Первая часть. История и историческая критика

I. Der heilige Seraphim und die Geschichte. Probleme und Methoden Das Erscheinen des Heiligen Seraphim von Sarow spiegelt sich tief in seinem geistlichen Testament wider – jeder kann ein lebendiges Bild finden, auch ohne zuverlässigere Informationen. Er kann mit Persönlichkeiten wie Sokrates, dem Heiligen Johannes dem Täufer oder in gewisser Weise mit dem Heiligen Franziskus von Assisi verglichen werden. Damit die Erinnerung an sie lebendig bleibt, wenn auch nicht ganz zutreffend, bedarf es keiner historischen Kritik. Wenn wir die Dokumente oder Memoiren von Zeitgenossen studieren könnten, würde sich ihr Bild deutlich bereichern, es würde sich aber kaum ändern. Allerdings gibt es zahlreiche historische Zeugnisse über den 1833 verstorbenen Heiligen Seraphim, auch wenn bis heute niemand den Versuch unternommen hat, sie kritisch zu untersuchen. Dafür gibt es drei Gründe. 1. In den letzten fünfundzwanzig Jahren seines Lebens wurde Rev. Seraphim von der Sarow-Gemeinde unterdrückt, die versuchte, die Erinnerung an ihn durch die Organisation einer Verschwörung des Schweigens auszulöschen. Die erhaltenen Zeugnisse stammen hauptsächlich aus den Tiefen der weiblichen Klostergemeinschaft, die er in den letzten zwölf Jahren seines Lebens pflegte. Diese Gemeinschaft, die zu Beginn des 19. Jahrhunderts tausend Schwestern zählte, wurde dreißig Jahre nach dem Tod von Rev. Seraphim von seinem falschen Schüler verfolgt. Dies geschieht häufig bei den Biografien vieler Heiliger; Sie lassen lieber viele Unklarheiten darin, um die geistlichen und zivilen Autoritäten der damaligen Zeit nicht zu diskreditieren. Glücklicherweise verbleibt nicht die gesamte russische Hagiographie in dieser pharisäischen Position: In diesem Fall stellt die Hauptquelle die Wahrheit ganz klar dar. 2. Zu seinen Lebzeiten war Rev. Seraphim in ganz Russland bekannt. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurden seine zahlreichen Biografien unter strenger Zensur veröffentlicht. Aber selbst im Jahr 1901, zwei Jahre vor seiner Heiligsprechung, erwähnte die St. Petersburger Theologische Akademie den Ehrwürdigen nicht einmal, als sie den zweibändigen Band „Geschichte der christlichen Kirche im 19. Jahrhundert“ (herausgegeben von A. P. Lopukhin) herausgab, dessen erster Band der russischen Kirche gewidmet war. Seraphim. Als sie auf Druck des Volkes und auf Beschluss von Zar Nikolaus II. damit begannen, ihn heiligzusprechen, gelang es ihnen nur, eine Übersicht der von den Nonnen gesammelten Beweise zu veröffentlichen, nicht aber die Originale selbst. Dieses umfangreiche Werk, das eine grundlegende Quelle zur Biographie des Heiligen Seraphim darstellt, bedarf einer sorgfältigen kritischen Untersuchung, was Hagiographen abschreckt, zumal es einen sehr großen Anteil an Wundern enthält. 3. Einige Monate vor der Heiligsprechung veröffentlichte ein Publizist ein Manuskript, das heute allgemein als „Das Gespräch des heiligen Seraphim von Sarow mit N. A. Motovilov über den Zweck des christlichen Lebens“ bekannt ist. Der Text wurde nicht ohne Grund als eine Perle der russischen Theologie angesehen, und doch erscheint er in der historischen Kritik im schlechtesten Licht. Es genügt anzumerken, dass dieser Publizist, Sergei Nilus, weltweite Berühmtheit erlangte, indem er im selben Jahr „Die Protokolle der Weisen von Zion“ „entdeckte“, die er einige Monate später in derselben Sammlung wie „Conversation“ veröffentlichte. Etwas später musste er das Gespräch neu auflegen und dabei einen Teil des Textes entfernen, der Konzepte aus der deutschen romantischen Philosophie widerspiegelte. Es war diese Neuauflage der „Gespräche“, die beispielsweise von P. Evdokimov als Klassiker der russischen Theologie angesehen wurde. Gleichzeitig bestätigt die Kenntnis anderer Quellen die Authentizität von Motovilovs Gespräch mit Rev. Seraphim und ermutigt uns, an die darin dargelegte Lehre über den Heiligen Geist zu glauben. Das einzige wissenschaftlich erstellte Leben des Heiligen Seraphim, geschrieben von V. Iljin, wurde 1930 in Paris in russischer Sprache veröffentlicht. Es enthält keine Versuche einer kritischen Forschung, die jedoch „bis zur kritischen Veröffentlichung von Archiv- und Manuskriptquellen darüber unmöglich ist“ 21 . Manuskriptquellen in der UdSSR bleiben unzugänglich, solange das Sowjetregime existiert. Wir haben versucht, eine ähnliche Arbeit auf der Grundlage vorrevolutionärer Veröffentlichungen zu diesen Quellen durchzuführen, da wir davon überzeugt sind, dass die Veröffentlichungen den Hauptinhalt wiedergeben, und wir veröffentlichen die ersten Ergebnisse unserer Bewertungen der Zuverlässigkeit der Quellen und jedes Zeugen einzeln. Wunder nehmen im Leben des Mönchs Seraphim einen so großen Platz ein, und die Arbeit des Kritikers scheint auf den ersten Blick so heikel zu sein, dass ein anderer Historiker, G.P. Fedotov schlägt vor, ein suprarationales, intuitives Kriterium zu verwenden. Er selbst hat eine solche Studie nicht durchgeführt, sondern das „Gespräch“ in sein Buch „Schatzkammer der russischen Spiritualität“ (L.: Sheed und Ward, 1952) aufgenommen (er gibt eine zensierte Version, ohne kritische Überprüfung) und ihm Anmerkungen vorangestellt? über den heiligen Seraphim, wo wir Folgendes lesen können (S. z 42): „Die Quellen zum Leben des Heiligen ... sind Dokumente von ungleichem Wert als historische Beweise, einige von ihnen sind Zeugnisse erster Ordnung, andere gehören zur Kategorie der Legenden. Eine sorgfältige kritische Sichtung muss noch vorgenommen werden, und der vermittelte Gesamteindruck ist so sehr der des Wunderbaren, des „Mittelalterlichen“, dass die Gefahr besteht, dass sie von modernen Lesern mit Skepsis aufgenommen werden. Dennoch muss berücksichtigt werden, dass uns in Seraphim ein … präsentiert wird Persönlichkeit mit außerordentlicher spiritueller Begabung und Gaben höherer Ordnung, als sie vom Religionshistoriker mit rein rationalen Methoden überprüft werden können.“ 22 Ein solches Diakrit wäre nicht ohne Bedeutung, wenn wir das Glück hätten, plötzlich neue Logien oder die Taten von Sokrates, Johannes dem Täufer oder Franz von Assisi zu entdecken; Allein ihre Lektüre würde es uns ermöglichen, das legendäre Element und das, was möglicherweise historisch ist, zu entschlüsseln. Das Gleiche tun wir unwillkürlich, wenn wir zum ersten Mal ein apokryphes Evangelium durchsehen. Aber das ist natürlich eine unzuverlässige und gefährliche Methode 23. Was Rev. Seraphim betrifft, dann besteht überhaupt keine Notwendigkeit, auf die Hilfe der Intuition zurückzugreifen: Es reicht aus, die Beweise in einen historischen Rahmen zu stellen, mit anderen Worten, den Widerstand zu berücksichtigen, auf den die Persönlichkeit des Mönchs und seine Sache bei genau den Personen stießen, von denen er das Recht hatte, Schirmherrschaft zu erwarten 24 . Aber die Verfolgung ist es, die einem Zeugnis Wert verleiht. Der Pfarrer selbst wählte die Zeugen aus. Seraphim, damit sie in den Tagen der Verfolgung die Wahrheit bezeugen würden, deren Einzelheiten er dank seiner Weitsicht vorhersah. Eine der Schwestern behauptet, dass Rev. Seraphim wies sie an, alle seine Worte aufzuschreiben und von den Gnaden zu erzählen, die ihm zuteil wurden; andere taten dies aus eigenem Antrieb. Und diese Zeugen sind die wertvollsten. Wir sagten: „Rev. Seraphim hat sich selbst gewählt“, es ist jedoch bekannt, dass er niemanden aus freien Stücken ausgewählt und nichts unternommen hat, sondern detaillierte Anweisungen zu diesem Thema von der Heiligen Jungfrau Maria erhalten hat. Einer der attraktivsten Aspekte dieser kritischen Studie ist, dass die Anweisungen, die Rev. Seraphim durch Offenbarung erhielt, seine menschlichen Fähigkeiten zu klugem Urteil in keiner Weise einschränkten. Der ihm vorgeschlagene und der Erfüllung unterworfene Befehl erwies sich oft als bereits erfüllt. Er berät und berät bei der Wahl einer Äbtissin, während die Angelegenheit bereits durch Offenbarung entschieden wurde. Er verkündet allen, dass seine Entscheidung von den Anweisungen der Gottesmutter diktiert wird, vertraut aber auch den offensten Seelen die Argumente der menschlichen Weisheit an. Die Gabe des Hellsehens ist ein Rätsel. Der „wunderbare“, „mittelalterliche“ Duft der Biografien des Heiligen Seraphim entsteht nicht so sehr aus den Wundern, die er vollbrachte, sondern aus der Unterdrückung seiner gesunden Urteile durch die Hagiographen. Die Beurteilung der Glaubwürdigkeit verschiedener Zeugenaussagen ist also gleichbedeutend mit der Untersuchung der gesamten Geschichte der Verfolgung und der Art und Weise, wie Rev. Seraphim ihnen entgegentrat. Gesegnete Verfolgung! Denn die Kirche hat über sie gesiegt. Sie wurden – soweit die Pläne der Vorsehung nachvollziehbar sind – zugelassen, damit sie uns als Mahnung und als Prototyp moderner Prüfungen dienen konnten. Aus dem Buch „Seraphim von Sarow“ von Irina Goryaynova 25 erfahren wir etwas über einige Wunder und Offenbarungen, die nichts mit dem Thema unserer Präsentation zu tun haben, obwohl unser Ziel darin besteht, ihre Glaubwürdigkeit festzustellen. Was die von Fedotov erwähnten legendären Elemente betrifft, handelt es sich offenbar hauptsächlich um echte Prophezeiungen des Ehrwürdigen, die jedoch von inkompetenten Zeugen aus dem Zusammenhang gerissen wurden. Seraphim, was zur Entstehung von Mythen führte. Sarow-Kloster und Diveyevo-Gemeinschaft Zur Zeit der Thronbesteigung von Rev. Seraphim befand sich im Sarow-Kloster eine Schule spiritueller Lehrer und Asketen, doch nach und nach setzten sich dort andere Strömungen durch. Asketen, die keine Berufung zum Rückzug hatten, verließen es und wurden Äbte anderer Klöster. So war Gury, den der Mönch nach seinem Tod überzeugte, sich um die Schwestern zu kümmern, und der einer der Zeugen wurde. Wer von seinen Pflichten zurückgehalten wurde, trug seine Lasten wie ein Kreuz. Nachdem er 1806 das Amt des Abtes abgelehnt hatte, vermied Rev. Seraphim, ein Einsiedler geworden, Treffen mit Mönchen. Durch einen versuchten Raubüberfall verstümmelt, war es für ihn schwierig, jeden Samstag ins Kloster zurückzukehren; Unter diesem Vorwand zwang ihn der Abt 1810, in den Schutz des Klosters zurückzukehren, doch auch dort zog sich der Mönch zurück. Die fromme Witwe Agafya Melgunova schenkte dem Kloster ihr Vermögen und gründete 1788 eine Schwesterngemeinschaft im Dorf Diveyevo, zwölf Kilometer vom Kloster entfernt. Sie wurde heimlich Mönchin unter dem Namen Mutter Alexandra. Unter Einhaltung der äußerst strengen Klosterurkunde war dieses Kloster ohne Rechtsstatus bis 1842 nur eine fromme Gemeinschaft. Die Schwestern beteten und dienten in der von ihrer Mutter erbauten Pfarrkirche. Sie arbeiteten auch für die Mönche, die ihnen bis 1806 geistige, materielle und administrative Unterstützung gewährten (schließlich waren sie ungebildete Bäuerinnen). Zum Abschied von den Schwestern gab Rev. Seraphim ihnen die folgenden Anweisungen: „Neben Michail Wassiljewitsch Manturow, Nikolai Alexandrowitsch Motowilow und dem Priester Pater Wassili Nikititsch Sadowski gilt es, auf niemanden zu hören und sich selbst zu regieren, niemandem zu vertrauen und Außenstehenden nicht zu erlauben, sich in die Angelegenheiten des Klosters einzumischen.“ Dies war eine Warnung vor einem gewissen Ivan Tikhonov 27, einem Novizen des Sarow-Klosters, besser bekannt unter dem Namen Joasaph, den er 1848 annahm, und Mönch in einem anderen Kloster wurde. Obwohl er im Laufe seines Lebens mehrfach von seinem Bischof und dreimal von der Heiligen Synode mit Disziplinarmaßnahmen belegt wurde, veröffentlichten Anhänger seine Biografie, die jedoch nicht entdeckt werden konnte. Er wurde offenbar 1801 geboren und wurde 1820 Novize. 1848 wurde er Mönch und Priester im Kloster derselben Diözese, zu der auch Diveevo gehörte. Nachdem er 1858 aus Diveyevo entfernt wurde, webte er weiterhin Intrigen durch eine Galionsfigur. Durch das Dekret der Heiligen Synode in eine entfernte Diözese versetzt, ließ Joasaph die Intrigen nicht los und besuchte 1861 sogar Diveevo. Im selben Jahr stand er unter der besonderen Aufsicht seines Bischofs, was ihn nicht daran hinderte, unter der Schirmherrschaft von Nektary vierzig Kilometer von Diveyevo entfernt ein weiteres Kloster zu gründen. Nachdem er Schema-Mönch geworden ist, nimmt er selbst – um die Verwirrung noch zu vergrößern – zweifellos den Namen Seraphim an. Er starb 1884. Er besuchte oft den Pfarrer. Zu seinen Lebzeiten mischte sich Seraphim mit Täuschung in die Angelegenheiten der Mühle ein, so dass viele, und zunächst Motovilov selbst, ihm vertrauten und ihn als einen engen Ehrwürdigen betrachteten. Seraphim des Menschen. Rev. Seraphim warnte die Schwestern aus der Mühle, Manturov und Pater Wassili vor ihm. Er sagte ihnen: „Ihr werdet den Antichristen nicht mehr erleben, aber ihr werdet die Zeiten des Antichristen überleben!“, das heißt, er sah in Joasaph einen Prototyp des Antichristen. Warum, so fragt man sich, ertrug er seine Intrigen, während er andere Heuchler abzuwehren wusste? Aber warum duldete unser Herr Jesus Christus dann Judas und wählte ihn sogar selbst aus und versuchte ihn bis zur letzten Minute zu bekehren? Die Tatsache, dass die Sarow-Mönche Joasaph völlige Handlungsfreiheit einräumten, ist natürlich skandalös. Außerdem verstanden sie, mit wem sie es zu tun hatten, und wollten ihn keineswegs in die Reihen der Brüder aufnehmen. Aber was in Diveyevo passierte und was mit dem heiligen Seraphim zu tun hatte, wollten sie nicht wissen. Letztlich konnte Joasaph die Sache mit den Händen des Reverend Seraphim nur deshalb nicht klären, weil er das Talent dessen, in dem er nur einen ungebildeten und kindischen Mönch sah, sowie die selbstlose Zuneigung der jungen Bäuerinnen, denen er seine Arbeit anvertraute, unterschätzte. Sie sind die wahren Zeugen – schauen wir uns an, wie sie es geschafft haben, Joasaph zu besiegen. Der Kampf der Erben des heiligen Seraphim Nach dem Tod des Heiligen unterwarf Joasaph Diveevo problemlos, mit Ausnahme des geschlossenen Kreises, der die Mühlengemeinschaft bildete, obwohl sich die Schwestern in der Kirche und oft bei der Feldarbeit vereinten. Auf Drängen von Rev. Seraphims Schwestern gruben sie einen riesigen Graben und umzäunten drei Hektar Land, auf dem sie sich niederließen. Damit sorgte er für ihre Sicherheit vor Räubern, machte aber noch mehr darauf aufmerksam, dass die Mühle auch nach seinem Tod ein geschützter Ort bleiben würde: „Und wenn der Antichrist kommt, wird er überall vorbeigehen und nicht über diese Rinne springen!“ - sagte er. 1841 oder 1842 wollte Joasaph diese Bäuerinnen einschüchtern. Nachdem er die Gemeinde versammelt hatte, versuchte er alle nacheinander dazu zu zwingen, vor dem Kreuz und dem Evangelium zuzugeben, dass Rev. Seraphim ihm die Betreuung anvertraut hatte. Als zwei ältere Nonnen nacheinander das genaue Gegenteil sagten, verließ er sie und verfluchte sie. Im Jahr 1842 erreichte er den Zusammenschluss der beiden Gemeinden – sie wurden von der Kirchenbehörde offiziell anerkannt und beendeten damit die Autonomie der Mühle. Doch nach zehn Jahren unabhängigen Lebens war sich die Gemeinschaft so einig, dass sie schließlich den Antichristen besiegte. Joasaph wollte die Erinnerung an Rev. Seraphim weiterleben und löschte systematisch die von ihm errichtete Ordnung aus und zerstörte die von ihm errichteten Gebäude. Da es ihm nicht gelang, die von Manturov mit Mitteln aus dem Verkauf des Anwesens erbaute Steinkirche zu zerstören, versiegelte er sie und baute eine weitere, hölzerne Kirche. Im Jahr 1858 musste er eine Kathedrale bauen, da die Zahl der Schwestern auf 400 angewachsen war. Manturow gelang es, den Bischof, der gekommen war, um den Bau zu segnen, davon zu überzeugen, dass nur das Grundstück, das der Ehrwürdige selbst zu diesem Zweck erworben hatte, für diese Zwecke geeignet sei. Seraphim, denn der Rest des Gebiets war mit Minen und Gruben ausgegraben. Nachdem er eine Niederlage erlitten hat und erkennt, dass er nur dann an die Macht kommen kann, wenn er Beichtvater des Klosters (anstelle von Pater Wassili) und damit vor allem Mönch und Priester wird, beschließt er, das Sarow-Kloster zu verlassen (obwohl er selbst früher gerne erzählte, wie der heilige Seraphim ihn warnte, dass das Verlassen von Sarow ihn in den Tod führen würde). Allmählich gewann Joasaph einen engen Kreis von ihm ergebenen Schwestern. Eine von ihnen, eine gebildete Frau, ernannte er 1850 zur Äbtissin des Klosters. 1842 wurde sie aufgenommen und blieb ihm treu, doch 1858 rebellierte sie plötzlich gegen ihn. Im Jahr 1859 floh sie, unfähig mit der Situation, in die sie sich durch den Positionswechsel gebracht hatte, und darüber hinaus ohne die geringsten administrativen Fähigkeiten. Sie war nicht an Klostergelübde gebunden, da die Gemeinschaft von Diveyevo noch keinen kanonischen Status hatte. Da Joasaph in eine weit entfernte Diözese verbannt wurde, wählten die Schwestern eine Äbtissin ihrer Wahl, und dieses Mal gelang es ihnen, sie vom Bischof bestätigen zu lassen. Diese als Mutter Maria bekannte Äbtissin sollte bis zu ihrem Tod, der ein Jahr nach der Heiligsprechung des heiligen Seraphim erfolgte, in ihrer Position bleiben. Im Jahr 1861 überzeugte Joasaph, der eine Schwester aus seinem Kreis zur Äbtissin proklamieren wollte, den Nachfolger des Bischofs, der die Wahl der Mutter Maria genehmigt hatte, die Übertragung des Klosterstatus an die Gemeinschaft zu erreichen und sie bei dieser Gelegenheit abzusetzen, was illegal war. Zu dieser Zeit zählte die Gemeinschaft etwa 500 Schwestern, von denen nur vierzig einen Äbtissinwechsel wünschten. Von diesen vierzig Schwestern wurde zu Lebzeiten des Mönchs Seraphim nur eine angenommen, und er sagte voraus, dass sie verraten würde. Eine der Gründerinnen drängte den Bischof, zunächst mit den sechs Schwestern Rücksprache zu halten, „über wen Pater Seraphim“, doch er hörte ihr nicht zu. Eine von ihnen war Assistentin der Äbtissin, die andere war berühmt für ihren ausgeglichenen Charakter. Ein anderer Gründer rief die Schwestern öffentlich dazu auf, Rev. Seraphim am Tag der Prüfung treu zu bleiben, die er vorhergesagt hatte, und starb neun Tage später, nachdem er seine Mission erfüllt hatte. Und schließlich sprach eine der von den Schwestern aufgenommenen heiligen Seraphim den Bischof so hart an, dass er sie ausschloss. Motovilov, der zu dieser Zeit nach Moskau reiste, wurde in Diwejewo durch einen glücklichen und vielleicht sogar wundersamen Verkehrsunfall angehalten. Bei seiner Ankunft in Moskau legte er Metropolit Philaret einen Bericht über seine Zeugen vor, und dieser wandte sich direkt an Zar Alexander II. und veranlasste die Heilige Synode, eine Untersuchung einzuleiten. Sechs Monate später wurde in Diveevo die vollständige Ordnung wiederhergestellt und Joasaph wurde endgültig vertrieben. Die Persönlichkeit des Metropoliten Philaret von Moskau hatte für seine Zeitgenossen das Gewicht eines Patriarchen. Anscheinend waren es die Lehren des Mönchs Seraphim, die ihn lehrten, Intrigen zu überwinden. Nach 1841 gelang es ihm, das Leben des Heiligen Seraphim und seine „Instruktionen“ zu veröffentlichen, obwohl er sie einer strengen Zensur unterwerfen musste. Im Jahr 1858 war er es, der es entfernte. Joasaph in eine andere Diözese. Sein (Metropolitan Philarets) Beichtvater und Berater war der ehemalige Sarow-Novizen Anton Medwedew, der in der Vergangenheit dem Heiligen Seraphim sehr nahe stand und wertvolle Zeugnisse hinterließ. Nachdem er 1818 Sarow betreten hatte, wechselte er 1820 als Abt in ein anderes Kloster. Metropolit Philaret machte ihn zu seinem Stellvertreter an der Trinity-Sergius Lavra (1831). Rev. Seraphim segnete diesen Übergang und bat Anthony prophetisch, eines Tages aufzustehen, um seine Waisenkinder zu beschützen. Er war es, der Motovilovs Bericht an Metropolit Philaret übergab. Als Leiter der Ermittlungen hielt Metropolit Philaret Anthony über die Ereignisse auf dem Laufenden und nutzte seinen Rat. Obwohl die Diveyevo-Schwestern 1861 ihre Unabhängigkeit wiedererlangten, ist bekannt, dass Joasaph, wie vom Ehrwürdigen vorhergesagt, war. Seraphim verfolgte sie bis zu seinem Tod weiter, aber wir wissen nichts Wesentliches darüber. Die Mission der vom Mönch ausgewählten Zeugen war fast abgeschlossen und sie starben in den nächsten Jahren. Es bleibt zu sagen, wie ihre Beweise zu uns gelangten. Beweise bearbeiten und veröffentlichen Obwohl die Angelegenheit von Rev. Seraphim und sein Andenken aufgrund gerichtlicher Intrigen gelitten hat; Es ist anzumerken, dass die persönliche Beteiligung der Zaren Alexander II. und Nikolaus II. zunächst seine Sache rettete und dann zu seiner Verherrlichung beitrug. Und der Initiator der Heiligsprechung und Aufdecker von Intrigen gehörte aufgrund seiner Herkunft und seines Glaubens derselben High Society von St. Petersburg an. In der Vergangenheit wurde der Oberst der kaiserlichen Garde, L. M. Tschitschagow, dem das Diwejewo-Kloster die Analyse seiner Archive anvertraute, unter dem Einfluss des Heiligen Johannes von Kronstadt Priester. Seine erste Rezension der Archive veröffentlichte er 1896, als er damals Rektor einer Adelskirche in Moskau war. Nachdem er das Mönchtum unter dem Namen Seraphim angenommen hatte, nutzte er seine ganze Kraft, um den Rang eines Ehrwürdigen zu erreichen. Seraphim wurde heiliggesprochen und 1903 veröffentlichte er eine vollständigere Fassung seines Werkes. Nachdem er Bischof geworden war, war er von 1928 bis 1933 Metropolit von St. Petersburg. 1937 wurde er verhaftet und starb einige Monate später im Gefängniskrankenhaus 28. Tschitschagow war der Letzte, der die aus 60 Notizbüchern bestehenden Archive durchsuchte. Wie wir bereits sagten, sagt er nichts über die Notizbücher Nr. 40 – 60, die Notizen von Motovil ov enthalten. 17 Notizbücher erzählen von den Ereignissen nach dem Tod des Mönchs Seraphim und sind für uns nur von illustrativem Interesse. In dem Bestreben, ein umfassendes Werk zu schaffen, versuchte Tschitschagow, nichts zu verpassen, was mit dem Mönch zu tun hatte. Und wir können tatsächlich davon überzeugt sein, dass er den Inhalt der restlichen 22 Notizbücher perfekt vermittelt hat. Texte, die den Hergang der Ereignisse beschreiben (Aufzeichnungen von Pater Wassili und Motovilov, Manturovs Geschichten, aufgezeichnet von zwei seiner Freunde usw.), werden oft wörtlich übermittelt, gelegentlich werden auch die Geschichten der Schwestern wiedergegeben. Tschitschagow war Historiker, Autor militärischer Memoiren und hatte keine Angst davor, die Wahrheit zu sagen, auch wenn sie jemandem unangenehm war oder dringende Probleme aufwarf. Anscheinend wurden die Archive im Jahr 1870 zusammengestellt, enthalten aber auch frühere Dokumente, da viele der Aufzeichnungen aus der Zeit des Lebens von Rev. Seraphim stammen. Die Notizbücher sind von ungleichem Wert; einige davon haben uns in Form von Entwürfen erreicht. Das 6. Notizbuch zeichnet sich unter anderem durch seine besondere Sorgfalt bei der Zusammenstellung aus 29 . II. Biographie des Heiligen Seraphim und historische Kritik Diejenigen, die Christus nachfolgen, sind aufgerufen, sein Schicksal zu teilen: „Ein Diener ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch dich verfolgen; wenn sie mein Wort gehalten haben, werden sie dein Wort halten.“ Die Geschichte des Boten wird uns also nicht vollständig vermittelt, auch wenn sie uns nicht von den Verfolgungen erzählt, die er erlitten hat und wie er mit göttlicher Hilfe über sie triumphierte. Rev. Seraphim wäre kein Jünger Christi gewesen, wenn er nicht verfolgt worden wäre – und dennoch schweigen seine Biographen darüber. Natürlich ist der Vergleich des Schicksals eines Heiligen mit dem Schicksal Jesu nur eine Analogie, insbesondere wenn der Heilige kein Märtyrer wurde. Tatsächlich erlebte Rev. Seraphim eher keine Verfolgung, sondern Unterdrückung, wenn auch sehr grob; Zu seinen Lebzeiten erhielt er von den meisten Sarow-Brüdern keine Anerkennung. Er wurde von seinen Schülern, den Diveyevo-Nonnen, verfolgt. Die Verfolgung ging nicht von der Sarower Gemeinschaft aus, sondern von einem einzelnen Mönch, der in Sarow nicht zu den Mönchsgelübden und zum Priesteramt zugelassen wurde und in ein anderes Kloster zog. Aber dieser Judas war nie ein Schüler des heiligen Seraphim. Es waren die Nonnen, die uns die wichtigsten Zeugnisse über den heiligen Seraphim brachten. Die Geschichte ihrer Verfolgung und die Umstände ihres Sieges sind ebenso untrennbar mit seiner Biographie verbunden wie die Apostelgeschichte mit den Evangelien. Um seine geistlichen Töchter auf ihren bevorstehenden Tod vorzubereiten, wiederholte Rev. Seraphim ohne zu zögern wörtlich viele der Reden Jesu, die er am Vorabend der Trennung von ihnen zu den Jüngern hielt, und insbesondere das Gespräch nach dem letzten Abendmahl. Und wir können den Brief an die Hebräer auch paraphrasierend über ihn sagen: „So gab sich auch Rev. Seraphim nicht die Ehre, Vater zu sein. In den Tagen seines sterblichen Lebens brachte er mit starkem Schrei und Tränen Gebete und Flehen zu dem, der seine Töchter vor dem Tod retten konnte, und wurde wegen seiner Ehrfurcht erhört und wurde der Urheber der ewigen Erlösung für alle, die ihm gehorchten.“ All dies kann jedoch nur durch die mühsamen Bemühungen der Textkritik deutlich werden, deren Hauptrichtungen wir hier skizzieren möchten. Und die Bemühungen sind umso schmerzlicher, als wir viele Tatsachen in unserem Gedächtnis wieder auferstehen lassen müssen, die lieber in Vergessenheit geraten würden. Die menschliche Seite des Lebens des Heiligen Seraphim Die grundlegende Quelle für die Biographie von Rev. Seraphim sind die Archive des Diwejewo-Klosters. Sie wurden nicht zu Lebzeiten des Pfarrers Seraphim und nicht von den Nonnen selbst zusammengestellt, die größtenteils kaum schreiben konnten, sondern von zwei ihnen ergebenen Laien und dem Pfarrer auf der Grundlage ihrer eigenen Aussagen und in der Regel mündlicher Erzählungen der Nonnen. Dokumente aus dem Sarow-Kloster sind selten, andere Quellen spielen nur eine unterstützende Rolle. Erst 1896, 65 Jahre nach dem Tod von Rev. Seraphim, erfolgte schließlich die teilweise Veröffentlichung dieser Chroniken. Aus kritischer Sicht sind diese Dokumente gar nicht so zweifelhaft, wie sie auf den ersten Blick erscheinen mögen. Um dies zu erklären, müssen wir uns zunächst an einige wenig bekannte Aspekte des Lebens des Heiligen Seraphim erinnern und uns das Recht vorbehalten, sie später mit dokumentarischen Beweisen zu untermauern. Es ist anzumerken, dass bei seiner Beerdigung keine Hymnen gesprochen wurden, obwohl er zu diesem Zeitpunkt schon lange einer der bedeutendsten Mönche war. Als Rev. Seraphim 1806 die ihm angebotene Position als Abt ablehnte, gewannen diejenigen, die ihm misstrauten, die Oberhand in der Gemeinde. Damals legte er ein fünfjähriges Schweigegelübde ab. Als sich dem neuen Abt die richtige Gelegenheit bot, ihm zu befehlen, die Einsiedelei zu verlassen und sich wieder mit der Gemeinschaft zu vereinen, zog er sich in das Kloster zurück. Die letzten sieben Jahre seines Lebens verbrachte er tagsüber in der Einsiedelei und kehrte abends, den Anweisungen des Abtes folgend, für einen kurzen Schlaf in die Klosterzelle zurück. Sonntags besuchte er nicht die Kathedrale, wo sich die Brüder versammelten, sondern die Krankenhauskirche. Trotz dieser Zurückhaltung musste er unter Verleumdung, Belästigung und sogar Gewalt leiden, insbesondere nach 1822, als er die Nonnen von Diwejewo unter seine Fittiche nahm. Er wurde Gegenstand zweier Ermittlungen der Kirchenbehörden: eines im Bereich der Moral, das andere wegen des Vorwurfs, Gerüste für die Nonnen gestohlen zu haben. Darüber hinaus wies die Polizei die Kirchenbehörden an, Ermittlungen gegen ein von den Eigentümern gesuchtes Leibeigenesmädchen einzuleiten. Sie wanderte umher, gekleidet in die Kleidung einer Novizin, und versicherte, dass sie dafür den Segen des Pfarrers hatte. Seraphim. Diese letzte Untersuchung war für den Mönch besonders schmerzhaft, da er darin ein Zeichen seines bevorstehenden Todes sah. Seit ihrer Gründung im Jahr 1788 stand die Gemeinde Diveyevo in enger Verbindung mit der Gemeinde Sarow, und der Gründer der Gemeinde war ihr herausragender Wohltäter. Doch 1806 beendete der neue Abt Nifont die geistliche, administrative und wirtschaftliche Schirmherrschaft der Nonnen aus Sarow. Rev. Seraphim, der erneut die Verantwortung übernahm, erregte nichts weiter als Mitgefühl. Mit seiner unermüdlichen Hilfe und seinem Segen entwickelte sich die bescheidene Gemeinde Diveyevo schnell. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts war es ein Kloster mit 900 Nonnen und wurde zur „Lavra“. Dies war ein Beispiel für die besondere Liebe des Heiligen, die durch sein Siegel gekennzeichnet war und sein Bild zu uns brachte. Während seiner zehnjährigen Betreuung des Klosters wusste Rev. Seraphim dank seiner Weitsicht, dass er nicht nur für die Gegenwart und nahe Zukunft, sondern auch für die kommenden Jahrzehnte arbeitete. Es gelang ihm nicht, eine geeignete Äbtissin für die Nonnen zu finden, und er sah voraus, dass nach seinem Tod keiner der Klosterältesten mehr die Rolle des Patrons übernehmen würde. Darüber hinaus sah er voraus, dass die Nonnen Opfer des Abenteurers Joasaph werden würden, der versuchen würde, sein Werk zu zerstören, um es zu seiner eigenen Verherrlichung zu nutzen, und sie zu schrecklicher Unterdrückung zwingen würde. Mit teuflischer Geschicklichkeit gewann Joasaph die Unterstützung des kaiserlichen Hofes und gab sich als auserwählter Schüler des heiligen Seraphim und bevollmächtigter Testamentsvollstrecker aus. Erst 1861, dreißig Jahre nach dem Tod des Heiligen, erreichte Metropolit Philaret von Moskau, nachdem er von der Heiligen Synode den Auftrag erhalten hatte, eine Untersuchung durchzuführen, diese persönlich zu leiten und mit eigener Hand eine Schlussfolgerung dazu zu ziehen, die Entfernung von Joasaph aus Diveyevo. Dank der Gabe des Hellsehens und im Wissen um die bevorstehenden Prüfungen befahl Rev. Seraphim den Manachinen: „Dann werden sie zu euch kommen... und große Gesichter werden euch aufsuchen! Sie werden euch dann bitten, erzählt allen, was ihr von mir gehört habt, habt keine Angst, es wird dem Herrn gefallen und verbirgt nichts; jetzt, bevor die Zeit kommt, schweigt!“ Da er keine vorbereiteteren Gönner fand, vertraute er die Gemeinschaft zwei Laien, Manturov und Motovilov, sowie Pater Dr. Wassili Sadowski, ein sehr junger Priester aus dem Dorf Diveevo, der gleichzeitig den Nonnen als Beichtvater diente. Ich bin Rev. Seraphim gab den gleichen Befehl, und sie waren es, die auf den Tag warteten, an dem sie sprechen konnten, ihre Zeugnisse und die Zeugnisse der Schwestern niederschrieben und so ein in der Gemeinschaft aufbewahrtes Archiv anlegten. Die Historizität der Biographie des Mönchs Seraphim hängt vollständig von der Wahrhaftigkeit dieser drei von ihm ausgewählten Zeugen ab. Das Archiv wurde im Gegensatz zu den Machenschaften von Joasaph erstellt und stellt eine Entschuldigung für das Werk des Heiligen dar. Seine Authentizität wird durch die Autorität des Moskauer Metropoliten Philaret garantiert. So skandalös diese Seite in der Geschichte der russischen Kirche auch sein mag, es ist unmöglich, sie stillschweigend umzublättern. Dabei laufen wir Gefahr, den Beweisen ihre historische Bedeutung zu entziehen. Die Nonnengemeinschaft wurde 1861 von ihrem Unterdrücker befreit, doch die Machenschaften Joasaphs, die erst 1880 mit seinem Tod ein Ende fanden, warfen einen Schatten auf zu viele hochrangige Beamte. Daher konnten viele Fakten der Öffentlichkeit nicht zugänglich gemacht werden und die ganze Wahrheit über die Willkür, die dem geistlichen Erbe des Heiligen Seraphim zugefügt wurde, konnte nicht gesagt werden. So erhielt beispielsweise einer der Bischöfe von Nischni Nowgorod, unter dessen Unterordnung sowohl Diveevo als auch Joasaph standen, nachdem er sich letzterem widersetzt hatte, den Befehl, in die Diözese Alaska versetzt zu werden. Der unglückliche Mann entschied sich für den Ruhestand. Nur fünfunddreißig Jahre später, im Jahr 1896, als die meisten der kompromittierten Personen bereits gestorben waren und die 1888 abgeschlossene Veröffentlichung der „Briefe“ des Metropoliten Philaret von Moskau zum unbestreitbaren Beweis für die Realität dieser skandalösen Intrigen wurde, erschien eine Überprüfung der in den Archiven von Diveyevo enthaltenen Dokumente. Im Jahr 1903 beendete die Entschlossenheit von Zar Nikolaus II. den Widerstand der Synode und Pfarrer Seraphim wurde heiliggesprochen. 30 Da er zu Lebzeiten in ganz Russland verehrt wurde, wurden einige seiner Biografien lange vor 1896 veröffentlicht. Die vor 1861 veröffentlichten Biografien sind sehr kurz; Sie stellen mit einer Ausnahme eine bibliografische Rarität dar und waren bereits 1896 für den Archiversteller unzugänglich. Die Geschichte der Biographien des Heiligen Seraphim Die klösterlichen Autoritäten von Sarow hatten persönliche Gründe, auf Veröffentlichungen über den heiligen Seraphim zu verzichten, aber zwei Mönchen gelang es, ihre Memoiren privat zu veröffentlichen. Einer von ihnen, Sergius, der Abt eines anderen Klosters geworden war und nicht mehr von den Sarower Behörden abhängig war, tat dies unter seinem eigenen Namen. Der zweite musste anonym sprechen. Zu seiner Version der Biographie des Mönchs Seraphim fügte Sergius die Biographien des Einsiedlers Markus und des Einsiedlers Georg hinzu und fügte sie in den von St. Seraphim zusammengestellten Anhang „Anweisungen“ ein. 1837 reichte er sein Werk zur Veröffentlichung beim Moskauer Metropoliten Philaret ein. Er hat nach eigenen Angaben aus Zensurgründen Änderungen und Ergänzungen am Text der „Anweisungen“ vorgenommen. Die Lebensläufe der Heiligen Seraphim und Georgs haben die Zensur noch immer nicht bestanden, und 1839 wurde nur das Leben des Einsiedlers Markus mit dem Anhang der „Instruktionen“ des Heiligen Seraphim veröffentlicht, obwohl die Beziehung zwischen den beiden Einsiedlern unseres Wissens weit von gegenseitigem Respekt geprägt war. Das Leben von Rev. Seraphim wurde erst 1841 veröffentlicht, nachdem Metropolit Philaret mehrere Episoden daraus entfernt hatte, beispielsweise die Episode über den „tauben Diakon“, die uns nicht erreicht hat. Im Jahr 1850 veröffentlichte Sergius das Leben der Heiligen Seraphim und Markus mit „Instruktionen“ in einem Band, der vier Auflagen erlebte. Eine anonyme Biografie erschien 1844 in der Zeitschrift Mayak und wurde im folgenden Jahr als separate Publikation veröffentlicht. Metropolit Philaret glaubt, dass der Autor der Mönch Gury ist, der in einem der Hotels in Sarow arbeitete und die Besucher des Ehrwürdigen gut kannte. Seraphim. Später, als er Abt eines anderen Klosters geworden war, legte er Beweise dieser Art vor: Der Mönch hatte die Hoffnung, einen Anhänger zu finden, noch nicht aufgegeben und forderte ihn auf, diese Verantwortung freiwillig zu übernehmen. Zu dieser Zeit wurde auch sein erstes Leben des Heiligen Seraphim von Joasaph veröffentlicht, möglicherweise anonym. 1849 veröffentlichte er in St. Petersburg eine zweite überarbeitete Ausgabe, von der ein Exemplar in der Slawischen Bibliothek in Paris erhältlich ist. Dann war er bereits Hieromonk des Klosters in Nischni Nowgorod und nahm den Namen Joasaph an. Er veröffentlichte sein Leben 1856 erneut. Ein weiteres veröffentlichte er 1877, da ihn die Vertreibung aus Diveevo nicht dazu zwang, seine Ansprüche aufzugeben. Joasaph gründete vierzig Kilometer von Diveyevo entfernt ein weiteres Kloster. Dann, nachdem er Schema-Mönch geworden war, nahm er den Namen Seraphim an. Durch die Vergabe dieses Namens sorgte er für Verwirrung. Er wurde oft mit dem heiligen Seraphim verwechselt. Seine Schriften sind nur insofern eine bedeutende Informationsquelle, als es für ihn oft einfach von Vorteil war, die Wahrheit zu sagen, und auch, weil Joasaph (wir werden ihn weiterhin nennen. - Red.) anstelle des wahren Gesprächspartners, Rev. Seraphim selbst, die wahren Offenbarungen des Mönchs nacherzählte und schließlich, weil er bei der Weitergabe einiger Reden Seraphims in der Dunkelheit des Stolzes die darin an ihn gerichteten prophetischen Warnungen nicht bemerkte. Dies sind die ersten Biografien, die in späteren Werken erwähnt werden. Dazu muss man das von R. I. Kudryavtsev in St. Petersburg in den Jahren 1845 und 1853 veröffentlichte Leben hinzufügen. Da das Sarow-Kloster zur Diözese Tambow gehörte, werden diese Veröffentlichungen in der „Historischen und statistischen Beschreibung der Diözese Tambow“ erwähnt, die 1861 in Tambow von Priester Georgy Khitrov veröffentlicht wurde, der sich aus irgendeinem Grund auf keine andere Biographie bezieht 31 . Darin wird Rev. Seraphim als erster (nach dem Bischof, dem Gründer der Diözese) unter denen erwähnt, deren Grab verehrt wird. Zumindest in der Rezension wird kein anderer Sarow-Mönch direkt genannt. Es besteht ein auffälliger Kontrast zwischen dieser Diözesanpublikation und dem wahrscheinlich gleichzeitig vom Kloster herausgegebenen Werk „Die Eremitage von Sarow und ihre berühmten Asketen“, in dem Rev. Seraphim nur ein Dutzend Zeilen gewidmet sind. Es wurde nur die vierte Auflage dieses Werks entdeckt, die aus dem Jahr 1884 stammt und in Jordanville (USA) nachgedruckt wurde. Es wird durch einen Anhang ergänzt, der Rev. gewidmet ist. Seraphim, aber ein sorgfältiges Studium des Textes überzeugt, dass dieser Zusatz im Original nicht vorgesehen war. Als der „Fall Joasaph“ 1861 zumindest offiziell beendet wurde, hatten Biographen Zugang zu den Archiven. Das Sarow-Kloster wandte sich klugerweise an N. V. Elagin, der bereits 1856 eine Broschüre über Sarow veröffentlicht hatte. Yuzhakovs Enzyklopädie spricht von ihm als einem religiösen Schriftsteller und Zensor, der eine traurige Erinnerung in der Geschichte der russischen Literatur hinterlassen hat. Seit 1848 war Elagin Mitglied des Zensurkomitees in St. Petersburg und seit 1857 autorisiertes Mitglied des zentralen Zensurkomitees. Seine Zensurtätigkeit war von völliger Schamlosigkeit und kleinlicher Pingeligkeit geprägt. Er hat kein einziges Buch geschrieben, das sich mit spirituellen Themen befasste. Sein Leben von Rev. Seraphim, das 1863 vom Kloster veröffentlicht wurde, wurde sechsmal nachgedruckt, ohne den Autor zu erwähnen. Die zweite Auflage stammt aus dem Jahr 1874. In der fünften Auflage (1901) mussten den Mönchen zufolge „einige chronologische Fehler“ korrigiert werden. Ein Exemplar der sechsten Auflage (1903) ist in der Slawischen Bibliothek in Paris erhältlich. Dieser Band mit 329 Seiten dichtem Text ist eher zweifelhaft. Es scheint, als hätte der Autor neben den Sarov-Archiven auch die Diveev-Archive genutzt, obwohl er keine Links bereitstellt. Die ersten Ausgaben wiesen folgende Ungenauigkeiten auf: Die ehrwürdige Aufteilung der Diwejewo-Nonnen in zwei Gemeinschaften wurde nicht erwähnt; Viele Details seines Todes und vieles, was Motovilov betrifft, sind ungenau. Da letzterer eine entscheidende Rolle in den Ereignissen von 1861 spielte, versuchte Joasaph, ihn durch Verleumdung zu diskreditieren, was in Elagins Buch wiederholt wurde. Im Jahr 1870 bereitete Motovilov außerdem eine Broschüre mit dem Titel „Wahrhaftiges Zeugnis über zwei Diveyevo-Gemeinschaften“ zur Veröffentlichung vor. Alle Klarstellungen wurden nicht in die zweite Ausgabe von Elagins Leben aufgenommen, sondern offenbar erst in die fünfte. Es bleibt unklar, ob es Motovilov gelang, seine Broschüre zu veröffentlichen, da in den Archiven von Diveyevo nicht die Broschüre selbst, sondern nur ihr Manuskript (3. Notizbuch) erwähnt wird. Um ihr Archiv zu analysieren, trafen die Diveyevo-Nonnen eine gute Wahl, indem sie L. M. Chichagov einluden. Als Oberst der kaiserlichen Garde nahm er unter dem Einfluss des heiligen Johannes von Kronstadt das Priesteramt an. Im Jahr 1896 veröffentlichte er „Eine kurze Beschreibung des Seraphim-Diveevsky-Klosters“. Nachdem er verwitwet war, wurde Tschitschagow Mönch unter dem Namen Seraphim. Er wurde einer der beiden Initiatoren der Heiligsprechung des Heiligen Seraphim und veröffentlichte zu diesem Zweck (1903) sein einbändiges Werk mit 867 Seiten neu, das alle damals bekannten Zeugnisse über den Mönch und den Gründer der Diveyevo-Gemeinschaft enthielt 32. Dies ist ein ausgezeichnetes Werk und ein grundlegendes Werk über Rev. Seraphim. Eine kritische Analyse dieser Arbeit erfordert eine gesonderte Studie. Einige Jahre später wurde Tschitschagow zum Bischof geweiht. Von 1928 bis 1933 war er Metropolit von St. Petersburg. Im Jahr 1891 veröffentlichte das Diveyevo-Kloster das Leben des Heiligen Narren für Pelageya Ivanovna, die sich auf Geheiß des Ehrwürdigen der Gemeinschaft anschloss. Seraphim 33 Neben dem Leben Pelageyas, das der Herausgeber im ersten Teil beschreibt, enthält es Zeugnisse von Nonnen und Freunden des Klosters. Chichagov legt den Hauptinhalt dieser Veröffentlichung dar, indem er den Text fast wörtlich nacherzählt, dessen Zustand durchaus zufriedenstellend ist. Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass es den Inhalt eines der Archivordner reproduziert. Die Archive sind in 60 Notizbücher unterteilt, und „Die Biographie der seligen Pelageja Iwanowna“ ist im Notizbuch Nr. 9 enthalten. In diesem Werk erfahren wir also, wie Tschitschagow einen Teil der Archive entsorgte. Im Laufe der Jahre vervielfachten sich die populären Leben des Heiligen Seraphim. Eines davon wurde 1874 vom Kloster Diwejewo herausgegeben. Das früheste, das uns überliefert ist, war eine 36-seitige Broschüre, die 1863 in Moskau veröffentlicht wurde. Über die Nonnen von Diveyevo wird darin kein Wort verloren. Anscheinend war niemand sonst damit beschäftigt, die Archive zu durchsuchen; Bis heute begnügen sich die Autoren mit der Zusammenstellung von Tschitschagows Werk. Dank Elagins Sorgfalt wissen wir nichts über den möglichen Inhalt der Sarow-Archive. Gleichzeitig enthalten Veröffentlichungen, die nach 1903 erschienen, einige Beweise, die Tschitschagow entgangen sind. Sie können auch dazu dienen, den Originaltext der „Instruktionen“ des heiligen Seraphim wiederherzustellen. Das Original umfasste 33 Kapitel. Elagin und nach ihm Chichagov, Nummer 30. Die Veröffentlichung von L. Denisov (1904) enthält 43 Kapitel 34. Dazu kommt das Werk von E. Poselyanin (1903), das sich auch in der Bibliothek des Orientalischen Instituts in Rom befindet. Offenbar gelang es niemandem, das Werk von E. Gorchakova (1899) zu entdecken, das in Chichagovs Bibliographie erwähnt wird. Es gab auch ein Werk von Gorlov, das in einer populären Broschüre von 1904 als Quelle zitiert wurde. Schließlich gibt es Veröffentlichungen von Nilus, denen jedoch der nächste Abschnitt gewidmet sein wird. Unter weiteren Quellen erwähnen wir das von Krutikov zusammengestellte Leben von Theophan dem Einsiedler, das in den Bibliotheken des Instituts St. Sergius in Paris und des Orientalischen Instituts in Rom aufbewahrt wird. Im Jahr 1861 wurde das Kloster nach dem Versuch des Diözesanbischofs, eine neue Äbtissin im Kloster Diwejewo einzusetzen, die Joasaph verpflichtet war, vorübergehend der Diözese Tambow zugeteilt, wo Feofan (Govorov) der Bischof war 35 . Ein anonymes Leben des von Joasaph abgesetzten Bischofs Jeremia befindet sich in der Bibliothek des Orientalischen Instituts in Rom. Eine Liste neuerer Studien findet sich im Leben von V. N. Ilyin (YMCA, Paris, 1930 und New York, 1971) und im Leben von Irina Goryaynova (Französisch, Desclee ae Brouwer, 1979, Nachdruck der elften Ausgabe der Reihe „Eastern Spirituality“ der Abtei Bellefontaine, 1973). Eine kritische Studie existiert noch nicht. Iljin glaubt, dass dies unmöglich ist, bis die Diveyevo-Chroniken veröffentlicht werden, aber wir teilen diese Meinung nicht. Peter Ivanov widmete den letzten Teil seines Buches „Das Geheimnis der Heiligen“ vollständig dem heiligen Seraphim (YMCA, Paris, 1949). Er hat die Quellen gut studiert, interpretiert sie jedoch einseitig und berücksichtigt nicht alles, was seinen eigenen Bestimmungen widerspricht. Apokryphen, herausgegeben von Sergei Nilus Bisher haben wir kein einziges Dokument erwähnt, das allgemein als die höchste Verkündigung des heiligen Seraphim gilt: „Ein Gespräch zwischen dem heiligen Seraphim von Sarow und N.A. Motovilov über den Sinn des christlichen Lebens“, das uns dank der einzigen Veröffentlichung von S. Nilus, die drei Monate vor der Heiligsprechung des heiligen Seraphim erschien, zu uns gekommen ist. Darin lehrt der Mönch, dass das Ziel allen christlichen Lebens darin besteht, „den Heiligen Geist zu erlangen“, und bestätigt dies greifbar durch eine Transformation, die ihn und Motovilov heller als die Sonne strahlen lässt. Die Historizität dieser Episode steht außer Zweifel. Einerseits bezeugt Motovilov in der von ihm erstellten Broschüre ein Gespräch mit dem Mönch, bei dem er heller als die Sonne strahlte, und bezeichnet es als eine den Lesern bereits bekannte Episode. Über die Verklärung des Heiligen Seraphim zeugen auch viele andere Episoden. Obwohl sich diese Lehre des Mönchs andererseits in keinem uns bekannten Dokument offenbart, ist sie implizit aus der einzigen uns überlieferten Anweisung des Abtes Pachomius ersichtlich. Pachomius, der erste geistliche Vater des heiligen Seraphim, richtete seine Anweisungen an ihn und mehrere andere Einsiedler. Darin lehrte er, dass die vor ihnen liegende Askese darauf abzielte, den Heiligen Geist zu erlangen. Somit besteht die Originalität der Lehren von Rev. Seraphim in einem eindeutigen Hinweis darauf, dass der Erwerb des Heiligen Geistes das Lebensziel nicht nur des Einsiedlers, sondern jedes Christen im Allgemeinen ist, und bestätigt dies durch die ebenso erfolgreiche Transformation von Motovilov. Allerdings muss man zugeben, dass die Veröffentlichung von Nilus aus einer Reihe von Gründen, von denen die wichtigsten im Folgenden aufgeführt werden, in einem äußerst ungünstigen Licht erscheint. Mit Ausnahme der Einleitung, die von den Verlagen oft weggelassen wird (und selbst Schwierigkeiten bereitet), ist das Gespräch ein theologischer Text von 30 Seiten (herausgegeben von I. Goryaynova). Sein theologischer Aufbau ist besonders prägnant und streng. Auf 10 zentralen Seiten (von 165 bis 176) basiert der Text auf drei Dutzend direkten Bibelzitaten und vielen impliziten Zitaten (biblisch, patristisch und liturgisch). Motovilov, der zu diesem Zeitpunkt einundzwanzig Jahre alt war und ein Diplom in Philologie und weltlicher Philosophie hatte, konnte diese Passage kaum wahrnehmen, geschweige denn in seinem Gedächtnis behalten – oder er musste solch übernatürliche Hilfe in Anspruch nehmen, die selbst heiligen Schriftstellern nicht zur Verfügung stand. Rev. Seraphim wandte sich in erster Linie an die einfachen Leute und wusste in Gesprächen mit ihnen das richtige Wort zu finden. Es ist schwer zu verstehen, warum er seinen Appell, der sich hauptsächlich an Laien aller Klassen richtete, mit theologischen Wissenschaften formulierte. Darüber hinaus wirft dieser Text doktrinäre Schwierigkeiten auf und erscheint ab 1911 in Kürzungen, ohne die ersten vier Seiten (von 166 bis 170). An dieser willkürlich zensierten Version halten die kritischsten Verleger V. Ilyin und G. Fedotov fest („Schätze der russischen Spiritualität“). Die Gesamtausgabe stellt die gesamte Heilsgeschichte von der Erschaffung der Welt bis zur Gründung der Kirche dar; der gekürzte Text beginnt unmittelbar mit dem Gespräch nach dem letzten Abendmahl. Offensichtlich bestanden die Zensoren darauf, alles zu entfernen, was über die Erschaffung des Menschen gesagt wurde. Es kann davon ausgegangen werden, dass eine Person als aus Körper, Seele und Geist bestehend erklärt wurde oder dass sogar erklärt wurde, dass der Geist einer Person keinen offensichtlichen Unterschied zum Heiligen Geist aufweist, obwohl Rev. Seraphim allen anderen bekannten Dokumenten zufolge immer nur vom Körper und der unsterblichen Seele sprach. Unplausibel ist, dass auch Tiere als aus Körper, Seele und Geist zusammengesetzt erklärt wurden. Diese Idee ist der Lehre der Kirchenväter, die den heiligen Seraphim 36 hervorbrachten, fremd. Eine solche Kosmogonie und eine ähnliche Argumentationsmethode finden sich dagegen bei Theophan Avsenev, der einige Zeit nach dem Tod des Mönchs an der Kiewer Theologischen Akademie lehrte. Avsenev war ein Anhänger des deutschen Philosophen G. Schubert („Geschichte der Seele“, 1830), einem Anhänger von F. Schelling. Sein ganzes Leben lang färbte Nilus seine eigenen Schriften mit den sogenannten Notizen Motovilovs und fühlte sich von der Vorsehung als dessen geistiger Erbe auserwählt. Er versicherte, dass Motovilovs Witwe ihm mehrere Dutzend Kilogramm der Papiere ihres Mannes zur Verfügung gestellt habe. Offenbar entgingen sie den Durchsuchungen Tschitschagows, der die Archivsammlung erheblich ergänzte. Das ist absolut unglaublich. Die überwältigende Mehrheit der Schriften von Nilus haben keinen Wert und sind ziemlich unglaubwürdig, oft aus rein historischen Gründen. Seine letzte „Offenbarung“ verdient mehr Aufmerksamkeit, und wir müssen näher darauf eingehen, da sie aus derselben Quelle stammt wie das „Gespräch“. Als Nilus in der UdSSR lebt und das unvermeidliche Ende der Welt sieht, beschließt er 1922, der Welt das zu enthüllen, was er „das große Diveyevo-Geheimnis“ nennt. Rev. Seraphim offenbarte Motovilov angeblich, dass er wieder auferstehen und der ganzen Welt Buße predigen müsse und dann, kurz vor dem Ende der Welt, unter fantastischen Umständen erneut sterben müsse. Dieser Mythos, der jedoch nach 1910 weit verbreitet war, entstand auf der Grundlage einiger Vorhersagen des Mönchs, von denen verschiedene Elemente auch in der Phantasmagorie des Nilus sichtbar sind. Um seine geistlichen Töchter gegen die nach seinem Tod bevorstehende Verfolgung zu wappnen, sagte Rev. Seraphim ihnen voraus, dass eines schönen Tages die Wahrheit siegen würde. Diese Feier fand 1861 statt, endgültig jedoch 1903, während seiner Heiligsprechung. Der Heilige wollte nicht über seine Verherrlichung sprechen und beschrieb diese Feier mit Hilfe verschiedener eindrucksvoller Bilder, die bei ungebildeten Frauen einen unvergesslichen Eindruck hinterlassen könnten 37 . So apokryphisch auch Nilus‘ veröffentlichte Version des Diskurses sein mochte, er leistete der Kirche einen unschätzbaren Dienst, indem er sie veröffentlichte. Seine Berühmtheit verdankt er einer weiteren, eher traurigen Tatsache: Er war es, der die „Protokolle der Weisen von Zion“ der Welt bekannt machte und sie wie das „Gespräch“ im Jahr 1903 veröffentlichte. Auf dieser Grundlage und dank seines übrigen Werks genießt er großen Respekt in reaktionären russischen Kreisen, die nicht wissen, dass es sich bei den Protokollen um eine antisemitische Broschüre handelt38. Aber die Autorität von Nilus wurde nicht von allen anerkannt, und vor allem nicht von denen, die persönlich mit ihm zu tun hatten, wie Metropolit Antonius (Khrapovitsky), der im Exil der Führer der reaktionärsten russischen Partei war, oder Metropolit Eulogius (Georgievsky). Letzterer hielt ihn für den Autor der „Protokolle“; was nicht ganz stimmt. Nilus war ein Mythenschöpfer, aber er war kein bewusster Fälscher. Im Gespräch ist sein Stil nur im Vorwort erkennbar. Der offensichtlich reaktionäre Tschitschagow entfernte Nilus 1909 aus der Optina-Eremitage, in deren Nähe er sich niederließ, weil seine Familienangelegenheiten aufgrund seines ungeordneten Lebens zu einer allgemeinen Versuchung geworden waren. Die Aufgabe der historischen Kritik Die Aufgabe besteht also hauptsächlich in einer kritischen Analyse von Tschitschagows Durchsicht der Diveyevo-Archive. Es ist notwendig, die Geschichten jedes Zeugen zusammenzuführen, getrennt nach Tschitschagow, der sie nach einem chronologischen Prinzip ordnete, und noch weiter verstreut in den Archiven selbst. Dies wird es uns ermöglichen, ein korrektes und sehr vollständiges Bild der letzten zehn Lebensjahre des Mönchs Seraphim zu zeichnen. Dies wird Licht auf seine Lehre werfen. Zweifellos wird sich seine Lehre als rein pneumatologischer Natur herausstellen, und dann wird es endlich möglich sein, mit der Wiederherstellung des ursprünglichen Textes der Gespräche zu beginnen. Rev. Seraphim tat viel für andere Klöster, was auch Zeugnisse hinterließ. Aber er leistete dem Diveyevo-Kloster und seinen Nonnen nicht nur spirituelle und administrative, sondern auch materielle Hilfe: Er versorgte sie mit Öl, Wein, Geld, Kerzen und empfing sie von seinen Besuchern; Er versorgte sie mit Gemüse aus dem Garten, das er mit ihrer Hilfe anbaute und manchmal an einem Tag Blumenzwiebeln züchtete. Er arbeitete mit ihnen an Gebäuden, die er selbst begonnen hatte. Andere Klöster hatten keine Notwendigkeit, ihre Zeugenaussagen aufzuzeichnen, wie dies in Diveyevo der Fall war, das gezwungen war, Joasaph zur Rede zu stellen. Die Diveyevo-Gemeinde wurde nur deshalb Opfer seines Ehrgeizes, weil Rev. Seraphim keine Äbtissin für sie finden konnte. Auf die Frage nach Joasaph antwortete die Äbtissin eines anderen Klosters, dass er beharrlich versucht habe, in ihre Gemeinschaft einzudringen, sie habe ihn jedoch schnell wieder hinausgeschickt. Allerdings sind mehrere Zeugnisse von Nonnen und Mönchen anderer Klöster sowie von Laien in den Archiven enthalten oder wurden von Tschitschagow gesammelt. Es waren die Diveyevo-Nonnen, in viel größerem Maße als die Sarow-Mönche, die uns Informationen über das Leben des heiligen Seraphim vor dem Verlassen der Abgeschiedenheit brachten, die der Mönch selbst in seinen Anweisungen erzählte. Und es war Motovilov, der in die Heimat des Reverend Seraphim reiste, um Daten über seine Jugend zu sammeln. Weder Pachomius noch Jesaja, von denen einer der geistliche Vater und der andere der Beichtvater des heiligen Seraphim war, noch irgendeine andere Person aus dem Kloster (mit Ausnahme von Sergius und Guria) haben uns offenbar keine Beweise hinterlassen, oder sie sind nicht erhalten geblieben; Wenn es in den Sarov-Archiven etwas Ähnliches gab, ist es schwer zu verstehen, wie Elagin völlig schweigend daran vorbeigehen konnte. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow. Paris: YMCA-Press, 1930, S. 187. „Die Quellen der Biographie des Heiligen ... stellen Dokumente von ungleichem historischen Wert dar: Einige von ihnen sind erstklassige Beweise, andere gehören zur Kategorie der Legenden. Eine fundierte kritische Analyse ihrer Werke steht noch aus, aber im Großen und Ganzen machen sie einen so wunderbaren, „mittelalterlichen“ Eindruck, dass sie Gefahr laufen, von modernen Lesern skeptisch wahrgenommen zu werden. Dennoch sollten wir verstehen, dass wir es in der Person von Seraphim mit einer Person zu tun haben, die mit außergewöhnlichen spirituellen Gaben ausgestattet ist, Gaben höchsten Ranges, was mit den rein rationalen Methoden eines Religionshistorikers nicht verifiziert werden kann.“ Tatsächlich wurde Fedotov oft Opfer seiner Intuitionen. Er war fasziniert von der Figur des Erzpriesters Avvakum, der wegen seines Fanatismus hingerichtet wurde, und war überzeugt, dass er eines Tages als Heiliger anerkannt werden würde. In der Einleitung zur Biographie von Rev. Serafima Ilyin wagte es zu erwähnen, dass viele Kirchenführer dieser Zeit zum Rationalismus neigten und die Hierarchie sich bei den weltlichen Autoritäten beliebt machte, deren Vertreter, wie die gesamte Aristokratie, nur nominell als Christen galten. Aber selbst dies wurde entfernt, als sein Buch 1971 in New York erneut veröffentlicht wurde. Seraphim von Sarow. Desclee de Brouwer, 1979. Wir lassen die Absätze über die Schwesterzeugen und die drei Gönner von Diveev weg, die in den Kapiteln IV (Flamme Nr. 2 und Nr. 3) und V (siehe: Technische Anmerkungen) ausführlich beschrieben werden. Sein Name war Iwan Tichonowitsch Tolstoschejew. Rev. Seraphim und seine Verwandten nannten ihn Ivan Tikhonov oder den Tambow-Maler oder Tambovets (ursprünglich aus Tambow) oder einfach einen außerirdischen Besucher. Metropolit Seraphim (Tschitschagow) wurde am 11. Dezember 1937 hingerichtet. Siehe: V. Chernaya. Erinnerungen an Metropolit Seraphim und seine Familie // Moskau, 1992, Nr. 11–12, S. 194–203 (ca. Komp.). Wir lassen das Ende des Absatzes im sechsten Notizbuch weg, das in Kapitel V (Flame Nr. 3) wiederholt wird, und die Passage über die Lebensabschnitte des Rev. Seraphim (Kapitel III Flame Nr.). Wie bereits erwähnt, ist die Analyse des „Gesprächs“, das diese Studie im HBV abschließt, dem Ende des dritten Teils (Kapitel IX) zugeordnet (siehe Technische Hinweise). Ausführlicher wird die Geschichte der Heiligsprechung des Heiligen Seraphim in „Ausgewählte Memoiren“ von S. Yu beschrieben. Witte (L., 1991, S. 429–432). Der Initiator der Heiligsprechung war Bischof Seraphim (Tschitschagow), der Zugang zu Kaiser Nikolaus II. hatte. Der Akt der Heiligsprechung war für 1902 geplant, aber der Chefankläger der Heiligen Synode, K. P. Pobedonostsev, widersetzte sich einer solch voreiligen Entscheidung des Kaisers. Er musste die Mitglieder der Heiligen Synode überzeugen, und im Laufe eines Jahres wurden Fakten gesammelt, die auf die Heiligkeit des heiligen Seraphim hinweisen. Er wurde 1903 heiliggesprochen. Nach einer Reise nach Sarow und einem Bad in der dortigen Quelle gebar die Kaiserin einen lang erwarteten Sohn. Diese Tatsache erklärt die besondere Haltung des letzten russischen Kaisers gegenüber Rev. Seraphim (Anmerkung des Herausgebers). Khitrovs Werk konnte nicht gefunden werden, aber eine Rezension dazu findet sich in der Augustausgabe der Zeitschrift „Wanderer“ von 1862 im Abschnitt „Bibliographie“ auf S. 100–108. Diese Veröffentlichung wurde von der Brotherhood of Blessed Herman of Alaska (USA, 1978) fototypisiert. Die Legende von Christus um der heiligen Narren Pelageya Ivanovna Serebrenikova willen. Twer, 1891. Diese 183 Seiten umfassende Veröffentlichung im Kleinformat wurde 1967 von Phototype in Jordanville nachgedruckt. N. Levitsky (1907) gibt 43 an. Veröffentlichungen von Denisov und Levitsky sind in der Bibliothek des Instituts St. Sergius in Paris erhältlich; Denisovs Publikation ist auch im Orientalischen Institut in Rom erhältlich. Er wurde 1988 vom Gemeinderat der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Diese Schlussfolgerung von Pater Vsevolod Roshko ist ziemlich umstritten. Auch der Apostel Paulus sprach über die dreifache Zusammensetzung des Menschen. Was die Tierwelt betrifft, so wurde diese Frage von der orthodoxen Anthropologie noch nicht gelöst. Allerdings widersprechen die im „Gespräch“ zum Ausdruck gebrachten Gedanken, egal wem sie gehören, weder dem Geist noch dem Buchstaben der Heiligen Schrift. Im Buch Genesis heißt es: „Und Gott, der Herr, bildete den Menschen aus Staub vom Erdboden und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (Genesis 2:7). Der Kommentar zu diesen Zeilen stellt fest, dass „Staub“ (hebräisch „fern“ – Staub) ein Synonym für alles Kleine, Demütige ist …“ (Bibel. Brüssel, 1973, S. 1858). Die Worte der „Gespräche“ – „Bevor Gott Adam eine Seele einhauchte, war er wie ein Tier“ – sind also nur eine tiefere Interpretation der biblischen Zeilen (vgl.). Leider erlebte Pater Wsewolod Roshko die Erfüllung dieser Prophezeiungen nicht mehr. Seraphim. Am 11. Januar 1991 wurden die Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow feierlich der Russisch-Orthodoxen Kirche übergeben. Dann wurden sie feierlich nach Moskau geschickt, wo sie bis zum Sommer 1991 zum öffentlichen Gottesdienst in der Dreikönigskathedrale blieben. Im Sommer 1991 übergab eine religiöse Prozession feierlich die Reliquien des Heiligen Seraphim in Diveevo. Damit erfüllte sich eine seiner Vorhersagen – dass er wie auf dem Luftweg in seinen „Haufen“ nach Diveevo zurückkehren würde, wo seine Reliquien jetzt ruhen (ca. comp.). Die Entstehungsgeschichte und das weitere Schicksal der „Protokolle“ werden ausführlich im Buch „Kon N. Blessing for Genocide“ besprochen. Pro. aus dem Englischen M.: Progress, 1990. und auch im Buch Dudayov S. The History of a Myth. M., 1993 (ca. Komp.).