Жизнь и труды Григория

Gregori i Nisës lindi në një familje të pasur dhe fisnike; nëna e tij Emilia, një e krishterë patrice, ishte e famshme për devotshmërinë e saj; babai, Vasily plaku, ishte një retorik në Neokezarenë Pontike. Gjyshja e Gregory Macrinus ishte studente e Gregory Wonderworker, studente e Origjenit. Motra më e madhe e nëntë (sipas burimeve të tjera - dhjetë 95) fëmijëve - Macrina më e vogla - pati një ndikim të madh te vëllezërit dhe motrat; Në këtë, vëllai i madh i Gregorit, Vasily, i cili më vonë u bë Peshkopi i Cezaresë, nuk ishte shumë inferior ndaj saj. Harold Cherniss e përshkruan familjen e Gregorit në këtë mënyrë: Nëna e tij ishte e devotshme deri në bestytni. Babai im, gjithashtu një besimtar i flaktë, mori një arsim të mirë - kryesisht në fushën e letërsisë pagane dhe ishte retorik në shkollën vendase. Vëllai i madh i Gregorit, Basili, u dërgua në Athinë për të përfunduar arsimin e tij atje, ndërsa vetë Gregori, me sa duket, mori vetëm trajnime bazë në Kapadokinë provinciale. Arsyeja e kësaj strategjie familjare mund të ketë qenë vdekja e hershme e babait të Gregorit. Familja në të cilën u rrit Gregori drejtohej nga një gjyshe thellësisht fetare, një nënë me besëtytni të devotshme dhe një motër, më e madhja e fëmijëve, e cila tashmë konsiderohej shenjtore nga bashkëkohësit e tij. Kjo vajzë, Macrina, ia kalonte nënës dhe gjyshes në përkushtimin e saj ndaj Ortodoksisë. Nën ndikimin e saj, nëna shiti pronat e saj dhe themeloi një komunitet monastik, njëri nga vëllezërit u bë një vetmitar dhe tre të tjerë u bënë udhëheqës të kishës, peshkopë dhe përfundimisht u kanonizuan. I tillë ishte suksesi i madh i Macrina - në lidhje me Gregory, megjithatë, i arritur jo pa një luftë 96. Cherniss aludon këtu për një fakt të caktuar - kur Gregory nuk donte të merrte pjesë në vigjiljen gjithë natën kushtuar kujtimit të "dyzet martirëve" (ndoshta sepse nuk donte të humbiste kohën e çmuar duke studiuar, për të cilën më vonë u pendua për vitin 97), si dhe në vendimin fillestar të Gregorit për t'u bërë një retorik, për të cilin i riu "u qortua nga Gregorzian". 98. Ndoshta këto vendime të Gregorit pasqyrojnë në fakt njëfarë rezistence ndaj atmosferës së zellshme dhe të devotshme në familjen e tij 99 . Në çdo rast, sipas Cherniss, ndikimi i Macrinës, "të cilit as Vasily kokëfortë nuk mund t'i rezistonte", e ktheu Gregorin në shtegun e kishës 100. Për jetën e Gregorit, ai vetë, përveç episodit të treguar nga rinia, tregon shumë pak. Edhe viti i lindjes së tij nuk mund të përcaktohet me siguri: studiuesit e vendosin atë midis viteve 331 dhe 340, me një datë të mëvonshme (përafërsisht 335-340) që duket më e besueshme nëse marrim parasysh respektin me të cilin Gregori e trajtoi vëllain e tij më të madh Vasilin, i lindur në 329, gjatë gjithë jetës së tij. Admirimi pothuajse fetar i Gregorit për vëllanë e tij, nëse ai do të ishte vetëm dy vjet më i madh se ai, do të dukej disi i çuditshëm 101. Përveç kësaj, dihet se Vasili ishte mësuesi i Gregorit kur ai vetë mbante pozicionin e retorikut në Cezare (në 355–357), dhe retorika mësohej, si rregull, në moshën 12-20 vjeç, në moshën 12-20 vjeç. me sa duket u bë retorik vetëm pas shfuqizimit të dekretit të Julianit që ndalonte të krishterët të mësonin disiplinat klasike (11 janar 364). Ne mund të supozojmë pothuajse me siguri se Gregory ishte martuar 103 9, por ne mund të hamendësojmë vetëm se me kë saktësisht. E ndërmarrë nga J. Daniela 104 përpjekja për t'u identifikuar me gruan e Gregorit, Theosevia, për vdekjen e së cilës Gregori i Nazianzit ngushëllon mikun e tij 105 dhe me djalin e tij Kinegius, të cilin vetë Gregori e përmend 106 , mbetet vetëm një hipotezë 107 . Ndoshta para Pashkëve 372, Gregori u shugurua peshkop i Nyssa-s, ndoshta personalisht nga vëllai i tij Basili, një figurë kyçe në politikën e kishës në atë kohë. Duhet të supozohet se pushtimi i selisë peshkopale të Nissa-s së vogël ishte pjesë e strategjisë politike të kishës së Basilit pas ndarjes së Kapadokisë në dy rrethe nga Cezar Valens (371), një ndjekës i Arius. Vetë Gregori u përpoq të ndërhynte në mosmarrëveshjet e stuhishme teologjike dhe kishëro-politike të asaj epoke, por me shumë më pak sukses se vëllai i tij i shquar (nga të gjitha dështimet e diplomacisë së Gregorit, mjafton të kujtojmë përpjekjen e tij naive për të pajtuar Basilin me dajën e tij, gjithashtu një peshkop i shquar, me ndihmën e letrave të falsifikuara108). Disa studiues gjithashtu vënë në dukje përpjekjet jo plotësisht të suksesshme të Gregorit për të vepruar si ndërmjetës midis Vasilit dhe Marcellianëve 109 (sipas dëshmisë së Vasilit të mërzitur, Gregori thirri një këshill në Ancyra në 372 për këtë qëllim 110). Në dimër 375/376. Gregori bëhet shënjestër e sulmeve nga "homiusians" anti-Nicene: në këshillin e Ancyra (me sa duket në dhjetor 375), ai u akuzua për menaxhim jokompetent të dioqezës së Nyssa-s dhe më pas u rrëzua zyrtarisht në këshillin e Nyssa-s në pranverën e 376. Selia e tij kalon te një pasardhës Arian. Megjithatë, edhe para kësaj date, Gregori u arrestua dhe më pas (kur për shkak të problemeve shëndetësore u lirua nga paraburgimi) u dërgua në mërgim, vendi i të cilit nuk dihet ende, i cili zgjati deri në vitin 378, deri në vdekjen e perandorit Arian Valens 111. Pas vdekjes së Vasilit (sipas datimit tradicional - 1 janar 379 112, megjithëse ka më shumë gjasa që vdekja të pasoi në vjeshtën e vitit 378 113), Gregori, si një lloj pasardhësi i tij i vetëkuptueshëm 114, merr pjesë në këshillin e partisë së Nikesë në Antioki (ku, pas përfundimit të festës së numërimit 115 konsoliduar nën udhëheqjen Meletius të Antiokisë), dhe më pas shkon për motrën e tij Macrina në Annisa 115 për të kaluar ditët e fundit të jetës së saj me të 116-tën. Pas kthimit në Nissa, Gregori u përfshi në polemika me arianët. Këtu ata kërkojnë prej tij që ai të sigurojë zgjedhjen e një peshkopi pronikaean në Fildishtë (Pontus) dhe menjëherë pas kësaj në Sebastia, kryeqyteti i provincës romake të Armenisë prima (ato me sa duket po flisnin për pasardhësin e Eustathius të Sebastias, një ish-mik i familjes së Gregorit, por më vonë një kundërshtar teologjik dhe politik11 i Basilit të tij). i zgjedhur peshkop. Për shkak të dështimeve në mosmarrëveshjet e ashpra atje, Gregori shpejt e braktisi këtë seli dhe u kthye në Nissa (me sa duket në 380); Pas kësaj, vëllai i vogël i Gregorit, Pjetri 118, bëhet peshkop i Sebastias. Gregori vendosi të fillonte veprat e tij më të mëdha vetëm pas vdekjes së vëllait të tij; vetëm traktati mbi virgjërinë 119 mund t'i atribuohet me siguri veprave të tij më të hershme, por është e pamundur të përcaktohet më saktë data e origjinës së tij (datimi i supozuar më parë i vitit 371 120 më pas u refuzua në mënyrë të dukshme 121, por, me sa duket, teksti u shkrua në periudhën nga vdekja episkopale, 30, 39, 39 deri në 39, 39, 39, 39, 39, 39, 30, 2012). Zhan Danielou sugjeron afërsinë e esesë Mbi virgjërinë me traktatet Mbi të vdekurit, Mbi lutjen e Zotit (ndoshta edhe para mërgimit të Gregorit), Mbi mbishkrimin e Psalmeve (ndoshta në mërgim 122), Mbi Lumturitë, Në Psalmin e gjashtë, Në Psalmin e gjashtë, kthimi i Trishes3 nga Eustathius1perha menjëherë. Sipas disa studiuesve 124, vepra e të riut mund të konsiderohet edhe eseja Mbi përsosmërinë, në të cilën Gregori tregon 125 se një ditë në të ardhmen do të ishte i lumtur të tregonte një shembull përsosmërie me jetën e tij, por tani ai është larg kësaj. Ndërkohë, sipas Zhan Danielit, kjo vepër, përkundrazi, është e vitit 126 të mëvonshëm. Veprat e hershme përfshijnë gjithashtu një interpretim të saktë të Eklisiastiut, i cili ka shumë të ngjarë të lindi përpara vitit 381 127 Pas vdekjes së Vasilit, sikur të vazhdonte veprën e vëllait të tij, Gregori shkroi dy tekste për kapitujt e parë të Librit të Zanafillës, kushtuar më të voglit nga vëllezërit, Pjetrit (i cili në atë kohë nuk ishte ende peshkopi i Sebaste) - Në Dispensacionin e Njeriut dhe Ditën e Gjashtë 128. Nga viti 3301 deri në pranverën e Gregorit polemika me Eunomin, të cilën edhe ai e “trashëgoi” nga Vasili dhe shkroi dy libra me këtë temë. Dialogu mbi shpirtin dhe ringjalljen - biseda e Gregorit me Macrinën në prag të vdekjes së saj - u shkrua pas vdekjes së motrës së shenjtorit, por është e pamundur të përcaktohet një datë më e saktë. Eseja e Eustathius mbi Trinitetin ndoshta u shkrua gjatë qëndrimit të pasuksesshëm të Gregorit në Sebastia, ku atij iu desh të mbrohej nga sulmet e "pneumatomakëve" 129. Me një shkallë të caktuar besueshmërie, traktatet e shkurtra të Aulavius mbi faktin se nuk ka tre perëndi, simplicius të përgjithshëm), deri në periudhën e polemikave anti-ariane, para vitit 381. Nga maji deri në korrik 381, Gregori mori pjesë në Këshillin e Konstandinopojës, por studiuesit kanë mendime të ndryshme për rolin e tij në mbledhjet e këshillit. Werner Jaeger 130, dhe pas tij Jean Danielou 131 dhe Reinhart Staats 132 panë tek Gregory autorin aktual të pjesës pneumatologjike të Kredos së Konstandinopojës, por Adolf Martin Ritter 133 dhe André de Halleux 134 janë mjaft simpatikë ndaj kësaj ideje. Sido që të jetë, është e vështirë të imagjinohet që pjesëmarrja e Gregorit në këshill kaloi plotësisht pa u vënë re, siç përshkruhet nga Gerhard May (135) dhe David L. Balás (136). Dihet se Gregori mbajti një fjalim funeral për vdekjen e peshkopit Meletius 137, i cili fillimisht kryesoi Këshillin dhe vdiq gjatë mbledhjeve, si dhe një fjalim solemn mbi kurorëzimin e kryesuesit të ri, Gregori i Nazianzusit (ky fjalim i dytë, i përmendur nën titullin Mbi shugurimin e tij1 ose mbi Evagrin, më parë u shoqërua me Divinin3, e 394, dhe disa studiues e lidhin atë me interesin e Gregorit për lëvizjen mesaliane 139). Pas Koncilit të Kostandinopojës, Gregori u karakterizua nga Perandori Theodosius si një nga shtyllat e vërteta të Ortodoksisë 140. Në lidhje me Koncilin e Konstandinopojës, një nga temat e të cilit ishte diskutimi rreth pneumatomakëve, Gregori shkroi një traktat mbi Frymën e Shenjtë kundër maqedonasve 141. Me sa duket, në emër të këtij këshilli, Gregori ndërmori një udhëtim në provincën romake të Arabisë me një ndalesë në Jerusalem 142, pjesëmarrjen në Koncilin e ardhshëm të Koncilit2 të Gregorit. gjysmë hipoteze, por dihet se ka marrë pjesë në koncilin e vitit 383, ku ka mbajtur një fjalim për hyjninë e Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë 143. Ndoshta në të njëjtin vit Gregori ka paraqitur edhe argumentet e tij kundër tezave të Eunomit, të paraqitura në këtë këshill; shkrimi i librit të tij të tretë, Përgënjeshtrimi i Eunomius, me sa duket daton gjithashtu në vitet 381–383. Fakti i vizitave të mëtejshme të Gregorit në kryeqytet konfirmohet nga fjalimet solemne në funeralin e Augusta Pulcheria dhe Perandoresha Flacilla në gusht dhe shtator 385 144, si dhe nga traktati Kundër fatit, i përpiluar në formën e një dialogu që Gregori zhvilloi në Konstandinopojë me një farë pagani15. Diskursi i madh katetik, në të cilin Gregori përmend veprat e tij të mëparshme polemike dhe doktrinore 146, nuk ishte shkruar ende në vitin 381, por datimi i tij nuk është i saktë. Traktati polemik Kundër Apollinaris, kushtuar Teofilit të Aleksandrisë, ndoshta është shfaqur në vitin 386 ose 387. 147 Ngjarjet e viteve të fundit të jetës së Gregorit janë pak të njohura. Sipas Zhan Danielit, nga viti 381 shenjtori ishte shumë i afërt me perandorin Theodosius, derisa ky i fundit u largua për në Perëndim (në vitin 386 ose 387), ku vendin e Gregorit e zuri Ambrosi i Milanos. Pas kësaj, Gregori u largua nga jeta publike për t'u marrë me themelimin e monastizmit bazilian. Vdekja e gruas së tij, që daton në të njëjtën periudhë, mund ta kishte bindur atë ta bënte këtë 148. Kjo pikëpamje e Jean Daniélou për periudhën e vonë të jetës së Gregorit është e lirë nga baza të forta, veçanërisht sepse Daniélou u mbështet në veprën Hypotyposis (De instituto Christiano), që i atribuohet Gregorit nga Werner Jaeger 149 . Ndërkohë, u hodh një hipotezë mjaft bindëse 150 se Hypotyposis është një botim i të ashtuquajturit. Letra e Madhe e Macarius (rreth 385), gjoja e autorizuar nga Messalian Simeon i Mesopotamisë 151 dhe jo anasjelltas, siç supozoi Jaeger. Megjithatë, disa studiues e konsiderojnë Hipotipozën si vepër të Gregorit dhe sugjerojnë se Gregori e shkroi atë me synimin për të mbajtur lëvizjen mesaliane në tokën e Kishës dhe në përputhje me mësimet e saj 152 . Gregori ishte me të vërtetë i njohur me lëvizjen mesaliane që në moshë të re (kritika e tij e hershme ndaj murgjve endacakë 153 ka shumë të ngjarë të drejtohej posaçërisht ndaj Messalianëve), dhe kjo është arsyeja pse, ndoshta, ai u përpoq ta merrte seriozisht përvojën e tyre shpirtërore. Megjithatë, një analizë më e detajuar dhe kuptimplotë e hipotipozës nuk konfirmon autorësinë e Gregory 154. Sa i përket qëndrimit të Gregorit ndaj monastizmit, dihet se ai trajtoi çështje të spiritualitetit dhe praktikës asketike tashmë në esenë e tij Mbi virgjërinë, pasi falë vëllezërve dhe motrave të tij ai ishte afër mjedisit monastik. Gjithashtu në veprat e tij të mëvonshme mund të shihet një ndryshim i caktuar në theksimin nga polemika doktrinore në temat që lidhen me jetën shpirtërore dhe njohjen e Zotit. Megjithatë, ky fakt në vetvete nuk është dëshmi e pjesëmarrjes së tij në monastizmin kapadokian. Për më tepër, Gregori nuk ishte aq i afërt me perandorin, saqë udhëtimi i Teodosit në Perëndim mund të rezultonte një tronditje serioze për të 155. Sipas vëllezërve dhe motrave më të vjetra 156 të shenjtorit dhe sipas studiuesve modernë, Gregori ishte më tepër një person apolitik dhe i zgjidhte problemet kishtare-politike jo vetëm në mënyrë të shkëlqyeshme, por edhe një borxh i madh ndaj vëllait të tij. u intensifikua pas vdekjes së tij 157. Veprat e mëvonshme të Gregorit përfshijnë padyshim veprën Mbi jetën e Moisiut Ligjvënësit. Këtë mund ta gjykojmë jo vetëm nga përmendja e flokëve të tij gri 158 nga autori (megjithatë, shënime të ngjashme do të gjejmë tashmë në librin e dytë të Përgënjeshtrimit të Eunomius 159, që daton në vitin 381, kur Gregori ishte rreth dyzet vjeç), por kryesisht nga idetë shumë të pjekura për jetën shpirtërore të paraqitura këtu. Gregori botoi shpjegimin e tij të saktë të Këngës së Solomonit, pas veprave të periudhës së vonë, me kërkesë të diakones Olympias, domethënë me sa duket vetëm pas vitit 391, kur perandori Theodosius e lejoi përsëri këtë vejushë të re, e cila refuzonte me pasion çdo mendim për një martesë të re, të komunikonte me përfaqësuesit jehonë të cilët besonin se10. biseda komplekse mund të ishin zhvilluar në komunitetin e grave të mbledhura rreth Olimpiadës në Kostandinopojë 161. Vetë Gregori tregon se ato u lexuan në “bashkësinë kishtare” ose “kishë” (ἐπὶ ἐκκλησίας) 162, d.m.th., me shumë mundësi në Nissa, por padyshim për një audiencë monastike 163. Ndër veprat e mëvonshme që u drejtohen përfaqësuesve të mjedisit monastik, Zhan Danielou 164 përfshin edhe veprën Mbi rrëfimin e krishterë (për Armonius) dhe Për përsosmërinë (për Olimpiadën). Ne i jemi referuar tashmë datimit të diskutueshëm të të dytit prej tyre 165. Përmendja e fundit e Gregorit ka të bëjë me pjesëmarrjen e tij në Këshillin e Konstandinopojës në vitin 394. Më tej, gjurma e tij humbet dhe mund të supozohet se shenjtori vdiq menjëherë pas kësaj date. Në atë kohë, Gregori i Nyssa ishte rreth gjashtëdhjetë vjeç. Sipas J. E. Pfister, Gregori kishte nëntë vëllezër dhe motra, pasi bekimi i cituar i Gregorit nga Aemilia që po vdiste (Vita Macr.: GNO VIII/1, 385, 3-9) tregon se ajo ishte nënë e dhjetë fëmijëve, prej të cilëve vetëm nëntë arritën moshën madhore. Në këtë vepër (Vita Macr.: GNO VIII/1, 393.11 e më poshtë) përmenden edhe nëntë fëmijët e Basil Artit. dhe Emilia (shih J. E. Pfister, “A biographical note: The brothers and sisters of Gregory of Nyssa” // Vigiliae christianae, 18, 1964, f. 108–113). Një këndvështrim tjetër ndan edhe P. Maraval, i cili sheh një stilizim letrar të Gregorit në bekimin e nënës së Emilias dhe beson se ishin nëntë fëmijë: katër djem (Basily, Naucratius, Gregory dhe më i vogli nga fëmijët Peter) dhe pesë vajza (mes tyre më e madhja janë Macrina dhe më e madhja janë të martuar me Gregorin3, Theosevia më poshtë. Shih P. Maraval, “Encore les frères et soeurs de Grégoire de Nysse” // Revue de histoire et de philosophie religieuses, 60, 1980, f. 161–166. H. F. Cherniss, The Platonism of Gregory of Nyssa, Nju Jork 1930 (ribotim 1971), f. 3. Shih vetë dëshminë e Gregorit, Në XL mart. II: GNO X/l, 167.10 – 168.4. Më shumë rreth këtij rasti nga M. Aubineau, hyrje në Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, SC 119, Paris 1966, f. 49–51. Shih Gregori i Nazianzit, Er. 11: Gallay 1.16–18. Kështu mendon edhe G. May, shih “Einige Bemerkungen über das Verhältnis Gregors von Nyssa zu Basilios dem Grossen” // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser (red.), Epektasis (koleksion në kujtim të J. Daniélou), Paris 1972, f. 509–515, veçanërisht 510. Shih H. F. Cherniss, The Platonism, f. 4. Sa i përket deklaratës së Gregorit (shih Vita Macr. 377, 11–19) se ishte Macrina ajo që e çoi Vasilin drejt asketizmit, ky mund të jetë damnatio memoriae i qëllimshëm i mësuesit të Basilit, Eustathius of Sebaste, me të cilin Basili u nda për arsye doktrinore dhe ekleike (për shembull, për shembull, doktrinor, eklerik). hyrje në Grégoire de Nysse, beson kështu). Traité de la virginité, f. 56; Ph. M. Beagon, “Etërit Kapadokianë, Gratë dhe Politika Kishtare”, Vigiliae Christianae, 49, 1995, f. 165–179. Për rëndësinë e Macrinës në jetën shpirtërore të familjes, shih, për shembull, edhe E. Giannarelli, “Macrina e sua Madré: Santità e Paradosso” // Studia patristica, 20,1989, f. 224–230. Marrëdhënia jo krejtësisht e thjeshtë midis Gregorit dhe vëllait të tij të madh, i cili mbeti një mësues i respektuar, megjithëse Gregori e korrigjonte shpesh, trajtohet më hollësisht nga G. May, Einige Bemerkungen. Për këtë shih G. May, “Die Chronologie des Lebens und der Werke des Gregor von Nyssa” // M. Harl (ed.), Écriture et Culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse (Actes du colloque de Chevetogne, 79,19 shtator), 79,19 shtator, 71,19 shtator, f. 51–67, veçanërisht 52 e më poshtë. Kjo lidhje nuk është në origjinal - Shënim. ed. Shih J. Daniélou, “Le mariage de Grégoire de Nysse et la chronologie de sa vie” // Revue des études augustiniennes, 2, 1956, f. 71–78. Shih Gregori i Nazianzit, Er. 197: Gallay II, 88–90. Shih Gregory of Nyssa, Er. 13, 3; 14, 9: GNO VIII/2, 45, 10 e më poshtë.; 48, 13 dhe më poshtë. Përzemërsia e veçantë me të cilën Gregori këtu ia rekomandon Cynegius-in retorikanit Libanius, ishte vënë re tashmë nga E. Müller, megjithatë pa nxjerrë të njëjtat përfundime si ato të arritura nga J. Daniélou. E Müller ia atribuon këtë përzemërsi më tepër rrëfimit të vetë Libanius, mësuesit të Vasilit, nga i cili studionin edhe repartet e tjera të Gregorit, shih E Müller, “Der zwanzigste Brief des Gregor von Nyssa” // Hermes, 74, 1939, f. 66–91, veçanërisht 84–88. Shih kritikën nga M. Aubineau, hyrje në Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, shek. 65–77. Nga Epigramet 161 dhe 164 të Gregory of Nazianzus (R. Waltz, ed., Anthologie grecque, I, VI, VIII, f. 81 e më poshtë), ku përmendet Theosevia që shoqëronte (σύζυγος) një prift të quajtur Gregory, i cili ishte e bija e të devotshmit të Emilias, i cili mund të konkludohet se ishte i devotshmi Emilia. Megjithatë, J. Daniélou sugjeron se po flasim vetëm për koincidencën e emrave (shih J. Daniélou, Le mariage, fq. 74 e më poshtë); etj. P. Devos, “Grégoire de Nazianze témoin du mariage de Grégoire de Nysse”, J. Mossay (red.), II. Symposium Nazianzenum (Louvain-la-Neuve, 25–28 gusht 1981), Paderborn 1983, f. 269–281; Një mendim tjetër ndan edhe E. Moutsoulas, i cili e konsideron Teosevinë si motrën e Gregorit (shih E. Moutsoulas, Théosebie). Shih Vasily, Er. 58 dhe 60: PG 32,408b-409b, shkruar më 371. Kritika të tjera ndaj Vasilit në lidhje me aftësitë e vëllait të tij më të vogël në politikën kishtare, na kanë ardhur, për shembull. Er. 215: PG 32, 792ab. Për këtë shih J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres de Saint Basile et de Saint Grégoire de Nazianze, në: Vigiliae christianae, 19, 1965, f. 31–41, veçanërisht 32 e më poshtë; G. May, Gregor von Nyssa in der Kirchenpolitik seiner Zeit, në: Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 15,1966, fq. 105–132, esp. 109 dhe më poshtë. Marcellianët janë ndjekës të Marcellus të Ancyra (mesi i shekullit IV), i cili mohoi përjetësinë e Birit dhe mësoi se Fundi i Botës do të ishte gjithashtu fundi i mbretërisë së Tij. – Përafërsisht. ed. Shih Vasily, Er. 100: PG 32.505a; për këtë shih J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34 dhe më poshtë; G. May, Gregor von Nyssa, shek. 107 dhe më poshtë; R. Hübner, “Gregor von Nyssa und Markell von Ankyra” // M. Harl (red.), Écriture, f. 199–229, veçanërisht 201–205. Informacion rreth këtyre ngjarjeve gjendet në letrat e Basilit, shih J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34–38. Cm. S. Lenain de Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, XI/2, Venecia 1732, shek. 1026–1042 (non vidi); F. Diekamp, ​​"Die Wahl Gregors von Nyssa zum Metropoliten von Sebaste im Jahre 380" // Theologische Quartalschrift, 90,1908, f. 384–401, veçanërisht 392 e më poshtë. A. D. Booth propozon të konsiderohet data e vdekjes së Basil si 14 korriku (dita tradicionale e kujtimit të tij) 377 (shih A. D. Booth, “The Chronology of Jeromes Early Years” // Phoenix, 35,1981, fq. 237–259, veçanërisht 254); P. Maraval flet për gushtin e vitit 377 (shih R Maraval, “La date de la mort de Basile de Césarée” // Revue des études augustiniennes, 34, 1988, f. 25–38). Megjithatë, J.-R. Pouchet tregon se datimi duhet të zhvendoset të paktën një vit më vonë, d.m.th. për vjeshtën (ndoshta gushtin) e vitit 378 (shih J.-R. Pouchet, “La date de l’élection épiscopale de saint Basile et celle de sa mort” // Revue d’histoire 78,19,9,9,2,19,200, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012. 5–33). Të njëjtin këndvështrim ndanë edhe W.-D. Hauschild, i cili sugjeron gjysmën e dytë të 378 dhe E. Moutsoulas, i cili konsideron intervalin më të mundshëm 1–15 shtator 378. Shih W.-D. Hauschild, “Basilius von Caesarea – Biographie und Chronologie 373–378” // Basilius von Caesarea, Briefe, III (Bibliothek der griechischen Literatur 37), Stuttgart 1993, f. 1–29, veçanërisht 27 dhe më poshtë; E. Moutsoulas, “Le problème de la date de la mort de Saint Basile de Césarée” // Studia patristica, 32,1997, f. 196–200. Cp. dëshmia e Gregorit të Nazianzit, Ep. 76: Gallay I, 93 vjeç e më poshtë. Aktualisht ky vendbanim quhet rrethi Uluköy i Taçovës (Άμάσεια). – Përafërsisht. korsi Shih Gregory of Nyssa, Vita Macr.: GNO VIII/1, 386, 22 – 399, 22. Vdekja e Macrinës i atribuohej më parë 379/380 (shih F. Diekamp, ​​Die Wahl, f. 392 dhe më poshtë; i njëjti mendim ndahet nga Chronie May 5, dhe më poshtë). Bazuar në përmendjen e një "strehe nën hijen e pemëve" (Vita Macr.: GNO VIII/1, 391, 12 e më poshtë) dhe kalendarët mujorë të lashtë që përkujtojnë Macrinën më 19 korrik, P. Maraval e quajti këtë ditë si datën e vdekjes së Macrina-s, duke e vendosur atë për herë të parë në GNO VIII/Diskutim 380. Chronologie, fq. 66 dhe më poshtë, P. Maraval, hyrje në SC 178, fq. 57–66), dhe më vonë nga 378 (shih gjithashtu, La date, f. 30). Shihni për këtë më lart, përafërsisht. 18. Mbi personalitetin e Eustathius of Sebasté dhe lidhjen e tij me Basilin, shih J. Gribomont, “Eustathe de Sébasté” // nga ai, Saint Basile. Évangile et Église, Mélanges I-II, Abbaye de Bellefontaine 1984,1, f. 95–106. Shih Gregory of Nyssa, Er. 19. Shih për këtë F. Diekamp, ​​Die Wahl; J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, shek. 39; G. May, Gregor von Nyssa, shek. 115 dhe më poshtë. Hipoteza e J. M. Rist duket fantastike se edhe përpara traktatit Mbi virgjërinë, Gregori shkroi një meditim të shkurtër mbi shpirtin (PG 29, 768–774, nën ndikimin e Plotinus Enn. V, 1), ndonjëherë që i atribuohet Basilit; Studimi i shenjtorit për neoplatonizmin plotinian zgjoi një interes të ngjashëm te vëllai i tij, siç tregohet nga disa mendime në traktatin On the Holy Spirit 9: FC 12,136–142 (shih J. M. Rist, “Neoplatonismus” i Basilit: Its Background and Nature” // P. J. Humanist, Asketik A Simpoziumi i Gjashtëmbëdhjetë Njëqindtë, Toronto 1981, I, f. 137–220, veçanërisht 218). Megjithatë, një mendim i ngjashëm ishte shprehur tashmë nga H. Dehnhard, i cili ia atribuoi traktatin De spiritu Basilit (shih N. Dehnhard, Das Problem der Abhängigkeit des Basilius von Plotin. Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De spiritu sancto, Berlin 1964, fq. 77). J. Daniélou, Buletin, f., nuk pajtohet me këtë teori në lidhje me varësinë e Basilit nga traktati i Gregorit Mbi virgjërinë. 157–161. Shih gjithashtu J. Daniélou, “La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse” // Studia patristica, 7, 1966, f. 159–169, veçanërisht 159 e më poshtë. Shih J. Gribomont, “Le Panégyrique de la virginité, oeuvre de jeunesse de Grégoire de Nysse” // Revue d’ascétique et de mystique, 43, 1967, f. 249–266. Nga përmendja e Gregorit se Vasily ishte për të "peshkopi dhe babai më i devotshëm" (De virg.: 119, GNO VIII/1, 249.4), rrjedh se Vasily ishte tashmë një peshkop, por nuk rrjedh aspak se vetë Gregori nuk ishte peshkop, siç besohej më parë. Në mbrojtje të këtij supozimi të J. Daniélou, i cili e daton traktatin në vitet e mërgimit 377-378 (shih J. Daniélou, rishikim i GNO V në Gnomon, 36, 1964, f. 40-43), shprehet, veçanërisht, nga R. E. Heine, i cili tërheq vëmendjen e plotë të kësaj vepre (e. introduction to Gregory of Nyssas Treatise on the Inscriptions of the Psalms, Introduction, Translation, and Notes, Oxford 1995, fq. 10 dhe më poshtë). Shih J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, f. 159–162. G. May (Die Chronologie, rreth 56) sugjeron që shkrimi i të gjitha këtyre veprave t'i atribuohet periudhës së mërgimit të Gregorit. Shih E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit, f. 93; si G. May, Die Chronologie, f. 56. Shih De perf.: GNO VIII/1, 173.4–10. Shih J. Daniélou, La chronologie des oeuvres, f. 168. Kështu mendoi W. Jaeger, shih botimin In Eccles. v GNO V, 382, ​​15 dhe më poshtë, aparat fontium; dhe gjithashtu G. May, Die Chronologie, shek. 56 dhe më poshtë. Traktati Për dallimin midis οὐσία dhe ὑπόστασις (Ep. 38 i Vasilit të Cezaresë), kushtuar gjithashtu Pjetrit, i atribuohet nga disa studiues Gregorit (shih R. Hübner, “Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius. Zum unterschiednis der. Brüdern” // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser, Epektasis, fq. 463–490). Megjithatë, analiza formale dhe e përmbajtjes nuk e mbështesin këtë atribuim. Ne po flasim për një shumë të caktuar të suksesshme të teologjisë së Basilit, me shumë gjasa që i përket penës së tij (shih V. N. Drecoll, Die Entwicklung der Trinitätslehre des Basilius von Cäsarea. Sein Weg vom Homöusianer zum Neonizäner, Göttingen 1996-33, pp.). Kështu thotë G. May, Die Chronologie, shek. 57 dhe më poshtë. ("Pneumatomachians" janë "Doukhobors" ose "Semi-Arian", pasuesit e Macedonius, të cilët mohuan natyrën hyjnore dhe moskrijimin e Frymës së Shenjtë. - Shënim, red.) Shih W. Jaeger, Gregor von Nyssas Lehre vom Heiligen Geist, nga heritage ed. H. Dörries, Leiden 1966, f. 51–77. Shih J. Daniélou, “La chronologie des sermons de Grégoire de Nysse” // Revue des sciences religieuses, 29, 1955, f. 346–372, f. 357 dhe më poshtë. Shih R. Staats, “Die Basilianische Verherrlichung des Heiligen Geistes auf dem Konzil zu Konstantinopel 381. Ein Beitrag zum Ursprung der Formel “Kerygma und Dogma”” // Kerygma und Dogma, 25, 1979, f. 232–253, veçanërisht 242 e më poshtë. Shih A. M. Ritter, Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des zweiten ökumenischen Konzils von Konstantinopel 381, Göttingen 1965, f. 266 dhe më poshtë, përafërsisht. 3. Shih A. de Halleux, “La profession de l’Esprit saint dans le symbole de Constantinople” // Patrologie et oecuménisme. Recueil d'études, Leuven 1990, f. 303–337, veçanërisht 319 e më poshtë. Shih G. May, Gregor von Nyssa, f. 117–121; tij, “Die Datierung der Rede “In suam ordinationem” des Gregor von Nyssa und die Verhandlungen mit den Pneumatomachen auf dem Konzil von Konstantinopel 381” // Vigiliae christianae, 23,1969, f. 38–57. Cm. D. L. Balas, artikulli “Gregor von Nyssa” // Theologische Realenzyklopädie, 14, Berlin – Nju Jork 1985, f. 173–181, veçanërisht 174, 34 – 175.6. Për formën dhe përmbajtjen letrare të këtij fjalimi, shih W. Studer, “Meletius von Antiochien, der erste Präsident des Konzils von Konstantinopel (381), nach der Trauerrede Gregors von Nyssa,” A. Spira (red.), The Biographical Works of Gregory of Nyssa Mainz, 6–10 shtator 1982), Cambridge, Mass. 1984, f. 121–144. E. Gebhardt në botimin e tij i kombinoi të dy titujt në një: “Against Evagrius on the Divinity, on his own consecration” (Εἰς τὴν ἑαυτοῦ χειροτονίαν πρὸς Εὐάγριον περί θεότητος, GNO IX, 331), pa e shpjeguar saktësisht domethënien e tij (shih për këtë. Gregors von Nyssa “In suam ordinationem”” // Hermes, 89, 1961, fq. 503–508). J. Daniélou, i cili me sa duket ishte i pari që ia tregoi këtë fjalim Këshillit të Kostandinopojës në vitin 381, e konsideroi emrin e tij "të mjegullt" (La chronologie des sermons, fq. 357 e më poshtë); G. May gjithashtu nuk e konsideron atë autentike (Die Datierung, f. 38, shënimi 2). R. Staats foli në favor të 394 (në marrëveshje me studiuesit e mëparshëm), “Die Asketen aus Mesopotamien in der Rede Gregors von Nyssa “In suam ordinationem”” // Vigiliae christianae, 21, 1967, f. 165–179; fjalimi u lidh me këshillin e vitit 381 nga J. Daniélou, La chronologie des sermons, shek. 357 dhe më poshtë; dhe gjithashtu G. May, Die Datierung (shih edhe përgjigjen e Staatsa: “Die Datierung von “In suam ordinationem” des Gregor von Nyssa” // Vigiliae christianae, 23, 1969, fq. 58 e më poshtë). Një vlerësim i rezervuar u shpreh nga A. M. Ritter, i cili beson se fjalimi është interesant nga pikëpamja teologjike dhe jo historike (shih A. M. Ritter, “Gregor von Nyssa “In suam ordinationem”. fq 308–328). Mirëpo, në fund, vetë R. Staats doli në përfundimin se ky fjalim është bërë në koncilin e vitit 381 gjatë kurorëzimit të Gregorit të Nazianzusit, ndonëse edhe këtu e vendos në një kontekst mesalian (shih R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, f. 244 e më poshtë). Një këndvështrim i ngjashëm ndan edhe G. Kretschmar, “Die Theologie der Kappadokier und die asketischen Bewegungen in Kleinasien im 4. Jahrhundert” // P. Hauptmann (red.), Unser ganzes Leben Christus unserem Gott überantworten. Studien zur ostkirchlichen Spiritualität (koleksion në kujtim të Fairy kundër Lilienfeld), Göttingen 1982, f. 102–133, veçanërisht 106 e më poshtë. Për më shumë detaje, shih D. L. Balás, artikull nga Gregor von Nyssa, f. 174, 48 - 175.4. G. May sugjeron se vepra u shkrua pak pas Këshillit të Konstandinopojës në vitin 381, ndoshta përpara këshillit të vitit 383, që nënkuptonte shembjen e shpresave për bashkim me pneumatomachians (shih G. May, Gregor von Nyssa, f. 126 e më poshtë; Die Chronologie, f. 59); J. Daniélou, përkundrazi, e daton atë në kohën para Këshillit të Konstandinopojës - në pranverën e vitit 380 në Sebastia (shih J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, f. 163; megjithatë, J. Daniélou fillimisht ia atribuoi këtë vepër 382 ose edhe më vonë, E.9 zbuloi një të ngjashme me C.0 me II, 0, meqenëse ai ishte i ngjashëm me II. 95, shih J. Daniélou, rishikim i GNO III/1 në Gnomon, 31, 1959, f. 612–615, veçanërisht 614); W. Jaeger e daton në vitin 381 ose pak më herët (shih W. Jaeger, Lehre vom Heiligen Geist, f. 9). Kështu thotë G. May, Gregor von Nyssa, shek. 118 dhe më poshtë. J. Lebourlier e lidh këtë mesazh vetëm me Këshillin e Kostandinopojës në vitin 382 (shih J. Lebourlier, “A propos de l’état du Christ dans la mort” // Revue des sciences philosophiques et théologiques, 46, 1962, fq. 629-3764; 161–180, veçanërisht 180). Studiuesit e mëhershëm madje sugjeruan Sinodin e Antiokisë në vitin 379, shih për këtë G. May, Die Chronologie, f. 55, përafërsisht. 1 (shih edhe regjistrimin e diskutimit me R. Maraval, po aty, f. 66 e më poshtë). P. Maraval gjithashtu e daton udhëtimin e Gregorit në gjysmën e dytë të vitit 381, dhe bazuar në dëshminë e Gregorit në Ep. 2 dhe 3 (GNO VIII/2, 13–19) në Vita Macr. (GNO VIII/1, 370, 7 – 371, 1) ai rindërton edhe rrethanat e udhëtimit të Gregorit për në Jerusalem: megjithëse konteksti polemik i të dyja letrave u shfaq më tepër në vërejtjet kritike në lidhje me nivelin moral të Jeruzalemit, si dhe në reflektimet mbi kuptimin e pelegrinazhit dhe devotshmërinë e lidhur me Krishtin, devotshmëria e Krishtit, në banorët e malit të Ullinjve, dhe në vend që të arrinte konsensusin e synuar, ai arriti vetëm që ai vetë të fillojë të dyshojë për Apolinarizëm, shih për këtë: G. May, Gregor von Nyssa, f. 120), por duke gjykuar nga përmendja e Gregorit në Jeta e Macrinës, udhëtimi i tij për në Jerusalem duket më shumë si një pelegrinazh (shih P. Maraval, “Egérie et Grégoire de Nysse, pèlerins aux lieux saints de Palestine” // Atti del Convegno Peregrinegrinella sugjerim. publicazione del Codex Aretinus 405, Arezzo 23–24 ottobre 1987, Arezzo 1990, fq. 315–331). Cm. J. Daniélou, La chronologie des sermons, shek. 363 dhe më poshtë. Shih J. Daniélou, La chronologie des sermons, f. 364 dhe më poshtë. Shih C. fatum: GNO III/2, 32, 2 dhe më poshtë. Shihni Or. katek. GNO III/4.98, 9–16. Kështu, në vijim të studiuesve të mëparshëm, pohojnë E. Mühlenberg (Apollinaris von Laodicea, Göttingen 1968, f. 90) dhe G. May (Gregor von Nyssa, f. 125 e më poshtë; Die Chronologie, c. 61), ndërsa J. Lebourlier u përpoq ta përcaktonte këtë vepër në dimrin e vitit 2013 (32/3338). 180). Shih J. Daniélou, Mariage, f. 78; e tij, “Saint Grégoire de Nysse dans l’histoire du monachisme” // Théologie de la vie monastique. Études sur la traditë patristique, Paris 1961, shek. 131–141, veçanërisht 135 e më poshtë; tij, Chronologie des oeuvres, f. 166 dhe më poshtë. Shih W. Jaeger, Dy vepra të rizbuluara të letërsisë së lashtë të krishterë: Gregory of Nyssa and Macarius, Leiden 1954 (si një shtesë e GNO VIII/1, ku Jaeger redaktoi këtë vepër). Për këtë shih J. Gribomont, “Le De Instituto Christiano et le Messalianisme de Grégoire de Nysse” // Studia patristica, V/3 (1962), f. 312–322; R. Staats, Gregor von Nyssa und die Messalianer. Die Frage der Priorität zweier altkirchlicher Schriften, Berlin 1968; Të njëjtën gjë mendon edhe G. May, Die Chronologie, shek. 62. Për autorin e veprave Makariane, shih N. Dörries, Die Theologie des Makarios-Symeon, Göttingen 1978. Një përmbledhje e provave rreth Mesalianëve (= “librat e lutjes” sirianë), asketëve endacakë të të dy gjinive, të cilët dënonin punën dhe u përpoqën të arrinin përsosmërinë asketike, duke u mbështetur në përvojën e spiunazhit, u bazua gjithashtu në hosta. “Beobachtungen zur Definition und zur Chronologie des Messalianismus” // W. Hörandner e. A. (ed.), XVI Internationaler Byzantinistenkongress (Wien 4–9 Oktober 1981), Akten, II/4 = Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 32/4,1982, f. 235–244. Marrëdhënia e pneumatologjisë së Simeonit me teologjinë e etërve kapadokianë trajtohet nga G. Kretschmar, Die Theologie, f. 111–127. [Duhet theksuar se në veprën e tij të fundit, monografia e përmendur e vitit 1978, f. 12–16, vetë Durrisi vuri në dyshim hipotezën e tij për mesalianizmin e autorit të korpusit Macarius, megjithëse ai ende e identifikonte atë me Simeonin e Mesopotamisë. Sot, polemika rreth autorësisë së korpusit vazhdon, por është e qartë se çështja e atribuimit të tij nuk duhet të ngatërrohet me një vlerësim teologjik të mësimit të tij. - Shënim, red.] Shih J. Daniélou, “Grégoire de Nysse et le messalianisme” // Revue des sciences religieuses, 48, 1960, f. 119–134; R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, shek. 242–246. Shih De virg. 23: GNO VIII/1, 337, 3–21. Shih M. Canévet, “Le “De instituto christiano” est-il de Grégoire de Nysse? Problème de critique interne” // Revue des Études Grecques, 82, 1969, f. 404–423. Shih G. May, Gregor von Nyssa, f. 123 a 128; Die Chronologie, shek. 62 dhe më poshtë. Cp. Vërejtja e Macrinës, e njohur për ne nga vetë shenjtori, se karriera kishtare dhe politike e Gregorit ishte më shumë një përgjigje ndaj lutjeve të të afërmve të tij sesa një pasojë e talenteve të tij (Vita Macr.: GNO VIII/1, 394, 14–20, cituar më poshtë, kap. Për shpirtin dhe ringjalljen, jo). Basili gjithashtu vëren shpesh thjeshtësinë (χρηστότης) të Gregorit, që nuk e ndihmon këtë të fundit në politikën kishtare (shih J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, fq. 32 e më poshtë); shih gjithashtu më lart, përafërsisht. 14. Shih G. May, Gregor von Nyssa, f. III dhe më poshtë, 123 e më poshtë, 131 e më poshtë; Kronologjia, f. 63. … τῆ πολιᾷ ταύτη (De vita Moysis: GNO VII/1,2,13 dhe më poshtë). Shih S. Eun. II, 605: GNO I,403, 6. Cezar Theodosius synonte të martonte të venë e re të pasur Olimpias me të afërmin e tij spanjoll Elpidius. Kur ajo e refuzoi këtë për shkak të parimeve të saj asketike, Cezari e transferoi pronën e saj në administrimin e perfektit të Kostandinopojës derisa Olimpia mbushi tridhjetë vjeç, dhe asaj vetë i ndalohej të komunikonte me peshkopët e krishterë dhe të vizitonte kishat. Ndoshta, Cezari besonte se vetmia do të zgjonte tek e reja dëshirën për një martesë të re; megjithatë, kjo shpresë ishte e kotë. Kështu, të paktën, raporton Palladium, Dial historik. de vita S. loh. Chrysost.: PG 47.60 e më poshtë. Shih për këtë W. Ensslin, artikull "Olympias" // Paulys Real-Encyclopädie, ribotim. G. Wissowa, 18/1, Shtutgart 1942, f. 183 dhe më poshtë. Shih J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, f. 168. Shih In Cant., prolog: GNO VI, 13.9. Shih G. May, Die Chronologie, f. 64 dhe më poshtë.