Жизнь и труды Григория

Gregor z Nyssy sa narodil v bohatej a šľachtickej rodine; jeho matka Emília, patricijská kresťanka, bola povestná svojou zbožnosťou; otec Vasilij starší bol rétorom v Pontskej Neocaesarei. Stará mama Gregora Macrina bola žiačkou Gregoryho Divotvorcu, študenta Origena. Najstaršia sestra z deviatich (podľa iných zdrojov - desať 95) detí - Macrina najmladšia - mala na bratov a sestry veľký vplyv; V tomto nebol Gregorov starší brat Vasilij, ktorý sa neskôr stal biskupom Cézarey, o nič nižší ako ona. Harold Cherniss opisuje Gregoryho rodinu takto: Jeho matka bola zbožná až do povier. Môj otec, tiež horlivý veriaci, získal dobré vzdelanie – hlavne v oblasti pohanskej literatúry a bol rétorom na miestnej škole. Gregorov starší brat Basil bol poslaný do Atén, aby tam dokončil svoje vzdelanie, zatiaľ čo Gregor sám zrejme získal iba základné vzdelanie v provinčnej Kapadócii. Dôvodom tejto rodinnej stratégie mohla byť skorá smrť Gregoryho otca. Domácnosť, v ktorej Gregor vyrastal, viedla hlboko veriaci babička, poverčivo zbožná matka a sestra, najstaršia z detí, ktorú už jeho súčasníci považovali za svätú. Toto dievča, Macrina, prekonalo svoju matku aj starú mamu v oddanosti pravosláviu. Matka pod jej vplyvom predala svoje majetky a založila mníšske spoločenstvo, jeden z bratov sa stal pustovníkom a traja ďalší sa stali cirkevnými predstaviteľmi, biskupmi a nakoniec boli kanonizovaní. Taký bol obrovský úspech Macriny - vo vzťahu k Gregorovi sa však dosiahol nie bez boja 96. Cherniss tu naráža na istú skutočnosť – keď sa Gregor nechcel zúčastniť na celonočnom bdení venovanom pamiatke „štyridsiatich mučeníkov“ (možno preto, že nechcel strácať drahocenný čas štúdiom, čo neskôr oľutoval v roku 97), ako aj na Gregoryho prvotné rozhodnutie stať sa rétorom, za čo bol jeho priateľ Nazzen 9deser azda mladý Nazzen8. tieto Gregorove rozhodnutia v skutočnosti odrážajú určitý odpor voči horlivej a zbožnej atmosfére v jeho rodine99. V každom prípade, podľa Chernissa, vplyv Macriny, „ktorému nedokázal odolať ani tvrdohlavý Vasily“, vrátil Gregoryho na cirkevnú cestu 100. O Gregoryho živote on sám okrem naznačenej epizódy z mladosti prezrádza len veľmi málo. S určitosťou nemožno určiť ani rok jeho narodenia: výskumníci ho kladú medzi roky 331 a 340, pričom neskorší dátum (približne 335 – 340) vyzerá vierohodnejšie, ak vezmeme do úvahy, s akou úctou sa Gregor počas celého života správal k svojmu staršiemu bratovi Bazilovi, narodenému v roku 329. Gregorov takmer náboženský obdiv k bratovi, ak by bol len o dva roky starší ako on, by vyzeral akosi zvláštne 101. Okrem toho je známe, že Bazil bol Gregorovým učiteľom, keď sám zastával funkciu rétora v Cézarei (v rokoch 355 – 357), a rétorika sa vyučovala spravidla vo veku 15 – 2 rokov rétorikou až po 102 rokoch. zrušenie Juliánovho dekrétu zakazujúceho kresťanom vyučovať klasické disciplíny (11. januára 364). Môžeme takmer s istotou predpokladať, že Gregory bol ženatý 103 9, ale môžeme len hádať, s kým presne. Uskutočnil sa J. Daniela 104 pokus stotožniť sa s Gregorovou manželkou Theoseviou, o ktorej smrti Gregor z Nazianzu kondoluje svojmu priateľovi 105, a so synom Kinegiom, ktorého sám Gregor spomína 106, zostáva len hypotézou 107 . Pravdepodobne pred Veľkou nocou roku 372 bol Gregor vysvätený za biskupa v Nysse, možno osobne jeho bratom Bazilom, kľúčovou postavou vtedajšej cirkevnej politiky. Treba predpokladať, že obsadenie biskupského stolca v malej Nisse bolo súčasťou Bazilovej cirkevnej politickej stratégie po rozdelení Kapadócie na dva obvody Caesarom Valensom (371), prívržencom Aria. Sám Gregor sa pokúsil zasiahnuť do búrlivých teologických a cirkevno-politických sporov tej doby, ale s oveľa menším úspechom ako jeho pozoruhodný brat (zo všetkých neúspechov Gregorovej diplomacie stačí pripomenúť jeho naivný pokus o zmierenie Bazila so svojím strýkom, tiež významným biskupom, pomocou sfalšovaných listov 108). Niektorí bádatelia si všímajú aj nie celkom úspešné pokusy Gregora vystupovať ako prostredník medzi Bazilom a Marceliánmi 109 (podľa svedectva mrzutého Bazila Gregor za týmto účelom zvolal v roku 372 koncil do Ancyry 110). V zime 375/376. Gregor sa stáva terčom útokov zo strany protinicejských „homiusiánov“: na koncile v Ancyre (pravdepodobne v decembri 375) bol obvinený z nekompetentného vedenia diecézy Nyssa a potom oficiálne zosadený na koncile v Nysse na jar roku 376. Jeho stolica prechádza na ariánskeho nástupcu. Ešte pred týmto dátumom bol však Gregor zatknutý a následne (keď bol pre zdravotné problémy prepustený z väzby) poslaný do exilu, ktorého miesto je dodnes neznáme, ktoré trvalo až do roku 378, až do smrti ariánskeho cisára Valensa 111. Po Bazilovej smrti (podľa tradičného datovania 1. januára 379 112, aj keď je pravdepodobnejšie, že smrť nasledovala na jeseň 378 113) sa Gregor, ako akýsi jeho samozrejmý nástupca 114, zúčastňuje na koncile Nicejskej strany v Antiochii (kde po skončení prenasledovania číslovali biskupov pod vedením 12. Nicejskej strany, Meletius, z Antiochie) a potom ide za svojou sestrou Macrinou do Annisy 115, aby s ňou strávila posledné dni života. Po návrate do Nissy sa Gregory zapojil do polemiky s Ariánmi. Tu od neho žiadajú, aby zabezpečil voľbu pronického biskupa v Slonovine (Pontus) a hneď nato v Sebastii, hlavnom meste rímskej provincie Armenia prima (zrejme hovorili o nástupcovi Eustatia zo Sebastie, bývalom priateľovi Gregorovej rodiny, ale neskôr teologickom a politickom oponentovi Bazila 117), kde bol za biskupa zvolený Gregor, Bazil. Kvôli neúspechom v tamojších prudkých sporoch Gregor čoskoro opustil toto sídlo a vrátil sa do Nissy (zrejme v roku 380); Potom sa Gregorov mladší brat Peter 118 stáva biskupom v Sebastii. Gregor sa rozhodol začať svoje najväčšie diela až po smrti svojho brata; len traktát o panenstve 119 možno s istotou priradiť k jeho najstarším dielam, no presnejšie určiť dátum jeho vzniku nie je možné (predtým predpokladané datovanie 371 120 bolo vtedy preukázateľne zamietnuté 121, text však zrejme vznikol v období od biskupského svätorečenia Vasilija, 369/370). Jean Danielou naznačuje tesnú blízkosť eseje O panenstve s traktátmi O zosnulom, O modlitbe Pánovej (možno ešte pred Gregorovým vyhnanstvom), O nápise žalmov (možno vo vyhnanstve 122), O blahoslavenstvách, O šiestom žalme, Eustathius o Trojici 2. návrat z 2. ex1. Podľa niektorých bádateľov 124 možno za prácu mladého muža považovať aj esej O dokonalosti, v ktorej Gregor naznačuje, 125 že by niekedy v budúcnosti rád ukázal príklad dokonalosti so svojím životom, no teraz má od toho ďaleko. Medzitým, podľa Jeana Daniela, toto dielo, naopak, pochádza z neskoršej 126. K raným dielam patrí aj presná interpretácia Kazateľa, ktorá s najväčšou pravdepodobnosťou vznikla pred rokom 381 127 Po smrti Vasilija, akoby pokračoval v diele svojho brata, Gregor napísal dva texty o prvých kapitolách Knihy Genezis, venovaných najmladšiemu z bratov, Petrovi (ktorý v tom čase ešte nebol biskupom Sebaste) - O vydaji človeka a Šiesty deň 128. Medzi letom 380 a jarou 380 vstúpil E81 a jarom Gregora do 3. „zdedil“ od Basila a napísal dve knihy na túto tému. Dialóg O duši a zmŕtvychvstaní – rozhovor Gregora s Macrinou v predvečer jej smrti – vznikol až po smrti svätcovej sestry, no presnejší dátum sa nedá určiť. Eustathiova esej o Trojici vznikla pravdepodobne počas Gregorovho neúspešného pobytu v Sebastii, kde sa musel brániť pred útokmi „pneumatómov“ 129. S istou mierou hodnovernosti sú krátke Aulaviove pojednania o tom, že neexistujú traja bohovia, možno pripísať aj Grékom a všeobecnému obdobiu viery (z obdobia Simplicia). protiarijské polemiky pred 381. Od mája do júla 381 sa Gregor zúčastnil na Konštantínopolskom koncile, no bádatelia majú rozdielne názory na jeho úlohu na zasadnutiach koncilu. Werner Jaeger 130 a po ňom Jean Danielou 131 a Reinhart Staats 132 videli v Gregorovi skutočného autora pneumatologickej časti Konštantínopolského vyznania viery, no Adolf Martin Ritter 133 a André de Halleux 134 sú k tejto myšlienke dosť skeptickí. Nech je to akokoľvek, je ťažké si predstaviť, že Gregorova účasť na koncile ostala úplne nepovšimnutá, ako to opísali Gerhard May (135) a David L. Balás (136). Je známe, že Gregor predniesol pohrebnú reč o smrti biskupa Meletia 137, ktorý pôvodne predsedal koncilu a zomrel počas stretnutí, ako aj slávnostný prejav o intronizácii nového predsedajúceho dôstojníka Gregora z Nazianzu (táto druhá reč, spomenutá pod názvom O jeho vysviacke alebo O božstve proti Evagriovi39, bol predtým koncil spojený s niektorými bádateľmi1 s Gregorovým záujmom o mesálske hnutie 139). Po Konštantínopolskom koncile bol Gregor charakterizovaný cisárom Theodosiom ako jeden zo skutočných pilierov pravoslávia 140. V súvislosti s Konštantínopolským koncilom, ktorého jednou z tém bola diskusia o pneumatomachoch, Gregor napísal traktát o Duchu Svätom proti Macedóncom 141. Gregor zrejme v mene tohto koncilu podnikol cestu do rímskej provincie Arábia so zastávkou v Jeruzaleme 142. Gregorova účasť na ďalšom Konštantínopole je známa jeho účasť na 382 polovici v Konštantínopole. koncile z roku 383, kde predniesol reč o božstve Syna a Ducha Svätého 143. Pravdepodobne v tom istom roku Gregor predniesol aj svoje argumenty proti Eunomiovým tézam, predneseným tomuto koncilu; písanie jeho tretej knihy, Vyvrátenie Eunomia, sa zrejme tiež datuje do rokov 381–383. Fakt o ďalších Gregorových návštevách hlavného mesta potvrdzujú slávnostné prejavy na pohrebe Augusty Pulcherie a cisárovnej Flacilly v auguste a septembri 385 144, ako aj traktát Proti osudu, zostavený vo forme dialógu, ktorý Gregor viedol v Konštantínopole s istým pohanským filozofom 145. Veľký katechetický diskurz, v ktorom Gregor spomína svoje predchádzajúce polemické a doktrinálne diela 146, ešte nebol napísaný v roku 381, ale jeho datovanie nie je presné. Polemický spis Proti Apolináriovi, venovaný Teofilovi Alexandrijskému, sa objavil pravdepodobne v roku 386 alebo 387. 147 Udalosti posledných rokov Gregorovho života sú málo známe. Podľa Jeana Daniela bol svätec od roku 381 veľmi blízko cisárovi Theodosiovi, až kým tento neodišiel na Západ (v roku 386 alebo 387), kde Gregorovo miesto zaujal Ambróz Milánsky. Potom Gregor opustil verejný život, aby sa ujal založenia baziliánskeho mníšstva. Smrť jeho manželky, ktorá sa datuje do rovnakého obdobia, ho mohla presvedčiť, aby to urobil 148. Tento pohľad Jeana Daniéloua na neskoré obdobie Gregorovho života nemá pevné základy, najmä preto, že Daniélou sa opieral o dielo Hypotypóza (De instituto Christiano), ktoré Gregorovi pripisuje Werner Jaeger 149 . Meanwhile, a quite convincing hypothesis was put forward 150 that Hypotyposis is an edition of the so-called. The Great Epistle of Macarius (ca. 385), supposedly authored by the Messalian Simeon of Mesopotamia 151 and not vice versa, as Jaeger supposed. Niektorí učenci však považujú Hypotypózu za dielo Gregora a naznačujú, že Gregor ho napísal s cieľom udržať mesálske hnutie na pôde Cirkvi a v súlade s jej učením 152 . Gregor bol skutočne oboznámený s mesálskym hnutím už od mladosti (jeho raná kritika potulných mníchov 153 bola veľmi pravdepodobne namierená konkrétne na Messalianov), a preto sa možno snažil brať ich duchovnú skúsenosť vážne. However, a more detailed and meaningful analysis of Hypotyposis does not confirm the authorship of Gregory 154. Čo sa týka Gregorovho postoja ku mníšstvu, je známe, že otázkami spirituality a asketickej praxe sa zaoberal už v eseji O panenstve, keďže vďaka bratom a sestrám mal blízko ku kláštornému prostrediu. Aj v jeho neskorších dielach vidieť istý posun dôrazu od doktrinálnej polemiky k témam súvisiacim s duchovným životom a poznaním Boha. Táto skutočnosť však sama o sebe nie je dôkazom jeho účasti na kappadokickom mníšstve. Navyše, Gregor nemal k cisárovi tak blízko, aby sa pre neho Theodosiova cesta na Západ mohla stať vážnym šokom 155. Podľa starších bratov a sestier 156 svätca a podľa moderných bádateľov bol Gregor skôr apolitický človek a cirkevno-politické problémy riešil nie vždy bravúrne, ale predovšetkým z pocitu nezaplatenej smrti svojho brata. 157. K Gregorovým neskorším dielam nepochybne patrí dielo O živote Mojžiša Zákonodarcu. Môžeme to posúdiť nielen podľa autorovej zmienky o jeho šedinách 158 (podobné poznámky však nájdeme už v druhej knihe Vyvrátenia Eunomia 159, datovanej do roku 381, keď mal Gregor asi štyridsať rokov), ale predovšetkým podľa tu vyslovených veľmi zrelých predstáv o duchovnom živote. Gregor zverejnil svoje presné vysvetlenie Šalamúnovej piesne, vychádzajúce z diel neskorého obdobia, na žiadosť diakonky Olympie, teda zrejme až po roku 391, keď cisár Theodosius opäť dovolil tejto mladej vdove, ktorá vášnivo odmietala akékoľvek myšlienky na nový sobáš, komunikovať so zástupcami duchovenstva, o ktorých sa 160 mohla viesť veľmi zložitá komunita žien. okolo olympiády v Konštantínopole 161. Gregor sám uvádza, že ich čítali v „cirkevnom spoločenstve“ alebo „cirkvi“ (ἐπὶ ἐκκλησίας) 162, teda s najväčšou pravdepodobnosťou v Nisse, ale zjavne pre kláštorné publikum 163. Medzi neskoršie diela, ktoré sú adresované predstaviteľom kláštorného prostredia, zaraďuje Jean Danielou 164 aj diela O kresťanskom vyznaní (Armoniusovi) a O dokonalosti (o olympiáde). Kontroverzné datovanie druhého z nich 165 sme už spomenuli. Posledná zmienka o Gregorovi sa týka jeho účasti na Konštantínopolskom koncile v roku 394. Okrem toho sa jeho stopa stratila a dá sa predpokladať, že svätec zomrel krátko po tomto dátume. V tom čase mal Gregor z Nyssy asi šesťdesiat rokov. Podľa J. E. Pfistera mala Gregorová deväť bratov a sestier, keďže Gregorovo citované požehnanie od umierajúcej Aemílie (Vita Macr.: GNO VIII/1, 385, 3-9) ukazuje, že bola matkou desiatich detí, z ktorých len deväť dosiahlo dospelosť. V tomto diele (Vita Macr.: GNO VIII/1, 393.11 a nižšie) je ďalšia zmienka o deviatich deťoch Bazila Art. a Emilia (pozri J. E. Pfister, „Biografická poznámka: Bratia a sestry Gregora z Nyssy“ // Vigiliae christianae, 18, 1964, s. 108–113). Iný názor zdieľa P. Maraval, ktorý v Emílinom materskom požehnaní vidí literárnu štylizáciu Gregora a domnieva sa, že detí bolo deväť: štyria chlapci (Basily, Naucratius, Gregor a najmladšie z detí Peter) a päť dievčat (medzi nimi najstaršie sú Macrina a Theosevia, vydaté za kňaza Gregora, pozri nižšie). Pozri P. Maraval, „Encore les frères et soeurs de Grégoire de Nysse“ // Revue de histoire et de philosophie religieuses, 60, 1980, s. 161–166. H. F. Cherniss, Platonizmus Gregora z Nyssy, New York 1930 (dotlač 1971), s. 3. Pozri Gregoryho vlastné svedectvo, In XL mart. II: GNO X/l, 167,10 – 168,4. Viac o tomto prípade M. Aubineau, úvod do Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, SC 119, Paríž 1966, s. 49–51. Pozri Gregor z Nazianzu, Er. 11: Gallay 1.16–18. Myslí si to aj G. May, pozri „Einige Bemerkungen über das Verhältnis Gregors von Nyssa zu Basilios dem Grossen“ // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser (ed.), Epektasis (zborník na pamiatku J. Daniélou), Paris 1972, s. 509 – 515, najmä 510. Pozri H. F. Cherniss, The Platonism, s. 4. Pokiaľ ide o Gregorov výrok (pozri Vita Macr. 377, 11–19), že to bola Macrina, kto viedol Bazila k askéze, môže ísť o úmyselné damnatio memoriae Bazilovho učiteľa Eustatia zo Sebaste, s ktorým sa rozišiel z doktrinálnych a cirkevno-politických dôvodov, napríklad Mre. de Aégobin verí, že áno). Traité de la virginité, s. 56; Ph. M. Beagon, „Kappadokskí otcovia, ženy a cirkevná politika“, Vigiliae Christianae, 49, 1995, s. 165–179. O význame Macriny v duchovnom živote rodiny pozri napríklad aj E. Giannarelli, „Macrina e sua Madré: Santità e Paradosso“ // Studia patristica, 20,1989, s. 224–230. Nie úplne jednoduchým vzťahom Gregora a jeho staršieho brata, ktorý zostal váženým učiteľom, hoci ho Gregor často opravoval, sa podrobnejšie zaoberá G. May, Einige Bemerkungen. K tomu pozri G. May, „Die Chronologie des Lebens und der Werke des Gregor von Nyssa“ // M. Harl (ed.), Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse (Actes du colloque de Chevetogne, september 1969), Leiden 1969. 51–67, najmä 52 a nižšie. Tento odkaz nie je v origináli - Pozn. vyd. Pozri J. Daniélou, „Le mariage de Grégoire de Nysse et la chronologie de sa vie“ // Revue des études augustiniennes, 2, 1956, s. 71–78. Pozri Gregor z Nazianzu, Er. 197: Gallay II, 88–90. Pozri Gregor z Nyssy, Er. 13, 3; 14, 9: GNO VIII/2, 45, 10 a nižšie.; 48, 13 a nižšie. Zvláštnu srdečnosť, s akou tu Gregor odporúča Cynegia rétorovi Libaniusovi, si všimol už E. Müller, avšak bez toho, aby z toho vyvodil rovnaké závery ako J. Daniélou. E Müller pripisuje túto srdečnosť skôr samotnému Libaniusovi, Vasilijovmu učiteľovi, od ktorého študovali aj ďalší Gregoryho zverenci, pozri E Müller, „Der zwanzigste Brief des Gregor von Nyssa“ // Hermes, 74, 1939, s. 66–91, najmä 84–88. Pozri kritiku M. Aubineaua, úvod do Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, c. 65–77. Z epigramov 161 a 164 Gregora z Nazianzu (R. Waltz, ed., Anthologie grecque, I, VI, VIII, s. 81 a nižšie), v ktorých sa spomína Theosevia sprevádzajúca (σύζυγος) kňaza Gregoryho, ktorý bol dcérou zbožnej Emílie, možno usudzovať, že to bola sestra Gregora. J. Daniélou však naznačuje, že hovoríme len o zhode mien (pozri J. Daniélou, Le mariage, s. 74 a nižšie); atď. P. Devos, “Grégoire de Nazianze témoin du mariage de Grégoire de Nysse,” J. Mossay (ed.), II. Sympózium Nazianzenum (Louvain-la-Neuve, 25. – 28. august 1981), Paderborn 1983, s. 269–281; Iný názor zastáva E. Moutsoulas, ktorý považuje Theoseviu za sestru Gregora (pozri E. Moutsoulas, Théosebie). Pozri Vasily, Er. 58 a 60: PG 32,408b-409b, napísané v roku 371. Iné kritiky Basila týkajúce sa schopností jeho mladšieho brata v cirkevnej politike sa dostali napríklad k nám. Er. 215: PG 32, 792 аб. K tomu pozri J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres de Saint Basile et de Saint Grégoire de Nazianze, in: Vigiliae christianae, 19, 1965, s. 31–41, najmä 32 a nižšie; G. May, Gregor von Nyssa in der Kirchenpolitik seiner Zeit, in: Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 15,1966, s. 105–132, esp. 109 a nižšie. Marcelliáni sú nasledovníci Marcella z Ancyry (polovica 4. storočia), ktorý popieral večnosť Syna a učil, že koniec sveta bude aj koncom Jeho kráľovstva. – Pribl. vyd. Pozri Vasily, Er. 100: PG 32,505a; k tomu pozri J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34 a nižšie; G. May, Gregor von Nyssa, c. 107 a nižšie; R. Hübner, “Gregor von Nyssa und Markell von Ankyra” // M. Harl (ed.), Écriture, s. 199–229, najmä 201–205. Informácie o týchto udalostiach sú obsiahnuté v Basilových listoch, pozri J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34–38. Cm. S. Lenain de Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, XI/2, Benátky 1732, c. 1026–1042 (non vidi); F. Diekamp, ​​​​„Die Wahl Gregors von Nyssa zum Metropoliten von Sebaste im Jahre 380“ // Theologische Quartalschrift, 90,1908, s. 384–401, najmä 392 a nižšie. A. D. Booth navrhuje považovať dátum Basilovej smrti za 14. júl (tradičný deň jeho pamiatky) 377 (pozri A. D. Booth, „The Chronology of Jeromes Early Years“ // Phoenix, 35,1981, s. 237–259, najmä 254); P. Maraval hovorí o auguste 377 (pozri R Maraval, „La date de la mort de Basile de Césarée“ // Revue des études augustiniennes, 34, 1988, s. 25–38). Avšak J.-R. Pouchet naznačuje, že datovanie by sa malo presunúť aspoň o rok neskôr, teda na jeseň (možno august) roku 378 (pozri J.-R. Pouchet, „La date de l’élection épiscopale de saint Basile et celle de sa mort“ // Revue d’histoire ecclésiastique, 329, 8). Rovnaký názor zdieľa aj W.-D. Hauschild, ktorý navrhuje druhú polovicu roku 378, a E. Moutsoulas, ktorý považuje za najpravdepodobnejší interval 1. – 15. september 378. Pozri W.-D. Hauschild, “Basilius von Caesarea – Biographie und Chronologie 373–378” // Basilius von Caesarea, Briefe, III (Bibliothek der griechischen Literatur 37), Stuttgart 1993, s. 1–29, najmä 27 a nižšie; E. Moutsoulas, “Problème de la date de la mort de Saint Basile de Césarée” // Studia patristica, 32,1997, s. 196–200. Cp. svedectvo Gregora z Nazianzu, Ep. 76: Gallay I, 93 a nižšie. V súčasnosti sa táto osada nazýva Uluköy okres Taçova (Άμάσεια). – Pribl. pruh Pozri Gregor z Nyssy, Vita Macr.: GNO VIII/1, 386, 22 – 399, 22. Smrť Macriny bola predtým pripisovaná roku 379/380 (pozri F. Diekamp, ​​Die Wahl, str. 392 a nižšie; rovnaký názor zdieľajú aj G. May, str. 54). Na základe zmienky o „úkryte v tieni stromov“ (Vita Macr.: GNO VIII/1, 391, 12 a nižšie) a starodávnych mesačných kalendároch, ktoré pripomínajú Macrinu 19. júla, P. Maraval pomenoval tento deň ako dátum Macrininej smrti, pričom ju prvýkrát zaradil do roku 380 (pozri diskusie Maya, Chron a P.6. nižšie P. Maraval, úvod v SC 178, s. 57–66) a neskôr do roku 378 (pozri tiež La date, s. 30). Pozri o tom vyššie, cca. 18. O osobnosti Eustatia zo Sebasté a jeho vzťahu k Bazilovi pozri J. Gribomont, „Eustathe de Sébasté“ // od neho, Saint Basile. Évangile et Église, Mélanges I-II, Abbaye de Bellefontaine 1984,1, s. 95–106. Pozri Gregor z Nyssy, Er. 19. Pozri o tom F. Diekamp, ​​Die Wahl; J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 39; G. May, Gregor von Nyssa, c. 115 a nižšie. Fantasticky sa javí hypotéza J. M. Rista, že ešte pred traktátom O panenstve Gregor napísal krátku meditáciu o duchu (PG 29, 768–774, pod vplyvom Plotina Enn. V, 1), niekedy pripisovanú Bazilovi; Svätcovo štúdium Plotinovho novoplatonizmu vzbudilo u jeho brata podobný záujem, ako nasvedčujú niektoré myšlienky v traktáte O Duchu Svätom 9: FC 12,136–142 (pozri J. M. Rist, „Basil’s „Neoplatonismus“: Its Background and Nature“ // P. J. Fedecwick, ed., Six- teen-Basil of Caessredae Jubilejné sympózium, Toronto 1981, I, s. 137–220, najmä 218). Podobný názor však vyslovil už H. Dehnhard, ktorý Bazilovi pripísal traktát De spiritu (pozri N. Dehnhard, Das Problem der Abhängigkeit des Basilius von Plotin. Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De spiritu sancto, Berlin 1964, s. 77–84). J. Daniélou, Bulletin, s., nesúhlasí s touto teóriou o Bazilovej závislosti od Gregorovho traktátu O panenstve. 157–161. Pozri tiež J. Daniélou, „La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse“ // Studia patristica, 7, 1966, s. 159–169, najmä 159 a nižšie. Pozri J. Gribomont, „Le Panégyrique de la virginité, oeuvre de jeunesse de Grégoire de Nysse“ // Revue d’ascétique et de mystique, 43, 1967, s. 249–266. Z Gregorovej zmienky, že Vasilij bol pre neho „najzbožnejším biskupom a otcom“ (De virg.: 119, GNO VIII/1, 249,4), vyplýva, že Vasilij už bol biskupom, ale vôbec nevyplýva, že Gregor sám nebol biskupom, ako sa predtým verilo. Na obranu tohto predpokladu J. Daniélou, ktorý traktát datuje do rokov exilu 377 – 378 (pozri J. Daniélou, recenzia GNO V v Gnomone, 36, 1964, s. 40 – 43), vyjadruje najmä R. E. Heine, ktorý na toto dielo upozorňuje na neúplnosť E Heyinesee, R. Gregor. Nyssas Traatise on the Inscriptions of the Psalms, Introduction, Translation, and Notes, Oxford 1995, s. 10 a nižšie). Pozri J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, s. 159–162. G. May (Die Chronologie, c. 56) navrhuje, že napísanie všetkých týchto diel treba pripísať obdobiu Gregorovho vyhnanstva. Pozri E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit, s. 93; ako G. May, Die Chronologie, s. 56. Pozri De perf.: GNO VIII/1, 173,4–10. Pozri J. Daniélou, La chronologie des oeuvres, s. 168. To si myslel W. Jaeger, pozri publikáciu In Eccles. v GNO V, 382, ​​​​15 a nižšie, prístrojové fontium; a tiež G. May, Die Chronologie, c. 56 a nižšie. Traktát O rozdiele medzi οὐσία a ὑπόστασις (Ep. 38 Bazila z Cézarey), venovaný tiež Petrovi, pripisujú niektorí bádatelia Gregorovi (pozri R. Hübner, „Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Verfasser der sog. Verfasser des Verfasser der sog. Ep. Ep. Ep. Ep. 3liters οὐσία bei den kappadozischen Brüdern” // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser, Epektasis, s. 463–490). Formálna a obsahová analýza však toto pripisovanie nepodporuje. Hovoríme o istej úspešnej sume Basilovej teológie, patriacej s najväčšou pravdepodobnosťou do jeho vlastného pera (pozri V. N. Drecoll, Die Entwicklung der Trinitätslehre des Basilius von Cäsarea. Sein Weg vom Homöusianer zum Neonizäner, Göttingen 1996, s. 23197–3). Tak hovorí G. May, Die Chronologie, c. 57 a nižšie. („Pneumatomachovia“ sú „Doukhobori“ alebo „Poloariáni“, nasledovníci Macedónska, ktorí popierali božskú prirodzenosť a nestvorenosť Ducha Svätého. – pozn. red.) Pozri W. Jaeger, Gregor von Nyssas Lehre vom Heiligen Geist, z dedičstva vyd. H. Dörries, Leiden 1966, s. 51–77. Pozri J. Daniélou, „La chronologie des Sermons de Grégoire de Nysse“ // Revue des sciences religieuses, 29, 1955, s. 346 – 372, s. 357 a nižšie. Pozri R. Staats, “Die Basilianische Verherrlichung des Heiligen Geistes auf dem Konzil zu Konstantinopel 381. Ein Beitrag zum Ursprung der Formel “Kerygma und Dogma”” // Kerygma und Dogma, 25, 1979, s. 232–253, najmä 242 a nižšie. Pozri A. M. Ritter, Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des zweiten ökumenischen Konzils von Konstantinopel 381, Göttingen 1965, s. 266 a menej, cca. 3. Pozri A. de Halleux, „La profession de l’Esprit saint dans le symbole de Constantinople“ // Patrologie et oecuménisme. Recueil d'études, Leuven 1990, s. 303–337, najmä 319 a nižšie. Pozri G. May, Gregor von Nyssa, s. 117–121; jeho, “Die Datierung der Rede “In suam ordinationem” des Gregor von Nyssa und die Verhandlungen mit den Pneumatomachen auf dem Konzil von Konstantinopel 381” // Vigiliae christianae, 23,1969, s. 38–57. Cm. D. L. Balas, článok “Gregor von Nyssa” // Theologische Realenzyklopädie, 14, Berlin – New York 1985, s. 173–181, najmä 174, 34 – 175,6. O literárnej forme a obsahu tohto prejavu pozri W. Studer, „Meletius von Antiochien, der erste Präsident des Konzils von Konstantinopel (381), nach der Trauerrede Gregors von Nyssa,“ A. Spira (ed.), The Biographical Works of Gregory of Nyssa (Proceedings of the Colloquium 61 International on Colloquium 61 International) september 1982), Cambridge, Mass. 1984, s. 121–144. E. Gebhardt vo svojom vydaní spojil oba tituly do jedného: „Proti Evagriovi o božstve, o jeho vlastnom zasvätení“ (Εἰς τὴν ἑαυτοῦ χειροτονίαν πρὸςργιονον θεότητος, GNO IX, 331), bez presného vysvetlenia jeho významu (pozri o tom E. Gebhardt, „Titel und Zeit der Rede Gregors von Nyssa „In suam ordinationem““ // Hermes, 89, 1961, s. 503–508). J. Daniélou, ktorý zrejme ako prvý dal túto reč do súvislosti s Konštantínopolským koncilom v roku 381, považoval jej názov za „hmlistý“ (La chronologie des semons, str. 357 a nižšie); G. May ho tiež nepovažuje za autentický (Die Datierung, s. 38, pozn. 2). R. Staats sa vyslovil za 394 (po dohode s predchádzajúcimi bádateľmi), „Die Asketen aus Mesopotamien in der Rede Gregors von Nyssa „In suam ordinationem““ // Vigiliae christianae, 21, 1967, s. 165–179; prejav viazal na koncil z roku 381 J. Daniélou, La chronologie des Sermons, c. 357 a nižšie; a tiež G. May, Die Datierung (pozri aj Staatsovu odpoveď: „Die Datierung von „In suam ordinationem“ des Gregor von Nyssa“ // Vigiliae christianae, 23, 1969, s. 58 a nižšie). Rezervované hodnotenie vyjadril A. M. Ritter, ktorý sa domnieva, že prejav je zaujímavý skôr z teologického ako historického hľadiska (pozri A. M. Ritter, „Gregor von Nyssa „In suam ordinationem“. Eine Quelle für Geschichte des Konzils von Konstantinopel 381? 308 – 328). Sám R. Staats však nakoniec dospel k záveru, že tento prejav zaznel na koncile v roku 381 pri intronizácii Gregora z Nazianzu, hoci aj tu ho zaraďuje do messalianskeho kontextu (pozri R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, s. 244 a nižšie). Podobný názor zdieľa aj G. Kretschmar, „Die Theologie der Kappadokier und die asketischen Bewegungen in Kleinasien im 4. Jahrhundert“ // P. Hauptmann (ed.), Unser ganzes Leben Christus unserem Gott überantworten. Studien zur ostkirchlichen Spiritualität (zborník na pamiatku Fairy v. Lilienfeld), Göttingen 1982, s. 102–133, najmä 106 a nižšie. Bližšie pozri D. L. Balás, článok Gregora von Nyssa, s. 174, 48 – 175,4. G. May naznačuje, že dielo bolo napísané krátko po koncile v Konštantínopole v roku 381, pravdepodobne pred koncilom v roku 383, čo znamenalo krach nádejí na zjednotenie s pneumatomachiánmi (pozri G. May, Gregor von Nyssa, s. 126 a nižšie; Die Chronologie, s. 59); Naopak, J. Daniélou ho datuje do doby pred Konštantínopolským koncilom – na jar 380 v Sebastii (pozri J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, s. 163; J. Daniélou však toto dielo spočiatku pripisoval roku 382 alebo aj neskôr, keďže odhalil jeho podobnosť s Daniélou pozri II., 90 pozri C. GNO III/1 v Gnomone, 31, 1959, s. 612–615, najmä 614); W. Jaeger ho datuje do roku 381 alebo o niečo skôr (pozri W. Jaeger, Lehre vom Heiligen Geist, s. 9). Tak hovorí G. May, Gregor von Nyssa, c. 118 a nižšie. J. Lebourlier spája toto posolstvo až s Konštantínopolským koncilom v roku 382 (pozri J. Lebourlier, „A propos de l’état du Christ dans la mort“ // Revue des sciences philosophiques et théologiques, 46, 1962, s. 629 – 349; 629 – 349. 161 – 180, najmä 180). Skorší výskumníci dokonca navrhli synodu v Antiochii v roku 379, pozri o tom G. May, Die Chronologie, s. 55, cca. 1 (pozri aj záznam diskusie s R. Maravalom, tamže, s. 66 a nižšie). Aj P. Maraval datuje Gregorovu cestu do druhej polovice roku 381 a na základe svedectva Gregora v Ep. 2 a 3 (GNO VIII/2, 13–19) vo Vita Macr. (GNO VIII/1, 370, 7 – 371, 1) rekonštruuje aj okolnosti Gregorovej cesty do Jeruzalema: hoci polemický kontext oboch listov sa prejavil skôr v kritických poznámkach k morálnej úrovni Jeruzalema, ako aj v úvahách o zmysle púte a s ňou spojenej zbožnosti (v Jeruzaleme bol Gregor namiesto dosiahnutia zamýšľaného Olivového sporu vtiahnutý do kristologického sporu). konsenzus, dosiahol len to, že sám začal podozrievať z apolinizmu, pozri o tom: G. May, Gregor von Nyssa, s. 120), ale súdiac podľa zmienky o Gregorovi v Živote Macriny, sa jeho cesta do Jeruzalema javí skôr ako púť (pozri P. Maraval, „Egérie et Grégoire de Nysse, pèlerins aux lieux saints de Palestine“ // Atti del Convegno internazionale sulla publica Negerianeeegrinatio Aretinus 405, Arezzo 23. – 24. októbra 1987, Arezzo 1990, s. 315 – 331). Cm. J. Daniélou, La chronologie des Sermons, c. 363 a nižšie. Pozri J. Daniélou, La chronologie des Sermons, s. 364 a nižšie. Pozri C. fatum: GNO III/2, 32, 2 a nižšie. Pozri Or. katechéza. GNO III/4,98, 9.–16. V nadväznosti na predošlých bádateľov teda tvrdia E. Mühlenberg (Apollinaris von Laodicea, Göttingen 1968, s. 90) a G. May (Gregor von Nyssa, s. 125 a nižšie; Die Chronologie, okolo 61), kým J. Lebourlier sa pokúsil datovať túto prácu v zime roku 382/3803 (c.180038). Pozri J. Daniélou, Mariage, s. 78; jeho, „Saint Grégoire de Nysse dans l’histoire du monachisme“ // Théologie de la vie monastique. Études sur la tradition patristique, Paríž 1961, c. 131–141, najmä 135 a nižšie; jeho, Chronologie des oeuvres, s. 166 a nižšie. Pozri W. Jaeger, Dve znovuobjavené diela starovekej kresťanskej literatúry: Gregor z Nyssy a Macarius, Leiden 1954 (ako doplnok ku GNO VIII/1, kde Jaeger toto dielo editoval). Pozri k tomu J. Gribomont, „Le De Instituto Christiano et le Messalianisme de Grégoire de Nysse“ // Studia patristica, V/3 (1962), s. 312–322; R. Staats, Gregor von Nyssa und die Messalianer. Die Frage der Priorität zweier altkirchlicher Schriften, Berlín 1968; To isté si myslí aj G. May, Die Chronologie, c. 62. Pre autora makariánskych diel pozri N. Dörries, Die Theologie des Makarios-Symeon, Göttingen 1978. Prehľad dôkazov o Messalianoch (= sýrske „modlitbičky“), potulných askétoch oboch pohlaví, ktorí odsudzovali prácu a pokúšali sa dosiahnuť asketickú dokonalosť, spoliehajúc sa na „exstatickú skúsenosť Ducha Svätého RBeachtsena“. Definition und zur Chronologie des Messalianismus” // W. Hörandner e. A. (ed.), XVI. Internationaler Byzantinistenkongress (Wien 4. – 9. október 1981), Akten, II/4 = Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 32. 4. 1982, s. 235–244. Vzťahom Simeonovej pneumatológie k teológii kappadóckych otcov sa venuje G. Kretschmar, Die Theologie, s. 111–127. [Treba podotknúť, že v jeho poslednej práci, spomínanej monografii z roku 1978, s. 12–16 sám Durris spochybnil svoju vlastnú hypotézu o messalianizme autora súboru Macarius, hoci ho stále stotožňoval so Simeonom z Mezopotámie. V súčasnosti polemika okolo autorstva korpusu pokračuje, no je zrejmé, že otázku jeho prisúdenia nemožno zamieňať s teologickým hodnotením jeho učenia. – Poznámka, red.] Pozri J. Daniélou, „Grégoire de Nysse et le messalianisme“ // Revue des sciences religieuses, 48, 1960, s. 119–134; R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, c. 242–246. Viď De virg. 23: GNO VIII/1, 337, 3–21. Pozri M. Canévet, „Le "De instituto christiano" est-il de Grégoire de Nysse? Problém de critique interne" // Revue des Études Grecques, 82, 1969, s. 404-423. Pozri G. May, Gregor von Nyssa, s. 123 až 128; Die Chronologie, c. 62 a nižšie. Cp. Macrinova poznámka, ktorú poznáme od samotného svätca, že Gregorova cirkevná a politická kariéra bola skôr odpoveďou na modlitby jeho príbuzných ako dôsledkom jeho vlastného talentu (Vita Macr.: GNO VIII/1, 394, 14–20, cit. nižšie, kap. O duši a zmŕtvychvstaní, pozn. 10). Bazil si tiež často všíma jednoduchosť (χρηστότης) Gregora, ktorá tomu druhému v cirkevnej politike nepomáha (pozri J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, s. 32 a nižšie); pozri aj vyššie, cca. 14. Pozri G. May, Gregor von Nyssa, s. III a nižšie, 123 a nižšie, 131 a nižšie; Chronológia, s. 63. … τῆ πολιᾷ ταύτη (De vita Moysis: GNO VII/1,2,13 a nižšie). Pozri S. Eun. II, 605: GNO I,403,6. Caesar Theodosius mal v úmysle oženiť sa s mladou bohatou vdovou Olympiou so svojím španielskym príbuzným Elpidiom. Keď to kvôli svojim asketickým zásadám odmietla, Caesar previedol jej majetok do správy dokonalých Konštantínopolu, kým Olympia nedovŕšila tridsať rokov a ona sama mala zakázané komunikovať s kresťanskými biskupmi a navštevovať kostoly. Caesar pravdepodobne veril, že osamelosť prebudí v mladej žene túžbu po novom manželstve; táto nádej však bola márna. Tak aspoň hlási Palladium, Dial histor. de vita S. loh. Chrysost.: PG 47,60 a menej. Pozri o tom W. Ensslin, článok “Olympias” // Paulys Real-Encyclopädie, dotlač. G. Wissowa, 18/1, Stuttgart 1942, s. 183 a nižšie. Pozri J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, s. 168. Pozri In Cant., prológ: GNO VI, 13.9. Pozri G. May, Die Chronologie, s. 64 a nižšie.