Жизнь и труды Григория

Григориј Ниски е роден во богато и благородно семејство; неговата мајка Емилија, патрициј христијанин, била позната по својата побожност; таткото, Василиј постариот, бил реторичар во Понтската Неокезареја. Бабата на Григориј Макрин била ученичка на Григориј Чудотворец, ученик на Ориген. Најстарата сестра на девет (според други извори - десет 95) деца - Макрина најмладата - имала големо влијание врз браќата и сестрите; Во ова, постариот брат на Григориј, Василиј, кој подоцна стана епископ на Цезареја, не беше многу инфериорен во однос на неа. Харолд Чернис го опишува семејството на Грегори вака: Неговата мајка била побожна до точка на суеверие. Татко ми, исто така жесток верник, доби добро образование - главно во областа на паганската литература и беше реторичар во локалното училиште. Постариот брат на Григориј Василиј бил испратен во Атина да го заврши своето образование таму, додека самиот Григориј, очигледно, добил само основна обука во провинциската Кападокија. Причината за оваа семејна стратегија можеби била раната смрт на таткото на Григориј. Домаќинството во кое пораснал Григориј го водела длабоко религиозна баба, суеверно побожна мајка и сестра, најстарата од децата, која неговите современици веќе ја сметале за светица. Оваа девојка, Макрина, во својата посветеност на православието ги надмина и нејзината мајка и баба. Под нејзино влијание, мајката ги продала своите имоти и основала монашка заедница, еден од браќата станал пустиник, а други тројца станале црковни водачи, епископи и на крајот биле прогласени за светци. Таков беше огромниот успех на Макрина - во однос на Григориј, сепак, постигнат не без борба 96. Чернис овде алудира на одреден факт - кога Григориј не сакал да учествува во целоноќното бдение посветено на споменот на „четириесетте маченици“ (можеби затоа што не сакал да губи драгоцено време за учење, за што подоцна се покајал во 97 година), како и на првичната одлука на Григориј да стане реторичар, за што неговиот млад пријател бил прекоруван од Григориј. 98. Можеби овие одлуки на Григориј всушност одразуваат одреден отпор кон ревносната и побожна атмосфера во неговото семејство 99 . Во секој случај, според Чернис, влијанието на Макрина, „на кое ни тврдоглавиот Василиј не можеше да му одолее“, го врати Григориј на црковниот пат 100. За животот на Григориј, тој самиот, освен посочената епизода од младоста, открива многу малку. Дури и годината на неговото раѓање не може со сигурност да се одреди: истражувачите ја сместуваат помеѓу 331 и 340 година, со подоцнежен датум (приближно 335–340) што изгледа поверодостојно ако се земе предвид почитта со која Григориј се однесувал кон својот постар брат Василиј, роден во 329 година, во текот на неговиот живот. Речиси религиозното восхитување на Григориј кон неговиот брат, ако беше само две години постар од него, ќе изгледаше нешто чудно 101. Покрај тоа, познато е дека Василиј бил учител на Григориј кога тој самиот ја извршувал функцијата реторичар во Цезареја (во 355–357 година), а реториката се предавала, по правило, на возраст од 12 до 15 години. Очигледно станал реторичар дури по укинувањето на декретот на Јулијан кој им забранувал на христијаните да предаваат класични дисциплини (11 јануари 364 година). Речиси со сигурност можеме да претпоставиме дека Григориј бил оженет 103 9, но можеме само да погодуваме со кого точно. Преземено од Ј. Даниела 104 обидот да се идентификува со жената на Григориј Теосевија, за чија смрт Григориј од Назијанз сочувствува со својот пријател 105 и со неговиот син Кинегиј, кого самиот Григориј го спомнува 106, останува само хипотеза 107 . Веројатно пред Велигден 372 година, Григориј бил ракоположен за епископ на Ниса, веројатно лично од неговиот брат Василиј, клучна фигура во црковната политика во тоа време. Треба да се претпостави дека окупацијата на епископското седиште на малата Ниса била дел од црковната политичка стратегија на Василиј по поделбата на Кападокија на две области од страна на Цезар Валенс (371), следбеник на Ариј. Самиот Григориј се обиде да интервенира во бурните теолошки и црковно-политички спорови од таа ера, но со многу помал успех од неговиот извонреден брат (од сите неуспеси на дипломатијата на Григориј, доволно е да се потсетиме на неговиот наивен обид да го помири Василиј со неговиот вујко, исто така истакнат епископ, со помош на фалсификувани писма108). Некои истражувачи ги забележуваат и не сосема успешните обиди на Григориј да дејствува како посредник меѓу Василиј и Маркелијците 109 (според сведочењето на вознемирениот Василиј, Григориј свикал собор во Анкира во 372 година за таа цел 110). Во зима 375/376 г. Григориј станува цел на напади од антиникејските „хомиуси“: на соборот во Анкира (најверојатно во декември 375 г.), тој бил обвинет за некомпетентно управување со епархијата Ниса, а потоа официјално сменет на соборот во Ниса во пролетта 376 година. Меѓутоа, уште пред овој датум, Григориј бил уапсен, а потоа (кога поради здравствени проблеми бил ослободен од притвор) испратен во егзил, чие место сè уште не е познато, кое траело до 378 година, до смртта на аријанскиот император Валенс 111. По смртта на Василиј (според традиционалното датирање - 1 јануари 379 112 година, иако поверојатно е дека смртта следела есента 378 113 година), Григориј, како некој вид негов очигледен наследник 114, учествува на соборот на партијата Никеј во Антиохија (каде што, по завршувањето на журката Нукленица, биксијата 115. се консолидирал под раководство Мелетиј од Антиохија), а потоа оди по својата сестра Макрина кај Аниса 115 за да ги помине последните денови од својот живот со неа 116. По враќањето во Ниса, Григориј се вклучил во полемики со Аријанците. Овде бараат од него да обезбеди избор на проникејски епископ во Слоновата Коска (Понт) и веднаш потоа во Себастија, главниот град на римската провинција Ерменија прима (очигледно зборувале за наследникот на Евстатиј Севастиски, поранешен пријател на семејството на Григориј, но подоцна теолошки и политички противник на Григориј), каде што самиот бил теолошки и политички противник на Василиј. избран за епископ. Поради неуспесите во тамошните жестоки расправии, Григориј наскоро го напуштил ова седиште и се вратил во Ниса (очигледно во 380 година); По ова, помладиот брат на Григориј, Петар 118, станува епископ на Себастија. Григориј решил да ги започне своите најголеми дела дури по смртта на неговиот брат; само трактатот за девственоста 119 може со сигурност да се припише на неговите најрани дела, но невозможно е попрецизно да се одреди датумот на неговото потекло (претходно претпоставената дата од 371 120 година тогаш беше демонстративно отфрлена 121, но, очигледно, текстот е напишан во периодот од епископското посветување,306 до неговата смрт306 до неговата смрт). Жан Даниелу ја сугерира блиската близина на есејот За девственоста со трактатите За мртвите, За Господовата молитва (можеби дури и пред прогонството на Григориј), за натписот на Псалмите (најверојатно во егзил 122), За блаженствата, На шестиот псалм, Троичниот псалм2, Евстатиј3 веднаш по враќањето3. Според некои истражувачи 124, делото на младиот човек може да се смета и за есејот За совршенството, во кој Григориј укажува на 125 дека еден ден во иднина би му било драго да покаже пример за совршенство со својот живот, но сега тој е далеку од ова. Во меѓувреме, според Жан Даниел, ова дело, напротив, е од подоцнежната 126 година. Раните дела, исто така, вклучуваат точна интерпретација на Проповедник, која најверојатно настанала пред 381 127 г. По смртта на Василиј, како да го продолжува делото на својот брат, Григориј напишал два текста за првите поглавја од Книгата Битие, посветени на најмладиот од браќата Петар (кој во тоа време сè уште не бил епископ Севастиски) - За Човечкиот диспензација и на шестиот ден 128. Помеѓу 388 година и во летото на Грците, влегол во пролетта на 388 година. полемика со Евномиј, која ја „наследи“ и од Василиј и напиша две книги на оваа тема. Дијалогот За душата и воскресението - разговорот на Григориј со Макрина во пресрет на нејзината смрт - е напишан по смртта на сестрата на светителот, но невозможно е да се одреди попрецизен датум. Есејот на Евстатиј за Троица веројатно бил напишан за време на неуспешниот престој на Григориј во Себастија, каде што тој морал да се брани од нападите на „пневматомахите“ 129. Со одреден степен на веродостојност, кратките трактати на Аулавиј за фактот дека не постојат три богови, исто така, за грчките концепти, може да се најдат три богови, атрибутите на Симплициус. до периодот на антиаријанската полемика, пред 381 г. Од мај до јули 381 година, Григориј учествувал на Константинополскиот собор, но истражувачите имаат различни мислења за неговата улога на состаноците на соборот. Вернер Јегер 130, а по него Жан Даниелу 131 и Рајнхарт Стаатс 132 во Григориј го видоа вистинскиот автор на пневматолошкиот дел од Константинополскиот Символ на верата, но Адолф Мартин Ритер 133 и Андре де Халекс 134 се прилично симпатични за оваа идеја. Како и да е, тешко е да се замисли дека учеството на Григориј во соборот поминало целосно незабележано, како што го опишале Герхард Меј (135) и Дејвид Л. Балас (136). Познато е дека Григориј одржал погребен говор за смртта на епископот Мелетиј 137, кој првично претседавал со Соборот и умрел за време на состаноците, како и свечен говор за устоличувањето на новиот претседавач, Григориј од Назијанз (овој втор говор, спомнат под насловот На неговата хиротонија1, претходно, бил поврзан со соборот, од 394 година, а некои истражувачи го поврзуваат со интересот на Григориј за месалиското движење 139). По Константинополскиот собор, Григориј бил окарактеризиран од царот Теодосиј како еден од вистинските столбови на Православието 140. Во врска со Константинополскиот собор, чија една од темите била дискусијата околу пневматомахите, Григориј напишал трактат за Светиот Дух против Македонците 141. Очигледно, во име на овој собор, Григориј презел патување во римската провинција Арабија со застанување во Ерусалим 142, учество на следниот Собор на Григорија8. половина хипотеза, но се знае дека тој учествувал на соборот од 383 година, каде што одржал говор за божественоста на Синот и Светиот Дух 143. Веројатно истата година Григориј ги изнесе и своите аргументи против тезите на Евномиј, изнесени на овој собор; пишувањето на неговата трета книга, Побивање на Евномиј, очигледно исто така датира од 381–383 година. Фактот за понатамошните посети на Григориј на главниот град е потврден со свечените говори на погребот на Августа Пулхерија и царицата Флакила во август и септември 385 144 година, како и со расправата Против судбината, составена во форма на дијалог што Григориј го водел во Константинопол со извесен паганец15. Големиот катехетички говор, во кој Григориј ги спомнува неговите претходни полемички и доктринарни дела 146, сè уште не бил напишан во 381 година, но неговото датирање не е прецизно. Полемичкиот трактат Против Аполинарис, посветен на Теофил Александриски, најверојатно се појавил во 386 или 387 година. 147 г. Малку се познати настаните од последните години од животот на Григориј. Според Жан Даниел, од 381 година светителот бил многу близок со императорот Теодосиј, додека овој не заминал на Запад (во 386 или 387 година), каде што местото на Григориј го зазел Амвросиј Милански. По ова, Григориј го напуштил јавниот живот за да се зафати со воспоставување на василијанското монаштво. Смртта на неговата сопруга, која датира од истиот период, можела да го убеди да го направи ова 148. Ова гледиште на Жан Даниелу за доцниот период од животот на Григориј е лишено од цврсти основи, особено затоа што Даниелу се потпираше на делото Хипотипоза (De instituto Christiano), кое му го припишува на Григориј од Вернер Јегер 149 . Во меѓувреме, беше изнесена доста убедлива хипотеза 150 дека Хипотипозата е издание на т.н. Големото послание на Макариј (околу 385), наводно авторско од Месалијан Симеон од Месопотамија 151, а не обратно, како што претпоставувал Јегер. Меѓутоа, некои научници сметаат дека Хипотипозата е дело на Григориј и сугерираат дека Григориј ја напишал со цел да го задржи месалиското движење на почвата на Црквата и во согласност со нејзиното учење 152 . Григориј навистина бил запознаен со движењето на Месалија уште од младоста (неговата рана критика на скитниците монаси 153 била многу веројатно насочена конкретно кон Месалијанците), и затоа, можеби, се обидел сериозно да го сфати нивното духовно искуство. Сепак, подетална и позначајна анализа на Хипотипозата не го потврдува авторството на Григориј 154. Што се однесува до односот на Григориј кон монаштвото, познато е дека тој се занимавал со прашања од духовноста и подвижничката пракса веќе во својот есеј „За девственоста“, бидејќи благодарение на своите браќа и сестри бил близок со монашката средина. Исто така, во неговите подоцнежни дела може да се види одредено поместување на акцентот од доктриналната полемика кон темите поврзани со духовниот живот и спознанието за Бога. Меѓутоа, овој факт сам по себе не е доказ за неговото учество во кападокиското монаштво. Покрај тоа, Григориј не бил толку близок со императорот што патувањето на Теодосиј на Запад би можело да се покаже како сериозен шок за него 155. Според постарите браќа и сестри 156 на светителот и според современите истражувачи, Григориј бил прилично аполитична личност и ги решавал црковно-политичките проблеми не само брилијантно, туку и должници на неговиот брат. се засили по неговата смрт 157. Подоцнежните дела на Григориј несомнено го вклучуваат делото За животот на Мојсеј Законодавецот. За ова можеме да судиме не само според спомнувањето на неговите сиви влакна од страна на авторот 158 (сепак, слични белешки ќе најдеме веќе во втората книга на Побивањето на Евномиј 159, која датира од 381 година, кога Григориј имал околу четириесет години), туку првенствено според многу зрелите идеи за духовниот живот изнесени овде. Григориј го објавил своето точно објаснување за Соломонската песна, следејќи ги делата од доцниот период, на барање на ѓаконата Олимпија, т.е. очигледно дури по 391 година, кога царот Теодосиј повторно и дозволил на оваа млада вдовица, која страсно ја отфрлила секоја помисла за нов брак, да комуницира со претставниците на Јехова, кои веруваат дека10 на овие луѓе. можело да се водат сложени разговори во женската заедница собрана околу Олимпијадата во Константинопол 161. Самиот Григориј укажува дека тие биле читани во „црковната заедница“ или „црквата“ (ἐπὶ ἐκκλησίας) 162, т.е., најверојатно во Ниса, но очигледно за монашка публика 163. Меѓу подоцнежните дела кои се упатени до претставници на монашката средина, Жан Даниелу 164 ги вклучува и делата За христијанската исповед (на Армониј) и За совршенството (на Олимпијадата). Веќе се осврнавме на контроверзното датирање на вториот од нив 165. Последното спомнување на Григориј се однесува на неговото учество на Константинополскиот собор во 394 година. Понатаму, неговата трага се губи и може да се претпостави дека светителот умрел набргу по овој датум. Во тоа време Григориј Ниски имаше околу шеесет години. Според J. E. Pfister, Григориј имал девет браќа и сестри, бидејќи цитираниот благослов на Григориј од умирачката Амилија (Vita Macr.: GNO VIII/1, 385, 3-9) покажува дека таа била мајка на десет деца, од кои само девет станале полнолетни. Во ова дело (Vita Macr.: GNO VIII/1, 393.11 и подолу) има уште едно спомнување на деветте деца на Василиј уметност. и Емилија (види Ј. Е. Пфистер, „Биографска белешка: Браќата и сестрите на Григориј Ниски“ // Vigiliae christianae, 18, 1964, стр. 108–113). Друго гледиште има и П. Маравал, кој гледа книжевна стилизација на Григориј во мајчинскиот благослов на Емилија и верува дека имало девет деца: четири момчиња (Базили, Наукратиј, Григориј и најмладото од децата Петар) и пет девојчиња (меѓу нив најстарите се Макрина и Теосевија омажени 3, Теосевиј). Види P. Maraval, „Encore les frères et soeurs de Grégoire de Nysse“ // Revue de histoire et de philosophie religieuses, 60, 1980, стр. 161–166. H. F. Cherniss, The Platonism of Gregory of Nyssa, Њујорк 1930 (препечатење 1971), стр. 3. Видете го сопственото сведоштво на Григориј, In XL mart. II: GNO X/l, 167,10 – 168,4. Повеќе за овој случај од M. Aubineau, вовед во Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, SC 119, Paris 1966, стр. 49–51. Види Григориј Назијански, Ер. 11: Галеј 1,16–18. Г. Меј исто така мисли така, види „Einige Bemerkungen über das Verhältnis Gregors von Nyssa zu Basilios dem Grossen“ // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser (уред.), Epektasis (збирка во спомен на J. Daniélou), Париз 1972, стр. 509–515, особено 510 г. Види H. F. Cherniss, The Platonism, стр. 4. Што се однесува до изјавата на Григориј (види Vita Macr. 377, 11–19) дека токму Макрина го навела Василиј до подвизување, ова можеби е намерното damnatio memoriae на учителот на Василиј, Евстатиј Севастиски, со кого Василиј се разделил поради доктрински и примери, црковни (научни, проповеднички) причини. вовед во Grégoire de Nysse, верува така). Traité de la virginité, стр. 56; д-р. За значењето на Макрина во духовниот живот на семејството, видете, на пример, и E. Giannarelli, „Macrina e sua Madré: Santità e Paradosso“ // Studia patristica, 20,1989, стр. 224–230. Не сосема едноставниот однос помеѓу Григориј и неговиот постар брат, кој остана почитуван учител, иако Григориј често го поправаше, подетално се занимава со G. May, Einige Bemerkungen. За ова види G. May, „Die Chronologie des Lebens und der Werke des Gregor von Nyssa“ // M. Harl (ed.), Écriture et Culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse (Actes du colloque de Chevetogne, 91, 19 септември), 91, 19 септември, 71, 19 септември, 71, 19 септември 2011 година, види G. May, 51–67, особено 52 и подолу. Овој линк не е во оригинал - Забелешка. ед. Види J. Daniélou, „Le mariage de Grégoire de Nysse et la chronologie de sa vie“ // Revue des études augustiniennes, 2, 1956, стр. 71–78. Види Григориј Назијански, Ер. 197: Галеј II, 88–90. Види Григориј Ниски, Ер. 13, 3; 14, 9: ГНО VIII/2, 45, 10 и подолу.; 48, 13 и подолу. Посебната срдечност со која Григориј овде му го препорачува Кинегиј на реторичарот Либаниј веќе ја забележал Е. Милер, без, меѓутоа, да ги извлече истите заклучоци како оние на Ј. Даниелу. Е Милер ја припишува оваа срдечност на сметката на самиот Либаниј, учителот на Василиј, од кого учеле и другите одделенија на Григориј, види Е Милер, „Der zwanzigste Brief des Gregor von Nyssa“ // Хермес, 74, 1939, стр. 66–91, особено 84–88. Види критика од M. Aubineau, вовед во Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, c. 65–77. Од епиграмите 161 и 164 на Григориј од Назијанз (R. Waltz, ed., Anthologie grecque, I, VI, VIII, стр. 81 и подолу), во кои се споменува Теосевија која го придружувала (σύζυγος) свештеникот по име Григориј, кој бил ќерка на побожната Емилија, како што може да се заклучи дека е побожната Емилија. Сепак, J. Daniélou сугерира дека зборуваме само за совпаѓање на имињата (види J. Daniélou, Le mariage, стр. 74 и подолу); итн. P. Devos, „Grégoire de Nazianze témoin du mariage de Grégoire de Nysse“, J. Mossay (ed.), II. Symposium Nazianzenum (Louvain-la-Neuve, 25–28 август 1981), Paderborn 1983, стр. 269–281; Поинакво мислење дели Е. Муцулас, кој ја смета Теосевија за сестра на Григориј (види E. Moutsoulas, Théosebie). Видете Василиј, Ер. 58 и 60: PG 32,408b-409b, напишана во 371 година. Други критики на Василиј во врска со способностите на неговиот помлад брат во црковната политика дојдоа до нас, на пример. Ер. 215: PG 32, 792аб. За ова види J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres de Saint Basile et de Saint Grégoire de Nazianze, во: Vigiliae christianae, 19, 1965, стр. 31–41, особено 32 и подолу; G. May, Gregor von Nyssa in der Kirchenpolitik seiner Zeit, во: Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 15,1966, стр. 105–132, esp. 109 и подолу. Маркелијците се следбеници на Марцел од Анкира (средина на IV век), кој ја негирал вечноста на Синот и учел дека крајот на светот ќе биде и крајот на Неговото царство. – Прибл. ед. Видете Василиј, Ер. 100: PG 32.505a; за ова види J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34 и подолу; Г. Мај, Грегор фон Ниса, в. 107 и подолу; R. Hübner, „Gregor von Nyssa und Markell von Ankyra“ // M. Harl (ed.), Écriture, стр. 199–229, особено 201–205. Информациите за овие настани се содржани во писмата на Василиј, види J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34–38. См. S. Lenain de Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, XI/2, Венеција 1732 г. 1026–1042 (non vidi); F. Diekamp, ​​„Die Wahl Gregors von Nyssa zum Metropoliten von Sebaste im Jahre 380“ // Theologische Quartalschrift, 90,1908, стр. 384–401, особено 392 и подолу. Бут предлага датумот на смртта на Василиј да се смета за 14 јули (традиционалниот ден на неговото сеќавање) 377 година (види А. P. Maraval зборува за август 377 година (види R Maraval, „La date de la mort de Basile de Césarée“ // Revue des études augustiniennes, 34, 1988, стр. 25–38). Сепак, Ј.-Р. Pouchet укажува дека датирањето треба да се премести најмалку една година подоцна, т.е. за есента (можеби август) од 378 година (види J.-R. Pouchet, „La date de l’élection épiscopale de saint Basile et celle de sa mort“ // Revue d’histoire 27,19,19, 19, 19, 2012, 2013, 2011, 2012, 2011, 2012, 2012, 2012 година. 5-33). Истото гледиште го дели и В.-Д. Hauschild, кој ја предлага втората половина на 378 година, и E. Moutsoulas, кој го смета најверојатниот интервал 1–15 септември 378 година. Види W.-D. Hauschild, „Basilius von Caesarea – Biographie und Chronologie 373–378“ // Basilius von Caesarea, Briefe, III (Bibliothek der griechischen Literatur 37), Штутгарт 1993, стр. 1–29, особено 27 и подолу; E. Moutsoulas, „Le problème de la date de la mort de Saint Basile de Césarée“ // Studia patristica, 32,1997, стр. 196–200. Cp. сведоштво на Григориј Назијанзиски, Еп. 76: Галај I, 93 и подолу. Во моментов оваа населба се нарекува Улукој област Тачова (Άμάσεια). – Прибл. лента Види Григориј Ниски, Вита Макр.: GNO VIII/1, 386, 22 – 399, 22. Смртта на Макрина претходно беше припишана на 379/380 година (види F. Diekamp, ​​Die Wahl, стр. 392 и подолу; истото мислење го делат и Chronie May 5, Die). Врз основа на спомнувањето на „засолниште во сенката на дрвјата“ (Vita Macr.: GNO VIII/1, 391, 12 и подолу) и древните месечни календари што ја слават Макрина на 19 јули, П. Маравал го нарече овој ден како датум на смртта на Макрина, ставајќи ја за прв пат во 3.000. Chronologie, стр. 66 и подолу, P. Maraval, вовед во SC 178, стр. 57–66), а подоцна до 378 година (види, исто така, La date, стр. 30). Видете за ова погоре, прибл. 18. За личноста на Евстатиј Себастиски и неговата врска со Василиј, види J. Gribomont, “Eustathe de Sébasté” // од него, Свети Василиј. Évangile et Église, Mélanges I-II, Abbaye de Bellefontaine 1984,1, стр. 95-106. Види Григориј Ниски, Ер. 19. Види за ова F. Diekamp, ​​Die Wahl; J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, в. 39; Г. Мај, Грегор фон Ниса, в. 115 и подолу. Хипотезата на Ј. Студијата на светецот за плотинскиот неоплатонизам предизвика сличен интерес кај неговиот брат, како што е наведено од некои мисли во трактатот За Светиот Дух 9: FC 12,136–142 (види J. M. Rist, „Basil’s „Neoplatonismus“: Its Background and Nature“ // P. J. Хуманист, Аскетски Симпозиум за 16-годишнина, Торонто 1981 година, I, стр. 137–220, особено 218). Меѓутоа, слично мислење веќе изрази H. Dehnhard, кој му ја припишува расправата De spiritu на Василиј (види N. Dehnhard, Das Problem der Abhängigkeit des Basilius von Plotin. Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De spiritu sancto, Берлин 1964, стр. 77). J. Daniélou, Bulletin, стр., не се согласува со оваа теорија за зависноста на Василиј од трактатот на Григориј за девственоста. 157–161. Видете исто така J. Daniélou, „La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse“ // Studia patristica, 7, 1966, стр. 159–169, особено 159 и подолу. Види J. Gribomont, „Le Panégyrique de la virginité, oeuvre de jeunesse de Grégoire de Nysse“ // Revue d’ascétique et de mystique, 43, 1967, стр. 249–266. Од споменувањето на Григориј дека Василиј за него бил „најблагочестив епископ и татко“ (De virg.: 119, GNO VIII/1, 249.4), произлегува дека Василиј веќе бил епископ, но воопшто не произлегува дека самиот Григориј не бил епископ, како што претходно се верувало. Во одбрана на оваа претпоставка на Ј. вовед во Григориј Нисаски трактат за натписите на псалмите, Вовед, превод и белешки, Оксфорд 1995 година, стр. 10 и подолу). Види J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, стр. 159–162. G. May (Die Chronologie, c. 56) сугерира дека пишувањето на сите овие дела треба да се припише на периодот на егзилот на Григориј. Види E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit, стр. 93; како G. May, Die Chronologie, стр. 56. Види De perf.: GNO VIII/1, 173.4–10. Види J. Daniélou, La chronologie des oeuvres, стр. 168. Вака мислеше В. Јегер, видете ја публикацијата In Eccles. v GNO V, 382, ​​15 и подолу, апарат фонтиум; и исто така G. May, Die Chronologie, в. 56 и подолу. Расправата За разликата меѓу οὐσία и ὑπόστασις (Еп. 38 од Василиј Кесариски), исто така посветена на Петар, некои истражувачи му ја припишуваат на Григориј (види R. Hübner, „Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius. Zum unterschiednis der. Brüdern“ // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser, Epektasis, стр. 463–490). Сепак, формалната и анализата на содржината не ја поддржуваат оваа атрибуција. Станува збор за одредена успешна сума од теологијата на Василиј, која најверојатно припаѓа на неговото сопствено перо (види V. N. Drecoll, Die Entwicklung der Trinitätslehre des Basilius von Cäsarea. Sein Weg vom Homöusianer zum Neonizäner, Göttingen 1996-33). Така вели G. May, Die Chronologie, в. 57 и подолу. („Пневматомахиите“ се „духобори“ или „полуаријанци“, следбеници на Македониј, кои ја негирале божествената природа и несоздаденоста на Светиот Дух. – Забелешка, ред.) Види W. Jaeger, Gregor von Nyssas Lehre vom Heiligen Geist, од наследството ед. H. Dörries, Leiden 1966, стр. 51–77. Види J. Daniélou, „La chronologie des sermons de Grégoire de Nysse“ // Revue des Sciences religieuses, 29, 1955, стр. 346–372, стр. 357 и подолу. Види R. Staats, “Die Basilianische Verherrlichung des Heiligen Geistes auf dem Konzil zu Konstantinopel 381. Ein Beitrag zum Ursprung der Formel “Kerygma und Dogma”” // Kerygma und Dogma, 25, 1979, стр. 232–253, особено 242 и подолу. Види A. M. Ritter, Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des zweiten ökumenischen Konzils von Konstantinopel 381, Göttingen 1965, стр. 266 и подолу, прибл. 3. Види A. de Halleux, „La profession de l’Esprit saint dans le symbole de Constantinople“ // Patrologie et oecuménisme. Recueil d'études, Leuven 1990, стр. 303–337, особено 319 и подолу. Види G. May, Gregor von Nyssa, стр. 117-121; неговата, „Die Datierung der Rede „In suam ordinationem“ des Gregor von Nyssa und die Verhandlungen mit den Pneumatomachen auf dem Konzil von Konstantinopel 381“ // Vigiliae christianae, 23,1969, стр. 38–57. См. Д. Л. Балас, статија „Грегор фон Ниса“ // Theologische Realenzyklopädie, 14, Берлин – Њујорк 1985 година, стр. 173–181, особено 174, 34 – 175.6. За книжевната форма и содржината на овој говор, види W. Studer, “Meletius von Antiochien, der erste Präsident des Konzils von Konstantinopel (381), nach der Trauerrede Gregors von Nyssa,” A. Spira (ed.), The Biographical Works of Gregory of Nyssa of the Greumloys of the Greumsathing Мајнц, 6–10 септември 1982 година), Кембриџ, Маса 1984, стр. 121–144. Е. Гебхард во своето издание ги спои двата наслови во едно: „Против Евагриј за божеството, за неговото сопствено посветување“ (Εἰς τὴν ἑαυτοῦ χειροτονίαν πρὸς Εὐάγριον περί θεότητος, GNO IX, 331), без прецизно да го објасни неговото значење (види, во врска со ова, E. Грегорс фон Ниса „In suam ordinationem““ // Хермес, 89, 1961, стр. 503–508). J. Daniélou, кој очигледно бил првиот што го поврзал овој говор со Константинополскиот собор во 381 година, го сметал неговото име „магливо“ (La chronologie des sermons, стр. 357 и подолу); Г. Меј исто така не го смета за автентичен (Die Datierung, стр. 38, забелешка 2). R. Staats зборуваше во корист на 394 (во договор со претходните истражувачи), „Die Asketen aus Mesopotamien in der Rede Gregors von Nyssa „In suam ordinationem““ // Vigiliae christianae, 21, 1967, стр. 165–179; говорот бил врзан за соборот од 381 година од страна на J. Daniélou, La chronologie des sermons, в. 357 и подолу; а исто така и G. May, Die Datierung (види и одговор на Стаатса: „Die Datierung von „In suam ordinationem“ des Gregor von Nyssa“ // Vigiliae christianae, 23, 1969, стр. 58 и подолу). Резервирана оценка беше изразена од А. стр. 308–328). Меѓутоа, на крајот, самиот Р. Стаатс дошол до заклучок дека овој говор бил одржан на соборот во 381 година за време на устоличувањето на Григориј Назијанзус, иако и овде го става во месалиски контекст (види R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, стр. 244 и подолу). Слично гледиште има и Г. Кречмар, „Die Theologie der Kappadokier und die asketischen Bewegungen in Kleinasien im 4. Jahrhundert“ // P. Hauptmann (уред.), Unser ganzes Leben Christus unserem Gott überantworten. Studien zur ostkirchlichen Spiritualität (збирка во спомен на Fairy v. Lilienfeld), Göttingen 1982, стр. 102–133, особено 106 и подолу. За повеќе детали, видете D. L. Balás, статија од Грегор фон Ниса, стр. 174, 48 - 175,4. Г. Меј сугерира дека делото е напишано кратко по Константинополскиот собор во 381 година, веројатно пред соборот од 383 година, што значело колапс на надежите за обединување со пневматомахиите (види Г. Меј, Грегор фон Ниса, стр. 126 и подолу; Die Chronologie, стр. 59); J. Daniélou, напротив, го датира од времето пред Константинополскиот собор - до пролетта 380 година во Себастија (види J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, стр. 163; сепак, J. Daniélou првично го припишува ова дело на 382 година или дури и подоцна, бидејќи тој ја открил неговата сличност со II, C. 95, види J. Daniélou, преглед на GNO III/1 во Gnomon, 31, 1959, стр. 612–615, особено 614); W. Jaeger го датира во 381 година или малку порано (види W. Jaeger, Lehre vom Heiligen Geist, стр. 9). Така вели G. May, Gregor von Nyssa, в. 118 и подолу. J. Lebourlier ја поврзува оваа порака само со Константинополскиот собор во 382 година (види J. Lebourlier, “A propos de l’état du Christ dans la mort” // Revue des sciences philosophiques et théologiques, 46, 1962, стр. 629–63764; 161–180, особено 180). Претходните истражувачи дури го предложија Антиохискиот Синод во 379 година, види за ова G. May, Die Chronologie, стр. 55, прибл. 1 (види и снимка од дискусијата со Р. Маравал, исто, стр. 66 и подолу). П. Маравал го датира и патувањето на Григориј во втората половина на 381 година, а врз основа на сведочењето на Григориј во Еп. 2 и 3 (GNO VIII/2, 13–19) во Vita Macr. (GNO VIII/1, 370, 7 – 371, 1) тој, исто така, ги реконструира околностите на патувањето на Григориј во Ерусалим: иако полемичкиот контекст на двете писма се манифестираше поприлично во критички забелешки во однос на моралното ниво на Ерусалим, како и во размислувањата за значењето на аџилакот и поврзаните со тоа, спорот на Григориј беше вовлечен на Григор жители на Маслиновата Гора, и наместо да го постигне замислениот консензус, тој само постигнал дека и самиот почнал да се сомнева во аполинаризам, види за ова: G. May, Gregor von Nyssa, стр. 120), но судејќи според спомнувањето на Григориј во Животот на Макрина, неговото патување до Ерусалим изгледа повеќе како аџилак (види P. Maraval, „Egérie et Grégoire de Nysse, pèlerins aux lieux saints de Palestine“ // Atti del Convegno Peregrinerinelatenallane publicazione del Codex Aretinus 405, Arezzo 23–24 ottobre 1987, Arezzo 1990, стр. 315–331). См. J. Daniélou, La chronologie des sermons, в. 363 и подолу. Види J. Daniélou, La chronologie des sermons, стр. 364 и подолу. Види C. fatum: GNO III/2, 32, 2 и подолу. Видете Или. катех. ГНО III/4.98, 9–16. Така, следејќи ги претходните истражувачи, тврдат E. Mühlenberg (Apollinaris von Laodicea, Göttingen 1968, стр. 90) и G. May (Gregor von Nyssa, стр. 125 и подолу; Die Chronologie, c. 61), додека J. Lebourlier се обидел да го датира ова дело во зимата на 8338 180). Види J. Daniélou, Mariage, стр. 78; неговата, „Saint Grégoire de Nysse dans l’histoire du monachisme“ // Theologie de la vie monastique. Études sur la tradita patristique, Париз 1961 г. 131–141, особено 135 и подолу; неговиот, Chronologie des oeuvres, стр. 166 и подолу. Види В. Јегер, Две повторно откриени дела на древната христијанска литература: Григориј од Ниса и Макариј, Лајден 1954 година (како додаток на ГНО VIII/1, каде Јегер го уредувал ова дело). За ова види J. Gribomont, „Le De Instituto Christiano et le Messalianisme de Grégoire de Nysse“ // Studia patristica, V/3 (1962), стр. 312–322; R. Staats, Gregor von Nyssa und die Messarianer. Die Frage der Priorität zweier altkirchlicher Schriften, Берлин 1968; Истото го мисли и Г. Меј, Die Chronologie, в. 62. За авторот на макарските дела, види N. Dörries, Die Theologie des Makarios-Symeon, Göttingen 1978. Преглед на докази за Месалијанците (= сириски „молитвени книги“), скитници аскети од двата пола кои ја осудувале работата и се обидувале да постигнат аскетско совршенство, потпирајќи се на Светото искуство, исто така, беше собран од хоста. „Beobachtungen zur Definition und zur Chronologie des Messalianismus“ // W. Hörandner e. A. (ed.), XVI Internationaler Byzantinistenkongress (Wien 4–9 Oktober 1981), Akten, II/4 = Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 32/4,1982, стр. 235–244. Односот на Симеоновата пневматологија со теологијата на кападокиските отци е обработен од G. Kretschmar, Die Theologie, стр. 111–127. [Треба да се забележи дека во неговото последно дело, споменатата монографија од 1978 г. 12–16, Самиот Дурис ја доведе во прашање сопствената хипотеза за месалијанизмот на авторот на корпусот Макариус, иако тој сè уште го поистоветуваше со Симеон од Месопотамија. Денес, контроверзите околу авторството на корпусот продолжуваат, но јасно е дека прашањето за неговото припишување не треба да се меша со теолошката проценка на неговото учење. - Белешка, ед.] Види J. Daniélou, „Grégoire de Nysse et le messalianisme“ // Revue des Sciences religieuses, 48, 1960, стр. 119-134; R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, в. 242–246. Видете Де Вирг. 23: ГНО VIII/1, 337, 3–21. Види M. Canévet, „Le “De instituto christiano” est-il de Grégoire de Nysse? Problème de critique interne“ // Revue des Études Grecques, 82, 1969, стр. 404–423. Види G. May, Gregor von Nyssa, стр. 123 и 128; Die Chronologie, в. 62 и подолу. Cp. Забелешката на Макрина, која ни е позната од самиот светител, дека црковната и политичката кариера на Григориј повеќе била одговор на молитвите на неговите роднини отколку последица на неговите сопствени таленти (Vita Macr.: GNO VIII/1, 394, 14–20, цитирано подолу, погл. За душата и воскресението, не). Василиј, исто така, често ја забележува едноставноста (χρηστότης) на Григориј, што не му помага на вториот во црковната политика (види J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, стр. 32 и подолу); види исто така погоре, прибл. 14. Види G. May, Gregor von Nyssa, стр. III и подолу, 123 и подолу, 131 и подолу; Хронологија, стр. 63. … τῆ πολιᾷ ταύτη (De vita Moysis: GNO VII/1,2,13 и подолу). Видете S. Eun. II, 605: ГНО I,403, 6. Цезар Теодосиј имал намера да ја ожени младата богата вдовица Олимпија за неговиот шпански роднина Елпидиј. Кога таа го одбила тоа поради нејзините аскетски принципи, Цезар го префрлил нејзиниот имот на управата на перфектот на Константинопол додека Олимпија не наполнила триесет години, а на неа и било забрането да комуницира со христијанските епископи и да посетува цркви. Веројатно, Цезар верувал дека осаменоста кај младата жена ќе ја разбуди желбата за нов брак; сепак, оваа надеж беше залудна. Така, барем, известува Palladium, Dial histor. de vita S. loh. Chrysost.: PG 47.60 и подолу. Видете за овој В. Енслин, статија „Олимпија“ // Paulys Real-Encyclopädie, препечатување. G. Wissowa, 18/1, Штутгарт 1942, стр. 183 и подолу. Види J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, стр. 168. Види In Cant., пролог: GNO VI, 13.9. Види G. May, Die Chronologie, стр. 64 и подолу.