Жизнь и труды Григория

Grégoire de Nysse est né dans une famille riche et noble ; sa mère Emilia, patricienne chrétienne, était célèbre pour sa piété ; son père, Vasily l'aîné, était rhéteur dans la Néocésarienne pontique. La grand-mère de Grégoire Macrin était une élève de Grégoire le Wonderworker, élève d'Origène. La sœur aînée de neuf (selon d'autres sources - dix 95) enfants - Macrina la plus jeune - a eu une grande influence sur les frères et sœurs ; En cela, le frère aîné de Grégoire, Vasily, qui devint plus tard évêque de Césarée, ne lui était pas très inférieur. Harold Cherniss décrit ainsi la famille de Gregory : Sa mère était pieuse jusqu'à la superstition. Mon père, également un fervent croyant, a reçu une bonne éducation - principalement dans le domaine de la littérature païenne et était rhéteur à l'école locale. Le frère aîné de Grégoire, Basile, a été envoyé à Athènes pour y terminer ses études, tandis que Grégoire lui-même n'a apparemment reçu qu'une formation de base dans la province de Cappadoce. La raison de cette stratégie familiale pourrait être la mort prématurée du père de Gregory. La maison dans laquelle Grégoire a grandi était dirigée par une grand-mère profondément religieuse, une mère superstitieuse et pieuse et une sœur, l'aînée des enfants, déjà considérée comme une sainte par ses contemporains. Cette fille, Macrina, surpassait sa mère et sa grand-mère dans sa dévotion à l'Orthodoxie. Sous son influence, la mère vendit ses domaines et fonda une communauté monastique, l'un des frères devint ermite et trois autres devinrent chefs d'église, évêques et furent finalement canonisés. Tel fut l'énorme succès de Macrina - par rapport à Gregory, cependant, obtenu non sans combat 96. Cherniss fait ici allusion à un fait certain - lorsque Grégoire ne voulait pas participer à la veillée nocturne dédiée à la mémoire des «quarante martyrs» (peut-être parce qu'il ne voulait pas perdre un temps précieux à étudier, dont il se repentit plus tard en 97), ainsi qu'à la décision initiale de Grégoire de devenir rhéteur, pour laquelle le jeune «déserteur» fut réprimandé par son ami Grégoire de Nazianze98. à l'atmosphère zélée et pieuse qui régnait dans sa famille 99 . En tout cas, selon Cherniss, l'influence de Macrina, "à laquelle même le têtu Vasily n'a pas pu résister", a ramené Grégoire sur le chemin 100 de l'église. Concernant la vie de Grégory, lui-même, à part l’épisode indiqué de sa jeunesse, révèle très peu de choses. Même l'année de sa naissance ne peut être déterminée avec certitude : les chercheurs la situent entre 331 et 340, une date ultérieure (environ 335-340) paraissant plus plausible si l'on prend en compte le respect avec lequel Grégoire a traité son frère aîné Basile, né en 329, tout au long de sa vie. L'admiration presque religieuse de Grégoire pour son frère, s'il avait seulement deux ans de plus que lui, aurait semblé quelque peu étrange 101. De plus, on sait que Basile était le professeur de Grégoire lorsqu'il occupait lui-même le poste de rhéteur à Césarée (en 355-357), et la rhétorique était généralement enseignée entre 15 et 20 ans 102. Grégoire n'est apparemment devenu rhéteur qu'après l'abrogation de Décret de Julien interdisant aux chrétiens d’enseigner les disciplines classiques (11 janvier 364). Nous pouvons supposer avec presque toute certitude que Gregory était marié en 103 9, mais nous ne pouvons que deviner avec qui exactement. Entreprise par J. La tentative de Daniela 104 de s'identifier avec l'épouse de Grégoire Theosevia, dont Grégoire de Nazianze présente ses condoléances à son ami 105 , et avec son fils Kinegius, que Grégoire lui-même mentionne 106 , ne reste qu'une hypothèse 107 . Probablement avant Pâques 372, Grégoire fut ordonné évêque de Nysse, peut-être personnellement par son frère Basile, figure clé de la politique de l'Église à l'époque. Il faut supposer que l'occupation du siège épiscopal de la petite Nissa faisait partie de la stratégie politique de l'Église de Basile après la division de la Cappadoce en deux districts par César Valens (371), disciple d'Arius. Grégoire lui-même a tenté d'intervenir dans les violentes disputes théologiques et politiques ecclésiales de cette époque, mais avec beaucoup moins de succès que son remarquable frère (de tous les échecs de la diplomatie de Grégoire, il suffit de rappeler sa tentative naïve de réconcilier Basile avec son oncle, également éminent évêque, à l'aide de fausses lettres 108). Certains chercheurs notent également les tentatives pas entièrement réussies de Grégoire d'agir comme médiateur entre Basile et les Marcelliens 109 (selon le témoignage de Basile agacé, Grégoire a convoqué un concile à Ancyre en 372 à cet effet 110). En hiver 375/376. Grégoire devient la cible des attaques des « homiusiens » anti-nicéens : au concile d'Ancyre (vraisemblablement en décembre 375), il est accusé d'incompétence dans la gestion du diocèse de Nysse puis officiellement destitué au concile de Nysse au printemps 376. Son siège passe à un successeur arien. Cependant, même avant cette date, Grégoire fut arrêté puis (en raison de problèmes de santé, il fut libéré) envoyé en exil, dont le lieu est encore inconnu, qui dura jusqu'en 378, jusqu'à la mort de l'empereur arien Valens 111. Après la mort de Basile (selon la datation traditionnelle - 1er janvier 379 112, bien qu'il soit plus probable que la mort ait suivi à l'automne 378 113), Grégoire, en tant que sorte de son successeur évident 114, participe au concile du parti Nicéen à Antioche (où, après la fin de la persécution, le parti Nicéen, au nombre de 152 évêques, s'est consolidé sous la direction de Mélétius d'Antioche), et puis va chercher sa sœur Macrina à Annisa 115 pour passer les derniers jours de sa vie avec son 116. De retour à Nissa, Grégoire s'est impliqué dans des polémiques avec les Ariens. Ici, ils lui demandent d'assurer l'élection d'un évêque pronicien en Ivoire (Pont) et immédiatement après à Sébastie, capitale de la province romaine d'Arménie prima (ils parlaient apparemment du successeur d'Eustache de Sébastie, ancien ami de la famille de Grégoire, mais plus tard opposant théologique et politique à Basile 117), où Grégoire, à son grand étonnement, fut lui-même élu évêque. En raison des échecs des violentes disputes qui s'y déroulèrent, Grégoire abandonna bientôt ce siège et retourna à Nissa (apparemment en 380) ; Après cela, Pierre 118, le frère cadet de Grégoire, devient évêque de Sébastie. Grégoire décide de commencer ses plus grandes œuvres seulement après la mort de son frère ; seul le traité sur la virginité 119 peut être attribué avec confiance à ses premières œuvres, mais il est impossible de déterminer plus précisément la date de son origine (la datation précédemment supposée de 371 120 a ensuite été manifestement rejetée 121, mais, apparemment, le texte a été écrit dans la période allant de la consécration épiscopale de Vasily, 369/370, jusqu'à sa mort). Jean Danielou suggère la proximité étroite de l'essai Sur la Virginité avec les traités Sur les morts, Sur le Notre Père (peut-être même avant l'exil de Grégoire), Sur l'inscription des Psaumes (peut-être en exil 122), Sur les Béatitudes, Sur le sixième Psaume, Eustathe sur la Trinité (peut-être immédiatement après son retour d'exil 123). Selon certains chercheurs 124, le travail du jeune homme peut également être considéré comme l'essai Sur la perfection, dans lequel Grégoire indique 125 qu'un jour dans le futur, il serait heureux de montrer un exemple de perfection dans sa vie, mais maintenant il en est loin. Or, selon Jean Daniel, cette œuvre serait au contraire datée du 126 postérieur. Les premiers travaux incluent également une interprétation précise de l'Ecclésiaste, qui est probablement apparue avant 381 127. Après la mort de Vasily, comme pour poursuivre l'œuvre de son frère, Grégoire écrivit deux textes sur les premiers chapitres du livre de la Genèse, dédiés au plus jeune des frères, Pierre (qui à cette époque n'était pas encore évêque de Sébaste) - Sur la dispensation de l'homme et Le sixième jour 128. Entre l'été 380 et le printemps 381, Grégoire entre dans une polémique avec Eunome, qu'il a également « hérité » de Basile, et a écrit deux livres sur ce sujet. Le dialogue Sur l'âme et la résurrection - la conversation de Grégoire avec Macrina à la veille de sa mort - a été écrit après la mort de la sœur du saint, mais il est impossible de déterminer une date plus précise. L'essai d'Eustache sur la Trinité a probablement été écrit pendant le séjour infructueux de Grégoire à Sébastie, où il a dû se défendre des attaques des « pneumatomaques » 129. Avec un certain degré de plausibilité, les courts traités d'Aulave sur le fait qu'il n'y a pas trois dieux, les Grecs (Des concepts généraux), et le Simplicius sur la foi peuvent également être attribués à la période des polémiques anti-ariennes, avant 381. De mai à juillet 381, Grégoire participe au concile de Constantinople, mais les chercheurs ont des avis divergents sur son rôle lors des réunions du concile. Werner Jaeger 130, et après lui Jean Danielou 131 et Reinhart Staats 132 voient en Grégoire le véritable auteur de la partie pneumatologique du Credo de Constantinople, mais Adolf Martin Ritter 133 et André de Halleux 134 sont plutôt sceptiques à l'égard de cette idée. Quoi qu'il en soit, il est difficile d'imaginer que la participation de Gregory au concile soit passée complètement inaperçue, comme le décrivent Gerhard May (135) et David L. Balás (136). On sait que Grégoire a prononcé une oraison funèbre à l'occasion de la mort de Mgr Mélétius 137, qui présida initialement le Concile et mourut pendant les réunions, ainsi qu'un discours solennel sur l'intronisation du nouveau président, Grégoire de Nazianze (ce deuxième discours, mentionné sous le titre De son ordination ou De la Divinité contre Evagre 138, était auparavant associé au Concile de 394, et certains chercheurs l'associent à l'intérêt de Grégoire pour le Mouvement messalien 139). Après le concile de Constantinople, Grégoire fut caractérisé par l'empereur Théodose comme l'un des véritables piliers de l'Orthodoxie 140. Dans le cadre du concile de Constantinople, dont l'un des sujets était la discussion autour des pneumatomaques, Grégoire écrivit un traité sur le Saint-Esprit contre les Macédoniens 141. Apparemment, au nom de ce concile, Grégoire entreprit un voyage dans la province romaine d'Arabie avec une escale à Jérusalem 142. La participation de Grégoire au prochain concile de Constantinople en 382 reste une demi-hypothèse, mais on sait qu'il participa au concile de 383, où il prononça un discours sur la divinité du Fils et du Saint-Esprit 143. Probablement la même année, Grégoire présenta également ses arguments contre les thèses d'Eunomius, présentées à ce concile ; l'écriture de son troisième livre, la Réfutation d'Eunomius, remonte apparemment également à 381-383. Le fait des visites ultérieures de Grégoire dans la capitale est confirmé par les discours solennels lors des funérailles d'Augusta Pulcheria et de l'impératrice Flacilla en août et septembre 385 144, ainsi que par le traité Contre le destin, rédigé sous la forme d'un dialogue que Grégoire a mené à Constantinople avec un certain philosophe païen 145. Le grand discours catéchétique, dans lequel Grégoire évoque ses précédents ouvrages polémiques et doctrinaux 146, n'avait pas encore été rédigé en 381, mais sa datation n'est pas précise. Le traité polémique Contre Apollinaire, dédié à Théophile d'Alexandrie, parut probablement en 386 ou 387.147 Les événements des dernières années de la vie de Grégoire sont peu connus. Selon Jean Daniel, à partir de 381, le saint fut très proche de l'empereur Théodose, jusqu'au départ de ce dernier pour l'Occident (en 386 ou 387), où la place de Grégoire fut prise par Ambroise de Milan. Après cela, Grégoire quitte la vie publique pour se lancer dans l'établissement du monachisme basilien. La mort de sa femme, remontant à la même époque, aurait pu l'y inciter 148. Cette vision de Jean Daniélou sur la fin de la vie de Grégoire est dépourvue de fondements solides, notamment parce que Daniélou s'est appuyé sur l'ouvrage Hypotyposis (De instituto Christiano), attribué à Grégoire par Werner Jaeger 149 . Entre-temps, une hypothèse assez convaincante a été avancée 150 selon laquelle l'Hypotypose est une édition de ce qu'on appelle. La Grande Épître de Macaire (vers 385), soi-disant rédigée par le Messalien Siméon de Mésopotamie 151 et non l'inverse, comme le supposait Jaeger. Cependant, certains chercheurs considèrent l'Hypotypose comme l'œuvre de Grégoire et suggèrent que Grégoire l'a écrite dans le but de maintenir le mouvement messalien sur le sol de l'Église et conformément à ses enseignements 152 . Grégoire était en effet familier avec le mouvement messalien depuis son plus jeune âge (ses premières critiques des moines errants 153 étaient très probablement dirigées spécifiquement contre les Messaliens), et c'est peut-être pourquoi il a essayé de prendre au sérieux leur expérience spirituelle. Cependant, une analyse plus détaillée et significative de l'hypotypose ne confirme pas la paternité de Grégoire 154. Quant à l'attitude de Grégoire à l'égard du monachisme, on sait qu'il a déjà abordé les questions de spiritualité et de pratique ascétique dans son essai Sur la virginité, car grâce à ses frères et sœurs, il était proche du milieu monastique. Dans ses œuvres ultérieures également, on peut constater un certain déplacement de l'accent mis sur les polémiques doctrinales vers des sujets liés à la vie spirituelle et à la connaissance de Dieu. Cependant, ce fait en soi ne constitue pas une preuve de sa participation au monachisme cappadocien. De plus, Grégoire n'était pas si proche de l'empereur que le voyage de Théodose en Occident puisse s'avérer pour lui un choc sérieux 155. Selon les frères et sœurs aînés 156 du saint et selon les chercheurs modernes, Grégoire était plutôt une personne apolitique et résolvait les problèmes politiques de l'Église pas toujours avec brio, mais principalement par sentiment de dette impayée envers son frère aîné, qui ne s'est intensifié qu'après sa mort 157. Les travaux ultérieurs de Grégoire incluent sans aucun doute l'ouvrage Sur la vie de Moïse le Législateur. Nous pouvons en juger non seulement par la mention par l'auteur de ses cheveux gris 158 (nous trouverons cependant déjà des notes similaires dans le deuxième livre de la Réfutation d'Eunome 159, datant de 381, lorsque Grégoire avait environ quarante ans), mais surtout par les idées très mûres sur la vie spirituelle exposées ici. Grégoire a publié son explication exacte du Cantique de Salomon, à la suite des œuvres de la période tardive, à la demande de la diaconesse Olympias, c'est-à-dire apparemment seulement après 391, lorsque l'empereur Théodose permit à nouveau à cette jeune veuve, qui rejetait passionnément toute idée d'un nouveau mariage, de communiquer avec des représentants du clergé 160. Jean Daniélou estime que ces conversations très complexes auraient pu avoir lieu dans la communauté féminine réunie autour des Jeux olympiques de Constantinople 161. lui-même indique qu'ils étaient lus dans la « communauté ecclésiastique » ou « église » (ἐπὶ ἐκκλησίας) 162, c'est-à-dire très probablement à Nissa, mais évidemment pour un public monastique 163. Parmi les ouvrages ultérieurs adressés aux représentants du milieu monastique, Jean Danielou 164 comprend également les ouvrages Sur la confession chrétienne (à Armonius) et Sur la perfection (à l'Olympiade). Nous avons déjà évoqué la datation controversée du deuxième d'entre eux 165. La dernière mention de Grégoire concerne sa participation au concile de Constantinople en 394. De plus, sa trace est perdue, et on peut supposer que le saint mourut peu après cette date. A cette époque, Grégoire de Nysse avait environ soixante ans. Selon J. E. Pfister, Grégoire avait neuf frères et sœurs, puisque la bénédiction citée par Grégoire d'Aemilia mourante (Vita Macr. : GNO VIII/1, 385, 3-9) montre qu'elle était mère de dix enfants, dont neuf seulement atteignirent l'âge adulte. Dans cet ouvrage (Vita Macr. : GNO VIII/1, 393.11 et ci-dessous) il y a une autre mention des neuf enfants de Basil Art. et Emilia (voir J. E. Pfister, « Une note biographique : Les frères et sœurs de Grégoire de Nysse » // Vigiliae christianae, 18, 1964, pp. 108-113). Un autre point de vue est partagé par P. Maraval, qui voit une stylisation littéraire de Grégoire dans la bénédiction maternelle d'Émilie et estime qu'il y avait neuf enfants : quatre garçons (Basily, Naucratius, Grégoire et le plus jeune des enfants Pierre) et cinq filles (parmi elles les plus âgées sont Macrina et Theosevia, mariées au prêtre Grégoire, voir ci-dessous, note 13). Voir P. Maraval, « Encore les frères et sœurs de Grégoire de Nysse » // Revue d'histoire et de philosophie religieuses, 60, 1980, p. 161-166. H. F. Cherniss, Le Platonisme de Grégoire de Nysse, New York 1930 (réimpression 1971), p. 3. Voir le propre témoignage de Gregory, In XL Mart. II : GNO X/l, 167,10 – 168,4. En savoir plus sur cette affaire par M. Aubineau, introduction à Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, SC 119, Paris 1966, p. 49-51. Voir Grégoire de Nazianze, Er. 11 : Gallay 1.16-18. G. May le pense également, voir « Einige Bemerkungen über das Verhältnis Gregors von Nyssa zu Basilios dem Grossen » // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser (éd.), Epektasis (collection à la mémoire de J. Daniélou), Paris 1972, p. 509-515, surtout 510. Voir H. F. Cherniss, The Platonism, p. 4. Quant à la déclaration de Grégoire (voir Vita Macr. 377, 11-19) selon laquelle c'est Macrina qui a conduit Basile à l'ascétisme, il peut s'agir de la damnatio memoriae intentionnelle du professeur de Basile Eustathe de Sébaste, dont Basile s'est séparé pour des raisons doctrinales et ecclésiastiques et politiques (par exemple, M. Aubineau, introduction à Grégoire de Nysse, le croit). Traité de la virginité, p. 56 ; Ph. M. Beagon, « Les pères cappadociens, les femmes et la politique ecclésiastique », Vigiliae Christianae, 49, 1995, pp. Sur l'importance de Macrina dans la vie spirituelle de la famille, voir aussi, par exemple, E. Giannarelli, « Macrina e sua Madré : Santità e Paradosso » // Studia patristica, 20,1989, p. 224-230. La relation pas tout à fait simple entre Gregory et son frère aîné, qui restait un professeur respecté, bien que Gregory le corrigeait souvent, est traitée plus en détail par G. May, Einige Bemerkungen. Voir à ce sujet G. May, « Die Chronologie des Lebens und der Werke des Gregor von Nyssa » // M. Harl (dir.), Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse (Actes du colloque de Chevetogne, septembre 1969), Leiden 1971, p. 51-67 ans, surtout 52 ans et moins. Ce lien n'est pas dans l'original - Remarque. éd. Voir J. Daniélou, « Le mariage de Grégoire de Nysse et la chronologie de sa vie » // Revue des études augustiniennes, 2, 1956, p. 71-78. Voir Grégoire de Nazianze, Er. 197 : Gallay II, 88-90. Voir Grégoire de Nysse, Er. 13, 3 ; 14, 9 : GNO VIII/2, 45, 10 et inférieurs. ; 48, 13 et moins. La cordialité particulière avec laquelle Grégoire recommande ici Cynegius au rhéteur Libanius a déjà été remarquée par E. Müller, sans toutefois tirer les mêmes conclusions que celles auxquelles parvient J. Daniélou. E Müller attribue plutôt cette cordialité au récit de Libanius lui-même, le professeur de Vasily, auprès duquel les autres pupilles de Gregory ont également étudié, voir E Müller, « Der zwanzigste Brief des Gregor von Nyssa » // Hermes, 74, 1939, p. 66-91, surtout 84-88. Voir critique de M. Aubineau, introduction à Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, c. 65-77. Des épigrammes 161 et 164 de Grégoire de Nazianze (R. Waltz, éd., Anthologie grecque, I, VI, VIII, p. 81 et ci-dessous), qui mentionnent Théosevia accompagnant (σύζυγος) un prêtre nommé Grégoire, qui était la fille de la pieuse Émilie, on peut conclure que Théosevia était la sœur de Grégoire. Cependant, J. Daniélou suggère qu'il ne s'agit que de coïncidences de noms (voir J. Daniélou, Le mariage, pp. 74 et infra) ; etc. P. Devos, « Grégoire de Nazianze témoin du mariage de Grégoire de Nysse », J. Mossay (dir.), II. Symposium Nazianzenum (Louvain-la-Neuve, 25-28 août 1981), Paderborn 1983, p. 269-281 ; Un avis différent est partagé par E. Moutsoulas, qui considère Théosevia comme la sœur de Grégoire (voir E. Moutsoulas, Théosebie). Voir Vasily, Euh. 58 et 60 : PG 32,408b-409b, écrits en 371. D’autres critiques adressées à Basile concernant les capacités de son jeune frère en matière de politique ecclésiale nous sont parvenues, par exemple. Euh. 215 : PG 32, 792ab. Voir à ce sujet J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres de Saint Basile et de Saint Grégoire de Nazianze, dans : Vigiliae christianae, 19, 1965, pp. 31-41, surtout 32 et ci-dessous ; G. May, Gregor von Nyssa dans der Kirchenpolitik seiner Zeit, dans : Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 15,1966, pp. 105-132, en particulier. 109 et inférieur. Les Marcelliens sont des disciples de Marcellus d'Ancyre (milieu du IVe siècle), qui niait l'éternité du Fils et enseignait que la fin du monde serait aussi la fin de son royaume. – Env. éd. Voir Vasily, Euh. 100 : PG 32.505a ; voir à ce sujet J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34 ans et moins ; G. May, Gregor von Nyssa, v. 107 et moins ; R. Hübner, « Gregor von Nyssa und Markell von Ankyra » // M. Harl (éd.), Écriture, p. 199-229, en particulier 201-205. Des informations sur ces événements sont contenues dans les lettres de Basile, voir J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34-38. cm. S. Lenain de Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, XI/2, Venise 1732, c. 1026-1042 (non vidé) ; F. Diekamp, ​​​​​​« Die Wahl Gregors von Nyssa zum Metropoliten von Sebaste im Jahre 380 » // Theologische Quartalschrift, 90,1908, p. 384-401, en particulier 392 et inférieurs. A. D. Booth propose de considérer la date de la mort de Basil comme le 14 juillet (le jour traditionnel de sa mémoire) 377 (voir A. D. Booth, « The Chronology of Jeromes Early Years » // Phoenix, 35, 1981, pp. 237-259, en particulier 254) ; P. Maraval parle d'août 377 (voir R. Maraval, « La date de la mort de Basile de Césarée » // Revue des études augustiniennes, 34, 1988, pp. 25-38). Cependant, J.-R. Pouchet indique que la datation devrait être déplacée au moins un an plus tard, soit pour l'automne (éventuellement août) 378 (voir J.-R. Pouchet, « La date de l'élection épiscopale de saint Basile et celle de sa mort » // Revue d'histoire ecclésiastique, 87, 1992, pp. 5-33). Le même point de vue est partagé par W.-D. Hauschild, qui suggère la seconde moitié de 378, et E. Moutsoulas, qui considère l'intervalle le plus probable du 1er au 15 septembre 378. Voir W.-D. Hauschild, « Basilius von Caesarea – Biographie und Chronologie 373-378 » // Basilius von Caesarea, Briefe, III (Bibliothek der griechischen Literatur 37), Stuttgart 1993, p. 1 à 29 ans, en particulier 27 ans et moins ; E. Moutsoulas, « Le problème de la date de la mort de Saint Basile de Césarée » // Studia patristica, 32,1997, p. 196-200. Cp. témoignage de Grégoire de Nazianze, Ep. 76 : Gallay I, 93 ans et moins. Actuellement, cette colonie s'appelle le district d'Uluköy de Taçova (Άμάσεια). – Env. voie Voir Grégoire de Nysse, Vita Macr. : GNO VIII/1, 386, 22 – 399, 22. La mort de Macrina était auparavant attribuée à 379/380 (voir F. Diekamp, ​​​​Die Wahl, pp. 392 et ci-dessous ; la même opinion est partagée par G. May, Die Chronologie, pp. 54 et ci-dessous). S'appuyant sur la mention d'un « abri à l'ombre des arbres » (Vita Macr. : GNO VIII/1, 391, 12 et ci-dessous) et des anciens calendriers mensuels qui commémorent Macrina le 19 juillet, P. Maraval a désigné ce jour comme la date de la mort de Macrina, la plaçant d'abord en 380 (voir discussions entre P. Maraval et G. May, Die Chronologie, pp. 66 et ci-dessous ; P. Maraval, introduction dans SC 178, pp. 57-66), puis plus tard par 378 (voir aussi, La date, p. 30). Voir à ce sujet ci-dessus, env. 18. Sur la personnalité d'Eustathe de Sébasté et sa relation avec Basile, voir J. Gribomont, « Eustathe de Sébasté » // par lui, Saint Basile. Évangile et Église, Mélanges I-II, Abbaye de Bellefontaine 1984,1, p. 95-106. Voir Grégoire de Nysse, Er. 19. Voir à ce sujet F. Diekamp, ​​​​Die Wahl ; J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 39 ; G. May, Gregor von Nyssa, v. 115 et moins. L'hypothèse de J. M. Rist semble fantastique selon laquelle, avant même le traité De la virginité, Grégoire ait écrit une courte méditation sur l'esprit (PG 29, 768-774, sous l'influence de Plotin Enn. V, 1), parfois attribuée à Basile ; L'étude du saint sur le néoplatonisme plotinien a suscité un intérêt similaire chez son frère, comme l'indiquent certaines réflexions du traité Sur le Saint-Esprit 9 : FC 12,136-142 (voir J. M. Rist, « Basil's « Neoplatonismus » : Its Background and Nature » // P. J. Fedwick, ed., Basil of Caesarea : Christian, Humanist, Ascetic. A Sixteen-Hundredth Anniversary Symposium, Toronto 1981, I, pp. 137-220, en particulier 218). Cependant, une opinion similaire avait déjà été exprimée par H. Dehnhard, qui attribuait le traité De spiritu à Basile (voir N. Dehnhard, Das Problem der Abhängigkeit des Basilius von Plotin. Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De spiritu sancto, Berlin 1964, pp. 77-84). J. Daniélou, Bulletin, p., n’est pas d’accord avec cette théorie de la dépendance de Basile à l’égard du traité De Grégoire Sur la Virginité. 157-161. Voir aussi J. Daniélou, « La chronologie des œuvres de Grégoire de Nysse » // Studia patristica, 7, 1966, p. 159-169, en particulier 159 et moins. Voir J. Gribomont, « Le Panégyrique de la virginité, œuvre de jeunesse de Grégoire de Nysse » // Revue d'ascétique et de mystique, 43, 1967, p. 249-266. De la mention de Grégoire que Vasily était pour lui « l'évêque et le père le plus pieux » (De virg. : 119, GNO VIII/1, 249.4), il s'ensuit que Vasily était déjà évêque, mais il ne s'ensuit pas du tout que Grégoire lui-même n'était pas évêque, comme on le croyait auparavant. Pour défendre cette hypothèse de J. Daniélou, qui date le traité des années d'exil 377-378 (voir J. Daniélou, revue de GNO V dans Gnomon, 36, 1964, pp. 40-43), est notamment exprimée par R. E. Heine, qui attire l'attention sur le caractère incomplet de cet ouvrage (voir R. E. Heine, introduction au Traité de Grégoire de Nysse sur le Inscriptions des Psaumes, Introduction, Traduction et Notes, Oxford 1995, pp. 10 et ci-dessous). Voir J. Daniélou, Chronologie des œuvres, p. 159-162. G. May (Die Chronologie, c. 56) suggère d'attribuer l'écriture de tous ces ouvrages à la période de l'exil de Grégoire. Voir E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit, p. 93 ; comme G. May, Die Chronologie, p. 56. Voir De perf. : GNO VIII/1, 173.4-10. Voir J. Daniélou, La chronologie des œuvres, p. 168. C’est ce que pensait W. Jaeger, voir la publication In Eccles. v GNO V, 382, ​​​​15 et inférieurs, appareil fontium ; et aussi G. May, Die Chronologie, c. 56 et moins. Le traité Sur la différence entre οὐσία et ὑπόστασις (Ep. 38 de Basile de Césarée), également dédié à Pierre, est attribué par certains chercheurs à Grégoire (voir R. Hübner, « Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius. Zum unterschiedlichen Verständnis der οὐσία bei den kappadozischen Brüdern » // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser, Epektasis, pp. 463-490). Cependant, l’analyse formelle et de contenu ne supporte pas cette attribution. Nous parlons d’une certaine synthèse réussie de la théologie de Basile, appartenant très probablement à sa propre plume (voir V. N. Drecoll, Die Entwicklung der Trinitätslehre des Basilius von Cäsarea. Sein Weg vom Homöusianer zum Neonizäner, Göttingen 1996, pp. 297-331). C'est ce que dit G. May, Die Chronologie, c. 57 et moins. (« Les Pneumatachiens » sont des « Doukhobors » ou « Semi-Ariens », adeptes de Macédonius, qui niaient la nature divine et l'incréation du Saint-Esprit. – Note, éd.) Voir W. Jaeger, Gregor von Nyssas Lehre vom Heiligen Geist, tiré de l'édition patrimoniale. H. Dörries, Leyde 1966, p. 51-77. Voir J. Daniélou, « La chronologie des sermons de Grégoire de Nysse » // Revue des sciences religieuses, 29, 1955, p. 346-372, p. 357 et inférieur. Voir R. Staats, « Die Basilianische Verherrlichung des Heiligen Geistes auf dem Konzil zu Konstantinopel 381. Ein Beitrag zum Ursprung der Formel « Kerygma und Dogma » » // Kerygma und Dogma, 25, 1979, p. 232-253, en particulier 242 et inférieurs. Voir A. M. Ritter, Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des 2 ökumenischen Konzils von Konstantinopel 381, Göttingen 1965, p. 266 et moins, env. 3. Voir A. de Halleux, « La profession de l’Esprit saint dans le symbole de Constantinople » // Patrologie et oecuménisme. Recueil d'études, Louvain 1990, p. 303-337, en particulier 319 et moins. Voir G. May, Gregor von Nyssa, p. 117-121 ; le sien, « Die Datierung der Rede « In suam ordinationem » des Gregor von Nyssa und die Verhandlungen mit den Pneumatomachen auf dem Konzil von Konstantinopel 381 » // Vigiliae christianae, 23,1969, p. 38-57. cm. D. L. Balas, article « Gregor von Nyssa » // Theologische Realenzyklopädie, 14, Berlin – New York 1985, p. 173-181, notamment 174, 34 – 175.6. Sur la forme littéraire et le contenu de ce discours, voir W. Studer, « Meletius von Antiochien, der erste Präsident des Konzils von Konstantinopel (381), nach der Trauerrede Gregors von Nyssa », A. Spira (éd.), The Biographical Works of Gregory of Nyssa (Actes du Cinquième Colloque international sur Grégoire de Nysse, Mayence, 6-10 septembre 1982), Cambridge, Mass. 1984, p. 121-144. E. Gebhardt dans son édition a combiné les deux titres en un seul : « Contre Evagre sur la Divinité, sur sa propre consécration » (Εἰς τὴν ἑαυτοῦ χειροτονίαν πρὸς Εὐάγριον περί θεότητος, GNO IX, 331), sans en expliquer précisément le sens (voir à ce sujet E. Gebhardt, « Titel und Zeit der Rede Gregors von Nyssa « In suam ordinationem » » // Hermes, 89, 1961, pp. 503-508). J. Daniélou, qui fut apparemment le premier à raconter ce discours au concile de Constantinople en 381, jugeait son nom « brumeux » (La chronologie des sermons, pp. 357 et infra) ; G. May ne le considère pas non plus comme authentique (Die Datierung, p. 38, note 2). R. Staats s'est prononcé en faveur de 394 (en accord avec les chercheurs précédents), « Die Asketen aus Mesopotamien in der Rede Gregors von Nyssa « In suam ordinationem » » // Vigiliae christianae, 21, 1967, p. 165-179 ; le discours était lié au concile de 381 par J. Daniélou, La chronologie des sermons, c. 357 et moins ; et aussi G. May, Die Datierung (voir aussi la réponse de Staatsa : « Die Datierung von « In suam ordinationem » des Gregor von Nyssa » // Vigiliae christianae, 23, 1969, pp. 58 et ci-dessous). Une évaluation réservée a été exprimée par A. M. Ritter, qui estime que le discours est intéressant d'un point de vue théologique plutôt qu'historique (voir A. M. Ritter, « Gregor von Nyssa « In suam ordinationem ». Eine Quelle für Geschichte des Konzils von Konstantinopel 381 ? // Zeitschrift für Kirchengeschichte, 79, 1968, pp. 308-328). Cependant, en fin de compte, R. Staats lui-même est arrivé à la conclusion que ce discours avait été prononcé lors du concile de 381 lors de l'intronisation de Grégoire de Nazianze, bien qu'il le situe ici aussi dans un contexte messalien (voir R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, p. 244 et ci-dessous). Un point de vue similaire est partagé par G. Kretschmar, « Die Theologie der Kappadokier und die asketischen Bewegungen in Kleinasien im 4. Jahrhundert » // P. Hauptmann (éd.), Unser ganzes Leben Christus unserem Gott überantworten. Studien zur ostkirchlichen Spiritualität (collection à la mémoire de Fairy v. Lilienfeld), Göttingen 1982, p. 102-133, en particulier 106 et moins. Pour plus de détails, voir D. L. Balás, article de Gregor von Nyssa, p. 174, 48-175.4. G. May suggère que l'ouvrage a été écrit peu après le concile de Constantinople en 381, probablement avant le concile de 383, ce qui signifiait l'effondrement des espoirs d'unification avec les pneumatomachiens (voir G. May, Gregor von Nyssa, p. 126 et ci-dessous ; Die Chronologie, p. 59) ; J. Daniélou, au contraire, la fait remonter à l'époque antérieure au concile de Constantinople - au printemps 380 à Sébastie (voir J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, p. 163 ; cependant, J. Daniélou attribuait initialement cette œuvre à 382 ou même plus tard, puisqu'il en révélait la similitude avec C. Eun. II, 90 a 95, voir J. Daniélou, revue de GNO III/1 dans Gnomon, 31, 1959, pp. 612-615, notamment 614) ; W. Jaeger le date de 381 ou un peu plus tôt (voir W. Jaeger, Lehre vom Heiligen Geist, p. 9). C'est ce que dit G. May, Gregor von Nyssa, c. 118 et inférieur. J. Lebourlier ne relie ce message qu'au concile de Constantinople en 382 (voir J. Lebourlier, « A propos de l'état du Christ dans la mort » // Revue des sciences philosophiques et théologiques, 46, 1962, pp. 629-649 ; 47, 1963, pp. 161-180, surtout 180). Des chercheurs antérieurs ont même suggéré le Synode d'Antioche en 379, voir à ce sujet G. May, Die Chronologie, p. 55, env. 1 (voir aussi l'enregistrement de la discussion avec R. Maraval, ibid., p. 66 et ci-dessous). P. Maraval date également le voyage de Grégoire à la seconde moitié de 381, et s'appuie sur le témoignage de Grégoire dans l'Ep. 2 et 3 (GNO VIII/2, 13-19) dans Vita Macr. (GNO VIII/1, 370, 7 – 371, 1) il reconstitue également les circonstances du voyage de Grégoire à Jérusalem : bien que le contexte polémique des deux lettres se manifeste plutôt dans des remarques critiques sur le niveau moral de Jérusalem, ainsi que dans des réflexions sur le sens du pèlerinage et de la piété qui y est associée (à Jérusalem, Grégoire a été entraîné dans les disputes christologiques des habitants du Mont des Oliviers, et au lieu d'atteindre le consensus escompté, il a seulement réussi à commencer lui-même à suspecter un apollinarisme, voir à ce sujet : G. May, Gregor von Nyssa, p. 120), mais à en juger par la mention de Grégoire dans la Vie de Macrina, son voyage à Jérusalem ressemble davantage à un pèlerinage (voir P. Maraval, « Egérie et Grégoire de Nysse, pèlerins aux lieux saints de Palestine » // Atti del Convegno internazionale sulla Peregrinatio Egeriae. Nel centenario della publicazione del Codex Aretinus 405, Arezzo 23-24 octobre 1987, Arezzo 1990, p. 315-331). cm. J. Daniélou, La chronologie des sermons, c. 363 et inférieur. Voir J. Daniélou, La chronologie des sermons, p. 364 et inférieur. Voir C. fatum : GNO III/2, 32, 2 et ci-dessous. Voir Or. catéch. GNO III/4.98, 9-16. Ainsi, à la suite de chercheurs antérieurs, affirment E. Mühlenberg (Apollinaris von Laodicea, Göttingen 1968, p. 90) et G. May (Gregor von Nyssa, p. 125 et ci-dessous ; Die Chronologie, c. 61), tandis que J. Lebourlier tentait de dater ces travaux de l’hiver 382/383 (A propos de l’état, c. 180). Voir J. Daniélou, Mariage, p. 78 ; le sien, « Saint Grégoire de Nysse dans l’histoire du monachisme » // Théologie de la vie monastique. Études sur la tradition patristique, Paris 1961, c. 131-141, en particulier 135 et moins ; le sien, Chronologie des œuvres, p. 166 et inférieur. Voir W. Jaeger, Deux ouvrages redécouverts de la littérature chrétienne ancienne : Grégoire de Nysse et Macaire, Leiden 1954 (en supplément du GNO VIII/1, où Jaeger a édité cet ouvrage). Voir à ce sujet J. Gribomont, « Le De Instituto Christiano et le Messalianisme de Grégoire de Nysse » // Studia patristica, V/3 (1962), p. 312-322 ; R. Staats, Gregor von Nyssa et le Messalianer. Die Frage der Priorität zweier altkirchlicher Schriften, Berlin 1968 ; G. May pense également la même chose, Die Chronologie, c. 62. Pour l'auteur des œuvres macariennes, voir N. Dörries, Die Theologie des Makarios-Symeon, Göttingen 1978. Une revue des témoignages sur les Messaliens (= « livres de prières » syriens), ascètes errants des deux sexes qui condamnaient le travail et essayaient d'atteindre la perfection ascétique, en s'appuyant sur l'expérience extatique du Saint-Esprit, a également été recueillie par R. Staats, « Beobachtungen zur Definition und zur Chronologie des Messalianismus” // W. Hörandner e. A. (éd.), XVI Internationaler Byzantinistencongress (Vienne, 4-9 octobre 1981), Akten, II/4 = Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistek, 32/4, 1982, p. 235-244. Le rapport de la pneumatologie de Siméon avec la théologie des pères cappadociens est traité par G. Kretschmar, Die Theologie, p. 111-127. [Il convient de noter que dans son dernier ouvrage, la monographie mentionnée de 1978, p. 12-16, Durris lui-même remet en question sa propre hypothèse sur le messalianisme de l'auteur du corpus Macaire, bien qu'il l'identifie toujours à Siméon de Mésopotamie. Aujourd’hui, la controverse autour de la paternité du corpus perdure, mais il est clair que la question de son attribution ne doit pas être confondue avec une évaluation théologique de son enseignement. – Remarque, éd.] Voir J. Daniélou, « Grégoire de Nysse et le messalianisme » // Revue des sciences religieuses, 48, 1960, p. 119-134 ; R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, v. 242-246. Voir De virg. 23 : GNO VIII/1, 337, 3-21. Voir M. Canévet, « Le « De instituto christiano » est-il de Grégoire de Nysse ? Problème de critique interne » // Revue des Études Grecques, 82, 1969, p. 404-423. Voir G. May, Gregor von Nyssa, p. 123 à 128; La Chronologie, v. 62 et moins. Cp. La remarque de Macrina, connue du saint lui-même, selon laquelle la carrière ecclésiastique et politique de Grégoire était plus une réponse aux prières de ses proches qu'une conséquence de ses propres talents (Vita Macr. : GNO VIII/1, 394, 14-20, cité ci-dessous, chap. Sur l'âme et la résurrection, note 10). Basile note aussi souvent la simplicité (χρηστότης) de Grégoire, qui n'aide pas ce dernier dans la politique ecclésiale (voir J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, pp. 32 et ci-dessous) ; voir aussi ci-dessus, env. 14. Voir G. May, Gregor von Nyssa, p. III et inférieur, 123 et inférieur, 131 et inférieur ; Chronologie, p. 63. … τῆ πολιᾷ ταύτη (De vita Moysis : GNO VII/1,2,13 et inférieur). Voir S. Eun. II, 605 : GNO I,403, 6. César Théodose avait l'intention de marier la jeune riche veuve Olympias à son parent espagnol Elpidius. Lorsqu'elle refusa cela en raison de ses principes ascétiques, César transféra ses biens à la gestion du parfait de Constantinople jusqu'à ce qu'Olympias ait trente ans, et il lui fut interdit de communiquer avec les évêques chrétiens et de visiter les églises. Probablement, César croyait que la solitude éveillerait chez la jeune femme le désir d'un nouveau mariage ; cependant, cet espoir était vain. C'est du moins ce que rapporte Palladium, Dial histor. de vita S. loh. Chrysost. : PG 47,60 et inférieur. Voir à ce sujet W. Ensslin, article « Olympias » // Paulys Real-Encyclopädie, réimpression. G. Wissowa, 18/1, Stuttgart 1942, p. 183 et inférieur. Voir J. Daniélou, Chronologie des œuvres, p. 168. Voir In Cant., prologue : GNO VI, 13.9. Voir G. May, Die Chronologie, p. 64 et moins.