Жизнь и труды Григория

Gregorio de Nisa nació en una familia rica y noble; su madre Emilia, una cristiana patricia, era famosa por su piedad; Su padre, Vasily el mayor, era retórico en la Neocesarea póntica. La abuela de Gregory Macrinus fue alumna de Gregory the Wonderworker, alumna de Orígenes. La hermana mayor de nueve (según otras fuentes, diez 95) hijos, Macrina la menor, tuvo una gran influencia sobre los hermanos y hermanas; En esto, el hermano mayor de Gregorio, Vasili, que más tarde se convirtió en obispo de Cesarea, no era muy inferior a ella. Harold Cherniss describe a la familia de Gregory de esta manera: Su madre era piadosa hasta el punto de la superstición. Mi padre, también un ferviente creyente, recibió una buena educación, principalmente en el campo de la literatura pagana y fue retórico en la escuela local. El hermano mayor de Gregorio, Basilio, fue enviado a Atenas para completar su educación allí, mientras que el propio Gregorio, aparentemente, sólo recibió una formación básica en la provincia de Capadocia. El motivo de esta estrategia familiar puede haber sido la muerte prematura del padre de Gregory. La casa en la que creció Gregorio estaba dirigida por una abuela profundamente religiosa, una madre supersticiosamente piadosa y una hermana, la mayor de los hijos, que ya era considerada santa por sus contemporáneos. Esta niña, Macrina, superó a su madre y a su abuela en su devoción a la ortodoxia. Bajo su influencia, la madre vendió sus propiedades y fundó una comunidad monástica, uno de los hermanos se convirtió en ermitaño y otros tres se convirtieron en líderes de la iglesia, obispos y finalmente fueron canonizados. Tal fue el enorme éxito de Macrina; en relación con Grigory, sin embargo, no lo logró sin luchar 96. Cherniss alude aquí a un hecho concreto: cuando Gregorio no quiso participar en la vigilia de toda la noche dedicada a la memoria de los “cuarenta mártires” (quizás porque no quería perder un tiempo precioso estudiando, de lo que más tarde se arrepintió 97), así como a la decisión inicial de Gregorio de convertirse en retórico, por lo que el joven “desertor” fue reprendido por su amigo Gregorio Nacianceno 98. Quizás estas decisiones de Gregorio en realidad reflejan cierta resistencia a el ambiente celoso y piadoso de su familia 99 . En cualquier caso, según Cherniss, la influencia de Macrina, "a la que ni siquiera el terco Vasily pudo resistir", devolvió a Gregory al camino de la iglesia 100. Sobre la vida de Gregorio, él mismo, aparte del episodio de su juventud indicado, revela muy poco. Incluso el año de su nacimiento no se puede determinar con certeza: los investigadores lo sitúan entre 331 y 340, aunque una fecha posterior (aproximadamente 335-340) parece más plausible si tenemos en cuenta el respeto con el que Gregorio trató a su hermano mayor Basilio, nacido en 329, durante toda su vida. La admiración casi religiosa de Gregorio por su hermano, si fuera sólo dos años mayor que él, habría parecido algo extraña 101. Además, se sabe que Basilio fue el maestro de Gregorio cuando él mismo ocupaba el cargo de retórico en Cesarea (en 355-357), y la retórica se enseñaba, por regla general, a la edad de 15 a 20 años 102. Aparentemente, Gregorio se convirtió en retórico sólo después de la derogación del decreto de Juliano que prohibía a los cristianos de la enseñanza de las disciplinas clásicas (11 de enero de 364). Casi podemos suponer con seguridad que Gregory estaba casado 103 9, pero sólo podemos adivinar con quién exactamente. Realizado por J. El intento de Daniela 104 de identificarse con la esposa de Gregorio, Teosevia, por cuya muerte Gregorio Nacianceno lamenta a su amigo 105 , y con su hijo Kinegius, a quien el propio Gregorio menciona 106 , sigue siendo sólo una hipótesis 107 . Probablemente antes de la Pascua de 372, Gregorio fue ordenado obispo de Nisa, posiblemente personalmente por su hermano Basilio, una figura clave en la política eclesiástica de la época. Se debe suponer que la ocupación de la sede episcopal de la pequeña Nissa fue parte de la estrategia política eclesiástica de Basilio después de la división de Capadocia en dos distritos por César Valente (371), un seguidor de Arrio. El propio Gregorio intentó intervenir en las tormentosas disputas teológicas y político-eclesiásticas de esa época, pero con mucho menos éxito que su notable hermano (de todos los fracasos de la diplomacia de Gregorio, basta recordar su ingenuo intento de reconciliar a Basilio con su tío, también un destacado obispo, con la ayuda de cartas falsificadas 108). Algunos investigadores también señalan los intentos no del todo exitosos de Gregorio de actuar como mediador entre Basilio y los marcelinos 109 (según el testimonio del molesto Basilio, Gregorio convocó un concilio en Ancyra en 372 para este propósito 110). En invierno 375/376. Gregorio se convierte en el blanco de los ataques de los "homiusianos" anti-nicenos: en el concilio de Ancyra (presumiblemente en diciembre de 375), fue acusado de gestión incompetente de la diócesis de Nisa y luego depuesto oficialmente en el concilio de Nisa en la primavera de 376. Su sede pasa a un sucesor arriano. Sin embargo, incluso antes de esta fecha, Gregorio fue arrestado y luego (cuando debido a problemas de salud fue puesto en libertad) enviado al exilio, cuyo lugar aún se desconoce, que duró hasta el año 378, hasta la muerte del emperador arriano Valente en 111. Después de la muerte de Basilio (según la datación tradicional: 1 de enero de 379 112, aunque es más probable que su muerte se produjera en el otoño de 378 113), Gregorio, como una especie de sucesor evidente por sí mismo 114, participa en el concilio del partido de Nicea en Antioquía (donde, después del final de la persecución, el partido de Nicea, que contaba con 152 obispos, se consolidó bajo el liderazgo de Melecio de Antioquía), y luego va por su hermana Macrina a Annisa 115 para pasar los últimos días de su vida con su 116. Después de regresar a Nissa, Gregorio se vio envuelto en polémicas con los arrianos. Aquí le exigen que asegure la elección de un obispo de Pronica en Marfil (Ponto) e inmediatamente después en Sebastia, la capital de la provincia romana de Armenia prima (aparentemente estaban hablando del sucesor de Eustacio de Sebastia, un antiguo amigo de la familia de Gregorio, pero más tarde oponente teológico y político de Basilio 117), donde Gregorio, para su asombro, fue elegido obispo. Debido a los fracasos en las feroces disputas allí, Gregorio pronto abandonó esta sede y regresó a Nissa (aparentemente en 380); Después de esto, el hermano menor de Gregorio, Pedro 118, se convierte en obispo de Sebastián. Gregorio decidió comenzar sus obras más importantes sólo después de la muerte de su hermano; sólo el tratado sobre la virginidad 119 puede atribuirse con confianza a sus primeras obras, pero es imposible determinar con mayor precisión la fecha de su origen (la datación previamente supuesta de 371 120 fue luego claramente rechazada 121, pero, aparentemente, el texto fue escrito en el período comprendido entre la consagración episcopal de Basilio, 369/370, hasta su muerte). Jean Danielou sugiere la estrecha proximidad del ensayo Sobre la virginidad con los tratados Sobre los muertos, Sobre el Padrenuestro (quizás incluso antes del exilio de Gregorio), Sobre la inscripción de los Salmos (posiblemente en el exilio 122), Sobre las Bienaventuranzas, Sobre el sexto salmo, Eustacio sobre la Trinidad (quizás inmediatamente después de regresar del exilio 123). Según algunos investigadores 124, la obra del joven también puede considerarse el ensayo Sobre la perfección, en el que Gregorio indica 125 que algún día en el futuro estaría feliz de mostrar con su vida un ejemplo de perfección, pero ahora está lejos de eso. Mientras tanto, según Jean Daniel, esta obra, por el contrario, es posterior al 126. Las primeras obras también incluyen una interpretación precisa de Eclesiastés, que probablemente surgió antes de 381 127. Después de la muerte de Basilio, como si continuara el trabajo de su hermano, Gregorio escribió dos textos sobre los primeros capítulos del Libro del Génesis, dedicados al menor de los hermanos, Pedro (que en ese momento aún no era obispo de Sebaste): Sobre la dispensación del hombre y Sobre el sexto día 128. Entre el verano de 380 y la primavera de 381, Gregorio entró en una polémica con Eunomio, que también “heredó” de Basilio, y escribió dos libros sobre este tema. El diálogo Sobre el alma y la resurrección, la conversación de Gregorio con Macrina en vísperas de su muerte, fue escrito después de la muerte de la hermana de la santa, pero es imposible determinar una fecha más precisa. El ensayo de Eustacio sobre la Trinidad fue probablemente escrito durante la fallida estancia de Gregorio en Sebastia, donde tuvo que defenderse de los ataques de los “neumatómacos” 129. Con cierto grado de plausibilidad, los breves tratados de Aulavio sobre el hecho de que no hay tres dioses, los griegos (de conceptos generales), y el Simplicio sobre la fe también pueden atribuirse al período de las polémicas antiarrianas, anterior al 381. De mayo a julio de 381, Gregorio participó en el Concilio de Constantinopla, pero los investigadores tienen opiniones diferentes sobre su papel en las reuniones del concilio. Werner Jaeger 130, y después de él Jean Danielou 131 y Reinhart Staats 132 vieron en Gregorio al verdadero autor de la parte pneumatológica del Credo de Constantinopla, pero Adolf Martin Ritter 133 y André de Halleux 134 se muestran bastante escépticos ante esta idea. Sea como fuere, resulta difícil imaginar que la participación de Gregorio en el concilio pasara completamente desapercibida, tal como la describen Gerhard May (135) y David L. Balás (136). Se sabe que Gregorio pronunció una oración fúnebre por la muerte del obispo Melecio 137, quien inicialmente presidió el Concilio y murió durante las reuniones, así como un discurso solemne sobre la entronización del nuevo presidente, Gregorio Nacianceno (este segundo discurso, mencionado bajo el título Sobre su ordenación o Sobre la Divinidad contra Evagrio 138, se asoció anteriormente con el Concilio de 394, y algunos investigadores lo asocian con el interés de Gregorio en el Movimiento mesaliano 139). Después del Concilio de Constantinopla, Gregorio fue caracterizado por el emperador Teodosio como uno de los verdaderos pilares de la ortodoxia 140. En relación con el Concilio de Constantinopla, uno de cuyos temas fue la discusión sobre los neumatomas, Gregorio escribió un tratado sobre el Espíritu Santo contra los macedonios 141. Aparentemente, en nombre de este concilio, Gregorio emprendió un viaje a la provincia romana de Arabia con escala en Jerusalén 142. La participación de Gregorio en el siguiente Concilio de Constantinopla en 382 sigue siendo la mitad de una hipótesis, pero se sabe que participó en el concilio de 383, donde pronunció un discurso sobre la divinidad del Hijo y del Espíritu Santo 143. Probablemente en el mismo año Gregorio también presentó sus argumentos contra las tesis de Eunomio, presentadas a este concilio; la redacción de su tercer libro, la Refutación de Eunomio, aparentemente también se remonta a 381-383. El hecho de las nuevas visitas de Gregorio a la capital se ve confirmado por los discursos solemnes en el funeral de Augusta Pulcheria y la emperatriz Flacilla en agosto y septiembre de 385 144, así como por el tratado Contra el destino, compilado en forma de diálogo que Gregorio llevó a cabo en Constantinopla con cierto filósofo pagano 145. El gran discurso catequético, en el que Gregorio menciona sus obras polémicas y doctrinales anteriores 146, aún no había sido escrito en 381, pero su datación no es precisa. El polémico tratado Contra Apolinar, dedicado a Teófilo de Alejandría, apareció probablemente en 386 o 387. 147 Los acontecimientos de los últimos años de la vida de Gregorio son poco conocidos. Según Juan Daniel, desde el año 381 el santo estuvo muy cerca del emperador Teodosio, hasta que este último partió hacia Occidente (en el año 386 o 387), donde el lugar de Gregorio fue ocupado por Ambrosio de Milán. Después de esto, Gregorio abandonó la vida pública para emprender el establecimiento del monaquismo basiliano. La muerte de su esposa, que se remonta al mismo período, pudo haberlo persuadido a hacerlo 148. Esta visión de Jean Daniélou sobre el último período de la vida de Gregory carece de fundamentos sólidos, en particular porque Daniélou se basó en la obra Hypotyposis (De instituto Christiano), atribuida a Gregory por Werner Jaeger 149 . Mientras tanto, se planteó una hipótesis bastante convincente 150 de que Hypotyposis es una edición de la llamada. La Gran Epístola de Macario (ca. 385), supuestamente escrita por el mesalio Simeón de Mesopotamia 151 y no al revés, como suponía Jaeger. Sin embargo, algunos estudiosos consideran que Hypotyposis es obra de Gregorio y sugieren que Gregorio la escribió con el objetivo de mantener el movimiento mesaliano en el terreno de la Iglesia y de acuerdo con sus enseñanzas 152 . De hecho, Gregorio estaba familiarizado con el movimiento mesaliano desde una edad temprana (sus primeras críticas a los monjes errantes 153 probablemente estaban dirigidas específicamente a los mesalios), y por eso, tal vez, trató de tomar en serio su experiencia espiritual. Sin embargo, un análisis más detallado y significativo de la Hipotiposis no confirma la autoría de Gregorio 154. En cuanto a la actitud de Gregorio hacia el monaquismo, se sabe que ya abordó cuestiones de espiritualidad y práctica ascética en su ensayo Sobre la virginidad, ya que gracias a sus hermanos y hermanas estuvo cerca del ambiente monástico. También en sus obras posteriores se puede ver un cierto cambio de énfasis de las polémicas doctrinales a temas relacionados con la vida espiritual y el conocimiento de Dios. Sin embargo, este hecho en sí mismo no es prueba de su participación en el monaquismo capadocio. Además, Gregorio no era tan cercano al emperador como para que el viaje de Teodosio a Occidente pudiera resultarle un shock serio 155. Según los hermanos y hermanas mayores 156 del santo y según los investigadores modernos, Gregorio era más bien una persona apolítica y resolvió los problemas políticos de la iglesia no siempre de manera brillante, sino principalmente por un sentimiento de deuda impaga con su hermano mayor, que solo se intensificó después de su muerte 157. Las obras posteriores de Gregorio incluyen sin duda la obra Sobre la vida de Moisés el Legislador. Podemos juzgar esto no sólo por la mención que hace el autor de sus canas 158 (sin embargo, encontraremos notas similares ya en el segundo libro de la Refutación de Eunomio 159, que data del año 381, cuando Gregorio tenía unos cuarenta años), sino principalmente por las ideas muy maduras sobre la vida espiritual expuestas aquí. Gregorio publicó su explicación exacta del Cantar de los Cantares, a partir de las obras de la última época, a petición de la diaconisa Olimpia, es decir, aparentemente sólo después del año 391, cuando el emperador Teodosio permitió nuevamente a esta joven viuda, que rechazaba apasionadamente cualquier idea de un nuevo matrimonio, comunicarse con representantes del clero 160. Jean Daniélou cree que estas conversaciones tan complejas podrían haberse mantenido en la comunidad de mujeres reunidas en torno a los Juegos Olímpicos en Constantinopla 161. Él mismo indica que fueron leídos en la “comunidad eclesiástica” o “iglesia” (ἐπὶ ἐκκλησίας) 162, es decir, muy probablemente en Nissa, pero obviamente para una audiencia monástica 163. Entre las obras posteriores dirigidas a representantes del entorno monástico, Jean Danielou 164 también incluye la obra Sobre la confesión cristiana (a Armonius) y Sobre la perfección (a la Olimpiada). Ya nos hemos referido a la controvertida datación del segundo de ellos 165. La última mención de Gregorio se refiere a su participación en el Concilio de Constantinopla en 394. Además, se pierde su rastro y se puede suponer que el santo murió poco después de esta fecha. Gregorio de Nisa tenía entonces unos sesenta años. Según J. E. Pfister, Gregorio tenía nueve hermanos y hermanas, ya que la citada bendición de la moribunda Emilia (Vita Macr.: GNO VIII/1, 385, 3-9) muestra que ella era madre de diez hijos, de los cuales sólo nueve llegaron a la edad adulta. En esta obra (Vita Macr.: GNO VIII/1, 393.11 y siguientes) hay otra mención de los nueve hijos de Basil Art. y Emilia (véase J. E. Pfister, “Una nota biográfica: Los hermanos y hermanas de Gregorio de Nisa” // Vigiliae christianae, 18, 1964, págs. 108-113). Otro punto de vista es compartido por P. Maraval, que ve una estilización literaria de Gregorio en la bendición materna de Emilia y cree que hubo nueve hijos: cuatro varones (Basily, Naucratius, Gregory y el menor de los niños, Peter) y cinco niñas (entre ellas, las mayores son Macrina y Theosevia, casadas con el sacerdote Gregorio, ver más abajo, nota 13). Véase P. Maraval, “Encore les frères et soeurs de Grégoire de Nysse” // Revue de histoire et de philosophie religieuses, 60, 1980, p. 161–166. H. F. Cherniss, The Platonism of Gregory of Nyssa, Nueva York 1930 (reimpresión 1971), p. 3. Véase el propio testimonio de Gregory, en XL mart. II: GNO X/l, 167,10 – 168,4. Más sobre este caso por M. Aubineau, introducción a Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, SC 119, París 1966, p. 49–51. Véase Gregorio Nacianceno, Er. 11: Galay 1,16–18. G. May también piensa lo mismo, véase “Einige Bemerkungen über das Verhältnis Gregors von Nyssa zu Basilios dem Grossen” // J. Fontaine – Cap. Kannengiesser (ed.), Epektasis (colección en memoria de J. Daniélou), París 1972, p. 509–515, especialmente 510. Véase H. F. Cherniss, El platonismo, pág. 4. En cuanto a la afirmación de Gregorio (ver Vita Macr. 377, 11-19) de que fue Macrina quien llevó a Basilio al ascetismo, esta puede ser la damnatio memoriae intencional del maestro de Basilio Eustacio de Sebaste, con quien Basilio se separó por razones doctrinales y político-eclesiásticas (por ejemplo, M. Aubineau, introducción a Grégoire de Nysse, así lo cree). Traité de la virginité, pág. 56; Ph. M. Beagon, “Los padres capadocios, las mujeres y la política eclesiástica”, Vigiliae Christianae, 49, 1995, págs. 165–179. Sobre el significado de Macrina en la vida espiritual de la familia, véase, por ejemplo, también E. Giannarelli, “Macrina e sua Madré: Santità e Paradosso” // Studia patristica, 20,1989, p. 224–230. La relación no del todo sencilla entre Gregory y su hermano mayor, que siguió siendo un maestro respetado, aunque Gregory lo corrigiera a menudo, se trata con más detalle en G. May, Einige Bemerkungen. Sobre esto, véase G. May, “Die Chronologie des Lebens und der Werke des Gregor von Nyssa” // M. Harl (ed.), Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse (Actes du colloque de Chevetogne, septiembre de 1969), Leiden 1971, p. 51–67, especialmente 52 y menos. Este enlace no está en el original - Nota. ed. Véase J. Daniélou, “Le mariage de Grégoire de Nysse et la cronologie de sa vie” // Revue des études augustiniennes, 2, 1956, p. 71–78. Véase Gregorio Nacianceno, Er. 197: Gallay II, 88–90. Véase Gregorio de Nisa, Er. 13, 3; 14, 9: GNO VIII/2, 45, 10 y siguientes; 48, 13 y menos. La especial cordialidad con la que Gregorio recomienda aquí a Cinegio al retórico Libanio ya fue notada por E. Müller, sin llegar, sin embargo, a las mismas conclusiones que las de J. Daniélou. E Müller atribuye esta cordialidad más bien al relato del propio Libanius, el maestro de Vasily, de quien también estudiaron los otros pupilos de Gregory, ver E Müller, “Der zwanzigste Brief des Gregor von Nyssa” // Hermes, 74, 1939, p. 66–91, especialmente 84–88. Véase la crítica de M. Aubineau, introducción a Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, c. 65–77. De los epigramas 161 y 164 de Gregorio Nacianceno (R. Waltz, ed., Anthologie grecque, I, VI, VIII, p. 81 y siguientes), que menciona a Teosevia acompañando (σύζυγος) a un sacerdote llamado Gregorio, que era hija de la piadosa Emilia, se puede concluir que Teosevia era hermana de Gregorio. Sin embargo, J. Daniélou sugiere que estamos hablando sólo de la coincidencia de nombres (ver J. Daniélou, Le mariage, pp. 74 y siguientes); etc. P. Devos, “Grégoire de Nazianze témoin du mariage de Grégoire de Nysse”, J. Mossay (ed.), II. Symposium Nazianzenum (Louvain-la-Neuve, 25 a 28 de agosto de 1981), Paderborn 1983, p. 269–281; Una opinión diferente es compartida por E. Moutsoulas, quien considera a Theosevia como la hermana de Gregorio (ver E. Moutsoulas, Théosebie). Véase Vasily, Er. 58 y 60: PG 32,408b-409b, escrito en 371. Nos han llegado, por ejemplo, otras críticas a Basilio sobre las habilidades de su hermano menor en la política eclesiástica. Eh. 215: PG 32, 792аб. Sobre esto, véase J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres de Saint Basile et de Saint Grégoire de Nazianze, en: Vigiliae christianae, 19, 1965, págs. 31–41, especialmente 32 y siguientes; G. May, Gregor von Nyssa in der Kirchenpolitik seiner Zeit, en: Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 15, 1966, págs. 105-132, esp. 109 y abajo. Los marcelinos son seguidores de Marcelo de Ancyra (mediados del siglo IV), quien negó la eternidad del Hijo y enseñó que el fin del mundo sería también el fin de su reino. – Aprox. ed. Véase Vasily, Er. 100: PG 32.505a; sobre esto véase J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34 y menos; G. May, Gregor von Nyssa, c. 107 y menos; R. Hübner, “Gregor von Nyssa und Markell von Ankyra” // M. Harl (ed.), Écriture, p. 199–229, especialmente 201–205. La información sobre estos eventos está contenida en las cartas de Basil, ver J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34–38. Centímetro. S. Lenain de Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, XI/2, Venecia 1732, c. 1026-1042 (no visible); F. Diekamp, ​​​​“Die Wahl Gregors von Nyssa zum Metropoliten von Sebaste im Jahre 380” // Theologische Quartalschrift, 90,1908, p. 384–401, especialmente 392 e inferiores. A. D. Booth propone considerar la fecha de la muerte de Basil como el 14 de julio (el día tradicional de su memoria) 377 (ver A. D. Booth, “The Chronology of Jeromes Early Years” // Phoenix, 35, 1981, págs. 237–259, especialmente 254); P. Maraval habla de agosto de 377 (véase R Maraval, “La date de la mort de Basile de Césarée” // Revue des études augustiniennes, 34, 1988, págs. 25-38). Sin embargo, J.-R. Pouchet indica que la datación debería trasladarse al menos un año después, es decir, para el otoño (posiblemente agosto) de 378 (véase J.-R. Pouchet, “La date de l’élection épiscopale de saint Basile et celle de sa mort” // Revue d’histoire ecclésiastique, 87, 1992, págs. 5–33). El mismo punto de vista lo comparte W.-D. Hauschild, que sugiere la segunda mitad de 378, y E. Moutsoulas, que considera el intervalo más probable del 1 al 15 de septiembre de 378. Véase W.-D. Hauschild, “Basilius von Caesarea – Biographie und Chronologie 373–378” // Basilius von Caesarea, Briefe, III (Bibliothek der griechischen Literatur 37), Stuttgart 1993, p. 1–29, especialmente 27 y menos; E. Moutsoulas, “Le problème de la date de la mort de Saint Basile de Césarée” // Studia patristica, 32,1997, p. 196–200. Cp. testimonio de Gregorio Nacianceno, Ep. 76: Gallay I, 93 y siguientes. Actualmente este asentamiento se llama distrito Uluköy de Taçova (Άμάσεια). – Aprox. carril Véase Gregorio de Nisa, Vita Macr.: GNO VIII/1, 386, 22 – 399, 22. La muerte de Macrina se atribuía anteriormente a 379/380 (véase F. Diekamp, ​​​​Die Wahl, págs. 392 y siguientes; la misma opinión es compartida por G. May, Die Chronologie, págs. 54 y siguientes). Basado en la mención de un “refugio a la sombra de los árboles” (Vita Macr.: GNO VIII/1, 391, 12 y siguientes) y los antiguos calendarios mensuales que conmemoran a Macrina el 19 de julio, P. Maraval nombró este día como la fecha de la muerte de Macrina, situándola primero en 380 (ver discusiones entre P. Maraval y G. May, Die Chronologie, pp. 66 y siguientes; P. Maraval, introducción en SC 178, págs. 57–66), y posteriormente en 378 (véase también, La date, pág. 30). Ver más sobre esto arriba, aprox. 18. Sobre la personalidad de Eustacio de Sébasté y su relación con Basilio, véase J. Gribomont, “Eustathe de Sébasté” // por él, San Basilio. Évangile et Église, Mélanges I-II, Abbaye de Bellefontaine 1984,1, p. 95-106. Véase Gregorio de Nisa, Er. 19. Véase al respecto F. Diekamp, ​​​​Die Wahl; J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 39; G. May, Gregor von Nyssa, c. 115 y menos. Parece fantástica la hipótesis de J. M. Rist de que incluso antes del tratado Sobre la virginidad, Gregorio escribió una breve meditación sobre el espíritu (PG 29, 768-774, bajo la influencia de Plotino Enn. V, 1), a veces atribuida a Basilio; El estudio del santo sobre el neoplatonismo plotiniano despertó un interés similar en su hermano, como lo indican algunas reflexiones en el tratado Sobre el Espíritu Santo 9: FC 12,136–142 (ver J. M. Rist, “Basil’s “Neoplatonismus”: Its Background and Nature” // P. J. Fedwick, ed., Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic. A Sixteen-Hundredth Anniversary Simposio, Toronto 1981, I, págs. 137-220, especialmente 218). Sin embargo, H. Dehnhard ya expresó una opinión similar, quien atribuyó el tratado De Spiritu a Basil (ver N. Dehnhard, Das Problem der Abhängigkeit des Basilius von Plotin. Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De Spiritu Sancto, Berlín 1964, págs. 77-84). J. Daniélou, Bulletin, p., no está de acuerdo con esta teoría sobre la dependencia de Basilio del tratado de Gregorio Sobre la virginidad. 157–161. Véase también J. Daniélou, “La cronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse” // Studia patristica, 7, 1966, p. 159–169, especialmente 159 e inferiores. Véase J. Gribomont, “Le Panégyrique de la virginité, oeuvre de jeunesse de Grégoire de Nysse” // Revue d’ascétique et de mystique, 43, 1967, p. 249–266. De la mención de Gregorio de que Vasili era para él “el obispo y padre más piadoso” (De virg.: 119, GNO VIII/1, 249.4), se deduce que Vasili ya era obispo, pero no se sigue en absoluto que el propio Gregorio no fuera obispo, como se creía anteriormente. En defensa de esta suposición la defiende J. Daniélou, que fecha el tratado en los años de exilio 377-378 (véase J. Daniélou, reseña de GNO V en Gnomon, 36, 1964, págs. 40-43), en particular R. E. Heine, que llama la atención sobre lo incompleto de esta obra (véase R. E. Heine, introducción al Tratado de Gregorio de Nisa sobre el Inscripciones de los Salmos, Introducción, Traducción y Notas, Oxford 1995, págs. 10 y siguientes). Véase J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, pág. 159–162. G. May (Die Chronologie, c. 56) sugiere que la escritura de todas estas obras debería atribuirse al período del exilio de Gregorio. Véase E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit, pág. 93; como G. May, Die Chronologie, p. 56. Véase De perf.: GNO VIII/1, 173.4–10. Véase J. Daniélou, La cronologie des oeuvres, p. 168. Esto es lo que pensaba W. Jaeger, ver la publicación en Eccles. v GNO V, 382, ​​15 y menos, aparato fontium; y también G. May, Die Chronologie, c. 56 y menos. El tratado Sobre la diferencia entre οὐσία y ὑπόστασις (Ep. 38 de Basilio de Cesarea), también dedicado a Pedro, es atribuido por algunos investigadores a Gregorio (ver R. Hübner, “Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius. Zum unterschiedlichen Verständnis der οὐσία bei den kappadozischen Brüdern” // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser, Epektasis, págs. 463–490). Sin embargo, el análisis formal y de contenido no respalda esta atribución. Estamos hablando de una cierta suma exitosa de la teología de Basilio, muy probablemente perteneciente a su propia pluma (ver V. N. Drecoll, Die Entwicklung der Trinitätslehre des Basilius von Cäsarea. Sein Weg vom Homöusianer zum Neonizäner, Göttingen 1996, pp. 297-331). Así lo dice G. May, Die Chronologie, c. 57 y menos. (“Los neumatómacos” son “doukhobors” o “semiarrianos”, seguidores de Macedonio, que negaban la naturaleza divina y la increación del Espíritu Santo. – Nota, ed.) Véase W. Jaeger, Gregor von Nyssas Lehre vom Heiligen Geist, de la ed. H. Dörries, Leiden 1966, pág. 51–77. Véase J. Daniélou, “La cronologie des sermons de Grégoire de Nysse” // Revue des sciences religieuses, 29, 1955, p. 346–372, pág. 357 y menos. Véase R. Staats, “Die Basilianische Verherrlichung des Heiligen Geistes auf dem Konzil zu Konstantinopel 381. Ein Beitrag zum Ursprung der Formel “Kerygma und Dogma”” // Kerygma und Dogma, 25, 1979, p. 232–253, especialmente 242 e inferiores. Véase A. M. Ritter, Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des zweiten ökumenischen Konzils von Konstantinopel 381, Göttingen 1965, p. 266 y menos, aprox. 3. Véase A. de Halleux, “La profession de l’Esprit saint dans le symbole de Constantinople” // Patrologie et oecuménisme. Recueil d'études, Lovaina 1990, p. 303–337, especialmente 319 e inferiores. Véase G. May, Gregor von Nyssa, p. 117–121; suyo, “Die Datierung der Rede “In suam ordinationem” des Gregor von Nyssa und die Verhandlungen mit den Pneumatomachen auf dem Konzil von Konstantinopel 381” // Vigiliae christianae, 23,1969, p. 38–57. Centímetro. D. L. Balas, artículo “Gregor von Nyssa” // Theologische Realenzyklopädie, 14, Berlín – Nueva York 1985, p. 173–181, especialmente 174, 34 – 175,6. Sobre la forma literaria y el contenido de este discurso, véase W. Studer, “Meletius von Antiochien, der erste Präsident des Konzils von Konstantinopel (381), nach der Trauerrede Gregors von Nyssa”, A. Spira (ed.), The Biographical Works of Gregory of Nyssa (Actas del Quinto Coloquio Internacional sobre Gregorio de Nisa, Maguncia, 6 al 10 de septiembre). 1982), Cambridge, Mass. 1984, pág. 121–144. E. Gebhardt en su edición combinó ambos títulos en uno: “Contra Evagrius sobre la Divinidad, sobre su propia consagración” (Εἰς τὴν ἑαυτοῦ χειροτονίαν πρὸς Εὐάγριον περί θεότητος, GNO IX, 331), sin explicar con precisión su significado (ver sobre esto E. Gebhardt, “Titel und Zeit der Rede Gregors von Nyssa “In suam ordinationem”” // Hermes, 89, 1961, pp. 503–508). J. Daniélou, que aparentemente fue el primero en relatar este discurso en el Concilio de Constantinopla en 381, consideró su nombre “confuso” (La cronologie des sermons, págs. 357 y siguientes); G. May tampoco lo considera auténtico (Die Datierung, p. 38, nota 2). R. Staats se pronunció a favor de 394 (de acuerdo con investigadores anteriores), “Die Asketen aus Mesopotamien in der Rede Gregors von Nyssa “In suam ordinationem”” // Vigiliae christianae, 21, 1967, p. 165–179; el discurso estuvo vinculado al concilio de 381 por J. Daniélou, La cronologie des sermons, c. 357 y menos; y también G. May, Die Datierung (ver también la respuesta de Staatsa: “Die Datierung von “In suam ordinationem” des Gregor von Nyssa” // Vigiliae christianae, 23, 1969, pp. 58 y siguientes). Una evaluación reservada fue expresada por A. M. Ritter, quien cree que el discurso es interesante desde un punto de vista teológico más que histórico (ver A. M. Ritter, “Gregor von Nyssa “In suam ordinationem”. Eine Quelle für Geschichte des Konzils von Konstantinopel 381?” // Zeitschrift für Kirchengeschichte, 79, 1968, pp. 308–328). Sin embargo, al final, el propio R. Staats llegó a la conclusión de que este discurso fue pronunciado en el concilio de 381 durante la entronización de Gregorio Nacianceno, aunque aquí también lo sitúa en un contexto mesalio (ver R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, p. 244 y siguientes). Un punto de vista similar lo comparte G. Kretschmar, “Die Theologie der Kappadokier und die Asketischen Bewegungen in Kleinasien im 4. Jahrhundert” // P. Hauptmann (ed.), Unser ganzes Leben Christus unserem Gott überantworten. Studien zur ostkirchlichen Spiritualität (colección en memoria de Fairy v. Lilienfeld), Göttingen 1982, p. 102-133, especialmente 106 e inferiores. Para más detalles, véase D. L. Balás, artículo de Gregor von Nyssa, p. 174, 48 – 175,4. G. May sugiere que la obra fue escrita poco después del Concilio de Constantinopla en 381, probablemente antes del concilio de 383, lo que significó el colapso de las esperanzas de unificación con los pneumatómacos (ver G. May, Gregor von Nyssa, p. 126 y siguientes; Die Chronologie, p. 59); J. Daniélou, por el contrario, la remonta a la época anterior al Concilio de Constantinopla, a la primavera de 380 en Sebastia (ver J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, p. 163; sin embargo, J. Daniélou inicialmente atribuyó esta obra al año 382 o incluso posterior, ya que reveló su similitud con C. Eun. II, 90 a 95, ver J. Daniélou, reseña de GNO III/1 en Gnomon, 31, 1959, págs. 612–615, especialmente 614); W. Jaeger lo fecha en 381 o un poco antes (ver W. Jaeger, Lehre vom Heiligen Geist, p. 9). Así lo dice G. May, Gregor von Nyssa, c. 118 y menos. J. Lebourlier conecta este mensaje sólo con el Concilio de Constantinopla en 382 (ver J. Lebourlier, “A propos de l’état du Christ dans la mort” // Revue des sciences philosophiques et théologiques, 46, 1962, pp. 629–649; 47, 1963, pp. 161–180, especialmente 180). Investigadores anteriores incluso sugirieron el Sínodo de Antioquía en 379, véase al respecto G. May, Die Chronologie, p. 55, aprox. 1 (ver también la grabación de la discusión con R. Maraval, ibid., p. 66 y siguientes). P. Maraval fecha también el viaje de Gregorio en la segunda mitad del 381, y basándose en el testimonio de Gregorio en Ep. 2 y 3 (GNO VIII/2, 13-19) en Vita Macr. (GNO VIII/1, 370, 7 – 371, 1) también reconstruye las circunstancias del viaje de Gregorio a Jerusalén: aunque el contexto polémico de ambas cartas se manifestó más bien en comentarios críticos sobre el nivel moral de Jerusalén, así como en reflexiones sobre el significado de la peregrinación y la piedad asociada (en Jerusalén, Gregorio se vio arrastrado a las disputas cristológicas de los habitantes del Monte de los Olivos, y en lugar de lograr el consenso deseado, sólo logró que él mismo comenzara a sospechar Apolinarismo, ver sobre esto: G. May, Gregor von Nyssa, p. 120), pero a juzgar por la mención de Gregorio en la Vida de Macrina, su viaje a Jerusalén parece más bien una peregrinación (ver P. Maraval, “Egérie et Grégoire de Nysse, pèlerins aux lieux saints de Palestina” // Atti del Convegno internazionale sulla Peregrinatio Egeriae. Nel centenario della publicazione del Codex Aretinus 405, Arezzo 23–24 ottobre 1987, Arezzo 1990, págs. 315-331). Centímetro. J. Daniélou, La cronología de los sermones, c. 363 y menos. Véase J. Daniélou, La cronología de los sermones, p. 364 y ​​menos. Véase C. fatum: GNO III/2, 32, 2 y siguientes. Ver o. catequesis. GNO III/4.98, 9–16. Así, siguiendo a investigadores anteriores, afirman E. Mühlenberg (Apollinaris von Laodicea, Göttingen 1968, p. 90) y G. May (Gregor von Nyssa, p. 125 y siguientes; Die Chronologie, c. 61), mientras que J. Lebourlier intentó fechar esta obra en el invierno de 382/383 (A propos de l’état, c. 180). Véase J. Daniélou, Mariage, p. 78; el suyo, “Saint Grégoire de Nysse dans l’histoire du monachisme” // Théologie de la vie monastique. Études sur la tradition patristique, París 1961, c. 131–141, especialmente 135 y siguientes; suyo, Chronologie des oeuvres, p. 166 y menos. Véase W. Jaeger, Dos obras redescubiertas de literatura cristiana antigua: Gregorio de Nisa y Macario, Leiden 1954 (como suplemento de GNO VIII/1, donde Jaeger editó este trabajo). Sobre esto véase J. Gribomont, “Le De Instituto Christiano et le Messalianisme de Grégoire de Nysse” // Studia patristica, V/3 (1962), pág. 312–322; R. Staats, Gregor von Nyssa y die Messalianer. Die Frage der Priorität zweier altkirchlicher Schriften, Berlín 1968; También piensa lo mismo G. May, Die Chronologie, c. 62. Para el autor de las obras makarianas, véase N. Dörries, Die Theologie des Makarios-Symeon, Göttingen 1978. R. Staats también recopiló una revisión de la evidencia sobre los mesalios (= “libros de oración” sirios), ascetas errantes de ambos sexos que condenaban el trabajo y trataban de alcanzar la perfección ascética, confiando en la experiencia extática del Espíritu Santo, “Beobachtungen zur Definición und zur Chronologie des Messalianismus” // W. Hörandner e. A. (ed.), XVI Internationaler Byzantinistenkongress (Viena, 4 a 9 de octubre de 1981), Akten, II/4 = Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 32/4, 1982, pág. 235–244. La relación de la pneumatología de Simeón con la teología de los padres capadocios es tratada por G. Kretschmar, Die Theologie, p. 111–127. [Cabe señalar que en su último trabajo, la citada monografía de 1978, p. 12-16, el propio Durris cuestionó su propia hipótesis sobre el mesalianismo del autor del corpus de Macario, aunque todavía lo identificaba con Simeón de Mesopotamia. Hoy en día continúa la controversia en torno a la autoría del corpus, pero está claro que la cuestión de su atribución no debe confundirse con una evaluación teológica de su enseñanza. – Nota, ed.] Véase J. Daniélou, “Grégoire de Nysse et le messalianisme” // Revue des sciences religieuses, 48, 1960, p. 119–134; R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, c. 242–246. Véase De virg. 23: GNO VIII/1, 337, 3–21. Véase M. Canévet, “Le “De instituto christiano” est-il de Grégoire de Nysse? Problème de critique interne" // Revue des Études Grecques, 82, 1969, p. 404–423. Véase G. May, Gregor von Nyssa, p. 123 a 128; Die Cronología, c. 62 y menos. Cp. La observación de Macrina, conocida por el propio santo, de que la carrera eclesiástica y política de Gregorio fue más una respuesta a las oraciones de sus familiares que una consecuencia de sus propios talentos (Vita Macr.: GNO VIII/1, 394, 14-20, citado más abajo, cap. Sobre el alma y la resurrección, nota 10). Basilio también señala a menudo la simplicidad (χρηστότης) de Gregorio, que no ayuda a este último en la política eclesiástica (ver J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, págs. 32 y siguientes); ver también arriba, aprox. 14. Véase G. May, Gregor von Nyssa, p. III y menos, 123 y menos, 131 y menos; Cronología, pág. 63. … τῆ πολιᾷ ταύτη (De vita Moysis: GNO VII/1,2,13 y siguientes). Ver S. Eun. II, 605: GNO I,403, 6. César Teodosio tenía la intención de casar a la joven y rica viuda Olimpia con su pariente español Elpidio. Cuando ella lo rechazó debido a sus principios ascéticos, César transfirió su propiedad a la administración de los perfectos de Constantinopla hasta que Olimpia cumplió treinta años, y a ella misma se le prohibió comunicarse con los obispos cristianos y visitar iglesias. Probablemente, César creía que la soledad despertaría en la joven el deseo de un nuevo matrimonio; sin embargo, esta esperanza fue en vano. Al menos así lo informa Palladium, Dial History. de vita S. loh. Crisóstomo: PG 47,60 e inferiores. Véase sobre esto W. Ensslin, artículo “Olympias” // Paulys Real-Encyclopädie, reimpresión. G. Wissowa, 18/1, Stuttgart 1942, pág. 183 y abajo. Véase J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, pág. 168. Ver In Cant., prólogo: GNO VI, 13.9. Véase G. May, Die Chronologie, p. 64 y menos.