Жизнь и труды Григория

Ο Γρηγόριος Νύσσης γεννήθηκε σε μια πλούσια και ευγενή οικογένεια. Η μητέρα του Αιμιλία, χριστιανή πατρίκιος, φημιζόταν για την ευσέβειά της. Ο πατέρας, Βασίλης ο πρεσβύτερος, ήταν ρήτορας στην Ποντιακή Νεοκαισάρεια. Η γιαγιά του Γρηγορίου Μακρίνου ήταν μαθήτρια του Γρηγορίου του Θαυματουργού, μαθητή του Ωριγένη. Η μεγαλύτερη αδερφή εννέα (σύμφωνα με άλλες πηγές - δέκα 95) παιδιά - η Μακρίνα η μικρότερη - είχε μεγάλη επιρροή στους αδελφούς και τις αδερφές. Σε αυτό, ο μεγαλύτερος αδελφός του Γρηγορίου, Βασίλειος, ο οποίος αργότερα έγινε Επίσκοπος Καισαρείας, δεν ήταν πολύ κατώτερος από αυτήν. Ο Χάρολντ Τσέρνις περιγράφει την οικογένεια του Γκρέγκορι ως εξής: Η μητέρα του ήταν ευσεβής μέχρι δεισιδαιμονίας. Ο πατέρας μου, επίσης ένθερμος πιστός, έλαβε καλή μόρφωση - κυρίως στον τομέα της παγανιστικής λογοτεχνίας και ήταν ρήτορας στο τοπικό σχολείο. Ο μεγαλύτερος αδελφός του Γρηγορίου Βασίλειος στάλθηκε στην Αθήνα για να ολοκληρώσει εκεί την εκπαίδευσή του, ενώ ο ίδιος ο Γρηγόριος, προφανώς, έλαβε μόνο βασική εκπαίδευση στην επαρχιακή Καππαδοκία. Ο λόγος για αυτή την οικογενειακή στρατηγική μπορεί να ήταν ο πρόωρος θάνατος του πατέρα του Γρηγόρη. Το νοικοκυριό στο οποίο μεγάλωσε ο Γρηγόριος διοικούνταν από μια βαθιά θρησκευόμενη γιαγιά, μια δεισιδαιμονικά ευσεβής μητέρα και μια αδελφή, το μεγαλύτερο από τα παιδιά, που ήδη θεωρούνταν άγιο από τους συγχρόνους του. Αυτό το κορίτσι, η Μακρίνα, ξεπέρασε και τη μητέρα και τη γιαγιά της στην αφοσίωσή της στην Ορθοδοξία. Υπό την επιρροή της, η μητέρα πούλησε τα κτήματά της και ίδρυσε μια μοναστική κοινότητα, ένας από τους αδελφούς έγινε ερημίτης και άλλοι τρεις έγιναν αρχηγοί της εκκλησίας, επίσκοποι και τελικά αγιοποιήθηκαν. Αυτή ήταν η τεράστια επιτυχία της Macrina - σε σχέση με τον Gregory, ωστόσο, δεν επιτεύχθηκε χωρίς αγώνα 96. Ο Cherniss υπαινίσσεται εδώ ένα συγκεκριμένο γεγονός - όταν ο Γρηγόρης δεν ήθελε να λάβει μέρος στην ολονύχτια αγρυπνία αφιερωμένη στη μνήμη των «σαράντα μαρτύρων» (ίσως επειδή δεν ήθελε να χάσει πολύτιμο χρόνο μελετώντας, για το οποίο μετανόησε αργότερα το 97), καθώς και στην αρχική απόφαση του Γρηγόρη να γίνει ρήτορας, για την οποία ο νεαρός φίλος του ο Γρηγόρζη 98. Ίσως αυτές οι αποφάσεις του Γρηγορίου αντανακλούν στην πραγματικότητα κάποια αντίσταση στη ζηλωτή και ευσεβή ατμόσφαιρα στην οικογένειά του 99 . Σε κάθε περίπτωση, σύμφωνα με τον Cherniss, η επιρροή της Macrina, «στην οποία ακόμη και ο πεισματάρης Vasily δεν μπορούσε να αντισταθεί», επέστρεψε τον Gregory στο μονοπάτι της εκκλησίας 100. Σχετικά με τη ζωή του Γρηγόρη, ο ίδιος, εκτός από το αναφερόμενο επεισόδιο από τα νιάτα του, αποκαλύπτει ελάχιστα. Ακόμη και το έτος γέννησής του δεν μπορεί να προσδιοριστεί με βεβαιότητα: οι ερευνητές το τοποθετούν μεταξύ 331 και 340, με μια μεταγενέστερη ημερομηνία (περίπου 335–340) να φαίνεται πιο εύλογη αν λάβουμε υπόψη τον σεβασμό με τον οποίο ο Γρηγόριος αντιμετώπιζε τον μεγαλύτερο αδελφό του Βασίλειο, που γεννήθηκε το 329, σε όλη του τη ζωή. Ο σχεδόν θρησκευτικός θαυμασμός του Γρηγορίου για τον αδερφό του, αν ήταν μόνο δύο χρόνια μεγαλύτερος από αυτόν, θα φαινόταν κάπως περίεργος 101. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι ο Βασίλειος ήταν δάσκαλος του Γρηγορίου όταν ο ίδιος κατείχε τη θέση του ρητορικού στην Καισάρεια (το 355–357), και η ρητορική διδάσκονταν, κατά κανόνα, στα 120 ετών, στα 12-20 ετών. προφανώς έγινε ρήτορας μόνο μετά την κατάργηση του διατάγματος του Ιουλιανού που απαγόρευε στους Χριστιανούς να διδάσκουν κλασικούς κλάδους (11 Ιανουαρίου 364). Μπορούμε σχεδόν με βεβαιότητα να υποθέσουμε ότι ο Γρηγόριος παντρεύτηκε 103 9, αλλά μπορούμε μόνο να μαντέψουμε σε ποιον ακριβώς. Ανέλαβε ο J. Η Daniela 104 προσπαθεί να ταυτιστεί με τη σύζυγο του Γρηγορίου, Θεοσεβία, για τον θάνατο της οποίας ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός συλλυπητήρια τον φίλο του 105, και με τον γιο του Κινέγιο, τον οποίο ο ίδιος ο Γρηγόριος αναφέρει 106, παραμένει μόνο μια υπόθεση 107 . Πιθανώς πριν από το Πάσχα του 372, ο Γρηγόριος χειροτονήθηκε επίσκοπος Νύσσης, πιθανώς προσωπικά από τον αδελφό του Βασίλειο, βασικό πρόσωπο της εκκλησιαστικής πολιτικής εκείνης της εποχής. Θα πρέπει να υποτεθεί ότι η κατάληψη της επισκοπικής έδρας της μικρής Νίσσας ήταν μέρος της εκκλησιαστικής πολιτικής στρατηγικής του Βασιλείου μετά τη διαίρεση της Καππαδοκίας σε δύο περιοχές από τον Καίσαρα Βάλενς (371), έναν οπαδό του Άρειου. Ο ίδιος ο Γρηγόριος προσπάθησε να παρέμβει στις θυελλώδεις θεολογικές και εκκλησιαστικές διαμάχες εκείνης της εποχής, αλλά με πολύ μικρότερη επιτυχία από τον αξιόλογο αδελφό του (από όλες τις αποτυχίες της διπλωματίας του Γρηγορίου, αρκεί να θυμηθούμε την αφελή προσπάθειά του να συμφιλιώσει τον Βασίλειο με τον θείο του, επίσης επιφανή επίσκοπο, με τη βοήθεια πλαστών επιστολών). Ορισμένοι ερευνητές σημειώνουν επίσης τις όχι απόλυτα επιτυχημένες προσπάθειες του Γρηγορίου να ενεργήσει ως μεσολαβητής μεταξύ του Βασιλείου και των Μαρκελλίων 109 (σύμφωνα με τη μαρτυρία του ενοχλημένου Βασιλείου, ο Γρηγόριος συγκάλεσε σύνοδο στην Άγκυρα το 372 για το σκοπό αυτό 110). Το χειμώνα 375/376. Ο Γρηγόριος γίνεται στόχος επιθέσεων από τους αντι-Νίκαιας «ομιούς»: στη σύνοδο της Αγκύρας (πιθανώς τον Δεκέμβριο του 375), κατηγορήθηκε για ανίκανη διαχείριση της επισκοπής Νύσσης και στη συνέχεια καθαιρέθηκε επίσημα στη σύνοδο της Νύσσης την άνοιξη του 376. Η έδρα του μεταβιβάζεται σε έναν Αρειανό διάδοχο. Ωστόσο, ακόμη και πριν από αυτή την ημερομηνία, ο Γρηγόριος συνελήφθη και στη συνέχεια (όταν λόγω προβλημάτων υγείας αφέθηκε ελεύθερος από την κράτηση) εστάλη σε εξορία, ο τόπος της οποίας είναι ακόμη άγνωστος, η οποία διήρκεσε μέχρι το 378, μέχρι το θάνατο του αυτοκράτορα του Άρειου Βαλένδους 111. Μετά το θάνατο του Βασιλείου (σύμφωνα με την παραδοσιακή χρονολόγηση - 1 Ιανουαρίου 379 112, αν και είναι πιο πιθανό να ακολούθησε θάνατος το φθινόπωρο του 378 113), ο Γρηγόριος, ως κάποιου είδους αυτονόητος διάδοχός του 114, συμμετέχει στο συμβούλιο του κόμματος της Νίκαιας στην Αντιόχεια (όπου, μετά το τέλος του πάρτι ενοποιήθηκε υπό την ηγεσία του Μελετίου της Αντιόχειας) και στη συνέχεια πηγαίνει για την αδελφή του Μακρίνα στην Αννίσα 115 για να περάσει τις τελευταίες μέρες της ζωής της μαζί της 116. Μετά την επιστροφή του στη Νίσα, ο Γρηγόριος ενεπλάκη σε πολεμικές με τους Αρειανούς. Εδώ απαιτούν από αυτόν να εξασφαλίσει την εκλογή Προνικαίου επισκόπου στο Ελεφαντοστού (Πόντο) και αμέσως μετά στη Σεβαστια, πρωτεύουσα της ρωμαϊκής επαρχίας της Αρμενίας prima (προφανώς μιλούσαν για τον διάδοχο του Ευστάθιου της Σεβαστιαίας, πρώην φίλο της οικογένειας του Γρηγορίου, αλλά αργότερα θεολόγος και πολιτικός αντίπαλος του Γρηγορίου7). εκλεγμένος επίσκοπος. Λόγω αποτυχιών στις έντονες διαμάχες εκεί, ο Γρηγόριος εγκατέλειψε σύντομα αυτήν την έδρα και επέστρεψε στη Νίσα (προφανώς το 380). Μετά από αυτό, ο μικρότερος αδελφός του Γρηγορίου, Πέτρος 118, γίνεται επίσκοπος της Σεβαστείας. Ο Γρηγόριος αποφάσισε να ξεκινήσει τα μεγαλύτερα έργα του μόνο μετά το θάνατο του αδελφού του. μόνο η πραγματεία για την παρθενία 119 μπορεί να αποδοθεί με σιγουριά στα πρώτα έργα του, αλλά είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια η ημερομηνία προέλευσής της (η προηγουμένως υποτιθέμενη χρονολόγηση του 371 120 απορρίφθηκε τότε αποδεδειγμένα 121, αλλά, προφανώς, το κείμενο γράφτηκε την περίοδο από τον επισκοπικό θάνατό του 373, 39, 39, 39, 39, 39, 39, 39, 39 και 39). Ο Ζαν Ντανιέλου προτείνει τη στενή εγγύτητα του δοκιμίου Περί της παρθενίας με τις πραγματείες Περί νεκρών, Περί προσευχής του Κυρίου (ίσως και πριν από την εξορία του Γρηγορίου), Περί επιγραφής των Ψαλμών (ενδεχομένως στην εξορία 122), Περί Μακαρισμών, Στον έκτο Ψαλμό, Μετά την Τριωδία2 (Αμέσως μετά την εξορία του Ευστάθιου1). Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές 124, το έργο του νεαρού άνδρα μπορεί επίσης να θεωρηθεί το δοκίμιο On Perfection, στο οποίο ο Γρηγόριος υποδεικνύει 125 ότι κάποια μέρα στο μέλλον θα ήταν ευτυχής να δείξει ένα παράδειγμα τελειότητας στη ζωή του, αλλά τώρα απέχει πολύ από αυτό. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τον Jean Daniel, αυτό το έργο, αντίθετα, είναι από το μεταγενέστερο 126. Τα πρώτα έργα περιλαμβάνουν επίσης μια ακριβή ερμηνεία του Εκκλησιαστή, η οποία πιθανότατα προέκυψε πριν από το 381 127 Μετά τον θάνατο του Βασίλη, σαν να συνέχιζε το έργο του αδελφού του, ο Γρηγόριος έγραψε δύο κείμενα για τα πρώτα κεφάλαια του Βιβλίου της Γένεσης, αφιερωμένα στον νεότερο από τους αδελφούς, τον Πέτρο (ο οποίος τότε δεν ήταν ακόμη Επίσκοπος της Σεβαστής) - On the Dispensation of Man and On the Sixth Day 128. Μεταξύ 388 και Γρηγορίου, από την άνοιξη της άνοιξης του πολεμική με τον Ευνόμιο, την οποία «κληρονόμησε» επίσης από τον Βασίλειο, και έγραψε δύο βιβλία για αυτό το θέμα. Ο διάλογος Περί Ψυχής και Ανάστασης -η συνομιλία του Γρηγορίου με τη Μακρίνα την παραμονή του θανάτου της- γράφτηκε μετά τον θάνατο της αδερφής του αγίου, αλλά είναι αδύνατο να προσδιοριστεί ακριβέστερη ημερομηνία. Το δοκίμιο του Ευστάθιου για την Τριάδα γράφτηκε πιθανότατα κατά την ανεπιτυχή παραμονή του Γρηγορίου στη Σεβαστια, όπου έπρεπε να αμυνθεί από τις επιθέσεις των «πνευματομάχων» 129. Με κάποιο βαθμό αληθοφάνειας, οι σύντομες πραγματείες του Aulavius για το γεγονός ότι δεν υπάρχουν τρεις θεοί, οι γενικές έννοιες και οι ελληνικές έννοιες στην περίοδο των αντιαριανών πολεμικών, πριν από το 381. Από τον Μάιο έως τον Ιούλιο του 381, ο Γρηγόριος έλαβε μέρος στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, αλλά οι ερευνητές έχουν διαφορετικές απόψεις για τον ρόλο του στις συνεδριάσεις του συμβουλίου. Ο Werner Jaeger 130, και μετά ο Jean Danielou 131 και ο Reinhart Staats 132 είδαν στον Gregory τον πραγματικό συγγραφέα του πνευματικού μέρους του Constantinople Creed, αλλά ο Adolf Martin Ritter 133 και ο André de Halleux 134 είναι αρκετά συμπαθητικοί σε αυτήν την ιδέα. Όπως και να έχει, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η συμμετοχή του Γρηγόρη στο συμβούλιο πέρασε εντελώς απαρατήρητη, όπως περιγράφεται από τους Gerhard May (135) και David L. Balás (136). Είναι γνωστό ότι ο Γρηγόριος εκφώνησε επικήδειο λόγο για το θάνατο του Επισκόπου Μελετίου 137, ο οποίος αρχικά προήδρευσε της Συνόδου και πέθανε κατά τις συνεδριάσεις, καθώς και πανηγυρικό λόγο για την ενθρόνιση του νέου προεδρεύοντος αξιωματικού Γρηγορίου του Ναζιανζού (αυτή η δεύτερη ομιλία, αναφερόμενη υπό τον τίτλο On his handionation1 against the Evagri). του 394, και ορισμένοι ερευνητές το συσχετίζουν με το ενδιαφέρον του Γρηγορίου για το Μεσσαλικό κίνημα 139). Μετά τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, ο Γρηγόριος χαρακτηρίστηκε από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο ως ένας από τους αληθινούς πυλώνες της Ορθοδοξίας 140. Σε σχέση με τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, ένα από τα θέματα της οποίας ήταν η συζήτηση γύρω από τους πνευμονομάχους, ο Γρηγόριος έγραψε μια πραγματεία για το Άγιο Πνεύμα κατά των Μακεδόνων 141. Προφανώς, για λογαριασμό αυτού του συμβουλίου, ο Γρηγόριος πραγματοποίησε ένα ταξίδι στη ρωμαϊκή επαρχία της Αραβίας με μια στάση στην Ιερουσαλήμ 142 Συμμετοχή στην επόμενη Σύνοδο του Gregory. μισή υπόθεση, αλλά είναι γνωστό ότι έλαβε μέρος στη σύνοδο του 383, όπου εκφώνησε λόγο για τη θεότητα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος 143. Πιθανώς την ίδια χρονιά ο Γρηγόριος παρουσίασε και τα επιχειρήματά του κατά των θέσεων του Ευνομίου, που παρουσιάστηκαν σε αυτή τη σύνοδο. Η συγγραφή του τρίτου βιβλίου του, η διάψευση του Ευνομίου, προφανώς χρονολογείται επίσης από το 381–383. Το γεγονός των περαιτέρω επισκέψεων του Γρηγορίου στην πρωτεύουσα επιβεβαιώνεται από πανηγυρικούς λόγους στην κηδεία της Augusta Pulcheria και της αυτοκράτειρας Flacilla τον Αύγουστο και τον Σεπτέμβριο του 385 144, καθώς και από την πραγματεία Ενάντια στη Μοίρα, που συντάχθηκε υπό τη μορφή διαλόγου που ο Γρηγόριος διεξήγαγε στην Κωνσταντινούπολη με κάποιον ειδωλολάτρη14. Ο μεγάλος κατηχητικός λόγος, στον οποίο ο Γρηγόριος αναφέρει τα προηγούμενα πολεμικά και δογματικά του έργα 146, δεν είχε γραφτεί ακόμη το 381, αλλά η χρονολόγησή του δεν είναι ακριβής. Η πολεμική πραγματεία Κατά Απολλίναρη, αφιερωμένη στον Θεόφιλο Αλεξανδρείας, εμφανίστηκε πιθανότατα το 386 ή το 387. 147 Τα γεγονότα των τελευταίων ετών της ζωής του Γρηγόρη είναι ελάχιστα γνωστά. Σύμφωνα με τον Jean Daniel, από το 381 ο άγιος ήταν πολύ κοντά στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο, μέχρι που ο τελευταίος έφυγε για τη Δύση (το 386 ή το 387), όπου τη θέση του Γρηγορίου πήρε ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων. Μετά από αυτό, ο Γρηγόριος εγκατέλειψε τη δημόσια ζωή για να αναλάβει την εγκαθίδρυση του βασιλικού μοναχισμού. Ο θάνατος της συζύγου του, που χρονολογείται από την ίδια περίοδο, θα μπορούσε να τον είχε πείσει να το κάνει αυτό 148. Αυτή η άποψη του Jean Daniélou για την ύστερη περίοδο της ζωής του Gregory στερείται στέρεων θεμελίων, ιδίως επειδή ο Daniélou βασίστηκε στο έργο Hypotyposis (De instituto Christiano), που αποδίδεται στον Gregory από τον Werner Jaeger 149 . Εν τω μεταξύ, διατυπώθηκε μια αρκετά πειστική υπόθεση 150 ότι η Υπότυπη είναι μια έκδοση του λεγόμενου. Η Μεγάλη Επιστολή του Μακαρίου (περίπου 385), που υποτίθεται ότι έγραψε ο Μεσσαλιανός Συμεών της Μεσοποταμίας 151 και όχι το αντίστροφο, όπως υπέθεσε ο Jaeger. Ωστόσο, ορισμένοι μελετητές θεωρούν ότι η Υπότυπη είναι έργο του Γρηγορίου και προτείνουν ότι ο Γρηγόριος την έγραψε με στόχο να κρατήσει το Μεσσαλικό κίνημα στο έδαφος της Εκκλησίας και σύμφωνα με τις διδασκαλίες του 152 . Ο Γρηγόριος ήταν πράγματι εξοικειωμένος με το κίνημα των Μεσσαλίων από νεαρή ηλικία (η πρώιμη κριτική του στους περιπλανώμενους μοναχούς 153 πιθανότατα στρεφόταν ειδικά στους Μεσσαλικούς) και γι' αυτό, ίσως, προσπάθησε να πάρει στα σοβαρά την πνευματική τους εμπειρία. Ωστόσο, μια πιο λεπτομερής και ουσιαστική ανάλυση της Υπότυπης δεν επιβεβαιώνει την πατρότητα του Γρηγορίου 154. Ως προς τη στάση του Γρηγορίου στον μοναχισμό, είναι γνωστό ότι ασχολήθηκε με θέματα πνευματικότητας και ασκητικής πρακτικής ήδη στο δοκίμιό του Περί Παρθενίας, αφού χάρη στα αδέρφια του βρισκόταν κοντά στο μοναστικό περιβάλλον. Επίσης στα μεταγενέστερα έργα του μπορεί κανείς να δει μια ορισμένη μετατόπιση της έμφασης από τη δογματική πολεμική σε θέματα που σχετίζονται με την πνευματική ζωή και τη γνώση του Θεού. Ωστόσο, το γεγονός αυτό από μόνο του δεν αποτελεί απόδειξη της συμμετοχής του στον καππαδοκικό μοναχισμό. Επιπλέον, ο Γρηγόριος δεν ήταν τόσο κοντά στον αυτοκράτορα που το ταξίδι του Θεοδόσιου στη Δύση θα μπορούσε να αποδειχθεί σοβαρό σοκ γι' αυτόν 155. Σύμφωνα με τους μεγαλύτερους αδελφούς και αδελφές 156 του αγίου και σύμφωνα με σύγχρονους ερευνητές, ο Γρηγόριος ήταν μάλλον απολιτικό πρόσωπο και έλυνε εκκλησιαστικά πολιτικά προβλήματα όχι μόνο λαμπρά, αλλά χρέος προς τον αδελφό του. εντάθηκε μετά το θάνατό του 157. Στα μεταγενέστερα έργα του Γρηγορίου περιλαμβάνεται αναμφίβολα το έργο Περί της ζωής του Μωυσή του Νομοθέτη. Μπορούμε να το κρίνουμε αυτό όχι μόνο από την αναφορά του συγγραφέα για τις γκρίζες τρίχες του 158 (ωστόσο, παρόμοιες σημειώσεις θα βρούμε ήδη στο δεύτερο βιβλίο της Διάψευσης του Ευνομίου 159, που χρονολογείται από το 381, όταν ο Γρηγόριος ήταν περίπου σαράντα ετών), αλλά κυρίως από τις πολύ ώριμες ιδέες για την πνευματική ζωή που εκτίθενται εδώ. Ο Γρηγόριος δημοσίευσε την ακριβή του εξήγηση για το Άσμα του Σολομώντα, ακολουθώντας τα έργα της ύστερης περιόδου, κατόπιν αιτήματος της διακόνου Ολυμπιάδας, δηλ. προφανώς μόνο μετά το 391, όταν ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος επέτρεψε και πάλι σε αυτή τη νεαρή χήρα, η οποία απέρριπτε με πάθος κάθε σκέψη νέου γάμου, να επικοινωνήσει με τους εκπροσώπους του Δανού. περίπλοκες συνομιλίες θα μπορούσαν να έχουν γίνει στη γυναικεία κοινότητα που συγκεντρώθηκε γύρω από τους Ολυμπιακούς Αγώνες στην Κωνσταντινούπολη 161. Ο ίδιος ο Γρηγόριος υποδεικνύει ότι διαβάστηκαν στην «εκκλησιαστική κοινότητα» ή «εκκλησία» (ἐπὶ ἐκκλησίας) 162, δηλ. πιθανότατα στη Νίσα, αλλά προφανώς για μοναστικό κοινό 163. Μεταξύ των μεταγενέστερων έργων που απευθύνονται σε εκπροσώπους του μοναστηριακού περιβάλλοντος, ο Jean Danielou 164 περιλαμβάνει επίσης το έργο Περί χριστιανικής ομολογίας (προς Αρμόνιο) και Περί τελειότητας (προς την Ολυμπιάδα). Έχουμε ήδη αναφερθεί στην αμφιλεγόμενη χρονολόγηση του δεύτερου από αυτούς 165. Η τελευταία αναφορά του Γρηγορίου αφορά τη συμμετοχή του στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 394. Επιπλέον, τα ίχνη του χάνονται και μπορεί να υποτεθεί ότι ο άγιος πέθανε αμέσως μετά την ημερομηνία αυτή. Τότε ο Γρηγόριος Νύσσης ήταν περίπου εξήντα ετών. Σύμφωνα με τον J. E. Pfister, ο Γρηγόριος είχε εννέα αδέρφια και αδελφές, αφού η αναφερόμενη ευλογία του Γρηγόρη από την ετοιμοθάνατη Αιμιλία (Vita Macr.: GNO VIII/1, 385, 3-9) δείχνει ότι ήταν μητέρα δέκα παιδιών, από τα οποία μόνο τα εννέα ενηλικιώθηκαν. Στο έργο αυτό (Vita Macr.: GNO VIII/1, 393.11 και κάτω) γίνεται άλλη μια αναφορά στα εννέα παιδιά της Βασιλικής Τέχνης. και Αιμιλία (βλ. J. E. Pfister, «A biographical note: The brothers and sisters of Gregory of Nyssa» // Vigiliae christianae, 18, 1964, σσ. 108–113). Μια άλλη άποψη συμμερίζεται ο P. Maraval, ο οποίος βλέπει μια λογοτεχνική τυποποίηση του Gregory στη μητρική ευλογία της Emilia και πιστεύει ότι υπήρχαν εννέα παιδιά: τέσσερα αγόρια (Basily, Naucratius, Gregory και το νεότερο από τα παιδιά Peter) και πέντε κορίτσια (μεταξύ αυτών τα μεγαλύτερα είναι η Macrina και η Theosevia, η πιο κάτω). Βλ. P. Maraval, «Encore les frères et soeurs de Grégoire de Nysse» // Revue de histoire et de philosophie religieuses, 60, 1980, σελ. 161–166. H. F. Cherniss, The Platonism of Gregory of Nyssa, New York 1930 (ανατύπωση 1971), σελ. 3. Δείτε τη μαρτυρία του ίδιου του Γρηγόρη, In XL mart. II: GNO X/l, 167.10 – 168.4. Περισσότερα για την υπόθεση αυτή από τον M. Aubineau, introduction to Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, SC 119, Paris 1966, p. 49–51. Βλ Γρηγόριος Ναζιανζού, Ερ. 11: Gallay 1.16–18. Το ίδιο πιστεύει και ο G. May, βλ. «Einige Bemerkungen über das Verhältnis Gregors von Nyssa zu Basilios dem Grossen» // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser (επιμ.), Epektasis (συλλογή στη μνήμη J. Daniélou), Paris 1972, σελ. 509–515, ιδιαίτερα 510. Βλέπε H. F. Cherniss, The Platonism, p. 4. Όσο για τη δήλωση του Γρηγορίου (βλ. Vita Macr. 377, 11–19) ότι η Macrina ήταν αυτή που οδήγησε τον Βασίλειο στον ασκητισμό, αυτή μπορεί να είναι η σκόπιμη damnatio memoriae του δασκάλου του Βασιλείου Ευστάθιου της Σεβαστής, με τον οποίο ο Βασίλειος χώρισε για λόγους δογματικούς και εκκλησιαστικούς (διδασκαλικούς και εκκλησιαστικούς). εισαγωγή στον Grégoire de Nysse, το πιστεύει). Traité de la virginité, σελ. 56; Ph. M. Beagon, «The Cappadocian Fathers, Women and Ecclesiastical Politics», Vigiliae Christianae, 49, 1995, σελ. 165–179. Σχετικά με τη σημασία της Macrina στην πνευματική ζωή της οικογένειας, βλέπε, για παράδειγμα, επίσης E. Giannarelli, «Macrina e sua Madré: Santità e Paradosso» // Studia patristica, 20,1989, p. 224–230. Η όχι εντελώς απλή σχέση μεταξύ του Γρηγόρη και του μεγαλύτερου αδερφού του, ο οποίος παρέμενε σεβαστός δάσκαλος, αν και ο Γρηγόρης τον διόρθωνε συχνά, ασχολείται με περισσότερες λεπτομέρειες από τους G. May, Einige Bemerkungen. Σχετικά με αυτό βλ. 51–67, ειδικά 52 και κάτω. Αυτός ο σύνδεσμος δεν είναι στο πρωτότυπο - Σημείωση. εκδ. Βλ. J. Daniélou, “Le mariage de Grégoire de Nysse et la chronologie de sa vie” // Revue des études augustiniennes, 2, 1956, σελ. 71–78. Βλ Γρηγόριος Ναζιανζού, Ερ. 197: Gallay II, 88–90. Πρβλ. Γρηγόριος Νύσσης, Ερ. 13, 3; 14, 9: GNO VIII/2, 45, 10 και παρακάτω. 48, 13 και κάτω. Η ιδιαίτερη εγκαρδιότητα με την οποία ο Γρηγόριος εδώ συστήνει τον Κυνέγιο στον ρήτορα Λιβάνιο είχε ήδη παρατηρηθεί από τον E. Müller, χωρίς ωστόσο να βγάλει τα ίδια συμπεράσματα με αυτά που κατέληξε ο J. Daniélou. Ο E Müller αποδίδει αυτήν την εγκαρδιότητα μάλλον στην αφήγηση του ίδιου του Libanius, του δασκάλου του Vasily, από τον οποίο σπούδασαν και οι άλλοι θαλάμοι του Gregory, βλέπε E Müller, «Der zwanzigste Brief des Gregor von Nyssa» // Hermes, 74, 1939, p. 66–91, ειδικά 84–88. Βλέπε κριτική του M. Aubineau, εισαγωγή στο Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, c. 65–77. Από τα επιγράμματα 161 και 164 του Γρηγορίου του Ναζιανζού (R. Waltz, ed., Anthologie grecque, I, VI, VIII, σελ. 81 και παρακάτω), που αναφέρει τη Θεοσεβία να συνοδεύει (σύζυγος) έναν ιερέα ονόματι Γρηγόριο, ο οποίος ήταν κόρη της ευσεβούς Αιμιλίας. Ωστόσο, ο J. Daniélou προτείνει ότι μιλάμε μόνο για σύμπτωση ονομάτων (βλ. J. Daniélou, Le mariage, σελ. 74 και παρακάτω). κλπ. P. Devos, “Grégoire de Nazianze témoin du mariage de Grégoire de Nysse,” J. Mossay (επιμ.), II. Symposium Nazianzenum (Louvain-la-Neuve, 25–28 Αυγούστου 1981), Paderborn 1983, σελ. 269–281; Διαφορετική άποψη συμμερίζεται ο Ε. Μουτσούλας, ο οποίος θεωρεί τη Θεοσεβία αδελφή του Γρηγορίου (βλ. Ε. Μουτσούλας, Théosebie). Βλέπε Vasily, Er. 58 και 60: PG 32,408b-409b, γραμμένο το 371. Άλλες επικρίσεις του Βασιλείου σχετικά με τις ικανότητες του μικρότερου αδελφού του στην εκκλησιαστική πολιτική έχουν φτάσει σε εμάς, για παράδειγμα. Ερ. 215: PG 32, 792 αβ. Για αυτό βλ. G. May, Gregor von Nyssa in der Kirchenpolitik seiner Zeit, στο: Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 15,1966, σ. 105–132, esp. 109 και κάτω. Οι Μαρκελλοί είναι οπαδοί του Μάρκελλου της Αγκύρας (μέσα 4ου αιώνα), ο οποίος αρνήθηκε την αιωνιότητα του Υιού και δίδαξε ότι το τέλος του κόσμου θα ήταν επίσης το τέλος του βασιλείου Του. – Περίπου. εκδ. Βλέπε Vasily, Er. 100: PG 32.505a; για αυτό βλ. J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34 και κάτω. G. May, Gregor von Nyssa, γ. 107 και κάτω· R. Hübner, “Gregor von Nyssa und Markell von Ankyra” // M. Harl (επιμ.), Écriture, σελ. 199–229, ιδιαίτερα 201–205. Πληροφορίες για τα γεγονότα αυτά περιέχονται στις επιστολές του Βασιλείου, βλ. J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34–38. εκ. S. Lenain de Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, XI/2, Venice 1732, c. 1026–1042 (non vidi); F. Diekamp, ​​«Die Wahl Gregors von Nyssa zum Metropoliten von Sebaste im Jahre 380» // Theologische Quartalschrift, 90,1908, σελ. 384–401, ιδιαίτερα 392 και κάτω. Ο A. D. Booth προτείνει να θεωρηθεί η ημερομηνία του θανάτου του Basil ως η 14η Ιουλίου (η παραδοσιακή ημέρα της μνήμης του) 377 (βλ. A. D. Booth, «The Chronology of Jeromes Early Years» // Phoenix, 35,1981, σελ. 237–259, ιδιαίτερα 254). Ο P. Maraval κάνει λόγο για τον Αύγουστο του 377 (βλ. R Maraval, «La date de la mort de Basile de Césarée» // Revue des études augustiniennes, 34, 1988, σελ. 25–38). Ωστόσο, ο J.-R. Ο Pouchet δηλώνει ότι η χρονολόγηση θα πρέπει να μεταφερθεί τουλάχιστον ένα χρόνο αργότερα, δηλαδή για το φθινόπωρο (πιθανόν τον Αύγουστο) του 378 (βλ. J.-R. Pouchet, «La date de l'élection épiscopale de saint Basile et celle de sa mort» // Revue d'histoire 27,199, 20,19, 19, 19, 2011, 2012, 2012, 2009, 1998. 5–33). Την ίδια άποψη συμμερίζεται και ο W.-D. Ο Hauschild, που προτείνει το δεύτερο μισό του 378, και ο Ε. Μουτσούλας, που θεωρεί το πιθανότερο διάστημα 1–15 Σεπτεμβρίου 378. Βλ. W.-D. Hauschild, «Basilius von Caesarea – Biographie und Chronologie 373–378» // Basilius von Caesarea, Briefe, III (Bibliothek der griechischen Literatur 37), Στουτγάρδη 1993, σελ. 1–29, ειδικά 27 και κάτω. Ε. Μουτσούλας, «Le problème de la date de la mort de Saint Basile de Césarée» // Studia patristica, 32,1997, σελ. 196–200. Cp. μαρτυρία Γρηγορίου Ναζιανζηνού, Επ. 76: Gallay I, 93 και κάτω. Επί του παρόντος, αυτός ο οικισμός ονομάζεται Uluköy περιοχή της Taçova (Άμάσεια). – Περίπου. μονοπάτι Βλέπε Gregory of Nyssa, Vita Macr.: GNO VIII/1, 386, 22 – 399, 22. Ο θάνατος της Macrina προηγουμένως αποδόθηκε στο 379/380 (βλ. F. Diekamp, ​​Die Wahl, σελ. 392 και παρακάτω· την ίδια γνώμη συμμερίζονται οι Chronie May 4 και παρακάτω). Με βάση την αναφορά ενός «καταφύγιου στη σκιά των δέντρων» (Vita Macr.: GNO VIII/1, 391, 12 και κάτω) και τα αρχαία μηνιαία ημερολόγια που τιμούν τη Μακρίνα στις 19 Ιουλίου, ο P. Maraval ονόμασε αυτήν την ημέρα ως ημερομηνία θανάτου της Macrina, τοποθετώντας την για πρώτη φορά μεταξύ των συζητήσεων GNO VIII/380. Chronologie, σελ. 66 και παρακάτω, P. Maraval, εισαγωγή στο SC 178, σελ. 57–66), και αργότερα από το 378 (βλ. επίσης, La date, σελ. 30). Δείτε για αυτό παραπάνω, περίπου. 18. Για την προσωπικότητα του Eustathius of Sebasté και τη σχέση του με τον Βασίλειο, βλ. J. Gribomont, “Eustathe de Sébasté” // by him, Saint Basile. Évangile et Église, Mélanges I-II, Abbaye de Bellefontaine 1984,1, p. 95–106. Πρβλ. Γρηγόριος Νύσσης, Ερ. 19. Δείτε σχετικά με αυτό F. Diekamp, ​​Die Wahl; J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, γ. 39; G. May, Gregor von Nyssa, γ. 115 και κάτω. Η υπόθεση του J. M. Rist φαίνεται φανταστική ότι ακόμη και πριν από την πραγματεία On Virginity, ο Gregory έγραψε έναν σύντομο στοχασμό για το πνεύμα (PG 29, 768–774, υπό την επίδραση του Plotinus Enn. V, 1), που μερικές φορές αποδίδεται στον Βασίλειο. Η μελέτη του αγίου για τον πλωτινιακό νεοπλατωνισμό προκάλεσε παρόμοιο ενδιαφέρον στον αδελφό του, όπως υποδεικνύεται από ορισμένες σκέψεις στην πραγματεία On the Holy Spirit 9: FC 12,136–142 (βλ. J. M. Rist, «Basil’s “Neoplatonismus”: Its Background and Nature” // P. J., F. Humanist, Ascetic A Sixteen-Hundreded Anniversary Symposium, Toronto 1981, I, σελ. 137–220, ιδιαίτερα 218). Ωστόσο, παρόμοια άποψη είχε ήδη εκφράσει ο H. Dehnhard, ο οποίος απέδωσε την πραγματεία De spiritu στον Βασίλειο (βλ. N. Dehnhard, Das Problem der Abhängigkeit des Basilius von Plotin. Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De spiritu sancto, Βερολίνο 1964, σσ. 77). J. Daniélou, Bulletin, σελ., δεν συμφωνεί με αυτή τη θεωρία για την εξάρτηση του Βασιλείου από την πραγματεία του Γρηγορίου Περί παρθενίας. 157–161. Βλέπε επίσης J. Daniélou, «La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse» // Studia patristica, 7, 1966, σελ. 159–169, ειδικά 159 και κάτω. Βλ. J. Gribomont, «Le Panégyrique de la virginité, oeuvre de jeunesse de Grégoire de Nysse» // Revue d’ascétique et de mystique, 43, 1967, σελ. 249–266. Από την αναφορά του Γρηγορίου ότι ο Βασίλειος ήταν γι' αυτόν «ο ευσεβέστερος επίσκοπος και πατέρας» (De virg.: 119, GNO VIII/1, 249.4), προκύπτει ότι ο Βασίλειος ήταν ήδη επίσκοπος, αλλά δεν προκύπτει καθόλου ότι ο ίδιος ο Γρηγόριος δεν ήταν επίσκοπος, όπως πίστευαν παλαιότερα. Προς υπεράσπιση αυτής της υπόθεσης του J. Daniélou, ο οποίος χρονολογεί την πραγματεία στα χρόνια της εξορίας 377–378 (βλ. J. Daniélou, review of GNO V στο Gnomon, 36, 1964, σσ. 40–43), εκφράζεται, ειδικότερα, από τον R. E. Heine, ο οποίος επισύρει την προσοχή στο έργο αυτό. introduction to Gregory of Nyssas Treatise on the Inscriptions of the Psalms, Introduction, Translation, and Notes, Oxford 1995, σσ. 10 και παρακάτω). Βλ. J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, σελ. 159–162. Ο G. May (Die Chronologie, περ. 56) προτείνει ότι η συγγραφή όλων αυτών των έργων πρέπει να αποδοθεί στην περίοδο της εξορίας του Γρηγορίου. Βλ. E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit, σελ. 93; όπως G. May, Die Chronologie, σελ. 56. Βλέπε De perf.: GNO VIII/1, 173.4–10. Βλ. J. Daniélou, La chronologie des oeuvres, σελ. 168. Αυτό σκέφτηκε ο W. Jaeger, δείτε τη δημοσίευση In Eccles. v GNO V, 382, ​​15 και κάτω, συσκευή fontium. και επίσης G. May, Die Chronologie, γ. 56 και κάτω. Η πραγματεία Περί της διαφοράς μεταξύ οὐσίας και ὑπόστασις (Επ. 38 Βασιλείου Καισαρείας), αφιερωμένη επίσης στον Πέτρο, αποδίδεται από ορισμένους ερευνητές στον Γρηγόριο (βλ. R. Hübner, «Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius. Zum unterschiednis der. Brüdern» // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser, Epektasis, σσ. 463–490). Ωστόσο, η τυπική ανάλυση και η ανάλυση περιεχομένου δεν υποστηρίζουν αυτήν την απόδοση. Μιλάμε για ένα συγκεκριμένο επιτυχημένο άθροισμα της θεολογίας του Βασιλείου, που πιθανότατα ανήκει στη δική του πένα (βλ. V. N. Drecoll, Die Entwicklung der Trinitätslehre des Basilius von Cäsarea. Sein Weg vom Homöusianer zum Neonizäner, Göttingen 1996–33). Έτσι λέει ο G. May, Die Chronologie, γ. 57 και κάτω. (Οι «Πνευματομάχοι» είναι «Δουχοβόροι» ή «Ημιαριανοί», οπαδοί του Μακεδόνιου, που αρνήθηκαν τη θεία φύση και το άκτιστο του Αγίου Πνεύματος. – Σημείωση, εκδ.) Βλ. W. Jaeger, Gregor von Nyssas Lehre vom Heiligen Geist, from the heritage ed. H. Dörries, Leiden 1966, σελ. 51–77. Βλ. J. Daniélou, “La chronologie des sermons de Grégoire de Nysse” // Revue des sciences religieuses, 29, 1955, σελ. 346–372, σελ. 357 και κάτω. Βλ. R. Staats, «Die Basilianische Verherrlichung des Heiligen Geistes auf dem Konzil zu Konstantinopel 381. Ein Beitrag zum Ursprung der Formel «Kerygma und Dogma»» // Kerygma und Dogma, 25, 1979, σελ. 232–253, ιδιαίτερα 242 και κάτω. Βλέπε A. M. Ritter, Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des zweiten ökumenischen Konzils von Konstantinopel 381, Göttingen 1965, p. 266 και κάτω, περ. 3. Βλέπε A. de Halleux, «La profession de l’Esprit saint dans le symbole de Constantinople» // Patrologie et oecuménisme. Recueil d'études, Leuven 1990, σελ. 303–337, ιδιαίτερα 319 και κάτω. Βλ. G. May, Gregor von Nyssa, σελ. 117–121; του, «Die Datierung der Rede «In suam ordinationem» des Gregor von Nyssa und die Verhandlungen mit den Pneumatomachen auf dem Konzil von Konstantinopel 381» // Vigiliae christianae, 23,1969, σελ. 38–57. εκ. D. L. Balas, άρθρο «Gregor von Nyssa» // Theologische Realenzyklopädie, 14, Βερολίνο – Νέα Υόρκη 1985, σελ. 173–181, ιδιαίτερα 174, 34 – 175,6. Σχετικά με τη λογοτεχνική μορφή και το περιεχόμενο αυτής της ομιλίας, βλ. Mainz, 6–10 Σεπτεμβρίου 1982), Cambridge, Mass. 1984, p. 121–144. Ο E. Gebhardt στην έκδοσή του συνδύασε και τους δύο τίτλους σε έναν: «Against Evagrius on the Divinity, on his own consecration» (Εἰς τὴν ἑαυτοῦ χειροτονίαν πρὸς Εὐάγριον περί θεότητος, GNO IX, 331), χωρίς ακριβώς να εξηγεί το νόημά του (seee about this. Gregors von Nyssa «In suam ordinationem»» // Hermes, 89, 1961, σσ. 503–508). Ο Ι. Δανιέλου, ο οποίος προφανώς ήταν ο πρώτος που ανέφερε αυτή την ομιλία στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381, θεώρησε το όνομά της «ομιχλώδες» (La chronologie des sermons, σελ. 357 και παρακάτω). Ο G. May επίσης δεν το θεωρεί αυθεντικό (Die Datierung, σελ. 38, σημ. 2). Ο R. Staats μίλησε υπέρ του 394 (σε συμφωνία με προηγούμενους ερευνητές), «Die Asketen aus Mesopotamien in der Rede Gregors von Nyssa «In suam ordinationem»» // Vigiliae christianae, 21, 1967, p. 165–179; η ομιλία δέθηκε με τη σύνοδο του 381 από τον J. Daniélou, La chronologie des sermons, c. 357 και κάτω. και επίσης G. May, Die Datierung (βλ. και την απάντηση του Staatsa: “Die Datierung von “In suam ordinationem” des Gregor von Nyssa” // Vigiliae christianae, 23, 1969, σελ. 58 και παρακάτω). Μια επιφυλακτική εκτίμηση εξέφρασε ο A. M. Ritter, ο οποίος πιστεύει ότι η ομιλία είναι ενδιαφέρουσα από θεολογική και όχι ιστορική άποψη (βλ. A. M. Ritter, «Gregor von Nyssa «In suam ordinationem». Eine Quelle für Geschichte des Konzils von Konstantinopel 381?» // Zeitschrift σελ. 308–328). Ωστόσο, τελικά ο ίδιος ο R. Staats κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η ομιλία αυτή έγινε στη σύνοδο του 381 κατά την ενθρόνιση του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, αν και και εδώ την τοποθετεί σε μεσσαλικό πλαίσιο (βλ. R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, σ. 244 και παρακάτω). Μια παρόμοια άποψη συμμερίζεται και ο G. Kretschmar, «Die Theologie der Kappadokier und die asketischen Bewegungen in Kleinasien im 4. Jahrhundert» // P. Hauptmann (επιμ.), Unser ganzes Leben Christus unserem Gott überantworten. Studien zur ostkirchlichen Spiritualität (συλλογή στη μνήμη Fairy v. Lilienfeld), Göttingen 1982, σελ. 102–133, ειδικά 106 και κάτω. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. D. L. Balás, άρθρο του Gregor von Nyssa, σελ. 174, 48 – 175,4. Ο G. May προτείνει ότι το έργο γράφτηκε λίγο μετά τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381, πιθανότατα πριν από τη σύνοδο του 383, που σήμαινε την κατάρρευση των ελπίδων ενοποίησης με τους πνευμονομάχους (βλ. G. May, Gregor von Nyssa, σ. 126 και παρακάτω· Die Chronologie, σ. 59). Ο J. Daniélou, αντίθετα, το χρονολογεί στην εποχή πριν από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης - την άνοιξη του 380 στη Σεβαστεία (βλ. J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, σελ. 163· ωστόσο, ο J. Daniélou αρχικά απέδωσε αυτό το έργο στο 382 ή ακόμα και αργότερα, αφού ο ίδιος αποκάλυψε την όμοιά του με τον Γ. 95, βλ. Ο W. Jaeger το χρονολογεί στο 381 ή λίγο νωρίτερα (βλ. W. Jaeger, Lehre vom Heiligen Geist, σ. 9). Έτσι λέει ο G. May, ο Gregor von Nyssa, γ. 118 και κάτω. Ο J. Lebourlier συνδέει αυτό το μήνυμα μόνο με τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 382 (βλ. J. Lebourlier, «A propos de l’état du Christ dans la mort» // Revue des sciences philosophiques et théologiques, 46, 1962, σσ. 629–3764; 161–180, ιδιαίτερα 180). Παλαιότεροι ερευνητές πρότειναν ακόμη και τη Σύνοδο της Αντιόχειας το 379, βλ. σχετικά G. May, Die Chronologie, p. 55, περ. 1 (βλ. και την καταγραφή της συζήτησης με τον R. Maraval, ό.π., σελ. 66 και παρακάτω). Ο Π. Μαραβάλ χρονολογεί επίσης το ταξίδι του Γρηγορίου στο δεύτερο μισό του 381, και με βάση τη μαρτυρία του Γρηγορίου στο Επ. 2 και 3 (GNO VIII/2, 13–19) στο Vita Macr. (ΓΝΩ VIII/1, 370, 7 – 371, 1) ανασυνθέτει επίσης τις συνθήκες του ταξιδιού του Γρηγορίου στην Ιερουσαλήμ: αν και το πολεμικό πλαίσιο και των δύο επιστολών εκδηλώθηκε μάλλον σε κριτικές παρατηρήσεις σχετικά με το ηθικό επίπεδο της Ιερουσαλήμ, καθώς και σε στοχασμούς για την έννοια του προσκυνήματος και των συσχετιζόμενων με τον Χριστό την ευσέβεια της Ιερουσαλήμ. κατοίκους του Όρους των Ελαιών, και αντί να επιτύχει την επιδιωκόμενη συναίνεση, πέτυχε μόνο ότι ο ίδιος άρχισε να υποπτεύεται τον Απολλιναρισμό, βλ. σχετικά: G. May, Gregor von Nyssa, σελ. 120), αλλά αν κρίνουμε από την αναφορά του Γρηγορίου στο Βίος της Μακρίνας, το ταξίδι του στην Ιερουσαλήμ μοιάζει περισσότερο με προσκύνημα (βλ. P. Maraval, «Egérie et Grégoire de Nysse, pèlerins aux lieux saints de Palestine» // Atti del Convegno Peregrineñollationale. publicazione del Codex Aretinus 405, Arezzo 23–24 ottobre 1987, Arezzo 1990, σελ. 315–331). εκ. J. Daniélou, La chronologie des sermons, γ. 363 και κάτω. Πρβλ. J. Daniélou, La chronologie des sermons, σελ. 364 και κάτω. Βλέπε C. fatum: GNO III/2, 32, 2 και παρακάτω. Βλέπε Or. κατηχ. GNO III/4.98, 9–16. Έτσι, ακολουθώντας προηγούμενους ερευνητές, ισχυρίζονται οι E. Mühlenberg (Apollinaris von Laodicea, Göttingen 1968, σελ. 90) και G. May (Gregor von Nyssa, σελ. 125 και παρακάτω· Die Chronologie, περ. 61), ενώ ο J. Lebourlier προσπάθησε να χρονολογήσει αυτό το έργο τον χειμώνα του 2017 (2/3, 3338). 180). Βλ. J. Daniélou, Mariage, σελ. 78; του, «Saint Grégoire de Nysse dans l’histoire du monachisme» // Théologie de la vie monastique. Études sur la tradicional patristique, Παρίσι 1961, γ. 131–141, ειδικά 135 και κάτω· του, Chronologie des oeuvres, σελ. 166 και κάτω. Βλ. W. Jaeger, Two rediscovered works of ancient Christian literature: Gregory of Nyssa and Macarius, Leiden 1954 (ως συμπλήρωμα του GNO VIII/1, όπου ο Jaeger επιμελήθηκε αυτό το έργο). Σχετικά βλέπε J. Gribomont, “Le De Instituto Christiano et le Messalianisme de Grégoire de Nysse” // Studia patristica, V/3 (1962), σελ. 312–322; R. Staats, Gregor von Nyssa und die Messalianer. Die Frage der Priorität zweier altkirchlicher Schriften, Βερολίνο 1968; Το ίδιο σκέφτεται και ο G. May, Die Chronologie, γ. 62. Για τον συγγραφέα των Μακαριανών έργων, βλ. N. Dörries, Die Theologie des Makarios-Symeon, Göttingen 1978. Μια ανασκόπηση των στοιχείων για τους Μεσσαλιανούς (= Συριανούς «προσευχητάρια»), περιπλανώμενους ασκητές και των δύο φύλων που καταδίκαζαν την εργασία και προσπάθησαν να επιτύχουν ασκητική τελειότητα, βασιζόμενοι επίσης στην εμπειρία της εκκλησιαστικής. “Beobachtungen zur Definition und zur Chronologie des Messalianismus” // W. Hörandner e. A. (επιμ.), XVI Internationaler Byzantinistenkongress (Wien 4–9 Oktober 1981), Akten, II/4 = Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 32/4,1982, σελ. 235–244. Τη σχέση της πνευματολογίας του Συμεών με τη θεολογία των Καππαδοκών πατέρων πραγματεύεται ο G. Kretschmar, Die Theologie, σελ. 111–127. [Να σημειωθεί ότι στο τελευταίο του έργο, η αναφερόμενη μονογραφία του 1978, σελ. 12–16, ο ίδιος ο Durris αμφισβήτησε τη δική του υπόθεση σχετικά με τον Μεσσαλιανισμό του συγγραφέα του Macarius corpus, αν και εξακολουθούσε να τον ταύτιζε με τον Συμεών της Μεσοποταμίας. Σήμερα, η διαμάχη γύρω από την πατρότητα του corpus συνεχίζεται, αλλά είναι σαφές ότι το ζήτημα της απόδοσής του δεν πρέπει να συγχέεται με μια θεολογική αξιολόγηση της διδασκαλίας του. – Σημείωση, εκδ.] Βλ. J. Daniélou, «Grégoire de Nysse et le messalianisme» // Revue des sciences religieuses, 48, 1960, σελ. 119–134; R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, γ. 242–246. Βλέπε De Virg. 23: GNO VIII/1, 337, 3–21. Βλ. M. Canévet, “Le “De instituto christiano” est-il de Grégoire de Nysse? Problème de critique interne" // Revue des Études Grecques, 82, 1969, σελ. 404–423. Βλ. G. May, Gregor von Nyssa, σελ. 123 a 128; Die Chronologie, γ. 62 και κάτω. Cp. Η παρατήρηση του Macrina, γνωστή σε εμάς από τον ίδιο τον άγιο, ότι η εκκλησιαστική και πολιτική σταδιοδρομία του Γρηγορίου ήταν περισσότερο απάντηση στις προσευχές των συγγενών του παρά ως συνέπεια των δικών του ταλέντων (Vita Macr.: GNO VIII/1, 394, 14–20, παρατίθεται παρακάτω, κεφ. Περί ψυχής και ανάστασης, όχι). Ο Βασίλειος επίσης συχνά σημειώνει την απλότητα (χρηστότης) του Γρηγορίου, η οποία δεν βοηθά τον τελευταίο στην εκκλησιαστική πολιτική (βλ. J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, σελ. 32 και παρακάτω). βλέπε επίσης παραπάνω, περίπου. 14. Βλ. G. May, Gregor von Nyssa, σελ. III και κάτω, 123 και κάτω, 131 και κάτω. Chronologie, σελ. 63. … τῆ πολιᾷ ταύτη (De vita Moysis: GNO VII/1,2,13 and below). Βλέπε S. Eun. II, 605: GNO I,403, 6. Ο Καίσαρας Θεοδόσιος σκόπευε να παντρέψει τη νεαρή πλούσια χήρα Ολυμπιάδα με τον Ισπανό συγγενή του Ελπίδιο. Όταν το αρνήθηκε λόγω των ασκητικών αρχών της, ο Καίσαρας μεταβίβασε την περιουσία της στη διαχείριση του τέλειου της Κωνσταντινούπολης μέχρι που η Ολυμπιάδα έγινε τριάντα ετών και στην ίδια απαγορεύτηκε να επικοινωνεί με χριστιανούς επισκόπους και να επισκέπτεται εκκλησίες. Πιθανώς, ο Καίσαρας πίστευε ότι η μοναξιά θα ξυπνούσε στη νεαρή γυναίκα την επιθυμία για έναν νέο γάμο. όμως αυτή η ελπίδα ήταν μάταιη. Έτσι, τουλάχιστον, αναφέρει το Palladium, Dial histor. de vita S. loh. Χρυσοστ.: PG 47,60 και κάτω. Δείτε σχετικά με αυτό το W. Ensslin, άρθρο «Olympias» // Paulys Real-Encyclopädie, ανατύπωση. G. Wissowa, 18/1, Στουτγάρδη 1942, πίν. 183 και κάτω. Βλ. J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, σελ. 168. Βλ. In Cant., πρόλογος: GNO VI, 13.9. Βλ. G. May, Die Chronologie, σελ. 64 και κάτω.