Жизнь и труды Григория

Gregor von Nyssa wurde in eine reiche und adlige Familie hineingeboren; seine Mutter Emilia, eine christliche Patrizierin, war berühmt für ihre Frömmigkeit; Vater, Wassili der Ältere, war ein Rhetoriker im pontischen Neocaesarea. Die Großmutter von Gregory Macrinus war eine Schülerin von Gregor dem Wundertäter, einer Schülerin von Origenes. Die älteste Schwester von neun (nach anderen Quellen zehn 95) Kindern – Macrina die jüngste – hatte großen Einfluss auf die Brüder und Schwestern; Darin stand ihr Gregors älterer Bruder Wassili, der spätere Bischof von Cäsarea, nicht viel nach. Harold Cherniss beschreibt Gregorys Familie folgendermaßen: Seine Mutter war bis zum Aberglauben fromm. Mein Vater, ebenfalls ein glühender Gläubiger, erhielt eine gute Ausbildung – hauptsächlich im Bereich der heidnischen Literatur und war Rhetoriker an der örtlichen Schule. Gregors älterer Bruder Basil wurde nach Athen geschickt, um dort seine Ausbildung zu vervollständigen, während Gregor selbst offenbar nur eine Grundausbildung in der Provinz Kappadokien erhielt. Der Grund für diese Familienstrategie könnte der frühe Tod von Gregorys Vater gewesen sein. Der Haushalt, in dem Gregory aufwuchs, wurde von einer zutiefst religiösen Großmutter, einer abergläubisch frommen Mutter und einer Schwester geführt, der ältesten der Kinder, die von seinen Zeitgenossen bereits als Heilige galt. Dieses Mädchen, Macrina, übertraf sowohl ihre Mutter als auch ihre Großmutter in ihrer Hingabe an die Orthodoxie. Unter ihrem Einfluss verkaufte die Mutter ihre Ländereien und gründete eine Klostergemeinschaft, einer der Brüder wurde Einsiedler und drei weitere wurden Kirchenführer, Bischöfe und wurden schließlich heiliggesprochen. Das war der enorme Erfolg von Macrina – im Vergleich zu Gregory jedoch nicht kampflos erreicht 96. Cherniss spielt hier auf eine bestimmte Tatsache an – als Gregory nicht an der Nachtwache teilnehmen wollte, die dem Gedenken an die „vierzig Märtyrer“ gewidmet war (vielleicht weil er keine kostbare Zeit mit Lernen verschwenden wollte, was er später 97 bereute), sowie auf Gregorys anfängliche Entscheidung, Rhetoriker zu werden, für die der junge „Deserter“ von seinem Freund Gregory Nazianzen gerügt wurde 98. Vielleicht diese Entscheidungen von Gregory spiegelte tatsächlich einen gewissen Widerstand gegen die eifrige und fromme Atmosphäre in seiner Familie wider 99 . Auf jeden Fall, so Cherniss, habe der Einfluss von Macrina, „dem selbst der hartnäckige Wassili nicht widerstehen konnte“, Gregor auf den Kirchenweg 100 zurückgebracht. Über Gregorys Leben verrät er selbst, abgesehen von der angegebenen Episode aus seiner Jugend, sehr wenig. Selbst sein Geburtsjahr kann nicht mit Sicherheit bestimmt werden: Forscher schätzen es auf die Zeit zwischen 331 und 340, wobei ein späteres Datum (ca. 335–340) plausibler erscheint, wenn man den Respekt berücksichtigt, mit dem Gregor sein ganzes Leben lang seinen älteren Bruder Basilius, geboren im Jahr 329, behandelte. Gregors fast religiöse Bewunderung für seinen Bruder, wenn er nur zwei Jahre älter wäre als er, hätte etwas seltsam ausgesehen 101. Darüber hinaus ist bekannt, dass Basilius Gregors Lehrer war, als er selbst die Position eines Rhetorikers in Cäsarea innehatte (355–357), und Rhetorik wurde in der Regel im Alter von 15–20 Jahren unterrichtet 102. Gregor wurde offenbar erst nach der Aufhebung von Julians Erlass, der es Christen verbietet, klassische Disziplinen zu unterrichten (11. Januar 364). Wir können mit ziemlicher Sicherheit davon ausgehen, dass Gregory 1039 verheiratet war, aber wir können nur raten, mit wem genau. Durchgeführt von J. Danielas 104 Versuch, sich mit Gregors Frau Theosevia zu identifizieren, über deren Tod Gregor von Nazianz seinem Freund kondoliert 105 und mit seinem Sohn Kinegius, den Gregor selbst erwähnt 106 , bleibt nur eine Hypothese 107 . Wahrscheinlich vor Ostern 372 wurde Gregor zum Bischof von Nyssa geweiht, möglicherweise persönlich von seinem Bruder Basil, einer Schlüsselfigur der damaligen Kirchenpolitik. Es ist davon auszugehen, dass die Besetzung des Bischofssitzes der kleinen Nissa Teil der kirchenpolitischen Strategie Basilius nach der Teilung Kappadokiens in zwei Bezirke durch Caesar Valens (371), einen Anhänger des Arius, war. Gregor selbst versuchte, in die stürmischen theologischen und kirchenpolitischen Auseinandersetzungen dieser Zeit einzugreifen, allerdings mit weitaus weniger Erfolg als sein bemerkenswerter Bruder (von allen Misserfolgen von Gregors Diplomatie genügt es, sich an seinen naiven Versuch zu erinnern, Basil mit Hilfe gefälschter Briefe mit seinem Onkel, ebenfalls einem prominenten Bischof, zu versöhnen 108). Einige Forscher bemerken auch die nicht ganz erfolgreichen Versuche Gregors, als Vermittler zwischen Basilius und den Marcellianern zu fungieren 109 (nach der Aussage des verärgerten Basilius berief Gregor zu diesem Zweck 372 einen Rat in Ancyra ein 110). Im Winter 375/376. Gregor wird zum Ziel von Angriffen der anti-nicänischen „Homusianer“: Auf dem Konzil von Ancyra (vermutlich im Dezember 375) wurde er der inkompetenten Verwaltung der Diözese Nyssa beschuldigt und dann im Frühjahr 376 auf dem Konzil von Nyssa offiziell abgesetzt. Sein Sitz geht an einen arianischen Nachfolger über. Doch bereits vor diesem Datum wurde Gregor verhaftet und dann (als er aus gesundheitlichen Gründen aus der Haft entlassen wurde) ins Exil geschickt, dessen Ort noch unbekannt ist und das bis 378, bis zum Tod des arianischen Kaisers Valens 111, andauerte. Nach dem Tod von Basilius (nach traditioneller Datierung am 1. Januar 379 112, obwohl es wahrscheinlicher ist, dass der Tod im Herbst 378 113 folgte), nimmt Gregor als eine Art seines selbstverständlichen Nachfolgers 114 am Rat der Nicäischen Partei in Antiochia teil (wo nach dem Ende der Verfolgung die Nicäische Partei mit 152 Bischöfen unter der Führung von Meletius konsolidiert wurde). Antiochia) und geht dann für seine Schwester Macrina nach Annisa 115, um mit ihr die letzten Tage ihres Lebens zu verbringen 116. Nach seiner Rückkehr nach Nissa geriet Gregor in Polemik mit den Arianern. Hier fordern sie von ihm, dass er für die Wahl eines pronikaischen Bischofs in Elfenbein (Pontus) und unmittelbar danach in Sebastia, der Hauptstadt der römischen Provinz Armenia prima (es ging offenbar um den Nachfolger von Eustathius von Sebastia, einem ehemaligen Freund von Gregors Familie, später aber theologischen und politischen Gegner von Basilius 117), sorgt, wo Gregor zu seiner Verwunderung selbst zum Bischof gewählt wurde. Da die heftigen Auseinandersetzungen dort scheiterten, gab Gregor diesen Sitz bald auf und kehrte nach Nissa zurück (offenbar im Jahr 380); Danach wird Gregors jüngerer Bruder Peter 118 Bischof von Sebastia. Gregory beschloss, mit seinen größten Werken erst nach dem Tod seines Bruders zu beginnen; Lediglich die Abhandlung über die Jungfräulichkeit 119 lässt sich sicher seinen frühesten Werken zuordnen, deren Entstehungsdatum jedoch nicht genauer zu bestimmen ist (die bisher angenommene Datierung von 371 120 wurde dann nachweislich verworfen 121, der Text wurde aber offenbar in der Zeit von der Bischofsweihe Wassilis, 369/370, bis zu seinem Tod verfasst). Jean Danielou weist auf die enge Nähe des Aufsatzes „Über die Jungfräulichkeit“ zu den Abhandlungen „Über die Toten“, „Über das Vaterunser“ (vielleicht schon vor Gregors Exil), „Über die Inschrift der Psalmen“ (möglicherweise im Exil 122), „Über die Seligpreisungen“, „Über den sechsten Psalm“ und „Eustathius über die Dreifaltigkeit“ (vielleicht unmittelbar nach der Rückkehr aus dem Exil 123) hin. Nach Ansicht einiger Forscher 124 kann die Arbeit des jungen Mannes auch als Aufsatz über Perfektion angesehen werden, in dem Gregory angibt 125, dass er eines Tages in der Zukunft gerne mit seinem Leben ein Beispiel für Perfektion zeigen würde, aber jetzt ist er weit davon entfernt. Laut Jean Daniel stammt dieses Werk hingegen aus dem späteren Jahr 126. Zu den frühen Werken gehört auch eine genaue Interpretation des Predigers, die höchstwahrscheinlich vor 381 127 entstand Nach dem Tod von Wassili schrieb Gregor, als würde er die Arbeit seines Bruders fortsetzen, zwei Texte über die ersten Kapitel des Buches Genesis, die dem jüngsten der Brüder, Petrus (der zu dieser Zeit noch nicht Bischof von Sebaste war) gewidmet waren – „Über die Evangeliumszeit des Menschen“ und „Am sechsten Tag 128“. Zwischen dem Sommer 380 und dem Frühjahr 381 geriet Gregor in eine Polemik mit Eunomius, von dem er auch „erbte“. Basil und schrieb zwei Bücher zu diesem Thema. Der Dialog „Über die Seele und die Auferstehung“ – Gregors Gespräch mit Macrina am Vorabend ihres Todes – wurde nach dem Tod der Schwester der Heiligen geschrieben, ein genaueres Datum lässt sich jedoch nicht bestimmen. Eustathius‘ Aufsatz über die Dreifaltigkeit entstand vermutlich während Gregors erfolglosem Aufenthalt in Sebastia, wo er sich gegen die Angriffe der „Pneumatomachen“ 129 wehren musste. Mit einer gewissen Plausibilität lassen sich auch die kurzen Abhandlungen des Aulavius über die Tatsache, dass es keine drei Götter, die Griechen (aus allgemeinen Begriffen) und den Simplicius über den Glauben gibt, mit einer gewissen Plausibilität der Zeit der antiarianischen Polemik zuordnen. vor 381. Von Mai bis Juli 381 nahm Gregor am Konzil von Konstantinopel teil, doch über seine Rolle bei den Ratssitzungen sind sich die Forscher unterschiedlich einig. Werner Jaeger 130 und nach ihm Jean Danielou 131 und Reinhart Staats 132 sahen in Gregor den eigentlichen Autor des pneumatologischen Teils des Glaubensbekenntnisses von Konstantinopel, doch Adolf Martin Ritter 133 und André de Halleux 134 stehen dieser Idee durchaus skeptisch gegenüber. Wie dem auch sei, es ist schwer vorstellbar, dass Gregors Teilnahme am Konzil völlig unbemerkt blieb, wie Gerhard May (135) und David L. Balás (136) beschrieben. Es ist bekannt, dass Gregor eine Trauerrede zum Tod von Bischof Meletius 137 hielt, der ursprünglich dem Konzil vorstand und während der Sitzungen starb, sowie eine feierliche Rede zur Inthronisierung des neuen Vorsitzenden Gregor von Nazianz (diese zweite Rede, die unter dem Titel „Über seine Ordination“ oder „Über die Göttlichkeit gegen Evagrius 138“ erwähnt wird, wurde zuvor mit dem Konzil von 394 in Verbindung gebracht, und einige Forscher bringen sie damit in Verbindung Gregors Interesse an der messalischen Bewegung 139). Nach dem Konzil von Konstantinopel wurde Gregor von Kaiser Theodosius 140 als eine der wahren Säulen der Orthodoxie bezeichnet. Im Zusammenhang mit dem Konzil von Konstantinopel, dessen Thema unter anderem die Diskussion um Pneumatomachen war, verfasste Gregor eine Abhandlung über den Heiligen Geist gegen die Mazedonier 141. Offenbar unternahm Gregor im Auftrag dieses Konzils eine Reise in die römische Provinz Arabien mit Zwischenstopp in Jerusalem 142. Gregors Teilnahme am nächsten Konzil von Konstantinopel im Jahr 382 bleibt eine halbe Hypothese, es ist jedoch bekannt, dass er am Konzil von Konstantinopel teilnahm 383, wo er eine Rede über die Göttlichkeit des Sohnes und des Heiligen Geistes hielt 143. Wahrscheinlich im selben Jahr legte Gregor auch seine Argumente gegen die Thesen des Eunomius vor, die diesem Konzil vorgelegt wurden; das Schreiben seines dritten Buches, der Widerlegung des Eunomius, geht offenbar ebenfalls auf die Jahre 381–383 zurück. Die Tatsache von Gregors weiteren Besuchen in der Hauptstadt wird durch feierliche Reden bei der Beerdigung von Augusta Pulcheria und Kaiserin Flacilla im August und September 385 144 sowie durch die Abhandlung „Gegen das Schicksal“ bestätigt, die in Form eines Dialogs verfasst wurde, den Gregor in Konstantinopel mit einem bestimmten heidnischen Philosophen führte 145. Der große katechetische Diskurs, in dem Gregor seine früheren polemischen und doktrinären Werke erwähnt (146), war im Jahr 381 noch nicht verfasst, seine Datierung ist jedoch nicht genau. Die polemische Abhandlung Gegen Apollinaris, gewidmet Theophilus von Alexandria, erschien wahrscheinlich 386 oder 387. 147 Die Ereignisse der letzten Lebensjahre Gregors sind wenig bekannt. Laut Jean Daniel stand der Heilige ab 381 Kaiser Theodosius sehr nahe, bis dieser in den Westen ging (386 oder 387), wo Ambrosius von Mailand den Platz Gregors einnahm. Danach verließ Gregor das öffentliche Leben, um das Basilianische Mönchtum zu etablieren. Der in die gleiche Zeit fallende Tod seiner Frau könnte ihn dazu bewogen haben 148. Diese Ansicht von Jean Daniélou über die Spätphase von Gregors Leben entbehrt jeder soliden Grundlage, insbesondere weil sich Daniélou auf das Gregor von Werner Jaeger zugeschriebene Werk Hypotyposis (De instituto Christiano) stützte149. Mittlerweile wurde eine durchaus überzeugende Hypothese aufgestellt150, dass es sich bei der Hypotyposis um eine Ausgabe des sogenannten handelt. Der Große Brief des Makarius (ca. 385), angeblich vom messalischen Simeon aus Mesopotamien 151 verfasst und nicht umgekehrt, wie Jaeger vermutete. Einige Gelehrte betrachten Hypotyposis jedoch als das Werk Gregors und vermuten, dass Gregor es mit dem Ziel geschrieben hat, die messalische Bewegung auf dem Boden der Kirche und im Einklang mit ihren Lehren zu halten 152 . Gregor war tatsächlich schon in jungen Jahren mit der messalischen Bewegung vertraut (seine frühe Kritik an den Wandermönchen im Jahr 153 richtete sich höchstwahrscheinlich speziell an die messalischen), und vielleicht versuchte er deshalb, ihre spirituelle Erfahrung ernst zu nehmen. Eine detailliertere und aussagekräftigere Analyse von Hypotyposis bestätigt jedoch nicht die Urheberschaft von Gregory 154. Was Gregors Einstellung zum Mönchtum betrifft, so ist bekannt, dass er sich bereits in seinem Aufsatz „Über die Jungfräulichkeit“ mit Fragen der Spiritualität und der asketischen Praxis befasste, da er dank seiner Brüder und Schwestern dem klösterlichen Umfeld nahe stand. Auch in seinen späteren Werken lässt sich eine gewisse Schwerpunktverlagerung von der Lehrpolemik hin zu Themen im Zusammenhang mit dem geistlichen Leben und der Gotteserkenntnis erkennen. Diese Tatsache allein ist jedoch kein Beweis für seine Teilnahme am kappadokischen Mönchtum. Darüber hinaus stand Gregor dem Kaiser nicht so nahe, dass die Reise von Theodosius in den Westen zu einem ernsthaften Schock für ihn werden könnte 155. Den älteren Brüdern und Schwestern 156 des Heiligen zufolge und modernen Forschern zufolge war Gregor eher ein unpolitischer Mensch und löste kirchenpolitische Probleme nicht immer brillant, sondern vor allem aus einem Gefühl der unbezahlten Schuld gegenüber seinem älteren Bruder, das sich nach seinem Tod nur noch verstärkte 157. Zu Gregors späteren Werken gehört zweifellos das Werk „Über das Leben des Gesetzgebers Moses“. Wir können dies nicht nur anhand der Erwähnung seiner grauen Haare durch den Autor beurteilen 158 (ähnliche Anmerkungen finden wir jedoch bereits im zweiten Buch der Widerlegung des Eunomius 159 aus dem Jahr 381, als Gregor etwa vierzig Jahre alt war), sondern vor allem anhand der sehr ausgereiften Vorstellungen über das spirituelle Leben, die hier dargelegt werden. Gregor veröffentlichte seine genaue Erklärung des Hohenliedes in Anlehnung an die Werke der Spätzeit auf Bitten der Diakonin Olympias, also offenbar erst nach 391, als Kaiser Theodosius dieser jungen Witwe, die jeden Gedanken an eine neue Ehe leidenschaftlich ablehnte, erneut erlaubte, mit Vertretern des Klerus zu kommunizieren 160. Jean Daniélou glaubt, dass diese sehr komplexen Gespräche in der Frauengemeinschaft rund um die Olympischen Spiele in Konstantinopel geführt worden sein könnten 161. Gregor selbst gibt an, dass sie in der „kirchlichen Gemeinschaft“ oder „Kirche“ (ἐπὶ ἐκκλησίας) 162 gelesen wurden, d. h. höchstwahrscheinlich in Nissa, aber offensichtlich für eine klösterliche Audienz 163. Zu den späteren Werken, die sich an Vertreter des klösterlichen Umfelds richten, zählt Jean Danielou 164 auch das Werk „Über das christliche Bekenntnis“ (an Armonius) und „Über die Vollkommenheit“ (an die Olympiade). Auf die umstrittene Datierung des zweiten 165 haben wir bereits hingewiesen. Die letzte Erwähnung Gregors bezieht sich auf seine Teilnahme am Konzil von Konstantinopel im Jahr 394. Darüber hinaus verliert sich seine Spur und es kann angenommen werden, dass der Heilige bald nach diesem Datum starb. Zu dieser Zeit war Gregor von Nyssa etwa sechzig Jahre alt. Laut J. E. Pfister hatte Gregor neun Brüder und Schwestern, da Gregors zitierter Segen der sterbenden Aemilia (Vita Macr.: GNO VIII/1, 385, 3-9) zeigt, dass sie Mutter von zehn Kindern war, von denen nur neun das Erwachsenenalter erreichten. In diesem Werk (Vita Macr.: GNO VIII/1, 393.11 und darunter) gibt es eine weitere Erwähnung der neun Kinder von Basil Art. und Emilia (siehe J. E. Pfister, „Eine biografische Anmerkung: Die Brüder und Schwestern Gregors von Nyssa“ // Vigiliae christianae, 18, 1964, S. 108–113). Einen anderen Standpunkt vertritt P. Maraval, der in Emilias mütterlichem Segen eine literarische Stilisierung Gregors sieht und glaubt, dass es neun Kinder gab: vier Jungen (Basily, Naukratius, Gregor und das jüngste der Kinder Petrus) und fünf Mädchen (darunter die ältesten Macrina und Theosevia, verheiratet mit dem Priester Gregor, siehe unten, Anmerkung 13). Siehe P. Maraval, „Encore les frères et soeurs de Grégoire de Nysse“ // Revue de histoire et de philosophie religieuses, 60, 1980, S. 161–166. H. F. Cherniss, The Platonism of Gregory of Nyssa, New York 1930 (Nachdruck 1971), S. 3. Siehe Gregorys eigene Aussage, In XL mart. II: GNO X/l, 167,10 – 168,4. Mehr zu diesem Fall von M. Aubineau, Einleitung zu Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, SC 119, Paris 1966, S. 49–51. Siehe Gregor von Nazianz, Er. 11: Gallay 1.16–18. Das meint auch G. May, siehe „Einige Bemerkungen über Verhältnis das Gregors von Nyssa zu Basilios dem Grossen“ // J. Fontaine – Kap. Kannengiesser (Hrsg.), Epektasis (Sammlung zum Gedenken an J. Daniélou), Paris 1972, S. 509–515, insbesondere 510. Siehe H. F. Cherniss, The Platonism, S. 4. Was Gregors Aussage (siehe Vita Macr. 377, 11–19) betrifft, dass es Macrina war, die Basilius zur Askese führte, könnte dies die absichtliche damnatio memoriae von Basilius‘ Lehrer Eustathius von Sebaste sein, von dem Basil sich aus doktrinären und kirchlich-politischen Gründen trennte (zum Beispiel glaubt M. Aubineau, Einführung in Grégoire de Nysse). Traité de la virginité, S. 56; Ph. M. Beagon, „The Cappadocian Fathers, Women and Ecclesiastical Politics“, Vigiliae Christianae, 49, 1995, S. 165–179. Zur Bedeutung Macrinas im spirituellen Leben der Familie siehe beispielsweise auch E. Giannarelli, „Macrina e sua Madré: Santità e Paradosso“ // Studia patristica, 20,1989, S. 224–230. Auf die nicht ganz einfache Beziehung zwischen Gregory und seinem älteren Bruder, der ein angesehener Lehrer blieb, obwohl Gregory ihn oft korrigierte, geht G. May, Einige Bemerkungen, ausführlicher ein. Siehe hierzu G. May, „Die Chronologie des Lebens und der Werke des Gregor von Nyssa“ // M. Harl (Hrsg.), Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse (Actes du colloque de Chevetogne, September 1969), Leiden 1971, S. 51–67, insbesondere 52 und darunter. Dieser Link ist nicht im Original – Hinweis. Hrsg. Siehe J. Daniélou, „Le mariage de Grégoire de Nysse et la chronologie de sa vie“ // Revue des études augustiniennes, 2, 1956, S. 71–78. Siehe Gregor von Nazianz, Er. 197: Gallay II, 88–90. Siehe Gregor von Nyssa, Er. 13, 3; 14, 9: GNO VIII/2, 45, 10 und darunter.; 48, 13 und darunter. Die besondere Herzlichkeit, mit der Gregor hier Cynegius dem Rhetor Libanius empfiehlt, ist bereits E. Müller aufgefallen, ohne jedoch die gleichen Schlussfolgerungen zu ziehen wie J. Daniélou. E. Müller führt diese Herzlichkeit eher auf den Bericht von Libanius selbst zurück, Vasilys Lehrer, bei dem auch Gregors andere Mündel lernten, siehe E. Müller, „Der zwanzigste Brief des Gregor von Nyssa“ // Hermes, 74, 1939, S. 66–91, insbesondere 84–88. Siehe Kritik von M. Aubineau, Einleitung zu Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, c. 65–77. Aus den Epigrammen 161 und 164 des Gregor von Nazianz (R. Waltz, Hrsg., Anthologie grecque, I, VI, VIII, S. 81 und unten), in denen erwähnt wird, dass Theosevia einen Priester namens Gregor begleitet (σύζυγος), der die Tochter der frommen Emilia war, kann geschlossen werden, dass Theosevia die Schwester Gregors war. J. Daniélou schlägt jedoch vor, dass es sich nur um das Zusammentreffen von Namen handelt (siehe J. Daniélou, Le mariage, S. 74 und unten); usw. P. Devos, „Grégoire de Nazianze témoin du mariage de Grégoire de Nysse“, J. Mossay (Hrsg.), II. Symposium Nazianzenum (Louvain-la-Neuve, 25.–28. August 1981), Paderborn 1983, S. 269–281; Eine andere Meinung vertritt E. Moutsoulas, der Theosevia für die Schwester Gregors hält (siehe E. Moutsoulas, Théosebie). Siehe Vasily, Er. 58 und 60: PG 32,408b-409b, geschrieben im Jahr 371. Weitere Kritikpunkte an Basilius bezüglich der kirchenpolitischen Fähigkeiten seines jüngeren Bruders sind uns beispielsweise überliefert. Ähm. 215: PG 32, 792ab. Siehe dazu J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres de Saint Basile et de Saint Grégoire de Nazianze, in: Vigiliae christianae, 19, 1965, S. 31–41, insbesondere 32 und unten; G. May, Gregor von Nyssa in der Kirchenpolitik seiner Zeit, in: Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 15,1966, S. 105–132, insb. 109 und darunter. Die Marcellianer sind Anhänger von Marcellus von Ancyra (Mitte des 4. Jahrhunderts), der die Ewigkeit des Sohnes leugnete und lehrte, dass das Ende der Welt auch das Ende seines Königreichs bedeuten würde. – Ca. Hrsg. Siehe Vasily, Er. 100: PG 32.505a; siehe dazu J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34 und darunter; G. May, Gregor von Nyssa, ca. 107 und darunter; R. Hübner, „Gregor von Nyssa und Markell von Ankyra“ // M. Harl (Hrsg.), Écriture, p. 199–229, insbesondere 201–205. Informationen über diese Ereignisse sind in Basils Briefen enthalten, siehe J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34–38. Cm. S. Lenain de Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six Premiers Siècles, XI/2, Venedig 1732, ca. 1026–1042 (nicht sichtbar); F. Diekamp, ​​​​„Die Wahl Gregors von Nyssa zum Metropoliten von Sebaste im Jahre 380“ // Theologische Quartalschrift, 90,1908, S. 384–401, insbesondere 392 und darunter. A. D. Booth schlägt vor, als Datum von Basils Tod den 14. Juli (den traditionellen Tag seiner Erinnerung) zu betrachten377 (siehe A. D. Booth, „The Chronology of Jeromes Early Years“ // Phoenix, 35, 1981, S. 237–259, insbesondere 254); P. Maraval spricht vom August 377 (siehe R. Maraval, „La date de la mort de Basile de Césarée“ // Revue des études augustiniennes, 34, 1988, S. 25–38). J.-R. Pouchet weist darauf hin, dass die Datierung mindestens ein Jahr später verschoben werden sollte, d. Den gleichen Standpunkt vertritt W.-D. Hauschild, der die zweite Hälfte von 378 vorschlägt, und E. Moutsoulas, der den wahrscheinlichsten Zeitraum vom 1. bis 15. September 378 ansieht. Siehe W.-D. Hauschild, „Basilius von Caesarea – Biographie und Chronologie 373–378“ // Basilius von Caesarea, Briefe, III (Bibliothek der griechischen Literatur 37), Stuttgart 1993, S. 1–29, insbesondere 27 und darunter; E. Moutsoulas, „Das Problem des Sterbedatums des Heiligen Basile de Césarée“ // Studia patristica, 32, 1997, S. 196–200. Vgl. Zeugnis von Gregor von Nazianz, Ep. 76: Gallay I, 93 und jünger. Derzeit heißt diese Siedlung Uluköy, Bezirk Taçova (Άμάσεια). – Ca. Fahrbahn Siehe Gregor von Nyssa, Vita Macr.: GNO VIII/1, 386, 22 – 399, 22. Der Tod von Macrina wurde zuvor 379/380 zugeschrieben (siehe F. Diekamp, ​​​​Die Wahl, S. 392 und unten; die gleiche Meinung vertritt G. May, Die Chronologie, S. 54 und unten). Basierend auf der Erwähnung eines „Schutzraums im Schatten der Bäume“ (Vita Macr.: GNO VIII/1, 391, 12 und unten) und den alten Monatskalendern, die Macrina am 19. Juli gedenken, nannte P. Maraval diesen Tag als Datum von Macrinas Tod und platzierte sie erstmals im Jahr 380 (siehe Diskussionen zwischen P. Maraval und G. May, Die Chronologie, S. 66 und unten; P. Maraval, Einleitung in SC 178, S. 57–66) und später um 378 (siehe auch La date, S. 30). Siehe dazu oben, ca. 18. Zur Persönlichkeit von Eustathius von Sebasté und seiner Beziehung zu Basilius siehe J. Gribomont, „Eustathe de Sébasté“ // von ihm, Saint Basile. Évangile et Église, Mélanges I-II, Abbaye de Bellefontaine 1984,1, p. 95–106. Siehe Gregor von Nyssa, Er. 19. Siehe hierzu F. Diekamp, ​​​​Die Wahl; J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 39; G. May, Gregor von Nyssa, ca. 115 und darunter. Die Hypothese von J. M. Rist scheint fantastisch, dass Gregor bereits vor der Abhandlung über die Jungfräulichkeit eine kurze Meditation über den Geist verfasste (PG 29, 768–774, unter dem Einfluss von Plotinus Enn. V, 1), die manchmal Basilius zugeschrieben wird; Das Studium des Plotinischen Neuplatonismus durch den Heiligen weckte bei seinem Bruder ein ähnliches Interesse, wie einige Gedanken in der Abhandlung Über den Heiligen Geist 9: FC 12,136–142 zeigen (siehe J. M. Rist, „Basil’s „Neoplatonismus“: Sein Hintergrund und seine Natur“ // P. J. Fedwick, Hrsg., Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Asket. A Sixteen-Hundredth Anniversary Symposium, Toronto 1981, I, S. 137–220, insbesondere 218). Eine ähnliche Meinung vertrat jedoch bereits H. Dehnhard, der die Abhandlung De spiritu Basilius zuschrieb (siehe N. Dehnhard, Das Problem der Abhängigkeit des Basilius von Plotin. Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De spiritu sancto, Berlin 1964, S. 77–84). J. Daniélou, Bulletin, S., ist mit dieser Theorie über Basils Abhängigkeit von Gregors Abhandlung über die Jungfräulichkeit nicht einverstanden. 157–161. Siehe auch J. Daniélou, „La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse“ // Studia patristica, 7, 1966, S. 159–169, insbesondere 159 und darunter. Siehe J. Gribomont, „Le Panégyrique de la virginité, oeuvre de jeunesse de Grégoire de Nysse“ // Revue d’ascétique et de mystique, 43, 1967, S. 249–266. Aus Gregors Erwähnung, dass Wassili für ihn „der frömmste Bischof und Vater“ war (De virg.: 119, GNO VIII/1, 249.4), folgt, dass Wassili bereits Bischof war, aber es folgt keineswegs, dass Gregor selbst kein Bischof war, wie früher angenommen wurde. Zur Verteidigung dieser Annahme spricht J. Daniélou, der die Abhandlung auf die Jahre des Exils 377–378 datiert (siehe J. Daniélou, Rezension von GNO V in Gnomon, 36, 1964, S. 40–43), insbesondere von R. E. Heine, der auf die Unvollständigkeit dieser Arbeit aufmerksam macht (siehe R. E. Heine, Einleitung zur Abhandlung von Gregor von Nyssas). on the Inscriptions of the Psalms, Introduction, Translation, and Notes, Oxford 1995, S. 10 und unten). Siehe J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, S. 159–162. G. May (Die Chronologie, ca. 56) schlägt vor, dass die Niederschrift all dieser Werke der Zeit von Gregors Exil zugeschrieben werden sollte. Siehe E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit, S. 93; wie G. May, Die Chronologie, S. 56. Siehe De perf.: GNO VIII/1, 173.4–10. Siehe J. Daniélou, La chronologie des oeuvres, S. 168. Das dachte W. Jaeger, siehe die Veröffentlichung In Eccles. v GNO V, 382, ​​​​15 und darunter, Apparat Fontium; und auch G. May, Die Chronologie, c. 56 und darunter. Die ebenfalls Petrus gewidmete Abhandlung Über den Unterschied zwischen οὐσία und ὑπόστασις (Ep. 38 des Basilius von Cäsarea) wird von einigen Forschern Gregor zugeschrieben (siehe R. Hübner, „Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius. Zum unterschiedlichen Verständnis der οὐσία bei den kappadozischen Brüdern“ // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser, Epektasis, S. 463–490). Formale und inhaltliche Analysen stützen diese Zuschreibung jedoch nicht. Es handelt sich um eine gewisse gelungene Zusammenfassung der Theologie Basilius, die höchstwahrscheinlich aus seiner eigenen Feder stammt (siehe V. N. Drecoll, Die Entwicklung der Trinitätslehre des Basilius von Cäsarea. Sein Weg vom Homöusianer zum Neonizäner, Göttingen 1996, S. 297–331). So sagt G. May, Die Chronologie, c. 57 und darunter. („Pneumatomachians“ sind „Doukhobors“ oder „Semi-Arianer“, Anhänger von Macedonius, die die göttliche Natur und die Ungeschaffenheit des Heiligen Geistes leugneten. – Anmerkung, Hrsg.) Siehe W. Jaeger, Gregor von Nyssas Lehre vom Heiligen Geist, aus dem Nachlass ed. H. Dörries, Leiden 1966, S. 51–77. Siehe J. Daniélou, „La chronologie des sermons de Grégoire de Nysse“ // Revue des sciences religieuses, 29, 1955, S. 346–372, S. 357 und darunter. Siehe R. Staats, „Die Basilianische Verherrlichung des Heiligen Geistes auf dem Konzil zu Konstantinopel 381. Ein Beitrag zum Ursprung der Formel „Kerygma und Dogma““ // Kerygma und Dogma, 25, 1979, p. 232–253, insbesondere 242 und darunter. Siehe A. M. Ritter, Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des zweiten ökumenischen Konzils von Konstantinopel 381, Göttingen 1965, S. 266 und darunter, ca. 3. Siehe A. de Halleux, „La professionell de l’Esprit saint dans le symbole de Constantinople“ // Patrologie et oecuménisme. Recueil d'études, Leuven 1990, S. 303–337, insbesondere 319 und darunter. Siehe G. May, Gregor von Nyssa, S. 117–121; sein, „Die Datierung der Rede „In suam ordinationem“ des Gregor von Nyssa und die Verhandlungen mit den Pneumatomachen auf dem Konzil von Konstantinopel 381“ // Vigiliae christianae, 23, 1969, S. 38–57. Cm. D. L. Balas, Artikel „Gregor von Nyssa“ // Theologische Realenzyklopädie, 14, Berlin – New York 1985, S. 173–181, insbesondere 174, 34 – 175,6. Zur literarischen Form und zum Inhalt dieser Rede siehe W. Studer, „Meletius von Antiochien, der erste Präsident des Konzils von Konstantinopel (381), nach der Trauerrede Gregors von Nyssa“, A. Spira (Hrsg.), The Biographical Works of Gregory of Nyssa (Proceedings of the Fifth International Colloquium on Gregory of Nyssa, Mainz, 6–10 September 1982), Cambridge, Mass. 1984, S. 121–144. E. Gebhardt kombinierte in seiner Ausgabe beide Titel in einem: „Gegen Evagrius über die Gottheit, über seine eigene Weihe“ (Εἰς τὴν ἑαυτοῦ χειροτονίαν πρὸς Εὐάγριον περί θεότητος, GNO IX, 331), ohne seine Bedeutung genau zu erklären (siehe dazu E. Gebhardt, „Titel und Zeit der Rede Gregors von Nyssa „In suam ordinationem““ // Hermes, 89, 1961, S. 503–508). J. Daniélou, der diese Rede offenbar als erster auf das Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 bezog, hielt ihren Namen für „verschwommen“ (La chronologie des sermons, S. 357 und unten); Auch G. May hält es nicht für authentisch (Die Datierung, S. 38, Anm. 2). R. Staats sprach sich für 394 aus (in Übereinstimmung mit früheren Forschern), „Die Asketen aus Mesopotamien in der Rede Gregors von Nyssa „In suam ordinationem““ // Vigiliae christianae, 21, 1967, p. 165–179; Die Rede wurde mit dem Konzil von 381 von J. Daniélou verknüpft, La chronologie des sermons, c. 357 und darunter; und auch G. May, Die Datierung (siehe auch Staatsas Antwort: „Die Datierung von „In suam ordinationem“ des Gregor von Nyssa“ // Vigiliae christianae, 23, 1969, S. 58 und unten). Eine zurückhaltende Einschätzung äußerte A. M. Ritter, der meint, dass die Rede eher aus theologischer als aus historischer Sicht interessant sei (siehe A. M. Ritter, „Gregor von Nyssa „In suam ordinationem“. Eine Quelle für Geschichte des Konzils von Konstantinopel 381?“ // Zeitschrift für Kirchengeschichte, 79, 1968, S. 308–328). Allerdings kam R. Staats selbst am Ende zu dem Schluss, dass diese Rede auf dem Konzil von 381 während der Inthronisierung Gregors von Nazianz gehalten wurde, obwohl er sie auch hier in einen messalischen Kontext stellt (siehe R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, S. 244 und unten). Einen ähnlichen Standpunkt vertritt G. Kretschmar, „Die Theologie der Kappadokier und die asketischen Bewegungen in Kleinasien im 4. Jahrhundert“ // P. Hauptmann (Hrsg.), Unser ganzes Leben Christus unserem Gott überantworten. Studien zur ostkirchlichen Spiritualität (Sammlung zum Gedenken an Fairy v. Lilienfeld), Göttingen 1982, S. 102–133, insbesondere 106 und darunter. Für weitere Einzelheiten siehe D. L. Balás, Artikel von Gregor von Nyssa, S. 174, 48 – 175.4. G. May vermutet, dass das Werk kurz nach dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 geschrieben wurde, wahrscheinlich vor dem Konzil von 383, was den Scheitern der Hoffnungen auf eine Vereinigung mit den Pneumatomachisten bedeutete (siehe G. May, Gregor von Nyssa, S. 126 und unten; Die Chronologie, S. 59); J. Daniélou hingegen datiert es auf die Zeit vor dem Konzil von Konstantinopel – auf das Frühjahr 380 in Sebastia (siehe J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, S. 163; J. Daniélou ordnete dieses Werk jedoch zunächst dem Jahr 382 oder noch später zu, da er seine Ähnlichkeit mit C. Eun. II, 90 a 95 offenbarte, siehe J. Daniélou, Rezension von GNO III/1 in Gnomon, 31, 1959, S. 612–615, insbesondere 614); W. Jaeger datiert es auf 381 oder etwas früher (siehe W. Jaeger, Lehre vom Heiligen Geist, S. 9). So sagt G. May, Gregor von Nyssa, c. 118 und darunter. J. Lebourlier verbindet diese Botschaft nur mit dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 382 (siehe J. Lebourlier, „A propos de l’état du Christ dans la mort“ // Revue des sciences philosophiques et théologiques, 46, 1962, S. 629–649; 47, 1963, S. 161–180, insbesondere 180). Frühere Forscher schlugen sogar die Synode von Antiochien im Jahr 379 vor, siehe dazu G. May, Die Chronologie, S. 55, ca. 1 (siehe auch die Aufzeichnung der Diskussion mit R. Maraval, ebd., S. 66 und unten). P. Maraval datiert Gregors Reise auch in die zweite Hälfte des Jahres 381 und basiert auf der Aussage Gregors in Ep. 2 und 3 (GNO VIII/2, 13–19) in Vita Macr. (GNO VIII/1, 370, 7 – 371, 1) rekonstruiert er auch die Umstände von Gregors Reise nach Jerusalem: Der polemische Kontext beider Briefe manifestierte sich zwar eher in kritischen Bemerkungen zum moralischen Niveau Jerusalems sowie in Überlegungen zur Bedeutung der Pilgerfahrt und der damit verbundenen Frömmigkeit (in Jerusalem wurde Gregor in die christologischen Auseinandersetzungen der Bewohner des Ölbergs verwickelt, und anstatt den beabsichtigten Konsens zu erreichen, erreichte er nur diesen er selbst begann Apollinarismus zu vermuten, siehe dazu: G. May, Gregor von Nyssa, S. 120), aber der Erwähnung Gregors im Leben von Macrina nach zu urteilen, ähnelt seine Reise nach Jerusalem eher einer Pilgerreise (siehe P. Maraval, „Egérie et Grégoire de Nysse, pèlerins aux lieux saints de Palestine“ // Atti del Convegno internazionale sulla Peregrinatio Egeriae. Nel centenario della publicazione del Codex Aretinus 405, Arezzo 23–24. Oktober 1987, Arezzo 1990, S. 315–331). Cm. J. Daniélou, La chronologie des sermons, c. 363 und darunter. Siehe J. Daniélou, La chronologie des sermons, S. 364 und darunter. Siehe C. fatum: GNO III/2, 32, 2 und darunter. Siehe Or. Katech. GNO III/4.98, 9–16. So behaupten in Anlehnung an frühere Forscher E. Mühlenberg (Apollinaris von Laodicea, Göttingen 1968, S. 90) und G. May (Gregor von Nyssa, S. 125 und unten; Die Chronologie, ca. 61), während J. Lebourlier versuchte, dieses Werk im Winter 382/383 zu datieren (A propos de l’état, ca. 180). Siehe J. Daniélou, Mariage, S. 78; sein, „Saint Grégoire de Nysse dans l’histoire du monachisme“ // Théologie de la vie monastique. Études sur la tradition patristique, Paris 1961, ca. 131–141, insbesondere 135 und darunter; sein, Chronologie des oeuvres, p. 166 und darunter. Siehe W. Jaeger, Zwei wiederentdeckte Werke der antiken christlichen Literatur: Gregor von Nyssa und Makarius, Leiden 1954 (als Ergänzung zu GNO VIII/1, wo Jaeger dieses Werk herausgab). Siehe hierzu J. Gribomont, „Le De Instituto Christiano et le Messalianisme de Grégoire de Nysse“ // Studia patristica, V/3 (1962), S. 312–322; R. Staats, Gregor von Nyssa und die Messalianer. Die Frage der Priorität zweier altkirchlicher Schriften, Berlin 1968; Das Gleiche denkt auch G. May, Die Chronologie, ca. 62. Zum Autor der makarianischen Werke siehe N. Dörries, Die Theologie des Makarios-Symeon, Göttingen 1978. Eine Übersicht über Beweise über die Messalianer (= syrische „Gebetsbücher“), wandernde Asketen beiderlei Geschlechts, die die Arbeit verurteilten und versuchten, asketische Vollkommenheit zu erreichen, indem sie sich auf die ekstatische Erfahrung des Heiligen Geistes verließen, wurde auch von R. Staats gesammelt, „Beobachtungen zur Definition und zur Chronologie des Messalianismus“. // W. Hörandner e. A. (Hrsg.), XVI. Internationaler Byzantinistenkongress (Wien 4.–9. Oktober 1981), Akten, II/4 = Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 32/4, 1982, S. 235–244. Das Verhältnis der Pneumatologie Simeons zur Theologie der kappadokischen Kirchenväter behandelt G. Kretschmar, Die Theologie, S. 111–127. [Anzumerken ist, dass in seinem letzten Werk, der erwähnten Monographie von 1978, S. 12–16 stellte Durris selbst seine eigene Hypothese über den Messalianismus des Autors des Macarius-Korpus in Frage, obwohl er ihn immer noch mit Simeon von Mesopotamien identifizierte. Die Kontroverse um die Urheberschaft des Korpus dauert bis heute an, es ist jedoch klar, dass die Frage seiner Zuschreibung nicht mit einer theologischen Bewertung seiner Lehre verwechselt werden sollte. – Anmerkung, Hrsg.] Siehe J. Daniélou, „Grégoire de Nysse et le messalianisme“ // Revue des sciences religieuses, 48, 1960, S. 119–134; R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, ca. 242–246. Siehe De virg. 23: GNO VIII/1, 337, 3–21. Siehe M. Canévet, „Le „De instituto christiano“ est-il de Grégoire de Nysse? Problème de critique interne“ // Revue des Études Grecques, 82, 1969, S. 404–423. Siehe G. May, Gregor von Nyssa, S. 123 und 128; Die Chronologie, c. 62 und darunter. Vgl. Macrinas Bemerkung, die wir vom Heiligen selbst kennen, dass Gregors kirchliche und politische Karriere eher eine Antwort auf die Gebete seiner Verwandten als eine Folge seiner eigenen Talente war (Vita Macr.: GNO VIII/1, 394, 14–20, zitiert unten, Kap. Über die Seele und die Auferstehung, Anmerkung 10). Basil weist auch oft auf die Einfachheit (χρηστότης) Gregors hin, die diesem in der Kirchenpolitik nicht hilft (siehe J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, S. 32 und unten); siehe auch oben, ca. 14. Siehe G. May, Gregor von Nyssa, S. III und darunter, 123 und darunter, 131 und darunter; Chronologie, S. 63. … τῆ πολιᾷ ταύτη (De vita Moysis: GNO VII/1,2,13 und darunter). Siehe S. Eun. II, 605: GNO I,403, 6. Caesar Theodosius beabsichtigte, die junge, wohlhabende Witwe Olympias mit seinem spanischen Verwandten Elpidius zu verheiraten. Als sie dies aufgrund ihrer asketischen Grundsätze ablehnte, übertrug Cäsar ihr Eigentum bis zu ihrem dreißigsten Lebensjahr in die Verwaltung der Herrschaft von Konstantinopel, und ihr selbst war es verboten, mit christlichen Bischöfen zu kommunizieren und Kirchen zu besuchen. Wahrscheinlich glaubte Caesar, dass die Einsamkeit bei der jungen Frau den Wunsch nach einer neuen Ehe wecken würde; Diese Hoffnung war jedoch vergebens. So zumindest berichtet Palladium, Dial histor. de vita S. loh. Chrysost.: PG 47,60 und darunter. Siehe dazu W. Ensslin, Artikel „Olympias“ // Paulys Real-Encyclopädie, Nachdruck. G. Wissowa, 18/1, Stuttgart 1942, S. 183 und darunter. Siehe J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, S. 168. Siehe In Cant., Prolog: GNO VI, 13.9. Siehe G. May, Die Chronologie, S. 64 und darunter.