Понятие бесконечности в толковании предшественников Св. Григория

Да бисмо могли да проценимо у којој је мери Григоријева идеја о бесконачном Богу и људском животу као бесконачном путу оригинална или споредна, хајде да, бар укратко, пратимо формирање самог концепта бесконачности у размишљању његових претходника, почев од филозофа Старе Грчке 4 . Као што је познато, концептом απειρον – неодређено, неограничено, бесконачно 5 – Анаксимандар је описао први почетак из којег све ствари потичу, да би потом поново нестале у њему 6. Питагорејци су веровали да је основа универзума јединица која ограничава бесконачно 7, а очигледно је у њиховој интерпретацији управо то била негативна дефиниција8. границе да буду темељне карактеристике бића, које као такво нема ни почетак ни крај 9. Само Мелис са Самоса директно поистовећује ово биће са бесконачношћу (απειρον): ако је Битак/Једно ограничен (нечим другим), онда више није једно 10. Платон, напротив, наглашава одређеност идеја, што значи да су оне оцртане границама, без којих је њихова међусобна разлика немогућа 11 . Границе и ограничења су неопходан услов за лепоту 12, док је неизвесност, неприступачна мерењу, према сведочењу Аристотела, такође била негативна у Платоновом схватању 13. И сам Аристотел је био сличног мишљења 14: неограничено и бесконачно је неспознатљиво, то је нека врста чисте потенцијалности која никада не може бити потпуна, са актуалне аристотелове15 тачке гледишта. не само кретање „ка бесконачности” 16, већ и идеја о бесконачном простору, неограниченом телу и бесконачном космосу који нема средину, где не би било могуће ни кретање ка природном месту, 17 ни кружење звезда 18. Заузврат, за епикурејце, као и за древне грчке атомисте, првобитна идеја је била бесконачан, неограничен космос, па чак и бесконачан број светова, који у стварности немају одређено средиште, будући да су скуп атома у сталном кретању 19 . У тумачењу Плотина, бесконачно/безгранично (το απειρον και το αοριστον) је такође повезано са материјом 20, али се и овде претпоставља семантичка веза неограниченог (недостатак облика) са злом У исто време, а не само за Плотину сеунс, 21. перципирана, али и интелигибилна материја је спекулативна основа форми/идеја, извесна слика првог принципа, Једног, слика која нема ни форму ни границе, па се стога и схвата као бесконачна 22. Међутим, неограниченост као δυναμις (енергија, пре значи моћ, моћ, овде аристотелно значи моћ) биће. Стога је Плотин могао да окарактерише свој неограничени Први принцип у светлу и негативне и позитивне бесконачности 23 . Штавише, Плотин је такође свестан идеје бесконачне љубави, у корелацији са бесконачним Једном 24. Ако говоримо о хришћанским претходницима Григоријевим, потребно је подсетити се идеје апостолских људи и апологета о Божјој другости, савршенству и несхватљивости 25 (веома слично схватање Божанског може се пратити и у древним мистеријским култовима, и у наслеђу јеврејског научника Филона6 из Г. Александријског, а међу неким 2 најјаснијим формулама из Александрије) и Климент Александријски, за кога је Бог подједнако несхватљив, како безгранични и бескрајни (απειρον) 27. Сасвим другачијег мишљења имао је његов ученик Ориген, такође родом из Александрије, који је, напротив, представљао моћ Божију као ограничену, пошто иначе не би могла сама себе да схвати, пригрли себе 28. Ова аристотеловска идеја, која има јасно антигностичку оријентацију 29, али је туђа хришћанској ортодоксији 30 Оригена, изазвала је много потешкоћа за Оригена. Теолози 4. века, попут Климента, говоре о Божијој неспознатљивости и бесконачности 31 . Василије Велики на све могуће начине истиче Божију несазнатност 32 и бесконачност (απειρον) Божије силе 33. Григорије Назијански назива Бога неухватљивим, несхватљивим (αληπτος τε καπο τε καπι τε καπιι καπι) немерљив (που δε μετρειται το απειρον;) 35 . Бесконачност Бога је оно што је, према Григорију Назијанском, једино у чему је Он доступан разумевању 36 . Истраживачи још увек расправљају о томе колико се Григорије из Нисе у својој идеји о бесконачности ослања на древну грчку и ранохришћанску мисао. Искрено супротстављене ставове бране два аутора монографија на ову тему - Екехард Мухленберг и Јамес Еммет Хеннесси. Ако Муленберг у Грегоријевом представљању бесконачности види својеврсно револуционарно довршење грчке метафизике 37, онда Хенеси, напротив, сматра да је то потпуно природно сажимање и дубље разумевање претходног филозофског и теолошког развоја 38. У међувремену, оцена у концепту Гресервагес деепер-а од стране модерног истраживача. У овој рецензији првенствено се ослањам на следећа дела: Ј. Е. Хеннесси, Тхе Бацкгроунд, Соурцес анд Меанинг оф Дивине Инфинити ин Ст Грегори оф Нисса (Универзитет Фордхам, Њујорк 1963, микрофилм Анн Арбор 1963) и Е. Мухленберг, Дие Унендлицхкеит Готтес беи Грегор в1966. Анна Тумаркин чини занимљив покушај да грчки израз το απειρον изведе не само од јонског το πειραρ (= граница, граница) и схвати га као „безгранично, безгранично”, већ и од η πειρα (= тест) и које ми тумачимо као „непроверљиво искуство.” Видети А. Тумаркин, „Дер Бегрифф дес απειρον ин дер гриецхисцхен Пхилосопхие” // Јахрбуцх дер Сцхвеизерисцхен Пхилосопхисцхен Геселлсцхафт. Аннуаире де ла Социете Суиссе де Пхилосопхие, 3,1943, 55–71, посебно 56. Видети Симплициус, Пхис. 24.13; Дилс-Кранц 12 [2] В 1. Види Аристотел, Метафиз. И, 5, 986а15: Диелс-Кранз 58 [45] Б 5. Видети Аристотел, Етх. Ниц. ИИ, 5.1106б29: Диелс-Кранз 58 [45] Б 7. Видети Парменид: Диелс-Кранз 28 [18] Б 8, стр. 26 и испод, 42. Видети Симплициус, Пхис. 29, 22; 109, 20; 109, 29; 110, 2; 110, 5; његов, Де цоело 557.14: Диелс-Кранз 30 [20] Б 2–6. Видети Платон, Соф. 256е-257а. Види Платон, Филеб. 24-26. Види Аристотел, Метафиз. 1.6: 987б25 и ниже; 988а8–15. Видети Аристотел, Етх. Ние. ИИ, 5: 1106б29. Види Аристотел, Пхис. ИИИ, 6: 207а21–26. Видети Аристотел, Анал. пост. ИИ, 19–22: 81бл0–84б2. „Природно место” је концепт Аристотелове физике, према коме сваки ентитет (елемент) има своје место у простору у односу на његов центар. – Прибл. ед. Види Аристотел, Пхис. ИИИ, 5: 204б3–206а8; Де цоело И, 5: 272б21–273а6. Види Епикур, Ер. ад Херодот. 41–45, 60: Краутз 8 и даље, 22; Тит Лукреције Кар, Де рерум нат. И, 958–1051: Буцхнер 37 и даље. О томе видети Д. Ј. Фурлеи, „Тхе Греек Тхеори оф тхе Инфините Универсе“, Јоурнал оф тхе Хистори оф Идеас, 42, 1981, 571–585. Види Плотин, Енн. ИИ, 4 [12], 15. Види Плотин, Енн. И,8 [51], 3. Види Плотин, Енн. ВИ, 7 [38], 32; ВИ, 5 [23], 4; ВИ, 9 [9], 6; В, 5 [32], 10–11. Плотиново „позитивно“ схватање бесконачности доводи у питање Л. Свини, који у њему види само еквивалент „небића“ или неки „спољашњи“ опис моћи Једног заснованог на његовом деловању, или чак само одсуство ограничења датих нечим претходним (видети „Бесконачност у Плотину“5, 5, 5, 5, 5, 19 и 713–732 = ака, Божанска бесконачност у грчкој и средњовековној мисли, Њујорк 1992, 167–222). Ово тумачење се заснива на Енн. ВИ, 7, 32 оповргава В. Н. Цларкеа („Бесконачност у Плотину: Реплаи” // Грегорианум, 40, 1959, 75–98). Л. Свини је остао непромењен у свом мишљењу, иако га је разјаснио: Једно превазилази и коначно и бесконачно (видети Л. Свини, „Друга интерпретација Енеада, ВИ, 7, 32” // Модерн Сцхоолман, 38,1961,289–304 = ака, Божанска бескрајност, поново је 212 Свеенеи-а су интерпретација Плотина у чланку „Основни принципи у Плотиновој филозофији” // Грегориануми 42,1961, 506–516 = ака, Дивине Инфинити, 243–256). Ову дискусију сумира Ф. Карфик, Пролегомена к метафисице свободи а вуле в Плотинове поједнани ВИ, 8 [39]. Коментар к Енн. ВИ, 8[39], 1–12 (необјављена дисертација у ФФ УК, Праг 1996), 106 и даље, прибл. 86 (о неограничености/бесконачности Једног, видети и 93, белешка 14). Ου γαρ ωρισται ενταυθα ο ερως, οτι μηδε το ερωμενον, αλλ ρον, αλλρνον, αλλροαη τουτου ερως (Плотин, Енн. ВИ, 7 [38], 32). П. Хадот тумачи ово место као налаз, еквивалентан сталној потрази (видети П. Хадот, увод у Плотин, Траите 50 (ИИИ 5), Парис 1990, стр. 81). Видети Ј. Е. Хеннесси, Позадина, стр. 113–127. Видети Ј. Е. Хеннесси, Позадина, стр. 68–74. Видети Климент Александријски, Стром. В, КСИИ: ГЦС (Клеменс И), 380, 23. У писму патријарху Мени, Јустинијан цитира Оригенове речи о „ограниченој моћи Божјој“ (πεπερασμενην γαρ ειναι και την του θεου θεου δεου δεου διμνα мислити, дакле, да не би могло, дакле, да не би било коначно): сама по себи, будући да је природа бесконачног несхватљива“ (μηδε εαυτην νοειν τη γαρ φυσει το απειρον απειρον απειρον απεριλη, према 15 књизи испод,253: прибл. 2. Ову околност истиче В. Уллманн, наводећи као доказ Хиполитов приказ гностичког Μεγαλη αποφασις (Реф. ВИ, 7–20: Марцовицх 212–229), који говори о неограниченој моћи Бога (η απεραντος δυναμις), продор у простор. Видети В. Уллманн, „Дер логисцхе унд дер тхеологисцхе Синн дес Унендлицхкеитсбегриффес ин дер Готтеслехре Грегорс вон Нисса” // Бијдраген, 48, 1987, стр. 150–171, посебно 153 и ниже, као и прибл. 14.15. Руфинов превод говори о нужним ограничењима стварања, које иначе Бог не би могао да контролише, будући да би оно побегло од својих граница (... нон еним... финем путандум ест нон хабере цреатурас, куиа уби финис нон ест, нец цонпраехенсио улла уел цирцумсцриптио ессе потест, уотикуе де фуее цон е де фуе). куае фацта сунтпотерунт. Натуралитер немпе куидкуид инфинитум фуерит, ет инцонпраехенсибиле ерит). Депринц. ИИ, 9,1: СЦ 252, 352,11–16. О томе видети Ј. Е. Хеннесси, Тхе Бацкгроунд, стр. 1–186. На пример, Иларије из Пиктавије приписује Богу бесконачност (инфинитас) и, сходно томе, Његову несхватљивост размишљањем, које би наишло на немогуће – задатак да схвати неизмерност (видети Де Трин. 1.6; 1.7; 1.13; ИИ, 6: ЦЦхр. СЛ 6172; 65. СЛ 672; 65. 13,22; 42,4; Стога, Ј. М. МцДермотт тврди да је Хилари, чак и пре Григорија Ниског, познавао идеју „позитивне“ бесконачности (иако, највероватније, аутор не мисли на дефиницију Божије суштине, већ само на бесконачност у смислу бесконачног развоја), види Ј. М. МцДермотт, „Хилари оф Поитиерс оф Поитиерс: Инфине оф Поитиерс“ // Цхристианае, 27, 1973, стр. 172–202. Видети, на пример, Василије Кесаријски, Ер. 234 (ад Ампхилоцхиум): ПГ 32, 868ц-872а. Види, на пример, Василије из Цезареје, Ин Хекам. И, 11: ГЦС, Н.Ф. 2, 20.6 и ниже. Види Григорије Назијанзин, Ор. тхеол. 2 [Ор. 28], 5: ФК 22, 102, 3. Григорије Назијански, Ор. 18.16: ПГ 35.1005а. α η απειρια (Ор. 45.3: ПГ 36.628а). Видети Е. Мухленберг, Дие Унендлицхкеит, стр. 19 и на другим местима. Видети Ј. Е. Хеннесси, Позадина, стр. 202 и на другим местима.