Понятие бесконечности в толковании предшественников Св. Григория
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Aby sme mohli posúdiť, do akej miery je Gregorova predstava o nekonečnom Bohu a ľudskom živote ako o nekonečnej ceste pôvodná či sekundárna, pozrime sa aspoň stručne na formovanie samotného konceptu nekonečna v myslení jeho predchodcov, počnúc filozofmi starovekého Grécka 4 .
Ako je známe, pojmom άπειρον - neurčitý, neobmedzený, nekonečný 5 - Anaximander opísal prvý začiatok, z ktorého všetky veci pochádzajú, aby v ňom potom opäť zmizli 6. Pythagorejci verili, že základom vesmíru je jednotka, ktorá obmedzuje nekonečnú 7, a v ich samotnej interpretácii to bolo niečo, čo zrejme považuje za základnú charakteristiku bytosti Parmenides. ako také nemá začiatok ani koniec 9. Iba Melissus zo Samosu túto bytosť priamo stotožňuje s nekonečnosťou (ἄπειρον): ak je Bytie/Jediné obmedzené (niečím iným), potom už nie je jedným 10.
Platón naopak zdôrazňuje definitívnosť myšlienok, čo znamená, že sú ohraničené hranicami, bez ktorých nie je možná ich vzájomná odlišnosť 11 . Hranice a obmedzenia sú nevyhnutnou podmienkou krásy 12, pričom neistota, neprístupná meraniu, bola podľa svedectva Aristotela negatívna aj v Platónovom chápaní 13. Sám Aristoteles zastával podobný názor 14: neobmedzené a nekonečné je nepoznateľné, je to akási čistá potencialita, ktorú nemožno nikdy plne popierať len pohybom Aristotela 15. nekonečno“ 16, ale aj myšlienka nekonečného priestoru, neobmedzeného tela a nekonečného kozmu, ktorý nemá stred, kde by nebol možný ani pohyb na prirodzené miesto, 17 ani obeh hviezd 18.
Na druhej strane, pre epikurejcov, ako aj pre starovekých gréckych atomistov, bola pôvodnou myšlienkou nekonečný, neobmedzený vesmír a dokonca nekonečný počet svetov, ktoré v skutočnosti nemajú špecifický stred, pretože sú zhlukom atómov v neustálom pohybe 19 .
V interpretácii Plotina sa nekonečné/bezhraničné (τὸ ἄπειρον καὶ τὸ ἀόριστον) spája aj s hmotou 20, ale aj tu sa predpokladá sémantické spojenie neobmedzeného (nedostatok formy) so zlom, ale zároveň aj inteluálne vnímané iba pre hmotu. je špekulatívnym základom foriem/ideí, istým obrazom úplne prvého princípu, Jediného, obrazom, ktorý nemá formu ani hranice, a preto sa chápe aj ako nekonečný 22. Pritom neobmedzenosť ako δύναμις (energia, sila) tu neznamená čistú aristotelovskú potencialitu, ale skôr silu privádzať veci do bytia. Preto mohol Plotinus charakterizovať svoj neobmedzený Prvý princíp vo svetle negatívneho aj pozitívneho nekonečna 23 . Navyše, Plotinus si je tiež vedomý myšlienky nekonečnej lásky, korelovanej s nekonečnou jednou 24.
Ak hovoríme o kresťanských predchodcoch Gregora, treba pripomenúť myšlienku apoštolských mužov a apologétov o Božej inakosti, dokonalosti a nepochopiteľnosti 25 (veľmi podobné chápanie božstva možno vysledovať v starovekých mystériách a v dedičstve židovského vedca Filóna Alexandrijského a medzi niektorými z nich je najjasnejšie formulovaná gnostika Clementa v Alexandrii) 26. rovnako nepochopiteľné, aké bezhraničné a nekonečné (ἄπειρον) 27.
Úplne iný názor mal jeho študent Origenes, tiež rodák z Alexandrie, ktorý naopak predstavoval Božiu moc ako obmedzenú, keďže inak by sa nedokázala pochopiť, objať 28. Táto aristotelovská myšlienka, ktorá má jasne antignostickú orientáciu 29, ale je cudzia kresťanskej ortodoxii, spôsobila Origenovi veľa ťažkostí.
Teológovia 4. storočia, podobne ako Klement, hovoria o Božej nepoznateľnosti a nekonečnosti 31 . Bazil Veľký všemožne zdôrazňuje Božiu nepoznateľnosť 32 a nekonečnosť (ἄπειρον) Božej moci 33. Gregor z Nazianzu nazýva Boha nepolapiteľným, nepochopiteľným (ἄληπτός τε καὶ ἀπερ)ϻηηπρςςϻηπερςϯμ34ηπερςςπηπερσίαση. nemerateľný (ποῦ δὲ μετρεῖται τὸ ἄπειρον;) 35 . Práve nekonečnosť Boha je podľa Gregora z Nazianzu jedinou vecou, v ktorej je Boh prístupný k pochopeniu 36 .
Výskumníci stále diskutujú o tom, do akej miery sa Gregor z Nyssy vo svojej myšlienke nekonečna spolieha na starogrécku a ranokresťanskú myšlienku. Úprimne protichodné pozície obhajujú dvaja autori monografií na túto tému – Ekkehard Mühlenberg a James Emmet Hennessy. Ak Muhlenberg vidí v Gregorovej prezentácii nekonečna akési revolučné zavŕšenie gréckej metafyziky 37, tak Hennessy to naopak považuje za úplne prirodzené zhrnutie a hlbšie pochopenie predchádzajúceho filozofického a teologického vývoja 38. Zatiaľ si posúdenie pojmu nekonečna u Gregora modernými bádateľmi zaslúži hlbšie pokrytie.
V tejto recenzii sa opieram predovšetkým o tieto diela: J. E. Hennessy, The Background, Sources and Meaning of Divine Infinity in St Gregory of Nyssa (Fordham University, New York 1963, mikrofilm Ann Arbor 1963) a E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit Gottes bei Gregortting von Nyssa,
Zaujímavým pokusom Anny Tumarkinovej je odvodiť grécky výraz τό άπειρον nielen z iónskeho τὸ πεῖραρ (= hranica, hranica) a chápať ho ako „bezhraničný, bezhraničný“, ale aj z ἡ πεῖρα (= skúška) a my ho interpretujeme ako „neskúšobný“. Pozri A. Tumarkin, „Der Begriff des ἄπειρον in der griechischen Philosophie“ // Jahrbuch der Schweizerischen Philosophischen Gesellschaft. Annuaire de la Société Suisse de Philosophie, 3,1943, 55–71, najmä 56.
Pozri Simplicius, Phys. 24,13; Diels-Kranz 12 [2] V 1.
Pozri Aristoteles, Metaphys. I, 5, 986a15: Diels-Kranz 58 [45] B 5.
Pozri Aristoteles, Eth. Nic. II, 5.1106b29: Diels-Kranz 58 [45] B 7.
Pozri Parmenides: Diels-Kranz 28 [18] B 8, s. 26 a nižšie, 42.
Pozri Simplicius, Phys. 29, 22; 109, 20; 109, 29; 110, 2; 110, 5; jeho, De coelo 557,14: Diels-Kranz 30 [20] B 2–6.
Pozri Platón, Soph. 256e-257a.
Pozri Platón, Phileb. 24.-26.
Pozri Aristoteles, Metaphys. 1,6: 987b25 a nižšie; 988a8–15.
Pozri Aristoteles, Eth. Nie. II, 5: 1106b29.
Pozri Aristoteles, Phys. III, 6: 207a21–26.
Pozri Aristoteles, Anal. príspevok. II, 19–22: 81bl0–84b2.
„Prirodzené miesto“ je koncept aristotelovskej fyziky, podľa ktorého má každá entita (prvok) svoje miesto v priestore vzhľadom na svoj stred. – Pribl. vyd.
Pozri Aristoteles, Phys. III, 5: 204b3–206a8; De coelo I, 5: 272b21– 273a6.
Pozri Epicurus, Er. ad Herodot. 41–45, 60: Krautz 8 a pod, 22; Titus Lucretius Carus, De rerum nat. I, 958–1051: Buchner 37 a nižšie. Pozri k tomu D. J. Furley, „Grécka teória nekonečného vesmíru“, Journal of the History of Ideas, 42, 1981, 571–585.
Pozri Plotinus, Enn. II, 4 [12], 15.
Pozri Plotinus, Enn. I,8 [51], 3.
Pozri Plotinus, Enn. VI, 7 [38], 32; VI, 5 [23], 4; VI, 9 [9], 6; V, 5 [32], 10–11.
Plótinovo „pozitívne“ chápanie nekonečna spochybňuje L. Sweeney, ktorý v ňom vidí len ekvivalent „nebytia“ alebo nejaký „vonkajší“ opis sily Jedného na základe jeho konania, či dokonca len absenciu obmedzení daných niečím predchádzajúcim (pozri „Nekonečno v Plotínovi“ // Gregorianumy 38,1235357, Div. Infinity in Greek and Medieval Thought, New York 1992, 167–222). Tento výklad je založený na Enn. VI, 7, 32 vyvracia W. N. Clarkea („Nekonečno v Plotinus: A Replay“ // Gregorianum, 40, 1959, 75–98). L. Sweeney ostal vo svojom názore nezmenený, hoci ho objasnil: Jeden presahuje konečné aj nekonečné (pozri L. Sweeney, “Another Interpretation of Enneads, VI, 7, 32” // Modern Schoolman, 38,1961,289–304 = aka, Divine Infinity 3–241 jeho interpretácia znova, 2;2 v článku „Základné princípy Plotinovej filozofie“ // Gregorianumy 42,1961, 506–516 = aka, Divine Infinity, 243–256). Túto diskusiu sumarizuje F. Karfík, Prolegomena k metafysice svobody a vule v Plotinovë pojednání VI, 8 [39]. Komentár k Enn. VI, 8[39], 1–12 (nepublikovaná dizertačná práca na FF UK, Praha 1996), 106ff, cca. 86 (o neobmedzenosti/nekonečnosti Jediného pozri tiež 93, pozn. 14).
Οὐ γὰρ ὥρισται ἐνταῦθα ὁ ἔρως, ὅτι μηδὲ τὸ ἐρώμενον, ἀλλεροςηνιι ὁ τούτου ἔρως (Plotinus, Enn. VI, 7 [38], 32). P. Hadot interpretuje toto miesto ako nález, ekvivalentný neustálemu hľadaniu (pozri P. Hadot, úvod k Plotinovi, Traité 50 (III 5), Paris 1990, s. 81).
Pozri J. E. Hennessy, Pozadie, s. 113–127.
Pozri J. E. Hennessy, Pozadie, s. 68–74.
Pozri Klement Alexandrijský, Strom. V, XII: GCS (Clemens I), 380,23.
Justinián v liste patriarchovi Menovi cituje Origenove slová o „obmedzenej moci Božej“ (πεπερασμένην γὰρ εἶναι καὶ τὴν τοῦ θεοῦ θεοῦ δύνα myslieť na to,ι δύνα sám, keďže povaha nekonečna je nepochopiteľná“ ( μηδὲ έαυτήν νοεῖν τῇ γὰρ φύσει τὸ ἄπειτον ἀπειρον ἀππερίλλη1πρίλλη1πρίλν nižšie, cca. 2.
Túto okolnosť zdôrazňuje W. Ullmann, pričom ako dôkaz uvádza Hippolytov prehľad gnostického Μεγαλὴ ἀπόφασις (Ref. VI, 7–20: Marcovich 212–229), ktorý hovorí o neobmedzenej Božej moci (ἡτρντρππππέτρ δύναμις), prenikajúci priestor. Pozri W. Ullmann, „Der logische und der theologische Sinn des Unendlichkeitsbegriffes in der Gotteslehre Gregors von Nyssa“ // Bijdragen, 48, 1987, s. 150–171, najmä 153 a menej, ako aj cca. 14.15.
Rufinov preklad hovorí o nevyhnutných obmedzeniach stvorenia, ktoré by inak Boh nemohol kontrolovať, pretože by uniklo zo svojich hraníc (... non enim... finem putandum est non habere creaturas, quia ubi finis non est, nec conpraehensio ulla uel circumscriptio esse potest. Quodsi de funeari facto suntpoterunt. Naturaliter nempe quidquid infinitum fuerit, et inconpraehensibile erit). Deprinc. II, 9,1: SC 252, 352,11–16.
K tomu pozri J. E. Hennessy, Pozadie, s. 1–186. Napríklad Hilár z Piktávie pripisuje Bohu nekonečnosť (infinitas) a podľa toho aj Jeho nepochopiteľnosť myslením, ktoré by narazilo na nemožné – úlohu uchopiť nesmiernosť (pozri De Trin. 1.6; 1.7; 1.13; II, 6: CChr. SL 62 a nižšie; 7.27; 7.27 nižšie; 7.27. 13,22; 42,4; Preto J. M. McDermott tvrdí, že Hilary, ešte pred Gregorom z Nyssy, poznala myšlienku „pozitívneho“ nekonečna (aj keď s najväčšou pravdepodobnosťou nemá autor na mysli definíciu Božej podstaty, ale iba nekonečno v zmysle nekonečného vývoja), pozri J. M. McDermott, „Hilary of Poitiers: The Infinite, Christian Nature“ // Vinicia 1973, s. 172-202.
Pozri napríklad Bazil z Cézarey, Er. 234 (ad Amphilochium): PG 32, 868c-872a.
Pozri napríklad Bazil z Cézarey, In Hexam. I, 11: GCS, N.F. 2, 20.6 a nižšie.
Pozri Gregor z Nazianzu, Or. teol. 2 [alebo. 28], 5: FC 22, 102, 3.
Gregor z Nazianzu, Or. 18.16: PG 35.1005a.
ἀ ἡ ἀπειρία (Or. 45.3: PG 36.628a).
Pozri E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit, s. 19 a ďalšie miesta.
Pozri J. E. Hennessy, Pozadie, s. 202 a na iných miestach.