Бесконечность Бога и бесконечный путь к Нему человека

لتلخيص البحث الذي قمنا به، سنصف بإيجاز تطور أفكار غريغوريوس حول لانهاية الله والإنسان، بالشكل الذي أعيد بناؤها على أساس الأعمال الفردية، وسنذكر العديد من المشكلات التي تبدو دون حل. توسع الإنسان وعدم فهم الله ("في العذرية"، "في التطويبات") يكشف عمل غريغوري المبكر عن العذرية بوضوح تام عن نقاط البداية لفكرته عن اللانهاية: من ناحية، هذا صعود أفلاطوني (جديد) للجمال باعتباره مظهرًا واضحًا للخير، وهو طريق من العالم الحسي من خلال فهم منتشي لا يوصف لـ "الجمال حول الخير"، والذي يجب تشبيهه، نحو هدف يستعصي في النهاية على أي تحقيق له 1266. من ناحية أخرى، هذا هو "استعارة سياحية" للسفر إلى هدف محدد، يتطلب من المسافر المضي قدمًا نحو المستقبل، دون أن يشتت انتباهه ما ينفتح على بصره 1267. هاتان النسختان من المسار لهما أساس أنثروبولوجي مشترك: الفكرة (الأفلاطونية) عن النفس البشرية كحركة مستمرة يجب أن تتجه في الاتجاه الصحيح - للأمام أو للأعلى 1268. عندما يتعلق الأمر بهدف الحركة، يعرف غريغوريوس أنها خالية من الشكل والشكل والحجم 1269، أن كل ما نجده هو دائما أقل مما نبحث عنه 1270. لا يمكننا أن نسعى إلى الهدف إلا عندما نحاول أن نصبح "متناسبين مع ما نحن عليه" "نبحث عن" 1271، في فائض مستمر عما وجدناه بالفعل. لقد تم بالفعل تحديد فكرة التوسع في مهدها: الوعي بعدم إمكانية تحقيق الهدف يعني الشك في كل ما تم تحقيقه ويحول حركة الروح البشرية التي لا تقهر إلى التغلب المستمر على الأدنى لصالح الأعلى والحاضر لصالح المستقبل. يتم أيضًا تقديم فكرة المسار المستمر دائمًا بتفصيل كبير في عمل غريغوريوس في التطويبات، حيث يتم تشبيه الأناباسيس بتسلق سلم يعقوب: كل خطوة وصلنا إليها بالفعل تصبح نقطة البداية للخطوة التالية (1272). ويمتد هذا إلى ثماني مراحل على الأقل من الصعود من النعيم إلى النعيم، مما يعني تشابهًا أعمق من أي وقت مضى مع الله المبارك (1273). توصف حركة الروح البشرية هنا على النحو التالي: الجري نحو الهدف (1274) أو المنافسة الشجاعة بمعنى التحول المركز والحاسم إلى الأمام (1275). آية العهد الجديد فيل. 3: 12 وما تلاها، الواردة هنا حرفيًا 1276، لها معنى آخر: يشير غريغوريوس إلى السعي المتواصل إلى الأمام، الذي يتحدث عنه الرسول، مجادلًا بفكرة الإشباع أو الشبع بالفضائل 1277. كل إنجاز على طريق الفضيلة يجلب زيادة في العطش، وليس إرتوائه. في الوقت نفسه، فإن الجهود المبذولة لتحقيق الفضيلة لا تشبه بأي حال من الأحوال "اتباع ظل المرء"، وهو أمر لا يمكن استيعابه أبدًا: يمكن إشباع الجوع إلى الفضيلة (بالنسبة لغريغوري، هذا هو "الجوع إلى البر" في العهد الجديد، راجع متى 5: 6)، لكن هذا التشبع يسبب دائمًا جوعًا جديدًا. إن جدلية الإشباع والجوع، التي طورها غريغوريوس هنا، هي العنصر المهم التالي في نظريته عن توسع. وكما هو الحال في أطروحته حول العذرية، فإننا لا نتحدث بعد عن فكرة صريحة عن اللانهاية البشرية، بل عن ديناميكيات التقدم والتغلب المستمر. لذلك، فإن الله - هدف المسار البشري - يُسمى هنا أيضًا ليس لانهائيًا بقدر ما هو غير مفهوم، وغير مرئي، بدون حجم وكمية ونوعية ونوع ومكان وزمان، وبهذا المعنى "يتجاوز أي حدود" 1280. فقط "استحالة فهم ما نبحث عنه يعطي فكرة عن عظمته"، كما يقول غريغوريوس 1281. لذلك، في أعمال العذرية والتطويبات، نرى المراحل الجنينية الأولى لفكرة غريغوريوس عن اللانهاية الله والإنسان: الوعي بعدم فهم الله وفكرة النفس البشرية كحركة مستمرة للأمام وللأعلى - نحو الله غير المفهوم. ومع ذلك، فإن مثل هذه الحركة نحو هدف يتراجع باستمرار لا يمكن أن تقرب منه إلا بشرط التغلب باستمرار على كل ما تم تحقيقه، أي الانتشاء - الجشع المستمر والعطش للحقيقة، دون السماح بالراحة أو التشبع النهائي. حياة الإنسان باعتبارها diastema و الإله اللامركزي ("في تدوين المزامير"، "التفسير الدقيق". نجد دوافع مهمة جديدة في رسالة غريغوريوس في تدوين المزامير. مثل كلتا الرسالتين السابقتين، هذه الرسالة مخصصة أيضًا لموضوع اللامبالاة الروحية (1282)، التي تعيد إنتاج الأجزاء الخمسة منها، المقابلة للأجزاء الخمسة من سفر المزامير الكتابي، نفس بنية الاستئناف من الحاضر الفعلي إلى الطموح ومن الطموح إلى المستقبل الأخروي (1283). يبدو هذا المستقبل نفسه لغريغوريوس كفاصل زمني، انبساط، محتواه هو النمو المستمر للنعيم: بمعنى آخر، إنه أيضًا نوع من anabasis 1284. ولكن بالإضافة إلى ذلك، نتعلم من الأطروحة أن الله "يحتضن" أو "يحتوي" على الفاصل الأبدي بأكمله، الذي يعطي البداية والحدود لكل ما يحدث في الوقت المناسب، ويشمل حتى الخلود البشري، ذلك "الامتداد الأبدي"، الذي تكون نهايته "اللانهاية" 1285. هنا نواجه أولاً فكرة الحياة البشرية كامتداد بلا نهاية، وهو ما يتوافق مع فكرة النفس البشرية كحركة مستمرة. الحياة البشرية كامتداد (diastema أو paratasis) هي أيضًا موضوع رئيسي في محادثات غريغوريوس حول كتاب الجامعة. كل ما يحدث يحدث في إطار زمني؛ يتم منح الشخص أيضًا فترة زمنية معينة 1286، لكنه يميل إلى نسيان ذلك، ويغرق في الحاضر. الفضيلة وحدها هي التي تخرجنا من هذه الفجوة، وتوجهنا نحو المستقبل. البديل الوحيد للتجول في الدوائر هو طريق الفضيلة المستقيم (1287). في تفسير سليمان الدقيق لسفر الجامعة، لم يحدد غريغوريوس ما إذا كان الطابع الانبساطي للحياة البشرية يتغير بعد الموت - وإذا كان الأمر كذلك، فكيف. إنه يتحدث في المقام الأول عن بحث الإنسان عن الله واكتشافه. كما هو الحال في أعماله السابقة، في تفسيره الدقيق للجامعة، يعبر غريغوريوس عن اقتناعه بأن الله لا يمكن العثور عليه إلا في التغلب المستمر على ما تم العثور عليه، أي في مزيد من البحث: لا يوجد اكتساب آخر باستثناء البحث نفسه (1288). في هذه المحادثات يتم تقديم زخارف أبوفاتية وحتى سيجيتية بشكل صريح للغاية. من الأفضل أن تُعرف الألوهية، التي تتجاوز كل فكر بشري وكل مفهوم، على وجه التحديد بأنها لا يمكن معرفتها ومن الأفضل الإشارة إليها بالصمت (1290). ومع ذلك، على عكس، على سبيل المثال، خطب التطويبات، فإن غريغوريوس هنا لا يذكر ببساطة المسار المثير للتغلب المستمر على الذات، ولكنه يقدم هذه الفكرة في شكل موسع. إن الطبيعة المنفصلة للعقل المخلوق لا تسمح له بأن يكون ملائمًا لما لا يوجد في الفاصل الزمني. كل ما يعرفه العقل المخلوق، يعرفه دائمًا بشكل منفصل: أولاً، إنه غير قادر على التخلي عن التفكير في فئات مؤقتة؛ ثانيًا، فهو يفهم كل شيء على أنه فاصل زمني محدود (1291). ومع ذلك، لا يمكن لأحد أن يترك "طوال الوقت" وراءه؛ يبقى جزء منه دائمًا في المقدمة (1292). لذلك، لا يمكننا تجنب الطريقة المنفصلة للمعرفة حتى فيما يتعلق بالظواهر الفردية المحدودة (1293). أي شخص يحاول القيام بذلك سيكون مثل المتسلق الذي سيبحث عن دعم لساقه في الهاوية (1294): سوف يسقط من حدوده ويغرق في غياهب النسيان (1295). بالإضافة إلى هذا المفهوم الأبوفاتيكي المدروس، وإضفاء الطابع الموضوعي على الانبساط البشري وتناغم الله، في تفسير غريغوريوس الدقيق للجامعة، نجد أيضًا دافع الخير، الذي لا يمكن إشباعه، لأن كل اكتساب جديد يؤدي فقط إلى تعميق العطش (1296). إذا رفض القديس في أطروحته حول التطويبات فكرة الشبع بالفضيلة، فإن غريغوريوس الآن يتحدث عن الخير الذي لا يمكن أبدا أن تشبع. خلاف ذلك، يطور غريغوريوس الأفكار التي تم التعبير عنها بالفعل في أطروحة "على التطويبات"، مرة أخرى تصف جدلية التشبع والعطش، والتي لا تسمح بالتبريد. في هذا الفهم للانهائية البشرية، يقترب تفسير سليمان الدقيق لسفر الجامعة من الأطروحات حول التطويبات وحول نقش المزامير، لكنه يختلف عنها في فهم أعمق بكثير للطابع الانبساطي للإنسان كمبرر لعدم إمكانية معرفة الإله اللانهائي. يبدو الإله المتوازن غير محدود، لكن يتم تصوره بشكل أساسي في سياق مؤكد بشكل واضح: اللامحدودية تفترض مسبقًا عدم القدرة على المعرفة. الملأ الأولي للخلق وتكشف مع مرور الوقت ("حول بنية الإنسان"، "حول شيستودنيفا") ومن منظور مختلف قليلاً، تم تطوير فكرة الحياة البشرية باعتبارها انبساطًا في أطروحة حول بنية الإنسان. هنا يوضح غريغوريوس صورة الملأ الملائكي البدائي الخالد المتساوي الذي يُدعى "الإنسان" (الإنسان كصورة الله ومثاله وفقًا لتكوين 1: 26). تحسبًا للسقوط، "يخلق" الله أيضًا الزمن (ربما) والاختلاف بين الجنسين كطريقة "بديلة" لإعادة إنتاج الجنس البشري (الرجل كرجل وامرأة وفقًا لتكوين 1: 27 وتكوين 2) 1297. في خلق الزمن (مدى تاريخ البشرية 1298)، الذي تحقق كنتيجة للسقوط (تك 3)، يرى غريغوريوس طريقة للخروج من "الزمن". وضع مؤسف، طريقة "بديلة" لاستكمال العدد المتصور في البداية من النفوس، طريقة بديلة لتحقيق صورة الله في البشر الأفراد، والتي لم تظهر فيهم بعد في المرحلة الجنينية لوجودهم (1299). عندما ينتهي التاريخ البشري، الذي بدأ بكارثة السقوط الكونية، سيتكثف الوقت مرة أخرى في الخلود 1300، وسوف تتحد الجواهر البشرية مرة أخرى في ملأ بشري جسدي، ولكن مع ذلك بلا جنس. والسؤال الذي يظل بلا إجابة هو ما إذا كانت فكرة العودة الأخروية إلى الملأ الأعلى الأصلي تتفق مع فكرة الانبساط البشري الذي لا نهاية له، وإذا كان الأمر كذلك، فكيف. علاوة على ذلك، في أطروحته عن بنية الإنسان، يصف غريغوريوس الحياة البشرية في فسحة الزمن بأنها حركة مستمرة. علاوة على ذلك، فإن هذا لا ينطبق كثيرًا على التغييرات والتغيرات المستمرة في الحياة الجسدية 1301، بقدر ما يتعلق بالحركة الروحية، والتي يمكن أن تتحول طوعًا إما إلى الخير أو إلى الشر. إذا كانت الحركة نحو الخير موجهة إلى الأمام باستمرار، لأن هدفها غير محدود، فإن الحركة نحو الشر تتعثر فيها أكثر فأكثر حتى تصل إلى القاع، "المقياس الكامل للشر"، وعندها ستتحول حتماً إلى الخير (1302). في هذا المقطع، ولأول مرة، تُسمع فكرة أن اللامحدودية هي صفة تخص الخير حصريًا، على عكس الشر. في رسالة بنية الإنسان، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن الإنسان يُشبَّه بالله على أساس عدم فهم العقل البشري، وهو أمر غير مفهوم حتى لنفسه، تمامًا كما أن الله غير مفهوم (1303). بالإضافة إلى اللحظة الأبوفاتيكية المعروفة لنا بالفعل، فإن اقتناع غريغوريوس بالسمو الذاتي للعقل البشري، والذي يتوافق مع تجاوز الله فيما يتعلق بالكون، واضح هنا. في هذا النص، يرفض غريغوريوس "الافتراءات الوثنية" عن الإنسان باعتباره "عالمًا مصغرًا" (1304) نظرًا لأن هذا التعليم في نسخته الرواقية لا يحتضن بوضوح التعالي البشري باعتباره محاكاة لتعالي الله. تقدم أطروحة غريغوريوس في اليوم السادس أنثروبولوجيته في سياق كوني أوسع. ليست الحياة الجسدية للإنسان فحسب، بل الكون المادي بأكمله هو حركة مستمرة 1305، انتقال مستمر من عنصر إلى آخر بناءً على الصفات العامة من الخفة والبرودة والجفاف لأزواج فردية من العناصر 1306. تم إنشاء العالم المرئي، وفقًا لغريغوري، في سياق عملية تكوين الكون ذات المستويين، بما في ذلك (1) الخلق "في الإمكانية" و(2) التنفيذ في الوقت المناسب عام 1307. يتوافق تكوين الكون ذو المستويين هذا، على الأقل من الناحية الهيكلية، مع (1) الملأ الأعلى البشري الأصلي و(2) ظهوره في تاريخ البشرية. علاوة على ذلك، فإن وصف هذا الخلق البدائي «في الإمكان» يتأرجح بين فكرة خليط غير متمايز من العناصر الفردية، التي سيتم تمييزها تدريجيا 1308، وفكرة خلق الصفات المعقولة، التي يؤدي التقاءها إلى خلق الكون المادي 1309. إن كون غريغوريوس محدود بـ "قبو" السماء 1310، لذلك فهو ليس غير محدود في الفضاء (على الرغم من أن القديس يشير، بشكل واضح بشكل مبالغ فيه، إلى أن مجال النجوم الثابتة يتم إزالته "بلا نهاية" من الأرض 1311). لذلك، فإن الحركة التي لا نهاية لها فيها لا يمكن إلا أن تكون دائرية، سواء كنا نتحدث عن دوران النار والأجرام السماوية التي نشأت منها 1312، أو عن التحول الدوري اللامتناهي للعناصر، وهو ما يتناقض غريغوريوس مع فكرة فاسيلي عن ekpirosis النهائي للعالم 1313. في علم الكونيات لدى غريغوريوس يمكن للمرء أن يتحدث عن "خلود" العالم فقط بمعنى الفاصل الزمني الذي يشمل كامل العالم. زمن العالم المخلوق 1314. ومهما كان الأمر، فإن الإنسان، من ناحية، ينتمي إلى هذه الحركة الدورية، ولكن من ناحية أخرى، يمكنه، على غرار الرسول بولس، أن يسعى "إلى المقدمة" (انظر فيلبي 3: 136)، وبالتالي التغلب على حدود الطبيعة الحسية نحو الواقع التأملي 1315. حركة حب غير محدودة في الحوار حول النفس والقيامة، يظهر الله كخير لا متناهٍ، لا يحده معارضة، وبالتالي "يتزايد إلى ما لا نهاية" (1317). علاوة على ذلك، يعرف الله نفسه ويعامل نفسه كخير لا نهاية له بمحبة لا تنضب ولا تشبع (1318). لذلك، في مفهوم غريغوريوس لحركة الحب الأخروية، كانت فكرة النفس البشرية كحركة لا نهاية لها، ولأول مرة، مرتبطة باستمرار بدافع اللانهاية في الله، مع فكرة اللانهاية كخير غير محدود. على النقيض من المفهوم السابق، إلى حد ما، الإله غير المفهوم، والذي يجب الاقتراب منه على طريق التغلب المستمر على الذات، ينطلق غريغوريوس الآن من الخير اللامحدود في الله، وكذلك من محبة الله والإنسان، ويسعى بلا كلل إلى هذا الخير. ولكن بقدر ما يكون كل شيء حاضراً أمام الله دفعة واحدة، فإن محبته تختلف عن محبة الإنسان المرتبطة بالحركة والنمو. اللانهاية كغياب النهاية في أشهر أعماله المنهجية - الجدل مع الأريوسي الجديد يونوميوس - يكشف غريغوريوس مسألة اللانهاية بأكثر التفاصيل. على وجه الخصوص، فهو يجمع بين دافعين تم تطويرهما مسبقًا: من ناحية، الانبساط البشري وتناغم الله، ومن ناحية أخرى، عقيدة الله باعتباره خيرًا لانهائيًا والمشاركة البشرية فيه، والتي ليس لها أيضًا قيود. إن تأكيد يونوميوس على أن جوهر الله يمكن التعبير عنه بشكل شامل وحصري من خلال مفهوم "غير مولود/غير مخلوق" (1320) يثير احتجاج غريغوريوس (الذي يعتمد على باسيليوس الذي بدأ وقاد الجدل قبله) بشكل خاص على ثلاث نقاط، التي تنكر ما يلي: (1) أي كلمة من الكلام البشري يمكن أن تسمي جوهر الله؛ (2) الكلمات البشرية تعبر بشكل عام عن جوهر الأشياء؛ (3) "غير المولود/غير المخلوق" هو ​​اسم الله الأنسب. علاوة على ذلك، فإن المزيد من التفصيل لهذه النقاط الثلاث يقود غريغوريوس (1) إلى تفكير ثابت من خلال عدم فهم الله للتفكير البشري واللغة؛ (2) إلى تطور نظرية الكلمات البشرية واللغة الإنسانية، وخاصة اللغة المتعلقة بالله؛ وأخيراً (3) إلى تأملات جديدة حول مفهوم لانهاية الله. إن طبيعة الله، غير المحدودة، الخالية من أي أبعاد، لا يمكن أن يفهمها التفكير البشري المنفصل أو وصفها بالكلمات، كما نعلم بالفعل من تفسير سليمان الدقيق لسفر الجامعة. الآن يقوم غريغوري بتطوير هذا التدريس بمزيد من التفصيل. بين الإله غير المخلوق والعقل المخلوق، في رأيه، هناك "منصف ضخم لا يمكن التغلب عليه" (1321)، هاوية لا نهاية لها من الاختلاف تفصل بينهما. إن وجود "هاوية الآخر" هذه لا يحد أو يحدد بأي حال من الأحوال خالقها نفسه، الغريب عن أي انفصال. ومع ذلك، فإن هذا الفاصل الزمني نفسه يحدد بشكل أساسي العالم المخلوق، كونه جزءًا لا يتجزأ من بنيته ذاتها: كل الخليقة مرتبطة في البداية بمسافة من الآخر، والاختلاف عن الألوهية غير المخلوقة. يتجلى الطابع المنفصل الأساسي للعالم المخلوق أيضًا في حقيقة أنه ككل وكل خلق فردي فيه يمثل انفصالًا وجوديًا معينًا - وهو شيء مفصول بحدود عن الأشياء الأخرى. بالإضافة إلى ذلك، فإن الانبساطية تجلب معها امتدادًا في الزمن: فوجود العالم المخلوق ليس متزامنًا. انها تاريخية. بالإضافة إلى ذلك (على الرغم من أن غريغوريوس يذكر هذا بشكل عابر فقط)، فإن الخلق المنفصل بأكمله له طابع مكاني. لكن الانفراج الزماني والمكاني هو مجرد نتيجة للمسافة الأساسية للآخر، والتي تؤسس الهوية والاختلاف، أي الحد المتبادل للأشياء المخلوقة (1322). الانفراج، المتأصل في كل الخليقة، وفقًا لغريغوري، يميز أيضًا العقل المخلوق، سواء كان بشريًا أو ملائكيًا أو شيطانيًا: في النهاية، له بداية، على الرغم من عدم وجود نهاية (1323). كما نعلم بالفعل من تفسير سليمان الدقيق لسفر الجامعة، لا يستطيع العقل البشري أن يتخلى عن انفصاله حتى في النشاط المعرفي الأكثر حرية: كل ما يفهمه يتم إدراكه دائمًا من منظور تاريخي، كامتداد زمني. لذلك، فإن معرفته بالإله المتوازن، الذي لا يوجد فيه تاريخ، ولا امتداد، ولا منظور، لا يمكن أن تكون كافية أبدًا (1324). يحاول غريغوريوس التوفيق بين التناقض بين الانفراج الحتمي للمعرفة البشرية، والذي يضطر دائمًا إلى اختيار منظور معين، واللامركزية البسيطة للإله، الذي يحتوي على الاكتمال المتزامن لكل شيء، وبالتالي لا يوجد منظور، ويلجأ إلى تعدد وجهات النظر وطرق التحدث. للاقتراب من الألوهية التي لا يمكن تفسيرها، من الضروري ربط بيان واحد مع الآخرين، واستكمالهم بشكل متبادل 1330. وبالتالي، فحتى تصريح إيونوميوس عن "عدم ولادة الله/عدم خلقه"، وفقًا لغريغوريوس، لا يمكنه بأي حال من الأحوال التعبير عن جوهر الله، ناهيك عن أي طريقة استثنائية، كما يصر الأريوسيون الجدد. لقد أشار باسيليوس بالفعل إلى أن "عدم الولادة/عدم الخلق" يفترض فقط غياب البداية؛ ومع ذلك، يجب استكمال هذا المنظور بغياب النهاية، "الخلود" (عدم الاختفاء 1331) أو "النقص" 1332. من الواضح أن "تقسيم الأبدية إلى قسمين" يحتوي على تجسيم معين، كما كان رد فعل إيونوميوس ساخرًا 1333؛ ولكن هذه على وجه التحديد، بطبيعتها المنفصلة، ​​هي النظرة الإنسانية إلى أبدية الله، والتي لا يستطيع الإنسان أن يفكر فيها بخلاف الامتداد الزمني اللامتناهي، والماضي اللامتناهي، والمستقبل اللامتناهي (1334). (أ) إن عبارة "عدم النشأة/عدم الخلق" (باليونانية قبل الجدل الأريوسي) من وجهة نظر العقيدة النيقية غامضة: يمكن ولا يمكن تطبيقها على الكلمة الإلهية كأقنوم ثانٍ للألوهية: فهو، من ناحية، غير مخلوق باعتباره غير مخلوق، ومن ناحية أخرى، فهو مولود من الأقنوم الأول 1335. لذلك، غريغوريوس غير راضٍ عن هذا المصطلح لأنه بيان نهائي عن الإلهية. لذا يبحث غريغوريوس عن مفهوم آخر يمكن تطبيقه على الأقانيم الإلهية الثلاثة بالتساوي، ويجده بالتحديد في مفهوم لا نهاية الله. سلسلة أفكاره تقريبًا هي كما يلي: الله يتجاوز عالم الأضداد. إنه صالح بلا حدود وغير قابل للتغيير: لذلك صلاحه غير محدود (1336). بما أن الله بسيط تمامًا، فهو لا يشارك في الخير فحسب، بل هو أيضًا صالح بلا حدود في جوهره (1337). لذلك، فإن الله أيضًا غير محدود في جوهره (1338). يمكن تطبيق هذه الأفكار (على أساس الأرثوذكسية المعاصرة لغريغوري) على جميع الأقانيم الإلهية الثلاثة، ويمكن التحدث عن كل منهم على أنه لانهائي. من الواضح أن الانتقال من "الصلاح غير المحدود" إلى "اللانهاية" ممكن بسبب بساطة الله؛ بالإضافة إلى ذلك، فهو يتوافق مع قناعة غريغوريوس بأن الخير وحده هو الذي يمكن أن يكون غير محدود، في حين أن الشر، بعد أن وصل إلى قاعه، يضطر إلى العودة إلى الخير، كما نعلم من أطروحة بنية الإنسان. إن الدلالات البديهية للعبارات حول لانهاية الله لا تخلو من المعنى. إن اللانهاية أو اللامحدودية، وغياب الحدود، هو الأساس الحقيقي والسبب لعدم فهم الله، وهو ما أكد عليه غريغوريوس بقوة في أعماله الأولى والذي أولى له اهتمامًا خاصًا في جداله مع يونوميوس. وفي هذا الجدل، تركز حجة غريغوريوس على حقيقة أن المعرفة الوحيدة الممكنة عن الله هي الانفصال المستمر عن الأفكار والمفاهيم المكتسبة بالفعل (1341). ومع ذلك، يشير غريغوريوس إلى أن اختياره لمفهوم "اللانهاية" يتضمن أيضًا شيئًا آخر. المفهوم الأساسي للعمل بأكمله هو "الفضيلة". من خلال منظور هذه الفئة، يحدد غريغوري هنا مفهوم اللانهاية الذي طوره. كمال الفضيلة، على عكس كل الأشياء الأخرى، ليس له طابع محدود، بل له طابع غير محدود: حدود الفضيلة ليست سوى غياب الحدود (1343). في عالم غريغوريوس، كما نعلم بالفعل، فإن خاصية اللامحدودية تنتمي حصريًا إلى الخير الأسمى - الله نفسه. يقول غريغوريوس بشكل لا لبس فيه أن الفضيلة الكاملة وغير المحدودة هي الله اللامتناهي نفسه (1344). لا يمكن للإنسان، باعتباره كائنًا منصفًا، أن يقترب من هذا الكمال إلا من خلال التغلب باستمرار على كل ما حققه بالفعل، بمعنى آخر، عن طريق التوسع. يبدو أن هذا الخط الفكري لا يتوافق مع خاتمة الرسالة، حيث يدعو غريغوريوس موسى "بيت الله" (1348) أو "صديق الله" (1349). ومع ذلك، ربما يمثل القديس هنا الفضيلة الإنسانية الكاملة - هذه الحركة المستمرة - كعلاقة لا نهاية لها ولا تنضب بين الإنسان والله، والتي لا يمكن أن يكون لها نهاية ولا إشباع كامل، لأن اللاهوت يبقى دائمًا مختلفًا عن البشرية (1350). المخلوق من غير المخلوق، يخلق في الوقت نفسه انجذابًا بينهما، والذي لن "يشبع" أبدًا بالانصهار. يقترح M. Arles أن الأفلاطونيين الجدد أعطوا مصطلح "الشبع" معنى "مصطلح تقني"، مما يجعله غير مقبول بالنسبة لغريغوري 1368. يؤكد T. Boehm على الاستخدام الأفلاطوني المحدث لهذا المصطلح، وهو ما يتعارض مع مفهوم غريغوري عن العطش الذي لا يرتوي (1369). دعونا نفكر في فكرة "الاكتمال" كما قدمها أفلوطين، الذي كان معرفته الوثيقة باختبارات غريغوري من المحتمل جدًا أن يكون 1370. يظل السؤال دون حل بأي معنى ينكر غريغوريوس في "فيدو المسيحي" الشبع الكامل في الله نفسه (1381). هل يعني فقط أن الإله، العلاقة التي يتم التعبير عنها في داخلها بالحب، لا يمكن أن تخيب في ذاتها أبدًا؟ بهذا السؤال ننتقل إلى الموضوع التالي. فيما يتعلق بمسألة معرفة الله الذاتية، يقارن بعض الباحثين أيضًا بين غريغوريوس وأوريجانوس 1382. يدعي أوريجانوس (على الأقل وفقًا لحرومة الإمبراطور جستنيان المناهضة لأوريجانوس) أنه "إذا كانت قوة الله لا نهائية، فلا يمكنها أن تفكر في نفسها، لأن اللامتناهي غير مفهوم في طبيعته" 1383. هذه الفكرة، إذا عبر عنها أوريجانوس حقًا، فمن الواضح أنها أربكت مترجمه روفينوس لدرجة أنه حاول تخفيفه بالحديث عن القيود الضرورية للأشياء المخلوقة، والتي لا يستطيع الله السيطرة عليها بطريقة أخرى (1384). ربما يصبح هذا الاستنتاج غير المُرضي جزئيًا أكثر وضوحًا إلى حد ما في ضوء دراسة غريغوريوس للطريقة المنفصلة للمعرفة الإنسانية في التفسير الدقيق لسفر الجامعة لسليمان وفي تفنيد إيونوميوس. يوضح غريغوريوس هنا أن العقل البشري لا يمكنه أبدًا أن يتصور عدم محدودية الله اللانهائية إلا في تاريخ لا نهاية له - أو عدم اليقين بالمعنى الأبوفاتيكي. من الواضح أن غريغوريوس هنا يعطينا مفتاح فكرته عن الإله، الذي يتجاوز نفسه باستمرار في حركة الحب الذي لا يرتوي: هذا الوصف من محاورته يمثل فقط المحاولة الانبساطية للعقل الانبساطي للتعبير عن اللامحدودية الانبساطية للإله. هذا التناقض ملحوظ جدًا في أطروحة حول نقش المزامير، حيث يبدو أن غريغوريوس يعبر عن كلتا الأطروحتين في وقت واحد: الطبيعة البشرية في الضربة الأخروية المنتصرة للصنج يجب أن تعود مرة أخرى إلى الملائكية (1395)، ومع ذلك يتم تقديم المصير الأخروي للإنسان هنا على أنه نمو مستمر لا نهاية له (1396). يُظهر التحليل التفصيلي لجدال غريغوريوس مع علم الأمور الأخيرة لأوريجانوس أن غريغوريوس يعارض تعليم أوريجانوس ليس كثيرًا لفكرة التوسع، بل لعقيدة وحدة النفس والجسد، التي تنتمي إليه منذ بداية عام 1405 حتى القيامة القادمة كـ "جسد روحي" (انظر 1 كو 15: 44) 1406. خلافًا لنظرية يشير غريغوريوس أيضًا إلى أن تغيير الأجساد يمكن أن يكون له ميل نزولي حصريًا، وبالتالي لن يؤدي أبدًا إلى تجديد أخروي للخليقة بأكملها: كيف يمكن للمرء أن يتخيل أن حيوانًا غير عاقل أو حتى شجرة سينتقل مرة أخرى من خلال الفضيلة إلى الموطن السماوي الأصلي للأرواح 1407؟ وحتى لو كان ذلك ممكنًا - وهو ما يعني ضمنيًا وجود صفات أخلاقية أعلى في الخشب منها في الروح غير المادية - فإن هذا يعني "دائرة معينة" من الفضائل والرذائل، حيث يمتزج الخير والشر في النهاية في "خليط لا يمكن تمييزه" (1408). إذا أصر غريغوريوس بشكل حاسم على الأصل المتزامن للروح وجسدها، فكيف يتخيل الملأ البشري الأصلي والأخروي، حيث يسكن جميع الناس "كما في جسد واحد" (1409)، ولكن في نفس الوقت "مثل الملائكة" (1410)؟ من المحتمل جدًا أن يكون هذا تشبيهًا مباشرًا إلى حد ما للمادة التي تم إنشاؤها "في الإمكانية"، كما وصفها غريغوري في كتابه عن نشأة الكون. بل إن هناك افتقارًا مشابهًا للوضوح فيما يتعلق بما إذا كنا نتحدث عن الملأ الأعلى التأملي البحت، أو عن نوع ما من المواد، وإن كان اكتمالًا غير متمايز. الفرق الوحيد هو أنه فيما يتعلق بالملأ الأعلى البشري، يفترض غريغوريوس خلقًا من مستويين: إلى "صورة الله" الأصلية فقط في المرحلة الثانية يضاف التمييز بين الجنسين والزمن في الإمكانية - الوقت المكثف، لم ينكشف بعد في التاريخ. وهكذا، نجد هنا لانهاية ثلاثية الأبعاد: (1) اللامحدودية اللانهائية للإله نفسه، (2) صورته في الكلية الخالدة والمحققة على الفور لكل التواريخ اللانهائية، التي تشكل منصفًا معينًا للمنبساطي والمنخفضي 1413، وكذلك (3) التاريخ الذي لا نهاية له للمسار البشري، والذي، على الرغم من أن له بداية، ليس له نهاية. وفي الوقت نفسه، فإن الانبساط البشري الذي لا يقاوم يرجع، كما نعلم بالفعل، إلى الاختلاف الانبساطي الذي لا يمكن التغلب عليه بين المخلوق وغير المخلوق. من منظور هذه الفجوة، يفهم غريغوريوس التشبيه الأخروي للإنسان بالله اللامتناهي على وجه الحصر باعتباره محبة لا تنطفئ أو طريقًا لا نهاية له. إنه الطريق الذي لا نهاية له هو الذي يجعل الإنسان مثل الإله اللامتناهي، على الرغم من أنه لا يحرمه أبدًا من شخصيته المنفصلة. من الواضح أن غريغوريوس لم يحاول تنظيم تعاليمه حول الانبساط البشري الذي لا يقاوم بكل التفاصيل. ومع ذلك، فمن الواضح أيضًا أن فهمه العميق والجذري للإنسان باعتباره كائنًا للزمن والتغيير، كائنًا يتجه نحو المستقبل بفضل تدبيره ذاته، هو فهم فريد ولا مثيل له عمليًا من قبل أي شخص في تاريخ كل التفكير المسيحي. نرى دي فيرجن. 10-11: غنو الثامن/1، 289-296؛ انظر حول هذا أعلاه، الفصل. عن العذرية، قسم الصعود إلى الجمال. نرى دي فيرجن. 4: GNO VIII/1، 271 وما يليها؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. نرى دي فيرجن. 6: GNO VIII/1، 280 وما يليها؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. نرى دي فيرجن. 10: غنو الثامن/1، 290، 25 – 291، 1؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. نرى دي فيرجن. 11: غنو الثامن/1.294، 3 وما يليها؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. من عذراء. 10: GNO VIII/1، 291، 7 وما يليها؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. انظر ديبيت. 5: GNO VII/2.123 وما يليها؛ انظر حول هذا أعلاه، الفصل. وعن التطويبات، قسم دوافع الصعود. انظر ديبيت. 2: GNO VII/2، 89 وما يليها؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. انظر ديبيت. 8: GNO VII/2، 163 وما يليها؛ انظر أعلاه، الفصل. عن النعيم، قسم الجري نحو الهدف. انظر ديبيت. 2: غنو السابع/2.93؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. انظر ديبيت. 2: غنو السابع/2،93،15-19. انظر ديبيت. 4: غنو السابع/2.122.25-123.4؛ انظر أعلاه، الفصل. في التطويبات، قسم التعطش إلى الفضيلة. انظر ديبيت. 4: GNO VII/2.121، 9 وما يليها؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. انظر ديبيت. 4: غنو السابع/2,121؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. انظر ديبيت. 3: غنو 7/2، 104، 15-19؛ انظر حول هذا أعلاه، الفصل. في التطويبات، قسم رؤية الله. انظر ديبيت. 3: GNO VII/2.105.3 وما يليها؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. انظر النقش. ملاحظة. أنا، 7: جينو الخامس، 43، 14؛ 51، 21؛ انظر حول هذا أعلاه، الفصل. وفي نقش المزامير، باب بناء المزامير. انظر في نوحات: PG 44, 85bc; انظر أعلاه، الفصل. تفسير اليوم السادس قسم الماء على الجلد وخاتمة السورة. انظر في نوحات.: PG 44, 89bc-112d; انظر أعلاه، الفصل. تفسير اليوم السادس قسم المياه فوق الجلد. انظر أعلاه، الفصل. تفسير دقيق لشيستودنيف تقريبًا. 86 وخاتمة الفصل. انظر في Nehaet.: PG 44, 121a; انظر أعلاه، الفصل. تفسير اليوم السادس قسم السماء الثالثة وخاتمة السورة. انظر دي آن. وآخرون: PG 46, 89a-96a; 105 أ-ج؛ انظر أعلاه، الفصل. عن النفس والقيامة، قسم حركة الحب التي لا نهاية لها وخاتمة الفصل. انظر دي آن. وآخرون: PG 46.97a. انظر دي آن. وآخرون: PG 46.96c-97a؛ انظر أعلاه، الفصل. عن النفس والقيامة، قسم حركة الحب التي لا نهاية لها وخاتمة الفصل. انظر دي آن. وآخرون: PG 46.92c-93b؛ انظر أعلاه، الفصل. عن النفس والقيامة، قسم حركة الحب التي لا تنتهي. انظر يونوميوس، أبول. 8 / فاجيوني 42، 17 وما يليها؛ 58، 16 وما يليها؛ يعيد غريغوري صياغة عبارات S. Eun. الثاني، 21؛ الثاني، 23؛ II، 62: GNO I، 232، 29 وما يليها؛ 233، 11-17؛ 244.1 وما يليها؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم تعليم يونوميوس عن عدم ولادة الله. انظر س. إيون. II، 69: GNO I، 246، 14 وما يليها. انظر س. إيون. الثاني، 69-70؛ أنا، 168: غنو أنا، 246؛ 77، 7-13؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، أقسام تسمية الله ولانهاية الله. انظر س. إيون. الثالث، 6.73: غنو الثاني، 211، 28 – 212، 1؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد قسم إيونومياو لانهاية الله. انظر س. إيون. الثاني، 458-459؛ الثاني، 469؛ أنا، 364: GNO I، 360 وما يليها؛ 363؛ 134؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. انظر س. إيون. الثاني، 563؛ II، 580: GNO I،391.9 وما يليها؛ 395.25 وما يليها؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم تسمية الله. انظر يونوميوس، أبول. 12 / فاجيوني 46.7 وما يليها؛ يعيد غريغوري صياغة الكلمات ويطورها في S. Eun. الثاني، 196؛ 269: GNO I، 282، 5 وما يليها؛ 305، 7؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم تعليم يونوميوس عن عدم ولادة الله. انظر س. إيون. الثاني، 125؛ الثاني، 237؛ الثاني، 148؛ II، 402: GNO I، 262، 22 وما يليها؛ 295، 23-27؛ 268.18ff؛ 343.25 - 344.3؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم النزاع حول طبيعة اللغة. انظر س. إيون. الثاني، 181-182: غنو الأول، 277، 7-26؛ انظر أعلاه، المرجع نفسه. انظر س. إيون. II، 149: GNO I،268.27 وما يليها؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم تسمية الله. انظر س. إيون. الثاني، 144-145؛ الثاني، 475-476: غنو الأول، 267؛ 365؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم تسمية الله وخاتمة الفصل. انظر باسل، س. إيون. أنا، 7: SC 299،192. يقتبس غريغوري S. يون. الثاني، 446: جينو الأول، 356، 30 – 357، 7. انظر فاسيلي، المحامي. إيون. أنا،16: SC 299، 228، 5. انظر س. إيون. II، 457: GNO I، 360، 3 وما يليها. انظر س. إيون. II، 459: GNO I، 360 وما يليها؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم لا نهاية الله. انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم تعليم يونوميوس عن عدم ولادة الله. انظر س. إيون. أنا، 167-170: جينو أنا، 77. انظر س. إيون. أنا، 233-235: جينو أنا،95. انظر س. إيون. III، 1104: GNO I، 38، 24 وما يليها. انظر س. إيون. أنا، 167-170؛ أنا، 236؛ III، 2، 20: GNO I، 77؛ 96، 2 وما يليها؛ الثاني، 58، 22 وما يليها؛ دحض. 31: غنوي، 324،15-21. انظر أيضا أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم لا نهاية الله. انظر ديبيت. 7: GNO VII/2, 150, 12–20 (انظر أعلاه، فصل التطويبات، الحاشية 53). انظر س. إيون. الثاني، 89-91: غنو الأول، 253؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم تسمية الله. انظر س. إيون. أنا، 673: غنو أنا، 220؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم لا نهاية الله. انظر Vita Moysis I: GNO VII/1, 3.12 ff; 4.17 وما يليها؛ انظر أعلاه، الفصل. عن حياة موسى، قسم مقياس الفضيلة هو اللانهاية. انظر Vita Moysis I: GNO VII/1,4,11 وما يليها. انظر فيتا مويسيس II: GNO VII/1, 38–41; انظر أعلاه، الفصل. عن حياة موسى، قسم الحجادة عن موسى واستعارته. انظر Vita Moysis II: GNO VII/1, 86 ff; انظر أعلاه، الفصل. عن حياة موسى، قسم عيد الغطاس في سيناء. انظر فيتا مويسيس 1: GNO VII/1, 113–118; انظر أعلاه، الفصل. عن حياة موسى، مقطع الغطاس في شق من الصخر. انظر فيتا مويسيس II: GNO VII/1,141,11. انظر فيتا مويسيس II: GNO VII/1,144, 7. وانظر حول هذا أعلاه خاتمة الفصل في حياة موسى. انظر في غير قادر. 6: غنو السادس، 181،13-16. انظر في غير قادر.. 6: GNO VI، 183.1 وما يليها؛ انظر أعلاه، الفصل. محادثات حول نشيد الأنشاد، قسم البحث بالإيمان. انظر في غير قادر. 6: غنو السادس، 177، 19-178.1؛ انظر أعلاه، الفصل. أحاديث عن نشيد الأنشاد، قسم روح العروس ومسارها الروحي. انظر، على سبيل المثال، في غير قادر. 4: جينو السادس، 120.16 وما يليها. انظر في غير قادر. 5: غنو السادس، 156، 18؛ في غير قادر. 10: غنو السادس، 310.4. انظر حول هذا أعلاه، الفصل. أحاديث في نشيد الأنشاد، قسم الوفاء وعدم إشباع الرغبة. انظر في غير قادر. 5: غنو السادس، 159، 7 وما يليها. انظر في غير قادر. 6: غنو السادس، 174، 8-11؛ روس. حارة – t.Z، ص. 150. سم. في غير قادر. 8: غنو السادس، 246.1–5. انظر أعلاه، الفصل. مراجعة الدراسات، تقريبا. 34. انظر أعلاه، الفصل. مراجعة الدراسات، تقريبا. 35 و 36. انظر ديبرينك. الأول، 3، 8: 252،164، 317. انظر أفلاطون، Symp. 203 قبل الميلاد. يعطي أفلوطين تفسيرًا لإيروس في إن. الثالث، 5 [50]. حول تسمم بوروس، انظر III، 5 [50]، 9؛ انظر في هذا P. Hadot، مقدمة لأفلوطين، Traité 50 (III، 5)، ص. 70-81. انظر أفلاطون، فايدر. 246د-248ج. انظر أفلوطين، إن. الخامس، 8 [31]، 10، 7 وما يليها؛ الخامس، 8 [31]، 10، 33. انظر أفلوطين، إن. السادس، 7 [38]، 35،19-30. انظر دي هوم. com.opif. 28: PG 44, 229bc, 232a-233c; عميد. وآخرون: PG 46, 109b-121a. سم. عميد. وآخرون: PG 46.96c. انظر أعلاه، الفصل. مراجعة البحث، قسم لا نهائية الله و”تمدد” الإنسان. SC 253، 211 وما يليها. اقتبس أعلاه، الفصل. مفهوم اللانهاية في تفسير أسلاف القديس غريغوريوس تقريباً. 24. دي برينس. الثاني، 9، 1: SC 252، 352، 11-16. اقتبس أعلاه، الفصل. مفهوم اللانهاية في تفسير أسلاف القديس غريغوريوس تقريباً. 26. مقاطع أخرى في ترجمة روفينوس تبدو بمعنى مماثل: ... quia [deus] omnia conpraehendit, superest ut eo ipso quo conpraehendi possunt, et initium habere intellegantur et Finem. Nam quod penitus sine ullo initio est، conpraehendi omnino not poweret. In quantumcumque Enim se Intellectus Extenderit، in tantum conpraehendi acultas sine Fine subducitur et differtun ubi initium not habetur (De princ. III, 5,2: SC 268,222,52–58). ... nihil enim deo uel sine Fine uel sine mensura est.Virtute enim sua omnia conpraehendit, et ipse nullius creaturae sensu conpraehensus est.Ilia enim natura soli sibi cognita est (Deprinc. IV, 4, 8: SC 268, 420, 306–309). انظر أرسطو، فيز. الثالث، 6: 207أ21-26. انظر أرسطو، ميت. الثاني عشر، 9:1074ب34. سم. دي هوم. com.opif. 11: PG 44.156b؛ انظر الفصل. حول بنية الإنسان، باب بنية الإنسان وخاتمة الفصل. انظر دي آن. وآخرون الدقة.: PG 46.96 ص. انظر الفصل. أبوستولوبولوس، فيدو كريستيانوس، ص. 339. ... πανταχόθεν ... τῆς ἰδίας ὑπερεκπίπτουσα φύσεως (S. Eun. III, 6, 68: GNO II, 210.14 ff). انظر دي آن. وآخرون: PG 46.92c-93b. انظر سي يون. II، 149: GNO I،268.27 وما يليها؛ في غير قادر. 9: غنو السادس، 264.18 – 265.1؛ انظر أعلاه، الفصل. تفنيد يونوميوس، قسم تسمية الله، والفصل. محادثات حول نشيد الأنشاد، قسم البحث بالإيمان. Perichoresis (اليونانية περιχώρησις) – التداخل. - تقريبا. إد. في عمل آخر، حاولت فحص المقاطع الرئيسية حول هذا الموضوع في عمل أوغسطين عن الثالوث (انظر “Lidská mysl jako model Trojice podle Augustinova spisu De Trinitate IX, X a XV” // L. Karfiková, Studie z patristiky a scholastiky, Oikúmené, Praha 1997). سم. في نقش. ملاحظة. أنا، 9: جينو الخامس، 66؛ انظر أعلاه، الفصل. وفي نقش المزامير قسم لاهوت الموسيقى الصغرى. انظر النقش. ملاحظة. أنا، 7؛ أنا، 9؛ الثاني، 13: غنو الخامس، 46، 8-12؛ 68، 20 وما يليها؛ 136، 3 وما يليها. انظر أعلاه، الفصل. على نقش المزامير أقسام التمجيد المتواصل والخلود اللامحدود. البروتولوجي هو التفكير في بدايات الوجود. - تقريبا. إد. هذا الرابط ليس في الأصل - ملاحظة. إد. ... προϋφεστάναι (De hom. opif. 28: PG 44, 229b). انظر podobně دي آن. وآخرون: PG 46، 112 ج. Metempsychosis (اليونانية μετεμψύχωσις، من μετα- - perei ἔμψυχος - الرسوم المتحركة، الحية، في الواقع - الرسوم المتحركة العابرة) هو عقيدة تناسخ النفوس إلى أجساد أخرى. - تقريبا. إد. انظر دي هوم. com.opif. 28: الآباء اليونان 44، 232أ؛ 233 ب. يلمح غريغوريوس بوضوح إلى أسطورة أفلاطون، في حوار فايدروس، حول الأصل السماوي للأرواح (انظر فيدر 246 وما يليها). يتذكر غريغوريوس أن هذه العقيدة تم تطويرها من قبل أسلافه، أي مؤلف الأطروحة Περὶ τῶν ἀρχῶν، انظر De hom. com.opif. 28: الآباء اليونان 44، 229ب. تم فحص جدل غريغوري مع أوريجانوس بواسطة E. Pietrella، "L'antiorigenismo di Gregorio di Nisa (de hom. op. 28، ed. Forbes، pp. 276–282)"، في: L'origenismo: Apologie e Polemiche intorno a Origene (XIV Incontro di studiosi dell'antichità cristiana) // Augustinianum، 26، 1986، ص. 143-176. ويشير المؤلف إلى أن غريغوريوس (وكذلك اثنين آخرين من الآباء الكبادوكيين) ينكرون ليس فقط التقمص (الذي لا يمكن إظهاره على وجه اليقين في أوريجانوس أيضًا)، ولكن أيضًا فكرة أوريجانوس عن الوجود المسبق للأرواح. انظر S. W. جوستافسون، جريجوري، ص. 156-159. R. E. هاينه، الكمال ص. يصر بحق على موقف غريغوريوس الإيجابي تجاه أوريجانوس، والذي ربما كان هو الدافع وراء تصحيح القديس لأوريجانوس. 7 وأماكن أخرى؛ انظر حول هذا أعلاه، الفصل. مراجعة الدراسات، قسم الجدل مع أوريجانوس؟ انظر دي هوم. com.opif. 29: الآباء 44، 233د-237ب. انظر دي آن. وآخرون: PG 46، 156ab؛ انظر أعلاه، الفصل. عن النفس والقيامة، باب قيامة الجسد. انظر دي هوم. com.opif. 28: الآباء اليونان 44، 233ب. أفضل ما في الأمر... هو ما تبحث عنه في هذا الموضوع. σύγχυσις (De an. et res.: PG 46,113b). انظر دي هوم. Opif 16: PG 44، 185ج. سم. دي هوم. opif 17: PG 44, 188b-189d. العبارة الكتابية عن الإنسان كصورة الله (تكوين 1: 26) يشير غريغوريوس حرفيًا وفي المقام الأول إلى الملأ الأعلى للإنسان، انظر دي هوم. com.opif. 16: الآباء 44، 185 قرصًا. انظر أفلوطين، إن. الخامس، 1 [10]، 7.1. ربما لهذا السبب يشير غريغوريوس في محادثاته حول نشيد الأناشيد إلى أن الخليقة الأصلية لم تكن تحمل صفة الانفصال، لأن "البداية تزامنت تمامًا مع النهاية": συνανεφάνη τὸ πέρας (In Cant. 15: GNO VI, 458, 1 a 10 ff). حول "التناقض" المفترض بين هذه الفكرة وتأكيد غريغوريوس على أن التباعد هو خاصية أساسية للخلق، انظر T. P. Verghese, Διάστημα, p. 255 وما يليها.