Беседы на Песнь Песней

Motivi i rrugës së pafundme si marrëdhënie e pashtershme e një personi me qëllimin, e përshkruar në terma të përgjithshëm në jetën e Moisiut, u zhvillua në detaje në veprën e ardhshme të Gregorit, përkatësisht në pesëmbëdhjetë biseda në librin Këngët e Këngëve të Dhiatës së Vjetër (Ἐξήγησις τοῦ Ἄισματος τῶν Αισμάτων 1191). Për nga natyra e tyre, këto biseda vazhdojnë traktatin Për jetën e Moisiut Ligjvënësit, megjithëse zhanret e të dyja veprave janë të ndryshme. Ndryshe nga jeta e Moisiut, diskurset mbi Këngën e Këngëve nuk janë një ritregim i historisë apo një interpretim alegorik i saj; Po flasim për një paraqitje mjaft të detajuar, duke shqyrtuar tekstin biblik varg pas vargu. Më parë besohej se bisedat për Këngën e Këngëve i paraprinë jetës së Moisiut, por sot, përkundrazi, bisedat e ndjekin atë (pasi motivet e traktatit Për jetën e Moisiut jepen shkurt në bisedat 1192, dhe jo anasjelltas; këndvështrimi teologjik i bisedave është më i gjerë, por jo vetëm dashuria konsiderohet si virculmin e saj. bashkimi i shpirtit me Zotin 1193). Është gjithashtu interesante që Gregori kompozoi biseda për Këngën e Këngëve me kërkesën e një gruaje, dhe një gruaje të pazakontë - kjo ishte dhjakja e përmendur tashmë Olimpia, një e ve e pasur me nevoja serioze intelektuale, një mik i shenjtorëve më të shquar të epokës së saj 1194. John Chrysostom nga mërgimi, letra e dedikuar Greanzu e shtatëmbëdhjetë e 1195. nga poezitë e tij për të 1196, detajet e jetës së saj na tregohen, me sa duket, nga bashkëkohësi i saj, një hagiograf anonim 1197. Megjithatë, nuk ka asnjë siguri (siç imagjinonte Jean Danielou në fantazitë e tij shumëngjyrëshe 1198) që Gregori i zhvilloi këto biseda drejtpërdrejt nga bashkësia e Olimpiadës dhe sisiastike. Kostandinopojën. Predikimet komplekse shpirtërore mund të ishin pranuar natyrshëm mirë në qarqet monastike, por me shumë mundësi ato fillimisht ishin të destinuara për një audiencë më të gjerë dhe versioni i shkruar kushtuar Olimpiadës nuk do t'i ishte adresuar domosdoshmërisht vetëm "elitës shpirtërore" të komunitetit të saj 1199. Në përputhje me të kuptuarit e Origjenit për tre librat "Solomon" 1200, tashmë të njohur për ne, Gregori sheh në Këngën e Këngëve një kulm të caktuar mistik të takimit me Zotin, të lidhur si me mësimet morale të Fjalëve të Urta ashtu edhe me urtësinë e shkencave natyrore që përmban Predikuesi. Gregori miraton gjithashtu skemën themelore interpretuese (Dhëndri-Logos/Krishti, Nusja-shpirt/Kisha) nga Origeni. Por qasja e tij ndaj Këngës së Këngëve ndryshon nga ajo e Origjenit: Gregori e konsideron temën e ndërthurur të Këngës së Këngëve si lëvizje përgjatë rrugës shpirtërore 1201. Këtë moment interpretues e kemi hasur tashmë në disa nga veprat e Gregorit; mund të kuptohet si tipar karakteristik i ekzegjezës së zgjedhur nga Gregori. E lidhur ngushtë me të është ideja e rrugës shpirtërore si një vrapim, gjithmonë i drejtuar përpara, që shfaqet gjithnjë e më shpesh në biseda: në interpretimin e Gregorit, Kënga e Këngëve përshkruan rrugën e shpirtit të nuses dhe vajzave (shpirtrave) që e shoqërojnë në martesë me Dhëndrin Hyjnor. Nusja e shpirtit dhe rruga e saj shpirtërore Sipas Gregorit, shpirtrat që nisen në rrugë pas “miqve” të tyre, të cilët gjithmonë nxitojnë “në aromën e botës (Dhëndri)” (krh. Kënga 1:4 O’ 1202) dhe “të shtrihen përpara, por harrojnë të pasmet (τοῖς ἔμπροσθεν ἐπεκτεί, 1, 3:03, drejt qëllimit)” (krh. të tërhequr nga një aromë e caktuar. "Shpirti më i përsosur" (ἡ δε τελειοτέρα ψυχή 1204), i përfaqësuar nga Nusja, sipas bisedës së parë të Gregorit, "tashmë ka arritur qëllimin për të cilin rrjedha është përmbushur" dhe është futur në pallatin mbretëror (krh. Kënga 1:4) 1205. Kjo arritje e qëllimit, sipas asaj që thotë Gregori, shtrihet në një masë të tillë. 1206. Në të njëjtën kohë, mbetet e hapur pyetja se çfarë nënkuptohet me “arritjen e një qëllimi”: a i jep fund rrugës së shpirtit? Biseda e katërt na ndihmon t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje, ku Gregori e ndan ngjitjen e shpirtit 1207 në tre faza: së pari, Shkrimi e krahason shpirtin me pelën (ἡ ἵππος) e karrocës së faraonit (krh. Kënga 1:9), duke shkatërruar ushtrinë egjiptiane, më pas me një mik («πλησίον, bëje sytë e një fqinji»). 1:15) (sytë e një pëllumbi, sipas Gregorit, nënkuptojnë frymën e profecisë) dhe në fund (Kënga 2:2) - një motër (ἡ ἀδελφή), e cila tashmë i përket familjes, pasi ajo u pranua nga Fryma e Shenjtë si e saja. Një ndarje trepjesëshe të rrugës shpirtërore gjejmë edhe në bisedën e njëmbëdhjetë, ku me pelën dhe pëllumbin Gregori kupton hapin e parë në të cilin shpirti largohet (“vrapon përreth”, “fluturon përreth”) çdo gjë të prekshme dhe të dukshme 1208: “përsa i përket shpejtësisë së rrjedhës (τὸ εὔδρομον) krahasohet me shpejtësinë e kuajve. τῆς πτήσεως)" 1209 . Hapi i dytë këtu është një pemë molle me hije (σκιά, shih Këngën 2:3), që tregon, sipas Gregorit, një re (νεφέλη 1210) - "vëzhgimi i së fshehtës, nga e dukshme që e drejton shpirtin drejt natyrës së padukshme" 1211. Dhe së fundi, në hapin e tretë, shpirti është i mbuluar me "φῳᷳ errësire" (φῳ ῳγν. 1212), në të cilin i afrohet njohurisë së padepërtueshme të Perëndisë 1213, siç përmendet në përshkrimin e teofanisë drejtuar Moisiut në Sinai (shih Eks. 20:21 O'). Pyetja është nëse Gregori po argumenton se rruga shpirtërore është e ndarë thelbësisht në tre faza 1214, apo po përshkruan vetëm një pjesë të caktuar të ngjitjes, e cila ndoshta vazhdon më 1215 ose ndahet në mënyra të tjera. Përsëritja e asaj që u tha më herët, në fillim të ligjërimit të gjashtë, tregon se përparimi përgjatë rrugës shpirtërore mund të përshkruhet më hollësisht dhe se vështirë se mund të përfundojë përfundimisht në qëllimin e përcaktuar më parë 1216: Shpirti/Nusja në rritjen e saj të vazhdueshme dhe ndryshimin e vazhdueshëm për më mirë 1217 krahasohet këtu nga ana tjetër me një marele doong, a turse O'), një tufë mirre në gjoksin e Dhëndrit (shih Këngën 1:13 O'), një hardhi me vile aromatike (kështu e interpreton Gregori Këngën 1:14), pastaj për herë të parë quhet "e bukur", bëhet "fqinjë" dhe sytë e saj krahasohen me pëllumbat 1:1 (shih Song). Ajo u forcua në mirësi si kedri dhe selvia (shih Këngën 1:17 O'), si zambaku midis ferrave (shih Këngën 2:1 e poshtë); ajo futet në dhomën e nusërisë, lyhet me mirrë dhe prehet midis mollëve (shih Kënga 2:4 dhe O'). Ajo plagoset nga një shigjetë e ëmbël dhe ajo vetë bëhet një shigjetë në duart e harkëtarit hyjnor, i cili me dorën e majtë e drejton atë drejt një qëllimi të lartë dhe me të djathtën e përqafon dhe e tërheq drejt vetes (shih Kënga 2:56–6 O'). Imazhi i një shigjete në një hark të tërhequr shpreh me shumë saktësi dinamikën e lëvizjes dhe përpjekjen përpara që nënkupton Gregori: ky është padyshim vetë kufiri i përsosmërisë 1218 që mund të arrijë shpirti, por megjithatë kjo kulm i arritur është vetëm fillimi i ngjitjes së ardhshme 1219. Motivi për të ecur përpara përshkon të gjitha metaforat e Gregorit: tashmë pela e karrocës së Faraonit tregon "rrjedhjen hyjnore" (τὸν θεῖον δρόμον 1220), në të cilën shpirti "sikur me kërcime të shpeshta dhe të intensifikuara shtrihet përpara, por nuk kthehet në atë që ka përmirësuar, megjithëse shpirti është rritur në atë që është arritur 12". tashmë ka arritur shumë, ende ka etje. Nuk mjafton të pish nga “kupa e mençurisë” (shih Fjalët e urta 9:2 O'): etja e thërret të “hyjë në shtëpinë e verës” (Kënga 2:4), dhe këtu ajo “vrapon drejt edhe më shumë” 1222: ajo i kërkon “ta nënshtrojë dashurisë” (shih Këngën 2:4) 1223. Imazhet e Këngës së Këngëve në duart e Gregorit shfaqen dhe kombinohen në kompozime të papritura, në një ndërthurje të lulëzuar të përshkrimeve poetike, shpeshherë me shumë nivele. Megjithatë, lajtmotivi mbetet ideja e një lëvizjeje të vazhdueshme të pafund përpara, një dëshirë e pangopur që rritet me çdo mbushje. Dëshirë e mbushur dhe e pangopur Plotësimi dhe pangopshmëria e dëshirës gjithnjë në rritje të Gregorit shprehet si në imazhet e dashurisë ashtu edhe në motivin e dehjes. Gregori përdor oksimoronin "ngazëllim esëll" (νηφάλιος μέθ 1224), në të cilin "një person kënaqet nga materiali në Hyjnore" 1225 në një kuptim eskatologjik. "Mendja shkon e egër" 1226 në dehjen hyjnore ndodh tashmë në këtë jetë. Gregori flet për Darkën e Fundit, ku Logos Hyjnore i fton dishepujt e Tij të “hanë e të pinë” (shih Mat. 25:35), ashtu si në Këngën e Këngëve dhëndri u thotë miqve të tij: “Ejani, o fqinj, dhe pini e dehuni, o vëllezër” (Kënga 5:1 2 O., ndryshoni më mirë nga Gregora në më keq)1 dhe tërhiqem” 1228, pra një lëvizje ndryshimi dhe zhvillimi të vazhdueshëm. Shpirti i përfshirë në të mirë rritet vazhdimisht; megjithatë, e mira mbetet gjithmonë e pakrahasueshme me të, duke e tejkaluar gjithmonë atë 1229, meqë Hyjnori nuk kufizohet në të mirë (ἀόριστος ἐν τῷ ἀγαθῷ 1230). Ai nuk kufizohet nga asnjë nga të kundërtat e tij, nuk ka kufij apo kufizime, por "çdo e mirë që është e kuptueshme rreth Tij shtrihet në pafundësi dhe pafundësi" 1231. Prandaj, lëvizja e shpirtit është si një ngjitje e pafund në një shkallë 1232: sikur përmes një dritareje ose rrjeti (shih Kënga 2:9). Dhëndri-Logos. Drita i jep bukuri, duke e krahasuar me një pëllumb. Mirëpo, pas kësaj, Dhëndri e thërret atë të marrë pjesë në bukurinë sublime, sikur më parë ajo të mos ishte përfshirë fare në të 1233. Kështu fillon ngjitja e vërtetë drejt një të mire që ende e kapërcen shpirtin: diçka më e madhe është vazhdimisht përpara dhe aspirata e saj rritet vazhdimisht 1234. Prandaj, Dhëndri i thotë përsëri Nuses: “Ngrihu ajo tashmë ka ardhur... ngrihu! 2:10,13). Kushdo që është përgatitur një herë për këtë "rrymë hyjnore" do të rebelohet përgjithmonë dhe kushdo që niset në të, nuk do ta shterojë kurrë distancën e madhe që i pret 1235. Prandaj, mikut në këmbë Ai i thotë: "Çohu!" dhe mikut vrapues, Ai i thotë: “Eja!”; Nusja e bukur duhet të bëhet edhe më e bukur. Gjithçka që shpirti ka arritur tashmë është gjithmonë më pak se ajo që kërkon, përpiqet dhe shpreson për 1236. Rruga e shpirtit është kështu e pafundme, pasi ajo për të cilën ai përpiqet nuk mund të arrihet kurrë. Në bisedën e gjashtë, Gregori zhvillon ontologjinë e natyrës së krijuar dhe të pakrijuar, shqisore dhe të kuptueshme për të sqaruar këtë motiv. Natyra shpirtërore është jotrupore (τὸ νοητόν τε καὶ ἄϋλον 1237), megjithëse është e krijuar; ndryshe nga gjërat e ndjeshme, ajo nuk mund të kuptohet në asnjë mënyrë dhe shmang asnjë kufi, pasi nuk ka kufi 1238. Kjo pafundësi ka kuptime të ndryshme për natyrën e krijuar dhe natyrën e pakrijuar: natyra e pakrijuar shpirtërore, që krijon vetveten, mbetet gjithmonë e pandryshuar 1239, as në rritje e as në rënie; përkundrazi, thelbi shpirtëror që u ngrit përmes krijimit është tashmë i ndryshueshëm për shkak të origjinës së tij dhe mund të kthehet në të mirën ose të keqen 1240. Ajo ia del mbanë në të mirë për sa kohë që përpiqet për fillimin origjinal të ekzistencës, përderisa merr pjesë në atë që e kapërcen atë 1241. Në një farë kuptimi, ai vazhdimisht transformohet, duke u rritur vazhdimisht në virtyt2, prandaj është i pakufishëm 2. Në fund të fundit, e mira e arritur tashmë, sado e përsosur të duket, është gjithmonë fillimi i një të mire edhe më të madhe. Kjo është rrjedha përpara (ἡ τῶν ἔμπροσθεν ἐπέκτασις 1243) dhe harresa e së mëparshmes, për të cilën flet apostulli (Filip. 3:13): përvoja e më shumë shfuqizon kujtimet e më pakëve. Duke marrë pjesë në të mirën, e cila është gjithmonë pafundësisht më e madhe se çdo gjë që mund të arrijë ai që merr pjesë në të, rritet edhe kapaciteti i saj, pasi asnjë arritje nuk mund të çojë në mbushjen e saj shteruese; dhe kjo do të zgjasë, sipas Gregorit, "përgjithmonë e përgjithmonë" 1244. E njëjta gjë që tha Gregori për pjesëmarrjen në të mirë mund të thuhet për dijen. Natyra e Zotit, e cila nuk ka kufij, nuk mund të njihet kurrë në mënyrë adekuate, që do të thotë se lëvizja e kërkimit nuk ndalet kurrë. Çdo përsosmëri e dijes që mund të arrijë mendja njerëzore shndërrohet menjëherë në një dëshirë për njohuri të mëtejshme 1245. Në këtë kuptim, Gregori kupton imazhin e natës (Kënga 3:1), ku Nusja kërkon Dhëndrin në shtratin e saj dhe nuk mund ta gjejë atë: ... kur u përqafova nga Nata Hyjnore, duke kërkuar të Fshehurin në errësirë, atëherë, megjithëse kisha dashuri për të Dashurin, ky i Dashur fluturoi larg përqafimit të mendimeve 1246. Nusja e thirri Dhëndrin me emër - për aq sa ishte e mundur të "shpikësh një emër për të Paemëruarin" 1247 - por Ai nuk e dëgjoi, pasi asnjë emër nuk mund ta përshkruajë Atë. Pastaj Nusja doli në qytet, domethënë, sipas Gregorit, ajo u ngjit në qytetin qiellor të entiteteve pa trup, por edhe në sferën e spekulatives dhe jomateriale, ajo nuk mund ta gjente Atë. Pastaj, duke lënë gjithçka që u gjet, ajo e njohu kështu të kërkuarin nga pakuptueshmëria e thjeshtë e asaj që është 1248. Gregori e quan këtë njohuri të vetme të mundshme "përvetësim me anë të besimit" (τῇ πίστει εὗρον 1249) ose "përqafim i besimit" (ἡ τῆς πίστεως λαβή 1250), i cili supozon se ne heqim qafe të gjitha paraqitjet konceptuale. Gjithçka që mund të shërbente si një kuptim diskursiv i asaj që kërkohet, bëhet pengesë për vetë përvetësimin 1251. Pra, besimi, sipas Gregorit, është një hap i caktuar besimi drejt së panjohurës, e cila mund të dihet se ekziston vetëm duke hequr dorë nga përpjekjet për të ditur se ajo ekziston. Në bisedën e njëmbëdhjetë, të cilën e kemi përmendur tashmë, Gregori e krahason këtë kapje me anë të besimit me "errësirën hyjnore" në të cilën Moisiu u zhyt gjatë epifanisë në Sinai (shih Eks. 20:21 O') 1252: Perëndia e lejon shpirtin të ndiejë praninë e Tij, duke shmangur, megjithatë, njohurinë e dallueshme 1253. Kjo do të thotë se gjithçka që mund të themi për të Kërkuarin (ose të Përfituarin me anë të besimit) do të jetë vetëm hipotetike, sepse ky i Kërkuar nuk mund të kuptohet në mënyrë të paqartë dhe shteruese 1254. Prandaj, Kënga e Këngëve gjithashtu nuk flet për pamjen, fytyrën apo tiparet e Dhëndrit të vitit 1255, por vetëm për tingullin e tij (ose jo larg) duke lejuar sigurinë. Për këtë arsye, Shkrimi shmang çdo gjykim për Dhëndrin 1256 ose përshkrimin e figurës së Tij 1257, megjithëse i referohet shumë përshkrimeve (ἐπί πολλὰ φέρεσθαι ταῖς ὀπτασίαις 1258), duke dashur ta shikojë çdo herë pak më ndryshe (ἄλλοτε ἄλλως ngulitur) dhe pa 125 të shtypura të vetme. πάντοτε τῷ αὐτῷ παραμένουσαν χαρακτῆρι τοῦ καταληφθέντος 1260 ). Prandaj, ai e krahason Dhëndrin si me kaprolin ashtu edhe me një dre të ri (Kënga 2:9 O'). Lehtësia dhe lëvizshmëria e këtyre kafshëve lë të kuptohet për paarritshmërinë e Dhëndrit: "ja, ai vjen, duke galopuar në male dhe duke kërcyer drejt kodrave", Kënga. 2:8 O1), “duke e rrëmbyer veten nga sytë para se shpirti të vinte në njohuri të përsosur” 1261. Të gjitha imazhet dhe gjykimet për Zotin mund të kenë vetëm një karakter paraprak, por jo përfundimtar, sepse ato përcaktohen nga qëndrimi ynë ndaj Zotit: ...Hyjnia na shfaqet gjithmonë teksa paraqitemi vullnetarisht përpara Zotit 1262. Rruga jonë e njohjes së Zotit përvijohet gjithmonë jo vetëm nga aftësia jonë për të përmbajtur (e kufizuar, megjithëse në rritje), por edhe nga zgjedhja jonë. Vetëm për këtë arsye, as mendimet dhe as fjalët tona nuk mund ta arrijnë Perëndinë ashtu siç është në Vete; prandaj, ne kurrë nuk mund ta njohim Atë. Zoti, i cili i shmanget çdo kuptimi, mund të njihet, sipas Gregorit, vetëm përgjatë rrugës jo të plotë të dijes, e cila nuk ndalet kurrë në atë që është kuptuar, por vazhdimisht shkon më tej drejt vetëdijes së pakuptueshmërisë përcaktuese të të kërkuarit: ...se në arsyetimin e një fuqie që tejkalon çdo mendje, ka vetëm një mënyrë të kuptuarit: mos u ndal në asgjë të kuptuar, por, duke kërkuar gjithmonë më shumë se ajo që kuptohet, mos u mjafto me asgjë 1263. Zoti, të cilit shpirti përpiqet, mund ta shohë vetëm nëse e ndjek vazhdimisht Atë 1264 dhe nuk ndalet kurrë. Gregori sheh një aluzion për këtë në fjalët e Nuses për të dashurin e saj që "u kthye dhe u largua" nga dera e saj (shih Këngën 5:6), si dhe në përshkrimin e teofanisë në të çarën shkëmbore ku Moisiu pa "shpinën" e Perëndisë (Eksodi 33:23). Këto tekste për Gregorin nënkuptojnë një thirrje për të ndjekur Dhëndrin-Logos, i cili kalon "në plan të parë" 1265, një thirrje për përpjekje të pandërprera përpara. Kjo, sipas Gregorit, është e vetmja mënyrë për të njohur Zotin e pakuptueshëm. Në diskurset për Këngën e Këngëve, motivi i epektazës përfaqëson një nga motivet qendrore, apo edhe idenë kyçe. Nusja shpirtërore, duke u shfaqur para nesh në një seri imazhesh të pafundme kaleidoskopike, fillon ngjitjen e saj lart, duke ecur përpara ose duke shkuar drejt gjërave më të mira. Rruga e saj është e pafund, pasi qëllimi i saj është i pafund, nuk kufizohet nga e kundërta e tij, siç e dimë tashmë nga veprat e mëparshme të Gregorit. Përveç pafundësisë së qëllimit, pafundësia e rrugës njerëzore ka edhe një aspekt tjetër. Ashtu si në polemikën me Eunomin, edhe në bisedat për Këngën e Këngëve, baza ontologjike e jetës njerëzore si një rrugë e pafund duket të jetë vetë krijesa e mendjes njerëzore. E krijuar, dhe për këtë arsye e ndryshueshme nga natyra (siç është sjellë nga mosekzistenca në ekzistencë), mendja njerëzore nuk mund të "godisë objektivin", ajo mund të drejtohet vetëm drejt tij. Por ndërsa i afroheni qëllimit, ai duket se "krijohet rishtas", ndryshon vazhdimisht, rritet vazhdimisht. Në të njëjtën kohë, rritja përcakton një nevojë të re për mbushje, një nevojë të re për lëvizje dhe në një këndvështrim eskatologjik: "përgjithmonë e përgjithmonë". Me fjalë të tjera, sa më shumë përmbushje të arrijë mendja, aq më shumë do të zgjerohen kufijtë e saj dhe aq më gjatë do të shtrihet rruga përpara saj. Krahas dashurisë dhe aspiratës, për të cilën flet si vetë Kënga e Këngëve, ashtu edhe interpretuesi i saj, kjo dinamikë vlen edhe për njohjen e Zotit të pakufizuar dhe të pafund, sipas Gregorit, i njohur vetëm në rrugën e dijes së pandërprerë, që ecën gjithnjë e më tej, duke kapërcyer çdo rezultat të arritur në favor të një më tej, të panjohur ende. Është në njohjen e krejtësisht të panjohurës - që Zoti është - që Gregori sheh të vetmen dëshmi të mundshme për Zotin, të vetmen mënyrë për të ditur se Ai ekziston, për të ndjerë praninë e Tij. Gregori e quan këtë kapërcim të çdo njohurie konceptuale për hir të së resë dhe të panjohurës "përqafim i besimit". E vetmja gjë që mund të jetë e dukshme për një person në lidhje me Zotin është, pra, të kuptuarit se është e nevojshme të heqësh dorë nga çdo koncept dhe çdo ide për Të. Shkëputja e vazhdueshme nga ajo që dihet dhe arrihet në të njëjtën kohë bëhet një hapje e vazhdueshme ndaj së panjohurës, një drejtim i vazhdueshëm përpara (epectasis), një rrugë e vazhdueshme për të ndjekur Dhëndrin, i cili “kalon” nga dyert e Nuses pa u vënë re. Kjo pakuptueshmëri nuk na lejon të flasim për Zotin në mënyrë të njëanshme, nga një këndvështrim i vetëm, në një imazh të vetëm ose mbi bazën e një koncepti të vetëm. Është e nevojshme, duke mësuar nga Shkrimi, të ndërtojmë zinxhirë imazhesh të ndryshme, të shikojmë njëkohësisht nga anët e ndryshme, të zhvillojmë disa mënyra të të menduarit nëse duam t'i afrohemi Zotit të pakufizuar dhe për këtë arsye të pakapshëm. Në dritën e kësaj ideje të Gregorit, që e kemi hasur tashmë në polemikën me Eunomin, mund të vlerësojmë ndërthurjen shumëngjyrëshe të imazheve poetike në bisedat e tij mbi Këngën e Këngëve, të cilat mbivendosen deri në padepërtueshmëri. Ne po flasim jo vetëm për një pasion për interpretim alegorik ose për fluturime të shfrenuara të fantazisë, por edhe për të kuptuarit se një imazh i vetëm, një ndarje e vetme e rrugës shpirtërore, një përshkrim i vetëm ose një metodë e vetme ekzegjetike do të ishin domosdoshmërisht të pamjaftueshme, vetëm sepse nuk do të lidheshin me këndvështrime të mëtejshme dhe të plotësoheshin prej tyre. Botuar me këtë titull nga N. Langerbeck për GNO VI, Leiden 1960. Krahasoni, për shembull, një përmbledhje të shkurtër të jetës së Moisiut si një shembull i zhvillimit të vazhdueshëm të In Cant. 12: GNO VI, 354, 11 – 356, 16. Shih për këtë F. Dünzl, “Gregor von Nyssa’s Homilien zum Canticum auf dem Hintergrund seiner Vita Moysis” // Vigiliae Christianae, 44, 1990, f. 371–381. Gregori në nëntitull ia kushton krijimin e tij "Olympias më të nderuar" (shih In Cant. prolog: GNO VI, 3) dhe tregon se kjo vepër është shkruar prej tij me kërkesat e saj gojore dhe me shkrim (shih In Cant. prolog: GNO VI, 3,3 ff). Ed. A.-M. Malingrey, SC 13bis, 106–388. Carmen ad Olympiadem, PG 37,1542–1550. Ed. A.-M. Malingrey, SC 13bis, 406–448. Cp. J. Daniélou, La chronologie, f. 168. Shih F. Dünzl, Braut und Bräutigam. Die Auslegung des Canticum durch Gregor von Nyssa, Tübingen 1993, f. 23–30. Shih më lart, kapitulli Interpretimi i Eklisiastiut, përafërsisht. 6 dhe 7. Shih për këtë F. Dünzl, “Die Canticum-Exegese des Gregor von Nyssa und des Origenes im Vergleich” // Jahrbuch für Antike und Christentum, 36, 1993, f. 94–109. Interpretimi i Gregorit është plotësisht në kundërshtim me kuptimin e tekstit biblik, i cili flet për drejtimin e nuses dhe dhëndrit. Në Cant. 1: GNO VI, 39, 9–15; më tej përkthimi i Shpjegimit të saktë të Këngës së Solomonit - sipas botimit: Veprat e Shën Gregorit të Nissk, Moskë, 1861, vëll. 3. - F. 34. Në Cant. 1: GNO VI, 39.19. ... ἤδη τυγχάνει τοῦ σκοποῦ, δι’ ὃν ὁ δρόμος ἀνύεται (In Cant. 1: GNO VI, 39.20 ff; rus. per. – f. 35). ... σφοδρότερον ἐπεκταθεῖσα τοῖς ἔμπροσθεν (In Cant. 1: GNO VI, 39.19 ff). ... τῆς εἰς τὸ ὕψος ἀνόδου τὴν προκοπὴν ἐπὶ τῆς ψυχῆς γινομένην (In Cant. 4: GNO VI, 115, 3 ff). ... καὶ ὡς περιστερὰ διαπτᾶσα (In Cant. 11: GNO VI, 4 ff). Në Cant. 11: GNO VI, 324.2 ff; rus. korsi – c. 279. Në Cant. 11: GNO VI, 324, 7. Në Cant. 11: GNO VI, 322, 17 – 323.1; pyc. nep. – c. 278. Në Cant. 11: GNO VI, 323.4; pyc. nep. – c. 279. ... ἐντὸς τῶν ἀδύτων τῆς θεογνωσίας bëhet (In Cant. 11: GNO VI, 323, 3 ff). Kështu mendon J. Daniélou në veprën e tij Platonisme. Kështu thotë F. Dünzl, FC 16/1, 269 ad locum. Një përshtypje të ngjashme jep edhe përshkrimi i dhënë në bisedën e nëntë (In Cant. 9: GNO VI, 279.4 - 282.8). ... (Në Kant. 6: GNO VI, 175.17 ff). ... ἐν τῷ ἀκροτάτῳ γεγενῆσθαι ὅρῳ τῆς τελειότητος (In Cant. 6: GNO VI, 177,18). ... ὑπερκείμενα χειραγωγίας (In Cant. 6: GNO VI, 177.19 – 178.1). Në Cant. 4: GNO VI, 119, 14 ff. ... (Në Cant. 4: GNO VI, 119.16 ff; përkthim rusisht – f. 104). ... πάλιν ἐπὶ τὸ μεῖζον ἐξάλλεται (In Cant. 4: GNO VI, 120,16). ... ὑποταγῆναι τῇ ἀγάπῃ (Në Kant. 4: GNO VI, 120.16 ff). Në Cant. 5: GNO VI, 156,18; Në Cant. 10: GNO VI, 310, 4. Shih Philo, De opif. mundi 70; VitaMos. unë, 187; Qoud omnis probus lib. ulu 13; dhe gjithashtu De fuga et inven. 166; Këmba të gjitha. I, 84 (νήφουσα μέθη); shih edhe De ebr. 147; De fuga et inven. 32; Këmba. të gjitha. III, 82. Për këtë metaforë te Philo, në patristikë greke dhe latine, shih H. Lewy, Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik, Giessen 1929. Në Cant. 5: GNO VI, 156, 18 ff; rus. korsi – c. 135. ... ἔκστασιν ... τῆς διανοίας (In Cant. 10: GNO VI, 308.17 ff). Shihni në Cant. 10: GNO VI, 308, 5–14. ... τῆς ἀπὸ τῶν χειρόνων πρὸς τὰ βελτίω μεταβολῆς καὶ ἐκστάσεως (In Cant. 10: GNO VI, 309, 1 ff. – f. ... τὸ δὲ μετεχόμενον ἀγαθὸν ἐν ἴσῳ μένει ὡσαύτως ὑπὸ τῆςἐπὶ πλεῖον ἀεὶ μετεχούσης ἐν ἴσῃ πάντοτε τῇ ὑπεροχῇ εὑρισκόμενον (In Cant. 5: GNO VI, 158). Në Cant. 5: GNO VI, 158, 11. ... ἀόριστον πρόεισιν (In Cant. 5: GNO VI, 157, 20 ff). ... ὥσπερ ἐν βαθμῶν ἀναβάσει (In Cant. 5: GNO VI, 158, 19 ff). Në Cant. 5: GNO VI, 159, 5 ff. ... (Në Kant. 5: GNO VI, 159, 7 ff). ...? εὐρυχωρία δαπανηθήσεται (In Cant. 5: GNO VI, 159,12–15). ... τὸ λάμβανόμενον καὶ τὸ ἀεὶ εὑρισκόμενον... μικρότερον εἶναι τοῦ ἐλπιζομένου (In Cant. 5: GNO VI, 160.4 ff). Në Cant. 6: GNO VI, 173, 9. ... τὸ δὲ νοητόν τε καὶ ἄϋλον τῆς τοιαύτης περιοχῆς καθαρεῦον (In Cant. 6: GNO VI, 173.17 – 174.1). ... πάντοτε ὡσαύτως ἔχουσα (Në Kant. 6: GNO VI, 174, 3). Shihni në Cant. 8: GNO VI, 252.10 ff. .. (Në Kant. 6: GNO VI, 174.6 ff). ... ἐπαυξήσεως πρὸς τὸ μεῖζον ἀλλοιουμένη, ὡς μηδὲ ταύτῃ τι πέρας ἐνθεωρεῖσθαι μηδὲ ὅρῳ τινὶ τὴν πρὸς τὸ κρεῖττον αὔξησιν αὐτῆς περιγράφεσθαι (In Cant. 6: GNO VI, 174). Në Cant. 6: GNO VI, 174, 14 ff. Vetëm në këtë vend Gregori përdor shprehjen përmbajtësore ἐπέκτασις (zgjatje), e cila, me dorën e lehtë të J. Daniélou (shih më lart, kapitulli Rishikimi i Kërkimeve, shënimet 1 dhe 2), u bë një emër i njohur për mësimin e tij për rrugën e pafund të zhvillimit shpirtëror. ... ὑπερκείμενον καὶ τοῦτο εἰς τὸ διηνεκὲς γίνεται τῷ μετέχοντι ἐν πάσῃ τῇ τῶν αἰώνων ἀϊδιότητι διὰ τῶν ἀεὶ μειζόνων τῆς ἐπαυξήσεως τοῖς μετέχουσι γινομένης (In Cant. 8: GNO VI, 246,1–5). ... (Në Kant. 6: GNO VI, 180, 6 ff). ... ἀναζητοῦσα, τότε τὴν μὲν ἀγάπην πρὸς τὸν ποθούμενον εἶχον, (In Cant. 6: GNO VI, 181, 13–16). ... ἐξευρεῖν ἐπὶ τοῦ ἀκατονομάστου ὀνόματα (In Cant. 6: GNO VI, 181, 20). Shihni gjithashtu In Cant. 2: GNO VI, 61.14 ff. ... ζητούμενον, τὸ ἐν μόνῳ τῷ μὴ καταλαμβάνεσθαι τί ἐστιν ὅτι ἔστι γινωσκόμενον (In Cant. 6: GNO VI, 183, 1 ff). Në Cant. 6: GNO VI, 183, 8. Në Cant. 6: GNO VI, 183, 9. ... εὕρεσιν bëhet (Në Kant. 6: 370.21 GNO VI, 4 ff). Shihni në Cant. 11: GNO VI, 323, 3–9. ... τὴν ἐναργῆ κατανόησιν (In Cant. 11: GNO VI, 324, 10 ff). ... πληροφορία τῆς καταλήψεως (In Cant. 5: GNO VI, 139, 4 ff). ... οὐκ εἶδος, οὐ πρόσωπον, οὐ χαρακτήρ (In Cant. 5: GNO VI, 139, 1 ff). ... μὴ μιᾷ τινι... διανοίᾳ (In Cant. 5: GNO VI, 139, 6). ... μηδὲ... ἓν εἶδος (Në Kant. 5: GNO VI, 139, 7). Në Cant. 5: GNO VI, 139, 7. Në Cant. 5: GNO VI, 139, 8. Në Cant. 5: GNO VI, 139, 8 ff. ... (Në Cant. 5: GNO VI, 139.12 ff; përkthim rusisht - f. 121). ... τοιοῦτον ἀεὶ bëhet τὸ θεῖον ἡμῖν, οἵους ἂν ἑαυτοὺς τῷ θεῷ διὰ τῆς προαιρέσεως δείξωμεν (In Cant. 9: GNO VI, 264, 18 – 265, 1). ... τρόπος οὐ τὸ στῆναι περὶ τὸ κατειλημμένον ἀλλὰ τὸ ἀεὶ (In Cant. 12: GNO VI, 352, 15 ff). ... τὸν ποθούμενον καὶ ἡ τοῦ προσώπου αὐτοῦ θεωρία ἐστὶν ἡ ἄπαυστος πρὸς αὐτὸν πορεία (In Cant. 12: GNO VI, 356, 12–15). ... ἑπομένη προϊόντι τῷ λόγῳ (In Cant. 12: GNO VI, 354, 10 ff).