Беседы на Песнь Песней

Мотивот на бескрајниот пат како неисцрпна врска на личноста кон целта, општо опишан во животот на Мојсеј, беше детално развиен во следното дело на Григориј, имено во петнаесет разговори за старозаветната книга Песна над песните (Ἐξήγησις τοῦ Ἄισματος τῶν Αισμάτων 1191). По својата природа, овие разговори ја продолжуваат расправата За животот на Мојсеј Законодавецот, иако жанровите на двете дела се различни. За разлика од животот на Мојсеј, дискурсите за Песна над песните не се прераскажување на приказната или алегориско толкување на истата; Станува збор за прилично детална презентација, испитување на библискиот текст стих по стих. Претходно се веруваше дека разговорите за Песната над песните му претходеле на животот на Мојсеј, но денес, напротив, муабетите го следат (бидејќи мотивите на трактатот За животот на Мојсеј се накратко дадени во разговорите 1192 година, а не обратно; богословската перспектива на разговорите е поширока, туку овде се смета и нејзината патологија како виркулум соединување на душата со Бога 1193). Интересно е и тоа што Григориј составувал разговори за Песната над песните на барање на една жена и необична жена - тоа беше веќе споменатата ѓакона Олимпија, богата вдовица со сериозни интелектуални потреби, пријател на најистакнатите светци од нејзината ера 1194 година. од неговите песни до неа 1196 година, деталите за нејзиниот живот ни ги кажува, очигледно, нејзиниот современик, анонимен хагиограф 1197 година. Константинопол. Сложените духовни проповеди би можеле природно да биле добро прифатени во монашките кругови, но тие, најверојатно, првично биле наменети за пошироката публика, а пишаната верзија посветена на Олимпијадата не мора да биде упатена само на „духовната елита“ на нејзината заедница 1199 година. Во согласност со разбирањето на Ориген за трите книги „Соломон“ 1200, кои веќе ни се познати, Григориј во Песна над песните гледа одреден мистичен врв на средбата со Бога, поврзан и со моралните учења на Изреките и со мудроста на природните науки содржани во Проповедник. Григориј ја усвојува и основната интерпретативна шема (Зет-Логос/Христос, Невеста-душа/Црква) од Ориген. Но, неговиот пристап кон Песната над песните се разликува од оној на Ориген: Григориј смета дека вкрстената тема на Песна над песните е движење по духовниот пат 1201 година. Овој интерпретативен момент веќе го сретнавме во некои од делата на Григориј; може да се сфати како карактеристика на егзегезата што ја избрал Григориј. Тесно поврзана со неа е идејата за духовниот пат како трчање, секогаш насочено напред, што се појавува сè почесто во разговорите: во интерпретацијата на Григориј, Песната над песните го опишува патот на душата невестата и девојките (душите) што ја придружуваат до брак со Божествениот Младоженец. Невестата на душата и нејзиниот духовен пат Според Григориј, душите кои тргнуваат на пат по своите „пријатели“, кои секогаш брзаат „кон мирисот на светот (младоженецот)“ (сп. Песна 1:4 O’ 1202) и „се протегаат напред, но забораваат на задниот дел (τοῖς ἔμπροσθεν Ἐπεκτεί.1, strive2, Phil. привлечен од одреден мирис. „Посовршената душа“ (ἡ δε τελειοτέρα ψυχή 1204), претставена од Невестата, според првиот разговор на Григориј, „веќе ја достигнала целта за која е остварен протокот“ и е воведена во кралската палата (сп. Песна 1:4) 1205 година. 1206. Во исто време, останува отворено прашањето што се подразбира под „постигнување цел“: дали тоа го завршува патот на душата? Четвртиот разговор ни помага да одговориме на ова прашање, каде што Григориј го дели искачувањето на душата во 1207 година на три фази: прво, Светото писмо ја споредува душата со кобилата (ἡ ἵππος) од колата на фараонот (сп. Песна 1:9), уништувајќи ја египетската војска, а потоа со пријател („πλησίον, направи ги очите на ближниот“), τὸ. 1:15) (очите на гулаб, според Григориј, значат дух на пророштво) и на крајот (Песна 2:2) - сестра (ἡ ἀδελφή), која веќе припаѓа на семејството, бидејќи Светиот Дух ја прифатила како своја. Троделна поделба на духовниот пат наоѓаме и во единаесеттиот разговор, каде што со кобилата и гулабот Григориј го разбира првиот чекор во кој душата остава („трча наоколу“, „лета наоколу“) сè што е опипливо и видливо 1208: „во однос на брзината на протокот (τὸ εὔδρομον) се споредува со брзината на коњите, τῆς πτήσεως)“ 1209 . Вториот чекор овде е засенчена јаболкница (σκιά, види Песна 2:3), што укажува, според Григориј, облак (νεφέλη 1210) - „набљудување на скриеното, преку видливото што ја води душата кон невидливата природа“ 1211 година. 1212 г.), во која се приближува до несфатливото спознание за Бога 1213 година, како што е споменато во описот на богојавството на Мојсеј на Синај (види 2. Мој. 20:21 О'). Прашањето е дали Григориј тврди дека духовниот пат е суштински поделен на три етапи 1214 година, или опишува само одреден дел од искачувањето, кое можеби продолжува понатаму во 1215 година или е поделено на други начини. Повторувањето на она што беше кажано претходно, на почетокот на шестиот дискурс, укажува на тоа дека напредокот по духовниот пат може да се опише подетално и дека тешко може конечно да се заврши со претходно дефинираната цел 1216: Душата/Невестата во нејзиниот постојан раст и континуирана промена на подобро 1217 година овде се споредува за возврат со кобила, a turse. О'), еден куп смирна на градите на Младоженецот (види Песна 1:13 О'), лоза со миризливи гроздови (вака Григориј ја толкува Песната 1:14), потоа за прв пат ја нарекуваат „убава“, станува „сосетка“, а нејзините очи се споредуваат со гулаби 1:1 (види Song). Таа беше зајакната во добрина како кедар и чемпрес (види Песна 1:17 О'), како крин меѓу трње (види Песна 2:1 ff); таа е внесена во невестинската одаја, помазана со миро и почива меѓу јаболката (види Песна 2:4 и О'). Таа е ранета од слатка стрела, а таа самата станува стрела во рацете на божествениот стрелец, кој со левата рака ја покажува кон висока цел, а со десната ја прегрнува и ја привлекува кон себе (види Песна 2:56–6 О'). Сликата на стрела на нацртан лак многу прецизно ја изразува динамиката на движењето и стремежот напред што го подразбира Григориј: ова е несомнено самата граница на совршенството 1218 година што душата може да ја постигне, но сепак овој достигнат врв е само почеток на следното искачување во 1219 година. Мотивот за движење напред се провлекува низ сите метафори на Григориј: веќе кобилата на фараоновата кола укажува на „божествениот тек“ (τὸν θεῖον δρόμον 1220), во кој душата „како со чести и засилени скокови да се протега напред, но не се враќа назад на она што го подобрила, иако желбата е зголемена во она што е веќе постигнато12: душата ја зголемува2“. веќе постигна многу, сè уште е жеден. Не е доволно да се пие од „чашата на мудроста“ (види Изреки 9:2 О'): жедта ја повикува да „влезе во куќата на виното“ (Песна 2:4), а тука таа „брза кон уште повеќе“ 1222: таа бара „да ја предаде на љубовта“ (види Песна 2:4) 1223. Сликите на Песната над песните во рацете на Григориј се појавуваат и се комбинираат во неочекувани композиции, во цветно преплетување на поетски, честопати повеќестепени описи. Лајтмотивот, сепак, останува идејата за постојано бескрајно движење напред, ненаситна желба што се зголемува со секое полнење. Исполнување и ненаситна желба Исполнувањето и ненаситноста на сè поголемата желба на Григориј се изразува и во сликите на љубовта и во мотивот на опиеност. Григориј го користи оксиморонот „трезен занес“ (νηφάλιος μέθ 1224), во кој „личноста е воодушевена од материјалното до Божественото“ 1225 година во есхатолошка смисла. „Умот дивее“ 1226 година во божествената интоксикација веќе се случува во овој живот. Григориј зборува за Тајната вечера, каде што Божествениот Логос ги повикува Своите ученици да „јадат и пијат“ (види Мат. 25:35), исто како што во Песната над песните младоженецот им вели на своите пријатели: „Дојдете, соседи, и пијте и опијте се, браќа“ (Песна 5:22, променете го ова од полошо во полошо). и повлекување“ 1228 година, односно движење на постојани промени и развој. Душата вклучена во добро постојано расте; сепак, доброто секогаш останува неспоредливо со него, секогаш го надминува 1229 година, бидејќи Божественото не е ограничено во доброто (ἀόριστος ἐν τῷ ἀγαθῷ 1230). Таа не е ограничена со ниту една од нејзините спротивности, нема граници или ограничувања, но „секое добро што е разбирливо за Него се протега во бесконечноста и бесконечноста“ 1231. Затоа, движењето на душата е како бескрајно искачување по скалата 1232: како низ прозорец или мрежа (види Песна 2:9). Младоженецот-логос. Светлината и дава убавина, споредувајќи ја со гулаб. Но, после ова, младоженецот ја повикува да учествува во возвишената убавина, како порано воопшто да не била вклучена во неа 1233. Така започнува вистинското искачување кон доброто што сè уште ја надминува душата: постојано е нешто поголемо пред него, а неговиот стремеж постојано расте 1234 година. 2:10,13). Кој еднаш се подготвил за оваа „божествена струја“ ќе се бунтува засекогаш, а кој ќе тргне на неа никогаш нема да го исцрпи огромното растојание што се наоѓа пред него 1235. Затоа, на стоечкиот пријател Тој му вели: „Стани!“ а на пријателот што трча, му вели: „Дојди!“; убавата Невеста мора да стане уште поубава. Сè што душата веќе постигнала е секогаш помалку од она што го бара, се стреми и се надева на 1236 година. Така, патот на душата е бесконечен, бидејќи она кон што таа се стреми никогаш не може да се постигне. Во шестиот разговор Григориј ја развива онтологијата на создадената и несоздадената, сетилната и разбирлива природа за да го разјасни овој мотив. Духовната природа е бестелесна (τὸ νοητόν τε καὶ ἄϋλον 1237), иако е создадена; за разлика од разумните нешта, таа никако не може да се сфати, и избегнува каква било граница, бидејќи нема граници 1238. Оваа бесконечност има различни значења за создадената природа и несоздадената природа: духовната несоздадена природа, која самата се создава, секогаш останува непроменета 1239 година, ниту се зголемува ниту се намалува; напротив, духовната суштина што настана преку создавањето е веќе променлива поради своето потекло и може да се сврти кон добро или зло 1240. Таа успева во доброто сè додека се стреми кон првобитниот почеток на постоењето, сè додека учествува во она што ја надминува нејзината 1241 година. На крајот на краиштата, веќе постигнатото добро, колку и да изгледа совршено, секогаш е почеток на уште поголемо добро. Тоа е напредниот тек (ἡ τῶν ἔμπροσθεν ἐπέκτασις 1243) и заборавањето на претходното, за кое зборува апостолот (Фил. 3:13): искуството на повеќе ги укинува сеќавањата на помалку. Со учеството во доброто, кое е секогаш бескрајно поголемо од сè што може да постигне оној што учествува во него, се зголемува и неговиот капацитет, бидејќи ниту едно достигнување не може да доведе до негово исцрпно исполнување; и тоа ќе трае, според Григориј, „засекогаш и секогаш“ 1244 година. Истото што го кажа Григориј за учеството во доброто може да се каже и за знаењето. Божјата природа, која нема граници, никогаш не може соодветно да се знае, што значи дека движењето на потрагата никогаш не престанува. Секое совршенство на знаење што човечкиот ум може да го постигне веднаш се трансформира во желба за понатамошно знаење 1245. Во таа смисла, Григориј ја разбира сликата на ноќта (Песна. 3:1), каде што Невестата го бара Младоженецот на својот кревет и не може да го најде: ... кога ме прегрна Божествената ноќ, барајќи го Скриеното во темнината, тогаш, иако имав љубов кон Возљубениот, оваа Возљубена одлета од прегратките на мислите 1246 година. Невестата го повикала младоженецот по име - колку што е можно „да се измисли име за Неименливиот“ 1247 година - но Тој не слушнал, бидејќи ниедно име не може да го опише. Тогаш Невестата излегла во градот, односно, според Григориј, се воздигнала во небесниот град на бестелесни ентитети, но ни во областа на шпекулативното и нематеријалното, не можела да Го најде. Потоа, оставајќи го сето она што е пронајдено, таа на тој начин го препознала Претресениот по само неразбирливоста на тоа што е 1248 година. Григориј ова единствено можно знаење го нарекува „стекнување со вера“ (τῇ πίστει εὗρον 1249) или „прегратка на верата“ (ἡ τῆς πίστεως λαβή 1250), што претпоставува дека се ослободуваме од сите концептуални претстави. Сè што би можело да послужи како дискурзивно разбирање на она што се бара, станува пречка за самото стекнување 1251. Значи, верата, според Григориј, е одреден чекор на доверба кон неспознатливото, за кое може да се знае дека постои само со откажување од обидите да се знае дека постои. Во единаесеттиот разговор, кој веќе го спомнавме, Григориј го споредува ова зафаќање со вера со „божествената темнина“ во која Мојсеј се втурнал за време на Богојавление на Синај (види 2. Мој. 20:21 О’) 1252 година: Бог дозволува душата да го почувствува Неговото присуство, избегнувајќи, сепак, посебно знаење 1253 година. Тоа значи дека сè што можеме да кажеме за Пребараниот (или Стекнатиот со вера) ќе биде само хипотетички, бидејќи ова Пребарувано не може недвосмислено и исцрпно да се сфати 1254 година. Затоа, Песната над песните исто така не зборува за изгледот, лицето или карактеристиките на Младоженецот од 1255 година, туку само за неговиот глас: овозможувајќи сигурност. Поради оваа причина, Светото писмо избегнува каков било суд за Младоженецот 1256 година или опис на Неговата слика 1257 година, иако се однесува на многу описи (ἐπί πολλὰ φέρεσθαι ταῖς ὀπτασίαις 1258), сакајќи да гледа на секој пат малку поинаку (ἄλλοτε ἄλλως втиснат единечно без да понуди 12. πάντοτε τῷ αὐτῷ παραμένουσαν χαρακτῆρι τοῦ καταληφθέντος 1260 ). Затоа, Младоженецот го споредува и со срна и со млад елен (Песна. 2:9 О'). Леснотијата и подвижноста на овие животни укажуваат на недостапноста на Младоженецот: „ете, тој доаѓа, галопира кон планините и скока кон ридовите“, Песна. 2:8 О1), „се оттргнува од очите пред душата да дојде до совршено спознание“ 1261 година. Сите слики и судови за Бога можат да имаат само прелиминарен, но не и дефинитивен карактер, бидејќи тие се одредени од нашиот сопствен однос кон Бога: ...Божеството секогаш ни се јавува додека доброволно се претставуваме пред Бога 1262 година. Нашиот пат на спознание за Бог секогаш е оцртан не само од нашата способност да се задржиме (ограничена, иако се зголемува), туку и од нашиот избор. Само поради оваа причина, ниту нашите мисли ниту нашите зборови не можат да допрат до Бога како што Тој е во Себе; затоа, никогаш не можеме да Го познаеме. Бог, кој бега од секакво разбирање, според Григориј може да биде познат само по нецелосниот пат на познанието, кој никогаш не застанува на она што е сфатено, туку постојано се движи понатаму кон свеста за дефинирачката неразбирливост на Бараното: ...дека во расудувањето на моќта што го надминува секој ум, постои само еден начин на разбирање: не застанувај на ништо сфатено, туку, барајќи секогаш повеќе од она што е сфатено, не се задоволувај со ништо 1263. Бог, кон кого душата се стреми, може да види само ако постојано Го следи 1264 година и никогаш не застане. Григориј гледа навестување за тоа во зборовите на Невестата за нејзиниот љубовник кој „се свртел и си заминал“ од нејзината врата (види Песна 5:6), како и во описот на богојавлението во карпестата пукнатина каде Мојсеј го видел „грбот“ на Бог (Излез 33:23). Овие текстови за Григориј значат повик да се следи Младоженецот-Логос, кој се движи „во преден план“ 1265 година, повик за непрестајно стремење напред. Ова, според Григориј, е единствениот начин да се спознае неразбирливиот Бог. Во дискурсите за Песна над песните, мотивот на епектазата претставува еден од централните мотиви, па дури и клучната идеја. Невестата душа, појавувајќи се пред нас во бескрајна калеидоскопска серија слики, го започнува своето искачување нагоре, се движи напред или се движи кон подобри нешта. Нејзиниот пат е бесконечен, бидејќи нејзината цел е бескрајна, не е ограничена од нејзината спротивност, како што веќе знаеме од претходните дела на Григориј. Покрај бесконечноста на целта, бесконечноста на човековиот пат има уште еден аспект. Како и во полемиката со Евномиј, така и во разговорите за Песна над песните, онтолошката основа на човечкиот живот како бескрајна патека се чини дека е самата суштественост на човечкиот ум. Создаден, а со тоа и променлив по природа (како донесен од непостоење во постоење), човечкиот ум никогаш не може конечно да ја „погоди целта“, може само да се насочи кон неа. Но, како што се приближувате до целта, се чини дека таа е „создадена одново“, постојано се менува, постојано се зголемува. Во исто време, растот одредува нова потреба за полнење, нова потреба за движење и во есхатолошка перспектива: „засекогаш и секогаш“. Со други зборови, колку повеќе исполнување постигнува умот, толку повеќе ќе се прошират неговите граници и толку подолг ќе биде патот пред него. Покрај љубовта и стремежот, за кои говорат и самата Песна над песните и нејзиниот егзегет, оваа динамика важи и за познанието на неограничениот и бесконечен Бог, според Григориј, спознаен само по патот на непрестајното знаење, кое се движи понатаму и подалеку, надминувајќи го секој постигнат резултат во корист на понатамошен, сè уште непознат. Во сознанието на потполно неспознатливото - дека Бог е - Григориј го гледа единствениот можен доказ за Бога, единствениот начин да се знае дека Тој постои, да се почувствува Неговото присуство. Григориј го нарекува ова надминување на секое концептуално знаење за доброто на новото и непознатото „прегратка на верата“. Единственото нешто што може да му биде очигледно на човекот во однос на Бога е, според тоа, разбирањето дека е неопходно да се откаже од секој концепт и од секоја идеја за Него. Постојаното одвојување од она што е познато и постигнато во исто време станува континуирана отвореност кон непознатото, постојан правец напред (епектаза), постојан пат на следење на Младоженецот, кој незабележано „поминува“ покрај вратите на Невестата. Оваа неразбирливост не ни дозволува да зборуваме за Бог еднострано, од една гледна точка, во една слика или врз основа на единствен концепт. Потребно е, учејќи од Светото Писмо, да изградиме синџири од различни слики, да гледаме истовремено од различни страни, да развиеме неколку начини на размислување ако сакаме да се приближиме до неограничениот, а со тоа и недофатливиот Бог. Во светлината на оваа идеја на Григориј, која веќе ја сретнавме во полемиката со Евномиј, можеме да го цениме разнобојното преплетување на поетските слики во неговите разговори за Песна над песните, кои се преклопуваат до степен на непробојност. Зборуваме не само за страст за алегориско толкување или за нескротливи летови на фантазијата, туку и за сознанието дека една слика, единствена поделба на духовниот пат, единствен опис или единствен егзегетски метод нужно би биле недоволни, само затоа што нема да бидат во корелација со понатамошни перспективи и дополнети со нив. Објавено под овој наслов од N. Langerbeck за GNO VI, Leiden 1960 година. ... καὶ ὡς περιστερὰ διαπτᾶσα (In Cant. 11: GNO VI, 4 ff). Во Кант. 11: GNO VI, 324,2 ff; рус. лента – в. 279. Во Кант. 11: ГНО VI, 324, 7. Во Кант. 11: ГНО VI, 322, 17 – 323,1; pyc. неп. – в. 278. Во Кант. 11: ГНО VI, 323,4; pyc. неп. – в. 279. ... ἐντὸς τῶν ἀδύτων τῆς θεογνωσίας станува (In Cant. 11: GNO VI, 323, 3 ff). Така мисли J. Daniélou во своето дело Platonisme. Така вели F. Dünzl, FC 16/1, 269 ad locum. Сличен впечаток дава и описот даден во деветтиот разговор (Во Кант. 9: ГНО VI, 279.4 - 282.8). ... (Во Cant. 6: GNO VI, 175.17 ff). ... ἐν τῷ ἀκροτάτῳ γεγενῆσθαι ὅρῳ τῆς τελειότητος (In Cant. 6: GNO VI, 177,18). ... ὑπερκείμενα χειραγωγίας (In Cant. 6: GNO VI, 177.19 – 178.1). Во Кант. 4: GNO VI, 119, 14 ff. ... (Во Cant. 4: GNO VI, 119.16 ff; руски превод – стр. 104). ... πάλιν ἐπὶ τὸ μεῖζον ἐξάλλεται (In Cant. 4: GNO VI, 120,16). ... ὑποταγῆναι τῇ ἀγάπῃ (Во Кан. 4: GNO VI, 120.16 ff). ... (Во Cant. 6: GNO VI, 180, 6 ff). ... ἀναζητοῦσα, τότε τὴν μὲν ἀγάπην πρὸς τὸν ποθούμενον εἶχον, (In Cant. 6: GNO VI, 181, 13–16). ... ἐξευρεῖν ἐπὶ τοῦ ἀκατονομάστου ὀνόματα (In Cant. 6: GNO VI, 181, 20). Видете исто така Во Кант. 2: GNO VI, 61.14 ff. ... ζητούμενον, τὸ ἐν μόνῳ τῷ μὴ καταλαμβάνεσθαι τί ἐστιν ὅτι ἔστι γινωσκόμενον (In Cant. 6: GNO VI, 183, 1 ff). Во Кант. 6: ГНО VI, 183, 8. Во Кант. 6: ГНО VI, 183, 9. ... εὕρεσιν станува (In Cant. 6: 370.21 GNO VI, 4 ff). Видете во Кант. 11: ГНО VI, 323, 3–9. ... τὴν ἐναργῆ κατανόησιν (In Cant. 11: GNO VI, 324, 10 ff). ... πληροφορία τῆς καταλήψεως (In Cant. 5: GNO VI, 139, 4 ff). ... οὐκ εἶδος, οὐ πρόσωπον, οὐ χαρακτήρ (In Cant. 5: GNO VI, 139, 1 ff). ... μὴ μιᾷ τινι... διανοίᾳ (In Cant. 5: GNO VI, 139, 6). ... μηδὲ... ἓν εἶδος (Во Кант. 5: GNO VI, 139, 7). Во Кант. 5: ГНО VI, 139, 7. Во Кант. 5: ГНО VI, 139, 8. Во Кант. 5: GNO VI, 139, 8 ff.