Тлумачення на Псалом 6-й

«Тлумачення на Псалом 6-й» (поч. чи сер. 380-х рр.) є доповненням до трактату свт. Григорія Ніського «Про написання псалмів». У творі розкривається духовний зміст восьмого дня, який підлягає обчисленню і продовжується вічно (вказівка ​​на майбутнє століття). У творі встановлюється зв'язок між сьомим (днем упокою Господа від справ) і восьмим днем ​​(днем суду і відповіді за всі справи): «На сьомий день настане день «восьмий», «восьмий» званий тому, що за сьомим слідує, але не допускає по собі наступства в числі; тому що постійно перебуває єдиним, який не поділяється на частини нічною морокою». На восьмий день «здійсниться і правдивий суд Божий, що приділяє кожному гідно». Свт. Григорій вказує на необхідність покаяння в очікуванні Страшного Суду: «Суд подібним до нас грішникам подав пораду страшне рішення суду випередити покаяння». * Назва твору грецькою мовою – Εἰς τὸν ἕκτον ψαλμὸν. * Назва твору латинською мовою – In sextum Psalmum. За пророчим благословенням висхідні «від сили в силу» і прекрасні «сходження в серці своєму» вважають (Пс.83:6, 8), коли візьмуться за якусь добру думку, керуються нею до вищої ще думки, за допомогою якої і сходить душею сходження на висоту. І хто таким чином простягається невпинно "в передня" (Фил.3, 13), той ніколи не припинить доброго сходження, завжди піднесеними думками путівник до розуміння того, що ще вище. Сказав я це, брати, вникаючи в зміст шостого псалма і звертаючи увагу на необхідну послідовність порядку, чому до слова про «спадкове» (Пс.5, 1) долучено для нас слово про "осмом" (Пс.6,1)? Звичайно ж, не невідома вам таємниця "восьмого". Бо нерозумно те, що думка інших захоплюється юдейськими припущеннями. А юдеї, велику таємницю про "осмом" низводячи до неблагоподібних тілесних членів, стверджують, нібито цим числом: "осьмий", вказується на закон про обрізання, про очищення після пологів і про подібне. Але ми, навчившись у великого Павла, що «закон духовен є» (Рим. 7, 14), хоча число це має значення в згаданих законах при узаконенні чоловічому статі обрізання, а жіночому - жертви при очищенні, як не відкидаємо закону, так не приймаємо його в принизливому значенні, знаючи, знаючи, відбувається кам'яним ножем. А під цим каменем, що обрізує нечистоту, без сумніву, зрозумієш той Камінь, який є Христос (1Кор. 10, 4), тобто Слово істини, і зрозумієш, що оскверняюча течія життєвих справ тоді припиняється, коли людське життя перетворено на Божественне. Але щоб зрозуміле під цим для всіх стало явним, скільки можна ясніше викласти те, про що в нас мова. Час справжнього життя при першому створенні тварюки виміряно було однією седмицею днів; тому що з першого дня розпочато створення істот, і вдень сьомим покладено край творінню. «Будь... день єдиний» (Бут. 1, 5), сказано про день, в який приведені в життя перші тварі; а також у другій створені другі, і послідовно до шостого дня, коли створено все. День же сьомий, ставши кінцем творіння, уклав собою час, протяжний миру. Тому, як не після цього часу приведено в буття небо, і будь-яка інша частина світу не згодом приєднана до наведених вже в буття на початку, а навпаки, тварюка сама по собі перебуває не потребує доповнення і не применшується в своїх заходах: так не відбувалося іншого часу, крім показаного пристроєм світу; а навпаки, природа часу визначена седмицею днів. І тому, коли вимірюємо час днями, почавши одним і уклавши число сьомим, знову відступаємо до єдиного, ціле продовження часу вимірюючи невпинно навколо седмиць, поки, по мінуванні рухомого і по припиненні швидкоплинного руху, як каже Апостол (27, 2, 2). до чого не стосується більш мінливість і зміна. Оскільки в тому самому стані й у наступні повіки завжди однаково перебуває та тварюка, над якою залученням тілесного життя здійснюється істинне обрізання природи людської і справжнє очищення від дійсної скверни; погана ж для людини – гріх, що умертвляється разом із єством людським (бо «в грехах роди мя мати моя» (Пс.50, 7)), яке Творящий «очищення гріхів наших» (Євр.1, 3) очищає тоді досконало, винищуючи в естестві необрізаного; то в цьому сенсі прийнятний закон про "осмий" день, - закон про обрізання та очищення; тому що, після припинення сьомчного часу, по сьомому дні настане день "восьмий", "осмим" званий тому, що за сьомим слідує, але не допускає по собі спадкоємства в числі; тому що постійно перебуває єдиним, що не поділяється на частини нічною морокою. Бо виробляє його інше сонце, що сяє справжнім світлом, і коли одного разу явилося нам, як каже Апостол, не ховається вже на захід, але, все оголосивши світлоносною своєю силою, у гідних виробляє безперервне і ненаступне світло, самих причасників цього світла, роблячи новими сонцями: просвітляться як сонце» (Матф. 13, 43). Отже, оскільки в попередньому псалмі йшлося про «спадкове», а спадщина зберігається для гідних до дня осмому, цього ж дня відбудеться і правдивий суд Божий, який гідно приділяє кожному; то пророк із спогадом про "осмому" чудово поєднав і слово про покаяння. Бо хто, привівши собі на згадку страшний суд Христів, не збентежиться одразу ж у своїй своїй совісті, не буде охопити страхом і незнанням? Якщо й усвідомлює у собі виправлення життя; те, дивлячись на суворість суду, у якому найменші недогляди піддаються дослідження, звісно, ​​жахне від очікування страшних покарань, не знаючи, чим йому закінчиться кінець суду. Тому те, як би ім'я в себе перед очима страшні муки, цю геєну, цей темний вогонь, цього невмираючого черв'яка совісті, що завжди гризе душу соромом, і відновлює страждання нагадуванням про зроблене в житті погано, він звертається вже з молінням до Бога, просячи, "не не оною я на нього покарання за все, в чому грішив (Пс.6, 2). Бо для засуджених на жорстоке покарання страшною мукою вирок суду є справою люті і гніву. І потім Пророк, ніби вже страждаючи в муках, засвоює собі слова мучених, для яких люттю та гнівом здається те, що на безбожних накладається на покарання їм. Тому каже: не чекаю того, щоб лють ця страшними бичами докоряла таємним моїм дл; а, навпаки, необхідне наслідок цього гніву попереджаю сповіданням. Що в бичуемых виробляє біль, таємниці беззаконня проти волі їх роблячи явними, то волю робить саме собою, бичуя і страждаючи себе покаянням, і виявляючи прихований у таємниці гріх. Тому, сказавши: «Та не люттю Твою викриви мене, нижче гнівом Твоїм покарай мене» , слідом за цим Пророк вдається до милосердя, причину в собі поганого приписуючи, не стільки сваволі, скільки немочі єства. У поганому я становищі; Лікуй мене з милосердя; бо через недугу я впав у пристрасть. Яка ж це неміч? З місць своїх вийшли "кісті" мої, розірвався взаємний між ними зв'язок. Кістками ж називає цнотливі помисли, що підтримують собою душу. «Зціли мене, Господи, бо пом'ятаючись кості моя» (Пс.6:3). І пояснює загадкову промову, додавши до сказаного: «душа моя зім'яте зело» (Пс.6: 4). Тож що зволікаєш зціленням? каже пророк. «І Ти, Господи, доки» не вдасиш милості? Чи не бачиш, як близьке до смерті життя людське? Рішучу хвилину життя нашого попереди зверненням душі моєї, щоб смерть, що застигла, не зробила бездіяльним будь-якого засобу для лікування. Бо в смерті нікому не буде можливості хворобу, заподіяну йому гріхом, вилікувати пам'ятанням про Бога; бо сповідь має силу на землі; а в пеклі цього немає. Потім, як би на чийсь питання: чому до лікування прегрішень закликаєш милосердя? чим милосердив ти Божество? – Пророк відповідає так: «утруднися зітханням моїм», омою від гріха «постелю мою» слізною водою (Пс.6: 7). Чому це? Тому що, каже Пророк, «зм'ятеся від люті око моє» (Пс.6:8), і тому я став якимсь старим і висохлим, тому що роздратування, зроблене в мені ворогами, зародило в душі гнилість. Якщо ж одна дратівливість виробляє такий страх у тому, що погрішив від неї, то якомога природніше буде зневіритися в рятівній надії тим, які усвідомили в житті своєму не тільки пристрасті, що походять від дратівливості, а й усі породжувані пожадливістю, пихатістю, чванливістю, честолюбством, зави. Чому, звернувши промову до ворогів всякого роду, Пророк каже: «відступіть від мене всі, хто чинить беззаконня» (Пс.6:9). Але в продовженні цього слова пророк показує добру надію, що при покаянні ми досягнемо добра. Бо негайно і в один час звертає мова до Бога про покаяння і, прийшовши у співчуття Божого про нього благовоління, сповіщає милість і радіє дару, говорячи: «почуй Господь голос моєї молитви... Господь молитву мою прийняти» (Пс.6:9–10). Тому, щоб назавжди залишилося при ньому благо, набуте покаянням, і щоб життя не здобуло знову потреби у вторинному покаянні, молить відвернути ворогів його, караючи їх соромом. Бо осоромлений під час поганого підприємства, вживши для себе сором наставником, який утримує від таких справ, у подальший час утримається від подібних спокус. Ось наслідування доброго сходження! Псалом четвертий від блага тілесного і плотського відрізнив неречове, п'ятий такого блага просив у спадок; а 6-й, згадавши про "осмом", вказав час спадщини. "Осмий" – дав бачити страх суду. Суд подібним до нас грішникам подав пораду страшне рішення суду випередити покаяння. Потім покаяння, розумно принесене Богу, благовістило нам про вигоду, яка їм доставляється, говорячи: «почуй Господь голос», що звертається до Нього зі сльозами. А щоб і після цього, в наступний час, незмінним залишалося в нас благо, Пророк молить, соромом зробити нас знищення ворожих думок. Бо іншу ворожу й беззаконну думку й неможливо згасити інакше, як наводячи її на знищення соромом; тому що сором від зробленого в житті погано робиться прірвою, що глибоко утвердилася, і відокремлює собою людину від гріха. Тому скажу: «нехай посоромляться і посоромляться зело всі вороги мої» (Пс.6: 11), «поразі ж людині, очевидно, домашні його» (Матф. 10, 36), які «від серця виходять і сквернять людину» (Мф.15:18), і за якими, якщо незабаром відвернеться з соромом, піде для нас надія слави, що не соромом закінчується, за благодаттю Господа. Йому слава на віки. Амінь Вам може бути цікаво: