Тумачење псалма 6

„Коментар 6. псалма“ (почетак или средина 380-их) је додатак расправи Светог Григорија Ниског „О натпису псалама“. Есеј открива духовно значење осмог дана, који се не може пребројати и траје заувек (назнака будућег века). Есеј успоставља везу између седмог (дан одмора Господњег од дела Његових) и осмог дана (дан суда и одговорности за сва дела): „После седмог дана доћи ће дан „опран“, назван „опран“ јер следи седмом, али не дозвољава да се непрекидност дели на делове, јер не остаје у мраку у целини; Осмог дана, „свршиће се Божји праведни суд, који ће свакоме дати своје“. Свети Григорије указује на потребу покајања у ишчекивању Страшног суда: „Суд је дао савет грешницима попут нас да покајањем претходе страшној одлуци суда. *Наслов дела на грчком је Εις τον εκτον ψαλμον. *Наслов дела на латинском је Ин сектум Псалмум. По пророчком благослову, они који се уздижу „из силе у снагу” и верују у прелепе „успоне у својим срцима” (Пс. 83, 6, 8), када се заузму за неку добру мисао, њоме се воде ка вишој мисли, уз помоћ које се душа уздиже у висине. И ко на тај начин непрестано посеже „у први план“ (Фил. 3, 13) никада неће престати са својим добрим успоном, увек вођен узвишеним мислима ка разумевању онога што је још више. Рекао сам ово, браћо, удубљујући се у значење шестог псалма и обраћајући пажњу на неопходан редослед, зашто је реч о „осмому“ (Пс. 6,1) додата речи о „наследству“ (Пс. 5,1)? Наравно, тајна „осмога“ вам није непозната. Јер је неразумно да су мисли других занесене јеврејским претпоставкама. А Јевреји, пребацујући велику мистерију „осма“ на непристојне телесне чланове, тврде да се овај број: „осм“ односи на закон о обрезивању, о чишћењу после порођаја и слично. Али ми, научивши од великог Павла да је „закон духован“ (Рим. 7, 14), иако овај број има значење у поменутим законима када се озакоњују обрезање за мушки пол, а жртве за очишћење за женски пол, као што не одбацујемо закон, не прихватамо га ни у понижавајућем смислу, знајући да се у ствари прави дан обрезивање и обрезивање 8. нож. И под овим каменом, који сече нечистоту, ви ћете, без сумње, разумети Камен који је Христос (1. Кор. 10, 4), то јест Реч истине, и схватићете да тада престаје погани ток свакодневних послова када се људски живот преобрази у Божански. Али да би свима било јасно шта се под овим подразумева, да што јасније кажемо о чему је реч. Време стварног живота при првом стварању створења мерило се једном недељом дана; јер је од првог дана почело стварање бића, а седмог дана је дошло до краја стварања. „Био је... један дан“ (Пост. 1,5), каже се о дану када су настала прва створења; а такође у другом су створени други, и узастопно до шестог дана, када су сви створени. Седми дан, који је постао крај стварања, обухватао је време продужено устројством света. Дакле, као што небо није настало после овог времена, и сваки други део света није накнадно придодат онима који су већ настали на почетку, већ напротив, сама творевина остаје нити да се додаје нити умањује у својим мерама: тако се није догодило друго време осим оног које показује устројство света; напротив, природа времена је одређена седмицом дана. И зато, када меримо време по данима, почевши са једним и закључујући број са седмим, ми се опет повлачимо у један, непрестано мерећи цео наставак времена у кругу седмица, све док, по проласку покретног и престанку пролазног кретања, како каже Апостол (Јевр. 12, 27), оно што више није и више не утиче на оно што више не утиче на оно што више не утиче. перипетије и промене, долази. Пошто у истом стању и у наредним вековима увек остаје иста твар, над којом се повлачењем телесног живота остварује истинско обрезање људске природе и истинско очишћење од праве прљавштине; нечистоћа за човека је грех, умртвљен заједно са људском природом (јер ме „у гресима родила мајка моја“ (Пс. 50,7)), који Онај који је створио „очишћење грехова наших“ (Јевр. 1,3) потом потпуно чисти, уништавајући у природи бића све што је у њима крваво, нечисто и необрезано; онда је у том смислу прихватљив закон о дану „осма“ – закон о обрезивању и очишћењу; јер, после престанка седмог дана, после седмог дана ће доћи „осми“ дан, назван „осми“ јер следи седмом, али не дозвољава сукцесију у броју; јер оно стално остаје сједињено, не подељено на делове тамом ноћи. Јер оно рађа друго сунце, које сија истинском светлошћу, и чим нам се једном указало, како каже Апостол, више се не скрива на западу, него, објавивши све својом светлосном силом, производи непрекидну и непрестану светлост у достојном, чинећи саме учеснике ове светлости нова сунца, као што каже Реч у Јеванђељу: 13:43). Дакле, пошто смо у претходном псалму говорили о „наследнику“, а наслеђе је сачувано за достојне за последњи дан, у овај исти дан ће се десити истинити суд Божији, који ће се поделити свакоме по његовом достојанству; онда је Посланик савршено спојио реч о покајању са сећањем на „осмом“. Јер ко се, подсећајући на страшни суд Христов, неће одмах збунити у сопственој савести, неће бити обузет страхом и незнањем? Чак и ако је свестан корекције свог живота; затим, гледајући на тежину суђења, у коме се испитују и најмањи превиди, он ће се, наравно, згрозити ишчекивањем страшних казни, не знајући какав ће му бити крај суђења. Зато, као да му је пред очима страшна мука, ова гехена, овај мрачни огањ, овај бесконачни црв савести, који увек гризе душу од стида, и обнавља патњу подсећањем на лоше ствари у животу, он се сада обраћа Богу са молитвом, тражећи, „не са овим бесом“ који ће га издати, и испод своје казне наметнути му казну. сагрешио је (Пс.6, 2). Јер за оне који су овом страшном муком осуђени на окрутно кажњавање, пресуда суда као да је ствар беса и гнева. А онда Пророк, као да већ пати у мукама, асимилира себи изреке измучених, за које оно што се злима намеће као казна изгледа као бес и гнев. Стога он каже: Не чекам да овај бес разоткрије моје тајне страшним бичевима; али вас, напротив, исповедањем упозоравам на нужну последицу овог гнева. Оно што изазива бол код бичеваних, чинећи тајне безакоња очигледним против њихове воље, воља чини сама, бичујући и мучећи себе покајањем, и откривајући тајно скривени грех. Зато, рекавши: „Немој ме укорити гневом Својим, нити ме казнити својим гневом“, Посланик тада прибегава милости, приписујући разлог за зло у себи, не толико самовољности, колико слабости природе. у лошем сам положају; исцели ме милосрђем; јер сам кроз слабост пао у страст. Каква је ово слабост? Моје „кости“ су изашле са својих места, међусобна веза међу њима је прекинута. Чедне мисли које подупиру душе назива костима. „Исцели ме, Господе, јер су ми кости сломљене“ (Пс. 6,3). И он објашњава тајанствени говор, додајући на оно што је речено: „велико се узнемири душа моја“ (Пс. 6:4). Зашто одлажете лечење? каже Посланик. „А ти, Господе, док“ не покажеш „милост“? Зар не видите колико је људски живот близу смрти? Упозори на одлучујући тренутак нашег живота окретањем моје душе, тако да сустигнута смрт не учини неефикасним ниједно средство за лечење. Јер у смрти нико неће моћи да исцели болест изазвану грехом сећањем на Бога; јер исповест има моћ на земљи; али у паклу ово не постоји. Затим, као да одговара на туђе питање: зашто призиваш милост да исцелиш грехе? Како сте умирили Божанство? – Пророк одговара овако: „Уморио сам се од стењања“, сузом ћу опрати „постељу своју“ од греха (Пс. 6,7). Зашто је ово? Јер, каже Пророк, „око моје се узнемири од беса“ (Пс. 6, 8), и зато сам некако остарио и усахнуо, јер је раздраженост коју су у мени изазвали моји непријатељи изазвала трулеж у мојој души. Ако сама раздражљивост производи такав страх код оних који су се њоме огрешили, колико ће онда природније бити они који су у свом животу препознали не само страсти које произилазе из раздражљивости, већ и све оне које су настале пожудом, грамзивошћу, охолошћу, амбицијом, завишћу и другим ројем лоших људских склоности, очајањем спасоносних нада. Зашто, окрећући свој говор непријатељима свих врста, Пророк каже: „Идите од мене сви који чините безакоње“ (Пс. 6,9). Али у наставку ове речи Посланик показује добру наду да ћемо покајањем и ми успети у доброти. Јер одмах и истовремено се обраћа Богу о покајању и, схвативши благовољење Божије према њему, објављује милост и радује се дару, говорећи: „Господ услиши глас молитве моје... Господ прима молитву моју“ (Пс. 6,9-10). Стога, да би добро стечено покајањем остало код њега заувек, и да живот више не би имао потребу за споредним покајањем, моли се да одврати своје непријатеље, кажњавајући их стидом. Јер онај ко се постидео у лошем подухвату, искористивши стид за себе као ментор који га спутава од таквих дела, убудуће ће се уздржавати од таквих искушења. Ево редоследа доброг успона! Псалам четврти је разликовао нематеријално од добра тела и тела; пети је тражио такво добро као наследство; а 6., помињући „осмом“, указује на време наслеђа. "Осми" - натерао је да се види страх од пресуде. Суд је саветовао грешнике попут нас да страшну одлуку суда претходе покајањем. Тада нам је покајање, мудро принесено Богу, проповедало о користи која им се пружа, говорећи: „Господ је чуо глас“ једног који се са сузама обраћао Њему. И да и после овога, у наредним временима, наше добро остане непроменљиво, Посланик се моли да срамота доведе до уништења непријатељских мисли у нама. Јер друга непријатељска и безакона мисао не може се угасити другачије него довођењем у пропаст кроз срамоту; јер стид од лоших ствари учињених у животу постаје дубоко утврђен понор и одваја човека од греха. Зато ћу рећи: „сви непријатељи моји нека се веома посраме и посраме“ (Пс. 6:11), „нека буде побијен човек од дома својих“ (Мт. 10,36), које „излазе из срца и онечишћују човека“ (Матеј 15,18), а после којих, ако се брзо одврате са стидом, следи нам нада славе, не завршавајући се срамотом, милошћу Господњом. Нека му је слава у векове. Амин Можда ће вас занимати: