ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Толкување на Псалм 6

Толкование на Псалом 6-й
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
„Коментар на Псалм 6“ (почетокот или средината на 380-тите) е додаток на расправата на свети Григориј Ниски „За натписот на псалмите“. Есејот го открива духовното значење на осмиот ден, кое не може да се брои и продолжува засекогаш (индикација за идната возраст). Есејот воспоставува врска помеѓу седмиот (денот на Господовиот одмор од Неговите дела) и осмиот ден (денот на судот и одговорноста за сите дела): „По седмиот ден ќе дојде ден „измиен“, наречен „измиен“ затоа што следи седмиот, но не дозволува редослед на број, бидејќи темнината на ноќта постојано не се дели на делови“. На осмиот ден, „ќе се случи Божјиот праведен суд, кој секому ќе му го даде своето право“. Свети Григориј укажува на потребата од покајание во пресрет на Страшниот суд: „Судот им дал совет на грешниците како нас да претходат на страшната одлука на судот со покајание“. *Насловот на делото на грчки јазик е Εἰς τὸν ἕκτον ψαλμὸν. *Насловот на делото на латински е In sextum Psalmum. Според пророчкиот благослов, оние кои се искачуваат „од сила во сила“ и веруваат во убави „искачувања во своите срца“ (Пс. 83:6, 8), кога ќе зафатат некоја добра мисла, од неа се водат кон повисока мисла, со чија помош душата се искачува до височините. И кој на тој начин постојано посегнува „во преден план“ (Фил. 3:13) никогаш нема да го прекине своето добро искачување, секогаш водејќи се од возвишени мисли до разбирање на она што е уште повисоко. Ова го кажав, браќа, навлегувајќи во значењето на шестиот псалм и внимавајќи на потребната низа на редослед, зошто зборот за „осмом“ (Пс. 6:1) е додаден на зборот за „наследување“ (Пс. 5:1)? Се разбира, тајната на „осмого“ не ви е непозната. Зашто е неразумно мислите на другите да се понесени од еврејските претпоставки. А Евреите, пренесувајќи ја големата мистерија „осм“ на непристојни телесни членови, тврдат дека овој број: „осм“ се однесува на законот за обрежување, за чистење по породувањето и слично. Но, ние, откако научивме од големиот Павле дека „законот е духовен“ (Рим. 7:14), иако овој број има значење во споменатите закони кога се озаконува обрежувањето за машкиот пол и жртвите за очистување за женскиот пол, исто како што не го отфрламе законот, не го прифаќаме во понижувачка смисла, знаејќи дека вистинскиот камен се случува на ден. нож. И под овој камен, кој ја отсекува нечистотијата, без сомнение ќе го разберете Каменот што е Христос (1. Кор. 10,4), односно Словото на вистината и ќе разберете дека валканата струја на секојдневните работи тогаш престанува кога човечкиот живот ќе се преобрази во Божествен. Но за да му стане јасно на сите што се подразбира под ова, да кажеме што појасно за што зборуваме. Времето на реалниот живот при првото создавање на суштеството се мери со една недела од деновите; бидејќи од првиот ден започна создавањето на суштествата, а на седмиот ден создавањето заврши. „Имаше... еден ден“ (1. Мој. 1:5), се вели за денот кога настанале првите суштества; а исто така во вториот се создадени вторите, и последователно до шестиот ден, кога сите беа создадени. Седмиот ден, откако стана крај на создавањето, го сочинуваше времето продолжено од структурата на светот. Според тоа, како што небото не настанало по ова време, и секој друг дел од светот не бил последователен додаден на оние кои веќе биле создадени на почетокот, туку напротив, самото создавање и понатаму не бара ниту додавање ниту намалување во своите мерки: така не се случило друго време освен она што го покажува структурата на светот; напротив, природата на времето се одредува со недела дена. И затоа, кога го мериме времето по денови, почнувајќи со еден и завршувајќи го бројот со седмиот, повторно се повлекуваме на еден, постојано мерејќи го целото продолжение на времето во круг од недели, сè додека, по минувањето на движното и престанокот на минливото движење, како што вели апостолот (Евр. 12:27), она што веќе не е оневозможено и веќе не е засегнато и не влијае, перипетии и промени, доаѓаат. Бидејќи во истата состојба и во следните векови секогаш останува истото суштество, над кое, преку повлекувањето на телесниот живот, се остварува вистинското обрежување на човечката природа и вистинското чистење од вистинската нечистотија; нечистотијата за човекот е гревот, погубен заедно со човечката природа (затоа што „мајка ми ме роди во гревови“ (Пс. 50:7)), кој Оној што го создаде „чистењето на нашите гревови“ (Евр. 1:3), потоа целосно го чисти, уништувајќи во природата на суштествата сè што е крваво, нечисто и необрежано во нив; тогаш во оваа смисла е прифатлив законот за денот на „осм“ - законот за обрежување и чистење; затоа што, по престанокот на седмиот ден, по седмиот ден ќе дојде денот „осми“ наречен „осми“ затоа што следува по седмиот, но не дозволува сукцесија по број; затоа што постојано останува обединета, не поделена на делови од темнината на ноќта. Зашто, тоа произведува друго сонце, кое сјае со вистинска светлина, и штом ни се јави еднаш, како што вели апостолот, веќе не се крие на запад, туку објавувајќи сè со својата прозрачна сила, произведува непрестајна и неуспешна светлина во достојните, правејќи ги самите учесници на оваа светлина нови сонца, како што вели Словото во Евангелието: „тогаш, сонцето ќе го осветли праведникот“ 13:43). Така, бидејќи во претходниот псалм зборувавме за „наследникот“, а наследството е резервирано за достојните за последниот ден, во истиот ден ќе се случи вистинитонскиот суд Божји, распределувајќи се на секого според неговото достоинство; тогаш пророкот совршено го комбинира зборот за покајание со споменот на „осмом“. Зашто, кој, присетувајќи го страшниот Христов суд, нема веднаш да се збуни во сопствената совест, да не биде обземен од страв и незнаење? Дури и ако е свесен за исправката на својот живот; тогаш, гледајќи ја сериозноста на судскиот процес, во кој се испитуваат и најмалите пропусти, тој, се разбира, ќе се згрози од очекувањето на страшни казни, не знаејќи каков ќе биде крајот на судењето за него. Затоа, како пред неговите очи да има страшно мачење, оваа геена, овој мрачен оган, овој неуморен црв на совеста, кој секогаш ја грицка душата со срам и обновувајќи го страдањето со потсетување на лошите работи во животот, тој сега се обраќа кон Бога со молитва, прашувајќи: „не со овој гнев“ ќе изневери и ќе изневери сè што е под негово убедување. згрешил (Пс.6, 2). За оние кои се осудени на сурово казнување со ова страшно мачење, пресудата на судот се чини дека е прашање на бес и гнев. И тогаш пророкот, како веќе да страда во маки, си ги асимилира зборовите на измачените, за кои она што им се наметнува на нечестивите како казна се бес и гнев. Затоа вели: Не чекам овој бес да ги разоткрие моите тајни со страшни неволји; но, напротив, со исповед ве предупредувам за неопходната последица од овој гнев. Она што предизвикува болка кај оние што се камшикувани, правејќи ги тајните на беззаконието очигледни против нивната волја, волјата го прави сама по себе, камшикувајќи се и мачејќи се себеси со покајание и откривајќи го гревот скриен во тајност. Затоа, откако рекол: „Не ме укорувај со Твојот гнев, ниту ме казнувај со Твојот гнев“, пророкот тогаш прибегнува кон милост, припишувајќи ја причината за злото во себе, не толку на намерноста, туку на слабоста на природата. јас сум во лоша позиција; исцели ме со милост; зашто преку слабост паднав во страст. Каква слабост е ова? Моите „коски“ излегоа од нивните места, меѓусебната врска меѓу нив беше прекината. Тој ги нарекува чисти мисли кои ја поддржуваат душата коски. „Исцели ме, Господи, зашто коските ми се скршени“ (Пс. 6:3). И го објаснува мистериозниот говор, додавајќи на кажаното: „Душата ми беше многу вознемирена“ (Пс. 6:4). Зошто го одложувате заздравувањето? вели пророкот. „А ти, Господи, додека“ не покажеш „милост?“ Зарем не гледате колку човечкиот живот е блиску до смртта? Предупреди го решавачкиот момент од нашиот живот со вртење на мојата душа, за да дојде до смртта да не направи неефикасни средства за исцелување. Зашто, во смртта никој нема да може да ја исцели болеста предизвикана од гревот со сеќавање на Бога; затоа што исповедта има моќ на земјата; но во пеколот ова не постои. Тогаш, како да одговориш на туѓото прашање: зошто повикуваш милост да ги лекуваш гревовите? Како го смири Божеството? - Пророкот вака одговара: „Уморен сум од моето офкање“, „својата постела“ од гревот ќе ја измијам со солзавец (Пс. 6:7). Зошто е ова? Зашто, вели пророкот, „окото ми се вознемири од гнев“ (Пс. 6, 8), и затоа некако остарев и овенев, бидејќи иритацијата што ја предизвикаа во мене непријателите ми предизвика гнилост во мојата душа. Ако раздразливоста сама по себе предизвикува таков страв кај оние што згрешиле од неа, тогаш колку поприродно ќе очајуваат оние што во својот живот ги препознале не само страстите што произлегуваат од раздразливоста, туку и сите оние што ги создава страста, лакомоста, ароганцијата, амбицијата, зависта и другите рој лоши човечки склоности, очајот од спасението. Зошто, свртувајќи го својот говор кон непријателите од секаков вид, Пророкот вели: „Одете си од мене сите што правите беззаконие“ (Пс. 6:9). Но, во продолжение на овој збор, пророкот покажува добра надеж дека и ние со покајание ќе успееме во добрината. Зашто веднаш и во исто време се обраќа кон Бога за покајание и, откако ја сфатил Божјата милост кон него, објавува милост и се радува на дарот, велејќи: „Господ го чу гласот на мојата молитва... Господ ја прифаќа мојата молитва“ (Пс. 6,9-10). Затоа, за да му остане вечно доброто стекнато со покајание, и животот повторно да нема потреба од секундарно покајание, тој се моли да ги одврати непријателите, казнувајќи ги со срам. Зашто, кој се засрамил за време на лош потфат, употребувајќи го срамот за себе како ментор кој го задржува од такви дела, во иднина ќе се воздржува од такви искушенија. Еве ја низата на добро искачување! Псалм четврти го разликува нематеријалното од доброто на телото и телото; петтиот побарал такво добро како наследство; а шестиот, спомнувајќи го „осмом“, го означувал времето на наследството. „Осми“ - направи да се види стравот од суд. Судот ги советуваше грешниците како нас да претходат на страшната одлука на судот со покајание. Потоа, покајанието, мудро донесено кај Бога, ни проповедаше за користа што им се дава, велејќи: „Господ го чу гласот“ на оној што се обраќа кон Него со солзи. И така што и после ова, во следните времиња, нашето добро останува непроменливо, пророкот се моли дека срамот ќе доведе до уништување на непријателските мисли во нас. Зашто друга непријателска и беззаконска мисла не може да се изгасне поинаку освен со нејзино уништување преку срам; затоа што срамот од лошите работи направени во животот станува длабоко воспоставена бездна и го одвојува човекот од гревот. Затоа ќе речам: „Сите мои непријатели многу да се засрамат и да се засрамат“ (Пс. 6:11), „Човекот да биде поразен од својот дом“ (Мат. 10:36), кои „излегуваат од срце и го осквернуваат човекот“ (Матеј 15:18), а потоа, ако брзо се одвратат со срам, ќе следи за нас надежта на славата, која не завршува со срам, по милоста Господова. Нему нека му е слава засекогаш. Амин Можеби ќе ве интересира:
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка