Ερμηνεία του Ψαλμού 6

Το «Σχόλιο στον Ψαλμό 6» (αρχές ή μέσα της δεκαετίας του 380) είναι συμπλήρωμα της πραγματείας του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης «Περί της Επιγραφής των Ψαλμών». Το δοκίμιο αποκαλύπτει το πνευματικό νόημα της όγδοης ημέρας, που δεν μπορεί να μετρηθεί και συνεχίζεται για πάντα (ένδειξη της μελλοντικής ηλικίας). Το δοκίμιο δημιουργεί μια σύνδεση μεταξύ της έβδομης (ημέρας της ανάπαυσης του Κυρίου από τα έργα Του) και της όγδοης ημέρας (ημέρα της κρίσης και της λογοδοσίας για όλες τις πράξεις): «Μετά την έβδομη μέρα θα έρθει μια μέρα «πλυμένη», που ονομάζεται «πλυμένη», επειδή ακολουθεί την έβδομη, αλλά δεν επιτρέπει τη διαδοχή στον αριθμό, γιατί δεν διαιρείται συνεχώς το σκοτάδι της νύχτας». Την όγδοη ημέρα, «θα γίνει η δίκαιη κρίση του Θεού, δίνοντας στον καθένα την τιμητική του». Ο άγιος Γρηγόριος επισημαίνει την ανάγκη μετάνοιας εν αναμονή της Εσχάτης Κρίσης: «Το δικαστήριο έδωσε συμβουλές σε αμαρτωλούς σαν εμάς να προηγούνται της τρομερής απόφασης του δικαστηρίου με μετάνοια». *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Εἰς τὸν ἕκτον ψαλμὸν. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In sextum Psalmum. Σύμφωνα με την προφητική ευλογία, όσοι ανεβαίνουν «από δύναμη σε δύναμη» και πιστεύουν σε όμορφες «αναβάσεις στην καρδιά τους» (Ψαλμ. 83:6, 8), όταν κάνουν καλή σκέψη, οδηγούνται από αυτήν σε μια ανώτερη σκέψη, με τη βοήθεια της οποίας η ψυχή ανεβαίνει στα ύψη. Και όποιος με αυτόν τον τρόπο φθάνει συνεχώς «στο προσκήνιο» (Φιλ. 3:13) δεν θα σταματήσει ποτέ την καλή του ανάβαση, καθοδηγούμενος πάντα από υψηλές σκέψεις για την κατανόηση αυτού που είναι ακόμα υψηλότερο. Το είπα, αδέρφια, εμβαθύνοντας στο νόημα του έκτου ψαλμού και προσέχοντας την απαραίτητη σειρά, γιατί προστίθεται η λέξη περί «οσμώμ» (Ψαλμ. 6:1) στη λέξη «κληρονομώ» (Ψαλμ. 5:1); Φυσικά, το μυστικό του “osmogo” δεν σας είναι άγνωστο. Γιατί είναι παράλογο οι σκέψεις των άλλων να παρασύρονται από εβραϊκές υποθέσεις. Και οι Εβραίοι, μεταβιβάζοντας το μεγάλο μυστήριο του «όσμου» σε ανάρμοστα σωματικά μέλη, ισχυρίζονται ότι αυτός ο αριθμός: «οσμ» αναφέρεται στον νόμο περί περιτομής, περί καθαρισμού μετά τον τοκετό και τα παρόμοια. Εμείς όμως, έχοντας μάθει από τον μεγάλο Παύλο ότι «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14), αν και αυτός ο αριθμός έχει νόημα στους αναφερόμενους νόμους όταν νομιμοποιούμε την περιτομή για το ανδρικό φύλο και τις θυσίες για εξαγνισμό για το γυναικείο φύλο, όπως δεν απορρίπτουμε τον νόμο, δεν τον αποδεχόμαστε με ταπεινωτικό νόημα, γνωρίζοντας ότι η αληθινή πέτρα γίνεται την ημέρα. μαχαίρι. Και κάτω από αυτήν την πέτρα, που κόβει την ακαθαρσία, θα καταλάβεις χωρίς αμφιβολία την Πέτρα που είναι ο Χριστός (Α' Κορ. 10:4), δηλαδή τον Λόγο της αλήθειας, και θα καταλάβεις ότι το μολυσματικό ρεύμα των καθημερινών πραγμάτων τότε παύει όταν η ανθρώπινη ζωή μεταμορφώνεται σε Θεία. Για να γίνει όμως σαφές σε όλους τι σημαίνει αυτό, ας πούμε όσο το δυνατόν πιο ξεκάθαρα για τι μιλάμε. Ο χρόνος της πραγματικής ζωής κατά την πρώτη δημιουργία του πλάσματος μετρήθηκε με μία εβδομάδα ημερών. γιατί από την πρώτη μέρα άρχισε η δημιουργία των όντων και την έβδομη μέρα η δημιουργία τελείωσε. «Υπήρξε... μία ημέρα» (Γεν. 1:5), λέγεται για την ημέρα κατά την οποία δημιουργήθηκαν τα πρώτα πλάσματα. και επίσης στη δεύτερη δημιουργήθηκαν οι δεύτερες, και διαδοχικά μέχρι την έκτη ημέρα, οπότε δημιουργήθηκαν όλα. Η έβδομη ημέρα, αφού έγινε το τέλος της δημιουργίας, περιελάμβανε τον χρόνο που παρατείνεται από τη δομή του κόσμου. Ως εκ τούτου, όπως ο ουρανός δεν δημιουργήθηκε μετά από αυτόν τον καιρό, και κάθε άλλο μέρος του κόσμου δεν προστέθηκε στη συνέχεια σε εκείνα που είχαν ήδη δημιουργηθεί στην αρχή, αλλά αντίθετα, η ίδια η δημιουργία δεν χρειάζεται ούτε προσθήκη ούτε μειώνεται στα μέτρα της: έτσι δεν συνέβη άλλος χρόνος από αυτόν που δείχνει η δομή του κόσμου. Αντίθετα, η φύση του χρόνου καθορίζεται από μια εβδομάδα ημερών. Και επομένως, όταν μετράμε τον χρόνο με ημέρες, ξεκινώντας με το ένα και ολοκληρώνοντας τον αριθμό με το έβδομο, υποχωρούμε πάλι στο ένα, μετρώντας συνεχώς όλη τη συνέχεια του χρόνου σε κύκλο εβδομάδων, έως ότου, μετά το πέρασμα του κινητού και τη διακοπή της φευγαλέας κίνησης, όπως λέει ο Απόστολος (Εβρ. 12:27), αυτό που δεν επηρεάζεται πλέον αντιξοότητες και αλλαγές, έρχονται. Εφόσον στην ίδια κατάσταση και στους επόμενους αιώνες το ίδιο πλάσμα παραμένει πάντα με τον ίδιο τρόπο, πάνω στο οποίο, μέσω της απόσυρσης της σωματικής ζωής, επιτυγχάνεται η αληθινή περιτομή της ανθρώπινης φύσης και ο αληθινός καθαρισμός από την πραγματική βρωμιά. Η μολυσματικότητα για τον άνθρωπο είναι η αμαρτία, η οποία έχει καταστραφεί μαζί με την ανθρώπινη φύση (επειδή «η μητέρα μου με γέννησε εν αμαρτίες» (Ψαλμ. 50:7)), την οποία Αυτός που δημιούργησε «τον καθαρισμό των αμαρτιών μας» (Εβρ. 1:3) στη συνέχεια καθαρίζει εντελώς, καταστρέφοντας στη φύση των όντων ό,τι είναι αιματοβαμμένο, ακάθαρτο και απερίτμητο μέσα σε αυτά. τότε υπό αυτή την έννοια, ο νόμος για την ημέρα του "osm" είναι αποδεκτός - ο νόμος για την περιτομή και τον καθαρισμό. Επειδή, μετά τη διακοπή της έβδομης ημέρας, μετά την έβδομη ημέρα θα έρθει η ημέρα «οσμύ», που ονομάζεται «οσμύ», επειδή ακολουθεί την έβδομη, αλλά δεν επιτρέπει τη διαδοχή σε αριθμό· γιατί παραμένει διαρκώς ενωμένο, δεν χωρίζεται σε μέρη από το σκοτάδι της νύχτας. Γιατί παράγει έναν άλλο ήλιο, που λάμπει με αληθινό φως, και μόλις εμφανίστηκε σε εμάς, όπως λέει ο Απόστολος, δεν κρύβεται πια στη δύση, αλλά, αφού δηλώνει τα πάντα με τη φωτεινή του δύναμη, παράγει συνεχόμενο και αδιάδοχο φως στους άξιους, κάνοντας τους ίδιους τους συμμετέχοντες αυτού του φωτός νέους ήλιους, όπως λέει ο Λόγος στο Ευαγγέλιο: «τότε θα γίνει ο ήλιος όμοιος 13:43). Εφόσον λοιπόν στον προηγούμενο ψαλμό μιλήσαμε για τον «κληρονόμο», και η κληρονομιά φυλάσσεται για τους άξιους για την τελευταία ημέρα, την ίδια μέρα θα γίνει η αληθινή κρίση του Θεού, που θα μοιράζεται στον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του. τότε ο Προφήτης συνδύασε τέλεια τη λέξη για τη μετάνοια με τη μνήμη του «οσμώμ». Γιατί ποιος, φέρνοντας στο νου του τη φοβερή κρίση του Χριστού, δεν θα μπερδευτεί αμέσως στη δική του συνείδηση, δεν θα τον κυριεύσει ο φόβος και η άγνοια; Ακόμα κι αν έχει επίγνωση της διόρθωσης της ζωής του? τότε, βλέποντας τη βαρύτητα της δίκης, στην οποία εξετάζονται και οι παραμικρές παραλείψεις, θα τρομοκρατηθεί φυσικά από την προσδοκία τρομερών τιμωριών, μη γνωρίζοντας ποιο θα είναι το τέλος της δίκης γι' αυτόν. Ως εκ τούτου, σαν μπροστά στα μάτια του να υπάρχει ένα φοβερό μαρτύριο, αυτή η Γέεννα, αυτή η σκοτεινή φωτιά, αυτό το αθάνατο σκουλήκι της συνείδησης, που ροκανίζει πάντα την ψυχή με ντροπή και ανανεώνει τα βάσανα με μια υπενθύμιση των κακών πραγμάτων στη ζωή, τώρα στρέφεται στον Θεό με μια προσευχή, ρωτώντας, «όχι με αυτή την οργή» θα τον προδώσει και θα τον τιμωρήσει με αυτή την πεποίθηση. αμάρτησε (Ψαλμ.6, 2). Γιατί για όσους καταδικάστηκαν σε σκληρή τιμωρία από αυτό το τρομερό μαρτύριο, η ετυμηγορία του δικαστηρίου φαίνεται να είναι θέμα οργής και θυμού. Και τότε ο Προφήτης, σαν να υποφέρει ήδη σε βασανιστήρια, αφομοιώνει στον εαυτό του τα λόγια των βασανισμένων, για τους οποίους αυτό που επιβάλλεται στους κακούς ως τιμωρία φαίνεται να είναι οργή και οργή. Γι' αυτό λέει: Δεν περιμένω αυτή την οργή να αποκαλύψει τα μυστικά μου με τρομερές μάστιγες. αλλά, αντίθετα, σας προειδοποιώ για την αναγκαία συνέπεια αυτού του θυμού με την ομολογία. Αυτό που προκαλεί πόνο σε αυτούς που μαστιγώνονται, καθιστώντας τα μυστικά της ανομίας φανερά παρά τη θέλησή τους, η θέληση το κάνει από μόνη της, μαστίγοντας και βασανίζοντας τον εαυτό του με μετάνοια και αποκαλύπτοντας την αμαρτία που κρύβεται στα κρυφά. Επομένως, έχοντας πει: «Μη με επιπλήττεις με την οργή Σου, ούτε να με τιμωρείς με την οργή Σου», ο Προφήτης καταφεύγει στη συνέχεια στο έλεος, αποδίδοντας την αιτία του κακού στον εαυτό του, όχι τόσο στην εκούσια, αλλά στην αδυναμία της φύσης. Είμαι σε κακή θέση. Θεράπευσέ με με έλεος. γιατί από αδυναμία έπεσα στο πάθος. Τι είδους αδυναμία είναι αυτή; Τα «κόκκαλά» μου βγήκαν από τις θέσεις τους, η αμοιβαία σύνδεση μεταξύ τους έσπασε. Ονομάζει αγνές σκέψεις που στηρίζουν την ψυχή οστά. «Θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί συντρίφθηκαν τα κόκκαλά μου» (Ψαλμ. 6:3). Και εξηγεί τη μυστηριώδη ομιλία, προσθέτοντας στα λεγόμενα: «Η ψυχή μου ταράχτηκε πολύ» (Ψαλμ. 6:4). Γιατί καθυστερείτε την επούλωση; λέει ο Προφήτης. «Κι εσύ, Κύριε, μέχρι» να δείξεις «έλεος;» Δεν βλέπετε πόσο κοντά είναι η ανθρώπινη ζωή στο θάνατο; Προειδοποιήστε την αποφασιστική στιγμή της ζωής μας στρέφοντας την ψυχή μου, έτσι ώστε ο θάνατος να μην καταστήσει αναποτελεσματικό κανένα μέσο θεραπείας. Γιατί στο θάνατο κανείς δεν θα μπορέσει να θεραπεύσει την αρρώστια που προκαλεί η αμαρτία με το να θυμάται τον Θεό. επειδή η εξομολόγηση έχει δύναμη στη γη. αλλά στην κόλαση αυτό δεν υπάρχει. Τότε, σαν να απαντούσατε στην ερώτηση κάποιου άλλου: γιατί επικαλείστε το έλεος για να θεραπεύσετε αμαρτίες; Πώς ηρεμίσατε τη Θεότητα; - Ο Προφήτης απαντά έτσι: «Κουράζομαι από τον στεναγμό μου», θα πλύνω το «κρεβάτι μου» από την αμαρτία με δακρυγόνα (Ψαλμ. 6:7). Γιατί είναι αυτό; Διότι, λέει ο Προφήτης, «ταράχτηκε το μάτι μου από οργή» (Ψαλμ. 6:8), και γι' αυτό κατά κάποιον τρόπο γέρασα και μαράζωσα, γιατί ο εκνευρισμός που προκάλεσαν μέσα μου οι εχθροί μου προκάλεσε σήψη στην ψυχή μου. Εάν η ευερεθιστότητα από μόνη της προκαλεί τέτοιο φόβο σε όσους αμάρτησαν από αυτήν, τότε πόσο πιο φυσικό είναι εκείνοι που έχουν αναγνωρίσει στη ζωή τους όχι μόνο τα πάθη που προκύπτουν από τον εκνευρισμό, αλλά και όλα εκείνα που δημιουργούνται από τη λαγνεία, την απληστία, την αλαζονεία, τη φιλοδοξία, τον φθόνο και άλλα σμήνη κακών ανθρώπινων τάσεων, την απόγνωση της σωτηρίας. Γιατί, στρέφοντας την ομιλία του σε εχθρούς κάθε είδους, ο Προφήτης λέει: «Φύγετε από μένα όλοι οι ανομίες» (Ψαλμ. 6:9). Στη συνέχεια όμως αυτού του λόγου, ο Προφήτης δείχνει καλή ελπίδα ότι με τη μετάνοια θα τα καταφέρουμε και εμείς στην καλοσύνη. Διότι αμέσως και συγχρόνως στρέφεται προς τον Θεό για μετάνοια και, έχοντας κατανοήσει την εύνοια του Θεού για αυτόν, διακηρύττει το έλεος και χαίρεται για το δώρο, λέγοντας: «Ο Κύριος άκουσε τη φωνή της προσευχής μου... Ο Κύριος δέχεται την προσευχή μου» (Ψαλμ. 6:9-10). Γι' αυτό, για να μείνει μαζί του για πάντα το αγαθό που αποκτήθηκε με τη μετάνοια και για να μην έχει ξανά ανάγκη η ζωή δευτερεύουσα μετάνοια, προσεύχεται να απομακρύνει τους εχθρούς του, τιμωρώντας τους με ντροπή. Διότι εκείνος που ντρεπόταν κατά τη διάρκεια ενός κακού εγχειρήματος, έχοντας χρησιμοποιήσει τη ντροπή για τον εαυτό του ως μέντορα που τον συγκρατεί από τέτοιες πράξεις, θα απέχει από τέτοιους πειρασμούς στο μέλλον. Ιδού η σειρά μιας καλής ανάβασης! Ο τέταρτος Ψαλμός διέκρινε το άυλο από το καλό του σώματος και της σάρκας. ο πέμπτος ζήτησε τέτοιο αγαθό ως κληρονομιά. και το 6ο, που αναφέρει «οσμώμ», έδειχνε την ώρα της κληρονομιάς. "Osmy" - έκανε κάποιον να δει τον φόβο της κρίσης. Το δικαστήριο συμβούλεψε αμαρτωλούς σαν εμάς να προηγηθούν της τρομερής απόφασης του δικαστηρίου με μετάνοια. Τότε η μετάνοια, σοφά φερμένη στον Θεό, μας κήρυξε για την ωφέλεια που τους παρείχε, λέγοντας: «Ο Κύριος άκουσε τη φωνή» ενός που στράφηκε προς Αυτόν με δάκρυα. Και έτσι ώστε ακόμη και μετά από αυτό, στις επόμενες εποχές, το καλό μας να παραμένει αμετάβλητο, ο Προφήτης προσεύχεται ότι η ντροπή θα επιφέρει την καταστροφή των εχθρικών σκέψεων μέσα μας. Γιατί μια άλλη εχθρική και παράνομη σκέψη δεν μπορεί να σβήσει με άλλο τρόπο παρά μόνο με την καταστροφή της μέσω της ντροπής. γιατί η ντροπή από τα κακά πράγματα που γίνονται στη ζωή γίνεται βαθιά εδραιωμένη άβυσσος και χωρίζει τον άνθρωπο από την αμαρτία. Γι' αυτό θα πω: «να ντροπιαστούν πολύ και να ντροπιαστούν όλοι οι εχθροί μου» (Ψαλμ. 6:11), «ας χτυπηθεί ο άνθρωπος από το σπίτι του» (Ματθ. 10:36), τα οποία «προέρχονται από την καρδιά και μολύνουν τον άνθρωπο» (Ματθαίος 15:18), και μετά από τα οποία, αν απομακρυνθούν γρήγορα με ντροπή, η ελπίδα της δόξας θα ακολουθήσει για εμάς, χωρίς να τελειώνει με ντροπή, με τη χάρη του Κυρίου. Ας είναι δόξα για πάντα. Αμήν Μπορεί να σας ενδιαφέρει: