Точне тлумачення Екклезіаста Соломонова

Еккл.1:1–11. Промови Екклезіаста сина Давидового, царя Ізраїлевого в Єрусалимі. Суєта суєтностей, усіляка суєта, мовить Екклезіаст. Який достаток людині в усій праці його, що трудиться під сонцем! Рід переходить, і рід приходить, а земля на віки стоїть. І сходить сонце, і заходить сонце, і в місце своє тягнеться: це, засяючи тамо, йде на південь, і обходить на північ: окрест йде дух, і на круги свої звертається дух. Усі потоки йдуть у море, і море немає насичуване; на місце, а може потоки йдуть, тамотії повертаються іті. Вся словеса важка, не зможе чоловік говорити: і не насититься око визріти, не виповниться вухо слухання. Що було, те є, що буде: і що було сотворене, те мати сотворитися: і нікчемно нове під сонцем, що виголошує і каже: це нове є, вже бути в вецех колишніх перед нами. Немає пам'ять перших, і останнім колишнім не буде їх пам'ять з майбутніми наостанок. На тлумачення нам пропонується Екклезіаст, складність погляду на який дорівнює великості користі, що їм доставляється. Бо після того, як розум навчений вже припливним думкам, в яких, за сказаним у передмові до книги Приповістей, є і темні слова і премудрі слова, і ворожіння і різні мовні звороти (Прип. 1, 6), – тільки тим, хто вже прийшов у вік, здатний до слухання найдосконаліших уроків, можливий до слухання найдосконаліших уроків, можливо писання. Тому, якщо притча і вправа, яка приготує нас до цих уроків, суть щось таке важке і незручне; то скільки потрібно праці, щоб самим вникнути в ці високі думки, пропоновані нам тепер для огляду? Бо як ті, хто трудився в тілесних вправах в училищі, готуються до пролиття більшого поту і до понесення великих праць у дійсних боротьбах; так і припливне вчення здається мені якоюсь вправою, що навчає душі наші і робить їх гнучкими в церковних подвигах. Тому, якщо ця попередня вправа буває успішною при пролитті поту і при багатьох працях; що слід укласти про подвиги? Звичайно, якою б надзвичайно великою мірою не уявляв їх хто собі подумки, він не зобразить словом, як слід би, тих праць, які на ниві, що представляється цим писанням, вказуються тим, хто намагається про безпеку з подвижницькою досвідом у духовному, щоб слово не виявилося похибливим, але, при всякому боротьбі мислі. Втім, оскільки і на це є Владична заповідь, і має нам випробовувати Писання (Ів. 5, 39), то хоча б ум наш, не осягаючи величі думок, виявився відстаючим від істини, щоб не здатися також презирниками Господньої заповіді, зовсім необхідно, по мірі сил, досягати успіху. Тому, скільки можемо, перевіримо і пропоноване писання. Бо Той, Хто дав заповідь випробовувати, без сумніву, дасть для цього і силу, як написано: «Господь дасть дієслово багатьом, що благовістить силою» (Псал. 67, 12). І, по-перше, нашій думці нехай буде передлежати напис цієї книги. У всій Церкві читаються Мойсей і закон, пророки, псалмоспів, вся історія, і якщо що полягає у Старому та Новому Завіті, все те проголошується в церквах. Отже, чому ця одна книга переважно прикрашається написом Екклезіаста? Що ж уявити нам про це? Чи не те, що в усіх інших писаннях, історичних і пророчих, мета їх хилиться і до чогось іншого, не дуже корисного для Церкви. Бо яка потреба для Церкви в точності вивчати тяжкі наслідки воєн, або хто були князями у народів, засновниками міст, хто від кого виселився, або які царства згодом зникнуть, скільки таких шлюбів і чадорождень, про які ретельно згадано, і всьому цьому подібне, про що тільки можна почерпнути. у справі благочестя? А вчення цієї книги має на увазі такий тільки спосіб життя, якого вимагає Церква, і викладає те, чим можна досягти людині в добродійному житті. Бо мета присудка тут, поставити розум вище почуття, залишивши нарешті все, що в істотах є здається великим і блискучим, звернутися душею до того, що недоступне чуттєвому розумінню, сприйняти, бажання того, що недосяжно для почуття. А, можливо, напис має на увазі і Вождя Церкви. Бо справжній Екклезіаст, що збирає розсіяне в єдину повноту і блукає багато разів по різних оманливих шляхах, що воцерковлює в єдиний сонм, хто інший, як не істинний Цар Ізраїлів, Син Божий, якому Нафанаїл сказав: Ти Ти Син Син. 1, 49)? Тому, якщо "дієслова" ці Царя Ізраїлевого, а Він самий, як говорить Євангеліє, і Син Божий; то Він іменується і Екклезіастом. Та й небезпідставно, можливо, значення напису зводимо до цього сенсу, але щоб дізнатися через це, що сила і цих "дієслів" зводиться до Того, Хто на Євангелії утвердив Церкву. Бо сказано: «дієслова Екклезіаста, сина Давидового» (Еккл. 1, 1). А так і Його називає Матвій на початку Євангелія, називаючи Господа сином Давидовим. Еккл.1:2. Суєта суєтностей мовить Екклезіаст: усіляка суєта. Під словом: «суєтне» зрозуміло, що нездійсненно, має буття в одному словесному вимові, разом же з позначенням імені не з'являється відбулася річ, але буває якийсь пустий, нічого не містить у собі звук, у вигляді якогось слова, випадково вимовляється по складах, як значення вражає слух і без значення вражає слух, означається. Це один вид суєти. Суєтою ж іншого виду називається марність того, що робиться з якимось старанням без будь-якої мети; такі наприклад дитячі будівлі на піску, метання стріл у зірки, намагання вловити вітер, змагання у швидкості бігу зі своєю тінню, коли хтось посилюється наступити на вершину своєї тіні. І якщо що інше цього подібного знаходимо в даному нами даремно, все це означає слово: "суєта". Але в звичаї називати нерідко суєтним і таке: коли хто, маючи на увазі якусь мету, і дбайливо, як чимось корисним займаючись, передлежною справою, все приводить у дію, а потім, при зустрічі чогось противного, праця його виявляється марною, тоді це саме, що дбайливість залишилася без всякого. Бо про подібне це у звичаї говорити: «даремно я працював, даремно сподівався, даремно докладав багато зусиль». І щоб не перераховувати в подробиці всіх випадків, у яких вживається слово: "метушня" у власному його сенсі, у деяких словах визначимо поняття цього промови: суєта є, або слово, що не має думки, або марна річ, або нездійсненний задум, або невідоме до кінця ретельність, або взагалі що або не. Але якщо зрозуміли ми поняття суєтного, то має досліджувати, що означає: «метушня суєтностей». І, можливо, зручніше буде для нас зрозуміти те, що шукає, якщо досліджуємо звичай Писання висловлюватися про те, що представляється в чудовій мірі. Заняття чимось необхідним і корисним іменується в Писанні «справою», заняття чимось вищим, всім тим, що належить до богослужіння, як видно з історії, називається "справою справ" (Числ. 4, 47); і виразом цим: «справа справ», як гадаю, показується, яке заняття щодо нас певною мірою краще інших. Бо яке відношення дбайливості у справах до ледарства взагалі, таке саме відношення та діяльності в заняттях вищих та кращих до інших справ. Так про інше говориться в Писанні: «святе», а про інше знову: «святе святих», тому що в рівній мірі, як святе по святині вище не святого, так і святе святих є багатим у святині перед найсвятішим. Тому, що дізналися ми про цей звичай писання - у відношенні на краще таким чином означати посилення поняття, що розглядається, розуміючи також і про вираз: «метушня суєтностей», не погрішимо німало. Писання каже, що видиме в істотах не просто суєтно, але що в якомусь надлишку належить значення суєти; ніби сказав би хто: «це мертвіше мертвого, бездушніше бездушного». Хоча це порівняльне посилення в подібних поняттях і не має місця, але виражається воно цим промовою на з'ясування переваги означуваного. Тому, як є справа справ і уявляємо святе святих, і цим виражається вказівка ​​на перевагу досконало; так і вираз: «метушня суєтностей» показує крайній ступінь надлишку суєти. І ніхто не подумає, ніби сказане служить осудом тварюки. Бо звинувачення впало б на Творця все, якби і все було марнотою, і творцем цього виявився у нас Той, Хто все привів у буття з нічого. Але оскільки склад людини подвійний, з тілом з'єднується душа; то й спосіб життя ділиться відповідно до кожної з частин, що вбачаються в нас. Інше життя душі та інше тіла; одна смертна і тимчасова, інша безпристрасна і негидна; і перша має на увазі одне тільки сьогодення, мета ж останньої тягнеться в неминуще. Тому, оскільки велика різниця між смертним і безсмертним, між тимчасовим та вічним; то слово Екклезіаста веде до того, що повинно мати на увазі не це чуттєве життя, яке, в порівнянні з життям істинним, є якесь недійсне і не заможне. Проте інший скаже, що і це міркування не звільняє від звинувачення Творця, тому що від Нього і душа і тіло. Якщо засуджується життя через плоть, а Творець плоті – Бог; то до Нього потрібно буде ставитися така докір. Але це скаже звичайно той, хто ще не поза тілом, і не вник до точності в життя вищу. Бо навчений Божественним таємницям, без сумніву, не знає, що людям властиве і природне життя, що уподібнюється до Божественного єства, а життя чуттєве, що супроводжується в діяльності чуття, дане єстві для того, щоб знання видимого стало для душі путівником до пізнання невидимого. створінь порівняно Родороб всього пізнається »(Прем. 13, 5). Але людське непорозуміння побачило не те, що гідне здивування, з причини видимого, а тому й здивувалося, що бачило. Тому, оскільки діяльність почуттів тимчасова і скорогибельна, з цієї високої мови дізнаємося те, що має на увазі це нічого на увазі не має; але хто, путівник цим до розуміння сущого, за допомогою минущого зрозумів єство постійне, збагнув те, що завжди однаково, той побачив справді суще благо, і що побачив, тим опанував, тому що зір цього блага є володіння. Бо еклезіаст каже: «Достаток людині в усій праці його, що трудиться під сонцем?». (Еккл. 1, 3). Життя в тілі назвав працею, яка домагалася прибутку без жодного успіху. Бо каже: «Достаток людині?». тобто, що здобувається душі в житейській праці тими, що живуть тільки для видимого? У чому саме життя? Яке з видимих ​​благ завжди є тим самим? Сонце здійснює свою течію, поперемінно виробляючи то світло, то темряву, освітлюючи над нами повітря, коли показується над землею, і накликаючи темряву своїм заходженням, «Земля ж повік стоїть» (Еккл. 1, 4 ), і в стоянні своєму перебуває нерухомою, і що стало, те не рухається, і що прийшло в рух, то не зупиняється. Виявляється, що все в усі продовження часу само собою ні в чому не змінюється перетворенням на щось нове. Море служить приймачем звідусюди стікаються вод, і приплив їх не припиняється, і море не збільшується. Яка мета течії вод, що наповнюють завжди наповнюване? Навіщо море бере в себе притоки вод, залишаючись назавжди не збільшується від цього збільшення? Екклезіаст каже це, щоб попередньо з самих стихій, у яких укладено життя людське, пояснити неспроможність того, що піклуємося. Бо, якщо ця встановлена течія сонця не має межі, це поперемінне спадкоємство світла і темряви не допускає зупинки, а земля, засуджена стояти, у стоянні своєму перебуває нерухомою, без користі ж трудяться річки, виснажуючи себе в ненаповнене єство моря, а море марно приймає в себе притоки вливаемого в його надра, - якщо це помічаємо в цих стихіях; то в якому положенні слід бути людству, якого життя укладено в тих же стихіях, і що дивного, якщо «рід переходить і рід приходить» (Еккл. 1, 4), і ця течія не залишає єства, тим часом як рід, що приходить, гонить той, хто передував йому, і сам виганяється знову прийдешнім? Тож що це слово виголошує цим Церкви? Наступне: «оглядаючи всесвіт, люди, зрозумійте своє власне єство». Що бачиш на небі та на землі, що вбачаєш у сонці, що помічаєш у морі, то нехай пояснить тобі і твоє єство. Бо й у нашого єства, подібно до сонця, є схід і захід. Один шлях усім, одне коло життєвої течії. Щойно з'явимося на світ народженням, як знову захоплюємось у рідну нам країну. Бо із заходженням нашого життя і наше світління буває підземним, коли почуття наше робиться здатним до сприйняття світла: а земля, без сумніву, дозволяється у подібне до неї. І це коло безперервно обертається однаково. Як відбувається течія сонця, говорить Екклезіаст, сонце, сходячи над верхньою частиною землі, проходить південними країнами, а під землею йде протилежною північною частиною; і, таким чином завжди кругообертаючись, обходить свій шлях, і знову йде, повертаючись на той (бо сказано: «обходить довкола»): так тому і твій "іде" дух (продовжує Екклезіаст, під приватним ім'ям розуміючи всякий людський дух), кругову цю ходу здійснюючи однаковим чином. Бо сказано: «іде, і на круги свої звертається дух» (Еккл. 1, 6) А хто зрозумів це, той чимало користі набуде свого життя. Що блискуче світла? Що виразніше променів? Однак, якщо сонце йде під землею, світління ховається, і промінь зникає. Дивлячись на це, людина цнотливіша нехай проходить життя своє, зневажаючи тутешню знатність, дізнавшись з видимого, що знамените не залишається таким завжди. Але мінливі спадкоємства протилежностей, ніщо не залишається таким, яке воно в даний час, ні молодість, ні краса, ні блиск влади. І це йде до тих, хто живе в якомусь добробуті. А для кого доброчесне життя здається важким, душа тих терпляче переносити лиха і навчається прикладом землі. «Земля на віки стоїть» (Еккл. 1, 4). Що важче цього нерухомого стояння? Але ж стояння це тягнеться до віку. А тобі час подвигу коротко. Не будь бездушнішим за землю. Не будь безглуздішим бездушного ти, з розумом і керований у житті розумом; але "перебувай, - як каже Апостол, - у яких навчений Ти, і що довірена суть тобі» (2 Тим. 3, 14), стоячи твердо і непоступно, тому що в числі божественних заповідей і таке: «тверди будьте, непоступні» (1Кор. 15, 58). Нехай перебувають у тобі цнотливість непохитна, віра тверда, любов непоступна, стояння в усьому прекрасному нерухоме, як і "земля в тобі повік стоїть» (Еккл. 1, 4). на справжнє море, нехай лікує він хворобу свою, бо, як море при тьмочисленних притоках вод не переступає своєї міри, але перебуває в однаковій повноті, як би не було в ньому ніякого додавання вод; приплив багатства припиняється, і сила насолоди зберігається у межах. Тому, якщо насолода не може перевершити міру єства; то навіщо залучаємо до себе притоки доходів, а чи не виточуємо їх ніколи на благотворення іншим навіть понад приходить? А оскільки, за даним нами уявлення про суєту, чи марне слово, чи марна справа є суєта; то чудово починається з цього мова; щоб ми, чи робиться, чи говориться що нами, якщо хтось має при цьому на увазі тутешню мету, не шанували цього чимось заможним; тому що будь-яка людська дбайливість, зайнята чимось життєвим у справжньому сенсі є гра дітей на піску, насолода яких зробленим припиняється разом із старанням це зробити. Коли працю припинився, пісок розсипався в те становище, в якому він був раніше, з цим разом не залишається і сліду прикладених праць. Таке ж людське життя, честолюбство – пісок, владолюбство – пісок, багатство – пісок, пісок і все те, чим з ретельністю насолоджуються за допомогою плоті; скинені нині цим дитині душі, які багато несуть праць за кожну річ, що приносить таке задоволення, але коли залишать цю піщану область, розумію тілесне життя, пізнають тоді суєтність місцевого проведення життя. Бо з речовим життям продовжується і насолода; з собою ж нічого вони не забирають, крім однієї совісті. І великий Екклезіаст, здається мені, як той, хто вже поза цим і зникла душею, вступає в нематеріальне життя, сказав те, що ймовірно скажемо з часом і ми, коли будемо поза цією приморською областю, яка сповнена пісків, що викидаються житейським морем, і відійдемо від усіх шумливих і оглушливих нас хвиль. Тоді, з уявного моря принісши одну пам'ять про те, чого там домагалися, скажемо: «метушня суєт, ... всіляка суєта» (Еккл. 1, 2), і немає «достатку людині в тому, над чим працює під сонцем» (Еккл. 1, 3). Так, на мою думку, це буде слово будь-якої душі, коли, зберігшись тутешнього, переселиться в життя, що сподівається. Бо, якщо у реальному житті досягла успіху в чомусь більш піднесеному, то засудить те, чим була зайнята, порівняно зі знайденим принижуючи минуле. Якщо ж, до пристрасті будучи прихильною до речовини, побачить несподіване, і досвідом дізнається, марність для неї того, що намагалася в житті; з плачем тоді вимовить ці слова, якими ми люди висловлюємо своє каяття, зі сльозами описуючи свою нерозсудливість: «метушня суєтностей», та інша. Еккл.1:8. Вся словеса, – каже Еклезіаст, – важка, і не зможе чоловік глаголати. З усього підручного нам найбільш зручним визнається це говорити. Бо яка праця сказати, що будь-кому? Мова гнучка і поворотлива, легко приладжується, до якого хочеш, роду промов; Безперешкодно також переведення видихуваного повітря, за допомогою якого виробляє він звуки, неболючі прислужування щік і разом сприяння губ для виголошення того, що говориться. Отже, яку працю вбачає в слові Екклезіаст? Бо, не землю копаючи, не каміння обертаючи, не тяжкості носячи на плечах, не щось інше тяжке роблячи, вимовляємо слово. Але в нас відбулася думка, виявлена ​​за допомогою голосу, робиться словом. оскільки ж таке слово не становить труднощів; то має подумати, які це – «словеса важка, яких не зможе чоловік глаголати?» (Еккл. 1, 8) - Пресвітери, сказано, «сугубі честі нехай сподобляються: більше ті, що трудяться в слові» (1Тим. 5, 17). Пресвитером, за звичаєм, називається, [той] хто вийшов з неупорядкованого віку, і перебуває в престарілому стані; так що, якщо хтось непостійний помислом і життя веде не в порядку, то такий, хоча б показувалися в нього і сивини, не пресвітер, а ще чоловік. Тому «словеса, словеса» в справжньому сенсі душі корисні, що служать на благо людей, суть "словеса", що потребують поту і праць, і вони, щоб стати "словесами", приводять до багатьох зусиль. Бо «трудящему творцеві насамперед належить від плоду скуштувати» (2Тим. 2, 6), каже митець таких словес, так що під словом розуміти має не промову, а чесноту, пропоновану бачить у справах, щоб замість слова стали вони для повчаних уроком життя. Тому важкі всі такі слова тих наставників чесноти, які спершу самі процвітають у тому, чого навчають. Бо це означає сказане: насамперед належить скуштувати від плодів, які перед іншими в собі самих обробляємо чесноти. Або, можливо, слово це пояснює і неміч розумної природи. Бо коли буваємо поза почуттями, які названі метушнею, і думка, вторгшись якось у споглядання невидимого, замахнеться мислиме уявити словом; тоді велика буває праця для слова, тому що тлумачна ця мова не знаходить жодного засобу для з'ясування невимовного. Дивимося на небо, приймаємо в собі почуттям промені світил, ходимо по землі, втягуємо в себе вустами повітря, очевидно, користуємося для природи водою, і вогонь приймаємо у спілкування життя; але, якщо побажаємо подумати про це кілька, що таке кожна з видимих ​​речей стосовно сутності, звідки, або як склалася; то «не зможе чоловік глаголати», хоча б він був і вище за інших; тому що будь-яке пізнання не може висловити незбагненне. Якщо ж слово про це становить працю, що перевершує людську здатність говорити і єство людське; то яка праця, скаже інший, змусять потерпіти "словеса" про саме Слово, або про Батька Слова, де всяке високоглаголання і велегласство є якась неясність і мовчання, якщо порівняти з істинним значенням шуканого; чому про Нього у власному розумінні можна сказати те тільки одне, що, якщо хтось приведе в рух усі помисли, і не буде в нього нестачі в жодному з боголіпних уявлень, але якщо порівняти мову свою з гідністю предмета, то й тоді, що не сказав би він, це ще не слово, тому що «не може людина говорити». Зір не зупиняється тому огляді видимого, який доставляють душі очі; навпаки, дивлячись невпинно, як би зовсім не бачили, залишаємося ще в невіданні про те, що приймаємо почуттям. Зір неспроможна проникнути далі кольору; але мірою своєї діяльності має те, що представляється йому на поверхні речей. Тому, каже Екклезіаст, «не насититься око визріти, не виповниться вухо слухання» (Еккл. 1, 8). Здатність слуху, приймаючи у собі слово про кожну річ, неспроможна наповнитися у своєму єстві; тому що не знайдеться такого слова, яке б точно обіймало собою шукане. Тож як слуху виповнитись чутки про шукане, коли немає того, хто наповнює? Потім після цих слів еклезіаст сам себе запитує, і сам собі відповідає. Бо запитавши: Що було? , каже: те є, що буде», і ще запитавши: «що було створене? відповідає: тож мати сотворитися» (Еккл. 1, 9). Тож до чого це питання? Внаслідок того, що пізнано нами, заперечуємо та говоримо йому: «якщо все це суєта, то, очевидно, з того, що не відбулося, нічого й не було; а суєтне, без сумніву, неспроможне, і неспроможного ніхто не вшанує колишнім». Якщо це не так; то скажи: що є колишнє, або що лишається в бутті? Тому коротка у нього відповідь на це запитання. Завгодно тобі знати, що таке колишнє? роздумай, що таке майбутнє, і дізнаєшся, що було. А це означає: роздумай, прошу тебе, людино, яким станеш, піднявши себе чеснотою, якщо в усьому добрими рисами відрізниш душу, якщо станеш чистим від плям пороку, якщо змиєш з природи своєї всю нечистоту речових скверн; чим будеш у таких прикрасах, який візьмеш він образ? Якщо вникнеш у це розумом; то вивчив ти колишнє спочатку за образом і подобою Божою. Запитую при цьому учня: де тепер те, що колись було, і про що є надія, мати це надалі, але чого тепер немає? Без сумніву, який викладає нам високі уроки, відповість тим самим словом; тому-то справжнє і назване суєтою, що його немає в теперішньому. І «що було створене, – каже Екклезіаст, – тож мати сотворитися» (Еккл. 1, 9). Ніхто з тих, хто слухає, не визнає багатослів'я і якогось марного повторення слів у розрізненні того, що було і що створено. Бо слово кожним із цих промов показує відмінність душі від плоті. Душа була (точніше: стала), а тіло створено. Не тому, що сила цих промов висловлює щось не одне й те саме, але щоб дати можливість укладати про кожний із тих, що випливають, що слід, слово використало цю різницю про душу і тіло. Душа спочатку була тим, чим знову опиниться після очищення, і тіло, створене Божими руками, створене тим, чим у належні часи покаже його воскресіння. Бо яким завжди будеш бачити його після воскресіння, таким, звичайно, створено і спочатку; тому що воскресіння є не інше що, як, без сумніву, відновлення первісного стану. Чому Екклезіаст додає до цього і таке, говорячи, що крім первісного немає нічого. Бо каже: «Ніщо нове під сонцем» (Еккл. 1, 10). А цим ніби сказав він: якщо що не по первісному, то зовсім цього немає, а тільки шанується тим, хто має буття. Бо "ніщо, - говорить Екклезіаст, - нове під сонцем" (Еккл. 1, 10), так що міг би хто сказати і вказати на що або відбувається: "це нове, і дійсно відбулося". 1, 10). І захищає сказане в наступному, кажучи: якщо що справді сталося, воно теж, що було в передвікуючі нам віки. Якщо ж опанувало нами забуття того, що було; то не дивуйся цьому. Бо й те, що нині, забувається. Коли єство ухилилося в порок; тоді ми забули добре. Але коли настане для нас повернення до доброго; тоді знову покриється забуттям худе. Бо цей, гадаю, сенс полягає в сказаному, коли еклезіаст каже: «немає пам'ять перших, і останнім колишнім не буде їхня пам'ять» (Еккл. 1, 11). Він ніби так сказав: пам'ять про те, що було по початковому благоденстві, і від чого людство стало зануреним у зло, згладить те, що через довгий час станеться наостанок. Бо не буде пам'яті про це, що сталося наостанок; тобто цілковите знищення пам'яті зол зроблено для єства останнім відновленням про Христа Ісуса. Йому слава і держава, на віки віків! амінь. Еккл.1:12. Я, - сказано, - Екклезіаст. А ми довідалися, хто цей еклезіаст, який заблукане і розсіяне збирає в єдине, все робить єдиним стадом, щоб ніщо не залишалося не чуючим прекрасного Пастиря, що все оживляє; тому що каже: «дієслова, що Я говорю... дух суть і живіт суть» (Ів. 6, 63). Він іменує себе Екклезіастом, як лікаря, і життя, і воскресіння, і світло, і шлях, і двері, і істину, і як людинолюбства, що називається всіма іменами. Тому, як голос лікаря, привітний до хворих, як слово життя, робиться дієвим на мертвих, які, коли чують голос Сина людського, не залишаються вже в давній мертвості, але, і перебуваючи в трунах, стягують голоси воскресіння, як слово світла, застосовується до тих, що в тьму, готовий для тих, хто має потребу увійти; так Екклезіаст, звичайно, розмовляє зі складовими Церква . Тому до нас каже Еклезіаст; і слова його слухатимемо ми – Церква. Бо як звертають погляди обличчя – на уставника, плавці – на керманича, і військовий лад – на воєначальника; так і складові повноти Церкви – на Правителя Церкви. Тож що каже еклезіаст? Еккл.1:12. Я цар над Ізраїлем в Єрусалимі. Коли це? Чи не тоді, без сумніву, як «поставлено царя від Нього над Сіоном горою святою Його. Проголошуй наказ, Господа» (Псал. 2, 6–7). Кому сказав Господь: «Син Мій Ти Ти, і Я сьогодні родиш Тебе» (Євр. 1, 5)? Бо "рече", що Творця всесвіту і Батька віків народив "день", щоб слово, цим додатком означає час промови до часу народження, представило не споконвічне існування, але тілесне для спасіння людей народження в часі. Це, гадаю, зображує істинний Екклезіаст, навчаючи великої благочестя таємниці, заради якої Бог з'явився в тілі. Бо каже Еклезіаст: Еккл.1:13. Вдах моє серце, щоб стягнути і розглянути в мудрості про всіх, хто буває під небесами. Ось причина, через яку Господь прийшов до людей у ​​тілі, – «вдати серце Своє, щоб розглянути в мудрості Своєї про тих, що бувають під небесами» . Бо що вище за небеса, те, як неодержиме хворобу, не мало потреби в наглядаючому і в лікувальному. Тому, тому що зло на землі (плазун і нахабний звір - змій, тягнучись на персях і на утробі, в їжу собі звертає землю, не харчуючись нічим небесним, але тягнучи по тому, що зневажається, що зневажається має завжди на увазі, спостерігаючи п'яту людської ходи в зміїв» (Лук. 10, 19)); то дав тому "серце" Своє «стягнути і розглянути про всіх, хто буває під небесами» . Бо в тому, що понад небо, Пророк не приниженим бачить Божественне пишнота, кажучи: «взяться пишнота Твоя понад небо» (Псал. 8, 2); тому що гріхом принижена була і небесна область. Так псалмоспівець каже: гріхів своїх заради «упокорився» (Псал. 105, 43). Це прийшов розглянути Екклезіаст, а саме, що під небом сталося такого, чого не було раніше: як прибула суєта, чому стало переважати нездійснене, яке панування у того, чого немає? Бо зло не самотужки; тому що не від сущого має свою особливість. А що не від сущого, то, звичайно, не існує особливої ​​природи; і однак уподібненим суєті переважає суєта. Тож прийшов знайти Свою премудрості, що сталося під сонцем? Що за змішання у тому, що робиться тут? Як те попрацювало не сущому? Чому нездійснене панує над сущим? і побачив: Еккл.1:13. Бо піклування лукаво дасть Бог сином людським, що вправлятися в ньому. Про це ж неблагочестиво думати так, як зрозумів би інший з першого погляду, а саме: ніби Сам Бог дав людям лукаву опіку. У такому разі до Нього ставилася б причина зла. Бо Хто добрий за єством, Той неодмінно готовий постачати благами. Чому «всяко дерево добре плоди добрі творить» (Мф. 7, 17); не на терні зароджується грона, і не на виноградній лозі – терня. За природою добре зі скарбів своїх не дає нічого лукавого. І добра людина від надлишку серця не каже худого, але вимовляє відповідне своїй природі. Тим паче Джерело благ чи виллє з єства Свого щось лукаве? Навпаки, більш благочестивий зміст вимагає це розуміти так, що Боже давання благо. Це ж є вільний рух, який при погрішному вживанні людьми став знаряддям гріха. Бо що вільне і не поневолене, то добро за єством; а що пов'язано з необхідністю, того ніхто не зарахує до благ. Навпаки те саме вільне прагнення думки, що без керівництва ухилилося до обрання поганого, стало спокусою для душі, яка від високого і гідного захопилася до пристрасних рухів єства. Це і означає слово: "даде", що має не той сенс, що Бог в життя людське вклав зло, але той, що людина дані Богом блага з нерозсудливості вжив у служіння злу. А Святому Письму зазвичай подібні до цих думок висловлювати такими словами. Наприклад: «зраджує їх Бог у пристрасті безчестя» (Рим. 1, 26); і: «зрадження їх... у невигадливий розум» (Рим. 1, 28); і: «запеклі... серце Фараонове» (Вих. 9, 12); і: «що ухилив Ти нас Господи від шляху Твого, запекли серця наші, що не боятися Тобі» (Іс. 63, 17); і: «заблуждати сотвори я непрохідною, а не дорогою» (Псал. 106, 40); і: «прикрасив мене... і превстихся» (Єр. 20, 7). Такі й усі однакові з цими вислови, точний зміст яких чи то підтверджує, ніби у людській природі відбувається щось людське від Бога, а навпаки звинувачує свободу, що є благо, і Богом даний єству дар, але стала злом від схильності до протилежного. Тому Екклезіаст бачив «усіляку створену» в цьому житті «під сонцем» , а саме, що все було "суєтність" (Еккл. 1, 14), тому що не було розуміючого, не було шукаючого Бога, коли «всі ухилившись, разом неключними биша» (Пс. 3). Тому, сказавши: «і вся вся суєтність», додав причину, а саме, що не Бог винуватець цього, а волю людського прагнення, яке назвав він "духом". Звинувачує ж цей дух не тому, що таким був він від початку (не підлягав би він і осуду, якби таким був створений); але тому, розпустившись, прийшов у розлад з пристроєм цілого. Бо каже: Еккл.1:15. Розбещене не може виправитися. себто, нехай не буде того, щоб упорядкованої Богом тварюці властиво було хибне. Як художник, що обробляють собі що-небудь за задумливим кресленням, по лінійці і шнуру обробляє частини, які при своєму художньому ставленні однієї до іншої складають із себе цілий твір судини, і якщо яка з частин не оброблена ще по шнуру, то цього неподобства не допустить, звичайно, правильний склад цілого, а на правильний склад цілого, а на підвести під шнур і випрямити: так і Екклезіаст каже, що природа розбещена пороком не може перебувати у тварюці, в якій співвідношення частин влаштовано правильно. Еккл.1:15. І позбавлення, – каже він, – не може исчислитися. Звичайне писання слововживання вчить під "позбавленням" розуміти недолік. І в цьому можна переконатися з багатьох місць. Бо «у всьому і в усіх» Павло, що звикли, умів «лишатися і надмірно жити» (Флп. 4, 12). І по розпусті той, хто розтринькував батьківське майно, коли долав голод, «почато лишатися» (Лк. 15, 4). І про святих міркуючи, Павло перераховує й інші злострадання їхнім тілом, додає ж і це, що були "позбавлені" і "скорботно" (Євр. 11, 37). Тому й тут Писання, сказавши: "позбавлення", реченням цим вказало на нестачу. А недостатнє не може бути зараховано до того, що є. Бо й учнів, поки всі вони були у своїй повноті, було дванадцять. коли ж загинув син смерті: число стало не повно, тому що недостатнє не прираховувалося до того, що залишалося. Після Юди число учнів і було й іменувалося одиннадцять. Тому еклезіаст каже: «позбавлення не може исчислитися». Що означає це у слові? Те, що колись і ми прираховувалися до цілого; бо й ми належали до священної сотні словесних овець. Але оскільки від нагірної пажі ухилилася одна вівця, – наше єство, захопившись пороком у цю солону та суху країну; то вже не теж згадується число в череді незаблуканих, але називається воно числом: дев'яносто дев'ять. Бо суєтне робиться чимось поза числом справжніх речей. Чому «позбавлення не може обчислитися». Тому «прийде стягнути і врятувати загиблого» (Лк. 15, 10), і сприйнявши на рамена відновити в число тих, що гинули в суєті неіснуючого, щоб справді число тварюки Божої, коли загибле буде врятовано з непогиблими, зробилося знову повним. Отже, яке повернення заблуканого, і який спосіб відмовитися від лих для спілкування в блазі, навчимося цьому в подальшому. Бо «Спокушений за всілякими подобами, хіба гріха» (Євр. 4, 15) розмовляє з нами від нашого ж, Сприйнявши на Себе наші немочі самими немічами єства вказує шлях поза пороком. Уяви собі тепер, що розмовляє премудрість Того, Хто від самого плоті Соломона, говорить же про те, що найбільше веде нас до зневаги жаданого для людей. Бо не за подобою багатьох, у яких не при владі бажає, і їм висловлюється слово, так що тому не має він достовірності, звинувачуючи в тому, чого не знав на досвіді. Бо ми всі дізнаємося не своїм досвідом, але за одними висновками знаємо те, насолода приємністю чого на досвіді забороняє нам бідність. Якщо комусь пропонується нами порада, що не повинно йому у що-небудь ставити людину, що цінується; то у слухача це готове зауваження: «бо не цінуєш ти цього, що сам не дізнався цього досвідом на собі» . Але в міркуванні Того, хто розмовляє з нами, справді знищується всяке подібне заперечення; бо це Соломон говорить. А Соломон цей – третій із царів Ізраїлевих, після того Саула та обраного Господом Давида. Він, прийнявши начальство від батька, і вже досягнувши величі Ізраїльтян, проголошується царем царства; не війною і битвами підкоряючи собі підданих, але з усією владою живучи у світі, постачав собі справою не придбання того, чого в нього не було, але насолода тим, що було; так що йому ні в чому з бажаного не було перешкоди. Бо достаток сягав такої міри, як і побажання, і вільне було дозвілля для насолоди; тому що ніщо неприємне не припиняло часу з тим, що було жадано. Але, будучи мудрий в іншому і маючи достатнє розуміння, що б знайти що-небудь для задоволення, говорив він, що сам придумав і те й інше з насолоди, що бажає, і зробивши все, що згодом обчислив у слові, стверджував, що самим досвідом дізнався один кінець всіх піклування при цьому, саме: "суттєвість". А розповіді своєму про це надав такий порядок, що спершу, у перші часи життя, вживав час на навчання, і не послаблював зусиль у цих працях; скористався ж свавіллям духу, тобто природним прагненням до збільшення ведення, хоча й з працями процвітав у бажаному. Так зростаючи мудрістю, не розумом тільки припав на це пристрасне і нерозумне спокуса людей тілесними насолодами, але самим досвідом дізнався суєтність кожного з пожадань. Ось мета досліджень. Але час у подальшому запропонувати за порядком написаного і огляд читаного. Еккл.1:16. Говорячи я в моєму серці, говорячи: ось я звеличився; тому що побачив я раптово скупченими на мені і велич панування і пишність царства. Але насамперед запасся придбанням у всьому мудрості, яку неможливо і придбати інакше, як із працями та пролиттям поту. Тому сказавши: «дієслів я в серці моєму, що говори: ось я звеличився», додав і це: «помножи мудрість»; тому що пишність володарювання, що прийшла до мене сама собою, збільшив я додаванням мудрості, сказавши сам у собі, що в цьому наипаче належить виявитися мені тим, хто має верх перед царями, перш за мене колишніми, і мати більше їхньої мудрості. Бо каже: «помножиш мудрість більше за всіх, що бувши раніше за мене в Єрусалимі» (Еккл. 1, 16). І подумав, як можна цього досягти. Бо кому не відомо, що мудрість полягає у веденні того, над чим раніше попрацювали інші працьовиті. Чому каже: «Серце моє бачачи багато, премудрість і розум», тому що не само собою, не без зусилля дано знання про подібне це; але тому, що каже Екклезіаст, «серце моє вдах, щоб вести мудрість і розум» (Еккл. 1, 17). Не було б можливості дізнатися мені про це, якби праця і роздуми не передували відання. Але «і притчі і хитрість уразумех», продовжує він, тобто, набув поняття вищого, що складається за подібністю через звіряння цього з навколишнім нас. І це я вивчив, каже він. Бо, як свідчить, «зрозумій притчі та хитрість» . Як і Господь, навчаючи в Євангелії слухачів, представляє погляду слово про Царство, зобразивши або перлину, або скарб, або шлюб, або гірчичне зерно, або закваску, або щось подібне, не в тому сенсі, що це саме і є Царство; але уподібненням що означає цими речами стосовно показує слухачам деякі відблиски і загадкові риси того, що перевищує поняття. І на це, каже Еклезіаст, стало в мене волі духа здобути собі безліч мудрості, щоб, ставши мудрим, тому не погрішити мені у веденні сущого, і не залишатися незнайшов того, що корисне; тому що з мудрості складається знання, а відання робить для нас більш доступним суд уважного. Це ж зазвичай не без зусилля дістається старанним, але той, хто доклав собі знання, без сумніву, до одного заходу з вченням простягає і працю. Тому еклезіаст каже: «прикладливий розум, додасть хвороби» (Еккл. 1, 18). А коли дійшов до цього, тоді про приємне виголошує вирок, як про суєтність. Еккл.2:1. Рік я в серці своєму: прийди бо, нехай я спокушу в веселощі, і бач у блазі: і се такожде це марнота. Бо не одразу ж я віддав себе на таке випробування, і не раніше, як скуштувавши суворе й доброчесне життя, поповзнувся на участь у насолодах, але спокусивши себе в першому, і досягнувши вдачею в похмурості й непохитності, в чому для старанних насамперед полягають уроки мудрості; тоді вже сходить до того, що вважається приємним для почуття, не пристрасті захоплений в це, але з наміром розглянути, чи до ведення істинно доброго сприяє скільки-небудь почуття, що приводиться в насолоду. Бо тоді, тобто на початку, і сміх робить своїм ворогом, і пристрасть називає «погрішенням» (Еккл. 2, 2); і це за змістом означає теж, що назвати недоумством і безумством. Бо якщо хтось у власному розумінні назве чим іншим цей сміх, це і не слово, і не діло якесь, що чиниться з якоюсь цілією, але непристойне розверстя вуст, переривчасте дихання, здригання всього тіла, розширення щік, виявлення зубів, ясен і піднебіння в роті, кривляння шиї дихання; то чи буде це що інше, питає еклезіаст, а не божевілля? Чому каже: «сміху рік: погрішення» (Еккл. 2, 2); як би так сказав сміху: «ти не в умі, з себе вийшов, не тримаєшся в межах обов'язку, добровільно себе потворивши, перекручуючи вигляд свій у пристрасний і роблячи це збочення без будь-якої користі». Еккл.2:2. Рекох і веселощі: що це твориш? Це теж означає, як і сказати: «я був проти задоволення, підозрюючи наближення його, як би якогось тата, що таємно вкрадається в таїбниці душі; ніколи не дозволяв йому опановувати думку. Бо коли дізнавався, що задоволення, подібно до якогось звіра, підповзає до моїх почуттів; одразу вступав з ним у боротьбу, і зустрічав, кажучи цій рабській і нерозумній веселості: «що це твориш?» навіщо розслаблюєш мужність єства? навіщо розм'якшуєш фортецю думки? навіщо знесилюєш бадьорість душі? навіщо шкодиш помислам? навіщо світлу ясність чистих думок приводить у затьмарення своєю туманністю?» Зробивши все це і подібне до цього, продовжує Екклезіаст: Еккл.2:3. Розглянь, коли серце моє спричинить як вино тіло моє, тобто, дивився, як піклування про духовне можна зробитися переважним над плотськими рухами, щоб єстві не прийти в розлад з самим собою, коли розум обирає одне, а до іншого тягне тіло, але щоб тілесне наше мудрування зробити слухняним і підручним розумної частини душі, коли менше буде захоплене і поглинуте. Бо вино, якщо піднесено буде до спраглих уст, не залишається в чаші, але переливається в пива, і той, хто ретельно втягує його всередину, стає світлим. Коли ж виконано це мною, тоді сходження до пізнання сущого стало для мене непогрішним і безперешкодним. «Серце, моє, – каже Екклезіаст, – навчи мене в мудрості», якою переміг я повстання сластолюбства; і навчання це стало для мене причиною, «що утримати веселощі» (Еккл.2:3). Ось зміст, що міститься в цих словах у зв'язку читання: а мені найбільш бажано було при веденні не витрачати життя ні на що суєтне, але знайти те благо, сподобившись якого, людина не грішить у судженні про корисне, і яке постійно, а не тимчасово, триває в усьому житті, подаючи надію і все в першому й по всім віці і в усьому і по всім, по всім і по всім, по всім і по всьому, і в усьому, і в усьому, і в усьому, і в усьому, і в усьому, і в усьому, і в усьому, і в усьому, і в усьому, і в усьому. днів. Еккл.2:3. «Донде побачу, – каже, – яке благо сином людським, що творять під сонцем у число днів живота свого». Хоча жадане для плоті найбільше служить приманкою почутті в теперішньому, але що звеселяє в ньому хвилинно. Бо те, що відбувається в тілі, неможливо насолоджуватися тривало. Але задоволення пити припиняється із насиченням; і при смакуванні також наповнення черева гасить побажання; та й будь-яке інше бажання таким же чином по задоволенню слабшає, і якщо з'являється знову, знову пропадає. А ніщо приналежне для почуття не триває назавжди, і не залишається таким. І понад це ще інше благо людині в дитинстві та інше в квітучому віці, і інше, що прийшло в зрілість, інше ж у похилому віці, і інше знову старцеві, що дивиться в землю. Але я, каже Екклезіаст, шукав того блага, яке у будь-якому віці і в будь-який час життя одно є благо – таке благо, що й пересичення їм не сподівається, і ситості в ньому не перебуває, але й при задоволенні триває бажання, разом із насолодою посилюється побажання, і не обмежується віком любителя; але чим більше людина насолоджується цим благом, тим більше з насолодою зростає побажання, а з побажанням загоряється насолода, і впродовж життя завжди буває прекрасно для тих, хто володіє, ні мало не змінюючись від мінливості віків і часів; чи хтось знімає очі, чи піднімає погляд, благоденствує, чи сумний, чи ніч проводить, чи день, – одним словом кожному в житті служить таким благом, яке і для того, хто впав у якусь нещасну обставину, не стає чимось гіршим, або кращим, не применшується, не збільшується. Таке, на мою думку, у справжньому сенсі благо, яке побачив домагався Соломон; «Що й творять люди під сонцем на все число днів живота їх» . Не іншим чим здається воно мені, як справою віри, дійсність якої є для всіх спільна, і пропонується бажаючим, всесильна, постійно перебуває в житті. Ось та добра справа, яка нехай буде і в нас, про Христа Ісуса, Господа нашого. Йому слава на віки віків! Амінь. Час дослідити, чого після цього навчить нас слово Екклезіасто. Спершу навчилися ми тому, що нами пізнано, саме: що цей еклезіаст всієї тварі, що шукає загибле і заблукає збирає в єдине, Він наглядає земне життя. Бо земне є піднебесне, що в Писанні називається сущим під небесом, і в чому переважають спокуша і неспроможність. А в другій бесіді дізналися ми, що від імені Соломонова зроблено засудження життя, розташованого до насолод і пристрастей, щоб тим більше переконалися ми відкинути таке життя, коли той, хто має будь-яку можливість насолоджуватися задоволенням, все, що жаданим здається для людей, обплював, як ніщо. То що ж по порядку дізнаємося в цьому випадку з третьої розмови? Думаю – урок найбільше пристойний тим, хто належить до Церкви, розумію сповідання зробленого не по розуму, при якому в душі виробляється болісне почуття сорому визнанням у справах невідповідних. Бо великою і сильною зброєю до уникнення гріха служить сором, що зазвичай зберігається в людях, для того, думаю, і вкладений у нас Богом, щоб таке розташування душі справляло в нас огиду від гіршого. Бо схожі й близькі між собою і найсоромливіший і найболючіше почуття сорому; тим і іншим запалюється гріх, якщо тільки хто для цього забажає користуватися таким настроєм душі. Бо сором часто більше страху навчав уникати справ невідповідних. Та й осоромлення, що йде за викриттями в похибці, саме по собі досить може уцілувати грішника, щоб він знову не впав у щось подібне. І якби хтось захотів визначити відмінність сорому й сорому, то осоромлення є найвищим ступенем сорому, а сором навпаки – нижчим ступенем сорому. Відмінність і спілкування цих хворобливих почуттів виявляються на обличчі фарбою. Бо сором позначається одним рум'янцем, бо з душею за природним розташуванням співчуває кілька і тіло, і жар серцевої пліви закипає на поверхні обличчя; а посоромлений виявом провина робиться посинілим і почервонілим, бо страх до рум'янця домішує жовч. Тому такого болючого почуття для тих, хто зважився на щось незрівнянне, достатньо буде, щоб не залишатися їм довше в тому, за що викриттям зазнали осоромлення. Якщо ж це справді так, і Писання торкнулося потрібного людині болісного почуття, тому що таке розташування вроджене єство на захист від провин; то це сповіді гріхів досягнуте зусилля добре визнати своїм уроком Церкви. Бо через це людина душу свою приводить у безпеку зброєю ганьби. Як якщо хтось по непомірній ненажерливості нагромадить у собі якісь незручні соки, потім, коли станеться жар у тілі, вилікувавши хворобу різанням і припіканням, і дивлячись на струп, що залишився від припікання на тілі, буде мати його як би наставником, що утримує від безладу в наступному, пам'ятання про хворобливе почуття осоромлення постачає собі наставником для подальшого життя. Отож чого навчає Церква нинішнім читанням написаного у Екклезіаста. Бо каже він, вільною мовою оприлюднюючи це, і перед усіма людьми, як би якийсь списаний стовп, спорудивши сповідання зробленого ним; воно ж таке, що незнання цього і мовчання про це славніше за слово. Говорить же, чи справді зробивши це, чи видумавши це для нашої користі, щоб слово згодом досягло мети, – не можу сказати цього точно, принаймні, говорить те, про що добровільно сказати не погодився б, що має на увазі чесноту. А він, якщо за особливим поглядом не зроблене описує, як зроблене, і засуджує це, як досвідчений на собі; то робить це, щоб ми перед тим випробування ухилилися від побажання того, що засуджується; а якщо і добровільно себе самого допустив до насолоди подібними речами, щоб своя чуттєвість зайняти тим, що одне одному протилежно; то надається волі бажаючого зробити про це, яку завгодно, здогад. Але якщо хтось скаже, що Соломон справді дізнався досвідом приємності життя; то приймемо це, розуміючи наступним чином: як ті, що занурюються в глибину моря і шукають чогось на дні під водою, якщо знайдуть якусь перлину, або інше що подібне до цього з того, що народиться в глибині, то їм ніякого задоволення не приносить лихо під водою, змушує ж занурюватися надія на вигоду; так і Соломон, якщо випробував це, то, звичайно, подібно до якогось ловця в морі пурпурових раковин, занурювався в насолоду не для того, щоб наповнитися солоною морською водою (а під цією водою розумію задоволення), але щоб у такій глибині відшукати щось корисне для розуму. Знахідне ж подібним цим чином, на мою ворожіння, з користю служить, або до ослаблення поривів тіла дозволом того, що йому завгодно, тому що природа завжди наполегливіше прагне до забороненого, або до створення вчителя цього гідним вірогідності, щоб не вважалася вже привабливою для людей річ суєтна, зневажлива, зневажлива. Бо й про лікарів кажуть, ніби в тому процвітає їхнє мистецтво, що стосується роду недуг, впізнаних ними на своєму тілі, і що надійнішими радниками і цілителями робляться в таких хворобах, про які, будучи насамперед від них виліковані, набули відомості тією самою мірою, якою навчені власним своїм стражданням. Тож подивимося, що потерпілим себе у житті визнає той, хто лікує наше життя? Еккл.2:4. Звеличи, каже він, творіння моє, створи ми доми. Слово прямо починається засудженням. Бо каже: «Возвеличення», не Боже "творіння", яке і я сам, але моє. А моє творіння не інше що є, як те, що приносить задоволення почуттю. Творіння ж це за родовим поняттям одне, але, при дробовому розподілі, необхідно розкладається на багато за потребами насолоди. Тому, хто одного разу вступив у глибину речового, по всій необхідності має скрізь звертати око і дивитися, звідки може статися задоволення. Як вода з одного джерела по водотечах проводиться в багато місць, і вода, що поділяється з джерела, залишається тією ж водою, хоча б текла тисячами струмків: так і задоволення, будучи за природою одне, але інакше і інакше представляючись у різних заняттях, тече всюди, приєднуючи себе до потреб життя. Наприклад, життя необхідним для єства зробило житло, тому що людство неминуче до перенесення нерівностей тепла і холоду. Тому в цьому відношенні будинок корисний для життя, але задоволення змусило людину переступити межі потреби. Бо не тілу тільки доставляючи в домі потрібне, але готуючи приємності та насолоди очам, ледве не плаче про те, що небо не зробив верхнім житлом своїм, і що не має у себе сонячних променів, щоб приробити їх до стелі. Чому на всі боки поширює ряди будівель, творячи навколо себе ланцюг приміщень, ніби якийсь інший всесвіт; до надзвичайної висоти зводить стіни; а начинка житла урізноманітнює розташуванням; камінь з Лаконії та Фессалії та Кариста ділиться залізом на тонкі шари, відшукуються нільські та нумідійські копалини. І якщо де з великим старанням буває знайдений Фригійський камінь, що по білизні мармуру розсіює по місцях глибоку багряність, то робиться це насолодою для жадібних очей, жваво уявляючи різноманітний якийсь і різноманітний розлив фарб по білому. Скільки про це старань! скільки креслень! скільки хитрощів у речовини, що розпилюють водою і залізом! а над розпилюванням інших речовин, що обробляються, день і ніч трудяться руки людські. І цього недостатньо трудящим над суєтною прикрасою, і чисте скло за допомогою складів забарвлює людина у різні кольори, щоб і їм додалося щось до вигаданої розкоші. Хто ж опише вишуканий пристрій стель, на яких дерева, що були кедрами, хитрощами мистецтва знову звернені в уявні дерева, і за допомогою різьблення вирощують гілки, листя та плоди? Мовчу про золото, витягнуте в тонкі й повітряні пліви, і всюди на них накладається, щоб звертати на себе жадібність очей. Хто зобразить вживання слонової кістки на вишукане оздоблення входів, покриття золотом зробленого на них різьблення, або цвяхами прибиті до різьблення листи срібла і тому подібне? Або підлоги в будинках блискучі різними кольорами каміння, так що й ноги їх насолоджуються блиском цих каменів? І величання безліччю таких будинків, яких побудова робить необхідним, не потреба життя, а вибагливість, що тягнеться від одного непорозуміння до іншого, еклезіаст знаходить марним. Бо одним із будівель належить служити для змагання в бігу, іншим для прогулянок, одним бути вхідними, іншим передвхідними, а іншим брамними. І недостатнім для пишності почитають мати браму і під'їзди, і широкий прохід, усередині воріт, якщо вхідним не зустрічається чогось такого, що може при вході негайно здивувати того, хто дивиться на це. У цьому купелі з'єднують з пишнотою користь, цілими річками зрошують із рясних водотеч, і за них влаштовані спеціальні приміщення для тілесних вправ, прибрані до надмірності різними мармурами; звідусіль біля будівлі ганку, підперті нумідійськими стовпами, або фессалійськими, або єгипетськими, - мідь в бовванах приймає на себе тисячі видів, в які дріб'язкова вибагливість відливає речовину; видно мармурові статуї і мальовничі картини, глядачі яких роблять блуд очима, оскільки мистецтво, наслідуючи з того що не буває мабуть, оголює це на картинах, та й що можна бачити, зображено ними у дивовижної красі. Але як докладно кому перерахувати все, про що служить викриттям і звинуваченням недбальства про те, що важливіше? Бо чим більше збільшить людина про побудови безліччю і дорожнечею заготовлюваних речовин, тим більше викриє недолік в оздобленні душі. І хто уважний до себе, і справді прикрашає своє житло, щоб згодом прийняти в нього мешканцем Бога, той має інші речовини, з яких збирає прикрасу для такого житла. Знаю я золото, яке сяє в подібних справах, і викопується з глибини думок писань; знаю срібло – словеса Божі розжені, яких світлість, як блискавка, блищить, осяяючи істиною. А під променями різних каменів, якими прикрашаються стіни такого храму, і під помостом будівлі, представивши в умі різні прихильності чеснот, не погрішиш у пристойному цьому будинку оздобленні. Поміст нехай буде вистелений помірністю, при якому порох земного розуміння не стурбує того, хто живе стримано. Сподівання небесного нехай осяює стелю, на яку дивлячись душевним оком, не подоби краси зображені різцями побачить, але найперший образ краси, не золотом яким і сріблом прикрашений, але тим, що набагато вище золота і дорогоцінніше каменя. Якщо ж треба словом описати оздоблення різних частин; то нехай тут прикрашають будинок нетління та безпристрасність; а там оздобленням житла служать правда і негнівливість; з одного боку сяють смиренномудрість і великодушність, і з іншого знову благочестя перед Богом. Все ж таки це прекрасний художник – любов нехай у найкращому порядку пристосує одне до одного. Чи побажаєш купелів? якщо хочеш, маєш у себе домашню купіль та свої водотечі, з яких можна обмити душевні погані; цим користувався і великий Давид, ночами насолоджуючись цією купіллю. А стовпи, що підтримують ганок душі, роби не якісь фригійські, або порфірові; а навпаки, постійність і нерухомість у всьому доброму нехай будуть для тебе багатоціннішими за ці речовинні прикраси. Подібностей усякого роду, чи мальовничих, чи статуй, які людським мистецтвом на обман готуються в наслідування істини зовсім не допускає таке житло, в якому все сповнене статуями істини. А бажаюча змагань у бігу та прогулянок, маєш натомість вправу в заповідях. Бо так говорить Премудрість: «в путях правди ходжу, і посеред стежки виправдання живу» (Прип. 8, 20). Як чудово приводити душу в рух і вправу на цих шляхах, і в русі заповіді, що пройшла терені, знову повертатися на це! Тобто, у того, хто виконав заповідь у тому, до чого докладається їм старання, нехай вдруге і втретє прикрасяться і успіх характеру і пристойність життя. Хто таким чином приводить у красу свою будівлю, той мало перейметься земною речовиною, не турбуватиметься про копалини, не поїде за індійські моря купувати слонову кістку, не найматиме для вишуканої роботи художників, яких мистецтво присвячене відомої речовини; навпроти того будинку має він багатство, що доставляє речовини для таких споруд. Дітьми благонравними потворне становище визнано гідним жалю, а синові дурному і грубому видовище сп'яніння є приводом для сміху. Великий список пристрасних рухів містить у собі визнання в насадженні винограду. Бо скільки і яких пристрасних дій робить вино, силу цього висловлює слово. Хто не знає всього того, що вино, коли воно непоміркованістю переступає потреба буває їжею до запалення непотребства і до доставлення насолод, розбещенням юності, неподобством старості, безчестям для дружин, складом, що призводить до шаленства, напуттям до безчинства, отрую душі омертвінням розуму, відчутті. Звідси без всякого приводу сміх, без будь-якої причини плач, сльози, що довільно ллються, нічим невиправдовуване хвастощі, безсоромність у брехні, побажання нездійсненного, надія на нездійсненне, гордовита загроза, нерозумний страх, нечутливість до справді страшного, безпідставне підозру не будемо вже говорити про інше, про непристойну дрімоту, про розслаблюючий головний біль, про непристойність від непомірного пересичення, про розслаблення членів, про погублення шиї, що не тримається вже на плечах, коли винна волога розслабить зв'язки її складів. Що справило це мерзенне беззаконня – кровозмішання з дочками? Що такою мірою викрало у Лота розуміння зробленого ним, що й на мерзенний вчинок наважився, і не знав на що наважився? Хто, як загадково, винайшов дивне найменування цим дітям? Як матері злочинного плоду стали сестрами своїх чад? Як діти того самого мали разом і батьком і дідом? Хто змішав природу в беззаконні? Чи не вино, що порушило міру, справило цю неймовірну і достоплачевну подію. Чи не пияцтво принесло в історію таке схоже на байку оповідь, яка своєю надзвичайністю перевершує і справжні байки? "Упоїша, - сказано, - батька свого вином» (Бут. 19, 33). І таким чином, коли розуміння було вигнано з нього вином, як одержимий якимись чарами, залишив він по собі світу плачевну цю повість, тому що захопленням на час злочину в нього викрадено з виною з себе з якою вино вине з вини з якою винято з вини з як вино з вино з вино з вино з вині з сном вино з вино з виною содомських запасів!.. О, яке недобре привітання з поганої чаші влили батьку! собі, що він зробив це, не тільки щоб вживати вино самому, але щоб подбати про величезне постачання інших таким надбанням. Еккл.2:4. Насадих, – каже, – мі виногради, яких не мав я потреби; тому що сам я – виноград плодоносний, виноград духовний квітучий, багатогіллястий, гілками життя і лобеобильними кільцями, що з'єднується з одноплемінним, красується замість листя благопристойністю звичаїв, що вирощує солодкий і зрілий гроно чесноти. Хто насаджує це у власній душі своїй, вирощує вино серце, що веселить, «робить свою землю», за словом припливним (Прит. 12, 11), як вимагає закон такого діяння, так що викликає життя розумом, з коріння чеснот виторгує що чуже їх і приросло до них, зрошує душу, зрошує душу думки до зайвого та марного; той вельми блаженний у цьому діянні, в чашу премудрості стиснувши грона свого. Але не знає такого насадження, хто звертається до землі і обіймає земне; тому що приєднує до цього багату прикрасу вертоградів та садів плідних. Яка потреба у багатьох садах тому, хто має на увазі один садок (рай)? Яка мені користь від вертограду, що вирощує овочі – їжу немічних? Якби я був у тому саду, то не розважався побажанням багатьох садів. Якби здоровою зберігав я душу, так що могла б їсти тверду їжу, то не дбав би про овочі, обробляючи для їжі, що годно недугу. Але коли одного разу до потреби прибула розкіш, а побажання її перейшло межі, тоді, за марнотратством у будинках і після витрат на суєтне під домашньою покрівлею, людина віддається розкоші і просто неба, для задоволення бажання задоволень користується і властивістю повітря. Домагається того, що за допомогою обробітку, дерева завжди в нього зелені і сновидні, на повітрі служать замість покрівлі, так що і просто неба насолоджується, як у домі; поверхня землі, по мистецтву садівника, одягається всякого роду травами, так що, куди не зверне погляд, всюди представляється оку все приємне, і завжди оточений приносить задоволення, у всяку пору року бачить незвичайне часу, зимою траву, ранні квіти, виноградну лозу, що обертається в дерево, і з чужими плюща з деревами. А які на них види плодів, будучи змішані один з одним з різнорідних, роблять насильство природі, на вигляд і смак показуючи в собі щось середнє, так що плід, мабуть, є те й інше, що може статися з розчинення різнорідних, - про все це, і якщо ще що інше винайшло в рослинах мистецтво, на рослинах мистецтво, шукає ж неприборкане побажання; Про все це говорить той, хто визнає справи свої, що було це в його штучних вертоградах і садах. Бо, сказавши: «Насади дерев всякого плоду» (Еккл. 2, 5), збираючим цим виразом показав, що не було в нього нестачі в подібному цьому. Потім, після їжі, що проростає просто неба і під дахом, і вода не залишається несприятливою різноманітності задоволень, ніби має насолоджуватися всіма стихіями, землею за допомогою властивого їй, повітрям за допомогою дерев, водою за допомогою зробленого людськими руками моря. Бо щоб погляд на воду насолоджував спокусою очей, поміст робиться озером, тому що вода навколо обнесена стінами будівлі, так що й купання приносить задоволення тілом, що прохолоджує, і витікаюча вода, ділячись всюди, де потрібно зрошення, робить сади більш квітучими. «Створи ми, – каже Екклезіаст, – купелі водні, що напаяти від них прозябіння дерев» (Еккл. 2, 6). А в мене було джерело райське, тобто вчення чеснот, яким зрошувалася духовна сухість, доки зневажав я земні води, і насолода якими тимчасова, і єство яких минає. Тож набагато краще з божественного джерела, яким зрошуються і зростають душевні чесноти, привести для себе хоч малий потік, щоб у наших душах зеленів сад добрих починань, за допомогою Господа нашого Ісуса Христа. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово наше затримує ця сповідь; тому що оповідає про свої справи описує майже все, з чого пізнається суєтність справ цього життя. Тепер же приступає ніби до більшого якогось осуду зробленого ним, і до того, що служить до засудження пристрасті гордині. Бо що з переліченого, чи дорогий дім, чи безліч виноградників, чи краса вертоградів, чи зібрання вод у купелях, чи зрошення ними садів, показує стільки хитливості, скільки має її в собі, хто, будучи людиною, вважає себе володарем одноплемінників? А еклезіаст каже: Еккл.2:7. Притяжах раби і рабині, і домочадці були. Дивись, яка гордість зарозумілості! Стати нарівні з Богом – ось до чого звеличується це слово! Бо «всяка працьовина», що перевищила над усіма владою, чули ми в пророцтві (Псал.118, 91). Тому, хто своїм надбанням робить надбання Боже, роду своєму приділяючи владу шануватися паном чоловіків і дружин, той що інше робить, як не переступає в гордині саме єство, дивлячись на себе, як на щось інше від своїх підлеглих? «Притяжах раби та рабині» . На рабство засуджуєш людину, яку єство вільно і самовладно, даєш закон всупереч Богу, перекручуючи закон, що дав їм природу. Бо створеного на те, щоб йому бути паном землі, і кого Творець поставив у начальство, підводиш ти під ярмо рабства, ніби перемовляючи і протидіючи божественної заповіді. Хіба ти забув межі влади, що твоє начальство обмежене наглядом над безсловесними. Бо сказано: «не має» птахів, риб і чотириногих (Бут. 1, 26). Чому ж, залишивши підлегле тобі в рабство, звеличуєшся над найвільнішим родом, заплемінного тобі зараховуючи до чотирилапих і навіть безногих? «Вся підкорив ти» людині, волає в пророцтві Слово (Пс. 8, 7), і перераховує підлеглих його розуму худоби, воли, овець. Хіба від худоби на твоє походять люди? Хіба воли на твоє зробили людський рід? Одна послуга у людей – безсловесні. «Прозябай траву худобою, і злак на службу людиною» (Псал. 103, 14); а ти, змішавши єство рабства та панування, зробив, що воно само служите, і саме над собою панує. «Притяжах раби та рабині» . За яку, скажи мені, ціну? Яку з істот ти знайшов рівноцінним цьому роду. Який монетою оцінив розум? Скільки оволів поставив за Божий образ? За скільки статирів купив богозданну природу? «Мовить Бог: створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут. 1, 26). І цього за Божою подобою сущого князя всієї землі, що від Бога наслідував владу над усім, що на землі, скажи мені, хто продає, і хто купує? Одному Богові можливе це; краще ж сказати, і Сам Бог цього не може. «Нерозкаяна бо, – як сказано, – дарування» Його (Рим. 11, 29). Тому єства нашого не поневолить і Бог, Який покликав у свободу нас, самовільно поневолені гріху. багатство купленого. У скільки ж оцінимо те, що в цілій землі? 16, 26) Тому, коли продається людина, не інше що виводиться на торжище, як пан землі. Що отримає продавець, коли таке придбання піде за обміном? Але невелика книжка, письмовий договір, відрахування оволів обдурили тебе, ніби ти став володарем Божого образу. - Яке безумство! Якщо договір втратиться, якщо писання виточить міль, чи змиє крапля води, де в тебе будуть поруки? де маєш права на панування? Понад те, що зробився тобі підручним на ім'я, нічого більше не бачу, крім одного імені. Бо що до природи твоєї додала влада? Ні часу, ні переваг; і народження твоє від тих самих людей, і спосіб життя такий самий, і тобою пануючим, і їм підлеглим пануванням, однаково мають душевні і тілесні пристрасті, страждання і радості, веселощів, занепокоєння, смутку та задоволення, роздратування і страхи, хвороби та смерті. Ніякого в цьому немає відмінності у раба з паном. Чи не те повітря втягують у себе диханням? Чи не дивляться на сонце? Чи не однаково ухваленням нової їжі підтримують єство? І обидва по смерті чи не один порох? Чи не один суд? Чи не спільне царство, чи не спільна й геєна? У всьому маючи рівне, скажи, у чому маєш більше, щоб тобі, будучи людиною, почитати себе володарем людини? І "притяжах, - кажеш, - раби і рабині» , як стадо якесь козлів або свиней. Бо сказавши, що притягав собі "раби і рабині" , додав про раніше колишньому в нього велику кількість овець і волів: "і придбання худоби, і стад багато мені бути" (Еккл 2, Еккл 2, Еккл. порядку ті й інші підпорядковані його владі. Потім у слід за цим сповідання гріхів переходить до найважливіших. Еккл.2:8. Зібрав мені срібло і золото. Яку скорботу завдавало золото землі, будучи змішане з нею і розсипане в тих місцях, де на початку було Творцем? Що створив Творець того, хто приносить користь більше, ніж плоди земні? Чи не одні деревні плоди і насіння приділив Він на їжу? Навіщо ти переступив межі влади? Або доведи, що дозволено тобі Творцем і це, - ритися і заглиблюватися в землі, розплавляти вогнем, що під землею, і збирати, чого не сіяв; чи, може, інший не закине собі й у провину збирати таким чином гроші, вириваючи із землі? Але оскільки додається до слова: «і маєтки царів та країн» (Еккл. 2, 8); то думка про збирання стає вже не безвідповідальною. Бо скільки можна царській владі збирати маєток з "країн", тобто, скільки накладати податі, скільки вимагати десятини, до яких грошових внесків примушувати підданих, Екклезіаст каже, що так він збирав тоді золото і срібло. Проте охоче хотів би я дізнатися, що прибуде у того, хто збирає так чи інакше, подібні речовини? Погодимося на пропозицію, що не по мнасу, чи драхмі, чи таланту прибувають вони в сріблолюбців, але раптом озолотилося в них усе, земля, пісок, гори, рівнини, пагорби; припустимо, що все раптово перетворилося на цю речовину; чим же у благоденстві зросте через це життя? Якщо в усьому побачить те, що вбачає тепер у малій кількості, яке з душевних благ, що з омріяного тіла, прибуде від цього великої кількості? Чи народиться від цього надія, що той, хто живе в такій розмаїтості золота, зробиться мудрим, оберненим, розумним, обізнаним, боголюбним, цнотливим, чистим, безпристрасним, що не допускає до себе і не терпить всього того, що приваблює до пороку? Або, хоч і не в змозі цього зробити, може однак на багато століть продовжити життя тілу; зробити його нестаріючим, безболісним, неушкодженим, дати йому все, що бажано для життя тілесного? Але ніхто не суєтний так, і великий досвідчений стільки в нашому єстві, щоб подумати, нібито і це буде в людей, якщо в незліченній безлічі до всіх потече за бажанням кожного та речовина, з якої робляться гроші. Бо й нині можна бачити, що багато хто з тих, що переважають такою великою кількістю, живуть у найжалюгіднішому тілі, і якби не було при них лікарів; то без лікарів не могли б вони й жити. Отже, якщо ймовірно привласнюване нам словом велика кількість золота не показало ніякої вигоди ні тілу, ні душі; то тим більше виявляється в малій кількості викривається не службовцям до користі тих, хто його має. Або що буде тій, що володіє від цієї речовини, коли не діє вона ні на смак, ні на нюх, ні на слух, та й для дотику таку ж має ціну, як і все тверде? По мені ніхто на додаток до золота не дасть добуваються в обмін на нього їжі, або одягу. Бо хто на золото виміняв хліб чи одежу, той за корисне винагородив марним, і він живий, зробивши для себе їжею хліб, а не золото. А хто таким променем зібрав собі цю речовину, той на що вживає ці гроші, якою порадою користується від них, яким вченням у справах сьогодення, яким передбаченням про майбутнє? Яка має від них розрада в тілесних хворобах? Вважає, відкладає, накладає друк; якщо питають, зрікається, і якщо не вірять, клянеться, - ось блаженство, ось кінець старання, ось насолода: до цього простягається все щастя - доставити їжу клятвозлочинству! Але в золота, кажуть, і вигляд доброцвітий; але чи гарніше воно вогню, але чи прекрасніше зірок, але чи світліше сонячних променів? Хто ж перешкоджає тобі в цій насолоді, так що необхідно тобі доброцвітістю золота приносити задоволення поглядам? – Але вогонь, кажуть, гасне; сонце заходить, і приємність цього світила не завжди відчутна. — Та й золото в темряві, скажи мені, яка різниця з свинцем? – Але, з вогню чи зірок, кажуть, не було б у нас шкір, зап'ясток, пряжок, поясів, намистів, вінків, тощо; золото ж і це доставляє, і якщо щось інше робиться на прикрасу. Так бажання захистити цю речовину призвело до найголовнішого в дбайливості про суєту. Бо це саме й скажу їм: «Що намагається, хто золотом розцвітав собі волосся, чи приєднався прикраси до уст, чи шкіру на шиї обклав намистами, чи показує, що на іншій якійсь частині тіла носить золото? Хоч би де воно було покладено на тілі, сама людина анітрохи не перетвориться від блиску золота. Хто бачить золотоносця, той також дивиться на золото, ніби воно лежало в лавці, а того, хто носить бачить таким же, яким звик його бачити. Нехай це золото добре буде оброблене і викарбуване, нехай містить у собі кольорове і вогневидне каміння, проте природа ніякого не набуває відчуття від покладеного на людину; але якщо є у нього якесь пошкодження на обличчі, або не дістає чогось із природного приладдя, або око виколото, або на щоці проведено огидний рубець; то мерзенність залишається на очах, не затьмарена блиском золота; і якщо кому трапиться мати болісне тіло, то ця речовина не завдасть ніякої втіхи стражденному. Тому навіщо дбати про те, що у тих, хто дбає, не приносить нічого корисного ні красі, ні добробуту тіла, і не втішає в скорботах?». І яке розташування у прив'язаних серцем до цієї речовини, коли, прийшли до тями цінності такого набуття, радіють, наче мають у собі щось більше. Якщо хтось запитає їх: «Чи схвалюєте, щоб єство змінене було у вас у це; і сталося тим, що з такою прихильністю вами цінується; чи погодьтеся на цю зміну, щоб із людей стати вам золотом; і виявитися вже не словесними, розумними, для життєвих відправлень, що мають у себе чуття, але жовтими, важкими, німими, неживими і бездушними, яке єство золота?» - то не думаю, щоб погодилися на це навіть сильно побажанням своїм прив'язані до цієї речовини. Тому, якщо для розсудливих бажання мати людині властивості неживої речовини, служить прокляттям; то яке божевільне шаленство дбати про набуття того, чому кінцем суєта, так що, наведені в сказ грошима заради них наважуються на вбивство та розбій? І не на це тільки, а й на лукаве вигадування ростів, яке інший, назвавши новим розбоєм і вбивством, не погрішить проти істини. Бо яка різниця мати в себе чуже, що таємно награбовано з підкопаної стіни, і вбивши перехожого, стати володарем його власності, чи вимушеним зростанням придбати собі неналежне? Яке худе найменування! зростання служить ім'ям розбою (грец.: приплід, а тому як зростання на гроші, так і плід утроби). Яке гірке подружжя! Який лукавий стан, якого не визнала природа, і який недугу сріблолюбців увів у неживих! Яка тяжка черева, від якої народжується такий приплід! З істот одухотворене тільки відрізняється чоловічою та жіночою статтю. Їм сказав після створення Бог: «ростіться і розмножуйтеся» (Бут. 1, 22), щоб народженням одна від одної живі істоти зростали до безлічі. А цей приплід золота через який буває шлюб? внаслідок якого чревоношення відбувається світ? Але знаю хвороби народження такого приплоду, навчившись у Пророка: «Все більше неправдою, зачатий хвороба, і породи беззаконня» (Псал. 7, 15). Ось той приплід, яким хворіла долюбливість, що народжує беззаконня, повиє людиноненависництво. Бо хто завжди приховує свій недолік, запевняє з клятвою, що нічого не має, той, коли побачить, що давить когось нужду, є тоді з небезпечною кишенею, за корисливістю мучиться тоді народженням лукавого зросту, нещасному показує надію на позику, ніж додає їжі його злість; тому що позикою не лікує, але посилює втрату. І як у посуху ниви самі собою вирощують терня, так і при нещастях у любощів готове зростання для бідних. Потім простягає руку з грошима, як уда гачок, прикритий приманкою. А бідняк, звабивши достатком зараз, якщо що й було в нього приховано в коморі, вибльовує разом із потягнутим гачком. Такі благодіяння зростання! Якщо хтось насильно забере, або таємно вкраде в іншого дорожній запас, називають його грабіжником, злодієм і тому подібними іменами; а хто завдає засвідчену образу і жорстокість, договорами підтверджує беззаконня, того називають людинолюбним, благодійником, рятівником та всіма добрими іменами. Придбане пограбуванням називається крадіжкою, а хто при такій нужді оголює Христа, того жорстокість називається людинолюбством; бо так називають шкоду бідним. «Зібрав мені золото і срібло» . Але премудрий, навчаючи життя, до списку того, в чому сповідається, зарахував і це для того, щоб люди дізналися від досвідченого досвідом, що це є одна із справ засуджених за недоречність, перш за досвідом охороняли себе від прираження цього зла, як і місцями, де водяться розбійники і звірі, а також звірі ними небезпеки. Але чудово Божественний Апостол, чудово визначає пристрасть сріблолюбства, назвавши її корінням "всім злим" (1Тим. 6, 10). Якщо до частини тіла буває приплив зіпсованого і гнилого соку, і робиться там запалення; то найнеобхідніше, щоб волога, що накопичилася, по прагненні її до зовнішності, прорвалася в якомусь особливому місці і нариві. Так у кому буває приплив недуги сріблолюбства, у тому пристрасть найчастіше схиляється до нестримності. Тому Екклезіаст слідом за великою кількістю золота і срібла до попередньої хвороби додає наступне за нею недотримання благопристойності. Бо каже: Еккл.2:8. Створи ми співаючих і співаючих, насолоди бенкетів, виночерпці та виночерпиці. Достатньо нагадування імен, щоб виставити на ганьбу цю пристрасть, до якої прокладено шлях недугою сріблолюбства. Яка недоречна ця витонченість у мистецтвах! Як раптом покриває ця річка задоволень, ніби двома потоками слуху і зору наповнюючи душі, щоб вони й бачили і чули погане! Спів підпорядковує собі слух, зір перемагає погляд. Там жіночий голос вільною стрункістю піснею вводитиме за собою в серце пристрасть; тут погляд, подібно до якоїсь військової зброї, вражаючи очі розніженого вже піснями вражаючого, підкоряє собі душу. Вождем же цієї дружини буває вино, подібно до якогось лукавого стрільця, що уразлює людину двоякого роду стрілами, що спрямовує вістря на слух і зір. Бо стрілою для слуху є спів, а для погляду – видимий. Не дарма вжито ім'я виночерпців, але звичайно назва дається відповідно до справи. Тому, коли бенкетуючим рясно розливається цільне вино, а для цієї прислуги вживається юність, квітуча красою, або юнаки прибрані по-жіночому, або сама жіноча стать присутній при бенкеті, і з доброзичливістю зливає непристойний помисл; тоді чим іноді природно закінчитися таким зусиллям? Бо хто в будь-якій справі припускає собі мету, і переступає потребу в дбайливості про те, як нарядити співаючих пісні, той у яку сукню одягне виночерпиць, про це треба краще мовчати, і не заглиблюватися словом в опис подібних речей, щоб у людях пристрасних нагадування це не дратувало ран самих обвин. Ось на що золото, ось для чого срібло – готувати такі приманки насолоді! Чи не тому пристрасть сластолюбства в Писанні називається змієм, який має властивість, якщо голова його пройде в паз стіни, пройти в нього і тілом, що тягнеться ззаду? Наприклад, що скажу? Природа робить необхідним людям житло; але, за цією потребою сластолюбство, вповзаючи в паз душі, перетворило цю потребу на безмірну витрату на дорогі оздоблення, і змінило предмет турботи; потім цей звір – сластолюбство проповзає до якихось виноградників, купелів, садів та прикрас вертоградів. Після цього озброюється гордістю, одягається в хизування, привласнюючи собі начальство над одноплемінними. За цим тягнеться слід сріблолюбства, за яким за потребою слідує непоміркованість - це остання і крайня частина уподібнення в сластолюбстві звірові. Але як змію неможливо втягнути за край хвоста, тому що, лусаючи природним чином, упирається всупереч тим, хто втягує: так неможливо починати з крайніх частин душі, щоб вижити з неї ласолюбство, що вторглося, якщо хто не загородити цьому злу першого входу. Чому Наставник чесноти наказує дотримуватися його глави, називаючи головою початок пороку, в якому, якщо воно не допущено, бездіяльним залишається інше. Бо хто вороже протистав задоволення взагалі, той не піддасться приватним пристрастям. А хто припустився початку пристрасті, той із цим разом прийняв у себе цілого звіра. Тому той, хто виводить назовні такі пристрасті, описавши все, повторює слово коротко. Бо сказавши на початку: «Возвеличи творіння моє», приєднується тепер частинами виклад зробленого, а саме каже: «Возвеличися», показуючи, що ведення протилежного сталося у нього не від чогось малого, але що досвід доведений до самої крайньої величини, так що в колишньому раніше його не дорівнює цьому-ні жодному. Бо каже: «Великих»; і навіть додав: «Більше за всіх, хто був раніше мене в Єрусалимі» (Еккл. 2, 9), і відкрив тепер мету, для якої зійшов до випробування таких речей, навчившись всякої премудрості. Еккл.2:9. І мудрість моя перебувати зі мною, каже Екклезіаст. Дає ж розуміти сказаним, що з мудрістю відчував всяке вигадування насолоди, що розуміння його зупинилося на самому верху знайденого в цьому; зір сприяло побажанню, волевиявлення при задоволенні поглядів сповнилося бажаним, так що нічого не залишалося з придуманого до насолоди, але участь у задоволеннях стала частиною придбання. А це, здається мені, не інше що означає, але те, що в собі самому мав він здатність придумати всяку насолоду, ніби з маєтку якогось, з того, що робилося, збираючи в плід веселощі. Еккл.2:10. І не забраних серцю моєму від усякої веселості моєї, і серце моє звеселися в усякому труді моєму: і це була частина моя від усієї праці моєї. "Частку" Екклезіаст називає володіння. Отже, коли частинами описав насолоди, продовжуючи від початку до кінця, і зображуючи словом все, з чого насолоджується збираються задоволення, красу будівель, виноградники, вертогради, купелі, сади, начальство над одноплемінниками, велика кількість грошей, приготування розваг на бенкетах, все, як називає досліджуючи і міркуючи подібне до того, чим, як каже Екклезіаст, насолоджувався він усяким почуттям, і очима, що перебувають, що служить до задоволення, і душею, що не заборонено має все, чого вона бажала; тоді пояснює той вислів, який ужив на початку слова, про все озвавшись, що все суєта. Бо, дивлячись на це, рішуче говорить про людське життя, що вся суєта, і що почуття бачить, і що починається людьми для веселощів. Еккл.2:11. І зглянься на всі творіння мої, що сотвориста в моїй руці, і на працю, що трудишся творити: і вся метушня, і хвала духа, і нема достатку під сонцем. Бо вся сила та дієвість почуттів має межею життя під сонцем; переступити цю межу і осягнути розумінням блага перевищені єство чуттєве не в змозі. Тому, оглянувши все це і подібне до цього, навчає не дивитися в житті ні на що тутешнє, ні на багатство, ні на любощі, ні на начальство над підлеглими, ні на розваги, забави та бенкету, і якщо що інше визнається дорогоцінним; але бачити, що один кінець усьому подібному - суєта, в якій не знаходиться наприкінці великої кількості. Бо як пишучі на воді, хоча виробляють рукою писмена, накреслюючи на волозі зображення букв, але жодне з накреслень не залишається у своєму вигляді, старання ж написати обмежується однією дією писання; тому що за рукою, що пише, завжди слідує поверхня води, що згладжує накреслене; так усі старання про насолоду і вся діяльність виявляються в тому, що це робиться. А з припиненням дії і насолода згладжується, і не зберігається нічого на наступний час, і в тих, хто насолодився, не залишається ніякого сліду веселощів, або залишку в задоволенні минулої діяльності. Це означає слово, що прорекло: «немає достаток під сонцем» трудящим про щось таке, чому межа суєти. Нехай ми будемо чужними цього, і ми з благодаті Господа нашого Ісуса Христа! Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Тепер великим Вождем Церкви для нас є таємниця до найвищих уроків. Бо, очистивши душі в попередніх бесідах, і усунувши всяке повсякчасне побажання суєтного, таким чином приводить він до істини розум, що обтрусив з себе горе суєти, як деякий тягар з рамен. Такому ж як би догмату і навчиться Церква, дізнаючись з цього вчення, що початок доброчесного життя - стати поза пороку. Тому й великий Давид, пропонуючи в псалмоспівах якесь попереднє керівництво до чистого способу життя, починає в слові не з того, що в навчанні про блаженства є досконалим. Бо не сказав насамперед, що блаженніше за всіх, хто в усьому благоуспішний, уподібнюється до дерева, насадженого при виходах вод, завжди цвіте, перебуваючи в добрі, і в належний час пожинає плоди життя; але початком блаженства поставив він віддалення від зла; тому що неможливо і добрим зробитися, доки не обмиєш із себе скверну пороку. Так і великий еклезіаст спершу очищає словом від суєтного, щоб, як у хворому тілі, відновилося благо здоров'я. Чому й переслідував він словом суєту, сказавши, що почуття – не надійний оцінювач прекрасного, представив поглядам неспроможність того, чого домагається наше бажання, відлучив від насолоди тілесної, і таким чином показує, що справді гідне обрання і істинно бажане те, що завжди є для чого є щось, далеке від будь-якої суєтної думки. Еккл.2:12. І привид бачити мудрість , каже Екклезіаст. Але щоб у точності бачити бажане, бачив я спершу лестощі і божевілля; тому що погляд на бажане стає більш точним при звіренні з протилежним. Мудрість же іменує він порадою, кажучи: «Як хто людина, що піде в слід поради, як сотвори в ньому? . Тому навчає, яка це людська мудрість - слідувати мудрості істинної, яку іменує і порадою, що творять істинно суще і заможне, а не в метушні. Це є гора людської мудрості. А істинна мудрість і порада, на мою думку, ні інше що, як мудрість про все промислова: це мудрість, якою все створив Бог, як каже Пророк: «Уся премудрості створив Ти» (Псал. 103, 24). Христос же – «Божа сила і Божа Премудрість» (1Кор. 1, 24), якою все приведено в життя і влаштовується. Тому, якщо людська мудрість полягає в тому, щоб прийти в розуміння справжніх справ дійсної мудрості і поради, а справою цієї поради; або цієї мудрості, на мою думку, нетління, блаженство душі, мужність, справедливість, розсудливість і щодо чесноти всяке умопредставлене ім'я і поняття; то нею послідовно наводимося, можливо, до ведення благ. Коли, каже Еклезіаст, побачив я це, тоді, як би на терезах, розрізнив те, що існує від несучого, щоб знайти різницю між мудрістю і безумством, як може бути вона знайдена при порівнянні світла з мороком. І мені здається в міркуванні прекрасного пристойно скористатися прикладом, взятим від світла, тому що темрява за своєю єством не заможна; без чого перегороджує сонячний промінь не буде і темряви. Світло ж саме собою представляється у своїй своїй сутності. Цим прикладом Екклезіаст показує, що порочність не заможна сама собою, але складається позбавленням добра. А добро завжди однаково, і постійно перебуває, і складається без будь-якого попереднього позбавлення чогось. Умопредставлене ж протилежним доброму, по суті не існує. Бо що не існує саме собою, то зовсім не існує. І порочність є позбавленням сущого, а чи не буття. Тому рівна різниця, як між світлом і темрявою, так між мудрістю і безумством. Бо під ім'ям мудрості Екклезіаст обіймає почасти всяке добро, а безумством означає все єство зла. Але яка нам користь дивуватися доброму, якщо вчителем не буде вказано якийсь шлях до цього? Тому послухаємо учня, як і нам стати причасниками прекрасного. Еккл.2:14. Мудраго, – каже, – очі його на чолі його. Що це означає? Чи є взагалі жива істота, чи назвемо живе у воді; чи на суші, чи в повітрі, в якого б це чуття – очі зовсім було поза головою? Бо у кожного очей попереду іншого тіла, а хто має голову затверджений у голові. Чому ж Еклезіаст каже тут, що в одного мудрого голова має очі? Чи має на увазі в слові те, що є якась подібність між тим, що вбачається в душі і між частинами тіла? І як у влаштуванні тіла переважне над цілим називається головою, так і в душі замість голови розуміється володарювання і головне? І як підошву ноги називаємо п'ятою, так у душі може бути підошва, якою стикається вона зі схожим їй тілом, і тим, хто підлягає, повідомляє чутливу силу і діяльність? Тому, коли прозора і пильна сила душі зайнята чуттєвим, тоді в п'яти її переміщується природа очей, якими розглядає довше, залишаючись невидячою вищих видовищ. Але якщо, пізнавши суєтність того, хто підлягає розгляду, зводить погляд до Глави своєї, Яка, як тлумачить Павло, «є Христос» (Ефес. 4, 15); то нехай ублажається за остраху, маючи очі там, де немає затьмарення злом. Великий Павло та інші, якщо подібно до нього великі, і всі, що про Христа живуть, рухаються і існують, мали очі на чолі. Як сущому у світлі неможливо бачити темряву, так неможливо і тому, хто має око в Христі, спрямовувати його на щось суєтне. Тому, хто має очі "на чолі", глава ж, як зрозуміли ми, - початок всього, той має очі у всякій чесноті (бо всіляка чеснота є Христос) - в істині, у справедливості, у нетлінні і в усякому добрі. Тому «мудрі очі його на чолі його, а божевільний у темряві ходить» (Еккл. 2, 14). Бо хто світильника свого не висуває на свічник, але ставить під помостом ліжка, той світло робить для себе темрявою, ставши творцем неспроможного. Неспроможне ж суєтно. Тому темрява за значенням дорівнює суєті. І душа божевільного, зробившись якоюсь плотолюбною та плотською, дивлячись на це, нічого не бачить. Бо гострота в цьому справді є темрява. Чи бачиш цих живих і виразних у житейському людей, званих правознавцями, як прокладають собі шлях до неправди, свідками, захисниками, записами, послужливістю суддів, щоб і зло зробити і підвести під покарання? Хто не здивується тонкощі та спритності таких людей? Але однак сліпі такі люди, якщо спрямують допитливе око на того, хто звертає погляд у горне, поставлений на чолі істот, зовсім сліпі вони, що прикрашають п'яту свою, що догризає зубами змія; тим самим, що звертають погляд до дольня, накреслюють у собі веління гріха. Бо «люби неправду, ненавидить свою душу» (Псал. 10, 5). І задоволене ними в людях бідніше всякого злополуччя. Але скільки ще навпаки таких, які сповнені на висоті скоєних подвигів, зайняті спогляданням істинно сущого, шануються ж якимись сліпцями і людьми некорисними у справах речових, як хвалиться такою про нього думкою і Павло, називаючи себе «буїм Христа заради» тому що його розсудливість і мудрість не були зайняті ні? Чому й каже: «Ми буї Христа заради» (1Кор. 4, 10), як би висловлюючи цим: ми сліпі для дольнього життя, тому що спрямовуємо погляд у горне і маємо очі на чолі. З цієї причини не мав він ні вдома, ні столу, був жебраком, блукачем, терпів наготу, нудився голодом і спрагою. Але таким, будучи долу, дивись, яким він був горе. Бо той, що піднявся до третього неба, де був його голова, там мав очі, що захоплювалися невимовними таємницями раю, що вбачав незриме і насолоджувався тим, що вище від почуття і розуміння. І хто не вшанує його жалюгідним, бачачи в'язнем, що приймає рани під ударами, потопає під час аварії корабля і разом з узами носиться по морських хвилях? Але якщо й терпів подібне до цього серед людей, то не зрікся невпинно мати очі на чолі, кажучи: «Хто нас розлучить від любові» Христової у Христі Ісусі? «Чи смуток чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи нагота, чи біда, чи меч» (Рим. 8, 35)? А це означає те саме, що сказати: хто вирве у мене очі з голови, і переставить їх на ноги, що зневажаються, і земне? Але це Апостол наказує так само робити і нам, навчаючи «горня мудрувати» (Кол. 3, 2), що подібно до того, якби зажадав мати очі на чолі. Але якщо дізналися ми, чому «мудрі очі на чолі його» , то бігатимемо безумства, яке, для тих, хто проходить справжнє життя, буває якоюсь темрявою. Бо сказано: «А божевільний у темряві ходить». Нерозумний же, як каже пророцтво, є той, що говорить у серці своєму: "Нема Бог", розбещений і омерзився «в починаннях» (Псал. 13, 1). А що по порядку промови сказано в подальшому, то лікує до малодушності прив'язаних до справжнього життя, на думку яких смерть є щось важке, і як вони впевнені; для тих, хто проходить вищий спосіб життя, ніякої немає користі від доброчесного життя, тому що для тих і інших життя дозволяється одним і тим же кінцім, і що, хоча досягнемо успіху в кращому житті, смерті уникнути неможливо. Тому Екклезіаст, ніби від власного свого обличчя, роблячи подібні цим заперечення, знову нападає на безглуздість тих, що представляють оні, як не звертають уваги на єство існуючого, і показує різницю чесноти і пороку, і в чому одна перед іншим переважає, так що сподіваємося від них не будь-якої рівної честі, тому що взагалі всіх по причині взагалі всіх очікуючих благ або зол знаходимо цю різницю. Буквально ж заперечення це читається так: Еккл.2:15–16. Запровадив я, бо випадок єдиний станеться всім їм. І рех аз у серці моєму: як випадок божевільного, і мені станеться: і вську примудрилися я зайве? глаголах у серці моєму, ніж божевільний від надлишку глаголет, так як і це марнота. Як нема пам'яті мудрого з божевільним на віки, зане вже в днях прийдешня вся забута биша: і як помре мудрий з божевільним? . До цього додає Екклезіаст, що визнає гідним ненависті все те, до чого раніше був упереджений, люблячи суєтне, як благо. І каже, що зненавидів усе, над чим працював, маючи на увазі справжнє життя; тому що працював зовсім не для себе, а для того, хто буде за ним, і про кого; за невідомістю майбутнього, неможливо передбачити, як скористається працями його. Буквально каже це так: Еккл.2:17–19. І зненавидів живіт: як лукавно мені створене під сонцем: ніж усяка суєта і волю духа. І зненавидів я всіляка, працю мою, ним же я труджуся під сонцем, бо залишу його людині майбутньому по мені. І хто звістка, чи мудрий буде, чи божевільний? і чи володіти всією працею, їм же трудяться, і мудрості під сонцем? і це ж суєта. Сказавши це, каже, що чужа душі його та думка; ніби один і той самий спадок і того, хто живе чеснотно і не докладав жодного про це старання. В одного, каже він, праця у мудрості, у віданні, у мужності; а в іншого в роздратуванні, у скорботах, що завдаються житейською дбайливістю. Тому наводити їх на рівність між собою, каже він, є справа, не тільки суєти; а й лукавства. Читається це так: Еккл.2:20–23. І звернувся я зрікся серця мого про всю працю, їм же трудися під сонцем. Яка людина, яка працю в мудрості, і в розумі, і в мужності: і людина, що не попрацюй про неї, дасть їй свою частину: і це марнота і лукавство велике. Як буває людині в усьому труді його, і в визволенні серця його, що той трудиться під сонцем. Тому що всі дні його хвороб і люті піклування йому, і вночі не спить серце його: і це ж суєта є. Але все ще сам собі пропонує заперечення тих, які життя сластолюбне визнають кращим за життя піднесеним, і спростовує пропоноване, від власної своєї особи викладаючи те й інше, і заперечення і рішення. Бо таке, що представляється в запереченні: не повинно шанувати благим нічого іншого, крім того, що людина в себе прийняла, тобто їжі та пиття. Спростування ж полягає в тому, що не те благо, чим людина харчується і веселиться, але це мудрість і знання, так що й мати про них є вже благо; а що бажає плоті, то душі – турбота і суєта. І справжні слова цього найвищого вчення мають такий вигляд: Еккл.2:24–26. Нема добра людині, яка їсть і п'є, і покаже душі своїй благо в праці своїй: і це вид аз, бо від руки Божої є. Хто ж їсть і п'є, крім Його? Бо добру людину перед лицем Його дасть мудрість, і розум і веселість; Хто ж грішить, дасть піклування що додавати й збирати, щоб дати благому перед лицем Божим: як і це марнота і волю духа. Тому, хоч сенс написаного згодом і попереднє погляд на зв'язок промови призводять до того, що ми коротко тепер виклали, проте завчасно знову повторити читання й точно погодити поняття з пропозиціями. Еккл.2:14–15. І відведеш і аз, як випадок єдиний станеться всім їм: і рех аз, як випадок божевільного і мені трапиться, і вську примудрилися? . Ось заперечення, яке Еклезіаст робить сам собі, кажучи: якщо один цей випадок смерті для того й іншого, і чеснота того, що перебуває в мудрості, не позбавляє куштування смерті, то суєтним для мене стало твердження про мудрість. Яке ж у слові цьому спростування сказаного? "Як, - каже, - зайве дієсловах це в серці моєму, ніж божевільний від надлишку глаголет: як і це марнота. Як нема пам'яті мудрого з божевільним в повік» (Еккл. 2, 15-16). належить до гідних заощаджень, і зноситься не зсередини сховищ мудрості, але, як деякий надлишок розуміння, викидається, подібно до піни; бо «божевільний від надлишку глаголет» . Заперечник же веде суперечку про видиме, бо й смерть є чимось видимим. У цьому світі не відбувається суду про доброчесне і лукаве життя; тому що мало б одного лукавого померти тілесно, а доброму залишитися не відомим тілесної смерті. І каже це не знаючи, в чому полягає безсмертя чесноти, і яка, зрозуміло, смерть тих, що живуть порочно. Пам'ять мудрого, каже Еклезіаст, живе завжди, і продовжується на все століття, з божевільним же згасає і пам'ятання про нього. Про таких і Пророк каже: «Загибель пам'яті» їх дуже голосно і очевидно (Пс. 9, 7). Бо це показує додаток: "з шумом". Тому еклезіаст каже: «немає пам'яті мудрого з божевільним на віки»: навпаки того життя мудрого увічнюється пам'яттю; а божевільного супроводжує забуття. Бо «в днях прийдешніх» усе, що стосується божевільного, забувається; висловлюється завжди таким промовою, ніби вже наступні дні настали, «і вся забута биша» (Еккл. 2, 16). Отже, якщо мудрий шукає мудрості, а божевільний знищений смертю забуття, то "како", питає Екклезіаст, кажеш, що «мудрий помре з божевільним?» (Еккл. 2, 16). Тому тужить і соромиться того, що було для нього жадано в цьому житті, і каже, що ненавидить все, чого бажав для справжнього життя, терплячи подібно до того, хто по жадібності без міри наситившись змішаного з чим або меду, потім, коли ці ласощі звернеться в ньому в поганий сік, при збливанні і тому від спогаду про цю неприємність ненавидить мед; тому що пересичення примішаним складом спричинило розлад. Тому-то Екклезіаст, до пересичення наповнивши себе тим, що бажає для насолоди, при очищенні себе сповіді, як би до якості якої отрути відчувши огиду і огиду, до ганебно їм зробленому закликає, що ненавидить це життя, слово в слово говорячи так: сонцем» (Еккл. 2, 17). Не для іншого кого, каже він, але для себе самого я став лукавим у тому, що зроблено мною під сонцем. Бо в мене не залишилося нічого зі зробленого, але все жадане було мрією і поривом волі. «Всіляка метушня і воля духу» (Еккл. 2, 17), говорить він. А інший називає гідним ненависті піклування про тутешнє; тому що людина працює не для себе, а для того, хто буде за нею. Що не вдасться з дбайливістю зробити в цьому житті, укриття для кораблів, пристані, величні і багатостоячі запаси для фортець і будівель, переддень, вежі, красиві переходи і підйоми, землеробські роботи, всякого роду гаї, витонченість луків, виноградники, широким подібним не вдасться зробити йому, чи користується цим після нього вступив у життя. І невідомо, чи не оберне він цієї великої кількості в їжу пороку. Бо не кожному можливо для придбання відання піддавати почуття випробуванню подібних речей, як зробив це я, каже Еклезіаст, на навіювання мудрості. Природному прагненню, як молодому якомусь коневі, давши ненадовго свободу захопитися нижчими пристрастями, знову приборкав я браздою розуму, і підкорив його владі. Хто ж знає, каже Екклезіаст, чи візьме гору над прихильністю до насолоди і той, хто після нас буде в тих же обставинах, а не залишиться швидше в їхній владі, подібно до якогось невільника, схилившись перед пануванням сластолюбства? Тому-то каже: «зненавидів я всіляка, працю мою, ним же я труджуся під сонцем, бо залишаю його людині, що будується за мною. І хто звістка, чи мудрий буде чи божевільний, і чи володіти всією працею, ним же трудяться, і їм же мудростях під сонцем?» (Еккл. 2, 18-19). Ось, думаю, сенс цього вислову: Екклезіаст говорить про себе, що не по пристрасті поповзнувся він вести життя в задоволеннях, але прийшов до цього за певним навіюванням мудрості, насолоджуючись цим життям вільно, а не підкоряючи себе її панування. Тому хто знає, каже він, що майбутній на мене не буде володіти тим, над чим я працював не за пристрастю, а керуючись мудрістю? Бо дає бачити, що працею найменував і насолоду; тому що участь у задоволенні припустився до себе вимушено, як непереборну якусь боротьбу. Тому й це, каже Еклезіаст, нехай зарахує людина до суєтного. Каже ж і комусь іншому, що від тутешнього зрікся він душі своєї, і готовий виявити в слові, що маю намір сказати. Бо обвинувачений перед тим, хто грішить проти правого судження, ніби, бачачи ясну відмінність протилежних пологів життя, з яких в одному трудяться для чесноти, і не звертають побажання ні до чого людського, а в іншому роблять навпаки, він не терпить ніякої праці людей доброчесних, проводить же час в одних тілесних заняттях. Чому, коли хто вимовляє перед ним вирок про прекрасне, тоді, зневажаючи переважаючого мудрістю, дає не тільки суєтне, але лукаве і несправедливе це судження. Висловлює ж це Екклезіаст такими словами: «і звернися я, – каже, – зречися серця мого про всю працю, їм же трудися під сонцем» (Еккл. 2, 20). Чого саме зрікся? «Як є людина, яка працювала в мудрості і в розумі, і в мужності», а інша людина анітрохи не попрацювала про подібне це. Так чому ж інший такому надасть частку переваги? Тому, каже, що й людина тому, «що попрацюй про неї», тобто, що працював у житті про добро, «дасть йому частину свою» (Еккл. 2, 21); а це означає, назве таке життя доброю часткою. Але це, каже Еклезіаст, «метушня і лукавство велике» (Еккл. 2, 21). Бо не велике лукавство, коли знає, яка в людині дбайливість до трудів, і скільки волі? Це й висловлює Екклезіаст у словах: "Яко знає людині в усьому труді її, і в волі серця його, ним же той трудиться під сонцем» (Еккл. 2, 22). Що ж знає? душа не знає спокою від цієї спокуси, і як би жалями якими уражується серце побажаннями більшого. труди, а ніч жене сон від очей, бо турботи про вигоду не дають місця сну. Стосується й іншого ще заперечення, а заперечене таке: якщо що поза нами, до суєти зараховуєш це, учитель; то несправедливо засуджуєш, як суєтне, і те, що приймаємо самих. Але їжа та пиття бувають у нас самих; значить подібне до цього не є щось відмітне; Натомість інший благодать цю назве Божим благодіянням. Ось сенс заперечення, самі ж слова мають такий вигляд. «Нема добра людині, – каже Еклезіаст, – хіба що їсть і п'є, і покаже душі своїй благо в праці своїй: і це видах я, бо від руки Божої є, бо хто їсть і п'є окрім Його» (Еккл. 2, 24–25). Ось що захисник обжерливості заперечує вчителю, і наставник мудрості дає на це відповідь «людині добра» (Еккл. 2, 26). (Додаток слова: "благий", без сумніву, вказує на відмінність, так що розуміється під ім'ям доброти робиться явним з протилежного.) Тому людині, а не худобі, не такій людині, яка дивиться собі на утробу, і замість розуму єдино має гортань, але "благо". Не те насолоду узаконив Бог, якому радо єство скотське, але на заміну їжі "даді" йому мудрість, розум і веселість. І дари благості чи збільшить хто наїдками утроби? «Не про хліб єдиний буде жива людина» (Мф. 4, 4) – ось слово істинного Слова. Не хлібом харчується доброчесність, не м'ясами зміцнюється і міцніє сила душі; іншими наїдками харчується і приводиться в мужність високе життя. Їжа благого є цнотливість, хліб - мудрість, приправа - справедливість, пиття - безпристрасність, задоволення не якесь тілесне зносини з тим, що приємно, але те, що і на ім'я і насправді є веселість (ευφροσήνη). Тому Екклезіаст і назвав цим словом прихильність до прекрасного, що відбувається в душі, що такий стан буває наслідком розсудливості ( εκ του ευφρονειν ). Тому слід дізнатися з цього те саме, що чуємо й у Апостола: «Царство Боже не має брано і пиття, але правда», і безпристрасність, і блаженство (Рим. 14, 17). А чого домагаються люди для тілесної насолоди, то збуджує дбайливість грішників, і є піклування душі, що захоплюється від гірського до земного, у якої все продовження перебування в цьому житті витрачається на те, щоб ретельно «прикладати і збирати». Тому, хто перед лицем Божим визнає це за благо, той сам не знає, що добре ставить він у суєтному. Це сказав я своїми словами, але цю думку запам'ятає приєднання Божих словес. Бо еклезіаст продовжує: грішникові «дасть піклування їсти прокладати і збирати, щоб дати благому перед лицем Божим: як і ця суєта і волю духа» (Еккл. 2, 26). Тому, що в цьому навчанні ми дізналися при цьому взаємному звірянні доброго і поганого, то нехай буде нам посібником для уникнення того, що засуджується, і напуттям до успіху в кращому. Еккл.3:1. Увесь час і час всієї речі під небесами. Ось початок словес, які підлягають нашому огляду. І праця дослідження не мала; і користь від нього варта праці. Бо мета оглянутого нами в перших частинах книги найбільше, можливо, виявиться в цій частині, як покаже по порядку наступна за цим мова. У попередніх словах як суєтне засуджено все, чого домагається людина зовсім не для будь-якої душевної користі. Бо вказано благо, до якого слід зводити погляд за тими поняттями, які вкладені нам у розум, а тим, хто віддає перевагу тілесній насолоді, протиставлено насолоду з мудрістю. Залишається дізнатися, як людині жити доброчесно, запозичивши в цьому слові як би і якесь мистецтво та спосіб до успіху в житті. Це обіцяє нам дослідження слов Екклезіаста на своєму початку, де стверджується, що «ввесь час, і час всієї речі під небесами» . Якщо хто впаде в глибину сенсу, то знайде велику любомудрість, укладену в цих промовах, і споглядальну і сповнену корисних порад. І щоб нам у небагатьох словах відкритий був шлях до огляду цього вислову, приступимо до слова так. У існуючому одне речовинно і чуттєво, а інше умопредставляемо і нематеріально. В останньому безтілесне вище емоційного розуміння, і це краще пізнаємо тоді, коли зберемося емоцій. Почуття ж, здатне до осягнення природного речовини, не має властивості проникати тіло небесне і простягатися за межі видимого. З цієї причини слово це розмовляє з нами і про земне і про небесне, щоб ми проводили це життя непогрішно. Речове це життя є життям у плоті; Погляд на прекрасне потемняється дещо видимим емоційно. Тому для судження про прекрасне маємо потребу в певному відомості, щоб, як при будівлях усьому, що робиться, напрям давали якесь правило чи нитку. Тому й нам попередньо вказується словом, чим прямує життя до належного. Два, каже Екклезіаст, відмінні в житті ознаки прекрасної в кожній речі, яка є бажаною для справжнього життя, саме пропорційність і благочасність. І тому навчає він тепер, кажучи: «ввесь час» ( ο χρόνος ), «і час всієї речі під небесами» . А під часом ( ο χρόνος ) має розуміти міру, тому що всьому, що приходить у буття, з часом. Тому не посилююся стверджувати, що ці відмінні ознаки прекрасного цілком застосовні до будь-якого успіху в чесноті, поки не покаже цього продовження мови; Але що більше буває успіху в житті, що проводиться при такому дотриманні сказаного, це можна побачити кожному. Бо кому невідомо, що і чеснота є міра, що вимірюється посередністю порівнюваних? Не може вона бути чеснотою, маючи або нестачу, або надлишок проти належної міри; наприклад у мужності недолік його робиться боязкістю, а надлишок – зухвалістю. Тому деякі з вихованців зовнішньої мудрості, ставши, можливо, хижаками наших писань, і зрозумівши думку виражену в цьому вислові, один у короткому своєму правилі радив ні в чому не мати недоліку, інший забороняв надмірність. Один стверджував, що краще міра, інший узаконив, ні в чому не допускати надмірності. А тим і іншим доводиться, що не досягати необхідної чесноти заходи гідно засудження, перевершити ж пропорційність - заслуговує на зневагу. Але й щодо доброчасності те саме слово пояснить нам, що й не попереджати доброчасності, і не спізнюватися проти неї, визнається справою доброю. Що користі хліборобові, який доручив зрізувати колосся раніше, ніж дозрів у пору жнива, або відклав піклування про жнива, поки насіння не висипається з стебел. Ні в тому ні в іншому випадку піклування про справу не послужить до добра, тому що від передчасності жнив втратиться користь часу, не тоді, як випливало, на це спожитого. А що йдеться про частину, то має розуміти і ціле. Подібне до цього дізнаємося і в мореплаванні, якщо хтось попередить або опустить своєчасність, А що скаже інший про лікарське мистецтво? скільки завдадуть шкоди надлишок або нестачу належних до лікування часу та заходи? Але це слід залишити, тому що в продовженні мови ясніше відкриє це словами самого Екклезіаста цей приклад. Навіщо ж наперед пропонується це нашому розгляду? Для того, що в чому не дотримується ні міри ні часу, то не благо; навпаки, прекрасно й жадано, що має досконалість у тому й іншому. Бо якщо одне тільки в ньому бажає, решта ж зневажена, то марна й успіх у іншому. Тому як у нас, які здійснюємо рух двома ногами, якщо трапиться що з одною, некорисною робиться для ходіння і не постраждала нога, що по немочі сприяє: так, якщо при часі бракує міри, або при мірі завчасності, то тим, чого бракує, неодмінно звертається в марне і те, що є, але в часі надає. Тому час (χρόνος) розуміється нами як міра, тому що кожним окремо вжитим заходом мірою служить час. Що не буває, без сумніву, буває в часі, і з продовженням усього, що буває, триває разом і протяг часу, мале протягом часу з малим, і більше з великим. Є міра чревоношення, міра зростання колосків, міра дозрівання плодів, міра мореплавання, міра подорожі, міра кожному віку, дитинству, дитинству, підлітковому віці, приходженню в юність, юнацтву, мужності, середньому віку, повноліттю, звершеності. Тому оскільки не один усьому міра часу, бо по різниці підлеглих неможливо, щоб усе було одне одному рівномірно, загальна ж, як сказано, міра всьому вимірюваному є час, собою все осяжне: то тому самому не сказав Екклезіаст: усьому міра, з приводу великої рівності в ноя: ця родова міра, якою вимірюється все, що не буває. Як у людстві застаріле знемагає, а недозріле бешкетує; найкраще ж - середина між двома віками, те, що уникає неприємностей того й іншого, в чому виявляються і сила, не поєднана з безчинством юності, і розсудливість, не пов'язана з неміччю старості, чому сила розтворена з розсудливістю, і одно уникає і старечого безсилля і юнацької зухвалості: так той, хто походить від недотримання міри, позбавляючи честі те, що перестав час, і відкидаючи те, що не досягло досконалості в часі. Але час нам продовжити по порядку і самий огляд богонатхненних словес. Еккл.3:2. Час рождати, – каже Еклезіаст, – і час вмирати. Прекрасно в першому місці сполучив словом це необхідне подружжя, з народженням поєднуючи смерть (бо за народженням слід слід смерть, і всяке народження дозволяється в тління), щоб при сукупному вказівці на смерть і народження, нагадуванням про смерть, як би жалом яким, пробудити занурених у тілесне життя і поставити до тілесного життя і поставити до занурених у тілесне життя. Те саме найпотаємнішим чином у перших написах книг любомудрує друг Божий; Мойсей, який після «Буття» написав і Вихід, щоб читачі написане самим порядком книг навчені були, що треба їм знати про себе самих. Бо хто чув про «Буття», тому не можна не подумати відразу й про «Вихід». Ту ж думку малим виявляється тут і великий еклезіаст, коли відновлює смерть у такій близькості до народження. Бо каже: «час рождати, і час помирати» тобто, настав час, і я народився; настане час, і я помру. Якщо все звернемо на цю увагу, то не підемо, залишивши цю скорочену ходу, кружляти з нечестивими, добровільно блукаючи по круговоротному шляху життя, захоплюючись владою, знатністю і багатством, якими будучи сповільнювані на такому безлічі шляхів цього світу, не знаходимо результату зла, вживаємо зусилля, змішуючи собі ознаки непогрішного шляху. Скільки блаженні, каже Екклезіаст, ті з людей, які, залишивши коловоротні спокуси життя, приводять себе на потаємний шлях чесноти. А на цьому шляху той, хто не звертає душі ні до чого тутешнього, але старанно прямує до запропонованого у сподіванні вірою. Але досліджуємо сказане знову. "Час , - говорить Екклезіаст, - рождати, і час помирати» . О, якби і для мене зробилися і народження послідували в час, і смерть завчасна! волі кінчаються смерть. А що не залежить від нас, того не назве ніхто ні чеснотою, ні пороком. 18) Бо робимося якимось чином батьками собі самим, коли утворюємо, породжуємо і чинимо себе на світ доброю волію. І знову народжуємося передчасно, і робимося недоносками та легковажними, коли не уявився в нас, як каже Апостол (Гал. 4, 19), образ Христів. Бо має бути досконалою Божа людина ( 2Тим. 3, 17 ). Цілком звісно той, у кому цілком виповнився закон єства. Тому, якщо хто своєю чеснотою зробив себе чадом Божим, прийнявши право на це благородство, то він пізнав час доброго народження, і справедливо за євангелією радіє, «що народилася людина у світ» (Ів. 16, 21). Але що зробився «чадом гніву» (Ефес. 2, 3), «сином смерті» (2Сол. 2, 3), виродженням тми, народженням єхидним (Мф. 3, 7), породженням злим, і всім іншим, що тільки ганьбиться, як народження лукавого, не пізнається, як народження лукавого, не пізнається як лукаве народження, не пізнається, як народження лукавого, не пізнається, як народження лукавого, не пізнається. Бо одне, а не багато, часів, що народжують у життя. Хто погрішив у ньому неблагочасність народження, той народив себе на смерть, і повив душу на смерть. Але якщо явно те, як можемо народитися під час, то очевидно також кожному, як можна і вмирати у час; наприклад у святого Павла завжди було вчасно для доброї смерті. Бо в своїх своїх писаннях волає про це, підтверджуючи деякого роду клятвою, коли каже: "по всі дні вмираю, тако ми ваша похвала!" (1Кор. 15, 31)! імехом» ( 2Кор. 1, 9 ) Звичайно ж не невідомо, як "по всі дні" помирає Павло, який ніколи не живе гріха, завжди умертвляє тілесні уди, і носить у собі мертвість тіла Христового, завжди розпадається Христа, і ніколи не живе собі, але має в собі живу. благочасна, що робиться винуватцем істинного життя. Бо сказано: «Я вб'ю, і жити сотворю» (Втор. 32, 39), в посвідчення, що бути умертвленим гріхом і оживотвореним Духом є Божий дар: бо цим умертвінням Божественне. цим: Еккл.3:2. Час, – каже Екклезіаст, – садити, і час виторгувати саджений. Знаємо, хто наш "робитель", і чиє ми "тяжіння". Бо одне ми дізнались від Христа, а інше від раба Христового Павла. Господь каже: «Батько Мій творець є» (Ів. 15, 1); Апостол же каже нам: «Боже тяжіння є» (1Кор. 3, 9). Тому великий Творець уміє насаджувати тільки добре (бо «насадь Бог рай в Едемі на сході» (Бут. 2, 8)); викидає ж усе неприємне благому. Бо всякий сад, якого не насади Отець Мій Небесний викоріниться» (Мф. 15, 13). «Як Господь Ісус Христос на славу Бога Отця» (Флп. 2, 11). Так чого навчені ми в Євангелії Владичним словом, те саме дізналися тепер у цій загадці Екклезіаста, а саме, що один і той самий час – і прийняти в себе рятівне насадження віри, і вирвати разом кукіль невіри. Але що сказано частині про успіх у вірі, то слід розуміти і про всяку чесноту. «Час садити» цнотливість «і викидати» насадження непотребу. Так, коли насаджена справедливість, викорінюється прозябіння неправди; насадження смиренномудрості спростовує хизування; прозябле кохання висушує лукаве дерево ненависті, як і плодами протилежного дерева, тобто, ненависті, примножена неправда охолоджує любов. А таким чином (щоб не зволікати слова, говорячи про все порізно) не погрішимо, подібно до цього уявляючи собі і все інше. Знову і наступна мова згодна з дослідженим раніше. Бо еклезіаст каже: Еккл.3:3. Час вбивати і час цілити. А це ясно витлумачено наперед у пророчому слові, яке від Бога каже: «Я вб'ю, і жити сотворю» (Втор.32:39). Якщо не вб'ємо в собі ворожнечі, то не зцілимо прихильність до любові, яка страждає в нас ненависті. А також час убити і все інше, що живе на зло нам, розумію це зле полчище пристрастей, цю міжусобну лайку, що споруджує нас сластолюбством і полонить нас законом гріховним. Бо вбивство таких ворогів стає зціленням для приведеного в знемогу гріхів. Лікарі кажуть, що глисти та деякі інші подібні до них тварини від худорлявості зароджуються у нутрощах; і їхнє життя стає хворобою для тіла. Але якщо вони будуть умертвлені якимось лікарським питтям; то той, хто страждає, знову відновлюється в здоров'ї. Такі страждання тіла подібні до душевних недуг. Коли дратівливість тим, що смокче нутрощі, чи пам'ятозлоб'ям розслаблюючи силу і розум душі, і поганий спосіб життя породять цього звіра – заздрість, чи іншого якогось, стільки ж злого; тоді той, хто відчуває, що душа його в собі живить звіра, вчасно скористається лікарством, що винищує пристрасті. А щоб після умертвіння тих, хто зробив це, здійснилося зцілення, до цього служить євангельське вчення. Еккл.3:3. Час руйнувати, і час творити. Це можна дізнатися і в сказаному від імені Божого пророком Єремієм, якому дана від Бога сила спершу винищити, викорінити, розточити, а потім відновити, створити і насадити (Єр. 1, 10). Бо спершу треба скинути в нас будівлі пороку, і потім уже знайти час і місце для побудови храму Божого, що твориться в наших душах, для якого речовиною є чеснота. «Якщо хто будує на підставі цьому, золото, срібло, каміння чесне» ( 1Кор. 3, 12 ), – усім цим називається чеснота, а дровами, сіном, тростиною, по тлумаченню, означаєся єство пороку, яке не на інше що приготується, а тільки на. Тому, коли побудови складаються з сіна та тростина, тобто з неправди та гордині, та іншої житейської злості; тоді слово наказує насамперед привести їх у знищення, і потім уже золото чесноти вжити в речовину до побудови духовного дому. Бо неможливо з тростиною з'єднатися сріблу, або з сіном увійти до складу золоту, або з деревом - перлині. Якщо ж буде це, обов'язково треба знищитися одному з двох речовин, що з'єднуються. Бо «що спілкування світла до теми» (2Кор. 6, 14)? Тому нехай будуть насамперед зруйновані побудови темряви, і тоді споруджено світлі будівлі життя. Еккл.3:4. Час плакати, і час сміятися. Усвідомлюється це слово євангельським висловом, вимовленим від Господа, в якому сказано: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф. 5, 4). Тому тепер час плакати; а час сміятися надано в надії; тому що справжній смуток стане матір'ю очікуваного веселощів. Та й хто не в сльозах і не в скорботі буде проводити все життя своє, якщо тільки прийде до тями самого себе, і дізнається про себе, що він мав, і що втратив, в якому стані єство його було спочатку, і в якому воно нині? Смерті тоді не було, хвороба не виникала; моє і твоє, – ці лукаві слова на початку не мали й місця у житті. Бо як були сонце спільне, і повітря спільне, а насамперед спільна Божа благодать і спільне Боже благословення, так право участі в усякому блазі всім нарівні передлежало, і незнайомою була недуга залюбки, не було ненависті у тих, що мають менше до власників більшого, навіть зовсім не було і цього більшого; а понад це темряві якості, яких ніхто не зможе уявити словом, величчю своєю в багато разів перевершували сказане, розумію: рівночестя з Ангелами, сміливість перед Богом, споглядання премирних благ, можливість і нам прикраситися невимовною лепотою божественний душі, показуючи в образі. На місце ж цього з'явились у нас лукавий рій страждань, зле гніздо прикростей. Що назве хто першим із лих життєвих? Все одно з одним рівноцінно, все одно в іншого передбачає першість у перевазі зол, все робиться приводом до таких же сліз. Що буде хто оплакувати більше тяжкого цього життя? За що більше нарікати на природу? Чи за скромність, чи багатоважність життя? Чи за те, що сльозами вона починається, і сльозами закінчується? Чи за жалюгідне дитинство? Чи за недоумкість у старості? Чи за мінливість юності? Чи за обтяження працями у досконалому віці? Чи за тягар подружжя? Чи за самотність у житті безшлюбної? Чи за безнадія, що не залишає по собі кореня? Чи за те, що багатство збуджує заздрість, а злидні болісно? Мовлю про безліч усякого виду різниць у хворобах, про втрату членів, про каліцтво, про загноєння, про втрату діяльності в почуттях, про божевілля розуму від бісів, про всі страждання, скільки їх містить у собі єство, і яким піддати кожного з людей є в природі можливість. А це шаленство любовної пристрасті, цю смердючу тину; в якій обертається шалена ця пристрасть, проходжу повз; не кажу про пов'язану з їжею неприємність через виверження, щоб не подати виду, ніби словом цим у всьому гане життя, уявляючи єство наше якимось виробником гною. Залишаючи все це й подібне до того, скажу, що для чутливих найбільш гідно сліз відоме всім, а саме, що після того, як ця тінь минає, подібне життя чекає на нас «який сподівання суду, і вогню ревнощі пояснити того, хто хоче супротивні» (Євр. 10, 27). Тому, хто так і подібно до цього міркує; чи не буде все життя проводити в сльозах? Тож хай буде час подумати про це. Бо наслідком скорбот справжнього життя, як і природно, стане те, що не будемо грішити в ньому. А коли досягнемо успіху в цьому, надасться нам у сподіванні обіцяна благодать веселощів, «сподівання ж, – як каже Апостол, – не осоромить» (Рим. 5, 5). Додане Екклезіастом є ніби повторення раніше сказаного. Бо, сказавши про своєчасність сліз і сміху, додав: «Час ридати, і час тріумфувати» (Еккл. 3, 4). А це не інше, що є, як посилення того й іншого зі згаданих станів. Чутливий і від серця плач у Писанні називається риданням. А також і тріумф означає посилення веселощів, як подібне до цього дізнаємося з Євангелія, в якому сказано: «писка вам, і не танцюйте: ридом вам, і не плакасті» (Лк. 7, 32). Так історія каже, що в Ізраїльтян було ридання під час припинення Мойсеєва, і що Давид, ідучи з ковчегом, коли переносив його від чужинців, скакав, не в звичайному з'явившись. Бо сказано, що він виголошував стрункі пісні, ударяючи в мусикійську зброю, в лад робив рух ногою, і мірним рухом тіла виявляв внутрішнє розташування (2Цар. 6, 14-16). Отже, оскільки людина двояка, тобто, складається з душі і тіла, а відповідно до цього двояка також і життя в кожній дії в нас, що відбувається; то чудово буде ридатим у тілесному житті, якщо в них багато приводів до оплакування цього життя, приготувати душі струнку радість. Бо чим частіше затьмарюється життя смутком, тим більше для душі скупчуються приводи до веселощів. Похмуро дивиться стриманість; потуплює погляд смиренність; зазнати збитків – привід до сліз; прийменник до плачу – не мати рівності з тими, хто має. Але «упокоряйся піднесеться» (Лк. 14, 11), що бореться зі злиднями увінчається, покритий струпами, і в усьому показує життя своє гідним сліз упокоїться на лоні патріарха, де нехай будемо і ми з милосердя Ісуса Христа, що спасає нас! Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Еккл.3:5. Час розмітати каміння, і час збирати каміння. Тим самим, що показав цей чиноначальник церковної сили, збільшив він сили тих, що слухають, так що можуть вони і скидати опір і готувати запаси до скидання. Бо те, чого навчилися ми раніше, коли дізналися користь у всьому розумітися з мірою, якою вимагає час, і ознакою прекрасного вважати у всьому благочасність, приводить нас у цю можливість як би уявляти собі в душі нашій якийсь м'яз, яким кидає вона в мету вбивчі для ворога каміння, і в якого вони не були для них, щоб вони не були для них неприятелями. а завжди вражати супротивника. Ті, хто звертають увагу лише на букву і зупиняються на тому сенсі сказаного, який здається з першого погляду, до справжніх речей застосовують закон Мойсеїв, тому що закон наказує кидати каміння в тих, які виявляться в чомусь злочинцями закону. Так дізнаємося з самої історії про тих, хто згрішив проти суботи, про тих, що викрали священні речі та про інші гріхи, за які покаранням закон визначив побиття камінням. І якби Екклезіаст визнав благочасним збирати каміння, хоча про це ніякий закон не дає наказів, і на подібне до цього жодна історична подія не вказує, погодився б і я з тими, хто пояснює вислів цей закон, а саме, що тоді справжній час кидати каміння, коли хто порушить суботу, або викраде. Тепер же цей додаток, що каміння знову має збирати, чого ніяким законом не визначається, приводить нас до іншого розуміння. Постараємося дізнатися, який це рід каменів, яким після того, як кинуті, знову слід ставати надбанням того, хто покинув. Бо Еклезіаст навчає нас, що коли кинемо каміння під час, під час знову і зберемо їх. Тому мені здається, що і закон, якщо розуміти його за першим поняттям, що представилося, береться не дуже високо. Бо що великого і боголіпного виявляється у буквальному розумінні написаного? Якщо спіймано людину, яка збирає дрова в суботу, чи слід за це побивати її камінням, коли в цьому проступку не видно жодної неправди? Бо яку зробив неправду, хто кілька сухих гілок, тут і там розкиданих по пустелі, зібрав, щоб підтримати ними вогонь? Чи не звинувачується він за присвоєння собі чужого, чому здавалося б справедливим понести йому покарання за образу; навпаки того, що належить всім взагалі для нього стає причиною, що вміщують у нього каміння. Але він засуджується як лиходій за те, що зробив це у суботу. Кому не відомо, що кожна справа, чи погано воно, чи не таке, оцінюється за власною його властивістю; А час, у який відбувається дію, розглядається окремо від якості того, що зроблено? Бо тимчасове продовження що має спільного з тим, що відбувається на нашу волю? Якщо хтось запитає нас: що таке день? без сумніву відповімо: час, коли сонце над землею, і мірою його покладемо ранок та вечір. Таке ж поняття дня годуватиметься не одному тільки якомусь дню з тих, хто звертається в седмиденному колі часу; Навпаки, це ж поняття належить і першому, і другому дню, навіть до сьомого, і день суботній, оскільки він день, не відрізняється від інших. А якщо хтось дізнаватиметься про значення гріха, про те, чого не повинно робити ближньому, звичайно відповімо, наприклад; так: «Не перелюби сотвори: не вбивай: не вкради» (Вих. 20, 13–15) та інше. Родовий закон цих заповідей, що містить у собі кожну з них, полягає в тому, щоб любити ближнього, як самого себе. Це й у кожен день, якщо виконується, без сумніву, чудово, і якщо порушується, визнається протилежним прекрасному. І якщо що цього дня визнано поганою справою, чи буде цей злочин – вбивство, чи інше що із забороненого, ніхто наступного дня того ж самого не вшанує добрим. Тому, якщо погане завжди таке, в який би час не наважився хтось на це: то й не підлягає відповідальності не стане підлеглим від часу. Тому, якщо напередодні суботи збирати дрова і запалювати багаття не є неправда, і не зазнає цього покарання; то чому те саме наступного дня робиться злочином? Але знаю суботу – день спокою, знаю закон про неробство, який, не пов'язавши в людині природної його діяльності, наказує бути без діла, якщо тільки наказує і неможливе, заповідаючи нічого не робити нам, у яких, крім інших справ, і сам спосіб життя є справа: такі: зір очей, природна діяльність слуху, нюх приготування їжі зубами, варення її у нутрощах, рух за допомогою ніг, здійснення руками всього, що зазвичай роблять у нас ці члени. Тому, чи можливо пробути незаперечним закону про нероблення, коли єство не допускає бездіяльності? Як переконаю нічого не бачити в суботу те око, яке має природну властивість – неодмінно на що-небудь дивитися? Як утримаю діяльність слуху? Чим переконається в мене нюх, відкладати на суботу сприйнятливе відчуття випарів? Як нутрощі, поневіряючись закону, не діятимуть їм особливо належною діяльністю, залишатимуть у тілі їжу неперетравленою, аби тільки показати, що єство є святим у суботу? Якщо ж інші частини нашого тіла не можуть прийняти закону про бездіяльність; тому що бездіяльне зовсім не буде причетним і до життя: то, без сумніву, неможливо не порушити суботи, хоча б залишалися рука чи нога не рухливими, у тому ж вигляді і на тому ж місці. Тому, оскільки закон покладено не одному члену, але цілій людині, то напевно не збережемо ми закону, не діючи членом, якщо порушуватимемо постановлене, згідно з єством діючи іншими почуттями. Але закон від Бога; а все заповідане Богом не таке, щоб суперечити природі, або виявлятися тим, хто не входить до закону про чесноти; незгодне ж з розумом бездіяльність не є чеснотою; тому слід розшукати, чого вимагає заповідь про суботню бездіяльність. Отже стверджую, що всього законоположення, як даного Богом, мета одна, що прийняли закон дотриматися чистих від чину пороку, і весь закон, боронячи заборонене, наказує суботувати від діл лукавих. І скрижалі, і левитське дотримання, і строгість, прописана у Повторенні Закону, вимагають від нас бути пустими і бездіяльними в тому, що робить порок. Тому, якщо хтось приймає закон у тому сенсі, що людині має бути пустою від пороку, то згоден і я, що мудрий Екклезіаст визначає час, - кидати каміння в дрова, що збирає собі, чим забороняється збирання сухих галузей пороку, що збираються в їжу вогню. Якщо ж залишиться голий буквальний зміст; то не бачу, чому закон визнавати боголіпним. Тому маємо збагнути, яке це каміння, що кидається в таку людину, щоб його про збирання сучків не досягло свого кінця. Якщо ж це дрова, якими спалений буде вогонь збираючому (а звичайно не неявно це для того, хто як або вводить таємничий зміст; бо Апостол «дровами, тростиною і сіном» прекрасно називає погану будівлю ( 1Кор. 3, 12 ), тому що такі будівлі під час слова еван , готуються вогню (Мт. 3, 12) і про безплідної гілки дано вирок, що вона придатна тільки для вогню (Ів. 15, 6)): то явно буде, що дрова, що збираються на приготування вогню суть суєтні настанови життя; а під час того, хто побивається камінням, як зрозуміє інший, не погрішаючи проти належного сенсу, є помисл, що хиляється до поганого. Безперечно ж слід розуміти, що вбивчі для пороку помисли суть ті влучно кидані з пращі Екклезіастового каміння, які завжди треба і кидати і збирати. Кидати до скинення того, що височіє проти нашого життя; а збирати, щоб лоно душі завжди було повно таких заготовок, і мати нам під руками, що кинути у ворога, якщо проти нас інакше вимислить підступ. Чому ж зберемо каміння, щоб замітити ними ворога? Чув я пророцтво, яке казати: каміння свято валяється на землі (Зах. 9, 16). А це – словеса, що сходять до нас від богонатхненного Писання; їх слід збирати в лоно душі, щоб вчасно скористатися ними проти нас, що засмучують нас; метання їх таке прекрасне, що й ворога вони вбивають, і не віддаляються від руки того, хто поміщає. Бо хто каменем цнотливості поміщає у нестримний помисл, що в задоволенні збирає дрова в їжу вогню, той і помисл поборює цим метанням, і зброю завжди носить у руці. Так і правда робиться каменем для неправди, і її вбиває, і зберігається в лоні того, хто вразив. Так само все, що розуміється найкращим, буває вбивчим для того, що розуміється, як найгірше, і не віддаляється від успішного в чесноті. Так на нашу думку, слід під час кидати каміння і під час збирати каміння, щоб відбувалися завжди добрі метання до винищення гіршого, і ніколи не збіднювалося в нас велика кількість таких зброї. Далі ж за цим у зв'язку промови пропонована думка визначає час і нечасність якогось обіймання, і буквально читається так: Еккл.3:5. Час обіймати, і час віддалятися від обіймання. Але ці поняття не інакше зробляться для нас ясними, як за попереднім розумінням цього читання з Писання ж, коли явно нам буде, про що богонатхненне слово зазвичай вживає це висловлювання. А це великий Давид дає бачити в псалмах, де волає, кажучи: «Ідіть Сіон, і обійміть його» (Псал. 47, 13). Та й сам цей Соломон, коли з любов'ю до премудрості вводить у щирий з нею союз, як говорить і щось інше, ніж робиться в нас зближення з чеснотою, так додає й таке: «майже, та ти обійме» (Прип. 4, 8). Тому, якщо Давид наказує вам обійняти Сіон, а Соломон сказав, що ті, хто шанує премудрість, обіймаються нею: то не погрішимо проти належного розуміння, дізнавшись те саме, обіймання чого вчасно. Сіон є гора, що височить над єрусалимською фортецею. Тому той, хто радить тобі обійняти його, наказує бути прихильним до високого життя, щоб досягти самої твердині чеснот, яку Давид загадково означив іменем Сіону. А той, хто готується співжити з премудрістю, сповіщає тобі про ті обійми, які підуть у них. Тож час обіймати Сіон, і час бути охопленим премудростями, бо ім'ям Сіону вказується висота життя; а премудрість означає будь-яку, зокрема, чесноту. Тому, якщо зі сказаного дізналися ми прочасність обійми, то з цього ж самого навчилися, з ким розлучення корисніше союзу. Бо сказано: «Час віддалятися від обіймання» . Хто освоївся з чеснотою, той цурається зносини з пороком. Бо «що спілкування світла до теми, чи Христові з веліаром?» ( 2Кор. 6, 14–15 ) чи як можливо тому, хто служить двом протилежним між собою панам, стати угодним для обох? Бо кохання одного робить ненависть в іншому. Тому, коли почуття любові має добрий наслідок, а це є тимчасовість; тоді справді піде відчуження від протилежного. Якщо істинно полюбив ти цнотливість, то зненавидиш протилежне. Якщо з любов'ю дивишся на чистоту; то явно, що ти погордував сморідом бруду. Якщо прив'язаний до доброго, то неодмінно став далеким від прихильності до поганого. А якщо хто значення обіймання перенесе на любов до багатства, то слово Екклезіасто показує, яке багатство обіймати – добра справа, і обійми яких набутків слід видалятися. Знаю скарб, «потаємний на селі» (Мф. 13, 44), не всім видимий. Знаю ще багатство ганебне, не сподівається тільки, але видиме вже очима. Цьому навчає апостольське слово, говорячи: «Тих, що не дивляться нам видимих, але невидимих: бо видима, тимчасова: невидима ж, вічна» (2Кор. 4, 18). Якщо ми зрозуміли це, за допомогою цього зрозуміємо і продовження слова. Екклезіаст каже: «Час шукати і час погубляти» (Еккл. 3, 6). Бо хто зрозумів з дослідженого, від обіймання чого слід видалятися, і з чим входити у зв'язку, той знатиме, чого слід шукати, і втрата чогось прибуткова. Бо сказано: час шукати, і час погубляти . Тож чого мені треба шукати, щоб отримати пристойне часу? Але чого треба шукати, показує пророцтво, кажучи: «Знайдіть Господа, і ствердіться» (Псал. 104, 4); і ще: «Знайдіть Господа, і позавчасно знайти Того, покличте» (Іс. 55, 6); і: «Нехай звеселяється серце тих, хто шукає Господа» (Псал. 104, 3). Тому я знав зі сказаного те, що слід шукати, і чого знаходження саме є повсякчасне шукання. Бо не інше, що означає шукати це, і не інше – шукати; але вигода здобуття є саме шукання. Чи вгодно тобі дізнатися і про своєчасність? Коли час шукати Господа? Відповім коротко: ціле життя. Бо про це одне вчасно мати промову при будь-якому іншому крученні. Не в встановлені якісь дні і не в певний час стягнути Господа благо є; навпаки, ніколи не припиняти цього, хто шукає – ось справжня благочасність. "Очі мої, - каже Пророк, - вину до Господа» (Псал. 24, 15). Бачиш, з яким старанням око досліджує шукане, не даючи собі ніякого відпочинку, ніякої перемежки у спостереженні шуканого. Бо долученням слова: "вину" показав постійне продовження. Також зрозуміємо і «час погубляти», визнаючи собі вигодою губити те, присутність чого робиться шкодою тому, хто має. Худе здобуття - сріблолюбство, тому занапастимо його; худий запас - злопам'ятство, тому відкинемо його; згубне придбання – нестримна пожадливість, їм більше, ніж чим іншим, зубожимо, щоб такою злиднями придбати собі Царство: бо «блаженні жебраки духом» (Мф. 5, 3), тобто, збідніли таким багатством. І всі інші диявольські коштовності блаженніші людині навіть і на початку не набувати, щоб стати зовсім лихими оскверняючого; а не менш прекрасно і тому, хто раніше мав у себе це лукаве набуття, губити і в ніщо звертати такі майна. Але зовсім не мати колись участі в подібному вище від того, що спільно з єством людським; а знищити отримавши – на це дістане фортеці та людських сил. Тому не мати жодних здобуток супротивника належить єдиному Господу, що прийняв на Себе одні з нами немочі, крім гріха; бо каже Він: «прийде цього світу князь, і в Мені» не знаходить нічого з того, що належить йому (Ів. 14, 30). А як очищати себе ретельним покаянням, приклади цього можна бачити і на людях, які відзначилися чеснотою. Загубив Павло погане набуття невір'я, за допомогою Того, Хто повідомив йому благодать пророцтва, і став він сповненим скарбу, якого шукав. Загубив Ісая при очищенні Божественним вугіллям всяке нечисте, і слово, і помисли: і через це справдився Духа Святого. Губить кожен у прилученні кращого все визнане неприємним тому. Так цнотливий губить непотребство, правдивий неправду; скромний – гординю, доброзичливий – ненависть, сповнений кохання – ворожнечу. Як у Євангелії сліпий знайшов, чого не мав, занапастивши, що мав; бо після відібрання сліпоти увійшов замість її промінь світла, - і на прокаженого, після знищення хвороби, сходить благодать здоров'я, і ​​тих, що відставляються від смерті, у присутності життя залишає мертвість: так і в майбутньому нам любомудрості неможливо придбати що-небудь високе не погубившим промови про земне. Бо перебуванням останнього губиться для нас краще; і назад втрата цього стане причиною набуття дорогоцінного. Цьому навчаємося ми Словом Господнім: «Знайдений душу свою погубить» (Мф. 10, 39). Бо те саме, що душа буває знайдена в бажаній речовині, стає причиною не знаходження її в істинних благах. І навпаки, позбавлення і загибель першого робиться придбанням уповнюваного. «Яка користь людині, коли світ весь придбає, а душу свою відщетить» (Мф. 16, 26)? "Час, - сказано, - шукати, і час погубляти» (Еккл. 3, 6). Тому, якщо дізналися ми, яка вигода в тому шуканому, яке знаходиться втратою придбаного погано: то першого знайдемо, а останнє загубимо. Знайдемо прекрасного, а занапастимо худе. Але чудово і близько до розглянутого і те, що читається у зв'язку з написаним. Екклезіаст каже: «час зберігати, і час відреяти» (Еккл. 3, 6). Що ж "зберігати"? Очевидно знайдене нами через пошук. Що "отреяти"? Без сумніву, втрата чого визнана корисною. Народилася в тебе права думка, прийшло тобі бажання бачити Бога; «спрагла душа твоя до Бога міцного живого» (Псал. 41, 3); народилося в тобі сильне бажання бути на подвір'ях Господніх; а двори Господні, на мою думку, суть чесноти, з якими стоїть Слово, і кожен, хто наступає Слову; бережи це, щоб не розточилося в тебе багатство чистих здобутків розуму. Вкрадається якийсь неприємний помисл, подібно до потайного якого тата винищує часті помисли; викинутий і вигнаний повинен бути він з розуму. Бо після видалення його в безпеці збережеться у нас скарб благ. Якщо ж шкідливий не викинуть, то ніякої не буде вигоди від придбання; тому що багатство витече по зловмисності стін, що підкопують. Отже, оскільки звідали ми час "шукання", а кожен, хто шукає, знаходить: те, щоб знайдене залишалося при нас, приставимо до скарбу якусь пильну варту. Сказано: «Усіляке зберігання зберігає твоє серце» (Прип. 4, 23), після того, як знайшов, зберігаючи знайдену благодать. Наприклад, приступивши з вірою, знайшов ти чистоту в купелі. Але більше праці - зберегти, що прийняв, ніж знайти, чого не мав. Тому, як, за сказаним нами, благочасність шукання не визначається якимось часом, але все життя є єдиний час для доброго цього шукання: так стверджуємо, що і час зберігання вимірюється всім життям, пропонуючи і тепер теж пророче слово, яке каже: «Очі мої вину до Господа, бо Той вирве від мережі 4 . У тому і безпека до збереження доброго нашого здобування, щоб охоронцем наших здобувань став Бог. Бо коли "очі мої" будуть "вину до Господа", тоді недієвим залишаться сіті супротивника, якими він будує підступи тому, що в душі дорогого. Сказано: «Не дай збентеження ноги твоєї, і не дрімає бережи тебе» (Псал. 120, 3). Отже, даний вислів полягає у зв'язку з попереднім словом; то наказувало шукати, щоб знайти; а це радить зберігати, щоби не втратити. Спосіб зберігати благо полягає в тому, щоб відкидати все визнане супротивним, як і в обложеному місті охорона стає більш надійним, коли вигнані зрадники; а поки вони в місті, приховані вороги ці зловмишляють явніших. Бо сказано: час зберігати, і час відреяти. Подальше наслідування промови зводить душу до вищої певної любомудрості про уявлення. Бо показує, що всесвіт сам у собі міцно пов'язаний, і в стрункості умопредставляемого немає ніякого розриву, а навпаки у істот є якась між собою одностайність. І ніщо не відокремлюється від взаємного зв'язку всього; навпаки, все перебуває в бутті; вміст силою Сущого. А справді суще є або сама благість, або інше ім'я, якщо хтось окрім цього придумає якесь у позначення нетлінного Природи. Та й як хто-небудь знайде Йому "ім'я, що, - за висловом божественного Апостола, - більше всякого імені» (Флп. 2, 9)? і справді існує, і від себе дало і дає істотам силу і прийти в буття, і перебувати в бутті. Тому, що зло є чимось протилежним любові: а Бог є вседосконала чеснота; то поза Богом зло, якого властивість полягає не в тому, що воно в бутті, але в тому, що воно не в добрі. За нашим положенням слово: "зло" є найменуванням того, що поза поняттям про добро. Зло є стільки ж протилежним добру, скільки неіснуюче протилежно існуючому. Отже, оскільки ми за вільним прагненням відпали від добра, то, як про тих, що не у світлі, говориться, що бачать пітьму (бо нічого не бачити означає бачити пітьму); так і в нас, що відпали від добра, здійснилося тоді нездійснене єство зла, і доти буде, поки ми поза добром. Якщо ж вільний рух нашої волі перерве зносини з несуттєвим і зблизиться з Сущим, то й це, що тепер у мені, не маючи більше буття, зовсім не матиме й того, щоб залишатися в мені; тому що зло, поза волі взяте, саме по собі не існує. А я, звернувшись і приліпившись до істинно Сущого, і перебуваю в Сущому, яке і завжди було, і на завжди перебуватиме, і нині є. Ці думки, здається мені, вселяються сказаним: "час роздратувати, і час пошити" (Еккл. 3, 7), а саме, щоб ми, відторгнувшись від того, з чим на зло собі зродилися, приліпилися до того, єднання з чим для нас благо. Бо сказано: «Мені приліплятися Богові благо є, покладати на Господа надію мою» (Псал. 72, 28). Інший може сказати, що рада ця корисна і для багато іншого; наприклад: «Ізміть злого від вас самих» (1Кор. 5, 13). Це наказує божественний апостол про засудженого за беззаконне змішання, наказуючи відкинути його від загальної повноти Церкви, щоб і "малий квас", як каже він, пороку в засудженому не вчинив марним «все змішання» церковної молитви (1Кор. 5, 6). Отторгнутого ж за гріх знову зшиває Апостол покаянням, кажучи: «Небагато скорботи буде пожере» (2Кор. 2, 7). Так умів він і віддерти забруднену частину церковної ризи, і знову пришити вчасно, коли стала обмита від скверни покаянням. Можна бачити і багато цього подібне, що, як, за переказами, у стародавніх, так і в наш час, відбувалося і відбувається в церквах домобудівно. Бо знаєте, з ким у нас перервано єднання, і з ким ми завжди ніби пошиті. Відторгнувшись від брехні, завжди прив'язані ми до благочестя, і тоді бачачи хітон Церкви нероздертим, коли відторгся хтось від спілкування в єресь. Але чи згідно з поглядом раніше нами дослідженим любомудрує Писання про істоти, чи в цій раді навчає воно чогось або подібного; принаймні вислів це містить у собі корисне і до багато чого додається правило, коли відриваючи від того, з чим бути у зв'язку погано, і під час прив'язуючи знову до того, з чим єднання корисне. Але ми перейдемо до наступного в слові, ніж за вищою любов'ю розглянуте слово більше, здається мені, має близькість з останнім висловом. Бо наперед вказав «час мовчати», а за мовчанням дав «час глаголати» (Еккл. 3, 7). Тож коли і про що краще мовчати? Інший скаже, що про те, що відноситься до вдачі, часто мовчання пристойніше слова, як, наприклад Павло розрізняє благочасність мовчання і слова, іноді узаконюючи мовчати, а іноді радячи говорити. «Всяке слово гнило нехай не виходить з уст ваших – ось закон мовчання; але точку, якщо благо до створення віри, нехай дасть благодать тим, хто чує» (Ефес. 4, 29) – ось час говорити. «Дружини в церквах і мовчать» (1Кор. 14, 34). Апостол знову визначив час мовчання. «Аще ж чесого, чого не знають, навчитися хочуть, в домі своїх чоловіків нехай запитують» (1Кор. 14, 35); знову вказав благочасність слова. «Не брехайте один на одного» (Кол. 3, 9); ось своєчасність мовчання. «Досвідайте будь-що щирому своєму істину» (Ефес. 4, 25), – знову дозволу говорити. Багато подібного до цього можна сказати і зі старого писання. «Завжди встати грішному переді мною, оніміх і упокорився, і промовчав від благ» (Псал. 38, 2–3): «Як глухий не чуєш, і як ним не відкривай уст своїх» (Псал. 37, 14). Безгласним робиться, хто перебуває нерухомим до відплати за зло; а для чого слід вживати слово, відкриває «уста в притчах», провіщає "ганяння" (Псал. 77, 2), виконує "уста хвалення" (Псал. 70, 8), робить мову "тростиною" (Псал. 44, 2). Але коли в Писанні тисячі прикладів, яка потреба витончитись у слові про те, що всіма визнано? А що прийшло мені на думку раніше цього, саме ж, що благочасність "мовчати" і «глаголати» узгоджується з запропонованим умоглядом про "роздратування" і "пошити", маю намір це ж, повторивши знову, сказати в небагатьох словах. Бо там слово, відкинувши душу прив'язану на зло собі до супротивника, привело в єднання з істинно сущим, приліпивши її до того, що вище слова, як попередньо про це була мова: а тут, тому ж, здається мені, наперед наказано мовчати, саме ж, тому що, чого відкинута від зла душа безперервно шукає, то, перевершуючи всяке поняття і найменування, вище за всяке до тлумачення службового слова. І той, хто вперто намагається вмістити це у значення слова, сам того її помічаючи, грішить проти Божества. Бо що віримо, що це перевищує, те, звісно, ​​вище й слова. А хто зробить невизначене осягнути словом, той чи не погоджується вже, що понад усе, що вводиться їм замість всеперевищуючого, тому що власне слово своє вважає чимось цьому подібним і стільки ж великим, оскільки і якою мірою вмістило це слово, не знаючи, що боголепне поняття про істинно? Тому все, що існує у тварі, дивиться на те, що схоже з ним за єством: і немає істоти між тварями, яка б перебувала в бутті, що вийшли з себе самого. Немає ні вогню у воді, ні у вогні води, ні суші в глибині, ні вологості в суші, ні в повітрі земляного, ні в землі також повітряного: навпаки кожна істота, залишаючись у своїх природних межах, доти і існує, поки перебуває всередині своїх меж. Якщо ж що стане поза самим себе, воно буде і поза буття. І як сила чувствищ, залишаючись при природних діяльностях, неспроможна перейти у діяльність чогось найближчого; око не діє, як слух, слух не має смаку, дотик не розмовляє, мова не виробляє того, що роблять зір і слух: але кожне почуття має межею своєї власної сили свою природну діяльність: так і всяка тварюка не може обширністю свого погляду вийти з самої себе, але завжди в собі перебуває, і на що ні ні, щось вище за себе, однак не має за природою і здатністю дивитися поза собою. Приміром при огляді істот посилюється відмовитися від уявлення простору, але з відмовляється. Бо з кожним уявленням, що знову набуває, неодмінно разом вбачає і простір, об'ємне суттєвістю уявленого розумом. Простір є не інше що, як тварюка. А те благо, якого шукати, і яке зберегти навчилися ми, будучи вищим за тваріння, вищим і розуміння. Бо наша думка, здійснюючи шлях по просторовому протягу, як спіткає непросторове єство, завжди через розкладання часу довідавшись, що з його старшого? Хоча своєю допитливістю протікає вона все пізнаване, проте не знаходить ніякого способу перейти уявлення вічності, щоб поставити себе поза, стати вищим, і істоти передусім споглядається, і самої вічності. Але, ніби знайшовши себе на якійсь вершині гори, припусти, що це якась скеля, гладка і кругла, внизу на вигляд червона, що простягається в безмежну далечінь, а вгорі піднімається у висоту скелею, що навислим чолом падає в якусь широку прірву. Тому, що природно терпіти, що стосується краєм ноги цієї скелі, що клониться в прірву, і не знаходить ні опори нозі, ні підтримки руці, - це ж, на мою думку, терпить і душа, що пройшла те, що проходить в протяжному, коли стягує природи споконвічного і непротяжного; не знаходячи, за що взятися, ні місця, ні часу, ні міри, ні чогось іншого цього подібного, до чого доступ можливий для нашого розуміння, але всюди ковзаючи при зіткненні з нестримним, приходить вона в кружляння і збентеження, і знову звертається до спорідненого, полюбивши таку тільки міру пізнання про Преви єством речей пізнаваних. Тому, коли слово приходить до того, що вище слова, тоді настає час мовчати, і невимовне диво цієї невимовної сили утримувати в таємниці свідомості, знаючи, що й великі мужі говорили про діла Божі, а не про Бога, говорячи: «Хто проголошує сили Господні»5? і: "повем вся" діла "твоя" (Псал. 9, 1); і ще: «рід і рід славлять діла Твоя» (Псал. 144, 4). Справи говорять, і про справи сповіщають, і переконують голосно сповідати про те, що зроблено. Але коли слово про перевершує всяке слово, тоді тим, що кажуть, прямо узаконюють мовчання. Бо кажуть, що пишноті, славі, святині Його «нема кінця» (Пс. 144, 3). Справді диво! Чому слово злякалося наблизитися до слави Божественного дива, так що здивування не торкнулося чудесності чогось із того, що вбачається ззовні? Бо не сказало, що сутності Божої немає кінця, вважаючи дуже сміливим скласти про це поняття, але тільки висловлює словом здивування пишності, що вбачається в слові. Пророк не міг також бачити і сутності самої слави, але вивчав уявно славу Його святині. Тому скільки далекий був від того, щоб цікавитись про єство, що воно таке, хто не мав сил навіть подивитись останньому з того, що виявляється? тому що не святині Його і не славі святині дивувався, але припустивши дивуватися тільки пишноті слави святині, дивом вона приведена в знемогу. Бо не огорнув думкою кінця у збудливому подиву. Чому каже, що «слава, пишність, святиня Його не мають кінця» . Отже, якщо мова про Бога, то, коли питання про сутність, час мовчати: а коли про якусь благу дію, знання про яку сходить і до нас, тоді час возглаголати сили, сповісти чудеса, розповісти справи, і до цих пір користуватися словом; а в міркуванні того, що поза ними, не дозволяти тварюки виступати зі своїх меж, задовольнятися ж, якщо пізнає сама себе. Бо, на мою думку, якщо тварюка не пізнала сама себе, не спіткала, яка сутність душі і єство тіла, звідки істота, звідки народження одного від іншого, як неіснуюче здійснює, як існуюче дозволяється неіснуюче; яка стрункість у світі з протилежностей, – якщо тварюка не пізнала сама себе; то як пояснити те, що вище за неї? Тому час мовчати про це: бо мовчання про це краще. А час говорити про те, чим життя наше зростає в чесноті, про Христа Ісуса, Господа нашого. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Еккл.3:8. Час любити і час ненавидіти. Хто матиме стільки чистий слух, щоб чисто прийняти слово про кохання, не привівши в себе з ним нічого з нечистого кохання? І нашим, можливо, вухам потрібні персти Ісусові, щоб Божественним дотиком істинного Слова здібність слуху у душі нашої звільнена була від усякої скверни, що загороджує слух, і зрозуміли ми гідну похвали любов, почули душею, коли «час любити», і коли «време втікати». Не думаю ж, щоб це був інший час, крім корисного. Бо, на мою думку, користь того й іншого з цих прихильностей показує своєчасність виявлення кожного; отже, якщо що відкривається насправді не служить користі, воно і неблагочасно. Насамперед, гадаю, слід збагнути значення цих двох слів, розумію, слова: "любити" і "ненавидіти", щоб таким чином зрозуміти нам у слові і своєчасне їх вживання. Кохання є внутрішнім зв'язком з тим, що приємно, вироблена задоволенням і пристрастю. Ненависть є відчуження від неприємного і відраза від того, що ображає. Те чи інше з цих прихильностей можна вживати і з користю, і всупереч тому; і всяке доброчесне життя ніби звідси веде свій початок. Бо до чого прихилилися з любов'ю, з тим освоюємося душами: а до чого схильні до ненависті, того цураємося. З добрим, чи з худим буде зв'язок душі, кохане душею певним чином розчиняється із нею. Але що не було б, коли ввійде в середу ненависть зробить розрив і з добрим і з поганим. Тому маємо дивитися, що люб'язно, і що ненависно єстві, щоб таким настроєм душі користуючись, вчасно стати через ненависть чужими поганого, і увійти в єднання з єством добра. І о, якби людське єство перш за все навчалося цього, розумію розрізнення доброго і того, що не таке! До нашого життя не мали б і доступу пристрасті, якби з самого початку ми розпізнавали добре. А тепер, поціновувачем доброго вперше роблячи нерозумне почуття, зростаємо з утвореним на початку судженням про речі, і тому важко можемо бути відвернені від того; що визнало у нас хорошим почуття, і з чим своїм зростанням утвердили ми себе в добрих стосунках. Гарним видається для людей, що очам у неживій речовині, або в одухотворених видовищах, приносить деяке задоволення доброцвітістю. Для слуху чудово стрункий спів! а в соках та запахах визначається хороше, одне за схваленням смаку, а інше – нюхи. Але що грубіше і нерозумніше, так це почуття дотику, яким у вироку про те, що добре, бере в природі гору нестримне сластолюбство. Отже, оскільки почуття народжуються у нас негайно, разом із нашим народженням, і ними користуємося з перших днів життя; а у чуттєвості велика близькість із нерозумним життям; бо подібне до цього вбачається й у безсловесних; тим часом як розум, що не розгортається в дитинстві, зустрічає ніби перешкоду у своїй діяльності, і якимось чином утискається переважанням нерозумного почуття; то тому помилкове і похибливе вживання виконаного любові розташування робиться початком і підставою порочного життя. І як у нас подвійне якесь єство, розчинене з духовного та чуттєвого; то внаслідок цього подвійне в нас і життя, що відбувається за тим і іншим єством, і саме в частині чуттєвої тілесно; а по іншій частині безтілесно. Але тим, що прекрасно, і тим, що не таке, не одне й те саме служить для того й іншого виду нашого життя, навпаки для життя духовного – духовне, а для чуттєвої і тілесної частини те, що завгодно визнавати таким почуттям. Отже, оскільки почуття народжується разом із початком нашого буття, а розум, який може розкриватися в людині тільки поступово, очікує, коли прийде він у пропорційний вік: то розум, що потроху розкривається, перебуває з цієї причини під пануванням почуття, і що всіма силами невпинно бере чи верх, тож звикає, то виниться, то підкоряється, то підкоряється, то підкоряється, то підкоряється, то підкоряється, то підкоряється, то підкоряється, то підкоряється, то підкоряється, то підкоряється, то виниться, то підкоряється, то підкоряється, то підкоряється, то він звикає, то підкоряється, то він звикає, то він звикає, то і звикає, то він звикає, то і звикає, то виниться, то підкоряється, то виниться, то виниться, то виниться, то винна відкидає почуття. Тому скрутним і безуспішним для нас робиться розуміння істинно доброго; тому що буваємо упереджені рішенням почуттів, обмежуючи хороше лише тим, що радує та насолоджує. Бо як неможливо бачити небесну красу, коли повітря над головою сповнене туману: так і душевне око не може вбачати чесноти, коли при зорі, ніби туманом яким, охоплено сластолюбством. Тому, оскільки почуття має на увазі задоволення, а задоволення перешкоджає розуму вбачати чесноту; то робиться воно початком пороку, тому що й розум, переважний почуттям, підтверджує нерозумне судження про добре; і якщо око скаже, що краса полягає в доброцвітості видимого, погоджується з тим і розуміння. А також і в іншому те й визнається добрим, що радує почуття. Але якби можливо нам було як або спочатку мати справжнє судження про хороше, і розум сам собою оцінював добре; то не рабували б ми, поневолившися нерозумному почуттю, і ставши скотоподібними. Тому, щоб могло бути в нас розрізняється таке змішання, і непогрішно розпізнавалася, що гідно за єством, і що знову протилежно цьому, Екклезіаст про те говорить тепер у наступних словах: «час любити, і час ненавидіти», чим розрізняє властивість речей, показуючи; що любимо і що ненавидимо, може бути з користю. Бо юність, киплячи пристрастями свого віку, каже: що їй час любити те, що люб'язне юності: але еклезіаст суперечить юності, визначаючи інший час чистої любові: тому що погрішний зв'язок душі з тим, що ні з чим невідповідно, не є і любов. Як за здорового стану нашого єства, спрага з'являється у тілі вчасно; а в кому таке розташування зроблено докором особливого роду єхідні, про тих ніхто не скаже, що спрага діє в них вчасно; тому що спрага у них буває не природним спонуканням, а недугою: так і нечиста любов юності є не любов, а хвороба волі, що виробляється запальним докором віку. Тому не всяке кохання вчасне, а тільки відчувається до гідного кохання. Але про це неможливо набути ясного відання, якщо в погляді про це не буде розібрано поняття любові. Отже з благ, які бажають людям, одні справді такі, якими і називаються, інші ж мають хибне найменування. Все те, що нечасне доставляє насолоду, і не таке, що одному здається хорошим, а для інших буває марно, навпаки ж того завжди всім і в усьому, у кого б не знаходилося, служить благом, - є справжнє благо, що завжди є однаковим, і недопускає домішки чогось поганого; і воно досліджуючими це точно вбачається в єдиному Божественному і вічному єстві. А все інше, що добре для почуття, хоч здається добрим за уявним спокусою, але не перебуває, і не полягало, таким у своїй природі, будучи ж єства текучого і скороминущого, за якимось спокусою і суєтним припущенням людьми неосвіченими визнається за справді добре. Тому, якщо прив'язані до непостійного не бажають завжди незмінного; то здається, що Еклезіаст, коли каже: «час любити і час ненавидіти» , ніби стоячи на високій якійсь вежі, так вигукує людському єстві: справжнє благо є щось інше; воно ж саме і прекрасне, і тих, хто долучається його робить такими. Бо яке за природою те, чого прилучаються, в те саме необхідно прелагаються і причащаються: так наприклад: запашними робляться уста того, хто приймає в уста якісь ароматні аромати, і навпаки смердючі уста їсть часник, або що інше ще смердючіше. Отже, оскільки будь-яка гріховна погана смердюча, а напроти того чеснота є Христове пахощі, сповнене ж любові зносини з коханим природно справляє суспільство; то до чого ми прихильні любов'ю, тим і робимося, чи пахощами Христовими, чи сморідом. Хто полюбив прекрасне, сам буде прекрасний; тому що добрість того, що перебуває в ньому, в себе втілює того, хто її прийняв. Тому завжди Сущий пропонує нам Себе в їжу, щоб ми, прийнявши Його в себе, стали тим самим, що Він. Бо каже: «Моя плоть істинно є брашно, і кров Моя істинно є пиво» ​​(Ів. 6, 55). Тому, хто любить цю Плоть, той не буває другом своєї власної плоті, і хто з любов'ю схильний до цієї Крові, той стане чистим від крові чуттєвої. Бо плоть Слова і кров, яка в цій плоті, мають у собі не один якийсь благодатний дар, але солодкі для тих, хто їсть, бажані для тих, що бажають, гідні для тих, хто любить. Якщо ж хтось зверне любов до неспроможного; то яке воно за єством, так само по всій необхідності стане і тим, що віддається цьому. Тому, оскільки в існуючому, інше дійсно, а інше суєтно, то слід дізнатися суєтне, щоб через протилежне зрозуміти нам єство дійсно сущого. Так роблять усі святі, що ухиляються від прямої дороги і йдуть шляхом грішним, повертаючи на ту дорогу, з якої спокусилися, волаючи їм здалеку: «біжи дороги, якою йдеш; на ньому розбійники та грабіжники та засідки вбивць», – щоб разом і мандрівник запобіг небезпеці згубної дороги, і ухилення з цього шляху стало путівництвом на шлях спаситель. Так і великий Екклезіаст згори закликає людського роду, що блукає «непрохідною», а «не дорогою», як каже Пророк (Псал. 106, 40), ясно в сказаному висловлюючи таке: «для чого, люди, блукаєте в житті! Для чого любите суєтне, віддані непостійному, і прив'язані своїм прихильністю до того, що не має жодної спроможності? Є інший шлях непогрішний і рятівний; його полюбіть, по ньому ходіть з любов'ю; тому ім'я – істина, життя, нетління, світло тощо. А той шлях, яким йдете, гідний ненависті і огиди; тому що позбавлений світла і покритий темрявою, веде до стремнин, прірв і місць, де живуть звірі, ховаються розбійники». Тому той, хто сказав: «Час любити», вказав, що дійсно заслуговує на дружбу і гідно: і той, хто наказав час для ненависті, навчив, від чого належить мати огиду. Тому дізнавшись, що достотубезно за єством, до цього і приліпимося любов'ю, нітрохи не спокушені з шляху невмінням судити про прекрасне і не марнуючи любові на те, що забороняє любити і великий Давид, говорячи: «синові людства, доки тяжкосердя? ви любите суєту, і шукаєте брехні» (Псал. 4, 3)? Бо одне тільки достовірно за єством – істинно Суще, про що законоположення говорить у десятислів'ї: «Полюби Господа Бога твого від щирого серця твого» , і від усього помислу твого (Втор. 6, 5). І одне також воістину ненависне, це винахідник гріха, ворог нашого життя, про який закон говорить: «зненавидь ворога твого» (Мф. 5, 43). Любов до Бога стає фортецею того, хто любить; а схильність до пороку приносить смерть тому, хто любить зло. Бо так каже пророцтво: «Полюблю Тебе Господи фортецю мою: Господь моє твердження, і мій притулок, і мій спаситель» (Псал. 17, 2–3). Про протилежне каже: «люби неправду, ненавидить свою душу. Зажде на грішники сіті» (Псал. 10, 5–6). Тому час для любові до Бога – усе життя; і час відчуження від супротивника – ціле життя. Хто хоча малу якусь частину життя свого перебуває поза Божою любов'ю, той, без сумніву, буває поза Того, від любові до Кому віддалився він. А тому, хто перебуває поза Богом, необхідно бути і поза світлом (бо Бог світло є), також поза життям і нетлінням і поза всяким поняттям і кожною річчю, яку представляє найкраще, що все є Бог. Бо хто не в цьому, той, безперечно, в іншому. Тому такого сприймають тма, тління, всегубительство і смерть. Розрізнивши це в короткому вислові, слово Екклезіасто показує властивість того й іншого з уявленого протолежно, відкривши це своєчасною любов'ю і під час виявленої ненависті. Час, каже він, полюбити добрий; і час також зненавидіти протилежне; говорить же так: «Тої думки тримайся, людина, що слово це має на увазі прекрасне; тому що збочене і похибливе розташування нашої душі, до того чи іншого з цього, є корінням і початком гріха. Сказано: ніхто не може «двома паном працювати, бо або одного зненавидить, а іншого полюбить» (Лк. 16, 13). Це протилежність навчає, хто панує погано, і кого належить цуратися через ненависть, а також хто панує над підлеглим на благо, і до кого приліплюватись пристойно любові. Якщо ж хто буде триматися ненависного, а нехтувати гідним, то він порушить благочасність любові і ненависті до власної своєї шкоди. Бо неохайний про діло зазнає від нього шкоди, а той, хто тримається смерті, набуде собі те, чого тримався. Тому той, хто розрізняє словом, що розуміється про чесноту і порок, пізнає своєчасність, як слід поводитися в міркуванні того й іншого. Помірність і сластолюбство, цнотливість і непотребність, скромність і хизування, доброзичливість і зломислість, також усе подумки протилежне, ясно вказується тобі Екклезіастом, щоб ти гарним прихильністю подав про це душі корисну пораду. Тому час полюбити стриманість, і зненавидіти сластолюбство, щоб стати тобі не сластолюбцем, а більше боголюбцем, і зненавидіти також усе інше, допитливість, користолюбство, славолюбство, і що тільки зверненням любові до того, чого не повинно любити, розриває зв'язок з добрим. Наприклад, ми дізнались між іншим вчення, що всякий рух душі до доброго уготований Той, Хто створив наше єство; якщо ж погрішне, звісно, ​​вживання таких рухів породило приводи до пороку; то вільна наша воля, будучи сама в собі прекрасною, коли приводиться до дії на зло, стає крайнім із лих. І навпаки, сила, що відштовхує неприємне, яким ім'я є ненависть, є знаряддям чесноти, коли озброюється на противне; але робиться зброєю гріха тоді, як протистоїть добру. Тому «будь-яке створіння Боже з уготованих у нас добро і мізерно помітне, з подякою прийнятне» (1Тим. 4, 4); а невдячне вживання їх зробило це пристрасті, через яку припиняється близькість до Бога, вводиться ж і поставляється на місце Бога протилежне; отже такими людьми обожнюються пристрасті. Так ненаситним "бог чрево" (Флп. 3, 19). Так люб'язні роблять для себе ідолом свою хворобу. Так за спокусою затьмарені душевними очима у столітті цим богом собі зробили марнославство. Коротше сказати, чому хтось віддавши під ярмо, свій помисл зробить рабом і підручним, те й обожнює у своїй своїй пристрасті; але він не зазнав би цього, якби не освоївся любов'ю зі злом. Тому, якщо зрозуміли благочасність любові та ненависті, то одне полюбимо, а з іншим поведемо боротьбу. Бо еклезіаст каже: «час лайки та час миру» (Еккл. 3, 8). Бачиш полчище супротивних пристрастей, "закон" плоті, що "противоюєш закону розуму, і полонить законом гріховним" (Рим. 7, 23). Зверни увагу на різноманітне приготування до битви, як супротивне воїнство у тисячі місцях загрожує нападом твоєму місту; посилає шпигунів, приваблює до себе зрадників, влаштовує застави і засідки, укладає умови про допомогу, заготовляє бойові зброї, пращників, стрільців, рукопашних бійців, кінську силу, і все подібне ополчується проти тебе. Звичайно ж, невідомий тобі сенс сказаного, знаєш, хто зрадник, хто доглядає, хто чатує на засідці, хто пращники, хто стрілки, хто рукопашні бійці і дружина кіннотників. Тому, все це маючи на увазі, слід і нам озброїтися, закликати союзників, розвідати про підвладних нам, чи не сприяє хто ворогам, передбачити на шляху засідки, убезпечити себе від ударів щитами, прикрити себе зверху від кінноти, що вступають у рукопашний бій, і перекопати підступ. А іншим пристойно і стіни убезпечити укріпленнями, щоб не похитнули їх стінобитні знаряддя. Без сумніву ніяким словом не пояснимо в подробиці; як ворог кожного того міста, населеного в душі Богом, або допитується про наші сили через шпигунів, або навіть між нами самими знаходить зрадників наших сил, що стали. Але щоб ясніше розкрилося це поняття, скажімо: така перша пристрасть спокуси, з чого беруть початок пристрасті. Ось хто буває наглядачом наших сил! Виявилося, наприклад, очам видовище, яке може відновити в нас бажання. Сим-то ворог і звідує в тобі сили, чи міцні вони, чи готові до відбою, чи слабкі і готові здатися. Бо, якщо не прийняв ти на себе згубної зовнішності, і сили розуміння не розгубилися в тебе при тому, що побачив, але безстрасно переніс ти зустріч, то негайно жахаєш доглядач, як би показавши йому якусь списами озброєну дружину воїнів, розумію ополчення помислів. Якщо ж під час зору почуття розніжилося від задоволення, і подоба видимого образу за допомогою очей вторглося всередину серця, то внутрішній воєначальник розум, як той, що не має ніякої мужності, або ніякої відваги, але сластолюбний і зніжений, піддається тоді нападу, і довкола доглядач збирається безліч зрадників. А це ті зрадники, про яких Господь говорить: «порази людині домашні його» (Мф. 10, 36), які від серця виходять і сквернять людину, і імена яких ясно можна дізнатися з Євангелія (Мф. 15, 18–19). Після цього неважко тобі буде зрозуміти по порядку подробиці цього ворожого розпорядження, що невидимо готує засідки, в які потрапляють необачно йдуть шляхом життя. Бо ті, які під виглядом дружби і доброзичливості зволікають того, хто уважає їм у гріховну згубу, ті самі суть, що підстерігають у засідках при дорогах, це хвалителі сластолюбства, що керують до видовищ, показують зручність робити худе, своїми вчинками викликають на наслідування подібних діл братами та друзями. Про них написано, що «кожний брат запинанням запне, і кожен друг улесливо наскочить» (Єр. 9, 4). Якщо ж зрозуміли ми засідки, то можемо до ясності розвідати і про цей натовп пращників, стрільців і копійників; бо кривдники, люди дратівливі й лихослівні, самі починаючи образи, замість стріл чи каміння, стріляють і вміщають уїдливими словами, і тих, що проходять без броні, і необережно вражають у середину серця. А непогрішать і ті, які пристрасть чванливості та гордині зрівняють із величністю коней. Бо справді це якісь високовийні й високосерді коні, гордовиті чванливі слова, як дуті копити, що брикають людей скромних. Про них говорить Писання: «Нехай не прийде мені нога гордині» (Пс. 35, 12). А під знаряддями, якими розбиваються зв'язки стіни, чудово зробить інший, зрозумівши байдужість. Бо немає нічого стільки важкого і неприступного у ворожому ополченні, як знаряддя сріблолюбства; тому що, хоч якнайкраще огородяться душі струнким зв'язком інших чеснот, проте й через них нерідко проникає ця стінобитна зброя. Можна бачити, що й за цнотливості вторгається любостяжання, при вірі, при точному зберіганні таїнств, при помірності та смиренномудрості і при всьому тому подібному, буває це тяжке і непереборне враження зла. Чому інші помірковані, цнотливі, полум'яні вірою, люди суворого способу життя, скромні вдачами, не в стані бувають протистати цієї тільки хвороби. Тому, якщо ми зрозуміли полчище ворогів, то час вести і лайку. Ніхто ж нехай не наважується протилежне ополчення кинутися тікати, не взявши до рук апостольського всеозброєння (Ефес. 6, 11). І звичайно всякому відомий спосіб божественного оного озброєння, яким Апостол, що стоїть перед дружиною ворогів, робить невразливим супротивними стрілами. Бо розділивши чесноти на види, кожен вид чесноти Апостол зробив особливою зброєю, придатною для нас у кожній обставині. З вірою соплівши і зіткавши справедливість, з них озброєному готує броню, прекрасно і безпечно обгороджуючи воїна тою та іншою. А якщо віра і справедливість відокремлена одна від одної; та зброя не може стати безпечною для того, кому вручається. І віра без діл правди недостатня для спасіння, а також праведність життя для спасіння небезпечна сама по собі, не в поєднанні з вірою. Тому, як би речовини які, сплівши в цій зброї віру і правду, Апостол приводить у воїна в безпеку вмістище серця; бо під бронею розуміється серце. А голову доблесного знебожує надією, означаючи цим, що доброму воїнові личить, як якесь перо на шоломі, мати в горі "надія" чогось піднесеного. І щит, зброя прикриває, є незламна віра, яку не може пронизати вістря рожна. Під рожнами ж, які вміщують у нас вороги, будемо, звичайно, розуміти різноманітні ураження пристрастей. Але рятівна зброя, яка озброює ясну руку, що доблесно борються з ворогами, є Святий Дух, страшний, коли протидіє, і рятівний, коли повідомляється прийнятним. І всяке євангельське вчення приносить безпеку ногам, так що жодна частина тіла не виявляється оголеною і відкритою для прийняття удару. Тому, якщо ми дізнались, з ким слід вести боротьбу, і так вступати в битву; то пристойно дізнатися й інший бік справи, з ким, як оголошує це слово, бути в союзі і світі. Тож хто ж той добрий воєначальник, з яким зближусь миром? Хто цар такого воїнства? Чи не явно, як те й інше дізнаємося з Божественного Писання, що небесне воїнство є дружина Ангелів? Бо сказано: «Будь безліч небесних вих, що хвалять Бога» (Лк. 2, 13). І Данило вбачає темряви тим майбутніх, і бачить тисячі тисяч між службовцями (Дан. 7, 10). І пророк, який свідчить про подібне до цього, Господа Всесвіту називає Господом воїнств і Господом сил (Іс. 23, 10). І Навину говорить Сильний у боротьбі: «Аз Архістратиг сили» (Нав. 5, 14). Якщо ж зрозуміли ми, яке це добре змагання, і хто вождь цих супротивників; то вступимо з Ним у союз, вдамося до Його могутності, станемо друзями Того, хто набув стільки сили. Який же спосіб зближення з Ним, цьому навчає нас вводить в цю приязнь, великий Апостол, коли каже: «Бо виправданий вірою, світ імами до Бога» (Рим. 5, 1); і ще: «за Христом молимо, бо Богу молю нами: молимо за Христом, примиріться з Богом» (2Кор. 5, 20). Бо ми, які нині «бехом єством чаду гніву» (Ефес. 2, 3), роблячи те, чого не належало, і причислялися до противника правиці Вишнього, відклавши безбожність і мирські похоті, як почали жити свято, і праведно, і благочестно, . Бо так говорить про Нього Апостол: «Як Той світ наш» (Ефес. 2, 14). Слово це є кінець і початок всього, що робиться під час. Бо навчені ми все робити в час, щоб самим для себе досягти успіху в наступному: перебуваючи у ворожому настрої до супротивника, мати мир з Богом. Звичайно ж, якщо воїнством світу назве хто ті чесноти, з якими належить бути в приязні, то не далеким цього сенсу буде слово; оскільки всяке ім'я та поняття чесноти належить до Господа чеснот. І навіщо комусь або продовжувати мова про подібне цього, коли і сказаного достатньо, щоб відкрити сенс, що полягає в цих промовах? Але оскільки Екклезіаст порушив цим душу наперед навченого високими цими уроками, то зводить ще у вищий певний стан душу, яка йде за словом, і каже: «яке достаток творить, у них сам трудиться?» (Еккл. 3, 9) А це теж, що сказати: який наслідок всіх праць людських, з яких жодного немає вже більше? Людина обробляє землю, плаває морями, злостраждає у військових працях, торгує, зазнає збитків, здобуває вигоду, судиться, бореться, йде з поприща переможеним, отримує переможний вирок, зізнається бідним, ублажається, спочиває вдома, блукає по чужих людей, терпить все інше, терпить все інше, І що витрачає життя своє на подібні заняття, яке приносить перевагу турбота про це? Чи не разом і життя припиняється, і все покривається забуттям? Залишений тим, чого бажав, йде оголеним, не взявши з собою нічого з місцевого, крім однієї свідомості про це, від якого після в таких заняттях з омани до того, хто проводив життя, буває на небо такий ніби голос: яке багатство було тобі від багатьох цих праць, якими працював ти? Де чудові будинки? Де льохи з грошима? Де мідні статуї та вигуки хвалять? Тепер ось вогонь, бичі, непідкупний суд і непогрішне дослідження зробленого в житті. Тому «багато творить, у них же сам працює?» І після цього еклезіаст каже: Еккл.3:10–11 . Видих піклування, що дасть сином людським, що дбає в собі. Всяка, що створи, добра в свій час: і вік дав їсти в серці їх, бо нехай людина не знайде створення, що створи Бог від початку і навіть до кінця. Що це означає? Пізнав я, каже він, чому людське єство стурбоване життям, приводи до того запозичивши з благодіянь Божих. Бог все створив на добро, і причетним суттєвого дав розум, що відрізняє краще, пізнана яким благочасність вживання кожної речі доставляє тим, хто вживає відчуття прекрасного. оскільки ж погрішила людина в правому судженні про суще, лукавою радою збочений у нього правильно судячий розум, то зміна в часі, що в кожній речі було корисного, перетворила це на протилежне випробування. Якщо хтось, запропонувавши на столі все приготоване для бенкету, покладе разом і якісь прилади, що служать до зручного прийняття їжі, які готуються в подібних речах любителями мистецтва, або невеликі ножі, якими гості розрізають собі що або запропоноване, або срібні гострі снаряди у яких варених овочів; і потім хтось із запрошених на бенкет, змінивши вживання покладених на столі речей, кожною скористається не належним чином, ножем заріже або себе або когось біля себе, а вістрям виколе око або у ближнього або своє: то інший скаже, що такий-то зло зло вжив приготування того, хто дає бенкет. Хоча влаштував бенкет сам приготував причину того, що сталося; але в худому лежачому на столі вживанні, доведеному до цього лиха, винен безрозсудно скористався належним. Так, каже Еклезіаст, пізнав і я, що кожна річ приведена в буття Богом для всього найкращого, аби вживання кожної речі було свого часу, і як слід; але збочення правильного судження про речі і добре звернуло на привід до зла. Скажу наприклад так: що приємніше діяльності очей? Але коли зір стає стражденним служителем у таких справах, говориться, що створене в благодіяння стало причиною зла. І це не інше що означає, а тільки те, що людина, добрим скориставшись погано, вживання зробила стражданням. Так і все інше, що дано природі Богом, залежить від волі тих, хто користується, щоб стати службовцем на благо, або на зло. Тому еклезіаст каже: «Усяка, що сотвори, добра в свій час: і вік дав їсти в серці їх» . Вік же, як поняття чогось протяжного, означає все творіння Боже, що в ньому сталося. Тому слово охоплюючим вказує на все об'ємне. Отже, все, що сталося у віки, Бог дав серцю людському на добро, щоб за величчю і красою тварюків людина вбачала в них Творця. Але люди, чим були облагодійовані, від того зазнали шкоди, кожною річчю скориставшись не як годилося, і не на користь. Тому сказано: «Як нехай не знайде людина сотворіння, що сотвори Бог» (Еккл.3:10–11 ) з метою служити на користь у всьому створеному від початку творіння і навіть до скоєння всесвіту, тоді як серед істот немає жодного поганого. Бо й не природно з доброго статися чомусь чи худому. І якщо добрий Винуватець всього; то, звичайно, добро і все, що має самостійність свою від доброго. Потім еклезіаст каже: Еккл.3:12. Зрозумів, бо нема добра в них, але тільки, що веселитися, і що творити благо в животі своєму. У цьому слові коротко повторюється вже сказане. Бо якщо вживання Божих створінь під час визначає, що добре для людського життя; то добрим буде одне, постійне при гарному веселощі, що народжується від добрих діл. Бо чинення заповідей того, хто нині відзначився добрими справами, радує надією; а потім, насолодивши благими надіями, додає властиву гідну радість, коли промовляє Господь тим, хто зробив добре: «Прийдіть благословенні, успадкуйте уготоване вам Царство» (Мф. 25, 34). І що для тіла – їжа та пиття, якими підтримується природа, то для душі – мати на увазі добро, і, як це є правдивий Божий дар, зводити погляд до Бога. Бо ось те ім'я, яке пояснюється в сказаному надалі (Еккл. 7, 2). Читається це так: Еккл.3:13. І кожна людина, що їсть і п'є, і бачить добре в усьому труді своєму, це давання Боже є. Як людина тілесна, каже Еклезіаст, має фортецю від того, що їсть і п'є: так, хто має на увазі благо (а справжнє благо є той, хто один добрий), має Боже давання у всій праці своїй, саме те, що завжди має на увазі благо, за допомогою Господа нашого Ісуса Христа. Йому слава і сила на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: