Соломоново тачно тумачење Еклезијаста

Проп.1:1–11. Глаголи Проповедника, сина Давидовог, краља Израела у Јерусалиму. Таштина над сујетама, свакаква сујета, каже Проповедник. Какво је изобиље за човека у свом труду, који се труди под сунцем! Генерација пролази, и генерација долази, али земља остаје заувек. И сунце излази, и сунце залази, и вуче се на своје место: ово, сијајући тамо, иде на југ, и обилази на северу: дух иде около, а дух се врти у круговима. Сав народ иде на море, а море се не може напунити; на место, можда потоци иду, тамо тии га враћају. Све речи су тешке; човек неће моћи да говори; неће се наситити око које гледа, нити ће се напунити ухо које слуша. Оно што је било, и јесте, биће: и што је створено, биће и створено: и нема ничег новог под сунцем, који говори и говори: Ово је ново, већ је било у свима који су били пре нас. Сећање на прве се неће носити, а последња прошлост неће бити њихово сећање са будућношћу за последњи пут. Проповедник нам се нуди на тумачење, тешкоћа гледања која је једнака величини користи коју пружа. Јер након што је ум већ обучен у трибутске мисли, у којима, по ономе што је речено у предговору књиге Пословица, има мрачних речи и мудрих изрека, и гатања и разних облика говора (Приче 1, 6), – само они који су већ дошли у доба кад су у стању да слушају најсавршеније поуке, могу да много уздигну и уздигну ово надахнуто. Стога, ако су парабола и вежба која нас припрема за ове лекције нешто тако тешко и тешко разумљиво; колико је онда потребно труда да се удубимо у ове узвишене мисли које нам се сада нуде на преглед? Јер као што се они који су радили на телесним вежбама у школи припремају да пролију више зноја и издрже већи труд у стварним борбама; Исто тако, трибутско учење ми се чини као нека врста вежбе која учи наше душе и чини их флексибилнима у црквеним подвизима. Стога, ако је ова прелиминарна вежба успешна са много зноја и много труда; Шта да закључимо о самим подвизима? Наравно, ма колико их неко у великој мери замислио у свом уму, он неће речима осликати, као што би требало, она дела која се у области коју представља овај спис указује онима који стреме сигурности са аскетским искуством у духовном, да се реч не покаже грешном, али, при свакој борби мисли, ум остаје непоколебљиво у истини. Међутим, пошто је и ово заповест Господња, а Писмо морамо да тестирамо (Јн. 5, 39), онда се бар наш ум, не схватајући величину помисли, испоставља да заостаје за истином, да се не бисмо испољили као презирници заповести Господње, неопходно је, колико год можемо, да претрпимо реч. Стога, колико год можемо, хајде да тестирамо предложени стих. Јер Онај који је дао заповест да се испитује, без сумње ће дати снагу за то, као што је написано: „Даће Господ реч онима који доносе добру вест са великом силом“ (Псалам 67:12). И, прво, нека нам пред очима буде натпис ове књиге. У целој Цркви читају се Мојсије и закон, пророци, псалмодије, сва историја, и ако се ишта налази у Старом и Новом Завету, све се објављује у црквама. Дакле, зашто је ова једна књига претежно украшена натписом Проповедника? Шта можемо претпоставити о овоме? Није ли да у свим другим списима, историјским и пророчким, њихов циљ тежи нечем другом што није нимало корисно за Цркву. Јер каква је потреба да Црква тачно изучава погубне последице ратова, или ко су били кнезови народа, оснивачи градова, ко су се из кога иселили или која ће краљевства у будућности нестати, колико таквих бракова и рађања деце, који се пажљиво помињу, и све слично, о томе који подаци само у сваком светом писму могу да доведу до тога да Црква толико допринесе? А учење ове књиге односи се само на начин живота који захтева Црква, и учи шта човек може да учини да би успео у врлинском животу. Сврха овога што је овде речено јесте да се ум постави изнад чула, коначно остави за собом све што се чини великим и сјајним у бићима, да се душа окрене ка ономе што је недоступно чулном разумевању, да се сагледа жеља за оним што је недоступно чулима. Или се можда натпис односи и на поглавара Цркве. Јер истински Проповедник, сабирајући расуте у једну целовитост и оцрковљујући оне који много пута лутају различитим варљивим путевима у јединствену војску, ко је други до истинског Цара Израиља, Сина Божијег, коме је Натанаило рекао: „Ти си Син Божији, Ти си Цар Израиљев“ (Јован 1:49)? Дакле, ако су ови „глаголи“ Цар Израиљев, а Он је исти, како Јеванђеље каже, и Син Божији; онда се Он назива и Проповедником. Да, и не без разлога, можда, значење натписа подижемо на ово значење, али да бисмо кроз то сазнали да се сила ових „глагола“ уздиже до Онога који је установио Цркву на Јеванђељу. Јер је речено: „Речи Проповедника, сина Давидовог“ (Проп. 1:1). А овако Га назива Матеј на почетку Јеванђеља, називајући Господа сином Давидовим. Еццл.1:2. Таштина сујета у говору Проповедникова: сва таштина. Под речју: „испразно“ подразумева се да оно није оствариво, да постоји у једном вербалном изговору, али уз значење имена не појављује се остварена ствар, већ постоји нека врста беспосленог звука, који ништа не садржи у себи, у виду некаквог говора, случајно изговореног у слоговима, ударајући у ухо, за које за пример нема смисла, јос нема. означено. Ово је једна врста гужве. Друга врста сујете је бескорисност нечега што се ради са неком врстом марљивости без икакве сврхе; као што су, на пример, дечје зграде на песку, бацање стрела на звезде, покушај да се ухвати ветар, тркање у брзини са својом сенком, када неко покуша да закорачи на врх своје сенке. А ако нађемо још нешто слично овоме у ономе што чинимо узалуд, све је то означено речју: „таштина“. Али уобичајено је да се ово често назива испразним: када неко, имајући на уму неки циљ, и марљиво, као да ради нешто корисно, све спроведе у дело, као да ради нешто корисно, а онда, када наиђе на нешто супротно, његов рад се покаже бескорисним, онда се управо то, та марљивост остала без успеха, означава речју: „ваин“. Јер, уобичајено је да се каже овако: „Џаба сам радио, узалуд сам се надао, узалуд сам се много трудио. А да не бисмо детаљно набрајали све случајеве у којима се реч „таштина” користи у правом смислу, у неколико речи ћемо дефинисати појам ове изреке: сујета је, или реч без размишљања, или бескорисна ствар, или неизводљив план, или марљивост која не води до краја, или уопште нешто што не служи ничему корисном. Али ако смо разумели појам таштине, онда ћемо морати да испитамо шта он значи: „таштина сујета“. И можда ће нам бити згодније да разумемо шта тражимо ако испитамо обичај Светог писма да се изражава у суперлативном степену о ономе што је представљено. Бављење нечим неопходним и корисним се у Светом писму назива „радом“, али чињењем нечег вишег, свега што се односи на богослужење, као што се може видети из историје, назива се „делом дела“ (Бр. 4,47); а овим изразом: „ствар посла“, мислим да показује које је занимање у односу на нас у некој мери боље од других. Јер какав је однос између марљивости у послу и беспослице уопште, исти однос између активности у вишим и пожељнијим активностима у односу на друге ствари. Тако Свето Писмо говори о нечем другом: „светом“, и опет о нечем другом: „светињи над светињама“, јер као што је свето у светости више него несвето, тако се чини да је светиња обилује светошћу пред пресветим. Дакле, оно што смо научили о овом обичају писања – у односу на најбоље, значи јачање појма о коме је реч, значи и о изразу: „таштина сујета“, нећемо ни најмање погрешити. Писмо каже да оно што је видљиво у бићу није само таштина, већ да јој смисао сујете у неком вишку припада; као да је неко рекао: „Ово је мртвије од мртвих, бездушније од бездушника. Иако се ово компаративно јачање не дешава у таквим концептима, оно је ипак изражено овом констатацијом да би се разјаснила супериорност означеног. Дакле, пошто постоји дело дела и Светиња над светињама је умно представљена, а то изражава назнаку супериорности у савршенству; па израз: „таштина сујете“ показује екстремни степен вишка сујете. И нека нико не помисли да оно што је речено служи као осуда створења. Јер оптужба би пала на Онога који је све створио, да је све таштина, а творац овога показао се Онај који је све из ничега настао. Али пошто је састав човека двојак, душа је сједињена са телом; тада се начин живота дели према сваком делу који се у нама види. Други живот душе и други живот тела; један је смртан и привремен, други је равнодушан и неуништив; а први има у виду само садашњост, док се циљ другог протеже у непролазно. Дакле, пошто постоји велика разлика између смртног и бесмртног, између привременог и вечног; онда реч Проповедникова доводи до тога да не треба мислити на овај чулни живот, који је у поређењу са истинским животом некако неважећи и неодржив. Али, ипак, други ће рећи да нас ово расуђивање не ослобађа од окривљавања Творца, јер су и душа и тело од Њега. Ако је живот осуђен због тела, а Творац тела је Бог; онда ће такав прекор морати да се примени на Њега. Али ово ће, наравно, рећи неко ко још није изван тела и није у потпуности продро у виши живот. Јер онај ко је обучен у божанске тајне, без сумње, не зна да је људима својствен и природан живот сличан Божанској природи, а чулни живот, који се води у деловању чула, дат је природи тако да сазнање видљивог постаје за душу путоказ ка познању невидљивог, као што каже Премудрост: „од лепоте величанства релативна је креација свих ствари. познато“ (Муд. 13, 5). Али људско неразумевање није гледало на оно што је вредно изненађења због видљивог, него се чудило ономе што је видело. Дакле, пошто је делатност чула привремена и пропадљива, из овог узвишеног говора сазнајемо да онај ко ово мисли не значи ништа; али ко је, вођен овим поимањем постојећих ствари, уз помоћ пролазности схватио постојану природу, схватио је оно што је увек исто, тај је видео истински постојеће добро, и оно што је видео заузео га је, јер је виђење овог добра поседовање. Јер Проповедник каже: „Шта је човеково изобиље у свом труду који се труди под сунцем?“ (Проп. 1, 3). Живот у телу је назвао радом, тражећи профит без икаквог успеха. Јер он каже: Какво је обиље човеку? односно шта се стиче душа у свакодневном раду живећи само за видљиво? Шта је сам живот? Које од видљивих добара увек остаје исто? Сунце завршава свој ток, наизменично стварајући светлост и таму, осветљавајући ваздух изнад нас када се појави изнад земље, и доносећи таму својим заласком: „Али земља стоји вечно“ (Проп. 1,4), и у свом стајању остаје непомично, и оно што је постало не почиње да се креће, и оно што је почело да се креће не престаје. Испоставља се да се све током читавог наставка времена само по себи ни на који начин не мења претварањем у нешто ново. Море служи као пријемник за воде које теку одасвуд, а њихов прилив не престаје, а море се не повећава. Која је сврха тока вода које увек испуњавају оно што се пуни? Зашто море прима приливе воде, остајући заувек непромењено овим повећањем? Проповедник ово каже да би најпре из самих елемената у којима је садржан људски живот објаснио недоследност онога до чега нам је стало. Јер, ако овај успостављени ток сунца нема границе, овај наизменични низ светлости и таме не дозвољава заустављање, а земља, осуђена да стоји, остаје непомична у свом стајању, реке раде бескорисно, уливајући се у непопуњиву природу мора, а море узалуд прима приливе воде - оно што се најмање враћа у воду, не добијајући стално у воду. ако ово приметимо у овим елементима; у каквом би онда положају требало да буде човечанство, чији је живот затворен у истим елементима, и шта је изненађујуће ако „прође нараштај и нараштај долази“ (Проп. 1,4), а тај ток не напусти природу, док надолазећи род људи тера оног који му је претходио, а сам бива изгоњен новим? Дакле, шта ова реч објављује Цркви? Следеће: „Док истражујете универзум, људи, разумејте своју природу. Шта видиш на небу и на земљи, шта видиш на сунцу, шта примећујеш у мору, нека ти твоја природа објасни. Јер наша природа, као сунце, има исток и запад. Један пут за све, један животни круг. Чим се родимо, опет се заносимо у нашу милу земљу. Јер са падом нашег живота, наше просветљење постаје подземно, када наше чуло постаје способно да опажа светлост: и земља се, без сумње, разлаже у нешто слично томе. И овај круг се стално ротира на исти начин. Како се одвија ход сунца, каже Проповедник, сунце, излазећи над горњим делом земље, пролази кроз јужне земље, а испод земље пролази кроз супротни северни део; и, тако се увек окрећући у круг, обилази свој пут, и опет иде, враћајући му се (јер се каже: „окреће”): па зато „иде” твој дух (наставља Проповедник, под приватним именом сваки људски дух), вршећи на исти начин овај кружни ход. Јер је речено: „Дух иде и окреће се у круг“ (Проп. 1,6). А ко ово схвати, добиће много користи за свој живот. Шта је сјајније од светлости? Шта је јасније од зрака? Међутим, ако сунце зађе под земљу, светлост је скривена и зрак нестаје. Гледајући ово, чеднији човек пролази кроз живот презирући овдашње племство, научивши из видљивог да оно што је славно не остаје увек тако. Али низ супротности је променљив, ништа не остаје као што је сада, ни младост, ни лепота, ни сјај моћи. А ово иде онима који живе у некој врсти благостања. А онима којима је честит живот тежак, нека им душа стрпљиво поднесе невоље уче се на примеру земље. „Земља стоји довека“ (Проп. 1:4). Шта је теже од овог непокретног стајања? Међутим, овај статус се протеже на један век. А за вас је време постигнућа кратко. Не буди бездушнији од земље. Не будите бесмисленији од неосетљивих, опремљених разумом и контролисаних у животу разумом; него „наставите“, како каже Апостол, „у чему сте поучени, и ствар вам је поверена“ (2 Тим. 3,14), стоји чврсто и неприступачно, јер је међу божанским заповестима следећа: „Будите јаки и непробојни“ (1. Кор. 15, 58). Чедност нека у вама остане непоколебљива, вера чврста, љубав неприступачна, непомична у свему што је лепо, као што „земља стоји у вама довека“ (Проп. 1,4). Ако се неко преда похлепи, и као неко море, отворивши неизмерну пожуду, не задовољи се добитима које притичу одасвуд; онда, гледајући у право море, нека лечи Јер, као што море, са безбројним приливима воде, не прелази своју меру, већ остаје у истој пуноћи, као да у њему нема додатка воде; исто тако људска природа, ограничена посебним мерама у уживању онога што има, не може проширити способност за уживање похлепом, зависно од мноштва прихода; Стога, ако задовољство не може прећи меру природе; зашто онда привлачимо приливе прихода себи, а никада их не користимо за добробит других, чак и изван онога што долази? И пошто је, по нашем појму сујете, сујета да ли је бескорисна реч или бескорисно дело; онда говор почиње лепо овим; тако да ми, било шта чинимо или кажемо, ако неко има на уму локални циљ, не сматрамо ово ништа вредним; јер је сва људска марљивост, заокупљена нечим свакодневним у правом смислу, игра деце у песку, чије уживање у учињеном престаје са марљивошћу да се то ради. Чим је посао престао, песак се измрвио у исти положај у којем је био и раније, а при томе није остао ни траг уложеног рада. Такав је људски живот, амбиција је песак, љубав према моћи је песак, богатство је песак, песак и све оно што се пажљиво ужива посредством тела; Око овога су се сада гунђале младе душе, које издрже много труда за сваку ствар која причињава такво задовољство, али чим напусте овај пешчани крај, мислим на плотски живот, тада ће научити сујету овдашњег начина живота. Јер са материјалним животним задовољством се наставља; Са собом не носе ништа осим своје савести. И велики Проповедник, чини ми се, већ је постао ван овога и ушао у нематеријални живот расејане душе, изговорио је оно што ћемо вероватно рећи временом, када будемо ван овог приморја, који је препун песка које је избацило море живота, а ми се удаљимо од свих бучних и заглушујућих таласа. Затим, из душевног мора, доносећи једну успомену на оно што се тамо тражило, рецимо: „таштина над сујетама,... свакаква сујета“ (Проп. 1, 2), а нема „изобиља за човека у чему се труди под сунцем“ (Проп. 1, 3). Дакле, по мом расуђивању, ово ће бити реч сваке душе, када, лишена овога што је овде, крене у живот наде. Јер, ако је у овом животу успела у нечему узвишенијем, осудиће оно чиме је била заузета, понижавајући прошлост у поређењу са оним што је затекла. Ако је, међутим, зависна од супстанце, она види неочекивано и кроз искуство сазна да је оно што је покушала у животу за њу бескорисно; са сузама ће тада изговорити ове речи којима ми људи изражавамо своје покајање, сузама описују своју лакомисленост: „таштина сујета“ и тако даље. Еццл.1:8. Све су речи, каже Проповедник, тешке, и човек неће моћи да говори. Од свих ствари које су нам на располагању, сматрамо да је најзгодније да говоримо. Јер шта је посао рећи шта било коме? Језик је флексибилан и окретан, лако се прилагођава било којој врсти говора коју желите; пренос издахнутог ваздуха, уз помоћ којег производи звукове, такође је несметан; сервирање образа и, истовремено, помоћ усана да изговоре оно што је речено нису болни. Дакле, какво дело Проповедник види у речи? Јер, не копајући земљу, не померајући камење, не носећи тегове на раменима, не чинећи ништа друго тешко, ми изговарамо реч. Али мисао која се одиграла у нама, откривајући се кроз глас, постаје реч. пошто таква реч није тешка; онда треба размислити о томе какве су то речи - „тешке речи које муж не може да изговори?“ (Проповедник 1:8) – Старешинама се, каже, „даје већа част, посебно онима који се труде у речи“ (1. Тим. 5:17). По обичају, презвитером се назива [онај] који је изашао из неуредног доба и налази се у остарјелом стању; па ако је неко превртљив у мислима и не води свој живот у реду, онда такав, макар и показао седе косе, није презвитер, него ипак муж. Дакле, „речи, речи“ у правом смислу корисне за душу, служећи за добро људи, јесу „речи“ које захтевају зној и труд, а оне, да би постале „речи“, доводе до многих напора. Јер „приличи трудбенику да најпре једе од плода“ (2. Тим. 2, 6), каже уметник таквих речи, да под речју не треба разумети изреку, него врлину која се нуди онима који виде у делима, да уместо речи постану поука у животу онима који су поучени. Стога су тешке све такве речи оних учитеља врлине који у почетку и сами успевају у ономе што уче. Јер ово значи оно што је речено: најпре доликује да се пре других узмемо у плодове које најпре гајимо у себи кроз врлину. Или можда ова реч објашњава и слабост рационалне природе. Јер када смо изван чула, која се називају сујетом, и мисао, некако се увукла у созерцање невидљивог, покушава да замисливо представи речима; онда је велики труд за реч, јер овај интерпретативни говор не налази никакво средство да разјасни оно што није изговорено. Гледамо у небо, чулима примамо у себе зраке светила, ходамо земљом, увлачимо ваздух у себе уснама, очигледно воду користимо за природу, а ватру примамо у заједницу живота; али, ако желимо мало да размислимо о томе, шта је свака од видљивих ствари у односу на суштину, одакле, или како је састављена; тада „човек неће моћи да говори“, чак и да је виши од других; јер свако схватљиво знање није у стању да изрази несхватљиво. Ако говор о овоме представља рад који превазилази људску способност говора и људску природу; онда какав посао, рећи ће други, да ли ће бити принуђени да издрже „речи” о самој Речи, или о Оцу Речи, где је сав високозвучан и велегласан нека врста таме и тишине, ако се упореди са правим значењем онога што се тражи; зашто се о Њему може рећи само једно у правом смислу: ако неко покрене све своје мисли, и не недостаје му ниједна богоугодна идеја, али ако свој говор упореди са самим достојанством предмета, онда то, шта год да каже, још није реч, јер „човек неће моћи да говори“. Визија се не зауставља на прегледу видљивог који очи пружају души; напротив, гледајући непрестано, као да уопште нисмо видели, и даље остајемо у мраку о ономе што опажамо својим чулима. Визија не може продрети даље од боје; али мера његове делатности је оно што му се појављује на површини ствари. Стога, каже Проповедник, „око које гледа неће се наситити, нити ће се напунити ухо које слуша“ (Проповедник 1:8). Способност слушања, прихватања речи о свакој ствари, не може се испунити у њеној природи; јер не постоји реч која би тачно обухватила оно што тражимо. Дакле, како се ухо испунити слушањем о томе шта се тражи када нема пунила? Затим, после ових речи, Проповедник се пита, и сам себи одговара. За питање: „Шта се догодило?“ , каже: „Исто је, јеж ће бити“, а такође на питање: „Шта је створено? одговара: „И он је створен“ (Проп. 1, 9). Па чему ово питање? Као резултат онога што смо научили, приговарамо и кажемо му: „ако је све ово сујета, онда се, очигледно, ништа није догодило од онога што се није догодило; али сујетне ствари су, без сумње, неодрживе, и нико неће поштовати неодрживе као да су биле.” Ако то није случај; онда ми реци: шта је прошлост, или шта остаје у бићу? Стога, он има кратак одговор на ово питање. Да ли желите да знате шта је бивши? размисли шта је будућност и сазнаћеш шта се догодило. А ово значи: помисли, питам те, човече, какав ћеш постати човек уздижући се кроз врлину, ако у свему одликујете своју душу добрим особинама, хоћете ли постати чисти од мрља порока, хоћете ли са своје природе опрати сву нечистоту материјалне прљавштине; Како ћете носити такав накит, какав ћете имиџ понети? Ако погледате у то својим умом; онда си проучавао оно што је првобитно било по лику и подобију Божијем. У исто време питам учитеља: где је сада оно што је некада било, и за шта има наде у будућност, а шта сада недостаје? Без сумње, истом речју ће одговорити Онај који нас учи високим поукама; Зато се садашњост назива сујетом, јер није у садашњости. А „оно што је створено“, каже Проповедник, „морало је бити и створено“ (Проп. 1:9). Нека нико ко слуша не препозна многословље и свако испразно понављање речи у разликовању онога што је било и створеног. Јер реч са сваком од ових изрека показује разлику између душе и тела. Душа је била (тачније: постала), а тело је створено. Не зато што снага ових изрека изражава нешто што није исто, већ да би се могло закључити оно што следи о сваком од означених, реч је употребила ову разлику у изрекама о души и телу. Душа је првобитно била оно што ће поново бити после очишћења, а тело, створено рукама Божијим, створено је оним што ће њено васкрсење показати у своје време. Јер како ћете га увек видети после васкрсења, он је, наравно, првобитно створен; јер васкрсење није ништа друго до, без сумње, враћање у првобитно стање. Зашто Проповедник овоме додаје следеће, говорећи да не постоји ништа друго до примитивно. Јер он каже: „Нема ништа ново под сунцем“ (Проп. 1:10). И тако као да је рекао: ако нешто није по примитивном, онда уопште не постоји, већ се само сматра да постоји. Јер „нема ничега“, каже Проповедник, „што је ново под сунцем“ (Проп. 1:10), да би неко рекао и указао на нешто што се дешава: „ово је ново, и заиста се догодило“. Ово је смисао реченог, а оно гласи овако: „и нема ничег новог под сунцем који говори и говори: ево, ово је ново“ (Проп. 1,10). И брани оно што је речено. у следећем, рекавши: ако се нешто заиста догодило, то је исто као што се дешавало у вековима који су нам претходили. Ову мисао показују саме изреке Светог Писма, гласе овако: „То се већ догодило са свима који су били пре нас“ (Проп. 1, 10). Ако нас савлада заборав онога што је било; онда се не чуди овоме. Јер и оно што је сада заборавља се. Кад је природа скренула у порок; онда смо заборавили шта је добро. Али када нам дође повратак на добро; онда ће лоше опет бити прекривено заборавом. Јер ово је, мислим, смисао онога што је речено када Проповедник каже: „сећање на прве није, и сећање на последње неће бити њихово сећање“ (Проп. 1,11). Чинило се да је рекао ово: сећање на оно што се догодило у почетном благостању, и из чега је човечанство потонуло у зло, избрисаће оно што ће се десити после дуго времена. Јер неће бити сећања на ово после онога што се на крају догодило; односно потпуно уништење сећања на зла за природу је извршено коначним обнављањем у Христу Исусу. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Еццл.1:12. Аз, каже се, Проповедник. И сазнасмо ко је овај Проповедник, који сабира изгубљене и расуте у једно, чини све у једно стадо, да ништа не остане непажљиво на прелепи, свеоживљавајући глас Пастира; јер каже: „Глаголи које говорим... дух су и живот“ (Јн. 6,63). Он себе назива Проповедником, као лекаром, и животом, и васкрсењем, и светлошћу, и путем, и вратима, и истином, и као човекољубљем названом свим именима. Зато, као глас лекара, који дочекује болеснике, као реч живота, делује на мртве, који, чим чују глас Сина Човечијег, не остају више у древном мртвилу, него, док су у гробовима, траже глас васкрсења, као реч светлости, примењује се на оне који су у тами, као на оне који су спремни да уђу на пут; Тако Проповедник, наравно, разговара са саставницима Цркве. Стога нам Проповедник говори; а ми, Црква, слушаћемо његове речи. Јер док се лице окреће водичу, пливачи гледају у кормилара, а војна формација се окреће команданту; па они који сачињавају пуноћу Цркве – Владару Цркве. Дакле, шта каже Проповедник? Еццл.1:12. Био сам краљ Израела у Јерусалиму. када је ово? Није ли тада, без сумње, „од Њега постављен цар над Сионом на светој гори Његовој. Проповедајте заповест Господњу“ (Псалам 2:6–7). Коме је Господ рекао: „Ти си Син мој, и данас Те родих“ (Јевр. 1, 5)? Јер „говор“ да је Он родио Творца васељене и Оца векова „данас“, тако да реч, овом применом времена говора на време рођења, представља не предвечно постојање, већ телесно рођење у времену за спасење људи. Мислим да је то оно што прави Проповедник приказује, поучавајући велику побожност тајне због које се Бог јавио у телу. Јер Проповедник каже: Еццл.1:13. Нека срце моје тражи и разматра у мудрости све који су под небом. То је разлог зашто је Господ дошао људима у телу – „да да срце своје да у мудрости својој размотри оне који су под небом“. Јер оно што је више од неба, пошто није било савладано болешћу, није имало потребе за посматрачем или исцелитељем. Зато, пошто зло на земљи (гмизавац и дрска звер - змија, вукући на прстима и по стомаку, претвара земљу у храну за себе, не хранећи се ничим небеским, него вуче оно што се гази, она увек има на уму, посматрајући пету људске поворке, и сипајући отров на оне који су газили, 19 )); Стога је поставио своје срце „да тражи и разматра све оне који су под небом“. Јер у ономе што је изнад небеса, Пророк види божански сјај не у понижењу, говорећи: „Сјај твој ће се узнети изнад небеса“ (Псалам 8,2); јер је и небеска област била деградирана грехом. Зато псалмиста каже: „понизите се“ ради греха својих (Псалам 105:43). О томе је размишљао и Проповедник, наиме, да се под небом догодило нешто што се раније није догодило: како је настала сујета, зашто је неостварено почело да превладава, какву власт има оно што нема? Јер зло није независно; јер нема своју особеност из постојања. А оно што није од постојања, онда, наравно, не постоји по посебној природи; а ипак онима који су као сујета, сујета превладава. Стога је дошао да својом мудрошћу тражи шта се догодило под сунцем? Каква је забуна у томе шта се овде ради? Како је постојеће постало ропство непостојећем? Зашто неостварено доминира над постојећим? и видео: Еццл.1:13. Јер Бог је дао сину човечјем варљиву бригу, чак и ако ју је вршио. Безбожно је размишљати о овоме на начин који би неко други схватио на први поглед, а то је: као да је сам Бог дао људима злу бригу. У том случају, узрок зла би се приписао Њему. Јер Онај ко је добар по природи свакако је спреман да опскрби добрима. Зашто „свако добро дрво рађа добар род“ (Матеј 7:17); Грожђе се не рађа на трњу, нити се трн рађа на лози. По природи, оно што је добро, не доноси ништа зло из својих блага. А добар човек, из изобиља срца свога, не говори зло, него говори по својој природи. Штавише, да ли ће Извор добрих ствари излити било шта зло из своје природе? Напротив, побожнији смисао захтева да ово разумемо на начин да је Божје давање добро. Ово је слободно кретање, које је, када га људи грешно користе, постало оруђе греха. Јер све што је слободно, а не ропско, добро је по природи; а оно што је повезано са нуждом нико неће сматрати добрим. Напротив, само слободно стремљење мисли, без руководства, скретање ка избору лошег, постало је искушење за душу, занесену од високих и часних до страсних покрета природе. То је оно што значи реч „даде“, што не значи да је Бог унео зло у људски живот, већ да је човек безобзирно користио благослове које је Бог дао да служи злу. И Свето писмо таквим изрекама обично износи сличне мисли. На пример: „Бог их је предао у страсти бешчашћа“ (Рим. 1:26); и: „Предао сам их... невештом уму“ (Рим. 1:28); и: „отврдне... срце фараоново“ (Изл. 9:12); и: „Зашто си нас, Господе, одвратио од свог пута, отврднувши срца наша да Те се не бојимо“ (Ис. 63,17); и: „Погрешио сам на путу без пута, а не на путу“ (Псалам 106:40); и: „Ти си ме преварио... и преварио си се“ (Јер. 20:7). То су све сличне изреке, чији тачан смисао не само да потврђује да у људској природи све људско долази од Бога, већ, напротив, оптужује слободу, која је добро и дар од Бога дат природи, али је од склоности супротном постала зла. Дакле, Проповедник је видео „све створено“ у овом животу „под сунцем“, наиме, да је све „таштина“ (Проп. 1,14), јер нико није разумео, није било тражења Бога, када је „све залутало и постало без кључева“ (Псалам 13,3). Стога, рекавши: „и гле, свака таштина“, он је додао разлог, наиме, да није Бог тај који је кривац за то, него воља људске пожуде коју је назвао „духом“. Овај дух оптужује не зато што је од почетка био такав (не би подлегао осуди да је тако створен); већ зато што је, покваривши се, дошао у несклад са структуром целине. Јер он каже: Еццл.1:15. Оно што је корумпирано не може се реформисати то јест, нека не буде да створење које је Бог добро уређено треба да се одликује изопаченошћу. Као што уметник који себи направи нешто по замишљеном цртежу, лењиром и гајтаном обрађује делове, који у свом ликовном односу један према другом чине цело дело посуде, а ако неки од делова још није обрађен по гајтану, онда ову срамоту, наравно, неће дозволити правилна структура целине, већ ће и овај део бити доведен под равну линију, тако да ће се и овај део подвести под равну линију. Проповедник каже да природа искварена пороком не може постојати у створењу у коме је однос делова правилно уређен. Еццл.1:15. А ускраћеност се, каже, не може израчунати. Уобичајена употреба речи у Светом писму учи да под „лишавањем“ подразумевамо недостатак. И у то можете бити сигурни са многих места. Јер „у свему и у свакоме“, Павле, који је био вешт, знао је како да се „оскуди и изобиљу“ (Фил. 4:12). А онај који је развратом протраћио очеву имовину, када га је савладала глад, „почео је да буде лишен“ (Лука 15:4). А говорећи о светима, Павле наводи и друга страдања у њиховим телима, а додаје и ово, да су били „лишени“ и „ожалошћени“ (Јевр. 11,37). Стога је и овде Писмо, рекавши: „лишавање“, овом изреком указало на недостатак. А оно што недостаје не може се убројати у оно што јесте. Јер ученика, док су сви били у својој пунини, било их је дванаест на броју; Када је син погибељи погинуо, број је постао непотпун, јер се оно што је недостајало није убрајало у оно што је остало. После Јуде број ученика је био и звао се један. Стога, Проповедник каже: „лишавање се не може рачунати“. Шта ово значи у речи? Да смо некада били укључени у целину; јер смо и ми припадали светој сто вербалних оваца. Али пошто је једна овца залутала са планинског пашњака, нашу природу је порок однео у ову слану и суву земљу; онда се више не помиње број у стаду оних који се не изгубе, већ се зове број: деведесет девет. Јер сујета постаје нешто изван броја истински постојећих ствари. Зашто се „лишавање не може израчунати“. Зато „дођох да потражим и спасем изгубљене“ (Лк. 15, 10) и, узевши то на своја плећа, да вратим у број оних који постоје оно што је пропадало у таштини непостојећег, како би заиста број творевине Божије, када се изгубљени спасава са онима који нису изгубљени, поново постао потпун. Дакле, шта је повратак изгубљеног, а који је метод одрицања од зла за заједништво у доброти, то ћемо сазнати касније. Јер „Онај који је на сваки начин био искушаван по прилици греха“ (Јевр. 4,15) нам говори са наше стране, Онај који је узео на себе наше слабости са самим слабостима природе показује пут даље од порока. Замислите сада да мудрост Онога који је од самог Соломона по телу говори о ономе што нас посебно води на презирање онога што се људима жели. Јер није по угледу на многе, који немају моћ да желе, а реч им се говори, па стога нема веродостојности, оптужујући га за оно што није доживео. Јер ми не знамо све из нашег искуства, већ само на основу закључивања знамо оно што нам сиромаштво спречава да уживамо у пријатности искуства. Ако било коме дамо савет да не вреднује оно што људи цене ни у чему; онда слушалац има спремну примедбу: „Зато ти ово не цениш јер ни сам ниси знао кроз искуство. Али у расуђивању Онога који нам о томе говори, сваки такав приговор је заправо уништен; јер Соломон ово каже. А овај Соломон је трећи од царева Израиља, после Саула и Давида, изабран од Господа. Он, пошто је прихватио вођство од свог оца, и пошто је већ постигао величину Израелаца, проглашен је за краља царства; не ратом и биткама потчињавајући своје поданике, већ живећи у свету свом својом моћи, он је себи поставио задатак не да стекне оно што није имао, него да ужива у ономе што је имао; тако да није било препреке за било шта што је желео. Јер обиље се проширило у истој мери као и жеља, а било је слободног слободног времена за уживање; пошто ништа непријатно није престајало да проводи време са жељеним. Али, пошто је био мудар у другим стварима и имајући довољно разумевања да нађе нешто за задовољство, он је рекао да је сам смислио и једно и друго за уживање, и учинивши све што је касније пребројао речима, тврдио је да је искуством у томе научио један крај свих брига, а то је: „таштина“. Своју је причу о овој наредби дао тако да је испрва, у првим временима свог живота, време трошио на проучавање, и није ослабио своје напоре у овим делима; Искористио је вољу духа, односно природну жељу да увећа знање, иако је с муком успео у ономе што је желео. Тако је, премудривши, не само разумом приступио овом страсном и неразумном завођењу људи телесним насладама, него је искуством спознао сујету сваке од страсти. Ово је сврха истраживања. Али време је касније да се понуди редом написано и сам осврт на оно што се чита. Еццл.1:16. Глаголи су у мом срцу који говоре: ето, узвисио сам се; јер видех величину господства и сјај царства како се одједном копулира са мном. Али пре тога сам се опскрбио стицањем мудрости у свему, коју је немогуће стећи осим трудом и проливањем зноја. Стога, рекавши: „Говорих у срцу своме говорећи: Ево, увеличао сам се“, и додао ово: „Умножио сам мудрост“; јер сам сјај господства, који ми је дошао сам, увећао сам додатком мудрости, говорећи себи да је у томе посебно потребно да се појавим да имам превагу над царевима који су били пре мене, и да имам више њихове мудрости. Јер он каже: „Умножићу мудрост више од свих који су били пре мене у Јерусалиму“ (Проп. 1:16). И размишљао сам о томе како је то могуће постићи. Јер ко не зна да се мудрост састоји у знању на чему су други марљиви људи раније радили? Зашто каже: „много је видело срце моје, мудрости и разума“, пошто знање о таквим стварима није дато само од себе, не без труда; већ зато што је, каже Проповедник, „срце моје испуњено мудрошћу и разумом“ (Проповедник 1:17). Не бих то могао да сазнам да рад и размишљање нису претходили знању. Али „разумео сам и параболе и лукавство“, наставља он, односно стекао сам појам највишег, састављен сличношћу кроз поређење са оним што нас окружује. И ово сам проучавао, каже. Јер, како он сведочи, „разумео сам параболе и лукавство“. Као што Господ, поучавајући слушаоце у Јеванђељу, излаже очима реч о Царству, осликавајући или бисер, или благо, или брак, или горушичино зрно, или квасац, или нешто слично, не у смислу да је управо то Царство; али асимилацијом онога што је означено овим стварима, оно слушаоцима показује неке рефлексије и мистериозне карактеристике онога што превазилази концепт. И за то, каже Проповедник, постаде моја воља духа да стечем себи богатство мудрости, да, поставши мудар, и сам не бих погрешио у познавању ствари, и не бих остао у незнању шта је корисно; јер знање је састављено од мудрости, а знање нам чини доступнијим суд пажљивих. То, међутим, обично не постижу без труда они који су вредни, али онај ко примењује знање на себе, без сумње, проширује рад у истој мери као и учење. Стога, Проповедник каже: „Ко примењује разум, додаће болест“ (Проповедник 1:18). А кад дође до овога, онда изговара реченицу о пријатном као о сујети. Еццл.2:1. Рекох у срцу свом: дођи да те радошћу искушам и оком видим; а и ово је таштина. Јер нисам се одмах подвргао таквом искушењу, а не пре тога, окусивши строги и углађени живот, пузао сам да учествујем у задовољствима, него сам се у првом окушао и успевши у расположењу у суморности и непопустљивости, у чему су поуке мудрости посебно за оне који су вредни; Тада се већ спушта на оно што се сматра пријатним за осећање, не увучено у то страшћу, већ са намером да размисли да ли осећање које је доведено у задовољство на било који начин доприноси познању истински доброг. Јер тада, то јест на почетку, он засмејава свог непријатеља, а страст назива грехом (Проп. 2:2); а ово по значењу значи и оно што назвати слабоумношћу и лудилом. Јер, ако неко у правом смислу овај смех назове другачије, то није ни реч ни дело било које врсте, учињено у било коју сврху, већ непристојно отварање уста, испрекидано дисање, дрхтање целог тела, ширење образа, откривање зуба, десни и непца у устима, извијање у устима, извијање гласа, извијање гласа. прекиди у дисању; да ли ће онда то бити нешто друго, пита Проповедник, а не безумље? Зашто каже: „Смејем се: грех“ (Проп. 2:2); као да је рекао у смех: „Слушао си, изгубио си живце, не држиш се у границама дужности, добровољно се унаказиш, изопачиш свој изглед у страствени и изводиш ову изопаченост без икакве користи. Еццл.2:2. Радујте се и радујте се: шта радите? This also means the same as saying: “I was against pleasure, suspecting its approach, like some thief, secretly creeping into the secret places of the soul; never allowed him to take over his thoughts. For how soon I learned that pleasure, like some kind of beast, was creeping towards my feelings; He immediately entered into a fight with him, and met him, saying to this slavish and unreasonable joy: “What are радиш?" Зашто слабиш храброст природе? Зашто омекшаваш снагу мисли? Зашто слабиш снагу своје душе? Зашто штетиш својим мислима? Why do you darken the bright clarity of pure thoughts with your obscurity?” Having done all this and the like, Ecclesiastes continues: Еццл.2:3. Let me see if my heart will draw my flesh like wine, односно гледао је како брига о духовном може да превлада над телесним покретима, да природа не дође у несклад сам са собом, када ум бира једно, а тело привуче друго, већ да се наша телесна мудрост учини послушном и при руци разумном делу душе, када ће мањи бити однети и заузети сувишним.“ Јер вино, ако се принесе жедним уснама, не остаје у чаши, већ се сипа у појилицу, и ко га пажљиво увуче постаје светли. Када сам то остварио, тада је успон ка сазнању постојања постао за мене непогрешив и несметан. „Срце моје“, каже Проповедник, „поучи ме мудрости“, којом сам победио бунт сладострасности; и ова обука је за мене постала разлог „да обуздам своју радост“ (Проп. 2:3). Ово је смисао ових речи у вези са читањем: а оно што сам највише желео у сазнању било је да не трошим свој живот ни на шта узалудно, него да нађем оно добро, пошто му је дато, човек не греши у расуђивању о томе шта је корисно, и које се непрестано, а не привремено, наставља кроз живот, дајући наду да ће поседовати добро у сваком веку, и у првим и у средњим данима. Еццл.2:3. „Пре него што видим“, каже он, „неке добре ствари које синови човечји чине под сунцем у броју дана свог живота“. Иако оно што тело жели највише служи као мамац за осећање у садашњости, оно што га радује је тренутно. Јер немогуће је дуго уживати у било чему што се дешава у телу. Али задовољство пијења престаје са засићењем; а приликом јела и пуњење стомака гаси жељу; а свака друга жеља на исти начин слаби након задовољења, а ако се поново појави, поново нестаје. Али ништа пријатно чулима не траје вечно, и не остаје тако. А осим овога, има још једно добро за човека у детињству, и друго за цветајућу доб, и друго за некога ко је сазрео, друго за старост, а друго опет за старца који гледа у земљу. Али ја сам, вели Проповедник, тражио оно добро, које је у сваком узрасту и у сваком времену живота подједнако добро – такво добро да се њиме не очекује засићеност, и у њему нема засићења, али и са задовољством се наставља пожуда, уз насладу жеља се појачава, и није ограничена годинама заљубљеника; али што се човек више наслађује овим добром, то више жеља расте са задовољством, а са жељом задовољство се распламсава, и кроз живот је увек дивно онима који га поседују, не мењајући се ни најмање због непролазности векова и времена; да ли неко затвори очи или подиже поглед, да ли је срећан или тужан, да ли проводи ноћ или дан – једном речју, служи свакоме у животу са таквом добротом да и ономе ко је запао у било коју несрећну околност, не постаје гори или бољи, не умањује се, не повећава се. Ово је, по мом мишљењу, у правом смислу оно добро које је Соломон желео да види; „Чак и исте ствари које људи раде под сунцем током читавог броја дана свог живота. Чини ми се ништа друго до ствар вере, чија је стварност заједничка свима, подједнако је понуђена онима који желе, свемоћна је и непрестано борави у животу. Ово је добро дело које се може учинити и у нама, у Христу Исусу Господу нашем. Слава му у векове векова! Амин. Време је да истражимо шта ће нас после овога научити Проповедникова реч. Прво смо научили оно што смо научили, наиме: да овај Проповедник свега створеног, тражећи изгубљено и сабирајући изгубљено у једно, Он сам надзире земаљски живот. Јер ствари на земљи су ствари на небу, које се у Писму називају стварима које су под небом, и у којима превладавају обмана и неуспех. А у другом разговору сазнасмо да је у име Соломонова изречена осуда живота наклоњеног задовољствима и страстима, да бисмо утолико били убеђенији да одбацимо такав живот, када онај ко има сваку прилику да ужива у задовољству, као да није ништа, пљуне на све што људима изгледа пожељно. Дакле, шта сазнајемо по реду у овом случају из трећег разговора? Мислим да је поука најприкладнија за оне који припадају Цркви, мислим на исповедање онога што је учињено не по разуму, при чему се у души производи болно осећање стида признањем неприкладних дела. Јер велико и моћно оружје за избегавање греха је срамота која се обично чува у људима, за то, мислим, од Бога стављена у нас, да би такво расположење душе у нама произвело одбојност према најгорем. Јер сам стид и болни осећај стида су сродни и блиски једно другом; за грех се кају и једни и други, само ако неко жели да искористи такво расположење душе за ово. Јер стид је често учио више од страха да се избегне чињење неприкладних ствари. А стид који следи након убеђења о греху, сам по себи, може довољно дисциплиновати грешника да поново не упадне у нешто слично. А ако је неко хтео да дефинише разлику између стида и стида, онда је стид највиши степен стида, а стид је, напротив, најнижи степен стида. Разлика и комуникација ових болних осећања откривају се на лицу бојом. Јер стид се означава једним црвенилом, јер тело, по неком природном расположењу, има саосећање са душом, а врелина химена срца кипи на површини лица; а онај који је осрамоћен открићем преступа постаје плав и пурпуран, јер страх меша жуч са руменилом. Стога ће тако болно осећање за оне који се одлуче на нешто нескладно бити довољно да их спречи да дуже остану у ономе због чега су били изложени срамоти. Ако је то заиста тако, а Писмо се дотакло једног болног осећања неопходног за човека, јер је такво расположење урођено природи као заштита од неправде; онда је добро препознати ово признање грехова и постигнути успех као сопствену поуку Цркве. Јер кроз то човек доноси своју душу на сигурно оружјем срама. Као да неко, услед неумерене прождрљивости, накупи у себи неке непробављиве сокове, онда ће, када се у телу јави топлота, излечивши болест сечењем и каутеризацијом, и гледајући краставу која је остала на телу од каутеризације, имаће га за ментора, чувајући га од нереда у његовом даљем животу: тако, излажући себе тајну бола, сећајући се шаме тајне осећања бола, имаће га за ментора. поставља себи ментора за каснији живот. Дакле, ово је оно што Црква учи из садашњег читања онога што је написано у Проповеднику. Јер он говори, обзнањујући то слободом говора, и пред свим људима, као стуб прекривен списима, подиже признање онога што је учинио; такав је да је незнање о овоме и ћутање о овоме славније од речи. Да ли он каже, учинивши то, или замисливши то за нашу корист, па да реч накнадно дође до циља, ја то не могу тачно да кажем, бар каже оно што неко ко има на уму врлину не би својевољно пристао да каже. А он, ако посебним запажањем оно што није учињено описује као да је учињено, и осуђује, као да је то доживео; онда то чини тако да пре теста избегнемо жељу за оним што је осуђено; и ако је добровољно дозволио себи да ужива у таквим стварима, да би своју сензибилност заокупио чињеницом да је једно супротно другом; онда је то остављено на вољу онога ко жели да нагађа о овоме. Али ако неко каже да је Соломон заиста искусио пријатност живота; онда прихватимо ово, схватајући то на следећи начин: како они који урањају у морске дубине и траже нешто на дну испод воде, ако нађу какав бисер или нешто слично што се у дубини рађа, онда им невоља под водом не причињава никакво задовољство, него их нада у корист тера да зароне; Дакле, Соломон, ако је ово доживео, онда је, наравно, као неки рибар у мору пурпурних шкољки, уронио у задовољство не да би се напунио сланом морском водом (а под овом водом мислим на задовољство), већ да би у таквим дубинама нашао нешто корисно за ум. Ово што се на овај начин нађе, по мом прорицању, корисно служи или да ослаби нагоне тела допуштајући шта му се допада, јер природа увек упорније тежи ономе што је забрањено, или да овог учитеља учини достојним вероватноће, тако да сујетна ствар, коју су презрели они који су је искуством проучавали, више не сматра привлачном за људе. Јер и за лекаре кажу да се њихова уметност истиче у оном што се тиче болести које препознају на сопственом телу, и да постају поузданији саветници и исцелитељи у таквим болестима о којима су, претходно излечени, стекли знања у мери у којој су поучени сопственим страдањем. Погледајмо, дакле, да онај који лечи наше животе препознаје себе да је страдао у свом животу? Еццл.2:4. Величаћу, каже, своје стваралаштво, и ствараћу ми куће. Реч директно почиње осудом. Јер он каже: „велико“, не Божије „створење“, које сам ја, већ моје. А моја креација није ништа друго до оно што пружа задовољство чулима. Према генеричком концепту, ова творевина је једна, али се, уз фракциону поделу, нужно разлаже на многе према потребама задовољства. Свако ко је једном ушао у дубину материјала мора нужно свуда да скрене око и види одакле може доћи задовољство. Као што се вода из једног извора преноси кроз потоке на многа места, а вода подељена са извора остаје иста вода, чак и ако тече у хиљадама потока: тако и задовољство, будући да је једно у природи, али се различито представља у различитим активностима, тече свуда, придодајући се потребама живота. На пример, живот је учинио становање неопходним за природу, јер је човечанство слабо да издржи неједнакости топлоте и хладноће. Дакле, у том погледу, кућа је корисна за живот, али задовољство је приморало човека да пређе границе потребе. Јер не само дајући телу оно што је потребно у кући, већ припремајући задовољства и насладе за очи, он готово плаче јер небо није учинио својим горњим пребивалиштем, и што нема сунчевих зрака да их причврсти за таван. Зашто шири низове зграда на све стране, стварајући око себе ланац просторија, као да је неки други универзум; гради зидове до екстремних висина; а унутрашњост станова варира у уређењу; камен из Лаконије и Тесалије и Кариста је гвожђем подељен на танке слојеве, пронађени су нилски и нумидијски фосили. А ако се негде, са великом марљивошћу, нађе фригијски камен, који местимично распршује тамнољубичасту боју по белини мермера, онда ово постаје ужитак за похлепне очи, живо замишљајући некакво вишеструко и разнолико преливање боја по белом. Колико је труда уложено у ово! толико цртежа! Колико трикова имају они који секу материје водом и гвожђем! а људске руке раде даноноћно да пиле друге обрађене супстанце. А то није довољно за оне који раде на сујетном украшавању, а човек кроз композиције боји чисто стакло у разне боје, да и они додају нешто измишљеном луксузу. Ко ће описати изузетан дизајн плафона, на којима се стабла која су некада била кедри, кроз уметност уметности, поново претварају у имагинарно дрвеће, а уз помоћ резбарења расту гране, лишће и плодови? Ћутим о злату развученом у танке и прозрачне химене, и посвуда постављеном по њима да би привукао похлепу очију. Ко може да предочи употребу слоноваче за изузетну декорацију улаза, премазивање резбарења на њима златом, или сребрних листова закуцаних на резбарије и слично? Или се подови кућа сијају од различитих боја камења, тако да и њихова стопала уживају у сјају овог камења? А уздизање мноштва таквих кућа, чија изградња чини неопходним, није потреба живота, него хир, који се протеже од једне до друге глупости, Проповедник сматра бескорисном. Јер неке од зграда треба користити за трке, друге за шетњу, неке да буду улази, друге за улазе, а треће за капије. А за раскош се сматра недовољно имати капије и улазе, и широк пролаз унутар капије, ако они који улазе не наиђу на нешто што може одмах да задиви посматрача при уласку. У исто време, фонтови комбинују корисност са сјајем, целе реке се наводњавају из обилних водотока, а око њих се граде посебне просторије за телесне вежбе, украшене разноразним мермерима; свуда уоколо грађевине постоје тремови ослоњени на нумидијске, или тесалијске, или египатске стубове – бакар у идолима поприма хиљаде облика у које ситна хировитост улива супстанцу; видљиве су мермерне скулптуре и слике, чији гледаоци блудниче очима, јер уметност, опонашајући оно што се не види, открива то на сликама, а оно што је дозвољено видети насликано је у њима у невероватној лепоти. Али како се може потанко навести све оно што се тиче онога што служи као оптужба и оптужба за немар о ономе што је важније? Јер што више човек увећа своју ревност за грађевине са мноштвом и скупоћом припремљеног материјала, то ће више разоткрити недостатак украса душе. А ко је пажљив према себи и истински украшава свој дом да би на крају прихватио Бога као становника, има друге материје од којих скупља украсе за такав дом. Знам злато које сија у таквим стварима, и копа се из дубине мисли светих списа; Ја знам сребро – речи Божије, упаљене, чије господство као муња сија, обасјавајући истину. И под зрацима разноразног камења којим су украшени зидови таквог храма, и под платформом грађевине, замишљајући у мислима различита расположења врлина, нећете промашити у доличном уређењу ове куће. Нека се платформа покрије уздржањем, у којој прах земаљског разумевања неће узнемирити онога који живи уздржано. Нека нада небеска обасја таван, на коме ћете, гледајући оком душе, видети не ликове лепоте приказане длетима, већ сам прототип лепоте, не украшене златом или сребром, већ оним што је много више од злата и драгоценије од камена. Ако треба речима описати декорацију различитих делова; онда нека нетрулежност и бестрасност овде красе кућу; и тамо је украс дома истина и благост; на једној страни сијају смирење и великодушност, а на другој опет побожност пред Богом. Ипак, ово је диван уметник – нека се љубав прилагођава једна другој у најбољем реду. Желите ли неке фонтове? ако хоћеш, имаш своју кућну фонтану и своје водотоке, са којих можеш да спереш духовне нечистоће; Ово је користио и велики Давид, уживајући у овом фонту ноћу. И не правите стубове који подупиру трем душе било каквим фригијским или порфирским; али напротив, нека вам постојаност и непомичност у свим добрима буду вреднији од ових материјалних улепшавања. У таквом стану, у коме је све испуњено скулптурама истине, уопште нису дозвољене било какве слике, било насликане или вајане, које људска уметност припрема за обману у имитацији истине. А када пожелите трке и шетње, уместо тога имате вежбу у заповестима. Јер ово је оно што каже Премудрост: „Стазама правде ходим, и усред стазе оправдања живим“ (Приче 8:20). Како је дивно покренути и вежбати душу на овим стазама, а у кретању заповести ономе ко је прошао поље да се поново врати на њега! Односно, ко испуњава заповест у оном на шта примењује марљивост, нека други и трећи пут краси успех његовог карактера и пристојност живота. Ко на овај начин унесе лепоту у своју грађевину, неће се много замарати земаљском материјом, неће бринути о фосилима, неће ићи у иностранство да купује слоновачу преко индијских мора, неће ангажовати уметнике чија је уметност посвећена одређеној супстанци за изузетан рад; наспрам те куће има богатство које снабдева материјалом за такве грађевине. Лепо васпитана деца препознају ружну ситуацију као вредну жаљења, али глупом и безобразном сину спектакл опијености служи као разлог за смех. Велика листа страствених покрета садржи признање садње грожђа. Колико и каквих страствених радњи вино производи, моћ свега овога изражава се речју. Ко не зна све да је вино, кад неумереношћу превазилази потребу, храна за распламсавање разврата и за испоруку задовољства, кварење младости, ружноћу старости, срамота за жене, супстанца која води у лудило, пут у неред, отров душе, умртвљење од вирту. Отуда, без икаквог разлога, смех, без икаквог разлога, плач, насумично теку сузе, неоправдано хвалисање, бестидност у лажи, жеља за немогућим, нада у немогуће, арогантна претња, безразложан страх, неосетљивост за заиста страшно, неоснована сумња, неоправдано немогућност, неразумно обећање, неразборито обећање, неразборитост, неосетљивост на оно што је заиста страшно. о непристојној поспаности, о опуштајућим боловима у глави, о непристојности од неумерене ситости, о опуштању удова, о савијању врата, више не ослоњеног на рамена, када влага вина опушта споне свог састава. Шта је произвело ово подло безакоње - инцест са ћеркама? Шта је Лоту одузело разумевање онога што је учинио до те мере да се усудио да почини подло дело, а да није знао шта се усудио да уради? Ко је, као мистериозно, измислио чудно име за ову децу? Како су мајке злочиначког фетуса постале сестре својој деци? Како су деца имала истог оца и деду? Ко је умешао природу у безакоње? Није ли вино које је прешло границу изазвало овај невероватан и жалосни догађај? Није ли пијанство донело у историју једну тако бајковиту легенду, која по својој необичности превазилази и праве басне? „Оца је опио“, каже се, „вином“ (Пост. 19:33). И тако, када је његово разумевање отерано из њега вином, као опседнут неком чаролијом, он је ову жалосну причу препустио свету, јер му је чуло украдено опијеношћу у време злочина. О, за коју штету су ове жене донеле са собом ово вино из содомских резерви! О, какав нељубазан поздрав из рђаве чаше прелио се у оца! Еццл.2:4. Засађено, каже, „ми смо грожђе, за којим нисам имао потребе; јер сам и сам плодно грожђе, цветно духовно грожђе, многогранасто, испреплетено са истим племеном гранчицама живота и љубавним прстеновима, показујем пристојан морал уместо лишћа, узгајам слатко и зрело грожђе врлине. Ко ово засади у својој души, гаји вино које радује срце, „чини своју земљу“, по речи прилива (Приче 12, 11), како налаже закон таквог рада, да оживи разумом, из корена врлина ишчупа оно што им је туђе и са мање им је прирасло, тако да им је срце мање, тако да је у животу. строго процењивање ума одсеца импулсе мисли према непотребном и бескорисном; веома је благословен у овом послу, стиснувши своје грожђе у чашу мудрости. Али ко се окреће земљи и грли земаљске ствари, не познаје такву садњу; јер овоме додаје богату декорацију вертограда и плодних башта. Шта је потребно за много башта некоме ко има на уму једну башту (рај)? Какву корист имам од баште у којој се узгаја поврће — храна слабих? Да сам био у тој башти, не бих задовољио жеље многих башта. Кад бих сачувао своју душу здравом да бих могао да једем чврсту храну, не бих се бринуо о поврћу, гајећи за храну оно што је погодно за болест. Али када се једног дана раскош уздигне до потребе, а њена жеља превазиђе своје границе, тада се, после расипништва у кућама и након трошења на сујете под кровом куће, човек препусти раскоши на отвореном, и користи својство ваздуха да задовољи жељу за задовољством. Он тежи томе да кроз култивацију његово дрвеће увек буде зелено и олишћено, служи у ваздуху уместо крова, тако да ужива на отвореном као да је у кући; површина земље, по уметности баштована, одевена је свим врстама биља, тако да где год да окрене поглед, свуда се оку укаже све пријатно, и увек је окружено оним што причињава задовољство, у свако годишње доба види необична времена, у зимској трави, рано цвеће, лозу која се претвара у дрво, и са преплитањем нежних грана других људи са гранама других људи. дрвеће. А које врсте плодова на њима, мешајући се једни са другима од хетерогених, чине насиље над природом, изгледом и укусом показујући у себи нешто између, тако да је плод, по свему судећи, и једно и друго, што може настати распадањем хетерогених – о свему томе, и да ли је нешто друго у биљкама измислила уметност која нарушава природу, која не тражи потребу за животом, него тражи живот; О свему томе говори онај ко исповеда своја дела, да се то догодило у његовим вештачким брдима и баштама. Јер, рекавши: „Посадио сам дрвеће свакога рода“ (Проп. 2:5), овим скупним изразом показао је да му такве ствари не недостају. Затим, после хране узгојене под ведрим небом и под кровом, вода не остаје без доприноса разним задовољствима, као да треба уживати у свим елементима, земљи кроз оно што јој је својствено, ваздуху кроз дрвеће, води кроз море направљено људском руком. Јер да би поглед на воду одушевио очи, платформа је направљена у језеро, јер је вода около окружена зидовима зграде, тако да купање причињава задовољство онима који расхлађују тело, а текућа вода, која се дели свуда где је потребно наводњавање, чини баште бујнијим. „Створих за себе“, каже Проповедник, „водене изворе, да се дрвеће од њих исцели“ (Проповедник 2:6). Али ја сам имао извор раја, односно учење о врлинама, које је заливало духовну сувоћу, док сам презирао земаљске воде чије је уживање пролазно, а природа пролази. Дакле, много је боље да за себе донесете макар мали поток са божанског извора, којим се наводњавају и обнављају духовне врлине, да се у нашим душама зазелени башта добрих намера, уз помоћ Господа нашег Исуса Христа. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Наша реч још касни овим признањем; јер онај који прича о својим пословима описује готово све из чега се учи сујета послова овога живота. Сада прелази, такорећи, на већу осуду онога што је учинио, и на оно што служи да се осуди страст гордости. Јер шта од тога, да ли је то скупа кућа, мноштво винограда, лепота вртова, сакупљање воде у фонтане, или наводњавање башта њима, показује толико охолости колико има у себи, који, будући да је човек, себе сматра владаром својих саплеменика? А Проповедник каже: Еццл.2:7. Уз нас су биле атракције робињи и робињи, као и чланови домаћинства. Погледај бахатост надмености! Постати једнак Богу – ето колико је узвишена ова реч! Јер „свако дело“ се врши снагом која превазилази све, чули смо у пророчанству (Псалам 118:91). Дакле, ко год да имање Божије чини својом својином, дајући својој породици моћ да се сматра господаром мужева и жена, шта ради осим што у гордости преступа саму природу, гледајући на себе као на нешто друго него на своје потчињене? „Атракције робова и робова“. Осуђујете на ропство особу чија је природа слободна и аутократска; дајете закон противан Богу, изопачујући закон који је Он дао природи. Јер онога који је створен да буде господар земље, а кога је Творац поставио у власт, ти доводиш под јарам ропства, као да се противи и противи заповести Божјој. Да ли сте заборавили границе моћи, да је ваше вођство ограничено на надгледање глупих? Јер је речено: „нека има“ птице, рибе и четвороножне животиње (Пост. 1,26). Зашто се, оставивши себи потчињене као робове, уздижете изнад најслободније расе, сврставајући своје саплеменике у четвороножне, па чак и без ногу? „Све си покорио човеку“, Реч позива у пророчанству (Псалам 8:7) и наводи говеда, волове и овце који су подређени његовом уму. Мислите да су људи дошли од стоке? Мислите ли да су волови родили људски род? Једна услуга коју људи имају су глупи. „Узгајите траву за стоку и жито за службу људима“ (Псалам 103:14); а ти си, помешавши природу ропства и господства, учинио да она служи себи и да влада собом. „Атракције робова и робова“. За коју цену, реци ми? Које од створења сте нашли еквивалентно овом роду? Којим новцем се вреднује ум? Колико си волова ставио за лик Божији? За колико сте држава купили Богом створену природу? „Бог је рекао: начинимо човека на Своју слику и прилику“ (Пост. 1:26). А овај кнез целе земље, по подобију Божијем, који је наследио од Бога власт над свиме на земљи, реци ми, ко продаје, а ко купује? Само Бог то може учинити; Боље је рећи да сам Бог то не може учинити. „Непокајан“, како је речено, „је дар“ Његов (Рим. 11:29). Дакле, наша природа неће бити поробљена од Бога, који нас је позвао у слободу, својевољно поробљен греху. Ако Бог не пороби слободне, ко је своју власт ставио изнад Бога? Како ће се продати кнез целе земље и свега на земљи? Јер апсолутно је неопходно да се имовина онога који се купује заједно прода. Колико ћемо ценити оно што је на целој земљи? А ако је непроцењиво, онда ми реци, која је цена достојна онога који је изнад овога? Ако назовете цео свет, онда ни тада нећете наћи достојну цену. Јер Онај који уме тачно да процени људску природу је рекао да је цео свет недостојан откуп за људску душу (Мт. 16,26). Он је изнесен на тржиште као господар земље, и стога ће творевина бити проглашена за продату заједно са њим, то јест, земља, море, острва и све што је на њима. Дакле, шта ће купац платити за то? Шта ће продавац добити када таква куповина уследи након размене? Али мала књига, писани уговор, дедукција овола те је преварила, као да си постао владар образа Божијег. - Какво лудило! Ако се уговор изгуби, ако је Свето писмо поједено од мољаца, или ако кап воде однекуд падне и спере је, где ћете имати гаранције? где имаш право да владаш? Осим што сам постао ваш помоћник по имену, не видим ништа друго осим једног имена. Јер шта је моћ додало вашој природи? Нема времена, нема предности; и ваше рођење од истих људи, и исти начин живота, и ви који доминирате, и ви који сте подређени доминацији, подједнако сте поседнути душевним и телесним страстима, патњом и радошћу, радошћу, стрепњом, тугом и задовољством, раздраженошћу и страховима, болешћу и смрћу. У овоме нема разлике између роба и господара. Није ли то исти ваздух који се увлачи дисањем? Зар не гледају на сунце на исти начин? Није ли исти начин да подржите природу узимајући нову храну? И нису ли обоје један прах после смрти? Зар нема један суд? Зар нема заједничког царства, а није ли заједничка и Геена? Имајући у свему једнак, реци ми, у чему више имаш, да би ти, будући човек, себе сматрао владаром човека? И „привлачи“, кажете, „робове и робиње“, као стадо коза или свиња. Јер, рекавши да је себи привукао „робове и робиње“, додао је о обиљу оваца и волова које је раније имао: „и стицања говеда и говеда постаде много“ (Проп. 2,7), каже Проповедник, као да су му и једни и други у једном поретку били подређени власти. Затим, након овога, исповедање грехова прелази на најважније. Јер он себи приписује „корен сваког зла, среброљубље“ (1. Тим. 6:10). Еццл.2:8. Сакупио сам сребро и злато. Какву је тугу нанело злато земљи, помешавши се са њом и расуто на оним местима где га је Створитељ првобитно замислио? Шта је створио Творац што доноси више користи од плодова земље? Зар није дао само плодове и семе дрвећа за храну? Зашто сте прекорачили границе моћи? Или докажите да је и вама Створитељ то дозволио – да прекопавате и идете дубоко у земљу, да огњем топите оно што је под земљом, и да сабирате оно што нисте посејали; или, можда, неко други неће себи замерити што је на овај начин скупљао новац, ишчупао га из земље? Али пошто је везан за реч: „и имања краљева и земаља“ (Проп. 2:8); онда помисао на окупљање више није неодговорна. За колико је дозвољено царској власти да убире имовину од „земља“, односно колико да наметне порезе, колико да захтева десетину, колико новчаних прилога да примора поданике да дају, Проповедник каже да је тако сакупљао злато и сребро. Међутим, радо бих желео да сазнам какве ће супстанце доћи од онога ко сакупља на овај или онај начин? Да пристанемо на предлог да не по новцу, ни драхми, ни таленту долазе од ловаца, него им се одједном све обогати, земља, песак, планине, равнице, брда; претпоставимо да се све одједном претворило у ову супстанцу; Како ће се живот кроз ово повећати у просперитету? Ако у свему види оно што сада види у малим количинама, шта ће од духовних благослова, шта од жељеног за тело, доћи из овог обиља? Да ли ће то побудити наду да ће неко ко живи у таквом обиљу злата постати мудар, сналажљив, разуман, зналачки, богољубив, чедан, чист, непристрасан, не допуштајући себи и не трпећи све што привлачи порок? Или, иако није у стању да то учини, он ипак може да настави живот тела много векова; учинити га безвременим, безболним, неповређеним, дати му све што је пожељно за телесни живот? Али нико није толико сујетан, и нико не зна толико о нашој општој природи да би помислио да би се то догодило и људима када би супстанца од које се прави новац текла свима у небројеној количини по жељи свакога. Јер и сада се види да многи од оних који имају предност таквог изобиља живе у најбеднијем телу, и да са њима није било лекара; тада нису могли да живе без лекара. Дакле, ако обиље злата које нам је наводно додељено речју није показало никакву корист ни телу ни души; онда се, тим пре, оно што се нађе у малим количинама осуђује да не служи на корист онима који га имају. Или шта ће бити поседник ове супстанце, када она нема утицаја на укус, мирис или слух, а чак има исту вредност за додир као било шта чврсто? За мене нико неће дати храну или одећу ископану у замену за злато поред злата. Јер ко је хлеб или одећу заменио за злато, наградио је нешто корисно нечим бескорисним, и живи правећи хлеб, а не злато као храну за себе. И ко је за себе сакупио ову супстанцу у таквој трговини, за шта користи овај новац, које савете користи од њих, какво учење у садашњим пословима, какво предвиђање о будућности? Каква је од њих утеха у телесним болестима? Броји, одлаже, печати; ако траже, одриче се, а ако не верују, куне се – ово је блаженство, ово је крај труда, ово је задовољство: сва срећа се протеже на ово – да се обезбеди храна за кривоклетство! Али злато, кажу, има изглед добре боје; али да ли је лепша од ватре, или лепша од звезда, али да ли је светлија од сунчевих зрака? Ко вас спречава у овом ужитку, тако да треба да обрадујете своје очи добром бојом злата? „Али ватра се, кажу, гаси; сунце залази, и не осећа се увек пријатност ове светиљке. - Да, и злато у тами, реците ми, каква је разлика са оловом? - Али, од ватре или звезда, кажу, не бисмо имали коже, зглобове, копче, каишеве, огрлице, венце, па да је и ово злато да се ради, и да се нешто друго ради; Заштита ове супстанце довела је до најважније ствари у пажњи према таштини, јер ово ћу им рећи: „Шта покушава да уради, ко боји косу златом, или причвршћује накит на усне, или покрива кожу свог врата огрлицама, или показује да носи злато на било ком другом делу тела? Где год да се стави на тело, сама особа се ни најмање неће преобразити сјајем злата. Ко види златоносца гледа и у злато, као да лежи у дућану, и види носиоца онако како је навикао да га види. Чак и ако је ово злато добро израђено и исковано, чак и ако садржи обојено и огњено камење, ипак природа не стиче никакав осећај од онога што се ставља на човека; али ако има било какво оштећење на лицу, или му недостаје неки од природних додатака, или му је око изваљено, или му је на образу нацртан одвратан ожиљак; тада остаје подлост на видику, не потамњена од сјаја злата; а ако се неко деси да има болесно тело, онда ова супстанца неће пружити никакву утеху оболелом. Зашто, дакле, бринути о нечему што не доноси ништа корисно онима који о томе брину, било за лепоту, било за благостање тела, и не теши их у тузи?“ А какво је расположење оних који су срцем привржени овој супстанци, када се, дошавши до свести о вредности таквог стицања, радују, као да имају нешто више. Ако их неко упита: „Да ли одобравате да се ваша природа промени у ово; и то је постало нешто што се код вас цени са таквим расположењем; да ли ћете пристати на ову промену, да од људи постанете златни; и испоставите се да више нисте вербални, рационални, осећајни за функције живота, већ жути, тешки, глупи, неживи и неосетљиви, шта би они пристали на ову јаку природу и безосећајно? везани за ову супстанцу својом пожудом, ако за здраве људе жеља да човек има својства неживе супстанце служи као проклетство да се онда усуђују да убију и пљачкају нешто што је крај сујете? И не само за ово, већ и за лукаво измишљање губитака, које други, називајући новом пљачком и убиством, неће грешити против истине. Јер каква је разлика између имати туђу имовину која је тајно опљачкана из ископаног зида, и убити пролазника и постати власник његове имовине, или насилним растом стећи нешто што не припада себи? Како лоше име! раст служи као назив за пљачку (грчки: потомство, а самим тим и раст уз новац и плод материце). Какав горак брак! Какво зло стање, које природа није препознала, а које је болест новацољубаца унела у неживо! Како тешко бреме ношења материце, из којег се рађају такви потомци! Међу живим бићима, једина разлика између живих бића је мушко и женско. После стварања, Бог им је рекао: „Растите и множите се“ (Пост. 1, 22), да се рађајући једно друго жива бића увећавају у мноштво. А ово златно потомство је због каквог брака? Шта је резултат трудноће? Али знам муке рађања таквог потомства, пошто сам научио од Пророка: „Ево, неправдом се заче болест, и неправда се роди“ (Псалам 7:15). Ово је потомство те болесне похлепе, која рађа безакоње, које рађа мизантропију. Јер ко увек крије свој недостатак, уверава се заклетвом да нема ништа, чим види да потреба некога притишће, онда се појави са напученим џепом, из себичности га онда мучи рађање рђавог раста, он несрећнику показује наду у зајам, додајући тако храну, као што је неко ко несрећу улио у ватру; јер зајам не лечи, већ појачава губитак. И као што у време суше њиве саме од себе расту трње, тако и у време невоље похлепни имају спреман раст за оне који су у невољи. Затим испружи руку са новцем, као удицу за пецање прекривену мамцем. А сиромах, тренутно заведен богатством, ако је нешто сакрио у остави, повраћа уз извучену удицу. Такве су предности раста! Ако неко другоме насилно одузме или тајно украде путне залихе, називају га разбојником, лоповом и сл.; а ко наноси доказану увреду и суровост, безакоње потврђује договорима, назива се човекољубљем, добротвором, спаситељем и свим добрим именима. Оно што се стиче пљачком назива се крађом, а ко Христа разоткрије у таквој потреби, његова суровост назива се човекољубљем; јер се тако зове штета нанесена сиромасима. "Сакупио сам злато и сребро." Али премудри је, поучавајући живот, ово уврстио у списак ствари које се исповедају, да би људи научили од оних који су искусили да је то једна од ствари које су осуђене за неприкладност; пре учења искуством заштитили би се од насртаја овог зла, као што се на местима где се налазе разбојници и животиње може проћи без штете, јер су опасности које су им раније биле изложене прошле. Али божански апостол савршено дефинише страст среброљубља, називајући је кореном „сваког зала“ (1. Тим. 6:10). Ако дође до навале поквареног и поквареног сока на било који део тела, а на том месту дође до упале; Најпотребније је да накупљена влага, јурећи ка споља, избије на неко посебно место и апсцес. Дакле, код кога је налет болести среброљубља, у тој страсти најчешће тежи неумерености. Стога, Проповедник, пратећи обиље злата и сребра, придодаје претходној болести накнадни недостатак пристојности. Јер он каже: Еццл.2:8. Створих оне који певају и оне који певају, сласти гозбе, пехарнике и пехарнике. Подсећање на имена довољно је да се посрами ова страст којој је пут поплочан болешћу среброљубља. Како је ова префињеност у уметности неприкладна! Како одједном ова река наслада прекрива, као да залива душе са два тока слуха и вида, тако да и виде и чују зло! Певање потчињава ухо, вид преовладава погледом. Ту женски глас, са слободно складном песмом, уноси страст у срце; овде поглед, као какво војничко оружје, ударајући у очи већ смекшаног песмама ударног, потчињава душу. Вођа овог одреда је вино, као нека лукава стрела, рањава човека са две врсте стрела, усмеравајући тачке ка слуху и виду. Јер певање је стрела за ухо, а видљиве ствари за вид. Није џабе употребљен назив пехарници, али је наравно име дато у складу са самом материјом. Стога, када се обилно точи цело вино онима који славе, а за овог слугу користи се младост која лепотом цвета, или се млади одевају као жене, или је сам женски род присутан на гозби, и спаја непристојне мисли са добрим жељама; Шта је онда природан исход таквих напора? Јер ко у сваком подухвату претпоставља себи циљ, а превазилази потребу да се брине о томе како ће обући оне који певају, у какву ће хаљину обући пехарника, боље је да о томе ћути, а не улазити дубље у описивање таквих ствари речима, да код страствених људи ово подсећање не иритира саму рану оптужбе. Ето чему служи злато, томе служи сребро - да се такве мамце спремају за задовољство! Није ли због тога страст сладострасности у Светом писму названа змијом, која има способност, ако јој глава прође у жлеб у зиду, да пређе у њу са целим телом за собом? На пример, шта да кажем? Природа чини становање неопходним људима; али је, због ове потребе, сладострасност, увукавши се у бразду душе, претворила ову потребу у неизмерно трошење на скупе украсе, и променила предмет неге; онда ова звер - сладострасност пузи ка неким виноградима, фонтовима, баштама и украсима хеликоптерских градова. После овога се наоружа поносом, заоденуо се у охолост, присвајајући себи власт над својим саплеменицима. После тога следи траг среброљубља, који обавезно прати неумереност – то је последњи и крајњи део постајања као звер у сладострасности. Али као што је немогуће вући змију за ивицу репа, јер се крљушти природно наслањају на оне који је увлаче: тако је немогуће кренути од крајњих делова душе да би се из ње преживео надирући сладострасност, ако се ово зло не заклони од првог улаза. Зашто нам Учитељ Врлине заповеда да чувамо њену главу, називајући главу почетком порока, у којој, ако није дозвољено, остатак остаје неактиван. Јер ко се задовољству уопште супротставља непријатељством, неће подлећи појединим нападима страсти. И ко је допустио у себи почетак страсти, он је у исто време прихватио и целу звер у себе. Стога, онај који износи такве страсти, описавши све, укратко понавља реч. Јер рекавши на почетку: „Увеличао сам своје створење“, сада додаје у деловима изјаву о учињеном, наиме, каже: „Увеличао сам“, показујући да његово сазнање супротног није потекло од нечег малог, већ да је искуство доведено до највеће величине, тако да у ономе што се догодило пре њега ни једно сећање на нешто слично овоме није једнако. Јер он каже: „узвишени смо се“; и чак додао: „више од свих оних који су били пре мене у Јерусалиму“ (Проп. 2:9), и сада открио сврху због које се спустио да тестира такве ствари, научивши сву мудрост. Еццл.2:9. И моја мудрост остаје са мном, каже Проповедник. Он јасно даје до знања ономе што је речено да је са мудрошћу искусио сваку идеју задовољства, да се његово разумевање зауставило на самом врху онога што се у њему налази; визија је допринела жељи, воља је, уз задовољство очију, била испуњена оним што се жељело, тако да од онога што је намењено за уживање није остало ништа, већ је учешће у задовољству постало удео у стицању. А ово, чини ми се, не значи ништа друго, него то што је у себи имао способност да измишља сваковрсну насладу, као од неког имања, од учињеног, сабирајући радост у плод. Еццл.2:10. И нисам забранио срцу своме од све радости своје, и срце моје се радовало у свему свом труду, и ово је био мој део од свега мог труда. Проповедник назива „делимично” поседовање. Дакле, када је описао уживања у деловима, настављајући се од почетка до краја, и описујући речима све оно из чега се скупљају уживања за оне који у њима уживају, лепоту грађевина, винограда, хелиодрома, фонтова, башта, вођство саплеменика, обиље новца, припремање забаве на гозбама, све оно што је он називао његовим гозбама, све, бавио се, истражујући и измишљајући сличне ствари којима је, како каже, Проповедник, уживао у сваком осећању, и очима које су налазиле оно што је служило за задовољство, и души којој није било забрањено да има све што пожели; затим објашњава израз који је употребио на почетку речи говорећи да је све таштина. Јер, гледајући на ово, он одлучно каже о људском животу да је све таштина, и да разум види, и да је људима намењено за забаву. Проп.2:11. И погледах на све ствари своје које су моје руке начиниле, и на труд који су се трудили да створе, и гле, све је таштина и воља духа, и има изобиља под сунцем. Јер сва снага и делотворност осећања има своју границу у животу под сунцем; Чулна природа није у стању да пређе ову границу и да разумевањем схвати добра која превазилазе чулну природу. Стога, преиспитавши све ово и слично, он учи да се овде у животу не гледа ни на шта, ни на богатство, ни на радозналост, ни на преимућство над потчињенима, ни на забаве, забаве и гозбе, и ако се ишта друго сматра драгоценим; али видети да је један крај свега овога сујета, у којој се на крају не налази обиље. Јер, као што они који пишу на води, иако својим рукама праве писмо, цртајући слике слова на влази, ниједан знак не остаје у свом облику, а покушај писања ограничен је на пуки чин писања; јер писну руку увек прати површина воде, заглађујући написано; Дакле, сав напор за задовољство и сва активност откривају се у чињеници да се то ради. А престанком радње задовољство се брише, и ништа се не чува за следећи пут, а код оних који су уживали не остаје ни трага радости, нити било каквог остатка у задовољству прошле активности. Ево шта каже реч: „под сунцем има изобиља“ за оне који се труде око нечега чему је граница таштина. Нека и ми ово будемо туђи милошћу Господа нашег Исуса Христа! Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Сада нас велики Вођа Цркве у тајности води до најузвишенијих поука. Јер, претходно очистивши душе у претходним разговорима, и уклонивши сваку сујетну жељу која остаје у људима, он тако води ум ка истини, отресајући тугу сујете, као неки терет са рамена. Нека Црква научи исту догму, учећи из овог учења да је почетак добродетељног живота да се превазиђе порок. Стога, велики Давид, нудећи у псалмодији извесно претходно упутство за чисти начин живота, не почиње у речи са оним што се чини најсавршенијим у учењу блаженстава. Јер није рекао најпре да је од свих најсрећнији онај који је у свему напредан, као дрво засађено на извору вода, увек цвета, бива у доброти, и у своје време жање плодове живота; али је поставио почетак блаженства да се удаљи од зла; пошто је немогуће постати добар док не спереш прљавштину порока. Тако овај велики Проповедник најпре чисти речју од сујете, да се, као у болесном телу, поврати благослов здравља. Зато је речју гонио сујету, рекавши да осећање није поуздан процењивач лепог, предочио је очима недоследност онога што жели наше сладострасно расположење, одвојио нас од телесног задовољства и тиме показао да је оно што је заиста достојно избора и истински жељено, жеља за којом је нешто реално и постојано за оне који су далеко од сваке мисли, увек присутни у њој. Проп.2:12. И сањао сам да видим мудрост, каже Проповедник. Али да бих тачно видео шта сам хтео, прво сам видео ласкање и лудило; јер поглед на оно што се жели постаје тачнији у поређењу са супротним. Он назива мудрост „саветом“, говорећи: „Ко је човек који следи савет савета и да ли ће у њему учинити велике ствари? Стога, оно учи каква је људска мудрост следити праву мудрост, коју назива и саветом, стварајући оно што заиста постоји и вреди, а не представљајући се у таштини. Ово је врхунац људске мудрости. А права мудрост и савет, по мом мишљењу, није ништа друго до промислена мудрост о свему: то је мудрост којом је Бог све створио, како каже Пророк: „Мудрошћу си све створио“ (Псалам 103,24). Христос је „Божја сила и Божија мудрост“ (1. Кор. 1, 24), којом се све ствара и уређује. Дакле, ако се људска мудрост састоји у томе да се дође до разумевања истинских дела праве мудрости и савета, и по делу овог савета; или ову мудрост, по мом мишљењу, нетрулежност, блаженство душе, храброст, правду, разборитост и, у односу на врлину, свако замисливо име и појам; онда се њоме доследно водимо, можда, до знања добара. Када сам, каже Проповедник, видео ово, тада сам, као на ваги, разлучио шта јесте од онога што није, да бих нашао разлику између мудрости и безумља, као што се може наћи када се светлост упореди са тамом. И чини ми се да је у расправи о лепом пристојно користити пример узет из светлости, јер тама по природи није доследна; Без нечега што блокира сунчеве зраке, неће бити мрака. Сама светлост је ментално представљена у сопственој суштини. Овим примером Проповедник показује да изопаченост није доследна сама по себи, већ је конституисана лишавањем доброте. Али добро је увек исто, и стално пребива, и формира се без икаквог претходног лишења било чега. Оно што ум замишља као супротност добру не постоји у суштини. Јер оно што не постоји само по себи, уопште не постоји. А изопаченост је лишавање бића, а не бића. Дакле, разлика је једнака, како између светлости и таме, тако и између мудрости и лудила. Јер под именом мудрости Проповедник делимично укључује свако добро, а под лудошћу подразумева целокупну природу зла. Али каква је корист од тога да се чудимо добрим стварима ако учитељ не назначи неки начин да то стекнемо? Зато послушајмо учитеља, да и ми постанемо причасници лепог. Проп.2:14. Мудар, каже, очи су му у главу. Шта то значи? Постоји ли уопште живо биће, рецимо да живи у води; било на копну, било у ваздуху, ко би имао ове чулне очи потпуно изван главе? Јер свако је око испред осталог тела, а они који имају главу у глави су утврђени. Зашто Проповедник овде каже да један мудар човек има очи на глави? Или реч имплицира да постоји нека сличност између онога што се види у души и између делова тела? И као што се у грађи тела оно што преовлађује над целином назива главом, тако се у души, уместо главе, подразумева да је она суверена и надмоћна? И као што ми табан називамо петом, тако и душа може имати ђон, којим долази у додир са сродним телом и даје субјекту осетљиву снагу и активност? Стога, када је проницљива и будна моћ душе заокупљена чулним, тада се природа очију помера у пете, којима даље испитује, остајући слепа за највише призоре. Али ако, препознавши сујету онога што треба размотрити, подиже свој поглед ка својој Глави, која је, како Павле тумачи, „Христос“ (Еф. 4, 15); онда нека буде благословен због свог оштрог вида, који има очи где нема таме зла. Велики Павле и други, ако су велики као он, и сви који живе, крећу се и бивају у Христу, имали су очи на глави. Као што је немогуће да онај ко је у светлости види таму, тако је немогуће да га онај ко има око у Христу усмери на било шта сујетно. Дакле, ко има очи „на челу“, а глава је, како смо разумели, почетак свега, има очи у свакој врлини (јер је свака врлина Христос) – у истини, у правди, у нетрулежности и у сваком добру. Према томе, „мудре су му очи на његовој глави, а безумник ходи у тами“ (Проп. 2:14). Јер ко не стави своју светиљку на свећњак, него је стави под подножје кревета, чини себи таму светлости, постајући творац неодрживог. Оно што је неодрживо је сујетно. Дакле, тама је по значењу једнака сујети. А душа луђака, поставши некако плотски и плотски, гледајући ово, не види ништа. Јер оштрина у овоме је заиста тама. Видите ли ове живахне и сналажљиве људе у свакодневном животу, зване правници, како крче пут неистинама, сведоцима, браниоцима, записницима, услужности судија, да би учинили зло и довели их до казне? Ко се не би чудио суптилности и сналажљивости таквих људи? Али ипак, такви људи су слепи ако умере радознало око на онога ко скреће свој поглед на ствари изнад, који је постављен на чело створења, потпуно су слепи, украшавајући своју пету, угризени зубима змије; самим тим што окрећу свој поглед ка ономе што је испод њих, уписују у себе наредбе греха. Јер „ко воли неправду, мрзи своју душу“ (Псалам 10:5). А оно што им се свиђа у људима горе је од сваке несреће. Али колико је још, напротив, оних који су испуњени висином подвига које чине, који су заузети размишљањем о томе шта заиста постоји, али се сматрају некаквим слепцима и бескорисним људима у материјалним стварима, како се Павле хвали таквим мишљењем о њему, називајући себе „купи Христа ради“, јер његова разборитост и жудња мудрост овде нису били ни са чим? Зато и каже: „Ми смо бове Христа ради“ (1. Кор. 4, 10), као да то изражава: слепи смо за живот доле, јер упиремо поглед у оно што је горе, а очи упрте у главу. Због тога није имао ни куће ни трпезе, био је просјак, скитница, подносио је голотињу, мучио га је глад и жеђ. Али пошто је такав, види како је био јадан. Јер онај који је узашао на треће небо, где му је била глава, тамо је имао очи, увучене у дивљење неизрецивим тајнама раја, гледајући невидљиво и уживајући у ономе што је изнад чула и разумевања. А ко га не би сматрао сажаљивим, гледајући га као заробљеника, који трпи ране од удараца, дави се током бродолома и ношен заједно са својим везама на таласима мора? Али чак и да је трпео ово међу људима, он није стално порицао да има очи на челу, говорећи: „Ко ће нас раставити од љубави“ Христове у Христу Исусу? „Да ли је невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или невоља, или мач“ (Рим. 8:35)? А ово значи исто што и рећи: ко ће ми очи из главе ишчупати и поставити на земаљске ствари које се газе? Али апостол нам заповеда да то чинимо једнако, учећи нас да „будемо мудри на висини“ (Кол. 3:2), што је исто као да је захтевао да имамо очи на челу. Али ако смо сазнали зашто су му „мудре очи на челу“, онда ћемо побећи од лудила, које је за оне који живе кроз стварни живот нека врста мрака. Јер је речено: „а будала ходи у тами“. Безумник је, као што пророчанство каже, онај који у свом срцу каже: „Нема Бога“, и покварен је и одвратан „у својим подухватима“ (Псалам 13:1). А оно што се даље каже, по редоследу говора, лечи оне који су до кукавичлука привржени стварном животу, по чијем мишљењу је смрт нешто тешко, и како су сигурни; За оне који живе вишим животним стилом, нема користи од врлинског живота, јер се и једнима и другима живот завршава истим циљем, а иако успемо у бољем животу, смрт се не може избећи. Стога, Проповедник, као у своје име, износећи сличне примедбе, поново напада апсурд оних који их износе, да не обраћају пажњу на природу постојећег, и показује разлику између врлине и порока, и на који начин једно преовладава над другим, да од њих не очекујемо једнаку част, због смрти која задеси добро или нас, јер ову разлику задеси свако, али нас касније налази. Буквално, овај приговор гласи овако: Проп.2:15–16. Јавите ми да ће им се свима догодити једна шанса. И рекох у срцу своме: као са лудом, десиће се и мени: а шта сам успео да урадим прекомерно? речи у мом срцу, али будала од претераности каже да је и ово таштина. Као да сећање на мудре и безумне не може вечно да траје, али у данима који долазе све ће бити заборављено: а како ће умирати мудри и безумни? . На то Проповедник додаје да он признаје као достојно мржње све оно према чему је раније био пристрасан, волећи сујетне ствари као добро. И каже да је мрзео све на чему је радио, значи прави живот; јер он уопште није радио за себе, него за онога који ће га пратити, и око кога; Због неизвесности будућности немогуће је предвидети како ће користити своја дела. Буквално каже ово: Проп.2:17–19. И мрзео сам стомак: јер ми је зло створено под сунцем: због сваке сујете и воље духа. И мрзим сваки свој рад, и мучим се с њим под сунцем, као да бих га препустио човеку који ће ме пратити. А ко зна да ли ће бити мудар или глуп? и да ли да имамо сав труд који смо се трудили и философирали под сунцем? а ово је сујета. Рекавши ово, он каже да је та мисао туђа његовој души; као да је то једна те иста судбина за онога ко живи врлински и не труди се око тога. За једног, каже, дело је у мудрости, у знању, у храбрости; а други у раздражености, у тугама изазваним световном ревношћу. Стога, довођење у међусобну равноправност, каже, није само сујета; but also deceit. It reads like this: Eccl.2:20–23. И вратих се, одрекавши свом срцу сав труд који сам се трудио под сунцем. Јер постоји човек чији је труд у мудрости, и у разуму, и у храбрости; и човек који се није трудио за њега даће му свој део, а то је таштина и велика злоба. Као што бива човеку у свом труду његовом и у вољи срца његовог, као што се труди под сунцем. Јер сви дани његове болести и гнева су његова брига, и срце његово не спава ноћу, а ово је таштина. Али он ипак нуди себи приговор оних који признају сладострасни живот као бољи од узвишеног живота, и побија оно што се предлаже, у своје име износећи ово и оно, и приговор и решење. Јер поента која се износи у примедби је следећа: ништа друго не треба сматрати добрим осим онога што је човек узео у себе, то јест, храну и пиће. Побијање је да то није добро којим се човек храни и ужива, већ је то мудрост и знање, тако да је брига о њима већ добра; а за тело је пожељно брига и сујета за душу. А праве речи овог најузвишенијег учења су следеће: Проп.2:24–26. Нема добра за човека који једе и пије, и показује добро своју душу у послу своме: и видео сам ово, као да је из руке Божије. Ко једе и пије осим Њега? Јер Он је дао мудрост, разум и радост човеку који је добар пред Њим; Ономе који греши, дај му бригу да примењује и сакупља, да даје добра пред лицем Божијим: јер је то таштина и воља духа. Стога, иако значење накнадно написаног и прелиминарни поглед на везу говора доводе до истог онога што смо сада укратко оцртали, ипак би било правовремено да се читање понови и да се концепт тачно усклади са изрекама. Проп.2:14–15. И схватио сам да ће се свима њима десити једна шанса: и рекао сам да ће се и мени десити луди случај, а да ли сам успео шта да урадим? . Ево замерке коју себи ставља Проповедник, говорећи: ако овај један случај смрти за обоје, и врлина онога који пребива у мудрости не избави од укуса смрти, онда је ревност за мудрост за мене постала сујетна. What is the refutation of what was said in this word? „Ја“, каже он, „имам превише глагола у свом срцу, али безумник од претераности каже: јер је и ово таштина, јер сећање на мудре заувек носи безумног“ (Проповедник 2:15-16). Проповедник осуђује овај приговор као претерано и недоследно изречен, а безумном назива реч која не припада онима који су достојни спасења, и која се не излизава изнутра из складишта мудрости, него се, као неки вишак разумевања, избацује као пена; јер „луд говори из претераности“. Али оваква употреба речи је сујетна и нема сврхе, јер ова реч се не тиче ничега другог, већ само покушава да убеди људе да не обраћају пажњу на видљиво. У овом свету нема суда о врлинском и злу животу; јер би само зао морао телесно да умре, али би добар морао да остане не доживевши телесну смрт. А он то говори не знајући у чему се састоји бесмртност врлине, а у чему смрт оних који живе злобно. Сећање на мудре, каже Проповедник, увек живи и траје кроз цео век, али са безумним сећање на њега бледи. О таквима Пророк каже: „сећају се“ веома гласно и очигледно (Псалам 9:7). Јер то се показује додатком: „са буком“. Стога, Проповедник каже: „Памћење мудрих и безумних неће трајати довека“: напротив, живот мудрих је овековечен сећањем; а заборав прати луђака. Јер „у будућим данима“ све што се тиче безумника биће заборављено; То се увек изражава у таквој изреци, као да су дани који долазе већ дошли, „и све је заборављено“ (Проп. 2:16). Дакле, ако мудри траже мудрост, а безумник је уништен смрћу заборава, онда „како“, пита Проповедник, да ли кажете да ће „мудри умрети са безумном?“ (Проп. 2:16). Стога он тугује и стиди се онога што му се у овом животу пожелело, и каже да мрзи све што је желео за овај живот, трпећи као неко ко се из похлепе неизмерно наситио медом помешаним са нечим, затим, када се ова посластица у њему претвори у лош сок, када поврати из ње помешани састав са медом, осећа се заједно са овом бањом и осећа се заједно. невоље, он мрзи мед; јер је засићеност мешовитим саставом производила поремећај. Зато Проповедник, напунивши се до засићења оним што жели за задовољством, чистећи се кроз исповест, као да осећа одвратност и гађење према каквоћи неког отрова, он срамно вапи због онога што је учинио, да мрзи овај живот, говорећи овако од речи до речи: „а мрзео сам да је створење створење под сунцем: (Проп. 2:17). Не због било кога другог, каже, већ због себе сам постао зао у ономе што сам радио под сунцем. Јер ми ништа није остало од онога што сам урадио, али све што сам желео био је сан и импулс воље. „Свака таштина и воља духа“ (Проп. 2:17), каже он. А други бригу о овдашњем народу назива достојном мржње; јер човек не ради за себе, него за онога ко ће за њим. Шта год да се у овом животу марљиво ради, склоништа за бродове, пристаништа, величанствене и вишестојеће резерве за тврђаве и грађевине, предворја, куле, прелепи пролази и успони, пољопривредни радови, свакојаки лугови, благодат ливада, винограда, пространост којих личи и сличних, ако успе, на шта год да ради на мору, онај ко уђе у живот после њега искоришћава се. И не зна се да ли ће ово обиље претворити у храну за порок. Јер није могуће да свако, да би стекао знање, подвргне разум искушењу таквих ствари, као што сам ја учинио, каже Проповедник, надахнућем мудрости. Природна жеља, као младом коњу, добивши накратко слободу да га понесу ниже страсти, опет сам зауздао узде разума и потчинио га власти. Ко зна, каже Проповедник, да ли ће они који нас следе у истим околностима надвладати приврженост задовољству, и неће радије остати у њиховој власти, као некакав роб, клањајући се пред господством сладострасности? Зато и каже: "Мрзим сваки свој рад, и мучим се под сунцем с њим, као да га остављам човеку који ће ме пратити. И ко зна да ли ће бити мудар или глуп, и да ли ће имати сав труд за који смо ми радили, и који смо научили кроз мудрост под сунцем?" (Проп. 2:18–19). Ово је, мислим, смисао ове изреке: Проповедник за себе каже да није пузао из страсти да би водио живот у задовољству, већ је до тога дошао кроз неко надахнуће мудрости, уживајући слободно у овом животу, а не подвргавајући се његовој власти. Дакле, ко зна, каже он, да будућност за мене неће поседовати оно на чему сам радио не из страсти, већ вођен мудрошћу? Јер он јасно даје до знања да је и задовољство назвао радом; јер је приморавао себе да учествује у задовољству, као у некој несавладивој борби. Зато, каже Проповедник, нека човек ово сматра сујетом. И неком другом каже да се овога душом одрекао, и спреман је да својим речима открије шта намерава да каже. Јер он је клеветан пред оним који греши против правог суда, као да, видећи јасну разлику између супротних животних облика, од којих у једном раде на врлини, а своје жеље не окрећу ни на шта људско, а у другом чине супротно, он не трпи никакав труд врлих људи, већ своје време проводи само у телесној делатности. Зашто, када неко пред њим изрекне реченицу о лепом, онда, презирући онога који је у мудрости супериорнији, даје не само сујетан, него зао и неправедан суд. Проповедник то изражава овим речима: „И вратих се“, каже он, „одрећи свом срцу сав труд који сам се трудио под сунцем“ (Проп. 2:20). Чега се тачно одрекао? „Јер постоји човек чији је труд у мудрости и у разуму и у храбрости“, али се други човек уопште није трудио око тога. Па зашто би други дао толики удео предности? Стога, он каже, да ће човек и њему „дати свој део“ (Проп. 2:21); а то значи да ће такав живот назвати добрим. Али ово је, каже Проповедник, „таштина и велика злоба“ (Проповедник 2:21). Јер зар нема велике злобе када се зна колико је у човеку ревности за рад, а колико самовоље? То је оно што Проповедник изражава речима: „Као што човек зна у свом труду свом и по вољи срца свога да се труди под сунцем“ (Проп. 2:22). Шта он зна? „Јер сви дани његове болести и гнева су његова брига, и срце његово не спава ноћу. Јер живот оних чија душа не зна да се одмори од овог искушења је заиста тужан, и као каквим трњем Срце је рањено жељама за више. Болна је ова ревност похлепног, не толико уживање у ономе што има колико жалост због оног што му недостаје; за такве људе рад је посвећен и дању и ноћу, заузимајући их у складу са једним и другим делом времена, када се дан проводи на послу, а ноћ тера сан од очију. За бриге око зараде не дајте места за спавање. Како се ова марљивост не препознаје као сујета? На оно што је раније речено, Проповедник додаје: „а ово је таштина“ (Проп. 2:23). Ово се тиче и једног другог приговора, а приговор је овај: ако је нешто изван нас, ти то убрајаш у сујету, учитељу; онда неправедно осуђујеш као сујетну, и оно што је себи прихватљиво. Али храна и пиће су у нама самима; То значи да овако нешто није нешто што треба одбацити; Напротив, други ће ову милост назвати добрим делом Божијим. Ово је смисао приговора; саме речи имају овај облик. „Није добро човеку“, каже Проповедник, „ако јеж не једе и не пије, и не покаже добро своју душу у труду своме; и видео сам ово, као да је из руке Божије, као да неко једе и пије осим њега“ (Проп. 2, 24-25). То је оно што бранилац прождрљивости приговара учитељу, а учитељ мудрости на то даје одговор „добром човеку“ (Проп. 2:26). (Додатак речи: „добро“, без сумње, указује на разлику, тако да се из супротног разјашњава оно што се подразумева под именом доброте.) Дакле, човеку, а не стоци, не оном човеку који гледа у стомак, а уместо разума има гркљан, већ „добром“, који живи по лику јединог Добра. Бог, који ужива у зверској природи, није озаконио то задовољство, већ му је у замену за храну „дао“ мудрост, разум и радост. А да ли ће неко увећати дарове доброте храном стомака? „Неће човек живети само о хлебу“ (Матеј 4:4) – ово је реч праве Речи. Врлина се хлебом не храни, снага душе месом се не крепи и не гоји; високи живот се храни и даје храброст другим јелима. Добра храна је чедност, хлеб је мудрост, зачин је правда, пиће је бестрасност, наслада није никакво телесно опхођење са оним што је пријатно, већ оно што је радост по имену и у ствари (ευφροσηνη). Зато је Проповедник овом речју назвао расположење према лепоти које се јавља у души, јер је такво стање последица разборитости (εκ του ευφρονειν). Стога, морамо научити из овога исто оно што чујемо од Апостола: „Царство Божије није јело и пиће, него правда“, и бестрасност, и блаженство (Рим. 14,17). А оно чему људи теже за телесно задовољство узбуђује трудољубље грешника, а то је брига о души, одвучена са небеског у земаљско, у којој се цео наставак њеног боравка у овом животу троши на брижљиво „примену и сакупљање“. Дакле, ко то пред лицем Божијим препозна као добро, сам не зна да узалуд даје добро. Рекао сам ово својим речима, али ова мисао је обухваћена додавањем Божјих речи. Јер Проповедник наставља: ​​„Побрините се грешницима да легну и саберу се, да изнесу добро пред лице Божије, јер је то таштина и воља духа“ (Проп. 2:26). Зато, оно што смо научили у овом учењу кроз ово међусобно поређење доброг и лошег, нека нам буде путоказ да избегнемо оно што је осуђено, и пут ка успеху у најбољем. Еццл.3:1. За све постоји време, и за све време под небом. Ево почетка речи које су предмет нашег прегледа. А труд истраживања није мали; а користи од тога су вредне труда. У сврху онога што смо прегледали у првим деловима књиге можда ће се највише открити у овом делу, што ће редом показати следећи говор. У претходним речима, све оно што човек не тражи ни за какву духовну корист осуђује се као испразно. Јер се указује на добро, на које треба да подигнемо поглед према оним појмовима који су усађени у наш ум, а онима који преферирају телесно задовољство супротстављају се уживању у складу са мудрошћу. Остаје да сазнамо како човек може живети виртуозно, позајмљујући из ове речи, такорећи, одређену уметност и метод за успех у животу. То нам обећава студија Проповедника на свом почетку, где се каже да „за све постоји време и за сваку ствар под небом време“. Ако неко продре у дубину значења, наћи ће велику мудрост садржану у овим изрекама, како контемплативну, тако и пуну корисних савета. А да би нам у неколико речи био отворен начин да прегледамо ову изреку, приступимо речи овако. У постојећим стварима једно је материјално и чулно, а друго је разумљиво и нематеријално. У овом другом, бестелесно је више од чулног схватања, и ми то боље разумемо када се ослободимо чула. Чуло, способно да схвати природу материјала, нема способност да продре у небеско тело и прошири се изван граница видљивог. Због тога нам ова реч говори и о земаљским и о небеским стварима, тако да овај живот водимо без греха. Овај материјални живот је живот у телу; поглед на лепоту је донекле замрачен оним што је чулно видљиво. Стога, да бисмо судили о лепом, потребна нам је нека врста информација, да би, као и у грађевинарству, свему што се ради дало неко правило или нит. Стога нам се и речју унапред показује како је живот усмерен ка ономе што треба да буде. Два, каже Проповедник, карактеристична у животу знаци лепоте у свакој ствари која се жели за стварни живот, а то су пропорционалност и време. И то је оно чему он сада учи, говорећи: „за све постоји време“ (ο χρονος), „и време за све што је под небом“. А под временом (ο χρονος) морамо подразумевати меру, јер све што настаје има продужено време. Стога, не покушавам да тврдим да су ови препознатљиви знаци лепоте у потпуности применљиви на било који напредак у врлини све док наставак говора то не покаже; али да је у животу проведеном у таквом поштовању реченог више успеха, то свако може да примети. Јер ко не зна да је врлина мера која се мери осредњошћу оних који се пореде? Она не може бити врлина ако има или недостатак или вишак преко своје мере; Тако, на пример, у храбрости њен недостатак постаје плахост, а вишак постаје дрскост. Стога су неки од ученика спољашње мудрости, пошто су можда постали грабежљивци наших списа, и схвативши мисао изражену у овој изреци, један у свом кратком владању саветовао да ништа не оскудева, други је забранио претераност. Један је тврдио да је умереност најбоља, други је легитимисао да претераност не треба дозволити ни у чему. И једни и други доказују да је недостизање мере коју захтева врлина достојно осуде, али је прекорачење сразмерности достојно презира. Али што се тиче тајминга, иста реч ће нам објаснити да се и непредвиђање тајминга и не кашњење против њега сматра добрим делом. Каква корист од сељака који је наредио да се клипове сече пре него што је жетва била зрела, или који је одлагао бригу о жетви док се семе не проспе из стабљика? Ни у једном случају брига о томе неће донети ништа, јер ће неблаговременост жетве резултирати губитком користи времена које није искоришћено за ову сврху када је требало да буде. А оно што се говори о делу мора се разумети и о целини. Нешто слично учимо и у навигацији, ако неко упозори или изостави тајминг, али шта ће неко други рећи о уметности медицине? Колико ће штете проузроковати вишак или недостатак времена и мера које су прикладне за лечење? Али ово се мора оставити, јер ће у наставку говора приказани пример то јасније открити речима самог Проповедника. Зашто је ово унапред предложено нашем разматрању? Јер нешто у чему се не посматра ни мера ни време није добро; напротив, лепо је и пожељно да и у једном и у другом има савршенства. Јер ако се само једно у њему жели, а остало презире, онда је успех у осталом бескористан. Дакле, као и код нас, који се крећемо са две ноге, ако се једној нешто деси, неповређена нога постаје бескорисна за ходање, јер слабост доприноси: дакле, ако временом недостаје мере, или у мери опортунитета, онда ће се оно што недостаје свакако претворити у бескорисно оно што постоји, али временом је пропорционалност корисна, а у мери је корисна. Дакле, време (χρονος) се код нас схвата као мера, јер време служи као мера за сваку појединачну меру. Шта год да се деси, без сумње, дешава се у времену, а са наставком свега што се дешава, продужетак времена се наставља заједно, мали продужетак времена са малим, а већи са већим. Постоји мера за рађање материце, мера за раст класја, мера за сазревање плодова, мера за пловидбу, мера за путовање, мера за свако доба, детињство, детињство, младост, младост, младост, храброст, средња век, зрелост, зрелост и старост. Дакле, пошто за све не постоји једна мера времена, јер због разлике субјеката није могуће да све буде једнако једно другом, него је заједничка мера, као што је речено, за све мерено време, које обухвата све: зато ни сам Проповедник није рекао: за све постоји мера, због велике једнакости у ономе што се мери у односу на оно што се мери у односу на све веће и оно – каже: „мање време за све, али величином величином за све” дешава се мери. Како у човечанству застарело вене, а незрело дивља; најбоља је средина између два века, оно што избегава невоље и једног и другог, у коме се налази снага, не спојена са претераном младости, и разборитост, која није у спрези са немоћи старости, зашто се снага раствара са разборитошћу, и подједнако избегава и сенилну немоћ и младалачку дрскост: тако онај који вицем одређује време за свакога, елиминише и једног и другог од речи. непоштовање мере, лишавање части онога што је преступило време и одбацивање онога што није достигло савршенство у времену. Али време је да наставимо редом и самим прегледом надахнутих речи. Еццл.3:2. Време за рађање, каже Проповедник, и време за умирање. Пре свега, лепо је спојио овај неопходан пар са речју, спојивши смрт са рођењем (јер рођење нужно следи за смрћу, а свако рођење је разведено у кварење), тако да комбинованим назнаком смрти и рођења, подсећање на смрт, као убодом, буди оне који су уроњени у телесни живот и води бризи за будућност. Исто тако, на скривен начин, у првим натписима књига, пријатељ Божији говори о мудрости; Мојсије је, одмах после Постања, написао Излазак, да би они који читају оно што је написано у самом редоследу књига били поучени ономе што треба да знају о себи. Јер свако ко је чуо за „Постанак“ не може а да не помисли одмах на „Излазак“. Испоставило се да велики Проповедник овде има исту мисао када доводи смрт у тако близину рођења. Јер он каже: „време рађања и време умирања“, то јест дошло је време, и ја сам се родио; доћи ће време и ја ћу умрети. Ако на ово обратимо сву пажњу, онда нећемо отићи, напуштајући ову скраћену поворку, да кружимо са злима, добровољно лутајући кружним путем живота, занесени моћи, племенитошћу и богатством, којима смо успорени на толиким стазама овога света, нећемо наћи излаз из лавиринта овог живота, тиме се користимо знаком нашег живота, користимо се за свој знак напора. непогрешив пут. Како су блажени, вели Проповедник, они људи који, напуштајући издајничке обмане живота, одводе себе на скривени пут врлине. А на овом путу је онај који овде не окреће душу ни према чему, него се усрдно труди ка ономе што се нуди у нади вере. Али хајде да поново испитамо шта је речено. „Постоји време“, каже Проповедник, „да се роди, и време када се умре“. О, да је за мене и рођење у право време и смрт на време! Јер нико неће рећи да је ово невољно рођење и добровољна смрт сада назначено од стране Проповедника као средство за напредовање у врлини: јер бол рођења није по вољи жене, и није по избору да се завршава смрћу. А оно што не зависи од нас нико неће назвати ни врлином ни пороком. Зато морамо разумети ово благовремено рођење и ову смрт која се дешава у времену. Чини ми се да је то рођење зрело а не преурањено, када неко, како каже Исаија, зачевши од страха Божијег, са духовним мукама рођења, роди своје спасење (Ис. 26,18). када се добром вољом формирамо, генеришемо и доносимо у свет. То постижемо тако што прихватамо Бога у себе, постајући деца Божја, деца силе и синови Свевишњега. И опет се рађамо прерано, и постајемо недоношчени и лаки, када се у нама не замишља лик Христов, како каже Апостол (Гал. 4, 19). Јер човек Божији мора бити савршен (2 Тим. 3,17). Наравно, савршен је онај у коме је закон природе потпуно испуњен. Дакле, ако је неко својом врлином учинио себе чедом Божијим, прихвативши право на ову племенитост, онда је познао време доброг рођења, и с правом се, по Јеванђељу, радује, „као што се човек роди на свет“ (Јн. 16, 21). Али онај који је постао „дете гнева“ (Еф. 2:3), „син пропасти“ (2. Солуњанима 2:3), ђаво таме, рођење змија (Матеј 3:7), зли нараштај и све остало што је само осуђено као зло рођење, није познавао време које рађа живот. Јер постоји једно, а не много времена које рађају живот. Ко је у томе сагрешио неблаговременим рођењем, он је у пропаст родио, а душу своју у смрт одвео. Али ако је очигледно како се можемо родити у времену, онда је свима очигледно и како можемо умријети у времену; на пример, код светог Павла свако време је било погодно за добру смрт. Јер он у својим списима вапи о томе, потврђујући то неком врстом заклетве, када каже: „Ја умирем у све дане, таква вам је хвала“ (1. Кор. 15,31)! И такође: „Због вас бивамо погубљени по цео дан“ (Рим. 8:36); и: „Имамо у себи осуду смрти“ (2. Кор. 1:9). Наравно, не зна се како Павле умире „у све дане“, који никада не живи у греху, увек мртви тело, и носи у себи мртвило тела Христовог, увек је разапет Христу, и никада не живи за себе, него има у себи живог Христа. Та смрт ће, по нашем расуђивању, бити правовремена, што постаје узрок правог живота. 39), утврдити да је умртвљеност на грех и оживотворење у Духу заиста дар од Бога: јер је овим умртвљивањем обећано да ће Божанска Реч бити оживљена. Али као што је речено, следи: Еццл.3:2. Време је, каже Проповедник, да се сади, а време је да се почупа оно што је посађено. Знамо ко је наш „чинилац“ и чија смо „борба“. Јер једно смо научили од Христа, а друго од Христовог слуге Павла. Господ каже: „Мој Отац је радник“ (Јн. 15,1); Апостол нам каже: „Божје су жеље природне“ (1. Кор. 3:9). Дакле, велики Радник уме да сади само добра (јер је „Бог посадио рај у Едену на истоку“ (Пост. 2,8)); избацује све што је противно добру. Јер „свака башта коју Мој Небески Отац не засади биће ишчупана“ (Матеј 15:13). Дакле, злоба, невера и незахвалност фарисеја за чуда која чини Господ су биљке које се чупају. Јер спасоносна проповед мора превладати; Јеванђеље се мора проповедати по целом свету; сваки језик мора да исповеда, „као што је Господ Исус Христос у слави Бога Оца“ (Фил. 2:11) Дакле, пошто се то свакако мора догодити, неверовање неких које сада преовладава није садња Оца, већ онога који је посејао кукољ или засадио шипке Содоме у винограду Господару. Дакле, оно што смо у Јеванђељу поучени Учитељевом речју, сада смо научили исту ствар у овој Проповедниковој загонетки, наиме, да је једно и исто време да и прихватимо спасоносно усађивање вере у себе и да истовремено ишчупамо кукољ невере. Али оно што се делом каже о напредовању у вери треба разумети и о свакој врлини. „Време је да се засади" чедност "и очисти" садња развратности. Дакле, када је правда усађена, вегетација неправде је искорењена; усађивање понизности руши охолост; вегетирана љубав суши зло дрво мржње, као што са плодовима супротног дрвета, односно мржња, умножена неистина хлади љубав. И на овај начин (да не одлажемо речи говорећи о свему посебно) нећемо грешити замишљајући све остало на исти начин. Опет, следећи говор се слаже са оним што је раније проучавано. Јер Проповедник каже: Еццл.3:3. Време за убијање и време за лечење. И то је унапред јасно протумачено у пророчкој речи, која у име Бога каже: „Убићу и оживећу“ (5. Мојс. 32:39). Ако не убијемо непријатељство у себи, онда нећемо исцелити ни расположење према љубави, које у нама пати од мржње. И време за убијање и све остало што живи да нам шкоди, мислим на ову злу хорду страсти, овај међусобни рат који се диже против нас пожудом и заробљава нас грешним законом. Јер убијање таквих непријатеља постаје исцељење за оне који су гресима исцрпљени. Лекари кажу да црви и неке друге сличне животиње настају у утроби због мршавости; и њихов живот постаје болест за тело. Али ако их убије било какво лековито пиће; онда се болеснику поново враћа здравље. Таква патња тела је слична душевној болести. Када раздражљивост сисањем изнутрица, или памћење-злобође слабљење снаге и разума душе, и лош начин живота дају повод за ову звер - завист, или неку другу једнако злу; Тада ће онај ко осећа да његова душа у себи храни звер, употребиће лек који уништава страсти на време. И да би након њиховог убијања дошло до исцељења код оних који су то учинили, јеванђелско учење служи овој сврси. Еццл.3:3. Време уништавања и време стварања. То се види и по ономе што је у име Бога рекао пророк Јеремија, коме је од Бога дата власт да прво руши, искорењује, расипа, а затим обнавља, ствара и сади (Јер. 1,10). Јер најпре је потребно срушити грађевине порока у нама, а затим наћи време и место за подизање храма Божијег, сазиданог у нашим душама, коме као супстанца служи врлина. „Ако ко на основу тога изграђује, злато, сребро, поштен камен“ (1. Кор. 3, 12) – све се то назива врлина, а дрво, сено, трска, по тумачењу, означавају природу порока, који није припремљен ни за шта друго, већ само за уништење огњем. Дакле, када се грађевине састоје од сена и трске, односно од неистине и гордости, и друге светске злобе; затим реч заповеда најпре да се доведу до уништења, а затим да се злато врлине употреби као материјал за изградњу духовног дома. Јер немогуће је да се сребро споји са трском, или да се злато споји са сеном, или да се бисер споји са дрветом. Ако се то догоди, једна од две супстанце које се комбинују свакако мора бити уништена. Јер „какво је заједништво између светлости и таме“ (2. Кор. 6:14)? Дакле, нека се прво сруше зграде таме, а онда се подигну светле грађевине живота. Еццл.3:4. Време је за плакање и време за смех. Ову реч појашњава јеванђељска изрека изговорена у име Господа, која каже: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5,4). Зато је сада време за плач; а време за смех је дато у нади; јер ће права туга постати мајка очекиване радости. И ко ће цео свој живот провести не у сузама и не у тузи, само да се опамети и сазна за себе, шта је имао и шта је изгубио, у каквом је стању била његова природа првобитно, а у каквом је сада? Тада није било смрти, болест се није појавила; моје и твоје – овим лукавим изрекама у почетку није било места у животу. Јер као што је било заједничко сунце, и заједнички ваздух, а изнад свега, заједничка милост Божија и заједнички благослов Божији, тако је и право учешћа у сваком добру било једнако дато свима, а болест грамзивости била непозната, није било мржње међу онима који су имали мање према власницима више, није било ни овог више уопште; а поред тога, безбројне особине, које нико не може да замисли речима, биле су вишеструко веће по својој величини од онога што је речено, мислим: једнакост са анђелима, смелост пред Богом, созерцање највиших благослова, могућност да се окитимо неописивом лепотом блажене Природе, показујући у себи тако божанску лепоту, тако божанску лепоту. Уместо тога појави се у нама лукави рој патње, зло гнездо туге. Шта би неко назвао као прво од зала живота? Све је једно једнако другом, све једно антиципира првенство другог у надмоћи зала, све постаје разлог за исте сузе. Шта ће ко више оплакивати од овог бедног живота? Зашто се више жалити на природу? Да ли због скромности, или због многих животних потешкоћа? Да ли зато што почиње сузама и завршава се сузама? Да ли је за патетично детињство? Да ли је то за слабоумност у старости? Да ли за несталност младости? Да ли је то због оптерећености трудом у одраслом добу? Да ли је то због терета брака? Да ли је усамљеност у животу у целибату вредна тога? Да ли је за бездетност која не оставља корена? Да ли је то зато што богатство изазива завист, а сиромаштво болно? Ћутим о мноштву свакојаких разлика у болестима, о губитку чланова, о сакаћењима, о труљењу, о губитку чулне активности, о безумљу ума од демона, о свим патњама које природа садржи у себи, и о томе како је могуће да им се сваки човек подвргне. А ово је бес љубавне страсти, ово смрдљиво блато; у коме се врти ова луда страст, пролазим; Не говорим о невољи у вези са храном због ерупције, да не би изгледало да овом речју срамотим живот у свему, представљајући нашу природу као некаквог произвођача гноја. Остављајући све ово и слично, рећи ћу да је за осетљиве највредније суза оно што је свима познато, наиме, да после проласка ове сенке таквог живота „нас чека извесно очекивање суда, и огањ љубоморе да уништи оне који се противе“ (Јевр. 10,27). Према томе, ко расправља на овај начин и овако; неће ли цео живот провести у сузама? Дакле, нека сада буде времена за размишљање о овоме. Јер последица патње овог живота, као што је природно, биће да у њему нећемо грешити. А када у томе успемо, обећана благодат радости биће нам дата у нади, „и нада“, како каже Апостол, „неће посрамити“ (Рим. 5, 5). Оно што Проповедник додаје је, такорећи, понављање претходно реченог. Јер, говорећи о времену суза и смеха, додао је: „време за плач и време за радост“ (Проп. 3:4). А ово није ништа друго до јачање обе поменуте државе. Осетљив и искрен плач се у Светом писму назива јадиковањем. А такође и радовање значи пораст радости, јер нешто слично сазнајемо из Јеванђеља, које каже: „вили сте, и не играте, плакате и не плачете“ (Лк. 7, 32). Тако историја каже да су Израелци имали жалост у време Мојсијеве смрти, а да је Давид, ходајући са ковчегом, када га је носио од странаца, галопирао, не појављујући се у свом уобичајеном облику. Јер, каже се да је изговарао складне песме, ударајући по музичком инструменту, померајући ноге у складу и откривајући унутрашњи распоред одмереним покретима свог тела (2. Самуилова 6:14-16). Дакле, пошто је човек двојан, односно састоји се од душе и тела, па је у складу са овим и живот двојан у сваком деловању које се дешава у нама; онда ће бити сјајно онима који плачу у телесном животу, ако имају много разлога да оплакују овај живот, да се припреме за душевно складно весеље. Јер што се живот чешће помрачује тугом, то се више разлога за радост гомила у души. Умереност изгледа суморно; понизност спушта поглед; претрпети штету је разлог за сузе; изговор за плач је да немамо равноправност са онима који је имају. Али „ко се понизи узвисиће се“ (Лк. 14, 11), ко се бори са сиромаштвом биће овенчан, покривен крастама, и у свему показавши свој живот достојан суза, почиваће у наручју патријарха, где да будемо и ми по милости Исуса Христа који нас спасава! Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Еццл.3:5. Време је да се камење разбаци, и време да се скупи камење. Самим тим што је овај чиновник показао моћ цркве, појачао је снагу оних који су слушали, како би и они који се опиру могли да свргну и да спремају залихе за рушење. Јер оно што смо раније научили, када смо научили корист да се у свему води рачуна о мери коју време захтева, и знак лепоте у разматрању времена у свему, доводи нас до ове прилике да, такорећи, замислимо у својој души некакав мишић, којим она баца камење које ће убити непријатеља на мету, а на каквог год непријатеља да се баци, оно га самога враћа увек поново непријатељу. Они који обраћају пажњу само на слово и заустављају се на значењу реченог, који се чини на први поглед, Мојсијев закон примењују на стварне изреке, јер закон налаже да се баца камење на оне који се испостави да су преступници закона. Тако из саме историје сазнајемо о онима који су се огрешили о суботу, о онима који су крали светиње и о другим гресима за које је закон одредио каменовање као казну. И да је Проповедник препознао да је време сакупљати камење, иако ниједан закон о томе не заповеда, и ниједан историјски догађај не указује на нешто слично овоме, сложио бих се и са онима који ову изреку објашњавају законом, наиме, да је онда право време за бацање камења када неко прекрши суботу, или украде нешто од онога што је принесено Богу. Сада овај додатак да се камење мора поново сакупљати, што није одређено никаквим законом, наводи нас на другачије схватање. Покушајмо да сазнамо о каквом се камењу ради, које након бацања мора поново постати власништво бацача. Јер Проповедник нас учи да када бацамо камење одједном, скупљаћемо га поново. Стога ми се чини да се закон, ако га разумемо према првом концепту који се представља, не узима баш високо. Јер шта је велико и божанско у дословном разумевању написаног? Ако је неко ухваћен како скупља дрва у суботу, треба ли га због тога каменовати, када нема доказа о неправди у овом прекршају? Шта је згрешио он, који је сакупио неколико сувих грана, ту и тамо разбацаних по пустињи, да њима поткрепи огањ? Он није оптужен за присвајање туђе имовине, па би се чинило поштено казнити за прекршај; напротив, оно што уопште припада свакоме постаје за њега разлог што се у њега ставља камење. Али он је осуђен као зликовац због тога што је то радио у суботу. Ко не зна да се свака ствар, била она лоша или не, оцењује према сопственим својствима; да ли се време у коме се радња врши сматра одвојено од својства учињеног? Јер шта је заједничко временском наставку са оним што се чини по нашој вољи? Ако нас неко пита: шта је дан? без сумње ћемо одговорити: време када је сунце изнад земље, а за меру ћемо поставити јутро и вече. Исти концепт дана биће прикладан не само за било који дан који кружи у седмодневном временском кругу; напротив, овај исти појам припада и првом и другом дану, чак до седмог, а субота, пошто је дан, не разликује се од осталих. А ако неко почне да се распитује о смислу греха, о томе шта ближњи не треба да ради, наравно да ћемо одговорити, на пример; овако: „Не чини прељубу, не убиј, не кради“ (Изл. 20:13–15) и тако даље. Општи закон ових заповести, који садржи сваку од њих, јесте да волиш ближњега свога као самога себе. То је сваки дан исто, ако се изводи, без сумње, лепо, а ако се крши, препознаје се као супротност лепом. И ако се ишта данас сматра лошим делом, било да је то злочин – убиство, или нешто друго што је забрањено, нико сутрадан неће исто то сматрати добрим. Дакле, ако је лоше увек овако, ма у које време се неко усудио да то учини, онда оно што није подложно одговорности неће с времена на време постати предмет одговорности. Дакле, ако уочи суботе сакупљање дрва и ложење ватре није неистина, и не подлеже казни; зашто онда иста ствар сутрадан постаје злочин? Али знам суботу – дан одмора, знам закон нераде, који, не везујући човека за његову природну делатност, заповеда беспослен, ако само заповеда немогуће, заповедајући нама да ништа не чинимо, који поред осталих послова имамо и сам начин живота: то су: вид очију, природна активност слуха, састављање мириса са носом, мирисом у ваздуху. језик, припремање хране зубима, кување у води. изнутра, крећући се ногама, радећи рукама све оно што ови чланови обично раде са нама. Дакле, да ли је могуће остати непроменљив према закону нечињења, када природа не дозвољава неделовање? Како да убедим око које природно има природну способност да гледа у нешто да не види ништа у суботу? Како могу одржати слух активним? Како ће ме чуло мириса убедити да одложим пријемчиво осећање испарења до суботе? Како утробе, робовајући закону, не делују у активностима које им посебно припадају, остављајући храну несвареном у телу, само да покажу да природа остаје беспослена у суботу? Ако остали делови нашег тела не могу да прихвате закон неделовања; јер оно што је неактивно уопште неће учествовати у животу: тада је, без сумње, немогуће не прекинути суботу, чак и ако рука или нога остану непомичне, у истом облику и на истом месту. Дакле, пошто закон није одређен за једног члана, већ за целу личност, вероватно нећемо сачувати закон а да не делујемо као члан, ако прекршимо оно што је одређено, поступајући у складу са природом другим чулима. Али закон је од Бога; и све што је заповедано од Бога није такво да противречи природи, или да није укључено у закон врлине; нечињење које није у складу са разумом није врлина; Стога је неопходно сазнати шта налаже заповест о неактивности суботе. Тако да ја тврдим да цео закон, као што је дат од Бога, има један циљ, да оне који су прихватили закон сачува од зла, а цео закон, забрањујући оно што је забрањено, заповеда да се субота чува од злих дела. И плоче, и левитско поштовање, и строгост прописана у Поновљеним законима, захтевају од нас да будемо беспослени и неактивни у ономе што је грех. Дакле, ако неко прихвата закон у смислу да човек треба да буде беспослен од порока, онда се слажем и да мудри Проповедник одређује време за бацање камена на оне који себи скупљају дрва, што забрањује сакупљање сувих грана порока које се сакупљају као храна за ватру. Ако остане голо дословно значење; Не видим зашто би се закон сматрао божанским. Стога се мора разумети какво је то камење на такву особу, да његова ревност за сакупљање грања не дође до краја. Ако је ово дрво којим ће се огањ запалити ономе ко сабира (а то, наравно, није имплицитно за некога ко на неки начин уноси тајанствено значење; јер Апостол лепо назива лошу грађевину „дрва, трска и сено“ (1. Кор. 3, 12), јер такве грађевине на суду настају од огња, а Гопела је за огањ припремљена. 3:12), а о неплодној грани је дата реченица да је она погодна само за ватру (Јован 15:6): јасно је да је дрво сакупљено за припрему огња узалудна сврха живота, а у међувремену, каменовање, како ће други схватити, без греха против правог смисла, јесте мисао која је склона злу, која је тачна избачен из праћке Проповедникове, која се увек мора и бацити и сакупити. Да бацимо доле на рушење онога што стоји против нашег живота; него да скупљамо да недра душе увек буду пуна оваквих припрема и да имамо при руци шта да бацимо на душмана, ако се против нас иначе кује завера. Дакле, где ћемо скупљати камење да њиме поместимо непријатеља? Чуо сам пророчанство које каже: „свето камење се баца на земљу“ (Зах. 9:16). А то су речи које нам долазе из надахнутог Писма; морају се сакупити у недра душе да бисмо их на време употребили против оних који нас узнемиравају; њихово бацање је тако лепо да убијају непријатеља и не одмичу се од руке бацача. Јер ко стави камен чедности у неумерену мисао, у задовољству скупљајући дрва за ватру, победиће мисао овим бацањем и увек ће носити оружје у руци. Тако истина постаје камен за неправду, и убија је, и чува се у недрима онога који је коље. Тако и све што се схвата као боље погубно је за оно што се схвата као горе, и не удаљава се од оних који успевају у врлини. Дакле, по нашем расуђивању, потребно је бацати камење по једно и скупљати камење по једно, тако да се добро бацање увек врши да уништи најгоре, а наше обиље таквог оружја никада не оскудева. Даље, у вези са говором, предложена мисао одређује време и неблаговременост неке врсте обмане, и буквално гласи овако: Еццл.3:5. Време је за грљење, и време је да се одмакнемо од грљења. Али ови појмови ће нам постати јасни ни на који други начин него прелиминарним разумевањем овог читања из Писма, када нам буде јасно за шта надахнута реч обично користи ову ревност. И велики Давид то јасно показује у псалмима, где виче говорећи: „Користите Сион и загрлите га“ (Псалам 47:13). И сам овај Соломон, када с љубављу уводи у искрену заједницу с њом наклоњену мудрости, као што каже и нешто друго што нас приближава врлини, додаје и следеће: „скоро да те загрли“ (Приче 4, 8). Стога, ако вам Давид заповеди да загрлите Сион, а Соломон је рекао да они који поштују мудрост су загрљени њоме, онда нећемо грешити против правилног разумевања, пошто смо препознали управо оно што је време да се загрли. Сион је планина која се уздиже изнад јерусалимске тврђаве. Стога, онај ко те саветује да га загрлиш, заповеда ти да се предаш узвишеном животу да би стигао до самог упоришта врлина, које је Давид мистериозно означио именом Сион. А онај који се мудром спрема за заједнички живот најављује ти загрљај који ће уследити. Дакле, време је да се загрли Сион, и време да се загрли мудрост, пошто име Сион указује на висину живота; а мудрост означава сваку одређену врлину. Дакле, ако смо из реченог сазнали време загрљаја, онда смо из ове исте ствари сазнали с ким је растанак кориснији од сједињења. Јер је речено: "Време је да се удаљимо од грљења." Онај ко се навикао на врлину клони се односа са пороком. Јер „какво заједништво постоји између светлости и таме, или између Христа и верника?“ (2. Кор. 6:14-15) или како је могуће да неко ко служи двојици супротстављених господара постане прихватљив за обоје? Јер љубав према једном производи мржњу у другом. Стога, када осећање љубави има добру последицу, а ово је тајминг; онда ће заправо уследити отуђење од супротног. Ако заиста волите чедност, мрзећете њену супротност. Ако са љубављу гледаш на чистоту; јасно је да ти се смрад прљавштине гадио. Ако сте везани за добро, онда сте сигурно постали далеко од тога да будете везани за лоше. А ако неко значење обмане пренесе на љубав према богатству, онда проповедничка реч показује какво богатство пригрлити је добро дело, а загрљај каквих стицања треба уклонити. Познајем жељено благо, „сакривено на селу“ (Матеј 13:44), које није свима видљиво. Знам и презрено богатство, не само коме се надало, већ је видљиво очима. То учи апостолска реч, која каже: „који су нама видљиви, не виде се, него су невидљиви: видљиво је привремено, невидљиво је вечно“ (2. Кор. 4, 18). Ако ово разумемо, уз помоћ овога разумећемо и наставак речи. Проповедник каже: „Време тражења и време уништавања“ (Проповедник 3:6). Јер ко је из проученог схватио шта треба избегавати и са чим ступити у контакт, тај ће знати шта да тражи, а губитак онога што је исплативо. Јер је речено: „Време је тражења и време уништавања“. Дакле, шта треба да тражим да бих добио пристојно време? Али шта треба тражити показује пророчанство које каже: „Тражите Господа и будите јаки“ (Псалам 104:4); и опет: „тражите Господа, и када Га нађете, призовите га“ (Ис. 55,6); и: „нека се радују срца оних који траже Господа“ (Псалам 104:3). Дакле, из реченог сам сазнао шта треба тражити, а шта је само проналажење вечна потрага. Јер није ништа друго тражити ово и ништа друго пронаћи; али корист од стицања је сама потрага. Да ли желите да сазнате тајминг? Када је време да се тражи Господ? Да одговорим укратко: цео мој живот. Јер је правовремено да бринемо о овој ствари заједно са сваком другом бригом. Добро је не тражити Господа у одређене дане или у одређено време; Напротив, трагалац никада не би требало да престане да ради ово уопште - ово је прави тајминг. „Очи моје“, каже Пророк, „изићи ћу Господу“ (Псалам 24:15). Видите са каквом марљивошћу око испитује оно што се тражи, не дајући себи одмора, без прекида у посматрању траженог. Јер додавањем речи: „Извадићу” показао се увек присутни наставак и континуитет ревности. Хајде да разумемо и „време за уништавање“, препознајући за себе корист од уништавања нечега чије присуство постаје штета за онога ко га има. Зло стицање је среброљубље, па хајде да га уништимо; танка резерва је зловоља, па хајде да је одбацимо; деструктивно стицање је неумерена пожуда; за њих, више него за друге, постајемо сиромашни, да би таквим сиромаштвом стекли Царство за себе: јер „блажени су сиромашни духом“ (Мт. 5, 3), то јест они који су сиромашни таквим богатством. И блаженије је човеку да ни у почетку не стекне сва друга ђаволска блага, па да постане потпуно непохлепан према скрнављу; и није ништа мање дивно да неко ко је раније имао ову злу стечену такву имовину уништи и претвори у ништа. Али никада не учествовати у нечему оваквом је више од онога што је уобичајено са људском природом; и примивши уништење, ово ће бити довољно за тврђаву и људску снагу. Дакле, немати никаква стицања од непријатеља припада једином Господу, који је узео на Себе исте слабости као и ми, осим греха; јер Он каже: „Кнез овога света долази, и у мени“ не налази ништа што му припада (Јн. 14:30). А како се очистити кроз темељно покајање, примери за то се могу видети код људи који су се истакли врлином. Павле је уз помоћ пророштва које му је дало благодат уништио зло стечено неверовање и испунио се благом које је тражио. Када се Исаија очисти Божанским угљем, уништи сваку нечисту реч и помисао: и кроз то се испуни Духом Светим. Ко се причешћује од најбољег, уништава све што се сматра супротним. Тако чедан уништава разврат, истинољубив уништава неистину; скроман – гордост, доброћудан – мржња, пун љубави – непријатељство. Као у Јеванђељу, слепац је нашао оно што није имао, уништивши оно што је имао; јер је после уклањања слепила на његово место ушао зрак светлости, а на губавца, после уништења болести, силази благодат здравља и оставља мртвило у онима који се враћају од смрти у присуству живота: тако у мудрости која лежи пред нама, немогуће је стећи било шта високо, а да се не уништи ревност за земаљско и ниско. Јер проналажењем овог другог уништава се оно што је за нас пожељније; и обрнуто, губитак овога ће постати разлог за стицање драгоценог. Ово учимо из Господње Речи: „Ко нађе душу своју, изгубиће је“ (Матеј 10:39). Јер сама чињеница да се душа налази у жељеној супстанци постаје разлог да се она не налази у истинским добрима. И обрнуто, лишавање и смрт првог постаје добитак коме се нада. „Каква је корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби“ (Матеј 16:26)? „Време“, каже се, „тражење и време за уништавање“ (Проп. 3:6). Дакле, ако смо сазнали каква је корист од онога што се тражи, што се стиче губитком онога што је лоше стечено, онда ћемо прво тражити, а последње уништити. Тражимо лепо и уништавајмо лоше. Али и оно што се чита у вези са написаним је лепо и блиско ономе што се разматрало. Проповедник каже: „Време треба да се држи, и време да се уништи“ (Проповедник 3:6). Шта "чувати"? Очигледно, оно што смо нашли као резултат наше претраге. Шта да "уклоним"? Без сумње, чији се губитак препознаје као користан. У теби се родила права мисао, дошла ти је жеља да видиш Бога; „Жедна је душа твоја моћног живог Бога“ (Псалам 41:3); у вама се родила јака жеља да будете у дворима Господњим; а судови Господњи, по мом расуђивању, су врлине којима се утврђује Реч и свако ко следи Реч; чувај ово да се твоје богатство чистих стицања ума не протраћи. Увлачи се нека гадна мисао, као тајновити лопов који уништава честе мисли; мора бити истргнут и избачен из ума. Јер након његовог уклањања, благо благослова ће остати сигурно код нас. Ако се штетни не искоријени, онда од стицања неће бити користи; јер ће богатство отећи кроз злобу оних који поткопавају зидове. Дакле, пошто смо доживели време „трагања“, и свако ко тражи нађе, да оно што се нађе остане код нас, одредићемо неку врсту будног чувара блага. Речено је: „чувај срце своје са сваком бригом“ (Пословице 4:23), након што га нађеш, чувајући милост коју си нашао. На пример, приступивши са вером, нашао си чистоту у фонту. Али више је посла да сачувате оно што сте примили него да пронађете оно што нисте имали. Јер, према ономе што смо рекли, време тражења није одређено ниједним временом, већ је цео живот једно време за ово добро тражење: па потврђујемо да се време складиштења мери целим животом, приносећи сада и пророчку реч која каже: „Подићи ћу очи своје ка Господу, јер ће Он ишчупати нос моје из замке“ (Псалам 15). То је сигурност очувања наших добрих стицања, тако да Бог постане чувар наших стицања. Јер када „очи моје“ буду „окренуте ка Господу“, тада ће мреже непријатеља са којима он сплеткари око онога што је драгоцено у души остати неефикасне. Речено је: „Не дај да се узнемире ноге твоје и да не задремаш“ (Псалам. 120, 3). Дакле, садашња изрека је у вези са претходном речју; онда је заповедио да се тражи да би се пронашло; а ово саветује чување да се не изгуби. Начин очувања добра је да се помести све што се сматра отпорним, као што у опкољеном граду безбедност постаје поузданија када се издајници протерају; и док су у граду, ови скривени непријатељи кују очигледније. Јер је речено: „Време треба држати, а време се одузима“. Даља сукцесија говора уздиже душу до више врсте мудрости о разумљивом. Јер то показује да је сам универзум чврсто повезан, и да нема јаза у хармонији интелигибилног, већ напротив, створења имају неку врсту једнодушности међу собом. И ништа није одвојено од међусобне повезаности свега; напротив, све остаје у бићу; садржај снагом Бића. Али оно што заиста постоји је или сама доброта, или неко друго име, ако неко осим овога смисли нешто што би значило нетрулежну Природу. Да, и како неко за Њега нађе „име, јежа“, по изразу божанског Апостола, „више од сваког имена“ (Фил. 2,9)? Међутим, без обзира које име се нађе да означава неизречену моћ и природу; оно што је означено свакако је добро. – Дакле, ово добро, или нешто више од добра, постоји само по себи, и из себе је дало и даје бићу снагу и да настане и да остане. А све што се замишља ван Њега је несуштинско. Јер оно што је изван постојања није у бићу. Дакле, будући да је зло нешто супротно љубави: а Бог је свесавршена врлина; онда ван Бога постоји зло, чије својство није да је у бићу, него да није у добру. Према нашем ставу, реч „зло” је назив за оно што је изван појма добра. Чини се да је зло онолико супротно добру колико је непостојеће супротно постојећем. Дакле, пошто смо слободним стремљењем отпали од добра, онда се, као за оне који нису у светлости, каже да виде таму (јер не видети ништа значи видети таму); тако се у нама, отпавши од добра, тада спознала неостварена природа зла, и остаће до тада све док смо изван добра. Ако слободно кретање наше воље прекине односе са небитним и приближи се Постојећем, онда ово, што је сада у мени, више немајући, неће имати способност да уопште остане у мени; јер зло, узето изван воље, не постоји само по себи. А ја, окренувши се и прилепивши за истински Постојеће, остајем у Постојећем, који је увек био, и увек ће остати, и сада постоји. Ове мисли су, чини ми се, надахнуте оним што је речено: „време кидања и време шивања“ (Проп. 3, 7), наиме, да бисмо се ми, отргнувши се од онога чиме смо се приближили сопственој штети, прилепили за оно чиме је јединство добро за нас. Јер је речено: „Добро ми је да се држим Бога, да се уздам у Господа“ (Псалам 72:28). Други може рећи да је овај савет користан за многе друге ствари; на пример: „Извуците злога из своје средине“ (1. Кор. 5:13). Тако заповеда божански Апостол о осуђеном на безакону пометњу, наређујући га да се отргне од опште пуноће Цркве, да „мали квас“, како каже, порок у осуђеном, не учини беспотребном „целу пометњу“ црквене молитве (1. Кор. 5, 6). Апостол одбаченог због греха спаја покајањем, говорећи: „Нека не пропадне много туге“ (2. Кор. 2,7). Тако је умео благовремено да откине упрљани део црквене одежде, и да га поново зашије, када се покајањем опра од прљавштине. Можете видети много сличних ствари које су се, према предањима старих, а и у наше време, радиле и раде у црквама на кућански начин. Јер знате с ким је наше јединство нарушено и са ким смо увек, такорећи, сашивени. Отргнути од јереси, ми смо у свако доба привржени побожности, а онда видимо растргнуту хаљину Цркве када је неко отргнут од заједнице у јерес. Али да ли је Свето писмо мудро о створењима у складу са виђењем које смо претходно испитали, или учи нешто слично у овом савету; у сваком случају, ова изрека садржи једно корисно правило које се може применити на многе ствари, истовремено га одвајајући од оног са чиме је лоше бити у вези, а истовремено га везујући за оно са чиме је јединство корисно. Али прећи ћемо на оно што следи у речи, која, по највишој мудрости, разматрана реч, чини ми се, има више сличности са последњом изреком. Јер је унапред назначио „време да се ћути“, а после ћутања дао је „време да се говори“ (Проп. 3:7). Стога, када и о чему је боље ћутати? Други ће рећи да је у питањима морала ћутање често пристојније од говора, као што, на пример, Павле прави разлику између исправности ћутања и говора, понекад легитимишући ћутање, а понекад саветујући да се говори. „Нека покварена реч не излази из ваших уста – ово је закон ћутања; али ако је добро за стварање вере, нека да благодат онима који слушају“ (Еф. 4,29) – сада је време да се говори. „Жене у црквама ћуте“ (1. Кор. 14:34). Апостол је поново одредио време за ћутање. „Ако желе да науче нешто што не знају, нека питају своје мужеве код куће“ (1. Кор. 14:35); поново указао на тајминг речи. „Не лажете једни друге“ (Кол. 3:9); ово је време тишине. „Говори истину свима који су искрени“ (Еф. 4:25) – опет допуштење да се говори. Из старих светих списа може се рећи много сличних ствари. „Заувек грешник стајаше преда мном, нијем и понижен, и ћутљив од добрих ствари“ (Псалам 38:2-3): „као глув не чувши, и као што глув не отвори усана својих“ (Псалам 37:14). Онај ко остаје непомичан на одмазду за зло постаје нем; а за коју сврху реч треба да се користи, она отвара „уста у параболама“, објављује „гананију“ (Псалам 77,2), испуњава „уста хвале“ (Псалам 70,8), чини језик „трском“ (Псалам 44,2). Али када у Светом писму постоје хиљаде примера, каква је потреба да се прецизира реч о ономе што сви препознају? А оно што ми је пре овога пало на памет, наиме, да је тајминг „ћути“ и „глагол“ у складу са предложеном спекулацијом о „цепању“ и „шивању“, намеравам да ово кажем, понављајући поново, у неколико речи. Јер тамо је реч, отргнувши душу везану за своје зло за свог непријатеља, довела је у јединство са оним што заиста постоји, прилепивши је за оно што је више од речи, као што је раније било речи; али овде је, дакле, чини ми се, унапред заповеђено да ћути, управо зато што је оно што је душа, одбачена од зла, у чему жели да се нађе, налази у себи. уједињени, дакле, превазилазећи сваки појам и назив, виши су сви до тумачења службене речи. А ко се тврдоглаво труди да ово уклопи у значење речи, а да то и не примети, греши против Божанства. Јер оно у шта верујемо, што превазилази све, је, наравно, више од речи. А ко се упусти у реч да обухвати неодредиво, зар се већ не слаже да је оно што он уводи изнад свега уместо свенадилазећег, јер он своју реч сматра нечим сличним и исто тако великим, у мери и у којој мери је ова реч садржала, не знајући да је божански појам истински постојећег сачуван изнад самопоуздања само код божанског? Дакле, све што постоји у творевини гледа на оно што му је по природи сродно: и нема бића међу створењима која би остала у бићу, изишавши из себе. Нема ватре у води, ни у ватри воде, ни земље у дубини, ни влаге у сувом, ни у земаљском ваздуху, ни у ваздушној земљи: напротив, свако створење, остајући у својим природним границама, постоји до тада све док остаје у својим границама. Ако нешто постане изван себе, онда ће бити изван бића. И као што моћ чула, остајући у природним активностима, не може прећи у делатност било чега у близини; око не делује као слух, слух нема укуса, додир не разговара, језик не производи оно што чине вид и слух: али свако чуло има границу сопствене моћи у својој природној делатности: тако свако створење не може, по пространству свог вида, изаћи из себе, него увек остаје у себи, и шта год да гледа, оно само по себи не види од себе, али не види нешто, али не види по себи нешто. да гледа ван себе. Тако, на пример, посматрајући створења, човек постаје све склонији да се одвоји од идеје простора, али се не одваја. Јер са сваком новостеченом идејом она свакако сагледава и простор обухваћен суштинскошћу онога што ум представља. Свемир није ништа друго до створење. А добро које смо научили да тражимо и чувамо, будући изнад стварања, изнад је схватања. За нашу мисао, путујући дуж просторног проширења, како ће схватити непросторну природу, увек кроз разлагање времена, сазнајући шта је од пронађеног старије од њега? Иако својом радозналошћу тече кроз све што је спознато, она не налази начин да превазиђе појам вечности да би се поставила ван, да би постала виша, како пре свега бића које се посматра, тако и саме вечности. Али, као да се нађете на неком планинском врху, претпоставите да је то нека стена, глатка и округла, доле по изгледу црвена, која се протеже у бескрајну даљину, а на врху се уздиже у висине као литица, која се надвишеним челом спушта у неки непрегледни понор. Дакле, оно што је природно за онога ко дотакне ивицу свог стопала ову литицу нагнуту у провалију, а ко не налази ни ослонац за ногу ни ослонац за своју руку, подноси исту, по мом мишљењу, душу, која је прошла кроз оно што је прошло у продуженом, када тражи природу вечног и непроширеног; не налазећи ништа чиме би се ухватио, ни место, ни време, ни меру, ни било шта слично, чему је могућ приступ нашем разумевању, већ клизећи свуда у додиру са неодољивим, она постаје вртоглавица и збуњена, и поново се окреће своме роду, волећи само такву меру знања о Свевишњем, у којој се може уверити да је то нешто што се може спознати другачије од природе. Дакле, када реч дође до онога што је више од речи, онда долази време да се ћути, и да се необјашњиво чудо ове неизречене силе чува у тајни свести, знајући да су и велики људи говорили о делима Божијим, а не о Богу, говорећи: „Ко може говорити о силним силама Господњим“ (Псалам 2)10? и: „Сва ћу рећи“ твоја дела (Псалам 9:1); и опет: „род и нараштај хвалиће дела Твоја“ (Псалам 144:4). Дела се говоре, а дела се саопштавају, и позивају се да јавно признају учињено. Али када је реч о ономе што превазилази сваку реч, онда самим тим што говоре директно легитимишу ћутање. Јер кажу да Његовом сјају, слави и светости „нема краја“ (Псалам 144:3). Заиста чудо! Зашто се реч плашила да се приближи слави Божанског чуда, па то изненађење није дотакло чудесност било чега што се споља види? Јер он није рекао да суштини Божијој нема краја, сматрајући да је веома смело формулисати појам о томе, већ само речима изражава изненађење сјајем који се види у речи. Пророк такође није могао да види суштину саме славе, али је био задивљен када је у мислима замислио славу Његове светиње. Колико је, дакле, био далеко од тога да буде радознао о природи, шта је она, који није имао снаге ни да се зачуди последњем пројављеном? јер се није задивио Његовој светињи и не слави светиње, него претпоставивши да се задиви само сјају славе светиње, чудом њеним доведен је до изнемоглости. Јер није схватио крај мисли у изазивању изненађења. Зашто каже да „нема краја Његовој слави, сјају и светињи“. Дакле, ако говоримо о Богу, онда када је у питању суштина, време је да се прећути: а када је о неком добром деловању, чије сазнање силази до нас, онда је време да проглашавамо силе, објављујемо чуда, казујемо дела, и у овој мери употребљавамо реч; и у разматрању онога што је изван њих, не дозволите створењу да штрчи изван својих граница, него буди задовољан ако познаје себе. Јер, по мом расуђивању, ако створење није спознало себе, није схватило шта је суштина душе и природа тела, одакле долази биће, одакле долази рађање једног од другог, како се оно непостојеће спознаје, како се постојеће разрешава у непостојеће; каква је хармонија у овом свету супротности – ако створење није упознало себе; како онда објаснити шта је више од њега? Стога је време да се о овоме ћути: јер је боље ћутање о овоме. Сада је време да говоримо о томе како наш живот расте у врлини, о Христу Исусу Господу нашем. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Еццл.3:8. Време за љубав и време за мржњу. Ко ће имати довољно чистог слуха да чисто прихвати реч о љубави, не уносећи у себе ништа од нечисте љубави? А нашим ушима су, можда, потребни Исусови прсти, да би се Божанским додиром праве Речи, слух наше душе ослободио сваке прљавштине која нам заклања слух, и разумећемо хвале вредну љубав, душом ћемо пазити када је „време за љубав“ и када је „време за мржњу“. Не мислим да је ово било друго осим корисно. Јер, по мом мишљењу, корист од обе ове диспозиције показује време откривања сваке од њих; па, ако оно што је откривено заправо не служи на корист, онда је неблаговремено. Пре свега, мислим, потребно је разумети значење ове две речи, мислим на речи: „волети“ и „мрзити“, да бисмо тако у речи разумели њихову одговарајућу употребу. Љубав је унутрашња веза са оним што је пријатно, произведено задовољством и страшћу. Мржња је отуђење од непријатног и гађење од офанзиве. Једно или друго од ових расположења може се користити и са користи и упркос томе; и сваки врлински живот као да потиче одавде. Јер оно чему смо с љубављу склони, душом се навикавамо; а оно чему смо с мржњом склони то отуђујемо. Душа ће бити повезана са добрим или лошим, а оно што душа воли некако ће се с њом стопити. Али шта год да је, чим мржња уђе у окружење, направиће раскид и са добрим и са лошим. Зато морамо гледати шта је љубазно, а шта мрско природи, да бисмо, искористивши такво расположење душе, кроз мржњу временом постали туђи злу и ступили у јединство са природом добра. И ох, кад би људска природа пре свега научила ово, мислим на разлику између онога што је добро и шта није! Страсти не би имале приступ нашим животима када бисмо од самог почетка препознали добро. И сада, чинећи неразумно осећање први пут као ценилац добра, ми растемо са расуђивањем о стварима формираним на почетку, и стога се тешко можемо одвратити од тога; оно што је осећање у нама препознало као добро и са којим смо се својим растом успоставили у добрим односима. Чини се да је добро за људе да очи у неживој материји, или у живим наочарима, дају неко задовољство очима са добром бојом. Лепо складно певање за ухо! а у соковима и мирисима добро се одређује, једно одобравањем укуса, а друго мирисом. Али оно што је најгрубље и најнеразумније јесте чуло додира, по коме неумерена сладострасност има предност у природи у процени шта је добро. Дакле, пошто нам се осећања рађају одмах, заједно са нашим рођењем, и користимо их од првих дана живота; а чулност има велику сродност са ирационалним животом; јер се сличне ствари виђају међу немима; у међувремену, ум, који се не развија у детињству, наилази, такорећи, на препреку у својој делатности, и на неки начин је притиснут превлашћу ирационалних осећања; стога, сама погрешна и грешна употреба расположења испуњеног љубављу постаје почетак и темељ порочног живота. И како имамо извесну двоструку природу, растављену од духовног и чулног; онда, као последицу овога, имамо двоструки живот, који се одвија у складу са једном и другом природом, а управо у смислу чулног дела тела; а на другој страни је бестелесна. Али оно што је лепо, а шта није није исто што подједнако служи за оба типа нашег живота; напротив, за духовни живот је оно духовно, а за чулни и телесни део оно што чуло воли да препозна као такво. Дакле, пошто се осећање рађа са почетком нашег постојања, а ум, који се у човеку може открити само постепено, чека док не дође у сразмерну старост: онда је ум који се постепено развија због тога под влашћу осећања, и оног који свим силама непрестано надвладава, навикава се да му се покорава, одбацује, препознајући или добро или лоше осећање. Стога, разумевање онога што је заиста добро постаје тешко и неуспешно за нас; јер смо предрасуде одлуком осећања, ограничавајући добро само на оно што забавља и одушевљава. Јер као што је немогуће видети небеске лепоте када је ваздух изнад твоје главе испуњен маглом, тако ни духовно око не може да разазна врлину када је, гледајући, као у каквој магли, обавијено сладострашћу. Стога, пошто осећање значи задовољство, а задовољство спречава ум да разазнаје врлину; тада постаје почетак порока, јер ум, којим доминира осећање, потврђује неразуман суд о добру; а ако око каже да се лепота састоји у доброј боји онога што је видљиво, разумевање се слаже са овим. И у другим стварима, оно што се препознаје као добро је оно што прија осећању. Али кад би нам некако у почетку било могуће да имамо прави суд о добру, а сам ум оценио добро; онда не бисмо били робови, поставши робови неразумног осећања и постали зверски. Дакле, да би се таква мешавина у нама могла уочити и непогрешиво препознати оно што је по природи достојно, а шта је опет супротно од овога, Проповедник сада говори о томе следећим речима: „време за љубав и време за мржњу“, по којима разликује својства ствари, показујући; оно што се воли и што се мрзи може бити корисно. Јер младост, узаврела страстима свог века, каже да је време да воли оно што је младости драго; али Проповедник противречи младости, одређујући друго време за чисту љубав: јер грешна веза душе са оним што је нескладна ни са чим није љубав. Као у здравом стању наше природе, жеђ се јавља у телу благовремено; а код којих такво расположење производи кајање посебне врсте змија, нико неће рећи за оне који жедни у њима делује у право време; јер њихова жеђ није природан порив, већ болест: тако нечиста љубав младости није љубав, већ болест воље коју изазива запаљиво кајање старости. Дакле, није свака љубав правовремена, већ само она која се осећа према некоме достојном љубави. Али немогуће је стећи јасно знање о томе ако се сам појам љубави не разуме гледајући на то. Дакле, од добара које људи желе, нека су заиста како се зову, док друга имају лажно име. Све што је непривремено даје задовољство, и није такво да се некоме чини добрим, а другоме је бескорисно, већ напротив, увек служи као добро свима и у свему, ма ко га имао, – постоји истинско добро које је увек исто, и не дозвољава примесу било чега лошег; а они који то прецизно проучавају, виде се у једној Божанској и вечној природи. А све остало што је добро за чула, иако се кроз имагинарну обману чини добрим, није, нити је било, такво по својој природи, будући да је течне и пролазне природе, по некој обмани и сујетној претпоставци, незналице то препознају као истински добро. Стога, ако они који су везани за непролазно не желе увек непроменљиво; чини се да Проповедник, када каже: „време за љубав и време за мржњу“, као да стоји на некој високој кули, позива на људску природу: право добро је нешто друго; она је такође лепа и чини оне који је учествују у њој. Јер каква год да је природа причешћивања, они који се причешћују нужно се претварају у исто: на пример: уста онога ко прима било какве мирисне ароме постају мирисне, а, напротив, усне онога ко једе бели лук, или нешто друго још смрдљивије, постају смрдљиве. Дакле, пошто је свака грешна нечистоћа смрдљива, а напротив, врлина је мирис Христов, љубављу испуњен однос са вољеном особом природно производи распад; оно чему смо у љубави посвећени, постајемо или мирис Христов, или смрад. Ко воли лепоту, и сам ће бити леп; јер доброта Онога који у њему обитава претвара у себе онога који је прима. Зато нам Онај који постоји увек нуди Себе као храну, да бисмо ми, примивши Га у себе, постали исти као Он. Јер он каже: „Тело моје заиста је месо, и крв моја заиста је пиво“ (Јован 6:55). Дакле, ко воли ово тело, није пријатељ свом телу, а ко је с љубављу настројен према овој Крви, очишћен ће од крви чулне. Јер тело од Речи и крв која је у овом телу немају у себи никаквог дара благодати, него су слатке онима који укусе, пожељне онима који пожуде, и пријатне онима који љубе. Ако неко окрене љубав неспособном; оно што је по природи, онај ко се томе препусти нужно ће постати исти. Дакле, пошто су у постојећем неки стварни, а неки сујетни, потребно је препознати сујетне да би се кроз супротстављање схватила природа онога што стварно постоји. То чине сви свети, окрећући оне који су скренули с правог пута и идући грешним путем назад на пут са којег су скренули, позивајући их издалека: „Бежите са пута којим идете; на њему су разбојници и разбојници и заседе убица“, да заједно путник одврати опасност од пута, да постане путоказ и да постане путоказ. спасење. Тако велики Проповедник одозго позива људски род, лутајући „непролазним“, а „не путем“, како каже Пророк (Псалам 106,40), јасно изражавајући следеће у реченом: „Што, људи, лутате у животу! Зашто волите сујетне ствари, а не уздржавате се од тога што је ваш став према томе, валидност? Постоји још један начин који је непогрешив и спасоносан; воли га, ходај по њему с љубављу; ово име је истина, живот, нетрулежност, светлост и сл. А пут којим идеш достојан је мржње и гађења; јер је лишен светлости и прекривен тамом, води у брзаке, поноре и места где живе животиње и крију се разбојници.” Дакле, онај који је рекао: „време за љубав“, показао је да заиста заслужује пријатељство и благост: а онај који је одредио време за мржњу научио је оно од чега треба да се гади. Зато, препознавши оно што је по природи достојно љубави, прилепимо се за то с љубављу, ни најмање не заведени својом неспособношћу да проценимо шта је лепо и не трошимо љубав на оно што велики Давид забрањује да се воли, говорећи: „Синови човечији, докле ће бити тврдокорна срца? Волите ли сујету и тражите ли лажи“ (Псалам 4?) Јер само је једно што је по природи достојно љубави – истински Постојећи, о чему закон говори у десет глава: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим“ и свим умом својим (5. Мојс. 6, 5). А једно је и заиста мрско, ово је изумитељ греха, непријатељ нашег живота, за кога закон каже: „Мрзећеш непријатеља свог“ (Матеј 5:43). Љубав према Богу постаје снага љубавника; а расположење према пороку доноси пропаст ономе ко воли зло. Јер ово је оно што пророчанство каже: „Волећу те, Господе, сила моја, Господ је снага моја, и уточиште моје, и спаситељ мој“ (Псалам 17:2-3). О супротном каже: „Ко воли неистину, мрзи своју душу, он ће засипати мреже грешницима“ (Псалам 10:5–6). Дакле, време за љубав према Богу је сав живот; а време отуђивања од противника је цео живот. Ко, макар и мали део свог живота, остане ван љубави Божије, тај је, без сумње, изван Оног од чије се љубави удаљио. А ко је ван Бога, мора бити изван светлости (јер је Бог светлост), и ван живота и нетрулежности, и ван сваког појма и сваке ствари коју замишљају најбољи, да је све Бог. Јер ко није у овоме, без сумње је у супротном. Дакле, тама, поквареност, све-уништење и смрт прихватају такву особу. Разликујући ово у краткој изреци, Проповедникова реч показује својства и једног и другог у супротности, откривајући то љубављу у времену и временом откривајући мржњу. Време је, каже, да се воли оно што је добро; а такође је време да мрзимо супротно; Он каже ово: „држи се ове мисли, човече, да ова реч значи лепо; јер је изопачено и грешно расположење наше душе, према једном или другом од ових, корен и почетак греха. Речено је: нико не може „радити за два господара, јер ће једнога мрзети, а другог волети“ (Лк. 16, 13). над онима који су под његовом влашћу заувек, и за које је својствено да се придржавају онога што је мрско и занемарује оно што је достојно, он ће нарушити време љубави и мржње на своју штету. Дакле, онај ко је у речима разлучио шта се подразумева о врлини и о пороку, зна време, како се треба понашати у расуђивању о једном и другом. Умереност и сладострасност, чедност и раскалашеност, скромност и охолост, добронамерност и злонамерност, такође све што је умно представљено као супротност, јасно вам је наговештено од Проповедника, тако да сте расположени да дате корисне савете души о томе. Дакле, време је да заволите уздржање, а да мрзите сладострасност, да не постанете љубитељ сладострашћа, него пре богољубац, а мрзите и све остало, грамзивост, похлепу, славољубље, и да се само окретањем љубави ка ономе што не треба волети, раскине се веза са добрим. На пример, научили смо, између осталог, учење да сваки покрет душе ка добру припрема Творац наше природе; ако је, наравно, грешна употреба таквих покрета дала разлоге за порок; тада наша слободна воља, будући да је лепа сама по себи, чим је доведена да делује на зло, постаје најгоре од зала. И обрнуто, сила која одбија непријатно, чије је име мржња, служи као оруђе врлине када је наоружана против супротности; али постаје оружје греха када се супротстави добру. Дакле, „свако створење Божије које нам је припремљено, добро и ништа, прихвата се са захвалношћу“ (1. Тим. 4:4); а њихова незахвална употреба учинила је од ове творевине страст, којом престаје блискост Богу, а супротно се уводи и поставља на место Бога; тако да такви људи обожевају страсти. Тако је незасит „трбух Божји“ (Фил. 3:19). Тако похлепни праве идола од своје болести. Тако су преваром они који су у овом веку помрачени очима своје душе од овог бога створили себи сујету. Укратко, оно што неко, давши под јарам, своју мисао учини робом и помоћницом, онда идолизује у својој страсти; али ово не би трпео да се није навикао да воли са злом. Стога, ако разумемо тајминг љубави и мржње, онда ћемо волети једно, а борити се са другим. Јер Проповедник каже: „време рата и време мира“ (Проповедник 3:8). Видите гомилу супротстављених страсти, „закон“ тела, „који се боре против закона ума и заробљавају закон греха“ (Рим. 7:23). Обратите пажњу на разне припреме за битку, како противничка војска на хиљаду места прети да нападне ваш град; шаље шпијуне, привлачи себи издајнике, поставља предстраже и заседе, закључује услове за помоћ, припрема војно оружје, праћке, стрелце, прсанике, коњске снаге, и све те ствари дижу оружје против вас. Наравно, није вам непознат смисао реченог, знате ко је издајник, ко шпијун, ко чека у заседи, ко је праћка, ко стрелац, ко је прса у прса и коњаник. Дакле, имајући све ово на уму, морамо се наоружати, позвати наше савезнике, извиђати оне који су под нашом контролом да видимо да ли неко фаворизује наше непријатеље, обезбедити заседе на путу, заштитити се од напада штитовима, заштитити се одозго од оних који улазе у прса у прса, и ископати приступ коњици. А за друге је прикладно да зидине обезбеде утврђењима да их не поколебају пушке. Без сумње, не можемо детаљно објаснити ни једном речју; како се непријатељ сваког града, у души насељен Богом, или распитује о нашим силама преко шпијуна, или чак међу нама самима налази оне који су постали издајници наших снага. Али да би овај концепт био јаснији, рецимо: ово је први напад искушења, где страсти почињу. Ето ко је шпијун наших снага! На пример, пред очима се појавио призор који у нама може обновити пожуду. Тако непријатељ тестира вашу снагу, да ли је јак и спреман да узврати, или слаб и спреман да одустане. Јер ако ниси попримио погнут изглед, и моћ разумевања се није изгубила у теби од онога што си видео, него си непристрасно поднео састанак, онда одмах уплашиш шпијуна, као да му показујеш какав је то чета ратника наоружаних копљима, мислим на милицију мисли. За оне који под плаштом пријатељства и добронамерности маме оне који их слушају у грешну пропаст, ти исти вребају у заседама по путевима, то су хвалитељи сладострасности, који воде на призоре, показују погодност чињења зла, својим поступцима позивају на подражавање сличних дела, призивају погубљење својих пријатеља и уништавају себе као своје пријатеље. О њима је записано да „сваки брат посрће, и сваки пријатељ ласкаво посрће“ (Јер. 9,4). Ако схватимо заседе, онда ћемо моћи јасно да сазнамо за ову гомилу праћника, стрелаца и копљаника; јер преступници, раздражљиви и клеветници, и сами иницирајући увреде, уместо стрелама или камењем, пуцају и ударају заједљивим речима, а они који пролазе без оклопа и безбрижно погађају у сред срца. И они који страст охолости и гордости пореде са величанством коња такође не греше. Јер, то су заиста неки коњи високог врата и срца, који ритају скромне људе са бахатом бахатошћу, као са напуханим копитима. Свето писмо о њима каже: „Нека не дође на мене нога гордости“ (Псалам 35:12). А под оружјем којим се кидају везе зида, други ће то добро учинити, разумевајући похлепу. Јер у непријатељској милицији нема ништа тако тешко и неосвојиво као оруђе среброљубља; јер, иако су душе најбоље заштићене складном везом других врлина, ипак, ово ударно оружје често продире кроз њих. Види се да и код чедности надире похлепа; са вером, са тачним чувањем тајни, са уздржањем и смирењем, и са свиме тако, постоји овај тешки и неодољиви напад зла. Зашто неки уздржани, чедни, горљиви вером, људи строгог начина живота, скромни у моралу, нису у стању да се одупру овој болести? Дакле, ако смо схватили хорде непријатеља, онда је време за рат. Нека се нико не усуђује да побегне противничку милицију, а да не узме апостолски оклоп у своје руке (Еф. 6,11). И наравно, свима је познат метод божанског наоружања, којим Апостол отпорним стрелама чини нерањивим оне који стоје испред одреда непријатеља. Пошто је поделио врлине на врсте, Апостол је сваку врсту врлине учинио посебним оружјем, погодним за нас у свим околностима. Саткавши и саткавши правду са вером, он од њих припрема оклоп за наоружаног човека, савршено и безбедно штитећи ратника и једнима и другима. И ако су вера и правда одвојене једна од друге; то оружје се не може учинити безбедним за онога коме је дато. А вера без дела правде није довољна за спасење, а праведност живота није сигурна за спасење сама по себи, не у вези са вером. Стога, као нека супстанца, преплитавши веру и истину у ово оружје, Апостол извлачи срце ратника на сигурно; јер под оклопом подразумевамо срце. И он надом штити главу храброг, што значи да добром ратнику доликује, као перо на шлему, да има „наду“ у нешто узвишено у небеском свету. А штит, оружје за покривање, је вера неуништива, коју не може пробити ивица стријеле. Под браздама које наши непријатељи бацају на нас, подразумеваћемо, наравно, разне нападе страсти. Али спасоносно оружје, које наоружава десну руку оних који се храбро боре против својих непријатеља, јесте Дух Свети, страшан када се супротставља, и спасоносан када се саопшти онима који га примају. И свако јеванђелско учење доноси сигурност ногама, тако да ниједан део тела није изложен и отворен да прими ударац. Стога, ако смо сазнали с ким треба да се боримо, и тако ступимо у борбу; онда је у реду сазнати другу страну ствари, са којом, како ова реч најављује, бити у јединству и миру. Па ко је добар војсковођа са којим ћу се зближити? Ко је краљ такве војске? Није ли јасно, као што обоје сазнајемо из надахнутог Писма, да је небеска војска одред анђела? Јер је речено: „Много је урлика на небу славећи Бога“ (Лука 2:13). И Данило види таму оних који долазе, и види хиљаде хиљада међу слугама (Дан. 7:10). И Пророк, који сведочи о таквим стварима, назива Господа васељене Господом над војскама и Господом над војскама (Ис. 23,10). И Моћни у борби каже Исусу Навину: „Ја сам Арханђел снаге“ (Исус Навин 5:14). Ако схватимо каква је то подршка, и ко је вођа ових присталица; онда ступимо у савез са Њим, прибегнимо Његовој сили и постанимо пријатељи Онога који је стекао толику моћ. Који је начин да Му се приближимо? Томе нас учи велики Апостол, који нас уводи у ово осећање, када каже: „Оправдани вером, мир на Бога“ (Рим. 5, 1); и опет: „По Христу се молимо, као што се и ја са нама молим Богу: по Христу се молимо, помирите се са Богом“ (2. Кор. 5, 20). Јер ми, који смо сада „по природи деца гнева“ (Еф. 2, 3), чинећи оно што није исправно, и убрајамо се у оне који се опиру десници Свевишњега, одбацивши безбожност и светске пожуде, као што смо почели да живимо свето, праведно и побожно, овим помирењем улазимо у јединство са истинским Пе. Јер овако Апостол каже о Њему: „Јер је Он мир наш“ (Еф. 2,14). Ова реч је крај и почетак свега учињеног у времену. Јер ми смо обучени да све чинимо на време да бисмо сами успели у следећем: непријатељски расположени према непријатељу, имајте мир са Богом. Наравно, ако неко војском света назове оне врлине са којима се треба дружити, онда тој речи неће бити страно ово значење; будући да се свако име и појам врлине односи на Господара врлина. И зашто би неко наставио да прича о нечему овако, када је оно што је речено довољно да открије смисао садржан у овим изрекама? Али пошто је Проповедник пробудио душу која је претходно била обучена овим узвишеним поукама, он подиже душу која следи реч на више стање и каже: „Шта је то изобиље стваралачког, да ли он сам ради у њима?“ (Проп. 3,9) А и ово је шта рећи: шта је последица свих трудова људских, од којих више ниједан није? Човек обрађује земљу, плови морима, страда у војним пословима, тргује, трпи губитке, стиче добит, иде на суд, бори се, напушта поље поражен, добија победоносну пресуду, бива признат као сиромашан, задовољан је, одмара се код куће, лута међу странцима, трпи све остало што видимо у разним свакодневним пословима, где свако има своје послове, А ономе ко проводи живот на таквим активностима, какву корист доноси брига о томе? Зар живот не престаје у исто време, а све је прекривено заборавом? Остављен од онога што је желео, одлази наг, не поневши са собом ништа одавде, осим једне свести о овоме, из које после оваквих проучавања у заблуди, глас као глас долази на небо ономе ко је провео свој живот: какво је то обиље било за тебе од многих трудова којима си радио? Где су велике куће? Где су подруми са новцем? Где су бакарни кипови и узвици оних који хвале? Ево сада ватре, пошасти, нетрулежног суда и непогрешивог испитивања онога што је учињено у животу. Дакле, „какво је обиље креативног, да ли он сам ради у њима?“ А после овога Проповедник каже: Проп.3:10–11. Видео сам бригу о сину човечјем, који се бринуо за себе. Све што си створио добро је у своје време: и век је дат у њихова срца, да човек не открије творевину коју је Бог створио од почетка па до краја. Шта ово значи? Научио сам, каже, зашто је људска природа заокупљена животом, позајмљујући разлоге за то из благослова Божијих. Бог је све створио за добро, а онима који су укључени у суштинско дао је разумевање које разликује најбоље, чије знање о опортуности употребе сваке ствари даје онима који је користе осећај лепоте. пошто је човек погрешио у свом исправном суду о постојању, његов исправно расуђујући ум био је заведен злим саветом, онда је промена времена, шта је било корисно у свакој ствари, претворила ово у тест супротног. Ако неко, приневши на трпезу све што је припремљено за гозбу, састави неки прибор који служи за згодно јело, какав у таквим стварима припремају љубитељи уметности, или мале ножиће којима гости секу нешто себи понуђено, или сребрне шиљасте шкољке, у којима је уобичајена празнина на другом делу направљена за згодно хватање куваног поврћа; а онда један од позваних на гозбу, променивши намену ствари које су стављене на трпезу, употреби сваку од њих неумесно, убоде ножем себе или некога у његовој близини, и оштрим врхом избоде око ближњему или своје: тада ће други рећи да је тај и такав употребио на зло припремање онога који даје гозбу. Иако је онај који је организовао гозбу сам припремио разлог за оно што се догодило; али онај ко је непромишљено искористио оно што је додељено био је крив за лоше коришћење онога што је лежало на столу, што је довело до ове катастрофе. Тако сам, каже Проповедник, научио и да је сваку ствар Бог на најбољи начин створио, само да се свака ствар користи у своје време и како треба; али се изопачење исправног суда о стварима и добру претворило у разлог за зло. На пример, рећи ћу ово: шта је пријатније од активности очију? Али када визија постане патник у таквим стварима, каже се да је оно што је створено за добро постало узрок зла. А то не значи ништа друго, него само да је човек, искористивши нешто добро на лош начин, од тога учинио патњу. Исто тако, све остало што је природи дато од Бога зависи од воље оних који то користе, да би постали слуга добра или зла. Зато Проповедник каже: „Све што су учинили добро је у своје време; и дао је век да једу у срцу њиховом. Доба, као појам нечега проширеног, означава целокупну творевину Божију која се у њему одиграла. Дакле, реч обухвата означава све што је обухваћено. Дакле, све што се дешавало у овом веку Бог је дао људском срцу на добро, да би по величини и лепоти створења човек у њима видео Творца. Али људи, захваљујући којима су били благословени, претрпели су штету због тога, користећи све не онако како је требало да буде, и не у корист. Зато се каже: „Нека човек не нађе створење које је створио Бог“ (Проп. 3, 10-11) са циљем да служи на корист свих створених ствари од почетка стварања па до завршетка васељене, док у броју створења нема ниједног лошег. Јер није природно да нешто лоше произлази из нечег доброг. И ако је Аутор свега добар; затим, наравно, добро и све што има своју независност од добра. Затим Проповедник каже: Еццл.3:12. Схватио сам да у њима нема доброг, већ само да се забављаш и чиниш добро у свом стомаку. Ова реч укратко понавља оно што је већ речено. Јер ако употреба Божијих створења у времену одређује шта је добро за људски живот; тада ће једно бити добро, постојано са добром радошћу, која се рађа из добрих дела. Јер вршење заповести радује онога који се сада добрим делима одликује надом; а затим, обрадовавши се добрим надама, додаје радост својствену достојнима када Господ каже онима који су чинили добро: „Дођите, блажени, наследите Царство које вам је припремљено“ (Мт. 25, 34). А за тело је јело и пиће, које подржава природу, тако је за душу да има добро умом, и, како је то прави дар Божији, да поглед свој подигне ка Богу. Јер ово је име које је објашњено у ономе што је касније речено (Проп. 7:2). Она гласи овако: Еццл.3:13. И сваки човек који једе и пије и види добро у свом послу, ово је дар Божији. Као што телесни човек, каже Проповедник, има снагу од онога што једе и пије: тако, ко има добро на уму (а истинско је добро онај који је једини добар), има дар Божији у свему свом делу, управо оно исто што увек значи добро, уз помоћ Господа нашег Исуса Христа. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: