Interpretimi i saktë i Solomonit i Eklisiastiut

Ekl.1:1–11. Foljet e Eklisiastiut, birit të Davidit, mbretit të Izraelit në Jerusalem. Kotësi e kotësive, çdo lloj kotësie, thotë Eklisiasti. Sa bollëk ka një njeri në gjithë mundin e tij, që mundohet nën diell! Një brez kalon dhe një brez vjen, por toka qëndron përgjithmonë. Dhe dielli lind, dielli perëndon dhe tërhiqet në vendin e tij: ky, duke ndriçuar atje, shkon në jug dhe shkon rreth e qark në veri; fryma shkon përreth dhe fryma kthehet në rreth. I gjithë populli shkon në det dhe deti nuk mund të mbushet; te vendi, mbase potot shkojnë, tamo tii e kthejnë. Të gjitha fjalët janë të vështira; një burrë nuk do të jetë në gjendje të flasë; as syri i shikimit nuk do të ngopet dhe veshi i të dëgjuarit nuk do të ngopet. Ajo që ishte, gjithashtu është, do të jetë; dhe ajo që u krijua, gjithashtu do të krijohet. dhe nuk ka asgjë të re nën diell, kush flet dhe thotë: Kjo është e re, tashmë ka qenë në të gjithë ata që ishin para nesh. Kujtimi i të parëve nuk do të mbartet dhe e kaluara e fundit nuk do të jetë kujtimi i tyre me të ardhmen për herë të fundit. Predikuesi na ofrohet për interpretim, vështirësia e shikimit e cila është e barabartë me madhështinë e përfitimit që ofron. Sepse, pasi mendja është stërvitur tashmë në mendimet tributore, në të cilat, sipas asaj që u tha në parathënien e librit të Fjalëve të urta, ka fjalë të errëta dhe thënie të mençura, fatlume dhe figura të ndryshme të të folurit (Fjalët e urta 1:6), - vetëm ata që kanë ardhur tashmë në një epokë të aftë për të dëgjuar mësimet më të përsosura, janë në gjendje të ngrenë shumë nënshkrime dhe të ngrihen lart. Prandaj, nëse shëmbëlltyra dhe ushtrimi që na përgatit për këto mësime janë diçka kaq e vështirë dhe e vështirë për t'u kuptuar; atëherë sa punë duhet për të thelluar në këto mendime sublime që tani na ofrohen për shqyrtim? Sepse ashtu si ata që punuan në ushtrime trupore në shkollë përgatiten të derdhin më shumë djersë dhe të durojnë një mundim më të madh në beteja reale; Po kështu, mësimi i tributeve më duket se është një lloj ushtrimi që i mëson shpirtrat tanë dhe i bën ata fleksibël në bëmat e kishës. Prandaj, nëse ky ushtrim paraprak është i suksesshëm me shumë djersë dhe shumë mund; Çfarë duhet të konkludojmë për vetë shfrytëzimet? Sigurisht, sado që dikush t'i imagjinojë në një shkallë jashtëzakonisht të madhe në mendjen e tij, ai nuk do t'i përshkruajë me fjalë, siç duhet, ato vepra që në fushën që përfaqëson ky shkrim u tregohen atyre që përpiqen për siguri me përvojë asketike në shpirtërore, që fjala të mos dalë mëkatare, por, me çdo luftë mendimi, mendja të mbetet e palëkundur në të vërtetën. Megjithatë, duke qenë se ky është edhe urdhërimi i Zotit dhe ne duhet t'i provojmë Shkrimet (Gjoni 5:39), atëherë të paktën mendja jonë, duke mos e kuptuar madhështinë e mendimeve, rezulton të jetë prapa së vërtetës, për të mos u dukur si përçmues të urdhërimit të Zotit, është absolutisht e nevojshme, me zellin tonë, që fjala të ketë sukses. Prandaj, me aq sa mundemi, le ta testojmë shkrimin e propozuar. Sepse Ai që dha urdhërin për të provuar, pa dyshim, do t'i japë forcë kësaj, siç është shkruar: "Zoti do t'u japë fjalën atyre që sjellin lajmin e mirë me shumë fuqi" (Psalmi 67:12). Dhe, së pari, le të jetë mbishkrimi i këtij libri para syve tanë. Në të gjithë Kishën, Moisiu dhe ligji, profetët, psalmodia, e gjithë historia lexohen dhe nëse diçka përmban Dhiata e Vjetër dhe e Re, gjithçka shpallet në kisha. Pra, pse ky libër është zbukuruar kryesisht me mbishkrimin e Eklisiastiut? Çfarë mund të supozojmë për këtë? A nuk është se në të gjitha shkrimet e tjera, historike dhe profetike, synimi i tyre priret drejt diçkaje tjetër që nuk është aspak e dobishme për Kishën. Sepse çfarë nevoje ka që Kisha të studiojë saktësisht pasojat katastrofike të luftërave, ose kush ishin princat e kombeve, themeluesit e qyteteve, nga kush u shpërngulën, ose cilat mbretëri do të zhduken në të ardhmen, sa martesa dhe lindje fëmijësh të tilla, që përmenden me kujdes dhe të gjitha të ngjashme, për të cilat informacione mund të mblidhen vetëm në çdo shkrim të shenjtë të Kishës? Dhe mësimi i këtij libri i referohet vetëm mënyrës së jetesës që kërkon Kisha dhe mëson se çfarë mund të bëjë një person për të pasur sukses në një jetë të virtytshme. Për qëllimin e asaj që thuhet këtu është vendosja e mendjes mbi shqisat, duke lënë më në fund gjithçka që duket e madhe dhe e shkëlqyer në qenie, për ta kthyer shpirtin drejt asaj që është e paarritshme për të kuptuarit shqisor, për të perceptuar dëshirën për atë që është e paarritshme për shqisat. Ose ndoshta mbishkrimi i referohet edhe Udhëheqësit të Kishës. Për Eklisiastiun e vërtetë, duke mbledhur të shpërndarët në një plotësi dhe duke i bashkuar ata që enden shumë herë nëpër shtigje të ndryshme mashtruese në një ushtri të vetme, a është kush tjetër përveç mbretit të vërtetë të Izraelit, Birit të Perëndisë, të cilit Natanaeli i tha: "Ti je Biri i Perëndisë, ti je Mbreti i Izraelit" (Gjoni 1:49) Prandaj, nëse këto “folje” janë Mbreti i Izraelit, dhe Ai është i njëjti, siç thotë Ungjilli, dhe Biri i Perëndisë; atëherë Ai quhet edhe Eklisiasti. Po, dhe jo pa arsye, ndoshta, ne e ngremë kuptimin e mbishkrimit në këtë kuptim, por për të zbuluar përmes kësaj se fuqia e këtyre "foljeve" ngrihet tek Ai që themeloi Kishën në Ungjill. Sepse thuhet: “fjalët e Eklisiastiut, birit të Davidit” (Ekl. 1:1). Dhe kjo është ajo që Mateu e quan Atë në fillim të Ungjillit, duke e quajtur Zotin biri i Davidit. Ekl.1:2. Kotësia e kotësive në fjalimin e Eklisiastiut: gjithë kotësi. Me fjalën: “kot” kuptohet se nuk realizohet, ka ekzistencë në një shqiptim foljor, por bashkë me kuptimin e emrit nuk shfaqet një gjë e kryer, por ka një lloj tingulli boshe, që nuk përmban asgjë në vetvete, në formën e një lloj ligjërimi, të shqiptuar aksidentalisht në rrokje, duke goditur veshin, shembulli i të tjerëve pa kuptim, si për shaka. Ky është një lloj nxitimi. Një lloj tjetër kotësie është padobishmëria e diçkaje që bëhet me një lloj zelli pa ndonjë qëllim; të tilla si, për shembull, ndërtesat e fëmijëve në rërë, hedhja e shigjetave drejt yjeve, përpjekjet për të kapur erën, vrapimi me shpejtësi me hijen e dikujt, kur dikush përpiqet të shkelë në majë të hijes së tij. Dhe nëse gjejmë diçka tjetër të ngjashme me këtë në atë që bëjmë më kot, e gjithë kjo nënkuptohet me fjalën: "kotësi". Por është zakon që shpesh ta quajmë të kotë këtë: kur dikush, duke pasur një qëllim në mendje dhe me zell, sikur bën diçka të dobishme, vë gjithçka në veprim, sikur bën diçka të dobishme, dhe më pas, kur has diçka të kundërt, puna e tij rezulton e padobishme, atëherë pikërisht kjo gjë, ai zell mbeti pa asnjë sukses, nënkuptohet me fjalën: "kot". Sepse është zakon të thuhet për diçka të tillë: "Kam punuar kot, kam shpresuar kot, kam bërë shumë përpjekje kot". Dhe për të mos renditur hollësisht të gjitha rastet në të cilat fjala “kotësi” përdoret në kuptimin e saj të duhur, me pak fjalë do ta përkufizojmë konceptin e kësaj thënieje: kotësi është, ose një fjalë pa mendim, ose një gjë e kotë, ose një plan i pazbatueshëm, ose një zell që nuk të çon në fund, ose në përgjithësi diçka që nuk i shërben asgjë të dobishme. Por nëse e kemi kuptuar konceptin e kotësisë, atëherë do të duhet të shqyrtojmë se çfarë do të thotë: "kotësi e kotësive". Dhe ndoshta do të jetë më e përshtatshme për ne të kuptojmë atë që kërkojmë nëse shqyrtojmë zakonin e Shkrimit për t'u shprehur në shkallën më të lartë për atë që paraqitet. Ballafaqimi me diçka të nevojshme dhe të dobishme quhet "punë" në Shkrim, por të bësh diçka më të lartë, gjithçka që lidhet me adhurimin, siç mund të shihet nga historia, quhet "punë e veprave" (Num. 4:47); dhe me këtë shprehje: "çështje çështjesh", mendoj se tregon se cili profesion në lidhje me ne është deri diku i preferueshëm ndaj të tjerëve. Se cila është marrëdhënia midis zellit në biznes dhe përtacisë në përgjithësi, e njëjta marrëdhënie midis aktivitetit në kërkime më të larta dhe më të preferuara ndaj çështjeve të tjera. Kështu Shkrimi flet për diçka tjetër: "të shenjtë" dhe përsëri për diçka tjetër: "i shenjtë i të shenjtëve", sepse në të njëjtën masë, ashtu si i shenjti është më i lartë në shenjtëri ndaj të pashenjtërit, ashtu edhe i shenjti i të shenjtëve duket të ketë bollëk në shenjtëri përpara më të shenjtëve. Prandaj, ajo që kemi mësuar për këtë zakon të të shkruarit - në raport me më të mirën, nënkupton forcimin e konceptit në fjalë, domethënë edhe për shprehjen: "kotësi e kotësive", nuk do të gabojmë aspak. Shkrimi thotë se ajo që është e dukshme tek qeniet nuk është thjesht kotësi, por se kuptimi i kotësisë i takon asaj në një farë mase; sikur dikush të thoshte: "Ky është më i vdekur se i vdekuri, më i pashpirt se i pashpirti". Edhe pse ky forcim krahasues nuk ndodh në koncepte të tilla, megjithatë ai shprehet me këtë pohim për të sqaruar epërsinë e të shenjuarës. Prandaj, meqenëse ekziston një vepër veprash dhe i Shenjti i të Shenjtëve përfaqësohet mendërisht, dhe kjo shpreh një tregues të epërsisë në përsosmëri; pra shprehja: “kotësi e kotësive” tregon shkallën ekstreme të teprimit të kotësisë. Dhe askush të mos mendojë se ajo që është thënë shërben si një dënim i krijesës. Sepse akuza do të binte mbi Atë që krijoi gjithçka, nëse gjithçka do të ishte kotësi, dhe krijuesi i kësaj doli të ishte Ai që solli gjithçka në ekzistencë nga hiçi. Por duke qenë se përbërja e njeriut është e dyfishtë, shpirti është i bashkuar me trupin; atëherë mënyra e jetesës ndahet sipas secilës prej pjesëve që shihen tek ne. Tjetër jetë e shpirtit dhe tjetër e trupit; njëri është i vdekshëm dhe i përkohshëm, tjetri është i pashpirt dhe i pathyeshëm; dhe e para ka parasysh vetëm të tashmen, ndërsa qëllimi i të dytës shtrihet në të paprishshmen. Prandaj, meqenëse ka një dallim të madh midis të vdekshmit dhe të pavdekshmit, midis të përkohshmes dhe të përjetshmes; atëherë fjala e Eklisiastiut çon në faktin se ajo që duhet të nënkuptohet nuk është kjo jetë shqisore, e cila, në krahasim me jetën e vërtetë, është disi e pavlefshme dhe e paqëndrueshme. Por megjithatë, të tjerët do të thonë se ky arsyetim nuk na çliron nga fajësimi i Krijuesit, sepse edhe shpirti edhe trupi janë prej Tij. Nëse jeta dënohet për shkak të mishit, dhe Krijuesi i mishit është Perëndia; atëherë një qortim i tillë do të duhet të zbatohet ndaj Tij. Por kjo do të thuhet, sigurisht, nga dikush që nuk është ende jashtë mishit dhe nuk ka depërtuar tërësisht në jetën më të lartë. Sepse ai që është i stërvitur në misteret hyjnore, pa dyshim, nuk e di se një jetë e ngjashme me natyrën hyjnore është karakteristike dhe e natyrshme për njerëzit, dhe jeta sensuale, e ndjekur në veprimtarinë e shqisave, i jepet natyrës, në mënyrë që njohja e së dukshmes të bëhet për shpirtin një udhërrëfyes për njohjen e të padukshmes, siç thotë Dituria: "nga madhështia e krijesës së njohur të të gjitha gjërave" (Urt. 13, 5). Por keqkuptimi njerëzor nuk shikonte atë që ishte e denjë për habi për shkak të asaj që ishte e dukshme, por u habit nga ajo që pa. Prandaj, duke qenë se veprimtaria e shqisave është e përkohshme dhe e prishshme, nga kjo e folur e lartë mësojmë se ai që e thotë këtë nuk do të thotë asgjë; por kushdo që, i udhëhequr nga kjo në kuptimin e gjërave ekzistuese, me ndihmën e kalimtares ka kuptuar natyrën konstante, ka kuptuar atë që është gjithmonë e njëjtë, ai ka parë të mirën me të vërtetë ekzistuese dhe atë që ka parë e ka zotëruar atë, sepse vizioni i kësaj të mire është zotërimi. Sepse Eklisiasti thotë: "Çfarë është bollëku i njeriut në gjithë mundin e tij që mundon nën diell?" (Ekl. 1, 3). Ai e quajti jetën në trup punë, duke kërkuar fitim pa asnjë sukses. Sepse ai thotë: "Çfarë bollëku ka njeriu?" domethënë, çfarë fitohet nga shpirti në punën e përditshme duke jetuar vetëm për të dukshmen? Çfarë është vetë jeta? Cili nga të mirat e dukshme mbetet gjithmonë i njëjtë? Dielli përfundon rrjedhën e tij, duke prodhuar në mënyrë alternative dritën dhe errësirën, duke ndriçuar ajrin mbi ne kur shfaqet mbi tokë dhe duke sjellë errësirën me perëndimin e tij, "Por toka qëndron përgjithmonë" (Ekl. 1:4), dhe në qëndrimin e tij ai mbetet i palëvizur dhe ajo që është bërë nuk fillon të lëvizë dhe ajo që ka filluar të lëvizë nuk ndalet. Rezulton se gjithçka gjatë gjithë vazhdimit të kohës nuk ndryshon në asnjë mënyrë duke u shndërruar në diçka të re. Deti shërben si një marrës për ujërat që rrjedhin nga kudo dhe fluksi i tyre nuk ndalet dhe deti nuk shtohet. Cili është qëllimi i rrjedhës së ujërave që mbushin gjithmonë atë që mbushet? Pse deti pranon dyndje uji, duke mbetur përgjithmonë i pashtuar nga kjo rritje? Eklisiastiu e thotë këtë për të shpjeguar fillimisht nga vetë elementët në të cilët përmbahet jeta njerëzore mospërputhjen e asaj që na intereson. Sepse, nëse kjo rrjedhë e vendosur e diellit nuk ka kufi, ky varg i alternuar i dritës dhe errësirës nuk lejon të ndalet dhe toka, e dënuar të qëndrojë në këmbë, mbetet e palëvizshme në qëndrimin e saj, lumenjtë punojnë kot, duke u derdhur në natyrën e papërmbushshme të detit dhe deti më kot merr flukse uji, duke mos marrë atë që është në zorrët e tij vazhdimisht - elemente; atëherë në çfarë pozicioni duhet të jetë njerëzimi, jeta e të cilit është e mbyllur në të njëjtat elementë dhe çfarë është për t'u habitur nëse "një brez kalon dhe një brez vjen" (Ekl. 1:4) dhe kjo rrjedhë nuk e lë natyrën, ndërsa raca e njerëzve që vjen e përzë atë që i parapriu dhe vetë dëbohet nga e reja? Prandaj, çfarë i shpall Kishës kjo fjalë? Si vijon: "Ndërsa vëzhgoni universin, njerëz, kuptoni natyrën tuaj." Çfarë shihni në qiell dhe në tokë, çfarë shihni në diell, çfarë vëreni në det, le t'ju shpjegojë natyra juaj. Sepse natyra jonë, si dielli, ka lindjen dhe perëndimin. Një rrugë për të gjithë, një rreth i jetës. Sapo lindim, përsëri rrëmbehemi në vendin tonë të shtrenjtë. Sepse me rënien e jetës sonë, ndriçimi ynë bëhet nën tokë, kur shqisa jonë bëhet e aftë të perceptojë dritën: dhe toka, pa dyshim, zgjidhet në diçka të ngjashme me të. Dhe ky rreth rrotullohet vazhdimisht në të njëjtën mënyrë. Ndërsa rrjedha e diellit ndodh, thotë Eklisiasti, dielli, duke u ngritur mbi pjesën e sipërme të tokës, kalon nëpër vendet jugore dhe nën tokë kalon në pjesën veriore të kundërt; dhe, duke u rrotulluar kështu gjithmonë në rrathë, shkon rreth rrugës së saj dhe shkon përsëri, duke u kthyer tek ajo (sepse thuhet: "ajo rrotullohet"): prandaj shpirti juaj "shkon" (vazhdon Eklisiasti, me emrin privat që do të thotë çdo shpirt njerëzor), duke kryer këtë procesion rrethor në të njëjtën mënyrë. Sepse thuhet: "Fryma shkon dhe rrotullohet" (Ekl. 1:6). Dhe kushdo që e kupton këtë do të përfitojë shumë për jetën e tij. Çfarë është më e shkëlqyer se drita? Çfarë është më e qartë se rrezet? Megjithatë, nëse dielli shkon nën tokë, drita fshihet dhe rrezja zhduket. Duke parë këtë, një person më i dëlirë kalon jetën e tij duke përçmuar fisnikërinë vendase, pasi ka mësuar nga ajo që është e dukshme se ajo që është e famshme nuk mbetet gjithmonë e tillë. Por radha e të kundërtave është e ndryshueshme, asgjë nuk mbetet siç është në kohën e tanishme, as rinia, as bukuria, as shkëlqimi i pushtetit. Dhe kjo u shkon atyre që jetojnë në një lloj prosperiteti. Dhe për ata që e kanë të vështirë një jetë të virtytshme, le t'i durojnë shpirtrat e tyre fatkeqësitë, të mësojnë nga shembulli i tokës. “Toka qëndron përgjithmonë” (Ekl. 1:4). Çfarë është më e vështirë se kjo qëndrim i palëvizshëm? Megjithatë, kjo gjendje shtrihet në një shekull. Dhe për ju koha e arritjes është e shkurtër. Mos ji më pa shpirt se toka. Mos jini më të pakuptimtë se të pandjeshmit, të pajisur me arsye dhe të kontrolluar në jetë nga arsyeja; por "vazhdoni", siç thotë Apostulli, "në të cilën ju u mësuan dhe çështja ju është besuar" (2 Tim. 3:14), duke qëndruar i vendosur dhe i paarritshëm, sepse ndër urdhërimet hyjnore është si vijon: “Ji i fortë dhe i padepërtueshëm” (1 Kor. 15:58). Pastërtia qoftë e palëkundur në ju, besimi është i patundur, dashuria është e paarritshme, e palëvizshme në gjithçka që është e bukur, ashtu si “toka qëndron në ju përgjithmonë” (Ekl. 1:4). Nëse dikush i është dorëzuar lakmisë dhe si ndonjë det, pasi ka hapur epshin e pamasë, nuk kënaqet me fitimet që rrjedhin nga kudo; atëherë, duke parë detin e vërtetë, le të shërohet sepse, ashtu si deti, me dyndje të panumërta uji, nuk e kalon masën, por mbetet në të njëjtën plotësi, sikur të mos kishte shtim uji në të; në të njëjtën mënyrë, natyra njerëzore, e kufizuar me masa të veçanta në gëzimin e asaj që ka, nuk mund ta zgjerojë aftësinë për kënaqësi me lakmi, në varësi të morisë së të ardhurave; Prandaj, nëse kënaqësia nuk mund të tejkalojë masën e natyrës; atëherë pse tërheqim flukse të ardhurash drejt vetes dhe nuk i përdorim kurrë për të përfituar të tjerët, madje edhe përtej asaj që vjen? Dhe meqenëse, sipas konceptit tonë të kotësisë, nëse një fjalë e kotë apo një vepër e kotë është kotësi; atëherë fjalimi fillon bukur me këtë; në mënyrë që ne, nëse bëjmë apo themi ndonjë gjë, nëse dikush ka një qëllim lokal në mendje, të mos e konsiderojmë këtë si diçka të vlefshme; sepse i gjithë zelli njerëzor, i zënë me diçka të përditshme në kuptimin e vërtetë, është loja e fëmijëve në rërë, kënaqësia e të cilëve për atë që është bërë pushon së bashku me zellin për ta bërë atë. Sapo u ndal puna, rëra u shkërmoq në të njëjtin pozicion në të cilin ishte më parë, dhe me këtë nuk ka mbetur asnjë gjurmë e punës së përfshirë. E tillë është jeta njerëzore, ambicia është rëra, dashuria për pushtetin është rëra, pasuria është rëra, rëra dhe çdo gjë që shijohet me kujdes përmes mishit; Shpirtrat e mitur tani të turbulluar për këtë, të cilët durojnë shumë punë për çdo gjë që jep një kënaqësi të tillë, por sapo të largohen nga kjo zonë ranore, dua të them jetën trupore, atëherë do të mësojnë kotësinë e mënyrës së jetesës lokale. Sepse me jetën materiale kënaqësia vazhdon; Ata nuk marrin asgjë me vete përveç ndërgjegjes së tyre. Dhe Eklisiasti i madh, më duket se tashmë ishte jashtë kësaj dhe duke hyrë në jetën jomateriale me një shpirt të hutuar, shqiptoi atë që ndoshta do të themi me kalimin e kohës, kur të jemi jashtë këtij rajoni bregdetar, i cili është plot me rëra të hedhura nga deti i jetës, dhe largohemi nga të gjitha valët e zhurmshme dhe shurdhuese. Pastaj, nga deti mendor, duke sjellë një kujtim të asaj që kërkohej atje, le të themi: “Kotësi e kotësive,... çdo lloj kotësie” (Ekl. 1, 2), dhe nuk ka “bollëk për njeriun në atë që mundohet nën diell” (Ekl. 1, 3). Pra, sipas arsyetimit tim, kjo do të jetë fjala e çdo shpirti, kur, pasi të jetë zhveshur nga ajo që është këtu, të kalojë në jetën e shpresës. Sepse, nëse në këtë jetë ka pasur sukses në diçka më sublime, ajo do të dënojë atë me të cilën ishte e zënë, duke poshtëruar të kaluarën në krahasim me atë që gjeti. Megjithatë, nëse është e varur nga substanca, ajo sheh të papriturën dhe mëson përmes përvojës se ajo që ka provuar në jetë është e padobishme për të; me lot pastaj do t'i shqiptojë këto fjalë me të cilat ne njerëzit shprehim pendimin tonë, me lot që përshkruan pamaturinë tonë: "kotësi e kotësive" e kështu me radhë. Sipas zakonit, presbiter quhet [ai] që ka dalë nga mosha e çrregullt dhe është në gjendje të moshuar; Pra, nëse dikush është i paqëndrueshëm në mendime dhe nuk e bën jetën e tij në rregull, atëherë një person i tillë, edhe nëse shfaq flokët e thinjur, nuk është një presbiter, por gjithsesi burrë. Prandaj, "fjalët, fjalët" në kuptimin e vërtetë të dobishme për shpirtin, që shërbejnë për të mirën e njerëzve, janë "fjalë" që kërkojnë djersë dhe mundim, dhe ato, për t'u bërë "fjalë", çojnë në shumë përpjekje. Sepse “punëtorit i takon të hajë më parë nga fryti” (2 Tim. 2:6), thotë artisti i fjalëve të tilla, që me fjalë të mos kuptohet një thënie, por një virtyt që u ofrohet atyre që shohin në vepra, që në vend të një fjale të bëhen mësim jete për ata që mësohen. Prandaj, të gjitha fjalët e tilla të atyre mësuesve të virtytit janë të vështira, të cilët në fillim kanë sukses vetë në atë që mësojnë. Sepse kjo nënkupton atë që është thënë: së pari është e përshtatshme të marrim nga frytet që ne fillimisht i kultivojmë në veten tonë nëpërmjet virtytit përpara të tjerëve. Ose ndoshta kjo fjalë shpjegon edhe dobësinë e natyrës racionale. Sepse kur jemi jashtë shqisave, të cilat quhen kotësi, dhe mendimi, pasi është futur disi në soditjen e të padukshmes, përpiqet të përfaqësojë të imagjinueshmen me fjalë; atëherë ka mundim të madh për fjalën, sepse ky fjalim interpretues nuk gjen asnjë mjet për të sqaruar atë që nuk flitet. Ne shikojmë qiellin, pranojmë rrezet e ndriçuesve në vetvete me shqisat tona, ecim në tokë, tërheqim ajrin në vetvete me buzët tona, me sa duket e përdorim ujin për natyrën dhe pranojmë zjarrin në bashkësinë e jetës; por, nëse duam të mendojmë pak për këtë, çfarë është secila nga gjërat e dukshme në lidhje me thelbin, nga ku ose si është përbërë; atëherë "një burrë nuk do të jetë në gjendje të flasë", edhe nëse ai ishte më i gjatë se të tjerët; sepse të gjitha njohuritë e kuptueshme nuk janë në gjendje të shprehin të pakuptueshmen. Nëse të folurit për këtë përbën punë që tejkalon aftësinë njerëzore për të folur dhe natyrën njerëzore; atëherë çfarë lloj pune, do të thotë një tjetër, a do të detyrohen të durojnë “fjalë” për vetë Fjalën, apo për Atin e Fjalës, ku çdo tingull i lartë dhe i madhërishëm është një lloj errësire dhe heshtjeje, nëse krahasohet me kuptimin e vërtetë të asaj që kërkohet; pse mund të thuhet vetëm një gjë për Të në kuptimin e duhur: nëse dikush i vë në lëvizje të gjitha mendimet e tij dhe nuk i mungon asnjë nga idetë hyjnore, por nëse e krahason të folurin e tij me vetë dinjitetin e temës, atëherë edhe atëherë, çfarëdo që të thotë, nuk është ende një fjalë, sepse "njeriu nuk do të jetë në gjendje të flasë". Vizioni nuk ndalet në pasqyrën e të dukshmes që sytë i japin shpirtit; përkundrazi, duke parë pandërprerë, sikur të mos kishim parë fare, mbetemi ende në errësirë ​​për atë që perceptojmë me shqisat tona. Vizioni nuk mund të depërtojë përtej ngjyrës; por masa e veprimtarisë së tij është ajo që i shfaqet në sipërfaqen e gjërave. Prandaj, thotë Eklisiastiu, “syri i shikimit nuk do të ngopet dhe veshi që dëgjon nuk do të ngopet” (Ekl. 1:8). Aftësia për të dëgjuar, për të pranuar fjalën për çdo send, nuk mund të plotësohet në natyrën e saj; sepse nuk ka asnjë fjalë që do të kapte saktësisht atë që ne kërkojmë. Prandaj, si mund të mbushet veshi me të dëgjuar për atë që kërkohet kur nuk ka mbushës? Pastaj, pas këtyre fjalëve, Eklisiasti pyet veten dhe përgjigjet vetë. Sepse pyeti: "Çfarë ndodhi?" , thotë: “E njëjta gjë, do të jetë iriq”, dhe gjithashtu pyet: “Çfarë u krijua? Përgjigjet: “Edhe ai u krijua” (Ekl. 1:9) Pra, pse kjo pyetje? Si rezultat i asaj që kemi mësuar, ne kundërshtojmë dhe i themi: “nëse e gjithë kjo është kotësi, atëherë, padyshim, nuk ka ndodhur asgjë nga ajo që nuk ka ndodhur; por gjërat e kota janë, pa dyshim, të paqëndrueshme dhe askush nuk do ta nderojë të paqëndrueshmen siç ka qenë.” Nëse nuk është kështu; atëherë më thuaj: çfarë është e kaluara, apo çfarë mbetet në ekzistencë? Prandaj, ai ka një përgjigje të shkurtër për këtë pyetje. Dëshironi të dini se çfarë është një ish? mendoni se cila është e ardhmja dhe do të zbuloni se çfarë ka ndodhur. Dhe kjo do të thotë: mendo, të pyes, o njeri, çfarë lloj njeriu do të bëhesh duke e lartësuar veten nëpërmjet virtytit, nëse e dallon shpirtin tënd me tipare të mira në çdo gjë, nëse do të bëhesh i pastër nga njollat e vesit, nëse do të lash nga natyra jote gjithë papastërtinë e ndyrësisë materiale; Si do të vishni bizhuteri të tilla, çfarë imazhi do të merrni? Nëse e shikoni me mendjen tuaj; atëherë ju studiuat atë që ishte fillimisht në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë. Në të njëjtën kohë, pyes mësuesin: ku është tani ajo që ishte dikur dhe për çfarë ka shpresë në të ardhmen, por çfarë mungon tani? Pa dyshim, Ai që na jep mësime të larta do të përgjigjet me të njëjtën fjalë; Prandaj e tashmja quhet kotësi, sepse nuk është në të tashmen. Dhe "ajo që u krijua", thotë Eklisiastiu, "duhej të krijohej gjithashtu" (Ekl. 1:9). Askush që dëgjon, të mos e njohë fjalët e kota dhe çdo përsëritje të kotë të fjalëve në dallimin midis asaj që ishte dhe asaj që u krijua. Sepse fjala me secilën prej këtyre thënieve tregon ndryshimin midis shpirtit dhe mishit. Shpirti ishte (më saktë: u bë), dhe trupi u krijua. Jo sepse forca e këtyre thënieve shpreh diçka që nuk është e njëjta gjë, por për të bërë të mundur përfundimin e asaj që vijon për secilën prej nënkuptimeve, fjala e përdori këtë ndryshim në thëniet për shpirtin dhe trupin. Shpirti fillimisht ishte ai që do të jetë përsëri pas pastrimit, dhe trupi, i krijuar nga duart e Zotit, u krijua nga ajo që do të tregojë ringjallja e tij në kohën e duhur. Sepse, siç do ta shihni gjithmonë pas ringjalljes, kjo është, natyrisht, se si ai u krijua fillimisht; sepse ringjallja nuk është gjë tjetër veçse, pa dyshim, rikthim në gjendjen primitive. Pse Eklisiasti i shton kësaj si vijon, duke thënë se nuk ka asgjë tjetër përveç primitives. Sepse ai thotë: "Nuk ka asgjë të re nën diell" (Ekl. 1:10). Dhe kështu ai dukej se tha: nëse diçka nuk është sipas primitives, atëherë ajo nuk ekziston fare, por vetëm konsiderohet se ka ekzistencë. Sepse "nuk ka asgjë të re nën diell", thotë Eklisiasti, "që është e re" (Ekl. 1:10), në mënyrë që dikush të thotë dhe të tregojë diçka që po ndodh: "kjo është e re dhe ka ndodhur me të vërtetë". Ky është kuptimi i asaj që u tha dhe lexohet kështu: “dhe nuk ka asgjë të re nën diell që flet dhe thotë: Ja, kjo është e re” (Ekl. 1:10). Dhe ai mbron atë që u tha. në vijim, duke thënë: nëse diçka ka ndodhur vërtet, është e njëjtë me atë që ka ndodhur në shekujt që na kanë paraprirë. Ky mendim tregohet nga vetë thëniet e Shkrimit, lexoni kështu: "Kjo ka ndodhur tashmë në të gjithë ata që ishin para nesh" (Ekl. 1, 10). Nëse jemi të pushtuar nga harresa e asaj që ishte; atëherë mos u mrekulloni me këtë. Sepse edhe ajo që është tani po harrohet. Kur natyra ka devijuar në ves; pastaj harruam se çfarë ishte e mirë. Por kur na vjen kthimi në të mirë; atëherë e keqja përsëri do të mbulohet në harresë. Sepse ky, mendoj, është kuptimi i asaj që u tha kur Eklisiastiu thotë: “Nuk është kujtimi i të parëve dhe kujtimi i të fundit nuk do të jetë kujtimi i tyre” (Ekl. 1:11). Ai dukej se thoshte këtë: kujtimi i asaj që ndodhi në begatinë fillestare dhe prej së cilës njerëzimi u zhyt në të keqen, do të fshijë atë që do të ndodhë pas një kohe të gjatë. Sepse kjo nuk do të kujtohet pas asaj që ka ndodhur në fund; domethënë, shkatërrimi i plotë i kujtimit të të ligave u krye për natyrën me rivendosjen përfundimtare në Krishtin Jezus. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia, në shekuj të shekujve! Amen. Ekl.1:12. Az, thuhet, Predikuesi. Dhe zbuluam se kush është ky Predikuesi, i cili mbledh në një të humbur dhe të shpërndarë, bën gjithçka në një tufë të vetme, që asgjë të mos mbetet e pavëmendshme ndaj zërit të bukur, gjithpërfshirës të Bariut; sepse ai thotë: "Foljet që unë them... janë fryma dhe jeta" (Gjoni 6:63). Ai e quan veten Predikues, si mjek, dhe jetë, dhe ringjallje, dhe dritë, dhe rrugë, dhe derë, dhe të vërtetë, dhe si dashuri për njerëzimin e quajtur me të gjithë emrat. Prandaj, si zëri i mjekut, që i mirëpret të sëmurit, si fjala e jetës, bëhet i efektshëm mbi të vdekurit, të cilët, sapo dëgjojnë zërin e Birit të Njeriut, nuk mbeten më në vdekjen e lashtë, por, ndërsa janë në varre, kërkojnë zërin e ringjalljes, si fjala e dritës, zbatohet për ata që janë në errësirë, për ata që janë në errësirë, për ata që janë në errësirë, si në një shteg, për ata që kanë nevojë të hyjnë si një shteg; Kështu, natyrisht, Eklisiasti flet me përbërësit e Kishës. Prandaj Predikuesi na flet; dhe ne, Kisha, do t'i dëgjojmë fjalët e tij. Sepse ndërsa fytyra kthehet nga udhërrëfyesi, notarët shikojnë timonierin dhe formacioni ushtarak drejtohet nga komandanti; pra ata që përbëjnë plotësinë e Kishës - te Sunduesi i Kishës. Prandaj, çfarë thotë Eklisiastiu? Ekl.1:12. Unë isha mbret i Izraelit në Jeruzalem. Kur është kjo? A nuk ishte atëherë, pa dyshim, që "një mbret u caktua nga ai mbi Sion pranë malit të tij të shenjtë. Shpallni urdhërimin e Zotit" (Psalmi 2:6–7). Kujt i tha Zoti: “Ti je Biri im dhe sot të kam lindur” (Hebrenjve 1:5)? Për "fjalën" që Ai lindi Krijuesin e gjithësisë dhe Atin e epokave "sot", kështu që fjala, me këtë zbatim të kohës së të folurit në kohën e lindjes, nuk përfaqëson një ekzistencë të përjetshme, por një lindje trupore në kohë për shpëtimin e njerëzve. Kjo, mendoj unë, është ajo që portretizon Eklisiasti i vërtetë, duke mësuar devotshmërinë e madhe të misterit për të cilin Perëndia u shfaq në mish. Sepse Eklisiasti thotë: Ekl.1:13. Zemra ime le të kërkojë dhe konsiderojë me urtësi të gjithë ata që janë nën qiell. Kjo është arsyeja pse Zoti erdhi te njerëzit në mish - "për t'i dhënë zemrën e Tij që të marrë parasysh në urtësinë e Tij ata që janë nën qiell". Sepse ajo që është më e lartë se parajsa, duke mos qenë e mundur nga sëmundja, nuk kishte nevojë për një rojtar apo një shërues. Prandaj, meqenëse e keqja në tokë (një zvarranik dhe bishë e pafytyrë - gjarpri, që tërhiqet zvarrë në gishtat e këmbëve dhe në bark, e kthen tokën në ushqim për vete, duke mos u ushqyer me asgjë qiellore, por duke tërhequr atë që është nëpërkëmbur, gjithmonë e ka parasysh, duke parë thembrën e procesionit njerëzor dhe duke derdhur helmin mbi ata që kanë humbur pushtetin ( 10, 19)); Prandaj, ai e vendosi zemrën e Tij «për të kërkuar dhe marrë parasysh të gjithë ata që janë nën qiell». Sepse në atë që është mbi qiej, Profeti nuk e sheh shkëlqimin hyjnor në poshtërim, duke thënë: “Shkëlqimi yt do të ngrihet mbi qiejt” (Psalmi 8:2); sepse edhe rajoni qiellor u degradua nga mëkati. Pra, psalmisti thotë: "përuluni" për hir të mëkateve tuaja (Psalmi 105:43). Kjo është ajo që Eklisiastiu filloi të konsideronte, domethënë, se diçka ndodhi nën qiell që nuk kishte ndodhur më parë: si lindi kotësia, pse filloi të mbizotëronte e parealizuara, çfarë sundimi ka ajo që nuk ka? Sepse e keqja nuk është e pavarur; sepse nuk ka veçorinë e vet nga ekzistenca. Dhe ajo që nuk është e ekzistencës, atëherë, sigurisht, nuk ekziston nga një natyrë e veçantë; e megjithatë për ata që janë si kotësia, kotësia mbizotëron. Prandaj, Ai erdhi për të kërkuar me urtësinë e Tij atë që ndodhi nën diell? Çfarë konfuzioni ka në atë që po bëhet këtu? Si u bë skllavëria e ekzistueses së të paqenës? Pse e parealizuara dominon mbi ekzistuesen? dhe pa: Ekl.1:13. Sepse Perëndia i dha djalit të njeriut një kujdes mashtrues, edhe nëse ai e ushtronte atë. Është e paperëndishme të mendosh për këtë në një mënyrë që dikush tjetër do ta kuptonte në shikim të parë, domethënë: sikur Vetë Zoti u kishte dhënë njerëzve kujdes të keq. Në atë rast, Atij do t'i atribuohej shkaku i së keqes. Sepse Ai që është i mirë nga natyra është sigurisht gati të furnizojë me mallra. Pse “çdo pemë e mirë jep fryt të mirë” (Mateu 7:17); Rrushi nuk lind në gjemba, as gjembat nuk lind në hardhi. Nga natyra, ajo që është e mirë nuk jep asgjë të keqe nga thesaret e saj. Dhe njeriu i mirë, nga bollëku i zemrës së tij, nuk flet keq, por flet sipas natyrës së tij. Për më tepër, a do të derdhë Burimi i gjërave të mira ndonjë të keqe nga natyra e Tij? Përkundrazi, një ndjenjë më e devotshme kërkon që ne ta kuptojmë këtë në një mënyrë të tillë që dhënia e Zotit të jetë e mirë. Kjo është një lëvizje e lirë, e cila, kur përdoret në mënyrë mëkatare nga njerëzit, është bërë një instrument mëkati. Sepse çdo gjë që është e lirë dhe jo e robëruar është e mirë nga natyra; dhe ajo që lidhet me domosdoshmërinë, askush nuk do të llogaritet si e mirë. Përkundrazi, përpjekja shumë e lirë e mendimit, pa udhëzim, devijimi drejt zgjedhjes së të keqes, u bë tundim për shpirtin, i rrëmbyer nga e larta dhe e nderuar në lëvizjet pasionante të natyrës. Kjo është ajo që do të thotë fjala "dade", që nuk do të thotë se Zoti e futi të keqen në jetën e njeriut, por se njeriu përdori në mënyrë të pamatur bekimet e dhëna nga Zoti për t'i shërbyer të keqes. Dhe Shkrimi i Shenjtë zakonisht shpreh mendime të ngjashme me thënie të tilla. Për shembull: “Perëndia i dorëzoi në mundimin e çnderimit” (Rom. 1:26); dhe: “Ia dorëzova... një mendjeje të paaftë” (Rom. 1:28); dhe: “ngurtëso... zemrën e Faraonit” (Eks. 9:12); dhe: “Pse, o Zot, na largove nga rruga jote, duke na ngurtësuar zemrat, që të mos kemi frikë prej Teje” (Isa. 63:17); dhe: “Kam bërë gabime në shtegun pa shtigje dhe jo në shtegun” (Psalmi 106:40); dhe: “Ti më mashtrove... dhe u mashtrove” (Jer. 20:7). Të tilla janë të gjitha thëniet e ngjashme, kuptimi i saktë i të cilave jo vetëm vërteton se në natyrën njerëzore çdo gjë njerëzore vjen nga Zoti, por, përkundrazi, akuzon lirinë, e cila është e mirë dhe dhuratë e dhënë natyrës nga Zoti, por është bërë e keqe nga prirja në të kundërtën. Prandaj, Eklisiasti pa "të gjitha gjërat e krijuara" në këtë jetë "nën diell", domethënë se çdo gjë ishte "kotësi" (Ekl. 1:14), sepse nuk kishte njeri që e kuptonte, nuk kishte kërkuar Perëndinë, kur "çdo gjë u devijua dhe mbeti pa çelësat" (Psalmi 13:3). Prandaj, pasi tha: "dhe ja çdo kotësi", ai shtoi një arsye, domethënë, se nuk është Zoti ai që është fajtori i kësaj, por vullneti i epshit njerëzor, të cilin ai e quajti "frymë". Kjo frymë akuzon jo sepse kështu ka qenë që në fillim (nuk do të ishte objekt dënimi nëse do të krijohej kështu); por sepse, pasi u korruptua, ai ra në mosmarrëveshje me strukturën e së tërës. Sepse ai thotë: Ekl.1:15. Ajo që është e korruptuar nuk mund të reformohet d.m.th., le të mos ndodhë që krijesa e renditur mirë nga Zoti të karakterizohet nga perversiteti. Ashtu si një artist që bën diçka për vete sipas një vizatimi të synuar, përdor një vizore dhe një kordon për të përpunuar pjesët, të cilat, në raportin e tyre artistik me njëra-tjetrën, përbëjnë të gjithë veprën e enës, dhe nëse ndonjë pjesë nuk është përpunuar ende sipas kordonit, atëherë ky turp, natyrisht, nuk do të lejohet nga struktura e duhur e tërësisë, por kjo pjesë do të duhet gjithashtu të vihet e drejtë dhe e drejtë. Eklisiasti thotë se një natyrë e korruptuar nga vesi nuk mund të ekzistojë në një krijesë në të cilën marrëdhënia e pjesëve është rregulluar në mënyrë korrekte. Ekl.1:15. Dhe privimi, thotë ai, nuk mund të llogaritet. Përdorimi i zakonshëm i fjalëve në Shkrim mëson se me "privim" nënkuptojmë mungesë. Dhe mund të jeni të sigurt për këtë nga shumë vende. Sepse "në çdo gjë dhe në këdo", Pali, i cili ishte i aftë, dinte se si "të bëhej i privuar dhe i bollshëm" (Filip. 4:12). Dhe ai që shpërdoroi pasurinë e të atit me shthurje, kur u pushtua nga uria, "filloi të privohej" (Luka 15:4). Dhe duke folur për shenjtorët, Pali rendit vuajtje të tjera në trupat e tyre dhe shton gjithashtu këtë, se ata ishin të “privuar” dhe “të pikëlluar” (Hebrenjve 11:37). Prandaj, edhe këtu, Shkrimi, duke thënë: "privimi", me këtë thënie tregonte një mungesë. Dhe ajo që mungon nuk mund të llogaritet mes asaj që është. Sepse dishepujt, ndërsa ishin të gjithë në plotësinë e tyre, ishin dymbëdhjetë në numër; Kur humbi i biri i humbjes, numri u bë i paplotë, sepse ajo që mungonte nuk llogaritej në atë që kishte mbetur. Pas Judës numri i dishepujve ishte dhe u thirr një. Prandaj, Eklisiasti thotë: «privimi nuk mund të llogaritet». Çfarë do të thotë kjo në fjalë? Që dikur ishim të përfshirë në të tërën; sepse edhe ne i përkisnim njëqind deleve të shenjta verbale. Por meqë një dele u largua nga kullotat e maleve, natyra jonë u çua nga vesi në këtë vend të kripur e të thatë; atëherë nuk përmendet më numri në tufën e atyre që nuk humbasin, por quhet numri: nëntëdhjetë e nëntë. Sepse e kota bëhet diçka jashtë numrit të gjërave vërtet ekzistuese. Pse "privimi nuk mund të llogaritet". Prandaj, “Unë erdha të kërkoj dhe të shpëtoj të humburin” (Luka 15:10) dhe, pasi e mora mbi supe, për të rikthyer në numrin e atyre që ekzistojnë atë që po zhdukej në kotësinë e të paqenës, në mënyrë që me të vërtetë numri i krijimit të Perëndisë, kur të humburit të shpëtohet me ata që nuk humbën, të bëhej përsëri i plotë. Pra, çfarë është kthimi i të humburve dhe cila është metoda e heqjes dorë nga të këqijat për shoqërim në mirësi, këtë do ta mësojmë më vonë. Sepse “Ai që u tundua në çdo mënyrë sipas ngjashmërisë së mëkatit” (Hebrenjve 4:15) na flet nga ana jonë, Ai që mori mbi vete dobësitë tona me dobësitë e natyrës, tregon rrugën përtej veseve. Imagjinoni tani që urtësia e Atij që është nga vetë Solomoni sipas mishit, po flet për atë që na drejton veçanërisht në përçmimin e asaj që dëshirohet për njerëzit. Sepse nuk është në ngjashmëri me shumë njerëz, të cilët nuk kanë fuqi të dëshirojnë, dhe fjala u thuhet atyre, kështu që ai nuk ka besueshmëri, duke e akuzuar për atë që nuk e ka përjetuar. Sepse ne dimë gjithçka jo nga përvoja jonë, por vetëm nga konkluzionet ne dimë atë që varfëria na ndalon të shijojmë kënaqësinë e përvojës. Nëse i ofrojmë këshilla dikujt se ai nuk duhet të vlerësojë atë që njerëzit vlerësojnë për asgjë; atëherë dëgjuesi ka një vërejtje të gatshme: "Kjo është arsyeja pse ju nuk e vlerësoni këtë, sepse ju vetë nuk e keni ditur përmes përvojës". Por në arsyetimin e Atij që na flet për këtë, çdo kundërshtim i tillë në fakt shkatërrohet; sepse këtë thotë Solomoni. Ky Salomoni është i treti nga mbretërit e Izraelit, pas Saulit dhe Davidit, i zgjedhur nga Zoti. Ai, pasi pranoi udhëheqjen nga babai i tij dhe pasi kishte arritur tashmë madhështinë e izraelitëve, shpallet mbret i mbretërisë; jo me luftë e beteja që nënshtronte nënshtetasit, por duke jetuar në botë me gjithë fuqinë e tij, ai i vuri vetes detyrë jo të fitonte atë që nuk kishte, por të shijonte atë që kishte; kështu që nuk kishte asnjë pengesë për asgjë që ai donte. Sepse bollëku shtrihej në të njëjtën masë si dëshira, dhe kishte kohë të lirë për kënaqësi; pasi asgjë e pakëndshme nuk ndaloi së kaluari kohë me atë që dëshirohej. Por, duke qenë i mençur në gjëra të tjera dhe duke pasur kuptim të mjaftueshëm për të gjetur diçka për kënaqësi, ai tha se ai vetë doli me të dy të dëshiruarit për kënaqësi dhe pasi kishte bërë gjithçka që më pas numëroi me fjalë, ai pohoi se nga përvoja kishte mësuar një fund të të gjitha shqetësimeve në këtë, domethënë: "kotësinë". Ai dha rrëfimin e tij për këtë urdhër të tillë që në fillim, në kohët e para të jetës së tij, kaloi kohë për të studiuar dhe nuk i dobësoi përpjekjet e tij në këto vepra; Ai përfitoi nga vullneti i shpirtit, pra nga dëshira e natyrshme për të rritur dijen, megjithëse me vështirësi ia doli në atë që donte. Kështu, duke u rritur në urtësi, jo vetëm me arsye iu afrua kësaj joshjeje pasionante dhe të paarsyeshme të njerëzve nga kënaqësitë trupore, por përmes përvojës mësoi kotësinë e secilit prej epsheve. Ky është qëllimi i hulumtimit. Por është koha më vonë për të ofruar sipas radhës së asaj që është shkruar dhe vetë rishikimin e asaj që lexohet. Ekl.1:16. Foljet janë në zemrën time duke thënë: ja, jam lartësuar; sepse pashë madhështinë e sundimit dhe shkëlqimin e mbretërisë që papritmas bashkohej me mua. Por para kësaj, u grumbullova për të fituar mençuri në gjithçka, e cila është e pamundur të fitohet përveçse me mundim dhe derdhje të djersës. Prandaj, duke thënë: "Kam folur në zemrën time, duke thënë: Ja, jam madhëruar" dhe shtoi këtë: "Unë e kam shtuar diturinë"; sepse shkëlqimin e sundimit, që më erdhi vetvetiu, e shtova me shtimin e urtësisë, duke thënë me vete se në këtë është veçanërisht e nevojshme që unë të shfaqem se kam dorën e epërme mbi mbretërit që ishin para meje dhe të kem më shumë se mençuria e tyre. Sepse ai thotë: "Unë do ta shtoj diturinë më shumë se të gjithë ata që ishin para meje në Jeruzalem" (Ekl. 1:16). Dhe mendova se si ishte e mundur ta arrija këtë. Sepse kush nuk e di se mençuria është të dish se për çfarë kanë punuar më parë njerëzit e tjerë të zellshëm? Pse thotë: “Zemra ime ka parë shumë, mençuri dhe kuptueshmëri”, pasi njohuria për gjëra të tilla nuk është dhënë vetë, jo pa mundim; por sepse, thotë Eklisiasti, “zemra ime është e mbushur me urtësi dhe zgjuarsi” (Ekl. 1:17). Nuk do të kisha mundur ta zbuloja këtë nëse puna dhe reflektimi nuk do t'i paraprinin dijes. Por "Kam kuptuar edhe shëmbëlltyrat edhe dinakërinë", vazhdon ai, domethënë e kam fituar konceptin e më të lartës, të përpiluar nga ngjashmëria përmes krahasimit me atë që na rrethon. Dhe unë e studiova këtë, thotë ai. Sepse, siç dëshmon ai, "Kam kuptuar shëmbëlltyrat dhe dinakërinë". Ashtu si Zoti, duke i mësuar dëgjuesit në Ungjill, ua prezanton syve fjalën për Mbretërinë, duke përshkruar ose një margaritar, ose një thesar, ose një martesë, ose një farë sinapi, ose maja ose diçka të ngjashme, jo në kuptimin që pikërisht kjo gjë është Mbretëria; por duke asimiluar atë që nënkuptohet nga këto gjëra, u tregon dëgjuesve disa reflektime dhe veçori misterioze të asaj që e tejkalon konceptin. Dhe për këtë, thotë Eklisiastiu, u bë vullneti im i shpirtit që të fitoja për vete një pasuri urtësie, në mënyrë që, duke u bërë i urtë, unë vetë të mos gaboj në njohjen e gjërave dhe të mos mbetem injorant për atë që është e dobishme; sepse dituria përbëhet nga urtësia dhe dija na e bën më të kapshëm gjykimin e të vëmendshmit. Sidoqoftë, kjo zakonisht arrihet jo pa përpjekje nga ata që janë të zellshëm, por ai që zbaton njohuritë për veten e tij, pa dyshim, e shtrin punën në të njëjtën masë si mësimdhënia. Prandaj, Eklisiastiu thotë: "Kushdo që zbaton arsyen do të shtojë sëmundje" (Ekl. 1:18). Dhe kur të arrijë tek kjo, atëherë shqipton një fjali për të këndshmen si për kotësinë. Ekl.2:1. Unë thashë në zemrën time: Ejani tani që t'ju tundoj me gëzim dhe të shoh me sy; dhe kjo është gjithashtu kotësi. Sepse unë nuk iu nënshtrova menjëherë një prove të tillë dhe jo më parë, duke shijuar një jetë të rreptë dhe të sjellshme, u zvarrita për të marrë pjesë në kënaqësitë, por duke e provuar veten në të parën dhe duke pasur sukses në disponimin në zymtësi dhe papërkulshmëri, në të cilën mësimet e urtësisë janë veçanërisht për ata që janë të zellshëm; Pastaj ai tashmë pranon atë që konsiderohet e këndshme për ndjenjën, jo i tërhequr në të nga pasioni, por me qëllimin për të shqyrtuar nëse ndjenja e sjellë në kënaqësi në ndonjë mënyrë kontribuon në njohjen e së mirës vërtet. Sepse atëherë, pra, në fillim, ai e bën të qeshurën armike të tij dhe e quan pasionin "mëkat" (Ekl. 2:2); dhe kjo në kuptim do të thotë gjithashtu çfarë të quash dobësi dhe çmenduri. Sepse nëse dikush në kuptimin e mirëfilltë e quan këtë të qeshur ndryshe, kjo nuk është as një fjalë, as një vepër e çfarëdo lloji, e kryer për çfarëdo qëllimi, por një hapje e turpshme e gojës, frymëmarrje e ndërprerë, një dridhje e të gjithë trupit, zgjerim i faqeve, zbulim i dhëmbëve, mishrave të dhëmbëve dhe qiellzës në gojë, gërvishtje, gërvishtje e zërit të ndërprerë, një ndryshim i rraskapitur i qafës; atëherë a do të jetë diçka tjetër, pyet Eklisiastiu, dhe jo çmenduri? Pse thotë: “Unë qesh: mëkat” (Ekl. 2:2); sikur të thoshte duke qeshur: “Ti je jashtë mendjes, ke humbur durimin, nuk je brenda kufijve të detyrës, po shpërfytyron vullnetarisht veten, duke e zvetënuar pamjen tënde në një pamje pasionante dhe duke e kryer këtë çoroditje pa asnjë përfitim.” Ekl.2:2. Gëzohuni dhe gëzim: çfarë po bëni? Kjo do të thotë gjithashtu njësoj si të thuash: "Unë isha kundër kënaqësisë, duke dyshuar për afrimin e saj, si ndonjë hajdut, që zvarritet fshehurazi në vendet e fshehta të shpirtit; nuk e lejova kurrë të merrte përsipër mendimet e tij. Sepse sa shpejt mësova se kënaqësia, si një lloj bishe, po zvarritet drejt ndjenjave të mia; ai menjëherë hyri në një luftë me të dhe e takoi duke i thënë: "Ti je skllav i pavetë"? Pse e dobësoni guximin e natyrës? Pse e zbut forcën e mendimit? Pse e dobësoni fuqinë e shpirtit tuaj? Pse i dëmtoni mendimet tuaja? Pse e errësoni qartësinë e ndritshme të mendimeve të pastra me errësirën tuaj?” Duke bërë të gjitha këto dhe të ngjashme, Eklisiasti vazhdon: Ekl.2:3. Më lër të shoh nëse zemra ime do ta tërheqë mishin tim si vera, domethënë, ai shikoi se si kujdesi për shpirtëroren mund të bëhet mbizotërues mbi lëvizjet trupore, në mënyrë që natyra të mos hyjë në mosmarrëveshje me vetveten, kur mendja zgjedh një gjë dhe mishi tërhiqet nga një tjetër, por që mençuria jonë trupore të mund të bëhet e bindur dhe e dobishme për pjesën racionale të shpirtit, kur më të voglit do të rrëmbehet dhe përthithet nga ata që janë të tepërt. Sepse vera, po të afrohet te buzët e etura, nuk qëndron në filxhan, por derdhet në pijanec dhe kushdo që e tërheq me kujdes, bëhet e ndritur. Kur e realizova këtë, atëherë ngjitja në njohjen e ekzistencës u bë e pagabueshme dhe e papenguar për mua. "Zemra ime," thotë Predikuesi, "më mësoi me mençuri", me të cilën e mposhta rebelimin e epshit; dhe kjo stërvitje u bë për mua arsyeja “për të frenuar gëzimin tim” (Ekl. 2:3). Ky është kuptimi që përmbajnë këto fjalë në lidhje me leximin: dhe ajo që dëshiroja më shumë në njohuri ishte të mos e harxhoja jetën time për ndonjë gjë të kotë, por të gjeja atë të mirë, që i është dhënë, e cila njeriu nuk mëkaton duke gjykuar atë që është e dobishme dhe që vazhdimisht, dhe jo përkohësisht, vazhdon gjatë gjithë jetës, duke dhënë shpresë për të zotëruar të mirën në çdo moshë, si në ditët e para ashtu edhe në mes dhe të fundit. Ekl.2:3. "Para se të shoh," thotë ai, "disa gjëra të mira që bijtë e njeriut bëjnë nën diell në numrin e ditëve të jetës së tyre." Edhe pse ajo që dëshiron mishi shërben më së shumti si karrem për ndjenjën në të tashmen, ajo që e kënaq atë është momentale. Sepse është e pamundur të shijosh çdo gjë që ndodh në trup për një kohë të gjatë. Por kënaqësia e të pirit pushon me ngopjen; dhe kur hahet, edhe mbushja e barkut shuan dëshirën; dhe çdo dëshirë tjetër në të njëjtën mënyrë dobësohet pas kënaqësisë dhe nëse shfaqet përsëri, zhduket përsëri. Por asgjë e këndshme për shqisat nuk zgjat përgjithmonë dhe nuk mbetet e tillë. Dhe përveç kësaj, ka edhe një të mirë për një person në fëmijëri, një tjetër për një moshë të lulëzimit, dhe një tjetër për dikë që ka ardhur në pjekuri, një tjetër për një pleqëri dhe një tjetër përsëri për një plak që shikon tokën. Por unë, thotë Predikuesi, kërkova atë të mirë, e cila në çdo moshë dhe në çdo kohë të jetës është njësoj e mirë - një e mirë e tillë që nuk pritet ngopje me të, dhe nuk ka ngopje në të, por edhe me kënaqësi epshi vazhdon, bashkë me kënaqësinë dëshira intensifikohet dhe nuk kufizohet nga mosha e dashnorit; por sa më shumë njeriu e shijon këtë të mirë, aq më shumë rritet dëshira nga kënaqësia, dhe me dëshirën kënaqësia ndizet dhe gjatë gjithë jetës është gjithmonë e mrekullueshme për ata që e zotërojnë atë, duke mos ndryshuar aspak për shkak të përkohshmërisë së epokave dhe kohërave; nëse dikush mbyll sytë apo ngre shikimin, qoftë i begatë apo i trishtuar, qoftë natën apo ditën - me një fjalë, i shërben të gjithëve në jetë me një mirësi të tillë, saqë edhe për dikë që ka rënë në ndonjë rrethanë fatkeqe, nuk bëhet më keq apo më mirë, nuk pakësohet, nuk shtohet. Kjo, për mendimin tim, është në kuptimin e vërtetë e mira që Solomoni kërkoi të shihte; "Edhe të njëjtat gjëra që njerëzit bëjnë nën diell gjatë gjithë numrit të ditëve të jetës së tyre." Nuk më duket asgjë tjetër veçse një çështje besimi, realiteti i së cilës është i përbashkët për të gjithë, u ofrohet njëlloj atyre që dëshirojnë, është i gjithëfuqishëm dhe qëndron vazhdimisht në jetë. Kjo është vepra e mirë që mund të bëhet edhe në ne, në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Lavdi atij përgjithmonë e përgjithmonë! Amen. Është koha për të eksploruar se çfarë do të na mësojë fjala e Eklisiastiut pas kësaj. Së pari, mësuam atë që kishim mësuar, domethënë: se ky Predikues i gjithë krijimit, duke kërkuar të humburit dhe duke mbledhur në një të humburin, Ai vetë mbikëqyr jetën tokësore. Sepse gjërat në tokë janë gjërat në qiell, të cilat në Shkrim quhen gjërat që janë nën qiell dhe në të cilat mbizotëron mashtrimi dhe dështimi. Dhe në bisedën e dytë mësuam se në emër të Solomonovit u dënua një jetë e prirur ndaj kënaqësive dhe pasioneve, që të bindemi edhe më shumë ta refuzojmë një jetë të tillë, kur ai që ka të gjitha mundësitë për të shijuar kënaqësinë, pështyn gjithçka që njerëzve u duket e dëshirueshme sikur të mos ishte asgjë. Pra, çfarë mësojmë me radhë në këtë rast nga biseda e tretë? Mendoj se mësimi është më i përshtatshëm për ata që i përkasin Kishës, dua të them rrëfimin e asaj që është bërë jo sipas arsyes, në të cilën një ndjenjë e dhimbshme turpi prodhohet në shpirt duke pranuar vepra të papërshtatshme. Sepse arma e madhe dhe e fuqishme për shmangien e mëkatit është turpi që zakonisht ruhet te njerëzit, për këtë, mendoj, që na ka vënë Zoti, që një disponim i tillë i shpirtit të prodhojë tek ne neveri nga më e keqja. Sepse vetë turpi dhe ndjenja e dhimbshme e turpit janë të ngjashme dhe të afërta me njëra-tjetrën; mëkati pendohet nga të dy, nëse vetëm dikush dëshiron të përfitojë nga një disponim i tillë i shpirtit për këtë. Sepse turpi shpesh mësoi më shumë se frika për të shmangur bërjen e gjërave të papërshtatshme. Dhe turpi që pason bindjen e një mëkati, në vetvete, mund ta disiplinojë mjaftueshëm mëkatarin që të mos bjerë përsëri në diçka të ngjashme. Dhe nëse dikush dëshiron të përcaktojë dallimin midis turpit dhe turpit, atëherë turpi është shkalla më e lartë e turpit, dhe turpi, përkundrazi, është shkalla më e ulët e turpit. Dallimi dhe komunikimi i këtyre ndjesive të dhimbshme zbulohen në fytyrë me bojë. Sepse turpi nënkuptohet nga një skuqje, pasi trupi, nga një prirje e natyrshme, ka njëfarë dhembshurie me shpirtin dhe nxehtësia e himenit të zemrës vlon në sipërfaqen e fytyrës; dhe ai që turpërohet nga zbulimi i një fyerje bëhet blu dhe vjollcë, sepse frika përzien tëmthin me skuqjen. Prandaj, një ndjenjë kaq e dhimbshme për ata që vendosin të bëjnë diçka të papërshtatshme do të mjaftojë për t'i penguar ata të qëndrojnë më gjatë në atë për të cilën ishin të ekspozuar ndaj turpit. Nëse kjo është vërtet kështu, dhe Shkrimi ka prekur një ndjenjë të dhimbshme të nevojshme për një person, sepse një prirje e tillë është e lindur për natyrën si një mbrojtje kundër keqbërjes; atëherë është mirë ta njohim këtë rrëfim të mëkateve dhe suksesin e arritur si mësim të vetë Kishës. Sepse nëpërmjet kësaj njeriu e sjell shpirtin e tij në siguri me armën e turpit. Ashtu sikur dikush, për shkak të grykësisë së tepërt, grumbullon në vetvete disa lëngje të patretshme, atëherë, kur të ndodhë nxehtësia në trup, pasi ka shëruar sëmundjen me prerje dhe kauterizimin, dhe duke parë zgjeben e mbetur në trup nga kauterizimi, ai do ta ketë atë si një mentor, duke e mbajtur atë nga çrregullimi në jetën e tij të mëvonshme, duke kujtuar kështu dhimbjen: ndjenja e turpit e vendos veten një mentor për jetën e mëvonshme. Pra, kjo është ajo që Kisha mëson nga leximi aktual i asaj që është shkruar te Predikuesi. Sepse ai flet, duke e bërë të njohur me fjalë të lirë dhe përpara të gjithë njerëzve, si një shtyllë e mbuluar me shkrim, duke ngritur një rrëfim të asaj që ka bërë; është e tillë që mosnjohja e kësaj dhe heshtja për këtë është më e lavdishme se fjalët. Nëse ai thotë, pasi e ka bërë në të vërtetë këtë, ose e ka imagjinuar atë për përfitimin tonë, në mënyrë që fjala më pas të arrijë qëllimin e saj, nuk mund ta them saktësisht këtë, të paktën ai thotë atë që dikush me virtyt në mendje nuk do të pranonte vullnetarisht të thoshte. Dhe ai, nëse me vëzhgim të veçantë përshkruan atë që nuk është bërë sikur të ishte bërë dhe e dënon, sikur ta kishte përjetuar; atëherë ai e bën këtë në mënyrë që para provës t'i shmangemi dëshirës për atë që dënohet; dhe nëse vullnetarisht i ka lejuar vetes të shijojë gjëra të tilla, për të pushtuar ndjeshmëritë e tij me faktin se një gjë është e kundërt me tjetrën; atëherë lihet në vullnetin e personit që dëshiron të bëjë ndonjë hamendje për këtë. Por nëse dikush thotë se Solomoni përjetoi vërtet kënaqësinë e jetës; atëherë le ta pranojmë këtë, duke e kuptuar në këtë mënyrë: si ata që zhyten në thellësi të detit dhe kërkojnë diçka në fund nën ujë, nëse gjejnë ndonjë lloj perle ose diçka të ngjashme që ka lindur në thellësi, atëherë shqetësimi nën ujë nuk u jep asnjë kënaqësi, por shpresa e fitimit i detyron të zhyten; Pra, Solomoni, nëse e përjetoi këtë, atëherë, natyrisht, si ndonjë peshkatar në një det me guaska të purpurta, ai u zhyt në kënaqësi jo për t'u mbushur me ujë të kripur të detit (dhe me këtë ujë dua të them kënaqësi), por për të gjetur në thellësi të tilla diçka të dobishme për mendjen. Ajo që gjendet në këtë mënyrë, sipas fatit tim, shërben në mënyrë të dobishme ose për të dobësuar impulset e trupit duke lejuar atë që i pëlqen, sepse natyra përpiqet gjithmonë më me këmbëngulje për atë që është e ndaluar, ose për ta bërë këtë mësues të denjë për probabilitet, në mënyrë që një gjë e kotë, e përbuzur nga ata që e kanë studiuar nga përvoja, të mos konsiderohet më tërheqëse për njerëzit. Sepse ata thonë edhe për mjekët se arti i tyre shquhet për atë që ka të bëjë me llojin e sëmundjeve që ata njohin në trupin e tyre dhe se ata bëhen këshilltarë dhe shërues më të besueshëm në sëmundje të tilla për të cilat, pasi janë shëruar më parë prej tyre, kanë marrë njohuri në atë masë sa janë mësuar nga vuajtjet e tyre. Le të shohim, pra, se ai që shëron jetën tonë e njeh veten se ka vuajtur në jetën e tij? Ekl.2:4. Unë do ta zmadhoj, thotë ai, krijimin tim dhe do të krijoj shtëpi për mua. Fjala fillon drejtpërdrejt me dënim. Sepse ai thotë: "i madh", jo "krijimi" i Zotit, që është unë, por imja. Dhe krijimi im nuk është gjë tjetër veçse ajo që u jep kënaqësi shqisave. Sipas konceptit gjenerik, ky krijim është një, por, me ndarje të pjesshme, domosdoshmërisht zbërthehet në shumë sipas nevojave të kënaqësisë. Kushdo që ka hyrë një herë në thellësi të materialit duhet domosdoshmërisht të kthejë syrin kudo dhe të shohë se nga mund të vijë kënaqësia. Ashtu si uji nga një burim transportohet përmes përrenjve në shumë vende, dhe uji i ndarë nga një burim mbetet i njëjti ujë, edhe nëse rrjedh në mijëra përrenj: kështu kënaqësia, duke qenë një në natyrë, por duke u paraqitur ndryshe në aktivitete të ndryshme, rrjedh kudo, duke u shtuar nevojave të jetës. Për shembull, jeta e ka bërë strehimin të nevojshëm për natyrën, sepse njerëzimi është i dobët për të duruar pabarazitë e nxehtësisë dhe të ftohtit. Prandaj, në këtë drejtim, shtëpia është e dobishme për jetën, por kënaqësia e detyroi njeriun të kapërcejë kufijtë e nevojës. Sepse jo vetëm duke i dhënë trupit atë që i nevojitet në shtëpi, por duke përgatitur kënaqësi dhe kënaqësi për sytë, ai pothuajse qan sepse nuk e ka bërë qiellin banesën e tij të sipërme dhe se nuk ka rrezet e diellit për t'i ngjitur ato në tavan. Pse shtrin rreshta ndërtesash në të gjitha drejtimet, duke krijuar një zinxhir dhomash rreth vetes, sikur ndonjë univers tjetër; ndërton mure në lartësi ekstreme; dhe brendësia e banesave ndryshon në rregullim; guri nga Lakonia dhe Thesalia dhe Carysto është i ndarë në shtresa të holla nga hekuri, gjenden fosile Nil dhe Numidian. Dhe nëse diku, me shumë zell, gjendet një gur frigjian, që shpërndan ngjyrë vjollce të thellë nëpër bardhësinë e mermerit, atëherë kjo bëhet një kënaqësi për sytë e pangopur, duke imagjinuar gjallërisht një lloj derdhjeje shumëformëshe dhe të larmishme ngjyrash mbi të bardhën. Sa përpjekje bëhet për këtë! kaq shumë vizatime! Sa truke kanë ata që presin lëndë me ujë dhe hekur! dhe duart e njeriut punojnë ditë e natë për të parë substanca të tjera të përpunuara. Dhe kjo nuk mjafton për ata që punojnë me dekorimin e kotë dhe njeriu përmes kompozicioneve lyen xhami të pastër me ngjyra të ndryshme, që edhe ata t'i shtojnë diçka luksit të shpikur. Kush do të përshkruajë dizajnin e hollë të tavaneve, mbi të cilat pemët që dikur ishin kedrat, përmes artit të artit, kthehen përsëri në pemë imagjinare dhe me ndihmën e gdhendjeve rriten degë, gjethe dhe fruta? Unë hesht për arin e shtrirë në himene të hollë e të ajrosur dhe të vendosur kudo mbi to për të tërhequr lakminë e syve. Kush mund të përshkruajë përdorimin e fildishit për dekorimin e hollë të hyrjeve, veshjen e gdhendjeve të bëra mbi to me ar ose fletët e argjendit të gozhduara në gdhendje dhe të ngjashme? Apo janë dyshemetë e shtëpive që shkëlqejnë me ngjyra të ndryshme gurësh, që edhe këmbët e tyre të shijojnë shkëlqimin e këtyre gurëve? Dhe ekzaltimi i një morie shtëpish të tilla, ndërtimi i të cilave e bën të nevojshme, nuk është një nevojë jete, por një trill, që shtrihet nga një marrëzi në tjetrën, Eklisiastiut e sheh të kotë. Për disa nga ndërtesat duhet të përdoren për gara, të tjera për ecje, disa për hyrje, të tjera për hyrje dhe të tjera për porta. Dhe për shkëlqimin konsiderohet e pamjaftueshme të ketë porta dhe hyrje dhe një kalim të gjerë brenda portës, nëse ata që hyjnë nuk ndeshen me diçka që mund të habisë menjëherë shikuesin me hyrjen. Në të njëjtën kohë, shkronjat kombinojnë dobinë me shkëlqimin, lumenj të tërë ujiten nga rrjedhat e bollshme ujore dhe rreth tyre ndërtohen dhoma të posaçme për ushtrime trupore, të zbukuruara tej mase me mermerë të ndryshëm; nga kudo përreth ndërtesës ka hajate të mbështetura nga shtylla numidiane, thesaliane ose egjiptiane - bakri në idhuj merr mijëra forma në të cilat çuditshmëria e vogël e hedh substancën; Shihen skulpturat dhe pikturat e mermerit, spektatorët e të cilave kryejnë kurvëri me sy, sepse arti, duke imituar atë që nuk shihet, e zbulon atë në piktura dhe ajo që lejohet të shihet paraqitet në to me një bukuri të mahnitshme. Por si mund të renditet me detaje gjithçka që kujdeset për atë që shërben si akuzë dhe akuzë për neglizhencë për atë që është më e rëndësishme? Sepse sa më shumë njeriu të shtojë zellin e tij për ndërtesat me morinë dhe koston e lartë të materialeve të përgatitura, aq më shumë do të ekspozojë mungesën e dekorimit të shpirtit. Dhe kushdo që është i vëmendshëm ndaj vetes dhe e dekoron vërtetë shtëpinë e tij në mënyrë që përfundimisht ta pranojë Zotin si banor, ka substanca të tjera nga të cilat mbledh dekorimin për një shtëpi të tillë. Unë e njoh arin që shkëlqen në çështje të tilla dhe që nxirret nga thellësia e mendimeve të shkrimeve të shenjta; Unë e di argjendin - fjalët e Zotit, të ndezura, zotëria e të cilit, si vetëtima, shkëlqen, duke ndriçuar të vërtetën. Dhe nën rrezet e gurëve të ndryshëm me të cilët janë zbukuruar muret e një kisha të tillë dhe nën platformën e ndërtesës, duke imagjinuar në mendje dispozitat e ndryshme të virtyteve, nuk do të dështoni në dekorimin e duhur të kësaj shtëpie. Le të mbulohet platforma me abstinencë, në të cilën pluhuri i të kuptuarit tokësor nuk do ta shqetësojë atë që jeton në mënyrë të përmbajtur. Lëreni shpresën e qiellit të ndriçojë tavanin, në të cilin, duke parë me syrin e shpirtit, nuk do të shihni shëmbëlltyra bukurie të përshkruara nga dalta, por vetë prototipin e bukurisë, jo të zbukuruar me ar ose argjend, por me atë që është shumë më e lartë se ari dhe më e çmuar se guri. Nëse duhet të përshkruani me fjalë dekorimin e pjesëve të ndryshme; atëherë le të stolisin shtëpinë këtu paprishja dhe pandjeshmëria; dhe aty dekorimi i shtëpisë është e vërteta dhe butësia; nga njëra anë shkëlqen përulësia dhe bujaria dhe nga ana tjetër përsëri devotshmëria para Zotit. Megjithatë, ky është një artist i mrekullueshëm - lëreni dashurinë t'i përshtatet njëri-tjetrit në rendin më të mirë. Dëshironi disa fonte? nëse dëshironi, keni fontin tuaj të shtëpisë dhe rrjedhat tuaja ujore, nga të cilat mund të lani papastërtitë shpirtërore; Këtë e përdori edhe Davidi i madh, duke shijuar këtë font natën. Dhe mos i bëni shtyllat që mbajnë portikun e shpirtit asnjë frigjik ose porfir; por përkundrazi, qëndrueshmëria dhe palëvizshmëria në të gjitha gjërat e mira le të jenë më të vlefshme për ju sesa këto zbukurime materiale. Në një banesë të tillë, ku gjithçka është e mbushur me skulptura të së vërtetës, nuk lejohen aspak ngjashmëritë e çfarëdo lloji, qoftë të pikturuara, qoftë të skulpturuara, të cilat arti njerëzor i përgatit për mashtrim në imitim të së vërtetës. Dhe kur dëshironi gara vrapimi dhe shëtitje, ju përkundrazi bëni ushtrime në urdhërimet. Sepse kështu thotë Dituria: “Unë eci në shtigjet e drejtësisë dhe jetoj në mes të shtegut të shfajësimit” (Prov. 8:20). Sa e mrekullueshme është të vësh shpirtin në lëvizje dhe të ushtrosh në këto shtigje, dhe në lëvizjen e urdhërimit ndaj atij që ka kaluar fushën për t'u kthyer përsëri tek ajo! Domethënë, kushdo që e përmbush urdhrin në atë për të cilën zbaton zell, le të zbukurohet për herë të dytë dhe të tretë suksesi i karakterit të tij dhe mirësjelljes së jetës. Kushdo që sjell bukuri në ndërtesën e tij në këtë mënyrë nuk do ta shqetësojë veten shumë me lëndën tokësore, nuk do të shqetësohet për fosilet, nuk do të shkojë jashtë shtetit për të blerë fildish mbi detet indiane, nuk do të punësojë artistë, arti i të cilëve i kushtohet një substance të caktuar për punë të hollë; përballë asaj shtëpie ai ka pasuri që furnizon materiale për ndërtesa të tilla. Fëmijët me sjellje të mirë e njohin situatën e shëmtuar si të denjë për keqardhje, por për një djalë budalla dhe të pasjellshëm, spektakli i dehjes shërben si shkak për të qeshur. Lista e madhe e lëvizjeve pasionante përmban njohjen e mbjelljes së rrushit. Për sa dhe çfarë veprimesh pasionante prodhon vera, fuqia e gjithë kësaj shprehet me fjalën. Kush nuk e di të gjitha se vera, kur e tejkalon nevojën me përbuzje, është ushqim për ndezjen e shthurjes dhe për të dhënë kënaqësi, prishjen e rinisë, shëmtinë e pleqërisë, çnderim për gratë, një substancë që të çon në furi, një rrugë drejt çrregullimit, helm shpirti, vdekje të mendjes, tjetërsim nga virtyti. Prandaj, pa asnjë arsye, të qeshura, pa asnjë arsye, të qara, lot që rrjedhin rastësisht, mburrje të pajustifikuara, paturpësi në gënjeshtra, dëshirë për të pamundurën, shpresë për të pamundurën, kërcënim arrogant, frikë e paarsyeshme, pandjeshmëri ndaj të tmerrshmes vërtet, dyshimi i pabazë, të folurit e paarsyeshëm për gjëra të tjera të paarsyeshme, madje edhe të paarsyeshme për p. përgjumje e pahijshme, për dhimbjen relaksuese në kokë, për paturpësinë nga ngopja e tepërt, për relaksimin e gjymtyrëve, për përkuljen e qafës, që nuk mbështetet më nga supet, kur lagështia e verës relakson lidhjet e përbërjes së saj. Çfarë e prodhoi këtë paligjshmëri të ndyrë - inçest me vajza? Çfarë ia rrëmbeu Lotit kuptimin e asaj që kishte bërë deri në atë masë sa që guxoi të kryente një veprim të poshtër dhe nuk e dinte se çfarë guxoi të bënte? Kush, si në mënyrë misterioze, shpiku një emër të çuditshëm për këta fëmijë? Si u bënë motra nënat e fetusit kriminel me fëmijët e tyre? Si kishin fëmijët të njëjtin baba dhe gjysh? Kush e përziu natyrën në paligjshmëri? A nuk ishte vera që e kaloi kufirin që prodhoi këtë ngjarje të pabesueshme dhe të mjerueshme? A nuk ishte dehja ajo që solli në histori një legjendë të tillë fabulare, e cila në jashtëzakonshmen e saj i kalon edhe fabulat e mirëfillta? "Ai e dehte babanë e tij me verë", thuhet, "me verë" (Zan. 19:33). Dhe kështu, kur të kuptuarit e tij u dëbua nga vera, si i pushtuar nga ndonjë magji, ai ia la këtë histori të mjerueshme botës, sepse ndjenja e tij ishte vjedhur nga dehja në kohën e krimit. Oh, për çfarë dëmi sollën këto gra me vete këtë verë nga rezervat e Sodomës! Oh, çfarë përshëndetjeje e pahijshme nga një filxhan i keq i derdhur tek babai! Ekl.2:4. Të mbjellë, thotë ai, "ne jemi rrush, për të cilën nuk kisha nevojë; sepse unë vetë jam një rrush frytdhënës, një rrush shpirtëror i lulëzuar, shumëdegëzues, i ndërthurur me të njëjtin fis me degë jete dhe unaza të dashura, duke shfaqur moralin e denjë në vend të gjetheve, duke rritur rrush të ëmbël e të pjekur virtyti. Kush e mbjell këtë në shpirtin e vet, kultivon verën që gëzon zemrën, "bën tokën e vet", sipas fjalës së rrjedhës (Fjalët e Urta 12:11), siç e kërkon ligji i një pune të tillë, që të japë jetë me arsye, nga rrënjët e virtyteve nxjerr atë që është e huaj për ta dhe është rritur më pak e rreptë me shpirtin. vlerësimi i mendjes ndërpret impulset e mendimit drejt të panevojshmes dhe të padobishmes; ai është shumë i bekuar në këtë punë, pasi ka shtrydhur rrushin e tij në kupën e diturisë. Por ai që kthehet nga toka dhe përqafon gjërat tokësore nuk e njeh një mbjellje të tillë; sepse kësaj i shton dekorimin e pasur të vertogradëve dhe kopshteve të frytshme. Cila është nevoja për shumë kopshte për dikë që ka në mendje një kopsht (parajsë)? Çfarë përfitimi kam nga një kopsht që rrit perime—ushqimi i të dobëtëve? Nëse do të kisha qenë në atë kopsht, nuk do të kisha argëtuar dëshirat e shumë kopshteve. Nëse do ta mbaja shpirtin të shëndetshëm që të haja ushqim të fortë, nuk do të shqetësohesha për perimet, duke kultivuar për ushqim atë që është e përshtatshme për sëmundje. Por kur një ditë luksi është ngritur në nevojë dhe dëshira i ka kaluar kufijtë, atëherë, pas ekstravagancës nëpër shtëpi dhe pas shpenzimeve për kotësi nën çatinë e një shtëpie, njeriu kënaqet me luksin në ajër të hapur dhe përdor pronën e ajrit për të kënaqur dëshirën për kënaqësi. Ai përpiqet që përmes kultivimit, pemët e tij të jenë gjithmonë të gjelbra dhe me sanë, të shërbejnë në ajër në vend të çatisë, në mënyrë që të shijojë qiellin e hapur si të ishte në shtëpi; sipërfaqja e tokës, sipas artit të kopshtarit, është e veshur me të gjitha llojet e barishteve, që kudo që ta kthejë shikimin, të duket kudo në sy çdo gjë e këndshme dhe të rrethohet gjithmonë nga ajo që të jep kënaqësi, në çdo stinë sheh kohë të pazakonta, në dimër, bar, lule të hershme, një hardhi që kthehet në pemë, dhe gërshetohet me degët e njerëzve të tjerë me degët e saj. pemët. Dhe çfarë lloje frutash mbi to, duke u përzier me njëra-tjetrën nga ato heterogjene, i bëjnë dhunë natyrës, në pamje dhe shije duke treguar në vetvete diçka në mes, kështu që fryti, me sa duket, janë të dyja, që mund të vijnë nga shpërbërja e atyre heterogjene - për të gjitha këto, dhe nëse diçka tjetër është shpikur te bimët nga arti që dhunon dëshirën, por nuk e sheh natyrën; Ai që rrëfen veprat e tij flet për të gjitha këto, se kjo ka ndodhur në kodrat dhe kopshtet e tij artificiale. Sepse, duke thënë: "Unë mbolla pemë nga çdo lloj fruti" (Ekl. 2:5), me këtë shprehje kolektive ai tregoi se nuk i mungonin gjëra të tilla. Pastaj, pas ushqimit të rritur nën qiellin e hapur dhe nën çati, uji nuk lihet pa kontribuar në një sërë kënaqësish, sikur duhet shijuar të gjitha elementet, tokën përmes asaj që është e veçantë për të, ajrin nëpër pemë, ujin përmes detit të krijuar nga dora e njeriut. Sepse, që shikimi i ujit të kënaqë sytë, platforma bëhet liqen, sepse uji përreth është i rrethuar nga muret e ndërtesës, kështu që larja u jep kënaqësi atyre që ftohin trupin, dhe uji që rrjedh, duke ndarë kudo ku duhet ujitje, i bën kopshtet më të lulëzuara. "Kam krijuar për mua", thotë Eklisiasti, "gropa uji, që pemët të shërohen prej tyre" (Ekl. 2:6). Por unë kisha një burim të parajsës, pra mësimin e virtyteve, që ujitnin thatësinë shpirtërore, ndërsa përçmoja ujërat tokësore, gëzimi i të cilave është i përkohshëm dhe natyra e të cilave kalon. Pra, është shumë më mirë të sillni për vete të paktën një përrua të vogël nga burimi hyjnor, me të cilin vaditen dhe rikthehen virtytet shpirtërore, në mënyrë që kopshti i qëllimeve të mira të gjelbërojë në shpirtrat tanë, me ndihmën e Zotit tonë Jezu Krisht. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Fjala jonë është ende e vonuar nga ky rrëfim; sepse ai që tregon për punët e tij përshkruan pothuajse gjithçka nga e cila mësohet kotësia e punëve të kësaj jete. Tani ai vazhdon, si të thuash, në një dënim më të madh të asaj që ka bërë dhe në atë që shërben për të dënuar pasionin e krenarisë. Sepse cila nga ato gjëra, qoftë një shtëpi e shtrenjtë, një mori vreshtash, bukuria e kopshteve, grumbullimi i ujërave në fonte, apo vaditja e kopshteve me to, tregon aq arrogancë sa ka në vetvete, i cili, duke qenë burrë, e konsideron veten sundimtar të bashkëfisnive të tij? Dhe Eklisiasti thotë: Ekl.2:7. Atraksionet e skllevërve dhe femrave dhe anëtarëve të shtëpisë ishin me ne. Shiko arrogancën e arrogancës! Të bëhesh i barabartë me Zotin - ja sa e lartësuar është kjo fjalë! Sepse "çdo lloj pune" bëhet me anë të fuqisë që tejkalon të gjitha, ne dëgjuam në profeci (Psalmi 118:91). Prandaj, kushdo që e bën pronën e Zotit pronë të tij, duke i dhënë familjes së tij fuqinë për t'u konsideruar zot i burrave dhe grave, çfarë po bën ai përveçse të shkelë vetë natyrën me krenari, duke e parë veten si diçka tjetër përveç vartësve të tij? "Atraksionet e skllevërve dhe skllevërve". Ju dënoni në skllavëri një person, natyra e të cilit është e lirë dhe autokratike; ju jepni një ligj në kundërshtim me Zotin, duke shtrembëruar ligjin që Ai i dha natyrës. Që të krijuarin për të qenë zot i tokës dhe të cilin Krijuesi e vendosi në autoritet, ju e futni nën zgjedhën e skllavërisë, sikur kundërshtoni dhe kundërshtoni urdhërimin hyjnor. A i keni harruar kufijtë e pushtetit, që udhëheqja juaj është e kufizuar në mbikëqyrjen e memecit? Sepse thuhet: "Le të zotërojë" zogj, peshq dhe kafshë katërkëmbëshe (Zan. 1:26). Pse, pasi i keni lënë si skllevër ata vartësit tuaj, e lartësoni veten mbi racën më të lirë, duke i klasifikuar bashkëfshatarët tuaj si me katër këmbë dhe madje edhe pa këmbë? "Ti i ke nënshtruar të gjitha gjërat" njeriut, thërret Fjala në profeci (Psalmi 8:7) dhe rendit bagëtinë, qetë dhe dele që i nënshtrohen mendjes së tij. A mendoni se njerëzit vinin nga bagëtia? A mendoni se qet kanë lindur racën njerëzore? Një shërbim që njerëzit kanë është memeci. “Mbritni barin për bagëtinë dhe grurin për shërbimin e njeriut” (Psalmi 103:14); dhe ti, duke përzier natyrën e skllavërisë dhe dominimit, e bëre që t'i shërbejë vetes dhe të dominojë vetveten. "Atraksionet e skllevërve dhe skllevërve". Për çfarë çmimi, më thuaj? Cila nga krijesat gjetët ekuivalente me këtë gjini? Me çfarë monedhe vlerësohet mendja? Sa qe ke vënë për shëmbëlltyrën e Perëndisë? Për sa shtete bletë natyrën e krijuar nga Zoti? “Perëndia tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë Tonë” (Zan. 1:26). Dhe ky princ i gjithë tokës, në ngjashmëri me Zotin, që trashëgoi nga Zoti pushtetin mbi gjithçka në tokë, më thuaj, kush shet dhe kush blen? Vetëm Zoti mund ta bëjë këtë; Është më mirë të thuhet se vetë Zoti nuk mund ta bëjë këtë. “E papenduar”, siç thuhet, “është dhurata” e Tij (Rom. 11:29). Prandaj, natyra jonë nuk do të robërohet nga Zoti, i cili na thirri në liri, skllavëruar me dashje të mëkatit. Nëse Zoti nuk i robëron të lirët, kush e ka vendosur sundimin e tij mbi Zotin? Si do të shitet princi i gjithë dheut dhe i gjithçkaje mbi tokë? Sepse është absolutisht e nevojshme që prona e atij që blihet të shitet së bashku. Sa do ta vlerësojmë atë që është në të gjithë tokën? Dhe nëse është e paçmuar, atëherë më thuaj, çfarë çmimi vlen ai që është mbi këtë? Nëse emërtoni të gjithë botën, atëherë edhe atëherë nuk do të gjeni një çmim të denjë. Sepse Ai që di të vlerësojë saktë natyrën njerëzore tha se e gjithë bota është një shpërblesë e padenjë për një shpirt njerëzor (Mateu 16:26). Ai nxirret në treg si zot i tokës, dhe për këtë arsye krijimi do të shpallet se do të shitet bashkë me të, domethënë toka, deti, ishujt dhe gjithçka në to. Pra, çfarë do të paguajë blerësi për të? Çfarë do të marrë shitësi kur një blerje e tillë pason shkëmbimin? Por një libër i vogël, një marrëveshje e shkruar, një zbritje ovalesh të mashtruan, sikur të ishe bërë sundimtari i shëmbëlltyrës së Zotit. - Çfarë çmendurie! Nëse kontrata humbet, nëse shkrimi është ngrënë nga mola, ose nëse një pikë uji bie nga diku dhe e lan, ku do të keni garanci? ku ke te drejte te sundosh? Përveç faktit që jam bërë asistenti juaj me emër, nuk shoh asgjë tjetër përveç një emri. Për çfarë i ka shtuar fuqia natyrës suaj? Nuk ka kohë, nuk ka avantazhe; dhe lindja juaj nga të njëjtët njerëz, dhe e njëjta mënyrë jetese, dhe ju që dominoni, dhe ju që jeni në varësi të dominimit, jeni të pushtuar njëlloj nga pasionet mendore dhe fizike, vuajtja dhe gëzimi, gëzimi, ankthi, trishtimi dhe kënaqësia, acarimi dhe frika, sëmundja dhe vdekja. Nuk ka dallim në këtë mes një skllavi dhe një zotëri. A nuk është i njëjti ajri që dikush thith përmes frymëmarrjes? A nuk e shikojnë diellin në të njëjtën mënyrë? A nuk është e njëjta mënyrë për të mbështetur natyrën duke marrë ushqim të ri? Dhe a nuk janë të dy një pluhur pas vdekjes? A nuk ka një gjykatë? A nuk ka një mbretëri të përbashkët dhe a nuk është e zakonshme edhe Gehena? Duke qenë të barabartë në çdo gjë, më thuaj, në çfarë ke më shumë, që ti, duke qenë burrë, ta konsiderosh veten sundues të njeriut? Dhe "tërheq", thoni ju, "skllave dhe skllave", si një tufë dhish apo derrash. Sepse, duke thënë se tërhoqi "skllave dhe skllave" te vetja, ai shtoi për bollëkun e deleve dhe lopëve që kishte më parë: "dhe blerja e bagëtive dhe e tufave u shumua" (Ekl. 2:7), thotë Eklisiastiu, sikur në një mënyrë që të dyja t'i nënshtroheshin pushtetit të tij. Pastaj, pas kësaj, rrëfimi i mëkateve kalon në ato më të rëndësishmet. Sepse ai ia atribuon vetes "rrënjën e çdo të keqeje, dashurinë për para" (1 Tim. 6:10). Ekl.2:8. Unë kam mbledhur argjend dhe ar. Çfarë pikëllimi i shkaktoi tokës ari, duke u përzier me të dhe u shpërnda në ato vende ku fillimisht ishte menduar nga Krijuesi? Çfarë ka krijuar Krijuesi që sjell më shumë dobi se frutat e tokës? A nuk siguroi Ai vetëm fruta dhe fara pemësh për ushqim? Pse i keni tejkaluar kufijtë e pushtetit? Ose vërtetoni se Krijuesi ju ka lejuar ta bëni edhe këtë - të rrëmoni dhe të futeni thellë në tokë, të shkrini me zjarr atë që është nën tokë dhe të mblidhni atë që nuk keni mbjellë; apo, ndoshta, dikush tjetër nuk do të fajësojë veten për mbledhjen e parave në këtë mënyrë, duke i shkulur ato nga toka? Por meqenëse i bashkëngjitet fjalës: “dhe pronat e mbretërve dhe të vendeve” (Ekl. 2:8); atëherë mendimi i mbledhjes nuk është më i papërgjegjshëm. Se sa i lejohet pushtetit mbretëror të mbledhë prona nga “vendet”, pra sa të vendosë taksa, sa të kërkojë të dhjetat, çfarë kontribute monetare për të detyruar nënshtetasit, Predikuesi thotë se kështu ai mblodhi më pas ar dhe argjend. Sidoqoftë, me dëshirë do të doja të zbuloja se çfarë lloj substancash do të vijnë nga ai që mbledh në një mënyrë ose në një tjetër? Le të biem dakord me propozimin se nuk janë me para, as dhrahmi, as talent që vijnë prej paradashësve, por papritur gjithçka u bë e pasur për ta, toka, rëra, malet, fushat, kodrat; supozoni se gjithçka u kthye papritur në këtë substancë; Si do të rritet jeta në prosperitet përmes kësaj? Nëse ai sheh në çdo gjë atë që sheh tani në sasi të vogla, çfarë nga bekimet shpirtërore, çfarë nga dëshira për trupin, do të vijë nga kjo bollëk? A do të lindë kjo shpresë se dikush që jeton në një bollëk të tillë ari do të bëhet i urtë, i shkathët, i arsyeshëm, i ditur, i dashur ndaj Zotit, i dëlirë, i pastër, i papasionuar, duke mos lejuar në vetvete dhe duke mos toleruar gjithçka që tërheq vesin? Ose, megjithëse nuk është në gjendje ta bëjë këtë, ai megjithatë mund të vazhdojë jetën e trupit për shumë shekuj; ta bëjë atë pa moshë, pa dhimbje, të padëmtuar, t'i japë atij gjithçka që është e dëshirueshme për jetën trupore? Por askush nuk është aq kot dhe askush nuk di aq shumë për natyrën tonë të përgjithshme sa të mendojë se kjo do t'u ndodhte edhe njerëzve nëse substanca nga e cila fitohen paratë rrjedh tek të gjithë në një sasi të panumërt me dëshirën e të gjithëve. Sepse edhe tani mund të shihet se shumë nga ata që kanë avantazhin e një bollëku të tillë jetojnë në trupin më të mjerueshëm, dhe sikur të mos kishte mjekë me ta; atëherë ata nuk mund të jetonin pa mjekë. Pra, nëse bollëku i arit që gjoja na ishte caktuar nga fjala nuk tregonte asnjë përfitim as për trupin, as për shpirtin; atëherë, aq më tepër, ajo që gjendet në sasi të vogla dënohet se nuk i shërben dobisë së atyre që e kanë. Apo cili do të jetë zotëruesi i kësaj lënde, kur ajo nuk ka asnjë ndikim në shije, erë apo dëgjim, madje ka të njëjtën vlerë për prekjen si çdo gjë e ngurtë? Për mua, përveç arit, askush nuk do të japë ushqim apo veshje të nxjerra në këmbim të arit. Sepse kushdo që ndërron bukën ose veshjen me ar, ka shpërblyer diçka të dobishme me diçka të kotë dhe jeton duke bërë bukë dhe jo arin si ushqim për vete. Dhe kushdo që e ka mbledhur këtë substancë për vete në një tregti të tillë, për çfarë i përdor këto para, çfarë këshillash i përdor prej tyre, çfarë mësimi në çështjet e tanishme, çfarë parashikimi për të ardhmen? Çfarë ngushëllimi ka prej tyre në sëmundjet trupore? Numëron, shtyn, vulos; nëse pyesin, ai heq dorë, dhe nëse nuk besojnë, betohet - ky është lumturi, ky është fundi i përpjekjes, ky është kënaqësia: e gjithë lumturia shtrihet tek kjo - të sigurojë ushqim për dëshmi të rreme! Por ari, thonë ata, ka një pamje me ngjyrë të mirë; por a është më i bukur se zjarri, apo më i bukur se yjet, por a është më i shndritshëm se rrezet e diellit? Kush po ju pengon nga kjo kënaqësi, që të keni nevojë të kënaqni sytë me ngjyrën e mirë të arit? "Por zjarri, thonë ata, po shuhet; dielli perëndon dhe këndshmëria e këtij ndriçuesi nuk ndihet gjithmonë. - Po dhe ari në errësirë, më thuaj, cili është ndryshimi me plumbin? - Por, nga zjarri apo yjet, thonë ata, nuk do të kishim lëkura, kyçe, kopsa, rripa, gjerdan, kurora, nëse do të bëhej diçka tjetër për të mbrojtur, dhe si dekorim. Kjo substancë çoi në gjënë më të rëndësishme për të qenë të kujdesshëm ndaj kotësisë, sepse kjo është ajo që do t'u them atyre: "Çfarë po përpiqet të bëjë, që i lyen flokët me ar, ose i ngjit bizhuteritë në buzë, ose e mbulon lëkurën e qafës me gjerdan, ose tregon se ka veshur flori në ndonjë pjesë tjetër të trupit? Kudo që të vendoset në trup, vetë personi nuk do të transformohet aspak nga shkëlqimi i arit. Kushdo që sheh arbërtarin e shikon edhe arin, sikur të ishte i shtrirë në një dyqan, dhe e sheh atë që e mban në të njëjtën mënyrë siç është mësuar ta shohë. Edhe nëse ky flori është i punuar mirë dhe i prerë, edhe nëse përmban gurë me ngjyra dhe si zjarri, megjithatë, natyra nuk fiton asnjë ndjesi nga ajo që i vendoset një personi; por nëse ai ka ndonjë dëmtim në fytyrën e tij, ose i mungojnë disa nga aksesorët natyralë, ose i është hequr syri, ose i është nxjerrë një mbresë e neveritshme në faqe; atëherë poshtërsia mbetet në pamje, nuk errësohet nga shkëlqimi i arit; dhe nëse dikush ka një trup të sëmurë, atëherë kjo substancë nuk do t'i japë asnjë ngushëllim të sëmurit. Prandaj, pse të kujdeset për diçka që nuk u sjell asgjë të dobishme atyre që kujdesen për të, qoftë për bukurinë, qoftë për mirëqenien e trupit dhe nuk i ngushëllon në pikëllim?” Dhe cili është prirja e atyre që janë të lidhur me zemër me këtë substancë, kur, pasi kanë ardhur në vetëdije për vlerën e një blerjeje të tillë, gëzohen, sikur të kishin diçka më shumë. Nëse dikush i pyet: “A e aprovoni që natyra juaj të shndërrohet në këtë; dhe ajo u bë diçka që vlerësohet nga ju me një prirje të tillë; a do të pranoni këtë ndryshim, që nga njerëzit të bëheni flori; dhe të dilni se nuk jeni më verbal, racional, që keni ndjenja për funksionet e jetës, por i verdhë, i rëndë, memec, i pajetë dhe i pandjeshëm nëse do të pajtoheshin ata me këtë natyrë të pandjeshme? ishin të lidhur fort me këtë substancë nga epshi i tyre, prandaj, nëse për njerëzit e shëndoshë dëshira që një person të ketë vetitë e një lënde të pajetë shërben si mallkim, atëherë çfarë furie të çmendur është të kujdesesh për marrjen e diçkaje që është fundi i kotësisë, në mënyrë që ata të çmendur nga paratë të guxojnë të vrasin? Dhe jo vetëm për këtë, por edhe për shpikjen dinake të humbjeve, të cilat të tjerët, duke e quajtur grabitje dhe vrasje të re, nuk do të mëkatojnë kundër së vërtetës. Sepse cili është ndryshimi midis të pasurit pronë të dikujt tjetër që është grabitur fshehurazi nga një mur i gërmuar, dhe vrasjes së një kalimtari dhe bërjes pronar të pronës së tij, ose nga rritja e detyruar për të fituar diçka që nuk i përket vetes? Sa emër i keq! rritja shërben si emër për grabitjen (greqisht: pasardhës, prandaj edhe rritja me para dhe fryti i barkut). Çfarë martese e hidhur! Çfarë gjendje e keqe, të cilën natyra nuk e njohu dhe që sëmundja e dashamirëve të parasë e futi në të pajetë! Sa barrë e rëndë e mbajtjes së barkut, nga e cila lindin pasardhës të tillë! Midis qenieve të gjalla, i vetmi ndryshim midis qenieve të gjalla është mashkulli dhe femra. Pas krijimit, Zoti u tha atyre: “Rrituni dhe shumohuni” (Zan. 1:22), në mënyrë që duke lindur njëra-tjetrën qeniet e gjalla të rriten në një shumicë. Dhe çfarë lloj martese është kjo pjellë ari? Cili është rezultati i shtatzënisë? Por unë i di dhimbjet e lindjes së një pasardhësi të tillë, pasi mësova nga Profeti: “Ja, sëmundja u ngjiz me anë të padrejtësisë dhe lindi paudhësia” (Psalmi 7:15). Ky është pasardhësi i lakmisë së sëmurë, që lind paligjshmërinë, që lind mizantropinë. Sepse kush e fsheh gjithnjë mungesën e tij, siguron me betim se nuk ka asgjë, sapo sheh se nevoja po i shtyn dikë, atëherë shfaqet me një xhep të ngopur, nga egoizmi më pas e mundon lindja e rritjes së keqe, i tregon fatkeqit shpresën e një kredie, duke i shtuar kështu fatkeqësisë së tij ushqim, si dikë që shuan vaj; sepse një kredi nuk e shëron, por e intensifikon humbjen. Dhe ashtu si në kohë thatësire fushat rritin gjemba me dëshirën e tyre, ashtu edhe në kohë fatkeqësie lakmuesit kanë gati rritje për ata që kanë nevojë. Pastaj zgjat dorën me paratë, si një grep peshkimi i mbuluar me karrem. Dhe i gjori, i joshur nga pasuria për momentin, nëse kishte ndonjë gjë të fshehur në qilarin e tij, vjell së bashku me grepin e tërhequr. Të tilla janë përfitimet e rritjes! Nëse dikush ia merr me forcë ose i vjedh fshehurazi mjetet e udhëtimit një tjetri, e quajnë hajdut, hajdut e emra të ngjashëm; dhe kush bën fyerje dhe mizori të provuar, e vërteton paligjshmërinë me marrëveshje, quhet filantrop, bamirës, ​​shpëtimtar dhe gjithë emra të mirë. Ajo që fitohet me grabitje quhet vjedhje dhe kushdo që ekspozon Krishtin në një nevojë të tillë, mizoria e tij quhet filantropi; sepse kështu quhet dëmi që u bëhet të varfërve. "Kam mbledhur ar dhe argjend." Por i urti, që mëson jetën, e përfshiu këtë në listën e gjërave që dikush rrëfen, në mënyrë që njerëzit të mësonin nga ata që e kanë përjetuar se kjo është një nga gjërat e dënuara për papërshtatshmëri; para se të mësonin nga përvoja, ata do të mbroheshin nga sulmi i kësaj të keqeje, sikurse në vendet ku gjenden hajdutët dhe kafshët mund të kalohet pa dëm, sepse rreziqet që u ekspozoheshin më parë kanë kaluar. Por Apostulli Hyjnor e përkufizon në mënyrë të përsosur pasionin e dashurisë për para, duke e quajtur atë rrënjën e "gjithë së keqes" (1 Tim. 6:10). Nëse ka një nxitim të lëngut të prishur dhe të kalbur në ndonjë pjesë të trupit dhe në atë vend ndodh inflamacioni; Ajo që është më e nevojshme është që lagështia e grumbulluar, ndërsa nxiton drejt jashtë, të shpërthejë në një vend të veçantë dhe absces. Pra, tek këdo që ka një shpërthim të sëmundjes së dashurisë për para, në atë pasion më së shpeshti priret drejt mospërmbajtjes. Prandaj, Predikuesi, duke ndjekur bollëkun e arit dhe të argjendit, i shton sëmundjes së mëparshme mungesën e mëvonshme të mirësjelljes. Sepse ai thotë: Ekl.2:8. Unë i krijova ata që këndojnë dhe ata që këndojnë, kënaqësitë e festave, kupëmbajtësit dhe kupëmbajtësit. Mjafton kujtimi i emrave për ta turpëruar këtë pasion, të cilit i hap rrugën sëmundja e dashurisë për para. Sa i papërshtatshëm është ky përsosje në art! Sa befas mbulon ky lumë kënaqësish, sikur i vërshon shpirtrat me dy rrjedha dëgjimi dhe shikimi, sa që të dy shohin dhe dëgjojnë të keqen! Këndimi nënshtron veshin, shikimi mbizotëron mbi shikimin. Atje, zëri i një gruaje, me një këngë lirisht harmonike, fut pasionin në zemër; këtu vështrimi, si një lloj arme ushtarake, që godet sytë e dikujt tashmë të zbutur nga këngët e atij që godet, e nënshtron shpirtin. Drejtuesi i kësaj skuadre është vera, si ndonjë shigjetë dinake, duke plagosur një person me dy lloje shigjetash, duke i drejtuar pikat drejt dëgjimit dhe shikimit. Sepse këndimi është një shigjetë për veshin dhe gjërat e dukshme për shikimin. Jo më kot është përdorur emri kupëmbajtës, por sigurisht që emri është vënë në përputhje me vetë çështjen. Prandaj, kur verë e tërë u derdhet me bollëk atyre që festojnë, dhe për këtë shërbëtor, përdoret rinia që lulëzon nga bukuria, ose të rinjtë vishen si gra, ose gjinia femërore është e pranishme në festë dhe bashkon mendimet e pahijshme me urimet e mira; Atëherë cili është rezultati natyror i përpjekjeve të tilla? Sepse kushdo që supozon një synim për vete në çdo sipërmarrje dhe e kapërcen nevojën për t'u kujdesur se si t'i veshë ata që këndojnë këngë, me çfarë veshjeje do të veshë kupëmbajtësin, është më mirë të heshtë për këtë dhe të mos thellohet në përshkrimin e gjërave të tilla me fjalë, që te njerëzit e pasionuar kjo përkujtim të mos acarojë shumë plagën. Për këtë është ari, për këtë është argjendi - për të përgatitur karrem të tillë për kënaqësi! A nuk është kjo arsyeja pse pasioni i epshit në Shkrim quhet gjarpër, i cili ka aftësinë, nëse koka e tij kalon në një brazdë në mur, të kalojë në të me gjithë trupin e tij prapa? Për shembull, çfarë duhet të them? Natyra e bën strehimin të nevojshëm për njerëzit; por, për shkak të kësaj nevoje, lakmia, duke u zvarritur në hullinë e shpirtit, e ktheu këtë nevojë në shpenzime të pamatshme për dekorime të shtrenjta dhe ndryshoi temën e kujdesit; pastaj kjo bishë - lakmi zvarritet drejt disa vreshtave, shkronjave, kopshteve dhe dekorimeve të qyteteve me helikopterë. Pas kësaj, ai armatoset me krenari, u mbulua me arrogancë, duke arroguar për vete autoritet mbi bashkëfshatarët e tij. Kjo pasohet nga një gjurmë dashurie për paranë, e cila domosdoshmërisht pasohet nga mospërmbajtja - kjo është pjesa e fundit dhe ekstreme e të qenit si një bishë në epsh. Por ashtu siç është e pamundur të tërhiqet një gjarpër nga tehu i bishtit të tij, sepse luspa mbështetet natyrshëm kundër atyre që e tërheqin brenda: po ashtu është e pamundur të nisesh nga pjesët më të jashtme të shpirtit për t'i mbijetuar lakmisë pushtuese prej tij, nëse nuk e bllokon këtë të keqe që në hyrjen e parë. Pse Mësuesi i Virtytit na urdhëron të ruajmë kokën e saj, duke e quajtur kokën fillim të vesit, në të cilin, nëse nuk lejohet, pjesa tjetër mbetet joaktive. Sepse kushdo që e kundërshton kënaqësinë në përgjithësi me armiqësi, nuk do t'i nënshtrohet sulmeve të veçanta të pasionit. Dhe kushdo që lejonte fillimin e pasionit në vetvete, në të njëjtën kohë ai pranoi të gjithë bishën në vetvete. Prandaj, ai që nxjerr në pah pasione të tilla, pasi ka përshkruar gjithçka, e përsërit fjalën shkurt. Pasi tha në fillim: "Unë e kam zmadhuar krijimin tim", ai tani shton në pjesë një deklaratë të asaj që është bërë, domethënë, thotë: "Unë e kam zmadhuar", duke treguar se njohuria e tij për të kundërtën nuk ka ardhur nga diçka e vogël, por se përvoja është sjellë në përmasat më ekstreme, kështu që në atë që ndodhi para tij, asnjë kujtim i një gjëje të ngjashme nuk është i barabartë me këtë. Sepse ai thotë: "Ne jemi lartësuar"; dhe madje shtoi: "më shumë se të gjithë ata që ishin para meje në Jerusalem" (Ekl. 2:9), dhe tani zbuloi qëllimin për të cilin ai pranoi të provonte gjëra të tilla, pasi kishte mësuar çdo urtësi. Ekl.2:9. Dhe mençuria ime mbetet me mua, thotë Eklisiasti. Ai i bën të qartë asaj që u tha se me urtësi ai përjetoi çdo ide kënaqësie, se të kuptuarit e tij ndalonte në krye të asaj që gjendej në të; vizioni kontribuoi në dëshirën, vullneti, me kënaqësinë e syve, u mbush me atë që dëshirohej, kështu që asgjë nuk mbetej nga ajo që ishte menduar për kënaqësi, por pjesëmarrja në kënaqësi u bë pjesë e përftimit. Dhe kjo, më duket, nuk do të thotë gjë tjetër, veç faktit që në vetvete ai kishte aftësinë të shpikte çdo lloj kënaqësie, si nga ndonjë pasuri, nga ajo që u bë, duke mbledhur gëzimin në fruta. Ekl.2:10. Dhe nuk e ndalova zemrën time nga gjithë gëzimi im dhe zemra ime u gëzua për gjithë mundin tim; dhe kjo ishte pjesa ime nga gjithë mundi im. Eklisiasti e quan posedim "pjese". Kështu, kur i përshkroi kënaqësitë pjesë-pjesë, duke vazhduar nga fillimi në fund dhe duke përshkruar me fjalë gjithçka nga të cilat mblidhen kënaqësitë për ata që i shijojnë, bukurinë e ndërtesave, vreshtave, helikopterëve, fonteve, kopshteve, udhëheqjen e bashkëfisnive, bollëkun e parave, përgatitjen e dëfrimeve në gosti, të gjitha, siç i quan urtësia e tij, eksplorimi dhe shpikja e gjërave të ngjashme me të cilat, siç thotë ai, Predikuesi, gëzonte çdo ndjenjë, dhe sy që gjenin atë që shërbente për kënaqësi dhe një shpirt që nuk ishte i ndaluar të kishte gjithçka që dëshironte; pastaj shpjegon shprehjen që ka përdorur në fillim të fjalës duke thënë se çdo gjë është kotësi. Sepse, duke e parë këtë, ai thotë me vendosmëri për jetën e njeriut se gjithçka është kotësi dhe se shqisa sheh dhe se është menduar nga njerëzit për argëtim. Ekl.2:11. Dhe shikova të gjitha krijimet e mia që kishin bërë duart e mia dhe mundin që ata u munduan për të krijuar; dhe ja, gjithçka është kotësi dhe vullneti i shpirtit dhe ka bollëk nën diell. Sepse gjithë forca dhe efektiviteti i ndjenjave ka kufirin e saj në jetën nën diell; Natyra shqisore nuk është në gjendje ta kalojë këtë kufi dhe të kuptojë me të kuptuar të mirat që e kalojnë natyrën shqisore. Prandaj, pasi i ka shqyrtuar të gjitha këto dhe të ngjashme, ai mëson të mos shikohet asgjë këtu në jetë, as pasurinë, as kuriozitetin, as epërsinë ndaj vartësve, as dëfrimet, argëtimet dhe gostitë, dhe nëse diçka tjetër konsiderohet e çmuar; por të shohësh se një fund i gjithë kësaj është kotësi, në të cilën në fund nuk gjendet bollëk. Sepse ashtu si ata që shkruajnë mbi ujë, megjithëse bëjnë një shkronjë me duar, duke vizatuar imazhe shkronjash mbi lagështinë, asnjë nga shenjat nuk mbetet në formën e tij dhe përpjekja për të shkruar kufizohet vetëm në aktin e të shkruarit; sepse dora e shkrimit ndiqet gjithmonë nga sipërfaqja e ujit, duke zbutur atë që është shkruar; Kështu, të gjitha përpjekjet për kënaqësi dhe të gjitha aktivitetet zbulohen në faktin se kjo është bërë. Dhe me ndërprerjen e veprimit, kënaqësia fshihet dhe asgjë nuk ruhet për herën tjetër, dhe tek ata që janë shijuar nuk mbetet asnjë gjurmë gëzimi, apo mbetje në kënaqësinë e veprimtarisë së kaluar. Kështu thotë fjala: “Ka bollëk nën diell” për ata që mundohen për diçka për të cilën kufiri është kotësi. Qofshim edhe ne të huaj për këtë me hirin e Zotit tonë Jezu Krisht! Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Tani Udhëheqësi i madh i Kishës po na çon në fshehtësi drejt mësimeve më sublime. Sepse, pasi i ka pastruar paraprakisht shpirtrat në bisedat e mëparshme dhe duke eliminuar çdo dëshirë të kotë të mbetur tek njerëzit, ai e çon kështu mendjen drejt së vërtetës, duke shkundur trishtimin e kotësisë, si ndonjë barrë nga supi. Le të mësojë Kisha të njëjtën dogmë, duke mësuar nga ky mësim se fillimi i një jete të virtytshme duhet të bëhet përtej vesit. Prandaj, Davidi i madh, duke ofruar në psalmodi një udhërrëfyes të caktuar paraprak për një mënyrë jetese të pastër, nuk e fillon fjalën me atë që duket të jetë më e përsosura në mësimin e lumturive. Sepse ai nuk tha para së gjithash se më i lumtur nga të gjithë është ai që është i begatë në çdo gjë, si një pemë e mbjellë në burimin e ujërave, duke lulëzuar gjithmonë, duke qenë në mirësi dhe në kohën e duhur duke korrur frytet e jetës; por ai e vendosi fillimin e lumturisë që të jetë larg së keqes; meqë është e pamundur të bëhesh i mirë derisa të lash pisllëkun e vesit. Pra, ky Eklisiasti i madh pastron fillimisht me një fjalë nga kotësia, në mënyrë që, si në një trup të sëmurë, të kthehen bekimet e shëndetit. Prandaj ai e ndoqi kotësinë me një fjalë, duke thënë se ndjenja nuk është një vlerësues i besueshëm i së bukurës, paraqiti para syve mospërputhjen e asaj që dëshiron prirja jonë epshore, na ndau nga kënaqësia trupore dhe kështu tregon se ajo që me të vërtetë ia vlen të zgjedhim dhe vërtet dëshirohet është dëshira për të cilën është diçka reale dhe e qëndrueshme, gjithmonë e pranishme për ata që mendojnë dhe nuk marrin pjesë në të. Ekl.2:12. Dhe ëndërroja të shihja mençurinë, thotë Eklisiasti. Por për të parë saktësisht atë që doja, së pari pashë lajka dhe çmenduri; sepse pamja e asaj që dëshirohet bëhet më e saktë kur krahasohet me të kundërtën. Ai e quan mençurinë "këshill", duke thënë: "Kush është njeriu që ndjek këshillën e këshillës dhe a do të bëjë gjëra të mëdha në të? . Prandaj, ai mëson se çfarë urtësie njerëzore është të ndjekësh urtësinë e vërtetë, të cilën e quan edhe këshilla, duke krijuar atë që vërtet ekziston dhe ia vlen, dhe jo duke u paraqitur në kotësi. Kjo është lartësia e mençurisë njerëzore. Dhe urtësia dhe këshilla e vërtetë, për mendimin tim, nuk janë gjë tjetër veçse urtësi provinciale për çdo gjë: kjo është urtësia me të cilën Zoti krijoi gjithçka, siç thotë Profeti: “Me urtësi krijove të gjitha gjërat” (Psalmi 103:24). Krishti është "fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë" (1 Kor. 1:24), me anë të së cilës gjithçka krijohet dhe rregullohet. Prandaj, nëse urtësia njerëzore konsiston në arritjen e të kuptuarit të veprave të vërteta të urtësisë dhe këshillës së vërtetë, dhe nga vepra e kësaj këshille; ose kjo urtësi, për mendimin tim, mosprishje, lumturi shpirtërore, guxim, drejtësi, maturi dhe, në lidhje me virtytin, çdo emër dhe koncept të imagjinueshëm; atëherë me anë të saj ne udhëhiqemi vazhdimisht, ndoshta, në njohjen e mallit. Kur, thotë Eklisiasti, e pashë këtë, atëherë, sikur në një peshore, dallova atë që është nga ajo që nuk është, për të gjetur dallimin midis mençurisë dhe çmendurisë, siç mund të gjendet kur krahasojmë dritën me errësirën. Dhe mua më duket se në diskutimin e së bukurës është e mirë të përdoret një shembull i marrë nga drita, sepse errësira nga natyra nuk është e qëndrueshme; Pa diçka që bllokon rrezet e diellit nuk do të ketë errësirë. Drita në vetvete përfaqësohet mendërisht në thelbin e saj. Me këtë shembull, Predikuesi tregon se shthurja nuk është e qëndrueshme në vetvete, por përbëhet nga privimi i mirësisë. Por e mira është gjithmonë e njëjtë, dhe vazhdimisht qëndron, dhe formohet pa asnjë privim paraprak nga asgjë. Ajo që mendohet se është e kundërta e së mirës nuk ekziston në thelb. Sepse ajo që nuk ekziston në vetvete nuk ekziston fare. Dhe shthurja është privimi nga ekzistenca, dhe jo të qenit. Prandaj, dallimi është i barabartë, si ndërmjet dritës dhe errësirës, ​​ashtu edhe ndërmjet urtësisë dhe çmendurisë. Sepse nën emrin e urtësisë Eklisiasti përfshin pjesërisht të gjithë të mirën dhe me çmenduri nënkupton gjithë natyrën e së keqes. Por çfarë dobie ka për ne që të mahnitemi nga gjërat e mira nëse mësuesi nuk tregon ndonjë mënyrë për ta përvetësuar këtë? Prandaj, le ta dëgjojmë mësuesin, që edhe ne të bëhemi pjestarë të së bukurës. Ekl.2:14. I urtë, thotë ai, i ka sytë te koka. Çfarë do të thotë? A ka ndonjë krijesë të gjallë, le të themi që jeton në ujë; qoftë në tokë, qoftë në ajër, kush do t'i kishte këto sy - ndijore plotësisht jashtë kokës? Sepse çdo sy është përpara pjesës tjetër të trupit, por ata që kanë kokën janë të vendosur në kokë. Pse thotë Eklisiasti këtu se një njeri i mençur ka sy në kokë? Apo fjala nënkupton se ka ndonjë ngjashmëri midis asaj që shihet në shpirt dhe midis pjesëve të trupit? Dhe ashtu si në strukturën e trupit ajo që mbizotëron mbi të gjithë quhet kokë, ashtu edhe në shpirt, në vend të kokës, a kuptohet se është sovran dhe superior? Dhe ashtu siç ne e quajmë thembra tabanin e këmbës, a mundet edhe shpirti të ketë një shputë, me të cilën ai bie në kontakt me trupin e ngjashëm me të dhe i jep forcë dhe aktivitet të ndjeshëm subjektit? Prandaj, kur fuqia e mprehtë dhe vigjilente e shpirtit është e zënë me ndijoren, atëherë natyra e syve kalon në thembrat e tij, me të cilat ai shqyrton më tej, duke mbetur i verbër ndaj pamjeve më të larta. Por nëse, duke kuptuar kotësinë e asaj që duhet marrë në konsideratë, ai e ngre vështrimin te Koka e tij, e cila, siç e interpreton Pali, "është Krishti" (Efes. 4, 15); atëherë le të jetë i bekuar për shikimin e tij të mprehtë, duke pasur sy atje ku nuk ka errësirë ​​të keqe. Pali i madh dhe të tjerët, nëse janë të mëdhenj si ai, dhe të gjithë ata që jetojnë, lëvizin dhe kanë qenë në Krishtin, i kishin sytë në kokë. Ashtu siç është e pamundur që ai që është në dritë të shohë errësirën, po ashtu është e pamundur që ai që ka një sy në Krishtin ta drejtojë atë drejt ndonjë gjëje të kotë. Prandaj, ai që ka sytë "në krye" dhe koka, siç e kemi kuptuar, është fillimi i gjithçkaje, ka sy në çdo virtyt (sepse i gjithë virtyti është Krishti) - në të vërtetë, në drejtësi, në pakorruptueshmëri dhe në çdo të mirë. Prandaj, “sytë e tij të urtë janë te koka e tij, por budallai ecën në errësirë” (Ekl. 2:14). Sepse kushdo që nuk e vendos llambën e tij mbi shandan, por e vendos nën platformën e shtratit, bën për vete errësirën e lehtë, duke u bërë krijuesi i të paqëndrueshmes. Ajo që është e paqëndrueshme është e kotë. Prandaj, errësira është e barabartë në kuptim me kotësinë. Dhe shpirti i një të çmenduri, pasi u bë disi mishor dhe mishor, duke parë këtë, nuk sheh asgjë. Sepse mprehtësia në këtë është vërtet errësirë. I shihni këta njerëz të gjallë dhe të shkathët në jetën e përditshme, të quajtur juristë, se si u hapin rrugën të pavërtetave, dëshmitarëve, mbrojtësve, të dhënave, ndihmës së gjyqtarëve, për të bërë të keqen dhe për t'i çuar në dënim? Kush nuk do të mrekullohej nga finesa dhe shkathtësia e njerëzve të tillë? Por sidoqoftë, të tillët janë të verbër nëse e drejtojnë një sy kureshtar tek ai që e kthen shikimin nga gjërat lart, i cili vendoset në krye të krijesave, ata janë krejtësisht të verbër, duke zbukuruar thembrën, të kafshuar nga dhëmbët e gjarprit; me vetë faktin se ata e kthejnë shikimin nga ajo që është poshtë tyre, ata shkruajnë brenda vetes diktatet e mëkatit. Sepse "ai që e do padrejtësinë urren shpirtin e vet" (Psalmi 10:5). Dhe ajo që u pëlqejnë njerëzve është më e keqe se çdo fatkeqësi. Por, përkundrazi, sa të tjerë janë që janë të mbushur me lartësitë e bëmave që kryejnë, janë të zënë duke menduar për atë që ekziston në të vërtetë, por konsiderohen si një lloj njerëzish të verbër dhe njerëzish të padobishëm në çështjet materiale, siç mburret Pali me një mendim të tillë për të, duke e quajtur veten “blej për hir të Krishtit”, sepse maturia dhe urtësia e tij nuk u dëshiruan asgjë këtu? Prandaj ai thotë: “Ne jemi bopa për hir të Krishtit” (1 Kor. 4:10), si për ta shprehur këtë: jemi të verbër ndaj jetës së poshtme, pasi vështrimin e ngulmojmë te gjërat lart dhe i kemi sytë te koka. Për këtë nuk kishte as shtëpi e as tavolinë, ishte lypës, endacak, duronte lakuriqësinë dhe e mundonte uria dhe etja. Por duke qenë i tillë, shiko sa i mjerë ishte. Sepse ai që ishte ngjitur në qiellin e tretë, ku ishte koka e tij, kishte sy atje, të tërhequr në admirim nga misteret e pashpjegueshme të parajsës, duke parë të padukshmen dhe duke shijuar atë që është mbi sensin dhe kuptimin. E kush nuk do ta konsideronte të dhimbshëm, duke e parë si të burgosur, duke pësuar plagë nga goditjet, duke u mbytur gjatë një anijembytjeje dhe duke u bartur bashkë me prangat e tij në dallgët e detit? Por edhe sikur të duronte një gjë të tillë mes njerëzve, ai nuk e mohonte vazhdimisht se kishte sytë në kokë, duke thënë: “Kush do të na ndajë nga dashuria” e Krishtit në Krishtin Jezus? “A është mundim, apo ankth, apo përndjekje, apo zi buke, apo lakuriqësi, apo telashe, apo shpatë” (Rom. 8:35)? Dhe kjo do të thotë njësoj si të thuash: kush do t'i nxjerrë sytë nga koka ime dhe do t'i vendosë mbi gjërat tokësore që shkelen? Por Apostulli na urdhëron ta bëjmë këtë në mënyrë të barabartë, duke na mësuar të jemi “të urtë lart” (Kol. 3:2), që është njësoj sikur të kërkonte të kishim sy në kokë. Por nëse kemi zbuluar pse "sytë e të urtit janë në kokën e tij", atëherë do të ikim nga çmenduria, e cila, për ata që jetojnë jetën reale, është një lloj errësire. Sepse thuhet: "Por budallai ecën në errësirë". Budallai, siç thotë profecia, është ai që thotë në zemrën e tij: "Nuk ka Perëndi" dhe është i korruptuar dhe i neveritshëm "në veprimet e tij" (Psalmi 13:1). Dhe ajo që thuhet në vijim, sipas rendit të fjalës, shëron ata që janë të lidhur me jetën reale deri në frikacak, për mendimin e të cilëve vdekja është diçka e vështirë dhe sa janë të sigurt; Për ata që bëjnë një mënyrë jetese më të lartë, nuk ka asnjë përfitim nga një jetë e virtytshme, sepse për të dy jeta përfundon me të njëjtin fund dhe megjithëse kemi sukses në një jetë më të mirë, vdekja nuk mund të shmanget. Prandaj, Predikuesi, sikur në emër të tij, duke bërë kundërshtime të ngjashme, sulmon përsëri absurditetin e atyre që i paraqesin, si të mos i kushtojnë vëmendje natyrës së asaj që ekziston, dhe tregon dallimin midis virtytit dhe vesit, dhe në çfarë mënyre mbizotëron njëri mbi tjetrin, në mënyrë që të mos presim prej tyre asnjë nder të barabartë, për shkak të vdekjes që na ndodh më vonë, për shkak të së mirës ose të gjithëve. dallimi. Fjalë për fjalë, ky kundërshtim lexohet kështu: Ekl.2:15–16. Më lejoni të di se një shans do t'u ndodhë të gjithëve. Dhe unë thashë në zemër: si rasti i të çmendurit, do të më ndodhë: dhe çfarë kam arritur të bëj të tepërt? fjalët në zemrën time, por budallai nga teprimi thotë se edhe kjo është kotësi. Sikur kujtimi i të urtëve dhe të budallenjve nuk mund të zgjasë përgjithmonë, por në ditët në vijim gjithçka do të harrohet; dhe si do të vdesin i urti dhe budallai? . Kësaj Eklisiasti shton se e njeh si të denjë për urrejtje çdo gjë ndaj së cilës më parë ishte i anshëm, duke i dashur gjërat e kota si të mira. Dhe thotë se e urrente gjithçka që ka punuar, domethënë jetën reale; sepse ai nuk punoi aspak për veten e tij, por për atë që do ta ndjekë dhe për të cilin; Për shkak të pasigurisë së së ardhmes, është e pamundur të parashikohet se si do t'i përdorë veprat e tij. Fjalë për fjalë thotë këtë: Ekl.2:17–19. Dhe e urreja barkun, sepse ajo që u krijua nën diell ishte e keqe për mua, për shkak të çdo kotësie dhe vullneti të shpirtit. Dhe i urrej të gjitha llojet e punëve të mia dhe mundohem me të nën diell, sikur t'ia lë atij njeriu që do të më ndjekë. Dhe kush e di nëse ai do të jetë i mençur apo budalla? dhe nëse do të kemi gjithë mundin që kemi punuar dhe filozofuar nën diell? dhe kjo është kotësi. Pasi tha këtë, ai thotë se ai mendim është i huaj për shpirtin e tij; sikur të ishte i njëjti fat për atë që jeton me virtyt dhe nuk bën asnjë përpjekje për të. Për një, thotë ai, puna është në urtësi, në dituri, në guxim; dhe tjetra në acarim, në hidhërime të shkaktuara nga zelli i kësaj bote. Prandaj, barazia e tyre me njëri-tjetrin, thotë ai, nuk është thjesht kotësi; por edhe mashtrim. Lexohet kështu: Ekl.2:20–23. Dhe u ktheva prapa, duke mohuar në zemër të gjithë mundin që kam bërë nën diell. Sepse ka një njeri, puna e të cilit është në dituri, në zgjuarësi dhe në guxim; dhe njeriu që nuk është munduar për të do t'i japë pjesën e tij; dhe kjo është kotësi dhe ligësi e madhe. Ashtu siç i ndodh një njeriu në gjithë mundin e tij dhe në vullnetin e zemrës së tij, ashtu siç mundohet nën diell. Sepse gjithë ditët e sëmundjes dhe të tërbimit të tij janë kujdesi i tij dhe zemra e tij nuk fle natën; dhe kjo është kotësi. Por ai ende i ofron vetes kundërshtimin e atyre që e njohin jetën epshore si të preferuar nga jeta e lartësuar, dhe hedh poshtë atë që propozohet, duke parashtruar në emër të tij këtë dhe atë, si kundërshtimin ashtu edhe zgjidhjen. Sepse pika e paraqitur në kundërshtim është kjo: asgjë tjetër nuk duhet të konsiderohet e mirë përveç asaj që njeriu ka marrë në vete, pra ushqimin dhe pijen. Përgënjeshtrimi është se nuk është e mira me të cilën njeriu ushqehet dhe kënaqet, por është urtësi dhe dituri, kështu që kujdesi për to tashmë është i mirë; dhe ajo që është e dëshirueshme për mishin është shqetësimi dhe kotësia për shpirtin. Dhe fjalët e vërteta të këtij mësimi më sublim janë si më poshtë: Ekl.2:24–26. Nuk ka asnjë të mirë për njeriun që ha dhe pi dhe e tregon mirë shpirtin e tij në punën e tij; dhe unë e pashë këtë, sikur të ishte nga dora e Perëndisë. Kush ha dhe pi përveç Tij? Sepse ai i ka dhënë dituri, zgjuarësi dhe gëzim njeriut që është i mirë përpara tij; Atij që mëkaton, kujdesuni që të aplikojë dhe të mbledhë, të japë të mira përpara fytyrës së Perëndisë, sepse kjo është kotësi dhe vullneti i shpirtit. Prandaj, megjithëse kuptimi i asaj që u shkrua më pas dhe një pamje paraprake e lidhjes së të folurit çojnë në të njëjtën gjë që ne kemi përshkruar shkurtimisht tani, do të ishte ende në kohën e duhur që të përsërisim leximin përsëri dhe saktësisht të pajtohet koncepti me thëniet. Ekl.2:14–15. Dhe kuptova se do t'u ndodhte të gjithëve një rast: dhe thashë se do të më ndodhte edhe mua një rast i çmendur dhe a ia dola të bëja? . Këtu është kundërshtimi që Eklisiasti i bën vetes, duke thënë: nëse ky rast i vetëm i vdekjes për të dy dhe virtyti i atij që qëndron në urtësi nuk çliron nga shija e vdekjes, atëherë zelli për urtësi më është bërë i kotë. Cili është përgënjeshtrimi i asaj që u tha në këtë fjalë? "Unë," thotë ai, "kam shumë folje në zemrën time, por budallai nga teprimi thotë: sepse edhe kjo është kotësi, sepse kujtimi i të urtëve mbart me budallain përjetë" (Eklisiastiu 2:15-16). Eklisiasti e dënon këtë kundërshtim si të bërë në mënyrë të tepruar dhe në mënyrë të paqëndrueshme dhe e quan marrëzi një fjalë që nuk u përket atyre që meritojnë të shpëtohen dhe që nuk konsumohet nga urtësia e depove, por, si një tepricë e të kuptuarit, ajo nxirret si shkumë; sepse "një i çmendur flet nga teprimi". Por përdorimi i fjalës në këtë mënyrë është i kotë dhe nuk shërben për asnjë qëllim, sepse kjo fjalë nuk shqetësohet për asgjë tjetër, por vetëm përpiqet t'i bindë njerëzit që të mos i kushtojnë vëmendje të dukshmes. Në këtë botë nuk ka gjykim për jetën e virtytshme dhe të ligë; sepse vetëm i ligu do të duhej të vdiste trupërisht, por i miri do të duhej të qëndronte pa përjetuar vdekjen trupore. Dhe ai e thotë këtë pa e ditur se nga konsiston pavdekësia e virtytit dhe nga çfarë konsiston vdekja e atyre që jetojnë në mënyrë të egër. Kujtimi i të urtëve, thotë Eklisiasti, jeton gjithmonë dhe vazhdon gjatë gjithë epokës, por me budallenjtë kujtimi për të shuhet. Për të tillë Profeti thotë: "Ata kujtohen" shumë me zë të lartë dhe qartë (Psalmi 9:7). Për këtë tregohet nga shtesa: "me zhurmë". Prandaj, Predikuesi thotë: “Kujtimi i të urtëve dhe të marrëve nuk do të mbetet përjetë”: përkundrazi, jeta e të urtëve përjetësohet nga kujtesa; dhe harresa e shoqëron të çmendurin. Sepse "në ditët që do të vijnë" çdo gjë që ka të bëjë me budallain do të harrohet; Gjithmonë shprehet në një thënie të tillë, sikur ditët që do të vinin tashmë kishin ardhur, "dhe gjithçka u harrua" (Ekl. 2:16). Pra, nëse i mençuri kërkon mençuri dhe budallai shkatërrohet nga vdekja e harresës, atëherë "si," pyet Eklisiastiu, a thua se "i mençuri do të vdesë me budallain?" (Ekl. 2:16). Prandaj hidhërohet dhe turpërohet për atë që i është dëshiruar në këtë jetë dhe thotë se urren çdo gjë që ka dëshiruar për këtë jetë, duke duruar si dikush që nga lakmia kënaqet pa masë me mjaltin e përzier me diçka, atëherë kur kjo delikatesë kthehet në lëng të keq tek ai, kur vjell përbërjen e përzier, e ndjen edhe shqetësimin e mjaltit, së bashku me kujtimin. urren mjaltin; sepse ngopja me përbërjen e përzier prodhonte çrregullim. Prandaj, Predikuesi, duke u mbushur deri në ngopje me atë që dëshiron për kënaqësi, duke u pastruar me rrëfim, sikur ndjen neveri dhe neveri nga cilësia e ndonjë helmi, ai bërtet me turp për atë që ka bërë, se e urren këtë jetë, duke thënë fjalë për fjalë kështu: “dhe unë e urreva krijesën që ishte jeta nën mua. 2:17). Jo për dikë tjetër, thotë ai, por për veten time, u bëra i lig në atë që bëra nën diell. Sepse nuk më kishte mbetur asgjë nga ajo që kisha bërë, por gjithçka që dëshiroja ishte një ëndërr dhe një shtysë vullneti. “Gjithë kotësia dhe vullneti i frymës” (Ekl. 2:17), thotë ai. Dhe një tjetër e quan kujdesin e vendasve të denjë për urrejtje; sepse njeriu nuk punon për vete, por për atë që do ta ndjekë. Çfarëdo që mund të bëhet me zell në këtë jetë, strehë për anije, kalata, rezerva madhështore dhe shumëpalëshe për fortesa dhe ndërtesa, holla, kulla, kalime dhe ngjitje të bukura, punë bujqësore, të gjitha llojet e korijeve, hiri i livadheve, vreshtat, pafundësia e të cilave i ngjan dhe i ngjan asaj që ai bën, përfiton ai që hyn në jetë pas tij. Dhe nuk dihet nëse ai do ta kthejë këtë bollëk në ushqim për ves. Sepse nuk është e mundur që të gjithë, për të marrë njohuri, t'i nënshtrohen ndjenjave në provë të gjërave të tilla, siç bëra unë, thotë Eklisiasti, nga frymëzimi i urtësisë. Dëshira e natyrshme, si një kalë i ri, pasi iu dha liria për një kohë të shkurtër për t'u rrëmbyer nga pasionet më të ulëta, unë përsëri frenova frenat e arsyes dhe ia nënshtrova pushtetit. Kush e di, thotë Eklisiastiu, nëse ata që na ndjekin do të jenë në të njëjtat rrethana do të mbizotërojnë ndaj lidhjes me kënaqësinë dhe nuk do të mbeten më mirë në pushtetin e tyre, si një lloj skllav, duke u përkulur para sundimit të epshit? Prandaj ai thotë: "Unë i urrej të gjitha llojet e punës sime dhe me të mundohem nën diell, sikur t'ia lë atij njeriu që do të më ndjekë. Dhe kush e di nëse do të jetë i urtë apo budalla dhe nëse do të ketë gjithë mundin për të cilin kemi punuar dhe që kemi mësuar me urtësi nën diell?" (Ekl. 2:18–19). Ky, mendoj, është kuptimi i kësaj thënie: Eklisiasti thotë për veten e tij se ai nuk u zvarrit nga pasioni për të bërë një jetë kënaqësie, por erdhi në këtë nëpërmjet një frymëzimi të mençurisë, duke e shijuar lirisht këtë jetë dhe duke mos iu nënshtruar sundimit të saj. Prandaj, kush e di, thotë ai, se e ardhmja për mua nuk do të zotërojë atë që kam punuar jo nga pasioni, por i udhëhequr nga mençuria? Sepse ai e bën të qartë se ai e quajti edhe punë kënaqësie; sepse e detyroi veten të merrte pjesë në kënaqësi, si një lloj lufte e pakapërcyeshme. Prandaj, thotë Eklisiasti, njeriu le ta konsiderojë këtë si kotësi. Ai gjithashtu i thotë dikujt tjetër se ka hequr dorë nga kjo me shpirt dhe është gati të tregojë me fjalët e tij atë që ka ndërmend të thotë. Sepse shpifet para atij që mëkaton kundër gjykimit të drejtë, sikur, duke parë dallimin e qartë midis llojeve të kundërta të jetës, nga të cilat në njërën punojnë për virtyt dhe nuk i kthejnë dëshirat në asgjë njerëzore dhe në tjetrën bëjnë të kundërtën, ai nuk toleron asnjë mundim të njerëzve të virtytshëm, por e kalon kohën vetëm në veprimtari trupore. Pse, kur dikush shqipton një fjali për të bukurën para tij, atëherë, duke përçmuar atë që është më i lartë në urtësi, ai jep jo vetëm një gjykim të kotë, por një gjykim të keq dhe të padrejtë. Eklisiastiu e shpreh këtë me këto fjalë: "Dhe u ktheva", thotë ai, "duke mohuar në zemrën time gjithë mundin që kam bërë nën diell" (Ekl. 2:20). Nga çfarë hoqi dorë konkretisht? "Sepse ka një njeri, puna e të cilit është në mençuri, në arsye dhe në guxim", por tjetri nuk u shqetësua aspak për të njëjtën gjë. Pra, pse një tjetër do të jepte një pjesë të tillë të preferencës? Prandaj, thotë ai, se edhe një person do t'i "i japë atij pjesën e tij" (Ekl. 2:21); dhe kjo do të thotë se ai do ta quajë një jetë të tillë shumë të mirë. Por kjo, thotë Eklisiasti, është “kotësi dhe ligësi e madhe” (Ekl. 2:21). Sepse a nuk ka ligësi të madhe kur dihet se sa zell për punë ka një person dhe sa vullnet ka? Këtë e shpreh Eklisiasti me fjalët: “Ashtu siç e di njeriu në gjithë mundin e tij dhe në vullnetin e zemrës së tij, se mundohet nën diell” (Ekl. 2:22). Çfarë di ai? "Sepse gjithë ditët e sëmundjes dhe të tërbimit të tij janë kujdesi i tij dhe zemra e tij nuk fle natën". Sepse jeta e atyre që shpirti nuk e njeh prehjen nga ky tundim është vërtet e trishtuar dhe sikur nga çfarë gjembash Zemra plagoset nga dëshirat për më shumë. Ky zell i lakmuesit është i dhimbshëm, nuk kënaqet aq shumë me atë që ka, sa trishtohet nga ajo që i mungon; për njerëzit e tillë, puna i kushtohet si ditës ashtu edhe natës, duke i zënë ato në përputhje me njërën dhe tjetrën pjesë të kohës, kur dita kalon në punë dhe nata largon gjumin nga sytë. Për shqetësimet e fitimit mos i lini vend gjumit. Si mund të mos njihet ky zell si kotësi? Për atë që u tha më parë, Eklisiasti shton: “dhe kjo është kotësi” (Ekl. 2:23). Kjo ka të bëjë edhe me një kundërshtim tjetër, dhe kundërshtimi është ky: nëse diçka është jashtë nesh, ju e llogaritni në kotësi, mësues; atëherë ju dënoni padrejtësisht si të kota, dhe atë që është e pranueshme për veten tuaj. Por ushqimi dhe pijet janë brenda nesh; Kjo do të thotë se diçka e tillë nuk është diçka për t'u refuzuar; Përkundrazi, një tjetër do ta quajë këtë hir vepër të mirë të Zotit. Ky është kuptimi i kundërshtimit; vetë fjalët kanë këtë formë. "Nuk është e mirë për njeriun," thotë Predikuesi, "nëse një iriq nuk ha e pi dhe nuk e tregon shpirtin e tij të mirë në mundin e tij; dhe unë e pashë këtë, sikur të ishte nga dora e Perëndisë, sikur dikush të hajë dhe të pijë përveç tij" (Ekl. 2:24-25). Kjo është ajo që mbrojtësi i grykësisë e kundërshton mësuesin dhe mësuesi i urtësisë i jep përgjigje kësaj “njeriut të mirë” (Ekl. 2:26). (Shtimi i fjalës: “mirë”, pa dyshim, tregon një ndryshim, kështu që nga e kundërta bëhet e qartë se çfarë nënkuptohet me emrin e mirë.) Prandaj, për njeriun dhe jo për bagëtinë, jo për atë lloj njeriu që shikon barkun e tij dhe ka një laring në vend të arsyes, por për “të mirën”, duke jetuar në imazhin e të Mirës së vetme. Zoti, i cili kënaqet me natyrën shtazore, nuk e legjitimoi atë kënaqësi, por në këmbim të ushqimit i “i dha” mençuri, arsye dhe gëzim. Dhe a do t'i shtojë dikush dhuratat e mirësisë me ushqimin e barkut? "Njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë" (Mateu 4:4) - kjo është fjala e Fjalës së vërtetë. Virtyti nuk ushqehet me bukë, forca e shpirtit nuk forcohet e shëndoshet me mish; jeta e lartë ushqehet dhe jepet kurajo nga gatimet e tjera. Ushqimi i mirë është dëlirësia, buka është urtësi, erëza është drejtësi, pirja është pasion, kënaqësia nuk është çdo marrëdhënie trupore me atë që është e këndshme, por ajo që është gëzim në emër dhe në fakt (ευφροσήνη). Prandaj Eklisiasti e përdori këtë fjalë për të emërtuar prirjen ndaj së bukurës që ndodh në shpirt, sepse një gjendje e tillë është pasojë e maturisë (εκ του ευφρονειν). Prandaj, ne duhet të mësojmë nga kjo të njëjtën gjë që dëgjojmë nga Apostulli: “Mbretëria e Perëndisë nuk është ushqimi dhe pijet, por drejtësia,” dhe mëshira dhe lumturia (Rom. 14:17). Dhe ajo për të cilën njerëzit përpiqen për kënaqësi trupore nxit zellin e mëkatarëve dhe është kujdesi i shpirtit, i tërhequr nga qiellorja në atë tokësore, në të cilin e gjithë vazhdimi i qëndrimit të tij në këtë jetë shpenzohet në "aplikimin dhe mbledhjen" me kujdes. Prandaj, kushdo që para Zotit e njeh këtë si të mirë, nuk e di vetë se po jep të mira në gjëra të kota. E thashë këtë me fjalët e mia, por ky mendim kapet nga shtimi i fjalëve të Zotit. Sepse Eklisiasti vazhdon: “Kini kujdes mëkatarin të shtrihet dhe të mblidhet për të paraqitur të mirën përpara Perëndisë, sepse kjo është kotësi dhe vullneti i frymës” (Ekl. 2:26). Prandaj, ajo që kemi mësuar në këtë mësim përmes këtij krahasimi të ndërsjellë të së mirës dhe të keqes, le të jetë një udhërrëfyes për ne për të shmangur atë që dënohet dhe një rrugë drejt suksesit në të mirën. Ekl.3:1. Ka një kohë për çdo gjë, dhe një kohë për çdo gjë nën qiell. Këtu është fillimi i fjalëve që i nënshtrohen rishikimit tonë. Dhe puna e kërkimit nuk është e vogël; dhe përfitimet prej tij ia vlen përpjekja. Për qëllimin e asaj që shqyrtuam në pjesët e para të librit ndoshta do të zbulohet më së shumti në këtë pjesë, siç do të tregojë me radhë fjalimi në vijim. Në fjalët e mëparshme, gjithçka që një person kërkon jo për ndonjë përfitim shpirtëror dënohet si e kotë. Sepse tregohet e mira, tek e cila duhet të ngremë shikimin sipas atyre koncepteve që nguliten në mendjen tonë, dhe ata që preferojnë kënaqësinë trupore, krahasohen me kënaqësinë në përputhje me urtësinë. Mbetet për të zbuluar se si një person mund të jetojë me virtyt, duke huazuar nga kjo fjalë, si të thuash, një art dhe metodë të caktuar për sukses në jetë. Këtë na premton në fillim studimi i Eklisiastiut, ku thuhet se «për çdo gjë ka një kohë dhe për çdo gjë nën qiell ka një kohë». Nëse dikush gërmon në thellësinë e kuptimit, ai do të gjejë urtësi të madhe që përmbajnë këto thënie, sa medituese dhe plot këshilla të dobishme. Dhe që me pak fjalë të na hapet rruga për ta rishikuar këtë thënie, le t'i qasemi fjalës kështu. Në gjërat ekzistuese, një gjë është materiale dhe e ndjeshme, dhe tjetra është e kuptueshme dhe jomateriale. Në këtë të fundit, jotruporeja është më e lartë se të kuptuarit shqisor, dhe këtë e kuptojmë më mirë kur heqim dorë nga shqisat. Shqisa, e aftë për të kuptuar natyrën e materialit, nuk ka aftësinë të depërtojë në trupin qiellor dhe të shtrihet përtej kufijve të së dukshmes. Për këtë arsye, kjo fjalë na flet si për gjërat tokësore ashtu edhe për ato qiellore, në mënyrë që ta bëjmë këtë jetë pa mëkat. Kjo jetë materiale është jeta në mish; pamja e së bukurës errësohet disi nga ajo që shihet sensualisht. Prandaj, për të gjykuar të bukurën, na duhet një lloj informacioni, në mënyrë që, si në ndërtim, çdo gjë që bëhet t'i jepet drejtim nga ndonjë rregull ose fije. Prandaj, edhe ne na tregohet paraprakisht nga fjala se si është e drejtuar jeta drejt asaj që duhet të jetë. Dy, thotë Eklisiasti, shenja dalluese në jetë të bukurisë në çdo gjë që dëshirohet për jetën reale, domethënë proporcionaliteti dhe koha. Dhe kjo është ajo që ai mëson tani, duke thënë: "ka një kohë për çdo gjë" (ο χρόνος), "dhe një kohë për çdo gjë nën qiell". Dhe me kohë (ο χρόνος) duhet të nënkuptojmë masën, sepse çdo gjë që vjen në ekzistencë ka një kohë të zgjatur. Prandaj, nuk përpiqem të pohoj se këto shenja dalluese të bukurisë janë plotësisht të zbatueshme për çdo përparim në virtyt derisa vazhdimi i fjalës ta tregojë këtë; por që ka më shumë sukses në një jetë të kaluar në respektim të tillë të asaj që u tha, këtë mund ta vërejë kushdo. Sepse kush nuk e di se virtyti është një masë që matet me mediokritetin e atyre që krahasohen? Nuk mund të jetë një virtyt nëse ka një mangësi ose një tepricë përtej masës së duhur; Kështu, për shembull, në guxim, mungesa e tij bëhet ndrojtje, dhe teprimi bëhet pafytyrësi. Prandaj, disa nga nxënësit e urtësisë së jashtme, ndoshta duke u bërë grabitqarë të shkrimeve tona dhe duke kuptuar mendimin e shprehur në këtë thënie, njëri në rregullin e tij të shkurtër këshillonte të mos mungonte asgjë, tjetri e ndaloi teprimin. Njëri argumentoi se moderimi është më i miri, tjetri legjitimonte se teprimi nuk duhet lejuar në asgjë. Dhe të dyja dëshmojnë se mosarritja e masës së kërkuar nga virtyti është e denjë për dënim, por tejkalimi i proporcionalitetit është i denjë për përbuzje. Por për sa i përket kohës, e njëjta fjalë do të na shpjegojë se edhe mosparashikimi i kohës dhe mosvonimi ndaj tij konsiderohet një vepër e mirë. Çfarë dobie ka bujku që urdhëroi prerjen e kallinjve para se të piqte të korrat, ose që e shtyu kujdesin për të korrat derisa farat të derdheshin nga kërcelli? Në asnjë rast kujdesi për këtë çështje nuk do të sjellë ndonjë të mirë, sepse moskoha e korrjes do të rezultojë në humbjen e përfitimit të kohës që nuk është përdorur për këtë qëllim kur duhet të ishte. Dhe ajo që thuhet për një pjesë duhet kuptuar edhe për të tërën. Ne mësojmë diçka të ngjashme në navigacion, nëse dikush paralajmëron ose e lë kohën, por çfarë do të thotë dikush tjetër për artin e mjekësisë? Sa dëm do të shkaktojë teprica ose mungesa e kohës dhe masave të përshtatshme për shërim? Por kjo duhet lënë, sepse në vazhdim të fjalimit shembulli i paraqitur do ta zbulojë këtë më qartë në fjalët e vetë Eklisiastiut. Pse na propozohet kjo paraprakisht? Sepse diçka në të cilën nuk respektohet as masa, as koha nuk është e mirë; përkundrazi, është e bukur dhe e dëshirueshme që të ketë përsosmëri në të dyja. Sepse nëse tek ai dëshirohet vetëm një gjë dhe pjesa tjetër përbuzet, atëherë suksesi në pjesën tjetër është i kotë. Prandaj, si tek ne që lëvizim me dy këmbë, nëse njërës i ndodh diçka, këmba e pa lënduar bëhet e padobishme për të ecur, për shkak të dobësisë që kontribuon: kështu, nëse me kohë mungon masa, ose në masën e rastësisë, atëherë ajo që mungon sigurisht do të kthehet në atë që është e kotë, por me kalimin e kohës proporcionaliteti është i dobishëm dhe në masë. Prandaj koha (χρόνος) nga ne kuptohet si masë, sepse koha shërben si masë për çdo masë individuale. Çfarëdo që të ndodhë, pa dyshim, ndodh në kohë, dhe me vazhdimin e gjithçkaje që ndodh, zgjatja e kohës vazhdon së bashku, zgjatja e vogël e kohës me të voglin dhe sa më e madhe me të madhen. Ka një masë për barkun, një masë për rritjen e veshëve, një masë për pjekjen e frutave, një masë për lundrimin, një masë për udhëtimin, një masë për çdo moshë, foshnjërinë, fëmijërinë, adoleshencën, adoleshencën, adoleshencën, guximin, moshën e mesme, moshën madhore, pjekurinë dhe pleqërinë. Prandaj, duke qenë se nuk ka një masë kohore për çdo gjë, sepse për shkak të dallimit të temave nuk është e mundur që gjithçka të jetë e barabartë me njëra-tjetrën, por masa e përbashkët, siç u tha, e çdo gjëje të matur është koha, e cila përfshin gjithçka: prandaj vetë Predikuesi nuk tha: ka një masë për çdo gjë, për shkak të barazisë së madhe në atë që matet në lidhje me atë më të madhen, por me këtë: ndodh matet. Si në njerëzim lëngon e vjetruara dhe e papjekura vazhdon tërbohet; më e mira është mesi mes dy epokave, ajo që shmang hallet e të dyve, në të cilën gjendet forca, e pa kombinuar me teprimet e rinisë dhe maturia, e pashoqëruar me dobësinë e pleqërisë, pse forca tretet me maturinë dhe shmang njësoj si pafuqinë pleqërie, ashtu edhe paturpësinë rinore: kështu ai që i cakton të dyjave një fjalë mospërfilljeje, eleminon mungesën e respektit për të gjithë. me masë, duke e privuar nga nderi atë që e ka tejkaluar kohën dhe duke refuzuar atë që nuk ka arritur përsosmërinë me kohë. Por është koha që ne të vazhdojmë në rregull dhe vetë rishikimin e fjalëve të frymëzuara. Ekl.3:2. Një kohë për të lindur, thotë Eklisiasti, dhe një kohë për të vdekur. Në radhë të parë, ai e kombinoi bukur këtë çift të domosdoshëm me një fjalë, duke ndërthurur vdekjen me lindjen (sepse lindja domosdoshmërisht pason vdekjen dhe çdo lindje zgjidhet në prishje), në mënyrë që me një tregues të kombinuar të vdekjes dhe lindjes, një kujtim i vdekjes, sikur me një thumb, të zgjojë ata që janë zhytur në jetën trupore dhe të çojë në shqetësim për të ardhmen. Në të njëjtën mënyrë, në mënyrë të fshehtë, në mbishkrimet e para të librave, miku i Zotit flet për urtësi; Moisiu, menjëherë pas Zanafillës, shkroi Eksodin, në mënyrë që ata që lexojnë atë që u shkrua sipas rendit të librave, t'u mësohej ajo që duhet të dinë për veten e tyre. Sepse kushdo që ka dëgjuar për "Zanafillën" nuk mund të mos mendojë menjëherë për "Eksodin". Eklisiasti i madh rezulton të ketë të njëjtin mendim këtu kur e afron vdekjen në afërsi të lindjes. Sepse ai thotë: “një kohë për të lindur dhe një kohë për të vdekur”, domethënë erdhi koha dhe unë linda; do të vijë koha dhe unë do të vdes. Nëse i kushtojmë të gjithë vëmendjen kësaj, atëherë nuk do të shkojmë, duke e lënë këtë procesion të shkurtuar, të qarkullojmë me të ligjtë, duke u endur vullnetarisht përgjatë rrugës rrethore të jetës, të rrëmbyer nga fuqia, fisnikëria dhe pasuria, me të cilat jemi ngadalësuar në kaq shumë shtigje të kësaj bote, nuk do të gjejmë një dalje nga labirinti i kësaj jete, duke përdorur kështu një shenjë, duke përdorur një shenjë rrugë e pagabueshme. Sa të bekuar janë, thotë Eklisiasti, ata njerëz që, duke lënë mashtrimet e pabesë të jetës, e çojnë veten në rrugën e fshehur të virtytit. Dhe në këtë rrugë është ai që këtu nuk e kthen shpirtin për asgjë, por përpiqet me zell drejt asaj që ofrohet me shpresën e besimit. Por le të shqyrtojmë përsëri atë që u tha. Eklisiasti thotë: «Ka një kohë për të lindur dhe një kohë për të vdekur.» Ah, sikur për mua edhe lindja të vinte në kohën e duhur dhe vdekja të ishte në kohën e duhur! Sepse askush nuk do të thotë se kjo lindje e pavullnetshme dhe vdekja e vullnetshme tani tregohen nga Eklisiastiu si një mjet për të përparuar në virtyt: sepse dhimbja e lindjes nuk është me vullnetin e gruas dhe nuk është me zgjedhje që përfundon me vdekje. Dhe atë që nuk varet nga ne, askush nuk do ta quajë as virtyt, as ves. Prandaj, ne duhet ta kuptojmë këtë lindje në kohë, dhe këtë vdekje që ndodh me kohë. Më duket se ajo lindje është e pjekur dhe jo e parakohshme, kur dikush, siç thotë Isaia, i ngjizur nga frika e Zotit, me dhembjet shpirtërore të lindjes, lind shpëtimin e tij (Is. 26:18). kur ne formojmë, gjenerojmë dhe sjellim veten në botë me vullnet të mirë. Ne e arrijmë këtë duke pranuar Perëndinë në vetvete, duke u bërë fëmijë të Perëndisë, bij të fuqisë dhe bij të Shumë të Lartit. Dhe përsëri ne lindim para kohe dhe bëhemi të parakohshëm dhe të lehtë, kur imazhi i Krishtit nuk imagjinohet në ne, siç thotë Apostulli (Gal. 4:19). Sepse njeriu i Perëndisë duhet të jetë i përsosur (2 Tim. 3:17). Sigurisht, ai është i përsosur në të cilin ligji i natyrës është përmbushur plotësisht. Prandaj, nëse dikush me virtytin e tij e ka bërë veten fëmijë të Zotit, duke pranuar të drejtën e kësaj fisnikërie, atëherë ai ka njohur kohën e një lindjeje të mirë dhe me të drejtë, sipas Ungjillit, gëzohet "sikurse lindi një njeri në botë" (Gjoni 16:21). Por ai që u bë një “fëmijë i zemërimit” (Efes. 2:3), “bir i shkatërrimit” (2 Thesalonikasve 2:3), një djall i errësirës, ​​një lindje e nepërkave (Mateu 3:7), një brez i mbrapshtë dhe çdo gjë tjetër që dënohet vetëm si një lindje e keqe, nuk e dinte kohën që lind jetën. Sepse ka një dhe jo shumë kohë që lindin jetë. Kushdo që mëkatoi në këtë me lindjen e parakohshme, ai lindi në shkatërrim dhe e çoi shpirtin e tij drejt vdekjes. Por nëse është e qartë se si mund të lindim në kohë, atëherë është gjithashtu e qartë për të gjithë se si mund të vdesim në kohë; për shembull, me Shën Palin, çdo herë ishte e përshtatshme për një vdekje të mirë. Sepse në vetë shkrimet e tij ai thërret për këtë, duke e vërtetuar me një lloj betimi, kur thotë: “Unë po vdes gjithë ditët, kështu është lëvdimi juaj” (1 Kor. 15:31)! Dhe gjithashtu: “Për hirin tuaj ne jemi të vrarë gjithë ditën” (Rom. 8:36); dhe: “Ne kemi në vetvete dënimin me vdekje” (2 Kor. 1:9). Natyrisht, nuk dihet se si Pali vdes “gjithë ditët”, i cili nuk jeton kurrë në mëkat, e ngordh gjithmonë mishin dhe mbart në vetvete vdekjen e trupit të Krishtit, kryqëzohet gjithmonë te Krishti dhe nuk jeton kurrë për veten e tij, por ka brenda vetes Krishtin e gjallë. Ajo vdekje, sipas arsyetimit tonë, do të jetë në kohën e duhur, e cila bëhet shkaku i jetës së vërtetë. 39), të konstatosh se të jesh i vdekur nga mëkati dhe të ngjallesh te Fryma është në të vërtetë një dhuratë nga Perëndia: sepse me këtë vdekje Fjala Hyjnore premtohet se do të ringjallet. Por si ajo që u tha, vijon: Ekl.3:2. Është koha, thotë Eklisiasti, për të mbjellë dhe është koha për të këputur atë që është mbjellë. Ne e dimë se kush është "bërësi" ynë dhe "lufta" e kujt jemi ne. Sepse një gjë mësuam nga Krishti dhe një tjetër nga shërbëtori i Krishtit, Pali. Zoti thotë: “Ati im është punëtor” (Gjoni 15:1); Apostulli na thotë: “Dëshirat e Perëndisë janë të natyrshme” (1 Kor. 3:9). Prandaj, Bërësi i madh di të mbjellë vetëm gjëra të mira (sepse "Perëndia mbolli parajsën në Eden në lindje" (Zan. 2:8)); ajo nxjerr jashtë çdo gjë që është në kundërshtim me të mirën. Sepse “çdo kopsht që nuk mbjell Ati im Qiellor do të shkulet nga rrënjët” (Mateu 15:13). Prandaj, ligësia, mosbesimi dhe mosmirënjohja e farisenjve për mrekullitë e kryera nga Zoti janë bimët që këputen. Sepse predikimi shpëtues duhet të mbizotërojë; Ungjilli duhet të predikohet në mbarë botën; çdo gjuhë duhet të rrëfejë, “si Zoti Jezu Krisht është në lavdinë e Perëndisë Atë” (Filip. 2:11) Pra, meqë kjo duhet të ndodhë me siguri, mosbesimi i disave që mbizotëron tani nuk është mbjellja e Atit, por e atij që mbolli egj ose mbolli shufrat e Sodomës në vreshtin e Mjeshtrit. Pra, ajo që ne u mësuam në Ungjill nga fjala e Mjeshtrit, tani mësuam të njëjtën gjë në këtë gjëegjëzë të Predikuesit, domethënë, se është një dhe e njëjta kohë të pranojmë mbjelljen shpëtimtare të besimit në vetvete dhe të këpusim egjrat e mosbesimit në të njëjtën kohë. Por ajo që thuhet pjesërisht për përparimin në besim duhet të kuptohet edhe për të gjithë virtytet. "Është koha për të mbjellë" dëlirësinë "dhe për të pastruar" mbjelljen e shthurjes. Kështu, kur mbillet drejtësia, bimësia e padrejtësisë zhduket; ngulitja e përulësisë rrëzon arrogancën; dashuria me bimësi e than pemën e keqe të urrejtjes, ashtu si me frutat e pemës së kundërt, pra urrejtjen, e pavërteta e shumëfishuar e ftoh dashurinë. Dhe në këtë mënyrë (për të mos vonuar fjalët, duke folur për gjithçka veç e veç) nuk do të mëkatojmë duke imagjinuar gjithçka tjetër në të njëjtën mënyrë. Përsëri, fjalimi vijues pajtohet me atë që u studiua më parë. Sepse Eklisiasti thotë: Ekl.3:3. Një kohë për të vrarë dhe një kohë për të shëruar. Dhe kjo është interpretuar qartë paraprakisht në fjalën profetike, e cila thotë në emër të Perëndisë: "Unë do të vras ​​dhe do të bëj jetën" (Ligj. 32:39). Nëse nuk e vrasim armiqësinë në vetvete, atëherë nuk do ta shërojmë prirjen ndaj dashurisë, e cila vuan tek ne nga urrejtja. Dhe gjithashtu koha për të vrarë dhe gjithçka tjetër që jeton për të na dëmtuar, dua të them këtë turmë të ligë pasionesh, këtë luftë të brendshme të ngritur kundër nesh nga epshi dhe duke na rrëmbyer nga ligji mëkatar. Sepse vrasja e armiqve të tillë bëhet shërim për ata që janë të rraskapitur nga mëkatet. Mjekët thonë se krimbat dhe disa kafshë të tjera të ngjashme e kanë origjinën në të brendshme për shkak të hollësisë; dhe jeta e tyre bëhet sëmundje për trupin. Por nëse vriten nga ndonjë pije medicinale; atëherë i sëmuri rikthehet sërish në shëndet. Një vuajtje e tillë e trupit është e ngjashme me sëmundjen mendore. Kur nervozizmi nga thithja e të brendshmeve, ose nga keqdashja e kujtesës duke dobësuar forcën dhe arsyen e shpirtit, dhe një mënyrë e keqe jetese e lindin këtë bishë - zilia, ose ndonjë tjetër po aq e keqe; Atëherë ai që ndjen se shpirti i tij ushqen bishën brenda vetes, do të përdorë në kohë ilaçin që shkatërron pasionet. Dhe në mënyrë që pas vrasjes së tyre, shërimi të ndodhë tek ata që e kanë bërë këtë, mësimi i ungjillit i shërben këtij qëllimi. Ekl.3:3. Një kohë për të shkatërruar dhe një kohë për të krijuar. Kjo mund të shihet edhe në atë që u tha në emër të Zotit nga Profeti Jeremia, të cilit iu dha nga Zoti fuqia që së pari të shkatërronte, të çrrënjoste, të shpërdoronte dhe më pas të rinovonte, të krijonte dhe të mbillte (Jer. 1:10). Sepse së pari është e nevojshme të përmbysim ndërtesat e vesit tek ne dhe më pas të gjejmë kohën dhe vendin për të ndërtuar kishën e Zotit, të ndërtuar në shpirtrat tanë, për të cilin virtyti shërben si substancë. “Nëse dikush ndërton mbi këtë bazë, ar, argjend, gur të ndershëm” (1 Kor. 3:12) - e gjithë kjo quhet virtyt, dhe druri, sana, kallamishtet, sipas interpretimit, nënkuptojnë natyrën e vesit, i cili nuk është i përgatitur për asgjë tjetër, por vetëm për shkatërrim me zjarr. Prandaj, kur ndërtesat përbëhen nga sanë dhe kallamishte, domethënë nga të pavërteta dhe krenaria, dhe ligësi të tjera të kësaj bote; pastaj fjala urdhëron fillimisht t'i çojmë në shkatërrim dhe më pas të përdorin arin e virtytit si material për ndërtimin e një shtëpie shpirtërore. Sepse është e pamundur që argjendi të bashkohet me një kallam, ose ari të bashkohet me sanë, ose një perlë të bashkohet me dru. Nëse kjo ndodh, një nga dy substancat që kombinohen duhet patjetër të shkatërrohet. Sepse "çfarë shoqërie ka midis dritës dhe errësirës" (2 Kor. 6:14)? Prandaj, së pari le të shkatërrohen ndërtesat e errësirës dhe pastaj të ngrihen ndërtesat e ndritshme të jetës. Ekl.3:4. Koha për të qarë dhe koha për të qeshur. Kjo fjalë sqarohet nga thënia ungjillore e thënë në emër të Zotit, e cila thotë: “Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen” (Mateu 5:4). Prandaj tani është koha për të qarë; dhe koha për të qeshur jepet me shpresë; sepse trishtimi i vërtetë do të bëhet nëna e gëzimit të pritur. Dhe kush do ta kalojë gjithë jetën e tij jo në lot dhe jo në pikëllim, vetëm nëse ai vjen në vete dhe mëson për veten e tij, çfarë kishte dhe çfarë humbi, në çfarë gjendje ishte natyra e tij fillimisht dhe në çfarë gjendje është tani? Nuk kishte vdekje atëherë, sëmundja nuk u shfaq; imja dhe e jotja - këto thënie dinake në fillim nuk kishin vend në jetë. Sepse ashtu si kishte një diell të përbashkët dhe një ajër të përbashkët, dhe mbi të gjitha, hiri i përbashkët i Zotit dhe bekimi i përbashkët i Zotit, kështu e drejta për të marrë pjesë në çdo të mirë iu dha njëlloj të gjithëve dhe sëmundja e lakmisë ishte e panjohur, nuk kishte urrejtje mes atyre që kishin më pak për pronarët e më shumë, nuk kishte fare as këtë më shumë; dhe veç kësaj, cilësitë e panumërta, të cilat askush nuk mund t'i imagjinojë me fjalë, ishin shumë herë më të mëdha në madhështinë e tyre se sa u tha, dua të them: barazia me engjëjt, guximi para Zotit, soditja e bekimeve më të larta, mundësia që ne të zbukurohemi me bukurinë e papërshkrueshme të Natyrës së bekuar, duke shfaqur në shpirtin tonë me bukurinë hyjnore. Në vend të kësaj, një tufë dinake vuajtjesh u shfaq në ne, një fole e keqe dhimbjesh. Çfarë do të emëronte dikush si e para nga të këqijat e jetës? Të gjitha njëra është e barabartë me tjetrën, të gjitha njëra parashikon përparësinë e tjetrës në epërsinë e të këqijave, gjithçka bëhet shkak për të njëjtat lot. Çfarë do të vajtojë dikush më shumë se këtë jetë të mjerë? Pse ankohemi më shumë për natyrën? Është për modestinë, apo për vështirësitë e shumta të jetës? A është sepse fillon me lot dhe përfundon me lot? A është për foshnjërinë patetike? A është për dobësi në pleqëri? A është për përhershmërinë e rinisë? A është për t'u ngarkuar me punë në moshë madhore? A është për shkak të barrës së martesës? A ia vlen vetmia në një jetë beqare? A është për mungesën e fëmijëve që nuk lë rrënjë? A është për shkak se pasuria nxit zilinë dhe varfëria është e dhimbshme? Unë hesht për morinë e lloj-lloj dallimesh në sëmundje, për humbjen e anëtarëve, për gjymtimet, për kalbëzimin, për humbjen e aktivitetit në shqisat, për çmendurinë e mendjes nga demonët, për të gjitha vuajtjet që përmban natyra brenda vetes dhe si është e mundur që çdo njeri t'u nënshtrohet atyre. Dhe kjo është furia e pasionit të dashurisë, kjo baltë e fëlliqur; në të cilin rrotullohet ky pasion i çmendur, kaloj; Nuk po flas për hallin që lidhet me ushqimin për shkak të shpërthimit, për të mos dhënë pamjen se me këtë fjalë po turpëroj jetën në gjithçka, duke e paraqitur natyrën tonë si një lloj prodhuesi qelb. Duke lënë të gjitha këto dhe të ngjashme, do të them se për të ndjeshmit, ajo që meriton lot është ajo që dihet nga të gjithë, domethënë, se pasi të kalojmë këtë hije të një jete të tillë, “na pret një pritje gjykimi dhe zjarri i xhelozisë për të shkatërruar ata që rezistojnë” (Hebrenjve 10:27). Prandaj, kush argumenton në këtë mënyrë dhe në këtë mënyrë; nuk do ta kalojë gjithë jetën në lot? Pra, tani le të ketë kohë për të menduar për këtë. Sepse pasoja e hidhërimeve të kësaj jete, siç është e natyrshme, do të jetë që ne të mos mëkatojmë në të. Dhe kur t'ia dalim mbanë në këtë, hiri i premtuar i gëzimit do të na jepet me shpresë, "dhe shpresa", siç thotë Apostulli, "nuk do të turpërojë" (Rom. 5:5). Ajo që shton Eklisiasti është, si të thuash, një përsëritje e asaj që u tha më parë. Sepse, pasi foli për kohën e lotëve dhe të qeshurave, ai shtoi: "një kohë për të qarë dhe një kohë për të gëzuar" (Ekl. 3:4). Dhe kjo nuk është gjë tjetër veçse forcimi i të dyja shteteve të përmendura. E qara e ndjeshme dhe e përzemërt quhet vajtim në Shkrim. Dhe gjithashtu gëzimi do të thotë rritje e gëzimit, siç mësojmë diçka të ngjashme nga Ungjilli, i cili thotë: "Ti bërtitët dhe nuk kërceu, qau dhe nuk qau" (Luka 7:32). Kështu historia thotë se izraelitët kishin një zi në kohën e vdekjes së Moisiut dhe se Davidi, duke ecur me arkën, kur e mori atë nga të huajt, galopoi, duke mos u dukur në formën e tij të zakonshme. Sepse thuhet se ai shqiptoi këngë harmonike, duke goditur instrumentin muzikor, duke lëvizur këmbët në harmoni dhe duke zbuluar rregullimin e brendshëm me lëvizje të matura të trupit të tij (2 Samuelit 6:14-16). Pra, meqë njeriu është i dyfishtë, pra përbëhet nga shpirti dhe trupi, dhe në përputhje me këtë, edhe jeta është e dyfishtë në çdo veprim që ndodh tek ne; atëherë do të jetë mirë për ata që qajnë në jetën trupore, nëse kanë shumë arsye për të vajtuar këtë jetë, për t'u përgatitur për gëzimin harmonik të shpirtit. Sepse sa më shpesh jeta errësohet nga trishtimi, aq më shumë arsye gëzimi grumbullohen për shpirtin. Temperance duket e zymtë; përulësia ul shikimin; të pësosh dëm është arsye për lot; justifikimi për të qarë është të mos kesh barazi me ata që e kanë. Por “ai që përul veten do të lartësohet” (Luka 14:11), ai që lufton me varfërinë do të kurorëzohet, do të mbulohet me zgjebe dhe në çdo gjë që e tregon jetën e tij të denjë për lot do të prehet në gjirin e patriarkut, ku të jemi edhe ne nga mëshira e Jezu Krishtit që na shpëton! Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Ekl.3:5. Është koha për të shpërndarë gurët dhe koha për të mbledhur gurët. Me vetë faktin se ky zyrtar tregoi fuqinë e kishës, ai shtoi forcën e atyre që dëgjonin, në mënyrë që ata të mund të rrëzonin ata që rezistonin dhe të përgatitnin furnizime për përmbysjen. Sepse ajo që mësuam më herët, kur mësuam dobinë e marrjes parasysh në çdo gjë masën që kërkon koha dhe shenjën e bukurisë në marrjen në konsideratë të kohës në çdo gjë, na çon në këtë mundësi, si të thuash, të imagjinojmë në shpirtin tonë një lloj muskuli, me të cilin hedh gurë që do ta vrasin armikun në shënjestër dhe në cilindo armik që të hidhet, ai i kthen në vete, në mënyrë që ai të mund të godasë përsëri armikun. Ata që i kushtojnë vëmendje vetëm shkronjës dhe ndalen në kuptimin e asaj që thuhet, që duket në shikim të parë, zbatojnë ligjin e Moisiut për thëniet e vërteta, sepse ligji urdhëron që të gjuajnë me gurë ata që rezultojnë shkelës të ligjit. Kështu, ne mësojmë nga vetë historia për ata që mëkatuan kundër Shabatit, për ata që vodhën gjërat e shenjta dhe për mëkate të tjera për të cilat ligji përcaktonte dënimin me gurë. Dhe nëse Eklisiasti do ta kishte kuptuar se është në kohën e duhur për të mbledhur gurë, megjithëse asnjë ligj nuk jep urdhëra për këtë dhe asnjë ngjarje historike nuk tregon diçka të ngjashme me këtë, do të pajtohesha gjithashtu me ata që e shpjegojnë këtë thënie me ligj, domethënë, se atëherë koha e vërtetë për të hedhur gurë është kur dikush thyen të shtunën ose vjedh diçka nga ajo që i është ofruar Perëndisë. Tani kjo shtesë që gurët duhet të mblidhen sërish, e cila nuk përcaktohet nga asnjë ligj, na çon në një kuptim tjetër. Le të përpiqemi të zbulojmë se për çfarë gurësh bëhet fjalë, të cilët pasi të hidhen, duhet të bëhen sërish pronë e hedhësit. Sepse Eklisiasti na mëson se kur hedhim gurë në një kohë, ne do t'i mbledhim përsëri në një kohë. Prandaj, më duket se ligji, nëse e kuptojmë sipas konceptit të parë që paraqitet, nuk merret shumë lart. Sepse çfarë është e madhe dhe hyjnore në kuptimin e mirëfilltë të asaj që është shkruar? Nëse një person kapet duke mbledhur dru në të shtunë, a duhet të vritet me gurë për këtë, kur nuk ka asnjë provë për padrejtësi në këtë shkelje? Po ç’të keqe bëri ai, që mblodhi ca degë të thata, të shpërndara andej-këtej në shkretëtirë, për të mbajtur zjarrin me to? Ai nuk akuzohet se ka përvetësuar pronën e dikujt tjetër, ndaj do të dukej e drejtë që ta dënohej për veprën penale; përkundrazi, ajo që i takon gjithsecilit në përgjithësi bëhet për të arsyeja që i vendosen gurë. Por ai dënohet si një horr që e bëri këtë të shtunën. Kush nuk e di se çdo çështje, qoftë e keqe apo jo, vlerësohet sipas vetive të veta; a konsiderohet koha në të cilën kryhet veprimi veçmas nga vetia e asaj që është bërë? Sepse çfarë ka të përbashkët vazhdimësia e përkohshme me atë që bëhet sipas vullnetit tonë? Nëse dikush na pyet: çfarë është një ditë? pa dyshim do të përgjigjemi: koha kur dielli është mbi tokë dhe ne do të perëndojmë mëngjesin dhe mbrëmjen si masë. I njëjti koncept i ditës do të jetë i përshtatshëm jo vetëm për secilën prej ditëve që qarkullojnë në rrethin shtatëditor të kohës; përkundrazi, i njëjti koncept i përket edhe ditës së parë edhe të dytë, madje deri në të shtatën, dhe dita e së shtunës, meqë është ditë, nuk ndryshon nga të tjerat. Dhe nëse dikush fillon të pyesë për kuptimin e mëkatit, për atë që një fqinj nuk duhet të bëjë, sigurisht që ne do të përgjigjemi, për shembull; si kjo: “Mos shkel kurorën, mos vrit, mos vidh” (Eks. 20:13–15) e kështu me radhë. Ligji i përgjithshëm i këtyre urdhërimeve, i cili përmban secilën prej tyre, është të duash të afërmin tënd si veten. Kështu është çdo ditë, nëse kryhet, pa dyshim, bukur, dhe nëse shkelet, njihet si e kundërta e së bukurës. Dhe nëse ndonjë gjë sot konsiderohet si vepër e keqe, qoftë krim – vrasje, apo diçka tjetër që është e ndaluar, askush nuk do ta konsiderojë të njëjtën gjë të mirë ditën tjetër. Prandaj, nëse e keqja është gjithmonë kështu, pa marrë parasysh se në çfarë kohe dikush guxon ta bëjë, atëherë ajo që nuk i nënshtrohet përgjegjësisë nuk do t'i nënshtrohet kohë pas kohe përgjegjësisë. Prandaj, nëse në prag të së shtunës, mbledhja e druve dhe ndezja e zjarrit nuk është e pavërtetë dhe nuk i nënshtrohet dënimit; atëherë pse e njëjta gjë të nesërmen bëhet krim? Por unë e di të shtunën - një ditë pushimi, e di ligjin e përtacisë, i cili, pa e lidhur njeriun me veprimtarinë e tij natyrore, urdhëron të jetë i papunë, nëse vetëm ai urdhëron të pamundurën, duke na urdhëruar të mos bëjmë asgjë, të cilët, përveç punëve të tjera, kanë vetë mënyrën e jetës për të bërë: këto janë: shikimi i syve, aktiviteti i natyrshëm i gojës me erë, erë e gojës. me gjuhë, përgatitja e ushqimit me dhëmbë, zierja në ujë. të brendshmet, duke lëvizur me këmbët, duke bërë me duar gjithçka që këta anëtarë zakonisht bëjnë me ne. Prandaj, a është e mundur të mbetemi i pandryshueshëm ndaj ligjit të mosbërjes, kur natyra nuk e lejon mosveprimin? Si mund ta bind syrin që ka natyrshëm aftësinë për të parë diçka që të mos shohë asgjë të shtunën? Si mund ta mbaj dëgjimin tim aktiv? Si do të më bindë shqisa ime e nuhatjes që të shtyj ndjesinë pritëse të avujve deri të shtunën? Si mundet të brendshmit, duke qenë skllevër të ligjit, të mos veprojnë në aktivitete që u përkasin veçanërisht atyre, duke e lënë ushqimin të patretur në trup, vetëm për të treguar se natyra qëndron boshe ditën e Shabatit? Nëse pjesët e tjera të trupit tonë nuk mund ta pranojnë ligjin e mosveprimit; sepse ajo që është joaktive nuk do të marrë pjesë fare në jetë: atëherë, pa dyshim, është e pamundur të mos e thyesh Sabatin, edhe nëse një krah ose një këmbë mbetet pa lëvizje, në të njëjtën formë dhe në të njëjtin vend. Prandaj, duke qenë se ligji nuk është parashtruar për një anëtar, por për të gjithë personin, ne ndoshta nuk do ta ruajmë ligjin pa vepruar si anëtar, nëse shkelim atë që është dekretuar, duke vepruar në përputhje me natyrën me shqisat e tjera. Por ligji është nga Perëndia; dhe çdo gjë e urdhëruar nga Zoti nuk është e tillë që të kundërshtojë natyrën, ose të mos përfshihet në ligjin e virtytit; mosveprimi që është në kundërshtim me arsyen nuk është virtyt; Prandaj, është e nevojshme të zbulohet se çfarë kërkon urdhërimi për pasivitetin e Shabatit. Kështu që unë pohoj se i gjithë ligji, siç është dhënë nga Zoti, ka një qëllim, të mbajë të pastër nga të këqijat ata që e kanë pranuar ligjin, dhe i gjithë ligji, që ndalon atë që është e ndaluar, urdhëron të ruhet e shtuna nga veprat e liga. Dhe pllakat, respektimi levit, dhe ashpërsia e përshkruar në Ligjin e Përtërirë, kërkojnë që ne të jemi të papunë dhe joaktivë në atë që është mëkat. Prandaj, nëse dikush e pranon ligjin në kuptimin që njeriu duhet të jetë i papunë nga vesi, atëherë edhe unë jam dakord që Predikuesi i urtë të caktojë kohën për të hedhur gurë ndaj atyre që mbledhin dru për vete, gjë që ndalon grumbullimin e degëve të thata të vesit që mblidhen si ushqim për zjarrin. Nëse mbetet kuptimi i thjeshtë i fjalëpërfjalshëm; Nuk e kuptoj pse ligji duhet të konsiderohet hyjnor. Prandaj, duhet kuptuar se çfarë lloj gurësh i hedhin një personi të tillë, që zelli i tij për mbledhjen e degëve të mos arrijë në fund. Nëse ky është dru me të cilin do t'i ndizet zjarri atij që mbledh (dhe sigurisht kjo nuk është e nënkuptuar për dikë që në një farë mënyre fut një kuptim misterioz; sepse Apostulli e quan bukur një ndërtesë të keqe "dru, kallam dhe sanë" (1 Kor. 3:12), sepse ndërtesa të tilla gjatë gjykimit bëhen me zjarr, dhe koka është e përgatitur për zjarrin (3 dhe Maj, thotë Got: 2). për degën shterpë u dha fjalia se ajo është e përshtatshme vetëm për zjarr (Gjoni 15:6): do të jetë e qartë se druri i mbledhur për përgatitjen e zjarrit është qëllimi i kotë i jetës dhe ndërkohë, të qenit me gurë, siç do ta kuptojnë të tjerët, është një mendim që synon drejt së keqes, pa dyshim që ata që hedhin gurë duhet të kuptohen me saktësi. Eklisiastiu, i cili duhet të hidhet dhe të mblidhet gjithmonë. Të hedhim poshtë deri në përmbysje atë që qëndron kundër jetës sonë; por të mbledhim që gjiri i shpirtit të jetë gjithnjë plot me përgatitje të tilla dhe të kemi në dorë çfarë t'i hedhim armikut, nëse përndryshe krijohet një komplot kundër nesh. Pra, ku do të mbledhim gurë për të fshirë armikun me ta? Dëgjova një profeci që thoshte: “Gurët e shenjtë janë hedhur në tokë” (Zak. 9:16). Dhe këto janë fjalët që na vijnë nga Shkrimi i frymëzuar; ato duhet të mblidhen në gjirin e shpirtit për t'i përdorur në kohë kundër atyre që na shqetësojnë; hedhja e tyre është aq e bukur saqë e vrasin armikun dhe nuk i largohen dorës së hedhësit. Sepse kushdo që vendos një gur dëlirësie në një mendim të papërmbajtur, me kënaqësi duke mbledhur dru për të ushqyer zjarrin, do ta kapërcejë mendimin me këtë gjuajtje dhe do të mbajë gjithmonë një armë në dorë. Kështu e vërteta bëhet gur për paudhësi, e vret dhe mbahet në gjirin e atij që e vret. Në të njëjtën mënyrë, çdo gjë që kuptohet si më e mirë është vdekjeprurëse për atë që kuptohet si më e keqe dhe nuk largohet nga ata që arrijnë në virtyt. Pra, sipas arsyetimit tonë, është e nevojshme të hedhim gurë në një kohë dhe të mbledhim gurë në një kohë, në mënyrë që hedhja e mirë të kryhet gjithmonë për të shkatërruar më të keqen dhe bollëku ynë i armëve të tilla kurrë nuk bëhet i pakët. Më tej, në lidhje me fjalimin, mendimi i propozuar përcakton kohën dhe kohëzgjatjen e një lloj mashtrimi, dhe fjalë për fjalë lexon kështu: Ekl.3:5. Është koha për të përqafuar dhe është koha për t'u larguar nga përqafimi. Por këto koncepte nuk do të na bëhen të qarta në asnjë mënyrë tjetër veçse me kuptimin paraprak të këtij leximi nga Shkrimi, kur të na bëhet e qartë se për çfarë zakonisht e përdor fjala e frymëzuar këtë zell. Dhe Davidi i madh e bën të qartë këtë në psalmet, ku thërret duke thënë: "Përdor Sionin dhe përqafoje" (Psalmi 47:13). Dhe vetë ky Solomon, kur me dashuri e fut atë që është i prirur për urtësi në një bashkim të sinqertë me të, pasi thotë edhe diçka tjetër që na afron me virtytin, shton edhe sa vijon: "pothuajse yu, që të të përqafojë" (Fjalët e Urta 4:8). Prandaj, nëse Davidi ju urdhëron të përqafoni Sionin, dhe Solomoni tha se ata që e nderojnë mençurinë përqafohen prej saj, atëherë ne nuk do të mëkatojmë kundër të kuptuarit të duhur, duke ditur pikërisht atë që është koha për të përqafuar. Sioni është një mal që ngrihet mbi kështjellën e Jeruzalemit. Prandaj, ai që ju këshillon ta përqafoni, ju urdhëron t'i përkushtoheni një jete të lartë për të arritur pikërisht në fortesën e virtyteve, të cilën Davidi e caktoi në mënyrë misterioze me emrin Sion. Dhe ai që përgatitet të jetojë së bashku me urtësinë, ju shpall përqafimin që do të pasojë. Pra, është koha për të përqafuar Sionin dhe koha për t'u përqafuar nga mençuria, pasi emri i Sionit tregon lartësinë e jetës; dhe urtësi do të thotë çdo virtyt i veçantë. Prandaj, nëse nga ajo që u tha mësuam kohën e një përqafimi, atëherë nga e njëjta gjë mësuam se me kë është më e dobishme ndarja sesa bashkimi. Sepse thuhet: "Koha për t'u larguar nga përqafimi." Ai që është mësuar me virtytin i shmang marrëdhëniet me vesin. Sepse "çfarë shoqërie ka midis dritës dhe errësirës, ​​apo midis Krishtit dhe besimtarit?" (2 Kor. 6:14-15) ose si është e mundur që dikush që u shërben dy zotërinjve kundërshtarë të bëhet i pranueshëm nga të dy? Sepse dashuria e njërit prodhon urrejtje te një tjetër. Prandaj, kur një ndjenjë dashurie ka një pasojë të mirë, dhe kjo është koha; atëherë në të vërtetë do të pasojë tjetërsimi nga e kundërta. Nëse e doni vërtet dëlirësinë, do ta urreni të kundërtën e saj. Nëse e shikon pastërtinë me dashuri; është e qartë se ju ka neveritur era e dheut. Nëse jeni të lidhur me të mirën, atëherë sigurisht që jeni larguar nga të qenit i lidhur me të keqen. Dhe nëse dikush e transferon kuptimin e mashtrimit në dashurinë për pasurinë, atëherë fjala e Eklisiastiut tregon se çfarë lloj pasurie të përqafosh është një vepër e mirë dhe përqafimi se çfarë lloj blerjesh duhet hequr. Unë e njoh thesarin e shumëpritur, “të fshehur në fshat” (Mateu 13:44), që nuk është i dukshëm për të gjithë. Di edhe pasuri të përbuzur, jo vetëm të shpresuar, por tashmë të dukshme me sy. Fjala apostolike e mëson këtë duke thënë: “Ata që janë të dukshëm për ne nuk shihen, por janë të padukshëm; ajo që duket është e përkohshme, ajo që është e padukshme është e përjetshme” (2 Kor. 4:18). Nëse e kuptojmë këtë, me ndihmën e kësaj do të kuptojmë vazhdimin e fjalës. Eklisiastiu thotë: “Një kohë për të kërkuar dhe një kohë për të shkatërruar” (Ekl. 3:6). Sepse kushdo që ka kuptuar nga ajo që është studiuar se çfarë duhet të shmangë dhe me çfarë të hyjë në kontakt, ai do të dijë se çfarë të kërkojë dhe humbjen e asaj që është fitimprurëse. Sepse thuhet: "Është një kohë për të kërkuar dhe një kohë për të shkatërruar". Prandaj, çfarë duhet të kërkoj për të marrë kohë të mirë? Por ajo që duhet kërkuar tregohet nga profecia, duke thënë: “Kërkoni Zotin dhe jini të fortë” (Psalmi 104:4); dhe përsëri: “kërkoni Zotin dhe, kur ta gjeni, thirreni atë” (Is. 55:6); dhe: “Le të gëzohet zemra e atyre që kërkojnë Zotin” (Psalmi 104:3). Prandaj, nga ajo që u tha, mësova atë që duhet kërkuar dhe ajo që gjetja në vetvete është një kërkim i përjetshëm. Sepse nuk është gjë tjetër të kërkosh këtë dhe asgjë tjetër ta gjesh; por përfitimi i blerjes është vetë kërkimi. Dëshironi të zbuloni kohën? Kur është koha për të kërkuar Zotin? Më lejoni të përgjigjem shkurt: gjithë jetën. Sepse është me kohë që të kujdesemi për këtë një gjë së bashku me çdo kujdes tjetër. Është mirë të mos e kërkosh Zotin në ditë të caktuara ose në një kohë të caktuar; Përkundrazi, kërkuesi nuk duhet të ndalojë kurrë së bëri këtë - kjo është koha e vërtetë. "Sytë e mi," thotë Profeti, "Unë do të dal te Zoti" (Psalmi 24:15). E sheh me çfarë zell syri shqyrton atë që kërkohet, pa i dhënë vetes asnjë prehje, pa ndërprerje në vëzhgimin e asaj që kërkohet. Sepse duke shtuar fjalën: "Unë do të nxjerr" tregoi vazhdimësinë dhe vazhdimësinë e zellit të përhershëm. Le të kuptojmë gjithashtu "kohën për të shkatërruar", duke e njohur vetë përfitimin e shkatërrimit të diçkaje, prania e së cilës bëhet dëm për atë që e ka. Blerja e keqe është dashuria për paranë, ndaj le ta shkatërrojmë atë; një rezervë e hollë është mëri, prandaj le ta hedhim; një blerje shkatërruese është epshi i papërmbajtur; për ta, më shumë se për të tjerët, ne bëhemi të varfër, që me një varfëri të tillë të fitojmë Mbretërinë për veten tonë: sepse "lum të varfërit në frymë" (Mateu 5:3), domethënë ata që janë të varfër në një pasuri të tillë. Dhe është më e bekuar për një person që të mos fitojë të gjitha thesaret e tjera djallëzore që në fillim, në mënyrë që të bëhet krejtësisht jo lakmues ndaj ndotësit; dhe nuk është më pak e mrekullueshme që dikush që më parë kishte këtë blerje të keqe të shkatërrojë dhe ta kthejë një pronë të tillë në asgjë. Por të mos kesh kurrë pjesëmarrje në diçka të tillë është më e lartë se ajo që është e përbashkët me natyrën njerëzore; dhe pasi të ketë marrë shkatërrimin, kjo do të jetë e mjaftueshme për kështjellën dhe forcën njerëzore. Prandaj, të mos ketë asnjë përvetësim të armikut i takon të vetmit Zot, i cili mori mbi Vete të njëjtat dobësi si ne, përveç mëkatit; sepse Ai thotë: "Po vjen princi i kësaj bote dhe në mua" nuk gjen asgjë që i përket (Gjoni 14:30). Dhe si të pastroni veten përmes pendimit të plotë, shembuj të kësaj mund të shihen tek njerëzit që janë dalluar për virtyt. Pali shkatërroi fitimin e keq të mosbesimit, me ndihmën e profecisë që i dha hirin dhe u mbush me thesarin që kërkonte. Kur Isaia u pastrua me thëngjillin hyjnor, ai shkatërroi çdo fjalë dhe mendim të papastër: dhe përmes kësaj ai u mbush me Frymën e Shenjtë. Kushdo që merr nga më të mirat shkatërron gjithçka që konsiderohet në kundërshtim me të. Kështu e dëlira shkatërron shthurjen, i sinqerti shkatërron të pavërtetën; modest - krenari, dashamirës - urrejtje, plot dashuri - armiqësi. Ashtu si në Ungjill, i verbëri gjeti atë që nuk kishte, duke shkatërruar atë që kishte; sepse pas heqjes së verbërisë, një rreze drite hyri në vend të saj dhe mbi lebrozin, pas shkatërrimit të sëmundjes, hiri i shëndetit zbret dhe lë vdekje tek ata që rikthehen nga vdekja në prani të jetës: kështu që në urtësinë që shtrihet para nesh, është e pamundur të fitojmë ndonjë gjë të lartë pa e shkatërruar zellin për tokën dhe të ulëtin. Sepse duke gjetur këtë të fundit, ajo që është më e preferueshme për ne shkatërrohet; dhe anasjelltas, humbja e kësaj do të bëhet shkak për blerjen e të çmuarit. Këtë e mësojmë nga Fjala e Zotit: “Ai që gjen shpirtin e vet, do ta humbasë atë” (Mateu 10:39). Sepse vetë fakti që shpirti gjendet në substancën e dëshiruar, bëhet shkak që ai të mos gjendet në të mirat e vërteta. Dhe anasjelltas, privimi dhe vdekja e të parit bëhet fitimi i të shpresuarve. “Çfarë dobie ka njeriu nëse fiton gjithë botën, por humbet shpirtin e tij” (Mateu 16:26)? "Koha", thuhet, "për të kërkuar dhe kohë për të shkatërruar" (Ekl. 3:6). Prandaj, nëse kemi mësuar se cila është dobia e asaj që kërkohet, e cila fitohet nga humbja e asaj që është fituar keq, atëherë do të kërkojmë të parën dhe do ta shkatërrojmë të fundit. Le të kërkojmë të bukurën dhe të shkatërrojmë të keqen. Por ajo që lexohet në lidhje me atë që shkruhet është gjithashtu e bukur dhe e afërt me atë që është konsideruar. Eklisiastiu thotë: “një kohë duhet mbajtur dhe një kohë për t'u shkatërruar” (Ekl. 3:6). Çfarë të "ruani"? Natyrisht, ajo që gjetëm si rezultat i kërkimit tonë. Çfarë të "heqim"? Pa dyshim, humbja e së cilës njihet si e dobishme. Te ti lindi një mendim i drejtë, të erdhi një dëshirë për të parë Zotin; “Shpirti yt ka etje për Perëndinë e gjallë të fuqishëm” (Psalmi 41:3); te ti lindi një dëshirë e fortë për të qenë në oborret e Zotit; dhe gjykatat e Zotit, sipas arsyetimit tim, janë virtytet me të cilat është vendosur Fjala dhe kushdo që ndjek Fjalën; mbajeni këtë në mënyrë që pasuria juaj e blerjeve të pastra të mendjes të mos shpërdorohet. Një mendim i keq zvarritet, si një hajdut i fshehtë që shkatërron mendimet e shpeshta; ai duhet të shqyehet dhe të dëbohet nga mendja e tij. Sepse pas largimit të tij, thesari i bekimeve do të mbetet i sigurt me ne. Nëse ajo e dëmshme nuk çrrënjoset, atëherë nuk do të ketë përfitim nga blerja; sepse pasuria do të rrjedhë nga ligësia e atyre që minojnë muret. Pra, meqenëse e kemi përjetuar kohën e "kërkimit" dhe kushdo që kërkon gjen, në mënyrë që ajo që gjendet të mbetet me ne, ne do t'i caktojmë një lloj roje vigjilente thesarit. Thuhet: “Ruaje zemrën tënde me shumë kujdes” (Fjalët e Urta 4:23), pasi ta kesh gjetur, duke ruajtur hirin që ke gjetur. Për shembull, duke u afruar me besim, gjetët pastërtinë në font. Por është më shumë punë të ruash atë që ke marrë sesa të gjesh atë që nuk kishe. Sepse, sipas asaj që thamë, koha e kërkimit nuk përcaktohet nga asnjë kohë, por e gjithë jeta është një kohë e vetme për këtë kërkim të mirë: ndaj pohojmë se koha e ruajtjes matet me të gjithë jetën, duke ofruar tani edhe një fjalë profetike që thotë: "Unë do t'i ngre sytë te Zoti, sepse ai do të më heqë hundët nga laku" (Psalmi 42:15). Kjo është siguria e ruajtjes së blerjeve tona të mira, në mënyrë që Zoti të bëhet rojtari i blerjeve tona. Sepse kur "sytë e mi" të "kthehen te Zoti", atëherë rrjetet e armikut me të cilat ai komploton intriga mbi atë që është e çmuar në shpirt do të mbeten të paefektshme. Thuhet: "Mos u trazoni këmbët tuaja dhe të mos dremitësh" (Psalm. 120, 3). Pra, thënia e tanishme është në lidhje me fjalën e mëparshme; pastaj urdhëroi të kërkonin për të gjetur; dhe kjo këshillon ta ruani për të mos e humbur. Mënyra për të ruajtur të mirën është të heqësh mënjanë çdo gjë që konsiderohet rezistente, ashtu si në një qytet të rrethuar, siguria bëhet më e besueshme kur tradhtarët dëbohen; dhe ndërsa ata janë në qytet, këta armiq të fshehur po komplotojnë armiqtë më të dukshëm. Sepse thuhet: "koha duhet mbajtur dhe koha duhet hequr". Një vazhdimësi e mëtejshme e të folurit e ngre shpirtin në një lloj më të lartë urtësie për të kuptueshmen. Sepse tregon se vetë universi është i lidhur ngushtë dhe nuk ka hendek në harmoninë e të kuptueshmes, por përkundrazi, krijesat kanë një lloj unanimitet mes tyre. Dhe asgjë nuk ndahet nga lidhja reciproke e gjithçkaje; përkundrazi, gjithçka mbetet në ekzistencë; përmbajtje nga fuqia e Qenies. Por ajo që ekziston në të vërtetë është ose vetë mirësia, ose një emër tjetër, nëse dikush përveç këtij del me diçka që do të thotë Natyra e pakorruptueshme. Po, dhe si mund t'i gjejë dikush Atij "një emër, një iriq", sipas shprehjes së Apostullit hyjnor, "më shumë se çdo emër" (Filip. 2:9)? Megjithatë, pavarësisht se cili emër gjendet për të nënkuptuar fuqinë dhe natyrën e pashprehur; ajo që nënkuptohet është sigurisht e mirë. - Pra, kjo e mirë, ose diçka më e lartë se e mira, në të vërtetë ekziston në vetvete, dhe nga vetja u ka dhënë dhe u jep qenieve forcë dhe për të ardhur në ekzistencë dhe për të mbetur në qenie. Dhe çdo gjë e imagjinuar jashtë Tij është jo thelbësore. Sepse ajo që është jashtë ekzistencës nuk është në qenie. Prandaj, meqenëse e keqja duket se është diçka e kundërt me dashurinë: dhe Zoti është virtyt i përsosur; atëherë jashtë Zotit ekziston e keqja, vetia e së cilës nuk është se është në qenie, por se nuk është në të mirë. Sipas qëndrimit tonë, fjala "e keqe" është emri i asaj që është jashtë konceptit të së mirës. E keqja duket se është po aq e kundërta e së mirës, ​​aq sa e paqena është e kundërta e ekzistueses. Pra, meqenëse ne, me përpjekje të lirë, jemi larguar nga e mira, atëherë, për ata që nuk janë në dritë, thuhet se ata shohin errësirën (sepse të mos shohësh asgjë do të thotë të shohësh errësirë); kështu që tek ne, pasi u larguam nga e mira, natyra e parealizuar e së keqes u kuptua më pas dhe do të mbetet deri atëherë për sa kohë të jemi jashtë së mirës. Nëse lëvizja e lirë e vullnetit tonë ndërpret marrëdhëniet me të parëndësishmen dhe afrohet me Ekzistuesen, atëherë kjo, që tani është në mua, duke mos qenë më, nuk do të ketë aftësinë të mbetet fare në mua; sepse e keqja, e marrë jashtë vullnetit, nuk ekziston në vetvete. Dhe unë, pasi u ktheva dhe u ngjita pas Egzistuesit të vërtetë, mbetem në Egzistuesin, i cili ka qenë gjithmonë dhe do të mbetet gjithmonë dhe tani ekziston. Këto mendime, më duket, janë të frymëzuara nga ajo që u tha: "një kohë për të grisur dhe një kohë për të qepur" (Ekl. 3:7), domethënë, në mënyrë që ne, duke u shkëputur nga ajo me të cilën jemi afruar me dëmin tonë, të kapemi pas asaj me të cilën uniteti është i mirë për ne. Sepse thuhet: "Për mua është mirë të lidhem me Perëndinë, të kem besim te Zoti" (Psalmi 72:28). Një tjetër mund të thotë se kjo këshillë është e dobishme për shumë gjëra të tjera; për shembull: “Nxirreni të ligun nga mesi juaj” (1 Kor. 5:13). Kështu urdhëron Apostulli hyjnor për një person të dënuar për pështjellim të paligjshëm, duke urdhëruar që të hiqet nga plotësia e përgjithshme e Kishës, në mënyrë që "kvasi i vogël", siç thotë ai, vesi në personin e dënuar të mos e bëjë të kotë "të gjithë konfuzionin" e lutjes së kishës (1 Kor. 5:6). Apostulli e qep përsëri me pendim atë që u refuzua për mëkat, duke thënë: “Mos u konsumoftë shumë pikëllim” (2 Kor. 2:7). Pra, ai dinte ta griste në kohën e duhur pjesën e ndotur të veshjes së kishës dhe ta qepte përsëri në kohën e duhur, kur të ishte larë nga papastërtia me pendim. Mund të shihni shumë gjëra të ngjashme që, sipas legjendave të të lashtëve, dhe në kohën tonë, janë bërë dhe po bëhen nëpër kisha në mënyrë shtëpi-ndërtimi. Sepse ju e dini se me kë është prishur uniteti ynë dhe me kë jemi gjithmonë, si të thuash, të qepur së bashku. Duke qenë se jemi shkëputur nga herezia, ne jemi gjithmonë të lidhur me devotshmërinë dhe më pas shohim të pashqyer rrobën e Kishës kur dikush është shkëputur nga shoqëria në herezi. Por a është Shkrimi i mençur për krijesat në përputhje me pikëpamjen e shqyrtuar më parë nga ne, apo na mëson diçka të ngjashme në këtë këshillë; në çdo rast, kjo thënie përmban një rregull të dobishëm që mund të zbatohet për shumë gjëra, duke e ndarë atë nga ajo me të cilën është e keqe të jesh në lidhje, dhe në momentin duke e lidhur me atë me të cilën uniteti është i dobishëm. Por do të kalojmë në atë që vijon në fjalë, e cila, sipas urtësisë më të lartë, fjala e konsideruar, më duket se ka më shumë ngjashmëri me thënien e fundit. Sepse ai tregoi paraprakisht "kohën për të heshtur" dhe pas heshtjes i dha "kohën për të folur" (Ekl. 3:7). Prandaj, kur dhe për çfarë është më mirë të heshtësh? Një tjetër do të thotë se në çështjet e moralit, heshtja është shpesh më e denjë se e folura, siç, për shembull, Pali bën dallimin midis përshtatshmërisë së heshtjes dhe fjalës, herë duke legjitimuar heshtjen dhe nganjëherë duke këshilluar për të folur. “Asnjë fjalë e prishur të mos dalë nga goja juaj - ky është ligji i heshtjes; por nëse është i mirë për krijimin e besimit, le t'u japë hir atyre që dëgjojnë” (Efes. 4:29) - tani është koha për të folur. “Gratë në kisha heshtin” (1 Kor. 14:34). Apostulli përsëri caktoi një kohë për heshtje. “Nëse duan të mësojnë diçka që nuk e dinë, le t'i pyesin burrat e tyre në shtëpi” (1 Kor. 14:35); përsëri vuri në dukje kohën e fjalës. “Mos gënjeni njëri-tjetrin” (Kol. 3:9); kjo është koha e heshtjes. “Thuaji të vërtetën kujtdo që është i sinqertë” (Efes. 4:25) - përsëri leje për të folur. Shumë gjëra të ngjashme mund të thuhet nga shkrimet e vjetra. "Mëkatari qëndroi përgjithmonë para meje, memec, i përulur dhe i heshtur nga të mirat" (Psalmi 38:2-3): "Si të shurdhër nuk dëgjove dhe si ti që ishe i shurdhër nuk i hape buzët" (Psalmi 37:14). Ai që mbetet i palëvizshëm ndaj ndëshkimit për të keqen, bëhet memec; dhe për çfarë qëllimi duhet të përdoret fjala, ajo hap "gojën në shëmbëlltyra", shpall "gananiya" (Psalmi 77:2), përmbush "gojën e lëvdimit" (Psalmi 70:8), e bën gjuhën një "kallam" (Psalmi 44:2). Por kur ka mijëra shembuj në Shkrim, cila është nevoja për të rafinuar fjalën për atë që njihet nga të gjithë? Dhe ajo që më erdhi në mendje para kësaj, domethënë, se koha e "hesht" dhe "folje" është në përputhje me spekulimet e propozuara për "shqyerjen" dhe "qepjen", kam ndërmend ta them këtë, duke e përsëritur përsëri, me pak fjalë. Sepse atje fjala, pasi e shkëputi shpirtin e lidhur me armikun e tij për të keqen e tij, e bashkoi atë me atë që ekziston vërtet, duke e kapur pas asaj që është më e lartë se fjala, siç u diskutua më parë: por këtu, prandaj, më duket se paraprakisht është urdhëruar të heshtë, pikërisht sepse ajo që shpirti, i refuzuar nga e keqja, dëshiron pandërprerë ta gjejë atë, duke e kërkuar pandërprerë, duke e parë atë. çdo koncept dhe emër, është më i lartë secili në interpretimin e fjalës zyrtare. Dhe ai që përpiqet me kokëfortësi ta përshtasë këtë në kuptimin e fjalës, pa e vënë re atë, mëkaton kundër Hyjnisë. Sepse ajo që ne besojmë, e cila tejkalon gjithçka, është sigurisht më e lartë se fjalët. Dhe kushdo që merr përsipër të përqafojë të papërcaktueshmen me një fjalë, a nuk është ai tashmë dakord që ajo që ai prezanton është mbi të gjitha në vend të të gjithanshme, sepse ai e konsideron fjalën e tij si diçka të ngjashme dhe po aq të madhe, në masën dhe në çfarë mase ka përmbajtur kjo fjalë, duke mos ditur se koncepti hyjnor i ekzistueses me të vërtetë ruhet vetëm me besimin se Hyjnori është mbi të? Prandaj, çdo gjë që ekziston në krijim shikon atë që është e ngjashme me të nga natyra: dhe nuk ka asnjë qenie midis krijesave që do të mbetej në ekzistencë, duke dalë nga vetja. Nuk ka zjarr në ujë, as në zjarrin e ujit, as tokë në thellësi, as lagështi në tokë të thatë, në ajër tokësor, as në tokë të ajrosur: përkundrazi, çdo krijesë, duke qëndruar brenda kufijve të vet natyrorë, ekziston deri atëherë përderisa mbetet brenda kufijve të vet. Nëse diçka bëhet jashtë vetvetes, atëherë ajo do të jetë jashtë qenies. Dhe ashtu si fuqia e shqisave, duke mbetur në veprimtari natyrore, nuk mund të kalojë në veprimtarinë e asgjëje aty pranë; syri nuk vepron si dëgjimi, dëgjimi nuk ka shije, prekja nuk bisedon, gjuha nuk prodhon atë që bëjnë shikimi dhe dëgjimi; por çdo shqis ka kufirin e fuqisë së vet në veprimtarinë e tij natyrore: kështu që çdo krijesë nuk mund të dalë nga vetvetja, për shkak të pamasë së shikimit të saj, por mbetet gjithmonë brenda vetes, dhe pavarësisht se çfarë shikon, ajo sheh diçka më të lartë se natyra, megjithëse e sheh atë. të shikojë jashtë vetes. Kështu, për shembull, kur vëzhgoni krijesat, njeriu bëhet më i prirur të shkëputet nga ideja e hapësirës, ​​por nuk shkëputet. Sepse me çdo ide të fituar rishtazi, ajo sigurisht percepton gjithashtu hapësirën e përfshirë nga thelbësorja e asaj që përfaqësohet nga mendja. Hapësira nuk është gjë tjetër veçse një krijesë. Dhe e mira që kemi mësuar të kërkojmë dhe ruajmë, duke qenë mbi krijimin, është mbi të kuptuarit. Për mendimin tonë, duke udhëtuar përgjatë shtrirjes hapësinore, si do ta kuptojë natyrën johapësinore, gjithmonë përmes zbërthimit të kohës, duke mësuar se cila nga ajo që gjendet është më e vjetër se ajo? Ndonëse me kuriozitetin e saj rrjedh në çdo gjë të njohur, ajo nuk gjen asnjë mënyrë për të kapërcyer konceptin e përjetësisë për ta vendosur veten jashtë, për t'u bërë më i lartë, si nga qenia para së gjithash e soditur, ashtu edhe nga vetë përjetësia. Por, sikur ta gjeni veten në ndonjë majë mali, supozoni se ai është një lloj shkëmbi, i lëmuar dhe i rrumbullakët, poshtë në pamje të kuqe, që shtrihet në një distancë të pafund dhe në majë ngrihet në lartësi si një shkëmb, i cili bie me ballin e tij të varur në një humnerë të gjerë. Prandaj, ajo që është e natyrshme për atë që prek skajin e këmbës së tij në këtë shkëmb të anuar në humnerë dhe që nuk gjen mbështetje për këmbën e tij dhe as mbështetje për dorën e tij, e duron të njëjtën, për mendimin tim, shpirti që ka kaluar nëpër atë që ka kaluar në shtrirje, kur kërkon natyrën e së përjetshmes dhe të pazgjaturit; duke mos gjetur asgjë për të kapur, as vendin, as kohën, as masën, as ndonjë gjë tjetër të ngjashme, në të cilën është e mundur qasja për të kuptuarit tonë, por duke rrëshqitur kudo në kontakt me të papërmbajtshmen, ai bëhet i trullosur dhe i hutuar, dhe përsëri kthehet te farefisi i tij, duke dashur vetëm një masë të tillë njohurie për Supremin, në të cilën njeriu mund të bindet për gjëra të ndryshme nga natyra. Prandaj, kur fjala vjen për atë që është më e lartë se fjala, atëherë vjen koha për të heshtur dhe për të mbajtur mrekullinë e pashpjegueshme të kësaj fuqie të pashprehur në sekretin e ndërgjegjes, duke ditur se edhe njerëzit e mëdhenj folën për veprat e Perëndisë dhe jo për Perëndinë, duke thënë: "Kush mund të flasë për fuqitë e fuqishme të Zotit" (Psalmi 105:2) dhe: "Unë do t'i tregoj të gjitha" veprat e tua (Psalmi 9:1); dhe përsëri: “brez dhe brez do të lëvdojnë veprat e tua” (Psalmi 144:4). Veprat fliten, veprat shpallen dhe nxiten që të rrëfejnë publikisht atë që është bërë. Por kur fjala është për atë që tejkalon çdo fjalë, atëherë me vetë faktin që flasin ata e legjitimojnë drejtpërdrejt heshtjen. Sepse ata thonë se shkëlqimi, lavdia dhe shenjtëria e Tij "nuk kanë fund" (Psalmi 144:3). Vërtet një mrekulli! Pse fjala kishte frikë t'i afrohej lavdisë së mrekullisë hyjnore, kështu që ajo befasi nuk preku mrekullinë e ndonjë gjëje të parë nga jashtë? Sepse ai nuk tha se esenca e Zotit nuk ka fund, duke e konsideruar shumë të guximshme formulimin e një koncepti për këtë, por vetëm shpreh me fjalë habinë për shkëlqimin që shihet në fjalë. Profeti gjithashtu nuk mund ta shihte vetë thelbin e lavdisë, por u mahnit kur imagjinoi mendërisht lavdinë e faltores së Tij. Prandaj, sa larg ishte ai nga të qenit kurioz për natyrën, çfarë është ajo, i cili nuk kishte as forcë të mrekullohej me të fundit të asaj që manifestohet? sepse ai nuk ishte i mahnitur nga faltorja e Tij dhe jo nga lavdia e faltores, por duke supozuar se do të mahnitej vetëm me shkëlqimin e lavdisë së faltores, nga mrekullia e tij ai u rraskapitur. Sepse ai nuk e kapi fundin e mendimit duke ngjallur habi. Pse thotë ai se “lavdia, shkëlqimi dhe faltorja e Tij nuk ka fund”. Pra, nëse flasim për Zotin, atëherë kur bëhet fjalë për thelbin, është koha për të heshtur: dhe kur për ndonjë veprim të mirë, njohja e së cilës na zbret, atëherë është koha të shpallim fuqitë, të shpallim mrekullitë, të tregojmë vepra dhe në këtë masë të përdorim fjalën; dhe në shqyrtimin e asaj që është jashtë tyre, mos lejoni që krijesa të dalë jashtë kufijve të saj, por kënaquni nëse e njeh veten. Sepse, sipas arsyetimit tim, nëse krijesa nuk e ka njohur vetveten, nuk e ka kuptuar se çfarë është thelbi i shpirtit dhe natyra e trupit, nga vjen qenia, nga vjen lindja e njërës nga tjetra, si realizohet e paqena, si zgjidhet e ekzistuesja në të paqenë; çfarë harmonie ka në këtë botë të të kundërtave - nëse krijesa nuk e ka njohur veten; atëherë si të shpjegohet se çfarë është më e lartë se ajo? Prandaj, është koha për të heshtur për këtë: sepse heshtja për këtë është më mirë. Tani është koha të flasim për mënyrën se si jeta jonë rritet në virtyt, për Krishtin Jezus, Zotin tonë. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Ekl.3:8. Një kohë për të dashur dhe një kohë për të urryer. Kush do të ketë mjaftueshëm dëgjim të pastër për të pranuar thjesht fjalën për dashurinë, pa sjellë në vetvete asgjë nga dashuria e papastër? Dhe veshët tanë, ndoshta, kanë nevojë për gishtat e Jezusit, në mënyrë që me prekjen hyjnore të Fjalës së vërtetë, aftësia dëgjimore e shpirtit tonë të çlirohet nga çdo fëlliqësi që na bllokon dëgjimin, dhe ne të kuptojmë dashurinë e lavdërueshme, të vëmë veshin me shpirtin tonë kur ka "një kohë për të dashur" dhe kur ka "një kohë për të urryer". Unë nuk mendoj se kjo ishte një kohë tjetër përveçse e dobishme. Sepse, për mendimin tim, përfitimi i të dyja këtyre dispozitave tregon kohën e zbulimit të secilës; pra, nëse ajo që shpallet në të vërtetë nuk shërben për përfitim, atëherë është e parakohshme. Para së gjithash, mendoj se është e nevojshme të kuptohet kuptimi i këtyre dy fjalëve, dua të them fjalët: "të duash" dhe "të urresh", në mënyrë që të kuptojmë në fjalë përdorimin e duhur të tyre. Dashuria është një lidhje e brendshme me atë që është e këndshme, e prodhuar nga kënaqësia dhe pasioni. Urrejtja është tjetërsim nga të pakëndshmet dhe neveri nga ofensiva. Njëra apo tjetra nga këto dispozita mund të përdoret si me dobi ashtu edhe përkundër tij; dhe çdo jetë e virtytshme duket se e ka origjinën nga këtu. Për atë që jemi të prirur me dashuri, mësohemi me shpirtin tonë; dhe atë që jemi të prirur me urrejtje, e tjetërsojmë. Shpirti do të lidhet me të mirën ose të keqen, dhe ajo që do shpirti do të shkrihet disi me të. Por sido që të jetë, sapo urrejtja të hyjë në mjedis do të krijojë një këputje si me të mirat ashtu edhe me të këqijat. Prandaj, duhet të shikojmë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e urryer për natyrën, në mënyrë që, duke përfituar nga një prirje e tillë e shpirtit, me kalimin e kohës të bëhemi të huaj me të keqen përmes urrejtjes dhe të bashkohemi me natyrën e së mirës. Dhe oh, sikur natyra njerëzore para së gjithash ta mësonte këtë, dua të them dallimin midis asaj që është e mirë dhe asaj që nuk është! Pasionet nuk do të kishin akses në jetën tonë nëse do të njihnim të mirën që në fillim. Dhe tani, duke bërë një ndjenjë të paarsyeshme për herë të parë për të vlerësuar të mirën, ne rritemi me gjykimin për gjërat e formuara në fillim, dhe për këtë arsye vështirë se mund të shpërqendrohemi prej saj; atë që ndjenja e njohu tek ne si të mirë dhe me të cilën, me rritjen tonë, u vendosëm në marrëdhënie të mira. Njerëzve u duket mirë që sytë në materien e pajetë, apo në syze të gjalla, t'u japin njëfarë kënaqësie syve me ngjyrë të mirë. Këndim i bukur harmonik për veshin! dhe në lëngjet dhe erërat e mira përcaktohet, njëra nga miratimi i shijes dhe tjetra nga era. Por ajo që është më e vrazhdë dhe e paarsyeshme është ndjenja e të prekurit, me anë të së cilës lakmia e papërmbajtur merr përparësi në natyrë për të gjykuar atë që është e mirë. Pra, meqenëse ndjenjat na lindin menjëherë, bashkë me lindjen tonë dhe i përdorim ato që në ditët e para të jetës; dhe sensualiteti ka një afinitet të madh me jetën irracionale; sepse gjëra të ngjashme shihen mes memecëve; ndërkaq, mendja, e cila nuk zhvillohet në foshnjëri, has, si të thuash, një pengesë në veprimtarinë e saj dhe në një farë mënyre shtypet nga mbizotërimi i ndjenjave irracionale; prandaj, përdorimi shumë i gabuar dhe mëkatar i një prirjeje të mbushur me dashuri bëhet fillimi dhe themeli i një jete të mbrapshtë. Dhe si kemi një natyrë të caktuar të dyfishtë, të tretur nga shpirtërorja dhe sensualja; atëherë, si pasojë e kësaj, kemi një jetë të dyfishtë, që zhvillohet në përputhje me njërën dhe tjetrën natyrë dhe pikërisht për sa i përket pjesës shqisore të trupit; kurse nga ana tjetër është jotrupore. Por ajo që është e bukur dhe ajo që nuk është nuk është e njëjta gjë që shërben njëlloj për të dy llojet e jetës sonë; përkundrazi, për jetën shpirtërore është shpirtërore, por për pjesën ndijore dhe trupore ajo që shqisave i pëlqen ta njohë si të tillë. Pra, meqenëse ndjenja lind bashkë me fillimin e ekzistencës sonë dhe mendja, e cila mund t'i zbulohet një personi vetëm gradualisht, pret derisa ai të arrijë në një moshë proporcionale: atëherë mendja që shpaloset gradualisht është për këtë arsye nën sundimin e ndjenjës dhe ajo që vazhdimisht fiton epërsinë me gjithë fuqinë e saj, mësohet t'i bindet asaj, duke njohur ose të mirën ose të keqen. Prandaj, të kuptuarit e asaj që është vërtet e mirë bëhet e vështirë dhe e pasuksesshme për ne; sepse ne jemi të paragjykuar nga vendimi i ndjenjave, duke e kufizuar të mirën vetëm në atë që argëton dhe kënaq. Sepse, ashtu si është e pamundur të shohësh bukuritë qiellore kur ajri mbi kokën tënde është i mbushur me mjegull, ashtu edhe syri shpirtëror nuk mund të dallojë virtytin kur, kur sheh, sikur në një lloj mjegull, është i mbështjellë nga lakmia. Prandaj, meqenëse ndjenja do të thotë kënaqësi, dhe kënaqësia e pengon mendjen të dallojë virtytin; atëherë bëhet fillimi i vesit, sepse mendja, e dominuar nga ndjenja, konfirmon një gjykim të paarsyeshëm për të mirën; dhe nëse syri thotë se bukuria qëndron në ngjyrën e mirë të asaj që duket, kuptimi pajtohet me këtë. Dhe gjithashtu në gjëra të tjera, ajo që njihet si e mirë është ajo që kënaq ndjenjën. Por nëse do të ishte e mundur që ne disi në fillim të kishim një gjykim të vërtetë për të mirën, dhe vetë mendja vlerësonte të mirën; atëherë nuk do të ishim skllevër, duke u bërë skllevër të një ndjenje të paarsyeshme dhe duke u bërë kafshërore. Prandaj, në mënyrë që një përzierje e tillë të mund të dallohet tek ne dhe të njihet pagabueshëm se çfarë është e denjë nga natyra, dhe çfarë është përsëri e kundërta e kësaj, Predikuesi tani flet për këtë me fjalët e mëposhtme: "një kohë për të dashur dhe një kohë për të urryer", me të cilën ai dallon vetitë e gjërave, duke treguar; ajo që dashurohet dhe ajo që urrehet mund të jetë e dobishme. Sepse rinia, e ndezur nga pasionet e epokës së saj, thotë se është koha që ajo të dojë atë që është e dashur për rininë: por Eklisiasti e kundërshton rininë, duke përcaktuar një kohë të ndryshme për dashurinë e pastër: sepse lidhja mëkatare e shpirtit me atë që nuk përputhet me asgjë nuk është as dashuri. Ashtu si në gjendjen e shëndetshme të natyrës sonë, etja shfaqet në trup në kohën e duhur; dhe tek të cilët një prirje e tillë prodhohet nga pendimi i një lloji të veçantë nepërkeje, askush nuk do të thotë për ata që etja vepron në to në kohën e duhur; sepse etja e tyre nuk është një shtysë e natyrshme, por një sëmundje: kështu që dashuria e papastër e rinisë nuk është dashuri, por një sëmundje e vullnetit të prodhuar nga pendimi inflamator i moshës. Prandaj, jo çdo dashuri është në kohën e duhur, por vetëm ajo që ndihet ndaj dikujt që meriton dashuri. Por është e pamundur të fitosh njohuri të qarta për këtë nëse nuk kuptohet vetë koncepti i dashurisë duke e parë atë. Pra, nga të mirat që njerëzit dëshirojnë, disa janë me të vërtetë siç quhen, ndërsa të tjerët kanë një emër të rremë. Çdo gjë që nuk është e përkohshme të jep kënaqësi, dhe nuk është e tillë që dikujt t'i duket e mirë, por të jetë e padobishme për të tjerët, por përkundrazi, shërben gjithmonë si e mirë për të gjithë dhe në çdo gjë, pavarësisht se kush e ka, - ka një të mirë të vërtetë që është gjithmonë e njëjtë, dhe nuk lejon përzierjen e ndonjë të keqeje; dhe nga ata që e studiojnë këtë saktësisht, ajo shihet në natyrën e vetme Hyjnore dhe të përjetshme. Dhe çdo gjë tjetër që është e mirë për shqisat, ndonëse duket e mirë përmes mashtrimit imagjinar, nuk është dhe nuk ishte e tillë në natyrën e saj, duke qenë e një natyre të rrjedhshme dhe kalimtare, me ndonjë mashtrim dhe supozim të kotë, njerëzit injorantë e njohin atë si vërtet të mirë. Prandaj, nëse ata që janë të lidhur me të përhershmen nuk dëshirojnë gjithmonë të pandryshueshmen; Duket se Predikuesi, kur thotë: “një kohë për të dashur dhe një kohë për të urryer”, sikur qëndron në ndonjë kullë të lartë, i thërret natyrës njerëzore: e mira e vërtetë është diçka tjetër; është gjithashtu e bukur dhe i bën të tillë ata që marrin pjesë në të. Sepse sido që të jetë natyra e asaj që kungohet, ata që marrin domosdoshmërisht shndërrohen në të njëjtën gjë: për shembull: goja e atij që merr ndonjë aroma aromatike në gojë bëhet aromatike dhe, përkundrazi, buzët e atij që ha hudhër, ose diçka tjetër edhe më të ndyrë, bëhen të qelbur. Pra, duke qenë se çdo ndotje mëkatare është e fëlliqur, dhe përkundrazi, virtyti është aroma e Krishtit, marrëdhëniet e mbushura me dashuri me një të dashur prodhojnë natyrshëm shpërbërje; ajo që ne jemi të përkushtuar në dashuri, ne bëhemi, ose aroma e Krishtit, ose erë e keqe. Ai që e do të bukurën do të jetë vetë i bukur; sepse mirësia e Atij që banon në të e shndërron në vetvete atë që e pranon. Prandaj Ai që ekziston na e ofron gjithmonë veten si ushqim, që ne, pasi e kemi pranuar në vetvete, të bëhemi të njëjtë me Ai. Sepse ai thotë: "Mishi im është me të vërtetë mish dhe gjaku im është me të vërtetë birrë" (Gjoni 6:55). Prandaj, kushdo që e do këtë mish nuk është mik i mishit të tij dhe kushdo që është i prirur ndaj këtij Gjaku me dashuri, do të bëhet i pastër nga gjaku sensual. Sepse mishi i Fjalës dhe gjaku që është në këtë mish nuk kanë në vetvete asnjë dhuratë hiri, por janë të ëmbël për ata që shijojnë, të dëshirueshëm për ata që duan dhe të pranueshëm për ata që duan. Nëse dikush ia kthen dashurinë të paguarit; ajo që është nga natyra, ai që kënaqet me të do të bëhet detyrimisht i njëjti. Prandaj, duke qenë se në atë që ekziston, disa janë reale, e disa janë të kota, është e nevojshme të njihet e kota për të kuptuar përmes kundërshtimit natyrën e asaj që ekziston realisht. Kështu bëjnë të gjithë shenjtorët, duke i kthyer ata që kanë devijuar nga rruga e drejtë dhe duke ndjekur një rrugë mëkatare, në shtegun nga i cili janë larguar, duke i thirrur nga larg: “ikni nga shtegu në të cilin po ecni; në të ka grabitës dhe grabitës dhe prita vrasësish”, në mënyrë që së bashku udhëtari të shmangë rrezikun e rrugës nga rruga e shkatërrimit dhe të bëhet udhërrëfyes. shpëtimi. Pra, Predikuesi i madh thërret nga lart gjininë njerëzore, duke u endur “në të pakalueshmen” dhe “jo përgjatë shtegut”, siç thotë Profeti (Psalmi 106:40), duke shprehur qartë sa vijon në atë që u tha: “Pse, o njerëz, bredhni në jetë! Pse i doni gjërat e kota, jeni të përkushtuar ndaj asaj të përkohshme, e cila është e vlefshme nga paqëndrueshmëria? Ka një mënyrë tjetër që është e pagabueshme dhe e dobishme; duaje atë, ec mbi të me dashuri; ky emër është e vërteta, jeta, pakorruptueshmëria, drita dhe të ngjashme. Dhe rruga që po ndiqni është e denjë për urrejtje dhe neveri; sepse është i privuar nga drita dhe i mbuluar me errësirë, të çon në pragje, humnera dhe vende ku jetojnë kafshët dhe ku fshihen hajdutët”. Prandaj, ai që tha: "koha për të dashur", tregoi se ai me të vërtetë e meriton miqësinë dhe me dashamirësi: dhe ai që caktoi një kohë për urrejtje, mësoi atë që duhet të ketë neveri. Prandaj, duke ditur se çfarë është e denjë për dashuri nga natyra, le t'i përmbahemi kësaj me dashuri, të mos humbasim aspak nga paaftësia jonë për të gjykuar atë që është e bukur dhe të mos e harxhojmë dashurinë tonë për atë që Davidi i madh e ndalon të duash, duke thënë: "Bij njerëzimi, deri kur do të jetë zemërgur? A e doni kotësinë dhe kërkoni gënjeshtrën" (Psalmi 4:3)? Sepse ka vetëm një gjë që është e denjë për dashuri nga natyra - Ai me të vërtetë Ekzistuesi, për të cilin ligji flet në dhjetë kapitujt: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde” dhe me gjithë mendjen tënde (Ligj. 6:5). Dhe një gjë është gjithashtu vërtet e urryer, ky është shpikësi i mëkatit, armiku i jetës sonë, për të cilin ligji thotë: “Do ta urreni armikun tuaj” (Mateu 5:43). Dashuria për Zotin bëhet forca e të dashuruarit; dhe prirja ndaj vesit sjell shkatërrim për atë që e do të keqen. Sepse kjo është ajo që thotë profecia: "Unë do të të dua, o Zot, forca ime; Zoti është forca ime, streha ime dhe çlirimtari im" (Psalmi 17:2-3). Për të kundërtën, ai thotë: "Ai që e do të pavërtetën urren veten e tij, do t'u bjerë rrjeta mëkatarëve" (Psalmi 10:5–6). Prandaj, koha për dashurinë ndaj Perëndisë është e gjithë jeta; dhe koha për t'u larguar nga një kundërshtar është një jetë. Kushdo qoftë edhe për një pjesë të vogël të jetës së tij, qëndron jashtë dashurisë së Zotit, është pa dyshim jashtë Atij nga dashuria e të cilit është larguar. Dhe ai që është jashtë Zotit duhet të jetë jashtë dritës (sepse Zoti është dritë), gjithashtu jashtë jetës dhe mosprishjes, dhe jashtë çdo koncepti dhe çdo gjëje të imagjinuar nga më i miri, se gjithçka është Zot. Sepse kush nuk është në këtë është, pa dyshim, në të kundërtën. Prandaj, errësira, korrupsioni, shkatërrimi dhe vdekja e pranojnë një person të tillë. Duke e dalluar këtë në një thënie të shkurtër, fjala e Eklisiastiut tregon vetitë e të dyjave të paraqitura në kundërshtim, duke e zbuluar këtë me dashuri në kohë dhe në kohë urrejtje të shfaqur. Koha, thotë ai, për të dashur atë që është e mirë; dhe është gjithashtu koha për të urryer të kundërtën; Ai thotë këtë: "Mbaje këtë mendim, o njeri, se kjo fjalë do të thotë e bukur; sepse prirja e çoroditur dhe mëkatare e shpirtit tonë, ndaj njërit apo tjetrit prej tyre, është rrënja dhe fillimi i mëkatit. Thuhet: "Askush nuk mund të "punojë për dy zotërinjtë, sepse ai ose do ta urrejë njërin dhe do ta dojë tjetrin" (Luka 16:13). të sundojë për të mirë dhe të cilit i takon t'i përmbahet dashurisë, nëse dikush i përmbahet asaj që është e urryer dhe neglizhon atë që është e denjë, ai do të shkelë kohën e dashurisë dhe të urrejtjes në dëm të tij, sepse ai që e lë pas dore çështjen do të pësojë dëm prej saj, por ai që mbahet pas shkatërrimit do të fitojë për vete atë që ka mbajtur. Prandaj, ai që ka dalluar me fjalë atë që kuptohet për virtytin dhe vesin, e di kohën, si duhet të sillet në arsyetimin për të dyja. Qëndrueshmëria dhe lakmia, dëlirësia dhe lakmia, modestia dhe mendjemadhësia, vullneti i mirë dhe mendjemprehtësia, gjithashtu çdo gjë e përfaqësuar mendërisht si e kundërta, ju tregohet qartë nga Predikuesi, në mënyrë që të jeni në gjendje të mirë për t'i dhënë këshilla të dobishme shpirtit për këtë. Prandaj, është koha të duash abstinencën dhe të urresh lakminë, që të mos bëhesh dashamirës i epshit, por më tepër dashnor i Zotit, dhe gjithashtu urrej çdo gjë tjetër, lakminë, lakminë, dashurinë për lavdinë dhe që vetëm duke e kthyer dashurinë në atë që nuk duhet dashur, të ndërpritet lidhja me të mirën. Për shembull, ndër të tjera mësuam mësimin se çdo lëvizje e shpirtit drejt së mirës përgatitet nga Krijuesi i natyrës sonë; nëse, sigurisht, përdorimi mëkatar i lëvizjeve të tilla krijon arsye për ves; atëherë vullneti ynë i lirë, duke qenë i bukur në vetvete, sapo sillet për të vepruar ndaj së keqes, bëhet më e keqja e të këqijave. Dhe anasjelltas, forca që zmbraps të pakëndshmen, emri i së cilës është urrejtje, shërben si instrument virtyti kur armatoset kundër të kundërtës; por ai bëhet armë mëkati kur kundërshton të mirën. Prandaj, “çdo krijesë e Perëndisë që është përgatitur për ne, e mirë dhe asgjë, pranohet me falënderim” (1 Tim. 4:4); dhe përdorimi i tyre mosmirënjohës e ka bërë këtë krijim një pasion, me të cilin pushon afërsia me Zotin dhe e kundërta futet dhe vendoset në vend të Zotit; në mënyrë që njerëz të tillë hyjnizojnë pasionet. Kaq i pangopur është "barku i Perëndisë" (Filip. 3:19). Kështu, lakmuesit e bëjnë idhullin e sëmundjes së tyre. Kështu, me mashtrim, ata që u errësuan me sytë e shpirtit në këtë epokë nga ky zot, krijuan kotësi për veten e tyre. Me pak fjalë, atë që dikush, pasi e ka dhënë nën zgjedhë, e bën mendimin e tij skllav dhe ndihmës, pastaj ai idhullon në pasionin e tij; por ai nuk do ta toleronte këtë nëse nuk do të ishte mësuar të dashuronte me të keqen. Prandaj, nëse kuptojmë kohën e dashurisë dhe urrejtjes, atëherë do ta duam njërën dhe do të luftojmë me tjetrën. Sepse Eklisiasti thotë: “kohë lufte dhe kohë paqeje” (Ekl. 3:8). Ju shihni një turmë pasionesh të kundërta, "ligjin" e mishit, "duke luftuar kundër ligjit të mendjes dhe robëruar nga ligji i mëkatit" (Rom. 7:23). Kushtojini vëmendje përgatitjeve të ndryshme për betejë, se si ushtria kundërshtare në një mijë vende kërcënon të sulmojë qytetin tuaj; dërgon spiunë, tërheq tradhtarët, ngre poste dhe prita, përfundon kushte për ndihmë, përgatit armë ushtarake, hobe, harkëtarë, luftëtarë dorë më dorë, kuaj fuqi, dhe të gjitha këto gjëra marrin armët kundër teje. Natyrisht, kuptimi i asaj që u tha nuk ju është i panjohur, ju e dini kush është tradhtari, kush është spiun, kush është në pritë në pritë, kush është hobesi, kush është shigjetari, kush janë luftëtarët dorë më dorë dhe çeta e kalorësve. Prandaj, duke pasur parasysh gjithë këtë, ne duhet të armatosemi, të thërrasim aleatët tanë, të zbulojmë ata që janë nën kontrollin tonë për të parë nëse dikush po favorizon armiqtë tanë, të sigurojmë prita gjatë rrugës, të mbrohemi nga sulmet me mburoja, të mbrohemi nga lart nga ata që hyjnë në luftime trup më dorë dhe të gërmojmë afrimin e kalorësisë drejt nesh. Dhe për të tjerët është e përshtatshme që të sigurojnë muret me fortifikime në mënyrë që armët e tyre rrahëse të mos i shkundin. Pa dyshim, ne nuk mund të shpjegojmë në detaje me asnjë fjalë; sesi armiku i çdo qyteti, i banuar në shpirt nga Zoti, ose pyet për forcat tona nëpërmjet spiunëve, ose edhe mes nesh gjen ata që janë bërë tradhtarë të forcave tona. Por për ta bërë më të qartë këtë koncept, le të themi: ky është sulmi i parë i tundimit, ku fillojnë pasionet. Ky është kush është spiun i forcave tona! Për shembull, një pamje u paraqit para syve që mund të përtërijë epshin tek ne. Kjo është mënyra se si armiku teston forcën tuaj, nëse është i fortë dhe i gatshëm për të luftuar, ose i dobët dhe gati të heqë dorë. Sepse nëse nuk keni marrë një pamje të përkulur dhe fuqitë e të kuptuarit nuk kanë humbur tek ju në atë që patë, por e duruat takimin me pasion, atëherë menjëherë e tmerroni spiunin, sikur t'i tregoni se çfarë lloj skuadre luftëtarësh të armatosur me shtiza, dua të them një milici mendimesh. Nëse gjatë shikimit ndjenja zbutet nga kënaqësia dhe shëmbëllimi i figurës së dukshme pushton zemrën përmes syve, atëherë sulmohet udhëheqësi i brendshëm ushtarak, mendja, si pa guxim e kuraj, por epshore dhe e përkëdhelur, dhe shumë tradhtarë nga turma e mendimeve mblidhen rreth spiunit. Dhe këta janë ata tradhtarë për të cilët Zoti thotë: "Mundni shtëpinë e një njeriu" (Mateu 10:36), që vijnë nga zemra dhe ndotin një person dhe emrat e të cilëve mund të mësohen qartë nga Ungjilli (Mateu 15:18-19). Pas kësaj, nuk do ta keni të vështirë të kuptoni me radhë detajet e këtij urdhri armik, i cili në mënyrë të padukshme përgatit prita në të cilat bien ata që ecin pa kujdes në rrugën e jetës. Për ata që, nën maskën e miqësisë dhe vullnetit të mirë, i joshin ata që i dëgjojnë në shkatërrim mëkatar, po ata rrinë në pritë në prita përgjatë rrugëve, këta janë lavdëruesit e epshit, që çojnë në spektakle, duke treguar komoditetin për të bërë të keqen, me veprimet e tyre që thërrasin për imitimin e miqve të veprave të tyre të ngjashme dhe që thërrasin miqtë e tyre në vepra të ngjashme. janë duke u shkatërruar. Për ta është shkruar se "çdo vëlla pengohet dhe çdo mik pengohet me lajka" (Jer. 9:4). Nëse i kuptojmë pritat, atëherë do të mund të zbulojmë qartë këtë turmë hobeshësh, harkëtarësh dhe shtiztarësh; sepse shkelësit, nervozët dhe shpifësit, vetë iniciues të fyerjeve, në vend të shigjetave apo gurëve, gjuajnë e godasin me fjalë kaustike dhe ata që kalojnë pa armaturë dhe godasin pa kujdes në mes të zemrës. Dhe ata që e krahasojnë pasionin e arrogancës dhe krenarisë me madhështinë e kuajve, gjithashtu nuk gabojnë. Sepse me të vërtetë këta janë disa kuaj me qafë të lartë dhe me zemër të lartë, që godasin njerëzit modestë me arrogancë arrogante, si me thundra të fryra. Shkrimi thotë për ta: "Këmba e krenarisë të mos më bjerë" (Psalmi 35:12). Dhe nën armët me të cilat prishen lidhjet e murit, një tjetër do ta bëjë mirë, duke kuptuar lakminë. Sepse nuk ka asgjë aq të rëndë dhe të pathyeshme në milicinë e armikut sa një instrument i dashurisë për para; sepse, megjithëse shpirtrat mbrohen më së miri nga lidhja harmonike e virtyteve të tjera, megjithatë, kjo armë rrahëse shpesh depërton përmes tyre. Shihet se edhe me dëlirësinë pushton lakmia; me besim, me mbajtje të saktë të sakramenteve, me abstenim e përulësi dhe me çdo gjë të tillë, ekziston ky sulm i rëndë dhe i parezistueshëm i së keqes. Pse disa të përmbajtur, të dëlirë, të flaktë me besim, njerëz me stil jetese të rreptë, modestë në moral, nuk janë në gjendje t'i rezistojnë kësaj sëmundjeje? Prandaj, nëse kemi kuptuar hordhitë e armiqve, atëherë është koha për të bërë luftë. Askush të mos guxojë të largojë milicinë kundërshtare pa marrë armaturën apostolike në duart e tij (Efes. 6:11). Dhe sigurisht, të gjithë e dinë metodën e armatimit hyjnor, me të cilën Apostulli i bën të paprekshëm me shigjeta rezistente ata që qëndrojnë përballë një skuadre armiqsh. Pasi i ndau virtytet në lloje, Apostulli e bëri çdo lloj virtyti një armë të veçantë, të përshtatshme për ne në çdo rrethanë. Duke endur dhe endur drejtësinë me besim, ai përgatit armaturë prej tyre për njeriun e armatosur, duke e mbrojtur në mënyrë të përsosur dhe të sigurt luftëtarin me të dy. Dhe nëse besimi dhe drejtësia janë të ndara nga njëri-tjetri; ajo armë nuk mund të bëhet e sigurt për atë të cilit i jepet. Dhe besimi pa veprat e drejtësisë nuk është i mjaftueshëm për shpëtim, dhe drejtësia e jetës nuk është e sigurt për shpëtimin në vetvete, jo në lidhje me besimin. Prandaj, si një lloj lënde, duke ndërthurur besimin dhe të vërtetën në këtë armë, Apostulli e sjell zemrën e luftëtarit në siguri; sepse me armaturë nënkuptojmë zemrën. Dhe ai e mbron kokën e trimit me shpresë, që do të thotë se i përshtatet një luftëtari të mirë, si një pendë në helmetë, të ketë "shpresë" për diçka sublime në botën qiellore. Kurse mburoja, arma mbuluese, është një besim i pathyeshëm, që nuk mund të shpohet nga tehu i një gome. Me brazda që na hedhin armiqtë, sigurisht që do të nënkuptojmë sulmet e ndryshme të pasioneve. Por arma shpëtuese, e cila armatos dorën e djathtë të atyre që luftojnë me trimëri kundër armiqve të tyre, është Fryma e Shenjtë, e tmerrshme kur kundërshton dhe shpëtimtare kur u komunikohet atyre që e marrin. Dhe çdo mësim i ungjillit sjell siguri në këmbë, kështu që asnjë pjesë e trupit nuk është e ekspozuar dhe e hapur për të marrë një goditje. Prandaj, nëse kemi marrë vesh me kë duhet të luftojmë, dhe kështu të hyjmë në betejë; atëherë është me vend të zbulohet ana tjetër e çështjes, me kë, siç thotë kjo fjalë, të jemi në bashkim dhe paqe. Pra, kush është udhëheqësi i mirë ushtarak me të cilin do të bëhem miq të ngushtë? Kush është mbreti i një ushtrie të tillë? A nuk është e qartë, siç mësojmë të dyja nga Shkrimet e frymëzuara, se ushtria qiellore është një skuadër engjëjsh? Sepse thuhet: “Në qiell pati një mori vajtimesh që lavdëronin Perëndinë” (Luka 2:13). Dhe Danieli pa errësirën e atyre që po vinin dhe pa mijëra mijëra midis shërbëtorëve (Dan. 7:10). Dhe Profeti, i cili dëshmon për gjëra të tilla, e quan Zotin e gjithësisë Zot i ushtrive dhe Zot i ushtrive (Isa. 23:10). Dhe i Fuqishmi në betejë i thotë Jozueut: "Unë jam kryeengjëlli i forcës" (Jozueu 5:14). Nëse e kuptojmë se çfarë lloj mbështetjeje është kjo dhe kush është lideri i këtyre mbështetësve; atëherë le të hyjmë në një aleancë me Të, le t'i drejtohemi fuqisë së Tij dhe të bëhemi miq të Atij që ka fituar kaq shumë fuqi. Cila është mënyra për t'iu afruar më shumë Atij? Kështu na mëson Apostulli i madh, i cili na prezanton me këtë dashuri, kur thotë: “Të shfajësuarit me anë të besimit, paqja qoftë mbi Zotin” (Rom. 5, 1); dhe përsëri: “Ne lutemi sipas Krishtit, sikurse i lutem Perëndisë me ne; lutemi sipas Krishtit, pajtohuni me Perëndinë” (2 Kor. 5:20). Sepse ne, që tani jemi "nga natyra bij të zemërimit" (Efes. 2:3), duke bërë atë që nuk ishte e drejtë dhe duke u numëruar në mesin e atyre që i rezistojnë dorës së djathtë të Shumë të Lartit, duke lënë mënjanë pabesinë dhe epshet e kësaj bote, sikurse kemi filluar të jetojmë të shenjtë, të drejtë dhe të devotshëm, nëpërmjet këtij pajtimi hyjmë në paqen e vërtetë me të. Sepse kështu thotë Apostulli për Të: “Sepse Ai është paqja jonë” (Efesianëve 2:14). Kjo fjalë është fundi dhe fillimi i çdo gjëje të bërë në kohë. Sepse ne jemi të stërvitur për të bërë gjithçka në kohë për të pasur sukses për veten në vijim: duke qenë në një prirje armiqësore ndaj armikut, të kemi paqe me Zotin. Sigurisht, nëse dikush e quan ushtrinë e botës ato virtyte me të cilat njeriu duhet të jetë në miqësi, atëherë fjala nuk do të jetë e huaj për këtë kuptim të dhënë; pasi çdo emër dhe koncept i virtytit i referohet Zotit të virtyteve. Dhe pse dikush do të vazhdojë të flasë për diçka të tillë, kur ajo që është thënë është e mjaftueshme për të zbuluar kuptimin që përmbajnë këto thënie? Por, duke qenë se Predikuesi e ka zgjuar shpirtin që më parë ishte stërvitur nga këto mësime të larta, ai e ngre shpirtin që ndjek fjalën në një gjendje më të lartë dhe thotë: "Çfarë është bollëku i krijuesit, a punon ai vetë në to?" (Ekl. 3:9) Dhe kjo është gjithashtu ajo që duhet thënë: cila është pasoja e të gjitha punëve njerëzore, nga të cilat asnjë prej tyre nuk është më? Njeriu kultivon tokën, lundron detet, vuan në punë ushtarake, tregton, pëson humbje, fiton, shkon në gjyq, lufton, largohet nga fusha i mundur, merr një vendim fitimtar, njihet si i varfër, është i kënaqur, pushon në shtëpi, endet mes të huajve, duron gjithçka tjetër që shohim në punët e ndryshme të përditshme, ku secili ka. Dhe atij që shpenzon jetën e tij në aktivitete të tilla, çfarë përfitimi i sjell kujdesi për këtë? A nuk pushon jeta në të njëjtën kohë dhe gjithçka është e mbuluar në harresë? I braktisur nga ajo që dëshironte, largohet lakuriq, duke mos marrë asgjë nga këtu, përveç një ndërgjegjeje për këtë, nga e cila, pas studimeve të tilla gabimisht, një zë si zë i vjen në qiell atij që e kaloi jetën: çfarë bollëku pati për ty nga mundet e shumta me të cilat punove? Ku janë shtëpitë e mëdha? Ku janë bodrumet me para? Ku janë statujat e bakrit dhe pasthirrmat e atyre që lavdërojnë? Tani këtu është zjarri, kamzhik, gjykimi i pakorruptueshëm dhe një shqyrtim i pagabueshëm i asaj që është bërë në jetë. Prandaj, "cila është bollëku i krijuesit, a punon ai vetë në to?" Dhe pas kësaj Eklisiasti thotë: Ekl.3:10–11. Pashë kujdesin që iu bë djalit të njeriut, i cili kujdesej për veten e tij. Çdo gjë që ke krijuar është e mirë në kohën e vet: dhe epoka është dhënë në zemrat e tyre, që njeriu të mos zbulojë krijimin që Zoti krijoi nga fillimi dhe madje deri në fund. Çfarë do të thotë kjo? Mësova, thotë ai, pse natyra njerëzore është e preokupuar me jetën, duke i huazuar arsyet për këtë nga bekimet e Zotit. Zoti krijoi gjithçka për të mirë dhe u dha atyre që janë të përfshirë në thelbësore një kuptim që dallon më të mirën, njohja e së cilës mundësia e përdorimit të çdo gjëje u jep atyre që e përdorin atë një ndjenjë bukurie. duke qenë se njeriu gaboi në gjykimin e tij të drejtë për ekzistencën, mendja e tij gjykuese e drejtë u josh nga këshillat e liga, pastaj ndryshimi në kohë, çfarë ishte e dobishme në çdo gjë, e ktheu këtë në një provë të së kundërtës. Nëse dikush, pasi ka ofruar në tavolinë gjithçka të përgatitur për një gosti, bashkon çdo enë që shërben për ushqim të përshtatshëm, siç përgatiten në gjëra të tilla nga dashamirët e artit, ose thika të vogla me të cilat të ftuarit presin diçka të ofruar për vete, ose guaska me majë argjendi, në të cilat zbrazëtia e zakonshme nga ana tjetër bëhet për një grirje të përshtatshme të perimeve të ziera; dhe pastaj njëri nga të ftuarit në gosti, pasi ka ndryshuar përdorimin e gjërave të vendosura në tavolinë, e përdor secilën prej tyre në mënyrë të papërshtatshme, godet veten ose dikë afër tij me thikë dhe me një majë të mprehtë nxjerr syrin e fqinjit ose të tij: atëherë një tjetër do të thotë se ai e përdori përgatitjen e atij që bën festën për keq. Edhe pse vetë ai që organizoi festën e përgatiti arsyen e asaj që ndodhi; por ai që përfitoi pa kujdes nga ajo që u nda ishte fajtor për keqpërdorimin e asaj që shtrihej në tavolinë, duke çuar në këtë fatkeqësi. Kështu, thotë Eklisiasti, mësova gjithashtu se çdo gjë u krijua nga Zoti për më të mirën, vetëm nëse çdo gjë përdorej në kohën e vet dhe siç duhej të ishte; por çoroditja e gjykimit të drejtë për gjërat dhe e mira u kthye në një shkak për të keqen. Për shembull, unë do të them këtë: çfarë është më e këndshme se aktiviteti i syve? Por kur vizioni bëhet një shërbëtor i vuajtur në çështje të tilla, thuhet se ajo që u krijua për të mirë u bë shkak i së keqes. Dhe kjo nuk do të thotë asgjë tjetër, por vetëm se një person, duke përdorur diçka të mirë në një mënyrë të keqe, e përdori atë në vuajtje. Po kështu, çdo gjë tjetër që i jepet natyrës nga Zoti varet nga vullneti i atyre që e përdorin atë, për t'u bërë shërbëtor për të mirën ose për të keqen. Prandaj, Eklisiastiu thotë: «Çdo gjë që ata kanë bërë është e mirë në kohën e vet dhe u ka dhënë një epokë për të ngrënë në zemrën e tyre.» Një epokë, si koncept i diçkaje të zgjeruar, nënkupton të gjithë krijimin e Zotit që ndodhi në të. Prandaj, fjala përfshinë tregon gjithçka që është e përfshirë. Pra, çdo gjë që ndodhi në këtë epokë, Zoti i dha zemrës së njeriut për të mirën, që me madhështinë dhe bukurinë e krijesave, njeriu ta shohë Krijuesin në to. Por njerëzit, për shkak të të cilëve u bekuan, pësuan dëm si rezultat, duke përdorur çdo gjë jo siç duhet të ishte dhe jo për përfitim. Prandaj thuhet: “Të mos gjejë njeriu krijesën që krijoi Zoti” (Ekl. 3:10-11) me qëllim që të shërbejë në dobi të të gjitha gjërave të krijuara që nga fillimi i krijimit dhe deri në përfundimin e gjithësisë, ndërsa në mesin e numrit të krijesave nuk ka asnjë të keqe. Sepse nuk është e natyrshme që diçka e keqe të vijë nga diçka e mirë. Dhe nëse Autori i çdo gjëje është i mirë; pastaj, sigurisht, e mira dhe çdo gjë që ka pavarësinë e saj nga e mira. Pastaj Eklisiasti thotë: Ekl.3:12. E kuptova që nuk ka asnjë të mirë në to, por vetëm të argëtohesh dhe të bësh mirë në bark. Kjo fjalë përsërit shkurtimisht atë që është thënë tashmë. Sepse nëse përdorimi i krijesave të Zotit në kohë përcakton se çfarë është e mirë për jetën e njeriut; atëherë një gjë do të jetë e mirë, e vazhdueshme me gëzim të mirë, që lind nga veprat e mira. Sepse zbatimi i urdhërimeve i jep gëzim atij që tani dallohet nga veprat e mira me shpresë; dhe më pas, duke qenë i kënaqur me shpresat e mira, ai shton gëzimin karakteristik të të denjëve kur Zoti u thotë atyre që kanë bërë të mira: “Ejani, të bekuar, trashëgoni Mbretërinë e përgatitur për ju” (Mateu 25:34). Dhe ajo që është për trupin është ushqimi dhe pija, të cilat mbështesin natyrën, kështu që për shpirtin është të kesh të mirën në mendje dhe, pasi kjo është dhurata e vërtetë e Zotit, të ngrejë vështrimin te Zoti. Sepse ky është emri që shpjegohet në atë që u tha më vonë (Ekl. 7:2). Lexohet kështu: Ekl.3:13. Dhe çdo njeri që ha, pi dhe sheh të mirën në të gjithë punën e tij, kjo është një dhuratë nga Zoti. Ashtu si një njeri mishor, thotë Eklisiasti, ka forcë nga ajo që ha dhe pi: kështu, kushdo që ka në mendje të mirën (dhe e mira e vërtetë është vetëm ai që është i mirë), ka dhuratën e Perëndisë në të gjithë punën e tij, pikërisht të njëjtën gjë që do të thotë gjithmonë e mirë, me ndihmën e Zotit tonë Jezu Krisht. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: