Šalamúnova presná interpretácia Kazateľa

Kaz.1:1–11. Slovesá Kazateľa, syna Dávidovho, izraelského kráľa v Jeruzaleme. Márnosť márnosti, všetky druhy márnosti, hovorí Kazateľ. Aká hojnosť má človek vo všetkej svojej práci, ktorá pracuje pod slnkom! Prechádza generácia a prichádza generácia, ale zem stojí navždy. A slnko vychádza a slnko zapadá a je ťahané na svoje miesto: toto, tam svieti, ide na juh a obchádza na sever: duch ide dookola a duch sa točí v kruhoch. Všetci ľudia idú k moru a more sa nemôže naplniť; na miesto, možno hrnce idú, tamo tii to vráti. Všetky slová sú ťažké; muž nebude môcť hovoriť; nenasýti sa ani oko videnia, ani ucho počutia. Čo bolo, aj je, bude a čo bolo stvorené, aj bude stvorené: a nie je nič nové pod slnkom, kto hovorí a hovorí: Toto je nové, to už bolo vo všetkých, ktorí boli pred nami. Spomienka na prvých sa nebude niesť a posledná minulosť nebude ich spomienkou s budúcnosťou naposledy. Kazateľ sa nám ponúka na interpretáciu, pričom obtiažnosť sledovania sa rovná veľkosti úžitku, ktorý poskytuje. Lebo keď už bola myseľ vycvičená v podporných myšlienkach, v ktorých sú podľa toho, čo bolo povedané v predslove ku knihe Prísloví, temné slová a múdre výroky, veštby a rôzne reči (Príslovia 1:6), - len tí, ktorí už dospeli do veku, ktorý sú schopní počúvať najdokonalejšie ponaučenia, sú schopní povzniesť sa k tak vznešenému a inšpirovanému písmu. Ak teda podobenstvo a cvičenie, ktoré nás pripravuje na tieto lekcie, sú niečo také ťažké a ťažko pochopiteľné; koľko práce je potom potrebné na ponorenie sa do týchto vznešených myšlienok, ktoré sa nám teraz ponúkajú na preskúmanie? Lebo tak, ako sa tí, ktorí v škole namáhali telesnými cvičeniami, pripravujú viac potu a znášajú väčšiu námahu v skutočných bojoch; Podobne aj pomocné učenie sa mi javí ako druh cvičenia, ktoré učí naše duše a robí ich flexibilnými v cirkevných skutkoch. Preto, ak je toto predbežné cvičenie úspešné s veľkým množstvom potu a veľa práce; Čo by sme mali vyvodiť o samotných exploitoch? Samozrejme, bez ohľadu na to, do akej miery si ich niekto predstavuje vo svojej mysli, neznázorní slovami, ako by mal, tie diela, ktoré sú v oblasti reprezentovanej týmto spisom naznačené tým, ktorí sa usilujú o bezpečnosť asketickým zážitkom v duchovnom, aby sa slovo neukázalo ako hriešne, ale pri každom myšlienkovom boji myseľ neochvejne zostáva stáť v pravde. Keďže je to však aj Pánovo prikázanie a musíme skúšať Písma (Ján 5:39), potom sa aspoň naša myseľ, ktorá nechápe veľkosť myšlienok, ukazuje ako zaostalá za pravdou, aby sme nevyzerali ako pohŕdači Pánovho prikázania, je absolútne nevyhnutné, aby sme podľa svojich možností uspeli v horlivosti pre slovo. Preto, pokiaľ môžeme, vyskúšajme navrhovaný text. Lebo ten, kto dal prikázanie skúšať, k tomu nepochybne dá silu, ako je napísané: „Pán dá slovo tým, ktorí s veľkou mocou prinášajú dobré posolstvo“ (Žalm 67:12). A po prvé, nech máme pred očami nápis tejto knihy. V celej Cirkvi sa číta Mojžiš a zákon, proroci, psalmódia, celá história, a ak je niečo obsiahnuté v Starom a Novom zákone, všetko sa hlása v kostoloch. Prečo je teda táto kniha zdobená prevažne nápisom Kazateľ? Čo o tom môžeme predpokladať? Nie je to tak, že vo všetkých ostatných spisoch, historických a prorockých, ich cieľ smeruje k niečomu inému, čo nie je pre Cirkev vôbec užitočné? Veď načo je pre Cirkev potrebné, aby presne študovala katastrofálne následky vojen, alebo kto boli kniežatá národov, zakladatelia miest, kto sa z koho vysťahoval, alebo ktoré kráľovstvá v budúcnosti zaniknú, koľko takých sobášov a narodení detí, ktoré sú starostlivo spomínané a podobne, o ktorých sa dá len zozbierať v každom písme, môže Cirkev spôsobiť toľko zbožnosti? A učenie tejto knihy sa týka len spôsobu života, ktorý Cirkev vyžaduje, a učí, čo môže človek urobiť, aby uspel v cnostnom živote. Účelom toho, čo sa tu hovorí, je postaviť myseľ nad zmysly, nakoniec nechať za sebou všetko, čo sa v bytostiach javí ako veľké a brilantné, obrátiť dušu k tomu, čo je neprístupné zmyslovému chápaniu, vnímať túžbu po tom, čo je zmyslom nedostupné. Alebo možno nápis odkazuje aj na Vodcu Cirkvi. Lebo pravý Kazateľ, ktorý zhromažďuje rozptýlených do jednej úplnosti a zhromažďuje tých, ktorí veľakrát blúdia rôznymi klamnými cestami, do jediného zástupu, kto iný ako pravý Kráľ Izraela, Boží Syn, ktorému Natanael povedal: „Ty si Syn Boží, ty si Kráľ Izraela“ (Ján 1:49)? Ak sú teda tieto „slovesá“ Kráľ Izraela a On je ten istý, ako hovorí evanjelium, a Syn Boží; potom sa nazýva aj Kazateľ. Áno, a možno nie bezdôvodne, pozdvihujeme význam nápisu na tento význam, ale aby sme prostredníctvom toho zistili, že moc týchto „sloves“ je pozdvihnutá na Toho, ktorý založil Cirkev na evanjeliu. Lebo je povedané: „Slová Kazateľa, syna Dávidovho“ (Kaz. 1:1). A tak Ho nazýva Matúš na začiatku Evanjelia, nazývajúc Pána synom Dávidovým. Kaz.1:2. Márnosť nad márnosťami v reči Kazateľa: všetka márnosť. Slovom: „márne“ sa rozumie, že nie je realizovateľné, existuje v jednej verbálnej výslovnosti, ale spolu s významom mena sa neobjaví dokončená vec, ale existuje nejaký nečinný zvuk, ktorý sám osebe neobsahuje nič, vo forme nejakého druhu reči, náhodne vyslovenej v slabikách, udierajúc do ucha bez významu, ako napríklad iné mená, pre ktoré neexistuje vtip. Toto je jeden druh zhonu. Ďalším typom márnivosti je zbytočnosť niečoho, čo sa robí s akousi usilovnosťou bez akéhokoľvek účelu; ako sú napríklad detské stavby na piesku, hádzanie šípok do hviezd, snaha chytiť vietor, pretekanie v rýchlosti s vlastným tieňom, keď sa človek snaží vykročiť na vrchol svojho tieňa. A ak v tom, čo robíme márne, nájdeme niečo podobné tomuto, potom to všetko znamená slovo: „márnosť“. Je však zvykom často nazývať márne toto: keď niekto, ktorý má na mysli nejaký cieľ, a usilovne, akoby robil niečo užitočné, všetko uvedie do činnosti, akoby robil niečo užitočné, a potom, keď sa stretne s niečím opačným, jeho práca sa ukáže ako zbytočná, potom práve to, že usilovnosť zostala bez úspechu, sa označuje slovom: „márnosť“. Lebo o niečom takom je zvykom povedať: „Márne som pracoval, márne som dúfal, márne som sa veľa namáhal. A aby sme neuvádzali dopodrobna všetky prípady, v ktorých sa slovo „márnosť“ používa v jeho správnom zmysle, niekoľkými slovami definujeme pojem tohto príslovia: márnosť je, alebo slovo bez myslenia, alebo zbytočnosť, alebo neuskutočniteľný plán, alebo usilovnosť, ktorá nevedie ku koncu, alebo vo všeobecnosti niečo, čo neslúži ničomu užitočnému. Ale ak sme pochopili pojem márnosť, potom budeme musieť preskúmať, čo to znamená: „márnosť márnosti“. A možno bude pre nás pohodlnejšie porozumieť tomu, čo hľadáme, ak budeme skúmať zvyk Písma vyjadrovať sa v najvyššej miere o tom, čo je prezentované. Zaoberať sa niečím potrebným a užitočným sa v Písme nazýva „práca“, ale robiť niečo vyššie, všetko, čo súvisí s uctievaním, ako možno vidieť z histórie, sa nazýva „práca skutkov“ (4. Mojž. 4:47); a týmto výrazom: „záležitosť“ si myslím, že ukazuje, ktoré povolanie vzhľadom na nás je do určitej miery výhodnejšie ako iné. Lebo aký je vzťah medzi pracovitosťou v podnikaní a zaháľaním vo všeobecnosti, ten istý vzťah medzi činnosťou vo vyšších a výhodnejších záležitostiach ako v iných veciach. Písmo teda hovorí o niečom inom: „svätý“ a opäť o niečom inom: „svätý svätých“, pretože v rovnakej miere, ako je svätý vo svätosti nadradený nesvätým, tak sa zdá, že svätý svätých oplýva svätosťou pred najsvätejším. Preto to, čo sme sa naučili o tomto zvyku písania - vo vzťahu k tomu najlepšiemu, teda znamená posilnenie predmetného pojmu, teda aj o výraze: „márnosť márnosti“, nebudeme sa ani v najmenšom mýliť. Písmo hovorí, že to, čo je viditeľné na bytostiach, nie je len márnosť, ale že zmysel márnosti k tomu v nejakom nadbytku patrí; ako keby niekto povedal: "Toto je mŕtvejšie ako mŕtvi, bezduchejšie ako bezduchí." Toto komparatívne posilnenie sa síce v takýchto pojmoch neuskutočňuje, no napriek tomu je vyjadrené týmto tvrdením, aby sa objasnila nadradenosť označovaného. Preto, keďže existuje dielo diel a svätyňa svätých je mentálne zastúpená, a to vyjadruje náznak nadradenosti v dokonalosti; takže výraz: „márnosť márnosti“ ukazuje extrémny stupeň prebytku márnosti. A nech si nikto nemyslí, že to, čo bolo povedané, slúži ako odsúdenie stvorenia. Lebo obvinenie by padlo na Toho, ktorý všetko stvoril, keby všetko bola márnosť, a stvoriteľom tohto sa ukázal byť Ten, ktorý všetko stvoril z ničoho. Ale keďže zloženie človeka je dvojaké, duša je spojená s telom; potom sa spôsob života delí podľa každej z častí, ktoré v nás vidno. Iný život duše a iný tela; jeden je smrteľný a dočasný, druhý je nehybný a nezničiteľný; a prvý má na mysli len súčasnosť, kým cieľ druhého siaha do neporušiteľného. Keďže je teda veľký rozdiel medzi smrteľným a nesmrteľným, medzi dočasným a večným; potom slovo Kazateľa vedie k tomu, že to, čo by malo byť myslené, nie je tento zmyslový život, ktorý je v porovnaní s pravým životom akosi neplatný a neudržateľný. Iní však povedia, že táto úvaha nás neoslobodzuje od obviňovania Stvoriteľa, pretože duša aj telo sú od Neho. Ak je život odsúdený pre telo a Stvoriteľom tela je Boh; potom bude musieť byť takáto výčitka použitá na Neho. Ale to povie, samozrejme, niekto, kto ešte nie je mimo tela a neprenikol dôkladne do vyššieho života. Lebo ten, kto je trénovaný v božských tajomstvách, nepochybne nevie, že život podobný Božskej prirodzenosti je pre ľudí charakteristický a prirodzený a zmyslový život, sledovaný činnosťou zmyslov, je daný prírode, aby sa poznanie viditeľného stalo pre dušu vodítkom k poznaniu neviditeľného, ako hovorí Múdrosť: „z vznešenosti vecí je poznaná relatívna krása všetkých stvorení, W. 5). Ľudské nepochopenie sa však nepozeralo na to, čo bolo hodné prekvapenia kvôli tomu, čo bolo viditeľné, ale bolo prekvapené tým, čo videlo. Keďže teda činnosť zmyslov je dočasná a pominuteľná, z tejto vznešenej reči sa dozvedáme, že ten, kto to myslí, nič neznamená; ale kto, vedený týmto k pochopeniu jestvujúcich vecí, s pomocou pominuteľnosti pochopil stálu prirodzenosť, pochopil to, čo je vždy to isté, ten videl skutočne existujúce dobro a to, čo videl, sa toho zmocnil, pretože videnie tohto dobra je vlastníctvom. Kazateľ totiž hovorí: „Čo má človek za hojnosť vo všetkej svojej práci, ktorú namáha pod slnkom? (Kaz. 1, 3). Život v tele nazval prácou, hľadaním zisku bez akéhokoľvek úspechu. Lebo hovorí: "Aká hojnosť má človek?" to znamená, čo získava duša v každodennej práci tým, že žije len pre viditeľné? Čo je život sám? Ktorý z viditeľných tovarov zostáva vždy rovnaký? Slnko dokončuje svoj kurz, striedavo vytvára svetlo a tmu, osvetľuje vzduch nad nami, keď sa zjavuje nad zemou, a prináša so západom temnotu: „Zem však stojí navždy“ (Kaz. 1:4) a vo svojom postavení zostáva nehybný a to, čo sa stalo, sa nezačne hýbať a to, čo sa začalo hýbať, sa nezastaví. Ukazuje sa, že všetko počas celého pokračovania času sa samo o sebe nijako nemení tým, že by sa zmenilo na niečo nové. More slúži ako prijímač vôd tečúcich odkiaľkoľvek a ich prílev sa nezastavuje a more sa nezväčšuje. Aký je účel prúdenia vôd, ktoré vždy naplnia to, čo sa napĺňa? Prečo more prijíma prílevy vody, ktoré sa týmto nárastom navždy nezvýšia? Kazateľ to hovorí preto, aby najprv zo samotných prvkov, v ktorých je ľudský život obsiahnutý, vysvetlil nesúlad toho, na čom nám záleží. Lebo ak tento ustálený prúd slnka nemá hranice, táto striedavá postupnosť svetla a tmy nedovoľuje zastaviť sa a zem odsúdená na státie zostane nehybná vo svojom postavení, rieky zbytočne pracujú, vlievajú sa do nenaplniteľného charakteru mora a more márne prijíma prílevy vody, ani v najmenšom nezíska z toho, čo sa neustále vlieva do jeho útrob; v akom postavení by potom malo byť ľudstvo, ktorého život je uzavretý v tých istých prvkoch, a čo je prekvapujúce, ak „prejde generácia a príde pokolenie“ (Kaz. 1:4), a tento prúd neopustí prírodu, zatiaľ čo prichádzajúca rasa ľudí odoženie tú, ktorá ju predchádzala, a sama ju vyženie nová? Čo teda toto slovo ohlasuje Cirkvi? Nasledujúce: "Keď budete skúmať vesmír, ľudia, pochopte svoju vlastnú povahu." Čo vidíš na nebi a na zemi, čo vidíš na slnku, čo si všimneš v mori, nech ti vysvetlí tvoja povaha. Lebo naša príroda, podobne ako slnko, má východ a západ. Jedna cesta pre všetkých, jeden kruh života. Len čo sa narodíme, sme opäť unesení do našej drahej krajiny. S úpadkom nášho života sa totiž naše osvietenie dostáva do podzemia, keď sa náš zmysel stáva schopným vnímať svetlo: a zem sa nepochybne mení na niečo podobné. A tento kruh sa neustále otáča rovnakým spôsobom. Ako sa deje chod slnka, hovorí Kazateľ, slnko, vychádzajúce nad hornou časťou zeme, prechádza cez južné krajiny a pod zemou ide cez opačnú severnú časť; a tak sa stále otáča v kruhoch, obchádza svoju cestu a ide zas, vracajúc sa k nej (lebo sa hovorí: „ide okolo“), preto váš duch „ide“ (pokračuje Kazateľ, súkromným menom znamená každého ľudského ducha), pričom robí tento kruhový sprievod rovnakým spôsobom. Lebo je povedané: „Duch ide a točí sa v kruhoch“ (Kaz. 1:6) A kto to pochopí, získa veľa úžitku pre svoj život. Čo je žiarivejšie ako svetlo? Čo je jasnejšie ako lúče? Ak sa však slnko dostane pod zem, svetlo sa skryje a lúč zmizne. Pri pohľade na to prechádza životom cudnejší človek opovrhujúci miestnou šľachtou, ktorý sa z viditeľného naučil, že to, čo je slávne, nie vždy tak zostane. Ale postupnosť protikladov je premenlivá, nič nezostáva také, aké je v súčasnosti, ani mladosť, ani krása, ani lesk moci. A to platí pre tých, ktorí žijú v nejakom blahobyte. A pre tých, ktorým je cnostný život ťažký, nech ich duša trpezlivo znáša protivenstvá, nech sa poučí z príkladu zeme. „Zem stojí naveky“ (Kaz 1:4). Čo je ťažšie ako toto nehybné státie? Toto postavenie však siaha až do storočia. A pre vás je čas úspechu krátky. Nebuď bezduchejší ako zem. Nebuďte zmyslovejší ako necitliví, rozumom vybavení a v živote ovládaní rozumom; ale „pokračujte“, ako hovorí apoštol, „v čom vás učili a vec vám bola zverená“ (2 Tim. 3:14), stojaci pevne a neprístupní, pretože medzi Božími prikázaniami je aj toto: „Buď silný a nepreniknuteľný“ (1. Kor. 15:58). Nech je vo vás neotrasiteľná čistota, viera je pevná, láska neprístupná, nehybná vo všetkom krásnom, tak ako „zem stojí vo vás naveky“ (Kaz 1:4). Ak je niekto vydaný chamtivosti a ako nejaké more, ktoré otvorilo nezmernú žiadostivosť, nie je spokojný so ziskami, ktoré pritekajú odvšadiaľ; potom hľadiac na skutočné more, nech sa uzdraví Lebo tak, ako more s nespočetnými prívalmi vody nepresahuje svoju mieru, ale zostáva v tej istej plnosti, akoby v ňom nebolo žiadneho prídavku vody; rovnako ľudská prirodzenosť, obmedzená osobitnými opatreniami v užívaní si toho, čo má, nemôže rozširovať schopnosť potešenia chamtivosťou v závislosti od množstva príjmov; Ak teda rozkoš nemôže prekročiť mieru prírody; Prečo potom k sebe priťahujeme prílevy príjmov a nikdy ich nevyužívame v prospech iných, dokonca aj nad rámec toho, čo prichádza? A keďže podľa našej koncepcie márnosti, či už zbytočné slovo alebo zbytočný skutok je márnosť; potom reč začína krásne týmto; aby sme my, či už robíme alebo hovoríme čokoľvek, ak má niekto na mysli miestny cieľ, toto nepovažovali za nič hodnotné; pretože všetka ľudská usilovnosť, zamestnaná niečím každodenným v pravom zmysle, je hrou detí v piesku, ktorých radosť z toho, čo bolo urobené, prestáva spolu s usilovnosťou to robiť. Akonáhle sa práca zastavila, piesok sa rozpadol do rovnakej polohy, v akej bol predtým, a tak nezostala ani stopa po vynaloženej práci. Taký je ľudský život, ctižiadostivosť je piesok, láska k moci je piesok, bohatstvo je piesok, piesok a všetko, čo sa starostlivo užíva prostredníctvom tela; Teraz sa nad tým trápili detské duše, ktoré pre každú vec, ktorá tak poteší, znesú veľa práce, ale len čo opustia tento piesočnatý kraj, myslím telesný život, spoznajú márnosť miestneho spôsobu života. Pretože s materiálnym životom potešenie pokračuje; Neberú si so sebou nič okrem svojho svedomia. A zdá sa mi, že veľký Kazateľ, ktorý sa už z toho dostal a vstúpil do nehmotného života s roztržitou dušou, vyslovil to, čo si asi časom povieme, keď budeme mimo tohto pobrežného kraja, ktorý je plný piesku vyvrhnutých morom života, a vzdialime sa od všetkých hlučných a ohlušujúcich vĺn. Potom, z mentálneho mora, prinášajúc jednu spomienku na to, čo sa tam hľadalo, povedzme: „márnosť nad márnosťami,... všetky druhy márnosti“ (Kaz. 1, 2), a niet „hojnosti pre človeka v tom, na čom pracuje pod slnkom“ (Kaz. 1, 3). Takže, podľa môjho uvažovania, toto bude slovo každej duše, keď zbavená toho, čo je tu, prejde do života nádeje. Lebo ak sa jej v tomto živote podarilo niečo vznešenejšie, odsúdi to, čím sa zaoberala, ponižujúc minulosť v porovnaní s tým, čo našla. Ak je však na látke závislá, vidí neočakávané a skúsenosťou sa učí, že to, čo v živote vyskúšala, je pre ňu zbytočné; so slzami potom vysloví tieto slová, ktorými my ľudia vyjadrujeme svoje pokánie, so slzami opisujúcimi našu nerozvážnosť: „márnosť márnosti“ atď. Kaz.1:8. Všetky slová, hovorí Kazateľ, sú ťažké a človek nebude môcť hovoriť. Zo všetkých vecí, ktoré máme k dispozícii, považujeme za najpohodlnejšie hovoriť. Lebo aká je práca povedať komu čo? Jazyk je flexibilný a agilný, ľahko sa prispôsobí akémukoľvek typu reči, ktorú chcete; bez zábran je aj prenos vydychovaného vzduchu, pomocou ktorého vytvára zvuky; naservírovanie líc a zároveň asistencia pier pri vyslovení vysloveného nie je bolestivé. Aký druh práce teda Kazateľ vidí v slove? Lebo toto slovo vyslovujeme bez toho, aby sme kopali zem, bez pohybu kameňov, bez toho, aby sme na pleciach nosili závažia, bez toho, aby sme robili niečo iné. Ale myšlienka, ktorá sa v nás udiala, objavená prostredníctvom hlasu sa stáva slovom. keďže takéto slovo nie je ťažké; potom by ste sa mali zamyslieť nad tým, aké sú to slová - "ťažké slová, ktoré manžel nevie vysloviť?" (Kazateľ 1:8) – Hovorí sa, že starším sa „vzdáva väčšia česť, najmä tým, ktorí pracujú v slove“ (1 Tim 5:17). Podľa zvyku sa presbyter nazýva [ten], ktorý vyšiel z neusporiadaného veku a je v starobe; takže ak je niekto myšlienkovo ​​nestály a nevedie svoj život v poriadku, tak taký človek, aj keď ukazuje šediny, nie je presbyter, ale stále manžel. Preto „slová, slová“ v pravom zmysle, ktoré sú užitočné pre dušu a slúžia pre dobro ľudí, sú „slová“, ktoré vyžadujú pot a námahu, a aby sa stali „slovami“, vedú k mnohým snahám. Lebo „pracujúcemu robotníkovi sa sluší najprv prijímať ovocie“ (2 Tim 2,6), hovorí umelec takých slov, aby slovom nebolo rozumieť slovo, ale čnosť ponúkaná tým, čo vidia v skutkoch, aby sa namiesto slova stali poučením do života pre tých, ktorí sa učia. Preto sú všetky takéto slová tých učiteľov cnosti ťažké, ktorí spočiatku sami uspejú v tom, čo učia. Znamená to totiž to, čo bolo povedané: najprv sa sluší požívať ovocie, ktoré v sebe najprv pestujeme prostredníctvom cnosti pred ostatnými. Alebo možno toto slovo vysvetľuje aj slabosť racionálnej povahy. Lebo keď sme mimo zmyslov, ktoré sa nazývajú márnosť, a myslenia, ktoré akosi vnikli do kontemplácie neviditeľného, ​​pokúšajú sa znázorniť mysliteľné slovami; potom je veľa práce so slovom, pretože táto interpretačná reč nenachádza žiadny prostriedok na objasnenie toho, čo sa nehovorí. Pozeráme sa na oblohu, zmyslami prijímame do seba lúče svietidiel, kráčame po zemi, nasávame do seba vzduch perami, zjavne využívame vodu pre prírodu a prijímame oheň do spoločenstva života; ale ak sa o tom chceme trochu zamyslieť, čo každá z viditeľných vecí je vo vzťahu k podstate, odkiaľ alebo ako bola zložená; potom „človek nebude môcť hovoriť“, aj keby bol vyšší ako ostatní; pretože všetko pochopiteľné poznanie nie je schopné vyjadriť nepochopiteľné. Ak hovoriť o tomto predstavuje prácu, ktorá prevyšuje ľudskú schopnosť hovoriť a ľudskú prirodzenosť; potom, aký druh práce, povie iný, budú nútení znášať „slová“ o samotnom Slove alebo o Otcovi Slova, kde všetok vznešený a veľkolepý hlas je akýmsi druhom tmy a ticha, v porovnaní so skutočným významom toho, čo sa hľadá; prečo sa o Ňom dá povedať len jedno v pravom slova zmysle: ak niekto uvedie všetky svoje myšlienky do pohybu a nechýba mu žiadna z bohoslužobných myšlienok, ale ak svoju reč porovná so samotnou dôstojnosťou subjektu, potom aj tak, nech povie čokoľvek, ešte to nie je slovo, lebo „človek nebude môcť hovoriť“. Vízia sa nezastaví pri prehľade viditeľného, ​​ktorý oči poskytujú duši; naopak, neprestajne hľadiac, akoby sme vôbec nevideli, stále zostávame v tme o tom, čo vnímame svojimi zmyslami. Vízia nemôže preniknúť za farbu; ale mierou jeho činnosti je to, čo sa mu javí na povrchu vecí. Preto, hovorí Kazateľ, „nenasýti sa oko videnia a nenaplní sa ucho počutia“ (Kaz. 1:8). Schopnosť počuť, prijať slovo o každej veci, nemôže byť naplnená svojou povahou; pretože neexistuje slovo, ktoré by presne vystihovalo to, čo hľadáme. Ako teda možno ucho naplniť počutím o tom, čo sa hľadá, keď neexistuje žiadna výplň? Potom, po týchto slovách, sa Kazateľ pýta sám seba a sám si odpovedá. Za to, že ste sa opýtali: "Čo sa stalo?" , hovorí: „To isté, ježko bude“, a tiež sa pýta: „Čo bolo stvorené? odpovedá: „Aj on bol stvorený“ (Kaz 1:9). Prečo teda táto otázka? V dôsledku toho, čo sme sa naučili, namietame a hovoríme mu: „ak je to všetko márnosť, potom sa, samozrejme, nestalo nič z toho, čo sa nestalo; ale márne veci sú nepochybne neudržateľné a nikto nebude ctiť neudržateľné také, aké boli.“ Ak tomu tak nie je; potom mi povedz: čo je minulosť alebo čo zostáva v bytí? Preto má na túto otázku krátku odpoveď. Chcete vedieť, čo je bývalý? zamysli sa nad tým, aká je budúcnosť, a zistíš, čo sa stalo. A to znamená: pomysli, pýtam sa ťa, človeče, akým človekom sa staneš tým, že sa pozdvihneš cnosťou, ak svoju dušu vo všetkom rozlíšiš dobrými vlastnosťami, ak sa očistíš od škvŕn neresti, ak zo svojej prirodzenosti zmyješ všetku nečistotu hmotnej špiny; Ako budete takéto šperky nosiť, aký imidž nafotíte? Ak sa na to pozriete mysľou; potom ste študovali to, čo bolo pôvodne na obraz a podobu Boha. Zároveň sa pýtam učiteľa: kde je teraz to, čo bolo kedysi, a čo je nádej do budúcnosti, ale čo teraz chýba? Ten, kto nás učí vysoké lekcie, nepochybne odpovie tým istým slovom; Preto sa prítomnosť nazýva márnosť, pretože nie je v prítomnosti. A „to, čo bolo stvorené,“ hovorí Kazateľ, „muselo byť aj stvorené“ (Kaz. 1:9). Nech nikto, kto počúva, nerozozná mnohomluvnosť a akékoľvek márne opakovanie slov pri rozlišovaní medzi tým, čo bolo a čo bolo stvorené. Lebo slovo v každom z týchto výrokov ukazuje rozdiel medzi dušou a telom. Duša bola (presnejšie: stala sa) a telo bolo stvorené. Nie preto, že by sila týchto výrokov vyjadrovala niečo, čo nie je to isté, ale aby bolo možné dospieť k záveru o každom označovanom, slovo použilo tento rozdiel vo výrokoch o duši a tele. Duša bola pôvodne tým, čím bude po očistení, a telo, stvorené Božími rukami, bolo stvorené tým, čo ukáže jeho vzkriesenie v pravý čas. Lebo ako ho vždy uvidíte po vzkriesení, takto bol, samozrejme, pôvodne stvorený; pretože vzkriesenie nie je nič iné, ako bezpochyby obnovenie primitívneho stavu. Prečo k tomu Kazateľ pridáva nasledovné, keď hovorí, že neexistuje nič iné ako primitívne. Lebo hovorí: „Nie je nič nové pod slnkom“ (Kaz 1:10). A tak akoby povedal: ak niečo nie je podľa primitíva, tak to vôbec neexistuje, ale považuje sa to len za existenciu. Lebo „nie je nič nové pod slnkom,“ hovorí Kazateľ, (Kaz. 1:10), aby niekto mohol povedať a poukázať na niečo, čo sa deje: „toto je nové a skutočne sa stalo“. Toto je význam toho, čo bolo povedané, a znie to takto: „a nie je nič nové pod slnkom, kto hovorí a hovorí: Hľa, toto je nové“ (Kaz 1:10). A obhajuje to, čo bolo povedané. v nasledujúcom: ak sa niečo naozaj stalo, je to to isté, čo sa stalo v storočiach, ktoré nám predchádzali. Túto myšlienku ukazujú samotné výroky Písma, ktoré sa čítajú takto: „Stalo sa to už u všetkých, ktorí boli pred nami“ (Kaz. 1, 10). Ak nás premôže zabudnutie na to, čo bolo; potom sa tomu nečuduj. Lebo aj to, čo je teraz, je zabudnuté. Keď sa príroda odchýlila do zlozvyku; potom sme zabudli, čo bolo dobré. Ale keď pre nás príde návrat k dobru; potom sa zlé opäť zakryje zabudnutím. Myslím si, že toto je zmysel toho, čo bolo povedané, keď Kazateľ povedal: „Pamäť na prvých nie je a pamäť na posledných nebude ich pamiatkou“ (Kaz 1:11). Zdalo sa, že hovorí toto: spomienka na to, čo sa stalo v počiatočnom blahobyte a z čoho sa ľudstvo ponorilo do zla, po dlhom čase vymaže to, čo sa stane. Lebo po tom, čo sa stalo na konci, už na to nebude žiadna spomienka; to znamená, že úplné zničenie spomienky na zlá bolo pre prírodu vykonané konečným obnovením v Kristovi Ježišovi. Jemu buď sláva a moc na veky vekov! Amen. Kaz.1:12. Az, hovorí sa, Kazateľ. A zistili sme, kto je tento Kazateľ, ktorý zhromažďuje stratených a roztrúsených do jedného, ​​zo všetkého robí jediné stádo, takže nič nezostane nevšímavé voči krásnemu, všetko oživujúcemu hlasu Pastiera; pretože hovorí: „Slová, ktoré hovorím... sú duch a život“ (Ján 6:63). Nazýva sa Kazateľ, ako lekár a život, a vzkriesenie, a svetlo, a cesta, a dvere, a pravda, a ako láska k ľudstvu nazývaná všetkými menami. Preto ako hlas lekára, ktorý prijíma chorých, ako slovo života, pôsobí na mŕtvych, ktorí, len čo počujú hlas Syna človeka, už nezostávajú v prastarej mŕtvole, ale v hroboch hľadajú hlas zmŕtvychvstania, ako slovo svetla sa vzťahuje na tých, čo sú v tme, ako cesta, hladká pre tých, ktorí potrebujú vstúpiť; Takto, samozrejme, Kazateľ hovorí so zložkami Cirkvi. Preto k nám hovorí Kazateľ; a my, Cirkev, budeme počúvať jeho slová. Lebo ako sa tvár obracia k sprievodcovi, plavci hľadia na kormidelníka a vojenská zostava sa obracia k veliteľovi; tak tí, ktorí tvoria plnosť Cirkvi – Vládcovi Cirkvi. Čo teda hovorí Kazateľ? Kaz.1:12. Bol som kráľom nad Izraelom v Jeruzaleme. kedy je toto? Nebolo to vtedy nepochybne tak, že „od Neho bol ustanovený kráľ nad Sionom pri Jeho svätom vrchu. Ohlasujte prikázanie Pánovo“ (Žalm 2:6–7). Komu povedal Pán: „Ty si môj Syn a ja som ťa dnes splodil“ (Žid. 1:5)? Za „reč“, že splodil Stvoriteľa vesmíru a Otca vekov „dnes“, takže slovo pri tejto aplikácii času reči na čas narodenia nepredstavuje predvečnú existenciu, ale telesné narodenie v čase pre spásu ľudí. Myslím si, že toto zobrazuje pravý Kazateľ, ktorý učí veľkú zbožnosť tajomstva, pre ktoré sa Boh zjavil v tele. Lebo Kazateľ hovorí: Kaz.1:13. Nech moje srdce múdro hľadá a zvažuje všetkých, ktorí sú pod nebom. To je dôvod, prečo Pán prišiel k ľuďom v tele – „aby dal svoje srdce, aby vo svojej múdrosti uvažovalo o tých, ktorí sú pod nebom“. Lebo to, čo je vyššie ako nebo, nebolo premožené chorobou, nepotrebovalo strážcu ani liečiteľa. Preto, keďže zlo na zemi (plaz a drzé zviera - had, ktorý sa ťahá po špičkách a bruchu, premieňa zem na potravu pre seba, neživí sa ničím nebeským, ale ťahá so sebou pošliapané, má stále na mysli, sleduje pätu ľudského sprievodu a leje jed do tých, ktorí stratili „schopnosť šliapať po hadoch)10“ (Luke 910); Preto vydal svoje srdce, „aby hľadal a zvažoval všetkých, ktorí sú pod nebom“. Lebo v tom, čo je nad nebesami, vidí Prorok Božiu nádheru nie v ponížení a hovorí: „Vaša nádhera bude vznesená nad nebesia“ (Žalm 8:2); lebo aj nebeský kraj bol znehodnotený hriechom. Preto žalmista hovorí: „pokorte sa“ pre svoje hriechy (Žalm 105:43). Na to prišiel Kazateľ uvažovať, totiž že sa pod nebom stalo niečo, čo sa predtým nestalo: ako vznikla márnosť, prečo začalo prevládať neuskutočnené, akú nadvládu má to, čo nemá? Lebo zlo nie je nezávislé; pretože nemá vlastnú zvláštnosť z existencie. A čo nie je z existencie, potom, samozrejme, nejestvuje osobitnou povahou; a predsa u tých, ktorí sú ako márnosť, márnosť víťazí. Preto prišiel hľadať svojou múdrosťou, čo sa stalo pod slnkom? Aký zmätok je v tom, čo sa tu robí? Ako sa existujúce stalo otrokom neexistujúceho? Prečo nerealizované dominuje nad existujúcim? a videl: Kaz.1:13. Lebo Boh dal Synovi človeka ľstivú starostlivosť, aj keď ju uplatnil. Je bezbožné uvažovať o tom tak, ako by to niekto iný na prvý pohľad pochopil, totiž: akoby sám Boh dal ľuďom zlú starostlivosť. V takom prípade by príčina zla bola pripísaná Jemu. Lebo ten, kto je od prírody dobrý, je určite pripravený zásobiť sa tovarmi. Prečo „každý dobrý strom rodí dobré ovocie“ (Matúš 7:17); Hrozno sa nerodí na tŕňoch, ani tŕne sa nerodia na viniči. Čo je dobré, od prírody nevynáša nič zlé zo svojich pokladov. A dobrý človek z plnosti svojho srdca nehovorí zle, ale hovorí podľa svojej prirodzenosti. Navyše, vyleje Zdroj dobra zo svojej podstaty niečo zlé? Naopak, zbožnejší zmysel od nás vyžaduje, aby sme to chápali tak, že Božie dávanie je dobré. Ide o slobodný pohyb, ktorý, keď ho ľudia hriešne využívajú, sa stal nástrojom hriechu. Lebo všetko, čo je slobodné a nie zotročené, je od prírody dobré; a čo je spojené s nevyhnutnosťou, nikto nebude považovať za dobré. Naopak, práve slobodné myšlienkové úsilie, bez vedenia, odchyľujúce sa k voľbe zlého, sa stalo pokušením pre dušu, unášanú z vysokých a úctyhodných k vášnivým hnutiam prírody. Toto znamená slovo „dade“, čo neznamená, že Boh vložil zlo do ľudského života, ale že človek ľahkomyseľne použil požehnania, ktoré dal Boh, aby slúžil zlu. A Sväté písmo zvyčajne vyjadruje podobné myšlienky takýmito výrokmi. Napríklad: „Boh sa ich vzdal vo vášni hanby“ (Rim 1:26); a: „Dal som ich... nekvalifikovanej mysli“ (Rim. 1:28); a: „zatvrdiť... srdce faraóna“ (2M 9:12); a: „Prečo si nás, Pane, odvrátil od svojej cesty, keď si zatvrdil naše srdcia, aby sme sa ťa nebáli“ (Iz 63:17); a: „Urobil som chyby na necestnej ceste, a nie na ceste“ (Žalm 106:40); a: „Podviedol si ma... a bol si oklamaný“ (Jer 20:7). To sú všetky podobné výroky, ktorých presný význam nielen potvrdzuje, že v ľudskej prirodzenosti všetko ľudské pochádza od Boha, ale naopak obviňuje slobodu, ktorá je dobrom a darom, ktorý prírode daroval Boh, no z náklonnosti k opaku sa stala zlou. Preto Kazateľ videl „všetko stvorené“ v tomto živote „pod slnkom“, totiž že všetko bola „márnosť“ (Kaz. 1:14), pretože nebolo nikoho, kto by rozumel, nebolo hľadania Boha, keď „všetko zablúdilo a bolo bez kľúčov“ (Žalm 13:3). Preto, keď povedal: „a hľa, všetka márnosť“, dodal dôvod, a síce, že vinníkom nie je Boh, ale vôľa ľudskej žiadostivosti, ktorú nazval „duchom“. Tento duch obviňuje nie preto, že to tak bolo od počiatku (nepodliehalo by odsúdeniu, keby bol tak stvorený); ale preto, že sa pokazil, dostal sa do rozporu so štruktúrou celku. Lebo on hovorí: Kaz.1:15. Čo je skorumpované, nemožno reformovať to znamená, nech sa nestane, že Bohom dobre usporiadané stvorenie by sa malo vyznačovať zvrátenosťou. Tak ako umelec, ktorý si niečo vyrobí podľa zamýšľaného nákresu, používa pravítko a šnúru na spracovanie častí, ktoré vo svojom umeleckom vzťahu k sebe tvoria celé dielo nádoby, a ak niektorá z častí ešte nebola spracovaná podľa šnúry, tak túto hanbu samozrejme nedovolí správna štruktúra celku, ale aj táto časť bude musieť byť pripevnená k rovnej línii a rovnej línii: neresťou nemôže existovať v stvorení, v ktorom je vzťah častí správne usporiadaný. Kaz.1:15. A deprivácia sa podľa neho nedá vypočítať. Zvyčajné používanie slov v Písme učí, že pod „zbavením“ rozumieme nedostatok. A tým si môžete byť istí z mnohých miest. Lebo „vo všetkom a v každom“ Pavol, ktorý bol zručný, sa vedel „zobabrať a oplývať“ (Flp 4:12). A ten, kto premárnil majetok svojho otca zhýralosťou, keď ho premohol hlad, „začal byť zbavený“ (Lukáš 15:4). A keď hovoríme o svätých, Pavol vymenúva ďalšie utrpenia v ich telách a tiež dodáva, že boli „zbavení“ a „bolestní“ (Žid. 11:37). Preto aj tu Písmo, keď povedalo: „zbavenie“, týmto výrokom naznačovalo nedostatok. A to, čo chýba, nemožno počítať medzi to, čo je. Lebo učeníkov, kým boli všetci v plnosti, bolo dvanásť; Keď syn zatratenia zahynul, počet sa stal neúplným, pretože to, čo chýbalo, sa nepočítalo medzi to, čo zostalo. Po Judášovi bol a bol počet učeníkov jeden. Preto Kazateľ hovorí: „Nedostatok nemožno spočítať“. Čo to znamená v slove? Že sme boli kedysi zahrnutí do celku; lebo aj my sme patrili k posvätnej stovke verbálnych ovečiek. Ale keďže jedna ovca zablúdila z paše hôr, naša príroda bola unesená neresťami do tejto slanej a suchej krajiny; potom sa už neuvádza počet v stáde tých, čo sa nestrácajú, ale volá sa to číslo: deväťdesiatdeväť. Lebo márnosť sa stáva niečím mimo počtu skutočne existujúcich vecí. Prečo „depriváciu nemožno vypočítať“. Preto som „prišiel hľadať a spasiť stratených“ (Lukáš 15:10) a vzal som to na svoje plecia, aby som do počtu tých, čo jestvujú, vrátil to, čo zahynulo v márnosti neexistujúceho, aby sa skutočne počet Božích stvorení, keď budú zachránení stratení s tými, ktorí sa nestratili, opäť naplnil. Čo je teda návrat stratených a aká je metóda zrieknutia sa zla pre spoločenstvo v dobrom, to sa dozvieme neskôr. Lebo „ten, ktorý bol vo všetkom pokúšaný podľa podoby hriechu“ (Žid. 4:15) k nám hovorí z našej vlastnej strany, On, ktorý vzal na seba naše slabosti so samotnými slabosťami prírody, ukazuje cestu za neresťami. Predstavte si teraz, že múdrosť Toho, ktorý je podľa tela od samého Šalamúna, hovorí o tom, čo nás osobitne vedie k pohŕdaniu tým, čo sa ľuďom žiada. Lebo to nie je na podobnosť mnohých, ktorí nemajú moc túžiť, a slovo sa im hovorí, takže nie je dôveryhodný, obviňujúc ho z toho, čo nezažil. Lebo všetko poznáme nie na základe svojej skúsenosti, ale len na základe úsudku vieme, čo nám chudoba bráni užívať si príjemnosť skúsenosti. Ak niekomu poradíme, že by si nemal vážiť to, čo si ľudia na ničom cenia; potom má poslucháč pripravenú poznámku: „Preto si to nevážite, pretože ste to sami zo skúsenosti nevedeli.“ Ale v úvahách Toho, ktorý s nami o tom hovorí, je každá takáto námietka v skutočnosti zničená; pretože to hovorí Šalamún. A tento Šalamún je po Saulovi a Dávidovi tretím z izraelských kráľov, ktorých si vyvolil Pán. On, ktorý prijal vedenie od svojho otca a už dosiahol veľkosť Izraelitov, je vyhlásený za kráľa kráľovstva; nie vojnou a bitkami podmaňujúcimi si poddaných, ale životom vo svete so všetkou svojou mocou si dal za úlohu nie získať to, čo nemal, ale užiť si to, čo mal; takže ničomu, čo chcel, nebola prekážka. Lebo hojnosť sa rozprestierala v rovnakom rozsahu ako túžba a existoval voľný čas na potešenie; keďže nič nepríjemné neprestalo tráviť čas tým, čo sa chcelo. Ale keďže bol múdry v iných veciach a mal dostatočné pochopenie na to, aby našiel niečo pre potešenie, povedal, že on sám prišiel s oboma tými, ktoré túžili po potešení, a keď urobil všetko, čo následne spočítal v slovách, tvrdil, že skúsenosťou sa naučil jeden cieľ všetkých starostí v tomto, a to: „márnosť“. Svoj príbeh o tomto poriadku podal, že najskôr v prvých časoch svojho života trávil čas štúdiom a nezoslaboval svoje úsilie v týchto dielach; Využil vôľu ducha, teda prirodzenú túžbu po zveľaďovaní vedomostí, hoci s ťažkosťami sa mu darilo, čo chcel. Keď teda dospel k múdrosti, nielen s rozumom pristupoval k tomuto vášnivému a nerozumnému zvádzaniu ľudí telesnými pôžitkami, ale prostredníctvom skúsenosti spoznal márnosť každej žiadostivosti. Toto je cieľom výskumu. Ale je čas neskôr ponúknuť v poradí, čo bolo napísané, a samotný prehľad toho, čo sa číta. Kaz.1:16. Slovesá sú v mojom srdci a hovoria: Hľa, som vyvýšený; pretože som videl, ako na mne zrazu kopuluje veľkosť panstva a nádhera kráľovstva. Ale predtým som sa zásobil získavaním múdrosti vo všetkom, čo sa nedá získať inak ako prácou a prelievaním potu. Preto, keď som povedal: „Hovoril som vo svojom srdci, hovoriac: Hľa, som vyvýšený,“ a dodal: „Zväčšil som múdrosť“; lebo tú nádheru panstva, ktorá mi prišla sama od seba, som zvyšoval pridávaním múdrosti, hovoriac si, že v tomto je zvlášť potrebné, aby som sa javil, že mám navrch nad kráľmi, ktorí boli predo mnou, a viac ich múdrosti. Lebo hovorí: „Rozmnožím múdrosť viac ako všetci tí, ktorí boli predo mnou v Jeruzaleme“ (Kaz 1:16). A rozmýšľal som nad tým, ako je to možné dosiahnuť. Lebo kto nevie, že múdrosť spočíva v poznaní toho, na čom predtým pracovali iní pracovití ľudia? Prečo hovorí: „Moje srdce videlo veľa, múdrosť a rozumnosť“, keďže poznanie takýchto vecí nebolo dané samo od seba, nie bez námahy; ale pretože, hovorí Kazateľ, „moje srdce je naplnené múdrosťou a rozumnosťou“ (Kaz 1:17). Nebolo by sa mi to podarilo zistiť, keby vedomosti nepredchádzala práca a reflexia. Ale „pochopil som podobenstvá aj prefíkanosť,“ pokračuje, to znamená, že som si osvojil pojem najvyššieho, zostavený z podobnosti porovnaním s tým, čo nás obklopuje. A toto som študoval, hovorí. Lebo ako dosvedčuje: „Pochopil som podobenstvá a prefíkanosť“. Tak ako Pán, ktorý učí poslucháčov v evanjeliu, predkladá očiam slovo o Kráľovstve, zobrazujúc buď perlu, alebo poklad, alebo manželstvo, alebo horčičné zrnko, alebo kvas, alebo niečo podobné, nie v tom zmysle, že práve toto je Kráľovstvo; ale asimiláciou toho, čo je týmito vecami označované, ukazuje poslucháčom niektoré úvahy a tajomné črty toho, čo presahuje pojem. A preto, hovorí Kazateľ, stalo sa mojou vôľou ducha získať pre seba bohatstvo múdrosti, aby som, keď som sa stal múdrym, nemýlil som sa v poznaní vecí a nezostal som v nevedomosti toho, čo je užitočné; pretože poznanie sa skladá z múdrosti a poznanie nám sprístupňuje úsudok pozorného. To však zvyčajne nie bez námahy dosahujú tí, ktorí sú usilovní, ale ten, kto aplikuje vedomosti na seba, nepochybne rozširuje prácu v rovnakej miere ako vyučovanie. Preto Kazateľ hovorí: „Kto používa rozum, pridá chorobu“ (Kaz 1:18). A keď na to príde, potom vysloví vetu o príjemnom ako o márnivosti. Kaz.2:1. Povedal som si v srdci: Poď, aby som ťa s radosťou pokúšal a videl očami, a to je tiež márnosť. Lebo som sa nepodrobil hneď takejto skúške a nie predtým, keď som okúsil prísny a slušne vychovaný život, plazil som sa, aby som mal účasť na pôžitkoch, ale keď som sa otestoval v prvom, uspel som v ponurosti a nepružnosti, v ktorých sú lekcie múdrosti zvlášť pre tých, ktorí sú usilovní; Potom už ustupuje k tomu, čo sa považuje za príjemné pre cit, nie vtiahnutý doň vášňou, ale s úmyslom zvážiť, či cit vnesený do rozkoše nejakým spôsobom prispieva k poznaniu skutočne dobra. Lebo potom, to jest na začiatku, robí zo smiechu svojho nepriateľa a vášeň nazýva „hriechom“ (Kaz. 2:2); a to vo význame znamená aj to, čo nazvať slabomyseľnosťou a šialenstvom. Lebo ak niekto v pravom zmysle nazýva tento smiech inak, nie je to ani slovo, ani čin akéhokoľvek druhu, vykonaný za akýmkoľvek účelom, ale obscénne otvorenie úst, prerušované dýchanie, chvenie celého tela, rozšírenie líc, objavenie zubov, ďasien a podnebia v ústach, zvíjanie krku, prerušované prerušenie hlasu; potom to bude niečo iné, pýta sa Kazateľ, a nie šialenstvo? Prečo hovorí: „Smejem sa: hreším“ (Kaz. 2:2); akoby do smiechu povedal: „Zbláznil si sa, stratil si nervy, nedržíš sa v medziach povinnosti, dobrovoľne sa pretváraš, pretváraš svoj vzhľad na vášnivý a robíš túto zvrátenosť bez akéhokoľvek prospechu.“ Kaz.2:2. Raduj sa a raduj sa: čo robíš? Znamená to tiež to isté, ako povedať: "Bol som proti rozkoši, podozrieval som jej príchod, ako nejaký zlodej, tajne sa vkráda do tajných miest duše; nikdy som mu nedovolil, aby prevzal jeho myšlienky. Ako skoro som sa dozvedel, že rozkoš, ako nejaké zviera, sa vkráda k mojim citom; Ihneď sa s ním pustil do boja a stretol sa s ním a povedal tejto otrockej a nerozumnej radosti?" Prečo oslabujete odvahu prírody? Prečo zmierňuješ silu myšlienky? Prečo oslabujete silu svojej duše? Prečo škodíš svojim myšlienkam? Prečo zatemňuješ jasnosť čistých myšlienok svojou temnotou?" Keď urobil toto všetko a podobne, Kazateľ pokračuje: Kaz.2:3. Uvidím, či moje srdce pritiahne moje telo ako víno, to znamená, že sa zameral na to, ako sa môže starostlivosť o duchovno stať dominantnou nad telesnými hnutiami, aby sa príroda nedostala do rozporu so sebou samým, keď si myseľ vyberá jednu vec a telo je priťahované k inej, ale aby naša telesná múdrosť mohla byť poslušná a užitočná pre racionálnu časť duše, keď tá menšia bude unesená a pohltená prebytkom, ako sa to stáva u tých, ktorí sú smädní. Lebo víno, ak ho privedie k smädným perám, nezostane v pohári, ale naleje sa do pijana, a kto ho opatrne načapuje, rozžiari sa. Keď som to dosiahol, potom sa vzostup k poznaniu existencie stal pre mňa neomylným a bez prekážok. „Moje srdce,“ hovorí Kazateľ, „vyučuj ma múdrosti“, ktorou som prekonal vzburu zmyselnosti; a toto školenie sa pre mňa stalo dôvodom „zadržiavať svoju radosť“ (Kaz. 2:3). Toto je význam obsiahnutý v týchto slovách v súvislosti s čítaním: a to, čo som si najviac prial v poznaní, nebolo premrhať svoj život na nič márnomyseľné, ale nájsť to dobro, ktoré bolo udelené, a ktoré človek nehreší v posudzovaní toho, čo je užitočné, a ktoré neustále, a nie dočasne, pretrváva po celý život a dáva nádej, že bude vlastniť dobro v každom veku, v prvom, strednom i poslednom, a v celom množstve dní. Kaz.2:3. „Skôr ako uvidím,“ hovorí, „niekoľko dobrých vecí, ktoré robia synovia človeka pod slnkom počas počtu dní svojho života. Hoci to, po čom telo túži, slúži najviac ako návnada na pocity v prítomnosti, to, čo ho teší, je len chvíľkové. Je totiž nemožné dlho si užívať čokoľvek, čo sa deje v tele. Ale pôžitok z pitia prestáva sýtosťou; a pri jedení aj naplnenie brucha uhasí túžbu; a každá iná túžba rovnakým spôsobom pri uspokojení slabne, a ak sa znova objaví, opäť zmizne. Ale nič príjemné pre zmysly netrvá večne a tak ani nezostane. A okrem toho je tu ešte iné dobro pre človeka v detstve a iné pre rozkvitajúci vek a iné pre toho, kto dozrel, ďalšie pre starobu a iné zase pre starca hľadiaceho do zeme. Ale ja, hovorí Kazateľ, som hľadal to dobro, ktoré je v každom veku a v každom období života rovnako dobré – také dobro, že človek od neho neočakáva sýtosť a niet v ňom sýtosti, ale aj s uspokojením pokračuje žiadostivosť, spolu s rozkošou sa túžba zintenzívňuje a nie je obmedzená vekom milujúceho; ale čím viac sa človek teší z tohto dobra, tým viac rastie túžba s potešením a s túžbou vzplanie potešenie a po celý život je vždy úžasné pre tých, ktorí ho vlastnia, nemenia sa ani najmenej pre nestálosť vekov a časov; či niekto zavrie oči alebo zdvihne zrak, či sa mu darí, či je smutný, či ponocuje, či deň – jedným slovom, každému v živote slúži taká dobrota, že ani tomu, kto upadol do akejkoľvek nešťastnej okolnosti, sa nezhoršuje ani nezlepšuje, neubúda, nepribúda. Toto je podľa mňa v pravom zmysle dobro, ktoré sa Šalamún snažil vidieť; "Dokonca to isté, čo ľudia robia pod slnkom počas niekoľkých dní svojho života." Nezdá sa mi nič iné ako vec viery, ktorej realita je spoločná pre každého, je rovnako ponúkaná tým, ktorí chcú, je všemohúca a neustále prebýva v živote. Toto je dobré dielo, ktoré sa môže konať aj v nás, v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Sláva mu na veky vekov! Amen. Je čas preskúmať, čo nás slovo Kazateľa naučí potom. Najprv sme sa dozvedeli to, čo sme sa naučili, totiž: že tento Kazateľ všetkého stvorenia, ktorý hľadá stratených a zhromažďuje stratených, sám dohliada na pozemský život. Lebo veci na zemi sú veci v nebi, ktoré sa v Písme nazývajú vecami pod nebom a v ktorých prevláda klam a neúspech. A v druhom rozhovore sme sa dozvedeli, že v mene Solomonova bol odsúdený život naklonený pôžitkom a vášňam, aby sme sa ešte viac presvedčili o odmietnutí takéhoto života, keď ten, kto má všetky možnosti užívať si potešenie, pľul na všetko, čo sa ľuďom zdá žiaduce, akoby to nebolo nič. Čo sa teda v tomto prípade postupne dozvieme z tretieho rozhovoru? Myslím si, že poučenie je najvhodnejšie pre tých, ktorí patria do Cirkvi, mám na mysli priznanie toho, čo nebolo urobené podľa rozumu, v ktorom sa v duši vyvoláva bolestivý pocit hanby priznaním sa k nevhodným skutkom. Lebo veľkou a mocnou zbraňou, ako sa vyhnúť hriechu, je hanba, ktorá je obyčajne uložená v ľuďoch, na tento účel, myslím, do nás vložil Boh, aby v nás takáto dispozícia duše vyvolala odpor k najhoršiemu. Lebo hanba samotná a bolestný pocit hanby sú si blízke a blízke; hriech ľutujú obidvaja, ak len niekto chce na to využiť také dispozície duše. Hanba totiž často naučila viac ako strach vyhýbať sa nevhodným veciam. A hanba, ktorá nasleduje po usvedčení z hriechu, sama osebe dokáže dostatočne ukázniť hriešnika, aby už do ničoho podobného neupadol. A ak by niekto chcel definovať rozdiel medzi hanbou a hanbou, tak hanba je najvyšším stupňom hanby a hanba je naopak najnižším stupňom hanby. Rozdiel a komunikácia týchto bolestivých pocitov sú odhalené na tvári farbou. Hanba sa totiž označuje jedným začervenaním, keďže telo má nejakým prirodzeným sklonom súcit s dušou a teplo panenskej blany srdca vrie na povrchu tváre; a ten, kto je zneuctený zistením priestupku, sa stáva modrým a fialovým, pretože strach mieša žlč s rumencom. Preto takýto bolestivý pocit pre tých, ktorí sa rozhodnú urobiť niečo nevhodné, bude stačiť na to, aby im zabránil zostať dlhšie v tom, za čo boli vystavení hanbe. Ak je to naozaj tak a Písmo sa dotklo bolestivého pocitu potrebného pre človeka, pretože takáto dispozícia je vrodená prírode ako ochrana pred zlým konaním; potom je dobré uznať toto vyznanie hriechov a dosiahnutý úspech ako vlastnú lekciu Cirkvi. Lebo cez to človek privádza svoju dušu do bezpečia zbraňou hanby. Rovnako ako keď niekto v dôsledku nemierneho obžerstva nahromadí v sebe nejaké nestráviteľné šťavy, potom, keď sa v tele objaví teplo, vyliečil chorobu rezaním a kauterizáciou a pozrel sa na chrastu, ktorá zostala na tele po kauterizácii, bude ho mať ako mentora, ktorý ho chráni pred neporiadkom v jeho ďalšom živote: takto vystaví bolestivého muža na hanbu, keď sa neskôr prizná. Tak toto učí Cirkev zo súčasného čítania toho, čo je napísané v Kazateľovi. Lebo hovorí, dáva to najavo slobodnou rečou a pred všetkými ľuďmi ako stĺp pokrytý písmom vztyčuje vyznanie toho, čo urobil; je taká, že neznalosť toho a mlčanie o tom je slávnejšie ako slová. Či už hovorí, že to skutočne urobil, alebo si to vymyslel v náš prospech, aby slovo následne dosiahlo svoj cieľ, to nemôžem povedať presne, aspoň hovorí to, čo by niekto, kto má na mysli cnosť, dobrovoľne nesúhlasil povedať. A on, ak zvláštnym pozorovaním opisuje, čo sa neurobilo, ako keby sa to stalo, a odsudzuje to, ako keby to zažil; potom to robí, aby sme sa pred skúškou vyhli túžbe po tom, čo je odsúdené; a keby si dobrovoľne dovolil užívať si také veci, aby zamestnal svoju citlivosť tým, že jedna vec je protikladná k druhej; potom je to ponechané na vôli toho, kto si to želá uhádnuť. Ale ak niekto hovorí, že Šalamún skutočne zažil príjemnosť života; prijmime to, chápme to takto: ako tí, ktorí sa vrhajú do hlbín mora a hľadajú niečo na dne pod vodou, ak nájdu nejakú perlu alebo niečo podobné, čo sa rodí v hlbinách, potom im núdza pod vodou neprináša žiadne potešenie, ale nádej na zisk ich núti potápať sa; Takže Šalamún, ak to zažil, potom sa, samozrejme, ako nejaký rybár v mori fialových mušlí, ponoril do rozkoše nie preto, aby sa naplnil slanou morskou vodou (a pod touto vodou myslím potešenie), ale aby našiel v takých hĺbkach niečo užitočné pre myseľ. To, čo sa takto nájde, podľa mojej veštby slúži buď na oslabenie pudov tela tým, že dovolí, čo sa mu zapáči, pretože príroda sa vždy vytrvalejšie usiluje o to, čo je zakázané, alebo na to, aby bol tento učiteľ hodný pravdepodobnosti, takže márnivá vec, opovrhovaná tými, ktorí ju študovali na základe skúseností, sa už nepovažuje za príťažlivú pre ľudí. Lebo aj o lekároch hovoria, že ich umenie vyniká v tom, čo sa týka druhu neduhov, ktoré rozoznávajú na svojom tele, a že sa stávajú spoľahlivejšími radcami a liečiteľmi pri chorobách, o ktorých, keď sa z nich predtým vyliečili, nadobudli vedomosti do tej miery, do akej ich naučili vlastným utrpením. Pozrime sa teda, že ten, kto lieči naše životy, pozná sám seba ako toho, kto vo svojom živote trpel? Kaz.2:4. Zväčším, hovorí, svoje stvorenie a vytvorím pre mňa domy. Slovo priamo začína odsúdením. Lebo hovorí: „veľké“, nie Božie „stvorenie“, ktorým som ja, ale moje. A moje stvorenie nie je nič iné ako to, čo prináša potešenie zmyslom. Podľa generického konceptu je toto stvorenie jedno, ale pri zlomkovom delení sa nevyhnutne rozkladá na mnohé podľa potrieb potešenia. Každý, kto raz vstúpil do hlbín materiálu, musí nevyhnutne obrátiť zrak všade a vidieť, odkiaľ môže prísť potešenie. Tak ako sa voda z jedného zdroja nesie cez potoky na mnoho miest a voda oddelená od zdroja zostáva tou istou vodou, aj keď tečie v tisíckach potokov: tak potešenie, keď sme v prírode jedno, no v rôznych činnostiach sa prezentujeme inak, tečie všade a pridáva sa k potrebám života. For example, life has made housing necessary for nature, because humanity is weak to endure the inequalities of heat and cold. Therefore, in this respect, the house is useful for life, but pleasure forced a person to transgress the limits of need. Lebo nielen tým, že poskytuje telu to, čo je v dome potrebné, ale tým, že pripravuje rozkoše a slasti pre oči, takmer sa rozplače, pretože si z neba neurobil horný príbytok a že nemá slnečné lúče, ktoré by ich pripevnili k stropu. Why does it spread rows of buildings in all directions, creating a chain of rooms around itself, as if some other universe; stavia steny do extrémnych výšok; and the interior of the dwellings varies in location; stone from Laconia and Thessaly and Carysto is divided into thin layers by iron, Nile and Numidian fossils are found. A ak sa niekde s veľkou usilovnosťou nájde frýgický kameň, ktorý po belosti mramoru miestami rozptyľuje tmavofialovú farbu, stane sa z toho potešenie pre chtivé oči, ktoré si živo predstavujú akési mnohotvárne a pestré rozliatie farieb na bielom. Koľko úsilia sa v tom skrýva! toľko kresieb! Koľko trikov majú tí, ktorí režú látky vodou a železom! a ľudské ruky pracujú vo dne v noci na pílení iných spracovaných látok. A to nestačí tým, ktorí pracujú na márnom zdobení a človek maľuje čisté sklo v rôznych farbách prostredníctvom kompozícií, aby aj oni pridali niečo k vymyslenému luxusu. Kto opíše nádherný dizajn stropov, na ktorých sa stromy, ktoré boli kedysi cédrami, pomocou umenia opäť premieňajú na imaginárne stromy a pomocou rezbárskych prác rastú konáre, listy a plody? Mlčím o zlate natiahnutom do tenkých a vzdušných panenských blánok a všade na nich umiestnených, aby prilákali žiadostivosť očí. Kto môže znázorniť použitie slonoviny na znamenitú výzdobu vchodov, potiahnutie rezbárskych diel na nich zlatom alebo plátkov striebra pribitých na rezby a podobne? Alebo podlahy domov žiaria rôznymi farbami kameňov, aby si lesk týchto kameňov užívali aj ich nohy? A zveľaďovanie množstva takýchto domov, ktorých stavba si to vyžaduje, nie je životnou potrebou, ale rozmarom, siahajúcim od jednej hlúposti k druhej, Kazateľ považuje za zbytočné. Niektoré budovy by mali slúžiť na preteky, iné na prechádzky, niektoré ako vchody, iné na vchody a iné na brány. A považuje sa za nedostatočné, aby nádhera mala brány a vchody a široký priechod vo vnútri brány, ak sa tí, ktorí vstupujú, nestretnú s niečím, čo môže pri vstupe okamžite ohromiť diváka. Fontány zároveň spájajú užitočnosť s nádherou, celé rieky sú zavlažované z výdatných vodných tokov a okolo nich sú vybudované špeciálne miestnosti na telesné cvičenia, prebytočne zdobené rôznymi mramormi; odvšadiaľ okolo budovy sú verandy podopierané numidskými, tesálskymi alebo egyptskými stĺpmi – meď v idoloch nadobúda tisíce podôb, do ktorých drobná rozmarnosť vrhá substanciu; sú viditeľné mramorové sochy a maľby, ktorých diváci smilnia očami, pretože umenie, napodobňujúce to, čo nie je viditeľné, to odhaľuje v maľbách a to, čo je dovolené vidieť, je v nich zobrazené v úžasnej kráse. Ale ako možno podrobne vymenovať všetko, čo sa zaujíma o to, čo slúži ako obvinenie a obvinenie z nedbanlivosti o tom, čo je dôležitejšie? Pretože čím viac človek zvyšuje svoju horlivosť pre budovy s množstvom a vysokou cenou pripravených materiálov, tým viac odhalí nedostatok dekorácie duše. A kto je k sebe pozorný a skutočne si zdobí svoj dom, aby nakoniec prijal Boha za obyvateľa, má ďalšie látky, z ktorých zbiera výzdobu pre takýto dom. Poznám zlato, ktoré v takých veciach svieti a ťaží sa z hlbín myšlienok písiem; Poznám striebro - slová Božie, zapálené, ktorého panstvo ako blesk svieti, osvetľujúc pravdu. A pod lúčmi rôznych kameňov, ktorými sú steny takéhoto chrámu zdobené, a pod plošinou budovy, predstavujúc si v duchu rôzne dispozície cností, nezlyháte pri vhodnom zdobení tohto domu. Plošina nech je pokrytá zdržanlivosťou, v ktorej prach pozemského porozumenia nebude rušiť toho, kto žije zdržanlivo. Nech nádej neba osvetlí strop, na ktorý pri pohľade okom duše neuvidíte podobizne krásy zobrazené dlátom, ale samotný prototyp krásy, ktorý nie je zdobený zlatom alebo striebrom, ale tým, čo je oveľa vyššie ako zlato a vzácnejšie ako kameň. Ak potrebujete opísať slovami výzdobu rôznych častí; potom nech tu dom zdobí neporušenosť a bez vášne; a tam je ozdobou domova pravda a jemnosť; na jednej strane svieti pokora a štedrosť a na druhej zase zbožnosť pred Bohom. Napriek tomu je to úžasný umelec - nech sa láska prispôsobí jeden druhému v najlepšom poriadku. Chceli by ste nejaké fonty? ak chceš, máš vlastnú domácu krstiteľnicu a svoje vodné toky, z ktorých môžeš zmývať duchovné nečistoty; Využil to aj veľký Dávid, ktorý si v noci užíval toto písmo. A nerobte zo stĺpov, ktoré podopierajú verandu duše, žiadne frýgické alebo porfýrske; ale naopak, stálosť a nehybnosť vo všetkom dobrom nech sú pre vás cennejšie ako tieto hmotné ozdoby. Akékoľvek podobizne, či už maľované alebo sochárske, ktoré ľudské umenie pripravuje na klam pri napodobňovaní pravdy, nie sú vôbec povolené v takom príbytku, v ktorom je všetko naplnené sochami pravdy. A keď túžite po bežeckých pretekoch a prechádzkach, namiesto toho máte cvičenie v prikázaniach. Lebo toto hovorí Múdrosť: „Chodím po cestách spravodlivosti a žijem uprostred cesty ospravedlnenia“ (Prísl. 8:20). Aké úžasné je uviesť dušu do pohybu a cvičiť na týchto cestách a v pohybe prikázania tomu, kto pole prešiel, aby sa naň opäť vrátil! Totiž, kto splní prikázanie v tom, na čo sa usilovne vzťahuje, nech druhý a tretí raz ozdobí úspech jeho charakteru a slušnosti života. Kto takto vnesie krásu do svojej stavby, nebude sa veľmi trápiť s pozemskou hmotou, nebude si robiť starosti s fosíliami, nepôjde do zámoria kupovať slonovinu cez indické moria, nebude najímať umelcov, ktorých umenie sa venuje určitej látke, na znamenité práce; oproti tomu domu má bohatstvo, ktoré dodáva materiál na takéto stavby. Dobre vychované deti považujú škaredú situáciu za hodnú ľútosti, ale pre hlúpeho a hrubého syna je predstava opitosti dôvodom na smiech. Veľký zoznam vášnivých pohybov obsahuje uznanie výsadby hrozna. Koľko a aké vášnivé akcie víno produkuje, silu toho všetkého vyjadruje slovo. Kto nepozná všetko, že víno, keď nemierne prevyšuje potrebu, je pokrmom na zapálenie oplzlosti a na rozdávanie rozkoše, skazenosti mladosti, ošklivosti staroby, zneuctenia manželiek, látky, ktorá vedie k šialenstvu, je cestou do neporiadku, jedom duše, otupením mysle, odcudzením od cnosti. Preto bezdôvodne smiech, bezdôvodne plač, náhodne tečúce slzy, neopodstatnené chvastanie, nehanebnosť v klamstvách, prianie nemožného, nádej v nemožné, arogantná hrozba, bezdôvodný strach, necitlivosť voči skutočne hroznému, neopodstatnené podozrievanie, bezdôvodná filantropia, sľuby nemožného, o iných veciach nehovorme o bolestiach, o neslušnosti ani nehovorme neslušnosť z nemierneho presýtenia, o uvoľnenie končatín, o ohýbanie šije, už nepodopreté plecami, keď vlhkosť vína uvoľňuje väzby jeho zloženia. Čo spôsobilo túto odpornú nezákonnosť - incest s dcérami? Čo obralo Lóta o pochopenie toho, čo urobil do takej miery, že sa odvážil spáchať ohavný čin a nevedel, čo sa odvážil urobiť? Kto akoby záhadne vymyslel pre tieto deti zvláštne meno? Ako sa z matiek zločineckého plodu stali sestry svojich detí? Ako mohli mať deti rovnakého otca a starého otca? Kto zmiešal prírodu s nezákonnosťou? Nebolo to víno, ktoré prekročilo limit, čo spôsobilo túto neuveriteľnú a poľutovaniahodnú udalosť? Nebolo to opilstvo, čo prinieslo do dejín takú bájnu legendu, ktorá vo svojej výnimočnosti prevyšuje aj skutočné bájky? Hovorí sa, že „opil svojho otca vínom“ (1 Moj 19,33). A tak, keď z neho víno vyhnalo rozum, akoby ho posadlo nejaké kúzlo, nechal tento poľutovaniahodný príbeh svetu, pretože mu zmysel ukradlo opojenie v čase činu. Ach, za akú škodu si tieto manželky priniesli toto víno zo sodomských zásob! Ach, aký nevľúdny pozdrav zo zlého pohára nalial do otca! Kaz.2:4. Zasadené, hovorí: „Sme hrozno, ktoré som nepotreboval; pretože ja sám som plodné hrozno, kvitnúce duchovné hrozno, mnohovetvové, prepletené tým istým kmeňom s ratolesťami života a láskavými prsteňmi, predvádzajúc namiesto listov slušné mravy, pestujúce sladké a zrelé hrozno cnosti. Kto si to zasadí do svojej duše, pestuje víno, ktoré rozveselí srdce, „urobí si svoju zem“ podľa slova prítoku (Príslovia 12:11), ako to vyžaduje zákon takejto práce, aby oživoval rozumom, z koreňov cností vytrháva to, čo je im cudzie a prirástlo k nim, zavlažuje dušu ponaučením chválospevu. smerom k nepotrebnému a zbytočnému; je veľmi požehnaný v tejto práci, pretože vytlačil svoje hrozno do pohára múdrosti. Kto sa však obracia k zemi a objíma pozemské veci, nepozná takú výsadbu; pretože k tomu pridáva bohatú výzdobu vertogradov a plodných záhrad. Čo potrebuje veľa záhrad pre niekoho, kto má na mysli jednu záhradu (raj)? Aký úžitok mám zo záhrady, kde sa pestuje zelenina — potrava slabých? Keby som bol v tej záhrade, nesplnil by som priania mnohých záhrad. Keby som si zachoval zdravú dušu, aby som mohol jesť pevnú stravu, nestaral by som sa o zeleninu, pestoval by som si za jedlo to, čo je vhodné pri chorobe. Ale keď jedného dňa prerastie luxus do potreby a jeho túžba prekročí svoje hranice, potom, po márnotratnosti v domoch a po míňaní na márnosť pod strechou domu, si človek dopraje luxus pod holým nebom a využíva vlastnosti vzduchu na uspokojenie túžby po rozkoši. Usiluje sa o to, aby vďaka pestovaniu boli jeho stromy vždy zelené a senolisté, slúžili na vzduchu namiesto strechy, aby si užíval vonku ako v dome; zemský povrch je podľa záhradkárskeho umenia vyzdobený všelijakými bylinkami, takže kamkoľvek obráti svoj pohľad, všade sa oku javí všetko príjemné a vždy je obklopené tým, čo robí potešenie, v každom ročnom období vidí nezvyčajné časy, v zime trávu, skoré kvety, vinič, ktorý sa mení na strom, a svoje konáre prepletá s konármi iných ľudí, nežné objatie stromov. A aké druhy ovocia na nich, zmiešané medzi sebou z heterogénnych, páchajú na prírode násilie, svojím vzhľadom a chuťou ukazujú v sebe niečo medzi tým, takže ovocie je zrejme oboje, čo môže pochádzať z rozpustenia heterogénnych - o tom všetkom, a ak ešte niečo vymyslelo v rastlinách umenie, ktoré porušuje prírodu, ktorú potreba života nehľadá, ale bezuzdná túžba; Ten, kto vyznáva svoje skutky, hovorí o tom všetkom, že sa to stalo v jeho umelých kopcoch a záhradách. Lebo keď povedal: „Zasadil som stromy každého druhu ovocia“ (Kaz. 2:5), týmto spoločným vyjadrením ukázal, že o takéto veci nemá núdzu. Potom, po potrave pestovanej pod holým nebom a pod strechou, nezostane voda bez toho, aby prispela k rôznym pôžitkom, ako keby si človek mal užívať všetky živly, zem cez to, čo je jej vlastné, vzduch cez stromy, vodu cez more vytvorené ľudskou rukou. Pretože, aby pohľad na vodu lahodil očiam, je z plošiny urobené jazero, pretože voda okolo je obklopená stenami budovy, takže kúpanie prináša potešenie tým, ktorí ochladzujú telo, a tečúca voda, ktorá sa delí všade tam, kde je potrebné zavlažovanie, spôsobuje, že záhrady prekvitajú. „Stvoril som pre mňa,“ hovorí Kazateľ, „vodné pramene, aby sa z nich stromy uzdravili“ (Kaz 2:6). Ale mal som prameň raja, to jest učenie o cnostiach, ktoré zalievalo duchovnú suchotu, kým som pohŕdal pozemskými vodami, ktorých pôžitok je dočasný a ktorých povaha pominie. Oveľa lepšie je teda priniesť si z božského prameňa aspoň malý potôčik, ktorým sa zalievajú a obnovujú duchovné cnosti, aby sa záhrada dobrých úmyslov zazelenala v našich dušiach s pomocou nášho Pána Ježiša Krista. Jemu buď sláva a moc na veky vekov! Amen. Naše slovo sa týmto vyznaním stále oneskoruje; pretože ten, kto rozpráva o svojich záležitostiach, opisuje takmer všetko, z čoho sa učí márnosť záležitostí tohto života. Teraz, ako to bolo, pokračuje k väčšiemu odsúdeniu toho, čo urobil, ak tomu, čo slúži na odsúdenie vášne pýchy. Lebo ktorá z týchto vecí, či už drahý dom, množstvo viníc, krása záhrad, zbieranie vody v kaviarňach alebo zavlažovanie záhrad nimi, prejavuje toľko arogancie, koľko má v sebe, ktorý sa ako muž považuje za vládcu svojich spoluobčanov? A Kazateľ hovorí: Kaz.2:7. Boli s nami atrakcie otrokov, otrokýň a členov domácnosti. Pozrite sa na aroganciu arogancie! Stať sa rovným Bohu – tak vznešené je toto slovo! Lebo „každý druh práce“ sa vykonáva mocou, ktorá prevyšuje všetko, počuli sme v proroctve (Žalm 118:91). Kto teda robí z majetku Boha svoje vlastníctvo, čím dáva svojej rodine moc, aby sa považovali za pána manželov, čo robí okrem toho, že v pýche prestupuje samotnú prírodu a hľadí na seba ako na niečo iné ako na svojich podriadených? "Atrakcie otrokov a otrokov". Odsudzujete človeka, ktorého povaha je slobodná a autokratická, do otroctva; dávate zákon, ktorý je v rozpore s Bohom, čím prevraciate zákon, ktorý dal prírode. Pre toho, kto bol stvorený, aby bol pánom zeme a ktorého Stvoriteľ ustanovil do moci, privádzate pod jarmo otroctva, akoby ste protirečili a protirečili Božiemu prikázaniu. Zabudli ste na hranice moci, že vaše vedenie sa obmedzuje na dohľad nad nemými? Lebo je povedané: „nech si privlastní“ vtáky, ryby a štvornohé zvieratá (1M 1:26). Prečo, keď si nechal svojich podriadených ako otrokov, vyvyšuješ sa nad najslobodnejšiu rasu a klasifikuješ svojich spoluobčanov ako štvornohých a dokonca beznohých? „Všetko si podriadil človeku“, volá Slovo v proroctve (Žalm 8:7) a vymenúva dobytok, voly a ovce podriadené jeho mysli. Myslíte si, že ľudia pochádzajú z dobytka? Myslíte si, že voly zrodili ľudskú rasu? Jedna služba, ktorú ľudia majú, sú hlúpi. „Pestujte trávu pre dobytok a obilie na službu ľuďom“ (Žalm 103:14); a vy ste zmiešali povahu otroctva a nadvlády, prinútili ste ju, aby slúžila sama sebe a vládla sama sebe. "Atrakcie otrokov a otrokov". Povedz mi za akú cenu? Ktoré z tvorov ste našli ekvivalentné tomuto rodu? Akou mincou sa cení myseľ? Koľko volov si dal na obraz Boží? Za koľko statérov ste kúpili Bohom stvorenú prírodu? „Boh povedal: Urobme človeka na svoj obraz a podobu“ (1 Moj 1,26). A toto knieža celej zeme, na podobu Boha, ktorý zdedil od Boha moc nad všetkým na zemi, povedz mi, kto predáva a kto kupuje? Toto môže urobiť len Boh; Je lepšie povedať, že to nemôže urobiť sám Boh. „Nepokánie“, ako sa hovorí, „je dar“ od Neho (Rim. 11:29). Preto naša prirodzenosť nebude zotročená Bohom, ktorý nás povolal na slobodu, svojvoľne zotročených hriechu. Ak Boh nezotročuje slobodných, kto povýšil svoju nadvládu nad Boha? Ako sa predá knieža celej zeme a všetkého na zemi? Je totiž absolútne nevyhnutné, aby sa majetok kupovaného predal spoločne. Ako veľmi si budeme vážiť to, čo je na celej zemi? A ak je to neoceniteľné, povedzte mi, aká cena je hodná toho, kto je nad tým? Ak vymenujete celý svet, ani potom nenájdete slušnú cenu. Lebo Ten, ktorý vie presne vyhodnotiť ľudskú prirodzenosť, povedal, že celý svet je nehodným výkupným za ľudskú dušu (Matúš 16:26). Je vyvedený na trhovisko ako pán zeme, a preto bude stvorenie vyhlásené za predané spolu s ním, teda zem, more, ostrovy a všetko, čo je v nich. Takže, čo za to zaplatí kupujúci? Čo dostane predávajúci, keď takáto akvizícia nasleduje po výmene? Ale útla knižka, písomná dohoda, odpočet ovolov ťa oklamal, akoby si sa stal vládcom obrazu Božieho. - Aké šialenstvo! Ak sa stratí zmluva, ak bude sväté písmo zožraté molami, alebo ak odniekiaľ spadne kvapka vody a zmyje ju, kde budete mať záruky? kde máš právo vládnuť? Okrem toho, že som sa stal vaším asistentom na meno, nevidím nič iné, iba jedno meno. Lebo čo pridala sila k tvojej povahe? Žiadny čas, žiadne výhody; a vaše narodenie z tých istých ľudí a rovnaký spôsob života a vy, ktorí dominujete, a vy, ktorí ste podriadení nadvláde, ste rovnako posadnutí duševnými a fyzickými vášňami, utrpením a radosťou, radosťou, úzkosťou, smútkom a potešením, podráždením a strachom, chorobou a smrťou. V tomto nie je rozdiel medzi otrokom a pánom. Nie je to ten istý vzduch, ktorý človek nasáva dýchaním? Nepozerajú sa na slnko rovnako? Nie je to rovnaký spôsob, ako podporiť prírodu prijímaním nového jedla? A nie sú obaja jeden prach po smrti? Nie je tam jeden súd? Neexistuje spoločné kráľovstvo a nie je spoločná aj Gehenna? Majúc si vo všetkom rovný, povedz mi, v čom máš viac, aby si sa ako muž považoval za vládcu človeka? A „priťahuje,“ hovoríte, „otroky a otrokyne“ ako stádo kôz alebo ošípaných. Keď povedal, že k sebe priťahoval „otroky a otrokyne“, dodal o hojnosti oviec a volov, ktoré mal predtým: „a získavanie dobytka a stád sa stalo mnohými“ (Kaz 2:7), hovorí Kazateľ, akoby boli obaja v jednom poradí podriadení jeho moci. Potom, po tomto, vyznávanie hriechov prechádza k tým najdôležitejším. Pripisuje si totiž „koreň všetkého zla, lásku k peniazom“ (1 Tim 6,10). Kaz.2:8. Nazbieral som striebro a zlato. Aký smútok spôsobilo zlato zemi, keď bolo s ňou zmiešané a rozptýlené na miestach, kde to Stvoriteľ pôvodne zamýšľal? Čo Stvoriteľ vytvoril, čo prináša väčší úžitok ako plody zeme? Neposkytol na potravu iba plody stromov a semená? Prečo ste prekročili hranice moci? Alebo dokážte, že Stvoriteľ vám dovolil aj toto – prehrabávať sa a ísť hlboko do zeme, roztopiť ohňom, čo je pod zemou, a pozbierať, čo ste nezasiali; alebo si snáď niekto iný nebude vyčítať, že takto zbiera peniaze, trhá ich zo zeme? Ale keďže je pripojené k slovu: „a majetky kráľov a krajiny“ (Kaz. 2:8); potom myšlienka zhromažďovania už nie je nezodpovedná. Za koľko je dovolené kráľovskej moci vyberať majetky od „krajín“, teda koľko uvaliť dane, koľko požadovať desiatky, aké peňažné príspevky nútiť poddaných, Kazateľ hovorí, že takto potom vyberal zlato a striebro. Ochotne by som však chcel zistiť, aké látky budú pochádzať od toho, kto zbiera tak či onak? Súhlasme s návrhom, že od milovníkov peňazí nepochádzajú ani peniazmi, ani drachmou, ani talentom, ale zrazu pre nich zbohatlo všetko, zem, piesok, hory, roviny, vrchy; predpokladajme, že všetko sa zrazu zmenilo na túto látku; Ako sa vďaka tomu zvýši prosperita života? Ak vo všetkom vidí to, čo teraz vidí v malých množstvách, aké duchovné požehnania, čo vytúžené pre telo, budú pochádzať z tejto hojnosti? Povedie to k nádeji, že niekto, kto žije v takom nadbytku zlata, sa stane múdrym, vynaliezavým, rozumným, znalým, Boha milujúcim, cudným, čistým, nezaujatým, nevpúšťa do seba a netoleruje všetko, čo priťahuje neresti? Alebo, hoci to nie je schopný urobiť, napriek tomu môže pokračovať v živote tela po mnoho storočí; urobiť ho nestarnúcim, bezbolestným, nezraneným, dať mu všetko, čo je žiaduce pre telesný život? Ale nikto nie je taký márnomyseľný a nikto nevie toľko o našej všeobecnej povahe, aby si myslel, že by sa to stalo aj ľuďom, keby látka, z ktorej sa zarábajú peniaze, prúdila každému v nespočetnom množstve na želanie každého. Lebo už teraz možno vidieť, že mnohí z tých, ktorí majú výhodu takej hojnosti, žijú v najbiednejšom tele, a keby s nimi nebolo lekárov; potom nemohli žiť bez lekárov. Ak teda hojnosť zlata, ktorá nám bola údajne pridelená slovom, neprinášala žiaden úžitok ani telu, ani duši; o to viac sa potom to, čo sa nachádza v malom množstve, odsudzuje, že neslúži na prospech tých, ktorí to majú. Alebo čo bude vlastníkom tejto látky, keď nemá žiadny vplyv na chuť, čuch ani sluch a dokonca má na dotyk rovnakú hodnotu ako čokoľvek pevné? Za mňa nikto okrem zlata nedá jedlo ani oblečenie vyťažené výmenou za zlato. Lebo kto vymenil chlieb alebo odev za zlato, odmenil niečo užitočné niečím zbytočným a žije tak, že si vyrobil chlieb a nie zlato ako jedlo. A kto si nazbieral túto látku pre seba v takom obchode, na čo používa tieto peniaze, aké rady od nich používa, aké učenie v súčasnosti, akú predpoveď o budúcnosti? Akú útechu majú od nich v telesných chorobách? Počíta, odkladá, pečiatkuje; ak sa pýtajú, zrieka sa, a ak neveria, prisahá - toto je blaženosť, toto je koniec úsilia, toto je potešenie: všetko šťastie sa vzťahuje na toto - poskytnúť jedlo pre krivú prísahu! Ale zlato, hovoria, má dobrý farebný vzhľad; ale je krajšia ako oheň, alebo krajšia ako hviezdy, ale je jasnejšia ako lúče slnka? Kto vám bráni v tomto pôžitku, aby ste si potrebovali potešiť oči dobrou farbou zlata? "Ale oheň, hovoria, hasne; slnko zapadá a príjemnosť tohto svietidla nie je vždy cítiť. - Áno, a zlato v tme, povedzte mi, aký je rozdiel s olovom? - Ale z ohňa alebo hviezd, hovoria, by sme nemali kože, zápästia, spony, opasky, náhrdelníky, vence a podobne; ak by toto zlato poskytovalo aj túžbu, túžbu poskytuje aj toto zlato." Dôležité je, aby ste si dávali pozor na márnivosť, pretože im poviem toto: „O čo sa snaží, kto si farbí vlasy zlatom alebo si prikladá šperky na pery, alebo si pokrýva kožu na krku náhrdelníkmi, alebo ukazuje, že má na sebe zlato? Kdekoľvek ho na tele umiestnite, samotného človeka lesk zlata ani v najmenšom nepremení. Kto vidí zlatonoscu, pozerá sa aj na zlato, ako keby ležalo v obchode, a vidí nositeľa tak, ako je zvyknutý vídať ho. Aj keď je toto zlato dobre spracované a vyrazené, aj keď obsahuje farebné a ohňu podobné kamene, predsa len príroda nenadobudne žiadny pocit z toho, čo sa na človeka kladie; ale ak má nejaké poškodenie na tvári alebo mu chýbajú niektoré prirodzené doplnky, alebo má vyrazené oko, alebo sa mu na líci rysuje ohavná jazva; potom ohavnosť zostáva v dohľade, nezatemnená od lesku zlata; a ak má niekto náhodou choré telo, tak táto látka neposkytne chorému žiadnu útechu. Prečo sa teda starať o niečo, čo neprináša nič užitočné tým, ktorí sa o to starajú, či už pre krásu, alebo pre blaho tela, a neutešuje ich v smútku? A aká je povaha tých, ktorí sú srdcom pripútaní k tejto látke, keď keď si uvedomili hodnotu takéhoto nadobudnutia, radujú sa, akoby mali niečo viac. Ak sa ich niekto opýta: „Schvaľujete, že sa vaša prirodzenosť zmenila na túto; a stalo sa to niečím, čo si ceníte s takou dispozíciou; Súhlasíte s touto zmenou, aby ste sa z ľudí stali zlatom; a ukážete sa, že už nie sú verbálne, racionálne, majúce city k životným funkciám, ale sú žlté, ťažké, hlúpe, neživé a necitlivé, aká je ich povaha zlata, čo by si mysleli, že by vôbec súhlasili s touto substanciou? chtíč, ak teda zdravým ľuďom slúži túžba po tom, aby mal človek vlastnosti neživej látky, ako kliatba, čo je to potom za šialené bláznovstvo, starať sa o získanie niečoho, čo je koniec márnosti, aby sa tí, ktorí sa kvôli tomu dostali do šialenstva, odvážili vraždiť a lúpiť? A nielen za to, ale aj za šikovné vymýšľanie strát, ktoré iní, nazývajúc novou lúpežou a vraždou, nebudú hrešiť proti pravde. Aký je totiž rozdiel medzi majetkom niekoho iného, ​​ktorý bol tajne ukradnutý z rozkopaného múru, a zabitím okoloidúceho a stať sa vlastníkom jeho majetku, alebo núteným rastom získaním niečoho, čo vám nepatrí? Aké zlé meno! rast slúži ako názov pre lúpež (grécky: potomstvo, a teda rast s peniazmi aj plod lona). Aké trpké manželstvo! Aký zlý stav, ktorý príroda nepoznala a ktorý choroba milovníkov peňazí zaviedla do neživého! Aké ťažké bremeno rodenia maternice, z ktorej sa rodia také potomkovia! Medzi živými bytosťami je jediný rozdiel medzi živými bytosťami muž a žena. Po stvorení im Boh povedal: „Rastte a množte sa“ (1. Mojž. 1:22), aby sa vzájomným zrodením živých bytostí rozmnožilo množstvo. A tento zlatý potomok je vďaka akému manželstvu? Aký je výsledok tehotenstva? Ale poznám bolesti pri pôrode takého potomka, keďže som sa naučil od Proroka: „Hľa, z nespravodlivosti sa počala choroba a zrodila sa neprávosť“ (Žalm 7:15). Toto je potomstvo chorobnej žiadostivosti, z ktorej sa rodí bezprávie, ktoré plodí mizantropiu. Lebo kto vždy skrýva svoj nedostatok, prísahou uisťuje, že nemá nič, len čo vidí, že na niekoho tlačí potreba, potom sa zjaví s nabitým vreckom, zo sebectva ho potom trápi zrod zlého rastu, ukazuje nešťastníkovi nádej na pôžičku, čím pridáva jedlo k jeho nešťastiu, ako niekto, kto hasí oheň; pretože pôžička nelieči, ale prehlbuje stratu. A ako v časoch sucha na poliach samé od seba rastú tŕne, tak v časoch nešťastia majú lakomci pripravený rast pre tých, ktorí to potrebujú. Potom natiahne ruku s peniazmi ako rybársky háčik pokrytý návnadou. A chudobný človek, momentálne zvedený bohatstvom, ak mal niečo v špajzi ukryté, zvracia spolu s vytiahnutým hákom. Takéto sú výhody rastu! Ak niekto inému násilne odoberie alebo tajne ukradne cestovné zásoby, nazývajú ho zbojníkom, zlodejom a podobnými menami; a kto robí dokázanú urážku a krutosť, potvrdzuje nezákonnosť dohodami, nazývajú ho ľudomilom, dobrodincom, spasiteľom a všetkými dobrými menami. Čo sa nadobudne lúpežou, volá sa krádež, a kto v takej núdzi odhalí Krista, tomu sa jeho krutosť hovorí ľudomilnosť; lebo takto sa nazývajú škody spôsobené chudobným. "Zbieral som zlato a striebro." Ale múdry, vyučujúci život, to zaradil do zoznamu vecí, ktoré sa vyznávajú, aby sa ľudia od tých, ktorí zažili, dozvedeli, že toto je jedna z vecí, ktoré sa odsudzujú za nevhodnosť; pred učením sa skúsenosťou by sa chránili pred útokom tohto zla, tak ako miestami, kde sa nachádzajú zbojníci a zvieratá, môže človek prejsť bez ujmy, pretože nebezpečenstvá, ktoré im boli predtým vystavené, pominuli. Ale Božský apoštol dokonale definuje vášeň lásky k peniazom a nazýva ju koreňom „všetkého zla“ (1 Tim 6:10). Ak dôjde k prívalu skazenej a zhnitej šťavy do ktorejkoľvek časti tela a na tomto mieste dôjde k zápalu; Najpotrebnejšie je, aby nahromadená vlhkosť, ako sa rúti smerom von, prepukla na nejaké špeciálne miesto a absces. Takže v kom je nával choroby lásky k peniazom, v tej vášni najčastejšie inklinuje k nestriedmosti. Preto Kazateľ, sledujúci hojnosť zlata a striebra, pridáva k predchádzajúcej chorobe následný nedostatok slušnosti. Lebo on hovorí: Kaz.2:8. Stvoril som tých, ktorí spievajú a tých, ktorí spievajú, rozkoše sviatkov, pohárnikov a pohárnikov. Pripomínanie mien stačí na zahanbenie tejto vášne, ktorej cestu dláždi choroba lásky k peniazom. Aké nevhodné je toto zdokonaľovanie v umení! Ako náhle táto rieka rozkoší pokryje, akoby zaplavila duše dvoma prúdmi sluchu a zraku, takže oba vidia a počujú zlo! Spev si podmaňuje ucho, videnie prevláda nad pohľadom. Tam ženský hlas s voľne harmonickou piesňou vnáša vášeň do srdca; tu pohľad, ako nejaká vojenská zbraň, udierajúci do očí už obmäkčeného piesňami úderného, ​​si podmaňuje dušu. Vodcom tejto jednotky je víno, ako nejaký prefíkaný šíp, ktorý zraňuje človeka dvoma druhmi šípov, nasmeruje body na sluch a zrak. Lebo spev je šíp do ucha a viditeľné veci na pohľad. Nie nadarmo sa vžilo pomenovanie cupbearers, ale názov je samozrejme daný v súlade so samotnou vecou. Keď sa teda hoduje hojne celé víno a pre tohto sluhu sa používa mladosť prekvitajúca krásou, alebo sa mládež oblieka ako ženy, alebo je na hostine prítomné práve ženské pohlavie a spája neslušné myšlienky s dobrými prianiami; Čo je potom prirodzeným výsledkom takéhoto úsilia? Lebo kto si v každom podniku predpokladá cieľ a prekračuje potrebu starať sa o to, ako oblečie tých, čo spievajú piesne, do akých šiat oblečie pohárnika, o tom je lepšie mlčať a nezachádzať hlbšie do opisu takýchto vecí slovami, aby toto pripomenutie nedráždilo rany u vášnivých ľudí už samotným obvinením. Na to je zlato, na to je striebro – pripraviť takéto návnady pre potešenie! Nie je to dôvod, prečo sa vášeň pre zmyselnosť v Písme nazýva had, ktorý má schopnosť, ak jeho hlava prejde do ryhy v stene, prejde do nej s celým telom vzadu? Napríklad, čo mám povedať? Príroda robí bývanie pre ľudí nevyhnutným; ale pre túto potrebu zmyselnosť, vkrádajúca sa do ryhy duše, premenila túto potrebu na nezmerné výdavky na drahé dekorácie a zmenila predmet starostlivosti; potom sa táto šelma - zmyselnosť vkráda k niektorým viniciam, písmam, záhradám a ozdobám helikoptérových miest. Potom sa vyzbrojil pýchou, obliekol sa do arogancie a prisvojil si autoritu nad svojimi spoluobčanmi. Nasleduje stopa lásky k peniazom, po ktorej nevyhnutne nasleduje nestriedmosť – to je posledná a krajná časť toho, ako sa v zmyselnosti stať ako zviera. Ale tak ako je nemožné ťahať hada za okraj jeho chvosta, pretože šupiny prirodzene spočívajú na tých, ktorí ho vlečú: tak je nemožné začať od najvzdialenejších častí duše, aby sme prežili tú vpádovú zmyselnosť z nej, ak človek nezablokuje toto zlo od prvého vchodu. Prečo nám Učiteľ cnosti prikazuje strážiť jej hlavu, nazývajúc ju začiatkom neresti, v ktorej, ak to nie je dovolené, zostáva zvyšok nečinný. Lebo ktokoľvek sa vo všeobecnosti stavia proti rozkoši s nepriateľstvom, nepodľahne zvláštnym útokom vášne. A kto do seba vpustil počiatok vášne, zároveň do seba prijal celú šelmu. Preto ten, kto vytiahne takéto vášne, po tom, čo všetko opísal, krátko zopakuje slovo. Za to, že na začiatku povedal: „Zväčšil som svoje stvorenie,“ teraz po častiach pridáva vyhlásenie o tom, čo sa stalo, totiž hovorí: „Zväčšil som“, čím ukazuje, že jeho poznanie opaku nepochádza z niečoho malého, ale že skúsenosť bola privedená do najextrémnejšej veľkosti, takže v tom, čo sa stalo pred ním, sa ani jedna spomienka na niečo podobné nevyrovná tejto. Lebo hovorí: „vyvýšili sme sa“; a dokonca dodal: „viac ako všetci tí, ktorí boli predo mnou v Jeruzaleme“ (Kaz. 2:9), a teraz odhalil zámer, pre ktorý sa poklonil skúšať také veci, keď sa naučil všetkej múdrosti. Kaz.2:9. A moja múdrosť zostáva so mnou, hovorí Kazateľ. Z toho, čo bolo povedané, objasňuje, že s múdrosťou prežíval každú predstavu rozkoše, že jeho chápanie sa zastavilo na samom vrchole toho, čo sa v ňom nachádzalo; videnie prispelo k túžbe, vôľa sa s potešením očí naplnila tým, čo sa žiadalo, takže z toho, čo bolo určené na potešenie, nezostalo nič, ale účasť na potešení sa stala podielom na získaní. A to, zdá sa mi, neznamená nič iné, len to, že v sebe mal schopnosť vymýšľať si všelijaké potešenie, akoby z nejakého majetku, z toho, čo bolo urobené, zbierajúc radosť do ovocia. Kaz.2:10. A nezabránil som svojmu srdcu od všetkej svojej radosti a moje srdce sa radovalo pri každej mojej námahe, a toto bol môj podiel zo všetkej mojej práce. Kazateľ nazýva „čiastočné“ vlastníctvo. Keď teda opísal pôžitky po častiach, pokračujúc od začiatku do konca a slovami vykreslil všetko, z čoho sa zbierajú pôžitky pre tých, ktorí si ich užívajú, krásu budov, viníc, heliportov, krstiteľníc, záhrad, vodcovstvo spoluobčanov, množstvo peňazí, prípravu zábavy na slávnosti, všetko, ako hovorí, „rozkoše“, ktorými sa zaoberal jeho múdrosť, skúmanie, Kazateľ, tešil sa z každého citu a z očí, ktoré našli to, čo slúžilo na potešenie, a z duše, ktorej nebolo zakázané mať všetko, po čom túžila; potom vysvetľuje výraz, ktorý použil na začiatku slova, že všetko je márnosť. Lebo pri pohľade na to rozhodne hovorí o ľudskom živote, že všetko je márnosť a že zmysel vidí a že je to ľuďom určené na zábavu. Kaz.2:11. A pozrel som sa na všetky svoje výtvory, ktoré urobili moje ruky, a na prácu, ktorú sa namáhali vytvoriť: a hľa, všetko je márnosť a vôľa ducha a pod slnkom je hojnosť. Lebo všetka sila a účinnosť citov má v živote pod slnkom svoj limit; Zmyslová povaha nie je schopná prekročiť túto hranicu a pochopiť s porozumením tovar, ktorý presahuje zmyslovú povahu. Preto po preštudovaní tohto všetkého a podobne učí nehľadieť tu v živote na nič, ani na bohatstvo, ani na zvedavosť, ani na nadradenosť nad podriadenými, ani na zábavy, zábavu a hostiny, a ak sa niečo iné považuje za vzácne; ale vidieť, že jedným koncom toho všetkého je márnosť, v ktorej sa hojnosť nakoniec nenachádza. Lebo tak ako tí, čo píšu na vode, hoci robia list rukami, kreslia obrazy písmen na vlhkosť, žiadna zo značiek nezostáva vo svojej forme a pokus o písanie sa obmedzuje len na akt písania; pretože píšucu ruku vždy nasleduje hladina vody, ktorá vyhladzuje napísané; Všetko úsilie o potešenie a všetka aktivita sa teda prejaví v tom, že sa to robí. A s ukončením činnosti sa potešenie vymaže a nič sa neuloží nabudúce a v tých, ktorí sa bavili, nezostane ani stopa radosti, ani zvyšky radosti z minulej činnosti. Toto hovorí slovo: „pod slnkom je hojnosť“ pre tých, ktorí pracujú na niečom, pre čo je limitom márnosť. Kiež by nám to bolo aj nám cudzie z milosti nášho Pána Ježiša Krista! Jemu buď sláva a moc na veky vekov! Amen. Teraz nás veľký Vodca Cirkvi vedie v skrytosti k tým najvznešenejším lekciám. Pretože v predchádzajúcich rozhovoroch vopred očistil duše a odstránil každú márnu túžbu, ktorá v ľuďoch zostala, vedie myseľ k pravde a striasa zo seba smútok márnivosti ako nejaké bremeno z ramena. Nech sa Cirkev naučí rovnakú dogmu, poučiac sa z tohto učenia, že začiatok cnostného života je prekonať neresť. Preto veľký Dávid, ponúkajúci v psalmódii istý predbežný návod na čistý spôsob života, nezačína v slove tým, čo sa v učení blahoslavenstiev javí ako najdokonalejšie. Predovšetkým totiž nepovedal, že najšťastnejší zo všetkých je ten, komu sa vo všetkom darí, ako strom zasadený pri prameni vôd, vždy kvitnúci, v dobrom a v pravý čas zbierajúci plody života; ale on postavil začiatok blaženosti, aby bol preč od zlého; pretože je nemožné stať sa dobrým, kým nezmyjete špinu neresti. Tento veľký Kazateľ teda najprv slovom očisťuje od márnosti, aby sa ako v chorom tele obnovilo požehnanie zdravia. Preto prenasledoval márnomyseľnosť slovom, keď povedal, že cit nie je spoľahlivým ocenením krásneho, ukázal očiam nekonzistentnosť toho, po čom túži naša žiadostivosť, oddelil nás od telesnej rozkoše, a tak ukázal, že to, čo je skutočne hodné voľby a skutočne žiadané, je túžba, po ktorej je niečo skutočné a konzistentné, vždy prítomné pre tých, ktorí sa toho zúčastňujú, a ďaleko od akejkoľvek márnej myšlienky. Kaz.2:12. A sníval som o tom, že uvidím múdrosť, hovorí Kazateľ. Ale aby som videl presne to, čo som chcel, videl som najprv lichôtky a šialenstvo; pretože pohľad na to, čo sa požaduje, sa stáva presnejším v porovnaní s opačným. Múdrosť nazýva „radou“ a hovorí: „Kto je muž, ktorý sa riadi radou a urobí v ňom veľké veci? Preto učí, aká je ľudská múdrosť nasledovať pravú múdrosť, ktorú nazýva aj radami, vytvárať to, čo skutočne existuje a stojí za to, a neprezentovať sa v márnosti. Toto je vrchol ľudskej múdrosti. A pravá múdrosť a rada podľa mňa nie je nič iné ako prozreteľnosť o všetkom: toto je múdrosť, s ktorou Boh stvoril všetko, ako hovorí Prorok: „S múdrosťou si stvoril všetko“ (Žalm 103:24). Kristus je „Božia moc a Božia Múdrosť“ (1. Kor. 1:24), prostredníctvom ktorej všetko vzniká a je usporiadané. Ak teda ľudská múdrosť spočíva v tom, že dospeje k pochopeniu pravých skutkov skutočnej múdrosti a rady, a skutkom tejto rady; alebo táto múdrosť, podľa mňa, neporušenosť, blaženosť duše, odvaha, spravodlivosť, rozvážnosť a vo vzťahu k cnosti každé predstaviteľné meno a pojem; potom nás dôsledne vedie snáď k poznaniu tovaru. Keď som to, hovorí Kazateľ, videl, vtedy som akoby na stupnici rozlíšil, čo je, od toho, čo nie je, aby som našiel rozdiel medzi múdrosťou a šialenstvom, ako to možno nájsť pri porovnaní svetla s tmou. A zdá sa mi, že pri diskusii o krásnom je slušné použiť príklad zo svetla, pretože tma od prírody nie je konzistentná; Bez toho, aby niečo blokovalo slnečné lúče, nebude tma. Samotné svetlo je mentálne reprezentované vo svojej vlastnej podstate. Na tomto príklade Kazateľ ukazuje, že skazenosť nie je sama osebe konzistentná, ale spočíva v pozbavení dobra. Ale dobro je vždy rovnaké, neustále pretrváva a vytvára sa bez akéhokoľvek predchádzajúceho zbavenia čohokoľvek. To, čo si myseľ predstavuje ako opak dobra, v podstate neexistuje. Lebo to, čo neexistuje samo o sebe, neexistuje vôbec. A skazenosť je zbavenie bytia, nie bytia. Preto je rozdiel rovnaký ako medzi svetlom a tmou, tak aj medzi múdrosťou a šialenstvom. Lebo pod názvom múdrosť Kazateľ zahŕňa sčasti všetko dobro a pod bláznovstvom celú prirodzenosť zla. Ale načo nám bude žasnúť nad dobrými vecami, ak učiteľ nenaznačí nejaký spôsob, ako to získať? Preto počúvajme učiteľa, aby sme sa aj my stali účastníkmi toho krásneho. Kaz.2:14. Múdry, hovorí, oči má na hlave. čo to znamená Existuje vôbec živý tvor, povedzme, že žije vo vode; či už na súši, alebo vo vzduchu, kto by mal toto zmyslové - oči úplne mimo hlavy? Lebo každé oko je pred zvyškom tela, ale tí, čo majú hlavu, sú v hlave upevnení. Prečo tu Kazateľ hovorí, že jeden múdry človek má oči na hlave? Alebo toto slovo naznačuje, že existuje určitá podobnosť medzi tým, čo vidíme v duši a medzi časťami tela? A ako sa v stavbe tela to, čo prevláda nad celkom, nazýva hlava, tak aj v duši sa namiesto hlavy chápe, že je suverénna a nadradená? A tak ako chodidlo nazývame pätou, môže mať aj duša podošvu, s ktorou prichádza do kontaktu s telom a dodáva subjektu citlivú silu a aktivitu? Preto, keď je bystrá a bdelá sila duše zamestnaná zmyslami, potom sa povaha očí posúva na päty, s ktorými ďalej skúma, zostávajúc slepé k najvyšším pamiatkam. Ale ak, keď rozpoznal márnosť toho, čo treba zvážiť, pozdvihne svoj pohľad na svoju Hlavu, ktorou, ako vykladá Pavol, „je Kristus“ (Ef. 4, 15); potom nech je požehnaný pre svoje bystré videnie, ktoré má oči, kde niet temnoty zla. Veľký Pavol a iní, ak sú veľkí ako on, a všetci, ktorí žijú, pohybujú sa a sú v Kristovi, mali oči na hlave. Tak ako je nemožné, aby ten, kto je vo svetle, videl tmu, tak je nemožné, aby ten, kto má oko v Kristovi, nasmeroval ho na niečo márne. Preto ten, kto má oči „na hlave“, a hlava, ako sme pochopili, je počiatkom všetkého, má oči vo všetkej cnosti (pretože každá cnosť je Kristus) – v pravde, v spravodlivosti, v neporušiteľnosti a vo všetkom dobre. Preto „múdry sú jeho oči pri hlave, ale blázon chodí vo tme“ (Kaz 2:14). Lebo kto nepoloží svoju lampu na svietnik, ale postaví ju pod posteľ, robí zo svetla tmu a stáva sa tvorcom neudržateľného. Čo je neudržateľné, je márne. Preto sa temnota svojím významom rovná márnosti. A duša šialenca, ktorá sa stala akosi telesnou a telesnou, pri pohľade na to nič nevidí. Pre akútnosť v tomto je skutočná tma. Vidíte týchto živých a vynaliezavých ľudí v každodennom živote, nazývaných právnikmi, ako dláždia cestu nepravdám, svedkom, obhajcom, rekordom, ústretovosti sudcov, aby páchali zlo a privádzali ich na trest? Kto by sa nečudoval jemnosti a vynaliezavosti takýchto ľudí? Ale napriek tomu sú takí ľudia slepí, ak upriamia skúmavé oko na toho, kto obracia svoj pohľad na veci hore, ktorý je postavený na hlavu tvorov, sú úplne slepí, zdobia ich pätu, uhryznutí zubami hada; už tým, že obracajú svoj pohľad na to, čo je pod nimi, vpisujú do seba diktát hriechu. Lebo „kto miluje neprávosť, nenávidí svoju dušu“ (Žalm 10:5). A to, čo v ľuďoch potešia, je horšie ako akékoľvek nešťastie. Ale naopak, koľko je ešte takých, ktorí sú naplnení vrcholom výkonov, ktoré predvádzajú, sú zaneprázdnení kontempláciou toho, čo skutočne existuje, ale sú považovaní za nejakých slepcov a zbytočných ľudí v materiálnych záležitostiach, ako sa Pavol o ňom chváli takým názorom, ktorý si hovorí „kúp pre Krista“, pretože jeho obozretnosť a múdrosť sa tu nezaoberali ničím? Preto hovorí: „Sme bóje pre Krista“ (1. Kor. 4:10), ako by to chcel vyjadriť: sme slepí k životu pod zemou, pretože hľadíme na veci hore a oči máme navrchu. Z tohto dôvodu nemal ani domov, ani stôl, bol žobrákom, tulákom, znášal nahotu a trápil ho hlad a smäd. Ale keď bol taký, pozri, aký bol žalostný. Lebo ten, kto vystúpil do tretieho neba, kde bola jeho hlava, tam mal oči, priťahované k obdivu nevýslovnými tajomstvami raja, videl neviditeľné a tešil sa z toho, čo je nad rozumom a rozumom. A kto by ho nepovažoval za úbohého, videl ho ako väzňa, ktorý trpel ranami od úderov, utopil sa pri stroskotaní lode a bol unášaný so svojimi putami na vlnách mora? Ale aj keby medzi ľuďmi niečo také znášal, nepopieral neustále oči na hlave a hovoril: „Kto nás odlúči od lásky“ Kristovej v Kristovi Ježišovi? „Je to súženie alebo tieseň, alebo prenasledovanie, alebo hlad, alebo nahota, alebo súženie alebo meč“ (Rim. 8:35)? A to znamená to isté, ako povedať: kto mi vytrhne oči z hlavy a položí ich na pozemské veci, po ktorých sa šliape? Ale Apoštol nám prikazuje, aby sme to robili rovnako, učí nás „byť múdry na výsostiach“ (Kol. 3:2), čo je to isté, ako keby požadoval mať oči pri hlave. Ale ak sme zistili, prečo „sú oči múdreho pri hlave“, potom utečieme pred šialenstvom, ktoré je pre tých, ktorí žijú skutočným životom, akousi temnotou. Lebo sa hovorí: "Ale blázon chodí v tme." Blázon, ako hovorí proroctvo, je ten, kto si vo svojom srdci hovorí: „Niet Boha“ a je skazený a znechutený „vo svojich podnikoch“ (Žalm 13:1). A to, čo je povedané ďalej, podľa poradia reči lieči tých, ktorí sú až zbabelí pripútaní k skutočnému životu, podľa ktorých je smrť niečo ťažké a ako si sú istí; Pre tých, ktorí žijú vyšším životným štýlom, nie je úžitok z cnostného života, pretože pre oboch sa život končí rovnakým koncom a hoci sa nám darí v lepšom živote, smrti sa vyhnúť nedá. Preto Kazateľ, akoby vo svojom mene, podobne namietajúc, opäť útočí na absurdnosť tých, ktorí ich predkladajú, že nevenujú pozornosť podstate toho, čo jestvuje, a ukazuje rozdiel medzi cnosťou a neresťou, a akým spôsobom jedna prevláda nad druhou, takže od nich neočakávame rovnakú česť, kvôli smrti, ktorá každého postihne, ale kvôli tej odlišnosti, ktorá nás čaká neskôr, nás čaká dobro a zlo. Doslova táto námietka znie takto: Kaz.2:15–16. Dajte mi vedieť, že jedna šanca sa naskytne všetkým. A ja som si v duchu povedal: ako prípad šialenca sa mi to stane: a čo som stihol urobiť navyše? slová v mojom srdci, ale blázon z prebytku hovorí, že aj toto je márnosť. Akoby pamiatka múdrych a hlúpych nemohla vydržať naveky, no v budúcich dňoch bude všetko zabudnuté: a ako zomrú múdri a nerozumní? . K tomu Kazateľ dodáva, že za hodné nenávisti uznáva všetko, čomu bol predtým naklonený, milujúc márnomyseľnosť za dobro. A hovorí, že nenávidel všetko, na čom pracoval, čo znamená skutočný život; pretože nepracoval vôbec pre seba, ale pre toho, kto ho bude nasledovať a o kom; Vzhľadom na neistotu budúcnosti sa nedá predpovedať, ako svoje diela využije. Doslova sa tam píše toto: Kaz.2:17–19. A nenávidel som brucho, lebo to, čo bolo stvorené pod slnkom, mi bolo zlé: pre všetku márnosť a vôľu ducha. A nenávidím všetky druhy svojej práce a namáham sa s ňou pod slnkom, akoby som to nechal na človeka, ktorý ma bude nasledovať. A ktovie, či bude múdry alebo hlúpy? a či máme mať všetku prácu, ktorú sme namáhali a filozofovali pod slnkom? a toto je márnosť. Keď to povedal, hovorí, že tá myšlienka je cudzia jeho duši; akoby to bol jeden a ten istý údel pre toho, kto žije cnostne a nijako sa o to nesnaží. Po prvé, hovorí, že práca je v múdrosti, vo vedomostiach, v odvahe; a druhý v podráždení, v smútkoch spôsobených svetskou horlivosťou. Preto ich vzájomné zrovnoprávnenie, hovorí, nie je len márnosť; ale aj klamstvo. Znie to takto: Kaz.2:20–23. A obrátil som sa späť, poprial som svojmu srdcu všetku prácu, ktorú som namáhal pod slnkom. Lebo je človek, ktorý sa namáha v múdrosti, rozume a odvahe, a človek, ktorý sa pre neho nenamáhal, mu dá svoj diel, a to je márnosť a veľká neprávosť. Ako sa to stáva človeku pri všetkej jeho práci a vo vôli jeho srdca, ako sa namáha pod slnkom. Lebo po všetky dni jeho choroby a zúrivosti sú jeho starosti, a jeho srdce v noci nespí, a to je márnosť. Stále si však ponúka námietku tých, ktorí uznávajú, že zmyselný život je výhodnejší pred životom vznešeným, a vyvracia to, čo sa navrhuje, vo svojom mene uvádza to a to, námietku aj riešenie. V námietke totiž ide o toto: za dobré by sa nemalo považovať nič iné okrem toho, čo človek prijal do seba, teda jedlo a pitie. Vyvrátenie je, že to nie je dobro, ktorým sa človek živí a užíva si, ale je to múdrosť a poznanie, takže starostlivosť o ne je už dobrá; a čo je žiaduce pre telo, je starosť a márnosť pre dušu. A pravdivé slová tohto najvznešenejšieho učenia sú nasledovné: Kaz.2:24–26. Nie je nič dobré pre človeka, ktorý je a pije a svoju dušu dobre prejavuje vo svojej práci, a videl som to, akoby to bolo z ruky Božej. Kto je a pije okrem Neho? Lebo dal múdrosť, rozumnosť a radosť človeku, ktorý je pred Ním dobrý; Tomu, kto hreší, daj záležať, aby nakladal a zbieral, dával dobré veci pred Božou tvárou, lebo to je márnosť a vôľa ducha. Preto, hoci význam toho, čo bolo následne napísané, a predbežný pohľad na spojenie reči vedú k tomu istému, čo sme teraz stručne načrtli, predsa len by bolo načase zopakovať čítanie znova a presne súhlasiť s pojmom s výrokmi. Kaz.2:14–15. A uvedomil som si, že všetkým sa naskytne jedna šanca: a povedal som, že aj mne sa stane šialený prípad a čo sa mi podarilo? . Tu je námietka, ktorú si Kazateľ kladie, keď hovorí: Ak tento jediný prípad smrti pre oboch a cnosť toho, kto zostáva v múdrosti, neoslobodí od chuti smrti, potom sa pre mňa stala horlivosť pre múdrosť márna. Aké je vyvrátenie toho, čo bolo povedané v tomto slove? Hovorí: „Ja mám v srdci priveľa slovies, ale prehnaný blázon hovorí: lebo aj toto je márnosť, lebo pamäť múdrych sa nosí s bláznom naveky“ (Kazateľ 2:15-16). Kazateľ túto námietku odsudzuje ako prehnane a nedôsledne a za hlúposť nazýva slovo, ktoré nepatrí tým, ktorí sú hodní spasenia, a nie je opotrebované zvnútra skladov múdrosti, ale ako nejaký prebytok porozumenia je vyvrhnuté ako pena; pretože „šialen hovorí z prebytku“. Ale používať toto slovo týmto spôsobom je márne a neslúži to žiadnemu účelu, pretože toto slovo sa nezaujíma o nič iné, len sa snaží ľudí presvedčiť, aby nevenovali pozornosť viditeľnému. V tomto svete neexistuje súd o cnostnom a zlom živote; lebo len ten zlý by musel zomrieť telesne, ale ten dobrý by musel zostať bez toho, aby zakúsil telesnú smrť. A hovorí to bez toho, aby vedel, z čoho pozostáva nesmrteľnosť cnosti a z čoho pozostáva smrť tých, čo žijú zlomyseľne. Spomienka na múdreho, hovorí Kazateľ, vždy žije a pokračuje po celý vek, ale s hlúpymi spomienka na neho mizne. O takých Prorok hovorí: „Spomínajú sa na nich“ veľmi nahlas a očividne (Žalm 9:7). Je to znázornené dodatkom: „s hlukom“. Preto Kazateľ hovorí: „Pamäť múdrych a hlúpych nevydrží naveky“: naopak, život múdrych je zvečnený pamäťou; a zabudnutie sprevádza šialenca. Lebo „v dňoch, ktoré prídu“, všetko, čo sa týka blázna, upadne do zabudnutia; Vždy je to vyjadrené v takom prísloví, akoby už nastali dni, ktoré prídu, „a všetko bolo zabudnuté“ (Kaz 2:16). Takže, ak múdri hľadajú múdrosť a hlupák je zničený smrťou zabudnutia, potom „ako,“ pýta sa Kazateľ, hovoríte, že „múdry zomrie s bláznom? (Kaz. 2:16). Preto smúti a hanbí sa za to, čo sa mu v tomto živote prialo, a hovorí, že nenávidí všetko, čo si pre tento život želal, znáša ako niekto, kto sa z chamtivosti nesmierne uspokojí s medom zmiešaným s niečím, potom, keď sa táto pochúťka v ňom zmení na zlú šťavu, keď zvracia namiešanú zmes, cíti, že je vypľúvaná spolu s medom, zo spomienky na tento med, a preto nenávidí. pretože sýtosť zmiešanou kompozíciou vyvolala poruchu. Preto sa Kazateľ, ktorý sa do sýtosti naplnil tým, po čom túži po potešení, očisťuje spoveďou, akoby pociťoval znechutenie a znechutenie nad kvalitou nejakého jedu, hanebne kričí za to, čo urobil, že nenávidí tento život a slovo za slovom hovorí takto: „a ja som nenávidel život: za stvorenie, ktoré mi bolo stvorené pod slnkom“ (Eccl je zlé). Nie pre nikoho iného, ​​hovorí, ale pre seba som sa stal zlým v tom, čo som robil pod slnkom. Lebo mi nezostalo nič z toho, čo som urobil, ale všetko, po čom som túžil, bol sen a impulz vôle. „Všetka márnosť a vôľa ducha“ (Kaz. 2:17), hovorí. A iný nazýva starostlivosť o miestnych ľudí hodnou nenávisti; pretože človek nepracuje pre seba, ale pre toho, kto ho bude nasledovať. Čokoľvek sa dá v tomto živote robiť s usilovnosťou, prístrešky pre lode, móla, majestátne a mnohopočetné rezervy pre pevnosti a budovy, predsiene, veže, nádherné priechody a výstupy, poľnohospodárska práca, všetky druhy hájov, pôvab lúk, viníc, ktorých rozľahlosť pripomína moria, a ak pracuje na čomkoľvek inom, kto sa mu podarí vstúpiť do tohto života, vstúpi do tohto života, A nie je známe, či túto hojnosť premení na potravu za neresť. Nie je totiž možné, aby každý, aby nadobudol poznanie, podrobil skúške zmyslu také veci, ako som to urobil ja, hovorí Kazateľ, z inšpirácie múdrosťou. Prirodzená túžba, ako mladý kôň, ktorý dostal na krátky čas slobodu, aby sa nechal unášať nižšími vášňami, som opäť pripútal opraty rozumu a podriadil som ho moci. Ktovie, hovorí Kazateľ, či tí, čo nás nasledujú, budú v rovnakých okolnostiach zvíťaziť nad pripútanosťou k rozkoši a nezostanú radšej v ich moci, ako nejaký otrok, skláňajúci sa pred nadvládou zmyselnosti? Preto hovorí: "Nenávidím všetky druhy svojej práce a namáham sa s ňou pod slnkom, akoby som ju prenechával človeku, ktorý ma bude nasledovať. A ktovie, či bude múdry alebo hlúpy a či bude mať všetku prácu, na ktorej sme pracovali a ktorú sme sa naučili múdrosťou pod slnkom?" (Kaz. 2:18–19). Myslím si, že toto je zmysel tohto príslovia: Kazateľ o sebe hovorí, že sa neplazil z vášne, aby viedol život plný rozkoše, ale dospel k tomu vnuknutím múdrosti, slobodne si tento život užíval a nepodriaďoval sa jeho nadvláde. Preto, kto vie, hovorí, že budúcnosť pre mňa nebude vlastniť to, na čom som pracoval nie z vášne, ale vedený múdrosťou? Lebo objasňuje, že potešenie nazval aj prácou; pretože sa prinútil zúčastňovať sa na rozkoši, ako na nejakom neprekonateľnom boji. Preto, hovorí Kazateľ, nech to človek považuje za márnosť. Tiež povie niekomu inému, že sa toho zriekol svojou dušou a je pripravený svojimi slovami odhaliť, čo má v úmysle povedať. Lebo ho ohovárajú pred tým, kto sa prehreší proti správnemu úsudku, ako keby videl jasný rozdiel medzi opačnými druhmi života, z ktorých v jednom pracujú pre cnosť a svoje túžby neobracajú na nič ľudské a v druhom naopak, netoleruje žiadnu prácu cnostných ľudí, ale trávi čas iba telesnými činnosťami. Prečo, keď niekto pred ním vysloví vetu o krásnom, potom pohŕdajúc tou, ktorá je nadradená v múdrosti, vynáša nielen márny, ale zlý a nespravodlivý súd. Kazateľ to vyjadruje týmito slovami: „A obrátil som sa späť,“ hovorí, „zaprel som vo svojom srdci všetku námahu, ktorú som sa namáhal pod slnkom“ (Kaz 2:20). Čoho sa konkrétne zriekol? „Lebo existuje človek, ktorého práca spočíva v múdrosti, v rozume a v odvahe,“ ale ten druhý sa s tým vôbec netrápil. Prečo by teda iný dával taký podiel preferencie? Preto hovorí, že človek mu tiež „dá svoj podiel“ (Kaz 2:21); a to znamená, že takýto život bude považovať za dobrý údel. Ale toto, hovorí Kazateľ, je „márnosť a veľká zloba“ (Kaz. 2:21). Lebo nie je veľká skazenosť, keď vie, koľko je v človeku horlivosti pre prácu a koľko svojvoľnosti? To je to, čo Kazateľ vyjadruje slovami: „Ako človek vie pri všetkej svojej námahe a vo vôli svojho srdca, že pracuje pod slnkom“ (Kaz 2:22). čo vie? "Lebo všetky dni jeho choroby a zúrivosti sú jeho starostlivosťou a jeho srdce v noci nespí." Lebo život tých, ktorých duša nevie odpočinúť od tohto pokušenia, je skutočne smutný a akoby akými tŕňmi Srdce zraňujú túžby po väčšom. Táto horlivosť žiadostivosti je bolestivá, ani nie tak tešiť sa z toho, čo má, ako byť zarmútený tým, čo mu chýba; pre takýchto ľudí je práca venovaná aj dňu a noci, zaberá ich v súlade s jednou a druhou časťou času, keď sa deň trávi prácou a noc odháňa spánok z očí. Pre obavy o zisk nedávajte priestor na spánok. Ako túto usilovnosť nemožno uznať za márnivosť? K tomu, čo bolo povedané predtým, Kazateľ dodáva: „a to je márnosť“ (Kaz. 2:23). Týka sa to aj ďalšej námietky, a tá je takáto: ak je niečo mimo nás, počítate to medzi márnosť, učiteľ; potom nespravodlivo odsudzuješ ako márne a čo je pre teba prijateľné. Ale jedlo a pitie sú v nás; To znamená, že niečo také nie je niečo na odmietnutie; Naopak, iný bude túto milosť nazývať Božím dobrým skutkom. Toto je zmysel námietky; samotné slová majú tento tvar. „Nie je dobré pre človeka,“ hovorí Kazateľ, „ak ježko neje a nepije a nepreukáže svoju dušu dobre vo svojej práci. To je to, čo obhajca obžerstva namieta voči učiteľovi a učiteľ múdrosti na to dáva odpoveď „dobrému človeku“ (Kaz. 2:26). (Pridanie slova: „dobrý“ nepochybne naznačuje rozdiel, takže to, čo sa myslí pod názvom dobro, je jasné z opaku.) Preto človeku, a nie dobytku, nie človeku, ktorý sa pozerá na brucho a namiesto rozumu má hrtan, ale „dobrému“, žijúcemu na obraz jediného Dobra. Boh, ktorý má záľubu v beštiálnej povahe, toto potešenie nelegitimizoval, ale výmenou za jedlo mu „dal“ múdrosť, rozum a radosť. A zvýši niekto dary dobrôt s jedlom brucha? „Človek nebude žiť len z chleba“ (Matúš 4:4) – to je slovo pravého Slova. Cnosť nie je živená chlebom, sila duše sa neposilňuje a nevykrmuje mäsom; vysoký život je živený a dodávaný odvahou inými jedlami. Dobré jedlo je cudnosť, chlieb je múdrosť, korenie je spravodlivosť, pitie je nenávisť, potešenie nie je telesný styk s tým, čo je príjemné, ale to, čo je radosť v mene a v skutočnosti (ευφροσήνη). Preto Kazateľ použil toto slovo na pomenovanie dispozície ku kráse, ktorá sa vyskytuje v duši, pretože takýto stav je dôsledkom rozvážnosti (εκ του ευφρονειν). Preto sa z toho musíme naučiť to isté, čo počujeme od Apoštola: „Božie kráľovstvo nie je mäso a nápoj, ale spravodlivosť“ a nespokojnosť a blaženosť (Rim 14:17). A to, o čo sa ľudia usilujú pre telesné potešenie, podnecuje usilovnosť hriešnikov a je to starostlivosť o dušu, pritiahnutá od nebeského k pozemskému, v ktorej sa celé pokračovanie jej pobytu v tomto živote vynakladá na starostlivé „nanášanie a zbieranie“. Kto to teda pred Božou tvárou uzná za dobré, sám nevie, že daruje dobro nadarmo. Povedal som to svojimi vlastnými slovami, ale táto myšlienka je zachytená pridaním Božích slov. Kazateľ totiž pokračuje: „Dajte hriešnikovi pozor, aby si ľahol a zhromaždil sa, aby to, čo je dobré, predkladal pred tvárou Boha, lebo to je márnosť a vôľa ducha“ (Kaz 2:26). Preto to, čo sme sa v tomto učení naučili týmto vzájomným porovnávaním dobra a zla, nech je nám vodítkom, aby sme sa vyhli tomu, čo je odsudzované, a cestou k úspechu v tom najlepšom. Kaz.3:1. Všetko má svoj čas a všetko pod nebom má svoj čas. Tu je začiatok slov, ktoré sú predmetom našej kontroly. A výskumná práca nie je malá; a výhody z toho stoja za námahu. Za účelom toho, čo sme recenzovali v prvých častiach knihy, bude snáď najviac zo všetkého odhalené v tejto časti, ako ukáže nasledujúci prejav. V predchádzajúcich slovách je všetko, čo človek nehľadá pre nejaký duchovný prospech, odsúdené ako márne. Lebo je naznačené dobro, ku ktorému by sme mali pozdvihnúť svoj zrak podľa tých pojmov, ktoré sú vštepené do našej mysle, a tí, ktorí uprednostňujú telesné potešenie, sú v protiklade s potešením v súlade s múdrosťou. Zostáva zistiť, ako môže človek žiť cnostne, požičiavajúc si z tohto slova, ako to bolo, určité umenie a spôsob úspechu v živote. To nám sľubuje štúdia Kazateľa na svojom začiatku, kde sa uvádza, že „všetko má svoj čas a každá vec pod nebom má svoj čas“. Ak sa niekto ponorí do hĺbky významu, nájde v týchto výrokoch obsiahnutú veľkú múdrosť, kontemplatívnu aj plnú užitočných rád. A aby sa nám otvoril spôsob, ako si toto príslovie zopakovať niekoľkými slovami, pristupme k tomuto slovu takto. V existujúcich veciach je jedna vec hmotná a rozumná a druhá je zrozumiteľná a nehmotná. V druhom prípade je netelesné vyššie ako zmyslové chápanie a lepšie to pochopíme, keď sa zbavíme zmyslov. Zmysel, schopný pochopiť podstatu materiálu, nemá schopnosť preniknúť do nebeského telesa a presiahnuť hranice viditeľného. Z tohto dôvodu k nám toto slovo hovorí o pozemských aj nebeských veciach, aby sme viedli tento život bez hriechu. Tento hmotný život je život v tele; pohľad na krásu je trochu zastretý tým, čo je viditeľné zmyslovo. Preto, aby sme mohli posúdiť to krásne, potrebujeme nejaký druh informácií, aby, ako v stavebníctve, všetko, čo sa robí, bolo dané nejakým pravidlom alebo niťou. Preto sa nám aj slovom vopred ukazuje, ako život smeruje k tomu, čo má byť. Po druhé, hovorí Kazateľ, charakteristická v životných znakoch krásy vo všetkom, čo je žiadané pre skutočný život, menovite proporcionalita a načasovanie. A toto teraz učí, keď hovorí: „Všetko má svoj čas“ (ο χρόνος), „a svoj čas má každá vec pod nebom“. A pod pojmom čas (ο χρόνος) musíme myslieť mieru, pretože všetko, čo vzniká, má predĺžený čas. Preto sa nesnažím tvrdiť, že tieto charakteristické znaky krásy sú úplne použiteľné pre akýkoľvek pokrok v cnosti, kým to neukáže pokračovanie reči; ale že v živote strávenom v takom dodržiavaní toho, čo bolo povedané, je väčší úspech, to si môže všimnúť každý. Lebo kto nevie, že cnosť je mierou meranou priemernosťou porovnávaných? Nemôže byť cnosťou, ak má nedostatok alebo prebytok nad rámec svojej náležitej miery; Tak napríklad v odvahe sa jej nedostatok stáva bojazlivosťou a prebytok sa stáva drzosťou. Preto niektorí žiaci vonkajšej múdrosti, ktorí sa možno stali predátormi našich spisov a pochopili myšlienku vyjadrenú v tomto výroku, jeden vo svojej krátkej vláde radil, aby nič nechýbal, druhý zakázal prebytok. Jedna tvrdila, že striedmosť je najlepšia, druhá legitimizovala, že v ničom by sa nemalo dovoliť prekročenie. A obaja dokazujú, že nedosiahnutie miery, ktorú vyžaduje cnosť, je hodné odsúdenia, ale prekročenie proporcionality je hodné opovrhnutia. Ale pokiaľ ide o načasovanie, to isté slovo nám vysvetlí, že nepredvídať načasovanie a nemeškať proti nemu sa považuje za dobrý skutok. Čo je dobré pre farmára, ktorý nariadil rezať klasy pred dozretím úrody alebo ktorý odložil starostlivosť o úrodu, kým sa semená nevysypú zo stebiel? Ani v jednom prípade neprospeje starostlivosť o vec, pretože včasná úroda bude mať za následok stratu úžitku času, ktorý nebol na tento účel využitý, keď mal byť. A čo sa hovorí o časti, treba rozumieť aj o celku. Niečo podobné sa učíme v navigácii, ak niekto upozorní alebo vynechá načasovanie, ale čo povie niekto iný na umenie medicíny? Koľko škody spôsobí prebytok alebo nedostatok času a opatrení vhodných na liečenie? To však treba nechať, lebo v pokračovaní reči to predstavený príklad zreteľnejšie odhalí slovami samotného Kazateľa. Prečo sa nám to navrhuje vopred? Lebo niečo, v čom sa nedodržiava ani miera, ani čas, nie je dobré; naopak, je krásne a žiaduce, aby to malo dokonalosť v oboch. Lebo ak sa v ňom túži len po jednej veci a zvyškom sa opovrhuje, potom je úspech vo zvyšku zbytočný. Preto, ako u nás, ktorí hýbeme dvoma nohami, ak sa niečo stane jednej, nezranená noha sa stáva neužitočnou na chôdzu v dôsledku slabosti: takže ak časom chýba miera alebo miera vhodnosti, potom sa to, čo chýba, určite zmení na zbytočné, čo je, ale časom je proporcionalita prospešná a do určitej miery oportunizmus. Preto čas (χρόνος) chápeme ako mieru, pretože čas slúži ako miera pre každú jednotlivú mieru. Čokoľvek sa deje, nepochybne sa deje v čase a s pokračovaním všetkého, čo sa deje, predlžovanie času pokračuje spoločne, malé predlžovanie času s malým a väčšie s väčším. Existuje miera pre rodenie maternice, miera pre rast klasov, miera pre dozrievanie plodov, miera pre navigáciu, miera pre cestovanie, miera pre každý vek, detstvo, detstvo, dospievanie, dospievanie, dospievanie, odvaha, stredný vek, dospelosť, zrelosť a staroba. Preto, keďže neexistuje jedna miera času pre všetko, pretože pre rozdielnosť subjektov nie je možné, aby sa všetko navzájom rovnalo, ale spoločným meradlom, ako bolo povedané, všetkého meraného je čas, ktorý zahŕňa všetko: preto sám Kazateľ nepovedal: existuje miera pre všetko, kvôli veľkej rovnosti v tom, čo sa meria vo vzťahu ku všetkému, ale ku všetkému hovorí meradlo väčšie a menšie. sa meria. Ako v ľudstve zastarané chradnú a nezrelé besnia; najlepší je stred medzi dvoma vekmi, ten, ktorý sa vyhýba ťažkostiam oboch, v ktorom sa nachádza sila, ktorá sa nespája s prebytkami mladosti, a obozretnosť, ktorá sa nespája s neduživosťou staroby, prečo sa sila rozpúšťa s rozvahou a rovnako sa vyhýba stareckej impotencii aj mladíckej drzosti: tak ten, kto určuje čas pre každého, odstraňuje slovom tú mieru, zbavujúc neresť v oboch. prekročil čas a odmieta to, čo nedosiahlo dokonalosť v čase. Ale je čas, aby sme pokračovali v poradí a v samotnom prehľade inšpirovaných slov. Kaz.3:2. Čas na pôrod, hovorí Kazateľ, a čas na smrť. V prvom rade túto potrebnú dvojicu nádherne skombinoval so slovom, spojil smrť s narodením (lebo narodenie nevyhnutne nasleduje po smrti a každé narodenie sa rozloží na skazu), takže spoločným náznakom smrti a narodenia, pripomienkou smrti, akoby bodnutím, prebudili tých, ktorí sú ponorení do telesného života, a viedli k obavám o budúcnosť. Tak isto, skrytým spôsobom, v prvých nápisoch kníh Boží priateľ hovorí o múdrosti; Mojžiš, hneď po Genezis, napísal Exodus, aby tí, čo čítali to, čo bolo napísané v úplnom poradí kníh, boli poučení o tom, čo o sebe potrebujú vedieť. Pretože každý, kto počul o „Genesis“, nemôže si pomôcť, ale okamžite pomyslí na „Exodus“. Ukazuje sa, že veľký Kazateľ tu má rovnakú myšlienku, keď privádza smrť do takej blízkosti narodenia. Lebo hovorí: „čas rodiť a čas umierať“, to znamená, že prišiel čas a ja som sa narodil; príde čas a zomriem. Ak tomu budeme venovať všetku pozornosť, potom nepôjdeme, opustiac tento skrátený sprievod, krúžiť s bezbožnými, dobrovoľne blúdiť po kruhovej ceste života, unášaní mocou, šľachtou a bohatstvom, s ktorými sme spomalení na toľkých cestách tohto sveta, nenájdeme východisko z labyrintu tohto života, čím sami, zrejme, mätúce, náznaky námahy, používame neúspech. Akí požehnaní sú, hovorí Kazateľ, ľudia, ktorí opúšťajúc zradné klamy života, vedú sa na skrytú cestu cnosti. A na tejto ceste je ten, kto tu svoju dušu k ničomu neobracia, ale usilovne sa usiluje o to, čo sa ponúka v nádeji viery. Ale pozrime sa ešte raz na to, čo bolo povedané. „Je čas porodiť a čas zomrieť,“ hovorí Kazateľ, „je čas. Ach, keby len pre mňa prišiel pôrod v pravý čas a smrť bola dobre načasovaná! Nikto totiž nepovie, že toto nedobrovoľné narodenie a dobrovoľná smrť sú teraz Kazateľom označené ako prostriedok pokroku v cnosti: pretože bolesť pri pôrode nie je z vôle manželky a nie z vlastnej vôle sa končí smrťou. A čo nezávisí od nás, nikto nenazve ani cnosťou, ani neresťou. Preto musíme pochopiť toto včasné narodenie a túto smrť, ktorá nastáva v čase. Zdá sa mi, že toto narodenie je zrelé a nie predčasné, keď niekto, ako hovorí Izaiáš, počnejúc z bázne Božej, s duchovnými bolesťami narodenia, porodí svoju vlastnú spásu (Iz. 26:18). keď sa formujeme, vytvárame a privádzame na svet dobrou vôľou. Dosahujeme to prijatím Boha do seba, stávame sa Božími deťmi, deťmi moci a synmi Najvyššieho. A opäť sa rodíme predčasne a stávame sa predčasnými a ľahkými, keď v nás nie je predstavený obraz Krista, ako hovorí Apoštol (Gal. 4:19). Lebo Boží muž musí byť dokonalý (2 Tim 3:17). Samozrejme, že je dokonalý v tom, v ktorom je zákon prírody úplne naplnený. Ak sa teda niekto pre svoju čnosť stal Božím dieťaťom, prijal právo na túto šľachtu, potom poznal čas dobrého narodenia a právom sa podľa evanjelia raduje, „ako sa človek narodil na svet“ (Ján 16, 21). Ale ten, kto sa stal „dieťaťom hnevu“ (Ef. 2:3), „synom skazy“ (2. Tesaloničanom 2:3), diablom temnoty, zrodením vreteníc (Matúš 3:7), zlým pokolením a všetkým ostatným, čo je len odsúdené ako zlé narodenie, nepoznal čas, ktorý rodí život. Lebo je jeden, a nie veľa, časov, ktoré rodia život. Kto zhrešil týmto predčasným narodením, zrodil záhubu a svoju dušu priviedol k smrti. Ale ak je zrejmé, ako sa môžeme narodiť včas, potom je každému zrejmé aj to, ako môžeme včas zomrieť; napríklad u sv. Pavla bola každá doba vhodná na dobrú smrť. Vo svojich vlastných spisoch o tom kričí a potvrdzuje to akousi prísahou, keď hovorí: „Umieram po všetky dni, taká je tvoja chvála“ (1 Kor 15:31)! A tiež: „Pre vás sme zomieraní celý deň“ (Rim 8:36); a: „Máme v sebe odsúdenie na smrť“ (2. Kor. 1:9). Samozrejme, nie je známe, ako „po všetky dni“ zomiera Pavol, ktorý nikdy nežije v hriechu, vždy umŕtvuje telo a nesie v sebe smrť Kristovho tela, je vždy ukrižovaný pre Krista a nikdy nežije pre seba, ale má v sebe živého Krista. Tá smrť bude podľa našej úvahy dobre načasovaná, čo sa stane príčinou skutočného života. 39), uistiť sa, že byť umŕtvený hriechom a oživený Duchom je v skutočnosti darom od Boha, pretože týmto umŕtvením je zasľúbené, že bude oživené Božie Slovo. Ale ako bolo povedané, nasleduje: Kaz.3:2. Kazateľ hovorí, že je čas zasadiť a je čas vytrhať to, čo bolo zasadené. Vieme, kto je náš „činiteľ“ a koho „boj“ sme. Jednu vec sme sa totiž naučili od Krista a inú od Kristovho služobníka Pavla. Pán hovorí: „Môj Otec je robotník“ (Ján 15:1); Apoštol nám hovorí: „Božie túžby sú prirodzené“ (1 Kor 3:9). Preto veľký Konateľ vie, ako zasadiť len dobré veci (lebo „Boh zasadil raj v Edene na východe“ (Gn 2:8)); vyháňa všetko, čo je v rozpore s dobrom. Lebo „každá záhrada, ktorú môj nebeský Otec nezasadí, bude vyklčovaná“ (Matúš 15:13). Preto zloba, nevera a nevďačnosť farizejov za zázraky, ktoré vykonal Pán, sú rastliny, ktoré sa trhajú. Lebo spasiteľné kázanie musí zvíťaziť; Evanjelium sa musí hlásať po celom svete; každý jazyk musí vyznať, „ako je Pán Ježiš Kristus v sláve Boha Otca“ (Fil. 2:11) Takže, keďže sa to určite musí stať, nevera niektorých, ktorá teraz prevláda, nie je sadením Otca, ale toho, ktorý zasial kúkoľ alebo zasadil sodomské prúty do Majstrovej vinice. Takže to, čo nás naučilo evanjelium slovo Majstra, sme sa teraz naučili to isté v tejto hádanke Kazateľa, totiž že je to jeden a ten istý čas prijať spásonosné zasadenie viery do seba a zároveň vytrhnúť kúkoľ nevery. Ale to, čo sa čiastočne hovorí o pokroku vo viere, by sa malo chápať aj o každej cnosti. „Je čas zasadiť“ cudnosť „a očistiť“ výsadbu od oplzlosti. Keď je teda vložená spravodlivosť, vegetácia nespravodlivosti je vykorenená; vštepovanie pokory zvrháva aroganciu; vegetovaná láska vysušuje zlý strom nenávisti, tak ako pri plodoch protiľahlého stromu, teda nenávisti, rozmnožená nepravda chladí lásku. A týmto spôsobom (aby sme nezdržiavali slová a hovorili o všetkom oddelene) nebudeme hrešiť tým, že si budeme všetko ostatné predstavovať rovnako. Nasledujúca reč opäť súhlasí s tým, čo sa študovalo predtým. Lebo Kazateľ hovorí: Kaz.3:3. Čas zabíjať a čas liečiť. A to je vopred jasne vysvetlené v prorockom slove, ktoré hovorí v mene Boha: „Zabijem a oživím“ (Dt 32:39). Ak v sebe nezabijeme nevraživosť, potom nevyliečime sklon k láske, ktorý v nás trpí nenávisťou. A tiež čas zabíjať a všetko ostatné, čo žije, aby nám ublížilo, myslím túto zlú hordu vášní, túto pohlavnú vojnu vznesenú proti nám žiadostivosťou a podmanením si nás hriešnym zákonom. Lebo zabíjanie takýchto nepriateľov sa stáva uzdravením pre tých, ktorí sú vyčerpaní hriechmi. Lekári hovoria, že červy a niektoré iné podobné živočíchy majú pôvod vo vnútornostiach kvôli chudosti; a ich život sa stáva pre telo chorobou. Ale ak ich zabije nejaký liečivý nápoj; potom je postihnutý opäť zdravý. Takéto utrpenie tela je podobné duševnej chorobe. Keď podráždenosť vysávaním vnútorností, alebo pamäťová zloba oslabujúca silu a rozum duše a zlý spôsob života dávajú vznik tejto šelme - závisti, alebo inej rovnako zlej; Potom ten, kto cíti, že jeho duša kŕmi zviera v sebe, včas použije liek, ktorý ničí vášne. A aby po ich zabití mohlo dôjsť k uzdraveniu tých, ktorí to urobili, evanjeliové učenie slúži tomuto účelu. Kaz.3:3. Čas ničiť a čas tvoriť. Môžeme to vidieť aj v tom, čo v mene Boha povedal prorok Jeremiáš, ktorému bola daná od Boha moc najprv ničiť, vykoreniť, plytvať a potom obnovovať, vytvárať a sadiť (Jer. 1:10). Najprv je totiž potrebné zvrhnúť v nás stavby neresti a potom nájsť čas a miesto na vybudovanie Božieho chrámu, vybudovaného v našich dušiach, ktorému cnosť slúži ako podstata. „Ak niekto buduje na tomto základe, zlato, striebro, čestný kameň“ (1 Kor 3, 12) – to všetko sa nazýva cnosť a drevo, seno, trstina podľa výkladu značí povahu neresti, ktorá nie je pripravená na nič iné, len na zničenie ohňom. Keď sa teda budovy skladajú zo sena a trstiny, teda z nepravdy a pýchy a inej svetskej zloby; potom slovo prikazuje najprv ich priviesť do záhuby a potom použiť zlato cnosti ako materiál na stavbu duchovného domu. Lebo je nemožné, aby sa striebro spojilo s trstinou, alebo aby sa zlato spojilo so senom, alebo aby sa perla spojila s drevom. Ak k tomu dôjde, jedna z dvoch látok, ktoré sa kombinujú, musí byť určite zničená. Lebo „aké je spoločenstvo medzi svetlom a tmou“ (2. Kor. 6:14)? Preto nech sa najprv zničia budovy temnoty a potom sa postavia svetlé budovy života. Kaz.3:4. Čas plakať a čas smiať sa. Toto slovo objasňuje evanjelium vyslovené v mene Pána, ktoré hovorí: „Blahoslavení smútiaci, lebo oni budú potešení“ (Matúš 5:4). Preto je teraz čas plakať; a čas na smiech je daný v nádeji; pretože skutočný smútok sa stane matkou očakávanej radosti. A kto nestrávi celý život v slzách a nie v smútku, ak sa len spamätá a dozvie sa o sebe, čo mal a čo stratil, v akom stave bola pôvodne a v akom je teraz? Vtedy nebolo smrti, choroba sa neobjavila; moje a tvoje - tieto úskočné slová na začiatku nemali v živote miesto. Lebo tak ako bolo spoločné slnko a spoločný vzduch a nadovšetko spoločná Božia milosť a spoločné Božie požehnanie, tak právo podieľať sa na každom dobre bolo dané rovnako každému a choroba chamtivosti bola neznáma, medzi tými, čo mali menej k majiteľom viac, nebolo ani toto viac; a okrem toho, nespočetné vlastnosti, ktoré si nikto nevie predstaviť slovami, boli vo svojej veľkosti mnohonásobne väčšie ako to, čo bolo povedané, myslím tým: rovnosť s anjelmi, smelosť pred Bohom, kontemplácia najvyšších požehnaní, možnosť, aby sme boli ozdobení neopísateľnou krásou požehnanej prírody, ukazovať v sebe božský obraz, žiariť krásou duše. Namiesto toho sa v nás objavil prefíkaný roj utrpenia, zlé hniezdo smútku. Čo by niekto pomenoval ako prvé zo zla života? Všetko jedno sa rovná druhému, všetko jedno anticipuje prvenstvo toho druhého v nadradenosti zla, všetko sa stáva dôvodom na tie isté slzy. Čo bude kto smútiť viac ako tento mizerný život? Prečo sa viac sťažovať na prírodu? Je to pre skromnosť, alebo pre mnohé ťažkosti života? Je to preto, že to začína slzami a končí slzami? Je to pre úbohé detstvo? Je to pre slabomyseľnosť v starobe? Je to pre nestálosť mladosti? Je to pre zaťažovanie pôrodom v dospelom veku? Je to kvôli bremenu manželstva? Stojí osamelosť v celibáte za to? Je to pre bezdetnosť, ktorá nezanecháva korene? Je to preto, že bohatstvo podnecuje závisť a chudoba je bolestivá? Mlčím o množstve všemožných rozdielov v chorobách, o strate členov, o zmrzačení, o hnilobe, o strate aktivity zmyslov, o šialenstve mysle od démonov, o všetkých utrpeniach, ktoré príroda v sebe obsahuje, a o tom, ako im môže byť vystavený každý človek. A toto je zúrivosť milostnej vášne, toto páchnuce blato; v ktorej sa táto šialená vášeň točí, prechádzam okolo; Nehovorím o problémoch spojených s jedlom kvôli erupcii, aby som nevzbudzoval dojem, že týmto slovom hanobím život vo všetkom a prezentujem našu povahu ako nejakého producenta hnisu. Nechám toto všetko a podobne a poviem, že pre citlivých je to, čo si najviac zaslúži slzy, to, čo je každému známe, totiž že po prekonaní tohto tieňa takého života nás „čaká isté očakávanie súdu a oheň žiarlivosti, ktorý zničí tých, ktorí odporujú“ (Žid. 10:27). Preto kto takto a rád argumentuje; nestrávi celý život v slzách? Nech je teda teraz čas sa nad tým zamyslieť. Lebo dôsledok strastí tohto života bude, ako je prirodzené, že v ňom nezhrešíme. A keď sa nám to podarí, sľúbená milosť radosti nám bude daná v nádeji, „a nádej,“ ako hovorí Apoštol, „nebude zahanbená“ (Rim 5:5). To, čo Kazateľ dodáva, je akoby opakovaním toho, čo bolo povedané predtým. Lebo keď hovoril o načasovaní sĺz a smiechu, dodal: „čas plakať a čas radosti“ (Kaz 3:4). A nejde o nič iné ako o posilnenie oboch spomínaných štátov. Citlivý a srdečný plač sa v Písme nazýva nárek. A radovať sa znamená aj nárast radosti, ako sa o niečom podobnom dozvedáme z evanjelia, ktoré hovorí: „Kvišťal si a netancoval si, plakal si a neplakal“ (Lk 7,32). História teda hovorí, že Izraeliti mali v čase Mojžišovej smrti smútok a že Dávid, ktorý kráčal s archou, keď ju niesol od cudzincov, cválal a nezjavil sa vo svojej obvyklej podobe. Hovorí sa totiž, že vyslovoval harmonické piesne, udieral na hudobný nástroj, harmonicky pohyboval nohami a odmeranými pohybmi tela odhaľoval vnútorné usporiadanie (2. Samuelova 6:14-16). Takže, keďže človek je duálny, čiže pozostáva z duše a tela, a v súlade s tým je duálny aj život v každom konaní, ktoré sa v nás deje; potom bude skvelé pre tých, ktorí plačú v telesnom živote, ak majú veľa dôvodov smútiť nad týmto životom, pripraviť sa na harmonické radovanie duše. Lebo čím častejšie je život zatemnený smútkom, tým viac dôvodov na radosť sa hromadí v duši. Umiernenosť vyzerá pochmúrne; pokora znižuje pohľad; utrpieť škodu je dôvodom na slzy; ospravedlnenie pre plač je nemať rovnosť s tými, ktorí ju majú. Ale „kto sa ponižuje, bude povýšený“ (Lk 14, 11), ten, kto zápasí s chudobou, bude korunovaný, pokrytý chrastami a vo všetkom, čo ukazuje jeho život hodný sĺz, spočinie v lone patriarchu, kde môžeme byť aj my milosťou Ježiša Krista, ktorý nás zachraňuje! Jemu buď sláva a moc na veky vekov! Amen. Kaz.3:5. Je čas rozhádzať kamene a čas zbierať kamene. Už tým, že tento úradník ukázal silu cirkvi, zvýšil silu počúvajúcich, aby mohli aj zvrhnúť tých, ktorí vzdorujú, a pripraviť zásoby na zvrhnutie. Lebo to, čo sme sa naučili skôr, keď sme sa naučili, aké je dobré brať do úvahy vo všetkom mieru, ktorú si čas vyžaduje, a znamenie krásy pri zvažovaní načasovania vo všetkom, nás vedie k tejto príležitosti, akoby sme si v duši predstavili nejaký druh svalu, ktorým hádže kamene, ktoré zabijú nepriateľa na cieľ, a na akéhokoľvek nepriateľa ich hodí, vráti ich k sebe, takže nepriateľa môže vždy zasiahnuť. Tí, ktorí venujú pozornosť iba písmenu a zastavia sa pri význame toho, čo sa hovorí na prvý pohľad, aplikujú Mojžišov zákon na skutočné výroky, pretože zákon prikazuje hádzať kameňom do tých, ktorí sa ukážu ako priestupníci zákona. Zo samotnej histórie sa tak dozvedáme o tých, ktorí sa prehrešili proti sabatu, o tých, ktorí ukradli posvätné veci, a o iných hriechoch, za ktoré zákon určil kameňovanie ako trest. A keby Kazateľ uznal, že je načase zbierať kamene, hoci o tom žiadny zákon neprikazuje a žiadna historická udalosť nenaznačuje nič podobné, súhlasil by som aj s tými, ktorí toto porekadlo vysvetľujú zákonom, teda že skutočný čas na hádzanie kameňov je, keď niekto poruší sobotu alebo ukradne niečo z toho, čo bolo obetované Bohu. Tento dodatok, že kamene sa musia zbierať znova, čo nie je určené žiadnym zákonom, nás vedie k inému chápaniu. Skúsme zistiť, o aké kamene ide, ktoré sa po odhodení musia opäť stať majetkom vrhača. Kazateľ nás totiž učí, že keď naraz hádžeme kamene, po jednom ich opäť pozbierame. Preto sa mi zdá, že zákon, ak ho chápeme podľa prvého konceptu, ktorý sa prezentuje, nie je braný príliš vysoko. Lebo čo je veľké a božské v doslovnom chápaní toho, čo je napísané? Ak je niekto prichytený pri zbieraní dreva v sobotu, mal by byť za to ukameňovaný, keď v tomto prehrešku niet dôkazov o nespravodlivosti? Čo previnil on, keď nazbieral niekoľko suchých konárov, roztrúsených sem a tam po púšti, aby nimi podporil oheň? Nie je obvinený z prisvojenia si cudzieho majetku, preto by sa zdalo spravodlivé potrestať ho za priestupok; naopak, to, čo patrí všetkým vo všeobecnosti, sa preňho stáva dôvodom, prečo sú do neho umiestňované kamene. Ale je odsúdený ako darebák za to, že to urobil v sobotu. Kto nevie, že každá záležitosť, či je zlá alebo nie, sa posudzuje podľa vlastných vlastností; posudzuje sa čas, v ktorom je úkon vykonaný, oddelene od vlastnosti toho, čo sa robí? Lebo čo má spoločné časové pokračovanie s tým, čo sa deje podľa našej vôle? Ak sa nás niekto opýta: čo je deň? bezpochyby odpovieme: čas, keď je slnko nad zemou, a ráno a večer určíme ako jeho mieru. Rovnaký koncept dňa bude vhodný nielen pre ktorýkoľvek z dní obiehajúcich v sedemdňovom časovom kruhu; naopak, tento istý pojem patrí aj prvému aj druhému dňu, dokonca až siedmemu, a sobotný deň, keďže je dňom, sa nelíši od ostatných. A ak sa niekto začne pýtať na zmysel hriechu, na to, čo by blížny nemal robiť, samozrejme odpovieme napr. takto: „Nescudzoložíš, nezabiješ, nepokradneš“ (2M. 20:13–15) a tak ďalej. Všeobecný zákon týchto prikázaní, ktorý obsahuje každé z nich, je milovať svojho blížneho ako seba samého. Je to rovnaké každý deň, ak sa to robí nepochybne krásne, a ak sa to porušuje, uznáva sa to ako opak krásneho. A ak sa dnes čokoľvek považuje za zlý skutok, či už je to zločin - vražda, alebo niečo iné, čo je zakázané, nikto nebude na druhý deň považovať to isté za dobré. Preto, ak je to zlé vždy také, bez ohľadu na to, v akom čase sa to niekto odváži urobiť, potom to, čo nie je predmetom zodpovednosti, sa z času na čas nestane predmetom zodpovednosti. Ak teda v predvečer sabatu zbieranie dreva a zapaľovanie ohňa nie je nepravdivé a nepodlieha trestu; tak prečo sa to isté na druhý deň stane trestným činom? Ale poznám sabat - deň odpočinku, poznám zákon zaháľania, ktorý bez toho, aby človeka viazal na jeho prirodzenú činnosť, prikazuje zaháľať, ak len prikazuje nemožné, prikazuje nám, aby sme nič nerobili, ktorí máme okrem iných vecí na práci aj samotný spôsob života: to sú: zrak očí, prirodzená činnosť sluchu, chystanie pier jazykom, duša, pohľad na ústa varením vo vode. vnútornosti, hýbať nohami, robiť rukami všetko, čo títo členovia zvyčajne robia s nami. Je teda možné zostať nemenný voči zákonu nekonania, keď príroda nedovoľuje nečinnosť? Ako môžem presvedčiť oko, ktoré má prirodzene prirodzenú schopnosť pozerať sa na niečo, aby v sobotu nič nevidelo? Ako môžem udržať svoj sluch aktívny? Ako ma môj čuch presvedčí, aby som vnímavý pocit výparov odložil na sobotu? Ako môžu vnútornosti, súc zotročení zákona, nekonať v činnostiach, ktoré im zvlášť patria, a nechať jedlo nestrávené v tele, len aby ukázali, že príroda zostáva v sobotu nečinná? Ak ostatné časti nášho tela nedokážu prijať zákon nečinnosti; pretože to, čo je nečinné, sa vôbec nezúčastní života: potom nepochybne nie je možné neporušiť sobotu, aj keď ruka alebo noha ostanú nehybné, v tej istej forme a na tom istom mieste. Keďže teda zákon nie je ustanovený pre jedného člena, ale pre celého človeka, pravdepodobne nezachováme právo bez toho, aby sme konali ako člen, ak porušíme to, čo bolo nariadené, konajúc v súlade s prírodou inými zmyslami. Ale zákon je od Boha; a všetko, čo prikazuje Boh, nie je také, aby odporovalo prírode, alebo aby to nebolo zahrnuté v zákone cnosti; nečinnosť, ktorá nie je v súlade s rozumom, nie je cnosť; Preto je potrebné zistiť, čo vyžaduje prikázanie o nečinnosti soboty. Potvrdzujem teda, že celý zákon, tak ako ho dal Boh, má jediný cieľ, ochrániť tých, ktorí zákon prijali, pred konaním zla, a celý zákon, ktorý zakazuje, čo je zakázané, prikazuje zachovávať sabat pred zlými skutkami. A tabuľky a levitská slávnosť a prísnosť predpísaná v Deuteronómiu vyžadujú, aby sme boli nečinní a nečinní v tom, čo je hriech. Ak teda niekto akceptuje zákon v tom zmysle, že človek by mal byť nečinný od neresti, potom súhlasím aj s tým, že múdry Kazateľ určuje čas na hádzanie kameňov do tých, ktorí si zbierajú drevo, čo zakazuje zbierať suché konáre neresti, ktoré sa zbierajú ako potrava na oheň. Ak zostane holý doslovný význam; Nechápem, prečo by mal byť zákon považovaný za božský. Preto treba chápať, aké kamene to na takého človeka hádžu, aby jeho zápal pre zbieranie konárov nedosiahol konca. Ak je to drevo, ktorým sa zapáli oheň tomu, kto sa zhromažďuje (a samozrejme to nie je implicitné pre niekoho, kto nejakým spôsobom vnáša tajomný význam; pretože Apoštol krásne nazýva zlú stavbu „drevo, trstina a seno“ (1Kor 3:12), pretože takéto budovy počas súdu sú postavené ohňom a plevy, hovorí slovo evanjelia, sú pripravené na oheň a veta bartren2 bola daná. že sa hodí len na oheň (Ján 15:6): bude to jasne tak, že drevo nazbierané na prípravu ohňa je márnym účelom života a medzitým byť kameňovaním, ako ostatní pochopia, bez hriechu proti správnemu zmyslu, je bezpochyby myšlienka smerujúca k zlu, treba si uvedomiť, že myšlienky, ktoré zabíjajú zlozvyky, sú kamene, ktoré sa musia vždy presne hádzať z Ecclesia. Zvrhnúť to, čo stojí proti nášmu životu; ale zbierať, aby lono duše bolo vždy plné takýchto príprav, a mať po ruke, čo na nepriateľa hodiť, ak sa nám ináč sprisahá. Kde teda budeme zbierať kamene, aby sme nimi zmietli nepriateľa? Počul som proroctvo, ktoré hovorilo: „Sväté kamene sú hádzané na zem“ (Zach 9:16). A toto sú slová, ktoré k nám prichádzajú z inšpirovaného Písma; musia sa pozbierať do lona duše, aby sme ich včas použili proti tým, ktorí nás rozčuľujú; ich hádzanie je také krásne, že zabíjajú nepriateľa a nevzďaľujú sa od ruky vrhača. Lebo kto vloží kameň cudnosti do nestriedmej myšlienky, v záľube zbiera drevo na kŕmenie ohňa, prekoná túto myšlienku týmto hádzaním a vždy nosí v ruke zbraň. Tak sa pravda stáva kameňom neprávosti, zabíja ju a uchováva sa v lone toho, kto ju zabíja. Rovnako všetko, čo sa chápe ako lepšie, je smrteľné pre to, čo sa chápe ako horšie, a nevzďaľuje sa od tých, ktorí uspejú v cnosti. Takže podľa našej úvahy je potrebné hádzať kamene naraz a zbierať kamene, aby sa vždy dobre hádzalo, aby sa zničilo to najhoršie, a naše množstvo takýchto zbraní sa nikdy nestane vzácnym. Ďalej, v súvislosti s prejavom, navrhovaná myšlienka určuje čas a včasnosť nejakého podvodu a doslova znie takto: Kaz.3:5. Je čas objať sa a je čas sa vzdialiť od objímania. Ale tieto pojmy sa nám stanú jasnými inak, ako predbežným pochopením tohto čítania z Písma, keď nám bude jasné, na čo inšpirované slovo zvyčajne používa túto horlivosť. A veľký Dávid to objasňuje v žalmoch, kde kričí a hovorí: „Použi Sion a objím ho“ (Žalm 47:13). A sám tento Šalamún, keď s láskou uvádza do úprimného zjednotenia s ňou múdrosť naklonenú, ako hovorí aj niečo iné, čo nás približuje k cnosti, dodáva aj toto: „skoro ťa, aby ťa objal“ (Príslovia 4:8). Preto, ak vám Dávid prikáže objať Sion a Šalamún povedal, že tí, ktorí si ctia múdrosť, sú ňou objatí, potom nebudeme hrešiť proti správnemu porozumeniu, keďže sme uznali práve to, že je čas prijať. Sion je hora týčiaca sa nad Jeruzalemskou pevnosťou. Preto ten, kto ti radí, aby si ho objal, ti prikazuje, aby si sa oddal vysokému životu, aby si dosiahol samotnú pevnosť cností, ktorú Dávid záhadne označil menom Sion. A ten, kto sa pripravuje na spoločný život s múdrosťou, vám zvestuje objatie, ktoré bude nasledovať. Je teda čas objať Sion a čas byť objatý múdrosťou, keďže meno Sion naznačuje výšku života; a múdrosť znamená akúkoľvek konkrétnu cnosť. Preto, ak sme sa z toho, čo bolo povedané, naučili načasovanie objatia, potom z toho istého sme sa dozvedeli, s kým je odlúčenie výhodnejšie ako spojenie. Lebo sa hovorí: "Je čas odísť od objímania." Kto si zvykol na cnosť, vyhýba sa vzťahom s neresťami. Lebo „aké je spoločenstvo medzi svetlom a tmou alebo medzi Kristom a beliarom? (2. Kor. 6:14-15) alebo ako je možné, že niekto, kto slúži dvom protichodným pánom, sa stane prijateľným pre oboch? Lebo láska jedného vyvoláva u druhého nenávisť. Preto, keď má pocit lásky dobrý následok, a to je načasovanie; potom bude vlastne nasledovať odcudzenie od opaku. Ak skutočne milujete cudnosť, budete nenávidieť jej opak. Ak hľadíš na čistotu s láskou; je jasné, že si bol znechutený smradom špiny. Ak ste pripútaní k dobrému, potom ste sa určite stali ďaleko od toho, aby ste boli pripútaní k zlému. A ak niekto prenáša význam klamu na lásku k bohatstvu, potom slovo Kazateľ ukazuje, aký druh bohatstva je dobrým skutkom a objatie toho, aké akvizície by sa mali odstrániť. Poznám ten vytúžený poklad, „ukrytý na vidieku“ (Matúš 13:44), ktorý nie je viditeľný pre každého. Poznám aj opovrhnuté bohatstvo, nielen nádejné, ale už aj očami viditeľné. Apoštolské slovo to učí: „Tých, ktorí sú nám viditeľní, nevidíme, ale sú neviditeľní: čo je viditeľné, je dočasné, čo je neviditeľné, je večné“ (2. Kor. 4:18). Ak to pochopíme, pomocou tohto pochopíme pokračovanie slova. Kazateľ hovorí: „Čas hľadať a čas ničiť“ (Kaz 3:6). Lebo kto z preštudovaného pochopil, čomu sa má vyhýbať a s čím má prísť do styku, ten bude vedieť, čo má hľadať, aj stratu toho, čo je ziskové. Hovorí sa totiž: "Je čas hľadať a čas ničiť." Preto, čo by som mal hľadať, aby som získal slušný čas? Ale to, čo treba hľadať, ukazuje proroctvo, ktoré hovorí: „Hľadajte Pána a posilnite sa“ (Žalm 104:4); a znova: „hľadajte Pána, a keď Ho nájdete, volajte naňho“ (Iz. 55:6); a: „Nech sa raduje srdcia tých, ktorí hľadajú Pána“ (Žalm 104:3). Preto som sa z toho, čo bolo povedané, dozvedel, čo treba hľadať a čo samotné nájdenie je večným hľadaním. Lebo nie je nič iné hľadať toto a nič iné to nájsť; ale výhodou akvizície je samotné hľadanie. Chceli by ste zistiť načasovanie? Kedy je čas hľadať Pána? Dovoľte mi stručne odpovedať: celý môj život. Pretože je načase starať sa o túto jednu vec spolu s každou ďalšou starostlivosťou. Je dobré nehľadať Pána v určité dni alebo v určitý čas; Naopak, hľadajúci by to nikdy nemal prestať robiť – toto je skutočné načasovanie. „Moje oči,“ hovorí prorok, „vyjdem k Pánovi“ (Žalm 24:15). Vidíte, s akou usilovnosťou oko skúma to, čo sa hľadá, bez toho, aby si dalo odpočinok, žiadne prerušenie v pozorovaní toho, čo sa hľadá. Lebo pridaním slova: „vytiahnem“ sa ukázalo vždy prítomné pokračovanie a kontinuita horlivosti. Pochopme tiež „čas na ničenie“ a uvedomme si, že je prospešné ničiť niečo, čoho prítomnosť ubližuje tomu, kto to má. Zlé získavanie je láska k peniazom, tak ich zničme; tenká rezerva je odpor, tak ju zahoďme; deštruktívna akvizícia je nemierna žiadostivosť; pre nich, viac ako pre iných, sa stávame chudobnými, aby sme si takouto chudobou získali Kráľovstvo pre seba: lebo „blahoslavení chudobní v duchu“ (Mt 5,3), teda tí, ktorí sú chudobní takým bohatstvom. A pre človeka je blaženejšie, ak si ani na začiatku nezíska všetky ostatné diabolské poklady, aby sa stal úplne nežiadaným od poškvrniteľa; a nemenej úžasné je, ak niekto, kto predtým mal toto zlé nadobudnutie, zničil a premenil takýto majetok na nič. Ale nemať nikdy žiadnu účasť na niečom takom je vyššia ako to, čo je bežné s ľudskou prirodzenosťou; a po zničení to bude stačiť na pevnosť a ľudskú silu. Preto nemať žiadne zisky nepriateľa patrí jedinému Pánovi, ktorý na seba vzal tie isté slabosti ako my, okrem hriechu; lebo hovorí: „Prichádza knieža tohto sveta a vo mne“ nenachádza nič, čo by mu patrilo (Ján 14:30). A ako sa očistiť dôkladným pokáním, príklady toho možno vidieť na ľuďoch, ktorí sa vyznamenali cnosťou. Pavol zničil zlé získanie nevery pomocou proroctva, ktoré mu dalo milosť, a naplnil ho poklad, ktorý hľadal. Keď bol Izaiáš očistený božským uhlím, zničil každé nečisté slovo a myšlienku, a vďaka tomu bol naplnený Duchom Svätým. Každý, kto sa zúčastňuje toho najlepšieho, ničí všetko, čo sa považuje za protirečivé. Tak cudnosť ničí chlípnosť, pravdovravná ničí nepravdu; skromný - pýcha, dobrotivý - nenávisť, plný lásky - nepriateľstvo. Ako v evanjeliu, slepec našiel, čo nemal, a zničil to, čo mal; lebo po odstránení slepoty vstúpil na jeho miesto lúč svetla a na malomocného, ​​po zničení choroby, zostúpi milosť zdravia a zanechá smrť v tých, ktorí sú obnovení zo smrti v prítomnosti života, takže v múdrosti, ktorá leží pred nami, nie je možné získať čokoľvek vysoké bez toho, aby sme nezničili horlivosť pre pozemských a nízkych. Lebo nájdením toho druhého sa ničí to, čo je pre nás výhodnejšie; a naopak, strata tohto sa stane dôvodom na získanie vzácneho. Dozvedáme sa to z Pánovho slova: „Kto nájde svoju dušu, stratí ju“ (Matúš 10:39). Lebo samotná skutočnosť, že sa duša nachádza v požadovanej substancii, sa stáva dôvodom, prečo sa nenachádza v pravých dobrách. A naopak, zbavenie a smrť prvého sa stáva ziskom očakávaného. „Čo je dobré pre človeka, keď získa celý svet, ale stratí svoju dušu“ (Matúš 16:26)? Hovorí sa, že „čas hľadať a čas ničiť“ (Kaz 3:6). Preto, ak sme sa naučili, aký je úžitok z toho, čo sa hľadá, čo sa získa stratou toho, čo bolo získané zle, potom budeme hľadať prvé a zničíme posledné. Hľadajme to pekné a ničme zlé. Ale to, čo sa číta v súvislosti s napísaným, je tiež krásne a blízke tomu, čo sa uvažovalo. Kazateľ hovorí: „Čas má byť zachovaný a čas má byť zničený“ (Kaz. 3:6). Čo „uložiť“? Je zrejmé, čo sme našli ako výsledok nášho hľadania. Čo "odstrániť"? Bez pochýb, ktorých strata sa považuje za užitočnú. Zrodila sa v tebe správna myšlienka, prišla k tebe túžba vidieť Boha; „Tvoja duša žízni po mocnom živom Bohu“ (Žalm 41:3); zrodila sa vo vás silná túžba byť na nádvoriach Pánových; a súdy Pánove, podľa môjho uvažovania, sú cnosti, ktorými je ustanovené Slovo a každý, kto nasleduje Slovo; toto si nechaj, aby tvoje bohatstvo čistých akvizícií mysle nebolo premrhané. Vkráda sa nejaká hnusná myšlienka, ako tajný zlodej, ktorý ničí časté myšlienky; treba ho vytrhnúť a vyhnať z mysle. Lebo po jeho odstránení zostane poklad požehnania u nás v bezpečí. Ak sa škodlivý neodstráni, nebude mať z akvizície žiadny úžitok; pretože bohatstvo odtečie cez zlobu tých, ktorí podkopávajú múry. Keďže sme teda zažili čas „hľadania“ a každý, kto hľadá, nájde, aby to, čo sa nájde, zostalo v nás, pridelíme pokladu akéhosi bdelého strážcu. Hovorí sa: „ustráž si svoje srdce so všetkou starostlivosťou“ (Príslovia 4:23), keď ho nájdeš, zachovaj si milosť, ktorú si našiel. Napríklad, keď ste pristúpili s vierou, našli ste čistotu v písme. Ale je viac práce zachovať to, čo ste dostali, ako nájsť to, čo ste nemali. Pretože podľa toho, čo sme povedali, načasovanie hľadania nie je určené žiadnym časom, ale celý život je jediným časom pre toto dobré hľadanie: preto tvrdíme, že čas skladovania sa meria celým životom, ponúkame teraz aj prorocké slovo, ktoré hovorí: „Pozdvihnem svoje oči k Pánovi, lebo mi vytrhne nosy z osídla“ (Žalm 2). Toto je istota zachovania našich dobrých vecí, aby sa Boh stal strážcom našich vecí. Lebo keď sú „moje oči“ „obrátené k Pánovi“, potom siete nepriateľa, s ktorými spriada intrigy na tom, čo je vzácne v duši, zostanú neúčinné. Hovorí sa: „Nedovoľte, aby sa vaše nohy znepokojili a aby ste nezaspali“ (Žalm. 120, 3). Súčasné porekadlo je teda v spojení s predchádzajúcim slovom; potom prikázal hľadať, aby našiel; a to odporúča uložiť ho, aby ste ho nestratili. Spôsob, ako zachovať dobro, je zmiesť všetko, čo sa považuje za odolné, rovnako ako v obliehanom meste sa bezpečnosť stáva spoľahlivejšou, keď sú zradcovia vyhnaní; a kým sú v meste, títo skrytí nepriatelia plánujú očividnejšie plány. Lebo sa hovorí: „Čas sa má zachovať a čas sa má odoberať“. Ďalšia postupnosť reči pozdvihuje dušu k vyššiemu druhu múdrosti o zrozumiteľnom. Ukazuje totiž, že samotný vesmír je pevne spojený a v harmónii zrozumiteľného nie je žiadna medzera, ale naopak, stvorenia majú medzi sebou istý druh jednomyseľnosti. A nič nie je oddelené od vzájomného spojenia všetkého; naopak, všetko zostáva v bytí; obsah silou Bytia. Ale to, čo skutočne existuje, je buď dobro samotné, alebo iné meno, ak niekto okrem toho príde s niečím, čo znamená nepodplatiteľnú Prírodu. Áno, a ako môže niekto nájsť pre Neho „meno, ježko“, podľa vyjadrenia božského Apoštola, „viac ako akékoľvek meno“ (Flp 2:9)? Avšak bez ohľadu na to, aké meno sa zistí, že znamená nevyslovenú silu a povahu; čo sa značí, je určite dobré. - Takže toto dobro, alebo niečo vyššie ako dobro, v skutočnosti existuje samo o sebe a samo zo seba dávalo a dáva bytostiam silu a vznikať a zotrvávať v bytí. A všetko, čo si predstavujeme mimo Neho, je nepodstatné. Lebo to, čo je mimo existencie, nie je v bytí. Preto, keďže zlo sa zdá byť niečo protikladné láske: a Boh je dokonalá čnosť; potom je mimo Boha zlo, ktorého vlastnosť nie je v tom, že je v bytí, ale v tom, že nie je v dobre. Podľa našej pozície je slovo „zlo“ pomenovaním toho, čo je mimo pojmu dobro. Zdá sa, že zlo je práve tak opakom dobra, ako je neexistujúce opakom existujúceho. Keďže sme teda slobodným úsilím odpadli od dobra, ako o tých, ktorí nie sú vo svetle, sa hovorí, že vidia tmu (lebo nevidieť nič znamená vidieť tmu); takže v nás, keď sme odpadli od dobra, sa potom uvedomila nerealizovaná povaha zla a zostane dovtedy, kým budeme mimo dobra. Ak voľný pohyb našej vôle preruší vzťahy s nepodstatným a priblíži sa k Jestvujúcemu, potom toto, čo je teraz vo mne, už bez bytia, nebude mať vôbec schopnosť zostať vo mne; pretože zlo, vzaté mimo vôle, samo osebe neexistuje. A ja, keď som sa obrátil a priľnul k skutočne existujúcemu, zostávam v existujúcom, ktorý vždy bol a vždy zostane a teraz existuje. Zdá sa mi, že tieto myšlienky sú inšpirované tým, čo bolo povedané: „čas trhať a čas šiť“ (Kaz. 3:7), totiž tak, že keď sme sa odtrhli od toho, s čím sme sa dostali do blízkosti vlastného ublíženia, priľnuli sme k tomu, s čím je nám jednota dobrá. Lebo sa hovorí: „Je mi dobre pridŕžať sa Boha a spoliehať sa na Pána“ (Žalm 72:28). Iný môže povedať, že táto rada je užitočná na mnoho iných vecí; napríklad: „Vytiahnite zlého spomedzi seba“ (1. Kor. 5:13). Toto prikazuje božský apoštol o človeku odsúdenom za nezákonný zmätok a nariaďuje, aby bol odtrhnutý od všeobecnej plnosti Cirkvi, aby „malý kvas“, ako hovorí, neresť v odsúdenom neurobila „celý zmätok“ cirkevnej modlitby zbytočným (1 Kor 5, 6). Apoštol zošíva toho, kto bol odmietnutý pre hriech, späť spolu s pokáním a hovorí: „Nech sa nezničí veľa smútku“ (2. Kor. 2:7). Vedel teda kontaminovanú časť cirkevného rúcha včas odtrhnúť a zavčasu znova prišiť, keď ho pokánie zmylo od špiny. Môžete vidieť veľa podobných vecí, ktoré sa podľa legiend staroveku aj v našej dobe robili a robia v kostoloch na spôsob stavby domu. Lebo viete, s kým je naša jednota zlomená a s kým sme vždy akoby zošití. Tým, že sme boli odtrhnutí od herézy, sme vždy pripútaní k zbožnosti a potom vidíme, že cirkevné rúcho nie je roztrhané, keď je niekto vytrhnutý zo spoločenstva do herézy. Ale je Písmo múdre o stvoreniach v súlade s názorom, ktorý sme predtým skúmali, alebo v tejto rade učí niečo podobné; v každom prípade toto príslovie obsahuje užitočné pravidlo, ktoré sa dá aplikovať na veľa vecí, pričom ho oddeľuje od toho, s čím je zlé byť v spojení, a zároveň ho spája s tým, s čím je užitočná jednota. Ale prejdeme k tomu, čo nasleduje v slove, ktoré, ako sa mi zdá, má podľa najvyššej múdrosti slovo uvažované viac podobností s posledným výrokom. Lebo vopred naznačil „čas mlčať“ a po tichu dal „čas hovoriť“ (Kaz. 3:7). Preto, kedy a o čom je lepšie mlčať? Iný povie, že v otázkach morálky je mlčanie často slušnejšie ako reč, keďže napríklad Pavol rozlišuje medzi správnosťou mlčania a reči, pričom mlčanie niekedy legitimizuje a niekedy radí hovoriť. „Nech z tvojich úst nevyjde skazené slovo – to je zákon mlčania, ale ak je to dobré na stvorenie viery, nech dá milosť tým, čo počujú“ (Ef. 4:29) – teraz je čas hovoriť. „Manželky v kostoloch mlčia“ (1. Kor. 14:34). Apoštol opäť určil čas na ticho. „Ak sa chcú dozvedieť niečo, čo nevedia, nech sa opýtajú doma svojich manželov“ (1. Kor. 14:35); opäť poukázal na načasovanie slova. „Neklamte jeden druhého“ (Kol. 3:9); toto je načasovanie ticha. „Hovor pravdu každému, kto je úprimný“ (Ef. 4:25) – opäť povolenie hovoriť. Zo starých Písiem možno povedať veľa podobných vecí. „Navždy stál hriešnik predo mnou, nemý a ponížený a tichý od dobrých vecí“ (Žalm 38:2-3): „ako hluchí ste nepočuli a ako hluchí ste neotvorili svoje pery“ (Žalm 37:14). Kto zostane nehybný k odplate za zlo, onemí; a na aký účel má byť toto slovo použité, otvára „ústa v podobenstvách“, hlása „gananiya“ (Žalm 77:2), napĺňa „ústa chvály“ (Žalm 70:8), robí z jazyka „trstinu“ (Žalm 44:2). Ale keď sú v Písme tisíce príkladov, aká je potreba spresniť slovo o tom, čo uznáva každý? A to, čo mi prišlo na myseľ predtým, a to, že načasovanie „mlčať“ a „sloveso“ je v súlade s navrhovanou špekuláciou o „trhaní“ a „šití“, mám v úmysle to povedať a zopakovať to znova niekoľkými slovami. Lebo tam slovo, ktoré odtrhlo dušu pripútanú k svojmu nepriateľovi pre svoje zlo, priviedlo ju k jednote s tým, čo skutočne existuje, priľnujúc ju k tomu, čo je vyššie ako slovo, ako už bolo povedané: ale tu, zdá sa mi, bolo vopred prikázané mlčať práve preto, že to, čo duša, odmietaná od zla, neustále hľadá, a s ktorým, keď to našiel, chce byť každý pojem vyšší, keď ho nájde a vyloží, chce byť jednotou. úradného slova. A ten, kto sa to tvrdohlavo snaží vtesnať do významu slova, bez toho, aby si to všimol, hreší proti Božstvu. Lebo to, čomu veríme, čo všetko presahuje, je, samozrejme, vyššie ako slová. A ktokoľvek sa rozhodne prijať slovom nedefinovateľné, nesúhlasí už s tým, že to, čo uvádza, je nadovšetko namiesto toho, čo všetko presahuje, pretože svoje vlastné slovo považuje za niečo podobné a rovnako veľké, do akej miery a do akej miery toto slovo obsahuje, nevediac, že ​​božský pojem skutočne existujúceho je zachovaný len s dôverou, že Božské je nad poznaním? Preto všetko, čo jestvuje vo stvorení, hľadí na to, čo je mu od prírody podobné: a medzi stvoreniami niet bytia, ktoré by zostalo v bytí, keď vyšlo samo zo seba. Niet ohňa vo vode, ani v ohni vody, ani zeme v hlbinách, ani vlhkosti na suchu, ani v pozemskom vzduchu, ani vo vzdušnej zemi: naopak, každý tvor, ktorý zostáva vo svojich vlastných prirodzených hraniciach, dovtedy existuje, pokiaľ zostáva vo svojich vlastných hraniciach. Ak sa niečo stane mimo seba, potom to bude mimo bytia. A tak ako sila zmyslov, zotrvávajúca v prirodzených činnostiach, nemôže prejsť do činnosti ničoho nablízku; oko sa nespráva ako sluch, sluch nemá chuť, hmat nerozpráva, jazyk nevytvára to, čo zrak a sluch: ale každý zmysel má vo svojej prirodzenej činnosti hranicu svojej vlastnej sily: takže každý tvor nemôže pre rozsiahlosť svojho zraku vyjsť zo seba, ale vždy zostáva v sebe, a nech sa pozerá na čokoľvek, vidí sám seba, hoci si myslí, že od prírody a od seba vidí niečo vyššie, ale nevidí. Takže napríklad pri pozorovaní tvorov sa človek viac nakloní odpútať sa od myšlienky priestoru, ale neodpúta sa. Pri každej novonadobudnutej myšlienke totiž istotne vníma aj priestor obsiahnutý podstatou toho, čo predstavuje myseľ. Priestor nie je nič iné ako stvorenie. A dobro, ktoré sme sa naučili hľadať a uchovávať, keďže sme nad stvorením, je nad chápaním. Pre našu myšlienku, cestovanie po priestorovom rozšírení, ako pochopí nepriestorovú povahu, vždy prostredníctvom rozkladu času, keď sa dozvieme, čo z toho, čo sa nájde, je staršie ako on? Hoci svojou zvedavosťou preteká všetkým poznateľným, nenachádza nijaký spôsob, ako prekročiť koncept večnosti, aby sa postavila mimo, aby sa stala vyššou, a to ako v prvom rade kontemplovanej bytosti, tak aj samotnej večnosti. Ale, akoby ste sa ocitli na nejakom vrchole hory, predpokladajme, že je to nejaká skala, hladká a okrúhla, dole na pohľad červená, tiahnuca sa do nekonečnej diaľky a na vrchole stúpajúca do výšok ako útes, ktorý padá previsnutým čelom do nejakej obrovskej priepasti. Preto to, čo je prirodzené pre toho, kto sa okrajom svojej nohy dotkne tohto útesu skláňajúceho sa do priepasti a kto nenachádza ani oporu pre nohu, ani oporu pre svoju ruku, znáša to isté, podľa môjho názoru, duša, ktorá prešla tým, čím sa prechádza v predĺžení, keď hľadá prirodzenosť večného a nepredĺženého; nenachádzajúc nič, čo by sa dalo uchopiť, ani miesto, ani čas, ani mieru, ani nič podobné, k čomu je pre naše chápanie možný prístup, ale kĺže sa všade v kontakte s neodolateľným, točí sa mu hlava a je zmätená a opäť sa obracia k svojim príbuzným, milujúc len takú mieru poznania o Najvyššom, v ktorej sa možno presvedčiť, že je to niečo iné ako povaha poznateľných vecí. Preto, keď slovo príde k tomu, čo je vyššie ako slovo, potom príde čas mlčať a zachovať nevysvetliteľný zázrak tejto nevyslovenej sily v tajnosti vedomia, vediac, že ​​aj veľkí ľudia hovorili o Božích dielach, a nie o Bohu, hovoriac: „Kto môže hovoriť o mocnostiach Pána“ (Žalm 105:2)? a: „Všetky oznámim“ tvoje skutky (Žalm 9:1); a znova: „Pokolenie a pokolenie budú chváliť tvoje skutky“ (Žalm 144:4). Hovoria sa skutky a oznamujú sa skutky a sú vyzývaní, aby verejne priznali, čo sa stalo. Ale keď je reč o tom, čo prevyšuje každé slovo, tak už tým, že hovoria, priamo legitimizujú mlčanie. Lebo hovoria, že Jeho nádhera, sláva a svätosť „nemá konca“ (Žalm 144:3). Naozaj zázrak! Prečo sa to slovo bálo priblížiť k sláve Božieho zázraku, takže toto prekvapenie sa nedotklo zázračnosti ničoho, čo bolo videné zvonku? Lebo nepovedal, že Božia podstata nemá konca, považuje za veľmi trúfalé sformulovať o tom koncept, ale len slovami vyjadruje prekvapenie nad nádherou, ktorú slovo vidí. Prorok tiež nemohol vidieť podstatu samotnej slávy, ale bol ohromený, keď si v duchu predstavil slávu Jeho svätyne. Ako ďaleko bol teda od zvedavosti na prírodu, na to, čo je, kto nemal ani silu žasnúť nad posledným z toho, čo sa prejavuje? pretože nebol ohromený Jeho svätyňou a nie slávou svätyne, ale predpokladal, že je ohromený iba nádherou slávy svätyne, zázrakom toho bol vyčerpaný. Lebo nepochopil koniec myšlienky vo vzbudzujúcom prekvapení. Prečo hovorí, že „jeho sláva, nádhera a svätyňa nemá konca“. Ak teda hovoríme o Bohu, potom, keď je otázka o podstate, je čas mlčať: a keď o nejakom dobrom čine, ktorého poznanie zostupuje k nám, potom je čas hlásať sily, hlásať zázraky, hovoriť skutky a v tejto miere používať slovo; a pri zvažovaní toho, čo je mimo nich, nedovoľ, aby tvor vyčnieval za svoje hranice, ale buď spokojný, ak pozná sám seba. Lebo podľa môjho uvažovania, ak stvorenie nepoznalo samo seba, nepochopilo, čo je podstatou duše a povahou tela, odkiaľ pochádza bytosť, odkiaľ pochádza zrodenie jedného z druhého, ako sa neexistujúce realizuje, ako sa jestvujúce rozdeľuje na neexistujúce; aká harmónia je v tomto svete protikladov - ak stvorenie nepoznalo samo seba; ako potom vysvetliť, čo je vyššie ako to? Preto je čas o tom mlčať: pretože mlčať o tom je lepšie. Teraz je čas hovoriť o tom, ako náš život rastie v cnosti, o Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Jemu buď sláva a moc na veky vekov! Amen. Kaz.3:8. Čas milovať a čas nenávidieť. Kto bude mať dosť čistého sluchu, aby čisto prijal slovo o láske bez toho, aby do seba vniesol niečo z nečistej lásky? A naše uši možno potrebujú Ježišove prsty, aby sa Božím dotykom pravého Slova počuteľnosť našej duše oslobodila od všetkej nečistoty, ktorá blokuje náš sluch, a pochopíme chvályhodnú lásku, na ktorú budeme dbať, keď bude „čas milovať“ a keď bude „čas nenávidieť“. Nemyslím si, že to bol iný čas ako užitočný. Lebo podľa mňa prínos oboch týchto dispozícií ukazuje načasovanie objavenia každého; takže ak to, čo je odhalené, v skutočnosti neslúži na úžitok, potom je to predčasné. V prvom rade si myslím, že je potrebné pochopiť význam týchto dvoch slov, mám na mysli slová: „milovať“ a „nenávidieť“, aby sme tak v slove pochopili ich vhodné použitie. Láska je vnútorné spojenie s tým, čo je príjemné, produkované potešením a vášňou. Nenávisť je odcudzenie od nepríjemného a znechutenie od ofenzívy. Jedna alebo druhá z týchto dispozícií môže byť použitá ako s úžitkom, tak aj napriek tomu; a zdá sa, že odtiaľto pochádza každý cnostný život. Lebo to, k čomu sme s láskou naklonení, si privykáme dušou; a čo sme nenávisťou naklonení, to odcudzujeme. Duša bude spojená s dobrým alebo zlým a to, čo duša miluje, s ňou akosi splynie. Ale bez ohľadu na to, čo to je, akonáhle nenávisť vstúpi do prostredia, vytvorí roztržku s dobrými aj zlými. Preto musíme hľadieť na to, čo je pre prírodu láskavé a čo je nenávidené, aby sme, keď využijeme takúto dispozíciu duše, časom sa nenávisťou odcudzíme zlu a vstúpime do jednoty s prirodzenosťou dobra. A ak by sa to ľudská prirodzenosť najprv naučila, mám na mysli rozlišovanie medzi tým, čo je dobré a čo nie! Vášne by nemali prístup k nášmu životu, keby sme dobro poznali od samého začiatku. A teraz, keď po prvý raz urobíme nerozumný pocit oceniť dobro, rastieme s úsudkom o veciach vytvorených na začiatku, a preto sa od neho len ťažko môžeme odpútať; čo v nás cit uznal za dobré a s čím sme sa svojím rastom utvrdili v dobrých vzťahoch. Ľuďom sa zdá dobré, že oči v neživej hmote alebo v živých okuliaroch dávajú očiam radosť s dobrou farbou. Krásny harmonický spev pre uši! a v šťavách a vôňach sa určuje dobrá, jedna podľa chuti a druhá podľa vône. Čo je však najhrubšie a najnerozumnejšie, je hmat, podľa ktorého má nemierna zmyselnosť v prírode prednosť pri posudzovaní toho, čo je dobré. Takže, keďže pocity sa nám rodia okamžite spolu s naším narodením a používame ich od prvých dní života; a zmyselnosť má veľkú príbuznosť s iracionálnym životom; pretože podobné veci vidno medzi nemými; medzitým myseľ, ktorá sa v detstve nevyvíja, naráža vo svojej činnosti akoby na prekážku a je nejakým spôsobom utláčaná prevahou iracionálnych citov; preto veľmi mylné a hriešne používanie sklonu naplneného láskou sa stáva začiatkom a základom zhubného života. A ako máme určitú dvojitú prirodzenosť, oddelenú od duchovnej a zmyslovej; potom v dôsledku toho máme dvojitý život, prebiehajúci v súlade s jednou a druhou prirodzenosťou a práve v zmysle zmyslovej časti tela; a na druhej strane je netelesné. Ale to, čo je krásne a čo nie, nie je to isté, čo rovnako slúži pre oba typy nášho života; naopak, pre duchovný život je to duchovno, ale pre zmyslovú a telesnú časť to, čo zmysel ako také rád pozná. Keďže teda pocit sa rodí spolu so začiatkom našej existencie a myseľ, ktorá sa v človeku môže odhaľovať len postupne, čaká, kým nepríde do úmerného veku: potom je postupne rozvíjajúca sa myseľ z tohto dôvodu pod nadvládou citu a tá, ktorá neustále získava prevahu zo všetkých síl, zvykne si ho poslúchať, rozpoznávajúc dobrý alebo zlý pocit, ktorý si buď vyberá, alebo odmieta. Preto pochopenie toho, čo je skutočne dobré, sa pre nás stáva ťažkým a neúspešným; pretože sme zaujatí rozhodnutím citov, obmedzujúcich dobro len na to, čo nás baví a teší. Lebo ako nie je možné vidieť nebeské krásy, keď je vzduch nad vašou hlavou naplnený hmlou, tak duchovné oko nedokáže rozoznať cnosť, keď je pri pohľade akoby v nejakej hmle zahalená zmyselnosťou. Keďže teda cit znamená potešenie, a potešenie bráni rozumu rozoznať cnosť; potom sa stáva začiatkom neresti, pretože myseľ ovládaná citom potvrdzuje nerozumný úsudok o dobre; a ak oko hovorí, že krása spočíva v dobrej farbe toho, čo je viditeľné, porozumenie s tým súhlasí. A aj v iných veciach platí, že to, čo sa považuje za dobré, poteší ten pocit. Ale keby bolo možné, aby sme akosi na začiatku mali pravdivý úsudok o dobre a samotná myseľ by hodnotila dobro; potom by sme neboli otrokmi, ktorí by sa stali otrokmi nerozumných pocitov a stali by sme sa beštiálnymi. Preto, aby sa v nás dala rozoznať takáto zmes a neomylne rozpoznať, čo je hodné prirodzenosti a čo je opäť opakom toho, Kazateľ o tom teraz hovorí týmito slovami: „čas milovať a čas nenávidieť“, čím rozlišuje vlastnosti vecí, ukazujúc; čo je milované a čo je nenávidené, môže byť užitočné. Lebo mladosť, prekypujúca vášňami svojej doby, hovorí, že je načase, aby milovala to, čo je milé mladosti: ale Kazateľ protirečí mladosti, vymedzujúc pre čistú lásku iný čas: pretože hriešne spojenie duše s tým, čo sa s ničím nezhoduje, nie je ani láskou. Ako v zdravom stave našej prirodzenosti, smäd sa v tele dostaví včas; a u koho takúto dispozíciu vyvoláva výčitka zvláštneho druhu zmije, o tých nikto nepovie, že v nich v pravý čas pôsobí smäd; pretože ich smäd nie je prirodzeným popudom, ale chorobou: tak nečistá láska mladosti nie je láskou, ale chorobou vôle, ktorú vyvolávajú vznetlivé výčitky veku. Preto nie každá láska je včasná, ale iba tá, ktorú cítime k niekomu, kto je hodný lásky. Je však nemožné získať o tom jasné vedomosti, ak sa pri pohľade na ňu nepochopí samotný pojem lásky. Takže z tovarov, po ktorých ľudia túžia, niektoré sú skutočne tak, ako sa nazývajú, zatiaľ čo iné majú falošné meno. Všetko, čo nie je dočasné, prináša potešenie a nie je to také, aby sa to niekomu zdalo dobré, ale bolo to pre iných zbytočné, ale naopak, vždy to slúži ako dobré pre všetkých a vo všetkom, bez ohľadu na to, kto to má, - existuje skutočné dobro, ktoré je vždy rovnaké a nepripúšťa primiešanie ničoho zlého; a tí, ktorí to presne študujú, to vidia v jedinej Božskej a večnej prirodzenosti. A všetko ostatné, čo je dobré pre zmysly, aj keď sa to zdá byť dobré vďaka imaginárnemu klamu, nie je a nebolo také svojou povahou, pretože je plynulého a prechodného charakteru, nejakým podvodom a márnou domnienkou to ignoranti uznávajú ako skutočne dobré. Ak teda tí, ktorí sú pripútaní k nestálemu, vždy netúžia po nezmeniteľnom; Zdá sa, že Kazateľ, keď hovorí: „čas milovať a čas nenávidieť“, akoby stál na nejakej vysokej veži, volá k ľudskej prirodzenosti: skutočné dobro je niečo iné; je tiež krásna a robí takými aj tých, ktorí sa na nej podieľajú. Lebo nech už je povaha toho, čo sa znáša, tí, čo sa zúčastňujú, sa nevyhnutne premieňajú na to isté: napríklad: ústa toho, kto do úst prijíma vonné arómy, sa stanú voňavými, a naopak, pery toho, kto jedáva cesnak alebo niečo iné ešte páchnuce, zapáchajú. Takže, keďže každá hriešna nečistota je pálivá, a naopak, čnosť je Kristovou vôňou, láskou naplnený styk s milovanou osobou prirodzene vedie k rozkladu; čím sme sa zaviazali v láske, tým sa stávame, buď Kristovou vôňou, alebo smradom. Kto miluje krásu, sám bude krásny; pretože dobrota Toho, ktorý v ňom prebýva, premieňa na seba toho, kto ju prijíma. Preto On, ktorý existuje, sa nám vždy ponúka ako pokrm, aby sme sa my, keď sme Ho prijali do seba, stali takými istými ako On. Lebo hovorí: „Moje telo je pravé mäso a moja krv je pravé pivo“ (Ján 6:55). Preto, kto miluje toto Telo, nie je priateľom svojho tela, a kto je tejto krvi naklonený láskou, stane sa čistým od zmyslovej krvi. Lebo telo Slova a krv, ktorá je v tomto tele, nemajú v sebe žiaden dar milosti, ale sú sladké pre tých, ktorí chutia, žiaduce pre tých, ktorí túžia, a prijateľné pre tých, ktorí milujú. Ak niekto obráti lásku k insolventným; čo je od prírody, ten, kto sa tomu oddáva, sa nevyhnutne stane rovnakým. Preto, keďže v tom, čo existuje, sú niektoré skutočné a iné márne, je potrebné rozpoznať márne, aby sme prostredníctvom opozície pochopili povahu toho, čo skutočne existuje. Toto robia všetci svätí, obracajú tých, čo zišli z priamej cesty, a vracajú sa hriešnou cestou na cestu, z ktorej odbočili, a už z diaľky na nich volajú: „Utečte z cesty, po ktorej kráčate, na nej sú lupiči a lupiči a prepady vrahov“, aby sa pútnik mohol spoločne odvrátiť nebezpečenstvo záhuby z tejto cesty a viesť ju k záhube. Veľký Kazateľ teda volá zhora na ľudskú rasu, túlajúcu sa „nepriechodným“ a „nie po ceste“, ako hovorí Prorok (Žalm 106:40), pričom v tom, čo bolo povedané, jasne vyjadruje nasledovné: „Ľudia, blúdite životom! Prečo milujete márnivosť, ste oddaní tomu, čo nemá žiadnu platnosť a k čomu ste pripútaní? Existuje iný spôsob, ktorý je neomylný a spásonosný; miluj to, kráčaj po ňom s láskou; toto meno je pravda, život, neporušiteľnosť, svetlo a podobne. A cesta, po ktorej kráčate, je hodná nenávisti a znechutenia; pretože je zbavený svetla a pokrytý tmou, vedie k perejám, priepastiam a miestam, kde žijú zvieratá a ukrývajú sa zbojníci.“ Preto ten, kto povedal: „čas milovať“, naznačil, že si skutočne zaslúži priateľstvo a láskavosť: a ten, kto určil čas nenávisti, naučil, z čoho by sa mal človek hnusiť. Keď sme teda spoznali, čo je od prírody hodné lásky, priľnime k tomu s láskou, nenechajme sa ani v najmenšom zviesť svojou neschopnosťou posúdiť, čo je krásne, a neplytvať svojou láskou tým, čo veľký Dávid zakazuje milovať, hovoriac: „Synovia ľudstva, dokedy to bude tvrdé? Milujete márnosť a hľadáte klamstvá“ (Žalm 4:3) Lebo len jedna vec je hodná lásky svojou prirodzenosťou – tá skutočne jestvujúca, o ktorej hovorí zákon v desiatich kapitolách: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom“ a celou svojou mysľou (Dt 6:5). A jedna vec je tiež skutočne nenávistná, toto je vynálezca hriechu, nepriateľ nášho života, o ktorom zákon hovorí: „Budeš nenávidieť svojho nepriateľa“ (Matúš 5:43). Láska k Bohu sa stáva silou milujúceho; a sklon k neresti prináša skazu tomu, kto miluje zlo. Lebo toto hovorí proroctvo: „Budem ťa milovať, Pane, moja sila, Hospodin je moja sila, moje útočište a môj vysloboditeľ“ (Žalm 17:2-3). O opaku hovorí: „Kto miluje nepravdu, nenávidí svoju dušu. Preto čas lásky k Bohu je celý život; a čas na odcudzenie sa protivníkovi je na celý život. Kto čo i len malú časť svojho života zostáva mimo Božej lásky, je bezpochyby mimo Toho, od ktorého lásky sa vzdialil. A ten, kto je mimo Boha, musí byť mimo svetla (pretože Boh je svetlo), aj mimo života a neporušenosti a mimo každého pojmu a každej veci, ktorú si predstavujú tí najlepší, že všetko je Boh. Lebo kto v tom nie je, je nepochybne pravý opak. Preto temnota, korupcia, všezničenie a smrť prijímajú takého človeka. Slovo Kazateľ, rozlišujúc to v krátkom výroku, ukazuje vlastnosť oboch tých, ktorí sú v opozícii, odhaľujúc to s láskou v čase a v čase odhalenou nenávisťou. Čas, hovorí, milovať to, čo je dobré; a tiež je čas nenávidieť opak; Hovorí toto: "Drž sa tejto myšlienky, človeče, že toto slovo znamená krásne; pretože zvrátená a hriešna náklonnosť našej duše k jednému alebo druhému z nich je koreňom a počiatkom hriechu. Hovorí sa: Nikto nemôže "pracovať pre dvoch pánov, lebo jedného bude buď nenávidieť, a druhého milovať" (Lukáš 16:13). Tento odpor učí a tiež učí, kto vládne nad tými, ktorí sú nenávidení, a ktorí majú byť nenávidení. vládnuť k dobru a komu sa patrí priľnúť k láske, ak sa niekto pridŕža toho, čo je nenávisť a zanedbáva to, čo je hodné, poruší načasovanie lásky a nenávisti na vlastnú škodu, lebo kto zanedbáva, utrpí tým škodu, ale kto sa drží záhuby, získa pre seba to, čoho sa držal. Preto ten, kto slovne rozlíšil, čo sa rozumie o cnosti a neresti, pozná načasovanie, ako sa má správať pri uvažovaní o oboch. Striedmosť a zmyselnosť, cudnosť a lascívnosť, skromnosť a arogancia, dobrá vôľa a zlomyslnosť, tiež všetko, čo je duševne znázornené ako opak, vám Kazateľ jasne naznačuje, aby ste boli v dobrej nálade, aby ste o tom mohli dávať duši užitočné rady. Preto je načase milovať zdržanlivosť a nenávidieť zmyselnosť, aby ste sa nestali milovníkmi zmyselnosti, ale milovať Boha, a nenávidieť aj všetko ostatné, žiadostivosť, lakomstvo, lásku k sláve, a aby sa spojenie s dobrom prerušilo len tým, že sa láska obráti k tomu, čo sa nemá milovať. Napríklad sme sa okrem iného naučili učenie, že každý pohyb duše k dobru pripravuje Stvoriteľ našej prirodzenosti; ak by, samozrejme, hriešne používanie takýchto pohybov vyvolalo dôvody na neresť; potom naša slobodná vôľa, ktorá je sama o sebe krásna, akonáhle je prinútená konať proti zlu, sa stáva najhorším zo zla. A naopak, sila, ktorá odpudzuje nepríjemné, ktorej meno je nenávisť, slúži ako nástroj cnosti, keď je vyzbrojená proti opaku; ale stáva sa zbraňou hriechu, keď sa stavia proti dobru. Preto „každé stvorenie Božie, ktoré je pre nás pripravené, dobré a nič, sa prijíma s vďakou“ (1 Tim 4:4); a ich nevďačné používanie urobilo z tohto stvorenia vášeň, ktorou prestáva blízkosť k Bohu a na miesto Boha sa zavádza a umiestňuje opak; aby takíto ľudia zbožštili vášne. Tak nenásytné je „Božie brucho“ (Fil. 3:19). Tak si lakomci robia modlu svojej choroby. Tak si podvodom tí, ktorým tento boh v tomto veku zatemnil oči svojej duše, pre seba vytvorili márnosť. Stručne povedané, to, čo niekto dal pod jarmo, urobí zo svojej myšlienky otroka a pomocníka, potom zbožňuje vo svojej vlastnej vášni; ale nebol by to toleroval, keby si nebol zvykol milovať so zlom. Preto, ak pochopíme načasovanie lásky a nenávisti, potom budeme milovať jedného a bojovať s druhým. Kazateľ totiž hovorí: „čas vojny a čas pokoja“ (Kaz 3:8). Vidíte hordu protichodných vášní, „zákon“ tela, „bojujúci proti zákonu mysle a zajatý zákonom hriechu“ (Rim 7:23). Venujte pozornosť rôznym prípravám na bitku, ako nepriateľská armáda na tisíckach miest hrozí útokom na vaše mesto; posiela špiónov, priťahuje k sebe zradcov, zriaďuje základne a zálohy, uzatvára podmienky na pomoc, pripravuje vojenské zbrane, praky, lukostrelcov, bojovníkov z ruky do ruky, konské sily, a to všetko proti vám berie zbrane. Samozrejme, význam toho, čo bolo povedané, vám nie je neznámy, viete, kto je zradca, kto je špión, kto číha v zálohe, kto je prakovník, kto je lukostrelec, kto sú bojovníci z ruky do ruky a čata jazdcov. Preto sa s ohľadom na toto všetko musíme vyzbrojiť, zavolať našich spojencov, preskúmať tých, ktorí sú pod našou kontrolou, aby sme zistili, či niekto neuprednostňuje našich nepriateľov, zabezpečiť zálohy na ceste, chrániť sa pred útokmi štítmi, chrániť sa zhora pred tými, ktorí vstupujú do boja proti sebe, a vykopať prístup kavalérie k nám. A pre ostatných je vhodné zabezpečiť múry opevnením, aby nimi netriasli paličky. Bezpochyby nemôžeme podrobne vysvetliť žiadnymi slovami; ako sa nepriateľ každého mesta, obývaného v duši Bohom, buď prostredníctvom špiónov pýta na naše sily, alebo dokonca medzi nami nachádza tých, ktorí sa stali zradcami našich síl. Aby sme však tento koncept objasnili, povedzme: toto je prvý útok pokušenia, kde začínajú vášne. Toto je špión našich síl! Napríklad očiam sa ukázal pohľad, ktorý v nás dokáže obnoviť žiadostivosť. Takto nepriateľ skúša vašu silu, či už je silný a pripravený brániť sa, alebo slabý a pripravený vzdať sa. Lebo ak ste nenadobudli ohnutý vzhľad a schopnosti porozumenia sa vo vás nestratili pri tom, čo ste videli, ale znášali ste stretnutie bez vášne, potom špióna okamžite vydesíte, akoby ste mu ukázali, aké je to mužstvo bojovníkov vyzbrojených kopijami, mám na mysli domobranu myšlienok. Ak je počas videnia pocit zjemnený rozkošou a podobnosť viditeľného obrazu prenikne do srdca cez oči, potom je napadnutý vnútorný vojenský vodca, myseľ, ktorá nemá odvahu ani odvahu, ale je zmyselná a rozmaznaná, a okolo špióna sa zhromaždí veľa zradcov z davu myšlienok. A toto sú tí zradcovia, o ktorých Pán hovorí: „Porazte ľudskú domácnosť“ (Matúš 10:36), ktorí vychádzajú zo srdca a poškvrňujú človeka a ktorých mená sa dajú jasne naučiť z evanjelia (Matúš 15:18–19). Potom pre vás nebude ťažké pochopiť podrobnosti tohto nepriateľského poriadku, ktorý neviditeľne pripravuje zálohy, do ktorých padajú tí, ktorí bezstarostne kráčajú po ceste života. Pre tých, ktorí pod rúškom priateľstva a dobrej vôle lákajú tých, čo ich počúvajú, do hriešnej záhuby, tí istí číhajú v zálohách pozdĺž ciest, sú to chválenkári zmyselnosti, ktorá vedie k okuliarom, ukazuje vhodnosť páchania zla, svojimi činmi volajúcimi po napodobňovaní podobných činov, pričom sa nazývajú svojimi bratmi a priateľmi, ktorí sú úplne zničení. Je o nich napísané, že „každý brat sa potkne a každý priateľ sa potkne lichotivo“ (Jer. 9:4). Ak pochopíme prepady, potom sa budeme môcť jasne dozvedieť o tomto zástupe prakovníkov, lukostrelcov a kopijníkov; pretože páchatelia, podráždení a ohováračskí ľudia, ktorí sami iniciujú urážky namiesto šípov alebo kameňov, strieľajú a udierajú štipľavými slovami, a tých, ktorí prejdú bez brnenia a nedbalo zasiahnu stred srdca. A nemýli sa ani tí, ktorí porovnávajú vášeň arogancie a pýchy s majestátnosťou koní. Naozaj sú to nejaké kone s vysokým krkom a vysokým srdcom, ktoré kopú do skromných ľudí s arogantnou aroganciou, akoby s nafúknutými kopytami. Písmo o nich hovorí: „Nech na mňa nepríde noha pýchy“ (Žalm 35:12). A pod zbraňami, ktorými sa lámu väzy múru, to dobre urobí iný, chápajúci žiadostivosť. Pretože v nepriateľskej milícii nie je nič také ťažké a nedobytné ako nástroj lásky k peniazom; pretože hoci sú duše najlepšie chránené harmonickým spojením iných cností, napriek tomu cez ne často preniká táto ubíjajúca zbraň. Vidno, že aj s cudnosťou vtrhne žiadostivosť; s vierou, s presným zachovávaním sviatostí, so zdržanlivosťou a pokorou a so všetkým podobným je tento ťažký a neodolateľný útok zla. Prečo niektorí abstinenti, cudní, zanietení vierou, ľudia prísneho životného štýlu, skromní v morálke, nedokážu odolať tejto chorobe? Preto, ak sme si uvedomili hordy nepriateľov, potom je čas viesť vojnu. Nech sa nikto neodváži zahnať nepriateľskú milíciu na útek bez toho, aby vzal do rúk apoštolskú výzbroj (Ef. 6:11). A samozrejme, každý pozná metódu božskej výzbroje, s ktorou Apoštol robí tých, ktorí stoja pred čatou nepriateľov, nezraniteľnými pomocou odolných šípov. Tým, že apoštol rozdelil cnosti na druhy, urobil z každého druhu cnosti špeciálnu zbraň, vhodnú pre nás za každých okolností. Utkal a utkal spravodlivosť s vierou, pripraví z nich zbroj pre ozbrojeného muža, dokonale a bezpečne ochráni bojovníka s oboma. A ak sú viera a spravodlivosť navzájom oddelené; táto zbraň nemôže byť bezpečná pre toho, komu bola daná. A viera bez skutkov spravodlivosti nestačí na spasenie a spravodlivosť života nie je bezpečná pre spasenie sama o sebe, nie v spojení s vierou. Preto, ako nejaký druh látky, po prepletení viery a pravdy v tejto zbrani, apoštol privádza srdce bojovníka do bezpečia; lebo pod brnením rozumieme srdce. A hlavu udatného chráni s nádejou, čo znamená, že pre dobrého bojovníka sa sluší, ako pierko na prilbe, mať „nádej“ na niečo vznešené v nebeskom svete. A štít, krycia zbraň, je nezničiteľná viera, ktorá sa nedá preraziť ostrím bodliaka. Pod brázdami, ktoré na nás vrhajú nepriatelia, budeme, samozrejme, rozumieť rôzne útoky vášní. Ale spásnou zbraňou, ktorá vyzbrojuje pravú ruku tých, ktorí statočne bojujú proti svojim nepriateľom, je Duch Svätý, strašný, keď sa stavia proti, a spásonosný, keď sa oznamuje tým, ktorí ho prijímajú. A každé evanjeliové učenie prináša nohám bezpečnosť, takže žiadna časť tela nie je odhalená a otvorená pre úder. Ak sme teda zistili, s kým máme bojovať, a tak vstúpiť do boja; potom je vhodné zistiť druhú stránku veci, s kým, ako toto slovo deklaruje, byť v jednote a mieri. Kto je teda dobrý vojenský vodca, s ktorým sa stanem blízkymi priateľmi? Kto je kráľom takejto armády? Nie je jasné, ako sa oboje dozvedáme z inšpirovaných Písiem, že nebeská armáda je čata anjelov? Lebo sa hovorí: „V nebi bolo množstvo kvílenia chváliacich Boha“ (Lukáš 2:13). A Daniel vidí temnotu tých, ktorí prichádzajú, a vidí tisíce tisícov medzi služobníkmi (Dan. 7:10). A Prorok, ktorý svedčí o takýchto veciach, nazýva Pána vesmíru Pánom Zástupov a Pánom Zástupov (Iz 23:10). A Mocný v boji hovorí Jozuovi: „Ja som archanjel sily“ (Jozua 5:14). Ak pochopíme, o aký druh podpory ide a kto je vodcom týchto podporovateľov; potom vstúpme do spojenectva s Ním, uchýľme sa k Jeho moci a staňme sa priateľmi Toho, ktorý získal takú moc. Aký je spôsob, ako sa k Nemu priblížiť? To nás učí veľký apoštol, ktorý nás uvádza do tejto náklonnosti, keď hovorí: „Ospravedlnení z viery, pokoj s Bohom“ (Rim. 5, 1); a opäť: „Modlíme sa podľa Krista, ako sa ja modlím k Bohu s nami: modlíme sa podľa Krista, zmierte sa s Bohom“ (2. Kor. 5:20). Lebo my, ktorí sme teraz „od prirodzenosti deti hnevu“ (Ef. 2:3), robíme to, čo nebolo správne, a patríme k tým, ktorí odporujú pravici Najvyššieho, keď sme odložili bezbožnosť a svetské žiadostivosti, keďže sme začali žiť sväto, spravodlivo a zbožne, týmto zmierením vstupujeme do jednoty s pravým Pokojom. Lebo toto hovorí o Ňom Apoštol: „Lebo On je náš pokoj“ (Ef. 2:14). Toto slovo je koniec a začiatok všetkého vykonaného v čase. Sme totiž vycvičení robiť všetko načas, aby sme sami uspeli v nasledujúcom: keď sme nepriateľsky naladení voči nepriateľovi, majte pokoj s Bohom. Samozrejme, ak niekto nazýva armádu sveta tými cnosťami, s ktorými by mal byť človek v priateľstve, potom to slovo nebude cudzie tomuto danému významu; keďže každé meno a pojem cnosti sa vzťahuje na Pána cností. A prečo by niekto o niečom takom ďalej hovoril, keď to, čo bolo povedané, stačí na odhalenie významu obsiahnutého v týchto výrokoch? Ale keďže Kazateľ prebudil dušu, ktorá bola predtým vycvičená týmito vznešenými lekciami, pozdvihne dušu, ktorá nasleduje slovo, do vyššieho stavu a hovorí: „Aká je hojnosť tvorivých, on sám v nich pracuje? (Kaz. 3:9) A toto je tiež to, čo povedať: aký je dôsledok všetkej ľudskej práce, z ktorej už nie je ani jedna? Človek obrába pôdu, plaví sa po moriach, trpí pri vojenských prácach, obchoduje, utrpí stratu, získava zisk, ide na súd, bojuje, z poľa odchádza porazený, vynesie víťazný rozsudok, je uznaný za chudobného, ​​teší sa, odpočíva doma, túla sa medzi cudzincami, znáša všetko ostatné, čo vidíme pri rôznych každodenných činnostiach, kde má každý svoj vlastný biznis. A tomu, kto trávi život takouto činnosťou, akú výhodu prináša starostlivosť o ňu? Neustáva život v rovnakom čase a všetko je pokryté zabudnutím? Opustený tým, čo si želal, odchádza nahý, pričom si odtiaľto neberie nič, okrem jedného vedomia o tom, z ktorého po takom omyle prichádza do neba hlas ako hlas tomu, ktorý strávil svoj život: aká hojnosť bola pre teba z mnohých prác, s ktorými si pracoval? Kde sú veľké domy? Kde sú pivnice s peniazmi? Kde sú medené sochy a výkriky chváliacich? Teraz je tu oheň, pohromy, nepodplatiteľný úsudok a neomylné skúmanie toho, čo sa v živote urobilo. Preto „aká je hojnosť tvorivých, pracuje v nich on sám? A potom Kazateľ hovorí: Kaz.3:10–11. Videl som starostlivosť venovanú synovi človeka, ktorý sa staral sám o seba. Všetko, čo si stvoril, je dobré vo svojom čase: a vek bol daný do ich sŕdc, aby človek neobjavil stvorenie, ktoré Boh stvoril od počiatku až do konca. čo to znamená? Dozvedel som sa, hovorí, prečo je ľudská prirodzenosť zaujatá životom, pričom som si vypožičal dôvody z Božích požehnaní. Boh stvoril všetko pre dobro a tým, ktorí sa podieľajú na tom, čo je podstatné, dal porozumenie, ktoré odlišuje to najlepšie, ktorého znalosť o vhodnosti použitia každej veci dáva tým, ktorí ju používajú, pocit krásy. keďže sa človek mýlil vo svojom správnom úsudku o existencii, jeho správne usudzujúca myseľ bola zvedená zlými radami, potom zmena času, čo bolo v každej veci užitočné, z toho urobila test opaku. Ak niekto ponúkne na stôl všetko, čo je pripravené na hostinu, poskladá akékoľvek náčinie, ktoré slúži na pohodlné jedenie, aké v takých veciach pripravujú milovníci umenia, alebo malé nožíky, ktorými si hostia krájajú niečo, čo si ponúkajú, alebo strieborné špicaté mušle, v ktorých je na druhej strane obyčajná prázdnota na pohodlné naberanie varenej zeleniny; a potom jeden z pozvaných na hostinu pozmenil spôsob použitia vecí položených na stole, každú z nich použije nevhodne, prebodne seba alebo niekoho v jeho blízkosti nožom a ostrou špičkou vypichne oko blížnemu alebo jeho: potom iný povie, že ten a ten použil prípravu toho, kto hostinu robí, na zlo. Hoci ten, kto organizoval hostinu, sám pripravil dôvod toho, čo sa stalo; ale ten, kto neuvážene využil to, čo bolo pridelené, sa previnil zlým využitím toho, čo ležalo na stole, čo viedlo k tejto katastrofe. Tak, hovorí Kazateľ, som sa tiež dozvedel, že každá vec bola privedená k existencii Bohom najlepšie, ak bola každá vec použitá vo svojom čase a tak, ako by mala byť; ale prekrútenie správneho úsudku o veciach a dobre sa zmenilo na dôvod zla. Poviem napríklad toto: čo je príjemnejšie ako činnosť očí? Ale keď sa videnie stáva v takýchto veciach trpiacim služobníkom, hovorí sa, že to, čo bolo stvorené pre dobro, sa stalo príčinou zla. A to neznamená nič iné, len to, že človek, ktorý použil niečo dobré zlým spôsobom, urobil z toho utrpenie. Rovnako všetko ostatné, čo je dané prírode od Boha, závisí od vôle tých, ktorí to používajú, aby sa stali služobníkmi dobra alebo zla. Preto Kazateľ hovorí: „Všetko, čo urobili, je dobré vo svojom čase a dal im vek na jedenie v srdci. Vek, ako pojem niečoho rozšíreného, ​​znamená celé stvorenie Boha, ktoré sa v ňom udialo. Preto slovo zahŕňajúce označuje všetko, čo je zahrnuté. Všetko, čo sa udialo v tomto veku, dal Boh ľudskému srdcu na dobro, aby podľa veľkosti a krásy stvorení v nich človek videl Stvoriteľa. Ale ľudia, vďaka čomu boli požehnaní, v dôsledku toho utrpeli škodu, používajúc každú vec nie tak, ako by mala byť, a nie na úžitok. Preto sa hovorí: „Nech človek nenájde stvorenie, ktoré stvoril Boh“ (Kaz. 3:10-11) s cieľom slúžiť v prospech všetkých stvorených vecí od počiatku stvorenia a dokonca až do dokončenia vesmíru, pričom medzi množstvom stvorení nie je ani jediné zlé. Lebo nie je prirodzené, aby z dobrého pochádzalo niečo zlé. A ak je Autor všetkého dobrý; potom, samozrejme, dobro a všetko, čo má svoju nezávislosť od dobra. Potom Kazateľ hovorí: Kaz.3:12. Uvedomila som si, že v nich nie je nič dobré, ale len zábava a dobro v tvojom brušku. Toto slovo stručne opakuje to, čo už bolo povedané. Lebo ak používanie Božích stvorení v čase určuje, čo je dobré pre ľudský život; potom bude jedna vec dobrá, stála s dobrou radosťou, ktorá sa rodí z dobrých skutkov. Lebo plnenie prikázaní robí radosť tomu, kto sa teraz vyznačuje dobrými skutkami s nádejou; a potom, keď bol spokojný s dobrými nádejami, pridáva radosť charakteristickú pre hodných, keď Pán hovorí tým, ktorí konali dobro: „Poďte, požehnaní, zaujmite kráľovstvo, ktoré je vám pripravené“ (Matúš 25:34). A to, čo je pre telo, je jedlo a pitie, ktoré podporuje prírodu, takže pre dušu je dobré mať na mysli, a keďže to je pravý Boží dar, pozdvihnúť svoj zrak k Bohu. Lebo toto je meno, ktoré je vysvetlené v tom, čo bolo povedané neskôr (Kaz. 7:2). Znie to takto: Kaz.3:13. A každý človek, ktorý je a pije a vidí dobro v celej svojej práci, to je dar od Boha. Tak ako telesný človek, hovorí Kazateľ, má silu z toho, čo je a pije: tak ten, kto má na mysli dobro (a skutočným dobrom je ten, kto jediný je dobrý), má s pomocou nášho Pána Ježiša Krista dar Boha v celej svojej práci, presne to isté, čo vždy znamená dobro. Jemu buď sláva a moc na veky vekov! Amen. Mohlo by vás zaujímať: