Interpretarea exactă a Eclesiastului de către Solomon

Eclesiastul 1:1–11. Verbe ale lui Eclesiastul, fiul lui David, regele lui Israel la Ierusalim. Deşertăciunea deşertăciunii, tot felul de deşertăciune, spune Eclesiastul. Ce belşug are un om în toată munca lui, care munceşte sub soare! O generație trece și o generație vine, dar pământul rămâne pentru totdeauna. Și soarele răsare, și soarele apune și este atras la locul lui: acesta, strălucind acolo, merge spre miazăzi și se învârte spre miazănoapte: duhul se învârte și spiritul se întoarce în cercuri. Toți oamenii merg la mare și marea nu poate fi umplută; la loc, poate se duc pototii, tamo tii o intoarce. Toate cuvintele sunt dificile; un om nu va putea vorbi; nici ochiul văzului nu va fi săturat, nici urechea auzului nu se va umple. Ceea ce a fost, și este, va fi: și ceea ce a fost creat, de asemenea, va fi creat: și nu este nimic nou sub soare, care vorbește și zice: Aceasta este nouă, a fost deja în toți cei care au fost înaintea noastră. Amintirea primului nu va fi purtată, iar ultimul trecut nu va fi amintirea lor cu viitorul pentru ultima oară. Eclesiastul ne este oferit spre interpretare, dificultatea de vizualizare care este egală cu măreția beneficiului pe care îl oferă. Căci, după ce mintea a fost deja antrenată în gânduri tributare, în care, conform celor spuse în prefața cărții Proverbe, există cuvinte întunecate și cuvinte înțelepte, și ghicitori și diferite figuri de stil (Proverbe 1:6), - numai cei care au ajuns deja la o vârstă capabilă să asculte cele mai desăvârșite lecții sunt capabili să urce și să inspire la această subscriptie multă. Prin urmare, dacă pilda și exercițiul care ne pregătește pentru aceste lecții sunt ceva atât de greu și greu de înțeles; atunci câtă muncă este necesară pentru a pătrunde în aceste gânduri sublime care acum ni se oferă spre revizuire? Căci, așa cum cei care au muncit în exerciții corporale în școală se pregătesc să reverse mai multă sudoare și să îndure o muncă mai mare în lupte adevărate; La fel, învățătura tributară mi se pare un fel de exercițiu care ne învață sufletele și le face flexibile în isprăvile bisericești. Prin urmare, dacă acest exercițiu preliminar are succes cu multă transpirație și multă muncă; Ce ar trebui să concluzionam despre exploatările în sine? Desigur, oricât de mare le-ar imagina cineva în mintea lui, el nu va înfățișa în cuvinte, așa cum ar trebui, acele lucrări care în domeniul reprezentat de această scriere sunt indicate celor care luptă pentru siguranță cu experiență ascetică în spiritual, pentru ca cuvântul să nu se dovedească păcătos, dar, cu fiecare luptă a gândirii, mintea rămâne neclintită în adevăr. Totuși, de vreme ce aceasta este și porunca Domnului și trebuie să testăm Scripturile (Ioan 5:39), atunci cel puțin mintea noastră, neînțelegând măreția gândurilor, se dovedește a fi rămasă în urmă adevărului, pentru a nu apărea ca disprețuitori ai poruncii Domnului, este absolut necesar, în măsura în care putem, să reușim râvna cuvântului. Prin urmare, pe cât putem, să testăm scriptura propusă. Căci Cel care a dat porunca de a încerca, fără îndoială, va da putere pentru aceasta, după cum este scris: „Domnul va da Cuvântul celor ce aduc vestea bună cu multă putere” (Psalmul 67:12). Și, în primul rând, să fie inscripția acestei cărți în fața ochilor noștri. În Biserică, Moise și lege, profeții, psalmodia, toată istoria se citește și dacă ceva este conținut în Vechiul și Noul Testament, totul este proclamat în biserici. Deci, de ce această carte este predominant decorată cu inscripția Eclesiastului? Ce putem presupune despre asta? Nu este că în toate celelalte scrieri, istorice și profetice, scopul lor tinde spre altceva care nu este deloc util Bisericii. Căci ce nevoie este ca Biserica să studieze exact consecințele dezastruoase ale războaielor sau cine au fost prinții națiunilor, fondatorii orașelor, cine s-au mutat din cine sau ce împărății vor dispărea în viitor, câte astfel de căsătorii și nașteri de copii, care sunt menționate cu atenție, și altele asemenea, despre care poate fi contribuit doar atât de multă informație în Biserică. de evlavie? Iar învățătura acestei cărți se referă doar la modul de viață pe care îl cere Biserica și învață ce poate face o persoană pentru a reuși într-o viață virtuoasă. Căci scopul a ceea ce se spune aici este de a pune mintea deasupra simțurilor, lăsând în final în urmă tot ce pare mare și strălucitor în ființe, de a îndrepta sufletul către ceea ce este inaccesibil înțelegerii senzoriale, de a percepe dorința pentru ceea ce este inaccesibil simțurilor. Sau poate că inscripția se referă și la Conducătorul Bisericii. Pentru adevăratul Eclesiastul, adunând pe cei împrăștiați într-o completitudine și adunând în biserică pe cei care rătăcesc de multe ori pe diferite căi înșelătoare într-o singură oștire, cine este altul decât adevăratul Împărat al lui Israel, Fiul lui Dumnezeu, căruia Natanael i-a spus: „Tu ești Fiul lui Dumnezeu, Tu ești Regele lui Israel” (Ioan 1:49)? Prin urmare, dacă aceste „verbe” sunt Regele lui Israel și El este același, după cum spune Evanghelia, și Fiul lui Dumnezeu; atunci i se mai spune şi Eclesiastul. Da, și nu fără motiv, poate, ridicăm sensul inscripției la acest sens, dar pentru a afla prin aceasta că puterea acestor „verbe” este ridicată la Cel care a întemeiat Biserica pe Evanghelie. Căci se spune: „cuvintele lui Eclesiastul, fiul lui David” (Ecl. 1:1). Și așa Îl numește Matei la începutul Evangheliei, numindu-l pe Domnul fiul lui David. Ecl.1:2. Deşertăciunea deşertăciunii în vorbirea lui Eclesiastul: toată deşertăciunea. Prin cuvântul: „zădarnic” se înțelege că nu este realizabil, are existență într-o singură pronunție verbală, dar împreună cu semnificația numelui, nu apare un lucru împlinit, dar există un fel de sunet inactiv, care nu conține nimic în sine, sub forma unui fel de vorbire, pronunțat accidental în silabe, lovind urechea fără sens, cum de exemplu, nu există semnificații pentru alții care glumesc. Acesta este un fel de agitație. Un alt tip de vanitate este inutilitatea a ceva care se face cu un fel de sârguință fără niciun scop; precum, de exemplu, clădirile copiilor pe nisip, aruncarea cu săgeți în stele, încercarea de a prinde vântul, alergarea în viteză cu umbra cuiva, când cineva încearcă să-și calce vârful umbrei. Și dacă mai găsim ceva asemănător cu asta în ceea ce facem în zadar, toate acestea sunt semnificate prin cuvântul: „deșertăciune”. Dar se obișnuiește să se numească deseori următoarele zadarnice: când cineva, având în vedere un scop și cu sârguință, ca și cum ar fi făcut ceva util, pune totul în acțiune, ca și când ar face ceva util, și atunci, când întâlnește ceva contrar, munca lui se dovedește a fi inutilă, atunci chiar acest lucru, acea sârguință a rămas fără succes, este semnificat prin cuvântul: „zădarnic”. Căci se obișnuiește să se spună despre așa ceva: „Degeaba am muncit, am sperat în zadar, am făcut mult efort în zadar”. Și pentru a nu enumera în detaliu toate cazurile în care cuvântul „deșertăciune” este folosit în sensul său propriu, în câteva cuvinte vom defini conceptul acestei zicale: deșertăciunea este, sau un cuvânt fără gând, sau un lucru inutil, sau un plan impracticabil, sau diligență care nu duce la un scop, sau în general ceva ce nu servește la nimic util. Dar dacă am înțeles conceptul de vanitate, atunci va trebui să examinăm ce înseamnă acesta: „deșertăciunea deșertăciunii”. Și poate că ne va fi mai convenabil să înțelegem ceea ce căutăm dacă examinăm obiceiul Scripturii de a se exprima la superlativ despre ceea ce este prezentat. A face cu ceva necesar și util se numește „lucrare” în Scriptură, dar a face ceva mai înalt, tot ceea ce are legătură cu închinarea, după cum se vede din istorie, se numește „lucrare a faptelor” (Numeri 4:47); iar prin această expresie: „o chestiune de afaceri”, cred că arată care ocupație în raport cu noi este într-o oarecare măsură preferabilă altora. Căci care este relația dintre diligența în afaceri și lenevia în general, aceeași relație între activitatea în activități superioare și mai preferabile altor chestiuni. Astfel Scriptura vorbește despre altceva: „sfânt”, și despre altceva din nou: „sfânt al sfintelor”, pentru că în egală măsură, precum sfântul este mai presus de sfințenie față de cel nesfânt, tot așa sfântul sfintelor pare să abundă în sfințenie înaintea celui preasfânt. Prin urmare, ceea ce am învățat despre acest obicei de a scrie – în raport cu cel mai bun, înseamnă astfel întărirea conceptului în cauză, adică și despre expresia: „deșertăciunea deșertăciunilor”, nu vom greși deloc. Scriptura spune că ceea ce este vizibil în ființe nu este doar deșertăciunea, ci că sensul deșertăciunii îi aparține într-un oarecare exces; de parcă cineva ar fi spus: „Acesta este mai mort decât morții, mai fără suflet decât cel fără suflet”. Deși această întărire comparativă nu are loc în astfel de concepte, ea este totuși exprimată prin această afirmație pentru a clarifica superioritatea semnificatului. Prin urmare, din moment ce există o lucrare de lucrări și Sfânta Sfintelor este reprezentată mental, iar aceasta exprimă un indiciu de superioritate în perfecțiune; deci expresia: „deşertăciunea deşertăciunii” arată gradul extrem de exces de vanitate. Și nimeni să nu creadă că ceea ce s-a spus servește ca o condamnare a făpturii. Căci acuzația ar cădea asupra Celui care a creat totul, dacă totul ar fi deșertăciune, iar creatorul acesteia s-a dovedit a fi Cel care a adus totul la ființă din nimic. Dar întrucât alcătuirea omului este dublă, sufletul este unit cu trupul; atunci modul de viață este împărțit după fiecare din părțile văzute în noi. O alta viata a sufletului si alta a trupului; unul este muritor și temporar, celălalt este impasibil și indestructibil; iar cel dintâi are în vedere doar prezentul, în timp ce scopul celui din urmă se extinde în nepieritor. Prin urmare, de vreme ce între muritor și nemuritor există o mare diferență, între temporar și etern; atunci cuvântul Eclesiastului duce la faptul că ceea ce ar trebui să fie înțeles nu este această viață senzorială, care, în comparație cu viața adevărată, este cumva invalidă și insuportabilă. Dar cu toate acestea, alții vor spune că acest raționament nu ne eliberează de a da vina pe Creator, pentru că și sufletul și trupul sunt de la El. Dacă viața este osândită din cauza cărnii, iar Creatorul cărnii este Dumnezeu; atunci va trebui să i se aplice un asemenea reproș. Dar acest lucru va fi spus, desigur, de cineva care nu este încă în afara cărnii și nu a pătruns temeinic în viața superioară. Căci cine este instruit în misterele divine, fără îndoială, nu știe că o viață asemănătoare naturii Divine este caracteristică și firească pentru oameni, iar viața senzuală, urmărită în activitatea simțurilor, este dată naturii, astfel încât cunoașterea vizibilului devine pentru suflet un ghid către cunoașterea invizibilului, așa cum spune Înțelepciunea: „de la creatura tuturor lucrurilor, frumusețea cunoscută este relativă a creaturii. 13, 5). Dar neînțelegerea umană nu a privit ceea ce era demn de surprins din cauza a ceea ce era vizibil, ci a fost surprinsă de ceea ce vedea. Așadar, întrucât activitatea simțurilor este temporară și pieritoare, din această grăbire înaltă aflăm că cel care înseamnă aceasta nu înseamnă nimic; dar oricine, călăuzit de aceasta către înțelegerea lucrurilor existente, cu ajutorul trecatorului a înțeles natura constantă, a înțeles ceea ce este mereu același, a văzut binele cu adevărat existent și ceea ce a văzut a luat stăpânire pe el, pentru că viziunea acestui bine este posesia. Căci Eclesiastul spune: „Care este abundența unui om în toată munca pe care o muncește sub soare?” (Ecl. 1, 3). El a numit viața în trup muncă, căutând profit fără niciun succes. Căci el spune: „Ce belșug există pentru om?” adică ce dobândeşte sufletul în munca de zi cu zi trăind numai pentru vizibil? Ce este viața însăși? Care dintre bunurile vizibile rămâne mereu aceeași? Soarele își încheie cursul, producând alternativ lumină și întuneric, luminând aerul deasupra noastră când apare deasupra pământului și aducând întuneric odată cu apusul său, „Dar pământul rămâne pentru totdeauna” (Eccl. 1:4), iar în starea ei rămâne nemișcat, iar ceea ce a devenit nu începe să se miște, iar ceea ce a început să se miște nu se oprește. Se dovedește că totul de-a lungul întregii continuări a timpului nu se schimbă în niciun fel transformându-se în ceva nou. Marea servește drept receptor pentru apele care curg de pretutindeni, iar afluxul lor nu se oprește, iar marea nu crește. Care este scopul curgerii apelor care umplu mereu ceea ce se umple? De ce marea primește afluxuri de apă, rămânând pentru totdeauna neînmulțită de această creștere? Eclesiastul spune aceasta pentru a explica mai întâi chiar din elementele în care este cuprinsă viața umană inconsecvența a ceea ce ne pasă. Căci dacă această curgere stabilită a soarelui nu are limită, această succesiune alternantă a luminii și întunericului nu permite oprirea, iar pământul, condamnat să stea, rămâne nemișcat în starea sa, râurile lucrează inutil, drenându-se în natura nereumplută a mării, iar marea primește în zadar afluxuri de apă, fără să câștige în cele mai puține lucruri din aceste intestine, dacă le-am revărsat în mod constant. elemente; atunci în ce poziție ar trebui să fie omenirea, a cărei viață este închisă în aceleași elemente, și ce este surprinzător dacă „trece o generație și vine o generație” (Ecl. 1:4), iar acest flux nu părăsește natura, în timp ce rasa de oameni care a venit o alungă pe cea care a precedat-o și este ea însăși alungată de cea nouă? Așadar, ce vestește acest cuvânt Bisericii? Următoarele: „Pe măsură ce cercetați universul, oamenii, înțelegeți propria voastră natură.” Ceea ce vezi în cer și pe pământ, ce vezi la soare, ce observi în mare, lasă-ți natura să îți explice. Căci natura noastră, ca și soarele, are est și vest. O cale pentru toată lumea, un cerc al vieții. Imediat ce ne naștem, suntem din nou duși în țara noastră dragă. Căci odată cu declinul vieții noastre, iluminarea noastră devine subterană, când simțul nostru devine capabil să perceapă lumina: și pământul, fără îndoială, se rezolvă în ceva asemănător cu el. Și acest cerc se rotește constant în același mod. Pe măsură ce are loc cursul soarelui, spune Eclesiastul, soarele, răsărind peste partea de sus a pământului, trece prin țările sudice, iar sub pământ trece prin partea nordică opusă; și, astfel întorcându-se mereu în cerc, ocolește calea ei și merge din nou, întorcându-se la ea (căci se spune: „ocolește”): așadar spiritul tău „merge” (continuă Eclesiastul, prin denumirea particulară însemnând orice spirit uman), făcând în același mod această procesiune circulară. Căci se spune: „Duhul merge și se întoarce în cerc” (Ecl. 1:6) Și cine înțelege acest lucru va câștiga multe beneficii pentru viața lui. Ce este mai strălucitor decât lumina? Ce este mai clar decât razele? Totuși, dacă soarele intră sub pământ, lumina este ascunsă și raza dispare. Privind acest lucru, o persoană mai castă își trece prin viață disprețuind nobilimea locală, după ce a aflat din ceea ce este vizibil că ceea ce este faimos nu rămâne întotdeauna așa. Dar succesiunea contrariilor este schimbătoare, nimic nu rămâne așa cum este în prezent, nici tinerețea, nici frumusețea, nici splendoarea puterii. Și acest lucru este valabil pentru cei care trăiesc într-un fel de prosperitate. Iar pentru cei cărora le este dificilă o viață virtuoasă, sufletele lor să îndure cu răbdare nenorocirea să învețe din exemplul pământului. „Pământul rămâne în veac” (Ecl. 1:4). Ce este mai dificil decât această stare nemișcată? Cu toate acestea, acest statut se extinde până la un secol. Și pentru tine timpul de realizare este scurt. Nu fi mai lipsit de suflet decât pământul. Nu fi mai nesimțit decât insensibilul, dotat cu rațiune și controlat în viață de rațiune; dar „continuați”, după cum spune apostolul, „în ceea ce ați fost învățați și ți-a fost încredințat lucrul” (2 Tim. 3:14), stând ferm și inaccesibil, pentru că printre poruncile divine se numără următoarea: „Fii tare și nepătruns” (1 Cor. 15:58). Fie ca castitatea să rămână neclintită în tine, credința este fermă, iubirea este de neabordat, stând nemișcat în tot ce este frumos, așa cum „pământul stă în tine în veci” (Ecl. 1:4). Dacă cineva este dat lăcomiei și, ca o mare, după ce a deschis pofta nemăsurată, nu se mulțumește cu câștigurile care curg de pretutindeni; apoi, privind marea adevărată, să se vindece Căci, precum marea, cu nenumărate afluxuri de apă, nu-și depășește măsura, ci rămâne în aceeași plinătate, ca și când în ea nu ar fi adaos de apă; la fel, natura umană, limitată de măsuri speciale în bucurarea a ceea ce are, nu poate extinde capacitatea de plăcere cu lăcomie, în funcţie de multitudinea veniturilor; Prin urmare, dacă plăcerea nu poate depăși măsura naturii; atunci de ce atragem afluxuri de venituri către noi și nu le folosim niciodată în folosul altora, chiar și dincolo de ceea ce intră? Și pentru că, conform conceptului nostru de deșertăciune, fie că este un cuvânt inutil, fie o faptă inutilă, este deșertăciune; apoi discursul începe frumos cu aceasta; astfel încât noi, fie că facem sau spunem ceva, dacă cineva are în minte un scop local, să nu considerăm că acest lucru merită; pentru că toată sârguința umană, ocupată cu ceva cotidian în adevăratul sens, este jocul copiilor în nisip, a căror bucurie de ceea ce s-a făcut încetează odată cu sârguința de a-l face. Imediat ce lucrarea s-a oprit, nisipul s-a prăbușit în aceeași poziție în care se afla înainte și, cu aceasta, nu mai rămâne nici o urmă a muncii implicate. Așa este viața umană, ambiția este nisip, dragostea de putere este nisip, bogăția este nisip, nisip și tot ceea ce este savurat cu grijă prin mijlocul cărnii; Sufletele pruncilor se agitau acum de asta, care suportă multă muncă pentru fiecare lucru care dă o asemenea plăcere, dar de îndată ce părăsesc această regiune nisipoasă, adică viața carnală, vor învăța atunci vanitatea modului de viață local. Căci cu viața materială plăcerea continuă; Nu iau nimic cu ei în afară de conștiința lor. Iar marele Eclesiastul, mi se pare, ca fiind deja în afara acestui lucru și intrând în viața imaterială cu sufletul distras, a rostit ceea ce probabil vom spune în timp, când suntem în afara acestei regiuni de coastă, care este plină de nisip aruncat de marea vieții, și ne îndepărtăm de toate valurile zgomotoase și asurzitoare. Apoi, din marea mintală, aducând o amintire a ceea ce s-a căutat acolo, să spunem: „deșertăciune de deșertăciune,... tot felul de deșertăciune” (Eccl. 1, 2), și nu există „abundență pentru om în ceea ce lucrează sub soare” (Eccl. 1, 3). Deci, după raționamentul meu, acesta va fi cuvântul fiecărui suflet, atunci când, dezbrăcat de ceea ce este aici, se mută în viața speranței. Căci, dacă în această viață a reușit ceva mai sublim, va condamna ceea ce era ocupată, umilind trecutul în comparație cu ceea ce a găsit. Daca insa, fiind dependenta de substanta, vede neasteptata si invata prin experienta ca ceea ce a incercat in viata ii este inutil; cu lacrimi el va rosti apoi aceste cuvinte cu care noi oamenii ne exprimăm pocăința, cu lacrimi descriind nesăbuința noastră: „deșertăciunea deșertăciunilor” și așa mai departe. Ecl.1:8. Toate cuvintele, spune Eclesiastul, sunt dificile, iar un om nu va putea vorbi. Dintre toate lucrurile pe care le avem la dispoziție, ni se pare cel mai convenabil să vorbim. Căci care este munca de a spune ceva cuiva? Limbajul este flexibil și agil, adaptându-se ușor la orice tip de vorbire doriți; transferul aerului expirat, cu ajutorul căruia produce sunete, este de asemenea nestingherit; servirea obrajilor și, în același timp, asistența buzelor pentru a pronunța ceea ce se spune nu sunt dureroase. Deci, ce fel de lucrare vede Eclesiastul în cuvânt? Căci, fără să săpăm pământul, fără să mișcăm pietre, fără să purtăm greutăți pe umeri, fără să facem altceva greu, rostim cuvântul. Dar gândul care a avut loc în noi, fiind descoperit prin glas, devine cuvânt. întrucât un astfel de cuvânt nu este dificil; atunci ar trebui să te gândești ce fel de cuvinte sunt acestea - „cuvinte dificile pe care un soț nu le poate rosti?” (Eclesiastul 1:8) – Se spune că bătrânilor „li se oferă mai multă cinste, mai ales celor care lucrează în cuvânt” (1 Tim. 5:17). După obicei, un presbiter se numește [cel] care a ieșit dintr-o vârstă dezordonată și este în stare bătrână; deci, dacă cineva este volubil la gânduri și nu-și duce viața în ordine, atunci o astfel de persoană, chiar dacă arată cărunt, nu este presbiter, ci totuși soț. Prin urmare, „cuvintele, cuvintele” în adevăratul sens, care sunt utile sufletului, slujind pentru binele oamenilor, sunt „cuvinte” care necesită sudoare și muncă, iar ele, pentru a deveni „cuvinte”, duc la multe eforturi. Căci „se cuvine ca lucrătorul muncitor să ia mai întâi din rod” (2 Tim. 2:6), spune artistul unor asemenea cuvinte, pentru ca prin cuvânt să nu se înțeleagă o vorbă, ci o virtute oferită celor ce văd în fapte, pentru ca în loc de cuvânt să devină o lecție de viață pentru cei predați. Prin urmare, toate aceste cuvinte ale acelor profesori de virtute sunt dificile, care la început ei înșiși reușesc în ceea ce predau. Căci aceasta înseamnă ceea ce s-a spus: mai întâi se cuvine să ne împărtășim din roadele pe care le cultivăm mai întâi în noi prin virtute înaintea altora. Sau poate că acest cuvânt explică și slăbiciunea naturii raționale. Căci când ne aflăm în afara simțurilor, care se numesc deșertăciune, iar gândirea, intrând cumva în contemplarea invizibilului, încearcă să reprezinte în cuvinte ceea ce poate fi conceput; atunci este mare muncă pentru cuvânt, pentru că acest discurs interpretativ nu găsește nici un mijloc de lămurire a ceea ce nu se rostește. Privim cerul, acceptăm razele luminilor în noi înșine cu simțurile noastre, umblăm pe pământ, atragem aer în noi înșine cu buzele, se pare că folosim apa pentru natură și acceptăm focul în comuniunea vieții; dar, dacă dorim să ne gândim puțin la aceasta, ce este fiecare dintre lucrurile vizibile în raport cu esența, de unde sau cum a fost compus; atunci „un om nu va putea vorbi”, chiar dacă ar fi mai înalt decât alții; deoarece toate cunoștințele inteligibile sunt incapabile să exprime neînțelesul. Dacă a vorbi despre aceasta constituie o muncă care depășește capacitatea umană de a vorbi și natura umană; atunci ce fel de muncă, va spune altul, vor fi siliți să îndure „cuvinte” despre Cuvântul însuși, sau despre Părintele Cuvântului, unde orice voce înaltă și măreață este un fel de obscuritate și tăcere, dacă se compară cu adevăratul sens al ceea ce se caută; de ce se poate spune un singur lucru despre El în sensul propriu: dacă cineva își pune în mișcare toate gândurile și nu-i lipsește niciuna dintre ideile evlavioase, dar dacă își compară discursul cu însăși demnitatea subiectului, atunci chiar și atunci, orice ar spune, nu este încă un cuvânt, pentru că „o persoană nu va putea vorbi”. Vederea nu se oprește la privirea de ansamblu asupra vizibilului pe care ochii o oferă sufletului; dimpotrivă, privind neîncetat, de parcă nu am fi văzut deloc, rămânem totuși în întuneric despre ceea ce percepem cu simțurile noastre. Vederea nu poate pătrunde dincolo de culoare; dar măsura activității sale este ceea ce îi apare la suprafața lucrurilor. De aceea, spune Eclesiastul, „ochiul vederii nu va fi săturat, nici urechea auzului nu se va umple” (Eclesiastul 1:8). Capacitatea de a auzi, de a accepta cuvântul despre fiecare lucru, nu poate fi umplută în natura sa; pentru că nu există niciun cuvânt care să surprindă exact ceea ce căutăm. Prin urmare, cum se poate umple urechea cu auzirea despre ceea ce se caută atunci când nu există umplutură? Apoi, după aceste cuvinte, Eclesiastul se întreabă și își răspunde. Pentru că a întrebat: „Ce s-a întâmplat?” , spune: „La fel este, ariciul va fi”, și, de asemenea, întrebând: „Ce a fost creat? răspunde: „Și El a fost creat” (Ecl. 1:9). Deci, de ce această întrebare? Ca urmare a ceea ce am învățat, obiectăm și îi spunem: „dacă toate acestea sunt deșertăciune, atunci, evident, nimic nu s-a întâmplat din ceea ce nu s-a întâmplat; dar lucrurile zadarnice sunt, fără îndoială, de nesuportat, și nimeni nu va onora pe nesuportabil așa cum a fost.” Dacă nu este cazul; apoi spune-mi: ce este trecutul, sau ce rămâne în ființă? Prin urmare, el are un răspuns scurt la această întrebare. Vrei să știi ce este un fost? gândiți-vă care este viitorul și veți afla ce s-a întâmplat. Și asta înseamnă: gândește-te, te întreb, omule, ce fel de persoană vei deveni ridicându-te prin virtute, dacă-ți deosebești sufletul cu trăsături bune în toate, dacă vei deveni curat de petele viciului, dacă vei spăla din fire toată necurăția murdăriei materiale; Cum vei purta astfel de bijuterii, ce imagine vei lua? Dacă te uiți în asta cu mintea ta; apoi ai studiat ceea ce a fost inițial după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. În același timp, îl întreb pe profesor: unde este acum ceea ce a fost cândva și ce mai există speranță în viitor, dar ce lipsește acum? Fără îndoială, Cel care ne învață lecții înalte va răspunde cu același cuvânt; De aceea prezentul se numește vanitate, pentru că nu este în prezent. Și „ceea ce a fost creat”, spune Eclesiastul, „trebuia să fie și creat” (Ecl. 1:9). Nimeni care ascultă să nu recunoască verbozitatea și orice repetare zadarnică a cuvintelor pentru a face distincția între ceea ce a fost și ceea ce a fost creat. Căci cuvântul cu fiecare dintre aceste cuvinte arată diferența dintre suflet și trup. Sufletul a fost (mai precis: a devenit), iar trupul a fost creat. Nu pentru că forța acestor zicători exprimă ceva care nu este același lucru, ci pentru a face posibilă concluzionarea a ceea ce urmează despre fiecare dintre semnificații, cuvântul a folosit această diferență în cuvintele despre suflet și trup. Sufletul a fost inițial ceea ce va fi din nou după purificare, iar trupul, creat de mâinile lui Dumnezeu, a fost creat prin ceea ce va arăta învierea lui la vremea potrivită. Căci așa cum îl veți vedea întotdeauna după înviere, așa a fost, desigur, creat el inițial; pentru că învierea nu este altceva decât, fără îndoială, restaurarea la starea primitivă. De ce adaugă la aceasta Eclesiastul următoarele, spunând că nu există altceva decât primitivul. Căci el spune: „Nu este nimic nou sub soare” (Ecl. 1:10). Și așa părea să spună: dacă ceva nu este conform cu primitivul, atunci nu există deloc, ci se consideră doar că există. Căci „nu este nimic nou sub soare”, spune Eclesiastul” (Eclesiastul 1:10), pentru ca cineva să spună și să arate ceva ce se întâmplă: „aceasta este nou și s-a întâmplat cu adevărat”. Acesta este sensul celor spuse și se citește astfel: „și nu este nimic nou sub soare, care vorbește și zice: Iată, aceasta este nou” (Ecl. 1:10). Și apără cele spuse. în cele ce urmează, spunând: dacă ceva s-a întâmplat cu adevărat, este la fel cu ceea ce s-a întâmplat în secolele care ne-au precedat. Acest gând este arătat chiar de zicerile Scripturii, citite astfel: „s-a întâmplat deja la toți cei care au fost înaintea noastră” (Ecl. 1, 10). Dacă suntem biruiți de uitarea a ceea ce a fost; atunci nu te mira de asta. Căci până și ceea ce este acum este uitat. Când natura a deviat în viciu; apoi am uitat ce era bine. Dar când vine întoarcerea la bine pentru noi; atunci răul va fi din nou acoperit de uitare. Căci acesta este, cred, sensul a ceea ce s-a spus când Eclesiastul spune: „nu este amintirea celor dintâi, și amintirea celor de pe urmă nu va fi amintirea lor” (Ecl. 1:11). Părea să spună asta: amintirea a ceea ce s-a întâmplat în prosperitatea inițială, și din care omenirea a ajuns cufundată în rău, va șterge ceea ce se va întâmpla după mult timp. Căci nu va mai fi amintire despre aceasta după ce s-a întâmplat până la urmă; adică distrugerea completă a amintirii relelor a fost realizată pentru natură prin restaurarea finală în Hristos Isus. Lui să fie slava și puterea, în vecii vecilor! Amin. Ecl.1:12. Az, se spune, Eclesiastul. Și am aflat cine este acest Eclesiastul, care adună într-una pe cei rătăciți și împrăștiați, face totul într-o singură turmă, ca să nu rămână nimic neatent la glasul frumos, atotînviorător al Păstorului; pentru că spune: „verbele pe care le spun eu... sunt duhul și viața” (Ioan 6:63). El se numește Eclesiastul, ca doctor, și viață, și înviere, și lumină, și cale, și ușă, și adevăr și ca dragoste pentru omenire numită cu toate numele. De aceea, precum glasul unui doctor, primitor la bolnavi, ca cuvântul vieții, ea devine efectivă asupra morților, care, de îndată ce aud glasul Fiului Omului, nu mai rămân în vechea moarte, ci, în morminte, caută glasul învierii, ca cuvântul luminii, se aplică celor ce sunt în întuneric, ca o ușă gata de drum, ca celor ce au nevoie de o cărare. intra; Așa vorbește, desigur, Eclesiastul cu constituenții Bisericii. De aceea ne vorbește Eclesiastul; iar noi, Biserica, îi vom asculta cuvintele. Căci pe măsură ce fața se întoarce către călăuză, înotătorii privesc către cârmaci, iar formația militară se întoarce către comandant; deci cei care alcătuiesc plinătatea Bisericii – către Domnitorul Bisericii. Prin urmare, ce spune Eclesiastul? Ecl.1:12. Am fost rege peste Israel la Ierusalim. Când este asta? Nu atunci, fără îndoială, „a fost rânduit de la El un rege peste Sion, pe muntele Său sfânt. Vestiţi porunca Domnului” (Psalmul 2:6–7). Cui i-a spus Domnul: „Tu ești Fiul Meu și Eu Te-am născut astăzi” (Evr. 1:5)? Pentru „vorbirea” pe care El l-a născut pe Creatorul universului și pe Tatăl veacurilor „azi”, astfel încât cuvântul, prin această aplicare a timpului vorbirii la timpul nașterii, reprezintă nu o existență pre-eternă, ci o naștere trupească în timp pentru mântuirea oamenilor. Aceasta, cred, este ceea ce înfățișează adevăratul Eclesiastul, învățând marea evlavie a misterului pentru care s-a arătat Dumnezeu în trup. Căci Eclesiastul spune: Ecl.1:13. Fie ca inima mea să caute și să privească cu înțelepciune pe toți cei ce sunt sub cer. Acesta este motivul pentru care Domnul a venit la oameni în trup - „să-și dea inima să ia în considerare în înțelepciunea Sa pe cei ce sunt sub cer”. Căci ceea ce este mai înalt decât cerul, nefiind biruit de boală, nu avea nevoie de un veghetor sau de un tămăduitor. Prin urmare, din moment ce răul pe pământ (o fiară reptilă și insolentă - șarpele, târând pe degete și pe burtă, transformă pământul în hrană pentru el însuși, nu se hrănește cu nimic ceresc, ci târând în picioare ceea ce este călcat în picioare, întotdeauna are în minte, urmărind călcâiul procesiunii umane și turnând otravă în cei care au pierdut „puterea” șerpilor) (Luke 1910); Prin urmare, El și-a propus inima „să caute și să ia în considerare toți cei care sunt sub cer”. Căci în ceea ce este deasupra cerurilor, Profetul vede splendoarea divină nu în umilire, spunând: „Splendoarea ta va fi luată mai presus de ceruri” (Psalmul 8:2); pentru că şi regiunea cerească a fost degradată de păcat. Deci psalmistul spune: „smeriți-vă” de dragul păcatelor voastre (Psalmul 105:43). Aceasta a ajuns să considere Eclesiastul, și anume că sub cer s-a întâmplat ceva ce nu s-a întâmplat înainte: cum a apărut deșertăciunea, de ce a început să prevaleze nerealizat, ce stăpânire are ceea ce nu are? Căci răul nu este independent; deoarece nu are o particularitate proprie din existenţă. Și ceea ce nu este de existență, atunci, desigur, nu există de o natură specială; și totuși pentru cei care sunt ca deșertăciunea, deșertăciunea prevalează. Prin urmare, El a venit să caute cu înțelepciunea Sa ce s-a întâmplat sub soare? Ce fel de confuzie există în ceea ce se face aici? Cum a devenit existentul aservit inexistentului? De ce nerealizatul domină asupra existentului? si am vazut: Ecl.1:13. Căci Dumnezeu a dat fiului omului o grijă înșelătoare, chiar dacă a exercitat-o. Este nelegiuit să te gândești la asta într-un mod pe care altcineva l-ar înțelege la prima vedere, și anume: de parcă Dumnezeu Însuși le-ar fi dat oamenilor o grijă rea. În acest caz, cauza răului i-ar fi atribuită Lui. Căci Cel care este bun prin fire este cu siguranță gata să aprovizioneze cu bunuri. De ce „orice pom bun face roade bune” (Matei 7:17); Strugurii nu se nasc pe spini, nici spinii nu se nasc pe viță. Prin natură, ceea ce este bun nu dă nimic rău din comorile sale. Iar un om bun, din belșugul inimii sale, nu vorbește de rău, ci vorbește după firea lui. Mai mult, va revărsa Izvorul lucrurilor bune ceva rău din natura Sa? Dimpotrivă, un simț mai evlavios ne cere să înțelegem acest lucru în așa fel încât dăruirea lui Dumnezeu să fie bună. Aceasta este o mișcare liberă, care, atunci când este folosită păcătos de oameni, a devenit un instrument al păcatului. Căci tot ce este liber și nu rob este bun din fire; iar ceea ce este asociat cu necesitatea, nimeni nu va socoti bun. Dimpotrivă, strădania foarte liberă a gândirii, fără călăuzire, deviind spre alegerea celor rele, a devenit o ispită pentru suflet, dus de la înalt și cinstit la mișcările pătimașe ale naturii. Aceasta este ceea ce înseamnă cuvântul „dade”, care nu înseamnă că Dumnezeu a pus răul în viața omului, ci că omul a folosit cu nesăbuință binecuvântările date de Dumnezeu pentru a sluji răul. Și Sfânta Scriptură exprimă de obicei gânduri asemănătoare cu astfel de cuvinte. De exemplu: „Dumnezeu i-a dat în patima dezonoarei” (Rom. 1:26); și: „I-am dat pe mâna... unei minți nepricești” (Rom. 1:28); și: „împietriți... inima lui Faraon” (Ex. 9:12); și: „Pentru ce, Doamne, ne-ai abătut de la calea Ta, împietrindu-ne inimile, ca să nu ne temem de Tine” (Isaia 63:17); și: „Am greșit pe calea fără căi, și nu pe cărare” (Psalmul 106:40); și: „M-ai înșelat... și ai fost înșelat” (Ier. 20:7). Acestea sunt toate cuvintele asemănătoare, al căror sens exact nu numai că confirmă că în natura umană orice om vine de la Dumnezeu, ci, dimpotrivă, acuză libertatea, care este bună și un dar dat naturii de către Dumnezeu, dar a devenit rău dintr-o înclinație spre opus. Prin urmare, Eclesiastul a văzut „toate lucrurile create” în această viață „sub soare”, și anume că totul era „deșertăciune” (Eclesiastul 1:14), pentru că nu era nimeni care să înțeleagă, nu era să-L caute pe Dumnezeu, când „totul s-a rătăcit și a rămas fără chei” (Psalmul 13:3). De aceea, după ce a spus: „și iată toată deșertăciunea”, a adăugat un motiv, și anume că nu Dumnezeu este vinovat de aceasta, ci voința poftei omenești, pe care a numit-o „duh”. Acest spirit acuză nu pentru că a fost așa de la început (nu ar fi supus condamnării dacă ar fi creat așa); ci pentru că, coruptându-se, a intrat în discordie cu structura întregului. Căci el spune: Ecl.1:15. Ceea ce este corupt nu poate fi reformat adică să nu fie ca făptura bine ordonată de Dumnezeu să fie caracterizată de perversitate. Așa cum un artist care face ceva pentru el însuși conform unui desen intenționat, folosește o riglă și un șnur pentru a prelucra părțile, care, în relația lor artistică între ele, constituie întreaga lucrare a vasului și, dacă vreuna dintre părți nu a fost încă prelucrată conform șnurului, atunci această rușine, desigur, nu va fi permisă de structura corectă a întregului, dar această parte va trebui, de asemenea, să fie astfel dreaptă și potrivită. Eclesiastul spune că o natură coruptă de viciu nu poate exista într-o creatură în care relația dintre părți este aranjată corect. Ecl.1:15. Iar privarea, spune el, nu poate fi calculată. Folosirea obișnuită a cuvintelor în Scriptură ne învață că prin „privare” înțelegem o lipsă. Și poți fi sigur de asta din multe locuri. Căci „în toate și în fiecare”, Pavel, care era priceput, știa „să devină lipsit și să abundă” (Filipeni 4:12). Iar cel care a risipit averea tatălui său prin desfrânare, când a fost biruit de foame, „a început să fie lipsit” (Luca 15:4). Și vorbind despre sfinți, Pavel enumeră alte suferințe în trupurile lor și adaugă, de asemenea, că ei au fost „privați” și „îndurerați” (Evr. 11:37). Prin urmare, și aici, Scriptura, după ce a spus: „privare”, cu această zicală a indicat o lipsă. Iar ceea ce lipsește nu poate fi numărat printre ceea ce există. Căci ucenicii, pe când erau toţi în plinătatea lor, erau doisprezece la număr; Când fiul pierzării a pierit, numărul a devenit incomplet, pentru că ceea ce lipsea nu se număra printre cele rămase. După Iuda numărul ucenicilor a fost și a fost numit unul. Prin urmare, Eclesiastul spune: „privarea nu poate fi socotită”. Ce înseamnă asta în cuvânt? Că am fost cândva incluși în întreg; pentru că noi aparținem și noii sacre sute de oi verbale. Dar de vreme ce o oaie s-a rătăcit de la pășunea munților, firea noastră a fost dusă de viciu în această țară sărată și uscată; atunci nu se mai pomenește numărul din turma celor care nu sunt pierduți, ci se numește numărul: nouăzeci și nouă. Căci zadarnicul devine ceva în afara numărului de lucruri cu adevărat existente. De ce „privarea nu poate fi calculată”. Prin urmare, „am venit să caut și să mântuiesc pe cei pierduți” (Luca 15:10) și, luând-o pe umerii mei, să refac în numărul celor care există ceea ce pierea în deșertăciunea celui inexistent, pentru ca într-adevăr numărul creației lui Dumnezeu, când cei pierduți sunt mântuiți cu cei care nu erau pierduți, să devină din nou complet. Deci, care este întoarcerea celor pierduți și care este metoda de a renunța la rele pentru părtășie în bunătate, vom afla asta mai târziu. Căci „Cel care a fost ispitit în toate felurile după asemănarea păcatului” (Evr. 4:15) ne vorbește din partea noastră, Cel care a luat asupra Sa slăbiciunile noastre cu slăbiciunile naturii, arată calea dincolo de viciu. Imaginați-vă acum că înțelepciunea Celui care este de la Solomon însuși după trup vorbește despre ceea ce ne îndrumă mai ales spre disprețul a ceea ce se dorește oamenilor. Căci nu este în asemănarea multora, care nu au puterea de a dori, și le este rostit cuvântul, astfel încât de aceea nu are credibilitate, acuzându-l de ceea ce nu a trăit. Căci știm totul nu prin experiența noastră, ci numai prin inferență știm ceea ce sărăcia ne interzice să ne bucurăm de plăcerea experienței. Dacă oferim un sfat cuiva că nu ar trebui să prețuiască ceea ce oamenii prețuiesc la nimic; apoi ascultătorul are o remarcă pregătită: „De aceea nu apreciezi asta pentru că tu însuți nu ai știut-o prin experiență.” Dar în raționamentul Celui care ne vorbește despre aceasta, orice astfel de obiecție este de fapt distrusă; pentru că Solomon spune asta. Și acest Solomon este al treilea dintre împărații lui Israel, după Saul și David, aleși de Domnul. El, după ce a acceptat conducerea de la tatăl său și a atins deja măreția israeliților, este proclamat rege al regatului; nu prin război și bătălii subjugându-i supușii, ci trăind în lume cu toată puterea lui, și-a pus sarcina să nu dobândească ceea ce nu avea, ci să se bucure de ceea ce avea; deci nu era nici un obstacol în calea nimicului el. Căci abundența s-a extins în aceeași măsură ca și dorința și a existat timp liber pentru bucurie; întrucât nimic neplăcut nu a încetat să-și petreacă timpul cu ceea ce se dorește. Dar, fiind înțelept în alte lucruri și având suficientă înțelegere pentru a găsi ceva pentru plăcere, a spus că el însuși a venit cu amândoi pe cei doriti pentru plăcere și, după ce a făcut tot ce a numărat ulterior în cuvinte, a susținut că prin experiență a învățat un capăt al tuturor preocupărilor în aceasta, și anume: „deșertăciunea”. El și-a dat povestea despre această astfel de ordine încât la început, în primele vremuri ale vieții, a petrecut timp studiind și nu și-a slăbit eforturile în aceste lucrări; A profitat de voința spiritului, adică de dorința firească de a spori cunoștințele, deși cu greu a reușit ceea ce și-a dorit. Astfel, crescând în înțelepciune, nu numai cu rațiune a abordat această seducție pasională și nerezonabilă a oamenilor prin plăcerile trupești, ci prin experiență a învățat deșertăciunea fiecăreia dintre pofte. Acesta este scopul cercetării. Dar este timpul să oferim mai târziu în ordinea celor scrise și însăși trecerea în revistă a ceea ce se citește. Ecl.1:16. Verbele sunt în inima mea, spunând: iată, am fost înălțat; pentru că am văzut măreția stăpânirii și splendoarea împărăției copulându-se deodată asupra mea. Dar înainte de asta, m-am aprovizionat pentru a dobândi înțelepciune în toate, ceea ce este imposibil de dobândit decât prin muncă și transpirație. De aceea, zicând: „Am vorbit în inima mea, zicând: Iată, m-am mărit”, și a adăugat aceasta: „Am sporit înțelepciunea”; pentru că splendoarea stăpânirii, care mi-a venit de la sine, am sporit prin adaos de înțelepciune, zicându-mi în sinea mea că în aceasta este mai ales necesar să arăt că am puterea asupra împăraților care au fost înaintea mea și să am mai multă înțelepciunea lor. Căci el spune: „Voi spori înțelepciunea mai mult decât toți cei care au fost înaintea Mea în Ierusalim” (Ecl. 1:16). Și m-am gândit cum a fost posibil să obțin asta. Căci cine nu știe că înțelepciunea constă în a ști la ce au lucrat anterior alți oameni harnici? De ce spune el: „inima mea a văzut multe, înțelepciune și înțelegere”, deoarece cunoașterea unor astfel de lucruri nu a fost dată de la sine, nu fără efort; ci pentru că, spune Eclesiastul, „inima mea este plină de înțelepciune și pricepere” (Eclesiastul 1:17). Nu mi-ar fi fost posibil să aflu asta dacă munca și reflecția nu ar fi precedat cunoașterea. Dar „am înțeles și pilde și viclenie”, continuă el, adică am dobândit conceptul de cel mai înalt, alcătuit prin asemănare prin comparație cu ceea ce ne înconjoară. Și am studiat asta, spune el. Căci, după cum mărturisește el, „am înțeles pilde și viclenie”. Așa cum Domnul, învățându-i pe ascultători în Evanghelie, prezintă ochilor cuvântul despre Împărăție, înfățișând fie o perlă, fie o comoară, fie o căsătorie, fie un grăunte de muștar, fie drojdie, sau ceva asemănător, nu în sensul că tocmai acest lucru este Împărăția; dar asimilând ceea ce este semnificat prin aceste lucruri, le arată ascultătorilor câteva reflecții și trăsături misterioase ale a ceea ce depășește conceptul. Iar pentru aceasta, zice Eclesiastul, s-a făcut voia mea de duh să dobândesc pentru mine o bogăție de înțelepciune, pentru ca, devenind înțelept, eu însumi să nu greșesc în cunoașterea lucrurilor și să nu știu ce este de folos; deoarece cunoașterea este alcătuită din înțelepciune, iar cunoașterea ne face mai accesibilă judecata celor atenți. Acest lucru, totuși, este de obicei realizat nu fără efort de către cei care sunt sârguincioși, dar cel care aplică cunoștințele pentru sine, fără îndoială, extinde munca în aceeași măsură ca și predarea. De aceea, Eclesiastul spune: „Cine folosește rațiunea, va adăuga boală” (Eclesiastul 1:18). Și când a ajuns la asta, atunci pronunță o propoziție despre plăcut ca despre vanitate. Ecl.2:1. Am spus în inima mea: Veniți acum, ca să vă ispitesc cu bucurie și să văd cu ochiul; și aceasta este și deșertăciune. Căci nu m-am supus imediat unei asemenea încercări, și nici înainte, după ce am gustat o viață strictă și bine purtată, m-am târât să particip la plăceri, ci încercându-mă pe mine însumi în prima și reușind în dispoziție în sumbră și inflexibilitate, în care lecțiile înțelepciunii sunt mai ales pentru cei care sunt sârguincioși; Atunci el deja condescende la ceea ce este considerat plăcut pentru sentiment, nu atras în el de pasiune, ci cu intenția de a se gândi dacă sentimentul adus în plăcere contribuie în vreun fel la cunoașterea binelui cu adevărat. Căci atunci, adică la început, face râsul dușman al său și numește patima „păcat” (Ecl. 2:2); iar aceasta în sens înseamnă și ceea ce să numim slăbiciune și nebunie. Căci dacă cineva în sensul propriu numește acest râs altceva, nu este nici un cuvânt, nici o faptă de orice fel, săvârșită cu orice scop, ci o deschidere obscenă a gurii, respirație intermitentă, un tremur al întregului corp, lărgirea obrajilor, descoperirea dinților, gingiilor și gurii în gură, zvârcolirea vocii, o schimbare întreruptă de neîncetat. respirație; atunci va fi altceva, întreabă Eclesiastul, și nu nebunie? De ce spune: „Râd: păcat” (Ecl. 2:2); de parcă ar fi spus în râs: „Te-ai înnebunit, ți-ai pierdut cumpătul, nu te ții în limitele datoriei, te desfigurezi de bunăvoie, îți pervertizi înfățișarea într-una pasională și împlinești această perversiune fără niciun beneficiu”. Ecl.2:2. Bucură-te și bucurie: ce faci? Aceasta înseamnă și acela de a spune: „Eram împotriva plăcerii, bănuiam de apropierea ei, ca un hoț, care se strecoară în secret în locurile secrete ale sufletului; nu i-a permis niciodată să-și preia gândurile. Căci cât de repede am aflat că plăcerea, ca o fiară, se târăște spre sentimentele mele; El a intrat imediat într-o luptă cu el și l-a întâlnit, spunând: „Ce ești sclav?” De ce slăbiți curajul naturii? De ce înmoaie puterea gândirii? De ce slăbești vigoarea sufletului tău? De ce vă răniți gândurile? De ce întuneci claritatea strălucitoare a gândurilor pure cu obscuritatea ta? După ce a făcut toate acestea și altele asemenea, Eclesiastul continuă: Ecl.2:3. Să văd dacă inima îmi va trage carnea ca vinul, adică a privit cum grija pentru spiritual poate deveni dominantă asupra mișcărilor trupești, pentru ca natura să nu intre în discordie cu ea însăși, atunci când mintea alege un lucru și carnea este atrasă de altul, ci pentru ca înțelepciunea noastră trupească să poată fi făcută ascultătoare și la îndemână părții raționale a sufletului, când cea mai mică va fi dusă și absorbită de cei care se întâmplă în exces.” Căci vinul, dacă este adus la buzele însetate, nu rămâne în pahar, ci se toarnă în cel care bea, iar cel care îl trage cu grijă devine strălucitor. Când am realizat acest lucru, atunci ascensiunea către cunoașterea existenței a devenit infailibilă și nestingherită pentru mine. „Inima mea”, spune Eclesiastul, „învăță-mă în înțelepciune”, cu care am biruit răzvrătirea voluptății; iar această pregătire a devenit pentru mine motivul „să-mi rețin bucuria” (Ecl. 2:3). Acesta este sensul conținutului acestor cuvinte în legătură cu citirea: și ceea ce mi-am dorit cel mai mult în cunoaștere a fost să nu-mi pierd viața cu ceva zadarnic, ci să găsesc acel bine, dat fiind că omul nu păcătuiește judecând ceea ce este util și care continuă, și nu temporar, de-a lungul vieții, dând speranța de a avea binele la orice vârstă, atât la primul, cât și la mijlocul și la ultimul număr și în toate zilele. Ecl.2:3. „Înainte să văd”, spune el, „câteva lucruri bune pe care fiii oamenilor le fac sub soare în numărul de zile ale vieții lor”. Deși ceea ce dorește carnea servește cel mai mult ca momeală pentru sentimentul din prezent, ceea ce îl încântă este de moment. Căci este imposibil să te bucuri mult timp de ceva ce se întâmplă în corp. Dar plăcerea de a bea încetează cu sațietate; iar când mănâncă, de asemenea, umplerea burtei potolește dorința; și orice altă dorință în același mod slăbește la satisfacție și, dacă apare din nou, dispare din nou. Dar nimic plăcut simțurilor nu durează pentru totdeauna și nu rămâne așa. Și pe lângă aceasta, mai este încă un bun pentru o persoană în copilărie, și altul pentru o vârstă înfloritoare, și altul pentru cineva care a ajuns la maturitate, altul pentru bătrânețe și altul din nou pentru un bătrân care se uită la pământ. Dar eu, spune Eclesiastul, am căutat acel bine, care la orice vârstă și în orice moment al vieții este la fel de bun - un astfel de bine, încât nu se așteaptă sațietate cu el, și nu există sațietate în el, dar chiar și cu satisfacție pofta continuă, odată cu plăcerea dorința se intensifică și nu este limitat de vârsta iubitului; dar cu cât o persoană se bucură mai mult de acest bine, cu atât dorința crește cu plăcere, iar cu dorința se aprinde și plăcerea și de-a lungul vieții este întotdeauna minunată pentru cei care îl posedă, neschimbându-se câtuși de puțin din cauza nepermanenței veacurilor și a vremurilor; fie că cineva închide ochii sau își ridică privirea, fie că este prosper sau trist, dacă își petrece noaptea sau ziua - într-un cuvânt, îi servește tuturor în viață cu atâta bunătate, încât nici pentru cineva care a căzut în vreo împrejurare nefericită, nu devine mai rău sau mai bun, nu este diminuat, nu crește. Acesta, după părerea mea, este în adevăratul sens binele pe care Solomon a căutat să-l vadă; „Chiar și aceleași lucruri pe care le fac oamenii sub soare de-a lungul numărului de zile din viața lor.” Mi se pare nimic altceva decât o chestiune de credință, a cărei realitate este comună tuturor, este oferită în mod egal celor care doresc, este atotputernic și rămâne constant în viață. Aceasta este lucrarea bună care poate fi făcută și în noi, în Hristos Isus, Domnul nostru. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin. E timpul să explorezi ce ne va învăța după aceasta cuvântul Eclesiastului. În primul rând, am învățat ceea ce am învățat și anume: că acest Eclesiastul întregii creații, căutând pe cei pierduți și adunând într-una pe cei pierduți, El Însuși supraveghează viața pământească. Căci lucrurile de pe pământ sunt cele din ceruri, care în Scriptură sunt numite lucruri de sub cer, și în care înșelăciunea și eșecul predomină. Și în a doua conversație am aflat că în numele lui Solomonov s-a condamnat o viață dispusă la plăceri și pasiuni, pentru ca noi să fim cu atât mai convinși să respingem o astfel de viață, când cel care are toate prilejul să se bucure de plăcere a scuipat peste tot ceea ce pare de dorit oamenilor ca și când ar fi nimic. Deci, ce învățăm în ordine în acest caz din a treia conversație? Cred că lecția este cea mai potrivită pentru cei care aparțin Bisericii, mă refer la mărturisirea a ceea ce s-a făcut nu după rațiune, în care se produce în suflet un dureros sentiment de rușine prin admiterea unor fapte nepotrivite. Căci cea mai mare și puternică armă pentru evitarea păcatului este rușinea depozitată de obicei în oameni, în acest scop, cred, pusă în noi de Dumnezeu, pentru ca o asemenea dispoziție a sufletului să producă în noi aversiune față de ce este mai rău. Căci rușinea însăși și sentimentul dureros de rușine sunt asemănătoare și apropiate una de cealaltă; păcatul este pocăit de amândoi, dacă cineva dorește să profite de o asemenea dispoziție a sufletului pentru aceasta. Căci rușinea adesea a învățat mai mult decât frica să evite să faci lucruri nepotrivite. Iar rușinea care urmează convingerii unui păcat, în sine, poate disciplina suficient păcătosul, încât să nu cadă din nou în ceva asemănător. Și dacă cineva a vrut să definească diferența dintre rușine și rușine, atunci rușinea este cel mai înalt grad de rușine, iar rușinea, dimpotrivă, este cel mai scăzut grad de rușine. Diferența și comunicarea acestor sentimente dureroase se dezvăluie pe față cu vopsea. Căci rușinea este semnificată printr-un singur înroșire, întrucât trupul, printr-o dispoziție naturală, are oarecare compasiune cu sufletul, iar căldura himenului inimii fierbe la suprafața feței; iar cel care este dezonorat de descoperirea unei infracțiuni devine albastru și violet, pentru că frica amestecă bila cu fardul de obraz. Prin urmare, un astfel de sentiment dureros pentru cei care decid să facă ceva incongruent va fi suficient pentru a-i împiedica să rămână mai mult timp în ceea ce au fost expuși rușinării. Dacă acest lucru este într-adevăr așa, iar Scriptura a atins un sentiment dureros necesar pentru o persoană, deoarece o astfel de dispoziție este înnăscută naturii ca o protecție împotriva faptelor greșite; atunci este bine să recunoaștem această mărturisire a păcatelor și succesul obținut ca lecție proprie a Bisericii. Căci prin aceasta omul își aduce sufletul în siguranță cu arma rușinii. La fel ca și cum cineva, din cauza lăcomiei nemoderate, acumulează în sine niște sucuri nedigerabile, atunci, atunci când în corp apare căldură, după ce a vindecat boala prin tăiere și cauterizare și privind crusta lăsată pe corp de la cauterizare, îl va avea drept mentor, ferindu-l de dezordine în viața sa ulterioară: astfel, expusându-și rușinarea, își amintește de rușinea secretă. se stabilește un mentor pentru viața ulterioară. Așadar, aceasta este ceea ce învață Biserica din lectura curentă a celor scrise în Eclesiastul. Căci vorbește, făcând-o cunoscută cu cuvântul liber și înaintea tuturor oamenilor, ca un stâlp acoperit cu scris, ridicând o mărturisire a ceea ce a făcut; este de așa natură încât ignoranța asupra acestui lucru și tăcerea despre aceasta sunt mai glorioase decât cuvintele. Fie că spune, făcând acest lucru de fapt, fie imaginându-l în folosul nostru, pentru ca ulterior cuvântul să-și atingă scopul, nu pot spune exact acest lucru, cel puțin spune ceea ce cineva cu virtute în minte nu ar fi de bunăvoie să spună. Iar el, dacă prin observație specială descrie ceea ce nu s-a făcut ca și când s-ar fi făcut și îl condamnă, ca și când l-ar fi experimentat; apoi face asta pentru ca înainte de încercare să ne sustragem dorinței pentru ceea ce este condamnat; iar dacă s-a lăsat de bună voie să se bucure de astfel de lucruri, pentru a-și ocupa sensibilitatea cu faptul că un lucru este opus celuilalt; atunci este lăsat la voința persoanei care dorește să facă orice ghicire în legătură cu acest lucru. Dar dacă cineva spune că Solomon a experimentat cu adevărat plăcerea vieții; atunci să acceptăm aceasta, înțelegând-o în felul următor: precum cei care se cufundă în adâncul mării și caută ceva în fundul apei, dacă găsesc un fel de perlă sau ceva asemănător care se naște în adâncuri, atunci necazul de sub apă nu le face nicio plăcere, dar speranța de profit îi obligă să se scufunde; Așadar, Solomon, dacă a experimentat asta, atunci, desigur, ca un pescar într-o mare de scoici violet, s-a cufundat în plăcere nu pentru a fi umplut cu apă de mare sărată (și prin această apă mă refer la plăcere), ci pentru a găsi în asemenea adâncimi ceva util pentru minte. Ceea ce se găsește în felul acesta, după ghicirea mea, servește în mod util fie la slăbirea impulsurilor corpului permițând ceea ce îi place, pentru că natura se străduiește întotdeauna cu mai multă stăruință pentru ceea ce este interzis, fie pentru a face acest profesor demn de probabilitate, astfel încât un lucru deșarte, disprețuit de cei care l-au studiat prin experiență, nu mai este considerat atrăgător pentru oameni. Căci ei spun și despre medici că arta lor excelează în ceea ce privește tipul de afecțiuni pe care le recunosc pe propriul lor corp și că devin sfătuitori și vindecători mai de încredere în astfel de boli despre care, după ce au fost vindecate anterior, au dobândit cunoștințe în măsura în care au fost învățați de propria lor suferință. Să vedem deci că cel care ne vindecă viețile se recunoaște că a suferit în viața lui? Ecl.2:4. Îmi voi mări, spune el, creația și îmi voi crea case. Cuvântul începe direct cu condamnare. Căci el spune: „mare”, nu „creația” lui Dumnezeu, care sunt eu însumi, ci a mea. Iar creația mea nu este altceva decât ceea ce face plăcere simțurilor. Conform conceptului generic, această creație este una, dar, cu împărțire fracțională, se descompune în mod necesar în multe în funcție de nevoile plăcerii. Oricine a intrat odată în adâncurile materialului trebuie neapărat să-și întoarcă ochii peste tot și să vadă de unde poate veni plăcerea. Așa cum apa dintr-o singură sursă este dusă prin pâraie în multe locuri, iar apa împărțită dintr-o sursă rămâne aceeași apă, chiar dacă curge în mii de pâraie: tot așa și plăcerea, fiind una în natură, dar prezentându-se diferit în diferite activități, curge peste tot, adăugându-se la nevoile vieții. De exemplu, viața a făcut ca locuința să fie necesară naturii, deoarece umanitatea este slabă să suporte inegalitățile de căldură și frig. Prin urmare, în acest sens, casa este utilă pentru viață, dar plăcerea a forțat o persoană să depășească limitele nevoii. Căci nu numai oferind corpului ceea ce este necesar în casă, ci pregătind plăceri și desfătări pentru ochi, aproape că plânge pentru că nu și-a făcut din cer locuința de sus și că nu are razele soarelui care să le prindă de tavan. De ce răspândește șiruri de clădiri în toate direcțiile, creând un lanț de camere în jurul său, ca și cum ar fi un alt univers; construiește ziduri la înălțimi extreme; iar interiorul locuințelor variază ca aranjare; piatra din Laconia si Tesalia si Carysto este impartita in straturi subtiri de fier, se gasesc fosile de Nil si Numidie. Și dacă undeva, cu multă sârguință, se găsește o piatră frigiană, împrăștiind pe alocuri purpuriu adânc pe albul marmurei, atunci aceasta devine o încântare pentru ochii lacomi, imaginându-și viu un fel de revărsare multiformă și variată de culori pe alb. Cât efort depune în asta! atâtea desene! Câte trucuri au cei care taie substanțe cu apă și fier! iar mâinile umane lucrează zi și noapte pentru a vedea alte substanțe prelucrate. Iar acest lucru nu este suficient pentru cei care lucrează la decorarea zadarnică, iar omul pictează prin compoziții sticla pură în diverse culori, pentru ca și ei să adauge ceva luxului inventat. Cine va descrie designul rafinat al tavanelor, pe care copacii care au fost cândva cedri sunt, prin arta artei, transformați din nou în copaci imaginari, iar cu ajutorul sculpturilor cresc ramuri, frunze și fructe? Tac despre aurul întins în himenuri subțiri și aerisite și așezat peste tot pe ele pentru a atrage lăcomia ochilor. Cine poate descrie folosirea fildeșului pentru decorarea rafinată a intrărilor, acoperirea sculpturilor realizate pe ele cu aur sau foi de argint bătute în cuie pe sculpturi și altele asemenea? Sau podelele caselor strălucesc cu diferite culori de pietre, astfel încât picioarele lor să se bucure și de strălucirea acestor pietre? Iar înălțarea unei mulțimi de astfel de case, a căror construcție o face necesară, nu este o nevoie de viață, ci un capriciu, extinzându-se de la o nebunie la alta, Eclesiastul o găsește inutilă. Pentru că unele dintre clădiri ar trebui să fie folosite pentru curse, altele pentru mers pe jos, unele să fie intrări, altele pentru intrări și altele pentru porți. Și este considerat insuficient pentru splendoare să aibă porți și intrări, și un pasaj larg în interiorul porții, dacă cei care intră nu întâlnesc ceva care să poată uimi imediat privitorul la intrare. În același timp, fonturile îmbină utilitatea cu splendoarea, râuri întregi sunt irigate din cursuri de apă abundente, iar în jurul lor se construiesc încăperi speciale pentru exerciții corporale, decorate în exces cu diverse marmură; de peste tot în jurul clădirii sunt pridvoruri susținute de stâlpi numidieni, sau tesalieni sau egipteni - cuprul din idoli ia mii de forme în care o meschină capriciurie aruncă substanța; Sculpturile și picturile din marmură sunt vizibile, ai căror spectatori se desfrânează cu ochii, pentru că arta, imitând ceea ce nu este vizibil, îl dezvăluie în picturi, iar ceea ce este permis de văzut este înfățișat în ele cu o frumusețe uimitoare. Dar cum se poate enumera în detaliu tot ceea ce îi pasă de ceea ce servește drept acuzație și acuzație de neglijență cu privire la ceea ce este mai important? Cu cât o persoană își crește mai mult zelul pentru clădiri cu multitudinea și costul ridicat al materialelor pregătite, cu atât va expune mai mult lipsa de decorare a sufletului. Și cine este atent la sine și își împodobește cu adevărat casa pentru a-L accepta în cele din urmă pe Dumnezeu ca locuitor, are și alte substanțe din care adună decorațiuni pentru o astfel de locuință. Cunosc aurul care strălucește în astfel de chestiuni și este extras din adâncurile gândurilor scripturilor; Cunosc argintul - cuvintele lui Dumnezeu, aprinse, a căror domnie, ca fulgerul, strălucește, luminând adevărul. Iar sub razele diverselor pietre cu care sunt împodobiți pereții unui asemenea biserică, și sub platforma clădirii, imaginându-ți în minte diferitele dispoziții ale virtuților, nu vei da greș în a decora această casă în mod corespunzător. Peronul să fie acoperit de abstinență, în care praful înțelegerii pământești să nu tulbure pe cel care trăiește abstinent. Asemănările de orice fel, fie pictate, fie sculptate, care sunt pregătite de arta umană pentru înșelăciune, în imitarea adevărului, nu sunt deloc permise într-o astfel de locuință, în care totul este plin de sculpturi ale adevărului. Și când îți dorești alergări și plimbări, în schimb ai exercițiu în porunci. Căci așa spune Înțelepciunea: „Umbl pe cărările dreptății și trăiesc în mijlocul căii îndreptățirii” (Prov. 8:20). Ce minunat este să pui sufletul în mișcare și să te exersezi pe aceste căi, iar în mișcarea poruncii celui care a trecut câmpul să se întoarcă din nou la el! Adică, oricine împlinește porunca în ceea ce aplică sârguință, să fie împodobită a doua și a treia oară succesul caracterului său și decența vieții. Cine aduce astfel frumusețe clădirii sale nu se va deranja prea mult cu materia pământească, nu se va îngrijora de fosile, nu va merge peste ocean să cumpere fildeș peste mările indiene, nu va angaja artiști a căror artă este dedicată unei anumite substanțe pentru o lucrare rafinată; vizavi de acea casă are bogăție care furnizează materiale pentru astfel de clădiri. Copiii bine purtați recunosc situația urâtă ca fiind demnă de regret, dar pentru un fiu prost și nepoliticos, spectacolul de ebrietate servește drept motiv de râs. Marea listă a mișcărilor pasionale conține recunoașterea plantării strugurilor. Pentru câte și ce acțiuni pasionale produce vinul, puterea tuturor acestora se exprimă prin cuvânt. Cine nu știe tot acel vin, când depășește nevoia prin nemoderație, este hrană pentru inflamarea desfrânării și pentru livrarea plăcerii, corupția tinereții, urâțenia bătrâneții, dezonoarea soțiilor, o substanță care duce la frenezie, o cale spre dezordine, otravă a sufletului, amortirea minții de virtute, înstrăinare. Prin urmare, fără niciun motiv, râs, fără niciun motiv, plâns, lacrimi curgând la întâmplare, lăudări nejustificate, neruşinare în minciuni, dorinţe de imposibil, speranţă pentru imposibil, ameninţare arogantă, frică nerezonabilă, insensibilitate la suspiciunea cu adevărat îngrozitoare, neîntemeiată, filantropie nerezonabilă, promisiune despre alte lucruri chiar imposibile, necuviincioase despre alte lucruri. somnolență, despre relaxarea durerilor de cap, despre indecența de la sațietate nemoderată, despre relaxarea membrelor, despre îndoirea gâtului, nemai susținută de umeri, când umiditatea vinului relaxează legăturile compoziției sale. Ce a produs această nelegiuire ticăloasă - incestul cu fiicele? Ce l-a răpit pe Lot de înțelegerea a ceea ce făcuse în așa măsură încât a îndrăznit să comită o faptă ticăloasă și nu a știut ce a îndrăznit să facă? Cine, parcă în mod misterios, a inventat un nume ciudat pentru acești copii? Cum au devenit mamele fătului infractor surori cu copiii lor? Cum au avut copiii același tată și același bunic? Cine a amestecat natura în fărădelege? Nu vinul care a depășit limita a produs acest eveniment incredibil și deplorabil? Nu beția a adus în istorie o asemenea legendă fabuloasă, care în extraordinarul ei depășește chiar și fabulele autentice? „El l-a îmbătat pe tatăl său”, se spune, „cu vin” (Geneza 19:33). Și astfel, când înțelegerea i-a fost alungată de vin de la el, parcă stăpânit de vreo vrajă, a lăsat lumii această poveste deplorabilă, pentru că simțul i-a fost furat de beție în momentul crimei. O, pentru ce rău au adus aceste soții cu ele acest vin din rezervele Sodomei! O, ce salut neplăcut dintr-o ceașcă rea turnată în tată! Ecl.2:4. Plantați, spune el, „noi suntem struguri, de care nu aveam nevoie; pentru că eu însumi sunt un strugure roditor, un strugure duhovnicesc înflorit, cu multe ramuri, împletit cu același trib cu ramuri de viață și inele iubitoare, arătând moravuri decente în loc de frunze, crescând struguri dulci și copți de virtute. Cine plantează aceasta în sufletul său, cultivă vinul care bucură inima, „își face pământul”, după cuvântul afluxului (Proverbe 12:11), așa cum o cere legea unei astfel de lucrări, astfel încât să însuflețește cu rațiunea, din rădăcinile virtuților smulge ceea ce le este străin și le-a crescut cu lecții stricte de irigare, cu lecții stricte de irigare. mintea întrerupe impulsurile gândirii către inutil și inutil; el este foarte binecuvântat în această lucrare, după ce și-a stors strugurii în paharul înțelepciunii. Dar cine se întoarce spre pământ și îmbrățișează lucrurile pământești nu cunoaște o asemenea plantare; deoarece la aceasta se adaugă bogatul decor al vertogradelor și grădinilor roditoare. Care este nevoie de multe grădini pentru cineva care are în minte o singură grădină (paradis)? Ce beneficii am de la o grădină care cultivă legume – hrana celor slabi? Dacă aș fi fost în acea grădină, nu aș fi satisfăcut dorințele multor grădini. Dacă mi-aș păstra sufletul sănătos ca să pot mânca alimente solide, nu mi-aș face griji pentru legume, cultivând pentru hrană ceea ce este potrivit pentru boală. Dar când, într-o zi, luxul s-a ridicat la nevoie, iar dorința lui și-a depășit limitele, atunci, după extravaganța în case și după ce a cheltuit cu vanități sub acoperișul unei case, o persoană se complace în lux în aer liber și folosește proprietatea aerului pentru a satisface dorința de plăcere. Se străduiește pentru faptul că prin cultivare, pomii săi sunt mereu verzi și cu frunze de fân, servesc în aer în loc de acoperiș, astfel încât să se bucure de aer liber ca și când s-ar afla într-o casă; suprafața pământului, după arta grădinarului, este îmbrăcată cu tot felul de ierburi, astfel încât oriunde își întoarce privirea, totul plăcut îi apare ochiului peste tot și este mereu înconjurat de ceea ce dă plăcere, în fiecare anotimp vede vremuri neobișnuite, în iarba de iarnă, flori timpurii, o viță de vie care se transformă în copac și împletindu-și iedera cu crengile celorlalți oameni. copaci. Și ce tipuri de fructe pe ele, fiind amestecate între ele din cele eterogene, violează natura, în aparență și gust arătând în ele însele ceva la mijloc, astfel încât fructele, aparent, sunt ambele, care pot proveni din dizolvarea celor eterogene - despre toate acestea, și dacă altceva a fost inventat în plante de arta care încalcă natura, pe care nevoia de viață nu o caută, dar nu o caută; Cel care își mărturisește faptele vorbește despre toate acestea, că asta s-a întâmplat în dealurile și grădinile lui artificiale. Căci, după ce a spus: „Am sădit pomi din orice fel de rod” (Eclesiastul 2:5), prin această expresie colectivă el a arătat că nu îi lipsesc astfel de lucruri. Apoi, după hrana crescută sub cerul liber și sub acoperiș, apa nu este lăsată fără a contribui la o varietate de plăceri, de parcă ar trebui să se bucure de toate elementele, pământul prin ceea ce îi este specific, aerul prin copaci, apa prin mare făcută de mâna omului. Căci pentru ca privirea asupra apei să încânte privirea, platforma este făcută într-un lac, pentru că apa din jur este înconjurată de pereții clădirii, astfel încât scăldatul face plăcere celor care răcoresc corpul, iar apa curgătoare, împărțită peste tot unde este nevoie de irigare, face grădinile mai înfloritoare. „Am creat pentru mine”, spune Eclesiastul, „surse de apă, pentru ca copacii să se vindece de ele” (Ecl. 2:6). Dar aveam un izvor al paradisului, adică învățătura virtuților, care uda uscăciunea spirituală, în timp ce disprețuiam apele pământești, a căror bucurie este temporară și a căror natură trece. Așadar, este mult mai bine să aduci pentru tine măcar un mic pârâu din izvorul divin, cu care virtuțile spirituale sunt udate și restaurate, pentru ca grădina bunelor intenții să înverzească în sufletele noastre, cu ajutorul Domnului nostru Iisus Hristos. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Cuvântul nostru este încă întârziat de această mărturisire; pentru că cel care povestește despre treburile lui descrie aproape tot din care se învață deșertăciunea treburilor acestei vieți. Acum el trece, parcă, la o condamnare mai mare a ceea ce a făcut și la ceea ce servește la condamnarea patimii mândriei. Căci care dintre acele lucruri, fie că este o casă scumpă, o mulțime de vii, frumusețea grădinilor, strângerea apelor în izvoare sau irigarea grădinilor cu ele, arată atâta trufie pe cât are în sine, care, om fiind, se consideră conducătorul semenilor săi de seminție? Iar Eclesiastul spune: Ecl.2:7. Atractiile sclavilor și femeilor și ale membrilor gospodăriei au fost cu noi. Uită-te la aroganța aroganței! A deveni egal cu Dumnezeu - atât de înălțat este acest cuvânt! Căci „orice fel de lucrare” este făcută prin puterea care întrece toate, am auzit în profeție (Psalmul 118:91). Așadar, cine face proprietatea lui Dumnezeu proprietatea sa, dând familiei sale puterea de a fi considerat stăpânul soților și al soțiilor, ce face în afară de a călca natura însăși în mândrie, privindu-se ca pe altceva decât subalternii săi? „Atractii ale sclavilor și sclavilor”. Condamni o persoană a cărei natură este liberă și autocratică la sclavie; dai o lege contrară lui Dumnezeu, pervertind legea pe care El a dat-o naturii. Pentru ca cel creat să fie stăpânul pământului, și pe care Creatorul l-a pus în autoritate, îl aduci sub jugul robiei, parcă contrazicând și împotrivindu-se poruncii dumnezeiești. Ați uitat limitele puterii, că conducerea voastră se limitează la supravegherea mutului? Căci se spune: „să stăpânească” păsări, pești și patrupede (Geneza 1:26). De ce, lăsându-i pe cei subordonați vouă ca sclavi, vă înălțați mai presus de cea mai liberă rasă, clasificându-vă pe semenii tăi de trib drept patruped și chiar fără picioare? „Tu ai supus toate lucrurile” omului, strigă Cuvântul în profeție (Psalmul 8:7) și enumeră vitele, boii și oile subordonate minții lui. Crezi că oamenii provin de la vite? Crezi că boii au dat naștere rasei umane? Un serviciu pe care îl au oamenii este prostul. „Crește iarba pentru vite și grâne pentru slujba omului” (Psalmul 103:14); iar tu, după ce ai amestecat natura sclaviei și a stăpânirii, ai făcut-o să se servească și să se stăpânească. „Atractii ale sclavilor și sclavilor”. La ce pret, spune-mi? Pe care dintre creaturi ați găsit-o echivalentă cu acest gen? Cu ce ​​monedă este prețuită mintea? Câți boi ai pus pentru chipul lui Dumnezeu? Pentru câți stateri ai cumpărat natura creată de Dumnezeu? „Dumnezeu a zis: Să facem om după chipul și asemănarea Noastră” (Geneza 1:26). Și acest prinț al întregului pământ, în asemănarea lui Dumnezeu, care a moștenit de la Dumnezeu puterea asupra tuturor lucrurilor de pe pământ, spune-mi cine vinde și cine cumpără? Numai Dumnezeu poate face asta; Este mai bine să spunem că Dumnezeu Însuși nu poate face asta. „Nepocăitul”, după cum se spune, „este darul” Lui (Romani 11:29). Prin urmare, natura noastră nu va fi înrobită de Dumnezeu, care ne-a chemat la libertate, robit de bună voie păcatului. Dacă Dumnezeu nu-i înrobește pe cei liberi, cine și-a pus stăpânirea mai presus de Dumnezeu? Cum va fi vândut prințul întregului pământ și al tuturor celor de pe pământ? Căci este absolut necesar ca proprietatea celui cumpărat să fie vândută împreună. Cât de mult vom prețui ceea ce este în tot pământul? Și dacă este neprețuit, atunci spune-mi, ce preț merită celui care este mai presus de aceasta? Dacă numiți întreaga lume, atunci nici atunci nu veți găsi un preț demn. Căci Cel care știe să evalueze cu exactitate natura umană a spus că întreaga lume este o răscumpărare nedemnă pentru un suflet uman (Matei 16:26). El este adus pe piață ca stăpân al pământului și, prin urmare, creația va fi declarată a fi vândută împreună cu el, adică pământul, marea, insulele și tot ce se află în ele. Deci, ce va plăti cumpărătorul pentru asta? Ce va primi vânzătorul când o astfel de achiziție urmează schimbului? Dar o carte mică, un acord scris, o deducere de ovole te-au înșelat, de parcă ai fi devenit conducătorul chipului lui Dumnezeu. - Ce nebunie! Dacă contractul este pierdut, dacă scriptura este mâncată de molii sau dacă o picătură de apă cade de undeva și o spală, unde veți avea garanții? unde ai dreptul sa conduci? În afară de faptul că am devenit asistentul tău pe nume, nu văd nimic altceva decât un singur nume. Căci ce a adăugat puterea naturii tale? Fără timp, fără avantaje; iar nașterea ta din aceiași oameni și același mod de viață, și tu care domină, și tu care ești subordonat dominației, ești stăpânit în egală măsură de pasiuni mentale și fizice, suferință și bucurie, bucurie, anxietate, tristețe și plăcere, iritare și temeri, boală și moarte. Nu există nicio diferență în asta între un sclav și un stăpân. Nu este același aer pe care îl atragem prin respirație? Nu se uită ei la soare la fel? Nu este același mod de a susține natura luând alimente noi? Și nu sunt amândoi un praf după moarte? Nu există un singur tribunal? Nu există o împărăție comună și nu este și gheena comună? Având egal în toate, spune-mi, în ce ai mai mult, ca tu, om fiind, să te consideri domnitorul omului? Și „atrage”, spuneți voi, „sclave și sclave”, ca o turmă de capre sau porci. Pentru că a spus că a atras spre sine „sclave și sclave”, a adăugat despre abundența de oi și boi pe care o avea mai înainte: „și dobândirea de vite și de turme s-a făcut mult” (Ecl. 2, 7), spune Eclesiastul, ca și când, într-un rând, amândoi i-ar fi fost subordonați puterea. Apoi, după aceasta, mărturisirea păcatelor trece la cele mai importante. Căci el îşi atribuie „rădăcina oricărui rău, dragostea de bani” (1 Tim. 6:10). Ecl.2:8. Am adunat argint și aur. Ce întristare a cauzat aurul pământului, fiind amestecat cu el și împrăștiat în acele locuri unde a fost inițial intenționat de Creator? Ce a creat Creatorul care aduce mai multe beneficii decât roadele pământului? Nu a oferit El numai fructe și semințe pentru hrană? De ce ai depășit limitele puterii? Sau demonstrează că Creatorul ți-a îngăduit să faci și asta - să scotoci și să te adâncești în pământ, să topești cu foc ceea ce este sub pământ și să aduni ceea ce nu ai semănat; sau, poate, altcineva nu se va învinovăți că a strâns bani în acest fel, smulgându-i din pământ? Dar din moment ce este atașat cuvântului: „și moșiile împăraților și ale țărilor” (Ecl. 2:8); atunci gândul de adunare nu mai este iresponsabil. Căci cât de mult este permis ca puterea regală să adune proprietăți din „țări”, adică cât să impună taxe, cât să ceară zecimi, ce contribuții bănești pentru a forța supușii să facă, Eclesiastul spune că așa a strâns apoi aur și argint. Totuși, de bunăvoie aș dori să aflu ce fel de substanțe vor veni de la cel care colectează într-un fel sau altul? Să fim de acord cu propunerea că nu prin bani, sau drahmă, sau talent provin de la iubitorii de bani, ci deodată totul s-a îmbogățit pentru ei, pământul, nisipul, munții, câmpiile, dealurile; să presupunem că totul s-a transformat brusc în această substanță; Cum va crește viața în prosperitate prin aceasta? Dacă vede în toate ceea ce vede acum în cantități mici, ce se întâmplă cu binecuvântările spirituale, ce cu cele dorite pentru trup, vor veni din această abundență? Va naște acest lucru speranța că cineva care trăiește într-o asemenea abundență de aur va deveni înțelept, plin de resurse, rezonabil, cunoscător, iubitor de Dumnezeu, cast, curat, lipsit de pasiune, nepermițând în sine și netolerând tot ceea ce atrage spre viciu? Sau, deși nu este în stare să facă acest lucru, el poate totuși să continue viața trupului timp de multe secole; să-l faci fără vârstă, fără durere, nevătămat, să-i dai tot ce este de dorit pentru viața trupească? Dar nimeni nu este atât de zadarnic și nimeni nu știe atât de multe despre natura noastră generală încât să creadă că acest lucru s-ar întâmpla și oamenilor dacă substanța din care se fac banii curge către toată lumea într-o cantitate nenumărată la dorința tuturor. Căci şi acum se vede că mulţi dintre cei care au avantajul unei asemenea abundenţe trăiesc în trupul cel mai mizerabil, şi dacă nu ar fi doctori cu ei; atunci nu ar putea trăi fără medici. Deci, dacă abundența de aur care se presupune că ne-a fost atribuită prin cuvânt nu a arătat niciun beneficiu nici trupului, nici sufletului; apoi, cu atât mai mult, ceea ce se găsește în cantități mici este condamnat ca neservind folosul celor care îl au. Sau care va fi posesorul acestei substanțe, când nu are nici un efect asupra gustului, mirosului sau auzului și chiar are aceeași valoare la atingere ca orice lucru solid? Pentru mine, nimeni nu va da hrană sau îmbrăcăminte extrasă în schimbul aurului pe lângă aur. Căci oricine a schimbat pâinea sau îmbrăcămintea cu aur a răsplătit ceva folositor cu ceva nefolositor și trăiește făcând pâine și nu aur ca hrană pentru sine. Și cine a adunat pentru sine această substanță într-o astfel de meserie, la ce folosește acești bani, ce sfaturi folosește de la ei, ce învățătură în treburile prezente, ce predicție despre viitor? Ce mângâiere există de la ei în bolile trupești? Numărări, amânări, ștampile; dacă întreabă, el renunță, iar dacă nu cred, el jură - aceasta este fericirea, acesta este sfârșitul efortului, acesta este plăcere: toată fericirea se extinde la aceasta - pentru a oferi hrană pentru sperjur! Dar aurul, spun ei, are un aspect bine colorat; dar este mai frumos decât focul, sau mai frumos decât stelele, dar este mai strălucitor decât razele soarelui? Cine vă împiedică de această plăcere, astfel încât să aveți nevoie să vă mulțumiți ochii cu culoarea bună a aurului? „Dar focul, spun ei, se stinge; soarele apune și plăcerea acestui luminar nu este întotdeauna simțită. - Da, și aurul în întuneric, spuneți-mi, care este diferența cu plumbul? - Dar, de foc sau stele, spun ei, nu am avea piei, încheieturi, catarame, curele, coliere, coroane de flori și, de asemenea, dorința de aur este făcută și așa. a proteja această substanță a dus la cel mai important lucru în a fi atent la vanitate. Căci așa le voi spune: „Ce încearcă să facă, cine își colorează părul cu aur, sau își atașează bijuterii pe buze, sau își acoperă pielea gâtului cu coliere sau arată că poartă aur pe orice altă parte a corpului? Oriunde este așezată pe corp, persoana însăși nu va fi deloc transformată de strălucirea aurului. Cine vede pe purtător de aur se uită și la aurul, de parcă ar fi întins într-o prăvălie, și îl vede pe purtător la fel cum obișnuiește să-l vadă. Chiar dacă acest aur este bine lucrat și batut, chiar dacă conține pietre colorate și asemănătoare focului, cu toate acestea, natura nu capătă nicio senzație din ceea ce este pus asupra unei persoane; dar dacă are vreo deteriorare a feței sau îi lipsesc unele dintre accesoriile naturale, sau ochiul îi este scos, sau o cicatrice dezgustătoare este trasă pe obraz; atunci răutatea rămâne la vedere, neîntunecată de strălucirea aurului; iar dacă cineva se întâmplă să aibă un corp bolnav, atunci această substanță nu va oferi nicio mângâiere celui care suferă. Așadar, de ce să-i pese de ceva ce nu aduce nimic util celor cărora le pasă, fie pentru frumusețe, fie pentru bunăstarea trupului, și nu-i mângâie în întristare?” Și care este dispoziția celor care sunt atașați cu inima de această substanță, când, ajungând la conștiința valorii unei astfel de dobândiri, se bucură, de parcă ar mai avea ceva. Dacă cineva îi întreabă: „Sunteți de acord ca natura voastră să fie schimbată în aceasta; și a devenit ceva care este prețuit de dvs. cu o asemenea dispoziție; Veți fi de acord cu această schimbare, astfel încât din oameni să puteți deveni aur; și să vă dovediți a nu mai fi verbal, rațional, având sentimente pentru funcțiile vieții, ci galben, greu, mut, neînsuflețit și insensibil, care ar fi ei chiar dacă ar fi de acord cu acest aur? puternic atașat de această substanță prin pofta lor. Prin urmare, dacă pentru oamenii sănătoși, dorința ca o persoană să aibă proprietățile unei substanțe neînsuflețite servește ca un blestem, atunci ce fel de frenezie nebună este să le pese de a dobândi ceva care este sfârșitul vanității, astfel încât cei împinși în frenezie de dragul ei să îndrăznească să ucidă și să jefuiască? Și nu numai pentru aceasta, ci și pentru inventarea vicleană a pierderilor, pe care alții, numind noi jaf și crimă, nu le vor păcătui împotriva adevărului. Căci care este diferența dintre a avea proprietatea altcuiva care a fost jefuită în secret dintr-un zid săpat și a ucide un trecător și a deveni proprietarul proprietății sale, sau prin creșterea forțată a dobândi ceva care nu-ți aparține? Ce nume prost! creșterea servește drept nume pentru tâlhărie (greacă: urmași și, prin urmare, atât creșterea cu bani, cât și rodul pântecului). Ce amară căsătorie! Ce stare rea, pe care natura nu a recunoscut-o și pe care boala iubitorilor de bani a introdus-o în cei neînsuflețiți! Ce povară grea de purtare a pântecului, din care se nasc astfel de urmași! Dintre ființele vii, singura diferență dintre ființele animate este masculin și feminin. După creație, Dumnezeu le-a spus: „Creșteți și înmulțiți-vă” (Geneza 1:22), astfel încât, prin nașterea reciprocă, ființele vii cresc într-o mulțime. Și acest urmaș de aur se datorează ce fel de căsătorie? Care este rezultatul sarcinii? Dar cunosc durerile de a da naștere unui astfel de urmaș, după ce am învățat de la Profet: „Iată, prin nelegiuire s-a zămislit boala și s-a născut nelegiuirea” (Psalmul 7:15). Acesta este urmașul aceia lăcomie bolnavă, care dă naștere fărădelegii, care naște mizantropia. Căci oricine își ascunde mereu lipsa, asigură prin jurământ că nu are nimic, de îndată ce vede că nevoia apasă pe cineva, atunci apare cu buzunarul încărcat, din egoism este chinuit apoi de nașterea creșterii rele, îi arată nefericitului speranța unui împrumut, adăugând astfel hrană celui care stinge cu untdelemn, ca un foc; pentru că un împrumut nu vindecă, ci intensifică pierderea. Și, așa cum în vremuri de secetă câmpurile cresc spini de la sine, tot așa în vremuri de necazuri cei lacomi au o creștere gata pentru cei care au nevoie. Apoi întinde mâna cu banii, ca un cârlig acoperit cu momeală. Iar bietul om, sedus de avere pe moment, dacă avea ceva ascuns în cămară, vomită cu cârligul tras. Acestea sunt beneficiile creșterii! Dacă cineva ia cu forța sau fură în secret bunuri de călătorie de la altul, îl numesc tâlhar, hoț și nume asemănătoare; iar oricine aduce insulte și cruzime dovedite, confirmă fărădelegea prin înțelegeri, este numit filantropic, binefăcător, salvator și toate numele bune. Ceea ce se dobândește prin tâlhărie se numește furt, iar oricine îl dezvăluie pe Hristos într-o asemenea nevoie, cruzimea lui se numește filantropie; căci acesta este numele dat prejudiciului făcut săracilor. „Am strâns aur și argint”. Dar cel înțelept, predator de viață, a inclus asta în lista lucrurilor pe care cineva le mărturisește, pentru ca oamenii să învețe de la cei care au experimentat că acesta este unul dintre lucrurile condamnate pentru nepotrivire; înainte de a învăța prin experiență, ei s-ar apăra de atacul acestui rău, la fel ca în locurile în care se găsesc tâlhari și animale, se poate trece fără rău, pentru că pericolele care le erau expuse anterior au trecut. Dar Divinul Apostol definește perfect patima iubirii de bani, numind-o rădăcina „toate relele” (1 Tim. 6:10). Dacă există un jet de suc stricat și putred în orice parte a corpului, iar inflamația are loc în acel loc; Ceea ce este cel mai necesar este ca umiditatea acumulată, pe măsură ce se repedează spre exterior, să izbucnească într-un loc special și în abces. Așadar, în oricine există un val al bolii iubirii de bani, în acea pasiune tinde cel mai adesea spre necumpătare. Prin urmare, Eclesiastul, în urma abundenței de aur și argint, adaugă bolii anterioare lipsa de decență ulterioară. Căci el spune: Ecl.2:8. Am creat pe cei care cântă și pe cei care cântă, desfătările sărbătorilor, paharnici și paharnici. Reamintirea numelor este suficientă pentru a face de rușine această pasiune, căreia îi este pavat calea boala iubirii de bani. Cât de nepotrivit este acest rafinament în arte! Cât de deodată acoperă acest râu de plăceri, ca și cum ar inunda sufletele cu două șuvițe de auz și văz, astfel încât amândoi să vadă și să audă răul! Cântarea subjugă urechea, vederea prevalează asupra privirii. Acolo, vocea unei femei, cu un cântec liber armonios, introduce pasiunea în inimă; aici privirea, ca un fel de armă militară, lovind în ochii celui deja înmuiat de cântecele celui care lovește, subjugă sufletul. Conducătorul acestei echipe este vinul, ca o săgeată vicleană, care rănește o persoană cu două feluri de săgeți, îndreptând punctele către auz și vedere. Căci cântatul este o săgeată la ureche și lucrurile vizibile la vedere. Nu degeaba s-a folosit numele de paharnici, dar desigur că numele este dat în conformitate cu problema în sine. De aceea, atunci când vinul întreg este turnat din belșug celor care sărbătoresc și pentru acest slujitor, se folosește tinerețea înflorită de frumusețe, sau tinerii sunt îmbrăcați ca femeile, sau chiar genul feminin este prezent la sărbătoare și îmbină gândurile indecente cu urările de bine; Atunci care este rezultatul firesc al unor astfel de eforturi? Pentru cine presupune un scop pentru sine în fiecare întreprindere și depășește nevoia de a se îngriji de cum să-i îmbrace pe cei care cântă cântece, în ce fel de îmbrăcăminte va îmbrăca paharnicul, este mai bine să tacă despre asta și să nu aprofundeze în descrierea unor astfel de lucruri în cuvinte, pentru ca la oamenii pasionați această reamintire să nu irită rănile chiar cu acuzațiile. Pentru asta este aurul, pentru asta este argintul - pentru a pregăti astfel de momeli pentru plăcere! Nu acesta este motivul pentru care patima voluptății din Scriptură este numită șarpe, care are capacitatea, dacă capul îi trece într-un șanț din perete, să treacă în el cu întregul corp în urmă? De exemplu, ce ar trebui să spun? Natura face locuința necesară oamenilor; dar, datorită acestei nevoi, voluptatea, strecurându-se în şanţul sufletului, a transformat această nevoie în cheltuială incomensurabilă pentru decoraţiuni scumpe şi a schimbat subiectul îngrijirii; apoi această fiară - voluptate se strecoară spre niște podgorii, fonturi, grădini și decorațiuni ale orașelor cu elicopter. După aceasta, el se înarmează cu mândrie, s-a îmbrăcat în aroganță, arogandu-și autoritatea asupra colegilor săi de trib. Aceasta este urmată de o urmă a iubirii de bani, care este în mod necesar urmată de necumpătare - aceasta este ultima și extremă parte a devenirii ca o fiară în voluptate. Dar, la fel cum este imposibil să trageți un șarpe de marginea cozii, pentru că solzii se sprijină în mod natural împotriva celor care îl trag înăuntru: tot așa este imposibil să porniți din cele mai îndepărtate părți ale sufletului pentru a supraviețui voluptății invadatoare din el, dacă nu se blochează acest rău de la prima intrare. De ce ne poruncește Învățătorul Virtuții să-i păzim capul, numindu-l pe cap începutul viciului, în care, dacă nu este permis, restul rămâne inactiv. Căci oricine opune plăcerii în general cu ostilitate nu va ceda atacurilor particulare ale pasiunii. Și oricine a îngăduit începutul patimii în sine, a primit în același timp toată fiara în sine. Prin urmare, cel care scoate astfel de patimi, după ce a descris totul, repetă cuvântul pe scurt. Pentru că a spus la început: „Mi-am mărit creația”, acum adaugă în părți o afirmație a ceea ce s-a făcut, și anume, spune: „Am mărit”, arătând că cunoștințele lui despre contrariu nu provin de la ceva mic, ci că experiența a fost dusă la cea mai extremă amploare, astfel încât în ​​ceea ce s-a întâmplat înaintea lui, nici măcar o amintire nu este egală cu aceasta. Căci el spune: „ne-am înălțat”; și chiar a adăugat: „mai mult decât toți cei care au fost înaintea Mea în Ierusalim” (Ecl. 2:9), și acum a dezvăluit scopul pentru care a condescendent să încerce astfel de lucruri, după ce a învățat toată înțelepciunea. Ecl.2:9. Și înțelepciunea mea rămâne cu mine, spune Eclesiastul. El arată clar ceea ce s-a spus că a experimentat cu înțelepciune fiecare idee de plăcere, că înțelegerea sa s-a oprit chiar în vârful a ceea ce se găsea în ea; viziunea a contribuit la dorință, voința, cu plăcerea ochilor, a fost umplută cu ceea ce se dorește, astfel încât nu a mai rămas nimic din ceea ce era destinat plăcerii, dar participarea la plăcere a devenit o parte a dobândirii. Și asta, mi se pare, nu înseamnă altceva, decât faptul că în sine a avut capacitatea de a inventa tot felul de plăceri, parcă din vreo proprietate, din cele făcute, adunând bucuria în rod. Ecl.2:10. Și nu mi-am oprit inima de toată bucuria mea, și inima mea s-a bucurat de toată truda mea; și aceasta a fost partea mea din toată osteneala mea. Eclesiastul numește posesie „parte”. Așadar, când a descris plăcerile pe părți, continuând de la început până la sfârșit și înfățișând în cuvinte tot ceea ce se adună plăcerile pentru cei care se bucură de ele, frumusețea clădirilor, podgorii, heliporturi, izvoare, grădini, conducerea colegilor de trib, abundența banilor, pregătirea distracției la sărbători, toate, așa cum le numește el, s-a ocupat de înțelepciunea care a inventat și a inventat înțelepciunea sa. lucruri asemănătoare cu care, după cum spune, Eclesiastul, s-a bucurat de orice simțire, și de ochi care găseau ceea ce slujeau pentru plăcere, și de un suflet căruia nu i-a fost interzis să aibă tot ce dorea; apoi explică expresia pe care a folosit-o la începutul cuvântului, spunând că totul este deșertăciune. Căci, uitându-se la aceasta, el spune cu hotărâre despre viața umană că totul este deșertăciune și că simțul vede și că este destinat de oameni spre distracție. Ecl.2:11. Și m-am uitat la toate făpturile mele pe care le făcuseră mâinile mele și la munca pe care s-au străduit să o creeze; și iată, totul este deșertăciune și voința duhului și este belșug sub soare. Căci toată puterea și eficacitatea sentimentelor își are limita în viața sub soare; Natura senzorială nu este capabilă să depășească această limită și să cuprindă cu înțelegere bunurile care depășesc natura senzorială. De aceea, după ce a trecut în revistă toate acestea și altele asemenea, el învață să nu se uite la nimic aici în viață, nici la bogăție, nici la curiozitate, nici la superioritatea față de subalterni, nici la distracții, distracție și ospețe și dacă altceva este considerat prețios; dar să vezi că un capăt al tuturor acestor lucruri este deșertăciunea, în care belșug nu se găsește în cele din urmă. Căci la fel ca cei care scriu pe apă, deși fac o scrisoare cu mâinile, desenând imagini cu litere pe umezeală, niciunul dintre semne nu rămâne în forma ei, iar încercarea de a scrie se limitează la simplul act de a scrie; deoarece mâna scrisă este întotdeauna urmată de suprafața apei, netezind ceea ce este scris; Astfel, orice efort pentru plăcere și orice activitate se dezvăluie în faptul că aceasta se face. Și odată cu încetarea acțiunii, plăcerea este ștearsă și nimic nu se păstrează pentru data viitoare, iar în cei care s-au bucurat nu mai rămâne nici urmă de bucurie, sau vreun reziduu în plăcerea activității trecute. Iată ce spune cuvântul: „sub soare este belșug” pentru cei care se străduiesc pentru ceva pentru care limita este deșertăciunea. Fie ca și noi să fim străini de aceasta prin harul Domnului nostru Iisus Hristos! Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Acum marele Conducător al Bisericii ne conduce în secret la cele mai sublime lecții. Căci, după ce a pre-purificat sufletele în conversațiile anterioare și eliminând orice dorință deșartă rămasă în oameni, el conduce astfel mintea la adevăr, scuturând întristarea deșertăciunii, ca o povară de pe umăr. Biserica să învețe aceeași dogmă, învățând din această învățătură că începutul unei vieți virtuoase este să devină dincolo de viciu. Prin urmare, marele David, oferind în psalmodie un anumit ghid preliminar către un mod curat de viață, nu începe în cuvânt cu ceea ce pare a fi cel mai desăvârșit în învățătura fericirilor. Căci n-a spus în primul rând că cel mai fericit dintre toți este cel care este prosper în toate, ca un pom sădit la izvorul apelor, mereu înflorit, fiind în bunătate și culegând la vremea cuvenită roadele vieții; dar el a stabilit începutul fericirii să fie departe de rău; întrucât este imposibil să devii bun până nu speli murdăria viciului. Deci acest mare Eclesiastul curăță mai întâi cu un cuvânt de deșertăciune, pentru ca, ca într-un trup bolnav, binecuvântările sănătății să fie redate. De aceea a urmărit deșertăciunea cu un cuvânt, spunând că sentimentul nu este un evaluator de încredere al frumosului, a prezentat ochilor inconsecvența a ceea ce dorește dispoziția noastră poftioasă, ne-a despărțit de plăcerea trupească și, astfel, ne arată că ceea ce este cu adevărat demn de alegere și cu adevărat dorită este dorința pentru care este ceva real și consecvent, mereu prezent pentru cei prezenti și departe de a participa la ea în zadar. Ecl.2:12. Și am visat să văd înțelepciune, spune Eclesiastul. Dar ca să văd exact ce îmi doream, am văzut mai întâi linguşiri şi nebunie; deoarece vederea a ceea ce se dorește devine mai precisă în comparație cu opusul. El numește înțelepciunea „sfat”, spunând: „Cine este omul care urmează sfatul sfatului și va face el lucruri mari în el? Prin urmare, învață ce înțelepciune umană este să urmezi adevărata înțelepciune, pe care o numește și sfat, creând ceea ce există cu adevărat și merită și nu prezentându-se în deșertăciune. Aceasta este culmea înțelepciunii umane. Iar înțelepciunea și sfatul adevărat, după părerea mea, nu sunt altceva decât înțelepciunea providențială despre toate: aceasta este înțelepciunea cu care Dumnezeu a creat totul, așa cum spune Profetul: „Cu înțelepciune ai făcut toate lucrurile” (Psalmul 103:24). Hristos este „puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:24), prin care totul este adus la ființă și aranjat. Prin urmare, dacă înțelepciunea umană constă în a ajunge la înțelegerea faptelor adevărate ale înțelepciunii și sfaturilor adevărate, și prin fapta acestui sfat; sau această înțelepciune, după părerea mea, neputrezirea, beatitudinea sufletească, curaj, dreptate, prudență și, în raport cu virtutea, orice nume și concept imaginabil; apoi prin ea suntem conduși în mod constant, poate, la cunoașterea bunurilor. Când, spune Eclesiastul, am văzut aceasta, atunci, parcă la o scară, am deosebit ceea ce este de ceea ce nu este, pentru a găsi diferența dintre înțelepciune și nebunie, așa cum se găsește când comparăm lumina cu întuneric. Și mi se pare că în discutarea frumosului este decent să folosim un exemplu luat din lumină, pentru că întunericul prin natura nu este consecvent; Fără ceva care să blocheze razele soarelui, nu va exista întuneric. Lumina însăși este reprezentată mental în propria sa esență. Prin acest exemplu, Eclesiastul arată că depravarea nu este consecventă în sine, ci este constituită din privarea de bunătate. Dar binele este întotdeauna același, rămâne constant și se formează fără nicio privare prealabilă de nimic. Ceea ce este imaginat de minte ca fiind opusul binelui nu există în esență. Căci ceea ce nu există în sine nu există deloc. Iar depravarea este privarea de a fi, nu de a fi. Prin urmare, diferența este egală, atât între lumină și întuneric, cât și între înțelepciune și nebunie. Căci sub numele de înțelepciune Eclesiastul include în parte tot binele, iar prin nebunie înseamnă întreaga natură a răului. Dar la ce ne folosește să fim uimiți de lucruri bune dacă profesorul nu indică vreo modalitate de a dobândi acest lucru? De aceea, să-l ascultăm pe dascăl, pentru ca și noi să devenim părtași la frumos. Ecl.2:14. Înțelept, spune el, ochii îi sunt la cap. Ce înseamnă? Există vreo făptură vie, să spunem că trăiește în apă; fie pe uscat, fie în aer, cine ar avea acesti ochi senzoriali complet în afara capului? Căci orice ochi este înaintea restului trupului, dar cei care au cap sunt așezați în cap. De ce spune Eclesiastul aici că un om înțelept are ochii pe cap? Sau înseamnă cuvântul că există o oarecare asemănare între ceea ce se vede în suflet și între părțile corpului? Și așa cum în structura corpului ceea ce predomină asupra întregului se numește cap, tot așa și în suflet, în loc de cap, se înțelege că este suveran și superior? Și așa cum numim talpa piciorului călcâi, tot așa poate și sufletul să aibă o talpă, cu care să intre în contact cu corpul asemănător cu acesta și să confere subiectului putere și activitate sensibilă? Prin urmare, atunci când puterea perspicace și vigilentă a sufletului este ocupată de senzorial, atunci natura ochilor se mișcă spre călcâie, cu care examinează mai departe, rămânând oarbă la cele mai înalte vederi. Dar dacă, după ce a recunoscut deșertăciunea a ceea ce trebuie luat în considerare, își ridică privirea spre Capul Său, care, după cum îl interpretează Pavel, „este Hristos” (Efes. 4, 15); atunci să fie binecuvântat pentru viziunea lui ascuțită, având ochi unde nu este întuneric al răului. Marele Pavel și alții, dacă sunt mari ca el, și toți cei care trăiesc, se mișcă și au ființa lor în Hristos, aveau ochi în fruntea lor. Așa cum este imposibil pentru cel care este în lumină să vadă întunericul, tot așa este imposibil pentru cel care are un ochi în Hristos să-l îndrepte spre ceva deșarte. Așadar, cel care are ochii „la cap”, iar capul, după cum am înțeles, este începutul tuturor, are ochi în toată virtutea (căci toată virtutea este Hristos) - în adevăr, în dreptate, în nestricăciune și în tot binele. Prin urmare, „înțeleptul are ochii în capul lui, dar nebunul umblă în întuneric” (Ecl. 2:14). Căci cine nu-și pune lampa pe sfeșnic, ci o pune sub platforma patului, face întunericul luminii pentru sine, devenind creatorul de nesuportat. Ceea ce este de nesuportat este zadarnic. Prin urmare, întunericul este egal în sens cu vanitatea. Iar sufletul unui nebun, devenit cumva trupesc și carnal, uitându-se la asta, nu vede nimic. Căci acuitatea în aceasta este cu adevărat întuneric. Vedeți în viața de zi cu zi acești oameni vioi și plini de resurse, numiți juriști, cum deschid calea neadevărurilor, martorilor, apărătorilor, înregistrărilor, ajutorului judecătorilor, pentru a face rău și a-i pedepsi? Cine nu s-ar mira de subtilitatea și ingeniozitatea unor astfel de oameni? Dar, cu toate acestea, astfel de oameni sunt orbi dacă îndreaptă un ochi iscoditor spre cel care își îndreaptă privirea spre lucrurile de sus, care este așezat în fruntea făpturilor, sunt complet orbi, împodobindu-și călcâiul, mușcat de dinții șarpelui; prin însuși faptul că își îndreaptă privirea spre ceea ce este dedesubt, își înscriu în sine dictatele păcatului. Căci „cine iubește nedreptatea își urăște sufletul” (Psalmul 10:5). Și ceea ce le plac oamenilor este mai rău decât orice nenorocire. Dar câți mai sunt, dimpotrivă, care sunt plini de înălțimea faptelor pe care le îndeplinesc, sunt ocupați cu contemplarea a ceea ce există cu adevărat, dar sunt considerați un fel de orbi și oameni nefolositoare în chestiuni materiale, așa cum Pavel se laudă cu o asemenea părere despre el, numindu-se „cumpără pentru Hristos”, pentru că prudența și înțelepciunea lui nu erau ocupate de nimic dorit aici? De aceea spune: „Noi suntem geamanduri pentru Hristos” (1 Cor. 4, 10), parcă pentru a exprima acest lucru: suntem orbi la viața de dedesubt, pentru că ne îndreptăm privirea asupra lucrurilor de sus și avem ochii în cap. Din acest motiv, nu avea nici casă, nici masă, era cerșetor, rătăcitor, îndura goliciunea și era chinuit de foame și sete. Dar fiind așa, uite ce jalnic era. Căci cel care se înălțase la al treilea cer, unde era capul lui, avea ochi acolo, atrași în admirație de tainele inexprimabile ale paradisului, văzând invizibilul și bucurându-se de ceea ce este mai presus de simț și înțelegere. Și cine nu l-ar considera jalnic, văzându-l prizonier, suferind răni din cauza loviturilor, înecându-se în timpul unui naufragiu și cărat împreună cu legăturile sale pe valurile mării? Dar chiar dacă a îndurat astfel de lucruri printre oameni, el nu a negat în mod constant că avea ochi în frunte, spunând: „Cine ne va despărți de iubirea” lui Hristos în Hristos Isus? „Este necaz, sau necaz, sau persecuție, sau foamete, sau goliciunea, sau necaz, sau sabie” (Rom. 8:35)? Și asta înseamnă același lucru cu a spune: cine îmi va smulge ochii din cap și îi va așeza pe lucruri pământești care sunt călcate în picioare? Dar Apostolul ne poruncește să facem acest lucru în mod egal, învățându-ne „să fim înțelepți în sus” (Col. 3:2), ceea ce este la fel ca și cum ar fi cerut să avem ochi la cap. Dar dacă am aflat de ce „ochii înțeleptului sunt la capul lui”, atunci vom fugi de nebunie, care, pentru cei care trăiesc prin viața reală, este un fel de întuneric. Căci se spune: „dar nebunul umblă în întuneric”. Nebunul, după cum spune profeția, este cel care spune în inima lui: „Nu este Dumnezeu”, și este corupt și dezgustat „în treburile lui” (Psalmul 13:1). Iar ceea ce se spune în cele ce urmează, după ordinea vorbirii, vindecă pe cei atașați de viața reală până la lașitate, după părerea cărora moartea este ceva greu și cum sunt siguri; Pentru cei care trăiesc un stil de viață mai înalt, nu există niciun beneficiu din a trăi o viață virtuoasă, deoarece pentru amândoi viața se termină cu același scop și, deși reușim o viață mai bună, moartea nu poate fi evitată. De aceea, Eclesiastul, parcă în numele său, făcând obiecții asemănătoare, atacă iarăși absurditatea celor care le prezintă, ca nefiind atenți la natura a ceea ce există, și arată diferența dintre virtute și viciu și în ce fel prevalează unul asupra celuilalt, astfel încât să nu așteptăm de la ei vreo cinste egală, din cauza morții care se întâlnește pe toți, ci din cauza acestei diferențe găsim binele sau răul. Literal, această obiecție sună astfel: Eclesiastul 2:15–16. Anunță-mă că li se va întâmpla o singură șansă tuturor. Și mi-am spus în suflet: ca în cazul unui nebun, mi se va întâmpla: și ce am reușit să fac în exces? cuvinte în inima mea, totuși prostul din exces spune că și asta este deșertăciune. Ca și cum amintirea celor înțelepți și a celor nebuni nu poate rămâne veșnic, totuși în zilele viitoare vor fi uitate toate: și cum vor muri înțelepții și nebunii? . La aceasta Eclesiastul adaugă că el recunoaște ca fiind demn de ură tot ceea ce înainte era parțial, iubind lucrurile deșarte ca fiind bune. Și spune că ura tot ce a lucrat, adică viața reală; pentru că nu a lucrat deloc pentru sine, ci pentru cel care îl va urma și despre care; Din cauza incertitudinii viitorului, este imposibil de prezis cum își va folosi lucrările. Literal spune asta: Eclesiastul 2:17–19. Și am urât pântecele, căci ceea ce a fost creat sub soare a fost rău pentru mine, din cauza oricărei deșertăciuni și a voinței duhului. Și urăsc tot felul de munca mea și mă chinuiesc cu ea sub soare, de parcă aș lăsa-o omului care mă va urma. Și cine știe dacă va fi înțelept sau nebun? și dacă să avem toată munca pe care am muncit-o și am filosofat sub soare? iar aceasta este vanitatea. Acestea fiind spuse, el spune că acel gând este străin sufletului său; de parcă ar fi unul și același destin pentru cel care trăiește virtuos și nu face niciun efort în privința asta. Pentru unul, spune el, lucrarea este în înțelepciune, în cunoaștere, în curaj; iar celălalt în iritare, în întristări cauzate de zelul lumesc. Prin urmare, a-i aduce la egalitate între ei, spune el, nu este doar deșertăciune; dar și înșelăciune. Se citește astfel: Eclesiastul 2:20–23. Și m-am întors, lepădând inimii mele toată munca pe care am muncit-o sub soare. Căci este un om a cărui muncă este în înțelepciune, în înțelegere și în curaj; Așa cum i se întâmplă unui om în toată munca lui și în voia inimii sale, așa cum lucrează sub soare. Căci toate zilele bolii și mâniei lui sunt îngrijirea lui și inima lui nu doarme noaptea; și aceasta este deșertăciune. Dar el se ofera totusi obiectia celor care recunosc viata voluptuoasa ca fiind preferabila vietii exaltate si respinge ceea ce i se propune, in numele lui expunand cutare si cutare, atat obiectia cat si solutia. Căci punctul prezentat în obiecție este următorul: nimic altceva nu trebuie considerat bun decât ceea ce o persoană și-a luat în sine, adică mâncarea și băutura. Infirmarea este că nu este binele cu care omul se hrănește și se bucură de sine, ci este înțelepciune și cunoaștere, astfel încât să-ți pese de ele este deja bine; iar ceea ce este de dorit pentru trup este îngrijorarea și deșertăciunea pentru suflet. Și adevăratele cuvinte ale acestei cele mai sublime învățături sunt următoarele: Eclesiastul 2:24–26. Nu este bun pentru omul care mănâncă și bea și își arată sufletul bun în lucrarea lui: și am văzut aceasta, ca și cum ar fi din mâna lui Dumnezeu. Cine mănâncă și bea în afară de El? Căci El a dat înțelepciune, înțelegere și bucurie omului care este bun înaintea Lui; Cel ce păcătuiește, îngrijește-i să aplice și să adune, să dea lucruri bune înaintea feței lui Dumnezeu, căci aceasta este deșertăciunea și voia duhului. Prin urmare, deși sensul a ceea ce a fost scris ulterior și o viziune preliminară a legăturii vorbirii duc la același lucru pe care acum l-am subliniat pe scurt, ar fi totuși oportun să repetăm ​​lectura din nou și să concordăm exact conceptul cu zicătorii. Eclesiastul 2:14–15. Și mi-am dat seama că li se va întâmpla o singură șansă tuturor: și am zis că și mie mi se va întâmpla un caz nebun și am reușit să fac ce? . Iată obiecția pe care Eclesiastul o face față de sine, spunând: dacă acest singur caz de moarte pentru amândoi și virtutea celui care rămâne în înțelepciune nu eliberează de gustul morții, atunci râvna pentru înțelepciune a devenit zadarnică pentru mine. Care este infirmarea a ceea ce s-a spus în acest cuvânt? „Eu”, spune el, „am prea multe verbe în inima mea, dar nebunul din exces spune: că și aceasta este deșertăciune. Căci amintirea celor înțelepți îl poartă pe nebun pentru totdeauna” (Eclesiastul 2:15-16). Eclesiastul condamnă această obiecție ca fiind făcută excesiv și inconsecvent și numește nebun un cuvânt care nu aparține celor vrednici de mântuire și nu este uzat din interiorul magazilor înțelepciunea, ci, ca un oarecare exces de înțelegere, este aruncat ca spuma; pentru că „un nebun vorbește din exces”. Dar a folosi cuvântul în acest fel este zadarnic și nu servește la nimic, pentru că acest cuvânt nu are grijă de nimic altceva, ci încearcă doar să-i convingă pe oameni să nu acorde atenție vizibilului. În această lume nu există nicio judecată despre viața virtuoasă și rea; pentru că numai cel rău ar trebui să moară trupesc, dar cel bun ar trebui să rămână fără să experimenteze moartea trupească. Și spune asta fără să știe în ce constă nemurirea virtuții și în ce constă moartea celor care trăiesc cu răutate. Amintirea înțelepților, spune Eclesiastul, trăiește mereu și continuă de-a lungul întregii veacuri, dar cu cei proști amintirea lui se stinge. Despre astfel, profetul spune: „ei sunt amintiți” foarte tare și evident (Psalmul 9:7). Pentru că acest lucru este arătat de adăugarea: „cu zgomot”. De aceea, Eclesiastul spune: „Amintirea celor înțelepți și a celor proști nu va dăinui în veci”: dimpotrivă, viața înțelepților este imortalizată prin amintire; iar uitarea îl însoţeşte pe nebun. Căci „în zilele viitoare” tot ce-l priveşte pe nebun va ajunge în uitare; Este întotdeauna exprimată într-o astfel de vorbă, ca și când zilele viitoare ar fi sosit deja, „și totul a fost uitat” (Ecl. 2:16). Deci, dacă înțelepții caută înțelepciunea, iar nebunul este distrus de moartea uitării, atunci „cum”, întreabă Eclesiastul, spui că „înțeleptul va muri împreună cu nebunul?” (Eclesiastul 2:16). De aceea, se întristează și se rușinează de ceea ce i s-a dorit în această viață și spune că urăște tot ceea ce și-a dorit pentru această viață, răbdând ca cineva care, din lăcomie, se mulțumește nemăsurat cu miere amestecată cu ceva, apoi, când această delicatețe se transformă în suc rău în el, când vomită împreună cu compoziția amestecată, el simte, de aceea, din amintirea acestei miere de balneo, necazul acesta. urăște mierea; deoarece saţietatea cu compoziţia mixtă producea tulburare. Prin urmare, Eclesiastul, umplutându-se până la sațietate cu ceea ce dorește de plăcere, purificându-se prin mărturisire, parcă simțind dezgust și dezgust de calitatea vreunei otravă, strigă cu rușine pentru ceea ce a făcut, că urăște această viață, spunând cuvânt cu cuvânt așa: „și am urât viața: pentru mine a fost făcută sub soare.” 2:17). Nu pentru altcineva, spune el, ci pentru mine, am devenit rău în ceea ce am făcut sub soare. Căci nu mai aveam nimic din ceea ce făcusem, dar tot ce îmi doream era un vis și un impuls de voință. „Toată deșertăciunea și voința duhului” (Ecl. 2:17), spune el. Iar un altul numește grija localnicilor demnă de ură; pentru că omul nu lucrează pentru sine, ci pentru cel care îl va urma. Orice se poate face cu sârguință în această viață, adăposturi pentru corăbii, cheiuri, rezerve maiestuoase și multistare pentru fortărețe și clădiri, vestibule, turnuri, pasaje frumoase și urcușuri, munci agricole, tot felul de crânguri, grația pajiștilor, a viilor, a căror vastitate seamănă cu mările și orice altcineva reușește să lucreze cu asta, orice altcineva se descurcă. intra in viata dupa ce el profita de ea. Și nu se știe dacă va transforma această abundență în hrană pentru vicii. Căci nu este cu putință ca oricine, pentru a dobândi cunoștințe, să supună simțul la încercarea unor astfel de lucruri, așa cum am făcut eu, spune Eclesiastul, prin inspirația înțelepciunii. Dorința naturală, ca un cal tânăr, după ce i s-a dat libertate pentru o scurtă perioadă de timp pentru a fi purtat de pasiunile inferioare, am înfrânat din nou frâiele rațiunii și am subordonat-o puterii. Cine știe, spune Eclesiastul, dacă cei care ne urmează vor fi în aceleași împrejurări vor învinge atașamentul față de plăcere și nu vor rămâne mai degrabă în puterea lor, ca un fel de sclav, înclinându-se în fața stăpânirii voluptății? De aceea spune: "Urăsc toate felurile de lucrare a mea și mă chinuiesc cu ea sub soare, ca și cum aș lăsa-o omului care mă va urma. Și cine știe dacă va fi înțelept sau nebun și dacă va avea toată munca pentru care am muncit și pe care am învățat-o prin înțelepciune sub soare?" (Eclesiastul 2:18–19). Acesta este, cred, sensul acestei vorbe: Eclesiastul spune despre sine că nu s-a târât din pasiune pentru a duce o viață de plăcere, ci a ajuns la aceasta printr-o inspirație de înțelepciune, bucurându-se de această viață în mod liber și nesupunându-se stăpânirii ei. Prin urmare, cine știe, spune el, că viitorul pentru mine nu va poseda ceea ce am lucrat nu din pasiune, ci ghidat de înțelepciune? Căci el arată clar că a numit și muncă de plăcere; pentru că s-a forțat să participe la plăcere, ca un fel de luptă de netrecut. De aceea, spune Eclesiastul, omul să socotească asta drept deşertăciune. De asemenea, îi spune altcuiva că a renunțat cu sufletul la asta și este gata să dezvăluie în cuvintele sale ceea ce intenționează să spună. Căci el este defăimat în fața celui care păcătuiește împotriva dreptei judecăți, ca și cum, văzând diferența clară dintre felurile opuse de viață, dintre care într-una lucrează pentru virtute, și nu își îndreaptă dorințele spre nimic omenesc, iar în celălalt fac contrariul, nu tolerează nicio muncă a oamenilor virtuoși, ci își petrece timpul numai în activități trupești. De ce, când cineva pronunță o propoziție despre frumos în fața lui, atunci, disprețuind pe cel superior în înțelepciune, dă nu numai o judecată zadarnică, ci o judecată rea și nedreaptă. Eclesiastul exprimă acest lucru în aceste cuvinte: „Și m-am întors”, spune el, „lepădând inimii mele toată munca pe care am trudit-o sub soare” (Eclesiastul 2:20). La ce anume a renuntat? „Căci este un om a cărui muncă este în înțelepciune, în rațiune și în curaj”, dar celălalt bărbat nu s-a deranjat deloc în legătură cu așa ceva. Deci, de ce ar da altul o asemenea cotă de preferință? Prin urmare, spune el, că o persoană îi va „da și partea lui” (Ecl. 2:21); și asta înseamnă că va numi o astfel de viață foarte mult. Dar aceasta, spune Eclesiastul, este „deșertăciune și mare răutate” (Ecl. 2:21). Căci nu există o mare răutate când știe câtă râvnă pentru muncă este într-un om și câtă voință este? Aceasta este ceea ce exprimă Eclesiastul în cuvintele: „După cum știe omul în toată munca lui și în voia inimii sale, că lucrează sub soare” (Eclesiastul 2:22). Ce știe el? „Căci toate zilele bolii și mâniei lui sunt îngrijirea lui și inima lui nu doarme noaptea.” Căci viața celor al căror suflet nu cunoaște odihnă de această ispită este cu adevărat tristă și parcă de ce spini Inima este rănită de dorințe de mai mult. Acest zel al lacomilor este dureros, nu atât de mult să se bucure de ceea ce are, cât să fie întristat de ceea ce îi lipsește; pentru astfel de oameni, munca este dedicată atât zilei, cât și nopții, ocupându-le în conformitate cu una și cealaltă parte a timpului, când ziua este petrecută la muncă, iar noaptea alungă somnul de la ochi. Pentru grijile legate de profit nu dau loc dormitului. Cum poate această sârguință să nu fie recunoscută ca vanitate? La cele spuse mai înainte, Eclesiastul adaugă: „și aceasta este deșertăciunea” (Ecl. 2:23). Aceasta se referă și la o altă obiecție, iar obiecția este aceasta: dacă ceva este în afara noastră, îl numărați printre deșertăciune, profesor; atunci condamni pe nedrept ca fiind zadarnic și ceea ce este acceptabil pentru tine. Dar mâncarea și băutura sunt în noi înșine; Aceasta înseamnă că așa ceva nu este ceva de respins; Dimpotrivă, altul va numi acest har fapta bună a lui Dumnezeu. Acesta este sensul obiecției; chiar cuvintele au această formă. „Nu este bine pentru om”, spune Eclesiastul, „dacă nu mănâncă și bea ariciul și nu-și arată sufletul bun în truda lui; și am văzut aceasta, ca și cum ar fi din mâna lui Dumnezeu, ca și când cineva mănâncă și bea în afară de El” (Ecl. 2:24-25). Aceasta este ceea ce apărătorul lăcomiei îi obiectează profesorului, iar profesorul de înțelepciune îi dă un răspuns „omul bun” (Ecl. 2:26). (Adăugarea cuvântului: „bun”, fără îndoială, indică o diferență, astfel încât ceea ce se înțelege prin denumirea de bunătate este clar din opus.) Prin urmare, pentru om, și nu pentru vite, nu pentru genul de persoană care se uită la burtă și are un laringe în loc de rațiune, ci pentru „bun”, trăind după imaginea singurului Bun. Dumnezeu, care se bucură de natura bestială, nu a legitimat acea plăcere, ci în schimbul hranei El i-a „dat” înțelepciune, rațiune și bucurie. Și va spori cineva darurile bunătății cu mâncarea pântecii? „Omul nu va trăi numai cu pâine” (Matei 4:4) - acesta este cuvântul adevăratului Cuvânt. Virtutea nu se hrănește cu pâine, puterea sufletească nu se întărește și nu se îngrașă cu carne; viața înaltă este hrănită și dat curaj de alte feluri de mâncare. Mâncarea bună este castitate, pâinea este înțelepciune, condimentul este dreptate, băutul este nepătimire, plăcerea nu este orice relație trupească cu ceea ce este plăcut, ci ceea ce este bucurie în nume și în fapt (ευφροσήνη). De aceea, Eclesiastul a folosit acest cuvânt pentru a numi dispoziția față de frumos care apare în suflet, deoarece o astfel de stare este o consecință a prudenței (εκ του ευφρονειν). Prin urmare, trebuie să învățăm din aceasta același lucru pe care îl auzim de la Apostol: „Împărăția lui Dumnezeu nu este mâncare și băutură, ci dreptate” și nepătimire și fericire (Rom. 14:17). Iar ceea ce se străduiește oamenii pentru plăcerea trupească excită sârguința păcătoșilor și este grija sufletului, atrasă de la cele cerești la cele pământești, în care întreaga continuare a șederii sale în această viață este cheltuită pentru „aplicarea și colectarea cu grijă”. De aceea, oricine, înaintea feței lui Dumnezeu, recunoaște acest lucru ca fiind bun, nu știe însuși că dă bine în zadar. Am spus asta cu propriile mele cuvinte, dar acest gând este surprins prin adăugarea cuvintelor lui Dumnezeu. Căci Eclesiastul continuă: „Îngrijește-l păcătosului să se culce și să se adune, să prezinte înaintea lui Dumnezeu ceea ce este bun, căci aceasta este deșertăciunea și voia duhului” (Ecl. 2:26). Prin urmare, ceea ce am învățat în această învățătură prin această comparație reciprocă între bine și rău, să ne fie un ghid pentru a evita ceea ce este condamnat și o cale către succes în cele mai bune. Ecl.3:1. Există un timp pentru toate și un timp pentru tot ce este sub cer. Iată începutul cuvintelor care fac obiectul revizuirii noastre. Iar munca de cercetare nu este mică; iar beneficiile din aceasta merită efortul. În scopul a ceea ce am analizat în primele părți ale cărții, poate fi dezvăluit cel mai mult în această parte, așa cum va arăta în ordine următorul discurs. În cuvintele anterioare, tot ceea ce o persoană caută nu pentru niciun folos spiritual este condamnat ca fiind zadarnic. Căci este indicat binele, spre care ar trebui să ne ridicăm privirea în funcție de acele concepte care ne sunt implantate în minte, iar cei care preferă plăcerea trupească sunt puse în contrast cu plăcerea în conformitate cu înțelepciunea. Rămâne să aflăm cum poate o persoană să trăiască virtuos, împrumutând din acest cuvânt, parcă, o anumită artă și metodă de succes în viață. Acesta este ceea ce ne promite studiul Eclesiastului la începutul său, unde se afirmă că „există un timp pentru toate și un timp pentru fiecare lucru de sub cer”. Dacă cineva pătrunde în profunzimea sensului, va găsi o mare înțelepciune cuprinsă în aceste zicători, atât contemplative, cât și pline de sfaturi utile. Și pentru ca modalitatea de a revizui această zicală să ne fie deschisă în câteva cuvinte, să abordăm cuvântul astfel. În lucrurile existente, un lucru este material și sensibil, iar celălalt este inteligibil și imaterial. În cel din urmă, necorporal este mai mare decât înțelegerea senzorială și înțelegem acest lucru mai bine atunci când ne dezlipim de simțuri. Simțul, capabil să înțeleagă natura materialului, nu are capacitatea de a pătrunde în corpul ceresc și de a se extinde dincolo de limitele vizibilului. Din acest motiv, acest cuvânt ne vorbește atât despre cele pământești, cât și despre cele cerești, astfel încât să ducem această viață fără păcat. Această viață materială este viață în trup; vederea frumuseții este oarecum ascunsă de ceea ce este vizibil senzual. Așadar, pentru a judeca frumosul, avem nevoie de un fel de informație, astfel încât, ca și în construcție, tot ceea ce se face să i se dea direcție printr-o regulă sau un fir. Prin urmare, ni se arată în prealabil și cuvântul cum este îndreptată viața spre ceea ce ar trebui să fie. Două, spune Eclesiastul, semne distinctive în viață de frumusețe în orice lucru care se dorește pentru viața reală, și anume proporționalitatea și sincronizarea. Și acesta este ceea ce învață acum, spunând: „există un timp pentru toate” (ο χρόνος), „și un timp pentru toate lucrurile de sub cer”. Iar prin timp (ο χρόνος) trebuie să înțelegem măsură, pentru că tot ceea ce vine în existență are un timp prelungit. Prin urmare, nu încerc să afirm că aceste semne distinctive ale frumuseții sunt complet aplicabile oricărei progrese în virtute până când continuarea vorbirii arată acest lucru; dar că există mai mult succes într-o viață petrecută într-o asemenea respectare a celor spuse, acest lucru poate fi observat de oricine. Căci cine nu știe că virtutea este o măsură măsurată prin mediocritatea celor comparați? Nu poate fi o virtute dacă are fie o deficiență, fie un exces peste măsura cuvenită; Deci, de exemplu, în curaj, o lipsă devine timiditate, iar un exces devine insolență. Așadar, unii dintre elevii înțelepciunii exterioare, devenind poate niște prădători ai scrierilor noastre și înțelegând gândul exprimat în această zicală, unul în regula lui scurtă sfătuia să nu-i lipsească nimic, celălalt a interzis excesul. Unul a susținut că moderarea este cea mai bună, celălalt a legitimat că excesul nu trebuie permis în nimic. Și ambele dovedesc că nerealizarea măsurii cerute de virtute este demnă de condamnare, dar depășirea proporționalității este demnă de dispreț. Dar în ceea ce privește calendarul, același cuvânt ne va explica că atât a nu anticipa momentul, cât și a nu întârzia împotriva lui este considerată o faptă bună. La ce folosește fermierul care a ordonat tăierea spicelor de porumb înainte ca secerișul să fie copt sau care a amânat îngrijirea recoltei până când semințele s-au vărsat din tulpini? În niciun caz, îngrijirea problemei nu va face bine, deoarece intempestivitatea recoltei va avea ca rezultat pierderea beneficiului timpului care nu a fost folosit în acest scop atunci când ar fi trebuit să fie. Și ceea ce se spune despre o parte trebuie înțeles și despre întreg. Învățăm ceva asemănător în navigație, dacă cineva avertizează sau omite cronometrarea, dar ce va spune altcineva despre arta medicinei? Cât de mult rău va cauza excesul sau lipsa de timp și măsurile adecvate pentru vindecare? Dar aceasta trebuie lăsată, pentru că în continuarea discursului exemplul prezentat va dezvălui mai clar acest lucru în cuvintele lui Eclesiastul însuși. De ce se propune acest lucru să luăm în considerare în prealabil? Căci ceva în care nu se observă nici măsura, nici timpul nu este bun; dimpotrivă, este frumos și de dorit să aibă perfecțiunea în ambele. Căci dacă se dorește un singur lucru la el, iar restul este disprețuit, atunci succesul în rest este inutil. Așadar, ca și la noi, care ne mișcăm cu două picioare, dacă unuia i se întâmplă ceva, piciorul nevătămat devine inutil pentru mers, din cauza slăbiciunii contribuind: deci, dacă în timp este lipsă de măsură, sau în măsura oportunității, atunci ceea ce lipsește cu siguranță se va transforma în inutil ceea ce este acolo, dar în timp proporționalitatea este benefică, iar pe măsură oportunism. Prin urmare, timpul (χρόνος) este înțeles de noi ca măsură, deoarece timpul servește ca măsură pentru fiecare măsură individuală. Orice s-ar întâmpla, fără îndoială, se întâmplă în timp, iar odată cu continuarea a tot ceea ce se întâmplă, prelungirea timpului continuă împreună, mica prelungire a timpului cu mic, și mai mare cu cel mai mare. Există o măsură pentru purtarea uterului, o măsură pentru creșterea spicelor, o măsură pentru coacerea fructelor, o măsură pentru navigație, o măsură pentru călătorie, o măsură pentru fiecare vârstă, copilărie, copilărie, adolescență, adolescență, adolescență, curaj, vârstă mijlocie, maturitate, maturitate și bătrânețe. Așadar, întrucât nu există o singură măsură a timpului pentru toate, căci din cauza diferenței dintre subiecte nu este posibil ca totul să fie egal între ele, ci măsura comună, după cum s-a spus, a tot ceea ce este măsurat este timpul, care cuprinde totul; de aceea însuși Eclesiastul nu a spus: există măsură pentru toate, din cauza egalității mari în ceea ce se măsoară în raport cu ceea ce se măsoară în raport cu ceea ce este mai mare și cu tot ceea ce se întâmplă: „această măsură, dar mai mică, se întâmplă pentru toate”. este măsurată. Cum, în omenire, învechitul lâncește, iar necoaptul se dezlănțuie; cel mai bun este mijlocul dintre două vârste, acela care evită necazurile amândurora, în care se găsește puterea, necombinată cu excesele tinereții, și prudența, necuplată cu infirmitatea bătrâneții, de ce puterea se dizolvă cu prudență și evită în egală măsură atât neputința senilă, cât și insolența tinerească: deci cel care determină timpul pentru toată lumea elimină din necompetență viciul din ambele cu un cuvânt. măsura, lipsind de onoare ceea ce a călcat timpul și respingând ceea ce nu a atins perfecțiunea în timp. Dar este timpul să continuăm în ordine și însăși trecerea în revistă a cuvintelor inspirate. Ecl.3:2. Un timp pentru a naște, spune Eclesiastul, și un timp pentru a muri. În primul rând, el a combinat frumos acest cuplu necesar cu un cuvânt, combinând moartea cu nașterea (căci nașterea urmează în mod necesar morții și fiecare naștere se rezolvă în corupție), astfel încât, cu o indicație combinată a morții și a nașterii, o amintire a morții, ca cu un înțepătură, îi trezește pe cei cufundați în viața carnală și îi duc la grija pentru viitor. La fel, în chip ascuns, în primele inscripţii ale cărţilor, prietenul lui Dumnezeu vorbeşte despre înţelepciune; Moise, imediat după Geneza, a scris Ieșirea, pentru ca cei care citesc ceea ce a fost scris în ordinea cărților să fie învățați ce trebuie să știe despre ei înșiși. Pentru că oricine a auzit despre „Geneza” nu poate să nu se gândească imediat la „Exod”. Marele Eclesiastul se dovedește a avea același gând aici când aduce moartea într-o apropiere atât de apropiată de naștere. Căci el spune: „un timp să naști și un timp să mor”, adică a venit vremea și m-am născut; va veni vremea și voi muri. Dacă acordăm toată atenția acestui lucru, atunci nu vom merge, lăsând această procesiune scurtată, să încercăm cu cei răi, rătăcind voluntar pe calea circulară a vieții, purtați de putere, noblețe și bogăție, cu care suntem încetiniți pe atâtea cărări ale acestei lumi, nu vom găsi o ieșire din labirintul acestei vieți, prin urmare, aparent, ne folosim semnele confuze pentru efortul inel. Cât de fericiți sunt, spune Eclesiastul, acei oameni care, părăsind înșelăciunile perfide ale vieții, se conduc pe calea ascunsă a virtuții. Și pe această cale este cel care nu-și întoarce sufletul spre nimic aici, ci se străduiește cu sârguință spre ceea ce este oferit în nădejdea credinței. Dar să examinăm din nou ceea ce s-a spus. „Există o vreme”, spune Eclesiastul, „să naști și o vreme să mori”. O, dacă numai pentru mine atât nașterea a venit la momentul potrivit, cât și moartea a fost la timp! Căci nimeni nu va spune că această naștere involuntară și moarte voluntară sunt indicate acum de Eclesiastul ca mijloc de a progresa în virtute: pentru că durerea nașterii nu este prin voința soției și nu prin alegere se termină cu moartea. Iar ceea ce nu depinde de noi, nimeni nu va numi nici virtute, nici viciu. Prin urmare, trebuie să înțelegem această naștere la timp și această moarte care are loc în timp. Mi se pare că acea naștere este matură și nu prematură, când cineva, precum spune Isaia, zămislit din frica de Dumnezeu, cu durerile duhovnicești ale nașterii, naște propria sa mântuire (Is. 26, 18). când ne formăm, generăm și ne aducem în lume prin bunăvoință. Realizam acest lucru acceptându-L pe Dumnezeu în noi înșine, devenind copii ai lui Dumnezeu, copii ai puterii și fii ai Celui Prea Înalt. Și iarăși ne naștem prematur și devenim prematur și ușoare, când chipul lui Hristos nu este închipuit în noi, așa cum spune Apostolul (Gal. 4:19). Căci omul lui Dumnezeu trebuie să fie desăvârșit (2 Tim. 3:17). Desigur, el este perfect în care legea naturii este complet împlinită. De aceea, dacă cineva prin virtutea sa s-a făcut pe sine fiu al lui Dumnezeu, acceptând dreptul la această noblețe, atunci a cunoscut vremea unei nașteri bune și, pe bună dreptate, după Evanghelie, se bucură, „cum s-a născut un om în lume” (Ioan 16, 21). Dar cel care a devenit „copil al mâniei” (Efeseni 2:3), „fiul nimicirii” (2 Tesaloniceni 2:3), un diavol al întunericului, o naștere de vipere (Matei 3:7), o generație rea și orice altceva care este condamnat doar ca naștere rea, nu a cunoscut timpul care dă naștere. Căci există una, și nu multe, vremuri care dau naștere vieții. Oricine a păcătuit în aceasta prin nașterea prematură, a dat naștere la nimicire și și-a dus sufletul la moarte. Dar dacă este evident cum ne putem naște în timp, atunci este, de asemenea, evident pentru toată lumea cum putem muri în timp; de exemplu, cu Sf. Pavel, de fiecare dată era oportună pentru o moarte bună. Căci în propriile sale scrieri strigă despre aceasta, confirmând-o cu un fel de jurământ, când spune: „Eu mor în toate zilele, așa este lauda voastră” (1 Cor. 15:31)! Și de asemenea: „Pentru tine suntem omorâți toată ziua” (Rom. 8:36); și: „Avem în noi înșine condamnarea morții” (2 Cor. 1:9). Desigur, nu se știe cum moare Pavel „toate zilele”, care nu trăiește niciodată în păcat, mortifică întotdeauna trupul și poartă în sine moartea trupului lui Hristos, este întotdeauna răstignit lui Hristos și nu trăiește niciodată pentru el însuși, ci are în sine pe Hristos cel viu. Acea moarte, conform raționamentului nostru, va fi la timp, care devine cauza vieții adevărate. 39), pentru a constata că a fi mortificat pentru păcat și înviat pentru Duhul este într-adevăr un dar de la Dumnezeu: pentru că prin această mortificare Cuvântul divin este promis că va fi înviat. Dar, așa cum s-a spus, urmează: Ecl.3:2. Este timpul, spune Eclesiastul, să plantăm și este timpul să smulgem ceea ce a fost sădit. Știm cine este „făcătorul” nostru și a cui „luptă” suntem. Căci noi am învățat un lucru de la Hristos și altul de la slujitorul lui Hristos, Pavel. Domnul spune: „Tatăl Meu este un lucrător” (Ioan 15:1); Apostolul ne spune: „Dorințele lui Dumnezeu sunt firești” (1 Cor. 3:9). Prin urmare, marele Lucrător știe să sădiască numai lucruri bune (căci „Dumnezeu a sădit rai în Eden, la răsărit” (Geneza 2:8)); alungă tot ce este contrar binelui. Căci „orice grădină pe care Tatăl Meu Ceresc nu o plantează va fi smulsă” (Matei 15:13). Prin urmare, răutatea fariseilor, necredința și ingratitudinea față de minunile săvârșite de Domnul sunt plantele care sunt smulse. Căci predica mântuitoare trebuie să învingă; Evanghelia trebuie propovăduită în întreaga lume; fiecare limbă trebuie să mărturisească, „precum Domnul Isus Hristos este în slava lui Dumnezeu Tatăl” (Filipeni 2:11) Deci, deoarece acest lucru trebuie să se întâmple cu siguranță, necredința unora care predomină acum nu este sădirea Tatălui, ci a celui care a semănat neghină sau a sădit toiagul Sodomei în via Stăpânului. Deci, ceea ce am fost învățați în Evanghelie prin cuvântul Învățătorului, am învățat acum același lucru în această ghicitoare a Eclesiastului, și anume că este unul și același timp să acceptăm sădirea mântuitoare a credinței în noi înșine și să smulgem neghina necredinței în același timp. Dar ceea ce se spune parțial despre progresul în credință trebuie înțeles și despre toată virtutea. „Este timpul să plantăm” castitate „și să curățăm” plantarea de desfrânare. Astfel, atunci când dreptatea este implantată, vegetația nelegiuirii este eradicată; inculcarea smereniei învinge aroganța; iubirea vegetată seacă pomul rău al urii, la fel cum cu fructele pomului opus, adică ura, neadevărul înmulțit răcește iubirea. Și astfel (pentru a nu întârzia cuvintele, vorbind despre totul separat) nu vom păcătui imaginându-ne totul în același mod. Din nou, discursul următor este de acord cu ceea ce a fost studiat înainte. Căci Eclesiastul spune: Ecl.3:3. Un timp pentru a ucide și un timp pentru a vindeca. Și acest lucru este clar interpretat dinainte în cuvântul profetic, care spune în numele lui Dumnezeu: „Voi ucide și voi face viață” (Deut. 32:39). Dacă nu ucidem ostilitatea în noi înșine, atunci nu vom vindeca dispoziția de a iubi, care suferă în noi de ură. Și, de asemenea, timp pentru a ucide și tot ce trăiește pentru a ne face rău, mă refer la această hoardă rea de patimi, acest război intestin ridicat împotriva noastră de poftă și captivându-ne de legea păcătoasă. Căci uciderea unor astfel de dușmani devine vindecare pentru cei care sunt epuizați de păcate. Medicii spun că viermii și câteva alte animale similare își au originea în măruntaie din cauza subțirii; iar viața lor devine o boală pentru organism. Dar dacă sunt uciși de vreo băutură medicinală; apoi cel care suferă este readus la sănătate. O astfel de suferință a corpului este asemănătoare cu boala psihică. Când iritabilitatea prin sugerea măruntaielor, sau prin răutatea memoriei slăbind puterea și rațiunea sufletului, și un mod prost de viață dau naștere acestei fiare - invidia, sau vreo altă la fel de rău; Atunci cel care simte că sufletul său hrănește fiara din sine va folosi medicamentul care distruge pasiunile la timp. Și pentru ca după uciderea lor, vindecarea să aibă loc în cei care au făcut aceasta, învățătura Evangheliei servește acestui scop. Ecl.3:3. Un timp pentru a distruge și un timp pentru a crea. Acest lucru poate fi văzut și în ceea ce a fost spus în numele lui Dumnezeu de către profetul Ieremia, căruia i s-a dat de la Dumnezeu puterea de a mai întâi să distrugă, să dezrădăcineze, să risipească și apoi să reînnoiască, să creeze și să planteze (Ier. 1:10). Căci mai întâi este necesar să răsturnăm clădirile viciului din noi, iar apoi să găsim timpul și locul pentru a construi biserica lui Dumnezeu, construit în sufletele noastre, pentru care virtutea servește ca substanță. „Dacă zidește cineva pe această bază, aur, argint, piatră cinstită” (1 Cor. 3:12) - toate acestea se numesc virtute, iar lemnul, fânul, trestia, după interpretare, înseamnă natura viciului, care nu este pregătit pentru nimic altceva, ci numai pentru distrugerea prin foc. Prin urmare, când clădirile constau din fân și stuf, adică din neadevăr și mândrie și alte răutăți lumești; atunci cuvântul poruncește mai întâi să-i aducă la distrugere și apoi să folosești aurul virtuții ca material pentru construirea unei case spirituale. Căci este imposibil ca argintul să fie unit cu o trestie, sau aurul să fie unit cu fânul sau o mărgăritare să fie unită cu lemnul. Dacă se întâmplă acest lucru, una dintre cele două substanțe care se combină trebuie cu siguranță distrusă. Căci „ce părtășie există între lumină și întuneric” (2 Cor. 6:14)? Prin urmare, să fie mai întâi distruse clădirile întunericului, iar apoi să fie ridicate clădirile luminoase ale vieții. Ecl.3:4. E timpul să plângi și timpul să râzi. Acest cuvânt este lămurit de cuvântul evanghelic rostit în numele Domnului, care spune: „Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați” (Matei 5:4). De aceea acum este timpul să plângi; iar timpul să râzi este dat în speranță; pentru că adevărata tristețe va deveni mama bucuriei așteptate. Și cine își va petrece toată viața nu în lacrimi și nu în întristare, dacă doar își revine în fire și învață despre el însuși, ce a avut și ce a pierdut, în ce stare era firea sa la început și în ce stare se află acum? Atunci nu a fost moarte, boala nu a apărut; ale mele și ale tale – aceste zicale viclene de la început nu aveau loc în viață. Căci, așa cum era un soare comun și un aer comun și, mai presus de toate, harul comun al lui Dumnezeu și binecuvântarea comună a lui Dumnezeu, tot așa dreptul de a participa la fiecare bine era dat în mod egal tuturor, iar boala lăcomiei era necunoscută, nu era ură între cei care aveau mai puțin pentru stăpânii a mai mult, nici măcar aceasta mai mult nu era deloc; iar pe lângă aceasta, nenumărate calități, pe care nimeni nu le poate închipui în cuvinte, erau de multe ori mai mari în măreția lor decât cele spuse, vreau să spun: egalitatea cu Îngerii, îndrăzneala în fața lui Dumnezeu, contemplarea celor mai înalte binecuvântări, prilejul de a fi împodobiți cu frumusețea de nedescris a binecuvântatei Naturi, arătând în noi înșine strălucirea chipului dumnezeiesc, frumusețea sufletească a divinității. În locul acesteia, a apărut în noi un roi viclean de suferință, un cuib rău de necazuri. Ce ar numi cineva drept primul dintre relele vieții? Tot un lucru este egal cu celălalt, tot un lucru anticipează primatul celuilalt în superioritatea relelor, totul devine motiv pentru aceleași lacrimi. Ce va plânge cineva mai mult decât această viață mizerabilă? De ce să ne plângem mai mult de natură? Este pentru modestie sau pentru multele greutăți ale vieții? Oare pentru că începe cu lacrimi și se termină cu lacrimi? Este pentru copilăria jalnică? Este pentru slăbiciune la bătrânețe? Este pentru impermanența tinereții? Este pentru că ai fost împovărat de muncă la vârsta adultă? Este din cauza poverii căsătoriei? Merită oare singurătatea într-o viață de celibat? Este pentru lipsa de copii care nu lasă rădăcină? Oare pentru că bogăția stârnește invidia și sărăcia este dureroasă? Tac despre multitudinea de tot felul de diferențe de boli, despre pierderea de membri, despre mutilări, despre putrefacție, despre pierderea activității simțurilor, despre nebunia minții din cauza demonilor, despre toate suferințele pe care natura le conține în sine și despre cum este posibil ca fiecare persoană să le fie supusă. Și aceasta este furia pasiunii amoroase, acest noroi fetid; în care se învârte această pasiune nebună, trec; Nu vorbesc despre necazurile asociate cu hrana din cauza erupției, pentru a nu da aparența că prin acest cuvânt dezonorez viața în toate, prezentând natura noastră ca un fel de producător de puroi. Lăsând toate acestea și altele asemenea, voi spune că pentru cei sensibili, ceea ce este cel mai demn de lacrimi este ceea ce este cunoscut de toată lumea, și anume că, după trecerea acestei umbre a unei astfel de vieți, „ne așteaptă o anumită așteptare de judecată și focul geloziei pentru a nimici pe cei ce se împotrivesc” (Evr. 10, 27). Prin urmare, cine argumentează astfel și așa; nu își va petrece toată viața în lacrimi? Așa că acum să fie timp să ne gândim la asta. Căci consecința durerilor acestei vieți, așa cum este firesc, va fi că nu vom păcătui în ea. Și când vom reuși, harul bucuriei promis ne va fi dat în speranță, „și speranța”, așa cum spune Apostolul, „nu va face de rușine” (Rom. 5:5). Ceea ce adaugă Eclesiastul este, parcă, o repetare a celor spuse mai înainte. Căci, vorbind despre momentul lacrimilor și al râsului, el a adăugat: „un timp de plâns și un timp de bucurie” (Ecl. 3:4). Și aceasta nu este altceva decât întărirea ambelor state menționate. Plânsul sensibil și din inimă se numește tânguire în Scriptură. Și, de asemenea, bucuria înseamnă creșterea bucuriei, căci învățăm ceva asemănător din Evanghelie, care spune: „ai țipat și n-ai dansat, ai plâns și n-ai plâns” (Luca 7, 32). Așa că istoria spune că israeliții au avut un doliu în momentul morții lui Moise și că David, umblând cu chivotul, când a cărat-o de la străini, a galopat, neapărând în forma lui obișnuită. Căci se spune că el a rostit cântece armonioase, lovind instrumentul muzical, mișcându-și picioarele în armonie și dezvăluind aranjamentul interior cu mișcări măsurate ale corpului său (2 Samuel 6:14-16). Deci, din moment ce omul este dual, adică este format din suflet și corp, și în conformitate cu aceasta, viața este și ea duală în fiecare acțiune care are loc în noi; atunci va fi mare pentru cei care plâng în viața trupească, dacă au multe motive să plângă această viață, să pregătească sufletului bucurie armonioasă. Căci cu cât viața este mai des întunecată de tristețe, cu atât mai multe motive de bucurie se acumulează pentru suflet. Cumpătarea arată mohorât; smerenia coboară privirea; a suferi daune este un motiv de lacrimi; scuza pentru plâns este să nu ai egalitate cu cei care o au. Dar „cine se smerește va fi înălțat” (Luca 14:11), cel ce se luptă cu sărăcia va fi încununat, acoperit cu cruste și în tot ceea ce își arată viața vrednică de lacrimi se va odihni în sânul patriarhului, unde să fim și noi prin mila lui Isus Hristos, care ne mântuiește! Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Ecl.3:5. E timpul să împrăștii pietrele și timpul să strângi pietrele. Prin însuși faptul că acest funcționar a arătat puterea bisericii, el a sporit puterea celor care ascultau, astfel încât amândoi să-i poată răsturna pe cei care rezistă și să pregătească provizii pentru răsturnare. Căci ceea ce am învățat mai devreme, când am învățat beneficiul de a ține cont în tot de măsura pe care timpul o cere, și semnul frumuseții în a lua în considerare momentul în orice, ne duce la această ocazie, parcă, de a ne imagina în suflet un fel de mușchi, cu care aruncă cu pietre care să omoare inamicul în țintă și asupra oricărui dușman, să-l lovească din nou, să se întoarcă mereu să-l arunce. inamic. Cei care acordă atenție doar literei și se opresc la înțelesul celor spuse, care apare la prima vedere, aplică legea lui Moise la cuvintele adevărate, pentru că legea poruncește să arunce cu pietre în cei care se dovedesc a fi călcători ai legii. Astfel, aflăm din istorie însăși despre cei care au păcătuit împotriva Sabatului, despre cei care furau lucruri sfinte și despre alte păcate pentru care legea a determinat lapidarea ca pedeapsă. Și dacă Eclesiastul ar fi recunoscut că este oportun să se strângă pietre, deși nicio lege nu dă porunci în acest sens și nici un eveniment istoric nu indică ceva asemănător, aș fi, de asemenea, de acord cu cei care explică această zicală prin lege, și anume că atunci timpul real pentru a arunca cu pietre este atunci când cineva încalcă Sabatul sau fură ceva din ceea ce a fost oferit lui Dumnezeu. Acum această adăugare că pietrele trebuie strânse din nou, care nu este determinată de nicio lege, ne conduce la o altă înțelegere. Să încercăm să aflăm despre ce fel de pietre este vorba, care, după ce au fost aruncate, trebuie să redevină proprietatea aruncătorului. Căci Eclesiastul ne învață că atunci când aruncăm cu pietre pe rând, le vom aduna din nou pe rând. Prin urmare, mi se pare că legea, dacă o înțelegem după primul concept care se prezintă, nu este luată foarte sus. Căci ce este mare și divin în înțelegerea literală a ceea ce este scris? Dacă o persoană este prinsă culegând lemne în ziua de Sabat, ar trebui să fie omorâtă cu pietre pentru aceasta, când nu există nicio dovadă de nedreptate în această infracțiune? Căci ce rău a făcut el, care a strâns câteva ramuri uscate, împrăștiate ici-colo în pustie, ca să susțină focul cu ele? Nu este acuzat că și-a însuşit bunurile altcuiva, așa că ar părea corect să-l pedepsești pentru infracțiune; dimpotrivă, ceea ce aparține fiecăruia în general devine pentru el motivul pentru care se pun pietre în el. Dar el este condamnat ca răufăcător pentru că a făcut asta în Sabat. Cine nu știe că fiecare chestiune, fie că este rea sau nu, este evaluată în funcție de propriile sale proprietăți; se consideră separat momentul la care se realizează acţiunea de proprietatea a ceea ce se face? Căci ce are în comun continuarea temporală cu ceea ce se face după voia noastră? Dacă cineva ne întreabă: ce este o zi? fără îndoială vom răspunde: timpul când soarele este deasupra pământului și vom pune dimineața și seara ca măsură. Același concept de zi va fi potrivit nu numai pentru oricare dintre zilele care circulă în cercul de timp de șapte zile; dimpotrivă, același concept aparține atât zilei întâi, cât și celei de-a doua, chiar și până la a șaptea, iar ziua Sabatului, deoarece este o zi, nu diferă de celelalte. Și dacă cineva începe să se întrebe despre semnificația păcatului, despre ce nu ar trebui să facă aproapele, bineînțeles că vom răspunde, de exemplu; astfel: „Să nu comite adulter, să nu ucizi, să nu furi” (Ex. 20:13–15) și așa mai departe. Legea generică a acestor porunci, care le conține pe fiecare dintre ele, este să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți. Acest lucru este la fel în fiecare zi, dacă este executat, fără îndoială, frumos, iar dacă este încălcat, este recunoscut ca opusul frumosului. Și dacă ceva astăzi este considerat o faptă rea, fie că este vorba despre o crimă - crimă, sau altceva care este interzis, nimeni nu va considera același lucru bun a doua zi. Prin urmare, dacă răul este întotdeauna așa, indiferent la ce oră îndrăznește cineva să o facă, atunci ceea ce nu este supus responsabilității nu va deveni din când în când supus răspunderii. Prin urmare, dacă în ajunul Sabatului, a strânge lemne și a aprinde focul nu este neadevărat și nu este supus pedepsei; atunci de ce același lucru a doua zi devine o crimă? Dar cunosc Sabatul - o zi de odihnă, cunosc legea lenevii, care, fără a lega o persoană de activitatea sa naturală, poruncește să fie leneș, dacă numai el poruncește imposibilul, poruncindu-ne să nu facem nimic, care, pe lângă alte treburi, au chiar modul de viață de a face: acestea sunt: vederea ochilor, activitatea naturală a auzului, buzele cu nări, nările compuse în cuvinte, nări. cu limba, pregătind mâncarea cu dinții, fierbând-o în apă. interior, mișcându-se cu picioarele, făcând cu mâinile tot ceea ce acești membri fac de obicei cu noi. Prin urmare, este posibil să rămânem imuabil față de legea ne-a face, când natura nu permite inacțiunea? Cum pot convinge ochiul care are în mod natural capacitatea naturală de a privi ceva să nu vadă nimic sâmbăta? Cum îmi pot menține auzul activ? Cum mă va convinge simțul olfactiv să amân senzația receptivă a vaporilor până sâmbătă? Cum pot măruntaiele, fiind sclave legii, să nu acționeze în activități care le aparțin în mod special, lăsând mâncarea nedigerată în trup, doar pentru a arăta că natura rămâne inactivă în Sabat? Dacă celelalte părți ale corpului nostru nu pot accepta legea inacțiunii; pentru că ceea ce este inactiv nu va participa deloc la viață: atunci, fără îndoială, este imposibil să nu încalci Sabatul, chiar dacă un braț sau un picior rămâne nemișcat, în aceeași formă și în același loc. Prin urmare, întrucât legea nu este stabilită pentru un membru, ci pentru întreaga persoană, probabil că nu vom păstra legea fără a acționa ca membru, dacă încălcăm ceea ce a fost decretat, acționând în conformitate cu natura cu alte simțuri. Dar legea este de la Dumnezeu; iar tot ceea ce este poruncit de Dumnezeu nu este de natură să contrazică natura, sau să nu fie inclus în legea virtuții; inacțiunea care este în contradicție cu rațiunea nu este virtute; Prin urmare, este necesar să aflăm ce cere porunca despre inactivitatea Sabatului. Așa că afirm că întreaga lege, așa cum a fost dată de Dumnezeu, are un singur scop, să-i păstreze curați pe cei care au acceptat legea de a face rău, iar întreaga lege, interzicând ceea ce este interzis, poruncește să păzească Sabatul de faptele rele. Iar tablele, respectarea levitică și severitatea prescrisă în Deuteronom ne cer să fim leneși și inactivi în ceea ce este păcatul. Prin urmare, dacă cineva acceptă legea în sensul că o persoană ar trebui să fie lenevă de viciu, atunci sunt de asemenea de acord că înțeleptul Eclesiastul stabilește momentul să arunce cu pietre în cei care adună lemne pentru ei înșiși, ceea ce interzice strângerea ramurilor uscate de viciu care sunt adunate ca hrană pentru foc. Dacă sensul literal gol rămâne; Nu văd de ce legea ar trebui considerată divină. Prin urmare, trebuie să înțelegeți ce fel de pietre sunt aruncate acestea într-o astfel de persoană, astfel încât zelul său pentru a colecta ramuri să nu ajungă la capăt. Dacă acesta este lemn cu care focul va fi aprins celui care adună (și bineînțeles că acest lucru nu este implicit pentru cineva care introduce într-un fel un sens misterios; căci Apostolul numește frumos o clădire proastă „lemn, stuf și fân” (1 Cor. 3:12), pentru că astfel de clădiri în timpul judecății sunt făcute prin foc, iar capela este pregătită pentru foc, spune Evanghelia. 3:12) și despre ramura sterpă a fost dată sentința că este potrivită numai pentru foc (Ioan 15:6): va fi clar că lemnul strâns pentru pregătirea focului este scopul deșar al vieții și, între timp, fiind ucis cu pietre, așa cum vor înțelege alții, fără să păcătuiască împotriva sensului propriu, este un gând care tinde spre rău, cu gândul care nu este un viciu aruncat cu precizie din praștia lui Eclesiastul, care trebuie să fie întotdeauna atât aruncat, cât și adunat. Să aruncăm jos până la răsturnarea a ceea ce stă împotriva vieții noastre; ci să strângem astfel încât sânul sufletului să fie mereu plin de asemenea pregătiri și să avem la îndemână ce să arunce în vrăjmaș, dacă altfel se pune un complot împotriva noastră. Prin urmare, unde vom aduna pietre pentru a mătura inamicul cu ele? Am auzit o profeție care spunea: „pietre sfinte sunt aruncate pe pământ” (Zah. 9:16). Și acestea sunt cuvintele care ne vin din Scriptura inspirată; ele trebuie adunate în sânul sufletului pentru a le folosi la timp împotriva celor care ne supără; aruncarea lor este atât de frumoasă încât omoară inamicul și nu se îndepărtează de mâna aruncătorului. Căci cine pune o piatră de castitate într-un gând necumpătat, cu plăcere a strânge lemne pentru a alimenta focul, va birui gândul cu această aruncare și va purta mereu o armă în mână. Așadar, adevărul devine o piatră pentru nelegiuire, și-l ucide și este păstrat în sânul celui care-l ucide. La fel, tot ceea ce este înțeles ca fiind mai bun este mortal pentru ceea ce este înțeles ca fiind mai rău și nu se îndepărtează de cei care reușesc în virtute. Deci, conform raționamentului nostru, este necesar să aruncăm cu pietre la un moment dat și să strângem pietre la un moment dat, astfel încât aruncarea bună să fie întotdeauna efectuată pentru a distruge ceea ce este mai rău, iar abundența noastră de astfel de arme nu devine niciodată rară. Mai mult, în legătură cu discursul, gândul propus determină timpul și intempestivitatea unui fel de înșelăciune și literalmente citește astfel: Ecl.3:5. E timpul să te îmbrățișezi și este timpul să te îndepărtezi de îmbrățișare. Dar aceste concepte nu ne vor deveni clare în nici un alt mod decât prin înțelegerea preliminară a acestei lecturi din Scriptură, când ne va deveni clar pentru ce folosește de obicei acest zel cuvântul inspirat. Iar marele David face acest lucru clar în psalmi, unde strigă, spunând: „Folosiți Sionul și îmbrățișați-l” (Psalmul 47:13). Iar acest Solomon însuși, când îl introduce cu dragoste într-o unire sinceră cu ea pe cel dispus la înțelepciune, precum mai spune și altceva care ne apropie de virtute, adaugă și următoarele: „aproape pe tine, ca să te îmbrățișeze” (Proverbe 4, 8). Prin urmare, dacă David îți poruncește să îmbrățișezi Sionul și Solomon a spus că cei care cinstesc înțelepciunea sunt îmbrățișați de ea, atunci nu vom păcătui împotriva înțelegerii corespunzătoare, după ce am recunoscut exact lucrul pe care este timpul să-l îmbrățișăm. Sionul este un munte care se ridică deasupra cetății Ierusalimului. De aceea, cel care te sfătuiește să-l îmbrățișezi, poruncește să fii dedicat unei vieți înalte pentru a ajunge chiar la fortăreața virtuților, pe care David a desemnat-o în mod tainic cu numele de Sion. Iar cel care se pregătește să trăiască împreună cu înțelepciune vă anunță îmbrățișarea care va urma. Așa că este timpul să îmbrățișăm Sionul și timpul să fim îmbrățișați de înțelepciune, deoarece numele Sionului indică înălțimea vieții; iar înțelepciunea înseamnă orice virtute anume. Prin urmare, dacă din cele spuse am învățat momentul unei îmbrățișări, atunci din același lucru am învățat cu cine este mai benefică separarea decât unirea. Căci se spune: „Este timpul să plecăm de la îmbrățișări.” Cel care s-a obișnuit cu virtutea evită relațiile cu viciul. Căci „ce părtășie există între lumină și întuneric, sau între Hristos și necredincios?” ( 2 Cor. 6:14-15 ) sau cum este posibil ca cineva care slujește la doi stăpâni diverși să devină acceptabil de amândoi? Căci iubirea unuia produce ura altuia. Prin urmare, atunci când un sentiment de iubire are o consecință bună, iar acesta este momentul; atunci va urma de fapt alienarea de la opus. Dacă iubești cu adevărat castitatea, vei ura opusul ei. Dacă privești puritatea cu dragoste; este clar că ai fost dezgustat de duhoarea murdăriei. Dacă ești atașat de bine, atunci cu siguranță ai devenit departe de a fi atașat de rău. Și dacă cineva transferă semnificația înșelăciunii în dragostea de bogăție, atunci cuvântul Eclesiastul arată ce fel de bogăție să îmbrățișeze este o faptă bună și îmbrățișarea ce fel de achiziții ar trebui eliminate. Cunosc comoara mult dorită, „ascunsă la țară” (Matei 13:44), nevăzută de toată lumea. Cunosc și bogăția disprețuită, nu doar sperată, dar deja vizibilă cu ochii. Cuvântul apostolic învață acest lucru, spunând: „cei ce ne sunt văzuți nu se văd, ci sunt nevăzuți: ceea ce este vizibil este vremelnic, ceea ce este nevăzut este veșnic” (2 Cor. 4:18). Dacă înțelegem acest lucru, cu ajutorul acestuia vom înțelege continuarea cuvântului. Eclesiastul spune: „Un timp pentru a căuta și un timp pentru a nimici” (Ecl. 3:6). Căci cine a înțeles din ceea ce s-a studiat ce să evite și cu ce să intre în contact, va ști ce să caute, și pierderea a ceea ce este profitabil. Căci se spune: „Este un timp pentru a căuta și un timp pentru a distruge”. Prin urmare, ce ar trebui să caut pentru a obține timp decent? Dar ceea ce trebuie căutat este arătat de profeție, spunând: „Căutați pe Domnul și întăriți-vă” (Psalmul 104:4); și iarăși: „căutați pe Domnul și, când Îl veți găsi, chemați-l” (Is. 55:6); și: „să se bucure inimile celor ce caută pe Domnul” (Psalmul 104:3). Prin urmare, din cele spuse, am învățat ce trebuie căutat și ceea ce găsirea este o căutare veșnică. Căci nu este nimic altceva să cauți aceasta și nimic altceva să o găsești; dar beneficiul achiziției este căutarea în sine. Doriți să aflați momentul? Când este timpul să-L cauți pe Domnul? Permiteți-mi să răspund pe scurt: toată viața mea. Pentru că este oportun să ne pese de acest lucru împreună cu orice altă grijă. Este bine să nu-L cauți pe Domnul în anumite zile sau la o anumită oră; Dimpotrivă, căutătorul nu ar trebui să înceteze deloc să facă asta - acesta este momentul adevărat. „Ochii mei”, spune profetul, „voi merge la Domnul” (Psalmul 24:15). Vedeți cu ce sârguință ochiul examinează ceea ce se caută, fără să-și dea nicio odihnă, nicio întrerupere în observarea a ceea ce se caută. Căci prin adăugarea cuvântului: „Voi scoate” a arătat continuitatea și continuitatea mereu prezentă a zelului. Să înțelegem și „timpul de a distruge”, recunoscând pentru noi înșine beneficiul distrugerii a ceva a cărui prezență devine un rău celui care îl are. Dobândirea rea ​​este dragostea de bani, așa că să-i distrugem; o rezervă subțire este ranchiune, așa că haideți să o aruncăm; o dobândire distructivă este pofta necumpărată; pentru ei, mai mult decât pentru alții, sărăcim, pentru ca cu o asemenea sărăcie să dobândim pentru noi înșine Împărăția: căci „fericiți cei săraci cu duhul” (Matei 5, 3), adică cei săraci cu asemenea bogății. Și este mai binecuvântat ca o persoană să nu dobândească toate celelalte comori diavolești nici măcar la început, astfel încât să devină complet nelacom de cel pângărit; și nu este mai puțin minunat ca cineva care a avut anterior această achiziție malefică să distrugă și să transforme o astfel de proprietate în nimic. Dar a nu avea niciodată nicio participare la așa ceva este mai mare decât ceea ce este comun cu natura umană; și după ce a primit distrugere, aceasta va fi suficientă pentru fortăreață și puterea umană. Prin urmare, a nu avea nici o dobândire a vrăjmașului aparține singurului Domn, care și-a luat asupra Sa aceleași slăbiciuni ca și noi, în afară de păcat; căci El spune: „Vine prințul acestei lumi și în Mine” nu găsește nimic care să-i aparțină (Ioan 14:30). Și cum să te cureți prin pocăință completă, exemple în acest sens pot fi văzute la oamenii care s-au distins prin virtute. Pavel a distrus dobândirea rea ​​a necredinței, cu ajutorul profeției care i-a dat harul și s-a umplut de comoara pe care o căuta. Când Isaia a fost curățit cu cărbunele divin, a nimicit orice cuvânt și gând necurat și prin aceasta a fost umplut de Duhul Sfânt. Oricine ia parte din ce este mai bun distruge tot ceea ce este considerat contrar. Astfel, castul distruge desfrânarea, cel adevărat distruge neadevărul; modest - mândrie, binevoitor - ură, plin de dragoste - vrăjmășie. Ca în Evanghelie, orbul a găsit ceea ce nu avea, distrugând ceea ce avea; căci după îndepărtarea orbirii, o rază de lumină a intrat în locul ei, iar asupra leprosului, după distrugerea bolii, harul sănătății coboară și lasă moarte în cei care sunt restabiliți de la moarte în prezența vieții: așadar, în înțelepciunea care stă înaintea noastră, este imposibil să dobândim ceva înalt fără a distruge zelul pentru cei pământești și de jos. Căci prin găsirea acestuia din urmă, ceea ce este mai de preferat pentru noi este distrus; și invers, pierderea acestuia va deveni motivul dobândirii prețiosului. Învățăm acest lucru din Cuvântul Domnului: „Cine își va găsi sufletul, îl va pierde” (Matei 10:39). Căci însuși faptul că sufletul se găsește în substanța dorită devine motivul pentru care acesta nu se găsește în bunurile adevărate. Și invers, privarea și moartea celui dintâi devin câștigul celui sperat. „La ce folosește omului dacă câștigă întreaga lume, dar își pierde sufletul” (Matei 16:26)? „Timp,” se spune, „să cauți și timpul să distrugi” (Ecl. 3:6). Prin urmare, dacă am învățat care este beneficiul a ceea ce este căutat, care este dobândit prin pierderea a ceea ce a fost dobândit rău, atunci îl vom căuta pe primul și îl vom distruge pe ultimul. Să căutăm frumosul și să distrugem răul. Dar ceea ce se citește în legătură cu ceea ce este scris este, de asemenea, frumos și apropiat de ceea ce s-a considerat. Eclesiastul spune: „Un timp trebuie să fie păzit și un timp să fie distrus” (Ecl. 3:6). Ce să „pastrezi”? Evident, ceea ce am găsit în urma căutării noastre. Ce să „elimini”? Fără îndoială, a cărui pierdere este recunoscută ca fiind utilă. Un gând drept s-a născut în tine, ți-a venit o dorință de a-L vedea pe Dumnezeu; „Sufletul tău însetează după Dumnezeul cel puternic viu” (Psalmul 41:3); s-a născut în voi o dorință puternică de a fi în curțile Domnului; iar curțile Domnului, după raționamentul meu, sunt virtuțile cu care este întemeiat Cuvântul și oricine urmează Cuvântul; păstrează asta pentru ca bogăția ta de achiziții pure ale minții să nu fie risipită. Se strecoară un gând urât, ca un hoț secret care distruge gândurile frecvente; trebuie să fie smuls și alungat din minte. Căci după îndepărtarea lui, comoara binecuvântărilor va rămâne în siguranță cu noi. Dacă cel dăunător nu este eradicat, atunci nu va exista niciun beneficiu din dobândire; pentru că bogăția va curge prin răutatea celor care subminează zidurile. Așa că, din moment ce am trăit vremea „căutării”, și oricine caută găsește, pentru ca ceea ce este găsit să rămână cu noi, vom atribui un fel de paznic vigilent comorii. Se spune: „Păzește-ți inima cu toată grijă” (Proverbe 4:23), după ce ai găsit-o, păstrând harul pe care l-ai găsit. De exemplu, apropiindu-te cu credință, ai găsit puritatea în font. Dar este mai multă muncă să păstrezi ceea ce ai primit decât să găsești ceea ce nu ai avut. Pentru că, conform celor spuse, timpul căutării nu este determinat de niciun timp, ci întreaga viață este un singur timp pentru această bună căutare: așa că afirmăm că timpul de păstrare se măsoară cu întreaga viață, oferind acum și un cuvânt profetic care spune: „Îmi voi ridica ochii către Domnul, căci El îmi va smulge nasul din cursă” (Psalmul 15). Aceasta este siguranța păstrării achizițiilor noastre bune, astfel încât Dumnezeu să devină gardianul achizițiilor noastre. Căci atunci când „ochii mei” sunt „îndreptați către Domnul”, atunci rețelele dușmanului cu care el pune la cale intrigi despre ceea ce este prețios în suflet vor rămâne ineficiente. Se spune: „Să nu ți se tulbure picioarele și să nu adormiți” (Psalmul. 120, 3). Deci zicala prezentă este în legătură cu cuvântul anterior; apoi a poruncit să caute pentru a găsi; iar asta sfătuiește să-l păstrezi pentru a nu-l pierde. Modalitatea de a păstra binele este să măturăm deoparte tot ceea ce este considerat rezistent, la fel ca într-un oraș asediat, securitatea devine mai de încredere atunci când trădătorii sunt expulzați; și în timp ce se află în oraș, acești dușmani ascunși complotează alții mai evidenti. Căci se spune: „Timpul trebuie păstrat și timpul trebuie luat”. Succesiunea ulterioară a vorbirii ridică sufletul la un tip superior de înțelepciune despre inteligibil. Căci arată că universul însuși este strâns legat și nu există nicio decalaj în armonia inteligibilului, ci, dimpotrivă, creaturile au un fel de unanimitate între ele. Și nimic nu este separat de legătura reciprocă a tuturor; dimpotrivă, totul rămâne în ființă; mulţumit prin puterea Fiinţei. Dar ceea ce există cu adevărat este fie bunătatea în sine, fie un alt nume, dacă cineva în afară de acesta vine cu ceva care să însemne Natura incoruptibilă. Da, și cum poate cineva să găsească pentru El „un nume, un arici”, după expresia divinului Apostol, „mai mult decât orice nume” (Filipeni 2:9)? Oricum, indiferent de ce nume se găsește că semnifică puterea și natura nerostite; ceea ce este semnificat este cu siguranță bun. - Deci acest bine, sau ceva mai înalt decât binele, există de fapt în sine, și din sine a dat și dă ființelor putere și să se înființeze și să rămână în ființă. Și tot ceea ce este imaginat în afara Lui este neesențial. Căci ceea ce este în afara existenței nu este în ființă. Prin urmare, din moment ce răul pare a fi ceva opus iubirii: iar Dumnezeu este virtute atotdesăvârșită; atunci în afara lui Dumnezeu există răul, a cărui proprietate nu este că este în ființă, ci că nu este în bine. Conform poziției noastre, cuvântul „rău” este numele a ceea ce este în afara conceptului de bine. Răul pare să fie la fel de mult opusul binelui, pe cât inexistentul este opusul existentului. Deci, de vreme ce noi, prin lupta liberă, ne-am depărtat de bine, atunci, ca despre cei care nu sunt în lumină, se spune că ei văd întunericul (căci a nu vedea nimic înseamnă a vedea întunericul); așa că în noi, căzând de bine, natura nerealizată a răului a fost atunci realizată și va rămâne până atunci atâta timp cât vom fi în afara binelui. Dacă mișcarea liberă a voinței noastre rupe relațiile cu inesențialul și se apropie de Existent, atunci aceasta, care este acum în mine, nemaiavând ființă, nu va avea deloc capacitatea de a rămâne în mine; pentru că răul, luat în afara voinței, nu există în sine. Iar eu, după ce m-am întors și m-am agățat de Cel cu adevărat Existent, rămân în Cel Existent, care a fost întotdeauna și va rămâne mereu și acum există. Aceste gânduri, mi se pare, sunt inspirate de ceea ce s-a spus: „un timp pentru a rupe și un timp pentru a coase” (Ecl. 3, 7), și anume, pentru ca noi, smulșindu-ne de ceea ce ne-am apropiat de răul nostru, să ne lipim de ceea ce ne este bine unitatea. Căci se spune: „Bine este pentru mine să mă lipesc de Dumnezeu, să mă încred în Domnul” (Psalmul 72:28). Altul poate spune că acest sfat este util pentru multe alte lucruri; de exemplu: „Scoateți pe cel rău din mijlocul vostru” (1 Cor. 5:13). Iată ce poruncește dumnezeiescul Apostol despre o persoană condamnată pentru confuzie fără de lege, poruncându-i să fie smuls din plinătatea generală a Bisericii, pentru ca „micul cvas”, așa cum spune el, viciul din cel condamnat să nu facă inutilă „întreaga confuzie” a rugăciunii bisericești (1 Cor. 5:6). Apostolul îl reunește cu pocăința pe cel care a fost respins pentru păcat, spunând: „Să nu se mistuie multă întristare” (2 Cor. 2:7). Așa că a știut să rupă la timp partea contaminată a veșmântului bisericii și să o coasă din nou la timp, când a fost spălată de murdărie prin pocăință. Puteți vedea multe lucruri asemănătoare care, după cum, conform legendelor strămoșilor, și în vremea noastră, se făceau și se fac în biserici într-o manieră de zidire a caselor. Căci știți cu cine este ruptă unitatea noastră și cu cine suntem mereu, parcă, cusuți împreună. După ce am fost smulși de erezie, suntem în orice moment atașați de evlavie și apoi vedem haina Bisericii ruptă atunci când cineva a fost smuls din părtășie în erezie. Dar este Scriptura înțeleaptă cu privire la creaturi în conformitate cu punctul de vedere examinat anterior de noi, sau învață ceva asemănător în acest sfat? în orice caz, această zicală conține o regulă utilă care poate fi aplicată la multe lucruri, separând-o la vremea aceea de ceea ce este rău să fii în legătură, și legând-o în acel moment de aceea cu care este utilă unitatea. Dar vom trece la cele ce urmează în cuvânt, care, după cea mai înaltă înțelepciune, cuvântul considerat, mi se pare, are mai multe asemănări cu ultima zicală. Căci el a indicat dinainte „timpul să taci”, iar după tăcere a dat „timpul să vorbești” (Ecl. 3:7). Prin urmare, când și despre ce este mai bine să taci? Un altul va spune că în chestiuni de morală, tăcerea este adesea mai decentă decât vorbirea, deoarece, de exemplu, Pavel distinge între oportunitatea tăcerii și a vorbirii, uneori legitimând tăcerea și alteori sfătuind să vorbească. „Să nu iasă din gura ta nici un cuvânt stricat – aceasta este legea tăcerii; dar dacă este bun pentru creația credinței, să dea har celor ce aud” (Efeseni 4:29) – acum este timpul să vorbești. „Soțiile din biserici tac” (1 Cor. 14:34). Apostolul a stabilit din nou un timp pentru tăcere. „Dacă vor să învețe ceva ce nu știu, să-și întrebe acasă pe soții lor” (1 Cor. 14:35); a subliniat din nou momentul cuvantului. „Nu vă mințiți unii pe alții” (Col. 3:9); acesta este momentul tăcerii. „Spune adevărul oricui este sincer” (Efeseni 4:25) - din nou permisiunea de a vorbi. Multe lucruri similare pot fi spuse din vechile scripturi. „Pentru totdeauna păcătosul stătea înaintea Mea, mut și smerit și tăcut de binele” (Psalmul 38:2-3): „ca surzi n-ai auzit și ca surzi nu ți-ai deschis buzele” (Psalmul 37:14). Cel care rămâne nemișcat la răzbunare pentru rău devine mut; și în ce scop trebuie folosit cuvântul, deschide „gura în pilde”, proclamă „gananiya” (Psalmul 77:2), împlinește „gura de laudă” (Psalmul 70:8), face din limba „trestie” (Psalmul 44:2). Dar când există mii de exemple în Scriptură, care este nevoia de a rafina cuvântul despre ceea ce este recunoscut de toată lumea? Și ceea ce mi-a venit în minte înainte de aceasta, și anume că momentul „tace” și „verb” este în concordanță cu speculația propusă despre „smulgerea” și „cusut”, intenționez să spun asta, repetând din nou, în câteva cuvinte. Căci acolo cuvântul, smulgând sufletul legat de vrăjmașul său pentru răul său, l-a adus în unitate cu ceea ce există cu adevărat, lipindu-l de ceea ce este mai înalt decât cuvântul, așa cum s-a vorbit mai înainte: dar aici, de aceea, mi se pare, i s-a poruncit dinainte să tacă, tocmai pentru că ceea ce sufletul, lepădat de la rău, dorește, necontenit și apoi, întemeiindu-și, neîncetat, cu unități, ce caută. depășind fiecare concept și denumire, este mai înalt toți la interpretarea cuvântului oficial. Iar cel care se încăpățânează să încadreze acest lucru în sensul cuvântului, fără măcar să-l observe, păcătuiește împotriva Divinității. Căci ceea ce credem noi, care depășește totul, este, desigur, mai presus decât cuvintele. Și cine se angajează să îmbrățișeze indefinibilul într-un cuvânt, nu este deja de acord că ceea ce introduce este mai presus de toate în locul atotdepășirii, pentru că el consideră propriul său cuvânt ca fiind ceva asemănător și la fel de mare, în măsura și în ce măsură a conținut acest cuvânt, fără să știe că conceptul divin al existenței cu adevărat se păstrează numai cu încrederea că Divinul este mai presus de cunoașterea? Prin urmare, tot ceea ce există în creație se uită la ceea ce este înrudit cu ea prin natură: și nu există nicio ființă printre creaturile care ar rămâne în ființă, ieșind din sine. Nu există foc în apă, nici în focul apei, nici pământ în adâncuri, nici umiditate în uscat, nici în aer pământesc, nici în pământ aerisit: dimpotrivă, fiecare făptură, rămânând în limitele sale naturale, există până atunci atâta timp cât rămâne în limitele sale. Dacă ceva devine în afara lui însuși, atunci va fi în afara ființei. Și așa cum puterea simțurilor, rămânând în activități naturale, nu poate trece în activitatea nimicului din apropiere; ochiul nu se comportă ca auzul, auzul nu are gust, atingerea nu conversează, limba nu produce ceea ce fac vederea și auzul: dar fiecare simț are limita propriei puteri în activitatea sa naturală: deci orice făptură nu poate, prin imensitatea vederii ei, să iasă din ea însăși, ci rămâne mereu în ea însăși și indiferent de ceea ce privește, ea vede ceva mai înalt decât ea însăși, dar nu vede mai înalt decât ea însăși, dar nu vede mai înalt decât ea însăși. capacitatea de a privi în afara ei însuși. Deci, de exemplu, atunci când observăm creaturi, devine mai înclinat să se detașeze de ideea de spațiu, dar nu se detașează. Căci cu fiecare idee nou dobândită, ea percepe cu siguranță și spațiul cuprins de esențialitatea a ceea ce este reprezentat de minte. Spațiul nu este altceva decât o creatură. Iar binele pe care am învățat să-l căutăm și să-l păstrăm, fiind mai presus de creație, este mai presus de înțelegere. Pentru gândirea noastră, călătorind de-a lungul extinderii spațiale, cum va înțelege natura non-spațială, întotdeauna prin descompunerea timpului, aflând care dintre ceea ce se găsește este mai vechi decât ea? Deși curge prin tot ceea ce este cognoscibil cu curiozitatea ei, ea nu găsește nicio modalitate de a transcende conceptul de eternitate pentru a se plasa în exterior, pentru a deveni mai înaltă, atât a ființei în primul rând contemplată, cât și a eternității însăși. Dar, ca și cum te-ai afla pe vreun vârf de munte, să presupunem că este un fel de stâncă, netedă și rotundă, dedesubt în aparență roșie, care se întinde într-o depărtare nesfârșită, iar sus urcându-se în înălțimi ca o stâncă, care cade cu fruntea ei stăpânitoare într-un abis imens. Așadar, ceea ce este firesc pentru cel care atinge marginea piciorului de această stâncă aplecată în prăpastie și care nu găsește nici sprijin pentru picior, nici sprijin pentru mână, îndură același, după părerea mea, sufletul, care a trecut prin ceea ce este trecut în extins, când caută natura eternului și neîntins; negăsind nimic de stăpânit, nici loc, nici timp, nici măsură, nici altceva asemănător, la care accesul este posibil pentru înțelegerea noastră, ci alunecând peste tot în contact cu irezistibilul, devine amețit și confuz și se întoarce din nou către rudele sale, iubind doar o asemenea măsură de cunoaștere despre Suprem, în care cineva poate fi convins că este ceva diferit de natura lucrurilor cunoscute. Prin urmare, când cuvântul ajunge la ceea ce este mai înalt decât cuvântul, atunci vine vremea să tăcem și să păstrăm miracolul inexplicabil al acestei puteri nespuse în secretul conștiinței, știind că chiar și oamenii mari au vorbit despre faptele lui Dumnezeu, și nu despre Dumnezeu, spunând: „Cine poate vorbi despre puterile puternice ale Domnului” (Psalmul 105:2)? și: „Voi spune toate” faptele tale (Psalmul 9:1); și iarăși: „Neam și neam vor lăuda faptele Tale” (Psalmul 144:4). Se rostesc fapte, se anunță fapte și sunt îndemnați să mărturisească public ceea ce s-a făcut. Dar când cuvântul este despre ceea ce depășește orice cuvânt, atunci prin însuși faptul că vorbesc ei legitimează direct tăcerea. Căci ei spun că splendoarea, slava și sfințenia Lui „nu au sfârșit” (Psalmul 144:3). Cu adevărat un miracol! De ce i-a fost frică cuvântului să se apropie de slava minunii Divine, astfel încât acea surpriză să nu atingă miraculozitatea nimicului văzut din afară? Căci nu a spus că esenţa lui Dumnezeu nu are sfârşit, considerând că este foarte îndrăzneţ să formulezi un concept despre aceasta, ci doar exprimă în cuvinte surprinderea de splendoarea văzută în cuvânt. De asemenea, Profetul nu a putut vedea esența gloriei în sine, dar a fost uimit când și-a imaginat mental slava altarului Său. Prin urmare, cât de departe era el de a fi curios de natură, ce este ea, cine nu a avut nici măcar puterea să se minuneze de ultimul din ceea ce se manifestă? pentru că nu a fost uimit de lăcașul Său și nu de slava lăcașului, ci a presupus a fi uimit numai de splendoarea slavei lăcașului, prin minunea ei a fost adus la epuizare. Căci nu a înțeles sfârșitul gândului stârnind surprindere. De ce spune el că „nu există sfârșit pentru slava, splendoarea și altarul Lui”. Deci, dacă vorbim despre Dumnezeu, atunci când întrebarea este despre esență, este timpul să tăcem: și când despre vreo acțiune bună, a cărei cunoaștere coboară până la noi, atunci este timpul să vestim puteri, să vestim minuni, să spunem fapte și, în această măsură, să folosim cuvântul; și luând în considerare ceea ce se află în afara lor, nu permiteți făpturii să iasă dincolo de limitele sale, ci fiți mulțumiți dacă se cunoaște pe sine. Căci, după raționamentul meu, dacă creatura nu s-a cunoscut pe ea însăși, nu a înțeles care este esența sufletului și natura trupului, de unde vine ființa, de unde vine nașterea uneia din cealaltă, cum se realizează inexistentul, cum existentul se rezolvă în inexistent; ce armonie există în această lume a contrariilor - dacă creatura nu s-a cunoscut pe ea însăși; atunci cum să explic ce este mai înalt decât acesta? Prin urmare, este timpul să rămâneți tăcuți despre asta: pentru că tăcerea despre asta este mai bună. Acum este momentul să vorbim despre cum crește viața noastră în virtute, despre Hristos Isus, Domnul nostru. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Ecl.3:8. Un timp pentru a iubi și un timp pentru a ură. Cine va avea suficient auz pur pentru a accepta pur cuvântul despre iubire, fără să aducă în sine nimic din iubirea necurată? Și urechile noastre, poate, au nevoie de degetele lui Isus, pentru ca, prin atingerea divină a Cuvântului adevărat, capacitatea de auz a sufletului nostru să fie eliberată de orice murdărie care ne blochează auzul și vom înțelege iubirea demnă de lăudat, vom asculta cu sufletul când este „un timp pentru a iubi” și când este „un timp pentru a ură”. Nu cred că acesta a fost alt moment decât util. Căci, în opinia mea, beneficiul ambelor dispoziții arată momentul descoperirii fiecăreia; deci, dacă ceea ce este dezvăluit nu servește efectiv la beneficii, atunci este intempestiv. În primul rând, cred că este necesar să înțelegem sensul acestor două cuvinte, adică cuvintele: „a iubi” și „a ura”, astfel încât să putem înțelege astfel în cuvânt folosirea lor adecvată. Dragostea este o legătură internă cu ceea ce este plăcut, produsă de plăcere și pasiune. Ura este înstrăinarea de neplăcut și dezgustul de ofensivă. Una sau alta dintre aceste dispoziții poate fi folosită atât cu folos, cât și în ciuda acesteia; și orice viață virtuoasă pare să provină de aici. Căci spre ceea ce suntem înclinați cu dragoste, ne obișnuim cu sufletul; iar ceea ce suntem înclinați cu ură, ne înstrăinăm. Sufletul va fi legat de bine sau de rău, iar ceea ce este iubit de suflet se va contopi cumva cu el. Dar indiferent ce este, de îndată ce ura intră în mediul înconjurător va crea o ruptură atât cu cele bune, cât și cu cele rele. De aceea, trebuie să ne uităm la ceea ce este bun și ce este odios pentru natură, astfel încât, profitând de o asemenea dispoziție a sufletului, să ne devenim în timp străini de rău prin ură și să intrăm în unitate cu natura binelui. Și o, dacă natura umană ar învăța în primul rând acest lucru, mă refer la distincția dintre ceea ce este bine și ceea ce nu este! Pasiunile nu ar avea acces la viețile noastre dacă am recunoaște binele de la bun început. Și acum, făcându-ne pentru prima dată un sentiment nerezonabil de a aprecia binele, creștem odată cu judecata despre lucruri formată la început și, prin urmare, cu greu ne putem distra de la ea; ceea ce sentimentul a recunoscut în noi ca fiind bun și cu care, prin creșterea noastră, ne-am stabilit în bune relații. Oamenilor li se pare bine că ochii din materie neînsuflețită, sau din ochelari animați, oferă o oarecare plăcere ochilor cu culoare bună. Cânt frumos armonios pentru ureche! iar în sucuri și mirosuri bune se determină, unul de aprobarea gustului, iar celălalt de miros. Dar ceea ce este cel mai grosolan și nerezonabil este simțul tactil, prin care voluptatea necumpănată primează în natură în judecarea a ceea ce este bine. Deci, din moment ce sentimentele ni se nasc imediat, odată cu nașterea noastră, și le folosim din primele zile de viață; iar senzualitatea are o mare afinitate cu viața irațională; pentru că lucruri asemănătoare se văd printre muți; Între timp, mintea, care nu se dezvoltă în copilărie, întâlnește, parcă, un obstacol în activitatea sa și este într-un fel asuprită de predominanța sentimentelor iraționale; Prin urmare, folosirea foarte eronată și păcătoasă a unei dispoziții pline de iubire devine începutul și temelia unei vieți vicioase. Și cum avem o anumită natură dublă, dizolvată de spiritual și senzual; apoi, ca o consecință a acesteia, avem o viață dublă, care se desfășoară în conformitate cu una și cealaltă natură și tocmai în ceea ce privește partea senzorială a corpului; iar pe de altă parte este necorporal. Dar ceea ce este frumos și ceea ce nu este nu este același lucru care servește în mod egal pentru ambele tipuri de viață; dimpotrivă, pentru viața spirituală este cea spirituală, dar pentru partea senzorială și trupească ceea ce simțului îi place să recunoască ca atare. Așadar, întrucât sentimentul se naște odată cu începutul existenței noastre, iar mintea, care poate fi dezvăluită într-o persoană doar treptat, așteaptă până când acesta ajunge la o vârstă pe măsură: atunci mintea care se desfășoară treptat este din acest motiv sub stăpânirea simțirii, iar cea care câștigă în mod constant puterea cu toată puterea, se obișnuiește să i se supună, recunoscând sentimentul fie bine, fie respinge. Prin urmare, înțelegerea a ceea ce este cu adevărat bine devine dificilă și nereușită pentru noi; pentru că suntem prejudiciați de decizia sentimentelor, limitând binele doar la ceea ce distrează și încântă. Căci, așa cum este imposibil să vezi frumusețile cerești când aerul de deasupra capului tău este plin de ceață, tot așa ochiul duhovnicesc nu poate discerne virtutea când, văzând, ca într-un fel de ceață, este învăluit de voluptate. Prin urmare, din moment ce simțirea înseamnă plăcere, iar plăcerea împiedică mintea să discerne virtutea; atunci devine începutul viciului, deoarece mintea, dominată de simțire, confirmă o judecată nerezonabilă despre bine; iar dacă ochiul spune că frumusețea constă în culoarea bună a ceea ce este vizibil, înțelegerea este de acord cu aceasta. Și, de asemenea, în alte lucruri, ceea ce este recunoscut ca fiind bun este ceea ce face plăcere sentimentului. Dar dacă ne-ar fi posibil cumva la început să avem o judecată adevărată despre bine, iar mintea însăși a apreciat binele; atunci nu am fi sclavi, devenind robi unui sentiment nerezonabil și devenind bestiali. Așadar, pentru ca un asemenea amestec să poată fi deslușit în noi și să se recunoască în mod infailibil ceea ce este vrednic prin natura și ceea ce este iarăși opusul acestui lucru, Eclesiastul vorbește acum despre aceasta în următoarele cuvinte: „un timp pentru a iubi și un timp pentru a ură”, prin care el distinge proprietățile lucrurilor, arătând; ceea ce este iubit și ceea ce este urât poate fi de folos. Căci tinerețea, clocotită de patimile veacului ei, spune că este timpul să iubească ceea ce este drag tinereții: dar Eclesiastul contrazice tinerețea, definind un alt timp pentru iubirea curată: pentru că legătura păcătoasă a sufletului cu ceea ce este incongruent cu orice nu este nici iubire. Ca și în starea sănătoasă a firii noastre, setea apare la timp în organism; și la care o asemenea dispoziție este produsă de remușcarea unui fel special de viperă, nimeni nu va spune despre cei cărora le acționează setea la momentul potrivit; pentru că setea lor nu este un impuls natural, ci o boală: deci iubirea necurată a tinereții nu este iubire, ci o boală a voinței produsă de remușcarea inflamatoare a vârstei. Prin urmare, nu toată dragostea este oportună, ci doar ceea ce se simte față de cineva demn de iubire. Dar este imposibil să dobândești cunoștințe clare despre asta dacă însuși conceptul de iubire nu este înțeles în privința ei. Deci, dintre bunurile pe care oamenii le doresc, unele sunt cu adevărat ceea ce li se numesc, în timp ce altele au un nume fals. Tot ceea ce este netemporar dă plăcere și nu este de așa natură încât să pară bine unuia, ci este inutil pentru alții, ci, dimpotrivă, servește întotdeauna la fel de bine pentru toată lumea și în orice, indiferent cine îl are, - există un bine adevărat care este întotdeauna același, și nu permite amestecarea de nimic rău; iar de către cei care studiază acest lucru precis, ea este văzută în singura natură divină și veșnică. Iar tot ceea ce este bun pentru simțuri, deși pare bun prin înșelăciune imaginară, nu este, și nu a fost, așa în natura sa, fiind de natură fluidă și tranzitorie, prin vreo înșelăciune și presupunere deșartă, oamenii ignoranți îl recunosc ca fiind cu adevărat bun. Prin urmare, dacă cei care sunt atașați de impermanent nu își doresc întotdeauna neschimbabilul; se pare că Eclesiastul, când spune: „un timp pentru a iubi și un timp pentru a ură”, parcă stând pe vreun turn înalt, strigă firii umane: adevăratul bine este altceva; este, de asemenea, frumos și îi face pe cei care se împărtășesc cu el. Căci oricare ar fi natura a ceea ce se împărtășește, cei ce se împărtășesc sunt în mod necesar convertiți în același lucru: de exemplu: gura celui care primește în gură orice aromă parfumată devine parfumată și, dimpotrivă, buzele celui care mănâncă usturoi, sau altceva și mai fetid, devin împuțite. Deci, întrucât orice întinare păcătoasă este fetidă și, dimpotrivă, virtutea este parfumul lui Hristos, relațiile pline de dragoste cu o persoană iubită produce în mod natural dizolvarea; ceea ce ne angajăm în dragoste, devenim fie parfumul lui Hristos, fie duhoarea. Cel ce iubește frumosul va fi el însuși frumos; pentru că bunătatea Celui care sălăşluieşte în el îl transformă în sine pe cel care o primeşte. De aceea, Cel ce există, se oferă mereu nouă ca hrană, pentru ca noi, primindu-L în noi, să devenim la fel cu El. Căci el spune: „Firul Meu este cu adevărat carne, iar sângele Meu este cu adevărat bere” (Ioan 6:55). Prin urmare, oricine iubește acest carne nu este prieten cu propria sa carne și oricine este dispus față de acest Sânge cu dragoste va deveni curat de sângele senzual. Căci carnea Cuvântului și sângele care este în trupul acesta nu au în sine nici un dar de har, ci sunt dulci pentru cei ce gustă, de dorit pentru cei ce poftesc și plăcute pentru cei ce iubesc. Dacă cineva întoarce dragostea către insolvent; ceea ce este prin natura sa, cel care se deda cu ea va deveni neaparat acelasi. Prin urmare, întrucât în ​​ceea ce există, unele sunt reale, iar altele sunt zadarnice, este necesar să recunoaștem zadarnicul pentru a înțelege prin opoziție natura a ceea ce există cu adevărat. Așa fac toți sfinții, întorcându-i pe cei care s-au abătut de la calea dreaptă și urmând o cale păcătoasă înapoi pe calea de care s-au abătut, strigându-i de departe: „fugi de calea pe care mergi; pe ea sunt tâlhari și tâlhari și ambuscade ale ucigașilor”, pentru ca împreună călătorul să poată evita pericolul unei cărări și călăuzire a distrugerii din calea evadării către o cale de distrugere. mântuirea. Așa că marele Eclesiastul cheamă de sus la neamul omenesc, rătăcind „în cele de netrecut”, și „nu pe cale”, așa cum spune Profetul (Psalmul 106:40), exprimând clar următoarele în cele spuse: „De ce, oameni buni, rătăciți în viață! Există o altă cale care este infailibilă și salutară; iubește-l, mergi pe el cu dragoste; acest nume este adevăr, viață, incoruptibilitate, lumină și altele asemenea. Iar calea pe care o urmezi este demnă de ură și dezgust; pentru că este lipsită de lumină și acoperită de întuneric, duce la repezi, prăpastii și locuri unde trăiesc animale și se ascund tâlharii.” Prin urmare, cel care a spus: „timpul iubirii”, a indicat că într-adevăr merită prietenie și bunătate: iar cel care a prescris un timp pentru ură a învățat de ce ar trebui să fie dezgust. De aceea, recunoscând ceea ce este demn de iubire prin fire, să ne alipim de aceasta cu dragoste, nicidecum rătăciți de incapacitatea noastră de a judeca ce este frumos și de a nu ne irosi dragostea pe ceea ce marele David interzice să iubească, zicând: „Fii ai omenirii, până când va fi împietrită? Iubești deșertăciunea și cauți minciuna”:3) Căci un singur lucru este demn de iubire prin fire – Cel cu adevărat Existent, despre care legea vorbește în cele zece capitole: „să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta” și din toată mintea ta (Deut. 6:5). Și un lucru este, de asemenea, cu adevărat odios, acesta este inventatorul păcatului, vrăjmașul vieții noastre, despre care legea spune: „Vă vei urî pe vrăjmașul tău” (Matei 5:43). Dragostea pentru Dumnezeu devine puterea iubitului; iar o dispoziție față de viciu aduce distrugere celui care iubește răul. Căci așa spune profeția: „Te voi iubi, Doamne, tăria mea; Domnul este tăria mea, adăpostul meu și izbăvitorul meu” (Psalmul 17:2-3). Despre contrariul, el spune: „Cine iubește neadevărul își urăște sufletul și va ploua plase peste păcătoși” (Psalmul 10:5–6). Prin urmare, timpul iubirii lui Dumnezeu este toată viața; iar timpul pentru a te înstrăina de un adversar este o viață întreagă. Oricine, chiar și pentru o mică parte a vieții sale, rămâne în afara iubirii lui Dumnezeu, este, fără îndoială, în afara Celui de a cărui iubire s-a îndepărtat. Iar cel care este în afara lui Dumnezeu trebuie să fie în afara luminii (pentru că Dumnezeu este lumină), și în afara vieții și a nestricăciunii, și în afara oricărui concept și a oricărui lucru imaginat de cei mai buni, că totul este Dumnezeu. Căci cine nu este în asta, este, fără îndoială, opusul. Prin urmare, întunericul, corupția, atoate distrugerea și moartea acceptă o astfel de persoană. După ce a distins acest lucru într-o zicală scurtă, cuvântul Eclesiastul arată proprietățile celor doi prezentați în opoziție, dezvăluind acest lucru cu dragoste în timp și cu timpul dezvăluit ura. E timpul, spune el, să iubim ceea ce este bine; și este, de asemenea, timpul să urăști contrariul; El spune aceasta: "Ține-te de acest gând, omule, că acest cuvânt înseamnă frumos; pentru că dispoziția pervertită și păcătoasă a sufletului nostru, față de unul sau altul dintre aceștia, este rădăcina și începutul păcatului. Se spune: Nimeni nu poate "lucra pentru doi stăpâni, căci ori îl va urî pe unul și îl va iubi pe celălalt" (Luca 16:13). Această împotrivire îi învață pe cine trebuie să stăpânească, să stăpânească și să stăpânească pe cei răi, înstrăinați și stăpâniți. sub stăpânirea lui pentru bine, și căruia se cuvine să se lipească de iubire Dacă cineva aderă la ceea ce este urâtos și neglijează ceea ce este demn, el va încălca timpul iubirii și a urii pentru propriul rău, căci cel care neglijează chestiunea va suferi de pe urma ei, dar cel care se ține de distrugere va câștiga pentru el însuși. Prin urmare, cel care a distins în cuvinte ceea ce se înțelege despre virtute și viciu, cunoaște momentul, cum ar trebui să se comporte în raționamentul despre ambele. Cumpătarea și voluptatea, castitatea și lascivia, modestia și aroganța, bunăvoința și răutatea, de asemenea, tot ceea ce este reprezentat mental ca opus, îți este clar indicat de Eclesiastul, astfel încât să fii bine dispus să dai sfaturi utile sufletului despre aceasta. Așadar, este timpul să iubești abstinența și să urăști voluptatea, astfel încât să devii nu un iubitor de voluptate, ci mai degrabă un iubitor de Dumnezeu și, de asemenea, să urăști orice altceva, lăcomia, lăcomia, iubirea de slavă și că numai prin întoarcerea dragostei către ceea ce nu trebuie iubit, legătura cu binele este ruptă. De exemplu, am învățat, printre altele, învățătura că fiecare mișcare a sufletului spre bine este pregătită de Creatorul naturii noastre; dacă, desigur, folosirea păcătoasă a unor asemenea mișcări a dat naștere unor motive de viciu; atunci liberul nostru arbitru, fiind frumos în sine, de îndată ce este adus să acţioneze asupra răului, devine cel mai rău dintre rele. Și invers, forța care respinge neplăcutul, al cărui nume este ura, servește drept instrument al virtuții atunci când este înarmată împotriva opusului; dar devine o armă a păcatului când se opune binelui. Prin urmare, „orice făptură a lui Dumnezeu care ne este pregătită, bună și nimic, este primită cu mulțumire” (1 Tim. 4:4); iar folosirea lor nerecunoscătoare a făcut din această creaţie o pasiune, prin care încetează apropierea de Dumnezeu, iar contrariul este introdus şi plasat în locul lui Dumnezeu; astfel încât astfel de oameni îndumnezeesc pasiunile. Atât de nesățios este „pântecele lui Dumnezeu” (Filipeni 3:19). Astfel, cei lacomi fac boala lor un idol. Astfel, prin înșelăciune, cei care au fost întunecați cu ochii sufletului în această epocă de către acest zeu și-au creat deșertăciunea. Pe scurt, ceea ce cineva, după ce a dat sub jug, își face gândul rob și ajutor, atunci idolizează în propria sa patimă; dar nu ar fi tolerat asta dacă nu s-ar fi obişnuit să iubească cu răul. Prin urmare, dacă înțelegem momentul iubirii și al urii, atunci ne vom iubi pe unul și ne vom lupta cu celălalt. Căci Eclesiastul spune: „un timp de război și un timp de pace” (Ecl. 3:8). Vedeți o hoardă de patimi opuse, „legea” cărnii, „luptând împotriva legii minții și luând robie prin legea păcatului” (Romani 7:23). Acordați atenție diferitelor pregătiri pentru luptă, cum armata adversă din o mie de locuri amenință să vă atace orașul; trimite spioni, atrage trădători la sine, înființează avanposturi și ambuscade, încheie condiții pentru asistență, pregătește arme militare, praștii, arcași, luptători corp la corp, cai putere și toate aceste lucruri iau arme împotriva ta. Desigur, sensul celor spuse nu vă este necunoscut, știți cine este trădătorul, cine este spionul, cine stă la pândă în ambuscadă, cine este praștiul, cine este arcașul, cine este luptătorii corp la corp și echipa de călăreți. Prin urmare, având în vedere toate acestea, trebuie să ne înarmam, să ne chemăm aliații, să cercetăm pe cei sub controlul nostru pentru a vedea dacă cineva îi favorizează pe dușmanii noștri, să asigurăm ambuscade pe parcurs, să ne protejăm de atacurile cu scuturi, să ne protejăm de sus de cei care intră în luptă corp la corp și să dezgropăm apropierea cavaleriei de noi. Și pentru alții este potrivit să securizeze zidurile cu fortificații, astfel încât armele lor de lovitură să nu le zguduie. Fără îndoială, nu putem explica în detaliu în niciun cuvânt; cum dușmanul fiecărei cetăți, locuit în suflet de Dumnezeu, fie întreabă despre forțele noastre prin spioni, fie chiar găsește între noi pe cei care au devenit trădători ai forțelor noastre. Dar pentru a clarifica acest concept, să spunem: acesta este primul atac al ispitei, unde încep pasiunile. Acesta este cine este spionul forțelor noastre! De exemplu, o vedere s-a prezentat ochilor care pot reînnoi pofta în noi. Așa îți testează inamicul puterea, fie că este puternic și gata să riposteze, fie slab și gata să renunțe. Căci dacă nu ți-ai asumat o înfățișare aplecată și puterile înțelegerii nu s-au pierdut în tine la ceea ce ai văzut, dar ai îndurat nepăsător întâlnirea, atunci îl îngrozi imediat pe spion, ca și cum i-ar fi arătat ce fel de echipă de războinici înarmați cu sulițe, mă refer la o miliție de gânduri. Dacă, în timpul vederii, sentimentul este atenuat de plăcere, iar asemănarea imaginii vizibile invadează inima prin ochi, atunci liderul militar interior, mintea, ca neavând curaj sau vreun curaj, ci voluptuos și răsfățat, este atunci atacat, iar mulți trădători din mulțimea gândurilor se adună în jurul spionului. Și aceștia sunt acei trădători despre care Domnul spune: „Învinge casa omului” (Matei 10:36), care vin din inimă și spurcă o persoană și ale căror nume pot fi învățate clar din Evanghelie (Matei 15:18-19). După aceasta, nu vă va fi greu să înțelegeți în ordine detaliile acestui ordin inamic, care pregătește în mod invizibil ambuscade în care cad cei care merg nepăsător pe calea vieții. Pentru cei care, sub masca prieteniei și bunăvoinței, îi ademenesc pe cei care îi ascultă spre distrugerea păcătoasă, aceia îi stau la pândă în ambuscade de-a lungul drumurilor, aceștia sunt laudătorii voluptății, care duc la spectacole, arătând comoditatea de a face rău, prin acțiunile lor chemând la imitarea faptelor asemănătoare, chemându-și prietenii pe cei care sunt ultimii lor distrugeri. distrus. Despre ei este scris că „orice frate se poticnește și orice prieten se poticnește în mod lingușător” (Ier. 9:4). Dacă înțelegem ambuscadele, atunci vom putea afla clar despre această mulțime de praștii, arcași și lăncieri; pentru că infractorii, oamenii iritabili și calomniosi, inițiind ei înșiși insulte, în loc de săgeți sau pietre, trag și lovesc cu cuvinte caustice, iar cei care trec fără armură și lovesc nepăsător în mijlocul inimii. Iar cei care compară pasiunea aroganței și mândriei cu măreția cailor, de asemenea, nu greșesc. Căci, cu adevărat, aceștia sunt niște cai cu gâtul înalt și cu inima înaltă, care lovesc oamenii modesti cu aroganță arogantă, parcă cu copitele umflate. Scriptura spune despre ei: „Să nu vină peste mine piciorul mândriei” (Psalmul 35:12). Iar sub armele cu care se rup legăturile zidului, altul va face bine, înțelegând lăcomia. Căci nu există nimic atât de greu și de inexpugnabil în miliția inamicului ca un instrument al iubirii de bani; pentru că, deși sufletele sunt cel mai bine protejate de legătura armonioasă a altor virtuți, totuși, această armă de lovitură pătrunde adesea prin ele. Se vede că chiar și cu castitatea, lăcomia invadează; cu credință, cu păstrarea exactă a sacramentelor, cu abstinență și smerenie și cu toate astea, există acest atac greu și irezistibil al răului. De ce unii abstinenti, casti, infocatori cu credinta, oameni cu un stil de viata strict, modesti la moravuri, nu sunt in stare sa reziste acestei boli? Prin urmare, dacă ne-am dat seama de hoardele de inamici, atunci este timpul să pornim război. Nimeni să nu îndrăznească să pună la fugă miliția adversă fără să ia armura apostolică în mâinile lui (Efeseni 6:11). Și bineînțeles, toată lumea cunoaște metoda armelor divine, cu care Apostolul îi face pe cei care stau în fața unei echipe de inamici invulnerabili cu săgeți rezistente. Pentru că împărțind virtuțile în tipuri, Apostolul a făcut din fiecare fel de virtute o armă specială, potrivită pentru noi în orice împrejurare. După ce a țesut și țesut dreptatea cu credință, el pregătește armuri din ele pentru omul înarmat, protejând perfect și în siguranță războinicul cu ambele. Și dacă credința și dreptatea sunt separate una de alta; acea armă nu poate fi pusă în siguranță pentru cel căruia i se dă. Și credința fără fapte de neprihănire nu este suficientă pentru mântuire, iar dreptatea vieții nu este sigură pentru mântuire în sine, nu împreună cu credința. Prin urmare, ca un fel de substanță, având împletit credința și adevărul în această armă, Apostolul aduce inima războinicului în siguranță; căci prin armură înţelegem inima. Și el protejează cu speranță capul viteazului, adică se cuvine ca un războinic bun, ca o pană pe coif, să aibă „speranță” în ceva sublim în lumea cerească. Iar scutul, arma de acoperire, este o credință indestructibilă, care nu poate fi străpunsă de marginea unui instigator. Prin brazdele pe care ni le aruncă dușmanii noștri ne vom referi, desigur, la diferitele atacuri ale patimilor. Dar arma mântuitoare, care înarmează mâna dreaptă a celor care se luptă cu vitejie împotriva vrăjmașilor lor, este Duhul Sfânt, îngrozitor când se împotrivește și mântuitor când este comunicat celor care îl primesc. Și fiecare învățătură a Evangheliei aduce siguranță picioarelor, astfel încât nicio parte a corpului nu este expusă și deschisă pentru a primi o lovitură. De aceea, dacă am aflat cu cine să luptăm, și astfel să intrăm în luptă; atunci se cuvine să aflăm cealaltă parte a problemei, cu care, după cum declară acest cuvânt, să fie în unire și pace. Deci, cine este bunul lider militar cu care voi deveni prieten apropiat? Cine este regele unei asemenea armate? Nu este clar, așa cum aflăm ambele din Scripturile inspirate, că armata cerească este o echipă de îngeri? Căci se spune: „În ceruri au fost o mulțime de urlete care lăudau pe Dumnezeu” (Luca 2:13). Și Daniel vede întunericul celor care vin și vede mii de mii printre slujitori (Dan. 7:10). Și Profetul, care mărturisește despre astfel de lucruri, îl numește pe Domnul universului Domn al oștirilor și Domn al oștirilor (Isaia 23:10). Și Cel Puternic în luptă îi spune lui Iosua: „Eu sunt Arhanghelul puterii” (Iosua 5:14). Dacă înțelegem ce fel de sprijin este acesta și cine este liderul acestor susținători; apoi să intrăm într-o alianță cu El, să recurgem la puterea Lui și să devenim prieteni ai Celui care a dobândit atâta putere. Care este calea de a ne apropia de El? Așa ne învață marele Apostol, care ne introduce în această afecțiune, când spune: „Fiind îndreptățiți prin credință, pacea fie asupra lui Dumnezeu” (Rom. 5, 1); și iarăși: „Ne rugăm după Hristos, așa cum Eu mă rog lui Dumnezeu împreună cu noi: ne rugăm după Hristos, împăcați-vă cu Dumnezeu” (2 Cor. 5:20). Căci noi, care suntem acum „prin fire fii ai mâniei” (Efeseni 2:3), făcând ceea ce nu a fost drept și fiind numărați printre cei care rezistă dreptei Celui Prea Înalt, lăsând deoparte neevlavia și poftele lumești, ca și cum am început să trăim sfinți, neprihăniți și evlavioși, prin această împăcare intrăm în unire cu adevărata Pace. Căci așa spune Apostolul despre El: „Căci El este pacea noastră” (Efes. 2:14). Acest cuvânt este sfârșitul și începutul a tot ceea ce s-a făcut la timp. Căci suntem instruiți să facem totul la timp pentru a reuși noi înșine în următoarele: în timp ce suntem într-o dispoziție ostilă față de dușman, să avem pace cu Dumnezeu. Desigur, dacă cineva numește armata lumii acele virtuți cu care ar trebui să fii în prietenie, atunci cuvântul nu va fi străin de acest sens dat; întrucât fiecare nume și concept de virtute se referă la Domnul virtuților. Și de ce ar continua cineva să vorbească despre așa ceva, când ceea ce s-a spus este suficient pentru a dezvălui semnificația conținută în aceste ziceri? Dar, din moment ce Eclesiastul a trezit sufletul care a fost antrenat anterior prin aceste lecții înalte, el ridică sufletul care urmează cuvântul la o stare mai înaltă și spune: „Care este abundența creatorilor, lucrează el însuși în ele?” (Ecl. 3:9) Și aceasta este și ceea ce trebuie spus: care este consecința tuturor ostenelilor omenești, din care nu mai este niciunul? O persoană cultivă pământul, navighează pe mările, suferă în muncă militară, face comerț, suferă o pierdere, câștigă profit, merge la tribunal, luptă, părăsește câmpul învins, primește un verdict victorios, este recunoscut ca sărac, este mulțumit, se odihnește acasă, rătăcește printre străini, îndură tot ceea ce vedem în diverse activități de zi cu zi, unde fiecare își are propria afacere. Iar celui care își petrece viața în astfel de activități, ce avantaj îi aduce îngrijirea acestui lucru? Viața nu încetează în același timp și totul este acoperit de uitare? Părăsit de ceea ce a dorit, pleacă gol, neducând cu el nimic de aici, decât o singură conștiință despre aceasta, din care, după asemenea studii în rătăcire, un glas ca un glas vine la cer celui care și-a petrecut viața: ce belșug a fost pentru tine din multele osteneli cu care ai lucrat? Unde sunt casele mari? Unde sunt beciurile cu bani? Unde sunt statuile de aramă și exclamațiile celor care laudă? Acum iată foc, flageluri, judecată incoruptabilă și o examinare infailibilă a ceea ce s-a făcut în viață. Prin urmare, „care este abundența creativului, lucrează el însuși în ei?” Și după aceasta Eclesiastul spune: Ecl.3:10–11. Am văzut grija acordată fiului omului, care avea grijă de sine. Tot ceea ce ai creat este bun la vremea lui: și veacul a fost dat în inimile lor, pentru ca omul să nu descopere creația pe care a creat-o Dumnezeu de la început și chiar până la sfârșit. Ce înseamnă acest lucru? Am învățat, spune el, de ce natura umană este preocupată de viață, împrumutând motivele pentru aceasta din binecuvântările lui Dumnezeu. Dumnezeu a creat totul spre bine și a dat celor implicați în esențial o înțelegere care distinge pe cei mai buni, a cărei cunoaștere oportunitatea folosirii fiecărui lucru dă celor care îl folosesc un sentiment de frumusețe. de vreme ce omul a greșit în judecata sa corectă despre existență, mintea sa care judeca corect a fost sedusă de sfaturi rele, apoi schimbarea în timp, ceea ce era util în fiecare lucru, a transformat acest lucru într-un test al contrariului. Dacă cineva, după ce a oferit pe masă tot ce este pregătit pentru o sărbătoare, pune laolaltă orice ustensile care servesc pentru o mâncare convenabilă, cum sunt pregătite în astfel de lucruri de iubitorii de artă, sau cuțite mici cu care oaspeții taie ceva oferit pentru ei înșiși, sau scoici ascuțite de argint, în care golul obișnuit pe cealaltă parte este făcut pentru a culege comod legumele fierte; și apoi unul dintre cei invitați la ospăț, schimbând folosirea lucrurilor puse pe masă, le folosește nepotrivit, se înjunghie pe sine sau pe cineva de lângă el cu un cuțit și cu un vârf ascuțit scoate fie ochiul vecinului său, fie al lui: atunci altul va spune că așa și cutare a folosit pregătirea celui care dă sărbătoarea pentru rău. Deși cel care a organizat sărbătoarea a pregătit el însuși motivul celor întâmplate; dar cel care a profitat nechibzuit de ceea ce i s-a alocat s-a făcut vinovat de folosirea proastă a ceea ce stătea pe masă, ducând la acest dezastru. Astfel, spune Eclesiastul, am mai învățat că fiecare lucru a fost adus la existență de Dumnezeu în bine, dacă numai fiecare lucru a fost folosit la vremea lui și așa cum trebuie să fie; dar pervertirea judecății corecte despre lucruri și bine s-a transformat într-un motiv pentru rău. De exemplu, voi spune asta: ce este mai plăcut decât activitatea ochilor? Dar când viziunea devine un slujitor suferind în astfel de chestiuni, se spune că ceea ce a fost creat pentru bine a devenit cauza răului. Și asta nu înseamnă nimic altceva, ci doar că o persoană, după ce a folosit ceva bun într-un mod rău, a făcut din folosirea acestuia suferință. La fel, tot ce se dă naturii de către Dumnezeu depinde de voința celor care o folosesc, pentru a deveni slujitor al binelui sau al răului. De aceea, Eclesiastul spune: „Tot ce au făcut ei este bine la vremea lui; și El a dat o vârstă să mănânce în inima lor”. O vârstă, ca concept al ceva extins, înseamnă întreaga creație a lui Dumnezeu care a avut loc în ea. Prin urmare, cuvântul înglobând indică tot ceea ce este cuprins. Deci, tot ce s-a întâmplat în acest veac, Dumnezeu a dat inimii omului spre bine, pentru ca prin măreția și frumusețea creaturilor, omul să vadă în ele pe Creator. Dar oamenii, în virtutea cărora au fost binecuvântați, au suferit un rău ca urmare, folosind fiecare lucru nu așa cum ar fi trebuit să fie și nu pentru folos. De aceea se spune: „Să nu găsească omul făptura pe care a creat-o Dumnezeu” (Ecl. 3:10-11) cu scopul de a sluji în folosul tuturor lucrurilor create de la începutul creației și chiar până la desăvârșirea universului, în timp ce printre numărul făpturii nu există nici una rea. Căci nu este firesc ca ceva rău să vină din ceva bun. Iar dacă Autorul tuturor este bun; apoi, desigur, binele și tot ceea ce are independența lui de bine. Atunci Eclesiastul spune: Ecl.3:12. Mi-am dat seama că nu este bine în ele, ci doar să te distrezi și să faci bine în burtă. Acest cuvânt repetă pe scurt ceea ce s-a spus deja. Căci dacă folosirea creaturilor lui Dumnezeu în timp determină ceea ce este bun pentru viața umană; atunci un lucru va fi bun, constant cu bucuria bună, care se naște din fapte bune. Căci împlinirea poruncilor dă bucurie celui care acum se distinge prin fapte bune cu nădejde; și apoi, mulțumit de nădejde bune, adaugă bucuria caracteristică celor vrednici când Domnul spune celor ce au făcut binele: „Veniți, fericiților, moșteniți Împărăția pregătită pentru voi” (Matei 25:34). Iar ceea ce este pentru trup este mâncarea și băutura, care susține natura, deci pentru suflet este să aibă bine în minte și, fiind acesta adevăratul dar al lui Dumnezeu, să-și ridice privirea către Dumnezeu. Căci acesta este numele care este explicat în cele spuse mai târziu (Ecl. 7:2). Se citește astfel: Ecl.3:13. Și fiecare persoană care mănâncă și bea și vede bine în toată lucrarea lui, acesta este un dar de la Dumnezeu. Precum un om trupesc, spune Eclesiastul, are putere din ceea ce mănâncă și bea: tot așa, oricine are în minte binele (și binele adevărat este cel singur este bun), are darul lui Dumnezeu în toată lucrarea lui, tocmai același lucru care înseamnă întotdeauna bine, cu ajutorul Domnului nostru Iisus Hristos. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Ați putea fi interesat de: