Dokładna interpretacja Salomona Księgi Kaznodziei

Kazn. 1:1–11. Czasowniki Kaznodziei, syna Dawida, króla Izraela w Jerozolimie. Marność nad marnościami, wszelkie marności, mówi Kaznodziei. Cóż za obfitość dla człowieka w całej swojej pracy, który pracuje pod słońcem! Pokolenie przemija i pokolenie przychodzi, lecz ziemia stoi na wieki. I słońce wschodzi i zachodzi, i zostaje przyciągnięte na swoje miejsce: to, świecąc tam, idzie na południe i krąży na północ: duch krąży, a duch kręci się w kółko. Cały lud idzie do morza, a morze nie może się napełnić; na to miejsce, może pototowie pójdą, tamo tii to zwróci. Wszystkie słowa są trudne; mężczyzna nie będzie mógł mówić; ani oko widzące nie będzie nasycone, ani ucho słyszące nie będzie napełnione. Co było, też jest, i co zostało stworzone, też zostanie stworzone: i nie ma nic nowego pod słońcem, które mówi i mówi: To jest nowe, było już u wszystkich, którzy byli przed nami. Pamięć o pierwszych nie zostanie przeniesiona, a ostatnia przeszłość nie będzie ich wspomnieniem z przyszłością po raz ostatni. Kaznodziei jest nam ofiarowana do interpretacji, a trudność jej zrozumienia jest równa wielkości korzyści, jakie zapewnia. Gdy bowiem umysł zostanie już wyszkolony w myślach pomocniczych, w których, zgodnie z tym, co powiedziano we wstępie do Księgi Przysłów, znajdują się ciemne słowa i mądre powiedzenia, wróżenie i różne figury retoryczne (Przysłów 1:6), - tylko ci, którzy osiągnęli już wiek zdolny do słuchania najdoskonalszych lekcji, mogą wznieść się do tego wzniosłego i natchnionego Pisma Świętego. Dlatego też, jeśli przypowieść i ćwiczenie, które przygotowuje nas do tych lekcji, są czymś tak trudnym i trudnym do zrozumienia; więc ile pracy potrzeba, aby zagłębić się w te wzniosłe myśli, które są nam teraz oferowane do przeglądu? Bo tak jak ci, którzy trudzili się ćwiczeniami ciała w szkole, przygotowują się do wylania większej ilości potu i zniesienia większego wysiłku w prawdziwych zmaganiach; Podobnie nauczanie pomocnicze wydaje mi się rodzajem ćwiczenia, które uczy nasze dusze i czyni je elastycznymi w wyczynach kościelnych. Dlatego też, jeśli to wstępne ćwiczenie zakończy się sukcesem przy dużym pocie i wysiłku; Jakie wnioski powinniśmy wyciągnąć na temat samych exploitów? Oczywiście, bez względu na to, jak bardzo ktoś je sobie w umyśle wyobraża, nie przedstawi słowami, jak powinien, tych dzieł, które w dziedzinie reprezentowanej przez to pismo są wskazane tym, którzy dążą do bezpieczeństwa poprzez ascetyczne doświadczenie w duchowości, aby słowo nie okazało się grzeszne, ale przy każdej walce myśli umysł pozostaje niezachwianie stojący w prawdzie. Skoro jednak to także jest przykazanie Pana i trzeba sprawdzać Pismo Święte (J 5,39), to przynajmniej nasz umysł, nie pojmując wielkości myśli, okazuje się nie nadążać za prawdą, aby nie wyglądać na gardzących przykazaniem Pana, koniecznie trzeba, na miarę naszych możliwości, odnosić sukcesy w gorliwości dla słowa. Dlatego na tyle, na ile możemy, przetestujmy proponowany fragment Pisma Świętego. Ten, który dał przykazanie wystawienia na próbę, niewątpliwie da do tego siłę, jak napisano: „Pan z wielką mocą da słowo tym, którzy niosą dobrą nowinę” (Psalm 67:12). I po pierwsze, niech napis tej księgi będzie przed naszymi oczami. W całym Kościele czyta się Mojżesza i Prawo, proroków, psalmodię, całą historię, a jeśli cokolwiek jest zawarte w Starym i Nowym Testamencie, wszystko jest głoszone w kościołach. Dlaczego więc ta jedna księga jest ozdobiona głównie inskrypcją Kaznodziei? Co możemy na ten temat założyć? Czyż nie jest tak, że we wszystkich innych pismach, historycznych i proroczych, ich cel zmierza ku czemuś innemu, zupełnie nieprzydatnemu Kościołowi? Po co bowiem Kościołowi dokładnie badać zgubne skutki wojen, kim byli książęta narodów, założyciele miast, z kogo się wyprowadzili lub jakie królestwa znikną w przyszłości, ile takich małżeństw i urodzeń dzieci, które są starannie wspominane i tym podobne, o których informacje można znaleźć jedynie w każdym Piśmie Świętym, czy Kościół może tak bardzo przyczynić się do sprawy pobożności? Nauczanie tej księgi odnosi się jedynie do sposobu życia wymaganego przez Kościół i uczy, co człowiek może zrobić, aby odnieść sukces w cnotliwym życiu. Celem tego, co tu jest powiedziane, jest umieszczenie umysłu ponad zmysłami, pozostawienie w końcu wszystkiego, co w bycie wydaje się wielkie i genialne, skierowanie duszy w stronę tego, co niedostępne zmysłowemu zrozumieniu, dostrzeżenie pragnienia tego, co niedostępne dla zmysłów. A może napis odnosi się także do Zwierzchnika Kościoła. Kim bowiem jest prawdziwy Kaznodziei, który gromadzi rozproszonych w jedną całość i łączy w jeden zastęp tych, którzy wielokrotnie wędrują różnymi zwodniczymi ścieżkami, jeśli nie prawdziwy Król Izraela, Syn Boży, do którego Natanael powiedział: „Ty jesteś Synem Bożym, Ty jesteś Królem Izraela” (Jana 1:49)? Zatem jeśli tymi „czasownikami” są Król Izraela, a On jest tym samym, jak mówi Ewangelia, i Synem Bożym; wówczas nazywany jest także Kaznodzieją. Tak, i być może nie bez powodu, podnosimy znaczenie napisu do tego znaczenia, ale po to, aby przez to przekonać się, że moc tych „czasowników” zostaje podniesiona do Tego, który założył Kościół na Ewangelii. Mówi się bowiem: „słowa Kaznodziei, syna Dawida” (Kazn. 1:1). I tak nazywa Go Mateusz na początku Ewangelii, nazywając Pana synem Dawida. Kazn. 1:2. Marność nad marnościami w mowie Kaznodziei: wszelka marność. Przez słowo: „próżny” rozumie się, że nie jest to możliwe do zrealizowania, istnieje w jednej wymowie słownej, ale wraz ze znaczeniem nazwy nie pojawia się rzecz dokonana, ale jest jakiś bezczynny dźwięk, nie zawierający niczego w sobie, w postaci jakiejś mowy, przypadkowo wymawianej w sylabach, uderzającej w ucho bez znaczenia, jak na przykład inni żartobliwie układają nazwy, dla których nie ma znaczenia. To jeden z rodzajów pośpiechu. Innym rodzajem próżności jest bezużyteczność czegoś, co zostało zrobione z pewną starannością i bez celu; jak na przykład budowle dla dzieci na piasku, rzucanie strzałami w gwiazdy, próba złapania wiatru, pędzenie z cieniem, gdy próbuje się wejść na szczyt cienia. A jeśli w tym, co czynimy na próżno, znajdziemy coś podobnego do tego, wszystko to oznacza słowo: „marność”. Często jednak nazywa się to daremnością: jeśli ktoś mając na celu jakiś cel i pilnie, jak gdyby robił coś pożytecznego, wprowadza wszystko w życie, jakby robił coś pożytecznego, a potem, gdy napotka coś przeciwnego, jego praca okazuje się bezużyteczna, to właśnie to, że pracowitość pozostała bez skutku, oznacza się słowem: „daremne”. Zwyczajowo bowiem o czymś takim mówi się: „Na próżno pracowałem, na próżno miałem nadzieję, na próżno wiele się starałem”. A żeby nie wymieniać szczegółowo wszystkich przypadków, w których słowo „marność” jest użyte we właściwym znaczeniu, w kilku słowach zdefiniujemy pojęcie tego powiedzenia: marność to albo słowo bez myśli, albo rzecz bezużyteczna, albo niewykonalny plan, albo pracowitość, która nie prowadzi do celu, albo w ogóle coś, co nie służy niczemu pożytecznemu. Jeśli jednak zrozumieliśmy pojęcie marności, będziemy musieli zbadać, co ono oznacza: „marność nad marnościami”. Być może wygodniej będzie nam zrozumieć, czego szukamy, jeśli zbadamy zwyczaj Pisma Świętego, aby wypowiadać się w najwyższym stopniu na temat tego, co jest przedstawiane. Zajmowanie się czymś niezbędnym i pożytecznym nazywa się w Piśmie Świętym „pracą”, ale robienie czegoś wyższego, wszystkiego, co dotyczy kultu, jak wynika z historii, nazywa się „dziełem uczynków” (Lb 4:47); i przez to wyrażenie: „sprawa spraw” pokazuje, jak sądzę, który zawód w stosunku do nas jest w pewnym stopniu lepszy od innych. Jaki jest bowiem związek między pracowitością w biznesie a bezczynnością w ogóle, taki sam związek między aktywnością w wyższych i bardziej preferowanych zajęciach niż w innych sprawach. Dlatego Pismo mówi o czymś innym: „świętym” i znowu o czymś innym: „świętym ze świętych”, ponieważ w równej mierze, jak to, co święte, przewyższa w świętości to, co nieświęte, tak to, co święte, wydaje się obfitować w świętość przed tym, co najświętsze. Zatem to, czego dowiedzieliśmy się o tym zwyczaju pisania – w odniesieniu do najlepszych – oznacza zatem ugruntowanie omawianego pojęcia, a więc i wyrażenia: „marność nad marnościami”, nie będziemy się w najmniejszym stopniu mylić. Pismo Święte mówi, że to, co widzialne w bytach, nie jest po prostu marnością, lecz że sens marności należy do niej w pewnym nadmiarze; jakby ktoś powiedział: „To jest bardziej martwe niż umarli, bardziej bezduszni niż bezduszni”. Chociaż w tego rodzaju koncepcjach to porównawcze wzmocnienie nie ma miejsca, to jednak wyraża się ono w tym stwierdzeniu, aby wyjaśnić wyższość oznaczonego. Dlatego też, ponieważ istnieje dzieło uczynków, a Miejsce Najświętsze jest reprezentowane mentalnie, co wyraża oznakę wyższości w doskonałości; zatem wyrażenie: „marność nad marnościami” ukazuje skrajny stopień nadmiaru próżności. I niech nikt nie myśli, że to, co zostało powiedziane, służy jako potępienie stworzenia. Oskarżenie bowiem padłoby na Tego, który wszystko stworzył, gdyby wszystko było marnością, a twórcą tego okazał się Ten, który wszystko z niczego powołał do istnienia. Ponieważ jednak skład człowieka jest dwojaki, dusza jest zjednoczona z ciałem; wtedy droga życia jest podzielona według każdej z części, które w nas widzimy. Inne życie duszy i inne ciała; jeden jest śmiertelny i tymczasowy, drugi jest niewzruszony i niezniszczalny; a ten pierwszy ma na myśli tylko teraźniejszość, podczas gdy cel tego drugiego rozciąga się na niezniszczalność. Dlatego też, ponieważ istnieje wielka różnica między śmiertelnikiem a nieśmiertelnością, między tym, co tymczasowe, a tym, co wieczne; wówczas słowo Kaznodziei prowadzi do tego, że nie należy tu mieć na myśli życia zmysłowego, które w porównaniu z życiem prawdziwym jest w jakiś sposób nieważne i nie do utrzymania. Niemniej jednak inni powiedzą, że to rozumowanie nie zwalnia nas od obwiniania Stwórcy, ponieważ zarówno dusza, jak i ciało pochodzą od Niego. Jeśli życie jest potępione z powodu ciała, a Stwórcą ciała jest Bóg; wówczas trzeba będzie Mu zastosować taką hańbę. Ale to powie oczywiście ktoś, kto nie jest jeszcze poza ciałem i nie wniknął całkowicie w wyższe życie. Kto bowiem jest wyszkolony w tajemnicach Bożych, niewątpliwie nie wie, że charakterystyczne i naturalne jest dla ludzi życie na wzór Bożej natury, a życie zmysłowe, realizowane w działaniu zmysłów, jest dane naturze, tak że poznanie widzialnego staje się dla duszy przewodnikiem do poznania niewidzialnego, jak mówi Mądrość: „z majestatu piękna stworzeń poznaje się względnego Stwórcę wszystkich rzeczy” (Mdr 13, 5). Ale ludzki nieporozumienie nie patrzył na to, co było godne zaskoczenia ze względu na to, co było widoczne, ale był zaskoczony tym, co zobaczył. Ponieważ zatem działanie zmysłów jest tymczasowe i przemijające, z tej wzniosłej mowy dowiadujemy się, że ten, kto tak myśli, nic nie znaczy; Kto jednak przez to doprowadzony do zrozumienia rzeczy istniejących, za pomocą tego, co przejściowe, zrozumiał stałą naturę, pojął to, co zawsze jest takie samo, ten ujrzał prawdziwie istniejące dobro i to, co zobaczył, wzięło je w posiadanie, ponieważ wizja tego dobra jest posiadaniem. Albowiem Kaznodziei mówi: „Jaka jest obfitość człowieka w całej jego pracy, którą wykonuje pod słońcem?” (Kazn. 1, 3). Życie w ciele nazwał pracą, bezskuteczną poszukiwaniem zysku. Mówi bowiem: „Jaka obfitość jest dla człowieka?” czyli czego dusza nabywa w codziennej pracy, żyjąc jedynie dla tego, co widzialne? Czym jest samo życie? Które z dóbr widzialnych zawsze pozostaje takie samo? Słońce kończy swój bieg, wytwarzając na przemian światło i ciemność, oświetlając powietrze nad nami, gdy pojawia się nad ziemią, i sprowadzając ciemność wraz z zachodem. „Ale ziemia stoi na wieki” (Kazn. 1:4) i w swoim stanie pozostaje w bezruchu, a to, co się stało, nie zaczyna się poruszać, a to, co zaczęło się poruszać, nie zatrzymuje się. Okazuje się, że wszystko przez cały dalszy ciąg czasu samo w sobie nie zmienia się w żaden sposób zamieniając się w coś nowego. Morze służy jako odbiornik wód płynących zewsząd, a ich napływ nie ustaje, a morze nie wzrasta. Jaki jest cel przepływu wód, które zawsze wypełniają to, co jest napełniane? Dlaczego morze otrzymuje napływ wody, której ten wzrost nie zwiększa na zawsze? Kaznodziei mówi to po to, aby najpierw na samych elementach, w których zawarte jest życie ludzkie, wyjaśnić niespójność tego, na czym nam zależy. Jeśli bowiem ten ustalony przepływ słońca nie ma granic, to to naprzemienne następstwo światła i ciemności nie pozwala się zatrzymać, a ziemia skazana na stanie pozostaje w bezruchu w swoim stanie, rzeki pracują bezużytecznie, wlewając się w niewypełnialną naturę morza, a morze na próżno przyjmuje dopływy wody, nie zyskując bynajmniej na przyjmowaniu tego, co stale wlewa się do jego wnętrzności - jeśli zauważymy to w tych elementach; w jakiej zatem sytuacji powinna znajdować się ludzkość, której życie jest zamknięte w tych samych elementach i co się dziwić, jeśli „pokolenie przemija i przychodzi pokolenie” (Kazn. 1,4), a ten przepływ nie opuszcza natury, podczas gdy nadchodzący rodzaj ludzki wypiera poprzedni, a sam zostaje wypędzony przez nowy? Co zatem to słowo głosi Kościołowi? Następujące zdanie: „Kiedy będziesz przyglądać się wszechświatowi, ludzie, zrozumiejcie swoją własną naturę”. To, co widzisz w niebie i na ziemi, co widzisz w słońcu, co widzisz w morzu, niech wyjaśni ci twoja natura. Bo nasza natura, podobnie jak słońce, ma wschód i zachód. Jedna droga dla wszystkich, jeden krąg życia. Zaraz po urodzeniu zostajemy ponownie przeniesieni do naszego drogiego kraju. Gdyż wraz z schyłkiem naszego życia nasze oświecenie schodzi pod ziemię, gdy nasz zmysł staje się zdolny do postrzegania światła, a ziemia bez wątpienia przekształca się w coś do niej podobnego. I ten okrąg stale obraca się w ten sam sposób. W miarę jak przebiega bieg słońca, mówi Kaznodziei, słońce wschodzące nad górną częścią ziemi przechodzi przez kraje południowe, a pod ziemią przechodzi przez przeciwną część północną; i w ten sposób zawsze kręci się w kółko, krąży po swojej drodze i znowu idzie, wracając do niej (bo mówi się: „kręci się”): więc wasz duch „idzie” (kontynuuje Kaznodziei, pod prywatnym imieniem oznaczającym każdego ducha ludzkiego), dokonując w ten sam sposób tej okrężnej procesji. Mówi się bowiem: „Duch chodzi i kręci się w kółko” (Kazn. 1:6) A kto to zrozumie, zyska wiele korzyści w swoim życiu. Co jest jaśniejszego od światła? Co jest wyraźniejszego niż promienie? Jeśli jednak słońce schodzi pod ziemię, światło zostaje ukryte, a promień znika. Patrząc na to, czystszy człowiek idzie przez życie, gardząc miejscową szlachtą, dowiedziawszy się z tego, co widzialne, że to, co sławne, nie zawsze tak pozostaje. Ale następstwo przeciwieństw jest zmienne, nic nie pozostaje takie, jakie jest obecnie, ani młodość, ani piękność, ani blask mocy. I to dotyczy tych, którzy żyją w pewnym dobrobycie. A ci, którym cnotliwe życie jest trudne, niech ich dusze cierpliwie znoszą przeciwności, ucząc się na przykładzie ziemi. „Ziemia stoi na wieki” (Kazn. 1:4). Co jest trudniejszego od tego bezruchu? Jednak ta pozycja rozciąga się na stulecie. A dla ciebie czas osiągnięć jest krótki. Nie bądź bardziej bezduszny niż ziemia. Nie bądź bardziej bezmyślny niż niewrażliwy, wyposażony w rozum i kierujący się w życiu rozumem; ale „trwajcie dalej”, jak mówi Apostoł, „w czym zostaliście nauczeni i powierzona wam sprawa” (2 Tym. 3:14), stojąc mocno i nieprzystępnie, gdyż wśród przykazań Bożych jest następujące: „Bądź mocny i nieprzenikniony” (1 Kor. 15:58). Niech czystość pozostanie w Was niezachwiana, wiara mocna, miłość nieprzystępna, niezachwiana we wszystkim, co piękne, tak jak „ziemia stoi w was na wieki” (Kazn. 1:4). Jeśli ktoś oddał się pożądliwości i niczym morze, otworzywszy niezmierzoną pożądliwość, nie poprzestanie na zyskach, które zewsząd napływają; wtedy, patrząc na prawdziwe morze, niech się zagoi, bo tak jak morze niezliczonymi napływami wody nie przekracza swojej miary, ale pozostaje w tej samej pełni, jak gdyby nie było w nim dodatku wody; w ten sam sposób natura ludzka, ograniczona specjalnymi środkami w korzystaniu z tego, co posiada, nie może rozszerzać zdolności do przyjemności za pomocą chciwości, w zależności od wielości dochodów; Jeśli więc przyjemność nie może przekroczyć miary natury; dlaczego zatem przyciągamy do siebie strumienie dochodów i nigdy nie wykorzystujemy ich dla korzyści innych, nawet poza tym, co wpływa? A ponieważ zgodnie z naszym pojęciem marności, czy bezużyteczne słowo, czy bezużyteczny czyn jest marnością; wtedy przemówienie zaczyna się pięknie od tego; abyśmy, niezależnie od tego, czy cokolwiek robimy lub mówimy, jeśli ktoś ma na myśli cel lokalny, nie uważali tego za coś wartościowego; bo wszelka pracowitość ludzka, zajęta czymś codziennym w prawdziwym tego słowa znaczeniu, jest zabawą dzieci w piasku, których radość z tego, co zostało zrobione, kończy się wraz z pilnością ich wykonania. Gdy tylko prace zostały zatrzymane, piasek opadł do tego samego miejsca, w którym znajdował się wcześniej, i nie pozostał po nim ani śladu włożonej pracy. Takie jest życie ludzkie, ambicja jest piaskiem, umiłowanie władzy jest piaskiem, bogactwo jest piaskiem, piaskiem i wszystkim, czym można się starannie cieszyć za pośrednictwem ciała; Zajmowały się tym teraz dziecięce dusze, które znoszą wiele pracy dla wszystkiego, co sprawia taką przyjemność, ale gdy tylko opuszczą ten piaszczysty region, mam na myśli życie cielesne, poznają wtedy marność lokalnego stylu życia. Gdyż w życiu materialnym przyjemność trwa; Nie zabierają ze sobą niczego poza sumieniem. I wydaje mi się, że wielki Kaznodziei, który już wyszedł poza to i wszedł do życia niematerialnego z rozkojarzoną duszą, wypowiedział to, co prawdopodobnie powiemy z czasem, kiedy znajdziemy się poza tym przybrzeżnym regionem, pełnym piasków wyrzuconych przez morze życia i oddalamy się od wszystkich hałaśliwych i ogłuszających fal. Następnie, z morza mentalnego, przynosząc jedno wspomnienie tego, czego tam szukano, powiedzmy: „marność nad marnościami... wszelka marność” (Kazn. 1, 2) i nie ma „obfitości dla człowieka w tym, nad czym się trudzi pod słońcem” (Kazn. 1, 3). Zatem według mojego rozumowania będzie to słowo każdej duszy, która pozbawiona tego, co jest, wkroczy w życie nadziei. Bo jeśli w tym życiu udało jej się coś wzniosłego, potępi to, czym była zajęta, upokarzając przeszłość w porównaniu z tym, co zastała. Jeśli jednak będąc uzależniona od substancji, widzi nieoczekiwane i uczy się z doświadczenia, że ​​to, czego w życiu próbowała, jest dla niej bezużyteczne; ze łzami wypowie następnie te słowa, którymi my, ludzie, wyrażamy swoją skruchę, łzami opisującymi naszą lekkomyślność: „marność nad marnościami” i tak dalej. Kazn. 1:8. Wszystkie słowa, mówi Kaznodziei, są trudne i człowiek nie będzie mógł mówić. Ze wszystkich rzeczy, które mamy do dyspozycji, najwygodniej jest nam mówić. Bo po co mówić komukolwiek? Język jest elastyczny i zwinny, łatwo dostosowujący się do dowolnego rodzaju mowy; przepływ wydychanego powietrza, za pomocą którego wytwarza dźwięki, jest również niezakłócony; podawanie policzków i jednocześnie pomoc ust w wymawianiu tego, co się mówi, nie są bolesne. Jakiego rodzaju dzieło zatem widzi w tym słowie Kaznodziei? Bo nie kopiąc ziemi, nie przesuwając kamieni, nie dźwigając ciężarów na ramionach, nie robiąc nic innego trudnego, wymawiamy to słowo. Ale myśl, która w nas zaistniała, odkryta poprzez głos, staje się słowem. bo takie słowo nie jest trudne; wtedy powinieneś pomyśleć o tym, jakie to są słowa - „trudne słowa, których mąż nie może wypowiedzieć?” (Kaznodziei 1:8) – Mówi się, że starsi „otrzymują większy szacunek, zwłaszcza ci, którzy pracują w słowie” (1 Tym. 5:17). Według zwyczaju prezbiterem nazywa się osobę, która wyszła z wieku nieuporządkowanego i jest w podeszłym wieku; więc jeśli ktoś jest kapryśny w myśleniu i nie prowadzi swojego życia w sposób uporządkowany, to taki człowiek, nawet jeśli pokazuje siwe włosy, nie jest księdzem, ale nadal mężem. Dlatego „słowa, słowa” w prawdziwym tego słowa znaczeniu, pożyteczne dla duszy, służące dobru ludzi, to „słowa”, które wymagają potu i pracy, a aby stać się „słowami”, prowadzą do wielu wysiłków. „Przydaje się bowiem, aby pracujący robotnik pierwszy spożył owoc” (2 Tym. 2:6), powiada twórca takich słów, aby przez słowo nie należy rozumieć powiedzenia, lecz cnotę ofiarowaną tym, którzy widzą w czynach, aby zamiast słowa stały się lekcją życia dla nauczanych. Dlatego trudne są wszystkie takie słowa tych nauczycieli cnót, którzy początkowo sami odnoszą sukcesy w tym, czego nauczają. Oznacza to bowiem to, co zostało powiedziane: najpierw wypada spożywać owoce, które najpierw dzięki cnocie kultywujemy w sobie, przed innymi. A może to słowo wyjaśnia także słabość racjonalnej natury. Gdy bowiem jesteśmy poza zmysłami, które nazywane są marnością, myśl, wtrąciwszy się w jakiś sposób w kontemplację tego, co niewidzialne, próbuje przedstawić to, co możliwe, w słowach; wtedy jest wielka praca nad słowem, ponieważ ta mowa interpretacyjna nie znajduje żadnego sposobu na wyjaśnienie tego, co nie zostało powiedziane. Patrzymy w niebo, zmysłami przyjmujemy w siebie promienie luminarzy, chodzimy po ziemi, ustami wciągamy powietrze, najwyraźniej wody używamy dla natury, a ogień przyjmujemy do komunii życia; jeśli jednak chcemy się trochę nad tym zastanowić, czym jest każda z rzeczy widzialnych w stosunku do istoty, skąd lub jak została złożona; wówczas „człowiek nie będzie mógł mówić”, choćby był wyższy od innych; gdyż wszelka wiedza zrozumiała nie jest w stanie wyrazić tego, co niezrozumiałe. Jeśli mówienie o tym stanowi pracę przekraczającą ludzką zdolność mówienia i ludzką naturę; w takim razie jakim dziełem – powie inny – będą zmuszeni znosić „słowa” o samym Słowie lub o Ojcu Słowa, gdzie wszelki donośny i donośny głos jest pewnego rodzaju ciemnością i ciszą w porównaniu z prawdziwym znaczeniem tego, czego się szuka; dlaczego tylko jedno można o Nim powiedzieć we właściwym sensie: jeśli ktoś wprawi w ruch wszystkie swoje myśli i nie zabraknie mu żadnej z Bożych idei, ale jeśli porówna swoją mowę z samą godnością podmiotu, to nawet wtedy, cokolwiek powie, nie będzie to jeszcze słowo, bo „człowiek nie będzie mógł mówić”. Wizja nie kończy się na przeglądzie tego, co widzialne, które oczy dostarczają duszy; wręcz przeciwnie, patrząc bez przerwy, jakbyśmy w ogóle nie widzieli, wciąż pozostajemy w ciemności co do tego, co postrzegamy naszymi zmysłami. Wizja nie może przeniknąć poza kolor; lecz miarą jego działania jest to, co mu się ukazuje na powierzchni rzeczy. Dlatego, jak mówi Kaznodziei, „nie nasyci się oko widzące i ucho słyszące nie zostanie napełnione” (Kazn. 1:8). Zdolność słyszenia, przyjmowania słowa o każdej rzeczy nie może być wypełniona jej naturą; ponieważ nie ma słowa, które dokładnie oddałoby to, czego szukamy. Jak więc można napełnić ucho słuchaniem o tym, czego się szuka, skoro nie ma wypełniacza? Następnie po tych słowach Kaznodziei zadaje sobie pytanie i sam sobie odpowiada. Za pytanie: „Co się stało?” , mówi: „To samo będzie jeż”, a także pytając: „Co zostało stworzone? odpowiada: „On także został stworzony” (Kazn. 1:9). Skąd więc to pytanie? W wyniku tego, czego się dowiedzieliśmy, sprzeciwiamy się i mówimy mu: „Jeśli to wszystko jest marnością, to oczywiście nic się nie stało z tego, co się nie wydarzyło; ale rzeczy próżnych są bez wątpienia nie do utrzymania i nikt nie będzie honorował tego, czego nie da się utrzymać, jako istniejące. Jeśli tak nie jest; to powiedz mi: czym jest przeszłość, czy tym, co pozostaje? Dlatego ma krótką odpowiedź na to pytanie. Chcesz wiedzieć, kim jest były? pomyśl o przyszłości, a dowiesz się, co się stało. A to oznacza: pomyśl, proszę cię, człowiecze, jakim staniesz się człowiekiem, wznosząc się przez cnotę, jeśli we wszystkim będziesz wyróżniał swoją duszę dobrymi cechami, jeśli oczyścisz się ze plam występku, jeśli zmyjesz ze swojej natury wszelką nieczystość materialnego brudu; Jak będziesz nosić taką biżuterię, jaki wizerunek przyjmiesz? Jeśli spojrzysz na to swoim umysłem; wtedy studiowaliście to, co pierwotnie było na obraz i podobieństwo Boga. Jednocześnie pytam nauczyciela: gdzie jest teraz to, co było kiedyś i na co jest nadzieja w przyszłości, ale czego teraz brakuje? Bez wątpienia Ten, który uczy nas wysokich lekcji, odpowie tym samym słowem; Dlatego teraźniejszość nazywa się marnością, ponieważ nie ma jej w teraźniejszości. A „to, co zostało stworzone”, mówi Kaznodziei, „musiało także zostać stworzone” (Kazn. 1:9). Niech nikt, kto słucha, nie rozpozna gadatliwości i próżnego powtarzania słów w rozróżnianiu tego, co było, i tego, co zostało stworzone. Słowo bowiem przy każdym z tych powiedzeń ukazuje różnicę pomiędzy duszą a ciałem. Dusza była (dokładniej: stała się) i powstało ciało. Nie dlatego, że siła tych powiedzeń wyraża coś, co nie jest tym samym, ale aby umożliwić wyciągnięcie wniosków na temat każdego ze znaczonych, słowo to wykorzystało tę różnicę w powiedzeniach o duszy i ciele. Dusza była pierwotnie tym, czym będzie ponownie po oczyszczeniu, a ciało, stworzone rękami Boga, zostało stworzone przez to, co pokaże jego zmartwychwstanie we właściwych czasach. Ponieważ zawsze będziecie go widzieć po zmartwychwstaniu, tak też został pierwotnie stworzony; bo zmartwychwstanie to nic innego jak bez wątpienia przywrócenie stanu pierwotnego. Dlaczego Kaznodziei dodaje do tego co następuje, mówiąc, że nie ma nic innego jak prymityw. Mówi bowiem: „Nie ma nic nowego pod słońcem” (Kazn. 1:10). I tak zdawał się mówić: jeśli coś nie jest zgodne z prymitywnością, to w ogóle nie istnieje, a jedynie uważa się, że ma istnienie. „Nie ma bowiem niczego” – mówi Kaznodziei – „nowego pod słońcem” (Kazn. 1:10), aby ktoś mógł powiedzieć i wskazać na coś, co się dzieje: „to jest nowe i naprawdę się wydarzyło”. Taki jest sens tego, co zostało powiedziane i brzmi ono tak: „i nie ma nic nowego pod słońcem, które mówi i mówi: Oto to jest nowe” (Kazn. 1:10). I broni tego, co zostało powiedziane. w następujący sposób: jeśli coś naprawdę się wydarzyło, to jest to samo, co wydarzyło się w poprzedzających nas stuleciach. Myśl tę ukazują same wypowiedzi Pisma Świętego, czytane w ten sposób: „stało się to już u wszystkich, którzy byli przed nami” (Kazn. 1, 10). Jeśli zwycięży nas zapomnienie o tym, co było; więc nie dziw się temu. Bo nawet to, co jest teraz, zostało zapomniane. Kiedy natura zeszła w występek; potem zapomnieliśmy, co było dobre. Kiedy jednak nadejdzie dla nas powrót do dobra; wtedy zło ponownie odejdzie w zapomnienie. Takie jest bowiem, jak sądzę, znaczenie słów Kaznodziei, gdy mówi: „nie ma pamięci o pierwszych i pamięć o ostatnich nie będzie ich pamięcią” (Kazn. 1:11). Zdawał się mówić to: pamięć o tym, co działo się w początkowej fazie dobrobytu i z której ludzkość pogrążyła się w złu, zatrze to, co stanie się po długim czasie. Bo po tym, co się wydarzyło, nie będzie już o tym pamięci; to znaczy, całkowite zniszczenie pamięci o złu dokonało się dla natury poprzez ostateczne przywrócenie w Chrystusie Jezusie. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Kazn. 1:12. Az, mówi się, Kaznodziei. I dowiedzieliśmy się, kim jest ten Kaznodziei, który gromadzi zagubionych i rozproszonych w jedno, łączy wszystko w jedno stado, aby nic nie pozostało obojętne na piękny, odradzający wszystko głos Pasterza; ponieważ mówi: „Czasy, które wypowiadam... to duch i życie” (J 6,63). Nazywa siebie Kaznodzieją, jako lekarz i życie, i zmartwychwstanie, i światło, i droga, i drzwi, i prawda, i jako miłość do ludzkości nazywana wszystkimi imionami. Dlatego jak głos lekarza, witającego chorych, jak słowo życia, działa także na umarłych, którzy gdy tylko usłyszą głos Syna Człowieczego, nie pozostają już w pradawnej martwocie, ale w grobowcach szukają głosu zmartwychwstania, jak słowo światła, odnosi się do pogrążonych w ciemności, jak ścieżka, gładka dla błądzących, jak drzwi, gotowa dla tych, którzy chcą wejść; W ten sposób Kaznodziei oczywiście rozmawia ze składnikami Kościoła. Dlatego Kaznodziei mówi do nas; a my, Kościół, będziemy słuchać jego słów. Gdy bowiem twarz zwraca się ku przewodnikowi, pływacy patrzą na sternika, a formacja wojskowa zwraca się na dowódcę; tak i ci, którzy stanowią pełnię Kościoła – do Władcy Kościoła. Co zatem mówi Kaznodziei? Kazn. 1:12. Byłem królem nad Izraelem w Jerozolimie. Kiedy to jest? Czyż nie wtedy niewątpliwie „wyznaczony został od Niego król nad Syjonem, przy Jego świętej górze. Głoście przykazanie Pana” (Psalm 2,6-7). Do kogo Pan powiedział: „Ty jesteś moim Synem i ja Cię dzisiaj zrodziłem” (Hbr 1,5)? Za „mowę”, że „dziś” zrodził Stwórcę wszechświata i Ojca wieków, tak że słowo, poprzez zastosowanie czasu mowy do czasu narodzin, nie reprezentuje istnienia przedwiecznego, ale cielesne narodziny w czasie dla zbawienia ludzi. To właśnie, jak sądzę, ukazuje prawdziwy Kaznodziei, nauczając wielkiej pobożności wobec tajemnicy, dla której Bóg objawił się w ciele. Albowiem Kaznodziei mówi: Kazn. 1:13. Niech moje serce szuka i mądrze rozważa wszystkich, którzy są pod niebem. To jest powód, dla którego Pan przyszedł do ludzi w ciele – „aby dać swoje serce, aby w swojej mądrości wziął pod uwagę tych, którzy są pod niebem”. To bowiem, co jest wyższe od nieba, nie pokonane chorobą, nie potrzebowało czuwającego ani uzdrowiciela. Skoro więc zło na ziemi (gad i bezczelna bestia - wąż ciągnący się po palcach i brzuchu, zamienia ziemię w pokarm dla siebie, nie żywiąc się niczym z nieba, ale ciągnąc za sobą to, co zdeptane, zawsze ma na uwadze, obserwując piętę ludzkiego pochodu i zalewając trucizną tych, którzy stracili „władzę stąpania po wężach” (Łk 10, 19 )); Dlatego też skierował swoje serce, „aby szukać i rozważać wszystkich, którzy są pod niebem”. Albowiem w tym, co jest ponad niebiosami, Prorok widzi Bożą wspaniałość nie w poniżeniu, mówiąc: „Twój blask wzniesie się ponad niebiosa” (Psalm 8:2); ponieważ obszar niebiański również został zdegradowany przez grzech. Dlatego psalmista mówi: „Uniżajcie się” za swoje grzechy (Psalm 105:43). Oto, co zaczął rozważać Kaznodziei, a mianowicie, że pod niebem wydarzyło się coś, czego wcześniej nie było: jak powstała marność, dlaczego zaczęło przeważać to, co niezrealizowane, jaką władzę ma to, czego nie ma? Zło bowiem nie jest niezależne; ponieważ nie ma swojej osobliwości z istnienia. A co nie istnieje, to oczywiście nie istnieje w sposób szczególny; a jednak nad tymi, którzy są podobni do marności, marność zwycięża. Dlatego przyszedł, aby swoją mądrością szukać tego, co wydarzyło się pod słońcem? Jakiego rodzaju zamieszanie wynika z tego, co się tutaj dzieje? Jak istnienie zostało zniewolone przez nieistnienie? Dlaczego niezrealizowane dominuje nad istniejącym? i zobaczyłem: Kazn. 1:13. Bóg bowiem dał synowi człowieczemu zwodniczą opiekę, nawet jeśli ją sprawował. Bezbożnością jest myśleć o tym w sposób, który ktoś inny zrozumiałby na pierwszy rzut oka, a mianowicie: jakby sam Bóg otaczał ludzi złą troską. W takim przypadku przyczynę zła przypisywano by Jemu. Bo Ten, który jest dobry z natury, z pewnością jest gotowy zaopatrzyć się w dobra. Dlaczego „każde dobre drzewo wydaje dobre owoce” (Mt 7,17); Nie winogrona rodzą się na cierniach ani ciernie na winorośli. To, co dobre, z natury nie wydobywa ze swoich skarbów niczego złego. A dobry człowiek z obfitości swego serca nie mówi źle, ale mówi zgodnie ze swą naturą. Co więcej, czy Źródło dobra wyleje ze swojej natury coś złego? Wręcz przeciwnie, zmysł bardziej pobożny wymaga, abyśmy to rozumieli w taki sposób, że dawanie Boże jest dobre. Jest to swobodny ruch, który wykorzystany grzesznie przez ludzi, stał się narzędziem grzechu. Wszystko bowiem, co jest wolne i nie zniewolone, jest z natury dobre; a to, co wiąże się z koniecznością, nikt nie będzie uważał za dobre. Wręcz przeciwnie, bardzo swobodne dążenie myślowe, bez przewodnictwa, zbaczające w kierunku wyboru zła, stało się pokusą dla duszy, oderwanej od wzniosłości i zaszczytów do namiętnych poruszeń natury. To właśnie oznacza słowo „dade”, które nie oznacza, że ​​Bóg włożył zło w życie człowieka, ale że człowiek lekkomyślnie wykorzystał błogosławieństwa dane przez Boga, aby służyć złu. A Pismo Święte zwykle wyraża podobne myśli za pomocą takich powiedzeń. Na przykład: „Bóg ich wydał w pogardzie hańby” (Rzym. 1:26); i: „Oddałem ich... umysłowi niewprawnemu” (Rz 1,28); i: „zatwardzajcie... serce faraona” (Wj 9:12); oraz: „Dlaczego, Panie, zawróciłeś nas ze swojej drogi, zatwardzając nasze serca, abyśmy się Ciebie nie bali” (Izaj. 63:17); oraz: „Popełniałem błędy na ścieżce bez ścieżek, a nie na ścieżce” (Psalm 106:40); oraz: „Oszukałeś mnie... i zostałeś oszukany” (Jer. 20:7). Takie są wszystkie podobne powiedzenia, których dokładne znaczenie nie tylko potwierdza, że ​​w naturze ludzkiej wszystko, co ludzkie, pochodzi od Boga, ale wręcz przeciwnie, oskarża wolność, która jest dobra i darem danym naturze przez Boga, lecz stała się złem przez skłonność do przeciwnej woli. Dlatego Kaznodziei widział „wszystko stworzone” w tym życiu „pod słońcem”, a mianowicie, że wszystko było „marnością” (Kazn. 1:14), ponieważ nie było nikogo, kto by rozumiał, nie było szukania Boga, gdy „wszystko zbłądziło i zostało bez kluczy” (Psalm 13:3). Dlatego powiedziawszy: „a oto wszelka marność”, dodał powód, a mianowicie, że nie Bóg jest tego sprawcą, ale wola ludzkiej pożądliwości, którą nazwał „duchem”. Duch ten nie oskarża, że ​​tak było od początku (nie podlegałby potępieniu, gdyby tak został stworzony); ale dlatego, że uległ zepsuciu, popadł w niezgodę ze strukturą całości. Bo on mówi: Kazn. 1:15. To, co jest skorumpowane, nie może zostać zreformowane to znaczy, żeby stworzenie dobrze uporządkowane przez Boga nie cechowało się przewrotnością. Podobnie jak artysta, który robi coś dla siebie według zamierzonego rysunku, za pomocą linijki i sznurka obrabia części, które w swym artystycznym stosunku do siebie stanowią całe dzieło naczynia, a jeśli którakolwiek część nie została jeszcze obrobiona według sznurka, to na tę hańbę oczywiście nie pozwoli właściwa konstrukcja całości, ale i tę część trzeba będzie dopasować do linii prostej, podciągnąć pod sznurek i wyprostować: tak też Kaznodziei mówi, że natura zepsuta przez występek nie może istnieć w stworzeniu, w którym stosunki części są prawidłowo ułożone. Kazn. 1:15. A ubóstwa, jego zdaniem, nie da się obliczyć. Zwykłe użycie słów w Piśmie Świętym uczy, że przez „pozbawienie” rozumiemy brak. A tego możesz być pewien z wielu miejsc. Ponieważ „we wszystkim i we wszystkich” Paweł, który był utalentowany, wiedział, jak „ubożyć i obfitować” (Fil. 4:12). A ten, który roztrwonił majątek ojca poprzez rozpustę, gdy dopadł go głód, „zaczął odczuwać niedostatek” (Łk 15,4). A mówiąc o świętych, Paweł wymienia inne cierpienia w ich ciałach i dodaje także, że byli „pozbawieni” i „smutni” (Hbr 11,37). Dlatego i tutaj Pismo Święte, powiedziawszy: „pozbawienie”, tym powiedzeniem wskazało na brak. A tego, czego brakuje, nie można zaliczyć do tego, co jest. Albowiem uczniów, gdy byli wszyscy w pełni, było dwunastu; Kiedy syn zatracenia zginął, liczba stała się niepełna, ponieważ tego, czego brakowało, nie wliczano do tego, co pozostało. Po Judzie liczba uczniów była i była nazywana jednym. Dlatego Kaznodziei mówi: „nie można policzyć ubóstwa”. Co to oznacza w tym słowie? Że kiedyś byliśmy częścią całości; ponieważ my również należeliśmy do świętej setki słownych owiec. Ale ponieważ jedna owca zbłądziła z pastwiska górskiego, nasza natura została uniesiona przez występek do tej słonej i suchej krainy; wówczas nie mówi się już o liczbie tych, którzy nie zaginęli, lecz nazywa się ją liczbą: dziewięćdziesiąt dziewięć. Próżność bowiem staje się czymś poza liczbą rzeczy naprawdę istniejących. Dlaczego „nie da się obliczyć ubóstwa”. Dlatego „przyszedłem szukać i zbawiać zagubionych” (Łk 15,10), a wziąwszy to na swoje ramiona, przywrócić w liczbie istniejących to, co ginęło w marności tego, co nieistniejące, tak aby liczba stworzeń Bożych, gdy zagubieni zostaną zbawieni wraz z tymi, którzy nie zginęli, ponownie się wypełniła. Czym więc jest powrót zgubionych i jaka jest metoda wyrzeczenia się zła na rzecz wspólnoty w dobroci, dowiemy się tego później. Albowiem „Ten, który był kuszony we wszystkim na podobieństwo grzechu” (Hbr 4,15), przemawia do nas z naszej strony, Ten, który wziął na siebie nasze słabości wraz ze słabościami natury, wskazuje drogę poza występki. Wyobraź sobie teraz, że mądrość Tego, który według ciała pochodzi od samego Salomona, mówi o tym, co szczególnie prowadzi nas do pogardy dla tego, co pożądane dla ludzi. Nie jest bowiem podobne do wielu, którzy nie mają mocy pragnąć, i do nich mówi się słowo, tak że dlatego nie ma on wiarygodności, oskarżając go o to, czego nie doświadczył. Wszystko bowiem wiemy nie z doświadczenia, lecz z samego wnioskowania wiemy, czego ubóstwo nie pozwala nam cieszyć się przyjemnościami doświadczenia. Jeśli komuś doradzimy, że nie powinien w niczym cenić tego, co ludzie cenią; wtedy słuchacz ma gotową uwagę: „Dlatego tego nie doceniasz, bo sam tego nie wiedziałeś z doświadczenia”. Jednak w rozumowaniu Tego, który z nami o tym rozmawia, wszelki taki zarzut zostaje w rzeczywistości zniszczony; ponieważ Salomon tak mówi. A ten Salomon jest trzecim z królów Izraela, po Saulu i Dawidzie, wybranych przez Pana. On, który przyjął przywództwo od swojego ojca i osiągnął już wielkość Izraelitów, zostaje ogłoszony królem królestwa; nie przez wojny i bitwy ujarzmiające swoich poddanych, ale żyjąc w świecie ze wszystkich sił, postawił sobie za zadanie nie zdobywanie tego, czego nie ma, ale cieszenie się tym, co ma; więc nie było przeszkód w realizacji czegokolwiek, czego chciał. Bowiem obfitość rozciągała się w tym samym stopniu, co pożądanie, i istniał wolny czas dla przyjemności; ponieważ nic nieprzyjemnego nie przestało spędzać czasu na tym, co było pożądane. Ale będąc mądrym w innych sprawach i posiadającym wystarczające zrozumienie, aby znaleźć coś dla przyjemności, powiedział, że sam wymyślił obydwie rzeczy pożądane dla przyjemności, a zrobiwszy wszystko, co później przeliczył słowami, twierdził, że z doświadczenia nauczył się jednego celu wszystkich zmartwień w tym, a mianowicie: „marności”. Swoją opowieść o tym porządku opowiedział w taki sposób, że początkowo w pierwszych latach życia poświęcał czas na naukę i nie osłabiał swoich wysiłków w tych dziełach; Wykorzystywał wolę ducha, czyli naturalną chęć poszerzania wiedzy, chociaż z trudem osiągał to, czego chciał. Tak więc, dorastając w mądrości, nie tylko z rozsądkiem podszedł do tego namiętnego i nieuzasadnionego zwodzenia ludzi przyjemnościami cielesnymi, ale dzięki doświadczeniu poznał marność każdej z pożądliwości. Taki jest cel badań. Ale czas później przedstawić kolejność tego, co zostało napisane, i sam przegląd tego, co jest czytane. Kazn. 1:16. Czasowniki są w moim sercu i mówią: oto zostałem wywyższony; ponieważ zobaczyłem, jak wielkość panowania i wspaniałość królestwa nagle na mnie spadły. Ale wcześniej zaopatrzyłem się w zdobywanie mądrości we wszystkim, czego nie można zdobyć inaczej niż przez pracę i wylewanie potu. Dlatego powiedziawszy: „Mówiłem w swoim sercu, mówiąc: Oto zostałem wywyższony” i dodałem to: „Pomnożyłem mądrość”; ponieważ blask panowania, który sam do mnie przyszedł, powiększyłem się przez dodanie mądrości, mówiąc sobie, że w tym szczególnie konieczne jest, abym sprawiał wrażenie, że mam przewagę nad królami, którzy byli przede mną, i że mam więcej ich mądrości. Mówi bowiem: „Pomnożę mądrość bardziej niż wszyscy, którzy byli przede mną w Jerozolimie” (Kazn. 1:16). I myślałem o tym, jak można to osiągnąć. Któż bowiem nie wie, że mądrość polega na wiedzy, nad czym pracowali wcześniej inni pracowici ludzie? Dlaczego mówi: „Moje serce widziało wiele, mądrość i zrozumienie”, skoro wiedza o takich rzeczach nie została dana sama z siebie, nie bez wysiłku; ale ponieważ, jak mówi Kaznodziei, „moje serce jest pełne mądrości i zrozumienia” (Kazn. 1:17). Nie byłbym w stanie się tego dowiedzieć, gdyby praca i refleksja nie poprzedziły wiedzy. Ale „zrozumiałem zarówno przypowieści, jak i przebiegłość” – kontynuuje, to znaczy nabyłem pojęcie najwyższego, skompilowanego przez podobieństwo w porównaniu z tym, co nas otacza. I tego się uczyłem – mówi. Bo – jak zaświadcza – „rozumiałem przypowieści i przebiegłość”. Tak jak Pan, ucząc słuchaczy w Ewangelii, ukazuje oczom słowo o Królestwie, przedstawiając albo perłę, albo skarb, albo małżeństwo, albo ziarnko gorczycy, albo zaczyn, albo coś podobnego, ale nie w tym sensie, że to właśnie jest Królestwo; ale asymilując to, co te rzeczy oznaczają, ukazuje słuchaczom pewne refleksje i tajemnicze rysy tego, co wykracza poza pojęcie. I dlatego, mówi Kaznodziei, moją wolą ducha było zdobycie bogactwa mądrości, abym sam, będąc mądrym, nie błądził w poznaniu rzeczy i nie pozostawał nieświadomy tego, co pożyteczne; ponieważ wiedza składa się z mądrości, a wiedza sprawia, że ​​osąd uważnego staje się dla nas bardziej dostępny. Osiągają to jednak zwykle nie bez wysiłku ci, którzy są pilni, ale ten, kto stosuje wiedzę do siebie, niewątpliwie rozciąga pracę w tym samym stopniu, co nauczanie. Dlatego Kaznodziei mówi: „Kto stosuje rozum, doda choroby” (Kazn. 1:18). A kiedy już do tego dojdzie, wypowiada zdanie o przyjemnościach i próżności. Kazn. 2:1. Powiedziałem w sercu: Przyjdź teraz, abym cię kusił radością i zobaczył na własne oczy, a to też jest marność. Bo nie od razu poddałem się takiej próbie i nie wcześniej, zasmakowawszy surowego i grzecznego życia, czołgałem się, aby uczestniczyć w przyjemnościach, ale w pierwszej sprawdziłem się i udało mi się opanować mroczność i nieugiętość, w której lekcje mądrości są szczególnie dla tych, którzy są pilni; Wtedy już zniża się do tego, co uważa za przyjemne dla uczucia, nie wciągając w to namiętnością, lecz z zamiarem rozważenia, czy doznane w przyjemności uczucie przyczynia się w jakikolwiek sposób do poznania prawdziwego dobra. Wtedy bowiem, to znaczy na początku, czyni ze śmiechu swojego wroga, a namiętność nazywa „grzechem” (Kazn. 2:2); i to w znaczeniu oznacza również to, co nazywamy słabością umysłu i szaleństwem. Bo jeśli ktoś we właściwym sensie nazywa ten śmiech czymkolwiek innym, nie jest to ani słowo, ani żaden czyn dokonany w jakimkolwiek celu, ale nieprzyzwoite otwieranie ust, przerywany oddech, drżenie całego ciała, rozszerzanie policzków, odkrywanie zębów, dziąseł i podniebienia w ustach, skręcanie szyi, nieregularna zmiana głosu, przerywana przerwami w oddychaniu; czy w takim razie będzie to coś innego, pyta Kaznodziei, a nie szaleństwo? Dlaczego mówi: „Śmieję się: grzech” (Kazn. 2:2); jakby mówił do śmiechu: „Oszalałeś, straciłeś panowanie nad sobą, nie dotrzymujesz obowiązków, dobrowolnie oszpecasz się, wypaczasz swój wygląd na namiętny i dokonujesz tego wypaczenia bez żadnej korzyści”. Kazn. 2:2. Radujcie się i radujcie: co robicie? Oznacza to także to samo, co powiedzenie: "Byłem przeciwny przyjemności, podejrzewając jej zbliżanie się jak jakiś złodziej, wkradający się potajemnie do tajemnych zakamarków duszy. Nigdy nie pozwoliłem mu zawładnąć myślami. Bo jak szybko dowiedziałem się, że przyjemność jak jakaś bestia wkradała się do moich uczuć. Natychmiast wdał się z nim w bójkę i spotkał go, mówiąc do tej niewolniczej i nieuzasadnionej radości: "Co robisz?" Dlaczego osłabiacie odwagę natury? Dlaczego łagodzicie siłę myśli? Dlaczego osłabiacie wigor swojej duszy? Dlaczego szkodzisz swoim myślom? Dlaczego swoją ciemnością przyćmiewacie jasną jasność czystych myśli?” Dokonawszy tego i tym podobnych, Kaznodziei kontynuuje: Kazn. 2:3. Pozwól mi zobaczyć, czy moje serce będzie czerpać moje ciało jak wino, to znaczy, przyglądał się, jak troska o to, co duchowe, może dominować nad poruszeniami cielesnymi, aby przyroda nie popadła w konflikt z sobą, gdy umysł wybiera jedną rzecz, a ciało przyciąga inną, ale aby nasza cielesna mądrość mogła stać się posłuszna i przydatna rozumnej części duszy, gdy mniejsi zostaną uniesieni i wchłonięci przez nadmiar, jak to dzieje się z tymi, którzy są spragnieni. Wino bowiem, jeśli zostanie podane do ust spragnionego, nie pozostaje w kielichu, lecz wlewa się do pijącego, a każdy, kto ostrożnie je zaczerpnie, staje się jasny. Kiedy to osiągnąłem, wejście do wiedzy o istnieniu stało się dla mnie niezawodne i nieskrępowane. „Moje serce” – mówi Kaznodziei – „pouczaj mnie w mądrości”, dzięki której przezwyciężyłem bunt zmysłowości; i to szkolenie stało się dla mnie powodem, „aby powstrzymać radość” (Kazn. 2:3). Takie jest znaczenie tych słów w związku z lekturą: a tym, czego najbardziej pragnąłem w poznaniu, nie było marnowanie życia na nic próżnego, ale znalezienie tego dobra, otrzymawszy je, które nie grzeszy w ocenie tego, co pożyteczne, i które stale, a nie chwilowo, trwa przez całe życie, dając nadzieję na posiadanie dobra w każdym wieku, zarówno pierwszym, jak i średnim, i ostatnim, i przez całą liczbę dni. Kazn. 2:3. „Zanim zobaczę”, mówi, „kilka dobrych rzeczy, które synowie człowieczy czynią pod słońcem, według liczby dni swojego życia”. Chociaż to, czego pragnie ciało, służy najbardziej jako przynęta dla uczuć w teraźniejszości, to, co go zachwyca, jest chwilowe. Nie da się bowiem długo cieszyć z niczego, co dzieje się w ciele. Ale przyjemność picia kończy się wraz z uczuciem sytości; a podczas jedzenia także napełnienie brzucha gasi pragnienie; i każde inne pragnienie w ten sam sposób słabnie po zaspokojeniu, a jeśli pojawi się ponownie, znowu znika. Ale nic, co jest przyjemne dla zmysłów, nie trwa wiecznie i nie pozostaje takie. A poza tym jest jeszcze inne dobro dla człowieka w dzieciństwie, inne dla wieku rozkwitu, jeszcze inne dla kogoś, kto osiągnął dojrzałość, jeszcze inne dla starości i jeszcze inne dla starca patrzącego w ziemię. Ja natomiast, powiada Kaznodziei, szukałem tego dobra, które w każdym wieku i w każdym momencie życia jest równie dobre, takiego dobra, że ​​nie można się nim spodziewać nasycenia i nie ma w nim sytości, lecz mimo zaspokojenia pożądliwość trwa nadal, wraz z rozkoszą wzmaga się pożądanie i nie ogranicza się wiekiem kochanka; ale im bardziej człowiek cieszy się tym dobrem, tym bardziej pragnienie rośnie wraz z przyjemnością, a wraz z pożądaniem przyjemność rozpala się, a przez całe życie jest ona zawsze cudowna dla tych, którzy ją posiadają, nie zmieniając się w najmniejszym stopniu z powodu nietrwałości wieków i czasów; czy ktoś zamyka oczy, czy podnosi wzrok, czy jest mu dobrze, czy smutno, czy spędza noc, czy dzień – jednym słowem służy każdemu w życiu takim dobrem, że nawet komuś, kto wpadł w jakąś nieszczęśliwą sytuację, nie staje się ona gorsza ani lepsza, nie zmniejsza się, nie wzrasta. Moim zdaniem jest to w prawdziwym sensie dobro, które Salomon chciał widzieć; „Nawet te same rzeczy, które ludzie robią pod słońcem przez całą liczbę dni swojego życia”. Nie wydaje mi się to niczym innym jak kwestią wiary, której rzeczywistość jest wspólna wszystkim, jest jednakowo oferowana tym, którzy chcą, jest wszechmocna i stale trwa w życiu. To jest dobre dzieło, które może się dokonać także w nas, w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Chwała mu na wieki wieków! Amen. Czas zbadać, czego po tym nauczą nas słowa Kaznodziei. Najpierw dowiedzieliśmy się tego, czego się nauczyliśmy, a mianowicie: że ten Kaznodziei wszelkiego stworzenia, szukając zagubionych i gromadząc w jedno zagubionych, On Sam nadzoruje życie ziemskie. Albowiem to, co na ziemi, jest tym, co w niebie, co w Piśmie Świętym nazywa się tym, co jest pod niebem, i w którym panuje oszustwo i porażka. A w drugiej rozmowie dowiedzieliśmy się, że w imieniu Salomonowa potępiono życie skłonne do przyjemności i namiętności, abyśmy tym bardziej byli przekonani do odrzucenia takiego życia, gdy ten, który ma wszelkie możliwości cieszenia się przyjemnościami, pluje na wszystko, co ludziom wydaje się pożądane, jakby to było nic. Czego więc w tej kolejności dowiadujemy się z trzeciej rozmowy? Myślę, że lekcja ta jest jak najbardziej odpowiednia dla tych, którzy należą do Kościoła, mam na myśli wyznanie tego, co zostało popełnione niezgodnie z rozsądkiem, podczas którego w duszy rodzi się bolesne poczucie wstydu przez przyznanie się do niewłaściwych czynów. Wielką i potężną bronią do unikania grzechu jest wstyd, który zwykle jest w ludziach przechowywany, w tym celu, jak sądzę, włożony w nas przez Boga, aby takie usposobienie duszy wywołało w nas niechęć do najgorszego. Sam wstyd i bolesne poczucie wstydu są sobie pokrewne i bliskie; obydwaj żałują za grzech, jeśli tylko ktoś zechce wykorzystać do tego takie usposobienie duszy. Wstyd często uczył więcej niż strach, aby unikać robienia niewłaściwych rzeczy. A wstyd, który następuje po przekonaniu o grzechu, sam w sobie może wystarczająco zdyscyplinować grzesznika, aby już więcej nie wpadł w coś podobnego. A gdyby ktoś chciał zdefiniować różnicę między wstydem a wstydem, to wstyd jest najwyższym stopniem wstydu, a wstyd, przeciwnie, jest najniższym stopniem wstydu. Różnica i komunikacja tych bolesnych uczuć ujawnia się na twarzy za pomocą farby. Wstyd bowiem oznacza jeden rumieniec, gdyż ciało jakimś naturalnym usposobieniem współczuje duszy, a na powierzchni twarzy wrze ciepło błony dziewiczej serca; a ten, którego zhańbi odkrycie przestępstwa, sinieje i purpuruje, bo strach miesza żółć z rumieńcem. Dlatego takie bolesne uczucie dla tych, którzy zdecydują się zrobić coś niestosownego, wystarczy, aby uniemożliwić im dłuższe pozostawanie w tym, za co byli narażeni na wstyd. Jeśli tak jest rzeczywiście, a Pismo Święte wspomniało o bolesnym uczuciu niezbędnym człowiekowi, ponieważ takie usposobienie jest wrodzone naturze jako ochrona przed złem; wówczas dobrze jest uznać to wyznanie grzechów i osiągnięty sukces za lekcję dla Kościoła. Przez to człowiek przynosi swą duszę w bezpieczne miejsce za pomocą broni wstydu. Tak jak ktoś z powodu nadmiernego obżarstwa gromadzi w sobie trochę niestrawnych soków, tak gdy w organizmie pojawi się gorączka, wyleczywszy chorobę przez nacięcie i kauteryzację i patrząc na strup pozostały na ciele po kauteryzacji, będzie miał go za mentora, który strzeże go od nieporządku w dalszym życiu: tak więc, narażając się na wstyd wyznaniem tajemnicy, pamiętając o bolesnym poczuciu wstydu, staje się mentorem na późniejsze życie. A więc tego właśnie uczy Kościół na podstawie aktualnej lektury tego, co jest napisane w Księdze Kaznodziei. Mówi bowiem, oznajmiając to w wolności słowa i przed wszystkimi ludźmi, jak słup pokryty pismem, wznosząc wyznanie swoich uczynków; jest tak, że nieznajomość tego i milczenie na ten temat jest chwalebniejsze niż słowa. Niezależnie od tego, czy mówi, że faktycznie to zrobił, czy też wyobraził to sobie dla naszego dobra, aby słowo później osiągnęło swój cel, nie mogę tego dokładnie powiedzieć, przynajmniej mówi to, na co ktoś mający na celu cnotę nie zgodziłby się dobrowolnie. A on, jeśli poprzez specjalną obserwację opisuje to, czego nie zrobiono, tak jakby to się stało, i potępia to, jakby tego doświadczył; następnie czyni to, abyśmy przed próbą uniknęli pragnienia tego, co potępione; i jeśli dobrowolnie pozwolił sobie na cieszenie się takimi rzeczami, aby zająć swoją wrażliwość faktem, że jedna rzecz jest przeciwieństwem drugiej; wówczas pozostawiono to woli osoby, która chce zgadnąć na ten temat. A jeśli ktoś twierdzi, że Salomon rzeczywiście doświadczył przyjemności życia; to przyjmijmy to, rozumiejąc to w następujący sposób: tak jak ci, którzy zanurzają się w morskie głębiny i szukają czegoś na dnie pod wodą, jeśli znajdą jakąś perłę lub coś podobnego, co rodzi się w głębinach, wówczas cierpienie pod wodą nie sprawia im przyjemności, lecz nadzieja zysku zmusza ich do nurkowania; Zatem Salomon, jeśli tego doświadczył, to oczywiście niczym rybak w morzu fioletowych muszli pogrążył się w przyjemnościach nie po to, aby napełnić się słoną wodą morską (i przez tę wodę mam na myśli przyjemność), ale po to, aby w takich głębinach znaleźć coś pożytecznego dla umysłu. To, co w ten sposób odkryje się, według moich wróżb, pożytecznie służy albo do osłabienia popędów ciała, pozwalając na to, co mu się podoba, ponieważ natura zawsze usilniej dąży do tego, co jest zakazane, albo do uczynienia tego nauczyciela godnym prawdopodobieństwa, tak że próżna rzecz, pogardzana przez tych, którzy studiowali ją przez doświadczenie, nie jest już uważana za atrakcyjną dla ludzi. Mówią bowiem też o lekarzach, że ich kunszt przewyższa to, co dotyczy rodzaju dolegliwości, jakie rozpoznają na własnym ciele, i że stają się bardziej niezawodnymi doradcami i uzdrowicielami w takich chorobach, o których, będąc już z nich wyleczonymi, nabyli wiedzę w takim stopniu, w jakim nauczyli ich własne cierpienia. Zobaczmy zatem, że Ten, który uzdrawia nasze życie, rozpoznaje, że cierpiał w swoim życiu? Kazn. 2:4. Powiększę, mówi, moje dzieło i stworzę sobie domy. Słowo to zaczyna się bezpośrednio od potępienia. Mówi bowiem: „wielkie”, nie „stworzenie” Boże, którym jestem ja, ale moje. A moja twórczość to nic innego jak to, co sprawia przyjemność zmysłom. Zgodnie z koncepcją rodzajową stworzenie to jest jedno, ale przy podziale ułamkowym z konieczności rozkłada się na wiele, zgodnie z potrzebami przyjemności. Każdy, kto choć raz wszedł w głąb materii, musi koniecznie zwrócić wzrok wszędzie i zobaczyć, skąd może pochodzić przyjemność. Tak jak woda z jednego źródła dopływa strumieniami do wielu miejsc, a woda oddzielona od źródła pozostaje tą samą wodą, nawet jeśli płynie tysiącami strumieni: tak przyjemność, mając jedną naturę, ale objawiając się odmiennie w różnych czynnościach, płynie wszędzie, dodając się do potrzeb życia. Na przykład życie uczyniło mieszkanie niezbędnym dla natury, ponieważ ludzkość jest słaba, aby znieść nierówności ciepła i zimna. Dlatego pod tym względem dom jest przydatny na całe życie, ale przyjemność zmusiła człowieka do przekroczenia granic potrzeb. Bo nie tylko dostarczając ciału tego, czego potrzeba w domu, ale przygotowując przyjemności i rozkosze dla oczu, prawie płacze, ponieważ nie uczynił nieba swoim górnym mieszkaniem i że nie ma promieni słońca, które mogłyby je przymocować do sufitu. Dlaczego rozpościera rzędy budynków we wszystkich kierunkach, tworząc wokół siebie łańcuch pomieszczeń, jak gdyby jakiś inny wszechświat; buduje ściany na ekstremalne wysokości; a wnętrza mieszkań są zróżnicowane pod względem aranżacji; kamień z Lakonii, Tesalii i Carysto jest podzielony na cienkie warstwy żelazem, znaleziono skamieniałości Nilu i Numidii. A jeśli gdzieś z wielką pieczołowitością odnajdzie się kamień frygijski, miejscami rzucający na biel marmuru głęboką fiolet, staje się to rozkoszą dla zachłannych oczu, żywo wyobrażających sobie jakąś wielopostaciową i różnorodną plamę kolorów na bieli. Ileż wysiłku w to trzeba! tyle rysunków! Ileż sztuczek mają ci, którzy tną substancje wodą i żelazem! a ludzkie ręce pracują dzień i noc, aby zobaczyć inne przetworzone substancje. A to nie wystarczy tym, którzy pracują nad próżną dekoracją, a człowiek maluje czyste szkło na różne kolory poprzez kompozycje, aby i oni mogli dodać coś do wymyślonego luksusu. Kto opisze wyrafinowany projekt sufitów, na których drzewa, które kiedyś były cedrami, dzięki sztuce sztuki ponownie przekształcają się w wyimaginowane drzewa, a za pomocą rzeźb wyrastają gałęzie, liście i owoce? Milczę na temat złota rozciągniętego w cienkie i zwiewne błony dziewicze i umieszczonego na nich wszędzie, aby przyciągnąć zachłanność oczu. Któż może wyobrazić sobie użycie kości słoniowej do wykwintnej dekoracji wejść, powlekania wykonanych na nich rzeźb złotem lub arkuszy srebra przybijanych do rzeźb i tym podobnych? A może podłogi domów lśnią różnymi kolorami kamieni, aby ich stopy również cieszyły się blaskiem tych kamieni? A wywyższanie mnóstwa takich domów, których budowa sprawia, że ​​jest to konieczne, nie jest potrzebą życiową, ale kaprysem, rozciągającym się od jednej głupoty do drugiej, zdaniem Kaznodziei za bezużyteczne. Niektóre bowiem budynki powinny służyć do wyścigów, inne do spacerów, inne jako wejścia, inne jako wejścia, a jeszcze inne jako bramy. A do splendoru uważa się za niewystarczające posiadanie bram i wejść oraz szerokiego przejścia wewnątrz bramy, jeśli wchodzący nie napotkają czegoś, co może od razu zadziwić patrzącego. Jednocześnie chrzcielnice łączą w sobie użyteczność z przepychem, całe rzeki nawadniane są z obfitych cieków wodnych, a wokół nich budowane są specjalne pomieszczenia do ćwiczeń fizycznych, ozdobione przeróżnymi marmurami; zewsząd wokół budowli wznoszą się ganki wsparte na filarach numidyjskich, tesalskich lub egipskich - miedź w bożkach przybiera tysiące form, w które drobnostka wrzuca materię; widoczne są marmurowe rzeźby i obrazy, których widzowie cudzołożą oczami, bo sztuka naśladując to, co niewidoczne, odsłania to w obrazach, a to, co można zobaczyć, jest w nich ukazane w zadziwiającym pięknie. Ale jak szczegółowo wymienić wszystko, co obchodzi, co jest oskarżeniem i oskarżeniem o zaniedbanie w sprawie tego, co ważniejsze? Im bardziej człowiek wzmaga swą gorliwość w stosunku do budynków przy mnogości i wysokich kosztach przygotowanych materiałów, tym bardziej obnaża brak dekoracji duszy. A kto jest uważny na siebie i prawdziwie ozdabia swój dom, aby w końcu przyjąć Boga jako mieszkańca, ma inne substancje, z których zbiera dekoracje dla takiego domu. Znam złoto, które świeci w takich sprawach i jest wydobywane z głębin myśli Pisma Świętego; Znam srebro - rozpalone słowa Boga, którego panowanie jak błyskawica jaśnieje, oświetlając prawdę. I pod promieniami różnych kamieni, którymi ozdobione są ściany takiej cerkwi, i pod platformą budynku, wyobrażając sobie w myślach różne rozmieszczenie cnót, nie omieszkacie odpowiednio udekorować tego domu. Niech platforma będzie przykryta wstrzemięźliwością, w której kurz ziemskiego zrozumienia nie będzie przeszkadzał żyjącemu wstrzemięźliwie. Niech nadzieja niebios rozświetli sufit, na którym patrząc okiem duszy, dostrzeżecie nie podobizny piękna przedstawione dłutami, ale sam pierwowzór piękna, nie ozdobionego złotem ani srebrem, ale tym, co jest o wiele wyższe od złota i cenniejsze od kamienia. Jeśli chcesz opisać słowami dekorację różnych części; niech więc niezniszczalność i beznamiętność ozdobią tutaj dom; tam ozdobą domu jest prawda i łagodność; z jednej strony jaśnieje pokora i hojność, a z drugiej pobożność przed Bogiem. Mimo to jest to wspaniały artysta - niech miłość dopasuje się do siebie w jak najlepszym porządku. Chcesz trochę czcionek? jeśli chcesz, masz swoją domową chrzcielnicę i własne cieki wodne, z których możesz zmyć duchowe nieczystości; Wielki Dawid również z tego korzystał, ciesząc się tą czcionką w nocy. I nie rób filarów podtrzymujących przedsionek duszy frygijskiej lub porfirowej; przeciwnie, niech stałość i bezruch we wszystkim, co dobre, będzie dla ciebie cenniejsza niż te materialne ozdoby. Wszelkie podobizny, czy to malowane, czy rzeźbione, przygotowane przez sztukę ludzką do zwodzenia naśladując prawdę, są w ogóle niedopuszczalne w takim mieszkaniu, w którym wszystko jest wypełnione rzeźbami prawdy. A kiedy pragniesz wyścigów i spacerów, zamiast tego ćwicz się w przykazaniach. Bo tak mówi Mądrość: „Chodzę ścieżkami sprawiedliwości i żyję pośrodku ścieżki usprawiedliwienia” (Prz 8,20). Jak cudownie jest wprawiać duszę w ruch i ćwiczyć na tych ścieżkach, a także w ruchu przykazania temu, kto przeszedł przez pole, aby ponownie na nie wrócił! To znaczy, kto wypełnia przykazanie w tym, w czym przykłada się do pilności, niech po raz drugi i trzeci upiększy się powodzenie jego charakteru i przyzwoitości życia. Kto w ten sposób wnosi piękno do swego budynku, nie będzie zawracał sobie głowy materią ziemską, nie będzie się martwił skamieniałościami, nie będzie wyjeżdżał za granicę, aby kupić kość słoniową nad morzami indyjskimi, nie będzie zatrudniał artystów, których sztuka poświęcona jest określonej substancji, do znakomitych prac; naprzeciwko tego domu ma bogactwo, które dostarcza materiałów do takich budynków. Dobrze wychowane dzieci uznają brzydką sytuację za godną żalu, ale dla głupiego i niegrzecznego syna widok odurzenia jest powodem do śmiechu. Wielka lista namiętnych ruchów zawiera uznanie sadzenia winogron. Ile i jakie namiętne działania wywołuje wino, moc tego wszystkiego wyraża się w słowie. Kto nie zna całego tego wina, gdy przez nieumiarkowanie przekracza potrzebę, jest pokarmem na zapalenie sprośności i dostarczanie przyjemności, zepsucie młodości, brzydotę starości, hańbę dla żon, substancję wiodącą do szaleństwa, drogę do nieporządku, truciznę duszy, otępienie umysłu, wyobcowanie od cnoty. Stąd bez powodu śmiech bez powodu, płacz, losowo płynące łzy, nieuzasadnione przechwałki, bezwstydność w kłamstwie, pragnienie niemożliwego, nadzieja na niemożliwe, arogancka groźba, nieuzasadniona obawa, niewrażliwość na naprawdę straszne, bezpodstawne podejrzenia, nieuzasadniona filantropia, obietnica niemożliwego, o innych rzeczach nawet nie rozmawiajmy, o nieprzyzwoitej senności, o odprężeniu bólu głowy, o nieprzyzwoitości z nieumiarkowania uczucie sytości, rozluźnienie kończyn, zgięcie szyi, która nie jest już podtrzymywana przez ramiona, gdy wilgoć wina rozluźnia więzy jego kompozycji. Co spowodowało to podłe bezprawie – kazirodztwo z córkami? Co pozbawiło Lota zrozumienia tego, co zrobił, do tego stopnia, że ​​ośmielił się popełnić niegodziwy czyn, nie wiedząc, na co się odważy? Kto w tajemniczy sposób wymyślił dla tych dzieci dziwne imię? W jaki sposób matki przestępczego płodu stały się siostrami swoich dzieci? Jak to możliwe, że dzieci miały tego samego ojca i dziadka? Kto zmieszał naturę z bezprawiem? Czy to nie wino, które przekroczyło dopuszczalną granicę, spowodowało to niesamowite i godne ubolewania wydarzenie? Czy to nie pijaństwo wniosło do historii tak baśniową legendę, która w swej niezwykłości przewyższa nawet prawdziwe baśnie? „Upoił swego ojca” – mówi się – „winem” (Rdz 19,33). I tak, gdy wino wygnało z niego rozum, jakby opętany jakimś zaklęciem, pozostawił światu tę żałosną historię, gdyż w chwili zbrodni jego zmysł został skradziony przez upojenie. Och, jaką krzywdę te żony przyniosły ze sobą to wino z zapasów Sodomy! Och, co za niemiłe pozdrowienie ze złego kielicha, który wlał się w ojca! Kazn. 2:4. Zasadzeni, mówi, „jesteśmy winogronami, którego nie potrzebowałem; ponieważ sam jestem owocowym winogronem, kwitnącym duchowym winogronem, wielogałęziowym, splecionym z tym samym plemieniem z gałęziami życia i kochającymi pierścieniami, przechwalającym się przyzwoitą moralnością zamiast liści, rosnącym słodkie i dojrzałe winogrona cnót. Kto to zasiewa we własnej duszy, uprawia wino radujące serce, „zarabia sobie ziemię” zgodnie ze słowem napływu (Przysłów 12:11), jak nakazuje prawo takiej pracy, aby ożywić rozumem, z korzeni cnót wyrywa to, co jest im obce i wyrosło na nie, nawadnia duszę naukami, sierpem ściśle oceniającego umysłu odcina popędy myśli ku niepotrzebnym i niepotrzebnym. bezużyteczny; jest bardzo błogosławiony w tej pracy, ponieważ wycisnął winogrona do kielicha mądrości. Ale ten, kto zwraca się do ziemi i obejmuje rzeczy ziemskie, nie zna takiego zasadzenia; ponieważ dodaje do tego bogatą dekorację vertogradów i owocnych ogrodów. Po co mieć wiele ogrodów komuś, kto ma na myśli jeden ogród (raj)? Jaki pożytek mam z ogrodu, w którym rosną warzywa — pokarm słabych? Gdybym był w tym ogrodzie, nie spełniłbym życzeń wielu ogrodów. Gdybym dbał o zdrowie duszy, abym mógł jeść stały pokarm, nie martwiłbym się o warzywa, uprawiając dla pożywienia to, co nadaje się na choroby. Kiedy jednak pewnego dnia luksus stanie się koniecznością, a jego pragnienie przekroczy swoje granice, wówczas po ekstrawagancji w domach i wydatkach na próżności pod dachem domu, człowiek oddaje się luksusowi na świeżym powietrzu i wykorzystuje właściwości powietrza do zaspokojenia pragnienia przyjemności. Dąży do tego, aby dzięki uprawie jego drzewa były zawsze zielone i pokryte sianem, służyły na powietrzu zamiast dachu, aby mógł cieszyć się świeżym powietrzem jak w domu; powierzchnia ziemi, zgodnie ze sztuką ogrodnika, jest udekorowana wszelkiego rodzaju ziołami, tak że gdziekolwiek skieruje wzrok, wszędzie pojawia się wszystko, co przyjemne i zawsze otoczone tym, co sprawia przyjemność, o każdej porze roku widzi niezwykłe chwile, w zimowej trawie, wczesnych kwiatach, winorośli zamieniającej się w drzewo i splatającej swoje gałęzie z gałęziami innych ludzi, czułym uścisku bluszczu z drzewami. I jakie owoce na nich, mieszając się ze sobą z heterogenicznych, wyrządzają gwałt naturze, wyglądem i smakiem ukazując w sobie coś pośredniego, tak że owoc najwyraźniej jest jednym i drugim, który może powstać z rozpadu heterogenicznych - o tym wszystkim i czy coś jeszcze zostało wynalezione w roślinach przez sztukę, która gwałci naturę, czego nie szuka potrzeba życia, ale szuka nieokiełznanego pragnienia; Ten, który wyznaje swoje czyny, mówi o tym wszystkim, że wydarzyło się to na jego sztucznych wzgórzach i ogrodach. Powiedziawszy bowiem: „Posadziłem drzewa owocowe wszelkiego rodzaju” (Kazn. 2:5), tym zbiorowym wyrażeniem pokazał, że takich rzeczy mu nie brakuje. Następnie, po jedzeniu uprawianym pod gołym niebem i pod dachem, nie pozostawia się wody bez udziału w różnorodnych przyjemnościach, jak gdyby można było cieszyć się wszystkimi żywiołami, ziemią przez to, co jest dla niej właściwe, powietrzem przez drzewa, wodą przez morze stworzone ręką ludzką. Aby bowiem widok na wodę cieszył oczy, platformę przekształcono w jezioro, ponieważ otaczającą ją wodę otaczają ściany budynku, dzięki czemu kąpiel sprawia przyjemność chłodzącym ciało, a płynąca woda, dzieląc się wszędzie tam, gdzie potrzebne jest nawadnianie, sprawia, że ​​ogrody bardziej rozkwitają. „Stworzyłem dla siebie”, mówi Kaznodziei, „źródła wody, aby drzewa mogły z nich uzdrawiać” (Kazn. 2:6). Ale miałem źródło raju, to jest naukę cnót, które podlewały duchową suchość, natomiast gardziłem wodami ziemskimi, których używanie jest tymczasowe i których natura przemija. O wiele lepiej więc zaopatrzyć się w choć mały strumyk z boskiego źródła, którym podlewane i odnawiane będą cnoty duchowe, aby ogród dobrych intencji mógł zazielenić się w naszych duszach, z pomocą naszego Pana Jezusa Chrystusa. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Nasze wyznanie wciąż opóźnia się z powodu tego wyznania; ponieważ ten, kto opowiada o swoich sprawach, opisuje prawie wszystko, z czego uczy się marności spraw tego życia. Teraz niejako przechodzi do większego potępienia tego, co zrobił, i do tego, co służy potępieniu namiętności pychy. Która z tych rzeczy, czy to kosztowny dom, mnogość winnic, piękno ogrodów, gromadzenie wód w źródłach, czy nawadnianie nimi ogrodów, ukazuje tyle samo arogancji, ile ma w sobie on, który będąc człowiekiem, uważa się za władcę swoich współplemieńców? A Kaznodziei mówi: Kazn. 2:7. Były z nami atrakcje niewolnic, mężczyzn i kobiet oraz członków rodziny. Spójrz na arogancję arogancji! Stać się równym Bogu – oto jak wzniosłe jest to słowo! Jak usłyszeliśmy w proroctwie, „wszelkie dzieło” dokonuje się mocą, która przewyższa wszystko (Psalm 118:91). Kto więc czyni własność Bożą swoją własnością, dając swojej rodzinie władzę, aby mogła być uważana za pana mężów i żon, cóż innego robi, jak tylko przekracza w dumie samą naturę, patrząc na siebie jak na kogoś innego niż na swoich podwładnych? „Atrakcje niewolników i niewolników”. Skazujesz osobę o naturze wolnej i autokratycznej na niewolę; dajesz prawo sprzeczne z Bogiem, wypaczając prawo, które On dał naturze. Bo tego, stworzonego na władcę ziemi i którego Stwórca umieścił we władzy, wprowadzacie pod jarzmo niewoli, jakby zaprzeczając i przeciwstawiając się przykazaniom Bożym. Czy zapomniałeś o granicach władzy, że twoje przywództwo ogranicza się do nadzorowania głupich? Mówi się bowiem: „niech posiądzie” ptaki, ryby i zwierzęta czworonożne (Rdz 1,26). Dlaczego pozostawiwszy podległych sobie niewolników, wywyższasz się ponad najbardziej wolną rasę, klasyfikując swoich współplemieńców jako czworonożnych, a nawet beznogich? „Wszystko poddałeś człowiekowi” – ​​woła Słowo w proroctwie (Psalm 8:7) i wymienia bydło, woły i owce podporządkowane jego umysłowi. Czy myślisz, że ludzie pochodzą od bydła? Czy myślisz, że woły zrodziły ludzkość? Jedną z usług, jakie mają ludzie, jest głupota. „Rośnijcie trawę dla bydła i zboże na służbę człowiekowi” (Psalm 103:14); a ty, mieszając naturę niewolnictwa i dominacji, sprawiłeś, że służyło sobie i dominowało. „Atrakcje niewolników i niewolników”. Za jaką cenę, powiedz mi? Które ze stworzeń uznałeś za odpowiednik tego rodzaju? Za jaką monetę wycenia się umysł? Ile wołów postawiłeś na obraz Boga? Za ile staterów kupiłeś naturę stworzoną przez Boga? „Bóg powiedział: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1,26). A ten książę całej ziemi, na podobieństwo Boga, który odziedziczył od Boga władzę nad wszystkim na ziemi, powiedz mi, kto sprzedaje, a kto kupuje? Tylko Bóg może tego dokonać; Lepiej powiedzieć, że sam Bóg nie może tego zrobić. „Nieskruszony”, jak się mówi, „jest Jego darem” (Rzym. 11:29). Dlatego nasza natura nie zostanie zniewolona przez Boga, który nas powołał do wolności, świadomie zniewolona przez grzech. Jeśli Bóg nie zniewala wolnych, to kto przedłożył swoje panowanie ponad Boga? Jak zostanie sprzedany książę całej ziemi i wszystko na ziemi? Jest bowiem rzeczą absolutnie konieczną, aby majątek kupowanego został sprzedany łącznie. Jak bardzo będziemy cenić to, co jest na całej ziemi? A jeśli jest to bezcenne, to powiedz mi, jaka cena jest godna tego, który jest ponad to? Jeśli wymienisz cały świat, nawet wtedy nie znajdziesz godnej ceny. Ten bowiem, który umie trafnie ocenić naturę ludzką, powiedział, że cały świat jest niegodnym okupem za duszę ludzką (Mt 16,26). Zostaje wprowadzony na rynek jako władca ziemi i dlatego zostanie uznane za sprzedane wraz z nim stworzenie, to znaczy ziemia, morze, wyspy i wszystko, co na nich jest. Ile więc za to zapłaci kupujący? Co otrzyma sprzedawca, gdy po wymianie nastąpi takie przejęcie? Ale mała książeczka, pisemna umowa, odliczenie owolów zwiodło cię, jakbyś został władcą obrazu Boga. - Co za szaleństwo! Jeśli umowa zostanie utracona, jeśli Pismo zostanie zjedzone przez mole lub jeśli kropla wody spadnie skądś i zmyje ją, gdzie będziesz mieć gwarancję? gdzie masz prawo rządzić? Oprócz tego, że zostałem z imienia i nazwiska Twoim asystentem, nie widzę nic innego poza jednym imieniem. Po co moc dodana do twojej natury? Nie ma czasu, nie ma korzyści; i wasze narodziny z tych samych ludzi i ten sam sposób życia, wy, którzy dominujecie i wy, którzy jesteście podporządkowani dominacji, jesteście w równym stopniu opętani przez namiętności psychiczne i fizyczne, cierpienie i radość, radość, niepokój, smutek i przyjemność, irytację i lęk, chorobę i śmierć. Nie ma w tym żadnej różnicy pomiędzy niewolnikiem a panem. Czyż nie jest to to samo powietrze, które wdycha się przez oddychanie? Czy oni nie patrzą na słońce w ten sam sposób? Czy nie jest to ten sam sposób wspierania natury poprzez przyjmowanie nowej żywności? I czyż obaj nie są jednym prochem po śmierci? Czy nie ma jednego sądu? Czy nie istnieje wspólne królestwo i czy Gehenna również nie jest wspólna? Mając we wszystkim równych, powiedz mi, w czym masz więcej, abyś będąc człowiekiem, uważał się za władcę człowieka? I „przyciąga”, mówisz, „niewolników i niewolnice”, jak stado kóz lub świń. Powiedziawszy, że przyciągał do siebie „niewolnice i niewolnice”, dodał o obfitości owiec i wołów, jaką posiadał wcześniej: „i nabycie bydła i bydła stało się liczne” (Kazn. 2:7), mówi Kaznodziei, jak gdyby w jednym porządku obaj byli mu podporządkowani władzą. Następnie spowiedź z grzechów przechodzi do najważniejszych. Przypisuje sobie bowiem „korzeń wszelkiego zła, umiłowanie pieniędzy” (1 Tym. 6:10). Kazn. 2:8. Zbierałem srebro i złoto. Jaki smutek spowodowało złoto na ziemi, zmieszane z nim i rozproszone tam, gdzie pierwotnie było przeznaczone przez Stwórcę? Co stworzył Stwórca, co przynosi więcej korzyści niż owoce ziemi? Czy nie dostarczał do pożywienia jedynie owoców i nasion drzew? Dlaczego przekroczyłeś granice mocy? Albo udowodnij, że i tobie Stwórca pozwolił na to - szperaj i zagłębiaj się w ziemię, topiąc w ogniu to, co jest pod ziemią, i zbieraj to, czego nie zasiałeś; a może ktoś inny nie będzie się obwiniał za zbieranie w ten sposób pieniędzy, wyrywanie ich z ziemi? Ponieważ jednak jest ono dołączone do słowa: „i posiadłości królów i krajów” (Kazn. 2:8); wówczas myśl o zgromadzeniu nie jest już nieodpowiedzialna. O tym, jak bardzo władza królewska może ściągać majątek od „krajów”, czyli ile nakładać podatki, ile żądać dziesięciny, jakich wkładów pieniężnych zmuszać poddanych do płacenia, mówi Kaznodziei, że w ten sposób zbierał wówczas złoto i srebro. Chętnie jednak dowiedziałbym się, jakie substancje będą pochodzić od tego, kto w ten czy inny sposób zbiera? Zgódźmy się na propozycję, że to nie pieniądze, drachmy czy talenty pochodzą od miłośników pieniędzy, ale nagle wszystko stało się dla nich bogate: ziemia, piasek, góry, równiny, wzgórza; przypuśćmy, że wszystko nagle zamieniło się w tę substancję; W jaki sposób życie dzięki temu wzrośnie w dobrobycie? Jeśli widzi we wszystkim to, co teraz widzi w małych ilościach, jakie duchowe błogosławieństwa, jakie pożądane dla ciała wynikną z tej obfitości? Czy zrodzi to nadzieję, że ktoś żyjący w takiej obfitości złota stanie się mądry, zaradny, rozsądny, znający się na rzeczy, kochający Boga, czysty, czysty, beznamiętny, nie wpuszczający w siebie i nie tolerujący wszystkiego, co przyciąga do występków? Lub chociaż nie jest w stanie tego zrobić, może jednak kontynuować życie ciała przez wiele stuleci; uczynić go ponadczasowym, bezbolesnym, nienaruszonym, dać mu wszystko, co jest pożądane do życia cielesnego? Ale nikt nie jest na tyle próżny i nikt nie wie tyle o naszej ogólnej naturze, aby sądzić, że przydarzyłoby się to również ludziom, gdyby substancja, z której zrobione są pieniądze, przepływała do wszystkich w niezliczonych ilościach na życzenie każdego. Bo nawet teraz widać, że wielu z tych, którzy mają przewagę takiej obfitości, żyje w najbardziej nędznym ciele i gdyby nie było przy nich lekarzy; wtedy nie mogliby żyć bez lekarzy. Tak więc, jeśli obfitość złota rzekomo przypisana nam przez słowo nie przyniosła korzyści ani ciału, ani duszy; tym bardziej to, co znajduje się w małych ilościach, jest potępiane jako nieprzynoszące korzyści tym, którzy to mają. Albo kim będzie posiadacz tej substancji, skoro nie ma ona żadnego wpływu na smak, węch czy słuch, a nawet ma taką samą wartość dotykową jak cokolwiek stałego? Dla mnie nikt, oprócz złota, nie będzie dawał wydobytej żywności ani odzieży w zamian za złoto. Kto bowiem zamienił chleb lub ubranie na złoto, nagrodził coś pożytecznego czymś bezużytecznym i żyje, uczyniwszy sobie chleb, a nie złoto, jako pożywienie. A kto w takim handlu zebrał dla siebie tę substancję, na co przeznacza te pieniądze, z jakich rad korzysta z nich, z jakiej nauki o sprawach teraźniejszych, z jakich przewidywań na przyszłość? Jaka jest dla nich pociecha w chorobach ciała? Liczy, odracza, znaczki; jeśli proszą, wyrzeka się, a jeśli nie wierzą, przysięga - to błogość, to koniec wysiłku, to przyjemność: całe szczęście rozciąga się na to - aby zapewnić pożywienie krzywoprzysięstwu! Ale złoto, jak mówią, ma ładny wygląd; ale czy jest piękniejsza od ognia, czy piękniejsza od gwiazd, ale czy jaśniejsza od promieni słońca? Kto Ci przeszkadza w tej przyjemności, abyś musiał cieszyć oczy dobrym kolorem złota? "Ale ogień, mówią, gaśnie; słońce zachodzi i nie zawsze odczuwa się przyjemność tego światła. - Tak, a złoto w ciemności, powiedz mi, jaka jest różnica z ołowiem? - Ale od ognia i gwiazd, mówią, nie mielibyśmy skór, nadgarstków, sprzączek, pasków, naszyjników, wieńców i tym podobnych; złoto też to zapewnia, a jeśli zrobi się cokolwiek innego dla dekoracji. Zatem chęć ochrony tej substancji doprowadziła do najważniejszej rzeczy w byciu uważajcie na próżność. Oto, co im powiem: „Czego próbuje dokonać ten, kto farbuje swoje włosy złotem lub przykleja biżuterię do ust lub zakrywa szyję naszyjnikami lub pokazuje, że nosi złoto na jakiejkolwiek innej części ciała? Gdziekolwiek zostanie on umieszczony na ciele, sama osoba nie ulegnie najmniejszej przemianie pod wpływem blasku złota. Ktokolwiek widzi nosiciela złota, również patrzy na złoto, jakby leżało w sklepie, i widzi nosiciela w taki sam sposób, w jaki jest przyzwyczajony go widzieć. Nawet jeśli to złoto jest dobrze wykonane i wybite, nawet jeśli zawiera kolorowe i ogniste kamienie, to jednak natura nie wywołuje żadnych wrażeń z tego, co jest nałożone na osobę; ale jeśli ma uszkodzoną twarz lub brakuje mu niektórych naturalnych akcesoriów, lub jeśli jego oko zostanie wyłupione lub na policzku zostanie narysowana obrzydliwa blizna; wtedy obrzydliwość pozostaje w zasięgu wzroku, nie przyćmiona blaskiem złota; a jeśli komuś zdarzy się, że będzie miał chore ciało, wówczas substancja ta nie przyniesie pocieszenia cierpiącemu. Po co więc troszczyć się o coś, co nie przynosi niczego pożytecznego tym, którym na tym zależy, ani dla urody, ani dla dobra ciała, i nie pociesza ich w smutku?” A jakie jest usposobienie tych, którzy sercem są przywiązani do tej substancji, gdy uświadomiwszy sobie wartość takiego nabycia, radują się, jakby mieli coś więcej. Gdyby ktoś ich zapytał: „Czy akceptujecie, że wasza natura została w to przemieniona; i stała się ona czymś, co cenicie z takim usposobieniem; czy zgodzicie się na tę zmianę, abyście z ludzi stali się złotem; i okazali się już nie werbalni, racjonalni, mający uczucia do funkcji życiowych, ale żółci, ociężali, niemi, nieożywieni i nieczuli, jaka jest natura złota? – myślę, że nie zgodziliby się na to, nawet gdyby byli mocno przywiązani do tej substancji swoją pożądliwością. Jeśli zatem dla ludzi zdrowych na umyśle pragnienie posiadania przez człowieka właściwości substancji nieożywionej jest przekleństwem, to cóż to za szaleńczy szał, gdy troska o zdobycie czegoś, co jest końcem próżności, tak że ci, którzy dla pieniędzy wpadają w szał, ośmielają się mordować i rabować? I nie tylko za to, ale i za podstępne wymyślanie strat, aby inni, nazywając nowym rabunkiem i morderstwem, nie zgrzeszyli przeciwko prawdzie. Jaka jest bowiem różnica pomiędzy posiadaniem cudzej własności, potajemnie zrabowanej z rozkopanego muru, a zabiciem przechodnia i staniem się jego właścicielem, czy też wymuszonym wzrostem, nabyciem czegoś, co do siebie nie należy? Co za złe imię! wzrost służy jako nazwa rabunku (z greckiego: potomstwo, a zatem zarówno wzrost za pomocą pieniędzy, jak i owoc łona). Cóż za gorzkie małżeństwo! Cóż za zły stan, którego natura nie rozpoznała, a który choroba miłośników pieniędzy wprowadziła do materii nieożywionej! Cóż za ciężki ciężar rodzenia łona, z którego rodzi się takie potomstwo! Wśród istot żywych jedyną różnicą między istotami ożywionymi jest płeć męska i żeńska. Po stworzeniu Bóg powiedział im: „Rośnijcie i rozmnażajcie się” (Rdz 1,22), aby istoty żyjące rodząc się wzajemnie, rozrosły się w mnóstwo. A to potomstwo ze złota wynika z jakiego rodzaju małżeństwa? Jaki jest wynik ciąży? Ale znam bóle rodzenia takiego potomstwa, bo dowiedziałam się od Proroka: „Oto przez nieprawość poczęła się choroba i narodziła się nieprawość” (Psalm 7:15). To jest potomek tej chorej pożądliwości, która rodzi bezprawie, która rodzi mizantropię. Kto bowiem zawsze ukrywa swój brak, zapewnia przysięgą, że nic nie ma, gdy tylko widzi, że kogoś napiera potrzeba, wtedy pojawia się z napiętą kieszenią, z egoizmu dręczy go potem zrodzenie złego wzrostu, pokazuje nieszczęsnemu nadzieję na pożyczkę, dodając w ten sposób pokarmu do swego nieszczęścia, jak ktoś, kto gasi ogień oliwą; ponieważ pożyczka nie leczy, ale pogłębia stratę. I tak jak w czasie suszy na polach same wyrastają ciernie, tak w czasach nieszczęścia chciwi mają gotowy wzrost dla potrzebujących. Następnie wyciąga rękę z pieniędzmi niczym haczyk wędkarski pokryty przynętą. A biedny człowiek, uwiedziony w tej chwili bogactwem, jeśli miał coś ukrytego w swojej spiżarni, wymiotuje wraz z zaciągniętym haczykiem. Takie są korzyści z rozwoju! Jeśli ktoś siłą zabiera lub potajemnie kradnie innym rzeczy podróżne, nazywają go rabusiem, złodziejem i podobnymi imionami; a kto wyrządza udowodnioną zniewagę i okrucieństwo, potwierdza bezprawie umowami, nazywany jest filantropem, dobroczyńcą, zbawicielem i wszelkim dobrym imieniem. To, co nabywa się przez rabunek, nazywa się kradzieżą, a kto naraża Chrystusa w takiej potrzebie, jego okrucieństwo nazywa się filantropią; bo tak nazywa się krzywdę wyrządzoną biednym. „Zbierałem złoto i srebro”. Ale mądry, nauczający życia, umieścił to na liście rzeczy, które się wyznaje, aby ludzie nauczyli się od tych, którzy doświadczyli, że jest to jedna z rzeczy potępianych za niewłaściwość; zanim nauczyliby się przez doświadczenie, uchroniliby się przed atakiem tego zła, tak jak w miejscach, gdzie spotykają się rabusie i zwierzęta, można przejść bez szkody, ponieważ minęły niebezpieczeństwa, na które wcześniej byli narażeni. Ale Boski Apostoł doskonale definiuje pasję miłości do pieniędzy, nazywając ją korzeniem „wszelkiego zła” (1 Tym. 6:10). Jeśli zepsuty i zgniły sok dostanie się do jakiejkolwiek części ciała i w tym miejscu pojawi się stan zapalny; Najważniejsze jest to, aby nagromadzona wilgoć, wypływając na zewnątrz, wydostała się w jakimś szczególnym miejscu i wytworzyła ropień. Zatem u kogokolwiek pojawia się przypływ choroby umiłowania pieniędzy, u tego namiętności najczęściej dochodzi do niewstrzemięźliwości. Dlatego Kaznodziei, kierując się obfitością złota i srebra, do poprzedniej choroby dodaje kolejny brak przyzwoitości. Bo on mówi: Kazn. 2:8. Stworzyłem śpiewających i śpiewających, rozkosze świąt, podczaszych i podczaszych. Przypomnienie nazwisk wystarczy, aby zawstydzić tę pasję, do której drogę prowadzi choroba umiłowania pieniędzy. Jakże niewłaściwe jest to wyrafinowanie w sztuce! Jak nagle ta rzeka przyjemności zalewa, jakby zalewając dusze dwoma strumieniami słuchu i wzroku, tak że obaj widzą i słyszą zło! Śpiew ujarzmia ucho, wzrok przeważa nad spojrzeniem. Tam kobiecy głos ze swobodnie harmonijną piosenką wprowadza w serce namiętność; tutaj spojrzenie, niczym broń wojskowa, uderzające w oczy już zmiękczonego pieśniami uderzającego, ujarzmia duszę. Dowódcą tego oddziału jest wino, jak jakaś przebiegła strzała, raniąca człowieka dwoma rodzajami strzał, kierującymi punkty na słuch i wzrok. Bo śpiew jest strzałą dla ucha i rzeczy widzialne dla wzroku. Nie bez powodu użyto określenia podczaszy, choć oczywiście imię to nadano stosownie do samej sprawy. Dlatego też, gdy ucztującym obficie nalewa się całe wino i dla tego sługi wykorzystuje się młodość kwitnącą pięknością, albo młodzież ubiera się jak kobiety, albo na uczcie obecna jest płeć żeńska, która łączy nieprzyzwoite myśli z dobrymi życzeniami; Jaki jest zatem naturalny rezultat takich wysiłków? Kto bowiem w każdym przedsięwzięciu zakłada sobie cel i wykracza poza potrzebę dbania o to, jak ubrać śpiewaków, w jaki strój ubrać podczaszego, lepiej o tym milczeć i nie zagłębiać się w opisywanie takich rzeczy słowami, aby u ludzi namiętnych to przypomnienie nie drażniło ran samym oskarżeniem. Po to jest złoto, po to jest srebro – żeby przygotowywać takie przynęty dla przyjemności! Czyż nie dlatego namiętność zmysłowości nazywa się w Piśmie Świętym wężem, który ma zdolność, jeśli jego głowa wejdzie w rowek w ścianie, wejść do niego całym ciałem wleczonym z tyłu? Na przykład, co mam powiedzieć? Natura sprawia, że ​​ludzie potrzebują mieszkań; ale z powodu tej potrzeby zmysłowość wkradająca się do rowka duszy zamieniła tę potrzebę w niezmierzone wydatki na drogie dekoracje i zmieniła przedmiot opieki; potem ta bestia - zmysłowość wkrada się w stronę niektórych winnic, chrzcielnic, ogrodów i dekoracji miast-helikopterów. Potem uzbraja się w dumę, przybiera arogancję, uzurpując sobie władzę nad współplemieńcami. Potem następuje szlak miłości do pieniędzy, po którym z konieczności następuje niewstrzemięźliwość – to ostatnia i skrajna część upodabniania się do bestii w zmysłowości. Ale tak jak nie można ciągnąć węża za krawędź ogona, bo łuski w naturalny sposób opierają się temu, kto go wciąga, tak nie można zacząć od najdalszych części duszy, aby przetrwać atakującą ją zmysłowość, jeśli nie zablokuje się tego zła od pierwszego wejścia. Dlaczego Nauczyciel Cnoty nakazuje nam strzec jej głowy, nazywając ją początkiem występku, w którym, jeśli nie jest to dozwolone, reszta pozostaje nieaktywna. Kto bowiem przeciwstawia przyjemności w ogóle wrogość, nie ulegnie szczególnym atakom namiętności. A kto pozwolił w sobie zapoczątkować namiętność, jednocześnie przyjął w siebie całą bestię. Dlatego ten, kto wywołuje takie namiętności, opisując wszystko, krótko powtarza to słowo. Ponieważ powiedział na początku: „Uwydatniłem moje stworzenie”, teraz dodaje częściowo oświadczenie o tym, czego dokonano, a mianowicie mówi: „Uwydatniłem”, pokazując, że jego wiedza o czymś przeciwnym nie wzięła się z czegoś małego, ale że doświadczenie zostało doprowadzone do najbardziej ekstremalnej wielkości, tak że w tym, co się przed nim wydarzyło, ani jedno wspomnienie o czymś podobnym nie jest mu równe. Mówi bowiem: „zostaliśmy wywyższeni”; i nawet dodał: „bardziej niż wszyscy, którzy byli przede mną w Jerozolimie” (Kazn. 2:9), i teraz ujawnił cel, dla którego raczył sprawdzać takie rzeczy, poznawszy wszelką mądrość. Kazn. 2:9. A moja mądrość pozostaje ze mną, mówi Kaznodziei. Wyjaśnia, co zostało powiedziane, że z mądrością doświadczył każdej idei przyjemności, że jego zrozumienie zatrzymało się na samym szczycie tego, co w niej znaleziono; wzrok przyczynił się do pragnienia, wola wraz z przyjemnością oczu została napełniona tym, czego pożądano, tak że z tego, co było przeznaczone dla przyjemności, nie pozostało nic, lecz uczestnictwo w przyjemności stało się udziałem w zdobywaniu. A to, jak mi się wydaje, nie oznacza nic innego, jak tylko fakt, że w sobie miał zdolność wymyślania wszelkiego rodzaju przyjemności, jakby z jakiejś własności, z tego, co zostało zrobione, gromadząc radość w owocach. Kazn. 2:10. I nie zabroniłem mojemu sercu wszelkiej radości, i radowało się serce moje w całym moim trudzie: i to był mój udział w całym moim trudzie. Kaznodziei nazywa posiadaniem „częściowym”. Kiedy więc opisywał przyjemności w częściach, ciągnąc się od początku do końca i przedstawiając słowami wszystko, z czego czerpią przyjemności ci, którzy się nimi cieszą, piękno budynków, winnic, lądowisk dla helikopterów, chrzcielnic, ogrodów, przywództwo współplemieńców, obfitość pieniędzy, przygotowywanie zabaw na ucztach, wszystkie, jak to nazywa, „rozrywki”, którymi zajmowała się jego mądrość, badając i wymyślając podobne rzeczy, którymi, jak mówi Kaznodziei, on cieszyła się każdym uczuciem i oczami, które znajdowały to, co służyło przyjemności, i duszą, której nie zakazano mieć wszystkiego, czego pragnęła; następnie wyjaśnia wyrażenie, którego użył na początku tego słowa, mówiąc, że wszystko jest marnością. Bo patrząc na to, stanowczo mówi o życiu ludzkim, że wszystko jest marnością, że zmysł widzi i że ludzie służą temu celowi. Kazn. 2:11. I spojrzałem na wszystkie moje stworzenia, które stworzyły moje ręce, i na trud, jaki włożyły w stworzenie, a oto wszystko marność i wola ducha, a jest mnóstwo pod słońcem. Bo siła i skuteczność uczuć ma swój kres w życiu pod słońcem; Natura zmysłowa nie jest w stanie tej granicy przekroczyć i pojąć zrozumieniem dóbr, które przekraczają naturę zmysłową. Dlatego po przejrzeniu tego wszystkiego i tym podobnych uczy, aby tu w życiu nie patrzeć na nic, ani na bogactwo, ani na ciekawość, ani na wyższość nad podwładnymi, ani na rozrywki, zabawy i uczty, a jeśli cokolwiek innego uważa się za cenne; ale widzieć, że jednym celem tego wszystkiego jest marność, w której na końcu nie można znaleźć obfitości. Bo tak jak ci, którzy piszą na wodzie, chociaż tworzą literę rękami, rysując obrazy liter na wilgoci, żaden ze znaków nie pozostaje w swojej formie, a próba pisania ogranicza się do samego aktu pisania; ponieważ za piszącą ręką zawsze podąża powierzchnia wody, wygładzając to, co jest napisane; Zatem wszelki wysiłek dla przyjemności i wszelka aktywność objawia się w tym, że to się dokonuje. A wraz z zaprzestaniem działania przyjemność zostaje wymazana i nic nie zostaje zachowane na następny raz, a w tych, którzy dobrze się bawili, nie pozostaje żaden ślad radości ani pozostałości przyjemności wynikającej z przeszłej czynności. To właśnie mówi to słowo: „Dostatek jest pod słońcem” dla tych, którzy trudzą się nad czymś, dla czego granicą jest marność. Obyśmy i my byli temu obcy dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa! Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Teraz wielki Przywódca Kościoła prowadzi nas w tajemnicy do najbardziej wzniosłych lekcji. Bo uprzednio oczyściwszy dusze w poprzednich rozmowach i eliminując wszelkie próżne pragnienia pozostające w ludziach, w ten sposób prowadzi umysł do prawdy, strząsając smutek próżności, jak jakiś ciężar z ramienia. Niech Kościół nauczy się tego samego dogmatu, ucząc się z tego nauczania, że ​​początkiem cnotliwego życia jest wyjście poza występki. Dlatego też wielki Dawid, podając w psalmodii pewne wstępne wskazówki dotyczące czystego życia, nie rozpoczyna od słowa tego, co wydaje się najdoskonalsze w nauczaniu błogosławieństw. Nie powiedział bowiem przede wszystkim, że najszczęśliwszy jest ten, któremu we wszystkim się powodzi, jak drzewo zasadzone u źródła wód, zawsze kwitnące, żyjące w dobroci i we właściwym czasie zbierające owoce życia; ale początek błogości ustanowił z dala od zła; ponieważ nie można stać się dobrym, dopóki nie zmyjesz brudu występku. Tak więc ten wielki Kaznodziei najpierw oczyszcza się słowem z próżności, aby jak w chorym ciele przywrócić błogosławieństwa zdrowia. Dlatego też słowem ścigał próżność, twierdząc, że uczucie nie jest wiarygodnym oceniaczem piękna, ukazuje oczom niespójność tego, czego pragnie nasze pożądliwe usposobienie, oddziela nas od przyjemności cielesnych, a tym samym pokazuje, że tym, co naprawdę godne wyboru i naprawdę pożądane, jest pragnienie, którego jest czymś rzeczywistym i konsekwentnym, zawsze obecnym dla uczestniczących w nim i dalekim od próżnych myśli. Kazn. 2:12. I śniło mi się, że ujrzałem mądrość, mówi Kaznodziei. Ale żeby zobaczyć dokładnie to, czego chcę, najpierw zobaczyłem pochlebstwa i szaleństwo; ponieważ pogląd na to, co jest pożądane, staje się dokładniejszy w porównaniu z przeciwieństwem. Nazywa mądrość „radą”, mówiąc: „Kim jest człowiek, który postępuje zgodnie z radą rady i czy dokona w nim wielkich rzeczy? Uczy więc, czym jest mądrość ludzka kierować się prawdziwą mądrością, którą nazywa także radą, tworząc to, co naprawdę istnieje i ma wartość, a nie udawać się w próżności. To jest szczyt ludzkiej mądrości. A prawdziwa mądrość i rada to moim zdaniem nic innego jak opatrznościowa mądrość o wszystkim: to jest mądrość, dzięki której Bóg wszystko stworzył, jak mówi Prorok: „Mądrością wszystko stworzyłeś” (Psalm 103,24). Chrystus jest „mocą Bożą i mądrością Bożą” (1 Kor. 1:24), przez którą wszystko zostaje powołane do życia i uporządkowane. Jeśli zatem mądrość ludzka polega na dochodzeniu do zrozumienia prawdziwych czynów prawdziwej mądrości i rady, i na działaniu tej rady; lub ta mądrość, moim zdaniem, niezniszczalność, błogość duszy, odwaga, sprawiedliwość, roztropność, a w odniesieniu do cnoty, wszelkie możliwe nazwy i pojęcia; wówczas być może przez nią konsekwentnie prowadzimy się do poznania dóbr. Kiedy – mówi Kaznodziei – to zobaczyłem, wówczas jak na skali odróżniłem to, co jest, od tego, czego nie ma, aby znaleźć różnicę między mądrością a szaleństwem, tak jak to można znaleźć, porównując światło z ciemnością. I wydaje mi się, że przy omawianiu piękna wypada posłużyć się przykładem wziętym ze światła, bo ciemność z natury nie jest konsekwentna; Bez czegoś zasłaniającego promienie słoneczne nie będzie ciemności. Samo światło jest mentalnie reprezentowane w swojej własnej istocie. Na tym przykładzie Kaznodziei pokazuje, że zepsucie nie jest samo w sobie konsekwentne, ale polega na pozbawieniu dobra. Ale dobro jest zawsze takie samo, stale trwa i powstaje bez uprzedniego pozbawienia czegokolwiek. To, co umysł wyobraża sobie jako przeciwieństwo dobra, w istocie nie istnieje. Bo to, co samo w sobie nie istnieje, nie istnieje w ogóle. A zepsucie jest pozbawieniem bycia, nie bycia. Zatem różnica jest równa zarówno pomiędzy światłem i ciemnością, jak i pomiędzy mądrością a szaleństwem. Pod imieniem mądrości bowiem Kaznodziei zawiera po części całe dobro, a przez szaleństwo rozumie całą naturę zła. Ale co nam z tego, że będziemy zdumieni dobrymi rzeczami, jeśli nauczyciel nie wskaże żadnego sposobu, w jaki możemy to osiągnąć? Dlatego słuchajmy nauczyciela, abyśmy i my mogli stać się uczestnikami piękna. Kazn. 2:14. Mądry, mówi, oczy ma zwrócone ku głowie. Co to znaczy? Czy w ogóle istnieje żywa istota, powiedzmy żyjąca w wodzie; czy to na lądzie, czy w powietrzu, kto miałby te zmysłowe oczy całkowicie poza głową? Bo każde oko jest przed resztą ciała, lecz ci, którzy mają głowę, są osadzeni w głowie. Dlaczego Kaznodziei mówi tutaj, że jeden mądry człowiek ma oczy skierowane na głowę? A może to słowo sugeruje, że istnieje pewne podobieństwo między tym, co widać w duszy, a między częściami ciała? I tak jak w budowie ciała to, co panuje nad całością, nazywa się głową, tak w duszy zamiast głowy rozumie się, że jest ona suwerenna i nadrzędna? I tak jak podeszwę stopy nazywamy piętą, tak też dusza może mieć podeszwę, za pomocą której wchodzi w kontakt z pokrewnym jej ciałem i nadaje podmiotowi czułą siłę i aktywność? Kiedy więc wnikliwa i czujna moc duszy zajęta jest zmysłowością, wówczas natura oczu siada na piętach i bada dalej, pozostając ślepą na najwyższe widoki. Jeśli jednak rozpoznawszy marność tego, co należy rozważyć, podniesie wzrok na swoją Głowę, którą, jak interpretuje Paweł, „jest Chrystus” (Efez. 4, 15); niech więc będzie błogosławiony za bystrość wzroku i posiadanie oczu, w których nie ma ciemności zła. Wielki Paweł i inni, jeśli są wielcy jak on, i wszyscy, którzy żyją, poruszają się i są w Chrystusie, mieli oczy skierowane na głowę. Tak jak nie jest możliwe, aby ten, kto jest w światłości, widział ciemność, tak nie jest możliwe, aby ten, kto ma oko w Chrystusie, skierował je na coś próżnego. Dlatego ten, kto ma oczy „na głowie”, a głowa, jak zrozumieliśmy, jest początkiem wszystkiego, ma oczy we wszelkiej cnocie (bo wszelka cnota jest Chrystusem) - w prawdzie, w sprawiedliwości, w nieskazitelności i we wszelkim dobru. Dlatego „mądre oczy są zwrócone na głowę, głupi zaś chodzi w ciemności” (Kazn. 2:14). Kto bowiem nie stawia swojej lampy na świeczniku, ale stawia ją pod podestem łóżka, czyni dla siebie światło ciemnością, stając się twórcą tego, czego nie da się utrzymać. To, czego nie da się utrzymać, jest daremne. Zatem ciemność ma znaczenie równe marności. A dusza szaleńca, która stała się w jakiś sposób cielesna i cielesna, patrząc na to, nic nie widzi. Bo w tym przenikliwość jest prawdziwą ciemnością. Czy widzisz na co dzień tych żywych i zaradnych ludzi, zwanych prawnikami, jak torują drogę nieprawdom, świadkom, obrońcom, aktom, uczynności sędziów, aby czynili zło i wymierzali im karę? Któż nie zachwycałby się subtelnością i zaradnością takich ludzi? Niemniej jednak tacy ludzie są ślepi, jeśli kierują dociekliwe oko na tego, który kieruje wzrok na rzeczy w górze, który jest umieszczony na czele stworzeń, są całkowicie ślepi, zdobiąc piętę, ugryzieni zębami węża; przez sam fakt, że zwracają wzrok na to, co jest pod nimi, wpisują w siebie nakaz grzechu. Bo „kto miłuje nieprawość, nienawidzi własnej duszy” (Ps 10,5). A to, co im się podoba w ludziach, jest gorsze od jakiegokolwiek nieszczęścia. Ale iluż więcej, przeciwnie, jest takich, którzy są przepełnieni wielkością dokonanych wyczynów, zajęci kontemplacją tego, co naprawdę istnieje, ale uważani są za ludzi ślepych i bezużytecznych w sprawach materialnych, jak Paweł przechwala się taką opinią o nim, nazywając siebie „kupuj ze względu na Chrystusa”, ponieważ jego roztropność i mądrość nie były tu zajęte niczym pożądanym? Dlatego mówi: „Jesteśmy bojami ze względu na Chrystusa” (1 Kor. 4,10), jakby chciał to wyrazić: jesteśmy ślepi na życie na dole, ponieważ patrzymy na to, co w górze, a wzrok na głowę. Z tego powodu nie miał domu ani stołu, był żebrakiem, wędrowcem, znosił nagość, dręczył go głód i pragnienie. Ale będąc takim, spójrz, jaki był okropny. Albowiem ten, który wstąpił do trzeciego nieba, gdzie była jego głowa, miał tam oczy wciągnięte w podziw przez niewysłowione tajemnice raju, widząc to, co niewidzialne i ciesząc się tym, co jest ponad zmysłem i zrozumieniem. A kto nie uznałby go za żałosnego, widząc go jako więźnia, cierpiącego rany od ciosów, tonącego podczas katastrofy morskiej i niesionego wraz z więzami na falach morskich? Ale nawet jeśli znosił coś takiego wśród ludzi, nie wypierał się stale, że ma oczy na głowie, mówiąc: „Któż nas oddzieli od miłości” Chrystusa w Chrystusie Jezusie? „Czy to ucisk, czy ucisk, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy ucisk, czy miecz” (Rzym. 8:35)? A to oznacza to samo, co powiedzenie: kto wyrwie moje oczy z głowy i położy je na rzeczach ziemskich, które są podeptane? Ale Apostoł nakazuje nam to czynić w równym stopniu, ucząc nas, abyśmy „byli mądrzy na wysokościach” (Kol. 3:2), co jest tym samym, jakby żądał posiadania oczu na głowie. Jeśli jednak dowiemy się, dlaczego „oczy mędrca są zwrócone na jego głowę”, wówczas uciekniemy od szaleństwa, które dla tych, którzy żyją prawdziwym życiem, jest rodzajem ciemności. Mówi się bowiem: „Głupiec chodzi w ciemności”. Głupcem, jak mówi proroctwo, jest ten, który mówi w swoim sercu: „Nie ma Boga”, a ulega zepsuciu i obrzydzeniu „w swoich przedsięwzięciach” (Psalm 13:1). A to, co poniżej zostanie powiedziane, zgodnie z porządkiem mowy, leczy tych, którzy są przywiązani do prawdziwego życia aż do tchórzostwa, dla których śmierć jest czymś trudnym i jakże pewnymi; Dla tych, którzy prowadzą wyższy styl życia, prowadzenie cnotliwego życia nie przynosi korzyści, ponieważ dla obu życie kończy się tym samym i choć udaje nam się osiągnąć lepsze życie, śmierci nie da się uniknąć. Dlatego Kaznodziei, jak gdyby we własnym imieniu, wysuwając podobne zarzuty, ponownie atakuje absurdalność tych, którzy je przedstawiają, jako nie zwracając uwagi na naturę tego, co istnieje, i pokazuje różnicę między cnotą a występkiem oraz w jaki sposób jedna przeważa nad drugą, abyśmy nie oczekiwali od nich równej czci, ze względu na śmierć, która spada na wszystkich, ale ze względu na dobro lub zło, które nas później czeka, tę różnicę znajdujemy. Dosłownie zarzut ten brzmi następująco: Kazn. 2:15–16. Daj mi znać, że każdemu z nich przydarzy się jedna szansa. I powiedziałem w sercu: jak szaleńcowi, mnie się to przydarzy: a cóż udało mi się zrobić w nadmiarze? słowa w moim sercu, a jednak głupiec z nadmiaru mówi, że i to jest marnością. Jak gdyby pamięć o mądrych i głupich nie mogła trwać wiecznie, a jednak w dniach, które nadejdą, wszystko zostanie zapomniane. Jak więc umrą mądrzy i głupi? . Do tego Kaznodziei dodaje, że uznaje za godne nienawiści wszystko, do czego wcześniej był stronniczy, kochając próżne rzeczy jako dobre. I mówi, że nienawidził wszystkiego, nad czym pracował, czyli prawdziwego życia; ponieważ nie pracował wcale dla siebie, ale dla tego, który za nim pójdzie i o kim; Ze względu na niepewność przyszłości nie da się przewidzieć, w jaki sposób będzie wykorzystywał swoje dzieła. Dosłownie jest tak napisane: Kazn. 2:17–19. I nienawidziłem brzucha, bo to, co zostało stworzone pod słońcem, było mi złe: z powodu wszelkiej marności i woli ducha. I nienawidzę wszelkiej mojej pracy i trudzę się nią pod słońcem, jakbym zostawił ją mężczyźnie, który pójdzie za mną. A kto wie, czy będzie mądry, czy głupi? i czy mieć całą tę pracę, którą pracowaliśmy i filozofowaliśmy pod słońcem? i to jest marność. Powiedziawszy to, mówi, że ta myśl jest obca jego duszy; jakby to był jeden i ten sam los tego, kto żyje cnotliwie i nie czyni o to żadnego wysiłku. Po pierwsze, mówi, praca polega na mądrości, wiedzy i odwadze; a drugi w irytacji, w smutkach spowodowanych doczesną gorliwością. Dlatego zrównanie ich ze sobą, mówi, nie jest tylko próżnością; ale także oszustwo. Brzmi to tak: Kazn. 2:20–23. I zawróciłem, odmawiając sercu swemu całego trudu, jaki trudziłem się pod słońcem. Bo jest człowiek, którego praca polega na mądrości, na rozumie i na odwadze, a kto nie pracował dla niego, odda mu swój dział; a to jest marność i wielka niegodziwość. Jak to się dzieje z człowiekiem w całej jego pracy i woli jego serca, gdy pracuje pod słońcem. Bo wszystkie dni jego choroby i gniewu są jego troską, a jego serce w nocy nie śpi: i to jest marność. Wciąż jednak stawia sobie zarzut tych, którzy uznają życie zmysłowe za lepsze od życia wzniosłego, i odrzuca to, co jest proponowane, w swoim własnym imieniu przedstawiając to i tamto, zarówno zarzut, jak i rozwiązanie. W zarzucie chodzi bowiem o to, że nic innego nie powinno być uważane za dobre, jak tylko to, co człowiek wziął w siebie, czyli jedzenie i picie. Zaprzeczenie jest takie, że nie jest to dobro, którym człowiek się karmi i cieszy, ale jest to mądrość i wiedza, więc troska o nie jest już dobra; a to, co jest pożądane dla ciała, to troska i marność dla duszy. A prawdziwe słowa tej najwznioślejszej nauki są następujące: Kazn. 2:24–26. Nie ma dobra dla człowieka, który je i pije, a w swojej pracy okazuje dobro swojej duszy. I widziałem to, jakby wyszło z ręki Boga. Kto je i pije oprócz Niego? Bo dał mądrość, zrozumienie i radość człowiekowi, który jest dobry przed Nim; Grzeszącemu postaraj się aplikować i zbierać, aby dawał dobra przed obliczem Boga, bo to marność i wola ducha. Dlatego chociaż znaczenie tego, co zostało później napisane, i wstępny pogląd na związek mowy prowadzą do tego samego, co teraz pokrótce zarysowaliśmy, nadal byłoby na czas, aby powtórzyć lekturę i dokładnie zgodzić się na tę koncepcję z powiedzeniami. Kazn. 2:14–15. I zdałem sobie sprawę, że każdemu z nich przydarzy się jedna szansa: i powiedziałem, że mnie też spotka szalony przypadek i czy udało mi się co zrobić? . Oto zarzut, jaki stawia sobie Kaznodziei, mówiąc: Jeśli ten jeden przypadek śmierci za obojga i cnota tego, kto trwa w mądrości, nie wybawia od smaku śmierci, to gorliwość o mądrość stała się dla mnie daremna. Jakie jest zaprzeczenie temu, co zostało powiedziane w tym słowie? „Ja” – mówi – „mam w sercu zbyt wiele czasowników, ale głupi z nadmiaru mówi: bo to też jest marność. Bo pamięć mądrych nosi z głupcem na zawsze” (Kaznodziei 2:15-16). Kaznodziei potępia ten zarzut jako przesadny i niekonsekwentny i nazywa głupim słowem, które nie należy do tych, które są godne zbawienia i nie wyciera się ze skarbców mądrości, ale jak jakiś nadmiar zrozumienia zostaje wyrzucone jak piana; ponieważ „szaleniec mówi z nadmiaru”. Ale używanie tego słowa w ten sposób jest daremne i niczemu nie służy, ponieważ to słowo nie dotyczy niczego innego, a jedynie próbuje przekonać ludzi, aby nie zwracali uwagi na to, co widzialne. Na tym świecie nie ma osądu dotyczącego cnotliwego i złego życia; ponieważ tylko zły musiałby umrzeć cielesnie, ale dobry musiałby pozostać, nie doświadczając śmierci cielesnej. I mówi to, nie wiedząc, na czym polega nieśmiertelność cnoty i na czym polega śmierć tych, którzy żyją złośliwie. Pamięć o mądrych, powiada Kaznodziei, zawsze żyje i trwa przez cały wiek, lecz wśród głupich pamięć o nim zanika. O takich prorok mówi: „pamięta się o nich” bardzo głośno i wyraźnie (Psalm 9:7). Świadczy o tym dodatek: „z hałasem”. Dlatego Kaznodziei mówi: „Pamięć mądrych i głupich nie będzie trwać wiecznie”: wręcz przeciwnie, życie mądrych jest nieśmiertelne dzięki pamięci; a zapomnienie towarzyszy szaleńcowi. Bo „w nadchodzących dniach” wszystko, co dotyczy głupca, pójdzie w zapomnienie; Zawsze wyraża się to w takim powiedzeniu, jak gdyby nadchodzące dni już nadeszły, „i wszystko poszło w zapomnienie” (Kazn. 2:16). Jeśli więc mądrzy szukają mądrości, a głupiec zostaje zniszczony przez śmierć zapomnienia, to „w jaki sposób”, pyta Kaznodziei, mówisz, że „mądry umrze wraz z głupcem?” (Kazn. 2:16). Dlatego smuci się i wstydzi tego, czego pożądano dla niego w tym życiu, i mówi, że nienawidzi wszystkiego, czego pragnął w tym życiu, znosząc jak ktoś, kto z chciwości nasyca się niezmiernie miodem zmieszanym z czymś, to gdy ten przysmak zamienia się w nim w zły sok, gdy wymiotuje zmieszaną kompozycję, czuje, że jest ona wypluwana wraz z miodem i dlatego na wspomnienie tego kłopotu nienawidzi miodu; ponieważ przesycenie mieszaną kompozycją powodowało nieporządek. Dlatego Kaznodziei, nasyciwszy się do syta tym, czego pragnie dla przyjemności, oczyszczając się przez spowiedź, jakby odczuwając wstręt i wstręt do jakości jakiejś trucizny, ze wstydem krzyczy za to, co uczynił, że nienawidzi tego życia, mówiąc słowo w słowo w ten sposób: „A ja nienawidziłem życia, bo stworzenie stworzone pod słońcem jest dla mnie złe” (Kazn. 2:17). Mówi, że nie dla nikogo innego, lecz dla siebie stałem się niegodziwy w tym, co czyniłem pod słońcem. Bo nie pozostało mi nic z tego, co zrobiłem, ale wszystko, czego pragnąłem, było marzeniem i impulsem woli. „Wszelka marność i wola ducha” (Kazn. 2:17), mówi. Inny nazywa opiekę nad miejscową ludnością godną nienawiści; bo człowiek nie pracuje dla siebie, ale dla tego, kto za nim pójdzie. Cokolwiek w tym życiu da się zrobić z należytą starannością, schronienia dla statków, pomosty, majestatyczne i wielopiętrowe rezerwaty fortec i budynków, przedsionki, wieże, piękne przejścia i podjazdy, prace rolnicze, wszelkiego rodzaju gaje, wdzięk łąk, winnic, których ogrom przypomina morza, a jeśli pracuje nad czymś podobnym do tego, cokolwiek uda mu się zrobić, ten, kto wkracza w życie po nim, korzysta z tego. I nie wiadomo, czy zamieni tę obfitość w pożywienie dla występków. Nie jest bowiem możliwe, aby każdy w celu zdobycia wiedzy poddawał zmysł próbie takich rzeczy, jak ja to zrobiłem, mówi Kaznodziei, pod natchnieniem mądrości. Naturalne pragnienie, niczym młody koń, któremu na krótki czas dano swobodę, by dać się ponieść niższym namiętnościom, ponownie okiełznałem wodze rozumu i podporządkowałem go władzy. Kto wie, powiada Kaznodziei, czy ci, którzy pójdą za nami, znajdą się w takich samych okolicznościach, pokonają przywiązanie do przyjemności i nie pozostaną raczej w ich mocy, jak jakiś niewolnik, kłaniający się panowaniu zmysłowości? Dlatego mówi: "Nienawidzę wszelkiej mojej pracy i trudzę się przy niej pod słońcem, jak gdybym zostawił ją temu, który pójdzie za mną. I kto wie, czy będzie mądry, czy głupi i czy wykona całą tę pracę, nad którą pracowaliśmy i której nauczyliśmy się dzięki mądrości pod słońcem?" (Kazn. 2:18–19). Oto, jak sądzę, sens tego powiedzenia: Kaznodziei mówi o sobie, że nie pełzał z namiętności, aby prowadzić życie w przyjemnościach, ale doszedł do tego dzięki natchnieniu mądrości, ciesząc się życiem swobodnie i nie poddając się jego panowaniu. Kto więc wie – mówi – że w przyszłości nie będzie dla mnie tego, nad czym pracowałem nie z pasji, ale kierując się mądrością? Wyjaśnia bowiem, że nazywał także pracą przyjemną; ponieważ zmusił się do udziału w przyjemnościach, jak w jakiejś walce nie do pokonania. Dlatego, mówi Kaznodziei, niech człowiek uważa to za marność. Mówi też komuś innemu, że wyrzekł się tego całą duszą i jest gotowy swoimi słowami wyjawić to, co zamierza powiedzieć. Oczernia się go bowiem przed tym, kto grzeszy przeciw słusznemu osądowi, jak gdyby widząc wyraźną różnicę między przeciwstawnymi rodzajami życia, z których w jednym pracują dla cnoty, a nie kierują swoich pragnień w nic ludzkiego, a w drugim odwrotnie, nie toleruje żadnej pracy ludzi cnotliwych, lecz spędza czas wyłącznie na czynnościach cielesnych. Dlaczego, gdy ktoś wypowiada zdanie o pięknie, które jest przed nim, to gardząc tym, który jest lepszy w mądrości, wydaje nie tylko próżny, ale zły i niesprawiedliwy sąd. Kaznodziei wyraża to w tych słowach: „I zawróciłem” – mówi – „odrzuciwszy w sercu całą pracę, jaką pracowałem pod słońcem” (Kazn. 2:20). Czego właściwie się wyrzekł? „Jest bowiem człowiek, którego praca opiera się na mądrości, rozsądku i odwadze”, ale drugi człowiek wcale się tym nie przejmował. Dlaczego więc inny miałby dać taki udział w preferencjach? Dlatego mówi, że człowiek także „odda mu swoją część” (Kazn. 2:21); a to oznacza, że ​​będzie nazywał takie życie dobrym. Jest to jednak, jak mówi Kaznodziei, „marność i wielka niegodziwość” (Kazn. 2:21). Czyż bowiem nie jest wielką niegodziwością, gdy się wie, ile jest w człowieku zapału do pracy i ile samowoly? To właśnie wyraża Kaznodziei w słowach: „Jak człowiek wie w całym swym trudzie i w woli swego serca, że ​​pracuje pod słońcem” (Kazn. 2:22). Co on wie? „Bo wszystkie dni jego choroby i gniewu są jego opieką, a jego serce w nocy nie śpi”. Bo życie tych, których dusza nie zazna odpoczynku od tej pokusy, jest naprawdę smutne i jakby przez ciernie Serce rani pragnienie więcej. Ta gorliwość chciwego jest bolesna, ponieważ nie tyle cieszy się tym, co ma, ile smuci się tym, czego mu brakuje; dla takich ludzi praca poświęcona jest zarówno dzieńowi, jak i nocy, zajmując im odpowiednio jedną i drugą część czasu, gdy dzień spędza się na pracy, a noc odpędza sen od oczu. W trosce o zysk nie dawaj miejsca na sen. Jak można tej pracowitości nie uznać za próżność? Do tego, co powiedziano wcześniej, Kaznodziei dodaje: „a to jest marność” (Kazn. 2:23). Dotyczy to także innego zarzutu, a zarzut jest taki: jeśli coś jest poza nami, zaliczasz to do marności, nauczycielu; wtedy niesprawiedliwie potępiacie jako próżne i to, co jest dla was akceptowalne. Ale jedzenie i napoje są w nas samych; Oznacza to, że czegoś takiego nie można odrzucić; Przeciwnie, ktoś inny nazwie tę łaskę dobrym uczynkiem Boga. Taki jest sens sprzeciwu; same słowa mają taką formę. „Nie jest dobrze człowiekowi”, mówi Kaznodziei, „jeśli jeż nie je i nie pije, i nie okazuje dobra swojej duszy w swojej pracy. I widziałem to, jakby to pochodziło z ręki Boga, jak gdyby ktoś poza Nim je i pił” (Kazn. 2:24-25). To właśnie zarzuca nauczycielowi obrońca obżarstwa, a nauczyciel mądrości daje na to odpowiedź „dobremu człowiekowi” (Kazn. 2,26). (Dodanie słowa „dobry” niewątpliwie wskazuje na różnicę, tak że od czegoś przeciwnego wynika, co oznacza dobroć.) Zatem do człowieka, a nie do bydła, nie do tego rodzaju człowieka, który patrzy na swój brzuch i ma krtań zamiast rozumu, ale do „dobrego”, żyjącego na obraz jedynego Dobra. Bóg, który rozkoszuje się zwierzęcą przyrodą, nie legitymizował tej przyjemności, lecz w zamian za pożywienie „dał” jej mądrość, rozum i radość. I czy ktoś pomnoży dary dobroci pokarmem brzucha? „Nie samym chlebem człowiek będzie żył” (Mt 4,4) – to jest słowo prawdziwego Słowa. Cnoty nie karmi się chlebem, siły duszy nie wzmacnia się i nie tuczy mięsem; wysokie życie karmią się i dodają odwagi innym potrawom. Dobre jedzenie to czystość, chleb to mądrość, przyprawy to sprawiedliwość, picie to beznamiętność, przyjemność to nie cielesny kontakt z tym, co przyjemne, ale to, co jest radością z nazwy i w rzeczywistości (ευφροσήνη). Dlatego właśnie tym słowem Kaznodziei nazwał skłonność do piękna, która pojawia się w duszy, gdyż stan taki jest konsekwencją roztropności (εκ του ευφρονειν). Dlatego musimy nauczyć się z tego tego samego, co słyszymy od Apostoła: „Królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale sprawiedliwość”, beznamiętność i błogość (Rzym. 14:17). A to, do czego ludzie dążą dla przyjemności cielesnych, pobudza pracowitość grzeszników i jest troską o duszę, sprowadzoną z nieba do ziemstwa, w której całą dalszą część swego pobytu w tym życiu spędza na uważnym „stosowaniu i zbieraniu”. Kto więc przed obliczem Boga uznaje to za dobro, sam nie wie, że dobro rozdaje na próżno. Powiedziałem to własnymi słowami, ale tę myśl uchwycono przez dodanie słów Boga. Księga Kaznodziei kontynuuje: „Daj grzesznikowi troskę, aby się położył i zebrał, aby stawić przed obliczem Boga to, co dobre, bo to marność i wola ducha” (Kazn. 2:26). Dlatego to, czego nauczyliśmy się w tym nauczaniu poprzez wzajemne porównywanie dobra i zła, niech będzie dla nas wskazówką, abyśmy unikali tego, co jest potępione, i drogą do sukcesu w najlepszych. Kazn. 3:1. Na wszystko jest czas i na wszystko pod niebem swój czas. Oto początek słów będących przedmiotem naszej recenzji. A praca badawcza nie jest mała; a korzyści z tego wynikające są warte wysiłku. To, co omawialiśmy w pierwszych częściach książki, być może ujawni się przede wszystkim w tej części, co wykaże po kolei następne przemówienie. Poprzednimi słowami wszystko, czego człowiek szuka, nie dla korzyści duchowych, jest potępiane jako próżne. Wskazane jest bowiem dobro, na które powinniśmy skierować wzrok zgodnie z koncepcjami wszczepionymi w nasz umysł, a tym, którzy preferują przyjemności cielesne, przeciwstawia się przyjemność zgodnie z mądrością. Pozostaje dowiedzieć się, jak człowiek może żyć cnotliwie, zapożyczając od tego słowa niejako pewną sztukę i metodę osiągnięcia sukcesu w życiu. To właśnie obiecuje nam studium Kaznodziei na początku, gdzie stwierdza się, że „na wszystko jest czas i na wszystko pod niebem swój czas”. Jeśli ktoś zagłębi się w ich znaczenie, odnajdzie w tych powiedzeniach wielką mądrość, zarówno kontemplacyjną, jak i pełną pożytecznych rad. A żeby droga do przeglądu tego powiedzenia była nam otwarta w kilku słowach, podejdźmy do tego słowa w ten sposób. W rzeczach istniejących jedna rzecz jest materialna i zmysłowa, a druga jest zrozumiała i niematerialna. W tym drugim bezcielesność jest wyższa niż pojmowanie zmysłowe, a rozumiemy to lepiej, gdy wyzbędziemy się zmysłów. Zmysł, zdolny ogarnąć naturę materii, nie ma możliwości przeniknięcia ciała niebieskiego i wykroczenia poza granice widzialnego. Dlatego to słowo mówi do nas zarówno o sprawach ziemskich, jak i niebiańskich, abyśmy prowadzili to życie bez grzechu. To materialne życie jest życiem w ciele; spojrzenie na piękno jest nieco przyćmione przez to, co widzialne zmysłowo. Dlatego, aby ocenić piękno, potrzebujemy jakiejś informacji, aby tak jak w budownictwie wszystko, co się dzieje, było kierowane jakąś regułą lub wątkiem. Dlatego też słowo pokazuje nam z góry, w jaki sposób życie jest ukierunkowane na to, czym powinno być. Po drugie, mówi Kaznodziei, charakterystyczne w życiu oznaki piękna we wszystkim, co jest pożądane w prawdziwym życiu, a mianowicie w proporcjonalności i wyczuciu czasu. I tego właśnie uczy teraz, mówiąc: „na wszystko jest czas” (ο χρόνος), „i wszystko pod niebem ma swój czas”. A przez czas (ο χρόνος) musimy mieć na myśli miarę, gdyż wszystko, co powstaje, ma wydłużony czas. Dlatego nie próbuję twierdzić, że te charakterystyczne oznaki piękna można w pełni zastosować do jakiegokolwiek postępu w cnocie, dopóki dalszy ciąg mowy tego nie pokaże; lecz każdy może zauważyć, że życie spędzone na przestrzeganiu tego, co zostało powiedziane, przynosi większy sukces. Któż bowiem nie wie, że cnota jest miarą przeciętności porównywanych? Nie może być cnotą, jeśli ma niedobór lub nadmiar ponad miarę; I tak na przykład w odwadze jej brak staje się nieśmiałością, a nadmiar - bezczelnością. Dlatego niektórzy z uczniów mądrości zewnętrznej, stając się być może drapieżnikami naszych pism i zrozumiewszy myśl wyrażoną w tym powiedzeniu, jeden w swojej krótkiej zasadzie radził, aby niczego nie brakowało, drugi zabraniał nadmiaru. Jeden twierdził, że najlepszy jest umiar, drugi legitymizował, że w niczym nie można dopuścić do nadmiaru. I obaj dowodzą, że nieosiągnięcie miary wymaganej przez cnotę jest godne potępienia, natomiast przekroczenie proporcjonalności zasługuje na pogardę. Ale jeśli chodzi o wyczucie czasu, to samo słowo wyjaśni nam, że zarówno nieprzewidywanie terminu, jak i nie spóźnianie się z nim jest uważane za dobry uczynek. Cóż z tego za rolnik, który zlecił cięcie kłosów przed dojrzałością żniw lub który odkładał opiekę nad żniwami do czasu, aż nasiona wysypały się z łodyg? W żadnym wypadku zajęcie się tą sprawą nic nie da, gdyż nieterminowość zbiorów spowoduje utratę korzyści z czasu, który nie został wykorzystany na ten cel, kiedy powinien. A to, co się mówi o części, należy rozumieć także o całości. Czegoś podobnego nauczymy się w nawigacji, jeśli ktoś uprzedzi lub pominie synchronizację, ale co powie ktoś inny o sztuce medycyny? Jak wiele szkód wyrządzi nadmiar lub brak czasu i środków właściwych dla uzdrowienia? Ale to trzeba zostawić, ponieważ w dalszej części przemówienia przedstawiony przykład ujawni to jaśniej słowami samego Kaznodziei. Dlaczego jest to proponowane do naszego wcześniejszego rozważenia? Coś bowiem, w czym nie przestrzega się ani miary, ani czasu, nie jest dobre; wręcz przeciwnie, jest piękne i pożądane, gdy ma doskonałość w jednym i drugim. Jeśli bowiem pragnie się w nim tylko jednej rzeczy, a resztą gardzi, wówczas sukces w pozostałych sprawach jest bezużyteczny. Zatem, podobnie jak u nas, którzy poruszamy się na dwóch nogach, jeśli coś stanie się jednej, zdrowa noga staje się bezużyteczna do chodzenia ze względu na osłabienie: tak więc, jeśli z czasem zabraknie miary lub w miarę dogodności, to to, czego brakuje, z pewnością zamieni się w bezużyteczne to, co jest, ale z czasem proporcjonalność jest korzystna, a w miarę oportunizm. Dlatego czas (χρόνος) jest przez nas rozumiany jako miara, ponieważ czas służy jako miara dla każdej indywidualnej miary. Cokolwiek się dzieje, bez wątpienia dzieje się w czasie, a wraz z kontynuacją wszystkiego, co się dzieje, wydłużanie się czasu trwa razem, małe wydłużanie czasu przy małym, a większe przy większym. Jest miara rodzenia łona, miara wzrostu kłosów, miara dojrzewania owoców, miara nawigacji, miara podróży, miara każdego wieku: niemowlęctwa, dzieciństwa, dojrzewania, dojrzewania, dojrzewania, odwagi, wieku średniego, dorosłości, dojrzałości i starości. Skoro więc nie wszystko ma jedną miarę czasu, gdyż ze względu na różnicę podmiotów nie jest możliwe, aby wszystko było sobie równe, lecz wspólną miarą wszystkiego, co mierzone, jak powiedziano, jest czas, który obejmuje wszystko: dlatego też sam Kaznodziei nie powiedział: wszystko ma miarę, ze względu na wielką równość w tym, co się mierzy w stosunku do większego i mniejszego, ale mówi: „czas dla wszystkich” – ta ogólna miara, według której mierzy się wszystko, co się dzieje. Jak w ludzkości to, co przestarzałe, marnieje, a niedojrzałe szaleje; najlepszy jest środek pomiędzy dwoma wiekami, taki, który pozwala uniknąć kłopotów obu, w którym odnajduje się siłę, nie łączącą się z nadmiarami młodości, i roztropność, nie łączącą się ze słabością starości, dlaczego siła rozpuszcza się z roztropnością, a jednocześnie unika się zarówno starczej niemocy, jak i młodzieńczej zuchwałości: tak ten, który ustala czas dla wszystkich, słowem eliminuje wady w obu przypadkach, wynikające z nieprzestrzegania miary, pozbawiając honoru tego, co przekroczył czas i odrzucił to, co nie osiągnęło doskonałości w czasie. Nadszedł jednak czas, abyśmy kontynuowali porządek i sam przegląd natchnionych słów. Kazn. 3:2. Czas rodzenia, mówi Kaznodziei, i czas umierania. Przede wszystkim pięknie połączył tę niezbędną parę słowem, łącząc śmierć z narodzinami (bo narodziny nieuchronnie następują po śmierci, a każde narodziny rozwiązują się w zepsuciu), tak aby połączone wskazanie śmierci i narodzin, przypomnienie śmierci, jakby ukłuciem, obudziło zanurzonych w życiu cielesnym i skłoniło do troski o przyszłość. Podobnie, w sposób ukryty, w pierwszych inskrypcjach ksiąg przyjaciel Boży mówi o mądrości; Mojżesz zaraz po Księdze Rodzaju napisał Księgę Wyjścia, aby ci, którzy czytają to, co napisano w kolejności ksiąg, dowiedzieli się, co powinni o sobie wiedzieć. Każdy, kto słyszał o „Księdze Rodzaju”, nie może powstrzymać się od natychmiastowej myśli o „Wyjściu”. Okazuje się, że wielki Kaznodziei miał tę samą myśl w tym przypadku, gdy przybliżał śmierć do narodzin. Mówi bowiem: „jest czas rodzenia i czas umierania”, to znaczy nadszedł czas i narodziłem się; nadejdzie czas i umrę. Jeśli zwrócimy na to całą uwagę, to nie wyjdziemy, opuszczając tę ​​skróconą procesję, aby krążyć z niegodziwymi, dobrowolnie wędrując po okrężnej ścieżce życia, porwani przez władzę, szlachetność i bogactwo, którymi spowalniają nas na tak wielu ścieżkach tego świata, nie znajdziemy wyjścia z labiryntu tego życia, w ten sposób najwyraźniej używamy wysiłku, myląc sobie znaki nieomylnej ścieżki. Jakże błogosławieni – mówi Kaznodziei – ci ludzie, którzy porzucając zdradzieckie zwiedzenia życia, wkraczają na ukrytą ścieżkę cnoty. I na tej drodze jest ten, kto nie zwraca tu swojej duszy na nic, ale pilnie dąży do tego, co ofiarowuje się w nadziei wiary. Ale przeanalizujmy jeszcze raz, co powiedziano. „Jest czas” – mówi Kaznodziei – „rodzić i czas umierać”. Och, gdyby tylko dla mnie i poród przyszedł w odpowiednim czasie, i śmierć przyszła w odpowiednim czasie! Nikt bowiem nie powie, że te mimowolne narodziny i dobrowolna śmierć są teraz wskazane przez Kaznodziei jako środek do postępu w cnocie: ponieważ ból porodowy nie jest z woli żony i nie z wyboru kończy się śmiercią. A tego, co od nas nie zależy, nikt nie nazwie ani cnotą, ani występkiem. Dlatego musimy zrozumieć te terminowe narodziny i tę śmierć, która następuje w czasie. Wydaje mi się, że ten poród jest dojrzały, a nie przedwczesny, gdy ktoś, jak mówi Izajasz, poczęwszy z bojaźni Bożej, w duchowych bólach rodzenia, rodzi dla siebie zbawienie (Iz 26,18). kiedy tworzymy, rodzimy i sprowadzamy siebie na świat dzięki dobrej woli. Dokonujemy tego przyjmując Boga w siebie, stając się dziećmi Bożymi, dziećmi mocy i synami Najwyższego. I znów rodzimy się przedwcześnie, stajemy się przedwcześni i lekkomyślni, gdy nie wyobrażamy sobie obrazu Chrystusa, jak mówi Apostoł (Gal. 4,19). Albowiem człowiek Boży musi być doskonały (2 Tym. 3:17). Oczywiście doskonały jest ten, w którym całkowicie wypełniło się prawo natury. Jeśli więc ktoś przez swoją cnotę stał się dzieckiem Bożym, przyjmując prawo do tej szlachetności, to zna już czas dobrego urodzenia i słusznie, według Ewangelii, raduje się, „jak człowiek narodził się na świat” (J 16,21). Ale ten, który stał się „dzieckiem gniewu” (Efez. 2:3), „synem zagłady” (2 Tesaloniczan 2:3), diabłem ciemności, narodzinami żmij (Mt 3:7), złym pokoleniem i wszystkim innym, co jest potępiane jedynie jako złe narodziny, nie znał czasu, który rodzi życie. Jest bowiem jeden, a nie wiele momentów, które rodzą życie. Ktokolwiek w tym zgrzeszył przez przedwczesne narodzenie, ten zrodził zagładę i sprowadził swą duszę na śmierć. Ale jeśli jest oczywiste, w jaki sposób możemy urodzić się na czas, to dla każdego jest również oczywiste, jak możemy umrzeć w czasie; na przykład u św. Pawła każdy czas był odpowiedni na dobrą śmierć. Woła bowiem o tym w swoich pismach, potwierdzając to swego rodzaju przysięgą, kiedy mówi: „Umrę po wszystkie dni, taka jest wasza chwała” (1 Kor. 15:31)! A także: „Za Ciebie przez cały dzień jesteśmy skazani na śmierć” (Rz 8,36); oraz: „Mamy w sobie wyrok śmierci” (2 Kor. 1:9). Oczywiście nie wiadomo, w jaki sposób Paweł umiera „po wszystkie dni”, który nigdy nie żyje w grzechu, zawsze umartwia ciało i nosi w sobie martwość ciała Chrystusowego, jest zawsze ukrzyżowany dla Chrystusa i nigdy nie żyje dla siebie, ale ma w sobie żywego Chrystusa. Ta śmierć, zgodnie z naszym rozumowaniem, nastąpi w odpowiednim czasie, co stanie się przyczyną prawdziwego życia. 39), aby upewnić się, że umartwienie się do grzechu i ożywienie do Ducha jest w rzeczywistości darem Boga, ponieważ przez to umartwienie obiecuje się ożywienie Słowa Bożego. Ale tak jak zostało powiedziane, co następuje: Kazn. 3:2. Nadszedł czas, mówi Kaznodziei, na sadzenie i czas na wyrywanie tego, co zostało zasadzone. Wiemy, kto jest naszym „wykonawcą” i czyją „walką” jesteśmy. Jednego bowiem nauczyliśmy się od Chrystusa, a czego innego od sługi Chrystusowego Pawła. Pan mówi: „Ojciec mój jest robotnikiem” (Jana 15:1); Apostoł mówi nam: „Pragnienia Boga są naturalne” (1 Kor. 3:9). Dlatego wielki Robotnik umie sadzić tylko dobre rzeczy (bo „Bóg zasadził raj w Edenie na wschodzie” (Rdz 2,8)); odrzuca wszystko, co jest sprzeczne z dobrem. Bo „każdy ogród, którego nie zasadzi Mój Ojciec Niebieski, będzie wykorzeniony” (Mt 15,13). Dlatego rośliną wyrywaną jest złośliwość, niewiara i niewdzięczność faryzeuszy za cuda dokonywane przez Pana. Bo zbawcze głoszenie musi zwyciężyć; Ewangelię należy głosić na całym świecie; każdy język musi wyznać, „jak Pan Jezus Chrystus jest w chwale Boga Ojca” (Filip. 2:11). Skoro więc z pewnością tak się stanie, niewiara niektórych, która obecnie przeważa, nie jest zasadzeniem Ojca, ale tego, który posiał kąkolu lub zasadził laski Sodomy w winnicy Mistrza. Zatem tego, czego nauczała nas Ewangelia ze słów Mistrza, tego samego dowiedzieliśmy się teraz w tej zagadce Kaznodziei, a mianowicie, że jest to jeden i ten sam czas, aby przyjąć zbawienne zasiewanie wiary w nas i jednocześnie wyrwać kąkol niewiary. Ale to, co zostało powiedziane częściowo o postępie w wierze, należy rozumieć także w odniesieniu do wszelkich cnót. „Nadszedł czas zasiania” czystości i oczyszczenia z sprośności. W ten sposób, gdy zostanie wszczepiona sprawiedliwość, roślinność nieprawości zostanie wykorzeniona; wpajanie pokory obala arogancję; wegetująca miłość wysusza złe drzewo nienawiści, tak jak owoce drzewa przeciwnego, czyli nienawiść, pomnożona nieprawda ochładza miłość. I w ten sposób (żeby nie zwlekać ze słowami, mówiąc o wszystkim z osobna) nie zgrzeszymy wyobrażając sobie wszystko inne w ten sam sposób. Ponownie, poniższe przemówienie zgadza się z tym, co zostało zbadane wcześniej. Albowiem Kaznodziei mówi: Kazn. 3:3. Czas zabijania i czas leczenia. I zostało to jasno z góry zinterpretowane w proroczym słowie, które mówi w imieniu Boga: „Zabiję i ożywię” (Deut. 32:39). Jeśli nie zabijemy w sobie wrogości, nie uzdrowimy skłonności do miłości, która cierpi w nas z powodu nienawiści. A także czas zabijania i wszystko inne, co żyje, aby nas skrzywdzić, mam na myśli tę złą hordę namiętności, tę wewnętrzną wojnę wzniesioną przeciwko nam przez pożądliwość i zniewalającą nas grzesznym prawem. Bo zabijanie takich wrogów staje się uzdrowieniem dla tych, którzy są wyczerpani grzechami. Lekarze twierdzą, że robaki i inne podobne zwierzęta powstają w wnętrznościach z powodu szczupłości; a ich życie staje się chorobą ciała. Ale jeśli zostaną zabite jakimkolwiek napojem leczniczym; wówczas chory wraca do zdrowia. Takie cierpienie ciała jest podobne do choroby psychicznej. Kiedy drażliwość poprzez ssanie wnętrzności lub złośliwość pamięci osłabiająca siłę i rozum duszy oraz zły sposób życia powodują powstanie tej bestii - zazdrości lub innej, równie złej; Wtedy ten, kto poczuje, że jego dusza karmi w sobie bestię, w odpowiednim czasie zastosuje lekarstwo niszczące namiętności. Aby po ich zabiciu mogło nastąpić uzdrowienie u tych, którzy to uczynili, temu celowi służy nauka Ewangelii. Kazn. 3:3. Czas niszczenia i czas tworzenia. Można to również zobaczyć w tym, co w imieniu Boga powiedział prorok Jeremiasz, któremu dano od Boga moc najpierw niszczyć, wyrywać, marnować, a potem odnawiać, tworzyć i sadzić (Jer. 1:10). Trzeba najpierw obalić w nas budynki występku, a potem znaleźć czas i miejsce na zbudowanie w naszych duszach cerkwi Bożej, której istotą jest cnota. „Jeśli ktoś na tym buduje złoto, srebro, uczciwy kamień” (1 Kor. 3:12) - wszystko to nazywa się cnotą, a drewno, siano, trzcina, zgodnie z interpretacją, oznaczają naturę występku, który nie jest przygotowany na nic innego, jak tylko na zniszczenie przez ogień. Dlatego też, gdy budynki składają się z siana i trzciny, to znaczy z nieprawdy, pychy i innej ziemskiej złośliwości; wówczas słowo nakazuje najpierw doprowadzić ich do zagłady, a następnie użyć złota cnót jako materiału do budowy domu duchowego. Nie da się bowiem połączyć srebra z trzciną, złota z sianem, ani perły z drewnem. Jeśli tak się stanie, jedna z dwóch łączonych substancji z pewnością musi zostać zniszczona. Bo „cóż za społeczność między światłem a ciemnością” (2 Kor. 6:14)? Dlatego niech najpierw zostaną zniszczone budynki ciemności, a potem wzniesione zostaną jasne budynki życia. Kazn. 3:4. Czas płakać i czas się śmiać. Słowo to wyjaśnia ewangeliczne powiedzenie wypowiedziane w imieniu Pana, które mówi: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4). Dlatego teraz jest czas na płacz; a czas śmiechu jest dany w nadziei; bo prawdziwy smutek stanie się matką oczekiwanej radości. A kto nie spędzi całego życia we łzach i smutku, jeśli tylko opamięta się i dowie się o sobie, o tym, co miał i co utracił, w jakim stanie była jego natura pierwotnie, a w jakim jest teraz? Nie było wtedy śmierci, nie pojawiła się choroba; moje i twoje - na te podstępne powiedzenia na początku nie było miejsca w życiu. Bo tak jak było wspólne słońce i wspólne powietrze, a przede wszystkim wspólna łaska Boża i wspólne błogosławieństwo Boże, tak też każdemu dano jednakowo prawo do udziału w każdym dobru i nieznana była choroba chciwości, tak nie było nienawiści między tymi, którzy mieli mniej do posiadaczy więcej, nie było nawet tego więcej; a poza tym niezliczone przymioty, których nikt nie jest w stanie opisać słowami, były wielokrotnie większe w swojej wielkości niż to, co zostało powiedziane, mam na myśli: równość z Aniołami, śmiałość przed Bogiem, kontemplacja najwyższych błogosławieństw, możliwość przyozdobienia się nieopisanym pięknem błogosławionej Natury, ukazania w sobie boskiego obrazu, jaśniejącego pięknem duszy. Zamiast tego pojawił się w nas podstępny rój cierpienia, złe gniazdo boleści. Co można nazwać pierwszym złem życia? Wszystko jedno jest sobie równe, wszystko jedno antycypuje prymat drugiego w wyższości zła, wszystko staje się powodem tych samych łez. Cóż będzie bardziej opłakiwać niż to nędzne życie? Po co więcej narzekać na przyrodę? Czy chodzi o skromność, czy o liczne trudności życiowe? Czy dlatego, że zaczyna się od łez i kończy na łzach? Czy to dla żałosnego dzieciństwa? Czy to wina osłabienia umysłu na starość? Czy chodzi o nietrwałość młodości? Czy to z powodu obciążenia pracą w dorosłym wieku? Czy to z powodu ciężaru małżeństwa? Czy samotność w celibacie jest tego warta? Czy to bezdzietność nie pozostawia korzenia? Czy dzieje się tak dlatego, że bogactwo wzbudza zazdrość, a bieda jest bolesna? Milczę o mnogości wszelkiego rodzaju różnic w chorobach, o utracie członków, o okaleczeniach, o gniciu, o utracie aktywności zmysłów, o szaleństwie umysłu przez demony, o wszystkich cierpieniach, jakie natura w sobie kryje i o tym, jak każdy człowiek może im podlegać. I to jest wściekłość miłosnej namiętności, to cuchnące błoto; w którym krąży ta szalona namiętność, przechodzę; Nie mówię tu o kłopotach związanych z jedzeniem na skutek erupcji, żeby nie sprawiać wrażenia, że ​​tym słowem we wszystkim kompromituję życie, przedstawiając naszą naturę jako swego rodzaju wytwórcę ropy. Pomijając to wszystko i tym podobne, powiem, że dla wrażliwych najbardziej godne łez jest to, co jest znane każdemu, a mianowicie, że po przejściu przez ten cień takiego życia „czeka nas pewne oczekiwanie sądu i ogień zazdrości, który zniszczy tych, którzy się opierają” (Hbr 10,27). Dlatego ktokolwiek argumentuje w ten i ten sposób; czy nie spędzi całego życia we łzach? Zatem teraz będzie czas na przemyślenie tej kwestii. Konsekwencją smutków tego życia będzie bowiem to, co jest naturalne, że nie zgrzeszymy w nim. A kiedy nam się to uda, obiecana łaska radości zostanie nam dana w nadziei, „a nadzieja”, jak mówi Apostoł, „nie zostanie zawstydzona” (Rz 5,5). To, co dodaje Kaznodziei, jest niejako powtórzeniem tego, co powiedziano wcześniej. Mówiąc bowiem o czasie łez i śmiechu, dodał: „czas płaczu i czas radości” (Kazn. 3:4). A to nic innego jak wzmocnienie obu wspomnianych państw. Wrażliwy i szczery płacz nazywany jest w Piśmie Świętym lamentacją. A także radowanie się oznacza wzrost radości, o czym dowiadujemy się z Ewangelii, która mówi: „piszczeliście, a nie tańczyliście, płakaliście, a nie płakaliście” (Łk 7,32). Tak więc historia mówi, że Izraelici pogrążyli się w żałobie w chwili śmierci Mojżesza i że Dawid, idąc z Arką, gdy niósł ją od cudzoziemców, galopował, nie pojawiając się w swojej zwykłej postaci. Mówi się bowiem, że śpiewał harmonijne pieśni, uderzał w instrument muzyczny, harmonijnie poruszał nogami i odsłaniał wewnętrzny układ miarowymi ruchami swego ciała (2 Samuela 6:14-16). Skoro więc człowiek jest dwoisty, to znaczy składa się z duszy i ciała, i zgodnie z tym dwojakie jest także życie w każdym działaniu, które w nas zachodzi; wtedy będzie wspaniale dla tych, którzy płaczą w życiu cielesnym, jeśli będą mieli wiele powodów do opłakiwania tego życia, aby przygotować się na harmonijną radość duszy. Im częściej bowiem życie zaciemnia smutek, tym więcej powodów do radości kumuluje się w duszy. Wstrzemięźliwość wygląda ponuro; pokora spuszcza wzrok; doznanie krzywdy jest powodem do łez; wymówką do płaczu jest brak równości z tymi, którzy ją mają. Ale „kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 14,11), kto zmaga się z ubóstwem, zostanie ukoronowany, pokryty strupami, a we wszystkim, co pokaże jego życie godne łez, spocznie na łonie patriarchy, gdzie też możemy być dzięki miłosierdziu Jezusa Chrystusa, który nas zbawia! Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Kazn. 3:5. Czas rozrzucić kamienie i czas je zebrać. Przez sam fakt, że ten urzędnik pokazał potęgę Kościoła, zwiększył siłę słuchających, tak że mogli zarówno obalić tych, którzy stawiają opór, jak i przygotować zapasy na obalenie. Bo to, czego nauczyliśmy się wcześniej, kiedy nauczyliśmy się pożytku brać pod uwagę we wszystkim miarę, jakiej wymaga czas, i znak piękna, biorąc pod uwagę zgodność we wszystkim, prowadzi nas do tej możliwości, aby wyobrazić sobie w naszej duszy jakiś mięsień, za pomocą którego rzuca kamienie, które zabiją wroga w cel, i w dowolnego wroga, który zostanie rzucony, zwraca go z powrotem do siebie, tak że zawsze może trafić wroga. Ci, którzy zwracają uwagę tylko na literę i zatrzymują się na znaczeniu wypowiedzi, które pojawia się na pierwszy rzut oka, stosują prawo Mojżesza do prawdziwych wypowiedzi, gdyż prawo nakazuje rzucać kamieniami w tych, którzy okazują się przestępcami prawa. W ten sposób dowiadujemy się z samej historii o tych, którzy zgrzeszyli przeciwko sabatowi, o tych, którzy kradli rzeczy święte i o innych grzechach, za które prawo określało karę ukamienowania. I gdyby Kaznodziei uznał, że najwyższy czas zbierać kamienie, choć żadne prawo nie nakazuje tego, ani żadne wydarzenie historyczne nie wskazuje na coś podobnego, to zgodziłbym się również z tymi, którzy wyjaśniają to powiedzenie przez prawo, a mianowicie, że wówczas prawdziwym momentem na rzucanie kamieni jest moment, gdy ktoś łamie szabat lub kradnie coś z tego, co zostało ofiarowane Bogu. To dodanie, że kamienie należy ponownie zebrać, czego nie określa żadne prawo, prowadzi nas do innego zrozumienia. Spróbujmy dowiedzieć się, jakiego rodzaju są to kamienie, które po rzuceniu muszą ponownie stać się własnością rzucającego. Kaznodziei uczy nas, że jeśli rzucimy kamienie za jednym razem, będziemy je ponownie zbierać. Dlatego wydaje mi się, że prawo, jeśli rozumiemy je według pierwszego, jakie się nasuwa, nie jest traktowane zbyt wysoko. Cóż bowiem jest wielkiego i boskiego w dosłownym rozumieniu tego, co jest napisane? Czy jeśli ktoś zostanie przyłapany na zbieraniu drewna w szabat, powinien zostać za to ukamienowany, skoro nie ma dowodów na niesprawiedliwość w tym przestępstwie? Cóż złego uczynił ten, który zebrał kilka suchych gałęzi, rozrzuconych tu i ówdzie na pustyni, aby nimi podtrzymać ogień? Nie jest oskarżony o przywłaszczenie cudzej własności, zatem słuszne wydaje się ukaranie go za to przestępstwo; wręcz przeciwnie, to, co należy do wszystkich w ogólności, staje się dla niego przyczyną kładzenia w nim kamieni. Jednak za to, że uczynił to w szabat, zostaje potępiony jako złoczyńca. Któż nie wie, że każdą sprawę, czy jest złą, czy nie, ocenia się według jej własnych właściwości; czy czas wykonania czynności jest rozpatrywany oddzielnie od właściwości tego, co się dzieje? Cóż bowiem ma wspólnego doczesna kontynuacja z tym, co dzieje się zgodnie z naszą wolą? Jeśli ktoś nas zapyta: co to jest dzień? bez wątpienia odpowiemy: czas, w którym słońce znajduje się nad ziemią, a za jego miarę wyznaczymy poranek i wieczór. To samo pojęcie dnia będzie właściwe nie tylko dla któregokolwiek z dni krążących w siedmiodniowym kręgu czasu; wręcz przeciwnie, to samo pojęcie odnosi się zarówno do pierwszego, jak i drugiego dnia, aż do siódmego, a dzień szabatu, jako że jest dniem, nie różni się od pozostałych. A jeśli ktoś zacznie dociekać, jaki jest sens grzechu, czego nie powinien robić bliźni, to oczywiście odpowiemy np.; w ten sposób: „Nie cudzołóż, nie zabijaj, nie kradnij” (Wj 20,13–15) i tak dalej. Ogólnym prawem tych przykazań, które zawiera każde z nich, jest miłowanie bliźniego swego jak siebie samego. Tak jest na co dzień, jeśli jest wykonywane bez wątpienia pięknie, a jeśli jest naruszane, jest uznawane za przeciwieństwo piękna. A jeśli coś dzisiaj zostanie uznane za zły uczynek, czy to przestępstwo - morderstwo, czy coś innego zabronionego, to następnego dnia nikt nie będzie uważał tego samego za dobre. Jeśli więc zło zawsze tak wygląda, niezależnie od tego, w którym momencie ktoś odważy się to zrobić, to to, co nie podlega odpowiedzialności, nie będzie od czasu do czasu podlegać odpowiedzialności. Jeśli zatem w przeddzień szabatu zbieranie drewna i rozpalanie ognia nie jest nieprawdziwe i nie podlega karze; to dlaczego to samo następnego dnia staje się przestępstwem? Ale znam szabat – dzień odpoczynku, znam prawo bezczynności, które nie wiążąc człowieka z jego naturalnymi zajęciami, nakazuje bezczynność, jeśli tylko nakazuje niemożliwe, zabraniając nam robienia czegokolwiek, którzy oprócz innych spraw mają do wykonania sam sposób życia: są to: wzrok oczu, wrodzona czynność słuchu, węch nozdrzy, wdychanie powietrza ustami, słowa komponowane językiem, przygotowywanie jedzenia zębami, gotowanie w wodzie. wnętrzności, poruszanie się nogami, robienie rękami wszystkiego, co ci członkowie zwykle robią z nami. Czy zatem można pozostać niezmiennym wobec prawa niedziałania, gdy natura nie pozwala na bezczynność? Jak przekonać oko, które ma naturalną zdolność patrzenia na coś, aby w sobotę nic nie widziało? Jak utrzymać aktywny słuch? W jaki sposób zmysł węchu przekona mnie do odłożenia odbiorczego wrażenia oparów do soboty? Jak wnętrzności, będąc zniewolonymi przez prawo, mogą nie działać w czynnościach, które szczególnie do nich należą, pozostawiając w organizmie niestrawiony pokarm, tylko po to, aby pokazać, że natura w szabat pozostaje bezczynna? Jeśli inne części naszego ciała nie mogą zaakceptować prawa bezczynności; bo to, co bierne, w ogóle nie będzie uczestniczyć w życiu: wtedy niewątpliwie nie da się nie złamać szabatu, nawet jeśli ręka lub noga pozostają nieruchome, w tej samej formie i w tym samym miejscu. Skoro zatem prawo nie jest ustanowione dla jednego członka, ale dla całej osoby, prawdopodobnie nie będziemy przestrzegać prawa, nie działając jako członkowie, jeśli naruszamy to, co zostało postanowione, działając zgodnie z naturą i innymi zmysłami. Ale prawo jest od Boga; i nie wszystko, co nakazane przez Boga, jest sprzeczne z naturą i nie może być objęte prawem cnót; bierność niezgodna z rozumem nie jest cnotą; Dlatego należy dowiedzieć się, czego wymaga przykazanie dotyczące bezczynności w szabat. Twierdzę zatem, że całe Prawo dane przez Boga ma jeden cel: uchronić tych, którzy przyjęli Prawo, od czynienia zła, a całe Prawo, zabraniając tego, co zakazane, nakazuje przestrzegać szabatu od złych uczynków. A tablice, przestrzeganie prawa lewickiego i surowość przepisana w Księdze Powtórzonego Prawa wymagają od nas bezczynności i bierności w tym, co jest grzechem. Dlatego jeśli ktoś akceptuje prawo w tym znaczeniu, że człowiek powinien być bezczynny wobec występków, to zgadzam się również z tym, że mądry Kaznodziei wyznacza czas rzucania kamieniami w tych, którzy zbierają drewno dla siebie, co zabrania zbierania suchych gałęzi występku, zbieranych jako pokarm dla ognia. Jeśli pozostanie nagie, dosłowne znaczenie; Nie rozumiem, dlaczego prawo należy uważać za boskie. Dlatego trzeba zrozumieć, jakie kamienie rzuca się w taką osobę, aby jego zapał do zbierania gałęzi nie dobiegł końca. Jeśli jest to drewno, którym rozpalony zostanie ogień zbierającego (co oczywiście nie jest ukryte w przypadku kogoś, kto w jakiś sposób wprowadza tajemnicze znaczenie; apostoł bowiem pięknie nazywa zły budynek „drewnem, trzciną i sianem” (1 Kor. 3:12), ponieważ takie budynki na sądzie powstają z ognia, a plewy, jak głosi Ewangelia, są przygotowywane do ognia (Mt 3:12), a o jałowej gałęzi wydano wyrok, że jest to nadaje się tylko do ognia (Jana 15:6): jasne jest, że drewno zbierane na ogień jest próżnym celem życia; a tymczasem ukamienowanie, jak zrozumieją inni, bez grzeszenia wbrew właściwemu znaczeniu, jest myślą zmierzającą w stronę zła. Bez wątpienia należy zrozumieć, że myśli zabijające występek to kamienie dokładnie rzucone z procy Kaznodziei, które należy zawsze rzucić i zebrać. Rzucić do obalenia tego, co stoi przeciwko naszemu życiu; ale zebrać, aby łono duszy było zawsze pełne takich przygotowań i mieć pod ręką to, co rzuci się na wroga, gdyby w inny sposób uknuto spisek przeciwko nam. Gdzie zatem będziemy zbierać kamienie, aby zmieść nimi wroga? Słyszałem proroctwo, które mówiło: „święte kamienie rzucane są na ziemię” (Za 9:16). A to są słowa, które przychodzą do nas z natchnionego Pisma Świętego; trzeba je zebrać na łono duszy, aby w porę wykorzystać je przeciwko tym, którzy nas denerwują; ich rzucanie jest tak piękne, że zabijają wroga i nie oddalają się od ręki rzucającego. Bo kto w nieumiarkowaną myśl włoży kamień czystości, dla przyjemności zbierając drewno na podsycenie ognia, tym rzuceniem pokona tę myśl i zawsze będzie nosił broń w ręku. Tak prawda staje się kamieniem nieprawości i zabija ją, i pozostaje w łonie tego, który ją zabija. Podobnie wszystko, co jest rozumiane jako lepsze, jest zabójcze dla tego, co rozumiane jako gorsze, i nie oddala się od tych, którzy osiągają sukcesy w cnocie. Zatem, zgodnie z naszym rozumowaniem, konieczne jest rzucanie kamieniami na raz i zbieranie kamieni na raz, tak aby zawsze rzucać dobrymi rzeczami i niszczyć najgorszych, a nasza obfitość takiej broni nigdy nie będzie niedostateczna. Co więcej, w związku z przemówieniem, proponowana myśl określa czas i nieaktualność pewnego rodzaju oszustwa i dosłownie brzmi następująco: Kazn. 3:5. Czas się przytulić i czas odejść od przytulania. Ale te pojęcia staną się dla nas jasne dopiero po wstępnym zrozumieniu tego czytania z Pisma Świętego, kiedy stanie się dla nas jasne, do czego natchnione słowo zwykle używa tej gorliwości. I wielki Dawid daje o sobie znać w psalmach, gdzie woła: „Użyj Syjonu i obejmij go” (Psalm 47:13). I ten sam Salomon, gdy z miłością wprowadza skłonną do mądrości do szczerego zjednoczenia z nią, a jednocześnie mówi coś innego, co przybliża nas do cnoty, dodaje także: „prawie ty, aby cię objąć” (Przysłów 4, 8). Dlatego jeśli Dawid rozkaże wam, abyście objęli Syjon, a Salomon powiedział, że ci, którzy szanują mądrość, są przez nią objęci, to nie zgrzeszymy przeciwko właściwemu zrozumieniu, uznając właśnie tę rzecz, którą nadszedł czas, aby objąć. Syjon to góra górująca nad twierdzą jerozolimską. Dlatego ten, który radzi wam, abyście go objęli, nakazuje wam prowadzić wysokie życie, aby dotrzeć do samej twierdzy cnót, którą Dawid w tajemniczy sposób nazwał imieniem Syjon. A ten, który przygotowuje się do wspólnego życia z mądrością, zapowiada ci uścisk, który nastąpi. Nadszedł więc czas, aby objąć Syjon i czas, aby objąć go mądrość, gdyż imię Syjonu wskazuje na szczyt życia; a mądrość oznacza jakąkolwiek szczególną cnotę. Dlatego jeśli z tego, co zostało powiedziane, dowiedzieliśmy się o czasie objęcia, to z tego samego dowiedzieliśmy się, z kim separacja jest korzystniejsza niż zjednoczenie. Mówi się bowiem: „Czas odejść od przytulania”. Kto przyzwyczaił się do cnoty, unika kontaktów z występkiem. Bo „jaka jest społeczność między światłością a ciemnością lub między Chrystusem a kłamcą?” (2 Kor. 6:14-15) lub jak to możliwe, że ktoś, kto służy dwóm przeciwstawnym panom, stanie się akceptowany przez obu? Miłość bowiem do jednego wywołuje nienawiść u drugiego. Dlatego też, gdy uczucie miłości ma dobre konsekwencje i jest to odpowiedni moment; wtedy rzeczywiście nastąpi alienacja od przeciwieństwa. Jeśli naprawdę kochasz czystość, będziesz nienawidzić jej przeciwieństwa. Jeśli patrzysz na czystość z miłością; widać, że byłeś zniesmaczony smrodem brudu. Jeśli jesteś przywiązany do dobra, z pewnością daleki jesteś od przywiązania do zła. A jeśli ktoś przeniesie znaczenie oszustwa na umiłowanie bogactwa, to słowo Kaznodziei wskazuje, jakim bogactwem objąć się jest dobry uczynek, a objęcie jakiego rodzaju nabytków należy się pozbyć. Znam upragniony skarb, „ukryty na wsi” (Mt 13,44), nie dla każdego widoczny. Znam też pogardzane bogactwem, nie tylko wyczekiwanym, ale już widocznym na własne oczy. Słowo apostolskie uczy tego, mówiąc: „Ci, którzy są dla nas widzialni, nie są widzialni, ale są niewidzialni; to, co widzialne, jest tymczasowe, a to, co niewidzialne, jest wieczne” (2 Kor. 4:18). Jeśli to zrozumiemy, za pomocą tego zrozumiemy kontynuację słowa. Kaznodziei mówi: „Czas poszukiwania i czas niszczenia” (Kazn. 3:6). Kto bowiem z tego, co zostało zbadane, zrozumiał, czego unikać i z czym się stykać, ten będzie wiedział, czego szukać i utraty tego, co pożyteczne. Mówi się bowiem: „To czas poszukiwań i czas niszczenia”. Na co zatem powinienem zwrócić uwagę, aby uzyskać przyzwoity czas? Ale czego należy szukać, ukazuje proroctwo, które mówi: „Szukajcie Pana i bądźcie mocni” (Psalm 104:4); i jeszcze raz: „szukajcie Pana, a gdy Go znajdziecie, wzywajcie Go” (Iz 55,6); oraz: „niech się raduje serce szukających Pana” (Psalm 104:3). Dlatego z tego, co zostało powiedziane, dowiedziałem się, czego należy szukać i jakie znalezienie samo w sobie jest wiecznym poszukiwaniem. Bo niczym innym jest szukać tego i niczym innym znaleźć; ale korzyścią z nabycia jest samo poszukiwanie. Chcesz poznać termin? Kiedy jest czas na szukanie Pana? Odpowiem krótko: całe moje życie. Nadeszła bowiem pora, aby troszczyć się o tę jedną rzecz wraz z każdą inną troską. Dobrze jest nie szukać Pana w określone dni lub o określonej porze; Wręcz przeciwnie, poszukiwacz nigdy nie powinien w ogóle przestać tego robić – to jest prawdziwy moment. „Moje oczy” – mówi Prorok – „wyjdę do Pana” (Psalm 24:15). Widzisz, z jaką pilnością oko bada to, czego szuka, nie dając sobie spokoju i nie przerywając obserwacji tego, czego szuka. Dodanie bowiem słowa: „wyjmę” pokazało wszechobecną kontynuację i ciągłość gorliwości. Rozumiemy także „czas niszczenia”, uznając dla siebie korzyść z zniszczenia czegoś, czego obecność staje się szkodą dla tego, kto to posiada. Złe nabywanie to miłość do pieniędzy, więc zniszczmy je; cienka rezerwa to uraza, więc odrzućmy ją; destrukcyjne nabycie jest niepohamowanym pożądaniem; dla nich bardziej niż dla innych stajemy się biedni, aby takim ubóstwem zdobyć dla siebie Królestwo, gdyż „błogosławieni ubodzy w duchu” (Mt 5,3), to znaczy ubodzy w takie bogactwo. Bardziej błogosławione jest, gdy człowiek już na początku nie nabywa innych diabelskich skarbów, aby całkowicie pozbawić się pożądliwości wobec kalającego; i nie mniej cudowne jest, że ktoś, kto wcześniej miał ten niegodziwy nabytek, niszczy i zamienia tę własność w nicość. Jednak brak udziału w czymś takim jest czymś wyższym niż to, co jest wspólne naturze ludzkiej; a po zniszczeniu wystarczy to fortecy i ludzkiej sile. Dlatego nieposiadanie żadnych nabytków u wroga należy do jedynego Pana, który wziął na siebie te same słabości co my, z wyjątkiem grzechu; mówi bowiem: „Nadchodzi książę tego świata, a we mnie” nie znajduje niczego, co do niego należy (Jana 14:30). A jak oczyścić się poprzez dogłębną pokutę, przykłady tego można zobaczyć u ludzi, którzy wyróżnili się cnotą. Paweł zniszczył zły nabytek niewiary za pomocą proroctwa, które dało mu łaskę, i został napełniony skarbem, którego szukał. Kiedy Izajasz został oczyszczony Bożym węglem, zniszczył wszelkie nieczyste słowa i myśli, i przez to został napełniony Duchem Świętym. Kto uczestniczy w tym, co najlepsze, niszczy wszystko, co jest z tym sprzeczne. W ten sposób czystość niszczy lubieżność, prawdomówność niszczy nieprawdę; skromny – duma, życzliwy – nienawiść, pełen miłości – wrogość. Jak w Ewangelii, niewidomy znalazł to, czego nie miał, niszcząc to, co miał; albowiem po usunięciu ślepoty na jej miejsce wstąpił promień światła, a na trędowatego, po zniszczeniu choroby, zstępuje łaska zdrowia i pozostawia martwość na tych, którzy zostali odrodzeni ze śmierci przed życiem. Tak więc w mądrości, która jest przed nami, nie można zdobyć niczego wzniosłego, nie niszcząc gorliwości o to, co ziemskie i niskie. Znajdując to drugie, niszczymy to, co jest dla nas korzystniejsze; i odwrotnie, utrata tego stanie się powodem nabycia cennego przedmiotu. Dowiadujemy się tego ze Słowa Pana: „Kto znajdzie swoją duszę, straci ją” (Mt 10,39). Sam bowiem fakt, że dusza znajduje się w pożądanej substancji, staje się przyczyną tego, że nie można jej odnaleźć w prawdziwych dobrach. I odwrotnie, pozbawienie i śmierć pierwszego stają się zyskiem wyczekiwanego. „Co za pożytek dla człowieka, jeśli cały świat pozyska, a duszę swą straci” (Mt 16,26)? Mówi się, że „czas szukać i czas niszczyć” (Kazn. 3:6). Jeśli więc dowiemy się, jaka jest korzyść z tego, czego się szuka, co można osiągnąć przez utratę tego, co zostało źle zdobyte, wówczas będziemy szukać pierwszego, a zniszczymy ostatnie. Szukajmy piękna i niszczmy zło. Ale to, co czyta się w powiązaniu z tym, co jest napisane, jest również piękne i bliskie temu, co zostało rozważone. Kaznodziei mówi: „trzeba zachować czas i czas zniszczyć” (Kazn. 3:6). Co „przechowywać”? Oczywiście to, co znaleźliśmy w wyniku naszych poszukiwań. Co „usunąć”? Bez wątpienia, których utratę uznaje się za użyteczną. Zrodziła się w tobie słuszna myśl, przyszło do ciebie pragnienie zobaczenia Boga; „Twoja dusza pragnie potężnego Boga żywego” (Psalm 41:3); zrodziło się w tobie silne pragnienie przebywania na dziedzińcach Pana; a dziedzińce Pańskie, według mojego rozumowania, są cnotami, dzięki którym ugruntowane jest Słowo, i każdy, kto podąża za Słowem; trzymaj się tego, aby twoje bogactwo czystych zdobyczy umysłu nie zostało zmarnowane. Wkrada się jakaś paskudna myśl, jak tajemniczy złodziej, który niszczy częste myśli; trzeba go wyrwać i wyrzucić ze swego umysłu. Gdyż po jego usunięciu skarb błogosławieństw pozostanie u nas bezpieczny. Jeśli szkodliwy nie zostanie wyeliminowany, przejęcie nie przyniesie żadnych korzyści; ponieważ bogactwo odpłynie przez złośliwość tych, którzy burzą mury. Skoro więc przeżyliśmy czas „poszukiwań” i każdy, kto szuka, znajduje, aby to, co znalezione, zostało z nami, wyznaczymy jakiegoś czujnego strażnika skarbu. Mówi się: „Z całą starannością strzeż swojego serca” (Przysłów 4:23), gdy już je odnajdziesz, zachowując odnalezioną łaskę. Na przykład, podchodząc z wiarą, znalazłeś czystość w chrzcielnicy. Ale zachowanie tego, co otrzymałeś, wymaga więcej pracy, niż odnalezienie tego, czego nie masz. Ponieważ zgodnie z tym, co powiedzieliśmy, czas poszukiwań nie jest określony żadnym momentem, lecz całe życie jest jednym czasem na dobre poszukiwania: dlatego potwierdzamy, że czas przechowywania mierzy się przez całe życie, podając także teraz prorocze słowo, które mówi: „Podniosę oczy ku Panu, bo On wyrwie mi nos z sidła” (Psalm 24:15). Jest to pewność zachowania naszych dobrych nabytków, tak aby Bóg stał się ich opiekunem. Gdy bowiem „moje oczy” „zwrócą się ku Panu”, wówczas sieci wroga, z którymi knuje intrygi dotyczące tego, co cenne w duszy, pozostaną nieskuteczne. Powiedziane jest: „Niech się nie trwożą nogi wasze i nie pozwalajcie zasnąć” (Psalm. 120, 3). Zatem obecne powiedzenie ma związek z poprzednim słowem; potem kazał szukać, aby znaleźć; i to zaleca przechowywanie go, aby go nie zgubić. Sposobem na zachowanie dobra jest odrzucenie wszystkiego, co uważa się za oporne, tak jak w oblężonym mieście bezpieczeństwo staje się bardziej niezawodne, gdy wypędza się zdrajców; a gdy są w mieście, ci ukryci wrogowie knują bardziej oczywiste spiski. Mówi się bowiem: „Czas należy zachować i czas należy zabrać”. Dalsze następstwo mowy wznosi duszę do wyższego rodzaju mądrości o tym, co zrozumiałe. Pokazuje bowiem, że sam wszechświat jest ściśle ze sobą powiązany i nie ma luki w harmonii tego, co zrozumiałe, a wręcz przeciwnie, wśród stworzeń panuje pewnego rodzaju jednomyślność. I nic nie jest oddzielone od wzajemnego powiązania wszystkiego; wręcz przeciwnie, wszystko pozostaje w bycie; treści mocą Bycia. Ale to, co naprawdę istnieje, to albo samo dobro, albo inna nazwa, jeśli ktoś poza tym wymyśli coś, co oznaczałoby niezniszczalną Naturę. Tak, i jak można znaleźć dla Niego „imię jeża”, zgodnie ze słowami boskiego Apostoła, „bardziej niż jakiekolwiek imię” (Flp 2,9)? Jednakże bez względu na to, jakie imię okaże się oznaczać niewypowiedzianą moc i naturę; to, co jest oznaczone, jest z pewnością dobre. - Zatem to dobro, czyli coś wyższego od dobra, faktycznie istnieje samo w sobie i z siebie dawało i daje istotom siłę do zaistnienia i pozostania w bycie. I wszystko, co można sobie wyobrazić poza Nim, jest nieistotne. Bo to, co jest poza istnieniem, nie jest w bycie. Skoro więc zło zdaje się być czymś przeciwnym miłości, a Bóg jest cnotą wszechdoskonałą; wówczas poza Bogiem istnieje zło, którego cechą nie jest to, że jest w bycie, ale to, że nie jest dobrem. Według naszego stanowiska słowo „zło” jest nazwą tego, co znajduje się poza pojęciem dobra. Zło wydaje się być w takim samym stopniu przeciwieństwem dobra, jak nieistnienie jest przeciwieństwem istniejącego. Skoro więc przez wolne dążenie odeszliśmy od dobra, to o tych, którzy nie są w światłości, mówi się, że widzą ciemność (bo nie widzieć niczego, znaczy widzieć ciemność); tak więc w nas, odpadwszy od dobra, urzeczywistniła się wówczas niezrealizowana natura zła, która pozostanie do tego czasu, dopóki będziemy poza dobrem. Jeśli swobodny ruch naszej woli zerwie relację z tym, co nieistotne i zbliży się do Bytu, to to, co jest teraz we mnie, nie mając już istnienia, nie będzie mogło w ogóle we mnie pozostać; ponieważ zło wzięte poza wolę nie istnieje samo w sobie. A ja, zwróciwszy się i przylgnąwszy do Prawdziwie Istniejącego, pozostaję w Istniejącym, który zawsze był, i zawsze pozostanie, i teraz istnieje. Wydaje mi się, że te myśli inspirowane są tym, co zostało powiedziane: „czas rozdzierania i czas zszywania” (Kazn. 3,7), a mianowicie, abyśmy oderwawszy się od tego, przez co zbliżyliśmy się do własnej szkody, przylgnęli do tego, z czym jedność jest dla nas dobra. Mówi się bowiem: „Dobrze mi jest przylgnąć do Boga i zaufać Panu” (Ps 72,28). Inny może powiedzieć, że ta rada jest przydatna w wielu innych sprawach; na przykład: „usuńcie złego spośród siebie” (1 Kor. 5:13). To właśnie nakazuje boski Apostoł w stosunku do skazanego za bezprawne zamieszanie, nakazując oderwanie go od ogólnej pełni Kościoła, aby „mały kwas chlebowy”, jak mówi, występek skazanego, nie uczynił bezużytecznym „całego zamieszania” modlitwy kościelnej (1 Kor. 5:6). Apostoł zszywa odrzuconego za grzech na powrót poprzez pokutę, mówiąc: „Niech nie będzie wiele smutku” (2 Kor. 2:7). Wiedział więc, jak w odpowiednim czasie zedrzeć zanieczyszczoną część szaty kościelnej i przyszyć ją ponownie w odpowiednim czasie, gdy została zmyta z brudu przez skruchę. Można zobaczyć wiele podobnych rzeczy, które według legend starożytnych i w naszych czasach były i są wykonywane w kościołach w formie budownictwa mieszkaniowego. Ty bowiem wiesz, z kim rozrywa się nasza jedność i z kim jesteśmy zawsze jakby zszyci. Oderwani od herezji, cały czas jesteśmy przywiązani do pobożności, a potem widzimy, jak szata Kościoła zostaje rozdarta, gdy ktoś zostaje oderwany od wspólnoty w stronę herezji. Czy jednak Pismo Święte jest mądre w stosunku do stworzeń zgodnie z wcześniej przez nas zbadanym poglądem, czy też uczy czegoś podobnego w tej radzie? w każdym razie to powiedzenie zawiera użyteczną regułę, którą można zastosować do wielu rzeczy, jednocześnie oddzielając ją od tego, z czym źle jest mieć związek, a jednocześnie wiążąc ją z powrotem z tym, z czym jedność jest przydatna. Ale przejdziemy do tego, co następuje w słowie, które według najwyższej mądrości, rozważane słowo, wydaje mi się, ma więcej podobieństw z ostatnim powiedzeniem. Z góry bowiem wskazał „czas milczenia”, a po milczeniu dał „czas mówienia” (Kazn. 3:7). Kiedy więc i o czym lepiej milczeć? Inny powie, że w sprawach moralności milczenie jest często przyzwoitsze niż mowa, jak na przykład Paweł rozróżnia stosowność milczenia i mowy, czasem legitymizując milczenie, a czasem doradzając mówienie. „Niech nie wychodzi z ust waszych żadne słowo zepsute – takie jest prawo milczenia; jeśli jednak jest to dobre dla powstania wiary, niech obdarza łaską tych, którzy słuchają” (Ef 4,29) – teraz jest czas na przemówienie. „Żony w kościołach milczą” (1 Kor. 14:34). Apostoł ponownie wyznaczył czas ciszy. „Jeśli chcą się dowiedzieć czegoś, czego nie wiedzą, niech pytają w domu swoich mężów” (1 Kor. 14:35); ponownie wskazał na czas tego słowa. „Nie okłamujcie siebie nawzajem” (Kol. 3:9); to jest czas ciszy. „Mówcie prawdę każdemu, kto jest szczery” (Efez. 4:25) – ponowne pozwolenie na mówienie. Wiele podobnych rzeczy można powiedzieć na podstawie starych pism świętych. „Na zawsze stał przede mną grzesznik niemy i pokorny, milczący od dobrych rzeczy” (Ps 38,2-3): „Jako głusi nie słyszeliście i jak wy, głusi, nie otwieraliście ust swoich” (Ps 37,14). Ten, kto pozostaje nieruchomy wobec odpłaty za zło, staje się niemy; i w jakim celu należy używać tego słowa, otwiera „usta w przypowieściach”, głosi „gananiya” (Psalm 77:2), wypełnia „usta chwały” (Psalm 70:8), czyni z języka „trzcinę” (Psalm 44:2). Ale skoro w Piśmie Świętym są tysiące przykładów, jaka jest potrzeba udoskonalania słów na temat tego, co jest uznawane przez wszystkich? A to, co przyszło mi do głowy wcześniej, a mianowicie, że moment „milczenia” i „czasownika” jest zgodny z proponowanymi spekulacjami na temat „rozdzierania” i „szycia”, zamierzam to powiedzieć, powtarzając jeszcze raz, w kilku słowach. Tam bowiem słowo, oderwawszy duszę związaną z wrogiem za jego zło, zjednoczyło ją z tym, co naprawdę istnieje, przylgnęło do tego, co jest wyższe od słowa, jak już o tym mówiliśmy; ale dlatego tutaj, jak mi się wydaje, nakazano z góry milczeć, właśnie dlatego, że tego, czego dusza odrzucona od zła, nieustannie szuka i z czym, odnaleźwszy, chce się zjednoczyć, wówczas, przekraczając wszelkie pojęcia i nazwy, jest wszystkim wyższe od interpretacji urzędowej słowo. A kto uparcie próbuje dopasować to do znaczenia tego słowa, nawet tego nie zauważając, grzeszy przeciwko Boskości. Bo to, w co wierzymy, co przewyższa wszystko, jest oczywiście wyższe niż słowa. A kto podejmuje się ująć w słowo to, co nieokreślone, czyż nie zgadza się już z tym, że to, co wprowadza, jest przede wszystkim zamiast wszystkiego, co przewyższa, ponieważ uważa swoje własne słowo za coś podobnego i równie wielkiego, w zakresie i w jakim stopniu to słowo zawierało, nie wiedząc, że Boska koncepcja prawdziwego istnienia jest zachowana tylko w pewności, że Boskość jest ponad wiedzą? Dlatego wszystko, co istnieje w stworzeniu, patrzy na to, co z natury jest z nim spokrewnione: i nie ma wśród stworzeń żadnego bytu, który by pozostał w bycie, wychodząc z siebie. Nie ma ognia w wodzie ani w ogniu wody, ani ziemi w głębinach, ani wilgoci w suchym lądzie, ani w ziemskim powietrzu, ani w przewiewnej ziemi: przeciwnie, każde stworzenie, pozostając w swoich naturalnych granicach, istnieje do tego czasu, dopóki pozostaje w swoich granicach. Jeśli coś stanie się poza sobą, będzie poza bytem. I tak jak siła zmysłów pozostająca w czynnościach naturalnych nie może przejść na działanie czegokolwiek w pobliżu; oko nie zachowuje się jak słuch, słuch nie ma smaku, dotyk nie rozmawia, język nie wytwarza tego, co wzrok i słuch, ale każdy zmysł ma granicę swojej mocy w swoim naturalnym działaniu: więc każde stworzenie nie może przez ogrom swego wzroku wyjść z siebie, ale zawsze pozostaje w sobie i cokolwiek patrzy, widzi siebie, chociaż myśli, że widzi coś wyższego od siebie, ale nie widzi tego z natury i zdolności patrzenia poza siebie. I tak na przykład obserwując stworzenia, jesteśmy bardziej skłonni do oderwania się od idei przestrzeni, ale się nie odrywamy. Bo z każdą nowo nabytą ideą z pewnością dostrzega także przestrzeń objętą istotowością tego, co reprezentuje umysł. Kosmos to nic innego jak stworzenie. A dobro, którego nauczyliśmy się szukać i chronić, będąc ponad stworzeniem, jest ponad zrozumieniem. Jak nasza myśl, wędrująca wzdłuż rozciągłości przestrzennej, pojmie naturę nieprzestrzenną, zawsze poprzez rozkład czasu, dowiadując się, które ze znalezionych rzeczy jest starsze od niej? Choć swoją ciekawością przepływa przez wszystko, co można poznać, nie znajduje sposobu na przekroczenie pojęcia wieczności, aby postawić się na zewnątrz, wznieść się wyżej, zarówno wobec przede wszystkim kontemplowanego bytu, jak i samej wieczności. Ale, jakbyś znalazł się na szczycie jakiejś góry, przypuśćmy, że jest to jakiś rodzaj skały, gładkiej i okrągłej, w dole z pozoru czerwonej, rozciągającej się w nieskończoną odległość, a na szczycie wznoszącej się w wyżyny jak urwisko, które opada zwisającym czołem w jakąś ogromną otchłań. Dlatego to, co jest naturalne dla tego, kto dotyka krawędzią stopy tej urwiska pochylonej w otchłań, a nie znajduje ani oparcia dla swojej stopy, ani oparcia dla dłoni, to samo znosi, moim zdaniem, dusza, która przeszła przez to, co przeszła w rozciągłości, szukając natury wiecznej i nierozciągłej; nie znajdując niczego, czego można by się uchwycić, ani miejsca, ani czasu, ani miary, ani niczego podobnego, do czego nasz umysł miałby dostęp, ale ślizgając się wszędzie w kontakcie z nieodpartym, wpada w zawroty głowy i zamęt, i ponownie zwraca się do swoich krewnych, kochając tylko taką miarę wiedzy o Najwyższym, w której można przekonać się, że jest to coś innego niż natura rzeczy poznawalnych. Dlatego też, gdy słowo dochodzi do tego, co jest wyższe od słowa, wówczas przychodzi czas, aby milczeć i zachować w tajemnicy świadomości niewytłumaczalny cud tej niewypowiedzianej mocy, wiedząc, że nawet wielcy ludzie mówili o dziełach Bożych, a nie o Bogu, mówiąc: „Któż może mówić o potężnej mocy Pana” (Psalm 105:2)? i: „Opowiem wszystko” o waszych czynach (Psalm 9:1); i znowu: „pokolenie i pokolenie będzie wysławiać dzieła Twoje” (Psalm 144:4). Mówi się o czynach i ogłasza się je, po czym nawołuje się ich do publicznego wyznania tego, co zostało zrobione. Ale gdy słowo dotyczy tego, co przewyższa wszelkie słowo, to przez sam fakt, że mówią, bezpośrednio legitymizują milczenie. Mówią bowiem, że Jego wspaniałość, chwała i świętość „nie mają końca” (Psalm 144:3). Naprawdę cud! Dlaczego słowo bało się zbliżyć do chwały Boskiego cudu, aby zaskoczenie nie dotknęło cudowności czegokolwiek widzianego z zewnątrz? Nie powiedział bowiem, że istota Boga nie ma końca, uważając za bardzo odważne formułowanie koncepcji na ten temat, a jedynie wyraża w słowach zdziwienie wspaniałością widzianą w tym słowie. Prorok również nie mógł dostrzec istoty samej chwały, ale był zdumiony, gdy w myślach wyobraził sobie chwałę Swojej cerkwi. Jakże więc daleki był od ciekawości natury, jaka ona jest, skoro nie miał nawet siły zachwycać się tym, co się wreszcie objawiło? ponieważ nie był zdumiony Jego sanktuarium ani chwałą sanktuarium, ale założył, że jest zdumiony jedynie wspaniałością chwały sanktuarium, cudem go doprowadził do wyczerpania. Nie pojął bowiem celu tej myśli w wzbudzaniu zdziwienia. Dlaczego mówi, że „nie ma końca Jego chwały, wspaniałości i cerkwi”. Jeśli więc mówimy o Bogu, to gdy chodzi o istotę, czas milczeć, a gdy chodzi o jakiś dobry czyn, którego poznanie do nas dociera, to czas głosić moce, ogłaszać cuda, opowiadać o czynach i w tym zakresie używać słowa; a rozważając to, co jest na zewnątrz, nie pozwól stworzeniu wystawać poza jego granice, ale zadowalaj się, jeśli zna siebie. Bo według mojego rozumowania, jeśli stworzenie nie poznało siebie, nie pojęło, jaka jest istota duszy i natura ciała, skąd pochodzi byt, skąd biorą się narodziny jednego z drugiego, jak realizuje się nieistnienie, jak istniejące rozwiązuje się w nieistniejące; jaka harmonia istnieje w tym świecie przeciwieństw, jeśli stworzenie nie poznało siebie; jak więc wyjaśnić, co jest od niego wyższe? Dlatego czas o tym milczeć: bo milczenie na ten temat jest lepsze. Nadszedł czas, aby porozmawiać o tym, jak nasze życie wzrasta w cnocie, o Chrystusie Jezusie, naszym Panu. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Kazn. 3:8. Czas na miłość i czas na nienawiść. Kto będzie miał na tyle czystego słuchu, aby w czysty sposób przyjąć słowo o miłości, nie wnosząc do siebie niczego z nieczystej miłości? Być może nasze uszy potrzebują palców Jezusa, aby dzięki Boskiemu dotknięciu prawdziwego Słowa zdolność słyszenia naszej duszy została uwolniona od wszelkiego brudu, który blokuje nasz słuch, abyśmy zrozumieli chwalebną miłość i zważali naszymi duszami, kiedy nadejdzie „czas kochania” i kiedy nadejdzie „czas nienawiści”. Nie sądzę, żeby był to inny moment niż pożyteczny. Moim zdaniem korzyść z obu tych dyspozycji wskazuje na czas odkrycia każdego z nich; jeśli więc to, co zostaje ujawnione, w rzeczywistości nie przynosi pożytku, jest to przedwczesne. Przede wszystkim, jak sądzę, należy zrozumieć znaczenie tych dwóch słów, mam na myśli słów: „kochać” i „nienawidzić”, abyśmy mogli w ten sposób zrozumieć w słowie ich właściwe użycie. Miłość to wewnętrzne połączenie z tym, co przyjemne, wywołane przyjemnością i pasją. Nienawiść to wyobcowanie od tego, co nieprzyjemne i wstręt do ofensywy. Jednej lub drugiej z tych dyspozycji można używać zarówno z korzyścią, jak i pomimo niej; i wydaje się, że każde cnotliwe życie wywodzi się stąd. Do tego, do czego jesteśmy skłonni z miłością, przyzwyczajamy się naszą duszą; a to, do czego jesteśmy skłonni z nienawiścią, alienujemy. Dusza będzie połączona z dobrem lub złem, a to, co dusza kocha, w jakiś sposób się z nią połączy. Ale bez względu na to, co to jest, gdy tylko nienawiść wejdzie do środowiska, spowoduje zerwanie zarówno z dobrem, jak i złem. Trzeba zatem zwracać uwagę na to, co jest dobre, a co nienawistne naturze, abyśmy korzystając z takiego usposobienia duszy, z czasem przez nienawiść stali się obcy złu i weszli w jedność z naturą dobra. I och, gdyby natura ludzka przede wszystkim nauczyła się tego, mam na myśli rozróżnienie między tym, co jest dobre, a tym, co nie jest! Namiętności nie miałyby dostępu do naszego życia, gdybyśmy od początku rozpoznali dobro. A teraz, po raz pierwszy wywołując nierozsądne uczucie, aby docenić dobro, wzrastamy wraz z osądem o rzeczach ukształtowanych na początku i dlatego trudno nam się od niego odwrócić; co uczucie uznało w nas za dobre i z którym poprzez nasz rozwój nawiązaliśmy dobre stosunki. Wydaje się ludziom dobrze, że oczy w materii nieożywionej lub w ożywionych okularach sprawiają przyjemność oczom dobrym kolorem. Piękny, harmonijny śpiew dla ucha! a w sokach i zapachach dobro jest określane, jeden przez aprobatę smaku, drugi przez zapach. Najbardziej jednak niegrzecznym i nierozsądnym jest zmysł dotyku, dzięki któremu niepohamowana lubieżność ma w naturze pierwszeństwo w ocenie tego, co jest dobre. Skoro więc uczucia rodzą się w nas natychmiast wraz z narodzinami i używamy ich od pierwszych dni życia; a zmysłowość ma wielkie pokrewieństwo z irracjonalnym życiem; gdyż podobne rzeczy można zobaczyć wśród niemych; tymczasem umysł, który nie rozwija się w niemowlęctwie, napotyka w swym działaniu jakby przeszkodę i jest w jakiś sposób uciskany przez przewagę uczuć irracjonalnych; dlatego bardzo błędne i grzeszne użycie usposobienia przepełnionego miłością staje się początkiem i podstawą błędnego życia. I jak mamy pewną podwójną naturę, oddzieloną od duchowej i zmysłowej; wówczas w konsekwencji mamy podwójne życie, toczące się zgodnie z jedną i drugą naturą, a właśnie w odniesieniu do zmysłowej części ciała; a z drugiej strony jest bezcielesny. Ale to, co jest piękne, a co nie, nie jest tą samą rzeczą, która w równym stopniu służy obu typom naszego życia; przeciwnie, w przypadku życia duchowego jest to część duchowa, natomiast w przypadku części zmysłowej i cielesnej to, co zmysł pragnie jako takie rozpoznać. Skoro więc uczucie rodzi się wraz z początkiem naszego istnienia, a umysł, który może ujawnić się w człowieku dopiero stopniowo, czeka, aż osiągnie on odpowiedni wiek, to stopniowo rozwijający się umysł znajduje się z tego powodu pod panowaniem uczucia, a to, co stale zdobywa przewagę z całej siły, przyzwyczaja się do jego posłuszeństwa, rozpoznając dobro lub zło, które albo wybiera, albo odrzuca uczucie. Dlatego zrozumienie tego, co jest naprawdę dobre, staje się dla nas trudne i nieskuteczne; bo jesteśmy uprzedzeni decyzją uczuć, ograniczając dobro tylko do tego, co bawi i zachwyca. Bo tak jak nie można widzieć niebiańskich piękności, gdy powietrze nad głową jest zamglone, tak oko duchowe nie może dostrzec cnoty, gdy patrząc, jakby w jakiejś mgle, spowija je zmysłowość. Dlatego też, ponieważ uczucie oznacza przyjemność, a przyjemność uniemożliwia umysłowi rozpoznanie cnoty; wtedy staje się to początkiem występku, gdyż umysł zdominowany przez uczucia utwierdza w nierozsądnym sądzie o dobru; i jeśli oko mówi, że piękno polega na dobrym kolorze tego, co widzialne, rozum się z tym zgadza. A także w innych sprawach za dobre uznaje się to, co sprawia przyjemność. Gdyby jednak było możliwe, abyśmy na początku mieli prawdziwy osąd dobra i sam umysł ocenił dobro; wtedy nie bylibyśmy niewolnikami, zniewolonymi przez nierozsądne uczucia i stającymi się bestialskimi. Aby więc można było w nas rozpoznać taką mieszaninę i nieomylnie rozpoznać, co z natury jest godne, a co jest jej przeciwieństwem, Kaznodziei mówi teraz o tym w następujących słowach: „czas miłości i czas nienawiści”, przez co rozróżnia właściwości rzeczy, ukazując; to, co się kocha, a co nienawidzi, może się przydać. Młodość bowiem, kipiąca namiętnościami swej epoki, mówi, że pora, aby pokochała to, co jest jej drogie, lecz Kaznodziei sprzeciwia się młodości, określając inny czas dla czystej miłości, gdyż grzeszne połączenie duszy z tym, co z niczym nie przystaje, również nie jest miłością. Podobnie jak w zdrowym stanie naszej natury, pragnienie pojawia się w organizmie w odpowiednim czasie; a u kogo takie usposobienie wywołuje wyrzuty sumienia szczególnego rodzaju żmii, nikt nie powie o tych, którzy we właściwym czasie działają w nich pragnienie; ponieważ ich pragnienie nie jest naturalnym impulsem, ale chorobą: tak też nieczysta miłość młodości nie jest miłością, ale chorobą woli wywołaną zapalnymi wyrzutami sumienia starości. Dlatego nie każda miłość jest na czasie, ale tylko ta, którą czuje się wobec kogoś godnego miłości. Nie da się jednak zdobyć jasnej wiedzy na ten temat, jeśli patrząc na nią nie zrozumie się samego pojęcia miłości. Tak więc z dóbr, których pragną ludzie, niektóre są naprawdę tym, czym się je nazywa, podczas gdy inne mają fałszywe imię. Wszystko, co nietrwałe, sprawia przyjemność i nie jest takie, że jednym wydaje się dobre, a innym jest bezużyteczne, lecz przeciwnie, zawsze służy wszystkim i we wszystkim, bez względu na to, kto je posiada - istnieje prawdziwe dobro, które jest zawsze takie samo i nie pozwala na domieszkę niczego złego; a ci, którzy dokładnie to studiują, widzą to w jednej Boskiej i wiecznej naturze. A wszystko inne, co jest dobre dla zmysłów, choć wydaje się dobre przez wyimaginowane oszustwo, nie jest i nie było w swej naturze natury płynnej i przemijającej, przez jakieś oszustwo i próżne założenie nieświadomi ludzie uznają to za naprawdę dobre. Dlatego też, jeśli ci, którzy są przywiązani do nietrwałości, nie zawsze pragną tego, co niezmienne; zdaje się, że Kaznodziei, gdy mówi: „czas miłości i czas nienawiści”, jakby stojąc na jakiejś wysokiej wieży, woła do natury ludzkiej: prawdziwe dobro to coś innego; jest także piękna i czyni nią tych, którzy w niej uczestniczą. Bez względu bowiem na charakter tego, co się komunikuje, ci, którzy uczestniczą, z konieczności przekształcają się w to samo: na przykład: usta tego, kto przyjmuje do ust jakiekolwiek wonne aromaty, stają się pachnące, a przeciwnie, usta tego, kto je czosnek lub coś jeszcze bardziej cuchnącego, stają się śmierdzące. Tak więc, ponieważ każde grzeszne skalanie jest cuchnące, a cnota jest wonią Chrystusa, przepełniony miłością stosunek z ukochaną osobą w naturalny sposób powoduje rozkład; do czego zobowiązujemy się w miłości, stajemy się albo wonią Chrystusa, albo smrodem. Kto kocha piękno, sam będzie piękny; ponieważ dobroć Tego, który w nim mieszka, przemienia w siebie tego, kto ją otrzymuje. Dlatego Ten, który istnieje, zawsze ofiarowuje się nam jako pokarm, abyśmy przyjmując Go w siebie, stali się tacy jak On. Mówi bowiem: „Moje ciało jest naprawdę mięsem, a moja krew jest prawdziwym piwem” (J 6,55). Dlatego ten, kto kocha to Ciało, nie jest przyjacielem własnego ciała, a kto z miłością odnosi się do tej Krwi, stanie się czysty od krwi zmysłowej. Albowiem ciało Słowa i krew, która jest w tym ciele, nie mają w sobie żadnego daru łaski, lecz są słodkie dla tych, którzy kosztują, pożądane dla pożądliwych i przyjemne dla tych, którzy kochają. Jeśli ktoś zwróci miłość do niewypłacalnego; czym jest z natury, ten, kto sobie na to pozwala, z konieczności stanie się tym samym. Skoro więc w tym, co istnieje, niektóre są realne, a inne próżne, należy rozpoznać próżność, aby poprzez przeciwstawienie zrozumieć naturę tego, co naprawdę istnieje. To właśnie czynią wszyscy święci, nawracając tych, którzy zboczyli z prostej ścieżki i podążają grzeszną drogą, z powrotem na ścieżkę, z której zboczyli, wołając do nich z daleka: „Uciekajcie ze ścieżki, którą kroczycie; na niej czyhają zbójcy i zbójcy oraz zasadzki morderców”, aby podróżujący wspólnie mógł oddalić niebezpieczeństwo niszczycielskiej ścieżki, a zejście z tej ścieżki stało się przewodnikiem na drodze zbawienia. Zatem wielki Kaznodziei wzywa z góry rodzaj ludzki, który wędruje „w nieprzebytym”, a nie „ścieżką”, jak mówi Prorok (Psalm 106:40), wyraźnie wyrażając w tym, co zostało powiedziane: „Dlaczego błąkacie się przez życie? Dlaczego miłujecie rzeczy próżne, przywiązujecie się do tego, co nietrwałe, a swym usposobieniem przywiązujecie się do tego, co nie ma wartości? Jest inny sposób, nieomylny i zbawienny; kochaj to, idź po tym z miłością; tym imieniem jest prawda, życie, niezniszczalność, światło i tym podobne. A droga, którą podążasz, jest godna nienawiści i obrzydzenia; ponieważ jest pozbawiona światła i pokryta ciemnością, prowadzi do bystrzy, przepaści i miejsc, w których żyją zwierzęta i ukrywają się zbójcy. Dlatego Ten, który powiedział: „czas na miłość”, wskazał, że naprawdę zasługuje na przyjaźń i życzliwość: a Ten, który wyznaczył czas na nienawiść, uczył, czego należy się wstydzić. Uznawszy więc z natury to, co jest godne miłości, trzymajmy się tego z miłością, bynajmniej nie dając się zwieść naszej nieumiejętności osądzenia tego, co piękne, i nie marnując naszej miłości na to, czego wielki Dawid zabrania kochać, mówiąc: "Synowie człowieczy, jak długo będzie zatwardziałe serce? Kochacie marność i szukacie kłamstwa" (Psalm 4:3)? Tylko jedna rzecz jest z natury godna miłości – Ta prawdziwie istniejąca, o której mówi prawo w dziesięciu rozdziałach: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem” i całą swoją myślą (Deut. 6:5). I jedno jest też naprawdę nienawistne: jest to wynalazca grzechu, wróg naszego życia, o którym Prawo mówi: „Będziecie nienawidzić swego wroga” (Mt 5,43). Miłość do Boga staje się siłą kochającego; a skłonność do występku przynosi zagładę temu, kto kocha zło. Bo tak mówi proroctwo: „Będę miłował Cię, Panie, moja siła. Pan jest moją siłą, moją ucieczką i moim wybawicielem” (Psalm 17:2-3). Wręcz przeciwnie mówi: „Kto miłuje nieprawdę, nienawidzi własnej duszy. Zarzuca sieci na grzeszników” (Ps 10,5-6). Dlatego czasem miłości Boga jest całe życie; a czas oddalenia się od przeciwnika trwa całe życie. Ktokolwiek choćby przez małą część swojego życia pozostaje poza miłością Boga, jest niewątpliwie poza Tym, od którego miłości się oddalił. A kto jest poza Bogiem, musi być poza światłem (ponieważ Bóg jest światłością), także poza życiem i nieskazitelnością, poza wszelkim pojęciem i każdą rzeczą wyobrażaną przez najlepszych, że wszystko jest Bogiem. Ktokolwiek bowiem w tym nie uczestniczy, jest niewątpliwie na odwrót. Dlatego ciemność, zepsucie, wszechzniszczenie i śmierć przyjmują taką osobę. Rozróżniwszy to w krótkim powiedzeniu, słowo Kaznodziei ukazuje własność obu przedstawionych w opozycji, odsłaniając to z miłością w czasie i z czasem objawioną nienawiścią. Czas, mówi, kochać to, co dobre; nadszedł także czas, aby nienawidzić czegoś przeciwnego; Mówi tak: "Trzymaj się tej myśli, człowiecze, że to słowo oznacza piękno, gdyż wypaczone i grzeszne usposobienie naszej duszy wobec tego czy innego jest korzeniem i początkiem grzechu. Mówi się: nikt nie może "pracować dla dwóch panów, bo albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował" (Łk 16,13). To przeciwstawienie uczy, kto rządzi źle, a kogo należy wyobcować z nienawiści, a także kto rządzi dobrze pod swoją władzą i kogo wypada trzymać się miłości. Jeśli ktoś trzyma się tego, co jest nienawistne, a zaniedbuje to, co godne, naruszy czas miłości i nienawiści na własną szkodę. Kto bowiem zaniedbuje tę sprawę, poniesie z tego powodu szkodę, ale kto trzyma się zagłady, zyska dla siebie to, czego się trzymał. Dlatego ten, kto rozróżnił słowami, co się rozumie o cnocie i występku, zna moment i jak należy się zachować, rozumując o obu. Wstrzemięźliwość i lubieżność, czystość i lubieżność, skromność i arogancja, dobra wola i niegodziwość, a także wszystko, co mentalnie jest przeciwne, zostało wyraźnie wskazane przez Kaznodziei, abyś był w dobrym nastroju, aby udzielić duszy pożytecznej rady w tej sprawie. Czas zatem pokochać wstrzemięźliwość, a znienawidzić lubieżność, abyście nie stali się miłośnikami lubieżności, ale miłośnikami Boga, a także znienawidzili wszystko inne, pożądliwość, chciwość, umiłowanie chwały i aby tylko zwrócenie miłości ku temu, czego nie należy kochać, zerwało połączenie z dobrem. Poznaliśmy na przykład naukę m.in., że wszelki ruch duszy w stronę dobra przygotowuje Stwórca naszej natury; jeśli, oczywiście, grzeszne użycie takich ruchów dało powód do występku; wówczas nasza wolna wola, będąca sama w sobie piękna, gdy tylko zostanie zmuszona do działania przeciwko złu, staje się najgorszym złem. I odwrotnie, siła odpychająca nieprzyjemne, zwana nienawiścią, służy jako narzędzie cnoty, gdy jest uzbrojona przeciwko przeciwnościom; staje się jednak bronią grzechu, gdy sprzeciwia się dobru. Dlatego „wszelkie stworzenie Boże, które jest dla nas przygotowane, dobre i nic, przyjmuje się z dziękczynieniem” (1 Tym. 4:4); a ich niewdzięczne użycie uczyniło to stworzenie pasją, przez którą ustaje bliskość Boga, a coś przeciwnego zostaje wprowadzone i umieszczone na miejscu Boga; aby tacy ludzie deifikowali namiętności. Tak nienasycony jest „brzuch Boży” (Filip. 3:19). W ten sposób chciwi czynią bożka ze swojej choroby. W ten sposób przez oszustwo ci, którzy w tym wieku zaciemnili oczy swoich dusz przez tego boga, stworzyli dla siebie próżność. Krótko mówiąc, to, co ktoś oddawszy pod jarzmo, czyni swoją myśl niewolnikiem i pomocnikiem, to ubóstwia w swojej własnej namiętności; ale nie byłby tego tolerował, gdyby nie przyzwyczaił się do miłości ze złem. Dlatego jeśli zrozumiemy moment miłości i nienawiści, będziemy kochać jedno i walczyć z drugim. Albowiem Kaznodziei mówi: „czas wojny i czas pokoju” (Kazn. 3:8). Widzisz hordę przeciwstawnych namiętności, „prawo” ciała, „walczące z prawem umysłu i biorące w niewolę prawo grzechu” (Rzym. 7:23). Zwróć uwagę na różne przygotowania do bitwy, jak armia przeciwnika w tysiącu miejsc grozi atakiem na twoje miasto; wysyła szpiegów, przyciąga do siebie zdrajców, zakłada placówki i zasadzki, ustala warunki pomocy, przygotowuje broń wojskową, procarzy, łuczników, wojowników wręcz, siłę koni mechanicznych i wszystko to podnosi broń przeciwko wam. Oczywiście znaczenie tego, co zostało powiedziane, nie jest wam nieznane, wiecie, kto jest zdrajcą, kto jest szpiegiem, czyha w zasadzce, kto jest procarzem, kto jest łucznikiem, kto jest wojownikiem wręcz i oddziałem jeźdźców. Dlatego mając to wszystko na uwadze, musimy się uzbroić, wzywać naszych sojuszników, przeprowadzać zwiady na tych, którzy są pod naszą kontrolą, aby sprawdzić, czy ktoś nie faworyzuje naszych wrogów, organizować zasadzki po drodze, chronić się przed atakami tarczami, chronić się z góry przed tymi, którzy wejdą do walki wręcz i przekopać się do zbliżającej się do nas kawalerii. Inni zaś powinni zabezpieczyć mury fortyfikacjami, aby ich działa nie zachwiały nimi. Bez wątpienia nie możemy szczegółowo wyjaśnić żadnymi słowami; jak wróg każdego miasta, zamieszkałego w duszy przez Boga, albo przez szpiegów wypytuje o nasze siły, albo nawet wśród nas znajduje tych, którzy stali się zdrajcami naszych sił. Ale żeby uczynić tę koncepcję jaśniejszą, powiedzmy: jest to pierwszy atak pokusy, w którym zaczynają się namiętności. Oto szpieg naszych sił! Na przykład oczom ukazał się widok, który może odnowić w nas pożądanie. W ten sposób wróg sprawdza twoją siłę, niezależnie od tego, czy jest silna i gotowa do walki, czy też słaba i gotowa się poddać. Bo jeśli nie przybrałeś skrzywionego wyglądu i na to, co zobaczyłeś, nie straciłeś w sobie zdolności wyrozumienia, ale znosiłeś spotkanie beznamiętnie, to natychmiast przerażasz szpiega, jakby chciałeś mu pokazać, jaki to oddział wojowników uzbrojonych we włócznie, mam na myśli milicję myśli. Jeśli podczas wizji uczucie zostanie złagodzone przez przyjemność, a podobieństwo widzialnego obrazu wniknie do serca przez oczy, wówczas wewnętrzny przywódca wojskowy, umysł, który nie ma odwagi ani nie ma odwagi, ale jest zmysłowy i wypieszczony, zostaje zaatakowany, a wokół szpiega gromadzi się wielu zdrajców z tłumu myśli. A to są ci zdrajcy, o których Pan mówi: „Pokonajcie dom człowieka” (Mt 10,36), którzy pochodzą z serca i kalają człowieka, a których imiona można jasno poznać z Ewangelii (Mt 15,18-19). Potem nie będzie wam trudno zrozumieć szczegóły tego wrogiego porządku, który w niewidzialny sposób przygotowuje zasadzki, w które wpadają ci, którzy nieostrożnie kroczą ścieżką życia. Na tych, którzy pod pozorem przyjaźni i dobrej woli wabią tych, którzy ich słuchają, na grzeszną zagładę, ci sami czyhają w zasadzkach na drogach, są to chwalcy lubieżności, prowadzący do spektakli, okazujący wygodę czynienia zła, swoimi czynami nawołując do naśladowania podobnych czynów, nazywając siebie braćmi i przyjaciółmi ku ostatecznej zagładzie tych, którzy są niszczeni. Napisano o nich, że „każdy brat potyka się i każdy przyjaciel potyka się pochlebnie” (Jer. 9:4). Jeśli zrozumiemy zasadzki, będziemy mogli wyraźnie dowiedzieć się o tym tłumie procarzy, łuczników i włóczników; ponieważ przestępcy, ludzie drażliwi i oszczercy, sami inicjujący obelgi, zamiast strzał i kamieni, strzelają i uderzają żrącymi słowami, a ci, którzy przechodzą bez zbroi i nieostrożnie uderzają w środek serca. Nie mylą się także ci, którzy porównują pasję arogancji i dumy z majestatem koni. Bo to naprawdę są konie o wysokiej szyi i wielkim sercu, kopiące skromnych ludzi z arogancką arogancją, jakby nadmuchanymi kopytami. Pismo Święte mówi o nich: „Niech nie spotyka mnie noga pychy” (Psalm 35:12). A pod bronią, za pomocą której pękają więzy muru, inny zrobi to dobrze, rozumiejąc pożądliwość. Nie ma bowiem w milicji wroga nic tak ciężkiego i nie do zdobycia, jak narzędzie miłości do pieniędzy; bo chociaż dusze najlepiej chroni harmonijne połączenie innych cnót, to jednak ta bijąca broń często przez nie przenika. Można zauważyć, że nawet w czystości pojawia się pożądliwość; z wiarą, z dokładnym przestrzeganiem sakramentów, z wstrzemięźliwością i pokorą, i przy tym wszystkim, następuje ten ciężki i nieodparty atak zła. Dlaczego niektórzy wstrzemięźliwi, cnotliwi, gorliwi wiarą, ludzie prowadzący rygorystyczny tryb życia, skromni w moralności, nie są w stanie oprzeć się tej chorobie? Dlatego jeśli uświadomiliśmy sobie hordy wrogów, czas rozpocząć wojnę. Niech nikt nie odważy się zmusić przeciwnej milicji do ucieczki bez wzięcia w ręce apostolskiej zbroi (Efez. 6:11). I oczywiście wszyscy znają metodę boskiej broni, za pomocą której Apostoł czyni stojących przed oddziałem wrogów niewrażliwymi na ataki odpornymi strzałami. Podzieliwszy cnoty na typy, Apostoł uczynił z każdego rodzaju cnoty specjalną broń, odpowiednią dla nas w każdych okolicznościach. Utkawszy i utkawszy sprawiedliwość z wiarą, przygotowuje z nich zbroję dla uzbrojonego człowieka, doskonale i bezpiecznie chroniąc wojownika za pomocą obu. A jeśli wiara i sprawiedliwość są od siebie oddzielone; broń ta nie może być bezpieczna dla tego, któremu jest ona dana. A wiara bez uczynków sprawiedliwości nie wystarczy do zbawienia, a sprawiedliwość życia nie jest bezpieczna dla zbawienia sama w sobie, a nie w połączeniu z wiarą. Dlatego, niczym substancja, przeplatając wiarę i prawdę w tej broni, Apostoł przenosi serce wojownika w bezpieczne miejsce; bo przez zbroję rozumiemy serce. I chroni głowę mężnego nadzieją, co oznacza, że ​​dobremu wojownikowi przystoi, jak piórko na hełmie, mieć „nadzieję” na coś wzniosłego w świecie niebieskim. A tarcza, broń osłaniająca, to wiara niezniszczalna, której nie przebije ostrze ościenia. Przez bruzdy, jakie rzucają na nas nasi wrogowie, będziemy oczywiście mieć na myśli różne ataki namiętności. Ale zbawczą bronią, która uzbraja prawą rękę tych, którzy mężnie walczą ze swoimi wrogami, jest Duch Święty, straszny, gdy się sprzeciwia i zbawiający, gdy zostaje przekazany tym, którzy go otrzymują. A każda nauka ewangelii zapewnia bezpieczeństwo stopom, tak że żadna część ciała nie jest odsłonięta i otwarta na przyjęcie ciosu. Jeśli więc dowiemy się, z kim mamy walczyć, i przystąpimy do bitwy; wówczas wypada poznać drugą stronę sprawy, z którą, jak głosi to słowo, być w jedności i pokoju. Kim więc jest dobry dowódca wojskowy, z którym zostanę bliskim przyjacielem? Kto jest królem takiej armii? Czyż nie jest jasne, jak dowiadujemy się z natchnionych Pism, że niebiańska armia to oddział aniołów? Mówi się bowiem: „W niebie rozległo się krzyki i wychwalanie Boga” (Łk 2,13). Daniel widzi ciemność nadchodzących i tysiące tysięcy wśród sług (Dan. 7:10). A Prorok, który świadczy o takich rzeczach, nazywa Pana wszechświata Panem Zastępów i Panem Zastępów (Izaj. 23:10). A Wszechmocny w bitwie mówi do Jozuego: „Jestem Archaniołem mocy” (Jozuego 5:14). Jeśli zrozumiemy, jakiego rodzaju jest to wsparcie i kto jest liderem tych zwolenników; w takim razie zawrzyjmy z Nim przymierze, skorzystajmy z Jego mocy i zostańmy przyjaciółmi Tego, który zdobył tak wielką moc. Jaki jest sposób, aby zbliżyć się do Niego? Tego właśnie uczy nas wielki Apostoł, wprowadzając nas w tę miłość, gdy mówi: „Usprawiedliwieni z wiary, pokój niech będzie z Bogiem” (Rzym. 5, 1); i jeszcze raz: „Modlimy się według Chrystusa, tak jak ja modlę się z nami do Boga. Modlimy się według Chrystusa, pojednajcie się z Bogiem” (2 Kor. 5,20). Ponieważ my, którzy jesteśmy teraz „z natury dziećmi gniewu” (Efez. 2:3), czyniąc to, co niestosowne i zaliczając się do tych, którzy opierają się prawicy Najwyższego, odłożywszy na bok bezbożność i światowe pożądliwości, zaczynając żyć w świętości, sprawiedliwości i pobożności, przez to pojednanie wkraczamy w jedność z prawdziwym Pokojem. Tak bowiem mówi o Nim Apostoł: „On jest naszym pokojem” (Ef 2,14). To słowo jest końcem i początkiem wszystkiego, co dzieje się w czasie. Jesteśmy bowiem nauczeni robić wszystko na czas, aby odnieść sukces w następujących kwestiach: mając wrogie nastawienie do wroga, miejcie pokój z Bogiem. Oczywiście, jeśli ktoś nazwie armię świata tymi cnotami, z którymi należy się przyjaźnić, to słowo to nie będzie obce temu nadanemu znaczeniu; gdyż każde imię i pojęcie cnoty odnosi się do Pana cnót. I dlaczego ktoś miałby nadal mówić o czymś takim, skoro to, co zostało powiedziane, wystarczy, aby odsłonić znaczenie zawarte w tych powiedzeniach? Ponieważ jednak Kaznodziei obudził duszę wyszkoloną wcześniej przez te wzniosłe lekcje, podnosi na wyższy poziom duszę podążającą za słowem i mówi: „Jaka jest obfitość twórcy, czy on sam w nich działa?” (Kazn. 3:9) A także to, co należy powiedzieć: jaki jest skutek wszystkich ludzkich trudów, z których nie ma już ani jednego? Człowiek uprawia ziemię, żegluje po morzach, cierpi w pracy wojskowej, handluje, ponosi straty, osiąga zyski, idzie do sądu, walczy, opuszcza pole pokonany, otrzymuje zwycięski wyrok, zostaje uznany za biednego, jest zadowolony, odpoczywa w domu, wędruje wśród obcych, znosi wszystko inne, co widzimy w różnych codziennych czynnościach, gdzie każdy ma swoje sprawy. A temu, kto spędza życie na takich zajęciach, jaką korzyść przynosi zajmowanie się tym? Czy życie nie kończy się w tym samym momencie i wszystko odchodzi w zapomnienie? Porzucony przez to, czego pragnął, odchodzi nagi, nie zabierając stąd niczego poza jedną świadomością o tym, z której po takich błędnych studiach głos jak głos dochodzi do nieba do tego, który spędził swoje życie: jaka obfitość była dla ciebie z wielu trudów, w jakie pracowałeś? Gdzie są te wielkie domy? Gdzie są piwnice z pieniędzmi? Gdzie są miedziane posągi i okrzyki wychwalających? Teraz mamy ogień, bicze, niezniszczalny osąd i nieomylne badanie tego, co zostało dokonane w życiu. Zatem „jaka jest obfitość twórcy, czy on sam w nich działa?” A potem Kaznodziei mówi: Kazn. 3:10–11. Widziałem troskę okazaną synowi człowieczemu, który troszczył się o siebie. Wszystko, co stworzyłeś, jest dobre w swoim czasie, a w ich sercach został dany wiek, aby człowiek nie odkrył stworzenia, które Bóg stworzył od początku i aż do końca. Co to oznacza? Dowiedziałem się – mówi – dlaczego natura ludzka jest zajęta życiem, zapożyczając przyczyny tego z błogosławieństw Bożych. Bóg stworzył wszystko dla dobra i dał tym, którzy zajmują się tym, co istotne, zrozumienie, które wyróżnia najlepszych, a wiedza, że ​​stosowność użycia każdej rzeczy daje tym, którzy się nią posługują, poczucie piękna. ponieważ człowiek błędnie ocenił swoje istnienie, jego prawidłowo osądzający umysł dał się zwieść złym radom, a następnie zmiana czasu, co było przydatne w każdej rzeczy, zamieniła to w sprawdzian czegoś przeciwnego. Jeśli ktoś, ofiarując na stole wszystko, co jest przygotowane na ucztę, zestawia ze sobą przybory służące do wygodnego jedzenia, takie jakie przygotowują w tym celu miłośnicy sztuki, lub małe noże, którymi goście kroją coś ofiarowanego dla siebie, lub srebrne muszle z ostrymi ostrzami, w których z drugiej strony zwykła pustka służy do wygodnego nabierania gotowanych warzyw; a potem jeden z zaproszonych na ucztę, zmieniwszy przeznaczenie rzeczy na stole, używa każdej z nich niewłaściwie, wbija sobie lub komuś w pobliżu nóż i ostrym czubkiem wyłupuje oko bliźniemu lub własne; wtedy inny powie, że taki a taki użył przygotowania tego, który urządzał ucztę, do zła. Chociaż ten, który zorganizował ucztę, sam przygotował powód tego, co się stało; ale ten, kto lekkomyślnie skorzystał z tego, co zostało przydzielone, był winny złego wykorzystania tego, co leżało na stole, co doprowadziło do tej katastrofy. W ten sposób, mówi Kaznodziei, dowiedziałem się także, że Bóg stworzył wszystko w najlepszy sposób, jeśli tylko używano go w swoim czasie i tak, jak należy; ale wypaczenie prawidłowego sądu o rzeczach i dobru zamieniło się w powód do zła. Powiem na przykład tak: co jest przyjemniejszego niż aktywność oczu? Kiedy jednak w takich sprawach wzrok staje się cierpiącym sługą, mówi się, że to, co zostało stworzone dla dobra, stało się przyczyną zła. A to nie oznacza nic innego, jak tylko to, że ktoś, używając czegoś dobrego w zły sposób, zamienił to użycie w cierpienie. Podobnie wszystko inne, co Bóg daje naturze, zależy od woli tych, którzy się nią posługują, aby stać się sługą dobra lub zła. Dlatego Kaznodziei mówi: „wszystko, co czynili, było dobre w swoim czasie; i dał wiek, aby mogli jeść w ich sercu”. Wiek, jako pojęcie czegoś rozciągłego, oznacza całe stworzenie Boże, które się w nim dokonało. Zatem słowo obejmujący wskazuje na wszystko, co jest objęte. Wszystko więc, co wydarzyło się w tym wieku, Bóg oddał sercu ludzkiemu dla dobra, aby człowiek poprzez wielkość i piękno stworzeń ujrzał w nich Stwórcę. Ale ludzie, dzięki którym zostali pobłogosławieni, w rezultacie doznali krzywdy, wykorzystując wszystko nie tak, jak powinno i nie dla pożytku. Dlatego powiedziane jest: „Niech człowiek nie odnajduje stworzenia, które stworzył Bóg” (Kazn. 3:10-11), aby służyć pożytkowi wszystkich stworzonych rzeczy od początku stworzenia aż do ukończenia wszechświata, podczas gdy wśród liczby stworzeń nie ma ani jednego złego. Nie jest bowiem rzeczą naturalną, aby coś złego wynikło z czegoś dobrego. A jeśli Autor wszystkiego jest dobry; wtedy oczywiście dobro i wszystko, co jest od dobra niezależne. Następnie Kaznodziei mówi: Kazn. 3:12. Zrozumiałam, że nie ma w nich nic dobrego, jest tylko po to, żeby się dobrze bawić i czynić dobro w brzuchu. To słowo krótko powtarza to, co zostało już powiedziane. Bo jeśli użycie stworzeń Bożych w czasie określa, co jest dobre dla życia ludzkiego; wtedy jedno będzie dobre, niezmienne w dobrej radości, która rodzi się z dobrych uczynków. Czynienie przykazań sprawia bowiem radość temu, kto teraz wyróżnia się dobrymi uczynkami z nadzieją; a potem, zadowolony z dobrych nadziei, dodaje radość właściwą godnym, gdy Pan mówi do czyniących dobro: „Pójdźcie, błogosławieni, odziedziczcie przygotowane dla was królestwo” (Mt 25,34). A dla ciała jest pokarm i napój, który podtrzymuje naturę, tak i dla duszy jest to, aby mieć na uwadze dobro i jako że jest to prawdziwy dar Boży, wznosić wzrok ku Bogu. Jest to bowiem imię wyjaśnione w dalszej części (Kazn. 7:2). Brzmi to tak: Kazn. 3:13. A każdy, kto je i pije i widzi dobro w całej swojej pracy, jest to dar od Boga. Jak człowiek cielesny, powiada Kaznodziei, czerpie siłę z tego, co je i pije, tak też każdy, kto ma na myśli dobro (a prawdziwym dobrem jest ten, kto sam jest dobry), ma w całej swojej pracy dar Boży, dokładnie to samo, co zawsze oznacza dobro, z pomocą naszego Pana Jezusa Chrystusa. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Może zainteresuje Cię: