Соломоновото точно толкување на Проповедник

Проп.1:1–11. Глаголи на Проповедник, син на Давид, цар на Израел во Ерусалим. Суета на суети, секаква суета, вели Проповедник. Какво изобилство има човек во сиот свој труд, кој се труди под сонцето! Поминува генерација, доаѓа генерација, но земјата стои засекогаш. И сонцето изгрева, сонцето заоѓа и се привлекува кон своето место: ова, сјае таму, оди на југ и оди наоколу кон север: духот оди наоколу, а духот се врти во кругови. Сиот народ оди во морето, а морето не може да се наполни; до местото, можеби котлите одат, тамо тии го враќаат. Сите зборови се тешки; човек нема да може да зборува; ниту окото на гледање ќе се засити, ниту увото за слушање ќе се наполни. Она што било, исто така е, ќе биде: и она што е создадено, исто така ќе биде создадено. и нема ништо ново под сонцето, кој зборува и вели: Ова е ново, веќе било кај сите што беа пред нас. Сеќавањето на првите нема да се носи, а последното минато нема да биде нивното сеќавање со иднината за последен пат. Проповедник ни е понуден за толкување, тешкотијата на гледање која е еднаква на големината на користа што ја дава. Зашто, откако умот е веќе извежбан во приточни мисли, во кои, според она што беше кажано во предговорот на книгата Пословици, има темни зборови и мудри изреки, и гатачки и разни говорни фигури (Пословици 1:6), - само оние кои веќе дошле до возраст способна да слушаат најсовршени поуки можат да го изнесат толку инспирираното потпишување и потсмев. Затоа, ако параболата и вежбата што нè подготвува за овие лекции се нешто толку тешко и тешко разбирливо; тогаш колку работа е потребна за да навлеземе во овие возвишени мисли кои сега ни се нудат на преглед? Зашто, исто како што оние кои се труделе во телесни вежби на училиште се подготвуваат да пролеат повеќе пот и да издржат поголем труд во вистински борби; Исто така, приточното учење ми се чини како еден вид вежба што ги учи нашите души и ги прави флексибилни во црковните подвизи. Затоа, ако оваа прелиминарна вежба е успешна со многу пот и многу труд; Што треба да заклучиме за самите подвизи? Се разбира, колку и да ги замислува некој во својот ум во извонредно голем степен, нема да ги прикаже со зборови, како што треба, оние дела што на полето што го претставува ова пишување им се посочуваат на оние што се стремат кон безбедност со аскетско искуство во духовното, за да не испадне зборот грешен, туку, при секоја мисловна борба, умот непоколебливо да стои во вистината. Меѓутоа, бидејќи тоа е и Господовата заповед, и ние мораме да го тестираме Светото писмо (Јован 5:39), тогаш барем нашиот ум, не разбирајќи ја големината на мислите, испаѓа дека заостанува зад вистината, за да не се појавиме како презири на Господовата заповед, апсолутно е неопходно, најдобро што можеме да успееме во зборот. Затоа, колку што можеме, да го тестираме предложеното писмо. Зашто Оној што ја дал заповедта за испитување, без сомнение, ќе даде сила за тоа, како што е напишано: „Господ ќе им даде збор на оние што носат добра вест со многу сила“ (Псалм 67:12). И, прво, натписот на оваа книга нека биде пред нашите очи. Низ Црквата, Мојсеј и законот, пророците, псалмодијата, сета историја се читаат, а ако нешто е содржано во Стариот и Новиот завет, сè се објавува во црквите. Значи, зошто оваа книга е претежно украсена со натписот на Проповедник? Што можеме да претпоставиме за ова? Зарем во сите други списи, историски и пророчки, нивната цел се стреми кон нешто друго што воопшто не е корисно за Црквата. Зашто, каква потреба има Црквата точно да ги проучува катастрофалните последици од војните, или кои биле кнезовите на народите, основачите на градовите, кои се иселиле од кого, или кои царства ќе исчезнат во иднина, колку такви бракови и раѓања на деца, кои внимателно се спомнуваат и сè слично, за кои информации може да се соберат само во секое Светото Писмо. А учењето на оваа книга се однесува само на начинот на живот што го бара Црквата и учи што може да направи човек за да успее во доблесен живот. Целта на она што е кажано овде е да се постави умот над сетилата, конечно да се остави зад себе сè што во суштествата изгледа одлично и сјајно, да се сврти душата кон она што е недостапно за сетилно разбирање, да се согледа желбата за она што е недостапно за сетилата. Или можеби натписот се однесува и на Водачот на Црквата. За вистинскиот Проповедник, собирајќи ги расеаните во една комплетност и црквувајќи ги оние што многупати талкаат по различни измамнички патишта во една војска, дали е кој друг освен вистинскиот Цар на Израел, Божјиот Син, на кого Натанаил му рекол: „Ти си Син Божји, Ти си Цар на Израел“ (Јован 1:49) Затоа, ако овие „глаголи“ се Царот на Израел, а Тој е истиот, како што вели Евангелието, и Синот Божји; тогаш Тој се нарекува и Проповедник. Да, и не без причина, можеби, го издигнуваме значењето на натписот на ова значење, но за да дознаеме преку ова дека моќта на овие „глаголи“ се издигнува до Оној што ја основал Црквата на Евангелието. Зашто е речено: „зборовите на Проповедник, Давидовиот син“ (Проп. 1:1). И вака го нарекува Матеј на почетокот на Евангелието, нарекувајќи го Господа Давидовиот син. Проп.1:2. Суета на суетите во говорот на Проповедник: сета суета. Со зборот: „залудно“ се подразбира дека не е остварливо, има постоење во еден вербален изговор, но заедно со значењето на името не се појавува остварена работа, туку има некаков неактивен звук, кој не содржи ништо сам по себе, во форма на некаков вид говор, случајно изговорен во слогови, удирање на увото, без никакво име, како што се шегува. Ова е еден вид метеж. Друг вид на суета е бескорисноста на нешто што се прави со некаква трудољубивост без никаква цел; како што се, на пример, детските згради на песокот, фрлањето стрели кон ѕвездите, обидот да се фати ветерот, тркањето во брзина со својата сенка, кога некој се обидува да стапне на врвот на својата сенка. И ако најдеме нешто слично на ова во она што залудно го правиме, сето тоа се означува со зборот: „суета“. Но, вообичаено е често да се нарекува следново залудно: кога некој, имајќи некоја цел на ум и трудољубиво, како да прави нешто корисно, става сè на дело, како да прави нешто корисно, а потоа, кога ќе наиде на нешто спротивно, неговата работа се покажува бескорисна, тогаш токму тоа, таа трудољубивост останала без никаков успех, се означува со зборот: „залудно“. Зашто за вакво нешто е вообичаено да се каже: „Залудно работев, залудно се надевав, залудно се трудев многу“. А за да не ги наведеме детално сите случаи во кои зборот „суета“ се користи во неговата правилна смисла, со неколку зборови ќе го дефинираме концептот на оваа изрека: суета е, или збор без мисла, или бескорисна работа, или неостварлив план, или трудољубивост што не доведува до крај, или воопшто нешто што не служи за ништо корисно. Но, ако сме го разбрале концептот на суета, тогаш ќе треба да испитаме што значи тоа: „суета на суетите“. И можеби ќе ни биде попогодно да разбереме што бараме ако го испитаме обичајот на Светото писмо да се изразува во суперлативен степен за она што е претставено. Справувањето со нешто неопходно и корисно во Светото Писмо се нарекува „работа“, но правењето нешто повисоко, сè што е поврзано со богослужението, како што може да се види од историјата, се нарекува „дело дело“ (Број 4:47); и со овој израз: „прашање на работи“, мислам дека покажува кое занимање во однос на нас до одреден степен е подобро од другите. За тоа каков е односот помеѓу трудољубивоста во деловното работење и безделништвото воопшто, истиот однос помеѓу активноста во повисоките и попожелни определби за други работи. Така, Светото Писмо зборува за нешто друго: „свето“, и повторно за нешто друго: „светиња над светињите“, бидејќи во еднаква мерка, како што светиот е над несветиот по светост, така и светињата над светињата се чини дека изобилува со светост пред најсветите. Затоа, она што го научивме за овој обичај на пишување - во однос на најдоброто, значи зајакнување на предметниот концепт, значи и за изразот: „суета на суетите“, ни најмалку нема да грешиме. Светото писмо вели дека она што е видливо кај суштествата не е само суета, туку дека смислата на суетата му припаѓа во одреден вишок; како некој да рече: „Ова е помртов од мртвите, побездушни од бездушните“. Иако ова споредбено зајакнување не се случува кај ваквите концепти, сепак тоа е изразено со оваа констатација за да се разјасни супериорноста на означеното. Затоа, бидејќи постои дело на дела и светињата над светињите е ментално претставена, и тоа изразува индикација за супериорност во совршенство; па изразот: „суета на суетите“ го покажува екстремниот степен на вишок на суета. И никој да не мисли дека кажаното служи како осуда на суштеството. Зашто обвинението ќе падне врз Оној што создал сè, ако сè е суета, а творецот на тоа се покажа дека е Оној што од ништо донел сè во битие. Но бидејќи составот на човекот е двоен, душата се соединува со телото; тогаш начинот на живот се дели според секој од деловите што се гледаат во нас. Друг живот на душата и друг на телото; едниот е смртен и привремен, другиот е неиздржлив и неуништлив; а првото го има на ум само сегашното, додека целта на второто се протега во непропадливото. Затоа, бидејќи има голема разлика меѓу смртното и бесмртното, меѓу привременото и вечното; тогаш зборот на Проповедник води до фактот дека она што треба да се мисли не е овој сетилен живот, кој, во споредба со вистинскиот живот, е некако невалиден и неодржлив. Но, сепак, другите ќе речат дека ова размислување не нè ослободува од обвинување на Создателот, бидејќи и душата и телото се од Него. Ако животот е осуден поради телото, а Творецот на телото е Бог; тогаш таквиот срам ќе мора да се примени на Него. Но, тоа ќе го каже, се разбира, некој кој сè уште не е надвор од телото и не навлегол темелно во повисокиот живот. Зашто, оној кој е обучен во Божествените тајни, без сомнение, не знае дека за луѓето карактеристичен и природен е живот сличен на Божествената природа, а сетилниот живот, кој се води во активноста на сетилата, ѝ се дава на природата, така што знаењето за видливото за душата станува водич за спознанието на невидливото, како што вели Мудроста: „од убавината на величественоста познатото на сè е убавината на релативната креација“, (Мудр. 13, 5). Но, човечкото недоразбирање не гледаше на она што беше достојно за изненадување поради она што беше видливо, туку беше изненадено од она што го виде. Затоа, бидејќи активноста на сетилата е привремена и пропадлива, од овој возвишен говор дознаваме дека тој што го мисли тоа не значи ништо; но кој, воден од ова до разбирање на постоечките нешта, со помош на минливото ја разбрал постојаната природа, го сфатил она што е секогаш исто, го видел навистина постоечкото добро, а она што го видел го запоседнало, бидејќи визијата за ова добро е поседување. Зашто Проповедник вели: „Какво е изобилството на човекот во сиот негов труд што го прави под сонцето? (Проп. 1, 3). Животот во телото го нарекол труд, барајќи профит без никаков успех. Зашто тој вели: „Какво изобилство има за човекот? односно што се стекнува со душата во секојдневниот труд живеејќи само за видливото? Што е самиот живот? Која од видливите добра секогаш останува иста? Сонцето го завршува својот тек, наизменично создавајќи светлина и темнина, осветлувајќи го воздухот над нас кога ќе се појави над земјата и внесувајќи темнина со неговото заоѓање, „Но земјата стои засекогаш“ (Проп. 1:4), и во своето стоење останува неподвижно, и она што станало не почнува да се движи, а она што почнало да се движи не запира. Излегува дека сè во текот на целото временско продолжение не се менува на кој било начин со тоа што се претвора во нешто ново. Морето служи како приемник за водите што течат од секаде, а нивниот прилив не престанува, а морето не се зголемува. Која е целта на протокот на води кои секогаш го исполнуваат тоа што се полни? Зошто морето прима прилив на вода, останувајќи засекогаш незголемено со ова зголемување? Проповедник го вели ова за прво да ја објасни од самите елементи во кои е содржан човечкиот живот недоследноста на она за што се грижиме. Зашто, ако овој воспоставен проток на Сонцето нема ограничување, оваа наизменична сукцесија на светлина и темнина не дозволува да застане, а земјата, осудена да стои, останува неподвижна во своето стоење, реките работат бескорисно, се исцедуваат во природата на морето што не се полни, а морето залудно прима приливи на вода, не добивајќи го она што постојано го добиваме од ова во утробата. елементи; тогаш во каква положба треба да биде човештвото, чиј живот е затворен во истите елементи, и што е изненадувачки ако „помине поколение и дојде поколение“ (Проп. 1:4), а овој тек не ја напушта природата, додека доаѓачката раса на луѓе ја избрка онаа што му претходеше, а самата е истерана од новиот? Според тоа, што ѝ објавува овој збор на Црквата? Следното: „Додека го истражувате универзумот, луѓе, разбирајте ја вашата природа“. Што гледате на небото и на земјата, што гледате на сонце, што забележувате во морето, нека ви објасни вашата природа. Зашто нашата природа, како сонцето, има исток и запад. Еден пат за секого, еден круг живот. Штом се родиме, повторно сме занесени во нашата мила земја. Зашто, со опаѓањето на нашиот живот, нашето просветлување станува под земја, кога нашето сетило станува способно да ја согледа светлината: и земјата, без сомнение, се разрешува во нешто слично на неа. И овој круг постојано ротира на ист начин. Како што се одвива текот на сонцето, вели Проповедник, сонцето, изгревајќи над горниот дел на земјата, поминува низ јужните земји, а под земјата поминува низ спротивниот северен дел; и, така секогаш вртејќи се во круг, го заобиколува својот пат и оди пак, враќајќи се кај него (зашто се вели: „оди наоколу“): затоа твојот дух „оди“ (продолжува Проповедник, со приватното име што значи секој човечки дух), изведувајќи ја оваа кружна процесија на ист начин. Зашто е речено: „Духот оди и се врти во круг“ (Проп. 1:6). И кој го разбира ова, ќе добие многу корист за неговиот живот. Што е побрилијантно од светлината? Што е појасно од зраците? Меѓутоа, ако сонцето оди под земја, светлината се крие и зракот исчезнува. Гледајќи го ова, почиста личност поминува низ својот живот презирајќи го локалното благородништво, откако научи од она што е видливо дека она што е познато не останува секогаш така. Но, сукцесијата на спротивностите е променлива, ништо не останува како што е во сегашно време, ниту младоста, ниту убавината, ниту раскошот на моќта. И ова им оди на оние кои живеат во некаков просперитет. А за оние на кои им е тежок доблесниот живот, нека нивните души трпеливо ги поднесуваат неволјите да учат од примерот на земјата. „Земјата стои засекогаш“ (Проп. 1:4). Што е потешко од ова неподвижно стоење? Сепак, оваа состојба се протега на еден век. И за вас времето на постигнување е кратко. Не биди побездушен од земјата. Не биди побесмислен од бесчувствителниот, опремен со разум и контролиран во животот од разумот; но „продолжете“, како што вели апостолот, „во што бевте поучени и работата ви беше доверена“ (2 Тим. 3,14), стои цврсто и недостапно, бидејќи меѓу божествените заповеди е следново: „Бидете силни и непробојни“ (1. Кор. 15:58). Нека чистотата остане непоколеблива во вас, верата е цврста, љубовта непристапна, неподвижна во сè што е убаво, како што „земјата стои во вас засекогаш“ (Проп. 1:4). Ако некој е предаден на среброљубие, и како некое море, отворајќи неизмерна страст, не се задоволува со добивката што доаѓа од секаде; тогаш, гледајќи го вистинското море, нека исцели, зашто, како што морето, со безброј приливи на вода, не ја надминува својата мерка, туку останува во истата полнота, како во него да нема додавање вода; на ист начин, човечката природа, ограничена со посебни мерки во уживањето во она што го има, не може да ја прошири способноста за задоволство со алчност, во зависност од мноштвото приходи; Затоа, ако задоволството не може да ја надмине мерката на природата; тогаш зошто привлекуваме прилив на приходи кон себе и никогаш не ги користиме за да им користиме на другите, дури и надвор од она што доаѓа? И бидејќи, според нашиот концепт за суетата, дали бескорисен збор или бескорисно дело е суета; тогаш говорот убаво започнува со ова; така што ние, без разлика дали правиме или кажеме нешто, ако некој има на ум локална цел, да не го сметаме тоа за ништо вредно; затоа што сета човечка трудољубивост, окупирана со нешто секојдневно во вистинска смисла, е игра на деца во песок, чие уживање во сработеното престанува заедно со трудољубивоста да го направат тоа. Веднаш штом работата престана, песокот се распадна во истата положба во која беше претходно, а со тоа не остана ни трага од трудот. Таков е човечкиот живот, амбицијата е песокот, љубовта кон моќта е песокот, богатството е песокот, песокот и сè што внимателно се ужива преку телото; За ова сега се гужваат малите души, кои трпат многу работа за секое нешто што дава такво задоволство, но штом ќе го напуштат овој песочен крај, мислам на телесниот живот, тогаш ќе ја научат суетата на локалниот начин на живот. Зашто со материјалното животно задоволство продолжува; Ништо не земаат со себе освен совеста. А големиот Проповедник, ми се чини, како што веќе стана надвор од ова и влезе во нематеријалниот живот со расеана душа, го изговори она што веројатно ќе го кажеме со текот на времето, кога ќе бидеме надвор од овој крајбрежен регион, кој е полн со песок исфрлен од морето на животот, и ќе се оддалечиме од сите бучни и заглушувачки бранови. Потоа, од умственото море, носејќи едно сеќавање за она што се барало таму, да речеме: „суета на суети,... секаква суета“ (Проп. 1, 2), и нема „изобилство за човекот во она за што се труди под сонцето“ (Проп. 1, 3). Така, според моето размислување, ова ќе биде збор на секоја душа, кога, откако ќе се одземе од она што е овде, ќе се пресели во животот на надежта. Зашто, ако во овој живот успеала во нешто повозвишено, ќе го осуди она со што била зафатена, понижувајќи го минатото во споредба со она што го нашла. Меѓутоа, ако е зависна од супстанцијата, таа го гледа неочекуваното и преку искуство дознава дека тоа што го пробала во животот е бескорисно за неа; со солзи тогаш ќе ги изговори овие зборови со кои ние луѓето го изразуваме нашето покајание, со солзи опишувајќи ја нашата непромисленост: „суета на суетите“ итн. Проп.1:8. Сите зборови, вели Проповедник, се тешки и човекот нема да може да зборува. Од сите работи што ни се на располагање, најзгодно ни е да зборуваме. За што е работата да се каже што некому? Јазикот е флексибилен и агилен, лесно се прилагодува на кој било вид говор што го сакате; непречен е и преносот на издишаниот воздух со чија помош произведува звуци; сервирањето на образите и во исто време помошта на усните да го изговорат кажаното не се болни. Значи, каква работа гледа Проповедник во зборот? Зашто, без да ја копаме земјата, без да поместуваме камења, без да носиме тегови на рамениците, без да правиме ништо друго тешко, го изговараме зборот. Но, мислата што се случила во нас, откриена преку гласот, станува збор. бидејќи таков збор не е тежок; тогаш треба да размислите за какви зборови се тоа - „тешки зборови што мажот не може да ги каже? (Проповедник 1:8) – На старешините, се вели, им се дава поголема чест, особено на оние што се трудат во зборот (1. Тим. 5:17). Според обичајот, презвитер се нарекува [оној] кој излегол од неуредна возраст и е во постара состојба; па ако некој е непостојан во мислите и не си го води животот по ред, тогаш таквиот, дури и да покажува седа коса, не е презвитер, но сепак сопруг. Затоа, „зборовите, зборовите“ во вистинска смисла што се корисни за душата, служејќи за доброто на луѓето, се „зборови“ кои бараат пот и труд, а тие, за да станат „зборови“, водат до многу напори. Зашто „на трудољубив работник му прилега најпрвин да јаде од плодот“ (2. Тим. 2, 6), вели уметникот на таквите зборови, така што со збор не треба да се разбере изрека, туку доблест што им се принесува на оние што гледаат на дела, за наместо збор да станат животна поука за оние што се поучуваат. Затоа, тешки се сите такви зборови на оние учители на доблеста кои на почетокот самите успеваат во она што го поучуваат. Зашто тоа значи она што е кажано: најпрво е прикладно да се причестиме од плодовите што прво ги негуваме во себе преку доблест пред другите. Или можеби овој збор ја објаснува и слабоста на рационалната природа. Зашто, кога сме надвор од сетилата, кои се нарекуваат суета, а мислата, некако навлезена во созерцанието на невидливото, се обидува да го претстави замисливото со зборови; тогаш има голем труд за зборот, бидејќи овој толкувачки говор не наоѓа никакво средство за разјаснување на неизговореното. Гледаме во небото, ги прифаќаме зраците на светилниците во себе со нашите сетила, чекориме по земјата, со усните вовлекуваме воздух во себе, очигледно ја користиме водата за природата и го прифаќаме огнот во заедницата на животот; но, ако сакаме малку да размислиме за ова, што е секое од видливите нешта во однос на суштината, од каде или како е составено; тогаш „човекот нема да може да зборува“, дури и ако е повисок од другите; бидејќи целото разбирливо знаење не е во состојба да го изрази неразбирливото. Ако зборувањето за ова претставува работа што ги надминува човечката способност за зборување и човечката природа; тогаш каква работа, ќе рече друг, дали ќе бидат принудени да поднесуваат „зборови“ за самиот Збор, или за Отецот на Словото, каде што сета звучност и величественост е некаква нејасност и тишина, ако се спореди со вистинското значење на она што се бара; зошто само едно може да се каже за Него во правилна смисла: ако некој ги придвижи сите свои мисли и не му недостига ниту една побожна идеја, но ако го спореди својот говор со самото достоинство на темата, тогаш и тогаш, што и да каже, тоа сè уште не е збор, бидејќи „човек нема да може да зборува“. Визијата не застанува на прегледот на видливото што очите и го даваат на душата; напротив, гледајќи непрестајно, како воопшто да не сме виделе, сè уште остануваме во темнина за она што го восприемаме со нашите сетила. Визијата не може да навлезе подалеку од бојата; но мерката на неговата активност е она што му се појавува на површината на нештата. Затоа, вели Проповедник, „окото на гледањето нема да се насити, ниту увото што слуша ќе се наполни“ (Проп. 1:8). Способноста за слух, прифаќање на зборот за секое нешто, не може да се исполни во својата природа; затоа што не постои збор што точно би го доловил она што го бараме. Затоа, како може увото да се наполни со слушање за она што се бара кога нема филер? Потоа, по овие зборови, Проповедник се прашува и самиот одговара. Затоа што прашавте: „Што се случи? , вели: „Исто е, ежот ќе биде“, а исто така прашува: „Што е создадено? Одговори: „И тој е создаден“ (Проп. 1:9) Па зошто ова прашање? Како резултат на она што го научивме, ние се противиме и му велиме: „ако сето тоа е суета, тогаш, очигледно, ништо не се случило од она што не се случило; но залудните работи се, без сомнение, неодржливи и никој нема да го почитува неодржливото како што било“. Ако ова не е случај; тогаш кажи ми: што е минато или што останува да постои? Затоа, тој има краток одговор на ова прашање. Дали сакате да знаете што е бивши? размислете каква е иднината и ќе дознаете што се случило. А тоа значи: размисли, те прашувам човече, каква личност ќе станеш со издигнување преку доблеста, ако во сè ја разликуваш душата со добри особини, дали ќе станеш чист од дамките на порокот, дали ќе ја измиеш од својата природа сета нечистотија на материјалната нечистотија; Како ќе носите ваков накит, каков имиџ ќе преземете? Ако го погледнете со вашиот ум; тогаш си го проучувал она што првично било според Божјиот лик и подобие. Во исто време, го прашувам наставникот: каде е сега она што беше, и за што има надеж во иднината, но што недостасува сега? Без сомнение, Оној што ни дава високи лекции ќе одговори со истиот збор; Затоа сегашноста се нарекува суета, затоа што не е во сегашноста. И „што беше создадено“, вели Проповедник, „исто така требаше да се создаде“ (Проп. 1:9). Никој што слуша, нека не ја препознае говорноста и секое залудно повторување на зборовите при разграничувањето помеѓу она што било и создаденото. Зашто зборот со секоја од овие изреки ја покажува разликата помеѓу душата и телото. Душата била (поточно: станала), а телото се создало. Не затоа што силата на овие изреки изразува нешто што не е исто, туку за да може да се заклучи што следи за секое од означените, зборот ја употребил оваа разлика во изреките за душата и телото. Душата првично беше она што ќе биде повторно по очистувањето, а телото, создадено од Божјите раце, беше создадено од она што неговото воскресение ќе го покаже во свое време. Зашто, како што секогаш ќе го гледате по воскресението, вака, се разбира, првично е создаден; бидејќи воскресението не е ништо друго освен, без сомнение, враќање во примитивната состојба. Зошто Проповедник на ова го додава следново, велејќи дека нема ништо друго освен примитивното. Зашто тој вели: „Нема ништо ново под сонцето“ (Проп. 1:10). И така како да рече: ако нешто не е според примитивното, тогаш тоа воопшто не постои, туку само се смета дека постои. Зашто, „нема ништо ново под сонцето“, вели Проповедник, (Проп. 1:10), за да може некој да каже и да укаже на нешто што се случува: „ова е ново, и навистина се случи“. Ова е значењето на кажаното, а гласи вака: „и нема ништо ново под сонцето, кој зборува и вели: Еве, ова е ново“ (Проп. 1,10). И го брани кажаното. во продолжение, велејќи: ако нешто навистина се случило, тоа е исто како што се случувало во вековите што ни претходеле. Оваа мисла ја покажуваат самите изреки на Светото Писмо, прочитајте вака: „тоа веќе се случи кај сите што беа пред нас“ (Проп. 1, 10). Ако сме совладани од заборавот на она што било; тогаш не се чудете на ова. Зашто и она што е сега се заборава. Кога природата скршнала во порок; тогаш заборавивме што е добро. Но, кога ќе дојде враќањето кон доброто за нас; тогаш лошото повторно ќе биде покриено во заборав. Зашто, мислам дека ова е значењето на она што беше речено кога Проповедник вели: „Споменот на првите не е, и споменот на последните нема да им биде спомен“ (Проп. 1:11). Тој како да го рече ова: сеќавањето на она што се случи во почетниот просперитет, и од кое човештвото се потопи во злото, ќе го избрише она што ќе се случи по долго време. Зашто нема да се сеќава на ова по она што се случи на крајот; односно целосното уништување на сеќавањето на злата беше извршено за природата со конечното обновување во Христа Исуса. Нему нека му е слава и моќ, во вечни векови! Амин. Проп.1:12. Аз, се вели, Проповедник. И дознавме кој е овој Проповедник, кој ги собира изгубените и расфрланите во едно, прави сè во едно стадо, за ништо да не остане невнимателно на убавиот, сеоживувачки глас на Пастирот; затоа што вели: „глаголите што ги зборувам... се духот и животот“ (Јован 6:63). Тој се нарекува себеси Проповедник, како лекар, и живот, и воскресение, и светлина, и пат, и врата, и вистина, и како љубов кон човештвото наречена со сите имиња. Затоа, како гласот на лекарот, добредојде на болните, како зборот на животот, тој станува делотворен врз мртвите, кои, штом го слушнат гласот на Синот Човечки, повеќе не остануваат во древната мртва точка, туку додека се во гробовите, го бараат гласот на воскресението, како словото на светлината, се применува на оние кои се во темнина, за оние што треба да влезат во темнина, како на оние што треба да влезат како на пат, како на пат; Вака, се разбира, Проповедник разговара со конституентите на Црквата. Затоа Проповедник ни зборува; а ние Црквата ќе ги слушаме неговите зборови. Зашто додека лицето се свртува кон водичот, пливачите гледаат кон кормиларот, а воената формација се свртува кон командантот; па оние кои ја сочинуваат полнотата на Црквата – до Владетелот на Црквата. Според тоа, што вели Проповедник? Проп.1:12. Јас бев цар над Израел во Ерусалим. Кога е ова? Зарем тогаш, без сомнение, „од Него беше поставен цар над Сион преку Неговата света гора. Објавете ја заповедта Господова“ (Псалм 2:6–7). Кому му рекол Господ: „Ти си мој Син, и денес те родив“ (Евр. 1:5)? За „говорот“ што Тој го родил Создателот на вселената и Таткото на вековите „денес“, така што зборот, со оваа примена на времето на говорот до времето на раѓање, не претставува предвечно постоење, туку телесно раѓање во времето за спасение на луѓето. Ова, мислам, го прикажува вистинскиот Проповедник, поучувајќи ја големата побожност на тајната поради која Бог се јавил во телото. Зашто Проповедник вели: Проп.1:13. Нека моето срце бара и ги разгледува со мудрост сите што се под небото. Ова е причината зошто Господ дошол кај луѓето во тело - „да го даде Своето срце да ги земе предвид во Неговата мудрост оние што се под небото“. Зашто, она што е повисоко од небото, не победено од болест, немаше потреба од чувар или исцелител. Затоа, бидејќи злото на земјата (рептил и дрзок ѕвер - змијата, која се влече по прстите и на стомакот, ја претвора земјата во храна за себе, не хранејќи се со ништо небесно, туку влечејќи го по газеното, таа секогаш има на ум, гледајќи ја петицата на човечката поворка и истура отров во оние што ја изгубиле моќта ( 10, 19)); Затоа, го поставил Своето срце „да ги бара и разгледува сите што се под небото“. Зашто во она што е над небесата, Пророкот не го гледа Божествениот сјај во понижување, велејќи: „Твојот сјај ќе се издигне над небесата“ (Псалм 8:2); бидејќи и небесниот регион бил понижен од гревот. Така, псалмистот вели: „Понижете се“ заради вашите гревови (Псалм 105:43). Ова е она што Проповедник го сметал, имено, дека под небото се случило нешто што не се случило порано: како настанала суетата, зошто почнало да преовладува нереализираното, каква власт има она што го нема? Зашто злото не е независно; бидејќи нема своја особеност од постоењето. А она што не е постоење, тогаш, се разбира, не постои по посебна природа; а сепак на оние кои се како суета, суетата преовладува. Затоа, Тој дојде да го бара со Својата мудрост што се случило под сонцето? Каква конфузија има во она што се прави овде? Како постоечкото му робува на непостоечкото? Зошто нереализираното доминира над постоечкото? и видов: Проп.1:13. Зашто Бог му дал на синот човечки лажна грижа, дури и да ја практикува. Безбожно е да се размислува за ова на начин што некој друг би го сфатил на прв поглед, имено: како Самиот Бог да им дава на луѓето зла грижа. Во тој случај, причината за злото ќе му се припише Нему. Зашто, Оној кој е добар по природа, секако е подготвен да снабдува со добра. Зошто „секое добро дрво дава добар плод“ (Матеј 7:17); Грозјето не се раѓа на трње, ниту трње се раѓа на лозата. По природа, она што е добро не дава ништо зло од своите богатства. А добриот човек, од изобилството на своето срце, не зборува лошо, туку зборува според својата природа. Освен тоа, дали Изворот на добрите работи ќе излее нешто зло од Неговата природа? Напротив, побожното чувство бара од нас да го разбереме ова на таков начин што Божјото давање е добро. Ова е слободно движење, кое кога луѓето го користат грешно, стана орудие на гревот. Зашто сè што е слободно и не поробено е добро по природа; а она што е поврзано со неопходноста, никој нема да го смета за добро. Напротив, самиот слободен стремеж на мислата, без водство, отстапување кон изборот на лошото, стана искушение за душата, однесена од високите и чесните на страсните движења на природата. Тоа е она што значи зборот „даде“, што не значи дека Бог го внел злото во човечкиот живот, туку дека човекот непромислено ги користел благословите дадени од Бог за да му служи на злото. А Светото Писмо обично искажува слични мисли со такви изреки. На пример: „Бог ги предаде во страста на срамот“ (Рим. 1:26); и: „Ги предадов... на невешт ум“ (Рим. 1:28); и: „зацврсти... срцето на фараонот“ (2. Мој. 9:12); и: „Зошто, Господи, нè одврати од Твојот пат, закоравувајќи ги нашите срца за да не се плашиме од Тебе“ (Иса. 63:17); и: „Грешев по патот без патека, а не по патот“ (Псалм 106:40); и: „Ти ме измами... и беше измамен“ (Ерем. 20:7). Такви се сите слични изреки, чиешто точно значење не само што потврдува дека во човечката природа се што е човечко доаѓа од Бога, туку, напротив, ја обвинува слободата, која е добра и дар од Бога на природата, но станала зло од склоност кон спротивното. Затоа, Проповедник видел „сè создадено“ во овој живот „под сонцето“, имено, дека сè е „суета“ (Проп. 1:14), бидејќи немало кој разбрал, немало да Го бара Бога, кога „сè залута и остана без клучевите“ (Псалм 13:3). Затоа, откако рече: „и ете сета суета“, тој додаде причина, имено, дека не е Бог виновникот за ова, туку волјата на човечката похота, која ја нарече „дух“. Овој дух обвинува не затоа што бил таков од почетокот (не би бил предмет на осуда ако се создаде така); туку затоа што, откако се расипа, дојде во раздор со структурата на целината. Зашто тој вели: Проп.1:15. Она што е корумпирано не може да се реформира односно да не биде дека суштеството добро наредено од Бога треба да се карактеризира со перверзност. Исто како што уметникот кој прави нешто за себе според наменскиот цртеж, користи линијар и врвка за да ги обработи деловите, кои, во нивниот уметнички однос еден кон друг, го сочинуваат целото дело на садот, и ако некој од деловите сè уште не е обработен според врвката, тогаш оваа срам, се разбира, нема да биде дозволена од правилната структура на целината, но овој дел исто така ќе треба да се исправи и да се исправи. Проповедник вели дека природата расипана од порок не може да постои во суштество во кое односот на делови е правилно уреден. Проп.1:15. А лишувањето, вели, не може да се пресмета. Вообичаената употреба на зборови во Светото Писмо учи дека под „лишување“ подразбираме недостаток. И можете да бидете сигурни во ова од многу места. Зашто, „во сè и во секого“, Павле, кој бил вешт, знаел како „да се лиши и да изобилува“ (Фил. 4:12). А оној што го расфрлал имотот на својот татко преку разврат, кога го совладал гладот, „почнал да се лишува“ (Лука 15:4). А зборувајќи за светителите, Павле наведува и други страдања во нивните тела, а исто така го додава и тоа дека биле „лишени“ и „тажни“ (Евр. 11:37). Затоа и овде Светото Писмо, велејќи: „лишување“, со оваа изрека укажува на недостаток. А она што недостасува не може да се вброи меѓу она што е. Зашто учениците, додека сите беа во својата полнота, беа дванаесет на број; Кога загина синот на пропаст, бројот стана нецелосен, бидејќи она што недостасуваше не се вбројуваше меѓу она што остана. По Јуда бројот на ученици беше и се викаше еден. Затоа, Проповедник вели: „лишувањето не може да се смета“. Што значи ова во зборот? Дека некогаш сме биле вклучени во целината; затоа што и ние припаѓавме на светите сто вербални овци. Но, бидејќи една овца залута од пасиштето на планините, нашата природа беше однесена од порок во оваа солена и сува земја; тогаш веќе не се споменува бројот во стадото на оние кои не се изгубени, туку се нарекува број: деведесет и девет. Зашто залудно станува нешто надвор од бројот на вистински постоечки нешта. Зошто „не може да се пресмета лишувањето“. Затоа, „дојдов да ги барам и спасам изгубените“ (Лука 15:10) и, откако го зедов на моите плеќи, да го вратам во бројот на оние што постојат она што пропаѓаше во суетата на непостоечкото, така што навистина бројот на Божјото создание, кога изгубените ќе се спасат со оние што не беа изгубени, повторно да стане целосен. Значи, што е враќањето на изгубените, а каков е методот на одрекување од злата за заедништво во добрината, ќе дознаеме подоцна. Зашто „Оној што беше искушуван во секој поглед според подобие на гревот“ (Евр. 4:15) ни зборува од наша страна, Оној што ги зеде на Себе нашите слабости со самите слабости на природата, го покажува патот зад пороците. Замислете сега дека мудроста на Оној кој е од самиот Соломон според телото зборува за она што особено нè води кон презирот на посакуваното за луѓето. Зашто тоа не е слично на мнозина, кои немаат моќ да посакуваат, и зборот им се кажува, така што тој нема кредибилитет, обвинувајќи го за она што не го доживеал. Зашто знаеме сè не од нашето искуство, туку само со заклучоци знаеме што сиромаштијата ни забранува да уживаме во пријатноста на искуството. Ако некому му нудиме совет дека не треба да го цени она што луѓето го ценат во ништо; тогаш слушателот има подготвена забелешка: „Затоа не го цените ова затоа што самите не сте го знаеле преку искуство“. Но, во расудувањето на Оној што ни зборува за ова, секој таков приговор всушност е уништен; затоа што Соломон го вели ова. А овој Соломон е третиот од израелските цареви, по Саул и Давид, избран од Господа. Тој, откако го прифатил водството од својот татко и веќе ја постигнал големината на Израелците, е прогласен за крал на царството; не со војни и битки што ги потчинувале неговите поданици, туку живеејќи во светот со сета своја моќ, си поставил задача не да го стекне она што го нема, туку да ужива во она што го има; па немаше пречка за ништо што сакаше. Зашто изобилството се прошируваше во иста мера како и желбата, и имаше бесплатно слободно време за уживање; бидејќи ништо непријатно не престана да поминува време со посакуваното. Но, бидејќи беше мудар во другите работи и имајќи доволно разбирање за да најде нешто за задоволство, тој рече дека тој самиот дошол до двајцата посакувани за задоволство, и откако направил сè што подоцна сметал со зборови, тој тврдел дека со искуство научил еден крај од сите грижи во ова, имено: „суета“. Тој ја дал својата приказна за оваа таква наредба што на почетокот, во првите времиња од својот живот, потрошил време на учење и не ги ослабувал своите напори во овие дела; Ја искористил волјата на духот, односно природната желба за зголемување на знаењето, иако со тешкотии успеал во тоа што го сакал. Така, растејќи во мудроста, не само со разум пристапувал кон ова страсно и неразумно заведување на луѓето со телесни задоволства, туку преку искуство ја научил суетата на секоја од похотите. Ова е целта на истражувањето. Но, време е подоцна да се понуди по редослед на напишаното и самиот преглед на она што се чита. Проп.1:16. Глаголите се во моето срце, велејќи: ете, јас сум возвишен; затоа што ја видов големината на владеењето и раскошот на царството како одеднаш се копулираат врз мене. Но, пред тоа се снабдив со стекнување мудрост во сè, што е невозможно да се стекне освен со труд и пролевање пот. Затоа, откако реков: „Реков во моето срце, велејќи: Еве, се величам“, и го додадов ова: „Јас ја зголемив мудроста“; бидејќи сјајот на владеењето, што ми дојде само по себе, го зголемив со додавање на мудрост, велејќи си дека во ова е особено неопходно да се покажам дека имам превласт над кралевите што беа пред мене и да имам повеќе од нивната мудрост. Зашто тој вели: „Ќе ја зголемам мудроста повеќе од сите што беа пред мене во Ерусалим“ (Проп. 1:16). И размислував како е можно да се постигне ова. Зашто, кој не знае дека мудроста се состои во тоа да се знае на што претходно работеле другите трудољубиви луѓе? Зошто вели: „Моето срце виде многу, мудрост и разум“, бидејќи знаењето за такви работи не беше дадено само по себе, не без труд; туку затоа што, вели Проповедник, „моето срце е исполнето со мудрост и разум“ (Проп. 1:17). Немаше да ми биде возможно да го дознаам ова ако работата и размислувањето не му претходеа на знаењето. Но, „Ги разбрав и параболите и лукавството“, продолжува тој, односно го стекнав концептот на највисокото, составено со сличност преку споредба со она што нè опкружува. И јас го проучував ова, вели тој. Зашто, како што сведочи, „разбрав параболи и лукавство“. Исто како што Господ, поучувајќи ги слушателите во Евангелието, им го презентира на очите зборот за Царството, прикажувајќи или бисер, или богатство, или брак, или синапово зрно, или квасец, или нешто слично, не во смисла дека токму тоа е Царството; но со асимилирање на она што се означува со овие работи, на слушателите им покажува некои размислувања и мистериозни карактеристики на она што го надминува концептот. И за тоа, вели Проповедник, ми стана волја на духот да стекнам за себе богатство на мудрост, така што, откако станав мудар, самиот не би згрешил во сознанието за нештата и не би останал неук за она што е корисно; бидејќи знаењето е составено од мудрост, а знаењето ни го прави судот на внимателниот подостапен. Меѓутоа, тоа обично го постигнуваат не без напор оние кои се вредни, но оној што го применува знаењето на себе, без сомнение, го проширува трудот во иста мера како и поучувањето. Затоа, Проповедник вели: „Кој го применува разумот, ќе додаде болест“ (Проп. 1:18). И кога ќе дојде до ова, тогаш изговара реченица за пријатното како за суетата. Проп.2:1. Реков во моето срце: Дојди сега да те искушам со радост и да гледам со око: и тоа е суета. Зашто јас не се подложив веднаш на таков тест и не порано, откако вкусив строг и добро воспитан живот, ползев за да учествувам во задоволствата, но откако се тестирав себеси во првото и откако успеав да располагам со мрачност и нефлексибилност, во кои поуките за мудрост се особено за оние кои се вредни; Тогаш тој веќе се спушта на она што се смета за пријатно за чувството, не вовлечен во него од страст, туку со намера да размисли дали чувството доведено во задоволство на некој начин придонесува за спознанието на навистина доброто. Зашто тогаш, односно на почетокот, тој ја прави смеата свој непријател, а страста ја нарекува „грев“ (Проп. 2:2); а ова по значење значи и што да се нарече слабоумност и лудило. Зашто, ако некој во правилна смисла оваа смеа ја нарекува поинаку, тоа не е ниту збор ниту дело од било каков вид, извршено за каква било цел, туку непристојно отворање на устата, наизменично дишење, треперење на целото тело, проширување на образите, откривање на заби, непца и непце во устата, грчеви во здивот, испрекинат глас во врат; тогаш ќе биде нешто друго, прашува Проповедник, а не лудило? Зошто вели: „Се смеам: грев“ (Проп. 2:2); како да рече низ смеа: „Не си без памет, си го изгубил нервите, не се држиш во рамките на должноста, доброволно се обезличуваш, го изопачуваш својот изглед во страствен и ја спроведуваш оваа перверзија без никаква корист“. Проп.2:2. Радувај се и радост: што правиш? Тоа значи исто како да се каже: „Бев против задоволството, се сомневав во неговото приближување, како некој крадец, тајно да се вовлекува во тајните места на душата; никогаш не му дозволив да ги преземе неговите мисли. Зашто, колку брзо дознав дека задоволството, како некој вид ѕвер, се привлекува кон моите чувства; Зошто ја слабееш храброста на природата? Зошто ја ублажувате силата на мислата? Зошто ја слабееш енергијата на својата душа? Зошто им наштетувате на вашите мисли? Зошто ја затемнуваш светлата јасност на чистите мисли со својата нејасност?“ Откако го направи сето ова и слично, Проповедник продолжува: Проп.2:3. Да видам дали моето срце ќе го привлече моето тело како вино, т.е. гледаше како грижата за духовното може да стане доминантна над телесните движења, така што природата не доаѓа во раздор со себе, кога умот избира едно, а телото е привлечено кон друго, туку нашата телесна мудрост може да биде послушна и удобна за разумниот дел од душата, кога помалите ќе бидат занесени и апсорбирани од оние што ќе се впиваат во вишокот“. Зашто, виното, ако се доведе до жедни усни, не останува во чашата, туку се влева во пиечот, а кој внимателно ќе го внесе, станува светол. Кога го постигнав ова, тогаш искачувањето до знаењето за постоењето за мене стана непогрешливо и непречено. „Моето срце“, вели Проповедник, „поучи ме со мудрост“, со која го победив бунтот на сладострасноста; и оваа обука за мене стана причина „да ја задржам мојата радост“ (Проп. 2:3). Ова е значењето содржано во овие зборови во врска со читањето: и она што најмногу го посакував во знаењето беше да не го трошам животот на ништо залудно, туку да го најдам она добро, кое му е дадено, кое не греши во судењето на корисното, и кое постојано, а не привремено, продолжува во текот на животот, давајќи надеж дека ќе го поседува доброто на секоја возраст, и во првиот и во средината и во последните денови. Проп.2:3. „Пред да видам“, вели тој, „некои добри работи што синовите човечки ги прават под сонцето во бројот на денови од нивниот живот“. Иако она што го посакува телото најмногу служи како мамка за чувството во сегашноста, она што го воодушевува е моментално. Зашто е невозможно долго време да уживате во се што се случува во телото. Но задоволството од пиењето престанува со ситост; а при јадење, исто така, полнењето на стомакот ја гаси желбата; и секоја друга желба на ист начин слабее при задоволувањето, а ако повторно се појави, повторно исчезнува. Но, ништо пријатно за сетилата не трае вечно, и не останува така. И покрај ова, има уште едно добро за човек во детството, и друго за доба на расцут, и друго за некој што дошол до зрелост, друго за старост, и друго пак за старец што гледа во земјата. Но, јас, вели Проповедник, го барав тоа добро, кое на секоја возраст и во секое време од животот е подеднакво добро - такво добро што не се очекува ситост со него, и нема ситост во него, но дури и со задоволство страста продолжува, заедно со задоволството желбата се засилува и не е ограничена со возраста на љубовникот; но колку повеќе човекот ужива во ова добро, толку повеќе желбата расте со задоволство, а со желбата задоволството се разгорува, и во текот на животот секогаш е прекрасно за оние што го поседуваат, не се менува најмалку поради непостојаноста на вековите и времињата; дали некој ги затвора очите или го крева погледот, дали е богат или тажен, дали преноќи или дење - со еден збор, секому во животот му служи со таква добрина што дури и за некој што паднал во некоја несреќна околност, таа не станува полоша или подобра, не се намалува, не се зголемува. Ова, според мое мислење, е во вистинска смисла доброто што Соломон сакаше да го види; „Дури и истите работи што луѓето ги прават под сонцето во текот на бројот на денови од нивниот живот“. Не ми се чини ништо друго освен прашање на вера, чија реалност е заедничка за сите, подеднакво им се нуди на оние кои сакаат, е семоќна и постојано останува во животот. Ова е доброто дело што може да се направи и во нас, во Христос Исус, нашиот Господ. Нему слава во вечни векови! Амин. Време е да истражиме што ќе нè научи словото на Проповедник после ова. Прво, го научивме она што го научивме, имено: дека овој Проповедник на целото создание, барајќи ги изгубените и собирајќи ги во едно изгубените, Тој Самиот го надгледува земниот живот. Зашто работите на земјата се небесните, кои во Светото Писмо се нарекуваат работи под небото, и во кои преовладуваат измамата и неуспехот. А во вториот разговор дознавме дека во име на Соломонов се осудувал животот наклонет на задоволства и страсти, за да бидеме уште поубедени да го отфрлиме таквиот живот, кога тој што ја има секоја можност да ужива во задоволството, плукнал на сè што на луѓето им изгледа пожелно како да не е ништо. Значи, што учиме по ред во овој случај од третиот разговор? Мислам дека лекцијата е најсоодветна за оние кои припаѓаат на Црквата, мислам на исповедањето на направеното не според разумот, во кое во душата се создава болно чувство на срам со признавање на несоодветни дела. Зашто големото и моќно оружје за избегнување на гревот е срамот што вообичаено се складира кај луѓето, за таа цел, мислам, што ни го става Бог, така што таквото расположение на душата би предизвикало во нас одбивност од најлошото. Зашто самиот срам и болното чувство на срам се слични и блиски еден до друг; за гревот се каат и двајцата, ако само некој сака да го искористи таквото расположение на душата за ова. Зашто срамот честопати поучуваше повеќе од стравот да избегнувате да правите несоодветни работи. А срамот што следи по убедувањето за грев, сам по себе, може доволно да го дисциплинира грешникот за да не падне повторно во ништо слично. И ако некој сакаше да ја дефинира разликата помеѓу срамот и срамот, тогаш срамот е највисок степен на срам, а срамот, напротив, е најнизок степен на срам. Разликата и комуникацијата на овие болни чувства се откриваат на лицето со боја. Зашто срамот се означува со едно руменило, бидејќи телото, со некоја природна наклонетост, има некакво сочувство со душата, а топлината на хименот на срцето врие на површината на лицето; а оној што се посрамоти со откривање на прекршок станува сино и виолетово, зашто стравот ја меша жолчката со руменилото. Затоа, таквото болно чувство за оние кои ќе се решат да направат нешто несоодветно ќе биде доволно за да ги спречи да останат подолго во она за кое биле изложени на срам. Ако навистина е така, а Светото Писмо допрело до болно чувство неопходно за човекот, затоа што таквата наклонетост е вродена на природата како заштита од погрешно постапување; тогаш е добро да се препознае ова признание на гревовите и постигнатиот успех како поука на самата Црква. Зашто преку ова, човекот ја носи својата душа на безбедно со оружјето на срамот. Исто како некој, поради неумерена ненаситност, акумулира во себе некои несварливи сокови, тогаш кога ќе се појави топлина во телото, откако ќе ја излечи болеста со сечење и каутеризација и гледајќи ја крастата оставена на телото од каутеризацијата, ќе го има за ментор, чувајќи го од нарушување во неговиот последователен живот, сеќавајќи се на мачното: чувството на срам се поставува себеси како ментор за подоцнежниот живот. Така, ова е она што Црквата го учи од сегашното читање на она што е напишано во Проповедник. Зашто тој зборува, објавувајќи го со слободен говор и пред сите луѓе, како столб покриен со пишување, подигајќи исповед за она што го направил; тоа е такво што незнаењето за ова и молкот за ова е пославно од зборовите. Без разлика дали тој вели, навистина го направил ова, или го замислил за наша корист, за зборот последователно да ја достигне својата цел, не можам да го кажам тоа точно, барем тој го кажува она што некој со доблест не би се согласил доброволно да го каже. А тој, ако со посебна опсервација го опишува она што не е направено како да е направено, и го осудува, како да го доживеал; тогаш тој го прави тоа за пред тестот да ја избегнеме желбата за она што е осудено; и ако доброволно си дозволил да ужива во такви нешта, за да ја окупира својата чувствителност со фактот дека едното нешто е спротивно на другото; тогаш се остава на волјата на тој што сака да погоди за ова. Но, ако некој рече дека Соломон навистина ја доживеал пријатноста на животот; тогаш да го прифатиме ова, сфаќајќи го на следниов начин: како оние кои се фрлаат во морските длабочини и бараат нешто на дното под водата, ако најдат некаков бисер или нешто слично што се раѓа во длабочините, тогаш неволјата под водата не им причинува никакво задоволство, туку надежта за профит ги принудува да нуркаат; Така, Соломон, ако го доживеал ова, тогаш, се разбира, како некој рибар во море од виолетови школки, тој се втурнал во задоволство не за да се наполни со солена морска вода (и под оваа вода мислам задоволство), туку за да најде во такви длабочини нешто корисно за умот. Она што се наоѓа на овој начин, според моите гатачки, корисно служи или да ги ослабне импулсите на телото дозволувајќи го она што му е угодно, бидејќи природата секогаш поупорно се стреми кон она што е забрането, или да го направи овој учител достоен за веројатност, така што залудна работа, презрена од оние што го проучувале со искуство, повеќе не се смета за привлечна за луѓето. За лекарите, исто така, велат дека нивната уметност се истакнува во она што се однесува на видот на болести што ги препознаваат на своето тело и дека стануваат посигурни советници и исцелители на такви болести за кои, откако претходно биле излечени од нив, стекнале знаење до степен до кој биле научени од сопственото страдање. Затоа, да видиме дека оној што ги лекува нашите животи се препознава себеси дека страдал во својот живот? Проп.2:4. Ќе го увеличам, вели, моето создание и ќе ми создадам куќи. Зборот директно започнува со осуда. Зашто тој вели: „големо“, не Божјо „создавање“, кое сум јас, туку мое. А мојата креација не е ништо друго освен она што им дава задоволство на сетилата. Според генеричкиот концепт, оваа креација е една, но, со фракционо делење, нужно се разложува на многу според потребите на задоволството. Секој што еднаш навлегол во длабочините на материјалот мора нужно да го сврти окото насекаде и да види од каде може да дојде задоволството. Како што водата од еден извор се носи преку потоци до многу места, а водата поделена од изворот останува иста вода, дури и ако тече во илјадници потоци: така и задоволството, бидејќи е едно во природата, но различно се претставува во различни активности, тече насекаде, додавајќи се на потребите на животот. На пример, животот го направи домувањето неопходно за природата, бидејќи човештвото е слабо да ги издржи нееднаквостите на топлина и студ. Затоа, во овој поглед, куќата е корисна за живот, но задоволството го принуди човекот да ги пречекорува границите на потребата. Зашто не само што му дава на телото она што е потребно во куќата, туку подготвувајќи задоволства и задоволства за очите, тој речиси плаче затоа што небото не го направил негово горно живеалиште и дека ги нема сончевите зраци за да ги прикачи на таванот. Зошто шири низи згради во сите правци, создавајќи синџир од соби околу себе, како некој друг универзум; гради ѕидови до екстремни височини; а внатрешноста на живеалиштата варира по локација; камен од Лаконија и Тесалија и Каристо е поделен на тенки слоеви со железо, пронајдени се фосили од Нил и Нумид. И ако некаде, со голема трудољубивост, се најде фригиски камен, кој на места расфрла длабоко виолетова боја низ белината на мермерот, тогаш ова станува задоволство за алчните очи, живо замислувајќи некакво повеќеобразно и разновидно излевање на бои на белото. Колку труд се вложува во ова! толку многу цртежи! Колку трикови имаат оние кои сечат материи со вода и железо! а човечките раце работат дење и ноќе за да видат други преработени материи. И тоа не е доволно за оние кои работат на суетна декорација, а човекот преку композиции слика чисто стакло во разни бои, за и тие да додадат нешто на измислениот луксуз. Кој ќе го опише извонредниот дизајн на таваните, на кои дрвјата кои некогаш биле кедри, преку уметноста на уметноста повторно се претвораат во имагинарни дрвја, а со помош на резби растат гранки, лисја и плодови? Молчам за златото испружено во тенки и воздушести химени, и ставено насекаде на нив за да ја привлече алчноста на очите. Кој може да ја прикаже употребата на слонова коска за извонредна декорација на влезовите, облогата на резби изработени на нив со злато или лимови од сребро приковани на резбите и слично? Или подовите на куќите светат со различни бои на камења, така што и нивните стапала уживаат во сјајот на овие камења? А воздигнувањето на мноштво такви куќи, чија изградба го прави неопходно, не е потреба од живот, туку каприц, кој се протега од една глупост во друга, Проповедник смета дека е бескорисна. За некои од зградите треба да се користат за трки, други за пешачење, некои за влезови, други за влезови, а други за порти. И се смета дека е недоволно за раскош да има порти и влезови, и широк премин внатре во портата, ако тие што влегуваат не наидат на нешто што веднаш може да го зачуди гледачот при влегувањето. Во исто време, фонтовите ја комбинираат корисноста со раскошот, цели реки се наводнуваат од обилните водотеци, а околу нив се изградени посебни простории за телесни вежби, украсени до вишок со разни џамлии; од секаде околу зградата има тремови поткрепени со нумидиски, или тесалски или египетски столбови - бакарот во идолите добива илјадници форми во кои ситната каприциозност ја фрла суштината; Видливи се мермерни скулптури и слики, чиишто гледачи блудуваат со очите, бидејќи уметноста, имитирајќи го она што не е видливо, го открива на сликите, а она што е дозволено да се види е прикажано во нив во неверојатна убавина. Но, како може детално да се наведе сето она што се грижи за тоа што служи како обвинување и обвинување за небрежност за она што е поважно? Зашто, колку повеќе човекот ја зголемува својата ревност за градби со мноштвото и високата цена на приготвените материјали, толку повеќе ќе го разоткрие недостатокот на украс на душата. А кој е внимателен кон себе и вистински го украсува својот дом за на крајот да го прифати Бога како жител, има други материи од кои собира украс за таков дом. Го знам златото што сјае во таквите работи и се ископува од длабочините на мислите на светите списи; Го знам среброто - зборовите Божји, запалени, чие господство, како молња, свети, ја осветлува вистината. И под зраците на разните камења со кои се украсени ѕидовите на таков храм, и под платформата на зградата, замислувајќи ги во својот ум различните расположби на доблести, нема да потфрлите соодветно да ја украсите оваа куќа. Платформата нека биде покриена со апстиненција, во која прашината на земното разбирање нема да го вознемирува оној што живее воздржано. Нека надежта на небото го осветли таванот, на кој, гледајќи со окото на душата, нема да видите ликови на убавина прикажани со длета, туку самиот прототип на убавина, не украсен со злато или сребро, туку со она што е многу повисоко од злато и поскапоцено од камен. Ако треба со зборови да ја опишете декорацијата на различни делови; тогаш нека нераспадливоста и безстрасноста ја красат куќата овде; а таму украсот на домот е вистината и благоста; на едната страна свети смирението и великодушноста, а од другата повторно благочестието пред Бога. Сепак, ова е прекрасен уметник - нека љубовта се прилагодува една на друга во најдобар ред. Дали сакате некои фонтови? ако сакаш, имаш свој домашен фонт и свои водотеци, од кои можеш да ги измиеш духовните нечистотии; Ова го користеше и големиот Дејвид, кој ноќе уживаше во овој фонт. И не правете ги столбовите што го потпираат тремот на душата фригиски или порфирски; туку напротив, нека ви бидат повредни постојаноста и неподвижноста во сите добри работи од овие материјални украси. Во такво живеалиште, во кое сè е исполнето со скулптури на вистината, воопшто не се дозволени сличности од секаков вид, било насликани или извајани, кои човечката уметност ги подготвува за измама во имитација на вистината. А кога сакате трки со трчање и прошетки, наместо тоа, вежбајте во заповедите. Зашто вака вели Мудроста: „Јас одам по патиштата на правдата и живеам по патот на оправдувањето“ (Изр. 8:20). Колку е прекрасно да се движи душата и да вежба по овие патеки, а во движењето на заповедта на оној што го поминал полето повторно да се врати кај него! Односно, кој ја исполнува заповедта во она на што ја применува трудољубивоста, нека се украси успехот на неговиот карактер и пристојноста на животот по втор и трет пат. Кој на овој начин ќе донесе убавина во својата зграда, нема многу да се замара со земната материја, нема да се грижи за фосилите, нема да оди во странство да купува слонова коска преку индиските мориња, нема да ангажира уметници чија уметност е посветена на одредена супстанција за извонредна работа; спроти таа куќа има богатство кое снабдува материјали за такви градби. Добро воспитаните деца ја препознаваат грдата ситуација како достојна за жалење, но за глупавиот и груб син, спектаклот на интоксикација служи како причина за смеење. Големата листа на страсни движења содржи признание за садењето на грозјето. За тоа колку и какви страсни дејства произведува виното, моќта на сето тоа се изразува со зборот. Кој не го знае сето тоа виното, кога преку неумереност ја надминува потребата, е храна за воспаление на развратот и за испорака на задоволство, за расипаност на младоста, за грдоста на староста, за срамот на жените, за материја што води до бес, пат кон неред, отров на душата, умртвување на умот, отуѓување од виртуалност. Оттука, без никаква причина, смеа, без никаква причина, плачење, случајно тече солзи, неоправдано фалење, бесрамност во лагите, посакување на невозможното, надеж за невозможното, арогантна закана, неразумен страв, нечувствителност кон навистина страшното, неосновано сомневање, неразумно зборување за други нешта, дури и за неразумни нешта, непристојна поспаност, за релаксирачка болка во главата, за непристојност од неумерена ситост, за опуштање на екстремитетите, за свиткување на вратот, веќе не поткрепено со рамениците, кога влагата од виното ги релаксира врските на неговиот состав. Што го произведе ова гнасно беззаконие - инцест со ќерки? Што му го одзело на Лот разбирањето за она што го направил до таа мера што се осмелил да направи гнасен чин, а не знаел што се осмелил да направи? Кој, како мистериозно, измислил чудно име за овие деца? Како мајките на криминалниот фетус станаа сестри со своите деца? Како децата имале ист татко и дедо? Кој ја измеша природата во беззаконие? Зар не беше виното што ја надмина границата што го произведе овој неверојатен и жален настан? Зар не беше пијанството што донесе во историјата таква басна легенда, која по својата извонредност ги надминува дури и вистинските басни? „Го опи татка си“, се вели, „со вино“ (1. Мој. 19:33). И така, кога виното му го избрка разумот, како да е опседнат од некоја магија, тој му ја препушти оваа жална приказна на светот, бидејќи сетилото му го украде опиеноста во моментот на злосторството. О, за каква штета овие жени го донесоа со себе ова вино од резервите на Содом! О, каков нељубезен поздрав од лошата чаша истурена во таткото! Проп.2:4. Засадени, вели тој, „ние сме грозје, за кои немав потреба; зашто јас самиот сум плодно грозје, расцутено духовно грозје, многуразгрането, испреплетено со истото племе со гранки на животот и љубовни прстени, покажувајќи пристоен морал наместо лисја, одгледувајќи слатко и зрело грозје на доблеста. Кој тоа ќе го засади во својата душа, го одгледува виното што го радува срцето, „прави земја своја“, според словото на приливот (Пословици 12:11), како што налага законот на таквата работа, за да оживее со разум, од корените на доблестите го откорнува она што им е туѓо, а на душата им пораснало помалку. проценувањето на умот ги отсекува импулсите на мислата кон непотребното и бескорисното; тој е многу благословен во оваа работа, откако го исцеди своето грозје во чашата на мудроста. Но, кој се врти кон земјата и ги прегрнува земните нешта, не знае такво садење; затоа што на ова ја додава богатата декорација на вертогради и плодни градини. Која е потребата од многу градини за некој што има една градина (рај) на ум? Каква корист имам од градината во која се одгледува зеленчук — храната на слабите? Да бев во таа градина, немаше да ги забавувам желбите на многу градини. Кога би ја чувал душата здрава за да можам да јадам цврста храна, не би се грижам за зеленчукот, не би го одгледувал за храна она што е погодно за болест. Но, кога еден ден луксузот се искачил на потреба, а неговата желба ги надминала своите граници, тогаш, по екстраваганција во куќите и по трошење на суети под покривот на домот, човекот се препушта на луксузот на отворено и го користи имотот на воздухот за да ја задоволи желбата за задоволство. Тој се стреми кон тоа дека преку одгледувањето, неговите дрвја се секогаш зелени и сенолисјани, служат во воздухот наместо покрив, за да ужива на отворено како во куќа; површината на земјата, според уметноста на градинарот, е облечена со секакви тревки, така што каде и да го сврти погледот, секаде се гледа пријатно, и секогаш е опкружена со она што причинува задоволство, во секое годишно време гледа необични времиња, во зима трева, рани цветови, лоза која се претвора во дрво и се преплетува со туѓите гранки со нејзините гранки. дрвја. И какви видови плодови на нив, измешани еден со друг од хетерогени, вршат насилство врз природата, по изглед и вкус, покажувајќи во себе нешто помеѓу, така што плодот, очигледно, е и едното и другото, што може да дојде од растворање на хетерогени - за сето ова, и ако нешто друго е измислено кај растенијата од уметност што ја нарушува потребата од животот, но не ја гледа природата; Оној кој ги признава своите дела зборува за сето тоа, дека тоа се случило во неговите вештачки ридови и градини. Зашто, откако рече: „Засадив дрвја од секаков вид плодови“ (Проп. 2:5), со овој колективен израз покажа дека не му недостигаат такви работи. Потоа, по храната што се одгледува под отворено небо и под покривот, водата не се остава да не придонесува за разновидни задоволства, како да треба да се ужива во сите елементи, земјата преку она што ѝ е својствено, воздухот низ дрвјата, водата низ морето создадена од човечка рака. За да може погледот на водата да ги воодушеви очите, платформата е направена во езеро, бидејќи водата наоколу е опкружена со ѕидовите на зградата, така што капењето им причинува задоволство на оние што го ладат телото, а водата што тече, споделувајќи се насекаде каде што е потребно наводнување, ги прави градините порасцветни. „Создадов за мене“, вели Проповедник, „водени буриња, за да можат дрвјата да се излечат од нив“ (Проп. 2:6). Но, јас имав извор на рајот, односно учење за добродетели, кое ја наводнуваше духовната сувост, додека јас ги презирав земните води, чие уживање е минливо, а природата минува. Значи, многу е подобро да донесете за себе барем мал поток од божествениот извор, со кој се наводнуваат и обновуваат духовните доблести, за да може градината на добрите намери да позелени во нашите души, со помош на нашиот Господ Исус Христос. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Нашиот збор сè уште е одложен со оваа исповед; бидејќи оној што раскажува за своите работи опишува речиси сè од што се учи суетата на работите на овој живот. Сега тој продолжува, како да се каже, на поголема осуда на она што го направил и на она што служи за да се осуди страста на гордоста. Зашто кое од тие нешта, без разлика дали е скапа куќа, мноштво лозја, убавина на градините, собирање на води во фонтови или наводнување на бавчите со нив, покажува онолку ароганција колку што има во себе, кој, како човек, се смета себеси за владетел на своите соплеменици? А Проповедник вели: Проп.2:7. Атракциите на машките и женските робинки и членовите на домаќинството беа со нас. Погледнете ја ароганцијата на ароганцијата! Да станеш рамноправен со Бога - толку е возвишен овој збор! Зашто „секаква работа“ се врши со моќ што надминува сѐ, слушнавме во пророштвата (Псалм 118:91). Затоа, кој го прави Божјиот имот свој имот, давајќи му на своето семејство моќ да се смета за господар на мажите и жените, што прави тој освен да ја престапува самата природа со гордост, гледајќи се себеси како нешто друго освен своите потчинети? „Атракции на робови и робови“. Вие го осудувате на ропство личност чија природа е слободна и автократска; даваш закон спротивен на Бога, изопачувајќи го законот што Тој и го дал на природата. За оној што е создаден да биде господар на земјата и кого Создателот го поставил на власт, вие го ставате под јаремот на ропството, како да противречите и да се спротивставите на божествената заповед. Дали ги заборавивте границите на моќта, дека вашето раководство е ограничено на надзор на немиите? Зашто е речено: „Нека поседува“ птици, риби и четириножни животни (1. Мој. 1:26). Зошто, откако ги оставивте подредените на вас како робови, се издигнувате себеси над најслободната раса, класифицирајќи ги вашите соплеменски припадници како четириножни, па дури и без нозе? „Ти му покори сè“ на човекот, повикува Словото во пророштвото (Псалм 8:7) и ги наведува говедата, воловите и овците подредени на неговиот ум. Дали мислите дека луѓето дошле од говеда? Дали мислите дека воловите го родиле човечкиот род? Една од услугите што ја имаат луѓето е немиот. „Растете ја тревата за добитокот и житото за службата на човекот“ (Псалм 103:14); а вие, откако ја измешавте природата на ропството и доминацијата, ја натеравте да си служи и да доминира себеси. „Атракции на робови и робови“. За која цена, кажи ми? Кое од суштествата најдовте еквивалентно на овој род? Со која паричка се вреднува умот? Колку волови ставивте за образот Божји? За колку статери купивте од Бога создадената природа? „Бог рече: Да направиме човек според Наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). И овој кнез на целата земја, според Божјото подобие, кој од Бога ја наследил власта над сè на земјата, кажи ми, кој продава, а кој купува? Само Бог може да го стори тоа; Подобро е да се каже дека Самиот Бог не може да го стори тоа. „Непокајнички“, како што се вели, „е дар“ од Него (Рим. 11:29). Затоа, нашата природа нема да биде поробена од Бога, Кој нè повика во слобода, намерно робувани на гревот. Ако Бог не ги поробува слободните, кој ја поставил својата власт над Бога? Како ќе се продаде кнезот на целата земја и сè што е на земјата? Зашто, апсолутно е неопходно имотот на оној што се купува да се продава заедно. Колку ќе го цениме она што е на целата земја? А ако е непроценливо, тогаш кажи ми која цена е достојна за тој што е над ова? Ако го именувате целиот свет, тогаш и тогаш нема да најдете достојна цена. Зашто Оној кој знае точно да ја процени човечката природа рекол дека целиот свет е недостојна откупнина за човечка душа (Матеј 16:26). Тој е изнесен на пазарот како господар на земјата, и затоа создавањето ќе биде прогласено за продадено заедно со него, односно земјата, морето, островите и сè што е во нив. Значи, што ќе плати купувачот за тоа? Што ќе добие продавачот кога таквата аквизиција следи по размената? Но, една мала книга, писмен договор, дедукција на овали те измами, како да си станал владетел на ликот Божји. - Какво лудило! Ако се изгуби договорот, ако Писмото е изедено од молец или ако капка вода падне од некаде и ја измие, каде ќе имате гаранции? каде имаш право да владееш? Освен тоа што станав ваш асистент по име, не гледам ништо друго освен едно име. Зашто, што додаде моќта на вашата природа? Нема време, нема предности; и вашето раѓање од исти луѓе, и ист начин на живот, и вие што доминирате, и вие кои сте подредени на доминацијата, подеднакво сте опседнати со ментални и физички страсти, страдање и радост, радост, вознемиреност, тага и задоволство, иритација и стравови, болест и смрт. Нема разлика во ова меѓу роб и господар. Зарем не е истиот воздух што некој го вовлекува преку дишењето? Зарем не гледаат на сонцето на ист начин? Зарем не е ист начин да се поддржува природата со земање нова храна? И зарем и двајцата не се една прашина после смртта? Зарем нема еден суд? Зарем не постои заедничко царство, а нели е и геена вообичаена? Имајќи еднакви во сè, кажи ми, во што имаш повеќе, за да бидеш маж, да се сметаш себеси за владетел на човекот? И „привлекува“, велите, „робови и робинки“, како стадо кози или свињи. Бидејќи рекол дека привлекува „робови и робинки“ кон себе, тој додал за изобилството овци и волови што ги имал претходно: „и се намножија стекнувањето добиток и стада“ (Проп. 2:7), вели Проповедник, како по еден ред и двете да му се потчинети на власта. Потоа, после ова, признавањето на гревовите преминува на најважните. Зашто си го припишува себеси „коренот на секое зло, среброљубието“ (1. Тим. 6:10). Проп.2:8. Собрав сребро и злато. Каква тага предизвика златото на земјата, помешано со неа и расфрлано на местата каде што првично беше наменето од Создателот? Што создал Создателот што носи поголема корист од плодовите на земјата? Зарем Тој не обезбеди само плодови и семиња од дрвја за храна? Зошто ги прекршивте границите на моќта? Или докажи дека Создателот ти го дозволил и тоа - да претураш и да одиш длабоко во земјата, да го стопиш со оган она што е под земјата и да го собереш она што не си го посеал; или, можеби, некој друг нема да се обвинува себеси што на овој начин собира пари, ги кине од земја? Но бидејќи тоа е приложено на зборот: „и имотите на царевите и државите“ (Проп. 2:8); тогаш помислата за собирање веќе не е неодговорна. За тоа колку е дозволено кралската власт да собира имот од „земјите“, односно колку да наметнува даноци, колку да бара десеток, какви парични прилози за да ги присилува поданиците, Проповедник вели дека на тој начин потоа собирал злато и сребро. Сепак, јас доброволно би сакал да дознаам какви супстанции ќе дојдат од оној што собира на овој или оној начин? Да се ​​согласиме со предлогот дека тие не потекнуваат од пари, ни драхми, ни талент, туку наеднаш сè им стана богато, земјата, песокот, планините, рамнините, ридовите; да претпоставиме дека сè одеднаш се претвори во оваа супстанца; Како ќе се зголеми животот во просперитет преку ова? Ако во сè го гледа она што сега го гледа во мали количини, што со духовните благослови, што со посакуваното за телото, ќе произлезе од ова изобилство? Дали тоа ќе поттикне надеж дека некој што живее во толку изобилство злато ќе стане мудар, снаодлив, разумен, упатен, богољубив, чист, чист, нестраствен, не дозволувајќи се во себе и нема да толерира сè што привлекува кон порок? Или, иако не може да го стори тоа, тој сепак може да го продолжи животот на телото многу векови; да го направи нестар, безболен, неповреден, да му даде се што е пожелно за телесниот живот? Но, никој не е толку суетен, и никој не знае толку многу за нашата општа природа за да мисли дека тоа би им се случило и на луѓето ако супстанцијата од која се прават пари тече до сите во неброено количество по желба на сите. Зашто, дури и сега може да се види дека многумина од оние кои ја имаат предноста од таквото изобилство живеат во најбедното тело, и да нема лекари со нив; тогаш тие не можеа да живеат без лекари. Значи, ако изобилството на злато што наводно ни е доделено со зборот не покажувало никаква корист ниту за телото ниту за душата; тогаш, дотолку повеќе, она што се наоѓа во мали количини се осудува дека не им служи на оние што го имаат. Или што ќе биде сопственикот на оваа супстанца, кога таа нема никакво влијание на вкусот, мирисот или слухот, па дури има иста вредност за допир како и сè цврсто? За мене никој освен злато нема да дава храна или облека ископана во замена за злато. Зашто, кој заменил леб или облека за злато, нешто корисно го наградил со нешто бескорисно, и живее така што направил леб, а не злато како храна за себе. И кој ја собрал оваа супстанца за себе во таква трговија, за што ги користи овие пари, какви совети користи од нив, какво учење за сегашните работи, какво предвидување за иднината? Каква утеха има од нив во телесни болести? Брои, одложува, печати; ако побараат, тој се откажува, а ако не веруваат, се колне - ова е блаженство, ова е крајот на трудот, ова е задоволство: целата среќа се протега на ова - да се обезбеди храна за лажно сведочење! Но, златото, велат тие, има добро обоен изглед; но дали е поубав од оган или поубав од ѕвездите, но дали е посветол од сончевите зраци? Кој ве спречува од ова задоволство, за да треба да ги задоволите вашите очи со добрата боја на злато? „Но, огнот, велат тие, изгаснува; сонцето заоѓа, а пријатноста на оваа светилка не се чувствува секогаш. - Да, и златото во темнината, кажи ми, што е разликата со олово? - Но, од оган или ѕвезди, велат тие, нема да имаме кожи, зглобови, токи, појаси, ѓердани, венци, ако се направи нешто друго за украсување и слично. оваа супстанца доведе до најважното нешто во тоа да се биде внимателен во врска со суетата, зашто вака ќе им кажам: „Што се обидува да направи, кој ја бои косата со злато, или прикачува накит на усните, или ја покрива кожата на вратот со ѓердани, или покажува дека носи злато на кој било друг дел од телото? Каде и да се стави на телото, самата личност нема ни најмалку да се трансформира со сјајот на златото. Кој го гледа златоносецот, гледа и во златото, како да лежи во продавница, и го гледа оној што го носи на ист начин како што е навикнат да го гледа. Дури и ако ова злато е добро изработено и исковано, дури и ако содржи обоени и огновидни камења, сепак, природата не добива никаква сензација од она што му се става на човекот; но ако има некакво оштетување на лицето, или му недостигаат некои природни додатоци, или окото му е извадено, или му е нацртана одвратна лузна на образот; тогаш подлоста останува на повидок, не помрачена од сјајот на златото; и ако некој има болно тело, тогаш оваа супстанца нема да му даде никаква утеха на болниот. Затоа, зошто се грижи за нешто што не им носи ништо корисно на оние што се грижат за тоа, ниту за убавина, ниту за доброто на телото, а не ги теши во тага?“ И каква е склоноста на оние кои се приврзани со своето срце за оваа супстанца, кога, откако се свесни за вредноста на таквото стекнување, се радуваат, како да имаат нешто повеќе. Ако некој ги праша: „Дали одобрувате вашата природа да се промени во ова; и тоа стана нешто што го цените со таква наклонетост; Дали ќе се согласите со оваа промена, за од луѓето да станете златни; и да испаднете дека повеќе не сте вербални, рационални, кои имаат чувства за функциите на животот, туку жолти, тешки, неми, неживи и бесчувствителни, ако тие би се согласиле со оваа природа неосетливи? беа силно врзани за оваа супстанца од нивната страст, затоа, ако за здрави луѓе желбата за човек да има својства на нежива супстанца служи како проклетство, тогаш каква лудост е да се грижиш за стекнување на нешто што е крај на суетата, така што оние што ги тераат парите во лудило поради тоа, се осмелуваат да убијат? И не само за ова, туку и за лукавиот изум на загубите, што другите, нарекувајќи го нов грабеж и убиство, нема да ѝ згрешат на вистината. Зашто, која е разликата помеѓу тоа да се има туѓ имот што е тајно ограбен од ископан ѕид, и да се убие случаен минувач и да се стане сопственик на неговиот имот, или со принуден раст да се стекне нешто што не му припаѓа на самиот себе? Колку лошо име! растот служи како име за грабеж (грчки: потомство, и затоа и растот со пари и плодот на утробата). Колку горчлив брак! Каква зла состојба, која природата не ја препозна, а болеста на љубителите на пари ја внесе во неживите! Колку тежок товар за носење утроба, од кој се раѓаат такви потомци! Меѓу живите суштества, единствената разлика помеѓу живите суштества е машко и женско. По создавањето, Бог им рекол: „Растете и множете се“ (1. Мој. 1:22), така што со меѓусебното раѓање живите суштества се зголемуваат во мноштво. И ова златно потомство се должи на каков брак? Кој е резултатот од бременоста? Но, јас ги знам маките на раѓањето на таквото потомство, откако научив од Пророкот: „Ете, преку неправедноста се зачна болеста и се роди беззаконие“ (Псалм 7:15). Тоа е потомството на таа болна лакомост, која раѓа беззаконие, што раѓа мизантропија. Зашто, кој секогаш го крие својот недостиг, со заклетва уверува дека нема ништо, штом види дека потребата некого притиска, тогаш се појавува со набиен џеб, од себичност тогаш го мачи раѓањето на злиот раст, на несреќниот му ја покажува надежта на заемот, со тоа додава храна на својата несреќа, како некој што гаси масло; бидејќи заемот не заздравува, туку ја засилува загубата. И како што во време на суша полињата сами растат трње, така и во време на неволја лакомите имаат подготвен раст за оние на кои им е потребна. Потоа ја подава раката со парите, како рибарска јадица покриена со мамка. А кутриот, заведен од богатството во моментот, ако има нешто скриено во оставата, повраќа заедно со повлечената кука. Такви се придобивките од растот! Ако некој насилно одземе или тајно украде патни материјали од друг, го нарекуваат разбојник, крадец и слични имиња; а кој нанесува докажана навреда и суровост, беззаконието го потврдува со договори, тој се нарекува човекољубив, добротвор, спасител и сите добри имиња. Она што се стекнува со грабеж се нарекува кражба, а кој го изложува Христа во таква потреба, неговата суровост се нарекува човекољубие; зашто така се вика штетата направена на сиромашните. „Собрав злато и сребро“. Но, мудриот, поучувајќи го животот, го вклучи ова во списокот на нешта што се исповедаат, за луѓето да научат од оние што доживеале дека ова е една од работите осудени за несоодветност; пред да научат со искуство, би се заштитиле од нападот на ова зло, исто како што на местата каде што се наоѓаат разбојници и животни може да се помине без штета, бидејќи опасностите што претходно биле изложени на нив поминале. Но, Божествениот апостол совршено ја дефинира страста на љубовта кон парите, нарекувајќи ја коренот на „сето зло“ (1. Тим. 6:10). Доколку дојде до наплив на расипан и скапан сок на кој било дел од телото, и на тоа место се појави воспаление; Она што е најпотребно е акумулираната влага, како што брза кон надвор, да избие на некое посебно место и апсцес. Така, кај кого има наплив на болеста на љубовта кон парите, во таа страст најчесто се стреми кон неумереност. Затоа, Проповедник, следејќи го изобилството на злато и сребро, на претходната болест го додава последователниот недостаток на пристојност. Зашто тој вели: Проп.2:8. Јас ги создадов оние што пеат и оние што пеат, задоволствата на гозбите, пехарниците и пехарниците. Потсетувањето на имињата е доволно за да се засрами оваа страст, кон која патот го трасира болеста на љубовта кон парите. Колку е несоодветна оваа префинетост во уметноста! Како одеднаш оваа река на задоволства ги покрива, како да ги преплавува душите со два потоци на слух и вид, така што и двајцата гледаат и слушаат зло! Пеењето го потчинува увото, видот преовладува над погледот. Таму, женскиот глас, со слободно хармонична песна, внесува страст во срцето; овде погледот, како некакво воено оружје, удира во очите на веќе омекнат од песните на оној што удира, ја потчинува душата. Водачот на овој одред е виното, како некоја лукава стрела, која ранува човек со два вида стрели, насочувајќи ги точките кон слухот и видот. Зашто пеењето е стрела до увото, а видливите работи за видот. Не за џабе се користеше името пехарници, но секако името е дадено во согласност со самата материја. Затоа, кога изобилно се излева целото вино на оние што се гозат, а за овој слуга, се користи младост што цвета од убавина, или младите се облечени како жени, или самиот женски род е присутен на гозбата и ги спојува непристојните мисли со добрите желби; Тогаш кој е природниот исход од таквите напори? Зашто, кој во секој потфат си претпоставува цел и ја надминува потребата да се грижи како да ги облече оние што пеат песни, во каков фустан ќе го облече пехарникот, подобро е да молчи за ова и да не навлегува подлабоко во описот на таквите работи со зборови, за кај страсните луѓе овој потсетник да не ја надразни раната. За тоа е златото, за тоа е среброто - да се подготвуваат такви мамки за задоволство! Зарем затоа страста на сладострасноста во Светото Писмо се нарекува змија, која има способност, ако главата и помине во жлебот на ѕидот, да влезе во неа со целото тело заостанува зад себе? На пример, што да кажам? Природата го прави домувањето неопходно за луѓето; но, поради оваа потреба, сладострасноста, лази во жлебот на душата, ја претвори оваа потреба во неизмерно трошење на скапи украси и ја смени темата на грижата; тогаш оваа ѕверка - сладострасност лази кон некои лозја, фонтови, градини и украси на хеликоптерски градови. После тоа, тој се вооружува со гордост, се облече во ароганција, арогирајќи си ја власта над своите соплеменски сонародници. По ова следи трага на љубов кон парите, по која нужно следи неумереност - ова е последниот и екстремен дел од станувањето како ѕвер во сладострасноста. Но, како што е невозможно да се влече змија за работ на нејзината опашка, бидејќи вагата природно се потпира на оние што ја влечат внатре: така е невозможно да се тргне од најоддалечените делови на душата за да се преживее сладострасноста од неа, ако не се блокира ова зло од првиот влез. Зошто Учител на доблеста ни заповеда да ја чуваме нејзината глава, нарекувајќи ја главата почеток на порокот, во кој, ако не е дозволено, остатокот останува неактивен. Зашто, кој се спротивставува на задоволството воопшто со непријателство, нема да подлегне на посебните напади на страста. И кој го дозволил почетокот на страста во себе, во исто време го прифаќал целиот ѕвер во себе. Затоа, оној што ги вади таквите страсти, откако сè опишал, накратко го повторува зборот. Бидејќи на почетокот рече: „Го зголемив моето создание“, тој сега додава во делови изјава за она што е направено, имено, вели: „Јас го зголемив“, покажувајќи дека неговото знаење за спротивното не потекнува од нешто мало, туку дека искуството било доведено до најекстремна големина, така што во она што се случило пред него, ниту едно сеќавање за нешто слично не е еднакво на ова. Зашто тој вели: „Се воздигнавме“; па дури и додал: „повеќе од сите што беа пред мене во Ерусалим“ (Проп. 2:9), а сега ја откри целта поради која се спушти да ги тестира таквите работи, откако ја научи сета мудрост. Проп.2:9. И мојата мудрост останува со мене, вели Проповедник. На кажаното му појаснува дека со мудрост ја доживеал секоја идеја за задоволство, дека неговото разбирање застанало на самиот врв на она што се наоѓало во него; визијата придонела за желбата, волјата, со задоволство на очите, била исполнета со посакуваното, така што ништо не останало од она што било наменето за задоволство, туку учеството во задоволството станало дел од стекнувањето. А ова, ми се чини, не значи ништо друго, туку фактот дека во себе имал способност да измисли секакви задоволства, како од некаков имот, од сработеното, собирајќи ја радоста во плод. Проп.2:10. И не го забранив срцето мое од сета своја радост, и срцето мое се радуваше на сиот мој труд: и тоа беше мојот дел од сиот мој труд. Проповедник го нарекува „дел“ поседување. Така, кога ги опишуваше задоволствата во делови, продолжувајќи од почеток до крај и со зборови прикажуваше сè од што се собираат задоволствата за оние што уживаат во нив, убавината на зградите, лозјата, хелиодромите, фонтовите, градините, раководството на соплеменските членови, изобилството пари, подготовката на забава на гозбите, сето тоа, како што тој го нарекува мудроста. истражувајќи и измислувајќи слични нешта со кои, како што вели, Проповедник, уживал во секое чувство, и очи кои го наоѓале она што служи за задоволство и душа на која не и било забрането да има сè што сака; потоа го објаснува изразот што го употребил на почетокот на зборот, велејќи дека се е суета. Зашто, гледајќи го ова, тој децидно вели за човечкиот живот дека сè е суета, и дека сетилото гледа и дека е наменето од луѓето за забава. Проп.2:11. И ги погледнав сите мои творби што ги направија моите раце и трудот што тие се трудеа да го создадат: и ете, сè е суета, и волјата на духот, и има изобилство под сонцето. За сета сила и ефективност на чувствата има своја граница во животот под сонцето; Сетилната природа не е во состојба да ја премине оваа граница и со разбирање да ги сфати добрата што ја надминуваат сетилната природа. Затоа, откако го разгледал сето ова и слично, тој учи да не се гледа ништо овде во животот, ниту на богатството, ниту на љубопитноста, ниту на супериорноста над подредените, ниту на забавата, забавата и гозбите и ако нешто друго се смета за скапоцено; но да се види дека едниот крај на сето тоа е суета, во која на крајот не се наоѓа изобилство. Зашто, како што тие што пишуваат на вода, иако прават буква со рацете, цртаат слики од букви на влагата, ниту една ознака не останува во својата форма, а обидот за пишување е ограничен само на чинот на пишување; затоа што раката за пишување секогаш ја следи површината на водата, измазнувајќи го напишаното; Така, сите напори за задоволство и сите активности се откриваат во фактот дека тоа е направено. А со престанокот на дејството, задоволството се брише, и ништо не се заштедува за следниот пат, а кај оние што уживале не останува ни трага од радост, ниту остаток од задоволството од мината активност. Еве што вели зборот: „има изобилство под сонцето“ за оние кои се трудат за нешто за кое границата е суета. И ние да бидеме туѓи на ова по благодатта на нашиот Господ Исус Христос! Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Сега големиот Водач на Црквата нè води во тајност кон највозвишените поуки. Зашто, откако претходно ги очисти душите во претходните разговори и ја елиминира секоја пуста желба кај луѓето, тој го води умот кон вистината, истресувајќи ја тагата на суетата, како некаков товар од рамо. Црквата нека ја научи истата догма, учејќи од ова учење дека почетокот на доблесниот живот е да стане надвор од порокот. Затоа, големиот Давид, нудејќи во псалмодијата одреден прелиминарен водич за чист начин на живот, не започнува во зборот со она што се чини дека е најсовршеното во учењето на блаженствата. Зашто не рече најнапред дека најсреќен од сите е оној кој е во сè напреден, како дрво засадено на изворот на водите, секогаш цвета, се наоѓа во добрина и во свое време ги жнее плодовите на животот; но тој го постави почетокот на блаженството да биде далеку од злото; бидејќи е невозможно да станеш добар додека не ја измиеш нечистотијата на порокот. Така, овој голем Проповедник најпрво чисти со збор од суетата, за, како во болно тело, да се обноват благословите на здравјето. Затоа ја следеше суетата со збор, велејќи дека чувството не е доверлив проценител на убавото, на очите им ја презентираше неусогласеноста на она што го посакува нашата сладострасна настроеност, нè одвои од телесното задоволство и на тој начин покажува дека она што е навистина достојно за избор и вистински посакувано е желбата за која е нешто реално и доследно, секогаш присутно за оние кои учествуваат во каква било мисла. Проп.2:12. И сонував да видам мудрост, вели Проповедник. Но, за да видам што точно сакав, прво видов ласкање и лудило; бидејќи погледот на посакуваното станува попрецизен кога ќе се спореди со спротивното. Тој ја нарекува мудроста „собор“, велејќи: „Кој е човекот што го следи советот на советот и дали ќе прави големи работи во него? . Затоа, учи каква човечка мудрост е да се следи вистинската мудрост, која ја нарекува и совет, создавајќи го она што навистина постои и вреди, а не претставувајќи се во суета. Ова е врв на човечката мудрост. А вистинската мудрост и совет, според мене, не е ништо друго освен провиднална мудрост за сè: тоа е мудроста со која Бог создал сè, како што вели пророкот: „Со мудрост создадовте сè“ (Псалм 103:24). Христос е „Божјата сила и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:24), со која сè се создава и уредува. Затоа, ако човечката мудрост се состои во разбирање на вистинските дела на вистинската мудрост и совет, и со делото на овој совет; или оваа мудрост, според мене, нераспадливост, душевно блаженство, храброст, праведност, разумност и, во однос на доблеста, секое замисливо име и концепт; тогаш со него доследно сме доведени, можеби, кон познавањето на добрата. Кога, вели Проповедник, го видов ова, тогаш, како на вага, го разликував она што е од она што не е, за да ја најдам разликата меѓу мудроста и лудоста, како што може да се најде кога се споредува светлината со темнината. И ми се чини дека при дискусијата за убавото е пристојно да се користи пример земен од светлината, бидејќи темнината по природа не е доследна; Без нешто што го блокира сончевиот зрак, нема да има темнина. Самата светлина е ментално претставена во сопствената суштина. Со овој пример, Проповедник покажува дека изопаченоста сама по себе не е доследна, туку се состои од лишување од добрина. Но, доброто е секогаш исто, и постојано опстојува, и се формира без никакво претходно лишување од ништо. Она што умот го замислува дека е спротивно на доброто, во суштина не постои. Зашто она што не постои само по себе, воопшто не постои. А изопаченоста е лишување од битие, а не да се биде. Затоа, разликата е еднаква, и меѓу светлината и темнината, и меѓу мудроста и лудилото. Зашто, под името на мудроста, Проповедник делумно го вклучува сето добро, а под лудило се подразбира целата природа на злото. Но, каква корист е за нас да се чудиме на добрите работи ако наставникот не укаже на некој начин да го постигнеме тоа? Затоа, да го слушаме учителот, за и ние да станеме соучесници на убавото. Проп.2:14. Мудро, вели тој, очите му се во главата. Што значи тоа? Дали воопшто постои живо суштество, да речеме да живее во вода; или на копно или во воздух, кој би го имал ова сетилно - очи целосно надвор од главата? Зашто секое око е пред останатиот дел од телото, но оние што имаат глава се утврдени во главата. Зошто Проповедник овде вели дека еден мудар човек има очи на главата? Или зборот имплицира дека има некоја сличност помеѓу она што се гледа во душата и помеѓу деловите на телото? И како што во градбата на телото она што преовладува над целото се нарекува глава, така и во душата наместо глава се подразбира дека таа е суверена и супериорна? И како што го нарекуваме ѓонот на стапалото петица, дали душата може да има ѓон, со кој доаѓа во допир со телото слично на него и му дава чувствителна сила и активност на субјектот? Затоа, кога проникливата и будната сила на душата е зафатена со сетилно, тогаш природата на очите се придвижува кон петиците, со кои таа понатаму испитува, останувајќи слепа за највисоките глетки. Но, ако, согледувајќи ја суетата на она што треба да се разгледа, тој го крене погледот кон својата Глава, која, како што толкува Павле, „е Христос“ (Еф. 4, 15); тогаш нека биде благословен за неговото остро видение, имајќи очи каде што нема темнина на злото. Големиот Павле и другите, ако се големи како него, и сите што живеат, се движат и го имаат своето битие во Христа, имале очи на глава. Како што е невозможно оној кој е во светлината да види темнина, така е невозможно оној кој има око во Христа да го насочи кон нешто суетно. Затоа, кој има очи „на чело“, а главата, како што разбравме, е почеток на сè, има очи во секоја добродетел (бидејќи сета доблест е Христос) - во вистината, во правдата, во нераспадливоста и во секое добро. Затоа, „мудрите очи му се во главата, а безумниот оди во темнина“ (Проп. 2:14). Зашто, кој не ја става својата светилка на свеќникот, туку ја става под платформата на креветот, ја прави светлината темнина за себе, станувајќи творец на неодржливото. Она што е неодржливо е залудно. Затоа, темнината по значење е еднаква на суетата. И душата на лудакот, откако стана некако телесна и телесна, гледајќи го ова, не гледа ништо. Зашто острината во ова е навистина темнина. Дали ги гледате овие живи и снаодливи луѓе во секојдневието, наречени правници, како го отвораат патот на невистините, сведоците, бранителите, записите, услужливоста на судиите, за да прават зло и да ги доведат до казна? Кој не би се чудел на суптилноста и снаодливоста на таквите луѓе? Но, сепак, таквите луѓе се слепи ако насочат испитувачки око кон оној што го насочува погледот кон горните нешта, кој е поставен на чело на суштествата, тие се целосно слепи, си ја украсуваат петата, каснати од забите на змијата; со самиот факт што го свртуваат погледот кон она што е под нив, тие во себе ги впишуваат наредбите на гревот. Зашто „кој ја сака неправедноста, ја мрази својата душа“ (Псалм 10:5). А она што им се допаѓа кај луѓето е полошо од каква било несреќа. Но, уште колку, напротив, има кои се исполнети со височината на подвизите што ги прават, се зафатени со размислување за она што навистина постои, но се сметаат за некакви слепи луѓе и бескорисни луѓе во материјалните работи, како што Павле се фали со такво мислење за него, нарекувајќи се себеси „купи заради Христа“ затоа што неговата разумност и мудрост не биле сакани овде? Затоа вели: „Ние сме бови заради Христа“ (1. Кор. 4:10), како да го изразува ова: слепи сме за животот долу, бидејќи погледот го вперуваме во нештата горе и ги имаме погледите во главата. Поради тоа, тој немаше ниту дом ниту трпеза, беше просјак, скитник, трпеше голотија и го мачеше глад и жед. Но, кога беше таков, погледнете колку беше беден. Зашто, оној што се вознесе на третото небо, каде што му беше главата, имаше очи таму, восхитени од неискажливите рајски тајни, гледајќи го невидливото и уживајќи во она што е над разумот и разбирањето. И кој не би го сметал за жален, гледајќи го како затвореник, страдајќи од рани од удари, давење за време на бродолом и носење заедно со неговите окови на брановите на морето? Но, дури и да трпеше вакво нешто меѓу луѓето, тој постојано не негираше дека има очи во главата, велејќи: „Кој ќе нè оддели од љубовта Христова“ во Христа Исуса? „Дали е тоа неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или неволја, или меч“ (Рим. 8:35)? А тоа значи исто како да се каже: кој ќе ми ги скине очите од главата и ќе ги стави на земните нешта што се газат? Но, апостолот ни заповеда да го правиме тоа подеднакво, учејќи нè „да бидеме мудри во висините“ (Кол. 3:2), што е исто како да бара да има очи во главата. Но, ако дознаеме зошто „очите на мудриот се во неговата глава“, тогаш ќе побегнеме од лудилото, кое за оние кои живеат во реалниот живот е еден вид темнина. Зашто е речено: „но будалата оди во темнина“. Глупавиот, како што вели пророштвото, е оној кој вели во своето срце: „Нема Бог“ и е расипан и одвратен „во своите зафати“ (Псалм 13:1). А она што е кажано во продолжение, според редоследот на говорот, ги лекува до кукавичлук оние кои се врзани за вистинскиот живот, според чие мислење смртта е нешто тешко и колку се сигурни; За оние кои живеат повисок начин на живот, нема корист од доблесниот живот, бидејќи и за едните и за другите животот завршува со ист крај, а иако успеваме во подобар живот, смртта не може да се избегне. Затоа, Проповедник, како во свое име, давајќи слични приговори, повторно ја напаѓа апсурдноста на оние што ги изнесуваат, како не обрнувајќи внимание на природата на она што постои, и ја покажува разликата меѓу доблеста и порокот, и на кој начин едното преовладува над другото, за да не очекуваме од нив подеднаква чест, поради смртта што подоцна нè паѓа на доброто или на сите. разлика. Буквално, овој приговор гласи вака: Проп.2:15–16. Дозволете ми да знам дека на сите ќе им се случи една шанса. И реков во срцето: како случај на лудак, ќе ми се случи: и што сум успеал да направам прекумерно? зборови во моето срце, но будалата од претерано вели дека и ова е суета. Како споменот на мудриот и безумниот да не може да трае вечно, но во деновите што доаѓаат сè ќе биде заборавено: и како ќе умрат мудрите и безумните? . На ова Проповедник додава дека го препознава како достојно за омраза сè кон што претходно бил пристрасен, сакајќи ги суетните работи како добри. И вели дека мразел се што работел, значи реалниот живот; затоа што тој воопшто не работеше за себе, туку за оној што ќе го следи и за кого; Поради неизвесноста во иднината, невозможно е да се предвиди како ќе ги користи своите дела. Буквално го кажува ова: Проп.2:17–19. И го мразев стомакот, зашто она што беше создадено под сонцето ми беше зло: поради сета суета и волја на духот. И мразам секаква работа и се трудам со неа под сонцето, како да ќе му препуштам на човекот што ќе ме следи. А кој знае дали ќе биде мудар или глупав? и дали да го имаме целиот труд што сме го работеле и филозофирале под сонцето? а ова е суета. Откако го кажа ова, тој вели дека таа мисла е туѓа на неговата душа; како да е една иста судбина за оној што живее доблесно и не се труди за тоа. За еден, вели, работата е во мудроста, во знаењето, во храброста; а другиот во раздразливост, во таги предизвикани од световна ревност. Затоа, доведувањето меѓу нив во еднаквост, вели тој, не е само суета; но и измама. Тоа гласи вака: Проп.2:20–23. И се вратив назад, негирајќи го во срцето сиот труд што го работев под сонцето. Зашто има човек чиј труд е во мудрост, во разум и во храброст, а оној што не се трудел за него ќе му го даде својот дел; Како што му се случува на човекот во сиот негов труд и во волјата на неговото срце, како што се труди под сонцето. Зашто се грижи за сите денови на неговата болест и гнев, и неговото срце не спие ноќе: а тоа е суета. Но, тој сепак си го нуди приговорот на оние кои го препознаваат сладострасниот живот како подобар од возвишениот живот, и го побива предложеното, во свое име поставувајќи го ова и она, и приговорот и решението. Зашто поентата изнесена во приговорот е следново: ништо друго не треба да се смета за добро освен она што човекот го земал во себе, односно храната и пијалокот. Побивањето е дека не е доброто со кое човекот се храни и ужива, туку тоа е мудрост и знаење, така што грижата за нив е веќе добро; а она што е пожелно за телото е грижа и суета за душата. А вистинските зборови на ова највозвишено учење се следниве: Проп.2:24–26. Нема добро за човек кој јаде и пие, и добро ја покажува својата душа во работата: и го видов тоа, како да е од раката Божја. Кој јаде и пие освен Него? Зашто му даде мудрост, разум и радост на човекот кој е добар пред Него; На оној што греши, погрижи му да примени и собира, да дава добро пред лицето Божјо: зашто тоа е суета и волја на духот. Затоа, иако значењето на напишаното потоа и прелиминарниот поглед на поврзаноста на говорот водат до истото што сега накратко го наведовме, сепак би било навремено да се повтори читањето и точно да се согласи концептот со изреките. Проп.2:14–15. И сфатив дека на сите ќе им се случи една шанса: и реков дека и мене ќе ми се случи луд случај и дали успеав да направам? . Еве го приговорот што Проповедник си го упатува, велејќи: ако овој еден случај на смрт и за двајцата и доблеста на оној што пребива во мудрост не избави од вкусот на смртта, тогаш ревноста за мудрост ми стана залудна. Што е побивање на она што е кажано во овој збор? „Јас“, вели тој, „имам премногу глаголи во моето срце, но безумниот од претерано вели: зашто и ова е суета, зашто споменот на мудриот го носи безумниот засекогаш“ (Проповедник 2:15-16). Проповедник го осудува овој приговор како прекумерно и недоследно изнесен и го нарекува глупав збор што не им припаѓа на оние што се достојни да се спасат и не е истрошен од внатрешноста на складиштата мудрост, туку, како некој вишок на разбирање, се исфрла како пена; затоа што „лудакот зборува од вишок“. Но, да се користи зборот на овој начин е залудно и нема никаква цел, бидејќи овој збор не се грижи за ништо друго, туку само се обидува да ги убеди луѓето да не обрнуваат внимание на видливото. Во овој свет нема суд за доблесниот и злиот живот; затоа што само лошиот би морал да умре телесно, но добриот би морал да остане без да доживее телесна смрт. И тоа го кажува без да знае од што се состои бесмртноста на доблеста и од што се состои смртта на оние што живеат злобно. Споменот на мудриот, вели Проповедник, секогаш живее и продолжува во текот на целиот век, но со безумните споменот за него исчезнува. За таквите Пророкот вели: „Се паметат“ многу гласно и очигледно (Псалм 9:7). За ова се покажува со додатокот: „со бучава“. Затоа, Проповедник вели: „Сеќавањето на мудрите и безумните нема да остане вечно“: напротив, животот на мудрите се овековечува со сеќавањето; а заборавот го придружува лудиот. Зашто „во деновите што доаѓаат“ сè што се однесува на будалата ќе падне во заборав; Тоа секогаш се изразува во таква изрека, како да веќе пристигнале деновите што доаѓаат, „и сè е заборавено“ (Проп. 2:16). Значи, ако мудриот бара мудрост, а глупавиот е уништен од смртта на заборавот, тогаш „како“, прашува Проповедник, дали велиш дека „мудриот ќе умре со будалата?“ (Проп. 2:16). Затоа, тагува и се срами од посакуваното за него во овој живот и вели дека мрази сè што посакал за овој живот, трпи како некој што од алчност неизмерно се задоволува со мед измешан со нешто, тогаш, кога овој деликатес ќе се претвори во лош сок во него, кога ќе го поврати измешаниот состав, тој го чувствува и неволјот од медот. мрази мед; бидејќи заситеноста со мешаниот состав произведува нарушување. Затоа, Проповедник, исполнувајќи се до степен на ситост со она што го посакува за задоволство, прочистувајќи се преку исповед, како да чувствува гадење и гадење од квалитетот на некој отров, тој срамно извикува за она што го направил, дека го мрази овој живот, велејќи од збор до збор вака: „и јас го мразев сонцето што е создадено од животот под мене.“ 2:17). Не за некој друг, вели тој, туку за себе, станав злобен во она што го правев под сонцето. Зашто не ми остана ништо од она што го направив, но сè што посакував беше сон и поттик на волја. „Сета суета и волја на духот“ (Проп. 2:17), вели тој. А друг ја нарекува грижата за локалното население достојна за омраза; затоа што човек не работи за себе, туку за тој што ќе го следи. Сè што може да се направи со трудољубивост во овој живот, засолништа за бродови, пристаништа, величествени и повеќестојни резерви за тврдини и згради, предворје, кули, прекрасни премини и искачувања, земјоделска работа, секакви шуми, благодатта на ливадите, лозјата, огромноста на која личи на што и да е слична на морето, тој што влегува во животот после него го искористува тоа. А дали ова изобилство ќе го претвори во храна за порок, не се знае. Зашто не е можно секој, за да стекне знаење, да го подложи сетилото на испит на такви работи, како што направив јас, вели Проповедник, со вдахновение на мудроста. Природната желба, како млад коњ, откако доби слобода за кратко време да биде занесен од пониските страсти, јас повторно ги зауздав уздите на разумот и го потчинив на власта. Кој знае, вели Проповедник, дали оние што нè следат ќе бидат во исти околности ќе надвладеат над приврзаноста кон задоволството и нема да останат во нивна моќ, како некој вид роб, поклонувајќи се пред владеењето на сладострасноста? Затоа вели: „Ги мразам секакви мои работи и со тоа се трудам под сонцето, како да му го оставам на човекот што ќе ме следи. И кој знае дали ќе биде мудар или глупав, и дали ќе го има целиот труд за кој сме работеле и што сме го научиле преку мудроста под сонцето? (Проп. 2:18–19). Ова, мислам, е смислата на оваа изрека: Проповедник за себе вели дека не ползел од страст да води живот на задоволство, туку до ова дошол преку некаква инспирација на мудрост, слободно уживајќи во овој живот и не подложувајќи се на неговата власт. Затоа, кој знае, вели тој, дека иднината за мене нема да го поседува она на што работев не од страст, туку раководен од мудроста? Зашто тој јасно кажува дека го нарекол и трудот на задоволството; затоа што се принудуваше да учествува во задоволството, како некаква непремостлива борба. Затоа, вели Проповедник, човек ова нека го смета за суета. Тој, исто така, кажува на некој друг дека со душа се откажал од ова и е подготвен со зборови да открие што има намера да каже. Зашто, тој е клеветен пред оној што греши против правиот суд, како, гледајќи ја јасната разлика меѓу спротивните видови на живот, од кои во едниот работат за добродетел, а не ги свртуваат своите желби на ништо човечко, а во другиот го прават спротивното, тој не поднесува никаков труд на добродетели, туку времето го поминува само во телесни активности. Зошто, кога некој ќе изрече реченица за убавото пред него, тогаш, презирајќи го надмоќниот по мудрост, дава не само залудно, туку и злобно и неправедно судење. Проповедник го изразува тоа со овие зборови: „И се вратив назад“, вели тој, „отфрлајќи го во срцето сиот труд што го направив под сонцето“ (Проп. 2:20). Од што точно се откажа? „Зашто има човек чиј труд е во мудрост, во разум и во храброст“, но другиот воопшто не се замараше за слично. Па, зошто некој друг би дал таков удел на предност? Затоа, вели тој, дека и човекот „ќе му го даде својот дел“ (Проп. 2:21); а тоа значи дека таквиот живот ќе го нарече многу добар. Но, ова, вели Проповедник, е „суета и големо зло“ (Проп. 2:21). Зарем нема голема злоба кога се знае колкава е ревноста за работа кај човекот, а колку доброволност? Тоа е она што Проповедник го изразува со зборовите: „Човекот знае во сиот свој труд и во волјата на своето срце, дека се труди под сонцето“ (Проп. 2:22). Што знае тој? „Зашто сите денови на неговата болест и гнев се негова грижа, и неговото срце не спие ноќе“. Зашто животот на оние чија душа не знае одмор од ова искушение е навистина тажен, и како од какви трње Срцето е рането од желбите за повеќе. Оваа ревност на лакомецот е болна, не толку уживајќи во она што го има колку што е тажен поради она што му недостига; за таквите луѓе, работата е посветена и на денот и на ноќта, окупирајќи ги во согласност со едниот и другиот дел од времето, кога денот се троши на работа, а ноќта го оддалечува сонот од очите. За грижи за профит не давајте простор за спиење. Како може оваа трудољубивост да не се препознае како суета? На она што беше кажано претходно, Проповедник додава: „и тоа е суета“ (Проп. 2:23). Ова се однесува и на друг приговор, а приговорот е овој: ако нешто е надвор од нас, ти го вбројуваш во суета, учителу; тогаш неправедно го осудуваш како залудно, а што е прифатливо за себе. Но, храната и пијалокот се во нас самите; Ова значи дека вакво нешто не е нешто што треба да се отфрли; Напротив, друг ќе ја нарече оваа благодат Божја добро дело. Ова е значењето на приговорот; самите зборови ја имаат оваа форма. „Не му е добро на човекот“, вели Проповедник, „ако ежот не јаде и не пие и не ја покаже својата душа добро во трудот: и го видов тоа, како да е од раката Божја, како некој да јаде и пие освен Него“ (Проп. 2:24-25). Тоа е она што бранителот на ненаситноста му приговара на учителот, а учителот на мудроста на ова му дава одговор „на добриот човек“ (Проп. 2:26). (Додавањето на зборот: „добро“, без сомнение, укажува на разлика, така што од спротивното се разјаснува што се подразбира под името на добрината.) Затоа, на човекот, а не на добитокот, не на оној човек што гледа во својот стомак и има грклан наместо разум, туку на „доброто“, живее според ликот на единственото Добро. Бог, кој се насладува на ѕверската природа, не го оправда тоа задоволство, туку во замена за храна и „даде“ мудрост, разум и радост. И дали некој ќе ги зголеми даровите на добрина со храната на стомакот? „Човекот нема да живее само од леб“ (Матеј 4:4) - ова е словото на вистинското Слово. Доблеста не се храни со леб, силата на душата не се зајакнува и не се храни со месо; високиот живот се храни и дава храброст со други јадења. Добрата храна е целомудрие, лебот е мудрост, зачинувањето е правда, пиењето е бестраст, задоволството не е секој телесен однос со она што е пријатно, туку она што е радост во името и всушност (ευφροσήνη). Затоа Проповедник го употребил овој збор за да ја именува наклонетоста кон убавината што се јавува во душата, бидејќи таквата состојба е последица на претпазливоста (εκ του ευφρονειν). Затоа, од ова мораме да го научиме истото што го слушаме од апостолот: „Царството Божјо не е јадење и пиење, туку праведност“ и бестраст и блаженство (Рим. 14:17). А она кон што луѓето се стремат за телесно задоволство ја возбудува трудољубивоста на грешниците, а тоа е грижата за душата, извлечена од небесното кон земното, во која целото продолжение на нејзиниот престој во овој живот се троши на внимателно „применување и собирање“. Затоа, кој, пред лицето Божјо, го препознава тоа како добро, самиот не знае дека дава добро залудно. Ова го кажав со мои зборови, но оваа мисла се доловува со додавање на Божјите зборови. Зашто Проповедник продолжува: „Погрижи се на грешникот да легне и да се собере, за да го изнесе доброто пред лицето Божјо, зашто тоа е суета и волја на духот“ (Проп. 2:26). Затоа, она што го научивме во ова учење преку ова меѓусебно споредување на доброто и лошото, нека ни биде патоказ за избегнување на осуденото и пат до успехот во најдоброто. Проп.3:1. Има време за сè, и време за сè под небото. Еве го почетокот на зборовите кои се предмет на нашиот преглед. И трудот на истражување не е мал; и придобивките од тоа се вредни за трудот. Заради тоа што го разгледавме во првите делови од книгата можеби најмногу ќе се открие во овој дел, како што ќе покаже по редослед следниов говор. Во претходните зборови, сè што човек бара не за никаква духовна корист се осудува како залудно. Зашто е посочено доброто, на кое треба да го кренеме погледот според оние поими што ни се всадени во умот, а на оние кои претпочитаат телесно задоволство се спротивставуваат на задоволството во согласност со мудроста. Останува да дознаеме како човек може да живее доблесно, позајмувајќи од овој збор, како да се каже, одредена уметност и метод за успех во животот. Ова е она што ни го ветува студијата на Проповедник на својот почеток, каде што е наведено дека „за сè има време и за се што е под небото време“. Ако некој навлезе во длабочината на значењето, ќе најде голема мудрост содржана во овие изреки, и контемплативна и полна со корисни совети. И за да ни се отвори патот да ја разгледаме оваа изрека со неколку зборови, ајде да му пристапиме на зборот вака. Во постоечките нешта, едното е материјално и разумно, а другото е разбирливо и нематеријално. Во второто, бестелесното е повисоко од сетилното разбирање, и тоа подобро го разбираме кога ќе се оттргнеме од сетилата. Сетилото, способно да ја разбере природата на материјалот, нема способност да навлезе во небесното тело и да се прошири надвор од границите на видливото. Поради оваа причина, овој збор ни зборува и за земните и за небесните работи, за да го водиме овој живот без грев. Овој материјален живот е живот во тело; погледот на убавината е донекаде заматен од она што е видливо сензуално. Затоа, за да се процени убавото, потребна ни е некаква информација, така што, како во градежништвото, на сè што се прави да му се даде насока по некое правило или конец. Затоа, однапред ни покажува и зборот како животот е насочен кон она што треба да биде. Два, вели Проповедник, карактеристични во животот знаци на убавина во секое нешто што е посакувано за реалниот живот, имено пропорционалноста и времето. И тоа е она што тој го учи сега, велејќи: „за сè има време“ (ο χρόνος), „и време за се што е под небото“. А под време (ο χρόνος) мора да подразбираме мерка, бидејќи сè што доаѓа во постоење има продолжено време. Затоа, не се обидувам да тврдам дека овие карактеристични знаци на убавина се целосно применливи за секое напредување во доблеста додека продолжението на говорот не го покаже тоа; но дека има повеќе успех во животот поминат во такво почитување на кажаното, тоа секој може да го забележи. Зашто, кој не знае дека доблеста е мерка која се мери со просечноста на оние што се споредуваат? Тоа не може да биде доблест ако има или недостаток или вишок над нејзината соодветна мерка; Така, на пример, во храброста, недостатокот од неа станува плашливост, а вишокот станува дрскост. Затоа, некои од учениците на надворешната мудрост, можеби станаа предатори на нашите списи и откако ја разбраа мислата изразена во оваа изрека, едниот во своето кратко владеење советуваше да не недостасува ништо, другиот забрануваше претерување. Едниот тврдеше дека умереноста е најдобра, другиот легитимира дека не треба да се дозволува вишок во ништо. И двете докажуваат дека неостварувањето на мерката што ја бара доблеста е достојно за осуда, но надминувањето на пропорционалноста е достојно за презир. Но, во однос на тајмингот, истиот збор ќе ни објасни дека и да не се предвиди тајмингот и да не се доцни против тоа се смета за добро дело. Каква корист му е на земјоделецот кој наредил да се сечат класовите пред да созрее жетвата или што ја одложил грижата за жетвата додека семето не се излее од стебленцата? Во ниту еден случај, грижата за работата нема да донесе ништо добро, бидејќи ненавременоста на жетвата ќе резултира со губење на користа од времето што не било искористено за оваа намена кога требало. А она што е кажано за дел мора да се разбере и за целината. Нешто слично учиме и во навигацијата, ако некој предупреди или го испушти тајмингот, но што ќе каже некој друг за уметноста на медицината? Колкава штета ќе предизвика вишокот или недостатокот на време и мерки соодветни за лекување? Но, тоа мора да се остави, бидејќи во продолжение на говорот изнесениот пример ќе го открие тоа појасно во зборовите на самиот Проповедник. Зошто ова ни е предложено однапред? Зашто не е добро нешто во кое не се почитува ниту мерка ниту време; напротив, убаво и пожелно е да има совршенство и во двете. Зашто, ако во него се посакува само едно, а другото е презрено, тогаш успехот во останатото е бескорисен. Затоа, како и кај нас, кои се движиме со две нозе, ако на едната нешто се случи, неповредената нога станува бескорисна за одење, поради тоа што придонесува слабоста: така, ако со време недостасува мерка или по мерка на прилика, тогаш она што недостасува сигурно ќе се претвори во бескорисно она што е таму, но со време пропорционалноста е корисна, а во мерка е опортунизмот. Затоа времето (χρόνος) кај нас е сфатено како мерка, бидејќи времето служи како мерка за секоја поединечна мерка. Што и да се случи, без сомнение, се случува во времето, а со продолжување на сè што се случува, продолжувањето на времето продолжува заедно, малото продолжување на времето со малото, а поголемото со поголемото. Има мерка за носење утроба, мерка за растење на ушите, мерка за зреење на плодовите, мерка за пловидба, мерка за патување, мерка за секоја возраст, детство, детство, адолесценција, адолесценција, адолесценција, храброст, средна возраст, полнолетство, зрелост и старост. Затоа, бидејќи за сè не постои едно мерило за време, бидејќи поради разликата во темите не е можно сè да биде еднакво едно со друго, туку заедничката мерка, како што беше речено, за сè што е измерено е времето, кое опфаќа сè: затоа самиот Проповедник не рече: има мерка за сè, поради големата еднаквост во она што се мери во однос на сè поголемото, туку што вели: „помалото време: се случува се мери. Како во човештвото застареното тлее, а незрелото дивее; најдобра е средината меѓу две доба, онаа што ги избегнува неволјите на двајцата, во која се наоѓа сила, не се комбинира со вишокот на младоста, и разумноста, не е поврзана со немоќта на староста, зошто силата се раствора со разумноста, а подеднакво ги избегнува и сенилната импотенција и младешката дрскост: така, оној што одредува време од непочитување на секого, елиминира. со мерка, лишување од чест на она што го престапило времето и отфрлајќи го она што не го достигнало совршенството во времето. Но, време е да продолжиме со редот и самиот преглед на инспирираните зборови. Проп.3:2. Време за раѓање, вели Проповедник, и време за умирање. На прво место, тој убаво ја спои оваа неопходна двојка со збор, спојувајќи ја смртта со раѓањето (зашто раѓањето нужно следи смрт, а секое раѓање се разрешува во расипаност), така што со комбинирано укажување на смртта и раѓањето, потсетувањето на смртта, како со убод, да ги разбуди потопените во телесниот живот и да доведе до грижа за иднината. На ист начин, на скриен начин, во првите натписи на книгите, Божјиот пријател зборува за мудрост; Мојсеј, веднаш по Битие, го напишал Излез, така што оние што го читаат напишаното по самиот редослед на книгите ќе бидат поучени што треба да знаат за себе. Зашто секој што слушнал за „Битие“ не може а да не помисли веднаш на „Излез“. Големиот Проповедник се покажа дека ја има истата мисла овде кога ја доведува смртта до толку блиска до раѓањето. Зашто тој вели: „време за раѓање и време за умирање“, односно дојде време, и јас се родив; ќе дојде време и ќе умрам. Ако му посветиме цело внимание на ова, тогаш нема да одиме, оставајќи ја оваа скратена поворка, да кружиме со злите, доброволно талкајќи по кружниот пат на животот, понесени од моќта, благородноста и богатството, со кои сме забавени на толку многу патеки на овој свет, нема да најдеме излез од лавиринтот на овој живот, поради тоа, ние се обидуваме да користиме напор. непогрешлив пат. Колку се блажени, вели Проповедник, оние луѓе кои оставајќи ги предавничките измами на животот, се водат кон скриениот пат на доблеста. И на овој пат е оној кој овде не ја свртува душата кон ништо, туку трудољубиво се стреми кон она што се нуди со надеж на верата. Но, да го испитаме уште еднаш кажаното. „Има време“, вели Проповедник, „да се породи и време да се умре“. О, само за мене и раѓањето дојде во вистинско време и смртта беше добро темпирана! Зашто, никој нема да каже дека ова неволно раѓање и доброволна смрт сега се посочени од Проповедник како средство за напредување во доблеста: затоа што болката при раѓање не е по волја на жената и не е по избор таа да завршува со смрт. А она што не зависи од нас, никој нема да го нарече ниту доблест, ниту порок. Затоа, мораме да го разбереме ова навремено раѓање, и оваа смрт што настанува со време. Ми се чини дека тоа раѓање е зрело и не предвремено, кога некој, како што вели Исаија, зачнат од страв Божји, со духовните маки на раѓање, ќе го роди своето спасение (Ис. 26,18). кога се формираме, генерираме и се доведуваме во светот со добра волја. Тоа го постигнуваме со прифаќање на Бога во себе, станувајќи Божји деца, деца на моќта и синови на Севишниот. И пак се раѓаме предвреме, и стануваме предвремени и лесни, кога во нас не се замислува образот Христов, како што вели апостолот (Гал. 4, 19). Зашто Божјиот човек мора да биде совршен (2. Тим. 3:17). Се разбира, тој е совршен во кој законот на природата е целосно исполнет. Затоа, ако некој преку својата доблест се направил Божјо чедо, прифаќајќи го правото на ова благородништво, тогаш го знаел времето на добро раѓање и со право, според Евангелието, се радува „како што се роди човек во светот“ (Јован 16:21). Но, оној што станал „дете на гневот“ (Еф. 2:3), „син на уништувањето“ (2. Солунјаните 2:3), ѓавол на темнината, раѓање на вајпери (Матеј 3:7), зла генерација и сè друго што е само осудено како зло раѓање, не го знаел времето што раѓа живот. Зашто има едно, а не многу времиња кои раѓаат живот. Кој згрешил во тоа со ненавремено раѓање, тој родил пропаст и ја одвел душата своја во смрт. Но, ако е очигледно како можеме да се родиме во времето, тогаш на сите им е очигледно и како можеме да умреме навреме; на пример, со свети Павле, секое време беше погодно за добра смрт. Зашто во своите списи тој извикува за тоа, потврдувајќи го со некаква заклетва, кога вели: „Умирам во сите денови, таква е вашата пофалба“ (1. Кор. 15:31)! А исто така: „За вас сме погубени по цел ден“ (Рим. 8,36); и: „Во себе ја имаме смртната осуда“ (2. Кор. 1:9). Се разбира, не е познато како Павле умира „постојано“, кој никогаш не живее во грев, секогаш го умртвува телото и го носи во себе мртвото тело Христово, секогаш е распнат на Христа и никогаш не живее за себе, туку во себе го има живиот Христос. Таа смрт, според нашето размислување, ќе биде добро темпирана, што станува причина за вистинскиот живот. 39), да се увери дека да се биде умртвен од гревот и да се оживее за Духот е навистина дар од Бога: затоа што со оваа смрт Божественото Слово е ветено дека ќе оживее. Но, како што беше кажано, следува: Проп.3:2. Време е, вели Проповедник, да се засади, а време е да се откине посаденото. Знаеме кој е нашиот „сторител“ и чија „борба“ сме ние. Зашто едно научивме од Христос, а друго од Христовиот слуга Павле. Господ вели: „Мојот Татко е работник“ (Јован 15:1); Апостолот ни вели: „Божјите желби се природни“ (1. Кор. 3:9). Затоа, големиот Извршител знае да сади само добри работи (зашто „Бог го засади рајот во Едем на исток“ (1. Мој. 2:8)); исфрла се што е спротивно на доброто. Зашто „секоја градина што не ја засади Мојот небесен Татко ќе биде искорнета“ (Матеј 15:13). Затоа, фарисеите злоба, неверување и неблагодарност за чудата што ги прави Господ се растенијата што се откорнати. Зашто спасоносната проповед мора да надвладее; Евангелието мора да се проповеда низ целиот свет; секој јазик мора да исповеда, „како што Господ Исус Христос е во славата на Бога Отецот“ (Фил. 2:11) Значи, бидејќи тоа сигурно мора да се случи, неверувањето на некои што преовладува сега не е садењето на Таткото, туку на оној што посеал какол или ги засадил содомските прачки во лозјето на Господарот. Така, она што нѐ научи во Евангелието со зборовите на Учителот, сега го научивме истото во оваа загатка на Проповедник, имено, дека е едно и исто време и да го прифатиме спасоносното всадување на верата во себе и истовремено да го ископаме каколот на неверувањето. Но, она што е делумно кажано за напредокот во верата треба да се разбере и за сета доблест. „Време е да се засади“ целомудрие „и да се исчисти“ садењето од разврат. Така, кога ќе се всади правдата, вегетацијата на неправедноста се искорени; всадувањето на смирението ја соборува ароганцијата; вегетативната љубов го суши злобното дрво на омразата, исто како и со плодовите на спротивното дрво, односно омразата, умножената невистина ја лади љубовта. И на овој начин (за да не се одложуваат зборовите, зборувајќи за сè посебно) нема да грешиме со тоа што сè друго ќе замислуваме на ист начин. Повторно, следниот говор се согласува со она што беше проучувано претходно. Зашто Проповедник вели: Проп.3:3. Време за убивање и време за лекување. И тоа однапред е јасно протолкувано во пророчката реч, која во име на Бог вели: „Ќе убијам и ќе оживеам“ (5. Мој. 32:39). Ако не го убиеме непријателството во себе, тогаш нема да ја излечиме склоноста кон љубов, која во нас страда од омраза. И, исто така, време за убивање и сè друго што живее за да ни наштети, мислам на оваа злобна орда на страсти, оваа внатрешна војна против нас издигната од страста и нè плени со грешниот закон. Зашто убивањето на таквите непријатели станува исцелување за оние кои се исцрпени од гревовите. Лекарите велат дека црвите и некои други слични животни потекнуваат од утробата поради тенкоста; а нивниот живот станува болест за телото. Но, ако ги убие некој медицински пијалок; тогаш на болниот повторно му се враќа здравјето. Таквото страдање на телото е слично на ментална болест. Кога раздразливоста со цицање на утробата, или со памтење-зло слабеење на силата и разумот на душата, и лошиот начин на живот го раѓаат овој ѕвер - зависта или некој друг исто толку злобен; Тогаш оној што чувствува дека неговата душа го храни ѕверот во себе, навреме ќе го користи лекот што ги уништува страстите. И за да може по нивното убивање, исцелувањето да се случи кај оние што го направиле тоа, евангелското учење служи за оваа цел. Проп.3:3. Време за уништување и време за создавање. Тоа може да се види и во она што во име на Бога го кажал пророкот Еремија, кому му била дадена од Бога моќ најпрво да уништува, искоренува, троши, а потоа обновува, создава и сади (Ерем. 1:10). Зашто, најпрво треба да ги урнеме градбите на порокот во нас, а потоа да најдеме време и место да го изградиме Божјиот храм, изграден во нашите души, за кој доблеста служи како суштина. „Ако некој гради на оваа основа, злато, сребро, чесен камен“ (1. Кор. 3,12) - сето тоа се нарекува доблест, а дрвото, сеното, трската, според толкувањето, означуваат природа на порокот, кој не е подготвен за ништо друго, туку само за уништување со оган. Затоа, кога зградите се состојат од сено и трска, односно од невистина и гордост и друга световна злоба; тогаш зборот заповеда прво да ги доведе до уништување, а потоа да го искористи златото на доблеста како материјал за изградба на духовна куќа. Зашто е невозможно среброто да се соедини со трска, или златото да се соедини со сено, или бисерот да се соедини со дрвото. Ако тоа се случи, една од двете супстанции што се комбинираат секако мора да биде уништена. Зашто „какво заедништво има меѓу светлината и темнината“ (2. Кор. 6:14)? Затоа, прво нека се уништат градбите на темнината, а потоа нека се подигнат светлите градби на животот. Проп.3:4. Време за плачење и време за смеење. Овој збор е разјаснет со евангелската изрека кажана во името на Господа, која вели: „Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4). Затоа сега е време за плачење; а времето за смеење е дадено во надеж; затоа што вистинската тага ќе стане мајка на очекуваната радост. И кој ќе го помине целиот свој живот не во солзи и не во тага, само ако се вразуми и дознае за себе, што имал и што изгубил, во каква состојба била неговата природа првобитно, а во каква состојба е сега? Тогаш немаше смрт, болеста не се појави; моите и твоите - овие лукави изреки на почетокот немаа место во животот. Зашто, како што имаше заедничко сонце и заеднички воздух, и пред сè, заедничка Божја благодат и заеднички Божји благослов, така право на учество во секое добро му беше подеднакво дадено на секого, а болеста на среброљубието беше непозната, немаше омраза меѓу оние што имаа помалку за сопствениците на повеќе, немаше ни ова повеќе; а освен тоа, безброј особини, кои никој не може да ги замисли со зборови, беа многукратно поголеми во нивната големина од она што беше речено: еднаквост со ангелите, смелост пред Бога, размислување за највисоките благослови, можност да се украсиме со неописливата убавина на блажената Природа, покажувајќи ја во себе душата со божествената слика на убавината. Наместо ова, во нас се појави лукав рој страдања, злобно гнездо на таги. Што некој би именувал како прво од злата на животот? Сето едно е еднакво на другото, сето едно го предвидува приматот на другото во супериорноста на злата, сè станува причина за истите солзи. Што ќе тагува некој повеќе од овој беден живот? Зошто повеќе се жалиме на природата? Дали е тоа за скромност, или за многуте тешкотии во животот? Дали е тоа затоа што почнува со солзи и завршува со солзи? Дали е тоа за патетично детство? Дали е тоа за слабоумност во староста? Дали е тоа за непостојаноста на младоста? Дали е тоа за оптоварување со труд во возрасна возраст? Дали е тоа поради товарот на бракот? Дали вреди осаменоста во целибатен живот? Дали е тоа за бездетството кое не остава корен? Дали е тоа затоа што богатството возбудува завист, а сиромаштијата е болна? Молчам за мноштвото секакви разлики во болестите, за загубата на членовите, за осакатувањата, за гнилостот, за губењето на активноста во сетилата, за лудилото на умот од демоните, за сите страдања што природата ги содржи во себе и како е можно секој човек да биде подложен на нив. И ова е бесот на љубовната страст, оваа фетусна кал; во која се врти оваа луда страст, поминувам; Не зборувам за неволјите поврзани со храната поради ерупција, за да не се прикажам дека со овој збор го срамам животот во сè, прикажувајќи ја нашата природа како некаков произведувач на гној. Оставајќи го сето ова и слично, ќе кажам дека за чувствителните, она што е најдостојно за солзи е она што секому му е познато, имено, дека откако ќе ја поминеме оваа сенка на таквиот живот, „нѐ очекува одредено очекување на суд, а огнот на љубомората ќе ги уништи оние што се противат“ (Евр. 10,27). Затоа, кој се расправа на овој начин и вака; нема ли да го помине целиот свој живот во солзи? Па сега нека има време да се размислува за ова. Зашто последицата на тагата на овој живот, како што е природно, ќе биде да не грешиме во него. И кога ќе успееме во тоа, ветената благодат на радост ќе ни биде дадена со надеж, „и надежта“, како што вели апостолот, „не ќе засрами“ (Рим. 5,5). Она што го додава Проповедник е, како да се каже, повторување на она што беше кажано претходно. Зашто, откако зборуваше за времето на солзи и смеа, тој додаде: „време за плачење и време за радост“ (Проп. 3:4). И ова не е ништо друго освен зајакнување на двете споменати држави. Чувствителното и искрено плачење во Светото писмо се нарекува оплакување. А, исто така, радувањето значи зголемување на радоста, како што учиме нешто слично од Евангелието, кое вели: „вискаше и не играше, плачеше и не плачеше“ (Лука 7:32). Така, историјата вели дека Израелците имале жалост во времето на смртта на Мојсеј, и дека Давид, одејќи со ковчегот, кога го носел од туѓинците, галопирал, не се појавувал во својата вообичаена форма. Зашто се вели дека тој изговарал хармонични песни, удирајќи по музичкиот инструмент, хармонично ги движел стапалата и го откривал внатрешниот распоред со одмерени движења на своето тело (2. Самоилова 6:14-16). Значи, бидејќи човекот е двоен, односно се состои од душа и тело, а во согласност со ова и животот е двоен во секое дејство што се случува во нас; тогаш ќе биде одлично за оние кои плачат во телесниот живот, ако имаат многу причини да го оплакуваат овој живот, да се подготват за душевна хармонична веселба. Зашто, колку почесто животот се затемнува од тага, толку повеќе причини за радост се акумулираат за душата. Умереноста изгледа мрачно; смирението го спушта погледот; да се претрпи штета е причина за солзи; изговорот за плачење е да не се има еднаквост со оние што го имаат. Но, „кој се понизува ќе биде возвишен“ (Лука 14:11), кој се бори со сиромаштијата ќе биде крунисан, покриен со красти и во се што ќе го покаже својот живот достоен за солзи ќе почива во пазувите на патријархот, каде да бидеме и ние по милоста на Исус Христос кој нè спасува! Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Проп.3:5. Време е да се расфрлаат камењата, и време е да се соберат камењата. Со самото тоа што овој службеник ја покажа моќта на црквата, тој ја зголеми силата на оние што слушаа, за да можат и да ги соборат оние што се противат и да подготват залихи за соборување. Зашто, она што го научивме порано, кога ја научивме користа од земањето предвид во сè мерката што ја бара времето, и знакот на убавината во размислувањето за времето во сè, нè води до оваа можност, како да се каже, да си замислиме во душата некој вид мускул, со кој фрла камења што ќе го убијат непријателот во целта и на кој и да е непријател што ќе го фрлат, го враќа во себе секогаш повторно да го погоди непријателот. Оние кои внимаваат само на буквата и застануваат на значењето на кажаното, кое се појавува на прв поглед, го применуваат Мојсеевиот закон на вистинските изреки, бидејќи законот заповеда да се фрлаат со камења врз оние кои ќе се покажат дека го прекршуваат законот. Така, од самата историја учиме за оние што згрешиле против саботата, за оние што украле свети работи и за други гревови за кои законот го одредувал каменувањето како казна. И кога Проповедник би знаел дека е навремено да се собираат камења, иако ниту еден закон не дава наредби за тоа, и ниту еден историски настан не укажува на нешто слично на ова, јас исто така би се согласил со оние кои ја објаснуваат оваа изрека со закон, имено, дека тогаш вистинското време за фрлање камења е кога некој ќе ја прекрши саботата или ќе украде нешто од она што му е понудено на Бога. Сега оваа додавка дека камењата мора повторно да се собираат, што не е определено со никаков закон, нè наведува на поинакво разбирање. Ајде да се обидеме да откриеме за какви камења станува збор, кои, откако ќе бидат фрлени, повторно мора да станат сопственост на фрлачот. Зашто Проповедник нè учи дека кога фрламе камења во исто време, ќе ги собереме повторно во исто време. Затоа, ми се чини дека законот, ако го сфатиме според првиот концепт што се прикажува, не се зема многу високо. Зашто што е големо и божествено во буквалното разбирање на напишаното? Ако некој е фатен како собира дрва во сабота, дали за тоа треба да биде каменуван, кога нема докази за неправда во овој прекршок? Што згрешил тој, кој собрал неколку суви гранки, расфрлани ваму-таму во пустината, за да го поткрепи огнот со нив? Тој не е обвинет за присвојување туѓ имот, па затоа би изгледало фер да се казни за прекршокот; напротив, она што воопшто му припаѓа на секого му станува причина што во него се ставаат камења. Но, тој е осуден како негативец затоа што го прави ова во сабота. Кој не знае дека секоја работа, без разлика дали е лоша или не, се оценува според сопствените својства; дали времето во кое се врши дејството се разгледува одвоено од својството на сработеното? Зашто, што има заедничко временското продолжување со она што се прави според нашата волја? Ако некој не праша: што е ден? без сомнение ќе одговориме: времето кога сонцето е над земјата, а како мерка ќе го заоѓаме утрото и вечерта. Истиот концепт на ден ќе биде соодветен не само за кој било од деновите што циркулираат во седумдневниот временски круг; напротив, истиот концепт припаѓа и на првиот и на вториот ден, дури и до седмиот, а саботниот ден, бидејќи е ден, не се разликува од другите. А ако некој почне да се распрашува за значењето на гревот, за тоа што не треба да прави ближниот, секако дека ќе одговориме, на пример; вака: „Не прави прељуба, не убивај, не кради“ (2. Мој. 20:13–15) и така натаму. Општиот закон на овие заповеди, кој ја содржи секоја од нив, е да го сакаш својот ближен како себеси. Така е секој ден, ако се изведува, без сомнение, убаво, а ако се прекрши, се препознава како спротивност на убавото. И ако нешто денес се смета за лошо дело, без разлика дали тоа е кривично дело - убиство, или нешто друго што е забрането, никој нема да го смета истото за добро следниот ден. Затоа, ако лошото е секогаш вака, без разлика во кое време некој се осмелува да го направи тоа, тогаш она што не е предмет на одговорност нема одвреме-навреме да стане предмет на одговорност. Затоа, ако во пресрет на сабота собирањето дрва и палењето оган не е невистинито и не подлежи на казна; тогаш зошто истото следниот ден станува кривично дело? Но, јас ја знам саботата - денот на одмор, го знам законот за безделничење, кој, без да го обврзува човекот за неговата природна активност, заповеда да биде неактивен, ако само тој заповеда за невозможното, заповедајќи ни да не правиме ништо, кои, покрај другите работи, го имаат и самиот начин на живот: тоа се: видот на очите, природната активност на зборовите, мирисот на воздухот, мирисот. со јазик, подготвување храна со заби, варење во вода. внатре, движејќи се со нозете, правејќи со рацете сè што овие членови обично прават со нас. Според тоа, дали е можно да останеме непроменливи на законот за неправење, кога природата не дозволува неактивност? Како да го убедам окото кое природно има природна способност да гледа во нешто да не види ништо во сабота? Како можам да го одржам мојот слух активен? Како моето сетило за мирис ќе ме убеди да го одложам приемливото чувство на испарувања до сабота? Како може утробата, робувана на законот, да не дејствува во активности кои особено им припаѓаат, оставајќи ја храната несварена во телото, само за да покаже дека природата останува без работа во сабота? Ако другите делови од нашето тело не можат да го прифатат законот за неактивност; затоа што она што е неактивно, воопшто нема да учествува во животот: тогаш, без сомнение, не е можно да не се прекрши саботата, дури и ако раката или ногата останат неподвижни, во иста форма и на истото место. Затоа, бидејќи законот не е поставен за еден член, туку за целата личност, веројатно нема да го зачуваме законот без да дејствуваме како член, ако го прекршиме декретираното, постапувајќи во согласност со природата со другите сетила. Но, законот е од Бога; и сè што е заповедано од Бога не е такво да ѝ противречи на природата или да не биде вклучено во законот на доблеста; неактивноста што не е во согласност со разумот не е доблест; Затоа, неопходно е да се открие што бара заповедта за саботната неактивност. Така, јас потврдувам дека целиот закон, како што е даден од Бога, има една цел, да ги чува оние што го прифатиле законот чисти од правење зло, а целиот закон, забранувајќи го она што е забрането, заповеда да се чува саботата од лоши дела. А плочите, и левитското почитување и строгоста пропишана во Второзаконие, бараат од нас да бидеме неактивни и неактивни во она што е грев. Затоа, ако некој го прифаќа законот во смисла дека човекот треба да биде без работа од порок, тогаш и јас се согласувам дека мудриот Проповедник го одредува времето за фрлање камења врз оние што собираат дрва за себе, со што се забранува собирање на суви гранки на порокот што се собираат како храна за огнот. Ако остане голото буквално значење; Не гледам зошто законот треба да се смета за божествен. Затоа, мора да се разбере какви камења се фрлаат на таков човек, за неговата ревност за собирање гранки да не го достигне крајот. Ако ова е дрво со кое ќе се запали огнот на оној што собира (и, се разбира, тоа не е имплицитно за некој што некако воведува мистериозно значење; зашто апостолот убаво ја нарекува лошата зграда „дрва, трска и сено“ (1. Кор. 3:12), бидејќи таквите градби за време на судот се направени со оган, а огнот се подготвува (3, 2). за неплодната гранка беше дадена реченицата дека е погодна само за оган (Јован 15:6): јасно ќе биде дека дрвата собрани за подготовка на оган се залудна цел на животот и во меѓувреме, да се биде каменуван, како што другите ќе разберат, е мисла што се стреми кон злото, без сомнение, треба да се разбере дека оние што убиваат точно се фрлаат. Проповедник, кој секогаш мора и да се фрла и да се собира. Да го фрлиме до соборување на она што стои против нашиот живот; туку да собираме за да биде секогаш преполна пазувите на душата со такви подготовки и да има при рака што да му фрли на непријателот, ако инаку се скрои заговор против нас. Затоа, каде ќе собираме камења за да го изметиме непријателот со нив? Слушнав едно пророштво кое вели: „Свети камења се фрлаат на земја“ (Зах. 9:16). А тоа се зборовите што ни доаѓаат од вдахновеното Писмо; тие мора да се соберат во пазувите на душата за да ги искористат навреме против оние што нè вознемируваат; нивното фрлање е толку убаво што го убиваат непријателот и не се оддалечуваат од раката на фрлачот. Зашто, кој ќе стави камен на целомудрието во неумерена мисла, со задоволство собирајќи дрва за да го нахрани огнот, ќе ја победи мислата со ова фрлање и секогаш ќе носи оружје во раката. Така вистината станува камен за неправедност, ја убива и се чува во пазувите на оној што ја убива. На ист начин, сè што се сфаќа како подобро е смртоносно за она што се сфаќа како полошо и не се оддалечува од оние кои успеваат во доблеста. Значи, според нашето размислување, потребно е да се фрлаат камења во исто време и да се собираат камења во исто време, така што секогаш се врши добро фрлање за да се уништи најлошото, а нашето изобилство од такви оружја никогаш да не се оскуди. Понатаму, во врска со говорот, предложената мисла го одредува времето и ненавременоста на некаква измама и буквално гласи вака: Проп.3:5. Време е за гушкање, и време е да се оддалечите од гушкањето. Но, овие концепти нема да ни станат јасни на друг начин освен со прелиминарното разбирање на ова читање од Светото Писмо, кога ќе ни стане јасно за што обично ја користи оваа ревност инспирираниот збор. И големиот Давид тоа јасно го кажува во псалмите, каде што извикува, велејќи: „Користете го Сион и прегрнете го“ (Псалм 47:13). И самиот овој Соломон, кога со љубов ја воведува во искрена заедница со неа оној кој е наклонет кон мудроста, како што вели и нешто друго што нè приближува до доблеста, го додава и следново: „речиси ју, да те прегрне“ (Изреки 4:8). Затоа, ако Давид ви заповеда да го прегрнете Сион, а Соломон рече дека оние што ја почитуваат мудроста се прифатени со него, тогаш ние нема да грешиме против правилното разбирање, бидејќи го препознавме токму она што е време да го прифатиме. Сион е планина издигната над тврдината Ерусалим. Затоа, тој што ве советува да го прегрнете, ви заповеда да се посветите на висок живот за да стигнете до самото упориште на доблестите, кое Давид мистериозно го назначил со името Сион. А оној што се подготвува да живее заедно со мудроста, ти ја најавува прегратката што ќе следи. Значи, време е да го прифатиме Сион, и време е да бидеме опфатени со мудрост, бидејќи името на Сион укажува на висината на животот; а мудроста значи некоја посебна доблест. Затоа, ако од кажаното го научивме тајмингот на прегратката, тогаш од истото дознавме со кого разделбата е покорисна од заедницата. Зашто се вели: „Време е да се оддалечите од гушкањето“. Оној кој се навикнал на доблест ги избегнува односите со порокот. Зашто „какво заедништво има меѓу светлината и темнината, или меѓу Христос и верникот? (2. Кор. 6:14-15) или како е можно некој што им служи на двајца спротивставени господари да стане прифатлив и за двајцата? Зашто љубовта кон едниот предизвикува омраза кај друг. Затоа, кога чувството на љубов има добра последица, а тоа е тајмингот; тогаш всушност ќе следи отуѓување од спротивното. Ако навистина ја сакате целомудрието, ќе ја мразите нејзината спротивност. Ако гледаш на чистотата со љубов; јасно е дека ви се гади од смрдеата на нечистотија. Ако сте приврзани за доброто, тогаш сигурно сте станале далеку од приврзаноста кон лошото. А ако некој го префрли значењето на измамата на љубовта кон богатството, тогаш проповедничкиот збор покажува какво богатство да се прифати е добро дело, а прегратката за тоа какви набавки треба да се отстрани. Го знам посакуваното богатство, „скриено на село“ (Матеј 13:44), кое не е видливо за секого. Знам и презрено богатство, не само на кое се надеваме, туку веќе се гледа со очи. Ова го учи апостолската реч, која вели: „Оние што ни се видливи не се гледаат, туку се невидливи: видливото е привремено, а невидливото е вечно“ (2. Кор. 4,18). Ако го разбереме ова, со помош на ова ќе го разбереме и продолжението на зборот. Проповедник вели: „Време за барање и време за уништување“ (Проп. 3:6). Зашто, кој од проученото разбрал што да избегнува и со што да стапи во контакт, ќе знае што да бара, а губењето на она што е исплатливо. Зашто е речено: „Време е за барање и време за уништување“. Затоа, што треба да барам за да добијам пристојно време? Но, она што треба да се бара, покажува пророштвото, кое вели: „Барајте Го Господа и бидете силни“ (Псалм 104:4); и повторно: „Барајте Го Господа, и кога ќе Го најдете, повикајте Го“ (Ис. 55,6); и: „Нека се радуваат срцата на оние што Го бараат Господа“ (Псалм 104:3). Затоа, од кажаното, научив што треба да се бара, а она самото наоѓање е вечна потрага. Зашто не е ништо друго да се бара ова, и ништо друго да се најде; но придобивката од стекнувањето е самата потрага. Дали сакате да го дознаете времето? Кога е време да се бара Господ? Да одговорам накратко: целиот мој живот. Зашто е навремено да се грижиме за оваа работа заедно со секоја друга грижа. Добро е да не се бара Господ во одредени денови или во одредено време; Напротив, трагачот никогаш не треба да престане да го прави ова - ова е вистински тајминг. „Очи мои“, вели пророкот, „ќе излезам кај Господа“ (Псалм 24:15). Гледаш со каква трудољубивост окото го испитува она што се бара, без да си даде одмор, без прекин во набљудувањето на бараното. Зашто, со додавањето на зборот: „Ќе извадам“ се покажа постојаното продолжување и континуитетот на ревноста. Да го разбереме и „времето за уништување“, препознавајќи ја користа од уништувањето на нешто чие присуство станува штета за оној што го има. Зло стекнување е љубовта кон парите, па да ја уништиме; тенка резерва е гнев, па да ја отфрлиме; деструктивна аквизиција е неумерена страст; за нив, повеќе отколку за другите, ние стануваме сиромашни, за со таква сиромаштија да го стекнеме Царството за себе: зашто „блажени се сиромасите по дух“ (Матеј 5, 3), односно оние што се сиромашни со такво богатство. И поблагословено е човекот уште на почетокот да не ги стекнува сите други ѓаволски богатства, за да стане целосно нелаком кон осквернувачот; и не е ништо помалку прекрасно за некој кој претходно ја имал оваа зла набавка да уништи и да го претвори таков имот во ништо. Но, никогаш да нема никакво учество во нешто вакво е повисоко од она што е заедничко со човечката природа; и откако ќе прими уништување, тоа ќе биде доволно за тврдината и човечката сила. Затоа, да нема никакви придобивки од непријателот му припаѓа на единствениот Господ, кој ги зеде врз Себе истите слабости како нас, освен гревот; зашто Тој вели: „Доаѓа кнезот на овој свет и во Мене“ не наоѓа ништо што му припаѓа (Јован 14:30). А како да се исчистите преку темелно покајание, примери за тоа може да се видат кај луѓето кои се истакнале по доблест. Павле го уништил злото стекнување на неверството, со помош на пророштвото кое му ја дало благодатта, и се исполнил со богатството што го барал. Кога Исаија се очисти со Божествениот јаглен, го уништи секој нечист збор и мисла: и преку тоа се исполни со Светиот Дух. Секој што се причестува со најдоброто уништува се што се смета за спротивно на него. Така целомудрената ја уништува развратноста, вистинитоста ја уништува невистината; скромен - гордост, добронамерен - омраза, полн со љубов - непријателство. Како и во Евангелието, слепиот го нашол тоа што го немал, уништувајќи го она што го имал; зашто по отстранувањето на слепилото, зрак светлина влезе на негово место, а врз лепрозниот, по уништувањето на болеста, благодатта на здравјето се спушта и остава мртвило кај оние кои се обновени од смртта во присуство на живот: така што во мудроста што е пред нас, невозможно е да стекнеме нешто високо без да ја уништиме ревноста за земното и ниското. Зашто, со наоѓањето на второто, се уништува она што е поповолно за нас; и обратно, губењето на ова ќе стане причина за стекнување на драгоценото. Ова го учиме од Господовото Слово: „Кој ќе ја најде својата душа, ќе ја изгуби“ (Матеј 10:39). Зашто самиот факт што душата се наоѓа во посакуваната супстанција, станува причина да не се најде во вистинските добра. И обратно, лишувањето и смртта на првиот станува придобивка на очекуваниот. „Каква корист му е на човекот, ако го добие целиот свет, а ја загуби душата своја“ (Матеј 16:26)? „Време“, се вели, „време за барање и време за уништување“ (Проп. 3:6). Затоа, ако сме научиле каква е користа од она што се бара, што се стекнува со губење на лошо стекнатото, тогаш ќе го бараме првото, а последното ќе го уништиме. Да го бараме убавото и да го уништиме лошото. Но, она што се чита во врска со напишаното е исто така убаво и блиску до она што е разгледано. Проповедник вели: „време треба да се чува и време да се уништи“ (Проп. 3:6). Што да се „чува“? Очигледно, она што го најдовме како резултат на нашата потрага. Што да се „отстрани“? Без сомнение, чија загуба се препознава како корисна. Во тебе се роди вистинска мисла, ти дојде желба да Го видиш Бога; „Твојата душа е жедна за моќниот жив Бог“ (Псалм 41:3); во тебе се роди силна желба да бидеш во дворовите Господови; а судовите Господови, според моето размислување, се доблестите со кои се утврдува Словото и секој што го следи Словото; чувај го ова за да не се потроши твоето богатство од чисти умови. Навлегува некоја гадна мисла, како таинствен крадец кој ги уништува честите мисли; тој мора да биде истргнат и избркан од неговиот ум. Зашто, по неговото отстранување, богатството на благословите ќе остане безбедно кај нас. Ако штетното не се искорени, тогаш нема да има корист од стекнувањето; затоа што богатството ќе истече преку злобата на оние што ги поткопуваат ѕидовите. Така, бидејќи го доживеавме времето на „трагање“, и секој што бара наоѓа, за да ни остане она што ќе се најде, ќе му доделиме некаков буден чувар на богатството. Се вели: „Чувај го своето срце со секаква грижа“ (Изреки 4:23), откако ќе го најдеш, чувај ја благодатта што си ја нашол. На пример, кога пристапивте со вера, најдовте чистота во фонтот. Но, повеќе е работа да го зачувате она што сте го добиле отколку да го пронајдете она што го немате. Затоа што, според она што го кажавме, времето на потрагата не се определува со ниту едно време, туку целиот живот е единствено време за оваа добра потрага: затоа потврдуваме дека времето на складирање се мери со целиот живот, принесувајќи сега и пророчки збор кој вели: „Ќе ги подигнам очите мои кон Господа, зашто Тој ќе ми го откине носот од замката“ (Псалм 24:15). Ова е сигурноста на зачувување на нашите добри набавки, така што Бог ќе стане чувар на нашите набавки. Зашто, кога „моите очи“ ќе бидат „свртени кон Господа“, тогаш мрежите на непријателот со кои тој заговара интриги за она што е скапоцено во душата ќе останат неефикасни. Речено е: „Не дозволувај да ти се вознемируваат нозете и чувај те од сон“ (Псалм. 120, 3). Значи сегашната изрека е во врска со претходниот збор; потоа заповеда да се бара за да се најде; и ова советува да го чувате за да не го изгубите. Начинот на зачувување на доброто е да се избришат сè што се смета за отпорно, исто како во опколениот град, безбедноста станува посигурна кога предавниците се протеруваат; и додека се во градот, овие скриени непријатели заговараат поочигледни. Зашто е речено: „Времето треба да се чува и времето да се одземе“. Понатамошното следење на говорот ја издигнува душата до повисок вид на мудрост за разбирливото. Зашто покажува дека самиот универзум е цврсто поврзан и дека нема празнина во хармонијата на разбирливото, туку напротив, суштествата имаат некаква едногласност меѓу себе. И ништо не е одвоено од меѓусебната поврзаност на сè; напротив, сè останува во битието; содржина со моќта на Битието. Но, она што навистина постои е или самата добрина, или друго име, ако некој освен ова смисли нешто што значи нераспадлива Природа. Да, и како некој може да му најде „име, еж“, според изразот на божествениот апостол, „повеќе од кое било име“ (Фил. 2:9)? Сепак, без разлика кое име ќе се најде да означува неискажана моќ и природа; она што се означува е секако добро. - Значи ова добро, или нешто повисоко од доброто, всушност постои само по себе, и од себе им дало и дава на суштествата сила и да настанат и да останат во битието. И сè што е замислено надвор од Него е несуштинско. Зашто она што е надвор од постоењето не е во битието. Затоа, бидејќи злото се чини дека е нешто спротивно на љубовта: а Бог е сесовршена доблест; тогаш надвор од Бога постои злото, чија сопственост не е дека е во битието, туку дека не е во доброто. Според нашиот став, зборот „зло“ е името на она што е надвор од концептот на доброто. Се чини дека злото е спротивно на доброто колку што непостоечкото е спротивно на постоечкото. Значи, бидејќи ние, со слободното стремење, отпаднавме од доброто, тогаш, што се однесува до оние кои не се во светлината, се вели дека тие гледаат темнина (зашто да не се види ништо значи да се види темнина); така во нас, отпаѓајќи од доброто, тогаш се согледа неостварената природа на злото, и ќе остане дотогаш додека сме надвор од доброто. Ако слободното движење на нашата волја ги раскине односите со несуштинското и се приближи до Постоечкото, тогаш ова, кое сега е во мене, веќе не битие, воопшто нема да има способност да остане во мене; бидејќи злото, земено надвор од волјата, само по себе не постои. А јас, откако се свртев и се закачив за навистина Постоечкото, останувам во Постоечкото, кое отсекогаш било, и секогаш ќе остане, и сега постои. Овие мисли, ми се чини, се инспирирани од она што беше речено: „време за кинење и време за шиење“ (Проп. 3:7), имено, така што ние, откинувајќи се од она со кое сме се доближиле до нашата штета, се прилепуваме за она со кое единството е добро за нас. Зашто е речено: „Добро е да се прилепувам кон Бога, да се потпирам на Господа“ (Псалм 72:28). Друг може да каже дека овој совет е корисен за многу други работи; на пример: „Извлечете го лукавиот од меѓу себе“ (1. Кор. 5:13). Така заповеда божествениот апостол за осудениот за беззаконски збунетост, наредувајќи го да се оттргне од општата полнота на Црквата, за „малиот квас“, како што вели тој, порокот кај осудениот да не ја направи бескорисна „целата збрка“ на црковната молитва (1. Кор. 5,6). Апостолот го сошива со покајание отфрлениот поради грев, велејќи: „Да не се уништи многу тага“ (2. Кор. 2:7). Така знаеше навреме да го откине загадениот дел од црковната одежда и повторно да го сошие навреме, кога со покајание беше измиен од нечистотија. Може да се видат многу слични работи кои, според легендите на старите, и во наше време, се правеле и се прават во црквите на куќен начин. Зашто знаете со кого е нарушено нашето единство и со кого сме секогаш, како да се каже, сошиени заедно. Бидејќи сме откинати од ерес, ние во секое време сме приврзани за побожност, а потоа ја гледаме облеката на Црквата нескината кога некој е оттргнат од заедништво во ерес. Но, дали Светото Писмо е мудро за суштествата во согласност со гледиштето што претходно го испитавме, или учи нешто слично во овој совет; во секој случај, оваа изрека содржи корисно правило кое може да се примени на многу нешта, во моментот одвојувајќи ја од она со кое е лошо да се биде во врска, а во моментот врзувајќи го за она со кое единството е корисно. Но, ќе продолжиме на она што следи во зборот, кое според највисоката мудрост, сметаниот збор, ми се чини, има повеќе сличности со последната изрека. Зашто тој однапред укажал на „времето за молчење“, а по молкот дал „време да зборува“ (Проп. 3:7). Затоа, кога и за што е подобро да се молчи? Друг ќе рече дека во однос на моралот, тишината е често попристојна од говорот, како што, на пример, Павле прави разлика помеѓу пристојноста на тишината и говорот, понекогаш легитимизирајќи ја тишината, а понекогаш советувајќи да се зборува. „Нека не излегува расипнички збор од твојата уста - ова е законот на тишината, но ако е добро за создавање на верата, нека им даде благодат на оние што слушаат“ (Еф. 4:29) - сега е време да се зборува. „Жените во црквите молчат“ (1. Кор. 14:34). Апостолот повторно одредил време за тишина. „Ако сакаат да научат нешто што не го знаат, нека ги прашаат своите сопрузи дома“ (1. Кор. 14:35); повторно го посочи тајмингот на зборот. „Не лажете се еден со друг“ (Кол. 3:9); ова е време на тишина. „Кажи ја вистината на секој што е искрен“ (Еф. 4:25) - повторно дозвола да се зборува. Многу слични работи можат да се кажат од старите списи. „Грешникот засекогаш стоеше пред мене, нем и понизен и нем од добри работи“ (Псалм 38:2-3): „како глув не чу, и како глув не ги отвори усните“ (Псалм 37:14). Оној што останува неподвижен на одмазда за злото, станува нем; и за која цел треба да се користи зборот, тој ја отвора „устата во параболи“, објавува „гананија“ (Псалм 77:2), ја исполнува „устата на пофалба“ (Псалм 70:8), го прави јазикот „трска“ (Псалм 44:2). Но, кога има илјадници примери во Светото Писмо, каква е потребата да се допрецизира зборот за она што го препознаваат сите? И она што ми падна на ум пред ова, имено, дека тајмингот на „молчи“ и „глагол“ е во согласност со предложените шпекулации за „кинење“ и „шиење“, имам намера да го кажам ова, повторувајќи повторно, со неколку зборови. Зашто, таму зборот, откако ја оттргна душата поврзана со својот непријател поради злото, ја обедини со она што навистина постои, прилепувајќи ја за она што е повисоко од зборот, како што беше претходно дискутирано: но овде, затоа, ми се чини, однапред беше заповедано да се молчи, токму затоа што душата, отфрлена од злото, непрестајно сака да се најде, да се надмине, со кое непрестајно да се најде, да го бара. секој концепт и име, е повисоко секој од толкувањето на официјалниот збор. А тој што тврдоглаво се обидува да го вклопи тоа во значењето на зборот, без воопшто да го забележи, греши против Божеството. Зашто, она во што веруваме, што надминува сè, е, се разбира, повисоко од зборовите. И кој ќе се обврзе да го прифати неопределеното со еден збор, зарем тој веќе не се согласува дека она што го воведува е над сè наместо сенадминато, затоа што смета дека неговиот сопствен збор е нешто слично и исто толку големо, до степен и до кој степен овој збор го содржел, не знаејќи дека божествениот концепт за навистина постоечкото е зачуван само со увереност дека Божественото знаење е над? Затоа, сè што постои во создавањето гледа на она што по природа му е слично: и меѓу суштествата нема битие што би останало во битието, откако ќе излезе од себе. Нема оган во водата, ни во огнот на водата, ни земја во длабочините, ни влажност на суво, ни во земниот воздух, ни во воздушната земја: напротив, секое суштество, останувајќи во своите природни граници, постои дотогаш сè додека е во своите граници. Ако нешто стане надвор од себе, тогаш тоа ќе биде надвор од битието. И како што моќта на сетилата, останувајќи во природните активности, не може да премине во активноста на ништо во близина; окото не делува како слух, слухот нема вкус, допирот не разговара, јазикот не го произведува она што го прават видот и слухот: но секое сетило има граница на сопствената моќ во својата природна активност: така што секое суштество не може, со огромноста на својот вид, да излезе од себе, но секогаш останува во себе, и без разлика на што гледа, тоа гледа нешто повисоко од себе, иако не мисли дека е повисоко од самата природа, да гледа надвор од себе. Така, на пример, кога ги набљудувате суштествата, човек станува посклон да се одвои од идејата за простор, но не се одвојува. Зашто со секоја новостекната идеја, таа секако го согледува и просторот опфатен со суштината на она што го претставува умот. Просторот не е ништо друго освен суштество. А доброто што сме научиле да го бараме и чуваме, сме над создавањето, е над разбирањето. За нашата мисла, патувајќи по просторното проширување, како ќе ја сфати непросторната природа, секогаш низ разградувањето на времето, учејќи кое од пронајденото е постаро од него? Иако со нејзината љубопитност тече низ сè што е препознатливо, таа не наоѓа начин да го надмине концептот на вечноста за да се постави надвор, да стане повисоко, и на суштеството пред сè што се размислува, и на самата вечност. Но, како да се наоѓате на некој планински врв, да претпоставиме дека тоа е некаква карпа, мазна и тркалезна, долу по изглед црвена, се протега на бескрајно растојание, а на врвот се издигнува во височините како карпа, која со надвисната веѓа паѓа во некоја огромна бездна. Затоа, она што е природно за оној што ќе го допре работ на ногата до оваа карпа навалена во бездната, а кој не наоѓа потпора за стапалото, ниту потпора за раката, го поднесува истото, според мене, душата, која поминала низ она што е проширено, кога ја бара природата на вечното и непродолженото; не наоѓајќи ништо за да заземе, ниту место, ниту време, ниту мерка, ниту нешто друго слично, до кое е можен пристап за нашето разбирање, но лизгајќи се насекаде во контакт со неодоливото, станува вртоглавица и збунета, и повторно се свртува кон својот род, сакајќи само таква мерка на знаење за Севишниот, во која може да се знае нешто различно од природата. Затоа, кога зборот доаѓа до она што е повисоко од зборот, тогаш доаѓа време да се молчи и да се задржи необјаснивото чудо на оваа неискажана сила во тајната на свеста, знаејќи дека дури и големите луѓе зборувале за Божјите дела, а не за Бога, велејќи: „Кој може да зборува за моќните сили на Господ“ (Псалм 105:2). и: „Ќе ги кажам сите“ твои дела (Псалм 9:1); и повторно: „род и род ќе ги фалат Твоите дела“ (Псалм 144:4). Се зборуваат дела, се објавуваат дела и се повикуваат јавно да го признаат сработеното. Но, кога зборот е за она што го надминува секој збор, тогаш со самиот факт што зборуваат тие директно го легитимираат молкот. Зашто тие велат дека Неговата раскош, слава и светост „нема крај“ (Псалм 144:3). Навистина чудо! Зошто зборот се плашеше да се приближи до славата на Божественото чудо, па тоа изненадување не допре до чудесноста на ништо што се гледа однадвор? Зашто тој не рече дека нема крај на суштината Божја, сметајќи дека е многу смело да се формулира концепт за ова, туку само со зборови изразува изненадување од раскошот што се гледа во зборот. Пророкот, исто така, не можеше да ја види суштината на самата слава, но се зачуди кога ментално ја замисли славата на Неговото светилиште. Затоа, колку беше тој љубопитен за природата, каква е таа, кој немаше сила ни да се восхити на последното од она што се манифестира? зашто не се восхитувал на Неговото светилиште и не на славата на светилиштето, туку мислејќи дека се восхитува само на раскошот на славата на светилиштето, од чудото од него бил доведен во исцрпеност. Зашто тој не го сфати крајот на мислата во предизвикувајќи изненадување. Зошто вели дека „нема крај на Неговата слава, сјај и светилиште“. Значи, ако зборуваме за Бога, тогаш кога се работи за суштината, време е да се молчи: а кога се работи за некое добро дело, чие знаење ни се спушта, тогаш е време да објавиме моќи, да објавуваме чуда, да кажуваме дела и до тој степен да го употребиме зборот; и во разгледувањето на она што е надвор од нив, не дозволувајте суштеството да излегува надвор од неговите граници, туку бидете задоволни ако тоа се познава себеси. Зашто, според моето размислување, ако суштеството не се спознало себеси, не сфатило што е суштината на душата и природата на телото, од каде потекнува битието, од каде доаѓа раѓањето на едниот од другиот, како непостоечкото остварува, како постоечкото се разрешува во непостоечко; каква хармонија има во овој свет на спротивности - ако суштеството не се спознало себеси; тогаш како да се објасни што е повисоко од него? Затоа, време е да се молчи за ова: затоа што молчењето за ова е подобро. Сега е време да зборуваме за тоа како нашиот живот расте во доблест, за Христос Исус, нашиот Господ. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Проп.3:8. Време за љубов и време за мразење. Кој ќе има доволно чист слух за чисто да го прифати зборот за љубовта, без да внесе во себе ништо од нечистата љубов? И на нашите уши, можеби, им се потребни прстите на Исус, така што со Божествениот допир на вистинското Слово, способноста за слушање на нашата душа ќе биде ослободена од секаква нечистотија што го блокира нашиот слух, и ќе ја разбереме пофалната љубов, ќе внимаваме со нашите души кога има „време за љубов“ и кога има „време за мразење“. Мислам дека ова не беше друго време освен корисно. Зашто, според мое мислење, користа од двете од овие диспозиции го покажува времето на откривање на секоја од нив; така што, ако она што е откриено всушност не служи за корист, тогаш тоа е ненавремено. Најпрво, мислам дека е потребно да се разбере значењето на овие два збора, мислам на зборовите: „да се сака“ и „да мрази“, за да можеме така да ја разбереме во зборот нивната соодветна употреба. Љубовта е внатрешна врска со она што е пријатно, произведено од задоволство и страст. Омразата е отуѓување од непријатното и одвратност од офанзивата. Една или друга од овие диспозиции може да се користи и со корист и покрај тоа; и секој доблесен живот како да потекнува оттука. За она кон што сме наклонети со љубов, се навикнуваме со душата; а она кон што сме наклонети со омраза го отуѓуваме. Душата ќе биде поврзана со добро или со лошо, а она што го сака душата некако ќе се спои со него. Но, што и да е, штом омразата ќе влезе во околината ќе создаде раскин и со добрите и со лошите. Затоа, мораме да гледаме што е љубезно, а што е омразно за природата, така што, искористувајќи го таквото расположение на душата, со текот на времето преку омразата ќе му станеме туѓи на злото и ќе влеземе во единство со природата на доброто. И ох, кога човечката природа најпрво би го научила ова, мислам на разликата помеѓу она што е добро, а што не е! Страстите немаше да имаат пристап до нашите животи доколку го препознаеме доброто уште од самиот почеток. И сега, создавајќи неразумно чувство за првпат да го цениме доброто, растеме со расудувањето за нештата формирани на почетокот, и затоа тешко можеме да бидеме одвлечени од него; што чувството кај нас препознало како добро и со кое со растењето се воспоставивме во добри односи. На луѓето им се чини добро што очите во неживата материја или во живи наочари им даваат некое задоволство на очите со добра боја. Прекрасно хармонично пеење за уво! а во соковите и мирисите се определува убаво, едниот по одобрување на вкусот, а другиот по мирис. Но, она што е најгрубо и неразумно е сетилото за допир, со кое неумерената сладострасност има приоритет во природата во проценувањето на она што е добро. Значи, бидејќи чувствата ни се раѓаат веднаш, заедно со нашето раѓање, и ги користиме од првите денови на животот; а сензуалноста има голем афинитет со ирационалниот живот; затоа што слични работи се гледаат меѓу неми; во меѓувреме, умот, кој не се развива во детството, наидува, како да се каже, на пречка во својата активност и на некој начин е потиснат од доминацијата на ирационални чувства; затоа, самата погрешна и грешна употреба на расположение исполнета со љубов станува почеток и темел на еден порочен живот. И како имаме одредена двојна природа, растворена од духовното и сензуалното; тогаш, како последица на тоа, имаме двоен живот, кој се одвива во согласност со едната и со другата природа, и токму во однос на сетилниот дел од телото; а од другата страна е бестелесен. Но, она што е убаво, а што не е не е исто што подеднакво служи за двата вида на нашиот живот; напротив, за духовниот живот тоа е духовното, но за сетилниот и телесниот дел она што сетилото сака да го препознае како такво. Така, бидејќи чувството се раѓа заедно со почетокот на нашето постоење, а умот, кој може да се открие кај човекот само постепено, чека додека не дојде до соодветна возраст: тогаш умот што постепено се расплетува е поради оваа причина под доминација на чувството, а она што постојано добива надмоќ со сета своја сила, се навикнува да му се покорува, препознавајќи го или доброто или лошото чувство. Затоа, разбирањето на она што е навистина добро, за нас станува тешко и неуспешно; затоа што имаме предрасуди од одлуката на чувствата, ограничувајќи го доброто само на она што забавува и воодушевува. Зашто, како што е невозможно да се видат небесните убавини кога воздухот над твојата глава е исполнет со магла, така и духовното око не може да ја распознае доблеста кога, кога гледа, како во некаква магла, е обвиена со сладострасност. Затоа, бидејќи чувството значи задоволство, а задоволството го спречува умот да ја распознае доблеста; тогаш станува почеток на порокот, бидејќи умот, во кој доминира чувството, потврдува неразумен суд за доброто; и ако окото вели дека убавината се состои во добрата боја на она што е видливо, разбирањето се согласува со ова. А исто така и во други работи, она што се препознава како добро е она што го радува чувството. Но, ако ни беше можно некако на почетокот да имаме вистински суд за доброто, а самиот ум да го процени доброто; тогаш немаше да бидеме робови, откако станавме робови на неразумно чувство и станавме ѕверски. Затоа, за да може таквата мешавина да се воочи во нас и непогрешливо да се препознае што е достојно по природа, а што е повторно спротивно од ова, Проповедник сега зборува за тоа со следните зборови: „време за љубов и време за мразење“, со кое ги разликува својствата на нештата, покажувајќи; што се сака, а што се мрази може да биде корисно. Зашто, младоста, зовриена од страстите на својата доба, вели дека е време да го сака она што ѝ е драго на младоста: но Проповедник ѝ противречи на младоста, одредувајќи различно време за чиста љубов: затоа што грешната врска на душата со она што не е во склад со ништо не е љубов. Како и во здравата состојба на нашата природа, жедта се појавува во телото навремено; и кај кои таквата диспозиција е произведена од каење на посебен вид на вајпер, никој нема да каже за оние што жедта дејствува во нив во вистинско време; затоа што нивната жед не е природен импулс, туку болест: така што нечистата љубов кон младоста не е љубов, туку болест на волјата произведена од воспалителните каење на возраста. Затоа, не е секоја љубов навремена, туку само онаа што се чувствува кон некој достоен за љубов. Но, невозможно е да се стекне јасно знаење за ова ако самиот концепт на љубов не се разбере во негово гледање. Значи, од добрата што луѓето ги посакуваат, некои навистина се нарекуваат, додека други имаат лажно име. Сè што е непривремено дава задоволство, а не е такво што некому му изгледа добро, туку е бескорисно за другите, туку напротив, секогаш служи како добро за секого и во сè, без разлика кој го има, - постои вистинско добро што е секогаш исто, и не дозволува мешање на ништо лошо; а оние кои го проучуваат тоа прецизно, се гледа во едната Божествена и вечна природа. А сè друго што е добро за сетилата, иако изгледа добро преку имагинарна измама, не е, и не било такво по својата природа, бидејќи е од течна и минлива природа, по некоја измама и суетна претпоставка, неуките го препознаваат како навистина добро. Затоа, ако оние кои се приврзани за непостојаното не секогаш го посакуваат непроменливото; Се чини дека Проповедник, кога вели: „време за љубење и време за мразење“, како да стои на некоја висока кула, ја повикува човечката природа: вистинското добро е нешто друго; исто така е прекрасно и ги прави такви оние кои се причестуваат. Зашто каква и да е природата на она што се причестува, оние што се причестуваат нужно се претвораат во исто: на пример: устата на оној што прима некакви мирисни мириси во устата станува миризлива, а, напротив, усните на оној што јаде лук, или нешто друго, уште погадно, стануваат смрдливи. Значи, бидејќи секоја гревовна сквернавеност е гнасна, а напротив, доблеста е мирис на Христос, односот исполнет со љубов со саканата личност природно предизвикува распаѓање; она на што сме посветени во љубовта, стануваме, или мирис Христов, или смрдеа. Кој ја сака убавината и самиот ќе биде убав; затоа што добрината на Оној што живее во него го претвора во себе оној што ја прима. Затоа Оној кој постои секогаш ни се нуди како храна, за ние, откако го примивме во себе, да станеме исти како Тој. Зашто тој вели: „Моето тело е навистина месо, а мојата крв е навистина пиво“ (Јован 6:55). Затоа, кој го љуби ова Тело, не е пријател на своето тело, и кој е наклонет кон оваа Крв со љубов, ќе стане чист од сетилната крв. Зашто телото на Словото и крвта што е во ова тело немаат во себе никаков дар на благодат, туку се слатки за оние што вкусуваат, пожелни за оние кои сакаат и прифатливи за оние што љубат. Ако некој ја сврти љубовта кон несолвентниот; она што е по природа, тој што ќе се препушти на тоа, нужно ќе стане ист. Затоа, бидејќи во она што постои, некои се реални, а некои се суетни, неопходно е да се препознае суетното за да се разбере преку спротивставување природата на она што навистина постои. Така прават сите светии, ги враќаат оние што скршнале од правиот пат и одат по грешен пат назад на патот од кој се скршнале, повикувајќи ги оддалеку: „бегајте од патеката по која одите; на неа има разбојници и разбојници и заседи на убијците“, за заедно патникот да ја спречи опасноста од патеката да стане водач. спасението. Така, големиот Проповедник одозгора го повикува човечкиот род, талкајќи „по непроодниот“ и „не по патот“, како што вели Пророкот (Псалм 106:40), јасно изразувајќи го следново во она што беше речено: „Зошто луѓе, талкате во животот! Зошто ги сакате суетните работи, се залагате за непостојаноста што ја има вашата непостојаност? Постои уште еден начин кој е непогрешлив и спасоносен; сакај го, оди по него со љубов; ова име е вистина, живот, нераспадливост, светлина и слично. А патот по кој одите е достоен за омраза и одвратност; бидејќи е лишена од светлина и покриена со темнина, води до брзаци, бездни и места каде што живеат животните, а разбојниците се кријат“. Затоа, тој што рекол: „време за љубов“, укажал дека навистина заслужува пријателство и љубезно: а оној што пропишал време за омраза, поучувал од што треба да се гади. Затоа, откако го препознавме она што по природа е достојно за љубов, да се придржуваме кон тоа со љубов, ни најмалку да не залутаме од нашата неспособност да судиме што е убаво и да не ја трошиме нашата љубов на она што великиот Давид го забранува да се сака, велејќи: „Сине на човештвото, до кога ќе биде тешко срце? Дали ја сакате суетата и барате лаги“ (Псалм 4:3? Зашто има само едно нешто што по природа е достојно за љубов - вистинскиот Постоечки, за кој законот зборува во десетте поглавја: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце“ и со сиот свој ум (5. Мој. 6,5). И едно е исто така навистина омразено, ова е изумителот на гревот, непријателот на нашиот живот, за кого законот вели: „Ќе го мразиш својот непријател“ (Матеј 5:43). Љубовта кон Бога станува сила на љубовникот; а наклонетоста кон порокот носи уништување на оној што го сака злото. Зашто вака вели пророштвото: „Ќе те сакам, Господи, сила моја: Господ е моја сила, мое засолниште и мој избавувач“ (Псалм 17:2-3). Спротивно на тоа, тој вели: „Кој ја сака невистината, ја мрази својата душа, ќе врне мрежи врз грешниците“ (Псалм 10:5–6). Затоа, времето за љубов кон Бога е целиот живот; а времето за отуѓување од противникот е цел живот. Кој, макар и мал дел од својот живот, останува надвор од љубовта Божја, без сомнение е надвор од Оној од чија љубов се оддалечил. А тој што е надвор од Бога, мора да биде надвор од светлината (бидејќи Бог е светлина), исто така надвор од животот и нераспадливоста, и надвор од секој концепт и секое нешто замислено од најдобрите, дека сè е Бог. Зашто, кој не е во ова, без сомнение е во спротивното. Затоа, темнината, расипаноста, сеопфатното уништување и смртта прифаќаат таков човек. Откако го издвои ова во една кратка изрека, проповедничкиот збор ги покажува својствата на обајцата претставени во опозиција, откривајќи го тоа со љубов во времето и со време откриена омраза. Време, вели тој, да се сака она што е добро; а исто така е време да го мразиме спротивното; Тој го вели ова: „Држи се на оваа мисла, човеку, дека овој збор значи убав; затоа што изопаченото и грешното расположение на нашата душа, кон еден или друг од нив, е коренот и почетокот на гревот. Речено е: никој не може „да работи за двајца господари, зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака“ (Лука 16:13). владее за добро и кому му е достојно да се придржува до љубовта, а ако некој се придржува до она што е достојно, тој ќе го наруши времето на љубовта и омразата на своја штета, зашто тој што ја запоставува работата ќе претрпи штета од тоа, но оној што се држи до уништувањето ќе го добие за себе она за што се држел. Затоа, кој со зборови разграничил што се подразбира за добродетелта и порокот, го знае времето, како треба да се однесува во расудувањето за двете. Умереноста и сладострасноста, целомудрието и љубезноста, скромноста и дрскоста, добрата волја и злобноста, исто така, сè што е ментално претставено како спротивно, јасно ви укажува Проповедник, за да сте расположени да и дадете корисни совети на душата за тоа. Затоа, време е да го сакаш воздржувањето и да го мразиш сладострастието, за да не станеш љубител на сладострастието, туку повеќе да го сакаш Бога, а исто така да мразиш сè друго, среброљубието, алчноста, љубовта кон славата, и само со вртење на љубовта кон она што не треба да се сака, да се прекине врската со доброто. На пример, го научивме, меѓу другото, учењето дека секое движење на душата кон доброто го подготвува Создателот на нашата природа; ако, се разбира, грешната употреба на таквите движења довела до причини за порок; тогаш нашата слободна волја, сама по себе убава, штом ќе биде доведена да дејствува на злото, станува најлошото од злото. И обратно, силата што го одбива непријатното, чие име е омраза, служи како орудие на доблеста кога е вооружена против спротивното; но станува оружје на гревот кога се спротивставува на доброто. Затоа, „секое Божјо создание што ни е подготвено, добро и ништо, се прифаќа со благодарност“ (1. Тим. 4:4); а нивната неблагодарна употреба ја направи оваа креација страст, со која блискоста со Бог престанува, а спротивното се воведува и се става на местото на Бога; така што таквите луѓе ги обожуваат страстите. Толку е ненаситен „Божјиот стомак“ (Фил. 3:19). Така, лакомите прават идол од својата болест. Така, преку измама, оние кои во овој век биле помрачени со очите на својата душа од овој бог си создале суета. Накратко, она што некој, давајќи го под јарем, ја прави својата мисла роб и помошник, тогаш тој идолизира во сопствената страст; но тоа немаше да го трпи ако не се навикнеше да љуби со зло. Затоа, ако го разбереме тајмингот на љубовта и омразата, тогаш едното ќе го сакаме, а со другото ќе се бориме. Зашто Проповедник вели: „време на војна и време на мир“ (Проп. 3:8). Гледате орда од спротивставени страсти, „законот“ на телото, кои „војуваат против законот на умот и заробени од законот на гревот“ (Рим. 7:23). Обрнете внимание на различните подготовки за битка, како спротивната војска на илјада места се заканува да го нападне вашиот град; испраќа шпиони, привлекува предавници кон себе, поставува пунктови и заседи, склучува услови за помош, спрема воено оружје, пранги, стрелци, борци од рака на рака, коњски сили и сето тоа крева оружје против тебе. Се разбира, не ти е непознато значењето на кажаното, знаеш кој е предавникот, кој е шпионот, кој лежи во заседа, кој е прамен, кој е стрелец, кој е борците од рака на рака и четата на коњаници. Затоа, имајќи го сето ова на ум, мораме да се вооружиме, да ги повикаме нашите сојузници, да ги извидуваме оние што се под наша контрола за да видиме дали некој ги фаворизира нашите непријатели, да обезбедиме заседи на патот, да се заштитиме од напади со штитови, да се заштитиме одозгора од оние кои влегуваат во борбена рака и да го ископаме коњичкиот пристап до нас. А за други е соодветно да се зацврстат ѕидовите со утврдувања за да не ги потресуваат нивните тепачки пиштоли. Без сомнение, не можеме да објасниме детално со ниту еден збор; како непријателот на секој град, во душата населен од Бога, или ги распрашува нашите сили преку шпиони, или дури и меѓу нас ги наоѓа оние што станаа предавници на нашите сили. Но, за да биде појасен овој концепт, да речеме: ова е првиот напад на искушението, каде што започнуваат страстите. Еве кој е шпион на нашите сили! На пример, пред очите се појави глетка која може да ја обнови страста во нас. Вака непријателот ја тестира вашата сила, дали е силен и подготвен да возврати, или слаб и подготвен да се откаже. Зашто, ако не сте претпоставиле наведнат изглед, а моќта на разбирање не се изгубила во вас со она што сте го виделе, туку сте ја издржале средбата бестрасно, тогаш веднаш го преплашувате шпионот, како да му покажувате каков одред воини вооружени со копја, мислам на милиција од мисли. Ако за време на видението чувството се ублажи со задоволство, а сличноста на видливата слика го нападне срцето преку очите, тогаш внатрешниот војсководец, умот, како без храброст и никаква храброст, туку сладострасна и разгалена, тогаш е нападнат, а околу шпионот се собираат многу предавници од толпата мисли. А тоа се оние предавници за кои Господ вели: „Победете го човечкото домаќинство“ (Матеј 10:36), кои доаѓаат од срце и го осквернуваат човекот, а чии имиња јасно се дознаваат од Евангелието (Матеј 15:18-19). После ова, нема да ви биде тешко да ги разберете по ред деталите од овој непријателски налог, кој невидливо подготвува заседи во кои паѓаат оние кои безгрижно чекорат по патот на животот. За оние кои, под превезот на пријателството и добрата волја, ги намамуваат во гревовно уништување оние што ги слушаат, тие лежат заседа во заседи покрај патиштата, тоа се пофалници на сладострасноста, што доведува до спектакли, покажувајќи ја удобноста да се прави зло, со своите постапки повикувајќи се на имитирање на пријателите на сличните дела и ги повикуваат пријателите на слични дела. се уништуваат. За нив е напишано дека „секој брат се сопнува и секој пријател ласкаво се сопнува“ (Ерем. 9:4). Ако ги разбереме заседите, тогаш ќе можеме јасно да дознаеме за оваа толпа од пранги, стрелци и копјаџии; затоа што прекршителите, раздразливите и клеветниците, кои самите иницираат навреди, наместо со стрели или камења, пукаат и удираат со каустични зборови, а оние кои поминуваат без оклоп и безгрижно удираат во средината на срцето. И оние кои ја споредуваат страста на ароганцијата и гордоста со величественоста на коњите, исто така, не грешат. Зашто тоа се навистина некои коњи со висок врат и со високо срце, кои клоцаат скромни луѓе со арогантна ароганција, како со надуени копита. Писмото за нив вели: „Нога на гордоста да не дојде врз мене“ (Псалм 35:12). А под оружјето со кое се раскинуваат врските на ѕидот, друг ќе го направи тоа добро, разбирајќи ја лакомоста. Зашто нема ништо толку тешко и непробојно во непријателската милиција како инструмент на љубовта кон парите; затоа што, иако душите најдобро ги штити хармоничното поврзување на другите доблести, сепак, ова тепачко оружје често продира низ нив. Се гледа дека и со целомудрието навлегува лакомоста; со вера, со точно чување на светите тајни, со воздржување и смирение и со сè слично, постои овој тежок и неодолив напад на злото. Зошто некои воздржани, чесни, горливи со вера, луѓе со строг начин на живот, скромни во моралот, не се способни да и одолеат на оваа болест? Затоа, ако ги сфативме ордите на непријателите, тогаш е време да водиме војна. Никој нека не се осмелува да ја побегне противничката милиција без да го земе апостолскиот оклоп во свои раце (Еф. 6:11). И, се разбира, секој го знае методот на божествено оружје, со кој апостолот ги прави неранливи со отпорни стрели оние што стојат пред четата на непријатели. Бидејќи ги подели доблестите на типови, апостолот секој вид доблест го направи посебно оружје, погодно за нас во секоја околност. Откако со вера ја плете и исплете правдата, тој подготвува оклоп од нив за вооружениот човек, совршено и безбедно заштитувајќи го воинот со двете. И ако верата и правдата се одвоени една од друга; тоа оружје не може да биде безбедно за оној кому му е дадено. И верата без делата на праведноста не е доволна за спасение, и праведноста на животот не е безбедна за спасение сама по себе, не во врска со верата. Затоа, како некаква супстанција, со испреплетена вера и вистина во ова оружје, апостолот го доведува воин срцето на сигурно; бидејќи под оклоп го мислиме срцето. А главата на храбриот ја штити со надеж, што значи дека на добар воин му прилега, како пердув на шлем, да има „надеж“ за нешто возвишено во небесниот свет. А штитот, оружјето за покривање, е неуништлива вера, која не може да се пробие со раб на јаза. Под браздите што ни ги фрлаат нашите непријатели, секако ќе ги подразбираме различните напади на страстите. Но, спасоносното оружје, кое ја вооружува десната рака на оние кои храбро се борат против своите непријатели, е Светиот Дух, страшен кога се спротивставува и спасоносно кога им се пренесува на оние што го примаат. И секое евангелско учење носи сигурност на нозете, така што ниту еден дел од телото не е изложен и отворен за да прими удар. Затоа, ако сме дознале со кого да се бориме, и така да влеземе во битка; тогаш редно е да се дознае и другата страна на работата, со кого, како што кажува овој збор, да се биде во заедница и мир. Па кој е добриот војсководец со кој ќе станам блиски пријатели? Кој е крал на таква војска? Зарем не е јасно, како што дознаваме и од вдахновените Писма, дека небесната војска е одред на ангели? Зашто е речено: „На небото имаше многу лелеци кои го славеа Бога“ (Лука 2:13). И Даниел ја гледа темнината на оние што доаѓаат, и гледа илјадници илјади меѓу слугите (Дан. 7:10). А пророкот, кој сведочи за такви работи, го нарекува Господарот на вселената Господар над војските и Господарот над војските (Иса. 23:10). А Моќниот во битката му вели на Исус Навин: „Јас сум Архангел на силата“ (Исус Навин 5:14). Ако разбереме за каква поддршка станува збор, и кој е лидер на овие поддржувачи; тогаш да стапиме во сојуз со Него, да прибегнеме кон Неговата моќ и да му станеме пријатели на Оној кој стекнал толку многу моќ. Кој е начинот да се приближиме до Него? Така нè учи големиот апостол, кој нè воведува во оваа наклонетост, кога вели: „Оправдани со вера, мир над Бога“ (Рим. 5, 1); и повторно: „Ние се молиме според Христа, како што Му се молам на Бога со нас: се молиме според Христа, помирете се со Бога“ (2. Кор. 5:20). Зашто ние, кои сега сме „по природа деца на гневот“ (Ефес. 2:3), правејќи го она што не е исправно и вброени сме меѓу оние што се противат на десната рака на Севишниот, оставајќи ги настрана безбожноста и световните похоти, како што сме почнале да живееме свето, праведно и побожно, со ова помирување стапуваме во вистинско единство со Севишниот. Зашто вака вели апостолот за Него: „Зашто Тој е нашиот мир“ (Еф. 2, 14). Овој збор е крај и почеток на се што е направено на време. Зашто, ние сме обучени да правиме сè на време за да успееме во следното: додека сме во непријателска наклонетост кон непријателот, имајте мир со Бога. Се разбира, ако некој ја нарече светската армија оние доблести со кои треба да се биде во пријателство, тогаш зборот нема да биде туѓ на ова дадено значење; бидејќи секое име и концепт на доблест се однесува на Господарот на доблестите. И зошто некој би продолжил да зборува за вакво нешто, кога кажаното е доволно за да се открие значењето содржано во овие изреки? Но, бидејќи Проповедник ја разбудил душата што претходно била обучена со овие возвишени поуки, тој ја подигнува душата што го следи словото во повисока состојба и вели: „Какво е изобилството на творештвото, дали тој самиот работи во нив? (Проп. 3:9). Човек ја обработува земјата, плови по морињата, страда во воен труд, тргува, трпи загуба, добива профит, оди на суд, се бори, го напушта полето поразен, добива победничка пресуда, се препознава како сиромашен, е задоволен, почива дома, талка меѓу странци, трпи сè друго што го гледаме во разни секојдневни активности, каде што секој има свои активности. А на оној кој го троши животот на такви активности, каква предност му носи грижата за тоа? Зарем животот не престанува во исто време, а сè е покриено со заборав? Напуштен од она што го сакаше, тој заминува гол, не земајќи ништо со себе од овде, освен една свест за ова, од која, по таквите проучувања по грешка, глас како глас доаѓа до небото на оној што го помина животот: какво изобилство имаше за тебе од многуте трудови со кои работеше? Каде се големите куќи? Каде се визбите со пари? Каде се бакарните статуи и извиците на оние кои фалат? Сега тука е оган, битки, нераспадливи судови и непогрешливо испитување на она што е направено во животот. Затоа, „кое е изобилството на креативецот, дали тој самиот работи во нив? И после ова Проповедник вели: Проп.3:10–11. Ја видов грижата за синот човечки, кој се грижеше за себе. Сè што си создал е добро во свое време: и векот е даден во нивните срца, за човекот да не го открие созданието што Бог го создал од почетокот, па дури и до крајот. Што значи ова? Научив, вели тој, зошто човечката природа е преокупирана со животот, позајмувајќи ги причините за тоа од благословот Божји. Бог создал сè за добро, а на оние кои се вклучени во суштинското им дал разбирање што го издвојува најдоброто, чие спознание приличноста на употребата на секое нешто им дава на оние што го користат чувство на убавина. бидејќи човекот погрешил во правилното расудување за постоењето, неговиот ум што правилно судел бил заведен од зли совети, тогаш промената во времето, она што било корисно во секоја работа, го претворило ова во тест на спротивното. Ако некој, откако понудил на трпезата сè што е подготвено за гозба, состави прибор што служи за пригодно јадење, како што се приготвени во такви работи од љубителите на уметноста, или мали ножеви со кои гостите сечат нешто понудено за себе, или сребрени шилести школки, во кои вообичаената празнина од другиот дел е направена за практично вадење на варен зеленчук; а потоа еден од поканетите на гозбата, откако ја смени употребата на работите ставени на трпезата, го користи секое од нив несоодветно, се прободува себеси или некој близок со нож и со остар врв го вади или окото на ближниот или своето: тогаш друг ќе рече дека таков и таков го користел подготвувањето на гозбата за зло. Иако тој што ја организирал гозбата сам ја подготвил причината за тоа што се случило; но оној што несовесно го искористил доделеното, бил виновен за лошата употреба на она што лежело на масата, што довело до оваа катастрофа. Така, вели Проповедник, научив и дека секое нешто е создадено од Бога на најдобро, ако само секое нешто се користи во свое време, и како што треба; но изопаченоста на правилното расудување за нештата и доброто се претвори во причина за зло. На пример, ќе го кажам ова: што е попријатно од активноста на очите? Но, кога визијата станува страдален слуга во таквите работи, се вели дека она што е создадено за добро станало причина за злото. И ова не значи ништо друго, туку само дека човекот, откако користел нешто добро на лош начин, го направил тоа да го искористи во страдање. Исто така, сè друго што ѝ е дадено на природата од Бога зависи од волјата на оние што го користат, за да станат слуга на добро или на зло. Затоа, Проповедник вели: „Сè што направија е добро во свое време, и им даде век да јадат во нивните срца“. Доба, како концепт на нешто проширено, значи целокупното Божјо создавање што се случило во него. Затоа, зборот опфаќа означува се што е опфатено. Значи, сè што се случувало во овој век, Бог му дал на човечкото срце за доброто, за по големината и убавината на созданијата, човекот да го види Создателот во нив. Но, луѓето, поради кои беа благословени, претрпеа штета како резултат на тоа, користејќи сè не како што требаше, а не за корист. Затоа се вели: „Човекот да не го најде созданието што го создал Бог“ (Проп. 3:10-11) со цел да служи во корист на сите создадени нешта од почетокот на создавањето, па дури и до завршувањето на вселената, додека меѓу бројот на суштества нема ниту едно лошо. Зашто не е природно нешто лошо да доаѓа од нешто добро. И ако Авторот на сè е добар; тогаш, се разбира, доброто и сè што има своја независност од доброто. Тогаш Проповедник вели: Проп.3:12. Сфатив дека нема добро во нив, туку само да се забавуваш и да правиш добро во стомакот. Овој збор накратко го повторува веќе кажаното. Зашто, ако користењето на Божјите созданија навреме одредува што е добро за човечкиот живот; тогаш едно ќе биде добро, постојано со добра радост, која се раѓа од добри дела. Зашто извршувањето на заповедите му дава радост на оној кој сега се одликува со добри дела со надеж; а потоа, задоволувајќи се со добрите надежи, ја додава радоста карактеристична за достојните кога Господ им вели на оние што направиле добро: „Дојдете, блажени, наследете го Царството подготвено за вас“ (Матеј 25:34). А она што е за телото е храна и пијалок, кои ја поддржуваат природата, така што за душата е да се има на ум доброто и, бидејќи тоа е вистинскиот Божји дар, да го крене погледот кон Бога. Зашто ова е името што е објаснето во она што беше кажано подоцна (Проп. 7:2). Тоа гласи вака: Проп.3:13. И секој што јаде и пие и гледа добро во сета своја работа, тоа е дар од Бога. Како што телесниот човек, вели Проповедник, има сила од она што го јаде и пие: така, кој има добро на ум (а вистинско добро е оној кој е само добар), го има Божјиот дар во сите негови дела, токму истото што секогаш значи добро, со помош на нашиот Господ Исус Христос. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: