სოლომონის „ეკლესიასტეს ზუსტი ინტერპრეტაცია“.

ეკლ.1:1–11. იერუსალიმში ისრაელის მეფის დავითის ძის ეკლესიასტეს ზმნები. ამაოებათა ამაოება, ყოველგვარი ამაოება, ამბობს ეკლესიასტე. რა სიუხვე აქვს კაცს მთელი თავისი შრომით, რომელიც მზის ქვეშ შრომობს! გადის თაობა და მოდის თაობა, მაგრამ დედამიწა სამუდამოდ დგას. და მზე ამოდის, მზე ჩადის და მიიზიდავს თავის ადგილს: ეს, იქ ანათებს, მიდის სამხრეთისაკენ და მიდის ჩრდილოეთისკენ: სული მიდის გარშემო და სული ტრიალებს წრეებში. მთელი ხალხი ზღვაზე მიდის და ზღვა არ ივსება; იქაურობა, იქნებ პოტოტები წავიდეს, თამო ტიი დააბრუნოს. ყველა სიტყვა რთულია; კაცი ლაპარაკს ვერ შეძლებს; არც მხედველობის თვალი გაივსება და არც სმენის ყური გაივსება. რაც იყო, ასევე არის, იქნება: და რაც შეიქმნა, ისიც შეიქმნება. და არაფერია ახალი მზის ქვეშ, ვინც ლაპარაკობს და ამბობს: ეს ახალია, ეს უკვე იყო ყველა მათგანში, ვინც ჩვენამდე იყო. პირველის ხსოვნა არ იქნება გადატანილი და ბოლო წარსული არ იქნება მათი ხსოვნა მომავალთან უკანასკნელად. ეკლესიასტე შემოგვთავაზეს ინტერპრეტაციისთვის, რომლის ნახვის სირთულე უდრის მის მიერ მოწოდებული სარგებლის სიდიადეს. მას შემდეგ, რაც გონება უკვე გაწვრთნილი იქნება შენაკადი აზრებით, რომლებშიც, იგავების წიგნის წინასიტყვაობაში ნათქვამის თანახმად, არის ბნელი სიტყვები და ბრძნული გამონათქვამები, მკითხაობა და მეტყველების სხვადასხვა ფიგურები (იგავები 1:6), - მხოლოდ მათ, ვინც უკვე მიაღწიეს იმ ასაკს, რომელსაც შეუძლია მოუსმინოს ყველაზე სრულყოფილ გაკვეთილებს, შეუძლია ამდენი ქვემოწერა. მაშასადამე, თუ იგავი და სავარჯიშო, რომელიც ამ გაკვეთილებისთვის გვამზადებს, არის რაღაც ასეთი რთული და ძნელად გასაგები; მაშინ რამდენი სამუშაოა საჭირო ამ ამაღლებულ აზრებში ჩაღრმავებისთვის, რომლებიც ახლა შემოგვთავაზეს განსახილველად? ისევე, როგორც ისინი, ვინც სკოლაში ფიზიკურ ვარჯიშებს ასრულებდნენ, ემზადებიან მეტი ოფლის დასაღვრელად და უფრო დიდი შრომის ასატანად რეალურ ბრძოლაში; ანალოგიურად, შენაკადი სწავლება მეჩვენება, რომ არის ერთგვარი სავარჯიშო, რომელიც ასწავლის ჩვენს სულებს და მოქნილს ხდის მათ საეკლესიო საქმეებში. ამიტომ, თუ ეს წინასწარი სავარჯიშო წარმატებულია ბევრი ოფლითა და დიდი შრომით; რა უნდა დავასკვნათ თავად ექსპლოიტეტებზე? რა თქმა უნდა, რაც არ უნდა უაღრესად დიდი ხარისხით წარმოიდგინოს ისინი გონებაში, ის სიტყვებით არ გამოსახავს, ​​როგორც უნდა, იმ ნაწარმოებებს, რომლებიც ამ ნაწერით წარმოდგენილ სფეროში მიეთითება მათ, ვინც სულიერში ასკეტური გამოცდილებით იბრძვის უსაფრთხოებისთვის, რათა სიტყვა არ აღმოჩნდეს ცოდვილი, მაგრამ აზროვნების ყოველგვარ ბრძოლაში გონება უცვლელად დარჩეს ჭეშმარიტებაში. თუმცა, რადგან ესეც უფლის მცნებაა და ჩვენ უნდა გამოვცადოთ წმინდა წერილები (იოანე 5:39), მაშინ მაინც, ჩვენი გონება, აზრების სიდიადეს არ ესმით, ჩამორჩება ჭეშმარიტებას, რათა არ გამოვჩნდეთ უფლის მცნების საზიზღრად, ჩვენი ძალისხმევით აუცილებელია, რომ სიტყვას მივაღწიოთ წარმატებას. ამიტომ, რამდენადაც შეგვიძლია, შევამოწმოთ შემოთავაზებული წერილი. რადგან ის, ვინც გამოსცადა მცნება, უეჭველად მისცემს ძალას ამისათვის, როგორც დაწერილია: „უფალი სიტყვას მისცემს სასიხარულო ცნობის მომტანს დიდი ძალით“ (ფსალმუნი 67:12). და, პირველ რიგში, ამ წიგნის წარწერა ჩვენს თვალწინ იყოს. მთელ ეკლესიაში იკითხება მოსე და სჯული, წინასწარმეტყველები, ფსალმუნი, მთელი ისტორია და თუ რამე შეიცავს ძველ და ახალ აღთქმას, ყველაფერი ეკლესიებშია გაცხადებული. მაშ, რატომ არის ეს ერთი წიგნი უპირატესად ეკლესიასტეს წარწერით შემკული? რა შეგვიძლია ვივარაუდოთ ამაზე? განა ყველა სხვა მწერლობაში, ისტორიულ თუ წინასწარმეტყველურში, მათი მიზანი სხვა რაღაცისკენ არის მიდრეკილი, რაც ეკლესიისთვის სულაც არ არის სასარგებლო. რა საჭიროა ეკლესიამ ზუსტად შეისწავლოს ომების დამღუპველი შედეგები, ან ვინ იყვნენ ერების მთავრები, ქალაქების დამაარსებლები, ვინ ვისგან გადმოვიდნენ, ან რა სამეფოები გაქრება მომავალში, რამდენი ასეთი ქორწინება და შვილის დაბადება, რომელიც საგულდაგულოდ არის ნახსენები და სხვა მსგავსი ინფორმაცია, რომლებზეც მხოლოდ საეკლესიო წერილშია შესაძლებელი ამდენი წვლილი შეიტანოს? და ამ წიგნის სწავლება ეხება მხოლოდ ცხოვრების წესს, რომელსაც ეკლესია მოითხოვს და გვასწავლის, თუ რისი გაკეთება შეუძლია ადამიანს სათნო ცხოვრებაში წარმატების მისაღწევად. აქ ნათქვამის მიზანია გონების დაყენება გრძნობებზე მაღლა, ბოლოს და ბოლოს დატოვოს ყველაფერი, რაც არსებებში დიდი და ბრწყინვალე ჩანს, სულის გადაქცევა იმისკენ, რაც მიუწვდომელია სენსორული გაგებისთვის, აღიქვას სურვილი იმისა, რაც გრძნობებისთვის მიუწვდომელია. ან შესაძლოა წარწერა ეკლესიის წინამძღოლსაც ეხება. ჭეშმარიტი ეკლესიასტესთვის, რომელიც აგროვებს გაფანტულებს ერთ სისრულეში და კრებს მათ, ვინც მრავალჯერ დადის სხვადასხვა მატყუარა ბილიკებზე ერთ ლაშქარში, ვინ არის გარდა ისრაელის ჭეშმარიტი მეფის, ღვთის ძისა, რომელსაც ნათანაელმა უთხრა: „შენ ხარ ძე ღვთისა, შენ ხარ ისრაელის მეფე“ (იოანე 1:49). მაშასადამე, თუ ეს „ზმნები“ არის ისრაელის მეფე და ის იგივეა, როგორც სახარება ამბობს, და ძე ღვთისა; შემდეგ მას ეკლესიასტეც ეძახიან. დიახ, და არა უსაფუძვლოდ, შესაძლოა, წარწერის მნიშვნელობა ამ მნიშვნელობით ავწიოთ, მაგრამ ამით გავარკვიოთ, რომ ამ „ზმნების“ ძალა ამაღლებულია მასზე, ვინც ეკლესია დააარსა სახარებაზე. რადგან ნათქვამია: „ეკლესიასტე დავითის ძის სიტყვები“ (ეკლ. 1:1). და ამას უწოდებს მათე მას სახარების დასაწყისში და უწოდებს უფალს დავითის ძედ. ეკლ.1:2. ამაოებათა ამაოება ეკლესიასტეს მეტყველებაში: ყველა ამაო. სიტყვით: „ამაო“ იგულისხმება, რომ იგი არ არის რეალიზებული, აქვს არსებობა ერთ სიტყვიერ გამოთქმაში, მაგრამ სახელის მნიშვნელობასთან ერთად, არ ჩანს შესრულებული, მაგრამ არის რაღაც უსაქმური ბგერა, რომელიც თავისთავად არაფერს შეიცავს, რაიმე სახის მეტყველების სახით, შემთხვევით წარმოითქმის შრიფტებში, ყურის დარტყმა, სხვისი სახელი არ არის შედგენილი, როგორც ხუმრობის გარეშე. ეს არის ერთგვარი აურზაური. ამაოების სხვა სახეობა არის რაიმეს უსარგებლობა, რაც კეთდება რაიმე სახის მონდომებით ყოველგვარი მიზნის გარეშე; როგორიცაა, მაგალითად, ბავშვთა შენობები ქვიშაზე, ისრების სროლა ვარსკვლავებისკენ, ქარის დაჭერის მცდელობა, სიჩქარით რბოლა ჩრდილთან, როცა ცდილობს საკუთარ ჩრდილს დააბიჯოს. და თუ ჩვენ ვპოულობთ სხვა რამეს ამის მსგავსს იმაში, რასაც ამაოდ ვაკეთებთ, ეს ყველაფერი გამოიხატება სიტყვით: „ამაოება“. მაგრამ ჩვეულებრივია, ხშირად უწოდო შემდეგს: როდესაც ვინმე, რაღაც მიზნის გათვალისწინებით და გულმოდგინედ, თითქოს რაღაც სასარგებლოს აკეთებს, ყველაფერს ახორციელებს, თითქოს რაღაც სასარგებლოს აკეთებს, შემდეგ კი, როცა რაიმე საპირისპიროს წააწყდება, მისი საქმე უსარგებლო აღმოჩნდება, მაშინ სწორედ ეს, ეს მონდომება უშედეგოდ დარჩა, იგულისხმება სიტყვით: „ფუჭი“. რამეთუ ჩვეულია მსგავს რამეზე თქვას: „ტყუილად ვმუშაობდი, ტყუილად ვიმედოვნებდი, ამაოდ ვცდილობდი ბევრი“. და იმისათვის, რომ დეტალურად არ ჩამოვთვალოთ ყველა ის შემთხვევა, როდესაც სიტყვა "ამაოება" გამოიყენება მისი სწორი მნიშვნელობით, რამდენიმე სიტყვით განვსაზღვრავთ ამ გამონათქვამის ცნებას: ამაოება არის, ან სიტყვა უაზრო, ან უსარგებლო ნივთი, ან შეუსრულებელი გეგმა, ან შრომისმოყვარეობა, რომელიც არ იწვევს დასასრულს, ან ზოგადად, რაც არ ემსახურება რაიმე სასარგებლოს. მაგრამ თუ ჩვენ გავიგეთ ამაოების ცნება, მაშინ უნდა გამოვიკვლიოთ რას ნიშნავს ეს: „ამაოებათა ამაოება“. და, ალბათ, ჩვენთვის უფრო მოსახერხებელი იქნება იმის გაგება, თუ რას ვეძებთ, თუ განვიხილავთ წმინდა წერილის ჩვეულებას, რათა გამოვხატოთ უმაღლესი ხარისხით იმის შესახებ, რაც არის წარმოდგენილი. რაღაც აუცილებელსა და სასარგებლოსთან საქმეს წმინდა წერილში „საქმე“ ჰქვია, მაგრამ უფრო მაღალის კეთებას, ყველაფერს, რაც თაყვანისმცემლობას ეხება, როგორც ისტორიიდან ჩანს, „საქმის საქმე“ (რიცხ. 4:47); და ამ გამოთქმით: „საქმის საქმეა“, ვფიქრობ, ეს აჩვენებს, ჩვენთან შედარებით რომელი პროფესია არის გარკვეულწილად სასურველი სხვებზე. რა კავშირია საქმის შრომისმოყვარეობასა და ზოგადად უსაქმურობას შორის, იგივე ურთიერთობაა უფრო მაღალ და უფრო პრიორიტეტულ საქმიანობას შორის სხვა საკითხებთან შედარებით. ამგვარად, წმინდა წერილი სხვა რამეზე საუბრობს: „წმიდაზე“ და კიდევ სხვაზე: „წმიდათა წმიდაზე“, რადგან თანაბრად, როგორც წმიდა აღემატება უწმინდესს, ასევე წმიდათა წმიდა უხვად ჩანს უწმინდესის წინაშე. მაშასადამე, რაც ვისწავლეთ წერის ამ ჩვეულების შესახებ - საუკეთესოსთან მიმართებაში, ამდენად, ნიშნავს განსახილველი ცნების განმტკიცებას, რაც ასევე ნიშნავს გამოთქმას: „ამაოებათა ამაოება“, სულაც არ შევცდებით. წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ არსებებში ხილული არ არის მხოლოდ ამაოება, არამედ ამაოების მნიშვნელობა მას რაღაც გადაჭარბებით ეკუთვნის; თითქოს ვიღაცამ თქვა: "ეს მკვდარზე მკვდარია, უსულოზე უფრო უსულო". მიუხედავად იმისა, რომ ეს შედარებითი გაძლიერება ასეთ ცნებებში არ ხდება, ის მაინც გამოიხატება ამ დებულებით, რათა დაზუსტდეს აღმნიშვნელის უპირატესობა. მაშასადამე, ვინაიდან არსებობს შრომა და წმიდათა წმიდა გონებრივად არის წარმოდგენილი და ეს გამოხატავს სრულყოფილებაში უპირატესობის მითითებას; ასე რომ, გამოთქმა: „ამაოებათა ამაოება“ გვიჩვენებს ამაოების გადაჭარბების უკიდურეს ხარისხს. და არავინ იფიქროს, რომ ნათქვამი ემსახურება ქმნილების გმობას. რადგან ბრალდება დაედო მას, ვინც შექმნა ყველაფერი, თუ ყველაფერი ამაოა, და ამის შემოქმედი ის აღმოჩნდა, ვინც ყველაფერი არაფრიდან შექმნა. მაგრამ რაკი ადამიანის შემადგენლობა ორგვარია, სული სხეულთან არის შერწყმული; მაშინ ცხოვრების გზა იყოფა ჩვენში დანახული თითოეული ნაწილის მიხედვით. სხვა სულის სიცოცხლე და სხვა სხეულის; ერთი მოკვდავია და დროებითი, მეორე კი უვნებელი და ურღვევი; ხოლო პირველს მხედველობაში აქვს მხოლოდ აწმყო, ხოლო მეორეს მიზანი უხრწნელში ვრცელდება. ამიტომ, ვინაიდან დიდი განსხვავებაა მოკვდავსა და უკვდავს შორის, დროებითსა და მარადიულს შორის; მაშინ ეკლესიასტეს სიტყვა მივყავართ იმ ფაქტს, რომ რა უნდა იგულისხმებოდეს ეს გრძნობადი ცხოვრება არ არის, რომელიც ჭეშმარიტ ცხოვრებასთან შედარებით ერთგვარად უვარგისი და დაუსაბუთებელია. მაგრამ მიუხედავად ამისა, სხვები იტყვიან, რომ ეს მსჯელობა არ გვათავისუფლებს შემოქმედის დადანაშაულებისგან, რადგან სულიც და სხეულიც მისგან არიან. თუ სიცოცხლე მსჯავრდებულია ხორცის გამო და ხორცის შემოქმედი ღმერთია; მაშინ ასეთი გაკიცხვა მოუწევს მას. მაგრამ ამას, რა თქმა უნდა, იტყვის ის, ვინც ჯერ კიდევ არ არის ხორცის მიღმა და საფუძვლიანად არ შეაღწია უმაღლეს ცხოვრებაში. რადგან ღვთაებრივ საიდუმლოებებში გაწვრთნილმა, ეჭვგარეშეა, არ იცის, რომ ღვთაებრივი ბუნების მსგავსი ცხოვრება დამახასიათებელი და ბუნებრივია ადამიანებისთვის და გრძნობათა მოქმედებით მიღწეული გრძნობითი ცხოვრება ბუნებას ეძლევა ისე, რომ ხილულის ცოდნა სულისთვის გახდეს უხილავის შემეცნების გზამკვლევი, როგორც სიბრძნე ამბობს: „ყველაფრის შემოქმედების მშვენიერებიდან არის ცნობილი. (ბრძ. 13, 5). მაგრამ ადამიანური გაუგებრობა არ უყურებდა იმას, რაც გაკვირვების ღირსი იყო იმის გამო, რაც ხილული იყო, არამედ უკვირდა იმას, რაც დაინახა. მაშასადამე, რაკი გრძნობათა აქტივობა დროებითია და წარმავალია, ამ ამაღლებული მეტყველებიდან ვიგებთ, რომ ის, ვინც ამას გულისხმობს, არაფერს ნიშნავს; მაგრამ ვინც ამით ხელმძღვანელობს არსებული ნივთების გაგებამდე, გარდამავალის დახმარებით გაიაზრა მუდმივი ბუნება, გაიაზრა ის, რაც ყოველთვის იგივეა, მან დაინახა ჭეშმარიტად არსებული სიკეთე და რაც ნახა, დაეუფლა მას, რადგან ამ სიკეთის ხედვა არის ფლობა. რადგან ეკლესიასტე ამბობს: „რა არის კაცის სიმრავლე მთელ თავის შრომაში, რომელსაც ის შრომობს მზის ქვეშ? (ეკლ. 1, 3). მან სიცოცხლეს სხეულში უწოდა შრომა, მოგების ძიება ყოველგვარი წარმატების გარეშე. რადგან ის ამბობს: „რა სიმრავლე აქვს ადამიანს? ანუ რას იძენს სული ყოველდღიური შრომით მხოლოდ ხილულისთვის ცხოვრებით? რა არის თავად ცხოვრება? ხილული სიკეთეებიდან რომელი რჩება ყოველთვის იგივე? მზე ასრულებს თავის კურსს, მონაცვლეობით აწარმოებს სინათლეს და სიბნელეს, ანათებს ჩვენს ზემოთ ჰაერს, როდესაც ის დედამიწაზე გამოჩნდება და ჩასვლისთანავე მოაქვს სიბნელე, „მაგრამ დედამიწა სამუდამოდ დგას“ (ეკლ. 1:4) და დგომაში რჩება უმოძრაოდ და რაც გახდა არ იწყებს მოძრაობას და რაც დაიწყო მოძრაობა არ ჩერდება. გამოდის, რომ ყველაფერი დროის მთელ გაგრძელებაში თავისთავად არ იცვლება რაიმე ახალში გადაქცევით. ზღვა ყველგან მიედინება წყლების მიმღებად და მათი შემოდინება არ ჩერდება და ზღვა არ მატულობს. რა დანიშნულება აქვს წყლების ნაკადს, რომელიც ყოველთვის ავსებს იმას, რაც ივსება? რატომ იღებს ზღვა წყლის ნაკადს, რომელიც სამუდამოდ არ არის გაზრდილი ამ მატებით? ეკლესიასტე ამას ამბობს იმისთვის, რომ პირველ რიგში ახსნას სწორედ იმ ელემენტებიდან, რომლებშიც ადამიანის სიცოცხლეა მოთავსებული, შეუსაბამობა იმისა, რაც ჩვენ გვაინტერესებს. თუ მზის ამ დამკვიდრებულ დინებას საზღვარი არ აქვს, სინათლისა და სიბნელის მონაცვლეობა არ იძლევა გაჩერებას და დგომას მსჯავრდებული დედამიწა უძრავად რჩება, მდინარეები უშედეგოდ მუშაობენ, ჩაედინება ზღვის შეუვსებელ ბუნებაში, ზღვა კი ამაოდ იღებს წყლის ნაკადს, არ იღებს იმას, რაც ამ წიაღში მუდმივად ვიღებთ. ელემენტები; მაშინ რა მდგომარეობაში უნდა იყოს კაცობრიობა, რომლის ცხოვრებაც იმავე ელემენტებშია ჩასმული და რა არის გასაკვირი, თუ „გადის თაობა და მოვა თაობა“ (ეკლ. 1:4) და ეს ნაკადი არ ტოვებს ბუნებას, ხოლო ადამიანთა მომავალი რასა განდევნის მას, ვინც მას წინ უძღოდა და თავად განდევნის ახალს? მაშასადამე, რას უცხადებს ეს სიტყვა ეკლესიას? შემდეგი: ”როდესაც თქვენ იკვლევთ სამყაროს, ხალხნო, გაიგეთ თქვენი ბუნება.” რასაც ხედავ ცაში და დედამიწაზე, რასაც ხედავ მზეზე, რასაც ამჩნევ ზღვაში, დაე შენმა ბუნებამ აგიხსნას. რადგან ჩვენს ბუნებას, როგორც მზეს, აქვს აღმოსავლეთი და დასავლეთი. ერთი გზა ყველასთვის, ერთი ცხოვრების წრე. როგორც კი დავიბადებით, ისევ ძვირფას ქვეყანაში გადაგვყავს. რადგან ჩვენი ცხოვრების დაქვეითებასთან ერთად, ჩვენი განათება ხდება მიწისქვეშა, როდესაც ჩვენი გრძნობა ხდება სინათლის აღქმის უნარი: და დედამიწა, უეჭველად, იშლება მის მსგავსში. და ეს წრე მუდმივად ერთნაირად ბრუნავს. როგორც მზის სვლა მიმდინარეობს, ამბობს ეკლესიასტე, მზე, რომელიც ამოდის დედამიწის ზემო ნაწილზე, გადის სამხრეთ ქვეყნებში, ხოლო დედამიწის ქვეშ გადის მოპირდაპირე ჩრდილოეთით; და, ამგვარად, მუდამ წრეებში ტრიალდება, უვლის თავის გზას და ისევ მიდის, უბრუნდება მას (რადგან ნათქვამია: „მიდის“): ასე რომ, თქვენი სული „მიდის“ (აგრძელებს ეკლესიასტე, კერძო სახელით, რაც ნიშნავს ყოველ ადამიანურ სულს), იგივენაირად ასრულებს ამ წრიულ მსვლელობას. რადგან ნათქვამია: „სული მიდის და ტრიალებს წრეში“ (ეკლ. 1:6). და ვინც ამას გაიგებს, ბევრ სარგებელს მიიღებს თავისი ცხოვრებისთვის. რა არის სინათლეზე უფრო ბრწყინვალე? რა არის უფრო ნათელი ვიდრე სხივები? თუმცა, თუ მზე მიწისქვეშ ჩადის, სინათლე იმალება და სხივი ქრება. ამის შემხედვარე, უფრო სუფთა ადამიანი გადის თავის ცხოვრებას ადგილობრივი თავადაზნაურობის ზიზღით, ხილულიდან შეიტყო, რომ ცნობილი ყოველთვის ასე არ რჩება. მაგრამ დაპირისპირებათა თანმიმდევრობა ცვალებადია, არაფერი რჩება ისეთი, როგორიც არის ახლა, არც ახალგაზრდობა, არც სილამაზე, არც ძალაუფლების ბრწყინვალება. და ეს ეხება მათ, ვინც ცხოვრობს რაიმე სახის კეთილდღეობაში. ხოლო მათთვის, ვისაც სათნო ცხოვრება უჭირს, მათმა სულებმა მოთმინებით გაუძლოს უბედურებას, ისწავლოს დედამიწის მაგალითიდან. „დედამიწა მარადიულად დგას“ (ეკლ. 1:4). რა არის ამ უმოძრაო დგომაზე უფრო რთული? თუმცა, ეს მდგომარეობა ერთ საუკუნემდე გრძელდება. და შენთვის მიღწევის დრო მოკლეა. ნუ იქნები დედამიწაზე უსულო. ნუ იქნები უფრო უაზრო, ვიდრე უგრძნობი, გონებით აღჭურვილი და ცხოვრებაში გონივრული კონტროლი; მაგრამ „განაგრძეთ“, როგორც მოციქული ამბობს, „რაც გასწავლეს და საქმე გენდობოდათ“ (2 ტიმ. 3:14), მტკიცედ და მიუწვდომელად დგომა, რადგან საღვთო მცნებებს შორის არის შემდეგი: „იყავი მტკიცე და შეუვალი“ (1 კორ. 15:58). სიწმინდე დარჩეს შენში ურყევი, რწმენა მტკიცე, სიყვარული მიუწვდომელი, უმოძრაოდ დგომა ყველაფერში, რაც მშვენიერშია, როგორც „დედამიწა დგას შენში მარადიულად“ (ეკლ. 1:4). თუ ვინმე გადაეცემა სიხარბეს და, როგორც ზღვას, განუზომელი ვნებათაღელვის გახსნით, არ კმაყოფილდება ყველგან შემოსული მოგებით; მაშინ, შეხედე ნამდვილ ზღვას, განკურნოს, რადგან, როგორც ზღვა, წყლის უთვალავი შემოდინებით, არ აღემატება მის ზომას, მაგრამ რჩება იმავე სისავსით, თითქოს მასში წყლის დამატება არ იყოს; ანალოგიურად, ადამიანური ბუნება, შეზღუდული განსაკუთრებული ზომებით სარგებლობისას, რაც აქვს, არ შეუძლია გააფართოოს სიხარბით სიამოვნების მიღების უნარი, რაც დამოკიდებულია შემოსავლის სიმრავლეზე; ამიტომ, თუ სიამოვნება ვერ აღემატება ბუნების ზომას; მაშინ რატომ ვიზიდავთ შემოსავალს საკუთარ თავში და არასოდეს ვიყენებთ მათ სხვების სარგებლობისთვის, თუნდაც იმის მიღმა, რაც შემოდის? და ვინაიდან, ჩვენი ამაოების კონცეფციის მიხედვით, უსარგებლო სიტყვა თუ უსარგებლო საქმე ამაოებაა; მაშინ ლაპარაკი ლამაზად იწყება ამით; რომ ჩვენ, ვაკეთებთ თუ ვიტყვით რამეს, თუ ვინმეს აქვს ადგილობრივი მიზანი, არ მივიჩნიოთ ეს რაიმე ღირებულად; რადგან მთელი ადამიანური შრომისმოყვარეობა, რომელიც დაკავებულია რაღაცით, ჭეშმარიტი გაგებით, არის ბავშვების თამაში ქვიშაში, რომელთა სიამოვნებაც გაკეთებულით წყდება ამის გაკეთების მონდომებასთან ერთად. როგორც კი სამუშაო შეჩერდა, ქვიშა დაიმსხვრა იმავე მდგომარეობაში, სადაც ადრე იყო და ამასთან, შრომის კვალიც არ რჩება. ასეთია ადამიანის ცხოვრება, ამბიცია არის ქვიშა, ძალაუფლების სიყვარული ქვიშაა, სიმდიდრე არის ქვიშა, ქვიშა და ყველაფერი, რაც გულდასმით ტკბება ხორცის საშუალებით; ჩვილი სულები ახლა ამაზე ნერვიულობენ, რომლებიც უამრავ შრომას ითმენენ ყველაფერზე, რაც ამხელა სიამოვნებას მოაქვს, მაგრამ როგორც კი დატოვებენ ამ ქვიშიან რეგიონს, ვგულისხმობ ხორციელ ცხოვრებას, მაშინვე შეისწავლიან ადგილობრივი ცხოვრების ამაოებას. რადგან მატერიალური ცხოვრებით სიამოვნება გრძელდება; სინდისის გარდა არაფერს ატარებენ თან. და მეჩვენება, რომ დიდმა ეკლესიასტემ, როგორც უკვე გასცდა და არამატერიალურ ცხოვრებაში გაფანტული სულით შევიდა, წარმოთქვა ის, რასაც დროთა განმავლობაში ვიტყვით, როცა ამ ზღვისპირა ზონას გარეთ ვიმყოფებით, რომელიც სავსეა სიცოცხლის ზღვაზე გადაყრილი ქვიშებით და ვშორდებით ყველა ხმაურიან და ყრუ ტალღებს. შემდეგ, გონებრივი ზღვიდან, მოყვანილი ერთი მოგონება იმის შესახებ, რასაც იქ ეძებდნენ, ვთქვათ: „ამაოება ამაოებათა,... ყოველგვარი ამაოება“ (ეკლ. 1, 2) და არ არის „ადამიანის სიმრავლე, რაზეც შრომობს მზის ქვეშ“ (ეკლ. 1, 3). ასე რომ, ჩემი მსჯელობის თანახმად, ეს იქნება ყოველი სულის სიტყვა, როცა აქაურობისგან განცალკევებული, იმედის ცხოვრებაში გადავა. რამეთუ, თუ ამ ცხოვრებაში მან მიაღწია რაიმე უფრო ამაღლებულს, ის დაგმობს იმით, რითაც იყო დაკავებული, დაამცირებს წარსულს იმასთან შედარებით, რაც იპოვა. თუმცა, თუ სუბსტანციაზეა დამოკიდებული, ის ხედავს მოულოდნელს და გამოცდილებიდან იგებს, რომ ის, რაც მან ცხოვრებაში სცადა, მისთვის უსარგებლოა; ცრემლით ის შემდეგ წარმოთქვამს ამ სიტყვებს, რომლებითაც ჩვენ ადამიანები გამოვხატავთ ჩვენს სინანულს, ცრემლებით აღწერს ჩვენს უგუნურებას: „ამაოებათა ამაოება“ და ა.შ. ეკლ.1:8. ყველა სიტყვა, ამბობს ეკლესიასტე, რთულია და კაცი ლაპარაკს ვერ შეძლებს. ჩვენს ხელთ არსებული ყველა ნივთიდან ყველაზე მოსახერხებელია საუბარი. რა საქმეა ვინმესთვის რის თქმა? ენა არის მოქნილი და მოქნილი, ადვილად ეგუება მეტყველების ნებისმიერ ტიპს; ასევე შეუფერხებლად მიმდინარეობს ამოსუნთქული ჰაერის გადაცემა, რომლის დახმარებითაც იგი გამოსცემს ბგერებს; ლოყების სერვირება და ამავდროულად, ტუჩების დახმარება ნათქვამის წარმოთქმაში არ არის მტკივნეული. მაშ, რა სახის საქმეს ხედავს ეკლესიასტე სიტყვაში? რადგან, დედამიწის თხრის გარეშე, ქვების გადაადგილების გარეშე, მხრებზე სიმძიმეების ტარების გარეშე, სხვა რაიმე რთულის გარეშე, ჩვენ გამოვთქვამთ სიტყვას. მაგრამ ჩვენში მომხდარი აზრი, რომელიც აღმოჩენილია ხმით, ხდება სიტყვა. ვინაიდან ასეთი სიტყვა არ არის რთული; მაშინ უნდა იფიქრო, რა სიტყვებია ეს - "რთული სიტყვები, რომლებსაც ქმარი ვერ ლაპარაკობს?" (ეკლესიასტე 1:8) - ნათქვამია, რომ უხუცესებს „უფრო დიდი პატივი ენიჭებათ, განსაკუთრებით მათ, ვინც შრომობს სიტყვაში“ (1 ტიმ. 5:17). ჩვეულებისამებრ, პრესვიტერს უწოდებენ [მას], რომელიც გამოვიდა უწესრიგო ასაკიდან და არის მოხუცებულ მდგომარეობაში; ასე რომ, თუ ვინმე აზრობრივად მერყევია და თავის ცხოვრებას წესრიგში არ ატარებს, მაშინ ასეთი ადამიანი, თუნდაც ნაცრისფერი თმა გამოაჩინოს, პრესვიტერი კი არ არის, მაგრამ მაინც ქმარია. მაშასადამე, „სიტყვები, სიტყვები“ ჭეშმარიტი გაგებით, რომლებიც სასარგებლოა სულისთვის, ემსახურება ხალხის კეთილდღეობას, არის „სიტყვები“, რომლებიც მოითხოვს ოფლსა და შრომას და ისინი, რათა გახდნენ „სიტყვები“, ბევრ ძალისხმევას იწვევს. რამეთუ „მუშაკს შეეფერება ჯერ ნაყოფის მიღება“ (2 ტიმ. 2:6), ამბობს ასეთი სიტყვების მხატვარი, რათა სიტყვით არ ესმოდეს სათქმელი, არამედ სათნოება, რომელიც შესთავაზებს მათ, ვინც საქმეში ხედავს, რათა სიტყვის ნაცვლად ცხოვრების გაკვეთილი გახდეს მოძღვრებისთვის. მაშასადამე, ძნელია სათნოების მასწავლებლების ყველა ასეთი სიტყვა, რომლებიც თავდაპირველად თავად ახერხებენ იმას, რასაც ასწავლიან. ეს ნიშნავს იმას, რაც ითქვა: უპირველეს ყოვლისა, მიზანშეწონილია მივიღოთ ნაყოფი, რომელსაც ჩვენ პირველ რიგში ვამუშავებთ საკუთარ თავში სათნოებით სხვების წინაშე. ან იქნებ ეს სიტყვაც ხსნის რაციონალური ბუნების სისუსტეს. რადგან როდესაც ჩვენ ვართ გრძნობების მიღმა, რომელსაც ამაოება ჰქვია, და აზროვნება, რაღაცნაირად შეჭრილი უხილავის ჭვრეტაში, ცდილობს წარმოდგენას სიტყვებით წარმოაჩინოს; მაშინ სიტყვას დიდი შრომა სჭირდება, რადგან ეს ინტერპრეტაციული მეტყველება ვერ პოულობს არანაირ საშუალებებს იმის გასარკვევად, რაც არ არის ნათქვამი. ჩვენ ვუყურებთ ცას, ვიღებთ მნათობთა სხივებს საკუთარ თავში ჩვენი გრძნობით, დავდივართ დედამიწაზე, ჰაერს ვატარებთ საკუთარ თავში ტუჩებით, როგორც ჩანს წყალს ვიყენებთ ბუნებისთვის და ვიღებთ ცეცხლს სიცოცხლის ზიარებაში; მაგრამ, თუ ჩვენ გვსურს ცოტა დავფიქრდეთ ამაზე, რა არის თითოეული ხილული არსთან მიმართებაში, საიდან ან როგორ შედგებოდა იგი; მაშინ „კაცი ლაპარაკს ვერ შეძლებს“, თუნდაც ის სხვებზე მაღალი იყოს; რადგან ყველა გასაგებ ცოდნას არ ძალუძს გაუგებრის გამოხატვა. თუ ამაზე საუბარი წარმოადგენს სამუშაოს, რომელიც აღემატება ადამიანის მეტყველების უნარს და ადამიანის ბუნებას; მერე რა სახის საქმეს იტყვის სხვა, იქნებიან იძულებულნი აიტანონ „სიტყვები“ თავად სიტყვის შესახებ, თუ სიტყვის მამაზე, სადაც ყოველგვარი მაღალი ჟღერადობა და ხმამაღალი ხმა ერთგვარი ბუნდოვანება და სიჩუმეა, თუ შევადარებთ ძიების ნამდვილ მნიშვნელობას; რატომ შეიძლება მხოლოდ ერთი რამის თქმა მის შესახებ სწორი გაგებით: თუ ვინმე ამუშავებს მთელ თავის აზრს და მას არ აკლია არც ერთი ღვთიური იდეა, მაგრამ თუ იგი თავის ლაპარაკს ადარებს ამ თემის ღირსებას, მაშინაც კი, რაც არ უნდა თქვას, ეს ჯერ კიდევ არ არის სიტყვა, რადგან "ადამიანი ვერ შეძლებს ლაპარაკს". ხედვა არ ჩერდება ხილულის მიმოხილვაზე, რომელსაც თვალები აძლევს სულს; პირიქით, განუწყვეტლივ ვუყურებთ, თითქოს საერთოდ არ გვინახავს, ​​მაინც ბნელში ვრჩებით იმის შესახებ, რასაც გრძნობებით აღვიქვამთ. მხედველობა ვერ აღწევს ფერს; მაგრამ მისი აქტივობის საზომია ის, რაც მას ეჩვენება საგნების ზედაპირზე. მაშასადამე, ეკლესიასტეს თქმით, „მხედველობის თვალი არ გაივსება და სმენის ყური არ გაივსება“ (ეკლ. 1:8). სმენის უნარი, ყოველი ნივთის შესახებ სიტყვის მიღება, მისი ბუნებით ვერ ივსება; რადგან არ არსებობს სიტყვა, რომელიც ზუსტად აღწერს იმას, რასაც ჩვენ ვეძებთ. მაშასადამე, როგორ შეიძლება ყური გაივსოს იმის მოსმენით, თუ რას ეძებენ, როცა შემავსებელი არ არის? შემდეგ ამ სიტყვების შემდეგ ეკლესიასტე ეკითხება საკუთარ თავს და თავად პასუხობს. იმის გამო, რომ იკითხა: "რა მოხდა?" , ამბობს: „იგივე იქნება, ზღარბი იქნება“ და ასევე ეკითხება: „რა შეიქმნა? პასუხობს: „ისიც შეიქმნა“ (ეკლ. 1:9). მაშ, რატომ ეს კითხვა? იმის შედეგად, რაც ვისწავლეთ, ვაპროტესტებთ და ვეუბნებით: „თუ ეს ყველაფერი ამაოა, მაშინ, ცხადია, არაფერი მომხდარა, რაც არ მომხდარა; მაგრამ ამაო საგნები, უდავოდ, დაუსაბუთებელია და ვერავინ სცემს პატივს უსაფუძვლოს, როგორც იყო“. თუ ეს ასე არ არის; მაშინ მითხარი: რა არის წარსული, ან რა რჩება არსებობაში? ამიტომ ამ კითხვაზე მას მოკლე პასუხი აქვს. გსურთ იცოდეთ რა არის ყოფილი? დაფიქრდით რა არის მომავალი და გაიგებთ რა მოხდა. და ეს ნიშნავს: დაფიქრდი, გეკითხები, კაცო, როგორი ადამიანი გახდები სათნოებით ამაღლებით, თუ ყველაფერში კარგი ნიშან-თვისებებით გამოარჩევ სულს, თუ განიწმინდები მანკიერებისგან, თუ ჩამოიბან შენი ბუნებიდან ყოველგვარ მატერიალურ სიბინძურეს; როგორ ჩაიცვამთ ასეთ სამკაულს, რა იმიჯს მიიღებთ? თუ ამას გონებით შეხედავ; შემდეგ თქვენ შეისწავლეთ ის, რაც თავდაპირველად იყო ღვთის ხატად და მსგავსებაში. ამავდროულად, მასწავლებელს ვეკითხები: სად არის ახლა ის, რაც ადრე იყო და რა არის მომავლის იმედი, მაგრამ რა აკლია ახლა? უეჭველია, ის, ვინც მაღალ გაკვეთილებს გვასწავლის, იმავე სიტყვით გიპასუხებს; ამიტომ აწმყოს ამაოება ჰქვია, რადგან ის აწმყოში არ არის. და „რაც შეიქმნა“, ამბობს ეკლესიასტე, „ასევე უნდა შეიქმნას“ (ეკლ. 1:9). არავინ, ვინც უსმენს, არ აღიაროს სიტყვიერება და სიტყვების ყოველგვარი ამაო გამეორება, რაც იყო შექმნილი და შექმნილი. რადგან სიტყვა თითოეულ ამ გამონათქვამში გვიჩვენებს განსხვავებას სულსა და ხორცს შორის. სული იყო (უფრო ზუსტად: გახდა) და სხეული შეიქმნა. არა იმიტომ, რომ ამ გამონათქვამების ძალა გამოხატავს რაღაცას, რაც არ არის იგივე, არამედ იმისათვის, რომ დავასკვნათ ის, რაც მოჰყვება თითოეულ ნიშანს, სიტყვამ გამოიყენა ეს განსხვავება სულისა და სხეულის შესახებ გამონათქვამებში. სული თავდაპირველად იყო ის, რაც კვლავ იქნება განწმენდის შემდეგ, ხოლო სხეული, შექმნილი ღვთის ხელით, შეიქმნა იმით, რაც თავის დროზე გამოჩნდება მისი აღდგომა. რადგან, როგორც ყოველთვის იხილავთ მას აღდგომის შემდეგ, ეს, რა თქმა უნდა, თავდაპირველად შეიქმნა; რადგან აღდგომა სხვა არაფერია, თუ არა, უდავოა, პრიმიტიული მდგომარეობის აღდგენა. რატომ ამატებს ამას ეკლესიასტე შემდეგი და ამბობს, რომ სხვა არაფერია, გარდა პრიმიტიულისა. რადგან ის ამბობს: „არაფერია ახალი მზის ქვეშ“ (ეკლ. 1:10). და ამგვარად მან თითქოს თქვა: თუ რამე არ არის პრიმიტიულის მიხედვით, მაშინ ის საერთოდ არ არსებობს, არამედ მხოლოდ არსებობად ითვლება. რადგან „არაფერია მზის ქვეშ ახალი“ (ეკლ. 1:10), რათა ვინმემ თქვას და მიუთითოს იმაზე, რაც ხდება: „ეს ახალია და მართლაც მოხდა“. ეს არის ნათქვამის აზრი და ასე იკითხება: „არაფერია ახალი მზის ქვეშ, რომელიც ლაპარაკობს და იტყვის: აჰა, ეს ახალია“ (ეკლ. 1,10). და ის იცავს ნათქვამს. შემდეგში ამბობდა: თუ რამე მართლა მოხდა, ეს იგივეა, რაც მოხდა ჩვენს წინა საუკუნეებში. ამ აზრს გამოხატავს წმინდა წერილის სიტყვები, წაიკითხეთ ასე: „ეს უკვე მოხდა ყველა ჩვენგანზე ადრე“ (ეკლ. 1, 10). თუ ჩვენ გვეძლევა დავიწყება იმისა, რაც იყო; მაშინ ნუ გაგიკვირდებათ ეს. რადგან ახლაც კი დავიწყებას მიეცა. როცა ბუნება მანკიერებაში გადაიხარა; მერე დაგვავიწყდა რა იყო კარგი. მაგრამ როცა ჩვენთვის სიკეთის დაბრუნება მოვა; მაშინ ცუდი ისევ დაივიწყება. ვფიქრობ, ეს არის იმის აზრი, რაც ითქვა, როცა ეკლესიასტე ამბობს: „პირველთა ხსოვნა არ არის და უკანასკნელთა ხსოვნა არ იქნება მათი ხსოვნა“ (ეკლ. 1:11). მან თითქოს ასე თქვა: ხსოვნა იმისა, რაც მოხდა თავდაპირველ კეთილდღეობაში და საიდანაც კაცობრიობა ბოროტებაში ჩაეფლო, წაშლის იმას, რაც დიდი ხნის შემდეგ მოხდება. რადგან არ იქნება ამის გახსენება იმის შემდეგ, რაც მოხდა ბოლოს; ანუ ბოროტებათა ხსოვნის სრული განადგურება განხორციელდა ბუნების საბოლოო აღდგენით ქრისტე იესოში. მას დიდება და ძალაუფლება უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. ეკლ.1:12. აზ, ნათქვამია, ეკლესიასტე. და გავარკვიეთ, ვინ არის ეს ეკლესიასტე, რომელიც აგროვებს დაკარგულს და გაფანტულს, ყველაფერს ერთ ნახირად აქცევს, რათა არაფერი დარჩეს უყურადღებო მწყემსის მშვენიერი, ყოვლისმომცველი ხმის მიმართ; რადგან ამბობს: „ზმნები, რომელნიც ვლაპარაკობ... სული და სიცოცხლეა“ (იოანე 6:63). ის თავის თავს ეკლესიასტეს უწოდებს, როგორც ექიმს, სიცოცხლეს, აღდგომას, სინათლეს, გზას, კარს და ჭეშმარიტებას, როგორც კაცობრიობის სიყვარულს, რომელსაც ყველა სახელი ჰქვია. ამიტომ, როგორც ექიმის ხმა, ავადმყოფის მისალმება, როგორც სიცოცხლის სიტყვა, მოქმედებს მიცვალებულებზე, რომლებიც, როგორც კი გაიგონებენ კაცის ძის ხმას, აღარ რჩებიან უძველეს მკვდრებში, არამედ სამარხებში ეძებენ აღდგომის ხმას, როგორც სინათლის სიტყვას, ვრცელდება მათზე, ვინც ბნელშია, ვინც ბნელშია, ვინც გლუვია. ასე ესაუბრება ეკლესიასტე, რა თქმა უნდა, ეკლესიის შემადგენელ ნაწილს. ამიტომ ეკლესიასტე გვესაუბრება; და ჩვენ, ეკლესია, მოვუსმენთ მის სიტყვებს. რადგან სახე მეგზურს მიუბრუნდება, მოცურავეები მეჭედურს უყურებენ, სამხედრო წყობა კი მეთაურს; ასე რომ, ისინი, ვინც შეადგენენ ეკლესიის სისავსეს - ეკლესიის მმართველს. მაშასადამე, რას ამბობს ეკლესიასტე? ეკლ.1:12. მე ვიყავი ისრაელის მეფე იერუსალიმში. როდის არის ეს? ეჭვგარეშეა, რომ არ იყო მაშინ, რომ „მისგან დაინიშნა მეფე სიონზე მის წმინდა მთაზე, გამოაცხადეთ უფლის მცნება“ (ფსალმუნი 2:6–7). ვის უთხრა უფალმა: „შენ ხარ ძე ჩემი და დღეს მე გშობე შენ“ (ებრ. 1:5)? „მეტყველებისთვის“, რომ მან შვა სამყაროს შემოქმედი და საუკუნეების მამა „დღეს“, ასე რომ სიტყვა, მეტყველების დროის ამ გამოყენებით დაბადების დროზე, წარმოადგენს არა მარადიულ არსებობას, არამედ ხორციელ დაბადებას დროში ადამიანთა გადარჩენისთვის. ვფიქრობ, ამას ასახავს ჭეშმარიტი ეკლესიასტე, რომელიც ასწავლის საიდუმლოს დიდ ღვთისმოსაობას, რომლისთვისაც ღმერთი ხორციელად გამოჩნდა. რადგან ეკლესიასტე ამბობს: ეკლ.1:13. დაე, ჩემმა გულმა მოიძიოს და განიხილოს სიბრძნით ყველა, ვინც ცის ქვეშ არის. ეს არის მიზეზი იმისა, რის გამოც უფალი ხორციელად მივიდა ადამიანებთან - „იმისათვის, რომ გული მისცეს, რათა თავისი სიბრძნით განიხილოს ცის ქვეშ მყოფნი“. რადგან ის, რაც ზეცაზე მაღლა დგას, ავადმყოფობით არ სძლევდა, არ სჭირდებოდა არც დამკვირვებელი და არც მკურნალი. მაშასადამე, რადგან ბოროტება დედამიწაზე (ქვეწარმავალი და თავხედი მხეცი - გველი, რომელიც თითებზე და მუცელზე მიათრევს, დედამიწას აქცევს თავისთვის საკვებად, არ იკვებება არაფრით ზეციურით, არამედ მიათრევს ფეხქვეშ, მას ყოველთვის აქვს მხედველობაში, უყურებს ადამიანთა მსვლელობის ქუსლს და ასხამს შხამს, ვინც დაკარგა შხამი. 10, 19 )); ამიტომ, მან თავისი გული „მოეძია და განიხილოს ყველა ცის ქვეშ მყოფი“. რაკი ზეცაშია, წინასწარმეტყველი ხედავს ღვთაებრივ ბრწყინვალებას და არა დამცირებაში და ამბობს: „შენი ბრწყინვალება ზეცის მაღლა იქნება“ (ფსალმუნი 8:2); რადგან ზეციური მხარეც დაკნინდა ცოდვით. ამიტომ ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „დაიმდაბლეთ თავი“ თქვენი ცოდვების გამო (ფსალმუნი 105:43). ეს არის ის, რაც ეკლესიასტემ მიიჩნია, სახელდობრ, რომ რაღაც მოხდა ზეცის ქვეშ, რაც აქამდე არ მომხდარა: როგორ გაჩნდა ამაოება, რატომ დაიწყო არარეალიზებულმა გაბატონება, რა ბატონობა აქვს იმას, რაც არ არის? რადგან ბოროტება არ არის დამოუკიდებელი; რადგან მას არ გააჩნია საკუთარი თავისებურება არსებობისგან. და რაც არ არის არსებობა, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ არსებობს განსაკუთრებული ბუნებით; და მაინც, ვინც ამაოებას ჰგავს, ამაოება ჭარბობს. მაშასადამე, ის მოვიდა თავისი სიბრძნით იმის საძიებლად, რაც მოხდა მზის ქვეშ? რა სახის დაბნეულობაა, რაც აქ კეთდება? როგორ გახდა არსებული არარსებულის მონა? რატომ დომინირებს არარეალიზებული არსებულზე? და დაინახა: ეკლ.1:13. რამეთუ ღმერთი აძლევდა კაცის ძეს მატყუარა ზრუნვას, თუნდაც ის გამოიჩინოს იგი. უღმერთოა ამაზე ფიქრი ისე, როგორც ერთი შეხედვით სხვამ გაიგოს, კერძოდ: თითქოს თავად ღმერთი აძლევდა ადამიანებს ბოროტ ზრუნვას. ამ შემთხვევაში ბოროტების მიზეზი მას მიეწერებოდა. რადგან ის, ვინც ბუნებით კარგია, ნამდვილად მზად არის საქონლით მიაწოდოს. რატომ იძლევა „ყოველი კარგი ხე კარგ ნაყოფს“ (მათე 7:17); ყურძენი არ იბადება ეკალზე და არც ეკალი იბადება ვაზზე. ბუნებით, რაც კარგია, თავისი საგანძურიდან ბოროტებას არ გამოყოფს. კეთილი ადამიანი კი გულის სიმრავლიდან არ ლაპარაკობს ბოროტებას, არამედ ლაპარაკობს თავისი ბუნებით. უფრო მეტიც, სიკეთის წყარო რაიმე ბოროტებას გამოაღვრის თავისი ბუნებიდან? პირიქით, უფრო ღვთისმოსავი გრძნობა მოითხოვს, რომ გავიგოთ ეს ისე, რომ ღვთის გაცემა კარგია. ეს არის თავისუფალი მოძრაობა, რომელიც ადამიანების მიერ ცოდვით გამოყენებისას ცოდვის იარაღად იქცა. რადგან რაც თავისუფალია და არა დამონებული, ბუნებით კარგია; და რაც აუცილებლობასთან არის დაკავშირებული, კარგს არავინ ჩათვლის. პირიქით, აზროვნების ძალზე თავისუფალი სწრაფვა, ხელმძღვანელობის გარეშე, ცუდის არჩევისკენ გადახრილი, სულის ცდუნებად იქცა, მაღალი და საპატიო ბუნების ვნებიან მოძრაობებამდე მიტანილი. სწორედ ამას ნიშნავს სიტყვა „დადე“, რაც იმას კი არ ნიშნავს, რომ ღმერთმა ბოროტება ჩადო ადამიანის ცხოვრებაში, არამედ ის, რომ ადამიანმა დაუფიქრებლად გამოიყენა ღვთის მიერ მიცემული კურთხევა ბოროტების სამსახურში. და წმიდა წერილი, როგორც წესი, მსგავსი გამონათქვამებით გამოხატავს მსგავს აზრებს. მაგალითად: „ღმერთმა დათმო ისინი სირცხვილის ვნებაში“ (რომ. 1:26); და: „მივეცი ისინი... ჭკუასუსტს“ (რომ. 1,28); და: „გამაგრდი... გული ფარაონისა“ (გამ. 9:12); და: „რატომ დაგვაბრუნე, უფალო, შენი გზიდან და გული გაგვიმაგრე, რომ არ გვეშინოდეს შენი“ (ეს. 63,17); და: „შეცდომებს ვუშვებ ბილიკზე და არა გზაზე“ (ფსალმუნი 106:40); და: „მომატყუე მე... და მოტყუვდი“ (იერ. 20:7). ასეთია ყველა მსგავსი გამონათქვამები, რომელთა ზუსტი მნიშვნელობა არა მხოლოდ ადასტურებს, რომ ადამიანის ბუნებაში ყველაფერი ადამიანურია ღვთისგან, არამედ, პირიქით, ადანაშაულებს თავისუფლებას, რომელიც სიკეთეა და ღმერთის მიერ ბუნების საჩუქარია, მაგრამ საპირისპირო მიდრეკილებიდან ბოროტებად იქცა. მაშასადამე, ეკლესიასტემ დაინახა „ყოველივე შექმნილი“ ამ ცხოვრებაში „მზის ქვეშ“, სახელდობრ, რომ ყველაფერი „ამაო იყო“ (ეკლ. 1:14), რადგან არ იყო ვინმე, ვინც ესმოდა, არ იყო ღმერთის მაძიებელი, როცა „ყველაფერი გადაცდა და გასაღებების გარეშე დარჩა“ (ფსალმუნი 13:3). ამიტომ, როდესაც თქვა: „და აჰა, ყოველგვარი ამაოება“, მან დაამატა მიზეზი, კერძოდ, რომ ამის დამნაშავე ღმერთი კი არ არის, არამედ ადამიანური ვნების ნება, რომელსაც მან „სული“ უწოდა. ეს სული ადანაშაულებს არა იმიტომ, რომ თავიდანვე ასე იყო (ასე რომ შეიქმნას, განსჯას არ დაექვემდებარა); არამედ იმიტომ, რომ გაფუჭდა, შეუთანხმდა მთლიანობის სტრუქტურას. რადგან ის ამბობს: ეკლ.1:15. რაც კორუმპირებულია, რეფორმა შეუძლებელია ანუ ისე არ იყოს, რომ ღვთის მიერ კარგად მოწესრიგებულ ქმნილებას გარყვნილება ახასიათებდეს. როგორც მხატვარი, რომელიც რაღაცას აკეთებს თავისთვის დასახული ნახატის მიხედვით, იყენებს სახაზავსა და სადენს იმ ნაწილების დასამუშავებლად, რომლებიც ერთმანეთთან მხატვრულ ურთიერთობაში წარმოადგენს ჭურჭლის მთელ ნამუშევარს და თუ რომელიმე ნაწილი ჯერ არ არის დამუშავებული კაბელის მიხედვით, მაშინ ეს სირცხვილი, რასაკვირველია, არ დაუშვებს მთლიანის სწორი აგებულებით. ეკლესიასტე ამბობს, რომ მანკიერებით დაზიანებული ბუნება არ შეიძლება არსებობდეს არსებაში, რომელშიც ნაწილების ურთიერთობა სწორად არის მოწყობილი. ეკლ.1:15. ხოლო ჩამორთმევა, მისი თქმით, ვერ გამოითვლება. წმინდა წერილში სიტყვების ჩვეული გამოყენება გვასწავლის, რომ „ჩამოკლებაში“ ვგულისხმობთ ნაკლებობას. და ამაში ბევრი ადგილიდან შეგიძლიათ დარწმუნებული იყოთ. რადგან „ყველაფერში და ყველაში“ პავლემ, რომელიც დახელოვნებული იყო, იცოდა როგორ „მოკლებულიყო და გამრავლებულიყო“ (ფილ. 4:12). ხოლო ის, ვინც გარყვნილობით გაფლანგა მამის ქონება, როცა შიმშილმა დაამარცხა, „დაიწყო ჩამორთმევა“ (ლუკა 15:4). წმინდანებზე საუბრისას პავლე ჩამოთვლის მათ სხეულში არსებულ სხვა ტანჯვებს და ამასაც ამატებს, რომ ისინი იყვნენ „მოკლებულნი“ და „მწუხარენი“ (ებრ. 11:37). მაშასადამე, აქაც საღვთო წერილი, რომელმაც თქვა: „მოკლება“, ამ გამონათქვამით ნაკლებობაზე მიუთითებდა. და რაც აკლია, არ შეიძლება ჩაითვალოს იმას შორის. ვინაიდან მოწაფეები ყველანი სისავსით იყვნენ, თორმეტი იყვნენ; როცა დაღუპვის ძე დაიღუპა, რიცხვი არასრული გახდა, რადგან რაც აკლდა, არ ჩაითვალა დარჩენილს. იუდას შემდეგ მოწაფეთა რიცხვი იყო და ეწოდა ერთი. ამიტომ ეკლესიასტე ამბობს: „მოკლება არ შეიძლება ჩაითვალოს“. რას ნიშნავს ეს სიტყვაში? რომ ოდესღაც მთლიანობაში შევედით; რადგან ჩვენც ვეკუთვნოდით წმინდა ას სიტყვიერ ცხვარს. მაგრამ რაკი ერთი ცხვარი გადაურბინა მთების საძოვრებს, ჩვენი ბუნება მანკიერებით გაიტაცა ამ მარილიან და მშრალ ქვეყანაში; მაშინ რიცხვი ნახირში, ვინც არ დაიკარგა, აღარ არის ნახსენები, მაგრამ მას რიცხვი ჰქვია: ოთხმოცდაცხრამეტი. რადგან ამაო ხდება რაღაც ჭეშმარიტად არსებული ნივთების რიცხვის მიღმა. რატომ "არ შეიძლება გამოითვალოს ჩამორთმევა". მაშასადამე, „მოვედი დაკარგულის მოსაძებნად და გადასარჩენად“ (ლუკა 15:10) და მხრებზე რომ ავიღე, რომ მყოფთა რიცხვში აღვადგინო ის, რაც არარსებულის ამაოებაში კვდებოდა, რათა მართლაც, ღვთის ქმნილების რიცხვი, როცა დაკარგული გადარჩება მათთან, ვინც არ დაიკარგა, კვლავ სრული გახდეს. მაშ, რა არის დაკარგულის დაბრუნება და როგორია სიკეთეში თანაზიარებისთვის ბოროტებაზე უარის თქმა, ამას მოგვიანებით გავიგებთ. რადგან „ვინც ცოდვის მსგავსებით განიცადა ყოველმხრივ“ (ებრ. 4:15) ჩვენი მხრიდან გველაპარაკება, ვინც ჩვენი სისუსტეები ბუნების სისუსტეებით აიღო საკუთარ თავზე, მანკიერებას გვიჩვენებს გზას. ახლა წარმოიდგინეთ, რომ მისი სიბრძნე, რომელიც ხორციელად არის თავად სოლომონისგან, საუბრობს იმაზე, რაც განსაკუთრებით გვიბიძგებს ხალხისთვის სასურველის ზიზღისკენ. რადგან ეს არ ჰგავს ბევრს, ვისაც არ აქვს სურვილი, და სიტყვა ეუბნება მათ, ამიტომ მას არ აქვს სანდოობა და ადანაშაულებს მას, რაც არ განუცდია. რადგან ჩვენ ყველაფერი ვიცით არა ჩვენი გამოცდილებით, არამედ მხოლოდ დასკვნის საფუძველზე ვიცით ის, რაც სიღარიბე გვიკრძალავს გამოცდილებით ტკბობისგან. თუ ვინმეს რჩევას ვთავაზობთ, რომ მან არაფერში არ უნდა დააფასოს ის, რასაც ხალხი აფასებს; შემდეგ მსმენელს აქვს მზა შენიშვნა: „ამიტომ არ აფასებ ამას, რადგან შენ თვითონ არ იცოდი ეს გამოცდილებით“. მაგრამ იმის მსჯელობაში, ვინც ამაზე გვესაუბრება, ნებისმიერი ასეთი წინააღმდეგობა ფაქტობრივად ნადგურდება; რადგან სოლომონი ამბობს ამას. და ეს სოლომონი მესამეა ისრაელის მეფეთაგან საულისა და დავითის შემდეგ, უფლის მიერ არჩეული. ის, რომელმაც მიიღო წინამძღოლობა მამისგან და უკვე მიაღწია ისრაელიანთა სიდიადეს, გამოცხადებულია სამეფოს მეფედ; არა ომითა და ბრძოლებით, რომლებიც დაემორჩილა ქვეშევრდომებს, არამედ მთელი თავისი ძალით სამყაროში ცხოვრებით, მან საკუთარ თავს დაისახა არა ის, რაც არ გააჩნდა, არამედ ტკბებოდა იმით, რაც ჰქონდა; ასე რომ, არავითარი დაბრკოლება არ არსებობდა, რაც მას სურდა. რადგან სიუხვე ვრცელდებოდა ისევე, როგორც სურვილი, და იყო თავისუფალი დასვენება სიამოვნებისთვის; ვინაიდან არაფერი უსიამოვნო არ შეწყვეტდა დროის გატარებას სასურველთან. მაგრამ, სხვა საკითხებში ბრძენი იყო და საკმარისი გაგება ჰქონდა, რომ რაღაც სიამოვნებისთვის ეპოვა, თქვა, რომ თვითონ მოიფიქრა ორივე სიამოვნებისთვის, და ყველაფერი გააკეთა, რაც შემდეგ სიტყვებით ჩათვალა, ამტკიცებდა, რომ გამოცდილებით მან ისწავლა ყველა საზრუნავი ამაში, კერძოდ: „ამაოება“. მან თავისი ამბავი ამ ბრძანების შესახებ გადმოსცა, რომ თავიდან, სიცოცხლის პირველ ხანებში, სწავლას უთმობდა და არ ასუსტებდა ამ შრომებს; მან ისარგებლა სულის ნებით, ანუ ცოდნის გაზრდის ბუნებრივი სურვილით, თუმცა გაჭირვებით მიაღწია იმას, რაც სურდა. ამრიგად, სიბრძნეში გაზრდილი, არა მხოლოდ გონიერებით მიუახლოვდა ადამიანების ამ ვნებიან და არაგონივრულ ცდუნებას სხეულებრივი სიამოვნებით, არამედ გამოცდილებით შეიტყო თითოეული ვნების ამაოება. ეს არის კვლევის მიზანი. მაგრამ მოგვიანებით დროა შევთავაზოთ დაწერილის თანმიმდევრობით და წაკითხულის მიმოხილვა. ეკლ.1:16. ზმნები ჩემს გულშია და ამბობენ: აჰა, ამაღლებული ვარ; რადგან მე დავინახე ბატონობის სიდიადე და სამეფოს ბრწყინვალება, რომელიც მოულოდნელად ჩემზე იყო შეკრული. მანამდე კი ყველაფერში ვიმარაგებდი სიბრძნის შეძენას, რისი მოპოვებაც შეუძლებელია, გარდა შრომითა და ოფლის ღვრით. ამიტომ, თქვა: „გულში ვთქვი: აჰა, გადიდებული ვარ“ და დაამატა: „სიბრძნე გავზარდე“; რადგან ბატონობის ბრწყინვალება, რომელიც თავისთავად მოვიდა ჩემთან, მე გავზარდე სიბრძნის დამატებით, ჩემს თავს ვუთხარი, რომ ამაში განსაკუთრებით საჭიროა მე გამოვჩნდე, რომ ზედმიწევნით მქონდეს ჩემზე ადრე მყოფი მეფეები და მქონდეს მეტი მათი სიბრძნე. რადგან ის ამბობს: „სიბრძნეზე მეტად გავამრავლებ ჩემზე ადრე იერუსალიმში“ (ეკლ. 1:16). და ვფიქრობდი, როგორ შეიძლებოდა ამის მიღწევა. ვინ არ იცის, რომ სიბრძნე არის იმის ცოდნა, თუ რაზე მუშაობდნენ ადრე სხვა შრომისმოყვარე ადამიანები? რატომ ამბობს: „ჩემმა გულმა ბევრი იხილა, სიბრძნე და გონიერება“, რადგან ასეთი რამის ცოდნა თავისთავად, ძალისხმევის გარეშე არ მიეცა; არამედ იმიტომ, რომ, ამბობს ეკლესიასტე, „ჩემი გული სავსეა სიბრძნითა და გონებით“ (ეკლ. 1:17). ამის გარკვევა არ შემეძლო, თუ შრომა და რეფლექსია წინ არ უსწრებდა ცოდნას. მაგრამ „მე მესმოდა იგავებიც და ეშმაკობაც“, - აგრძელებს ის, ანუ მე შევიძინე უმაღლესის კონცეფცია, რომელიც შედგენილია მსგავსებით იმით, რაც ჩვენს გარშემოა. და მე შევისწავლე ეს, ამბობს ის. რადგან, როგორც ის მოწმობს, „მე მესმოდა იგავები და ეშმაკობა“. ისევე, როგორც უფალი, რომელიც ასწავლის მსმენელებს სახარებაში, წარუდგენს თვალს სიტყვას სამეფოს შესახებ, რომელიც ასახავს ან მარგალიტს, ან განძს, ან ქორწინებას, ან მდოგვის მარცვალს, ან საფუარს, ან რაიმე მსგავსს, არა იმ გაგებით, რომ ეს არის სამეფო; მაგრამ ასიმილირებით, რაც ამ ნივთებით არის აღმნიშვნელი, ის მსმენელებს უჩვენებს ზოგიერთ ანარეკლს და იდუმალ თავისებურებებს იმის შესახებ, რაც აღემატება კონცეფციას. და ამისთვის, ამბობს ეკლესიასტე, ჩემი სულის ნება გახდა, შემეძინა ჩემთვის სიბრძნის სიმდიდრე, რათა, ბრძენი რომ გავხდი, მე თვითონ არ შევმცდარიყავი საგნების ცოდნაში და არ დავრჩენილიყავი უმეცრებაში, რაც სასარგებლოა; რადგან ცოდნა სიბრძნისაგან შედგება, ცოდნა კი ყურადღებიანთა განსჯას ჩვენთვის უფრო ხელმისაწვდომს ხდის. თუმცა ამას ჩვეულებრივ მიიღწევა არა ძალისხმევის გარეშე, ვინც შრომისმოყვარეა, არამედ ის, ვინც ცოდნას იყენებს საკუთარ თავზე, უდავოდ, აგრძელებს შრომას ისევე, როგორც სწავლებას. ამიტომ ეკლესიასტე ამბობს: „ვინც გონიერებას იყენებს, სნეულებას დაამატებს“ (ეკლ. 1:18). და როცა მივიდა ამას, მაშინ წარმოთქვამს წინადადებას სასიამოვნოზე, ისევე როგორც ამაოებაზე. ეკლ.2:1. გულში ვთქვი: მოდი, რომ სიხარულით გამოგცდი და თვალით გნახო-მეთქი და ესეც ამაოა. მე მაშინვე არ ჩავბარდი ასეთ გამოცდას და არც მანამდე, მკაცრი და კეთილგანწყობილი ცხოვრების გასინჯვით, ვცოცავდი სიამოვნებებში მონაწილეობის მისაღებად, მაგრამ პირველში გამოვცადე საკუთარი თავი და მივაღწიე განწყობილებას სიბნელეში და მოუქნელობაში, რომელშიც სიბრძნის გაკვეთილები განსაკუთრებით გულმოდგინეა. შემდეგ ის უკვე ემორჩილება იმას, რაც გრძნობისთვის სასიამოვნოდ ითვლება, მასში არა ვნებით ჩათრეული, არამედ იმ განზრახვით, განიხილოს, ხელს უწყობს თუ არა სიამოვნებაში მოტანილი გრძნობა რაიმე სახით ჭეშმარიტად კარგის შეცნობას. რამეთუ მაშინ, ანუ თავიდან, სიცილს მტრად აქცევს და ვნებას „ცოდვას“ უწოდებს (ეკლ. 2:2); და ეს მნიშვნელობით ნიშნავს იმასაც, რასაც ვუწოდოთ სისუსტე და სიგიჟე. თუ ვინმე ამ სიცილს სხვას უწოდებს, ეს არც სიტყვაა და არც რაიმე სახის რაიმე საქმით შესრულებული, არამედ პირის ღრუს უხამსი გაღება, შეწყვეტილი სუნთქვა, მთელი სხეულის კანკალი, ლოყების გაფართოება, კბილების, ღრძილების და სასის აღმოჩენა პირში, კისრის ამოვარდნილი ხმის ჩახშობა, კისრის შეფერხება. მაშინ სხვა რამე იქნება, ეკითხება ეკლესიასტე და არა სიგიჟე? რატომ ამბობს: „ვიცინი: ცოდვა“ (ეკლ. 2:2); თითქოს სიცილით თქვა: „ჭკუიდან მოშლილი ხარ, ნერვები დაკარგე, არ იცავ მოვალეობას, ნებაყოფლობით ამახინჯებ საკუთარ თავს, ამახინჯებ შენს გარეგნობას ვნებიანად და ახორციელებ ამ გარყვნილებას ყოველგვარი სარგებლის გარეშე“. ეკლ.2:2. იხარეთ და იხარეთ: რას აკეთებ? ეს ასევე ნიშნავს იმას, რაც თქვა: "მე წინააღმდეგი ვიყავი სიამოვნების მიდგომაში, ვეჭვობდი მის მიდგომას, როგორც რომელიმე ქურდი, ფარულად ცურავდა სულის საიდუმლო ადგილებს; არასოდეს მივცემდი მას უფლებას დაეუფლა მის ფიქრებს. რამდენად მალე გავიგე, რომ სიამოვნება, როგორც მხეცი, ჩემს გრძნობებს სცემდა; მაშინვე შეებრძოლა მას და შეხვდა მას და უთხრა: "უსასრულო ხარ" რატომ ასუსტებთ ბუნების გამბედაობას? რატომ არბილებთ აზროვნების ძალას? რატომ ასუსტებთ სულის ძალას? რატომ აზიანებთ თქვენს აზრებს? რატომ აბნელებ სუფთა აზრების ნათელ სიცხადეს შენი ბუნდოვანებით?” ამ ყველაფრის და მსგავსის გაკეთების შემდეგ, ეკლესიასტე განაგრძობს: ეკლ.2:3. მაცადე, ვნახო, ჩემი გული ღვინოსავით მიიზიდავს ჩემს ხორცს, ანუ, მან შეხედა, თუ როგორ შეიძლება სულიერზე ზრუნვა ხორციელ მოძრაობებზე დომინანტური გახდეს, რათა ბუნება არ შეექმნას უთანხმოება საკუთარ თავთან, როცა გონება ერთს ირჩევს და ხორცს მეორეს მიიზიდავს, არამედ რათა ჩვენი ხორციელი სიბრძნე იყოს მორჩილი და ხელმისაწვდომი სულის რაციონალური ნაწილისთვის, როცა მცირენი გაიტაცებენ და შთანთქავენ ზედმეტს. რადგან ღვინო, თუ მწყურვალ ტუჩებამდე მიიყვანს, თასში კი არ რჩება, არამედ სვამს მსმელში და ვინც მას ფრთხილად ჩააწვება, ნათელი ხდება. როცა ეს მოვახერხე, მაშინ ყოფიერების ცოდნამდე ასვლა ჩემთვის უტყუარი და შეუფერხებელი გახდა. „ჩემი გული, - ამბობს ეკლესიასტე, - მასწავლე სიბრძნე, რომლითაც დავძლიე ვნებათაღელვის აჯანყება; და ეს წვრთნა ჩემთვის გახდა მიზეზი „შეეკავებინა ჩემი სიხარული“ (ეკლ. 2:3). ეს არის ამ სიტყვებში მოცემული მნიშვნელობა კითხვასთან დაკავშირებით: და რაც ყველაზე მეტად მინდოდა ცოდნით არ დავკარგო სიცოცხლე ამაოზე, არამედ ვიპოვო ის სიკეთე, რომელიც მინიჭებული აქვს, ადამიანი არ სცოდავს სასარგებლოს განსჯაში და რომელიც მუდმივად და არა დროებით გრძელდება მთელი ცხოვრების განმავლობაში, რაც იმედოვნებს, რომ ფლობდეს სიკეთეს ყველა ასაკში, პირველ და შუა და ბოლო დღეებში. ეკლ.2:3. „სანამ დავინახავ, — ამბობს ის, — კაცთა ძეები რამდენიმე სიკეთეს აკეთებენ მზის ქვეშ თავიანთი სიცოცხლის დღეების განმავლობაში“. მიუხედავად იმისა, რომ ის, რაც ხორცს სურს, ყველაზე მეტად ემსახურება აწმყოში განცდის სატყუარას, ის, რაც მას ახარებს, წამიერია. რადგან შეუძლებელია დიდი ხნის განმავლობაში ტკბობა იმით, რაც ორგანიზმში ხდება. მაგრამ დალევის სიამოვნება წყდება გაჯერებით; და ჭამის დროს, ასევე მუცლის შევსება კლავს სურვილს; და ყოველი სხვა სურვილი ისევე სუსტდება დაკმაყოფილებისთანავე და თუ კვლავ გამოჩნდება, ისევ ქრება. მაგრამ გრძნობებისთვის სასიამოვნო არაფერი გრძელდება სამუდამოდ და ასე არ რჩება. და ამას გარდა, კიდევ არის კიდევ ერთი სიკეთე ბავშვობაში მყოფი ადამიანისთვის, და სხვა სიკეთე აყვავებულ ასაკში, და სხვა სიმწიფემდე მიყვანისთვის, მეორე სიბერისთვის და მეორე ისევ მოხუცისთვის, რომელიც მიწას უყურებს. მაგრამ მე, ამბობს ეკლესიასტე, ვეძებდი იმ სიკეთეს, რომელიც ცხოვრების ყველა ასაკში და ყოველ დროს ერთნაირად კარგია - ისეთი სიკეთე, რომ არ ელოდება მისით გაჯერებას და არ არის მასში გაჯერება, მაგრამ კმაყოფილებითაც კი ვნება გრძელდება, სიამოვნებასთან ერთად სურვილი ძლიერდება და არ შემოიფარგლება შეყვარებულის ასაკით. მაგრამ რაც უფრო მეტად სარგებლობს ადამიანი ამ სიკეთით, მით უფრო იზრდება სურვილი სიამოვნებით, სურვილით კი სიამოვნება იფეთქებს და მთელი ცხოვრების განმავლობაში ის ყოველთვის მშვენიერია მათთვის, ვინც მას ფლობს, არც თუ ისე ნაკლებად იცვლება საუკუნეებისა და დროების განუწყვეტლობის გამო; თვალს დახუჭავს თუ მზერას აწევს, აყვავებული თუ მოწყენილი, ღამეს ათენებს თუ დღე - ერთი სიტყვით, ცხოვრებაში ყველას ისეთი სიკეთით ემსახურება, რომ თუნდაც რაიმე სავალალო გარემოებაში ჩავარდნილისთვის, არ ხდება უარესი და უკეთესი, არ იკლებს, არ მატულობს. ეს, ჩემი აზრით, არის ჭეშმარიტი გაგებით ის სიკეთე, რომლის ნახვასაც სოლომონი ცდილობდა; "ისევე რასაც ადამიანები აკეთებენ მზის ქვეშ მთელი ცხოვრების განმავლობაში." მეჩვენება სხვა არაფერი, თუ არა რწმენის საკითხი, რომლის რეალობაც ყველასთვის საერთოა, მსურველებს თანაბრად სთავაზობენ, ყოვლისშემძლეა და მუდმივად რჩება ცხოვრებაში. ეს არის კარგი საქმე, რომელიც ასევე შეიძლება შესრულდეს ჩვენში, ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. დროა გამოვიკვლიოთ რას გვასწავლის ეკლესიასტეს სიტყვა ამის შემდეგ. პირველ რიგში, ჩვენ ვისწავლეთ ის, რაც ვისწავლეთ, კერძოდ: ეს ეკლესიასტესი მთელი ქმნილებისა, რომელიც ეძებს დაკარგულს და აგროვებს ერთ დაკარგულს, ის თავად აკონტროლებს მიწიერ ცხოვრებას. რადგან დედამიწაზე არის ის, რაც ზეცაშია, რომელსაც წმიდა წერილში ეწოდება ზეცის ქვეშ მყოფი და რომლებშიც ჭარბობს მოტყუება და წარუმატებლობა. მეორე საუბარში კი გავიგეთ, რომ სოლომონოვის სახელით გმობდნენ სიამოვნებისა და ვნებებისადმი მიდრეკილ ცხოვრებას, ასე რომ, უფრო მეტად დავრწმუნდით, რომ უარვყოთ ასეთი ცხოვრება, როდესაც მას, ვისაც აქვს სიამოვნების მიღების ყველა შესაძლებლობა, აფურთხებს ყველაფერს, რაც ხალხს სასურველს ეჩვენება, თითქოს ეს არაფერი იყოს. მაშ, რას ვიგებთ ამ შემთხვევაში რიგით მესამე საუბრიდან? ვფიქრობ, გაკვეთილი ყველაზე შესაფერისია მათთვის, ვინც ეკლესიას ეკუთვნის, ვგულისხმობ იმის აღიარებას, რაც გაკეთდა არა გონიერების მიხედვით, რომელშიც სულში წარმოიქმნება სირცხვილის მტკივნეული გრძნობა შეუსაბამო საქმეების აღიარებით. რადგან ცოდვის თავიდან აცილების დიდი და მძლავრი იარაღი არის სირცხვილი, რომელიც ჩვეულებრივ ინახება ადამიანებში, ამ მიზნით, ვფიქრობ, ჩვენში ჩადებულია ღმერთმა, რათა სულის ასეთი განწყობილება გამოიწვიოს ჩვენში ზიზღი უარესისგან. რადგან თავად სირცხვილი და სირცხვილის მტკივნეული გრძნობა ნათესაური და ახლოა ერთმანეთთან; ცოდვას ორივე მოინანიებს, თუკი ვინმეს სურს ამისთვის ისარგებლოს სულის ასეთი განწყობით. სირცხვილის გამო ხშირად შიშზე მეტს ასწავლიდა, რომ თავიდან აიცილო არასათანადო საქმეები. და სირცხვილი, რომელიც მოჰყვება ცოდვაში დარწმუნებას, თავისთავად, საკმარისად შეუძლია ცოდვილის დისციპლინა, რათა ის აღარ ჩავარდეს რაიმე მსგავსში. და თუ ვინმეს სურდა განესაზღვრა განსხვავება სირცხვილსა და სირცხვილს შორის, მაშინ სირცხვილი სირცხვილის უმაღლესი ხარისხია, ხოლო სირცხვილი, პირიქით, სირცხვილის ყველაზე დაბალი ხარისხია. ამ მტკივნეული გრძნობების განსხვავება და კომუნიკაცია სახეზე საღებავით ვლინდება. რამეთუ სირცხვილი ერთი სიწითლით იგულისხმება, ვინაიდან სხეულს, რაღაც ბუნებრივი განწყობით, რაღაცნაირი თანაგრძნობა აქვს სულის მიმართ და გულის საქალწულე აპკის სითბო სახის ზედაპირზე დუღს; ხოლო ვინც დანაშაულის აღმოჩენით შერცხვენილი ხდება ლურჯი და მეწამული, რადგან შიში ნაღველს ურევს სიწითლეს. ამიტომ, ასეთი მტკივნეული გრძნობა მათთვის, ვინც გადაწყვეტს რაიმე შეუსაბამო საქმის გაკეთებას, საკმარისი იქნება, რათა მათ აღარ დარჩეს იმაში, რისთვისაც სირცხვილის წინაშე აღმოჩნდნენ. თუ ეს მართლაც ასეა და საღვთო წერილი შეეხო ადამიანისათვის აუცილებელ მტკივნეულ განცდას, რადგან ასეთი განწყობილება ბუნებით არის თანდაყოლილი, როგორც დაცვა ბოროტმოქმედებისაგან; მაშინ კარგია ცოდვების ეს აღიარება და მიღწეული წარმატება ეკლესიის გაკვეთილად აღიარო. რადგან ამით ადამიანი თავის სულს სირცხვილის იარაღით უშვებს. ისევე, როგორც ვინმე, არაზომიერი სიძულვილის გამო, აგროვებს საკუთარ თავში რაღაც მოუნელებელ წვენს, მაშინ, როდესაც სხეულში სიცხე ჩნდება, განკურნავს დაავადებას მოჭრითა და გაზავებით და ათვალიერებს სხეულზე დარჩენილ ნაჭუჭს, მას მენტორად ეყოლება, დაიცავს მას შემდგომი ცხოვრების არეულობისგან, დაიმახსოვროს ტკივილები: სირცხვილის გრძნობა აქცევს თავის მენტორს შემდგომ ცხოვრებაში. ასე რომ, ეს არის ის, რასაც ეკლესია ასწავლის ეკლესიასტეში დაწერილის დღევანდელი კითხვით. რადგან ის ლაპარაკობს, აცხადებს ამას თავისუფალი სიტყვით და ყველა ხალხის წინაშე, როგორც მწერლობით დაფარული სვეტი, აღმართავს აღსარებას, რაც გააკეთა; ეს ისეთია, რომ ამის უცოდინრობა და ამაზე დუმილი სიტყვებზე უფრო დიდებულია. იტყვის თუ არა ის, ფაქტობრივად გააკეთა ეს, თუ წარმოიდგინა ეს ჩვენს სასარგებლოდ, რათა სიტყვა შემდგომ მიაღწიოს მიზანს, ამას ზუსტად ვერ ვიტყვი, ყოველ შემთხვევაში ის ამბობს იმას, რასაც სათნოების მქონე ადამიანი ნებაყოფლობით არ დათანხმდება თქმას. და ის, თუ განსაკუთრებული დაკვირვებით აღწერს იმას, რაც არ გაკეთებულა, თითქოს გაკეთდა და გმობს, თითქოს განიცადა; შემდეგ ის აკეთებს ამას ისე, რომ გამოცდის წინ ჩვენ თავიდან ავიცილოთ მსჯავრდებულის სურვილი; და თუ მან ნებაყოფლობით დაუშვა თავი ასეთი რამით ტკბებოდა, რათა თავისი მგრძნობელობა დაეკავებინა იმით, რომ ერთი რამ მეორის საპირისპიროა; მაშინ ამის შესახებ რაიმე გამოცნობის გაკეთება მსურველის ნებაზეა დარჩენილი. მაგრამ თუ ვინმე იტყვის, რომ სოლომონმა მართლაც განიცადა ცხოვრების სასიამოვნო; მაშინ მივიღოთ ეს, გავიგოთ შემდეგნაირად: როგორც ზღვის სიღრმეში ჩაძირულები და წყლის ფსკერზე რაღაცას ეძებენ, თუ სიღრმეში დაბადებულ მარგალიტს ან მსგავსს იპოვიან, მაშინ წყლის ქვეშ მყოფი უბედურება არანაირ სიამოვნებას არ ანიჭებს, მაგრამ მოგების იმედი აიძულებს ჩაყვინთონ; ასე რომ, სოლომონმა, თუ მან ეს განიცადა, მაშინ, რა თქმა უნდა, როგორც მეთევზეს მეწამული ჭურვების ზღვაში, ის სიამოვნებაში ჩაეფლო არა მარილიანი ზღვის წყლით (და ამ წყალში მე ვგულისხმობ სიამოვნებას), არამედ იმისთვის, რომ ამ სიღრმეში ეპოვა რაიმე სასარგებლო გონებისთვის. ამგვარად აღმოჩენილი, ჩემი მკითხაობით, სასარგებლოა ან სხეულის იმპულსების შესუსტებას, რაც მას ნებას რთავს, რადგან ბუნება ყოველთვის უფრო დაჟინებით ისწრაფვის აკრძალულისკენ, ან ამ მოძღვრის ალბათობის ღირსი გახადოს, რათა გამოცდილებით შესწავლილი ფუჭი ნივთი აღარ ჩაითვალოს მიმზიდველად. ისინი ექიმებზეც ამბობენ, რომ მათი ხელოვნება აჯობებს იმ დაავადებებს, რომლებსაც ისინი საკუთარ სხეულზე ცნობენ, და რომ უფრო სანდო მრჩევლები და მკურნალები ხდებიან ისეთ დაავადებებში, რომლებზეც ადრე განკურნებულები მიიღეს ცოდნა იმდენად, რამდენადაც მათ ასწავლეს საკუთარი ტანჯვა. მაშ, ვნახოთ, რომ ის, ვინც ჩვენს სიცოცხლეს კურნავს, აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც ტანჯულ ცხოვრებაში? ეკლ.2:4. გავადიდებ, ამბობს ის, ჩემს შემოქმედებას და სახლებს შევქმნი. სიტყვა პირდაპირ იწყება დაგმობით. რადგან ის ამბობს: „დიდი“, არა ღვთის „ქმნილება“, რომელიც მე ვარ, არამედ ჩემი. და ჩემი შემოქმედება სხვა არაფერია, თუ არა ის, რაც გრძნობებს სიამოვნებას ანიჭებს. ზოგადი კონცეფციის მიხედვით, ეს ქმნილება ერთია, მაგრამ, წილადი გაყოფით, ის აუცილებლად იშლება ბევრად სიამოვნების მოთხოვნილების შესაბამისად. ვინც ერთხელ შევიდა მასალის სიღრმეში, აუცილებლად ყველგან უნდა მიაპყროს თვალი და დაინახოს, საიდან შეიძლება მოდიოდეს სიამოვნება. როგორც ერთი წყაროდან წყალი მიედინება ნაკადულებით მრავალ ადგილას, და წყაროდან გამოყოფილი წყალი რჩება იგივე წყალი, თუნდაც ის მიედინება ათასობით ნაკადში: ასევე სიამოვნება, რომელიც ბუნებაში ერთია, მაგრამ სხვადასხვა აქტივობებში განსხვავებულად არის წარმოდგენილი, ყველგან მიედინება და ემატება ცხოვრების მოთხოვნილებებს. მაგალითად, ცხოვრებამ საცხოვრებლი აუცილებელი გახადა ბუნებისთვის, რადგან კაცობრიობა სუსტია სიცხისა და სიცივის უთანასწორობის ასატანად. ამიტომ, ამ მხრივ, სახლი სიცოცხლისთვის სასარგებლოა, მაგრამ სიამოვნება აიძულებდა ადამიანს საჭიროების საზღვრების გადალახვა. რადგან არა მხოლოდ სხეულის მომარაგებით, რაც სახლშია საჭირო, არამედ თვალებისთვის სიამოვნებისა და სიამოვნების მომზადებით, ის თითქმის ტირის, რადგან ცა არ გაუკეთებია თავის ზემო საცხოვრებელს და რომ არ აქვს მზის სხივები ჭერზე დასამაგრებლად. რატომ ავრცელებს შენობების რიგებს ყველა მიმართულებით, ქმნის ოთახების ჯაჭვს თავის გარშემო, თითქოს რაღაც სხვა სამყარო; აშენებს კედლებს უკიდურეს სიმაღლეზე; ხოლო საცხოვრებლების ინტერიერი მდებარეობით განსხვავდება; ქვა ლაკონიიდან და თესალიიდან და კარისტო რკინით იყოფა თხელ ფენებად, ნაპოვნია ნილოსი და ნუმიდიური ნამარხი. და თუ სადმე, დიდი მონდომებით, აღმოაჩენენ ფრიგიულ ქვას, რომელიც მარმარილოს სითეთრეს ადგილებზე აფანტავს ღრმა მეწამულს, მაშინ ეს სიამოვნება ხდება ხარბი თვალებისთვის, ნათლად წარმოიდგინეთ რაღაც მრავალფორმიანი და მრავალფეროვანი ფერების დაღვრა თეთრზე. რამდენი ძალისხმევა იხარჯება ამაში! ამდენი ნახატი! რამდენი ხრიკი აქვს მათ, ვინც ნივთიერებებს წყლით და რკინით ჭრის! და ადამიანის ხელები დღე და ღამე მუშაობს სხვა დამუშავებული ნივთიერებების დასანახად. და ეს არ არის საკმარისი მათთვის, ვინც ამაო გაფორმებაზე მუშაობს და ადამიანი კომპოზიციების საშუალებით სუფთა მინას სხვადასხვა ფერებში ხატავს, რათა მათაც შემატონ რაიმე გამოგონილ ფუფუნებას. ვინ აღწერს ჭერის დახვეწილ დიზაინს, რომელზედაც ოდესღაც კედრის ხეები, ხელოვნების ხელოვნების მეშვეობით, კვლავ გადაკეთებულია წარმოსახვით ხეებად და ჩუქურთმების დახმარებით იზრდება ტოტები, ფოთლები და ხილი? ჩუმად ვარ თხელ და ჰაეროვან საქალწულე აპკებად გაჭიმულ ოქროზე და ყველგან მათზე დადებული თვალების სიხარბის მოსაზიდად. ვის შეუძლია გამოსახოს სპილოს ძვლის გამოყენება სადარბაზოების დახვეწილი დეკორაციისთვის, მათზე გაკეთებული ჩუქურთმების ოქროთი მოპირკეთება ან ჩუქურთმებზე მიმაგრებული ვერცხლის ფურცლები და სხვა მსგავსი? ან სახლების იატაკი ანათებს სხვადასხვა ფერის ქვებით, რომ მათი ფეხებიც ტკბება ამ ქვების ბზინვარებით? და ასეთი სახლების სიმრავლის ამაღლება, რომელთა აგებაც ამას აუცილებლობას აჩენს, სიცოცხლის მოთხოვნილება კი არა, ახირებაა, რომელიც ერთი სისულელიდან მეორეზე ვრცელდება, ეკლესიასტე უსარგებლოდ თვლის. ზოგიერთი შენობისთვის უნდა იყოს გამოყენებული რბოლისთვის, სხვები სასეირნოდ, ზოგი შესასვლელად, ზოგი შესასვლელად და ზოგი კარიბჭისთვის. და ბრწყინვალებისთვის არასაკმარისად ითვლება კარიბჭე და შესასვლელი და კარიბჭის შიგნით ფართო გასასვლელი, თუ შესულები არ წააწყდებიან ისეთ რამეს, რამაც შეიძლება მნახველი დაუყოვნებლივ გააოცოს შესვლისთანავე. ამავდროულად, შრიფტები აერთიანებს სარგებლობას ბრწყინვალებასთან, მთელი მდინარეები ირწყვება უხვი წყლებიდან და მათ გარშემო აშენებულია სპეციალური ოთახები სხეულის ვარჯიშებისთვის, რომლებიც ჭარბად არის მორთული სხვადასხვა მარმარილოებით; შენობის ირგვლივ ყველგან არის ვერანდები, რომლებიც ეყრდნობიან ნუმიდიურ, ან თესალიურ ან ეგვიპტურ სვეტებს - კერპებში სპილენძი იღებს ათასობით ფორმას, რომლებშიც წვრილმანი ახირებულობა ასხამს ნივთიერებას; ჩანს მარმარილოს ქანდაკებები და ნახატები, რომელთა მაყურებელი თვალით მეძავებს, რადგან ხელოვნება, უხილავის მიბაძვით, ამჟღავნებს მას ნახატებში და რაც დასაშვებია, მათში საოცარი სილამაზით არის გამოსახული. მაგრამ როგორ შეიძლება დეტალურად ჩამოვთვალოთ ყველაფერი, რაც აინტერესებს რა ემსახურება ბრალდებას და დაუდევრობის ბრალდებას იმაზე, რაც უფრო მნიშვნელოვანია? რამდენადაც ადამიანი გაზრდის შენობებისადმი მონდომებას მომზადებული მასალების სიმრავლითა და მაღალი ღირებულებით, მით უფრო გამოავლენს სულის დეკორაციის ნაკლებობას. და ვინც ყურადღებიანია საკუთარი თავის მიმართ და ჭეშმარიტად ამშვენებს თავის სახლს, რათა საბოლოოდ მიიღოს ღმერთი როგორც ბინადარი, აქვს სხვა ნივთიერებები, საიდანაც აგროვებს დეკორაციას ასეთი სახლისთვის. მე ვიცი ოქრო, რომელიც ანათებს ასეთ საკითხებში და მოპოვებულია წმინდა წერილის ფიქრების სიღრმიდან; მე ვიცი ვერცხლი - ღვთის სიტყვები, ანთებული, რომლის ბატონობა, როგორც ელვა, ანათებს, ანათებს ჭეშმარიტებას. და სხვადასხვა ქვების სხივების ქვეშ, რომლებითაც ასეთი ტაძრის კედლებია შემკული, და შენობის პლატფორმის ქვეშ, გონებაში წარმოიდგინე სათნოების სხვადასხვა განწყობილება, შენ არ ჩავარდები ამ სახლის სათანადოდ გაფორმებაში. დაე, პლატფორმა დაიფაროს თავშეკავებით, რომელშიც მიწიერი გაგების მტვერი არ შეაწუხებს თავშეკავებულად მცხოვრებს. დაე, ზეცის იმედმა გაანათოს ჭერი, რომელზედაც, სულის თვალით შეხედვით, დაინახავთ არა ჩიზებით გამოსახულ სილამაზის მსგავსებას, არამედ სილამაზის პროტოტიპს, რომელიც არ არის მორთული ოქროთი ან ვერცხლით, არამედ ის, რაც ოქროზე ბევრად მაღალია და ქვაზე ძვირფასი. თუ საჭიროა სიტყვებით აღწეროთ სხვადასხვა ნაწილის გაფორმება; მაშინ უხრწნელობამ და უვნებლობამ დაამშვენოს სახლი აქ; და იქ სახლის დეკორაცია არის სიმართლე და სიმშვიდე; ერთ მხარეს თავმდაბლობა და კეთილშობილება ბრწყინავს, მეორე მხრივ კი კვლავ ღვთისმოსაობა ღვთის წინაშე. და მაინც, ეს მშვენიერი მხატვარია - დაე, სიყვარულს მოერგოს ერთი მეორეს საუკეთესო თანმიმდევრობით. გნებავთ რამდენიმე შრიფტი? თუ გნებავთ, გაქვთ თქვენი სახლის შრიფტი და საკუთარი წყლის ნაკადები, საიდანაც შეგიძლიათ სულიერი მინარევები ჩამოიბანოთ; ამას იყენებდა დიდი დავითიც, ღამით ამ შრიფტით ტკბებოდა. და ნუ გააკეთებ სვეტებს, რომლებიც სულის ვერანდას ეყრდნობა, ფრიგიულად ან პორფირულად; პირიქით, დაე, მუდმივობა და უძრაობა ყველა სიკეთეში იყოს თქვენთვის უფრო ღირებული, ვიდრე ეს მატერიალური გაფორმება. ნებისმიერი სახის მსგავსება, მოხატული თუ სკულპტურული, რომელიც ადამიანის ხელოვნებით არის მომზადებული ჭეშმარიტების მიბაძვის მიზნით მოტყუებისთვის, საერთოდ არ არის დაშვებული ასეთ საცხოვრებელში, სადაც ყველაფერი სავსეა ჭეშმარიტების ქანდაკებებით. და როცა გსურს სირბილი და სიარული, სამაგიეროდ ივარჯიშე მცნებებში. რადგან ასე ამბობს სიბრძნე: „სიმართლის ბილიკებზე დავდივარ და გამართლების გზაზე ვცოცხლობ“ (იგავ. 8:20). რა მშვენიერია სულის მოძრაობა და ვარჯიში ამ ბილიკებზე და მცნების მოძრაობაში, ვინც მინდორზე გავიდა, ისევ დაუბრუნდეს მას! ანუ ვინც ასრულებს მცნებას იმაში, რაზეც შრომისმოყვარეობას მიმართავს, მეორედ და მესამედ დაამშვენოს მისი ხასიათი და ცხოვრების წესიერება. ვინც ამგვარად მოაქვს თავის შენობას სილამაზეს, დიდად არ შეაწუხებს თავს მიწიერი მატერიით, არ იდარდებს ნამარხებზე, არ წავა საზღვარგარეთ ინდოეთის ზღვებზე სპილოს ძვლის საყიდლად, არ დაიქირავებს მხატვრებს, რომელთა ხელოვნება ეძღვნება გარკვეულ ნივთიერებას დახვეწილი სამუშაოსთვის; ამ სახლის საპირისპიროდ მას აქვს სიმდიდრე, რომელიც ამარაგებს მასალებს ასეთი შენობებისთვის. კარგად მოქცეული ბავშვები აღიარებენ მახინჯ სიტუაციას სინანულის ღირსად, მაგრამ სულელი და უხეში შვილისთვის სიმთვრალის სპექტაკლი სიცილის მიზეზად ემსახურება. ვნებიანი მოძრაობების დიდი სია შეიცავს ყურძნის დარგვის აღიარებას. რამდენი და რა ვნებიანი მოქმედებისთვის გამოაქვს ღვინო, ამ ყველაფრის ძალა გამოიხატება სიტყვით. ვინ არ იცის ყველაფერი, რომ ღვინო, როცა უზომოდ აჭარბებს მოთხოვნილებას, არის უზნეობის ანთებით და სიამოვნების მიმტანი, ახალგაზრდობის გახრწნილი, სიბერის სიმახინჯე, ცოლების შეურაცხყოფა, სიგიჟისკენ მიმავალი ნივთიერება, უწესრიგობისკენ მიმავალი გზა, სულის შხამი, გონების დაღუპვა, გაუცხოება. აქედან გამომდინარე, ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, სიცილი, ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, ტირილი, შემთხვევით მომდინარე ცრემლები, დაუსაბუთებელი ტრაბახი, სიცრუის სირცხვილი, შეუძლებელი სურვილი, შეუძლებლის იმედი, ამპარტავანი მუქარა, უსაფუძვლო შიში, ჭეშმარიტად საშინელისადმი უგრძნობლობა, უსაფუძვლო ეჭვი, უსაფუძვლო ლაპარაკი სხვა დაპირებებზე. უხამსი ძილიანობა, თავის ტკივილის დამამშვიდებელი, არაზომიერი გაჯერების გამო უხამსობის შესახებ, კიდურების მოდუნების შესახებ, კისრის მოხრილი, მხრებზე აღარ დგას, როცა ღვინის ტენიანობა ამშვიდებს მისი შემადგენლობის კავშირებს. რამ გამოიწვია ეს საზიზღარი უკანონობა - ინცესტი ქალიშვილებთან? რამ წაართვა ლოტს იმის გაგება, რაც მან გააკეთა ისე, რომ მან გაბედა ბოროტი საქციელის ჩადენა და არ იცოდა, რა გაბედა? ვინ გამოიგონა ამ ბავშვებისთვის უცნაური სახელი? როგორ გახდნენ დანაშაულებრივი ნაყოფის დედები თავიანთ შვილებს? როგორ ჰყავდათ ბავშვებს ერთი და იგივე მამა და ბაბუა? ვინ შეურია ბუნება უკანონობაში? განა ის ღვინომ არ გადააჭარბა ზღვარს, რამაც გამოიწვია ეს წარმოუდგენელი და სავალალო მოვლენა? ნუთუ სიმთვრალმა არ შემოიტანა ისტორიაში ასეთი ზღაპრული ლეგენდა, რომელიც თავისი არაჩვეულებრიობით აჭარბებს ნამდვილ იგავ-არაკებსაც კი? როგორც ამბობენ, „ღვინით დაამთვრა მამამისი“ (დაბ. 19:33). და ამგვარად, როცა ჭკუა ღვინომ განდევნა მისგან, თითქოს რაღაც ჯადოქრობას დაეუფლა, მან ეს სავალალო ამბავი დატოვა სამყაროს, რადგან დანაშაულის დროს მისი გრძნობა სიმთვრალემ მოიპარა. ოჰ, რა ზიანი მოიტანეს ამ ცოლებმა ეს ღვინო სოდომის ნაკრძალიდან! ოჰ, რა არაკეთილსინდისიერი მისალმება იყო მამაში ჩასხმული ცუდი თასიდან! ეკლ.2:4. დარგეს, ამბობს ის, „ჩვენ ყურძენი ვართ, რაც არ მქონია საჭიროება; რადგან მე ვარ ნაყოფიერი ყურძენი, აყვავებული სულიერი ყურძენი, მრავალწახნაგოვანი, ერთსა და იმავე ტომთან გადახლართული სიცოცხლის ტოტებითა და მოსიყვარულე რგოლებით, ფოთლების ნაცვლად ღირსეული ზნეობის გამომჟღავნება, სათნოების ტკბილი და მწიფე ყურძენი. ვინც ამას საკუთარ სულში თესავს, გულს ახარებს ღვინოს, „აკეთებს თავის მიწას“ შემოდინების სიტყვის მიხედვით (იგავები 12:11), როგორც ასეთი საქმის კანონი მოითხოვს, რათა სიცოცხლე გონიერებით გააცოცხლოს, სათნოების ფესვებიდან ამოიღოს ის, რაც მათთვის უცხოა და ნაკლებად უხდება მათ სულს. გონების შეფასება წყვეტს აზროვნების იმპულსებს არასაჭირო და უსარგებლოზე; ის ძალიან კურთხეულია ამ საქმეში, რომელმაც თავისი ყურძენი სიბრძნის თასში დაწურა. მაგრამ ვინც მიბრუნდება მიწისკენ და მიწიერ საგნებს ეხვევა, არ იცის ასეთი დარგვა; რადგან ამას ემატება ვერტოგრადებისა და ნაყოფიერი ბაღების მდიდარ დეკორაციას. რა საჭიროა ბევრი ბაღი ვისაც ერთი ბაღი (სამოთხე) აქვს მხედველობაში? რა სარგებელი მაქვს ბაღიდან, სადაც ბოსტნეული მოჰყავს - სუსტთა საკვები? იმ ბაღში რომ ვყოფილიყავი, ბევრი ბაღის სურვილს არ გავართმევდი თავს. სული ჯანმრთელად რომ შემენარჩუნებინა, რომ მყარი საკვები მეჭამა, არ ვიდარდებდი ბოსტნეულზე, საკვების მოყვანაზე, რაც ავადმყოფობისთვის არის შესაფერისი. მაგრამ როდესაც ერთ დღეს ფუფუნება საჭიროებამდე გაიზარდა და მისმა სურვილმა საზღვრებს გადააჭარბა, მაშინ, სახლებში ზედმეტობის და სახლის სახურავის ქვეშ ამაოებაზე დახარჯვის შემდეგ, ადამიანი ღია ცის ქვეშ ფუფუნებას იკავებს და ჰაერის ქონებას იყენებს სიამოვნების სურვილის დასაკმაყოფილებლად. ის მიისწრაფვის იმისთვის, რომ კულტივირების გზით მისი ხეები მუდამ მწვანე და თივის ფოთლოვანი იყოს, სახურავის ნაცვლად ჰაერში ემსახურებოდეს, ისე რომ ღია ცის ქვეშ ისიამოვნოს, თითქოს სახლში იყოს; დედამიწის ზედაპირი, მებაღის ხელოვნების მიხედვით, ყველანაირი ბალახით არის გამოწყობილი, რომ სადაც კი მზერას მოაქცევს, ყველგან სასიამოვნო ეჩვენება თვალს და ყოველთვის გარშემორტყმულია იმით, რაც სიამოვნებას ანიჭებს, ყოველ სეზონზე ხედავს უჩვეულო დროს, ზამთარში ბალახს, ადრეულ ყვავილებს, ვაზს, რომელიც ხედ იქცევა და სხვის ტოტებს ერევა. ხეები. და რა სახის ხილი მათზე, შერეული ერთმანეთში ჰეტეროგენულიდან, ძალადობს ბუნებას, გარეგნულად და გემოთი, რაც თავისთავად აჩვენებს რაღაც შუალედს, ისე, რომ ნაყოფი, როგორც ჩანს, ორივეა, რაც შეიძლება იყოს ჰეტეროგენულის დაშლიდან - ეს ყველაფერი, და თუ სხვა რამ არის გამოგონილი მცენარეებში ხელოვნების მიერ, რომელიც არღვევს სიცოცხლეს, მაგრამ არ ეძებს ბუნებას. ვინც თავის საქმეებს აღიარებს, ამ ყველაფერზე საუბრობს, რომ ეს მის ხელოვნურ ბორცვებსა და ბაღებში მოხდა. რადგან, როცა თქვა: „ყოველგვარი ნაყოფის ხეები დავრგე“ (ეკლ. 2:5), ამ კოლექტიური გამოთქმით მან აჩვენა, რომ ასეთი რამ არ აკლდა. შემდეგ, ღია ცის ქვეშ და სახურავის ქვეშ მოყვანილი საკვების შემდეგ, წყალი არ რჩება შეუფერხებლად მრავალფეროვან სიამოვნებაში, თითქოს უნდა დატკბეს ყველა ელემენტით, დედამიწა მისთვის დამახასიათებელი, ჰაერი ხეებით, წყალი ზღვით ადამიანის ხელით შექმნილი. იმისთვის, რომ წყლის ხილვამ თვალი გაახაროს, ბაქანი ტბად კეთდება, რადგან ირგვლივ წყალი შენობის კედლებით არის გარშემორტყმული, ამიტომ ბანაობა სიამოვნებას ანიჭებს მათ, ვინც აგრილებს, ხოლო მომდინარე წყალი, რომელიც ყველგან ანაწილებს, სადაც მორწყვაა საჭირო, ბაღებს უფრო აყვავებულს ხდის. „მე შევქმენი ჩემთვის, — ამბობს ეკლესიასტე, „წყლის შრიფტები, რათა განიკურნონ ხეები მისგან“ (ეკლ. 2:6). მაგრამ მე მქონდა სამოთხის წყარო, ანუ სათნოებათა სწავლება, რომელიც მორწყავდა სულიერ სიმშრალეს, ხოლო მე ზიზღი ვიყავი მიწიერი წყლებით, რომელთა ტკბობა დროებითია და ბუნება მიდის. ასე რომ, ბევრად ჯობია, ღვთაებრივი წყაროდან მცირე ნაკადი მაინც მოიტანო, რომლითაც სულიერი სათნოებები ირწყვება და აღდგება, რათა კეთილი ზრახვების ბაღი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შემწეობით გაიზარდოს ჩვენს სულებში. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. ჩვენი სიტყვა ჯერ კიდევ აჭიანურებს ამ აღსარებას; რადგან ის, ვინც თავის საქმეებზე ყვება, აღწერს თითქმის ყველაფერს, საიდანაც შეისწავლება ამაოების ამაოება. ახლა ის მიდის, თითქოსდა, უფრო დიდ გმობას, რაც გააკეთა და რაც ემსახურება სიამაყის ვნების გმობას. ამათგან რომელია, იქნება ეს ძვირადღირებული სახლი, ვენახების სიმრავლე, ბაღების მშვენიერება, წყლების შეგროვება შრიფტით, თუ ბაღების მორწყვა მათთან ერთად, გამოავლენს იმდენ ქედმაღლობას, როგორც საკუთარ თავში, რომელიც, როგორც კაცი, თავს თვლის თავის თანამოძმეების მმართველად? და ეკლესიასტე ამბობს: ეკლ.2:7. ჩვენთან ერთად იყო მონების მამრობითი და მდედრობითი სქესის ატრაქციონები და ოჯახის წევრები. შეხედე ამპარტავნების ამპარტავნებას! ღმერთთან გათანაბრება - აი, რაოდენ ამაღლებულია ეს სიტყვა! ვინაიდან „ყოველი სახის საქმე“ სრულდება ძალით, რომელიც აღემატება ყველაფერს, მოვისმინეთ წინასწარმეტყველებაში (ფსალმუნი 118:91). მაშასადამე, ვინც ღმერთის საკუთრებას თავის საკუთრებად აქცევს, ოჯახს აძლევს ძალას, რომ ცოლ-ქმრის ბატონად ჩაითვალოს, რას აკეთებს ის, გარდა იმისა, რომ ამპარტავნულად არღვევს თვით ბუნებას და საკუთარ თავს უყურებს, როგორც სხვას, როგორც მის ქვეშევრდომებს? „მონებისა და მონების ატრაქციონები“. თქვენ გმობთ ადამიანს, რომლის ბუნება თავისუფალი და ავტოკრატულია მონობისთვის; თქვენ აძლევთ კანონს, რომელიც ეწინააღმდეგება ღმერთს, არღვევთ კანონს, რომელიც მან ბუნებას მისცა. იმისთვის, ვინც შეიქმნა დედამიწის ბატონისთვის და რომელსაც შემოქმედმა დააკისრა ძალაუფლება, თქვენ მონობის უღლის ქვეშ აყენებთ, თითქოს ეწინააღმდეგება და ეწინააღმდეგება საღმრთო მცნებას. ხომ არ დაგავიწყდათ ძალაუფლების საზღვრები, რომ თქვენი ხელმძღვანელობა შემოიფარგლება მუნჯების ზედამხედველობით? რადგან ნათქვამია: „იყოს“ ფრინველები, თევზები და ოთხფეხა (დაბ. 1:26). რატომ ამაღლებ საკუთარ თავს ყველაზე თავისუფალ რასაზე მაღლა, როცა შენს ქვეშევრდომებს მონებად ტოვებ, შენს თანატომელებს ოთხფეხა და თუნდაც უფეხოებს ახარისხებ? „ყველაფერი დაიმორჩილე“ ადამიანს, - მოუწოდებს სიტყვა წინასწარმეტყველებაში (ფსალმუნი 8:7) და ჩამოთვლის მის გონებას დაქვემდებარებულ პირუტყვს, ხარს და ცხვარს. როგორ ფიქრობთ, ხალხი პირუტყვიდან მოვიდა? როგორ ფიქრობთ, ხარებმა გააჩინეს კაცობრიობა? ხალხის ერთ-ერთი სერვისი არის მუნჯი. „ბალახი საქონელს გაუზრდი და კაცთა სამსახურში მარცვალი“ (ფსალმუნი 103:14); და შენ, აურიე მონობისა და ბატონობის ბუნება, აიძულე ის ემსახუროს საკუთარ თავს და დაეუფლოს საკუთარ თავს. „მონებისა და მონების ატრაქციონები“. რა ფასად მითხარი? რომელი არსებები იპოვეთ ამ გვარის ექვივალენტი? რა მონეტით ფასდება გონება? რამდენი ხარი დადე ღვთის ხატად? რამდენ სტატერში იყიდე ღვთის მიერ შექმნილი ბუნება? „თქვა ღმერთმა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“ (დაბ. 1:26). და ეს უფლისწული მთელი დედამიწისა, ღვთის მსგავსებით, რომელმაც ღმერთისგან მიიღო ძალაუფლება ყველაფერზე დედამიწაზე, მითხარი, ვინ ყიდის და ვინ ყიდულობს? მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ამის გაკეთება; ჯობია ითქვას, რომ თავად ღმერთს არ შეუძლია ამის გაკეთება. „მოუნანიებელი“, როგორც ნათქვამია, „ეს არის მისი საჩუქარი“ (რომ. 11:29). მაშასადამე, ჩვენი ბუნება არ დაემონება ღმერთს, რომელმაც მოგვიწოდა თავისუფლებაში, ნებით დამონებულ ცოდვას. თუ ღმერთი არ ამონებს თავისუფალს, ვინ დააყენა მისი ბატონობა ღმერთზე მაღლა? როგორ გაიყიდება მთელი დედამიწის პრინცი და ყველაფერი რაც დედამიწაზეა? რადგან აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ნაყიდის ქონება ერთად გაიყიდოს. რამდენად ვაფასებთ იმას, რაც მთელ დედამიწაზეა? და თუ ფასდაუდებელია, მაშინ მითხარი, რა ღირს ამაზე მაღლა მყოფი? თუ მთელ სამყაროს დაასახელებ, მაშინაც კი ვერ იპოვი ღირსეულ ფასს. რადგან მან, ვინც იცის როგორ ზუსტად შეაფასოს ადამიანური ბუნება, თქვა, რომ მთელი სამყარო უღირსი გამოსასყიდია ადამიანის სულისთვის (მათე 16:26). ის გამოყვანილია ბაზარში, როგორც დედამიწის მბრძანებელი, და ამიტომ გამოცხადდება მასთან ერთად გასაყიდად ქმნილება, ანუ მიწა, ზღვა, კუნძულები და ყველაფერი მათში. მაშ, რას გადაიხდის მყიდველი ამაში? რას მიიღებს გამყიდველი, როდესაც ასეთი შენაძენი გაცვლას მოჰყვება? მაგრამ პატარა წიგნმა, დაწერილმა შეთანხმებამ, ოვლების გამოკლებამ მოგატყუათ, თითქოს ღვთის ხატის მბრძანებელი გახდეთ. - რა სიგიჟეა! თუ ხელშეკრულება დაიკარგება, თუ წმინდა წერილმა თითმა შეჭამა, ან თუ წყლის წვეთი საიდანღაც ჩამოვარდება და ჩამორეცხავს, ​​გარანტიები სად გექნებათ? სად გაქვს მმართველობის უფლება? გარდა იმისა, რომ სახელით შენი თანაშემწე გავხდი, ერთი სახელის გარდა სხვას ვერაფერს ვხედავ. რა დაამატა თქვენს ბუნებას ძალა? დრო არ არის, არანაირი უპირატესობა; და თქვენი დაბადება ერთი და იგივე ხალხისგან, და იგივე ცხოვრების წესი, და თქვენ, ვინც დომინირებთ, და თქვენ, ვინც ბატონობის ქვეშ ხართ, თანაბრად ფლობთ გონებრივ და ფიზიკურ ვნებებს, ტანჯვას და სიხარულს, სიხარულს, შფოთვას, მწუხარებას და სიამოვნებას, გაღიზიანებას და შიშებს, ავადმყოფობას და სიკვდილს. ამაში არანაირი განსხვავება არ არის მონასა და ბატონს შორის. განა ეს იგივე ჰაერი არ არის, რომელსაც ადამიანი სუნთქავს? მზეს ასე არ უყურებენ? განა იგივე არ არის ბუნების მხარდაჭერა ახალი საკვების მიღებით? და განა ორივე ერთი მტვერი არ არის სიკვდილის შემდეგ? ერთი სასამართლო არ არის? საერთო სამეფო არ არსებობს და გეენაც ხომ არ არის გავრცელებული? ყველაფერში თანასწორი რომ გქონდეს, მითხარი, რა გაქვს მეტი, რომ კაცად რომ ხარ, თავი კაცის მმართველად ჩათვალო? და "იზიდავს", თქვენ ამბობთ, "მონებსა და მონებს", როგორც თხის ან ღორის ფარა. იმის გამო, რომ თქვა, რომ თავისკენ იზიდავდა „მონები და მონები“, მან დაამატა ცხვრისა და ხარების სიმრავლის შესახებ, რაც ადრე ჰყავდა: „და გამრავლდა პირუტყვი და ნახირი“ (ეკლ. 2:7), ამბობს ეკლესიასტე, თითქოს ორივე მათგანი ერთგვარად მას ძალაუფლებას ექვემდებარებოდა. ამის შემდეგ, ცოდვების აღიარება გადადის ყველაზე მნიშვნელოვანზე. რადგან ის საკუთარ თავს ანიჭებს „ყოველი ბოროტების ფესვს, ფულის სიყვარულს“ (1 ტიმ. 6:10). ეკლ.2:8. ვერცხლი და ოქრო მაქვს შეგროვებული. რა მწუხარება მოუტანა ოქრომ დედამიწას, შერეულმა და მიმოფანტულმა იმ ადგილებში, სადაც იგი თავდაპირველად განზრახული იყო შემოქმედის მიერ? რა შექმნა შემოქმედმა, რომელსაც უფრო მეტი სარგებელი მოაქვს, ვიდრე დედამიწის ნაყოფი? განა მან მხოლოდ ხის ნაყოფი და თესლი არ მისცა საკვებს? რატომ გადალახეთ ძალაუფლების საზღვრები? ან დაამტკიცეთ, რომ შემოქმედმაც მოგცა ამის ნება - დათესვა და ღრმად ჩასვლა, ცეცხლით დნება რაც არის მიწის ქვეშ და შეკრიბა ის, რაც არ დათესეთ; ან, იქნებ, სხვამ თავი არ დააბრალოს ამ გზით ფულის შეგროვებაში, მიწიდან ამოგლეჯვაში? მაგრამ რადგან მას ერთვის სიტყვა: „და მამულნი მეფეთა და ქვეყნად“ (ეკლ. 2:8); მაშინ შეკრებაზე ფიქრი აღარ არის უპასუხისმგებლო. რამდენად დასაშვებია სამეფო ძალაუფლებისთვის ქონების შეგროვება „ქვეყნებიდან“, ანუ გადასახადების დაწესება, მეათედის მოთხოვნილება, რა ფულადი შენატანები, რათა აიძულონ ქვეშევრდომები, ეკლესიასტემ ამბობს, რომ ასე აგროვებდა ოქრო-ვერცხლს. თუმცა, სიამოვნებით ვისურვებდი გავარკვიო, როგორი ნივთიერებები მოვა მას, ვინც ასე თუ ისე აგროვებს? დავეთანხმოთ წინადადებას, რომ ფულით, დრაქმით ან ნიჭით კი არ მოდის ფულის მოყვარულთაგან, მაგრამ უცებ მათთვის ყველაფერი გამდიდრდა, მიწა, ქვიშა, მთები, ვაკეები, ბორცვები; დავუშვათ, რომ ყველაფერი მოულოდნელად გადაიქცა ამ ნივთიერებად; როგორ გაიზრდება ცხოვრება კეთილდღეობაში ამით? თუ ის ყველაფერში ხედავს იმას, რასაც ახლა ხედავს მცირე რაოდენობით, რა იქნება სულიერი კურთხევა, სხეულისთვის სასურველი რა გამოვა ამ სიმრავლისგან? გააჩენს თუ არა ეს იმედს, რომ ვინმე, ვინც ამ სიუხვით ოქროში ცხოვრობს, გახდება ბრძენი, მარაგი, გონივრული, მცოდნე, ღვთისმოყვარე, უბიწო, წმინდა, უგუნური, არ უშვებს საკუთარ თავს და არ მოითმენს ყველაფერს, რაც მანკიერებას იზიდავს? ან, მიუხედავად იმისა, რომ მას ეს არ შეუძლია, მას შეუძლია განაგრძოს სხეულის სიცოცხლე მრავალი საუკუნის განმავლობაში; გახადე უბერებელი, უმტკივნეულო, უვნებელი, მიეცი ყველაფერი რაც სასურველია ხორციელი ცხოვრებისთვის? მაგრამ არავინ არის ისეთი ამაო და არავინ იცის ჩვენი ზოგადი ბუნების შესახებ, რომ იფიქროს, რომ ეს ასევე დაემართება ხალხს, თუ ნივთიერება, საიდანაც ფული კეთდება, ყველას სურვილით უთვალავი რაოდენობით მიედინება. ახლაც ჩანს, რომ ბევრი მათგანი, ვისაც ასეთი სიმრავლის უპირატესობა აქვს, ყველაზე სავალალო სხეულში ცხოვრობს და მათთან ექიმები რომ არ იყვნენ; შემდეგ ისინი ექიმების გარეშე ვერ იცხოვრებდნენ. ასე რომ, თუ ოქროს სიმრავლე, რომელიც ვითომ სიტყვით გვაძლევს, არავითარ სარგებელს არ აძლევდა არც სხეულს და არც სულს; მაშინ, მით უფრო, რაც მცირე რაოდენობითაა, დაგმობილია, რომ არ ემსახურება მათ, ვისაც აქვს. ან რა იქნება ამ ნივთიერების მფლობელი, როცა მას არ აქვს გავლენა გემოზე, ყნოსვაზე, სმენაზე და შეხებისთვისაც კი ისეთივე მნიშვნელობა აქვს, როგორც რაიმე მყარს? ჩემთვის ოქროს გარდა ოქროს სანაცვლოდ მოპოვებულ საკვებს და ტანსაცმელს არავინ მისცემს. რადგან ვინც პურს ან ტანსაცმელს ოქროზე გაცვლიდა, აჯილდოვებდა რაიმე სასარგებლოს უსარგებლო ნივთით და ცხოვრობს იმით, რომ პურს ამზადებს და არა ოქროს. და ვინც ამგვარ ვაჭრობაში თავისთვის შეაგროვა ეს ნივთიერება, რისთვის იყენებს ამ ფულს, რა რჩევას იყენებს მათგან, რა სწავლებას აწმყო საქმეებში, რა პროგნოზირებს მომავალს? რა ნუგეშია მათგან სხეულებრივ სნეულებებში? ითვლის, გადადება, შტამპები; თუ ითხოვენ, ის უარს ამბობს და თუ არ სჯერა, იფიცებს - ეს არის ნეტარება, ეს არის ძალისხმევის დასასრული, ეს არის სიამოვნება: მთელი ბედნიერება მასზე ვრცელდება - ცრუ ჩვენებისთვის საკვების მიწოდება! მაგრამ ოქროს, როგორც ამბობენ, კარგი ფერის გარეგნობა აქვს; მაგრამ არის ის უფრო ლამაზი ვიდრე ცეცხლი, ან უფრო ლამაზი ვიდრე ვარსკვლავები, მაგრამ არის ის უფრო კაშკაშა ვიდრე მზის სხივები? ვინ გიშლის ხელს ამ სიამოვნებაში, რომ ოქროს კარგი ფერით თვალების გახარება გჭირდებათ? "მაგრამ ცეცხლი, ამბობენ, ჩაქრება, მზე ჩადის და ამ მნათობის სიკეთე ყოველთვის არ იგრძნობა. - დიახ, და სიბნელეში ოქრო, მითხარი, რა განსხვავებაა ტყვიას? - მაგრამ, ცეცხლიდან ან ვარსკვლავისგან, ამბობენ, არ გვექნებოდა ტყავი, მაჯები, ბალთები, ქამრები, ყელსაბამები, გვირგვინები, თუკი სხვა რამ არის სურვილი და ამის დაცვა. ამ ნივთიერებამ გამოიწვია ყველაზე მნიშვნელოვანი სიფრთხილე ამაოებასთან დაკავშირებით, რადგან აი რას ვეტყვი მათ: „რას ცდილობს ის, ვინც თმას აფერადებს, ან ძვირფასეულობას ტუჩებზე აკრავს, ან ყელსაბამებით აფარებს კანს, ან აჩვენებს, რომ ოქრო აცვია სხეულის სხვა ნაწილზე? სადაც არ უნდა დაიდოთ იგი სხეულზე, თავად ადამიანი ოდნავადაც არ გარდაიქმნება ოქროს ბზინვარებით. ვინც ოქროს მატარებელს ხედავს, ოქროსაც ისე უყურებს, თითქოს მაღაზიაში დევს და მატარებელს ისე ხედავს, როგორც მის ხილვას სჩვევია. მაშინაც კი, თუ ეს ოქრო კარგად არის დამუშავებული და მოჭრილი, თუნდაც შეიცავდეს ფერად და ცეცხლოვან ქვებს, მიუხედავად ამისა, ბუნება არ იძენს არანაირ შეგრძნებას იმისგან, რაც ადამიანს ათავსებს; მაგრამ თუ მას სახეზე რაიმე დაზიანება აქვს, ან აკლია ბუნებრივი აქსესუარები, ან თვალი აქვს ამოკვეთილი, ან ლოყაზე ამაზრზენი ნაწიბური აქვს დახატული; მაშინ სისაძაგლე რჩება თვალწინ, არ დაბნელდება ოქროს ბრჭყვიალებით; და თუ ვინმეს დაემართება ავადმყოფი სხეული, მაშინ ეს ნივთიერება არანაირ ნუგეშს არ მისცემს დაავადებულს. მაშასადამე, რატომ ზრუნავს ისეთ რამეზე, რაც არ მოაქვს რაიმე სარგებელს მასზე მზრუნველისთვის, არც სილამაზისთვის და არც სხეულის კეთილდღეობისთვის და არ ანუგეშებს მათ მწუხარებაში?“ და როგორია ისინი, ვინც გულით არის მიჯაჭვული ამ ნივთიერების მიმართ, როცა, როცა გაცნობიერებულნი არიან ასეთი შეძენის ღირებულების შესახებ, უხარიათ, თითქოს რაღაც მეტი აქვთ. თუ ვინმეს ჰკითხავთ: „მოწონთ თუ არა თქვენი ბუნების ასე შეცვლას; და ეს გახდა ის, რასაც თქვენ აფასებთ ასეთი მიდრეკილებით; დათანხმდებით ამ ცვლილებას, რომ ხალხისგან გახდეთ ოქრო; და აღმოჩნდეთ, რომ აღარ ხართ სიტყვიერი, რაციონალური, გრძნობთ ცხოვრების ფუნქციებს, მაგრამ ყვითელი, მძიმე, მუნჯი, უსულო და უგრძნობი, თუკი ისინი ოქროზე ფიქრობენ? მაშასადამე, თუ საღად მოაზროვნე ადამიანებისთვის უსულო ნივთიერების თვისებების მქონე ადამიანს წყევლა ემსახურება, მაშინ რა გიჟური სიგიჟეა იმაზე ზრუნვა, რაც ამაოების დასასრულს წარმოადგენს, რათა გაბედონ მკვლელობა? და არა მხოლოდ ამისთვის, არამედ დანაკარგების მზაკვრული გამოგონებისთვისაც, რომელსაც სხვები, ახალ ძარცვას და მკვლელობას უწოდებენ, სიმართლეს არ შესცოდებენ. რა განსხვავებაა სხვისი საკუთრების ქონას შორის, რომელიც ფარულად გაძარცვეს გათხრილი კედლიდან, და გამვლელის მოკვლა და მისი ქონების მფლობელი გახდომა, ან იძულებითი ზრდა, შეიძინოს ის, რაც საკუთარ თავს არ ეკუთვნის? რა ცუდი სახელია! ზრდა ემსახურება ძარცვის სახელს (ბერძნული: შთამომავლობა და, შესაბამისად, ზრდა ფულით და საშვილოსნოს ნაყოფით). რა მწარე ქორწინებაა! რა ბოროტი მდგომარეობაა, რომელიც ბუნებამ არ იცნო და ფულის მოყვარულთა სნეულებამ შემოიტანა უსულოში! რა მძიმე ტვირთია საშვილოსნო, საიდანაც ასეთი შთამომავლობა იბადება! ცოცხალ არსებებს შორის ერთადერთი განსხვავება ცოცხალ არსებებს შორის არის მამაკაცი და ქალი. შექმნის შემდეგ ღმერთმა უთხრა მათ: „იზრდით და გამრავლდით“ (დაბ. 1:22), რათა ერთმანეთის გაჩენით ცოცხალი არსებები გამრავლდეს. და ეს ოქროს შთამომავლობა რა ქორწინების გამოა? რა არის ორსულობის შედეგი? მაგრამ მე ვიცი ასეთი შთამომავლობის მშობიარობის ტკივილები, რადგან ვისწავლე წინასწარმეტყველისგან: „აჰა, უმართლობით დაორსულდა სნეულება და წარმოიშვა ურჯულოება“ (ფსალმუნი 7:15). ეს არის შთამომავლობა ავადმყოფური სიხარბე, რომელიც შობს უკანონობას, რომელიც შობს მიზანთროპიას. ვინც მუდამ მალავს თავის ნაკლებობას, ფიცით არწმუნებს, რომ არაფერი აქვს, როგორც კი ხედავს, რომ მოთხოვნილება აწვალებს ვინმეს, მაშინვე გამოჩნდება ჯიბეში, ეგოიზმისგან ტანჯავს ბოროტი ზრდის დაბადებით, უბედურს უჩვენებს სესხის იმედს, ამით უმატებს საჭმელს მის უბედურებას, როგორც ცეცხლს. რადგან სესხი არ კურნავს, არამედ აძლიერებს ზარალს. და როგორც გვალვის დროს მინდვრებს საკუთარი სურვილით ეკლები ზრდიან, ასევე უბედურების დროს სურნელებს აქვთ მზად ზრდა გაჭირვებულთათვის. მერე სატყუარას დაფარულ სათევზაო კაუჭს ჰგავს ფულით ხელს. და ღარიბი კაცი, ამ წუთში სიმდიდრით შეცდენილი, თუკი რაიმე ჰქონდა დამალული თავის საკუჭნაოში, გამოყვანილ კაუჭთან ერთად ღებინებს. ასეთია ზრდის სარგებელი! თუ ვინმე სხვას ძალით წაართმევს ან ფარულად მოიპარავს სამგზავრო მარაგს, მას ყაჩაღს, ქურდს და მსგავს სახელებს ეძახიან; და ვინც დადასტურებულ შეურაცხყოფას და სისასტიკეს აყენებს, უკანონობას შეთანხმებებით ადასტურებს, მას ჰქვია ქველმოქმედი, კეთილისმყოფელი, მხსნელი და ყოველგვარი კეთილი სახელი. ძარცვით შეძენილს ქურდობა ჰქვია და ვინც ქრისტეს ამხელს ასეთ საჭიროებაში, მის სისასტიკეს ჰქვია კაცთმოყვარეობა; რადგან ასე ჰქვია ღარიბებისთვის მიყენებულ ზიანს. "მე მოვაგროვე ოქრო და ვერცხლი." მაგრამ ბრძენმა, რომელიც ასწავლიდა ცხოვრებას, შეიტანა ეს იმ საგნების ჩამონათვალში, რასაც ადამიანი აღიარებს, რათა ხალხმა გაიგოს მათგან, ვინც განიცადა, რომ ეს არის ერთ-ერთი რამ, რაც დაგმობილია შეუსაბამობისთვის; სანამ გამოცდილებით ისწავლიდნენ, ისინი თავს დაიცავდნენ ამ ბოროტების თავდასხმისგან, ისევე როგორც იმ ადგილებში, სადაც მძარცველები და ცხოველები არიან, შეიძლება გავლა უვნებლად, რადგან ადრე მათ წინაშე მდგარი საშიშროებები გავიდა. მაგრამ ღვთაებრივი მოციქული შესანიშნავად განსაზღვრავს ფულის სიყვარულის ვნებას და უწოდებს მას „ყოველი ბოროტების“ ფესვს (1 ტიმ. 6:10). თუ სხეულის რომელიმე ნაწილზე გაფუჭებული და დამპალი წვენის ნაკადია და ამ ადგილას ანთება ხდება; ყველაზე საჭირო კი ის არის, რომ დაგროვილი ტენიანობა გარედან მივარდნისას რაღაც განსაკუთრებულ ადგილას და აბსცესს იშლება. მაშასადამე, ვისაც ფულის სიყვარულის დაავადება ერევა, ამ ვნებაში ყველაზე ხშირად თავშეუკავებლობისკენ მიდრეკილია. ამიტომ ეკლესიასტე, ოქროსა და ვერცხლის სიმრავლის მიყოლებით, წინა სნეულებას უმატებს შემდგომში წესიერების ნაკლებობას. რადგან ის ამბობს: ეკლ.2:8. მე შევქმენი, ვინც მღერის და ვინც მღერის, დღესასწაულების ხალისი, მესანთლეები და მესვეურები. სახელების შეხსენებაც საკმარისია ამ ვნებათა სირცხვილისთვის, რომლისკენაც გზას ფულის სიყვარულის სნეულება უხსნის. რამდენად შეუსაბამოა ეს დახვეწა ხელოვნებაში! როგორ მოულოდნელად იფარება ეს სიამოვნების მდინარე, თითქოს ადიდებს სულებს სმენისა და მხედველობის ორი ნაკადი, რომ ორივემ დაინახოს და გაიგოს ბოროტება! სიმღერა იმორჩილებს ყურს, მხედველობა ჭარბობს მზერას. იქ ქალის ხმა, თავისუფლად ჰარმონიული სიმღერით, ვნებას შეჰყავს გულში; აქ მზერა, როგორც რაიმე სახის სამხედრო იარაღი, რომელიც უკვე დამრტყმელის სიმღერებით დარბილებულ თვალებს აფრქვევს, სულს იმორჩილებს. ამ რაზმის ლიდერი ღვინოა, როგორც რაღაც ეშმაკური ისარი, რომელიც ადამიანს ორგვარი ისრით ჭრის, წერტილებს სმენისა და მხედველობისკენ მიმართავს. რადგან სიმღერა ისარია ყურამდე და ხილული რამ მხედველობისთვის. ტყუილად არ იყენებდნენ სახელწოდებას მექვაბენი, მაგრამ სახელი რა თქმა უნდა, თავად საქმის შესაბამისად არის მოცემული. მაშასადამე, როცა მთელი ღვინო უხვად ასხამენ მათ, ვინც ქეიფობს და ამ მსახურისთვის გამოიყენება სილამაზით აყვავებული ახალგაზრდობა, ან ახალგაზრდები ჩაცმული არიან როგორც ქალები, ან თავად ქალი სქესი იმყოფება დღესასწაულზე და უერთდება უხამსი აზრები კეთილ სურვილებს; მაშინ რა არის ასეთი ძალისხმევის ბუნებრივი შედეგი? რადგან ვინც ყოველ საქმეში თავისთვის მიზანს ითვალისწინებს და აღემატება იმაზე ზრუნვის აუცილებლობას, როგორ ჩაიცვას ის, ვინც სიმღერას მღერის, როგორი კაბა ჩააცვა მევსეზე, ჯობია ამაზე გაჩუმდეს და სიტყვებით არ ჩაუღრმავდეს მსგავსი რამის აღწერას, რათა ვნებიან ადამიანებში ამ შეხსენებამ ჭრილობა არ გააღიზიანოს. ამისთვის არის ოქრო, ამისთვის არის ვერცხლი - სიამოვნებისთვის ასეთი სატყუარების მომზადება! ამიტომაც არ არის, რომ წმინდა წერილში ვნებათაღელვის ვნებას გველი ჰქვია, რომელსაც აქვს უნარი, თუ მისი თავი კედლის ღარში გადადის, მასში მთელი სხეულით უკან მიჰყვება? მაგალითად, რა უნდა ვთქვა? ბუნება საცხოვრებელს საჭიროებს ადამიანებს; მაგრამ, ამ მოთხოვნილების გამო, ვნებათაღელვამ, სულის ღარში მოცურებამ, ეს მოთხოვნილება გადააქცია ძვირადღირებულ დეკორაციებზე განუზომელ ხარჯად და შეცვალა ზრუნვის საგანი; შემდეგ ეს ურჩხული - ვნებათაღელვა მიცურავს ზოგიერთ ვენახს, შრიფტს, ბაღებს და ვერტმფრენის ქალაქების დეკორაციებს. ამის შემდეგ, იგი იარაღდება სიამაყით, შეიმოსა ამპარტავნობა, ამპარტავნებდა საკუთარ თავს უფლებამოსილებას თანატომელებზე. ამას მოსდევს ფულის სიყვარულის კვალი, რომელსაც აუცილებლად მოჰყვება თავშეუკავებლობა – ეს არის ბოლო და უკიდურესი ნაწილი ვნებათაღელვაში მხეცად დამსგავსებისა. მაგრამ ისევე, როგორც შეუძლებელია გველის კუდის კიდეზე გამოთრევა, რადგან სასწორი ბუნებრივად ეყრდნობა მათ, ვინც მას ათრევს: ასევე შეუძლებელია სულის უკიდურესი ნაწილებიდან დაწყება, რათა გადარჩეს მისგან შემოჭრილ ვნებათაღელვას, თუ ამ ბოროტებას პირველივე შესასვლელიდან არ დაბლოკავთ. რატომ გვიბრძანებს სათნოების მოძღვარი დავიცვათ მისი თავი, უწოდებს უფროსს მანკიერების დასაწყისს, რომელშიც, თუ ეს დაუშვებელია, დანარჩენი უმოქმედო რჩება. რადგან ის, ვინც ზოგადად სიამოვნებას მტრულად ეწინააღმდეგება, არ დაემორჩილება ვნების განსაკუთრებულ შეტევებს. და ვინც საკუთარ თავში დაუშვა ვნების დასაწყისი, ამავე დროს მან მიიღო მთელი მხეცი საკუთარ თავში. მაშასადამე, ის, ვინც ამგვარ ვნებებს აჩენს, ყველაფრის აღწერის შემდეგ, სიტყვას მოკლედ იმეორებს. იმის გამო, რომ დასაწყისში თქვა: „მე გავადიდე ჩემი ქმნილება“, ახლა ის ნაწილ-ნაწილ ამატებს განცხადებას იმის შესახებ, რაც გაკეთდა, კერძოდ, ამბობს: „მე გავადიდე“, რაც გვიჩვენებს, რომ მისი ცოდნა საპირისპიროზე არ მომდინარეობდა რაღაც მცირედან, არამედ რომ გამოცდილება მიიყვანა ყველაზე ექსტრემალურ მასშტაბებამდე, ისე, რომ მის წინაშე მომხდარის არც ერთი მოგონება მსგავსი რამის ტოლფასი არ არის. რადგან ის ამბობს: „ჩვენ ავმაღლდით“; და დასძინა კიდეც: „ყველაზე მეტად, ვინც ჩემზე ადრე იყო იერუსალიმში“ (ეკლ. 2:9) და ახლა გამოავლინა ის მიზანი, რისთვისაც მან შეისწავლა ასეთი რამ, რადგან ისწავლა მთელი სიბრძნე. ეკლ.2:9. და ჩემი სიბრძნე ჩემთან რჩება, ამბობს ეკლესიასტე. ნათქვამის ნათელს ხდის, რომ სიბრძნით განიცადა სიამოვნების ყოველი იდეა, რომ მისი გაგება შეჩერდა იმაზე, რაც მასში იყო ნაპოვნი; ხედვა ხელს უწყობდა სურვილს, ნება, თვალების სიამოვნებით, ივსებოდა სასურველით, ისე, რომ არაფერი დარჩა სიამოვნებისთვის, მაგრამ სიამოვნებაში მონაწილეობა გახდა შენაძენის წილი. და ეს, მეჩვენება, სხვას არაფერს ნიშნავს, გარდა იმისა, რომ მას ჰქონდა უნარი გამოეგონა ყოველგვარი სიამოვნება, თითქოს რაღაც ქონებიდან, გაკეთებულიდან, სიხარულის ნაყოფით შეგროვება. ეკლ.2:10. და არ ავკრძალე გული ჩემი ყოველი სიხარულისაგან, და გული მიხაროდა ყოველი შრომითა ჩემით, და ეს იყო ჩემი წილი მთელი ჩემი შრომისა. ეკლესიასტე უწოდებს „ნაწილს“ ფლობას. ასე რომ, როდესაც მან აღწერა სიამოვნება ნაწილ-ნაწილ, თავიდან ბოლომდე გაგრძელდა და სიტყვებით ასახავდა ყველაფერს, საიდანაც სიამოვნება გროვდება მათთვის, ვინც ტკბება, შენობების სილამაზე, ვენახები, ვერტმფრენები, შრიფტები, ბაღები, თანატომელების წინამძღოლობა, ფულის სიუხვე, ქეიფებზე გართობა, ყველაფერი, როგორც ის უწოდებს მის გონიერებას. იკვლევდა და იგონებდა მსგავს ნივთებს, რომლითაც, როგორც თავად ამბობს, ეკლესიასტე, ტკბებოდა ყოველგვარი გრძნობით და თვალებით, რომლებიც პოულობდნენ იმას, რაც სიამოვნებას ემსახურებოდა და სულს, რომელსაც არ ეკრძალებოდა ყველაფერი, რაც მას სურდა; შემდეგ ხსნის გამოთქმას, რომელიც გამოიყენა სიტყვის დასაწყისში და ამბობს, რომ ყველაფერი ამაოა. რადგან, ამას რომ ვუყურებ, ის გადამწყვეტად ამბობს ადამიანის ცხოვრებაზე, რომ ყველაფერი ამაოა და რომ გრძნობა ხედავს და რომ ის ხალხისთვის არის განკუთვნილი გასართობად. ეკლ.2:11. და შევხედე ჩემს ყველა ქმნილებას, რომელიც ჩემმა ხელებმა შექმნეს, და იმ შრომას, რომლის შესაქმნელადაც ისინი შრომობდნენ: და აჰა, ყველაფერი ამაოა და სულის ნებაა, და სიუხვეა მზის ქვეშ. გრძნობების ყველა ძალასა და ეფექტურობას აქვს თავისი ზღვარი მზის ქვეშ ცხოვრებაში; სენსორულ ბუნებას არ ძალუძს გადალახოს ეს ზღვარი და გაიაზროს ის საქონელი, რომელიც აღემატება სენსორულ ბუნებას. მაშასადამე, ამ ყველაფერს და მსგავსს რომ მიმოიხილავს, ის გვასწავლის, რომ ცხოვრებაში არ შეხედოთ არაფერს, არც სიმდიდრეს, არც ცნობისმოყვარეობას, არც ქვეშევრდომებზე უპირატესობას, არც გართობას, გართობასა და ქეიფს და თუ სხვა რამე ძვირფასად ითვლება; მაგრამ იმის დანახვა, რომ ამ ყველაფრის ერთი ბოლო არის ამაოება, რომელშიც სიმრავლე საბოლოოდ არ არის. რადგანაც, ვინც წყალზე წერს, მიუხედავად იმისა, რომ წერილს აკეთებს ხელით, ასოების გამოსახულებებს ხატავს სინესტეზე, არცერთი ნიშანი არ რჩება თავის ფორმაში და წერის მცდელობა მხოლოდ წერის აქტით შემოიფარგლება; რადგან საწერ ხელს ყოველთვის წყლის ზედაპირი მოსდევს, ასწორებს დაწერილს; ამრიგად, სიამოვნებისთვის მთელი ძალისხმევა და მთელი აქტივობა ვლინდება იმაში, რომ ეს კეთდება. მოქმედების შეწყვეტით კი სიამოვნება იშლება და არაფერი შეინახება შემდეგ ჯერზე და მათში, ვინც ტკბებოდა, არ რჩება სიხარულის კვალი, ან რაიმე ნარჩენი წარსული აქტივობის სიამოვნებაში. აი რას ამბობს სიტყვა: „მზის ქვეშ სიმრავლეა“ მათთვის, ვინც შრომობს რაღაცაზე, რომლის ზღვარი ამაოა. ჩვენც უცხო ვიყოთ ამას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლით! მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. ახლა ეკლესიის დიდი წინამძღოლი საიდუმლოდ მიგვიყვანს უმაღლეს გაკვეთილებზე. რადგან წინა საუბრებში სულები წინასწარ განიწმინდა და ადამიანებში დარჩენილ ყოველგვარ ამაო სურვილს აღმოფხვრა, ამგვარად მიჰყავს გონება ჭეშმარიტებამდე, ამაოების მწუხარებას აშორებს, როგორც რაიმე ტვირთი მხრიდან. დაე, ეკლესიამ ისწავლოს იგივე დოგმატი, ისწავლოს ამ სწავლებიდან, რომ სათნო ცხოვრების დასაწყისი უნდა გახდეს მანკიერების მიღმა. მაშასადამე, დიდი დავითი, რომელიც ფსალმოდიაში გვთავაზობს გარკვეულ წინასწარ სახელმძღვანელოს წმინდა ცხოვრების გზაზე, სიტყვაში არ იწყება იმით, რაც, როგორც ჩანს, ყველაზე სრულყოფილია ნეტარების სწავლებაში. რამეთუ არ უთქვამს უპირველეს ყოვლისა, რომ უბედნიერესი ის არის, ვინც ყველაფერში აყვავებულია, როგორც წყალთა წყაროსთან დარგული ხე, მუდამ აყვავებული, სიკეთეში მყოფი და თავის დროზე სიცოცხლის ნაყოფს მოიმკი; მაგრამ მან ნეტარების დასაწყისი დაადგინა ბოროტებისგან მოშორებით; რადგან შეუძლებელია გახდე კარგი მანამ, სანამ არ არ ჩამოირეცხავ მანკიერებას. ასე რომ, ეს დიდი ეკლესიასტე ჯერ სიტყვით განწმენდს ამაოებისგან, რათა, როგორც ავადმყოფ სხეულში, აღდგეს ჯანმრთელობის კურთხევა. ამიტომაც სიტყვით მისდევდა ამაოებას, ამბობდა, რომ გრძნობა არ არის მშვენიერების საიმედო შემფასებელი, წარმოაჩინა თვალის შეუსაბამობა იმისა, რასაც ჩვენი ვნებათაღელვა სურს, გვაშორა სხეულებრივი სიამოვნებისგან და ამით გვიჩვენებს, რომ არჩევანის ღირსი და ჭეშმარიტად სასურველი არის სურვილი, რისი სურვილიც არის რეალური და თანმიმდევრული. ეკლ.2:12. და მე ვოცნებობდი სიბრძნის ნახვაზე, ამბობს ეკლესიასტე. მაგრამ იმისთვის, რომ ზუსტად დამენახა ის, რაც მინდოდა, ჯერ მლიქვნელობა და სიგიჟე დავინახე; რადგან სასურველის შეხედულება საპირისპიროსთან შედარებით უფრო ზუსტი ხდება. ის სიბრძნეს „საბჭოს“ უწოდებს და ამბობს: „ვინ არის ის კაცი, რომელიც რჩევას მისდევს და დიდ საქმეებს გააკეთებს მასში? . მაშასადამე, ის გვასწავლის, თუ რა ადამიანური სიბრძნეა ჭეშმარიტი სიბრძნის მიყოლა, რასაც ის ასევე უწოდებს რჩევებს, შექმნას ის, რაც ნამდვილად არსებობს და ღირებულია და არა ამაოებად წარმოჩენა. ეს არის ადამიანის სიბრძნის სიმაღლე. და ჭეშმარიტი სიბრძნე და რჩევა, ჩემი აზრით, სხვა არაფერია, თუ არა პროვიდენციალური სიბრძნე ყველაფრის შესახებ: ეს არის სიბრძნე, რომლითაც ღმერთმა შექმნა ყველაფერი, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „სიბრძნით შექმენი ყველაფერი“ (ფსალმუნი 103:24). ქრისტე არის „ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე“ (1 კორ. 1:24), რომლითაც ყველაფერი იქმნება და მოწყობილია. მაშასადამე, თუ ადამიანური სიბრძნე შედგება ნამდვილი სიბრძნისა და რჩევის ჭეშმარიტი საქმეების გააზრებაში და ამ რჩევის საქმით; ან ეს სიბრძნე, ჩემი აზრით, უხრწნელობა, სულის ნეტარება, სიმამაცე, სამართლიანობა, წინდახედულობა და, სათნოებასთან მიმართებაში, ყოველგვარი წარმოსახვითი სახელი და ცნება; მაშინ მისი მეშვეობით ჩვენ თანმიმდევრულად მივყავართ, ალბათ, საქონლის ცოდნამდე. როდესაც, ამბობს ეკლესიასტე, ეს დავინახე, მაშინ, თითქოს სასწორზე, გავარჩიე ის, რაც არის არარისგან, რათა ვიპოვო განსხვავება სიბრძნესა და სიგიჟეს შორის, როგორც ეს შეიძლება ვიპოვო სინათლესთან შედარებისას. და მეჩვენება, რომ მშვენიერზე მსჯელობისას ღირსეულია სინათლისგან აღებული მაგალითის გამოყენება, რადგან ბუნებით სიბნელე არ არის თანმიმდევრული; მზის სხივის დაბლოკვის გარეშე არ იქნება სიბნელე. თავად სინათლე გონებრივად არის წარმოდგენილი საკუთარ არსში. ამ მაგალითით ეკლესიასტე გვიჩვენებს, რომ გარყვნილება თავისთავად არ არის თანმიმდევრული, არამედ შედგება სიკეთის ჩამორთმევით. მაგრამ სიკეთე ყოველთვის ერთი და იგივეა და მუდმივად რჩება და ყალიბდება რაიმე წინასწარი ჩამორთმევის გარეშე. ის, რაც გონებას სიკეთის საპირისპიროდ წარმოუდგენია, არსებითად არ არსებობს. რადგან ის, რაც თავისთავად არ არსებობს, საერთოდ არ არსებობს. და გარყვნილება არის ყოფნის ჩამორთმევა და არა ყოფნის. მაშასადამე, განსხვავება თანაბარია, როგორც სინათლესა და სიბნელეს შორის, ასევე სიბრძნესა და სიგიჟეს შორის. რადგან სიბრძნის სახელით ეკლესიასტე ნაწილობრივ მოიცავს ყოველგვარ სიკეთეს, ხოლო სიგიჟე ნიშნავს ბოროტების მთელ ბუნებას. მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს ჩვენთვის სიკეთის გაოცებას, თუ მასწავლებელი არ გვიჩვენებს ამის შეძენის რაიმე გზას? ამიტომ მოვუსმინოთ მოძღვარს, რათა ჩვენც გავხდეთ მშვენიერების თანაზიარი. ეკლ.2:14. ბრძენი, ამბობს ის, მისი თვალები თავშია. რას ნიშნავს ეს? არის თუ არა საერთოდ ცოცხალი არსება, ვთქვათ წყალში მცხოვრები; ან ხმელეთზე, ან ჰაერში, ვის ექნებოდა ეს სენსორული - თვალები სრულიად გარეთ? ვინაიდან ყოველი თვალი სხეულის დანარჩენ ნაწილზეა, ხოლო ვისაც თავი აქვს თავში დამკვიდრებულია. რატომ ამბობს აქ ეკლესიასტე, რომ ერთ ბრძენ კაცს თავზე აქვს თვალები? თუ ეს სიტყვა გულისხმობს, რომ არის რაღაც მსგავსება სულში ნანახსა და სხეულის ნაწილებს შორის? და როგორც სხეულის აგებულებაში იმას, რაც მთელზე ჭარბობს, თავი ჰქვია, ასევე სულში, თავის ნაცვლად, ესმით, რომ იგი სუვერენული და ზემდგომია? და როგორც ჩვენ ფეხის ძირს ქუსლს ვუწოდებთ, ასევე შეიძლება სულს ჰქონდეს ძირი, რომლითაც იგი შედის კონტაქტში მის მსგავს სხეულთან და ანიჭებს მგრძნობიარე ძალასა და აქტივობას სუბიექტს? მაშასადამე, როდესაც სულის გამჭრიახობა და სიფხიზლე გრძნობითაა დაკავებული, მაშინ თვალების ბუნება გადადის მის ქუსლებზე, რომლითაც იგი შემდგომ იკვლევს და ბრმა რჩება უმაღლესი სანახაობისთვის. მაგრამ თუკი, როცა აღიარებს გასათვალისწინებელ ამაოებას, მზერას აწევს თავისკენ, რომელიც, როგორც პავლე განმარტავს, „ქრისტეა“ (ეფეს. 4, 15); მაშინ კურთხეული იყოს მისი მკვეთრი ხედვისთვის, რომელსაც აქვს თვალები, სადაც არ არის ბოროტების სიბნელე. დიდებულ პავლეს და სხვებს, თუ ისინი დიდები არიან მისნაირი, და ყველას, ვინც ცხოვრობს, მოძრაობს და არის ქრისტეში, თვალი ჰქონდათ თავზე. როგორც ნათელში მყოფმა შეუძლებელია სიბნელის დანახვა, ასევე შეუძლებელია მას, ვისაც თვალი აქვს ქრისტეში, მიმართოს მას რაიმე ამაოზე. მაშასადამე, ვისაც თვალები აქვს „თავზე“ და თავი, როგორც გავიგეთ, არის ყველაფრის დასაწყისი, აქვს თვალები ყველა სათნოებაში (რადგან ყველა სათნოება ქრისტეა) - სიმართლეში, სამართლიანობაში, უხრწნელობაში და ყოველგვარ სიკეთეში. მაშასადამე, „ბრძენი მისი თვალები თავშია, სულელი კი სიბნელეში დადის“ (ეკლ. 2:14). რადგან ვინც თავის ლამპარს კი არ დაადებს სასანთლეზე, არამედ საწოლის ბაქნის ქვეშ დააყენებს, თავისთვის ნათელ სიბნელეს აქცევს, ხდება შეუძლებელის შემოქმედი. რაც დაუშვებელია, ფუჭია. მაშასადამე, სიბნელე მნიშვნელობით უტოლდება ამაოებას. და გიჟის სული, რომელიც რაღაცნაირად ხორციელი და ხორციელი გახდა, ამას რომ უყურებს, ვერაფერს ხედავს. ამაში სიმწვავე ნამდვილად სიბნელეა. ხედავთ ყოველდღიურ ცხოვრებაში ამ ცოცხალ და მონდომებულ ადამიანებს, იურისტებად წოდებულ ადამიანებს, როგორ უხსნიან გზას სიცრუეს, მოწმეებს, დამცველებს, ჩანაწერებს, მოსამართლეთა დახმარებას, რათა ბოროტება ჩაიდინონ და სასჯელამდე მიიყვანონ? ვის არ გაუკვირდება ასეთი ადამიანების დახვეწილობა და მონდომება? მაგრამ მიუხედავად ამისა, ასეთი ადამიანები ბრმაა, თუ ცნობისმოყვარე თვალს მიმართავენ მისკენ, ვინც მზერას აქცევს ზემოდან, რომელიც არსებების სათავეშია მოთავსებული, ისინი სრულიად ბრმები არიან, ქუსლს ამშვენებს, გველის კბილებით ნაკბენი; იმ ფაქტით, რომ ისინი მზერას მიმართავენ იმას, რაც მათ ქვემოთ არის, ისინი საკუთარ თავში წერენ ცოდვის კარნახს. რადგან „ვისაც უყვარს უსამართლობა, სძულს თავისი სული“ (ფსალმუნი 10:5). და რაც მათ მოეწონებათ ადამიანებში, ყოველგვარ უბედურებაზე უარესია. პირიქით, კიდევ რამდენია, ვინც აღსავსეა მათ მიერ შესრულებული ღვაწლის სიმაღლით, დაკავებულნი არიან რეალურად არსებულის ფიქრით, მაგრამ ითვლებიან ერთგვარ ბრმა ადამიანებად და მატერიალურ საკითხებში უსარგებლო ადამიანებად, როგორც პავლე ტრაბახობს მასზე ასეთი მოსაზრებით და საკუთარ თავს უწოდებს „იყიდე ქრისტეს გულისთვის“, რადგან მისი წინდახედულობა და სიბრძნე აქ არ იყო სასურველი? ამიტომ ამბობს: „ჩვენ ვართ ბუები ქრისტეს გულისთვის“ (1 კორ. 4:10), თითქოსდა ამის გამოსახატავად: ჩვენ ბრმა ვართ ქვევით ცხოვრების მიმართ, რადგან მზერას მაღლა ავაპყრობთ და თვალი თავში გვაქვს. ამის გამო არც სახლი ჰქონდა და არც სუფრა, იყო მათხოვარი, მოხეტიალე, ითმენდა სიშიშვლეს და იტანჯებოდა შიმშილითა და წყურვილით. მაგრამ ასეთი იყო, შეხედე, რა საწყალი იყო. რადგან მას, ვინც ავიდა მესამე ზეცაში, სადაც მისი თავი იყო, იქ ჰქონდა თვალები, აღტაცებაში ჩავარდნილი სამოთხის გამოუთქმელი საიდუმლოებით, ხედავდა უხილავს და ტკბებოდა გრძნობისა და გაგების ზემოთ. და ვინ არ ჩათვლის მას საწყალად, ხედავს მას ტყვედ, ჭრილობებით ტანჯული დარტყმის შედეგად, დაიხრჩო გემის ჩაძირვისას და თავის ბორკილებთან ერთად ზღვის ტალღებზე გადაყვანისას? მაგრამ ადამიანთა შორისაც რომ გაუძლო ასეთ რამეს, მუდმივად არ უარყო თვალის ქონა და თქვა: „ვინ განგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს“ ქრისტე იესოში? „განა გასაჭირი, თუ გასაჭირი, თუ დევნა, ან შიმშილი, ან სიშიშვლე, ან უბედურება, თუ მახვილი“ (რომ. 8:35)? და ეს იგივეს ნიშნავს, რაც თქვა: ვინ ამომგლეჯს ჩემს თვალებს თავიდან და დადებს მათ ფეხქვეშ გათელულ მიწიერ ნივთებზე? მაგრამ მოციქული გვიბრძანებს ამის გაკეთებას თანაბრად და გვასწავლის „ბრძენი ვიყოთ მაღლა“ (კოლ. 3:2), რაც იგივეა, თითქოს მან მოითხოვა თვალის ქონა. მაგრამ თუ ჩვენ გავარკვიეთ, რატომ არის „ბრძენის თვალები მის თავში“, მაშინ გავექცევით სიგიჟეს, რომელიც რეალური ცხოვრებით მცხოვრებთათვის ერთგვარი სიბნელეა. რადგან ნათქვამია: „სულელი კი სიბნელეში დადის“. სულელი, როგორც წინასწარმეტყველება ამბობს, არის ის, ვინც ამბობს თავის გულში: „ღმერთი არ არის“ და გარყვნილი და ზიზღი „თავის საქმეებში“ (ფსალმუნი 13:1). და რაც შემდეგშია ნათქვამი, მეტყველების რიგის მიხედვით, კურნავს მათ, ვინც სიმხდალემდეა მიჯაჭვული რეალურ ცხოვრებაზე, რომელთა აზრით სიკვდილი რაღაც ძნელია და როგორ დარწმუნებულები არიან; მათთვის, ვინც უფრო მაღალი ცხოვრების წესით ცხოვრობს, სათნო ცხოვრებით ცხოვრება არანაირ სარგებელს არ მოაქვს, რადგან ორივესთვის ცხოვრება ერთი დასასრულით მთავრდება და მიუხედავად იმისა, რომ უკეთეს ცხოვრებას ვაღწევთ, სიკვდილის თავიდან აცილება შეუძლებელია. მაშასადამე, ეკლესიასტე, თითქოს თავისი სახელით, მსგავს პრეტენზიებს აკეთებს, კვლავ უტევს მათ აბსურდულობას, ვინც მათ წარმოაჩენს, რადგან არ აქცევს ყურადღებას არსებულის ბუნებას და აჩვენებს განსხვავებას სათნოებასა და მანკიერებას შორის, და როგორ აჭარბებს ერთი მეორეს, ისე რომ არ ველოდოთ მათგან თანაბარ პატივისცემას, სიკვდილის გამო, რომელიც მოგვიანებით მოგვადგება. განსხვავება. სიტყვასიტყვით, ეს წინააღმდეგობა ასე იკითხება: ეკლ.2:15–16. გამაგებინეთ, რომ ერთი შანსი ექნება ყველა მათგანს. მე კი გულში ვთქვი: გიჟის შემთხვევაც დამემართება: და რა მოვახერხე ზედმეტად? სიტყვები გულში მაქვს, მაგრამ ჭარბი სულელი ამბობს, რომ ესეც ამაოა. თითქოს ბრძენთა და უგუნურთა ხსოვნა სამუდამოდ ვერ გაძლებს, მაგრამ მომავალ დღეებში ყველაფერი დაივიწყება: და როგორ მოკვდებიან ბრძენი და უგუნური? . ამას ეკლესიასტე დასძენს, რომ სიძულვილის ღირსად სცნობს ყველაფერს, რის მიმართაც მანამდე მიკერძოებული იყო, უყვარდა ამაოები, როგორც კარგი. და ამბობს, რომ სძულდა ყველაფერი, რაზეც მუშაობდა, რაც ნიშნავს რეალურ ცხოვრებას; რადგან ის საერთოდ არ მუშაობდა თავისთვის, არამედ იმისთვის, ვინც მას გაჰყვება და ვისზეც; მომავლის გაურკვევლობის გამო, შეუძლებელია იმის პროგნოზირება, თუ როგორ გამოიყენებს ის თავის ნამუშევრებს. სიტყვასიტყვით ასე ამბობს: ეკლ.2:17–19. და მძულდა მუცელი, რამეთუ ბოროტი იყო ჩემთვის ის, რაც მზის ქვეშ შეიქმნა, ყოველგვარი ამაოებისა და სულის ნების გამო. მე კი მძულს ჩემი ყოველგვარი საქმე და ვშრომობ მზის ქვეშ, თითქოს იმ კაცს მივატოვებ, ვინც გამომყვება. და ვინ იცის, ბრძენი იქნება თუ სულელი? და გვქონდეს თუ არა მთელი შრომა, რაც ჩვენ ვიშრომეთ და ფილოსოფოსობდით მზის ქვეშ? და ეს არის ამაოება. ამის თქმის შემდეგ ის ამბობს, რომ ეს აზრი უცხოა მისი სულისთვის; თითქოს ერთი და იგივე ბედი იყოს ის, ვინც სათნოდ ცხოვრობს და არანაირ ძალისხმევას არ იშურებს ამისთვის. ერთი, ამბობს, საქმე სიბრძნეშია, ცოდნაში, გამბედაობაში; მეორე კი გაღიზიანებაში, ამქვეყნიური მონდომებით გამოწვეულ მწუხარებაში. ამიტომ, მათი ერთმანეთთან თანასწორობაში მოყვანა, მისი თქმით, მხოლოდ ამაოება არ არის; არამედ მოტყუებაც. ასე იკითხება: ეკლ.2:20–23. და მე დავბრუნდი, გულში უარვყავი მთელი შრომა, რაც მზის ქვეშ ვიმუშავე. რამეთუ არის კაცი, რომლის შრომა არის სიბრძნე, გონიერება და გამბედაობა; და ვინც არ იშრომა მისთვის, მისცემს მას თავის წილს: და ეს არის ამაოება და დიდი ბოროტება. როგორც ეს ემართება ადამიანს მთელი თავისი შრომით და მისი გულის ნებით, ისევე როგორც მზის ქვეშ შრომობს. ვინაიდან მისი სნეულებისა და ბრაზის დღეები მისი საზრუნავია და მისი გული ღამით არ სძინავს: და ეს ამაოა. მაგრამ ის მაინც სთავაზობს საკუთარ თავს წინააღმდეგობას მათ, ვინც აღიარებს ვნებათაღელვა ცხოვრებას უპირატესად ამაღლებულ ცხოვრებაზე და უარყოფს შემოთავაზებულს, საკუთარი სახელით ასახელებს ამას და ამას, როგორც წინააღმდეგობას, ასევე გამოსავალს. რადგან საჩივარში წარმოდგენილი აზრი ასეთია: სხვა არაფერი არ უნდა ჩაითვალოს კარგად, გარდა იმისა, რაც ადამიანმა ჩაიდო საკუთარ თავში, ანუ საჭმელი და სასმელი. უარყოფა არის ის, რომ ეს არ არის სიკეთე, რომლითაც ადამიანი იკვებება და ტკბება, არამედ სიბრძნე და ცოდნაა, ამიტომ მათზე ზრუნვა უკვე კარგია; ხორცისთვის კი სასურველი საზრუნავი და ამაოებაა სულისთვის. და ამ უზენაესი სწავლების ჭეშმარიტი სიტყვები შემდეგია: ეკლ.2:24–26. არ არის სიკეთე იმ კაცს, რომელიც ჭამს და სვამს და თავის სულს კეთილად ავლენს თავის საქმეში: და მე დავინახე ეს, თითქოს ღვთის ხელიდან იყო. ვინ ჭამს და სვამს მის გარდა? რამეთუ მან მისცა სიბრძნე, გონიერება და სიხარული მის წინაშე კეთილ კაცს; ვინც სცოდავს, იზრუნე მას, რომ მიმართოს და შეაგროვოს, სიკეთე მისცეს ღვთის წინაშე, რადგან ეს არის ამაოება და სულის ნება. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ შემდგომში დაწერილის მნიშვნელობა და მეტყველების კავშირის წინასწარი ხედვა იწვევს იმავეს, რაც ახლა მოკლედ აღვნიშნეთ, მაინც დროული იქნებოდა წაკითხვის ხელახლა გამეორება და კონცეფციის ზუსტად შეთანხმება გამონათქვამებთან. ეკლ.2:14–15. და მივხვდი, რომ ყველა მათგანს ერთი შანსი დაემართებოდა: და ვთქვი, რომ გიჟური შემთხვევაც დამემართებოდა და რა მოვახერხე? . აი, ის წინააღმდეგობა, რომელსაც ეკლესიასტე უყენებს საკუთარ თავს და ამბობს: თუ ეს ერთი სიკვდილი ორივესთვის და სიბრძნეში მყოფის სათნოება არ ხსნის სიკვდილის გემოს, მაშინ სიბრძნის მონდომება ამაო გახდა ჩემთვის. რა არის ამ სიტყვაში ნათქვამის უარყოფა? "მე, - ამბობს ის, - "ძალიან ბევრი ზმნა მაქვს გულში, მაგრამ უგუნური ზედმეტისგან ამბობს: ესეც ამაოა, რადგან ბრძენთა ხსოვნა მარადიულად ატარებს სულელს" (ეკლესიასტე 2:15-16). ეკლესიასტე გმობს ამ წინააღმდეგობას, როგორც ზედმეტად და არათანმიმდევრულად გაკეთებულს, და უგუნურს უწოდებს სიტყვას, რომელიც არ ეკუთვნის გადარჩენის ღირსებს და არ არის გაცვეთილი ჭურჭლის შიგნიდან, არამედ, როგორც გონების გადაჭარბება, ის ქაფივით ამოდის; რადგან „გიჟი ჭარბად ლაპარაკობს“. მაგრამ სიტყვის ამგვარად გამოყენება ფუჭია და არანაირ მიზანს არ ემსახურება, რადგან ამ სიტყვას სხვა არაფერი ადარდებს, არამედ მხოლოდ ცდილობს დაარწმუნოს ადამიანები, რომ ყურადღება არ მიაქციონ ხილულს. ამქვეყნად არ არსებობს განსჯა სათნო და ბოროტ ცხოვრებაზე; რადგან მხოლოდ ბოროტი უნდა მოკვდეს სხეულებრივად, კარგი კი უნდა დარჩეს სხეულებრივი სიკვდილის გარეშე. და ის ამას ამბობს ისე, რომ არ იცის, რისგან შედგება სათნოების უკვდავება და რისგან შედგება სასტიკად მცხოვრებთა სიკვდილი. ბრძენთა ხსოვნა, ამბობს ეკლესიასტე, ყოველთვის ცოცხლობს და გრძელდება მთელ საუკუნეში, მაგრამ სულელებთან ერთად მისი ხსოვნა ქრება. ამის შესახებ წინასწარმეტყველი ამბობს: „ისინი იხსენებენ“ ძალიან ხმამაღლა და აშკარად (ფსალმუნი 9:7). ამისათვის ნაჩვენებია დამატება: "ხმაურით". ამიტომ ეკლესიასტე ამბობს: „ბრძენთა და უგუნურთა ხსოვნა სამუდამოდ არ დარჩება“: პირიქით, ბრძენთა სიცოცხლე ხსოვნას უკვდავსაყოფად; და დავიწყება თან ახლავს გიჟს. რადგან „მომავალ დღეებში“ ყველაფერი, რაც სულელს ეხება, დავიწყებას მიეცემა; ყოველთვის გამოიხატება ისეთ გამონათქვამში, თითქოს უკვე დადგა მომავალი დღეები, „და ყველაფერი დავიწყებული იყო“ (ეკლ. 2:16). ასე რომ, თუ ბრძენი ეძებს სიბრძნეს და სულელი განადგურდება დავიწყების სიკვდილით, მაშინ „როგორ“, ეკითხება ეკლესიასტე, თქვენ ამბობთ, რომ „ბრძენი სულელთან ერთად მოკვდება? (ეკლ. 2:16). ამიტომ სწუხს და რცხვენია იმის, რაც მას ამ ცხოვრებაში სურდა და ამბობს, რომ სძულს ყველაფერი, რაც ამ ცხოვრებაში სურდა, ითმენს, როგორც ვინმე, ვინც სიხარბის გამო უზომოდ კმაყოფილდება რაღაცით შეზავებული თაფლით, მაშინ, როცა ეს დელიკატესი მასში ცუდ წვენში გადაიქცევა, ღებინება შერეული შემადგენლობისგან, თაფლის უბედურებასთან ერთად გრძნობს. სძულს თაფლი; რადგან შერეული შემადგენლობით გაჯერება იწვევს აშლილობას. ამიტომ, ეკლესიასტე, რომელიც გაჯერებამდე ივსება იმით, რაც მას სიამოვნებისთვის სურს, ხოლო აღსარების გზით განიწმენდს თავს, თითქოს ზიზღს გრძნობს და ზიზღს გრძნობს რაიმე შხამის ხარისხზე, ის სამარცხვინოდ ყვირის, რაც ჩაიდინა, რომ სძულს ეს ცხოვრება, სიტყვა-სიტყვით ასე ამბობს: „და მე მძულდა ეს ქმნილება ჩემთვის. 2:17). სხვისთვის კი არა, ამბობს ის, არამედ ჩემი თავისთვის, რაც მზის ქვეშ გავაკეთე, ბოროტი გავხდი. მე არაფერი დამრჩა იმისგან, რაც გავაკეთე, მაგრამ ყველაფერი რაც მინდოდა იყო ოცნება და ნების იმპულსი. „ყოველი ამაოება და სულის ნება“ (ეკლ. 2:17), ამბობს ის. მეორე კი ადგილობრივი მოსახლეობის ზრუნვას სიძულვილის ღირსს უწოდებს; რადგან ადამიანი თავისთვის კი არ მუშაობს, არამედ იმისთვის, ვინც მას მიჰყვება. რისი გაკეთებაც შეიძლება ამ ცხოვრებაში გულმოდგინებით, გემების თავშესაფარი, ბურჯები, ციხე-სიმაგრეებისა და შენობების დიდებული და მრავალმხრივი ნაკრძალები, ვესტიბულები, კოშკები, მშვენიერი გადასასვლელები და აღმართები, სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები, ყოველგვარი კორომები, მდელოების მადლი, ვენახები, უკიდეგანობა, რისი მსგავსებაც არის. ის, ვინც მის შემდეგ შემოდის ცხოვრებაში, სარგებლობს ამით. და უცნობია გადააქცევს თუ არა ამ სიუხვეს მანკიერების საკვებად. რადგან ყველას არ შეუძლია, ცოდნის მისაღებად, გონების გამოცდა ისეთი რამის გამოცდას, როგორც მე გავაკეთე, ამბობს ეკლესიასტე, სიბრძნის შთაგონებით. ბუნებრივმა სურვილმა, როგორც ახალგაზრდა ცხენმა, მიეცა თავისუფლება მცირე ხნით, რათა დაბნეული ვნებებით გატაცებულიყო, მე კვლავ შევიკავე გონების სადავეები და დავუქვემდებარე მას ძალაუფლებას. ვინ იცის, ამბობს ეკლესიასტემ, იქნება თუ არა ისინი, ვინც ჩვენ გამოგვყვება, ერთნაირ ვითარებაში აღმოჩნდებიან სიამოვნებისადმი მიჯაჭვულობაზე და არ დარჩებიან თუ არა მათ ძალაუფლებაში, როგორც რომელიმე მონა, რომელიც ქედს იხრის ვნებათაღელვის ბატონობის წინაშე? ამიტომაც ამბობს: „მე მძულს ჩემი ყოველგვარი საქმე და ვშრომობ მზის ქვეშ, თითქოს ვუტოვებ მას, ვინც გამომყვება. ვინ იცის, ბრძენი იქნება თუ უგუნური, ექნება თუ არა მთელი შრომა, რისთვისაც ჩვენ ვიშრომეთ და რაც მზის ქვეშ სიბრძნით ვისწავლეთ? (ეკლ. 2:18–19). ვფიქრობ, ეს არის ამ გამონათქვამის აზრი: ეკლესიასტე ამბობს საკუთარ თავზე, რომ იგი ვნებით კი არ ცოცავდა სიამოვნების ცხოვრებით, არამედ მივიდა ამას რაღაც სიბრძნის შთაგონებით, თავისუფლად ტკბებოდა ამ ცხოვრებით და არ ემორჩილებოდა მის ბატონობას. მაშასადამე, ვინ იცის, ამბობს ის, რომ ჩემთვის მომავალი არ იქნება ის, რაზეც ვმუშაობდი არა ვნების გამო, არამედ სიბრძნით ხელმძღვანელობით? რადგან ის ცხადყოფს, რომ მან ასევე უწოდა სიამოვნების შრომა; რადგან მან აიძულა თავი მიეღო სიამოვნებაში, როგორც რაღაც დაუძლეველი ბრძოლა. ამიტომ, ამბობს ეკლესიასტემ, კაცმა ეს ამაოებად ჩათვალოს. ის ასევე ეუბნება სხვას, რომ მან სულით თქვა უარი ამაზე და მზად არის თავისი სიტყვებით გამოავლინოს ის, რის თქმასაც აპირებს. რადგან მას ცილისწამება სცოდავს სწორი განსჯის წინააღმდეგ, თითქოს აშკარა განსხვავებას ხედავს ცხოვრების საპირისპირო სახეებს შორის, რომლებშიც ერთში სათნოებისთვის მუშაობენ და ადამიანურ სურვილებს არ აქცევენ, მეორეში კი პირიქით, არ მოითმენს სათნო ადამიანების შრომას, არამედ ატარებს დროს მხოლოდ სხეულებრივ საქმიანობაში. რატომ, როცა ვინმე გამოთქვამს წინადადებას მის წინაშე მშვენიერის შესახებ, მაშინ, სიბრძნით აღმატებულს აბუჩად იგდებს, არა მხოლოდ ამაო, არამედ ბოროტ და უსამართლო განაჩენს გამოსცემს. ეკლესიასტე ამას ამ სიტყვებით გამოხატავს: „და დავბრუნდი, – ამბობს ის, – გულში უარვყავი ყოველი შრომა, რაც მზის ქვეშ ვიშრომე“ (ეკლ. 2:20). კონკრეტულად რაზე თქვა უარი? "ვინაიდან არის ადამიანი, რომლის შრომაც არის სიბრძნე, გონიერება და გამბედაობა", მაგრამ მეორე ადამიანი საერთოდ არ აწუხებდა ამის მსგავსს. მაშ, რატომ ანიჭებს სხვა ასეთ წილს უპირატესობას? მაშასადამე, ამბობს, რომ ადამიანი ასევე „მისცემს მას თავის წილს“ (ეკლ. 2:21); და ეს ნიშნავს, რომ ის ასეთ ცხოვრებას კარგს უწოდებს. მაგრამ ეს, ამბობს ეკლესიასტე, არის „ამაოება და დიდი ბოროტება“ (ეკლ. 2:21). განა არ არის დიდი ბოროტება, როცა იცის, რამდენი შრომისმოყვარეობაა ადამიანში და რამდენი ნებისყოფა? აი, რას გამოხატავს ეკლესიასტემ სიტყვებით: „როგორც იცის ადამიანმა მთელი თავისი შრომით და გულის ნებით, რომ შრომობს მზის ქვეშ“ (ეკლ. 2:22). რა იცის მან? "რადგან მისი სნეულებისა და გაბრაზების დღეები მისი საზრუნავია და მის გულს ღამით არ სძინავს." რამეთუ ჭეშმარიტად სამწუხაროა მათი ცხოვრება, ვისი სულმაც არ იცის მოსვენება ამ განსაცდელისგან და თითქოს რა ეკლებითაა გული დაჭრილი მეტის სურვილებით. მტკივნეულია ეს მონდომება, არ ტკბება იმით, რაც აქვს, რამდენადაც სევდიანი იმით, რაც აკლია; ასეთი ადამიანებისთვის სამუშაო ეძღვნება როგორც დღეს, ასევე ღამეს, მათი დაკავება დროის ერთი და მეორე ნაწილის შესაბამისად, როდესაც დღე სამუშაოზეა გატარებული, ღამე კი ძილს თვალებს აშორებს. მოგებაზე წუხილისთვის ნუ მისცემთ ადგილს ძილისთვის. როგორ შეიძლება ეს მონდომება ამაოდ არ იყოს აღიარებული? ადრე ნათქვამს ეკლესიასტე დასძენს: „და ეს ამაოა“ (ეკლ. 2:23). ესეც სხვა წინააღმდეგობას ეხება და წინააღმდეგობა ასეთია: თუ რამე ჩვენს გარეთაა, ამაოებას ჩათვლი, მოძღვარო; მაშინ უსამართლოდ გმობ, როგორც ამაო და რაც შენთვის მისაღებია. მაგრამ საჭმელი და სასმელი ჩვენშია; ეს ნიშნავს, რომ მსგავსი რამ არ არის უარყოფილი; პირიქით, სხვა ამ მადლს ღვთის კეთილ საქმეს უწოდებს. ეს არის საჩივრის მნიშვნელობა; სიტყვებს ეს ფორმა აქვს. „არ არის კარგი კაცისთვის, - ამბობს ეკლესიასტე, - თუ ზღარბი არ ჭამს და სვამს და არ ავლენს თავის სულს შრომაში კეთილს; და მე დავინახე ეს, თითქოს ღვთის ხელიდან იყო, თითქოს ვინმე ჭამს და სვამს მის გარდა“ (ეკლ. 2:24-25). სწორედ ამას აპროტესტებს მოძღვარს სიხარბის დამცველი და ამაზე პასუხს სიბრძნის მოძღვარი პასუხობს „კეთილ კაცს“ (ეკლ. 2:26). (სიტყვის: „კარგის“ დამატება, უეჭველად, განსხვავებაზე მიუთითებს, ასე რომ, რა იგულისხმება სიკეთის სახელში, საპირისპიროდან ირკვევა.) მაშასადამე, ადამიანს და არა პირუტყვს, არა იმ ადამიანს, რომელიც უყურებს თავის მუცელს და გონების ნაცვლად ხორხი აქვს, არამედ „კარგს“, რომელიც ცხოვრობს ერთადერთი სიკეთის ხატად. ღმერთმა, რომელიც ტკბება ცხოველური ბუნებით, არ დააკანონა ეს სიამოვნება, მაგრამ საკვების სანაცვლოდ მან მას სიბრძნე, გონიერება და სიხარული „მიცა“. და ვინმე გაზრდის სიკეთის ძღვენს მუცლის კვებით? "ადამიანი მარტო პურით არ იცოცხლებს" (მათე 4:4) - ეს არის ჭეშმარიტი სიტყვის სიტყვა. სათნოება პურით არ საზრდოობს, სულის სიძლიერე ხორცით არ ამაგრებს და სსუქებს; მაღალი სიცოცხლე სხვა კერძებით საზრდოობს და გამბედაობას აძლევს. კარგი საკვები არის უბიწოება, პური არის სიბრძნე, სუნელი არის სამართლიანობა, სასმელი არის უვნებლობა, სიამოვნება არ არის სხეულებრივი ურთიერთობა სასიამოვნოსთან, არამედ ის, რაც არის სიხარული სახელით და სინამდვილეში (ευφροσήνη). ამიტომაც ეკლესიასტემ გამოიყენა ეს სიტყვა სულში არსებული სილამაზისადმი მიდრეკილების დასასახელებლად, რადგან ასეთი მდგომარეობა წინდახედულობის შედეგია (εκ του ευφρονειν). მაშასადამე, აქედან უნდა ვისწავლოთ იგივე, რაც მოციქულისგან გვესმის: „ღვთის სასუფეველი კი არა ხორცი და სასმელია, არამედ სიმართლეა“ და უგუნურება და ნეტარება (რომ. 14:17). და ის, რისკენაც ადამიანები სხეულებრივი სიამოვნებისთვის ისწრაფვიან, აღაგზნებს ცოდვილთა შრომისმოყვარეობას და არის სულის ზრუნვა, ზეციურიდან მიწიერზე მიზიდული, რომელშიც მთელი მისი ამ ცხოვრებაში ყოფნის გაგრძელება გულდასმით „გამოყენებასა და შეგროვებაზე“ იხარჯება. მაშასადამე, ვინც ღმერთის წინაშე აღიარებს ამას სიკეთედ, თავადაც არ იცის, რომ ფუჭად აწვდის სიკეთეს. მე ეს ჩემი სიტყვებით ვთქვი, მაგრამ ეს აზრი ღვთის სიტყვების დამატებით არის აღბეჭდილი. რადგან ეკლესიასტე განაგრძობს: „ცოდვილს იზრუნე დაწოლა და შეკრება, რათა წარუდგინოს კეთილი ღვთის წინაშე, რადგან ეს არის ამაოება და სულის ნება“ (ეკლ. 2:26). მაშასადამე, ის, რაც ამ სწავლებაში ვისწავლეთ კარგისა და ცუდის ურთიერთშედარების გზით, იყოს ჩვენთვის გზამკვლევი, რათა თავიდან ავიცილოთ დაგმობილი და გზა წარმატებისკენ საუკეთესოში. ეკლ.3:1. ყველაფრის დრო არის და ყველაფრის დრო ზეცის ქვეშ. აქ არის ჩვენი განხილვის საგანი სიტყვების დასაწყისი. და კვლევის შრომა არ არის მცირე; და მისგან მიღებული სარგებელი ძალისხმევად ღირს. იმ მიზნით, რაც წიგნის პირველ ნაწილებში მიმოვიხილეთ, ალბათ ყველაზე მეტად სწორედ ამ ნაწილში იქნება გამოვლენილი, რასაც თანმიმდევრობით გვიჩვენებს შემდეგი გამოსვლა. წინა სიტყვებით, ყველაფერი, რასაც ადამიანი სულიერი სარგებლობისთვის არ ეძებს, ამაოა. რადგან სიკეთე მიუთითებს, რომელზედაც მზერა უნდა ავიმაღლოთ იმ ცნებების მიხედვით, რომლებიც ჩვენს გონებაშია ჩადებული, ხოლო ვინც უპირატესობას ანიჭებს სხეულებრივ სიამოვნებას, სიბრძნის შესაბამისად უპირისპირდება სიამოვნებას. რჩება იმის გარკვევა, თუ როგორ შეუძლია ადამიანს სათნოდ ცხოვრება, ამ სიტყვიდან ისესხეს, თითქოს, გარკვეული ხელოვნება და მეთოდი ცხოვრებაში წარმატების მისაღწევად. სწორედ ამას გვპირდება სათავეში ეკლესიასტეს შესწავლა, სადაც ნათქვამია, რომ „ყოვლისა არის ჟამი და ჟამი ცის ქვეშ“. თუ ვინმე ჩაუღრმავდება მნიშვნელობის სიღრმეს, ის იპოვის დიდ სიბრძნეს, რომელიც შეიცავს ამ გამონათქვამებს, როგორც ჩაფიქრებულს, ასევე სასარგებლო რჩევებს. და ისე, რომ ამ გამონათქვამის განხილვის გზა ჩვენთვის რამდენიმე სიტყვით გაიხსნას, მოდით მივუდგეთ სიტყვას ასე. არსებულ ნივთებში ერთი რამ არის მატერიალური და გონივრული, მეორე კი გასაგები და არამატერიალური. ამ უკანასკნელში უსხეულოობა უფრო მაღალია, ვიდრე სენსორული გააზრება და ამას ჩვენ უკეთ გვესმის, როცა გრძნობებს ვაშორებთ. გრძნობას, რომელსაც შეუძლია მატერიალური ბუნების გაგება, არ შესწევს უნარი შეაღწიოს ციურ სხეულში და გასცდეს ხილულის საზღვრებს. ამ მიზეზით, ეს სიტყვა გვესაუბრება როგორც მიწიერ, ისე ზეციურ საკითხებზე, რათა ამ ცხოვრებას უცოდველად მივყვეთ. ეს მატერიალური ცხოვრება არის ხორციელი სიცოცხლე; მშვენიერების ხედვა გარკვეულწილად დაფარულია იმით, რაც სენსუალურად ჩანს. ამიტომ, ლამაზის შესაფასებლად, ჩვენ გვჭირდება რაიმე სახის ინფორმაცია, რათა, როგორც მშენებლობაში, ყველაფერს, რაც კეთდება, გარკვეული წესით ან ძაფით მიეცეს მიმართულებას. მაშასადამე, სიტყვითაც წინასწარ გვეჩვენება, თუ როგორ არის მიმართული ცხოვრება იმისკენ, რაც უნდა იყოს. ორი, ამბობს ეკლესიასტე, ცხოვრებისეული მშვენიერების გამორჩეული ნიშნები ყველა საგანში, რაც რეალურ ცხოვრებაშია სასურველი, კერძოდ, პროპორციულობასა და დროში. და ეს არის ის, რასაც ის ახლა ასწავლის და ამბობს: „ყოველივეს დროა“ (ο χρόνος), „ყოველ საგანს დრო ცის ქვეშ“. და დროში (ο χρόνος) უნდა ვიგულისხმოთ ზომა, რადგან ყველაფერს, რაც ჩნდება, აქვს გახანგრძლივებული დრო. მაშასადამე, მე არ ვცდილობ იმის მტკიცებას, რომ სილამაზის ეს განმასხვავებელი ნიშნები სრულად გამოიყენება სათნოების ნებისმიერ წინსვლაზე, სანამ მეტყველების გაგრძელება ამას არ აჩვენებს; მაგრამ რომ მეტი წარმატებაა ნათქვამის ასეთ დაცვით გატარებულ ცხოვრებაში, ეს ყველას შეუძლია შეამჩნიოს. ვინ არ იცის, რომ სათნოება არის საზომი, რომელიც იზომება შედარებულთა მედიდურობით? ეს არ შეიძლება იყოს სათნოება, თუ მას აქვს ან ნაკლოვანება ან სიჭარბე, რომელიც აღემატება სათანადო ზომას; ასე, მაგალითად, გამბედაობაში, მისი ნაკლებობა ხდება მორცხვობა, ხოლო ჭარბი - თავხედობა. მაშასადამე, გარეგანი სიბრძნის ზოგიერთი მოწაფე, შესაძლოა, ჩვენი თხზულების მტაცებლები გახდნენ და გაიგეს ამ გამონათქვამში გამოთქმული აზრი, ერთმა თავის მოკლე წესში ურჩია, რომ არაფერი აკლდეს, მეორემ აუკრძალა ზედმეტი. ერთი ამტკიცებდა, რომ ზომიერება საუკეთესოა, მეორე კი ლეგიტიმურად ამტკიცებდა, რომ ზედმეტი არაფერში არ უნდა იყოს დაშვებული. და ორივე ამტკიცებს, რომ სათნოებით მოთხოვნილი ღონისძიების მიუღწევლობა დაგმობის ღირსია, მაგრამ პროპორციულობის გადაჭარბება ზიზღის ღირსია. მაგრამ, რაც შეეხება ვადებს, იგივე სიტყვა აგვიხსნის, რომ როგორც დროის გათვალისწინება, ისე მის წინააღმდეგ არ დაგვიანება კარგ საქმედ ითვლება. რა სარგებლობა მოაქვს იმ გლეხს, რომელმაც ბრძანა ყურის მოჭრა მოსავლის მომწიფებამდე, ან რომელმაც გადადო მოსავლის მოვლა, სანამ ღეროებიდან თესლი არ დაიღვრება? არც ერთ შემთხვევაში საქმეზე ზრუნვა არანაირ სარგებელს მოუტანს, რადგან მოსავლის უდროოობა გამოიწვევს დროის იმ სარგებელის დაკარგვას, რომელიც ამ მიზნით არ გამოიყენებოდა მაშინ, როცა უნდა ყოფილიყო. და რაც ნაწილზეა ნათქვამი, ასევე უნდა გავიგოთ მთლიანზე. რაღაც მსგავსს ვსწავლობთ ნავიგაციაში, თუ ვინმე აფრთხილებს ან გამოტოვებს დროს, მაგრამ სხვა რას იტყვის მედიცინის ხელოვნებაზე? რამდენ ზიანს მოჰყვება დროისა და სამკურნალო ზომების სიჭარბე ან ნაკლებობა? მაგრამ ეს უნდა დავტოვოთ, რადგან სიტყვის გაგრძელებაში წარმოდგენილი მაგალითი ამას უფრო ნათლად გამოავლენს თვით ეკლესიასტეს სიტყვებში. რატომ არის შემოთავაზებული ეს წინასწარ განსახილველად? რამე, რომელშიც არც საზომია და არც დრო არ არის კარგი; პირიქით, ლამაზი და სასურველია, რომ სრულყოფილება ჰქონდეს ორივეში. რადგან თუ მასში მხოლოდ ერთია სასურველი, დანარჩენი კი ზიზღი, მაშინ დანარჩენში წარმატება უსარგებლოა. ამიტომ, როგორც ჩვენთან, ვინც ორი ფეხით ვმოძრაობთ, თუ ერთს რამე დაემართება, დაუზიანებელი ფეხი უსარგებლო ხდება სიარულისთვის, სისუსტის გამო: ასე რომ, თუ დროთა განმავლობაში არის საზომის ნაკლებობა, ან შესაძლებლობის ზომით, მაშინ ის, რაც აკლია, აუცილებლად გადაიქცევა უსარგებლოდ, მაგრამ დროთა განმავლობაში პროპორციულობა სასარგებლოა და ზომით. მაშასადამე, დრო (χρόνος) ჩვენთვის გვესმის, როგორც საზომი, რადგან დრო ემსახურება როგორც საზომს თითოეული ინდივიდუალური საზომისთვის. რაც არ უნდა მოხდეს, უეჭველად, ხდება დროში და ყველაფრის გაგრძელებით, რაც ხდება, დროის გახანგრძლივება გრძელდება ერთად, დროის მცირე გახანგრძლივება მცირესთან და რაც უფრო დიდია უფრო დიდთან. არის საზომი საშვილოსნოსთვის, ყურების ზრდის საზომი, ნაყოფის სიმწიფის საზომი, საზომი ნავიგაციისთვის, საზომი მოგზაურობისთვის, საზომი ყოველი ასაკისთვის, ჩვილობის, ბავშვობის, მოზარდობის, მოზარდობის, მოზარდობის, გამბედაობის, საშუალო ასაკის, ზრდასრულობის, სიმწიფის და სიბერის. მაშასადამე, რადგან დროის ერთი საზომი არ არის ყველაფრისთვის, რადგან საგნების განსხვავებულობის გამო შეუძლებელია ყველაფერი ერთმანეთის ტოლი იყოს, მაგრამ, როგორც ითქვა, ყველაფრის გაზომვის საერთო საზომი არის დრო, რომელიც მოიცავს ყველაფერს: ამიტომ თავად ეკლესიასტე არ ამბობდა: არის ყველაფერზე საზომი, დიდი თანასწორობის გამო, რაც იზომება ყველაფერთან შედარებით. ხდება გაზომილი. როგორ ცვივა კაცობრიობაში მოძველებული და უმწიფარი მძვინვარებს; საუკეთესო შუა საუკუნეა ორს შორის, რომელიც თავიდან აიცილებს ორივეს უბედურებას, რომელშიც არის ძალა, არ არის შერწყმული ახალგაზრდობის ზედმეტობასთან და წინდახედულობასთან, სიბერის უძლურებასთან ერთად, რატომ იშლება ძალა წინდახედულობით და თანაბრად ერიდება როგორც ხანდაზმულ უძლურებას, ასევე ახალგაზრდულ თავხედობას. საზომით, პატივის აკლდა იმას, რაც დროზე გადალახა და უარყო ის, რაც დროში არ მიაღწია სრულყოფილებას. მაგრამ დროა გავაგრძელოთ წესრიგი და შთაგონებული სიტყვების მიმოხილვა. ეკლ.3:2. მშობიარობის დრო, ამბობს ეკლესიასტე, და დრო სიკვდილისა. უპირველეს ყოვლისა, მან ლამაზად შეაერთა ეს აუცილებელი წყვილი სიტყვასთან, შეუთავსა სიკვდილი დაბადებას (რადგან დაბადება აუცილებლად მოჰყვება სიკვდილს, ხოლო ყოველი დაბადება გადაიქცევა ხრწნაში), ისე, რომ სიკვდილისა და დაბადების კომბინირებული მითითებით, სიკვდილის შეხსენებამ, თითქოს ნაკბენით, გააღვიძოს ხორციელ ცხოვრებაში ჩაძირული და მომავლის ზრუნვა გამოიწვიოს. ასე, ფარულად, წიგნების პირველ წარწერებში ღმერთის მეგობარი სიბრძნეზე საუბრობს; მოსემ, დაბადებისთანავე, დაწერა გამოსვლა, რათა მათ, ვინც წიგნების თანმიმდევრობით კითხულობს დაწერილს, ესწავლებინათ ის, რაც უნდა იცოდნენ საკუთარი თავის შესახებ. ვისაც სმენია „დაბადების“ შესახებ, არ შეუძლია დაუყოვნებლივ არ იფიქროს „გამოსვლაზე“. თურმე აქაც იგივე აზრი აქვს დიდ ეკლესიასტეს, როცა სიკვდილს ასე ახლოს აყენებს დაბადებასთან. რადგან ამბობს: „ჟამი მშობიარობისა და ჟამი სიკვდილისა“, ანუ დადგა ჟამი და დავიბადე; მოვა დრო და მოვკვდები. თუ ამას მივაქცევთ მთელ ყურადღებას, მაშინ არ წავალთ, დავტოვებთ ამ შემცირებულ მსვლელობას, შემოვუაროთ ბოროტებს, ნებაყოფლობით მივიაროთ ცხოვრების წრიულ გზაზე, ძალით, კეთილშობილებისა და სიმდიდრით გატაცებული, რომლითაც ამ სამყაროს ამდენ გზაზე ვართ შენელებული, ვერ ვიპოვით გასასვლელს ამ ცხოვრების ლაბირინთიდან, ამით ჩვენ ვცდილობთ, ვიყენებთ ნიშანს. უტყუარი გზა. რა კურთხეულები არიან, ამბობს ეკლესიასტე, ის ხალხი, ვინც ცხოვრების მოღალატე ცდუნებას ტოვებს, სათნოების ფარულ გზაზე მიჰყავს თავი. და ამ გზაზეა ის, ვინც აქ არაფერზე არ აქცევს სულს, არამედ გულმოდგინედ იბრძვის რწმენის იმედით შეთავაზებულისკენ. მაგრამ მოდით კიდევ ერთხელ გადავხედოთ ნათქვამს. ეკლესიასტე ამბობს: „არის მშობიარობის დრო და სიკვდილის დრო“. ოჰ, რომ მშობიარობაც სწორ დროს მოვიდა და სიკვდილიც დროულად! რადგან არავინ იტყვის, რომ ეს უნებლიე დაბადება და ნებაყოფლობითი სიკვდილი ეკლესიასტეს ახლა მიუთითებს, როგორც სათნოებაში წინსვლის საშუალება: რადგან დაბადების ტკივილი არ არის ცოლის ნებით და არ მთავრდება ის სიკვდილით. და რაც ჩვენზე არ არის დამოკიდებული, არავინ დაარქმევს არც სათნოებას და არც მანკიერებას. ამიტომ, ჩვენ უნდა გვესმოდეს ეს დროული დაბადება და ეს სიკვდილი, რომელიც დროში ხდება. მეჩვენება, რომ ის დაბადება მწიფეა და არა ნაადრევი, როცა ვინმე, როგორც ესაია ამბობს, ღვთის შიშით ჩასახული, დაბადების სულიერი ტკივილებით, შობს თავის ხსნას (ეს. 26:18). როდესაც ჩვენ ვქმნით, წარმოქმნით და შემოგვაქვს სამყაროში კეთილი ნებით. ჩვენ ამას ვაკეთებთ იმით, რომ მივიღებთ ღმერთს საკუთარ თავში, გავხდებით ღვთის შვილები, ძალაუფლების შვილები და უზენაესის შვილები. და კვლავ ნაადრევად ვიბადებით და ვხდებით ნაადრევი და მსუბუქნი, როცა ჩვენში ქრისტეს ხატი არ არის წარმოსახული, როგორც მოციქული ამბობს (გალ. 4,19). რადგან ღვთის კაცი სრულყოფილი უნდა იყოს (2 ტიმ. 3:17). რა თქმა უნდა, ის არის სრულყოფილი, რომელშიც ბუნების კანონი მთლიანად სრულდება. მაშასადამე, თუ ვინმემ თავისი სათნოებით ღვთის შვილად აქცია, რომელმაც მიიღო ამ დიდებულების უფლება, მაშინ მან იცის კარგი დაბადების დრო და სამართლიანად, სახარების თანახმად, ხარობს, „როგორც კაცი დაიბადა ქვეყნად“ (იოანე 16:21). მაგრამ ვინც გახდა „რისხვის შვილი“ (ეფეს. 2:3), „დაღუპვის ძე“ (2 თესალონიკელთა 2:3), სიბნელის ბოროტმოქმედი, გველგესლას შობა (მათე 3:7), ბოროტი მოდგმა და ყველაფერი, რაც მხოლოდ ბოროტ შობად არის დაგმობილი, არ იცოდა დრო, რომელიც შობს სიცოცხლეს. რადგან არის ერთი და არა ბევრი დრო, რომელიც შობს სიცოცხლეს. ვინც ამით შესცოდა უდროოდ დაბადებით, მან შვა განადგურება და მიიყვანა მისი სული სიკვდილამდე. მაგრამ თუ ცხადია, როგორ შეგვიძლია დავიბადოთ დროში, მაშინ ისიც ყველასთვის ცხადია, როგორ შეიძლება დროში მოვკვდეთ; მაგალითად, წმინდა პავლესთან, ყოველი დრო კარგი სიკვდილისთვის იყო ხელსაყრელი. რამეთუ საკუთარ თხზულებაში ის ღაღადებს ამის შესახებ, ადასტურებს ამას ერთგვარი ფიცით, როცა ამბობს: „მე ვკვდები მთელი დღეები, ასეთია თქვენი ქება“ (1 კორ. 15:31)! და ასევე: „თქვენი გულისთვის მთელი დღე მოვკვდებით“ (რომ. 8,36); და: „ჩვენში გვაქვს სიკვდილის განსჯა“ (2 კორ. 1:9). რა თქმა უნდა, არ არის ცნობილი, როგორ კვდება პავლე „მთელი დღე“, რომელიც არასოდეს ცხოვრობს ცოდვით, მუდამ ხორცს კლავს და თავის თავში ატარებს ქრისტეს სხეულის მკვდარს, ყოველთვის ჯვარს აცმევს ქრისტეს და არასოდეს ცხოვრობს თავისთვის, მაგრამ აქვს ცოცხალი ქრისტე. ეს სიკვდილი, ჩვენი მსჯელობის მიხედვით, დროულად დადგება, რაც ჭეშმარიტი ცხოვრების მიზეზი ხდება. 39), იმის გარკვევა, რომ ცოდვისგან დაღუპვა და სულისთვის გაცოცხლება ჭეშმარიტად ღვთის საჩუქარია, რადგან ამ დაღუპვით აღთქმულია ღვთაებრივი სიტყვა გაცოცხლება. მაგრამ როგორც ითქვა, შემდეგია: ეკლ.3:2. დარგვის დროა, ამბობს ეკლესიასტე, და დროა დარგეს. ჩვენ ვიცით, ვინ არის ჩვენი „შემსრულებელი“ და ვისი „ბრძოლა“ ვართ. რადგან ერთი რამ ვისწავლეთ ქრისტესგან, მეორე კი ქრისტეს მსახურის პავლესგან. უფალი ამბობს: „მამაჩემი მშრომელია“ (იოანე 15,1); მოციქული გვეუბნება: „ღვთის სურვილები ბუნებრივია“ (1 კორ. 3:9). მაშასადამე, დიდმა შემსრულებელმა იცის მხოლოდ სიკეთის დარგვა (რადგან „ღმერთმა დარგო სამოთხე ედემში აღმოსავლეთით“ (დაბ. 2:8)); ის განდევნის ყველაფერს, რაც ეწინააღმდეგება სიკეთეს. რადგან „ყოველი ბაღი, რომელსაც არ აშენებს ჩემი ზეციერი მამა, ამოიძირკვება“ (მათე 15:13). მაშასადამე, ფარისეველთა ბოროტება, ურწმუნოება და უმადურობა უფლის მიერ აღსრულებული სასწაულებისადმი, არის მცენარეები, რომლებიც ითესება. გადარჩენისთვის ქადაგებამ უნდა გაიმარჯვოს; სახარება უნდა იქადაგოს მთელ მსოფლიოში; ყოველმა ენამ უნდა აღიაროს, „როგორც უფალი იესო ქრისტე არის მამა ღმერთის დიდებაში“ (ფილ. 2:11) ასე რომ, რადგან ეს აუცილებლად უნდა მოხდეს, ზოგიერთის ურწმუნოება, რომელიც ახლა ჭარბობს, არის არა მამის დარგვა, არამედ ის, ვინც თესავდა ღვარძელს ან სოდომის კვერთხებს დარგო ბატონის ვენახში. ასე რომ, რასაც სახარებაში გვასწავლიდნენ მოძღვრის სიტყვით, ახლა იგივე ვისწავლეთ ეკლესიასტეს გამოცანაში, კერძოდ, რომ ერთსა და იმავე დროს მივიღოთ რწმენის მაცხოვნებელი ჩანერგვა საკუთარ თავში და ამავდროულად მოვიშოროთ ურწმუნოების ღვარძლი. მაგრამ ის, რაც ნაწილობრივ ნათქვამია რწმენაში პროგრესის შესახებ, ასევე უნდა გავიგოთ ყველა სათნოებაზე. "დროა დარგოს" უბიწოება "და განიწმინდოს" უზნეობის დარგვა. ამრიგად, როდესაც სამართლიანობა ინერგება, უსამართლობის მცენარეები აღმოიფხვრება; თავმდაბლობის ჩანერგვა ამპარტავნებას ამსხვრევს; მცენარეული სიყვარული აშრობს სიძულვილის ბოროტ ხეს, ისევე როგორც მოპირდაპირე ხის ნაყოფით, ანუ სიძულვილით, გამრავლებული ტყუილი აციებს სიყვარულს. და ამ გზით (რათა არ დავაგვიანო სიტყვები, ყველაფერზე ცალკე საუბარი) არ შევცოდავთ სხვა ყველაფრის ასე წარმოსახვით. კიდევ ერთხელ, შემდეგი გამოსვლა ეთანხმება იმას, რაც ადრე იყო შესწავლილი. რადგან ეკლესიასტე ამბობს: ეკლ.3:3. მოკვლის დრო და განკურნების დრო. და ეს წინასწარ ნათლად არის განმარტებული წინასწარმეტყველურ სიტყვაში, რომელიც ღმერთის სახელით ამბობს: „მოვკლავ და სიცოცხლეს ვაცოცხლებ“ (კან. 32:39). თუ საკუთარ თავში მტრობას არ მოვკლავთ, მაშინ არ განვკურნავთ სიყვარულისადმი მიდრეკილებას, რომელიც ჩვენში სიძულვილისგან იტანჯება. და ასევე მოკვლის დრო და ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ზიანს აყენებს, ვგულისხმობ ვნებების ამ ბოროტ ურდოს, ამ საშინაო ომს, რომელიც ჩვენს წინააღმდეგ აღძრულია ვნების გამო და გვატყვევებს ცოდვილი კანონით. რადგან ასეთი მტრების მოკვლა ცოდვებით დაღლილთათვის სამკურნალო ხდება. ექიმები ამბობენ, რომ ჭიები და ზოგიერთი სხვა მსგავსი ცხოველი სიგამხდრის გამო წიაღიდან იღებს სათავეს; და მათი სიცოცხლე ორგანიზმისთვის დაავადებად იქცევა. მაგრამ თუ ისინი მოკლავენ რაიმე სამკურნალო სასმელს; შემდეგ დაავადებული კვლავ აღდგება ჯანმრთელობას. სხეულის ასეთი ტანჯვა ფსიქიკური დაავადების მსგავსია. როცა წიაღის წოვით გაღიზიანება, ან სულის ძალისა და გონიერების შესუსტება მეხსიერების ბოროტებით და ცუდი ცხოვრების წესი წარმოშობს ამ მხეცს - შური ან სხვა ისეთივე ბოროტი; შემდეგ ის, ვინც გრძნობს, რომ მისი სული კვებავს მხეცს საკუთარ თავში, დროულად გამოიყენებს ვნებებს ანგრევს. და რათა მათი მოკვლის შემდეგ განკურნება მოხდეს მათ, ვინც ამას აკეთებდა, სახარების სწავლება ამ მიზანს ემსახურება. ეკლ.3:3. განადგურების დრო და შექმნის დრო. ეს ასევე ჩანს იმაშიც, რაც ღვთის სახელით თქვა წინასწარმეტყველმა იერემიამ, რომელსაც ღმერთისგან მიეცა ძალა, ჯერ გაანადგუროს, ამოძირკვოს, გააფუჭოს და შემდეგ განაახლოს, შექმნას და დარგოს (იერ. 1:10). პირველ რიგში საჭიროა ჩვენში მანკიერების შენობების დამხობა, შემდეგ კი დრო და ადგილის პოვნა ჩვენს სულებში აშენებული ღვთის ტაძრის ასაშენებლად, რისთვისაც სუბსტანციას სათნოება ემსახურება. „თუ ვინმე ამის საფუძველზე აშენებს, ოქრო, ვერცხლი, პატიოსანი ქვა“ (1 კორ. 3:12) - ამ ყველაფერს სათნოება ჰქვია, ხე, თივა, ლერწამი კი, ინტერპრეტაციის მიხედვით, ნიშნავს მანკიერების ბუნებას, რომელიც არაფრისთვის არის გამზადებული, არამედ მხოლოდ ცეცხლით განადგურებისთვის. ამიტომ, როცა შენობები შედგება თივისა და ლერწმისგან, ანუ სიცრუისა და სიამაყისგან და სხვა ამქვეყნიური ბოროტებისგან; შემდეგ სიტყვა ბრძანებს ჯერ მათი განადგურებამდე მიყვანას, შემდეგ კი სათნოების ოქრო გამოყენებას, როგორც მასალას სულიერი სახლის ასაშენებლად. რამეთუ შეუძლებელია ვერცხლის შეერთება ლერწამთან, ან ოქროს შეერთება თივასთან, ან მარგალიტის შეერთება ხესთან. თუ ეს მოხდება, კომბინირებული ორი ნივთიერებიდან ერთი აუცილებლად უნდა განადგურდეს. რამეთუ „რა თანაზიარობაა სინათლესა და სიბნელეს შორის“ (2 კორ. 6:14)? მაშასადამე, ჯერ სიბნელის შენობები დაინგრა, შემდეგ კი სიცოცხლის ნათელი შენობები აღიმართოს. ეკლ.3:4. ტირილის დრო და სიცილის დრო. ამ სიტყვას განმარტავს უფლის სახელით ნათქვამი სახარებისეული გამონათქვამი, რომელშიც ნათქვამია: „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემით იქნებიან“ (მათე 5:4). ამიტომ ახლა ტირილის დროა; და სიცილის დრო ეძლევა იმედით; რადგან ნამდვილი სევდა მოსალოდნელი სიხარულის დედა გახდება. და ვინ გაატარებს მთელ ცხოვრებას არც ტირილში და არც მწუხარებაში, თუ მხოლოდ გონს მოვა და გაიგებს საკუთარ თავს, რა ჰქონდა და რა დაკარგა, რა მდგომარეობაში იყო მისი ბუნება თავიდან და რა მდგომარეობაშია ახლა? მაშინ სიკვდილი არ ყოფილა, დაავადება არ გამოჩენილა; ჩემი და შენი - თავიდან ამ მზაკვრულ გამონათქვამებს ცხოვრებაში ადგილი არ ჰქონდა. რადგან, როგორც იყო საერთო მზე და საერთო ჰაერი და უპირველეს ყოვლისა, ღვთის საერთო მადლი და ღვთის საერთო კურთხევა, ასევე ყველა სიკეთეში მონაწილეობის უფლება ყველას ერთნაირად მიეცა და სიხარბის დაავადება უცნობი იყო, არ იყო სიძულვილი მათ შორის, ვისაც ნაკლები ჰქონდა მეტის მფლობელის მიმართ, ეს მეტიც კი არ იყო. გარდა ამისა, უთვალავი თვისება, რომელსაც ვერავინ წარმოიდგენს სიტყვებით, ბევრჯერ აღემატებოდა ნათქვამს, ვგულისხმობ: თანასწორობა ანგელოზებთან, სითამამე ღვთის წინაშე, უმაღლეს კურთხევებზე ჭვრეტა, შესაძლებლობა, რომ შეგველამაზებინა კურთხეული ბუნების ენით აღუწერელი სილამაზე, გამოვხატოთ საკუთარ თავში ღვთაებრივი ხატი. ამის ნაცვლად ჩვენში გაჩნდა ტანჯვის მზაკვრული გროვა, მწუხარების ბოროტი ბუდე. რას დაასახელებს ვინმე, როგორც ცხოვრების პირველ ბოროტებას? ყველაფერი ერთი მეორის ტოლია, ერთი რამ მეორის უპირატესობას ბოროტებათა უპირატესობაში ელის, ყველაფერი იგივე ცრემლების მიზეზი ხდება. ამ სავალალო ცხოვრებაზე მეტად რას დასტირის ვინმე? რატომ უფრო მეტად უჩივიან ბუნებას? ეს არის მოკრძალებისთვის, თუ ცხოვრების მრავალი სირთულისთვის? იმიტომ ხომ არა, რომ ის ცრემლით იწყება და ცრემლით მთავრდება? ეს არის პათეტიკური ჩვილობისთვის? ეს სიბერეში სისუსტისთვისაა? ეს არის ახალგაზრდობის განუყოფელობის გამო? არის თუ არა ეს ზრდასრულ ასაკში შრომით დატვირთვისთვის? ქორწინების ტვირთის გამო? ღირს მარტოობა უცოლო ცხოვრებაში? ეს არის უშვილობის გამო, რომელიც არ ტოვებს ფესვს? იმიტომ რომ სიმდიდრე აღძრავს შურს და სიღარიბე მტკივნეულია? მე ჩუმად ვარ სნეულებათა მრავალგვარ განსხვავებაზე, წევრების დაკარგვაზე, დასახიჩრებაზე, გაფუჭებაზე, გრძნობებში აქტივობის დაკარგვაზე, დემონებისგან გონების სიგიჟეზე, ყველა იმ ტანჯვაზე, რომელსაც ბუნება შეიცავს საკუთარ თავში და როგორ შეიძლება თითოეული ადამიანი დაექვემდებაროს მათ. და ეს არის სასიყვარულო ვნების მრისხანება, ეს საზიზღარი ტალახი; რომელშიც ეს შეშლილი ვნება ტრიალებს, მე გავდივარ; მე არ ვსაუბრობ ამოფრქვევის გამო საკვებთან დაკავშირებულ უბედურებაზე, რათა არ გამოვიჩინო, რომ ამ სიტყვით ყველაფერში ვამარცხვინებ სიცოცხლეს, წარმოვადგენ ჩვენს ბუნებას, როგორც ჩირქის მწარმოებელს. ამ ყველაფერს და მსგავსს რომ დავტოვებ, ვიტყვი, რომ მგრძნობიარე ადამიანებისთვის ყველაზე მეტად ცრემლების ღირსია ის, რაც ყველასთვის ცნობილია, კერძოდ, რომ ასეთი ცხოვრების ამ ჩრდილის გავლის შემდეგ „განკითხვის მოლოდინი გველოდება და მოშურნეობის ცეცხლი წინააღმდეგობის გასანადგურებლად“ (ებრ. 10:27). ამიტომ ვინც ასე და ასე კამათობს; მთელი ცხოვრება ცრემლებში არ გაატარებს? ასე რომ, ახლა დარჩეს დრო ამაზე ფიქრისთვის. რადგან ამ ცხოვრების მწუხარების შედეგი, როგორც ბუნებრივია, იქნება ის, რომ ჩვენ მასში არ შევცოდოთ. და როცა ამას მივაღწევთ, სიხარულის აღთქმული მადლი იმედით მოგვეცემა და იმედი, როგორც მოციქული ამბობს, „არ შერცხვენოს“ (რომ. 5,5). რასაც ეკლესია დასძენს, არის, თითქოს, ადრე ნათქვამის გამეორება. რადგან ცრემლებისა და სიცილის დროზე საუბრისას მან დაამატა: „ჟამი ტირილისა და ჟამი სიხარულისა“ (ეკლ. 3:4). და ეს სხვა არაფერია თუ არა ორივე აღნიშნული სახელმწიფოს გაძლიერება. მგრძნობიარე და გულწრფელ ტირილს წმინდა წერილში გოდება ეწოდება. ასევე გახარება ნიშნავს სიხარულის ზრდას, როგორც ჩვენ ვსწავლობთ მსგავსს სახარებიდან, სადაც ნათქვამია: „იღრიალეთ და არ იცეკვეთ, ტიროდით და არ ტიროდით“ (ლუკა 7:32). ასე რომ, ისტორია ამბობს, რომ ისრაელებს გლოვა ჰქონდათ მოსეს სიკვდილის დროს და რომ დავითი, კიდობანთან ერთად მოსეირნე, როცა ის უცხოელებისგან აიღო, გალოპდა და არ გამოჩენილა ჩვეული სახით. რადგან ნათქვამია, რომ ის წარმოთქვამდა ჰარმონიულ სიმღერებს, ურტყამდა მუსიკალურ ინსტრუმენტს, მოძრაობდა ფეხებს ჰარმონიულად და ავლენდა შინაგან განლაგებას სხეულის გაზომილი მოძრაობებით (2 სამუელი 6:14-16). მაშ, რაკი ადამიანი ორმაგია, ანუ შედგება სულისა და სხეულისგან და ამის შესაბამისად სიცოცხლეც ორმაგია ჩვენში მომხდარ ყოველ მოქმედებაში; მაშინ მშვენიერი იქნება მათთვის, ვინც სხეულებრივ ცხოვრებაში ტირის, თუ ბევრი მიზეზი ექნება ამ ცხოვრების გლოვის, მოემზადოს სულის ჰარმონიული სიხარულისთვის. რადგან რაც უფრო ხშირად იბნელება ცხოვრება სევდით, მით მეტი სიხარულის მიზეზი გროვდება სულისთვის. ტემპერანსი პირქუშად გამოიყურება; თავმდაბლობა აქვეითებს მზერას; ზიანის მიყენება ცრემლების მიზეზია; ტირილის საბაბი არ არის თანასწორობა მათთან, ვისაც ეს აქვს. მაგრამ „ვინც თავის თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა 14:11), ვინც სიღარიბეს ებრძვის, გვირგვინი დაიფარება, ქერცლებით დაიფარება და ყველაფერში, რაც აჩვენებს მის ცხოვრებას ცრემლების ღირსად, განისვენებს პატრიარქის წიაღში, სადაც ჩვენც ვიყოთ იესო ქრისტეს წყალობაზე, რომელიც გვიხსნის! მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. ეკლ.3:5. ქვების გაფანტვის დროა და ქვების შეგროვების დროა. იმ ფაქტით, რომ ამ ჩინოვნიკმა აჩვენა ეკლესიის ძალა, მან გაზარდა მსმენელთა ძალა, რათა მათ შეეძლოთ დაემხოთ ისინი, ვინც წინააღმდეგობას უწევდათ, და მოემზადათ დამხობისთვის მარაგი. რაც ადრე ვისწავლეთ, როცა ვისწავლეთ ყველაფერში დროის გათვალისწინების სარგებელი და ყველაფერში დროის გათვალისწინების მშვენიერების ნიშანი, მიგვიყვანს ამ შესაძლებლობამდე, თითქოსდა, წარმოვიდგინოთ ჩვენს სულში რაღაც კუნთი, რომლითაც ის ისვრის ქვებს, რომლებიც მტერს მიზანში მოკლავს და მტერს, რასაც ისვრის, აბრუნებს მათ საკუთარ თავში, რათა მტერს შეუძლია ისევ დაარტყას. ვინც ყურადღებას აქცევს მხოლოდ ასოს და ჩერდება ნათქვამის აზრზე, რომელიც ერთი შეხედვით ჩანს, მოსეს კანონს მიმართავს რეალურ გამონათქვამებზე, რადგან კანონი ბრძანებს ქვის სროლას მათზე, ვინც კანონის დამრღვევი აღმოჩნდება. ამრიგად, ჩვენ თვითონ ისტორიიდან ვსწავლობთ მათ შესახებ, ვინც შესცოდა შაბათს, მათ შესახებ, ვინც მოიპარა წმინდა რამ და სხვა ცოდვებზე, რომელთათვისაც კანონი სასჯელად ჩაქოლვას განსაზღვრავდა. ეკლესიასტემ რომ გააცნობიერა, რომ დროა ქვების შეგროვება, თუმცა არც ერთი კანონი არ იძლევა ბრძანებას ამის შესახებ და არც ისტორიული მოვლენა არ მიუთითებს ამის მსგავსზე, მე ასევე დავეთანხმები მათ, ვინც ამ გამონათქვამს კანონით ხსნის, კერძოდ, ქვების სროლის ნამდვილი დროა, როცა ვინმე არღვევს შაბათს ან იპარავს რამეს, რაც ღმერთს შესთავაზა. ახლა ეს დამატება, რომ ქვები ხელახლა უნდა შეგროვდეს, რაც არც ერთი კანონით არ არის განსაზღვრული, სხვა გაგებამდე მიგვიყვანს. შევეცადოთ გავარკვიოთ, რა სახის ქვებია, რომლებიც სროლის შემდეგ კვლავ უნდა გახდეს მსროლელის საკუთრება. რადგან ეკლესიასტე გვასწავლის, რომ როცა ქვებს ერთ დროს ვისვრით, ერთ დროს ისევ შევკრებთ მათ. მაშასადამე, მეჩვენება, რომ კანონი, თუ მას გავიგებთ პირველი ცნების მიხედვით, რომელიც წარმოაჩენს, დიდად არ აღიქმება. რა არის დიდი და ღვთაებრივი დაწერილის პირდაპირი გაგებით? თუ ადამიანი შაბათს შეშის შეგროვებისას დაიჭირეს, უნდა ჩაქოლონ ამის გამო, როცა ამ დანაშაულში უსამართლობის მტკიცებულება არ არის? რა დააშავა მან, რომელმაც უდაბნოში აქეთ-იქით მიმოფანტული რამდენიმე მშრალი ტოტი მოაგროვა, რათა მათთან ერთად ცეცხლი გაეწია? მას არ ედება ბრალი სხვისი ქონების მითვისებაში, ამიტომ სამართლიანი იქნება მისი დასჯა დანაშაულისთვის; პირიქით, ის, რაც ზოგადად ყველას ეკუთვნის, მისთვის ხდება ქვების მოთავსების მიზეზი. მაგრამ ის დაგმობილია, როგორც ბოროტმოქმედი შაბათს ამის გაკეთებისთვის. ვინ არ იცის, რომ ყოველი საკითხი, ცუდია თუ არა, საკუთარი თვისებების მიხედვით ფასდება; განიხილება თუ არა მოქმედების შესრულების დრო განცალკევებით განხორციელებული საკუთრებისგან? რა საერთო აქვს დროებით გაგრძელებას იმასთან, რაც კეთდება ჩვენი ნების მიხედვით? ვინმემ რომ გვკითხოს: რა არის დღე? უეჭველად ვუპასუხებთ: დრო, როცა მზე დედამიწაზეა და მის საზომად დილას და საღამოს ჩავსვამთ. დღის იგივე კონცეფცია შეეფერება არა მხოლოდ დროის შვიდდღიან წრეში ტრიალებულ რომელიმე დღეს; პირიქით, ეს იგივე ცნება ეკუთვნის როგორც პირველს, ასევე მეორე დღეს, თუნდაც მეშვიდემდე და შაბათი, რადგან ის დღეა, არ განსხვავდება სხვებისგან. და თუ ვინმე იწყებს ცოდვის მნიშვნელობის კითხვას, რა არ უნდა გააკეთოს მეზობელმა, რა თქმა უნდა, ჩვენ ვუპასუხებთ, მაგალითად; ასე: „არ იმრუშო, არ მოკლა, არ მოიპარო“ (გამ. 20:13–15) და ა.შ. ამ მცნებების ზოგადი კანონი, რომელიც შეიცავს თითოეულ მათგანს, არის გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი. ასეა ყოველ დღე, თუ შესრულებულია, უეჭველად, ლამაზად და თუ ირღვევა, აღიარებულია მშვენიერების საპირისპიროდ. და თუ რაიმე დღეს ცუდ საქმედ ითვლება, იქნება ეს დანაშაული - მკვლელობა, თუ სხვა აკრძალული, მეორე დღეს იგივეს კარგს არავინ ჩათვლის. ამიტომ, თუ ცუდი ყოველთვის ასეა, რა დროსაც არ უნდა გაბედოს ვინმემ ამის გაკეთება, მაშინ ის, რაც პასუხისმგებლობას არ ექვემდებარება, დროდადრო პასუხისმგებლობას არ ექვემდებარება. მაშასადამე, თუ შაბათის წინა დღეს შეშის შეგროვება და ცეცხლის დანთება არ არის სიმართლე და არ ექვემდებარება დასჯას; მაშინ რატომ ხდება იგივე მეორე დღეს დანაშაულად? მაგრამ მე ვიცი შაბათი - დასვენების დღე, ვიცი უსაქმურობის კანონი, რომელიც ადამიანის ბუნებრივ საქმიანობას არ აკავშირებს, უსაქმურობას ბრძანებს, თუ შეუძლებელს გვიბრძანებს, არაფერი არ გავაკეთოთ, ვისაც, გარდა სხვა საქმეებისა, აქვს ცხოვრების წესიც: ესენია: თვალების მხედველობა, სმენის ბუნებრივ სმენას, სმენის ბუნებრივ აქტივობას. ენით, კბილებით საჭმლის მომზადება, წყალში მოხარშვა. შიგნიდან, ფეხებით მოძრაობა, ხელებით აკეთებენ ყველაფერს, რასაც ეს წევრები ჩვეულებრივ აკეთებენ ჩვენთან. მაშასადამე, შესაძლებელია თუ არა უცვლელად დარჩეს არმოქმედების კანონის მიმართ, როცა ბუნება არ უშვებს უმოქმედობას? როგორ დავარწმუნო თვალი, რომ ბუნებრივად აქვს ბუნებრივი უნარი შეხედოს რაღაცას, რომ შაბათს არაფერი დაინახოს? როგორ შევინარჩუნო სმენა აქტიური? როგორ დამარწმუნებს ჩემი ყნოსვა, რომ ორთქლის მიმღები შეგრძნება შაბათამდე გადავდო? როგორ შეიძლება შიგნეულობა, რომელიც კანონის დამონებაა, არ იმოქმედოს განსაკუთრებით მათ კუთვნილ საქმიანობებში, რის შედეგადაც საკვები სხეულში მოუნელებელი რჩება, მხოლოდ იმის საჩვენებლად, რომ ბუნება შაბათს უსაქმური რჩება? თუ ჩვენი სხეულის სხვა ნაწილები ვერ იღებენ უმოქმედობის კანონს; რადგან ის, რაც უმოქმედოა, საერთოდ არ მიიღებს მონაწილეობას ცხოვრებაში: მაშინ, უეჭველად, შეუძლებელია არ დაარღვიო შაბათი, თუნდაც მკლავი ან ფეხი უძრავად დარჩეს, იმავე ფორმაში და იმავე ადგილას. მაშასადამე, ვინაიდან კანონი არ არის დაწესებული ერთი წევრის, არამედ მთელი ადამიანისათვის, ჩვენ ალბათ არ შევინარჩუნებთ კანონს წევრად მოქმედების გარეშე, თუ დავარღვევთ დადგენილს, ვიმოქმედებთ ბუნების შესაბამისად სხვა გრძნობებით. მაგრამ კანონი ღვთისგანაა; და ღმერთის მიერ ნაბრძანები ყველაფერი არ არის ისეთი, რომ ეწინააღმდეგებოდეს ბუნებას, ან არ შევიდეს სათნოების კანონში; გონიერებასთან შეუსაბამო უმოქმედობა არ არის სათნოება; ამიტომ, აუცილებელია გაირკვეს, რას მოითხოვს მცნება შაბათის უმოქმედობის შესახებ. ასე რომ, მე ვადასტურებ, რომ მთელ კანონს, როგორც ღმერთის მიერ არის მოცემული, აქვს ერთი მიზანი, დაიცვას ისინი, ვინც კანონი მიიღეს ბოროტებისგან, და მთელი კანონი, რომელიც კრძალავს აკრძალულს, ბრძანებს შაბათის დაცვას ბოროტი საქმეებისგან. და ტაბლეტები, ლევიანთა დაცვა და მეორე რჯულის სიმძიმე მოითხოვს, რომ ვიყოთ უსაქმურები და უმოქმედო იმაში, რაც ცოდვაა. მაშასადამე, თუ ვინმე იღებს კანონს იმ გაგებით, რომ ადამიანი უსაქმური უნდა იყოს მანკიერებისგან, მაშინ მეც ვეთანხმები, რომ ბრძენი ეკლესიასტე ადგენს ქვების სროლის დროს მათ, ვინც შეშას თავისთვის აგროვებს, რაც კრძალავს მანკიერების მშრალი ტოტების შეგროვებას, რომლებიც შეგროვებულია ცეცხლისთვის. თუ შიშველი პირდაპირი მნიშვნელობა რჩება; არ მესმის, რატომ უნდა ჩაითვალოს კანონი ღვთაებრივად. მაშასადამე, უნდა გვესმოდეს, რა ქვებს ესვრიან ასეთ ადამიანს, რომ ტოტების შეგროვების მონდომება ბოლომდე არ მიაღწიოს. თუ ეს არის შეშა, რომლითაც ცეცხლი აანთებს მას, ვინც აგროვებს (და რა თქმა უნდა, ეს არ არის ნაგულისხმევი ვინმესთვის, ვინც როგორღაც იდუმალ მნიშვნელობას შემოაქვს; რადგან მოციქული ლამაზად უწოდებს ცუდ შენობას „შეშა, ლერწამი და თივა“ (1 კორ. 3:12), რადგან ასეთი შენობები განკითხვის დროს ცეცხლით კეთდება, ხოლო ჯოხი მზადდება ცეცხლისთვის უნაყოფო ტოტის შესახებ მიცემული იყო წინადადება, რომ ის მხოლოდ ცეცხლისთვის არის შესაფერისი (იოანე 15:6): ცხადია, რომ ცეცხლის მოსამზადებლად შეგროვებული შეშა არის ცხოვრების ამაო მიზანი და ამასობაში ჩაქოლვა, როგორც ამას სხვები მიხვდებიან, ბოროტებისკენ მიდრეკილი აზრია. ეკლესიასტე, რომელიც ყოველთვის უნდა იყოს დაყრილი და შეგროვებული. ჩააგდოს დამხობა იმისა, რაც ჩვენს სიცოცხლეს ეწინააღმდეგება; არამედ შეაგროვოს, რომ სულის წიაღი მუდამ სავსე იყოს ასეთი სამზადისით და ხელთ გვქონდეს რა უნდა ესროლოს მტერს, თუ სხვაგვარად შეთქმულება დაიდება ჩვენს წინააღმდეგ. მაშასადამე, სად შევაგროვებთ ქვებს, რომ მათთან ერთად მტერი წავაგდოთ? მე მოვისმინე წინასწარმეტყველება, რომელიც ამბობდა: „წმინდა ქვები მიწაზეა დაყრილი“ (ზაქ. 9:16). და ეს არის სიტყვები, რომლებიც ჩვენამდე მოდის შთაგონებული წერილიდან; ისინი უნდა შეგროვდეს სულის წიაღში, რათა დროულად გამოვიყენოთ მათ წინააღმდეგ, ვინც გვაწყენინებს; მათი სროლა ისეთი ლამაზია, რომ მტერს კლავენ და მსროლელის ხელს არ შორდებიან. რადგან ვინც უბიწოების ქვას ათავსებს უზომო აზროვნებაში, სიამოვნებით აგროვებს შეშას ცეცხლის გამოსაკვებად, ამ სროლით დაძლევს აზრს და მუდამ ხელში ატარებს იარაღს. ასე რომ, ჭეშმარიტება ხდება ქვა უსამართლობისთვის, კლავს მას და ინახება მის მოკვლის წიაღში. ასევე, ყველაფერი, რაც უკეთესად არის გაგებული, მომაკვდინებელია იმისთვის, რაც უარესად არის გაგებული და არ შორდება მათ, ვინც წარმატებას მიაღწევს სათნოებაში. ასე რომ, ჩვენი მსჯელობის თანახმად, აუცილებელია ქვების სროლა ერთდროულად და ქვების შეგროვება, რათა კარგი სროლა ყოველთვის განხორციელდეს უარესის გასანადგურებლად და ასეთი იარაღის სიმრავლე არასოდეს მწირი იყოს. გარდა ამისა, მეტყველებასთან დაკავშირებით, შემოთავაზებული აზრი განსაზღვრავს რაიმე სახის მოტყუების დროსა და დროულობას და სიტყვასიტყვით ასე იკითხება: ეკლ.3:5. ჩახუტების დროა და ჩახუტებისგან თავის დაღწევის დროა. მაგრამ ეს ცნებები ჩვენთვის სხვაგვარად არ გახდება ნათელი, თუ არა წმინდა წერილიდან ამ წაკითხვის წინასწარი გაგებით, როდესაც ჩვენთვის ნათელი გახდება, თუ რისთვის იყენებს ჩვეულებრივ ინსპირირებული სიტყვა ამ გულმოდგინებას. და დიდი დავითი ამას ცხადყოფს ფსალმუნებში, სადაც ის ღაღადებს და ამბობს: „გამოიყენე სიონი და მოიქეცი იგი“ (ფსალმუნი 47:13). და თავად ეს სოლომონი, როცა სიყვარულით აცნობს სიბრძნისადმი მიდრეკილს მასთან გულწრფელ კავშირში, რადგანაც სხვა რამეს ამბობს, რაც სათნოებასთან გვაახლოებს, ასევე დასძენს შემდეგს: „თითქმის იუ, რომ შეგეფაროს“ (იგავები 4:8). მაშასადამე, თუ დავითი გიბრძანებთ სიონის თაობაზე, ხოლო სოლომონმა თქვა, რომ ისინი, ვინც სიბრძნეს პატივს სცემენ, მასში ხვდებიან, მაშინ ჩვენ არ შევცოდავთ სათანადო გაგების წინააღმდეგ, რადგან ვაღიარებთ იმას, რისი აღქმის დროა. სიონი არის მთა, რომელიც აღმართულია იერუსალიმის ციხეზე. მაშასადამე, ის, ვინც გირჩევთ მის ჩახუტებას, გიბრძანებთ, იყოთ მაღალი ცხოვრების ერთგული, რათა მიაღწიოთ სათნოებათა იმ სიმაგრეს, რომელიც დავითმა საიდუმლოებით დაასახელა სიონის სახელი. და ის, ვინც სიბრძნესთან ერთად საცხოვრებლად ემზადება, გამოგიცხადებთ იმ ჩახუტებას, რომელიც მოჰყვება. ასე რომ, დროა მოვიცვათ სიონი და დროა მოვეკიდოთ სიბრძნეს, რადგან სიონის სახელი მიუთითებს სიცოცხლის სიმაღლეზე; ხოლო სიბრძნე ნიშნავს რაიმე განსაკუთრებულ სათნოებას. მაშასადამე, თუ ნათქვამიდან ვისწავლეთ ჩახუტების დრო, მაშინ იმავედან გავიგეთ, ვისთან არის განშორება უფრო მომგებიანი, ვიდრე კავშირი. რადგან ნათქვამია: "დროა თავი დავანებოთ ჩახუტებას." ვინც სათნოებას შეეჩვია, გაურბის მანკიერებას. რამეთუ „რა თანაზიარობაა სინათლესა და სიბნელეს შორის, თუ ქრისტესა და მორწმუნეს შორის? (2 კორ. 6:14-15) ან როგორ არის შესაძლებელი, ვინც ორ დაპირისპირებულ ბატონს ემსახურება, ორივესთვის მისაღები გახდეს? რადგან ერთის სიყვარული მეორეში სიძულვილს იწვევს. ამიტომ, როცა სიყვარულის გრძნობას კარგი შედეგი აქვს და ეს არის დრო; მაშინ რეალურად მოჰყვება გაუცხოება საპირისპიროსგან. თუ თქვენ ნამდვილად გიყვართ სიწმინდე, შეგიძულდებათ მისი საპირისპირო. თუ სიწმინდეს სიყვარულით უყურებ; გასაგებია, რომ ზიზღი გქონდა ჭუჭყის სურნელმა. თუ კარგზე ხარ მიჯაჭვული, მაშინ რა თქმა უნდა შორს ხარ ცუდთან მიჯაჭვულობისგან. ხოლო თუ ვინმე მოტყუების მნიშვნელობას გადასცემს სიმდიდრის სიყვარულს, მაშინ ეკლესიასტეს სიტყვა გვიჩვენებს, თუ როგორი სიმდიდრის მოწონება არის კარგი საქმე და რა სახის შენაძენი უნდა მოიხსნას. მე ვიცი სანატრელი განძი, „დამალული სოფლად“ (მათე 13:44), რომელიც ყველასთვის არ ჩანს. მე ასევე ვიცი საზიზღარი სიმდიდრე, არამარტო იმედიანი, არამედ უკვე თვალით ხილული. ამას გვასწავლის სამოციქულო სიტყვა, რომელიც ამბობს: „ჩვენთვის ხილული არ ჩანს, მაგრამ უხილავია, ხილული დროებითია, უხილავი მარადიულია“ (2 კორ. 4:18). თუ ამას გავიგებთ, ამის დახმარებით გავიგებთ სიტყვის გაგრძელებას. ეკლესიასტე ამბობს: „ჟამი ძიებისა და ჟამი განადგურებისა“ (ეკლ. 3:6). ვინც შესწავლილიდან მიხვდა, რას უნდა ერიდოს და რასთან უნდა შევიდეს კონტაქტში, მან იცის რა უნდა მოძებნოს და რაც მომგებიანია წააგოს. რადგან ნათქვამია: „ჟამია ძიებისა და ჟამი განადგურებისა“. მაშასადამე, რა უნდა ვეძებოთ, რომ ღირსეული დრო მივიღო? მაგრამ რა უნდა ვეძიოთ, ცხადყოფს წინასწარმეტყველება: „ეძიეთ უფალი და გაძლიერდით“ (ფსალმუნი 104:4); და კიდევ: „ეძიეთ უფალი და როცა იპოვით, მოუხმეთ“ (ეს. 55,6); და: „იხაროს გულებმა უფლის მაძიებელთა“ (ფსალმუნი 104:3). მაშასადამე, ნათქვამიდან გავიგე, რა უნდა ვეძიო და რაც თავად პოვნა არის მარადიული ძიება. რადგან სხვა არაფერია ამის ძიება და სხვა არაფერია მისი პოვნა; მაგრამ შეძენის სარგებელი თავად ქვესტია. გსურთ გაიგოთ დრო? როდის არის უფლის ძიების დრო? მოკლედ გიპასუხებ: მთელი ჩემი ცხოვრება. რადგან დროულია ამ ერთზე ზრუნვა ყველა სხვა ზრუნვასთან ერთად. კარგია, არ ვეძიოთ უფალი გარკვეულ დღეებში ან კონკრეტულ დროს; პირიქით, მაძიებელმა საერთოდ არ უნდა შეწყვიტოს ამის კეთება - ეს არის ჭეშმარიტი დრო. „ჩემი თვალები, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - მე გამოვალ უფალთან“ (ფსალმუნი 24:15). თქვენ ხედავთ, რა გულმოდგინებით იკვლევს თვალი იმას, რაც ეძებს, ყოველგვარი მოსვენების გარეშე, არ წყვეტს დაკვირვებას, რაც ეძებს. რადგან სიტყვის: „ამოვიღებ“ დამატებამ აჩვენა გულმოდგინების მარადიული გაგრძელება და უწყვეტობა. მოდით ასევე გავიგოთ „განადგურების დრო“ და საკუთარი თავისთვის ვაღიაროთ რაიმეს განადგურების სარგებელი, რომლის არსებობა ზიანს აყენებს მას, ვისაც აქვს. ბოროტი შენაძენი ფულის სიყვარულია, ამიტომ გავანადგურებთ მას; წვრილი რეზერვი სიძულვილია, ამიტომ გადავაგდოთ იგი; დესტრუქციული შენაძენი არის უზომო ვნება; მათთვის, სხვებზე მეტად, ჩვენ ვღარიბდებით, რათა ასეთი სიღარიბით შევიძინოთ სასუფეველი ჩვენთვის: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი“ (მათე 5:3), ანუ ასეთი სიმდიდრით ღარიბნი. და უფრო კურთხეულია ადამიანმა, რომ თავიდანვე არ შეიძინოს ყველა სხვა ეშმაკური საგანძური, რათა სრულიად არასახარბიელო გახდეს დამღუპველის მიმართ; და არანაკლებ მშვენიერია ვინმესთვის, ვისაც ადრე ჰქონდა ეს ბოროტი შენაძენი, გაანადგუროს და არაფრად აქციოს ასეთი ქონება. მაგრამ არასოდეს არ გქონდეს მონაწილეობა მსგავს რამეში, უფრო მაღალია, ვიდრე ის, რაც საერთოა ადამიანის ბუნებასთან; და განადგურების მიღების შემდეგ, ეს საკმარისი იქნება ციხესიმაგრისა და ადამიანის სიძლიერისთვის. მაშასადამე, მტრის რაიმე შენაძენი არ გვქონდეს მხოლოდ უფალს ეკუთვნის, რომელმაც ჩვენნაირი სისუსტეები აიღო საკუთარ თავზე, გარდა ცოდვისა; რადგან ის ამბობს: „ამქვეყნიური უფლისწული მოდის და ჩემში“ ვერაფერს პოულობს, რაც ეკუთვნის (იოანე 14:30). და როგორ უნდა განიწმინდო საკუთარი თავი საფუძვლიანი მონანიებით, ამის მაგალითები ჩანს ადამიანებში, რომლებიც გამოირჩეოდნენ სათნოებით. პავლემ გაანადგურა ურწმუნოების ბოროტი შენაძენი წინასწარმეტყველების დახმარებით, რომელმაც მადლი მისცა და ის განძით აივსო, რომელსაც ეძებდა. როდესაც ესაია ღვთაებრივი ნახშირით განიწმინდა, მან გაანადგურა ყოველი უწმინდური სიტყვა და აზრი და ამით აღივსო სულიწმიდით. ვინც საუკეთესოს იღებს, ანადგურებს ყველაფერს, რაც მის საწინააღმდეგოდ ითვლება. ამგვარად, სიწმინდე ანადგურებს უზნეობას, ჭეშმარიტი ანადგურებს სიცრუეს; მოკრძალებული - სიამაყე, კეთილგანწყობილი - სიძულვილი, სიყვარულით სავსე - მტრობა. როგორც სახარებაში, ბრმამ იპოვა ის, რაც არ გააჩნდა, გაანადგურა ის, რაც ჰქონდა; რადგან სიბრმავის მოხსნის შემდეგ მის ადგილას სინათლის სხივი შემოვიდა და კეთროვანზე, დაავადების განადგურების შემდეგ, ეცემა ჯანმრთელობის მადლი და სიკვდილს ტოვებს მათში, ვინც სიცოცხლის თანდასწრებით აღდგება სიკვდილისგან: ასე რომ, სიბრძნეში, რომელიც ჩვენს წინაშეა, შეუძლებელია რაიმე მაღალი მოიპოვო მიწიერი და მდაბალი გულმოდგინების გარეშე. რადგან ამ უკანასკნელის პოვნით ნადგურდება ის, რაც ჩვენთვის უფრო სასურველია; და პირიქით, ამის დაკარგვა გახდება ძვირფასის შეძენის მიზეზი. ამას ვსწავლობთ უფლის სიტყვიდან: „ვინც იპოვის თავის სულს, დაკარგავს მას“ (მათე 10:39). სწორედ ის ფაქტი, რომ სული სასურველ სუბსტანციაშია, მიზეზი ხდება მისი არ აღმოჩენის ჭეშმარიტ საქონელში. და პირიქით, პირველის ჩამორთმევა და სიკვდილი ხდება იმედის მომტანი. „რა სარგებლობა მოაქვს ადამიანს, თუ მოიპოვებს მთელ ქვეყნიერებას, მაგრამ დაკარგავს თავის სულს“ (მათე 16:26)? ნათქვამია: „დროა ძიებისა და დრო განადგურებისა“ (ეკლ. 3:6). მაშასადამე, თუ ჩვენ ვისწავლეთ რა სარგებელი მოაქვს იმას, რასაც ვეძებთ, რაც შეძენილია ცუდი შეძენილის დაკარგვით, მაშინ ჩვენ ვეძებთ პირველს და გავანადგურებთ უკანასკნელს. მოდით ვეძიოთ მშვენიერი და გავანადგუროთ ცუდი. მაგრამ ის, რაც იკითხება დაწერილთან დაკავშირებით, ასევე ლამაზია და მიახლოებულია იმაზე, რაც განიხილება. ეკლესიასტე ამბობს: „ჟამი შესანახია და ჟამი დასანგრევად“ (ეკლ. 3:6). რა "შევინახოთ"? ცხადია, რაც ჩვენი ძიების შედეგად ვიპოვეთ. რა "ამოიღონ"? ეჭვგარეშეა, რომლის დაკარგვაც სასარგებლოდ არის აღიარებული. შენში სწორი აზრი დაიბადა, ღმერთის ხილვის სურვილი მოგივიდა; „შენს სულს სწყურია ძლიერი ცოცხალი ღმერთი“ (ფსალმუნი 41:3); თქვენში გაჩნდა ძლიერი სურვილი, იყოთ უფლის ეზოში; და უფლის სასამართლოები, ჩემი მსჯელობის მიხედვით, არის სათნოებები, რომლებითაც დამკვიდრებულია სიტყვა და ყოველი, ვინც მიჰყვება სიტყვას; შეინახეთ ეს ისე, რომ თქვენი გონების სუფთა შენაძენების სიმდიდრე არ დაიკარგოს. რაღაც საზიზღარი აზრი შემოიჭრება, როგორც ფარული ქურდი, რომელიც ანადგურებს ხშირ აზრებს; ის უნდა ამოგლიჯონ და განდევნონ გონებიდან. რადგან მისი მოხსნის შემდეგ კურთხევის საგანძური დაცული იქნება ჩვენთან. თუ მავნე არ აღმოიფხვრება, მაშინ შეძენით სარგებელი არ იქნება; რადგან სიმდიდრე გაქრება მათი ბოროტებით, ვინც კედლებს ძირს უთხრის. ასე რომ, რადგან ჩვენ განვიცადეთ "ძიების" დრო და ყველა, ვინც ეძებს, პოულობს, რათა ის, რაც ნაპოვნია, ჩვენთან დარჩეს, ჩვენ განძს ერთგვარ ფხიზლად მცველს მივანიჭებთ. ნათქვამია: „დაიცავი შენი გული მთელი სიფრთხილით“ (იგავები 4:23), მას შემდეგ რაც იპოვე, შეინახე ნაპოვნი მადლი. მაგალითად, რწმენით მიახლოებით, თქვენ იპოვნეთ სიწმინდე შრიფტში. მაგრამ უფრო მეტი სამუშაოა იმის შენარჩუნება, რაც მიიღე, ვიდრე იმის პოვნა, რაც არ გქონდა. რადგან, როგორც ვთქვით, ძიების დრო არ არის განსაზღვრული არც ერთი დროით, არამედ მთელი ცხოვრება არის ერთი დრო ამ კარგი ძიებისთვის: ამიტომ ვადასტურებთ, რომ შენახვის დრო მთელი ცხოვრებით იზომება, ახლა ასევე ვთავაზობთ წინასწარმეტყველურ სიტყვას, რომელიც ამბობს: „უფლისაკენ ავაპყრო თვალებს, რადგან ის ცხვირს მომიღებს მახედან“ (ფსალმუნი 15). ეს არის ჩვენი კარგი შენაძენების შენარჩუნების უსაფრთხოება, რათა ღმერთი გახდეს ჩვენი შენაძენების მცველი. რადგან, როცა „ჩემი თვალები“ ​​„უფლისკენ იქნება მიმართული“, მაშინ მტრის ქსელები, რომლებითაც ის ინტრიგებს გეგმავს იმაზე, რაც სულში ძვირფასია, უშედეგო დარჩება. ნათქვამია: „ფეხი არ შეგეშინდეს და ძილში გიცავდეს“ (ფსალმ. 120, 3). ასე რომ, აწმყო გამონათქვამი წინა სიტყვასთან არის დაკავშირებული; შემდეგ უბრძანა მოძებნა, რათა ეპოვა; და ეს გვირჩევს შეინახოთ ისე, რომ არ დაკარგოთ. სიკეთის შენარჩუნების გზა არის ყველაფრის განდევნა, რაც რეზისტენტულად ითვლება, ისევე როგორც ალყაში მოქცეულ ქალაქში, უსაფრთხოება უფრო საიმედო ხდება, როდესაც მოღალატეები განდევნიან; და სანამ ისინი ქალაქში არიან, ეს ფარული მტრები უფრო აშკარას გეგმავენ. რადგან ნათქვამია: „დრო უნდა დაიცვა და დრო უნდა წაერთვა“. მეტყველების შემდგომი თანმიმდევრობა სულს ამაღლებს უფრო მაღალ სიბრძნემდე გასაგების შესახებ. რადგან ის გვიჩვენებს, რომ თავად სამყარო მჭიდროდ არის დაკავშირებული და არავითარი უფსკრული არ არის გააზრებულის ჰარმონიაში, არამედ პირიქით, არსებებს აქვთ ერთგვარი ერთიანობა ერთმანეთთან. და არაფერი არ არის გამოყოფილი ყველაფრის ურთიერთდაკავშირებისგან; პირიქით, ყველაფერი რჩება; კმაყოფილი ყოფიერების ძალით. მაგრამ ის, რაც რეალურად არსებობს, არის ან თავად სიკეთე, ან სხვა სახელი, თუ ვინმეს ამის გარდა მოუგონია რაიმე უხრწნელ ბუნებას. დიახ, და როგორ შეუძლია ვინმეს უპოვოს მისთვის „სახელი, ზღარბი“, ღვთაებრივი მოციქულის გამოთქმის თანახმად, „ყველა სახელზე მეტად“ (ფილიპ. 2:9)? თუმცა, რა სახელიც არ უნდა აღმოჩნდეს გამოუთქმელ ძალასა და ბუნებაზე; რაც მითითებულია, რა თქმა უნდა კარგია. - ასე რომ, ეს სიკეთე, ანუ სიკეთეზე მაღლა, რეალურად არსებობს თავისთავად და თავისით მისცა და აძლევს არსებებს ძალას და ყოფიერებას და არსებობაში დარჩენას. და ყველაფერი, რაც მის გარეთ არის წარმოსახული, არაარსებითია. რადგან ის, რაც არსებობის მიღმაა, არ არის ყოფაში. მაშასადამე, რაკი ბოროტება თითქოს რაღაც საპირისპიროა სიყვარულისა: ღმერთი კი სრულიად სრულყოფილი სათნოებაა; მაშინ ღმერთის გარეთ არის ბოროტება, რომლის საკუთრება არ არის ის, რომ ის არის ყოფაში, არამედ ის, რომ ის არ არის სიკეთეში. ჩვენი პოზიციის მიხედვით, სიტყვა „ბოროტი“ არის იმის სახელი, რაც სცილდება სიკეთის ცნებას. როგორც ჩანს, ბოროტება ისევე ეწინააღმდეგება სიკეთეს, რამდენადაც არარსებული არის არსებულის საპირისპირო. ასე რომ, რაკი ჩვენ, თავისუფალი სწრაფვით, დავშორდით სიკეთეს, მაშინ, რაც შეეხება მათ, ვინც არ არის ნათელში, ნათქვამია, რომ ისინი ხედავენ სიბნელეს (რადგან არაფრის არ დანახვა ნიშნავს სიბნელის დანახვას); ასე რომ, ჩვენში, სიკეთისგან მოშორებით, ბოროტების არარეალიზებული ბუნება მაშინ გაცნობიერებული იყო და მანამდე დარჩება მანამ, სანამ სიკეთის გარეთ ვიქნებით. თუ ჩვენი ნების თავისუფალი მოძრაობა გაწყვეტს ურთიერთობას არსებითთან და მიუახლოვდება არსებულს, მაშინ ეს, რომელიც ახლა ჩემშია, აღარ არის, საერთოდ არ ექნება ჩემში დარჩენის უნარი; რადგან ნების მიღმა აღებული ბოროტება თავისთავად არ არსებობს. მე კი, მივბრუნდი და მივეჯახე ჭეშმარიტად არსებულს, ვრჩები არსებულში, რომელიც ყოველთვის იყო და დარჩება და ახლაც არსებობს. ეს აზრები, მეჩვენება, შთაგონებულია ნათქვამიდან: „ჟამი თრევისა და ჟამი კერვისა“ (ეკლ. 3:7), კერძოდ, ისე, რომ ჩვენ, რაც დავშორდით იმას, რითაც მივუახლოვდით საკუთარ ზიანს, მივეყრდნოთ იმას, რომლითაც ერთობა კარგია ჩვენთვის. რადგან ნათქვამია: „კარგია ჩემთვის ღმერთთან მიჯაჭვულობა, უფალზე მინდობა“ (ფსალმუნი 72:28). სხვამ შეიძლება თქვას, რომ ეს რჩევა ბევრ სხვა რამეში გამოდგება; მაგალითად: „ამოიღეთ ბოროტი თქვენგან“ (1 კორ. 5:13). ასე ბრძანებს ღვთაებრივი მოციქული უკანონო დაბნეულობისთვის მსჯავრდებულის შესახებ, ბრძანებს, მოშორდნენ ეკლესიის საერთო სისავსეს, რათა „პატარა კვასმა“, როგორც ის ამბობს, მსჯავრდებულში არსებული მანკიერებამ არ გახადოს საეკლესიო ლოცვის „მთელი აღრევა“ უსარგებლო (1 კორ. 5:6). მოციქული სინანულთან ერთად აკერებს ცოდვის გამო უარყოფილს და ამბობს: „ბევრი მწუხარება არ დაიღუპოს“ (2 კორ. 2:7). ასე რომ, მან იცოდა, დროულად ჩამოეჭრა საეკლესიო შესამოსლის დაბინძურებული ნაწილი და თავის დროზე ხელახლა შეკერა, როცა იგი სინანულით გაირეცხებოდა. თქვენ შეგიძლიათ ნახოთ ბევრი მსგავსი რამ, რაც, ძველთა ლეგენდების მიხედვით და ჩვენს დროში, ეკლესიებში სახლის აშენების წესით კეთდებოდა და ხდება. რადგან თქვენ იცით, ვისთან ირღვევა ჩვენი ერთობა და ვისთან ერთად ვართ ყოველთვის შეკერილი. მწვალებლობისგან მოწყვეტილი, ჩვენ ყოველთვის ერთგულნი ვართ ღვთისმოსაობისკენ და შემდეგ ვხედავთ ეკლესიის კვართს გადახეულს, როცა ვინმეს ეზიზღება თანამოაზრეობა ერესში. მაგრამ არის თუ არა წმინდა წერილი ბრძნული არსებების შესახებ ჩვენს მიერ ადრე გამოკვლეული შეხედულების შესაბამისად, თუ ასწავლის რაიმე მსგავსს ამ რჩევაში; ყოველ შემთხვევაში, ეს გამონათქვამი შეიცავს სასარგებლო წესს, რომელიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას ბევრ რამეზე, იმ დროს, რაც განასხვავებს მას იმისგან, რომლებთანაც ცუდია ურთიერთობა, და იმ დროს აკავშირებს იმას, რომლითაც ერთიანობა სასარგებლოა. მაგრამ ჩვენ გადავალთ იმაზე, რაც მოყვება სიტყვას, რომელიც, უმაღლესი სიბრძნის მიხედვით, მიჩნეულ სიტყვას, მეჩვენება, უფრო მეტი მსგავსება აქვს ბოლო სათქმელთან. რადგან მან წინასწარ მიუთითა „დუმილის დრო“ და დუმილის შემდეგ „საუბრის დრო“ (ეკლ. 3:7). მაშასადამე, როდის და რის შესახებ ჯობია გაჩუმება? სხვა იტყვის, რომ ზნეობის საკითხებში დუმილი ხშირად უფრო წესიერია ვიდრე მეტყველება, როგორც, მაგალითად, პავლე განასხვავებს დუმილისა და მეტყველების მართებულობას, ხან დუმილის ლეგიტიმაციას, ხან კი ლაპარაკს ურჩევს. „არავითარი გარყვნილი სიტყვა არ გამოვიდეს შენი პირიდან - ეს არის დუმილის კანონი, მაგრამ თუ კარგია რწმენის შესაქმნელად, მადლი მისცეს მათ, ვინც ისმენს“ (ეფეს. 4:29) - ახლა ლაპარაკის დროა. „ეკლესიებში ცოლები ჩუმად არიან“ (1 კორ. 14:34). მოციქულმა კვლავ დაადგინა დუმილის დრო. „თუ მათ სურთ ისწავლონ ის, რაც არ იციან, დაეკითხონ ქმრებს სახლში“ (1 კორ. 14:35); კიდევ ერთხელ მიუთითა სიტყვის დროზე. „ნუ მოატყუებთ ერთმანეთს“ (კოლ. 3,9); ეს არის დუმილის დრო. „მართალი უთხარი ყველას, ვინც გულწრფელია“ (ეფეს. 4:25) - ისევ ლაპარაკის უფლება. ბევრი მსგავსი რამ შეიძლება ითქვას ძველი წმინდა წერილებიდან. „სამუდამოდ იდგა ცოდვილი ჩემს წინაშე, მუნჯი და თავმდაბალი და ჩუმად სიკეთისგან“ (ფსალმუნი 38:2-3): „როგორც ყრუ არ გესმის, და როგორც ყრუ, არ გახსენი შენი ბაგეები“ (ფსალმუნი 37:14). ის, ვინც ბოროტების სასჯელზე უძრავად რჩება, მუნჯდება; და რა მიზნით უნდა გამოიყენოს სიტყვა, ის ხსნის „პირს იგავებში“, აცხადებს „განანიას“ (ფსალმუნი 77:2), ასრულებს „დიდების პირს“ (ფსალმუნი 70:8), ენას „ლერწად“ აქცევს (ფსალმუნი 44:2). მაგრამ როცა წმინდა წერილში ათასობით მაგალითია, რა საჭიროა სიტყვის დახვეწა იმის შესახებ, რაც ყველამ აღიარა? და რაც მანამდე მომივიდა თავში, კერძოდ, რომ "ჩუმად" და "ზმნის" დრო შეესაბამება "გლეჯვის" და "კერვის" შემოთავაზებულ სპეკულაციას, ამის თქმას ვაპირებ, კიდევ ერთხელ გავიმეორო, რამდენიმე სიტყვით. რადგან იქ სიტყვამ, რომელმაც ბოროტების გამო მტერთან მიბმული სული გაანადგურა, შეაერთა ის, რაც ჭეშმარიტად არსებობს, მიაჩერდა მას, რაც სიტყვაზე მაღლა იყო, როგორც ადრე იყო განხილული: მაგრამ აქ, ამიტომ, მეჩვენება, წინასწარ იყო ნაბრძანები დუმილი, სწორედ იმიტომ, რომ სული, რომელიც უარყოფილია ბოროტებისგან, განუწყვეტლივ ეძებს, ეძებს მას. ყველა ცნება და სახელი, ყველასთვის უფრო მაღალია ოფიციალური სიტყვის ინტერპრეტაციაზე. და ის, ვინც ჯიუტად ცდილობს ეს სიტყვის მნიშვნელობაში ჩასვას, არც კი შეამჩნია, სცოდავს ღვთაებას. რადგან ის, რისიც ჩვენ გვჯერა, რაც ყველაფერს აღემატება, რა თქმა უნდა, სიტყვებზე მაღალია. და ვინც იღებს ვალდებულებას ერთი სიტყვით აითვისოს განუსაზღვრელი, განა ის უკვე არ ეთანხმება, რომ ის, რასაც ის შემოაქვს, უპირველეს ყოვლისა და არა ყოვლისმომცველია, რადგან საკუთარ სიტყვას მიაჩნია რაღაც მსგავს და დიდად, რამდენადაც და რამდენად შეიცავდა ამ სიტყვას, არ იცის, რომ ჭეშმარიტად არსებულის ღვთაებრივი ცნება დაცულია მხოლოდ იმ დარწმუნებით, რომ ღვთაებრივი ზემოაღნიშნულია? მაშასადამე, ყველაფერი, რაც არსებობს შემოქმედებაში, უყურებს იმას, რაც ბუნებით არის მის მსგავსს: და არ არსებობს არსება არსებაში, რომელიც თავისთავად გამოვიდოდა. არც წყალშია ცეცხლი, არც წყლის ცეცხლში, არც მიწა სიღრმეში, არც ტენიანობა მშრალ მიწაზე, არც მიწიერ ჰაერში, არც ჰაეროვან მიწაზე: პირიქით, ყოველი არსება, რომელიც რჩება თავის ბუნებრივ საზღვრებში, მანამდე არსებობს, სანამ ის რჩება თავის საზღვრებში. თუ რამე ხდება მის გარეთ, მაშინ ის იქნება ყოფიერების გარეთ. და ისევე, როგორც გრძნობების ძალა, რომელიც რჩება ბუნებრივ აქტივობებში, ვერ გადადის ახლომდებარე არაფრის მოქმედებაში; თვალი სმენასავით არ მოქმედებს, სმენას არ აქვს გემო, შეხება არ საუბრობს, ენა არ აწარმოებს იმას, რასაც მხედველობა და სმენა აკეთებს, მაგრამ თითოეულ გრძნობას აქვს თავისი ძალის საზღვარი ბუნებრივ საქმიანობაში: ასე რომ, ყველა არსება თავისი ხილვის სივრცით ვერ გამოდის თავისთავად, მაგრამ ყოველთვის რჩება საკუთარ თავში და რაც არ უნდა შეხედოს, ის ხედავს და ხედავს რაღაც უფრო მაღალს, მაგრამ ხედავს. თავის გარეთ გამოიხედოს. ასე, მაგალითად, არსებებზე დაკვირვებისას, ადამიანი უფრო მიდრეკილია სივრცის იდეისგან თავის დაღწევისკენ, მაგრამ არ შორდება. ვინაიდან ყოველი ახლად შეძენილი იდეით, ის აუცილებლად აღიქვამს სივრცეს, რომელიც მოიცავს არსებითობას, რაც წარმოდგენილია გონებით. სივრცე სხვა არაფერია, თუ არა არსება. და სიკეთე, რომლის ძიება და შენარჩუნება ვისწავლეთ, ქმნილებაზე მაღლა მყოფი, აღქმაზე მაღლა დგას. ჩვენი აზრით, სივრცითი გაფართოების გასწვრივ მოგზაურობისას, როგორ გაიაზრებს ის არასივრცულ ბუნებას, ყოველთვის დროის დაშლის გზით, შეიტყობს, თუ რომელია ნაპოვნი მასზე ძველი? მიუხედავად იმისა, რომ იგი თავისი ცნობისმოყვარეობით მიედინება ყველაფერში, რაც შესაცნობად არის, ის ვერ პოულობს არანაირ გზას გადალახოს მარადისობის ცნება, რათა თავი დააღწიოს თავს გარეთ, გახდეს უფრო მაღლა, როგორც უპირველესად ჭვრეტის, ისე თავად მარადისობის. მაგრამ, თითქოს მთის მწვერვალზე აღმოჩნდეთ, დავუშვათ, რომ ეს არის რაიმე სახის კლდე, გლუვი და მრგვალი, გარეგნულად წითელი, უსასრულო მანძილზე გადაჭიმული და მწვერვალზე, კლდესავით მაღლა აწევა, რომელიც ზემოდან ეშვება რაღაც უკიდეგანო უფსკრულში. მაშასადამე, ის, რაც ბუნებრივია, ვინც ფეხის კიდეს ეხება უფსკრულში მიდრეკილ კლდეს, და ვინც არც ფეხის საყრდენს პოულობს და არც ხელის საყრდენს, იგივე ითმენს, ჩემი აზრით, სული, რომელმაც გაიარა გავრცელებულში, როცა ეძებს მარადიულსა და გაუვრცელებელ ბუნებას. ვერ პოულობს ვერაფერს, რომ დაიჭიროს, არც ადგილი, არც დრო, არც საზომი, არც სხვა მსგავსი რამ, რომელზედაც წვდომა შესაძლებელია ჩვენი გაგებისთვის, მაგრამ ყველგან სრიალებს კონტაქტში დაუძლეველთან, თავბრუდამხვევი და დაბნეული ხდება და კვლავ მიმართავს თავის ნათესავს, უყვარს მხოლოდ ისეთი საზომი ცოდნა უზენაესზე, რომელშიც შეიძლება ვიცოდეთ რაღაც განსხვავებული ბუნებისგან. მაშასადამე, როცა სიტყვა სიტყვაზე მაღლა დგას, მაშინ დგება დრო დუმილისა და ამ გამოუთქმელი ძალის აუხსნელი სასწაულის შენახვა ცნობიერების საიდუმლოში, იმის ცოდნა, რომ დიდებულებიც კი საუბრობდნენ ღვთის საქმეებზე და არა ღმერთზე და ამბობდნენ: „ვის შეუძლია უფლის ძლევამოსილ ძალებზე საუბარი“ (ფსალმუნი 105:2). და: „ყველაფერს ვიტყვი“ შენს საქმეებს (ფსალმუნი 9:1); და კიდევ: „თაობა და თაობა განადიდებს შენს საქმეებს“ (ფსალმუნი 144:4). საქმეები ნათქვამია, საქმეები გამოცხადებულია და მათ მოუწოდებენ, საჯაროდ აღიარონ ის, რაც გაკეთდა. მაგრამ როცა სიტყვა იმაზეა, რაც ყველა სიტყვას აღემატება, მაშინ იმ ფაქტით, რომ ისინი საუბრობენ, პირდაპირ აკანონებენ დუმილს. რადგან ისინი ამბობენ, რომ მის ბრწყინვალებას, დიდებასა და სიწმინდეს „ბოლო არ აქვს“ (ფსალმუნი 144:3). მართლაც სასწაულია! რატომ ეშინოდა სიტყვას მიახლოებოდა ღვთაებრივი სასწაულის დიდებას, ასე რომ, ეს გაოცება არ შეხებოდა გარედან დანახული არაფრის სასწაულებრივობას? რადგან მან არ თქვა, რომ ღმერთის არსს დასასრული არ აქვს, მიიჩნია, რომ ძალიან გაბედულად აყალიბებს ცნებას ამის შესახებ, არამედ მხოლოდ სიტყვებით გამოხატავს გაოცებას სიტყვაში ნანახი ბრწყინვალების გამო. წინასწარმეტყველმა ასევე ვერ დაინახა თავად დიდების არსი, მაგრამ გაოცებული დარჩა, როცა გონებაში წარმოიდგინა თავისი სალოცავის დიდება. მაშასადამე, რამდენად შორს იყო ის ბუნების ცნობისმოყვარეობისგან, რა არის ის, რომელსაც ძალაც კი არ ქონდა გაოცებულიყო ბოლოზე, რაც გამოიხატება? რადგანაც მას არ უკვირდა მისი სალოცავი და არა სალოცავის დიდება, არამედ ჩათვალა, რომ გაოცებული იყო მხოლოდ სალოცავის დიდების ბრწყინვალებით, მისი სასწაულით იგი ამოწურულ იქნა. რადგან მან ვერ გაიაზრა ფიქრის დასასრული გაკვირვებით. რატომ ამბობს ის, რომ „არ აქვს დასასრული მის დიდებას, ბრწყინვალებას და სალოცავს“. ასე რომ, თუ ჩვენ ვსაუბრობთ ღმერთზე, მაშინ როდესაც კითხვა არსზეა, დროა გაჩუმდეს: და როდესაც რაიმე კარგ ქმედებას ეხება, რომლის ცოდნაც ჩვენამდე მოდის, მაშინ დროა გამოვაცხადოთ ძალები, გამოვაცხადოთ სასწაულები, თქვათ საქმეები და ამ ზომით გამოვიყენოთ სიტყვა; და იმის გათვალისწინებისას, რაც მათ გარეთ არის, არ მისცეთ საშუალება ქმნილებას გასცდეს მის ფარგლებს, არამედ იყავით კმაყოფილი, თუ მან იცის საკუთარი თავი. რადგან, ჩემი მსჯელობით, თუ ქმნილებამ არ შეიცნო საკუთარი თავი, არ გააცნობიერა რა არის სულის არსი და სხეულის ბუნება, საიდან მოდის არსება, საიდან მოდის ერთი მეორის დაბადება, როგორ აცნობიერებს არარსებული, როგორ იხსნება არსებული არარსებულში; რა ჰარმონია არსებობს ამ საპირისპირო სამყაროში - თუ არსებამ არ იცის საკუთარი თავი; მაშინ როგორ ავხსნათ რა არის მასზე მაღალი? მაშასადამე, დროა ამაზე გაჩუმდეს: რადგან ამაზე დუმილი უკეთესია. ახლა დროა ვისაუბროთ იმაზე, თუ როგორ იზრდება ჩვენი ცხოვრება სათნოებით, ჩვენს უფალ ქრისტე იესოზე. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. ეკლ.3:8. სიყვარულის დრო და სიძულვილის დრო. ვის ექნება საკმარისი სუფთა სმენა, რომ წმინდად მიიღოს სიტყვა სიყვარულის შესახებ, უწმინდური სიყვარულისგან რაიმეს შეტანის გარეშე? და ჩვენს ყურებს, ალბათ, სჭირდება იესოს თითები, რათა ჭეშმარიტი სიტყვის ღვთაებრივი შეხებით ჩვენი სულის სმენის უნარი გათავისუფლდეს ყოველგვარი სიბინძურისგან, რომელიც გვიბლოკავს სმენას, და გავიგოთ საქებარი სიყვარული, მოვუსმინოთ სულით, როცა არის „სიყვარულის დრო“ და როცა არის „სიძულვილის დრო“. არა მგონია, რომ ეს სხვა დრო იყო, გარდა სასარგებლო. რადგან, ჩემი აზრით, ორივე ამ განწყობის სარგებელი გვიჩვენებს თითოეულის აღმოჩენის დროს; ასე რომ, თუ ის, რაც გამოვლინდა, რეალურად არ ემსახურება სარგებელს, მაშინ ის დროულად არ არის. უპირველეს ყოვლისა, ვფიქრობ, აუცილებელია გავიგოთ ამ ორი სიტყვის მნიშვნელობა, ვგულისხმობ სიტყვების: „გიყვარდეს“ და „სიძულვილი“, რათა ამგვარად გავიგოთ სიტყვაში მათი სათანადო გამოყენება. სიყვარული არის შინაგანი კავშირი იმასთან, რაც სასიამოვნოა, რომელიც წარმოიქმნება სიამოვნებითა და ვნებით. სიძულვილი არის გაუცხოება უსიამოვნოსაგან და ზიზღი შეურაცხყოფისგან. ამა თუ იმ დისპოზიციის გამოყენება შესაძლებელია როგორც სარგებლით, ასევე ამის მიუხედავად; და ყოველი სათნო ცხოვრება თითქოს აქედან იღებს სათავეს. რისკენაც სიყვარულით ვართ მიდრეკილი, სულს ვეჩვევით; და რასაც სიძულვილით მიდრეკილნი ვართ, ვაშორებთ. სული იქნება დაკავშირებული კარგთან ან ცუდთან და ის, რაც სულს უყვარს, რაღაცნაირად შეერწყმის მას. მაგრამ რაც არ უნდა იყოს, როგორც კი სიძულვილი შემოვა გარემოში, ის შექმნის რღვევას როგორც კარგთან, ასევე ცუდთან. მაშასადამე, ჩვენ უნდა შევხედოთ, რა არის სიკეთე და რა არის ბუნების საძულველი, რათა, სულის ასეთი განწყობის გამოყენებით, დროთა განმავლობაში სიძულვილით უცხო გავხდეთ ბოროტებისთვის და შევიდეთ სიკეთის ბუნებასთან ერთობაში. და ოჰ, ადამიანის ბუნება რომ უპირველეს ყოვლისა ისწავლოს ამას, ვგულისხმობ განსხვავებას შორის, რა არის კარგი და რა არა! ვნებებს არ ექნებოდათ წვდომა ჩვენს ცხოვრებაზე, თუ ჩვენ თავიდანვე ვაღიარებდით კარგს. ახლა კი, სიკეთის დასაფასებლად პირველად უსაფუძვლო გრძნობის გამოვლენით, ჩვენ ვიზრდებით თავიდანვე ჩამოყალიბებული საგნების შესახებ განსჯით და, შესაბამისად, ძნელად შეგვიძლია განვშორდეთ მისგან; რა გრძნობამ აღიარა ჩვენში კარგად და რომელთანაც ჩვენი ზრდით კარგ ურთიერთობაში დავმკვიდრდით. ადამიანებისთვის კარგია, რომ თვალები უსულო მატერიაში, ან ცოცხალ სათვალეებში, რაღაც სიამოვნებას ანიჭებს კარგი ფერის თვალებს. მშვენიერი ჰარმონიული სიმღერა ყურისთვის! და წვენებში და სურნელებში კარგი განისაზღვრება, ერთი გემოს დამტკიცებით, მეორე კი სუნით. მაგრამ ყველაზე უხეში და არაგონივრული არის შეხების გრძნობა, რომლითაც უღიმღამო ვნებათაღელვა ბუნებაში უპირატესობას ანიჭებს სიკეთის განსჯას. მაშ ასე, რაკი გრძნობები გვიჩნდება მაშინვე, დაბადებასთან ერთად და ვიყენებთ მათ სიცოცხლის პირველივე დღეებიდან; და სენსუალურობას დიდი კავშირი აქვს ირაციონალურ ცხოვრებასთან; რადგან მსგავსი რამ მუნჯებს შორის ჩანს; ამასობაში გონება, რომელიც არ ვითარდება ჩვილ ასაკში, აწყდება, თითქოსდა, დაბრკოლებას თავის საქმიანობაში და რაღაცნაირად დათრგუნულია ირაციონალური გრძნობების ჭარბი გამოვლინებით; მაშასადამე, სიყვარულით სავსე განწყობის ძალიან მცდარი და ცოდვილი გამოყენება ხდება მანკიერი ცხოვრების დასაწყისი და საფუძველი. და როგორ გვაქვს გარკვეული ორმაგი ბუნება, დაშლილი სულიერისა და გრძნობისგან; მაშინ ამის შედეგად გვაქვს ორმაგი ცხოვრება, რომელიც მიმდინარეობს ერთი და მეორე ბუნების შესაბამისად და ზუსტად სხეულის სენსორული ნაწილის მიხედვით; ხოლო მეორე მხარეს უსხეულოა. მაგრამ რა არის ლამაზი და რა არა, არ არის იგივე, რაც ერთნაირად ემსახურება ჩვენი ცხოვრების ორივე ტიპს; პირიქით, სულიერი ცხოვრებისთვის ეს არის სულიერი, მაგრამ გრძნობადი და სხეულებრივი ნაწილისთვის ის, რაც გრძნობას სიამოვნებით აღიარებს, როგორც ასეთს. მაშ ასე, ვინაიდან გრძნობა იბადება ჩვენი არსებობის დასაწყისთან ერთად და გონება, რომელიც მხოლოდ თანდათანობით შეიძლება გამოვლინდეს ადამიანში, ელოდება მის შესაბამის ასაკს: მაშინ თანდათანობით განვითარებული გონება ამ მიზეზით გრძნობის ბატონობის ქვეშაა და ის, რომელიც მუდმივად იკავებს უპირატესობას მთელი ძალით, ეჩვევა მის მორჩილებას, არჩევს კარგს ან ცუდს. ამიტომ, იმის გაგება, თუ რა არის ნამდვილად კარგი, ჩვენთვის რთული და წარუმატებელი ხდება; იმიტომ, რომ ჩვენ ცრურწმენა გვაქვს გრძნობების გადაწყვეტილების გამო, სიკეთეს ვზღუდავთ მხოლოდ იმით, რაც ამხიარულებს და ახარებს. რადგან, როგორც შეუძლებელია ზეციური მშვენიერების დანახვა, როცა შენს თავზე ჰაერი ნისლითაა სავსე, ასევე სულიერი თვალი ვერ ამჩნევს სათნოებას, როცა ხედავს, თითქოს რაღაც ნისლშია, იგი ვნებათაღელვამ მოიცვა. მაშასადამე, ვინაიდან განცდა ნიშნავს სიამოვნებას, სიამოვნება კი გონებას ხელს უშლის სათნოების გარჩევას; მაშინ იგი ხდება მანკიერების დასაწყისი, რადგან გონება, რომელსაც დომინირებს გრძნობა, ადასტურებს უსაფუძვლო განსჯას სიკეთის შესახებ; და თუ თვალი ამბობს, რომ სილამაზე ხილულის კარგ ფერშია, ამას ეთანხმება გაგება. და ასევე სხვა საკითხებში, რაც აღიარებულია, როგორც კარგი, არის ის, რაც სიამოვნებს გრძნობას. მაგრამ თუ შესაძლებელი იყო ჩვენთვის როგორმე თავიდანვე გქონოდათ ჭეშმარიტი განსჯა კარგის შესახებ და გონებამ თავად შეაფასა კარგი; მაშინ ჩვენ არ ვიქნებოდით მონები, ვიქნებოდით არაგონივრული გრძნობების მონები და გავხდებოდით ცხოველთა სამყაროს. მაშასადამე, იმისათვის, რომ ჩვენში ასეთი ნაზავის ამოცნობა და უშეცდომოდ აღიარება ბუნებით ღირსი და კიდევ ამის საპირისპიროა, ეკლესიასტე ახლა ამაზე საუბრობს შემდეგი სიტყვებით: „ჟამი სიყვარულისა და ჟამი სიძულვილისა“, რომლითაც იგი განასხვავებს ნივთების თვისებებს, აჩვენებს; რაც უყვართ და რაც სძულთ, შეიძლება სასარგებლო იყოს. რადგან ახალგაზრდობა, რომელიც თავისი ხანის ვნებებით აფუჭებს, ამბობს, რომ დროა შეიყვაროს ის, რაც ახალგაზრდობისთვის ძვირფასია, მაგრამ ეკლესიასტე ეწინააღმდეგება ახალგაზრდობას და წმინდა სიყვარულის სხვა დროს განსაზღვრავს: რადგან სულის ცოდვილი კავშირი იმასთან, რაც არაფერთან არ შეესაბამება, არც სიყვარულია. როგორც ჩვენი ბუნების ჯანსაღ მდგომარეობაში, წყურვილი დროულად ჩნდება სხეულში; და ვისაც ასეთი განწყობა წარმოშობს განსაკუთრებული სახის გველგესლას სინანულით, არავინ იტყვის მათზე, ვინც წყურვილი მოქმედებს მათში საჭირო დროს; რადგან მათი წყურვილი არ არის ბუნებრივი იმპულსი, არამედ ავადმყოფობა: ასე რომ, ახალგაზრდობის უწმინდური სიყვარული არ არის სიყვარული, არამედ ნებისყოფის დაავადება, რომელიც გამოწვეულია ასაკის ანთებითი სინანულით. ამიტომ, ყველა სიყვარული არ არის დროული, არამედ მხოლოდ ის, რაც იგრძნობა სიყვარულის ღირსის მიმართ. მაგრამ ამის შესახებ მკაფიო ცოდნის მიღება შეუძლებელია, თუ სიყვარულის ცნება არ არის გაგებული მის დათვალიერებისას. ასე რომ, იმ საქონელს, რომელიც ხალხს სურს, ზოგიერთს ნამდვილად ჰქვია, ზოგს კი ცრუ სახელი აქვს. ყველაფერი, რაც არადროებითია, სიამოვნებას ანიჭებს და არ არის ისეთი, რომ ერთს კარგი ჩანდეს, სხვისთვის კი უსარგებლო, პირიქით, ის ყოველთვის კარგია ყველასათვის და ყველაფერში, ვისაც არ აქვს მნიშვნელობა, - არის ჭეშმარიტი სიკეთე, რომელიც ყოველთვის იგივეა და არ იძლევა რაიმე ცუდის შერევას; და ვინც ამას ზუსტად სწავლობს, ეს ჩანს ერთ ღვთაებრივ და მარადიულ ბუნებაში. და ყველაფერი დანარჩენი, რაც კარგია გრძნობებისთვის, თუმცა კარგი ჩანს წარმოსახვითი მოტყუებით, არ არის და არ იყო ასეთი თავისი ბუნებით, თხევადი და გარდამავალია, რაღაც მოტყუებითა და ამაო ვარაუდით, უმეცარი ხალხი მას ჭეშმარიტ კარგად აღიარებს. მაშასადამე, თუ ისინი, ვინც მიჯაჭვულნი არიან განუყოფელთან, ყოველთვის არ სურთ უცვლელი; როგორც ჩანს, ეკლესიასტე, როცა ამბობს: „ჟამი სიყვარულისა და ჟამი სიძულვილისა“, თითქოს რომელიმე მაღალ კოშკზე დგას, მოუწოდებს ადამიანურ ბუნებას: ჭეშმარიტი სიკეთე სხვა რამეა; ის ასევე ლამაზია და მათ, ვინც მასში მონაწილეობს, ასე ხდის. რაც არ უნდა იყოს ზიარების ბუნება, ისინი, ვინც მიირთმევენ, აუცილებლად გარდაიქმნებიან ერთსა და იმავე საგანში: მაგალითად: პირში, ვინც რაიმე სურნელოვან სურნელს იღებს, სურნელოვანი ხდება და, პირიქით, ნივრის, ან კიდევ უფრო სევდიანის მჭამელის ტუჩები სუნიანი ხდება. მაშ ასე, ვინაიდან ყოველი ცოდვილი სიბილწე ფეტიურია და პირიქით, სათნოება ქრისტეს სურნელია, საყვარელ ადამიანთან სიყვარულით სავსე ურთიერთობა ბუნებრივად იწვევს დაშლას; რაც სიყვარულში ვართ მოწოდებული, ჩვენ ვხდებით ან ქრისტეს სურნელი, ან სუნი. ვისაც სილამაზე უყვარს, თავადაც მშვენიერი იქნება; რადგან მასში მცხოვრების სიკეთე გარდაიქმნება საკუთარ თავში, ვინც მას იღებს. ამიტომ ის, ვინც არსებობს, ყოველთვის გვთავაზობს საკუთარ თავს საკვებად, რათა ჩვენ, მას შემდეგ რაც მივიღეთ იგი საკუთარ თავში, გავხდეთ იგივე, რაც ის. რადგან ის ამბობს: „ჩემი ხორცი ჭეშმარიტად ხორცია და ჩემი სისხლი ჭეშმარიტად ლუდი“ (იოანე 6:55). მაშასადამე, ვისაც უყვარს ეს ხორცი, არ არის თავისი ხორცის მეგობარი და ვინც სიყვარულით არის განწყობილი ამ სისხლის მიმართ, განიწმინდება გრძნობადი სისხლისაგან. რადგან სიტყვის ხორცს და ამ ხორცში მყოფ სისხლს თავისთავად არ გააჩნიათ რაიმე მადლი, არამედ ტკბილია გემოვნების მქონეთათვის, სასურველი მათთვის, ვისაც ვნებათაღელვა და მისაღებია მოყვარულთათვის. თუ ვინმე სიყვარულს გადახდისუუნაროზე მიმართავს; რაც ბუნებით არის, ის, ვინც მას აინტერესებს, აუცილებლად იგივე გახდება. მაშასადამე, რაკი არსებობს, ზოგი რეალურია, ზოგი კი ამაო, აუცილებელია ამაოების ამოცნობა, რათა წინააღმდეგობის გზით გავიგოთ რეალურად არსებულის ბუნება. ასე აკეთებენ ყველა წმინდანი, აბრუნებენ მათ, ვინც გადაუხვიეს სწორ გზას და მიჰყვებიან ცოდვილ გზას იმ გზაზე, საიდანაც გადაუხვიეს, მოუწოდებენ მათ შორიდან: „გაიქეცით იმ ბილიკით, რომლითაც მიდიხართ, მასზე არიან მძარცველები და ყაჩაღები და მკვლელთა ჩასაფრება“, რათა მოგზაურმა ერთად აიცილოს ეს გზა, გზამკვლევი, გზამკვლევი. ხსნა. ასე რომ, დიდი ეკლესია ზემოდან მოუწოდებს კაცობრიობას, მოხეტიალე "გაუვალში" და "არა გზაზე", როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს (ფსალმუნი 106:40), ნათლად გამოხატავს შემდეგს ნათქვამში: "რატომ, ხალხო, იხეტიალობთ ცხოვრებაში! რატომ გიყვართ ამაოები, რატომ ხართ მიჯაჭვული იმ უკმარისობით, რომელიც არ არის მოქმედი? არის კიდევ ერთი გზა, რომელიც უტყუარი და სამაშველოა; შეიყვარე, სიყვარულით იარე მასზე; ეს სახელია სიმართლე, სიცოცხლე, უხრწნელობა, სინათლე და მსგავსი. და გზა, რომელსაც თქვენ მიჰყვებით, სიძულვილისა და ზიზღის ღირსია; იმის გამო, რომ იგი მოკლებულია სინათლეს და დაფარულია სიბნელით, მიჰყავს სიჩქარისკენ, უფსკრულებისა და ადგილებისკენ, სადაც ცხოველები ცხოვრობენ და მძარცველები იმალებიან“. მაშასადამე, ის, ვინც თქვა: „სიყვარულის დრო“, მიუთითა, რომ ის ნამდვილად იმსახურებს მეგობრობას და კეთილგანწყობას: და ვინც სიძულვილის დრო დაუწესა, ასწავლიდა რისგან უნდა ეზიზღებოდეს. მაშასადამე, იმის აღიარებით, რაც ბუნებით არის სიყვარულის ღირსი, მოდი, სიყვარულით მივუდგეთ ამას, ოდნავადაც არ შევცდეთ ჩვენი უუნარობით ვიმსჯელოთ რა არის მშვენიერი და არ დავხარჯოთ ჩვენი სიყვარული იმაზე, რის სიყვარულს კრძალავს დიდი დავითი და ვამბობთ: „კაცობრიობის შვილებო, როდემდე იქნება გულჩათხრობილი? გიყვართ ამაოება და ეძებთ სიცრუეს“ (ფსალმუნი 4:3) რადგან ბუნებით მხოლოდ ერთია სიყვარულის ღირსი - ჭეშმარიტად არსებული, რაზეც კანონი ათ თავში ლაპარაკობს: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით“ და მთელი გონებით (კან. 6:5). და ერთი რამ არის ასევე ჭეშმარიტად საძულველი, ეს არის ცოდვის გამომგონებელი, ჩვენი ცხოვრების მტერი, რომლის შესახებაც კანონი ამბობს: „შეიძულოთ თქვენი მტერი“ (მათე 5:43). ღმერთის სიყვარული მოყვარის ძალა ხდება; ხოლო მანკიერებისადმი მიდრეკილება ბოროტების მოყვარულს განადგურებას მოაქვს. რადგან ასე ამბობს წინასწარმეტყველება: „მიყვარხარ, უფალო, ჩემო ძლიერო, უფალია ჩემი ძალა, ჩემი თავშესაფარი და ჩემი მხსნელი“ (ფსალმუნი 17:2-3). ამის საპირისპიროდ ის ამბობს: „ვისაც უყვარს სიცრუე, სძულს თავისი სული, ცოდვილებს აწვიმებს ბადეებს“ (ფსალმუნი 10:5–6). ამიტომ, ღვთის სიყვარულის დრო მთელი ცხოვრებაა; და მოწინააღმდეგისგან გასხვისების დრო მთელი ცხოვრებაა. ვინც, თუნდაც თავისი ცხოვრების მცირე ნაწილი, რჩება ღვთის სიყვარულის მიღმა, უეჭველია, ის გარეთაა, ვისი სიყვარულისგანაც მან დაშორდა თავი. და ის, ვინც ღმერთის გარეთ არის, უნდა იყოს სინათლის მიღმა (რადგან ღმერთი არის ნათელი), ასევე სიცოცხლისა და უხრწნელობის მიღმა და ყოველგვარი კონცეფციისა და საუკეთესოს მიერ წარმოსახული ყველაფრის მიღმა, რომ ყველაფერი ღმერთია. რადგან ვინც ამაში არ არის, უეჭველია, პირიქით. მაშასადამე, სიბნელე, ხრწნა, ყოვლისმომცველი განადგურება და სიკვდილი იღებს ასეთ ადამიანს. ამ მოკლე გამონათქვამში რომ გამოარჩია, ეკლესიასტეს სიტყვა გვიჩვენებს ორივეს ოპოზიციაში წარმოდგენილ თვისებებს, რაც ამჟღავნებს სიყვარულით დროში და დროში გამოვლენილ სიძულვილს. დრო, ამბობს ის, გიყვარდეს ის, რაც კარგია; და ასევე დროა შევიძულოთ პირიქით; ის ამბობს ასე: „დაეჭირე ამ აზრს, ადამიანო, რომ ეს სიტყვა მშვენიერს ნიშნავს, რადგან ჩვენი სულის გარყვნილი და ცოდვილი განწყობილება ამა თუ იმ მათგანის მიმართ არის ცოდვის ძირი და დასაწყისი. ნათქვამია: არავის შეუძლია „ორ ბატონზე იმუშაოს, რადგან ან ერთს ეზიზღება და მეორეს შეიყვარებს“ (ლუკა 16:13). მართებს სიკეთეს და ვის ემორჩილება სიყვარულისადმი მიდრეკილება და უგულებელყოფს იმას, რაც ღირსია, ის დაარღვევს სიყვარულს და სიძულვილს თავის საზიანოდ. მაშასადამე, მან, ვინც სიტყვებით გამოარჩევს რა არის გაგებული სათნოებისა და მანკიერების შესახებ, იცის დრო, როგორ უნდა მოიქცეს ორივეზე მსჯელობისას. ზომიერება და ვნებათაღელვა, უბიწოება და გარყვნილება, მოკრძალება და ამპარტავნება, კეთილგანწყობა და ბოროტება, ასევე ყველაფერი, რაც გონებრივად არის საპირისპირო, ნათლად გიჩვენებს ეკლესიასტეს, რომ კარგ ხასიათზე ხარ, რომ სასარგებლო რჩევა მისცე სულს ამის შესახებ. მაშასადამე, დროა გიყვარდეთ თავშეკავება და გძულდეთ ვნებათაღელვა, რათა გახდეთ არა ვნების მოყვარული, არამედ ღმერთის მოყვარული, ასევე გძულდეთ ყველაფერი, სიხარბე, სიხარბე, დიდების სიყვარული და მხოლოდ სიყვარულისკენ მიმართებით, რაც არ უნდა გიყვარდეთ, გაწყდეს კავშირი სიკეთესთან. მაგალითად, ჩვენ ვისწავლეთ, სხვათა შორის, სწავლება, რომ სულის ყოველი მოძრაობა სიკეთისაკენ არის მომზადებული ჩვენი ბუნების შემოქმედის მიერ; თუ, რა თქმა უნდა, ასეთი მოძრაობების ცოდვით გამოყენებამ გამოიწვია მანკიერება; მაშინ ჩვენი თავისუფალი ნება, თავისთავად მშვენიერი, როგორც კი ბოროტებაზე მოქმედებისკენ მიიყვანს, ბოროტებათა შორის ყველაზე უარესი ხდება. და პირიქით, ძალა, რომელიც მოგერიებს უსიამოვნოს, რომლის სახელიც სიძულვილია, სათნოების იარაღად გვევლინება, როცა საპირისპიროს წინააღმდეგ არის შეიარაღებული; მაგრამ ცოდვის იარაღად იქცევა, როცა სიკეთეს ეწინააღმდეგება. ამიტომ, „ღვთის ყოველი ქმნილება, რომელიც ჩვენთვის არის მომზადებული, კარგი და არაფერი, მადლიერებით არის მიღებული“ (1 ტიმ. 4:4); და მათი უმადურმა გამოყენებამ ეს ქმნილება ვნებად აქცია, რომლითაც ღმერთთან სიახლოვე წყდება და საპირისპირო შემოდის და ღმერთის ადგილზე დგება; რათა ასეთი ადამიანები გააღმერთონ ვნებები. ასე დაუოკებელია „ღვთის მუცელი“ (ფილ. 3:19). ამგვარად, სურნელები თავიანთი ავადმყოფობის კერპად აქცევენ. ამრიგად, მოტყუებით, ვინც ამ საუკუნეში სულის თვალით დაბნელდა ამ ღმერთის მიერ, შექმნეს ამაოება საკუთარი თავისთვის. მოკლედ, ის, რაც ვინმემ უღლის ქვეშ გასცა, თავის აზრს მონად და შემწედ აქცევს, მერე საკუთარ ვნებაში კერპებს; მაგრამ ამას არ მოითმენდა, ბოროტებასთან სიყვარულს რომ არ მიეჩვია. ამიტომ, თუ ჩვენ გვესმის სიყვარულისა და სიძულვილის დრო, მაშინ ჩვენ შევიყვარებთ ერთს და ვიბრძოლებთ მეორეს. რადგან ეკლესიასტე ამბობს: „ომისა და მშვიდობის ჟამი“ (ეკლ. 3:8). თქვენ ხედავთ საპირისპირო ვნებების ურდოს, ხორციელ „კანონს“, „გონების კანონის წინააღმდეგ მებრძოლი და ცოდვის კანონის ტყვეობაში“ (რომ. 7:23). ყურადღება მიაქციეთ ბრძოლის სხვადასხვა სამზადისს, როგორ ემუქრება მოწინააღმდეგე ჯარი ათას ადგილას თქვენს ქალაქზე თავდასხმით; აგზავნის ჯაშუშებს, იზიდავს მოღალატეებს თავისკენ, აწყობს ფორპოსტებს და ჩასაფრებს, ადგენს დახმარების პირობებს, ამზადებს სამხედრო იარაღს, მშვილდოსნებს, მშვილდოსნებს, ხელჩართულ მებრძოლებს, ცხენის ძალას და ეს ყველაფერი შენს წინააღმდეგ იარაღს იღებს. რა თქმა უნდა, ნათქვამის აზრი თქვენთვის უცნობი არ არის, თქვენ იცით, ვინ არის მოღალატე, ვინ არის ჯაშუში, ვინ არის ჩასაფრებული, ვინ არის მესაზღვრე, ვინ არის მშვილდოსანი, ვინ არის ხელჩართული მებრძოლები და ცხენოსანთა რაზმი. ამიტომ, ამ ყველაფრის გათვალისწინებით, ჩვენ უნდა შევიარაღოთ, მოვუწოდოთ ჩვენს მოკავშირეებს, დავაზვეროთ ისინი, ვინც ჩვენს კონტროლს ექვემდებარება, რათა დავინახოთ, თუ ვინმე მხარს უჭერს ჩვენს მტრებს, ჩასაფრება მოვაწყოთ გზაზე, დავიცვათ თავი ფარებით თავდასხმებისგან, დავიცვათ თავი ზემოდან ხელჩართული ბრძოლებისგან და ამოთხაროთ კავალერიის მიდგომა ჩვენთან. სხვებისთვის კი მიზანშეწონილია კედლების დამაგრება ფორტიფიკაციებით, რათა მათმა თოფებმა არ შეარყიოს ისინი. ეჭვგარეშეა, ვერც ერთი სიტყვით ვერ ავხსნით დაწვრილებით; როგორ იძიებს ღმერთის სულში დასახლებული თითოეული ქალაქის მტერი ჩვენს ძალებს ჯაშუშების მეშვეობით, ან თუნდაც ჩვენს შორის პოულობს მათ, ვინც ჩვენი ძალების მოღალატედ იქცა. მაგრამ ამ კონცეფციის უფრო გასაგებად, ვთქვათ: ეს არის ცდუნების პირველი შეტევა, სადაც იწყება ვნებები. აი ვინ არის ჩვენი ძალების ჯაშუში! მაგალითად, სანახაობა წარმოუდგა თვალებს, რომელსაც შეუძლია ჩვენში ვნების განახლება. ასე ამოწმებს მტერი შენს ძალას, იქნება ის ძლიერი და მზად საბრძოლველად, თუ სუსტი და მზადაა დანებება. რადგან თუ თქვენ არ მიიჩნიეთ დახრილი გარეგნობა და გაგების ძალა არ დაიკარგა თქვენში იმის გამო, რაც დაინახე, მაგრამ შეხვედრის უმოწყალოდ გაუძლო, მაშინვე აშინებთ ჯაშუშს, თითქოს აჩვენებთ მას შუბებით შეიარაღებულ მეომრების რაზმს, ვგულისხმობ აზრების მილიციას. თუ ხილვის დროს გრძნობა რბილდება სიამოვნებისგან და თვალით ხილული გამოსახულების მსგავსება შემოიჭრება გულში, მაშინ შინაგანი მხედართმთავარი, გონება, როგორც გამბედაობა და გამბედაობა, მაგრამ ვნებათაღელვა და განებივრებული, თავს დაესხმება და აზრთა ბრბოდან ბევრი მოღალატე იკრიბება ჯაშუშის გარშემო. და ესენი არიან ის მოღალატეები, რომლებზეც უფალი ამბობს: „დაამარცხე კაცის სახლი“ (მათე 10:36), რომლებიც გულიდან გამოდიან და ბილწავს ადამიანს და რომელთა სახელები ნათლად შეიძლება ვისწავლოთ სახარებიდან (მათე 15:18–19). ამის შემდეგ არ გაგიჭირდებათ ამ მტრის ბრძანების დეტალების თანმიმდევრობით გაგება, რომელიც უხილავად ამზადებს ჩასაფრებს, რომლებშიც ვარდებიან ისინი, ვინც დაუდევრად მიჰყვება ცხოვრების გზას. მათთვის, ვინც მეგობრობისა და კეთილგანწყობის ნიღბის ქვეშ აცდუნებს მათ, ვინც მათ უსმენს ცოდვილ განადგურებაში, ისინი დგანან ჩასაფრებაში გზის პირას, ესენი არიან ვნებათაღელვის ქება, სანახაობამდე მიმავალი, ბოროტების კეთების მოხერხებულობის ჩვენება, თავიანთი ქმედებებით, რომლებიც მოუწოდებენ მიბაძონ მეგობრებს მსგავსი საქციელისკენ. ნადგურდებიან. მათზე წერია, რომ „ყოველი ძმა ცდება და ყოველი მეგობარი მაამებურად ცდება“ (იერ. 9:4). თუ ჩასაფრებს გავიგებთ, მაშინ გარკვევით შეგვეძლება გარკვევით გავერკვიოთ ამ თაღლითების, მშვილდოსნებისა და შუბოსანთა ბრბოს შესახებ; რადგან დამნაშავეები, გაღიზიანებული და ცილისმწამებლები, რომლებიც თავად იწყებენ შეურაცხყოფას, ისრისა თუ ქვის ნაცვლად, ისვრიან და ურტყამს კაუსური სიტყვებით, ხოლო ვინც აბჯრის გარეშე გადის და დაუდევრად ურტყამს გულს. და ვინც ამპარტავნებისა და სიამაყის ვნებას ცხენების დიდებულებას ადარებს, ასევე არ ცდება. რამეთუ ჭეშმარიტად ესენი არიან მაღალყელიანი და მაღალი გულის ცხენები, რომლებიც ამპარტავნული ამპარტავნობით ურტყამენ მოკრძალებულ ადამიანებს, თითქოს აფუებული ჩლიქებით. მათ შესახებ წმინდა წერილში ნათქვამია: „ამპარტავნების ფეხი არ მომივიდეს ჩემზე“ (ფსალმუნი 35:12). და იმ იარაღის ქვეშ, რომლითაც კედლის კავშირები წყდება, ამას სხვა კარგად გააკეთებს, გაიგებს სიხარბეს. რამეთუ მტრის მილიციაში არაფერია ისეთი მძიმე და აუღებელი, როგორც ფულის სიყვარულის იარაღი; რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ სულებს უკეთესად იცავს სხვა სათნოებათა ჰარმონიული კავშირი, მიუხედავად ამისა, ეს დამრტყმელი იარაღი ხშირად აღწევს მათში. ჩანს, რომ უმანკოებაც შემოიჭრება სიხარბე; რწმენით, ზიარების ზუსტი დაცვით, თავშეკავებითა და თავმდაბლობით და ამგვარ ყველაფერთან ერთად არის ბოროტების ეს მძიმე და დაუძლეველი თავდასხმა. რატომ ვერ უძლებს ამ დაავადებას ზოგიერთი თავშეკავებული, უბიწო, რწმენით მგზნებარე, მკაცრი ცხოვრების წესის, მოკრძალებული ადამიანები? ამიტომ, თუ ჩვენ გავაცნობიერეთ მტრების ურდოები, მაშინ დროა აწარმოოთ ომი. არავინ გაბედოს მოწინააღმდეგე მილიციის გაქცევა სამოციქულო ჯავშნის ხელში ჩაგდების გარეშე (ეფეს. 6:11). და, რა თქმა უნდა, ყველამ იცის ღვთაებრივი იარაღის მეთოდი, რომლითაც მოციქული მტრების რაზმის წინ მდგარს მდგრადი ისრებით დაუცველს ხდის. სათნოებათა ტიპებად დაყოფის გამო, მოციქულმა სათნოების თითოეული სახე განსაკუთრებული იარაღად აქცია, ჩვენთვის შესაფერისი ყველა ვითარებაში. რწმენით მოქსოვა და სამართლიანობა, ის მათგან ამზადებს ჯავშანს შეიარაღებული კაცისთვის, იდეალურად და უსაფრთხოდ იცავს მეომარს ორივესთან ერთად. და თუ რწმენა და სამართლიანობა განცალკევებულია ერთმანეთისგან; რომ იარაღი არ შეიძლება იყოს უსაფრთხო მისთვის, ვისაც ის გადაეცა. და რწმენა სიმართლის საქმეების გარეშე არ არის საკმარისი გადარჩენისთვის, და სიცოცხლის სიმართლე არ არის უსაფრთხო ხსნისთვის თავისთავად და არა რწმენასთან ერთად. მაშასადამე, რაღაც სუბსტანციის მსგავსად, ამ იარაღში რწმენა და ჭეშმარიტება გადაჯაჭვული, მოციქული მეომრის გულს უსაფრთხოდ აქცევს; რადგან ჯავშანში ჩვენ ვგულისხმობთ გულს. და ის იცავს ვაჟკაცის თავს იმედით, რაც იმას ნიშნავს, რომ კარგ მეომარს მოერგება, როგორც ბუმბული მუზარადზე, ზეციურ სამყაროში რაღაც ამაღლებულის „იმედი“ ჰქონდეს. ფარი კი, გადასაფარებელი იარაღი, ურღვევი სარწმუნოებაა, რომელსაც გუდის კიდე ვერ ჭრის. ბურთებში, რომლებსაც ჩვენი მტრები გვიყრიან, ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვნებების სხვადასხვა შეტევას ვგულისხმობთ. მაგრამ მხსნელი იარაღი, რომელიც იარაღს მათ, ვინც ვაჟკაცურად იბრძვის მათი მტრების წინააღმდეგ, არის სულიწმიდა, საშინელი, როდესაც ის ეწინააღმდეგება და გადამრჩენია, როდესაც ის ეცნობება მათ, ვინც მას იღებს. და ყოველი სახარების სწავლება უსაფრთხოებას მოაქვს ფეხებს, ისე, რომ სხეულის არც ერთი ნაწილი არ არის გაშიშვლებული და ღია დარტყმის მისაღებად. ამიტომ, თუ გავარკვიეთ, ვისთან უნდა ვიბრძოლოთ და ასე შევიდეთ ბრძოლაში; მაშინ მიზანშეწონილია გავარკვიოთ საქმის მეორე მხარე, ვისთანაც, როგორც ეს სიტყვა აცხადებს, იყოს კავშირში და მშვიდობაში. მაშ, ვინ არის ის კარგი სამხედრო ლიდერი, ვისთანაც ახლო მეგობარი გავხდები? ვინ არის ასეთი ჯარის მეფე? განა არ არის ნათელი, როგორც ორივე შთაგონებული წმინდა წერილებიდან ვიგებთ, რომ ზეციური ჯარი ანგელოზთა რაზმია? რადგან ნათქვამია: „ბევრი ყვირილი იყო ზეცაში, რომელიც ადიდებდა ღმერთს“ (ლუკა 2:13). დანიელი ხედავს მომავალთა სიბნელეს და ხედავს ათასობით მსახურთა შორის (დან. 7:10). და წინასწარმეტყველი, რომელიც მოწმობს ასეთ რამეებზე, უწოდებს სამყაროს უფალს ცაბაოთ უფალს და ცაბაოთ უფალს (ეს. 23:10). და ძლევამოსილი ბრძოლაში ეუბნება იესო ნავეს ძეს: „მე ვარ ძალის მთავარანგელოზი“ (იესო ნავეს ძე 5:14). თუ გავიგებთ, რა სახის მხარდაჭერაა ეს და ვინ არის ამ მხარდამჭერების ლიდერი; მაშინ შევიდეთ მასთან ალიანსში, მივმართოთ მის ძალას და გავხდეთ მისი მეგობრები, ვინც ამდენი ძალა შეიძინა. რა არის მასთან დაახლოების გზა? სწორედ ამას გვასწავლის დიდი მოციქული, რომელიც გვაცნობს ამ სიყვარულს, როცა ამბობს: „რწმენით გამართლებული, მშვიდობა იყოს ღმერთზე“ (რომ. 5, 1); და კიდევ: „ჩვენ ვლოცულობთ ქრისტესამებრ, როგორც მე ვლოცულობ ღმერთს ჩვენთან ერთად: ქრისტეს მიხედვით ვლოცულობთ, შეურიგდით ღმერთს“ (2 კორ. 5:20). რადგან ჩვენ, ვინც ახლა „ბუნებით რისხვის შვილები ვართ“ (ეფეს. 2:3), ვაკეთებთ არასწორს და ვირიცხებით მათ შორის, ვინც წინააღმდეგობას უწევს უზენაესის მარჯვენას, გადავდექით უღმერთობას და ამქვეყნიურ ვნებებს, როგორც დავიწყეთ ცხოვრება წმინდა, მართალი და ღვთისმოსავი, ამ შერიგებით შევდივართ ჭეშმარიტ კავშირში. რამეთუ ამას ამბობს მოციქული მის შესახებ: „რადგან ის არის ჩვენი მშვიდობა“ (ეფეს. 2,14). ეს სიტყვა არის დროში გაკეთებული ყველაფრის დასასრული და დასაწყისი. რადგან ჩვენ გაწვრთნილი ვართ ყველაფერი გავაკეთოთ დროულად, რათა მივაღწიოთ წარმატებას შემდეგში: მტრის მიმართ მტრულად განწყობილებაში ყოფნისას ღმერთთან მშვიდობა გქონდეთ. რა თქმა უნდა, თუ ვინმე მსოფლიო ჯარს უწოდებს იმ სათნოებებს, რომლებთანაც უნდა იყოს მეგობრული, მაშინ სიტყვას უცხო არ იქნება ამ მოცემული მნიშვნელობა; ვინაიდან სათნოების ყოველი სახელი და ცნება ეხება სათნოებათა უფალს. და რატომ გააგრძელებს ვინმე მსგავს რამეზე საუბარს, როცა ნათქვამი საკმარისია ამ გამონათქვამებში შემავალი მნიშვნელობის გამოსავლენად? მაგრამ რადგანაც ეკლესიასტემ გააღვიძა სული, რომელიც მანამდე იყო გაწვრთნილი ამ მაღალი გაკვეთილებით, ის ამაღლებს სულს, რომელიც სიტყვას მიჰყვება უმაღლეს მდგომარეობაში და ამბობს: „რა არის შემოქმედების სიმრავლე, თვითონ მუშაობს მათში? (ეკლ. 3:9) და ეს არის ის, რაც უნდა ითქვას: რა არის ყველა ადამიანის შრომის შედეგი, რომელთაგან არც ერთი აღარ არის? ადამიანი ამუშავებს მიწას, ცურავს ზღვებს, იტანჯება სამხედრო შრომით, ვაჭრობს, ზარალდება, იღებს მოგებას, სასამართლოში მიდის, იბრძვის, ტოვებს მინდორს დამარცხებული, იღებს გამარჯვებულ განაჩენს, აღიარებულია ღარიბად, კმაყოფილია, ისვენებს სახლში, ტრიალებს უცნობებს, ითმენს ყველაფერს, რასაც ვხედავთ სხვადასხვა ყოველდღიურ საქმიანობაში, სადაც ყველას თავისი აქვს. და მას, ვინც სიცოცხლეს ატარებს ასეთ საქმიანობაზე, რა სარგებელს მოაქვს ამაზე ზრუნვა? ცხოვრება ერთდროულად არ წყდება და ყველაფერი დავიწყებაშია დაფარული? მიტოვებული, რაც სურდა, შიშველი ტოვებს, აქედან არაფერი წაჰქონდა, გარდა ერთი შეგნებისა ამის შესახებ, საიდანაც შეცდომით ასეთი შესწავლის შემდეგ, ზეცაში ხმასავით მოდის ის, ვინც სიცოცხლე გაატარა: რა სიუხვე გქონდა შენთვის მრავალი შრომიდან, რომლითაც მუშაობდი? სად არის დიდი სახლები? სად არის სარდაფები ფულით? სად არის სპილენძის ქანდაკებები და ქების ძახილები? ახლა აქ არის ცეცხლი, უბედურება, უხრწნელი განსჯა და უტყუარი გამოკვლევა იმისა, რაც გაკეთდა ცხოვრებაში. მაშასადამე, „რა არის შემოქმედების სიუხვე, თვითონ მუშაობს მათში? და ამის შემდეგ ეკლესიასტე ამბობს: ეკლ.3:10–11. დავინახე, როგორ ზრუნავდა კაცის შვილი, რომელიც საკუთარ თავზე ზრუნავდა. ყველაფერი, რაც შენ შექმენი, თავის დროზე კარგია: და ასაკი მიეცა მათ გულებში, რათა ადამიანმა არ აღმოაჩინოს ქმნილება, რომელიც ღმერთმა შექმნა თავიდან და ბოლომდე. რას ნიშნავს ეს? მე შევიტყვე, ამბობს ის, თუ რატომ არის დაკავებული ადამიანის ბუნება ცხოვრებით, ამის მიზეზები ღვთის კურთხევისგან ისესხე. ღმერთმა ყველაფერი სასიკეთოდ შექმნა და არსებითში ჩართულებს მისცა გაგება, რომელიც განასხვავებს საუკეთესოს, რომლის ცოდნაც ყოველი ნივთის გამოყენების შესაძლებლობას აძლევს მათ, ვინც მას იყენებს, სილამაზის განცდას აძლევს. ვინაიდან ადამიანი შეცდა არსებობის შესახებ სწორ მსჯელობაში, მისი სწორად განსჯის გონება ბოროტმა რჩევებმა აცდუნა, შემდეგ დროში ცვლილებამ, რაც სასარგებლო იყო თითოეულ რამეში, ეს საპირისპიროს გამოცდად აქცია. თუ ვინმემ სუფრაზე მოაწყო ყველაფერი სადღესასწაულოდ გამზადებული, მოაწყოს ნებისმიერი ჭურჭელი, რომელიც ხელსაყრელ საჭმელად ემსახურება, როგორიცაა ხელოვნების მოყვარულები, ან პატარა დანები, რომლითაც სტუმრები თავისთვის ჭრიან, ან ვერცხლის წვეტიანი ნაჭუჭები, რომლებშიც ჩვეულებრივი სიცარიელე კეთდება მოხარშული ბოსტნეულის მოსახერხებლად დასალევად. და შემდეგ დღესასწაულზე მიწვეულთაგან ერთ-ერთი, რომელმაც შეცვალა სუფრაზე დადებული ნივთების გამოყენება, თითოეულ მათგანს არასათანადოდ იყენებს, დანით ურტყამს საკუთარ თავს ან მის მახლობლად მყოფს და ბასრი წვეტით აშორებს თვალს მეზობლის ან საკუთარს: შემდეგ სხვა იტყვის, რომ ასეთმა გამოიყენა სუფრის მიმცემის მომზადება ბოროტებისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ ქეიფის მომწყობმა თავად მოამზადა მომხდარის მიზეზი; მაგრამ ის, ვინც დაუფიქრებლად ისარგებლა დათმობილით, დამნაშავე იყო მაგიდაზე დაყრილის ცუდად გამოყენებაში, რამაც გამოიწვია ეს კატასტროფა. ამგვარად, ამბობს ეკლესიასტე, მე ისიც გავიგე, რომ ყოველი საგანი ღმერთმა საუკეთესოდ მოიტანა, თუ მხოლოდ ყოველი ნივთი გამოიყენებოდა თავის დროზე და როგორც უნდა იყოს; მაგრამ საგნებისა და სიკეთის შესახებ სწორი განსჯის გაუკუღმართება ბოროტების მიზეზად იქცა. მაგალითად, მე ვიტყვი: რა არის უფრო სასიამოვნო, ვიდრე თვალების აქტივობა? მაგრამ როდესაც ხილვა ხდება ტანჯვის მსახური ასეთ საკითხებში, ნათქვამია, რომ სიკეთისთვის შექმნილი გახდა ბოროტების მიზეზი. და ეს სხვას არაფერს ნიშნავს, მხოლოდ იმას, რომ ადამიანმა, რომელმაც რაიმე კარგი გამოიყენა ცუდად, გამოიყენა იგი ტანჯვაში. ასევე, ყველაფერი, რაც ბუნებას ღმერთმა აჩუქა, დამოკიდებულია მათ ნებაზე, ვინც მას იყენებს, რათა გახდეს კეთილისა თუ ბოროტების მსახური. ამიტომ ეკლესიასტე ამბობს: „ყველაფერი, რაც მათ გააკეთეს, თავის დროზე კარგია და მისცა მათ გულში საჭმელის ასაკი“. ასაკი, როგორც რაღაც გაფართოებული ცნება, ნიშნავს ღმერთის მთელ ქმნილებას, რომელიც მასში მოხდა. მაშასადამე, სიტყვა მოიცავს ყველაფერს, რაც მოიცავს. ასე რომ, ყველაფერი, რაც ამ ხანაში მოხდა, ღმერთმა ადამიანის გულს მისცა სიკეთისთვის, რათა ქმნილებათა სიდიადე და მშვენიერებით ადამიანმა მათში შემოქმედი დაინახოს. მაგრამ ადამიანები, რის გამოც ისინი კურთხეულნი იყვნენ, შედეგად განიცადეს ზიანი, იყენებდნენ ყველაფერს არა ისე, როგორც უნდა ყოფილიყო და არა სასარგებლოდ. ამიტომ ნათქვამია: „ადამიანმა არ იპოვოს ქმნილება, რომელიც შექმნა ღმერთმა“ (ეკლ. 3:10-11), რომლის მიზანია ემსახუროს ყოველივე შექმნილის საკეთილდღეოდ შექმნის დასაწყისიდან და სამყაროს დასრულებამდე, ხოლო ქმნილებათა რიცხვს შორის არც ერთი ცუდი არ არის. რადგან ბუნებრივი არ არის, რომ რაიმე კარგიდან რაღაც ცუდი მოდიოდეს. და თუ ყველაფრის ავტორი კარგია; მაშინ, რა თქმა უნდა, სიკეთე და ყველაფერი, რასაც თავისი დამოუკიდებლობა აქვს სიკეთისგან. შემდეგ ეკლესიასტე ამბობს: ეკლ.3:12. მივხვდი, რომ მათში სიკეთე არ არის, მხოლოდ გართობა და მუცელში სიკეთის კეთება. ეს სიტყვა მოკლედ იმეორებს იმას, რაც უკვე ითქვა. თუკი ღვთის ქმნილებათა დროულად გამოყენება განსაზღვრავს რა არის კარგი ადამიანის სიცოცხლისთვის; მაშინ ერთი რამ იქნება კარგი, მუდმივი კეთილი ხალისით, რომელიც კეთილი საქმეებიდან იბადება. რადგან მცნებების შესრულება სიხარულს ანიჭებს მას, ვინც ახლა კეთილი საქმეებით გამოირჩევა იმედით; და შემდეგ, კეთილი იმედებით კმაყოფილი, ღირსეულთათვის დამახასიათებელ სიხარულს ამატებს, როცა უფალი ეუბნება სიკეთის მოქმედს: „მოდით, ნეტარო, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი“ (მათე 25:34). სხეულისთვის არის საჭმელი და სასმელი, რომელიც მხარს უჭერს ბუნებას, ასე რომ, სულისთვის არის სიკეთის ფიქრი და, რადგან ეს არის ღვთის ჭეშმარიტი საჩუქარი, მზერა ღვთისკენ აეწიოს. რადგან ეს არის სახელი, რომელიც ახსნილია შემდგომ ნათქვამში (ეკლ. 7:2). ასე იკითხება: ეკლ.3:13. და ყოველი ადამიანი, ვინც ჭამს და სვამს და ხედავს სიკეთეს ყველა თავის საქმეში, ეს არის ღვთის საჩუქარი. როგორც ხორციელ კაცს, ამბობს ეკლესიასტე, აქვს ძალა იმის, რაც ჭამს და სვამს: ასე რომ, ვისაც სიკეთე აქვს მხედველობაში (და ჭეშმარიტი სიკეთე არის ის, ვინც მხოლოდ კარგია), აქვს ღვთის ნიჭი ყველა თავის საქმეში, ზუსტად იგივე, რაც ყოველთვის სიკეთეს ნიშნავს, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დახმარებით. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: