L'interprétation précise de l'Ecclésiaste par Salomon

Eccl.1:1-11. Verbes de l'Ecclésiaste, fils de David, roi d'Israël à Jérusalem. Vanité des vanités, toutes sortes de vanité, dit l'Ecclésiaste. Quelle abondance y a-t-il pour un homme dans tout son travail, qui travaille sous le soleil ! Une génération passe et une génération vient, mais la terre demeure éternellement. Et le soleil se lève, et le soleil se couche, et est attiré à sa place : celui-ci, brillant là, va vers le sud et fait le tour vers le nord : l'esprit tourne en rond, et l'esprit tourne en rond. Tout le monde va à la mer, et la mer ne peut être remplie ; à l'endroit, peut-être que les potots y vont, les tamo tii le rendent. Tous les mots sont difficiles ; un homme ne pourra pas parler ; ni l’œil de celui qui voit ne sera satisfait, ni l’oreille de celui qui entendra ne sera comblée. Ce qui était, est aussi, sera : et ce qui a été créé, sera également créé : et il n'y a rien de nouveau sous le soleil, qui parle et dit : Ceci est nouveau, cela l'était déjà chez tous ceux qui ont été avant nous. Le souvenir du premier ne sera pas porté, et le passé du dernier ne sera pas leur mémoire avec le futur pour la dernière fois. L'Ecclésiaste nous est offert à l'interprétation, la difficulté de visualisation étant à la hauteur de la grandeur du bienfait qu'il procure. Car une fois que l'esprit a déjà été entraîné aux pensées tributaires, dans lesquelles, selon ce qui a été dit dans la préface du livre des Proverbes, il y a des paroles sombres et des paroles sages, des divinations et diverses figures de style (Proverbes 1 : 6), seuls ceux qui ont déjà atteint un âge capable d'écouter les leçons les plus parfaites sont capables de monter vers cette écriture si sublime et inspirée. Par conséquent, si la parabole et l’exercice qui nous prépare à ces leçons sont quelque chose de si difficile et difficile à comprendre ; alors combien de travail faut-il pour approfondir ces pensées sublimes qui nous sont maintenant proposées à la révision ? Car tout comme ceux qui ont travaillé dans des exercices corporels à l’école se préparent à verser plus de sueur et à endurer un plus grand travail dans de véritables luttes ; De même, l'enseignement tributaire me semble être une sorte d'exercice qui enseigne nos âmes et les rend flexibles dans les exploits de l'Église. Par conséquent, si cet exercice préliminaire réussit avec beaucoup de sueur et beaucoup de travail ; Que faut-il conclure des exploits eux-mêmes ? Bien sûr, peu importe à quel point quelqu'un les imagine dans son esprit, il ne décrira pas avec des mots, comme il le devrait, ces œuvres qui, dans le domaine représenté par cet écrit, sont indiquées à ceux qui luttent pour la sécurité avec une expérience ascétique dans le spirituel, afin que la parole ne se révèle pas être un péché, mais, à chaque lutte de pensée, l'esprit reste inébranlablement debout dans la vérité. Cependant, puisque c'est aussi le commandement du Seigneur et que nous devons tester les Écritures (Jean 5 :39), alors au moins notre esprit, ne comprenant pas la grandeur des pensées, s'avère être en retard sur la vérité, afin de ne pas apparaître comme des méprisants du commandement du Seigneur, il est absolument nécessaire, au mieux de nos capacités, de réussir dans le zèle pour la parole. Par conséquent, autant que possible, testons l’écriture proposée. Car Celui qui a donné le commandement d’éprouver donnera sans aucun doute la force pour cela, comme il est écrit : « Le Seigneur donnera la parole avec beaucoup de puissance à ceux qui apportent la bonne nouvelle » (Psaume 67 :12). Et d’abord, que l’inscription de ce livre soit sous nos yeux. Dans toute l'Église, Moïse et la loi, les prophètes, les psalmodies, toute l'histoire sont lus, et si quelque chose est contenu dans l'Ancien et le Nouveau Testament, tout est proclamé dans les églises. Alors pourquoi ce livre est-il principalement décoré de l’inscription de l’Ecclésiaste ? Que pouvons-nous en déduire ? N'est-ce pas que dans tous les autres écrits, historiques et prophétiques, leur but tend vers autre chose qui n'est pas du tout utile à l'Église. Car pourquoi l'Église a-t-elle besoin d'étudier exactement les conséquences désastreuses des guerres, ou qui étaient les princes des nations, les fondateurs des villes, qui ont quitté qui, ou quels royaumes disparaîtront à l'avenir, combien de tels mariages et naissances d'enfants, qui sont soigneusement mentionnés, etc., sur lesquels des informations ne peuvent être glanées que dans chaque Écriture, l'Église peut-elle tant contribuer à la cause de la piété ? Et l’enseignement de ce livre se réfère uniquement au mode de vie exigé par l’Église et enseigne ce qu’une personne peut faire pour réussir dans une vie vertueuse. Car ce qui est dit ici a pour but de placer l'esprit au-dessus des sens, en laissant enfin derrière lui tout ce qui semble grand et brillant dans les êtres, de tourner l'âme vers ce qui est inaccessible à la compréhension sensorielle, de percevoir le désir de ce qui est inaccessible aux sens. Ou peut-être que l’inscription fait également référence au chef de l’Église. Pour le véritable Ecclésiaste, rassemblant en une seule armée ceux qui sont dispersés et rassemblant en une seule armée ceux qui errent plusieurs fois sur des chemins trompeurs différents, qui est-il autre que le vrai roi d’Israël, le Fils de Dieu, à qui Nathanaël a dit : « Tu es le Fils de Dieu, tu es le roi d’Israël » (Jean 1 : 49) ? Par conséquent, si ces « verbes » sont le roi d’Israël, et qu’il est le même, comme le dit l’Évangile, et le Fils de Dieu ; alors il est aussi appelé Ecclésiaste. Oui, et non sans raison peut-être, nous élevons le sens de l'inscription à ce sens, mais pour découvrir par là que la puissance de ces « verbes » s'élève jusqu'à Celui qui a fondé l'Église sur l'Évangile. Car il est dit : « les paroles de l'Ecclésiaste, fils de David » (Eccl. 1 : 1). Et c'est ainsi que Matthieu l'appelle au début de l'Évangile, appelant le Seigneur fils de David. Eccl.1:2. Vanité des vanités dans le discours de l'Ecclésiaste : toute vanité. Par le mot : « vain », on entend qu'il n'est pas réalisable, a une existence dans une seule prononciation verbale, mais avec la signification du nom, une chose accomplie n'apparaît pas, mais il y a une sorte de son inutile, ne contenant rien en soi, sous la forme d'une sorte de discours, prononcé accidentellement en syllabes, frappant l'oreille sans signification, comme par exemple, d'autres composent en plaisantant des noms pour lesquels il n'y a pas de signifié. C’est une sorte d’agitation. Un autre type de vanité est l’inutilité de quelque chose qui est fait avec une certaine diligence et sans aucun but ; comme par exemple construire des bâtiments d'enfants sur le sable, lancer des flèches sur les étoiles, essayer d'attraper le vent, courir en vitesse avec son ombre, quand on essaie de marcher sur le sommet de son ombre. Et si nous trouvons autre chose de semblable dans ce que nous faisons en vain, tout cela est signifié par le mot : « vanité ». Mais il est souvent d'usage de qualifier de vain ce qui suit : quand quelqu'un, ayant un but en tête et avec diligence, comme s'il faisait quelque chose d'utile, met tout en action, comme s'il faisait quelque chose d'utile, et qu'ensuite, face à quelque chose de contraire, son travail s'avère inutile, alors cette chose même, cette diligence restée sans aucun succès, est signifiée par le mot : « vain ». Car il est d'usage de dire à propos de quelque chose comme ceci : « J'ai travaillé en vain, j'ai espéré en vain, j'ai fait beaucoup d'efforts en vain. Et pour ne pas énumérer en détail tous les cas dans lesquels le mot « vanité » est utilisé dans son sens propre, nous définirons en quelques mots le concept de ce dicton : la vanité est, ou un mot sans pensée, ou une chose inutile, ou un plan impraticable, ou une diligence qui ne mène pas à une fin, ou en général quelque chose qui ne sert à rien d'utile. Mais si nous avons compris le concept de vanité, il faudra alors examiner ce qu’il signifie : « vanité des vanités ». Et peut-être sera-t-il plus commode pour nous de comprendre ce que nous recherchons si nous examinons la coutume de l’Écriture de s’exprimer au superlatif sur ce qui est présenté. S'occuper de quelque chose de nécessaire et d'utile est appelé « œuvre » dans l'Écriture, mais faire quelque chose de plus élevé, tout ce qui concerne l'adoration, comme le montre l'histoire, est appelé « l'œuvre des œuvres » (Nombres 4 : 47) ; et par cette expression : « une question d'affaires », je crois qu'elle montre quelle profession, par rapport à nous, est dans une certaine mesure préférable aux autres. Car quel est le rapport entre la diligence dans les affaires et l'oisiveté en général, le même rapport entre l'activité dans des poursuites supérieures et plus préférables à d'autres domaines ? Ainsi l’Écriture parle d’autre chose : « saint », et d’autre chose encore : « saint des saints », car de même que le saint est supérieur en sainteté au profane, de même le saint des saints semble abonde en sainteté avant le très saint. Donc, ce que nous avons appris sur cette coutume d'écrire - par rapport aux meilleurs, signifie donc renforcer le concept en question, c'est-à-dire aussi sur l'expression : « vanité des vanités », nous ne nous tromperons en rien. L'Écriture dit que ce qui est visible dans les êtres n'est pas seulement la vanité, mais que le sens de la vanité lui appartient en quelque excès ; comme si quelqu'un disait : « Celui-ci est plus mort que les morts, plus sans âme que les sans âme. » Bien que ce renforcement comparatif n'ait pas lieu dans de tels concepts, il s'exprime néanmoins par cet énoncé afin d'éclairer la supériorité du signifié. Par conséquent, puisqu'il y a une œuvre d'œuvres et que le Saint des Saints est représenté mentalement, et cela exprime une indication de supériorité en perfection ; ainsi l'expression : « vanité des vanités » montre l'extrême degré d'excès de la vanité. Et que personne ne pense que ce qui a été dit sert à condamner la créature. Car l'accusation retomberait sur Celui qui a tout créé, si tout était vanité, et le créateur de cela s'est avéré être Celui qui a tout fait naître à partir de rien. Mais comme la composition de l’homme est double, l’âme est unie au corps ; alors le mode de vie est divisé selon chacune des parties vues en nous. Autre vie de l'âme et autre du corps ; l'un est mortel et temporaire, l'autre est impassible et indestructible ; et le premier n'a à l'esprit que le présent, tandis que le but du second s'étend à l'impérissable. Donc, puisqu'il y a une grande différence entre le mortel et l'immortel, entre le temporaire et l'éternel ; alors la parole de l'Ecclésiaste conduit à dire que ce qu'il faut entendre n'est pas cette vie sensorielle, qui, en comparaison avec la vraie vie, est en quelque sorte invalide et intenable. Mais néanmoins, d’autres diront que ce raisonnement ne nous dispense pas de blâmer le Créateur, car l’âme et le corps viennent de Lui. Si la vie est condamnée à cause de la chair, et que le Créateur de la chair est Dieu ; alors un tel reproche devra lui être adressé. Mais cela sera évidemment dit par quelqu'un qui n'est pas encore hors de la chair et qui n'a pas complètement pénétré dans la vie supérieure. Car celui qui est formé aux mystères divins ne sait sans doute pas qu'une vie semblable à la nature divine est caractéristique et naturelle pour les hommes, et que la vie sensuelle, poursuivie dans l'activité des sens, est donnée à la nature pour que la connaissance du visible devienne pour l'âme un guide vers la connaissance de l'invisible, comme le dit la Sagesse : « de la majesté de la beauté des créatures est connu le Créateur relatif de toutes choses » (Sagesse 13, 5). Mais l’incompréhension humaine ne regardait pas ce qui méritait d’être surpris à cause de ce qui était visible, mais s’étonnait de ce qu’elle voyait. Donc, puisque l'activité des sens est temporaire et périssable, de ce discours élevé nous apprenons que celui qui parle ainsi ne veut rien dire ; mais celui qui, guidé par cela vers la compréhension des choses existantes, a compris, à l'aide du transitoire, la nature constante, a compris ce qui est toujours le même, il a vu le bien réellement existant, et ce qu'il a vu en a pris possession, parce que la vision de ce bien est la possession. Car l’Ecclésiaste dit : « Quelle est l’abondance d’un homme dans tout le travail qu’il accomplit sous le soleil ? » (Eccl. 1, 3). Il appelait la vie dans le corps un travail, recherchant le profit sans aucun succès. Car il dit : « Quelle abondance y a-t-il pour l’homme ? c'est-à-dire qu'est-ce que l'âme acquiert dans le travail quotidien en ne vivant que pour le visible ? Qu'est-ce que la vie elle-même ? Lequel des biens visibles reste toujours le même ? Le soleil complète sa course, produisant alternativement de la lumière et des ténèbres, illuminant l'air au-dessus de nous lorsqu'il apparaît au-dessus de la terre, et apportant les ténèbres à son coucher : « Mais la terre demeure éternellement » (Eccl. 1 : 4), et dans sa position, il reste immobile, et ce qui est devenu ne commence pas à bouger, et ce qui a commencé à bouger ne s'arrête pas. Il s'avère que tout, tout au long de la durée du temps, ne change en rien en se transformant en quelque chose de nouveau. La mer sert de récepteur aux eaux qui coulent de partout, et leur afflux ne s'arrête pas, et la mer n'augmente pas. A quoi sert le courant des eaux qui remplissent toujours ce qui est rempli ? Pourquoi la mer reçoit-elle des afflux d'eau, restant à jamais inchangée par cet accroissement ? L'Ecclésiaste dit cela pour expliquer d'abord à partir des éléments mêmes dans lesquels la vie humaine est contenue l'incohérence de ce qui nous tient à cœur. Car si ce flux établi du soleil n'a pas de limite, cette succession alternée de lumière et d'obscurité ne permet pas de s'arrêter, et la terre, condamnée à rester debout, reste immobile dans sa position, les rivières travaillent inutilement, se drainant dans la nature irremplaçable de la mer, et la mer reçoit en vain des afflux d'eau, ne gagnant en rien à recevoir ce qui se déverse constamment dans ses entrailles - si l'on le remarque dans ces éléments ; alors dans quelle position devrait se trouver l'humanité, dont la vie est enfermée dans les mêmes éléments, et qu'y a-t-il d'étonnant si « une génération passe et une génération vient » (Eccl. 1 : 4) et que ce flux ne quitte pas la nature, tandis que la race humaine qui arrive chasse celle qui l'a précédée et est elle-même chassée par la nouvelle ? Alors, qu’annonce cette parole à l’Église ? Ce qui suit : « En observant l’univers, les gens comprennent leur propre nature. » Ce que vous voyez au ciel et sur terre, ce que vous voyez au soleil, ce que vous remarquez dans la mer, laissez votre nature vous l'expliquer. Car notre nature, comme le soleil, a l'est et l'ouest. Un chemin pour chacun, un cercle de vie. Dès notre naissance, nous sommes à nouveau emportés vers notre cher pays. Car avec le déclin de notre vie, notre illumination devient souterraine, lorsque nos sens deviennent capables de percevoir la lumière : et la terre, sans aucun doute, se résout en quelque chose qui lui ressemble. Et ce cercle tourne constamment de la même manière. Au fur et à mesure que le soleil se déplace, dit l'Ecclésiaste, le soleil, se levant sur la partie supérieure de la terre, traverse les pays du sud, et sous la terre il traverse la partie septentrionale opposée ; et, tournant ainsi toujours en rond, fait le tour de son chemin, et y retourne, y revient (car il est dit : « il fait le tour ») : ainsi donc ton esprit « va » (continue l'Ecclésiaste, du nom privé désignant tout esprit humain), accomplissant cette procession circulaire de la même manière. Car il est dit : « L’esprit va et tourne en rond » (Eccl. 1 : 6) Et celui qui comprend cela en tirera de nombreux bénéfices dans sa vie. Quoi de plus brillant que la lumière ? Quoi de plus clair que les rayons ? Cependant, si le soleil descend sous terre, la lumière est cachée et le rayon disparaît. En regardant cela, une personne plus chaste traverse sa vie en méprisant la noblesse locale, ayant appris du visible que ce qui est célèbre ne le reste pas toujours. Mais la succession des contraires est changeante, rien ne reste tel qu'il est à l'heure actuelle, ni la jeunesse, ni la beauté, ni la splendeur du pouvoir. Et cela vaut pour ceux qui vivent dans une sorte de prospérité. Et pour ceux qui trouvent difficile une vie vertueuse, que leur âme endure patiemment l’adversité et s’inspire de l’exemple de la terre. « La terre demeure éternellement » (Eccl. 1 : 4). Quoi de plus difficile que cette position immobile ? Cependant, cette position s'étend sur un siècle. Et pour vous, le temps de réalisation est court. Ne soyez pas plus sans âme que la terre. Ne soyez pas plus insensé que les insensibles, dotés de raison et contrôlés dans la vie par la raison ; mais « persévérez », comme le dit l’Apôtre, « selon ce qui vous a été enseigné et dans lequel la chose vous a été confiée » (2 Tim. 3 : 14), ferme et inaccessible, car parmi les commandements divins figure le suivant : « Soyez forts et impénétrables » (1 Cor. 15 : 58). Que la chasteté demeure en vous inébranlable, que la foi soit ferme, que l'amour soit inaccessible, qu'il demeure immobile dans tout ce qui est beau, tout comme « la terre demeure en vous pour toujours » (Eccl. 1, 4). Si quelqu'un est livré à la convoitise et, comme une mer, ayant ouvert une convoitise incommensurable, n'est pas satisfait des profits affluant de partout ; puis, regardant la vraie mer, qu'il guérisse Car, de même que la mer, avec d'innombrables afflux d'eau, ne dépasse pas sa mesure, mais reste dans la même plénitude, comme s'il n'y avait aucune addition d'eau en elle ; de la même manière, la nature humaine, limitée par des mesures spéciales dans la jouissance de ce qu'elle possède, ne peut pas étendre la capacité de plaisir avec avidité, en fonction de la multitude des revenus ; Donc, si le plaisir ne peut excéder la mesure de la nature ; alors pourquoi attirons-nous des flux de revenus vers nous-mêmes et ne les utilisons-nous jamais au profit des autres, même au-delà de ce qui rentre ? Et puisque, selon notre conception de la vanité, qu’une parole inutile ou qu’un acte inutile soit vanité ; alors le discours commence magnifiquement par ceci ; de sorte que nous, que nous fassions ou disons quelque chose, si quelqu'un a un objectif local en tête, ne considérons pas que cela en vaille la peine ; car toute diligence humaine, occupée à quelque chose de quotidien au vrai sens du terme, est un jeu d'enfants dans le sable, dont la jouissance de ce qui a été fait cesse avec la diligence de le faire. Dès que le travail s'est arrêté, le sable s'est effondré dans la même position où il se trouvait auparavant, et ainsi il ne reste plus aucune trace du travail impliqué. Telle est la vie humaine, l'ambition est du sable, l'amour du pouvoir est du sable, la richesse est du sable, le sable et tout ce dont on jouit soigneusement par l'intermédiaire de la chair ; Les âmes infantiles s'en inquiètent maintenant, qui endurent beaucoup de travail pour tout ce qui procure tant de plaisir, mais dès qu'elles quitteront cette région sablonneuse, je veux dire la vie charnelle, elles apprendront alors la vanité de la vie locale. Car avec la vie matérielle, le plaisir continue ; Ils n'emportent rien avec eux sauf leur conscience. Et le grand Ecclésiaste, me semble-t-il, étant déjà devenu en dehors de cela et entrant dans la vie immatérielle avec une âme distraite, a prononcé ce que nous dirons probablement avec le temps, lorsque nous serons en dehors de cette région côtière pleine de sables rejetés par la mer de la vie, et que nous nous éloignerons de toutes les vagues bruyantes et assourdissantes. Alors, de la mer mentale, en ramenant un souvenir de ce qui y était recherché, disons : « vanité des vanités,... toutes sortes de vanité » (Eccl. 1, 2), et il n'y a pas « d'abondance pour l'homme dans ce à quoi il travaille sous le soleil » (Eccl. 1, 3). Ainsi, selon mon raisonnement, telle sera la parole de chaque âme lorsque, après avoir été dépouillé de ce qui est ici, elle entrera dans la vie d’espérance. Car si dans cette vie elle a réussi quelque chose de plus sublime, elle condamnera ce à quoi elle s'occupait, humiliant le passé par rapport à ce qu'elle a trouvé. Si, cependant, étant accro à la substance, elle voit l'inattendu et apprend par expérience que ce qu'elle a essayé dans la vie ne lui sert à rien ; avec des larmes, il prononcera alors ces paroles avec lesquelles nous, les gens, exprimons notre repentir, avec des larmes décrivant notre insouciance : « vanité des vanités », et ainsi de suite. Eccl.1:8. Toutes les paroles, dit l'Ecclésiaste, sont difficiles, et un homme ne peut pas parler. De toutes les choses dont nous disposons, celui qui nous convient le mieux est de parler. Car quel est le travail de dire quoi à quelqu’un ? Le langage est flexible et agile, s'adaptant facilement à tout type de discours souhaité ; le transfert de l'air expiré, à l'aide duquel il produit des sons, est également sans entrave ; le service des joues et, en même temps, l'assistance des lèvres pour prononcer ce qui est dit ne sont pas douloureux. Alors, quel genre d’œuvre l’Ecclésiaste voit-il dans cette parole ? Car, sans creuser la terre, sans déplacer les pierres, sans porter de poids sur nos épaules, sans rien faire d'autre de difficile, nous prononçons le mot. Mais la pensée qui a eu lieu en nous, découverte à travers la voix, devient une parole. puisqu'un tel mot n'est pas difficile ; alors vous devriez réfléchir à quel genre de mots il s'agit - « des mots difficiles qu'un mari ne peut pas prononcer ? (Ecclésiaste 1 :8) – Les anciens, dit-on, « reçoivent un plus grand honneur, surtout ceux qui travaillent dans la parole » (1 Tim. 5 :17). Selon la coutume, on appelle un prêtre [celui] qui est sorti d'un âge désordonné et qui est dans un état de vieillesse ; donc si quelqu'un est inconstant dans ses pensées et ne mène pas sa vie dans l'ordre, alors une telle personne, même si elle montre des cheveux gris, n'est pas un prêtre, mais toujours un mari. Par conséquent, les « mots, les mots » au vrai sens qui sont utiles à l'âme, servant au bien des gens, sont des « mots » qui demandent de la sueur et du travail, et ils, pour devenir des « mots », conduisent à de nombreux efforts. Car « il convient que l'ouvrier qui travaille soit le premier à partager le fruit » (2 Tim. 2, 6), dit l'artiste de telles paroles, afin que par parole il ne faut pas entendre une parole, mais une vertu offerte à ceux qui voient dans les actes, afin qu'au lieu d'une parole, ils deviennent une leçon de vie pour ceux qui sont instruits. Il est donc difficile de prononcer de telles paroles de la part de ces maîtres de vertu qui, au début, réussissent eux-mêmes dans ce qu'ils enseignent. Car cela signifie ce qui a été dit : il convient d'abord de participer aux fruits que nous cultivons d'abord en nous-mêmes par la vertu devant les autres. Ou peut-être que ce mot explique aussi la faiblesse de la nature rationnelle. Car lorsque nous sommes en dehors des sens, que l'on appelle vanité, et que la pensée, ayant pénétré d'une manière ou d'une autre dans la contemplation de l'invisible, tente de représenter par des mots le concevable ; il y a alors un grand travail pour la parole, car ce discours interprétatif ne trouve aucun moyen d'éclairer ce qui n'est pas dit. Nous regardons le ciel, acceptons les rayons des luminaires en nous avec nos sens, marchons sur la terre, aspirons de l'air en nous avec nos lèvres, apparemment nous utilisons l'eau pour la nature et nous acceptons le feu dans la communion de la vie ; mais, si l'on veut réfléchir un peu à cela, ce qu'est chacune des choses visibles par rapport à l'essence, d'où et comment elle a été composée ; alors « un homme ne pourra pas parler », même s'il était plus grand que les autres ; car toute connaissance compréhensible est incapable d'exprimer l'incompréhensible. Si en parler constitue un travail qui dépasse la capacité humaine de parler et la nature humaine ; alors quel genre de travail, dira un autre, seront-ils obligés d'endurer des « paroles » sur la Parole elle-même, ou sur le Père de la Parole, où toute voix retentissante et grandiose est une sorte d'obscurité et de silence, si on la compare au vrai sens de ce qui est recherché ; pourquoi on ne peut dire à son sujet qu'une seule chose au sens propre : si quelqu'un met toutes ses pensées en mouvement et qu'aucune des idées divines ne lui manque, mais s'il compare son discours avec la dignité même du sujet, alors même alors, quoi qu'il dise, ce n'est pas encore une parole, car « une personne ne pourra pas parler ». La vision ne s'arrête pas à l'aperçu du visible que les yeux offrent à l'âme ; au contraire, en regardant sans cesse, comme si nous n'avions rien vu du tout, nous restons toujours dans l'ignorance de ce que nous percevons avec nos sens. La vision ne peut pas pénétrer au-delà de la couleur ; mais la mesure de son activité est ce qui lui apparaît à la surface des choses. C’est pourquoi, dit l’Ecclésiaste, « l’œil qui voit ne sera pas satisfait, et l’oreille qui entend ne sera pas remplie » (Eccl. 1 : 8). La capacité d'entendre, d'accepter la parole sur chaque chose, ne peut pas être remplie dans sa nature ; car il n’existe pas de mot qui puisse décrire exactement ce que nous recherchons. Par conséquent, comment l’oreille peut-elle être remplie d’audition sur ce qui est recherché lorsqu’il n’y a pas de remplissage ? Puis, après ces paroles, l'Ecclésiaste s'interroge et se répond. Pour avoir demandé : « Que s’est-il passé ? , dit : "C'est pareil, le hérisson sera", et en demandant aussi : " Qu'est-ce qui a été créé ? répond : " Lui aussi a été créé " (Eccl. 1, 9). Alors pourquoi cette question ? À la suite de ce que nous avons appris, nous objectons et lui disons : " si tout cela n'est que vanité, alors, évidemment, rien n'est arrivé de ce qui n'est pas arrivé ; mais les choses vaines sont, sans aucun doute, intenables, et personne n’honorera l’intenable comme ayant été. Si ce n'est pas le cas ; alors dites-moi : qu'est-ce que le passé, ou que reste-t-il de l'être ? Il a donc une réponse courte à cette question. Voulez-vous savoir ce qu'est un ex ? réfléchissez à ce que sera l’avenir et vous découvrirez ce qui s’est passé. Et cela signifie : réfléchissez, je vous le demande, homme, quel genre de personne vous deviendrez en vous élevant par la vertu, si vous distinguez votre âme par de bons traits en tout, si vous deviendrez purs des taches du vice, si vous laverez de votre nature toute l'impureté de la saleté matérielle ; Comment allez-vous porter de tels bijoux, quelle image allez-vous adopter ? Si vous y réfléchissez avec votre esprit ; alors vous avez étudié ce qui était originellement à l’image et à la ressemblance de Dieu. Et « ce qui a été créé », dit l’Ecclésiaste, « a dû aussi être créé » (Eccl. 1 : 9). Que personne qui écoute ne reconnaisse la verbosité et la vaine répétition des mots pour distinguer ce qui a été et ce qui a été créé. Car la parole qui accompagne chacune de ces paroles montre la différence entre l'âme et la chair. L'âme était (plus précisément : elle est devenue) et le corps a été créé. Non pas que la force de ces dires exprime quelque chose qui n'est pas la même chose, mais pour permettre de conclure ce qui suit sur chacun des signifiés, le mot a utilisé cette différence dans les dires sur l'âme et le corps. L'âme était à l'origine ce qu'elle sera à nouveau après la purification, et le corps, créé par les mains de Dieu, a été créé par ce que sa résurrection montrera en temps voulu. Car comme vous le verrez toujours après la résurrection, c’est bien sûr ainsi qu’il a été créé à l’origine ; car la résurrection n'est rien d'autre que, sans aucun doute, la restauration à l'état primitif. Pourquoi l'Ecclésiaste ajoute-t-il à cela ceci, disant qu'il n'y a rien d'autre que le primitif. Car il dit : « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil » (Eccl. 1 : 10). Et c'est ainsi qu'il semblait dire : si quelque chose n'est pas conforme au primitif, alors il n'existe pas du tout, mais est seulement considéré comme ayant une existence. Car « il n'y a rien », dit l'Ecclésiaste, « de nouveau sous le soleil » (Eccl. 1, 10), de sorte que quelqu'un pourrait dire et montrer du doigt quelque chose qui arrive : « ceci est nouveau et est réellement arrivé ». C'est le sens de ce qui a été dit, et cela se lit comme ceci : « et il n'y a rien de nouveau sous le soleil, qui parle et dit : Voici, ceci est nouveau » (Eccl. 1 : 10). Et il défend ce qui a été dit. dans ce qui suit, en disant : si quelque chose s'est réellement produit, c'est la même chose que ce qui s'est passé dans les siècles qui nous ont précédés. Cette pensée est démontrée par les paroles mêmes de l'Écriture, lues ainsi : « cela est déjà arrivé à tous ceux qui ont été avant nous » (Eccl. 1, 10). Si nous sommes envahis par l’oubli de ce qui était ; alors ne vous étonnez pas de cela. Car même ce qui est maintenant est oublié. Quand la nature a dévié vers le vice ; puis nous avons oublié ce qui était bon. Mais quand le retour au bien vient pour nous ; alors le mal sera à nouveau couvert par l'oubli. Car tel est, je pense, le sens de ce qui a été dit lorsque l'Ecclésiaste dit : « le souvenir des premiers n'existe pas, et le souvenir des derniers ne sera pas leur souvenir » (Eccl. 1 : 11). Il semblait dire ceci : le souvenir de ce qui s'est passé dans la prospérité initiale, et à partir duquel l'humanité s'est immergée dans le mal, effacera ce qui arrivera après une longue période. Car il n’y aura aucun souvenir de cela après ce qui est arrivé à la fin ; c'est-à-dire que la destruction complète du souvenir des maux a été accomplie pour la nature par la restauration finale en Jésus-Christ. A lui soient la gloire et la puissance, pour toujours et à jamais ! Amen. Eccl.1:12. Az, dit-on, Ecclésiaste. Et nous avons découvert qui est cet Ecclésiaste, qui rassemble les perdus et les dispersés, fait de tout un seul troupeau, pour que rien ne reste inattentif à la belle voix vivifiante du Berger ; car il dit : « les verbes que je dis... sont l'esprit et la vie » (Jean 6 :63). Il s'appelle Ecclésiaste, comme médecin, et comme vie, et résurrection, et lumière, et chemin, et porte, et vérité, et comme amour pour l'humanité appelé de tous les noms. C'est pourquoi, comme la voix d'un médecin accueillant pour les malades, comme la parole de vie, elle devient efficace sur les morts, qui, dès qu'ils entendent la voix du Fils de l'homme, ne restent plus dans l'ancienne mort, mais, tandis que dans les tombeaux, cherchent la voix de la résurrection, comme la parole de lumière, elle s'applique à ceux qui sont dans les ténèbres, comme un chemin, lisse pour ceux qui errent, comme une porte, prête pour ceux qui ont besoin d'entrer ; C’est bien sûr ainsi que l’Ecclésiaste s’entretient avec les constituants de l’Église. C'est pourquoi l'Ecclésiaste nous parle ; et nous, l'Église, écouterons ses paroles. Car tandis que le visage se tourne vers le guide, les nageurs regardent vers le timonier, et la formation militaire se tourne vers le commandant ; donc ceux qui composent la plénitude de l'Église - au Souverain de l'Église. Alors, que dit l’Ecclésiaste ? Eccl.1:12. J'étais roi d'Israël à Jérusalem. C'est quand ? N'est-ce pas alors, sans aucun doute, qu'"un roi fut établi par lui sur Sion, près de sa montagne sainte. Proclamez le commandement de l'Éternel" (Psaume 2 : 6-7). À qui le Seigneur a-t-il dit : « Tu es mon Fils, et je t'ai engendré aujourd'hui » (Héb. 1 : 5) ? Pour la « parole » qu’Il ​​a donné naissance au Créateur de l’univers et au Père des siècles « aujourd’hui », de sorte que la parole, par cette application du temps de la parole au temps de la naissance, représente non pas une existence pré-éternelle, mais une naissance charnelle à temps pour le salut des hommes. C'est, je pense, ce que décrit le véritable Ecclésiaste, enseignant la grande piété du mystère pour lequel Dieu est apparu dans la chair. Car l'Ecclésiaste dit : Eccl.1:13. Que mon cœur recherche et considère avec sagesse tous ceux qui sont sous le ciel. C’est la raison pour laquelle le Seigneur est venu vers les hommes dans la chair – « pour donner son cœur à considérer dans sa sagesse ceux qui sont sous le ciel ». Car ce qui est plus haut que le ciel, n'étant pas vaincu par la maladie, n'avait pas besoin d'un veilleur ou d'un guérisseur. Par conséquent, puisque le mal sur terre (un reptile et une bête insolente - le serpent, traînant sur les orteils et sur le ventre, transforme la terre en nourriture pour elle-même, ne se nourrissant de rien de céleste, mais traînant ce qui est piétiné, il a toujours à l'esprit, surveillant le talon du cortège humain, et versant du poison sur ceux qui ont perdu « le pouvoir de marcher sur les serpents » (Luc 10, 19 )) ; C’est pourquoi il a déployé son cœur « pour rechercher et considérer tous ceux qui sont sous le ciel ». Car dans ce qui est au-dessus des cieux, le Prophète ne voit pas la splendeur divine dans l'humiliation, disant : « Ta splendeur s'élèvera au-dessus des cieux » (Psaume 8 : 2) ; parce que la région céleste a également été dégradée par le péché. Ainsi le psalmiste dit : « humiliez-vous » à cause de vos péchés (Psaume 105 :43). C’est ce que l’Ecclésiaste en est venu à considérer, à savoir que quelque chose s’est produit sous le ciel qui ne s’était pas produit auparavant : comment est née la vanité, pourquoi l’irréalisé a-t-il commencé à prévaloir, quelle domination a ce qui n’a pas ? Car le mal n’est pas indépendant ; parce qu'il n'a pas sa propre particularité d'existence. Et ce qui n’existe pas n’existe donc naturellement pas par une nature particulière ; et pourtant, pour ceux qui ressemblent à la vanité, la vanité prévaut. Par conséquent, il est venu chercher avec sa sagesse ce qui s’est passé sous le soleil ? Quel genre de confusion y a-t-il dans ce qui se fait ici ? Comment l’existant est-il devenu esclave du non-existant ? Pourquoi l’inréalisé domine-t-il l’existant ? et j'ai vu : Eccl.1:13. Car Dieu a donné au fils de l'homme des soins trompeurs, même s'il les exerçait. Il est impie de penser à cela d'une manière que quelqu'un d'autre comprendrait au premier coup d'œil, à savoir : comme si Dieu lui-même donnait de mauvais soins aux gens. Dans ce cas, la cause du mal lui serait attribuée. Car Celui qui est bon par nature est certainement prêt à pourvoir en biens. Pourquoi « tout bon arbre produit de bons fruits » (Matthieu 7 : 17) ; Les raisins ne naissent pas sur les épines, et les épines ne naissent pas non plus sur la vigne. Par nature, ce qui est bon ne produit rien de mal de ses trésors. Et l’homme bon, selon l’abondance de son cœur, ne dit pas du mal, mais parle selon sa nature. De plus, la Source des bonnes choses va-t-elle déverser quelque chose de mauvais de sa nature ? Au contraire, un sens plus pieux nous oblige à comprendre cela de telle manière que le don de Dieu est bon. Il s’agit d’un libre mouvement qui, lorsqu’il est utilisé de manière pécheresse par les gens, est devenu un instrument de péché. Car tout ce qui est libre et non asservi est bon par nature ; et ce qui est associé à la nécessité, personne ne le considérera comme bon. Au contraire, l'effort très libre de la pensée, sans direction, déviant vers le choix du mauvais, est devenu une tentation pour l'âme, emportée des mouvements élevés et honorables vers les mouvements passionnés de la nature. C’est ce que signifie le mot « dade », qui ne signifie pas que Dieu a mis le mal dans la vie humaine, mais que l’homme a utilisé imprudemment les bénédictions données par Dieu pour servir le mal. Et les Saintes Écritures expriment généralement des pensées similaires avec de telles paroles. Par exemple : « Dieu les a livrés dans la passion du déshonneur » (Rom. 1 : 26) ; et : « Je les ai livrés... à un esprit inexpérimenté » (Rom. 1 : 28) ; et : « endurcissez… le cœur de Pharaon » (Ex. 9 :12) ; et : « Pourquoi, Seigneur, nous as-tu détournés de ton chemin, ayant endurci nos cœurs afin que nous ne te craignions pas » (Ésaïe 63 : 17) ; et : « J'ai commis des erreurs sur le chemin sans chemin, et non sur le chemin » (Psaume 106 :40) ; et : « Tu m'as trompé... et tu as été trompé » (Jér. 20 : 7). Ce sont toutes des paroles semblables, dont le sens exact non seulement confirme que dans la nature humaine tout ce qui est humain vient de Dieu, mais, au contraire, accuse la liberté, qui est une bonne et un don donné à la nature par Dieu, mais qui est devenue mauvaise par inclination vers le contraire. C’est pourquoi l’Ecclésiaste a vu « toutes choses créées » dans cette vie « sous le soleil », c’est-à-dire que tout était « vanité » (Eccl. 1 : 14), parce que personne ne comprenait, qu’il n’y avait pas de recherche de Dieu, quand « tout s’égarait et se trouvait sans clés » (Psaume 13 : 3). C'est pourquoi, après avoir dit : « et voici toute vanité », il ajoute une raison, à savoir que ce n'est pas Dieu qui en est le coupable, mais la volonté de la luxure humaine, qu'il appelle « esprit ». Cet esprit n'accuse pas parce qu'il était ainsi depuis le début (il ne serait pas sujet à condamnation s'il était créé ainsi) ; mais parce que, s'étant corrompu, il est entré en discorde avec la structure de l'ensemble. Car il dit : Eccl.1:15. Ce qui est corrompu ne peut pas être réformé c'est-à-dire que la créature bien ordonnée par Dieu ne soit pas caractérisée par la perversité. Tout comme un artiste qui fabrique quelque chose pour lui-même selon un dessin prévu, utilise une règle et une corde pour travailler les parties qui, dans leur relation artistique les unes avec les autres, constituent l'ensemble de l'œuvre du récipient, et si l'une des parties n'a pas encore été travaillée selon la corde, alors cette disgrâce, bien sûr, ne sera pas permise par la structure correcte de l'ensemble, mais cette partie devra aussi être ajustée à une ligne droite, amenée sous la corde et redressée : ainsi l'Ecclésiaste dit qu'une nature corrompue par le vice ne peut exister chez une créature dans laquelle la relation des parties est arrangée correctement. Eccl.1:15. Et la privation, dit-il, ne peut être calculée. L’usage habituel des mots dans l’Écriture enseigne que par « privation », nous entendons un manque. Et vous pouvez en être sûr à de nombreux endroits. Car « en toutes choses et en tous », Paul, qui était habile, savait « se priver et être dans l'abondance » (Phil. 4 : 12). Et celui qui a dilapidé les biens de son père par la débauche, alors que la faim l’accableait, « commença à être privé » (Luc 15 : 4). Et parlant des saints, Paul énumère d'autres souffrances dans leur corps, et ajoute également ceci, qu'ils étaient « privés » et « tristes » (Héb. 11 : 37). C'est pourquoi, ici aussi, l'Écriture, après avoir dit : « privation », indique par là un manque. Et ce qui manque ne peut pas être compté parmi ce qui existe. Car les disciples, lorsqu'ils étaient tous au complet, étaient au nombre de douze ; Lorsque le fils de perdition périt, le nombre devint incomplet, car ce qui manquait n'était pas compté parmi ce qui restait. Après Judas, le nombre des disciples était et était appelé un. C’est pourquoi l’Ecclésiaste dit : « la privation ne peut être comptée ». Qu'est-ce que cela signifie dans le mot ? Que nous étions autrefois inclus dans le tout ; parce que nous appartenions aussi aux cent moutons verbaux sacrés. Mais depuis qu'une brebis s'est éloignée des pâturages des montagnes, notre nature a été emportée par le vice dans ce pays salé et sec ; alors le nombre dans le troupeau de ceux qui ne sont pas perdus n'est plus mentionné, mais on l'appelle le nombre : quatre-vingt-dix-neuf. Car le vain devient quelque chose en dehors du nombre des choses réellement existantes. Pourquoi « la privation ne peut pas être calculée ». C’est pourquoi « je suis venu chercher et sauver ceux qui étaient perdus » (Luc 15 : 10) et, l’ayant pris sur mes épaules, restaurer dans le nombre de ceux qui existent ce qui périssait dans la vanité de l’inexistant, afin qu’en effet le nombre de la création de Dieu, lorsque les perdus seront sauvés avec ceux qui ne l’étaient pas, redevienne complet. Alors, qu’est-ce que le retour des perdus et quelle est la méthode pour renoncer au mal pour communier dans le bien, nous l’apprendrons plus tard. Car « Celui qui a été tenté de toutes les manières selon l'apparence du péché » (Héb. 4, 15) nous parle de notre propre côté, Lui qui a pris sur lui nos faiblesses avec les faiblesses mêmes de la nature, nous montre la voie au-delà du vice. Imaginez maintenant que la sagesse de Celui qui est issu de Salomon lui-même selon la chair parle de ce qui nous guide surtout vers le mépris de ce qui est désiré pour les gens. Car il n'est pas à l'image de beaucoup, qui n'ont pas le pouvoir de désirer, et la parole leur est dite, de sorte que par conséquent il n'a aucune crédibilité, l'accusant de ce qu'il n'a pas vécu. Car nous ne savons pas tout par notre expérience, mais par déduction seulement, nous savons ce que la pauvreté nous interdit de jouir des plaisirs de l'expérience. Si nous conseillons à quelqu’un de ne pas valoriser ce que les gens apprécient en quoi que ce soit ; alors l’auditeur a une remarque toute prête : « C’est pourquoi vous n’appréciez pas cela parce que vous ne le saviez pas vous-même par expérience. » Mais dans le raisonnement de Celui qui nous en parle, toute objection de ce genre est en réalité détruite ; parce que Salomon dit cela. Et ce Salomon est le troisième des rois d'Israël, après Saül et David, choisis par l'Éternel. Lui, ayant accepté la direction de son père et ayant déjà atteint la grandeur des Israélites, est proclamé roi du royaume ; non pas par des guerres et des batailles subjuguant ses sujets, mais en vivant dans le monde de toutes ses forces, il s'est fixé pour tâche non pas d'acquérir ce qu'il n'avait pas, mais de jouir de ce qu'il avait ; il n'y avait donc aucun obstacle à tout ce qu'il voulait. Car l'abondance s'étendait dans la même mesure que le désir, et il y avait du loisir libre pour la jouissance ; puisque rien de désagréable n'arrêtait de passer du temps avec ce que l'on désirait. Mais, étant sage en d'autres choses et ayant suffisamment d'intelligence pour trouver quelque chose qui procure du plaisir, il dit qu'il avait lui-même trouvé les deux choses désirées pour le plaisir, et qu'après avoir fait tout ce qu'il comptait ensuite en paroles, il prétendit que par expérience il avait appris en cela une fin de toutes les préoccupations, à savoir : la « vanité ». Il a raconté son histoire de telle manière qu'au début, dans les premiers temps de sa vie, il a consacré du temps à étudier et n'a pas affaibli ses efforts dans ces travaux ; Il a profité de la volonté de l'esprit, c'est-à-dire du désir naturel d'accroître ses connaissances, même s'il a réussi avec difficulté à obtenir ce qu'il voulait. Ainsi, ayant grandi en sagesse, non seulement il aborda avec raison cette séduction passionnée et déraisonnable des gens par les plaisirs corporels, mais il apprit par expérience la vanité de chacune des convoitises. C’est le but de la recherche. Mais il est temps de proposer plus tard dans l'ordre de ce qui a été écrit et la revue même de ce qui est lu. Eccl.1:16. Les verbes sont dans mon cœur, disant : voici, j'ai été exalté ; parce que j'ai vu la grandeur de la domination et la splendeur du royaume s'accoupler soudainement sur moi. Mais avant cela, j'ai fait le plein d'acquérir une sagesse en tout, qu'il est impossible d'acquérir sauf par le travail et la sueur. C'est pourquoi, après avoir dit : « J'ai parlé dans mon cœur, disant : Voici, j'ai été magnifié », et j'ai ajouté ceci : « J'ai augmenté la sagesse » ; parce que la splendeur de la domination, qui m'est venue d'elle-même, j'ai augmenté par l'addition de la sagesse, me disant qu'en cela il me fallait surtout paraître avoir le dessus sur les rois qui étaient avant moi, et avoir davantage de leur sagesse. Car il dit : « J’augmenterai la sagesse plus que tous ceux qui furent avant moi à Jérusalem » (Eccl. 1 : 16). Et j'ai réfléchi à la manière dont il était possible d'y parvenir. Car qui ne sait que la sagesse consiste à savoir sur quoi d’autres personnes industrieuses ont travaillé auparavant ? Pourquoi dit-il : « mon cœur a vu beaucoup de choses, de sagesse et d'intelligence », puisque la connaissance de telles choses n'a pas été donnée d'elle-même, non sans effort ; mais parce que, dit l'Ecclésiaste, « mon cœur est rempli de sagesse et d'intelligence » (Eccl. 1 : 17). Il ne m'aurait pas été possible de le découvrir si le travail et la réflexion n'avaient pas précédé la connaissance. Mais « j'ai compris à la fois les paraboles et la ruse », poursuit-il, c'est-à-dire que j'ai acquis le concept du plus haut, compilé par similitude par comparaison avec ce qui nous entoure. Et j'ai étudié cela, dit-il. Car, comme il le témoigne, « j’ai compris les paraboles et la ruse ». Tout comme le Seigneur, enseignant l'Évangile aux auditeurs, présente aux yeux la parole sur le Royaume, représentant soit une perle, soit un trésor, soit un mariage, soit une graine de moutarde, soit du levain, ou quelque chose de similaire, non dans le sens où cela même est le Royaume ; mais en assimilant ce que signifient ces choses, il montre aux auditeurs quelques reflets et traits mystérieux de ce qui dépasse le concept. Et c'est pour cela, dit l'Ecclésiaste, que j'ai voulu acquérir une richesse de sagesse, afin que, devenu sage, je ne me trompe pas moi-même dans la connaissance des choses et que je n'ignore pas ce qui est utile ; car la connaissance est faite de sagesse, et la connaissance nous rend plus accessible le jugement de l'attention. Cependant, cela n'est généralement pas réalisé sans effort par ceux qui sont diligents, mais celui qui s'applique la connaissance, sans aucun doute, étend le travail dans la même mesure que l'enseignement. C’est pourquoi l’Ecclésiaste dit : « Celui qui applique la raison ajoutera la maladie » (Eccl. 1 : 18). Et quand il en est arrivé là, alors il prononce une phrase sur l'agréable comme sur la vanité. Eccl.2:1. J'ai dit dans mon cœur : Viens maintenant, afin que je te tente avec joie et que je voie avec les yeux : et cela aussi est vanité. Car je ne me suis pas soumis immédiatement à une telle épreuve, et pas avant, ayant goûté à une vie stricte et bien élevée, j'ai rampé pour participer aux plaisirs, mais après m'être éprouvé dans le premier, et avoir réussi dans une disposition à la morosité et à l'inflexibilité, dans laquelle les leçons de sagesse sont spécialement pour ceux qui sont diligents ; Alors il condescend déjà à ce qui est considéré comme agréable pour le sentiment, non pas attiré par la passion, mais avec l'intention de considérer si le sentiment transformé en plaisir contribue d'une manière ou d'une autre à la connaissance du véritable bien. Car alors, c'est-à-dire au début, il fait du rire son ennemi et appelle la passion « péché » (Eccl. 2, 2) ; et cela, dans son sens, signifie aussi ce qu'on appelle la faiblesse d'esprit et la folie. Car si quelqu'un, au sens propre, appelle autrement ce rire, ce n'est ni une parole ni un acte d'aucune sorte, accompli dans un but quelconque, mais une ouverture obscène de la bouche, une respiration intermittente, un tremblement de tout le corps, un élargissement des joues, une découverte des dents, des gencives et du palais dans la bouche, une torsion du cou, un changement erratique de la voix, interrompu par des interruptions de la respiration ; alors sera-ce autre chose, demande l'Ecclésiaste, et non de la folie ? Pourquoi dit-il : « Je ris : péché » (Eccl. 2 : 2) ; comme s'il disait en riant : « Tu es fou, tu t'es mis en colère, tu ne respectes pas les limites du devoir, tu te défigures volontairement, tu pervertis ton apparence en une apparence passionnée et tu fais cette perversion sans aucun bénéfice. Eccl.2:2. Réjouis-toi et joie : que fais-tu ? Cela signifie aussi la même chose que dire : " J'étais contre le plaisir, soupçonnant son approche, comme un voleur, s'insinuant secrètement dans les lieux secrets de l'âme ; je ne lui ai jamais permis de prendre le contrôle de ses pensées. Car aussitôt j'ai appris que le plaisir, comme une sorte de bête, se glissait vers mes sentiments ; il est immédiatement entré en lutte avec lui et l'a rencontré, disant à cette joie servile et déraisonnable : " Que fais-tu ? Pourquoi affaiblissez-vous le courage de la nature ? Pourquoi adoucissez-vous la force de la pensée ? Pourquoi affaiblissez-vous la vigueur de votre âme ? Pourquoi faites-vous du mal à vos pensées ? Pourquoi obscurcissez-vous la clarté éclatante des pensées pures avec votre obscurité ? Après avoir fait tout cela et ainsi de suite, l'Ecclésiaste continue : Eccl.2:3. Laisse-moi voir si mon cœur attirera ma chair comme le vin, c'est-à-dire qu'il a examiné comment le souci du spirituel peut devenir dominant sur les mouvements charnels, afin que la nature n'entre pas en discorde avec elle-même, lorsque l'esprit choisit une chose et que la chair est attirée vers une autre, mais afin que notre sagesse charnelle puisse être rendue obéissante et à la portée de la partie rationnelle de l'âme, lorsque la partie inférieure sera emportée et absorbée par l'excès, comme cela arrive avec ceux qui ont soif. Car le vin, lorsqu'on l'apporte à des lèvres assoiffées, ne reste pas dans la coupe, mais est versé dans celui qui le boit, et celui qui le boit avec soin devient brillant. Lorsque j’ai accompli cela, alors l’ascension vers la connaissance de l’existence est devenue pour moi infaillible et sans obstacle. « Mon cœur, dit l'Ecclésiaste, instruis-moi dans la sagesse, avec laquelle j'ai vaincu la rébellion de la volupté ; et cet entraînement est devenu pour moi la raison « de retenir ma joie » (Eccl. 2 : 3). C'est le sens contenu dans ces mots à propos de la lecture : et ce que je désirais le plus dans la connaissance n'était pas de gaspiller ma vie en quelque chose de vain, mais de trouver ce bien, une fois accordé, qui, on ne pèche pas en jugeant ce qui est utile, et qui continue constamment, et non temporairement, tout au long de la vie, donnant l'espoir de posséder le bien à tout âge, aussi bien le premier que le milieu et le dernier et dans tout le nombre de jours. Eccl.2:3. « Avant de voir, dit-il, certaines bonnes choses que les fils de l’homme font sous le soleil pendant le nombre de jours de leur vie. » Bien que ce que la chair désire le plus serve d’appât au sentiment présent, ce qui la ravit est momentané. Car il est impossible de profiter longtemps de tout ce qui se passe dans le corps. Mais le plaisir de boire cesse avec la satiété ; et en mangeant, le fait de remplir le ventre éteint également le désir ; et tout autre désir s'affaiblit de la même manière lorsqu'il est satisfait, et s'il réapparaît, il disparaît de nouveau. Mais rien de ce qui est agréable aux sens ne dure éternellement et ne le reste pas. Et en plus de cela, il y a encore un autre bien pour une personne dans son enfance, et un autre pour un âge prospère, et un autre pour celui qui est parvenu à la maturité, un autre pour une vieillesse, et un autre encore pour un vieillard regardant vers le sol. Mais moi, dit l'Ecclésiaste, j'ai recherché ce bien, qui à tout âge et à tout moment de la vie est également bon - un bien tel qu'on n'en attend pas la satiété, et il n'y a pas de satiété en lui, mais même avec la satisfaction la convoitise continue, avec le plaisir le désir s'intensifie et n'est pas limité par l'âge de l'amant ; mais plus une personne jouit de ce bien, plus le désir grandit avec plaisir, et avec le désir le plaisir s'enflamme, et tout au long de la vie il est toujours merveilleux pour ceux qui le possèdent, ne changeant pas du tout à cause de l'impermanence des âges et des temps ; que quelqu'un ferme les yeux ou lève le regard, qu'il soit prospère ou triste, qu'il passe la nuit ou le jour - en un mot, cela sert tout le monde dans la vie avec une telle bonté que même pour quelqu'un qui est tombé dans une circonstance malheureuse, cela ne devient ni pire ni meilleur, ne diminue pas, n'augmente pas. Ceci, à mon avis, est au vrai sens le bien que Salomon cherchait à voir ; "Même les mêmes choses que les gens font sous le soleil tout au long de leur vie." Cela ne me semble rien d'autre qu'une question de foi, dont la réalité est commune à tous, s'offre également à ceux qui le souhaitent, est toute-puissante et demeure constamment dans la vie. C'est la bonne œuvre qui peut aussi être accomplie en nous, en Jésus-Christ notre Seigneur. Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Il est temps d’explorer ce que la parole de l’Ecclésiaste nous apprendra après cela. Premièrement, nous avons appris ce que nous avions appris, à savoir que cet Ecclésiaste de toute la création, cherchant les perdus et les rassemblant en un seul, supervise lui-même la vie terrestre. Car les choses sur terre sont les choses dans les cieux, que l'Écriture appelle choses qui sont sous le ciel, et dans lesquelles prédominent la tromperie et l'échec. Et dans la deuxième conversation, nous avons appris que de la part de Solomonov, on condamnait une vie orientée vers les plaisirs et les passions, de sorte que nous serions d'autant plus convaincus de rejeter une telle vie, que celui qui a toutes les possibilités de jouir du plaisir a craché sur tout ce qui semble désirable aux gens comme si de rien n'était. Alors, qu’apprenons-nous dans ce cas de la troisième conversation ? Je pense que la leçon est la plus appropriée pour ceux qui appartiennent à l'Église, je veux dire la confession de ce qui n'a pas été fait selon la raison, dans laquelle un douloureux sentiment de honte se produit dans l'âme en admettant des actes inappropriés. Car la grande et puissante arme pour éviter le péché est la honte habituellement emmagasinée chez les gens, et, je pense, à cet effet, mise en nous par Dieu, afin qu'une telle disposition de l'âme produise en nous une aversion pour le pire. Car la honte elle-même et le sentiment douloureux de la honte sont semblables et proches l’un de l’autre ; tous deux se repentent du péché, si seulement quelqu'un veut profiter pour cela d'une telle disposition de l'âme. Car la honte enseigne souvent plus que la peur à éviter de faire des choses inappropriées. Et la honte qui suit la conviction d’un péché, en elle-même, peut suffisamment discipliner le pécheur pour qu’il ne retombe plus dans quelque chose de semblable. Et si quelqu’un voulait définir la différence entre la honte et la honte, alors la honte est le degré de honte le plus élevé, et la honte, au contraire, est le degré de honte le plus bas. La différence et la communication de ces sentiments douloureux sont révélées sur le visage avec de la peinture. Car la honte est signifiée par une seule rougeur, puisque le corps, par quelque disposition naturelle, a quelque compassion pour l'âme, et que la chaleur de l'hymen du cœur bout à la surface du visage ; et celui qui est déshonoré par la découverte d'une offense devient bleu et pourpre, parce que la peur mêle la bile à la rougeur. Par conséquent, un sentiment aussi douloureux pour celui qui décide de faire quelque chose d’incongru suffira à l’empêcher de rester plus longtemps dans ce pour quoi il a été exposé à la honte. S'il en est réellement ainsi, et que l'Écriture a évoqué un sentiment douloureux nécessaire à l'homme, parce qu'une telle disposition est innée dans la nature comme protection contre les actes répréhensibles ; alors il est bon de reconnaître cette confession des péchés et des succès obtenus comme la propre leçon de l’Église. Car c’est ainsi que l’homme met son âme en sécurité avec l’arme de la honte. Tout comme si quelqu'un, à cause d'une gourmandise immodérée, accumulait en lui-même des sucs indigestes, alors, lorsque la chaleur apparaît dans le corps, après avoir guéri la maladie par coupure et cautérisation, et en regardant la croûte laissée sur le corps par la cautérisation, il l'aura pour mentor, le préservant du désordre dans sa vie ultérieure : ainsi, s'étant exposé à la honte en avouant le secret, se souvenant du douloureux sentiment de honte se fait un mentor pour la vie future. C’est donc ce qu’enseigne l’Église à partir de la lecture actuelle de ce qui est écrit dans l’Ecclésiaste. Car il parle, le faisant savoir avec une parole libre, et devant tous, comme une colonne recouverte d'écriture, érigeant une confession de ce qu'il a fait ; c'est tel que l'ignorance et le silence à ce sujet sont plus glorieux que les mots. Qu'il dise, l'ayant effectivement fait, ou l'ayant imaginé pour notre bénéfice, que la parole atteigne ensuite son but, je ne peux pas le dire exactement, du moins il dit ce que quelqu'un qui a la vertu en tête n'accepterait pas volontairement de dire. Et lui, si par une observation particulière il décrit ce qui n'a pas été fait comme si cela avait été fait, et le condamne, comme s'il l'avait vécu ; puis il fait cela pour qu'avant l'épreuve nous évitions le désir de ce qui est condamné ; et s'il s'est volontairement permis de jouir de telles choses, afin d'occuper sa sensibilité du fait qu'une chose est opposée à l'autre ; alors c'est laissé à la volonté de la personne qui souhaite deviner à ce sujet. Mais si quelqu’un dit que Salomon a réellement connu les douceurs de la vie ; alors acceptons cela, en l'entendant de la manière suivante : comme ceux qui plongent dans les profondeurs de la mer et cherchent quelque chose au fond sous l'eau, s'ils trouvent une sorte de perle ou quelque chose de similaire qui naît dans les profondeurs, alors la détresse sous l'eau ne leur procure aucun plaisir, mais l'espoir du profit les oblige à plonger ; Alors Salomon, s'il a vécu cela, alors, bien sûr, comme un pêcheur dans une mer de coquillages violets, il a plongé dans le plaisir non pas pour se remplir d'eau de mer salée (et par cette eau j'entends plaisir), mais pour trouver dans de telles profondeurs quelque chose d'utile pour l'esprit. Ce qui se trouve ainsi, d'après ma cartomancie, sert utilement soit à affaiblir les impulsions du corps en permettant ce qui lui plaît, car la nature s'efforce toujours plus obstinément d'obtenir ce qui est interdit, soit à rendre cet enseignant digne de vraisemblance, de sorte qu'une chose vaine, méprisée par ceux qui l'ont étudiée par expérience, ne soit plus considérée comme attrayante pour les gens. Car ils disent aussi des médecins que leur art excelle dans ce qui concerne le type de maladies qu'ils reconnaissent sur leur propre corps, et qu'ils deviennent des conseillers et des guérisseurs plus fiables dans de telles maladies dont, après en avoir été guéris, ils ont acquis une connaissance dans la mesure où leur propre souffrance leur a enseigné. Voyons donc que celui qui guérit nos vies se reconnaît comme ayant souffert dans sa vie ? Eccl.2:4. Je magnifierai, dit-il, ma création et me créerai des maisons. Le mot commence directement par condamnation. Car il dit : « grande », non pas la « création » de Dieu, qui est moi-même, mais la mienne. Et ma création n'est rien d'autre que ce qui fait plaisir aux sens. Selon le concept générique, cette création est une, mais, avec la division fractionnaire, elle se décompose nécessairement en plusieurs selon les besoins du plaisir. Quiconque est entré une fois dans les profondeurs de la matière doit nécessairement tourner son regard partout et voir d'où peut venir le plaisir. De même que l'eau d'une source est transportée à travers des ruisseaux vers de nombreux endroits, et que l'eau séparée d'une source reste la même eau, même si elle coule dans des milliers de ruisseaux : de même le plaisir, étant un dans la nature, mais se présentant différemment dans différentes activités, coule partout, s'ajoutant aux besoins de la vie. Par exemple, la vie a rendu le logement nécessaire à la nature, car l’humanité est faible pour supporter les inégalités de chaleur et de froid. Par conséquent, à cet égard, la maison est utile à la vie, mais le plaisir oblige une personne à transgresser les limites du besoin. Car non seulement en pourvoyant au corps ce qui est nécessaire à la maison, mais en préparant des plaisirs et des délices pour les yeux, il pleure presque parce qu'il n'a pas fait du ciel sa demeure supérieure, et qu'il n'a pas les rayons du soleil pour les attacher au plafond. Pourquoi étend-il des rangées de bâtiments dans toutes les directions, créant une chaîne de pièces autour de lui, comme s'il s'agissait d'un autre univers ; construit des murs à des hauteurs extrêmes ; et l'intérieur des habitations varie selon l'emplacement ; la pierre de Laconie, de Thessalie et de Caryste est divisée en fines couches par le fer, on trouve des fossiles du Nil et des Numidies. Et si quelque part, avec une grande diligence, on trouve une pierre phrygienne, parsemant par endroits un violet foncé sur la blancheur du marbre, alors cela devient un délice pour les yeux gourmands, imaginant vivement une sorte de déversement de couleurs multiformes et variées sur le blanc. Combien d’efforts sont nécessaires pour cela ! tant de dessins ! Combien d'astuces ont ceux qui coupent des substances avec de l'eau et du fer ! et des mains humaines travaillent jour et nuit pour scier d'autres substances transformées. Et cela ne suffit pas à ceux qui travaillent sur de vaines décorations, et l'homme peint du verre pur de différentes couleurs à travers des compositions, pour qu'eux aussi puissent ajouter quelque chose au luxe inventé. Qui décrira le dessin exquis des plafonds sur lesquels des arbres qui étaient autrefois des cèdres sont à nouveau, grâce à l'art de l'art, transformés en arbres imaginaires et, à l'aide de sculptures, poussent des branches, des feuilles et des fruits ? Je me tais sur l'or tendu en hymens fins et aériens, et placé partout dessus afin d'attirer la cupidité des regards. Qui peut décrire l'utilisation de l'ivoire pour la décoration exquise des entrées, le revêtement des sculptures faites dessus avec de l'or, ou des feuilles d'argent clouées sur les sculptures et autres ? Ou les sols des maisons brillent-ils avec des pierres de différentes couleurs, de sorte que leurs pieds profitent également de l'éclat de ces pierres ? Et l'exaltation d'une multitude de telles maisons, dont la construction la rend nécessaire, n'est pas une nécessité de la vie, mais un caprice, s'étendant d'une folie à l'autre, que l'Ecclésiaste trouve inutile. Car certains bâtiments devraient être utilisés pour les courses, d'autres pour la promenade, certains comme entrées, d'autres comme entrées et d'autres encore comme portes. Et il est considéré comme insuffisant pour la splendeur d'avoir des portes et des entrées, et un large passage à l'intérieur de la porte, si ceux qui entrent ne rencontrent pas quelque chose qui peut immédiatement surprendre le spectateur en entrant. Dans le même temps, les fonts baptismaux allient utilité et splendeur, des rivières entières sont irriguées par d'abondants cours d'eau et des salles spéciales pour les exercices corporels sont construites autour d'elles, décorées à l'excès de marbres divers ; de partout autour du bâtiment, il y a des porches soutenus par des piliers numides, thessaliens ou égyptiens - le cuivre des idoles prend des milliers de formes dans lesquelles une petite fantaisie jette la substance ; des sculptures et des peintures en marbre sont visibles, dont les spectateurs commettent la fornication avec leurs yeux, car l'art, imitant ce qui n'est pas visible, le révèle dans les peintures, et ce qu'il est permis de voir y est représenté avec une beauté étonnante. Mais comment énumérer en détail tout ce qui se soucie de ce qui sert d'accusation et d'accusation de négligence sur ce qui est le plus important ? Car plus une personne augmente son zèle pour les bâtiments avec la multitude et le coût élevé des matériaux préparés, plus elle exposera le manque de décoration de l'âme. Et celui qui est attentif à lui-même et décore véritablement sa maison pour éventuellement accepter Dieu comme habitant, dispose d'autres substances à partir desquelles il collecte la décoration d'une telle maison. Je connais l'or qui brille dans de telles matières et qui est extrait des profondeurs des pensées des Écritures ; Je connais l'argent - les paroles de Dieu allumées, dont la seigneurie, comme l'éclair, brille, illuminant la vérité. Et sous les rayons des diverses pierres dont sont ornés les murs d'un tel église, et sous la plate-forme de l'édifice, en imaginant dans votre esprit les diverses dispositions des vertus, vous ne manquerez pas de décorer convenablement cette maison. Que l'estrade soit recouverte d'abstinence, dans laquelle la poussière de la compréhension terrestre ne troublera pas celui qui vit dans l'abstinence. Que l'espérance du ciel illumine le plafond, où, en regardant avec l'œil de l'âme, vous ne verrez pas des images de beauté représentées par des ciseaux, mais le prototype même de la beauté, non décoré d'or ou d'argent, mais de ce qui est bien plus haut que l'or et plus précieux que la pierre. Si vous avez besoin de décrire avec des mots la décoration de différentes pièces ; alors que l'incorruption et l'impartialité ornent la maison ici ; et là la décoration de la maison est vérité et douceur ; d'un côté brillent l'humilité et la générosité, et de l'autre encore la piété devant Dieu. Pourtant, c'est un artiste merveilleux - laissez l'amour s'adapter l'un à l'autre dans le meilleur ordre. Voudriez-vous des polices? si vous le souhaitez, vous avez votre propre fontaine et vos propres cours d'eau, d'où vous pouvez laver les impuretés spirituelles ; Le grand David l'utilisait également, profitant de ces fonts la nuit. Et ne faites pas de piliers qui soutiennent le porche de l’âme des piliers phrygiens ou porphyres ; mais au contraire, que la constance et l'immobilité dans toutes les bonnes choses vous soient plus précieuses que ces embellissements matériels. Les représentations de toute sorte, peintes ou sculptées, préparées par l'art humain pour tromper en imitant la vérité, ne sont pas du tout admises dans une telle demeure, où tout est rempli de sculptures de la vérité. Et lorsque vous désirez courir, courir, marcher, vous devez plutôt exercer les commandements. Car voici ce que dit la Sagesse : « Je marche dans les sentiers de la justice, et je vis au milieu des sentiers de la justification » (Prov. 8 : 20). Comme il est merveilleux de mettre l'âme en mouvement et de s'exercer sur ces chemins, et dans le mouvement du commandement à celui qui a parcouru le terrain d'y revenir ! Autrement dit, quiconque accomplit le commandement dans ce à quoi il s'applique avec diligence, que le succès de son caractère et sa décence de vie soient ornés une deuxième et une troisième fois. Celui qui apporte ainsi de la beauté à son édifice ne s'occupera pas beaucoup de la matière terrestre, ne se souciera pas des fossiles, n'ira pas acheter de l'ivoire au-delà des mers indiennes, n'embauchera pas des artistes dont l'art est dédié à une certaine substance pour un travail exquis ; en face de cette maison, il possède une richesse qui fournit des matériaux pour de tels bâtiments. Les enfants bien élevés reconnaissent la situation laide comme digne de regret, mais pour un fils stupide et grossier, le spectacle de l'ivresse sert de motif de rire. La grande liste des mouvements passionnés contient la reconnaissance de la plantation de raisin. Pour combien et quelles actions passionnées le vin produit, la puissance de tout cela s'exprime dans la parole. Qui ne sait tout ce que le vin, lorsqu'il dépasse les besoins par démesure, est un aliment pour l'inflammation de la lubricité et pour la délivrance du plaisir, la corruption de la jeunesse, la laideur de la vieillesse, le déshonneur des femmes, une substance qui conduit à la frénésie, un chemin vers le désordre, un poison de l'âme, un endormissement de l'esprit, une aliénation de la vertu. Ainsi, sans aucune raison, rire, sans aucune raison, pleurs, larmes coulant au hasard, vantardise injustifiée, impudeur dans le mensonge, souhait de l'impossible, espoir de l'impossible, menace arrogante, peur déraisonnable, insensibilité au vraiment terrible, soupçon infondé, philanthropie déraisonnable, promesse de l'impossible, ne parlons même pas d'autre chose, de somnolence indécente, de maux de tête relaxants, d'indécence d'immodération de satiété, de relâchement des membres, de courbure du cou, qui n'est plus soutenu par les épaules, lorsque l'humidité du vin détend les liens de sa composition. Qu'est-ce qui a produit cette vile anarchie - l'inceste avec les filles ? Qu'est-ce qui a tellement privé Lot de la compréhension de ce qu'il avait fait qu'il a osé commettre un acte ignoble et ne savait pas ce qu'il avait osé faire ? Qui, comme mystérieusement, a inventé un nom étrange pour ces enfants ? Comment les mères du fœtus criminel sont-elles devenues les sœurs de leurs enfants ? Comment les enfants ont-ils eu le même père et le même grand-père ? Qui a mêlé la nature à l’anarchie ? N'est-ce pas le vin qui a dépassé la limite qui a produit cet événement incroyable et déplorable ? N'est-ce pas l'ivresse qui a introduit dans l'histoire une légende si fable, qui dans son extraordinaire dépasse même les fables véritables ? « Il enivra son père », dit-on, « de vin » (Genèse 19 : 33). Et ainsi, lorsque son entendement fut chassé de lui par le vin, comme s'il était possédé par quelque sortilège, il laissa cette déplorable histoire au monde, parce que son sens lui fut volé par l'ivresse au moment du crime. Oh, quel mal ces femmes ont-elles apporté avec elles ce vin des réserves de Sodome ! Oh, quelle salutation méchante de la part d'une mauvaise tasse versée au père ! Eccl.2:4. Plantés, dit-il, « nous sommes des raisins, dont je n'avais pas besoin; parce que je suis moi-même un raisin fructueux, un raisin spirituel fleuri, aux nombreuses branches, entrelacé avec la même tribu avec des branches de vie et des anneaux aimants, exhibant une morale décente au lieu de feuilles, cultivant des raisins de vertu doux et mûrs. Celui qui plante cela dans son âme, cultive le vin qui réjouit le cœur, « fait sa propre terre », selon la parole de l'afflux (Proverbes 12 : 11), comme l'exige la loi d'un tel travail, afin qu'il fasse vivre la vie avec raison, qu'il arrache des racines des vertus ce qui leur est étranger et a poussé pour elles, irrigue l'âme de leçons, avec la faucille d'un esprit strict coupe les impulsions de la pensée vers l'inutile. et inutile; il est très béni dans ce travail, ayant pressé ses raisins dans la coupe de sagesse. Mais celui qui se tourne vers la terre et embrasse les choses terrestres ne connaît pas une telle plantation ; car à cela s'ajoute la riche décoration de vertograds et de jardins fruitiers. Quel est le besoin d’avoir plusieurs jardins pour quelqu’un qui n’a qu’un seul jardin (paradis) en tête ? Quel avantage ai-je à avoir un jardin où poussent des légumes, la nourriture des faibles ? Si j'avais été dans ce jardin, je n'aurais pas répondu aux souhaits de nombreux jardins. Si je gardais mon âme en bonne santé pour pouvoir manger des aliments solides, je ne m'inquiéterais pas des légumes, cultivant pour me nourrir ce qui convient à la maladie. Mais lorsqu'un jour le luxe s'est élevé à la hauteur du besoin et que son désir a dépassé ses limites, alors, après des extravagances dans les maisons et après des dépenses en vanités sous le toit d'une maison, l'homme s'adonne au luxe en plein air et utilise les propriétés de l'air pour satisfaire le désir de plaisir. Il s'efforce de faire en sorte que grâce à la culture, ses arbres soient toujours verts et à feuilles de foin, qu'ils servent d'air au lieu d'un toit, afin qu'il puisse profiter du plein air comme s'il était dans une maison ; la surface de la terre, selon l'art du jardinier, est habillée de toutes sortes d'herbes, de sorte que partout où il tourne son regard, tout ce qui est agréable apparaît partout à l'œil, et est toujours entouré de ce qui fait plaisir, à chaque saison il voit des moments insolites, dans l'herbe d'hiver, des fleurs précoces, une vigne se transformant en arbre, et entrelaçant ses branches avec celles des autres, la tendre étreinte du lierre avec les arbres. Et quels types de fruits sur eux, mélangés les uns aux autres à partir de fruits hétérogènes, font violence à la nature, en apparence et en goût montrant en eux-mêmes quelque chose entre les deux, de sorte que le fruit, apparemment, est les deux, qui peuvent provenir de la dissolution de fruits hétérogènes - à propos de tout cela, et si quelque chose d'autre a été inventé dans les plantes par l'art qui viole la nature, ce que le besoin de la vie ne cherche pas, mais cherche un désir effréné ; Celui qui confesse ses actes parle de tout cela, que cela s'est passé dans ses collines et ses jardins artificiels. Car, après avoir dit : « J'ai planté des arbres de toutes sortes » (Eccl. 2, 5), par cette expression collective, il montrait que de telles choses ne lui manquaient pas. Puis, après les aliments cultivés à ciel ouvert et sous les toits, l'eau n'est pas laissée sans contribution à des plaisirs variés, comme si l'on devait jouir de tous les éléments, la terre à travers ce qui lui est propre, l'air à travers les arbres, l'eau à travers la mer faite par la main de l'homme. Car pour que le regard sur l'eau ravisse les yeux, la plate-forme est transformée en lac, car l'eau tout autour est entourée par les murs du bâtiment, de sorte que le bain donne du plaisir à ceux qui rafraîchissent le corps, et l'eau qui coule, se partageant partout où l'irrigation est nécessaire, rend les jardins plus florissants. «J'ai créé pour moi», dit l'Ecclésiaste, «des sources d'eau, afin que les arbres puissent en être guéris» (Eccl. 2:6). Mais j'avais une source du paradis, c'est-à-dire l'enseignement des vertus, qui arrosait la sécheresse spirituelle, tandis que je méprisais les eaux terrestres dont la jouissance est passagère et dont la nature passe. Il est donc préférable d'apporter au moins un petit ruisseau de la source divine, avec lequel les vertus spirituelles sont arrosées et restaurées, afin que le jardin des bonnes intentions puisse verdir dans nos âmes, avec l'aide de notre Seigneur Jésus-Christ. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Notre parole est encore retardée par cet aveu ; car celui qui raconte ses affaires décrit presque tout ce dont on apprend la vanité des affaires de cette vie. Maintenant, il procède, pour ainsi dire, à une plus grande condamnation de ce qu'il a fait et de ce qui sert à condamner la passion de l'orgueil. Car lequel de ces choses, qu'il s'agisse d'une maison luxueuse, d'une multitude de vignes, de la beauté des jardins, de la collecte des eaux dans les fontaines ou de l'irrigation des jardins avec elles, montre autant d'arrogance que celui qui, étant un homme, se considère comme le chef de ses compatriotes ? Et l'Ecclésiaste dit : Eccl.2:7. Les attraits des esclaves, hommes et femmes, et des membres de la maison étaient avec nous. Regardez l'arrogance de l'arrogance ! Devenir l'égal de Dieu, voilà à quel point cette parole est exaltée ! Car « toute sorte d’œuvre » est accomplie par une puissance qui surpasse tout, nous l’avons entendu dans la prophétie (Psaume 118 :91). Par conséquent, celui qui fait de la propriété de Dieu sa propriété, donnant à sa famille le pouvoir d’être considéré comme le maître des maris et des femmes, que fait-il d’autre que transgresser la nature elle-même dans l’orgueil, en se considérant comme autre chose que ses subordonnés ? "Attractions d'esclaves et d'esclaves". Vous condamnez à l'esclavage une personne dont la nature est libre et autocratique ; vous donnez une loi contraire à Dieu, pervertissant la loi qu'Il a donnée à la nature. Car celui qui a été créé pour être le maître de la terre, et que le Créateur a placé en autorité, vous le mettez sous le joug de l'esclavage, comme pour contredire et vous opposer au commandement divin. Avez-vous oublié les limites du pouvoir, que votre leadership se limite à superviser les idiots ? Car il est dit : « qu'il possède » des oiseaux, des poissons et des quadrupèdes (Genèse 1 : 26). Pourquoi, après avoir laissé vos subordonnés comme esclaves, vous exaltez-vous au-dessus de la race la plus libre, en classant vos compatriotes comme à quatre pattes et même sans jambes ? « Tu as soumis toutes choses » à l'homme, crie la Parole dans la prophétie (Psaume 8 : 7), et énumère les bovins, les bœufs et les brebis subordonnés à son esprit. Pensez-vous que les gens venaient du bétail ? Pensez-vous que les bœufs ont donné naissance à la race humaine ? L’un des services dont disposent les gens est le stupide. « Cultivez de l'herbe pour le bétail, et du grain pour le service de l'homme » (Psaume 103 : 14) ; et toi, ayant mélangé la nature de l'esclavage et de la domination, tu l'as fait se servir et se dominer. "Attractions d'esclaves et d'esclaves". Pour quel prix, dis-moi ? Laquelle des créatures avez-vous trouvée équivalente à ce genre ? Avec quelle pièce de monnaie l’esprit est-il valorisé ? Combien de bœufs as-tu mis pour l’image de Dieu ? Pour combien de statères avez-vous acheté la nature créée par Dieu ? « Dieu dit : Faisons l'homme à notre image et ressemblance » (Genèse 1 : 26). Et ce prince de toute la terre, à l'image de Dieu, qui a hérité de Dieu le pouvoir sur tout sur terre, dis-moi, qui vend et qui achète ? Seul Dieu peut faire cela ; Il vaut mieux dire que Dieu lui-même ne peut pas faire cela. « Impénitent », comme il est dit, « est son don » (Rom. 11 : 29). Par conséquent, notre nature ne sera pas asservie par Dieu, qui nous a appelés à la liberté, volontairement esclaves du péché. Si Dieu n’asservit pas les libres, qui a placé sa domination au-dessus de Dieu ? Comment le prince de toute la terre et de tout sur terre sera-t-il vendu ? Car il est absolument nécessaire que les biens de celui qui est acheté soient vendus ensemble. Quelle valeur accorderons-nous à ce qui existe sur la terre entière ? Et si cela a une valeur inestimable, alors dites-moi, quel prix mérite celui qui est au-dessus de cela ? Si vous nommez le monde entier, vous ne trouverez même pas un prix digne. Car Celui qui sait évaluer avec précision la nature humaine a dit que le monde entier est une rançon indigne pour une âme humaine (Matthieu 16 :26). Il est amené sur le marché en tant que seigneur de la terre, et c'est pourquoi la création sera déclarée vendue avec lui, c'est-à-dire la terre, la mer, les îles et tout ce qu'elles contiennent. Alors, combien l’acheteur paiera-t-il pour cela ? Que recevra le vendeur lorsqu'une telle acquisition suivra l'échange ? Mais un petit livre, un accord écrit, une déduction d'ovols vous ont trompé, comme si vous étiez devenu le maître de l'image de Dieu. - Quelle folie ! Si le contrat est perdu, si l’Écriture est mangée par les mites, ou si une goutte d’eau tombe de quelque part et l’emporte, où aurez-vous des garanties ? où as-tu le droit de gouverner ? Hormis le fait que je suis devenu votre assistant de nom, je ne vois rien d’autre qu’un nom. Car qu’est-ce que le pouvoir a ajouté à votre nature ? Pas de temps, pas d'avantages ; et votre naissance du même peuple, et le même mode de vie, et vous qui dominez, et vous qui êtes subordonnés à la domination, êtes également possédés par les passions mentales et physiques, la souffrance et la joie, la joie, l'anxiété, la tristesse et le plaisir, l'irritation et les peurs, la maladie et la mort. Il n’y a aucune différence entre un esclave et un maître. N'est-ce pas le même air que l'on aspire en respirant ? Ne regardent-ils pas le soleil de la même manière ? N'est-ce pas la même façon de soutenir la nature en consommant de nouveaux aliments ? Et tous deux ne sont-ils pas une poussière après la mort ? N'y a-t-il pas un seul tribunal ? N'y a-t-il pas un royaume commun, et la Géhenne n'est-elle pas également commune ? Étant égal en tout, dites-moi, en quoi avez-vous de plus, pour que vous, étant un homme, vous considériez comme le dirigeant de l'homme ? Et « attire », dites-vous, « les esclaves et les esclaves », comme un troupeau de chèvres ou de cochons. Après avoir dit qu'il attirait à lui « des esclaves et des esclaves », il ajoutait à propos de l'abondance de moutons et de bœufs qu'il possédait auparavant : « et l'acquisition de bœufs et de boeufs se multiplia » (Eccl. 2, 7), dit l'Ecclésiaste, comme si, dans un même ordre, tous deux lui étaient soumis au pouvoir. Ensuite, la confession des péchés passe aux plus importants. Car il s’attribue « la racine de tout mal, l’amour de l’argent » (1 Tim. 6 : 10). Eccl.2:8. J'ai collecté de l'argent et de l'or. Quel chagrin l’or a-t-il causé à la terre, étant mélangé avec elle et dispersé dans les endroits où il était initialement prévu par le Créateur ? Qu’est-ce que le Créateur a créé qui apporte plus de bienfaits que les fruits de la terre ? N’a-t-Il pas fourni uniquement des fruits et des graines pour se nourrir ? Pourquoi avez-vous transgressé les limites du pouvoir ? Ou prouvez que le Créateur vous a permis de faire cela aussi : fouiller et aller profondément dans la terre, faire fondre avec le feu ce qui est sous la terre et recueillir ce que vous n'avez pas semé ; ou, peut-être, quelqu'un d'autre ne se reprochera-t-il pas d'avoir collecté de l'argent de cette manière, en l'arrachant du sol ? Mais comme il est attaché au mot : « et les domaines des rois et des pays » (Eccl. 2 :8) ; alors l’idée de se rassembler n’est plus irresponsable. Car combien est-il permis au pouvoir royal de percevoir des biens des « pays », c'est-à-dire combien d'impôts, combien d'exiger des dîmes, quelles contributions monétaires contraindre les sujets à verser, l'Ecclésiaste dit que c'est ainsi qu'il collectait alors de l'or et de l'argent. Cependant, j'aimerais volontiers savoir quel genre de substances proviendront de celui qui les collecte d'une manière ou d'une autre ? Admettons que ce n'est pas par l'argent, ni par la drachme, ni par le talent qu'ils viennent des amateurs d'argent, mais que tout à coup tout est devenu riche pour eux, la terre, le sable, les montagnes, les plaines, les collines ; supposons que tout se transforme soudainement en cette substance ; Comment la vie augmentera-t-elle en prospérité grâce à cela ? S'il voit en toute chose ce qu'il voit maintenant en petite quantité, qu'en est-il des bienfaits spirituels, qu'en est-il des biens désirés pour le corps, qui proviendront de cette abondance ? Cela fera-t-il naître l'espoir que quelqu'un vivant dans une telle abondance d'or deviendra sage, ingénieux, raisonnable, bien informé, aimant Dieu, chaste, pur, impartial, ne se permettant pas et ne tolérant pas tout ce qui attire le vice ? Ou bien, bien qu'il n'en soit pas capable, il peut néanmoins continuer la vie du corps pendant plusieurs siècles ; le rendre sans âge, indolore, indemne, lui donner tout ce qui est désirable pour la vie charnelle ? Mais personne n’est assez vaniteux, et personne ne connaît assez notre nature générale pour penser que cela arriverait aussi aux hommes si la substance à partir de laquelle l’argent est fabriqué s’écoulait vers chacun en quantité innombrable selon le désir de chacun. Car on voit déjà maintenant que beaucoup de ceux qui ont l’avantage d’une telle abondance vivent dans le corps le plus misérable, et s’il n’y avait pas de médecins avec eux ; alors ils ne pourraient pas vivre sans médecins. Ainsi, si l’abondance d’or que la parole nous assigne ne présentait aucun bénéfice ni pour le corps ni pour l’âme ; alors, à plus forte raison, ce qui se trouve en petite quantité est condamné comme ne servant pas le bénéfice de ceux qui le possèdent. Ou qui sera le possesseur de cette substance, lorsqu'elle n'a aucun effet sur le goût, l'odorat ou l'ouïe, et qu'elle a même la même valeur pour le toucher que toute chose solide ? Pour moi, personne ne donnera de la nourriture ou des vêtements extraits en échange d'or en plus de l'or. Car celui qui a échangé du pain ou des vêtements contre de l'or a récompensé ce qui est utile par quelque chose d'inutile, et il vit en ayant fait du pain et non de l'or pour sa nourriture. Et quiconque a collecté cette substance pour lui-même dans un tel commerce, à quoi sert-il cet argent, quels conseils leur donne-t-il, quel enseignement sur les affaires présentes, quelle prédiction sur l'avenir ? Quelle consolation y a-t-il dans les maladies corporelles ? Compte, reporte, tamponne ; s'ils demandent, il renonce, et s'ils ne croient pas, il jure - c'est le bonheur, c'est la fin de l'effort, c'est le plaisir : tout le bonheur s'étend à cela - de nourrir le parjure ! Mais l’or, dit-on, a un bel aspect coloré ; mais est-il plus beau que le feu, ou plus beau que les étoiles, mais est-il plus brillant que les rayons du soleil ? Qui vous empêche de ce plaisir, pour que vous ayez besoin de plaire à vos yeux avec la belle couleur de l'or ? "Mais le feu, disent-ils, s'éteint; le soleil se couche, et l'agrément de ce luminaire ne se fait pas toujours sentir. - Oui, et l'or dans l'obscurité, dis-moi, quelle est la différence avec le plomb? - Mais, du feu ou des étoiles, disent-ils, nous n'aurions pas de peaux, de poignets, de boucles, de ceintures, de colliers, de couronnes, etc.; l'or fournit cela aussi, et si quelque chose d'autre est fait pour la décoration. Ainsi, le désir de protéger cette substance a conduit à la chose la plus importante à faire attention à vanité. Car voici ce que je leur dirai : « Que cherche-t-il à faire, celui qui colore ses cheveux d'or, ou qui attache des bijoux à ses lèvres, ou qui couvre la peau de son cou de colliers, ou qui montre qu'il porte de l'or sur toute autre partie de son corps ? Où qu'il soit placé sur le corps, la personne elle-même ne sera pas du tout transformée par l'éclat de l'or. Celui qui voit le porteur d'or regarde aussi l'or, comme s'il se trouvait dans un magasin, et voit le porteur de la même manière qu'il a l'habitude de le voir. Même si cet or est bien travaillé et frappé, même s'il contient des pierres colorées et semblables au feu, néanmoins, la nature n'acquiert aucune sensation de ce qui est placé sur une personne ; mais s'il a le visage endommagé, ou s'il lui manque certains accessoires naturels, ou si son œil est arraché, ou si une cicatrice dégoûtante est dessinée sur sa joue ; alors la bassesse reste visible, non obscurcie par l'éclat de l'or ; et si quelqu'un a un corps malade, alors cette substance ne lui apportera aucune consolation. Alors pourquoi se soucier de quelque chose qui n’apporte rien d’utile à ceux qui s’en soucient, ni pour la beauté, ni pour le bien-être du corps, et ne les console pas dans la douleur ? Et quelle est la disposition de ceux qui sont attachés de tout leur cœur à cette substance, quand, ayant pris conscience de la valeur d'une telle acquisition, ils se réjouissent, comme s'ils avaient quelque chose de plus. Si quelqu'un leur demande : « Approuvez-vous que votre nature soit transformée en ceci ; et qu'elle soit devenue quelque chose que vous valorisez avec une telle disposition ; Accepterez-vous ce changement, afin que des gens vous deveniez de l'or ; et deveniez non plus verbal, rationnel, ayant des sentiments pour les fonctions de la vie, mais jaune, lourd, muet, inanimé et insensible, quelle est la nature de l'or ? - Je ne pense pas qu'ils accepteraient cela, même s'ils étaient fortement attachés à cette substance par leur convoitise. Par conséquent, si pour les gens sensés le désir qu'une personne possède les propriétés d'une substance inanimée sert de malédiction, alors quelle sorte de frénésie insensée est-ce que de se soucier d'acquérir quelque chose qui est la fin de la vanité, pour que ceux qui sont poussés à la frénésie par l'argent pour le plaisir de l'argent osent assassiner et voler ? Et pas seulement pour cela, mais aussi pour l'invention astucieuse de pertes, que d'autres, qualifiant de nouveau vol et meurtre, ne pécheront pas contre la vérité. Car quelle est la différence entre avoir la propriété d’autrui, secrètement pillée dans un mur creusé, et tuer un passant et devenir propriétaire de sa propriété, ou acquérir par croissance forcée quelque chose qui ne nous appartient pas ? Quelle mauvaise réputation ! la croissance sert de nom au vol (en grec : progéniture, et donc à la fois la croissance avec l'argent et le fruit des entrailles). Quel mariage amer ! Quel état mauvais, que la nature n'a pas reconnu, et que la maladie des amoureux de l'argent a introduit dans l'inanimé ! Quel lourd fardeau de porter l'utérus, d'où naissent de tels enfants ! Parmi les êtres vivants, la seule différence entre les êtres animés est le mâle et la femelle. Après la création, Dieu leur a dit : « Croissez et multipliez » (Gen. 1 : 22), afin qu'en se donnant naissance les uns aux autres, les êtres vivants augmentent jusqu'à une multitude. Et cette progéniture en or est due à quel genre de mariage ? Quelle est l’issue d’une grossesse ? Mais je connais les douleurs liées à la naissance d’une telle progéniture, ayant appris du Prophète : « Voici, c’est à cause de l’injustice que la maladie a été conçue et que l’iniquité est née » (Psaume 7 : 15). C’est la progéniture qui rend malade la convoitise, qui donne naissance à l’anarchie, qui engendre la misanthropie. Car celui qui cache toujours son manque, assure par serment qu'il n'a rien, dès qu'il voit que le besoin presse quelqu'un, alors il apparaît avec les poches pleines, par égoïsme il est alors tourmenté par la naissance d'une mauvaise pousse, il montre au malheureux l'espoir d'un prêt, ajoutant ainsi de la nourriture à son malheur, comme quelqu'un qui éteint un feu avec de l'huile ; car un prêt ne guérit pas, mais intensifie la perte. Et tout comme en temps de sécheresse les champs poussent d’eux-mêmes des épines, de même en temps d’adversité les cupides ont des pousses prêtes pour ceux qui sont dans le besoin. Puis il tend la main avec l'argent, comme un hameçon recouvert d'appât. Et le pauvre, séduit en ce moment par la richesse, s'il avait quelque chose de caché dans son garde-manger, vomit avec le crochet tiré. Tels sont les bénéfices de la croissance ! Si quelqu'un enlève de force ou vole secrètement des fournitures de voyage à un autre, il le traite de voleur, de voleur et de noms similaires ; et quiconque inflige des insultes et des cruautés avérées, confirme l'anarchie par des accords, il est appelé philanthrope, bienfaiteur, sauveur et tous les bons noms. Ce qui est acquis par le vol est appelé vol, et quiconque expose le Christ dans un tel besoin, sa cruauté est appelée philanthropie ; car c'est le nom donné au mal causé aux pauvres. «J'ai collecté de l'or et de l'argent.» Mais le sage, enseignant la vie, a inclus cela dans la liste des choses qu'on confesse, afin que les gens apprennent de ceux qui ont fait l'expérience que c'est une des choses condamnées pour inconvenance ; avant d'apprendre par l'expérience, ils se protégeraient de l'attaque de ce mal, de même que dans les lieux où se trouvent des voleurs et des animaux, on peut passer sans dommage, parce que les dangers qui leur étaient auparavant exposés sont passés. Mais le Divin Apôtre définit parfaitement la passion de l'amour de l'argent, la qualifiant de racine de « tout mal » (1 Tim. 6 : 10). S'il y a un afflux de jus gâté et pourri dans n'importe quelle partie du corps et qu'une inflammation se produit à cet endroit ; Ce qui est le plus nécessaire, c'est que l'humidité accumulée, en se précipitant vers l'extérieur, éclate dans un endroit spécial et forme un abcès. Ainsi, chez qui surgit la maladie de l'amour de l'argent, chez qui la passion tend le plus souvent vers l'intempérance. C'est pourquoi l'Ecclésiaste, suite à l'abondance de l'or et de l'argent, ajoute à la maladie antérieure le manque de décence qui en résulte. Car il dit : Eccl.2:8. J'ai créé ceux qui chantent et ceux qui chantent, les délices des fêtes, les échanson et les échanson. Le rappel des noms suffit à faire honte à cette passion dont le chemin est pavé par la maladie de l’amour de l’argent. Comme ce raffinement dans les arts est inapproprié ! Comme ce fleuve de plaisirs se couvre soudainement, comme s'il inondait les âmes de deux courants d'ouïe et de vue, de sorte qu'elles voient et entendent toutes deux le mal ! Le chant subjugue l’oreille, la vision l’emporte sur le regard. Là, une voix de femme, au chant librement harmonieux, introduit la passion dans le cœur ; ici le regard, comme une sorte d'arme militaire, frappant les yeux déjà adoucis par les chants de celui qui frappe, subjugue l'âme. Le chef de cette escouade est du vin, comme une flèche rusée, blessant une personne avec deux sortes de flèches, dirigeant les pointes vers l'ouïe et la vue. Car le chant est une flèche pour l'oreille, et les choses visibles pour la vue. Ce n'est pas pour rien que le nom d'échanson a été utilisé, mais bien sûr, le nom est donné en fonction du sujet lui-même. C'est pourquoi, lorsque du vin entier est versé en abondance à ceux qui font la fête, et que pour ce serviteur, on utilise une jeunesse épanouie de beauté, ou que des jeunes sont habillés comme des femmes, ou que le sexe féminin lui-même est présent à la fête et fusionne des pensées indécentes avec de bons vœux ; Alors, quel est le résultat naturel de tels efforts ? Car quiconque présuppose un but dans chaque entreprise et transcende la nécessité de se soucier de la façon d'habiller ceux qui chantent des chansons, de quel genre de robe il habillera l'échanson, il vaut mieux garder le silence à ce sujet et ne pas approfondir la description de telles choses avec des mots, afin que chez les passionnés, ce rappel n'irrite pas les blessures par l'accusation même. C'est à ça que sert l'or, c'est à ça que sert l'argent : préparer de tels appâts pour le plaisir ! N'est-ce pas pour cela que la passion de la volupté dans l'Écriture est appelée un serpent, qui a la capacité, si sa tête passe dans une rainure du mur, d'y passer en laissant traîner tout son corps derrière lui ? Par exemple, que dois-je dire ? La nature rend le logement nécessaire aux hommes ; mais, à cause de ce besoin, la volupté, s'insinuant dans le sillon de l'âme, transforma ce besoin en dépenses incommensurables en décorations coûteuses, et changea le sujet des soins ; puis cette bête - volupté se glisse vers quelques vignobles, fonts, jardins et décors de villes hélicoptères. Après cela, il s'arme d'orgueil, s'habille d'arrogance, s'arrogeant une autorité sur ses compatriotes. Vient ensuite une traînée d'amour pour l'argent, qui est nécessairement suivie d'intempérance - c'est la dernière et extrême partie du fait de devenir comme une bête dans la volupté. Mais de même qu'il est impossible de traîner un serpent par le bord de sa queue, parce que les écailles s'appuient naturellement contre ceux qui l'entraînent : de même il est impossible de partir des parties les plus extérieures de l'âme pour survivre à la volupté envahissante qui s'en dégage, si l'on ne bloque ce mal dès la première entrée. Pourquoi le Maître de Vertu nous ordonne-t-il de garder sa tête, appelant la tête le début du vice, dans lequel, s'il n'est pas permis, le reste reste inactif. Car celui qui oppose l’hostilité au plaisir en général ne succombera pas aux attaques particulières de la passion. Et quiconque a permis le début de la passion en lui-même, en même temps il a accepté la bête entière en lui. Par conséquent, celui qui fait ressortir de telles passions, après avoir tout décrit, répète brièvement le mot. Après avoir dit au début : « J'ai agrandi ma création », il ajoute maintenant par parties une déclaration de ce qui a été fait, à savoir : « J'ai agrandi », montrant que sa connaissance du contraire ne venait pas de quelque chose de petit, mais que l'expérience a été portée à la grandeur la plus extrême, de sorte que dans ce qui s'est passé avant lui, aucun souvenir de quelque chose de semblable n'est égal à cela. Car il dit : « nous sommes devenus exaltés » ; et il ajouta même : « plus que tous ceux qui étaient avant moi à Jérusalem » (Eccl. 2 : 9), et révéla maintenant le but pour lequel il daignait tester de telles choses, ayant appris toute sagesse. Eccl.2:9. Et ma sagesse reste avec moi, dit l'Ecclésiaste. Il fait comprendre à ce qui a été dit qu'avec sagesse il éprouvait toute idée de plaisir, que son entendement s'arrêtait tout en haut de ce qu'on y trouvait ; la vision contribuait au désir, la volonté, avec le plaisir des yeux, se remplissait de ce qui était désiré, de sorte qu'il ne restait plus rien de ce qui était destiné au plaisir, mais la participation au plaisir devenait une part d'acquisition. Et cela, me semble-t-il, ne signifie rien d'autre que le fait qu'il avait en lui-même la capacité d'inventer toutes sortes de plaisirs, comme à partir d'une propriété, de ce qui était fait, transformant la joie en fruit. Eccl.2:10. Et je n'ai pas interdit à mon cœur toute ma joie, et mon cœur s'est réjoui dans tout mon travail : et ceci était ma part de tout mon travail. L’Ecclésiaste appelle possession « partielle ». Ainsi, lorsqu'il décrivait les plaisirs par parties, continuant du début à la fin, et décrivant en mots tout ce dont les plaisirs sont rassemblés pour ceux qui en jouissent, la beauté des bâtiments, des vignes, des héliports, des fonts, des jardins, la direction des membres de la tribu, l'abondance de l'argent, la préparation des divertissements lors des fêtes, tous, comme il appelle, des « plaisirs » dont sa sagesse était occupée, explorant et inventant des choses similaires avec lesquelles, comme il le dit, l'Ecclésiaste, il appréciait tous les sentiments, et des yeux qui trouvaient ce qui servait au plaisir, et une âme à qui il n'était pas interdit d'avoir tout ce qu'elle désirait ; puis il explique l'expression qu'il a utilisée au début du mot, disant que tout est vanité. Car, en regardant cela, il dit de manière décisive à propos de la vie humaine que tout est vanité, que le sens voit et que les gens la veulent pour le plaisir. Eccl.2:11. Et je regardai toutes mes créations que mes mains avaient faites, et le travail qu'elles travaillaient à créer : et voici, tout est vanité et volonté de l'esprit, et il y a abondance sous le soleil. Car toute la force et l’efficacité des sentiments ont leurs limites dans la vie sous le soleil ; La nature sensorielle n'est pas capable de franchir cette limite et de comprendre avec compréhension les biens qui dépassent la nature sensorielle. C'est pourquoi, après avoir passé en revue tout cela et ainsi de suite, il enseigne à ne rien regarder ici dans la vie, ni à la richesse, ni à la curiosité, ni à la supériorité sur les subordonnés, ni aux divertissements, aux divertissements et aux fêtes, et si autre chose est considéré comme précieux ; mais il faut voir que la fin de tout cela est la vanité, dans laquelle l'abondance ne se trouve pas à la fin. Car de même que ceux qui écrivent sur l'eau, bien qu'ils fassent une lettre avec leurs mains, en dessinant des images de lettres sur l'humidité, aucune des marques ne reste dans sa forme, et la tentative d'écrire se limite au simple acte d'écrire ; parce que la main qui écrit est toujours suivie par la surface de l'eau, lissant ce qui est écrit ; Ainsi, tout effort pour le plaisir et toute activité se révèlent dans le fait que cela soit fait. Et avec la cessation de l'action, le plaisir s'efface, et rien n'est conservé pour la prochaine fois, et chez ceux qui se sont amusés, il ne reste aucune trace de joie, ni aucun résidu du plaisir de l'activité passée. C’est ce que dit le mot : « il y a de l’abondance sous le soleil » pour ceux qui travaillent à quelque chose dont la limite est la vanité. Puissions-nous aussi y être étrangers par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ ! A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Maintenant, le grand Chef de l’Église nous conduit en secret aux leçons les plus sublimes. Car, ayant préalablement purifié les âmes dans les conversations précédentes et éliminant tout désir vain restant chez les gens, il conduit ainsi l'esprit à la vérité, secouant le chagrin de la vanité, comme un fardeau de l'épaule. Que l’Église apprenne le même dogme, en apprenant de cet enseignement que le début d’une vie vertueuse est de dépasser le vice. C'est pourquoi le grand David, offrant dans la psalmodie un certain guide préliminaire à une voie de vie pure, ne commence pas dans la parole par ce qui paraît le plus parfait dans l'enseignement des béatitudes. Car il n'a pas dit d'abord que le plus heureux de tous est celui qui prospère en toutes choses, comme un arbre planté près de la source des eaux, toujours en fleurs, étant dans la bonté et récoltant en son temps les fruits de la vie ; mais il a fixé le début du bonheur à l'éloignement du mal ; puisqu'il est impossible de devenir bon tant que l'on n'a pas lavé la saleté du vice. Ainsi, ce grand Ecclésiaste purifie d'abord par une parole de la vanité, afin que, comme dans un corps malade, les bienfaits de la santé soient restaurés. C'est pourquoi il poursuit la vanité par un mot, disant que le sentiment n'est pas un évaluateur fiable du beau, présente aux yeux l'incohérence de ce que désire notre disposition lubrique, nous sépare du plaisir corporel, et montre ainsi que ce qui est vraiment digne de choix et vraiment désiré est le désir pour lequel est quelque chose de réel et de cohérent, toujours présent pour ceux qui y participent, et loin de toute pensée vaine. Eccl.2:12. Et j'ai rêvé de voir la sagesse, dit l'Ecclésiaste. Mais pour voir exactement ce que je voulais, j'ai d'abord vu la flatterie et la folie ; parce que la vision de ce qui est désiré devient plus précise par rapport à l’opposé. Il appelle « conseil » la sagesse en disant : « Quel est l’homme qui suit le conseil du conseil, et fera-t-il de grandes choses en lui ? . C'est pourquoi il enseigne ce qu'est la sagesse humaine, suivre la vraie sagesse, qu'il appelle aussi conseil, créer ce qui existe réellement et qui vaut la peine, et non se présenter dans la vanité. C’est le summum de la sagesse humaine. Et la vraie sagesse et le vrai conseil, à mon avis, ne sont rien d’autre que la sagesse providentielle sur toute chose : c’est la sagesse avec laquelle Dieu a tout créé, comme le dit le Prophète : « Avec sagesse tu as créé toutes choses » (Psaume 103 :24). Christ est « la puissance et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24), par lesquelles tout est créé et arrangé. Par conséquent, si la sagesse humaine consiste à parvenir à la compréhension des véritables actes de la vraie sagesse et du vrai conseil, et par l'action de ce conseil ; ou cette sagesse, à mon avis, l'incorruption, la béatitude de l'âme, le courage, la justice, la prudence et, par rapport à la vertu, tous les noms et concepts imaginables ; alors, par elle, nous sommes peut-être constamment conduits à la connaissance des biens. Quand, dit l'Ecclésiaste, j'ai vu cela, alors, comme sur une échelle, j'ai distingué ce qui est de ce qui n'est pas, afin de trouver la différence entre la sagesse et la folie, comme on peut la trouver en comparant la lumière avec les ténèbres. Et il me semble qu'en parlant du beau, il convient de prendre un exemple tiré de la lumière, car les ténèbres, par nature, ne sont pas cohérentes ; Sans quelque chose qui bloque les rayons du soleil, il n'y aura pas d'obscurité. La lumière elle-même est mentalement représentée dans sa propre essence. Par cet exemple, l'Ecclésiaste montre que la dépravation n'est pas consistante en elle-même, mais est constituée par la privation du bien. Mais le bien est toujours le même, demeure constamment et se forme sans aucune privation préalable de quoi que ce soit. Ce que l’esprit imagine être le contraire du bien n’existe pas en substance. Car ce qui n’existe pas en soi n’existe pas du tout. Et la dépravation est la privation d'être, et non de ne pas être. La différence est donc égale, à la fois entre la lumière et les ténèbres, et entre la sagesse et la folie. Car sous le nom de sagesse, l'Ecclésiaste inclut en partie tout le bien, et par folie il entend toute la nature du mal. Mais à quoi bon s’étonner des bonnes choses si le professeur ne nous indique pas un moyen de les acquérir ? Écoutons donc le Maître, afin que nous puissions nous aussi participer au beau. Eccl.2:14. Sage, dit-il, ses yeux sont tournés vers sa tête. Qu'est-ce que ça veut dire? Existe-t-il une créature vivante, disons vivant dans l'eau ? que ce soit sur terre ou dans les airs, qui aurait ces yeux sensoriels complètement hors de la tête ? Car tout œil est avant le reste du corps, mais ceux qui ont une tête sont établis dans la tête. Pourquoi l'Ecclésiaste dit-il ici qu'un sage a les yeux sur la tête ? Ou bien le mot implique-t-il qu’il existe une certaine similitude entre ce que l’on voit dans l’âme et entre les parties du corps ? Et de même que dans la structure du corps, ce qui prévaut sur le tout s'appelle la tête, de même dans l'âme, au lieu de la tête, est-il entendu qu'elle est souveraine et supérieure ? Et de même que nous appelons talon la plante du pied, de même l’âme peut-elle avoir une semelle avec laquelle elle entre en contact avec le corps qui lui est apparenté et communique au sujet force et activité sensibles ? C'est pourquoi, lorsque la puissance perspicace et vigilante de l'âme s'occupe du sensoriel, alors la nature des yeux se met en marche, avec laquelle elle examine plus en détail, restant aveugle aux vues les plus élevées. Mais si, ayant reconnu la vanité de ce qui est considéré, il lève son regard vers sa Tête qui, comme l’interprète Paul, « est le Christ » (Eph. 4, 15); alors qu'il soit béni pour sa vision perçante, ses yeux là où il n'y a pas de ténèbres du mal. Le grand Paul et d'autres, s'ils sont grands comme lui, et tous ceux qui vivent, bougent et ont leur être en Christ, avaient les yeux fixés sur leur tête. Tout comme il est impossible à celui qui est dans la lumière de voir les ténèbres, de même il est impossible à celui qui a un œil en Christ de le diriger vers quelque chose de vain. Par conséquent, celui qui a les yeux « à la tête », et la tête, comme nous l'avons compris, est le commencement de tout, a des yeux dans toute vertu (car toute vertu est Christ) - dans la vérité, dans la justice, dans l'incorruptibilité et dans tout bien. C’est pourquoi « le sage a les yeux fixés sur sa tête, mais l’insensé marche dans les ténèbres » (Eccl. 2 : 14). Car celui qui ne pose pas sa lampe sur le chandelier, mais la met sous le sommier du lit, fait de la lumière des ténèbres pour lui-même, devenant ainsi le créateur de l'intenable. Ce qui est intenable est vain. Par conséquent, les ténèbres ont un sens égal à la vanité. Et l'âme d'un fou, devenue en quelque sorte charnelle et charnelle, en regardant cela, ne voit rien. Car l’acuité en cela est véritablement l’obscurité. Voyez-vous dans la vie de tous les jours ces gens vifs et débrouillards, appelés juristes, comment ils ouvrent la voie aux contrevérités, aux témoins, aux défenseurs, aux dossiers, à l'utilité des juges, pour faire le mal et les amener au châtiment ? Qui ne s’émerveillerait pas de la subtilité et de l’ingéniosité de telles personnes ? Mais néanmoins, de tels gens sont aveugles s'ils dirigent un œil inquisiteur vers celui qui tourne son regard vers les choses d'en haut, qui est placé à la tête des créatures, ils sont complètement aveugles, décorant leur talon, mordu par les dents du serpent ; par le fait même qu’ils tournent leur regard vers ce qui est en dessous d’eux, ils inscrivent en eux les préceptes du péché. Car « celui qui aime l’injustice hait son âme » (Psaume 10 : 5). Et ce qu'ils plaisent aux gens est pire que n'importe quel malheur. Mais combien d’autres, au contraire, sont remplis de la hauteur des exploits qu’ils accomplissent, sont occupés à contempler ce qui existe réellement, mais sont considérés comme des sortes d’aveugles et de gens inutiles dans les affaires matérielles, comme Paul se vante d’une telle opinion à son sujet, se disant « acheter pour l’amour du Christ », parce que sa prudence et sa sagesse ne s’occupaient pas de ce que l’on désire ici ? C’est pourquoi il dit : « Nous sommes des bouées pour l’amour du Christ » (1 Cor. 4, 10), comme pour exprimer ceci : nous sommes aveugles à la vie d’en bas, puisque nous fixons notre regard sur les choses d’en haut et que nous avons les yeux vers la tête. C'est pour cette raison qu'il n'avait ni maison ni table, qu'il était un mendiant, un vagabond, qu'il supportait la nudité et qu'il était tourmenté par la faim et la soif. Mais étant comme ça, regardez comme il était triste. Car celui qui était monté au troisième ciel, où était sa tête, y avait des yeux attirés par l'admiration des mystères inexprimables du paradis, voyant l'invisible et jouissant de ce qui est au-dessus du sens et de l'entendement. Et qui ne le trouverait pas pitoyable, le voyant prisonnier, blessé par les coups, se noyant lors d'un naufrage et emporté avec ses liens sur les vagues de la mer ? Mais même s’il a enduré ce genre de choses parmi les gens, il n’a pas constamment nié avoir les yeux sur la tête, en disant : « Qui nous séparera de l’amour » du Christ en Jésus-Christ ? « Est-ce une tribulation, ou une détresse, ou une persécution, ou une famine, ou une nudité, ou une détresse, ou une épée » (Rom. 8 :35) ? Et cela revient à dire : qui m'arrachera les yeux de la tête et les posera sur les choses terrestres qui sont foulées aux pieds ? Mais l’Apôtre nous commande de faire cela également, nous apprenant à « être sages en haut » (Col. 3 : 2), ce qui revient à exiger d’avoir des yeux sur la tête. Mais si nous avons compris pourquoi « les yeux du sage sont sur sa tête », alors nous fuirons la folie qui, pour ceux qui vivent la vie réelle, est une sorte d’obscurité. Car il est dit : « Mais l’insensé marche dans les ténèbres ». L’insensé, comme le dit la prophétie, est celui qui dit dans son cœur : « Dieu n’existe pas », et qui est corrompu et dégoûté « dans ses entreprises » (Psaume 13 : 1). Et ce qui est dit ci-après, selon l'ordre du discours, guérit ceux qui sont attachés jusqu'à la lâcheté à la vie réelle, pour qui la mort est quelque chose de difficile, et dont ils sont sûrs ; Pour ceux qui mènent un style de vie plus élevé, il n’y a aucun avantage à mener une vie vertueuse, car pour les deux, la vie se termine avec la même fin, et même si nous réussissons à avoir une vie meilleure, la mort ne peut être évitée. C'est pourquoi l'Ecclésiaste, comme pour lui-même, faisant des objections similaires, attaque encore une fois l'absurdité de ceux qui les présentent, comme ne prêtant pas attention à la nature de ce qui existe, et montre la différence entre la vertu et le vice, et de quelle manière l'une prévaut sur l'autre, de sorte que nous n'attendons pas d'eux un honneur égal, à cause de la mort qui arrive à chacun, mais à cause du bien ou du mal qui nous attend plus tard, nous trouvons cette différence. Littéralement, cette objection se lit comme ceci : Eccl.2 : 15-16. Faites-moi savoir qu'une chance leur arrivera à tous. Et je me suis dit dans mon cœur : comme le cas d'un fou, cela m'arrivera : et qu'ai-je réussi à faire en excès ? mots dans mon cœur, mais le fou par excès dit que cela aussi est vanité. Comme si la mémoire des sages et des insensés ne pouvait durer éternellement, pourtant dans les jours à venir tout sera oublié : et comment les sages et les insensés mourront-ils ? . A cela l'Ecclésiaste ajoute qu'il reconnaît comme digne de haine tout ce à quoi il était auparavant partial, aimant les choses vaines comme bonnes. Et il dit qu'il détestait tout ce sur quoi il travaillait, c'est-à-dire la vraie vie ; parce qu'il n'a pas travaillé du tout pour lui-même, mais pour celui qui le suivra, et pour qui ; En raison de l’incertitude de l’avenir, il est impossible de prédire comment il utilisera ses œuvres. Littéralement, cela dit ceci : Eccl.2 : 17-19. Et je haïssais le ventre : car ce qui avait été créé sous le soleil était mauvais pour moi : à cause de toute vanité et volonté de l'esprit. Et je déteste toutes sortes de mes travaux, et je les travaille sous le soleil, comme si je voulais les laisser à l'homme qui me suivra. Et qui sait s’il sera sage ou insensé ? et s'il faut avoir tout le travail que nous avons travaillé et philosophé sous le soleil ? et c'est de la vanité. Cela dit, il dit que cette pensée est étrangère à son âme ; comme s'il s'agissait d'un seul et même destin pour celui qui vit vertueusement et ne fait aucun effort pour y parvenir. D’une part, dit-il, l’œuvre réside dans la sagesse, la connaissance et le courage ; et l'autre dans l'irritation, dans les chagrins causés par le zèle du monde. Par conséquent, les mettre sur un pied d’égalité, dit-il, n’est pas une simple vanité ; mais aussi la tromperie. Cela se lit comme ceci : Eccl.2 : 20-23. Et je me suis retourné, niant dans mon cœur tout le travail que j'avais accompli sous le soleil. Car il y a un homme dont le travail est en sagesse, en intelligence et en courage ; et celui qui n'a pas travaillé pour lui lui donnera sa part : et c'est une vanité et une grande méchanceté. Comme cela arrive à un homme dans tout son travail et dans la volonté de son cœur, même lorsqu'il travaille sous le soleil. Car tous les jours de sa maladie et de sa colère sont ses soucis, et son cœur ne dort pas la nuit : et cela est vanité. Mais il se présente encore l'objection de ceux qui reconnaissent la vie voluptueuse comme préférable à la vie exaltée, et réfute ce qui est proposé, en exposant de sa part ceci et cela, à la fois l'objection et la solution. Car le point présenté dans l'objection est le suivant : rien d'autre ne doit être considéré comme bon, sauf ce qu'une personne a pris en elle-même, c'est-à-dire la nourriture et la boisson. La réfutation est que ce n’est pas le bien avec lequel une personne se nourrit et se réjouit, mais c’est la sagesse et la connaissance, de sorte que prendre soin d’eux est déjà un bien ; et ce qui est désirable pour la chair, c'est le souci et la vanité pour l'âme. Et les vraies paroles de cet enseignement le plus sublime sont les suivantes : Eccl.2 : 24-26. Il n'y a rien de bon pour un homme qui mange et boit, et qui montre son âme bonne dans son travail : et j'ai vu cela comme si cela venait de la main de Dieu. Qui mange et boit à part Lui ? Car il a donné la sagesse, l'intelligence et la joie à l'homme qui est bon devant lui ; A celui qui pèche, donne-lui le soin d'appliquer et de recueillir, de donner de bonnes choses devant la face de Dieu : car cela est vanité et volonté de l'esprit. C'est pourquoi, bien que le sens de ce qui a été écrit par la suite et une première vision du lien entre la parole conduisent au même résultat que nous venons d'esquisser brièvement, il serait néanmoins opportun de répéter la lecture et d'accorder exactement le concept avec les paroles. Eccl.2:14-15. Et j'ai réalisé qu'une chance leur arriverait à tous : et j'ai dit qu'une affaire folle m'arriverait aussi, et est-ce que j'ai réussi à faire quoi ? . Voici l'objection que l'Ecclésiaste se fait, disant : si ce seul cas de mort pour les deux, et la vertu de celui qui demeure dans la sagesse ne délivre pas du goût de la mort, alors le zèle pour la sagesse est devenu vain pour moi. Quelle est la réfutation de ce qui a été dit dans ce mot ? " Moi, dit-il, j'ai trop de verbes dans mon cœur, mais l'insensé dit par excès : car cela aussi est vanité. Car la mémoire du sage porte pour toujours avec l'insensé " (Ecclésiaste 2 : 15-16). L'Ecclésiaste condamne cette objection comme étant excessive et incohérente, et qualifie de stupide un mot qui n'appartient pas à ceux qui sont dignes d'être sauvés, et qui n'est pas usé de l'intérieur des entrepôts de la sagesse, mais, comme un excès d'intelligence, il est éjecté comme de l'écume ; car « un fou parle avec excès ». Mais utiliser le mot de cette manière est vain et ne sert à rien, car ce mot ne se soucie d’autre chose, mais tente seulement de convaincre les gens de ne pas prêter attention au visible. Dans ce monde, il n’y a pas de jugement sur la vie vertueuse et mauvaise ; car seul le mal devrait mourir corporellement, mais le bon devrait rester sans connaître la mort corporelle. Et il dit cela sans savoir en quoi consiste l'immortalité de la vertu, et en quoi consiste la mort de ceux qui vivent dans la méchanceté. Le souvenir du sage, dit l'Ecclésiaste, vit toujours et se perpétue à travers les siècles, mais chez l'insensé, son souvenir s'efface. À leur sujet, le Prophète dit : « on se souvient d'eux » très haut et de manière évidente (Psaume 9 : 7). Car cela est démontré par l’ajout : « avec bruit ». C'est pourquoi l'Ecclésiaste dit : « La mémoire des sages et des insensés ne durera pas éternellement » : au contraire, la vie des sages est immortalisée par la mémoire ; et l'oubli accompagne le fou. Car « dans les jours à venir », tout ce qui concerne l’insensé tombera dans l’oubli ; Cela s'exprime toujours ainsi, comme si les jours à venir étaient déjà arrivés, « et que tout était oublié » (Eccl. 2 : 16). Ainsi, si le sage recherche la sagesse et que l’insensé est détruit par la mort de l’oubli, alors « comment », demande l’Ecclésiaste, dites-vous que « le sage mourra avec l’insensé ? (Eccl. 2:16). C'est pourquoi il s'afflige et a honte de ce qu'on désirait pour lui dans cette vie, et dit qu'il déteste tout ce qu'il désirait pour cette vie, endurant comme quelqu'un qui, par cupidité, est incommensurablement satisfait du miel mélangé à quelque chose, alors, quand cette friandise se transforme en un mauvais jus, quand il vomit la composition mélangée, il sent qu'elle est crachée avec le miel, et donc, du souvenir de ce trouble, il déteste le miel ; car la satiété avec la composition mixte produisait du désordre. C'est pourquoi l'Ecclésiaste, s'étant rempli jusqu'à satiété de ce qu'il désire pour le plaisir, tout en se purifiant par la confession, comme s'il éprouvait du dégoût et du dégoût devant la qualité d'un poison, il crie honteusement pour ce qu'il a fait, qu'il déteste cette vie, disant mot pour mot ainsi : « et j'ai haï la vie ; car la création qui a été faite sous le soleil m'est mauvaise » (Eccl. 2 : 17). Pas pour quelqu’un d’autre, dit-il, mais pour moi-même, je suis devenu méchant dans ce que j’ai fait sous le soleil. Car je n'avais plus rien de ce que j'avais fait, mais tout ce que je désirais n'était qu'un rêve et un élan de volonté. « Toute vanité et volonté de l'esprit » (Eccl. 2 : 17), dit-il. Et un autre qualifie le souci de la population locale de digne de haine ; car une personne ne travaille pas pour elle-même, mais pour celui qui la suivra. Tout ce qui peut être fait avec diligence dans cette vie, abris pour navires, jetées, réserves majestueuses et multiples pour forteresses et bâtiments, vestibules, tours, beaux passages et ascensions, travaux agricoles, bosquets de toutes sortes, la grâce des prairies, des vignes dont l'immensité ressemble aux mers, et s'il travaille à autre chose de semblable, quoi qu'il parvienne à faire, celui qui entre dans la vie après lui en profite. Et on ne sait pas s’il transformera cette abondance en nourriture pour le vice. Car il n'est pas possible à chacun, pour acquérir la connaissance, de soumettre ses sens à l'épreuve de telles choses, comme je l'ai fait, dit l'Ecclésiaste, par l'inspiration de la sagesse. Le désir naturel, comme un jeune cheval, ayant eu pour peu de temps la liberté de se laisser emporter par des passions inférieures, j'ai de nouveau bridé les rênes de la raison et je l'ai subordonné au pouvoir. Qui sait, dit l'Ecclésiaste, si ceux qui nous suivent seront dans les mêmes circonstances l'emporteront sur l'attachement au plaisir, et ne resteront pas plutôt en leur pouvoir, comme une sorte d'esclave, s'inclinant devant la domination de la volupté ? C'est pourquoi il dit : "Je déteste toutes sortes de mes travaux, et je les travaille sous le soleil, comme si je les laissais à celui qui me suivra. Et qui sait s'il sera sage ou insensé, et s'il aura tout le travail pour lequel nous avons travaillé et que nous avons appris par la sagesse sous le soleil ?" (Eccl. 2 : 18-19). C'est, je crois, le sens de ce dicton : L'Ecclésiaste dit de lui-même qu'il n'est pas sorti de la passion pour mener une vie de plaisir, mais qu'il y est parvenu grâce à quelque inspiration de sagesse, jouissant librement de cette vie et ne se soumettant pas à sa domination. Par conséquent, qui sait, dit-il, que l'avenir pour moi ne possédera pas ce sur quoi j'ai travaillé non pas par passion, mais guidé par la sagesse ? Car il précise qu'il appelle aussi travail de plaisir ; parce qu'il s'obligeait à participer au plaisir, comme à une sorte de lutte insurmontable. C'est pourquoi, dit l'Ecclésiaste, qu'on considère cela comme de la vanité. Il dit également à quelqu'un d'autre qu'il y a renoncé avec son âme et qu'il est prêt à révéler dans ses paroles ce qu'il a l'intention de dire. Car il est calomnié devant celui qui pèche contre le juste jugement, comme si, voyant la nette différence entre les genres de vie opposés, selon lesquels dans l'un ils travaillent pour la vertu et ne tournent pas leurs désirs vers quelque chose d'humain, et dans l'autre ils font le contraire, il ne tolérait aucun travail des gens vertueux, mais ne consacrait son temps qu'à des activités corporelles. Pourquoi, quand quelqu'un prononce devant lui une phrase sur le beau, alors, méprisant celui qui est supérieur en sagesse, il donne non seulement un jugement vain, mais un jugement mauvais et injuste. L'Ecclésiaste l'exprime en ces termes : « Et je me suis retourné, dit-il, après avoir renié dans mon cœur tout le travail que j'ai accompli sous le soleil » (Eccl. 2, 20). A quoi a-t-il renoncé exactement ? « Car il y a un homme dont le travail est en sagesse, en raison et en courage », mais l’autre homme ne s’en souciait pas du tout. Alors pourquoi un autre accorderait-il une telle part de préférence ? Par conséquent, dit-il, une personne « lui donnera également sa part » (Eccl. 2 : 21) ; et cela signifie qu'il qualifiera une telle vie de « bonne ». Mais cela, dit l’Ecclésiaste, est « une vanité et une grande méchanceté » (Eccl. 2 : 21). Car n’y a-t-il pas une grande méchanceté quand on sait combien il y a de zèle pour le travail et combien d’obstination il y a dans une personne ? C’est ce qu’exprime l’Ecclésiaste dans ces mots : « Comme l’homme sait, dans tout son travail et dans la volonté de son cœur, qu’il travaille sous le soleil » (Eccl. 2 : 22). Que sait-il ? « Car tous les jours de sa maladie et de sa rage sont ses soins, et son cœur ne dort pas la nuit. » Car la vie de ceux dont l'âme ne sait pas se reposer de cette tentation est vraiment triste, et comme par quelles épines Le cœur est blessé par le désir d'en avoir plus. Ce zèle du cupide est douloureux, car il ne jouit pas tant de ce qu'il a que d'être attristé par ce qui lui manque ; pour ces personnes, le travail est consacré à la fois au jour et à la nuit, les occupant selon l'une et l'autre partie du temps, lorsque la journée est consacrée au travail et que la nuit éloigne le sommeil des yeux. Par souci de profit, ne laissez pas de place au sommeil. Comment cette diligence ne pourrait-elle pas être reconnue comme de la vanité ? À ce qui a été dit précédemment, l’Ecclésiaste ajoute : « et ceci est vanité » (Eccl. 2 : 23). Cela concerne également une autre objection, et l'objection est la suivante : si quelque chose est en dehors de nous, vous le comptez parmi la vanité, maître ; alors vous condamnez injustement comme vain et ce qui vous est acceptable. Mais la nourriture et la boisson sont en nous-mêmes ; Cela signifie qu’une telle chose n’est pas quelque chose à rejeter ; Au contraire, un autre appellera cette grâce la bonne action de Dieu. C'est le sens de l'objection ; les mots mêmes ont cette forme. « Il n'est bon à l'homme, dit l'Ecclésiaste, que si un hérisson mange et boit, et montre son âme bonne dans son travail. Et j'ai vu cela comme si cela venait de la main de Dieu, comme si quelqu'un mangeait et buvait en dehors de lui » (Eccl. 2 : 24-25). C'est ce que le défenseur de la gourmandise objecte au maître, et le maître de sagesse répond à cela « à l'homme de bien » (Eccl. 2, 26). (L'ajout du mot « bon » indique sans aucun doute une différence, de sorte que ce que l'on entend par le nom de bonté se distingue du contraire.) Donc, à l'homme, et non au bétail, non pas à l'espèce d'homme qui regarde son ventre et qui a un larynx au lieu de la raison, mais au « bien », vivant à l'image du seul Bien. Dieu, qui se plaît dans la nature bestiale, n’a pas légitimé ce plaisir, mais en échange de nourriture, il lui a « donné » la sagesse, la raison et la joie. Et quelqu'un augmentera-t-il les dons de bonté avec la nourriture du ventre ? « L'homme ne vivra pas de pain seulement » (Matthieu 4 : 4) - telle est la parole de la vraie Parole. La vertu ne se nourrit pas de pain, la force de l'âme n'est pas fortifiée et engraissée par la viande ; la grande vie est nourrie et encouragée par d'autres plats. La bonne nourriture est la chasteté, le pain est la sagesse, l'assaisonnement est la justice, la boisson est l'impartialité, le plaisir n'est pas un rapport corporel avec ce qui est agréable, mais ce qui est joie en nom et en fait (ευφροσήνη). C'est pourquoi l'Ecclésiaste a utilisé ce mot pour désigner la disposition à la beauté qui se produit dans l'âme, car un tel état est une conséquence de la prudence (εκ του ευφρονειν). Par conséquent, nous devons en tirer la même leçon que celle que nous entendons de l’Apôtre : « Le Royaume de Dieu n’est pas la nourriture ni la boisson, mais la justice », l’impartialité et la félicité (Rom. 14 : 17). Voici le début des mots soumis à notre examen. Et le travail de recherche n’est pas minime ; et les avantages qui en valent la peine. En effet, ce que nous avons examiné dans les premières parties du livre sera peut-être révélé surtout dans cette partie, comme le montrera dans l'ordre le discours suivant. Dans les mots précédents, tout ce qu’une personne recherche sans aucun bénéfice spirituel est condamné comme vain. Car le bien est indiqué, vers lequel nous devons élever notre regard selon les concepts implantés dans notre esprit, et ceux qui préfèrent le plaisir corporel s'opposent au plaisir selon la sagesse. Reste à savoir comment une personne peut vivre vertueusement, en empruntant à ce mot, pour ainsi dire, un certain art et une certaine méthode pour réussir dans la vie. C’est ce que nous promet l’étude de l’Ecclésiaste à son début, où il est dit qu’« il y a un temps pour tout, et un temps pour tout sous le ciel ». Si quelqu’un approfondit le sens, il trouvera une grande sagesse contenue dans ces paroles, à la fois contemplatives et pleines de conseils utiles. Et pour que la manière de revoir ce dicton nous soit ouverte en quelques mots, abordons le mot ainsi. Dans les choses existantes, une chose est matérielle et sensible, et l’autre est intelligible et immatérielle. Dans cette dernière, l'incorporel est supérieur à la compréhension sensorielle, et on le comprend mieux lorsqu'on se dépouille des sens. Le sens, capable de comprendre la nature de la matière, n'a pas la capacité de pénétrer dans l'astre et de s'étendre au-delà des limites du visible. Pour cette raison, cette parole nous parle à la fois des choses terrestres et célestes, afin que nous menions cette vie sans péché. Cette vie matérielle est la vie dans la chair ; la vision de la beauté est quelque peu obscurcie par ce qui est visible sensuellement. Par conséquent, pour juger du beau, nous avons besoin d’une sorte d’information afin que, comme dans la construction, tout ce qui est fait soit guidé par une règle ou un fil conducteur. Par conséquent, la parole nous montre également à l'avance comment la vie est orientée vers ce qu'elle devrait être. Deuxièmement, dit l'Ecclésiaste, des signes distinctifs de beauté dans tout ce qui est souhaité dans la vie réelle, à savoir la proportionnalité et le timing. Et c'est ce qu'il enseigne maintenant, disant : « il y a un temps pour tout » (ο χρόνος), « et un temps pour tout sous le ciel ». Et par temps (ο χρόνος), nous devons entendre mesure, car tout ce qui naît a une durée prolongée. Je n’essaie donc pas d’affirmer que ces signes distinctifs de la beauté soient pleinement applicables à tout avancement de la vertu jusqu’à ce que la suite du discours le démontre ; mais chacun peut constater qu'il y a plus de succès dans une vie passée dans une telle observance de ce qui a été dit. Car qui ne sait que la vertu se mesure à la médiocrité de ceux qu’on compare ? Elle ne peut être une vertu si elle présente soit un déficit, soit un excès au-delà de sa juste mesure ; Ainsi, par exemple, dans le courage, le manque de courage devient timidité, et l’excès devient insolence. C'est pourquoi certains des élèves de la sagesse extérieure, étant peut-être devenus des prédateurs de nos écrits, et ayant compris la pensée exprimée dans ce dicton, l'un dans sa courte règle conseillait de ne manquer de rien, l'autre interdisait les excès. L’un a soutenu que la modération est la meilleure solution, l’autre a légitimé que l’excès ne devrait être autorisé en rien. Et tous deux prouvent que ne pas atteindre la mesure exigée par la vertu est digne de condamnation, mais que dépasser la proportionnalité est digne de mépris. Mais en ce qui concerne le timing, le même mot nous expliquera que ne pas anticiper le timing et ne pas être en retard par rapport à celui-ci est considéré comme une bonne action. À quoi sert le fermier qui a ordonné de couper les épis de maïs avant que la récolte ne soit mûre, ou qui a reporté l'entretien de la récolte jusqu'à ce que les graines sortent des tiges ? Dans aucun des deux cas, le fait de s'en occuper ne servira à rien, car la récolte intempestive entraînera la perte du bénéfice du temps qui n'a pas été utilisé à cette fin alors qu'il aurait dû l'être. Et ce qui est dit d’une partie doit aussi être compris du tout. Nous apprenons quelque chose de similaire en navigation, si quelqu'un prévient ou omet le timing, mais que dira quelqu'un d'autre de l'art de la médecine ? Quel mal l’excès ou le manque de temps et de mesures appropriées pour la guérison causera-t-il ? Mais il faut en rester là, car dans la suite du discours, l'exemple présenté le révélera plus clairement dans les paroles de l'Ecclésiaste lui-même. Pourquoi cela nous est-il proposé à l’avance ? Car quelque chose dans lequel ni la mesure ni le temps ne sont observés n’est pas bon ; au contraire, il est beau et désirable qu'il ait la perfection dans les deux domaines. Car si on ne désire en lui qu’une chose et que l’on méprise le reste, alors le succès dans le reste est inutile. C'est pourquoi, comme chez nous, qui bougeons avec deux jambes, si quelque chose arrive à l'une d'entre elles, la jambe non blessée devient inutile pour marcher, à cause de la faiblesse qui y contribue : ainsi, si dans le temps il y a un manque de mesure, ou dans la mesure de l'opportunité, alors ce qui manque deviendra certainement inutile ce qui est là, mais avec le temps la proportionnalité est bénéfique, et dans la mesure l'opportunisme. Par conséquent, le temps (χρόνος) est compris par nous comme une mesure, car le temps sert de mesure pour chaque mesure individuelle. Tout ce qui arrive, sans aucun doute, arrive dans le temps, et avec la continuation de tout ce qui arrive, l'extension du temps continue ensemble, la petite extension du temps avec le petit, et la plus grande avec le plus grand. Il existe une mesure pour la gestation, une mesure pour la croissance des oreilles, une mesure pour la maturation des fruits, une mesure pour la navigation, une mesure pour les voyages, une mesure pour chaque âge, petite enfance, enfance, adolescence, adolescence, courage, âge moyen, âge adulte, maturité et vieillesse. Par conséquent, puisqu'il n'y a pas une seule mesure de temps pour tout, car à cause de la différence des sujets, il n'est pas possible que tout soit égal les uns aux autres, mais la mesure commune, comme il a été dit, de tout ce qui est mesuré est le temps, qui embrasse tout : c'est pourquoi l'Ecclésiaste lui-même n'a pas dit : il y a une mesure pour tout, à cause de la grande égalité de ce qui est mesuré par rapport au plus grand et au moindre, mais il dit : « le temps pour tous » - cette mesure générique par laquelle tout ce qui arrive est mesuré. Comment dans l’humanité ce qui est obsolète languit et ce qui n’est pas mûr se déchaîne ; le meilleur est le milieu entre deux âges, celui qui évite les troubles des deux, dans lequel se trouve la force, non combinée avec les excès de la jeunesse, et la prudence, non combinée avec l'infirmité de la vieillesse, pourquoi la force se dissout avec la prudence, et évite également l'impuissance sénile et l'insolence de la jeunesse : ainsi celui qui détermine le temps pour chacun élimine d'un mot le vice sous les deux rapports, né du non-respect de la mesure, privant d'honneur ce qui a transgressé le temps, et rejeter ce qui n’a pas atteint la perfection dans le temps. Mais il est temps pour nous de continuer dans l’ordre et la révision même des paroles inspirées. Eccl.3:2. Un temps pour accoucher, dit l'Ecclésiaste, et un temps pour mourir. En premier lieu, il a magnifiquement combiné ce couple nécessaire avec un mot, combinant la mort avec la naissance (car la naissance suit nécessairement la mort, et toute naissance se résout en corruption), de sorte qu'avec une indication combinée de la mort et de la naissance, un rappel de la mort, comme avec une piqûre, réveille ceux qui sont plongés dans la vie charnelle et amène à se soucier de l'avenir. De même, de manière cachée, dans les premières inscriptions des livres, l'ami de Dieu parle de sagesse ; Moïse, juste après la Genèse, a écrit l'Exode, afin que ceux qui lisent ce qui est écrit dans l'ordre même des livres apprennent ce qu'ils doivent savoir sur eux-mêmes. Car quiconque a entendu parler de la « Genèse » ne peut s’empêcher de penser immédiatement à « l’Exode ». Il s’avère que le grand Ecclésiaste a ici la même pensée lorsqu’il rapproche si près la mort de la naissance. Car il dit : « un temps pour accoucher et un temps pour mourir », c'est-à-dire que le temps est venu, et je suis né ; le moment viendra et je mourrai. Si nous y prêtons toute notre attention, alors nous n'irons pas, quittant cette procession raccourcie, faire le tour des méchants, errant volontairement le long du chemin circulaire de la vie, emportés par le pouvoir, la noblesse et la richesse, avec lesquels nous sommes ralentis sur tant de chemins de ce monde, nous ne trouverons pas de sortie du labyrinthe de cette vie, par conséquent, apparemment, nous faisons des efforts, confondant pour nous-mêmes les signes d'un chemin infaillible. Bienheureux, dit l'Ecclésiaste, sont ceux qui, laissant les traîtres tromperies de la vie, se dirigent vers le chemin caché de la vertu. Et sur ce chemin se trouve celui qui ne tourne son âme vers rien ici, mais qui s'efforce avec diligence vers ce qui est offert dans l'espérance de la foi. Mais examinons encore une fois ce qui a été dit. « Il y a un temps, dit l’Ecclésiaste, pour accoucher, et un temps pour mourir. » Oh, si seulement pour moi la naissance était arrivée au bon moment et la mort au bon moment ! Car personne ne dira que cette naissance involontaire et cette mort volontaire sont maintenant indiquées par l'Ecclésiaste comme moyen de progresser dans la vertu : parce que la douleur de la naissance n'est pas par la volonté de la femme, et ce n'est pas par choix qu'elle aboutit à la mort. Et ce qui ne dépend pas de nous, personne ne l'appellera ni vertu ni vice. Par conséquent, nous devons comprendre cette naissance opportune et cette mort qui survient dans le temps. Il me semble que cette naissance est mûre et non prématurée, lorsque quelqu'un, comme le dit Isaïe, ayant conçu dans la crainte de Dieu, avec les douleurs spirituelles de l'enfantement, donne naissance à son propre salut (Is. 26, 18). lorsque nous nous formons, générons et mettons au monde par bonne volonté. Nous y parvenons en acceptant Dieu en nous, en devenant enfants de Dieu, enfants de puissance et fils du Très-Haut. Et encore une fois, nous naissons prématurément, et devenons prématurés et légers, lorsque l'image du Christ n'est pas imaginée en nous, comme le dit l'Apôtre (Galates 4 : 19). Car l’homme de Dieu doit être parfait (2 Tim. 3:17). Bien sûr, est parfait celui en qui la loi de la nature est pleinement accomplie. Par conséquent, si quelqu'un, par sa vertu, s'est fait enfant de Dieu, ayant accepté le droit à cette noblesse, alors il a connu le temps d'une bonne naissance, et à juste titre, selon l'Évangile, il se réjouit, « comme un homme est né dans le monde » (Jean 16 :21). Mais celui qui est devenu un « enfant de colère » (Eph. 2 : 3), un « fils de destruction » (2 Thessaloniciens 2 : 3), un démon des ténèbres, une naissance de vipères (Matthieu 3 : 7), une génération mauvaise et tout ce qui n’est condamné que comme une mauvaise naissance, n’a pas connu le temps qui donne naissance à la vie. Car il existe un moment, et non plusieurs, qui donne naissance à la vie. Celui qui a péché par cette naissance prématurée a engendré la destruction et a conduit son âme à la mort. Mais s’il est évident que nous pouvons naître à temps, alors il est également évident pour tout le monde comment nous pouvons mourir à temps ; par exemple, chez saint Paul, chaque moment était propice à une bonne mort. Car dans ses propres écrits, il le crie, le confirmant par une sorte de serment, lorsqu'il dit : « Je meurs tous les jours, telle est ta louange » (1 Cor. 15, 31) ! Et aussi : « À cause de vous, nous sommes mis à mort tout le jour » (Rom. 8 : 36) ; et : « Nous avons en nous la condamnation de la mort » (2 Cor. 1 : 9). Bien sûr, on ne sait pas comment Paul meurt « tous les jours », qui ne vit jamais dans le péché, mortifie toujours la chair et porte en lui la mort du corps du Christ, est toujours crucifié pour le Christ et ne vit jamais pour lui-même, mais a en lui le Christ vivant. Cette mort, selon notre raisonnement, arrivera au bon moment et deviendra la cause de la vraie vie. 39), pour vérifier qu'être mortifié au péché et vivifié à l'Esprit est en vérité un don de Dieu : parce que par cette mortification il est promis à la Parole divine d'être vivifiée. Mais comme ce qui a été dit, ce qui suit : Eccl.3:2. Il est temps, dit l'Ecclésiaste, de planter, et il est temps d'arracher ce qui a été planté. Nous savons qui est notre « auteur » et à qui nous appartenons. Car nous avons appris une chose de Christ et une autre de Paul, le serviteur de Christ. Le Seigneur dit : « Mon Père est ouvrier » (Jean 15 : 1) ; L’Apôtre nous dit : « Les désirs de Dieu sont naturels » (1 Cor. 3 :9). Par conséquent, le grand Ouvrier ne sait planter que de bonnes choses (car « Dieu a planté le paradis en Éden, à l'est » (Genèse 2 :8)) ; il chasse tout ce qui est contraire au bien. Car « tout jardin que mon Père céleste ne plante pas sera déraciné » (Matthieu 15 : 13). C’est pourquoi la méchanceté, l’incrédulité et l’ingratitude des pharisiens envers les miracles accomplis par le Seigneur sont les plantes arrachées. Car la prédication salvatrice doit prévaloir ; l'Évangile doit être prêché dans le monde entier ; chaque langue doit confesser « comme le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2 : 11). Ainsi, puisque cela doit certainement arriver, l’incrédulité de certains qui prévaut maintenant n’est pas la plantation du Père, mais celle de celui qui a semé l’ivraie ou planté les verges de Sodome dans la vigne du Maître. Ainsi, ce que nous avons appris dans l’Évangile par la parole du Maître, nous l’avons maintenant appris dans cette énigme de l’Ecclésiaste, à savoir que c’est une seule et même fois d’accepter en nous-mêmes l’implantation salvatrice de la foi et d’arracher en même temps l’ivraie de l’incrédulité. Mais ce qui est dit en partie sur le progrès dans la foi doit aussi être compris sur toute la vertu. « Il est temps d’implanter la « chasteté » et de purger « l’ensemencement de l’obscénité ». Ainsi, lorsque la justice est implantée, la végétation de l’injustice est éradiquée ; l’inculcation de l’humilité renverse l’arrogance ; l'amour végété assèche l'arbre maléfique de la haine, tout comme avec les fruits de l'arbre opposé, c'est-à-dire la haine, le mensonge multiplié refroidit l'amour. Et de cette façon (pour ne pas retarder les mots, en parlant de tout séparément) nous ne pécherons pas en imaginant tout le reste de la même manière. Encore une fois, le discours suivant est en accord avec ce qui a été étudié précédemment. Car l'Ecclésiaste dit : Eccl.3:3. Un temps pour tuer et un temps pour guérir. Et cela est clairement interprété d'avance dans la parole prophétique, qui dit au nom de Dieu : « Je tuerai et je ferai la vie » (Deut. 32 :39). Si nous ne tuons pas l'hostilité en nous-mêmes, alors nous ne guérirons pas la disposition à aimer, qui souffre en nous de haine. Et aussi le temps de tuer et tout ce qui vit pour nous faire du mal, je veux dire cette horde maléfique de passions, cette guerre intestine suscitée contre nous par la luxure et nous captivant par la loi pécheresse. Car tuer de tels ennemis devient une guérison pour ceux qui sont épuisés par les péchés. Les médecins disent que les vers et certains autres animaux similaires proviennent des entrailles en raison de leur maigreur ; et leur vie devient une maladie pour le corps. Mais s’ils sont tués par une boisson médicinale ; alors le malade retrouve la santé. Une telle souffrance du corps s’apparente à une maladie mentale. Quand l'irritabilité par la succion des entrailles, ou par la méchanceté de la mémoire affaiblissant la force et la raison de l'âme, et un mauvais mode de vie donnent naissance à cette bête - l'envie, ou une autre également mauvaise ; Alors celui qui sent que son âme nourrit la bête en lui utilisera à temps le médicament qui détruit les passions. Et pour qu'après les avoir tués, la guérison puisse avoir lieu chez ceux qui ont fait cela, l'enseignement de l'Évangile sert cet objectif. Eccl.3:3. Un temps pour détruire et un temps pour créer. Cela peut également être vu dans ce qui a été dit au nom de Dieu par le prophète Jérémie, à qui Dieu a donné le pouvoir de détruire, de déraciner, de dévaster, puis de renouveler, de créer et de planter (Jér. 1 : 10). Car il faut d'abord renverser en nous les édifices du vice, et ensuite trouver le temps et le lieu pour bâtir l’église de Dieu, bâti dans nos âmes, dont la vertu sert de substance. « Si quelqu'un édifie sur cette base, de l'or, de l'argent, une pierre honnête » (1 Cor. 3 : 12) - tout cela est appelé vertu, et le bois, le foin, les roseaux, selon l'interprétation, signifient la nature du vice, qui n'est préparé à rien d'autre, mais seulement à la destruction par le feu. Par conséquent, lorsque les bâtiments sont constitués de foin et de roseaux, c'est-à-dire de mensonge, d'orgueil et d'autres méchancetés du monde ; alors la parole commande d'abord de les amener à la destruction, puis d'utiliser l'or de la vertu comme matériau pour la construction d'une maison spirituelle. Car il est impossible que l’argent s’unisse au roseau, ou que l’or s’unisse au foin, ou qu’une perle s’unisse au bois. Si cela se produit, l’une des deux substances combinées doit certainement être détruite. Car « quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres » (2 Cor. 6 : 14) ? Par conséquent, que les bâtiments des ténèbres soient d’abord détruits, puis que les bâtiments lumineux de la vie soient érigés. Eccl.3:4. Il est temps de pleurer et de rire. Cette parole est précisée par la parole évangélique prononcée de la part du Seigneur, qui dit : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » (Matthieu 5 : 4). Il est donc temps maintenant de pleurer ; et le temps de rire est donné dans l'espérance ; car la vraie tristesse deviendra mère de la joie attendue. Et qui passera toute sa vie sans larmes ni dans le chagrin, si seulement il reprend ses esprits et apprend sur lui-même, ce qu'il avait et ce qu'il a perdu, dans quel état sa nature était à l'origine et dans quel état elle se trouve maintenant ? Il n’y avait alors pas de décès, la maladie n’apparaissait pas ; le mien et le vôtre - ces paroles astucieuses au début n'avaient pas leur place dans la vie. Car de même qu'il y avait un soleil commun et un air commun, et surtout la grâce commune de Dieu et la bénédiction commune de Dieu, de même le droit de participer à tout bien était également donné à chacun, et la maladie de la convoitise était inconnue, il n'y avait pas de haine parmi ceux qui avaient moins pour les propriétaires de plus, il n'y avait même pas du tout de plus ; et en plus de cela, d'innombrables qualités, que personne ne peut imaginer avec des mots, étaient plusieurs fois plus grandes dans leur grandeur que ce qui a été dit, je veux dire : l'égalité avec les anges, l'audace devant Dieu, la contemplation des plus hautes bénédictions, la possibilité pour nous de nous parer de la beauté indescriptible de la nature bienheureuse, montrant en nous l'image divine, brillante de la beauté de l'âme. A la place de cela, un essaim rusé de souffrance est apparu en nous, un nid de chagrins maléfique. Quel serait le premier des maux de la vie ? Tout est égal à l'autre, tout un anticipe la primauté de l'autre dans la supériorité des maux, tout devient motif des mêmes larmes. Qu’est-ce qui pleurera plus que cette vie misérable ? Pourquoi se plaindre davantage de la nature ? Est-ce par modestie, ou par les nombreuses difficultés de la vie ? Est-ce parce que cela commence par des larmes et se termine par des larmes ? Est-ce pour une enfance pathétique ? Est-ce pour débilité mentale chez les personnes âgées ? Est-ce pour l'impermanence de la jeunesse ? Est-ce pour être accablé par le travail à l'âge adulte ? Est-ce à cause du fardeau du mariage ? La solitude dans une vie de célibataire en vaut-elle la peine ? Est-ce pour une absence d’enfant qui ne laisse aucune racine ? Est-ce parce que la richesse suscite l’envie et la pauvreté est douloureuse ? Je me tais sur la multitude de toutes sortes de maladies, sur la perte des membres, sur les mutilations, sur la putréfaction, sur la perte de l'activité des sens, sur la folie de l'esprit causée par les démons, sur toutes les souffrances que la nature contient en elle-même, et sur la façon dont il est possible à chacun d'y être soumis. Et c'est la fureur de la passion amoureuse, cette boue fétide ; dans lequel tourne cette folle passion, je passe ; Je ne parle pas des troubles liés à l'alimentation dus à l'éruption, pour ne pas donner l'impression qu'avec ce mot je déshonore la vie en tout, présentant notre nature comme une sorte de producteur de pus. Laissant tout cela et ainsi de suite, je dirai que pour les sensibles, ce qui mérite le plus de pleurer est ce qui est connu de tous, à savoir qu'après avoir passé cette ombre d'une telle vie, « une certaine attente du jugement nous attend, et le feu de la jalousie pour détruire ceux qui résistent » (Hébreux 10 :27). Par conséquent, quiconque raisonne de cette manière et comme ceci ; ne passera-t-il pas toute sa vie en larmes ? Alors maintenant, prenons le temps d’y réfléchir. Car la conséquence des souffrances de cette vie, comme c'est naturel, sera que nous n'y pécherons pas. Et lorsque nous y parviendrons, la grâce promise de la joie nous sera donnée dans l’espérance, « et l’espérance », comme le dit l’Apôtre, « ne fera pas honte » (Rom. 5 : 5). Ce qu'ajoute l'Ecclésiaste est, pour ainsi dire, une répétition de ce qui a été dit précédemment. Car, après avoir parlé du moment des larmes et des rires, il a ajouté : « un temps pour pleurer et un temps pour se réjouir » (Eccl. 3 : 4). Et ce n’est rien d’autre que le renforcement des deux États mentionnés. Les pleurs sensibles et sincères sont appelés lamentation dans les Écritures. Et aussi se réjouir signifie augmenter la joie, comme nous l’apprend quelque chose de similaire dans l’Évangile, qui dit : « vous avez crié et vous n’avez pas dansé ; vous avez pleuré et vous n’avez pas pleuré » (Luc 7 : 32). Ainsi, l'histoire dit que les Israélites étaient en deuil au moment de la mort de Moïse, et que David, marchant avec l'arche, lorsqu'il la portait aux étrangers, galopait, n'apparaissant pas sous sa forme habituelle. Car on dit qu'il prononçait des chants harmonieux, frappant l'instrument de musique, bougeant ses pieds en harmonie et révélant l'arrangement interne par des mouvements mesurés de son corps (2 Samuel 6 : 14-16). Ainsi, puisque l'homme est double, c'est-à-dire qu'il est constitué d'une âme et d'un corps, et conformément à cela, la vie est également double dans chaque action qui se produit en nous ; alors ce sera formidable pour ceux qui pleurent dans la vie corporelle, s'ils ont de nombreuses raisons de pleurer cette vie, de préparer l'âme à une joie harmonieuse. Car plus la vie est assombrie par la tristesse, plus les raisons de joie s'accumulent pour l'âme. La tempérance paraît sombre ; l'humilité baisse le regard ; subir des dommages est un motif de larmes ; l'excuse pour pleurer n'est pas d'avoir l'égalité avec ceux qui l'ont. Mais « celui qui s'humilie sera élevé » (Luc 14, 11), celui qui lutte contre la pauvreté sera couronné, couvert de croûtes, et en tout ce qui montrera sa vie digne de larmes reposera dans le sein du patriarche, où puissions-nous aussi être par la miséricorde de Jésus-Christ qui nous sauve ! A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Eccl.3:5. Il est temps de disperser les pierres et de les rassembler. Par le fait même que ce fonctionnaire montrait la puissance de l'Église, il augmentait la force de ceux qui écoutaient, afin qu'ils puissent à la fois renverser ceux qui résistent et préparer les provisions pour le renversement. Car ce que nous avons appris plus tôt, lorsque nous avons appris l'avantage de prendre en compte en tout la mesure qu'exige le temps, et le signe de beauté dans la considération du timing en tout, nous conduit à cette opportunité, pour ainsi dire, d'imaginer dans notre âme une sorte de muscle, avec lequel il jette des pierres qui tueront l'ennemi sur la cible, et sur n'importe quel ennemi qu'elles sont lancées, il les renvoie à lui-même, afin qu'il puisse toujours frapper l'ennemi. Ceux qui ne prêtent attention qu'à la lettre et s'arrêtent au sens de ce qui est dit, qui apparaît au premier coup d'œil, appliquent la loi de Moïse aux paroles réelles, car la loi commande de jeter des pierres sur ceux qui s'avèrent être des transgresseurs de la loi. Ainsi, l’histoire elle-même nous apprend des choses sur ceux qui ont péché contre le sabbat, sur ceux qui ont volé des choses sacrées et sur d’autres péchés pour lesquels la loi a déterminé la lapidation comme punition. Et si l'Ecclésiaste avait reconnu qu'il est temps de ramasser des pierres, bien qu'aucune loi ne l'ordonne et qu'aucun événement historique n'indique quelque chose de semblable, je serais également d'accord avec ceux qui expliquent cette parole par la loi, à savoir que le moment réel pour jeter des pierres est celui où quelqu'un enfreint le sabbat ou vole quelque chose de ce qui a été offert à Dieu. Or, cet ajout selon lequel les pierres doivent être récupérées, qui n'est déterminé par aucune loi, nous amène à une compréhension différente. Essayons de savoir de quel type de pierres il s'agit, qui, après avoir été lancées, doivent redevenir la propriété du lanceur. Car l'Ecclésiaste nous enseigne que lorsque nous jetons des pierres une à une, nous les rassemblons à la fois. Il me semble donc que le droit, si on l’entend selon le premier concept qui se présente, n’est pas très apprécié. Car qu’y a-t-il de grand et de divin dans la compréhension littérale de ce qui est écrit ? Si une personne est surprise en train de ramasser du bois le jour du sabbat, devrait-elle être lapidée pour cela, alors qu'il n'y a aucune preuve d'injustice dans cette offense ? Car quel mal a fait celui qui a ramassé quelques branches sèches, dispersées çà et là dans le désert, pour entretenir avec elles le feu ? Il n'est pas accusé de s'être approprié le bien d'autrui, il semblerait donc juste de le punir pour ce délit ; au contraire, ce qui appartient à chacun en général devient pour lui la raison pour laquelle des pierres sont placées en lui. Mais il est condamné comme méchant pour avoir fait cela le jour du sabbat. Qui ne sait que toute chose, qu'elle soit mauvaise ou non, s'apprécie selon ses propriétés propres ; le moment où l'action est accomplie est-il considéré séparément de la propriété de ce qui est fait ? Car qu’est-ce que la continuation temporelle a de commun avec ce qui est fait selon notre volonté ? Si quelqu'un nous demande : qu'est-ce qu'un jour ? sans aucun doute nous répondrons : le moment où le soleil est au-dessus de la terre, et nous prendrons comme mesure le matin et le soir. Le même concept de jour conviendra non seulement à n’importe lequel des jours circulant dans le cercle du temps de sept jours ; au contraire, cette même notion s'applique aussi bien au premier qu'au deuxième jour, même jusqu'au septième, et le jour du sabbat, puisqu'il est un jour, ne diffère pas des autres. Et si quelqu’un commence à s’interroger sur le sens du péché, sur ce qu’un prochain ne doit pas faire, bien sûr nous répondrons, par exemple ; comme ceci : « Tu ne commettras pas d'adultère, tu ne tueras pas, tu ne voleras pas » (Ex. 20 : 13-15) et ainsi de suite. La loi générique de ces commandements, qui contient chacun d’eux, est d’aimer son prochain comme soi-même. C'est la même chose tous les jours, si cela est exécuté, sans aucun doute, magnifiquement, et si cela est violé, cela est reconnu comme le contraire du beau. Et si quelque chose aujourd'hui est considéré comme une mauvaise action, qu'il s'agisse d'un crime, d'un meurtre ou de quelque chose d'autre interdit, personne ne considérera la même chose comme bonne le lendemain. Par conséquent, si le mal est toujours ainsi, peu importe à quel moment quelqu'un ose le faire, alors ce qui n'est pas soumis à la responsabilité ne le deviendra pas de temps en temps. Par conséquent, si la veille du sabbat, ramasser du bois et allumer un feu n'est pas faux, et cela n'est pas passible de punition ; alors pourquoi la même chose le lendemain devient-elle un crime ? Mais je connais le sabbat - un jour de repos, je connais la loi de l'oisiveté, qui, sans lier une personne à son activité naturelle, commande d'être oisive, si seulement elle commande l'impossible, nous ordonnant de ne rien faire, qui, en plus d'autres affaires, ont le mode de vie même à faire : ce sont : la vue des yeux, l'activité naturelle de l'ouïe, l'odorat des narines, l'inhalation de l'air avec les lèvres, les paroles composées avec la langue, la préparation de la nourriture avec les dents, la faire bouillir dans l'eau. à l'intérieur, bougeant avec les jambes, faisant avec les mains tout ce que ces membres font habituellement avec nous. Dès lors, est-il possible de rester immuable à la loi du non-faire, quand la nature ne permet pas l’inaction ? Comment puis-je convaincre l’œil qui a naturellement la capacité naturelle de regarder quelque chose de ne rien voir le samedi ? Comment puis-je garder mon audition active ? Comment mon odorat va-t-il me convaincre de reporter la sensation réceptive des vapeurs à samedi ? Comment les entrailles, étant esclaves de la loi, peuvent-elles ne pas agir dans des activités qui leur appartiennent spécialement, laissant la nourriture non digérée dans le corps, juste pour montrer que la nature reste oisive le jour du sabbat ? Si les autres parties de notre corps ne peuvent accepter la loi de l’inaction ; car ce qui est inactif ne participera pas du tout à la vie : alors, sans doute, il est impossible de ne pas enfreindre le sabbat, même si un bras ou une jambe reste immobile, sous la même forme et au même endroit. Donc, puisque la loi n'est pas établie pour un seul membre, mais pour la personne tout entière, nous ne conserverons probablement pas la loi sans agir en tant que membre, si nous violons ce qui a été décrété, en agissant conformément à la nature avec d'autres sens. Mais la loi vient de Dieu ; et tout ce que Dieu commande n'est pas de nature à contredire la nature, ou à ne pas être inclus dans la loi de la vertu ; l’inaction incompatible avec la raison n’est pas une vertu ; Par conséquent, il est nécessaire de découvrir ce qu’exige le commandement concernant l’inactivité du sabbat. J’affirme donc que toute la loi, telle que donnée par Dieu, a un seul but, empêcher ceux qui ont accepté la loi de faire le mal, et que toute la loi, interdisant ce qui est interdit, ordonne d’observer le sabbat pour éviter les mauvaises actions. Et les tablettes, et l'observance Lévitique, et la sévérité prescrite dans le Deutéronome, exigent que nous soyons oisifs et inactifs dans ce qui est péché. Par conséquent, si quelqu'un accepte la loi dans le sens où une personne doit être oisive face au vice, alors je suis également d'accord que le sage Ecclésiaste détermine le moment où il faut jeter des pierres sur ceux qui ramassent du bois pour eux-mêmes, ce qui interdit de ramasser les branches sèches du vice qui sont ramassées comme nourriture pour le feu. Si le simple sens littéral demeure ; Je ne vois pas pourquoi la loi devrait être considérée comme divine. Par conséquent, il faut comprendre quel genre de pierres elles sont lancées sur une telle personne, afin que son zèle pour ramasser des branches n'atteigne pas sa fin. S'il s'agit de bois avec lequel le feu sera allumé pour celui qui ramasse (et bien sûr, cela n'est pas implicite pour quelqu'un qui introduit d'une manière ou d'une autre une signification mystérieuse ; car l'Apôtre appelle magnifiquement un mauvais bâtiment « bois, roseaux et foin » (1 Cor. 3 : 12), parce que de tels bâtiments pendant le jugement sont faits par le feu, et la balle, dit la parole de l'Évangile, est préparée pour le feu (Matthieu 3 : 12) et à propos de la branche stérile a été donnée la sentence qu'elle convient seulement pour le feu (Jean 15, 6) : il sera clair que le bois ramassé pour la préparation du feu est le vain but de la vie ; et en attendant, être lapidé, comme d'autres le comprendront, sans pécher contre le sens propre, est une pensée tendant vers le mal. Sans aucun doute, il faut comprendre que les pensées qui tuent le vice sont ces pierres lancées avec précision de la fronde de l'Ecclésiaste, qu'il faut toujours à la fois jeter et ramasser. Renverser pour renverser ce qui s'oppose à notre vie ; mais de rassembler de telle sorte que le sein de l'âme soit toujours plein de tels préparatifs, et d'avoir à portée de main de quoi lancer à l'ennemi, si un complot se trame autrement contre nous. Alors, où allons-nous collecter des pierres pour balayer l’ennemi avec elles ? J'ai entendu une prophétie qui disait : « des pierres saintes sont jetées sur le sol » (Zach. 9 : 16). Et ce sont les paroles qui nous viennent de l’Écriture inspirée ; il faut les recueillir au sein de l'âme pour les utiliser à temps contre ceux qui nous dérangent ; leur lancer est si beau qu'ils tuent l'ennemi et ne s'éloignent pas de la main du lanceur. Car celui qui place une pierre de chasteté dans une pensée intempérante, en ramassant avec plaisir du bois pour alimenter le feu, vaincra la pensée par ce lancer, et portera toujours une arme à la main. Ainsi la vérité devient une pierre pour l'injustice, elle la tue et elle est gardée dans le sein de celui qui la tue. De la même manière, tout ce qui est compris comme meilleur est mortel pour ce qui est compris comme pire, et n'éloigne pas ceux qui réussissent dans la vertu. Ainsi, selon notre raisonnement, il faut lancer des pierres à la fois et ramasser des pierres à la fois, pour que le bon lancer soit toujours effectué pour détruire le pire, et que notre abondance de telles armes ne se raréfie jamais. De plus, en relation avec le discours, la pensée proposée détermine le moment et l'inopportunité d'une sorte de tromperie, et se lit littéralement comme ceci : Eccl.3:5. Il est temps de faire des câlins, et il est temps de s'éloigner des câlins. Mais ces concepts ne nous apparaîtront clairement que par une compréhension préliminaire de cette lecture de l'Écriture, lorsqu'il nous deviendra clair à quoi sert habituellement la parole inspirée de ce zèle. Et le grand David le dit clairement dans les Psaumes, où il s’écrie : « Utilisez Sion et embrassez-la » (Psaume 47 : 13). Et ce Salomon lui-même, lorsqu'il introduit avec amour celle qui est disposée à la sagesse dans une union sincère avec elle, comme il dit aussi autre chose qui nous rapproche de la vertu, il ajoute aussi ceci : « presque toi, afin qu'il t'embrasse » (Proverbes 4, 8). Par conséquent, si David vous ordonne d'embrasser Sion, et que Salomon dit que ceux qui honorent la sagesse sont embrassés par elle, alors nous ne pécherons pas contre la bonne compréhension, ayant reconnu précisément ce qu'il est temps d'embrasser. Sion est une montagne dominant la forteresse de Jérusalem. C'est pourquoi celui qui vous conseille de l'embrasser vous commande de vous engager dans une vie élevée afin d'atteindre le fief même des vertus, que David désigna mystérieusement sous le nom de Sion. Et celui qui se prépare à vivre ensemble avec sagesse vous annonce l'étreinte qui suivra. Il est donc temps d’embrasser Sion, et il est temps d’être embrassé par la sagesse, puisque le nom de Sion indique le sommet de la vie ; et la sagesse signifie n'importe quelle vertu particulière. Par conséquent, si de ce qui a été dit nous avons appris le moment d'une étreinte, alors de cette même chose nous avons appris avec qui la séparation est plus bénéfique que l'union. Car il est dit : "Il est temps d'arrêter les câlins." Celui qui s'est habitué à la vertu évite les relations avec le vice. Car « quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres, ou entre le Christ et le menteur ? (2 Cor. 6 : 14-15) ou comment est-il possible pour quelqu’un qui sert deux maîtres opposés de devenir acceptable pour les deux ? Car l’amour de l’un produit la haine chez l’autre. Par conséquent, lorsqu’un sentiment d’amour a une bonne conséquence, et c’est le moment choisi ; alors l’aliénation du contraire s’ensuivra réellement. Si vous aimez vraiment la chasteté, vous détesterez son contraire. Si vous regardez la pureté avec amour ; il est clair que vous avez été dégoûté par la puanteur de la saleté. Si vous êtes attaché au bien, alors vous êtes certainement loin d’être attaché au mal. Et si quelqu'un transfère le sens de la tromperie à l'amour de la richesse, alors la parole de l'Ecclésiaste montre quel genre de richesse adopter est une bonne action, et l'adhésion à quel type d'acquisitions doit être supprimée. Je connais le trésor tant désiré, « caché dans la campagne » (Matthieu 13, 44), invisible à tous. Je connais aussi des richesses méprisées, non seulement espérées, mais déjà visibles des yeux. La parole apostolique l'enseigne en disant : « ceux qui nous sont visibles ne sont pas vus, mais sont invisibles : ce qui est visible est passager, ce qui est invisible est éternel » (2 Cor. 4 : 18). Si nous comprenons cela, nous comprendrons ainsi la suite du mot. L'Ecclésiaste dit : « Un temps pour chercher et un temps pour détruire » (Eccl. 3 :6). Car celui qui a compris de ce qui a été étudié ce qu'il faut éviter et avec quoi entrer en contact, il saura ce qu'il faut chercher et la perte de ce qui est rentable. Car il est dit : « C’est un temps pour chercher et un temps pour détruire ». Par conséquent, que dois-je rechercher pour passer du temps décent ? Mais ce qu'il faut rechercher est montré par la prophétie, qui dit : « Cherchez l'Éternel et soyez forts » (Psaume 104 : 4) ; et encore : « cherchez le Seigneur, et quand vous le trouverez, invoquez-le » (Esaïe 55, 6) ; et : « Que le cœur de ceux qui cherchent le Seigneur se réjouisse » (Psaume 104 : 3). Par conséquent, de ce qui a été dit, j’ai appris ce qu’il faut rechercher et ce qui est en soi une recherche éternelle. Car ce n’est rien d’autre que de chercher cela, et rien d’autre que de le trouver ; mais le bénéfice de l'acquisition est la quête elle-même. Vous souhaitez connaître le timing ? Quel est le moment de chercher le Seigneur ? Permettez-moi de répondre brièvement : toute ma vie. Car il est temps de se soucier de cette chose en même temps que de tous les autres. Il est bon de ne pas chercher le Seigneur certains jours ou à une heure précise ; Au contraire, le chercheur ne devrait jamais cesser de faire cela – c’est le vrai timing. « Mes yeux, dit le Prophète, je sortirai vers l'Éternel » (Psaume 24 :15). Vous voyez avec quelle diligence l'oeil examine ce qu'on cherche, sans s'accorder aucun repos, aucune interruption dans l'observation de ce qu'on cherche. Car en ajoutant le mot : « Je retirerai », cela montrait la continuation et la continuité toujours présentes du zèle. Comprenons aussi « le temps de détruire », reconnaissant pour nous-mêmes l’avantage de détruire quelque chose dont la présence devient un mal pour celui qui le possède. La mauvaise acquisition est l’amour de l’argent, alors détruisons-le ; une mince réserve est de la rancune, alors jetons-la ; une acquisition destructrice est une luxure intempérante ; pour eux, plus que pour les autres, nous devenons pauvres, afin qu'avec une telle pauvreté nous puissions acquérir pour nous-mêmes le Royaume : car « bienheureux les pauvres en esprit » (Matthieu 5, 3), c'est-à-dire ceux qui sont pauvres en tant de richesses. Et il est plus béni pour une personne de ne pas acquérir tous les autres trésors diaboliques, même au début, afin de devenir complètement non avide du profanateur ; et il n’est pas moins merveilleux pour quelqu’un qui avait auparavant cette mauvaise acquisition de détruire et de transformer une telle propriété en néant. Mais ne jamais participer à quelque chose comme ceci est plus élevé que ce qui est commun à la nature humaine ; et ayant reçu la destruction, cela suffira à la forteresse et à la force humaine. Par conséquent, ne pas avoir d'acquisitions de l'ennemi appartient au seul Seigneur, qui a pris sur lui les mêmes faiblesses que nous, à l'exception du péché ; car Il dit : « Le prince de ce monde vient, et en Moi », il ne trouve rien qui lui appartienne (Jean 14 :30). Et comment se purifier par un repentir complet, des exemples peuvent être vus chez des personnes qui se sont distinguées par la vertu. Paul a détruit la mauvaise acquisition de l'incrédulité, avec l'aide de la prophétie qui lui a donné la grâce, et il a été rempli du trésor qu'il cherchait. Lorsqu'Isaïe fut purifié avec le charbon divin, il détruisit toute parole et pensée impure : et grâce à cela il fut rempli du Saint-Esprit. Quiconque participe au meilleur détruit tout ce qui lui est considéré comme contraire. Ainsi, le chaste détruit l’impudicité, le véridique détruit le mensonge ; modeste - fierté, bienveillant - haine, plein d'amour - inimitié. Comme dans l'Évangile, l'aveugle a trouvé ce qu'il n'avait pas, détruisant ce qu'il avait ; car après l'élimination de la cécité, un rayon de lumière est entré à sa place, et sur le lépreux, après la destruction de la maladie, la grâce de la santé descend et laisse la mort chez ceux qui sont guéris de la mort en présence de la vie : ainsi, dans la sagesse qui s'offre à nous, il est impossible d'acquérir quoi que ce soit de haut sans détruire le zèle pour les terrestres et les bas. Car en trouvant cette dernière, ce qui est pour nous le plus préférable est détruit ; et inversement, la perte de celui-ci deviendra la raison de l'acquisition du précieux. Nous apprenons cela de la Parole du Seigneur : « Celui qui retrouve son âme la perdra » (Matthieu 10 :39). Car le fait même que l’âme se trouve dans la substance désirée devient la raison pour laquelle elle ne se trouve pas dans les vrais biens. Et vice versa, la privation et la mort du premier deviennent le gain de l'espéré. « À quoi bon un homme s'il gagne le monde entier, mais s'il perd son âme » (Matthieu 16 :26) ? « Le temps », dit-on, « pour chercher, et le temps pour détruire » (Eccl. 3 : 6). Par conséquent, si nous avons appris quel est le bénéfice de ce qui est recherché, qui s'acquiert par la perte de ce qui a été mal acquis, alors nous chercherons le premier et détruirons le dernier. Cherchons le beau et détruisons le mal. Mais ce qui est lu en lien avec ce qui est écrit est aussi beau et proche de ce qui a été considéré. L'Ecclésiaste dit : « un temps doit être observé, et un temps doit être détruit » (Eccl. 3 :6). Que « stocker » ? Évidemment, ce que nous avons trouvé à la suite de nos recherches. Que faut-il « supprimer » ? Sans aucun doute, dont la perte est reconnue comme utile. Une pensée juste est née en vous, un désir vous est venu de voir Dieu ; « Ton âme a soif du Dieu vivant, puissant » (Psaume 41 :3) ; un fort désir est né en vous d'être dans les parvis du Seigneur ; et les parvis du Seigneur, selon mon raisonnement, sont les vertus avec lesquelles la Parole est établie, et tous ceux qui suivent la Parole ; gardez-le afin que votre richesse de pures acquisitions de l'esprit ne soit pas gaspillée. Une pensée désagréable s’insinue, comme un voleur secret qui détruit les pensées fréquentes ; il doit être arraché et expulsé de son esprit. Car après son éloignement, le trésor des bénédictions restera en sécurité avec nous. Si l’élément nuisible n’est pas éradiqué, l’acquisition ne tirera aucun avantage ; car la richesse s'écoulera à cause de la méchanceté de ceux qui sapent les murs. Ainsi, puisque nous avons vécu le temps de la « recherche », et que quiconque cherche trouve, afin que ce qui est trouvé reste avec nous, nous assignerons une sorte de garde vigilant au trésor. Il est dit : « garde ton cœur avec soin » (Proverbes 4 :23), après l’avoir trouvé, gardant la grâce que tu as trouvée. Par exemple, en vous approchant avec foi, vous avez trouvé la pureté dans les fonts baptismaux. Mais c’est plus de travail de conserver ce que l’on a reçu que de retrouver ce que l’on n’avait pas. Parce que, selon ce que nous avons dit, le moment de la recherche n'est déterminé par aucun temps, mais toute la vie est un seul temps pour cette bonne recherche : c'est pourquoi nous affirmons que le temps de conservation se mesure par toute la vie, offrant maintenant aussi une parole prophétique qui dit : « Je lèverai mes yeux vers l'Éternel, car il m'arrachera le nez du piège » (Psaume 24, 15). C'est la sécurité de conserver nos bonnes acquisitions, afin que Dieu devienne le gardien de nos acquisitions. Car lorsque « mes yeux » seront « tournés vers le Seigneur », alors les réseaux de l’ennemi avec lesquels il complote des intrigues sur ce qui est précieux dans l’âme resteront inefficaces. Il est dit : « Que tes pieds ne soient pas troublés et qu’ils ne t’empêchent pas de dormir » (Psaume. 120, 3). Ainsi, le dicton actuel est en relation avec le mot précédent ; puis il ordonna de chercher pour trouver ; et cela conseille de le stocker pour ne pas le perdre. Le moyen de préserver le bien est de balayer tout ce qui est considéré comme résistant, tout comme dans une ville assiégée, la sécurité devient plus sûre lorsque les traîtres sont expulsés ; et pendant qu'ils sont dans la ville, ces ennemis cachés en complotent de plus évidents. Car il est dit : « le temps doit être gardé, et le temps doit être enlevé ». Une nouvelle succession de discours élève l'âme à un type supérieur de sagesse concernant l'intelligible. Car cela montre que l'univers lui-même est étroitement lié et qu'il n'y a pas de rupture dans l'harmonie de l'intelligible, mais qu'au contraire, les créatures ont une sorte d'unanimité entre elles. Et rien n'est séparé de la connexion mutuelle de tout ; au contraire, tout reste dans l'être ; contenu par le pouvoir de l'Être. Mais ce qui existe réellement, c'est soit la bonté elle-même, soit un autre nom, si quelqu'un d'autre trouve quelque chose pour désigner la Nature incorruptible. Oui, et comment peut-on lui trouver « un nom, un hérisson », selon l'expression du divin Apôtre, « plus que n'importe quel nom » (Phil. 2, 9) ? Cependant, quel que soit le nom qui signifie puissance et nature tacites ; ce qui est signifié est certainement bon. - Ainsi, ce bien, ou quelque chose de supérieur au bien, existe réellement en lui-même, et de lui-même a donné et donne aux êtres la force de naître et de rester dans l'être. Et tout ce qui est imaginé en dehors de Lui n’est pas essentiel. Car ce qui est hors de l’existence n’est pas dans l’être. Donc, puisque le mal semble être quelque chose d'opposé à l'amour, et que Dieu est la vertu toute parfaite ; alors en dehors de Dieu il y a le mal, dont la propriété n'est pas d'être dans l'être, mais de ne pas être dans le bien. Selon notre position, le mot « mal » est le nom de ce qui est en dehors du concept de bien. Le mal semble être autant le contraire du bien que l’inexistant est le contraire de l’existant. Ainsi, puisque nous, par notre libre effort, nous sommes éloignés du bien, alors, quant à ceux qui ne sont pas dans la lumière, il est dit qu'ils voient les ténèbres (car ne rien voir signifie voir les ténèbres) ; ainsi en nous, étant éloignés du bien, la nature non réalisée du mal s'est alors réalisée, et restera jusque-là aussi longtemps que nous serons en dehors du bien. Si le libre mouvement de notre volonté rompt les relations avec l'inessentiel et se rapproche de l'Existant, alors ce qui est maintenant en moi, n'ayant plus d'être, n'aura plus du tout la capacité de rester en moi ; parce que le mal, pris en dehors de la volonté, n'existe pas en soi. Et moi, m'étant tourné et accroché à Celui qui existe véritablement, je reste dans l'Existant, qui a toujours été, et restera toujours, et existe maintenant. Ces pensées, me semble-t-il, sont inspirées par ce qui a été dit : « un temps pour déchirer et un temps pour coudre » (Eccl. 3, 7), à savoir, pour que nous, après nous être arrachés à ce avec lequel nous sommes devenus proches de notre propre mal, nous attachions à ce avec lequel l'unité est bonne pour nous. Car il est dit : « Il m’est bon de m’attacher à Dieu, de mettre ma confiance dans le Seigneur » (Psaume 72 :28). Un autre dira que ce conseil est utile à bien d’autres choses ; par exemple : « Retirez le mal du milieu de vous » (1 Cor. 5 : 13). C'est ce que le divin Apôtre ordonne à propos d'une personne condamnée pour confusion illégale, ordonnant de l'arracher à la plénitude générale de l'Église, afin que le « petit kvass », comme il dit, le vice chez la personne condamnée, ne rende pas inutile « toute la confusion » de la prière de l'Église (1 Cor. 5 : 6). L'Apôtre recousit celui qui a été rejeté pour péché avec la repentance, en disant : « Que peu de tristesse ne se consume pas » (2 Cor. 2 : 7). Il savait donc arracher à temps la partie contaminée du vêtement de l'église et la recoudre à temps, lorsqu'elle était lavée de la saleté par le repentir. Vous pouvez voir beaucoup de choses similaires qui, comme, selon les légendes des anciens et à notre époque, étaient et sont faites dans les églises à la manière de la construction de maisons. Car vous savez avec qui notre unité est rompue et avec qui nous sommes toujours, pour ainsi dire, cousus ensemble. Ayant été arrachés à l'hérésie, nous sommes à tout moment attachés à la piété, et nous voyons ensuite la robe de l'Église intacte lorsque quelqu'un a été arraché à la communion fraternelle et plongé dans l'hérésie. Mais l'Écriture est-elle sage au sujet des créatures conformément à la vision que nous avons examinée précédemment, ou enseigne-t-elle quelque chose de similaire dans ce conseil ? en tout cas, ce dicton contient une règle utile qui peut s'appliquer à beaucoup de choses, tantôt en la séparant de ce avec quoi il est mauvais d'être en relation, tantôt en la rattachant à ce avec quoi l'unité est utile. Mais passons à ce qui suit dans le mot qui, selon la plus haute sagesse, le mot considéré, me semble-t-il, présente davantage de similitudes avec le dernier dicton. Car il indiquait à l’avance « le temps de se taire », et après le silence il donnait « le temps de parler » (Eccl. 3 : 7). Alors, quand et sur quoi vaut-il mieux se taire ? Un autre dira qu'en matière de morale, le silence est souvent plus convenable que la parole, comme, par exemple, Paul distingue la convenance du silence et de la parole, tantôt légitimant le silence, tantôt conseillant de parler. « Qu'aucune parole corrompue ne sorte de votre bouche - c'est la loi du silence ; mais si elle est bonne pour la création de la foi, qu'il donne grâce à ceux qui entendent » (Eph. 4 :29) - c'est maintenant le moment de parler. « Les femmes dans les églises se taisent » (1 Cor. 14 :34). L’apôtre a de nouveau déterminé un temps de silence. « Si elles veulent apprendre quelque chose qu'elles ne savent pas, qu'elles le demandent à leur mari à la maison » (1 Cor. 14 :35) ; a encore une fois souligné le timing du mot. « Ne vous mentez pas les uns aux autres » (Col. 3:9) ; c'est le moment du silence. « Dites la vérité à quiconque est sincère » (Éph. 4 : 25) - encore une fois la permission de parler. Beaucoup de choses similaires peuvent être dites à partir des anciennes écritures. « À jamais le pécheur s'est tenu devant moi, muet et humilié, et silencieux devant les bonnes choses » (Psaume 38 : 2-3) : « comme un sourd, tu n'as pas entendu, et comme toi, qui étais sourd, tu n'as pas ouvert les lèvres » (Psaume 37 : 14). Celui qui reste immobile face au châtiment du mal devient muet ; et dans quel but le mot doit-il être utilisé, il ouvre « la bouche en paraboles », proclame « gananiya » (Psaume 77 :2), accomplit la « bouche de louange » (Psaume 70 :8), fait de la langue un « roseau » (Psaume 44 :2). Mais quand il y a des milliers d’exemples dans l’Écriture, pourquoi est-il nécessaire d’affiner le mot pour ce qui est reconnu par tous ? Et ce qui m'est venu à l'esprit avant cela, à savoir que le timing de « se taire » et de « verbe » est cohérent avec la spéculation proposée sur « déchirer » et « coudre », j'ai l'intention de le dire, en le répétant encore, en quelques mots. Car là, la parole, après avoir arraché l'âme liée à son ennemi pour son mal, l'a amenée à l'unité avec ce qui existe réellement, en l'accrochant à ce qui est plus élevé que la parole, comme cela a été discuté précédemment : mais ici donc, il me semble, il a été commandé d'avance de garder le silence, précisément parce que ce que l'âme, rejetée du mal, cherche sans cesse, et avec lequel, l'ayant trouvé, veut s'unir, alors, dépassant tout concept et tout nom, est supérieur à chacun l'interprétation de la parole officielle. Et celui qui essaie obstinément de faire entrer cela dans le sens du mot, sans même s'en apercevoir, pèche contre la Divinité. Car ce que nous croyons, qui dépasse tout, est bien entendu supérieur aux mots. Et quiconque entreprend d'embrasser l'indéfinissable dans un mot, n'est-il pas déjà d'accord que ce qu'il introduit est au-dessus de tout au lieu de tout dépasser, parce qu'il considère sa propre parole comme quelque chose de semblable et de tout aussi grand, dans la mesure et dans quelle mesure cette parole a contenu, ne sachant pas que le concept divin de l'existant véritable ne se conserve qu'avec la confiance que le Divin est au-dessus de la connaissance ? Par conséquent, tout ce qui existe dans la création regarde ce qui lui est apparenté par nature : et il n'y a aucun être parmi les créatures qui resterait dans l'être, étant sorti d'elle-même. Il n'y a pas de feu dans l'eau, ni dans le feu de l'eau, ni de terre dans les profondeurs, ni d'humidité dans la terre ferme, ni dans l'air terrestre, ni dans la terre aérienne : au contraire, chaque créature, restant dans ses propres limites naturelles, existe jusque-là aussi longtemps qu'elle reste dans ses propres limites. Si quelque chose devient hors de soi, alors il sera hors de l’être. Et de même que la puissance des sens, restant dans les activités naturelles, ne peut pas passer dans l'activité de quoi que ce soit à proximité ; l'œil n'agit pas comme l'ouïe, l'ouïe n'a pas de goût, le toucher ne converse pas, la langue ne produit pas ce que font la vue et l'ouïe : mais chaque sens a la limite de son propre pouvoir dans son activité naturelle : ainsi toute créature ne peut, par l'immensité de sa vision, sortir d'elle-même, mais reste toujours en elle-même, et peu importe ce qu'elle regarde, elle se voit, bien qu'elle pense voir quelque chose de plus élevé qu'elle, mais ne le fait pas par nature et par la capacité de regarder hors d'elle-même. Ainsi, par exemple, lorsqu’on observe des créatures, on devient plus enclin à se détacher de l’idée d’espace, mais on ne s’en détache pas. Car avec chaque idée nouvellement acquise, il perçoit certainement aussi l'espace englobé par l'essentialité de ce qui est représenté par l'esprit. L'espace n'est rien d'autre qu'une créature. Et le bien que nous avons appris à rechercher et à préserver, étant au-dessus de la création, est au-dessus de la compréhension. Pour notre pensée, voyageant le long de l'étendue spatiale, comment comprendra-t-elle la nature non spatiale, toujours à travers la décomposition du temps, en apprenant lequel de ce qui est trouvé est plus ancien qu'elle ? Bien qu'elle parcourt tout ce qui est connaissable avec sa curiosité, elle ne trouve aucun moyen de transcender le concept d'éternité pour se placer à l'extérieur, pour s'élever, tant de l'être d'abord contemplé que de l'éternité elle-même. Mais, comme si vous vous trouviez au sommet d'une montagne, supposons que ce soit une sorte de rocher, lisse et rond, d'apparence rouge en bas, s'étendant à une distance infinie, et au sommet s'élevant dans les hauteurs comme une falaise, qui tombe avec son front surplombant dans quelque vaste abîme. Donc, ce qui est naturel pour celui qui touche du bord de son pied cette falaise penchée vers l'abîme, et qui ne trouve ni appui pour son pied ni appui pour sa main, endure de même, à mon avis, l'âme, qui a traversé ce qui est passé dans l'étendue, lorsqu'elle cherche la nature de l'éternel et de l'inétendu ; ne trouvant rien à quoi s'accrocher, ni lieu, ni temps, ni mesure, ni rien d'autre auquel notre entendement ait accès, mais se glissant partout au contact de l'irrésistible, il devient étourdi et confus, et se tourne de nouveau vers ses semblables, n'aimant qu'une telle mesure de connaissance du Suprême, dans laquelle on peut être convaincu qu'il est quelque chose de différent de la nature des choses connaissables. Par conséquent, lorsque la parole vient à ce qui est plus élevé que la parole, alors vient le temps de garder le silence et de garder le miracle inexplicable de cette puissance inexprimée dans le secret de la conscience, sachant que même les grands hommes ont parlé des œuvres de Dieu, et non de Dieu, en disant : « Qui peut parler des puissantes puissances du Seigneur » (Psaume 105 : 2) ? et : « Je raconterai tout » vos actes (Psaume 9 :1) ; et encore : « génération et génération loueront tes œuvres » (Psaume 144 : 4). Des actes sont prononcés et des actes sont annoncés, et ils sont invités à avouer publiquement ce qui a été fait. Mais quand la parole porte sur ce qui dépasse toute parole, alors, par le fait même qu'ils parlent, ils légitiment directement le silence. Car ils disent que sa splendeur, sa gloire et sa sainteté « n’ont pas de fin » (Psaume 144 : 3). Vraiment un miracle ! Pourquoi le mot avait-il peur de s'approcher de la gloire du miracle divin, pour que la surprise n'effleure pas le miraculeux de tout ce qui était vu de l'extérieur ? Car il n'a pas dit qu'il n'y a pas de fin à l'essence de Dieu, considérant qu'il est très audacieux de formuler un concept à ce sujet, mais il exprime seulement en paroles sa surprise devant la splendeur vue dans la parole. Le Prophète ne pouvait pas non plus voir l’essence de la gloire elle-même, mais il fut étonné lorsqu’il imagina mentalement la gloire de son sanctuaire. Dès lors, combien était-il loin d'être curieux de la nature, de ce qu'elle est, celui qui n'avait même pas la force de s'émerveiller du dernier de ce qui se manifeste ? parce qu'il n'était pas émerveillé par son sanctuaire ni par la gloire du sanctuaire, mais ayant supposé être émerveillé uniquement par la splendeur de la gloire du sanctuaire, par miracle, il fut épuisé. Car il ne saisit pas le bout de sa pensée avec une surprise surprenante. Pourquoi dit-il qu’« il n’y a pas de fin à sa gloire, à sa splendeur et à son sanctuaire ». Ainsi, si nous parlons de Dieu, alors lorsqu'il s'agit d'essence, il est temps de garder le silence : et lorsqu'il s'agit d'une bonne action dont la connaissance nous parvient, alors il est temps de proclamer des pouvoirs, de proclamer des miracles, de raconter des actes, et dans cette mesure d'utiliser la parole ; et en considérant ce qui est en dehors d'eux, ne permettez pas à la créature de dépasser ses limites, mais contentez-vous si elle se connaît. Car, selon mon raisonnement, si la créature ne s'est pas connue elle-même, n'a pas compris quelle est l'essence de l'âme et la nature du corps, d'où vient l'être, d'où vient la naissance de l'un de l'autre, comment se réalise l'inexistant, comment l'existant se résout en inexistant ; quelle harmonie y a-t-il dans ce monde d'opposés - si la créature ne s'est pas connue elle-même ; alors comment expliquer ce qui est supérieur à cela ? Il est donc temps de garder le silence sur ce sujet : car il est préférable de garder le silence sur ce sujet. Il est maintenant temps de parler de la façon dont notre vie grandit en vertu, du Christ Jésus notre Seigneur. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Eccl.3:8. Un temps pour aimer et un temps pour haïr. Qui aura une ouïe assez pure pour accepter purement la parole sur l'amour, sans rien apporter en lui d'un amour impur ? Et nos oreilles, peut-être, ont besoin des doigts de Jésus, afin que par le contact divin de la vraie Parole, la capacité auditive de notre âme soit libérée de toute souillure qui bloque notre audition, et que nous comprenions l'amour louable, que nous soyons attentifs avec notre âme quand il y a « un temps pour aimer » et quand il y a « un temps pour haïr ». Je ne pense pas que ce soit un moment autre qu’utile. Car, à mon avis, le bénéfice de ces deux dispositions montre le moment de la découverte de chacune ; ainsi, si ce qui est révélé ne sert pas réellement à un bénéfice, alors c’est inopportun. Avant tout, je pense, il est nécessaire de comprendre le sens de ces deux mots, je veux dire les mots : « aimer » et « haïr », pour que nous puissions ainsi comprendre dans le mot leur usage approprié. L'amour est une connexion interne avec ce qui est agréable, produite par le plaisir et la passion. La haine est l'aliénation du désagréable et le dégoût de l'offensif. L'une ou l'autre de ces dispositions peut être utilisée aussi bien avec bénéfice que malgré elle ; et toute vie vertueuse semble provenir d'ici. Car ce à quoi nous sommes enclins avec amour, nous nous y accoutumons avec notre âme ; et ce à quoi nous sommes enclins à la haine, nous l'aliénons. L'âme sera liée au bien ou au mal, et ce qui est aimé par l'âme se fondra d'une manière ou d'une autre avec elle. Mais quoi qu’il en soit, dès que la haine pénètre dans l’environnement, elle crée une rupture avec le bien et le mal. Nous devons donc considérer ce qui est bon et ce qui est odieux à la nature, afin que, profitant d'une telle disposition de l'âme, nous devenions avec le temps étrangers au mal par la haine et entrions dans l'unité avec la nature du bien. Et oh, si la nature humaine apprenait d’abord cela, je veux dire la distinction entre ce qui est bon et ce qui ne l’est pas ! Les passions n’auraient pas accès à nos vies si nous reconnaissions le bien dès le début. Et maintenant, en éprouvant pour la première fois un sentiment déraisonnable d'apprécier le bien, nous grandissons avec le jugement sur les choses formé au début, et c'est pourquoi nous pouvons difficilement en être distraits ; ce que le sentiment reconnaissait en nous comme bon, et avec lequel, par notre croissance, nous nous établissions en bonnes relations. Il semble bon aux gens que les yeux dans la matière inanimée ou dans les lunettes animées donnent du plaisir aux yeux bien colorés. Beau chant harmonieux pour l'oreille ! et dans les jus et les odeurs, le bien est déterminé, l'un par l'approbation du goût, et l'autre par l'odorat. Mais ce qu'il y a de plus grossier et de plus déraisonnable, c'est le sens du toucher, par lequel la volupté intempérante prime dans la nature pour juger de ce qui est bon. Ainsi, puisque les sentiments nous naissent immédiatement, avec notre naissance, et que nous les utilisons dès les premiers jours de la vie ; et la sensualité a une grande affinité avec la vie irrationnelle ; parce que des choses semblables se voient parmi les muets ; pendant ce temps, l'esprit, qui ne se développe pas dans l'enfance, rencontre comme un obstacle dans son activité et est en quelque sorte opprimé par la prédominance des sentiments irrationnels ; par conséquent, l’utilisation très erronée et pécheresse d’une disposition remplie d’amour devient le début et le fondement d’une vie vicieuse. Et comment nous avons une certaine double nature, dissoute du spirituel et du sensuel ; alors, par suite de cela, nous avons une double vie, se déroulant selon l'une et l'autre nature, et précisément au niveau de la partie sensorielle du corps ; et de l’autre côté, il est incorporel. Mais ce qui est beau et ce qui ne l’est pas n’est pas la même chose qui sert également aux deux types de notre vie ; au contraire, pour la vie spirituelle c'est le spirituel, mais pour la partie sensorielle et corporelle ce que le sens se plaît à reconnaître comme tel. Ainsi, puisque le sentiment naît au début de notre existence, et que l'esprit, qui ne peut se révéler que progressivement chez l'homme, attend qu'il atteigne un âge proportionné, alors l'esprit qui se développe progressivement est pour cette raison sous la domination du sentiment, et celui qui prend constamment le dessus de toutes ses forces, s'habitue à lui obéir, reconnaissant soit le bien, soit le mal, qui choisit ou rejette le sentiment. Par conséquent, comprendre ce qui est vraiment bon devient pour nous difficile et infructueux ; parce que nous sommes prévenus par la décision des sentiments, limitant le bien à ce qui amuse et ravit. Car de même qu'il est impossible de voir les beautés célestes lorsque l'air au-dessus de votre tête est rempli de brouillard, de même l'œil spirituel ne peut discerner la vertu lorsque, en voyant, comme dans une sorte de brouillard, il est enveloppé de volupté. Donc, puisque sentir signifie plaisir, et que le plaisir empêche l'esprit de discerner la vertu ; alors cela devient le début du vice, parce que l'esprit, dominé par le sentiment, confirme un jugement déraisonnable sur le bien ; et si l’œil dit que la beauté consiste dans la bonne couleur de ce qui est visible, l’entendement est d’accord avec cela. Et dans d’autres domaines aussi, ce qui est reconnu comme bon est ce qui plaît au sentiment. Mais s’il nous était possible, d’une manière ou d’une autre, d’avoir au début un véritable jugement sur le bien, et que l’esprit lui-même évalue le bien ; alors nous ne serions pas esclaves, étant devenus esclaves d’un sentiment déraisonnable et devenant bestiaux. C'est pourquoi, afin qu'un tel mélange puisse être discerné en nous et reconnaître infailliblement ce qui est digne par nature, et ce qui est encore le contraire de cela, l'Ecclésiaste en parle maintenant dans les mots suivants : « un temps pour aimer et un temps pour haïr », par lesquels il distingue les propriétés des choses, en montrant ; ce qui est aimé et ce qui est détesté peut être utile. Car la jeunesse, bouillonnante des passions de son âge, dit qu'il est temps pour elle d'aimer ce qui lui est cher : mais l'Ecclésiaste contredit la jeunesse, définissant un temps différent pour l'amour pur : parce que le lien pécheur de l'âme avec ce qui est incongru à tout n'est pas non plus l'amour. Comme dans l’état sain de notre nature, la soif apparaît à temps dans le corps ; et chez qui une telle disposition est produite par le remords d'une espèce particulière de vipère, personne ne dira de ceux qui ont soif en eux au bon moment ; car leur soif n'est pas un mouvement naturel, mais une maladie : ainsi l'amour impur de la jeunesse n'est pas de l'amour, mais une maladie de la volonté produite par les remords inflammatoires de la vieillesse. Par conséquent, tout amour n’est pas opportun, mais seulement celui qui est ressenti envers quelqu’un qui mérite d’être aimé. Mais il est impossible d’acquérir une connaissance claire à ce sujet si le concept même d’amour n’est pas compris en le regardant. Ainsi, parmi les biens que les gens désirent, certains portent réellement le nom qu’on leur donne, tandis que d’autres portent un faux nom. Tout ce qui n'est pas temporaire donne du plaisir, et n'est pas tel qu'il semble bon à l'un, mais inutile aux autres, mais au contraire, il sert toujours de bien à tout le monde et en tout, peu importe qui l'a, - il y a un vrai bien qui est toujours le même, et ne permet pas le mélange de quoi que ce soit de mal ; et ceux qui étudient cela précisément, cela se voit dans l'unique nature divine et éternelle. Et tout ce qui est bon pour les sens, bien qu'il semble bon par une tromperie imaginaire, n'est pas et n'était pas tel dans sa nature, étant d'une nature fluide et transitoire, par quelque tromperie et vaine supposition, les ignorants le reconnaissent comme vraiment bon. Donc, si ceux qui sont attachés à l’impermanent ne désirent pas toujours l’immuable ; il semble que l'Ecclésiaste, lorsqu'il dit : « un temps pour aimer et un temps pour haïr », comme s'il se tenait sur une haute tour, interpelle la nature humaine : le vrai bien est autre chose ; il est aussi beau et rend ainsi ceux qui y participent. Car quelle que soit la nature de ce qui est communié, ceux qui participent sont nécessairement convertis en la même chose : par exemple : la bouche de celui qui reçoit des arômes odorants dans la bouche devient parfumée, et, au contraire, les lèvres de celui qui mange de l'ail, ou quelque chose d'encore plus fétide, deviennent puantes. Ainsi, puisque toute souillure pécheresse est fétide, et qu'au contraire la vertu est le parfum du Christ, un rapport sexuel rempli d'amour avec un être cher produit naturellement la dissolution ; ce à quoi nous nous engageons dans l'amour, nous devenons soit le parfum du Christ, soit la puanteur. Celui qui aime la beauté sera lui-même beau ; parce que la bonté de Celui qui l'habite transforme en lui celui qui la reçoit. C'est pourquoi Celui qui existe s'offre toujours à nous comme nourriture, afin que nous, l'ayant reçu en nous, devenions identiques à Lui. Car il dit : « Ma chair est vraiment de la viande, et mon sang est vraiment de la bière » (Jean 6 :55). Par conséquent, celui qui aime cette chair n'est pas ami de sa propre chair, et celui qui est disposé avec amour à ce Sang deviendra pur du sang sensuel. Car la chair de la Parole et le sang qui est dans cette chair n'ont en eux-mêmes aucun don de grâce, mais sont doux à ceux qui le goûtent, désirables à ceux qui convoitent et agréables à ceux qui aiment. Si quelqu'un tourne son amour vers l'insolvable ; ce qu'il est par nature, celui qui s'y livre deviendra nécessairement le même. Par conséquent, puisque dans ce qui existe, certains sont réels et certains sont vains, il est nécessaire de reconnaître le vain pour comprendre par opposition la nature de ce qui existe réellement. C'est ce que font tous les saints, en ramenant ceux qui ont dévié du droit chemin et ont suivi un chemin de péché vers le chemin d'où ils s'étaient détournés, en leur appelant de loin : « fuyez le chemin sur lequel vous marchez ; il y a des voleurs et des voleurs et des embuscades d'assassins », afin qu'ensemble le voyageur puisse éviter le danger d'un chemin destructeur, et que l'évasion de ce chemin devienne un guide vers le chemin du salut. Ainsi, le grand Ecclésiaste appelle d'en haut le genre humain, errant « dans l'infranchissable » et « non sur le chemin », comme le dit le Prophète (Psaume 106, 40), exprimant clairement ce qui suit : " Pourquoi, hommes, errez-vous dans la vie ! Pourquoi aimez-vous les choses vaines, vous attachez-vous à l'impermanent et êtes-vous attachés par votre tempérament à ce qui n'a aucune valeur ? " Il existe une autre voie, infaillible et salutaire ; aimez-le, marchez dessus avec amour ; ce nom est vérité, vie, incorruptibilité, lumière, etc. Et le chemin que vous suivez est digne de haine et de dégoût ; parce qu’elle est privée de lumière et couverte d’obscurité, elle mène à des rapides, des abîmes et des lieux où vivent les animaux et où se cachent les voleurs. Par conséquent, celui qui a dit : « le temps d'aimer », a indiqué qu'il mérite vraiment l'amitié et la bienveillance : et celui qui a prescrit un temps pour la haine a enseigné de quoi il faut être dégoûté. C'est pourquoi, après avoir reconnu ce qui est naturellement digne d'amour, attachons-nous-y avec amour, sans nous laisser égarer le moins du monde par notre incapacité à juger ce qui est beau et sans gaspiller notre amour pour ce que le grand David interdit d'aimer, en disant : "Fils de l'humanité, jusqu'à quand auras-tu le cœur dur ? Aimez-vous la vanité et recherchez le mensonge" (Psaume 4 : 3) ? Car il n'y a qu'une seule chose qui est digne d'être aimée par nature - celle qui existe véritablement, dont parle la loi dans les dix chapitres : « tu aimeras l'Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur » et de toute ta pensée (Deut. 6 : 5). Et une chose est aussi vraiment odieuse, c'est l'inventeur du péché, l'ennemi de notre vie, à propos duquel la loi dit : « Tu haïras ton ennemi » (Matthieu 5 :43). L'amour pour Dieu devient la force de l'amant ; et une disposition au vice amène la destruction à celui qui aime le mal. Car c'est ce que dit la prophétie : « Je t'aimerai, Seigneur, ma force : l'Éternel est ma force, et mon refuge, et mon libérateur » (Psaume 17 : 2-3). Au contraire, il dit : " Celui qui aime le mensonge hait son âme. Il fera pleuvoir des filets sur les pécheurs " (Psaume 10 : 5-6). Par conséquent, le temps de l’amour de Dieu est toute la vie ; et le temps nécessaire pour s'éloigner d'un adversaire est toute une vie. Celui qui, même pour une petite partie de sa vie, reste en dehors de l'amour de Dieu, est sans aucun doute en dehors de Celui dont il s'est éloigné de l'amour. Et celui qui est en dehors de Dieu doit être en dehors de la lumière (car Dieu est lumière), également en dehors de la vie et de l'incorruption, et en dehors de tout concept et de tout ce qu'imaginent les meilleurs, selon lequel tout est Dieu. Car celui qui n’est pas là est sans aucun doute dans le contraire. Par conséquent, les ténèbres, la corruption, la destruction totale et la mort acceptent une telle personne. Après avoir distingué cela dans une courte parole, la parole de l'Ecclésiaste montre la propriété de chacun de ceux qui sont présentés en opposition, révélant cela avec l'amour dans le temps et dans le temps la haine révélée. Il est temps, dit-il, d'aimer ce qui est bon ; et il est aussi temps de haïr le contraire ; Il dit ceci : "Garde cette pensée, homme, que ce mot signifie beau ; parce que la disposition perverse et pécheresse de notre âme, envers l'un ou l'autre d'entre eux, est la racine et le commencement du péché. Il est dit : personne ne peut « travailler pour deux maîtres, car soit il haïra l'un, soit il aimera l'autre » (Luc 16 : 13). Cette opposition enseigne qui gouverne mal, et qui doit s'aliéner par haine, et aussi qui gouverne pour le bien sur ceux qui sont sous sa domination, et pour Celui qui adhère à ce qui est odieux et néglige ce qui est digne, il violera le moment de l'amour et de la haine à son propre détriment, car celui qui néglige la chose en souffrira, mais celui qui s'accroche à la destruction gagnera pour lui-même ce à quoi il s'est attaché. Par conséquent, celui qui a distingué en paroles ce qu'on entend de la vertu et du vice connaît le moment et la manière dont il faut se comporter dans le raisonnement sur l'un et l'autre. La tempérance et la volupté, la chasteté et la lascivité, la modestie et l'arrogance, la bonne volonté et la méchanceté, ainsi que tout ce qui est mentalement représenté comme le contraire, vous sont clairement indiqués par l'Ecclésiaste, afin que vous soyez de bonne humeur pour donner à votre âme des conseils utiles à ce sujet. Il est donc temps d'aimer l'abstinence et de haïr la volupté, afin que vous deveniez non pas un amateur de la volupté, mais plutôt un ami de Dieu, et que vous détestiez aussi tout le reste, la convoitise, l'avidité, l'amour de la gloire, et que ce n'est qu'en tournant l'amour vers ce qui ne doit pas être aimé que le lien avec le bien soit rompu. Par exemple, nous avons appris, entre autres choses, l'enseignement selon lequel tout mouvement de l'âme vers le bien est préparé par le Créateur de notre nature ; si, bien sûr, l'utilisation pécheresse de tels mouvements donnait lieu à des raisons de vice ; alors notre libre arbitre, étant beau en lui-même, dès qu'il est amené à agir sur le mal, devient le pire des maux. Et vice versa, la force qui repousse le désagréable, dont le nom est la haine, sert d'instrument de vertu lorsqu'elle est armée contre le contraire ; mais il devient une arme du péché lorsqu'il s'oppose au bien. Par conséquent, « toute création de Dieu qui nous est préparée, bonne ou rien, est accueillie avec actions de grâces » (1 Tim. 4 : 4) ; et leur usage ingrat a fait de cette création une passion, par laquelle la proximité avec Dieu cesse, et le contraire est introduit et placé à la place de Dieu ; de sorte que de tels gens déifient les passions. Le « ventre de Dieu » est si insatiable (Phil. 3 : 19). Ainsi les cupides font de leur maladie une idole. Ainsi, par tromperie, ceux qui ont été obscurcis aux yeux de leur âme à cette époque par ce dieu se sont créés la vanité. Bref, ce que quelqu'un, ayant donné sous le joug, fait de sa pensée une esclave et une aide, alors il l'idolâtre dans sa propre passion ; mais il n'aurait pas toléré cela s'il ne s'était pas habitué à aimer avec le mal. Par conséquent, si nous comprenons le timing de l’amour et de la haine, alors nous aimerons l’un et nous battrons avec l’autre. Car l'Ecclésiaste dit : « un temps de guerre et un temps de paix » (Eccl. 3 : 8). Vous voyez une horde de passions opposées, la « loi » de la chair, « en guerre contre la loi de l’esprit et captives par la loi du péché » (Rom. 7 : 23). Faites attention aux différents préparatifs de bataille, à la façon dont l'armée adverse menace en mille endroits d'attaquer votre ville ; envoie des espions, attire des traîtres, installe des avant-postes et des embuscades, conclut des conditions d'assistance, prépare des armes militaires, des frondeurs, des archers, des combattants au corps à corps, des chevaux, et tout ce genre de choses prend les armes contre vous. Bien sûr, le sens de ce qui a été dit ne vous est pas inconnu, vous savez qui est le traître, qui est l'espion, qui est en embuscade, qui est le frondeur, qui est l'archer, qui est les combattants au corps à corps et l'escouade de cavaliers. C'est pourquoi, avec tout cela à l'esprit, nous devons nous armer, faire appel à nos alliés, repérer ceux qui sont sous notre contrôle pour voir si quelqu'un favorise nos ennemis, prévoir des embuscades en cours de route, nous protéger des attaques avec des boucliers, nous protéger d'en haut de ceux qui entrent dans le corps à corps et déterrer la cavalerie qui s'approche de nous. Et pour d’autres, il convient de sécuriser les murs avec des fortifications afin que leurs canons ne les ébranlent pas. Sans aucun doute, nous ne pouvons pas expliquer en détail avec aucun mot ; comment l'ennemi de chaque ville, habitée dans l'âme par Dieu, soit s'enquiert de nos forces par l'intermédiaire d'espions, soit même parmi nous trouve ceux qui sont devenus des traîtres à nos forces. Mais pour rendre ce concept plus clair, disons : c’est la première attaque de tentation, là où commencent les passions. Voilà qui espionne nos forces ! Par exemple, un spectacle s’est présenté aux yeux et peut renouveler en nous la convoitise. C’est ainsi que l’ennemi teste votre force, qu’elle soit forte et prête à riposter, ou faible et prête à abandonner. Car si vous n'avez pas pris une apparence courbée et que la faculté de comprendre n'a pas été perdue en vous à cause de ce que vous avez vu, mais que vous avez supporté la rencontre sans passion, alors vous avez immédiatement terrifié l'espion, comme pour lui montrer quelle sorte d'escouade de guerriers armés de lances, je veux dire une milice de pensées. Si, lors de la vision, le sentiment est adouci par le plaisir, et que la ressemblance de l'image visible envahit le cœur par les yeux, alors le chef militaire intérieur, l'esprit, comme n'ayant ni courage ni aucun courage, mais voluptueux et choyé, est alors attaqué, et de nombreux traîtres de la foule des pensées se rassemblent autour de l'espion. Et ce sont ces traîtres dont le Seigneur dit : « Battez la maison d’un homme » (Matthieu 10 : 36), qui viennent du cœur et souillent l’homme, et dont les noms peuvent être clairement appris de l’Évangile (Matthieu 15 : 18-19). Après cela, il ne vous sera pas difficile de comprendre dans l'ordre les détails de cet ordre ennemi, qui prépare invisiblement des embuscades dans lesquelles tombent ceux qui marchent négligemment sur le chemin de la vie. Car ceux qui, sous couvert d'amitié et de bonne volonté, attirent ceux qui les écoutent dans une destruction pécheresse, ceux-là mêmes guettent dans des embuscades le long des routes, ce sont les loueurs de la volupté, menant aux spectacles, montrant la commodité de faire le mal, par leurs actions invitant à l'imitation d'actes similaires, se faisant appeler leurs frères et amis pour la destruction ultime de ceux qui sont détruits. Il est écrit à leur sujet que « tout frère trébuche, et tout ami trébuche de façon flatteuse » (Jér. 9 : 4). Si nous comprenons les embuscades, nous pourrons alors connaître clairement cette foule de frondeurs, d'archers et de lanciers ; parce que les délinquants, les gens irritables et calomnieux, lançant eux-mêmes des insultes, au lieu de flèches ou de pierres, tirent et frappent avec des paroles caustiques, et ceux qui passent sans armure et frappent négligemment au milieu du cœur. Et ceux qui comparent la passion de l'arrogance et de la fierté à la majesté des chevaux n'ont pas non plus tort. Car ce sont vraiment des chevaux au cou haut et au cœur élevé, qui donnent des coups de pied aux gens modestes avec une arrogance arrogante, comme avec des sabots gonflés. L’Écriture dit à leur sujet : « Que le pied de l’orgueil ne vienne pas sur moi » (Psaume 35 : 12). Et sous les armes avec lesquelles on brise les attaches du mur, un autre le fera bien, comprenant la convoitise. Car il n’y a rien de plus lourd et de plus imprenable dans la milice ennemie qu’un instrument de l’amour de l’argent ; car, même si les âmes sont mieux protégées par la combinaison harmonieuse d'autres vertus, cette arme de frappe pénètre souvent à travers elles. On voit que même avec la chasteté, la convoitise envahit ; avec la foi, avec l'observance exacte des sacrements, avec l'abstinence et l'humilité, et avec tout cela, il y a cette attaque lourde et irrésistible du mal. Pourquoi certains abstinents, chastes, ardents de foi, personnes au mode de vie strict, modestes en morale, ne sont-ils pas capables de résister à cette maladie ? Par conséquent, si nous avons pris conscience des hordes d’ennemis, alors il est temps de faire la guerre. Que personne n’ose mettre en fuite la milice adverse sans prendre entre ses mains l’armure apostolique (Eph. 6 : 11). Et bien sûr, tout le monde connaît la méthode d'armement divin, avec laquelle l'Apôtre rend invulnérables ceux qui se trouvent devant une escouade d'ennemis avec des flèches résistantes. Pour avoir divisé les vertus en types, l'Apôtre a fait de chaque type de vertu une arme spéciale, adaptée à nous en toute circonstance. Ayant tissé et tissé la justice avec foi, il en prépare une armure pour l'homme armé, protégeant parfaitement et en toute sécurité le guerrier avec les deux. Et si la foi et la justice sont séparées l'une de l'autre ; cette arme ne peut pas être sécurisée pour celui à qui elle est donnée. Et la foi sans les œuvres de justice n’est pas suffisante pour le salut, et la justice de la vie n’est pas sûre pour le salut en elle-même, ni en conjonction avec la foi. C’est pourquoi, comme une sorte de substance, ayant entrelacé la foi et la vérité dans cette arme, l’Apôtre met le cœur du guerrier en sécurité ; car par armure nous entendons le cœur. Et il protège la tête du vaillant avec espoir, ce qui signifie qu'il convient à un bon guerrier, comme une plume sur un casque, d'avoir « l'espoir » de quelque chose de sublime dans le monde céleste. Et le bouclier, l’arme protectrice, est une foi indestructible, qui ne peut être transpercée par le tranchant d’un aiguillon. Par les sillons que nous tracent nos ennemis, nous entendrons bien entendu les diverses atteintes des passions. Mais l'arme salvatrice qui arme la main droite de ceux qui luttent vaillamment contre leurs ennemis, c'est le Saint-Esprit, terrible lorsqu'il s'oppose, et salvateur lorsqu'il est communiqué à ceux qui le reçoivent. Et tout enseignement évangélique apporte la sécurité aux pieds, de sorte qu'aucune partie du corps ne soit exposée et ouverte pour recevoir un coup. Par conséquent, si nous avons découvert avec qui nous devons combattre, et ainsi entrer dans la bataille ; alors il convient de découvrir l’autre côté de la question, avec qui, comme le dit ce mot, être en union et en paix. Alors, quel est le bon chef militaire avec qui je deviendrai un ami proche ? Qui est le roi d’une telle armée ? N’est-il pas clair, comme nous l’apprenons tous deux dans les Écritures inspirées, que l’armée céleste est une escouade d’anges ? Car il est dit : « Il y eut dans le ciel une multitude de hurlements louant Dieu » (Luc 2 : 13). Et Daniel voit les ténèbres de ceux qui viennent, et voit des milliers de milliers parmi les serviteurs (Dan. 7 : 10). Et le Prophète, qui témoigne de telles choses, appelle le Seigneur de l'univers Seigneur des armées et Seigneur des armées (Ésaïe 23 : 10). Et le Puissant au combat dit à Josué : « Je suis l’Archange de la force » (Josué 5 : 14). Si nous comprenons de quel type de soutien il s’agit et qui est le leader de ces partisans ; alors entrons en alliance avec lui, recourons à sa puissance et devenons amis de celui qui a acquis tant de puissance. Quelle est la manière de se rapprocher de Lui ? C’est ce que nous enseigne le grand Apôtre, qui nous initie à cette affection, lorsqu’il dit : « Soyez justifiés par la foi, que la paix soit sur Dieu » (Rom. 5, 1); et encore : « Nous prions selon le Christ, comme je prie Dieu avec nous : nous prions selon le Christ, soyez réconciliés avec Dieu » (2 Cor. 5 : 20). Car nous, qui sommes maintenant « par nature des enfants de colère » (Éph. 2 : 3), faisant ce qui n’était pas bien et étant comptés parmi ceux qui résistent à la droite du Très-Haut, ayant mis de côté l’impiété et les convoitises du monde, comme ayant commencé à vivre saintement, justement et pieux, par cette réconciliation, nous entrons dans l’union avec la vraie Paix. Car c’est ce que dit l’Apôtre à son sujet : « Car il est notre paix » (Eph. 2 : 14). Ce mot est la fin et le début de tout ce qui est fait dans le temps. Car nous sommes entraînés à tout faire à temps afin de réussir par nous-mêmes dans ce qui suit : tout en étant dans une disposition hostile envers l'ennemi, avoir la paix avec Dieu. Bien sûr, si quelqu'un appelle l'armée du monde ces vertus avec lesquelles on devrait être en amitié, alors le mot ne sera pas étranger à ce sens donné ; puisque chaque nom et concept de vertu fait référence au Seigneur des vertus. Et pourquoi continuerait-on à parler d’une chose pareille, alors que ce qui a été dit suffit à révéler le sens contenu dans ces paroles ? Mais depuis que l'Ecclésiaste a éveillé l'âme préalablement formée par ces hautes leçons, il élève l'âme qui suit la parole à un état plus élevé et dit : « Quelle est l'abondance des créateurs, y travaille-t-il lui-même ? (Eccl. 3, 9) Et c'est aussi cela que dire : quelle est la conséquence de tous les travaux humains, dont plus aucun n'est ? Une personne cultive la terre, navigue sur les mers, souffre dans le travail militaire, fait du commerce, subit des pertes, réalise des bénéfices, va au tribunal, se bat, quitte le champ de bataille, reçoit un verdict victorieux, est reconnue comme pauvre, est contente, se repose à la maison, erre parmi des étrangers, endure tout ce que nous voyons dans diverses activités quotidiennes, où chacun a ses propres affaires. Et pour celui qui consacre sa vie à de telles activités, quel avantage apporte le fait de s’en occuper ? La vie ne s’arrête-t-elle pas en même temps, et tout n’est-il pas couvert d’oubli ? Abandonné par ce qu'il désirait, il part nu, n'emportant avec lui rien d'ici, sauf une conscience de cela, d'où, après de telles études dans l'erreur, une voix comme une voix vient au ciel à celui qui a passé sa vie : quelle abondance y avait-il pour toi des nombreux travaux avec lesquels tu as travaillé ? Où sont les grandes maisons ? Où sont les caves avec de l'argent ? Où sont les statues de cuivre et les exclamations de ceux qui louent ? Voici maintenant le feu, les fléaux, un jugement incorruptible et un examen infaillible de ce qui a été fait dans la vie. Par conséquent, « quelle est l’abondance du créateur, y travaille-t-il lui-même ? Et après cela, l'Ecclésiaste dit : Eccl.3 : 10-11. J'ai vu les soins apportés au fils de l'homme, qui prenait soin de lui-même. Tout ce que vous avez créé est bon en son temps : et l'âge a été donné dans leurs cœurs, pour que l'homme ne découvre pas la création que Dieu a créée depuis le début et même jusqu'à la fin. Qu'est-ce que cela signifie? J'ai appris, dit-il, pourquoi la nature humaine est préoccupée par la vie, en empruntant les raisons aux bénédictions de Dieu. Dieu a tout créé pour le bien, et a donné à ceux qui s'occupent de l'essentiel une compréhension qui distingue le meilleur, dont la connaissance de l'opportunité de l'usage de chaque chose donne à ceux qui l'utilisent un sentiment de beauté. Puisque l'homme s'est trompé dans son jugement juste sur l'existence, son esprit qui juge correctement a été séduit par de mauvais conseils, alors le changement dans le temps, ce qui était utile dans chaque chose, a transformé cela en une épreuve du contraire. Si quelqu'un, après avoir présenté sur la table tout ce qui est préparé pour un festin, rassemble des ustensiles qui servent à manger facilement, comme ceux que préparent en pareils cas les amateurs d'art, ou de petits couteaux avec lesquels les invités coupent ce qu'on leur offre, ou des coquilles pointues en argent, dans lesquelles le vide habituel de l'autre partie est fait pour ramasser facilement les légumes bouillis ; et puis l'un des invités au festin, ayant changé l'usage des objets posés sur la table, utilise chacun d'eux de manière inappropriée, se poignarde lui-même ou quelqu'un près de lui avec un couteau, et avec une pointe acérée arrache soit l'œil de son voisin, soit le sien : alors un autre dira que tel ou tel a utilisé la préparation de celui qui donnait le festin pour le mal. Bien que celui qui a organisé la fête ait lui-même préparé la raison de ce qui s'est passé ; mais celui qui a profité imprudemment de ce qui était alloué s'est rendu coupable du mauvais usage de ce qui se trouvait sur la table, conduisant à ce désastre. Ainsi, dit l'Ecclésiaste, j'ai aussi appris que toute chose a été créée par Dieu pour le meilleur, pourvu seulement que chaque chose soit utilisée en son temps et comme elle doit l'être ; mais la perversion du jugement juste sur les choses et sur le bien s'est transformée en raison du mal. Par exemple, je dirai ceci : quoi de plus agréable que l’activité des yeux ? Mais lorsque la vision devient en pareil cas un serviteur souffrant, on dit que ce qui a été créé pour le bien est devenu la cause du mal. Et cela ne signifie rien d’autre, mais seulement qu’une personne, ayant mal utilisé quelque chose de bon, en a fait son usage en souffrance. De même, tout le reste que Dieu donne à la nature dépend de la volonté de ceux qui l'utilisent, afin de devenir serviteur du bien ou du mal. C’est pourquoi l’Ecclésiaste dit : « Tout ce qu’ils ont fait est bon en son temps ; et il a donné un âge pour manger dans leur cœur. » Une époque, en tant que concept de quelque chose d’étendu, désigne l’ensemble de la création de Dieu qui s’y est déroulée. Par conséquent, le mot englobant désigne tout ce qui est englobé. Ainsi, tout ce qui s'est passé à cette époque, Dieu l'a donné au cœur humain pour le bien, afin que, par la grandeur et la beauté des créatures, l'homme voie le Créateur en elles. Mais les gens, en vertu desquels ils étaient bénis, en ont souffert, en utilisant tout non comme il aurait dû l'être, et non pour leur bénéfice. C’est pourquoi il est dit : « Que l’homme ne trouve pas la création que Dieu a créée » (Eccl. 3 : 10-11) dans le but de servir au bénéfice de toutes les choses créées depuis le commencement de la création et jusqu’à l’achèvement de l’univers, alors que parmi le nombre des créatures il n’y en a pas une seule mauvaise. Car il n’est pas naturel qu’un mal naisse d’un bien. Et si l'Auteur de tout est bon ; puis, bien sûr, le bien et tout ce qui est indépendant du bien. Alors l'Ecclésiaste dit : Eccl.3:12. J'ai réalisé qu'il n'y a rien de bon en eux, mais seulement pour s'amuser et faire du bien dans son ventre. Ce mot répète brièvement ce qui a déjà été dit. Car si l'usage des créatures de Dieu dans le temps détermine ce qui est bon pour la vie humaine ; alors une chose sera bonne, constante avec une bonne joie, qui naît des bonnes actions. Car faire les commandements donne de la joie à celui qui se distingue maintenant par de bonnes actions avec espérance ; puis, satisfait des bonnes espérances, il ajoute la joie caractéristique des dignes lorsque le Seigneur dit à ceux qui ont fait le bien : « Venez, bienheureux, héritez du Royaume qui vous a été préparé » (Matthieu 25 : 34). Et ce qui est pour le corps, c'est la nourriture et la boisson, qui soutiennent la nature, de même pour l'âme, il faut avoir le bien en tête et, comme c'est le véritable don de Dieu, élever son regard vers Dieu. Car c'est le nom qui est expliqué dans ce qui a été dit plus tard (Eccl. 7:2). Cela se lit comme ceci : Eccl.3:13. Et toute personne qui mange et boit et voit le bien dans tout son travail, c'est un don de Dieu. De même que l'homme charnel, dit l'Ecclésiaste, tire sa force de ce qu'il mange et de ce qu'il boit : de même, celui qui a le bien en vue (et le vrai bien est celui qui seul est bon), a le don de Dieu dans toutes ses œuvres, précisément ce qui signifie toujours le bien, avec l'aide de notre Seigneur Jésus-Christ. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Vous pourriez être intéressé par :