La interpretación precisa de Salomón de Eclesiastés

Ecl.1:1–11. Verbos de Eclesiastés, hijo de David, rey de Israel en Jerusalén. Vanidad de vanidades, toda clase de vanidades, dice Eclesiastés. ¡Qué abundancia hay para el hombre en todo su trabajo, que trabaja bajo el sol! Pasa una generación y viene una generación, pero la tierra permanece para siempre. Y el sol sale, y el sol se pone, y es atraído a su lugar: este, brillando allí, va hacia el sur, y gira hacia el norte: el espíritu gira, y el espíritu gira en círculos. Todo el pueblo va al mar, y el mar no se puede llenar; al lugar, tal vez se van los potots, el tamo tii lo devuelve. Todas las palabras son difíciles; un hombre no podrá hablar; ni se saciará el ojo que ve, ni se saciará el oído que oye. Lo que fue, también es, será: y lo que fue creado, también será creado: y no hay nada nuevo bajo el sol, que habla y dice: Esto es nuevo, ya estuvo en todos los que fueron antes que nosotros. El recuerdo del primero no será llevado, y el último pasado no será su recuerdo con el futuro por última vez. Se nos ofrece Eclesiastés para interpretación, cuya dificultad de ver es igual a la grandeza del beneficio que proporciona. Porque una vez que la mente ya ha sido entrenada en pensamientos tributarios, en los cuales, según se dijo en el prefacio del libro de Proverbios, hay palabras oscuras y dichos sabios, adivinaciones y diversas figuras retóricas (Proverbios 1:6), sólo aquellos que ya han llegado a una edad capaz de escuchar las lecciones más perfectas pueden ascender a esta Escritura tan sublime e inspirada. Por tanto, si la parábola y el ejercicio que nos prepara para estas lecciones son algo tan difícil y difícil de entender; entonces ¿cuánto trabajo hace falta para ahondar en estos pensamientos sublimes que ahora se nos ofrecen para su revisión? Porque así como quienes trabajaron en ejercicios corporales en la escuela se preparan para sudar más y soportar mayores trabajos en luchas reales; Asimismo, la enseñanza tributaria me parece una especie de ejercicio que enseña a nuestras almas y las flexibiliza en las hazañas eclesiales. Por tanto, si este ejercicio preliminar tiene éxito con mucho sudor y mucho trabajo; ¿Qué deberíamos concluir sobre las hazañas mismas? Por supuesto, por mucho que alguien las imagine en su mente, no representará con palabras, como debería, aquellas obras que en el campo representado por este escrito están indicadas para aquellos que luchan por la seguridad con la experiencia ascética en lo espiritual, para que la palabra no resulte pecaminosa, sino que, con cada lucha del pensamiento, la mente permanezca inquebrantable en la verdad. Sin embargo, dado que este también es el mandamiento del Señor, y debemos probar las Escrituras (Juan 5:39), entonces al menos nuestra mente, al no comprender la grandeza de los pensamientos, resulta estar rezagada con respecto a la verdad, para no parecer despreciadores del mandamiento del Señor, es absolutamente necesario, lo mejor que podamos, tener éxito en el celo por la palabra. Por lo tanto, en la medida de lo posible, probemos la escritura propuesta. Porque Aquel que dio el mandamiento de probar, sin duda, dará fuerza para ello, como está escrito: “El Señor dará la palabra a los que traen buenas nuevas con gran poder” (Salmo 67:12). Y, en primer lugar, que la inscripción de este libro esté ante nuestros ojos. En toda la Iglesia se lee Moisés y la ley, los profetas, la salmodia, toda la historia, y si algo está contenido en el Antiguo y Nuevo Testamento, todo se proclama en las iglesias. Entonces, ¿por qué este libro está predominantemente decorado con la inscripción de Eclesiastés? ¿Qué podemos suponer sobre esto? ¿No es que en todos los demás escritos, históricos y proféticos, su objetivo tiende hacia otra cosa que no es nada útil para la Iglesia? Porque, ¿qué necesidad tiene la Iglesia de estudiar exactamente las consecuencias desastrosas de las guerras, o quiénes fueron los príncipes de las naciones, los fundadores de las ciudades, quiénes partieron de quién, o qué reinos desaparecerán en el futuro, cuántos matrimonios y nacimientos de niños, que se mencionan cuidadosamente, y todo eso, sobre lo cual sólo se puede encontrar información en cada Escritura, puede la Iglesia contribuir tanto a la causa de la piedad? Y la enseñanza de este libro se refiere sólo al modo de vida que requiere la Iglesia, y enseña lo que una persona puede hacer para tener éxito en una vida virtuosa. Porque el propósito de lo que aquí se dice es poner la mente por encima de los sentidos, dejando finalmente atrás todo lo que parece grande y brillante en los seres, para volver el alma a lo que es inaccesible al entendimiento sensorial, para percibir el deseo de lo que es inaccesible a los sentidos. O quizás la inscripción también se refiere al Líder de la Iglesia. Porque el verdadero Eclesiastés, que reúne en una sola hueste a los dispersos y congrega en una sola hueste a los que deambulan muchas veces por diferentes caminos engañosos, ¿quién sino el verdadero Rey de Israel, el Hijo de Dios, a quien Natanael dijo: “Tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel” (Juan 1:49)? Por tanto, si estos “verbos” son el Rey de Israel, y Él es el mismo, como dice el Evangelio, y el Hijo de Dios; entonces también se le llama Eclesiastés. Sí, y no sin razón, tal vez, elevamos el significado de la inscripción a este significado, pero para descubrir a través de esto que el poder de estos “verbos” se eleva a Aquel que estableció la Iglesia sobre el Evangelio. Porque está dicho: “las palabras de Eclesiastés, hijo de David” (Eclesiastés 1:1). Y así lo llama Mateo al comienzo del Evangelio, llamando al Señor hijo de David. Ecl.1:2. Vanidad de vanidades en el discurso de Eclesiastés: toda vanidad. Por la palabra: "vano" se entiende que no es realizable, tiene existencia en una pronunciación verbal, pero junto con el significado del nombre, no aparece una cosa consumada, sino que hay una especie de sonido ocioso, que no contiene nada en sí mismo, en forma de algún tipo de discurso, pronunciado accidentalmente en sílabas, golpeando el oído sin significado, como por ejemplo, otros componen en broma nombres para los cuales no hay significado. Este es un tipo de ajetreo. Otro tipo de vanidad es la inutilidad de algo que se hace con algún tipo de diligencia sin ningún propósito; como, por ejemplo, los edificios de los niños en la arena, lanzar flechas a las estrellas, intentar atrapar el viento, correr a toda velocidad con la propia sombra, cuando uno intenta pisar lo alto de su sombra. Y si encontramos algo parecido a esto en lo que hacemos en vano, todo esto se indica con la palabra: "vanidad". Pero es costumbre llamar vano a lo siguiente: cuando alguien, teniendo en mente un objetivo determinado, y con diligencia, como si hiciera algo útil, pone todo en acción, como si hiciera algo útil, y luego, al encontrarse con algo contrario, su trabajo resulta inútil, entonces esto mismo, que la diligencia no tuvo éxito, se significa con la palabra: "vana". Porque se acostumbra decir sobre algo como esto: "Trabajé en vano, en vano esperé, hice muchos esfuerzos en vano". Y para no enumerar detalladamente todos los casos en que se utiliza la palabra “vanidad” en su sentido propio, definiremos en pocas palabras el concepto de este dicho: vanidad es, o una palabra sin pensamiento, o una cosa inútil, o un plan impracticable, o una diligencia que no lleva a un fin, o en general algo que no sirve para nada útil. Pero si hemos entendido el concepto de vanidad, entonces tendremos que examinar qué significa: “vanidad de vanidades”. Y tal vez nos resulte más conveniente comprender lo que buscamos si examinamos la costumbre de la Escritura de expresarse en grado superlativo sobre lo que se presenta. Ocuparse de algo necesario y útil se llama “trabajo” en las Escrituras, pero hacer algo más elevado, todo lo que se relaciona con la adoración, como se puede ver en la historia, se llama “trabajo por obras” (Números 4:47); y con esta expresión: "una cuestión de cosas", creo que muestra qué ocupación en relación con nosotros es en cierta medida preferible a otras. Porque, ¿cuál es la relación entre la diligencia en los negocios y la ociosidad en general, la misma relación entre la actividad en ocupaciones superiores y más preferibles a otras materias? Así, la Escritura habla de otra cosa: “santo”, y de otra cosa nuevamente: “lugar santísimo”, porque en igual medida, así como lo santo es superior en santidad a lo profano, así el lugar santísimo parece abundar en santidad antes que el santísimo. Por tanto, lo que hemos aprendido sobre esta costumbre de escribir - en relación a lo mejor, significa reforzar el concepto en cuestión, es decir también sobre la expresión: "vanidad de vanidades", no nos equivocaremos en lo más mínimo. La Escritura dice que lo visible en los seres no es sólo vanidad, sino que el significado de vanidad le pertenece en exceso; como si alguien dijera: “Esto es más muerto que los muertos, más desalmado que los desalmados”. Aunque este fortalecimiento comparativo no se produce en tales conceptos, se expresa en esta afirmación para aclarar la superioridad del significado. Por lo tanto, como hay obra de obras y se representa mentalmente el Lugar Santísimo, y esto expresa indicación de superioridad en la perfección; por eso la expresión: “vanidad de vanidades” muestra el grado extremo del exceso de vanidad. Y que nadie piense que lo dicho sirve como condena de la criatura. Porque la acusación recaería sobre Aquel que creó todo, si todo fuera vanidad, y el creador de esto resultó ser Aquel que hizo que todo surgiera de la nada. Pero como la composición del hombre es doble, el alma está unida al cuerpo; luego el modo de vida se divide según cada una de las partes que se ven en nosotros. Otra vida del alma y otra del cuerpo; uno es mortal y temporal, el otro es impasible e indestructible; y el primero tiene en mente sólo el presente, mientras que la meta del segundo se extiende hasta lo imperecedero. Por tanto, puesto que hay gran diferencia entre lo mortal y lo inmortal, entre lo temporal y lo eterno; entonces la palabra del Eclesiastés lleva a que lo que se debe entender no es esta vida sensorial, que, en comparación con la vida verdadera, es de algún modo inválida e insostenible. Sin embargo, otros dirán que este razonamiento no nos libra de culpar al Creador, porque tanto el alma como el cuerpo son de Él. Si la vida es condenada por causa de la carne, y el Creador de la carne es Dios; entonces habrá que aplicarle tal reproche. Pero esto, por supuesto, lo dirá alguien que aún no está fuera de la carne y no ha penetrado completamente en la vida superior. Porque quien se educa en los misterios divinos, sin duda, no sabe que es característica y natural de los hombres una vida semejante a la naturaleza divina, y la vida sensual, perseguida en la actividad de los sentidos, se da a la naturaleza para que el conocimiento de lo visible se convierta para el alma en guía para el conocimiento de lo invisible, como dice la Sabiduría: “por la majestad de la belleza de las criaturas se conoce al relativo Creador de todas las cosas” (Sab. 13, 5). Pero el malentendido humano no miró lo que era digno de sorpresa por lo que era visible, sino que se sorprendió de lo que vio. Por lo tanto, como la actividad de los sentidos es temporal y perecedera, de este elevado discurso aprendemos que quien dice esto no quiere decir nada; pero quien, guiado por esto a la comprensión de las cosas existentes, con la ayuda de lo transitorio ha comprendido la naturaleza constante, ha comprendido lo que es siempre lo mismo, ha visto el bien verdaderamente existente, y lo que ha visto se ha apoderado de él, porque la visión de este bien es posesión. Porque dice el Eclesiastés: "¿Qué es lo que le sobra al hombre en todo el trabajo que realiza bajo el sol?" (Ecl. 1, 3). Llamó a la vida en el cuerpo trabajo, búsqueda de ganancias sin éxito alguno. Porque dice: "¿Qué abundancia hay para el hombre?" es decir, ¿qué adquiere el alma en el trabajo cotidiano viviendo sólo para lo visible? ¿Qué es la vida misma? ¿Cuál de los bienes visibles permanece siempre igual? El sol completa su recorrido, produciendo alternativamente luz y oscuridad, iluminando el aire sobre nosotros cuando aparece sobre la tierra, y trayendo oscuridad con su puesta, “pero la tierra permanece para siempre” (Ecl. 1:4), y en su posición permanece inmóvil, y lo que ha llegado a ser no comienza a moverse, y lo que ha comenzado a moverse no se detiene. Resulta que todo a lo largo de toda la duración del tiempo no cambia de ninguna manera al convertirse en algo nuevo. El mar sirve de receptor de las aguas que fluyen de todas partes, y su afluencia no cesa y el mar no aumenta. ¿Cuál es el propósito del fluir de aguas que siempre llenan lo que se está llenando? ¿Por qué el mar recibe influjos de agua y permanece para siempre sin aumentar con este aumento? Eclesiastés dice esto para explicar primero, desde los mismos elementos en que se contiene la vida humana, la inconsistencia de lo que nos importa. Porque si este flujo establecido del sol no tiene límite, esta sucesión alternante de luz y oscuridad no permite detenerse, y la tierra, condenada a permanecer, permanece inmóvil en su posición, los ríos trabajan inútilmente, drenando en la naturaleza irrellenable del mar, y el mar recibe en vano influjos de agua, sin ganar en lo más mínimo recibir lo que constantemente se vierte en sus entrañas, si lo notamos en estos elementos; Entonces, ¿en qué posición debería estar la humanidad, cuya vida está encerrada en los mismos elementos, y qué puede sorprender si “una generación pasa y otra viene” (Eclesiastés 1:4), y este flujo no sale de la naturaleza, mientras que la raza humana que llega ahuyenta a la que la precedió y es expulsada por la nueva? Y quien entienda esto obtendrá muchos beneficios para su vida. ¿Qué es más brillante que la luz? ¿Qué es más claro que los rayos? Sin embargo, si el sol pasa a la clandestinidad, la luz se oculta y el rayo desaparece. Viendo esto, una persona más casta pasa por su vida despreciando a la nobleza local, habiendo aprendido de lo visible que lo famoso no siempre lo sigue siendo. Pero la sucesión de los opuestos es cambiante, nada permanece como está ahora, ni la juventud, ni la belleza, ni el esplendor del poder. Y esto se aplica a quienes viven en algún tipo de prosperidad. Y para aquellos a quienes les resulta difícil una vida virtuosa, que sus almas soporten pacientemente la adversidad y aprendan del ejemplo de la tierra. “La tierra permanece para siempre” (Eclesiastés 1:4). ¿Qué hay más difícil que permanecer inmóvil? Sin embargo, esta posición se extiende a un siglo. Y para ti el tiempo de realización es corto. No seas más desalmado que la tierra. No seáis más insensatos que los insensibles, dotados de razón y controlados en la vida por la razón; sino “continuad”, como dice el Apóstol, “en lo que fuisteis enseñados y se os encomendó la materia” (2 Tim. 3:14), manteniéndose firme e inaccesible, porque entre los mandamientos divinos está el siguiente: “Sed fuertes e impenetrables” (1 Cor. 15:58). Que la castidad permanezca inquebrantable en vosotros, la fe sea firme, el amor sea inaccesible, permanezca inmóvil en todo lo bello, así como “la tierra permanece en vosotros para siempre” (Ecl. 1,4). Si alguno se entrega a la codicia y, como un mar, habiendo abierto una lujuria inconmensurable, no se satisface con las ganancias que fluyen de todas partes; entonces, mirando al mar real, que sane porque, así como el mar, con incontables afluencias de agua, no excede su medida, sino que permanece en la misma plenitud, como si no hubiera en él adición de agua; de la misma manera, la naturaleza humana, limitada por medidas especiales en el disfrute de lo que tiene, no puede ampliar la capacidad de placer con avidez, en función de la multitud de ingresos; Y puesto que, según nuestro concepto de vanidad, ya sea una palabra inútil o un acto inútil es vanidad; entonces el discurso comienza bellamente con esto; de modo que nosotros, ya sea que hagamos o digamos algo, si alguien tiene un objetivo local en mente, no lo consideramos algo que valga la pena; porque toda diligencia humana, ocupada en algo cotidiano en el verdadero sentido, es juego de niños en la arena, cuyo disfrute de lo hecho cesa junto con la diligencia de hacerlo. Tan pronto como se detuvo el trabajo, la arena se desmoronó hasta quedar en la misma posición en la que se encontraba antes, y con ello no queda ni rastro del trabajo realizado. Así es la vida humana, la ambición es arena, el amor al poder es arena, la riqueza es arena, arena y todo lo que se disfruta cuidadosamente por medio de la carne; Por esto se preocupan ahora las almas infantiles, que soportan mucho trabajo por cada cosa que les da tanto placer, pero tan pronto como dejen esta región arenosa, es decir, la vida carnal, entonces aprenderán la vanidad del modo de vida local. Porque en la vida material el placer continúa; No se llevan nada consigo excepto su conciencia. Y el gran Eclesiastés, me parece, ya salido de esto y entrado con el alma distraída en la vida inmaterial, pronunció lo que probablemente diremos con el tiempo, cuando estemos fuera de esta región costera, que está llena de arenas arrojadas por el mar de la vida, y nos alejemos de todas las olas ruidosas y ensordecedoras. Entonces, desde el mar mental, trayendo un recuerdo de lo que allí se buscaba, digamos: “vanidad de vanidades,... toda clase de vanidades” (Ecl. 1, 2), y no hay “abundancia para el hombre en lo que se afana bajo el sol” (Ecl. 1, 3). Así que, según mi razonamiento, ésta será la palabra de cada alma, cuando, despojada de lo que aquí hay, pase a la vida de la esperanza. Porque si en esta vida logró algo más sublime, condenará aquello en lo que estaba ocupada, humillando el pasado en comparación con lo que encontró. Sin embargo, si siendo adicta a la sustancia ve lo inesperado y aprende por experiencia que lo que ha probado en la vida es inútil para ella; con lágrimas pronunciará luego estas palabras con las que los pueblos expresamos nuestro arrepentimiento, describiendo con lágrimas nuestra imprudencia: “vanidad de vanidades”, etc. Ecl.1:8. Todas las palabras, dice el Eclesiastés, son difíciles y el hombre no podrá hablar. De todas las cosas que tenemos a nuestra disposición, nos resulta más conveniente hablar. ¿Para qué es el trabajo de decir qué a alguien? El lenguaje es flexible y ágil, adaptándose fácilmente a cualquier tipo de discurso que desees; la transferencia del aire exhalado, con la ayuda del cual produce sonidos, tampoco se ve obstaculizada; el servicio de las mejillas y, al mismo tiempo, el auxilio de los labios para pronunciar lo que se dice no son dolorosos. Entonces, ¿qué tipo de obra ve Eclesiastés en la palabra? Porque sin cavar la tierra, sin mover piedras, sin cargar pesos sobre los hombros, sin hacer nada más difícil, pronunciamos la palabra. Pero el pensamiento que ha tenido lugar en nosotros, al ser descubierto a través de la voz, se convierte en palabra. ya que tal palabra no es difícil; entonces deberías pensar en qué tipo de palabras son estas: "¿palabras difíciles que un marido no puede pronunciar?" (Eclesiastés 1:8) – Se dice que los ancianos “reciben mayor honor, mayormente a los que trabajan en la palabra” (1 Tim. 5:17). Según la costumbre, se llama presbítero al que ha salido de una edad desordenada y se encuentra en estado de vejez; Así pues, si alguien es voluble de pensamiento y no lleva su vida en orden, entonces esa persona, aunque tenga canas, no es presbítero, pero sí marido. Por tanto, las “palabras, palabras” en el verdadero sentido que son útiles para el alma, que sirven al bien de las personas, son “palabras” que requieren sudor y trabajo, y ellas, para convertirse en “palabras”, conllevan muchos esfuerzos. Porque “conviene al trabajador que primero participe del fruto” (2 Tim. 2:6), dice el artista de tales palabras, para que por palabra no se entienda un dicho, sino una virtud ofrecida a los que ven en los hechos, para que en lugar de una palabra se conviertan en una lección de vida para los enseñados. Por lo tanto, son difíciles todas las palabras de aquellos maestros de la virtud que al principio logran ellos mismos lo que enseñan. Porque esto significa lo dicho: primero conviene participar antes que los demás de los frutos que primero cultivamos en nosotros mismos mediante la virtud. O tal vez esta palabra explique también la debilidad de la naturaleza racional. Porque cuando estamos fuera de los sentidos, que se llaman vanidad, y el pensamiento, habiéndose entrometido de alguna manera en la contemplación de lo invisible, intenta representar lo concebible en palabras; entonces hay un gran trabajo por la palabra, porque este discurso interpretativo no encuentra ningún medio para aclarar lo que no se dice. Miramos al cielo, aceptamos los rayos de las luminarias con nuestros sentidos, caminamos sobre la tierra, aspiramos aire con nuestros labios, aparentemente usamos el agua para la naturaleza y aceptamos el fuego en la comunión de la vida; pero, si queremos pensar un poco en esto, qué es cada una de las cosas visibles en relación con la esencia, de dónde o cómo fue compuesta; entonces “un hombre no podrá hablar”, aunque fuera más alto que los demás; porque todo conocimiento comprensible es incapaz de expresar lo incomprensible. Si hablar de esto constituye un trabajo que sobrepasa la capacidad de palabra humana y la naturaleza humana; entonces, ¿qué tipo de trabajo, dirá otro, se verán obligados a soportar “palabras” sobre la Palabra misma, o sobre el Padre de la Palabra, donde todo alboroto y gran voz es una especie de oscuridad y silencio, si se compara con el verdadero significado de lo que se busca; Por qué sólo se puede decir una cosa de Él en el sentido correcto: si alguien pone en movimiento todos sus pensamientos y no le falta ninguna idea divina, pero si compara su discurso con la dignidad misma del sujeto, entonces, incluso entonces, cualquier cosa que diga, todavía no es una palabra, porque "una persona no podrá hablar". La visión no se detiene en la visión general de lo visible que los ojos proporcionan al alma; por el contrario, mirando incesantemente, como si no hubiéramos visto nada, todavía permanecemos en la oscuridad acerca de lo que percibimos con nuestros sentidos. La visión no puede penetrar más allá del color; pero la medida de su actividad es lo que le aparece en la superficie de las cosas. Por lo tanto, dice el Eclesiastés, “el ojo que ve no se saciará, ni el oído que oye se saciará” (Eclesiastés 1:8). La capacidad de oír, de aceptar la palabra sobre cada cosa, no puede llenarse en su naturaleza; porque no existe una palabra que capture exactamente lo que buscamos. Por tanto, ¿cómo puede el oído llenarse de oír acerca de lo que se busca cuando no hay relleno? Luego, tras estas palabras, el Eclesiastés se pregunta y se responde. Por haber preguntado: “¿Qué pasó?” , dice: “Lo mismo es, el erizo será”, y preguntando también: “¿Qué fue creado? responde: “Él también fue creado” (Ecl. 1:9). Entonces, ¿por qué esta pregunta? Como resultado de lo que hemos aprendido, objetamos y le decimos: “si todo esto es vanidad, entonces, evidentemente, no pasó nada de lo que no pasó; pero las cosas vanas son, sin duda, insostenibles, y nadie honrará lo insostenible como si hubiera sido”. Si este no es el caso; Entonces dime: ¿qué es el pasado o qué queda en el ser? Por tanto, tiene una respuesta breve a esta pregunta. ¿Quieres saber qué es un ex? Piensa en cuál es el futuro y descubrirás lo que pasó. Y esto significa: piensa, te pregunto, hombre, en qué clase de persona llegarás a ser elevándote por la virtud, si distingues tu alma con buenos rasgos en todo, si quedarás limpio de las manchas del vicio, si lavarás de tu naturaleza toda impureza de la inmundicia material; ¿Cómo usarás esas joyas, qué imagen adoptarás? Si lo miras con la mente; luego estudiaste lo que era originalmente a imagen y semejanza de Dios. Al mismo tiempo, le pregunto al maestro: ¿dónde está ahora lo que alguna vez fue y qué esperanza hay para el futuro, pero qué falta ahora? Sin duda, Aquel que nos enseña altas lecciones, responderá con la misma palabra; Por eso el presente se llama vanidad, porque no está en el presente. Y “lo que fue creado”, dice Eclesiastés, “también tenía que ser creado” (Eclesiastés 1:9). Que nadie que escuche reconozca la verbosidad y la vana repetición de las palabras al distinguir entre lo que fue y lo que fue creado. Porque la palabra con cada uno de estos dichos muestra la diferencia entre el alma y la carne. El alma fue (más precisamente: se convirtió) y el cuerpo fue creado. No porque la fuerza de estos dichos exprese algo que no sea lo mismo, sino para poder concluir lo que sigue sobre cada uno de los significados, la palabra usó esta diferencia en los dichos sobre el alma y el cuerpo. El alma era originalmente lo que volverá a ser después de la purificación, y el cuerpo, creado por las manos de Dios, fue creado por lo que su resurrección mostrará a su debido tiempo. Porque, como siempre lo verán después de la resurrección, así es, por supuesto, como fue creado originalmente; porque la resurrección no es otra cosa que, sin duda, la restauración al estado primitivo. ¿Por qué el Eclesiastés añade a esto lo siguiente, diciendo que no hay nada más que lo primitivo? Porque dice: "No hay nada nuevo bajo el sol" (Ecl. 1:10). Y así parecía decir: si algo no es según el primitivo, entonces no existe en absoluto, sino que sólo se considera que tiene existencia. Porque “no hay nada”, dice Eclesiastés, “que sea nuevo bajo el sol” (Ecl. 1:10), de modo que alguien pudiera decir y señalar algo que está sucediendo: “esto es nuevo, y realmente ha sucedido”. Este es el significado de lo dicho, y se lee así: “y no hay nada nuevo bajo el sol, quien habla y dice: He aquí esto es nuevo” (Ecl. 1:10). Y defiende lo dicho. en lo siguiente, diciendo: si algo realmente sucedió, es lo mismo que sucedió en los siglos que nos precedieron. Este pensamiento se muestra en los dichos mismos de la Escritura, leídos así: “ya sucedió en todos los que fueron antes de nosotros” (Ecl. 1, 10). Si nos vence el olvido de lo que fue; entonces no os maravilléis de esto. Porque incluso lo que es ahora está siendo olvidado. Cuando la naturaleza se ha desviado hacia el vicio; luego nos olvidamos de lo que era bueno. Pero cuando nos llegue el regreso al bien; entonces lo malo volverá a quedar cubierto por el olvido. Porque este, creo, es el significado de lo que se dijo cuando Eclesiastés dice: “La memoria de los primeros no existe, y la memoria de los postreros no será su memoria” (Eclesiastés 1:11). Parecía decir esto: el recuerdo de lo que sucedió en la prosperidad inicial, y de lo que la humanidad quedó inmersa en el mal, borrará lo que sucederá después de mucho tiempo. Porque no quedará ningún recuerdo de esto después de lo que al final sucedió; es decir, la destrucción completa del recuerdo de los males se logró para la naturaleza mediante la restauración final en Cristo Jesús. ¡A él sea la gloria y el poder, por los siglos de los siglos! Amén. Eclesiastés 1:12. Az, se dice, Eclesiastés. Y descubrimos quién es este Eclesiastés, que reúne en uno solo a los perdidos y dispersos, hace de todo un solo rebaño, para que nada quede desatento a la hermosa y vivificante voz del Pastor; porque dice: “los verbos que yo hablo... son el espíritu y la vida” (Juan 6:63). Se llama a sí mismo Eclesiastés, como médico, y vida, y resurrección, y luz, y camino, y puerta, y verdad, y como amor a la humanidad llamada por todos los nombres. Por eso, como voz de médico, que acoge a los enfermos, como palabra de vida, se hace eficaz sobre los muertos, quienes, en cuanto oyen la voz del Hijo del Hombre, ya no permanecen en la antigua muerte, sino que, estando en los sepulcros, buscan la voz de la resurrección, como palabra de luz, se aplica a los que están en tinieblas, como camino, llano para los que deambulan, como puerta, lista para los que necesitan entrar; Así es como Eclesiastés, por supuesto, habla con los constituyentes de la Iglesia. Por eso nos habla Eclesiastés; y nosotros, la Iglesia, escucharemos sus palabras. Porque cuando el rostro se vuelve hacia el guía, los nadadores miran al timonel y la formación militar se vuelve hacia el comandante; así aquellos que constituyen la plenitud de la Iglesia - al Gobernante de la Iglesia. Entonces, ¿qué dice Eclesiastés? Eclesiastés 1:12. Yo era rey sobre Israel en Jerusalén. ¿Cuándo es esto? ¿No fue entonces, sin lugar a dudas, que “él puso rey sobre Sión, junto a su santo monte, para proclamar el mandamiento de Jehová” (Salmo 2:6-7)? ¿A quién dijo el Señor: “Tú eres mi Hijo, y yo te he engendrado hoy” (Heb. 1:5)? Porque “habla” que Él dio a luz al Creador del universo y Padre de los siglos “hoy”, de modo que la palabra, por esta aplicación del tiempo de la palabra al tiempo del nacimiento, representa no una existencia preeterna, sino un nacimiento carnal en el tiempo para la salvación de los hombres. Creo que esto es lo que retrata el verdadero Eclesiastés, enseñando la gran piedad del misterio por el cual Dios apareció en carne. Porque Eclesiastés dice: Ecl.1:13. Que mi corazón busque y considere con sabiduría a todos los que están bajo el cielo. Esta es la razón por la cual el Señor vino a la gente en la carne: "para dar su corazón para considerar en su sabiduría a los que están bajo el cielo". Porque lo que es más alto que el cielo, al no estar vencido por la enfermedad, no necesitaba un vigilante ni un sanador. Por tanto, dado que el mal en la tierra (reptil y bestia insolente - la serpiente, arrastrándose sobre los dedos de los pies y sobre el vientre, convierte la tierra en alimento para sí misma, sin alimentarse de nada celestial, sino arrastrando lo pisoteado, siempre tiene en mente vigilar el talón de la procesión humana y verter veneno en los que han perdido “la facultad de pisar serpientes” (Lucas 10, 19)); Por lo tanto, propuso Su corazón “para buscar y considerar a todos los que están bajo el cielo”. Porque en lo que está sobre los cielos, el Profeta ve el esplendor divino no en la humillación, diciendo: “Tu esplendor será llevado sobre los cielos” (Salmo 8:2); porque la región celestial también fue degradada por el pecado. Por eso el salmista dice: “humillaos” por causa de vuestros pecados (Salmo 105:43). Esto es lo que llegó a considerar Eclesiastés, es decir, que algo sucedió bajo el cielo que antes no había sucedido: ¿cómo surgió la vanidad, por qué empezó a prevalecer lo no realizado, qué dominio tiene lo que no tiene? Porque el mal no es independiente; porque no tiene su propia peculiaridad de existencia. Y lo que no es de existencia, entonces, por supuesto, no existe por una naturaleza especial; y sin embargo, para aquellos que son como la vanidad, la vanidad prevalece. Por eso, vino a buscar con Su sabiduría ¿Qué pasaba bajo el sol? ¿Qué clase de confusión hay en lo que se está haciendo aquí? ¿Cómo llegó a ser lo existente esclavizado por lo inexistente? ¿Por qué lo irrealizado domina sobre lo existente? y vio: Ecl.1:13. Porque Dios dio al hijo del hombre un cuidado engañoso, aunque lo ejerciera. Es impío pensar en esto de una manera que alguien más podría entender a primera vista, es decir, como si Dios mismo cuidara mal a la gente. En ese caso, se le atribuiría a Él la causa del mal. Porque quien es bueno por naturaleza ciertamente está dispuesto a suministrar bienes. Por qué “todo buen árbol produce buenos frutos” (Mateo 7:17); Las uvas no nacen de los espinos, ni los espinos nacen de la vid. Por naturaleza, lo bueno no produce nada malo de sus tesoros. Y el hombre bueno, de la abundancia de su corazón, no habla mal, sino que habla según su naturaleza. Además, ¿la Fuente de las cosas buenas derramará algo malo de Su naturaleza? Por el contrario, un sentido más piadoso exige que entendamos esto de tal manera que la donación de Dios es buena. Se trata de una libre circulación que, cuando la gente la utiliza pecaminosamente, se ha convertido en un instrumento de pecado. Porque todo lo que es libre y no esclavizado es bueno por naturaleza; y lo que está asociado con la necesidad, nadie lo considerará bueno. Por el contrario, el esfuerzo muy libre del pensamiento, sin guía, desviándose hacia la elección del mal, se convirtió en una tentación para el alma, arrastrada de los movimientos elevados y honorables a los apasionados movimientos de la naturaleza. Esto es lo que significa la palabra “dade”, que no significa que Dios puso el mal en la vida humana, sino que el hombre usó imprudentemente las bendiciones dadas por Dios para servir al mal. Y la Sagrada Escritura suele expresar pensamientos similares con tales dichos. Por ejemplo: “Dios los entregó en pasión de deshonra” (Rom. 1:26); y: “Los entregué... a una mente inexperta” (Rom. 1:28); y: “endurece... el corazón de Faraón” (Éxodo 9:12); y: “¿Por qué, Señor, nos has apartado de tu camino, endureciendo nuestro corazón para que no te temamos” (Isaías 63:17); y: “Me he equivocado en el camino sin camino, y no en el camino” (Salmo 106:40); y: “Me engañaste... y fuiste engañado” (Jer. 20:7). Se trata de dichos similares, cuyo significado exacto no sólo confirma que en la naturaleza humana todo lo humano proviene de Dios, sino que, por el contrario, acusa a la libertad, que es buena y un don dado a la naturaleza por Dios, pero que se ha vuelto mala por una inclinación a lo contrario. Por lo tanto, Eclesiastés vio “todas las cosas creadas” en esta vida “bajo el sol”, es decir, que todo era “vanidad” (Eclesiastés 1:14), porque no había nadie que entendiera, no había nadie que buscara a Dios, cuando “todo se extravió, y llegó a ser sin llaves” (Salmo 13:3). Por lo tanto, habiendo dicho: "Y he aquí toda vanidad", añadió una razón, a saber, que no es Dios el culpable de esto, sino la voluntad de la concupiscencia humana, a la que llamó "espíritu". Este espíritu acusa no porque fuera así desde el principio (no estaría sujeto a condenación si fuera creado así); sino porque, habiéndose corrompido, entró en discordia con la estructura del todo. Porque él dice: Ecl.1:15. Lo corrupto no se puede reformar es decir, que la criatura bien ordenada por Dios no se caracterice por la perversidad. Así como un artista que hace algo para sí mismo según un dibujo previsto, utiliza una regla y una cuerda para procesar las partes que, en su relación artística entre sí, constituyen el trabajo completo de la vasija, y si alguna de las partes aún no ha sido procesada según la cuerda, entonces esta desgracia, por supuesto, no será permitida por la estructura correcta del todo, pero esta parte también deberá ajustarse en línea recta, pasarse bajo la cuerda y enderezarse: así dice el Eclesiastés que una naturaleza corrompida por el vicio no puede existir en una criatura en la que la relación de las partes esté dispuesta correctamente. Ecl.1:15. Y la privación, afirma, no se puede calcular. El uso habitual de las palabras en las Escrituras enseña que por “privación” nos referimos a una carencia. Y de esto puedes estar seguro desde muchos lugares. Porque “en todo y en todos”, Pablo, que era hábil, supo “estar privado y abundar” (Fil. 4:12). Y el que despilfarró los bienes de su padre mediante el libertinaje, cuando fue vencido por el hambre, “comenzó a sufrir privaciones” (Lucas 15:4). Y hablando de los santos, Pablo enumera otros sufrimientos en sus cuerpos, y también agrega esto, que estaban “despojados” y “entristecidos” (Heb. 11:37). Por lo tanto, también aquí la Escritura, al decir: “privación”, con esta expresión indicaba una carencia. Y lo que falta no se puede contar entre lo que hay. Porque los discípulos, cuando estaban todos en su plenitud, eran doce en número; Cuando murió el hijo de perdición, el número quedó incompleto, porque lo que faltaba no se contaba entre lo que quedaba. Después de Judas el número de los discípulos fue y se llamó uno. Por eso, Eclesiastés dice: “la privación no se puede contar”. ¿Qué significa esto en la palabra? Que alguna vez fuimos incluidos en el todo; porque también pertenecíamos a las cien ovejas verbales sagradas. Pero desde que una oveja se extravió del pasto de las montañas, nuestra naturaleza fue arrastrada por el vicio a esta tierra salada y seca; entonces ya no se menciona el número en el rebaño de los que no se pierden, sino que se llama número: noventa y nueve. Porque lo vano se convierte en algo fuera del número de las cosas verdaderamente existentes. Por qué “la privación no se puede calcular”. Por lo tanto, “vine a buscar y salvar a los que estaban perdidos” (Lucas 15:10), y, tomándolo sobre mis hombros, a restaurar en el número de los que existen lo que perecía en la vanidad de los que no existen, para que efectivamente el número de la creación de Dios, cuando los perdidos se salven con los que no estaban perdidos, volviera a ser completo. Entonces, cuál es el regreso de los perdidos y cuál es el método de renunciar a los males por la comunión en el bien, lo aprenderemos más adelante. Porque “Aquel que fue tentado en todo según la semejanza del pecado” (Heb. 4:15) nos habla desde nuestro propio lado, Aquel que tomó sobre sí nuestras debilidades con las mismas debilidades de la naturaleza, muestra el camino más allá del vicio. Imaginemos ahora que la sabiduría de Aquel que es del mismo Salomón según la carne está hablando de lo que nos guía especialmente al desprecio de lo que se desea para los hombres. Porque no es a semejanza de muchos, que no tienen el poder de desear, y se les habla la palabra, de modo que por eso no tiene credibilidad, acusándolo de lo que no ha experimentado. Porque no lo sabemos todo por nuestra experiencia, sino sólo por inferencia, sabemos aquello que la pobreza nos impide disfrutar del placer de la experiencia. Si ofrecemos a alguien un consejo de que no debe valorar en nada lo que la gente valora; entonces el oyente tiene listo un comentario: “Por eso no aprecias esto porque ni tú mismo lo supiste por experiencia”. Pero en el razonamiento de Aquel que nos habla de esto, cualquier objeción de este tipo queda realmente destruida; porque Salomón dice esto. Y este Salomón es el tercero de los reyes de Israel, después de Saúl y David, escogido por el Señor. Él, habiendo aceptado el liderazgo de su padre y habiendo alcanzado ya la grandeza de los israelitas, es proclamado rey del reino; no sometiendo a sus súbditos con guerras y batallas, sino viviendo en el mundo con todo su poder, se propuso no adquirir lo que no tenía, sino disfrutar de lo que tenía; así que no había ningún obstáculo para todo lo que quería. Porque la abundancia se extendía en la misma medida que el deseo, y había libre ocio para el disfrute; ya que nada desagradable dejaba de dedicar tiempo a lo deseado. Pero, siendo sabio en otras cosas y teniendo inteligencia suficiente para encontrar algo para el placer, dijo que él mismo había encontrado las dos cosas deseadas para el placer, y habiendo hecho todo lo que luego contó con palabras, afirmó que por experiencia había aprendido un extremo de todas las cosas en esto, a saber: "vanidad". Contó su historia sobre esta orden de tal manera que al principio, en los primeros tiempos de su vida, dedicó tiempo al estudio y no debilitó sus esfuerzos en estos trabajos; Se aprovechó de la voluntad del espíritu, es decir, del deseo natural de aumentar los conocimientos, aunque con dificultad consiguió lo que quería. Así, habiendo crecido en sabiduría, no sólo con razón se acercó a esta seducción apasionada e irracional de las personas por los placeres corporales, sino que por experiencia conoció la vanidad de cada una de las concupiscencias. Este es el propósito de la investigación. But it is time later to offer in the order of what was written and the very review of what is being read. Eclesiastés 1:16. The verbs are in my heart, saying: behold, I have been exalted; porque vi de pronto copular sobre mí la grandeza del dominio y el esplendor del reino. Pero antes de eso, me abastecí de adquirir sabiduría en todo, lo cual es imposible de adquirir excepto a través del trabajo y el sudor. Por tanto, habiendo dicho: “He hablado en mi corazón, diciendo: He aquí, he sido engrandecido”, y añadido esto: “He aumentado la sabiduría”; porque el esplendor del dominio, que por sí solo me vino, lo acrecenté con la adición de la sabiduría, diciéndome que en esto me es especialmente necesario parecer tener ventaja sobre los reyes que fueron antes de mí, y tener más de su sabiduría. Porque dice: “Aumentaré la sabiduría más que todos los que estuvieron antes de mí en Jerusalén” (Ecl. 1:16). Y pensé en cómo era posible lograrlo. Porque ¿quién no sabe que la sabiduría consiste en saber en qué han trabajado anteriormente otras personas trabajadoras? ¿Por qué dice: “mucho ha visto mi corazón, sabiduría y entendimiento”, ya que el conocimiento de tales cosas no fue dado por sí solo, no sin esfuerzo; sino porque, dice Eclesiastés, “mi corazón está lleno de sabiduría y de entendimiento” (Eclesiastés 1:17). No me habría sido posible descubrir esto si el trabajo y la reflexión no hubieran precedido al conocimiento. Pero “entendí tanto las parábolas como la astucia”, continúa, es decir, adquirí el concepto de lo más elevado, formado por la semejanza mediante la comparación con lo que nos rodea. Y esto lo estudié, dice. Porque, como testifica, “entendí parábolas y astucias”. Así como el Señor, enseñando a los oyentes en el Evangelio, presenta a los ojos la palabra sobre el Reino, representando una perla, un tesoro, una boda, un grano de mostaza, una levadura o algo similar, no en el sentido de que esto mismo sea el Reino; pero al asimilar lo que significan estas cosas, muestra a los oyentes algunos reflejos y rasgos misteriosos de lo que excede el concepto. Y por esto, dice el Eclesiastés, fue voluntad de mi espíritu adquirir para mí una riqueza de sabiduría, para que, habiendo llegado a ser sabio, yo mismo no me equivocara en el conocimiento de las cosas, ni quedara ignorante de lo que es útil; porque el conocimiento se compone de sabiduría, y el conocimiento hace más accesible para nosotros el juicio de los atentos. Esto, sin embargo, generalmente lo logran no sin esfuerzo quienes son diligentes, pero quien aplica el conocimiento a sí mismo, sin duda, extiende el trabajo en la misma medida que la enseñanza. Por eso, dice Eclesiastés: “Quien aplica la razón, añadirá enfermedad” (Eclesiastés 1:18). Y cuando llega a esto, pronuncia una frase sobre lo agradable como sobre la vanidad. Ecl.2:1. Dije en mi corazón: Venid ahora, y os tentará con alegría, y veré con los ojos; y esto también es vanidad. Porque no me sometí inmediatamente a tal prueba, y no antes, después de haber probado una vida estricta y de buen comportamiento, me arrastré para participar de los placeres, pero habiéndome probado en el primero, y habiendo logrado una disposición en la tristeza y la inflexibilidad, en las que las lecciones de sabiduría son especialmente para los que son diligentes; Entonces ya se condesciende a lo que se considera placentero para el sentimiento, no atraído por la pasión, sino con la intención de considerar si el sentimiento llevado al placer contribuye de alguna manera al conocimiento del verdadero bien. Pues entonces, es decir, al principio, hace de la risa su enemiga y llama a la pasión pecado (Ecl. 2, 2); y esto en su significado también significa lo que se llama debilidad mental y locura. Porque si alguien en sentido estricto llama a esta risa de otra manera, no es ni una palabra ni un acto de ningún tipo, realizado con cualquier propósito, sino una apertura obscena de la boca, una respiración intermitente, un temblor de todo el cuerpo, un ensanchamiento de las mejillas, el descubrimiento de los dientes, las encías y el paladar en la boca, las contorsiones del cuello, un cambio errático en la voz, interrumpido por interrupciones en la respiración; ¿Será entonces otra cosa, pregunta el Eclesiastés, y no locura? ¿Por qué dice: “Me río: pecado” (Ecl. 2:2); como si dijera entre risas: “Estás loco, has perdido los estribos, no estás cumpliendo con el deber, te estás desfigurando voluntariamente, pervirtiendo tu apariencia en una apariencia apasionada y llevando a cabo esta perversión sin ningún beneficio”. Eclesiastés 2:2. Alégrate y goza: ¿qué estás haciendo? Esto también significa lo mismo que decir: "Yo estaba en contra del placer, sospechando su acercamiento, como un ladrón, sigilosamente metiéndose en los lugares secretos del alma; nunca le permití apoderarse de sus pensamientos. Porque tan pronto descubrí que el placer, como una especie de bestia, se arrastraba hacia mis sentimientos; inmediatamente entró en pelea con él, y lo encontró, diciéndole a esta alegría servil e irracional: "¿Qué estás haciendo?" ¿Por qué debilitas el coraje de la naturaleza? ¿Por qué suavizas la fuerza del pensamiento? ¿Por qué debilitas el vigor de tu alma? ¿Por qué dañas tus pensamientos? ¿Por qué oscureces la brillante claridad de los pensamientos puros con tu oscuridad? Habiendo hecho todo esto y cosas similares, Eclesiastés continúa: Eclesiastés 2:3. Déjame ver si mi corazón atrae mi carne como el vino, es decir, observó cómo el cuidado de lo espiritual puede llegar a ser dominante sobre los movimientos carnales, para que la naturaleza no entre en discordia consigo misma, cuando la mente elige una cosa y la carne es atraída por otra, sino para que nuestra sabiduría carnal pueda hacerse obediente y útil a la parte racional del alma, cuando la menor será arrastrada y absorbida por el exceso, como sucede con los sedientos”. Porque el vino, si se lleva a los labios sedientos, no permanece en la copa, sino que se vierte en el bebedor, y quien lo bebe con cuidado se vuelve brillante. Cuando logré esto, entonces el ascenso al conocimiento de la existencia se volvió infalible y sin obstáculos para mí. “Mi corazón”, dice Eclesiastés, “instrúyeme en la sabiduría”, con la que vencí la rebelión de la voluptuosidad; y este entrenamiento se convirtió para mí en el motivo “para reprimir mi gozo” (Eclesiastés 2:3). Este es el significado que contienen estas palabras en relación con la lectura: y lo que más deseaba en el conocimiento no era desperdiciar mi vida en nada vano, sino encontrar ese bien, una vez concedido, que el hombre no peca al juzgar lo que es útil, y que constantemente, y no temporalmente, continúa durante toda la vida, dando esperanza de poseer el bien en cada edad, tanto en la primera como en la media y en la última, y ​​en todo el número de días. Eclesiastés 2:3. “Antes de que vea”, dice, “algunas cosas buenas que hacen los hijos del hombre bajo el sol en el número de días de su vida”. Aunque lo que la carne desea más sirve como cebo al sentimiento en el presente, lo que la deleita es momentáneo. Porque es imposible disfrutar durante mucho tiempo de cualquier cosa que suceda en el cuerpo. Pero el placer de beber cesa con la saciedad; y al comer, también el llenado del vientre sacia el deseo; y cualquier otro deseo de la misma manera se debilita al ser satisfecho, y si vuelve a aparecer, vuelve a desaparecer. Pero nada agradable a los sentidos dura para siempre y no permanece así. Y además de este, hay todavía otro bien para el hombre en la niñez, y otro para la edad floreciente, y otro para el que ha llegado a la madurez, otro para la vejez, y otro más para el anciano que mira al suelo. Pero yo, dice el Eclesiastés, busqué ese bien que en cada edad y en cada momento de la vida es igualmente bueno; un bien tal que no se espera de él la saciedad, y no hay saciedad en él, sino que incluso con la satisfacción la lujuria continúa, junto con el placer el deseo se intensifica, y no está limitado por la edad del amante; pero cuanto más disfruta una persona de este bien, más crece el deseo con el placer, y con el deseo se enciende el placer, y durante toda la vida siempre es maravilloso para quien lo posee, sin cambiar en lo más mínimo por la impermanencia de las edades y los tiempos; si alguien cierra los ojos o levanta la mirada, si está feliz o triste, si pasa la noche o el día, en una palabra, sirve a todos en la vida con tal bondad que incluso para alguien que ha caído en alguna circunstancia desafortunada, no empeora ni mejora, no disminuye, no aumenta. Este, en mi opinión, es en el verdadero sentido el bien que Salomón buscaba ver; “Incluso las mismas cosas que la gente hace bajo el sol durante todos los días de su vida”. Me parece que no es otra cosa que una cuestión de fe, cuya realidad es común a todos, se ofrece igualmente a quienes lo desean, es omnipotente y permanece constantemente en la vida. Ésta es la buena obra que también puede hacerse en nosotros, en Cristo Jesús Señor nuestro. ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén. Es hora de explorar lo que nos enseñará la palabra de Eclesiastés después de esto. Primero, aprendimos lo que habíamos aprendido, a saber: que este Eclesiastés de toda la creación, buscando a los perdidos y reuniendo a los perdidos en uno, Él mismo supervisa la vida terrenal. Porque las cosas que están en la tierra son las cosas que están en el cielo, que en la Escritura se llaman cosas que están debajo del cielo, y en las cuales prevalecen el engaño y el fracaso. Y en la segunda conversación supimos que por parte de Solomonov se condenaba una vida dispuesta a los placeres y a las pasiones, de modo que estaríamos tanto más convencidos de rechazar tal vida, cuando quien tiene todas las oportunidades de disfrutar del placer escupía sobre todo lo que a los hombres les parece deseable como si fuera nada. Entonces, ¿qué aprendemos en este caso de la tercera conversación? Creo que la lección es más apropiada para quienes pertenecen a la Iglesia, me refiero a la confesión de lo que se hizo no conforme a la razón, en la que se produce en el alma un doloroso sentimiento de vergüenza al admitir hechos inapropiados. Porque el arma grande y poderosa para evitar el pecado es la vergüenza que habitualmente se guarda en los hombres, y creo que con este fin Dios nos la infunde, para que tal disposición del alma produzca en nosotros aversión a lo peor. Porque la vergüenza misma y el doloroso sentimiento de vergüenza son afines y cercanos entre sí; Ambos se arrepienten del pecado, con tal que alguien quiera aprovechar tal disposición del alma para ello. Porque la vergüenza muchas veces enseña más que el miedo a evitar hacer cosas inapropiadas. Y la vergüenza que sigue a la convicción de un pecado, en sí misma, puede disciplinar suficientemente al pecador para que no vuelva a caer en algo similar. Y si alguien quisiera definir la diferencia entre vergüenza y vergüenza, entonces la vergüenza es el grado más alto de vergüenza y la vergüenza, por el contrario, es el grado más bajo de vergüenza. La diferencia y la comunicación de estos sentimientos dolorosos se revelan en el rostro con pintura. Porque la vergüenza significa un sonrojo, ya que el cuerpo, por alguna disposición natural, tiene cierta compasión del alma, y ​​el calor del himen del corazón hierve en la superficie del rostro; y el que se deshonra al descubrir una ofensa se pone azul y morado, porque el miedo mezcla la bilis con el rubor. Por tanto, un sentimiento tan doloroso para quien decide hacer algo incongruente será suficiente para evitar que permanezca más tiempo en aquello por lo que estuvo expuesto a la vergüenza. Si esto es realmente así, y la Escritura ha tocado un sentimiento doloroso necesario para una persona, porque tal disposición es innata a la naturaleza como protección contra el mal; entonces es bueno reconocer esta confesión de pecados y éxito alcanzado como lección de la propia Iglesia. Porque mediante esto el hombre pone a salvo su alma con el arma de la vergüenza. Así como si alguien, debido a una glotonería desmedida, acumula en sí mismo algunos jugos no digeribles, entonces, cuando llegue el calor en el cuerpo, después de haber curado la enfermedad mediante cortes y cauterización, y mirando la costra que la cauterización ha dejado en el cuerpo, lo tendrá como mentor, preservándolo del desorden en su vida siguiente: así, habiéndose expuesto a la vergüenza al confesar el secreto, recordar el doloroso sentimiento de vergüenza se convierte en un mentor para la vida posterior. Entonces esto es lo que la Iglesia enseña a partir de la lectura actual de lo escrito en Eclesiastés. Porque habla, dándolo a conocer con libertad de palabra, y ante todos, como un pilar cubierto de escritura, erigiendo una confesión de lo que ha hecho; es tal que la ignorancia y el silencio sobre esto son más gloriosos que las palabras. Ya sea que diga haberlo hecho realmente o haberlo imaginado para nuestro beneficio, para que luego la palabra alcance su objetivo, no puedo decirlo exactamente, al menos dice lo que alguien con la virtud en mente no aceptaría decir voluntariamente. Y él, si por observación especial describe lo que no se hizo como si se hubiera hecho, y lo condena, como si lo hubiera experimentado; luego hace esto para que ante la prueba evadamos el deseo de lo condenado; y si voluntariamente se permitiera disfrutar de tales cosas, para ocupar su sensibilidad con el hecho de que una cosa es opuesta a la otra; luego queda a la voluntad de la persona que desee hacer alguna conjetura al respecto. Pero si alguno dice que Salomón realmente experimentó los placeres de la vida; entonces aceptemos esto, entendiéndolo de la siguiente manera: como aquellos que se sumergen en las profundidades del mar y buscan algo en el fondo debajo del agua, si encuentran alguna clase de perla o algo parecido que nace en las profundidades, entonces la angustia bajo el agua no les produce ningún placer, pero la esperanza de ganancia los obliga a sumergirse; Entonces Salomón, si experimentó esto, entonces, por supuesto, como un pescador en un mar de conchas moradas, se sumergió en el placer no para llenarse de agua salada del mar (y con esta agua me refiero al placer), sino para encontrar en tales profundidades algo útil para la mente. Lo que se encuentra de esta manera, según mi adivinación, sirve útilmente o para debilitar los impulsos del cuerpo permitiendo lo que le place, porque la naturaleza siempre se esfuerza más por conseguir lo que está prohibido, o para hacer a este maestro digno de probabilidad, de modo que una cosa vana, despreciada por quienes la han estudiado por experiencia, ya no sea considerada atractiva para la gente. Porque también dicen de los médicos que su arte es superior en lo que se refiere a las enfermedades que reconocen en su propio cuerpo, y que se convierten en consejeros y curadores más confiables en aquellas enfermedades sobre las cuales, habiéndose curado previamente, han adquirido conocimiento en la medida en que han sido enseñados por su propio sufrimiento. ¿Veamos, pues, que quien sana nuestras vidas se reconozca haber sufrido en su vida? Eclesiastés 2:4. Engrandeceré, dice, mi creación y crearé casas para mí. La palabra comienza directamente con condenación. Porque dice: "grande", no la "creación" de Dios, que soy yo, sino la mía. Y mi creación no es otra cosa que aquello que da placer a los sentidos. Según el concepto genérico, esta creación es una, pero, con la división fraccionaria, necesariamente se descompone en muchas según las necesidades del placer. Cualquiera que haya penetrado en las profundidades de la materia debe necesariamente volver la vista hacia todas partes y ver de dónde puede surgir el placer. Así como el agua de una fuente es transportada a través de arroyos a muchos lugares, y el agua separada de una fuente sigue siendo la misma, incluso si fluye en miles de corrientes, así el placer, siendo uno en la naturaleza, pero presentándose de manera diferente en diferentes actividades, fluye por todas partes, sumándose a las necesidades de la vida. Por ejemplo, la vida ha hecho que la vivienda sea necesaria para la naturaleza, porque la humanidad es débil para soportar las desigualdades del calor y el frío. Por tanto, en este sentido, la casa es útil para la vida, pero el placer obliga a la persona a traspasar los límites de la necesidad. Pues no sólo proporcionando al cuerpo lo necesario en la casa, sino preparando placeres y deleites para los ojos, casi llora porque no ha hecho del cielo su morada superior, y porque no tiene los rayos del sol para sujetarlos al techo. ¿Por qué extiende hileras de edificios en todas direcciones, creando una cadena de habitaciones a su alrededor, como si fuera algún otro universo? construye muros a alturas extremas; y el interior de las viviendas varía en ubicación; la piedra de Laconia y Tesalia y Caristo está dividida en finas capas por el hierro, se encuentran fósiles del Nilo y de Númida. Y si en algún lugar, con gran diligencia, se encuentra una piedra frigia, que en algunos lugares se esparce de un color púrpura intenso sobre la blancura del mármol, entonces esto se convierte en un deleite para los ojos codiciosos, que imaginan vívidamente algún tipo de derrame multiforme y variado de colores sobre el blanco. ¡Cuánto esfuerzo se pone en esto! ¡Cuántos dibujos! ¡Cuantos trucos tienen los que cortan sustancias con agua y hierro! y las manos humanas trabajan día y noche para cortar otras sustancias procesadas. Y esto no es suficiente para aquellos que trabajan en la decoración vanidosa, y el hombre pinta vidrio puro en varios colores a través de composiciones, para que ellos también puedan añadir algo al lujo inventado. ¿Quién describirá el exquisito diseño de los techos, en los que los árboles que alguna vez fueron cedros, mediante el arte del arte, se convierten nuevamente en árboles imaginarios y con la ayuda de tallas crecen ramas, hojas y frutos? Guardo silencio sobre el oro estirado en himenes finos y aireados, y colocado por todas partes para atraer la codicia de los ojos. ¿Quién puede representar el uso del marfil para la exquisita decoración de las entradas, el revestimiento de las tallas realizadas con oro, o láminas de plata clavadas en las tallas y cosas similares? ¿O los suelos de las casas brillan con piedras de diferentes colores, para que sus pies también disfruten del brillo de estas piedras? Y la exaltación de una multitud de tales casas, cuya construcción la hace necesaria, no es una necesidad de la vida, sino un capricho, que se extiende de una necedad a otra, que el Eclesiastés considera inútil. Porque algunos de los edificios deberían usarse para carreras, otros para caminar, algunos para ser entradas, otros para entradas y otros para puertas. Y se considera insuficiente para el esplendor tener puertas y entradas, y un amplio paso dentro de la puerta, si quienes entran no encuentran algo que pueda asombrar inmediatamente al espectador al entrar. Al mismo tiempo, las pilas combinan utilidad con esplendor, ríos enteros son regados por abundantes cursos de agua y a su alrededor se construyen salas especiales para ejercicios corporales, decoradas en exceso con diversos mármoles; En todas partes alrededor del edificio hay pórticos sostenidos por pilares númidas, tesalia o egipcios; el cobre de los ídolos adopta miles de formas en las que la mezquina fantasía arroja la sustancia; Se ven esculturas y pinturas de mármol, cuyos espectadores cometen fornicación con la vista, porque el arte, imitando lo que no es visible, lo revela en las pinturas, y lo que está permitido ver está representado en ellas con asombrosa belleza. Pero ¿cómo enumerar detalladamente todo lo que se preocupa por lo que sirve de acusación y acusación de negligencia sobre lo que es más importante? Porque cuanto más aumenta una persona su celo por las construcciones con la multitud y el alto costo de los materiales preparados, más expondrá la falta de decoración del alma. Y quien está atento a sí mismo y verdaderamente decora su hogar para finalmente aceptar a Dios como habitante, tiene otras sustancias de las que recoge la decoración para tal hogar. Conozco el oro que brilla en tales asuntos, y se extrae de lo más profundo del pensamiento de las Escrituras; Conozco la plata, las palabras de Dios, encendidas, cuyo señorío, como un relámpago, brilla iluminando la verdad. Y bajo los rayos de las diversas piedras con que están decoradas las paredes de tal iglesia, y bajo la plataforma del edificio, imaginando en tu mente las diversas disposiciones de las virtudes, no dejarás de decorar adecuadamente esta casa. Que se cubra de abstinencia la plataforma, en la que el polvo del entendimiento terrenal no perturbe al que vive en abstinencia. Deja que la esperanza del cielo ilumine el techo, en el cual, mirando con los ojos del alma, no verás imágenes de belleza dibujadas con cinceles, sino el prototipo mismo de la belleza, no adornado con oro o plata, sino con algo que es mucho más alto que el oro y más precioso que la piedra. Si necesitas describir con palabras la decoración de diferentes partes; entonces que la incorrupción y el desapasionamiento adornen aquí la casa; y allí la decoración del hogar es verdad y gentileza; por un lado brillan la humildad y la generosidad, y por el otro nuevamente la piedad ante Dios. Aún así, este es un artista maravilloso: dejemos que el amor se adapte el uno al otro en el mejor orden. ¿Quieres algunas fuentes? si queréis, tenéis vuestra propia fuente doméstica y vuestros propios cursos de agua, de los que podéis lavar las impurezas espirituales; El gran David también usó esto, disfrutando de esta fuente por las noches. Y las columnas que sostienen el pórtico del alma no hagáis ninguna frigia o pórfido; al contrario, deja que la constancia y la inmovilidad en todo lo bueno te sean más valiosas que estos adornos materiales. Las imágenes de cualquier tipo, ya sean pintadas o esculpidas, preparadas por el arte humano para engañar e imitar la verdad, no están permitidas en absoluto en una morada así, en la que todo está lleno de esculturas de la verdad. Y cuando desees correr carreras y caminar, en lugar de ello, ejercitarás los mandamientos. Porque esto es lo que dice la Sabiduría: “Ando por sendas de justicia, y en medio de la senda de justificación vivo” (Prov. 8:20). ¡Qué maravilloso es poner el alma en movimiento y ejercicio en estos caminos, y en el movimiento el mandamiento al que ha pasado el campo de volver a él! Es decir, quien cumple el mandamiento en aquello en lo que aplica diligencia, que sea adornado el éxito de su carácter y la decencia de la vida la segunda y tercera vez. Quien de esta manera aporta belleza a su edificio no se preocupará mucho por la materia terrestre, no se preocupará por los fósiles, no irá al extranjero a comprar marfil en los mares de la India, no contratará artistas cuyo arte se dedique a una determinada sustancia para realizar trabajos exquisitos; frente a esa casa tiene riquezas que suministran materiales para tales edificios. Los niños bien educados reconocen la desagradable situación como digna de arrepentimiento, pero para un hijo estúpido y grosero, el espectáculo de la intoxicación sirve como motivo de risa. La gran lista de movimientos apasionados contiene el reconocimiento a la plantación de uvas. Por cuántas y qué acciones apasionadas produce el vino, el poder de todo esto lo expresa la palabra. ¿Quién no sabe que el vino, cuando excede la necesidad por inmoderación, es alimento para la inflamación de la lascivia y para la entrega del placer, la corrupción de la juventud, la fealdad de la vejez, la deshonra de las esposas, una sustancia que lleva al frenesí, un camino al desorden, veneno del alma, embotamiento de la mente, alienación de la virtud? De ahí, sin ningún motivo, la risa, sin ningún motivo, el llanto, las lágrimas que fluyen al azar, la jactancia injustificada, la desvergüenza en la mentira, el deseo de lo imposible, la esperanza de lo imposible, la amenaza arrogante, el miedo irrazonable, la insensibilidad a lo verdaderamente terrible, la sospecha infundada, la filantropía irrazonable, la promesa de lo imposible, ni siquiera hablemos de otras cosas, de la somnolencia indecente, de aliviar el dolor de cabeza, de la indecencia de lo inmoderado. saciedad, de relajación de los miembros, de la flexión del cuello, ya no sostenido por los hombros, cuando la humedad del vino relaja los vínculos de su composición. ¿Qué produjo esta vil anarquía: el incesto con hijas? ¿Qué le quitó a Lot la comprensión de lo que había hecho hasta tal punto que se atrevió a cometer un acto vil y no supo lo que se atrevió a hacer? ¿Quién, como misteriosamente, inventó un nombre extraño para estos niños? ¿Cómo llegaron las madres del feto criminal a convertirse en hermanas de sus hijos? ¿Cómo es que los niños tenían el mismo padre y abuelo? ¿Quién mezcló la naturaleza con la anarquía? ¿No fue el vino que superó el límite el que produjo este increíble y deplorable acontecimiento? ¿No fue la embriaguez la que introdujo en la historia una leyenda tan parecida a una fábula, que en su carácter extraordinario supera incluso a las fábulas genuinas? “Embriagó a su padre”, se dice, “con vino” (Génesis 19:33). Y así, cuando el vino le arrebató el entendimiento, como poseído por algún hechizo, dejó al mundo esta deplorable historia, porque el sentido le fue robado por la embriaguez en el momento del crimen. ¡Oh, qué daño trajeron estas esposas este vino de las reservas de Sodoma! ¡Oh, qué saludo tan cruel de una mala copa derramada sobre el padre! Eclesiastés 2:4. Plantados, dice, “somos uvas, que no necesitaba; porque yo mismo soy uva fructífera, uva espiritual floreciente, multiramificada, entrelazada en una misma tribu con ramas de vida y anillos de amor, mostrando moral decente en lugar de hojas, cultivando uvas dulces y maduras de virtud. Quien planta esto en su propia alma, cultiva el vino que alegra el corazón, “hace su propia tierra”, según la palabra del influjo (Proverbios 12,11), como exige la ley de tal trabajo, para que vivifique con la razón, de las raíces de las virtudes arranca lo que les es ajeno y les ha crecido, riega el alma con lecciones, con la hoz de una mente estrictamente evaluadora corta los impulsos del pensamiento hacia lo innecesario y inútil; él es muy bendecido en este trabajo, habiendo exprimido sus uvas en la copa de la sabiduría. Pero el que se vuelve hacia la tierra y abraza las cosas terrenales no conoce tal plantación; porque a esto se suma la rica decoración de vertogrados y jardines fructíferos. ¿Cuál es la necesidad de muchos jardines para alguien que tiene un jardín (paraíso) en mente? ¿Qué beneficio obtengo de un jardín que cultiva vegetales, el alimento de los débiles? Si hubiera estado en ese jardín, no habría acogido los deseos de muchos jardines. Si mantuviera mi alma sana para poder comer alimentos sólidos, no me preocuparía por las verduras, cultivando para alimento lo que es apto para la enfermedad. Pero cuando un día el lujo ha llegado a la altura de la necesidad y el deseo ha excedido sus límites, entonces, después de la extravagancia en las casas y después de gastar en vanidades bajo el techo de una casa, una persona se entrega al lujo al aire libre y utiliza la propiedad del aire para satisfacer el deseo de placer. Se esfuerza por que, mediante el cultivo, sus árboles estén siempre verdes y con hojas de heno, sirvan en el aire en lugar de techo, de modo que pueda disfrutar del aire libre como si estuviera en una casa; la superficie de la tierra, según el arte del jardinero, está vestida con todo tipo de hierbas, de modo que donde quiera que dirija la mirada, todo lo agradable aparece a la vista en todas partes, y siempre está rodeado de lo que da placer, en cada estación ve tiempos insólitos, en la hierba invernal, las flores tempranas, una vid que se convierte en árbol y entrelaza sus ramas con ramas ajenas, el tierno abrazo de la hiedra con los árboles. Y qué tipos de frutos en ellos, mezclados entre sí desde heterogéneos, violentan la naturaleza, mostrando en apariencia y sabor algo intermedio, de modo que el fruto, aparentemente, es ambos, que pueden surgir de la disolución de los heterogéneos, sobre todo esto, y si algo más ha sido inventado en las plantas por el arte que viola la naturaleza, que no busca la necesidad de la vida, sino el deseo desenfrenado; El que confiesa sus hechos habla de todo esto, que esto sucedió en sus colinas y jardines artificiales. Porque, habiendo dicho: “Planté árboles de toda clase de frutos” (Ecl. 2,5), con esta expresión colectiva demostró que tales cosas no le faltaban. Luego, después de los alimentos cultivados al aire libre y bajo el techo, el agua no deja de contribuir a una variedad de placeres, como si se debieran disfrutar de todos los elementos, la tierra a través de lo que le es propio, el aire a través de los árboles, el agua a través del mar hecho por la mano del hombre. Porque para que la mirada del agua deleite los ojos, la plataforma se convierte en un lago, porque el agua alrededor está rodeada por las paredes del edificio, de modo que el baño es un placer para quienes refrescan el cuerpo, y el agua que fluye, compartida donde se necesita riego, hace que los jardines sean más florecientes. “Creé para mí”, dice Eclesiastés, “fuentes de agua, para que los árboles sanaran de ellas” (Eclesiastés 2:6). Pero yo tenía una fuente del paraíso, es decir, la enseñanza de las virtudes, que regaba la sequedad espiritual, mientras despreciaba las aguas terrenas, cuyo disfrute es temporal y cuya naturaleza pasa. Por eso, es mucho mejor traer para ti al menos un pequeño arroyo de la fuente divina, con el cual se rieguen y restablezcan las virtudes espirituales, para que el jardín de las buenas intenciones reverdezca en nuestras almas, con la ayuda de nuestro Señor Jesucristo. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Nuestra palabra aún se retrasa por esta confesión; porque el que cuenta sus asuntos describe casi todo de lo que se aprende la vanidad de los asuntos de esta vida. Ahora procede, por así decirlo, a una condena mayor de lo que ha hecho y de lo que sirve para condenar la pasión del orgullo. Porque ¿cuál de esas cosas, ya sea una casa costosa, una multitud de viñedos, la belleza de los jardines, la recogida de aguas en las pilas o el riego de los jardines con ellas, muestra tanta arrogancia como la que tiene en sí mismo el que, siendo hombre, se considera gobernante de sus hermanos de tribu? Y Eclesiastés dice: Eclesiastés 2:7. Las atracciones de los esclavos y esclavas y de los miembros de la casa estaban con nosotros. ¡Mira la arrogancia de la arrogancia! Llegar a ser igual a Dios: ¡así de exaltada es esta palabra! Porque “toda obra” se hace con un poder que sobrepasa a todo, escuchamos en la profecía (Salmo 118:91). Por tanto, quien hace suya la propiedad de Dios, dando a su familia el poder de ser considerada dueña de maridos y mujeres, ¿qué hace sino transgredir la naturaleza misma con orgullo, mirándose a sí mismo como algo distinto de sus subordinados? "Atracciones de esclavos y esclavos". Condenáis a la esclavitud a una persona cuya naturaleza es libre y autocrática; das una ley contraria a Dios, pervirtiendo la ley que Él dio a la naturaleza. A aquel creado para ser amo de la tierra, y a quien el Creador puso en autoridad, lo sometéis bajo el yugo de esclavitud, como contradiciendo y oponiéndoos al mandamiento divino. ¿Habéis olvidado los límites del poder, que vuestro liderazgo se limita a supervisar a los tontos? Porque está dicho: “posea” aves, peces y cuadrúpedos (Gén. 1:26). ¿Por qué, habiendo dejado a tus subordinados como esclavos, te exaltas por encima de la raza más libre, clasificando a tus compañeros de tribu en cuadrúpedos e incluso sin piernas? “Tú sometiste todas las cosas” al hombre, grita la Palabra en profecía (Salmo 8:7), y enumera el ganado vacuno, los bueyes y las ovejas subordinados a su mente. ¿Crees que la gente vino del ganado? ¿Crees que los bueyes dieron origen a la raza humana? Un servicio que tiene la gente es el de los tontos. “Cultivad la hierba para el ganado, y el grano para el servicio del hombre” (Salmo 103:14); y tú, habiendo mezclado la naturaleza de esclavitud y dominación, la hiciste servirse y dominarse a sí misma. "Atracciones de esclavos y esclavos". ¿A qué precio, dime? ¿Cuál de las criaturas encontraste equivalente a este género? ¿Con qué moneda se valora la mente? ¿Cuántos bueyes pusiste para la imagen de Dios? ¿Para cuántos habitantes compraste la naturaleza creada por Dios? “Dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1:26). Y este príncipe de toda la tierra, a semejanza de Dios, que heredó de Dios el poder sobre todo lo que hay en la tierra, dime, ¿quién vende y quién compra? Sólo Dios puede hacer esto; Es mejor decir que Dios mismo no puede hacer esto. “Incomprensible”, como se dice, “es el don” de Él (Rom. 11:29). Por tanto, nuestra naturaleza no será esclavizada por Dios, quien nos llamó a la libertad, esclavizados voluntariamente al pecado. Si Dios no esclaviza a los libres, ¿quién ha puesto su dominio por encima de Dios? ¿Cómo se venderá el príncipe de toda la tierra y de todo lo que hay en la tierra? Porque es absolutamente necesario que los bienes del que se compra se vendan juntos. ¿Cuánto valoraremos lo que hay en toda la tierra? Y si es de valor incalculable, entonces decidme, ¿qué precio merece el que está por encima de este? Si nombras el mundo entero, aun así no encontrarás un precio digno. Porque Aquel que sabe evaluar con precisión la naturaleza humana dijo que el mundo entero es un rescate indigno del alma humana (Mateo 16:26). Él es sacado al mercado como señor de la tierra, y por lo tanto la creación será declarada vendida junto con él, es decir, la tierra, el mar, las islas y todo lo que hay en ellos. Entonces, ¿cuánto pagará el comprador por ello? ¿Qué recibirá el vendedor cuando dicha adquisición siga al intercambio? Pero un pequeño libro, un acuerdo escrito, una deducción de óvulos te engañaron, como si te hubieras convertido en el gobernante de la imagen de Dios. - ¡Qué locura! Si el contrato se pierde, si la Escritura está apolillada, o si una gota de agua cae de algún lugar y la arrastra, ¿dónde tendrán garantías? ¿Dónde tienes derecho a gobernar? Aparte del hecho de que me he convertido en tu asistente por mi nombre, no veo nada más excepto un nombre. ¿Qué ha añadido poder a tu naturaleza? Sin tiempo, sin ventajas; y tu nacimiento del mismo pueblo, y la misma forma de vida, y tú que dominas, y tú que estás subordinado a la dominación, estás igualmente poseído por pasiones mentales y físicas, sufrimiento y alegría, alegría, ansiedad, tristeza y placer, irritación y miedos, enfermedad y muerte. En esto no hay diferencia entre un esclavo y un amo. ¿No es el mismo aire el que se aspira al respirar? ¿No miran al sol de la misma manera? ¿No es la misma manera de apoyar a la naturaleza tomando nuevos alimentos? ¿Y no son ambos un mismo polvo después de la muerte? ¿No hay un tribunal? ¿No existe un reino común y no es también común la Gehena? Teniendo igual en todo, dime, ¿en qué tienes más, para que tú, siendo hombre, te consideres gobernante del hombre? Y “atrae”, dices, “esclavos y esclavas”, como un rebaño de cabras o de cerdos. Por haber dicho que atraía hacia sí “esclavos y esclavas”, añadió sobre la abundancia de ovejas y bueyes que antes tenía: “y la adquisición de ganado vacuno y de manadas se hizo mucha” (Ecl. 2:7), dice Eclesiastés, como si en un orden ambos estuvieran subordinados a su poder. Luego, después de esto, la confesión de los pecados pasa a los más importantes. Porque se atribuye a sí mismo “la raíz de todos los males: el amor al dinero” (1 Tim. 6:10). Eclesiastés 2:8. He coleccionado plata y oro. ¿Qué dolor causó el oro a la tierra, al mezclarse con ella y esparcirse en aquellos lugares donde originalmente estaba previsto por el Creador? ¿Qué ha creado el Creador que produzca más beneficio que los frutos de la tierra? ¿No proporcionó Él sólo frutos de árboles y semillas como alimento? ¿Por qué has transgredido los límites del poder? O demuestra que el Creador te ha permitido hacer esto también: hurgar y profundizar en la tierra, derretir con fuego lo que hay debajo de la tierra y recoger lo que no sembraste; ¿O quizás alguien más no se culpará por recolectar dinero de esta manera, arrancándolo del suelo? Pero como va unido a la palabra: “y las propiedades de los reyes y de las tierras” (Eclesiastés 2:8); entonces la idea de reunirse ya no es irresponsable. En cuanto a cuánto está permitido al poder real recaudar propiedades de los "países", es decir, cuánto imponer impuestos, cuánto exigir diezmos, qué contribuciones monetarias para obligar a los súbditos a hacer, Eclesiastés dice que así es como luego recogió oro y plata. Sin embargo, me gustaría saber con mucho gusto qué tipo de sustancias provienen de quien las recolecta de una forma u otra. Accedamos a la propuesta de que no es por dinero, ni por dracma, ni por talento que provienen de los amantes del dinero, sino que de repente todo se volvió rico para ellos, la tierra, la arena, las montañas, las llanuras, las colinas; supongamos que de repente todo se convirtiera en esta sustancia; ¿Cómo aumentará la prosperidad de la vida a través de esto? Si ve en todo lo que ahora ve en pequeñas cantidades, ¿qué de los bienes espirituales, qué de los deseados para el cuerpo, surgirán de esta abundancia? ¿Dará esto lugar a la esperanza de que alguien que viva en tal abundancia de oro se vuelva sabio, ingenioso, razonable, conocedor, amante de Dios, casto, puro, desapasionado, que no permita entrar en sí mismo ni tolere todo lo que atrae al vicio? O, aunque no pueda hacerlo, puede continuar la vida del cuerpo durante muchos siglos; ¿Hacerle sin edad, sin dolor, ileso, darle todo lo que es deseable para la vida carnal? Pero nadie es tan vanidoso y nadie sabe tanto de nuestra naturaleza general como para pensar que esto también les sucedería a los hombres si la sustancia con la que se hace el dinero fluyera a todos en cantidad innumerable según el deseo de cada uno. Porque ya se puede ver que muchos de los que disfrutan de tanta abundancia viven en el cuerpo más miserable, y si no hubiera médicos con ellos; entonces no podrían vivir sin médicos. Entonces, si la abundancia de oro que supuestamente nos asigna la palabra no mostró ningún beneficio ni para el cuerpo ni para el alma; luego, con mayor razón, lo que se encuentra en pequeñas cantidades se condena por no beneficiar a quienes lo tienen. ¿O quién será el poseedor de esta sustancia, si no tiene ningún efecto sobre el gusto, el olfato o el oído, e incluso tiene el mismo valor al tacto que cualquier cosa sólida? Para mí, nadie dará comida o ropa extraída a cambio de oro además del oro. Porque quien cambia pan o ropa por oro ha recompensado algo útil con algo inútil, y vive habiendo hecho pan y no oro para alimentarse. Y quienquiera que reúna esta sustancia en tal comercio, ¿para qué utiliza este dinero, qué consejos recibe de ellos, qué enseñanza en los asuntos presentes, qué predicción sobre el futuro? ¿Qué consuelo tienen ellos en las enfermedades corporales? Cuenta, aplaza, sella; si le preguntan, renuncia, y si no creen, jura: esto es felicidad, esto es el fin del esfuerzo, esto es placer: toda felicidad se extiende a esto: ¡dar alimento al perjurio! Pero el oro, dicen, tiene buen color; ¿Pero es más hermoso que el fuego, o más hermoso que las estrellas, pero es más brillante que los rayos del sol? ¿Quién te impide este placer, para que necesites complacer tus ojos con el buen color del oro? "Pero el fuego, dicen, se apaga; el sol se pone, y no siempre se siente el placer de esta luminaria. - Sí, y el oro en la oscuridad, dime, ¿cuál es la diferencia con el plomo? - Pero, del fuego o de las estrellas, dicen, no tendríamos pieles, muñecas, hebillas, cinturones, collares, coronas y similares; el oro también proporciona esto, y si se hace algo más para decorar. Así que el deseo de proteger esta sustancia llevó a lo más importante: tener cuidado con vanidad. Porque esto es lo que les diré: “¿Qué intenta hacer el que se tiñe el cabello con oro, o se pone joyas en los labios, o se cubre la piel del cuello con collares, o muestra que lleva oro en cualquier otra parte de su cuerpo? Dondequiera que se coloque sobre el cuerpo, la persona misma no será transformada en lo más mínimo por el brillo del oro. Quien ve al portador de oro, también mira el oro como si estuviera en una tienda, y ve al portador del mismo modo en que está acostumbrado a verlo. Aunque este oro esté bien trabajado y acuñado, aunque contenga piedras coloreadas y parecidas al fuego, la naturaleza no adquiere ninguna sensación de lo que se le pone a una persona; pero si tiene algún daño en el rostro, o le falta alguno de los accesorios naturales, o le arrancan un ojo, o se le dibuja una cicatriz repugnante en la mejilla; entonces la vileza permanece a la vista, no oscurecida por el brillo del oro; y si alguien tiene el cuerpo enfermo, esta sustancia no proporcionará ningún consuelo al que sufre. Por tanto, ¿por qué preocuparse por algo que no aporta nada útil a quienes se preocupan por ello, ni para la belleza ni para el bienestar del cuerpo, y no les consuela en el dolor? ¿Y cuál es la disposición de quienes están apegados de corazón a esta sustancia, cuando, habiendo llegado a la conciencia del valor de tal adquisición, se alegran como si tuvieran algo más? Si alguien les pregunta: "¿Apruebas que tu naturaleza se transforme en esto; y se convierta en algo que valoras con tal disposición; aceptarás este cambio, para que de las personas puedas convertirte en oro; y resultes ya no ser verbal, racional, con sentimientos hacia las funciones de la vida, sino amarillo, pesado, mudo, inanimado e insensible, cuál es la naturaleza del oro? - No creo que estarían de acuerdo con esto, incluso si estuvieran fuertemente apegados a esta sustancia por su lujuria. Por lo tanto, si para las personas cuerdas el deseo de una persona de tener las propiedades de una sustancia inanimada sirve como una maldición; entonces, ¿qué clase de frenesí loco es preocuparse por adquirir algo que es el fin de la vanidad, de modo que aquellos llevados al frenesí por el dinero se atrevan a asesinar y robar? Y no sólo por esto, sino también por la astuta invención de pérdidas, que otros, llamando nuevos robos y asesinatos, no pecarán contra la verdad. Porque, ¿cuál es la diferencia entre tener la propiedad ajena, que fue saqueada en secreto de un muro excavado, y matar a un transeúnte y convertirse en dueño de su propiedad, o adquirir por crecimiento forzado algo que no le pertenece? ¡Qué mal nombre! crecimiento sirve como nombre para el robo (griego: descendencia, y por lo tanto crecimiento con dinero y fruto del útero). ¡Qué matrimonio tan amargo! ¡Qué estado tan malo, que la naturaleza no reconoció y que la enfermedad de los amantes del dinero introdujo en lo inanimado! ¡Qué pesada carga es la carga del útero, del cual nacen tales hijos! Entre los seres vivos, la única diferencia entre los seres animados es masculina y femenina. Después de la creación, Dios les dijo: “Creced y multiplicaos” (Gén. 1:22), para que al engendrarse unos a otros los seres vivientes aumenten hasta convertirse en multitud. ¿Y esta descendencia de oro se debe a qué clase de matrimonio? ¿Cuál es el resultado del embarazo? Pero conozco los dolores de dar a luz a una descendencia así, habiendo aprendido del Profeta: “He aquí, por la injusticia fue concebida la enfermedad, y nació la iniquidad” (Salmo 7:15). Esta es la descendencia que enfermó la codicia, que engendró la anarquía, que engendró la misantropía. Porque quien siempre oculta su carencia, asegura con juramento que no tiene nada, en cuanto ve que la necesidad apremia a alguien, aparece con el bolsillo lleno, por egoísmo es entonces atormentado por el nacimiento de un mal crecimiento, muestra al infortunado la esperanza de un préstamo, añadiendo así alimento a su desgracia, como quien apaga un fuego con aceite; porque un préstamo no cura, sino que intensifica la pérdida. Y así como en tiempos de sequía a los campos les crecen espinas por sí solos, así en tiempos de adversidad los codiciosos tienen crecimiento listo para los necesitados. Luego extiende la mano con el dinero, como un anzuelo de pesca cubierto de cebo. Y el pobre, seducido por la riqueza en ese momento, si es que tenía algo escondido en su despensa, vomita junto con el gancho arrancado. ¡Tales son los beneficios del crecimiento! Si alguien le quita a otro por la fuerza o roba en secreto provisiones de viaje, lo llaman ladrón, ladrón y nombres similares; y quien inflige injuria y crueldad comprobadas, confirma la anarquía con acuerdos, se le llama filantrópico, benefactor, salvador y todo buen nombre. Lo que se adquiere mediante robo se llama hurto, y quien expone a Cristo en tal necesidad, su crueldad se llama filantropía; porque así se llama el daño hecho a los pobres. "He coleccionado oro y plata". Pero el sabio, enseñando la vida, incluyó esto en la lista de las cosas que se confiesan, para que la gente supiera de quienes han experimentado que ésta es una de las cosas condenadas por inadecuada; antes de aprender por experiencia, se protegerían del ataque de este mal, así como en los lugares donde se encuentran ladrones y animales, se puede pasar sin daño, porque los peligros que antes estaban expuestos a ellos han pasado. Pero el Divino Apóstol define perfectamente la pasión del amor al dinero, llamándola raíz de “todo mal” (1 Tim. 6:10). Si hay un torrente de jugo estropeado y podrido en cualquier parte del cuerpo y se produce inflamación en ese lugar; Lo más necesario es que la humedad acumulada, al precipitarse hacia el exterior, estalle en algún lugar especial y forme un absceso. Así, en quien surge la enfermedad del amor al dinero, la pasión tiende más a menudo a la intemperancia. Por tanto, Eclesiastés, siguiendo la abundancia de oro y plata, añade a la enfermedad anterior la posterior falta de decencia. Porque él dice: Eclesiastés 2:8. Creé a los que cantan y a los que cantan, las delicias de las fiestas, a los coperos y a los coperos. El recuerdo de los nombres basta para avergonzar esta pasión, cuyo camino está pavimentado por la enfermedad del amor al dinero. ¡Qué inapropiado es este refinamiento en las artes! ¡Cuán repentinamente cubre este río de placeres, como inundando las almas con dos corrientes de oído y vista, de modo que ven y oyen el mal! El canto subyuga el oído, la visión prevalece sobre la mirada. Allí, una voz de mujer, con un canto libremente armonioso, introduce la pasión en el corazón; aquí la mirada, como una especie de arma militar, que golpea los ojos del que ya está suavizado por las canciones del que golpea, subyuga el alma. El líder de este escuadrón es el vino, como una flecha astuta, que hiere a una persona con dos tipos de flechas, dirigiendo las puntas al oído y a la vista. Porque el canto es una flecha para el oído y lo visible para la vista. No en vano se utilizó el nombre de coperos, pero por supuesto el nombre se da de acuerdo con la materia misma. Por eso, cuando se derrama abundante vino entero a los que comen, y para este siervo se utiliza juventud floreciente de belleza, o jóvenes se visten como mujeres, o el género femenino en sí está presente en la fiesta, y fusiona pensamientos indecentes con buenos deseos; Entonces, ¿cuál es el resultado natural de tales esfuerzos? Porque quien en cada empresa presupone un objetivo, y trasciende la necesidad de preocuparse por cómo vestir a los que cantan canciones, con qué ropa vestirá al copero, es mejor guardar silencio sobre esto y no profundizar en la descripción de tales cosas con palabras, para que en las personas apasionadas este recordatorio no irrite las heridas con la misma acusación. Para eso está el oro, para eso está la plata: ¡para preparar esos cebos para el placer! ¿No es por esto que a la pasión de la voluptuosidad en la Escritura se la llama serpiente, que tiene la capacidad, si su cabeza se mete en una ranura de la pared, de entrar con todo su cuerpo detrás? Por ejemplo, ¿qué debería decir? La naturaleza hace que la vivienda sea necesaria para las personas; pero, debido a esta necesidad, la voluptuosidad, arrastrándose en el surco del alma, convirtió esta necesidad en un gasto inconmensurable en joyas costosas y cambió el tema del cuidado; Entonces esta bestia, la voluptuosidad, se arrastra hacia algunos viñedos, fuentes, jardines y decoraciones de ciudades helicóptero. Después de esto, se arma de orgullo, se reviste de arrogancia y se arroga autoridad sobre sus compañeros de tribu. A esto le sigue un rastro de amor al dinero, al que necesariamente sigue la intemperancia; ésta es la última y extrema parte de llegar a ser como una bestia en voluptuosidad. Pero así como es imposible arrastrar una serpiente por el borde de la cola, porque las escamas se apoyan naturalmente en quienes la arrastran hacia adentro, así es imposible partir de las partes más exteriores del alma para sobrevivir a la voluptuosidad que de ella invade, si no se bloquea este mal desde la primera entrada. ¿Por qué el Maestro de la Virtud nos manda a guardar su cabeza, llamando a la cabeza el principio del vicio, en el que, si no se permite, el resto permanece inactivo? Porque quien opone hostilidad al placer en general no sucumbirá a los ataques particulares de la pasión. Y quien permitió el comienzo de la pasión en sí mismo, al mismo tiempo aceptó en sí mismo a toda la bestia. Por tanto, quien saca a relucir tales pasiones, habiéndolo descrito todo, repite brevemente la palabra. Por haber dicho al principio: “He magnificado mi creación”, ahora añade en partes una declaración de lo hecho, es decir, dice: “He magnificado”, mostrando que su conocimiento de lo contrario no provino de algo pequeño, sino que la experiencia fue llevada a la más extrema magnitud, de modo que en lo que sucedió antes de él, ni un solo recuerdo de algo similar es igual a esto. Porque dice: “nos hemos enaltecido”; e incluso añadió: “más que todos los que estuvieron antes de mí en Jerusalén” (Ecl. 2:9), y ahora reveló el propósito por el cual condescendió a probar tales cosas, habiendo aprendido toda sabiduría. Eclesiastés 2:9. Y mi sabiduría permanece conmigo, dice Eclesiastés. Deja claro a lo dicho que con sabiduría experimentó cada idea de placer, que su entendimiento se detuvo en lo más alto de lo que en ella se encontraba; la visión contribuía al deseo, la voluntad, con el placer de los ojos, se llenaba de lo deseado, de modo que nada quedaba de lo que estaba destinado al placer, sino que la participación en el placer se convertía en parte de la adquisición. Y esto, me parece, no significa otra cosa que el hecho de que en sí mismo tenía la capacidad de inventar todo tipo de placeres, como a partir de alguna propiedad, de lo hecho, reuniendo la alegría en fruto. Eclesiastés 2:10. Y no impidí a mi corazón todo mi gozo, y mi corazón se regocijó en todo mi trabajo: y ésta fue mi porción de todo mi trabajo. Eclesiastés llama posesión “parcial”. Así, cuando describió los placeres en partes, continuando de principio a fin, y representando con palabras todo aquello de lo que se obtienen los placeres para quienes los disfrutan, la belleza de los edificios, los viñedos, los helipuertos, las fuentes, los jardines, el liderazgo de los miembros de la tribu, la abundancia de dinero, la preparación de entretenimiento en las fiestas, todos, como él llama, "placeres" en los que se ocupaba su sabiduría, explorando e inventando cosas similares con las que, como él dice, Eclesiastés, disfrutaba de cada sentimiento, y ojos que encontraban lo que servía para el placer, y un alma a la que no le estaba prohibido tener todo lo que deseaba; luego explica la expresión que usó al inicio de la palabra, diciendo que todo es vanidad. Porque, mirando esto, dice decisivamente sobre la vida humana que todo es vanidad, que el sentido ve y que la gente la destina a divertirse. Eclesiastés 2:11. Y miré todas las creaciones que mis manos habían hecho, y el trabajo que se esforzaron en crearlas: y he aquí, todo es vanidad y voluntad del espíritu, y hay abundancia bajo el sol. Porque toda la fuerza y ​​eficacia de los sentimientos tiene su límite en la vida bajo el sol; La naturaleza sensorial no es capaz de traspasar este límite y comprender con entendimiento los bienes que exceden la naturaleza sensorial. Por eso, habiendo repasado todo esto y cosas por el estilo, enseña a no mirar nada aquí en la vida, ni la riqueza, ni la curiosidad, ni la superioridad sobre los subordinados, ni las diversiones, diversiones y fiestas, y si algo más se considera precioso; pero ver que un fin de todo esto es la vanidad, en la que al final no se encuentra la abundancia. Porque así como quienes escriben sobre el agua, aunque hacen una letra con sus manos, dibujando imágenes de letras en la humedad, ninguna de las marcas permanece en su forma, y ​​el intento de escribir se limita al mero acto de escribir; porque a la mano que escribe siempre le sigue la superficie del agua, alisando lo escrito; Así, todo esfuerzo por placer y toda actividad se revelan en el hecho de que esto se hace. Y con el cese de la acción, el placer se borra, y no se guarda nada para la próxima vez, y en quienes se han divertido no queda rastro de alegría, ni residuo alguno en el placer de la actividad pasada. Esto es lo que dice la palabra: “hay abundancia bajo el sol” para quienes trabajan en algo cuyo límite es la vanidad. ¡Que también nosotros seamos ajenos a esto por la gracia de nuestro Señor Jesucristo! ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Ahora el gran Líder de la Iglesia nos conduce en secreto a las lecciones más sublimes. Porque, habiendo purificado previamente las almas en las conversaciones anteriores y eliminando todo vano deseo que quede en las personas, conduce así la mente a la verdad, sacudiéndose el dolor de la vanidad, como si fuera una carga del hombro. Que la Iglesia aprenda el mismo dogma, aprendiendo de esta enseñanza que el comienzo de una vida virtuosa es estar más allá del vicio. Por lo tanto, el gran David, ofreciendo en la salmodia una cierta guía preliminar hacia una forma de vida pura, no comienza en la palabra con lo que parece ser lo más perfecto en la enseñanza de las bienaventuranzas. Porque no dijo en primer lugar que el más feliz de todos es el que prospera en todo, como un árbol plantado junto a la fuente de las aguas, siempre floreciendo, estando en el bien y cosechando a su tiempo los frutos de la vida; pero puso el principio de la bienaventuranza en estar lejos del mal; ya que es imposible llegar a ser bueno hasta que no laves la inmundicia del vicio. Así, este gran Eclesiastés primero limpia con una palabra de la vanidad, para que, como en un cuerpo enfermo, se restablezcan los bienes de la salud. Por eso persiguió la vanidad con una palabra, diciendo que el sentimiento no es un apreciador fiable de lo bello, presentó a los ojos la inconsistencia de lo que nuestro carácter lujurioso desea, nos separó del placer corporal, y muestra así que lo verdaderamente digno de elección y verdaderamente deseado es el deseo de algo real y consistente, siempre presente para quienes participan en él, y lejos de cualquier pensamiento vano. Eclesiastés 2:12. Y soñé con ver sabiduría, dice Eclesiastés. Pero para ver exactamente lo que quería, vi primero la adulación y la locura; porque la visión de lo que se desea se vuelve más precisa cuando se compara con lo contrario. Llama “consejo” a la sabiduría, diciendo: “¿Quién es el hombre que sigue el consejo de un consejo, y hará grandes cosas en él? Por eso, enseña qué sabiduría humana es seguir la verdadera sabiduría, a la que también llama consejo, creando lo que verdaderamente existe y vale la pena, y no presentarse en vanidad. Éste es el colmo de la sabiduría humana. Y la verdadera sabiduría y consejo, en mi opinión, no es otra cosa que la sabiduría providencial sobre todo: ésta es la sabiduría con la que Dios creó todo, como dice el Profeta: “Con sabiduría creaste todas las cosas” (Salmo 103,24). Cristo es “el poder de Dios y la Sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:24), por el cual todo surge y se organiza. Por tanto, si la sabiduría humana consiste en llegar a comprender las verdaderas obras de la verdadera sabiduría y consejo, y por la obra de este consejo; o esta sabiduría, en mi opinión, la incorrupción, la bienaventuranza del alma, el coraje, la justicia, la prudencia y, en relación con la virtud, todo nombre y concepto imaginable; entonces, por medio de él, tal vez seamos conducidos consistentemente al conocimiento de los bienes. Cuando vi esto, dice el Eclesiastés, entonces, como en una balanza, distinguí lo que es de lo que no es, para encontrar la diferencia entre la sabiduría y la locura, como se puede encontrar al comparar la luz con las tinieblas. Y me parece que al hablar de lo bello es decente utilizar un ejemplo tomado de la luz, porque las tinieblas por naturaleza no son consistentes; Sin algo que bloquee los rayos del sol no habrá oscuridad. La luz misma está representada mentalmente en su propia esencia. Con este ejemplo, Eclesiastés muestra que la depravación no es consistente en sí misma, sino que está constituida por la privación del bien. Pero el bien es siempre el mismo, permanece constantemente y se forma sin privación previa de nada. Lo que la mente imagina como lo opuesto al bien no existe en esencia. Pues lo que no existe en sí mismo no existe en absoluto. Y la depravación es la privación de la existencia y no del ser. Por tanto, la diferencia es igual, tanto entre la luz y las tinieblas, como entre la sabiduría y la locura. Porque bajo el nombre de sabiduría el Eclesiastés incluye en parte todo el bien, y por locura toda la naturaleza del mal. Pero ¿de qué nos sirve asombrarnos de las cosas buenas si el maestro no nos indica alguna forma de adquirirlas? Por tanto, escuchemos al maestro, para que también nosotros seamos partícipes de lo bello. Eclesiastés 2:14. Sabio, dice, tiene los ojos puestos en la cabeza. ¿Qué significa? ¿Existe alguna criatura viviente, digamos que viva en el agua? Ya sea en tierra o en el aire, ¿quién tendría estos ojos sensoriales completamente fuera de la cabeza? Porque todo ojo está delante del resto del cuerpo, pero los que tienen cabeza están establecidos en la cabeza. ¿Por qué Eclesiastés dice aquí que un sabio tiene ojos en la cabeza? ¿O implica la palabra que hay alguna similitud entre lo que se ve en el alma y entre las partes del cuerpo? Y así como en la estructura del cuerpo lo que prevalece sobre el todo se llama cabeza, así en el alma, en lugar de cabeza, ¿se entiende que es soberana y superior? Y así como a la planta del pie la llamamos talón, ¿puede el alma tener una planta con la que entre en contacto con el cuerpo afín a ella y le imparta fuerza sensitiva y actividad? Por lo tanto, cuando la potencia intuitiva y vigilante del alma se ocupa de lo sensorial, entonces la naturaleza de los ojos se pone en marcha, con la que examina más profundamente, permaneciendo ciega a las visiones más elevadas. Pero si, habiendo reconocido la vanidad de lo que hay que considerar, levanta la mirada a su Cabeza, que, como interpreta Pablo, "es Cristo" (Ef. 4, 15); entonces sea bendito por su aguda visión, que tiene ojos donde no hay tinieblas del mal. El gran Pablo y otros, si son grandes como él, y todos los que viven, se mueven y tienen su ser en Cristo, tenían ojos en la cabeza. Así como es imposible que el que está en la luz vea las tinieblas, así es imposible que el que tiene el ojo en Cristo lo dirija a lo vano. Por tanto, el que tiene ojos “en la cabeza”, y la cabeza, como hemos entendido, es el principio de todo, tiene ojos en toda virtud (porque toda virtud es Cristo), en la verdad, en la justicia, en la incorruptibilidad y en todo bien. Por lo tanto, “el sabio tiene los ojos fijos en la cabeza, pero el necio camina en tinieblas” (Ecl. 2:14). Porque quien no pone su lámpara sobre el candelero, sino que la pone debajo de la plataforma de la cama, hace para sí la oscuridad de la luz, convirtiéndose en creador de lo insostenible. Lo que es insostenible es vano. Por lo tanto, la oscuridad tiene el mismo significado que la vanidad. Y el alma de un loco, volviéndose de alguna manera carnal y carnal, al mirar esto, no ve nada. Porque la agudeza en esto es verdaderamente oscuridad. ¿Ves en la vida cotidiana a estas personas vivaces e ingeniosas, llamadas juristas, cómo allanan el camino a la mentira, a los testigos, a los defensores, a los registros, a la ayuda de los jueces, para hacer el mal y llevarlos al castigo? ¿Quién no se maravillaría ante la sutileza y el ingenio de personas así? Sin embargo, tales personas son ciegas si dirigen su mirada inquisitiva hacia aquel que dirige su mirada a las cosas de arriba, que está colocado a la cabeza de las criaturas, están completamente ciegos, decorando su talón, mordido por los dientes de la serpiente; al volver la mirada hacia lo que está debajo de ellos, inscriben en sí mismos los dictados del pecado. Porque “el que ama la injusticia, aborrece su propia alma” (Salmo 10:5). Y lo que agradan a las personas es peor que cualquier desgracia. Pero ¿cuántos más, por el contrario, hay que, llenos de la altura de las hazañas que realizan, están ocupados contemplando lo que verdaderamente existe, pero son considerados una especie de ciegos e inútiles en las cosas materiales, como Pablo se jacta de tal opinión sobre él, llamándose “compra por amor de Cristo”, porque su prudencia y sabiduría no estaban ocupadas en nada de lo deseado aquí? Por eso dice: “Somos boyas por amor de Cristo” (1 Cor. 4,10), como para expresar esto: estamos ciegos a la vida de abajo, ya que fijamos la mirada en las cosas de arriba y tenemos los ojos en la cabeza. Por eso no tenía casa ni mesa, era un mendigo, un vagabundo, soportaba la desnudez y era atormentado por el hambre y la sed. Pero siendo así, mira qué lamentable estaba. Porque aquel que había ascendido al tercer cielo, donde estaba su cabeza, tenía allí los ojos, atraídos por la admiración por los misterios inexpresables del paraíso, viendo lo invisible y disfrutando de lo que está por encima de los sentidos y del entendimiento. ¿Y quién no lo consideraría digno de lástima al verlo prisionero, sufriendo heridas de golpes, ahogándose en un naufragio y siendo arrastrado con sus ataduras sobre las olas del mar? Pero incluso si soportó este tipo de cosas entre la gente, no negó constantemente tener ojos en la cabeza, diciendo: "¿Quién nos separará del amor" de Cristo en Cristo Jesús? “¿Es tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o angustia, o espada” (Romanos 8:35)? Y esto quiere decir lo mismo que decir: ¿quién me arrancará los ojos de la cabeza y los pondrá en las cosas terrenales pisoteadas? Pero el Apóstol nos manda hacer esto igualmente, enseñándonos a “ser sabios en lo alto” (Col. 3,2), que es lo mismo que si exigiera tener ojos en la cabeza. Pero si hemos descubierto por qué “los ojos del sabio están en su cabeza”, entonces huiremos de la locura, que, para quienes viven la vida real, es una especie de oscuridad. Porque está dicho: “pero el necio camina en tinieblas”. El necio, como dice la profecía, es el que dice en su corazón: “No hay Dios”, y se corrompe y se disgusta “en sus empresas” (Salmo 13:1). Y lo que se dice a continuación, según el orden del discurso, cura a aquellos que están apegados a la vida real hasta la cobardía, en cuya opinión la muerte es algo difícil, y cómo están seguros; Para aquellos que viven un estilo de vida más elevado, no hay ningún beneficio en vivir una vida virtuosa, porque para ambos, la vida termina con el mismo fin, y aunque logramos una vida mejor, la muerte no se puede evitar. Por eso, Eclesiastés, como por su cuenta, haciendo objeciones similares, ataca nuevamente el absurdo de quienes las presentan, por no prestar atención a la naturaleza de lo que existe, y muestra la diferencia entre la virtud y el vicio, y de qué manera uno prevalece sobre el otro, de modo que no esperamos de ellos ningún honor igual, por la muerte que les sobreviene a todos, sino por el bien o el mal que nos espera después, encontramos esta diferencia. Literalmente, esta objeción dice así: Eclesiastés 2:15–16. Déjame saber que a todos les sucederá una oportunidad. Y dije en mi corazón: como a un loco, me sucederá a mí: ¿y qué he logrado hacer en exceso? palabras en mi corazón, pero el necio por exceso dice que también esto es vanidad. Como si el recuerdo de los sabios y de los necios no pudiera durar para siempre, sin embargo, en los días venideros todo será olvidado: ¿y cómo morirán los sabios y los necios? . A esto añade el Eclesiastés que reconoce como digno de odio todo lo que antes era parcial, amando las cosas vanas como si fueran buenas. Y dice que odiaba todo en lo que trabajaba, es decir, la vida real; porque no trabajó en absoluto para sí mismo, sino para aquel que le seguirá, y por quién; Debido a la incertidumbre del futuro, es imposible predecir cómo utilizará sus obras. Literalmente dice esto: Eclesiastés 2:17–19. Y aborrecí el vientre, porque me era malo lo creado bajo el sol, a causa de toda vanidad y voluntad del espíritu. Y aborrezco toda clase de mis trabajos, y me afano en ellos bajo el sol, como si quisiera dejárselos al hombre que me seguirá. ¿Y quién sabe si será sabio o necio? ¿Y si tener todo el trabajo que hemos trabajado y filosofado bajo el sol? y esto es vanidad. Dicho esto, dice que ese pensamiento es ajeno a su alma; como si fuera un mismo destino para quien vive virtuosamente y no hace ningún esfuerzo por ello. Por un lado, dice, el trabajo está en la sabiduría, en el conocimiento, en el coraje; y el otro en irritación, en dolores causados ​​por el celo mundano. Por lo tanto, igualarlos entre sí, dice, no es sólo vanidad; pero también engaño. Se lee así: Eclesiastés 2:20–23. Y me volví atrás, negando en mi corazón todo el trabajo que he hecho bajo el sol. Porque hay un hombre cuyo trabajo es en sabiduría, en inteligencia y en valentía; y el hombre que no ha trabajado para él, le dará su parte; y esto es vanidad y gran maldad. Como le sucede al hombre en todo su trabajo y en la voluntad de su corazón, así como trabaja bajo el sol. Porque todos los días de su enfermedad y de su ira son sus preocupaciones, y su corazón no duerme de noche: y esto es vanidad. Pero todavía se ofrece a sí mismo la objeción de aquellos que reconocen la vida voluptuosa como preferible a la vida exaltada, y refuta lo que se propone, exponiendo por su cuenta esto y aquello, tanto la objeción como la solución. Porque lo que se plantea en la objeción es el siguiente: nada más debe considerarse bueno excepto lo que una persona ha ingerido, es decir, la comida y la bebida. La refutación es que no es el bien con el que una persona se alimenta y disfruta, sino que es la sabiduría y el conocimiento, de modo que preocuparse por ellos ya es bueno; y lo deseable para la carne es la preocupación y la vanidad para el alma. Y las verdaderas palabras de esta sublime enseñanza son las siguientes: Eclesiastés 2:24–26. No hay bien para el hombre que come y bebe, y muestra bien su alma en su trabajo: y esto vi como si fuera de la mano de Dios. ¿Quién come y bebe fuera de Él? Porque ha dado sabiduría, inteligencia y alegría al hombre que es bueno ante Él; Al que peca, cuida de aplicar y recoger, de dar bienes delante de la faz de Dios: porque esto es vanidad y voluntad del espíritu. Por lo tanto, aunque el significado de lo que se escribió posteriormente y una visión preliminar de la conexión del habla conducen a lo mismo que ahora hemos esbozado brevemente, sería oportuno repetir la lectura nuevamente y concordar exactamente el concepto con los dichos. Eclesiastés 2:14–15. Y me di cuenta de que a todos les pasaría una oportunidad: y dije que a mí también me pasaría un caso loco, ¿y logré hacer qué? . He aquí la objeción que se hace a sí mismo el Eclesiastés, diciendo: Si este único caso de muerte para ambos, y la virtud del que permanece en la sabiduría no libra del gusto de la muerte, entonces el celo por la sabiduría se ha vuelto vano para mí. ¿Cuál es la refutación de lo dicho en esta palabra? "Yo", dice, "tengo demasiados verbos en mi corazón, pero el necio por exceso dice: porque también esto es vanidad. Porque la memoria del sabio permanece con el necio para siempre" (Eclesiastés 2:15-16). El Eclesiastés condena esta objeción por ser excesiva e inconsecuente, y llama tonta a una palabra que no pertenece a los dignos de salvación, y que no se desgasta del interior de los almacenes de sabiduría, sino que, como un exceso de entendimiento, se expulsa como espuma; porque “un loco habla por exceso”. Pero usar la palabra de esta manera es vano y no sirve para nada, porque esta palabra no se preocupa por nada más, sino que sólo intenta convencer a la gente de que no presten atención a lo visible. En este mundo no hay juicio sobre la vida virtuosa y mala; porque sólo el malo tendría que morir corporalmente, pero el bueno tendría que permanecer sin experimentar la muerte corporal. Y dice esto sin saber en qué consiste la inmortalidad de la virtud y en qué consiste la muerte de los que viven viciosamente. El recuerdo de los sabios, dice el Eclesiastés, vive siempre y perdura durante toda la época, pero entre los necios su recuerdo se desvanece. Acerca de ellos el Profeta dice: “son recordados” en voz muy alta y obvia (Salmo 9:7). Pues esto se demuestra con la adición: "con ruido". Por eso, dice el Eclesiastés: “La memoria de los sabios y de los necios no perdurará para siempre”: al contrario, la vida de los sabios queda inmortalizada en la memoria; y el olvido acompaña al loco. Porque “en los días venideros” todo lo que concierne al tonto quedará en el olvido; Siempre se expresa en tal dicho, como si los días venideros ya hubieran llegado, “y todo fue olvidado” (Ecl. 2:16). Entonces, si el sabio busca la sabiduría y el necio es destruido por la muerte del olvido, entonces “¿cómo”, pregunta el Eclesiastés, dices que “el sabio morirá con el necio?” (Eclesiastés 2:16). Por eso, se aflige y se avergüenza de lo que se deseaba para él en esta vida, y dice que odia todo lo que deseaba para esta vida, soportando como quien, por avaricia, se satisface inmensamente con miel mezclada con algo, luego, cuando este manjar se convierte en él en mal jugo, cuando vomita la composición mezclada, siente que es escupida junto con la miel, y por eso, del recuerdo de esta desgracia, odia la miel; porque la saciedad con la composición mixta producía desorden. Por eso, Eclesiastés, habiéndose llenado hasta la saciedad de lo que desea para el placer, mientras se purifica mediante la confesión, como sintiendo repugnancia y repugnancia ante la calidad de algún veneno, clama vergonzosamente por lo que ha hecho, que aborrece esta vida, diciendo palabra por palabra así: “y aborrecí la vida, porque la creación que fue hecha debajo del sol me es mala” (Eclesiastés 2:17). No por nadie más, dice, sino por mí mismo, me hice malvado en lo que hacía bajo el sol. Porque no me quedaba nada de lo que había hecho, pero todo lo que deseaba era un sueño y un impulso de voluntad. “Toda vanidad y voluntad del espíritu” (Ecl. 2:17), dice. Y otro considera que el cuidado de la población local es digno de odio; porque una persona no trabaja para sí misma, sino para quien la seguirá. Todo lo que se puede hacer con diligencia en esta vida, refugios para barcos, muelles, majestuosas y múltiples reservas para fortalezas y edificios, vestíbulos, torres, hermosos pasajes y ascensos, trabajos agrícolas, todo tipo de arboledas, la gracia de los prados, viñedos, cuya inmensidad se asemeja a los mares, y si trabaja en algo similar a esto, cualquier cosa que logre hacer, el que entra en la vida después de él se aprovecha de ello. Y se desconoce si convertirá esta abundancia en alimento para el vicio. Porque no a todos, para adquirir conocimiento, les es posible someter los sentidos a la prueba de tales cosas, como lo hice yo, dice el Eclesiastés, por inspiración de la sabiduría. El deseo natural, como un caballo joven, al que se le dio libertad por un corto tiempo para dejarse llevar por pasiones inferiores, volví a frenar las riendas de la razón y la subordiné al poder. ¿Quién sabe, dice el Eclesiastés, si quienes nos sigan en las mismas circunstancias prevalecerán sobre el apego al placer y no permanecerán más bien en su poder, como una especie de esclavo, inclinándose ante el dominio de la voluptuosidad? Por eso dice: "Odio todo tipo de mi trabajo, y trabajo con él bajo el sol, como si se lo dejara al hombre que me seguirá. ¿Y quién sabe si será sabio o necio, y si tendrá todo el trabajo por el cual hemos trabajado y que hemos aprendido con sabiduría bajo el sol?" (Ecl. 2:18-19). Creo que este es el significado de esta frase: Eclesiastés dice de sí mismo que no se arrastró por pasión para llevar una vida de placer, sino que llegó a ella por inspiración de sabiduría, disfrutando libremente de esta vida y sin sujetarse a su dominio. Por tanto, ¿quién sabe, dice, que el futuro para mí no poseerá aquello en lo que trabajé no por pasión, sino guiado por la sabiduría? Pues deja claro que también llamó trabajo de placer; porque se obligó a participar del placer, como una especie de lucha insuperable. Por tanto, dice el Eclesiastés, el hombre tenga esto por vanidad. También le dice a otra persona que ha renunciado a esto con el alma y que está dispuesto a revelar con sus palabras lo que pretende decir. Porque es calumniado ante quien peca contra el recto juicio, como si, al ver la clara diferencia entre los dos tipos de vida opuestos, de los cuales en uno trabajan por la virtud y no dirigen sus deseos a nada humano, y en el otro hacen lo contrario, no tolera ningún trabajo de los virtuosos, sino que dedica su tiempo únicamente a actividades corporales. Pues, cuando alguien pronuncia una sentencia sobre lo bello que tiene delante, entonces, despreciando al que es superior en sabiduría, da no sólo un juicio vano, sino también malo e injusto. Eclesiastés expresa esto con estas palabras: “Y volví”, dice, “habiendo negado a mi corazón todo el trabajo que he hecho debajo del sol” (Eclesiastés 2:20). ¿A qué renunció exactamente? “Porque hay un hombre cuyo trabajo es la sabiduría, la razón y el coraje”, pero el otro hombre no se preocupó en absoluto por cosas similares. Entonces, ¿por qué otro daría tal porcentaje de preferencia? Por lo tanto, dice, que una persona también “le dará su parte” (Ecl. 2:21); y esto significa que considerará una vida así como algo bueno. Pero esto, dice el Eclesiastés, es “vanidad y gran maldad” (Eclesiastés 2:21). ¿Acaso no hay gran maldad cuando se sabe cuánto celo por el trabajo hay en una persona y cuánta obstinación hay? Esto es lo que expresa el Eclesiastés con las palabras: “Como el hombre sabe en todo su trabajo y en la voluntad de su corazón, que bajo el sol trabaja” (Eclesiastés 2:22). ¿Qué sabe él? “Porque todos los días de su enfermedad y de su ira son su preocupación, y su corazón no duerme en la noche”. Porque la vida de aquellos cuya alma no sabe descansar de esta tentación es verdaderamente triste, y como si por qué espinas el corazón es herido por deseos de más. Este celo del codicioso es doloroso, no tanto disfrutar de lo que tiene como entristecerse por lo que le falta; para estas personas, el trabajo se dedica tanto al día como a la noche, ocupándolos de acuerdo con una y otra parte del tiempo, cuando el día se dedica al trabajo y la noche aleja el sueño de los ojos. Por preocupaciones sobre las ganancias no deis lugar para dormir. ¿Cómo no reconocer esta diligencia como vanidad? A lo dicho antes, Eclesiastés añade: “y esto es vanidad” (Eclesiastés 2:23). Esto también se refiere a otra objeción, y la objeción es ésta: si algo está fuera de nosotros, lo cuentas como vanidad, maestro; entonces condenas injustamente como vano y lo que te es aceptable. Pero la comida y la bebida están dentro de nosotros; Esto significa que algo como esto no es algo que deba rechazarse; Otros, por el contrario, llamarán a esta gracia una buena acción de Dios. Éste es el significado de la objeción; las mismas palabras tienen esta forma. “No es bueno para el hombre”, dice Eclesiastés, “a menos que el erizo coma y beba, y muestre bien su alma en su trabajo; y vi esto como si fuera de la mano de Dios, como si alguien comiera y bebiera fuera de Él” (Eclesiastés 2:24-25). Esto es lo que el defensor de la gula objeta al maestro, y el maestro de sabiduría da respuesta a esto “al hombre bueno” (Ecl. 2:26). (La adición de la palabra: “bueno”, sin duda, indica una diferencia, de modo que lo que se entiende por el nombre de bondad se aclara de lo contrario.) Por tanto, al hombre, y no al ganado, no a esa clase de persona que se mira el vientre y tiene laringe en lugar de razón, sino al “bien”, que vive a imagen del único Bien. Dios, que se deleita en la naturaleza bestial, no legitimó ese placer, pero a cambio del alimento le “dio” sabiduría, razón y alegría. ¿Y alguien aumentará los dones del bien con el alimento del vientre? “No sólo de pan vivirá el hombre” (Mateo 4:4): esta es la palabra de la Palabra verdadera. La virtud no se alimenta con pan, la fuerza del alma no se fortalece ni se engorda con la carne; La buena vida se nutre y se anima con otros platos. El buen alimento es castidad, el pan es sabiduría, el condimento es justicia, la bebida es desapasionamiento, el placer no es cualquier relación corporal con lo placentero, sino aquello que es alegría de nombre y de hecho (ευφροσήνη). Por eso Eclesiastés usó esta palabra para nombrar la disposición hacia la belleza que se da en el alma, porque tal estado es consecuencia de la prudencia (εκ του ευφρονειν). Por tanto, debemos aprender de esto lo mismo que escuchamos del Apóstol: “El Reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia”, desapasionamiento y bienaventuranza (Rom. 14:17). Y lo que la gente busca por el placer corporal excita la diligencia de los pecadores, y es el cuidado del alma, atraída de lo celestial a lo terrenal, en el que toda la continuación de su estancia en esta vida se dedica a "aplicar y recolectar" cuidadosamente. Por lo tanto, quien, delante de Dios, reconoce esto como un bien, no sabe él mismo que está entregando el bien en vano. Dije esto con mis propias palabras, pero este pensamiento queda capturado por la adición de las palabras de Dios. Porque el Eclesiastés continúa: “Procura al pecador que se acueste y se recoja, para presentar lo bueno delante de Dios; porque esto es vanidad y voluntad del espíritu” (Eclesiastés 2:26). Por lo tanto, lo que hemos aprendido en esta enseñanza a través de esta comparación mutua del bien y del mal, que nos sea una guía para evitar lo que es condenado, y un camino hacia el éxito en lo mejor. Ecl.3:1. Hay un tiempo para todo, y para todo hay un tiempo bajo el cielo. Aquí está el comienzo de las palabras sujetas a nuestra revisión. Y la labor de investigación no es pequeña; y los beneficios que ofrece valen la pena. A los efectos de lo que revisamos en las primeras partes del libro, tal vez se revele más en esta parte, como lo mostrará en orden el siguiente discurso. En las palabras anteriores, todo lo que una persona no busca ningún beneficio espiritual se condena como vano. Porque se indica el bien, al que debemos elevar la mirada según aquellos conceptos que están implantados en nuestra mente, y los que prefieren el placer corporal se oponen al placer según la sabiduría. Queda por descubrir cómo una persona puede vivir virtuosamente, tomando prestado de esta palabra, por así decirlo, un cierto arte y método para triunfar en la vida. Esto es lo que nos promete el estudio de Eclesiastés en su inicio, donde se afirma que “hay un tiempo para todo, y para todo lo que hay debajo del cielo”. Si alguien profundiza en su significado, encontrará una gran sabiduría contenida en estos dichos, tanto contemplativos como llenos de útiles consejos. Y para que en pocas palabras se nos abra la manera de repasar este dicho, acerquemos la palabra así. En las cosas existentes una cosa es material y sensible y la otra es inteligible e inmaterial. En este último, lo incorpóreo es superior a la comprensión sensorial, y esto lo entendemos mejor cuando nos despojamos de los sentidos. El sentido, capaz de comprender la naturaleza de la materia, no tiene la capacidad de penetrar el cuerpo celeste y extenderse más allá de los límites de lo visible. Por eso esta palabra nos habla tanto de las cosas terrenales como de las celestiales, para que llevemos esta vida sin pecado. Esta vida material es vida en la carne; la visión de la belleza queda algo oscurecida por lo que se percibe sensualmente. Por tanto, para juzgar lo bello necesitamos algún tipo de información, de modo que, como en la construcción, todo lo que se hace esté dirigido por alguna regla o hilo. Por lo tanto, la palabra también nos muestra de antemano cómo la vida se dirige hacia lo que debe ser. Dos, dice Eclesiastés, signos distintivos de la belleza en la vida en todo lo que se desea para la vida real, a saber, la proporcionalidad y el tiempo. Y esto es lo que enseña ahora, diciendo: “hay un tiempo para todo” (ο χρόνος), “y un tiempo para todo lo que hay bajo el cielo”. Y por tiempo (ο χρόνος) debemos entender medida, porque todo lo que llega a existir tiene un tiempo prolongado. Por lo tanto, no intento afirmar que estos signos distintivos de la belleza sean completamente aplicables a cualquier avance en la virtud hasta que la continuación del discurso lo muestre; pero cualquiera puede darse cuenta de que hay más éxito en una vida dedicada a la observancia de lo dicho. ¿Quién no sabe que la virtud es una medida que se mide por la mediocridad de quienes se comparan? No puede ser virtud si tiene una deficiencia o un exceso más allá de su debida medida; Así, por ejemplo, en el coraje, la falta del mismo se convierte en timidez y el exceso en insolencia. Por lo tanto, algunos de los discípulos de la sabiduría externa, habiéndose convertido quizás en depredadores de nuestros escritos, y habiendo comprendido el pensamiento expresado en este dicho, uno en su breve regla aconsejaba no faltar nada, el otro prohibía el exceso. Uno argumentó que lo mejor es la moderación, el otro legitimó que no se deben permitir excesos en nada. Y ambas prueban que no alcanzar la medida exigida por la virtud es digno de condena, pero excederse en la proporcionalidad es digno de desprecio. Pero en cuanto al tiempo, la misma palabra nos explicará que tanto no anticipar el momento como no llegar tarde a él se considera una buena acción. ¿De qué le sirve al agricultor que ordena cortar las mazorcas de maíz antes de que la cosecha esté madura, o que pospone el cuidado de la cosecha hasta que las semillas se derraman de los tallos? En ninguno de los dos casos servirá de nada ocuparse del asunto, porque la extemporaneidad de la cosecha resultará en la pérdida del beneficio del tiempo que no se utilizó para este fin cuando debía. Y lo que se dice de una parte debe entenderse también del todo. Algo parecido aprendemos en la navegación, si alguien advierte u omite el tiempo, pero ¿qué dirá alguien más sobre el arte de la medicina? ¿Cuánto daño causará el exceso o la falta de tiempo y de medidas adecuadas para la curación? Pero hay que dejar esto, porque en la continuación del discurso el ejemplo presentado lo revelará más claramente en las palabras del propio Eclesiastés. ¿Por qué se propone esto a nuestra consideración de antemano? Porque algo en lo que no se observa medida ni tiempo no es bueno; al contrario, es hermoso y deseable que tenga perfección en ambos. Porque si en él sólo se desea una cosa y se desprecia el resto, entonces el éxito en lo demás es inútil. Por lo tanto, como a nosotros, que nos movemos con dos piernas, si algo le sucede a una, la pierna sana se vuelve inútil para caminar, debido a la debilidad que contribuye: así, si con el tiempo falta la medida, o en la medida de la oportunidad, entonces lo que falta seguramente convertirá en inútil lo que hay, pero con el tiempo la proporcionalidad es beneficiosa, y con la medida el oportunismo. Por lo tanto, entendemos el tiempo (χρόνος) como una medida, porque el tiempo sirve como medida para cada medida individual. Todo lo que sucede, sin duda, sucede en el tiempo, y con la continuación de todo lo que sucede, la extensión del tiempo continúa junta, la pequeña extensión del tiempo con lo pequeño, y lo mayor con lo mayor. Hay una medida para el nacimiento del útero, una medida para el crecimiento de las espigas, una medida para la maduración de los frutos, una medida para la navegación, una medida para los viajes, una medida para cada edad, infancia, niñez, adolescencia, adolescencia, adolescencia, coraje, mediana edad, edad adulta, madurez y vejez. Por tanto, como no hay una medida de tiempo para todo, pues por la diferencia de sujetos no es posible que todos sean iguales entre sí, sino que la medida común, como se ha dicho, de todo lo que se mide es el tiempo, que lo abarca todo, por eso el propio Eclesiastés no dijo: hay una medida para todo, a causa de la gran igualdad de lo que se mide con relación a lo mayor y a lo menor, sino que dice: "tiempo para todos", esta medida genérica con la que se mide todo lo que sucede. Cómo en la humanidad lo obsoleto languidece y lo inmaduro hace estragos; lo mejor es el término medio entre dos edades, el que evita las angustias de ambas, en el que se encuentra la fuerza, no unida a los excesos de la juventud, y la prudencia, no unida a la flaqueza de la vejez, por la que la fuerza se disuelve con la prudencia, y evita igualmente tanto la impotencia senil como la insolencia juvenil: así el que determina el tiempo para cada uno elimina con una palabra el vicio en ambos aspectos, que surge del incumplimiento de la medida, privando de honor a lo que ha transgredido el tiempo, y rechazando aquello que no ha alcanzado la perfección en el tiempo. Pero es hora de que continuemos con el orden y la revisión misma de las palabras inspiradas. Eclesiastés 3:2. Tiempo de dar a luz, dice Eclesiastés, y tiempo de morir. En primer lugar, combinó maravillosamente esta pareja necesaria con una palabra, combinando la muerte con el nacimiento (pues el nacimiento sigue necesariamente a la muerte, y todo nacimiento se resuelve en corrupción), de modo que con una indicación combinada de muerte y nacimiento, un recordatorio de la muerte, como con un aguijón, despierte a los inmersos en la vida carnal y lleve a la preocupación por el futuro. De la misma manera, de manera oculta, en las primeras inscripciones de los libros, el amigo de Dios habla de sabiduría; Moisés, justo después del Génesis, escribió el Éxodo, para que aquellos que leyeran lo que estaba escrito en el mismo orden de los libros aprendieran lo que necesitaban saber sobre sí mismos. Cualquiera que haya oído hablar del “Génesis” no puede evitar pensar inmediatamente en el “Éxodo”. El gran Eclesiastés resulta tener aquí el mismo pensamiento cuando acerca la muerte a un lugar tan cercano al nacimiento. Porque dice: “tiempo de dar a luz y tiempo de morir”, es decir, ha llegado el tiempo y yo nací; Llegará el momento y moriré. Si prestamos toda la atención a esto, entonces no iremos, dejando esta procesión acortada, a dar vueltas con los malvados, deambulando voluntariamente por el camino circular de la vida, llevados por el poder, la nobleza y la riqueza, con los que nos frenan en tantos caminos de este mundo, no encontraremos salida del laberinto de esta vida, por lo que, aparentemente, estamos haciendo esfuerzos, confundiéndonos a nosotros mismos los signos de un camino infalible. Qué bienaventurados, dice el Eclesiastés, aquellos que, dejando los engaños traicioneros de la vida, se encaminan por el camino oculto de la virtud. Y en este camino está aquel que no vuelve su alma a nada aquí, sino que se esfuerza diligentemente hacia lo que se ofrece en la esperanza de la fe. Pero examinemos nuevamente lo que se dijo. "Hay un tiempo", dice Eclesiastés, "para dar a luz, y un tiempo para morir". ¡Oh, si para mí el nacimiento llegara en el momento adecuado y la muerte fuera en el momento oportuno! Porque nadie dirá que este nacimiento involuntario y esta muerte voluntaria son indicados ahora por el Eclesiastés como un medio para progresar en la virtud: porque el dolor del nacimiento no es por voluntad de la esposa, y no es por elección que termine en muerte. Y lo que no depende de nosotros, nadie lo llamará ni virtud ni vicio. Por tanto, debemos comprender este nacimiento oportuno, y esta muerte que se produce en el tiempo. Me parece que ese nacimiento es maduro y no prematuro, cuando alguien, como dice Isaías, habiendo concebido del temor de Dios, con los dolores espirituales del parto, da a luz su propia salvación (Is. 26:18). cuando nos formamos, generamos y traemos al mundo por buena voluntad. Logramos esto aceptando a Dios en nosotros mismos, convirtiéndonos en hijos de Dios, hijos del poder e hijos del Altísimo. Y nuevamente nacemos prematuramente, y nos volvemos prematuros y livianos, cuando no se imagina en nosotros la imagen de Cristo, como dice el Apóstol (Gál. 4,19). Porque el hombre de Dios debe ser perfecto (2 Tim. 3:17). Por supuesto, es perfecto aquel en quien la ley de la naturaleza se cumple plenamente. Por lo tanto, si alguien por su virtud se ha hecho hijo de Dios, habiendo aceptado el derecho a esta nobleza, entonces ha conocido el tiempo de un buen nacimiento, y con razón, según el Evangelio, se alegra, “como un hombre nació en el mundo” (Juan 16,21). Pero el que se convirtió en “hijo de ira” (Efesios 2:3), “hijo de destrucción” (2 Tesalonicenses 2:3), demonio de las tinieblas, nacimiento de víboras (Mateo 3:7), generación mala, y todo lo demás que sólo se condena como nacimiento malo, no conoció el tiempo que da a luz a la vida. Porque hay un momento, y no muchos, que dan origen a la vida. Quien pecó en esto con el nacimiento inoportuno, dio a luz a la destrucción y llevó su alma a la muerte. Pero si es obvio cómo podemos nacer en el tiempo, también es obvio para todos cómo podemos morir en el tiempo; por ejemplo, con San Pablo, todo momento era oportuno para una buena muerte. Porque en sus propios escritos clama por esto, confirmándolo con una especie de juramento, cuando dice: “¡Muero todos los días, tal es vuestra alabanza” (1 Cor. 15:31)! Y también: “Por vosotros somos muertos todo el día” (Rom. 8:36); y: “Tenemos dentro de nosotros condenación de muerte” (2 Cor. 1:9). Por supuesto, no se sabe cómo muere Pablo “todos los días”, quien nunca vive en pecado, siempre mortifica la carne, y lleva dentro de sí la muerte del cuerpo de Cristo, está siempre crucificado a Cristo, y nunca vive para sí, sino que tiene dentro de sí a Cristo vivo. Que la muerte, según nuestro razonamiento, será oportuna, lo que se convierte en causa de la verdadera vida. 39), para comprobar que ser mortificado al pecado y vivificado al Espíritu es en verdad un don de Dios: porque por esta mortificación se promete vivificar al Verbo Divino. Pero como se dijo, lo que sigue: Eclesiastés 3:2. Es hora, dice Eclesiastés, de plantar, y es hora de arrancar lo plantado. Sabemos quién es nuestro “hacedor” y de quién somos la “lucha”. Porque una cosa aprendimos de Cristo, y otra de Pablo, siervo de Cristo. El Señor dice: “Mi Padre es obrero” (Juan 15:1); El Apóstol nos dice: “Los deseos de Dios son naturales” (1 Cor. 3:9). Por tanto, el gran Trabajador sabe plantar sólo cosas buenas (porque “Dios plantó el paraíso en el Edén, al oriente” (Gén. 2:8)); expulsa todo lo que es contrario al bien. Porque “todo jardín que mi Padre Celestial no plante, será desarraigado” (Mateo 15:13). Por tanto, la malicia, la incredulidad y la ingratitud de los fariseos por los milagros realizados por el Señor son las plantas que se arrancan. Porque la predicación salvadora debe prevalecer; el Evangelio debe ser predicado en todo el mundo; toda lengua debe confesar, “como el Señor Jesucristo en la gloria de Dios Padre” (Fil. 2:11). Entonces, dado que esto ciertamente debe suceder, la incredulidad de algunos que prevalece ahora no es la plantación del Padre, sino la del que sembró cizaña, o plantó las varas de Sodoma en la viña del Maestro. Entonces, lo que nos enseñó la palabra del Maestro en el Evangelio, ahora lo aprendimos en este enigma de Eclesiastés, es decir, que es al mismo tiempo aceptar la planta salvadora de la fe en nosotros y arrancar la cizaña de la incredulidad al mismo tiempo. Pero lo que en parte se dice del progreso en la fe, debe entenderse también de toda virtud. “Es hora de sembrar “la castidad” y depurar “la siembra de lascivia”. Así, cuando se implanta la justicia, se erradica la vegetación de la injusticia; la inculcación de la humildad derroca la arrogancia; El amor vegetado seca el árbol maligno del odio, así como con los frutos del árbol opuesto, es decir, el odio, la falsedad multiplicada enfría el amor. Y de esta manera (para no retrasar las palabras, hablando de cada cosa por separado) no pecaremos imaginando todo lo demás de la misma manera. Nuevamente el siguiente discurso concuerda con lo estudiado anteriormente. Porque Eclesiastés dice: Eclesiastés 3:3. Un tiempo para matar y un tiempo para sanar. Y esto se interpreta claramente de antemano en la palabra profética, que dice de parte de Dios: “Mataré y daré vida” (Deuteronomio 32:39). Si no matamos la hostilidad en nosotros mismos, no sanaremos la disposición al amor, que sufre en nosotros por el odio. Y también el tiempo de matar y todo lo que vive para hacernos daño, me refiero a esta malvada horda de pasiones, esta guerra intestina levantada contra nosotros por la lujuria y cautivándonos por la ley pecaminosa. Porque matar a tales enemigos se convierte en curación para aquellos que están agotados por los pecados. Los médicos dicen que las lombrices y algunos otros animales similares se originan en las entrañas debido a la delgadez; y su vida se convierte en una enfermedad para el cuerpo. Pero si mueren con alguna bebida medicinal; entonces la víctima recupera la salud nuevamente. Este sufrimiento del cuerpo es similar a una enfermedad mental. Esto también se puede ver en lo que dijo en nombre de Dios el profeta Jeremías, a quien Dios le dio el poder de primero destruir, desarraigar, desperdiciar y luego renovar, crear y plantar (Jer. 1:10). Porque primero es necesario derribar los edificios del vicio en nosotros, y luego encontrar el tiempo y el lugar para construir la iglesia de Dios, edificado en nuestras almas, cuya sustancia sirve la virtud. “Si alguno edifica sobre esta base, oro, plata, piedra honesta” (1 Cor. 3:12), todo esto se llama virtud, y la madera, el heno, las cañas, según la interpretación, denotan la naturaleza del vicio, que no está preparado para nada más, sino sólo para la destrucción por el fuego. Por lo tanto, cuando los edificios están hechos de heno y juncos, es decir, de mentira y orgullo, y de otras malicias mundanas; luego la palabra manda primero llevarlos a la destrucción, y luego usar el oro de la virtud como material para la construcción de una casa espiritual. Porque es imposible que la plata se una con una caña, o que el oro se una con el heno, o que una perla se una con la madera. Si esto sucede, una de las dos sustancias que se combinan debe ser destruida. Porque “¿qué comunión hay entre la luz y las tinieblas” (2 Cor. 6:14)? Por lo tanto, que primero se destruyan los edificios de las tinieblas y luego se erigieran los brillantes edificios de la vida. Eclesiastés 3:4. Tiempo de llorar y tiempo de reír. Esta palabra se aclara con el dicho evangélico hablado de parte del Señor, que dice: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados” (Mateo 5:4). Por tanto, ahora es el momento de llorar; y el tiempo de reír se da en la esperanza; porque la tristeza real se convertirá en madre de la alegría esperada. ¿Y quién pasará toda su vida no llorando ni tristemente, si tan solo recobra el sentido y aprende sobre sí mismo, lo que tenía y lo que perdió, en qué estado se encontraba originalmente su naturaleza y en qué estado se encuentra ahora? Entonces no hubo muerte, la enfermedad no apareció; mío y tuyo: estos dichos astutos al principio no tenían lugar en la vida. Porque así como había un sol común, y un aire común, y sobre todo, la gracia común de Dios y la bendición común de Dios, así a todos se les daba por igual el derecho a participar de todo bien, y se desconocía la enfermedad de la codicia, no había odio entre los que tenían menos hacia los dueños de más, ni siquiera había esto más en absoluto; y además de esto, innumerables cualidades, que nadie puede imaginar con palabras, eran muchas veces mayores en su grandeza que lo dicho, es decir: igualdad con los Ángeles, audacia ante Dios, contemplación de los más altos bienes, la oportunidad de ser adornados con la indescriptible belleza de la bendita Naturaleza, mostrando en nosotros mismos la imagen divina, brillando con la belleza del alma. En lugar de esto, apareció en nosotros un astuto enjambre de sufrimiento, un malvado nido de dolores. ¿Cuál nombraría alguien como el primero de los males de la vida? Todo es igual a lo otro, todo anticipa la primacía de lo otro en la superioridad de los males, todo se convierte en motivo de las mismas lágrimas. ¿Qué puede alguien llorar más que esta vida miserable? ¿Por qué quejarse más de la naturaleza? ¿Es por modestia o por las muchas dificultades de la vida? ¿Será porque empieza con lágrimas y termina con lágrimas? ¿Es por una infancia patética? ¿Es por la debilidad mental en la vejez? ¿Es por la impermanencia de la juventud? ¿Es por tener que cargar con el trabajo a una edad adulta? ¿Es por la carga del matrimonio? ¿Vale la pena la soledad en una vida célibe? ¿Es por la falta de hijos que no deja raíz? ¿Será porque la riqueza despierta la envidia y la pobreza es dolorosa? Guardo silencio sobre la multitud de todo tipo de enfermedades, sobre la pérdida de miembros, sobre las mutilaciones, sobre la putrefacción, sobre la pérdida de actividad en los sentidos, sobre la locura de la mente por los demonios, sobre todos los sufrimientos que la naturaleza contiene dentro de sí, y cómo es posible que cada persona se vea sometida a ellos. Y ésta es la furia de la pasión amorosa, este fango fétido; en que gira esta loca pasión, paso de largo; No me refiero a los problemas asociados con la alimentación debido a la erupción, para no dar la impresión de que con esta palabra estoy deshonrando la vida en todo, presentando nuestra naturaleza como una especie de productora de pus. Dejando todo esto y cosas por el estilo, diré que para los sensibles, lo más digno de lágrimas es lo que todos saben, es decir, que después de pasar esta sombra de tal vida, “nos espera cierta expectación de juicio, y el fuego de celo para destruir a los que resisten” (Heb. 10:27). Por tanto, quien discute de esta manera y así; ¿No pasará toda su vida llorando? Así que ahora que haya tiempo para pensar en esto. Porque la consecuencia de los dolores de esta vida, como es natural, será que no pecaremos en ella. Y cuando lo consigamos, la gracia prometida del gozo nos será dada en esperanza, “y la esperanza”, como dice el Apóstol, “no avergonzará” (Rom. 5:5). Lo que añade Eclesiastés es, por así decirlo, una repetición de lo dicho antes. Porque, habiendo hablado del momento de las lágrimas y de la risa, añadió: “tiempo de llorar, y tiempo de alegrarnos” (Eclesiastés 3:4). Y esto no es otra cosa que el fortalecimiento de ambos estados mencionados. El llanto sensible y sincero se llama lamentación en las Escrituras. Y también regocijarse significa un aumento de la alegría, como aprendemos algo parecido del Evangelio, que dice: “Gritaste y no danzaste; lloraste y no lloraste” (Lucas 7,32). Entonces la historia dice que los israelitas estaban de luto en el momento de la muerte de Moisés, y que David, caminando con el arca, cuando la llevaba de manos de los extranjeros, galopó, sin aparecer en su forma habitual. Porque se dice que pronunciaba canciones armoniosas, golpeando el instrumento musical, moviendo sus pies en armonía y revelando el orden interno con movimientos medidos de su cuerpo (2 Samuel 6:14-16). Entonces, como el hombre es dual, es decir, está formado por alma y cuerpo, y de acuerdo con esto, la vida también es dual en cada acción que ocurre en nosotros; Entonces será grande para los que lloran en la vida corporal, si tienen muchos motivos para llorar esta vida, preparar para el alma un regocijo armonioso. Porque cuanto más a menudo la vida se oscurece por la tristeza, más motivos de alegría se acumulan en el alma. La templanza se ve sombría; la humildad baja la mirada; sufrir daño es motivo de lágrimas; la excusa para llorar es no tener igualdad con quienes la tienen. Pero “el que se humilla será enaltecido” (Lucas 14:11), el que lucha contra la pobreza será coronado, cubierto de costras, y en todo lo que muestre su vida digna de lágrimas descansará en el seno del patriarca, ¡donde también estemos nosotros por la misericordia de Jesucristo que nos salva! ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Eclesiastés 3:5. Es hora de esparcir las piedras y hora de recoger las piedras. Por el mismo hecho de que este funcionario mostró el poder de la iglesia, aumentó la fuerza de los que escuchaban, de modo que pudieran derrocar a los que resistían y preparar suministros para el derrocamiento. Porque lo que aprendimos antes, cuando aprendimos el beneficio de tener en cuenta en todo la medida que requiere el tiempo, y el signo de la belleza de considerar el tiempo en todo, nos lleva a esta oportunidad, por así decirlo, de imaginar en nuestra alma una especie de músculo, con el que lanza piedras que matarán al enemigo al blanco, y a cualquier enemigo que le lancen, las devuelve a sí misma, para que siempre pueda acertar al enemigo. Quienes prestan atención sólo a la letra y se detienen en el significado de lo que se dice, que aparece a primera vista, aplican la ley de Moisés a dichos reales, porque la ley manda arrojar piedras a quienes resultan transgresores de la ley. Así, aprendemos de la historia misma sobre quienes pecaron contra el sábado, sobre quienes robaron cosas sagradas y sobre otros pecados por los cuales la ley determinaba como castigo la lapidación. Y si Eclesiastés hubiera reconocido que es tiempo de recoger piedras, aunque ninguna ley manda sobre esto, y ningún acontecimiento histórico indica algo parecido a esto, también estaría de acuerdo con los que explican este dicho por ley, a saber, que entonces el verdadero momento de tirar piedras es cuando alguien quebranta el sábado, o roba algo de lo ofrecido a Dios. Ahora bien, este añadido de que las piedras deben ser recogidas nuevamente, lo cual no está determinado por ninguna ley, nos lleva a una comprensión diferente. Intentemos averiguar qué tipo de piedras se trata de las que, después de ser arrojadas, deben volver a ser propiedad del lanzador. Porque el Eclesiastés nos enseña que cuando tiramos piedras a la vez, las volveremos a recoger a la vez. Por tanto, me parece que la ley, si la entendemos según el primer concepto que se presenta, no se tiene en muy alta estima. Porque ¿qué es grande y divino en el sentido literal de lo escrito? Si una persona es sorprendida recogiendo leña en sábado, ¿debe ser apedreada por ello, cuando no hay evidencia de injusticia en esta ofensa? ¿Qué mal hizo aquel que recogió unas cuantas ramas secas, esparcidas aquí y allá en el desierto, para sostener con ellas el fuego? No se le acusa de apropiarse de bienes ajenos, por lo que parecería justo castigarlo por el delito; por el contrario, lo que es de cada uno en general se convierte para él en la razón por la que se le colocan piedras. Pero es condenado como un villano por hacer esto en sábado. ¿Quién no sabe que toda materia, sea mala o no, se valora según sus propias propiedades; ¿Se considera el momento en que se realiza la acción separadamente de la propiedad de lo que se hace? ¿Qué tiene en común la continuación temporal con lo que se hace según nuestra voluntad? Si alguien nos pregunta: ¿qué es un día? sin duda responderemos: el tiempo en que el sol está sobre la tierra, y pondremos como medida la mañana y la tarde. El mismo concepto de día será apropiado no sólo para cualquiera de los días que circulan en el círculo del tiempo de siete días; por el contrario, este mismo concepto pertenece tanto al primer como al segundo día, incluso hasta el séptimo, y el día de reposo, por ser día, no se diferencia de los demás. Y si alguien comienza a indagar sobre el significado del pecado, sobre lo que no debe hacer un prójimo, por supuesto le responderemos, por ejemplo; así: “No cometerás adulterio, no matarás, no hurtarás” (Éxodo 20:13-15), etc. La ley genérica de estos mandamientos, que contiene cada uno de ellos, es la de amar al prójimo como a uno mismo. Esto es lo mismo todos los días, si se realiza, sin duda, bellamente, y si se viola, se reconoce como lo opuesto a lo bello. Y si algo hoy se considera una mala acción, ya sea un delito, un asesinato o cualquier otra cosa prohibida, nadie lo considerará bueno al día siguiente. Por lo tanto, si el mal es siempre así, no importa en qué momento alguien se atreva a hacerlo, entonces lo que no está sujeto a responsabilidad no estará sujeto a responsabilidad de vez en cuando. Por lo tanto, si en la víspera del sábado recoger leña y encender fuego no es falso y no está sujeto a castigo; Entonces ¿por qué lo mismo al día siguiente se convierte en delito? Pero conozco el sábado, día de descanso, conozco la ley de la ociosidad, que, sin atar al hombre a su actividad natural, manda estar ocioso, con sólo que ordene lo imposible, ordenándonos no hacer nada, a quienes, además de otras cosas, tenemos el mismo modo de vida que hacer: éstas son: la vista de los ojos, la actividad natural del oído, el olfato de las narices, la inhalación del aire con los labios, las palabras compuestas con la lengua, la preparación de la comida con los dientes, la cocción en agua. por dentro, moviéndonos con las piernas, haciendo con las manos todo lo que estos miembros suelen hacer con nosotros. Por tanto, ¿es posible permanecer inmutable a la ley del no hacer, cuando la naturaleza no permite la inacción? ¿Cómo puedo convencer al ojo que naturalmente tiene la capacidad natural de mirar algo para que no vea nada el sábado? ¿Cómo puedo mantener mi audición activa? ¿Cómo me convencerá mi olfato de posponer la sensación receptiva de los vapores hasta el sábado? How can the innards, being enslaved to the law, not act in activities that especially belong to them, leaving food undigested in the body, just to show that the nature remains idle on the Sabbath? Si las otras partes de nuestro cuerpo no pueden aceptar la ley de la inacción; because what is inactive will not participate in life at all: then, without a doubt, it is impossible not to break the Sabbath, even if an arm or a leg remains motionless, in the same form and in the same place. Therefore, since the law is not laid down for one member, but for the whole person, we will probably not preserve the law without acting as a member, if we violate what has been decreed, acting in accordance with nature with other senses. But the law is from God; and everything commanded by God is not such as to contradict nature, or to be not included in the law of virtue; inaction that is inconsistent with reason is not virtue; Por lo tanto, es necesario descubrir qué exige el mandamiento sobre la inactividad del sábado. So I affirm that the entire law, as given by God, has one goal, to keep those who have accepted the law clean from doing evil, and the whole law, forbidding what is forbidden, commands to keep sabbath from evil deeds. Y las tablas, la observancia levítica y la severidad prescrita en Deuteronomio exigen que estemos ociosos e inactivos en lo que es pecado. Therefore, if anyone accepts the law in the sense that a person should be idle from vice, then I also agree that the wise Ecclesiastes determines the time to throw stones at those who gather wood for themselves, which prohibits the gathering of dry branches of vice that are collected as food for the fire. If the bare literal meaning remains; No veo por qué la ley debería considerarse divina. Por lo tanto, es necesario comprender qué tipo de piedras se arrojan a tal persona, para que su afán por recolectar ramas no llegue a su fin. Si se trata de leña con la que se encenderá el fuego para el que recoge (y, por supuesto, esto no está implícito para alguien que de alguna manera introduce un significado misterioso; porque el Apóstol bellamente llama a un mal edificio "madera, juncos y heno" (1 Cor. 3:12), porque tales edificios durante el juicio se hacen con fuego, y la paja, dice la palabra del Evangelio, se prepara para el fuego (Mateo 3:12) y sobre la rama estéril se dio la sentencia de que es adecuada sólo para el fuego (Juan 15,6): será claramente que la leña recogida para la preparación del fuego es el vano propósito de la vida; y mientras tanto, ser apedreado, como otros entenderán, sin pecar contra el sentido propio, es un pensamiento tendente al mal. Sin duda, debe entenderse que los pensamientos que matan el vicio son aquellas piedras lanzadas con precisión desde la honda de Eclesiastés, que siempre deben ser arrojadas y recogidas. Derribar para derribar aquello que se opone a nuestra vida; sino recolectar de modo que el seno del alma esté siempre lleno de tales preparativos, y tener a mano qué arrojar al enemigo, si se trama contra nosotros una conspiración contraria. Por tanto, ¿dónde recogeremos piedras para barrer con ellas al enemigo? Escuché una profecía que decía: “piedras santas son arrojadas a la tierra” (Zacarías 9:16). Y estas son las palabras que nos llegan de la Escritura inspirada; hay que recogerlos en el seno del alma para utilizarlos a tiempo contra quienes nos molestan; sus lanzamientos son tan bellos que matan al enemigo y no se alejan de la mano del lanzador. Porque quien pone una piedra de castidad en un pensamiento intemperante, recogiendo con placer leña para alimentar el fuego, vencerá el pensamiento con este lanzamiento, y llevará siempre un arma en la mano. Así la verdad se convierte en piedra para la injusticia, y la mata, y se guarda en el seno de quien la mata. De la misma manera, todo lo que se entiende como mejor es mortal para lo que se entiende como peor, y no aleja a quienes triunfan en la virtud. Entonces, según nuestro razonamiento, es necesario arrojar piedras a la vez y recoger piedras a la vez, de modo que siempre se realice un buen lanzamiento para destruir lo peor, y nuestra abundancia de tales armas nunca escasee. Además, en relación con el discurso, el pensamiento propuesto determina el momento y la inoportunidad de algún tipo de engaño, y literalmente se lee así: Eclesiastés 3:5. Es hora de abrazar y es hora de dejar de abrazar. Pero estos conceptos no nos quedarán claros de otra manera que mediante una comprensión preliminar de esta lectura de las Escrituras, cuando nos quede claro para qué suele utilizar la palabra inspirada este celo. Y el gran David lo deja claro en los salmos, donde clama diciendo: “Usa a Sión y abrázala” (Salmo 47:13). Y este mismo Salomón, cuando con amor introduce a quien está dispuesto a la sabiduría en unión sincera con ella, como también dice algo más que nos acerca a la virtud, añade también lo siguiente: “casi yu, para abrazarte” (Proverbios 4,8). Por lo tanto, si David te ordena abrazar a Sión, y Salomón dijo que aquellos que honran la sabiduría son abrazados por ella, entonces no pecaremos contra la comprensión adecuada, habiendo reconocido precisamente aquello que es tiempo de abrazar. Sión es una montaña que se eleva sobre la fortaleza de Jerusalén. Por eso, quien os aconseja abrazarlo, os ordena comprometerse con una vida elevada para alcanzar la fortaleza misma de las virtudes, que David designó misteriosamente con el nombre de Sión. Y el que se dispone a vivir juntos con sabiduría os anuncia el abrazo que seguirá. Así que es tiempo de abrazar a Sión, y tiempo de ser abrazados por la sabiduría, ya que el nombre de Sión indica la altura de la vida; y sabiduría significa cualquier virtud particular. Por tanto, si de lo dicho aprendimos el momento del abrazo, de esto mismo aprendimos con quién es más beneficiosa la separación que la unión. Porque se dice: “Es hora de dejar de abrazar”. Quien se ha acostumbrado a la virtud evita las relaciones con el vicio. Porque "¿qué compañerismo hay entre la luz y las tinieblas, o entre Cristo y beliar?" (2 Cor. 6:14-15) o ¿cómo es posible que alguien que sirve a dos amos opuestos llegue a ser aceptable para ambos? Porque el amor de uno produce odio en otro. Por tanto, cuando un sentimiento de amor tiene una buena consecuencia, y este es el momento oportuno; entonces, en realidad, seguirá la alienación del opuesto. Si realmente amas la castidad, odiarás su opuesto. Si miras la pureza con amor; está claro que te disgustó el hedor a tierra. Si estás apegado a lo bueno, entonces ciertamente estás lejos de estar apegado a lo malo. Y si alguien transfiere el significado de engaño al amor a las riquezas, entonces la palabra del Eclesiastés muestra qué tipo de riqueza abrazar es una buena acción, y qué tipo de adquisiciones deben eliminarse. Conozco el tesoro ansiado, “escondido en el campo” (Mateo 13,44), no visible para todos. Conozco también las riquezas despreciadas, no sólo anheladas, sino ya visibles con los ojos. La palabra apostólica lo enseña, diciendo: “los que son visibles para nosotros no son vistos, sino invisibles; lo visible es temporal; lo invisible es eterno” (2 Cor. 4:18). Si entendemos esto, con la ayuda de esto entenderemos la continuación de la palabra. Eclesiastés dice: “Tiempo de buscar, y tiempo de destruir” (Eclesiastés 3:6). Porque quien haya comprendido de lo estudiado qué evitar y con qué entrar en contacto, sabrá qué buscar y la pérdida de lo rentable. Porque está dicho: "Es tiempo de buscar y tiempo de destruir". Por tanto, ¿qué debo buscar para conseguir un tiempo decente? Pero lo que se debe buscar lo muestra la profecía que dice: “Buscad al Señor y esforzaos” (Salmo 104:4); y nuevamente: “buscad al Señor, y cuando lo encontréis, invocadlo” (Is. 55:6); y: “que se alegre el corazón de los que buscan al Señor” (Salmo 104:3). Por tanto, de lo dicho aprendí lo que se debe buscar y que el hallazgo es una búsqueda eterna. Porque no es otra cosa buscar esto, ni nada más encontrarlo; pero el beneficio de la adquisición es la búsqueda misma. ¿Quieres saber el horario? ¿Cuándo es el momento de buscar al Señor? Déjame responder brevemente: toda mi vida. Porque es tiempo de ocuparse de esto junto con todos los demás cuidados. Es bueno no buscar al Señor en determinados días o en un momento determinado; Por el contrario, el buscador nunca debe dejar de hacer esto; este es el verdadero momento. “Mis ojos”, dice el Profeta, “saldré hacia el Señor” (Salmo 24:15). Veis con qué diligencia el ojo examina lo que se busca, sin darse ningún descanso, ninguna interrupción en la observación de lo que se busca. Porque al agregar la palabra: "Sacaré", mostró la continuación y continuidad siempre presentes del celo. Entendamos también “el tiempo de destruir”, reconociendo por nosotros mismos el beneficio de destruir algo cuya presencia se convierte en daño para quien lo tiene. La mala adquisición es el amor al dinero, así que destruyámoslo; una mala acción es rencor, así que descartémosla; una adquisición destructiva es la lujuria inmoderada; por ellos, más que por otros, nos hacemos pobres, para que con tanta pobreza adquiramos el Reino para nosotros mismos: porque “bienaventurados los pobres de espíritu” (Mateo 5,3), es decir, los que son pobres en tales riquezas. Y es más bienaventurado para una persona no adquirir todos los demás tesoros diabólicos ni siquiera al principio, para no volverse completamente codicioso del profanador; y no es menos maravilloso que alguien que previamente tuvo esta malvada adquisición destruya y convierta tal propiedad en nada. Pero no participar nunca en algo como esto es superior a lo que es común a la naturaleza humana; y habiendo recibido la destrucción, esto será suficiente para la fortaleza y la fuerza humana. Por tanto, no tener adquisiciones del enemigo pertenece al único Señor, que tomó sobre sí las mismas debilidades que nosotros, excepto el pecado; porque dice: “El príncipe de este mundo viene, y en mí” no encuentra nada que le pertenezca (Juan 14:30). Y cómo limpiarse mediante un arrepentimiento completo, se pueden ver ejemplos de esto en personas que se han distinguido por la virtud. Pablo destruyó la mala adquisición de la incredulidad, con la ayuda de la profecía que le dio la gracia, y quedó lleno del tesoro que buscaba. Cuando Isaías fue purificado con el carbón Divino, destruyó toda palabra y pensamiento inmundo: y por medio de esto fue lleno del Espíritu Santo. Quien participa de lo mejor destruye todo lo que se considera contrario a ello. Así, el casto destruye la lascivia, el veraz destruye la falsedad; modesto - orgullo, benevolente - odio, lleno de amor - enemistad. Como en el Evangelio, el ciego encontró lo que no tenía, destruyendo lo que tenía; porque después de la eliminación de la ceguera, un rayo de luz entró en su lugar, y sobre el leproso, después de la destrucción de la enfermedad, desciende la gracia de la salud, y deja la muerte en los que son restaurados de la muerte en presencia de la vida: así, en la sabiduría que tenemos ante nosotros, es imposible adquirir algo alto sin destruir el celo por lo terrenal y lo bajo. Porque al encontrar esto último, se destruye lo que es más preferible para nosotros; y a la inversa, la pérdida de éste se convertirá en motivo de la adquisición del objeto precioso. Aprendemos esto de la Palabra del Señor: “El que encuentra su alma, la perderá” (Mateo 10:39). Porque el mismo hecho de que el alma se encuentre en la sustancia deseada se convierte en razón de que no se encuentre en los bienes verdaderos. Y viceversa, la privación y muerte del primero se convierte en ganancia del esperado. “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero, si pierde su alma” (Mateo 16:26)? “Tiempo”, se dice, “de buscar, y tiempo de destruir” (Ecl. 3:6). Por tanto, si hemos aprendido cuál es el beneficio de lo que se busca, que se adquiere con la pérdida de lo mal adquirido, entonces buscaremos lo primero y destruiremos lo último. Busquemos lo bello y destruyamos lo malo. Pero lo que se lee en conexión con lo escrito también es bello y cercano a lo considerado. Eclesiastés dice: “Es necesario guardar un tiempo, y un tiempo para destruir” (Eclesiastés 3:6). ¿Qué “almacenar”? Obviamente, lo que encontramos como resultado de nuestra búsqueda. ¿Qué "eliminar"? Sin duda, cuya pérdida se reconoce como útil. Nació en ti un pensamiento recto, te vino el deseo de ver a Dios; “Tu alma tiene sed del Dios vivo y fuerte” (Salmo 41:3); nació en vosotros un fuerte deseo de estar en los atrios del Señor; y los atrios del Señor, según mi razonamiento, son las virtudes con las que se establece la Palabra, y todo aquel que sigue la Palabra; Mantén esto para que tu riqueza de adquisiciones puras de la mente no se desperdicie. Algún pensamiento desagradable se cuela, como un ladrón sigiloso que destruye los pensamientos frecuentes; debe ser arrancado y expulsado de su mente. Porque después de su remoción, el tesoro de bendiciones permanecerá a salvo con nosotros. Si no se erradica el dañino, entonces no habrá beneficio de la adquisición; porque las riquezas se escaparán por la malicia de quienes socavan los muros. Entonces, ya que hemos vivido el tiempo de la “búsqueda”, y todo el que busca encuentra, de modo que lo encontrado se queda con nosotros, asignaremos una especie de guardia vigilante al tesoro. Se dice: “guarda tu corazón con todo cuidado” (Proverbios 4:23), después de haberlo encontrado, guardando la gracia que has encontrado. Por ejemplo, acercándote con fe, encontraste pureza en la fuente. Pero es más trabajo preservar lo que recibiste que encontrar lo que no tenías. Porque, según hemos dicho, el tiempo de la búsqueda no está determinado por ningún tiempo, sino que toda la vida es un solo tiempo para esta buena búsqueda: así afirmamos que el tiempo de almacenamiento se mide por toda la vida, ofreciendo ahora también una palabra profética que dice: “Alzaré mis ojos a Jehová, porque él sacará mis narices del lazo” (Salmo 24:15). Esta es la seguridad de preservar nuestras buenas adquisiciones, para que Dios se convierta en guardián de nuestras adquisiciones. Porque cuando “mis ojos” estén “ vueltos al Señor”, entonces las redes del enemigo con las que trama intrigas sobre lo precioso del alma quedarán ineficaces. Está dicho: “No se turben vuestros pies, ni os impidan dormir” (Salmo. 120, 3). Entonces el presente dicho está en conexión con la palabra anterior; luego mandó buscar para encontrar; y este aconseja guardarlo para no perderlo. La manera de preservar el bien es barrer todo lo que se considera resistente, así como en una ciudad sitiada la seguridad se vuelve más confiable cuando los traidores son expulsados; y mientras están en la ciudad, estos enemigos ocultos están tramando otros más obvios. Porque está dicho: “el tiempo hay que guardarlo y el tiempo hay que quitarlo”. Una mayor sucesión de palabras eleva el alma a un tipo superior de sabiduría sobre lo inteligible. Porque muestra que el universo mismo está estrechamente conectado y que no hay brecha en la armonía de lo inteligible, sino que, por el contrario, las criaturas tienen algún tipo de unanimidad entre sí. Y nada está separado de la conexión mutua de todo; al contrario, todo permanece en el ser; contenido por el poder del Ser. Pero lo que realmente existe es la bondad misma u otro nombre, si a alguien se le ocurre algo que signifique la Naturaleza incorruptible. Sí, ¿y cómo puede alguien encontrarle “un nombre, un erizo”, según la expresión del divino Apóstol, “más que cualquier nombre” (Fil. 2, 9)? Sin embargo, no importa qué nombre signifique poder y naturaleza tácitos; lo que se significa es ciertamente bueno. - Así pues, este bien, o algo superior al bien, existe realmente en sí mismo y por sí mismo ha dado y da a los seres la fuerza para nacer y permanecer en el ser. Y todo lo imaginado fuera de Él es no esencial. Porque lo que está fuera de la existencia no está en el ser. Por tanto, puesto que el mal parece ser algo opuesto al amor, y Dios es virtud perfecta; luego, fuera de Dios está el mal, cuya propiedad no es estar en el ser, sino que no está en el bien. Según nuestra posición, la palabra “mal” es el nombre de aquello que está fuera del concepto de bien. El mal parece ser tan opuesto al bien como lo inexistente es lo opuesto a lo existente. Entonces, puesto que nosotros, por nuestro libre esfuerzo, nos hemos apartado del bien, entonces, como de los que no están en la luz, se dice que ven tinieblas (porque no ver nada significa ver tinieblas); así, en nosotros, alejándonos del bien, se realizó la naturaleza no realizada del mal, y permanecerá hasta entonces mientras estemos fuera del bien. Si el libre movimiento de nuestra voluntad rompe relaciones con lo inesencial y se acerca a lo Existente, entonces esto, que ahora está en mí, al no tener más ser, no tendrá la capacidad de permanecer en mí en absoluto; porque el mal, tomado fuera de la voluntad, no existe en sí mismo. Y yo, habiéndose vuelto y aferrado al Verdaderamente Existente, permanezco en el Existente, que siempre ha sido, y siempre será, y ahora existe. Estos pensamientos, me parece, están inspirados en lo que se dijo: "tiempo de rasgar, y tiempo de coser" (Ecl. 3, 7), es decir, para que, habiéndonos arrancado de aquello con lo que nos hemos acercado al propio daño, nos adhiramos a aquello con lo que la unidad es buena para nosotros. Porque está dicho: “Bueno me es permanecer unido a Dios, confiar en el Señor” (Salmo 72:28). Otro podrá decir que este consejo sirve para muchas otras cosas; por ejemplo: “Quitad al maligno de en medio de vosotros” (1 Cor. 5:13). Esto es lo que el divino Apóstol ordena acerca del condenado por confusión sin ley, ordenándole ser arrancado de la plenitud general de la Iglesia, para que el “pequeño kvas”, como él dice, el vicio en el condenado no haga inútil “toda la confusión” de la oración de la iglesia (1 Cor. 5,6). Al que fue rechazado por el pecado, el Apóstol le vuelve a coser con arrepentimiento, diciendo: “No se consuma mucha tristeza” (2 Cor. 2:7). Entonces supo arrancar la parte contaminada de la vestimenta de la iglesia a su debido tiempo y volver a coserla a su debido tiempo, cuando el arrepentimiento la lavó de la inmundicia. Se pueden ver muchas cosas similares que, según las leyendas de los antiguos, y en nuestro tiempo, se hacían y se hacen en las iglesias a modo de construcción de viviendas. Porque sabes con quién está rota nuestra unidad y con quién estamos siempre, por así decirlo, cosidos. Habiendo sido arrancados de la herejía, estamos en todo momento apegados a la piedad, y luego vemos rasgarse el manto de la Iglesia cuando alguien ha sido arrancado de la comunión para caer en la herejía. Pero, ¿es sabia la Escritura acerca de las criaturas de acuerdo con el punto de vista que hemos examinado anteriormente, o enseña algo similar en este consejo? En cualquier caso, este dicho contiene una regla útil que se puede aplicar a muchas cosas, al mismo tiempo separándola de aquello con lo que es malo estar en conexión, y al mismo tiempo uniéndola a aquello con lo que la unidad es útil. Pero pasemos a lo que sigue en la palabra, que, según la más alta sabiduría, la palabra considerada, me parece, tiene más similitudes con el último dicho. Porque indicó de antemano “el tiempo de guardar silencio”, y después del silencio dio “el tiempo de hablar” (Eclesiastés 3:7). Por tanto, ¿cuándo y sobre qué es mejor guardar silencio? Otro dirá que en cuestiones de moralidad el silencio es a menudo más decente que la palabra, como, por ejemplo, Pablo distingue entre la propiedad del silencio y la palabra, a veces legitimando el silencio y otras aconsejando hablar. "Ninguna palabra corrupta salga de vuestra boca; esta es la ley del silencio; pero si es buena para la creación de la fe, dé gracia a los que oyen" (Efesios 4:29): ahora es el momento de hablar. “Las esposas en las iglesias guardan silencio” (1 Cor. 14:34). El apóstol nuevamente determinó un tiempo para el silencio. “Si quieren aprender algo que no saben, que pregunten en casa a sus maridos” (1 Cor. 14:35); Señaló nuevamente el momento de la palabra. “No os mintáis unos a otros” (Col. 3:9); Este es el momento del silencio. “Habla la verdad a todo aquel que sea sincero” (Efesios 4:25) - nuevamente permiso para hablar. Se pueden decir muchas cosas similares de las Escrituras antiguas. “Para siempre estuvo el pecador delante de mí, mudo y humillado, y silencioso de los bienes” (Salmo 38:2-3): “como sordo no oíste, y como tú que eras sordo no abriste tus labios” (Salmo 37:14). El que permanece inmóvil ante la retribución del mal, queda mudo; y con qué propósito debe usarse la palabra, abre “la boca en parábolas”, proclama “gananiya” (Salmo 77:2), cumple la “boca de alabanza” (Salmo 70:8), hace de la lengua una “caña” (Salmo 44:2). Pero cuando hay miles de ejemplos en las Escrituras, ¿qué necesidad hay de afinar la palabra sobre lo que todos reconocen? Y lo que me vino a la mente antes de esto, a saber, que el momento de “callar” y “verbo” es consistente con la especulación propuesta sobre “desgarrar” y “coser”, tengo la intención de decirlo, repitiéndolo nuevamente, en pocas palabras. Porque allí la palabra, habiendo arrancado el alma atada a su enemigo por su mal, la unió con lo que verdaderamente existe, aferrándola a lo que es más alto que la palabra, como ya se dijo: pero aquí, por tanto, me parece, se le ordenó de antemano permanecer en silencio, precisamente porque lo que el alma, rechazada del mal, busca incesantemente, y con lo que, habiéndolo encontrado, quiere unirse, entonces, superando todo concepto y nombre, es más alto para todos a la interpretación de la palabra oficial. Y quien se obstina en encajar esto en el significado de la palabra, sin siquiera darse cuenta, peca contra la Divinidad. Porque lo que creemos, que supera todo, es, por supuesto, superior a las palabras. Y quien se propone abrazar lo indefinible en una palabra, ¿no está ya de acuerdo en que lo que introduce es sobre todo en lugar de lo superfluo, porque considera su propia palabra algo semejante e igual de grande, en la medida y en qué medida esta palabra ha contenido, sin saber que el concepto divino de lo verdaderamente existente sólo se conserva con la confianza de que lo Divino está por encima del conocimiento? Por lo tanto, todo lo que existe en la creación mira a lo que le es semejante por naturaleza: y no hay ser entre las criaturas que permanezca en el ser, habiendo salido de sí mismo. No hay fuego en el agua, ni en el fuego del agua, ni tierra en las profundidades, ni humedad en la tierra seca, ni en el aire terrenal, ni en la tierra aérea: al contrario, cada criatura, permaneciendo dentro de sus propios límites naturales, existe hasta entonces mientras permanece dentro de sus propios límites. Si algo se vuelve fuera de sí mismo, entonces estará fuera del ser. Y así como la potencia de los sentidos, permaneciendo en las actividades naturales, no puede pasar a la actividad de nada cercano; el ojo no actúa como el oído, el oído no tiene gusto, el tacto no conversa, la lengua no produce lo que hacen la vista y el oído: pero cada sentido tiene el límite de su propia potencia en su actividad natural: así cada criatura no puede, por la inmensidad de su visión, salir de sí misma, sino que siempre permanece dentro de sí misma, y ​​no importa lo que mire, se ve a sí misma, aunque crea que ve algo más alto que ella misma, pero no lo hace por naturaleza y por la capacidad de mirar fuera de sí misma. Así, por ejemplo, al observar criaturas, uno se vuelve más propenso a desprenderse de la idea de espacio, pero no se desprende. Porque con cada idea recién adquirida, ciertamente también percibe el espacio que abarca la esencialidad de lo que está representado por la mente. El espacio no es más que una criatura. Y el bien que hemos aprendido a buscar y conservar, estando por encima de la creación, está por encima de la comprensión. Para nuestro pensamiento, viajando por la extensión espacial, ¿cómo comprenderá la naturaleza no espacial, siempre a través de la descomposición del tiempo, sabiendo cuál de lo que se encuentra es más antiguo que él? Aunque fluye con su curiosidad a través de todo lo cognoscible, no encuentra ninguna manera de trascender el concepto de eternidad para situarse fuera, para elevarse, tanto del ser primero contemplado como de la eternidad misma. Pero, como si estuvieras en la cima de una montaña, imagina que se trata de una especie de roca, lisa y redonda, de apariencia roja abajo, que se extiende hasta una distancia infinita, y en la cima se eleva hacia las alturas como un acantilado, que cae con su cima sobresaliente en un vasto abismo. Por lo tanto, lo que es natural para aquel que toca con el borde de su pie este acantilado inclinado hacia el abismo, y que no encuentra apoyo para su pie ni apoyo para su mano, lo mismo sufre, a mi parecer, el alma, que ha pasado por lo que ha pasado en lo extendido, cuando busca la naturaleza de lo eterno e inextenso; al no encontrar nada a lo que asirse, ni lugar, ni tiempo, ni medida, ni nada parecido, a lo que nuestro entendimiento sea posible acceder, sino que deslizándose por todas partes en contacto con lo irresistible, se marea y se confunde, y de nuevo se vuelve hacia sus parientes, amando sólo tal medida de conocimiento sobre el Supremo, en la que uno pueda estar convencido de que es algo diferente de la naturaleza de las cosas cognoscibles. Por lo tanto, cuando la palabra llega a aquello que es más elevado que la palabra, entonces llega el momento de permanecer en silencio y de guardar en el secreto de la conciencia el milagro inexplicable de este poder tácito, sabiendo que incluso los grandes hombres hablaron de las obras de Dios, y no de Dios, diciendo: “¿Quién podrá hablar de las potencias del Señor” (Salmo 105:2)? y: “Todos contaré” tus obras (Salmo 9:1); y nuevamente: “generación y generación alabarán tus obras” (Salmo 144:4). Se hablan y se proclaman hechos y se les insta a confesar públicamente lo que se ha hecho. Pero cuando la palabra se refiere a aquello que supera toda palabra, entonces por el mismo hecho de hablar legitiman directamente el silencio. Porque dicen que su esplendor, gloria y santidad “no tienen fin” (Salmo 144:3). ¡Verdaderamente un milagro! ¿Por qué la palabra tuvo miedo de acercarse a la gloria del milagro divino, de modo que la sorpresa no tocó lo milagroso de nada visto desde afuera? Porque no dijo que la esencia de Dios no tiene fin, considerando muy atrevido formular un concepto al respecto, sino que sólo expresa con palabras sorpresa por el esplendor que se ve en la palabra. El Profeta tampoco pudo ver la esencia de la gloria misma, pero se sorprendió cuando imaginó mentalmente la gloria de Su santuario. Por tanto, ¿qué lejos estaba de sentir curiosidad por la naturaleza, qué es, quien ni siquiera tuvo fuerzas para maravillarse ante lo último de lo manifestado? porque no estaba asombrado de Su santuario ni de la gloria del santuario, sino que, habiendo supuesto estar asombrado sólo por el esplendor de la gloria del santuario, por el milagro del mismo quedó exhausto. Porque no captó el fin del pensamiento que suscitaba sorpresa. ¿Por qué dice que “Su gloria, esplendor y santuario no tienen fin”? Entonces, si hablamos de Dios, entonces cuando la pregunta es sobre la esencia, es hora de guardar silencio: y cuando se trata de alguna buena acción, cuyo conocimiento desciende hasta nosotros, entonces es hora de proclamar poderes, proclamar milagros, contar hechos, y en esa medida usar la palabra; y al considerar lo que está fuera de ellos, no dejéis que la criatura sobresalga de sus límites, sino contentaos si se conoce a sí misma. Porque, según mi razonamiento, si la criatura no se ha conocido a sí misma, no ha comprendido cuál es la esencia del alma y la naturaleza del cuerpo, de dónde viene el ser, de dónde viene el nacimiento del uno del otro, cómo se realiza lo inexistente, cómo lo existente se resuelve en lo inexistente; ¿Qué armonía hay en este mundo de opuestos, si la criatura no se ha conocido a sí misma? Entonces, ¿cómo explicar qué es más alto que él? Por tanto, es hora de guardar silencio sobre esto: porque el silencio sobre esto es mejor. Ahora es el momento de hablar de cómo nuestra vida crece en la virtud, de Cristo Jesús nuestro Señor. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Eclesiastés 3:8. Un tiempo para amar y un tiempo para odiar. ¿Quién tendrá suficiente oído puro para aceptar puramente la palabra sobre el amor, sin traer en sí nada del amor impuro? Y nuestros oídos, tal vez, necesiten los dedos de Jesús, para que por el toque Divino de la Palabra verdadera, la capacidad auditiva de nuestra alma sea liberada de toda inmundicia que bloquea nuestro oído, y comprendamos el amor loable, prestemos atención con el alma cuando sea “un tiempo de amar” y cuando sea “un tiempo de odiar”. No creo que este haya sido otro momento que no sea útil. Pues, en mi opinión, el beneficio de ambas disposiciones muestra el momento del descubrimiento de cada una; por lo tanto, si lo que se revela no sirve realmente para beneficiar, entonces es inoportuno. En primer lugar, creo, es necesario entender el significado de estas dos palabras, es decir, de las palabras: “amar” y “odiar”, para que así podamos entender en la palabra su uso apropiado. El amor es una conexión interna con lo placentero, producida por el placer y la pasión. El odio es alienación de lo desagradable y repugnancia de lo ofensivo. Una u otra de estas disposiciones puede utilizarse tanto con beneficio como a pesar de ello; y toda vida virtuosa parece originarse aquí. Porque lo que con amor nos inclinamos, lo acostumbramos con el alma; y aquello a lo que nos inclinamos con odio, lo alienamos. El alma estará conectada con el bien o el mal, y lo que ama el alma de alguna manera se fusionará con ella. Pero no importa lo que sea, tan pronto como el odio entre en el ambiente creará una ruptura tanto con los buenos como con los malos. Por lo tanto, debemos mirar lo que es bueno y lo que es odioso para la naturaleza, de modo que, aprovechando tal disposición del alma, con el tiempo seamos ajenos al mal a través del odio y entremos en unidad con la naturaleza del bien. Y ¡oh, si la naturaleza humana aprendiera primero esto, me refiero a la distinción entre lo que es bueno y lo que no lo es! Las pasiones no tendrían acceso a nuestra vida si reconociéramos el bien desde el principio. Y ahora, al hacer por primera vez un sentimiento irracional para apreciar el bien, crecemos con el juicio sobre las cosas formado al principio, y por lo tanto difícilmente podemos distraernos de él; aquello que el sentimiento reconoció en nosotros como bueno, y con el cual, por nuestro crecimiento, nos establecimos en buenas relaciones. A la gente le parece bien que los ojos en materia inanimada o en gafas animadas den algún placer a los ojos con buen color. ¡Hermoso canto armonioso para el oído! y en los jugos y olores el bien se determina, uno por la aprobación del gusto, y otro por el olfato. Pero lo más grosero e irrazonable es el sentido del tacto, mediante el cual la voluptuosidad desenfrenada prevalece en la naturaleza para juzgar el bien. Entonces, dado que los sentimientos nos nacen inmediatamente, junto con nuestro nacimiento, y los utilizamos desde los primeros días de vida; y la sensualidad tiene gran afinidad con la vida irracional; porque cosas parecidas se ven entre los mudos; Mientras tanto, la mente, que no se desarrolla en la infancia, encuentra como un obstáculo en su actividad y de alguna manera se ve oprimida por el predominio de sentimientos irracionales; Por tanto, el uso muy erróneo y pecaminoso de una disposición llena de amor se convierte en principio y fundamento de una vida viciosa. Y cómo tenemos cierta doble naturaleza, disuelta de la espiritual y de la sensual; luego, como consecuencia de esto, tenemos una doble vida, que se desarrolla de acuerdo con una y otra naturaleza, y precisamente en términos de la parte sensorial del cuerpo; y por el otro lado es incorpóreo. Pero lo que es bello y lo que no lo es no es lo mismo que sirva por igual para ambos tipos de nuestra vida; por el contrario, para la vida espiritual es lo espiritual, pero para la parte sensorial y corporal lo que el sentido agrada reconocer como tal. Entonces, dado que el sentimiento nace con el comienzo de nuestra existencia, y la mente, que sólo puede revelarse en una persona gradualmente, espera hasta que llegue a una edad acorde: entonces la mente que se desarrolla gradualmente está por esta razón bajo el dominio del sentimiento, y aquello que constantemente gana ventaja con todas sus fuerzas, se acostumbra a obedecerlo, reconociendo el bien o el mal, que elige o rechaza el sentimiento. Por lo tanto, comprender lo que es verdaderamente bueno se nos vuelve difícil e infructuoso; porque nos perjudica la decisión de los sentimientos, limitando el bien sólo a lo que divierte y deleita. Porque así como es imposible ver las bellezas celestiales cuando el aire sobre tu cabeza está lleno de niebla, así el ojo espiritual no puede discernir la virtud cuando, al ver, como en una especie de niebla, está envuelto por la voluptuosidad. Por tanto, puesto que el sentimiento significa placer, y el placer impide al espíritu discernir la virtud; entonces se convierte en el comienzo del vicio, porque la mente, dominada por el sentimiento, confirma un juicio irrazonable sobre el bien; y si el ojo dice que la belleza consiste en el buen color de lo visible, el entendimiento está de acuerdo con ello. Y también en otras cosas, lo que se reconoce como bueno es lo que agrada al sentimiento. Pero si de alguna manera nos fuera posible al principio tener un juicio verdadero sobre el bien y la mente misma evaluara el bien; entonces no seríamos esclavos, esclavizados por un sentimiento irracional y volviéndonos bestiales. Por lo tanto, para que tal mezcla pueda discernirse en nosotros y reconocer infaliblemente lo que es digno por naturaleza y lo que es a su vez lo contrario, ahora el Eclesiastés habla de esto con las siguientes palabras: "un tiempo de amar y un tiempo de odiar", con las cuales distingue las propiedades de las cosas, mostrando; lo que se ama y lo que se odia puede ser útil. Porque la juventud, hirviendo de las pasiones de su época, dice que es hora de amar lo que es querido por la juventud: pero el Eclesiastés contradice a la juventud, definiendo un tiempo diferente para el amor puro: porque la conexión pecaminosa del alma con lo que es incongruente con cualquier cosa tampoco es amor. Como en el estado sano de nuestra naturaleza, la sed aparece en el cuerpo a su debido tiempo; y en quienes tal disposición es producida por el remordimiento de una especie especial de víbora, nadie dirá de aquellos que la sed actúa en ellos en el momento oportuno; porque su sed no es un impulso natural, sino una enfermedad: así el amor impuro de la juventud no es amor, sino una enfermedad de la voluntad producida por el remordimiento inflamatorio de la edad. Por tanto, no todo amor es oportuno, sino sólo el que se siente hacia alguien digno de amor. Pero es imposible adquirir un conocimiento claro sobre esto si no se comprende el concepto mismo de amor al mirarlo. Así, de los bienes que la gente desea, algunos son verdaderamente como se llaman, mientras que otros tienen un nombre falso. Todo lo que no es temporal da placer, y no es tal que a uno le parezca bueno, pero es inútil para los demás, sino al contrario, siempre sirve de bien a todos y en todo, sin importar quién lo tenga, - hay un bien verdadero que es siempre el mismo, y no permite la mezcla de nada malo; y quienes estudian esto precisamente, lo ven en la naturaleza única, divina y eterna. Y todo lo demás que es bueno para los sentidos, aunque parezca bueno por engaño imaginario, no es, ni era, tal por su naturaleza, siendo de naturaleza fluida y transitoria, por algún engaño y vano supuesto, los ignorantes lo reconocen como verdaderamente bueno. Por lo tanto, si aquellos que están apegados a lo impermanente no siempre desean lo inmutable; parece que Eclesiastés, cuando dice: “un tiempo de amar y un tiempo de odiar”, como si estuviera en lo alto de una torre alta, grita a la naturaleza humana: el verdadero bien es otra cosa; también es hermoso, y hace que quienes lo participan sean así. Porque cualquiera que sea la naturaleza de lo que se comulga, quienes participan se convierten necesariamente en la misma cosa: por ejemplo: la boca de quien recibe en la boca algún aroma fragante se vuelve fragante, y, por el contrario, los labios de quien come ajo, o cualquier otra cosa aún más fétida, se vuelven apestosos. Entonces, dado que toda contaminación pecaminosa es fétida y, por el contrario, la virtud es la fragancia de Cristo, la relación llena de amor con un ser amado produce naturalmente disolución; aquello a lo que nos comprometemos en amor, nos convertimos, ya sea en la fragancia de Cristo, o en el hedor. El que ama la belleza será él mismo hermoso; porque la bondad de Aquel que habita en él transforma en sí mismo a quien la recibe. Por eso el que existe siempre se ofrece a nosotros como alimento, para que nosotros, habiéndolo recibido en nosotros, lleguemos a ser iguales a Él. Porque dice: “Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera cerveza” (Juan 6:55). Por tanto, quien ama esta Carne no es amigo de su propia carne, y quien se dispone con amor a esta Sangre, quedará puro de la sangre sensual. Porque la carne del Verbo y la sangre que está en esta carne no tienen en sí mismas ningún don de gracia, sino que son dulces para los que la prueban, deseables para los que la codician y agradables para los que aman. Si alguno vuelve su amor al insolvente; lo que es por naturaleza, quien se entrega a ello necesariamente llegará a ser el mismo. Por lo tanto, como en lo que existe unas son reales y otras vanas, es necesario reconocer lo vano para comprender por oposición la naturaleza de lo que realmente existe. Esto es lo que hacen todos los santos, devolviendo a los que se han desviado del camino recto y siguiendo el camino pecaminoso al camino del que se desviaron, llamándolos desde lejos: “huid del camino por el que andáis; en él hay ladrones y asaltantes y emboscadas de asesinos”, para que juntos el viajero pueda evitar el peligro de un camino destructivo, y la evasión de este camino se convierta en una guía hacia el camino de la salvación. Así, el gran Eclesiastés llama desde lo alto al género humano, que vaga "por lo intransitable" y "no por el camino", como dice el Profeta (Salmo 106:40), expresando claramente lo siguiente en lo dicho: "¿Por qué, gente, deambulas por la vida? ¿Por qué amas las cosas vanas, estás comprometido con lo impermanente y estás apegado por tu disposición a lo que no tiene validez? Hay otro camino que es infalible y saludable; Ámalo, camina sobre él con amor; este nombre es verdad, vida, incorruptibilidad, luz y cosas por el estilo. Y el camino que estás siguiendo es digno de odio y repugnancia; porque está privado de luz y cubierto de oscuridad, conduce a rápidos, abismos y lugares donde viven animales y se esconden ladrones”. Por tanto, quien dijo: “el tiempo de amar”, indicó que realmente merece amistad y bondad; y quien prescribió un tiempo para el odio enseñó aquello de lo que hay que tener repugnancia. Por lo tanto, habiendo reconocido lo que es digno de amor por naturaleza, aferrémonos a ello con amor, sin desviarnos en lo más mínimo por nuestra incapacidad de juzgar lo bello y sin desperdiciar nuestro amor en lo que el gran David prohíbe amar, diciendo: "Hijos de la humanidad, ¿hasta cuándo será dura de corazón? ¿Amáis la vanidad y buscáis la mentira" (Salmo 4,3)? Porque sólo hay una cosa que es digna de amor por naturaleza: el Verdaderamente Existente, de quien habla la ley en los diez capítulos: “amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón” y con toda tu mente (Deuteronomio 6:5). Y hay también una cosa verdaderamente odiosa: es el inventor del pecado, el enemigo de nuestra vida, de quien la ley dice: “Odiarás a tu enemigo” (Mateo 5,43). El amor a Dios se convierte en la fuerza del amante; y la disposición al vicio trae destrucción al que ama el mal. Porque esto es lo que dice la profecía: “Te amaré, oh Señor, fortaleza mía; el Señor es mi fortaleza, y mi refugio, y mi libertador” (Salmo 17,2-3). Por el contrario, dice: "El que ama la mentira, aborrece su propia alma. Hará llover redes sobre los pecadores" (Salmo 10:5-6). Por tanto, el tiempo por amor a Dios es toda vida; y el tiempo para distanciarse de un oponente es toda una vida. Quien, aunque sea por una pequeña parte de su vida, permanece fuera del amor de Dios, está, sin duda, fuera de Aquel de cuyo amor se ha distanciado. Y el que está fuera de Dios debe estar fuera de la luz (porque Dios es luz), también fuera de la vida y de la incorrupción, y fuera de todo concepto y de toda cosa imaginada por los mejores, que todo es Dios. Porque quien no está en esto está, sin duda, en todo lo contrario. Por lo tanto, la oscuridad, la corrupción, la destrucción total y la muerte aceptan a esa persona. Habiendo distinguido esto en un breve dicho, la palabra de Eclesiastés muestra la propiedad de ambos presentados en oposición, revelándola con el amor en el tiempo y con el tiempo revelado el odio. Es hora, dice, de amar el bien; y también es hora de odiar al contrario; Él dice esto: "Aférrate a este pensamiento, hombre, que esta palabra significa hermoso; porque la disposición pervertida y pecaminosa de nuestra alma, hacia uno u otro de estos, es la raíz y el principio del pecado. Se dice: nadie puede "trabajar para dos señores, porque o aborrecerá al uno y amará al otro" (Lucas 16:13). Esta oposición enseña quién gobierna mal, y quién debe ser alienado por odio, y también quién gobierna a los que están bajo su dominio para bien, y a a quien conviene adherirse al amor. Si uno se adhiere a lo que es odioso y descuida lo que es digno, violará el tiempo del amor y del odio para su propio daño, porque el que descuida el asunto sufrirá daño, pero el que se aferra a la destrucción, ganará para sí lo que se aferró. Por tanto, quien ha distinguido con palabras lo que se entiende sobre la virtud y el vicio, sabe el momento, cómo debe comportarse al razonar sobre ambos. La templanza y la voluptuosidad, la castidad y la lascivia, la modestia y la soberbia, la buena voluntad y la maldad, también todo lo que mentalmente se representa como lo contrario, te lo indica claramente el Eclesiastés, para que estés de buen humor para dar útiles consejos al alma sobre esto. Por tanto, es tiempo de amar la abstinencia, y de odiar la voluptuosidad, para que no seas amante de la voluptuosidad, sino más bien amante de Dios, y también odiar todo lo demás, la codicia, la avaricia, el amor a la gloria, y que sólo dirigiendo el amor a lo que no se debe amar, se corte la conexión con el bien. Por ejemplo, aprendimos, entre otras cosas, la enseñanza de que todo movimiento del alma hacia el bien es preparado por el Creador de nuestra naturaleza; si, por supuesto, el uso pecaminoso de tales movimientos dio lugar a motivos para el vicio; entonces nuestro libre albedrío, siendo bello en sí mismo, tan pronto como es llevado a actuar sobre el mal, se convierte en el peor de los males. Y viceversa, la fuerza que repele lo desagradable, cuyo nombre es odio, sirve de instrumento a la virtud cuando se arma contra el contrario; pero se convierte en arma del pecado cuando se opone al bien. Por lo tanto, “toda creación de Dios preparada para nosotros, buena y nada, es aceptada con acción de gracias” (1 Tim. 4:4); y su uso ingrato ha hecho de esta creación una pasión, por la cual cesa la cercanía a Dios, y se introduce lo contrario y se coloca en el lugar de Dios; para que esas personas deifiquen las pasiones. Así de insaciable es el “vientre de Dios” (Fil. 3:19). Así, los codiciosos hacen de su enfermedad un ídolo. Así, mediante el engaño, aquellos que en este siglo fueron oscurecidos con los ojos de sus almas por este dios, crearon vanidad para sí mismos. En resumen, lo que alguien, habiéndose entregado bajo el yugo, hace de su pensamiento esclavo y ayuda, luego lo idolatra en su propia pasión; pero no lo habría tolerado si no se hubiera acostumbrado a amar con el mal. Por lo tanto, si entendemos el momento del amor y del odio, entonces amaremos a uno y lucharemos con el otro. Porque Eclesiastés dice: “tiempo de guerra y tiempo de paz” (Eclesiastés 3:8). Ves una horda de pasiones opuestas, la “ley” de la carne, “luchando contra la ley de la mente y cautiva por la ley del pecado” (Romanos 7:23). Presta atención a los distintos preparativos para la batalla, cómo el ejército enemigo en mil lugares amenaza con atacar tu ciudad; envía espías, atrae traidores, establece puestos de avanzada y emboscadas, concluye condiciones de asistencia, prepara armas militares, honderos, arqueros, luchadores cuerpo a cuerpo, caballos de fuerza y ​​​​todo este tipo de cosas se alzan en armas contra ti. Por supuesto, el significado de lo dicho no te es desconocido, sabes quién es el traidor, quién es el espía, quién está al acecho, quién es el hondero, quién es el arquero, quién es el cuerpo a cuerpo y quién es el escuadrón de jinetes. Por lo tanto, con todo esto en mente, debemos armarnos, convocar a nuestros aliados, explorar a aquellos bajo nuestro control para ver si alguien está favoreciendo a nuestros enemigos, preparar emboscadas en el camino, protegernos de los ataques con escudos, protegernos desde arriba de aquellos que entran en combate cuerpo a cuerpo y excavar el camino de la caballería hacia nosotros. Y para otros conviene asegurar las murallas con fortificaciones para que sus cañones no las sacudan. Sin duda, no podemos explicarlo detalladamente con ninguna palabra; cómo el enemigo de cada ciudad, habitada en el alma por Dios, o pregunta por nuestras fuerzas a través de espías, o incluso entre nosotros encuentra a los que se han convertido en traidores a nuestras fuerzas. Pero para aclarar este concepto, digamos: este es el primer ataque de tentación, donde comienzan las pasiones. ¡Este es el espía de nuestras fuerzas! Por ejemplo, se presentó ante nuestros ojos una visión que puede renovar la lujuria en nosotros. Así es como el enemigo prueba tu fuerza, ya sea fuerte y listo para defenderse, o débil y listo para rendirse. Porque si no adoptaste una apariencia encorvada y no perdiste tu capacidad de entendimiento ante lo que viste, sino que soportaste el encuentro con calma, inmediatamente aterrorizas al espía, como si le mostraras qué clase de escuadrón de guerreros armados con lanzas, es decir, una milicia de pensamientos. Si durante la visión el sentimiento se suaviza con el placer y la semejanza de la imagen visible invade el corazón a través de los ojos, entonces el líder militar interior, la mente, como si no tuviera coraje ni nada de coraje, sino voluptuosa y mimada, entonces es atacada, y muchos traidores de la multitud de pensamientos se reúnen alrededor del espía. Y estos son aquellos traidores de quienes el Señor dice: “Derrota a la familia de un hombre” (Mateo 10:36), que salen del corazón y contaminan a una persona, y cuyos nombres se pueden aprender claramente en el Evangelio (Mateo 15:18-19). Después de esto, no te resultará difícil comprender en orden los detalles de esta orden enemiga, que de manera invisible prepara emboscadas en las que caen aquellos que caminan descuidadamente por el camino de la vida. Para aquellos que, bajo la apariencia de amistad y buena voluntad, atraen a quienes los escuchan a la destrucción pecaminosa, esos mismos acechan en emboscadas a lo largo de los caminos, estos son los alabadores de la voluptuosidad, que conducen a espectáculos, muestran la conveniencia de hacer el mal, con sus acciones llaman a la imitación de actos similares, llamándose a sí mismos sus hermanos y amigos para la destrucción definitiva de aquellos que están siendo destruidos. Sobre ellos está escrito que “todo hermano tropieza, y todo amigo tropieza con lisonjas” (Jer. 9:4). Si comprendemos las emboscadas, podremos conocer claramente esta multitud de honderos, arqueros y lanceros; porque los ofensores, gente irritable y calumniosa, iniciando ellos mismos insultos, en lugar de flechas o piedras, disparan y golpean con palabras cáusticas, y los que pasan sin armadura y descuidadamente golpean en medio del corazón. Y tampoco se equivocan quienes comparan la pasión de la arrogancia y el orgullo con la majestuosidad de los caballos. En verdad, estos son caballos de cuello alto y corazón altivo, que patean a la gente modesta con arrogancia arrogante, como si tuvieran pezuñas hinchadas. La Escritura dice de ellos: “No dejes que el pie de la soberbia venga sobre mí” (Salmo 35:12). Y bajo las armas con que se rompen las ataduras del muro, otro lo hará bien, entendiendo la codicia. Porque no hay nada más pesado e inexpugnable en la milicia enemiga que un instrumento del amor al dinero; porque, aunque las almas están mejor protegidas por la conexión armoniosa de otras virtudes, sin embargo, esta arma destructiva a menudo las atraviesa. Se ve que incluso en la castidad la codicia invade; con la fe, con la observancia exacta de los sacramentos, con la abstinencia y la humildad, y con todo eso, existe este fuerte e irresistible ataque del mal. ¿Por qué algunas personas abstinentes, castas, ardientes de fe, de estilo de vida estricto, de moral modesta, no pueden resistir esta enfermedad? Por lo tanto, si nos hemos dado cuenta de las hordas de enemigos, entonces es hora de hacer la guerra. Que nadie se atreva a poner en fuga a la milicia contraria sin tomar en sus manos la armadura apostólica (Efesios 6:11). Y por supuesto, todo el mundo conoce el método del armamento divino, con el que el Apóstol vuelve invulnerables a quienes se encuentran frente a un escuadrón de enemigos con resistentes flechas. Al dividir las virtudes en tipos, el Apóstol hizo de cada tipo de virtud un arma especial, adecuada a nosotros en cada circunstancia. Habiendo tejido y tejido la justicia con la fe, con ellas prepara la armadura para el hombre armado, protegiendo perfecta y seguramente al guerrero con ambas. Y si la fe y la justicia están separadas una de otra; esa arma no puede hacerse segura para aquel a quien se la entrega. Y la fe sin obras de justicia no es suficiente para la salvación, y la justicia de la vida no es segura para la salvación en sí misma, no en conjunto con la fe. Por eso, como una especie de sustancia, habiendo entrelazado la fe y la verdad en esta arma, el Apóstol pone a salvo el corazón del guerrero; porque por armadura nos referimos al corazón. Y protege la cabeza del valiente con esperanza, lo que significa que es propio de un buen guerrero, como una pluma en un casco, tener “esperanza” en algo sublime en el mundo celestial. Y el escudo, el arma que cubre, es una fe indestructible, que no puede ser traspasada por el filo de un aguijón. Por los surcos que nos lanzan nuestros enemigos nos referiremos, naturalmente, a los diversos ataques de las pasiones. Pero el arma salvadora, que arma la diestra de quienes luchan valientemente contra sus enemigos, es el Espíritu Santo, terrible cuando se opone y salvador cuando se comunica a quienes lo reciben. Y toda enseñanza del evangelio trae seguridad a los pies, de modo que ninguna parte del cuerpo quede expuesta y abierta para recibir un golpe. Por tanto, si hemos descubierto con quién debemos luchar, y así entrar en batalla; entonces conviene descubrir el otro lado del asunto, con quien, como declara esta palabra, estar en unión y paz. Entonces, ¿quién es el buen líder militar del que seré amigo íntimo? ¿Quién es el rey de semejante ejército? ¿No está claro, como aprendemos de las Escrituras inspiradas, que el ejército celestial es un escuadrón de ángeles? Porque se dice: “Hubo multitud de aullidos en el cielo alabando a Dios” (Lucas 2:13). Y Daniel ve la oscuridad de los que vienen, y ve miles de miles entre los siervos (Dan. 7:10). Y el Profeta, que da testimonio de tales cosas, llama al Señor del universo Señor de los ejércitos y Señor de los ejércitos (Isaías 23:10). Y el Poderoso en la batalla le dice a Josué: “Yo soy el Arcángel de la fuerza” (Josué 5:14). Si entendemos qué tipo de apoyo es este y quién es el líder de estos partidarios; entonces entremos en alianza con Él, recurramos a Su poder y seamos amigos de Aquel que ha adquirido tanto poder. ¿Cuál es la manera de acercarse a Él? Esto es lo que nos enseña el gran Apóstol, que nos introduce en esta afección, cuando dice: “Siendo justificados por la fe, la paz sea con Dios” (Rom. 5, 1); y nuevamente: “Oramos según Cristo, como yo oro con nosotros a Dios: oramos según Cristo, reconciliaos con Dios” (2 Cor. 5:20). Porque nosotros, que ahora somos “por naturaleza hijos de ira” (Ef. 2:3), haciendo lo que no es correcto y contados entre los que resisten la diestra del Altísimo, habiendo dejado de lado la impiedad y los deseos mundanos, como habiendo comenzado a vivir santos, justos y piadosos, por esta reconciliación entramos en unión con la verdadera Paz. Porque esto es lo que dice de Él el Apóstol: “Porque él es nuestra paz” (Ef 2,14). Esta palabra es el fin y el comienzo de todo lo hecho en el tiempo. Porque estamos entrenados para hacer todo a tiempo para lograr por nosotros mismos lo siguiente: estando en una disposición hostil hacia el enemigo, tener paz con Dios. Por supuesto, si alguien llama al ejército del mundo aquellas virtudes con las que se debe tener amistad, entonces la palabra no será ajena a este significado dado; ya que todo nombre y concepto de virtud se refiere al Señor de las virtudes. ¿Y por qué alguien seguiría hablando de algo así, cuando lo dicho es suficiente para revelar el significado que contienen estos dichos? Pero como Eclesiastés ha despertado el alma que antes estaba entrenada en estas elevadas lecciones, eleva a un estado superior el alma que sigue la palabra, y dice: “¿Cuál es la abundancia de lo creador, si él mismo obra en ello?” (Ecl. 3:9) Y esto es también qué decir: ¿cuál es la consecuencia de todos los trabajos humanos, de los cuales ya no queda ni uno solo? Una persona cultiva la tierra, navega por los mares, sufre en el trabajo militar, comercia, sufre pérdidas, obtiene ganancias, va a los tribunales, pelea, abandona el campo derrotado, recibe un veredicto victorioso, es reconocido como pobre, se alegra, descansa en casa, deambula entre extraños, soporta todo lo demás que vemos en diversas actividades cotidianas, donde cada uno tiene su propio negocio. Y a quien dedica su vida a tales actividades, ¿qué ventaja le aporta cuidarlas? ¿No cesa al mismo tiempo la vida y todo queda cubierto de olvido? Abandonado por lo que deseaba, parte desnudo, llevándose nada de aquí, excepto una conciencia de esto, de la cual, después de tales estudios en el error, llega al cielo una voz como una voz a aquel que gastó su vida: ¿qué abundancia te quedó de los muchos trabajos con que trabajaste? ¿Dónde están las grandes casas? ¿Dónde están los sótanos con dinero? ¿Dónde están las estatuas de cobre y las exclamaciones de los que alaban? Ahora aquí hay fuego, azotes, juicio incorruptible y un examen infalible de lo que se ha hecho en la vida. Por tanto, “¿cuál es la abundancia del creativo? ¿Él mismo obra en ellos?” Y después de esto dice el Eclesiastés: Eclesiastés 3:10–11. Vi el cuidado dado al hijo del hombre, que cuidaba de sí mismo. Todo lo que habéis creado es bueno a su tiempo: y la edad ha sido dada en sus corazones, para que el hombre no descubra la creación que Dios creó desde el principio y hasta el fin. ¿Qué quiere decir esto? Aprendí, dice, por qué la naturaleza humana se preocupa por la vida, tomando prestadas las razones para ello de las bendiciones de Dios. Dios creó todo para bien y dio a quienes se ocupan de lo esencial una inteligencia que distingue lo mejor, cuyo conocimiento de la oportunidad del uso de cada cosa da a quien la usa un sentimiento de belleza. como el hombre erró en su correcto juicio sobre la existencia, su mente que juzgaba correctamente fue seducida por malos consejos, entonces el cambio en el tiempo, lo útil en cada cosa, convirtió esto en una prueba de lo contrario. Si alguien, después de haber ofrecido en la mesa todo lo preparado para un banquete, reúne algunos utensilios que sirven para comer cómodamente, como los que preparan en tales cosas los amantes del arte, o pequeños cuchillos con los que los invitados cortan algo que se les ofrece, o conchas de plata puntiagudas, en las que se hace el vacío habitual en la otra parte para recoger cómodamente las verduras cocidas; y luego uno de los invitados a la fiesta, habiendo cambiado el uso de las cosas puestas sobre la mesa, usa cada una de ellas inadecuadamente, se clava un cuchillo a sí mismo o a alguien que está cerca de él, y con una punta afilada le arranca el ojo a su prójimo o el suyo propio: luego otro dirá que tal o cual usó la preparación del que daba la fiesta para el mal. Aunque quien organizó la fiesta él mismo preparó el motivo de lo sucedido; pero el que imprudentemente aprovechó lo asignado fue culpable del mal uso de lo que había sobre la mesa, lo que condujo a este desastre. Así, dice Eclesiastés, también aprendí que cada cosa fue creada por Dios para mejor, con tal que cada cosa fuera usada en su tiempo y como debe ser; pero la perversión del juicio correcto sobre las cosas y el bien se convirtió en motivo del mal. Por ejemplo, diré esto: ¿qué es más placentero que la actividad de los ojos? Pero cuando la visión se convierte en un sirviente sufriente en tales asuntos, se dice que lo que fue creado para el bien se convirtió en causa del mal. Y esto no significa nada más, sino sólo que una persona, habiendo usado algo bueno para mal, convirtió ese uso en sufrimiento. Asimismo, todo lo demás que Dios le da a la naturaleza depende de la voluntad de quien la usa, para convertirse en siervo del bien o del mal. Por eso dice el Eclesiastés: “Todo lo que hicieron fue bueno a su tiempo; y les dio una edad para comer en sus corazones”. Una época, como concepto de algo extendido, significa toda la creación de Dios que tuvo lugar en ella. Por tanto, la palabra abarcar indica todo lo que está abarcado. Entonces, todo lo que sucedió en esta época, Dios lo dio al corazón humano para bien, para que por la grandeza y belleza de las criaturas, el hombre viera al Creador en ellas. Pero las personas, en virtud de las cuales fueron bendecidas, sufrieron daños como resultado, usando todo no como debería haber sido y no para beneficio. Por eso se dice: “No halle el hombre la creación que Dios creó” (Ecl. 3:10-11) con el objetivo de servir para el beneficio de todas las cosas creadas desde el principio de la creación e incluso hasta la consumación del universo, mientras entre el número de las criaturas no haya una sola mala. Porque no es natural que de algo bueno surja algo malo. Y si el Autor de todo es bueno; luego, por supuesto, el bien y todo lo que es independiente del bien. Entonces Eclesiastés dice: Eclesiastés 3:12. Me di cuenta de que no hay nada bueno en ellos, sino solo divertirse y hacer el bien en la barriga. Esta palabra repite brevemente lo que ya se ha dicho. Porque si el uso de las criaturas de Dios en el tiempo determina lo que es bueno para la vida humana; entonces una cosa será buena, constante con la buena alegría, que nace de las buenas obras. Porque cumplir los mandamientos da alegría a quien ahora se distingue por las buenas obras con esperanza; y luego, complacido con las buenas esperanzas, añade el gozo propio de los dignos cuando el Señor dice a los que han hecho el bien: “Venid, bienaventurados, heredad el Reino preparado para vosotros” (Mateo 25,34). Y lo que es para el cuerpo es el alimento y la bebida, que sustentan la naturaleza, así como para el alma es tener en mente el bien, y, como éste es el verdadero don de Dios, elevar la mirada a Dios. Porque este es el nombre que se explica en lo que se dijo después (Ecl. 7:2). Se lee así: Eclesiastés 3:13. Y cada persona que come y bebe y ve el bien en todo su trabajo, esto es un regalo de Dios. Así como el hombre carnal, dice el Eclesiastés, obtiene fuerzas de lo que come y bebe, así, el que tiene en mente el bien (y verdadero bien es el único que es bueno), tiene el don de Dios en todas sus obras, precisamente lo mismo que siempre significa bien, con la ayuda de nuestro Señor Jesucristo. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Quizás te interese: