Η ακριβής ερμηνεία του Σολομώντα του Εκκλησιαστή

Εκκλ.1:1–11. Ρήματα του Εκκλησιαστή, γιου του Δαβίδ, βασιλιά του Ισραήλ στην Ιερουσαλήμ. Ματαιότητα ματαιοτήτων, κάθε είδους ματαιοδοξία, λέει ο Εκκλησιαστής. Τι αφθονία υπάρχει για έναν άνθρωπο σε όλη του την εργασία, που κοπιάζει κάτω από τον ήλιο! Μια γενιά περνά, και μια γενιά έρχεται, αλλά η γη στέκεται για πάντα. Και ο ήλιος ανατέλλει, και ο ήλιος δύει, και έλκεται στη θέση του: αυτό, που λάμπει εκεί, πηγαίνει προς το νότο και γυρίζει προς τα βόρεια: το πνεύμα γυρίζει, και το πνεύμα γυρίζει σε κύκλους. Όλοι οι άνθρωποι πηγαίνουν στη θάλασσα, και η θάλασσα δεν μπορεί να γεμίσει. στον τόπο, μήπως πάνε τα ποτς, το τάμο τίι το επιστρέψουν. Όλες οι λέξεις είναι δύσκολες. ένας άντρας δεν θα μπορεί να μιλήσει. ούτε το μάτι της όρασης θα χορτάσει ούτε το αυτί της ακοής θα χορτάσει. Αυτό που ήταν, επίσης είναι, θα είναι: και αυτό που δημιουργήθηκε, θα δημιουργηθεί επίσης: και δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο, ποιος μιλάει και λέει: Αυτό είναι καινούργιο, ήταν ήδη σε όλους αυτούς που ήταν πριν από εμάς. Η ανάμνηση των πρώτων δεν θα μεταφερθεί, και το τελευταίο παρελθόν δεν θα είναι η μνήμη τους με το μέλλον για τελευταία φορά. Ο Εκκλησιαστής μας προσφέρεται για ερμηνεία, η δυσκολία θέασης που ισούται με το μεγαλείο του οφέλους που παρέχει. Διότι αφού ο νους έχει ήδη εκπαιδευτεί σε αφηγηματικές σκέψεις, στις οποίες, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στον πρόλογο του βιβλίου των Παροιμιών, υπάρχουν σκοτεινά λόγια και σοφά λόγια, και μάντιες και διάφορα σχήματα λόγου (Παροιμίες 1:6), - μόνο όσοι έχουν ήδη φτάσει σε μια εποχή ικανή να ακούσουν τα πιο τέλεια μαθήματα μπορούν να ανακαλύψουν αυτά τα εμπνευσμένα μαθήματα. Επομένως, αν η παραβολή και η άσκηση που μας προετοιμάζει για αυτά τα μαθήματα είναι κάτι τόσο δύσκολο και δυσνόητο. τότε πόση δουλειά χρειάζεται για να εμβαθύνουμε σε αυτές τις υπέροχες σκέψεις που τώρα μας προσφέρονται για αναθεώρηση; Γιατί ακριβώς όπως εκείνοι που εργάστηκαν σε σωματικές ασκήσεις στο σχολείο προετοιμάζονται να ρίξουν περισσότερο ιδρώτα και να υπομείνουν μεγαλύτερη εργασία σε πραγματικούς αγώνες. Ομοίως, η αφιερωμένη διδασκαλία μου φαίνεται ότι είναι ένα είδος άσκησης που διδάσκει τις ψυχές μας και τις κάνει ευέλικτες στα εκκλησιαστικά κατορθώματα. Επομένως, εάν αυτή η προκαταρκτική άσκηση είναι επιτυχής με πολύ ιδρώτα και πολύ κόπο. Τι πρέπει να συμπεράνουμε για τα ίδια τα κατορθώματα; Φυσικά, όσο εξαιρετικά μεγάλος κι αν τα φανταστεί κάποιος στο μυαλό του, δεν θα απεικονίσει με λόγια, όπως θα έπρεπε, εκείνα τα έργα που στον τομέα που αντιπροσωπεύει αυτή η γραφή υποδεικνύονται σε όσους αγωνίζονται για ασφάλεια με ασκητική πείρα στο πνευματικό, για να μην αποδειχθεί αμαρτωλός ο λόγος, αλλά, με κάθε αγώνα σκέψης, ο νους παραμένει ακλόνητος στην αλήθεια. Εφόσον όμως αυτή είναι και η εντολή του Κυρίου, και πρέπει να δοκιμάσουμε τις Γραφές (Ιωάννης 5:39), τότε τουλάχιστον ο νους μας, μη κατανοώντας το μεγαλείο των σκέψεων, αποδεικνύεται ότι υστερεί στην αλήθεια, για να μην φανούμε ως περιφρονητές της εντολής του Κυρίου, είναι απολύτως απαραίτητο, στο μέτρο του ζήλου μας, να πετύχουμε τον λόγο. Επομένως, όσο μπορούμε, ας δοκιμάσουμε την προτεινόμενη γραφή. Διότι Αυτός που έδωσε την εντολή για δοκιμή θα δώσει, χωρίς αμφιβολία, δύναμη για αυτό, όπως είναι γραμμένο: «Ο Κύριος θα δώσει το λόγο σε εκείνους που φέρνουν καλά νέα με πολλή δύναμη» (Ψαλμός 67:12). Και, πρώτον, ας είναι μπροστά στα μάτια μας η επιγραφή αυτού του βιβλίου. Σε όλη την Εκκλησία διαβάζεται ο Μωυσής και ο νόμος, οι προφήτες, η ψαλμωδία, όλη η ιστορία, και αν κάτι περιέχεται στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη, όλα διακηρύσσονται στις εκκλησίες. Γιατί, λοιπόν, αυτό το ένα βιβλίο είναι κυρίως διακοσμημένο με την επιγραφή του Εκκλησιαστή; Τι μπορούμε να υποθέσουμε για αυτό; Δεν είναι ότι σε όλα τα άλλα γραπτά, ιστορικά και προφητικά, ο στόχος τους τείνει προς κάτι άλλο που δεν είναι καθόλου χρήσιμο για την Εκκλησία. Γιατί ποια ανάγκη υπάρχει για την Εκκλησία να μελετήσει ακριβώς τις καταστροφικές συνέπειες των πολέμων, ή ποιοι ήταν οι πρίγκιπες των εθνών, οι ιδρυτές των πόλεων, ποιοι έφυγαν από ποιους, ή ποια βασίλεια θα εξαφανιστούν στο μέλλον, πόσοι γάμοι και γεννήσεις παιδιών, που αναφέρονται προσεκτικά, και άλλα παρόμοια, για τα οποία πληροφορίες μπορούν να συλλεχθούν μόνο σε κάθε γραφή της Εκκλησίας; Και η διδασκαλία αυτού του βιβλίου αναφέρεται μόνο στον τρόπο ζωής που απαιτεί η Εκκλησία, και διδάσκει τι μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος για να πετύχει σε μια ενάρετη ζωή. Ο σκοπός αυτού που λέγεται εδώ είναι να τοποθετηθεί ο νους πάνω από τις αισθήσεις, αφήνοντας τελικά πίσω ό,τι φαίνεται σπουδαίο και λαμπρό στα όντα, να στραφεί η ψυχή σε ό,τι είναι απρόσιτο για την αισθητηριακή κατανόηση, να αντιληφθεί την επιθυμία για αυτό που είναι απρόσιτο στις αισθήσεις. Ή ίσως η επιγραφή αναφέρεται και στον Αρχηγό της Εκκλησίας. Για τον αληθινό Εκκλησιαστή, συγκεντρώνοντας τους διασκορπισμένους σε μια πληρότητα και εκκλησιάζοντας όσους περιπλανιούνται πολλές φορές σε διαφορετικά απατηλά μονοπάτια σε ένα μόνο πλήθος, ποιος είναι άλλος από τον αληθινό Βασιλιά του Ισραήλ, τον Υιό του Θεού, στον οποίο ο Ναθαναήλ είπε: «Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, εσύ είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ» (Ιωάννης 1:49) Επομένως, εάν αυτά τα «ρήματα» είναι ο Βασιλιάς του Ισραήλ, και είναι ο ίδιος, όπως λέει το Ευαγγέλιο, και ο Υιός του Θεού. τότε ονομάζεται και Εκκλησιαστής. Ναι, και όχι χωρίς λόγο, ίσως, ανεβάζουμε το νόημα της επιγραφής σε αυτό το νόημα, αλλά για να μάθουμε μέσω αυτού ότι η δύναμη αυτών των «ρημάτων» ανυψώνεται σε Εκείνον που ίδρυσε την Εκκλησία στο Ευαγγέλιο. Διότι λέγεται: «Τα λόγια του Εκκλησιαστή, του γιου του Δαβίδ» (Εκκλ. 1:1). Και αυτό τον αποκαλεί ο Ματθαίος στην αρχή του Ευαγγελίου, αποκαλώντας τον Κύριο γιο του Δαβίδ. Εκκλ.1:2. Ματαιοδοξία ματαιοτήτων στον λόγο του Εκκλησιαστή: όλο ματαιοδοξία. Με τη λέξη: «μάταιο» εννοείται ότι δεν είναι πραγματοποιήσιμο, υπάρχει σε μία λεκτική προφορά, αλλά μαζί με το νόημα του ονόματος, δεν εμφανίζεται κάτι τετελεσμένο, αλλά υπάρχει κάποιο είδος αδρανούς ήχου, που δεν περιέχει τίποτα από μόνος του, με τη μορφή κάποιου είδους λόγου, προφέρεται κατά λάθος σε συλλαβές, χτυπώντας το αυτί χωρίς νόημα. Αυτό είναι ένα είδος φασαρίας. Ένας άλλος τύπος ματαιοδοξίας είναι η αχρηστία κάτι που γίνεται με κάποιου είδους επιμέλεια χωρίς κανένα σκοπό. όπως, για παράδειγμα, παιδικά κτίρια στην άμμο, πετώντας βέλη στα αστέρια, προσπαθώντας να πιάσει τον άνεμο, τρέξιμο με ταχύτητα με τη σκιά του, όταν κάποιος προσπαθεί να πατήσει στην κορυφή της σκιάς του. Και αν βρούμε κάτι άλλο παρόμοιο σε αυτό που κάνουμε μάταια, όλα αυτά δηλώνονται με τη λέξη: «ματαιοδοξία». Αλλά συνηθίζεται να αποκαλούμε συχνά το εξής μάταιο: όταν κάποιος, έχοντας κάποιο στόχο στο μυαλό του και επιμελώς, σαν να κάνει κάτι χρήσιμο, κάνει τα πάντα, σαν να κάνει κάτι χρήσιμο, και μετά, όταν συναντά κάτι αντίθετο, το έργο του αποδεικνύεται άχρηστο, τότε αυτό ακριβώς, αυτή η επιμέλεια έμεινε χωρίς επιτυχία, δηλώνεται με τη λέξη: «μάταιο». Γιατί συνηθίζεται να λέμε για κάτι τέτοιο: «Μάταια δούλεψα, μάταια ήλπισα, μάταια έκανα πολλή προσπάθεια». Και για να μην απαριθμήσουμε λεπτομερώς όλες τις περιπτώσεις στις οποίες χρησιμοποιείται η λέξη «ματαιοδοξία» με τη σωστή της έννοια, θα ορίσουμε με λίγα λόγια την έννοια αυτού του ρητού: ματαιοδοξία είναι, ή λέξη χωρίς σκέψη, ή άχρηστο πράγμα, ή ανέφικτο σχέδιο, ή επιμέλεια που δεν οδηγεί σε τέλος, ή γενικά κάτι που δεν εξυπηρετεί τίποτα χρήσιμο. Αλλά αν έχουμε κατανοήσει την έννοια της ματαιοδοξίας, τότε θα πρέπει να εξετάσουμε τι σημαίνει: «ματαιοδοξία των ματαιοτήτων». Και ίσως θα είναι πιο βολικό για μας να καταλάβουμε τι ψάχνουμε αν εξετάσουμε το έθιμο της Γραφής να εκφράζεται στον υπερθετικό βαθμό για αυτό που παρουσιάζεται. Η ενασχόληση με κάτι απαραίτητο και χρήσιμο ονομάζεται «έργο» στη Γραφή, αλλά το να κάνεις κάτι ανώτερο, οτιδήποτε σχετίζεται με τη λατρεία, όπως φαίνεται από την ιστορία, ονομάζεται «έργο των έργων» (Αριθμ. 4:47). και με αυτή την έκφραση: «θέμα υποθέσεων», νομίζω ότι δείχνει ποιο επάγγελμα σε σχέση με εμάς είναι σε κάποιο βαθμό προτιμότερο από άλλα. Γιατί ποια είναι η σχέση μεταξύ της επιμέλειας στην επιχείρηση και της αδράνειας γενικά, η ίδια σχέση μεταξύ της δραστηριότητας σε ανώτερες και πιο προτιμητέες επιδιώξεις από άλλα θέματα. Έτσι η Γραφή μιλάει για κάτι άλλο: «άγια» και για κάτι άλλο πάλι: «άγια των αγίων», γιατί εξίσου, όπως το άγιο είναι ανώτερο σε αγιότητα από το ανίερο, έτσι και τα άγια των αγίων φαίνεται να αφθονούν σε αγιότητα πριν από τα αγιώτατα. Επομένως, όσα μάθαμε για αυτό το έθιμο της γραφής - σε σχέση με το καλύτερο, σημαίνει ενδυνάμωση της εν λόγω έννοιας, δηλαδή και για την έκφραση: «ματαιοδοξία ματαιοδοξιών», δεν θα κάνουμε στο ελάχιστο λάθος. Η Γραφή λέει ότι αυτό που είναι ορατό στα όντα δεν είναι απλώς ματαιοδοξία, αλλά ότι η έννοια της ματαιοδοξίας ανήκει σε αυτήν σε κάποια υπερβολή. σαν να είπε κάποιος: «Αυτό είναι πιο νεκρό από τους νεκρούς, πιο άψυχο από το άψυχο». Αν και αυτή η συγκριτική ενίσχυση δεν λαμβάνει χώρα σε τέτοιες έννοιες, εν τούτοις εκφράζεται με αυτή τη δήλωση για να διευκρινιστεί η υπεροχή του σημαινόμενου. Επομένως, εφόσον υπάρχει έργο έργων και τα Άγια των Αγίων αντιπροσωπεύονται νοερά, και αυτό εκφράζει μια ένδειξη ανωτερότητας στην τελειότητα. οπότε η έκφραση: «ματαιοδοξία ματαιοδοξίας» δείχνει τον ακραίο βαθμό υπέρβασης της ματαιοδοξίας. Και ας μη νομίζει κανείς ότι αυτά που ειπώθηκαν χρησιμεύουν ως καταδίκη του πλάσματος. Διότι η κατηγορία θα έπεφτε σε Εκείνον που δημιούργησε τα πάντα, αν όλα ήταν ματαιοδοξία, και ο δημιουργός αυτού αποδείχτηκε ότι ήταν Αυτός που έφερε τα πάντα σε ύπαρξη από το τίποτα. Επειδή όμως η σύνθεση του ανθρώπου είναι διπλή, η ψυχή ενώνεται με το σώμα. τότε ο τρόπος ζωής χωρίζεται ανάλογα με το καθένα από τα μέρη που βλέπουμε μέσα μας. Άλλο η ζωή της ψυχής και άλλο το σώμα. Το ένα είναι θνητό και προσωρινό, το άλλο είναι απαθές και άφθαρτο. και ο πρώτος έχει στο μυαλό του μόνο το παρόν, ενώ ο στόχος του δεύτερου εκτείνεται στο άφθαρτο. Επομένως, αφού υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του θνητού και του αθάνατου, μεταξύ του προσωρινού και του αιώνιου. τότε ο λόγος του Εκκλησιαστή οδηγεί στο γεγονός ότι αυτό που πρέπει να σημαίνει δεν είναι αυτή η αισθητηριακή ζωή, η οποία, σε σύγκριση με την αληθινή ζωή, είναι κατά κάποιο τρόπο άκυρη και αβάσιμη. Ωστόσο, άλλοι θα πουν ότι αυτός ο συλλογισμός δεν μας απαλλάσσει από το να κατηγορούμε τον Δημιουργό, γιατί και η ψυχή και το σώμα είναι από Αυτόν. Εάν η ζωή είναι καταδικασμένη λόγω της σάρκας, και ο Δημιουργός της σάρκας είναι ο Θεός. τότε μια τέτοια μομφή θα πρέπει να εφαρμοστεί σε Αυτόν. Αλλά αυτό θα το πει, φυσικά, κάποιος που δεν είναι ακόμη έξω από τη σάρκα και δεν έχει διεισδύσει πλήρως στην ανώτερη ζωή. Διότι κάποιος που εκπαιδεύεται στα Θεία μυστήρια, χωρίς αμφιβολία, δεν γνωρίζει ότι μια ζωή παρόμοια με τη Θεία φύση είναι χαρακτηριστική και φυσική για τους ανθρώπους, και η αισθησιακή ζωή, που επιδιώκεται με τη δραστηριότητα των αισθήσεων, δίνεται στη φύση, ώστε η γνώση του ορατού να γίνει για την ψυχή οδηγός για τη γνώση του αόρατου, όπως λέει η Σοφία: «από το μεγαλείο του δημιουργήματος είναι γνωστό το κάλλος του παντός». (Σοφ. 13, 5). Αλλά η ανθρώπινη παρεξήγηση δεν κοίταξε τι ήταν άξιο έκπληξης εξαιτίας αυτού που ήταν ορατό, αλλά ξαφνιάστηκε με αυτό που είδε. Επειδή λοιπόν η δραστηριότητα των αισθήσεων είναι πρόσκαιρη και φθαρτή, από αυτόν τον υψηλό λόγο μαθαίνουμε ότι αυτός που το εννοεί αυτό δεν σημαίνει τίποτα. αλλά όποιος, καθοδηγούμενος από αυτό στην κατανόηση των υπαρχόντων πραγμάτων, με τη βοήθεια του παροδικού έχει κατανοήσει τη σταθερή φύση, έχει κατανοήσει αυτό που είναι πάντα το ίδιο, έχει δει το αληθινά υπάρχον καλό, και αυτό που είδε το έχει καταλάβει, γιατί το όραμα αυτού του αγαθού είναι η κατοχή. Διότι ο Εκκλησιαστής λέει: «Ποια είναι η αφθονία του ανθρώπου σε όλο τον κόπο του που καταβάλλει κάτω από τον ήλιο;» (Εκκλ. 1, 3). Ονόμασε τη ζωή στο σώμα εργασία, αναζητώντας κέρδος χωρίς καμία επιτυχία. Γιατί λέει: «Τι αφθονία υπάρχει για τον άνθρωπο;» δηλαδή τι αποκτά η ψυχή με την καθημερινή εργασία ζώντας μόνο για τα ορατά; Τι είναι η ίδια η ζωή; Ποιο από τα ορατά αγαθά παραμένει πάντα το ίδιο; Ο ήλιος ολοκληρώνει την πορεία του, παράγοντας εναλλάξ φως και σκοτάδι, φωτίζοντας τον αέρα από πάνω μας όταν εμφανίζεται πάνω από τη γη και φέρνοντας το σκοτάδι με τη δύση του, «Αλλά η γη στέκεται για πάντα» (Εκκλ. 1:4), και στη στάση του παραμένει ακίνητο, και αυτό που έχει γίνει δεν αρχίζει να κινείται, και αυτό που έχει αρχίσει να κινείται δεν σταματά. Αποδεικνύεται ότι τα πάντα σε όλη τη διάρκεια του χρόνου δεν αλλάζουν από μόνα τους με κανέναν τρόπο μετατρέποντας σε κάτι νέο. Η θάλασσα χρησιμεύει ως δέκτης για τα νερά που ρέουν από παντού, και η εισροή τους δεν σταματά, και η θάλασσα δεν αυξάνεται. Ποιος είναι ο σκοπός της ροής των υδάτων που γεμίζουν πάντα αυτό που γεμίζει; Γιατί η θάλασσα δέχεται εισροές νερού, παραμένοντας για πάντα αμετάβλητη από αυτή την αύξηση; Αυτό το λέει ο Εκκλησιαστής για να εξηγήσει πρώτα από τα ίδια τα στοιχεία στα οποία περιέχεται η ανθρώπινη ζωή την ασυνέπεια αυτού που μας ενδιαφέρει. Διότι αν αυτή η καθιερωμένη ροή του ήλιου δεν έχει όριο, αυτή η εναλλασσόμενη διαδοχή φωτός και σκότους δεν επιτρέπει να σταματήσει, και η γη, καταδικασμένη να στέκεται, παραμένει ακίνητη, τα ποτάμια δουλεύουν άχρηστα, στραγγίζονται στη φύση της θάλασσας που δεν ξαναγεμίζει, και η θάλασσα μάταια δέχεται εισροές νερού, μη λαμβάνοντας ό,τι είναι συνεχώς στο έντερο. στοιχεία? τότε σε ποια θέση θα πρέπει να βρίσκεται η ανθρωπότητα, της οποίας η ζωή περικλείεται στα ίδια στοιχεία, και τι είναι εκπληκτικό αν «περνά γενεά και έρχεται γενεά» (Εκκλ. 1:4), και αυτή η ροή δεν φεύγει από τη φύση, ενώ η ερχόμενη φυλή των ανθρώπων διώχνει αυτήν που προηγήθηκε και διώχνεται η ίδια από τη νέα; Επομένως, τι διακηρύσσει αυτή η λέξη στην Εκκλησία; Τα ακόλουθα: «Καθώς ερευνάτε το σύμπαν, άνθρωποι, καταλαβαίνετε τη δική σας φύση». Ό,τι βλέπεις στον ουρανό και στη γη, ό,τι βλέπεις στον ήλιο, τι παρατηρείς στη θάλασσα, άφησε τη φύση σου να σου το εξηγήσει. Γιατί η φύση μας, όπως ο ήλιος, έχει ανατολή και δύση. Ένας δρόμος για όλους, ένας κύκλος ζωής. Μόλις γεννηθούμε, παρασυρόμαστε ξανά στην αγαπημένη μας χώρα. Γιατί με την παρακμή της ζωής μας, ο φωτισμός μας γίνεται υπόγειος, όταν η αίσθησή μας γίνεται ικανή να αντιληφθεί το φως: και η γη, χωρίς αμφιβολία, επιλύεται σε κάτι παρόμοιο με αυτήν. Και αυτός ο κύκλος περιστρέφεται συνεχώς με τον ίδιο τρόπο. Καθώς γίνεται η πορεία του ήλιου, λέει ο Εκκλησιαστής, ο ήλιος, που ανατέλλει πάνω από το πάνω μέρος της γης, περνά από τις νότιες χώρες, και κάτω από τη γη περνά από το απέναντι βόρειο μέρος. και, γυρνώντας έτσι πάντα σε κύκλους, περιτριγυρίζει το μονοπάτι του, και ξαναγυρίζει, επιστρέφει σε αυτό (γιατί λέγεται: «γυρίζει»): άρα το πνεύμα σου «πάει» (συνεχίζει Εκκλησιαστής, με το ιδιωτικό όνομα που σημαίνει κάθε ανθρώπινο πνεύμα), εκτελώντας αυτή την κυκλική πομπή με τον ίδιο τρόπο. Διότι λέγεται: «Το πνεύμα πηγαίνει και κάνει κύκλους» (Εκκλ. 1:6). Και όποιος το καταλάβει αυτό θα κερδίσει πολλά οφέλη για τη ζωή του. Τι πιο λαμπρό από το φως; Τι είναι πιο καθαρό από τις ακτίνες; Ωστόσο, αν ο ήλιος πάει υπόγεια, το φως κρύβεται και η ακτίνα εξαφανίζεται. Βλέποντας αυτό, ένας πιο αγνός άνθρωπος περνάει από τη ζωή του περιφρονώντας την τοπική αρχοντιά, έχοντας μάθει από τα ορατά ότι αυτό που είναι διάσημο δεν παραμένει πάντα έτσι. Αλλά η διαδοχή των αντιθέτων είναι μεταβλητή, τίποτα δεν μένει όπως είναι αυτή τη στιγμή, ούτε η νιότη, ούτε η ομορφιά, ούτε το μεγαλείο της εξουσίας. Και αυτό ισχύει για όσους ζουν σε κάποιο είδος ευημερίας. Και για όσους δυσκολεύονται την ενάρετη ζωή, ας υπομείνουν οι ψυχές τους τις αντιξοότητες να διδαχθούν από το παράδειγμα της γης. «Η γη στέκεται για πάντα» (Εκκλ. 1:4). Τι πιο δύσκολο από αυτή την ακίνητη στάση; Ωστόσο, αυτή η κατάσταση εκτείνεται σε έναν αιώνα. Και για εσάς ο χρόνος της επίτευξης είναι σύντομος. Μην είσαι πιο άψυχος από τη γη. Μην είστε πιο παράλογοι από τους αναίσθητους, εξοπλισμένους με λογική και ελεγχόμενους στη ζωή από τη λογική. αλλά «συνεχίστε», όπως λέει ο Απόστολος, «στην οποία διδαχθήκατε και σας ανατέθηκε η υπόθεση» (Β΄ Τιμ. 3,14), στέκεται σταθερά και απροσπέλαστα, γιατί μεταξύ των θείων εντολών είναι το εξής: «Γίνε δυνατός και αδιαπέραστος» (Α' Κορ. 15:58). Είθε η αγνότητα να παραμείνει ακλόνητη μέσα σας, η πίστη σταθερή, η αγάπη απρόσιτη, ακίνητη σε ό,τι είναι ωραίο, όπως «η γη στέκεται μέσα σας για πάντα» (Εκκλ. 1:4). Αν κάποιος παραδοθεί στην απληστία, και σαν κάποια θάλασσα, έχοντας ανοίξει αμέτρητη λαγνεία, δεν είναι ικανοποιημένος με τα κέρδη που ρέουν από παντού. Τότε, κοιτάζοντας την πραγματική θάλασσα, ας θεραπεύσει γιατί, όπως η θάλασσα, με αμέτρητες εισροές νερού, δεν ξεπερνά τα μέτρα της, αλλά παραμένει στην ίδια πληρότητα, σαν να μην υπήρχε προσθήκη νερού σε αυτήν. Με τον ίδιο τρόπο, η ανθρώπινη φύση, που περιορίζεται από ειδικά μέτρα στην απόλαυση αυτού που έχει, δεν μπορεί να διευρύνει την ικανότητα για ευχαρίστηση με απληστία, ανάλογα με το πλήθος του εισοδήματος. Επομένως, εάν η ηδονή δεν μπορεί να υπερβεί το μέτρο της φύσης. Τότε γιατί προσελκύουμε εισροές εισοδήματος στον εαυτό μας και δεν τις χρησιμοποιούμε ποτέ για να ωφελήσουμε τους άλλους, ακόμη και πέρα ​​από αυτό που υπάρχει; Και επειδή, σύμφωνα με την αντίληψή μας για τη ματαιοδοξία, είτε ένας άχρηστος λόγος είτε μια άχρηστη πράξη είναι ματαιοδοξία. τότε η ομιλία αρχίζει όμορφα με αυτό? έτσι ώστε εμείς, είτε κάνουμε είτε λέμε οτιδήποτε, αν κάποιος έχει έναν τοπικό στόχο στο μυαλό μας, να μην το θεωρούμε κάτι αξιόλογο. γιατί όλη η ανθρώπινη επιμέλεια, που ασχολείται με κάτι το καθημερινό με την αληθινή έννοια, είναι το παιχνίδι των παιδιών στην άμμο, των οποίων η απόλαυση αυτού που έχει γίνει σταματά μαζί με την επιμέλεια να το κάνουν. Μόλις σταμάτησαν οι εργασίες, η άμμος θρυμματίστηκε στην ίδια θέση που βρισκόταν πριν, και με αυτό δεν μένει ούτε ίχνος από την εργασία. Αυτή είναι η ανθρώπινη ζωή, η φιλοδοξία είναι η άμμος, η αγάπη για τη δύναμη είναι η άμμος, ο πλούτος είναι η άμμος, η άμμος και ό,τι απολαμβάνουμε προσεκτικά με το μέσο της σάρκας. Οι νήπιες ψυχές τώρα ταράζονται γι' αυτό, που υπομένουν πολλή δουλειά για κάθε πράγμα που δίνει τέτοια ευχαρίστηση, αλλά μόλις φύγουν από αυτή την αμμώδη περιοχή, εννοώ τη σαρκική ζωή, θα μάθουν τότε τη ματαιότητα του τοπικού τρόπου ζωής. Γιατί με την υλική ζωή η απόλαυση συνεχίζεται. Δεν παίρνουν τίποτα μαζί τους εκτός από τη συνείδησή τους. Και ο μεγάλος Εκκλησιαστής, μου φαίνεται, που είχε ήδη βγει έξω από αυτό και εισήλθε στην άυλη ζωή με αποσπασμένη ψυχή, είπε αυτό που πιθανότατα θα πούμε με τον καιρό, όταν βρισκόμαστε έξω από αυτήν την παραθαλάσσια περιοχή, που είναι γεμάτη άμμους που πετάγεται από τη θάλασσα της ζωής, και απομακρυνόμαστε από όλα τα θορυβώδη και εκκωφαντικά κύματα. Έπειτα, από το νοερό πέλαγος, φέρνοντας μια ανάμνηση του ζητούμενου εκεί, ας πούμε: «ματαιότης ματαιοδοξίας,... κάθε είδους ματαιότητα» (Εκκλ. 1, 2), και δεν υπάρχει «αφθονία για τον άνθρωπο σε ό,τι κοπιάζει κάτω από τον ήλιο» (Εκκλ. 1, 3). Έτσι, σύμφωνα με το σκεπτικό μου, αυτός θα είναι ο λόγος κάθε ψυχής, όταν, αφού απογυμνωθεί από ό,τι είναι εδώ, μεταβεί στη ζωή της ελπίδας. Διότι, αν σε αυτή τη ζωή πέτυχε κάτι ανώτερο, θα καταδικάσει αυτό με το οποίο ήταν απασχολημένη, ταπεινώνοντας το παρελθόν σε σύγκριση με αυτό που βρήκε. Αν, ωστόσο, εθισμένη στην ουσία, βλέπει το απροσδόκητο και μαθαίνει μέσα από την εμπειρία ότι ό,τι έχει δοκιμάσει στη ζωή της είναι άχρηστο. με δάκρυα θα πει τότε αυτά τα λόγια με τα οποία εμείς οι άνθρωποι εκφράζουμε τη μετάνοιά μας, με δάκρυα που περιγράφουν την απερισκεψία μας: «ματαιοδοξία των ματαιοτήτων» και ούτω καθεξής. Εκκλ.1:8. Όλα τα λόγια, λέει ο Εκκλησιαστής, είναι δύσκολα και ο άνθρωπος δεν θα μπορεί να μιλήσει. Από όλα τα πράγματα που έχουμε στη διάθεσή μας, το βρίσκουμε πιο βολικό να μιλάμε. Γιατί τι δουλειά έχει να πεις τι σε κανέναν; Η γλώσσα είναι ευέλικτη και ευκίνητη, προσαρμόζεται εύκολα σε όποιο είδος ομιλίας θέλετε. Η μεταφορά του εκπνεόμενου αέρα, με τη βοήθεια του οποίου παράγει ήχους, είναι επίσης ανεμπόδιστη. το σερβίρισμα των μάγουλων και, ταυτόχρονα, η βοήθεια των χειλιών να προφέρουν αυτά που λέγονται δεν είναι επώδυνα. Λοιπόν, τι είδους έργο βλέπει ο Εκκλησιαστής στη λέξη; Γιατί, χωρίς να σκάβουμε τη γη, χωρίς να κινούμε πέτρες, χωρίς να σηκώνουμε βάρη στους ώμους μας, χωρίς να κάνουμε κάτι άλλο δύσκολο, προφέρουμε τη λέξη. Όμως η σκέψη που έχει γίνει μέσα μας, ανακαλύπτοντας μέσα από τη φωνή, γίνεται λέξη. αφού μια τέτοια λέξη δεν είναι δύσκολη? τότε θα πρέπει να σκεφτείτε τι είδους λέξεις είναι αυτές - "δύσκολες λέξεις που ένας σύζυγος δεν μπορεί να πει;" (Εκκλησιαστής 1:8) – Στους πρεσβυτέρους, λέγεται, «αποδίδεται μεγαλύτερη τιμή, ιδιαίτερα σε εκείνους που εργάζονται στον λόγο» (Α’ Τιμ. 5:17). Σύμφωνα με το έθιμο, πρεσβύτερος ονομάζεται [αυτός] που έχει βγει από μια άτακτη ηλικία και είναι σε ηλικιωμένη κατάσταση. Έτσι, αν κάποιος είναι άστατος στη σκέψη και δεν κάνει τη ζωή του με τάξη, τότε ένα τέτοιο άτομο, ακόμα κι αν δείχνει γκρίζα μαλλιά, δεν είναι πρεσβύτερος, αλλά εξακολουθεί να είναι σύζυγος. Επομένως, «λόγια, λόγια» με την αληθινή έννοια που είναι χρήσιμα στην ψυχή, υπηρετούν για το καλό των ανθρώπων, είναι «λέξεις» που απαιτούν ιδρώτα και κόπο, και για να γίνουν «λόγια», οδηγούν σε πολλές προσπάθειες. Διότι «αρμόζει στον εργάτη να τρώει πρώτα από τον καρπό» (Β' Τιμ. 2:6), λέει ο καλλιτέχνης τέτοιων λόγων, για να μην νοείται με λόγια ρήση, αλλά αρετή που προσφέρεται σε όσους βλέπουν με πράξεις, ώστε αντί για λόγο να γίνουν μάθημα ζωής για τους διδασκόμενους. Επομένως, όλα αυτά τα λόγια εκείνων των δασκάλων της αρετής είναι δύσκολα που στην αρχή πετυχαίνουν οι ίδιοι σε αυτό που διδάσκουν. Διότι αυτό σημαίνει αυτό που ειπώθηκε: πρώτα είναι κατάλληλο να πάρουμε από τους καρπούς που καλλιεργούμε πρώτα στον εαυτό μας μέσω της αρετής πριν από τους άλλους. Ή ίσως αυτή η λέξη εξηγεί επίσης την αδυναμία της λογικής φύσης. Γιατί όταν βρισκόμαστε έξω από τις αισθήσεις, που ονομάζονται ματαιοδοξία, και η σκέψη, έχοντας με κάποιο τρόπο παρεισφρήσει στην ενατένιση του αόρατου, προσπαθεί να αναπαραστήσει το νοητό με λέξεις. τότε γίνεται μεγάλος κόπος για τη λέξη, γιατί αυτός ο ερμηνευτικός λόγος δεν βρίσκει κανένα μέσο για να ξεκαθαρίσει τι δεν λέγεται. Κοιτάμε τον ουρανό, δεχόμαστε τις ακτίνες των φωτιστικών μέσα στον εαυτό μας με τις αισθήσεις μας, περπατάμε στη γη, τραβάμε αέρα μέσα μας με τα χείλη μας, προφανώς χρησιμοποιούμε το νερό για τη φύση και δεχόμαστε τη φωτιά στην κοινωνία της ζωής. Αλλά, αν θέλουμε να σκεφτούμε λίγο αυτό, τι είναι το καθένα από τα ορατά πράγματα σε σχέση με την ουσία, από πού ή πώς συντάχθηκε. τότε «ένας άντρας δεν θα μπορεί να μιλήσει», ακόμα κι αν ήταν ψηλότερος από τους άλλους. γιατί όλη η κατανοητή γνώση αδυνατεί να εκφράσει το ακατανόητο. Αν το να μιλάς γι' αυτό συνιστά έργο που ξεπερνά την ανθρώπινη ικανότητα ομιλίας και την ανθρώπινη φύση. Τότε τι είδους δουλειά, θα πει ένας άλλος, θα αναγκαστούν να υπομείνουν «λόγια» για τον ίδιο τον Λόγο ή για τον Πατέρα του Λόγου, όπου κάθε βαρύς και μεγαλειώδης φωνή είναι κάποιου είδους αφάνεια και σιωπή, αν συγκριθεί με το αληθινό νόημα αυτού που αναζητείται. Γιατί μόνο ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί για Εκείνον με τη σωστή έννοια: αν κάποιος θέτει σε κίνηση όλες τις σκέψεις του και δεν του λείπει καμία από τις θεοσεβείς ιδέες, αλλά αν συγκρίνει την ομιλία του με την ίδια την αξιοπρέπεια του θέματος, τότε ακόμα και τότε, ό,τι κι αν πει, δεν είναι λέξη, γιατί «δεν θα μπορεί να μιλήσει». Η όραση δεν σταματά στην επισκόπηση του ορατού που παρέχουν τα μάτια στην ψυχή. Αντιθέτως, κοιτάζοντας ασταμάτητα, σαν να μην είχαμε δει καθόλου, παραμένουμε ακόμα στο σκοτάδι για το τι αντιλαμβανόμαστε με τις αισθήσεις μας. Η όραση δεν μπορεί να διεισδύσει πέρα ​​από το χρώμα. αλλά το μέτρο της δραστηριότητάς του είναι αυτό που του φαίνεται στην επιφάνεια των πραγμάτων. Γι' αυτό, λέει ο Εκκλησιαστής, «το μάτι της όρασης δεν θα χορτάσει, ούτε το αφτί της ακοής θα χορτάσει» (Εκκλ. 1:8). Η ικανότητα της ακοής, η αποδοχή της λέξης για κάθε πράγμα, δεν μπορεί να γεμίσει στη φύση της. γιατί δεν υπάρχει λέξη που να αποτυπώνει ακριβώς αυτό που ψάχνουμε. Επομένως, πώς μπορεί να γεμίσει το αυτί με άκουσμα για το ζητούμενο όταν δεν υπάρχει πληρωτικό; Έπειτα, μετά από αυτά τα λόγια, ο Εκκλησιαστής ρωτά τον εαυτό του και απαντά ο ίδιος. Επειδή ρώτησε: «Τι συνέβη;» , λέει: «Το ίδιο είναι, ο σκαντζόχοιρος θα είναι» και ρωτώντας επίσης: «Τι δημιουργήθηκε; Απαντάει: «Και αυτός δημιουργήθηκε» (Εκκλ. 1:9). Γιατί λοιπόν αυτή η ερώτηση; Ως αποτέλεσμα όσων μάθαμε, του λέμε: «αν όλα αυτά είναι ματαιοδοξία, τότε, προφανώς, δεν έγινε τίποτα από αυτό που δεν έγινε. αλλά τα μάταια πράγματα είναι, χωρίς αμφιβολία, αβάσιμα, και κανείς δεν θα τιμήσει τα αβάσιμα όπως ήταν». Αν αυτό δεν συμβαίνει? τότε πες μου: τι είναι το παρελθόν ή τι μένει; Ως εκ τούτου, έχει μια σύντομη απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Θέλετε να μάθετε τι είναι πρώην; σκεφτείτε ποιο είναι το μέλλον και θα μάθετε τι συνέβη. Και αυτό σημαίνει: σκέψου, σε ρωτάω, άνθρωπε, τι άνθρωπος θα γίνεις ανυψώνοντας τον εαυτό σου μέσω της αρετής, αν διακρίνεις την ψυχή σου με καλά χαρακτηριστικά σε όλα, αν καθαρίσεις από τους λεκέδες της κακίας, αν ξεπλύνεις από τη φύση σου όλη την ακαθαρσία της υλικής βρωμιάς. Πώς θα φορέσεις τέτοια κοσμήματα, τι εικόνα θα πάρεις; Αν το κοιτάξετε με το μυαλό σας. τότε μελετήσατε αυτό που ήταν αρχικά κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ταυτόχρονα, ρωτάω τον δάσκαλο: πού είναι τώρα αυτό που ήταν κάποτε και τι υπάρχει ελπίδα για το μέλλον, αλλά τι λείπει τώρα; Χωρίς αμφιβολία, Αυτός που μας δίνει υψηλά μαθήματα θα απαντήσει με την ίδια λέξη. Γι' αυτό το παρόν λέγεται ματαιοδοξία, γιατί δεν είναι στο παρόν. Και «ό,τι δημιουργήθηκε», λέει ο Εκκλησιαστής, «έπρεπε επίσης να δημιουργηθεί» (Εκκλ. 1:9). Κανείς που ακούει ας μην αναγνωρίζει τη βερμπαλισμό και κάθε μάταιη επανάληψη λέξεων στη διάκριση μεταξύ αυτού που δημιουργήθηκε και αυτού που δημιουργήθηκε. Γιατί η λέξη με καθένα από αυτά τα ρητά δείχνει τη διαφορά ανάμεσα στην ψυχή και τη σάρκα. Η ψυχή ήταν (ακριβέστερα: έγινε), και το σώμα δημιουργήθηκε. Όχι επειδή η ισχύς αυτών των ρήσεων εκφράζει κάτι που δεν είναι το ίδιο πράγμα, αλλά για να καταστεί δυνατό να συναχθεί το συμπέρασμα που ακολουθεί για καθένα από τα σημαινόμενα, η λέξη χρησιμοποίησε αυτή τη διαφορά στα λόγια για την ψυχή και το σώμα. Η ψυχή ήταν αρχικά αυτό που θα είναι και πάλι μετά την κάθαρση, και το σώμα, που δημιουργήθηκε από τα χέρια του Θεού, δημιουργήθηκε από αυτό που θα δείξει η ανάστασή της στον κατάλληλο καιρό. Γιατί, όπως θα τον βλέπετε πάντα μετά την ανάσταση, έτσι, φυσικά, δημιουργήθηκε αρχικά. γιατί η ανάσταση δεν είναι τίποτα άλλο από, χωρίς αμφιβολία, αποκατάσταση στην πρωτόγονη κατάσταση. Γιατί ο Εκκλησιαστής προσθέτει σε αυτό το εξής, λέγοντας ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο από το πρωτόγονο. Γιατί λέει: «Δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο» (Εκκλ. 1:10). Και έτσι φάνηκε να λέει: αν κάτι δεν είναι σύμφωνα με το πρωτόγονο, τότε δεν υπάρχει καθόλου, αλλά θεωρείται μόνο ότι έχει ύπαρξη. Γιατί «δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο», λέει ο Εκκλησιαστής, «εκκλ. 1:10), ώστε κάποιος να πει και να υποδείξει κάτι που συμβαίνει: «αυτό είναι καινούργιο, και πραγματικά συνέβη». Αυτό είναι το νόημα αυτού που ειπώθηκε, και έχει ως εξής: «και δεν υπάρχει τίποτε νέο κάτω από τον ήλιο, που μιλάει και λέει: Ιδού, αυτό είναι νέο» (Εκκλ. 1:10). Και υπερασπίζεται όσα ειπώθηκαν. στο εξής, λέγοντας: αν πράγματι έγινε κάτι, είναι το ίδιο με αυτό που έγινε στους αιώνες που προηγήθηκαν. Αυτή η σκέψη φαίνεται από τα ίδια τα λόγια της Γραφής, διαβάστε ως εξής: «Έγινε ήδη σε όλους εκείνους που ήταν πριν από εμάς» (Εκκλ. 1, 10). Αν μας κυριεύει η λήθη αυτού που ήταν? τότε μην θαυμάζετε αυτό. Γιατί ακόμα και αυτό που τώρα ξεχνιέται. Όταν η φύση έχει παρεκκλίνει σε κακία. τότε ξεχάσαμε τι ήταν καλό. Αλλά όταν η επιστροφή στο καλό έρθει για εμάς? τότε το κακό πάλι θα σκεπαστεί στη λήθη. Διότι αυτό, νομίζω, είναι το νόημα αυτού που ειπώθηκε όταν ο Εκκλησιαστής λέει: «Η μνήμη των πρώτων δεν είναι, και η μνήμη των τελευταίων δεν θα είναι μνήμη τους» (Εκκλ. 1:11). Φαινόταν να λέει αυτό: η ανάμνηση αυτού που συνέβη στην αρχική ευημερία, και από το οποίο η ανθρωπότητα βυθίστηκε στο κακό, θα σβήσει αυτό που θα συμβεί μετά από πολύ καιρό. Γιατί δεν θα υπάρχει ανάμνηση γι' αυτό μετά από αυτό που συνέβη στο τέλος. δηλαδή η πλήρης καταστροφή της ανάμνησης των κακών επετεύχθη για τη φύση με την τελική αποκατάσταση εν Χριστώ Ιησού. Του είναι η δόξα και η δύναμη, στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Εκκλ.1:12. Αζ, λέγεται, Εκκλησιαστής. Και μάθαμε ποιος είναι αυτός ο Εκκλησιαστής, που μαζεύει τους χαμένους και τους σκορπισμένους σε ένα, τα κάνει όλα ένα κοπάδι, για να μην μένει τίποτα απρόσεκτο στην όμορφη, ολοζώντανη φωνή του Ποιμένα. γιατί λέει: «τα ρήματα που μιλώ... είναι το πνεύμα και η ζωή» (Ιωάν. 6:63). Ονομάζει τον εαυτό του Εκκλησιαστή, ως γιατρό, και ζωή, και ανάσταση, και φως, και δρόμο, και πόρτα, και αλήθεια, και ως αγάπη για την ανθρωπότητα που ονομάζεται με όλα τα ονόματα. Ως εκ τούτου, όπως η φωνή ενός γιατρού, που καλωσορίζει τον άρρωστο, όπως ο λόγος της ζωής, γίνεται αποτελεσματική στους νεκρούς, οι οποίοι, μόλις ακούσουν τη φωνή του Υιού του Ανθρώπου, δεν μένουν πια στην αρχαία νεκρότητα, αλλά, ενώ βρίσκονται στους τάφους, αναζητούν τη φωνή της ανάστασης, όπως ο λόγος του φωτός, εφαρμόζεται σε όσους βρίσκονται στο σκοτάδι, για όσους έχουν ανάγκη να μπουν σαν δρόμο. Έτσι, βέβαια, συνομιλεί ο Εκκλησιαστής με τους συντελεστές της Εκκλησίας. Γι' αυτό ο Εκκλησιαστής μας μιλάει. και εμείς η Εκκλησία θα ακούσουμε τα λόγια του. Διότι καθώς το πρόσωπο στρέφεται προς τον οδηγό, οι κολυμβητές κοιτούν τον τιμονιέρη και ο στρατιωτικός σχηματισμός στρέφεται στον διοικητή. άρα αυτοί που απαρτίζουν την πληρότητα της Εκκλησίας - στον Κυβερνήτη της Εκκλησίας. Τι λέει λοιπόν ο Εκκλησιαστής; Εκκλ.1:12. Ήμουν βασιλιάς του Ισραήλ στην Ιερουσαλήμ. Πότε είναι αυτό; Δεν ήταν τότε, χωρίς αμφιβολία, ότι «ορίστηκε βασιλιάς από αυτόν στη Σιών από το άγιο βουνό Του. Διακηρύξτε την εντολή του Κυρίου» (Ψαλμός 2:6–7). Σε ποιον είπε ο Κύριος: «Εσύ είσαι ο Υιός μου, και σήμερα σε γέννησα» (Εβρ. 1:5); Για τον «λόγο» που γέννησε τον Δημιουργό του σύμπαντος και τον Πατέρα των αιώνων «σήμερα», έτσι ώστε ο λόγος, με αυτή την εφαρμογή του χρόνου του λόγου στον καιρό της γέννησης, δεν αντιπροσωπεύει μια προαιώνια ύπαρξη, αλλά μια σαρκική γέννηση στο χρόνο για τη σωτηρία των ανθρώπων. Αυτό, νομίζω, απεικονίζει ο αληθινός Εκκλησιαστής, διδάσκοντας τη μεγάλη ευσέβεια του μυστηρίου για το οποίο εμφανίστηκε ο Θεός στη σάρκα. Γιατί ο Εκκλησιαστής λέει: Εκκλ.1:13. Ας αναζητήσει η καρδιά μου και ας εξετάσει με σοφία όλους όσους είναι κάτω από τον ουρανό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Κύριος ήρθε στους ανθρώπους κατά σάρκα - «για να δώσει την καρδιά Του να εξετάσει με τη σοφία Του εκείνους που είναι κάτω από τον ουρανό». Διότι ό,τι είναι ανώτερο από τον ουρανό, επειδή δεν το είχε νικήσει η αρρώστια, δεν είχε ανάγκη από παρατηρητή ή θεραπευτή. Επομένως, αφού το κακό στη γη (ένα ερπετό και ατρόμητο θηρίο - το φίδι, που σέρνεται στα δάχτυλα των ποδιών και στην κοιλιά, μετατρέπει τη γη σε τροφή για τον εαυτό της, μη τρέφοντας τίποτα ουράνιο, αλλά σέρνοντας ό,τι ποδοπατείται, έχει πάντα στο μυαλό του, παρακολουθώντας τη φτέρνα της ανθρώπινης πομπής και ρίχνοντας δηλητήριο σε αυτούς που έχουν χάσει τη δύναμη ( 10, 19)); Επομένως, έβαλε την καρδιά Του «να αναζητά και να εξετάζει όλους εκείνους που είναι κάτω από τον ουρανό». Διότι σε ό,τι είναι πάνω από τους ουρανούς, ο Προφήτης βλέπει τη θεϊκή λαμπρότητα όχι με ταπείνωση, λέγοντας: «Η λαμπρότητά σου θα ληφθεί πάνω από τους ουρανούς» (Ψαλμός 8:2). γιατί και η ουράνια περιοχή ευτελίστηκε από την αμαρτία. Έτσι ο ψαλμωδός λέει: «ταπεινωθείτε» για χάρη των αμαρτιών σας (Ψαλμός 105:43). Αυτό κατέληξε να θεωρεί ο Εκκλησιαστής, δηλαδή ότι κάτι συνέβη κάτω από τον ουρανό που δεν συνέβη πριν: πώς προέκυψε η ματαιοδοξία, γιατί άρχισε να επικρατεί το απραγματοποίητο, τι κυριαρχία έχει αυτό που δεν έχει; Γιατί το κακό δεν είναι ανεξάρτητο. γιατί δεν έχει τη δική του ιδιαιτερότητα από την ύπαρξη. Και ό,τι δεν είναι της ύπαρξης, τότε, φυσικά, δεν υπάρχει από ειδική φύση. και όμως σε αυτούς που είναι σαν τη ματαιοδοξία, η ματαιοδοξία κυριαρχεί. Επομένως, ήρθε να αναζητήσει με τη σοφία Του τι συνέβη κάτω από τον ήλιο; Τι είδους σύγχυση υπάρχει σε αυτό που γίνεται εδώ; Πώς ο υπαρκτός έγινε σκλάβος του ανύπαρκτου; Γιατί το απραγματοποίητο κυριαρχεί πάνω στο υπάρχον; και είδε: Εκκλ.1:13. Διότι ο Θεός έδωσε στον υιό του ανθρώπου μια δόλια φροντίδα, ακόμη κι αν την άσκησε. Είναι ασεβές να το σκεφτόμαστε αυτό με τρόπο που κάποιος άλλος θα το καταλάβαινε με την πρώτη ματιά, δηλαδή: σαν ο ίδιος ο Θεός να έδινε στους ανθρώπους κακή φροντίδα. Σε αυτή την περίπτωση, η αιτία του κακού θα αποδιδόταν σε Αυτόν. Διότι Αυτός που είναι από τη φύση του καλός είναι σίγουρα έτοιμος να προμηθεύσει αγαθά. Γιατί «κάθε καλό δέντρο παράγει καλό καρπό» (Ματθαίος 7:17); Τα σταφύλια δεν γεννιούνται στα αγκάθια, ούτε αγκάθια γεννιούνται στο κλήμα. Από τη φύση του, το καλό δεν αποφέρει τίποτα κακό από τους θησαυρούς του. Και ο καλός άνθρωπος, από την αφθονία της καρδιάς του, δεν μιλάει άσχημα, αλλά μιλάει σύμφωνα με τη φύση του. Επιπλέον, η Πηγή των καλών πραγμάτων θα εκβάλλει κάτι κακό από τη φύση Του; Αντίθετα, μια πιο ευσεβής αίσθηση απαιτεί να το καταλάβουμε αυτό με τέτοιο τρόπο ώστε η προσφορά του Θεού να είναι καλή. Αυτή είναι μια ελεύθερη κίνηση, η οποία, όταν χρησιμοποιείται αμαρτωλά από τους ανθρώπους, έχει γίνει όργανο της αμαρτίας. Γιατί ό,τι είναι ελεύθερο και όχι σκλαβωμένο είναι από τη φύση του καλό. και ό,τι συνδέεται με την αναγκαιότητα, κανείς δεν θα μετρήσει ως καλό. Αντίθετα, ο πολύ ελεύθερος αγώνας της σκέψης, χωρίς καθοδήγηση, παρεκτροπή προς την επιλογή του κακού, έγινε πειρασμός για την ψυχή, παρασυρόμενη από τα υψηλά και τιμητικά στις παθιασμένες κινήσεις της φύσης. Αυτό σημαίνει η λέξη «μπαμπά», που δεν σημαίνει ότι ο Θεός έβαλε το κακό στην ανθρώπινη ζωή, αλλά ότι ο άνθρωπος χρησιμοποίησε απερίσκεπτα τις ευλογίες που έδωσε ο Θεός για να υπηρετήσει το κακό. Και η Αγία Γραφή συνήθως εκφράζει παρόμοιες σκέψεις με τέτοια λόγια. Για παράδειγμα: «Ο Θεός τους παρέδωσε στο πάθος της ατιμίας» (Ρωμ. 1:26). και: «Τους παρέδωσα... σε ανειδίκευτο νου» (Ρωμ. 1:28). και: «σκλήρυνε... την καρδιά του Φαραώ» (Εξ. 9:12). Και: «Γιατί, Κύριε, μας απομάκρυνες από το μονοπάτι Σου, αφού σκλήρυνες τις καρδιές μας για να μη σε φοβηθούμε» (Ησ. 63:17). και: «Έκανα λάθη στο δρόμο χωρίς μονοπάτι, και όχι στο μονοπάτι» (Ψαλμός 106:40). και: «Με εξαπάτησες... και πλανήθηκες» (Ιερ. 20:7). Τέτοια είναι όλα παρόμοια ρητά, το ακριβές νόημα των οποίων όχι μόνο επιβεβαιώνει ότι στην ανθρώπινη φύση οτιδήποτε ανθρώπινο προέρχεται από τον Θεό, αλλά, αντίθετα, κατηγορεί την ελευθερία, η οποία είναι καλή και δώρο που δόθηκε στη φύση από τον Θεό, αλλά έχει γίνει κακό από μια κλίση προς το αντίθετο. Επομένως, ο Εκκλησιαστής είδε «όλα τα δημιουργημένα» σε αυτή τη ζωή «κάτω από τον ήλιο», δηλαδή ότι όλα ήταν «ματαιοδοξία» (Εκκλ. 1:14), επειδή δεν υπήρχε κανείς που να καταλάβαινε, να μην αναζητούσε τον Θεό, όταν «όλα παρέσυραν και έγιναν χωρίς τα κλειδιά» (Ψαλμός 13:3). Επομένως, αφού είπε: «και ιδού κάθε ματαιοδοξία», πρόσθεσε έναν λόγο, δηλαδή ότι δεν είναι ο Θεός που είναι ο ένοχος αυτού, αλλά η θέληση της ανθρώπινης λαγνείας, την οποία ονόμασε «πνεύμα». Αυτό το πνεύμα κατηγορεί όχι επειδή ήταν έτσι από την αρχή (δεν θα υπόκειτο σε καταδίκη αν είχε δημιουργηθεί έτσι). αλλά επειδή, έχοντας διαφθαρεί, ήρθε σε διχόνοια με τη δομή του συνόλου. Γιατί λέει: Εκκλ.1:15. Ό,τι είναι διεφθαρμένο δεν μπορεί να μεταρρυθμιστεί δηλαδή ας μην χαρακτηρίζεται από διαστρέβλωση το πλάσμα που είναι καλά διατεταγμένο από τον Θεό. Όπως ένας καλλιτέχνης που φτιάχνει κάτι για τον εαυτό του σύμφωνα με ένα σχέδιο που προορίζεται, χρησιμοποιεί έναν χάρακα και ένα κορδόνι για να επεξεργαστεί τα μέρη, τα οποία, στην καλλιτεχνική τους σχέση μεταξύ τους, αποτελούν ολόκληρο το έργο του αγγείου, και αν κάποιο από τα μέρη δεν έχει ακόμη επεξεργαστεί σύμφωνα με το κορδόνι, τότε αυτό το αίσχος, φυσικά, δεν θα επιτραπεί από τη σωστή δομή του συνόλου. Ο Εκκλησιαστής λέει ότι μια φύση διεφθαρμένη από κακία δεν μπορεί να υπάρχει σε ένα πλάσμα στο οποίο η σχέση των μερών είναι σωστά διατεταγμένη. Εκκλ.1:15. Και η στέρηση, λέει, δεν μπορεί να υπολογιστεί. Η συνήθης χρήση των λέξεων στη Γραφή διδάσκει ότι με τον όρο «στέρηση» εννοούμε έλλειψη. Και μπορείτε να είστε σίγουροι για αυτό από πολλά μέρη. Διότι «σε όλα και σε όλους», ο Παύλος, ο οποίος ήταν επιδέξιος, ήξερε πώς να «στερείται και να αφθονεί» (Φιλ. 4:12). Και εκείνος που σπατάλησε την περιουσία του πατέρα του με την ακολασία, όταν τον κυρίευσε η πείνα, «άρχισε να στερείται» (Λουκάς 15:4). Και μιλώντας για τους αγίους, ο Παύλος απαριθμεί άλλα βάσανα στο σώμα τους, και προσθέτει επίσης ότι «στερήθηκαν» και «λυπήθηκαν» (Εβρ. 11:37). Επομένως, και εδώ, η Γραφή, αφού είπε: «στέρηση», με αυτό το ρητό υποδήλωνε έλλειψη. Και αυτό που λείπει δεν μπορεί να μετρηθεί ανάμεσα σε αυτό που υπάρχει. Διότι οι μαθητές, ενώ ήταν όλοι στην πληρότητά τους, ήταν δώδεκα στον αριθμό. Όταν χάθηκε ο γιος της απώλειας, ο αριθμός έγινε ελλιπής, γιατί ό,τι έλειπε δεν καταμετρήθηκε μεταξύ αυτών που είχαν απομείνει. Μετά τον Ιούδα ο αριθμός των μαθητών ήταν και ονομαζόταν ένας. Επομένως, ο Εκκλησιαστής λέει: «Η στέρηση δεν μπορεί να μετρηθεί». Τι σημαίνει αυτό στη λέξη; Ότι κάποτε συμπεριληφθήκαμε στο σύνολο? γιατί ανήκαμε κι εμείς στα ιερά εκατό λεκτικά πρόβατα. Αλλά αφού ένα πρόβατο ξέφυγε από το βοσκότοπο των βουνών, η φύση μας παρασύρθηκε από κακία σε αυτή την αλμυρή και ξερή χώρα. τότε δεν αναφέρεται πλέον ο αριθμός στο κοπάδι αυτών που δεν χάνονται, αλλά λέγεται αριθμός: ενενήντα εννέα. Γιατί το μάταιο γίνεται κάτι έξω από τον αριθμό των αληθινά υπαρχόντων πραγμάτων. Γιατί «η στέρηση δεν μπορεί να υπολογιστεί». Ως εκ τούτου, «ήρθα να αναζητήσω και να σώσω τους χαμένους» (Λουκάς 15:10) και, αφού το πήρα στους ώμους μου, να αποκαταστήσω στον αριθμό των υπαρχόντων ό,τι χάθηκε στη ματαιότητα του ανύπαρκτου, ώστε πράγματι ο αριθμός της δημιουργίας του Θεού, όταν οι χαμένοι σωθούν με αυτούς που δεν χάθηκαν, να γίνει ξανά πλήρης. Λοιπόν, τι είναι η επιστροφή των χαμένων και ποια είναι η μέθοδος αποκήρυξης των κακών για κοινωνία στην καλοσύνη, θα το μάθουμε αργότερα. Διότι «Αυτός που πειράστηκε με κάθε τρόπο σύμφωνα με την ομοίωση της αμαρτίας» (Εβρ. 4:15) μας μιλάει από τη δική μας πλευρά, Αυτός που πήρε επάνω του τις αδυναμίες μας με τις ίδιες τις αδυναμίες της φύσης δείχνει τον δρόμο πέρα ​​από την κακία. Φανταστείτε τώρα ότι η σοφία Εκείνου που είναι από τον ίδιο τον Σολομώντα κατά σάρκα μιλάει για αυτό που μας οδηγεί ιδιαίτερα στην περιφρόνηση του επιθυμητού για τους ανθρώπους. Διότι δεν μοιάζει με πολλούς, που δεν έχουν τη δύναμη να επιθυμούν, και ο λόγος τους λέγεται, έτσι ώστε να μην έχει καμία αξιοπιστία, κατηγορώντας τον για όσα δεν έχει βιώσει. Γιατί δεν γνωρίζουμε τα πάντα από την πείρα μας, αλλά μόνο από συμπεράσματα γνωρίζουμε αυτό που η φτώχεια μας απαγορεύει να απολαύσουμε την ευχάριστη εμπειρία. Εάν προσφέρουμε συμβουλές σε οποιονδήποτε ότι δεν πρέπει να εκτιμά αυτό που εκτιμούν οι άνθρωποι σε τίποτα. τότε ο ακροατής έχει μια έτοιμη παρατήρηση: «Γι' αυτό δεν το εκτιμάτε αυτό επειδή εσείς οι ίδιοι δεν το ήξερες μέσω της εμπειρίας». Αλλά στο σκεπτικό Εκείνου που μας μιλά για αυτό, οποιαδήποτε τέτοια αντίρρηση στην πραγματικότητα καταστρέφεται. γιατί ο Σολομών το λέει αυτό. Και αυτός ο Σολομών είναι ο τρίτος από τους βασιλιάδες του Ισραήλ, μετά τον Σαούλ και τον Δαβίδ, εκλεγμένος από τον Κύριο. Αυτός, έχοντας αποδεχτεί την ηγεσία από τον πατέρα του, και έχοντας ήδη επιτύχει το μεγαλείο των Ισραηλιτών, ανακηρύσσεται βασιλιάς του βασιλείου. Όχι με πόλεμο και μάχες που υποτάσσουν τους υπηκόους του, αλλά ζώντας στον κόσμο με όλη του τη δύναμη, έθεσε στον εαυτό του καθήκον όχι να αποκτήσει αυτό που δεν είχε, αλλά να απολαύσει αυτό που είχε. οπότε δεν υπήρχε εμπόδιο σε οτιδήποτε ήθελε. Γιατί η αφθονία επεκτεινόταν στον ίδιο βαθμό με την επιθυμία, και υπήρχε ελεύθερος ελεύθερος χρόνος για απόλαυση. αφού τίποτα δυσάρεστο δεν σταμάτησε να περνάει χρόνο με το επιθυμητό. Αλλά, όντας σοφός σε άλλα πράγματα και έχοντας επαρκή κατανόηση για να βρει κάτι για ευχαρίστηση, είπε ότι ο ίδιος βρήκε και τους δύο επιθυμητούς για ευχαρίστηση, και έχοντας κάνει όλα όσα μέτρησε στη συνέχεια με λόγια, ισχυρίστηκε ότι από την πείρα είχε μάθει το ένα άκρο όλων των ανησυχιών σε αυτό, δηλαδή: τη «ματαιοδοξία». Έδωσε την ιστορία του για αυτήν την τέτοια εντολή που στην αρχή, στις πρώτες στιγμές της ζωής του, αφιέρωσε χρόνο στη μελέτη και δεν αποδυνάμωσε τις προσπάθειές του σε αυτά τα έργα. Εκμεταλλεύτηκε τη θέληση του πνεύματος, δηλαδή τη φυσική επιθυμία να αυξήσει τη γνώση, αν και με δυσκολία πέτυχε αυτό που ήθελε. Έτσι, έχοντας μεγαλώσει σε σοφία, όχι μόνο με τη λογική προσέγγισε αυτή την παθιασμένη και παράλογη αποπλάνηση των ανθρώπων από τις σωματικές απολαύσεις, αλλά μέσω της πείρας έμαθε τη ματαιότητα κάθε πόθου. Αυτός είναι ο σκοπός της έρευνας. Είναι όμως καιρός αργότερα να προσφέρουμε με τη σειρά των γραμμένων και την ίδια την ανασκόπηση αυτών που διαβάζονται. Εκκλ.1:16. Τα ρήματα είναι στην καρδιά μου, λέγοντας: ιδού, έχω υψωθεί. γιατί είδα το μεγαλείο της κυριαρχίας και τη μεγαλοπρέπεια του βασιλείου να συνδυάζονται ξαφνικά πάνω μου. Αλλά πριν από αυτό, είχα εφοδιαστεί με την απόκτηση σοφίας σε όλα, που είναι αδύνατο να αποκτήσω παρά μόνο με κόπο και ιδρώτα. Ως εκ τούτου, αφού είπε: «Εγώ μίλησα στην καρδιά μου, λέγοντας: Ιδού, μεγάλωσα», και πρόσθεσε το εξής: «Έχω αυξήσει τη σοφία». επειδή το μεγαλείο της κυριαρχίας, που μου ήρθε από μόνο του, αύξησα με την προσθήκη σοφίας, λέγοντας στον εαυτό μου ότι σε αυτό είναι ιδιαίτερα απαραίτητο για μένα να φανώ ότι έχω το πάνω χέρι πάνω στους βασιλιάδες που ήταν πριν από εμένα και να έχω περισσότερη από τη σοφία τους. Γιατί λέει: «Θα αυξήσω τη σοφία περισσότερο από όλους εκείνους που ήταν πριν από μένα στην Ιερουσαλήμ» (Εκκλ. 1:16). Και σκέφτηκα πώς ήταν δυνατόν να το πετύχω αυτό. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι η σοφία συνίσταται στο να γνωρίζει κανείς τι έχουν εργαστεί προηγουμένως άλλοι εργατικοί άνθρωποι; Γιατί λέει: «Η καρδιά μου είδε πολλά, σοφία και κατανόηση», αφού η γνώση τέτοιων πραγμάτων δεν δόθηκε από μόνη της, όχι χωρίς προσπάθεια. αλλά επειδή, λέει ο Εκκλησιαστής, «η καρδιά μου είναι γεμάτη σοφία και κατανόηση» (Εκκλ. 1:17). Δεν θα ήταν δυνατό να το μάθω αν η δουλειά και ο προβληματισμός δεν προηγούνταν της γνώσης. Αλλά «κατάλαβα και τις παραβολές και την πονηριά», συνεχίζει, δηλαδή απέκτησα την έννοια του υψηλότερου, που συντάσσεται από την ομοιότητα μέσα από τη σύγκριση με ό,τι μας περιβάλλει. Και το μελέτησα αυτό, λέει. Γιατί, όπως μαρτυρεί, «κατάλαβα παραβολές και πονηριά». Ακριβώς όπως ο Κύριος, διδάσκοντας τους ακροατές στο Ευαγγέλιο, παρουσιάζει στα μάτια τον λόγο για τη Βασιλεία, απεικονίζοντας είτε ένα μαργαριτάρι, είτε έναν θησαυρό, είτε έναν γάμο, είτε έναν σπόρο σιναπιού, είτε ένα προζύμι, ή κάτι παρόμοιο, όχι με την έννοια ότι αυτό ακριβώς είναι η Βασιλεία. αλλά αφομοιώνοντας αυτό που σηματοδοτείται από αυτά τα πράγματα, δείχνει στους ακροατές κάποιες σκέψεις και μυστηριώδη χαρακτηριστικά αυτού που υπερβαίνει την έννοια. Και γι' αυτό, λέει ο Εκκλησιαστής, έγινε η θέλησή μου του πνεύματος να αποκτήσω για τον εαυτό μου έναν πλούτο σοφίας, ώστε, έχοντας γίνει σοφός, ο ίδιος να μην κάνω λάθος στη γνώση των πραγμάτων και να μην αγνοώ το χρήσιμο. γιατί η γνώση αποτελείται από σοφία, και η γνώση κάνει την κρίση του προσεκτικού πιο προσιτή σε εμάς. Αυτό, ωστόσο, συνήθως επιτυγχάνεται όχι χωρίς προσπάθεια από εκείνους που είναι επιμελείς, αλλά αυτός που εφαρμόζει τη γνώση στον εαυτό του, χωρίς αμφιβολία, επεκτείνει την εργασία στον ίδιο βαθμό με τη διδασκαλία. Επομένως, ο Εκκλησιαστής λέει: «Όποιος εφαρμόζει τη λογική θα προσθέσει ασθένεια» (Εκκλ. 1:18). Και όταν φτάσει σε αυτό, τότε προφέρει μια πρόταση για το ευχάριστο και για τη ματαιοδοξία. Εκκλ.2:1. Είπα στην καρδιά μου: Έλα τώρα, για να σε βάλω σε πειρασμό με χαρά και να δω με το μάτι· και αυτό είναι και ματαιοδοξία. Γιατί δεν υπέβαλα αμέσως τον εαυτό μου σε μια τέτοια δοκιμασία, και όχι πριν, έχοντας γευτεί μια αυστηρή και καλοπροαίρετη ζωή, σύρθηκα για να συμμετάσχω στις απολαύσεις, αλλά έχοντας δοκιμάσει τον εαυτό μου στην πρώτη, και έχοντας επιτύχει σε διάθεση με θλίψη και ακαμψία, στην οποία τα μαθήματα σοφίας είναι ειδικά για εκείνους που είναι επιμελείς. Τότε ήδη συγκαταβαίνει σε ό,τι θεωρείται ευχάριστο για το συναίσθημα, όχι παρασυρόμενος σε αυτό από το πάθος, αλλά με την πρόθεση να εξετάσει αν το συναίσθημα που φέρεται στην ευχαρίστηση συμβάλλει με οποιονδήποτε τρόπο στη γνώση του αληθινά καλού. Διότι τότε, δηλαδή στην αρχή, κάνει το γέλιο εχθρό του και αποκαλεί το πάθος «αμαρτία» (Εκκλ. 2:2). και αυτό στην έννοια σημαίνει επίσης τι θα πει αδυναμία και τρέλα. Διότι αν κάποιος με τη σωστή έννοια αποκαλεί αυτό το γέλιο αλλιώς, δεν είναι ούτε λέξη ούτε πράξη κανενός είδους, που γίνεται για οποιονδήποτε σκοπό, αλλά άσεμνο άνοιγμα του στόματος, διακοπτόμενη αναπνοή, τρέμουλο ολόκληρου του σώματος, διάπλατα μάγουλα, ανακάλυψη δοντιών, ούλων και υπερώας στο στόμα, σπασμωδική αναπνοή. τότε θα είναι κάτι άλλο, ρωτάει ο Εκκλησιαστής, και όχι τρέλα; Γιατί λέει: «Γελάω: αμαρτία» (Εκκλ. 2:2); σαν να είπε γελώντας: «Έχεις χάσει τα μυαλά σου, έχεις χάσει την ψυχραιμία σου, δεν μένεις εντός των ορίων του καθήκοντος, παραμορφώνεσαι οικειοθελώς, διαστρέφεις την εμφάνισή σου σε παθιασμένη και κάνεις αυτή τη διαστροφή χωρίς κανένα όφελος». Εκκλ.2:2. Χαίρε και χαρά: τι κάνεις; Αυτό σημαίνει επίσης το ίδιο με το να λέω: «Ήμουν ενάντια στην ευχαρίστηση, υποψιαζόμουν την προσέγγισή της, σαν κάποιος κλέφτης, που έμπαινε κρυφά στα μυστικά μέρη της ψυχής· ποτέ δεν του επέτρεψα να κυριεύσει τις σκέψεις του. Γιατί πόσο σύντομα έμαθα ότι η ευχαρίστηση, σαν κάποιο θηρίο, έρπει προς τα συναισθήματά μου. Αμέσως τσακώθηκε μαζί του και τον συνάντησε, λέγοντας: Γιατί αποδυναμώνετε το θάρρος της φύσης; Γιατί μαλακώνεις τη δύναμη της σκέψης; Γιατί εξασθενίζεις το σφρίγος της ψυχής σου; Γιατί βλάπτεις τις σκέψεις σου; Γιατί σκοτεινιάζεις τη φωτεινή διαύγεια των καθαρών σκέψεων με την αφάνεια σου;» Έχοντας κάνει όλα αυτά και τα παρόμοια, ο Εκκλησιαστής συνεχίζει: Εκκλ.2:3. Άσε με να δω αν η καρδιά μου θα τραβήξει τη σάρκα μου σαν κρασί, Δηλαδή, κοίταξε πώς η μέριμνα για το πνευματικό μπορεί να κυριαρχήσει στις σαρκικές κινήσεις, ώστε η φύση να μην έρχεται σε διαφωνία με τον εαυτό της, όταν ο νους επιλέγει ένα πράγμα και η σάρκα έλκεται σε άλλο, αλλά για να γίνει η σαρκική μας σοφία υπάκουη και εύχρηστη στο λογικό μέρος της ψυχής, όταν οι μικρότεροι θα παρασυρθούν και θα απορροφηθούν από τους περιττούς». Διότι το κρασί, αν διψάσει τα χείλη, δεν μένει στο κύπελλο, αλλά χύνεται στον πότη, και όποιος το τραβάει προσεκτικά γίνεται φωτεινό. Όταν το κατάφερα αυτό, τότε η ανάβαση στη γνώση της ύπαρξης έγινε για μένα αλάνθαστη και ανεμπόδιστη. «Η καρδιά μου», λέει ο Εκκλησιαστής, «δίδαξέ με σοφία», με την οποία ξεπέρασα την ανταρσία της ηδονίας. και αυτή η εκπαίδευση έγινε για μένα ο λόγος «να συγκρατήσω τη χαρά μου» (Εκκλ. 2:3). Αυτό είναι το νόημα που περιέχεται σε αυτά τα λόγια σε σχέση με το διάβασμα: και αυτό που επιθυμούσα περισσότερο στη γνώση ήταν να μην σπαταλήσω τη ζωή μου σε κάτι μάταιο, αλλά να βρω αυτό το καλό, αφού του δόθηκε, δεν αμαρτάνει κρίνοντας τι είναι χρήσιμο και που συνεχίζει συνεχώς, και όχι προσωρινά, σε όλη τη ζωή, δίνοντας ελπίδα να κατέχει το καλό σε κάθε ηλικία, τόσο στην πρώτη όσο και στη μέση και στις τελευταίες ημέρες. Εκκλ.2:3. «Προτού δω», λέει, «κάποια καλά πράγματα που κάνουν οι γιοι των ανθρώπων κάτω από τον ήλιο για τον αριθμό των ημερών της ζωής τους». Αν και αυτό που επιθυμεί η σάρκα χρησιμεύει περισσότερο ως δόλωμα για το συναίσθημα στο παρόν, αυτό που το ευχαριστεί είναι στιγμιαίο. Γιατί είναι αδύνατο να απολαύσεις οτιδήποτε συμβαίνει στο σώμα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αλλά η ευχαρίστηση του ποτού σταματά με τον κορεσμό. Και όταν τρώει, επίσης το γέμισμα της κοιλιάς σβήνει την επιθυμία. Και κάθε άλλη επιθυμία με τον ίδιο τρόπο εξασθενεί κατά την ικανοποίηση, και αν εμφανιστεί ξανά, εξαφανίζεται ξανά. Αλλά τίποτα ευχάριστο για τις αισθήσεις δεν διαρκεί για πάντα, και δεν παραμένει έτσι. Και εκτός από αυτό, υπάρχει ακόμα ένα καλό για έναν άνθρωπο στην παιδική ηλικία, και άλλο για μια ακμάζουσα ηλικία, και άλλο για κάποιον που έχει φτάσει στην ωριμότητα, άλλο για ένα γήρας, και άλλο για έναν γέρο που κοιτάζει τη γη. Αλλά εγώ, λέει ο Εκκλησιαστής, επιδίωξα εκείνο το καλό, που σε κάθε ηλικία και σε κάθε στιγμή της ζωής είναι εξίσου καλό - τόσο καλό που δεν περιμένει κανείς κορεσμό με αυτό, και δεν υπάρχει κορεσμός σε αυτό, αλλά και με την ικανοποίηση ο πόθος συνεχίζεται, μαζί με την ευχαρίστηση εντείνεται η επιθυμία και δεν περιορίζεται από την ηλικία του εραστή. Αλλά όσο περισσότερο απολαμβάνει ο άνθρωπος αυτό το αγαθό, τόσο περισσότερο μεγαλώνει η επιθυμία με ευχαρίστηση, και με την επιθυμία η ευχαρίστηση φουντώνει, και σε όλη τη διάρκεια της ζωής είναι πάντα θαυμάσιο για εκείνους που το κατέχουν, χωρίς να αλλάζει καθόλου λόγω της παροδικότητας των ηλικιών και των εποχών. είτε κλείνει τα μάτια είτε σηκώνει το βλέμμα του, είτε ευημερεί είτε λυπάται, είτε περνά τη νύχτα είτε τη μέρα - με μια λέξη, εξυπηρετεί όλους στη ζωή με τόση καλοσύνη που ακόμα και για κάποιον που έχει περιέλθει σε καμία δυσάρεστη περίσταση, δεν γίνεται χειρότερη ή καλύτερη, δεν μειώνεται, δεν αυξάνεται. Αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι με την αληθινή έννοια το καλό που επιδίωξε να δει ο Σολομών. "Ακόμη και τα ίδια πράγματα που κάνουν οι άνθρωποι κάτω από τον ήλιο καθ' όλη τη διάρκεια του αριθμού των ημερών της ζωής τους." Δεν μου φαίνεται τίποτε άλλο παρά ένα ζήτημα πίστης, της οποίας η πραγματικότητα είναι κοινή για όλους, προσφέρεται εξίσου σε όσους επιθυμούν, είναι παντοδύναμη και διαρκώς μένει στη ζωή. Αυτό είναι το καλό έργο που μπορεί να γίνει και μέσα μας, εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Καιρός να εξερευνήσουμε τι θα μας διδάξει ο λόγος του Εκκλησιαστή μετά από αυτό. Πρώτα, μάθαμε αυτό που μάθαμε, δηλαδή: ότι αυτός ο Εκκλησιαστής όλης της κτίσης, αναζητώντας τους χαμένους και συγκεντρώνοντας σε ένα τους χαμένους, Αυτός ο ίδιος επιβλέπει την επίγεια ζωή. Διότι τα πράγματα στη γη είναι τα πράγματα στον ουρανό, τα οποία στη Γραφή ονομάζονται πράγματα που είναι κάτω από τον ουρανό, και στα οποία κυριαρχεί η απάτη και η αποτυχία. Και στη δεύτερη συνομιλία μάθαμε ότι για λογαριασμό του Solomonov καταδικάστηκε μια ζωή προορισμένη σε απολαύσεις και πάθη, ώστε να πειστούμε ακόμη περισσότερο να απορρίψουμε μια τέτοια ζωή, όταν αυτός που έχει κάθε ευκαιρία να απολαύσει την ευχαρίστηση έφτυσε ό,τι είναι επιθυμητό στους ανθρώπους σαν να μην ήταν τίποτα. Λοιπόν, τι μαθαίνουμε κατά σειρά σε αυτή την περίπτωση από την τρίτη συνομιλία; Νομίζω ότι το μάθημα ενδείκνυται περισσότερο για όσους ανήκουν στην Εκκλησία, εννοώ την ομολογία όσων έγιναν όχι σύμφωνα με τη λογική, στην οποία δημιουργείται ένα οδυνηρό αίσθημα ντροπής στην ψυχή με την παραδοχή ακατάλληλων πράξεων. Διότι το μεγάλο και ισχυρό όπλο για την αποφυγή της αμαρτίας είναι η ντροπή που συνήθως αποθηκεύεται στους ανθρώπους, για τον σκοπό αυτό, νομίζω, που μας έχει βάλει ο Θεός, ώστε μια τέτοια διάθεση της ψυχής να μας δημιουργεί αποστροφή από τα χειρότερα. Γιατί η ίδια η ντροπή και το οδυνηρό αίσθημα της ντροπής είναι παρόμοια και κοντά το ένα στο άλλο. την αμαρτία μετανοούν και οι δύο, αν κάποιος θέλει να εκμεταλλευτεί μια τέτοια διάθεση της ψυχής για αυτό. Γιατί η ντροπή συχνά διδάσκει περισσότερα από το φόβο να αποφεύγεις να κάνεις ακατάλληλα πράγματα. Και η ντροπή που ακολουθεί την πεποίθηση μιας αμαρτίας, από μόνη της, μπορεί να πειθαρχήσει επαρκώς τον αμαρτωλό ώστε να μην ξαναπέσει σε κάτι παρόμοιο. Και αν κάποιος ήθελε να ορίσει τη διαφορά μεταξύ ντροπής και ντροπής, τότε η ντροπή είναι ο υψηλότερος βαθμός ντροπής και η ντροπή, αντίθετα, είναι ο χαμηλότερος βαθμός ντροπής. Η διαφορά και η επικοινωνία αυτών των επώδυνων συναισθημάτων αποκαλύπτεται στο πρόσωπο με μπογιά. Διότι η ντροπή δηλώνεται με ένα κοκκίνισμα, αφού το σώμα, από κάποια φυσική διάθεση, έχει κάποια συμπόνια με την ψυχή, και η θερμότητα του παρθενικού υμένα της καρδιάς βράζει στην επιφάνεια του προσώπου. κι εκείνος που ατιμάζεται από την ανακάλυψη ενός αδικήματος γίνεται μπλε και μωβ, γιατί ο φόβος ανακατεύει τη χολή με το κοκκίνισμα. Επομένως, ένα τόσο οδυνηρό συναίσθημα για εκείνους που αποφασίζουν να κάνουν κάτι αταίριαστο θα είναι αρκετό για να τους εμποδίσει να παραμείνουν περισσότερο σε αυτό για το οποίο ήταν εκτεθειμένοι στην ντροπή. Αν αυτό είναι πράγματι έτσι, και η Γραφή έχει θίξει ένα οδυνηρό συναίσθημα απαραίτητο για ένα άτομο, επειδή μια τέτοια διάθεση είναι έμφυτη στη φύση ως προστασία από την αδικοπραγία. τότε είναι καλό να αναγνωρίσουμε αυτή την ομολογία των αμαρτιών και την επιτυχία ως μάθημα της ίδιας της Εκκλησίας. Διότι μέσω αυτού ο άνθρωπος φέρνει την ψυχή του σε ασφάλεια με το όπλο της ντροπής. Ακριβώς σαν κάποιος, λόγω άμετρης λαιμαργίας, συσσωρεύει δύσπεπτους χυμούς μέσα του, τότε, όταν εμφανιστεί ζέστη στο σώμα, έχοντας θεραπεύσει την ασθένεια με κόψιμο και καυτηρίαση, και κοιτάζοντας την ψώρα που έμεινε στο σώμα από την καυτηρίαση, θα τον έχει ως μέντορα, προστατεύοντάς τον από διαταραχή στην επόμενη ζωή του. Το αίσθημα της ντροπής καθιστά τον εαυτό του μέντορα για τη μετέπειτα ζωή. Αυτό λοιπόν διδάσκει η Εκκλησία από την τρέχουσα ανάγνωση όσων γράφονται στον Εκκλησιαστή. Διότι μιλάει, γνωστοποιώντας το με ελευθερία του λόγου, και ενώπιον όλων των ανθρώπων, σαν στύλος καλυμμένος με γραφή, υψώνοντας μια ομολογία για όσα έκανε. είναι τέτοιο που η άγνοια αυτού και η σιωπή για αυτό είναι πιο ένδοξη από τα λόγια. Είτε λέει, έχοντας πράγματι το κάνει αυτό, είτε το έχει φανταστεί προς όφελός μας, έτσι ώστε η λέξη να φτάσει στη συνέχεια στον στόχο της, δεν μπορώ να το πω αυτό ακριβώς, τουλάχιστον λέει αυτό που κάποιος που έχει στο μυαλό του την αρετή δεν θα δεχόταν οικειοθελώς να πει. Και αυτός, αν με ειδική παρατήρηση περιγράφει αυτό που δεν έγινε σαν να έγινε, και το καταδικάζει, σαν να το είχε βιώσει· τότε το κάνει έτσι ώστε πριν από τη δοκιμασία να αποφύγουμε την επιθυμία για αυτό που καταδικάζεται. και αν οικειοθελώς επέτρεψε στον εαυτό του να απολαύσει τέτοια πράγματα, για να απασχολήσει τις ευαισθησίες του με το γεγονός ότι το ένα πράγμα είναι αντίθετο με το άλλο. τότε επαφίεται στη βούληση του ατόμου που επιθυμεί να κάνει οποιαδήποτε εικασία για αυτό. Αλλά αν κάποιος πει ότι ο Σολομών βίωσε πραγματικά την ευχάριστη ζωή. τότε ας το δεχτούμε, κατανοώντας το ως εξής: όσοι βυθίζονται στα βάθη της θάλασσας και ψάχνουν κάτι στο βυθό κάτω από το νερό, αν βρουν κάποιο μαργαριτάρι ή κάτι παρόμοιο που γεννιέται στα βάθη, τότε η στενοχώρια κάτω από το νερό δεν τους δίνει ευχαρίστηση, αλλά η ελπίδα κέρδους τους αναγκάζει να βουτήξουν. Έτσι, ο Σολομών, αν το βίωσε αυτό, τότε, φυσικά, όπως κάποιος ψαράς σε μια θάλασσα από μωβ κοχύλια, βυθίστηκε στην ευχαρίστηση όχι για να γεμίσει με αλμυρό θαλασσινό νερό (και με αυτό το νερό εννοώ ευχαρίστηση), αλλά για να βρει σε τέτοια βάθη κάτι χρήσιμο για το μυαλό. Ό,τι βρίσκεται με αυτόν τον τρόπο, σύμφωνα με τη μάντική μου, χρησιμεύει ωφέλιμα είτε στο να αποδυναμώνει τις παρορμήσεις του σώματος επιτρέποντας ό,τι του αρέσει, γιατί η φύση προσπαθεί πάντα πιο επίμονα για ό,τι απαγορεύεται, είτε να κάνει αυτόν τον δάσκαλο άξιο πιθανοτήτων, ώστε ένα μάταιο πράγμα, που περιφρονείται από αυτούς που το έχουν μελετήσει από την πείρα, να μην θεωρείται πλέον ελκυστικό στους ανθρώπους. Διότι λένε επίσης για τους γιατρούς ότι η τέχνη τους υπερέχει σε ό,τι αφορά το είδος των παθήσεων που αναγνωρίζουν στο σώμα τους, και ότι γίνονται πιο αξιόπιστοι σύμβουλοι και θεραπευτές σε τέτοιες ασθένειες για τις οποίες, αφού προηγουμένως θεραπευθούν, έχουν αποκτήσει γνώση στο βαθμό που έχουν διδαχθεί από τα δικά τους δεινά. Ας δούμε λοιπόν ότι αυτός που θεραπεύει τη ζωή μας αναγνωρίζει ότι υπέφερε στη ζωή του; Εκκλ.2:4. Θα μεγεθύνω, λέει, το δημιούργημά μου, και θα μου δημιουργήσω σπίτια. Η λέξη αρχίζει κατευθείαν με καταδίκη. Γιατί λέει: «μεγάλο», όχι το «δημιούργημα» του Θεού, που είναι ο εαυτός μου, αλλά δικό μου. Και η δημιουργία μου δεν είναι τίποτα άλλο από αυτό που δίνει ευχαρίστηση στις αισθήσεις. Σύμφωνα με τη γενική έννοια, αυτή η δημιουργία είναι μία, αλλά, με κλασματική διαίρεση, αναγκαστικά αποσυντίθεται σε πολλά ανάλογα με τις ανάγκες της ηδονής. Όποιος έχει μπει κάποτε στα βάθη του υλικού πρέπει απαραίτητα να στρέψει το μάτι του παντού και να δει από πού μπορεί να προέλθει η ευχαρίστηση. Όπως το νερό από μια πηγή μεταφέρεται μέσω ρεμάτων σε πολλά μέρη, και το νερό που χωρίζεται από μια πηγή παραμένει το ίδιο νερό, ακόμα κι αν ρέει σε χιλιάδες ρυάκια: έτσι και η απόλαυση, που είναι ένα στη φύση, αλλά παρουσιάζεται διαφορετικά σε διαφορετικές δραστηριότητες, ρέει παντού, προσθέτοντας τον εαυτό του στις ανάγκες της ζωής. Για παράδειγμα, η ζωή έχει κάνει τη στέγαση απαραίτητη για τη φύση, επειδή η ανθρωπότητα είναι αδύναμη να αντέξει τις ανισότητες της ζέστης και του κρύου. Επομένως, από αυτή την άποψη, το σπίτι είναι χρήσιμο για τη ζωή, αλλά η ευχαρίστηση ανάγκασε έναν άνθρωπο να ξεπεράσει τα όρια της ανάγκης. Γιατί όχι μόνο παρέχοντας στο σώμα ό,τι χρειάζεται στο σπίτι, αλλά προετοιμάζοντας απολαύσεις και απολαύσεις για τα μάτια, σχεδόν κλαίει γιατί δεν έχει κάνει τον ουρανό το ανώτερο σπίτι του και ότι δεν έχει τις ακτίνες του ήλιου για να τις κολλήσει στο ταβάνι. Γιατί απλώνει σειρές κτιρίων προς όλες τις κατευθύνσεις, δημιουργώντας μια αλυσίδα δωματίων γύρω του, σαν κάποιο άλλο σύμπαν; Χτίζει τοίχους σε ακραία ύψη. και το εσωτερικό των κατοικιών ποικίλλει ως προς την τοποθεσία. πέτρα από τη Λακωνία και τη Θεσσαλία και η Κάρυστο χωρίζεται σε λεπτά στρώματα από σίδηρο, βρέθηκαν απολιθώματα Νείλου και Νουμιδίου. Κι αν κάπου, με μεγάλη επιμέλεια, βρεθεί μια φρυγική πέτρα που σκορπίζει βαθύ μωβ κατά τόπους στη λευκότητα του μαρμάρου, τότε αυτό γίνεται απόλαυση για τα άπληστα μάτια, που φαντάζονται ζωηρά κάποιου είδους πολύμορφη και ποικίλη έκχυση χρωμάτων στο λευκό. Πόση προσπάθεια καταβάλλεται για αυτό! τόσες πολλές ζωγραφιές! Πόσα κόλπα έχουν αυτοί που κόβουν ουσίες με νερό και σίδερο! και τα ανθρώπινα χέρια δουλεύουν μέρα νύχτα για να πριονίσουν άλλες επεξεργασμένες ουσίες. Και αυτό δεν αρκεί για όσους ασχολούνται με τη μάταιη διακόσμηση, και ο άνθρωπος βάφει καθαρό γυαλί σε διάφορα χρώματα μέσα από συνθέσεις, για να προσθέσουν κι αυτοί κάτι στην επινοημένη πολυτέλεια. Ποιος θα περιγράψει το εξαίσιο σχέδιο των οροφών, πάνω στις οποίες δέντρα που κάποτε ήταν κέδροι μετατρέπονται, μέσα από την τέχνη της τέχνης, σε φανταστικά δέντρα και με τη βοήθεια των σκαλισμάτων αναπτύσσονται κλαδιά, φύλλα και καρποί; Σιωπώ για το χρυσάφι τεντωμένο σε λεπτούς και αέρινους υμένα, και τοποθετημένο παντού πάνω τους για να τραβήξει την απληστία των ματιών. Ποιος μπορεί να απεικονίσει τη χρήση του ελεφαντόδοντου για την εξαίσια διακόσμηση των εισόδων, την επικάλυψη των σκαλισμάτων με χρυσό ή τα φύλλα ασημιού καρφωμένα στα σκαλίσματα και άλλα παρόμοια; Ή μήπως τα δάπεδα των σπιτιών λάμπουν με διαφορετικά χρώματα πέτρες, ώστε και τα πόδια τους να απολαμβάνουν τη λάμψη αυτών των πετρών; Και η εξύψωση πλήθους τέτοιων σπιτιών, που η κατασκευή τους την καθιστά αναγκαία, δεν είναι ανάγκη ζωής, αλλά ιδιοτροπία, που εκτείνεται από τη μια ανοησία στην άλλη, βρίσκει άχρηστη ο Εκκλησιαστής. Για μερικά από τα κτίρια θα πρέπει να χρησιμοποιηθούν για αγώνες, άλλα για περπάτημα, άλλα για είσοδο, άλλα για εισόδους και άλλα για πύλες. Και θεωρείται ανεπαρκές για τη λαμπρότητα να έχει πύλες και εισόδους, και φαρδύ πέρασμα μέσα στην πύλη, αν αυτοί που μπαίνουν δεν συναντήσουν κάτι που μπορεί αμέσως να καταπλήξει τον θεατή κατά την είσοδο. Ταυτόχρονα, οι γραμματοσειρές συνδυάζουν τη χρησιμότητα με τη μεγαλοπρέπεια, ολόκληρα ποτάμια ποτίζονται από άφθονα υδάτινα ρεύματα και γύρω τους χτίζονται ειδικοί χώροι για σωματικές ασκήσεις, διακοσμημένοι υπερβολικά με διάφορα μάρμαρα. Από παντού γύρω από το κτίριο υπάρχουν βεράντες που στηρίζονται από Νουμιδιακούς, Θεσσαλικούς ή Αιγυπτιακούς πυλώνες - ο χαλκός στα είδωλα παίρνει χιλιάδες μορφές στις οποίες η ασήμαντη ιδιοτροπία ρίχνει την ουσία. Είναι ορατά μαρμάρινα γλυπτά και πίνακες, των οποίων οι θεατές διαπράττουν πορνεία με τα μάτια τους, γιατί η τέχνη, μιμούμενη ό,τι δεν είναι ορατό, το αποκαλύπτει στους πίνακες και αυτό που επιτρέπεται να δεις απεικονίζεται σε αυτούς με εκπληκτική ομορφιά. Αλλά πώς μπορεί κανείς να απαριθμήσει λεπτομερώς όλα όσα ενδιαφέρονται για το τι χρησιμεύει ως κατηγορία και κατηγορία αμέλειας για το τι είναι πιο σημαντικό; Γιατί όσο περισσότερο αυξάνει ο άνθρωπος το ζήλο του για τα κτίρια με το πλήθος και το υψηλό κόστος των υλικών που παρασκευάζονται, τόσο περισσότερο θα εκθέτει την έλλειψη διακόσμησης της ψυχής. Και όποιος προσέχει τον εαυτό του και στολίζει αληθινά το σπίτι του για να δεχτεί τελικά τον Θεό ως κάτοικο, έχει άλλες ουσίες από τις οποίες συλλέγει διακόσμηση για ένα τέτοιο σπίτι. Γνωρίζω το χρυσάφι που λάμπει σε τέτοια θέματα και εξορύσσεται από τα βάθη των σκέψεων των γραφών. Γνωρίζω το ασήμι - τα λόγια του Θεού, αναμμένα, του οποίου η κυριότητα, σαν αστραπή, λάμπει, φωτίζοντας την αλήθεια. Και κάτω από τις ακτίνες των διαφόρων λίθων με τις οποίες είναι διακοσμημένοι οι τοίχοι ενός τέτοιου ναού, και κάτω από την εξέδρα του κτιρίου, φανταζόμενος στο μυαλό σου τις διάφορες διαθέσεις των αρετών, δεν θα αποτύχεις να διακοσμήσεις αυτό το σπίτι κατάλληλα. Ας σκεπαστεί η εξέδρα με απόχη, στην οποία η σκόνη της επίγειας κατανόησης δεν θα ενοχλεί αυτόν που ζει απόχη. Αφήστε την ελπίδα του ουρανού να φωτίσει το ταβάνι, στο οποίο, κοιτάζοντας με το μάτι της ψυχής, δεν θα δείτε ομοιότητες ομορφιάς που απεικονίζονται με σμίλες, αλλά το ίδιο το πρωτότυπο ομορφιάς, όχι διακοσμημένο με χρυσό ή ασήμι, αλλά με αυτό που είναι πολύ υψηλότερο από χρυσό και πιο πολύτιμο από πέτρα. Εάν πρέπει να περιγράψετε με λόγια τη διακόσμηση διαφορετικών τμημάτων. τότε αφήστε την αφθαρσία και την απάθεια να στολίσουν το σπίτι εδώ. και εκεί η διακόσμηση του σπιτιού είναι η αλήθεια και η ευγένεια. από τη μια λάμπει η ταπείνωση και η γενναιοδωρία και από την άλλη πάλι η ευσέβεια ενώπιον του Θεού. Ωστόσο, αυτός είναι ένας υπέροχος καλλιτέχνης - αφήστε την αγάπη να προσαρμοστεί το ένα στο άλλο με την καλύτερη σειρά. Θα θέλατε μερικές γραμματοσειρές; αν θέλετε, έχετε τη δική σας γραμματοσειρά στο σπίτι και τα δικά σας υδάτινα ρεύματα, από τα οποία μπορείτε να ξεπλύνετε τις πνευματικές ακαθαρσίες. Αυτό χρησιμοποίησε και ο μεγάλος Ντέιβιντ, απολαμβάνοντας αυτή τη γραμματοσειρά τη νύχτα. Και μην κάνετε τους στύλους που στηρίζουν τη στοά της ψυχής φρυγικές ή πορφυρικές. αλλά αντίθετα, αφήστε τη σταθερότητα και την ακινησία σε όλα τα καλά πράγματα να σας έχουν μεγαλύτερη αξία από αυτούς τους υλικούς στολισμούς. Ομοιότητες κάθε είδους, είτε ζωγραφισμένες είτε γλυπτές, που προετοιμάζονται από την ανθρώπινη τέχνη για εξαπάτηση κατά μίμηση της αλήθειας, δεν επιτρέπονται καθόλου σε μια τέτοια κατοικία, στην οποία τα πάντα είναι γεμάτα με γλυπτά της αλήθειας. Και όταν επιθυμείτε αγώνες τρεξίματος και περιπάτους, αντίθετα έχετε άσκηση στις εντολές. Γιατί αυτό λέει η Σοφία: «Περπατώ στα μονοπάτια της δικαιοσύνης, και στο μέσο της οδού δικαίωσης ζω» (Παρ. 8:20). Πόσο υπέροχο είναι να βάζεις την ψυχή σε κίνηση και να ασκείσαι σε αυτά τα μονοπάτια, και στην κίνηση της εντολής σε αυτόν που πέρασε το πεδίο να επιστρέψει ξανά σε αυτό! Όποιος δηλαδή εκπληρώνει την εντολή σε αυτό στο οποίο εφαρμόζει την επιμέλεια, ας στολιστεί δεύτερη και τρίτη φορά η επιτυχία του χαρακτήρα του και η ευπρέπεια της ζωής του. Όποιος φέρνει ομορφιά στο κτίριό του με αυτόν τον τρόπο δεν θα απασχολεί πολύ τον εαυτό του με τη γήινη ύλη, δεν θα ανησυχεί για τα απολιθώματα, δεν θα πάει στο εξωτερικό για να αγοράσει ελεφαντόδοντο στις θάλασσες της Ινδίας, δεν θα προσλάβει καλλιτέχνες των οποίων η τέχνη είναι αφιερωμένη σε μια συγκεκριμένη ουσία για εξαιρετική δουλειά. απέναντι από εκείνο το σπίτι έχει πλούτο που προμηθεύει υλικά για τέτοια κτίρια. Τα παιδιά με καλή συμπεριφορά αναγνωρίζουν την άσχημη κατάσταση ως άξια λύπης, αλλά για έναν ανόητο και αγενή γιο, το θέαμα της μέθης χρησιμεύει ως αφορμή για γέλιο. Ο μεγάλος κατάλογος των παθιασμένων κινήσεων περιέχει την αναγνώριση της φύτευσης των σταφυλιών. Για πόσες και τι παθιασμένες ενέργειες παράγει το κρασί, η δύναμη όλων αυτών εκφράζεται με τη λέξη. Ποιος δεν ξέρει όλα ότι το κρασί, όταν ξεπερνά την ανάγκη μέσω της αμετροέπειας, είναι τροφή για τη φλεγμονή της αισχρότητας και για την παροχή ευχαρίστησης, τη διαφθορά της νιότης, την ασχήμια του γήρατος, την ατίμωση για τις γυναίκες, μια ουσία που οδηγεί σε φρενίτιδα, μια πορεία προς την αταξία, δηλητήριο της ψυχής, νεκρώσιμο του νου, αποξένωση. Ως εκ τούτου, χωρίς κανένα λόγο, γέλιο, χωρίς κανένα λόγο, κλάμα, τυχαία κυλώντας δάκρυα, αδικαιολόγητη καυχησιολογία, ξεδιάντροπη στο ψέμα, επιθυμία για το αδύνατο, ελπίδα για το αδύνατο, αλαζονική απειλή, αδικαιολόγητος φόβος, αναισθησία στο πραγματικά τρομερό, αβάσιμη υποψία, αδικαιολόγητες κουβέντες για τα άλλα πράγματα, άσεμνη υπνηλία, για χαλαρωτικό πόνο στο κεφάλι, για απρέπεια από άμετρο κορεσμό, για χαλάρωση των άκρων, για το λύγισμα του λαιμού, που δεν στηρίζεται πλέον στους ώμους, όταν η υγρασία του κρασιού χαλαρώνει τους δεσμούς της σύνθεσής του. Τι προκάλεσε αυτή την ποταπή ανομία - αιμομιξία με κόρες; Τι στέρησε από τον Λοτ την κατανόηση του τι είχε κάνει σε τέτοιο βαθμό που τόλμησε να διαπράξει μια ποταπή πράξη και δεν ήξερε τι τόλμησε να κάνει; Ποιος, σαν μυστηριωδώς, επινόησε ένα περίεργο όνομα για αυτά τα παιδιά; Πώς οι μητέρες του εγκληματικού εμβρύου έγιναν αδερφές με τα παιδιά τους; Πώς τα παιδιά είχαν τον ίδιο πατέρα και παππού; Ποιος ανακάτεψε τη φύση στην ανομία; Δεν ήταν το κρασί που ξεπέρασε το όριο που παρήγαγε αυτό το απίστευτο και αξιοθρήνητο γεγονός; Δεν ήταν το μεθύσι που έφερε στην ιστορία έναν τόσο παραμυθένιο μύθο, ο οποίος στην εξαιρετική του φύση ξεπερνά ακόμη και τους γνήσιους μύθους; «Μέθυσε τον πατέρα του», λέγεται, «με κρασί» (Γέν. 19:33). Και έτσι, όταν η κατανόησή του διώχτηκε από μέσα του από το κρασί, σαν να ήταν κυριευμένος από κάποιο ξόρκι, άφησε αυτή την αξιοθρήνητη ιστορία στον κόσμο, επειδή την αίσθηση του έκλεψε η μέθη την ώρα του εγκλήματος. Ω, για τι κακό έφεραν αυτές οι γυναίκες μαζί τους αυτό το κρασί από τα αποθέματα των Σοδόμων! Ω, τι άσχημος χαιρετισμός από ένα κακό φλιτζάνι που χύθηκε στον πατέρα! Εκκλ.2:4. Φυτευμένοι, λέει, «είμαστε σταφύλια, που δεν είχα ανάγκη. γιατί εγώ ο ίδιος είμαι ένα καρποφόρο σταφύλι, ένα ανθισμένο πνευματικό σταφύλι, πολύκλαδο, συνυφασμένο με την ίδια φυλή με κλαδιά ζωής και ερωτικά δαχτυλίδια, που επιδεικνύω αξιοπρεπή ηθική αντί για φύλλα, καλλιεργώ γλυκά και ώριμα σταφύλια αρετής. Όποιος το φυτεύει αυτό στην ψυχή του, καλλιεργεί το κρασί που ευφραίνει την καρδιά, «φτιάχνει τη γη του», σύμφωνα με τον λόγο της εισροής (Παροιμίες 12:11), όπως απαιτεί ο νόμος μιας τέτοιας εργασίας, ώστε να ζωντανεύει με λογική, από τις ρίζες των αρετών βγάζει ό,τι είναι ξένο σε αυτές και έχει μεγαλώσει λιγότερο την ψυχή. Η εκτίμηση του νου κόβει τις παρορμήσεις της σκέψης προς το περιττό και άχρηστο. είναι πολύ ευλογημένος σε αυτό το έργο, αφού έχει στύψει τα σταφύλια του στο κύπελλο της σοφίας. Αλλά αυτός που στρέφεται στη γη και αγκαλιάζει τα γήινα πράγματα δεν γνωρίζει τέτοια φύτευση. γιατί προσθέτει σε αυτό την πλούσια διακόσμηση των βερτογκραδών και των καρποφόρων κήπων. Ποια είναι η ανάγκη για πολλούς κήπους για κάποιον που έχει στο μυαλό του έναν κήπο (παράδεισο); Τι όφελος έχω από έναν κήπο που καλλιεργεί λαχανικά—την τροφή των αδυνάτων; Αν ήμουν σε αυτόν τον κήπο, δεν θα είχα διασκεδάσει τις επιθυμίες πολλών κήπων. Αν διατηρούσα την ψυχή μου υγιή για να μπορώ να τρώω στερεά τροφή, δεν θα ανησυχούσα για τα λαχανικά, καλλιεργώντας για τροφή ό,τι είναι κατάλληλο για αρρώστιες. Αλλά όταν μια μέρα η πολυτέλεια έχει φτάσει στην ανάγκη και η επιθυμία της έχει ξεπεράσει τα όριά της, τότε, μετά από σπατάλη στα σπίτια και αφού ξοδεύει σε ματαιοδοξίες κάτω από τη στέγη ενός σπιτιού, ο άνθρωπος επιδίδεται στην πολυτέλεια στο ύπαιθρο και χρησιμοποιεί την ιδιότητα του αέρα για να ικανοποιήσει την επιθυμία για ευχαρίστηση. Αγωνίζεται για το γεγονός ότι μέσω της καλλιέργειας, τα δέντρα του είναι πάντα πράσινα και σανόφυλλα, εξυπηρετούν στον αέρα αντί για στέγη, έτσι ώστε να απολαμβάνει το ύπαιθρο σαν να είναι σε σπίτι. η επιφάνεια της γης, σύμφωνα με την τέχνη του κηπουρού, είναι ντυμένη με κάθε λογής βότανα, ώστε όπου κι αν στρέψει το βλέμμα του, όλα τα ευχάριστα να φαίνονται παντού στο μάτι και να περιβάλλεται πάντα από ό,τι δίνει ευχαρίστηση, κάθε εποχή βλέπει ασυνήθιστες στιγμές, το χειμώνα γρασίδι, πρώιμα λουλούδια, κλήμα δέντρου, και μπλέκονται με τα κλαδιά των άλλων. δέντρα. Και ποιοι τύποι καρπών πάνω τους, ανακατεμένοι μεταξύ τους από ετερογενείς, κάνουν βία στη φύση, σε εμφάνιση και γεύση δείχνοντας κάτι ενδιάμεσο, έτσι ώστε ο καρπός, προφανώς, είναι και τα δύο, που μπορεί να προέλθει από τη διάλυση ετερογενών - για όλα αυτά, και αν κάτι άλλο έχει εφευρεθεί στα φυτά από τέχνη που παραβιάζει την επιθυμία της φύσης. Αυτός που ομολογεί τις πράξεις του μιλάει για όλα αυτά, ότι αυτό συνέβη στους τεχνητούς λόφους και τους κήπους του. Διότι, αφού είπε: «Φύτεψα δέντρα από κάθε είδους καρπό» (Εκκλ. 2:5), με αυτή τη συλλογική έκφραση έδειξε ότι δεν του έλειπαν τέτοια πράγματα. Έπειτα, μετά την τροφή που καλλιεργείται κάτω από τον ουρανό και κάτω από τη στέγη, το νερό δεν μένει αμετάβλητο σε ποικίλες απολαύσεις, σαν να πρέπει να απολαύσει κανείς όλα τα στοιχεία, τη γη μέσω των ιδιόμορφων της, τον αέρα μέσα από τα δέντρα, το νερό μέσα από τη θάλασσα φτιαγμένο από ανθρώπινο χέρι. Διότι για να χαρεί τα μάτια το βλέμμα στο νερό, η πλατφόρμα γίνεται λίμνη, επειδή το νερό γύρω περιβάλλεται από τους τοίχους του κτιρίου, έτσι ώστε το μπάνιο να δίνει ευχαρίστηση σε όσους δροσίζουν το σώμα και το νερό που ρέει, που μοιράζεται παντού όπου χρειάζεται άρδευση, κάνει τους κήπους πιο ανθισμένους. «Έφτιαξα για μένα», λέει ο Εκκλησιαστής, «βραχίονες νερού, για να θεραπευθούν τα δέντρα από αυτές» (Εκκλ. 2:6). Είχα όμως πηγή παραδείσου, δηλαδή τη διδασκαλία των αρετών, που πότιζε την πνευματική ξηρότητα, ενώ περιφρονούσα τα επίγεια νερά, των οποίων η απόλαυση είναι πρόσκαιρη και η φύση τους φεύγει. Είναι λοιπόν πολύ καλύτερο να φέρεις για τον εαυτό σου τουλάχιστον ένα μικρό ρυάκι από τη θεία πηγή, με το οποίο ποτίζονται και αποκαθίστανται οι πνευματικές αρετές, για να πρασινίσει ο κήπος των καλών προθέσεων στις ψυχές μας, με τη βοήθεια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Ο λόγος μας εξακολουθεί να καθυστερεί από αυτή την ομολογία. γιατί αυτός που λέει για τις υποθέσεις του περιγράφει σχεδόν τα πάντα από τα οποία μαθαίνεται η ματαιότητα των υποθέσεων αυτής της ζωής. Τώρα προχωρά, σαν να λέγαμε, σε μεγαλύτερη καταδίκη αυτού που έχει κάνει και σε ό,τι καταδικάζει το πάθος της υπερηφάνειας. Γιατί ποιο από αυτά, είτε είναι ακριβό σπίτι, πλήθος αμπελώνων, η ομορφιά των κήπων, η συλλογή των νερών σε κολόνες, είτε το πότισμα των κήπων με αυτά, δείχνει τόση αλαζονεία όση έχει μέσα του, που, όντας άντρας, θεωρεί τον εαυτό του κυρίαρχο των ομοφυλοφίλων του; Και ο Εκκλησιαστής λέει: Εκκλ.2:7. Τα αξιοθέατα των σκλάβων και των σκλάβων και των μελών του νοικοκυριού ήταν μαζί μας. Δείτε την αλαζονεία της αλαζονείας! Για να γίνουμε ίσοι με τον Θεό - τόσο εξυψωμένη είναι αυτή η λέξη! Γιατί «κάθε είδους έργο» γίνεται με τη δύναμη που υπερβαίνει τα πάντα, ακούσαμε στην προφητεία (Ψαλμός 118:91). Επομένως, όποιος κάνει κτήμα του την περιουσία του Θεού, δίνοντας στην οικογένειά του τη δύναμη να θεωρείται κύριος των συζύγων, τι άλλο κάνει από το να υπερβαίνει την ίδια τη φύση με υπερηφάνεια, να βλέπει τον εαυτό του ως κάτι άλλο από τους υφισταμένους του; «Ατραξιόν των σκλάβων και των σκλάβων». Καταδικάζετε στη σκλαβιά ένα άτομο του οποίου η φύση είναι ελεύθερη και αυταρχική. δίνεις νόμο αντίθετο προς τον Θεό, διαστρέφοντας τον νόμο που έδωσε στη φύση. Για αυτόν που δημιουργήθηκε για να είναι ο κύριος της γης, και τον οποίο ο Δημιουργός έθεσε στην εξουσία, φέρνετε κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς, σαν να έρχεται σε αντίθεση και να αντιτίθεται στη θεία εντολή. Έχετε ξεχάσει τα όρια της εξουσίας, ότι η ηγεσία σας περιορίζεται στην επίβλεψη των χαζών; Διότι λέγεται: «ας κατέχει» πουλιά, ψάρια και τετράποδα (Γέν. 1:26). Γιατί, έχοντας αφήσει τους υποτελείς σας ως σκλάβους, υψώνεστε πάνω από την πιο ελεύθερη φυλή, κατατάσσοντας τους ομοφυλόφιλους σας ως τετράποδους και μάλιστα χωρίς πόδια; «Εσύ υπέταξες τα πάντα» στον άνθρωπο, φωνάζει ο Λόγος στην προφητεία (Ψαλμός 8:7) και απαριθμεί τα βοοειδή, τα βόδια και τα πρόβατα που υπάγονται στο μυαλό του. Πιστεύετε ότι οι άνθρωποι προέρχονταν από βοοειδή; Νομίζετε ότι τα βόδια γέννησαν το ανθρώπινο γένος; Μια υπηρεσία που έχουν οι άνθρωποι είναι οι χαζοί. «Αυξήστε το χορτάρι για τα βοοειδή και το σιτάρι για την υπηρεσία του ανθρώπου» (Ψαλμός 103:14). και εσύ, έχοντας ανακατέψει τη φύση της σκλαβιάς και της κυριαρχίας, την έκανες να υπηρετεί τον εαυτό της και να κυριαρχεί. «Ατραξιόν των σκλάβων και των σκλάβων». Σε τι τιμή, πείτε μου; Ποιο από τα πλάσματα βρήκατε ισοδύναμο με αυτό το γένος; Με ποιο νόμισμα αποτιμάται το μυαλό; Πόσα βόδια έβαλες για την εικόνα του Θεού; Για πόσους στατήρες αγοράσατε τη θεόπλαστη φύση; «Ο Θεός είπε: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Και αυτός ο άρχοντας όλης της γης, καθ' ομοίωσιν του Θεού, που κληρονόμησε από τον Θεό την εξουσία πάνω σε όλα στη γη, πες μου, ποιος πουλά και ποιος αγοράζει; Μόνο ο Θεός μπορεί να το κάνει αυτό. Είναι καλύτερο να πούμε ότι ο ίδιος ο Θεός δεν μπορεί να το κάνει αυτό. «Αμετανόητο», όπως λέγεται, «είναι το δώρο» Του (Ρωμ. 11:29). Επομένως, η φύση μας δεν θα υποδουλωθεί από τον Θεό, που μας κάλεσε στην ελευθερία, ηθελημένα υποδουλωμένους στην αμαρτία. Εάν ο Θεός δεν υποδουλώνει τους ελεύθερους, ποιος έχει θέσει την κυριαρχία του πάνω από τον Θεό; Πώς θα πουληθεί ο πρίγκιπας όλης της γης και των πάντων στη γη; Διότι είναι απολύτως απαραίτητο η περιουσία αυτού που αγοράζεται να πουληθεί μαζί. Πόσο θα εκτιμήσουμε αυτό που υπάρχει σε ολόκληρη τη γη; Και αν είναι ανεκτίμητο, τότε πες μου, τι τιμή αξίζει αυτός που είναι πάνω από αυτό; Εάν ονομάσετε ολόκληρο τον κόσμο, τότε ακόμη και τότε δεν θα βρείτε μια αντάξια τιμή. Διότι Αυτός που ξέρει να αξιολογεί με ακρίβεια την ανθρώπινη φύση είπε ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι ανάξιο λύτρο για ανθρώπινη ψυχή (Ματθαίος 16:26). Βγάζεται στην αγορά ως ο άρχοντας της γης, και επομένως η δημιουργία θα δηλωθεί ότι θα πουληθεί μαζί του, δηλαδή η γη, η θάλασσα, τα νησιά και ό,τι υπάρχει σε αυτά. Λοιπόν, τι θα πληρώσει ο αγοραστής για αυτό; Τι θα λάβει ο πωλητής όταν μια τέτοια απόκτηση ακολουθήσει την ανταλλαγή; Αλλά ένα μικρό βιβλίο, μια γραπτή συμφωνία, μια αφαίρεση ωοβολιών σε εξαπάτησε, σαν να είχες γίνει ο κυρίαρχος της εικόνας του Θεού. - Τι τρέλα! Αν χαθεί το συμβόλαιο, αν φαγωθεί η γραφή ή αν πέσει από κάπου μια σταγόνα νερού και την ξεβράσει, πού θα έχεις εγγυήσεις; που έχεις το δικαίωμα να κυβερνάς; Εκτός από το ότι έγινα βοηθός σου ονομαστικά, δεν βλέπω τίποτα άλλο εκτός από ένα όνομα. Γιατί τι έχει προσθέσει η δύναμη στη φύση σας; Χωρίς χρόνο, χωρίς πλεονεκτήματα. και η γέννησή σου από τους ίδιους ανθρώπους, και τον ίδιο τρόπο ζωής, και εσύ που κυριαρχείς, και εσύ που είσαι υποταγμένος στην κυριαρχία, διακατέχεσαι εξίσου από ψυχικά και σωματικά πάθη, βάσανα και χαρά, χαρά, άγχος, λύπη και ευχαρίστηση, εκνευρισμό και φόβους, αρρώστια και θάνατο. Δεν υπάρχει διαφορά σε αυτό μεταξύ σκλάβου και αφέντη. Δεν είναι ο ίδιος αέρας που τραβάει κανείς μέσω της αναπνοής; Δεν βλέπουν τον ήλιο με τον ίδιο τρόπο; Δεν είναι ο ίδιος τρόπος να υποστηρίξετε τη φύση παίρνοντας νέα τροφή; Και δεν είναι και τα δύο μια σκόνη μετά θάνατον; Δεν υπάρχει ένα δικαστήριο; Δεν υπάρχει κοινό βασίλειο, και δεν είναι κοινή και η Γέεννα; Έχοντας ίσος σε όλα, πες μου, σε τι έχεις περισσότερο, ώστε, όντας άντρας, να θεωρείς τον εαυτό σου κυρίαρχο του ανθρώπου; Και «προσελκύει», λέτε, «σκλάβους και σκλάβες», όπως ένα κοπάδι κατσίκες ή γουρούνια. Διότι, λέγοντας ότι προσέλκυσε «δούλους και δούλες» στον εαυτό του, πρόσθεσε για την αφθονία των προβάτων και των βοδιών που είχε προηγουμένως: «και η απόκτηση βοοειδών και κοπαδιών έγινε πολλά» (Εκκλ. 2:7), λέει ο Εκκλησιαστής, σαν να ήταν και οι δύο υποταγμένες σε αυτόν εξουσία. Στη συνέχεια, μετά από αυτό, η εξομολόγηση των αμαρτιών προχωρά στα πιο σημαντικά. Διότι αποδίδει στον εαυτό του «την ρίζα κάθε κακού, την αγάπη του χρήματος» (Α' Τιμ. 6:10). Εκκλ.2:8. Έχω μαζέψει ασήμι και χρυσό. Τι θλίψη προκάλεσε στη γη ο χρυσός, καθώς ανακατεύτηκε μαζί της και διασκορπίστηκε σε εκείνα τα μέρη όπου αρχικά προοριζόταν από τον Δημιουργό; Τι έχει δημιουργήσει ο Δημιουργός που φέρνει περισσότερα οφέλη από τους καρπούς της γης; Δεν παρείχε μόνο καρπούς δέντρων και σπόρους για τροφή; Γιατί ξεπεράσατε τα όρια της εξουσίας; Ή να αποδείξετε ότι ο Δημιουργός σας επέτρεψε να το κάνετε κι αυτό - να ψάξετε και να πάτε βαθιά στη γη, να λιώσετε με φωτιά ό,τι είναι κάτω από τη γη και να μαζέψετε ό,τι δεν έσπειρες. ή, μήπως, κάποιος άλλος δεν θα κατηγορήσει τον εαυτό του που μάζευε χρήματα με αυτόν τον τρόπο, σκίζοντας τα από τη γη; Επειδή όμως συνδέεται με τη λέξη: «και τα κτήματα των βασιλέων και των χωρών» (Εκκλ. 2:8). τότε η σκέψη της συγκέντρωσης δεν είναι πλέον ανεύθυνη. Γιατί πόσο επιτρέπεται στη βασιλική εξουσία να εισπράττει περιουσία από «χώρες», πόσο δηλαδή να επιβάλλει φόρους, πόσα να απαιτεί δέκατα, ποιες χρηματικές εισφορές για να αναγκάζει τους υπηκόους να κάνουν, ο Εκκλησιαστής λέει ότι έτσι μάζευε τότε χρυσό και ασήμι. Ωστόσο, θα ήθελα πρόθυμα να μάθω τι είδους ουσίες θα προέρχονται από αυτόν που συλλέγει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο; Ας συμφωνήσουμε με την πρόταση ότι δεν προέρχονται από χρήμα, ούτε με δραχμή, ούτε με ταλέντο, αλλά ξαφνικά όλα έγιναν πλούσια γι' αυτούς, η γη, η άμμος, τα βουνά, οι πεδιάδες, οι λόφοι. Ας υποθέσουμε ότι όλα μετατράπηκαν ξαφνικά σε αυτή την ουσία. Πώς θα αυξηθεί η ζωή στην ευημερία μέσω αυτού; Αν δει σε όλα αυτά που βλέπει τώρα σε μικρές ποσότητες, τι από τις πνευματικές ευλογίες, τι το επιθυμητό για το σώμα, θα προέλθει από αυτή την αφθονία; Θα γεννήσει αυτό την ελπίδα ότι κάποιος που ζει σε τέτοια αφθονία χρυσού θα γίνει σοφός, πολυμήχανος, λογικός, γνώστης, θεόφιλος, αγνός, αγνός, απαθής, που δεν αφήνει τον εαυτό του και δεν ανέχεται ό,τι ελκύει στην κακία; Ή, αν και δεν μπορεί να το κάνει αυτό, μπορεί ωστόσο να συνεχίσει τη ζωή του σώματος για πολλούς αιώνες. να τον κάνει αγέραστο, ανώδυνο, αλώβητο, να του δώσει ό,τι είναι επιθυμητό για τη σαρκική ζωή; Κανείς όμως δεν είναι τόσο ματαιόδοξος και κανείς δεν γνωρίζει τόσα πολλά για τη γενική μας φύση ώστε να πιστεύει ότι αυτό θα συνέβαινε και στους ανθρώπους εάν η ουσία από την οποία παράγονται χρήματα ρέει σε όλους σε αμέτρητη ποσότητα κατά την επιθυμία όλων. Γιατί ακόμα και τώρα μπορεί κανείς να δει ότι πολλοί από αυτούς που έχουν το πλεονέκτημα αυτής της αφθονίας ζουν στο πιο άθλιο σώμα, και αν δεν υπήρχαν γιατροί μαζί τους. τότε δεν μπορούσαν να ζήσουν χωρίς γιατρούς. Έτσι, αν η αφθονία του χρυσού που υποτίθεται ότι μας αποδόθηκε από τη λέξη δεν έδειξε κανένα όφελος ούτε στο σώμα ούτε στην ψυχή. τότε, ακόμη περισσότερο, ό,τι βρίσκεται σε μικρές ποσότητες καταδικάζεται ότι δεν εξυπηρετεί το όφελος αυτών που το έχουν. Ή ποιος θα είναι ο κάτοχος αυτής της ουσίας, όταν δεν έχει καμία επίδραση στη γεύση, την όσφρηση ή την ακοή, και μάλιστα έχει την ίδια αξία για την αφή με οτιδήποτε στερεό; Για μένα, κανείς δεν θα δώσει τρόφιμα ή ρούχα που εξορύσσονται σε αντάλλαγμα για χρυσό εκτός από χρυσό. Γιατί όποιος αντάλλαξε ψωμί ή ρούχα με χρυσό, αντάμειψε κάτι χρήσιμο με κάτι άχρηστο, και ζει έχοντας φτιάξει για τον εαυτό του ψωμί και όχι χρυσό. Και όποιος μάζεψε αυτή την ουσία για τον εαυτό του σε ένα τέτοιο εμπόριο, τι χρησιμοποιεί αυτά τα χρήματα, τι συμβουλές χρησιμοποιεί από αυτούς, ποια διδασκαλία στα παρόντα, ποια πρόβλεψη για το μέλλον; Τι παρηγοριά υπάρχει από αυτούς στις σωματικές ασθένειες; Μετρά, αναβάλλει, γραμματόσημα. αν ρωτήσουν, απαρνιέται, και αν δεν πιστεύουν, ορκίζεται - αυτό είναι ευδαιμονία, αυτό είναι το τέλος της προσπάθειας, αυτό είναι ευχαρίστηση: όλη η ευτυχία εκτείνεται σε αυτό - να παρέχει τροφή για ψευδορκία! Αλλά ο χρυσός, λένε, έχει μια ωραία εμφάνιση. αλλά είναι πιο όμορφο από τη φωτιά, ή πιο όμορφο από τα αστέρια, αλλά είναι πιο φωτεινό από τις ακτίνες του ήλιου; Ποιος σας εμποδίζει από αυτή την απόλαυση, ώστε να χρειαστεί να ευχαριστήσετε τα μάτια σας με το καλό χρώμα του χρυσού; «Αλλά η φωτιά, λένε, σβήνει· ο ήλιος δύει, και η ευχαρίστηση αυτού του φωτιστικού δεν γίνεται πάντα αισθητή. - Ναι, και ο χρυσός στο σκοτάδι, πείτε μου, ποια είναι η διαφορά με τον μόλυβδο; - Αλλά, από φωτιά ή αστέρια, λένε, δεν θα είχαμε δέρματα, καρπούς, πόρπες, ζώνες, περιδέραια, στεφάνια. Αυτή η ουσία οδήγησε στο να προσέχεις τη ματαιοδοξία γιατί αυτό θα τους πω: «Τι προσπαθεί να κάνει, που βάφει τα μαλλιά του με χρυσό, ή κολλάει κοσμήματα στα χείλη του, ή καλύπτει το δέρμα του λαιμού του με περιδέραια, ή δείχνει ότι φοράει χρυσό σε οποιοδήποτε άλλο μέρος του σώματός του; Όπου κι αν τοποθετηθεί στο σώμα, το ίδιο το άτομο δεν θα μεταμορφωθεί στο ελάχιστο από τη λάμψη του χρυσού. Όποιος βλέπει τον χρυσαυγίτη κοιτάζει και το χρυσάφι, σαν να βρίσκεται σε μαγαζί, και βλέπει τον φέροντα με τον ίδιο τρόπο που έχει συνηθίσει να τον βλέπει. Ακόμα κι αν αυτός ο χρυσός είναι καλοφτιαγμένος και κομμένος, ακόμα κι αν περιέχει χρωματιστές και πυρίμαχες πέτρες, εντούτοις, η φύση δεν αποκτά καμία αίσθηση από αυτό που τοποθετείται σε έναν άνθρωπο. αλλά αν έχει κάποια ζημιά στο πρόσωπό του, ή του λείπουν κάποια από τα φυσικά αξεσουάρ, ή του έχει βγει το μάτι ή έχει τραβηχτεί μια αποκρουστική ουλή στο μάγουλό του. Τότε η κακία παραμένει στη θέα, δεν σκοτίζεται από τη λάμψη του χρυσού. και αν κάποιος τύχει να έχει ένα άρρωστο σώμα, τότε αυτή η ουσία δεν θα παρέχει καμία παρηγοριά στον πάσχοντα. Επομένως, γιατί να νοιάζεται για κάτι που δεν φέρνει τίποτα χρήσιμο σε αυτούς που το νοιάζονται, είτε για ομορφιά είτε για ευεξία του σώματος, και δεν τους παρηγορεί στη θλίψη;». Και ποια είναι η διάθεση εκείνων που είναι προσκολλημένοι με την καρδιά τους σε αυτή την ουσία, όταν, έχοντας συνειδητοποιήσει την αξία μιας τέτοιας απόκτησης, χαίρονται, σαν να έχουν κάτι περισσότερο. Αν κάποιος τους ρωτήσει: «Επιδοκιμάζετε να αλλάξει η φύση σας σε αυτό; και έγινε κάτι που εκτιμάτε με τέτοια διάθεση; Θα συμφωνήσετε με αυτήν την αλλαγή, ώστε από τους ανθρώπους να γίνετε χρυσός; και να αποδειχθεί ότι δεν είστε πια λεκτικός, λογικός, έχοντας αισθήματα για τις λειτουργίες της ζωής, αλλά κίτρινος, βαρύς, χαζός, άψυχος και αναίσθητος; Επομένως, αν για τους λογικούς ανθρώπους η επιθυμία ενός ατόμου να έχει τις ιδιότητες μιας άψυχης ουσίας χρησιμεύει ως κατάρα, τότε τι είδους φρενίτιδα είναι να νοιάζονται για την απόκτηση κάτι που είναι το τέλος της ματαιοδοξίας, ώστε αυτοί που οδηγούνται σε φρενίτιδα για χάρη της ληστείας; Και όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και για την πονηρή εφεύρεση των απωλειών, που άλλοι, αποκαλώντας νέα ληστεία και φόνο, δεν θα αμαρτήσουν κατά της αλήθειας. Γιατί ποια είναι η διαφορά ανάμεσα στο να έχεις την περιουσία κάποιου άλλου που λεηλατήθηκε κρυφά από έναν σκαμμένο τοίχο, και να σκοτώσεις έναν περαστικό και να γίνεις ιδιοκτήτης της περιουσίας του, ή με την αναγκαστική ανάπτυξη να αποκτήσεις κάτι που δεν ανήκει στον εαυτό σου; Τι κακό όνομα! Η ανάπτυξη χρησιμεύει ως όνομα για τη ληστεία (ελληνικά: απόγονος, και επομένως τόσο η ανάπτυξη με χρήματα όσο και ο καρπός της μήτρας). Τι πικρός γάμος! Τι κακιά κατάσταση, που η φύση δεν αναγνώρισε, και που η αρρώστια των λάτρεις του χρήματος εισήγαγε στα άψυχα! Τι βαρύ φορτίο μήτρας, από το οποίο γεννιούνται τέτοιοι απόγονοι! Μεταξύ των ζωντανών όντων, η μόνη διαφορά μεταξύ των έμβιων όντων είναι το αρσενικό και το θηλυκό. Μετά τη δημιουργία, ο Θεός τους είπε: «Αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται» (Γεν. 1:22), ώστε γεννώντας το ένα το άλλο τα ζωντανά όντα να αυξάνονται σε πλήθος. Και αυτός ο απόγονος του χρυσού σε τι γάμο οφείλεται; Ποιο είναι το αποτέλεσμα της εγκυμοσύνης; Γνωρίζω όμως τους πόνους της γέννησης ενός τέτοιου απογόνου, έχοντας μάθει από τον Προφήτη: «Ιδού, διαμέσου της αδικίας, η αρρώστια κυοφορήθηκε, και η ανομία γεννήθηκε» (Ψαλμός 7:15). Αυτός είναι ο απόγονος εκείνης της αρρωστημένης φιλαυτίας, που γεννά την ανομία, που γεννά τη μισανθρωπία. Γιατί όποιος κρύβει πάντα την έλλειψή του, βεβαιώνει με όρκο ότι δεν έχει τίποτα, μόλις δει ότι η ανάγκη πιέζει κάποιον, εμφανίζεται με γεμάτη τσέπη, από εγωισμό βασανίζεται από τη γέννηση κακής ανάπτυξης, δείχνει στον δύστυχο την ελπίδα του δανείου, προσθέτοντας έτσι τροφή στη συμφορά του, όπως κάποιος που σβήνει. γιατί ένα δάνειο δεν θεραπεύει, αλλά εντείνει την απώλεια. Και όπως σε καιρούς ξηρασίας τα χωράφια φυτρώνουν αγκάθια από μόνα τους, έτσι και σε περιόδους αντιξοότητας οι φιλόθυμοι έχουν έτοιμη ανάπτυξη για όσους έχουν ανάγκη. Μετά απλώνει το χέρι του με τα λεφτά, σαν αγκίστρι ψαρέματος καλυμμένο με δόλωμα. Και ο καημένος, παρασυρμένος από τα πλούτη τη στιγμή, αν είχε κάτι κρυμμένο στο ντουλάπι του, κάνει εμετό μαζί με το τραβηγμένο γάντζο. Αυτά είναι τα οφέλη της ανάπτυξης! Αν κάποιος αφαιρέσει ή κλέψει κρυφά ταξιδιωτικές προμήθειες από άλλον, τον αποκαλούν ληστή, κλέφτη και παρόμοια ονόματα. και όποιος επιφέρει αποδεδειγμένη προσβολή και σκληρότητα, επιβεβαιώνει την ανομία με συμφωνίες, λέγεται φιλάνθρωπος, ευεργέτης, σωτήρας και όλα τα καλά ονόματα. Ό,τι αποκτάται με ληστεία λέγεται κλοπή, και όποιος εκθέτει τον Χριστό σε τέτοια ανάγκη, η σκληρότητά του λέγεται φιλανθρωπία. γιατί έτσι λέγεται η ζημιά που γίνεται στους φτωχούς. «Έχω μαζέψει χρυσό και ασήμι». Αλλά ο σοφός, που διδάσκει τη ζωή, το συμπεριέλαβε στον κατάλογο των πραγμάτων που ομολογεί κανείς, έτσι ώστε οι άνθρωποι να μάθουν από εκείνους που έχουν βιώσει ότι αυτό είναι ένα από τα πράγματα που καταδικάζονται για ακαταλληλότητα. προτού μάθουν από την πείρα, θα προστατεύονταν από την επίθεση αυτού του κακού, όπως ακριβώς σε μέρη όπου βρίσκονται ληστές και ζώα, μπορεί κανείς να περάσει χωρίς να βλάψει, γιατί οι κίνδυνοι που είχαν προηγουμένως εκτεθεί σε αυτούς έχουν περάσει. Αλλά ο Θείος Απόστολος ορίζει τέλεια το πάθος της αγάπης για το χρήμα, αποκαλώντας το τη ρίζα «πάσης κακίας» (Α' Τιμ. 6:10). Εάν υπάρχει μια βιασύνη από χαλασμένο και σάπιο χυμό σε οποιοδήποτε μέρος του σώματος και εμφανιστεί φλεγμονή σε αυτό το μέρος. Το πιο απαραίτητο είναι η συσσωρευμένη υγρασία, καθώς ορμάει προς τα έξω, να ξεσπάσει σε κάποιο ιδιαίτερο σημείο και απόστημα. Σε όποιον λοιπόν υπάρχει έξαρση της ασθένειας της αγάπης για το χρήμα, σε αυτό το πάθος τείνει τις περισσότερες φορές προς την αμετροέπεια. Επομένως, ο Εκκλησιαστής, ακολουθώντας την αφθονία του χρυσού και του αργύρου, προσθέτει στην προηγούμενη ασθένεια τη μετέπειτα έλλειψη ευπρέπειας. Γιατί λέει: Εκκλ.2:8. Έπλασα αυτούς που τραγουδούν και αυτούς που ψέλνουν, τις απολαύσεις των γιορτών, τους κυπελλούχους και τους κωμοφόρους. Η υπενθύμιση ονομάτων είναι αρκετή για να ντροπιάσει αυτό το πάθος, στο οποίο ο δρόμος ανοίγει η ασθένεια της αγάπης για το χρήμα. Πόσο ακατάλληλη είναι αυτή η τελειοποίηση στις τέχνες! Πόσο ξαφνικά σκεπάζει αυτός ο ποταμός των ηδονών, σαν να πλημμυρίζει ψυχές με δύο ρεύματα ακοής και όρασης, ώστε να βλέπουν και να ακούν το κακό! Το τραγούδι υποτάσσει το αυτί, η όραση υπερισχύει του βλέμματος. Εκεί, η φωνή μιας γυναίκας, με ένα ελεύθερα αρμονικό τραγούδι, εισάγει το πάθος στην καρδιά. Εδώ το βλέμμα, σαν κάποιο είδος στρατιωτικού όπλου, που χτυπά τα μάτια του ήδη μαλακωμένου από τα τραγούδια αυτού που χτυπάει, υποτάσσει την ψυχή. Ο αρχηγός αυτής της ομάδας είναι το κρασί, σαν κάποιο πονηρό βέλος, που τραυματίζει έναν άνθρωπο με δύο είδη βελών, κατευθύνοντας τα σημεία στην ακοή και την όραση. Γιατί το τραγούδι είναι βέλος στο αυτί, και ορατά πράγματα στη όραση. Δεν ήταν τυχαίο που χρησιμοποιήθηκε το όνομα κυπελλούχοι, αλλά φυσικά το όνομα δίνεται σύμφωνα με το ίδιο το θέμα. Επομένως, όταν χύνεται άφθονο ολόκληρο κρασί σε όσους γλεντούν, και για αυτόν τον υπηρέτη, χρησιμοποιείται η νεότητα που ανθίζει από ομορφιά, ή οι νέοι είναι ντυμένοι σαν γυναίκες, ή το ίδιο το γυναικείο φύλο είναι παρόν στη γιορτή και συγχωνεύει άσεμνες σκέψεις με καλές ευχές. Τότε ποιο είναι το φυσικό αποτέλεσμα τέτοιων προσπαθειών; Διότι όποιος προϋποθέτει έναν στόχο για τον εαυτό του σε κάθε εγχείρημα και ξεπερνά την ανάγκη να νοιάζεται πώς να ντύσει εκείνους που τραγουδούν, με τι φόρεμα θα ντύσει τον κύπελλο, είναι καλύτερα να σιωπήσει γι' αυτό και να μην εμβαθύνει στην περιγραφή τέτοιων πραγμάτων με λόγια, ώστε στους παθιασμένους ανθρώπους αυτή η υπενθύμιση να μην ερεθίζει την πληγή. Γι' αυτό είναι ο χρυσός, γι' αυτό το ασήμι - για να ετοιμάζετε τέτοια δολώματα για ευχαρίστηση! Δεν είναι αυτός ο λόγος που το πάθος της ηδονίας στη Γραφή ονομάζεται φίδι, το οποίο έχει την ικανότητα, αν το κεφάλι του περάσει σε μια αυλάκωση στον τοίχο, να περάσει μέσα του με ολόκληρο το σώμα του να σέρνεται πίσω; Για παράδειγμα, τι να πω; Η φύση κάνει τη στέγαση απαραίτητη για τους ανθρώπους. Αλλά, λόγω αυτής της ανάγκης, η ηδονία, που σέρνεται στο αυλάκι της ψυχής, μετέτρεψε αυτή την ανάγκη σε αμέτρητα έξοδα για ακριβά διακοσμητικά και άλλαξε το θέμα της φροντίδας. τότε αυτό το θηρίο - ηδονότητα σέρνεται προς κάποιους αμπελώνες, γραμματοσειρές, κήπους και διακοσμήσεις πόλεων με ελικόπτερα. Μετά από αυτό, οπλίζεται με υπερηφάνεια, ντύθηκε αλαζονεία, υπερβάλλοντας για τον εαυτό του την εξουσία επί των ομοφυλοφίλων του. Ακολουθεί ένα ίχνος αγάπης για το χρήμα, το οποίο ακολουθείται αναγκαστικά από ασυγκράτητο - αυτό είναι το τελευταίο και ακραίο μέρος του να γίνεις σαν κτήνος στην ηδονία. Αλλά όπως είναι αδύνατο να σύρεις ένα φίδι από την άκρη της ουράς του, γιατί η ζυγαριά στηρίζεται φυσικά σε αυτούς που το σέρνουν μέσα: έτσι είναι αδύνατο να ξεκινήσεις από τα πιο εξωτερικά μέρη της ψυχής για να επιβιώσεις από την εισβολή της ηδονίας από αυτήν, αν δεν μπλοκάρεις αυτό το κακό από την πρώτη είσοδο. Γιατί ο Δάσκαλος της Αρετής μας διατάζει να φυλάμε το κεφάλι του, ονομάζοντας το κεφάλι αρχή της κακίας, στην οποία, αν δεν επιτρέπεται, τα υπόλοιπα μένουν ανενεργά. Γιατί όποιος αντιτίθεται στην ηδονή γενικά με εχθρότητα, δεν θα υποκύψει στις ιδιαίτερες επιθέσεις του πάθους. Και όποιος επέτρεπε την αρχή του πάθους μέσα του, ταυτόχρονα δεχόταν όλο το θηρίο μέσα του. Επομένως, αυτός που βγάζει τέτοια πάθη, αφού τα περιγράψει όλα, επαναλαμβάνει τη λέξη εν συντομία. Επειδή είπε στην αρχή: «Μεγάλωσα τη δημιουργία μου», προσθέτει τώρα εν μέρει μια δήλωση του τι έχει γίνει, δηλαδή, λέει: «Μεγάλωσα», δείχνοντας ότι η γνώση του για το αντίθετο δεν προήλθε από κάτι μικρό, αλλά ότι η εμπειρία έφτασε στο πιο ακραίο μέγεθος, έτσι ώστε σε ό,τι συνέβη πριν από αυτόν, ούτε μια ανάμνηση από κάτι παρόμοιο δεν ισούται με. Γιατί λέει: «εξυψωθήκαμε». και μάλιστα πρόσθεσε: «περισσότερο από όλους εκείνους που ήταν πριν από μένα στην Ιερουσαλήμ» (Εκκλ. 2:9), και τώρα αποκάλυψε τον σκοπό για τον οποίο συνεννοήθηκε να δοκιμάσει τέτοια πράγματα, έχοντας μάθει όλη τη σοφία. Εκκλ.2:9. Και η σοφία μου παραμένει μαζί μου, λέει ο Εκκλησιαστής. Ξεκαθαρίζει σε όσα ειπώθηκαν ότι με σοφία βίωσε κάθε ιδέα ευχαρίστησης, ότι η κατανόησή του σταμάτησε στην κορυφή αυτού που βρισκόταν σε αυτήν. Το όραμα συνέβαλε στην επιθυμία, η θέληση, με την ευχαρίστηση των ματιών, γέμισε με το επιθυμητό, ​​έτσι ώστε να μην έμεινε τίποτα από αυτό που προοριζόταν για ευχαρίστηση, αλλά η συμμετοχή στην ευχαρίστηση έγινε μερίδιο απόκτησης. Και αυτό, μου φαίνεται, δεν σημαίνει τίποτε άλλο, παρά το γεγονός ότι από μόνος του είχε την ικανότητα να επινοεί κάθε είδους ηδονή, σαν από κάποια περιουσία, από αυτό που έγινε, μαζεύοντας τη χαρά σε καρπό. Εκκλ.2:10. Και δεν απαγόρευσα την καρδιά μου από όλη τη χαρά μου, και η καρδιά μου αγαλλίασε με κάθε κόπο μου· και αυτή ήταν η μερίδα μου από όλους τους κόπους μου. Ο Εκκλησιαστής ονομάζει «μερική» κατοχή. Έτσι, όταν περιέγραψε τις απολαύσεις τμηματικά, συνεχίζοντας από την αρχή μέχρι το τέλος, και απεικόνιζε με λόγια ό,τι συγκεντρώνει απολαύσεις για όσους τις απολαμβάνουν, την ομορφιά των κτιρίων, των αμπελώνων, των ελικοδρόμων, των γραμματοσειρών, των κήπων, της ηγεσίας των ομοφυλόφιλων, της αφθονίας των χρημάτων, της προετοιμασίας διασκέδασης σε γιορτές, όλα, όπως λέει η σοφία του. εξερευνώντας και επινοώντας παρόμοια πράγματα με τα οποία, όπως λέει, ο Εκκλησιαστής, απολάμβανε κάθε συναίσθημα, και μάτια που έβρισκαν ό,τι εξυπηρετούσε για ευχαρίστηση, και μια ψυχή που δεν της απαγορευόταν να έχει ό,τι επιθυμούσε. μετά εξηγεί την έκφραση που χρησιμοποίησε στην αρχή της λέξης λέγοντας ότι όλα είναι ματαιοδοξία. Διότι, βλέποντας αυτό, λέει αποφασιστικά για την ανθρώπινη ζωή ότι όλα είναι ματαιοδοξία, και ότι η αίσθηση βλέπει, και ότι προορίζεται από τους ανθρώπους για διασκέδαση. Εκκλ.2:11. Και κοίταξα όλα τα δημιουργήματά μου που είχαν φτιάξει τα χέρια μου, και τον κόπο που μόχθησαν για να δημιουργήσουν: και ιδού, όλα είναι ματαιότητα, και η θέληση του πνεύματος, και υπάρχει αφθονία κάτω από τον ήλιο. Γιατί όλη η δύναμη και η αποτελεσματικότητα των συναισθημάτων έχει τα όριά της στη ζωή κάτω από τον ήλιο. Η αισθητηριακή φύση δεν είναι σε θέση να περάσει αυτό το όριο και να κατανοήσει με κατανόηση τα αγαθά που υπερβαίνουν την αισθητηριακή φύση. Επομένως, έχοντας αναθεωρήσει όλα αυτά και τα παρόμοια, διδάσκει να μην κοιτάτε τίποτα εδώ στη ζωή, ούτε τον πλούτο, ούτε την περιέργεια, ούτε την υπεροχή έναντι των υφισταμένων, ούτε τις διασκεδάσεις, τη διασκέδαση και τα γλέντια, και αν οτιδήποτε άλλο θεωρείται πολύτιμο. αλλά το να βλέπεις ότι το ένα άκρο όλων αυτών είναι η ματαιοδοξία, στην οποία τελικά δεν υπάρχει αφθονία. Γιατί ακριβώς όπως αυτοί που γράφουν στο νερό, αν και φτιάχνουν ένα γράμμα με τα χέρια τους, ζωγραφίζοντας εικόνες γραμμάτων στην υγρασία, κανένα από τα σημάδια δεν παραμένει στη μορφή του και η προσπάθεια να γράψουν περιορίζεται στην απλή πράξη γραφής. επειδή το χέρι γραφής ακολουθείται πάντα από την επιφάνεια του νερού, εξομαλύνοντας αυτό που γράφεται. Έτσι, όλη η προσπάθεια για ευχαρίστηση και κάθε δραστηριότητα αποκαλύπτονται στο γεγονός ότι αυτό γίνεται. Και με τη διακοπή της δράσης, η ευχαρίστηση σβήνεται, και τίποτα δεν σώζεται για την επόμενη φορά, και σε αυτούς που διασκέδασαν δεν μένει ίχνος χαράς ή κανένα υπόλειμμα στην ευχαρίστηση της προηγούμενης δραστηριότητας. Αυτό λέει η λέξη: «Υπάρχει αφθονία κάτω από τον ήλιο» για όσους κοπιάζουν για κάτι για το οποίο το όριο είναι η ματαιοδοξία. Είθε να είμαστε και εμείς ξένοι σε αυτό με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού! Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Τώρα ο μεγάλος Αρχηγός της Εκκλησίας μας οδηγεί στα κρυφά στα πιο υπέροχα μαθήματα. Διότι, έχοντας προκαθαρίσει τις ψυχές στις προηγούμενες συνομιλίες, και εξαλείφοντας κάθε μάταιη επιθυμία που μένει στους ανθρώπους, οδηγεί έτσι τον νου στην αλήθεια, αποτινάζοντας τη θλίψη της ματαιοδοξίας, σαν κάποιο φορτίο από τον ώμο. Ας μάθει η Εκκλησία το ίδιο δόγμα, μαθαίνοντας από αυτή τη διδασκαλία ότι η αρχή μιας ενάρετης ζωής είναι να γίνει πέρα ​​από την κακία. Επομένως, ο μεγάλος Δαβίδ, προσφέροντας στην ψαλμωδία έναν συγκεκριμένο προκαταρκτικό οδηγό για έναν καθαρό τρόπο ζωής, δεν ξεκινά στη λέξη με αυτό που φαίνεται να είναι το τελειότερο στη διδασκαλία των μακαρισμών. Διότι δεν είπε πρώτα απ' όλα ότι ο πιο ευτυχισμένος από όλους είναι εκείνος που έχει ευημερία σε όλα, όπως ένα δέντρο φυτεμένο στην πηγή των νερών, πάντα ανθισμένο, όντας στην καλοσύνη και στον κατάλληλο χρόνο θερίζει τους καρπούς της ζωής. αλλά έθεσε την αρχή της ευδαιμονίας να είναι μακριά από το κακό. αφού είναι αδύνατο να γίνεις καλός μέχρι να ξεπλύνεις τη βρωμιά της κακίας. Αυτός λοιπόν ο μεγάλος Εκκλησιαστής καθαρίζει πρώτα με λόγο από τη ματαιότητα, ώστε, όπως σε ένα άρρωστο σώμα, να αποκατασταθούν οι ευλογίες της υγείας. Γι' αυτό επιδίωξε τη ματαιοδοξία με μια λέξη, λέγοντας ότι το συναίσθημα δεν είναι αξιόπιστος εκτιμητής του ωραίου, παρουσίασε στα μάτια την ασυνέπεια αυτού που επιθυμεί η λάγνη διάθεσή μας, μας χώρισε από τη σωματική ευχαρίστηση και έτσι δείχνει ότι αυτό που είναι πραγματικά άξιο επιλογής και αληθινά επιθυμητό είναι η επιθυμία για το οποίο είναι κάτι πραγματικό και συνεπές, πάντα παρόν για όσους συμμετέχουν σε αυτήν. Εκκλ.2:12. Και ονειρευόμουν να δω σοφία, λέει ο Εκκλησιαστής. Αλλά για να δω ακριβώς αυτό που ήθελα, είδα πρώτα κολακεία και τρέλα. γιατί η άποψη του επιθυμητού γίνεται πιο ακριβής σε σύγκριση με το αντίθετο. Αποκαλεί τη σοφία «συμβούλιο», λέγοντας: «Ποιος είναι ο άνθρωπος που ακολουθεί τη συμβουλή της συμβουλής και θα κάνει σπουδαία πράγματα μέσα του; . Ως εκ τούτου, διδάσκει τι ανθρώπινη σοφία είναι να ακολουθείς την αληθινή σοφία, την οποία ονομάζει και συμβουλή, δημιουργώντας αυτό που πραγματικά υπάρχει και αξίζει τον κόπο, και όχι παρουσιάζοντας τον εαυτό του στη ματαιότητα. Αυτό είναι το ύψος της ανθρώπινης σοφίας. Και η αληθινή σοφία και συμβουλή, κατά τη γνώμη μου, δεν είναι τίποτα άλλο από την προνοητική σοφία για τα πάντα: αυτή είναι η σοφία με την οποία ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, όπως λέει ο Προφήτης: «Με σοφία δημιούργησες τα πάντα» (Ψαλμός 103:24). Ο Χριστός είναι «η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24), με την οποία τα πάντα δημιουργούνται και διευθετούνται. Επομένως, εάν η ανθρώπινη σοφία συνίσταται στην κατανόηση των αληθινών πράξεων της πραγματικής σοφίας και συμβουλής, και από την πράξη αυτής της συμβουλής. Ή αυτή η σοφία, κατά τη γνώμη μου, αφθαρσία, ευδαιμονία της ψυχής, θάρρος, δικαιοσύνη, σύνεση και, σε σχέση με την αρετή, κάθε φανταστικό όνομα και έννοια· τότε από αυτήν οδηγούμαστε με συνέπεια, ίσως, στη γνώση των αγαθών. Όταν, λέει ο Εκκλησιαστής, το είδα αυτό, τότε, σαν σε ζυγαριά, ξεχώρισα τι είναι από αυτό που δεν είναι, για να βρω τη διαφορά μεταξύ σοφίας και τρέλας, όπως μπορεί να βρεθεί όταν συγκρίνουμε το φως με το σκοτάδι. Και μου φαίνεται ότι κατά τη συζήτηση του ωραίου είναι αξιοπρεπές να χρησιμοποιούμε ένα παράδειγμα από το φως, επειδή το σκοτάδι από τη φύση του δεν είναι συνεπές. Χωρίς κάτι να εμποδίζει την ακτίνα του ήλιου δεν θα υπάρχει σκοτάδι. Το ίδιο το φως αντιπροσωπεύεται διανοητικά στη δική του ουσία. Με αυτό το παράδειγμα, ο Εκκλησιαστής δείχνει ότι η φθορά δεν είναι συνεπής από μόνη της, αλλά συνίσταται στη στέρηση της καλοσύνης. Αλλά το καλό είναι πάντα το ίδιο, και διαρκώς μένει, και σχηματίζεται χωρίς καμία προηγούμενη στέρηση τίποτε. Αυτό που φαντάζεται ο νους ότι είναι το αντίθετο του καλού δεν υπάρχει στην ουσία. Γιατί αυτό που δεν υπάρχει από μόνο του δεν υπάρχει καθόλου. Και η φθορά είναι η στέρηση ύπαρξης, και όχι ύπαρξης. Επομένως, η διαφορά είναι ίση, τόσο μεταξύ φωτός και σκότους, όσο και μεταξύ σοφίας και τρέλας. Διότι υπό το όνομα της σοφίας ο Εκκλησιαστής περιλαμβάνει εν μέρει όλο το καλό, και με την τρέλα εννοεί ολόκληρη τη φύση του κακού. Αλλά τι ωφελεί για εμάς να εκπλαγούμε με τα καλά πράγματα αν ο δάσκαλος δεν υποδείξει κάποιον τρόπο να το αποκτήσουμε αυτό; Ας ακούσουμε λοιπόν τον δάσκαλο, για να γίνουμε κι εμείς μέτοχοι του ωραίου. Εκκλ.2:14. Σοφός, λέει, τα μάτια του είναι στο κεφάλι του. Τι σημαίνει αυτό; Υπάρχει καθόλου ζωντανό πλάσμα, ας πούμε να ζει στο νερό; Είτε στη στεριά, είτε στον αέρα, ποιος θα είχε αυτά τα αισθητηριακά μάτια εντελώς έξω από το κεφάλι; Γιατί κάθε μάτι είναι μπροστά στο υπόλοιπο σώμα, αλλά εκείνοι που έχουν κεφάλι είναι εγκατεστημένοι στο κεφάλι. Γιατί λέει εδώ ο Εκκλησιαστής ότι ένας σοφός έχει μάτια στο κεφάλι του; Ή μήπως η λέξη υπονοεί ότι υπάρχει κάποια ομοιότητα μεταξύ αυτού που φαίνεται στην ψυχή και μεταξύ των μερών του σώματος; Και όπως στη δομή του σώματος αυτό που υπερισχύει του συνόλου ονομάζεται κεφάλι, έτσι και στην ψυχή, αντί για το κεφάλι, εννοείται ότι είναι κυρίαρχο και ανώτερο; Και όπως λέμε το πέλμα του ποδιού φτέρνα, έτσι και η ψυχή μπορεί να έχει μια σόλα, με την οποία έρχεται σε επαφή με το σώμα που της μοιάζει και δίνει ευαίσθητη δύναμη και δραστηριότητα στο θέμα; Επομένως, όταν η ενορατική και άγρυπνη δύναμη της ψυχής καταλαμβάνεται με το αισθητήριο, τότε η φύση των ματιών μετακινείται προς τα τακούνια, με τα οποία εξετάζει περαιτέρω, παραμένοντας τυφλή για τα υψηλότερα θέαμα. Αν όμως, έχοντας αναγνωρίσει τη ματαιότητα αυτού που πρέπει να εξεταστεί, σηκώσει το βλέμμα του στο Κεφάλι του, το οποίο, όπως ερμηνεύει ο Παύλος, «είναι ο Χριστός» (Εφ. 4, 15); τότε ας είναι ευλογημένος για το οξύ όραμά του, έχοντας μάτια όπου δεν υπάρχει σκοτάδι του κακού. Ο μέγας Παύλος και οι άλλοι, αν είναι μεγάλοι σαν αυτόν, και όλοι όσοι ζουν, κινούνται και έχουν το είναι τους εν Χριστώ, είχαν μάτια στο κεφάλι τους. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που είναι στο φως να δει το σκοτάδι, έτσι είναι αδύνατο για εκείνον που έχει μάτι στον Χριστό να το κατευθύνει σε οτιδήποτε μάταιο. Επομένως, αυτός που έχει μάτια «στο κεφάλι» και το κεφάλι, όπως καταλάβαμε, είναι η αρχή των πάντων, έχει μάτια σε κάθε αρετή (γιατί όλη η αρετή είναι ο Χριστός) - στην αλήθεια, στη δικαιοσύνη, στην αφθαρσία και σε κάθε καλό. Επομένως, «σοφά τα μάτια του είναι στο κεφάλι του, αλλά ο ανόητος περπατά στο σκοτάδι» (Εκκλ. 2:14). Γιατί όποιος δεν βάζει το λυχνάρι του στο κηροπήγιο, αλλά το βάζει κάτω από την εξέδρα του κρεβατιού, φτιάχνει το φως σκοτάδι για τον εαυτό του, γίνοντας ο δημιουργός του αβάσταχτου. Ό,τι είναι αβάσιμο είναι μάταιο. Επομένως, το σκοτάδι είναι ίσο στην έννοια με τη ματαιοδοξία. Και η ψυχή ενός τρελού, έχοντας γίνει κάπως σαρκική και σαρκική, κοιτάζοντας αυτό, δεν βλέπει τίποτα. Γιατί η οξύτητα σε αυτό είναι πραγματικά σκοτάδι. Βλέπεις αυτούς τους ζωηρούς και πολυμήχανους ανθρώπους στην καθημερινότητα, που λέγονται νομικοί, πώς ανοίγουν το δρόμο σε αναλήθειες, μάρτυρες, υπερασπιστές, αρχεία, βοηθήματα δικαστών, για να κάνουν το κακό και να τους τιμωρήσουν; Ποιος δεν θα θαύμαζε τη λεπτότητα και την επινοητικότητα τέτοιων ανθρώπων; Ωστόσο, αυτοί οι άνθρωποι είναι τυφλοί, αν κατευθύνουν ένα περίεργο μάτι σε αυτόν που στρέφει το βλέμμα του στα παραπάνω πράγματα, που τοποθετείται στο κεφάλι των πλασμάτων, είναι εντελώς τυφλοί, στολίζουν τη φτέρνα τους, δαγκωμένοι από τα δόντια του φιδιού. από το γεγονός ότι στρέφουν το βλέμμα τους σε αυτό που είναι από κάτω τους, εγγράφουν μέσα τους τις επιταγές της αμαρτίας. Γιατί «όποιος αγαπά την αδικία μισεί την ψυχή του» (Ψαλμός 10:5). Και αυτό που ευχαριστούν στους ανθρώπους είναι χειρότερο από κάθε ατυχία. Αλλά πόσοι άλλοι, αντίθετα, είναι αυτοί που γεμίζουν με το ύψος των άθλων που επιτελούν, είναι απασχολημένοι με το να συλλογίζονται αυτό που πραγματικά υπάρχει, αλλά θεωρούνται κάποιο είδος τυφλών και άχρηστων σε υλικά θέματα, όπως καυχιέται ο Παύλος για μια τέτοια γνώμη γι 'αυτόν, αποκαλώντας τον εαυτό του «αγοράστε για χάρη του Χριστού» επειδή η σύνεση και η σοφία του δεν ήταν επιθυμητή εδώ; Γι' αυτό λέει: «Είμαστε σημαδούρες για χάρη του Χριστού» (Α' Κορ. 4:10), σαν να το εκφράζει: είμαστε τυφλοί για την κάτω ζωή, αφού προσηλώνουμε το βλέμμα μας στα πάνω και έχουμε τα μάτια μας στο κεφάλι. Γι' αυτό δεν είχε ούτε σπίτι ούτε τραπέζι, ήταν ζητιάνος, περιπλανώμενος, άντεχε τη γύμνια και βασανιζόταν από την πείνα και τη δίψα. Αλλά όντας έτσι, κοίτα πόσο θλιβερός ήταν. Γιατί εκείνος που είχε ανέβει στον τρίτο ουρανό, όπου ήταν το κεφάλι του, είχε μάτια εκεί, θαυμασμένα από τα ανέκφραστα μυστήρια του παραδείσου, βλέποντας το αόρατο και απολαμβάνοντας ό,τι είναι πάνω από την αίσθηση και την κατανόηση. Και ποιος δεν θα τον θεωρούσε αξιολύπητο, βλέποντάς τον αιχμάλωτο, να υφίσταται πληγές από χτυπήματα, να πνίγεται σε ναυάγιο και να τον μεταφέρουν μαζί με τα δεσμά του στα κύματα της θάλασσας; Αλλά ακόμα κι αν άντεχε τέτοια πράγματα ανάμεσα στους ανθρώπους, δεν αρνιόταν συνεχώς ότι είχε μάτια στο κεφάλι, λέγοντας: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη» του Χριστού εν Χριστώ Ιησού; «Είναι θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή θλίψη, ή σπαθί» (Ρωμ. 8:35); Και αυτό σημαίνει το ίδιο με το να λέω: ποιος θα μου βγάλει τα μάτια από το κεφάλι και θα τα τοποθετήσει πάνω σε γήινα πράγματα που ποδοπατούνται; Αλλά ο Απόστολος μας προστάζει να το κάνουμε αυτό εξίσου, διδάσκοντάς μας «να είμαστε σοφοί στα ψηλά» (Κολ. 3:2), που είναι το ίδιο σαν να ζητούσε να έχουμε μάτια στο κεφάλι. Αλλά αν έχουμε ανακαλύψει γιατί «τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του», τότε θα φύγουμε από την τρέλα, η οποία, για όσους ζουν την πραγματική ζωή, είναι ένα είδος σκοταδιού. Διότι λέγεται: «αλλά ο ανόητος περπατά στο σκοτάδι». Ο ανόητος, όπως λέει η προφητεία, είναι εκείνος που λέει στην καρδιά του: «Δεν υπάρχει Θεός» και είναι διεφθαρμένος και αηδιασμένος «στις επιχειρήσεις του» (Ψαλμός 13:1). Και αυτό που λέγεται παρακάτω, σύμφωνα με τη σειρά του λόγου, θεραπεύει αυτούς που είναι προσκολλημένοι στην πραγματική ζωή μέχρι δειλίας, κατά τη γνώμη των οποίων ο θάνατος είναι κάτι δύσκολο, και πώς είναι σίγουροι· Για όσους ζουν έναν υψηλότερο τρόπο ζωής, δεν υπάρχει κανένα όφελος από μια ενάρετη ζωή, γιατί και για τους δύο, η ζωή τελειώνει με το ίδιο τέλος, και παρόλο που πετυχαίνουμε μια καλύτερη ζωή, ο θάνατος δεν μπορεί να αποφευχθεί. Επομένως, ο Εκκλησιαστής, σαν για λογαριασμό του, προβάλλοντας παρόμοιες αντιρρήσεις, επιτίθεται ξανά στον παραλογισμό όσων τις παρουσιάζουν, ότι δεν δίνουν σημασία στη φύση του υπάρχοντος, και δείχνει τη διαφορά μεταξύ αρετής και κακίας, και με ποιον τρόπο το ένα υπερισχύει του άλλου, ώστε να μην περιμένουμε από αυτούς καμία ίση τιμή, λόγω του θανάτου που μας βρίσκει αργότερα. διαφορά. Κυριολεκτικά, αυτή η ένσταση έχει ως εξής: Εκκλ.2:15–16. Επιτρέψτε μου να ξέρω ότι μια ευκαιρία θα συμβεί σε όλους αυτούς. Και είπα μέσα στην καρδιά μου: σαν την περίπτωση του τρελού θα μου συμβεί: και τι έχω καταφέρει να κάνω υπερβολές; λόγια στην καρδιά μου, όμως ο ανόητος από την υπερβολή λέει ότι κι αυτό είναι ματαιοδοξία. Λες και η μνήμη του σοφού και του ανόητου δεν μπορεί να αντέξει για πάντα, όμως στις επόμενες μέρες όλα θα ξεχαστούν: και πώς θα πεθάνουν ο σοφός και ο ανόητος; . Σε αυτό ο Εκκλησιαστής προσθέτει ότι αναγνωρίζει ως άξια μίσους όλα όσα ήταν προηγουμένως μεροληπτικά, αγαπώντας τα μάταια πράγματα ως καλά. Και λέει ότι μισούσε όλα όσα δούλεψε, δηλαδή την πραγματική ζωή. γιατί δεν δούλεψε καθόλου για τον εαυτό του, αλλά για αυτόν που θα τον ακολουθήσει και για τον οποίον. Λόγω της αβεβαιότητας του μέλλοντος, είναι αδύνατο να προβλέψουμε πώς θα χρησιμοποιήσει τα έργα του. Κυριολεκτικά λέει αυτό: Εκκλ.2:17–19. Και μίσησα την κοιλιά· επειδή, ό,τι δημιουργήθηκε κάτω από τον ήλιο ήταν κακό για μένα: εξαιτίας κάθε ματαιοδοξίας και θέλησης του πνεύματος. Και μισώ όλα τα είδη της δουλειάς μου, και κοπιάζω με αυτήν κάτω από τον ήλιο, σαν να την άφηνα στον άνθρωπο που θα με ακολουθήσει. Και ποιος ξέρει αν θα είναι σοφός ή ανόητος; και αν θα έχουμε όλη την εργασία που έχουμε κοπιάσει και φιλοσοφήσει κάτω από τον ήλιο; και αυτό είναι ματαιοδοξία. Αφού το είπε αυτό, λέει ότι αυτή η σκέψη είναι ξένη στην ψυχή του. σαν να ήταν ένα και το αυτό πεπρωμένο για εκείνον που ζει ενάρετα και δεν κάνει καμία προσπάθεια γι' αυτό. Για ένα, λέει, το έργο είναι στη σοφία, στη γνώση, στο θάρρος. και το άλλο σε εκνευρισμό, σε θλίψεις που προκαλεί ο εγκόσμιος ζήλος. Επομένως, το να τους φέρεις σε ισότητα μεταξύ τους, λέει, δεν είναι απλώς ματαιοδοξία. αλλά και δόλος. Διαβάζεται ως εξής: Εκκλ.2:20–23. Και γύρισα πίσω, αρνούμενος στην καρδιά μου όλη την εργασία που έκανα κάτω από τον ήλιο. Διότι υπάρχει άνθρωπος του οποίου ο κόπος είναι στη σοφία και στην κατανόηση και στο θάρρος· και ο άνθρωπος που δεν έχει εργαστεί γι' αυτόν θα του δώσει τη μερίδα του· και αυτό είναι ματαιοδοξία και μεγάλη κακία. Όπως συμβαίνει σε έναν άνθρωπο σε όλη του την εργασία, και στη θέληση της καρδιάς του, όπως κοπιάζει κάτω από τον ήλιο. Γιατί όλες οι ημέρες της αρρώστιας και της οργής του είναι η φροντίδα του, και η καρδιά του δεν κοιμάται τη νύχτα· και αυτό είναι ματαιοδοξία. Αλλά εξακολουθεί να προσφέρει στον εαυτό του την αντίρρηση όσων αναγνωρίζουν την ηδονική ζωή ως προτιμότερη από την υψωμένη ζωή, και αντικρούει τα προτεινόμενα, εκ μέρους του εκθέτοντας αυτό και εκείνο, και την ένσταση και τη λύση. Διότι το σημείο που παρουσιάζεται στην ένσταση είναι το εξής: τίποτα άλλο δεν πρέπει να θεωρείται καλό εκτός από αυτό που έχει πάρει ο άνθρωπος μέσα του, δηλαδή φαγητό και ποτό. Η διάψευση είναι ότι δεν είναι το καλό με το οποίο τρέφεται και διασκεδάζει ο άνθρωπος, αλλά είναι η σοφία και η γνώση, οπότε το να νοιάζεσαι γι' αυτά είναι ήδη καλό. και το επιθυμητό για τη σάρκα είναι η ανησυχία και η ματαιοδοξία για την ψυχή. Και τα αληθινά λόγια αυτής της υψηλότατης διδασκαλίας είναι τα εξής: Εκκλ.2:24–26. Δεν υπάρχει καλό για έναν άνθρωπο που τρώει και πίνει, και δείχνει καλή την ψυχή του στο έργο του· και το είδα αυτό, σαν να ήταν από το χέρι του Θεού. Ποιος τρώει και πίνει εκτός από Αυτόν; Διότι έδωσε σοφία, κατανόηση και χαρά στον άνθρωπο που είναι καλός μπροστά Του. Σε αυτόν που αμαρτάνει, φρόντισέ του να εφαρμόζει και να συλλέγει, να δίνει καλά πράγματα μπροστά στο πρόσωπο του Θεού: γιατί αυτό είναι ματαιότητα και θέλημα του πνεύματος. Επομένως, παρόλο που το νόημα αυτού που γράφτηκε στη συνέχεια και μια προκαταρκτική άποψη της σύνδεσης του λόγου οδηγούν στο ίδιο πράγμα που περιγράψαμε τώρα εν συντομία, θα ήταν ακόμη επίκαιρο να επαναλάβουμε την ανάγνωση ξανά και να συμφωνήσουμε ακριβώς την έννοια με τα ρητά. Εκκλ.2:14–15. Και κατάλαβα ότι μια ευκαιρία θα συμβεί σε όλους: και είπα ότι θα συμβεί και σε μένα μια τρελή περίπτωση και κατάφερα να κάνω τι; . Εδώ είναι η αντίρρηση που κάνει ο Εκκλησιαστής στον εαυτό του, λέγοντας: αν αυτή η μία περίπτωση θανάτου και για τους δύο, και η αρετή εκείνου που μένει στη σοφία δεν απαλλάσσει από τη γεύση του θανάτου, τότε ο ζήλος για τη σοφία έχει γίνει μάταιος για μένα. Ποια είναι η διάψευση των όσων ειπώθηκαν σε αυτή τη λέξη; «Εγώ», λέει, «έχω πάρα πολλά ρήματα στην καρδιά μου, αλλά ο ανόητος από την υπερβολή λέει: γιατί και αυτό είναι ματαιοδοξία, γιατί η μνήμη του σοφού φέρνει τον ανόητο για πάντα» (Εκκλησιαστής 2:15-16). Ο Εκκλησιαστής καταδικάζει αυτήν την αντίρρηση ως υπερβολικά και ασυνεπή, και αποκαλεί ανόητη μια λέξη που δεν ανήκει σε αυτούς που αξίζουν να σωθούν και δεν φθείρεται μέσα από τις αποθήκες σοφία, αλλά, όπως κάποια περίσσεια κατανόησης, εκτοξεύεται σαν αφρός. γιατί «ένας τρελός μιλάει από υπερβολικό». Αλλά η χρήση της λέξης με αυτόν τον τρόπο είναι μάταιη και δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό, γιατί αυτή η λέξη δεν ενδιαφέρεται για τίποτα άλλο, αλλά προσπαθεί μόνο να πείσει τους ανθρώπους να μην δίνουν προσοχή στο ορατό. Σε αυτόν τον κόσμο δεν υπάρχει κρίση για την ενάρετη και κακή ζωή. γιατί μόνο ο κακός θα έπρεπε να πεθάνει σωματικά, αλλά ο καλός θα έπρεπε να παραμείνει χωρίς να βιώσει σωματικό θάνατο. Και το λέει αυτό χωρίς να γνωρίζει σε τι συνίσταται η αθανασία της αρετής και σε τι συνίσταται ο θάνατος όσων ζουν μοχθηρά. Η μνήμη του σοφού, λέει ο Εκκλησιαστής, πάντα ζει και συνεχίζεται σε όλη την εποχή, αλλά με τους ανόητους η μνήμη του σβήνει. Σχετικά με αυτά ο Προφήτης λέει: «Τους θυμούνται» πολύ δυνατά και φανερά (Ψαλμός 9:7). Αυτό φαίνεται από την προσθήκη: "με θόρυβο". Επομένως, ο Εκκλησιαστής λέει: «Η μνήμη του σοφού και του ανόητου δεν θα μείνει αιώνια»: αντίθετα, η ζωή των σοφών απαθανατίζεται από τη μνήμη. και η λήθη συνοδεύει τον τρελό. Διότι «τις επόμενες ημέρες» ό,τι αφορά τον ανόητο θα ξεχαστεί. Εκφράζεται πάντα με ένα τέτοιο ρητό, σαν να είχαν ήδη φτάσει οι μέρες που έρχονται, «και όλα ξεχάστηκαν» (Εκκλ. 2:16). Έτσι, αν ο σοφός αναζητά σοφία και ο ανόητος καταστρέφεται από τον θάνατο της λήθης, τότε «πώς», ρωτά ο Εκκλησιαστής, λέτε ότι «ο σοφός θα πεθάνει με τον ανόητο;» (Εκκλ. 2:16). Γι' αυτό λυπάται και ντρέπεται για το επιθυμητό σε αυτή τη ζωή και λέει ότι μισεί ό,τι επιθυμούσε για αυτή τη ζωή, αντέχοντας σαν κάποιον που από απληστία είναι απεριόριστα ικανοποιημένος με μέλι ανακατεμένο με κάτι, τότε, όταν αυτή η λιχουδιά μετατρέπεται σε κακό χυμό μέσα του, όταν κάνει εμετό τη μικτή σύνθεση, νιώθει και τη σύσταση του μελιού. μισεί το μέλι? γιατί ο κορεσμός με τη μικτή σύνθεση παρήγαγε διαταραχή. Επομένως, ο Εκκλησιαστής, έχοντας χορτάσει τον εαυτό του με ό,τι επιθυμεί για ευχαρίστηση, εξαγνίζοντας τον εαυτό του με την εξομολόγηση, σαν να αισθάνεται αηδία και αηδία για την ποιότητα κάποιου δηλητηρίου, φωνάζει ντροπιαστικά για αυτό που έκανε, ότι μισεί αυτή τη ζωή, λέγοντας λέξη προς λέξη: 2:17). Όχι για κανέναν άλλον, λέει, αλλά για τον εαυτό μου, έγινα κακός σε ότι έκανα κάτω από τον ήλιο. Γιατί δεν μου είχε μείνει τίποτα από αυτό που είχα κάνει, αλλά όλα όσα επιθυμούσα ήταν ένα όνειρο και μια παρόρμηση θέλησης. «Όλη η ματαιότητα και το θέλημα του πνεύματος» (Εκκλ. 2:17), λέει. Και ένας άλλος αποκαλεί τη φροντίδα των ντόπιων ανθρώπων άξια μίσους. γιατί ο άνθρωπος δεν δουλεύει για τον εαυτό του, αλλά για αυτόν που θα τον ακολουθήσει. Ό,τι μπορεί να γίνει με επιμέλεια σε αυτή τη ζωή, καταφύγια για πλοία, προβλήτες, μεγαλοπρεπή και πολυδιάστατα καταφύγια για φρούρια και κτίρια, προθάλαμοι, πύργοι, όμορφα περάσματα και ανηφόρες, γεωργικές εργασίες, κάθε λογής άλση, η χάρη των λιβαδιών, οι αμπελώνες, η απεραντοσύνη των οποίων μοιάζει και με ό,τι άλλο κάνει, αυτός που μπαίνει στη ζωή μετά από αυτόν το εκμεταλλεύεται. Και είναι άγνωστο αν θα μετατρέψει αυτή την αφθονία σε τροφή για κακία. Διότι δεν είναι δυνατόν ο καθένας, για να αποκτήσει γνώση, να υποβάλλει την αίσθηση σε δοκιμασία τέτοιων πραγμάτων, όπως έκανα, λέει ο Εκκλησιαστής, με την έμπνευση της σοφίας. Ο φυσικός πόθος, σαν νεαρό άλογο, αφού δόθηκε ελευθερία για λίγο να παρασυρθεί από κατώτερα πάθη, χαλινάρισα πάλι τα ηνία της λογικής και την υπέταξα στην εξουσία. Ποιος ξέρει, λέει ο Εκκλησιαστής, αν όσοι μας ακολουθούν θα βρεθούν στις ίδιες συνθήκες θα υπερισχύσουν της προσκόλλησης στην ευχαρίστηση και δεν θα παραμείνουν μάλλον στην εξουσία τους, σαν κάποιο είδος σκλάβου, υποκλίνοντας μπροστά στην κυριαρχία της ηδονίας; Γι' αυτό λέει: «Μισώ όλα τα είδη της δουλειάς μου, και μ' αυτήν κοπιάζω κάτω από τον ήλιο, σαν να την αφήνω στον άνθρωπο που θα με ακολουθήσει. Και ποιος ξέρει αν θα είναι σοφός ή ανόητος, και αν θα έχει όλο τον κόπο για τον οποίο έχουμε εργαστεί και που μάθαμε με τη σοφία κάτω από τον ήλιο;» (Εκκλ. 2:18–19). Αυτό, νομίζω, είναι το νόημα αυτού του ρητού: Ο Εκκλησιαστής λέει για τον εαυτό του ότι δεν σύρθηκε από πάθος για να ζήσει μια ζωή ευχαρίστησης, αλλά έφτασε σε αυτό μέσω κάποιας έμπνευσης σοφίας, απολαμβάνοντας τη ζωή αυτή ελεύθερα και δεν υποτάσσεται στην κυριαρχία της. Επομένως, ποιος ξέρει, λέει, ότι το μέλλον για μένα δεν θα κατέχει αυτό που δούλεψα όχι από πάθος, αλλά με γνώμονα τη σοφία; Διότι ξεκαθαρίζει ότι ονόμασε επίσης εργασία ευχαρίστησης. γιατί ανάγκασε τον εαυτό του να συμμετέχει στην ηδονή, σαν κάποιο είδος ανυπέρβλητου αγώνα. Γι' αυτό, λέει ο Εκκλησιαστής, ας το θεωρήσει ο άνθρωπος αυτό ως ματαιοδοξία. Λέει επίσης σε κάποιον άλλον ότι το έχει απαρνηθεί με την ψυχή του και είναι έτοιμος να αποκαλύψει με τα λόγια του τι σκοπεύει να πει. Διότι συκοφαντείται ενώπιον εκείνου που αμαρτάνει κατά της ορθής κρίσης, σαν, βλέποντας τη σαφή διαφορά μεταξύ των αντίθετων ειδών ζωής, από τα οποία στο ένα εργάζονται για την αρετή, και δεν στρέφουν τις επιθυμίες τους σε τίποτα ανθρώπινο και στο άλλο κάνουν το αντίθετο, δεν ανέχεται καμία εργασία ενάρετων ανθρώπων, αλλά αφιερώνει τον χρόνο του μόνο σε σωματικές δραστηριότητες. Γιατί, όταν κάποιος εκφέρει μια πρόταση για το ωραίο μπροστά του, τότε, περιφρονώντας αυτόν που είναι ανώτερος στη σοφία, δεν κρίνει μόνο μάταιη, αλλά κακή και άδικη. Ο Εκκλησιαστής το εκφράζει με αυτά τα λόγια: «Και γύρισα πίσω», λέει, «απορρίστηκα στην καρδιά μου κάθε μόχθο που κατέβαλα κάτω από τον ήλιο» (Εκκλ. 2:20). Τι ακριβώς απαρνήθηκε; «Διότι υπάρχει ένας άνθρωπος του οποίου η εργασία είναι στη σοφία και στη λογική και στο θάρρος», αλλά ο άλλος δεν ασχολήθηκε καθόλου με το ίδιο. Γιατί λοιπόν κάποιος άλλος να δώσει τέτοιο μερίδιο προτίμησης; Ως εκ τούτου, λέει, ότι κάποιος θα «δώσει το μερίδιό του» (Εκκλ. 2:21). και αυτό σημαίνει ότι θα πει μια τέτοια ζωή πολύ καλή. Αλλά αυτό, λέει ο Εκκλησιαστής, είναι «ματαιότητα και μεγάλη κακία» (Εκκλ. 2:21). Γιατί δεν υπάρχει μεγάλη κακία όταν γνωρίζει πόσος ζήλος για δουλειά υπάρχει σε έναν άνθρωπο και πόση προθυμία υπάρχει; Αυτό εκφράζει ο Εκκλησιαστής με τα λόγια: «Όπως γνωρίζει ο άνθρωπος σε κάθε του κόπο και στο θέλημα της καρδιάς του, ότι κοπιάζει κάτω από τον ήλιο» (Εκκλ. 2:22). Τι ξέρει; «Διότι όλες οι ημέρες της αρρώστιας και της οργής του είναι η φροντίδα του, και η καρδιά του δεν κοιμάται τη νύχτα». Γιατί η ζωή εκείνων των οποίων η ψυχή δεν γνωρίζει ανάπαυση από αυτόν τον πειρασμό είναι αληθινά θλιβερή, και σαν από τι αγκάθια Η καρδιά πληγώνεται από επιθυμίες για περισσότερα. Αυτός ο ζήλος του πόθου είναι οδυνηρός, όχι τόσο να απολαμβάνει αυτό που έχει όσο να λυπάται για αυτό που του λείπει. Για αυτούς τους ανθρώπους, η εργασία είναι αφιερωμένη τόσο στη μέρα όσο και στη νύχτα, απασχολώντας τους σύμφωνα με το ένα και το άλλο μέρος του χρόνου, όταν η μέρα αφιερώνεται στη δουλειά και η νύχτα διώχνει τον ύπνο μακριά από τα μάτια. Για ανησυχίες για το κέρδος μην δίνετε χώρο για ύπνο. Πώς μπορεί αυτή η επιμέλεια να μην αναγνωρίζεται ως ματαιοδοξία; Σε όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, ο Εκκλησιαστής προσθέτει: «και αυτό είναι ματαιότητα» (Εκκλ. 2:23). Αυτό αφορά και μια άλλη ένσταση, και η ένσταση είναι η εξής: αν υπάρχει κάτι έξω από εμάς, το λογαριάζετε στη ματαιοδοξία, δάσκαλε. τότε καταδικάζεις άδικα ως μάταιο, και αυτό που είναι αποδεκτό από τον εαυτό σου. Αλλά το φαγητό και το ποτό είναι μέσα μας. Αυτό σημαίνει ότι κάτι τέτοιο δεν είναι κάτι που πρέπει να απορριφθεί. Αντίθετα, κάποιος άλλος θα ονομάσει αυτή τη χάρη καλή πράξη του Θεού. Αυτό είναι το νόημα της ένστασης. οι ίδιες οι λέξεις έχουν αυτή τη μορφή. «Δεν είναι καλό για τον άνθρωπο», λέει ο Εκκλησιαστής, «αν δεν τρώει και πίνει ο σκαντζόχοιρος και δείχνει την ψυχή του καλή στον κόπο του· και το είδα αυτό, σαν να ήταν από το χέρι του Θεού, σαν κάποιος να τρώει και να πίνει εκτός από αυτόν» (Εκκλ. 2:24-25). Αυτό αντιλέγει ο υπερασπιστής της λαιμαργίας στον δάσκαλο και ο δάσκαλος της σοφίας απαντά σε αυτό «στον καλό άνθρωπο» (Εκκλ. 2:26). (Η προσθήκη της λέξης: «καλός», χωρίς αμφιβολία, υποδηλώνει διαφορά, ώστε τι σημαίνει το όνομα της καλοσύνης γίνεται σαφές από το αντίθετο.) Επομένως, στον άνθρωπο και όχι στα βοοειδή, όχι στο είδος του ανθρώπου που κοιτάζει την κοιλιά του και έχει λάρυγγα αντί για λογική, αλλά στο «καλό», που ζει κατ' εικόνα του μοναδικού Καλού. Ο Θεός, που απολαμβάνει την κτηνώδη φύση, δεν νομιμοποίησε αυτή την ευχαρίστηση, αλλά σε αντάλλαγμα για φαγητό της «έδωσε» σοφία, λογική και χαρά. Και θα αυξήσει κανείς τα δώρα της καλοσύνης με την τροφή της κοιλιάς; «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί» (Ματθαίος 4:4) - αυτός είναι ο λόγος του αληθινού Λόγου. Η αρετή δεν τρέφεται με το ψωμί, η δύναμη της ψυχής δεν δυναμώνει και δεν παχαίνει από το κρέας. η υψηλή ζωή τρέφεται και δίνεται κουράγιο από άλλα πιάτα. Το καλό φαγητό είναι αγνότητα, το ψωμί είναι σοφία, το καρύκευμα είναι δικαιοσύνη, το ποτό είναι απάθεια, η ευχαρίστηση δεν είναι οποιαδήποτε σωματική συναναστροφή με ό,τι είναι ευχάριστο, αλλά αυτό που είναι χαρά στο όνομα και στην πραγματικότητα (ευφροσήνη). Γι' αυτό ο Εκκλησιαστής χρησιμοποίησε τη λέξη αυτή για να ονομάσει τη διάθεση προς την ομορφιά που εμφανίζεται στην ψυχή, γιατί μια τέτοια κατάσταση είναι συνέπεια της σύνεσης (εκ του ευφρόνειν). Επομένως, πρέπει να μάθουμε από αυτό το ίδιο πράγμα που ακούμε από τον Απόστολο: «Η Βασιλεία του Θεού δεν είναι κρέας και ποτό, αλλά δικαιοσύνη», και απάθεια και ευδαιμονία (Ρωμ. 14:17). Και αυτό για το οποίο οι άνθρωποι αγωνίζονται για σωματική ευχαρίστηση διεγείρει την επιμέλεια των αμαρτωλών και είναι η φροντίδα της ψυχής, που έλκεται από τα ουράνια στα γήινα, στην οποία όλη η συνέχιση της παραμονής της σε αυτή τη ζωή αφιερώνεται στην προσεκτική «εφαρμογή και συλλογή». Όποιος λοιπόν, μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, το αναγνωρίζει αυτό ως καλό, δεν γνωρίζει ο ίδιος ότι παραδίδει το καλό μάταια. Το είπα με δικά μου λόγια, αλλά αυτή η σκέψη αποτυπώνεται με την προσθήκη των λόγων του Θεού. Διότι ο Εκκλησιαστής συνεχίζει: «Προσέχετε τον αμαρτωλό να ξαπλώσει και να συγκεντρωθεί για να παρουσιάσει το καλό μπροστά στο πρόσωπο του Θεού· γιατί αυτό είναι ματαιότητα και θέλημα του πνεύματος» (Εκκλ. 2:26). Επομένως, ό,τι μάθαμε σε αυτή τη διδασκαλία μέσα από αυτήν την αμοιβαία σύγκριση καλού και κακού, ας είναι ένας οδηγός για να αποφύγουμε τα καταδικασμένα και μια πορεία προς την επιτυχία στα καλύτερα. Εκκλ.3:1. Υπάρχει χρόνος για όλα, και χρόνος για όλα κάτω από τον ουρανό. Εδώ είναι η αρχή των λέξεων που υπόκεινται στην αναθεώρησή μας. Και η εργασία της έρευνας δεν είναι μικρή. και τα οφέλη από αυτό αξίζουν την προσπάθεια. Για τον σκοπό αυτό που ανασκοπήσαμε στα πρώτα μέρη του βιβλίου θα αποκαλυφθούν ίσως περισσότερο από όλα σε αυτό το μέρος, όπως θα δείξει με τη σειρά η παρακάτω ομιλία. Στα προηγούμενα λόγια, ό,τι αναζητά ο άνθρωπος όχι για κανένα πνευματικό όφελος καταδικάζεται ως μάταιο. Διότι υποδεικνύεται το καλό, στο οποίο πρέπει να σηκώνουμε το βλέμμα μας σύμφωνα με εκείνες τις έννοιες που εμφυτεύονται στο μυαλό μας, και όσοι προτιμούν τη σωματική απόλαυση αντιπαραβάλλονται με την ηδονή σύμφωνα με τη σοφία. Απομένει να μάθουμε πώς μπορεί ένας άνθρωπος να ζήσει ενάρετα, δανειζόμενος από αυτή τη λέξη, όπως λέγαμε, μια συγκεκριμένη τέχνη και μέθοδο για επιτυχία στη ζωή. Αυτό μας υπόσχεται στην αρχή της η μελέτη του Εκκλησιαστή, όπου αναφέρεται ότι «για όλα υπάρχει καιρός και για κάθε πράγμα κάτω από τον ουρανό υπάρχει χρόνος». Αν κάποιος εμβαθύνει στο βάθος του νοήματος, θα βρει μεγάλη σοφία που περιέχεται σε αυτά τα ρητά, τόσο στοχαστικά όσο και γεμάτα χρήσιμες συμβουλές. Και για να μας ανοίξει ο δρόμος να αναθεωρήσουμε αυτό το ρητό με λίγα λόγια, ας προσεγγίσουμε τη λέξη έτσι. Στα υπάρχοντα πράγματα, το ένα πράγμα είναι υλικό και αισθητό, και το άλλο είναι κατανοητό και άυλο. Στην τελευταία, το ασώματο είναι ανώτερο από την αισθητηριακή κατανόηση και αυτό το καταλαβαίνουμε καλύτερα όταν αποχωριστούμε τις αισθήσεις. Η αίσθηση, ικανή να κατανοήσει τη φύση του υλικού, δεν έχει την ικανότητα να διεισδύσει στο ουράνιο σώμα και να εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια του ορατού. Για το λόγο αυτό, αυτή η λέξη μας μιλάει και για τα επίγεια και τα ουράνια πράγματα, ώστε να ζούμε αυτή τη ζωή χωρίς αμαρτία. Αυτή η υλική ζωή είναι η ζωή στη σάρκα. η θέα της ομορφιάς συγκαλύπτεται κάπως από αυτό που είναι ορατό αισθησιακά. Επομένως, για να κρίνουμε το ωραίο, χρειαζόμαστε κάποιου είδους πληροφορίες, ώστε, όπως και στην κατασκευή, σε οτιδήποτε γίνεται να δίνεται κατεύθυνση από κάποιον κανόνα ή νήμα. Επομένως, μας δείχνει επίσης εκ των προτέρων η λέξη πώς η ζωή κατευθύνεται προς αυτό που πρέπει να είναι. Δύο, λέει ο Εκκλησιαστής, διακριτικά στη ζωή σημάδια ομορφιάς σε κάθε πράγμα που είναι επιθυμητό για την πραγματική ζωή, δηλαδή την αναλογικότητα και τον συγχρονισμό. Και αυτό διδάσκει τώρα, λέγοντας: «για όλα υπάρχει καιρός» (ο χρόνος), «και ώρα για κάθε πράγμα κάτω από τον ουρανό». Και με τον όρο χρόνο (ο χρόνος) πρέπει να εννοούμε μέτρο, γιατί ό,τι έρχεται σε ύπαρξη έχει εκτεταμένο χρόνο. Ως εκ τούτου, δεν προσπαθώ να ισχυριστώ ότι αυτά τα διακριτικά σημάδια της ομορφιάς είναι απολύτως εφαρμόσιμα σε οποιαδήποτε πρόοδο στην αρετή μέχρι να το δείξει η συνέχεια του λόγου. αλλά ότι υπάρχει μεγαλύτερη επιτυχία σε μια ζωή που δαπανάται με τέτοια τήρηση των όσων έχουν ειπωθεί, αυτό μπορεί να το παρατηρήσει ο καθένας. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι η αρετή είναι ένα μέτρο που μετριέται με τη μετριότητα αυτών που συγκρίνονται; Δεν μπορεί να είναι αρετή εάν έχει είτε έλλειμμα είτε πλεόνασμα πέρα ​​από τα δέοντα μέτρα. Έτσι, για παράδειγμα, στο θάρρος, η έλλειψή του γίνεται δειλία, και η υπερβολή γίνεται αυθάδεια. Επομένως, μερικοί από τους μαθητές της εξωτερικής σοφίας, έχοντας ίσως γίνει αρπακτικά των γραπτών μας, και έχοντας καταλάβει τη σκέψη που εκφράζεται σε αυτό το ρητό, ο ένας στον σύντομο κανόνα του συμβούλεψε να μην λείπει τίποτα, ο άλλος απαγόρευσε την υπερβολή. Ο ένας υποστήριξε ότι το μέτρο είναι το καλύτερο, ο άλλος νομιμοποίησε ότι η υπερβολή δεν πρέπει να επιτρέπεται σε τίποτα. Και τα δύο αποδεικνύουν ότι η μη επίτευξη του μέτρου που απαιτείται από την αρετή είναι άξιο καταδίκης, αλλά η υπέρβαση της αναλογικότητας είναι άξια περιφρόνησης. Αλλά σχετικά με το timing, η ίδια λέξη θα μας εξηγήσει ότι τόσο το να μην προλάβεις το timing όσο και να μην καθυστερήσεις να το αντιμετωπίσεις θεωρείται καλή πράξη. Τι ωφελεί τον γεωργό που διέταξε να κόψουν τα στάχυα πριν ωριμάσει η συγκομιδή ή που ανέβαλε τη φροντίδα για τη σοδειά μέχρι να χυθούν οι σπόροι από τα κοτσάνια; Σε καμία περίπτωση η φροντίδα του θέματος δεν θα κάνει καλό, γιατί η μη έγκαιρη συγκομιδή θα έχει ως αποτέλεσμα την απώλεια του οφέλους του χρόνου που δεν χρησιμοποιήθηκε για το σκοπό αυτό όταν θα έπρεπε. Και αυτό που λέγεται για ένα μέρος πρέπει να γίνει κατανοητό και για το σύνολο. Κάτι αντίστοιχο μαθαίνουμε και στην πλοήγηση, αν κάποιος προειδοποιήσει ή παραλείψει το timing, αλλά τι θα πει κάποιος άλλος για την τέχνη της ιατρικής; Πόση βλάβη θα προκαλέσει η υπερβολική ή έλλειψη χρόνου και κατάλληλων μέτρων για την επούλωση; Αυτό όμως πρέπει να μείνει, γιατί στη συνέχεια του λόγου το παράδειγμα που παρουσιάζεται θα το αποκαλύψει πιο καθαρά στα λόγια του ίδιου του Εκκλησιαστή. Γιατί προτείνεται να το λάβουμε υπόψη μας εκ των προτέρων; Γιατί κάτι στο οποίο δεν παρατηρείται ούτε μέτρο ούτε χρόνος δεν είναι καλό. αντιθέτως είναι όμορφο και επιθυμητό να έχει τελειότητα και στα δύο. Διότι αν μόνο ένα πράγμα είναι επιθυμητό μέσα του και το υπόλοιπο περιφρονείται, τότε η επιτυχία στα υπόλοιπα είναι άχρηστη. Επομένως, όπως σε εμάς που κινούμαστε με δύο πόδια, αν συμβεί κάτι στο ένα, το ατραυματισμένο πόδι γίνεται άχρηστο για περπάτημα, λόγω αδυναμίας που συνεισφέρει: έτσι, αν με τον καιρό λείπει το μέτρο ή στο μέτρο της ευκαιρίας, τότε αυτό που λείπει σίγουρα θα γίνει άχρηστο αυτό που υπάρχει, αλλά με τον καιρό η αναλογικότητα είναι ευεργετική και κατά μέτρο. Επομένως, ο χρόνος (χρόνος) νοείται από εμάς ως μέτρο, γιατί ο χρόνος χρησιμεύει ως μέτρο για κάθε μεμονωμένο μέτρο. Ό,τι συμβαίνει, χωρίς αμφιβολία, συμβαίνει στον χρόνο, και με τη συνέχιση όλων όσων συμβαίνουν, η παράταση του χρόνου συνεχίζεται μαζί, η μικρή παράταση του χρόνου με το μικρό και η μεγαλύτερη με τη μεγαλύτερη. Υπάρχει ένα μέτρο για τη μήτρα, ένα μέτρο για την ανάπτυξη των αφτιών, ένα μέτρο για την ωρίμανση των καρπών, ένα μέτρο για τη ναυσιπλοΐα, ένα μέτρο για το ταξίδι, ένα μέτρο για κάθε ηλικία, βρεφική ηλικία, παιδική ηλικία, εφηβεία, εφηβεία, εφηβεία, θάρρος, μέση ηλικία, ενηλικίωση, ωριμότητα και γηρατειά. Επομένως, αφού δεν υπάρχει ένα μέτρο χρόνου για τα πάντα, γιατί λόγω της διαφοράς των θεμάτων δεν είναι δυνατόν τα πάντα να είναι ίσα μεταξύ τους, αλλά το κοινό μέτρο, όπως ειπώθηκε, όλων των μετρούμενων είναι ο χρόνος, ο οποίος περιλαμβάνει τα πάντα. συμβαίνει μετριέται. Πώς στην ανθρωπότητα το απαρχαιωμένο μαραζώνει, και το άγουρο μαίνεται; το καλύτερο είναι η μέση μεταξύ δύο ηλικιών, αυτή που αποφεύγει τα προβλήματα και των δύο, στην οποία βρίσκεται δύναμη, δεν συνδυάζεται με τις υπερβολές της νιότης, και η σύνεση, δεν συνδυάζεται με την αναπηρία των γηρατειών, γιατί η δύναμη διαλύεται με τη σύνεση, και αποφεύγει εξίσου τη γεροντική ανικανότητα και τη νεανική αυθάδεια. με το μέτρο, στερώντας την τιμή ό,τι έχει υπερβεί τον χρόνο, και απορρίπτοντας αυτό που δεν έχει φτάσει στην τελειότητα στο χρόνο. Αλλά είναι καιρός να συνεχίσουμε με τη σειρά και την ίδια την ανασκόπηση των εμπνευσμένων λέξεων. Εκκλ.3:2. Καιρός για γεννήσεις, λέει ο Εκκλησιαστής, και καιρός για θάνατο. Καταρχήν, συνδύασε όμορφα αυτό το απαραίτητο ζευγάρι με μια λέξη, συνδυάζοντας τον θάνατο με τη γέννηση (γιατί η γέννηση ακολουθεί απαραίτητα θάνατο και κάθε γέννηση μετατρέπεται σε διαφθορά), έτσι ώστε με μια συνδυασμένη ένδειξη θανάτου και γέννησης, μια υπενθύμιση θανάτου, σαν με τσίμπημα, να ξυπνήσει τους βυθισμένους στη σαρκική ζωή και να οδηγήσει σε ανησυχία για το μέλλον. Με τον ίδιο τρόπο, κρυφά, στις πρώτες επιγραφές των βιβλίων, ο φίλος του Θεού μιλάει για σοφία· Ο Μωυσής, αμέσως μετά τη Γένεση, έγραψε την Έξοδο, ώστε όσοι διάβαζαν όσα γράφτηκαν με τη σειρά των βιβλίων να διδαχθούν όσα πρέπει να γνωρίζουν για τον εαυτό τους. Γιατί όποιος έχει ακούσει για τη «Γένεση» δεν μπορεί παρά να σκεφτεί αμέσως την «Έξοδο». Ο μεγάλος Εκκλησιαστής αποδεικνύεται ότι έχει την ίδια σκέψη εδώ όταν φέρνει τον θάνατο σε τόσο κοντινή απόσταση από τη γέννηση. Διότι λέει: «καιρός να γεννήσω, και καιρός να πεθάνω», δηλαδή ήρθε η ώρα, και γεννήθηκα. θα έρθει η ώρα και θα πεθάνω. Αν δώσουμε όλη την προσοχή σε αυτό, τότε δεν θα πάμε, αφήνοντας αυτή τη συντομευμένη πομπή, να κάνουμε κύκλους με τους κακούς, περιπλανώμενοι οικειοθελώς στο κυκλικό μονοπάτι της ζωής, παρασυρόμενοι από τη δύναμη, την αρχοντιά και τον πλούτο, με τα οποία καθυστερούμε σε τόσα πολλά μονοπάτια αυτού του κόσμου, δεν θα βρούμε έξοδο από τον λαβύρινθο αυτής της ζωής. αλάνθαστο μονοπάτι. Πόσο μακάριοι είναι, λέει ο Εκκλησιαστής, εκείνοι οι άνθρωποι που αφήνοντας τις ύπουλες απάτες της ζωής οδηγούν τον εαυτό τους στον κρυφό δρόμο της αρετής. Και σε αυτόν τον δρόμο βρίσκεται εκείνος που δεν στρέφει την ψυχή του σε τίποτα εδώ, αλλά αγωνίζεται με ζήλο προς αυτό που προσφέρεται με την ελπίδα της πίστεως. Αλλά ας εξετάσουμε ξανά τι ειπώθηκε. «Υπάρχει καιρός», λέει ο Εκκλησιαστής, «να γεννάς και καιρός να πεθάνεις». Α, αν μόνο για μένα ήρθε και η γέννα την κατάλληλη στιγμή και ο θάνατος ήταν στην ώρα της! Διότι κανείς δεν θα πει ότι αυτή η ακούσια γέννηση και ο εκούσιος θάνατος υποδεικνύονται τώρα από τον Εκκλησιαστή ως μέσο για πρόοδο στην αρετή: επειδή ο πόνος της γέννησης δεν είναι από τη θέληση της συζύγου και δεν είναι από επιλογή που καταλήγει σε θάνατο. Και ό,τι δεν εξαρτάται από εμάς, κανείς δεν θα το ονομάσει ούτε αρετή ούτε κακία. Επομένως, πρέπει να καταλάβουμε αυτή την έγκαιρη γέννηση, και αυτόν τον θάνατο που επέρχεται εγκαίρως. Μου φαίνεται ότι η γέννηση εκείνη είναι ώριμη και όχι πρόωρη, όταν κάποιος, όπως λέει ο Ησαΐας, έχοντας συλλάβει από τον φόβο του Θεού, με τους πνευματικούς πόνους της γέννησης, γεννά τη δική του σωτηρία (Ησ. 26:18). όταν σχηματίζουμε, δημιουργούμε και φέρνουμε τον εαυτό μας στον κόσμο με καλή θέληση. Αυτό το πετυχαίνουμε δεχόμενοι τον Θεό μέσα μας, γίνοντας παιδιά του Θεού, παιδιά δύναμης και γιοι του Υψίστου. Και πάλι γεννιόμαστε πρόωρα, και γινόμαστε πρόωροι και ανάλαφροι, όταν δεν φαντάζεται μέσα μας η εικόνα του Χριστού, όπως λέει ο Απόστολος (Γαλ. 4,19). Διότι ο άνθρωπος του Θεού πρέπει να είναι τέλειος (Β' Τιμ. 3:17). Φυσικά, είναι τέλειος στον οποίο εκπληρώνεται πλήρως ο νόμος της φύσης. Επομένως, αν κάποιος με την αρετή του έκανε τον εαυτό του παιδί του Θεού, έχοντας αποδεχθεί το δικαίωμα αυτής της ευγένειας, τότε γνώρισε την ώρα της καλής γέννησης και δικαίως, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, χαίρεται, «όπως γεννήθηκε ο άνθρωπος στον κόσμο» (Ιωάν. 16:21). Αυτός όμως που έγινε «παιδί της οργής» (Εφεσ. 2:3), «υιός της καταστροφής» (Β' Θεσσαλονικείς 2:3), δαίμονας του σκότους, γέννηση οχιών (Ματθαίος 3:7), κακιά γενιά και οτιδήποτε άλλο καταδικάζεται μόνο ως κακή γέννηση, δεν γνώριζε τον καιρό που γεννά τη ζωή. Γιατί είναι μία, και όχι πολλές, φορές που γεννούν ζωή. Όποιος αμάρτησε σε αυτό με την πρόωρη γέννηση, γέννησε την καταστροφή και οδήγησε την ψυχή του στο θάνατο. Αλλά αν είναι προφανές πώς μπορούμε να γεννηθούμε εγκαίρως, τότε είναι επίσης προφανές σε όλους πώς μπορούμε να πεθάνουμε εγκαίρως. για παράδειγμα, με τον Άγιο Παύλο, κάθε φορά ήταν κατάλληλη για έναν καλό θάνατο. Διότι στα δικά του γραπτά φωνάζει γι' αυτό, επιβεβαιώνοντάς το με ένα είδος όρκου, όταν λέει: «Πεθαίνω όλες τις ημέρες, έτσι είναι ο έπαινος σας» (Α' Κορ. 15:31)! Και επίσης: «Για χάρη σας θανατωθούμε όλη την ημέρα» (Ρωμ. 8:36). και: «Έχουμε μέσα μας την καταδίκη του θανάτου» (Β΄ Κορ. 1:9). Δεν είναι βέβαια γνωστό πώς ο Παύλος πεθαίνει «όλες τις ημέρες», που δεν ζει ποτέ στην αμαρτία, πάντα θανατώνει τη σάρκα και φέρει μέσα του το νεκρό του σώματος του Χριστού, σταυρώνεται πάντα στον Χριστό και δεν ζει ποτέ για τον εαυτό του, αλλά έχει μέσα του τον ζωντανό Χριστό. Αυτός ο θάνατος, σύμφωνα με το σκεπτικό μας, θα είναι έγκαιρος, που γίνεται η αιτία της αληθινής ζωής. 39), το να βεβαιωθεί κανείς ότι το να θανατωθείς από την αμαρτία και να ζωοποιηθείς στο Πνεύμα είναι στην πραγματικότητα δώρο από τον Θεό: γιατί με αυτή τη θανάτωση ο Θείος Λόγος υπόσχεται να ζωοποιηθεί. Όπως όμως ειπώθηκε, ακολουθεί: Εκκλ.3:2. Είναι καιρός, λέει ο Εκκλησιαστής, να φυτέψουμε, και είναι καιρός να μαδήσουμε ό,τι φυτεύτηκε. Ξέρουμε ποιος είναι ο «πράκτης» μας και ποιανού ο «αγώνας» είμαστε. Γιατί άλλο μάθαμε από τον Χριστό και άλλο από τον δούλο του Χριστού Παύλο. Ο Κύριος λέει: «Ο Πατέρας μου είναι εργάτης» (Ιωάννης 15:1). Ο Απόστολος μας λέει: «Οι επιθυμίες του Θεού είναι φυσικές» (Α' Κορ. 3:9). Επομένως, ο μεγάλος Κάτοχος ξέρει πώς να φυτεύει μόνο καλά πράγματα (γιατί «ο Θεός φύτεψε τον παράδεισο στην Εδέμ στην ανατολή» (Γέν. 2:8)). διώχνει κάθε τι που είναι αντίθετο στο καλό. Διότι «κάθε κήπος που δεν φυτεύει ο Επουράνιος Πατέρας Μου θα ξεριζωθεί» (Ματθαίος 15:13). Επομένως, η κακία, η απιστία και η αχαριστία των Φαρισαίων για τα θαύματα που έκανε ο Κύριος είναι τα φυτά που ξεριζώνονται. Γιατί το σωτήριο κήρυγμα πρέπει να επικρατήσει. Το Ευαγγέλιο πρέπει να κηρύσσεται σε ολόκληρο τον κόσμο. κάθε γλώσσα πρέπει να ομολογεί, «όπως ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι στη δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλιπ. 2:11) Έτσι, αφού αυτό πρέπει οπωσδήποτε να συμβεί, η απιστία μερικών που επικρατεί τώρα δεν είναι το φύτεμα του Πατέρα, αλλά εκείνου που έσπειρε ζιζάνια ή φύτεψε τις ράβδους των Σοδόμων στον αμπελώνα του Κυρίου. Έτσι, ό,τι διδαχθήκαμε στο Ευαγγέλιο από τον λόγο του Δασκάλου, τώρα μάθαμε το ίδιο πράγμα σε αυτό το αίνιγμα του Εκκλησιαστή, δηλαδή ότι είναι ένας και ο ίδιος χρόνος να δεχτούμε τη σωτήρια φύτευση της πίστης στον εαυτό μας και να αφαιρέσουμε τα ζιζάνια της απιστίας ταυτόχρονα. Αλλά αυτό που λέγεται εν μέρει για την πρόοδο στην πίστη πρέπει επίσης να γίνει κατανοητό για κάθε αρετή. «Ήρθε η ώρα να φυτέψουμε» την αγνότητα «και να καθαρίσουμε» τη φύτευση της αισχρότητας. Έτσι, όταν εμφυτεύεται η δικαιοσύνη, η βλάστηση της αδικίας εξαλείφεται. Η ενστάλαξη της ταπεινοφροσύνης ανατρέπει την αλαζονεία. Η βλαστημένη αγάπη στεγνώνει το κακό δέντρο του μίσους, όπως και με τους καρπούς του απέναντι δέντρου, δηλαδή το μίσος, η πολλαπλασιασμένη αναλήθεια ψύχει την αγάπη. Και με αυτόν τον τρόπο (για να μην καθυστερούμε τα λόγια, μιλώντας για όλα ξεχωριστά) δεν θα αμαρτήσουμε φανταζόμενοι όλα τα άλλα με τον ίδιο τρόπο. Και πάλι, η παρακάτω ομιλία συμφωνεί με όσα μελετήθηκαν προηγουμένως. Γιατί ο Εκκλησιαστής λέει: Εκκλ.3:3. Καιρός για να σκοτώσεις και καιρός για θεραπεία. Και αυτό ερμηνεύεται ξεκάθαρα εκ των προτέρων στον προφητικό λόγο, που λέει για λογαριασμό του Θεού: «Θα σκοτώσω και θα κάνω ζωή» (Δευτ. 32:39). Αν δεν σκοτώσουμε την εχθρότητα μέσα μας, τότε δεν θα θεραπεύσουμε τη διάθεση για αγάπη, που υποφέρει μέσα μας από μίσος. Και επίσης καιρός να σκοτώσουμε και ό,τι άλλο ζει για να μας βλάψει, εννοώ αυτή την κακιά ορδή των παθών, αυτόν τον εσωτερικό πόλεμο που εγείρεται εναντίον μας από τη λαγνεία και μας αιχμαλωτίζει από τον αμαρτωλό νόμο. Γιατί η θανάτωση τέτοιων εχθρών γίνεται θεραπεία για εκείνους που έχουν εξαντληθεί από τις αμαρτίες. Οι γιατροί λένε ότι τα σκουλήκια και κάποια άλλα παρόμοια ζώα προέρχονται από τα εντόσθια λόγω της λεπτότητας. και η ζωή τους γίνεται αρρώστια για το σώμα. Αν όμως σκοτωθούν από οποιοδήποτε φαρμακευτικό ποτό? τότε ο πάσχων αποκαθίσταται και πάλι στην υγεία του. Τέτοια ταλαιπωρία του σώματος είναι παρόμοια με την ψυχική ασθένεια. Όταν η ευερεθιστότητα από το πιπίλισμα των σπλάχνων, ή η κακία μνήμης που εξασθενεί τη δύναμη και τη λογική της ψυχής, και ένας κακός τρόπος ζωής γεννούν αυτό το θηρίο - φθόνο, ή κάποιο άλλο εξίσου κακό. Τότε αυτός που νιώθει ότι η ψυχή του τρέφει το θηρίο μέσα του, θα χρησιμοποιήσει έγκαιρα το φάρμακο που καταστρέφει τα πάθη. Και για να μπορέσει μετά τη θανάτωσή τους να λάβει χώρα η θεραπεία σε όσους το έκαναν αυτό, η διδασκαλία του Ευαγγελίου εξυπηρετεί αυτόν τον σκοπό. Εκκλ.3:3. Καιρός για καταστροφή και χρόνος δημιουργίας. Αυτό φαίνεται επίσης σε όσα ειπώθηκαν για λογαριασμό του Θεού από τον Προφήτη Ιερεμία, στον οποίο δόθηκε από τον Θεό η δύναμη πρώτα να καταστρέφει, να ξεριζώνει, να σπαταλά και μετά να ανανεώνει, να δημιουργεί και να φυτεύει (Ιερ. 1:10). Διότι πρώτα είναι απαραίτητο να ανατρέψουμε τα κτίσματα της κακίας μέσα μας, και μετά να βρούμε τον χρόνο και τον τόπο για να χτίσουμε τον ναό του Θεού, κτισμένο στις ψυχές μας, για τον οποίο η αρετή χρησιμεύει ως ουσία. «Αν κάποιος οικοδομεί σε αυτή τη βάση, χρυσάφι, ασήμι, τίμια πέτρα» (Α' Κορ. 3:12) - όλα αυτά λέγονται αρετή, και το ξύλο, ο σανός, τα καλάμια, σύμφωνα με την ερμηνεία, δηλώνουν τη φύση της κακίας, που δεν είναι προετοιμασμένη για τίποτα άλλο, αλλά μόνο για καταστροφή με φωτιά. Επομένως, όταν τα κτίρια αποτελούνται από σανό και καλάμια, δηλαδή από αναλήθεια και υπερηφάνεια, και άλλη κοσμική κακία. τότε η λέξη διατάζει πρώτα να τους φέρεις στην καταστροφή και μετά να χρησιμοποιήσεις το χρυσάφι της αρετής ως υλικό για την κατασκευή ενός πνευματικού σπιτιού. Διότι είναι αδύνατο να ενωθεί το ασήμι με ένα καλάμι, ή ο χρυσός να ενωθεί με το σανό, ή ένα μαργαριτάρι να ενωθεί με το ξύλο. Εάν συμβεί αυτό, μία από τις δύο ουσίες που συνδυάζονται πρέπει σίγουρα να καταστραφεί. Γιατί «ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους» (Β' Κορ. 6:14); Επομένως, ας καταστραφούν πρώτα τα κτίρια του σκότους και μετά ας υψωθούν τα φωτεινά κτίρια της ζωής. Εκκλ.3:4. Ώρα για κλάμα και ώρα για γέλιο. Αυτή η λέξη διευκρινίζεται από την ευαγγελική ρήση που λέγεται για λογαριασμό του Κυρίου, η οποία λέει: «Μακάριοι οι πενθούντες, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). Επομένως τώρα είναι η ώρα να κλάψουμε. και ο χρόνος για γέλιο δίνεται με ελπίδα. γιατί η πραγματική λύπη θα γίνει η μητέρα της αναμενόμενης χαράς. Και ποιος θα περάσει όλη του τη ζωή όχι σε δάκρυα και όχι σε θλίψη, μόνο αν συνέλθει και μάθει για τον εαυτό του, τι είχε και τι έχασε, σε ποια κατάσταση ήταν αρχικά η φύση του και σε ποια κατάσταση είναι τώρα; Δεν υπήρχε θάνατος τότε, η ασθένεια δεν εμφανίστηκε. το δικό μου και το δικό σου - αυτές οι πονηρές ρήσεις στην αρχή δεν είχαν θέση στη ζωή. Γιατί όπως υπήρχε κοινός ήλιος και κοινός αέρας και πάνω απ' όλα η κοινή χάρη του Θεού και η κοινή ευλογία του Θεού, έτσι και το δικαίωμα συμμετοχής σε κάθε καλό δόθηκε εξίσου σε όλους, και η ασθένεια της φιλαρέσκειας ήταν άγνωστη, δεν υπήρχε μίσος μεταξύ αυτών που είχαν λιγότερα για τους κατόχους περισσότερων, δεν υπήρχε ούτε αυτό περισσότερο. Και εκτός αυτού, αμέτρητες ιδιότητες, που κανείς δεν μπορεί να φανταστεί με λόγια, ήταν πολλαπλάσιες στο μεγαλείο τους, εννοώ: ισότητα με τους Αγγέλους, τόλμη ενώπιον του Θεού, ενατένιση των υψηλότερων ευλογιών, η ευκαιρία να στολιστούμε με την απερίγραπτη ομορφιά της ευλογημένης Φύσης, δείχνοντας μέσα μας τη θεϊκή εικόνα. Στη θέση αυτού, ένα πανούργο σμήνος οδύνης εμφανίστηκε μέσα μας, μια κακιά φωλιά θλίψεων. Ποιο θα ονόμαζε κανείς ως το πρώτο από τα κακά της ζωής; Όλα το ένα είναι ίσο με το άλλο, όλα το ένα προσδοκούν την πρωτοκαθεδρία του άλλου στην ανωτερότητα των κακών, όλα γίνονται αφορμή για τα ίδια δάκρυα. Τι θα θρηνήσει κανείς περισσότερο από αυτή τη μίζερη ζωή; Γιατί να παραπονιόμαστε περισσότερο για τη φύση; Είναι για σεμνότητα, ή για τις πολλές δυσκολίες της ζωής; Μήπως επειδή αρχίζει με δάκρυα και τελειώνει με δάκρυα; Είναι για αξιολύπητη βρεφική ηλικία; Είναι για αδυναμία στα γεράματα; Είναι για την παροδικότητα της νιότης; Είναι για επιβάρυνση της εργασίας σε ενήλικη ηλικία; Είναι λόγω του βάρους του γάμου; Αξίζει τον κόπο η μοναξιά σε μια άγαμη ζωή; Είναι για άτεκνο που δεν αφήνει ρίζα; Μήπως επειδή ο πλούτος διεγείρει τον φθόνο και η φτώχεια είναι επώδυνη; Σιωπώ για το πλήθος των πάσης φύσεως διαφορές στις ασθένειες, για την απώλεια μελών, για τους ακρωτηριασμούς, για τη σήψη, για την απώλεια της δραστηριότητας στις αισθήσεις, για την παραφροσύνη του νου από τους δαίμονες, για όλα τα βάσανα που έχει μέσα της η φύση και για το πώς είναι δυνατόν ο κάθε άνθρωπος να υποβληθεί σε αυτά. Και αυτή είναι η μανία του πάθους της αγάπης, αυτή η τρελή λάσπη. στο οποίο περιστρέφεται αυτό το τρελό πάθος, περνάω. Δεν μιλάω για τον κόπο που σχετίζεται με το φαγητό λόγω έκρηξης, για να μην δώσω την εμφάνιση ότι με αυτή τη λέξη ξεφτιλίζω τη ζωή σε όλα, παρουσιάζοντας τη φύση μας ως κάποιου είδους παραγωγό πύου. Αφήνοντας όλα αυτά και τα παρόμοια, θα πω ότι για τους ευαίσθητους, το πιο άξιο δακρύων είναι αυτό που είναι γνωστό σε όλους, δηλαδή ότι αφού περάσουμε αυτή τη σκιά μιας τέτοιας ζωής, «μας περιμένει κάποια κρίση και η φωτιά της ζήλιας να καταστρέψει αυτούς που αντιστέκονται» (Εβρ. 10:27). Επομένως, όποιος επιχειρηματολογεί με αυτόν τον τρόπο και έτσι? δεν θα περάσει όλη του τη ζωή με κλάματα; Ας υπάρξει λοιπόν τώρα χρόνος για να το σκεφτούμε. Διότι συνέπεια των θλίψεων αυτής της ζωής, όπως είναι φυσικό, θα είναι ότι δεν θα αμαρτήσουμε σε αυτήν. Και όταν το πετύχουμε αυτό, η υποσχεμένη χάρη της χαράς θα μας δοθεί με ελπίδα, «και η ελπίδα», όπως λέει ο Απόστολος, «δεν θα ντροπιάσει» (Ρωμ. 5:5). Αυτό που προσθέτει ο Εκκλησιαστής είναι, λες, μια επανάληψη των όσων ειπώθηκαν πριν. Διότι, αφού μίλησε για τον χρόνο των δακρύων και του γέλιου, πρόσθεσε: «καιρός για κλάματα και καιρός για αγαλλίαση» (Εκκλ. 3:4). Και αυτό δεν είναι τίποτε άλλο από την ενίσχυση και των δύο από τα αναφερόμενα κράτη. Το ευαίσθητο και εγκάρδιο κλάμα ονομάζεται θρήνος στη Γραφή. Και επίσης αγαλλίαση σημαίνει αύξηση της χαράς, όπως μαθαίνουμε κάτι παρόμοιο από το Ευαγγέλιο, που λέει: «Σκύλισες και δεν χόρευες· έκλαψες και δεν έκλαψες» (Λουκάς 7:32). Η ιστορία λοιπόν λέει ότι οι Ισραηλίτες είχαν πένθος την ώρα του θανάτου του Μωυσή, και ότι ο Δαβίδ, περπατώντας με την κιβωτό, όταν την μετέφερε από τους ξένους, κάλπασε, μη εμφανιζόμενος στη συνηθισμένη του μορφή. Διότι λέγεται ότι έλεγε αρμονικά τραγούδια, χτυπώντας το μουσικό όργανο, κινώντας τα πόδια του σε αρμονία και αποκαλύπτοντας την εσωτερική διάταξη με μετρημένες κινήσεις του σώματός του (Β' Σαμουήλ 6:14-16). Αφού λοιπόν ο άνθρωπος είναι διττός, δηλαδή αποτελείται από ψυχή και σώμα, και σύμφωνα με αυτό, η ζωή είναι επίσης διπλή σε κάθε πράξη που συμβαίνει μέσα μας. τότε θα είναι σπουδαίο για όσους κλαίνε στη σωματική ζωή, αν έχουν πολλούς λόγους να θρηνήσουν αυτή τη ζωή, να προετοιμαστούν για την αρμονική αγαλλίαση της ψυχής. Γιατί όσο πιο συχνά η ζωή σκοτεινιάζει από τη λύπη, τόσο περισσότεροι λόγοι χαράς συσσωρεύονται για την ψυχή. Η Τέμπερανς φαίνεται ζοφερή. Η ταπεινοφροσύνη χαμηλώνει το βλέμμα. Το να υποστείς ζημιά είναι λόγος για δάκρυα. η δικαιολογία για το κλάμα είναι να μην έχεις ισότητα με αυτούς που το έχουν. Αλλά «όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 14:11), όποιος παλεύει με τη φτώχεια θα στεφθεί, θα καλυφθεί με ψώρα, και σε ό,τι δείχνει τη ζωή του άξια δακρύων θα αναπαυθεί στους κόλπους του πατριάρχη, όπου να είμαστε και στο έλεος του Ιησού Χριστού που μας σώζει! Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Εκκλ.3:5. Είναι ώρα να σκορπίσουμε τις πέτρες, και ώρα να μαζέψουμε τις πέτρες. Με το γεγονός ότι αυτός ο αξιωματούχος έδειξε τη δύναμη της εκκλησίας, αύξησε τη δύναμη εκείνων που ακούνε, ώστε να μπορούν και να ανατρέπουν αυτούς που αντιστέκονται και να προετοιμάζουν προμήθειες για την ανατροπή. Γιατί ό,τι μάθαμε νωρίτερα, όταν μάθαμε το όφελος να λαμβάνουμε υπόψη σε όλα το μέτρο που απαιτεί ο χρόνος και το σημάδι της ομορφιάς στο να λαμβάνουμε υπόψη το χρόνο σε όλα, μας οδηγεί σε αυτήν την ευκαιρία, σαν να λέγαμε, να φανταστούμε στην ψυχή μας κάποιο είδος μυός, με τον οποίο πετάει πέτρες που θα σκοτώσουν τον εχθρό στον στόχο και σε όποιον εχθρό πεταχτεί, τον επιστρέφει στον εαυτό του για να μπορεί να χτυπήσει ξανά τον εχθρό. Όσοι προσέχουν μόνο το γράμμα και σταματούν στο νόημα αυτών που λέγονται, που φαίνεται με την πρώτη ματιά, εφαρμόζουν το νόμο του Μωυσή σε αληθινά λόγια, γιατί ο νόμος διατάζει να πετούν πέτρες σε όσους αποδεικνύονται παραβάτες του νόμου. Έτσι, μαθαίνουμε από την ίδια την ιστορία για εκείνους που αμάρτησαν κατά του Σαββάτου, για εκείνους που έκλεψαν τα ιερά πράγματα και για άλλες αμαρτίες για τις οποίες ο νόμος καθόρισε τον λιθοβολισμό ως τιμωρία. Και αν ο Εκκλησιαστής είχε αναγνωρίσει ότι είναι καιρός να μαζεύονται πέτρες, αν και κανένας νόμος δεν δίνει εντολές για αυτό, και κανένα ιστορικό γεγονός δεν υποδεικνύει κάτι παρόμοιο, θα συμφωνούσα επίσης με εκείνους που εξηγούν αυτό το ρητό με νόμο, δηλαδή, ότι τότε ο πραγματικός χρόνος για να πετάξει κανείς είναι όταν κάποιος παραβιάζει το Σάββατο ή κλέβει κάτι από αυτό που προσφέρθηκε στον Θεό. Τώρα αυτή η προσθήκη ότι πρέπει να μαζευτούν ξανά οι πέτρες, που δεν καθορίζεται από κανένα νόμο, μας οδηγεί σε μια διαφορετική κατανόηση. Ας προσπαθήσουμε να μάθουμε τι είδους πέτρες είναι, οι οποίες, αφού πεταχτούν, πρέπει και πάλι να γίνουν ιδιοκτησία του ρίχτη. Γιατί ο Εκκλησιαστής μας διδάσκει ότι όταν ρίχνουμε πέτρες κάθε φορά, θα τις μαζεύουμε ξανά κάθε φορά. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται ότι ο νόμος, αν τον κατανοήσουμε σύμφωνα με την πρώτη έννοια που παρουσιάζεται, δεν λαμβάνεται πολύ καλά. Γιατί τι είναι μεγάλο και θείο στην κυριολεκτική κατανόηση των γραμμένων; Αν κάποιος πιαστεί να μαζεύει ξύλα το Σάββατο, θα πρέπει να λιθοβοληθεί γι' αυτό, όταν δεν υπάρχουν στοιχεία αδικίας σε αυτό το αδίκημα; Γιατί τι λάθος έκανε, που μάζεψε λίγα ξερά κλαδιά, σκορπισμένα εδώ κι εκεί στην έρημο, για να στηρίξει με αυτά τη φωτιά; Δεν κατηγορείται ότι ιδιοποιήθηκε την περιουσία κάποιου άλλου, επομένως θα ήταν δίκαιο να τον τιμωρήσουμε για το αδίκημα. αντίθετα, αυτό που ανήκει γενικά στον καθένα γίνεται γι' αυτόν ο λόγος που του τοποθετούνται πέτρες. Αλλά καταδικάζεται ως κακοποιός επειδή το έκανε αυτό το Σάββατο. Ποιος δεν ξέρει ότι κάθε θέμα, είτε είναι κακό είτε όχι, αξιολογείται σύμφωνα με τις δικές του ιδιότητες. ο χρόνος που εκτελείται η ενέργεια θεωρείται χωριστά από την ιδιότητα του τι γίνεται; Γιατί τι κοινό έχει η χρονική συνέχεια με αυτό που γίνεται σύμφωνα με τη θέλησή μας; Αν μας ρωτήσει κάποιος: τι είναι η μέρα; χωρίς αμφιβολία θα απαντήσουμε: η ώρα που ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, και θα βάλουμε το πρωί και το βράδυ ως μέτρο. Η ίδια έννοια της ημέρας θα είναι κατάλληλη όχι μόνο για οποιαδήποτε από τις ημέρες που κυκλοφορούν στον επταήμερο κύκλο του χρόνου. Αντίθετα, αυτή η ίδια έννοια ανήκει και στην πρώτη και στη δεύτερη ημέρα, ακόμη και μέχρι την έβδομη, και η ημέρα του Σαββάτου, αφού είναι ημέρα, δεν διαφέρει από τις άλλες. Και αν κάποιος αρχίσει να αναρωτιέται για την έννοια της αμαρτίας, για το τι δεν πρέπει να κάνει ένας γείτονας, φυσικά θα απαντήσουμε π.χ. όπως αυτό: «Μη μοιχεύσεις, δεν θα σκοτώσεις, δεν θα κλέψεις» (Εξ. 20:13–15) και ούτω καθεξής. Ο γενικός νόμος αυτών των εντολών, που περιέχει καθεμία από αυτές, είναι να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Το ίδιο συμβαίνει κάθε μέρα, αν εκτελείται, χωρίς αμφιβολία, όμορφα, και αν παραβιάζεται, αναγνωρίζεται ως το αντίθετο του ωραίου. Και αν κάτι σήμερα θεωρείται κακή πράξη, είτε πρόκειται για έγκλημα – φόνο, είτε για κάτι άλλο που απαγορεύεται, κανείς δεν θα θεωρήσει το ίδιο καλό την επόμενη μέρα. Επομένως, αν το κακό είναι πάντα έτσι, όποια ώρα κι αν το τολμήσει κάποιος, τότε ό,τι δεν υπόκειται σε ευθύνη δεν θα υπόκειται από καιρό σε καιρό. Επομένως, εάν την παραμονή του Σαββάτου, η συλλογή ξύλων και το άναμμα φωτιάς δεν είναι αναληθή και δεν υπόκειται σε τιμωρία. τότε γιατί το ίδιο πράγμα την επόμενη μέρα γίνεται έγκλημα; Αλλά ξέρω το Σάββατο - μια μέρα ανάπαυσης, ξέρω τον νόμο της αδράνειας, που, χωρίς να δεσμεύει τον άνθρωπο στη φυσική του δραστηριότητα, διατάσσει να μείνει αδρανής, αρκεί να διατάξει το αδύνατο, να μας διατάξει να μην κάνουμε τίποτα, που, εκτός από άλλες υποθέσεις, έχουμε και τον ίδιο τρόπο ζωής: αυτά είναι: όραση των ματιών, φυσική δραστηριότητα της ακοής, χωρίς λόγια, μυρωδιά. με τη γλώσσα, ετοιμάζοντας το φαγητό με τα δόντια, βράζοντάς το σε νερό. εσωτερικά, κινούμενοι με τα πόδια, κάνοντας με τα χέρια ό,τι κάνουν συνήθως αυτά τα μέλη με εμάς. Επομένως, είναι δυνατόν να παραμείνουμε αμετάβλητοι στον νόμο του μη πράττοντας, όταν η φύση δεν επιτρέπει την αδράνεια; Πώς μπορώ να πείσω το μάτι που έχει φυσικά τη φυσική ικανότητα να κοιτάξει κάτι για να μην δει τίποτα το Σάββατο; Πώς μπορώ να διατηρήσω την ακοή μου ενεργή; Πώς θα με πείσει η όσφρησή μου να αναβάλω την δεκτική αίσθηση των ατμών για το Σάββατο; Πώς μπορούν τα σπλάχνα, υποδουλωμένα στο νόμο, να μην ενεργούν σε δραστηριότητες που τους ανήκουν ειδικά, αφήνοντας άπεπτη την τροφή στο σώμα, μόνο και μόνο για να δείξουν ότι η φύση μένει αδρανής το Σάββατο; Εάν τα άλλα μέρη του σώματός μας δεν μπορούν να δεχτούν τον νόμο της αδράνειας. γιατί ό,τι είναι αδρανές δεν θα συμμετέχει καθόλου στη ζωή: τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι αδύνατο να μην σπάσει το Σάββατο, ακόμα κι αν ένα χέρι ή ένα πόδι παραμένει ακίνητο, στην ίδια μορφή και στο ίδιο μέρος. Επομένως, εφόσον ο νόμος δεν ορίζεται για ένα μέλος, αλλά για ολόκληρο το άτομο, πιθανότατα δεν θα διαφυλάξουμε το νόμο χωρίς να ενεργήσουμε ως μέλος, εάν παραβιάσουμε ό,τι έχει διαταχθεί, ενεργώντας σύμφωνα με τη φύση με άλλες αισθήσεις. Αλλά ο νόμος είναι από τον Θεό. Και όλα όσα διατάσσει ο Θεός δεν είναι τέτοια που να έρχονται σε αντίθεση με τη φύση ή να μην περιλαμβάνονται στον νόμο της αρετής. Η αδράνεια που δεν συνάδει με τη λογική δεν είναι αρετή. Επομένως, είναι απαραίτητο να μάθουμε τι απαιτεί η εντολή για την αδράνεια του Σαββάτου. Επιβεβαιώνω λοιπόν ότι ολόκληρος ο νόμος, όπως δόθηκε από τον Θεό, έχει έναν στόχο, να κρατά αυτούς που έχουν αποδεχτεί το νόμο καθαρούς από το να κάνουν το κακό, και ολόκληρος ο νόμος, που απαγορεύει τα απαγορευμένα, διατάζει να τηρείται το Σάββατο από κακές πράξεις. Και οι πλάκες, και η Λευιτική τήρηση, και η αυστηρότητα που ορίζεται στο Δευτερονόμιο, απαιτούν από εμάς να είμαστε αδρανείς και αδρανείς σε αυτό που είναι αμαρτία. Επομένως, αν κάποιος αποδέχεται τον νόμο με την έννοια ότι ο άνθρωπος πρέπει να είναι αδρανής από την κακία, τότε συμφωνώ επίσης ότι ο σοφός Εκκλησιαστής ορίζει την ώρα να πετάξει πέτρες σε αυτούς που μαζεύουν ξύλα για τον εαυτό τους, που απαγορεύει τη συλλογή ξερών κλαδιών κακίας που συλλέγονται ως τροφή για τη φωτιά. Αν παραμείνει η γυμνή κυριολεκτική σημασία. Δεν καταλαβαίνω γιατί ο νόμος πρέπει να θεωρείται θεϊκός. Επομένως, πρέπει να καταλάβει κανείς τι είδους πέτρες πετούν σε έναν τέτοιο άνθρωπο, ώστε ο ζήλος του για τη συλλογή κλαδιών να μην φτάσει στο τέλος του. Αν αυτό είναι ξύλο με το οποίο θα ανάψει η φωτιά σε αυτόν που μαζεύει (και φυσικά αυτό δεν υπονοείται για κάποιον που με κάποιο τρόπο εισάγει ένα μυστηριώδες νόημα· γιατί ο Απόστολος ονομάζει όμορφα ένα κακό κτίσμα «ξύλο, καλάμια και σανό» (Α Κορ. 3:12), επειδή τέτοια κτίρια κατά την κρίση γίνονται με φωτιά, και η λέξη ετοιμάζεται για τη φωτιά (3:2, λέει ο Gott). Σχετικά με το άγονο κλαδί δόθηκε η πρόταση ότι είναι κατάλληλο μόνο για φωτιά (Ιωάννης 15:6): θα είναι ξεκάθαρα ότι τα ξύλα που συλλέγονται για την προετοιμασία της φωτιάς είναι ο μάταιος σκοπός της ζωής και στο μεταξύ, το να λιθοβοληθείς, όπως θα καταλάβουν οι άλλοι, είναι μια σκέψη που τείνει προς το κακό, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι οι πέτρες σκοτώνονται. Εκκλησιαστής, που πρέπει πάντα να είναι και πεταμένος και μαζεμένος. Να ρίξουμε κάτω στην ανατροπή αυτού που αντιστέκεται στη ζωή μας. αλλά να μαζεύουμε για να είναι πάντα γεμάτος ο κόλπος της ψυχής από τέτοιες προετοιμασίες, και να έχουμε στο χέρι τι να ρίξουμε στον εχθρό, αν αλλιώς σκαρφιστεί μια πλεκτάνη εναντίον μας. Επομένως, πού θα μαζέψουμε πέτρες για να σαρώσουμε μαζί τους τον εχθρό; Άκουσα μια προφητεία που έλεγε: «Άγιοι λίθοι ρίχνονται στη γη» (Ζαχ. 9:16). Και αυτά είναι τα λόγια που μας έρχονται από την θεόπνευστη Γραφή. Πρέπει να συγκεντρωθούν στους κόλπους της ψυχής για να τα χρησιμοποιήσουμε εγκαίρως ενάντια σε αυτούς που μας στενοχωρούν. η ρίψη τους είναι τόσο όμορφη που σκοτώνουν τον εχθρό και δεν απομακρύνονται από το χέρι του ρίπτη. Διότι όποιος τοποθετεί μια πέτρα αγνότητας σε μια ασυγκράτητη σκέψη, με ευχαρίστηση να μαζεύει ξύλα για να τροφοδοτήσει τη φωτιά, θα νικήσει τη σκέψη με αυτή τη ρίψη και θα έχει πάντα ένα όπλο στο χέρι του. Έτσι η αλήθεια γίνεται πέτρα για την αδικία και τη σκοτώνει και κρατιέται στους κόλπους αυτού που τη σκοτώνει. Κατά τον ίδιο τρόπο, ό,τι νοείται ως καλύτερο είναι θανατηφόρο για αυτό που νοείται ως χειρότερο και δεν απομακρύνεται από εκείνους που κατορθώνουν στην αρετή. Έτσι, σύμφωνα με το σκεπτικό μας, είναι απαραίτητο να ρίχνουμε πέτρες κάθε φορά και να μαζεύουμε πέτρες κάθε φορά, ώστε να γίνεται πάντα καλή ρίψη για να καταστρέφει τα χειρότερα, και η αφθονία τέτοιων όπλων να μην γίνεται ποτέ σπάνια. Περαιτέρω, σε σχέση με την ομιλία, η προτεινόμενη σκέψη καθορίζει τον χρόνο και την άκαιρη κάποιου είδους εξαπάτηση και κυριολεκτικά διαβάζει ως εξής: Εκκλ.3:5. Ήρθε η ώρα να αγκαλιάσουμε, και ήρθε η ώρα να απομακρυνθούμε από την αγκαλιά. Αλλά αυτές οι έννοιες δεν θα μας γίνουν ξεκάθαρες με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με την προκαταρκτική κατανόηση αυτής της ανάγνωσης από τη Γραφή, όταν μας καταστεί σαφές για ποιο σκοπό χρησιμοποιεί συνήθως αυτό το ζήλο η θεόπνευστη λέξη. Και ο μεγάλος Δαβίδ το ξεκαθαρίζει αυτό στους ψαλμούς, όπου φωνάζει, λέγοντας: «Χρησιμοποιήστε τη Σιών και αγκαλιάστε την» (Ψαλμός 47:13). Και αυτός ο ίδιος ο Σολομών, όταν με αγάπη εισάγει σε μια ειλικρινή ένωση μαζί της αυτόν που είναι διατεθειμένος στη σοφία, καθώς λέει και κάτι άλλο που μας φέρνει πιο κοντά στην αρετή, προσθέτει και το εξής: «σχεδόν γιου, για να σε αγκαλιάσει» (Παροιμίες 4:8). Επομένως, εάν ο Δαβίδ σας διατάξει να αγκαλιάσετε τη Σιών, και ο Σολομών είπε ότι εκείνοι που τιμούν τη σοφία αγκαλιάζονται από αυτήν, τότε δεν θα αμαρτήσουμε ενάντια στη σωστή κατανόηση, έχοντας αναγνωρίσει το ίδιο πράγμα που είναι καιρός να αγκαλιάσουμε. Η Σιών είναι ένα βουνό που δεσπόζει πάνω από το φρούριο της Ιερουσαλήμ. Επομένως, αυτός που σας συμβουλεύει να τον αγκαλιάσετε, σας διατάζει να αφοσιωθείτε σε μια υψηλή ζωή για να φτάσετε στο ίδιο το οχυρό των αρετών, το οποίο ο Δαβίδ όρισε μυστηριωδώς με το όνομα Σιών. Κι αυτός που ετοιμάζεται να ζήσει μαζί με σοφία σου αναγγέλλει την αγκαλιά που θα ακολουθήσει. Είναι λοιπόν καιρός να αγκαλιάσουμε τη Σιών, και ώρα να αγκαλιάσουμε τη σοφία, αφού το όνομα της Σιών δείχνει το ύψος της ζωής. και σοφία σημαίνει κάθε ιδιαίτερη αρετή. Επομένως, αν από αυτά που ειπώθηκαν μάθαμε το χρονοδιάγραμμα μιας αγκαλιάς, τότε από το ίδιο πράγμα μάθαμε με ποιον είναι πιο ωφέλιμο ο χωρισμός από την ένωση. Διότι λέγεται: «Ώρα να απομακρυνθούμε από την αγκαλιά». Αυτός που έχει συνηθίσει την αρετή αποφεύγει τις σχέσεις με την κακία. Γιατί «ποια κοινωνία υπάρχει ανάμεσα στο φως και στο σκοτάδι, ή ανάμεσα στον Χριστό και στον αλόητο;» (2 Κορ. 6:14-15) ή πώς είναι δυνατόν κάποιος που υπηρετεί δύο αντιτιθέμενους κυρίους να γίνει αποδεκτός και από τους δύο; Γιατί η αγάπη του ενός παράγει μίσος στον άλλον. Επομένως, όταν ένα συναίσθημα αγάπης έχει μια καλή συνέπεια, και αυτό είναι ο συγχρονισμός. τότε στην πραγματικότητα θα ακολουθήσει αποξένωση από το αντίθετο. Αν αγαπάς αληθινά την αγνότητα, θα μισήσεις το αντίθετό της. Αν κοιτάξεις την αγνότητα με αγάπη. είναι ξεκάθαρο ότι σε αηδίασε η δυσωδία της βρωμιάς. Εάν είστε κολλημένοι με το καλό, τότε σίγουρα έχετε γίνει πολύ μακριά από το να είστε κολλημένοι με το κακό. Και αν κάποιος μεταφέρει την έννοια της εξαπάτησης στην αγάπη του πλούτου, τότε η λέξη Εκκλησιαστής δείχνει τι είδους πλούτο να αγκαλιάζεις είναι καλή πράξη και η αγκαλιά του τι είδους αποκτήματα πρέπει να αφαιρεθεί. Γνωρίζω τον πολυπόθητο θησαυρό, «κρυμμένο στην ύπαιθρο» (Ματθαίος 13:44), που δεν είναι ορατός σε όλους. Γνωρίζω επίσης περιφρονημένο πλούτο, όχι μόνο ελπισμένο, αλλά ήδη ορατό με τα μάτια. Αυτό διδάσκει ο αποστολικός λόγος, λέγοντας: «Οι ορατές σε μας δεν φαίνονται, αλλά είναι αόρατοι· το ορατό είναι προσωρινό· το αόρατο είναι αιώνιο» (Β Κορ. 4:18). Αν το καταλάβουμε αυτό, με τη βοήθεια αυτού θα καταλάβουμε τη συνέχεια της λέξης. Ο Εκκλησιαστής λέει: «Καιρός αναζήτησης και καιρός καταστροφής» (Εκκλ. 3:6). Γιατί όποιος έχει καταλάβει από όσα έχουν μελετηθεί τι να αποφύγει και με τι να έρθει σε επαφή, θα ξέρει τι να ψάξει, και την απώλεια αυτού που είναι κερδοφόρο. Διότι λέγεται: «Είναι καιρός για αναζήτηση και καιρός για καταστροφή». Επομένως, τι πρέπει να ψάξω για να έχω αξιοπρεπή χρόνο; Αλλά αυτό που πρέπει να αναζητηθεί φαίνεται από την προφητεία, λέγοντας: «Ζητήστε τον Κύριο και γίνετε δυνατοί» (Ψαλμός 104:4). Και πάλι: «ζητήστε τον Κύριο, και όταν τον βρείτε, επικαλέστε τον» (Ησ. 55:6). και: «ας αγαλλιάσουν οι καρδιές εκείνων που αναζητούν τον Κύριο» (Ψαλμός 104:3). Ως εκ τούτου, από όσα ειπώθηκαν, έμαθα τι πρέπει να αναζητηθεί, και αυτό που η ίδια η εύρεση είναι μια αιώνια αναζήτηση. Γιατί δεν είναι τίποτε άλλο να το ψάχνεις και τίποτα άλλο να το βρεις. αλλά το όφελος της απόκτησης είναι η ίδια η αναζήτηση. Θα θέλατε να μάθετε το χρονοδιάγραμμα; Πότε είναι η ώρα να αναζητήσουμε τον Κύριο; Να απαντήσω εν συντομία: όλη μου η ζωή. Γιατί είναι επίκαιρο να νοιαζόμαστε για αυτό το ένα πράγμα μαζί με κάθε άλλη φροντίδα. Είναι καλό να μην αναζητάτε τον Κύριο σε συγκεκριμένες ημέρες ή σε συγκεκριμένη ώρα. Αντίθετα, ο αναζητητής δεν πρέπει ποτέ να σταματήσει να το κάνει αυτό - αυτός είναι ο πραγματικός συγχρονισμός. «Τα μάτια μου», λέει ο Προφήτης, «θα βγω στον Κύριο» (Ψαλμός 24:15). Βλέπεις με τι επιμέλεια εξετάζει το μάτι το ζητούμενο, χωρίς να ξεκουράζεται, καμία διακοπή στην παρατήρηση του ζητούμενου. Διότι προσθέτοντας τη λέξη: «Θα βγάλω» έδειχνε την πανταχού παρούσα συνέχεια και συνέχεια του ζήλου. Ας κατανοήσουμε επίσης «την ώρα της καταστροφής», αναγνωρίζοντας μόνοι μας το όφελος της καταστροφής κάτι που η παρουσία του γίνεται κακό σε αυτόν που το έχει. Το κακό απόκτημα είναι η αγάπη για τα χρήματα, γι' αυτό ας το καταστρέψουμε. ένα λεπτό απόθεμα είναι μνησικακία, οπότε ας το απορρίψουμε. Ένα καταστροφικό απόκτημα είναι η άκρατη λαγνεία. γι' αυτούς, περισσότερο παρά για τους άλλους, γινόμαστε φτωχοί, ώστε με τέτοια φτώχεια να αποκτήσουμε τη Βασιλεία για τον εαυτό μας: γιατί «μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθαίος 5:3), δηλαδή όσοι είναι φτωχοί σε τέτοια πλούτη. Και είναι πιο ευλογημένο για ένα άτομο να μην αποκτήσει όλους τους άλλους διαβολικούς θησαυρούς ακόμη και στην αρχή, ώστε να γίνει εντελώς μη πόθος του βεβηλωτή. Και δεν είναι λιγότερο υπέροχο για κάποιον που είχε προηγουμένως αυτό το κακό απόκτημα να καταστρέψει και να μετατρέψει μια τέτοια περιουσία σε τίποτα. Αλλά το να μην έχεις ποτέ καμία συμμετοχή σε κάτι τέτοιο είναι ανώτερο από αυτό που είναι κοινό με την ανθρώπινη φύση. και έχοντας λάβει την καταστροφή, αυτό θα είναι αρκετό για το φρούριο και την ανθρώπινη δύναμη. Επομένως, το να μην έχουμε αποκτήματα του εχθρού ανήκει στον μόνο Κύριο, που πήρε πάνω Του τις ίδιες αδυναμίες με εμάς, εκτός από την αμαρτία. γιατί λέει: «Έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε μένα» δεν βρίσκει τίποτα που να του ανήκει (Ιωάννης 14:30). Και πώς να καθαρίσεις τον εαυτό σου μέσα από την πλήρη μετάνοια, παραδείγματα αυτού μπορούν να φανούν σε ανθρώπους που έχουν διακριθεί λόγω αρετής. Ο Παύλος κατέστρεψε το κακό απόκτημα της απιστίας, με τη βοήθεια της προφητείας που του έδωσε τη χάρη, και γέμισε με τον θησαυρό που αναζητούσε. Όταν ο Ησαΐας καθαρίστηκε με το Θείο κάρβουνο, κατέστρεψε κάθε ακάθαρτο λόγο και σκέψη: και μέσω αυτού γέμισε με Άγιο Πνεύμα. Όποιος λαμβάνει το καλύτερο καταστρέφει ό,τι θεωρείται αντίθετο με αυτό. Έτσι το αγνό καταστρέφει την αισχρότητα, ο αληθινός καταστρέφει την αναλήθεια. σεμνός - περηφάνια, καλοπροαίρετος - μίσος, γεμάτος αγάπη - έχθρα. Όπως και στο Ευαγγέλιο, ο τυφλός βρήκε αυτό που δεν είχε, καταστρέφοντας αυτό που είχε. γιατί μετά την απομάκρυνση της τύφλωσης μπήκε στη θέση της μια ακτίνα φωτός και στον λεπρό, μετά την καταστροφή της αρρώστιας, κατεβαίνει η χάρη της υγείας και αφήνει θάνατο σε όσους αποκαθίστανται από τον θάνατο παρουσία ζωής: έτσι στη σοφία που βρίσκεται μπροστά μας, είναι αδύνατο να αποκτήσουμε τίποτα υψηλό χωρίς να καταστρέψουμε τον ζήλο για τα γήινα και τα κατώτερα. Διότι βρίσκοντας το τελευταίο, καταστρέφεται ό,τι είναι προτιμότερο για εμάς. και αντιστρόφως η απώλεια αυτού θα γίνει η αιτία για την απόκτηση του πολύτιμου. Αυτό το μαθαίνουμε από τον Λόγο του Κυρίου: «Όποιος βρει την ψυχή του, θα τη χάσει» (Ματθαίος 10:39). Διότι το ίδιο το γεγονός ότι η ψυχή βρίσκεται στην επιθυμητή ουσία γίνεται ο λόγος να μην βρίσκεται στα αληθινά αγαθά. Και αντίστροφα, η στέρηση και ο θάνατος του πρώτου γίνεται κέρδος του πολυπόθητου. «Τι ωφελεί τον άνθρωπο, αν κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο, αλλά χάσει την ψυχή του» (Ματθαίος 16:26); «Ώρα», λέγεται, «καιρός για αναζήτηση και καιρός για καταστροφή» (Εκκλ. 3:6). Επομένως, αν έχουμε μάθει ποιο είναι το όφελος από αυτό που επιδιώκεται, το οποίο αποκτάται με την απώλεια αυτού που αποκτήθηκε άσχημα, τότε θα αναζητήσουμε το πρώτο και θα καταστρέψουμε το τελευταίο. Ας αναζητήσουμε το ωραίο και ας καταστρέψουμε το κακό. Αλλά αυτό που διαβάζεται σε σχέση με όσα γράφονται είναι επίσης όμορφα και κοντά σε αυτά που έχουν θεωρηθεί. Ο Εκκλησιαστής λέει: «καιρός πρέπει να φυλάσσεται και καιρός να καταστρέφεται» (Εκκλ. 3:6). Τι να «φυλάξω»; Προφανώς, αυτό που βρήκαμε ως αποτέλεσμα της αναζήτησής μας. Τι να «αφαιρέσω»; Χωρίς αμφιβολία, η απώλεια του οποίου αναγνωρίζεται ως χρήσιμη. Μια σωστή σκέψη γεννήθηκε μέσα σου, μια επιθυμία σου ήρθε να δεις τον Θεό. «Η ψυχή σου διψά για τον ισχυρό ζωντανό Θεό» (Ψαλμός 41:3). γεννήθηκε μέσα σου μια δυνατή επιθυμία να είσαι στις αυλές του Κυρίου. Και οι αυλές του Κυρίου, σύμφωνα με τη συλλογιστική μου, είναι οι αρετές με τις οποίες εδραιώνεται ο Λόγος και καθένας που ακολουθεί τον Λόγο. κρατήστε αυτό για να μην σπαταληθεί ο πλούτος των αγνών αποκτημάτων του νου σας. Κάποια άσχημη σκέψη μπαίνει μέσα, σαν ένας μυστικοπαθής κλέφτης που καταστρέφει τις συχνές σκέψεις. πρέπει να ξεσκιστεί και να αποβληθεί από το μυαλό του. Γιατί μετά την απομάκρυνσή του, ο θησαυρός των ευλογιών θα παραμείνει ασφαλής μαζί μας. Εάν το επιβλαβές δεν εξαλειφθεί, τότε δεν θα υπάρξει κανένα όφελος από την απόκτηση. γιατί ο πλούτος θα ρέει μακριά από την κακία εκείνων που υπονομεύουν τα τείχη. Αφού λοιπόν ζήσαμε την ώρα της «ψάχνης» και όποιος ψάχνει βρίσκει, ώστε ό,τι βρίσκεται να μείνει μαζί μας, θα αναθέσουμε κάποιου είδους άγρυπνο φύλακα στον θησαυρό. Λέγεται: «Φύλαξε την καρδιά σου με κάθε φροντίδα» (Παροιμίες 4:23), αφού τη βρεις, κρατώντας τη χάρη που βρήκες. Για παράδειγμα, έχοντας πλησιάσει με πίστη, βρήκατε αγνότητα στη γραμματοσειρά. Αλλά είναι περισσότερο δουλειά να διατηρήσεις αυτά που έλαβες παρά να βρεις αυτά που δεν είχες. Διότι, σύμφωνα με όσα είπαμε, ο χρόνος της αναζήτησης δεν καθορίζεται από κανένα χρόνο, αλλά ολόκληρη η ζωή είναι ένας μόνος χρόνος για αυτήν την καλή αναζήτηση: έτσι βεβαιώνουμε ότι ο χρόνος αποθήκευσης μετριέται με ολόκληρη τη ζωή, προσφέροντας τώρα και έναν προφητικό λόγο που λέει: «Θα σηκώσω τα μάτια μου στον Κύριο, γιατί θα μου βγάλει τη μύτη από την παγίδα» (Ψαλμός 24:15). Αυτή είναι η ασφάλεια της διατήρησης των καλών μας αποκτημάτων, ώστε ο Θεός να γίνει φύλακας των αποκτήσεών μας. Γιατί όταν τα «μάτια μου» «στραφούν στον Κύριο», τότε τα δίκτυα του εχθρού με τα οποία επιβουλεύεται ίντριγκες για ό,τι είναι πολύτιμο στην ψυχή θα παραμείνουν αναποτελεσματικά. Λέγεται: «Μη ταράσσουν τα πόδια σου, και σε κρατήσει από τον ύπνο» (Ψαλμ. 120, 3). Άρα η παρούσα ρήση συνδέεται με την προηγούμενη λέξη. μετά διέταξε να ψάξουν για να βρουν? και αυτό συμβουλεύει να το αποθηκεύσετε για να μην το χάσετε. Ο τρόπος για να διαφυλάξουμε το καλό είναι να παραμερίσουμε οτιδήποτε θεωρείται ανθεκτικό, όπως ακριβώς σε μια πολιορκημένη πόλη, η ασφάλεια γίνεται πιο αξιόπιστη όταν εκδιώκονται οι προδότες. και ενώ βρίσκονται στην πόλη, αυτοί οι κρυφοί εχθροί επιβουλεύονται πιο προφανείς. Διότι λέγεται: «Ο χρόνος πρέπει να διατηρηθεί και ο χρόνος πρέπει να αφαιρεθεί». Περαιτέρω διαδοχή του λόγου εξυψώνει την ψυχή σε ένα ανώτερο είδος σοφίας για το κατανοητό. Γιατί δείχνει ότι το ίδιο το σύμπαν είναι στενά συνδεδεμένο, και δεν υπάρχει κενό στην αρμονία του κατανοητού, αλλά αντίθετα, τα πλάσματα έχουν κάποιου είδους ομοφωνία μεταξύ τους. Και τίποτα δεν χωρίζεται από την αμοιβαία σύνδεση των πάντων. Αντίθετα, όλα παραμένουν στην ύπαρξή τους. περιεχόμενο από τη δύναμη του Είναι. Αλλά αυτό που πραγματικά υπάρχει είναι είτε η ίδια η καλοσύνη, είτε ένα άλλο όνομα, αν κάποιος εκτός από αυτό βρει κάτι που να σημαίνει την άφθαρτη Φύση. Ναι, και πώς μπορεί κανείς να Του βρει «όνομα, σκαντζόχοιρος», σύμφωνα με την έκφραση του θείου Αποστόλου, «περισσότερο από οποιοδήποτε όνομα» (Φιλ. 2:9); Ωστόσο, ανεξάρτητα από το όνομα που βρέθηκε να σημαίνει άρρητη δύναμη και φύση. αυτό που δηλώνεται είναι σίγουρα καλό. - Άρα αυτό το αγαθό, ή κάτι ανώτερο από το καλό, υπάρχει στην πραγματικότητα από μόνο του, και από μόνο του έχει δώσει και δίνει στα όντα δύναμη και να έρχονται σε ύπαρξη και να παραμένουν στην ύπαρξη. Και όλα όσα φανταζόμαστε έξω από Αυτόν είναι μη ουσιώδη. Γιατί ό,τι είναι έξω από την ύπαρξη δεν είναι μέσα στο είναι. Επομένως, αφού το κακό φαίνεται να είναι κάτι το αντίθετο της αγάπης: και ο Θεός είναι η τέλεια αρετή. τότε έξω από τον Θεό υπάρχει το κακό, του οποίου η ιδιοκτησία δεν είναι ότι είναι στην ύπαρξη, αλλά ότι δεν είναι στο καλό. Σύμφωνα με τη θέση μας, η λέξη «κακό» είναι το όνομα αυτού που είναι έξω από την έννοια του καλού. Το κακό φαίνεται να είναι τόσο το αντίθετο του καλού όσο το ανύπαρκτο είναι το αντίθετο του υπάρχοντος. Εφόσον λοιπόν εμείς, με την ελεύθερη προσπάθεια, απομακρυνθήκαμε από το καλό, τότε, όσο για εκείνους που δεν είναι στο φως, λέγεται ότι βλέπουν το σκοτάδι (γιατί το να μη βλέπεις τίποτα σημαίνει να βλέπεις σκοτάδι). Έτσι μέσα μας, έχοντας απομακρυνθεί από το καλό, συνειδητοποιήθηκε τότε η απραγματοποίητη φύση του κακού, και θα παραμείνει μέχρι τότε όσο είμαστε έξω από το καλό. Αν η ελεύθερη κίνηση της θέλησής μας διακόψει τις σχέσεις με το ουσιώδες και πλησιάσει πιο κοντά στο Υπάρχον, τότε αυτό, που τώρα είναι μέσα μου, δεν υπάρχει πια, δεν θα έχει την ικανότητα να μείνει καθόλου μέσα μου. γιατί το κακό, που λαμβάνεται έξω από τη θέληση, δεν υπάρχει από μόνο του. Και εγώ, έχοντας γυρίσει και προσκολληθεί στον αληθινά Υπάρχοντα, παραμένω στον Υπάρχοντα, που πάντα ήταν, και θα παραμένει πάντα, και τώρα υπάρχει. Αυτές οι σκέψεις, μου φαίνεται, είναι εμπνευσμένες από αυτό που ειπώθηκε: «καιρός για σχίσιμο και καιρός για ράψιμο» (Εκκλ. 3:7), δηλαδή, έτσι ώστε, έχοντας απομακρυνθεί από αυτό με το οποίο έχουμε πλησιάσει στο δικό μας κακό, να προσκολληθούμε σε αυτό με το οποίο η ενότητα είναι καλό για εμάς. Διότι λέγεται: «Είναι καλό για μένα να προσκολλώμαι στον Θεό, να εναποθέτω την εμπιστοσύνη μου στον Κύριο» (Ψαλμός 72:28). Κάποιος άλλος μπορεί να πει ότι αυτή η συμβουλή είναι χρήσιμη για πολλά άλλα πράγματα. για παράδειγμα: «Βγάλτε τον πονηρό από ανάμεσά σας» (Α' Κορ. 5:13). Αυτό διατάζει ο θείος Απόστολος για ένα άτομο που καταδικάζεται για παράνομη σύγχυση, διατάζοντας τον να απομακρυνθεί από τη γενική πληρότητα της Εκκλησίας, ώστε η «μικρή κουβάδα», όπως λέει, η κακία στον καταδικασθέντα να μην κάνει άχρηστη «όλη τη σύγχυση» της εκκλησιαστικής προσευχής (Α' Κορ. 5:6). Ο Απόστολος ξαναράβει εκείνον που απορρίφθηκε για αμαρτία με μετάνοια, λέγοντας: «Πολλή λύπη ας μην καταναλωθεί» (Β' Κορ. 2:7). Ήξερε λοιπόν να σκίζει εγκαίρως το μολυσμένο μέρος του εκκλησιαστικού άμφου, και να το ξαναράβει εγκαίρως, όταν ξεπλένεται από τη βρωμιά με τη μετάνοια. Μπορείτε να δείτε πολλά παρόμοια πράγματα που, όπως, σύμφωνα με τους θρύλους των αρχαίων, και στην εποχή μας, γίνονταν και γίνονται στις εκκλησίες με οικοδόμηση. Γιατί ξέρετε με ποιους έχει σπάσει η ενότητά μας και με ποιους είμαστε πάντα, σαν να λέμε, ραμμένοι μαζί. Έχοντας αποσπαστεί από την αίρεση, είμαστε πάντα προσκολλημένοι στην ευσέβεια, και μετά βλέπουμε το χιτώνα της Εκκλησίας να ξεσχίζεται όταν κάποιος έχει αποσπαστεί από τη συναναστροφή σε αίρεση. Αλλά είναι η Γραφή σοφή για τα πλάσματα σύμφωνα με την άποψη που εξετάσαμε προηγουμένως ή διδάσκει κάτι παρόμοιο σε αυτή τη συμβουλή; Εν πάση περιπτώσει, αυτό το ρητό περιέχει έναν χρήσιμο κανόνα που μπορεί να εφαρμοστεί σε πολλά πράγματα, τη στιγμή που τη διαχωρίζει από εκείνη με την οποία είναι κακό να είσαι σε σχέση και τη στιγμή που την συνδέει με εκείνη με την οποία η ενότητα είναι χρήσιμη. Θα προχωρήσουμε όμως σε αυτό που ακολουθεί στη λέξη, η οποία, κατά την ύψιστη σοφία, η θεωρούμενη λέξη, μου φαίνεται, έχει περισσότερες ομοιότητες με την τελευταία ρήση. Διότι υπέδειξε εκ των προτέρων «την ώρα της σιωπής» και μετά τη σιωπή έδωσε «το χρόνο να μιλήσει» (Εκκλ. 3:7). Επομένως, πότε και για τι είναι καλύτερο να παραμείνετε σιωπηλοί; Κάποιος άλλος θα πει ότι σε θέματα ηθικής, η σιωπή είναι συχνά πιο αξιοπρεπής από την ομιλία, όπως, για παράδειγμα, ο Παύλος διακρίνει την ορθότητα της σιωπής και του λόγου, άλλοτε νομιμοποιεί τη σιωπή και άλλοτε συμβουλεύει να μιλήσει. «Κανένας διεφθαρμένος λόγος να μη βγαίνει από το στόμα σου - αυτός είναι ο νόμος της σιωπής· αν όμως είναι καλός για τη δημιουργία της πίστης, ας δώσει χάρη σε εκείνους που ακούν» (Εφεσ. 4:29) - τώρα είναι η ώρα να μιλήσουμε. «Οι γυναίκες στις εκκλησίες σιωπούν» (Α' Κορ. 14:34). Ο απόστολος όρισε πάλι ώρα για σιωπή. «Αν θέλουν να μάθουν κάτι που δεν ξέρουν, ας ρωτήσουν τους συζύγους τους στο σπίτι» (Α΄ Κορ. 14:35). επεσήμανε ξανά τη χρονική στιγμή της λέξης. «Μη λέτε ψέματα ο ένας στον άλλο» (Κολ. 3:9). αυτή είναι η ώρα της σιωπής. «Να λέτε την αλήθεια σε καθέναν που είναι ειλικρινής» (Εφεσ. 4:25) - και πάλι άδεια ομιλίας. Πολλά παρόμοια πράγματα μπορούν να ειπωθούν από τις παλιές γραφές. «Ο αμαρτωλός στάθηκε για πάντα μπροστά μου, βουβός και ταπεινός, και σιωπηλός από τα καλά πράγματα» (Ψαλμός 38:2-3): «ως κουφός δεν άκουσες, και ως κουφός δεν άνοιξες τα χείλη σου» (Ψαλμός 37:14). Αυτός που μένει ακίνητος στην ανταπόδοση για το κακό γίνεται βουβός. και για ποιο σκοπό πρέπει να χρησιμοποιηθεί η λέξη, ανοίγει «το στόμα σε παραβολές», διακηρύσσει «gananiya» (Ψαλμός 77:2), εκπληρώνει το «στόμα δοξολογίας» (Ψαλμός 70:8), κάνει τη γλώσσα «καλάμι» (Ψαλμός 44:2). Αλλά όταν υπάρχουν χιλιάδες παραδείγματα στη Γραφή, ποια είναι η ανάγκη να τελειοποιήσουμε τη λέξη για το τι αναγνωρίζεται από όλους; Και αυτό που μου ήρθε στο μυαλό πριν από αυτό, δηλαδή ότι η χρονική στιγμή του «σιωπώ» και του «ρήμα» είναι συνεπής με την προτεινόμενη εικασία για το «σκίσιμο» και το «ράψιμο», σκοπεύω να το πω αυτό, επαναλαμβάνοντας ξανά, με λίγα λόγια. Διότι εκεί η λέξη, αφού διέλυσε την ψυχή που ήταν δεμένη με τον εχθρό της για το κακό της, την έφερε σε ενότητα με ό,τι αληθινά υπάρχει, προσκολλώντας την σε αυτό που είναι ανώτερο από τη λέξη, όπως συζητήθηκε προηγουμένως: αλλά εδώ, λοιπόν, μου φαίνεται, είχε διαταχθεί εκ των προτέρων να σιωπήσει, ακριβώς επειδή η ψυχή, που απορρίφθηκε από το κακό, θέλει αδιάκοπα να βρεθεί. κάθε έννοια και όνομα, είναι πιο ψηλά ο καθένας στην ερμηνεία της επίσημης λέξης. Και εκείνος που προσπαθεί πεισματικά να το χωρέσει αυτό στο νόημα της λέξης, χωρίς καν να το προσέξει, αμαρτάνει κατά της Θεότητας. Γιατί αυτό που πιστεύουμε, που ξεπερνά τα πάντα, είναι φυσικά ανώτερο από τα λόγια. Και όποιος αναλαμβάνει να ενστερνιστεί το απροσδιόριστο με μια λέξη, δεν συμφωνεί ήδη ότι αυτό που εισάγει είναι πάνω απ' όλα αντί για το υπερβάλλον, γιατί θεωρεί ότι ο δικός του λόγος είναι κάτι παρόμοιο και εξίσου σπουδαίο, στο βαθμό και σε ποιο βαθμό περιείχε αυτή η λέξη, χωρίς να γνωρίζει ότι η θεϊκή έννοια του αληθινά υπάρχοντος διατηρείται μόνο με τη σιγουριά ότι το θείο είναι παραπάνω; Επομένως, ό,τι υπάρχει στη δημιουργία κοιτάζει ό,τι συγγενεύει με αυτό από τη φύση του: και δεν υπάρχει κανένα ον ανάμεσα στα πλάσματα που θα έμενε στην ύπαρξη, έχοντας βγει από τον εαυτό του. Δεν υπάρχει φωτιά στο νερό, ούτε στη φωτιά του νερού, ούτε γη στα βάθη, ούτε υγρασία σε ξηρά, ούτε σε γήινο αέρα, ούτε σε αέρινη γη: αντίθετα, κάθε πλάσμα, μένοντας στα φυσικά του όρια, υπάρχει μέχρι τότε, αρκεί να παραμένει στα όριά του. Αν κάτι γίνει έξω από τον εαυτό του, τότε θα είναι έξω από το είναι. Και όπως η δύναμη των αισθήσεων, παραμένοντας σε φυσικές δραστηριότητες, δεν μπορεί να περάσει στη δραστηριότητα οποιουδήποτε κοντινού. το μάτι δεν λειτουργεί όπως η ακοή, η ακοή δεν έχει γεύση, η αφή δεν συνομιλεί, η γλώσσα δεν παράγει ό,τι κάνει η όραση και η ακοή: αλλά κάθε αίσθηση έχει το όριο της δικής της δύναμης στη φυσική της δραστηριότητα: έτσι κάθε πλάσμα δεν μπορεί, λόγω της απεραντοσύνης της όρασής του, να βγει από μόνο του, αλλά παραμένει πάντα μέσα του, και ό,τι και να κοιτά, βλέπει και δεν πιστεύει ότι η ίδια βλέπει. να κοιτάξει έξω από τον εαυτό του. Έτσι, για παράδειγμα, όταν κάποιος παρατηρεί πλάσματα, γίνεται περισσότερο διατεθειμένος να αποσπαστεί από την ιδέα του διαστήματος, αλλά δεν αποσπάται. Διότι με κάθε νεοαποκτηθείσα ιδέα, σίγουρα αντιλαμβάνεται επίσης τον χώρο που περικλείεται από την ουσία αυτού που αντιπροσωπεύεται από το μυαλό. Το διάστημα δεν είναι τίποτα άλλο από ένα πλάσμα. Και το καλό που μάθαμε να αναζητούμε και να το διαφυλάξουμε, όντας πάνω από τη δημιουργία, είναι πάνω από την κατανόηση. Για τη σκέψη μας, ταξιδεύοντας κατά μήκος της χωρικής προέκτασης, πώς θα κατανοήσει τη μη χωρική φύση, πάντα μέσα από την αποσύνθεση του χρόνου, μαθαίνοντας ποιο από αυτά που βρέθηκαν είναι παλαιότερο από αυτήν; Αν και ρέει μέσα από κάθε τι που μπορεί να γίνει αντιληπτό με την περιέργειά της, δεν βρίσκει κανέναν τρόπο να υπερβεί την έννοια της αιωνιότητας για να τοποθετηθεί έξω, να γίνει υψηλότερος, τόσο του όντος που στοχάζεται πρώτα απ' όλα, όσο και της ίδιας της αιωνιότητας. Αλλά, σαν να βρίσκεσαι σε κάποια κορυφή βουνού, ας υποθέσουμε ότι είναι ένα είδος βράχου, λείος και στρογγυλός, από κάτω σε όψη κόκκινος, που εκτείνεται σε ατέλειωτη απόσταση, και στην κορυφή υψώνεται στα ύψη σαν γκρεμός, που πέφτει με το προεξέχον μέτωπό του σε κάποια απέραντη άβυσσο. Επομένως, ό,τι είναι φυσικό για εκείνον που αγγίζει την άκρη του ποδιού του σε αυτόν τον γκρεμό που γέρνει στην άβυσσο, και που δεν βρίσκει ούτε στήριγμα για το πόδι του ούτε στήριγμα για το χέρι του, αντέχει το ίδιο, κατά τη γνώμη μου, η ψυχή που πέρασε από ό,τι έχει περάσει στο εκτεταμένο, όταν αναζητά τη φύση του αιώνιου και του απαράδεκτου. μη βρίσκοντας τίποτα να πιάσει, ούτε τόπο, ούτε χρόνο, ούτε μέτρο, ούτε οτιδήποτε άλλο παρόμοιο, στο οποίο είναι δυνατή η πρόσβαση για την κατανόησή μας, αλλά ολισθαίνοντας παντού σε επαφή με το ακαταμάχητο, ζαλίζεται και μπερδεύεται και πάλι στρέφεται στους συγγενείς του, αγαπώντας μόνο ένα τέτοιο μέτρο γνώσης για το Υπέρτατο, στο οποίο μπορεί κανείς να γνωρίζει κάτι διαφορετικό από τη φύση. Επομένως, όταν ο λόγος έρχεται σε αυτό που είναι ανώτερο από τον λόγο, τότε έρχεται η ώρα να σιωπήσουμε και να κρατήσουμε το ανεξήγητο θαύμα αυτής της άρρητης δύναμης στο μυστικό της συνείδησης, γνωρίζοντας ότι ακόμη και μεγάλοι άνθρωποι μίλησαν για τα έργα του Θεού και όχι για τον Θεό, λέγοντας: «Ποιος μπορεί να μιλήσει για τις ισχυρές δυνάμεις του Κυρίου» (Ψαλμός 105:2; και: «Θα πω όλα» τις πράξεις σου (Ψαλμός 9:1). και πάλι: «γενιά και γενεά θα υμνούν τα έργα σου» (Ψαλμός 144:4). Οι πράξεις λέγονται, και οι πράξεις ανακοινώνονται, και καλούνται να ομολογήσουν δημόσια τα όσα έγιναν. Όταν όμως ο λόγος είναι για αυτό που ξεπερνά κάθε λέξη, τότε από το γεγονός ότι μιλάνε νομιμοποιούν ευθέως τη σιωπή. Διότι λένε ότι η λαμπρότητα, η δόξα και η αγιότητά Του «δεν έχουν τέλος» (Ψαλμός 144:3). Πραγματικά ένα θαύμα! Γιατί η λέξη φοβόταν να πλησιάσει τη δόξα του Θείου θαύματος, ώστε η έκπληξη να μην άγγιξε τη θαυματουργία οποιουδήποτε από τα έξω; Διότι δεν είπε ότι δεν υπάρχει τέλος στην ουσία του Θεού, θεωρώντας ότι είναι πολύ τολμηρό να διατυπώσει μια ιδέα για αυτό, αλλά μόνο εκφράζει με λόγια την έκπληξη για τη λαμπρότητα που φαίνεται στον λόγο. Ο Προφήτης επίσης δεν μπορούσε να δει την ίδια την ουσία της δόξας, αλλά έμεινε έκπληκτος όταν φαντάστηκε νοερά τη δόξα του ιερού Του. Επομένως, πόσο απείχε από το να είναι περίεργος για τη φύση, τι είναι, που δεν είχε καν τη δύναμη να θαυμάσει το τελευταίο από αυτό που εκδηλώνεται; επειδή δεν έμεινε κατάπληκτος για τη λάρνακα Του και όχι για τη δόξα της λάρνακας, αλλά έχοντας υποθέσει ότι θα εκπλαγεί μόνο με τη λαμπρότητα της δόξας της λάρνακας, από το θαύμα της εξουθενώθηκε. Γιατί δεν κατάλαβε το τέλος της σκέψης προκαλώντας έκπληξη. Γιατί λέει ότι «δεν έχει τέλος η δόξα, η λαμπρότητα και το ιερό Του». Έτσι, αν μιλάμε για τον Θεό, τότε όταν το ερώτημα αφορά την ουσία, είναι καιρός να σιωπήσουμε: και όταν για κάποια καλή πράξη, η γνώση της οποίας κατέρχεται σε εμάς, τότε είναι καιρός να διακηρύξουμε δυνάμεις, να διακηρύξουμε θαύματα, να πούμε πράξεις και σε αυτόν τον βαθμό να χρησιμοποιήσουμε τη λέξη. και εξετάζοντας τι είναι έξω από αυτά, μην επιτρέψετε στο πλάσμα να προεξέχει πέρα ​​από τα όριά του, αλλά να είστε ικανοποιημένοι εάν γνωρίζει τον εαυτό του. Γιατί, σύμφωνα με τη συλλογιστική μου, αν το πλάσμα δεν έχει γνωρίσει τον εαυτό του, δεν έχει κατανοήσει ποια είναι η ουσία της ψυχής και η φύση του σώματος, από πού προέρχεται το ον, από πού προέρχεται η γέννηση του ενός από το άλλο, πώς συνειδητοποιεί το ανύπαρκτο, πώς το υπάρχον μετατρέπεται σε ανύπαρκτο. Τι αρμονία υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο των αντιθέτων - αν το πλάσμα δεν έχει γνωρίσει τον εαυτό του; τότε πώς να εξηγήσω τι είναι υψηλότερο από αυτό; Ως εκ τούτου, είναι καιρός να παραμείνουμε σιωπηλοί για αυτό: γιατί η σιωπή για αυτό είναι καλύτερη. Τώρα είναι η ώρα να μιλήσουμε για το πώς η ζωή μας μεγαλώνει σε αρετή, για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Εκκλ.3:8. Καιρός να αγαπάς και καιρός να μισείς. Ποιος θα έχει αρκετή καθαρή ακοή για να δεχτεί καθαρά τη λέξη για την αγάπη, χωρίς να φέρει μέσα του τίποτα από ακάθαρτη αγάπη; Και τα αυτιά μας, ίσως, χρειάζονται τα δάχτυλα του Ιησού, ώστε με το Θείο άγγιγμα του αληθινού Λόγου, η ακουστική ικανότητα της ψυχής μας να ελευθερωθεί από κάθε βρωμιά που εμποδίζει την ακοή μας, και να κατανοήσουμε την αξιέπαινη αγάπη, να προσέξουμε με την ψυχή μας όταν υπάρχει «καιρός για αγάπη» και όταν υπάρχει «ώρα για μίση». Δεν νομίζω ότι αυτή ήταν άλλη φορά παρά χρήσιμη. Διότι, κατά τη γνώμη μου, το όφελος και των δύο αυτών διαθέσεων δείχνει το χρονοδιάγραμμα της ανακάλυψης του καθενός. Έτσι, εάν αυτό που αποκαλύπτεται δεν χρησιμεύει στην πραγματικότητα για όφελος, τότε είναι άκαιρο. Πρώτα απ' όλα νομίζω ότι είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τη σημασία αυτών των δύο λέξεων, εννοώ των λέξεων: «αγαπώ» και «μισώ», ώστε να κατανοήσουμε έτσι στη λέξη την κατάλληλη χρήση τους. Η αγάπη είναι μια εσωτερική σύνδεση με ό,τι είναι ευχάριστο, που παράγεται από ευχαρίστηση και πάθος. Το μίσος είναι αποξένωση από το δυσάρεστο και αηδία από την επίθεση. Η μία ή η άλλη από αυτές τις διαθέσεις μπορεί να χρησιμοποιηθεί τόσο με όφελος όσο και παρά το γεγονός αυτό. και κάθε ενάρετη ζωή φαίνεται να πηγάζει από εδώ. Γιατί αυτό που τείνουμε με αγάπη, το συνηθίζουμε με την ψυχή μας. και ό,τι τείνουμε με μίσος, το ξενερώνουμε. Η ψυχή θα συνδεθεί με το καλό ή το κακό και ό,τι αγαπά η ψυχή θα συγχωνευθεί κατά κάποιο τρόπο με αυτό. Αλλά ό,τι κι αν είναι, μόλις το μίσος μπει στο περιβάλλον θα δημιουργήσει ρήξη και με τα καλά και με τα κακά. Επομένως, πρέπει να δούμε τι είναι καλό και τι είναι μισητό για τη φύση, ώστε, εκμεταλλευόμενοι μια τέτοια διάθεση της ψυχής, να γίνουμε με τον καιρό ξένοι στο κακό μέσω του μίσους και να ενωθούμε με τη φύση του καλού. Και ω, αν πρώτα απ' όλα η ανθρώπινη φύση το μάθαινε αυτό, εννοώ τη διάκριση μεταξύ του τι είναι καλό και τι δεν είναι! Τα πάθη δεν θα είχαν πρόσβαση στη ζωή μας αν αναγνωρίζαμε το καλό από την αρχή. Και τώρα, κάνοντας ένα παράλογο συναίσθημα για πρώτη φορά εκτιμητή του καλού, μεγαλώνουμε με την κρίση για πράγματα που σχηματίστηκαν στην αρχή, και επομένως δύσκολα μπορούμε να αποσπαθούμε από αυτό. τι αναγνώρισε το συναίσθημα σε εμάς ως καλό και με το οποίο, με την ανάπτυξή μας, εδραιωθήκαμε σε καλές σχέσεις. Φαίνεται καλό για τους ανθρώπους ότι τα μάτια στην άψυχη ύλη, ή στα έμψυχα θεάματα, δίνουν κάποια ευχαρίστηση στα μάτια με καλό χρώμα. Όμορφο αρμονικό τραγούδι για το αυτί! και στους χυμούς και στις μυρωδιές η καλή καθορίζεται, ο ένας από την έγκριση της γεύσης, και ο άλλος από τη μυρωδιά. Αλλά αυτό που είναι πιο αγενές και παράλογο είναι η αίσθηση της αφής, με την οποία η ασυγκράτητη ηδονία έχει προτεραιότητα στη φύση για να κρίνει τι είναι καλό. Έτσι, αφού τα συναισθήματα μας γεννιούνται αμέσως, μαζί με τη γέννησή μας, και τα χρησιμοποιούμε από τις πρώτες μέρες της ζωής? Και ο αισθησιασμός έχει μεγάλη συγγένεια με την παράλογη ζωή. γιατί παρόμοια πράγματα φαίνονται μεταξύ των χαζών? Εν τω μεταξύ, το μυαλό, που δεν αναπτύσσεται στη βρεφική ηλικία, συναντά, σαν να λέγαμε, ένα εμπόδιο στη δραστηριότητά του και καταπιέζεται κατά κάποιο τρόπο από την κυριαρχία των παράλογων συναισθημάτων. Επομένως, η πολύ λανθασμένη και αμαρτωλή χρήση μιας διάθεσης γεμάτη αγάπη γίνεται η αρχή και το θεμέλιο μιας μοχθηρής ζωής. Και πώς έχουμε μια ορισμένη διπλή φύση, διαλυμένη από το πνευματικό και το αισθησιακό. Τότε, ως συνέπεια αυτού, έχουμε μια διπλή ζωή, που λαμβάνει χώρα σύμφωνα με τη μια και την άλλη φύση, και ακριβώς ως προς το αισθητήριο μέρος του σώματος. και από την άλλη πλευρά είναι ασώματη. Αλλά τι είναι όμορφο και τι όχι δεν είναι το ίδιο πράγμα που χρησιμεύει εξίσου και για τους δύο τύπους της ζωής μας. Αντίθετα, για την πνευματική ζωή είναι το πνευματικό, αλλά για το αισθητήριο και σωματικό μέρος αυτό που η αίσθηση ευχαριστεί να αναγνωρίσει ως τέτοιο. Έτσι, αφού το συναίσθημα γεννιέται μαζί με την αρχή της ύπαρξής μας και ο νους, που μπορεί να αποκαλυφθεί στον άνθρωπο μόνο σταδιακά, περιμένει μέχρι να φτάσει σε μια ανάλογη ηλικία: τότε ο νους που ξεδιπλώνεται σταδιακά βρίσκεται για αυτόν τον λόγο κάτω από την κυριαρχία του συναισθήματος και εκείνος που κερδίζει συνεχώς το πάνω χέρι με όλη του τη δύναμη, συνηθίζει να τον υπακούει, αναγνωρίζοντας είτε το καλό είτε το κακό συναίσθημα. Επομένως, το να κατανοήσουμε τι είναι πραγματικά καλό γίνεται για εμάς δύσκολο και ανεπιτυχές. γιατί είμαστε προκατειλημμένοι από την απόφαση των συναισθημάτων, περιορίζοντας το καλό μόνο σε ό,τι διασκεδάζει και απολαμβάνει. Γιατί όπως είναι αδύνατο να δεις ουράνιες ομορφιές όταν ο αέρας πάνω από το κεφάλι σου είναι γεμάτος ομίχλη, έτσι και το πνευματικό μάτι δεν μπορεί να διακρίνει την αρετή όταν βλέπει, σαν σε κάποιο είδος ομίχλης, την τυλίγει η ηδονία. Επομένως, αφού το συναίσθημα σημαίνει ευχαρίστηση, και η ευχαρίστηση εμποδίζει τον νου να διακρίνει την αρετή. Τότε γίνεται η αρχή της κακίας, γιατί ο νους, που κυριαρχείται από το συναίσθημα, επιβεβαιώνει μια παράλογη κρίση για το καλό. και αν το μάτι λέει ότι η ομορφιά συνίσταται στο καλό χρώμα αυτού που είναι ορατό, η κατανόηση συμφωνεί με αυτό. Και επίσης σε άλλα πράγματα, αυτό που αναγνωρίζεται ως καλό είναι αυτό που ευχαριστεί το συναίσθημα. Αλλά αν ήταν δυνατόν με κάποιο τρόπο στην αρχή να έχουμε μια αληθινή κρίση για το καλό, και ο ίδιος ο νους αξιολογούσε το καλό. τότε δεν θα ήμασταν σκλάβοι, έχοντας γίνει σκλάβοι σε ένα παράλογο συναίσθημα και γίνοντας κτηνώδεις. Επομένως, για να διακρίνεται μέσα μας ένα τέτοιο μείγμα και να αναγνωρίζεται αλάνθαστα τι είναι άξιο από τη φύση, και πάλι το αντίθετο από αυτό, ο Εκκλησιαστής μιλά τώρα για αυτό με τα ακόλουθα λόγια: «καιρός αγάπης και καιρός μίσους», με τον οποίο διακρίνει τις ιδιότητες των πραγμάτων, δείχνοντας. τι αγαπιέται και τι μισείται μπορεί να είναι χρήσιμο. Διότι η νεότητα, που βράζει από τα πάθη της εποχής της, λέει ότι είναι καιρός να αγαπήσει ό,τι είναι αγαπημένο στη νεότητα: αλλά ο Εκκλησιαστής αντιφάσκει με τη νεότητα, ορίζοντας διαφορετική εποχή για καθαρή αγάπη: γιατί η αμαρτωλή σύνδεση της ψυχής με ό,τι δεν ταιριάζει με τίποτα δεν είναι αγάπη. Όπως και στην υγιή κατάσταση της φύσης μας, η δίψα εμφανίζεται στο σώμα εγκαίρως. Και στους οποίους μια τέτοια διάθεση προκαλείται από τις τύψεις μιας ειδικής οχιάς, κανείς δεν θα πει για εκείνους που η δίψα ενεργεί μέσα τους την κατάλληλη στιγμή. γιατί η δίψα τους δεν είναι μια φυσική παρόρμηση, αλλά μια ασθένεια: έτσι η ακάθαρτη αγάπη της νεότητας δεν είναι αγάπη, αλλά μια ασθένεια της θέλησης που προκαλείται από τις φλεγμονώδεις τύψεις της ηλικίας. Επομένως, δεν είναι όλη η αγάπη επίκαιρη, αλλά μόνο αυτή που νιώθουμε προς κάποιον άξιο αγάπης. Αλλά είναι αδύνατο να αποκτήσουμε ξεκάθαρη γνώση σχετικά με αυτό εάν δεν κατανοηθεί η ίδια η έννοια της αγάπης κοιτάζοντάς την. Έτσι, από τα αγαθά που επιθυμούν οι άνθρωποι, μερικά είναι πραγματικά αυτό που ονομάζονται, ενώ άλλα έχουν ψεύτικο όνομα. Ό,τι δεν είναι προσωρινό δίνει ευχαρίστηση, και δεν είναι τέτοιο που φαίνεται καλό σε κάποιον, αλλά είναι άχρηστο για τους άλλους, αλλά αντίθετα, χρησιμεύει πάντα ως καλό σε όλους και σε όλα, ανεξάρτητα από το ποιος το έχει, - υπάρχει ένα αληθινό καλό που είναι πάντα το ίδιο και δεν επιτρέπει την ανάμειξη τίποτα κακό. και από όσους μελετούν αυτό ακριβώς, φαίνεται στη μία Θεία και αιώνια φύση. Και ό,τι άλλο είναι καλό για τις αισθήσεις, αν και φαίνεται καλό μέσω της φανταστικής εξαπάτησης, δεν είναι και δεν ήταν τέτοιο στη φύση του, όντας ρευστό και παροδικό, με κάποια απάτη και μάταιη υπόθεση, οι αδαείς το αναγνωρίζουν ως αληθινά καλό. Επομένως, εάν εκείνοι που συνδέονται με το μόνιμο δεν επιθυμούν πάντα το αμετάβλητο. Φαίνεται ότι ο Εκκλησιαστής, όταν λέει: «καιρός για αγάπη και καιρός για μίσος», σαν να στέκεται σε κάποιον ψηλό πύργο, φωνάζει στην ανθρώπινη φύση: το αληθινό καλό είναι κάτι άλλο. είναι επίσης όμορφο, και κάνει αυτούς που το παίρνουν έτσι. Διότι όποια και αν είναι η φύση αυτού που κοινωνείται, αυτοί που μοιράζονται αναγκαστικά μετατρέπονται στο ίδιο πράγμα: για παράδειγμα: το στόμα εκείνου που δέχεται ευωδιαστά αρώματα στο στόμα γίνεται ευωδιαστό και, αντίθετα, τα χείλη εκείνου που τρώει σκόρδο, ή κάτι άλλο ακόμη πιο βρωμερό, γίνονται βρωμερά. Εφόσον λοιπόν κάθε αμαρτωλή μολυσματικότητα είναι άθλια, και αντίθετα, η αρετή είναι το άρωμα του Χριστού, η γεμάτη αγάπη συναναστροφή με ένα αγαπημένο πρόσωπο προκαλεί φυσικά διάλυση. αυτό που δεσμευόμαστε στην αγάπη, γινόμαστε, είτε το άρωμα του Χριστού, είτε η δυσωδία. Αυτός που αγαπά την ομορφιά θα είναι ο ίδιος όμορφος. γιατί η καλοσύνη Εκείνου που κατοικεί μέσα του μεταμορφώνει σε εαυτό του αυτόν που τη δέχεται. Γι' αυτό Αυτός που υπάρχει πάντα μας προσφέρει τον Εαυτό Του ως τροφή, ώστε, αφού Τον λάβαμε μέσα μας, να γίνουμε ίδιοι με Αυτόν. Γιατί λέει: «Η σάρκα μου είναι αληθινό κρέας, και το αίμα μου είναι αληθινή μπύρα» (Ιωάννης 6:55). Επομένως, όποιος αγαπά αυτή τη Σάρκα δεν είναι φίλος της σάρκας του, και όποιος είναι διατεθειμένος προς αυτό το Αίμα με αγάπη θα γίνει καθαρός από το αισθησιακό αίμα. Διότι η σάρκα του Λόγου και το αίμα που είναι σε αυτή τη σάρκα δεν έχουν από μόνα τους κανένα χάρισμα χάριτος, αλλά είναι γλυκά για εκείνους που γεύονται, επιθυμητά σε εκείνους που ποθούν και αποδεκτά σε εκείνους που αγαπούν. Αν κάποιος στρέψει την αγάπη στον αφερέγγυο? ό,τι είναι από τη φύση του, αυτός που επιδίδεται σε αυτό θα γίνει αναγκαστικά ο ίδιος. Επομένως, αφού σε ό,τι υπάρχει, άλλα είναι αληθινά, και άλλα είναι μάταια, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε το μάταιο για να κατανοήσουμε μέσω της αντίθεσης τη φύση αυτού που πραγματικά υπάρχει. Αυτό κάνουν όλοι οι άγιοι, γυρνώντας αυτούς που παρέκκλιναν από το ίσιο μονοπάτι και ακολουθώντας ένα αμαρτωλό μονοπάτι πίσω στο μονοπάτι από το οποίο έστριψαν, καλώντας τους από μακριά: «Φύγετε από το μονοπάτι που περπατάτε· πάνω του υπάρχουν ληστές και ληστές και ενέδρες δολοφόνων», ώστε μαζί ο ταξιδιώτης να αποτρέψει τον κίνδυνο του μονοπατιού σε ένα μονοπάτι. σωτηρία. Έτσι ο μεγάλος Εκκλησιαστής καλεί από ψηλά στο ανθρώπινο γένος, περιπλανώμενος «στο αδιάβατο» και «όχι στο μονοπάτι», όπως λέει ο Προφήτης (Ψαλμός 106:40), εκφράζοντας ξεκάθαρα τα εξής: «Γιατί, άνθρωποι, περιπλανιέστε στη ζωή! Υπάρχει ένας άλλος τρόπος που είναι αλάνθαστος και σωτήριος. Αγαπήστε το, περπατήστε πάνω του με αγάπη. αυτό το όνομα είναι αλήθεια, ζωή, αφθαρσία, φως και τα παρόμοια. Και ο δρόμος που ακολουθείς είναι άξιος μίσους και αηδίας. επειδή στερείται το φως και σκεπάζεται με σκοτάδι, οδηγεί σε ορμητικά νερά, αβύσσους και μέρη όπου ζουν ζώα και κρύβονται ληστές». Επομένως, αυτός που είπε: «η ώρα της αγάπης», έδειξε ότι του αξίζει πραγματικά φιλία και ευγένεια: και εκείνος που όρισε μια ώρα για μίσος δίδαξε τι πρέπει να έχει κανείς αηδία. Επομένως, έχοντας αναγνωρίσει τι είναι άξιο αγάπης από τη φύση μας, ας προσκολληθούμε σε αυτό με αγάπη, μην παρασυρθούμε καθόλου από την αδυναμία μας να κρίνουμε το ωραίο και να μην σπαταλάμε την αγάπη μας σε αυτό που ο μεγάλος Δαβίδ απαγορεύει να αγαπήσει, λέγοντας: «Γιοί της ανθρωπότητας, μέχρι πότε θα είναι σκληρόκαρδος; Αγαπάτε τη ματαιοδοξία και αναζητάτε ψέματα» (Ψαλμός 4:3; Διότι μόνο ένα πράγμα είναι άξιο αγάπης εκ φύσεως - ο αληθινά Υπάρχων, για τον οποίο ο νόμος μιλάει στα δέκα κεφάλαια: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά» και με όλο σου το μυαλό (Δευτ. 6:5). Και ένα πράγμα είναι επίσης αληθινά μισητό, αυτός είναι ο εφευρέτης της αμαρτίας, ο εχθρός της ζωής μας, για τον οποίο ο νόμος λέει: «Θα μισήσεις τον εχθρό σου» (Ματθαίος 5:43). Η αγάπη για τον Θεό γίνεται η δύναμη του εραστή. και η διάθεση για κακία φέρνει την καταστροφή σε αυτόν που αγαπά το κακό. Γιατί αυτό λέει η προφητεία: «Θα σε αγαπήσω, Κύριε, η δύναμή μου· ο Κύριος είναι η δύναμή μου και το καταφύγιό μου και ο ελευθερωτής μου» (Ψαλμός 17:2-3). Σχετικά με το αντίθετο λέει: «Όποιος αγαπά την αναλήθεια μισεί την ψυχή του· θα βρέξει δίχτυα στους αμαρτωλούς» (Ψαλμός 10:5–6). Επομένως, ο χρόνος για την αγάπη του Θεού είναι όλη η ζωή. και ο χρόνος να αποξενωθείς από έναν αντίπαλο είναι μια ζωή. Όποιος, έστω και για ένα μικρό μέρος της ζωής του, παραμένει έξω από την αγάπη του Θεού, είναι, χωρίς αμφιβολία, έξω από Εκείνον από την αγάπη του οποίου έχει αποστασιοποιηθεί. Και αυτός που είναι έξω από τον Θεό πρέπει να είναι έξω από το φως (γιατί ο Θεός είναι φως), επίσης έξω από τη ζωή και την αφθαρσία, και έξω από κάθε έννοια και κάθε πράγμα που φαντάζεται ο καλύτερος, ότι όλα είναι Θεός. Γιατί όποιος δεν είναι σε αυτό είναι, χωρίς αμφιβολία, στο αντίθετο. Επομένως, το σκοτάδι, η διαφθορά, η παντελής καταστροφή και ο θάνατος δέχονται έναν τέτοιο άνθρωπο. Έχοντας διακρίνει αυτό σε μια σύντομη ρήση, ο λόγος του Εκκλησιαστή δείχνει τις ιδιότητες και των δύο που παρουσιάζονται σε αντίθεση, φανερώνοντάς το με αγάπη στο χρόνο και στο χρόνο φανερωμένο μίσος. Ώρα, λέει, να αγαπάς το καλό. Και είναι επίσης καιρός να μισήσουμε το αντίθετο. Λέει το εξής: «Κράτα σε αυτή τη σκέψη, άνθρωπε, ότι αυτή η λέξη σημαίνει όμορφη· γιατί η διεστραμμένη και αμαρτωλή διάθεση της ψυχής μας, προς το ένα ή το άλλο από αυτά, είναι η ρίζα και η αρχή της αμαρτίας. Λέγεται: κανείς δεν μπορεί «να εργαστεί για δύο κυρίους, γιατί ή θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλο» (Λουκάς 16:13). να κυβερνά για καλό, και σε ποιον είναι σωστό να προσκολλάται στην αγάπη, αν κάποιος τηρεί ό,τι είναι μισητό και παραμελεί ό,τι είναι άξιο, θα παραβιάσει τον χρόνο της αγάπης και του μίσους εις βάρος του. Επομένως, αυτός που έχει διακρίνει με λόγια ό,τι νοείται για την αρετή και την κακία, γνωρίζει το timing, πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς στο συλλογισμό και για τα δύο. Η εγκράτεια και η ηδονία, η αγνότητα και η φιλαυτία, η σεμνότητα και η αλαζονεία, η καλή θέληση και η κακία, καθώς και ό,τι αντιπροσωπεύεται νοερά, σας υποδεικνύει ξεκάθαρα ο Εκκλησιαστής, ώστε να έχετε καλή διάθεση να δώσετε χρήσιμες συμβουλές στην ψυχή σχετικά. Είναι λοιπόν καιρός να αγαπήσεις την εγκράτεια και να μισήσεις την ηδονία, ώστε να μη γίνεις λάτρης της ηδονίας, αλλά θεόφιλος, και να μισήσεις όλα τα άλλα, την απληστία, την απληστία, την αγάπη της δόξας, και μόνο στρέφοντας την αγάπη σε αυτό που δεν πρέπει να αγαπηθεί, κόβεται η σχέση με το καλό. Για παράδειγμα, μάθαμε, μεταξύ άλλων, τη διδασκαλία ότι κάθε κίνηση της ψυχής προς το καλό προετοιμάζεται από τον Δημιουργό της φύσης μας. αν, φυσικά, η αμαρτωλή χρήση τέτοιων κινήσεων προκάλεσε λόγους για κακία. τότε η ελεύθερη βούλησή μας, όντας όμορφη από μόνη της, μόλις την φέρουν να ενεργήσει στο κακό, γίνεται το χειρότερο από τα κακά. Και αντίστροφα, η δύναμη που απωθεί το δυσάρεστο, που το όνομα του είναι μίσος, χρησιμεύει ως όργανο αρετής όταν οπλίζεται ενάντια στο αντίθετο. αλλά γίνεται όπλο αμαρτίας όταν εναντιώνεται στο καλό. Επομένως, «κάθε δημιούργημα του Θεού που είναι προετοιμασμένο για μας, καλό και τίποτα, γίνεται δεκτό με ευχαριστία» (Α' Τιμ. 4:4). Και η αχάριστη χρήση τους έχει κάνει αυτή τη δημιουργία πάθος, με το οποίο παύει η εγγύτητα στον Θεό, και το αντίθετο εισάγεται και τοποθετείται στη θέση του Θεού. ώστε τέτοιοι άνθρωποι να θεοποιούν τα πάθη. Τόσο αχόρταγη είναι η «κοιλιά του Θεού» (Φιλ. 3:19). Έτσι οι πόθοι κάνουν είδωλο της ασθένειάς τους. Έτσι, με την εξαπάτηση, όσοι σκοτίστηκαν με τα μάτια της ψυχής τους σε αυτήν την εποχή από αυτόν τον θεό, δημιούργησαν τη ματαιότητα για τον εαυτό τους. Εν ολίγοις, αυτό που κάποιος, έχοντας δώσει κάτω από τον ζυγό, κάνει τη σκέψη του σκλάβα και βοηθό, τότε το ειδωλοποιεί στο δικό του πάθος. αλλά δεν θα το ανεχόταν αυτό αν δεν είχε συνηθίσει να αγαπά με το κακό. Επομένως, αν καταλάβουμε τον χρόνο της αγάπης και του μίσους, τότε θα αγαπήσουμε το ένα και θα πολεμήσουμε με το άλλο. Γιατί ο Εκκλησιαστής λέει: «καιρός πολέμου και καιρός ειρήνης» (Εκκλ. 3:8). Βλέπετε μια ορδή από αντίθετα πάθη, τον «νόμο» της σάρκας, «να πολεμούν ενάντια στον νόμο του νου και να αιχμαλωτίζονται από τον νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 7:23). Δώστε προσοχή στις διάφορες προετοιμασίες για μάχη, πώς ο αντίπαλος στρατός σε χίλια μέρη απειλεί να επιτεθεί στην πόλη σας. στέλνει κατασκόπους, προσελκύει προδότες στον εαυτό του, στήνει φυλάκια και ενέδρες, ολοκληρώνει συνθήκες βοήθειας, προετοιμάζει στρατιωτικά όπλα, σφεντόνες, τοξότες, μαχητές σώμα με σώμα, ιπποδύναμη, και όλα αυτά τα όπλα σηκώνουν εναντίον σου. Φυσικά το νόημα αυτών που ειπώθηκαν δεν σας είναι άγνωστο, ξέρετε ποιος είναι ο προδότης, ποιος είναι ο κατάσκοπος, ποιος παραμονεύει σε ενέδρα, ποιος είναι ο σφεντόνας, ποιος ο τοξότης, ποιος είναι οι μαχητές σώμα με σώμα και η ομάδα των ιππέων. Επομένως, έχοντας όλα αυτά κατά νου, πρέπει να οπλιστούμε, να καλέσουμε τους συμμάχους μας, να ανιχνεύσουμε αυτούς που βρίσκονται υπό τον έλεγχό μας για να δούμε αν κάποιος ευνοεί τους εχθρούς μας, να προστατεύσουμε τους εαυτούς μας από επιθέσεις με ασπίδες, να προστατευτούμε από ψηλά από αυτούς που μπαίνουν σε μάχη σώμα με σώμα και να σκάψουμε την προσέγγιση του ιππικού προς εμάς. Και για άλλους ενδείκνυται να ασφαλίζουν τα τείχη με οχυρώσεις για να μην τους ταρακουνούν τα όπλα τους. Χωρίς αμφιβολία, δεν μπορούμε να εξηγήσουμε λεπτομερώς με καμία λέξη. πώς ο εχθρός κάθε πόλης, που κατοικείται στην ψυχή από τον Θεό, είτε ερευνά τις δυνάμεις μας μέσω κατασκόπων, είτε ακόμη και μεταξύ μας βρίσκει αυτούς που έγιναν προδότες των δυνάμεών μας. Αλλά για να γίνει πιο ξεκάθαρη αυτή η έννοια, ας πούμε: αυτή είναι η πρώτη επίθεση πειρασμού, όπου ξεκινούν τα πάθη. Αυτός είναι ο κατάσκοπος των δυνάμεών μας! Για παράδειγμα, ένα θέαμα παρουσιάστηκε στα μάτια που μπορεί να ανανεώσει τη λαγνεία μέσα μας. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο εχθρός δοκιμάζει τη δύναμή σας, είτε είναι δυνατός και έτοιμος να αντισταθεί, είτε αδύναμος και έτοιμος να τα παρατήσει. Γιατί αν δεν είχες μια λυγισμένη εμφάνιση και οι δυνάμεις της κατανόησης δεν χάθηκαν μέσα σου με αυτό που είδες, αλλά άντεξες τη συνάντηση απαθώς, τότε τρομοκρατείς αμέσως τον κατάσκοπο, σαν να του δείχνεις τι είδους ομάδα πολεμιστών οπλισμένοι με δόρατα, εννοώ μια πολιτοφυλακή σκέψεων. Εάν, κατά τη διάρκεια της όρασης, το συναίσθημα μαλακώσει από την ευχαρίστηση και η ομοιότητα της ορατής εικόνας εισβάλει στην καρδιά μέσω των ματιών, τότε ο εσωτερικός στρατιωτικός ηγέτης, ο νους, ως χωρίς θάρρος ή θάρρος, αλλά ηδονικός και χαϊδεμένος, δέχεται επίθεση και πολλοί προδότες από το πλήθος των σκέψεων μαζεύονται γύρω από τον κατάσκοπο. Και αυτοί είναι εκείνοι οι προδότες για τους οποίους ο Κύριος λέει: «Νίκησε το σπιτικό του ανθρώπου» (Ματθαίος 10:36), που προέρχονται από την καρδιά και μολύνουν έναν άνθρωπο, και των οποίων τα ονόματα μπορούν να μαθευτούν ξεκάθαρα από το Ευαγγέλιο (Ματθαίος 15:18–19). Μετά από αυτό, δεν θα σας είναι δύσκολο να κατανοήσετε κατά σειρά τις λεπτομέρειες αυτής της εχθρικής διαταγής, που αόρατα προετοιμάζει ενέδρες στις οποίες πέφτουν όσοι βαδίζουν απρόσεκτα το μονοπάτι της ζωής. Για όσους, υπό το πρόσχημα της φιλίας και της καλής θέλησης, παρασύρουν αυτούς που τους ακούνε σε αμαρτωλή καταστροφή, αυτοί οι ίδιοι παραμονεύουν σε ενέδρες στους δρόμους, αυτοί είναι οι υμνητές της ηδονίας, που οδηγούν σε θεάματα, δείχνουν την ευκολία να κάνουν το κακό, με τις πράξεις τους που καλούν σε μίμηση των αδερφών τους και καλούν τους φίλους τους σε παρόμοια έργα. καταστρέφονται. Είναι γραμμένο για αυτούς ότι «κάθε αδελφός σκοντάφτει, και κάθε φίλος σκοντάφτει κολακευτικά» (Ιερ. 9:4). Αν καταλάβουμε τις ενέδρες, τότε θα μπορέσουμε να μάθουμε ξεκάθαρα για αυτό το πλήθος σφενδονιστών, τοξότων και λογχιστών. γιατί οι παραβάτες, οξύθυμοι και συκοφάντες, που οι ίδιοι ξεκινούν ύβρεις, αντί για βέλη ή πέτρες, πυροβολούν και χτυπούν με καυστικά λόγια, και όσοι περνούν χωρίς πανοπλία και χτυπούν απρόσεκτα στη μέση της καρδιάς. Και αυτοί που συγκρίνουν το πάθος της αλαζονείας και της υπερηφάνειας με το μεγαλείο των αλόγων δεν έχουν επίσης άδικο. Γιατί πραγματικά αυτά είναι μερικά άλογα με ψηλό λαιμό και ψηλόκαρδο, που κλωτσούν τους σεμνούς ανθρώπους με αλαζονική αλαζονεία, σαν με φουσκωμένες οπλές. Η Γραφή λέει γι 'αυτούς: «Μην με πέσει το πόδι της υπερηφάνειας» (Ψαλμός 35:12). Και κάτω από τα όπλα με τα οποία σπάνε οι δεσμοί του τείχους, ένας άλλος θα το κάνει καλά, κατανοώντας την απληστία. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα τόσο βαρύ και απόρθητο στην πολιτοφυλακή του εχθρού όσο ένα όργανο της αγάπης για το χρήμα. γιατί, αν και οι ψυχές προστατεύονται καλύτερα από την αρμονική σύνδεση άλλων αρετών, εντούτοις, αυτό το μαχητικό όπλο συχνά διεισδύει μέσα από αυτές. Μπορεί να φανεί ότι ακόμη και με την αγνότητα, η απληστία εισβάλλει. με πίστη, με ακριβή τήρηση των μυστηρίων, με εγκράτεια και ταπείνωση, και με όλα τέτοια, υπάρχει αυτή η βαριά και ακαταμάχητη επίθεση του κακού. Γιατί κάποιοι απείχαν, αγνοί, φλογεροί με πίστη, άνθρωποι αυστηρού τρόπου ζωής, σεμνοί στο ήθος, δεν μπορούν να αντισταθούν σε αυτή την ασθένεια; Επομένως, εάν έχουμε συνειδητοποιήσει τις ορδές των εχθρών, τότε είναι καιρός να κάνουμε πόλεμο. Κανείς ας μην τολμήσει να πετάξει την αντίπαλη πολιτοφυλακή χωρίς να πάρει την αποστολική πανοπλία στα χέρια του (Εφεσ. 6:11). Και φυσικά, όλοι γνωρίζουν τη μέθοδο του θεϊκού οπλισμού, με την οποία ο Απόστολος κάνει άτρωτους με ανθεκτικά βέλη όσους στέκονται μπροστά σε μια ομάδα εχθρών. Επειδή ο Απόστολος χώρισε τις αρετές σε τύπους, έκανε κάθε είδος αρετής ένα ειδικό όπλο, κατάλληλο για εμάς σε κάθε περίσταση. Έχοντας πλέξει και πλέξει τη δικαιοσύνη με πίστη, ετοιμάζει πανοπλίες από αυτές για τον οπλισμένο άνδρα, προστατεύοντας τέλεια και με ασφάλεια τον πολεμιστή και με τα δύο. Και αν η πίστη και η δικαιοσύνη χωρίζονται μεταξύ τους. αυτό το όπλο δεν μπορεί να γίνει ασφαλές για αυτόν στον οποίο δίνεται. Και η πίστη χωρίς έργα δικαιοσύνης δεν αρκεί για τη σωτηρία, και η δικαιοσύνη της ζωής δεν είναι ασφαλής για τη σωτηρία από μόνη της, όχι σε συνδυασμό με την πίστη. Επομένως, σαν κάποιο είδος ουσίας, έχοντας συνυφασμένη πίστη και αλήθεια σε αυτό το όπλο, ο Απόστολος φέρνει την καρδιά του πολεμιστή σε ασφάλεια. γιατί με τον όρο πανοπλία εννοούμε την καρδιά. Και προστατεύει το κεφάλι του γενναίου με ελπίδα, που σημαίνει ότι αρμόζει σε έναν καλό πολεμιστή, όπως ένα φτερό στο κράνος, να έχει «ελπίδα» για κάτι υπέροχο στον ουράνιο κόσμο. Και η ασπίδα, το καλυπτικό όπλο, είναι μια άφθαρτη πίστη, που δεν μπορεί να τρυπηθεί από την άκρη ενός καλού. Με τα αυλάκια που μας ρίχνουν οι εχθροί μας θα εννοούμε φυσικά τις διάφορες επιθέσεις των παθών. Αλλά το σωτήριο όπλο, που οπλίζει το δεξί χέρι όσων αγωνίζονται γενναία εναντίον των εχθρών τους, είναι το Άγιο Πνεύμα, τρομερό όταν εναντιώνεται και σωτήριο όταν γνωστοποιείται σε αυτούς που το λαμβάνουν. Και κάθε διδασκαλία του Ευαγγελίου φέρνει ασφάλεια στα πόδια, έτσι ώστε κανένα μέρος του σώματος να μην είναι εκτεθειμένο και ανοιχτό για να δεχθεί χτύπημα. Επομένως, εάν έχουμε μάθει με ποιον πρέπει να πολεμήσουμε, και έτσι να μπούμε στη μάχη. τότε είναι σωστό να μάθουμε την άλλη πλευρά της υπόθεσης, με την οποία, όπως δηλώνει αυτή η λέξη, να είμαστε σε ένωση και ειρήνη. Ποιος είναι λοιπόν ο καλός στρατιωτικός με τον οποίο θα γίνω στενοί φίλοι; Ποιος είναι ο βασιλιάς ενός τέτοιου στρατού; Δεν είναι σαφές, όπως μαθαίνουμε και οι δύο από τις θεόπνευστες Γραφές, ότι ο ουράνιος στρατός είναι μια ομάδα Αγγέλων; Διότι λέγεται: «Εγινε πλήθος κραυγών στον ουρανό που υμνούσαν τον Θεό» (Λουκάς 2:13). Και ο Δανιήλ βλέπει το σκοτάδι αυτών που έρχονται, και βλέπει χιλιάδες χιλιάδες ανάμεσα στους υπηρέτες (Δαν. 7:10). Και ο Προφήτης, που μαρτυρεί τέτοια πράγματα, αποκαλεί τον Κύριο του σύμπαντος Κύριο των δυνάμεων και Κύριο των δυνάμεων (Ησ. 23:10). Και ο Ισχυρός στη μάχη λέει στον Ιησού του Ναυή: «Εγώ είμαι ο Αρχάγγελος της δύναμης» (Ιησούς του Ναυή 5:14). Αν καταλάβουμε τι είδους υποστήριξη είναι αυτή και ποιος είναι ο ηγέτης αυτών των υποστηρικτών; τότε ας συνάψουμε συμμαχία μαζί Του, ας καταφύγουμε στη δύναμή Του και ας γίνουμε φίλοι Εκείνου που έχει αποκτήσει τόση δύναμη. Ποιος είναι ο τρόπος για να τον πλησιάσουμε; Αυτό μας διδάσκει ο μεγάλος Απόστολος, ο οποίος μας εισάγει σε αυτή τη στοργή, λέγοντας: «Δικαιώθοντας δια πίστεως, ειρήνη στον Θεό» (Ρωμ. 5, 1); και πάλι: «Κατά Χριστόν προσευχόμαστε, όπως προσεύχομαι στον Θεό μαζί μας: κατά Χριστό προσευχόμαστε, συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β΄ Κορ. 5:20). Γιατί εμείς, που είμαστε τώρα «εκ φύσεως παιδιά οργής» (Εφεσ. 2:3), κάνοντας ό,τι δεν ήταν σωστό, και συγκαταλεγόμενοι σε αυτούς που αντιστέκονται στη δεξιά του Υψίστου, έχοντας παραμερίσει την ασέβεια και τις εγκόσμιες επιθυμίες, καθώς αρχίσαμε να ζούμε άγιοι, δίκαιοι και ευσεβείς, με αυτή τη συμφιλίωση συνάπτουμε αληθινή ειρήνη με την ειρήνη. Γιατί αυτό λέει ο Απόστολος γι' Αυτόν: «Επειδή είναι η ειρήνη μας» (Εφεσ. 2:14). Αυτή η λέξη είναι το τέλος και η αρχή όλων όσων γίνονται στον χρόνο. Γιατί είμαστε εκπαιδευμένοι να κάνουμε τα πάντα στην ώρα μας για να πετύχουμε μόνοι μας στα εξής: ενώ είμαστε σε εχθρική διάθεση απέναντι στον εχθρό, να έχουμε ειρήνη με τον Θεό. Φυσικά, αν κάποιος αποκαλεί τον στρατό του κόσμου εκείνες τις αρετές με τις οποίες πρέπει να είναι κάποιος σε φιλία, τότε η λέξη δεν θα είναι ξένη σε αυτό το δεδομένο νόημα. αφού κάθε όνομα και έννοια αρετής παραπέμπει στον Κύριο των αρετών. Και γιατί κάποιος να συνεχίσει να μιλάει για κάτι τέτοιο, όταν όσα ειπώθηκαν είναι αρκετά για να αποκαλύψουν το νόημα που περιέχεται σε αυτά τα ρητά; Επειδή όμως ο Εκκλησιαστής έχει αφυπνίσει την ψυχή που προηγουμένως εκπαιδεύτηκε από αυτά τα υψηλά μαθήματα, ανεβάζει την ψυχή που ακολουθεί τον λόγο σε ανώτερη κατάσταση και λέει: «Τι είναι η αφθονία του δημιουργικού, εργάζεται ο ίδιος σε αυτά;» (Εκκλ. 3:9) Και αυτό είναι επίσης τι πρέπει να πούμε: ποια είναι η συνέπεια όλων των ανθρώπινων κόπων, από τα οποία δεν υπάρχει ούτε ένας πια; Ο άνθρωπος καλλιεργεί τη γη, ταξιδεύει στις θάλασσες, υποφέρει από στρατιωτική εργασία, εμπορεύεται, ζημιώνεται, κερδίζει κέρδος, πηγαίνει στα δικαστήρια, μάχεται, αφήνει το χωράφι νικημένος, λαμβάνει νικηφόρα ετυμηγορία, αναγνωρίζεται ως φτωχός, ευχαριστιέται, αναπαύεται στο σπίτι, περιπλανιέται ανάμεσα σε ξένους, υπομένει ό,τι άλλο βλέπουμε σε διάφορες καθημερινές δραστηριότητες, όπου ο καθένας έχει τις δικές του δραστηριότητες. Και σε αυτόν που ξοδεύει τη ζωή του σε τέτοιες δραστηριότητες, τι πλεονέκτημα φέρνει η φροντίδα γι' αυτό; Η ζωή δεν σταματά ταυτόχρονα και όλα καλύπτονται στη λήθη; Εγκαταλελειμμένος από αυτό που επιθυμούσε, φεύγει γυμνός, παίρνοντας μαζί του τίποτα από εδώ, παρά μόνο μια συνείδηση ​​γι' αυτό, από την οποία, μετά από τέτοιες λανθασμένες μελέτες, μια φωνή σαν φωνή έρχεται στον ουρανό σε αυτόν που πέρασε τη ζωή του: τι αφθονία υπήρχε για σένα από τους πολλούς κόπους με τους οποίους δούλεψες; Πού είναι τα μεγάλα σπίτια; Πού είναι τα κελάρια με τα λεφτά; Πού είναι τα χάλκινα αγάλματα και τα επιφωνήματα αυτών που υμνούν; Τώρα εδώ είναι φωτιά, μάστιγες, άφθαρτη κρίση και μια αλάνθαστη εξέταση του τι έχει γίνει στη ζωή. Επομένως, «ποια είναι η αφθονία του δημιουργικού, εργάζεται ο ίδιος σε αυτά;» Και μετά από αυτό ο Εκκλησιαστής λέει: Εκκλ.3:10–11. Είδα τη φροντίδα που δόθηκε στον γιο του ανθρώπου, που νοιαζόταν για τον εαυτό του. Όλα όσα έχετε δημιουργήσει είναι καλά στον καιρό τους: και η εποχή έχει δοθεί στις καρδιές τους, για να μην ανακαλύψει ο άνθρωπος τη δημιουργία που δημιούργησε ο Θεός από την αρχή και ακόμη και μέχρι το τέλος. Τι σημαίνει αυτό; Έμαθα, λέει, γιατί η ανθρώπινη φύση ασχολείται με τη ζωή, δανειζόμενος τους λόγους για αυτό από τις ευλογίες του Θεού. Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα για καλό, και έδωσε σε όσους εμπλέκονται στο ουσιαστικό μια κατανόηση που διακρίνει το καλύτερο, η γνώση της οποίας η ευκαιρία της χρήσης κάθε πράγματος δίνει σε όσους το χρησιμοποιούν μια αίσθηση ομορφιάς. Εφόσον ο άνθρωπος έσφαλε τη σωστή κρίση του για την ύπαρξη, το μυαλό του που κρίνει σωστά παρασύρθηκε από κακές συμβουλές, τότε η αλλαγή στο χρόνο, τι ήταν χρήσιμο σε κάθε πράγμα, το μετέτρεψε σε δοκιμασία του αντίθετου. Αν κάποιος, αφού προσφέρει στο τραπέζι ό,τι είναι έτοιμο για ένα γλέντι, βάλει όλα τα σκεύη που χρησιμεύουν για άνετο φαγητό, όπως τα ετοιμάζουν οι λάτρεις της τέχνης, ή μικρά μαχαίρια με τα οποία οι καλεσμένοι κόβουν κάτι που προσφέρεται για τον εαυτό τους, ή ασημένια μυτερά κοχύλια, στα οποία το συνηθισμένο κενό από την άλλη πλευρά γίνεται για βολικό τρίψιμο βρασμένων λαχανικών. και μετά ένας από τους προσκεκλημένους στο γλέντι, έχοντας αλλάξει τη χρήση των πραγμάτων στο τραπέζι, χρησιμοποιεί το καθένα από αυτά ακατάλληλα, μαχαιρώνει τον εαυτό του ή κάποιον κοντά του με ένα μαχαίρι και με μια αιχμηρή αιχμή βγάζει είτε το μάτι του γείτονα είτε το δικό του: τότε κάποιος άλλος θα πει ότι αυτός και αυτός χρησιμοποίησε την προετοιμασία αυτού που έκανε το γλέντι για κακό. Αν και ο ίδιος που διοργάνωσε το γλέντι προετοίμασε τον λόγο για αυτό που συνέβη. αλλά αυτός που εκμεταλλεύτηκε απερίσκεπτα αυτό που διατέθηκε ήταν ένοχος για την κακή χρήση όσων βρισκόταν στο τραπέζι, οδηγώντας σε αυτή την καταστροφή. Έτσι, λέει ο Εκκλησιαστής, έμαθα επίσης ότι κάθε πράγμα δημιουργήθηκε από τον Θεό για το καλύτερο, αν μόνο το κάθε πράγμα χρησιμοποιήθηκε στην εποχή του, και όπως θα έπρεπε. αλλά η διαστροφή της σωστής κρίσης για τα πράγματα και το καλό μετατράπηκε σε αιτία για το κακό. Για παράδειγμα, θα πω το εξής: τι είναι πιο ευχάριστο από τη δραστηριότητα των ματιών; Όταν όμως το όραμα γίνεται υπηρέτης που υποφέρει σε τέτοια θέματα, λέγεται ότι αυτό που δημιουργήθηκε για το καλό έγινε αιτία του κακού. Και αυτό δεν σημαίνει τίποτα άλλο, παρά μόνο ότι ένας άνθρωπος, έχοντας χρησιμοποιήσει κάτι καλό με κακό τρόπο, έκανε τη χρήση του σε ταλαιπωρία. Ομοίως, ό,τι άλλο χαρίζεται στη φύση από τον Θεό εξαρτάται από τη θέληση όσων το χρησιμοποιούν, για να γίνουν υπηρέτες καλού ή κακού. Γι’ αυτό, ο Εκκλησιαστής λέει: «Ό,τι έχουν κάνει είναι καλό στον καιρό του· και έδωσε ηλικία να φάνε στην καρδιά τους». Η εποχή, ως έννοια κάτι εκτεταμένου, σημαίνει ολόκληρη τη δημιουργία του Θεού που έγινε σε αυτήν. Επομένως, η λέξη περικλείει δηλώνει όλα όσα περικλείονται. Έτσι, ό,τι συνέβη σε αυτήν την εποχή, ο Θεός έδωσε στην ανθρώπινη καρδιά για το καλό, ώστε με το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων, ο άνθρωπος να δει τον Δημιουργό μέσα τους. Αλλά οι άνθρωποι, λόγω του οποίου ευλογήθηκαν, υπέστησαν ζημιά ως αποτέλεσμα, χρησιμοποιώντας τα πάντα όχι όπως θα έπρεπε και όχι προς όφελος. Γι' αυτό λέγεται: «Ας μη βρει ο άνθρωπος τη δημιουργία που δημιούργησε ο Θεός» (Εκκλ. 3:10-11) με στόχο να υπηρετήσει προς όφελος όλων των κτισμένων πραγμάτων από την αρχή της δημιουργίας και ακόμη μέχρι την ολοκλήρωση του σύμπαντος, ενώ μεταξύ των πλασμάτων δεν υπάρχει ούτε ένα κακό. Γιατί δεν είναι φυσικό κάτι κακό να προέρχεται από κάτι καλό. Και αν ο Συγγραφέας των πάντων είναι καλός. τότε βέβαια το καλό και ό,τι έχει την ανεξαρτησία του από το καλό. Τότε ο Εκκλησιαστής λέει: Εκκλ.3:12. Κατάλαβα ότι δεν υπάρχει καλό σε αυτά, αλλά μόνο να διασκεδάζεις και να κάνεις καλό στην κοιλιά σου. Αυτή η λέξη επαναλαμβάνει εν συντομία αυτό που έχει ήδη ειπωθεί. Γιατί αν η χρήση των πλασμάτων του Θεού έγκαιρα καθορίζει τι είναι καλό για την ανθρώπινη ζωή. τότε ένα πράγμα θα είναι καλό, σταθερό με την καλή χαρά, που γεννιέται από τις καλές πράξεις. Γιατί η εκτέλεση των εντολών δίνει χαρά σε κάποιον που τώρα διακρίνεται από καλές πράξεις με ελπίδα. και μετά, έχοντας ευχαριστηθεί με τις καλές ελπίδες, προσθέτει τη χαρά που χαρακτηρίζει τους άξιους όταν ο Κύριος λέει σε εκείνους που έχουν κάνει το καλό: «Ελάτε, ευλογημένοι, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς» (Ματθαίος 25:34). Και αυτό που είναι για το σώμα είναι η τροφή και το ποτό, που υποστηρίζει τη φύση, άρα για την ψυχή είναι να έχει στο μυαλό του το καλό και, καθώς αυτό είναι το αληθινό δώρο του Θεού, να σηκώνει το βλέμμα της στον Θεό. Διότι αυτό είναι το όνομα που εξηγείται σε όσα ειπώθηκαν αργότερα (Εκκλ. 7:2). Διαβάζεται ως εξής: Εκκλ.3:13. Και κάθε άνθρωπος που τρώει και πίνει και βλέπει καλό σε όλη του τη δουλειά, αυτό είναι δώρο Θεού. Όπως ο σαρκικός άνθρωπος, λέει ο Εκκλησιαστής, έχει δύναμη από αυτά που τρώει και πίνει: έτσι, όποιος έχει καλό στο μυαλό του (και αληθινό καλό είναι αυτός που μόνο είναι καλός), έχει το δώρο του Θεού σε όλο του το έργο, ακριβώς το ίδιο πράγμα που σημαίνει πάντα καλό, με τη βοήθεια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: