Salomos genaue Interpretation von Prediger

Prediger 1:1–11. Verben von Prediger, Sohn Davids, König von Israel in Jerusalem. Eitelkeit aller Eitelkeiten, alle Arten von Eitelkeiten, sagt Prediger. Welche Fülle gibt es für einen Mann in all seiner Arbeit, der unter der Sonne arbeitet! Eine Generation vergeht und eine Generation kommt, aber die Erde bleibt für immer bestehen. Und die Sonne geht auf, und die Sonne geht unter und wird an ihren Ort gezogen: Dies scheint dort, geht nach Süden und dreht sich nach Norden: Der Geist geht umher, und der Geist dreht sich im Kreis. Alle Menschen gehen zum Meer, und das Meer kann nicht gefüllt werden; an den Ort, vielleicht gehen die Potots, die Tamo tii geben es zurück. Alle Wörter sind schwierig; ein Mann wird nicht sprechen können; Weder wird das Auge des Sehens gesättigt, noch wird das Ohr des Hörens erfüllt. Was war, ist auch, wird sein: und was geschaffen wurde, wird auch geschaffen werden: und es gibt nichts Neues unter der Sonne, der spricht und sagt: Das ist neu, es war schon in allen, die vor uns waren. Die Erinnerung an das Erste wird nicht weitergetragen, und die letzte Vergangenheit wird nicht zum letzten Mal ihre Erinnerung an die Zukunft sein. Prediger wird uns zur Interpretation angeboten, die Schwierigkeit der Betrachtung entspricht der Größe des Nutzens, den sie bietet. Denn nachdem der Geist bereits in Nebengedanken geschult ist, in denen es, wie es im Vorwort zum Buch der Sprüche heißt, dunkle Worte und weise Sprüche sowie Wahrsagerei und verschiedene Redensarten gibt (Sprüche 1,6), – können nur diejenigen, die bereits das Alter erreicht haben, in dem sie den vollkommensten Lehren zuhören können, zu dieser erhabenen und inspirierten Schrift aufsteigen. Wenn also das Gleichnis und die Übung, die uns auf diese Lektionen vorbereitet, so schwierig und schwer zu verstehen sind; Wie viel Arbeit ist dann nötig, um in diese erhabenen Gedanken einzutauchen, die uns jetzt zur Überprüfung angeboten werden? Denn so wie diejenigen, die sich in der Schule mit körperlichen Übungen abgemüht haben, sich darauf vorbereiten, in echten Kämpfen mehr Schweiß zu vergießen und größere Anstrengungen zu ertragen; Ebenso scheint mir die Tributpflichtslehre eine Art Übung zu sein, die unsere Seelen belehrt und sie für kirchliche Taten flexibel macht. Wenn also diese Vorübung mit viel Schweiß und Mühe gelingt; Welche Schlussfolgerungen sollten wir über die Exploits selbst ziehen? Selbstverständlich wird jemand, so sehr er sie sich auch in seinem Geiste vorstellt, jene Werke nicht in Worte fassen, wie er sollte, die auf dem Gebiet, das diese Schrift darstellt, denjenigen angezeigt werden, die mit asketischer Erfahrung im Geistigen nach Sicherheit streben, damit sich das Wort nicht als Sünde erweist, sondern der Geist bei jedem Kampf des Denkens unbeirrbar in der Wahrheit steht. Da dies jedoch auch das Gebot des Herrn ist und wir die Schriften prüfen müssen (Johannes 5:39), bleibt zumindest unser Verstand, der die Größe der Gedanken nicht versteht, hinter der Wahrheit zurück. Um nicht als Verächter des Gebots des Herrn zu erscheinen, ist es unbedingt notwendig, nach besten Kräften im Eifer für das Wort zu bestehen. Lassen Sie uns daher, so gut wir können, die vorgeschlagene Schriftstelle testen. Denn der, der das Gebot der Prüfung gegeben hat, wird zweifellos die Kraft dafür geben, wie geschrieben steht: „Der Herr wird denen, die frohe Botschaft bringen, mit großer Macht das Wort geben“ (Psalm 67,12). Und erstens: Lassen Sie uns die Inschrift dieses Buches vor Augen haben. In der ganzen Kirche werden Moses und das Gesetz, die Propheten, Psalmodien und die gesamte Geschichte gelesen, und wenn etwas im Alten und Neuen Testament enthalten ist, wird alles in den Kirchen verkündet. Warum ist dieses eine Buch überwiegend mit der Inschrift des Predigers geschmückt? Was können wir davon annehmen? Ist es nicht so, dass in allen anderen historischen und prophetischen Schriften ihr Ziel auf etwas anderes zielt, das für die Kirche überhaupt nicht nützlich ist? Denn welche Notwendigkeit besteht für die Kirche, die verheerenden Folgen von Kriegen genau zu studieren, oder wer die Fürsten der Nationen waren, die Gründer von Städten, wer aus wem auszog, oder welche Königreiche in Zukunft verschwinden werden, wie viele solcher Ehen und Geburten von Kindern, die sorgfältig erwähnt werden und dergleichen, worüber nur in jeder Schrift Auskunft zu finden ist, kann die Kirche so viel zur Sache der Frömmigkeit beitragen? Und die Lehre dieses Buches bezieht sich nur auf die Lebensweise, die die Kirche fordert, und lehrt, was ein Mensch tun kann, um ein tugendhaftes Leben zu führen. Der Zweck dessen, was hier gesagt wird, besteht darin, den Geist über die Sinne zu stellen und schließlich alles hinter sich zu lassen, was in den Wesen großartig und brillant erscheint, die Seele dem zuzuwenden, was dem sinnlichen Verständnis unzugänglich ist, und das Verlangen nach dem wahrzunehmen, was den Sinnen unzugänglich ist. Oder vielleicht bezieht sich die Inschrift auch auf das Oberhaupt der Kirche. Denn wer ist der wahre Prediger, der die Zerstreuten zu einer Gesamtheit zusammenfasst und diejenigen, die viele Male auf verschiedenen trügerischen Wegen umherwandern, zu einer einzigen Schar zusammenfasst als der wahre König Israels, der Sohn Gottes, zu dem Nathanael sagte: „Du bist der Sohn Gottes, du bist der König von Israel“ (Johannes 1,49)? Wenn also diese „Verben“ der König von Israel sind, und Er ist derselbe, wie das Evangelium sagt, und der Sohn Gottes; dann wird er auch Prediger genannt. Ja, und vielleicht nicht ohne Grund, erhöhen wir die Bedeutung der Inschrift auf diese Bedeutung, aber um dadurch herauszufinden, dass die Macht dieser „Verben“ auf denjenigen erhoben wird, der die Kirche auf dem Evangelium gegründet hat. Denn es heißt: „die Worte des Predigers, des Sohnes Davids“ (Prediger 1,1). Und so nennt ihn Matthäus am Anfang des Evangeliums, indem er den Herrn den Sohn Davids nennt. Pred.1:2. Eitelkeit der Eitelkeiten in der Rede des Predigers: alle Eitelkeit. Unter dem Wort „vergeblich“ wird verstanden, dass es nicht realisierbar ist, in einer verbalen Aussprache existiert, aber zusammen mit der Bedeutung des Namens erscheint keine vollendete Sache, sondern es gibt eine Art müßigen Laut, der an sich nichts enthält, in Form einer Art Rede, die versehentlich in Silben ausgesprochen wird und ohne Bedeutung ins Ohr fällt, wie zum Beispiel andere scherzhaft Namen komponieren, für die es keine Bedeutung gibt. Das ist eine Art Hektik. Eine andere Art von Eitelkeit ist die Nutzlosigkeit von etwas, das mit irgendeiner Art von Fleiß und ohne Zweck getan wird; wie zum Beispiel Kindergebäude im Sand, das Werfen von Pfeilen auf die Sterne, der Versuch, den Wind einzufangen, ein schnelles Rennen mit dem eigenen Schatten, wenn man versucht, auf die Spitze seines Schattens zu treten. Und wenn wir bei dem, was wir vergeblich tun, noch etwas Ähnliches finden, so wird dies alles durch das Wort „Eitelkeit“ bezeichnet. Aber es ist üblich, Folgendes oft als vergeblich zu bezeichnen: Wenn jemand, der ein Ziel vor Augen hat und fleißig, als würde er etwas Nützliches tun, alles in die Tat umsetzt, als würde er etwas Nützliches tun, und sich dann, als er auf etwas Gegenteiliges stößt, seine Arbeit als nutzlos erweist, dann wird genau dies, dass der Fleiß erfolglos blieb, mit dem Wort „vergeblich“ bezeichnet. Denn es ist üblich, über so etwas zu sagen: „Ich habe vergeblich gearbeitet, ich habe vergeblich gehofft, ich habe mir viel Mühe gegeben, vergeblich.“ Und um nicht alle Fälle im Detail aufzulisten, in denen das Wort „Eitelkeit“ im eigentlichen Sinne verwendet wird, definieren wir in wenigen Worten den Begriff dieses Sprichworts: Eitelkeit ist oder ein Wort ohne Gedanken oder eine nutzlose Sache oder ein undurchführbarer Plan oder Fleiß, der nicht zum Ziel führt, oder überhaupt etwas, das nichts Nützlichem dient. Aber wenn wir den Begriff der Eitelkeit verstanden haben, müssen wir untersuchen, was er bedeutet: „Eitelkeit der Eitelkeiten“. Und vielleicht ist es für uns einfacher zu verstehen, wonach wir suchen, wenn wir die Sitte der Heiligen Schrift untersuchen, sich über das, was dargelegt wird, im höchsten Grad auszudrücken. Sich mit etwas Notwendigem und Nützlichem zu befassen, wird in der Heiligen Schrift „Arbeit“ genannt, aber etwas Höheres zu tun, alles, was mit der Anbetung zusammenhängt, wird, wie aus der Geschichte hervorgeht, „Werk der Werke“ genannt (4. Mose 4,47); und durch diesen Ausdruck: „eine Sache der Dinge“ zeigt er meiner Meinung nach, welcher Beruf im Verhältnis zu uns in gewissem Maße dem anderen vorzuziehen ist. Denn wie ist das Verhältnis zwischen Fleiß im Geschäftsleben und Müßiggang im Allgemeinen, das gleiche Verhältnis zwischen der Tätigkeit in höheren und vorzuziehenden Beschäftigungen gegenüber anderen Angelegenheiten? So spricht die Heilige Schrift von etwas anderem: „heilig“ und wiederum von etwas anderem: „Allerheiligstes“, denn in gleichem Maße, wie das Heilige an Heiligkeit dem Unheiligen überlegen ist, scheint das Allerheiligste an Heiligkeit vor dem Allerheiligsten im Überfluss zu sein. Was wir also über diesen Brauch des Schreibens gelernt haben – in Bezug auf das Beste, bedeutet also eine Stärkung des betreffenden Konzepts, was auch den Ausdruck „Eitelkeit der Eitelkeiten“ betrifft – wir werden uns nicht im Geringsten irren. Scripture says that what is visible in beings is not just vanity, but that the meaning of vanity belongs to it in some excess; as if someone said: “This is deader than the dead, more soulless than the soulless.” Obwohl diese komparative Verstärkung in solchen Konzepten nicht stattfindet, wird sie dennoch durch diese Aussage zum Ausdruck gebracht, um die Überlegenheit des Signifikats zu verdeutlichen. Da es also ein Werk der Werke gibt und das Allerheiligste geistig repräsentiert wird, drückt dies einen Hinweis auf Überlegenheit in der Vollkommenheit aus; so the expression: “vanity of vanities” shows the extreme degree of excess of vanity. Und niemand soll denken, dass das Gesagte eine Verurteilung des Geschöpfes darstellt. Denn die Anklage würde auf den fallen, der alles erschaffen hat, wenn alles Eitelkeit wäre, und der Schöpfer davon wäre derjenige, der alles aus dem Nichts ins Leben gerufen hat. Da der Mensch aber zweigeteilt ist, ist die Seele mit dem Körper vereint; dann wird die Lebensweise entsprechend jedem der in uns gesehenen Teile unterteilt. Ein anderes Leben der Seele und ein anderes des Körpers; das eine ist sterblich und vorübergehend, das andere ist teilnahmslos und unzerstörbar; und der erstere hat nur die Gegenwart im Sinn, während das Ziel des letzteren bis ins Unvergängliche reicht. Da es also einen großen Unterschied zwischen dem Sterblichen und dem Unsterblichen, zwischen dem Vorübergehenden und dem Ewigen gibt; dann führt das Wort des Predigers dazu, dass nicht dieses Sinnesleben gemeint sein sollte, das im Vergleich zum wahren Leben irgendwie ungültig und unhaltbar ist. Dennoch werden andere sagen, dass diese Argumentation uns nicht davon befreit, dem Schöpfer die Schuld zu geben, weil sowohl die Seele als auch der Körper von ihm stammen. Wenn das Leben wegen des Fleisches verurteilt wird und der Schöpfer des Fleisches Gott ist; dann muss Ihm ein solcher Vorwurf gemacht werden. Aber das wird natürlich jemand sagen, der sich noch nicht außerhalb des Fleisches befindet und noch nicht vollständig in das höhere Leben eingedrungen ist. Denn wer in den göttlichen Mysterien geschult ist, weiß zweifellos nicht, dass ein der göttlichen Natur ähnliches Leben für den Menschen charakteristisch und natürlich ist und dass das sinnliche Leben, das in der Aktivität der Sinne betrieben wird, der Natur gegeben ist, so dass die Erkenntnis des Sichtbaren für die Seele zum Leitfaden zur Erkenntnis des Unsichtbaren wird, wie die Weisheit sagt: „Aus der Erhabenheit der Schönheit der Geschöpfe erkennt man den relativen Schöpfer aller Dinge“ (Weisheit 13, 5). Aber das menschliche Missverständnis schaute nicht auf das, was aufgrund des Sichtbaren eine Überraschung wert war, sondern war überrascht über das, was es sah. Da die Aktivität der Sinne vorübergehend und vergänglich ist, lernen wir aus dieser erhabenen Rede, dass derjenige, der dies meint, nichts bedeutet; Wer aber, von diesem geleitet zum Verständnis des Seienden, mit Hilfe des Vergänglichen das Beständige der Natur verstanden, das immer Gleiche begriffen hat, der hat das wahrhaft existierende Gute gesehen, und was er gesehen hat, hat davon Besitz ergriffen, denn die Vision dieses Guten ist Besitz. Denn Prediger sagt: „Wie groß ist der Überfluss eines Menschen bei all seiner Arbeit, die er unter der Sonne leistet?“ (Pred. 1, 3). Er nannte das Leben im Körper Arbeit, das Streben nach Profit ohne Erfolg. Denn er sagt: „Welchen Reichtum gibt es für den Menschen?“ das heißt, was erwirbt die Seele in der alltäglichen Arbeit, indem sie nur für das Sichtbare lebt? Was ist das Leben selbst? Welche der sichtbaren Güter bleibt immer gleich? Die Sonne vollendet ihren Lauf, indem sie abwechselnd Licht und Dunkelheit erzeugt, die Luft über uns erleuchtet, wenn sie über der Erde erscheint, und mit ihrem Untergang Dunkelheit bringt: „Die Erde aber bleibt ewiglich“ (Pred. 1,4), und in seinem Stehen bleibt es unbeweglich, und was geworden ist, fängt nicht an, sich zu bewegen, und was begonnen hat, sich zu bewegen, hört nicht auf. Es stellt sich heraus, dass sich im gesamten Verlauf der Zeit alles selbst in keiner Weise verändert, indem es zu etwas Neuem wird. Das Meer dient als Auffangbecken für Wasser, das von überall herströmt, und sein Zustrom hört nicht auf, und das Meer nimmt nicht zu. Was ist der Zweck des Wasserflusses, der immer das füllt, was gefüllt wird? Warum erhält das Meer Wasserzuflüsse und bleibt durch diese Zunahme für immer erhalten? Prediger sagt dies, um zunächst anhand der Elemente, in denen das menschliche Leben enthalten ist, die Widersprüchlichkeit dessen zu erklären, was uns am Herzen liegt. Denn wenn dieser etablierte Strom der Sonne keine Grenze hat, dieser Wechsel von Licht und Dunkelheit kein Anhalten zulässt und die Erde, zum Stehen verurteilt, bewegungslos in ihrem Stehen verharrt, die Flüsse nutzlos arbeiten und sich in die unerfüllbare Natur des Meeres ergießen, und das Meer vergeblich Wasserzuflüsse aufnimmt und nicht im Geringsten davon profitiert, das aufzunehmen, was ständig in seine Eingeweide gegossen wird – wenn wir dies in diesen Elementen bemerken; In welcher Lage sollte sich dann die Menschheit befinden, deren Leben in denselben Elementen eingeschlossen ist, und was ist überraschend, wenn „eine Generation vergeht und eine Generation kommt“ (Prediger 1,4) und dieser Strom die Natur nicht verlässt, während die hereinkommende Menschenrasse die vorangegangene vertreibt und selbst von der neuen vertrieben wird? Was verkündet dieses Wort also der Kirche? Das Folgende: „Während ihr das Universum überblickt, versteht ihr, Leute, eure eigene Natur.“ Was Sie im Himmel und auf Erden sehen, was Sie in der Sonne sehen, was Sie im Meer bemerken, lassen Sie sich von Ihrer Natur erklären. Denn unsere Natur hat, wie die Sonne, Ost und West. Ein Weg für alle, ein Lebenskreislauf. Sobald wir geboren sind, werden wir wieder in unser liebes Land entführt. Denn mit dem Niedergang unseres Lebens wird unsere Erleuchtung unterirdisch, wenn unsere Sinne fähig werden, Licht wahrzunehmen: und die Erde löst sich zweifellos in etwas Ähnliches auf. Und dieser Kreis dreht sich ständig auf die gleiche Weise. Während der Lauf der Sonne stattfindet, sagt Prediger, geht die Sonne, die über dem oberen Teil der Erde aufgeht, durch die südlichen Länder und unter der Erde durch den gegenüberliegenden nördlichen Teil; Und indem er sich immer im Kreis dreht, umkreist er seinen Weg und kehrt wieder zu ihm zurück (denn es heißt: „er geht umher“): So „geht“ also dein Geist (fährt Prediger fort, mit dem Privatnamen „jeder menschliche Geist“ gemeint) und vollzieht diesen Kreisprozess auf die gleiche Weise. Denn es heißt: „Der Geist geht und dreht sich im Kreis“ (Prediger 1,6) Und wer dies versteht, wird für sein Leben viel Nutzen daraus ziehen. Was ist brillanter als Licht? Was ist klarer als Strahlen? Geht die Sonne jedoch unter die Erde, wird das Licht ausgeblendet und der Strahl verschwindet. Wenn man dies betrachtet, geht ein keuscherer Mensch durch sein Leben und verachtet den örtlichen Adel, nachdem er aus dem Sichtbaren gelernt hat, dass das, was berühmt ist, nicht immer so bleibt. Aber die Abfolge der Gegensätze ist veränderlich, nichts bleibt, wie es jetzt ist, nicht die Jugend, nicht die Schönheit, nicht der Glanz der Macht. Und das gilt für diejenigen, die in einer Art Wohlstand leben. Und für diejenigen, denen ein tugendhaftes Leben schwerfällt, möge ihre Seele geduldig Widrigkeiten ertragen und vom Beispiel der Erde lernen. „Die Erde bleibt ewiglich“ (Prediger 1,4). Was ist schwieriger als dieses bewegungslose Stehen? Dieser Status reicht jedoch bis zu einem Jahrhundert. Und für Sie ist die Zeit des Erfolgs kurz. Sei nicht seelenloser als die Erde. Seien Sie nicht sinnloser als die Unempfindlichen, die mit Vernunft ausgestattet sind und im Leben von der Vernunft beherrscht werden; „Macht aber weiter“, wie der Apostel sagt, „in dem, was euch belehrt wurde und die Sache euch anvertraut wurde“ (2. Tim. 3,14), standhaft und unnahbar, denn zu den göttlichen Geboten gehört: „Seid stark und undurchdringlich“ (1 Kor 15,58). Möge die Keuschheit in dir unerschütterlich bleiben, der Glaube ist fest, die Liebe ist unnahbar, bewegungslos in allem, was schön ist, so wie „die Erde für immer in dir steht“ (Prediger 1,4). Wenn jemand der Begierde verfallen ist und wie ein Meer, das unermessliche Begierden entfacht hat, sich nicht mit den von überall her einströmenden Gewinnen zufrieden gibt; Dann schaue er auf das wirkliche Meer und lass ihn heilen. Denn so wie das Meer mit seinen unzähligen Wasserzuflüssen sein Maß nicht überschreitet, sondern in der gleichen Fülle bleibt, als ob es kein Wasserzusatz gäbe; Ebenso kann die menschliche Natur, die im Genuss dessen, was sie hat, durch besondere Maßnahmen eingeschränkt ist, die Fähigkeit zum Vergnügen nicht durch Gier erweitern, abhängig von der Menge des Einkommens; Wenn also das Vergnügen das Maß der Natur nicht überschreiten kann; Warum ziehen wir dann Einkommenszuflüsse an und nutzen sie niemals zum Wohle anderer, auch nicht über das hinaus, was hereinkommt? Und da nach unserem Verständnis von Eitelkeit ein nutzloses Wort oder eine nutzlose Tat Eitelkeit ist; dann beginnt die Rede wunderbar damit; so dass wir, egal ob wir etwas tun oder sagen, wenn jemand ein lokales Ziel vor Augen hat, dies nicht für etwas Wertvolles halten; denn aller menschliche Fleiß, der sich im eigentlichen Sinne mit etwas Alltäglichem beschäftigt, ist das Spiel von Kindern im Sand, deren Freude an dem Geleisteten mit dem Fleiß, es zu tun, erlischt. Sobald die Arbeit aufhörte, zerbröckelte der Sand in die gleiche Position wie vorher, und von der damit verbundenen Arbeit ist keine Spur mehr übrig. So ist das menschliche Leben, Ehrgeiz ist Sand, Liebe zur Macht ist Sand, Reichtum ist Sand, Sand und alles, was man sorgfältig durch das Fleisch genießt; Darum machten sich jetzt die Säuglingsseelen, die für alles, was so viel Freude bereitet, viel Arbeit ertragen müssen, aber sobald sie diese sandige Region, ich meine das fleischliche Leben, verlassen, werden sie dann die Eitelkeit der hiesigen Lebensweise kennenlernen. Denn mit dem materiellen Leben geht die Freude weiter; Sie nehmen nichts mit außer ihrem Gewissen. Und die großen Prediger, so scheint es mir, haben, als sie sich bereits außerhalb dessen befanden und mit zerstreuter Seele in das immaterielle Leben eintraten, das ausgesprochen, was wir wahrscheinlich im Laufe der Zeit sagen werden, wenn wir uns außerhalb dieser Küstenregion befinden, die voller Sand ist, der vom Meer des Lebens aufgewirbelt wird, und wir uns von all den lauten und ohrenbetäubenden Wellen entfernen. Dann rufen wir aus dem mentalen Meer eine Erinnerung an das, was dort gesucht wurde, und sagen wir: „Eitelkeit aller Eitelkeiten, ... alle Arten von Eitelkeiten“ (Pred. 1, 2), und es gibt keinen „Überfluss für den Menschen an dem, woran er unter der Sonne arbeitet“ (Pred. 1, 3). Nach meiner Überlegung wird dies also das Wort jeder Seele sein, wenn sie, nachdem sie von dem, was hier ist, beraubt wird, in das Leben der Hoffnung übergeht. Denn wenn ihr in diesem Leben etwas Erhabeneres gelungen ist, wird sie verurteilen, womit sie beschäftigt war, und die Vergangenheit im Vergleich zu dem, was sie gefunden hat, demütigen. Wenn sie jedoch von der Substanz abhängig ist, sieht sie das Unerwartete und lernt aus Erfahrung, dass das, was sie im Leben versucht hat, für sie nutzlos ist; unter Tränen wird er dann diese Worte aussprechen, mit denen wir Menschen unsere Reue zum Ausdruck bringen, mit Tränen, die unsere Rücksichtslosigkeit beschreiben: „Eitelkeit der Eitelkeiten“ und so weiter. Prediger 1:8. Alle Worte, sagt Prediger, sind schwierig, und ein Mann wird nicht in der Lage sein zu sprechen. Von allen Dingen, die uns zur Verfügung stehen, finden wir es am bequemsten zu sprechen. Denn welche Aufgabe hat es, irgendjemandem was zu sagen? Die Sprache ist flexibel und agil und passt sich problemlos an jede Art von Sprache an, die Sie wünschen. Auch die Übertragung der ausgeatmeten Luft, mit deren Hilfe sie Geräusche erzeugt, ist ungehindert; Das Servieren der Wangen und gleichzeitig die Unterstützung der Lippen beim Aussprechen des Gesagten sind nicht schmerzhaft. Welche Art von Arbeit sieht Prediger also in dem Wort? Denn ohne die Erde umzugraben, ohne Steine ​​zu bewegen, ohne Lasten auf unseren Schultern zu tragen, ohne irgendetwas anderes Schwieriges zu tun, sprechen wir das Wort aus. Aber der Gedanke, der in uns stattgefunden hat, wird durch die Entdeckung durch die Stimme zu einem Wort. da ein solches Wort nicht schwierig ist; Dann sollten Sie darüber nachdenken, was das für Wörter sind – „schwierige Wörter, die ein Ehemann nicht sprechen kann?“ (Prediger 1:8) – Den Ältesten, so heißt es, „wird größere Ehre zuteil, besonders denen, die im Wort arbeiten“ (1. Tim. 5:17). Nach dem Brauch wird ein Presbyter genannt, der aus einem ungeordneten Alter herausgekommen ist und sich in einem betagten Zustand befindet; Wenn also jemand in Gedanken wankelmütig ist und sein Leben nicht in Ordnung führt, dann ist ein solcher Mensch, auch wenn er graue Haare zeigt, kein Presbyter, sondern dennoch ein Ehemann. Daher sind „Worte, Worte“ im wahrsten Sinne des Wortes, die der Seele nützlich sind und dem Wohl der Menschen dienen, „Worte“, die Schweiß und Arbeit erfordern, und um zu „Worten“ zu werden, sind viele Anstrengungen erforderlich. Denn „dem arbeitenden Arbeiter ziemt es sich, zuerst von der Frucht zu essen“ (2. Tim. 2,6), sagt der Künstler solcher Worte, damit unter dem Wort nicht ein Sprichwort, sondern eine Tugend verstanden werden sollte, die denen angeboten wird, die in Taten sehen, damit sie anstelle eines Wortes zu einer Lektion im Leben für die Gelehrten werden. Daher sind alle diese Worte jener Tugendlehrer schwierig, die zunächst selbst Erfolg haben in dem, was sie lehren. Denn das bedeutet, was gesagt wurde: Zuerst ist es angebracht, vor anderen an den Früchten teilzuhaben, die wir zuerst durch Tugend in uns selbst hervorbringen. Oder vielleicht erklärt dieses Wort auch die Schwäche der rationalen Natur. Denn wenn wir uns außerhalb der Sinne befinden, die Eitelkeit genannt werden, und das Denken, nachdem es irgendwie in die Betrachtung des Unsichtbaren eingedrungen ist, versucht, das Vorstellbare in Worten darzustellen; dann gibt es eine große Arbeit für das Wort, weil diese interpretierende Rede keine Möglichkeit findet, das zu klären, was nicht gesprochen wird. Wir blicken in den Himmel, nehmen mit unseren Sinnen die Strahlen der Gestirne in uns auf, gehen auf der Erde, ziehen mit unseren Lippen Luft in uns ein, scheinbar nutzen wir Wasser für die Natur, und wir nehmen Feuer in die Gemeinschaft des Lebens auf; Aber wenn wir ein wenig darüber nachdenken wollen, was jedes der sichtbaren Dinge im Verhältnis zum Wesen ist, woher es kommt oder wie es zusammengesetzt ist; dann „wird ein Mann nicht sprechen können“, selbst wenn er größer wäre als andere; denn alles begreifbare Wissen ist nicht in der Lage, das Unverständliche auszudrücken. Wenn das Sprechen darüber eine Arbeit darstellt, die über die menschliche Sprechfähigkeit und die menschliche Natur hinausgeht; Was für eine Arbeit, wird ein anderer sagen, werden sie dann gezwungen sein, „Worte“ über das Wort selbst oder über den Vater des Wortes zu ertragen, wo alle lauten und großartigen Stimmen eine Art Dunkelheit und Schweigen darstellen, wenn man sie mit der wahren Bedeutung dessen vergleicht, was gesucht wird? warum über Ihn nur eines im eigentlichen Sinne gesagt werden kann: Wenn jemand alle seine Gedanken in Bewegung setzt und es ihm an keiner der göttlichen Ideen mangelt, wenn er aber seine Rede mit der Würde des Subjekts selbst vergleicht, dann ist es selbst dann, was immer er sagt, noch kein Wort, denn „der Mensch wird nicht sprechen können.“ Das Sehen hört nicht beim Überblick über das Sichtbare auf, den die Augen der Seele bieten; im Gegenteil, wenn wir ununterbrochen schauen, als hätten wir überhaupt nichts gesehen, tappen wir immer noch im Dunkeln über das, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen. Das Sehen kann nicht über die Farbe hinaus dringen; aber das Maß seiner Tätigkeit ist das, was ihm an der Oberfläche der Dinge erscheint. Deshalb, so sagt der Prediger, „wird das Auge des Sehens nicht gesättigt, und das Ohr des Hörens wird nicht erfüllt“ (Prediger 1,8). Die Fähigkeit zu hören und das Wort über jede Sache anzunehmen, kann ihrer Natur nach nicht erfüllt werden; denn es gibt kein Wort, das genau das beschreibt, wonach wir suchen. Wie kann also das Ohr mit Hören über das Gesuchte gefüllt werden, wenn es keinen Füller gibt? Dann, nach diesen Worten, fragt sich Prediger und antwortet selbst. Weil ich gefragt habe: „Was ist passiert?“ Er sagt: „Das Gleiche gilt, der Igel wird sein“ und fragt auch: „Was wurde geschaffen?“ antwortet: „Er wurde auch geschaffen“ (Prediger 1,9). Warum also diese Frage? Aufgrund dessen, was wir gelernt haben, widersprechen wir und sagen ihm: „Wenn das alles Eitelkeit ist, dann ist offensichtlich nichts von dem geschehen, was nicht geschehen ist; aber eitle Dinge sind ohne Zweifel unhaltbar, und niemand wird das Unhaltbare als gegeben anerkennen.“ Wenn dies nicht der Fall ist; Dann sag mir: Was ist Vergangenheit oder was bleibt bestehen? Daher hat er eine kurze Antwort auf diese Frage. Möchten Sie wissen, was ein Ex ist? Denken Sie darüber nach, wie die Zukunft aussieht, und Sie werden herausfinden, was passiert ist. Und das bedeutet: Denken Sie, ich frage Sie, Mann, was für ein Mensch Sie werden werden, wenn Sie sich durch Tugend erheben, wenn Sie Ihre Seele in allem durch gute Eigenschaften auszeichnen, wenn Sie von den Flecken des Lasters rein werden, wenn Sie alle Unreinheiten des materiellen Schmutzes von Ihrer Natur abwaschen; Wie werden Sie solchen Schmuck tragen, welches Image werden Sie annehmen? Wenn Sie es mit Ihrem Verstand betrachten; Dann haben Sie studiert, was ursprünglich im Bild und Gleichnis Gottes war. Gleichzeitig frage ich den Lehrer: Wo ist jetzt, was einmal war, und was gibt es für die Zukunft zu hoffen, aber was fehlt jetzt? Ohne Zweifel wird derjenige, der uns hohe Lektionen lehrt, mit demselben Wort antworten; Deshalb wird die Gegenwart Eitelkeit genannt, weil sie nicht in der Gegenwart ist. Und „was geschaffen wurde“, sagt Prediger, „musste auch geschaffen werden“ (Prediger 1,9). Niemand, der zuhört, soll die Ausführlichkeit und die sinnlose Wortwiederholung bei der Unterscheidung zwischen dem, was war, und dem, was geschaffen wurde, erkennen. Denn das Wort mit jedem dieser Aussprüche zeigt den Unterschied zwischen der Seele und dem Fleisch. Die Seele war (genauer: sie wurde) und der Körper wurde geschaffen. Nicht weil die Kraft dieser Aussprüche etwas ausdrückt, was nicht dasselbe ist, sondern um Rückschlüsse auf das Folgende über jedes der Signifikate zu ermöglichen, nutzte das Wort diesen Unterschied in Aussprüchen über Seele und Körper. Die Seele war ursprünglich das, was sie nach der Reinigung wieder sein wird, und der Körper, der durch Gottes Hände geschaffen wurde, wurde durch das geschaffen, was seine Auferstehung zu gegebener Zeit zeigen wird. Denn da Sie ihn nach der Auferstehung immer sehen werden, ist er natürlich ursprünglich so erschaffen worden; denn Auferstehung ist zweifellos nichts anderes als die Wiederherstellung des Urzustandes. Warum fügt der Prediger noch Folgendes hinzu, indem er sagt, dass es nichts anderes als das Primitive gibt? Denn er sagt: „Es gibt nichts Neues unter der Sonne“ (Pred. 1,10). Und so schien er zu sagen: Wenn etwas nicht dem Primitiven entspricht, dann existiert es überhaupt nicht, sondern es wird nur davon ausgegangen, dass es existiert. Denn „es gibt nichts“, sagt Prediger, „was neu ist unter der Sonne“ (Prediger 1,10), so dass jemand sagen und auf etwas hinweisen könnte, das geschieht: „Das ist neu und ist wirklich geschehen.“ Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, und es lautet: „Und es gibt nichts Neues unter der Sonne, der redet und spricht: Siehe, das ist neu“ (Pred. 1,10). Und er verteidigt das Gesagte. im Folgenden heißt es: Wenn wirklich etwas passiert ist, ist es dasselbe wie in den Jahrhunderten vor uns. Dieser Gedanke wird durch die Worte der Heiligen Schrift deutlich, die so gelesen werden können: „Es ist schon geschehen bei allen, die vor uns waren“ (Prediger 1, 10). Wenn wir vom Vergessen dessen überwältigt werden, was war; dann wundere dich nicht darüber. Denn selbst das, was jetzt ist, gerät in Vergessenheit. Wenn die Natur ins Laster abgewichen ist; Dann haben wir vergessen, was gut war. Aber wenn die Rückkehr zum Guten für uns kommt; dann wird das Böse wieder in Vergessenheit geraten. Denn das ist meines Erachtens die Bedeutung dessen, was der Prediger sagt: „Das Andenken der Ersten ist nicht, und das Andenken der Letzten wird nicht ihr Andenken sein“ (Prediger 1,11). Er schien dies zu sagen: Die Erinnerung an das, was in der anfänglichen Prosperität geschah und aus dem die Menschheit ins Böse verfiel, wird auslöschen, was nach langer Zeit geschehen wird. Denn daran wird es nach dem, was am Ende geschehen ist, keine Erinnerung mehr geben; das heißt, die vollständige Zerstörung der Erinnerung an das Böse wurde für die Natur durch die endgültige Wiederherstellung in Christus Jesus erreicht. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Prediger 1:12. Az, heißt es, Prediger. Und wir haben herausgefunden, wer dieser Prediger ist, der die Verlorenen und Zerstreuten zu einem vereint, alles zu einer einzigen Herde macht, damit nichts unaufmerksam bleibt für die schöne, alles belebende Stimme des Hirten; denn er sagt: „Die Worte, die ich spreche ... sind der Geist und das Leben“ (Johannes 6:63). Er nennt sich selbst Prediger, als Arzt und Leben und Auferstehung und Licht und Weg und Tür und Wahrheit und als Liebe zur Menschheit, die mit allen Namen bezeichnet wird. Wie die Stimme eines Arztes, der die Kranken aufnimmt, wie das Wort des Lebens, wirkt es daher auf die Toten, die, sobald sie die Stimme des Menschensohnes hören, nicht mehr im alten Tod verharren, sondern, während sie in den Gräbern sind, die Stimme der Auferstehung suchen, wie das Wort des Lichts, es wird auf diejenigen angewendet, die in der Dunkelheit sind, wie ein Weg, glatt für diejenigen, die umherwandern, wie eine Tür, bereit für diejenigen, die eintreten müssen; Auf diese Weise spricht der Prediger natürlich mit den Wählern der Kirche. Deshalb spricht Prediger zu uns; und wir, die Kirche, werden auf seine Worte hören. Denn während sich das Gesicht dem Führer zuwendet, wenden sich die Schwimmer dem Steuermann zu und die Militärformation wendet sich dem Kommandanten zu; also diejenigen, die die Gesamtheit der Kirche ausmachen – an den Herrscher der Kirche. Was sagt also der Prediger? Prediger 1:12. Ich war König über Israel in Jerusalem. Wann ist das? War damals nicht zweifellos „ein König von ihm über Zion auf seinem heiligen Berg eingesetzt worden? Verkündet das Gebot des Herrn“ (Psalm 2,6–7). Zu wem sagte der Herr: „Du bist mein Sohn, und heute habe ich dich gezeugt“ (Hebr 1,5)? Für die „Sprache“, dass Er den Schöpfer des Universums und den Vater aller Zeiten „heute“ geboren hat, so dass das Wort durch diese Anwendung der Zeit der Sprache auf die Zeit der Geburt keine vorewige Existenz darstellt, sondern eine fleischliche Geburt rechtzeitig zur Erlösung der Menschen. Ich denke, das ist es, was die wahren Prediger darstellen und die große Frömmigkeit des Geheimnisses lehren, für das Gott im Fleisch erschien. Denn Prediger sagt: Prediger 1:13. Möge mein Herz alle suchen und in Weisheit betrachten, die unter dem Himmel sind. Dies ist der Grund, warum der Herr im Fleisch zu den Menschen kam – „um sein Herz zu geben, um in seiner Weisheit diejenigen zu betrachten, die unter dem Himmel sind.“ Denn was höher ist als der Himmel, brauchte weder einen Wächter noch einen Heiler, da es nicht von Krankheit überwältigt wurde. Da das Böse auf Erden (ein Reptil und ein unverschämtes Tier – die Schlange, die auf den Zehen und auf dem Bauch herumschleift, die Erde in Nahrung für sich selbst verwandelt, sich nicht von etwas Himmlischem ernährt, sondern das Zertrampelte mitschleppt, denkt es immer daran, den Absatz der menschlichen Prozession zu beobachten und Gift in diejenigen zu gießen, die „die Macht verloren haben, auf Schlangen zu treten“ (Lukas 10, 19)); Deshalb richtete er sein Herz darauf, „alle zu suchen und zu betrachten, die unter dem Himmel sind“. Denn in dem, was über den Himmeln ist, sieht der Prophet den göttlichen Glanz nicht in Erniedrigung, sondern sagt: „Dein Glanz wird über den Himmeln sein“ (Psalm 8,2); denn auch die himmlische Region wurde durch die Sünde entwürdigt. So sagt der Psalmist: „Demütigt euch“ um eurer Sünden willen (Psalm 105,43). Die Prediger kamen zu folgender Überlegung, nämlich dass etwas unter dem Himmel geschah, was vorher nicht geschehen war: Wie entstand die Eitelkeit, warum begann sich das Unverwirklichte durchzusetzen, welche Herrschaft hat das, was nicht existiert? Denn das Böse ist nicht unabhängig; weil es keine eigene Besonderheit vom Dasein hat. Und was nicht existent ist, existiert natürlich auch nicht seiner besonderen Natur nach; und doch überwiegt bei denen, die wie die Eitelkeit sind, die Eitelkeit. Deshalb kam er, um mit seiner Weisheit zu fragen, was unter der Sonne geschah? Was für eine Verwirrung herrscht in dem, was hier getan wird? Wie wurde das Existierende zum Sklaven des Nichtexistenten? Warum dominiert das Unrealisierte über das Bestehende? und sah: Prediger 1:13. Denn Gott gab dem Menschensohn eine betrügerische Fürsorge, auch wenn er sie ausübte. Es ist gottlos, darüber auf eine Weise nachzudenken, die jemand anderes auf den ersten Blick verstehen würde, nämlich als ob Gott selbst den Menschen böse Sorgen bereitet hätte. In diesem Fall würde ihm die Ursache des Bösen zugeschrieben. Denn wer von Natur aus gut ist, ist sicherlich bereit, mit Gütern zu versorgen. Warum „jeder gute Baum gute Früchte bringt“ (Matthäus 7:17); Die Trauben werden nicht auf Dornen geboren, noch werden Dornen auf dem Weinstock geboren. Von Natur aus bringt das Gute aus seinen Schätzen nichts Böses hervor. Und ein guter Mensch spricht nicht aus der Fülle seines Herzens Böses, sondern gemäß seiner Natur. Wird die Quelle des Guten außerdem etwas Böses aus seiner Natur ausschütten? Im Gegenteil, ein frommerer Sinn erfordert, dass wir dies so verstehen, dass Gottes Geben gut ist. Dies ist eine freie Bewegung, die, wenn sie von Menschen sündhaft genutzt wird, zu einem Instrument der Sünde geworden ist. Denn alles, was frei und nicht versklavt ist, ist von Natur aus gut; und was mit Notwendigkeit verbunden ist, wird niemand für gut halten. Im Gegenteil, das sehr freie Streben des Denkens, ohne Führung, das sich der Wahl des Schlechten zuwendet, wird zu einer Versuchung für die Seele, die vom Hohen und Ehrbaren zu den leidenschaftlichen Bewegungen der Natur abgelenkt wird. Das ist es, was das Wort „dade“ bedeutet, was nicht bedeutet, dass Gott Böses in das menschliche Leben gebracht hat, sondern dass der Mensch die von Gott gegebenen Segnungen rücksichtslos nutzte, um dem Bösen zu dienen. Und die Heilige Schrift drückt mit solchen Sprüchen meist ähnliche Gedanken aus. Zum Beispiel: „Gott gab sie in der Leidenschaft der Schande hin“ (Römer 1,26); und: „Ich übergab sie ... einem ungebildeten Geist“ (Röm. 1:28); und: „Verhärtet... das Herz des Pharao“ (Ex. 9:12); und: „Warum hast du, Herr, uns von deinem Weg abgebracht und unsere Herzen verhärtet, sodass wir dich nicht fürchten müssen“ (Jes. 63:17); und: „Ich habe Fehler gemacht auf dem weglosen Weg und nicht auf dem Weg“ (Psalm 106:40); und: „Du hast mich betrogen... und wurdest betrogen“ (Jer. 20:7). Das sind alles ähnliche Sprüche, deren genaue Bedeutung nicht nur bestätigt, dass in der menschlichen Natur alles Menschliche von Gott kommt, sondern im Gegenteil die Freiheit anklagt, die gut und ein Geschenk Gottes an die Natur ist, aber aus einer Neigung zum Gegenteil böse geworden ist. Deshalb sahen die Prediger „alles Geschaffene“ in diesem Leben „unter der Sonne“, nämlich, dass alles „Eitelkeit“ war (Prediger 1,14), denn es gab niemanden, der es verstand, es gab kein Suchen nach Gott, als „alles in die Irre ging und ohne Schlüssel wurde“ (Psalm 13,3). Daher fügte er, nachdem er gesagt hatte: „Und siehe, alle Eitelkeit“, einen Grund hinzu, nämlich, dass nicht Gott dafür verantwortlich sei, sondern der Wille der menschlichen Lust, den er „Geist“ nannte. Dieser Geist klagt nicht deshalb an, weil er von Anfang an so war (er würde nicht verurteilt werden, wenn er so geschaffen wäre); sondern weil er, nachdem er verdorben war, mit der Struktur des Ganzen in Konflikt geriet. Denn er sagt: Pred.1:15. Was korrupt ist, kann nicht reformiert werden das heißt, es darf nicht sein, dass die von Gott wohlgeordnete Kreatur durch Perversität gekennzeichnet ist. So wie ein Künstler, der sich nach einer beabsichtigten Zeichnung etwas anfertigt, mit Lineal und Schnur die Teile bearbeitet, die in ihrem künstlerischen Verhältnis zueinander das Gesamtwerk des Gefäßes ausmachen, und wenn einer der Teile noch nicht nach der Schnur bearbeitet wurde, so wird diese Schande natürlich durch die richtige Struktur des Ganzen nicht zugelassen, sondern auch dieser Teil muss an eine gerade Linie angepasst, unter die Schnur gebracht und begradigt werden: so sagt Prediger, dass eine Natur verdorben ist durch In einem Geschöpf, in dem die Beziehung der Teile richtig angeordnet ist, kann es kein Laster geben. Pred.1:15. Und die Entbehrungen seien nicht kalkulierbar, sagt er. Der übliche Wortgebrauch in der Heiligen Schrift lehrt, dass wir mit „Entbehrung“ einen Mangel meinen. Und dessen können Sie sich vielerorts sicher sein. Denn „in allem und in jedem“ wusste Paulus, der geschickt war, „in Armut und Überfluss zu geraten“ (Phil 4,12). Und wer den Besitz seines Vaters durch Ausschweifungen verschwendete, wurde vom Hunger überwältigt und „fing an, benachteiligt zu werden“ (Lukas 15,4). Und als Paulus über die Heiligen spricht, zählt er andere Leiden an ihren Körpern auf und fügt hinzu, dass sie „benachteiligt“ und „traurig“ waren (Hebräer 11,37). Deshalb weist die Heilige Schrift auch hier mit der Aussage „Entbehrung“ auf einen Mangel hin. Und was fehlt, kann nicht zu dem gezählt werden, was ist. Denn die Jünger waren, obwohl sie alle in ihrer Fülle waren, zwölf an der Zahl; Als der Sohn des Verderbens starb, wurde die Zahl unvollständig, weil das Fehlende nicht zu dem gezählt wurde, was übrig blieb. Nach Judas war und wurde die Zahl der Jünger Eins genannt. Daher sagt Prediger: „Die Entbehrung kann nicht angerechnet werden.“ Was bedeutet das im Wort? Dass wir einst in das Ganze einbezogen waren; denn auch wir gehörten zu den heiligen hundert verbalen Schafen. Aber seit ein Schaf von der Weide in den Bergen abgewichen ist, wurde unsere Natur vom Laster in dieses salzige und trockene Land verschleppt; dann wird die Zahl der Nichtverlorenen in der Herde nicht mehr erwähnt, sondern die Zahl heißt: neunundneunzig. Denn das Nichtige wird zu etwas außerhalb der Zahl der wirklich existierenden Dinge. Warum „Benachteiligung nicht kalkulierbar ist“ Deshalb „kam ich, die Verlorenen zu suchen und zu retten“ (Lukas 15,10) und, nachdem ich es auf meine Schultern genommen hatte, in der Zahl der Existierenden das wiederherzustellen, was in der Eitelkeit des Nichtexistenten untergegangen war, damit tatsächlich die Zahl der Schöpfung Gottes, wenn die Verlorenen mit denen gerettet werden, die nicht verloren waren, wieder vollständig würde. Was also die Rückkehr der Verlorenen ist und was die Methode ist, auf das Böse zu verzichten, um Gemeinschaft im Guten zu haben, das werden wir später erfahren. Denn „Er, der in jeder Hinsicht versucht wurde nach dem Gleichnis der Sünde“ (Hebr 4,15), spricht von unserer Seite zu uns, Er, der unsere Schwächen mit den Schwächen der Natur selbst auf sich genommen hat, zeigt den Weg über das Laster hinaus. Stellen Sie sich nun vor, dass die Weisheit dessen, der dem Fleisch nach aus Salomo selbst stammt, darüber spricht, was uns besonders zur Verachtung dessen führt, was für die Menschen gewünscht wird. Denn es ist nicht das Gleichnis vieler, die nicht die Macht haben zu begehren, und ihnen wird das Wort gesagt, so dass er daher keinen Glaubwürdigkeit hat und ihm vorwirft, was er nicht erlebt hat. Denn wir wissen alles nicht durch unsere Erfahrung, sondern allein durch Schlussfolgerung wissen wir, was uns die Armut verbietet, die Freude an der Erfahrung zu genießen. Wenn wir jemandem den Rat geben, dass er das, was andere wertschätzen, nicht wertschätzen sollte; dann hat der Zuhörer eine Bemerkung parat: „Deshalb schätzen Sie das nicht, weil Sie es selbst nicht aus Erfahrung wussten.“ Aber in der Argumentation dessen, der zu uns darüber spricht, wird jeder solche Einwand tatsächlich entkräftet; weil Salomo das sagt. Und dieser Salomo ist der dritte König Israels nach Saul und David, der vom Herrn erwählt wurde. Nachdem er die Führung seines Vaters angenommen und bereits die Größe der Israeliten erreicht hat, wird er zum König des Königreichs ernannt. nicht durch Kriege und Schlachten, die seine Untertanen unterwarfen, sondern indem er mit all seiner Macht in der Welt lebte, stellte er sich die Aufgabe, nicht zu erwerben, was er nicht hatte, sondern zu genießen, was er hatte; Es gab also kein Hindernis für alles, was er wollte. Denn der Überfluss erstreckte sich im gleichen Maße wie das Verlangen, und es gab freie Muße zum Vergnügen; denn nichts Unangenehmes hörte auf, Zeit mit dem zu verbringen, was man wollte. Aber da er in anderen Dingen weise war und genug Verständnis hatte, um etwas zum Vergnügen zu finden, sagte er, dass er selbst beides gefunden habe, was zum Vergnügen begehrt sei, und nachdem er alles getan hatte, was er später in Worten zählte, behauptete er, dass er durch Erfahrung ein Ziel aller Anliegen darin gelernt habe, nämlich: „Eitelkeit“. Er erzählte seine Geschichte über diesen Auftrag so, dass er in den ersten Jahren seines Lebens zunächst viel Zeit mit dem Studium verbrachte und seine Bemühungen in diesen Werken nicht nachließ; Er nutzte den Willen des Geistes, das heißt den natürlichen Wunsch, sein Wissen zu erweitern, obwohl es ihm nur schwer gelang, das zu erreichen, was er wollte. Nachdem er an Weisheit gewonnen hatte, ging er nicht nur mit Vernunft an diese leidenschaftliche und unvernünftige Verführung der Menschen durch körperliche Freuden heran, sondern lernte auch durch Erfahrung die Eitelkeit jeder dieser Begierden kennen. Dies ist der Zweck der Forschung. Aber es ist an der Zeit, später die Reihenfolge des Geschriebenen und die eigentliche Rezension dessen, was gerade gelesen wird, darzulegen. Prediger 1:16. Die Verben sind in meinem Herzen und sagen: Siehe, ich bin erhöht worden; weil ich sah, wie die Größe der Herrschaft und der Glanz des Königreichs plötzlich auf mich einwirkten. Aber vorher habe ich mir die Weisheit in allen Dingen angeeignet, die man nur durch Arbeit und Schweiß erlangen kann. Deshalb habe ich gesagt: „Ich habe in meinem Herzen gesprochen und gesagt: Siehe, ich bin gepriesen worden“, und habe Folgendes hinzugefügt: „Ich habe mehr Weisheit“; Denn den Glanz der Herrschaft, der mir von selbst zuteil wurde, steigerte ich durch die Hinzufügung von Weisheit, wobei ich mir sagte, dass es für mich besonders notwendig sei, den Anschein zu erwecken, dass ich die Oberhand über die Könige habe, die vor mir waren, und mehr von ihrer Weisheit zu haben. Denn er sagt: „Ich werde die Weisheit mehr vermehren als alle, die vor mir in Jerusalem waren“ (Prediger 1,16). Und ich habe darüber nachgedacht, wie es möglich ist, dies zu erreichen. Denn wer weiß nicht, dass Weisheit darin besteht, zu wissen, woran andere fleißige Menschen zuvor gearbeitet haben? Warum sagt er: „Mein Herz hat viel gesehen, Weisheit und Verständnis“, da das Wissen über solche Dinge nicht von selbst gegeben wurde, nicht ohne Anstrengung; sondern weil, sagt Prediger, „mein Herz voller Weisheit und Verständnis ist“ (Prediger 1,17). Es wäre mir nicht möglich gewesen, dies herauszufinden, wenn dem Wissen nicht Arbeit und Reflexion vorausgegangen wären. Aber „ich habe sowohl Gleichnisse als auch List verstanden“, fährt er fort, das heißt, ich habe mir den Begriff des Höchsten angeeignet, zusammengestellt durch Ähnlichkeit durch Vergleich mit dem, was uns umgibt. Und ich habe das studiert, sagt er. Denn wie er bezeugt: „Ich verstand Gleichnisse und List.“ So wie der Herr, indem er die Zuhörer im Evangelium lehrt, den Augen das Wort über das Königreich präsentiert, indem er entweder eine Perle oder einen Schatz oder eine Hochzeit oder ein Senfkorn oder einen Sauerteig oder etwas Ähnliches darstellt, nicht in dem Sinne, dass genau dies das Königreich ist; aber durch die Aufnahme dessen, was mit diesen Dingen gemeint ist, zeigt es den Zuhörern einige Reflexionen und mysteriöse Aspekte dessen, was über den Begriff hinausgeht. Und dafür, sagt der Prediger, war es mein geistiger Wille, mir einen Reichtum an Weisheit anzueignen, damit ich selbst, nachdem ich weise geworden war, in der Erkenntnis der Dinge nicht irren und nicht unwissend bleiben würde, was nützlich ist; denn Wissen besteht aus Weisheit, und Wissen macht uns das Urteil des Aufmerksamen leichter zugänglich. Dies gelingt dem Fleißigen jedoch meist nicht ohne Mühe, doch wer das Wissen auf sich selbst anwendet, leistet zweifellos ebenso viel Arbeit wie das Lehren. Deshalb sagt Prediger: „Wer Vernunft anwendet, wird Krankheit hinzufügen“ (Prediger 1,18). Und wenn er dazu gekommen ist, dann fällt er einen Satz über das Angenehme wie über die Eitelkeit. Prediger 2:1. Ich sagte in meinem Herzen: Komm, damit ich dich mit Freude versuche und mit dem Auge sehe: Und das ist auch Eitelkeit. Denn ich habe mich nicht sofort einer solchen Prüfung unterzogen, und auch nicht, bevor ich, nachdem ich ein strenges und wohlerzogenes Leben gekostet hatte, kroch, um an den Vergnügungen teilzunehmen, sondern nachdem ich mich im ersten geprüft hatte und es mir gelungen war, mich in Trübsinn und Unflexibilität zu versetzen, in der die Lektionen der Weisheit besonders für diejenigen sind, die fleißig sind; Dann lässt er sich bereits zu dem herab, was für das Gefühl als angenehm gilt, nicht durch Leidenschaft hineingezogen, sondern in der Absicht zu prüfen, ob das in die Lust gebrachte Gefühl in irgendeiner Weise zur Erkenntnis des wahrhaft Guten beiträgt. Denn dann, also am Anfang, macht er das Lachen zu seinem Feind und nennt die Leidenschaft „Sünde“ (Pred 2,2); und dies bedeutet in der Bedeutung auch, was man Schwachsinn und Wahnsinn nennt. Denn wenn jemand dieses Lachen im eigentlichen Sinne anders nennt, ist es weder ein Wort noch eine Tat irgendeiner Art, die zu irgendeinem Zweck ausgeführt wird, sondern ein obszönes Öffnen des Mundes, unterbrochenes Atmen, ein Zittern des ganzen Körpers, Weiten der Wangen, Entdecken von Zähnen, Zahnfleisch und Gaumen im Mund, Kräuseln des Halses, eine unregelmäßige Veränderung der Stimme, unterbrochen durch Atemaussetzer; Wird es dann etwas anderes sein, fragt der Prediger, und nicht Wahnsinn? Warum sagt er: „Ich lache: Sünde“ (Prediger 2,2); als würde er zum Lachen sagen: „Du bist verrückt, du hast die Beherrschung verloren, du hältst dich nicht an die Grenzen deiner Pflicht, du verunstaltest dich freiwillig, pervertierst dein Aussehen in ein leidenschaftliches und betreibst diese Perversion ohne Nutzen.“ Prediger 2:2. Freue dich und Freude: Was machst du? Das bedeutet auch dasselbe wie zu sagen: „Ich war gegen das Vergnügen und ahnte, dass es sich näherte, wie ein Dieb, der sich heimlich in die geheimen Orte der Seele einschlich; erlaubte ihm nie, seine Gedanken zu übernehmen. Denn wie schnell erfuhr ich, dass sich das Vergnügen wie eine Art Tier in meine Gefühle einschlich; Er begann sofort einen Kampf mit ihm und traf ihn, indem er zu dieser sklavischen und unvernünftigen Freude sagte: „Was machst du?“ Warum schwächen Sie den Mut der Natur? Warum mildern Sie die Kraft des Denkens? Warum schwächen Sie die Kraft Ihrer Seele? Warum schadest du deinen Gedanken? Warum verdunkelst du mit deiner Dunkelheit die helle Klarheit reiner Gedanken?“ Nachdem er all dies und dergleichen getan hat, fährt Prediger fort: Prediger 2:3. Lass mich sehen, ob mein Herz mein Fleisch wie Wein anziehen wird, Das heißt, er untersuchte, wie die Sorge um das Geistige die fleischlichen Bewegungen dominieren kann, so dass die Natur nicht in Uneinigkeit mit sich selbst gerät, wenn der Geist eine Sache wählt und das Fleisch sich zu einer anderen hingezogen fühlt, sondern dass unsere fleischliche Weisheit dem rationalen Teil der Seele gehorsam und nützlich gemacht werden kann, wenn der geringere vom Übermaß mitgerissen und absorbiert wird, wie es bei den Durstigen geschieht.“ Denn wenn Wein an durstige Lippen gebracht wird, bleibt er nicht im Becher, sondern wird in den Trinker gegossen, und wer ihn sorgfältig trinkt, wird hell. Als mir dies gelang, wurde der Aufstieg zur Erkenntnis des Daseins für mich unfehlbar und ungehindert. „Mein Herz“, sagt Prediger, „lehre mich in Weisheit“, mit der ich die Rebellion der Wollust überwunden habe; und diese Schulung wurde für mich zum Grund, „meine Freude zurückzuhalten“ (Prediger 2,3). Dies ist die Bedeutung, die in diesen Worten im Zusammenhang mit der Lektüre enthalten ist: Und was ich mir am meisten an der Erkenntnis wünschte, war, mein Leben nicht mit etwas Vergeblichem zu verschwenden, sondern das Gute zu finden, nachdem es gewährt wurde, der Mensch nicht sündigt, wenn er beurteilt, was nützlich ist, und das ständig und nicht vorübergehend während des gesamten Lebens anhält und Hoffnung gibt, das Gute in jedem Alter zu besitzen, sowohl im ersten als auch im mittleren und letzten und in allen Tagen. Prediger 2:3. „Bevor ich sehe“, sagt er, „tun die Menschensöhne in der Anzahl der Tage ihres Lebens einige gute Dinge unter der Sonne.“ Obwohl das, was das Fleisch begehrt, am meisten als Köder für das Gefühl in der Gegenwart dient, ist das, was es erfreut, vorübergehender Natur. Denn es ist unmöglich, sich über einen längeren Zeitraum an dem zu erfreuen, was im Körper geschieht. Aber der Genuss des Trinkens hört mit der Sättigung auf; und beim Essen stillt auch das Füllen des Bauches das Verlangen; und jedes andere Verlangen wird auf die gleiche Weise schwächer, wenn es befriedigt wird, und wenn es wieder auftaucht, verschwindet es wieder. Aber nichts, was den Sinnen gefällt, währt ewig und bleibt es auch nicht. Und außerdem gibt es noch ein anderes Gut für einen Menschen in der Kindheit und ein anderes für ein blühendes Alter, ein anderes für jemanden, der zur Reife gekommen ist, ein anderes für ein hohes Alter und noch ein anderes für einen alten Mann, der auf die Erde schaut. Aber ich, sagt Prediger, suchte das Gute, das in jedem Alter und zu jeder Zeit des Lebens gleich gut ist – ein solches Gut, dass man davon keine Sättigung erwartet, und es gibt keine Sättigung darin, aber selbst bei der Befriedigung bleibt die Lust bestehen, mit der Lust verstärkt sich das Verlangen und ist nicht durch das Alter des Liebhabers begrenzt; aber je mehr ein Mensch dieses Gut genießt, desto mehr wächst das Verlangen mit der Lust, und mit der Lust entflammt die Lust, und das ganze Leben lang ist es für diejenigen, die es besitzen, immer wunderbar, ohne sich aufgrund der Vergänglichkeit der Zeitalter und Zeiten im Geringsten zu verändern; Ob jemand seine Augen schließt oder seinen Blick erhebt, ob er wohlhabend oder traurig ist, ob er die Nacht oder den Tag verbringt – mit einem Wort, es dient jedem im Leben mit solcher Güte, dass selbst für jemanden, der in eine unglückliche Situation geraten ist, diese nicht schlimmer oder besser wird, sich nicht verringert, nicht zunimmt. Meiner Meinung nach ist dies im wahren Sinne das Gute, das Salomo zu sehen suchte; „Sogar die gleichen Dinge, die Menschen im Laufe ihres Lebens unter der Sonne tun.“ Es scheint mir nichts anderes als eine Frage des Glaubens zu sein, dessen Realität jedem gemeinsam ist, der allen, die es wünschen, gleichermaßen geboten wird, allmächtig ist und ständig im Leben bleibt. Dies ist das gute Werk, das auch in uns getan werden kann, in Christus Jesus, unserem Herrn. Ehre sei ihm für immer und ewig! Amen. Zeit zu erkunden, was uns das Wort des Predigers danach lehren wird. Zuerst erfuhren wir, was wir gelernt hatten, nämlich dass dieser Prediger der ganzen Schöpfung, der die Verlorenen sucht und die Verlorenen in einem vereint, selbst das irdische Leben überwacht. Denn die Dinge auf Erden sind die Dinge im Himmel, die in der Schrift Dinge genannt werden, die unter dem Himmel sind, und in denen Täuschung und Versagen vorherrschen. Und im zweiten Gespräch erfuhren wir, dass im Namen Salomonows ein Leben verurteilt wurde, das zu Vergnügungen und Leidenschaften neigte, so dass wir umso überzeugter wären, ein solches Leben abzulehnen, wenn derjenige, der jede Gelegenheit hat, Vergnügen zu genießen, auf alles spuckt, was den Menschen wünschenswert erscheint, als wäre es nichts. Was lernen wir also in diesem Fall aus dem dritten Gespräch? Ich denke, die Lektion ist am besten für diejenigen geeignet, die der Kirche angehören, ich meine das Bekenntnis dessen, was nicht der Vernunft gemäß getan wurde, wobei in der Seele ein schmerzhaftes Schamgefühl entsteht, wenn man unangemessene Taten zugibt. Denn die große und mächtige Waffe, um Sünde zu vermeiden, ist die Schande, die normalerweise in den Menschen steckt und zu diesem Zweck, glaube ich, von Gott in uns gelegt wurde, so dass eine solche Seelenverfassung in uns Abneigung gegen das Schlimmste hervorrufen würde. Denn die Scham selbst und das schmerzhafte Schamgefühl sind einander verwandt und nahe; Die Sünde wird von beiden bereut, wenn nur jemand eine solche Seelenveranlagung dafür ausnutzen will. Denn Scham lehrt oft mehr als Angst, unangemessene Dinge zu vermeiden. Und die Scham, die auf die Überführung einer Sünde folgt, kann den Sünder an sich ausreichend disziplinieren, sodass er nicht noch einmal in etwas Ähnliches verfällt. Und wenn jemand den Unterschied zwischen Scham und Scham definieren wollte, dann ist Scham der höchste Grad an Scham und Scham im Gegenteil der niedrigste Grad an Scham. Der Unterschied und die Kommunikation dieser schmerzhaften Gefühle werden mit Farbe im Gesicht sichtbar gemacht. Denn Scham wird durch einmaliges Erröten angezeigt, da der Körper aufgrund einer natürlichen Veranlagung ein gewisses Mitgefühl mit der Seele hat und die Hitze des Jungfernhäutchens des Herzens auf der Oberfläche des Gesichts kocht; und derjenige, der durch die Entdeckung eines Vergehens in Ungnade fällt, wird blau und lila, weil die Angst die Galle mit dem Erröten vermischt. Deshalb wird solch ein schmerzhaftes Gefühl für diejenigen, die sich dazu entschließen, etwas Unpassendes zu tun, ausreichen, um sie davon abzuhalten, länger in dem zu bleiben, wofür sie der Schande ausgesetzt waren. Wenn dies wirklich so ist und die Schrift ein schmerzhaftes Gefühl angesprochen hat, das für einen Menschen notwendig ist, weil eine solche Veranlagung der Natur als Schutz vor Fehlverhalten angeboren ist; Dann ist es gut, dieses Sündenbekenntnis und den erreichten Erfolg als eine eigene Lektion der Kirche anzuerkennen. Denn dadurch bringt der Mensch seine Seele mit der Waffe der Schande in Sicherheit. So wie jemand aufgrund übermäßiger Völlerei einige unverdauliche Säfte in sich ansammelt, wird er, wenn Hitze im Körper auftritt, nachdem er die Krankheit durch Schneiden und Kauterisieren geheilt hat und den von der Kauterisierung auf dem Körper zurückgebliebenen Schorf betrachtet hat, ihn als Mentor haben, der ihn in seinem späteren Leben vor Unordnung bewahrt: Nachdem er sich durch das Geständnis des Geheimnisses der Schande ausgesetzt hat und sich an das schmerzhafte Gefühl der Scham erinnert, wird er zum Mentor für das spätere Leben. Das ist es also, was die Kirche aus der aktuellen Lesart dessen lehrt, was im Predigerbrief geschrieben steht. Denn er spricht, indem er es mit freier Rede kundtut und vor allen Menschen wie eine mit Schrift bedeckte Säule ein Bekenntnis zu dem aufrichtet, was er getan hat; Es ist so, dass Unwissenheit darüber und Schweigen darüber herrlicher ist als Worte. Ob er sagt, dass er dies tatsächlich getan hat oder dass er es sich zu unserem Vorteil ausgedacht hat, sodass das Wort später sein Ziel erreicht, ich kann es nicht genau sagen, zumindest sagt er, was jemand, der Tugend im Sinn hat, nicht freiwillig sagen würde. Und er, wenn er durch besondere Beobachtung beschreibt, was nicht getan wurde, als ob es getan worden wäre, und es verurteilt, als ob er es erlebt hätte; dann tut er dies, damit wir vor der Prüfung dem Verlangen nach dem Verdammten entgehen; und wenn er sich freiwillig erlaubte, sich an solchen Dingen zu erfreuen, um seine Sensibilität damit zu beschäftigen, dass das eine dem anderen entgegengesetzt ist; dann bleibt es dem Willen der Person überlassen, darüber eine Vermutung anzustellen. Aber wenn jemand sagt, dass Salomo wirklich die Freuden des Lebens erlebt hat; Dann nehmen wir dies an und verstehen es so: Wie diejenigen, die in die Tiefen des Meeres eintauchen und auf dem Grund unter Wasser etwas suchen, wenn sie eine Art Perle oder etwas Ähnliches finden, das in der Tiefe geboren wird, dann bereitet ihnen die Not unter Wasser keine Freude, sondern die Hoffnung auf Gewinn zwingt sie zum Tauchen; Wenn Salomo dies erlebte, dann stürzte er sich natürlich wie ein Fischer in einem Meer aus lila Muscheln in das Vergnügen, nicht um mit salzigem Meerwasser gefüllt zu werden (und mit diesem Wasser meine ich Vergnügen), sondern um in solchen Tiefen etwas Nützliches für den Geist zu finden. Was auf diese Weise gefunden wird, dient nach meiner Wahrsagerei sinnvoll dazu, entweder die Impulse des Körpers zu schwächen, indem er erlaubt, was ihm gefällt, weil die Natur immer beharrlicher nach dem Verbotenen strebt, oder diesen Lehrer der Wahrscheinlichkeit würdig zu machen, so dass eine eitle Sache, die von denen, die sie aus Erfahrung studiert haben, verachtet wird, für die Menschen nicht mehr als attraktiv angesehen wird. Denn sie sagen auch von den Ärzten, dass ihre Kunst sich durch die Art der Beschwerden auszeichnet, die sie an ihrem eigenen Körper erkennen, und dass sie zuverlässigere Berater und Heiler bei solchen Krankheiten werden, über die sie, nachdem sie zuvor geheilt wurden, Kenntnisse in dem Maße erworben haben, wie sie es durch ihr eigenes Leiden gelernt haben. Sehen wir also, dass derjenige, der unser Leben heilt, erkennt, dass er in seinem Leben gelitten hat? Prediger 2:4. Ich werde meine Schöpfung vergrößern, sagt er, und Häuser für mich schaffen. Das Wort beginnt direkt mit der Verurteilung. Denn er sagt: „groß“, nicht Gottes „Schöpfung“, die ich selbst bin, sondern meine. Und meine Schöpfung ist nichts anderes als das, was den Sinnen Freude bereitet. Nach dem allgemeinen Konzept ist diese Schöpfung eine, aber durch fraktionierte Teilung wird sie entsprechend den Bedürfnissen des Vergnügens notwendigerweise in viele zerlegt. Wer einmal in die Tiefe der Materie vorgedrungen ist, muss seinen Blick zwangsläufig überallhin richten und sehen, woher das Vergnügen kommen kann. So wie Wasser aus einer Quelle durch Bäche an viele Orte transportiert wird und Wasser, das von einer Quelle getrennt wird, dasselbe Wasser bleibt, auch wenn es in Tausenden von Bächen fließt: so fließt überall das Vergnügen, das in der Natur eins ist, sich aber in verschiedenen Aktivitäten unterschiedlich präsentiert, und fügt sich zu den Bedürfnissen des Lebens hinzu. Zum Beispiel hat das Leben die Behausung für die Natur notwendig gemacht, weil die Menschheit nicht in der Lage ist, die Ungleichheiten von Hitze und Kälte zu ertragen. Daher ist das Haus in dieser Hinsicht für das Leben nützlich, aber das Vergnügen zwang einen Menschen, die Grenzen der Not zu überschreiten. Denn nicht nur, weil er den Körper mit dem versorgt, was im Haus benötigt wird, sondern auch, indem er Freuden und Freuden für die Augen bereitet, weint er fast, weil er den Himmel nicht zu seiner oberen Wohnstätte gemacht hat und weil er nicht über die Sonnenstrahlen verfügt, um sie an die Decke zu heften. Warum breitet es Reihen von Gebäuden in alle Richtungen aus und bildet so eine Kette von Räumen um sich herum, als wäre es ein anderes Universum? baut Mauern in extremer Höhe; und das Innere der Wohnungen variiert je nach Lage; Stein aus Lakonien, Thessalien und Karysto wird durch Eisen in dünne Schichten unterteilt, es werden Nil- und Numidische Fossilien gefunden. Und wenn irgendwo mit großer Sorgfalt ein phrygischer Stein gefunden wird, der stellenweise tiefes Lila über das Weiß des Marmors streut, dann wird dies zu einem Genuss für gierige Augen, die sich lebhaft eine Art vielgestaltiges und abwechslungsreiches Farbenspiel auf dem Weiß vorstellen. Wie viel Mühe steckt da drin! so viele Zeichnungen! Wie viele Tricks haben diejenigen, die Substanzen mit Wasser und Eisen schneiden! und Menschenhände arbeiten Tag und Nacht, um andere verarbeitete Substanzen zu zersägen. Und das ist denen, die an eitlem Dekor arbeiten, nicht genug, und der Mensch bemalt reines Glas in verschiedenen Farben durch Kompositionen, damit auch sie dem erfundenen Luxus etwas hinzufügen können. Wer wird die exquisite Gestaltung der Decken beschreiben, auf denen Bäume, die einst Zedern waren, durch die Kunst der Kunst wieder in imaginäre Bäume verwandelt werden und mit Hilfe von Schnitzereien Äste, Blätter und Früchte wachsen? Ich schweige über das Gold, das zu dünnen und luftigen Hymen ausgestreckt und überall darauf platziert wird, um die Gier der Augen anzulocken. Wer kann die Verwendung von Elfenbein für die exquisite Dekoration von Eingängen, die Beschichtung von darauf angebrachten Schnitzereien mit Gold oder an die Schnitzereien genagelte Silberplatten und dergleichen darstellen? Oder glänzen die Böden von Häusern mit verschiedenfarbigen Steinen, sodass auch ihre Füße den Glanz dieser Steine ​​genießen? Und die Erhöhung einer Vielzahl solcher Häuser, deren Bau es notwendig macht, ist kein Lebensbedürfnis, sondern eine Laune, die sich von einer Torheit zur nächsten erstreckt und die der Prediger für nutzlos hält. Denn einige der Gebäude sollten für Rennen genutzt werden, andere für Spaziergänge, einige als Eingänge, andere als Eingänge und wieder andere als Tore. Und es wird als unzureichend für die Pracht angesehen, Tore und Eingänge sowie einen breiten Durchgang innerhalb des Tores zu haben, wenn der Eintretende nicht auf etwas stößt, das den Betrachter beim Eintreten sofort in Erstaunen versetzen kann. Gleichzeitig vereinen die Taufbecken Nützlichkeit mit Pracht, ganze Flüsse werden aus reichlich vorhandenen Wasserläufen bewässert und um sie herum sind spezielle Räume für Körperübungen gebaut, die mit verschiedenen Murmeln übermäßig dekoriert sind; Überall rund um das Gebäude gibt es Veranden, die von numidischen, thessalischen oder ägyptischen Säulen getragen werden – das Kupfer in den Idolen nimmt tausende Formen an, in die kleine Launenhaftigkeit die Substanz gießt; Zu sehen sind Marmorskulpturen und Gemälde, deren Betrachter mit den Augen Unzucht begehen, denn die Kunst, die das Unsichtbare nachahmt, offenbart es in den Gemälden, und das Sichtbare wird in ihnen in erstaunlicher Schönheit dargestellt. Doch wie kann man im Detail alles aufzählen, was als Vorwurf gilt und was als Vorwurf der Fahrlässigkeit gilt, was wichtiger ist? Denn je mehr ein Mensch mit der Menge und den hohen Kosten der hergestellten Materialien seinen Eifer für Bauten steigert, desto mehr wird er den Mangel an Schmuck der Seele offenbaren. Und wer auf sich selbst achtet und sein Zuhause wirklich dekoriert, um schließlich Gott als Bewohner anzunehmen, hat andere Stoffe, aus denen er die Dekoration für ein solches Zuhause sammelt. Ich kenne das Gold, das in solchen Angelegenheiten glänzt und aus den Tiefen der Gedanken der Heiligen Schrift geschürft wird; Ich kenne das Silber – die Worte Gottes, entzündet, dessen Herrschaft wie ein Blitz leuchtet und die Wahrheit erleuchtet. Und unter den Strahlen der verschiedenen Steine, mit denen die Wände eines solchen Kirche geschmückt sind, und unter der Plattform des Gebäudes, wenn Sie sich in Ihrem Geist die verschiedenen Anordnungen der Tugenden vorstellen, werden Sie es nicht versäumen, dieses Haus angemessen zu dekorieren. Möge die Plattform mit Abstinenz bedeckt sein, auf der der Staub des irdischen Verständnisses denjenigen, der abstinent lebt, nicht stört. Lasst die Hoffnung des Himmels die Decke erleuchten, an der ihr, wenn ihr mit dem Auge der Seele schaut, nicht durch Meißel dargestellte Abbilder der Schönheit sehen werdet, sondern den wahren Prototyp der Schönheit, nicht verziert mit Gold oder Silber, sondern mit etwas, das viel höher ist als Gold und kostbarer als Stein. Wenn Sie die Dekoration verschiedener Teile in Worten beschreiben müssen; Dann lasst Unverweslichkeit und Leidenschaftslosigkeit das Haus hier schmücken; und dort ist die Dekoration des Hauses Wahrheit und Sanftmut; Auf der einen Seite strahlen Demut und Großzügigkeit, auf der anderen wiederum Frömmigkeit vor Gott. Dennoch ist dies ein wunderbarer Künstler – möge die Liebe sich in bester Reihenfolge aneinander anpassen. Möchten Sie einige Schriftarten? Wenn Sie möchten, haben Sie ein eigenes Hausbrunnen und eigene Wasserläufe, aus denen Sie spirituelle Unreinheiten abwaschen können. Auch der große David nutzte diese Schriftart und genoss sie nachts. Und mache die Säulen, die die Halle der Seele stützen, nicht aus phrygischem oder porphyrischem Material; aber im Gegenteil, lass die Beständigkeit und Unbeweglichkeit in allen guten Dingen für dich wertvoller sein als diese materiellen Verschönerungen. In einer solchen Behausung, in der alles mit Skulpturen der Wahrheit gefüllt ist, sind Bildnisse jeglicher Art, sei es gemalt oder skulptural, die von der menschlichen Kunst zur Täuschung in Nachahmung der Wahrheit präpariert werden, überhaupt nicht erlaubt. Und wenn Sie Lust haben, Rennen zu laufen und Spaziergänge zu machen, üben Sie sich stattdessen in den Geboten. Denn das sagt die Weisheit: „Ich gehe auf den Pfaden der Gerechtigkeit, und auf dem Pfad der Rechtfertigung lebe ich“ (Spr. 8,20). Wie wunderbar ist es, die Seele auf diesen Wegen in Bewegung zu setzen und zu trainieren, und in der Bewegung des Gebots demjenigen, der das Feld passiert hat, wieder dorthin zurückzukehren! Das heißt, wer das Gebot in dem erfüllt, wofür er Fleiß anwendet, der möge beim zweiten und dritten Mal durch den Erfolg seines Charakters und die Anständigkeit des Lebens geschmückt werden. Wer auf diese Weise Schönheit in sein Gebäude bringt, wird sich nicht allzu sehr um irdische Materie kümmern, wird sich nicht um Fossilien kümmern, wird nicht nach Übersee reisen, um Elfenbein über dem Indischen Meer zu kaufen, wird keine Künstler, deren Kunst einer bestimmten Substanz gewidmet ist, für exquisite Arbeiten engagieren; Gegenüber diesem Haus verfügt er über Reichtum, der Materialien für solche Gebäude liefert. Wohlerzogene Kinder erkennen die hässliche Situation als bedauernswert an, aber für einen dummen und unhöflichen Sohn ist das Spektakel des Rausches ein Grund zum Lachen. Die große Liste leidenschaftlicher Bewegungen enthält Anerkennung für das Pflanzen von Weintrauben. Wie viele und welche leidenschaftlichen Taten der Wein hervorruft, die Kraft all dessen drückt sich im Wort aus. Wer weiß nicht, dass Wein, wenn er durch Maßlosigkeit das Bedürfnis übersteigt, Nahrung für die Entzündung der Unzucht und für die Bereitstellung von Vergnügen ist, die Verderbnis der Jugend, die Hässlichkeit des Alters, Schande für Ehefrauen, eine Substanz, die zur Raserei führt, ein Weg zur Unordnung, Gift der Seele, Abstumpfung des Geistes, Entfremdung von der Tugend. Daher ohne Grund, Lachen, ohne Grund, Weinen, zufällig fließende Tränen, ungerechtfertigte Prahlerei, Schamlosigkeit in Lügen, Wunsch nach dem Unmöglichen, Hoffnung auf das Unmögliche, arrogante Bedrohung, unvernünftige Angst, Unempfindlichkeit gegenüber dem wirklich Schrecklichen, unbegründeter Verdacht, unvernünftige Menschenliebe, Versprechen des Unmöglichen, reden wir gar nicht erst über andere Dinge, über unanständige Schläfrigkeit, über entspannende Kopfschmerzen, über Unanständigkeit durch übermäßige Sättigung, über die Entspannung der Gliedmaßen, über das Beugen des Halses, der nicht mehr von den Schultern getragen wird, wenn die Feuchtigkeit des Weins die Bindungen seiner Zusammensetzung lockert. Was führte zu dieser abscheulichen Gesetzlosigkeit – Inzest mit Töchtern? Was hat Lot so sehr des Verständnisses für das, was er getan hatte, beraubt, dass er es wagte, eine abscheuliche Tat zu begehen, aber nicht wusste, was er zu tun wagte? Wer hat auf mysteriöse Weise einen seltsamen Namen für diese Kinder erfunden? Wie wurden die Mütter des kriminellen Fötus zu Schwestern ihrer Kinder? Wie konnten Kinder denselben Vater und Großvater haben? Wer hat die Natur mit der Gesetzlosigkeit vermischt? War es nicht der Wein, der die Grenze überschritt, der dieses unglaubliche und bedauerliche Ereignis hervorbrachte? War es nicht die Trunkenheit, die eine solche märchenhafte Legende in die Geschichte einbrachte, die in ihrer Außergewöhnlichkeit sogar echte Fabeln übertrifft? „Er machte seinen Vater betrunken“, heißt es, „mit Wein“ (Gen 19,33). Und so überließ er, als ihm der Wein wie von einem Zauber besessen sein Verständnis vertrieb, diese beklagenswerte Geschichte der Welt, weil sein Verstand zur Zeit des Verbrechens durch den Rausch geraubt worden war. Oh, was für ein Unheil haben diese Frauen mit diesem Wein aus Sodoms Reserven gebracht! Oh, was für ein unfreundlicher Gruß aus einer schlechten Tasse, die in den Vater gegossen wurde! Prediger 2:4. Gepflanzt sagt er: „Wir sind Trauben, was ich nicht brauchte; Denn ich selbst bin eine fruchtbare Traube, eine blühende spirituelle Traube, vielfach verzweigt, mit dem gleichen Stamm verflochten, mit Zweigen des Lebens und liebevollen Ringen, die anstelle von Blättern anständige Moral zur Schau stellen und süße und reife Trauben der Tugend wachsen lassen. Wer dies in seine eigene Seele pflanzt, kultiviert den Wein, der das Herz erfreut, „macht sich sein eigenes Land“, nach dem Wort des Zuflusses (Sprüche 12,11), wie es das Gesetz solcher Arbeit erfordert, damit er mit Vernunft das Leben zum Leben erweckt, aus den Wurzeln der Tugenden herausreißt, was ihnen fremd ist und ihnen gewachsen ist, die Seele mit Lektionen bewässert, mit der Sichel eines streng abschätzenden Geistes die Gedankenimpulse zum Unnötigen abschneidet und nutzlos; Er ist in dieser Arbeit sehr gesegnet, da er seine Trauben in den Kelch der Weisheit gepresst hat. Wer sich aber der Erde zuwendet und irdische Dinge umarmt, kennt eine solche Pflanzung nicht; weil es dazu die reiche Dekoration von Vertograds und fruchtbaren Gärten hinzufügt. Warum braucht es viele Gärten für jemanden, der nur einen Garten (Paradies) im Sinn hat? Welchen Nutzen habe ich aus einem Garten, in dem Gemüse angebaut wird – die Nahrung der Schwachen? Wenn ich in diesem Garten gewesen wäre, hätte ich die Wünsche vieler Gärten nicht berücksichtigt. Wenn ich meine Seele gesund halten würde, damit ich feste Nahrung zu mir nehmen könnte, würde ich mir keine Sorgen um Gemüse machen und als Nahrung das anbauen, was für Krankheiten geeignet ist. Aber wenn eines Tages der Luxus zu einem Bedürfnis geworden ist und sein Verlangen seine Grenzen überschritten hat, dann gönnt sich ein Mensch nach Extravaganz in Häusern und nach Ausgaben für Eitelkeiten unter dem Dach eines Hauses Luxus im Freien und nutzt die Eigenschaft der Luft, um das Verlangen nach Vergnügen zu befriedigen. Er strebt danach, dass seine Bäume durch die Kultivierung immer grün und heublättrig sind, in der Luft statt unter einem Dach stehen, so dass er die freie Luft genießen kann, als wäre er in einem Haus; Die Oberfläche der Erde ist nach der Kunst des Gärtners mit Kräutern aller Art bekleidet, so dass, wo immer er seinen Blick richtet, dem Auge überall alles Angenehme erscheint und immer von dem umgeben ist, was Freude bereitet, zu jeder Jahreszeit sieht er ungewöhnliche Zeiten, im Wintergras, frühe Blumen, einen Weinstock, der sich in einen Baum verwandelt und seine Zweige mit den Zweigen anderer Menschen verflechtet, die zärtliche Umarmung von Efeu mit Bäumen. Und welche Arten von Früchten auf ihnen, die aus heterogenen miteinander vermischt sind, der Natur Gewalt antun, in Aussehen und Geschmack etwas dazwischen zeigen, so dass die Frucht anscheinend beides ist, was aus der Auflösung heterogener Früchte entstehen kann - über all das und wenn noch etwas anderes in Pflanzen durch Kunst erfunden wurde, die die Natur verletzt, die nicht das Bedürfnis des Lebens, sondern das ungezügelte Verlangen sucht; Wer seine Taten bekennt, spricht darüber, dass dies in seinen künstlichen Hügeln und Gärten geschehen sei. Denn indem er sagte: „Ich pflanzte Bäume aller Art von Früchten“ (Prediger 2,5), zeigte er mit dieser kollektiven Aussage, dass es ihm an solchen Dingen nicht mangelte. Dann, nach der Nahrung, die unter freiem Himmel und unter dem Dach angebaut wird, bleibt das Wasser nicht ohne Beitrag zu einer Vielzahl von Freuden, als ob man alle Elemente genießen sollte, die Erde durch das, was ihr eigen ist, die Luft durch Bäume, das Wasser durch das von Menschenhand geschaffene Meer. Damit der Blick auf das Wasser die Augen erfreuen kann, ist die Plattform in einen See verwandelt, weil das Wasser um sie herum von den Mauern des Gebäudes umgeben ist, so dass das Baden denen Freude bereitet, die den Körper kühlen, und das fließende Wasser, das sich überall dort verteilt, wo Bewässerung nötig ist, die Gärten blühender macht. „Ich habe für mich“, sagt Prediger, „Wasserquellen geschaffen, damit die Bäume davon geheilt werden könnten“ (Prediger 2,6). Aber ich hatte eine Quelle des Paradieses, nämlich die Lehre der Tugenden, die geistige Trockenheit tränkte, während ich irdische Wasser verachtete, deren Genuss vorübergehend ist und deren Natur vergänglich ist. Es ist also viel besser, sich zumindest einen kleinen Bach aus der göttlichen Quelle zu holen, mit dem spirituelle Tugenden bewässert und wiederhergestellt werden, damit der Garten der guten Absichten mit der Hilfe unseres Herrn Jesus Christus in unseren Seelen grün werden kann. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Unser Wort wird durch dieses Geständnis noch verzögert; denn derjenige, der von seinen Angelegenheiten erzählt, beschreibt fast alles, woraus man die Eitelkeit der Angelegenheiten dieses Lebens erfährt. Jetzt geht er sozusagen zu einer noch größeren Verurteilung dessen über, was er getan hat und was dazu dient, die Leidenschaft des Stolzes zu verurteilen. Denn welches dieser Dinge, sei es ein teures Haus, eine Vielzahl von Weinbergen, die Schönheit der Gärten, das Sammeln von Wasser in Taufbecken oder die Bewässerung von Gärten damit, zeigt so viel Arroganz wie er selbst, der sich als Mann für den Herrscher seiner Stammesgenossen hält? Und Prediger sagt: Prediger 2:7. Die Anziehungskraft männlicher und weiblicher Sklaven sowie der Mitglieder des Haushalts war bei uns. Schauen Sie sich die Arroganz der Arroganz an! Gott gleich werden – so erhaben ist dieses Wort! Denn „jedes Werk“ wird durch die Macht getan, die alles übersteigt, wie wir in der Prophezeiung gehört haben (Psalm 118,91). Wer also das Eigentum Gottes zu seinem Eigentum macht und seiner Familie die Macht gibt, als Herr über Mann und Frau zu gelten, was tut er da anders, als mit Stolz die Natur selbst zu übertreten und sich selbst als etwas anderes als seine Untergebenen zu betrachten? „Attraktionen von Sklaven und Sklaven“. Sie verurteilen eine Person, deren Natur frei und autokratisch ist, zur Sklaverei; Du gibst ein Gesetz, das Gott widerspricht und das Gesetz, das Er der Natur gegeben hat, pervertiert. Denjenigen, der geschaffen wurde, um der Herr der Erde zu sein, und dem der Schöpfer die Macht übertragen hat, unterwirfst du dem Joch der Sklaverei, als würdest du dem göttlichen Gebot widersprechen und ihm widersprechen. Haben Sie die Grenzen der Macht vergessen, dass sich Ihre Führung auf die Überwachung der Dummen beschränkt? Denn es heißt: „Er besitze“ Vögel, Fische und vierfüßige Tiere (1. Mose 1,26). Warum erheben Sie sich über die freieste Rasse, indem Sie Ihre Stammesgenossen als vierbeinig und sogar beinlos einstufen, nachdem Sie Ihre Untergebenen als Sklaven zurückgelassen haben? „Du hast alles dem Menschen unterworfen“, ruft das Wort in der Prophezeiung aus (Psalm 8,7) und zählt die Rinder, Ochsen und Schafe auf, die seinem Geist unterworfen sind. Glauben Sie, dass der Mensch vom Vieh abstammt? Glauben Sie, dass Ochsen die Menschheit hervorgebracht haben? Ein Dienst, den die Leute haben, ist der Dumme. „Lasst das Gras wachsen zum Vieh und das Getreide zum Dienst des Menschen“ (Psalm 103:14); und du, indem du die Natur der Sklaverei und der Herrschaft vermischt hast, hast du dafür gesorgt, dass sie sich selbst dient und sich selbst beherrscht. „Attraktionen von Sklaven und Sklaven“. Zu welchem ​​Preis, sagen Sie mir? Welche der Lebewesen fanden Sie dieser Gattung gleichwertig? Mit welcher Münze wird der Geist bewertet? Wie viele Ochsen hast du für das Bild Gottes gestellt? Für wie viele Stater haben Sie die von Gott geschaffene Natur gekauft? „Gott sagte: Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis“ (Gen 1,26). Und dieser Fürst der ganzen Erde, im Ebenbild Gottes, der von Gott die Macht über alles auf Erden geerbt hat, sag mir, wer verkauft und wer kauft? Nur Gott kann dies tun; Es ist besser zu sagen, dass Gott selbst dies nicht tun kann. „Reuelosigkeit“, wie es heißt, „ist seine Gabe“ (Römer 11,29). Deshalb wird unsere Natur nicht von Gott versklavt, der uns in die Freiheit berufen hat, sondern vorsätzlich der Sünde versklavt hat. Wenn Gott die Freien nicht versklavt, wer hat dann seine Herrschaft über Gott gestellt? Wie wird der Fürst der ganzen Erde und alles auf Erden verkauft? Denn es ist unbedingt erforderlich, dass das Eigentum des Käufers zusammen verkauft wird. Wie hoch werden wir schätzen, was es auf der ganzen Erde gibt? Und wenn es von unschätzbarem Wert ist, dann sagen Sie mir, welchen Preis verdient derjenige, der darüber liegt? Wenn Sie die ganze Welt nennen, werden Sie selbst dann keinen angemessenen Preis finden. Denn derjenige, der die menschliche Natur genau einzuschätzen weiß, sagte, dass die ganze Welt ein unwürdiges Lösegeld für die menschliche Seele sei (Matthäus 16,26). Er wird als Herr der Erde auf den Markt gebracht, und daher wird erklärt, dass mit ihm auch die Schöpfung verkauft wird, das heißt das Land, das Meer, die Inseln und alles darin. Was wird der Käufer also dafür bezahlen? Was erhält der Verkäufer, wenn ein solcher Erwerb auf den Umtausch folgt? Aber ein kleines Buch, eine schriftliche Vereinbarung, ein Abzug von Ovols täuschte dich, als ob du der Herrscher des Bildes Gottes geworden wärest. - Was für ein Wahnsinn! Wenn der Vertrag verloren geht, wenn die Schrift zerfressen ist oder wenn irgendwo ein Wassertropfen herunterfällt und ihn wegspült, wo haben Sie dann Garantien? Wo hast du das Recht zu herrschen? Abgesehen davon, dass ich namentlich Ihr Assistent geworden bin, sehe ich außer einem Namen nichts anderes. Denn was hat deiner Natur Kraft verliehen? Keine Zeit, keine Vorteile; und Ihre Abstammung aus demselben Volk und derselben Lebensweise, und Sie, die dominieren, und Sie, die der Herrschaft unterworfen sind, sind gleichermaßen von geistigen und körperlichen Leidenschaften, Leiden und Freude, Freude, Angst, Traurigkeit und Vergnügen, Irritation und Ängsten, Krankheit und Tod besessen. Dabei gibt es keinen Unterschied zwischen einem Slave und einem Master. Ist es nicht dieselbe Luft, die man durch die Atmung einsaugt? Sehen sie die Sonne nicht auf die gleiche Weise? Ist es nicht die gleiche Art, die Natur durch die Aufnahme neuer Lebensmittel zu unterstützen? Und sind nicht beide ein Staub nach dem Tod? Gibt es nicht ein Gericht? Gibt es nicht ein gemeinsames Königreich und ist Gehenna nicht auch gemeinsam? Wenn Sie in allem gleich sind, sagen Sie mir, was haben Sie mehr, damit Sie sich als Mann als Herrscher über den Menschen betrachten? Und „lockt“, wie Sie sagen, „Sklaven und Sklavinnen“ an, wie eine Ziegen- oder Schweineherde. Denn nachdem er gesagt hatte, dass er „Sklaven und Sklavinnen“ anzog, fügte er über die Fülle an Schafen und Ochsen hinzu, die er zuvor hatte: „Und der Erwerb von Rindern und Rindern wurde zahlreich“ (Prediger 2,7), sagt der Prediger, als wären beide in einer einzigen Ordnung seiner Macht untergeordnet. Danach geht das Bekenntnis der Sünden zu den wichtigsten über. Denn er schreibt sich selbst „die Wurzel allen Übels zu: die Geldgier“ (1. Tim. 6,10). Prediger 2:8. Ich habe Silber und Gold gesammelt. Welchen Kummer verursachte das Gold auf der Erde, als es damit vermischt und an die Orte verstreut wurde, an denen es ursprünglich vom Schöpfer vorgesehen war? Was hat der Schöpfer geschaffen, das mehr Nutzen bringt als die Früchte der Erde? Stellte Er nicht nur Baumfrüchte und Samen als Nahrung zur Verfügung? Warum haben Sie die Grenzen der Macht überschritten? Oder beweisen Sie, dass der Schöpfer Ihnen auch erlaubt hat, dies zu tun – zu stöbern und tief in die Erde vorzudringen, mit Feuer zu schmelzen, was unter der Erde ist, und zu sammeln, was Sie nicht gesät haben; Oder vielleicht macht sich jemand anderes nicht die Schuld, dass er auf diese Weise Geld gesammelt und es aus dem Boden gerissen hat? Aber da es mit dem Wort verbunden ist: „und die Güter der Könige und Länder“ (Prediger 2:8); dann ist der Gedanke ans Sammeln nicht mehr unverantwortlich. Denn wie viel ist es der königlichen Macht erlaubt, Eigentum von „Ländern“ einzutreiben, d. Ich möchte jedoch gerne herausfinden, welche Stoffe von demjenigen stammen, der auf die eine oder andere Weise sammelt. Stimmen wir dem Vorschlag zu, dass sie von Geldliebhabern nicht durch Geld, Drachme oder Talent kommen, sondern plötzlich alles für sie reich wurde, die Erde, der Sand, die Berge, die Ebenen, die Hügel; Nehmen wir an, dass sich alles plötzlich in diese Substanz verwandelt hätte. Wie wird das Leben dadurch an Wohlstand zunehmen? Wenn er in allem das sieht, was er jetzt in kleinen Mengen sieht, welche spirituellen Segnungen und was für den Körper werden sich aus dieser Fülle ergeben? Wird daraus die Hoffnung entstehen, dass jemand, der in solch einem Überfluss an Gold lebt, weise, einfallsreich, vernünftig, kenntnisreich, gottesfürchtig, keusch, rein, leidenschaftslos wird und nicht alles in sich hineinlässt und duldet, was zum Laster anzieht? Oder er kann, obwohl er dazu nicht in der Lage ist, das Leben des Körpers dennoch viele Jahrhunderte lang fortsetzen; ihn alterslos, schmerzlos, unversehrt machen, ihm alles geben, was für ein fleischliches Leben wünschenswert ist? Aber niemand ist so eitel, und niemand weiß so viel über unsere allgemeine Natur, dass er glaubt, dass dies auch den Menschen passieren würde, wenn die Substanz, aus der Geld gemacht wird, auf Wunsch eines jeden in unzähligen Mengen zu jedem fließt. Denn schon jetzt kann man sehen, dass viele von denen, die den Vorteil eines solchen Überflusses haben, im elendesten Körper leben, und wenn es keine Ärzte bei ihnen gäbe; Dann könnten sie ohne Ärzte nicht leben. Wenn also der Reichtum an Gold, der uns angeblich durch das Wort zugeschrieben wird, weder für den Körper noch für die Seele von Nutzen wäre; Umso mehr wird das, was in geringen Mengen vorhanden ist, als nicht nutzbringend für diejenigen verurteilt, die es haben. Oder wer wird der Besitzer dieser Substanz sein, wenn sie keinen Einfluss auf Geschmack, Geruch oder Gehör hat und sogar den gleichen Tastwert hat wie alles Feste? Für mich wird niemand neben Gold auch Nahrung oder abgebauten Kleidungsstücke gegen Gold eintauschen. Denn wer Brot oder Kleidung gegen Gold eingetauscht hat, hat etwas Nützliches mit etwas Unnützem belohnt, und er lebt, indem er Brot und nicht Gold als Nahrung für sich selbst gemacht hat. Und wer diese Substanz in einem solchen Handel für sich gesammelt hat, wofür verwendet er dieses Geld, welche Ratschläge nutzt er von ihnen, welche Lehre in gegenwärtigen Angelegenheiten, welche Vorhersage über die Zukunft? Welchen Trost gibt es von ihnen bei körperlichen Krankheiten? Zählungen, Verschiebungen, Stempel; Wenn sie darum bitten, verzichtet er, und wenn sie nicht glauben, schwört er – das ist Glückseligkeit, das ist das Ende der Anstrengung, das ist Vergnügen: Alles Glück erstreckt sich darauf – dem Meineid Nahrung zu geben! Aber Gold, sagt man, hat eine schöne Farbe; aber ist es schöner als Feuer, oder schöner als die Sterne, aber ist es heller als die Strahlen der Sonne? Wer hindert Sie an diesem Vergnügen, sodass Sie Ihre Augen mit der schönen Farbe des Goldes erfreuen müssen? „Aber das Feuer, sagen sie, erlischt; die Sonne geht unter, und die Anmut dieser Leuchte ist nicht immer zu spüren. – Ja, und Gold in der Dunkelheit, sagen Sie mir, was ist der Unterschied zu Blei? – Aber aus Feuer oder Sternen, sagen sie, hätten wir keine Häute, Handgelenke, Schnallen, Gürtel, Halsketten, Kränze und dergleichen; Gold sorgt auch dafür, und wenn überhaupt etwas anderes zur Dekoration getan wird. Daher führte der Wunsch, diese Substanz zu schützen, zu dem Wichtigsten, vorsichtig damit umzugehen Denn das ist es, was ich ihnen sagen werde: „Was versucht derjenige zu tun, der seine Haare mit Gold färbt oder Schmuck an seinen Lippen befestigt oder die Haut seines Halses mit Halsketten bedeckt oder zeigt, dass er an irgendeinem anderen Teil seines Körpers Gold trägt?“ Wo auch immer es am Körper angebracht wird, der Mensch selbst wird durch den Glanz des Goldes nicht im Geringsten verändert. Wer den Goldträger sieht, blickt auch auf das Gold, als läge es in einem Laden, und sieht den Träger so, wie er es gewohnt ist, ihn zu sehen. Auch wenn dieses Gold gut verarbeitet und geprägt ist, auch wenn es farbige und feuerartige Steine ​​enthält, so erlangt die Natur dennoch keine Empfindung durch das, was einem Menschen auferlegt wird; aber wenn sein Gesicht beschädigt ist oder ihm einige der natürlichen Accessoires fehlen, oder sein Auge ausgestochen ist oder eine ekelhafte Narbe auf seiner Wange gezeichnet ist; dann bleibt die Abscheulichkeit sichtbar und wird nicht durch den Glanz des Goldes verdunkelt; Und wenn jemand einen kranken Körper hat, wird diese Substanz dem Leidenden keinen Trost spenden. Warum sollte man sich also um etwas kümmern, das denen, denen es am Herzen liegt, nichts Nützliches bringt, weder für die Schönheit noch für das Wohlbefinden des Körpers, und sie nicht in Trauer tröstet?“ Und wie ist die Stimmung derjenigen, die mit ihrem Herzen an dieser Substanz hängen, wenn sie, nachdem sie sich des Wertes eines solchen Erwerbs bewusst geworden sind, sich freuen, als ob sie etwas mehr hätten. Wenn jemand sie fragt: „Sind Sie damit einverstanden, dass Ihre Natur dahingehend verändert wird; und es wurde etwas, das von Ihnen mit einer solchen Veranlagung geschätzt wird? Werden Sie dieser Veränderung zustimmen, damit Sie von den Menschen zum Gold werden und sich nicht mehr als verbal, rational und mit Gefühlen für die Funktionen des Lebens erweisen, sondern als gelb, schwer, stumm, unbelebt und gefühllos, was ist die Natur des Goldes? – Ich glaube nicht, dass sie dem zustimmen würden, selbst wenn sie von ihrer Seite her stark an diese Substanz gebunden wären Wenn also für vernünftige Menschen der Wunsch, die Eigenschaften einer unbelebten Substanz zu besitzen, als Fluch dient, was für eine wahnsinnige Raserei ist es dann, sich darum zu kümmern, etwas zu erwerben, das das Ende der Eitelkeit bedeutet, so dass diejenigen, die um des Geldes willen in Raserei geraten, es wagen, zu morden und zu rauben? Und nicht nur dafür, sondern auch für die listige Erfindung von Verlusten, die andere, indem sie neuen Raub und Mord nennen, nicht gegen die Wahrheit sündigen werden. Denn was ist der Unterschied zwischen dem Besitz fremden Eigentums, das heimlich aus einer ausgegrabenen Mauer geplündert wurde, und dem Töten eines Passanten und dem Erwerb seines Eigentums, oder dem Erwerb von etwas, das einem selbst nicht gehört, durch erzwungenes Wachstum? Was für ein schlechter Name! Wachstum dient als Bezeichnung für Raub (griechisch: Nachkommenschaft, also sowohl Wachstum mit Geld als auch Mutterleibsfrucht). Was für eine bittere Ehe! Was für ein böser Zustand, den die Natur nicht erkannte und den die Krankheit der Geldliebhaber in das Unbelebte einbrachte! Was für eine schwere Last des Mutterleibs, aus der solche Nachkommen geboren werden! Unter den Lebewesen besteht der einzige Unterschied zwischen belebten Wesen darin, dass sie männlich und weiblich sind. Nach der Schöpfung sagte Gott zu ihnen: „Wachset und mehrt euch“ (Gen. 1,22), sodass sich die Lebewesen zu einer Vielzahl vermehren, indem sie einander gebären. Und dieser Nachwuchs aus Gold ist auf welche Art von Ehe zurückzuführen? Was ist das Ergebnis einer Schwangerschaft? Aber ich kenne den Schmerz, einen solchen Nachkommen zur Welt zu bringen, da ich vom Propheten gelernt habe: „Siehe, durch Ungerechtigkeit ist Krankheit geboren, und Unrecht ist geboren“ (Psalm 7,15). Dies ist der Nachwuchs, der die Habgier krank macht, die Gesetzlosigkeit hervorbringt, die Menschenfeindlichkeit hervorbringt. Denn wer immer seinen Mangel verbirgt, mit einem Eid versichert, dass er nichts hat, sobald er sieht, dass die Not auf jemanden drängt, dann erscheint er mit voller Tasche, aus Egoismus wird er dann von der Geburt des bösen Wachstums gequält, er zeigt dem Unglücklichen die Hoffnung auf einen Kredit und fügt dadurch Nahrung zu seinem Unglück hinzu, wie jemand, der ein Feuer mit Öl löscht; Denn ein Kredit heilt nicht, sondern verstärkt den Verlust. Und so wie in Zeiten der Dürre auf den Feldern von selbst Dornen wachsen, so haben die Habgierigen in Zeiten des Unglücks bereitwilliges Wachstum für die Bedürftigen. Dann streckt er die Hand mit dem Geld aus, wie einen mit Köder bedeckten Angelhaken. Und der arme Mann, der im Moment vom Reichtum verführt wird, wenn er etwas in seiner Speisekammer versteckt hat, erbricht sich zusammen mit dem herausgezogenen Haken. Das sind die Vorteile des Wachstums! Wenn jemand einem anderen gewaltsam Reiseutensilien wegnimmt oder heimlich stiehlt, nennen sie ihn einen Räuber, einen Dieb und ähnliche Namen; und wer nachweislich Beleidigungen und Grausamkeiten anrichtet, die Gesetzlosigkeit durch Vereinbarungen bestätigt, den nennt man Menschenfreund, Wohltäter, Erlöser und alle guten Namen. Was durch Raub erworben wird, nennt man Diebstahl, und wer Christus in solcher Not bloßstellt, dessen Grausamkeit nennt man Philanthropie; denn so nennt man den Schaden, der den Armen zugefügt wird. „Ich habe Gold und Silber gesammelt.“ Aber der Weise, der das Leben lehrte, hat dies in die Liste der Dinge aufgenommen, die man bekennt, damit die Menschen von denen, die es erlebt haben, lernen, dass dies zu den Dingen gehört, die wegen Unangemessenheit verurteilt werden; Bevor sie aus Erfahrung lernen, würden sie sich vor dem Angriff dieses Übels schützen, so wie man an Orten, an denen Räuber und Tiere gefunden werden, ohne Schaden passieren kann, weil die Gefahren, denen sie zuvor ausgesetzt waren, vorüber sind. Aber der göttliche Apostel definiert die Leidenschaft der Geldliebe perfekt und nennt sie die Wurzel „allen Übels“ (1. Tim. 6,10). Wenn verdorbener und fauler Saft in irgendeinen Teil des Körpers strömt und an dieser Stelle eine Entzündung auftritt; Das Wichtigste ist, dass die angesammelte Feuchtigkeit, wenn sie nach außen strömt, an einer bestimmten Stelle ausbricht und einen Abszess bildet. Bei wem also die Krankheit der Geldliebe aufkommt, tendiert diese Leidenschaft am häufigsten zur Unmäßigkeit. Daher fügt der Prediger, der dem Überfluss an Gold und Silber folgt, zu der vorherigen Krankheit den daraus resultierenden Mangel an Anstand hinzu. Denn er sagt: Prediger 2:8. Ich habe diejenigen geschaffen, die singen, und diejenigen, die singen, die Freuden der Feste, Mundschenken und Mundschenken. Die Erinnerung an Namen reicht aus, um diese Leidenschaft zu beschämen, der die Krankheit der Geldliebe den Weg ebnet. Wie unangemessen ist diese Verfeinerung in der Kunst! Wie plötzlich überschwemmt dieser Fluss der Freuden die Seelen, als würde er sie mit zwei Strömen des Hörens und des Sehens überfluten, so dass sie sowohl das Böse sehen als auch hören! Singen unterwirft das Ohr, das Sehen überwiegt den Blick. Dort bringt eine Frauenstimme mit einem frei harmonischen Gesang Leidenschaft ins Herz; Hier unterwirft der Blick, wie eine Art Militärwaffe, die Seele, wenn er auf die Augen desjenigen trifft, der bereits durch die Lieder des Zuschlagenden erweicht ist. Der Anführer dieses Trupps ist Wein, wie ein listiger Pfeil, der eine Person mit zwei Arten von Pfeilen verwundet und die Punkte auf Gehör und Sicht richtet. Denn Singen ist ein Pfeil für das Ohr und Sichtbares für den Blick. Nicht umsonst wurde der Name Mundschenk verwendet, aber natürlich ist die Namensgebung dem Sachverhalt entsprechend gegeben. Wenn daher den Festmahlenden reichlich Wein ausgeschenkt wird und für diesen Diener vor Schönheit erblühende Jünglinge verwendet werden oder Jünglinge wie Frauen gekleidet sind oder das sehr weibliche Geschlecht beim Fest anwesend ist und unanständige Gedanken mit guten Wünschen verbindet; Was ist dann das natürliche Ergebnis solcher Bemühungen? Denn wer bei jedem Unterfangen ein Ziel für sich selbst voraussetzt und über die Notwendigkeit hinausgeht, sich darum zu kümmern, wie er die Sänger anzieht, in welches Kleid er den Mundschenk kleiden wird, der sollte besser darüber schweigen und sich nicht tiefer mit Worten auf die Beschreibung solcher Dinge einlassen, damit bei leidenschaftlichen Menschen diese Erinnerung nicht die Wunden mit der bloßen Anschuldigung reizt. Dafür ist Gold da, dafür ist Silber da – um solche Köder zum Vergnügen vorzubereiten! Wird die Leidenschaft der Wollust in der Heiligen Schrift nicht deshalb als Schlange bezeichnet, die, wenn ihr Kopf in eine Rille in der Wand eindringt, die Fähigkeit besitzt, mit dem ganzen Körper hinterher in diese einzudringen? Was soll ich zum Beispiel sagen? Die Natur macht Wohnraum für den Menschen notwendig; aber aufgrund dieses Bedürfnisses schlich sich die Wollust in die Furche der Seele, verwandelte dieses Bedürfnis in unermessliche Ausgaben für teure Dekorationen und veränderte das Thema der Pflege; Dann schleicht sich dieses Biest – die Wollust in einige Weinberge, Taufbecken, Gärten und Dekorationen von Hubschrauberstädten. Danach wappnet er sich mit Stolz, kleidet sich in Arroganz und maßt sich Autorität über seine Stammesgenossen an. Darauf folgt eine Spur der Geldliebe, der zwangsläufig Unmäßigkeit folgt – dies ist der letzte und extreme Teil davon, wie ein Tier in der Wollust zu werden. Aber so wie es unmöglich ist, eine Schlange an der Kante ihres Schwanzes zu zerren, weil die Schuppen von Natur aus an denen anliegen, die sie hineinziehen, so ist es unmöglich, von den äußersten Teilen der Seele auszugehen, um die von ihr eindringende Wollust zu überleben, wenn man dieses Übel nicht vom ersten Eingang an blockiert. Warum befiehlt uns der Lehrer der Tugend, sein Haupt zu bewachen, indem er das Haupt als den Anfang des Lasters bezeichnet, in dem, wenn es nicht erlaubt ist, der Rest untätig bleibt? Denn wer der Lust im Allgemeinen Feindseligkeit entgegensetzt, wird den besonderen Angriffen der Leidenschaft nicht erliegen. Und wer den Beginn der Leidenschaft in sich aufnahm, der nahm gleichzeitig das ganze Tier in sich auf. Deshalb wiederholt derjenige, der solche Leidenschaften zum Ausdruck bringt, nachdem er alles beschrieben hat, das Wort kurz. Denn nachdem er am Anfang gesagt hat: „Ich habe meine Schöpfung vergrößert“, fügt er nun in Teilen eine Aussage darüber hinzu, was getan wurde, nämlich: „Ich habe vergrößert“, was zeigt, dass sein Wissen über das Gegenteil nicht aus etwas Kleinem kam, sondern dass die Erfahrung auf das äußerste Ausmaß gebracht wurde, so dass in dem, was vor ihm geschah, keine einzige Erinnerung an etwas Ähnliches diesem gleichkommt. Denn er sagt: „Wir sind erhöht“; und fügte sogar hinzu: „mehr als alle, die vor mir in Jerusalem waren“ (Prediger 2,9), und enthüllte nun den Zweck, zu dem er sich herabließ, solche Dinge zu prüfen, nachdem er alle Weisheit gelernt hatte. Prediger 2:9. Und meine Weisheit bleibt bei mir, sagt Prediger. Er macht dem Gesagten deutlich, dass er mit Weisheit jede Vorstellung von Lust erlebte, dass sein Verständnis ganz oben bei dem, was sich darin befand, stehen blieb; Das Sehen trug zum Verlangen bei, der Wille wurde mit der Lust der Augen mit dem Gewünschten erfüllt, so dass von dem, was zum Vergnügen bestimmt war, nichts übrig blieb, sondern die Teilnahme am Vergnügen zum Anteil des Erwerbs wurde. Und das bedeutet meiner Meinung nach nichts anderes als die Tatsache, dass er in sich selbst die Fähigkeit hatte, alle Arten von Vergnügen zu erfinden, als ob er aus einem Eigentum, aus dem, was getan wurde, Freude in Früchte verwandelte. Prediger 2:10. Und ich verbot meinem Herzen nicht all meine Freude, und mein Herz jubelte über all meine Arbeit; und das war mein Teil von all meiner Arbeit. Der Prediger nennt „Teilbesitz“. Als er also Freuden in Teilen beschrieb, die von Anfang bis Ende andauerten, und in Worten alles darstellte, woraus Freuden für diejenigen gesammelt werden, die sie genießen, die Schönheit von Gebäuden, Weinbergen, Hubschrauberlandeplätzen, Taufbecken, Gärten, die Führung von Stammesgenossen, die Fülle an Geld, die Vorbereitung von Unterhaltung bei Festen, alles, wie er es nennt, „Vergnügen“, mit denen seine Weisheit beschäftigt war, das Erforschen und Erfinden ähnlicher Dinge, mit denen er, wie er sagt, Prediger, jedes Vergnügen hatte Gefühl und Augen, die fanden, was dem Vergnügen diente, und eine Seele, der nicht verboten war, alles zu haben, was sie begehrte; Dann erklärt er den Ausdruck, den er am Anfang des Wortes verwendet hat und sagt, dass alles Eitelkeit ist. Denn wenn er dies betrachtet, sagt er entschieden über das menschliche Leben, dass alles Eitelkeit ist und dass der Sinn sieht und dass es von den Menschen zum Spaß gedacht ist. Prediger 2:11. Und ich schaute auf alle meine Schöpfungen, die meine Hände gemacht hatten, und auf die Arbeit, die sie schufen, und siehe, alles ist Eitelkeit und der Wille des Geistes, und es gibt Überfluss unter der Sonne. Denn alle Stärke und Wirksamkeit der Gefühle hat im Leben unter der Sonne ihre Grenzen; Die Sinnesnatur ist nicht in der Lage, diese Grenze zu überschreiten und die Güter, die über die Sinnesnatur hinausgehen, mit Verständnis zu begreifen. Deshalb lehrt er, nachdem er all dies und dergleichen durchgesehen hat, hier im Leben auf nichts zu achten, weder auf Reichtum noch auf Neugier, noch auf Überlegenheit gegenüber Untergebenen, noch auf Vergnügungen, Spaß und Feste, und wenn irgendetwas anderes als kostbar angesehen wird; aber zu sehen, dass ein Ende all dessen Eitelkeit ist, in der am Ende keine Fülle zu finden ist. Denn so wie diejenigen, die auf Wasser schreiben, zwar einen Buchstaben mit ihren Händen machen und Bilder von Buchstaben auf die Feuchtigkeit zeichnen, aber keines der Zeichen in seiner Form zurückbleibt und der Versuch zu schreiben auf den bloßen Akt des Schreibens beschränkt ist; weil der schreibenden Hand immer die Wasseroberfläche folgt und das Geschriebene glättet; Alle Anstrengung zum Vergnügen und alle Aktivität offenbaren sich darin, dass dies getan wird. Und mit der Beendigung der Handlung wird die Freude ausgelöscht und nichts wird für das nächste Mal aufgehoben, und bei denen, die sich amüsiert haben, bleibt keine Spur von Freude oder irgendein Rest der Freude an der vergangenen Tätigkeit zurück. Das sagt das Wort: „Es gibt Überfluss unter der Sonne“ für diejenigen, die sich um etwas bemühen, dessen Grenze die Eitelkeit ist. Möge auch uns dies durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus fremd sein! Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Jetzt führt uns der große Führer der Kirche im Geheimen zu den erhabensten Lektionen. Denn nachdem er in den vorangegangenen Gesprächen die Seelen vorgereinigt und alle in den Menschen verbliebenen vergeblichen Wünsche beseitigt hat, führt er so den Geist zur Wahrheit und schüttelt den Kummer der Eitelkeit wie eine Last von der Schulter ab. Möge die Kirche dasselbe Dogma lernen und aus dieser Lehre lernen, dass der Beginn eines tugendhaften Lebens darin besteht, über das Laster hinauszukommen. Daher beginnt der große David, der in der Psalmodie eine gewisse vorläufige Anleitung zu einem reinen Lebensstil bietet, im Wort nicht mit dem, was in der Lehre der Seligpreisungen als das Vollkommenste erscheint. Denn er sagte nicht zuallererst, dass der Glücklichste von allen derjenige ist, der in allem wohlhabend ist, wie ein Baum, der an der Quelle des Wassers gepflanzt ist, der immer blüht, im Guten ist und zu gegebener Zeit die Früchte des Lebens erntet; aber er legte den Anfang der Glückseligkeit darauf, vom Bösen fern zu sein; denn es ist unmöglich, gut zu werden, bis man den Schmutz des Lasters abgewaschen hat. So reinigt dieser große Prediger zunächst mit einem Wort die Eitelkeit, damit wie bei einem kranken Körper die Segnungen der Gesundheit wiederhergestellt werden. Deshalb verfolgte er die Eitelkeit mit einem Wort, indem er sagte, dass das Gefühl kein verlässlicher Beurteiler des Schönen sei, stellte den Augen die Widersprüchlichkeit dessen vor, was unsere lustvolle Veranlagung begehrt, trennte uns von der körperlichen Lust und zeigte so, dass das, was wirklich der Wahl würdig und wirklich begehrt ist, das Verlangen danach ist, das etwas Reales und Beständiges ist, immer präsent für diejenigen, die daran teilnehmen, und fern von jedem eitlen Gedanken. Prediger 2:12. Und ich träumte davon, Weisheit zu sehen, sagt Prediger. Aber um genau zu sehen, was ich wollte, sah ich zuerst Schmeichelei und Wahnsinn; denn die Sicht auf das Gewünschte wird im Vergleich zum Gegenteil genauer. Er nennt die Weisheit „Rat“ und sagt: „Wer ist der Mann, der dem Rat des Rates folgt, und wird er in ihm Großes tun? . Daher lehrt es, welche menschliche Weisheit es ist, der wahren Weisheit, die es auch Rat nennt, zu folgen, das zu schaffen, was wirklich existiert und sich lohnt, und sich nicht in Eitelkeit darzustellen. Das ist der Höhepunkt menschlicher Weisheit. Und wahre Weisheit und Rat sind meiner Meinung nach nichts anderes als die Weisheit der Vorsehung über alles: Das ist die Weisheit, mit der Gott alles erschaffen hat, wie der Prophet sagt: „Mit Weisheit hast du alles erschaffen“ (Psalm 103,24). Christus ist „Gottes Kraft und Gottes Weisheit“ (1 Kor 1,24), durch die alles entsteht und geordnet wird. Wenn also die menschliche Weisheit darin besteht, die wahren Taten wirklicher Weisheit und Ratschläge zu verstehen, und zwar durch die Taten dieser Ratschläge; oder diese Weisheit, meiner Meinung nach Unbestechlichkeit, Glückseligkeit der Seele, Mut, Gerechtigkeit, Klugheit und, in Bezug auf Tugend, alle erdenklichen Namen und Konzepte; dann werden wir dadurch vielleicht konsequent zur Erkenntnis der Güter geführt. Als ich das sah, sagt der Prediger, habe ich wie auf einer Waage unterschieden, was ist und was nicht, um den Unterschied zwischen Weisheit und Wahnsinn zu finden, wie er beim Vergleich von Licht und Dunkelheit zu finden ist. Und es scheint mir, dass es bei der Erörterung des Schönen angemessen ist, ein Beispiel aus dem Licht zu verwenden, weil die Dunkelheit von Natur aus nicht beständig ist; Ohne etwas, das den Sonnenstrahl blockiert, wird es keine Dunkelheit geben. Das Licht selbst wird in seinem eigenen Wesen gedanklich repräsentiert. Anhand dieses Beispiels zeigt Prediger, dass Verderbtheit nicht in sich schlüssig ist, sondern sich aus dem Mangel an Güte ergibt. Aber das Gute ist immer dasselbe und bleibt ständig bestehen und wird ohne vorherige Entbehrung von irgendetwas gebildet. Was sich der Geist als das Gegenteil von gut vorstellt, existiert im Wesentlichen nicht. Denn was an sich nicht existiert, existiert überhaupt nicht. Und Verderbtheit ist der Entzug des Seins, des Nichtseins. Daher ist der Unterschied sowohl zwischen Licht und Dunkelheit als auch zwischen Weisheit und Wahnsinn gleich. Denn unter dem Namen Weisheit schließt der Prediger zum Teil alles Gute ein, und unter Wahnsinn versteht er die ganze Natur des Bösen. Aber was nützt es uns, über gute Dinge zu staunen, wenn der Lehrer uns nicht zeigt, wie wir dies erreichen können? Hören wir deshalb auf den Lehrer, damit auch wir Teilhaber des Schönen werden. Prediger 2:14. Klug, sagt er, seine Augen sind auf seinen Kopf gerichtet. Was bedeutet es? Gibt es überhaupt ein Lebewesen, beispielsweise ein Leben im Wasser? Ob an Land oder in der Luft, wer hätte diesen Sinnessinn – Augen völlig außerhalb des Kopfes? Denn jedes Auge ist vor dem Rest des Körpers, wer aber einen Kopf hat, ist im Kopf verankert. Warum sagt der Prediger hier, dass ein weiser Mann Augen auf seinem Kopf hat? Oder impliziert das Wort, dass es eine gewisse Ähnlichkeit zwischen dem, was in der Seele gesehen wird, und zwischen den Teilen des Körpers gibt? Und so wie in der Struktur des Körpers das, was über das Ganze herrscht, Kopf genannt wird, versteht man in der Seele statt des Kopfes, dass sie souverän und überlegen ist? Und so wie wir die Fußsohle Ferse nennen, kann die Seele eine Sohle haben, mit der sie mit dem ihr verwandten Körper in Berührung kommt und dem Subjekt sensible Kraft und Aktivität verleiht? Wenn daher die Einsichts- und Wachsamkeitskraft der Seele mit den Sinneswahrnehmungen beschäftigt ist, dann gerät die Natur der Augen in Verlegenheit, mit der sie weiter untersucht und für die höchsten Anblicke blind bleibt. Wenn er jedoch die Eitelkeit dessen, was zu betrachten ist, erkannt hat, erhebt er seinen Blick zu seinem Haupt, das, wie Paulus es interpretiert, „Christus ist“ (Eph. 4, 15); Dann sei er gesegnet für seinen scharfen Blick und seine Augen, in denen es keine Dunkelheit des Bösen gibt. Der große Paulus und andere, wenn sie so groß sind wie er, und alle, die in Christus leben, sich bewegen und ihr Sein haben, hatten Augen an ihrem Kopf. So wie es für jemanden, der im Licht ist, unmöglich ist, die Dunkelheit zu sehen, ist es für jemanden, der ein Auge in Christus hat, unmöglich, es auf etwas Nichtiges zu richten. Wer also Augen „am Haupt“ hat und das Haupt, wie wir verstanden haben, der Anfang von allem ist, hat Augen in aller Tugend (denn alle Tugend ist Christus) – in der Wahrheit, in der Gerechtigkeit, in der Unbestechlichkeit und in allem Guten. Deshalb „sind die Augen des Weisen an seiner Spitze, aber der Narr wandelt in der Finsternis“ (Prediger 2,14). Denn wer seine Lampe nicht auf den Leuchter stellt, sondern unter die Plattform des Bettes stellt, der macht sich das Licht dunkel und wird zum Schöpfer des Unhaltbaren. Was unhaltbar ist, ist eitel. Daher hat Dunkelheit die gleiche Bedeutung wie Eitelkeit. Und die Seele eines Verrückten, die irgendwie fleischlich und fleischlich geworden ist, sieht beim Anblick nichts. Denn die Schärfe darin ist wirklich Dunkelheit. Sehen Sie im Alltag diese lebhaften und einfallsreichen Menschen, Juristen genannt, wie sie Unwahrheiten, Zeugen, Verteidigern, Aufzeichnungen, Hilfsbereitschaft von Richtern den Weg ebnen, um Böses zu tun und sie zur Strafe zu bringen? Wer würde nicht über die Subtilität und den Einfallsreichtum solcher Menschen staunen? Dennoch sind solche Menschen blind, wenn sie einen neugierigen Blick auf denjenigen richten, der seinen Blick auf die Dinge oben richtet, der an der Spitze der Kreaturen steht, sie sind völlig blind, ihre Fersen schmückend, von den Zähnen der Schlange gebissen; Gerade dadurch, dass sie ihren Blick auf das richten, was unter ihnen ist, schreiben sie sich die Gebote der Sünde ein. Denn „Wer die Ungerechtigkeit liebt, hasst seine eigene Seele“ (Psalm 10,5). Und was sie den Menschen gefallen, ist schlimmer als jedes Unglück. Aber wie viele gibt es im Gegenteil, die von der Höhe ihrer Leistungen erfüllt sind, damit beschäftigt sind, darüber nachzudenken, was wirklich existiert, aber als eine Art Blinder und nutzloser Mensch in materiellen Angelegenheiten betrachtet werden, wie Paulus sich einer solchen Meinung über ihn rühmt und sich selbst „kauft um Christi willen“ nennt, weil seine Klugheit und Weisheit sich nicht mit dem beschäftigten, was hier gewünscht wird? Deshalb sagt er: „Wir sind Bojen um Christi willen“ (1. Korinther 4,10), als wollte er damit sagen: Wir sind blind für das Leben unten, weil wir unseren Blick auf die Dinge oben richten und unsere Augen nach oben gerichtet haben. Aus diesem Grund hatte er weder ein Zuhause noch einen Tisch, war ein Bettler, ein Wanderer, ertrug die Nacktheit und wurde von Hunger und Durst gequält. Aber wenn er so war, sehen Sie, wie traurig er war. Denn wer in den dritten Himmel aufgestiegen war, wo sein Haupt war, hatte dort Augen, die von den unaussprechlichen Geheimnissen des Paradieses in Bewunderung gezogen wurden, der das Unsichtbare sah und sich an dem erfreute, was jenseits von Sinn und Verstand liegt. Und wer würde ihn nicht als erbärmlich empfinden, wenn er ihn als Gefangenen sieht, der durch Schläge Wunden erleidet, bei einem Schiffbruch ertrunken ist und mit seinen Fesseln von den Wellen des Meeres getragen wird? Aber selbst wenn er so etwas unter den Menschen erduldete, leugnete er nicht ständig, Augen an der Spitze zu haben, indem er sagte: „Wer wird uns von der Liebe Christi in Christus Jesus scheiden?“ „Ist es Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Bedrängnis oder Schwert“ (Römer 8,35)? Und das bedeutet dasselbe wie zu sagen: Wer wird mir die Augen aus dem Kopf reißen und sie auf irdische Dinge richten, die mit Füßen getreten werden? Aber der Apostel befiehlt uns, dies gleichermaßen zu tun, indem er uns lehrt, „in der Höhe weise zu sein“ (Kol. 3,2), was dasselbe ist, als ob er verlangte, Augen an der Spitze zu haben. Aber wenn wir herausgefunden haben, warum „die Augen des Weisen auf seinen Kopf gerichtet sind“, dann werden wir dem Wahnsinn entfliehen, der für diejenigen, die das wirkliche Leben durchleben, eine Art Dunkelheit ist. Denn es heißt: „Aber ein Narr wandelt in der Dunkelheit.“ Der Narr ist, wie es in der Prophezeiung heißt, derjenige, der in seinem Herzen sagt: „Es gibt keinen Gott“ und „in seinen Unternehmungen“ korrupt und verachtet ist (Psalm 13,1). Und was im Folgenden gesagt wird, heilt der Reihenfolge nach diejenigen, die bis zur Feigheit an das wirkliche Leben hängen, nach deren Meinung der Tod etwas Schwieriges ist und wie sie sich sicher sind; Für diejenigen, die einen höheren Lebensstil führen, bringt es keinen Nutzen, ein tugendhaftes Leben zu führen, denn für beide endet das Leben mit dem gleichen Ende, und obwohl es uns gelingt, ein besseres Leben zu führen, kann der Tod nicht vermieden werden. Daher greift der Prediger, als ob er in seinem eigenen Namen ähnliche Einwände erhebt, erneut die Absurdität derjenigen an, die sie vorbringen, da sie nicht auf die Natur dessen achten, was existiert, und zeigt den Unterschied zwischen Tugend und Laster auf und zeigt, in welcher Weise das eine über das andere siegt, so dass wir von ihnen keine gleiche Ehre erwarten, wegen des Todes, der alle trifft, sondern wegen des Guten oder Bösen, das uns später erwartet, finden wir diesen Unterschied. Im wahrsten Sinne des Wortes lautet dieser Einwand: Prediger 2:15–16. Lassen Sie mich wissen, dass allen eine Chance gegeben wird. Und ich sagte in meinem Herzen: Es wird mir wie einem Verrückten passieren: Und was habe ich im Übermaß getan? Worte in meinem Herzen, doch der Narr aus dem Überfluss sagt, dass auch dies Eitelkeit ist. Als ob die Erinnerung an die Weisen und die Dummen nicht ewig währen kann, wird doch in den kommenden Tagen alles vergessen sein: Und wie werden die Weisen und die Dummen sterben? . Dem Prediger fügt hinzu, dass er alles, wozu er zuvor eine Vorliebe hatte, als hasswürdig anerkennt und das Nichtige als etwas Gutes liebt. Und er sagt, dass er alles gehasst hat, woran er gearbeitet hat, also das wirkliche Leben; weil er überhaupt nicht für sich selbst gearbeitet hat, sondern für den, der ihm folgen wird und um den herum; Aufgrund der Ungewissheit der Zukunft ist es unmöglich vorherzusagen, wie er seine Werke nutzen wird. Wörtlich heißt es hier: Prediger 2:17–19. Und ich hasste den Bauch; denn was unter der Sonne geschaffen wurde, war mir böse: wegen aller Eitelkeit und Willenskraft des Geistes. Und ich hasse alle Arten meiner Arbeit und arbeite damit unter der Sonne, als ob ich sie dem Mann überlassen würde, der mir folgen wird. Und wer weiß, ob er weise oder dumm sein wird? und ob wir all die Arbeit haben sollen, die wir unter der Sonne gearbeitet und philosophiert haben? und das ist Eitelkeit. Nachdem er dies gesagt hat, sagt er, dass dieser Gedanke seiner Seele fremd sei; als wäre es ein und dasselbe Schicksal für denjenigen, der tugendhaft lebt und sich keine Mühe gibt. Zum einen, sagt er, liegt die Arbeit in Weisheit, Wissen und Mut; und der andere in Verärgerung, in Sorgen, die durch weltlichen Eifer verursacht werden. Daher sei es nicht nur Eitelkeit, sie miteinander gleichzustellen, sagt er. aber auch Betrug. Es liest sich so: Pred.2:20–23. Und ich kehrte um und verleugnete die ganze Arbeit, die ich unter der Sonne geleistet hatte, in meinem Herzen. Denn es gibt einen Mann, dessen Arbeit in Weisheit, in Verstand und in Mut liegt; und der Mann, der nicht für ihn gearbeitet hat, wird ihm seinen Anteil geben; und das ist Eitelkeit und große Bosheit. Wie es einem Menschen in all seiner Mühe und im Willen seines Herzens widerfährt, so wie er sich unter der Sonne abmüht. Denn alle Tage seiner Krankheit und seines Zorns sind seine Sorge, und sein Herz schläft des Nachts nicht; und das ist Eitelkeit. Aber er erhebt immer noch den Einwand derer, die anerkennen, dass das üppige Leben dem erhabenen Leben vorzuziehen ist, und weist die Vorschläge zurück, indem er in seinem eigenen Namen dies und das darlegt, sowohl den Einwand als auch die Lösung. Der Einwand zielt nämlich darauf ab, dass nichts anderes als gut gelten soll, außer dem, was der Mensch in sich aufgenommen hat, also Essen und Trinken. Die Widerlegung besteht darin, dass es nicht das Gute ist, mit dem sich ein Mensch ernährt und sich vergnügt, sondern Weisheit und Wissen, sodass es bereits gut ist, sich um sie zu kümmern; und was für das Fleisch wünschenswert ist, ist Sorge und Eitelkeit für die Seele. Und die wahren Worte dieser erhabensten Lehre lauten wie folgt: Prediger 2:24–26. Es gibt nichts Gutes für einen Mann, der isst und trinkt und seine Seele in seiner Arbeit gut zeigt: und ich sah dies, als wäre es aus der Hand Gottes. Wer isst und trinkt außer Ihm? Denn er hat dem Menschen, der vor ihm gut ist, Weisheit, Verständnis und Freude gegeben; Dem, der sündigt, schenke ihm die Sorge, Gutes zu spenden und zu sammeln vor dem Angesicht Gottes; denn das ist Eitelkeit und der Wille des Geistes. Auch wenn die Bedeutung des später Geschriebenen und eine vorläufige Sicht auf den Zusammenhang der Sprache zu dem gleichen Ergebnis führen, das wir jetzt kurz skizziert haben, wäre es dennoch an der Zeit, die Lektüre noch einmal zu wiederholen und das Konzept genau mit den Sprüchen in Einklang zu bringen. Prediger 2:14–15. Und mir wurde klar, dass ihnen allen eine Chance passieren würde: Und ich sagte, dass auch mir ein verrückter Fall passieren würde, und habe ich es geschafft, was zu tun? . Hier ist der Einwand, den der Prediger gegen sich selbst erhebt: Wenn dieser eine Fall des Todes für beide und die Tugend dessen, der in der Weisheit bleibt, nicht vom Geschmack des Todes befreit, dann ist der Eifer für die Weisheit für mich vergeblich geworden. Was ist die Widerlegung dessen, was in diesem Wort gesagt wurde? „Ich“, sagt er, „habe zu viele Verben in meinem Herzen, aber der Narr aus Übermaß sagt: Denn auch das ist Eitelkeit. Denn die Erinnerung an den Weisen bleibt für immer bei dem Narren“ (Prediger 2,15-16). Der Prediger verurteilt diesen Einwand als übertrieben und widersprüchlich und bezeichnet ein Wort als töricht, das nicht zu denen gehört, die es wert sind, gerettet zu werden, und das nicht aus dem Inneren der Weisheitskammern ausgewaschen wird, sondern wie ein Übermaß an Verständnis wie Schaum ausgestoßen wird; denn „ein Verrückter redet aus Übermaß.“ Aber es ist vergeblich und zwecklos, das Wort auf diese Weise zu verwenden, denn dieses Wort hat nichts mit etwas anderem zu tun, sondern versucht nur, die Menschen davon zu überzeugen, dem Sichtbaren keine Beachtung zu schenken. In dieser Welt gibt es kein Urteil über das tugendhafte und böse Leben; denn nur der Böse müsste leiblich sterben, der Gute aber müsste bleiben, ohne den leiblichen Tod zu erfahren. Und er sagt dies, ohne zu wissen, worin die Unsterblichkeit der Tugend besteht und worin der Tod derer besteht, die bösartig leben. Die Erinnerung an die Weisen, sagt der Prediger, lebt und bleibt das ganze Zeitalter hindurch bestehen, aber bei den Narren verblasst die Erinnerung an ihn. Darüber sagt der Prophet sehr laut und deutlich: „Man erinnert sich an sie“ (Psalm 9,7). Denn dies wird durch den Zusatz „mit Lärm“ deutlich. Daher sagt der Prediger: „Die Erinnerung an die Weisen und die Törichten wird nicht ewig währen.“ Im Gegenteil, das Leben der Weisen wird durch die Erinnerung verewigt; und das Vergessen begleitet den Verrückten. Denn „in den kommenden Tagen“ wird alles, was den Narren betrifft, in Vergessenheit geraten; Es kommt immer in einem solchen Sprichwort zum Ausdruck, als ob die kommenden Tage bereits gekommen wären und „alles vergessen wäre“ (Prediger 2,16). Wenn also die Weisen nach Weisheit streben und der Narr durch den Tod der Vergessenheit zerstört wird, „wie“, fragt der Prediger, sagen Sie dann, dass „der Weise mit dem Narren sterben wird?“ (Prediger 2:16). Deshalb trauert er und schämt sich für das, was ihm in diesem Leben gewünscht wurde, und sagt, dass er alles hasst, was er sich für dieses Leben gewünscht hat, und erträgt es wie jemand, der aus Gier unermesslich zufrieden ist mit Honig, der mit etwas vermischt ist. Wenn sich dann diese Delikatesse in ihm in schlechten Saft verwandelt, wenn er die gemischte Zusammensetzung erbricht, fühlt er, wie sie zusammen mit dem Honig ausgespuckt wird, und deshalb hasst er aus der Erinnerung an diese Not Honig; weil die Sättigung mit der gemischten Zusammensetzung zu Unordnung führte. Deshalb schreit der Prediger, nachdem er sich bis zur Sättigung mit dem erfüllt hat, was er sich zum Vergnügen wünscht, während er sich durch die Beichte reinigt, als ob er Ekel und Abscheu vor der Qualität eines Giftes verspüre, beschämt über das, was er getan hat, dass er dieses Leben hasst, indem er Wort für Wort sagt: „Und ich hasste das Leben; denn die Schöpfung, die unter der Sonne geschaffen wurde, ist mir böse“ (Prediger 2,17). Nicht für irgendjemanden anderen, sagt er, sondern für mich selbst. Ich wurde böse in dem, was ich unter der Sonne tat. Denn ich hatte nichts mehr von dem, was ich getan hatte, sondern alles, was ich mir wünschte, war ein Traum und ein Willensimpuls. „Alles Eitelkeit und Wille des Geistes“ (Prediger 2,17), sagt er. Und ein anderer nennt die Fürsorge für die Menschen vor Ort hassenswert; denn der Mensch arbeitet nicht für sich selbst, sondern für den, der ihm folgt. Was auch immer mit Fleiß in diesem Leben getan werden kann, Unterstände für Schiffe, Piers, majestätische und vielschichtige Reserven für Festungen und Gebäude, Vorhallen, Türme, schöne Durchgänge und Anstiege, landwirtschaftliche Arbeiten, alle Arten von Hainen, die Anmut von Wiesen, Weinbergen, deren Weite den Meeren ähnelt, und wenn er an etwas Ähnlichem arbeitet, was auch immer ihm gelingt, derjenige, der nach ihm ins Leben eintritt, nutzt es aus. Und es ist unbekannt, ob er diesen Überfluss in Nahrung für das Laster umwandeln wird. Denn es ist nicht jedem möglich, um sich Wissen anzueignen, seine Sinne der Prüfung solcher Dinge zu unterziehen, wie ich es getan habe, sagt Prediger, durch die Inspiration der Weisheit. Das natürliche Verlangen, wie ein junges Pferd, das für kurze Zeit die Freiheit hatte, sich von niederen Leidenschaften mitreißen zu lassen, zügelte erneut die Zügel der Vernunft und ordnete sie der Macht unter. Wer weiß, sagt der Prediger, ob diejenigen, die uns folgen, in derselben Lage sein werden, ob sie die Anhänglichkeit an das Vergnügen überwinden und nicht vielmehr wie eine Art Sklave in ihrer Macht bleiben und sich der Herrschaft der Wollust beugen? Deshalb sagt er: „Ich hasse alle Arten meiner Arbeit und arbeite damit unter der Sonne, als ob ich sie dem Mann überlassen würde, der mir folgen wird. Und wer weiß, ob er weise oder töricht sein wird und ob er all die Arbeit haben wird, für die wir gearbeitet haben und die wir durch Weisheit unter der Sonne gelernt haben?“ (Prediger 2:18–19). Ich denke, das ist die Bedeutung dieses Sprichworts: Der Prediger sagt über sich selbst, dass er nicht aus Leidenschaft herausgekrochen ist, um ein Leben voller Vergnügen zu führen, sondern dass er durch eine Eingebung der Weisheit dazu gekommen ist, dieses Leben frei genossen und sich nicht seiner Herrschaft unterworfen hat. Wer weiß also, sagt er, dass die Zukunft für mich nicht das sein wird, woran ich nicht aus Leidenschaft, sondern geleitet von Weisheit gearbeitet habe? Denn er macht deutlich, dass er auch Lustarbeit nannte; weil er sich zwang, am Vergnügen teilzunehmen, wie in einer Art unüberwindbarem Kampf. Darum, sagt der Prediger, halte man dies für Eitelkeit. Er sagt auch jemand anderem, dass er mit seiner Seele darauf verzichtet hat und bereit ist, in seinen Worten zu offenbaren, was er sagen will. Denn er wird vor demjenigen verleumdet, der gegen das richtige Urteil sündigt, als ob er, da er den klaren Unterschied zwischen den entgegengesetzten Lebensformen sieht, von denen sie in der einen für die Tugend arbeiten und ihre Wünsche nicht auf irgendetwas Menschliches richten, und in der anderen das Gegenteil tun, keine Arbeit tugendhafter Menschen duldet, sondern ihre Zeit nur mit körperlichen Aktivitäten verbringt. Wenn also jemand ein Urteil über das Schöne vor sich ausspricht, dann fällt er, indem er denjenigen verachtet, der an Weisheit überlegen ist, nicht nur ein leeres, sondern ein böses und ungerechtes Urteil. Prediger drückt dies mit folgenden Worten aus: „Und ich kehrte um“, sagt er, „und verleugnete meinem Herzen alle Arbeit, die ich unter der Sonne gearbeitet hatte“ (Prediger 2,20). Worauf genau hat er verzichtet? „Denn es gibt einen Mann, dessen Arbeit in Weisheit, Vernunft und Mut liegt“, aber der andere Mann kümmerte sich überhaupt nicht um dergleichen. Warum sollte ein anderer also einen solchen Anteil an Vorzug geben? Daher sagt er, dass der Mensch ihm auch „seinen Anteil geben“ wird (Prediger 2,21); und das bedeutet, dass er ein solches Leben als viel Gutes bezeichnen wird. Aber das ist, sagt Prediger, „Eitelkeit und große Bosheit“ (Prediger 2,21). Denn ist es nicht eine große Bosheit, wenn man weiß, wie viel Arbeitseifer in einem Menschen steckt und wie viel Eigensinn darin steckt? Das drückt Prediger mit den Worten aus: „Wie der Mensch weiß in all seiner Mühe und in dem Willen seines Herzens, dass er arbeitet unter der Sonne“ (Prediger 2,22). Was weiß er? „Denn alle Tage seiner Krankheit und seines Zorns sind seine Sorge, und sein Herz schläft des Nachts nicht.“ Denn das Leben derer, deren Seele keine Ruhe vor dieser Versuchung kennt, ist wirklich traurig, und wie durch welche Dornen wird das Herz von dem Verlangen nach mehr verletzt. Dieser Eifer des Habgierigen ist schmerzhaft, er genießt nicht so sehr das, was er hat, sondern ist traurig über das, was ihm fehlt; Für solche Menschen ist die Arbeit sowohl dem Tag als auch der Nacht gewidmet und beschäftigt sie entsprechend dem einen oder anderen Teil der Zeit, wenn der Tag mit der Arbeit verbracht wird und die Nacht den Schlaf aus den Augen vertreibt. Gib Sorgen um Profit keinen Raum zum Schlafen. Wie kann dieser Fleiß nicht als Eitelkeit erkannt werden? Zu dem, was zuvor gesagt wurde, fügt Prediger hinzu: „Und das ist Eitelkeit“ (Prediger 2,23). Dies betrifft auch einen anderen Einwand, und der Einwand ist dieser: Wenn etwas außerhalb von uns ist, zählst du es zur Eitelkeit, Lehrer; dann verurteilen Sie zu Unrecht das, was für Sie akzeptabel ist, als eitel. Aber Essen und Trinken sind in uns selbst; Das bedeutet, dass so etwas nicht abzulehnen ist; Im Gegenteil, ein anderer wird diese Gnade Gottes gute Tat nennen. Das ist der Sinn des Einwandes; die Worte selbst haben diese Form. „Es ist für den Menschen nicht gut“, sagt Prediger, „es sei denn, der Igel isst und trinkt und zeigt, dass seine Seele gut ist in seiner Arbeit. Und ich sah dies, als ob es aus der Hand Gottes wäre, als ob jemand außer ihm isst und trinkt“ (Prediger 2,24-25). Das ist es, was der Verteidiger der Völlerei dem Lehrer vorwirft, und der Lehrer der Weisheit gibt darauf „dem Guten“ eine Antwort (Prediger 2,26). (Die Hinzufügung des Wortes „gut“ weist zweifellos auf einen Unterschied hin, sodass aus dem Gegenteil deutlich wird, was mit dem Namen „gut“ gemeint ist.) Also an den Menschen und nicht an das Vieh, nicht an die Art von Mensch, der auf seinen Bauch schaut und einen Kehlkopf anstelle von Vernunft hat, sondern an „gut“, das nach dem Bild des einzigen Guten lebt. Gott, der sich an der bestialischen Natur erfreut, hat dieses Vergnügen nicht legitimiert, aber als Gegenleistung für Nahrung „gab“ er ihm Weisheit, Vernunft und Freude. Und wird jemand die Gaben des Guten durch die Nahrung des Bauches vermehren? „Vom Brot allein wird der Mensch nicht leben“ (Matthäus 4,4) – das ist das Wort des wahren Wortes. Die Tugend wird nicht durch Brot genährt, die Kraft der Seele wird nicht durch Fleisch gestärkt und gemästet; Das hohe Leben wird durch andere Gerichte genährt und ermutigt. Gutes Essen ist Keuschheit, Brot ist Weisheit, Würzen ist Gerechtigkeit, Trinken ist Leidenschaftslosigkeit, Vergnügen ist nicht irgendein körperlicher Umgang mit dem, was angenehm ist, sondern das, was dem Namen nach und in der Tat Freude ist (ευφροσήνη). Deshalb bezeichneten Prediger mit diesem Wort die Neigung zur Schönheit, die in der Seele entsteht, denn ein solcher Zustand ist eine Folge der Klugheit (εκ του ευφρονειν). Deshalb müssen wir daraus das Gleiche lernen, was wir vom Apostel hören: „Das Reich Gottes besteht nicht aus Speise und Trank, sondern aus Gerechtigkeit“, Leidenschaftslosigkeit und Glückseligkeit (Röm 14,17). Und was die Menschen nach körperlichem Vergnügen anstreben, erregt den Fleiß der Sünder und ist die Pflege der Seele, die vom Himmlischen ins Irdische gezogen wird und in der die gesamte Fortsetzung ihres Aufenthalts in diesem Leben dem sorgfältigen „Anwenden und Sammeln“ gewidmet wird. Wer also vor Gott dies als etwas Gutes erkennt, der weiß selbst nicht, dass er Gutes umsonst bringt. Ich habe dies mit meinen eigenen Worten gesagt, aber dieser Gedanke wird durch die Hinzufügung von Gottes Worten erfasst. Denn Prediger fährt fort: „Gib dem Sünder die Sorge, sich niederzulegen und zu versammeln, um das Gute vor das Angesicht Gottes zu bringen; denn das ist Eitelkeit und der Wille des Geistes“ (Prediger 2,26). Deshalb soll das, was wir in dieser Lehre durch diesen gegenseitigen Vergleich von Gut und Böse gelernt haben, ein Leitfaden für uns sein, das Verdammte zu vermeiden, und ein Weg zum Erfolg im Besten sein. Prediger 3:1. Es gibt für alles eine Zeit und für alles eine Zeit unter dem Himmel. Hier ist der Anfang der Wörter, die unserer Überprüfung unterliegen. Und der Forschungsaufwand ist nicht gering; und die daraus resultierenden Vorteile sind die Mühe wert. Denn das, was wir in den ersten Teilen des Buches besprochen haben, wird vielleicht in diesem Teil am meisten offenbart, wie der folgende Vortrag der Reihe nach zeigen wird. Mit den vorherigen Worten: Alles, was ein Mensch nicht aus spirituellen Gründen anstrebt, wird als vergeblich verurteilt. Denn es wird auf das Gute hingewiesen, auf das wir unseren Blick gemäß den Vorstellungen richten sollten, die in unserem Geist verankert sind, und denen, die körperliches Vergnügen bevorzugen, wird gemäß der Weisheit das Vergnügen gegenübergestellt. Es bleibt herauszufinden, wie ein Mensch tugendhaft leben kann, indem er diesem Wort sozusagen eine bestimmte Kunst und Methode für den Erfolg im Leben entlehnt. Das verspricht uns das Studium des Predigers zu Beginn, wo es heißt: „Es gibt für alles eine Zeit und für alles unter dem Himmel eine Zeit.“ Wenn jemand in die Tiefe der Bedeutung eintaucht, wird er in diesen Sprüchen große Weisheit finden, sowohl nachdenklich als auch voller nützlicher Ratschläge. Und damit uns die Möglichkeit offensteht, dieses Sprichwort in wenigen Worten zu wiederholen, nähern wir uns dem Wort so. Bei existierenden Dingen ist das eine materiell und sinnlich, das andere verständlich und immateriell. Bei letzterem steht das Unkörperliche über dem Sinnesverständnis, und wir verstehen dies besser, wenn wir uns von den Sinnen trennen. Der Sinn, der in der Lage ist, die Natur der Materie zu erfassen, ist nicht in der Lage, den Himmelskörper zu durchdringen und über die Grenzen des Sichtbaren hinauszugehen. Aus diesem Grund spricht dieses Wort zu uns sowohl über irdische als auch über himmlische Dinge, damit wir dieses Leben ohne Sünde führen. Dieses materielle Leben ist Leben im Fleisch; Der Blick auf die Schönheit wird durch das sinnlich Sichtbare etwas getrübt. Um das Schöne beurteilen zu können, benötigen wir daher Informationen, so dass, wie im Bauwesen, alles, was getan wird, durch eine Regel oder einen Faden vorgegeben wird. Daher wird uns durch das Wort auch vorab gezeigt, wie das Leben auf das ausgerichtet ist, was es sein soll. Zwei, sagt Prediger, im Leben charakteristische Zeichen der Schönheit in allem, was für das wirkliche Leben gewünscht wird, nämlich Verhältnismäßigkeit und Timing. Und das ist es, was er jetzt lehrt, indem er sagt: „Es gibt eine Zeit für alles“ (ο χρόνος), „und eine Zeit für alles unter dem Himmel.“ Und mit Zeit (ο χρόνος) müssen wir Maß meinen, denn alles, was entsteht, hat eine verlängerte Zeit. Deshalb versuche ich nicht zu behaupten, dass diese charakteristischen Zeichen der Schönheit vollständig auf jede Weiterentwicklung der Tugend anwendbar sind, bis die Fortsetzung der Rede dies zeigt; Aber dass es mehr Erfolg bringt, ein Leben zu führen, in dem man sich an das Gesagte hält, das kann jeder bemerken. Denn wer wüsste nicht, dass Tugend ein Maß für die Mittelmäßigkeit der Vergleichspersonen ist? Sie kann keine Tugend sein, wenn sie entweder einen Mangel oder einen Überschuss aufweist, der über ihr angemessenes Maß hinausgeht; So wird beispielsweise beim Mut ein Mangel zu Schüchternheit und ein Übermaß zur Unverschämtheit. Daher rieten einige der Schüler der äußeren Weisheit, die vielleicht zu Raubtieren unserer Schriften geworden waren und den in diesem Sprichwort zum Ausdruck gebrachten Gedanken verstanden hatten, in seiner kurzen Regel, nichts zu vermissen, der andere verbot Übermaß. Der eine argumentierte, dass Mäßigung das Beste sei, der andere legitimierte, dass Exzesse in nichts erlaubt sein sollten. Und beide beweisen, dass das Nichterreichen des von der Tugend geforderten Maßes verurteilenswert ist, das Überschreiten der Verhältnismäßigkeit jedoch Verachtung wert ist. Aber was das Timing angeht, wird uns das gleiche Wort erklären, dass es als gute Tat angesehen wird, den Zeitpunkt nicht vorherzusehen und nicht zu spät dagegen zu sein. Was nützt es dem Bauern, der das Abschneiden der Maiskolben anordnet, bevor die Ernte reif ist, oder der die Pflege der Ernte aufschiebt, bis die Samen aus den Halmen quellen? In keinem Fall wird es etwas nützen, sich um die Sache zu kümmern, denn die Unpünktlichkeit der Ernte führt zum Verlust des Zeitgewinns, der nicht für diesen Zweck genutzt wurde, obwohl er hätte genutzt werden sollen. Und was über einen Teil gesagt wird, muss auch über das Ganze verstanden werden. Etwas Ähnliches lernen wir in der Navigation, wenn jemand warnt oder das Timing auslässt, aber was wird jemand anderes über die Kunst der Medizin sagen? Wie viel Schaden wird der Überschuss oder Mangel an Zeit und geeigneten Maßnahmen zur Heilung anrichten? Dies muss aber belassen werden, denn im weiteren Verlauf der Rede wird das vorgestellte Beispiel dies in den Worten des Predigers selbst deutlicher offenbaren. Warum wird dies unserer Überlegung im Voraus vorgeschlagen? Denn etwas, bei dem weder Maß noch Zeit beachtet werden, ist nicht gut; im Gegenteil, es ist schön und wünschenswert, dass es in beidem Vollkommenheit besitzt. Denn wenn nur eines an ihm erwünscht ist und der Rest verachtet wird, dann ist der Erfolg im Rest nutzlos. Daher wird, wie bei uns, die wir uns auf zwei Beinen bewegen, wenn einem etwas zustößt, das unverletzte Bein wegen der dazu beitragenden Schwäche zum Gehen unbrauchbar: Wenn also mit der Zeit ein Mangel an Maß oder an dem Maß an Opportunität herrscht, dann wird sich das Fehlende mit Sicherheit in nutzloses verwandeln, was da ist, aber mit der Zeit ist Proportionalität vorteilhaft und im Maß Opportunismus. Daher wird Zeit (χρόνος) von uns als Maß verstanden, da die Zeit als Maß für jedes einzelne Maß dient. Was auch immer geschieht, geschieht ohne Zweifel in der Zeit, und mit der Fortsetzung von allem, was geschieht, geht die Verlängerung der Zeit gemeinsam weiter, die kleine Verlängerung der Zeit mit dem Kleinen und das Größere mit dem Größeren. Es gibt ein Maß für die Geburt der Gebärmutter, ein Maß für das Wachstum von Ohren, ein Maß für die Reifung von Früchten, ein Maß für die Navigation, ein Maß für Reisen, ein Maß für jedes Alter, Säuglingsalter, Kindheit, Jugend, Jugend, Mut, mittleres Alter, Erwachsenenalter, Reife und Alter. Da es also nicht für alles ein Maß für die Zeit gibt, denn aufgrund der Verschiedenheit der Subjekte ist es nicht möglich, dass alles einander gleich ist, sondern das gemeinsame Maß für alles Gemessene, wie gesagt, die Zeit ist, die alles umfasst: Deshalb hat der Prediger selbst nicht gesagt: Es gibt ein Maß für alles, wegen der großen Gleichheit dessen, was im Verhältnis zum Größeren und Geringeren gemessen wird, sondern er sagt: „Zeit für alle“ – dieses allgemeine Maß, an dem alles, was geschieht, gemessen wird. Wie in der Menschheit das Veraltete dahinschmachtet und das Unreife wütet; Das Beste ist die Mitte zwischen zwei Zeitaltern, die die Nöte beider vermeidet, in der Stärke liegt, nicht verbunden mit den Exzessen der Jugend, und Klugheit, nicht verbunden mit der Gebrechlichkeit des Alters, weshalb Stärke mit Klugheit aufgelöst wird und gleichermaßen sowohl senile Ohnmacht als auch jugendliche Unverschämtheit vermeidet: So beseitigt derjenige, der die Zeit für alle festlegt, mit einem Wort das Laster in beiden Hinsichten, das aus der Nichteinhaltung des Maßes entsteht und der Ehre beraubt das, was die Zeit überschritten hat, und das ablehnen, was nicht rechtzeitig zur Vollkommenheit gelangt ist. Aber es ist an der Zeit, dass wir der Reihe nach weitermachen und die inspirierten Worte noch einmal Revue passieren lassen. Prediger 3:2. Eine Zeit zum Gebären, sagt Prediger, und eine Zeit zum Sterben. Erstens verband er dieses notwendige Paar auf wunderbare Weise mit einem Wort, indem er Tod und Geburt verband (denn die Geburt folgt zwangsläufig dem Tod, und jede Geburt löst sich in Verderbnis auf), so dass mit einer kombinierten Andeutung von Tod und Geburt eine Erinnerung an den Tod wie mit einem Stachel diejenigen erweckt, die in das fleischliche Leben versunken sind, und Sorge um die Zukunft weckt. Ebenso spricht der Freund Gottes in den ersten Inschriften der Bücher auf verborgene Weise von Weisheit; Unmittelbar nach Genesis schrieb Mose den Exodus, damit diejenigen, die das lesen, was in der Reihenfolge der Bücher geschrieben steht, lernen, was sie über sich selbst wissen müssen. Denn wer von „Genesis“ gehört hat, muss sofort an „Exodus“ denken. Es stellt sich heraus, dass der große Prediger hier den gleichen Gedanken hatte, als er den Tod so nahe an die Geburt heranführte. Denn er sagt: „Eine Zeit zum Gebären und eine Zeit zum Sterben“, das heißt, die Zeit ist gekommen, und ich wurde geboren; Die Zeit wird kommen und ich werde sterben. Wenn wir dem alle Aufmerksamkeit schenken, dann werden wir nicht gehen, diese verkürzte Prozession verlassen, um mit den Bösen zu kreisen, freiwillig auf dem kreisförmigen Weg des Lebens wandern, getragen von Macht, Adel und Reichtum, mit dem wir auf so vielen Wegen dieser Welt ausgebremst werden, wir werden keinen Ausweg aus dem Labyrinth dieses Lebens finden, dabei geben wir uns anscheinend Mühe und verwechseln für uns die Zeichen eines unfehlbaren Weges. Wie gesegnet sind, sagt Prediger, jene Menschen, die die tückischen Täuschungen des Lebens hinter sich lassen und sich auf den verborgenen Weg der Tugend begeben. Und auf diesem Weg ist derjenige, der sich hier nichts zuwendet, sondern in der Hoffnung des Glaubens eifrig nach dem Dargebotenen strebt. Aber schauen wir uns noch einmal an, was gesagt wurde. „Es gibt eine Zeit zum Gebären und eine Zeit zum Sterben“, sagt Prediger. Oh, wenn für mich nur die Geburt zum richtigen Zeitpunkt käme und der Tod zum richtigen Zeitpunkt käme! Denn niemand wird sagen, dass diese unfreiwillige Geburt und dieser freiwillige Tod jetzt von den Predigern als Mittel zum Fortschritt in der Tugend bezeichnet werden, denn der Schmerz der Geburt ist nicht dem Willen der Frau geschuldet, und es ist keine freiwillige Entscheidung, dass er mit dem Tod endet. Und was nicht von uns abhängt, wird niemand Tugend oder Laster nennen. Deshalb müssen wir diese rechtzeitige Geburt und diesen rechtzeitigen Tod verstehen. Mir scheint, dass diese Geburt reif und nicht verfrüht ist, wenn jemand, wie Jesaja sagt, aus Gottesfurcht und mit den geistlichen Geburtswehen empfangen und sein eigenes Heil zur Welt bringt (Jesaja 26,18). wenn wir uns durch guten Willen formen, erzeugen und in die Welt bringen. Wir erreichen dies, indem wir Gott in uns aufnehmen und Kinder Gottes, Kinder der Macht und Söhne des Allerhöchsten werden. Und wieder werden wir zu früh geboren und werden zu früh und leichtgewichtig, wenn wir uns das Bild Christi nicht vorstellen, wie der Apostel sagt (Gal. 4,19). Denn der Mann Gottes muss vollkommen sein (2. Tim. 3:17). Natürlich ist der vollkommen, in dem das Naturgesetz vollständig erfüllt ist. Wenn sich also jemand durch seine Tugend zum Kind Gottes gemacht hat und das Recht auf diesen Adel angenommen hat, dann hat er die Zeit einer guten Geburt kennengelernt und freut sich laut dem Evangelium zu Recht, „wie ein Mensch in die Welt hineingeboren wurde“ (Johannes 16,21). Aber er, der ein „Kind des Zorns“ (Eph. 2:3), „Sohn der Zerstörung“ (2. Thessalonicher 2:3), ein Teufel der Finsternis, eine Geburt von Vipern (Matthäus 3:7), eine böse Generation und alles andere wurde, was nur als eine böse Geburt verurteilt wird, kannte die Zeit, die das Leben gebiert, nicht. Denn es gibt einen und nicht viele Zeitpunkte, die Leben hervorbringen. Wer hierin durch die vorzeitige Geburt gesündigt hat, der hat das Verderben zur Welt gebracht und seine Seele in den Tod geführt. Aber wenn es offensichtlich ist, wie wir rechtzeitig geboren werden können, dann ist es auch für jeden offensichtlich, wie wir rechtzeitig sterben können; Beim heiligen Paulus zum Beispiel war jede Zeit günstig für einen guten Tod. Denn in seinen eigenen Schriften schreit er darüber auf und bestätigt es mit einer Art Eid, wenn er sagt: „Ich sterbe alle Tage, das ist dein Lob“ (1 Kor 15,31)! Und auch: „Um euretwillen werden wir getötet den ganzen Tag“ (Röm. 8,36); und: „Wir haben in uns das Urteil des Todes“ (2. Korinther 1,9). Natürlich ist nicht bekannt, wie Paulus „alle Tage“ stirbt, der nie in Sünde lebt, immer das Fleisch abtötet und in sich den Tod des Leibes Christi trägt, immer für Christus gekreuzigt ist und nie für sich selbst lebt, sondern den lebendigen Christus in sich trägt. Dieser Tod wird unserer Überlegung nach zum richtigen Zeitpunkt erfolgen, was zur Ursache des wahren Lebens wird. 39), um sich zu vergewissern, dass die Abtötung zur Sünde und die Belebung zum Geist in Wahrheit ein Geschenk Gottes ist: denn durch diese Abtötung wird dem göttlichen Wort die Belebung versprochen. Aber wie gesagt, was folgt: Prediger 3:2. Es ist Zeit, zu pflanzen, sagt Prediger, und es ist Zeit, das Gepflanzte auszureißen. Wir wissen, wer unser „Macher“ ist und wessen „Kampf“ wir sind. Denn eines haben wir von Christus gelernt und ein anderes von Paulus, dem Diener Christi. Der Herr sagt: „Mein Vater ist ein Arbeiter“ (Johannes 15:1); Der Apostel sagt uns: „Gottes Wünsche sind natürlich“ (1 Kor 3,9). Deshalb weiß der große Arbeiter, wie man nur Gutes pflanzt (denn „Gott pflanzte das Paradies im Garten Eden im Osten“ (1. Mose 2,8)); es vertreibt alles, was dem Guten zuwider ist. Denn „jeder Garten, den mein himmlischer Vater nicht pflanzt, wird entwurzelt“ (Matthäus 15,13). Daher sind die Bosheit, der Unglaube und die Undankbarkeit der Pharisäer für die Wunder, die der Herr vollbracht hat, die Pflanzen, die gepflückt werden. Denn die rettende Predigt muss vorherrschen; Das Evangelium muss auf der ganzen Welt gepredigt werden. Jede Zunge muss bekennen: „Wie der Herr Jesus Christus ist in der Herrlichkeit Gottes, des Vaters“ (Phil 2,11). Da dies also sicherlich geschehen muss, ist der Unglaube einiger, der jetzt vorherrscht, nicht die Pflanzung des Vaters, sondern die desjenigen, der Unkraut gesät oder die Stäbchen Sodoms im Weinberg des Herrn gepflanzt hat. Was uns also im Evangelium durch das Wort des Meisters gelehrt wurde, haben wir nun in diesem Rätsel des Predigers dasselbe gelernt, nämlich, dass es ein und dieselbe Zeit ist, sowohl die rettende Einpflanzung des Glaubens in uns selbst anzunehmen als auch gleichzeitig das Unkraut des Unglaubens auszureißen. Aber was teilweise über den Fortschritt im Glauben gesagt wird, sollte auch für alle Tugenden verstanden werden. „Es ist Zeit, „Keuschheit“ zu pflanzen und die Anpflanzung von Unzucht zu beseitigen. Wenn also Gerechtigkeit eingeführt wird, wird die Vegetation der Ungerechtigkeit ausgerottet; die Vermittlung von Demut überwindet Arroganz; Die vegetierte Liebe trocknet den bösen Baum des Hasses aus, so wie mit den Früchten des entgegengesetzten Baumes, d. h. der Hass, die vervielfachte Unwahrheit die Liebe abkühlt. Und auf diese Weise (um die Worte nicht zu verzögern und über alles einzeln zu sprechen) werden wir nicht sündigen, indem wir uns alles andere auf die gleiche Weise vorstellen. Auch hier stimmt die folgende Rede mit dem überein, was zuvor untersucht wurde. Denn Prediger sagt: Prediger 3:3. Eine Zeit zum Töten und eine Zeit zum Heilen. Und dies wird im prophetischen Wort vorab deutlich gedeutet, das im Namen Gottes sagt: „Ich werde töten und Leben machen“ (5. Mose 32,39). Wenn wir die Feindseligkeit in uns selbst nicht töten, werden wir die Neigung zur Liebe, die in uns unter dem Hass leidet, nicht heilen. Und auch Zeit zum Töten und alles andere, was lebt, um uns zu schaden, ich meine diese böse Horde von Leidenschaften, diesen mörderischen Krieg, der von der Lust gegen uns entfacht wird und uns vom sündigen Gesetz fesselt. Denn das Töten solcher Feinde wird zur Heilung für diejenigen, die von Sünden erschöpft sind. Ärzte sagen, dass Würmer und einige andere ähnliche Tiere aufgrund der Dünnheit in den Eingeweiden entstehen; und ihr Leben wird zu einer Krankheit für den Körper. Aber wenn sie durch irgendein medizinisches Getränk getötet werden; dann wird der Betroffene wieder gesund. Ein solches Leiden des Körpers ähnelt einer psychischen Erkrankung. Wenn Gereiztheit durch das Aussaugen der Eingeweide oder durch Gedächtnis-Bosheit, die die Kraft und den Verstand der Seele schwächt, und eine schlechte Lebensweise dieses Biest entstehen lassen – Neid oder ein anderes ebenso böses; Dann wird derjenige, der spürt, dass seine Seele das Biest in sich nährt, rechtzeitig die Medizin anwenden, die die Leidenschaften zerstört. Und damit nach der Tötung bei denen, die dies getan haben, Heilung stattfinden kann, dient die Lehre des Evangeliums diesem Zweck. Prediger 3:3. Eine Zeit zum Zerstören und eine Zeit zum Erschaffen. Dies lässt sich auch daran erkennen, was der Prophet Jeremia im Namen Gottes sagte, dem von Gott die Macht gegeben wurde, zunächst zu zerstören, zu entwurzeln, zu verwüsten und dann zu erneuern, zu erschaffen und zu pflanzen (Jer. 1,10). Denn zuerst ist es notwendig, die Gebäude des Lasters in uns zu zerstören und dann die Zeit und den Ort zu finden, um die Kirche Gottes zu bauen, der in unseren Seelen erbaut wurde und dessen Substanz die Tugend ist. „Wenn jemand auf dieser Grundlage erbaut, Gold, Silber, ehrlicher Stein“ (1. Korinther 3,12) – das alles nennt man Tugend, und Holz, Heu, Schilf bedeuten nach der Interpretation die Natur des Lasters, das auf nichts anderes, sondern nur auf die Zerstörung durch Feuer vorbereitet ist. Wenn also Gebäude aus Heu und Schilf bestehen, das heißt aus Unwahrheit und Stolz und anderer weltlicher Bosheit; dann befiehlt das Wort, sie zunächst zu zerstören und dann das Gold der Tugend als Material für den Bau eines spirituellen Hauses zu verwenden. Denn es ist unmöglich, dass Silber mit einem Rohr, Gold mit Heu oder Perle mit Holz verbunden werden kann. In diesem Fall muss unbedingt einer der beiden kombinierten Stoffe zerstört werden. Denn „welche Gemeinschaft besteht zwischen Licht und Finsternis“ (2. Kor. 6,14)? Lasst daher zuerst die Gebäude der Dunkelheit zerstören und dann die hellen Gebäude des Lebens errichten. Prediger 3:4. Zeit zum Weinen und Zeit zum Lachen. Dieses Wort wird durch das im Namen des Herrn gesprochene Evangelium verdeutlicht, in dem es heißt: „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4). Deshalb ist jetzt die Zeit zum Weinen; und die Zeit zum Lachen wird in Hoffnung gegeben; denn echte Traurigkeit wird zur Mutter der erwarteten Freude. Und wer wird sein ganzes Leben nicht in Tränen und nicht in Trauer verbringen, wenn er nur zur Besinnung kommt und etwas über sich selbst erfährt, was er hatte und was er verloren hat, in welchem ​​Zustand seine Natur ursprünglich war und in welchem ​​Zustand sie sich jetzt befindet? Damals gab es keinen Tod, die Krankheit trat nicht auf; meins und deins – diese schlauen Sprüche hatten am Anfang keinen Platz im Leben. Denn wie es eine gemeinsame Sonne und eine gemeinsame Luft und vor allem die gemeinsame Gnade Gottes und den gemeinsamen Segen Gottes gab, so war das Recht, an allem Guten teilzuhaben, allen gleichermaßen gegeben, und die Krankheit der Habgier war unbekannt, es gab keinen Hass unter denen, die weniger hatten, gegen die Besitzer von mehr, es gab nicht einmal dieses mehr überhaupt; und außerdem waren unzählige Eigenschaften, die sich niemand mit Worten vorstellen kann, in ihrer Größe um ein Vielfaches größer als das, was gesagt wurde, ich meine: Gleichheit mit den Engeln, Kühnheit vor Gott, Betrachtung der höchsten Segnungen, die Möglichkeit für uns, mit der unbeschreiblichen Schönheit der gesegneten Natur geschmückt zu werden und in uns selbst das göttliche Bild zu zeigen, das mit der Schönheit der Seele strahlt. Stattdessen erschien in uns ein listiger Schwarm des Leidens, ein böses Nest der Sorgen. Was würde jemand als das erste Übel des Lebens bezeichnen? Alles Eine ist dem Anderen gleich, Alles Eine nimmt den Vorrang des Anderen in der Überlegenheit des Bösen vorweg, Alles wird zum Grund für die gleichen Tränen. Was wird jemand mehr betrauern als dieses elende Leben? Warum sich mehr über die Natur beschweren? Liegt es an der Bescheidenheit oder an den vielen Schwierigkeiten des Lebens? Liegt es daran, dass es mit Tränen beginnt und mit Tränen endet? Ist es für die erbärmliche Kindheit? Liegt es an der Geistesschwäche im Alter? Liegt es an der Vergänglichkeit der Jugend? Liegt es daran, dass man im Erwachsenenalter mit Wehen belastet ist? Liegt es an der Last der Ehe? Lohnt sich die Einsamkeit in einem zölibatären Leben? Liegt es an der Kinderlosigkeit, die keine Wurzeln hinterlässt? Liegt es daran, dass Reichtum Neid erregt und Armut schmerzhaft ist? Ich schweige über die Vielzahl aller möglichen Unterschiede bei Krankheiten, über den Verlust von Gliedern, über Verstümmelungen, über Fäulnis, über den Verlust der Aktivität der Sinne, über den Wahnsinn des Geistes durch Dämonen, über all die Leiden, die die Natur in sich trägt, und wie es für jeden Menschen möglich ist, ihnen ausgesetzt zu sein. Und das ist die Wut der Liebesleidenschaft, dieser stinkende Schlamm; in dem sich diese verrückte Leidenschaft dreht, gehe ich vorbei; Ich spreche hier nicht von den Problemen, die mit der Ernährung aufgrund von Eruptionen einhergehen, um nicht den Anschein zu erwecken, dass ich mit diesem Wort das Leben in allem verunglimpfe und unsere Natur als eine Art Eiterproduzent darstelle. Abgesehen von all dem und dergleichen möchte ich sagen, dass für die Sensiblen das, was jeder weiß, am meisten Tränen wert ist, nämlich dass, nachdem wir diesen Schatten eines solchen Lebens überwunden haben, „eine gewisse Erwartung des Gerichts und das Feuer der Eifersucht erwartet, um diejenigen zu vernichten, die sich widersetzen“ (Hebräer 10,27). Wer also so und so argumentiert; Wird er nicht sein ganzes Leben in Tränen verbringen? Lassen Sie uns nun Zeit, darüber nachzudenken. Denn die Konsequenz der Leiden dieses Lebens wird, wie es natürlich ist, sein, dass wir darin nicht sündigen. Und wenn uns dies gelingt, wird uns die versprochene Gnade der Freude in der Hoffnung geschenkt, „und die Hoffnung“, wie der Apostel sagt, „wird nicht zunichte gemacht“ (Röm 5,5). Was Prediger hinzufügt, ist sozusagen eine Wiederholung dessen, was zuvor gesagt wurde. Denn nachdem er über den Zeitpunkt des Weinens und Lachens gesprochen hatte, fügte er hinzu: „Eine Zeit zum Weinen und eine Zeit zum Jubeln“ (Prediger 3,4). Und das ist nichts anderes als die Stärkung der beiden genannten Staaten. Einfühlsames und herzliches Weinen wird in der Bibel als Klage bezeichnet. Und sich zu freuen bedeutet auch, die Freude zu steigern, wie wir etwas Ähnliches aus dem Evangelium lernen, wo es heißt: „Ihr habt geschrien und nicht getanzt; ihr habt geweint und nicht geweint“ (Lukas 7,32). Die Geschichte sagt also, dass die Israeliten zum Zeitpunkt des Todes von Moses Trauer hatten und dass David, der mit der Bundeslade ging, als er sie den Fremden wegtrug, galoppierte und nicht in seiner üblichen Form erschien. Denn es heißt, er habe harmonische Lieder gesungen, das Musikinstrument angeschlagen, seine Füße im Einklang bewegt und durch maßvolle Bewegungen seines Körpers die innere Ordnung offenbart (2. Samuel 6,14-16). Da der Mensch also dual ist, das heißt, er besteht aus Seele und Körper, und dementsprechend ist auch das Leben in jeder Handlung, die in uns geschieht, dual; Dann wird es für diejenigen, die im körperlichen Leben weinen, großartig sein, wenn sie viele Gründe haben, um dieses Leben zu trauern, um sich auf eine harmonische Freude der Seele vorzubereiten. Denn je öfter das Leben von Traurigkeit verdunkelt wird, desto mehr Gründe zur Freude sammeln sich für die Seele. Temperance sieht düster aus; Demut senkt den Blick; Schaden zu erleiden ist ein Grund zum Weinen; Die Entschuldigung für das Weinen besteht darin, nicht mit denen gleich zu sein, die es haben. Aber „wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lukas 14,11), wer mit der Armut kämpft, wird gekrönt und mit Krusten bedeckt sein, und in allem, was sein Leben der Tränen würdig zeigt, wird er im Schoß des Patriarchen ruhen, wo auch wir sein mögen durch die Barmherzigkeit Jesu Christi, der uns rettet! Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Prediger 3:5. Es ist Zeit, die Steine ​​zu verstreuen und Zeit, die Steine ​​einzusammeln. Gerade dadurch, dass dieser Beamte die Macht der Kirche demonstrierte, verstärkte er die Kraft der Zuhörer, so dass sie sowohl diejenigen stürzen konnten, die Widerstand leisteten, als auch Vorräte für den Sturz vorbereiten konnten. Denn was wir früher gelernt haben, als wir den Nutzen gelernt haben, bei allem das Maß zu berücksichtigen, das die Zeit erfordert, und das Zeichen der Schönheit, wenn man bei allem das Timing berücksichtigt, führt uns sozusagen zu dieser Gelegenheit, uns in unserer Seele eine Art Muskel vorzustellen, mit dem sie Steine ​​wirft, die den Feind auf das Ziel töten, und auf welchen Feind sie auch geworfen werden, sie sie wieder zu sich selbst zurückbringen, so dass sie den Feind immer treffen können. Wer nur auf den Buchstaben achtet und bei der Bedeutung des Gesagten stehen bleibt, die auf den ersten Blick erscheint, wendet das Gesetz des Mose auf echte Sprüche an, denn das Gesetz befiehlt, Steine ​​auf diejenigen zu werfen, die sich als Übertreter des Gesetzes erweisen. So erfahren wir aus der Geschichte selbst über diejenigen, die gegen den Sabbat gesündigt haben, über diejenigen, die heilige Dinge gestohlen haben, und über andere Sünden, für die das Gesetz die Steinigung als Strafe vorsah. Und wenn die Prediger erkannt hätten, dass es an der Zeit ist, Steine ​​zu sammeln, obwohl kein Gesetz dies vorschreibt und kein historisches Ereignis auf etwas Ähnliches hinweist, würde ich auch denen zustimmen, die diesen Ausspruch mit dem Gesetz erklären, nämlich dass die eigentliche Zeit zum Steinewerfen dann ist, wenn jemand den Sabbat bricht oder etwas von dem stiehlt, was Gott geopfert wurde. Nun führt uns dieser Zusatz, dass die Steine ​​wieder eingesammelt werden müssen, was durch kein Gesetz bestimmt ist, zu einem anderen Verständnis. Versuchen wir herauszufinden, um welche Art von Steinen es sich handelt, die nach dem Werfen wieder in den Besitz des Werfers übergehen müssen. Denn Prediger lehrt uns, dass wir, wenn wir Steine ​​auf einmal werfen, sie nach und nach wieder einsammeln. Daher scheint es mir, dass das Gesetz, wenn wir es nach dem ersten Konzept verstehen, das sich uns stellt, nicht sehr hoch geschätzt wird. Denn was ist großartig und göttlich im wörtlichen Verständnis dessen, was geschrieben steht? Wenn jemand beim Holzsammeln am Sabbat erwischt wird, sollte er dafür gesteinigt werden, wenn es keine Beweise dafür gibt, dass dieses Vergehen ungerecht ist? Denn was hat er falsch gemacht, der ein paar trockene Äste, die hier und da in der Wüste verstreut waren, sammelte, um damit das Feuer zu stützen? Ihm wird nicht vorgeworfen, sich fremdes Eigentum angeeignet zu haben, daher wäre es gerechtfertigt, ihn für die Straftat zu bestrafen; im Gegenteil, was jedem im Allgemeinen gehört, wird für ihn zum Grund dafür, dass Steine ​​in ihn gelegt werden. Aber er wird als Bösewicht verurteilt, weil er dies am Sabbat getan hat. Wer wüsste nicht, dass jede Sache, ob schlecht oder nicht, nach ihren eigenen Eigenschaften beurteilt wird; Wird der Zeitpunkt, zu dem die Handlung ausgeführt wird, getrennt von der Eigenschaft dessen, was getan wird, betrachtet? Denn was hat die zeitliche Fortsetzung mit dem zu tun, was nach unserem Willen geschieht? Wenn uns jemand fragt: Was ist ein Tag? Ohne Zweifel werden wir antworten: Die Zeit, in der die Sonne über der Erde steht, und wir werden den Morgen und den Abend als Maß festlegen. Dasselbe Konzept des Tages wird nicht nur für jeden der Tage gelten, die im siebentägigen Zeitkreis zirkulieren; im Gegenteil, dieserselbe Begriff gilt sowohl für den ersten als auch für den zweiten Tag, sogar bis zum siebten, und der Sabbattag unterscheidet sich nicht von den anderen, da er ein Tag ist. Und wenn jemand anfängt, nach dem Sinn der Sünde zu fragen, was ein Nachbar nicht tun sollte, werden wir zum Beispiel natürlich antworten; etwa so: „Du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen“ (2. Mose 20,13–15) und so weiter. Das allgemeine Gesetz dieser Gebote, das jedes einzelne davon enthält, besteht darin, den Nächsten zu lieben wie sich selbst. Dies ist an jedem Tag dasselbe, wenn es ohne Zweifel schön ausgeführt wird, und wenn dagegen verstoßen wird, wird es als das Gegenteil von schön erkannt. Und wenn heute etwas als schlechte Tat angesehen wird, sei es ein Verbrechen – Mord oder etwas anderes, das verboten ist, wird am nächsten Tag niemand dasselbe für gut halten. Wenn also das Böse immer so ist, egal zu welcher Zeit jemand es wagt, dann wird das, was nicht der Verantwortung unterliegt, auch nicht von Zeit zu Zeit der Haftung unterliegen. Wenn also das Sammeln von Holz und das Anzünden eines Feuers am Vorabend des Sabbats nicht unwahr ist und nicht bestraft wird; Warum wird dann das Gleiche am nächsten Tag zum Verbrechen? Aber ich kenne den Sabbat – einen Tag der Ruhe, ich kenne das Gesetz des Müßiggangs, das, ohne einen Menschen an seine natürliche Tätigkeit zu binden, befiehlt, müßig zu sein, wenn er nur das Unmögliche befiehlt und uns befiehlt, nichts zu tun, die neben anderen Angelegenheiten auch die Lebensweise selbst zu erledigen haben: Dies sind: Sehen der Augen, natürliche Aktivität des Hörens, Riechen der Nasenlöcher, Einatmen der Luft mit den Lippen, mit der Zunge zusammengesetzte Worte, Essen mit den Zähnen zubereiten, Einkochen Wasser. innen, bewegen sich mit den Beinen, machen mit den Händen alles, was diese Mitglieder normalerweise mit uns machen. Ist es also möglich, dem Gesetz des Nicht-Handelns treu zu bleiben, wenn die Natur Untätigkeit nicht zulässt? Wie kann ich das Auge, das von Natur aus die natürliche Fähigkeit hat, etwas anzuschauen, davon überzeugen, am Samstag nichts zu sehen? Wie kann ich mein Gehör aktiv halten? Wie kann mich mein Geruchssinn davon überzeugen, das empfängliche Gefühl von Dämpfen auf Samstag zu verschieben? Wie kann es sein, dass die Eingeweide, die dem Gesetz versklavt sind, nicht Aktivitäten ausführen, die ihnen besonders zustehen, und die Nahrung unverdaut im Körper zurücklassen, nur um zu zeigen, dass die Natur am Sabbat untätig bleibt? Wenn die anderen Teile unseres Körpers das Gesetz der Untätigkeit nicht akzeptieren können; denn was untätig ist, wird überhaupt nicht am Leben teilnehmen: Dann ist es ohne Zweifel unmöglich, den Sabbat nicht zu brechen, selbst wenn ein Arm oder ein Bein bewegungslos, in derselben Form und an derselben Stelle bleibt. Da das Gesetz also nicht für ein Mitglied, sondern für die ganze Person festgelegt ist, werden wir das Gesetz wahrscheinlich nicht einhalten, ohne als Mitglied zu handeln, wenn wir gegen das Beschlossene verstoßen und im Einklang mit der Natur mit anderen Sinnen handeln. Aber das Gesetz ist von Gott; und alles, was Gott befiehlt, ist nicht so, dass es der Natur widerspricht oder nicht im Gesetz der Tugend enthalten ist; Untätigkeit, die mit der Vernunft unvereinbar ist, ist keine Tugend; Daher ist es notwendig, herauszufinden, was das Gebot über die Untätigkeit am Sabbat erfordert. Deshalb bekräftige ich, dass das gesamte Gesetz, wie es von Gott gegeben wurde, ein Ziel hat: diejenigen, die das Gesetz angenommen haben, von bösen Taten fernzuhalten, und das gesamte Gesetz, das das Verbotene verbietet, befiehlt, den Sabbat von bösen Taten fernzuhalten. Und die Tafeln und die levitischen Bräuche und die im Deuteronomium vorgeschriebene Strenge verlangen von uns, in dem, was Sünde ist, untätig und untätig zu sein. Wenn also jemand das Gesetz in dem Sinne akzeptiert, dass eine Person vom Laster müßig sein soll, dann stimme ich auch zu, dass der weise Prediger die Zeit festlegt, Steine ​​auf diejenigen zu werfen, die Holz für sich selbst sammeln, was das Sammeln trockener Zweige des Lasters, die als Nahrung für das Feuer gesammelt werden, verbietet. Wenn die bloße wörtliche Bedeutung bestehen bleibt; Ich verstehe nicht, warum das Gesetz als göttlich angesehen werden sollte. Daher muss man verstehen, mit welchen Steinen diese auf einen solchen Menschen geworfen werden, damit sein Eifer, Äste zu sammeln, nicht zu Ende geht. Wenn dies Holz ist, mit dem das Feuer für denjenigen entzündet wird, der es sammelt (und das ist natürlich nicht implizit für jemanden, der irgendwie eine mysteriöse Bedeutung einführt; denn der Apostel nennt ein schlechtes Gebäude wunderschön „Holz, Schilf und Heu“ (1. Kor. 3,12), weil solche Gebäude während des Gerichts durch Feuer gemacht werden und die Spreu, wie es im Evangelium heißt, für das Feuer vorbereitet wird (Matthäus 3,12) und über den dürren Ast wurde das Urteil gegeben, das es ist Nur für das Feuer geeignet (Johannes 15,6): Es wird klar sein, dass das für die Vorbereitung des Feuers gesammelte Holz der eitle Zweck des Lebens ist, und in der Zwischenzeit ist die Steinigung, wie andere verstehen werden, ohne gegen die eigentliche Bedeutung zu sündigen, ein zum Bösen neigender Gedanke, der das Laster tötet, sind jene Steine, die genau aus der Schleuder des Predigers geworfen werden, die immer sowohl geworfen als auch eingesammelt werden müssen. Um das niederzuwerfen, was unserem Leben entgegensteht; sondern zu sammeln, damit der Busen der Seele immer mit solchen Vorbereitungen gefüllt ist, und zur Hand zu haben, was man dem Feind entgegenwerfen kann, falls andernfalls eine Verschwörung gegen uns geschmiedet wird. Wo werden wir also Steine ​​sammeln, um den Feind damit wegzufegen? Ich hörte eine Prophezeiung, die besagte: „Heilige Steine ​​werden auf die Erde geworfen“ (Sach 9,16). Und das sind die Worte, die uns aus der inspirierten Schrift kommen; Sie müssen im Schoß der Seele gesammelt werden, um sie rechtzeitig gegen diejenigen einzusetzen, die uns verärgern; Ihr Wurf ist so schön, dass sie den Feind töten und sich nicht von der Hand des Werfers entfernen. Denn wer einen Stein der Keuschheit in einen zügellosen Gedanken legt und dabei Freude daran hat, Holz zu sammeln, um das Feuer zu nähren, der wird den Gedanken mit diesem Werfen überwinden und stets eine Waffe in der Hand tragen. So wird die Wahrheit zum Stein der Ungerechtigkeit und tötet sie und bleibt im Schoß dessen, der sie tötet. Ebenso ist alles, was als besser verstanden wird, tödlich für das, was als schlechter verstanden wird, und entfernt sich nicht von denen, denen die Tugend gelingt. Unserer Überlegung zufolge ist es also notwendig, Steine ​​gleichzeitig zu werfen und Steine ​​gleichzeitig einzusammeln, so dass gute Würfe immer durchgeführt werden, um die schlechtesten zu vernichten, und unser Überfluss an solchen Waffen niemals knapp wird. Darüber hinaus bestimmt der vorgeschlagene Gedanke im Zusammenhang mit der Rede die Zeit und Unzeitgemäßheit einer Art Täuschung und lautet wörtlich so: Prediger 3:5. Es ist Zeit zum Umarmen und es ist Zeit, vom Umarmen Abstand zu nehmen. Aber diese Konzepte werden uns auf keine andere Weise klar werden, als durch ein vorläufiges Verständnis dieser Lesung aus der Heiligen Schrift, wenn uns klar wird, wofür das inspirierte Wort diesen Eifer normalerweise verwendet. Und der große David macht dies in den Psalmen deutlich, wo er ruft: „Benutze Zion und umarme es“ (Psalm 47,13). Und dieser Salomo selbst, wenn er mit Liebe jemanden, der zur Weisheit geneigt ist, in eine aufrichtige Verbindung mit ihr einführt, wie er auch noch etwas anderes sagt, das uns der Tugend näher bringt, fügt er auch Folgendes hinzu: „Fast du, damit er dich umarme“ (Sprüche 4:8). Wenn also David Ihnen befiehlt, Zion zu umarmen, und Salomo sagte, dass diejenigen, die die Weisheit ehren, von ihr umarmt werden, dann werden wir nicht gegen das richtige Verständnis sündigen, da wir genau das erkannt haben, was es an der Zeit ist, es anzunehmen. Zion ist ein Berg, der die Festung Jerusalem überragt. Deshalb befiehlt derjenige, der Ihnen rät, ihn zu umarmen, sich einem hohen Leben zu widmen, um die Hochburg der Tugenden zu erreichen, die David auf geheimnisvolle Weise mit dem Namen Zion bezeichnete. Und derjenige, der sich mit Weisheit auf das Zusammenleben vorbereitet, kündigt Ihnen die Umarmung an, die folgen wird. Es ist also an der Zeit, Zion zu umarmen, und es ist an der Zeit, sich von der Weisheit umarmen zu lassen, denn der Name Zion weist auf die Höhe des Lebens hin; und Weisheit bedeutet jede besondere Tugend. Wenn wir also aus dem Gesagten den Zeitpunkt einer Umarmung gelernt haben, dann haben wir aus derselben Sache gelernt, mit wem eine Trennung vorteilhafter ist als eine Vereinigung. Denn es heißt: „Zeit, vom Umarmen Abstand zu nehmen.“ Wer sich an die Tugend gewöhnt hat, meidet den Umgang mit dem Laster. Denn „welche Gemeinschaft besteht zwischen Licht und Finsternis oder zwischen Christus und dem Glauben?“ (2 Kor. 6:14-15) oder wie ist es möglich, dass jemand, der zwei gegensätzlichen Herren dient, für beide akzeptabel wird? Denn die Liebe des einen erzeugt Hass im anderen. Wenn also ein Gefühl der Liebe eine gute Konsequenz hat, und das ist der richtige Zeitpunkt; dann folgt tatsächlich die Entfremdung vom Gegenteil. Wenn Sie Keuschheit wirklich lieben, werden Sie das Gegenteil hassen. Wenn du die Reinheit mit Liebe betrachtest; Es ist klar, dass Sie der Gestank des Drecks angeekelt hat. Wenn Sie am Guten hängen, dann sind Sie mit Sicherheit weit davon entfernt, am Schlechten zu hängen. Und wenn jemand die Bedeutung von Täuschung auf die Liebe zum Reichtum überträgt, dann zeigt das Wort des Predigers, welche Art von Reichtum man annehmen sollte, ist eine gute Tat, und die Umarmung, welche Art von Erwerb sollte aufgehoben werden. Ich kenne den ersehnten Schatz, „verborgen im Land“ (Matthäus 13,44), nicht für jeden sichtbar. Ich kenne auch verachteten Reichtum, der nicht nur erhofft, sondern schon mit den Augen sichtbar ist. Das apostolische Wort lehrt dies, indem es sagt: „Die für uns Sichtbaren sind nicht sichtbar, sondern unsichtbar. Was sichtbar ist, ist vergänglich; was unsichtbar ist, ist ewig“ (2 Kor 4,18). Wenn wir dies verstehen, werden wir mit seiner Hilfe die Fortsetzung des Wortes verstehen. Prediger sagt: „Eine Zeit zum Suchen und eine Zeit zum Vernichten“ (Prediger 3,6). Denn wer aus dem Gelernten herausgefunden hat, was man meiden und womit man in Kontakt treten sollte, der weiß, worauf man achten muss, und weiß, wie man das verliert, was gewinnbringend ist. Denn es heißt: „Es ist eine Zeit des Suchens und eine Zeit des Verderbens.“ Worauf sollte ich also achten, um eine angemessene Zeit zu bekommen? Was aber gesucht werden sollte, zeigt die Prophezeiung: „Suche den Herrn und sei stark“ (Psalm 104,4); und noch einmal: „Suche den Herrn, und wenn du ihn findest, rufe ihn an“ (Jes. 55,6); und: „Die Herzen derer, die den Herrn suchen, jubeln“ (Psalm 104,3). Deshalb habe ich aus dem Gesagten gelernt, wonach gesucht werden sollte und was die Suche nach sich selbst eine ewige Suche ist. Denn es gibt nichts anderes, dies zu suchen, und nichts anderes, es zu finden; aber der Vorteil des Erwerbs liegt in der Suche selbst. Möchten Sie den Zeitpunkt erfahren? Wann ist die Zeit, den Herrn zu suchen? Lassen Sie mich kurz antworten: mein ganzes Leben. Denn es ist an der Zeit, sich neben allen anderen Sorgen auch um diese eine Sache zu kümmern. Es ist gut, den Herrn nicht an bestimmten Tagen oder zu einer bestimmten Zeit zu suchen; Im Gegenteil, der Suchende sollte niemals damit aufhören – das ist das richtige Timing. „Meine Augen“, sagt der Prophet, „ich werde hinausgehen zum Herrn“ (Psalm 24:15). Sie sehen, mit welcher Sorgfalt das Auge das Gesuchte untersucht, ohne sich Ruhe zu gönnen, ohne Unterbrechung beim Beobachten des Gesuchten. Denn durch das Hinzufügen des Wortes „Ich werde herausnehmen“ zeigte sich die allgegenwärtige Fortsetzung und Kontinuität des Eifers. Lassen Sie uns auch „die Zeit zum Zerstören“ verstehen und für uns selbst erkennen, welchen Nutzen es hat, etwas zu zerstören, dessen Anwesenheit für denjenigen, der es besitzt, zum Schaden wird. Böser Erwerb ist die Liebe zum Geld, also lasst uns sie zerstören; Eine dünne Reserve ist Groll, also werfen wir sie weg. ein destruktiver Erwerb ist maßlose Lust; Für sie, mehr als für andere, werden wir arm, damit wir mit dieser Armut das Königreich für uns selbst erwerben können: Denn „selig sind die Armen im Geiste“ (Matthäus 5,3), das heißt diejenigen, die arm an solchem ​​Reichtum sind. Und es ist gesegneter für einen Menschen, sich nicht gleich zu Beginn alle anderen teuflischen Schätze anzueignen, um so völlig nicht begehrlich gegenüber dem Verunreiniger zu werden; und es ist nicht weniger wunderbar für jemanden, der zuvor diese böse Anschaffung hatte, solches Eigentum zu zerstören und in nichts zu verwandeln. Aber an so etwas niemals beteiligt zu sein, ist höher als das, was der menschlichen Natur gemein ist; und nachdem es zerstört wurde, wird dies für die Festung und die menschliche Stärke ausreichen. Daher gehört es dem einzigen Herrn, keine Errungenschaften des Feindes zu haben, der die gleichen Schwächen wie wir auf sich genommen hat, außer der Sünde; denn er sagt: „Der Fürst dieser Welt kommt, und in mir findet er nichts, was ihm gehört“ (Johannes 14,30). Und wie man sich durch gründliche Reue reinigt, Beispiele dafür kann man bei Menschen sehen, die sich durch Tugend auszeichneten. Paulus zerstörte die böse Aneignung des Unglaubens mit Hilfe der Prophezeiung, die ihm die Gnade gab, und er wurde mit dem Schatz erfüllt, nach dem er suchte. Als Jesaja mit der göttlichen Kohle gereinigt wurde, zerstörte er jedes unreine Wort und jeden unreinen Gedanken: und dadurch wurde er mit dem Heiligen Geist erfüllt. Wer sich am Besten orientiert, zerstört alles, was ihm widerspricht. So zerstört der Keusche die Unzucht, der Wahrhaftige zerstört die Unwahrheit; bescheiden – Stolz, wohlwollend – Hass, voller Liebe – Feindschaft. Wie im Evangelium fand der Blinde, was er nicht hatte, und zerstörte, was er hatte; Denn nach der Beseitigung der Blindheit trat an ihrer Stelle ein Lichtstrahl ein, und auf den Aussätzigen kommt nach der Vernichtung der Krankheit die Gnade der Gesundheit herab und hinterlässt bei denen, die in der Gegenwart des Lebens vom Tod erholt werden, den Tod. So ist es in der Weisheit, die vor uns liegt, unmöglich, etwas Hohes zu erlangen, ohne den Eifer für das Irdische und Niedrige zu zerstören. Denn indem wir Letzteres finden, wird das, was für uns vorzuziehen ist, zerstört; und umgekehrt wird der Verlust davon zum Grund für den Erwerb des Kostbaren. Das lernen wir aus dem Wort des Herrn: „Wer seine Seele findet, wird sie verlieren“ (Matthäus 10,39). Denn gerade die Tatsache, dass die Seele in der gewünschten Substanz gefunden wird, wird zum Grund dafür, dass sie nicht in wahren Gütern gefunden wird. Und umgekehrt wird die Entbehrung und der Tod des Ersten zum Gewinn des Erhofften. „Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele verliert“ (Matthäus 16,26)? „Zeit“, heißt es, „zu suchen, und Zeit zu zerstören“ (Prediger 3,6). Wenn wir also gelernt haben, welchen Nutzen das Gesuchte hat, das durch den Verlust dessen erlangt wird, was schlecht erworben wurde, dann werden wir das Erste suchen und das Letzte zerstören. Lasst uns das Schöne suchen und das Schlechte zerstören. Aber auch das Gelesene im Zusammenhang mit dem Geschriebenen ist schön und kommt dem Betrachteten nahe. Prediger sagt: „Eine Zeit muss eingehalten und eine Zeit zerstört werden“ (Prediger 3,6). Was „speichern“? Offensichtlich das, was wir als Ergebnis unserer Suche gefunden haben. Was soll „entfernt“ werden? Ohne Zweifel wird deren Verlust als nützlich anerkannt. In dir wurde ein richtiger Gedanke geboren, in dir entstand der Wunsch, Gott zu sehen; „Deine Seele dürstet nach dem mächtigen, lebendigen Gott“ (Psalm 41:3); in dir wurde ein starker Wunsch geboren, in den Höfen des Herrn zu sein; und die Vorhöfe des Herrn sind nach meiner Überlegung die Tugenden, mit denen das Wort begründet ist, und jeder, der dem Wort folgt; Bewahren Sie dies auf, damit Ihr Reichtum an reinen geistigen Errungenschaften nicht verschwendet wird. Irgendein böser Gedanke schleicht sich ein, wie ein geheimnisvoller Dieb, der häufige Gedanken zerstört; er muss herausgerissen und aus seinem Geist verbannt werden. Denn nach seiner Entfernung wird der Schatz der Segnungen bei uns sicher bleiben. Wenn das Schädliche nicht beseitigt wird, wird der Erwerb keinen Nutzen bringen; denn Reichtum wird durch die Bosheit derer, die die Mauern untergraben, verschwinden. Da wir also die Zeit des „Suchens“ erlebt haben und jeder, der sucht, findet, damit das Gefundene bei uns bleibt, werden wir dem Schatz eine Art wachsamen Wächter zuweisen. Es heißt: „Behüte dein Herz mit aller Sorgfalt“ (Sprüche 4:23), nachdem du es gefunden hast, und behalte die Gnade, die du gefunden hast. Als Sie sich zum Beispiel mit Glauben genähert haben, haben Sie Reinheit in der Schrift gefunden. Aber es ist mehr Arbeit, das zu bewahren, was man erhalten hat, als herauszufinden, was man nicht hatte. Denn nach dem, was wir gesagt haben, wird der Zeitpunkt der Suche nicht durch irgendeine Zeit bestimmt, sondern das ganze Leben ist eine einzige Zeit für diese gute Suche: Deshalb bekräftigen wir, dass die Zeit der Aufbewahrung am ganzen Leben gemessen wird, und bieten nun auch ein prophetisches Wort an, das sagt: „Ich werde meine Augen aufheben zum Herrn, denn er wird meine Nase aus der Schlinge ziehen“ (Psalm 24,15). Dies ist die Sicherheit, unsere guten Errungenschaften zu bewahren, sodass Gott zum Hüter unserer Errungenschaften wird. Denn wenn „meine Augen“ „auf den Herrn gerichtet“ sind, bleiben die Netzwerke des Feindes, mit denen er Intrigen über das Kostbare in der Seele schmiedet, wirkungslos. Es heißt: „Lass deine Füße nicht beunruhigen und bewahre dich vor dem Schlafen“ (Psalm. 120, 3). Das vorliegende Sprichwort steht also im Zusammenhang mit dem vorherigen Wort; dann befahl er zu suchen, um zu finden; und dies empfiehlt, es so aufzubewahren, dass es nicht verloren geht. Der Weg, das Gute zu bewahren, besteht darin, alles beiseite zu fegen, was als Widerstand gilt, so wie in einer belagerten Stadt die Sicherheit zuverlässiger wird, wenn die Verräter vertrieben werden; Und während sie in der Stadt sind, planen diese verborgenen Feinde offensichtlichere Pläne. Denn es heißt: „Zeit soll man behalten, und Zeit soll man nehmen.“ Eine weitere Abfolge der Sprache erhebt die Seele zu einer höheren Art von Weisheit über das Verständliche. Denn es zeigt, dass das Universum selbst eng miteinander verbunden ist und es keine Lücke in der Harmonie des Intelligiblen gibt, sondern dass die Geschöpfe im Gegenteil eine Art Einmütigkeit untereinander haben. Und nichts ist von der gegenseitigen Verbindung von allem getrennt; im Gegenteil, alles bleibt bestehen; Inhalt durch die Kraft des Seins. Aber was wirklich existiert, ist entweder die Güte selbst oder ein anderer Name, falls irgendjemand außer diesem etwas finden sollte, was die unbestechliche Natur bedeuten könnte. Ja, und wie kann jemand für ihn „einen Namen finden, einen Igel“, wie der göttliche Apostel es ausdrückte, „mehr als jeder Name“ (Phil 2,9)? Doch egal, welcher Name für unausgesprochene Macht und Natur steht; Was bezeichnet wird, ist sicherlich gut. - Dieses Gute, oder etwas Höheres als das Gute, existiert also tatsächlich in sich selbst und hat aus sich selbst den Wesen Kraft gegeben und gibt sie, ins Sein zu kommen und im Sein zu bleiben. Und alles, was man sich außerhalb Ihm vorstellt, ist unwesentlich. Denn was außerhalb der Existenz ist, ist nicht im Sein. Deshalb, da das Böse etwas Gegenteiliges zur Liebe zu sein scheint: und Gott die vollkommene Tugend ist; dann gibt es außerhalb Gottes das Böse, dessen Eigenschaft nicht darin besteht, dass es im Sein ist, sondern dass es nicht im Guten ist. Nach unserer Auffassung ist das Wort „böse“ die Bezeichnung für das, was außerhalb des Begriffs „Gut“ liegt. Das Böse scheint ebenso das Gegenteil des Guten zu sein, wie das Nichtexistente das Gegenteil des Existierenden ist. Da wir also durch freies Streben vom Guten abgefallen sind, wird von denen, die nicht im Licht sind, gesagt, dass sie die Dunkelheit sehen (denn nichts sehen bedeutet, die Dunkelheit zu sehen); So wurde in uns, nachdem wir vom Guten abgefallen waren, die unerkannte Natur des Bösen erkannt und wird bis dahin bestehen bleiben, solange wir außerhalb des Guten sind. Wenn die freie Bewegung unseres Willens die Beziehungen zum Unwesentlichen abbricht und sich dem Seienden nähert, dann wird das, was jetzt in mir ist und kein Sein mehr hat, überhaupt nicht in mir bleiben können; denn das Böse existiert außerhalb des Willens nicht an sich. Und nachdem ich mich dem wahrhaft Existierenden zugewandt und daran festgehalten habe, bleibe ich in dem Existierenden, der schon immer war, immer bleiben wird und jetzt existiert. Mir scheint, dass diese Gedanken von dem inspiriert sind, was gesagt wurde: „Eine Zeit zum Reißen und eine Zeit zum Nähen“ (Prediger 3,7), nämlich dass wir, nachdem wir uns von dem losgerissen haben, womit wir unserem eigenen Schaden nahe gekommen sind, an dem festhalten, mit dem die Einheit gut für uns ist. Denn es heißt: „Es ist gut für mich, an Gott festzuhalten und mein Vertrauen auf den Herrn zu setzen“ (Psalm 72,28). Ein anderer mag sagen, dass dieser Rat für viele andere Dinge nützlich ist; zum Beispiel: „Entfernt den Bösen aus eurer Mitte“ (1 Kor 5,13). Dies befiehlt der göttliche Apostel einem Menschen, der wegen gesetzloser Verwirrung verurteilt wurde, indem er befiehlt, ihn aus der allgemeinen Fülle der Kirche herauszureißen, damit der „kleine Kwas“, wie er sagt, das Laster im Verurteilten nicht „die ganze Verwirrung“ des Kirchengebets nutzlos macht (1. Korinther 5,6). Der Apostel fügt demjenigen, der wegen seiner Sünde verworfen wurde, wieder Reue hinzu, indem er sagt: „Lass nicht viel Kummer vergehen“ (2. Korinther 2,7). So verstand er es, den verunreinigten Teil des Kirchengewandes rechtzeitig abzureißen und rechtzeitig wieder anzunähen, wenn er durch Reue vom Schmutz gewaschen war. Sie können viele ähnliche Dinge sehen, die den Legenden der Antike und unserer Zeit zufolge in Kirchen beim Hausbau durchgeführt wurden und werden. Denn Sie wissen, mit wem unsere Einheit gebrochen ist und mit wem wir immer sozusagen verbunden sind. Nachdem wir von der Ketzerei losgerissen wurden, hängen wir immer an der Frömmigkeit, und dann sehen wir das Gewand der Kirche unzerrissen, wenn jemand von der Gemeinschaft in die Ketzerei gerissen wurde. Aber stimmt die Heilige Schrift mit der von uns zuvor untersuchten Ansicht über die Geschöpfe überein, oder lehrt sie in diesem Rat etwas Ähnliches? Auf jeden Fall enthält dieses Sprichwort eine nützliche Regel, die auf viele Dinge angewendet werden kann, indem es es einerseits von dem trennt, womit es schlecht in Verbindung steht, und andererseits es wieder an das bindet, mit dem die Einheit nützlich ist. Aber wir werden zum folgenden Wort übergehen, das meiner Meinung nach nach höchster Weisheit das betrachtete Wort mehr Ähnlichkeiten mit dem letzten Ausspruch aufweist. Denn er gab im Voraus „die Zeit zum Schweigen“ an und gab nach dem Schweigen „die Zeit zum Reden“ (Prediger 3,7). Wann und worüber sollte man also besser schweigen? Ein anderer wird sagen, dass in Fragen der Moral Schweigen oft anständiger ist als Reden, da Paulus beispielsweise zwischen der Angemessenheit von Schweigen und Reden unterscheidet, indem er manchmal Schweigen legitimiert und manchmal zum Sprechen rät. „Lass kein verderbtes Wort aus deinem Mund kommen – das ist das Gesetz des Schweigens; wenn es aber gut ist für die Schöpfung des Glaubens, dann gebe er Gnade denen, die es hören“ (Eph. 4,29) – jetzt ist die Zeit zu sprechen. „Frauen in Kirchen schweigen“ (1. Korinther 14,34). Der Apostel bestimmte erneut eine Zeit der Stille. „Wenn sie etwas lernen wollen, was sie nicht wissen, sollen sie ihre Männer zu Hause fragen“ (1. Korinther 14,35); wies erneut auf den Zeitpunkt des Wortes hin. „Belügt einander nicht“ (Kol. 3:9); Dies ist der Zeitpunkt der Stille. „Sag jedem, der aufrichtig ist, die Wahrheit“ (Eph. 4,25) – wieder die Erlaubnis zu sprechen. Vieles Ähnliches lässt sich aus den alten Schriften sagen. „Für immer stand der Sünder vor mir, stumm und demütig und stumm vor dem Guten“ (Psalm 38,2-3): „Wie die Tauben habt ihr nicht gehört, und wie die Tauben habt ihr eure Lippen nicht aufgetan“ (Psalm 37,14). Derjenige, der der Vergeltung für das Böse bewegungslos gegenübersteht, wird stumm; und für welchen Zweck das Wort verwendet werden sollte: Es öffnet „den Mund in Gleichnissen“, verkündet „gananiya“ (Psalm 77:2), erfüllt den „Mund des Lobes“ (Psalm 70:8) und macht die Zunge zu einem „Rohr“ (Psalm 44:2). Aber wenn es Tausende von Beispielen in der Heiligen Schrift gibt, warum muss dann das Wort verfeinert werden, was von allen anerkannt wird? Und was mir vorher in den Sinn kam, nämlich dass die zeitliche Abstimmung von „schweigen“ und „Verb“ mit der vorgeschlagenen Spekulation über „zerreißen“ und „nähen“ übereinstimmt, möchte ich noch einmal in wenigen Worten sagen. Denn dort hat das Wort, nachdem es die Seele, die wegen ihres Bösen an ihren Feind gefesselt war, weggerissen, sie mit dem wirklich Seienden in Einheit gebracht und sie an das geheftet, was höher ist als das Wort, wie bereits besprochen wurde: Hier aber, so scheint es mir, wurde von vornherein geboten, zu schweigen, gerade weil das, was die Seele, vom Bösen verworfen, unaufhörlich sucht, und womit sie sich, nachdem sie es gefunden hat, vereinen will, dann über jeden Begriff und Namen hinaus über jeden Begriff und Namen steht, der höher ist als die Interpretation des Wortes offizielles Wort. Und wer hartnäckig versucht, dies in die Bedeutung des Wortes einzuordnen, ohne es überhaupt zu merken, sündigt gegen die Gottheit. Denn was wir glauben, was alles übertrifft, ist natürlich höher als Worte. Und wer es unternimmt, das Undefinierbare in ein Wort zu fassen, ist er nicht schon damit einverstanden, dass das, was er einführt, über allem statt über dem Allüberschreitenden steht, weil er sein eigenes Wort für etwas Ähnliches und ebenso Großes hält, in dem Umfang und in welchem ​​Ausmaß dieses Wort enthalten hat, ohne zu wissen, dass der göttliche Begriff des wahrhaft Seienden nur mit der Gewissheit, dass das Göttliche über der Erkenntnis steht, bewahrt wird? Deshalb blickt alles, was in der Schöpfung existiert, auf das, was ihm von Natur aus ähnlich ist: und es gibt kein Wesen unter den Geschöpfen, das aus sich selbst heraus im Sein bleiben würde. Es gibt kein Feuer im Wasser, noch im Feuer des Wassers, noch im Land in der Tiefe, noch Feuchtigkeit im trockenen Land, noch in der irdischen Luft, noch in der luftigen Erde: Im Gegenteil, jedes Geschöpf bleibt innerhalb seiner eigenen natürlichen Grenzen und existiert bis dahin, solange es innerhalb seiner eigenen Grenzen bleibt. Wenn etwas außerhalb seiner selbst wird, dann wird es außerhalb des Seins sein. Und so wie die Kraft der Sinne, die in natürlichen Aktivitäten verbleibt, nicht in die Aktivität von irgendetwas in der Nähe übergehen kann; Das Auge verhält sich nicht wie das Hören, das Hören hat keinen Geschmack, der Tastsinn kommuniziert nicht, die Zunge erzeugt nicht das, was Sehen und Hören bewirken: aber jeder Sinn hat in seiner natürlichen Tätigkeit die Grenzen seiner eigenen Kraft: so kann jedes Geschöpf aufgrund der Weite seines Sehvermögens nicht aus sich selbst herauskommen, sondern bleibt immer in sich selbst, und egal, was es anschaut, es sieht sich selbst, obwohl es denkt, dass es etwas Höheres als sich selbst sieht, tut es aber aufgrund der Natur und der Fähigkeit, außerhalb von sich selbst zu schauen, nicht. So neigt man beispielsweise bei der Beobachtung von Lebewesen eher dazu, sich von der Raumvorstellung zu lösen, löst sich aber nicht. Denn mit jeder neu gewonnenen Idee nimmt es sicherlich auch den Raum wahr, den die Wesentlichkeit dessen, was der Geist darstellt, umfasst. Der Weltraum ist nichts anderes als ein Geschöpf. Und das Gute, das wir zu suchen und zu bewahren gelernt haben, liegt über der Schöpfung und über dem Verständnis. Wie wird unser Denken, das sich entlang der räumlichen Ausdehnung bewegt, die nicht-räumliche Natur begreifen, immer durch die Zerlegung der Zeit, und lernen, welches der gefundenen Dinge älter ist als es selbst? Obwohl sie mit ihrer Neugier alles Erkennbare durchströmt, findet sie keinen Weg, den Begriff der Ewigkeit zu transzendieren, um sich außerhalb des zuerst betrachteten Wesens und der Ewigkeit selbst zu platzieren, um höher zu werden. Aber als ob Sie sich auf einem Berggipfel befänden, stellen Sie sich vor, dass es sich um eine Art Felsen handelt, glatt und rund, unten rot, der sich in eine endlose Ferne erstreckt und sich oben wie eine Klippe in die Höhe erhebt, die mit ihrer überhängenden Kuppe in einen riesigen Abgrund fällt. Was daher für jemanden natürlich ist, der mit der Kante seines Fußes diese in den Abgrund geneigte Klippe berührt und weder Halt für seinen Fuß noch Halt für seine Hand findet, das erduldet meiner Meinung nach die Seele, die durchgemacht hat, was im Ausgedehnten durchgemacht wurde, wenn sie die Natur des Ewigen und Unausgedehnten sucht; Er findet nichts, woran er sich klammern könnte, weder Ort, noch Zeit, noch Maß, noch irgendetwas Ähnliches, zu dem unser Verständnis Zugang hätte, sondern er gleitet überall in Kontakt mit dem Unwiderstehlichen, wird schwindelig und verwirrt und wendet sich wieder seinen Verwandten zu und liebt nur ein solches Maß an Wissen über das Höchste, bei dem man überzeugt werden kann, dass es etwas anderes ist als die Natur der erkennbaren Dinge. Wenn also das Wort zu etwas kommt, das höher ist als das Wort, dann ist die Zeit gekommen, zu schweigen und das unerklärliche Wunder dieser unausgesprochenen Macht im Geheimnis des Bewusstseins zu bewahren, wohl wissend, dass selbst große Männer über die Werke Gottes und nicht über Gott sprachen und sagten: „Wer kann von den mächtigen Kräften des Herrn sprechen?“ (Psalm 105,2)? und: „Ich werde alle deine Taten verkünden“ (Psalm 9,1); und noch einmal: „Generation und Generation werden deine Werke preisen“ (Psalm 144,4). Es werden Taten ausgesprochen, Taten verkündet und man wird aufgefordert, öffentlich zu bekennen, was getan wurde. Aber wenn es im Wort um das geht, was jedes Wort übertrifft, dann legitimieren sie gerade durch die Tatsache, dass sie sprechen, das Schweigen. Denn sie sagen, dass seine Pracht, Herrlichkeit und Heiligkeit „kein Ende haben“ (Psalm 144:3). Wirklich ein Wunder! Warum hatte das Wort Angst, sich der Herrlichkeit des göttlichen Wunders zu nähern, so dass die Überraschung das Wunder von allem, was von außen gesehen wurde, nicht berührte? Denn er sagte nicht, dass das Wesen Gottes kein Ende habe, da er es für sehr gewagt hielt, darüber eine Vorstellung zu formulieren, sondern drückte nur in Worten seine Überraschung über die Herrlichkeit aus, die in dem Wort zu sehen ist. Auch der Prophet konnte das Wesen der Herrlichkeit selbst nicht erkennen, war aber erstaunt, als er sich im Geiste die Herrlichkeit seines Heiligtums vorstellte. Wie weit war er also davon entfernt, neugierig auf die Natur zu sein, was sie ist, der nicht einmal die Kraft hatte, über das Letzte dessen zu staunen, was sich manifestiert? Denn er war nicht erstaunt über sein Heiligtum und nicht über die Herrlichkeit des Heiligtums, sondern da er angenommen hatte, dass er sich nur über die Pracht der Herrlichkeit des Heiligtums wunderte, wurde er durch das Wunder davon in die Erschöpfung gebracht. Denn er begriff den Zweck des Gedankens, der Überraschung hervorrief, nicht. Warum sagt er, dass „seine Herrlichkeit, sein Glanz und sein Heiligtum kein Ende haben“? Wenn wir also über Gott sprechen, dann ist es an der Zeit, zu schweigen, wenn es um das Wesen geht; und wenn es um eine gute Tat geht, deren Wissen zu uns herabsteigt, dann ist es an der Zeit, Kräfte zu verkünden, Wunder zu verkünden, Taten zu erzählen und insoweit das Wort zu gebrauchen; Und wenn du darüber nachdenkst, was außerhalb von ihnen ist, lass das Geschöpf nicht über seine Grenzen hinausragen, sondern sei zufrieden, wenn es sich selbst kennt. Denn nach meiner Überlegung hat das Geschöpf, wenn es sich selbst nicht erkannt hat, nicht verstanden, was das Wesen der Seele und die Natur des Körpers ist, woher das Wesen kommt, woher die Geburt des einen aus dem anderen kommt, wie das Nichtexistierende erkennt, wie das Existierende in das Nichtexistierende aufgelöst wird; welche Harmonie gibt es in dieser Welt der Gegensätze – wenn das Geschöpf sich selbst nicht erkannt hat; Wie kann man dann erklären, was höher ist? Deshalb ist es an der Zeit, darüber zu schweigen: denn darüber zu schweigen ist besser. Jetzt ist es an der Zeit, darüber zu sprechen, wie unser Leben in der Tugend wächst, über Christus Jesus, unseren Herrn. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Prediger 3:8. Eine Zeit zum Lieben und eine Zeit zum Hassen. Wer wird genug reines Gehör haben, um das Wort der Liebe rein anzunehmen, ohne etwas von unreiner Liebe in sich aufzunehmen? Und unsere Ohren brauchen vielleicht die Finger Jesu, damit durch die göttliche Berührung des wahren Wortes das Hörvermögen unserer Seele von allem Schmutz befreit wird, der unser Gehör blockiert, und wir werden lobenswerte Liebe verstehen, wir werden mit unserer Seele darauf achten, wann es „eine Zeit zum Lieben“ und wann es „eine Zeit zum Hassen“ gibt. Ich glaube nicht, dass dies ein anderer als nützlicher Zeitpunkt war. Denn meiner Meinung nach zeigt der Nutzen dieser beiden Dispositionen den Zeitpunkt ihrer Entdeckung; Wenn also das, was offenbart wird, nicht tatsächlich zum Nutzen dient, dann ist es unzeitgemäß. Zunächst denke ich, dass es notwendig ist, die Bedeutung dieser beiden Wörter zu verstehen, ich meine die Wörter „lieben“ und „hassen“, damit wir in dem Wort ihre angemessene Verwendung verstehen können. Liebe ist eine innere Verbindung mit dem Angenehmen, die durch Vergnügen und Leidenschaft entsteht. Hass ist Entfremdung vom Unangenehmen und Ekel vom Anstößigen. Die eine oder andere dieser Dispositionen kann sowohl zum Nutzen als auch zum Nachteil davon angewendet werden; und jedes tugendhafte Leben scheint von hier zu stammen. Denn wozu wir in der Liebe neigen, daran gewöhnen wir uns mit unserer Seele; und wozu wir mit Hass neigen, entfremden wir. Die Seele wird mit Gut oder Böse verbunden sein, und das, was die Seele liebt, wird irgendwie mit ihr verschmelzen. Aber was auch immer es ist, sobald Hass in die Umwelt eindringt, wird er einen Bruch sowohl mit dem Guten als auch mit dem Bösen hervorrufen. Deshalb müssen wir darauf achten, was der Natur gegenüber freundlich und was hasserfüllt ist, damit wir, indem wir uns eine solche Seelenveranlagung zunutze machen, mit der Zeit dem Bösen durch Hass fremd werden und in die Einheit mit der Natur des Guten eintreten. Und oh, wenn die menschliche Natur das zuerst einmal lernen würde, dann meine ich die Unterscheidung zwischen dem, was gut ist und dem, was nicht! Leidenschaften hätten keinen Zugang zu unserem Leben, wenn wir das Gute von Anfang an erkennen würden. Und wenn wir nun zum ersten Mal ein unvernünftiges Gefühl entwickeln, um das Gute zu schätzen, wachsen wir mit dem am Anfang gebildeten Urteil über die Dinge und können daher kaum davon abgelenkt werden; was das Gefühl in uns als gut erkannte und mit dem wir durch unser Wachstum eine gute Beziehung aufgebaut haben. Es scheint gut für die Menschen zu sein, dass die Augen in unbelebter Materie oder in belebten Brillen den Augen mit guter Farbe etwas Freude bereiten. Wunderschöner harmonischer Gesang fürs Ohr! und bei Säften und Gerüchen wird das Gute zum einen durch die Zustimmung des Geschmacks und zum anderen durch den Geruch bestimmt. Aber das Unhöflichste und Unvernünftigste ist der Tastsinn, nach dem in der Natur die maßlose Wollust bei der Beurteilung dessen, was gut ist, den Vorrang hat. Da uns also sofort mit der Geburt Gefühle geboren werden und wir sie von den ersten Lebenstagen an nutzen; und Sinnlichkeit hat eine große Affinität zum irrationalen Leben; denn Ähnliches sieht man auch unter den Stummen; währenddessen stößt der Geist, der sich im Säuglingsalter nicht entwickelt, in seiner Tätigkeit sozusagen auf ein Hindernis und wird in gewisser Weise durch die Vorherrschaft irrationaler Gefühle unterdrückt; Daher wird der sehr fehlerhafte und sündhafte Gebrauch einer von Liebe erfüllten Gesinnung zum Beginn und zur Grundlage eines lasterhaften Lebens. Und wie wir eine gewisse Doppelnatur haben, gelöst vom Geistigen und Sinnlichen; Dann haben wir als Konsequenz daraus ein Doppelleben, das in Übereinstimmung mit der einen und der anderen Natur und genau im Sinne des Sinnesteils des Körpers verläuft; und auf der anderen Seite ist es unkörperlich. Aber was schön ist und was nicht, ist nicht dasselbe, was beiden Arten unseres Lebens gleichermaßen dient; im Gegenteil, für das geistige Leben ist es das Geistige, für den sinnlichen und körperlichen Teil aber das, was die Sinne gerne als solches erkennen. Da also das Gefühl mit dem Beginn unserer Existenz geboren wird und der Geist, der sich in einem Menschen nur allmählich offenbaren kann, wartet, bis er ein entsprechendes Alter erreicht, steht der sich allmählich entfaltende Geist aus diesem Grund unter der Herrschaft des Gefühls, und das, was ständig mit aller Kraft die Oberhand gewinnt, gewöhnt sich daran, ihm zu gehorchen, entweder Gut oder Böse zu erkennen, das Gefühl entweder zu wählen oder abzulehnen. Daher wird es für uns schwierig und erfolglos zu verstehen, was wirklich gut ist. weil wir durch die Entscheidung der Gefühle voreingenommen sind und das Gute nur auf das beschränken, was uns amüsiert und erfreut. Denn so wie es unmöglich ist, himmlische Schönheiten zu sehen, wenn die Luft über deinem Kopf von Nebel erfüllt ist, so kann das spirituelle Auge die Tugend nicht erkennen, wenn sie beim Sehen wie in einer Art Nebel von Wollust umhüllt ist. Da also Gefühl Vergnügen bedeutet und Vergnügen den Geist daran hindert, Tugend zu erkennen; dann wird es zum Anfang des Lasters, weil der vom Gefühl dominierte Geist ein unvernünftiges Urteil über das Gute bestätigt; und wenn das Auge sagt, dass Schönheit in der guten Farbe des Sichtbaren bestehe, so stimmt der Verstand damit überein. Und auch in anderen Dingen gilt als gut, was dem Gefühl gefällt. Aber wenn es uns irgendwie am Anfang möglich wäre, ein wahres Urteil über das Gute zu haben, und der Geist selbst das Gute beurteilen würde; dann wären wir keine Sklaven, die einem unvernünftigen Gefühl versklavt und bestialisch geworden wären. Damit also eine solche Mischung in uns erkannt und unfehlbar erkannt werden kann, was von Natur aus würdig ist und was wiederum das Gegenteil davon ist, spricht der Prediger nun mit folgenden Worten davon: „Eine Zeit zum Lieben und eine Zeit zum Hassen“, wodurch er die Eigenschaften der Dinge unterscheidet und zeigt; Was geliebt und was gehasst wird, kann nützlich sein. Denn die Jugend, die von den Leidenschaften ihrer Zeit brodelt, sagt, es sei an der Zeit, das zu lieben, was der Jugend lieb ist; aber der Prediger widerspricht der Jugend und definiert eine andere Zeit der reinen Liebe: Denn auch die sündige Verbindung der Seele mit dem, was mit nichts vereinbar ist, ist keine Liebe. Wie im gesunden Zustand unserer Natur stellt sich im Körper rechtzeitig Durst ein; und bei denen eine solche Veranlagung durch die Reue einer besonderen Art von Viper hervorgerufen wird, wird niemand von denen sagen, dass der Durst zur richtigen Zeit in ihnen wirkt; denn ihr Durst ist kein natürlicher Trieb, sondern eine Krankheit: So ist die unreine Liebe der Jugend keine Liebe, sondern eine Willenskrankheit, die durch die entzündliche Reue des Alters hervorgerufen wird. Deshalb ist nicht jede Liebe zeitgemäß, sondern nur die, die man gegenüber jemandem empfindet, der es wert ist, geliebt zu werden. Aber es ist unmöglich, klare Erkenntnisse darüber zu erlangen, wenn man beim Betrachten nicht den eigentlichen Begriff der Liebe versteht. Von den Gütern, die Menschen begehren, sind einige tatsächlich so, wie sie genannt werden, während andere einen falschen Namen haben. Alles, was nicht vorübergehend ist, macht Freude und ist nicht so, dass es dem einen gut erscheint, aber für andere nutzlos ist, sondern im Gegenteil, es dient immer jedem und in allem als gut, egal wer es hat, - es gibt ein wahres Gut, das immer dasselbe ist und die Beimischung von etwas Schlechtem nicht zulässt; und für diejenigen, die dies genau studieren, wird es in der einen göttlichen und ewigen Natur gesehen. Und alles andere, was gut für die Sinne ist, obwohl es durch eingebildete Täuschung gut erscheint, ist und war seiner Natur nach nicht so, da es von fließender und vergänglicher Natur ist, und unwissende Menschen erkennen es aufgrund einer Täuschung und einer eitlen Annahme als wirklich gut. Wenn also diejenigen, die am Vergänglichen hängen, nicht immer das Unveränderliche wünschen; Es scheint, dass der Prediger, wenn er sagt: „Eine Zeit zum Lieben und eine Zeit zum Hassen“, als ob er auf einem hohen Turm steht, die menschliche Natur anruft: Das wahre Gute ist etwas anderes; Es ist auch schön und macht diejenigen, die es genießen, so schön. Denn was auch immer die Natur dessen ist, was mitgeteilt wird, diejenigen, die daran teilhaben, werden notwendigerweise in dasselbe verwandelt: Zum Beispiel: Der Mund von jemandem, der irgendwelche duftenden Aromen in den Mund nimmt, wird duftend, und im Gegenteil, die Lippen von jemandem, der Knoblauch oder etwas anderes, noch stinkenderes, isst, werden stinken. Da also jede sündige Verunreinigung stinkend ist und die Tugend im Gegenteil der Duft Christi ist, führt der von Liebe erfüllte Verkehr mit einem geliebten Menschen natürlich zur Auflösung; Wozu wir uns in Liebe verpflichten, werden wir entweder zum Duft Christi oder zum Gestank. Wer Schönheit liebt, wird selbst schön sein; denn die Güte dessen, der in ihm wohnt, verwandelt den, der sie empfängt, in sich selbst. Darum bietet Er, der existiert, sich uns immer als Nahrung an, damit wir, nachdem wir Ihn in uns aufgenommen haben, derselbe werden wie Er. Denn er sagt: „Mein Fleisch ist wahrlich Fleisch, und mein Blut ist wahrlich Bier“ (Johannes 6,55). Wer also dieses Fleisch liebt, ist kein Freund seines eigenen Fleisches, und wer diesem Blut mit Liebe zugetan ist, wird vom sinnlichen Blut rein werden. Denn das Fleisch des Wortes und das Blut, das in diesem Fleisch ist, haben in sich keine Gnadengabe, sondern sind süß für die, die schmecken, begehrenswert für die, die begehren, und annehmbar für die, die lieben. Wenn jemand die Liebe dem Zahlungsunfähigen zuwendet; Was es von Natur aus ist, wird derjenige, der sich ihm hingibt, zwangsläufig zum Gleichen werden. Da einige der Dinge, die existieren, real und andere eitel sind, ist es daher notwendig, die Eitelkeit zu erkennen, um durch den Gegensatz die Natur dessen zu verstehen, was wirklich existiert. Dies ist, was alle Heiligen tun, indem sie diejenigen, die vom geraden Weg abgewichen sind und einem sündigen Weg folgen, auf den Weg zurückführen, von dem sie abgewichen sind, und ihnen aus der Ferne zurufen: „Flucht den Weg, auf dem ihr geht; auf ihm gibt es Räuber und Räuber und Hinterhalte von Mördern“, damit der Reisende gemeinsam die Gefahr eines zerstörerischen Weges abwenden kann und das Ausweichen von diesem Weg zum Wegweiser auf dem Weg der Erlösung wird. So ruft der große Prediger von oben an die Menschheit, die „im Unwegsamen“ und „nicht auf dem Weg“ wandert, wie der Prophet sagt (Psalm 106,40), und drückt dabei klar Folgendes aus: „Warum, Leute, wandert ihr durch das Leben? Warum liebt ihr das Nichtige, seid dem Vergänglichen verpflichtet und seid durch eure Gesinnung an das gebunden, was keine Gültigkeit hat?“ Es gibt einen anderen Weg, der unfehlbar und heilsam ist; liebe es, gehe mit Liebe darauf; Dieser Name ist Wahrheit, Leben, Unbestechlichkeit, Licht und dergleichen. Und der Weg, den Sie gehen, ist Hass und Ekel wert; Weil es kein Licht gibt und von Dunkelheit bedeckt ist, führt es zu Stromschnellen, Abgründen und Orten, an denen Tiere leben und Räuber sich verstecken.“ Daher zeigte derjenige, der sagte: „Die Zeit der Liebe“, dass er wirklich Freundschaft und Freundlichkeit verdiente, und derjenige, der eine Zeit des Hasses vorschrieb, lehrte, wovor man Ekel haben sollte. Nachdem wir also erkannt haben, was von Natur aus der Liebe würdig ist, wollen wir mit Liebe daran festhalten, ohne uns im Geringsten von unserer Unfähigkeit, das Schöne beurteilen zu können, in die Irre führen zu lassen und unsere Liebe nicht für das zu verschwenden, was der große David zu lieben verbietet, indem er sagt: „Menschenkinder, wie lange wird ihr verhärtet sein? Liebt ihr die Eitelkeit und sucht nach der Lüge“ (Psalm 4,3)? Denn von Natur aus gibt es nur eines, das der Liebe würdig ist – das wahrhaft Existierende, von dem das Gesetz in den zehn Kapiteln spricht: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen“ und mit deinem ganzen Verstand (5. Mose 6,5). Und eines ist auch wirklich abscheulich: Das ist der Erfinder der Sünde, der Feind unseres Lebens, über den das Gesetz sagt: „Ihr werdet euren Feind hassen“ (Matthäus 5,43). Die Liebe zu Gott wird zur Stärke des Liebenden; und eine Neigung zum Laster bringt demjenigen Verderben, der das Böse liebt. Denn das sagt die Prophezeiung: „Ich will dich lieben, Herr, du bist meine Stärke. Der Herr ist meine Stärke, meine Zuflucht und mein Erlöser“ (Psalm 17,2-3). Über das Gegenteil sagt er: „Wer die Unwahrheit liebt, hasst seine eigene Seele. Er wird Netze auf die Sünder regnen lassen“ (Psalm 10,5–6). Daher ist die Zeit der Liebe zu Gott alles Leben; und die Zeit, sich von einem Gegner zu distanzieren, ist ein Leben lang. Wer auch nur für einen kleinen Teil seines Lebens außerhalb der Liebe Gottes bleibt, steht zweifellos außerhalb dessen, von dessen Liebe er sich distanziert hat. Und wer außerhalb von Gott ist, muss außerhalb des Lichts sein (denn Gott ist Licht), auch außerhalb des Lebens und der Unvergänglichkeit und außerhalb jeder Vorstellung und jedes Dings, das sich die Besten vorstellen, dass alles Gott ist. Denn wer nicht dabei ist, ist zweifellos im Gegenteil. Daher akzeptieren Dunkelheit, Korruption, völlige Zerstörung und Tod eine solche Person. Nachdem das Wort des Predigers dies in einem kurzen Ausspruch hervorgehoben hat, zeigt es das Eigentum beider Gegensätzlicher und offenbart dies mit der Zeit in Liebe und in der Zeit mit offenbartem Hass. Zeit, sagt er, das Gute zu lieben; und es ist auch Zeit, das Gegenteil zu hassen; Er sagt: „Halte an diesem Gedanken fest, Mensch, dass dieses Wort „schön“ bedeutet; denn die pervertierte und sündhafte Gesinnung unserer Seele gegenüber dem einen oder anderen von diesen ist die Wurzel und der Anfang der Sünde. Es heißt: „Niemand kann „für zwei Herren arbeiten, denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben“ (Lukas 16,13). Dieser Gegensatz lehrt, wer schlecht regiert und wer sich aus Hass entfremden sollte, und auch, wer zum Guten über diejenigen herrscht, die seiner Herrschaft unterstehen, und wem es zusteht, an der Liebe festzuhalten und das Wertvolle zu vernachlässigen, wird den Zeitpunkt der Liebe und des Hasses zu seinem eigenen Schaden verletzen. Denn wer die Sache vernachlässigt, wird dadurch Schaden erleiden, wer aber an der Zerstörung festhält, wird für sich gewinnen. Wer also in Worten unterschieden hat, was man unter Tugend und Laster versteht, kennt den richtigen Zeitpunkt und weiß, wie man sich beim Nachdenken über beides verhalten sollte. Mäßigkeit und Wollust, Keuschheit und Lüsternheit, Bescheidenheit und Hochmut, Wohlwollen und Bösartigkeit, auch alles, was man sich geistig als Gegensätze vorstellt, wird euch vom Prediger deutlich angezeigt, sodass ihr gute Laune habt, der Seele hierüber nützliche Ratschläge zu geben. Deshalb ist es an der Zeit, die Enthaltsamkeit zu lieben und die Wollust zu hassen, damit ihr nicht ein Liebhaber der Wollust, sondern vielmehr ein Liebhaber Gottes werdet und auch alles andere hasst, Habgier, Gier, Liebe zur Herrlichkeit, und dass nur durch die Hinwendung der Liebe zu dem, was nicht geliebt werden sollte, die Verbindung zum Guten unterbrochen wird. Beispielsweise lernten wir unter anderem die Lehre, dass jede Bewegung der Seele zum Guten vom Schöpfer unserer Natur vorbereitet wird; wenn natürlich der sündhafte Gebrauch solcher Bewegungen Anlass zum Laster gab; dann wird unser freier Wille, der an sich schön ist, sobald er dazu gebracht wird, auf das Böse einzuwirken, zum schlimmsten aller Übel. Und umgekehrt dient die das Unangenehme abstoßende Kraft, deren Name Hass ist, als Instrument der Tugend, wenn sie gegen das Gegenteil gewappnet ist; aber es wird zur Waffe der Sünde, wenn es dem Guten entgegensteht. Deshalb „wird jede Schöpfung Gottes, die uns bereitet ist, ob gut oder nicht, mit Danksagung angenommen“ (1. Tim. 4,4); und ihr undankbarer Gebrauch hat diese Schöpfung zu einer Leidenschaft gemacht, durch die die Nähe zu Gott aufhört und das Gegenteil eingeführt und an die Stelle Gottes gesetzt wird; damit solche Menschen Leidenschaften vergöttern. So unersättlich ist „Gottes Bauch“ (Phil 3,19). So machen die Habgierigen ihre Krankheit zum Idol. So schufen diejenigen, die in diesem Zeitalter von diesem Gott mit den Augen ihrer Seelen verdunkelt wurden, durch Täuschung Eitelkeit. Kurz gesagt, was jemand, nachdem er unter dem Joch gegeben hat, seinen Gedanken zum Sklaven und Helfer macht, dann vergöttert er in seiner eigenen Leidenschaft; aber er hätte dies nicht geduldet, wenn er sich nicht daran gewöhnt hätte, mit dem Bösen zu lieben. Wenn wir also den Zeitpunkt von Liebe und Hass verstehen, werden wir das eine lieben und mit dem anderen kämpfen. Denn Prediger sagt: „eine Zeit des Krieges und eine Zeit des Friedens“ (Prediger 3,8). Sie sehen eine Horde gegensätzlicher Leidenschaften, das „Gesetz“ des Fleisches, „die gegen das Gesetz des Geistes kämpfen und durch das Gesetz der Sünde gefangen genommen werden“ (Röm 7,23). Achten Sie auf die verschiedenen Vorbereitungen für den Kampf, wie die gegnerische Armee an tausend Orten droht, Ihre Stadt anzugreifen; schickt Spione, lockt Verräter an sich, errichtet Außenposten und Hinterhalte, schließt Unterstützungsbedingungen ab, bereitet Militärwaffen, Schleuderer, Bogenschützen, Nahkämpfer, Pferdestärken vor und all diese Dinge nehmen die Waffen gegen Sie auf. Natürlich ist Ihnen die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, nicht unbekannt. Sie wissen, wer der Verräter ist, wer der Spion ist, wer im Hinterhalt lauert, wer der Schleuderer ist, wer der Bogenschütze ist, wer der Nahkämpfer und die Reitergruppe ist. Deshalb müssen wir uns vor diesem Hintergrund bewaffnen, unsere Verbündeten herbeirufen, die unter unserer Kontrolle stehenden Personen auskundschaften, um zu sehen, ob jemand unsere Feinde begünstigt, unterwegs für Hinterhalte sorgen, uns mit Schilden vor Angriffen schützen, uns von oben vor denjenigen schützen, die in einen Nahkampf verwickelt werden, und die Annäherung der Kavallerie an uns ausgraben. Und für andere ist es angebracht, die Mauern mit Befestigungen zu sichern, damit ihre Sturmgeschütze sie nicht erschüttern. Ohne Zweifel können wir es nicht im Detail mit Worten erklären; wie der Feind jeder Stadt, die in der Seele von Gott bewohnt ist, entweder durch Spione Nachforschungen über unsere Streitkräfte anstellt oder sogar unter uns diejenigen findet, die zu Verrätern unserer Streitkräfte geworden sind. Aber um dieses Konzept klarer zu machen, sagen wir: Dies ist der erste Angriff der Versuchung, bei dem Leidenschaften beginnen. Das ist der Spion unserer Streitkräfte! Den Augen bot sich zum Beispiel ein Anblick, der die Lust in uns erneuern kann. Auf diese Weise stellt der Feind Ihre Stärke auf die Probe, ob er stark und bereit ist, sich zu wehren, oder schwach und bereit, aufzugeben. Denn wenn du nicht gebeugt aussiehst und dein Verstand bei dem, was du siehst, nicht verloren geht, sondern du die Begegnung leidenschaftslos erträgst, dann erschreckst du den Spion sofort, als würdest du ihm zeigen, was für eine Truppe von mit Speeren bewaffneten Kriegern, ich meine eine Miliz von Gedanken, ist. Wenn während der Vision das Gefühl durch Vergnügen gemildert wird und die Ähnlichkeit des sichtbaren Bildes durch die Augen in das Herz eindringt, dann wird der innere Heerführer, der Geist, der keinen oder keinen Mut hat, sondern üppig und verwöhnt ist, angegriffen, und viele Verräter aus der Menge der Gedanken versammeln sich um den Spion. Und das sind jene Verräter, von denen der Herr sagt: „Besiege das Haus eines Mannes“ (Matthäus 10,36), die von Herzen kommen und einen Menschen verunreinigen und deren Namen klar aus dem Evangelium hervorgehen können (Matthäus 15,18–19). Danach wird es Ihnen nicht schwer fallen, die Einzelheiten dieser feindlichen Ordnung zu verstehen, die unsichtbar Hinterhalte vorbereitet, in die diejenigen geraten, die unvorsichtig den Lebensweg gehen. Denn diejenigen, die unter dem Deckmantel der Freundschaft und des guten Willens diejenigen, die ihnen zuhören, in die sündige Zerstörung locken, die gleichen liegen in Hinterhalten entlang der Straßen, sie sind die Lobpreiser der Wollust, die zu Spektakeln führen, die Bequemlichkeit zeigen, Böses zu tun, indem sie durch ihre Taten zur Nachahmung ähnlicher Taten auffordern, und sich selbst als ihre Brüder und Freunde bezeichnen, um die endgültige Vernichtung derer zu erreichen, die zerstört werden. Über sie steht geschrieben: „Jeder Bruder strauchelt, und jeder Freund strauchelt schmeichelhaft“ (Jer 9,4). Wenn wir die Hinterhalte verstehen, können wir diese Menge von Schleuderern, Bogenschützen und Speerkämpfern genau herausfinden; denn Täter, gereizte und verleumderische Menschen, die selbst Beleidigungen auslösen, statt mit Pfeilen oder Steinen, schießen und schlagen mit ätzenden Worten, und diejenigen, die ohne Rüstung vorbeigehen und unvorsichtig mitten ins Herz treffen. Und wer die Leidenschaft von Arroganz und Stolz mit der Majestät von Pferden vergleicht, liegt auch nicht falsch. Denn wahrlich, das sind einige hochhalsige und hochherzige Pferde, die bescheidene Menschen mit arroganter Arroganz wie mit aufgeblähten Hufen treten. Die Heilige Schrift sagt über sie: „Der Fuß des Hochmuts komme nicht über mich“ (Psalm 35,12). Und unter den Waffen, mit denen die Bindungen der Mauer zerbrochen werden, wird ein anderer es gut machen, der die Habgier versteht. Denn nichts ist in der feindlichen Miliz so schwer und uneinnehmbar wie ein Instrument der Geldgier; Denn obwohl Seelen durch die harmonische Verbindung anderer Tugenden am besten geschützt werden, dringt diese zerstörerische Waffe dennoch oft durch sie hindurch. Es ist ersichtlich, dass auch bei Keuschheit Begierde Einzug hält; Mit dem Glauben, mit der genauen Einhaltung der Sakramente, mit Enthaltsamkeit und Demut und mit allem dergleichen gibt es diesen schweren und unwiderstehlichen Angriff des Bösen. Warum sind einige abstinente, keusche, gläubige Menschen mit einem strengen Lebensstil und bescheidenen Moralvorstellungen nicht in der Lage, dieser Krankheit zu widerstehen? Wenn wir also die Horden von Feinden erkannt haben, ist es an der Zeit, Krieg zu führen. Niemand soll es wagen, die gegnerische Miliz in die Flucht zu schlagen, ohne die apostolische Rüstung in die Hand zu nehmen (Eph. 6,11). Und natürlich kennt jeder die Methode der göttlichen Waffen, mit der der Apostel diejenigen, die vor einer Gruppe von Feinden stehen, mit widerstandsfähigen Pfeilen unverwundbar macht. Denn durch die Einteilung der Tugenden in Typen machte der Apostel jede Art von Tugend zu einer besonderen Waffe, die für uns in jeder Situation geeignet ist. Nachdem er Gerechtigkeit mit Glauben verwoben und verwoben hat, bereitet er daraus eine Rüstung für den bewaffneten Mann vor und schützt den Krieger mit beiden perfekt und sicher. Und wenn Glaube und Gerechtigkeit voneinander getrennt sind; Diese Waffe kann für denjenigen, dem sie gegeben wird, nicht sicher gemacht werden. Und der Glaube ohne Werke der Gerechtigkeit reicht nicht für die Erlösung aus, und die Gerechtigkeit des Lebens ist an sich nicht sicher für die Erlösung, nicht in Verbindung mit dem Glauben. Daher bringt der Apostel, wie eine Art Substanz, Glauben und Wahrheit in dieser Waffe miteinander verflochten, das Herz des Kriegers in Sicherheit; denn mit Rüstung meinen wir das Herz. Und er schützt den Kopf des Tapferen mit Hoffnung, was bedeutet, dass es für einen guten Krieger angemessen ist, wie eine Feder auf einem Helm „Hoffnung“ auf etwas Erhabenes in der himmlischen Welt zu haben. Und der Schild, die Schutzwaffe, ist ein unzerstörbarer Glaube, der nicht von der Spitze eines Stachels durchbohrt werden kann. Mit den Furchen, die unsere Feinde auf uns werfen, meinen wir natürlich die verschiedenen Angriffe der Leidenschaften. Aber die rettende Waffe, die die rechte Hand derer bewaffnet, die tapfer gegen ihre Feinde kämpfen, ist der Heilige Geist, schrecklich, wenn er sich widersetzt, und rettend, wenn er denen mitgeteilt wird, die ihn empfangen. Und jede Lehre des Evangeliums bringt Sicherheit für die Füße, so dass kein Teil des Körpers freiliegt und einem Schlag ausgesetzt ist. Wenn wir also herausgefunden haben, mit wem wir kämpfen sollen, und so in die Schlacht ziehen; Dann ist es angebracht, die andere Seite der Sache herauszufinden, mit wem man, wie dieses Wort sagt, in Einheit und Frieden sein soll. Wer ist also der gute Militärführer, mit dem ich eine enge Freundschaft schließen werde? Wer ist der König einer solchen Armee? Ist es nicht klar, dass die himmlische Armee eine Truppe von Engeln ist, wie wir beides aus den inspirierten Schriften lernen? Denn es heißt: „Es gab eine Menge Jubelschreie im Himmel, die Gott lobten“ (Lukas 2,13). Und Daniel sieht die Finsternis der Kommenden und sieht Tausende und Abertausende unter den Dienern (Dan. 7:10). Und der Prophet, der solche Dinge bezeugt, nennt den Herrn des Universums „Herr der Heerscharen“ und „Herr der Heerscharen“ (Jes. 23:10). Und der Mächtige sagt im Kampf zu Josua: „Ich bin der Erzengel der Stärke“ (Josua 5:14). Wenn wir verstehen, um welche Art von Unterstützung es sich handelt und wer der Anführer dieser Unterstützer ist; Dann lasst uns ein Bündnis mit ihm eingehen, auf seine Macht zurückgreifen und Freunde dessen werden, der so viel Macht erlangt hat. Wie kann man Ihm näher kommen? Das lehrt uns der große Apostel, der uns in diese Zuneigung einführt, wenn er sagt: „Da wir durch Glauben gerechtfertigt sind, Friede sei mit Gott“ (Röm. 5, 1); und noch einmal: „Wir beten nach Christus, wie ich mit uns zu Gott bete: Wir beten nach Christus: Versöhnt euch mit Gott“ (2 Kor 5,20). Denn wir, die wir jetzt „von Natur aus Kinder des Zorns“ sind (Eph. 2,3), tun, was nicht recht war, und gehören zu denen, die sich der rechten Hand des Höchsten widersetzen, nachdem wir Gottlosigkeit und weltliche Begierden beiseite gelegt und begonnen haben, heilig, gerecht und fromm zu leben, kommen wir durch diese Versöhnung in die Einheit mit dem wahren Frieden. Denn das sagt der Apostel über ihn: „Denn er ist unser Friede“ (Eph 2,14). Dieses Wort ist das Ende und der Anfang von allem, was rechtzeitig geschieht. Denn wir sind darauf trainiert, alles rechtzeitig zu tun, um für uns selbst Folgendes zu erreichen: Während wir dem Feind gegenüber feindselig eingestellt sind, haben wir Frieden mit Gott. Natürlich, wenn jemand die Armee der Welt jene Tugenden nennt, mit denen man befreundet sein sollte, dann wird das Wort dieser gegebenen Bedeutung nicht fremd sein; denn jeder Name und jedes Konzept von Tugend bezieht sich auf den Herrn der Tugenden. Und warum sollte jemand weiterhin über so etwas reden, wenn das Gesagte ausreicht, um die Bedeutung dieser Aussagen zu offenbaren? Da aber der Prediger die zuvor durch diese erhabenen Lehren geschulte Seele erweckt hat, erhebt er die Seele, die dem Wort folgt, auf einen höheren Stand und sagt: „Was ist die Fülle des Schöpferischen, wirkt er selbst in ihnen?“ (Prediger 3,9) Und das ist auch zu sagen: Was ist die Folge aller menschlichen Arbeiten, von denen es keine einzige mehr gibt? Ein Mensch bewirtschaftet das Land, segelt über die Meere, leidet in Militärarbeit, handelt, erleidet einen Verlust, erzielt Gewinn, geht vor Gericht, kämpft, verlässt das Feld besiegt, erhält ein siegreiches Urteil, wird als arm anerkannt, ist zufrieden, ruht zu Hause, wandert unter Fremden, erträgt alles andere, was wir in verschiedenen alltäglichen Aktivitäten sehen, in denen jeder sein eigenes Geschäft hat. Und welchen Vorteil bringt es für jemanden, der sein Leben mit solchen Aktivitäten verbringt, sich darum zu kümmern? Hört nicht gleichzeitig das Leben auf und alles gerät in Vergessenheit? Verlassen von dem, was er sich gewünscht hat, geht er nackt weg und nimmt nichts von hier mit, außer einem Bewusstsein darüber, von dem nach solch irrigen Studien eine Stimme wie eine Stimme in den Himmel zu dem kommt, der sein Leben verbracht hat: Welche Fülle gab es für dich durch die vielen Mühen, mit denen du gearbeitet hast? Wo sind die tollen Häuser? Wo sind die Keller mit Geld? Wo sind die Kupferstatuen und die Ausrufe der Lobenden? Hier gibt es nun Feuer, Geißeln, unbestechliches Urteil und eine unfehlbare Prüfung dessen, was im Leben getan wurde. Daher: „Was ist die Fülle des Kreativen, arbeitet er selbst in ihnen?“ Und danach sagt Prediger: Prediger 3:10–11. Ich sah die Fürsorge für den Menschensohn, der für sich selbst sorgte. Alles, was du geschaffen hast, ist zu seiner Zeit gut: und das Alter ist in ihren Herzen gegeben, damit der Mensch die Schöpfung, die Gott vom Anfang bis zum Ende geschaffen hat, nicht entdecken wird. Was bedeutet das? Ich habe gelernt, warum die menschliche Natur mit dem Leben beschäftigt ist, und habe die Gründe dafür aus den Segnungen Gottes übernommen, sagt er. Gott hat alles zum Guten geschaffen und denjenigen, die sich mit dem Wesentlichen befassen, ein Verständnis gegeben, das das Beste auszeichnet, und dessen Wissen, dass die Zweckmäßigkeit der Verwendung jedes Dings denjenigen, die es verwenden, ein Gefühl der Schönheit verleiht. Da der Mensch sich in seinem richtigen Urteil über die Existenz geirrt hatte, wurde sein richtig urteilender Geist von bösen Ratschlägen verführt, und die Veränderung dessen, was in jeder Sache nützlich war, verwandelte dies in eine Prüfung des Gegenteils. Wenn jemand, nachdem er alles, was für ein Fest vorbereitet ist, auf den Tisch gebracht hat, irgendwelche Utensilien zusammenstellt, die zum bequemen Essen dienen, wie sie von Kunstliebhabern in solchen Dingen zubereitet werden, oder kleine Messer, mit denen Gäste etwas schneiden, was ihnen selbst dargeboten wird, oder silberne spitze Muscheln, in die andererseits die übliche Leere zum bequemen Auslöffeln von gekochtem Gemüse gemacht ist; und dann einer der Eingeladenen, der die Verwendung der auf den Tisch gestellten Dinge geändert hat, jedes davon unangemessen benutzt, sich selbst oder jemanden in seiner Nähe mit einem Messer ersticht und mit einer scharfen Spitze entweder seinem Nachbarn oder seinem eigenen Auge aussticht: dann wird ein anderer sagen, dass dieser oder jener die Vorbereitung des Festmahlgebers zum Bösen benutzt hat. Obwohl derjenige, der das Fest organisierte, selbst den Grund für das Geschehen vorbereitete; Aber derjenige, der die Zuteilung rücksichtslos ausnutzte, war der schlechten Verwendung dessen schuldig, was auf dem Tisch lag, was zu dieser Katastrophe führte. So, sagt Prediger, habe ich auch gelernt, dass alles von Gott zum Besten ins Leben gerufen wurde, wenn nur jedes Ding zu seiner Zeit und so verwendet wurde, wie es sein sollte; aber die Perversion des richtigen Urteils über die Dinge und das Gute verwandelte sich in einen Grund für das Böse. Ich sage zum Beispiel: Was ist angenehmer als die Aktivität der Augen? Aber wenn die Vision in solchen Angelegenheiten zum leidenden Diener wird, heißt es, dass das, was zum Guten geschaffen wurde, zur Ursache des Bösen wurde. Und das bedeutet nichts anderes, als nur, dass ein Mensch, der etwas Gutes auf schlechte Weise genutzt hat, den Gebrauch davon in Leiden verwandelt hat. Ebenso hängt alles andere, was Gott der Natur schenkt, vom Willen derjenigen ab, die es nutzen, um zum Diener des Guten oder Bösen zu werden. Deshalb sagt der Prediger: „Alles, was sie getan haben, ist zu seiner Zeit gut; und er hat ihnen eine Zeit gegeben, in der sie in ihrem Herzen essen können.“ Unter einem Zeitalter als Begriff von etwas Erweitertem versteht man die gesamte Schöpfung Gottes, die in diesem Zeitalter stattgefunden hat. Daher bezeichnet das Wort „umfassend“ alles, was umfasst ist. Alles, was in diesem Zeitalter geschah, hat Gott dem menschlichen Herzen zum Guten gegeben, damit der Mensch durch die Größe und Schönheit der Geschöpfe den Schöpfer in ihnen sehen kann. Aber die Menschen, durch die sie gesegnet wurden, erlitten dadurch Schaden, indem sie alles nicht so nutzten, wie es hätte sein sollen, und nicht zum Nutzen. Deshalb heißt es: „Der Mensch soll die Schöpfung, die Gott geschaffen hat, nicht finden“ (Prediger 3,10-11) mit dem Ziel, zum Wohle aller geschaffenen Dinge vom Anfang der Schöpfung bis zur Vollendung des Universums zu dienen, während es unter der Zahl der Geschöpfe kein einziges schlechtes gibt. Denn es ist nicht natürlich, dass aus etwas Gutem etwas Schlechtes entsteht. Und wenn der Autor von allem gut ist; dann natürlich das Gute und alles, was seine Unabhängigkeit vom Guten hat. Dann sagt Prediger: Prediger 3:12. Mir wurde klar, dass darin nichts Gutes steckt, sondern nur Spaß zu haben und dem Bauch Gutes zu tun. Dieses Wort wiederholt kurz das bereits Gesagte. Denn wenn der zeitliche Einsatz der Geschöpfe Gottes darüber entscheidet, was für das menschliche Leben gut ist; dann wird eines gut sein, beständig mit guter Freude, die aus guten Taten entsteht. Denn das Befolgen der Gebote bereitet dem Freude, der sich jetzt durch gute Taten mit Hoffnung auszeichnet; und dann, nachdem er sich über gute Hoffnungen gefreut hat, fügt er die Freude hinzu, die für die Würdigen charakteristisch ist, wenn der Herr zu denen sagt, die Gutes getan haben: „Kommt, Selige, ererbt das für euch bereitete Reich“ (Matthäus 25,34). Und was für den Körper Essen und Trinken ist, das die Natur unterstützt, so bedeutet es für die Seele, das Gute im Sinn zu haben und, da dies die wahre Gabe Gottes ist, ihren Blick auf Gott zu richten. Denn dies ist der Name, der später erklärt wird (Prediger 7,2). Es liest sich so: Prediger 3:13. Und jeder Mensch, der isst und trinkt und in all seiner Arbeit das Gute sieht, das ist ein Geschenk Gottes. So wie ein fleischlicher Mensch, sagt Prediger, Kraft aus dem bekommt, was er isst und trinkt, so hat jeder, der das Gute im Sinn hat (und wahrhaft gut ist, wer allein gut ist), in all seinem Wirken die Gabe Gottes, genau das Gleiche, was immer Gutes bedeutet, mit der Hilfe unseres Herrn Jesus Christus. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Sie könnten interessiert sein an: