Šalamounův přesný výklad Kazatele

Kaz.1:1–11. Slovesa Kazatele, syna Davidova, krále Izraele v Jeruzalémě. Marnost nad marnostmi, všechny druhy marnosti, říká Kazatel. Jaká hojnost je pro člověka ve vší své práci, který pracuje pod sluncem! Generace plyne a generace přichází, ale země stojí navždy. A slunce vychází a slunce zapadá a je přitahováno na své místo: toto, tam svítí, jde na jih a jde kolem na sever: duch jde kolem a duch se točí v kruzích. Všichni lidé jdou k moři, a moře nemůže být naplněno; na místo, snad hrnce jdou, tamo tii to vrátí. Všechna slova jsou obtížná; muž nebude moci mluvit; nenasytí se ani oko vidění, ani se nenaplní ucho slyšení. Co bylo, také je, bude: a co bylo stvořeno, bude také stvořeno: a není nic nového pod sluncem, kdo mluví a říká: To je nové, to už bylo ve všech, kteří byli před námi. Vzpomínka na první se neponese a poslední minulost nebude jejich vzpomínkou s budoucností naposledy. K výkladu se nám nabízí Kazatel, jehož obtížnost se rovná velikosti užitku, který poskytuje. Neboť poté, co byla mysl již vycvičena ve vedlejších myšlenkách, v nichž jsou podle toho, co bylo řečeno v předmluvě ke knize Přísloví, temná slova a moudrá úsloví, věštění a různá slovní spojení (Přísloví 1:6), - pouze ti, kteří již dospěli do věku, kdy jsou schopni naslouchat nejdokonalejším lekcím, jsou schopni povznést se k tak vznešenému a inspirovanému Písmu. Jsou-li tedy podobenství a cvičení, které nás na tato lekce připravuje, něčím tak těžkým a těžko pochopitelným; kolik práce je pak třeba ponořit se do těchto vznešených myšlenek, které se nám nyní nabízejí k přezkoumání? Neboť stejně jako ti, kteří se ve škole namáhali tělesnými cvičeními, se připravují na prolévání většího potu a větší námahu ve skutečných bojích; Stejně tak mi připadá pomocné učení jako druh cvičení, které učí naše duše a činí je flexibilními v církevních skutcích. Pokud je tedy toto předběžné cvičení úspěšné s velkým potem a velkou námahou; Co bychom měli uzavřít o samotných exploitech? Samozřejmě, bez ohledu na to, jak moc si je někdo představuje ve své mysli, nezobrazuje slovy, jak by měl, ta díla, která v oblasti reprezentované tímto spisem jsou naznačena těm, kdo usilují o bezpečí asketickou zkušeností v duchovnu, aby se slovo neukázalo jako hříšné, ale při každém myšlenkovém boji zůstává mysl neochvějně stát v pravdě. Protože je to však také Pánovo přikázání a musíme zkoušet Písma (Jan 5:39), pak se alespoň naše mysl, která nechápe velikost myšlenek, ukazuje jako pokulhávající za pravdou, abychom nevypadali jako opovrhovatelé Pánova přikázání, je naprosto nezbytné, jak nejlépe umíme, uspět v horlivosti pro slovo. Proto, jak jen můžeme, otestujme navrhovaný verš. Neboť ten, kdo dal přikázání zkoušet, nepochybně k tomu dá sílu, jak je psáno: „Hospodin dá slovo těm, kdo s velkou mocí přinášejí dobré zprávy“ (Žalm 67:12). A za prvé, ať máme před očima nápis této knihy. V celé církvi se čtou Mojžíš a zákon, proroci, psalmodie, celá historie, a pokud je něco obsaženo ve Starém a Novém zákoně, vše se hlásá v církvích. Proč je tedy tato kniha převážně zdobena nápisem Kazatel? Co o tom můžeme předpokládat? Není to tak, že ve všech ostatních spisech, historických i prorockých, jejich cíl směřuje k něčemu jinému, co není pro Církev vůbec užitečné? Neboť k čemu je potřeba, aby církev přesně studovala katastrofální následky válek nebo kdo byli knížata národů, zakladatelé měst, kdo se od koho odstěhoval nebo jaká království v budoucnu zaniknou, kolik takových svateb a narození dětí, o kterých se pečlivě zmiňuje, a podobně, o kterých lze jen sbírat informace v každém písmu, může církev tolik přispět ke zbožnosti? A učení této knihy se týká pouze způsobu života, který církev vyžaduje, a učí, co může člověk udělat, aby uspěl ve ctnostném životě. Účelem toho, co je zde řečeno, je postavit mysl nad smysly, nakonec zanechat vše, co se v bytostech jeví jako velké a skvělé, obrátit duši k tomu, co je nepřístupné smyslovému chápání, vnímat touhu po tom, co je smyslům nedostupné. Nebo snad nápis také odkazuje na vůdce církve. Neboť kdo jiný než pravý Král Izraele, Syn Boží, jemuž Natanael řekl: „Ty jsi Syn Boží, ty jsi Král Izraele“ (Jan 1:49), je pravý Kazatel, který shromažďuje rozptýlené v jednu úplnost a shromažďuje ty, kteří mnohokrát putují po různých klamných stezkách, do jediného zástupu? Jsou-li tedy tato „slovesa“ Králem Izraele a On je tentýž, jak říká evangelium, a Syn Boží; pak se nazývá také Kazatel. Ano, možná ne bezdůvodně povyšujeme význam nápisu na tento význam, ale abychom skrze to zjistili, že moc těchto „sloves“ je povýšena na Toho, kdo založil církev na evangeliu. Neboť je řečeno: „slova Kazatele, syna Davidova“ (Kaz 1:1). A tak Ho nazývá Matouš na začátku evangelia, když nazývá Pána synem Davidovým. Kaz.1:2. Marnost nad marnostmi v řeči Kazatele: veškerá marnost. Slovem: „marný“ se rozumí, že je nerealizovatelné, existuje v jedné slovní výslovnosti, ale spolu s významem jména se neobjeví dokončená věc, ale existuje jakýsi nečinný zvuk, který sám o sobě nic neobsahuje, ve formě nějakého druhu řeči, náhodně vyslovené ve slabikách, udeří do ucha bez významu, jako například jiné názvy, pro které neexistuje vtip. Tohle je jeden druh shonu. Dalším typem marnivosti je zbytečnost něčeho, co se dělá s jakousi pílí bez jakéhokoli účelu; jako jsou například dětské stavby na písku, házení šípů na hvězdy, pokus chytit vítr, závodění v rychlosti se svým stínem, kdy se člověk snaží šlápnout na vrchol svého stínu. A najdeme-li ještě něco podobného v tom, co děláme marně, je to všechno označeno slovem: „marnost“. Je však zvykem často nazývat marným: když někdo s nějakým cílem na mysli a usilovně, jako by dělal něco užitečného, ​​dává všechno do činnosti, jako by dělal něco užitečného, ​​a pak, když narazí na něco opačného, ​​jeho práce se ukáže jako zbytečná, pak právě to, že píle zůstala bez úspěchu, se označuje slovem: „marná“. Neboť je zvykem říkat o něčem takovém: "Nadarmo jsem pracoval, marně jsem doufal, marně jsem se namáhal." A abychom nevyjmenovávali dopodrobna všechny případy, kdy je slovo „marnost“ použito ve správném smyslu, v několika slovech definujeme pojem tohoto rčení: marnivost je, nebo slovo bez myšlenky, nebo zbytečná věc, nebo neproveditelný plán, nebo píle, která nevede k cíli, nebo obecně něco, co neslouží ničemu užitečnému. Ale pokud jsme pochopili pojem marnosti, pak budeme muset prozkoumat, co to znamená: „marnost marností“. A možná pro nás bude pohodlnější, abychom porozuměli tomu, co hledáme, když prozkoumáme zvyk Písma vyjadřovat se k tomu, co je prezentováno, v superlativní míře. Zabývat se něčím nezbytným a užitečným se v Písmu nazývá „práce“, ale dělat něco vyššího, vše, co souvisí s uctíváním, jak je patrné z historie, se nazývá „dílem skutků“ (Nm 4:47); a tímto výrazem: „záležitost věcí“, myslím, že ukazuje, které povolání vzhledem k nám je do jisté míry lepší než jiné. Neboť jaký je vztah mezi pečlivostí v podnikání a zahálkou obecně, stejný vztah mezi aktivitou ve vyšších a výhodnějších záležitostech než v jiných věcech. Písmo tedy mluví o něčem jiném: o „svatém“ a o něčem jiném: o „svatém ze svatých“, protože stejně jako svatý je ve svatosti nadřazený nesvatému, tak se zdá, že svatý ze svatých oplýval svatostí před nejsvětějším. Proto to, co jsme se o tomto zvyku psaní naučili - ve vztahu k nejlepšímu, tedy znamená posílení dotyčného pojmu, tedy i výrazu: „marnost marnosti“, nebudeme ani v nejmenším chybovat. Písmo říká, že to, co je na bytostech viditelné, není jen marnost, ale že význam marnosti k tomu v nějakém přebytku patří; jako by někdo řekl: "Toto je mrtvější než mrtví, bezduchější než bezduchí." Toto komparativní posílení se sice v takových pojmech neuskutečňuje, nicméně je tímto tvrzením vyjádřeno, aby se objasnila nadřazenost označovaného. Protože tedy existuje dílo skutků a svatyně svatých je mentálně reprezentována, a to vyjadřuje znamení nadřazenosti v dokonalosti; takže výraz: „marnost marnosti“ ukazuje extrémní míru přemíry marnosti. A ať si nikdo nemyslí, že to, co bylo řečeno, slouží k odsouzení stvoření. Neboť obvinění by padlo na Toho, kdo všechno stvořil, kdyby všechno byla marnost, a stvořitelem toho se ukázal být Ten, kdo vše stvořil z ničeho. Ale protože složení člověka je dvojí, duše je sjednocena s tělem; pak se způsob života dělí podle každé z částí v nás viděných. Jiný život duše a jiný těla; jeden je smrtelný a dočasný, druhý je nehybný a nezničitelný; a první má na mysli pouze přítomnost, zatímco cíl druhého zasahuje do nepomíjitelného. Protože je tedy velký rozdíl mezi smrtelným a nesmrtelným, mezi dočasným a věčným; pak slovo Kazatele vede k tomu, že to, co by mělo být míněno, není tento smyslový život, který je ve srovnání s opravdovým životem jaksi neplatný a neudržitelný. Ale přesto jiní řeknou, že tato úvaha nás nezbavuje obviňování Stvořitele, protože duše i tělo jsou od Něho. Jestliže je život odsouzen kvůli tělu a Stvořitelem těla je Bůh; pak bude muset být taková výčitka uplatněna vůči Němu. Ale to řekne samozřejmě někdo, kdo ještě není mimo tělo a nepronikl důkladně do vyššího života. Neboť ten, kdo je cvičen v božských mystériích, bezpochyby neví, že život podobný božské přirozenosti je pro lidi charakteristický a přirozený, a smyslný život, uskutečňovaný činností smyslů, je dán přírodě, aby se poznání viditelného stalo pro duši průvodcem k poznání neviditelného, jak říká moudrost: „z majestátu věcí je poznáváno relativní stvořitelem všech stvoření, W. 5). Ale lidské nepochopení se nedívalo na to, co bylo hodné překvapení kvůli tomu, co bylo viditelné, ale bylo překvapeno tím, co vidělo. Jelikož je tedy činnost smyslů dočasná a pomíjivá, z této vznešené řeči poznáváme, že ten, kdo to myslí, nic neznamená; ale kdo, veden tímto k pochopení existujících věcí, s pomocí pomíjivosti pochopil stálou přirozenost, pochopil to, co je stále stejné, viděl skutečně existující dobro a to, co viděl, se ho zmocnilo, protože vidění tohoto dobra je vlastnictví. Neboť Kazatel říká: „Jaká je hojnost člověka ve vší své práci, kterou pracuje pod sluncem? (Kaz. 1, 3). Nazval život v těle prací, hledání zisku bez úspěchu. Neboť říká: "Jaká hojnost je pro člověka?" to znamená, co získává duše při každodenní práci tím, že žije pouze pro viditelné? Co je život sám? Které z viditelného zboží zůstává vždy stejné? Slunce dokončuje svůj kurz, střídavě vytváří světlo a tmu, osvětluje vzduch nad námi, když se objeví nad zemí, a přináší temnotu se svým západem: „Země však stojí navždy“ (Kaz. 1:4) a ve svém postavení zůstává nehybný a to, co se stalo, se nezačne pohybovat a co se začalo pohybovat, se nezastaví. Ukazuje se, že vše v celém průběhu času se samo o sobě nijak nemění tím, že se promění v něco nového. Moře slouží jako přijímač pro vody tekoucí odevšad a jejich příliv se nezastavuje a moře se nezvětšuje. Jaký je účel toku vod, které vždy naplní to, co se plní? Proč moře přijímá přílivy vody, které tímto nárůstem zůstávají navždy nezvětšené? Kazatel to říká proto, aby nejprve ze samých prvků, v nichž je obsažen lidský život, vysvětlil nedůslednost toho, na čem nám záleží. Neboť jestliže tento ustálený proud slunce nemá hranice, tato střídavá posloupnost světla a temnoty nedovolí zastavit a země, odsouzená ke stání, zůstává nehybná ve svém postavení, řeky pracují zbytečně, odtékají se do nenaplnitelné povahy moře a moře marně přijímá přílivy vody, ani v nejmenším nezískává z přijímání toho, co je neustále vléváno do jeho útrob; v jakém postavení by pak mělo být lidstvo, jehož život je uzavřen ve stejných prvcích, a co je překvapivé, když „generace přejde a přijde generace“ (Kaz 1,4), a tento proud neopustí přírodu, zatímco přicházející rasa lidí odežene tu, která ji předcházela, a sama ji vyžene nová? Co tedy toto slovo hlásá církvi? Následující: "Když budete zkoumat vesmír, lidé, pochopte svou vlastní povahu." Co vidíš na nebi i na zemi, co vidíš na slunci, čeho si všimneš v moři, nechej si vysvětlit svou povahou. Neboť naše příroda, stejně jako slunce, má východ a západ. Jedna cesta pro všechny, jeden kruh života. Jakmile se narodíme, jsme opět uneseni do naší drahé země. S úpadkem našeho života se totiž naše osvícení dostává do podzemí, když se náš smysl stává schopným vnímat světlo: a země se bezpochyby rozřeší v něco podobného. A tento kruh se neustále otáčí stejným způsobem. Jak se děje běh slunce, říká Kazatel, slunce, vycházející nad horní částí země, prochází jižními zeměmi a pod zemí prochází protější severní částí; a tak se stále otáčí v kruzích, obchází svou cestu a jde znovu a vrací se k ní (protože se říká: „jde kolem“): tak tedy váš duch „jde“ (pokračuje Kazatel, soukromým jménem znamená každého lidského ducha), který provádí toto kruhové procesí stejným způsobem. Neboť se říká: „Duch jde a točí se v kruzích“ (Kaz 1:6). A kdo to pochopí, získá spoustu užitku pro svůj život. Co je zářivější než světlo? Co je jasnější než paprsky? Pokud se však slunce dostane do podzemí, světlo se skryje a paprsek zmizí. Při pohledu na to prochází životem cudnější člověk opovrhující místní šlechtou, který se z viditelného poučil, že to, co je slavné, jím vždy nezůstane. Ale posloupnost protikladů je proměnlivá, nic nezůstává tak, jak je v současnosti, ani mládí, ani krása, ani nádhera moci. A to platí pro ty, kteří žijí v nějakém blahobytu. A těm, pro které je ctnostný život obtížný, ať jejich duše trpělivě snáší protivenství, aby se poučili z příkladu země. „Země stojí navěky“ (Kaz 1:4). Co je těžší než toto nehybné stání? Toto postavení však sahá až do století. A pro vás je čas úspěchu krátký. Nebuď bezduchější než země. Nebuďte hloupější než necitliví, rozumem vybaveni a v životě rozumem ovládaní; ale „pokračujte“, jak říká apoštol, „v čem jste byli vyučeni a věc vám byla svěřena“ (2 Tim. 3:14), stojící pevně a nepřístupní, protože mezi Božími přikázáními je toto: „Buďte silní a neproniknutelní“ (1. Korintským 15:58). Kéž ve vás cudnost zůstává neotřesitelná, víra je pevná, láska nepřístupná, stojící nehybně ve všem, co je krásné, stejně jako „země ve vás stojí navěky“ (Kaz 1:4). Je-li někdo vydán chamtivosti a jako nějaké moře, když otevřel nezměrnou žádostivost, není spokojen se zisky přitékajícími odevšad; pak při pohledu na skutečné moře ať se uzdraví Neboť stejně jako moře s nesčetnými přílivy vody nepřekročí svou míru, ale zůstává ve stejné plnosti, jako by v něm nebylo žádného přídavku vody; stejně tak lidská přirozenost, omezená zvláštními opatřeními v požívání toho, co má, nemůže rozšiřovat schopnost potěšení chamtivostí v závislosti na množství příjmů; Nemůže-li tedy rozkoš přesáhnout míru přirozenosti; tak proč k sobě přitahujeme přílivy příjmů a nikdy je nevyužíváme ve prospěch druhých, dokonce i nad rámec toho, co přichází? A protože podle našeho pojetí marnosti, ať už zbytečné slovo nebo zbytečný skutek je marnost; pak řeč začíná krásně tímto; abychom my, ať děláme nebo říkáme cokoli, má-li někdo na mysli místní cíl, toto nepovažovali za nic hodnotného; protože veškerá lidská píle, zaměstnaná něčím každodenním v pravém slova smyslu, je hrou dětí v písku, jejichž radost z toho, co bylo vykonáno, přestává spolu s pílí to dělat. Jakmile se práce zastavila, písek se rozpadl do stejné polohy, v jaké byl předtím, a po této námaze nezůstala ani stopa. Takový je lidský život, ctižádost je písek, láska k moci je písek, bohatství je písek, písek a vše, co se pečlivě užívá prostřednictvím těla; Teď se v tom rozčilovaly nemluvné duše, které snesou spoustu práce pro každou takovou radost, ale jakmile opustí tento písečný kraj, myslím tělesný život, poznají marnost místního způsobu života. Neboť s hmotným životem potěšení pokračuje; Neberou si s sebou nic kromě svého svědomí. A velký Kazatel, jak se mi zdá, už se z toho dostal a vstoupil do nehmotného života s roztěkanou duší, pronesl to, co si asi časem řekneme, až budeme mimo tento pobřežní kraj, který je plný písků vyvrhovaných mořem života, a vzdálíme se všem těm hlučným a ohlušujícím vlnám. Potom z mentálního moře přinášející jednu vzpomínku na to, co se tam hledalo, řekněme: „marnost marností,... marnost všeho druhu“ (Kaz. 1, 2) a není „hojnost pro člověka v tom, na čem pracuje pod sluncem“ (Kaz. 1, 3). Takže podle mého uvažování to bude slovo každé duše, když zbavená toho, co je zde, se přesune do života naděje. Neboť pokud v tomto životě uspěla v něčem vznešenějším, odsoudí to, čím se zaměstnávala, ponižující minulost ve srovnání s tím, co našla. Je-li však na látce závislá, vidí neočekávané a zkušeností poznává, že to, co v životě zkusila, je pro ni zbytečné; se slzami pak pronese tato slova, jimiž my lidé vyjadřujeme své pokání, se slzami popisující naši nerozvážnost: „marnost marnosti“ a tak dále. Kaz.1:8. Kazatel říká, že všechna slova jsou obtížná a člověk nebude schopen mluvit. Ze všech věcí, které máme k dispozici, považujeme za nejpohodlnější mluvit. Neboť jaká je práce říkat komu co? Jazyk je flexibilní a svižný, snadno se přizpůsobí jakémukoli typu řeči, kterou chcete; nebrání ani přenosu vydechovaného vzduchu, s jehož pomocí vydává zvuky; podání tváří a zároveň pomoc rtů při vyslovení řečeného není bolestivé. Jaký druh práce tedy Kazatel vidí ve slově? Neboť to slovo vyslovujeme, aniž bychom kopali zemi, nehýbali kameny, nenesli na ramenou závaží, aniž bychom dělali něco jiného obtížného. Ale myšlenka, která se v nás odehrála, když byla objevena prostřednictvím hlasu, se stává slovem. protože takové slovo není obtížné; pak byste se měli zamyslet nad tím, o jaký druh slov se jedná - "obtížná slova, která manžel nemůže mluvit?" (Kazatel 1:8) – Říká se, že starším „se dostává větší cti, zvláště těm, kdo pracují ve slovu“ (1. Tim. 5:17). Podle zvyku se nazývá presbyter [ten], který vyšel z neuspořádaného věku a je ve starém stavu; takže pokud je někdo myšlenkově nestálý a nevede svůj život v pořádku, tak takový člověk, i když ukazuje šediny, není presbyter, ale stále manžel. Proto „slova, slova“ v pravém smyslu, která jsou užitečná pro duši a slouží pro dobro lidí, jsou „slova“, která vyžadují pot a práci, a aby se stala „slovy“, vedou k mnoha snahám. Umělec takových slov totiž „sluší, aby dělník nejprve přijímal ovoce“ (2 Tim 2,6), takže slovem nelze rozumět úsloví, ale ctnost nabízenou těm, kdo vidí ve skutcích, aby se místo slova pro vyučované stali lekcí života. Proto jsou všechna taková slova těch učitelů ctnosti obtížná, kteří zpočátku sami uspěli v tom, co učí. Neboť to znamená, co bylo řečeno: nejprve se sluší přijímat plody, které v sobě nejprve pěstujeme ctností před ostatními. Nebo možná toto slovo také vysvětluje slabost racionální povahy. Když jsme totiž mimo smysly, které se nazývají marnivost, a myšlení, když nějak vnikly do kontemplace neviditelného, ​​pokouší se znázornit myslitelné slovy; pak je zde velká dřina pro slovo, protože tato interpretační řeč nenachází žádný prostředek k objasnění toho, co se nemluví. Díváme se na oblohu, přijímáme do sebe paprsky svítidel svými smysly, chodíme po zemi, vtahujeme do sebe vzduch rty, zřejmě využíváme vodu pro přírodu a přijímáme oheň do společenství života; ale pokud se o tom chceme trochu zamyslet, co je každá z viditelných věcí ve vztahu k podstatě, odkud nebo jak byla složena; pak „člověk nebude schopen mluvit“, i kdyby byl vyšší než ostatní; protože veškeré srozumitelné poznání není schopno vyjádřit nepochopitelné. Jestliže mluvení o tom představuje práci, která přesahuje lidskou schopnost mluvit a lidskou přirozenost; pak jaký druh práce, řekne jiný, budou nuceni snášet „slova“ o Slovu samotném nebo o Otci Slova, kde všechny vznešeně znějící a velkolepé hlasy jsou jakýmsi druhem temnoty a ticha, ve srovnání s pravým významem toho, co se hledá; proč se o Něm dá říci jen jedno v pravém slova smyslu: když někdo uvede všechny své myšlenky do pohybu a nepostrádá žádnou z božských myšlenek, ale porovná-li svou řeč se samotnou důstojností subjektu, pak ani tehdy, ať říká cokoli, to ještě není slovo, protože „člověk nebude schopen mluvit“. Vize se nezastaví u přehledu viditelného, ​​který oči poskytují duši; naopak, neustále se díváme, jako bychom vůbec neviděli, stále zůstáváme ve tmě o tom, co vnímáme svými smysly. Vize nemůže proniknout za barvu; ale měřítkem jeho činnosti je to, co se mu jeví na povrchu věcí. Proto, říká Kazatel, „nenasytí oko vidění a nenaplní se ucho slyšení“ (Kaz 1:8). Schopnost slyšet, přijímat slovo o každé věci, nemůže být naplněna její přirozeností; protože neexistuje slovo, které by přesně vystihovalo to, co hledáme. Jak tedy může být ucho naplněno slyšením o tom, co se hledá, když neexistuje žádná výplň? Po těchto slovech se Kazatel ptá sám sebe a odpovídá si. Za to, že jste se zeptali: "Co se stalo?" , říká: „Totéž je, ježek bude“, a také se ptá: „Co bylo stvořeno? odpovídá: „On byl také stvořen“ (Kaz 1:9). Proč tedy tato otázka? V důsledku toho, co jsme se naučili, namítáme a říkáme mu: „Pokud je to všechno marnost, pak se zjevně nic nestalo z toho, co se nestalo; ale marné věci jsou bezpochyby neudržitelné a nikdo nebude ctít neudržitelné tak, jak byly." Pokud tomu tak není; pak mi řekni: co je minulost, nebo co zůstává v bytí? Na tuto otázku má proto krátkou odpověď. Chcete vědět, co je ex? přemýšlejte o budoucnosti a zjistíte, co se stalo. A to znamená: pomysli, ptám se tě, člověče, jakým člověkem se staneš tím, že se povzneseš skrze ctnost, jestli svou duši ve všem rozlišíš dobrými vlastnostmi, jestli se očistíš od skvrn neřesti, jestli smyješ ze své přirozenosti všechnu nečistotu hmotné špíny; Jak budete takové šperky nosit, jakou image si vezmete? Pokud se na to podíváte svou myslí; pak jste studovali to, co bylo původně k obrazu a podobě Boží. Zároveň se učitele ptám: kde je nyní to, co kdysi bylo, a jaká je naděje do budoucna, ale co nyní chybí? Ten, kdo nás učí vysokým lekcím, bezpochyby odpoví stejným slovem; Proto se přítomnost nazývá marnost, protože není v přítomnosti. A „co bylo stvořeno,“ říká Kazatel, „muselo být také stvořeno“ (Kaz 1:9). Ať nikdo, kdo naslouchá, nepozná upovídanost a jakékoli marné opakování slov při rozlišování mezi tím, co bylo a co bylo stvořeno. Neboť slovo s každým z těchto výroků ukazuje rozdíl mezi duší a tělem. Duše byla (přesněji: stala) a tělo bylo stvořeno. Ne proto, že by síla těchto rčení vyjadřovala něco, co není totéž, ale aby bylo možné dospět k závěru, co o každém z označovaných následuje, použilo slovo tento rozdíl ve rčeních o duši a těle. Duše byla původně tím, čím bude po očištění, a tělo, stvořené Božíma rukama, bylo stvořeno tím, co ukáže jeho vzkříšení v pravý čas. Neboť jak ho vždy uvidíte po vzkříšení, tak byl samozřejmě původně stvořen; protože vzkříšení není nic jiného než bezpochyby obnovení do primitivního stavu. Proč k tomu Kazatel přidává následující, když říká, že neexistuje nic jiného než primitivní. Neboť říká: „Není nic nového pod sluncem“ (Kaz 1,10). A tak jakoby říkal: jestliže něco není podle primitiva, pak to vůbec neexistuje, ale je pouze považováno za existenci. Neboť „není nic nového pod sluncem“, říká Kazatel, (Kaz. 1:10), aby někdo mohl říci a ukázat na něco, co se děje: „toto je nové a skutečně se stalo“. To je význam toho, co bylo řečeno, a zní to takto: „a není nic nového pod sluncem, kdo mluví a říká: Hle, to je nové“ (Kaz 1:10). A hájí to, co bylo řečeno. v následujícím řka: pokud se něco skutečně stalo, je to totéž, co se stalo ve stoletích, která nám předcházela. Tuto myšlenku ukazují samotná slova Písma, čtená takto: „Stalo se to již u všech, kteří byli před námi“ (Kaz 1, 10). Jsme-li překonáni zapomněním toho, co bylo; pak se tomu nedivte. Neboť i to, co je nyní, je zapomenuto. Když se příroda odchýlila do neřesti; pak jsme zapomněli, co bylo dobré. Ale když pro nás přijde návrat k dobru; pak bude to špatné opět zahaleno v zapomnění. Myslím si, že to je smysl toho, co bylo řečeno, když Kazatel říká: „Památka na první není a paměť na poslední nebude jejich pamětí“ (Kaz 1:11). Zdálo se, že říká toto: vzpomínka na to, co se stalo v počátečním blahobytu a z čeho se lidstvo ponořilo do zla, po dlouhé době vymaže to, co se stane. Neboť po tom, co se nakonec stalo, už na to nebude ani památky; to znamená, že úplné zničení paměti zla bylo pro přírodu provedeno konečným obnovením v Kristu Ježíši. Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Kaz.1:12. Az, říká se, Kazatel. A zjistili jsme, kdo je tento Kazatel, který shromažďuje ztracené a rozptýlené v jedno, ze všeho dělá jediné stádo, takže nic nezůstane nevšímavý ke krásnému, všeoživujícímu hlasu Pastýře; protože říká: „Slova, která mluvím... jsou duch a život“ (Jan 6:63). Říká si Kazatel, jako lékař a život, a vzkříšení, a světlo, a cesta, a dveře a pravda, a jako láska k lidstvu nazývaná všemi jmény. Proto jako hlas lékaře, který přijímá nemocné, jako slovo života, působí na mrtvé, kteří, jakmile zaslechnou hlas Syna člověka, již nezůstávají v dávné mrtvosti, ale v hrobech hledají hlas vzkříšení, jako slovo světla se vztahuje na ty, kdo jsou ve tmě, jako cesta, hladká pro ty, kdo potřebují vstoupit; Takto samozřejmě Kazatel mluví se složkami Církve. Proto k nám mluví Kazatel; a my, církev, budeme naslouchat jeho slovům. Neboť jak se tvář obrací k průvodci, plavci hledí ke kormidelníkovi a vojenská formace se obrací k veliteli; takže ti, kteří tvoří plnost církve – vládci církve. Co tedy říká Kazatel? Kaz.1:12. Byl jsem králem nad Izraelem v Jeruzalémě. kdy to je? Nebylo to tehdy bezpochyby tak, že „od něho byl ustanoven král nad Sionem u Jeho svaté hory. Vyhlašujte přikázání Páně“ (Žalm 2:6–7). Komu řekl Pán: „Ty jsi můj Syn a já jsem tě dnes zplodil“ (Židům 1:5)? Neboť „řeč“, že zrodil Stvořitele vesmíru a Otce věků „dnes“, takže slovo, touto aplikací času řeči na čas narození, nepředstavuje předvěčnou existenci, ale tělesné zrození v čase pro spásu lidí. Myslím, že to je to, co zobrazuje pravý Kazatel, když učí velké zbožnosti tajemství, pro které se Bůh zjevil v těle. Neboť Kazatel říká: Kaz.1:13. Nechť mé srdce hledá a zvažuje v moudrosti všechny, kdo jsou pod nebem. To je důvod, proč Pán přišel k lidem v těle – „aby dal své srdce, aby ve své moudrosti uvažovalo o těch, kdo jsou pod nebem“. Neboť to, co je vyšší než nebe, nebylo přemoženo nemocí a nepotřebovalo pozorovatele ani léčitele. Proto, protože zlo na zemi (plaz a drzé zvíře - had, vláčící se po špičkách a po břiše, proměňuje zemi v potravu pro sebe, neživí se ničím nebeským, ale vláčí pošlapané, má stále na mysli, sleduje patu lidského průvodu a sype jed do těch, kteří ztratili „schopnost šlapat po hadech)10“ (Luke 910); Proto vydal své srdce, „aby hledal a zvažoval všechny, kdo jsou pod nebem“. Neboť v tom, co je nad nebesy, vidí Prorok Božskou nádheru nikoli v ponížení, když říká: „Tvá nádhera bude vzata nad nebesa“ (Žalm 8:2); protože i nebeský kraj byl ponížen hříchem. Žalmista tedy říká: „pokořte se“ pro své hříchy (Žalm 105:43). To je to, co Kazatel uvažoval, totiž že se pod nebem stalo něco, co se dříve nestalo: jak vznikla marnost, proč začalo převládat nerealizované, jakou vládu má to, co nemá? Neboť zlo není nezávislé; protože nemá svou vlastní zvláštnost z existence. A co není bytí, pak samozřejmě neexistuje zvláštní přirozeností; a přece těm, kteří jsou jako marnivost, marnost vítězí. Proto přišel, aby svou moudrostí hledal, co se stalo pod sluncem? Jaký je zmatek v tom, co se tu dělá? Jak se existující stalo otrokem neexistujícího? Proč nerealizované dominuje nad stávajícím? a viděl: Kaz.1:13. Neboť Bůh dal Synu člověka lstivou péči, i když ji vykonával. Je bezbožné uvažovat o tom tak, že by to někdo jiný na první pohled pochopil, totiž: jako by sám Bůh věnoval lidem zlou péči. V takovém případě by příčina zla byla připsána Jemu. Neboť ten, kdo je od přirozenosti dobrý, je jistě připraven poskytnout zboží. Proč „každý dobrý strom nese dobré ovoce“ (Matouš 7:17); Hrozny se nerodí na trní, ani se nerodí trny na vinné révě. To, co je dobré, nedává ze svých pokladů nic zlého. A dobrý člověk z plnosti svého srdce nemluví zle, ale mluví podle své přirozenosti. Navíc, vylije Zdroj dobra ze své přirozenosti něco zlého? Naopak, zbožnější smysl vyžaduje, abychom tomu rozuměli tak, že Boží dávání je dobré. Jedná se o svobodné hnutí, které se, když ho lidé hříšně využívají, stalo nástrojem hříchu. Neboť vše, co je svobodné a nezotročené, je od přírody dobré; a co je spojeno s nutností, nikdo nebude považovat za dobré. Naopak, velmi svobodné myšlenkové úsilí, bez vedení, odchylující se k volbě špatného, ​​se stalo pokušením pro duši, unášenou z vysokých a počestných k vášnivým hnutím přírody. To znamená slovo „dade“, které neznamená, že Bůh vložil zlo do lidského života, ale že člověk bezohledně použil Boží požehnání, aby sloužil zlu. A Písmo svaté obvykle vyjadřuje podobné myšlenky takovými výroky. Například: „Bůh je vydal ve vášni zneuctění“ (Řím 1:26); a: „Předal jsem je... nekvalifikované mysli“ (Řím 1:28); a: „zatvrdit... srdce faraonovo“ (Ex 9:12); a: „Proč jsi nás, Pane, odvrátil od své cesty, když jsi zatvrdil naše srdce, abychom se tě nebáli“ (Iz 63:17); a: „Udělal jsem chyby na necestné stezce, a ne na stezce“ (Žalm 106:40); a: „Podvedl jsi mě... a byl jsi oklamán“ (Jer 20:7). To jsou všechna podobná rčení, jejichž přesný význam nejen potvrzuje, že v lidské přirozenosti všechno lidské pochází od Boha, ale naopak obviňuje svobodu, která je dobro a dar, který přírodě dal Bůh, ale ze sklonu k opaku se stala zlou. Proto Kazatel viděl „všechno stvořené“ v tomto životě „pod sluncem“, totiž že všechno byla „marnost“ (Kaz 1:14), protože nebyl nikdo, kdo by rozuměl, nebylo hledání Boha, když „vše sešlo a bylo bez klíčů“ (Žalm 13:3). Proto, když řekl: „a hle, veškerá marnost“, přidal důvod, totiž že viníkem toho není Bůh, ale vůle lidského chtíče, kterou nazval „duchem“. Tento duch obviňuje ne proto, že to tak bylo od počátku (nebylo by předmětem odsouzení, kdyby byl tak stvořen); ale protože se zkazil, dostal se do rozporu se strukturou celku. Neboť on říká: Kaz.1:15. Co je zkažené, nelze reformovat to znamená, ať se nestane, že by se stvoření dobře uspořádané Bohem mělo vyznačovat zvráceností. Stejně jako umělec, který si něco vyrobí podle zamýšleného nákresu, používá pravítko a šňůru ke zpracování částí, které ve svém uměleckém vztahu k sobě tvoří celé dílo nádoby, a pokud některá z částí ještě nebyla zpracována podle šňůry, pak tuto ostudu samozřejmě nedovolí správná struktura celku, ale i tato část bude muset být podsazena pod přímku a rovně přivedenou šňůru: neřestí nemůže existovat u tvora, ve kterém je vztah částí uspořádán správně. Kaz.1:15. A deprivace se podle něj nedá spočítat. Obvyklé používání slov v Písmu učí, že „zbavením“ rozumíme nedostatek. A tím si můžete být jisti z mnoha míst. Neboť „ve všem a v každém“ Pavel, který byl zběhlý, uměl „být zbaven a oplývat“ (Fil. 4:12). A ten, kdo promrhal majetek svého otce zhýralostí, když ho přemohl hlad, „začal být připraven“ (Lukáš 15:4). A když mluvíme o svatých, Pavel vyjmenovává další utrpení v jejich tělech a také dodává, že byli „zbaveni“ a „smutní“ (Židům 11:37). Proto také zde Písmo, když řeklo: „zbavení“, tímto výrokem naznačovalo nedostatek. A to, co chybí, nelze počítat mezi to, co je. Nebo učedníků, když byli všichni v plnosti, bylo dvanáct; Když syn zatracení zahynul, počet se stal neúplným, protože to, co chybělo, se nepočítalo mezi to, co zůstalo. Po Jidášovi byl a byl počet učedníků nazýván jedním. Proto Kazatel říká: „Nedostatek nelze počítat“. Co to znamená ve slově? Že jsme byli kdysi zahrnuti do celku; protože i my jsme patřili k posvátné stovce slovesných ovcí. Ale protože jedna ovce zabloudila z pastviny hor, byla naše příroda neřestí unesena do této slané a suché země; pak se již neuvádí počet ve stádě těch, kteří se neztratili, ale říká se mu číslo: devadesát devět. Marné se totiž stává něčím mimo počet skutečně existujících věcí. Proč „deprivaci nelze vypočítat“. Proto jsem „přišel hledat a spasit ztracené“ (Lukáš 15:10), a když jsem to vzal na svá bedra, abych vrátil do počtu existujících to, co zahynulo v marnosti neexistujícího, aby se skutečně počet Božích stvoření, až budou ztracenci zachráněni s těmi, kdo se neztratili, znovu naplnil. Co je tedy návrat ztracených a jaká je metoda zříkání se zla pro společenství v dobru, to se dozvíme později. Neboť „Ten, který byl všelijak pokoušen podle podoby hříchu“ (Žd 4,15) k nám promlouvá z naší vlastní strany, ten, kdo vzal na sebe naše slabosti se samotnými slabostmi přírody, ukazuje cestu za neřest. Představte si nyní, že moudrost Toho, který je ze samotného Šalomouna podle těla, mluví o tom, co nás zvláště vede k pohrdání tím, co je lidem žádoucí. Neboť to není v podobě mnohých, kteří nemají sílu toužit, a slovo se k nim mluví, takže není důvěryhodný a obviňuje ho z toho, co nezažil. Neboť vše víme ne ze své zkušenosti, ale pouze na základě úsudku víme, co nám chudoba brání těšit se z příjemné zkušenosti. Pokud někomu nabídneme radu, že by si neměl vážit toho, čeho si lidé na ničem váží; pak má posluchač připravenou poznámku: "Proto si toho nevážíš, protože sám jsi to ze zkušenosti nevěděl." Ale v úvahách Toho, kdo k nám o tom mluví, je každá taková námitka ve skutečnosti zničena; protože to říká Šalomoun. A tento Šalomoun je po Saulovi a Davidovi třetím z izraelských králů, vyvolených Hospodinem. Poté, co přijal vedení od svého otce a již dosáhl velikosti Izraelitů, je prohlášen za krále království; ne válkou a bitvami podmaňujícími si své poddané, ale tím, že žil ve světě se vší silou, dal si za úkol nikoli získat to, co neměl, ale užít si to, co měl; takže nic, co chtěl, nebylo překážkou. Neboť hojnost se rozšířila do stejné míry jako touha a existoval volný čas pro požitek; protože nic nepříjemného nezastavilo trávit čas tím, co bylo žádoucí. Ale protože byl moudrý v jiných věcech a měl dostatečné porozumění k tomu, aby našel něco pro potěšení, řekl, že on sám přišel s oběma těmi, které toužil po potěšení, a když udělal vše, co následně počítal ve slovech, tvrdil, že se zkušeností naučil jeden cíl všech starostí v tomto, totiž: „marnost“. Vyprávěl svůj příběh o tomto řádu, že nejprve v prvních dobách svého života trávil čas studiem a neoslabil své úsilí v těchto dílech; Využil vůle ducha, tedy přirozené touhy rozšiřovat vědomosti, i když s obtížemi uspěl v tom, co chtěl. A tak, když dospěl v moudrosti, nejen s rozumem přistupoval k tomuto vášnivému a nerozumnému svádění lidí tělesnými rozkošemi, ale prostřednictvím zkušenosti poznal marnost každého z chtíčů. To je účelem výzkumu. Ale je čas později nabídnout v pořadí, co bylo napsáno, a samotnou recenzi toho, co se čte. Kaz.1:16. Slovesa jsou v srdci mém, řkoucí: Aj, já jsem vyvýšen; protože jsem viděl, jak na mě náhle kopuluje velikost panství a nádhera království. Ale předtím jsem se zásobil získáváním moudrosti ve všem, kterou nelze získat jinak než prací a proléváním potu. Proto, když jsem řekl: „Promluvil jsem ve svém srdci, řka: Hle, byl jsem vyvýšen,“ a dodal: „Zvýšil jsem moudrost“; protože nádheru panství, která ke mně sama přišla, zvětšil jsem přidáním moudrosti, říkaje si, že v tom je zvláště nutné, abych se jevil, že mám navrch nad králi, kteří byli přede mnou, a abych měl více jejich moudrosti. Neboť říká: „Rozmnožím moudrost více než všichni, kteří byli přede mnou v Jeruzalémě“ (Kaz 1:16). A přemýšlel jsem o tom, jak je možné toho dosáhnout. Neboť kdo by nevěděl, že moudrost spočívá v poznání toho, na čem dříve pracovali jiní pracovití lidé? Proč říká: „Moje srdce vidělo mnoho, moudrost a rozum“, protože znalost takových věcí nebyla dána sama od sebe, ne bez námahy; ale protože, říká Kazatel, „mé srdce je naplněno moudrostí a rozumem“ (Kaz 1:17). Nebylo by možné, abych to zjistil, kdyby znalostem nepředcházela práce a reflexe. Ale „pochopil jsem jak podobenství, tak lstivost,“ pokračuje, to znamená, že jsem si osvojil pojem nejvyšší, sestavený podobností srovnáním s tím, co nás obklopuje. A to jsem studoval, říká. Neboť, jak dosvědčuje: „Rozuměl jsem podobenstvím a mazanosti“. Stejně jako Pán, učící posluchače v evangeliu, předkládá do očí slovo o Království, zobrazující buď perlu, nebo poklad, nebo svatbu, nebo hořčičné semínko, nebo kvas nebo něco podobného, ​​ne v tom smyslu, že právě tato věc je Království; ale tím, že asimiluje to, co je těmito věcmi označeno, ukazuje posluchačům některé úvahy a tajemné rysy toho, co přesahuje tento koncept. A proto, praví Kazatel, stalo se mou vůlí ducha získat pro sebe bohatství moudrosti, abych, když jsem se stal moudrým, nechyboval jsem v poznání věcí a nezůstal v nevědomosti toho, co je užitečné; protože poznání se skládá z moudrosti a poznání nám zpřístupňuje úsudek pozorného. Toho však obvykle nedosáhnou bez námahy ti, kdo jsou pilní, ale ten, kdo na sobě aplikuje vědomosti, bezpochyby rozšiřuje práci stejnou měrou jako vyučování. Proto Kazatel říká: „Kdo používá rozum, přidá nemoc“ (Kaz 1:18). A když k tomu dojde, vysloví větu o příjemném jako o ješitnosti. Kaz.2:1. Řekl jsem si v srdci: Pojď, abych tě s radostí pokoušel a očima viděl, a to je také marnost. Neboť jsem se hned nepodrobil takové zkoušce a ne dříve, když jsem okusil přísný a slušně vychovaný život, plazil jsem se, abych měl účast na radovánkách, ale když jsem se v první zkoušel, uspěl jsem ve své ponurosti a nepružnosti, v níž jsou lekce moudrosti zvláště pro ty, kdo jsou pilní; Pak se již schyluje k tomu, co je považováno za příjemné pro cit, nikoli do něj vtažen vášní, ale s úmyslem uvážit, zda cit přivedený do slasti nějak přispívá k poznání skutečně dobra. Neboť pak, to jest na počátku, činí smích svým nepřítelem a vášeň nazývá „hříchem“ (Kaz 2:2); a to ve významu také znamená to, co nazvat slaboduchostí a šílenstvím. Neboť jestliže někdo ve vlastním slova smyslu nazývá tento smích jinak, není to ani slovo, ani skutek jakéhokoli druhu, konaný za jakýmkoli účelem, ale obscénní otevírání úst, přerušované dýchání, chvění celého těla, rozšiřování tváří, objevování zubů, dásní a patra v ústech, svíjení krku, přerušované přerušování hlasu; pak to bude něco jiného, ​​ptá se Kazatel, a ne šílenství? Proč říká: „Směju se: hřeším“ (Kaz 2:2); jako by do smíchu řekl: „Zbláznil ses, ztratil jsi nervy, nedržíš se v mezích povinností, dobrovolně se znetvořuješ, přeměňuješ svůj vzhled na vášnivý a provádíš tuto zvrácenost bez jakéhokoli prospěchu.“ Kaz.2:2. Radujte se a radujte se: co děláte? To také znamená totéž, jako říci: "Byl jsem proti rozkoši, tušil jsem její příchod, jako nějaký zloděj, tajně se vkrádá do tajných míst duše; nikdy jsem mu nedovolil převzít jeho myšlenky. Jak brzy jsem se dozvěděl, že rozkoš, jako nějaká šelma, se plíží k mým citům; Okamžitě se s ním pustil do boje a potkal ho a řekl této otrocké a nerozumné radosti?" Proč oslabujete odvahu přírody? Proč změkčuješ sílu myšlenky? Proč oslabuješ elán své duše? Proč škodíš svým myšlenkám? Proč zatemňuješ jasnou jasnost čistých myšlenek svou temnotou?" Když Kazatel udělal toto vše a podobně, pokračuje: Kaz.2:3. Ukaž, jestli mé srdce přitáhne mé tělo jako víno, to znamená, že se zaměřil na to, jak se péče o duchovno může stát dominantní nad tělesnými hnutími, aby se příroda nedostala do rozporu se sebou samým, když mysl volí jednu věc a tělo je přitahováno k jiné, ale aby naše tělesná moudrost mohla být poslušná a užitečná racionální části duše, když ta menší bude unesena a pohlcena přemírou, jak se to děje těm, kdo mají žízeň. Neboť víno, je-li přivedeno k žíznivým rtům, nezůstává v poháru, ale nalévá se do pijáka, a kdo ho opatrně nasaje, rozzáří se. Když jsem toho dosáhl, stal se pro mě vzestup k poznání existence neomylný a neomezený. „Mé srdce,“ říká Kazatel, „vyuč mě moudrosti“, s níž jsem překonal vzpouru smyslnosti; a toto školení se pro mě stalo důvodem „zadržet svou radost“ (Kaz 2:3). To je význam obsažený v těchto slovech ve spojení s četbou: a to, co jsem si nejvíce přál ve vědění, nebylo promarnit svůj život něčím marným, ale najít to dobro, které bylo uděleno, a člověk nehřeší v posuzování toho, co je užitečné, a které neustále, a ne dočasně, pokračuje po celý život, dává naději, že bude mít dobro v každém věku, jak prvním, tak prostředním a posledním, a v celém počtu dnů. Kaz.2:3. "Než uvidím," říká, "některé dobré věci, které synové člověka dělají pod sluncem, kolik dní svého života mají." Ačkoli to, po čem tělo touží, slouží nejvíce jako návnada k pocitům v přítomnosti, to, co to těší, je chvilkové. Neboť není možné se dlouho těšit z něčeho, co se děje v těle. Ale potěšení z pití přestává s nasycením; a při jídle také naplnění břicha uhasí touhu; a každá jiná touha stejným způsobem při uspokojení slábne, a objeví-li se znovu, zase zmizí. Ale nic smyslům příjemné netrvá věčně a nezůstane tak. A kromě toho je tu ještě další dobro pro člověka v dětství a další pro rozkvět věku a další pro někoho, kdo dozrál, další pro stáří a další zase pro starce hledícího do země. Ale já, praví Kazatel, jsem hledal ono dobro, které je v každém věku a v každé době života stejně dobré – takové dobro, že u něj člověk neočekává nasycení a není v něm nasycení, ale i s uspokojením pokračuje chtíč, spolu s rozkoší se touha zesiluje a není omezena věkem milujícího; ale čím více se člověk těší z tohoto dobra, tím více roste touha s potěšením a s touhou slast vzplane a po celý život je vždy báječná pro ty, kdo ji mají, nemění se ani v nejmenším kvůli pomíjivosti věků a časů; ať někdo zavře oči nebo zvedne zrak, ať se mu daří nebo je smutný, ať ponocuje nebo den – jedním slovem to každému v životě slouží s takovou dobrotou, že ani pro toho, kdo upadl do jakékoli nešťastné okolnosti, se to nezhoršuje ani nezlepšuje, neubývá, nepřibývá. To je podle mého názoru v pravém smyslu dobro, které se Šalomoun snažil vidět; "Dokonce totéž, co lidé dělají pod sluncem po celé dny svého života." Nezdá se mi nic jiného než věc víry, jejíž realita je společná všem, je stejně nabízena těm, kdo si přejí, je všemohoucí a neustále setrvává v životě. Toto je dobré dílo, které lze konat i v nás, v Kristu Ježíši, našem Pánu. Sláva mu na věky věků! Amen. Je čas prozkoumat, co nás slovo Kazatele naučí poté. Nejprve jsme se naučili, co jsme se naučili, totiž: že tento Kazatel všeho stvoření, hledající ztracené a sdružující ztracené v jedno, On sám dohlíží na pozemský život. Neboť věci na zemi jsou věci v nebi, které jsou v Písmu nazývány věcmi, které jsou pod nebem, a v nichž převládá podvod a selhání. A ve druhém rozhovoru jsme se dozvěděli, že ve jménu Solomonova byl odsouzen život nakloněný rozkoším a vášním, abychom byli o to více přesvědčeni, že takový život odmítneme, když ten, kdo má každou příležitost užít si rozkoš, plival na vše, co se lidem zdá žádoucí, jako by to nebylo nic. Co se tedy v tomto případě dozvídáme z třetího rozhovoru? Myslím, že lekce je nejvhodnější pro ty, kdo patří k církvi, mám na mysli vyznání toho, co nebylo učiněno podle rozumu, ve kterém se v duši vyvolává bolestný pocit hanby tím, že se přiznává k nevhodným skutkům. Neboť velkou a mocnou zbraní, jak se vyhnout hříchu, je hanba, která je obvykle uložena v lidech, za tímto účelem, myslím, do nás vložil Bůh, aby v nás takové naladění duše vyvolalo odpor k nejhoršímu. Neboť stud sám a bolestný pocit studu jsou si blízké a blízké; hříchu činí pokání oba, pokud by k tomu někdo chtěl využít takové dispozice duše. Neboť stud často naučil víc než strach vyhýbat se nevhodným věcem. A stud, který následuje po usvědčení z hříchu, sám o sobě dokáže hříšníka dostatečně ukáznit, aby do ničeho podobného znovu neupadl. A pokud by někdo chtěl definovat rozdíl mezi hanbou a hanbou, tak hanba je nejvyšším stupněm studu a stud je naopak nejnižším stupněm studu. Rozdíl a komunikace těchto bolestivých pocitů jsou odhaleny na obličeji s barvou. Neboť hanba je vyjádřena jedním ruměncem, protože tělo má nějakým přirozeným sklonem soucit s duší a teplo panenské blány srdce vře na povrchu tváře; a ten, kdo je zneuctěn zjištěním přestupku, zmodrá a zfialoví, protože strach mísí žluč s ruměncem. Proto takový bolestný pocit pro ty, kteří se rozhodnou udělat něco nesourodého, bude stačit k tomu, aby jim zabránil déle setrvat v tom, za co byli vystaveni hanbě. Je-li tomu skutečně tak a Písmo se dotklo bolestného pocitu, který je pro člověka nezbytný, protože taková dispozice je přírodě vrozená jako ochrana proti nepravostem; pak je dobré uznat toto vyznání hříchů a dosažený úspěch jako vlastní lekci církve. Neboť skrze to člověk přivádí svou duši do bezpečí se zbraní hanby. Stejně jako když někdo v důsledku nemírného obžerství v sobě nahromadí nějaké nestravitelné šťávy, pak, když se v těle objeví teplo, vyléčil nemoc řezáním a kauterizací a podíval se na strup, který na těle zůstal po kauterizaci, bude ho mít jako rádce, který ho chrání před nepořádkem v jeho dalším životě: tak vystaví bolestivé muže, aby si později vzpomněl na hanbu tím, že se přizná. To je tedy to, co církev učí ze současného čtení toho, co je psáno v Kazateli. Neboť mluví, dává to najevo svobodnou řečí a přede všemi lidmi jako sloup pokrytý písmem vztyčuje vyznání toho, co udělal; je taková, že neznalost toho a mlčení o tom je slavnější než slova. Ať už to říká, když to skutečně udělal, nebo si to vymyslel pro náš prospěch, aby slovo následně dosáhlo svého cíle, to nemohu říci přesně, alespoň říká to, co by někdo, kdo má na mysli ctnost, dobrovolně nesouhlasil říct. A on, pokud zvláštním pozorováním popisuje, co se neudělalo, jako by se to stalo, a odsuzuje to, jako by to zažil; pak to dělá, abychom před zkouškou unikli touze po tom, co je odsuzováno; a kdyby si dobrovolně dovolil užívat si takových věcí, aby zaměstnal své cítění tím, že jedna věc je opakem druhé; pak je to ponecháno na vůli toho, kdo si to přeje odhadnout. Ale říká-li někdo, že Šalomoun skutečně zakusil příjemnost života; pak to přijměme, chápejme to takto: jako ti, kteří se vrhají do hlubin moře a hledají něco na dně pod vodou, najdou-li nějakou perlu nebo něco podobného, ​​co se v hlubinách rodí, pak jim nouze pod vodou nepřináší žádné potěšení, ale naděje na zisk je nutí ponořit se; Takže Šalomoun, pokud to zažil, pak se samozřejmě jako nějaký rybář v moři fialových mušlí ponořil do rozkoše ne proto, aby se naplnil slanou mořskou vodou (a tou vodou myslím potěšení), ale proto, aby v takových hloubkách našel něco užitečného pro mysl. To, co se takto najde, podle mého věštění slouží buď k oslabení tělesných pudů tím, že dovolí, co se mu zlíbí, protože příroda vždy vytrvaleji usiluje o to, co je zakázáno, nebo k tomu, aby byl tento učitel hodný pravděpodobnosti, takže marná věc, kterou opovrhují ti, kdo ji studovali na základě zkušenosti, již není pro lidi přitažlivá. Neboť také o lékařích říkají, že jejich umění vyniká v tom, co se týká typu neduhů, které poznávají na svém těle, a že se stávají spolehlivějšími rádci a léčiteli v takových nemocech, o kterých, když se z nich předtím vyléčili, získali znalosti do té míry, že je naučili svým vlastním utrpením. Podívejme se tedy, že ten, kdo uzdravuje naše životy, uznává, že ve svém životě trpěl? Kaz.2:4. Zvětším, říká, své stvoření a vytvořím pro mě domy. Slovo přímo začíná odsouzením. For he says: “great,” not God’s “creation,” which is myself, but mine. And my creation is nothing other than that which gives pleasure to the senses. Podle generického pojetí je toto stvoření jedno, ale při částečném dělení se nutně rozkládá na mnoho podle potřeb potěšení. Anyone who has once entered into the depths of the material must necessarily turn his eye everywhere and see where pleasure can come from. Tak jako je voda z jednoho zdroje unášena potoky na mnoho míst a voda oddělená od zdroje zůstává toutéž vodou, i když teče v tisících proudů: tak potěšení z toho, že je v přírodě jedno, ale v různých činnostech se prezentuje různě, proudí všude a přidává se k potřebám života. Život například učinil bydlení nezbytným pro přírodu, protože lidstvo je slabé na to, aby vydrželo nerovnosti tepla a zimy. Proto je v tomto ohledu dům užitečný pro život, ale potěšení nutilo člověka překračovat hranice potřeby. Neboť nejen tím, že poskytuje tělu to, co je v domě potřeba, ale tím, že připravuje potěšení a slasti pro oči, skoro pláče, protože si z nebe neudělal své horní obydlí a že nemá sluneční paprsky, které by je připevnily ke stropu. Proč šíří řady budov do všech stran a vytváří kolem sebe řetězec místností, jako by nějaký jiný vesmír; staví zdi do extrémních výšek; a interiér obydlí se liší umístěním; kámen z Laconie a Thesálie a Carysto je rozdělen na tenké vrstvy železem, nalézají se nilské a numidské zkameněliny. A pokud se někde s velkou pílí najde frygický kámen, který místy šíří temně fialovou bělost mramoru, stane se z toho požitek pro chtivé oči, které si živě představují jakousi mnohotvárnou a rozmanitou barevnost na bílé. Kolik úsilí do toho jde! so many drawings! Kolik triků mají ti, kteří řežou látky vodou a železem! a lidské ruce pracují dnem i nocí, aby pily další zpracované látky. A to nestačí těm, kdo pracují na marné dekoraci a člověk maluje čisté sklo v různých barvách prostřednictvím kompozic, aby i oni mohli přidat něco k vymyšlenému luxusu. Kdo popíše skvostný design stropů, na kterých se kdysi cedry prostřednictvím umění umění opět přeměňují v imaginární stromy a pomocí řezbářských prací rostou větve, listy a plody? Mlčím o zlatě nataženém do tenkých a vzdušných panenských blánků a umístěných všude na nich, aby přilákaly chtivost očí. Kdo může znázornit použití slonoviny pro znamenitou výzdobu vchodů, potažení řezeb na nich vyrobených zlatem nebo plátků stříbra přibitých na řezby a podobně? Nebo se podlahy domů lesknou různými barvami kamenů, aby si lesk těchto kamenů užívaly i jejich nohy? A vyvyšování množství takových domů, jejichž stavba to vyžaduje, není životní potřebou, ale rozmarem, který se rozprostírá od jednoho bláznovství k druhému, Kazatel považuje za zbytečné. Některé budovy by měly sloužit pro závodění, jiné pro procházky, některé jako vchody, jiné pro vjezdy a jiné pro brány. A považuje se za nedostatečné, aby nádhera měla brány a vchody a široký průchod uvnitř brány, pokud vstupující nenarazí na něco, co může diváka při vstupu okamžitě ohromit. Písmena přitom spojují užitnost s nádherou, celé řeky jsou zavlažovány z vydatných vodních toků a kolem nich jsou budovány zvláštní místnosti pro tělesná cvičení, přehnaně zdobené různými mramory; všude kolem budovy jsou verandy podepřené numidskými, thesálskými nebo egyptskými sloupy - měď v modlech nabývá tisíců podob, do nichž drobná rozmarnost vrhá hmotu; jsou vidět mramorové sochy a obrazy, jejichž diváci smilňují očima, protože umění, napodobující to, co není vidět, to v obrazech odhaluje a co je dovoleno vidět, je v nich zobrazeno v úžasné kráse. Ale jak lze podrobně vyjmenovat vše, co se zajímá o to, co slouží jako obvinění a obvinění z nedbalosti ohledně toho, co je důležitější? Neboť čím více člověk zvýší svou horlivost pro budovy s množstvím a vysokou cenou připravených materiálů, tím více odhalí nedostatek ozdoby duše. A kdo je k sobě pozorný a skutečně si zdobí svůj domov, aby nakonec přijal Boha jako obyvatele, má další látky, ze kterých sbírá výzdobu pro takový domov. Znám zlato, které v takových věcech září a těží se z hlubin myšlenek písem; Znám stříbro - slova boží, zapálená, jehož panství jako blesk září, osvětluje pravdu. A pod paprsky různých kamenů, jimiž jsou stěny takového chrámu zdobeny, a pod plošinou budovy, představujíce si v duchu různé dispozice ctností, neselžete ve vhodném zdobení tohoto domu. Plošinu nechť pokryje abstinence, v níž prach pozemského porozumění nebude rušit toho, kdo žije zdrženlivě. Nechť naděje nebe osvětlí strop, na který při pohledu okem duše neuvidíte podobizny krásy zobrazené dláty, ale samotný prototyp krásy, který není zdoben zlatem nebo stříbrem, ale tím, co je mnohem vyšší než zlato a vzácnější než kámen. Pokud potřebujete slovy popsat výzdobu různých částí; pak nechť zde dům zdobí nezkaženost a nespokojenost; a tam je ozdobou domova pravda a jemnost; na jedné straně září pokora a štědrost a na druhé zase zbožnost před Bohem. Přesto je to úžasný umělec - ať se láska přizpůsobí jedné druhé v nejlepším pořádku. Chtěli byste nějaké fonty? chcete-li, máte vlastní domácí křtitelnici a vlastní vodní toky, ze kterých můžete smývat duchovní nečistoty; Toho využil i velký David, který si v noci užíval tohoto písma. A nedělejte ze sloupů, které podpírají verandu duše, frygské nebo porfyrské; ale naopak, ať je pro vás stálost a nehybnost ve všech dobrých věcech cennější než tato hmotná ozdůbka. Jakékoli podobizny, ať už malované nebo vyřezávané, které jsou lidským uměním připraveny ke klamání při napodobování pravdy, nejsou vůbec povoleny v takovém obydlí, v němž je vše naplněno sochami pravdy. A když toužíte po běžeckých závodech a procházkách, místo toho máte cvičení v přikázáních. Neboť toto říká Moudrost: „Chodím po stezkách spravedlnosti a uprostřed cesty ospravedlnění žiji“ (Přísl. 8:20). Jak úžasné je uvést duši do pohybu a cvičit na těchto stezkách a v pohybu přikázání tomu, kdo polem prošel, se k němu znovu vrátit! Totiž, kdo plní přikázání v tom, k čemu přikládá píli, nechť je podruhé a potřetí ozdoben úspěch jeho charakteru a slušnosti života. Kdo takto vnese krásu do svého stavení, nebude se moc trápit pozemskou hmotou, nebude se starat o zkameněliny, nebude jezdit do zámoří kupovat slonovinu přes indické moře, nebude si najímat umělce, jejichž umění je věnováno určité látce k vynikající práci; naproti tomu domu má bohatství, které dodává materiály pro takové stavby. Dobře vychované děti uznávají ošklivou situaci jako hodnou lítosti, ale hloupému a hrubému synovi slouží podívaná opilosti jako důvod k smíchu. Velký seznam vášnivých pohybů obsahuje uznání výsadby hroznů. Na to, kolik a jaké vášnivé akce víno produkuje, sílu toho všeho vyjadřuje slovo. Kdo nezná všechno, že víno, když nemírností převyšuje potřebu, je potravou pro zanícení oplzlosti a pro rozdávání rozkoše, zkaženost mládí, ošklivost stáří, nectnost pro manželky, látka, která vede k šílenství, cesta k nepořádku, jed duše, umrtvení mysli, odcizení ctnosti. Proto bezdůvodně smích, bezdůvodně pláč, nahodile tekoucí slzy, bezdůvodné vychloubání, nestoudnost ve lžích, přání nemožného, naděje v nemožné, arogantní hrozba, bezdůvodný strach, necitlivost k opravdu hroznému, nepodložená podezíravost, bezdůvodná filantropie, sliby nemožného, o jiných věcech nemluvě o bolestech, nemluvě o neslušnosti ani nemluvě neslušnost z nemírného nasycení, o uvolnění údů, o prohnutí šíje, již nepodpírané rameny, kdy vlhkost vína uvolňuje vazby jeho složení. Co způsobilo tuto odpornou nezákonnost - incest s dcerami? Co okradlo Lota o pochopení toho, co udělal, do té míry, že se odvážil spáchat odporný čin a nevěděl, k čemu se odvážil? Kdo jakoby záhadně vymyslel pro tyto děti podivné jméno? Jak se z matek zločinného plodu staly sestry svých dětí? Jak to, že děti měly stejného otce a dědečka? Kdo smísil přírodu s bezprávím? Nebylo to víno, které překročilo limit, které způsobilo tuto neuvěřitelnou a politováníhodnou událost? Nebylo to opilství, co vneslo do dějin tak bájnou legendu, která svou výjimečností předčí i skutečné bajky? Říká se, že „opil svého otce vínem“ (Gn 19,33). A tak, když z něj víno vyhnalo rozum, jako by ho posedlo nějaké kouzlo, nechal tento politováníhodný příběh světu, protože mu smysl ukradlo opojení v době zločinu. Ach, za jakou škodu přinesly tyto manželky toto víno ze sodomských rezervací! Ach, jaký nevlídný pozdrav ze špatného poháru nalitý do otce! Kaz.2:4. Zasazeno, říká: „Jsme hrozny, které jsem nepotřeboval; protože já sám jsem plodný hrozen, kvetoucí duchovní hrozen, mnohovětvený, propletený stejným kmenem s větvemi života a láskyplnými prsteny, předvádějící místo listů slušné mravy, pěstující sladké a zralé hrozny ctnosti. Kdo si to zasadí do své duše, pěstuje víno, které obveseluje srdce, „utváří si vlastní zemi“ podle slova přílivu (Přísloví 12:11), jak to zákon takové práce vyžaduje, aby oživoval rozumem, z kořenů ctností vytrhával to, co je jim cizí a přirostlo jim k srdci, zavlažuje duši myšlenkou oceňující lekcí ponaučení směrem ke zbytečnému a neužitečnému; je v této práci velmi požehnán, protože vymačkal své hrozny do poháru moudrosti. Ale kdo se obrací k zemi a objímá pozemské věci, nezná takovou výsadbu; protože k tomu přidává bohatou výzdobu vertogradů a plodných zahrad. K čemu je potřeba mnoho zahrad pro někoho, kdo má na mysli jednu zahradu (ráj)? Jaký užitek mám ze zahrady, kde se pěstuje zelenina – potrava slabých? Kdybych byl v té zahradě, nesplnil bych přání mnoha zahrad. Kdybych si zachoval zdravou duši, abych mohl jíst pevnou stravu, nestaral bych se o zeleninu a pěstoval za jídlo to, co je vhodné pro nemoc. Ale když jednoho dne přeroste potřeba luxusu a jeho touha překročila své meze, pak si člověk po rozmarnosti v domech a po utrácení za marnosti pod střechou domova dopřává luxus pod širým nebem a využívá vlastnosti vzduchu k uspokojení touhy po rozkoši. Usiluje o to, aby díky pěstování byly jeho stromy vždy zelené a senolisté, sloužily ve vzduchu místo střechy, aby si užíval pod širým nebem jako v domě; povrch země je podle umění zahradníka ozdoben všemožnými bylinami, takže kamkoli obrátí svůj pohled, všude se oku jeví vše příjemné a je vždy obklopeno tím, co přináší potěšení, v každém ročním období vidí neobvyklé časy, v zimě trávu, rané květy, lián proměňující se ve strom a proplétající své větve s cizími větvemi, něžné objetí stromů břečťanu. A jaké druhy ovoce na nich, smíchané mezi sebou z heterogenních, páchají na přírodě násilí, svým vzhledem a chutí v sobě ukazují něco mezi tím, takže ovoce je zjevně obojí, které může pocházet z rozpuštění heterogenních - o tom všem, a pokud něco jiného bylo v rostlinách vynalezeno uměním, které porušuje přírodu, kterou potřeba života nehledá, ale bezuzdná touha; Ten, kdo vyznává své činy, o tom všem mluví, že se to stalo v jeho umělých kopcích a zahradách. Neboť když řekl: „Zasadil jsem stromy všeho druhu ovoce“ (Kaz 2:5), tímto společným výrazem ukázal, že o takové věci nemá nouzi. Potom, po potravě vypěstované pod širým nebem a pod střechou, nezůstane voda bez přispění k nejrůznějším požitkům, jako by se člověk měl těšit ze všech živlů, země skrze to, co je jí vlastní, vzduchu skrze stromy, vody skrze moře vytvořené lidskou rukou. Neboť aby pohled na vodu potěšil oči, je plošina proměněna v jezero, protože voda kolem je obklopena zdmi budovy, takže koupání přináší potěšení těm, kteří ochlazují tělo, a tekoucí voda, sdílená všude tam, kde je potřeba zavlažování, rozkvétá zahrady. „Stvořil jsem pro mě,“ říká Kazatel, „vodní prameny, aby se z nich stromy uzdravily“ (Kaz 2:6). Měl jsem však zdroj ráje, to jest učení o ctnostech, které zalévalo duchovní sucho, zatímco jsem pohrdal pozemskými vodami, jejichž požitek je dočasný a jejichž povaha pomíjí. Je tedy mnohem lepší přinést si z božského pramene alespoň malý potůček, kterým se zalévají a obnovují duchovní ctnosti, aby se zahrada dobrých úmyslů zazelenala v našich duších s pomocí našeho Pána Ježíše Krista. Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Naše slovo je tímto přiznáním stále zdržováno; protože ten, kdo vypráví o svých záležitostech, popisuje téměř vše, z čeho se učí marnost záležitostí tohoto života. Nyní pokračuje jakoby k většímu odsouzení toho, co udělal, ak tomu, co slouží k odsouzení vášně pýchy. Neboť která z těchto věcí, ať už je to drahý dům, množství vinic, krása zahrad, shromažďování vody do křtitelnic nebo zavlažování zahrad jimi, projevuje tolik arogance jako on sám v sobě, který se jako muž považuje za vládce svých spoluobčanů? A Kazatel říká: Kaz.2:7. Atrakce otroků a otrokyň a členů domácnosti byly s námi. Podívejte se na aroganci arogance! Stát se rovným Bohu – tak vznešené je toto slovo! Slyšeli jsme totiž v proroctví (Žalm 118:91). Kdo tedy činí majetek Boží svým vlastním majetkem, dává své rodině moc, aby byla považována za pána manželů a manželek, co dělá jiného, ​​než že v pýše překračuje samotnou přírodu a dívá se na sebe jako na něco jiného než na své podřízené? „Atrakce otroků a otroků“. Odsuzujete člověka, jehož povaha je svobodná a autokratická, k otroctví; dáváte zákon, který je v rozporu s Bohem, překrucujete zákon, který dal přírodě. Pro toho, kdo byl stvořen, aby byl pánem země a kterého Stvořitel ustanovil autoritou, přivádíte pod jho otroctví, jako byste odporovali Božímu přikázání a odporovali mu. Zapomněli jste na hranice moci, že vaše vedení je omezeno na dohled nad hloupými? Neboť je řečeno: „ať si přivlastní“ ptáky, ryby a čtyřnohá zvířata (Gn 1,26). Proč, když jsi nechal své podřízené jako otroky, povyšuješ se nad nejsvobodnější rasu a klasifikuješ své spoluobčany jako čtyřnohé a dokonce beznohé? „Všechno jsi podřídil člověku“, volá Slovo v proroctví (Žalm 8:7) a uvádí dobytek, voly a ovce podřízené jeho mysli. Myslíte si, že lidé pocházejí z dobytka? Myslíte si, že voli zrodili lidskou rasu? Jedna služba, kterou lidé mají, jsou hloupí. „Pěstujte trávu pro dobytek a obilí pro službu lidem“ (Žalm 103:14); a vy, když jste smíchali povahu otroctví a nadvlády, přiměli jste je, aby sloužilo a ovládlo se. „Atrakce otroků a otroků“. Za jakou cenu, řekni mi? Které z tvorů jste našli ekvivalentní tomuto rodu? Jakou mincí se oceňuje mysl? Kolik volů jsi dal k obrazu Božímu? Za kolik statérů jste koupil Bohem stvořenou přírodu? „Bůh řekl: Učiňme člověka ke svému obrazu a podobě“ (Gn 1,26). A tento kníže celé země, v podobě Boha, který zdědil od Boha moc nade vším na zemi, řekni mi, kdo prodává a kdo kupuje? To může udělat pouze Bůh; Je lepší říci, že Bůh sám to nemůže udělat. „Nepokání,“ jak se říká, „je dar“ od Něho (Řím 11:29). Naše přirozenost tedy nebude zotročena Bohem, který nás povolal do svobody, svévolně zotročených hříchu. Jestliže Bůh nezotročuje svobodné, kdo povýšil svou nadvládu nad Boha? Jak bude prodán princ celé země a všeho na zemi? Je totiž bezpodmínečně nutné, aby byl majetek kupovaného prodán společně. Jak moc si budeme vážit toho, co je na celé zemi? A pokud je to neocenitelné, řekněte mi, jaká cena je hodna toho, kdo je nad tím? Pokud pojmenujete celý svět, pak ani potom nenajdete důstojnou cenu. Neboť Ten, kdo ví, jak přesně vyhodnotit lidskou přirozenost, řekl, že celý svět je nehodným výkupným za lidskou duši (Matouš 16:26). Je vyveden na tržiště jako pán země, a proto bude stvoření prohlášeno za prodané spolu s ním, tedy země, moře, ostrovy a vše, co je na nich. Co za to tedy kupující zaplatí? Co prodávající obdrží, když taková akvizice následuje po výměně? Ale malá knížka, písemná dohoda, dedukce ovolů vás oklamaly, jako byste se stal vládcem obrazu Božího. - Jaké šílenství! Pokud se smlouva ztratí, bude-li písmo prožrané moly, nebo když odněkud spadne kapka vody a spláchne ji, kde budete mít záruky? kde máš právo vládnout? Kromě toho, že jsem se jmenovitě stal vaším asistentem, nevidím nic jiného než jedno jméno. Neboť co moc přidalo vaší přirozenosti? Žádný čas, žádné výhody; a vaše narození ze stejných lidí a stejný způsob života a vy, kteří dominujete, a vy, kteří jste podřízeni nadvládě, jste stejně posedlí duševními a fyzickými vášněmi, utrpením a radostí, radostí, úzkostí, smutkem a potěšením, podrážděním a strachem, nemocí a smrtí. V tom není žádný rozdíl mezi otrokem a pánem. Není to ten samý vzduch, který člověk nasává dýcháním? Nedívají se na slunce stejně? Není to stejný způsob, jak podpořit přírodu přijímáním nového jídla? A nejsou oba jeden prach po smrti? Není tam jeden soud? Copak neexistuje společné království a není společná i Gehenna? Ve všem si rovný, řekni mi, v čem máš víc, aby ses jako muž považoval za vládce člověka? A „přitahuje,“ říkáte, „otroky a otrokyně“ jako stádo koz nebo prasat. Když řekl, že k sobě přitahuje „otroky a otrokyně“, dodal o hojnosti ovcí a volů, které měl dříve: „a získávání dobytka a stád se stalo mnoho“ (Kaz 2:7), říká Kazatel, jako by oba byli v jednom řádu podřízeni jeho moci. Poté se vyznání hříchů přesune k těm nejdůležitějším. Připisuje si totiž „kořen všeho zla, lásku k penězům“ (1 Tim 6,10). Kaz.2:8. Sbíral jsem stříbro a zlato. Jaký zármutek způsobilo zlato zemi, když s ní bylo smícháno a rozptýleno na místech, kde to Stvořitel původně zamýšlel? Co stvořil Stvořitel, co přináší větší užitek než plody země? Neposkytoval k jídlu pouze ovoce a semena stromů? Proč jste překročili hranice moci? Nebo dokažte, že i to vám Stvořitel dovolil – hrabat se a jít hluboko do země, rozpouštět ohněm, co je pod zemí, a sbírat, co jste nezaseli; nebo si snad někdo jiný nebude vyčítat, že takto vybírá peníze, trhá je ze země? Ale protože je připojeno ke slovu: „a statky králů a zemí“ (Kaz 2:8); pak myšlenka na shromáždění již není nezodpovědná. Za kolik je dovoleno královské moci vybírat majetek ze „zemí“, tedy kolik uvalovat daně, kolik požadovat desátky, jaké peněžní příspěvky nutit poddané, Kazatel říká, že takto pak vybíral zlato a stříbro. Ochotně bych však rád zjistil, jaké látky budou pocházet od toho, kdo sbírá tak či onak? Souhlasme s návrhem, že od milovníků peněz nepocházejí z peněz, drachmy nebo talentu, ale najednou pro ně zbohatlo všechno, země, písek, hory, pláně, kopce; předpokládejme, že se vše náhle proměnilo v tuto látku; Jak se díky tomu zvýší prosperita života? Vidí-li ve všem to, co nyní vidí v malých množstvích, jaké duchovní požehnání, co vytoužené pro tělo, bude pocházet z této hojnosti? Vyvolá to naději, že někdo, kdo žije v takovém množství zlata, se stane moudrým, vynalézavým, rozumným, znalým, Boha milujícím, cudným, čistým, nezaujatým, nepřipustí si a nebude tolerovat vše, co přitahuje neřest? Nebo, i když toho není schopen, může přesto pokračovat v životě těla po mnoho staletí; učinit ho nestárnoucím, bezbolestným, nezraněným, dát mu vše, co je žádoucí pro tělesný život? Ale nikdo není tak ješitný a nikdo neví tolik o naší obecné povaze, aby si myslel, že by se to stalo také lidem, kdyby látka, z níž se vydělávají peníze, proudila každému v nesčíslném množství na přání všech. Neboť i nyní je vidět, že mnozí z těch, kteří mají výhodu takové hojnosti, žijí v nejubožejším těle, a kdyby s nimi nebyli lékaři; pak nemohli žít bez lékařů. Jestliže tedy hojnost zlata, která nám údajně přisuzuje slovo, neprokázala žádný užitek ani tělu, ani duši; tím spíše je pak to, co se nachází v malém množství, odsuzováno, že neslouží ku prospěchu těch, kdo to mají. Nebo co bude vlastníkem této látky, když nemá žádný vliv na chuť, čich ani sluch a dokonce má pro hmat stejnou hodnotu jako cokoliv pevného? Za mě nikdo kromě zlata nedá jídlo ani oblečení vytěžené výměnou za zlato. Neboť kdo vyměnil chléb nebo oděv za zlato, odměnil něco užitečného něčím zbytečným, a žije tím, že si vyrobil chléb a ne zlato jako potravu pro sebe. A kdokoli si tuto látku shromáždil pro sebe v takovém obchodu, k čemu tyto peníze používá, jaké rady od nich používá, jaké učení v přítomných věcech, jakou předpověď o budoucnosti? Jaká je od nich útěcha v tělesných nemocech? Počítá, odkládá, razí; požádají-li, zřekne se, a pokud nevěří, přísahá - to je blaženost, to je konec úsilí, to je potěšení: všechno štěstí se vztahuje na toto - poskytnout jídlo pro křivou přísahu! Ale říká se, že zlato má dobrý barevný vzhled; ale je to krásnější než oheň, nebo krásnější než hvězdy, ale je to jasnější než paprsky slunce? Kdo vám brání v tomto potěšení, abyste potřebovali potěšit své oči dobrou barvou zlata? "Ale oheň, oni říkají, zhasíná; slunce zapadá a příjemnost tohoto světla není vždy cítit. - Ano, a zlato ve tmě, řekni mi, jaký je rozdíl s olovem? - Ale z ohně nebo hvězd, říkají, bychom neměli kůže, zápěstí, spony, opasky, náhrdelníky, věnce a podobně; pokud je touha k ochraně čehokoli jiného, ​​takže touha po této látce poskytuje také touhu." Je důležité dávat si pozor na marnivost, protože jim řeknu toto: „O co se snaží, kdo si barví vlasy zlatem nebo si připevňuje šperky na rty nebo si pokrývá kůži krku náhrdelníky nebo dává najevo, že má zlato na jakékoli jiné části svého těla? Ať je na těle umístěna kamkoli, samotného člověka lesk zlata ani v nejmenším nepromění. Kdo vidí zlatonoše, dívá se také na zlato, jako by leželo v krámě, a vidí nositele tak, jak je zvyklý ho vídat. I když je toto zlato dobře opracované a ražené, i když obsahuje barevné a ohnivé kameny, přesto příroda nezíská žádný pocit z toho, co je na člověka kladeno; ale má-li nějaké poškození na obličeji nebo mu chybí některé přirozené doplňky, má vydlabané oko nebo se mu na tváři narýsuje ohavná jizva; pak ohavnost zůstává v dohledu, neztemnělá třpytem zlata; a pokud má někdo náhodou nemocné tělo, pak tato látka neposkytne postiženému žádnou útěchu. Proč se tedy starat o něco, co těm, kteří se o to starají, nepřináší nic užitečného, ​​ať už pro krásu, nebo pro blaho těla, a neutěšuje je ve smutku? A jaká je povaha těch, kteří jsou srdcem připoutáni k této látce, když, když si uvědomili hodnotu takového získání, radují se, jako by měli něco víc. Pokud se jich někdo zeptá: „Schvalujete, že se vaše přirozenost změnila v tohle; a stalo se to něčím, čeho si s takovou povahou vážíte; Souhlasíte s touto změnou, abyste se z lidí stali zlatem; a ukázalo se, že už nejsou verbální, racionální, mající city k funkcím života, ale žlutí, těžcí, hloupí, neživí a necitliví, jaká je jejich povaha k této látce, dokonce si myslí, že by souhlasili? chtíč, slouží-li tedy zdravým lidem touha po člověku mít vlastnosti neživé substance jako kletba, co je to potom za šílené bláznění, starat se o získání něčeho, co je konec marnivosti, aby se ti, kteří jsou kvůli ní hnáni do šílenství, odvážili vraždit a loupit? A nejen za to, ale i za lstivý vynález ztrát, které ostatní, nazývajíce novou loupeží a vraždou, nebudou hřešit proti pravdě. Neboť jaký je rozdíl mezi vlastnictvím cizího majetku, který byl tajně uloupen z rozkopané zdi, a zabitím kolemjdoucího a stát se vlastníkem jeho majetku, nebo nuceným růstem získáním něčeho, co mu nepatří? Jaké špatné jméno! růst slouží jako název pro loupež (řecky: potomstvo, a proto jak růst s penězi, tak plod lůna). Jaké hořké manželství! Jaký zlý stav, který příroda nepoznala a který nemoc milovníků peněz vnesla do neživého! Jaké těžké břemeno porodu dělohy, z něhož se rodí takoví potomci! Mezi živými bytostmi je jediný rozdíl mezi živými bytostmi muž a žena. Po stvoření jim Bůh řekl: „Rostte a množte se“ (Gn 1,22), aby se živé bytosti navzájem rozmnožovaly v množství. A tento zlatý potomek je kvůli jakému manželství? Jaký je výsledek těhotenství? Ale znám bolesti při porodu takového potomka, protože jsem se naučil od Proroka: „Hle, z nespravedlnosti se počala nemoc a zrodila se nepravost“ (Žalm 7:15). Toto je potomek té chorobné chamtivosti, z níž se rodí bezpráví, které plodí misantropii. Neboť kdo svůj nedostatek stále skrývá, přísahou ujišťuje, že nic nemá, jakmile vidí, že na někoho tísní potřeba, pak se objeví s nabitou kapsou, ze sobectví ho pak trápí zrození zlého růstu, ukazuje nešťastníkovi naději na půjčku, čímž přidává jídlo k jeho neštěstí, jako někdo, kdo uhasí oheň; protože půjčka neléčí, ale prohlubuje ztrátu. A jako v dobách sucha na polích samovolně vyrůstají trny, tak v dobách nepřízně mají lakomci připravený růst pro potřebné. Pak natáhne ruku s penězi jako rybářský háček pokrytý návnadou. A chudák, svedený v tu chvíli bohatstvím, pokud měl něco schovaného ve spíži, zvrací spolu s vytaženým hákem. Takové jsou výhody růstu! Pokud někdo jinému násilně odebere nebo tajně ukradne cestovní zásoby, označují ho za lupiče, zloděje a podobně; a kdo se dopouští osvědčené urážky a krutosti, stvrzuje bezpráví dohodami, je nazýván lidumil, dobrodinec, spasitel a všechna dobrá jména. Co se získá loupeží, nazývá se krádež, a kdo Krista v takové nouzi vystaví, tomu jeho krutost se říká lidumilnost; neboť tak se nazývá škoda způsobená chudým. "Sbíral jsem zlato a stříbro." Ale moudrý, vyučující život, to zařadil do seznamu věcí, které se vyznávají, aby se lidé od těch, kteří zažili, dozvěděli, že je to jedna z věcí, které se odsuzují za nepatřičnost; než by se poučili zkušenostmi, chránili by se před útokem tohoto zla, stejně jako v místech, kde se nacházejí lupiči a zvířata, lze projít bez újmy, protože nebezpečí, která jim byla dříve vystavena, pominula. Ale Božský apoštol dokonale definuje vášeň lásky k penězům a nazývá ji kořenem „všeho zla“ (1 Tim 6:10). Dojde-li na některou část těla příval zkažené a zkažené šťávy a v daném místě dojde k zánětu; Nejdůležitější je, aby nahromaděná vlhkost, jak se řítí směrem ven, propukla na nějakém speciálním místě a abscesu. V kom tedy vzplane nemoc lásky k penězům, v této vášni nejčastěji tíhne k nestřídmosti. Proto Kazatel, sledující hojnost zlata a stříbra, přidává k předchozí nemoci následný nedostatek slušnosti. Neboť on říká: Kaz.2:8. Stvořil jsem ty, kteří zpívají, a ty, kteří zpívají, slasti hodů, pohárníky a pohárníky. Připomenutí jmen stačí k zahanbení této vášně, k níž cestu dláždí nemoc lásky k penězům. Jak nevhodné je toto zdokonalení v umění! Jak náhle tato řeka rozkoší pokryje, jako by zaplavila duše dvěma proudy sluchu a zraku, takže oba vidí a slyší zlo! Zpěv si podmaňuje ucho, zrak vítězí nad pohledem. Tam ženský hlas s volně harmonickou písní vnáší do srdce vášeň; zde pohled jako nějaká vojenská zbraň, udeřící do očí již změkčeného písněmi úderného, ​​si podmaňuje duši. Vůdcem tohoto oddílu je víno, jako nějaký mazaný šíp, který zraňuje člověka dvěma druhy šípů, nasměruje body do sluchu a zraku. Neboť zpěv je šíp k uchu a věci viditelné pro zrak. Ne nadarmo se vžil název cupbearers, ale název je samozřejmě uveden v souladu s věcí samotnou. Když se tedy hojně rozlévá celé víno hodujícím a pro tohoto služebníka se používá mládí kvetoucí krásou, nebo se mládež obléká jako ženy, nebo je na hostině přítomno právě ženské pohlaví a spojuje neslušné myšlenky s dobrými přáními; Co je potom přirozeným výsledkem takového úsilí? Neboť kdo si v každém podniku předpokládá cíl a překračuje potřebu starat se o to, jak oblékat ty, kdo zpívají, do jakých šatů oblékne pohárníka, o tom je lépe mlčet a nezacházet hlouběji do popisování takových věcí slovy, aby u vášnivých lidí tato připomínka nedráždila rány samotným obviněním. K tomu je zlato, k tomu stříbro - připravit takové návnady pro radost! Není to důvod, proč je vášeň smyslnosti v Písmu nazývána hadem, který má schopnost, pokud jeho hlava přejde do žlábku ve zdi, vstoupit do něj s celým tělem vzadu? Například, co bych měl říct? Příroda činí bydlení pro lidi nezbytným; ale pro tuto potřebu smyslnost, vkrádající se do žlábku duše, proměnila tuto potřebu v nezměrné výdaje na drahé dekorace a změnila předmět péče; pak se tato šelma - smyslnost plíží k některým vinicím, křtům, zahradám a ozdobám helikoptérových měst. Poté se vyzbrojil pýchou, oblékl se do arogance a přisvojil si autoritu nad svými spoluobčany. Následuje stopa lásky k penězům, po které nutně následuje nestřídmost – to je poslední a krajní část toho, jak se stát šelmou ve smyslnosti. Ale stejně jako je nemožné táhnout hada za okraj jeho ocasu, protože šupiny přirozeně spočívají na těch, kdo ho vlečou dovnitř: tak je nemožné začít od nejvzdálenějších částí duše, abychom přežili její vpádovou smyslnost, pokud člověk nezablokuje toto zlo od prvního vchodu. Proč nám Učitel ctnosti přikazuje střežit její hlavu a nazývá ji počátkem neřesti, ve které, není-li to dovoleno, zůstává zbytek nečinný. Neboť kdokoli se staví proti slasti obecně s nepřátelstvím, nepodlehne zvláštním útokům vášně. A kdo do sebe vpustil počátek vášně, tím do sebe zároveň přijal celou bestii. Proto ten, kdo takové vášně vypustí, poté, co vše popsal, krátce zopakuje slovo. Za to, že na začátku řekl: „Zvětšil jsem své stvoření,“ nyní po částech přidává prohlášení o tom, co bylo vykonáno, totiž říká: „Zvětšil jsem“, čímž ukazuje, že jeho znalost opaku nepocházela z něčeho malého, ale že zkušenost byla dovedena do nejextrémnější velikosti, takže v tom, co se stalo před ním, se tomu nevyrovná ani jediná vzpomínka na něco podobného. Neboť říká: „vyvýšili jsme se“; a dokonce dodal: „více než všichni, kteří byli přede mnou v Jeruzalémě“ (Kaz 2:9), a nyní odhalil záměr, pro který se shodl, aby takové věci vyzkoušel, když se naučil veškeré moudrosti. Kaz.2:9. A moje moudrost zůstává se mnou, říká Kazatel. Z toho, co bylo řečeno, dává jasně najevo, že s moudrostí prožíval každou myšlenku potěšení, že jeho porozumění se zastavilo na samém vrcholu toho, co v něm bylo nalezeno; vidění přispívalo k touze, vůle s potěšením očí byla naplněna tím, co bylo žádoucí, takže z toho, co bylo určeno pro potěšení, nezůstalo nic, ale účast na potěšení se stala podílem na získání. A to, jak se mi zdá, neznamená nic jiného, ​​než to, že v sobě měl schopnost vymýšlet nejrůznější potěšení, jakoby z nějakého majetku, z toho, co bylo vykonáno, sbírat radost do ovoce. Kaz.2:10. A neodpíral jsem srdci svému vší radosti své, a radovalo se srdce mé ve vší práci mé, a to byl podíl můj ze vší práce mé. Kazatel nazývá „částečné“ vlastnictví. Když tedy popisoval rozkoše po částech, pokračující od začátku do konce a vykresloval slovy vše, z čeho se sbírají potěšení pro ty, kdo si je užívají, krásu budov, vinic, heliportů, křtitelnic, zahrad, vedení spoluobčanů, hojnost peněz, přípravu zábavy na hostinách, vše, jak říká, „rozkoje“, kterými se zabývala jeho moudrost, vymýšlení a vymýšlení, Kazatel si užíval každého citu a očí, které nacházely to, co sloužilo k potěšení, a duši, které nebylo zakázáno mít vše, po čem toužila; pak vysvětluje výraz, který použil na začátku slova, že všechno je marnost. Neboť při pohledu na to rozhodně říká o lidském životě, že všechno je marnost a že smysl vidí a že je to lidem určeno pro zábavu. Kaz.2:11. A pohlédl jsem na všechna svá stvoření, která učinily mé ruce, a na práci, kterou se namáhali vytvořit: a hle, vše je marnost a vůle ducha a pod sluncem je hojnost. Neboť veškerá síla a účinnost citů má svůj limit v životě pod sluncem; Smyslová povaha není schopna překročit tuto hranici a pochopit s porozuměním zboží, které přesahuje smyslovou povahu. Proto, když si to všechno a podobně zopakoval, učí zde v životě na nic nehledět, ani na bohatství, ani na zvědavost, ani na nadřazenost nad podřízenými, ani na zábavy, zábavu a hostiny, a pokud se něco jiného považuje za drahé; ale vidět, že jedním koncem toho všeho je marnost, v níž se nakonec hojnost nenachází. Neboť stejně jako ti, kdo píší na vodě, ačkoliv dělají dopis rukama, kreslí obrazy písmen na vlhkost, žádná ze značek nezůstává ve své formě a pokus o psaní se omezuje na pouhé psaní; protože psací ruku vždy následuje hladina vody, která vyhlazuje napsané; Veškerá snaha o potěšení a veškerá činnost se tedy projevuje ve skutečnosti, že se to děje. A s ukončením činnosti je potěšení vymazáno a nic není uloženo pro příště, a v těch, kteří si užili, nezůstane žádná stopa radosti nebo jakýkoli zbytek v potěšení z minulé činnosti. Toto slovo říká: „pod sluncem je hojnost“ pro ty, kdo pracují na něčem, pro co je limitem marnivost. Kéž i nám je to milostí našeho Pána Ježíše Krista cizí! Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Nyní nás velký vůdce Církve v tajnosti vede k nejvznešenějším lekcím. Neboť po předchozím očištění duší v předchozích rozhovorech a odstraněním každé marné touhy, která v lidech zůstala, vede mysl k pravdě a setřásá ze sebe smutek marnosti jako nějaké břemeno z ramene. Ať se církev učí stejné dogma a učí se z tohoto učení, že počátkem ctnostného života je překonat neřest. Proto velký David, nabízející v psalmodii jistý předběžný návod k čistému způsobu života, nezačíná ve slově tím, co se v učení blahoslavenství jeví jako nejdokonalejší. Neřekl totiž především, že nejšťastnější ze všech je ten, komu se ve všem daří, jako strom zasazený u pramene vod, vždy kvetoucí, v dobrém a v pravý čas sklízející plody života; ale on postavil počátek blaženosti, aby byla pryč od zla; protože je nemožné stát se dobrým, dokud nesmyješ špínu neřesti. Tento velký Kazatel se tedy nejprve slovem očistí od marnosti, aby jako v nemocném těle byla obnovena požehnání zdraví. Proto pronásledoval marnivost slovem, když řekl, že cit není spolehlivým odhadcem krásného, ​​ukázal očím nekonzistentnost toho, po čem naše chlípná povaha touží, oddělil nás od tělesné rozkoše, a tak ukázal, že to, co je skutečně hodné volby a skutečně žádoucí, je touha, po níž je něco skutečného a konzistentního, vždy přítomného pro ty, kdo se toho účastní, a daleko od jakékoli plané myšlenky. Kaz.2:12. A snil jsem o tom, že uvidím moudrost, říká Kazatel. Ale abych viděl přesně to, co jsem chtěl, viděl jsem nejprve lichotky a šílenství; protože pohled na to, co je žádoucí, se stává přesnějším ve srovnání s opakem. Moudrost nazývá „radou“ a říká: „Kdo je ten muž, který se řídí radou a bude v něm činit velké věci? Proto učí, jaká je lidská moudrost následovat pravou moudrost, kterou také nazývá radou, vytvářet to, co skutečně existuje a stojí za to, a nepředstavovat se v marnosti. To je vrchol lidské moudrosti. A skutečná moudrost a rada podle mého názoru není nic jiného než prozřetelnostní moudrost o všem: to je moudrost, s níž Bůh stvořil všechno, jak říká Prorok: „Moudrostí jsi stvořil všechno“ (Žalm 103:24). Kristus je „Boží moc a Boží Moudrost“ (1. Korintským 1:24), skrze niž se vše uskutečňuje a zařizuje. Jestliže tedy lidská moudrost spočívá v dospívání k pochopení pravých skutků skutečné moudrosti a rady, a skutkem této rady; nebo tato moudrost, podle mého názoru, neporušenost, blaženost duše, odvaha, spravedlnost, opatrnost a ve vztahu ke ctnosti každé představitelné jméno a pojem; pak jsme jím důsledně vedeni snad k poznání zboží. Když jsem to, říká Kazatel, viděl, pak jsem jakoby na stupnici rozlišil, co je, od toho, co není, abych našel rozdíl mezi moudrostí a šílenstvím, jak jej lze nalézt při srovnávání světla s temnotou. A zdá se mi, že při diskusi o kráse je slušné použít příklad převzatý ze světla, protože temnota od přírody není konzistentní; Bez něčeho, co brání slunečnímu paprsku, nebude tma. Světlo samo je mentálně reprezentováno ve své vlastní podstatě. Na tomto příkladu Kazatel ukazuje, že zkaženost není sama o sobě konzistentní, ale je konstituována zbavením dobra. Ale dobro je vždy stejné a neustále přetrvává a tvoří se bez jakéhokoli předchozího zbavení čehokoli. To, co si mysl představuje jako opak dobra, v podstatě neexistuje. Neboť to, co neexistuje samo o sobě, neexistuje vůbec. A zkaženost je zbavení existence, a ne bytí. Proto je rozdíl stejný, jak mezi světlem a temnotou, tak mezi moudrostí a šílenstvím. Neboť pod jménem moudrost Kazatel zahrnuje zčásti všechno dobro a šílenstvím rozumí celou podstatu zla. Ale k čemu je nám dobré žasnout nad dobrými věcmi, když učitel nenaznačí nějaký způsob, jak toho dosáhnout? Poslouchejme proto učitele, abychom se i my stali účastníky toho krásného. Kaz.2:14. Moudrý, říká, má oči na hlavu. co to znamená? Existuje vůbec živý tvor, řekněme žijící ve vodě; ať už na zemi, nebo ve vzduchu, kdo by měl takové smyslové - oči úplně mimo hlavu? Neboť každé oko je před ostatním tělem, ale ti, kdo mají hlavu, jsou v hlavě utvrzeni. Proč zde Kazatel říká, že jeden moudrý muž má oči na hlavě? Nebo to slovo naznačuje, že existuje určitá podobnost mezi tím, co je vidět v duši a mezi částmi těla? A jako se ve stavbě těla tomu, co převažuje nad celkem, říká hlava, tak se v duši místo hlavy chápe, že je suverénní a nadřazená? A stejně jako nazýváme chodidlo patou, může mít duše podrážku, se kterou přichází do styku s tělem a dodává subjektu citlivou sílu a aktivitu? Když je tedy bystrá a bdělá síla duše zaměstnána smyslovými, pak se přirozenost očí přesune na její paty, jimiž dále zkoumá a zůstává slepá k nejvyšším pohledům. Jestliže však, když poznal marnost toho, co je třeba zvážit, pozdvihne svůj pohled ke své Hlavě, která, jak vykládá Pavel, „je Kristus“ (Ef. 4, 15); pak ať je požehnán pro své bystré vidění, s očima, kde není temnoty zla. Velký Pavel a další, pokud jsou velcí jako on, a všichni, kdo žijí, pohybují se a jsou v Kristu, měli oči u hlavy. Jako je nemožné, aby ten, kdo je ve světle, viděl temnotu, tak je nemožné, aby ten, kdo má oko v Kristu, nasměroval je k něčemu marnému. Proto ten, kdo má oči „u hlavy“, a hlava, jak jsme pochopili, je počátek všeho, má oči ve vší ctnosti (protože veškerá ctnost je Kristus) – v pravdě, ve spravedlnosti, v neporušitelnosti a ve všem dobru. Proto „moudré jeho oči jsou u jeho hlavy, ale blázen chodí ve tmě“ (Kaz 2:14). Neboť kdo svou lampu nepoloží na svícen, ale postaví ji pod postel, činí světlo pro sebe temnotou a stává se tvůrcem neudržitelného. Co je neudržitelné, je marné. Proto se temnota svým významem rovná marnosti. A duše šílence, která se stala nějak tělesnou a tělesnou, při pohledu na to nic nevidí. Neboť ostrost v tom je skutečně temnota. Vidíte tyto živé a vynalézavé lidi v každodenním životě, nazývané právníky, jak razí cestu nepravdám, svědkům, obhájcům, rekordům, vstřícnosti soudců, aby páchali zlo a přiváděli je k trestu? Kdo by nežasl nad jemností a vynalézavostí takových lidí? Ale přesto jsou takoví lidé slepí, zaměří-li zkoumavé oko na toho, kdo obrací svůj pohled k věcem nahoře, kdo je postaven do čela tvorů, jsou úplně slepí, zdobí si patu, uštknuti zuby hada; právě tím, že obracejí svůj pohled k tomu, co je pod nimi, vpisují do sebe diktát hříchu. Neboť „kdo miluje nepravost, nenávidí svou duši“ (Žalm 10:5). A to, co v lidech potěší, je horší než jakékoli neštěstí. Ale kolik je naopak těch, kteří jsou naplněni vrcholem výkonů, které předvádějí, jsou zaneprázdněni rozjímáním o tom, co skutečně existuje, ale jsou považováni za jakési slepce a neužitečné lidi v materiálních záležitostech, jak se o něm chlubí Pavel, který si říká „kupujte pro Krista“, protože jeho obezřetnost a moudrost zde nezaměstnávaly nic, co by si přál? Proto říká: „Jsme bóje pro Krista“ (1. Kor. 4:10), jako by to chtěl vyjádřit: jsme slepí k životu dole, protože se díváme na věci nahoře a oči máme u hlavy. Z toho důvodu neměl domov ani stůl, byl žebrák, tulák, snášel nahotu a trápil ho hlad a žízeň. Ale když byl takový, podívej se, jak byl žalostný. Neboť ten, kdo vystoupil do třetího nebe, kde byla jeho hlava, tam měl oči, přitahované k obdivu nevýslovnými tajemstvími ráje, viděl neviditelné a užíval si toho, co je nad smyslem a rozumem. A kdo by ho nepovažoval za politováníhodného, ​​když ho viděl jako vězně, který utrpěl zranění od ran, utopil se při ztroskotání lodi a byl unášen se svými pouty na mořských vlnách? Ale i kdyby mezi lidmi něco takového snášel, nepopíral neustále oči u hlavy a říkal: „Kdo nás odloučí od lásky“ Kristovy v Kristu Ježíši? „Je to soužení nebo úzkost nebo pronásledování nebo hlad, nahota, soužení nebo meč“ (Řím 8:35)? A to znamená totéž, jako říci: kdo mi vytrhne oči z hlavy a položí je na pozemské věci, po kterých se šlape? Ale Apoštol nám přikazuje, abychom to dělali stejně, učí nás „být moudří na výsostech“ (Kol. 3:2), což je stejné, jako kdyby požadoval mít oči u hlavy. Ale pokud jsme zjistili, proč „moudrému muži jsou oči u hlavy“, pak utečeme před šílenstvím, které je pro ty, kdo žijí skutečným životem, jakousi temnotou. Neboť se říká: "Ale blázen chodí ve tmě." Blázen, jak říká proroctví, je ten, kdo si v srdci říká: „Bůh není“ a je zkažený a znechucený „ve svých podnicích“ (Žalm 13:1). A to, co je dále řečeno, podle řádu řeči uzdravuje ty, kteří jsou připoutáni ke skutečnému životu až ke zbabělosti, podle jejichž mínění je smrt něčím těžkým a jak si jsou jisti; Pro ty, kdo žijí vyšším životním stylem, není užitek z ctnostného života, protože pro oba život končí stejným koncem, a přestože se nám daří v lepším životě, smrti se nelze vyhnout. Proto Kazatel, jakoby ve svém vlastním jménu, vznášející podobné námitky, znovu útočí na absurditu těch, kteří je předkládají, že nevěnují pozornost povaze toho, co existuje, a ukazuje rozdíl mezi ctností a neřestí a tím, jak jedna převažuje nad druhou, takže od nich neočekáváme stejnou čest, kvůli smrti, která každého potkává, ale kvůli tomu, že nás později čeká dobro nebo zlo. Doslova tato námitka zní takto: Kaz.2:15–16. Dejte mi vědět, že jedna šance se naskytne všem. A řekl jsem si v duchu: jako případ šílence se mi to stane: a co jsem dokázal udělat navíc? slova v mém srdci, ale ten blázen z přemíry říká, že i to je marnost. Jako by památka moudrých a pošetilých nemohla trvat věčně, ale v příštích dnech bude vše zapomenuto: a jak zemřou moudří a pošetilí? . K tomu Kazatel dodává, že uznává za hodné nenávisti vše, k čemu byl dříve zaujatý, milující marnosti jako dobro. A říká, že nenáviděl všechno, na čem pracoval, což znamená skutečný život; protože nepracoval vůbec pro sebe, ale pro toho, kdo ho bude následovat a o kom; Vzhledem k nejistotě budoucnosti nelze předvídat, jak svá díla využije. Doslova se tam píše toto: Kaz.2:17–19. A nenáviděl jsem břicho, neboť to, co bylo stvořeno pod sluncem, bylo mi zlé: pro veškerou marnost a vůli ducha. A nenávidím všechny druhy své práce a lopotím se s ní pod sluncem, jako bych ji nechal na muži, který mě bude následovat. A kdo ví, zda bude moudrý nebo pošetilý? a zda máme mít všechnu práci, kterou jsme namáhali a filozofovali pod sluncem? a to je marnost. Když to řekl, říká, že tato myšlenka je cizí jeho duši; jako by to byl jeden a tentýž úděl pro toho, kdo žije ctnostně a nijak se o to nesnaží. Za prvé, říká, že práce spočívá v moudrosti, ve vědění, v odvaze; a druhý v podráždění, v smutcích způsobených světskou horlivostí. Proto říká, že jejich vzájemné zrovnoprávnění není jen ješitnost; ale také podvod. Zní to takto: Kaz.2:20–23. A obrátil jsem se zpět, popřel jsem svému srdci všechnu práci, kterou jsem namáhal pod sluncem. Neboť jest člověk, jehož dřina jest v moudrosti, v rozumu a v udatnosti, a ten, kdož pro něho nenamáhal, dá jemu díl svůj, a to jest marnost a nešlechetnost veliká. Jako se to stává člověku při vší práci a vůli jeho srdce, i když pracuje pod sluncem. Neboť po všecky dny nemoci a hněvu jeho pečuje, a srdce jeho v noci nespí, a to jest marnost. Stále si však nabízí námitku těch, kteří uznávají, že smyslný život je lepší než život vznešený, a vyvrací to, co je navrhováno, a sám svým jménem uvádí to a ono, námitku i řešení. V námitce totiž jde o toto: za dobré by se nemělo považovat nic jiného než to, co do sebe člověk přijal, tedy jídlo a pití. Vyvrácením je, že to není dobro, kterým se člověk živí a užívá si, ale je to moudrost a vědění, takže péče o ně je už dobrá; a co je žádoucí pro tělo, je starost a marnost pro duši. A pravdivá slova tohoto nejvznešenějšího učení jsou následující: Kaz.2:24–26. Není nic dobrého pro člověka, který jí a pije a svou duši prokazuje svou prací dobře; a viděl jsem to, jako by to bylo z ruky Boží. Kdo jí a pije kromě Něho? Neboť dal moudrost, rozumnost a radost člověku, který je před Ním dobrý; Tomu, kdo hřeší, se starej, aby ukládal a sbíral, dával dobré věci před tváří Boží: neboť to je marnost a vůle ducha. Ačkoli tedy význam toho, co bylo následně napsáno, a předběžný pohled na spojení řeči vedou k tomutéž, co jsme nyní stručně nastínili, bylo by stále načase zopakovat četbu znovu a přesně souhlasit s rčením. Kaz.2:14–15. A uvědomil jsem si, že jedna šance se stane všem: a řekl jsem, že se mi taky stane šílený případ, a co jsem dokázal? . Zde je námitka, kterou si Kazatel klade, když říká: Jestliže tento jediný případ smrti pro oba a ctnost toho, kdo zůstává v moudrosti, nevysvobodí z chuti smrti, pak se pro mě nadšení pro moudrost stalo marným. Jaké je vyvrácení toho, co bylo řečeno v tomto slově? Říká: „Já mám v srdci příliš mnoho sloves, ale blázen z přemíry říká: neboť i to je marnost. Kazatel odsuzuje tuto námitku jako přehnaně a nedůsledně vznesenou a za bláznovství označuje slovo, které nepatří těm, kdo jsou hodni spasení, a nevytrácí se z útrob zásobárny moudrosti, ale jako nějaký přebytek porozumění je vyvrhováno jako pěna; protože „šílenec mluví z přemíry“. Ale používat toto slovo tímto způsobem je marné a nemá smysl, protože toto slovo se o nic jiného nestará, ale pouze se snaží přesvědčit lidi, aby nevěnovali pozornost viditelnému. V tomto světě neexistuje soud o ctnostném a zlém životě; protože jen ten zlý by musel zemřít tělesně, ale ten dobrý by musel zůstat, aniž by zažil tělesnou smrt. A říká to, aniž by věděl, v čem spočívá nesmrtelnost ctnosti a v čem smrt těch, kdo žijí zlomyslně. Vzpomínka na moudrého, říká Kazatel, vždy žije a pokračuje po celý věk, ale s pošetilými vzpomínka na něj mizí. O takových Prorok říká: „Pamatují se na ně“ velmi hlasitě a zjevně (Žalm 9:7). To je znázorněno dodatkem: „s hlukem“. Proto Kazatel říká: „Paměť moudrých a pošetilých nebude trvat věčně“: naopak, život moudrých je zvěčněn pamětí; a zapomnění doprovází šílence. Neboť „v příštích dnech“ všechno, co se týká blázna, upadne v zapomnění; Je to vždy vyjádřeno takovým rčením, jako by již nastaly dny budoucí, „a vše bylo zapomenuto“ (Kaz 2:16). Jestliže tedy moudří hledají moudrost a hlupák je zničen smrtí zapomnění, pak „jak,“ ptá se Kazatel, říkáte, že „moudrý zemře s hlupákem? (Kaz 2:16). Proto truchlí a stydí se za to, co se po něm v tomto životě chtělo, a říká, že nenávidí vše, co si pro tento život přál, snáší se jako někdo, kdo se z chamtivosti neskonale spokojí s medem smíchaným s něčím, pak, když se v něm tato pochoutka promění ve špatnou šťávu, když namíchanou směs vyzvrací, cítí, že je vyplivován spolu s medem, nenávidí tento med, proto nenávidí tento med. protože sytost se smíšenou kompozicí vyvolala poruchu. Proto se Kazatel naplnil až do sytosti tím, po čem touží pro potěšení, zatímco se očišťuje zpovědí, jako by cítil znechucení a znechucení nad kvalitou nějakého jedu, hanebně křičí za to, co udělal, že nenávidí tento život, a říká slovo od slova takto: „a nenáviděl jsem život: pro stvoření, které mi bylo stvořeno pod sluncem“ (Eccl je zlo). Ne kvůli nikomu jinému, říká, ale kvůli sobě jsem se stal zlým v tom, co jsem dělal pod sluncem. Neboť mi nezbylo nic z toho, co jsem udělal, ale vše, co jsem si přál, byl sen a impuls vůle. Říká: „Všechna marnost a vůle ducha“ (Kaz 2:17). A další nazývá péči o místní lidi hodnou nenávisti; protože člověk nepracuje pro sebe, ale pro toho, kdo ho bude následovat. Cokoli lze v tomto životě dělat s pílí, úkryty pro lodě, mola, majestátní a mnoho stojící rezervace pro pevnosti a budovy, předsíně, věže, krásné průchody a výstupy, zemědělské práce, všechny druhy hájů, ladnost luk, vinic, jejichž rozlehlost připomíná moře, a pokud pracuje na čemkoli jiném, kdo se mu podaří vstoupit do tohoto života, vstoupí do toho, cokoli jiného. A není známo, zda tuto hojnost promění v potravu pro neřest. Neboť není možné, aby každý, aby získal poznání, podroboval smysl zkoušce takových věcí, jako jsem to udělal já, říká Kazatel, inspirací moudrosti. Přirozená touha, jako mladý kůň, když byla na krátkou dobu dána svoboda, aby se nechala unést nižšími vášněmi, znovu jsem připnul otěže rozumu a podřídil jsem ho moci. Kdo ví, říká Kazatel, zda ti, kdo nás následují, budou za stejných okolností zvítězit nad připoutaností k rozkoši a nezůstanou raději v jejich moci, jako nějaký druh otroka, sklánějícího se před nadvládou smyslnosti? Proto říká: "Nenávidím všechny druhy své práce a lopotím se s ní pod sluncem, jako bych ji nechal na člověku, který mě bude následovat. A kdo ví, zda bude moudrý nebo pošetilý a zda bude mít všechnu práci, na které jsme pracovali a kterou jsme se naučili moudrostí pod sluncem?" (Kaz 2:18–19). Myslím, že toto je smysl tohoto úsloví: Kazatel o sobě říká, že se nevylézal z vášně, aby vedl život rozkoše, ale dospěl k tomu skrze určitou inspiraci moudrosti, svobodně si tento život užíval a nepodřizoval se jeho nadvládě. Proto, kdo ví, říká, že budoucnost pro mě nebude mít to, na čem jsem pracoval ne z vášně, ale veden moudrostí? Neboť objasňuje, že rozkoš nazval také prací; protože se nutil účastnit se rozkoše, jako nějakého nepřekonatelného boje. Proto, říká Kazatel, nechť to člověk považuje za marnost. Řekne také někomu jinému, že se toho zřekl svou duší, a je připraven svými slovy prozradit, co hodlá říci. Neboť je pomlouván před tím, kdo hřeší proti správnému úsudku, jako by viděl jasný rozdíl mezi opačnými druhy života, z nichž v jednom pracují pro ctnost a neobracejí své touhy k ničemu lidskému a v druhém naopak, netoleruje žádnou práci ctnostných lidí, ale tráví svůj čas pouze tělesnými činnostmi. Proč, když někdo před ním vysloví větu o krásné, pak pohrdá tím, kdo je lepší v moudrosti, vynáší nejen marný, ale zlý a nespravedlivý soud. Kazatel to vyjadřuje těmito slovy: „A obrátil jsem se zpět,“ říká, „když jsem ve svém srdci zapřel všechnu námahu, kterou jsem se namáhal pod sluncem“ (Kaz 2:20). Čeho se konkrétně zřekl? "Neboť existuje člověk, jehož práce spočívá v moudrosti, v rozumu a v odvaze," ale ten druhý se s tím vůbec nezatěžoval. Proč by tedy jiný dával takový podíl přednosti? Proto říká, že člověk mu také „dá svůj podíl“ (Kaz 2:21); a to znamená, že takový život bude považovat za dobrý los. Ale to, říká Kazatel, je „marnost a velká špatnost“ (Kaz 2:21). Copak není velká špatnost, když ví, kolik je v člověku horlivosti pro práci a kolik je v tom svévole? Kazatel to vyjadřuje slovy: „Jak člověk ví při vší své práci a ve vůli svého srdce, že pracuje pod sluncem“ (Kaz 2,22). co ví? "Neboť všechny dny jeho nemoci a vzteku jsou jeho starostí a jeho srdce v noci nespí." Neboť život těch, jejichž duše nezná odpočinek od tohoto pokušení, je skutečně smutný a jakoby jakými trny Srdce zraňují touhy po více. Tato horlivost chtivých je bolestivá, netěší se ani tak z toho, co má, jako spíše smutní z toho, co mu chybí; pro takové lidi je práce věnována jak dni, tak noci, zaměstnává je v souladu s jednou a druhou částí času, kdy se den tráví prací a noc odhání spánek z očí. Pro obavy o zisk nedávejte prostor ke spánku. Jak je možné, že tato píle nemůže být uznána jako marnivost? K tomu, co bylo řečeno dříve, Kazatel dodává: „a to je marnost“ (Kaz 2:23). To se týká i další námitky a námitka je tato: je-li něco mimo nás, počítáš to mezi marnivost, učiteli; pak nespravedlivě odsuzujete jako marné a co je pro vás přijatelné. Ale jídlo a pití jsou uvnitř nás samých; To znamená, že něco takového nelze odmítnout; Naopak, jiný bude tuto milost nazývat Božím dobrým skutkem. To je smysl námitky; samotná slova mají tento tvar. „Není to pro člověka dobré,“ říká Kazatel, „pokud ježek nejí a nepije a neprojevuje-li svou duši dobrou ve své práci; a viděl jsem to, jako by to bylo z ruky Boží, jako by někdo jedl a pil kromě Něho“ (Kaz 2:24-25). To je to, co obránce obžerství namítá učiteli a učitel moudrosti na to dává odpověď „dobrému člověku“ (Kaz 2:26). (Přidání slova: „dobrý“ bezesporu naznačuje rozdíl, takže to, co je myšleno jménem dobra, je zřejmé z opaku.) Tedy člověku, a ne dobytku, ne tomu, kdo se dívá na břicho a místo rozumu má hrtan, ale „dobrému“, žijícímu podle obrazu jediného Dobra. Bůh, který si libuje v bestiální přirozenosti, toto potěšení nelegitimizoval, ale výměnou za jídlo mu „dal“ moudrost, rozum a radost. A zvýší někdo dary dobroty jídlem břicha? „Nebude žít jen z chleba“ (Matouš 4:4) – to je slovo pravého Slova. Ctnost není živena chlebem, síla duše není posilována a vykrmována masem; vysoký život živí a dodává odvahu jinými pokrmy. Dobré jídlo je cudnost, chléb je moudrost, koření je spravedlnost, pití je nevraživost, potěšení není žádný tělesný styk s tím, co je příjemné, ale to, co je radostí ve jménu a ve skutečnosti (ευφροσήνη). Proto Kazatel použil toto slovo k označení dispozice ke kráse, která se vyskytuje v duši, protože takový stav je důsledkem opatrnosti (εκ του ευφρονειν). Proto se z toho musíme naučit totéž, co slyšíme od apoštola: „Království Boží není maso a nápoj, ale spravedlnost“ a nespokojenost a blaženost (Řím 14:17). A to, o co lidé usilují pro tělesné potěšení, podněcuje píli hříšníků a je to péče o duši, přitaženou od nebeského k pozemskému, v níž je celé pokračování jejího pobytu v tomto životě vynaloženo na pečlivé „aplikování a sbírání“. Kdo to tedy před Boží tváří uznává za dobro, sám neví, že vydává dobro nadarmo. Řekl jsem to svými vlastními slovy, ale tato myšlenka je zachycena přidáním Božích slov. Neboť Kazatel pokračuje: „Postarej se o hříšníka, aby si lehl a shromáždil se, aby to, co je dobré, předkládal před Boží tváří, neboť to je marnost a vůle ducha“ (Kaz 2,26). Proto to, co jsme se v tomto učení naučili tímto vzájemným porovnáváním dobra a zla, nechť je nám vodítkem, jak se vyhnout tomu, co je odsuzováno, a cestou k úspěchu v tom nejlepším. Kaz.3:1. Všechno má svůj čas a všechno pod nebem má svůj čas. Zde je začátek slov, která jsou předmětem naší recenze. A práce výzkumu není malá; a výhody z toho stojí za námahu. Za účelem toho, co jsme recenzovali v prvních částech knihy, bude snad nejvíce odhaleno v této části, jak ukáže následující řeč v pořadí. V předchozích slovech je vše, co člověk nehledá pro duchovní prospěch, odsouzeno jako marné. Neboť je naznačeno dobro, ke kterému bychom měli pozvednout svůj pohled podle těch pojmů, které jsou nám vštěpovány do mysli, a ti, kteří preferují tělesné potěšení, jsou v souladu s moudrostí postaveni do protikladu k potěšení. Zbývá zjistit, jak může člověk žít ctnostně a vypůjčit si z tohoto slova jakoby určité umění a metodu k úspěchu v životě. To nám slibuje studie Kazatel na svém začátku, kde se říká, že „všechno má svůj čas a každá věc pod nebem svůj čas“. Ponoří-li se někdo do hloubky významu, najde v těchto rčeních obsaženou velkou moudrost, kontemplativní i plnou užitečných rad. A aby se nám v několika slovech otevřel způsob, jak si toto rčení zopakovat, přistupme ke slovu takto. V existujících věcech je jedna věc hmotná a rozumná a druhá je srozumitelná a nehmotná. V tom druhém je netělesné vyšší než smyslové chápání, a to lépe pochopíme, když se zbavíme smyslů. Smysl, schopný pochopit podstatu materiálu, nemá schopnost proniknout nebeským tělesem a rozšířit se za hranice viditelného. Z tohoto důvodu k nám toto slovo mluví jak o pozemských, tak o nebeských věcech, abychom vedli tento život bez hříchu. Tento hmotný život je život v těle; pohled na krásu je poněkud zatemněn tím, co je smyslově viditelné. Proto, abychom mohli posoudit to krásné, potřebujeme nějaký druh informací, aby jako ve stavebnictví bylo vše, co se dělá, dáno směrováním nějakým pravidlem nebo nití. Proto je nám také předem slovem ukázáno, jak život směřuje k tomu, co má být. Za druhé, říká Kazatel, se vyznačuje životními znaky krásy ve všem, co je žádoucí pro skutečný život, totiž proporcionalita a načasování. A to je to, co nyní učí, když říká: „všechno má svůj čas“ (ο χρόνος), „a čas pro každou věc pod nebem“. A časem (ο χρόνος) musíme mínit míru, protože vše, co vzniká, má prodloužený čas. Proto se nesnažím tvrdit, že tyto výrazné znaky krásy jsou zcela použitelné pro jakýkoli pokrok ve ctnosti, dokud to neukáže pokračování řeči; ale že v životě stráveném takovým dodržováním řečeného je větší úspěch, toho si může všimnout každý. Neboť kdo neví, že ctnost je mírou měřenou průměrností srovnávaných? Nemůže být ctností, pokud má nedostatek nebo přebytek nad rámec své náležité míry; Takže například v odvaze se její nedostatek stává bázlivostí a přemíra drzostí. Proto někteří žáci vnější moudrosti, kteří se snad stali predátory našich spisů a pochopili myšlenku vyjádřenou v tomto rčení, jeden ve svém krátkém pravidle radil, aby nic nepostrádal, druhý zakázal přemíru. Jeden tvrdil, že nejlepší je umírněnost, druhý legitimizoval, že v ničem by se nemělo připouštět excesy. A oba dokazují, že nedosažení míry požadované ctností je hodné odsouzení, ale překročení přiměřenosti je hodné opovržení. Ale pokud jde o načasování, totéž slovo nám vysvětlí, že nepředvídat načasování a nepřijít pozdě se považuje za dobrý skutek. K čemu je to zemědělci, který nařídil řezat klasy před dozráním sklizně nebo odložil péči o sklizeň, dokud semena nevysypala ze stébel? Péče o věc v žádném případě neprospěje, protože včasná sklizeň bude mít za následek ztrátu užitku času, který nebyl k tomuto účelu využit, když měl být. A co se říká o části, musí být chápáno i o celku. Něco podobného se učíme v navigaci, pokud někdo varuje nebo vynechá načasování, ale co řekne někdo jiný o umění medicíny? Jak velkou škodu způsobí nadbytek nebo nedostatek času a opatření vhodná pro uzdravení? To se ale musí nechat, protože v pokračování řeči to předložený příklad jasněji odhalí slovy samotného Kazatele. Proč je to předem navrženo k našemu posouzení? Neboť něco, v čem není dodržována míra ani čas, není dobré; naopak je krásné a žádoucí, aby měl dokonalost v obou. Neboť je-li v něm touha jen po jedné věci a zbytkem se pohrdá, pak je úspěch ve zbytku zbytečný. Proto, stejně jako u nás, kteří se pohybujeme dvěma nohama, stane-li se jedné něco, nezraněná noha se stane neužitečnou pro chůzi, protože k tomu přispívá slabost: pokud tedy časem chybí míra nebo míra příležitostí, pak se to, co chybí, zcela jistě promění v zbytečné, co je, ale časem je proporcionalita prospěšná a v míře oportunismus. Proto čas (χρόνος) chápeme jako míru, protože čas slouží jako míra pro každou jednotlivou míru. Cokoli se děje, se bezpochyby děje v čase a s pokračováním všeho, co se děje, pokračuje prodloužení času společně, malé prodloužení času s malým a větší s větším. Existuje míra pro plodnost, míra pro růst klasů, míra pro zrání plodů, míra pro plavbu, míra pro cestování, míra pro každý věk, dětství, dětství, dospívání, dospívání, dospívání, odvaha, střední věk, dospělost, zralost a stáří. Protože tedy neexistuje jedna míra času pro všechno, protože kvůli rozdílnosti subjektů není možné, aby se všechno navzájem rovnalo, ale společnou mírou, jak bylo řečeno, všeho měřeného je čas, který zahrnuje všechno: proto sám Kazatel neřekl: pro všechno existuje míra, kvůli velké rovnosti v tom, co se měří ve vztahu ke všemu, ale čas říká, že toto je míra větší a menší: se měří. Jak v lidstvu zastaralé chřadnou a nezralé řádí; nejlepší je střed mezi dvěma věky, ten, který se vyhýbá potížím obou, v němž se nachází síla, nespojená s přemírou mládí, a obezřetnost, nespojená s slabostí stáří, proč se síla rozpouští s opatrností, a stejně tak se vyhýbá jak stařecké nemohoucnosti, tak mladické drzosti: tak ten, kdo určuje čas pro každého, odstraňuje tou mírou, zbavuje úcty a nectnosti v obou případech. překročil čas a odmítá to, co v čase nedosáhlo dokonalosti. Ale je čas, abychom pokračovali v pořadí a samotném přehledu inspirovaných slov. Kaz.3:2. Čas porodit, říká Kazatel, a čas zemřít. V první řadě krásně spojil tuto potřebnou dvojici se slovem, spojil smrt se zrozením (neboť narození nutně následuje po smrti a každé zrození se rozkládá ve zkažení), takže kombinovaným náznakem smrti a zrození, připomínka smrti, jakoby bodnutím, probudila ty, kdo jsou ponořeni do tělesného života, a vedla k obavám o budoucnost. Stejně tak skrytým způsobem v prvních nápisech knih mluví Boží přítel o moudrosti; Mojžíš, hned po Genesis, napsal Exodus, aby ti, kdo čtou, co bylo napsáno v samém pořadí knih, byli poučeni o tom, co o sobě potřebují vědět. Neboť každý, kdo slyšel o „Genesis“, nemůže nemyslet na „Exodus“. Ukázalo se, že velký Kazatel má tutéž myšlenku, když přivádí smrt do takové blízkosti narození. Neboť říká: „čas porodu a čas umírání“, to znamená, že nastal čas a já jsem se narodil; přijde čas a zemřu. Budeme-li tomu věnovat veškerou pozornost, pak nepůjdeme, opustíme-li tento zkrácený průvod, kroužit s bezbožnými, dobrovolně bloudíme po kruhové stezce života, unášeni mocí, vznešeností a bohatstvím, s nimiž jsme zpomaleni na tolika cestách tohoto světa, nenajdeme východ z labyrintu tohoto života, čímž, zdánlivě spletitá, cesta, kterou používáme námahu a necestu. Jak požehnaní jsou, říká Kazatel, ti lidé, kteří opouštějí zrádné klamy života a vedou se na skrytou cestu ctnosti. A na této cestě je ten, kdo zde svou duši k ničemu neobrací, ale usilovně usiluje o to, co se nabízí v naději víry. Ale podívejme se znovu, co bylo řečeno. „Je čas porodit a čas zemřít,“ říká Kazatel. Ach, kdyby jen pro mě přišlo narození ve správný čas a smrt byla dobře načasovaná! Nikdo totiž neřekne, že toto nedobrovolné zrození a dobrovolná smrt nyní Kazatel označuje jako prostředek k pokroku ve ctnosti: protože bolest zrození není z vůle manželky a ne z vlastní vůle končí smrtí. A co nezávisí na nás, nikdo nenazve ani ctností, ani neřestí. Proto musíme rozumět tomuto včasnému narození a této smrti, která nastává v čase. Zdá se mi, že to zrození je zralé a ne předčasné, když někdo, jak říká Izajáš, počal ze strachu Boží, s duchovními bolestmi zrození, porodí svou vlastní spásu (Iz 26,18). když se tvoříme, tvoříme a přivádíme na svět dobrou vůlí. Dosahujeme toho přijetím Boha do sebe, stáváme se dětmi Božími, dětmi moci a syny Nejvyššího. A znovu se rodíme předčasně a stáváme se předčasnými a lehkými, když v nás není představován Kristův obraz, jak říká Apoštol (Galatským 4:19). Neboť muž Boží musí být dokonalý (2 Tim 3:17). Samozřejmě je dokonalý v tom, kdo je zcela naplněn přírodním zákonem. Jestliže se tedy někdo pro svou ctnost učinil Božím dítětem, přijal právo na tuto ušlechtilost, pak poznal čas dobrého narození a právem se podle evangelia raduje, „jako se člověk narodil na svět“ (Jan 16,21). Ale ten, kdo se stal „dítětem hněvu“ (Ef. 2:3), „synem zkázy“ (2. Tesalonickým 2:3), démonem temnot, zrozením zmijí (Matouš 3:7), zlým pokolením a vším ostatním, co je pouze odsouzeno jako zlé zrození, neznal čas, který rodí život. Neboť je jeden, a není jich mnoho, časů, které rodí život. Kdo v tom zhřešil předčasným narozením, zrodil zkázu a svou duši vedl k smrti. Je-li však zřejmé, jak se můžeme narodit včas, pak je každému zřejmé i to, jak můžeme včas zemřít; například u svatého Pavla byla každá doba příhodná k dobré smrti. Neboť ve svých vlastních spisech o tom volá a potvrzuje to jakousi přísahou, když říká: „Umírám po všechny dny, taková je tvá chvála“ (1. Korintským 15:31)! A také: „Pro vás jsme usmrcováni celý den“ (Řím 8:36); a: „Máme v sobě odsouzení smrti“ (2. Korintským 1:9). Samozřejmě není známo, jak „po všechny dny“ umírá Pavel, který nikdy nežije v hříchu, vždy umrtvuje tělo a nese v sobě smrt Kristova těla, je vždy ukřižován pro Krista a nikdy nežije pro sebe, ale má v sobě živého Krista. Ta smrt bude podle našeho uvažování dobře načasovaná, což se stává příčinou skutečného života. 39), ujistit se, že být umrtven hříchem a obživen Duchem je ve skutečnosti darem od Boha: protože tímto umrtvením je zaslíbeno oživení Božího Slova. Ale jak bylo řečeno, následuje: Kaz.3:2. Je čas, říká Kazatel, zasadit a je čas utrhnout, co bylo zasazeno. Víme, kdo je náš „činitel“ a čí jsme „boj“. Jednu věc jsme se totiž naučili od Krista a jinou od Kristova služebníka Pavla. Pán říká: „Můj Otec je dělník“ (Jan 15:1); Apoštol nám říká: „Boží touhy jsou přirozené“ (1. Korintským 3:9). Proto velký Dělník ví, jak zasadit jen dobré věci (neboť „Bůh zasadil ráj v Edenu na východě“ (Gn 2,8)); vyhání vše, co je v rozporu s dobrem. Neboť „každá zahrada, kterou můj Nebeský Otec nezasadí, bude vykořeněna“ (Matouš 15:13). Rostliny, které se trhají, jsou tedy zloba, nevěra a nevděk farizeů za zázraky, které Pán vykonal. Neboť spasitelné kázání musí zvítězit; evangelium musí být hlásáno po celém světě; každý jazyk musí vyznat, „jako je Pán Ježíš Kristus v slávě Boha Otce“ (Fil. 2:11) Takže, protože se to jistě musí stát, nevíra některých, která nyní převládá, není sázení Otce, ale toho, kdo zasel koukol nebo zasadil sodomské pruty na Mistrově vinici. Takže to, co nás učilo evangelium Mistrovým slovem, jsme se nyní v této hádance Kazatele naučili totéž, totiž že je to jeden a tentýž čas přijmout spásné zasazení víry do sebe a zároveň vytrhat koukol nevěry. Ale to, co se částečně říká o pokroku ve víře, by mělo být chápáno také o všech ctnostech. „Je čas zasadit“ cudnost „a očistit“ výsadbu od oplzlosti. Když je tedy zavedena spravedlnost, vegetace nespravedlnosti je vymýcena; vštěpování pokory svrhává aroganci; vegetovaná láska vysušuje zlý strom nenávisti, stejně jako s plody protějšího stromu, tedy nenávist, znásobená nepravda chladí lásku. A tímto způsobem (abychom nezdržovali slova, mluvení o všem zvlášť) nebudeme hřešit tím, že si budeme vše ostatní představovat stejným způsobem. Následující řeč opět souhlasí s tím, co bylo studováno dříve. Neboť Kazatel říká: Kaz.3:3. Čas zabíjet a čas léčit. A to je předem jasně vyloženo v prorockém slově, které jménem Boha říká: „Zabiju a oživím“ (Dt 32:39). Pokud v sobě nezabijeme nepřátelství, pak nevyléčíme sklony k lásce, která v nás trpí nenávistí. A také čas zabíjet a vše ostatní, co žije, aby nám ublížilo, mám na mysli tuto zlou hordu vášní, tento bratrovražedný boj, který proti nám vyvolal chtíč a uchvátil nás hříšným zákonem. Neboť zabíjení takových nepřátel se stává uzdravením pro ty, kdo jsou vyčerpaní hříchy. Lékaři říkají, že červi a některá další podobná zvířata mají původ ve vnitřnostech kvůli hubenosti; a jejich život se pro tělo stává nemocí. Pokud je však zabije nějaký léčivý nápoj; pak je postižený opět zdravý. Takové utrpení těla je podobné duševní nemoci. Když podrážděnost vysáváním vnitřností nebo paměťová zloba oslabující sílu a rozum duše a špatný způsob života dávají vzniknout této šelmě - závisti nebo nějaké jiné stejně zlé; Pak ten, kdo cítí, že jeho duše krmí bestii v sobě, včas použije lék, který ničí vášně. A aby po jejich zabití mohlo dojít k uzdravení těch, kteří to udělali, k tomuto účelu slouží evangelijní učení. Kaz.3:3. Čas ničit a čas tvořit. To lze také vidět v tom, co řekl jménem Boha prorok Jeremiáš, jemuž byla dána od Boha moc nejprve ničit, vykořeňovat, plýtvat a pak obnovovat, tvořit a sázet (Jer. 1:10). Nejprve je totiž nutné svrhnout v nás stavby neřesti a pak najít čas a místo ke stavbě chrámu Božího, vybudovaného v našich duších, jemuž slouží ctnost jako podstata. „Pokud někdo staví na tomto základě, zlato, stříbro, poctivý kámen“ (1 Kor 3,12) – to vše se nazývá ctností a dřevo, seno, rákos podle výkladu značí povahu neřesti, která není připravena k ničemu jinému, ale pouze ke zničení ohněm. Když se tedy budovy skládají ze sena a rákosu, tedy z nepravdy a pýchy a jiné světské zloby; pak slovo přikazuje nejprve je přivést do záhuby a pak použít zlato ctnosti jako materiál pro stavbu duchovního domu. Neboť je nemožné, aby se stříbro spojilo s rákosem, nebo aby se zlato spojilo se senem, nebo aby se perla spojila se dřevem. Pokud k tomu dojde, jedna ze dvou látek, které se spojují, musí být zcela jistě zničena. Neboť „jaké je společenství mezi světlem a tmou“ (2. Korintským 6:14)? Proto ať jsou nejprve zničeny budovy temnoty a pak jsou postaveny světlé budovy života. Kaz.3:4. Čas plakat a čas se smát. Toto slovo je objasněno evangelijním výrokem proneseným jménem Pána, který říká: „Blaze těm, kdo truchlí, neboť oni budou potěšeni“ (Matouš 5:4). Proto nyní je čas plakat; a čas k smíchu je dán v naději; protože skutečný smutek se stane matkou očekávané radosti. A kdo stráví celý život ne v slzách a ne v smutku, jen když přijde k rozumu a dozví se o sobě, co měl a co ztratil, v jakém stavu byla původně jeho přirozenost a v jakém je nyní? Tehdy nebyla smrt, nemoc se neobjevila; můj a tvůj - tato lstivá slova na začátku neměla v životě místo. Neboť stejně jako bylo společné slunce a společný vzduch a především společná Boží milost a společné Boží požehnání, tak právo účastnit se každého dobra bylo dáno stejně každému a nemoc chamtivosti byla neznámá, nebyla nenávist mezi těmi, kdo měli méně k majitelům více, nebylo ani toto více; a kromě toho nesčetné vlastnosti, které si nikdo nedokáže představit slovy, byly ve své velikosti mnohonásobně větší než to, co bylo řečeno, mám na mysli: rovnost s anděly, smělost před Bohem, rozjímání o nejvyšších požehnáních, možnost, abychom byli ozdobeni nepopsatelnou krásou požehnané přírody, ukazovat v sobě božský obraz, zářící krásou duše. Místo toho se v nás objevil lstivý roj utrpení, zlé hnízdo smutku. Co by kdo pojmenoval jako první ze zla života? Všechno jedno se rovná druhému, vše jedno předjímá prvenství druhého v nadřazenosti zla, vše se stává důvodem ke stejným slzám. Co bude kdo truchlit víc než tento mizerný život? Proč si více stěžovat na přírodu? Je to pro skromnost, nebo pro mnohé těžkosti života? Je to proto, že to začíná slzami a končí slzami? Je to pro ubohé dětství? Je to pro slabomyslnost ve stáří? Je to pro nestálost mládí? Je to pro zatěžování porodem v dospělosti? Je to kvůli tíži manželství? Stojí samota v celibátním životě za to? Je to pro bezdětnost, která nezanechává kořeny? Je to proto, že bohatství vzbuzuje závist a chudoba je bolestivá? Mlčím o množství nejrůznějších rozdílů v nemocech, o ztrátách členů, o zmrzačení, o hnilobě, o ztrátě smyslové aktivity, o šílenství mysli od démonů, o všech utrpeních, která příroda v sobě obsahuje, a o tom, jak je možné, že jim každý člověk podléhá. A toto je zuřivost milostné vášně, toto páchnoucí bahno; v níž se tato šílená vášeň točí, míjím; Nemluvím o potížích spojených s jídlem kvůli erupci, abych nevzbudil dojem, že tímto slovem hanobím život ve všem a prezentuji naši povahu jako nějakého producenta hnisu. Opustím-li toto vše a podobně, řeknu, že pro citlivého je nejhodnější slzy to, co je každému známo, totiž že po překonání tohoto stínu takového života nás „čeká jisté očekávání soudu a oheň žárlivosti, který zničí ty, kdo vzdorují“ (Žd 10,27). Proto kdo takto a rád argumentuje; nestráví celý život v slzách? Takže teď ať je čas o tom přemýšlet. Neboť důsledkem strastí tohoto života, jak je přirozené, bude, že v něm nebudeme hřešit. A když se nám to podaří, bude nám dána zaslíbená milost radosti v naději, „a naděje“, jak říká Apoštol, „nebude zahanbena“ (Ř 5,5). To, co Kazatel dodává, je jakoby opakováním toho, co bylo řečeno dříve. Když mluvil o načasování slz a smíchu, dodal: „čas plakat a čas se radovat“ (Kaz 3:4). A nejde o nic jiného než o posílení obou zmíněných států. Citlivý a srdečný pláč se v Písmu nazývá nářek. A také radovat se znamená růst radosti, jak se něco podobného dozvídáme z evangelia, které říká: „Kvíleli jste a netancovali jste, plakali jste a neplakali“ (Lukáš 7:32). Historie tedy říká, že Izraelité měli v době Mojžíšovy smrti smutek a že David, který šel s archou, když ji nesl od cizinců, cválal, aniž by se objevil ve své obvyklé podobě. Říká se totiž, že pronášel harmonické písně, udeřil na hudební nástroj, pohyboval v harmonii nohama a odměřenými pohyby těla odhaloval vnitřní uspořádání (2. Samuelova 6:14-16). Jelikož je tedy člověk duální, to znamená, že se skládá z duše a těla, a v souladu s tím je duální i život v každém jednání, které se v nás děje; pak bude skvělé pro ty, kdo pláčou v tělesném životě, budou-li mít mnoho důvodů truchlit nad tímto životem, připravit se na harmonické radování duše. Neboť čím častěji je život zatemněn smutkem, tím více důvodů k radosti se v duši hromadí. Temperance vypadá zasmušile; pokora snižuje pohled; utrpět škodu je důvodem k slzám; omluvou pro pláč je nemít rovnost s těmi, kdo ji mají. Ale „kdo se ponižuje, bude povýšen“ (Lk 14,11), kdo zápasí s chudobou, bude korunován, pokryt strupy a ve všem, co ukazuje jeho život hodný slz, spočine v lůnu patriarchy, kde můžeme být i my z milosti Ježíše Krista, který nás zachraňuje! Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Kaz.3:5. Je čas rozházet kameny a čas kameny shromáždit. Už tím, že tento úředník ukázal moc církve, zvýšil sílu naslouchajících, takže mohli jak svrhnout ty, kteří vzdorují, tak připravit zásoby na svržení. Neboť to, co jsme se naučili dříve, když jsme se naučili, jak je prospěšné brát ve všem v úvahu míru, kterou čas vyžaduje, a znak krásy při zohlednění načasování ve všem, nás vede k této příležitosti, abychom si v duši jakoby představili jakýsi sval, kterým hází kameny, které zabijí nepřítele na cíl, a na kteréhokoli nepřítele, kterým jsou vrženy, je zase vrací k sobě, takže nepřítele může vždy zasáhnout. Ti, kteří dávají pozor jen na literu a zastaví se u smyslu řečeného, ​​který se na první pohled jeví, aplikují Mojžíšův zákon na skutečná rčení, protože zákon nařizuje házet kameny po těch, kteří se ukážou jako přestupníci zákona. Ze samotné historie se tak dozvídáme o těch, kteří se prohřešili proti sobotě, o těch, kteří ukradli posvátné věci, a o dalších hříších, za které zákon určil kamenování jako trest. A kdyby Kazatel uznal, že je načase sbírat kameny, ačkoli k tomu žádný zákon nepřikazuje a žádná historická událost nic podobného nenaznačuje, souhlasil bych také s těmi, kteří toto rčení vysvětlují zákonem, totiž že pak je pravý čas házet kameny, když někdo poruší sobotu nebo ukradne něco z toho, co bylo obětováno Bohu. Nyní tento dodatek, že kameny musí být sbírány znovu, což není určeno žádným zákonem, nás vede k jinému chápání. Zkusme zjistit, o jaké kameny se jedná, které se po vhození musí opět stát majetkem vrhače. Neboť Kazatel nás učí, že když házíme kameny najednou, zase je posbíráme. Proto se mi zdá, že právo, pokud jej chápeme podle prvního konceptu, který se prezentuje, není bráno příliš vysoko. Neboť co je veliké a božské v doslovném chápání toho, co je psáno? Pokud je někdo přistižen při sběru dřeva o sabatu, měl by být za to ukamenován, když v tomto přestupku není žádný důkaz nespravedlnosti? Neboť co udělal špatně, když nasbíral pár suchých větví, rozházených tu a tam v poušti, aby jimi podpořil oheň? Není obviněn z přisvojení si cizího majetku, takže by se zdálo spravedlivé jej za přestupek potrestat; naopak to, co obecně patří každému, se pro něj stává důvodem, proč jsou do něj vkládány kameny. Ale je odsouzen jako darebák za to, že to udělal o sabatu. Kdo by nevěděl, že každá záležitost, ať je špatná nebo ne, se posuzuje podle vlastních vlastností; je doba, kdy je úkon proveden, posuzována odděleně od vlastnosti toho, co je vykonáno? Neboť co má časné pokračování společného s tím, co se děje podle naší vůle? Když se nás někdo zeptá: co je to za den? Bezpochyby odpovíme: čas, kdy je slunce nad zemí, a jako jeho míru určíme ráno a večer. Stejné pojetí dne bude vyhovovat nejen jednomu ze dnů obíhajících v sedmidenním časovém kruhu; naopak tento stejný pojem náleží jak prvnímu, tak druhému dni, dokonce až sedmému, a sabatní den, protože je dnem, se neliší od ostatních. A pokud se někdo začne ptát na smysl hříchu, na to, co by bližní neměl dělat, samozřejmě odpovíme třeba; takto: „Nezcizoložíš, nezabiješ, nepokradeš“ (Ex 20:13–15) a tak dále. Obecným zákonem těchto přikázání, který obsahuje každé z nich, je milovat svého bližního jako sebe sama. Je to stejné každý den, je-li to bezpochyby provedeno krásně, a je-li to porušováno, je uznáváno jako opak krásného. A pokud je dnes cokoli považováno za špatný skutek, ať už je to zločin - vražda, nebo něco jiného, ​​co je zakázané, nikdo nebude druhý den považovat totéž za dobré. Pokud je tedy špatné vždy takové, bez ohledu na to, v kterou dobu si to někdo troufne, pak to, co nepodléhá odpovědnosti, se čas od času nestane předmětem odpovědnosti. Pokud tedy v předvečer sabatu sbírání dřeva a rozdělávání ohně není nepravdivé a nepodléhá trestu; tak proč se to samé další den stane zločinem? Ale znám sobotu - den odpočinku, znám zákon zahálky, který, aniž by člověka svazoval k jeho přirozené činnosti, přikazuje nečinně přikazovat, i když přikazuje nemožné, přikazuje nám, abychom nic nedělali, kteří kromě jiných věcí musíme dělat i samotný způsob života: to jsou: zrak očí, přirozená činnost sluchu, příprava jídla jazykem, vůní chřípí, vdechování vařením ve vodě. vnitřnosti, pohyb nohama, dělat rukama vše, co tito členové obvykle dělají s námi. Je tedy možné zůstat neměnný vůči zákonu nedělání, když příroda nepřipouští nečinnost? Jak mohu přesvědčit oko, které má přirozeně přirozenou schopnost dívat se na něco, aby v sobotu nic nevidělo? Jak mohu udržet svůj sluch aktivní? Jak mě můj čich přesvědčí, abych odložil vnímavý pocit výparů na sobotu? Jak mohou vnitřnosti, které jsou zotročeny zákonem, nejednat v činnostech, které jim zvláště přísluší, a ponechat potravu nestrávenou v těle, jen aby ukázali, že příroda zůstává o sabatu nečinná? Pokud ostatní části našeho těla nemohou přijmout zákon nečinnosti; protože to, co je nečinné, se vůbec nebude účastnit života: pak je bezpochyby nemožné neporušit sobotu, i když ruka nebo noha zůstanou nehybné, ve stejné podobě a na stejném místě. Protože tedy zákon není stanoven pro jednoho člena, ale pro celou osobu, pravděpodobně nezachováme právo, aniž bychom jednali jako člen, porušíme-li to, co bylo nařízeno, jednáme v souladu s přírodou s jinými smysly. Ale zákon je od Boha; a vše, co přikazuje Bůh, není takové, aby odporovalo přírodě nebo aby to nebylo zahrnuto do zákona ctnosti; nečinnost, která není v souladu s rozumem, není ctností; Proto je nutné zjistit, co vyžaduje přikázání o nečinnosti sabatu. Prohlašuji tedy, že celý zákon, jak je daný Bohem, má jeden cíl, chránit ty, kdo přijali zákon, před konáním zla, a celý zákon, zakazující to, co je zakázáno, přikazuje zachovávat sabat před zlými skutky. A tabulky a levitské zachovávání a přísnost předepsaná v Deuteronomiu vyžadují, abychom byli nečinní a nečinní v tom, co je hřích. Pokud tedy někdo přijme zákon v tom smyslu, že člověk by měl být nečinný z neřesti, pak souhlasím také s tím, že moudrý Kazatel určuje čas házení kamenů na ty, kdo sbírají dřevo pro sebe, což zakazuje shromažďování suchých větví neřesti, které se sbírají jako potrava pro oheň. Pokud zůstane holý doslovný význam; Nechápu, proč by měl být zákon považován za božský. Proto je třeba pochopit, jaké kameny se na takového člověka házejí, aby jeho horlivost pro sbírání větví nedosáhla konce. Pokud se jedná o dřevo, kterým se zapálí oheň tomu, kdo shromažďuje (a samozřejmě to není implicitní pro někoho, kdo nějakým způsobem vnáší tajemný význam; neboť Apoštol krásně nazývá špatnou stavbu „dřevo, rákosí a seno“ (1. Kor. 3:12), protože takové stavby jsou během soudu stavěny ohněm a plevy, říká slovo evangelia, jsou připraveny na oheň a věta bartren2 byla dána) že je vhodný pouze pro oheň (Jan 15:6): bude to jasně tím, že dřevo nasbírané k přípravě ohně je marným smyslem života a mezitím být kamenováním, jak ostatní pochopí, aniž by se prohřešili proti správnému smyslu, je bezpochyby myšlenkou směřující ke zlu, je třeba si uvědomit, že myšlenky, které zabíjejí neřesti, jsou kameny, které se musí vždy přesně házet a házet z Ecclesia. Svrhnout ke svržení toho, co stojí proti našemu životu; ale sbírat, aby takových příprav bylo lůno duše vždy plné, a mít po ruce, co na nepřítele vrhnout, kdyby se proti nám jinak spřáhlo spiknutí. Kde tedy budeme sbírat kameny, abychom jimi smetli nepřítele? Slyšel jsem proroctví, které říkalo: „Svaté kameny jsou vrženy na zem“ (Za 9:16). A toto jsou slova, která k nám přicházejí z inspirovaného Písma; musí být shromážděny do lůna duše, abychom je včas použili proti těm, kteří nás rozčilují; jejich házení je tak krásné, že zabíjejí nepřítele a nehnou se z ruky vrhače. Neboť ten, kdo vloží kámen cudnosti do nestřídmé myšlenky, s potěšením sbírá dříví, aby rozdmýchal oheň, přemůže myšlenku tímto hozením a vždy nosí v ruce zbraň. Tak se pravda stává kamenem nepravosti, zabíjí ji a je uchovávána v lůně toho, kdo ji zabíjí. Stejně tak vše, co je chápáno jako lepší, je smrtelné pro to, co je chápáno jako horší, a nevzdaluje se od těch, kteří uspějí ve ctnosti. Takže podle našeho uvažování je nutné házet kameny najednou a sbírat kameny, aby se vždy provádělo dobré házení, aby se zničilo to nejhorší, a naše hojnost takových zbraní nikdy nebude vzácná. Dále, v souvislosti s řečí, navrhovaná myšlenka určuje čas a včasnost nějakého podvodu a doslova zní takto: Kaz.3:5. Je čas se obejmout a je čas se od objímání vzdálit. Ale tyto pojmy se nám stanou jasnými jinak než předběžným pochopením tohoto čtení z Písma, když nám bude jasné, k čemu inspirované slovo obvykle používá tuto horlivost. A velký David to dává jasně najevo v žalmech, kde volá a říká: „Použij Sion a obejmi ho“ (Žalm 47:13). A tento Šalomoun sám, když s láskou uvádí do upřímného spojení s moudrostí nakloněnou, neboť říká i něco jiného, ​​co nás přibližuje ke ctnosti, dodává také toto: „skoro yu, aby tě objal“ (Přísloví 4:8). Jestliže vám tedy David přikazuje, abyste objali Sion, a Šalomoun řekl, že ti, kdo ctí moudrost, jsou jí objímáni, pak nebudeme hřešit proti správnému porozumění, protože jsme poznali právě to, že je čas přijmout. Sion je hora tyčící se nad jeruzalémskou pevností. Proto ten, kdo ti radí, abys ho objal, ti přikazuje, abys byl oddán vysokému životu, abys dosáhl samé pevnosti ctností, kterou David záhadně označil jménem Sion. A ten, kdo se připravuje na společný život s moudrostí, vám oznamuje objetí, které bude následovat. Je tedy čas přijmout Sion a čas být obejat moudrostí, protože jméno Sion ukazuje výši života; a moudrost znamená jakoukoli konkrétní ctnost. Pokud jsme se tedy z toho, co bylo řečeno, naučili načasování objetí, pak z toho samého jsme se dozvěděli, s kým je odloučení výhodnější než spojení. Neboť se říká: "Je čas odejít od objímání." Kdo si zvykl na ctnost, vyhýbá se vztahům s neřestmi. Neboť „jaké je společenství mezi světlem a tmou nebo mezi Kristem a bělochem? (2. Kor. 6:14-15) aneb jak je možné, aby se někdo, kdo slouží dvěma protichůdným pánům, stal přijatelným pro oba? Neboť láska jednoho vyvolává u druhého nenávist. Proto, když pocit lásky má dobrý důsledek, a to je načasování; pak bude vlastně následovat odcizení od opaku. Pokud opravdu milujete cudnost, budete nenávidět její opak. Díváš-li se na čistotu s láskou; je jasné, že jsi byl znechucen zápachem špíny. Jste-li připoutáni k dobru, pak jste se jistě stali daleko od připoutanosti ke špatnému. A pokud někdo přenese význam klamu na lásku k bohatství, pak slovo Kazatel ukazuje, jaký druh bohatství přijmout je dobrým skutkem a objetí toho, jaké akvizice by měly být odstraněny. Znám ten vytoužený poklad, „ukrytý na venkově“ (Matouš 13:44), který není pro každého viditelný. Znám i opovrhované bohatství, nejen doufalé, ale již očima viditelné. Apoštolské slovo to učí a říká: „Kdo jsou nám viditelní, nejsou vidět, ale jsou neviditelní: co je viditelné, je dočasné, co je neviditelné, je věčné“ (2. Korintským 4:18). Pokud tomu porozumíme, s pomocí toho pochopíme pokračování slova. Kazatel říká: „Čas hledat a čas ničit“ (Kaz 3:6). Neboť ten, kdo z prostudovaného pochopil, čeho se vyvarovat a s čím vstupovat do styku, bude vědět, co má hledat, i ztrátu toho, co je ziskové. Neboť se říká: "Je čas hledat a čas ničit." Co bych tedy měl hledat, abych získal slušný čas? Ale to, co je třeba hledat, ukazuje proroctví, které říká: „Hledejte Hospodina a buďte silní“ (Žalm 104:4); a znovu: „hledejte Pána, a až ho najdete, volejte ho“ (Iz. 55:6); a: „ať se raduje srdce těch, kdo hledají Hospodina“ (Žalm 104:3). Z toho, co bylo řečeno, jsem se tedy dozvěděl, co je třeba hledat, a co nalezení je samo o sobě hledáním věčným. Neboť není nic jiného hledat toto a nic jiného to najít; ale výhodou akvizice je samotné hledání. Chcete zjistit načasování? Kdy je čas hledat Pána? Dovolte mi krátce odpovědět: celý můj život. Neboť je načase starat se o tuto jednu věc spolu s každou další péčí. Je dobré nehledat Pána v určité dny nebo v určitou dobu; Naopak, hledač by s tím neměl nikdy přestat – to je pravé načasování. „Oči mé,“ říká Prorok, „vyjdu k Hospodinu“ (Žalm 24:15). Vidíte, s jakou pílí oko zkoumá to, co se hledá, aniž by si dalo jakýkoli odpočinek, žádné přerušení v pozorování toho, co se hledá. Neboť přidáním slova: „vyndám“ ukázal všudypřítomné pokračování a kontinuitu horlivosti. Rozumějme také „času ničit“ a uvědomme si, že je prospěšné ničit něco, jehož přítomnost se stává škodou tomu, kdo to má. Zlé získávání je láska k penězům, tak je zničme; tenká rezerva je zloba, tak ji zahoďme; destruktivní akvizice je nemírný chtíč; pro ně, více než pro ostatní, se stáváme chudými, abychom s takovou chudobou získali Království pro sebe: neboť „blahoslavení chudí v duchu“ (Matouš 5:3), tedy ti, kdo jsou chudí takovým bohatstvím. A blahoslavenější je, když člověk nezíská ani na začátku všechny ostatní ďábelské poklady, aby se stal zcela nechtěným poneváčem; a neméně úžasné je pro někoho, kdo předtím měl toto zlé pořízení, zničit a proměnit takový majetek v nic. Ale nemít nikdy žádnou účast na něčem takovém je vyšší než to, co je běžné s lidskou přirozeností; a po zničení to bude stačit na pevnost a lidskou sílu. Proto nemít žádné zisky nepřítele patří jedinému Pánu, který na sebe vzal stejné slabosti jako my, kromě hříchu; neboť říká: „Přichází kníže tohoto světa a ve mně“ nenachází nic, co by mu patřilo (Jan 14:30). A jak se očistit důkladným pokáním, příklady toho lze vidět u lidí, kteří se vyznamenali ctností. Pavel zničil zlé nabytí nevěry pomocí proroctví, které mu dalo milost, a naplnil ho poklad, který hledal. Když byl Izajáš očištěn božským uhlím, zničil každé nečisté slovo a myšlenku: a díky tomu byl naplněn Duchem svatým. Každý, kdo se podílí na tom nejlepším, ničí vše, co je považováno za odporující tomu. Tak cudný ničí oplzlost, pravdomluvný ničí nepravdu; skromný - pýcha, dobrotivý - nenávist, plný lásky - nepřátelství. Stejně jako v evangeliu slepý našel to, co neměl, a zničil to, co měl; neboť po odstranění slepoty vstoupil na jeho místo paprsek světla a na malomocného, ​​po zničení nemoci, sestoupí milost zdraví a zanechá smrt v těch, kdo jsou obnoveni ze smrti v přítomnosti života: takže v moudrosti, která leží před námi, není možné získat nic vysokého, aniž bychom zničili horlivost pro pozemské a nízké. Neboť nalezením toho druhého je zničeno to, co je pro nás výhodnější; a naopak ztráta tohoto se stane důvodem pro pořízení drahocenného. To se učíme z Pánova slova: „Kdo nalezne svou duši, ztratí ji“ (Matouš 10:39). Neboť samotná skutečnost, že se duše nachází v požadované substanci, se stává důvodem, proč se nenachází v pravých dobrech. A naopak, zbavení a smrt prvního se stává ziskem toho, v co doufali. „Co je to pro člověka, když získá celý svět, ale ztratí svou duši“ (Matouš 16:26)? Říká se: „Čas hledat a čas ničit“ (Kaz 3:6). Pokud jsme se tedy naučili, jaký je užitek z toho, co se hledá, co se získá ztrátou toho, co bylo získáno špatně, pak budeme hledat první a zničíme poslední. Hledejme to krásné a ničme to špatné. Ale to, co se čte v souvislosti s tím, co je napsáno, je také krásné a blízké tomu, co bylo uvažováno. Kazatel říká: „Čas má být zachován a čas má být zničen“ (Kaz 3:6). Co „skladovat“? Je zřejmé, co jsme našli jako výsledek našeho hledání. Co "odstranit"? Jeho ztráta je bezpochyby uznána jako užitečná. Zrodila se ve vás správná myšlenka, přišla k vám touha vidět Boha; „Tvá duše žízní po mocném živém Bohu“ (Žalm 41:3); zrodila se ve vás silná touha být v nádvoří Páně; a soudy Páně, podle mého uvažování, jsou ctnosti, jimiž je Slovo ustaveno, a každý, kdo se Slovem řídí; uchovejte si to, aby vaše bohatství čistých akvizic mysli nebylo promarněno. Nějaká ošklivá myšlenka se vplíží jako tajnůstkářský zloděj, který ničí časté myšlenky; musí být vytržen a vyloučen ze své mysli. Neboť po jeho odstranění zůstane poklad požehnání u nás v bezpečí. Nebude-li to škodlivé vymýceno, nebude mít z akvizice žádný užitek; protože bohatství odteče zlobou těch, kdo podkopávají hradby. Jelikož jsme tedy zažili dobu „hledání“ a každý, kdo hledá, najde, aby nám to, co se najde, zůstalo, přidělíme pokladu jakousi bdělou stráž. Říká se: „střež své srdce se vší péčí“ (Přísloví 4:23), když je najdeš, zachovávej si milost, kterou jsi našel. Když jste například přistoupili s vírou, našli jste čistotu v písmu. Ale je více práce zachovat to, co jste dostali, než najít to, co jste neměli. Protože podle toho, co jsme řekli, načasování hledání není určeno žádným časem, ale celý život je jediným časem pro toto dobré hledání: tak prohlašujeme, že doba uložení se měří celým životem, nabízíme nyní i prorocké slovo, které říká: „Pozdvihnu oči k Hospodinu, neboť mi vytrhne nosy z léčky“ (Žalm 2). To je jistota uchování našich dobrých nabytí, aby se Bůh stal strážcem našich nabytí. Když se totiž „moje oči“ „obrátí k Pánu“, pak sítě nepřítele, s nimiž spřádá intriky na tom, co je vzácné v duši, zůstanou neúčinné. Říká se: „Nedovolte, aby se vaše nohy znepokojovaly a chraňte vás před usnutím“ (Žalm. 120, 3). Přítomné rčení je tedy ve spojení s předchozím slovem; pak přikázal hledat, aby našel; a to doporučuje uschovat, aby nedošlo ke ztrátě. Způsob, jak zachovat dobro, je smést stranou vše, co je považováno za odolné, stejně jako v obleženém městě se bezpečnost stává spolehlivější, když jsou zrádci vyhnáni; a když jsou ve městě, tito skrytí nepřátelé plánují ty zjevnější. Neboť se říká: „Čas má být zachován a čas má být odebrán“. Další posloupnost řeči povznáší duši k vyššímu druhu moudrosti o srozumitelném. Neboť ukazuje, že vesmír sám je pevně propojen a v harmonii srozumitelného není žádná mezera, ale naopak, stvoření mezi sebou mají jakousi jednomyslnost. A nic není odděleno od vzájemného spojení všeho; naopak vše zůstává v bytí; obsah silou Bytí. Ale to, co skutečně existuje, je buď dobro samotné, nebo jiné jméno, pokud někdo kromě toho přijde s něčím, co by znamenalo neúplatnou přírodu. Ano, a jak pro Něho může někdo najít „jméno, ježka“, podle vyjádření božského apoštola, „více než jakékoli jméno“ (Fil. 2:9)? Nicméně, bez ohledu na to, jaké jméno se najde jako znamení nevyřčené síly a přírody; co se značí, je jistě dobré. - Takže toto dobro, nebo něco vyššího než dobro, skutečně existuje samo o sobě a samo ze sebe dávalo a dává bytostem sílu a vznikat a setrvávat v bytí. A vše, co si představujeme mimo Něho, je nepodstatné. Neboť to, co je mimo existenci, není v bytí. Protože se tedy zdá, že zlo je něco opačného k lásce: a Bůh je dokonalá ctnost; pak mimo Boha je zlo, jehož vlastnost není v tom, že je v bytí, ale v tom, že není v dobru. Podle našeho postoje je slovo „zlo“ názvem toho, co je mimo pojem dobra. Zdá se, že zlo je právě tak opakem dobra, jako je neexistující opakem existujícího. Jelikož jsme tedy svobodným úsilím odpadli od dobra, pak se jako o těch, kdo nejsou ve světle, říká, že vidí tmu (neboť nevidět nic znamená vidět tmu); takže v nás, když jsme odpadli od dobra, se pak realizovala nerealizovaná přirozenost zla a zůstane do té doby, dokud budeme mimo dobro. Jestliže volný pohyb naší vůle přeruší vztahy s nepodstatným a přiblíží se k Existujícímu, pak to, co je nyní ve mně, již nemající bytí, nebude mít vůbec schopnost ve mně zůstat; protože zlo, vzaté mimo vůli, samo o sobě neexistuje. A já, když jsem se obrátil a lpěl na skutečně Existujícím, zůstávám v Existujícím, které vždy bylo a vždy zůstane a nyní existuje. Zdá se mi, že tyto myšlenky jsou inspirovány tím, co bylo řečeno: „čas trhat a čas šít“ (Kaz 3:7), totiž abychom, když jsme se odtrhli od toho, s čím jsme se dostali do blízkosti vlastní újmy, přilnuli k tomu, s čím je pro nás jednota dobrá. Neboť je řečeno: „Je mi dobře lpět na Bohu a doufat v Hospodina“ (Žalm 72:28). Jiný může říci, že tato rada je užitečná pro mnoho dalších věcí; například: „Vytáhněte zlého ze svého středu“ (1. Korintským 5:13). Toto přikazuje božský apoštol o člověku odsouzeném pro nezákonný zmatek a nařizuje, aby byl odtržen od obecné plnosti církve, aby „malý kvas“, jak říká, neřest v odsouzeném neučinila „celý zmatek“ církevní modlitby zbytečným (1. Kor. 5:6). Apoštol spojuje toho, kdo byl zavržen pro hřích, zpět k pokání a říká: „Ať mnoho zármutku nezahyne“ (2. Korintským 2:7). Věděl tedy, jak kontaminovanou část kostelního roucha včas strhnout a včas znovu přišít, až bude pokáním smyta od špíny. Můžete vidět mnoho podobných věcí, které se podle legend starověku i v naší době dělají a dělají v kostelech stavebně. Neboť víš, s kým je naše jednota rozbitá a s kým jsme vždycky jakoby sešití. Poté, co jsme byli odtrženi od hereze, jsme vždy připoutáni ke zbožnosti, a pak vidíme, jak je roucho církve roztrhané, když byl někdo vytržen ze společenství do hereze. Je však Písmo moudré o tvorech v souladu s dříve námi zkoumaným názorem, nebo v této radě učí něco podobného; v každém případě toto rčení obsahuje užitečné pravidlo, které lze aplikovat na mnoho věcí, v době, kdy je odděluje od toho, s čím je špatné být ve spojení, a v tu chvíli je spojuje s tím, s čím je užitečná jednota. Ale přejdeme k tomu, co následuje ve slově, které má podle nejvyšší moudrosti slovo uvažované, jak se mi zdá, více podobností s posledním rčením. Neboť předem naznačil „čas mlčet“ a po ztišení dal „čas mluvit“ (Kaz 3:7). Kdy a o čem je tedy lepší mlčet? Jiný řekne, že v otázkách morálky je mlčení často slušnější než řeč, protože například Pavel rozlišuje mezi vhodností mlčení a řečí, kdy mlčení někdy legitimizuje a někdy radí mluvit. „Ať z vašich úst nevychází žádné zkažené slovo – to je zákon mlčení, ale je-li to dobré pro stvoření víry, ať dá milost těm, kdo slyší“ (Ef 4,29) – nyní je čas promluvit. „Manželky v kostelech mlčí“ (1. Korintským 14:34). Apoštol opět určil čas ticha. „Pokud se chtějí dozvědět něco, co nevědí, ať se zeptají doma svých manželů“ (1. Korintským 14:35); znovu poukázal na načasování slova. „Nelžete si navzájem“ (Kol. 3:9); toto je načasování ticha. „Mluv pravdu každému, kdo je upřímný“ (Ef. 4:25) – opět dovoleno mluvit. Mnoho podobných věcí lze říci ze starých písem. „Navždy přede mnou stál hříšník němý a pokorný a tichý od dobrých věcí“ (Žalm 38:2-3): „jako hluší jste neslyšeli a jako hluší jste neotevřeli rty“ (Žalm 37:14). Ten, kdo zůstává nehybný k odplatě za zlo, oněměl; a k jakému účelu má být slovo použito, otevírá „ústa v podobenstvích“, hlásá „gananiya“ (Žalm 77:2), naplňuje „ústa chvály“ (Žalm 70:8), činí z jazyka „rákos“ (Žalm 44:2). Ale když jsou v Písmu tisíce příkladů, k čemu je potřeba upřesňovat slovo o tom, co všichni uznávají? A to, co mě napadlo předtím, totiž že načasování „mlčet“ a „sloveso“ je v souladu s navrhovanou spekulací o „trhání“ a „šití“, to hodlám říci a znovu to zopakuji několika slovy. Neboť tam slovo odtrhlo duši připoutanou ke svému nepříteli pro své zlo, uvedlo ji do jednoty s tím, co skutečně existuje, přilnulo k tomu, co je vyšší než slovo, jak bylo dříve probráno: ale zde mi, zdá se mi, bylo předem přikázáno mlčet právě proto, že to, co duše, odmítaná od zla, neustále hledá, a s tím, když to každý nalezl a vyložil, chce být jednotou a tím, co ji nalezl, chce být každý vyšší. oficiálního slova. A ten, kdo se to tvrdošíjně snaží vměstnat do významu toho slova, aniž by si toho vůbec všiml, hřeší proti Božství. Neboť to, čemu věříme, co všechno přesahuje, je samozřejmě vyšší než slova. A kdokoli se zaváže přijmout slovem nedefinovatelné, snad už souhlasí s tím, že to, co uvádí, je nade vše, nikoli vše přesahující, protože své vlastní slovo považuje za něco podobného a stejně velikého, do jaké míry a do jaké míry toto slovo obsahuje, aniž by věděl, že božský pojem skutečně existujícího je zachován pouze s důvěrou, že Božství je nad poznáním? Proto vše, co existuje ve stvoření, hledí na to, co je mu od přírody blízké: a mezi tvory není žádné bytí, které by zůstalo v bytí, když vyšlo samo ze sebe. Není žádný oheň ve vodě, ani v ohni vody, ani země v hlubinách, ani vlhkost v suchu, ani v pozemském vzduchu, ani ve vzdušné zemi: naopak, každý tvor, setrvávající ve svých vlastních přirozených mezích, existuje do té doby, dokud zůstává ve svých vlastních mezích. Pokud se něco stane mimo sebe, pak to bude mimo bytí. A stejně jako síla smyslů, setrvávající v přirozených činnostech, nemůže přejít v činnost čehokoli poblíž; oko se nechová jako sluch, sluch nemá chuť, hmat nemluví, jazyk neprodukuje to, co zrak a sluch: ale každý smysl má ve své přirozené činnosti hranici své vlastní síly: takže každý tvor nemůže pro rozlehlost svého zraku vyjít sám ze sebe, ale vždy zůstává sám v sobě, a ať se dívá na cokoli, vidí sám sebe, ačkoli si myslí, že vidí něco vyššího, než je sám od sebe, ale sám od sebe nevidí něco vyššího, než je on sám. Takže například při pozorování tvorů se člověk více nakloní odpoutat se od myšlenky prostoru, ale neodpoutá se. Neboť s každou nově získanou myšlenkou jistě také vnímá prostor, který zahrnuje esenciality toho, co představuje mysl. Vesmír není nic jiného než stvoření. A dobro, které jsme se naučili hledat a uchovávat, když jsme nad stvořením, je nad chápáním. Pro naši myšlenku, putování po prostorovém rozšíření, jak to pochopí neprostorovou povahu, vždy prostřednictvím rozkladu času, když zjistíme, co z toho, co bylo nalezeno, je starší než ono? I když se svou zvědavostí protéká vším, co lze poznat, nenachází způsob, jak překročit koncept věčnosti, aby se postavila mimo, aby se stala vyšší, a to jak bytosti především kontemplované, tak samotné věčnosti. Ale jako byste se ocitli na nějakém vrcholku hory, předpokládejme, že je to nějaká skála, hladká a kulatá, dole na pohled červená, táhnoucí se do nekonečné dálky a nahoře tyčící se do výšin jako útes, který padá svým převislým čelem do nějaké obrovské propasti. Tedy to, co je přirozené pro toho, kdo se okrajem své nohy dotkne tohoto útesu naklánějícího se do propasti, a kdo nenachází ani oporu pro nohu, ani oporu pro svou ruku, snáší totéž, podle mého názoru, duše, která prošla tím, čím se prochází v prodloužené, když hledá přirozenost věčného a neprodlouženého; nenachází nic, čeho by se dalo uchopit, ani místo, ani čas, ani míru, ani nic podobného, ​​k čemu je pro naše chápání možný přístup, ale klouže všude ve styku s neodolatelným, točí se mu hlava a zmatená a znovu se obrací ke svým příbuzným, milujíc jen takovou míru poznání o Nejvyšším, v níž lze být přesvědčeni, že je to něco jiného než přirozenost poznatelných věcí. Proto, když slovo přijde k tomu, co je vyšší než slovo, pak nadešel čas mlčet a uchovat nevysvětlitelný zázrak této nevyřčené síly v tajnosti vědomí, s vědomím, že i velcí lidé mluvili o dílech Božích, a ne o Bohu, říkajíce: „Kdo může mluvit o mocných Hospodinových mocích“ (Žalm 105:2)? a: „Všechny povím“ vaše skutky (Žalm 9:1); a znovu: „Pokolení a pokolení budou chválit tvé skutky“ (Žalm 144:4). Mluví se skutky a oznamují se skutky a jsou vyzýváni, aby veřejně přiznali, co se stalo. Ale když jde o to, co převyšuje každé slovo, pak už tím, že mluví, přímo legitimizují mlčení. Neboť říkají, že Jeho nádhera, sláva a svatost „nemají konce“ (Žalm 144:3). Opravdu zázrak! Proč se to slovo bálo přiblížit slávě Božského zázraku, takže překvapení se nedotklo zázračnosti čehokoli viděného zvenčí? Neřekl totiž, že podstata Boha nemá konce, považuje za velmi troufalé formulovat o tom koncept, ale pouze slovy vyjadřuje překvapení nad nádherou, kterou slovo spatřuje. Prorok také nemohl vidět podstatu samotné slávy, ale byl ohromen, když si v duchu představil slávu Jeho svatyně. Jak byl tedy daleko od zvědavosti na přírodu, co to je, kdo ani neměl sílu žasnout nad tím posledním, co se projevuje? protože nebyl ohromen svou svatyní a ne slávou svatyně, ale předpokládal, že je ohromen pouze nádherou slávy svatyně, zázrakem toho byl vyčerpán. Neboť nepochopil konec myšlenky ve vzrušujícím překvapení. Proč říká, že „jeho sláva, nádhera a svatyně nemá konce“. Mluvíme-li tedy o Bohu, pak když je otázka o podstatě, je čas mlčet: a když o nějakém dobrém činu, jehož znalost sestupuje k nám, pak je čas hlásat síly, hlásat zázraky, říkat skutky a v této míře používat slovo; a při zvažování toho, co je mimo ně, nedovol, aby tvor vyčníval za jeho hranice, ale spokoj se, když zná sám sebe. Neboť, podle mého uvažování, jestliže tvor nepoznal sám sebe, nepochopil, co je podstatou duše a povahou těla, odkud pochází bytost, odkud pochází zrození jednoho z druhého, jak se uvědomuje neexistující, jak se jsoucí rozkládá v neexistující; jaká je harmonie v tomto světě protikladů - jestliže tvor nepoznal sám sebe; jak potom vysvětlit, co je vyšší než to? Proto je čas o tom mlčet: protože mlčet o tom je lepší. Nyní je čas mluvit o tom, jak náš život roste ve ctnosti, o Kristu Ježíši, našem Pánu. Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Kaz.3:8. Čas milovat a čas nenávidět. Kdo bude mít dost čistého sluchu, aby čistě přijal slovo o lásce, aniž by do sebe vnesl něco z nečisté lásky? A naše uši možná potřebují Ježíšovy prsty, aby se Božím dotekem pravého Slova sluchová schopnost naší duše osvobodila od všech nečistot, které nám blokují sluch, a pochopíme chvályhodnou lásku, na kterou budeme dbát, až bude „čas milovat“ a až „čas nenávidět“. Nemyslím si, že to byla jiná doba než užitečná. Neboť podle mého názoru přínos obou těchto dispozic ukazuje načasování objevení každého; takže pokud to, co je odhaleno, ve skutečnosti neslouží k užitku, pak je to předčasné. V první řadě je, myslím, nutné pochopit význam těchto dvou slov, mám na mysli slova: „milovat“ a „nenávidět“, abychom tak ve slově pochopili jejich vhodné použití. Láska je vnitřní spojení s tím, co je příjemné, produkované potěšením a vášní. Nenávist je odcizení od nepříjemného a znechucení od ofenzívy. Jednu nebo druhou z těchto dispozic lze využít jak s prospěchem, tak navzdory; a zdá se, že každý ctnostný život pochází odtud. Neboť to, k čemu jsme s láskou nakloněni, navykáme svou duší; a k čemu nenávistí tíhneme, to odcizujeme. Duše bude spojena s dobrem nebo zlem a to, co je duší milováno, s ní nějak splyne. Ale bez ohledu na to, co to je, jakmile nenávist vstoupí do prostředí, vytvoří roztržku s dobrými i špatnými. Proto se musíme dívat na to, co je pro přírodu laskavé a co je nenávistné, abychom využili takové dispozice duše, abychom se časem nenávistí odcizili zlu a vstoupili do jednoty s přirozeností dobra. A ó, kdyby se to lidská přirozenost naučila především, mám na mysli rozdíl mezi tím, co je dobré a co není! Vášně by neměly přístup do našich životů, kdybychom od samého začátku poznali dobro. A nyní tím, že se z nerozumného pocitu poprvé staneme oceňování dobra, rosteme s úsudkem o věcech vytvořených na počátku, a proto se od něj jen stěží můžeme odpoutat; co v nás ten cit uznal za dobré a s čím jsme se svým růstem utvrdili v dobrých vztazích. Lidem se zdá dobré, že oči v neživé hmotě nebo v živých brýlích dávají očím nějakou radost s dobrou barvou. Krásný harmonický zpěv pro ucho! a ve šťávách a vůních je dobré určováno, jedno schválením chuti a druhé čichem. Co je však nejhrubší a nerozumné, je hmat, jímž má nestřídmá smyslnost v přírodě přednost při posuzování toho, co je dobré. Poněvadž se nám tedy pocity rodí okamžitě, spolu s naším narozením, a používáme je od prvních dnů života; a smyslnost má velkou spřízněnost s iracionálním životem; protože podobné věci se vidí mezi němými; mezitím mysl, která se v dětství nevyvíjí, naráží ve své činnosti jakoby na překážku a je nějakým způsobem utlačována převahou iracionálních citů; proto se velmi chybné a hříšné používání sklonu naplněného láskou stává počátkem a základem krutého života. A jak máme určitou dvojí přirozenost, oddělenou od duchovní a smyslné; pak v důsledku toho máme dvojí život, probíhající v souladu s jednou a druhou přirozeností, a to právě z hlediska smyslové části těla; a na druhé straně je nehmotné. Ale co je krásné a co není, není totéž, co slouží oběma typům našeho života stejně; naopak, pro duchovní život je to duchovní, ale pro smyslovou a tělesnou část to, co smysl jako takový rád rozpoznává. Poněvadž tedy pocit se rodí spolu s počátkem naší existence a mysl, která se v člověku může odhalovat jen postupně, čeká, až dospěje do úměrného věku: pak je postupně se rozvíjející mysl z tohoto důvodu pod nadvládou citu, a ten, kdo neustále se vší silou získává převahu, zvyká si ho poslouchat, poznávat buď dobrý nebo špatný pocit, který si buď vybírá, nebo odmítá. Proto se pro nás stává pochopení toho, co je skutečně dobré, obtížné a neúspěšné; protože jsme zaujatí rozhodnutím citů, omezujících dobro pouze na to, co baví a těší. Neboť jako je nemožné vidět nebeské krásy, když je vzduch nad vaší hlavou naplněn mlhou, tak duchovní oko nemůže rozeznat ctnost, když je při pohledu, jakoby v nějaké mlze, zahalena smyslností. Poněvadž tedy cit znamená potěšení, a potěšení brání mysli rozlišovat ctnost; pak se stává počátkem neřesti, protože mysl ovládaná citem potvrzuje nerozumný soud o dobru; a jestliže oko říká, že krása spočívá v dobré barvě toho, co je viditelné, souhlasí s tím i porozumění. A také v jiných věcech platí, že to, co je uznáno za dobré, potěší ten pocit. Ale kdyby bylo možné, abychom nějak na začátku měli pravdivý úsudek o dobru a mysl sama hodnotila dobro; pak bychom nebyli otroky, stali bychom se otroky nepřiměřených pocitů a stali se bestiálními. Proto, aby v nás mohla býti rozeznána taková směs a neomylně rozpoznáno, co je hodné přirozenosti a co je tomu opět opakem, mluví o tom nyní Kazatel slovy: „čas milovat a čas nenávidět“, jimiž rozlišuje vlastnosti věcí, ukazuje; co je milováno a co je nenáviděno, může být užitečné. Neboť mládí, kypící vášněmi svého věku, říká, že je načase, aby milovalo to, co je mladému drahé: ale Kazatel protiřečí mládí, vymezuje pro čistou lásku jiný čas: protože hříšné spojení duše s tím, co se s čímkoli neslučuje, také není láska. Stejně jako ve zdravém stavu naší přirozenosti se v těle objevuje žízeň včas; a u koho takové rozpoložení vyvolává výčitky zvláštního druhu zmije, o těch nikdo neřekne, že v nich v pravý čas působí žízeň; protože jejich žízeň není přirozeným popudem, ale nemocí: tak nečistá láska mládí není láskou, ale nemocí vůle, kterou vyvolávají vznětlivé výčitky věku. Proto ne všechna láska je včasná, ale pouze ta, která je pociťována vůči někomu, kdo je hodný lásky. Je však nemožné získat o tom jasné znalosti, pokud se při pohledu na něj nepochopí samotný pojem lásky. Takže ze zboží, po kterém lidé touží, některé jsou skutečně tak, jak se nazývají, zatímco jiné mají falešné jméno. Všechno, co není dočasné, přináší potěšení a není to takové, aby se to někomu zdálo dobré, ale bylo to pro druhé zbytečné, ale naopak to vždy slouží jako dobro všem a ve všem, bez ohledu na to, kdo to má, - existuje pravé dobro, které je vždy stejné a nedovoluje přimísit nic špatného; a těmi, kdo to přesně studují, je to vidět v jediné Božské a věčné přirozenosti. A všechno ostatní, co je dobré pro smysly, i když se to zdá být dobré díky imaginárnímu klamu, není a nebylo ze své podstaty takové, že je proměnlivé a pomíjivé povahy, nevědomí lidé to nějakým podvodem a planým předpokladem uznávají jako skutečně dobré. Pokud tedy ti, kdo jsou připoutáni k nestálému, vždy netouží po nezměnitelném; zdá se, že Kazatel, když říká: „čas milovat a čas nenávidět“, jako by stál na nějaké vysoké věži, volá k lidské přirozenosti: skutečné dobro je něco jiného; je také krásná a činí takovými i ty, kteří se jí účastní. Neboť ať je povaha toho, co se sdílí, cokoli, ti, kdo se zúčastňují, se nutně proměňují v totéž: například: ústa toho, kdo přijímá do úst jakékoli vonné vůně, se rozvoní, a naopak rty toho, kdo jí česnek nebo něco jiného ještě smradlavějšího, zapáchají. Jelikož je tedy každá hříšná poskvrna páchnoucí, a naopak ctnost je Kristovou vůní, milostný styk s milovanou osobou přirozeně vede k rozkladu; k čemu jsme se zavázali v lásce, stáváme se buď Kristovou vůní, nebo zápachem. Kdo miluje krásu, sám bude krásný; protože dobrota Toho, kdo v něm přebývá, proměňuje v sebe toho, kdo ji přijímá. To je důvod, proč On, který existuje, se nám vždy nabízí jako pokrm, abychom se my, když jsme Ho přijali do sebe, stali stejnými jako On. Neboť říká: „Mé tělo je pravé maso a má krev je pravé pivo“ (Jan 6:55). Kdo tedy miluje toto Tělo, není přítelem svého vlastního těla, a kdokoli je této Krvi nakloněn s láskou, stane se čistým od smyslné krve. Neboť tělo Slova a krev, která je v tomto těle, nemají v sobě žádný dar milosti, ale jsou sladké pro ty, kdo chutnají, žádoucí pro ty, kdo chtíč, a přijatelné pro ty, kteří milují. Pokud někdo obrátí lásku k insolventním; co je od přírody, ten, kdo si to dopřeje, se nutně stane stejným. Proto, protože v tom, co existuje, jsou některé skutečné a některé marné, je nutné rozpoznat marnost, abychom prostřednictvím opozice pochopili povahu toho, co skutečně existuje. To dělají všichni svatí, obracejí ty, kteří sešli z přímé cesty, a následují hříšnou cestu zpět na cestu, z níž odbočili, a z dálky na ně volají: „Utečte z cesty, po které jdete; na ní jsou lupiči a lupiči a přepadení vrahů“, aby se poutník společně mohl odvrátit nebezpečí zkázy z této stezky a průvodce z této cesty zkázy. Velký Kazatel tedy volá shůry k lidskému pokolení, bloudí „v neschůdném“ a „ne po stezce“, jak říká Prorok (Žalm 106:40), v tom, co bylo řečeno, jasně vyjadřuje následující: „Proč, lidé, bloudíte životem! Proč milujete marné věci, jste oddáni tomu, co nemá žádnou platnost, a k čemu jste připoutáni? Existuje další způsob, který je neomylný a spásný; miluj to, choď po tom s láskou; toto jméno je pravda, život, neúplatnost, světlo a podobně. A cesta, kterou jdete, je hodna nenávisti a znechucení; protože je zbavena světla a pokryta tmou, vede do peřejí, propastí a míst, kde žijí zvířata a skrývají se lupiči.“ Proto ten, kdo řekl: „čas milovat“, naznačil, že si opravdu zaslouží přátelství a laskavost: a ten, kdo předepsal čas nenávisti, naučil, z čeho by se měl člověk hnusit. Proto, když jsme poznali, co je od přírody hodné lásky, přilnujme k tomu s láskou, nenechme se ani v nejmenším svést na scestí svou neschopností posoudit, co je krásné, a neplýtvat svou láskou na to, co velký David zakazuje milovat, řka: „Synové lidství, jak dlouho to bude tvrdé? Milujete marnivost a hledáte lži“ (Žalm 4:3) Neboť jen jedna věc je hodna lásky svou přirozeností – ta skutečně existující, o níž mluví zákon v deseti kapitolách: „milovat budeš Pána Boha svého celým srdcem svým“ a celou svou myslí (Dt 6,5). A jedna věc je také skutečně nenávistná, toto je vynálezce hříchu, nepřítel našeho života, o kterém zákon říká: „Budeš nenávidět svého nepřítele“ (Matouš 5:43). Láska k Bohu se stává silou milujícího; a sklon k neřesti přináší zkázu tomu, kdo miluje zlo. Neboť toto praví proroctví: „Budu tě milovat, Hospodine, má síla, Hospodin je má síla, mé útočiště a můj vysvoboditel“ (Žalm 17:2-3). O opaku říká: „Kdo miluje nepravdu, nenávidí svou vlastní duši. Na hříšníky bude dešťovat sítě“ (Žalm 10:5–6). Proto čas lásky k Bohu je veškerý život; a čas odcizit se protivníkovi je na celý život. Kdo, byť jen malou část svého života, zůstává mimo lásku Boží, je bezpochyby mimo Toho, od jehož lásky se vzdálil. A ten, kdo je mimo Boha, musí být mimo světlo (protože Bůh je světlo), také mimo život a neporušenost a mimo každý pojem a každou věc, kterou si představují ti nejlepší, že všechno je Bůh. Neboť kdo v tom není, je bezpochyby pravý opak. Proto temnota, korupce, všezničení a smrt takového člověka přijímají. Když to slovo Kazatel rozlišuje v krátkém úsloví, ukazuje vlastnosti obou těch, kteří jsou v opozici, odhaluje to s láskou v čase a v čase zjevenou nenávistí. Čas, říká, milovat to, co je dobré; a je také čas nenávidět opak; Říká toto: "Drž se této myšlenky, člověče, že toto slovo znamená krásné; protože zvrácené a hříšné naladění naší duše k jednomu nebo druhému z nich je kořenem a počátkem hříchu. Říká se: Nikdo nemůže "pracovat pro dva pány, protože buď bude jednoho nenávidět a druhého milovat" (Lukáš 16:13). Tento odpor učí a také učí, kdo má vládnout nad těmi, kdo jsou nenáviděni, a kdo by měl být nenáviděný. vládnout k dobru a komu se sluší přilnout k lásce, bude-li se někdo držet toho, co je nenávistné, a zanedbávat to, co je hodné, poruší načasování lásky a nenávisti k vlastní škodě, protože kdo věc zanedbá, utrpí tím újmu, ale kdo se drží záhuby, získá pro sebe to, čeho se držel. Kdo tedy slovy rozlišil, co se rozumí o ctnosti a neřesti, zná načasování, jak se má člověk chovat při uvažování o obojím. Střídmost a smyslnost, cudnost a chlípnost, skromnost a arogance, dobrá vůle a zlomyslnost, také vše, co je myšlenkově vyjádřeno jako opak, vám Kazatel jasně naznačuje, abyste byli v dobré náladě, abyste v tom mohli duši užitečně poradit. Je tedy načase milovat zdrženlivost a nenávidět smyslnost, abyste se nestali milovníky smyslnosti, ale spíše milovníky Boha, a také nenáviděli vše ostatní, lakomství, lakomství, lásku ke slávě, a aby se spojení s dobrem přerušilo pouze obrácením lásky k tomu, co se nemá milovat. Naučili jsme se například mimo jiné učení, že každý pohyb duše k dobru připravuje Stvořitel naší přirozenosti; pokud by ovšem hříšné užívání takových pohybů vedlo k důvodům pro neřest; pak se naše svobodná vůle, která je sama o sobě krásná, jakmile je přivedena k jednání na zlo, stane nejhorším ze zla. A naopak síla odpuzující nepříjemné, jejímž jménem je nenávist, slouží jako nástroj ctnosti, když je vyzbrojena protikladem; ale stává se zbraní hříchu, když se staví proti dobru. Proto „každé stvoření Boží, které je pro nás připraveno, dobré i nic, je přijímáno s díkůvzdáním“ (1 Tim 4:4); a jejich nevděčné použití učinilo z tohoto stvoření vášeň, díky níž ustává blízkost k Bohu a na místo Boha se zavádí opak; aby takoví lidé zbožštili vášně. Tak nenasytné je „Boží břicho“ (Fil. 3:19). Lakomci si tak ze své nemoci dělají modlu. Tak, podvodem, ti, kterým tento bůh v tomto věku zatemnil oči své duše, pro sebe vytvořili marnost. Stručně řečeno, to, co někdo dal pod jho, udělá ze své myšlenky otroka a pomocníka, pak zbožňuje ve své vlastní vášni; ale nebyl by to toleroval, kdyby si nebyl zvykl milovat se zlem. Pokud tedy pochopíme načasování lásky a nenávisti, pak budeme milovat jedno a bojovat s druhým. Neboť Kazatel říká: „doba války a doba pokoje“ (Kaz 3,8). Vidíte hordu protichůdných vášní, „zákon“ těla, „bojující proti zákonu mysli a zajetí zákona hříchu“ (Řím 7:23). Věnujte pozornost různým přípravám na bitvu, jak nepřátelská armáda na tisíci místech hrozí útokem na vaše město; posílá špiony, přitahuje k sobě zrádce, zřizuje základny a zálohy, uzavírá podmínky pro pomoc, připravuje vojenské zbraně, praky, lučištníky, ruční bojovníky, koňskou sílu a všechny tyhle věci proti vám vytahují zbraně. Samozřejmě, že význam toho, co bylo řečeno, vám není neznámý, víte, kdo je zrádce, kdo je špión, kdo číhá v záloze, kdo je prakovník, kdo je lukostřelec, kdo je bojovníci z ruky do ruky a oddíl jezdců. Proto se s ohledem na toto všechno musíme vyzbrojit, povolat své spojence, prozkoumat ty, které máme pod kontrolou, abychom zjistili, zda někdo neupřednostňuje naše nepřátele, zajistit si na cestě zálohy, chránit se před útoky štíty, chránit se shora před těmi, kteří vstupují do boje z ruky do ruky, a vykopat přístup kavalérie k nám. A pro ostatní je vhodné zabezpečit hradby opevněním, aby je neotřásly jejich paličky. Bezpochyby nemůžeme podrobně vysvětlit žádnými slovy; jak se nepřítel každého města, obývaného v duši Bohem, buď prostřednictvím vyzvědačů ptá na naše síly, nebo dokonce mezi námi nalézá ty, kteří se stali zrádci našich sil. Ale aby byl tento koncept jasnější, řekněme: toto je první útok pokušení, kde začínají vášně. To je ten, kdo je špiónem našich sil! Očim se například naskytl pohled, který v nás dokáže obnovit chtíč. Takto nepřítel testuje vaši sílu, ať už je silný a připravený se bránit, nebo slabý a připravený se vzdát. Pokud jste totiž nenabrali ohnutý vzhled a schopnosti porozumění se ve vás neztratily tím, co jste viděli, ale snášeli jste setkání nezaujatě, pak špeha okamžitě vyděsíte, jako byste mu ukazovali, jaký druh tlupy válečníků vyzbrojených oštěpy, myslím domobranu myšlenek. Pokud je během vidění pocit změkčen potěšením a podoba viditelného obrazu pronikne do srdce očima, pak je vnitřní vojevůdce, mysl, jako bez odvahy a odvahy, ale smyslná a zhýčkaná, napadena a kolem špióna se shromáždí mnoho zrádců z davu myšlenek. A to jsou ti zrádci, o kterých Pán říká: „Poraz lidskou domácnost“ (Matouš 10:36), kteří vycházejí ze srdce a poskvrňují člověka a jejichž jména se lze jasně naučit z evangelia (Matouš 15:18–19). Poté pro vás nebude těžké porozumět podrobnostem tohoto nepřátelského řádu, který neviditelně připravuje léčky, do nichž padají ti, kteří nedbale kráčejí po cestě života. Pro ty, kteří pod rouškou přátelství a dobré vůle lákají ty, kdo jim naslouchají, do hříšné záhuby, titíž číhají v zálohách podél cest, to jsou chvalozpěvci smyslnosti, vedoucí k podívaným, ukazující vhodnost konání zla, svými činy vyzývají k napodobování podobných činů, nazývají se svými bratry a přáteli, kteří jsou zničeni ke konečnému zničení. Je o nich psáno, že „každý bratr klopýtá a každý přítel klopýtá lichotivě“ (Jer 9,4). Pokud porozumíme přepadení, pak se budeme moci jasně dozvědět o tomto zástupu prakovníků, lučištníků a kopiníků; protože pachatelé, popudliví a pomlouvační lidé, sami iniciující urážky místo šípů nebo kamenů, střílejí a zasahují žíravými slovy, a ti, kteří projdou bez brnění a lehkomyslně se trefí do středu srdce. A ti, kteří srovnávají vášeň arogance a pýchy s majestátností koní, se také nemýlí. Neboť to jsou skutečně nějací koně s vysokým krkem a vysokým srdcem, kteří kopou do skromných lidí s arogantní arogancí, jakoby s nafouknutými kopyty. Písmo o nich říká: „Ať na mě nepřijde noha pýchy“ (Žalm 35:12). A pod zbraněmi, kterými se lámou pouta zdi, to udělá dobře jiný, chápající žádostivost. Neboť v nepřátelské milici není nic tak těžkého a nedobytného jako nástroj lásky k penězům; protože i když jsou duše nejlépe chráněny harmonickým spojením jiných ctností, přesto jimi tato bití zbraň často proniká. Je vidět, že i s cudností vtrhne žádostivost; s vírou, s přesným dodržováním svátostí, se zdrženlivostí a pokorou a se vším podobným je tento těžký a neodolatelný útok zla. Proč někteří abstinenti, cudní, zanícení vírou, lidé přísného životního stylu, skromní v morálce, nejsou schopni této nemoci odolat? Pokud jsme si tedy uvědomili zástupy nepřátel, pak je čas vést válku. Nikdo ať se neodváží dát nepřátelské milice na útěk, aniž by vzal do rukou apoštolskou zbroj (Ef 6:11). A samozřejmě každý zná metodu božské výzbroje, s níž Apoštol činí ty, kteří stojí před tlupou nepřátel, nezranitelnými vzdorujícími šípy. Tím, že apoštol rozdělil ctnosti na druhy, učinil z každého druhu ctnosti zvláštní zbraň, vhodnou pro nás za všech okolností. S vírou utkán a utkán spravedlnost, připraví z nich zbroj pro ozbrojeného muže, dokonale a bezpečně ochrání válečníka s obojím. A jestliže víra a spravedlnost jsou od sebe odděleny; ta zbraň nemůže být bezpečná pro toho, komu je dána. A víra bez skutků spravedlnosti nestačí ke spasení a spravedlnost života není bezpečná pro spasení sama o sobě, ne ve spojení s vírou. Proto, jako nějaký druh substance, má Apoštol propletenou víru a pravdu v tuto zbraň, přivádí srdce válečníka do bezpečí; neboť zbrojí rozumíme srdce. A hlavu udatného chrání s nadějí, což znamená, že pro dobrého válečníka se sluší jako pírko na přilbě mít „naději“ na něco vznešeného v nebeském světě. A štít, krycí zbraň, je nezničitelná víra, kterou nelze probodnout ostřím bodce. Brázdami, které na nás nepřátelé vrhají, budeme samozřejmě myslet různé útoky vášní. Ale spásnou zbraní, která vyzbrojuje pravici těch, kdo statečně bojují proti svým nepřátelům, je Duch svatý, hrozný, když se postaví, a spásný, když je sdělován těm, kdo ho přijímají. A každé učení evangelia přináší bezpečí pro nohy, takže žádná část těla není odkrytá a otevřená pro ránu. Pokud jsme tedy zjistili, s kým bychom měli bojovat, a tak vstoupit do bitvy; pak se sluší zjistit druhou stránku věci, s kým, jak toto slovo prohlašuje, být ve spojení a míru. Kdo je tedy ten dobrý vojevůdce, se kterým se stanu blízkými přáteli? Kdo je králem takové armády? Není jasné, jak se oba dozvídáme z inspirovaných Písem, že nebeská armáda je skupina andělů? Neboť je řečeno: „V nebi bylo mnoho kvílení a chválilo Boha“ (Lukáš 2:13). A Daniel vidí temnotu těch, kteří přicházejí, a vidí tisíce tisíců mezi služebníky (Dan 7:10). A Prorok, který svědčí o takových věcech, nazývá Pána vesmíru Pánem zástupů a Pánem zástupů (Iz 23:10). A Mocný v boji říká Jozuovi: „Já jsem archanděl síly“ (Jozua 5:14). Pokud pochopíme, o jaký druh podpory se jedná a kdo je vůdcem těchto podporovatelů; potom s Ním vstupme do spojenectví, uchýlme se k Jeho moci a staňme se přáteli Toho, který získal tolik moci. Jaký je způsob, jak se k Němu přiblížit? Tomu nás učí velký apoštol, který nás do této náklonnosti uvádí, když říká: „Ospravedlněni z víry, pokoj s Bohem“ (Řím. 5, 1); a znovu: „Modlíme se podle Krista, jako se já modlím k Bohu s námi: modlíme se podle Krista, smiřte se s Bohem“ (2. Korintským 5:20). Neboť my, kteří jsme nyní „přirozeně dětmi hněvu“ (Ef. 2:3), děláme to, co nebylo správné, a jsme počítáni mezi ty, kteří odporují pravici Nejvyššího, když jsme odložili bezbožnost a světské žádosti, protože jsme začali žít svatě, spravedlivě a zbožně, tímto smířením vstupujeme do spojení s pravým Mírem. Neboť toto o něm říká apoštol: „On je náš pokoj“ (Ef 2:14). Toto slovo je koncem a začátkem všeho, co se děje v čase. Jsme totiž vycvičeni dělat vše včas, abychom sami uspěli v následujícím: ač jsme nepřátelští vůči nepříteli, mějte pokoj s Bohem. Samozřejmě, pokud někdo nazývá armádu světa těmi ctnostmi, s nimiž by měl být člověk v přátelství, pak to slovo nebude cizí tomuto danému významu; protože každé jméno a pojem ctnosti odkazuje na Pána ctností. A proč by někdo o něčem takovém dále mluvil, když to, co bylo řečeno, stačí k odhalení významu obsaženého v těchto rčeních? Ale protože Kazatel probudil duši, která byla dříve vycvičena těmito vznešenými lekcemi, pozvedá duši, která následuje slovo, do vyššího stavu a říká: „Jaká je hojnost tvořivých, on sám v nich pracuje? (Kaz. 3:9) A to je také to, co říci: jaký je důsledek veškeré lidské práce, z níž už není ani jedna? Člověk obdělává půdu, plaví se po moři, trpí při vojenské práci, obchoduje, trpí ztrátou, získává zisk, jde k soudu, bojuje, odchází z pole poražen, dostává vítězný rozsudek, je uznán za chudého, je potěšen, odpočívá doma, toulá se mezi cizinci, snáší vše ostatní, co vidíme v různých každodenních činnostech, kde má každý svůj byznys. A tomu, kdo tráví život takovými aktivitami, jakou výhodu péče o ně přináší? Neustává život zároveň a vše je zapomenuto? Opuštěný tím, po čem toužil, odchází nahý, nic si odtud nevezme, kromě jediného vědomí o tom, z něhož po takových omylech přichází do nebe hlas jako hlas tomu, kdo strávil svůj život: jaká hojnost pro vás byla z mnoha prací, s nimiž jste pracoval? Kde jsou ty velké domy? Kde jsou sklepy s penězi? Kde jsou měděné sochy a výkřiky těch, kteří chválí? Nyní je zde oheň, metly, neúplatný úsudek a neomylné zkoumání toho, co bylo v životě vykonáno. Proto: „Jaká je hojnost tvořivých, pracuje v nich on sám? A potom Kazatel říká: Kaz.3:10–11. Viděl jsem péči věnovanou synovi člověka, který se staral sám o sebe. Všechno, co jsi stvořil, je dobré ve své době: a věk byl dán do jejich srdcí, aby člověk neobjevil stvoření, které Bůh stvořil od počátku a dokonce až do konce. Co to znamená? Dozvěděl jsem se, říká, proč je lidská přirozenost zaujatá životem, vypůjčil jsem si důvody z Božích požehnání. Bůh stvořil vše pro dobro a těm, kdo se podílejí na tom podstatném, dal rozum, který odlišuje to nejlepší, jehož znalost vhodnost použití každé věci dává těm, kdo ji používají, pocit krásy. protože člověk chyboval ve svém správném úsudku o existenci, jeho správně soudící mysl byla svedena zlou radou, pak změna času, to, co bylo v každé věci užitečné, z toho udělalo test opaku. Když někdo, když na stůl nabídl vše připravené k hostině, složí nějaké náčiní, které slouží k pohodlnému jídlu, jaké v takových věcech připravují milovníci umění, nebo malé nožíky, kterými si hosté něco nabídnutého krájí, nebo stříbrně zašpičatělé skořápky, v nichž je na druhé straně obvyklá prázdnota pro pohodlné nabírání vařené zeleniny; a pak jeden z pozvaných na hostinu změnil použití věcí položených na stůl, každou z nich použije nevhodně, probodne sebe nebo někoho v jeho blízkosti nožem a ostrou špičkou vypíchne oko bližnímu nebo jemu vlastní: pak jiný řekne, že ten a ten použil přípravu toho, kdo hostinu dělá, pro zlo. Ačkoli ten, kdo hostinu organizoval, sám připravil důvod toho, co se stalo; ale ten, kdo lehkomyslně využil toho, co bylo přiděleno, se provinil špatným použitím toho, co leželo na stole, což vedlo k této katastrofě. Tak, říká Kazatel, jsem se také dozvěděl, že každá věc byla uvedena do existence Bohem k nejlepšímu, pokud byla každá věc použita ve své době a tak, jak by měla být; ale překroucení správného úsudku o věcech a dobru se změnilo v důvod zla. Řeknu například toto: co je příjemnějšího než činnost očí? Ale když se v takových věcech vize stává trpícím služebníkem, říká se, že to, co bylo stvořeno pro dobro, se stalo příčinou zla. A to neznamená nic jiného, ​​než jen to, že člověk, který použil něco dobrého špatným způsobem, učinil z toho utrpení. Stejně tak vše ostatní, co je dáno přírodě od Boha, závisí na vůli těch, kdo to používají, aby se stali služebníky dobra nebo zla. Proto Kazatel říká: „Všechno, co udělali, je dobré ve svůj čas: a dal jim věk, aby jedli v jejich srdci. Věk jako pojem něčeho rozšířeného znamená celé stvoření Boha, které se v něm odehrálo. Slovo zahrnující tedy označuje vše, co je zahrnuto. Takže všechno, co se stalo v tomto věku, dal Bůh lidskému srdci k dobrému, aby v nich člověk díky velikosti a kráse tvorů viděl Stvořitele. Ale lidé, na základě čehož byli požehnáni, utrpěli v důsledku toho škodu, užívali každou věc tak, jak by měla být, a ne ve prospěch. Proto se říká: „Ať člověk nenajde stvoření, které stvořil Bůh“ (Kaz 3,10-11) s cílem sloužit ku prospěchu všech stvořených věcí od počátku stvoření a dokonce až do dokončení vesmíru, zatímco mezi množstvím tvorů není jediné špatné. Neboť není přirozené, aby z něčeho dobrého vzešlo něco špatného. A je-li Autor všeho dobrý; pak ovšem dobro a vše, co má svou nezávislost na dobru. Potom Kazatel říká: Kaz.3:12. Uvědomil jsem si, že v nich není nic dobrého, ale jen se bavit a dělat dobro v břiše. Toto slovo krátce opakuje to, co již bylo řečeno. Neboť jestliže použití Božích tvorů v čase určuje, co je dobré pro lidský život; pak bude jedna věc dobrá, stálá s dobrou radostí, která se rodí z dobrých skutků. Neboť plnění přikázání dává radost tomu, kdo se nyní vyznačuje dobrými skutky s nadějí; a poté, potěšen dobrými nadějemi, přidává radost charakteristickou pro hodné, když Pán říká těm, kdo konali dobro: „Pojďte, blahoslavení, přijměte království, které je vám připraveno“ (Matouš 25:34). A co je pro tělo, je jídlo a pití, které podporuje přírodu, takže pro duši je dobré mít na mysli, a protože to je pravý Boží dar, pozvednout svůj pohled k Bohu. Neboť toto je jméno, které je vysvětleno v tom, co bylo řečeno později (Kaz 7:2). Zní to takto: Kaz.3:13. A každý člověk, který jí a pije a vidí dobro ve všech svých dílech, to je dar od Boha. Tak jako tělesný člověk, říká Kazatel, má sílu z toho, co jí a pije: tak ten, kdo má na mysli dobro (a pravý dobro je ten, kdo jediný je dobrý), má s pomocí našeho Pána Ježíše Krista dar Boží ve všech svých dílech, přesně to samé, co vždy znamená dobro. Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Mohlo by vás zajímat: