Точното тълкуване на Соломон на Еклисиаст

Екл.1:1–11. Глаголи на Еклисиаст, син на Давид, цар на Израел в Йерусалим. Суета на суетите, всякаква суета, казва Еклесиаст. Какво изобилие има за човек в целия му труд, който се труди под слънцето! Поколение минава и поколение идва, но земята стои вечно. И слънцето изгрява, и слънцето залязва, и се привлича на мястото си: това, като свети там, отива на юг и обикаля на север: духът обикаля и духът се върти в кръгове. Всички хора отиват при морето, а морето не може да се напълни; на мястото, може би potots отиват, tamo tii го връщат. Всички думи са трудни; човек няма да може да говори; нито окото на зрението ще се насити, нито ухото на слуха ще се напълни. Каквото беше, това е и ще бъде: и каквото беше създадено, също ще бъде създадено: и няма нищо ново под слънцето, който говори и казва: Това е ново, то вече е било във всички, които са били преди нас. Споменът за първите няма да бъде пренесен, а последното минало няма да бъде техният спомен с бъдещето за последен път. Еклисиаст ни се предлага за тълкуване, трудността на гледането на което е равна на величието на ползата, която предоставя. Защото след като умът вече е обучен в спомагателни мисли, в които, според казаното в предговора към книгата Притчи, има тъмни думи и мъдри поговорки, и гадания, и различни фигури на речта (Притчи 1:6), - само онези, които вече са достигнали възраст, способна да слушат най-съвършените уроци, са способни да се издигнат до това толкова възвишено и вдъхновено писание. Следователно, ако притчата и упражнението, което ни подготвя за тези уроци, са нещо толкова трудно и трудно за разбиране; тогава колко работа е нужна, за да се вникнем в тези възвишени мисли, които сега ни се предлагат за преглед? Защото точно както онези, които са се трудили в телесни упражнения в училище, се подготвят да пролеят повече пот и да издържат по-голям труд в истински борби; По същия начин, трибутарното учение ми изглежда като вид упражнение, което учи нашите души и ги прави гъвкави в църковните подвизи. Следователно, ако това предварително упражнение е успешно с много пот и много труд; Какво трябва да заключим за самите подвизи? Разбира се, колкото и извънредно голяма степен да си ги представя някой в ​​ума си, той няма да изобрази с думи, както би трябвало, онези дела, които в областта, представена от това писание, са посочени на тези, които се стремят към безопасност с аскетичен опит в духовното, така че словото да не се окаже греховно, но при всяка борба на мисълта умът остава непоколебимо стоящ в истината. Но тъй като това е и Господна заповед и ние трябва да изпитваме Писанията (Йоан 5:39), тогава поне нашият ум, неразбиращ величието на мислите, се оказва изостанал от истината, за да не се покажем като презиратели на Господната заповед, е абсолютно необходимо, доколкото е възможно, да успеем в ревност към словото. Затова, доколкото можем, нека тестваме предложеното писание. Защото Онзи, Който е дал заповедта за изпитване, несъмнено ще даде сила за това, както е писано: „Господ ще даде слово на ония, които благовестяват с голяма сила“ (Псалм 67:12). И първо, нека надписът на тази книга бъде пред очите ни. В цялата Църква се четат Моисей и законът, пророците, псалмите, цялата история и ако нещо се съдържа в Стария и Новия завет, всичко се провъзгласява в църквите. И така, защо тази книга е предимно украсена с надписа на Еклисиаст? Какво можем да предположим по този въпрос? Не е ли, че във всички други писания, исторически и пророчески, целта им клони към нещо друго, което изобщо не е полезно за Църквата. Защото каква нужда има Църквата да изучава точно пагубните последици от войните, или кои са били князете на народите, основателите на градовете, кой от кого се е изселил, или какви царства ще изчезнат в бъдеще, колко такива бракове и раждания на деца, които са внимателно споменати, и всички подобни, за които информация може да бъде събрана само във всяко писание, може ли Църквата да допринесе толкова много за каузата на благочестието? И учението на тази книга се отнася само до начина на живот, който Църквата изисква, и учи какво може да направи човек, за да успее в добродетелен живот. Защото целта на това, което се казва тук, е да поставим ума над сетивата, като най-накрая изоставим всичко, което изглежда велико и блестящо в съществата, да обърнем душата към това, което е недостъпно за сетивното разбиране, да възприемем желанието за това, което е недостъпно за сетивата. Или може би надписът също се отнася до водача на Църквата. Защото истинският Еклисиаст, събирайки разпръснатите в една пълнота и въцърковявайки тези, които се скитат много пъти по различни измамни пътеки в едно множество, е кой друг освен истинския Цар на Израел, Божият Син, на когото Натанаил каза: „Ти си Божият Син, Ти си Царят на Израел“ (Йоан 1:49)? Следователно, ако тези „глаголи“ са Царят на Израел и Той е същият, както казва Евангелието, и Божият Син; тогава Той също се нарича Еклисиаст. Да, и не без основание, може би, ние издигаме значението на надписа до това значение, но за да разберем чрез това, че силата на тези „глаголи“ се издига до Онзи, който е създал Църквата върху Евангелието. Защото е казано: „Думите на Еклисиаст, Давидовия син” (Екл. 1:1). И така Го нарича Матей в началото на Евангелието, наричайки Господ син Давидов. Екл.1:2. Суета на суетите в речта на Еклесиаст: всяка суета. Под думата: "суетен" се разбира, че не е осъществим, съществува в едно словесно произношение, но заедно със значението на името не се появява нещо завършено, но има някакъв празен звук, несъдържащ нищо в себе си, под формата на някаква реч, случайно произнесена в срички, удряща ухото без смисъл, както например други шеговито съставят имена, за които няма значение. Това е един вид блъскане. Друг вид суета е безполезността на нещо, което се прави с някакво усърдие без никаква цел; като например детски постройки върху пясъка, хвърляне на стрели към звездите, опит за улавяне на вятъра, препускане в скорост със сянката си, когато човек се опитва да стъпи на върха на сянката си. И ако намерим нещо подобно на това в това, което правим напразно, всичко това се обозначава с думата: "суета". Но често е обичайно да се нарича следното суетно: когато някой, имайки предвид някаква цел, и усърдно, като че ли прави нещо полезно, пуска всичко в действие, като че ли прави нещо полезно, а след това, когато се натъкне на нещо противно, работата му се оказва безполезна, тогава точно това, че старанието е останало без никакъв успех, се означава с думата: „напразен“. Защото е обичайно да се казва за нещо подобно: „Напразно работих, напразно се надявах, напразно положих много усилия“. И за да не изброяваме подробно всички случаи, в които думата "суета" се използва в нейния правилен смисъл, с няколко думи ще определим понятието на тази поговорка: суета е или дума без мисъл, или безполезно нещо, или неосъществим план, или старание, което не води до край, или изобщо нещо, което не служи на нищо полезно. Но ако сме разбрали понятието суета, тогава ще трябва да проучим какво означава това: „суета на суетите“. И може би за нас ще бъде по-удобно да разберем какво търсим, ако изследваме обичая на Писанието да се изразява в превъзходна степен за това, което е представено. Занимаването с нещо необходимо и полезно се нарича „работа“ в Писанието, но извършването на нещо по-висше, всичко, което се отнася до богослужението, както може да се види от историята, се нарича „работа на делата“ (Числа 4:47); и с този израз: „въпрос на работа“, мисля, че показва коя професия спрямо нас е до известна степен за предпочитане пред другите. Защото каква е връзката между усърдието в бизнеса и безделието като цяло, същата връзка между дейността в по-висши и по-предпочитани занимания спрямо други въпроси. Така Писанието говори за нещо друго: „свято“ и отново за нещо друго: „святая на светиите“, защото в еднаква степен, точно както святото превъзхожда по святост несвятото, така и светата светих изглежда изобилстваща в святост пред най-святото. Следователно, това, което научихме за този обичай на писане - по отношение на най-доброто, следователно означава укрепване на въпросната концепция, което означава и израза: "суета на суетите", няма да сгрешим ни най-малко. Писанието казва, че това, което е видимо в съществата, не е просто суета, но че значението на суетата му принадлежи в някакъв излишък; сякаш някой каза: „Това е по-мъртво от мъртвото, по-бездушно от бездушното.“ Въпреки че това сравнително укрепване не се извършва в такива понятия, то все пак е изразено от това твърдение, за да се изясни превъзходството на означеното. Следователно, тъй като има дело на делата и Светая Светих е представено мислено, и това изразява индикация за превъзходство в съвършенството; така че изразът: „суета на суетите“ показва крайната степен на излишък от суета. И нека никой не мисли, че казаното служи за осъждане на творението. Защото обвинението щеше да падне върху Онзи, Който създаде всичко, ако всичко беше суета, а създателят на това се оказа Този, Който създаде всичко от нищото. Но тъй като съставът на човека е двоен, душата е съединена с тялото; тогава начинът на живот се разделя според всяка от частите, които се виждат в нас. Друг живот на душата и друг на тялото; единият е смъртен и временен, другият е безстрастен и неразрушим; и първото има предвид само настоящето, докато целта на второто се простира в непреходното. Следователно, тъй като има голяма разлика между смъртното и безсмъртното, между временното и вечното; тогава словото на Еклисиаст води до факта, че това, което трябва да се има предвид, не е този сетивен живот, който в сравнение с истинския живот е някак си невалиден и несъстоятелен. Но въпреки това други ще кажат, че това разсъждение не ни освобождава от обвиняването на Създателя, защото и душата, и тялото са от Него. Ако животът е осъден заради плътта, а Създателят на плътта е Бог; тогава такъв упрек ще трябва да бъде отнесен към Него. Но това ще го каже, разбира се, някой, който още не е извън плътта и не е проникнал напълно във висшия живот. Защото този, който е обучен в Божествените тайни, несъмнено не знае, че животът, подобен на Божествената природа, е характерен и естествен за хората, а чувственият живот, преследван в дейността на сетивата, е даден на природата, така че знанието за видимото да стане за душата водач към познанието на невидимото, както казва Мъдростта: „от величието на красотата на създанията, относителният Създател на всички неща е познат” (Мъдри 13, 5). Но човешкото неразбиране не гледаше това, което беше достойно за изненада поради това, което беше видимо, но беше изненадано от това, което видя. Следователно, тъй като дейността на сетивата е временна и нетрайна, от тази възвишена реч научаваме, че този, който има предвид това, не означава нищо; но който, воден от това към разбирането на съществуващите неща, с помощта на преходното е разбрал постоянната природа, схванал е това, което винаги е едно и също, той е видял истински съществуващото благо и това, което е видял, го е завладяло, защото видението на това добро е притежание. Защото Еклесиаст казва: „Какво е изобилието на човека в целия му труд, който полага под слънцето?“ (Екл. 1, 3). Той нарече живота в тялото труд, търсене на печалба без никакъв успех. Защото той казва: "Какво изобилие има за човека?" тоест, какво се придобива от душата в ежедневния труд, като живее само за видимото? Какво е самият живот? Кое от видимите блага винаги остава същото? Слънцето завършва своя ход, редувайки се произвеждайки светлина и тъмнина, осветявайки въздуха над нас, когато се появи над земята, и носейки тъмнина със своя залез, „Но земята стои вечно“ (Екл. 1:4), и в стоенето си остава неподвижно и това, което е станало, не започва да се движи, а това, което е започнало да се движи, не спира. Оказва се, че всичко през цялото продължение на времето само по себе си не се променя по никакъв начин, превръщайки се в нещо ново. Морето служи като приемник на водите, течащи отвсякъде, и притокът им не спира и морето не се увеличава. Каква е целта на потока от води, които винаги пълнят това, което се пълни? Защо морето получава притоци вода, оставайки завинаги неувеличени от това увеличение? Еклесиаст казва това, за да обясни първо от самите елементи, в които се съдържа човешкият живот, непоследователността на това, което ни интересува. Защото, ако този установен поток на слънцето няма граници, тази редуваща се последователност от светлина и тъмнина не позволява спиране и земята, осъдена да стои, остава неподвижна в стоенето си, реките работят безполезно, източвайки се в неповторимата природа на морето, и морето напразно получава притоци вода, без да печели ни най-малко от приема на това, което постоянно се излива в недрата му - ако забележим това в тези елементи; тогава в каква позиция трябва да бъде човечеството, чийто живот е затворен в едни и същи елементи и какво е учудващо, ако „поколение минава и поколение идва“ (Екл. 1:4) и този поток не напуска природата, докато идващата раса от хора прогонва тази, която го предхожда, и самата е изгонена от новата? Следователно, какво възвестява това слово на Църквата? Следното: „Докато изследвате Вселената, хората, разберете собствената си природа.“ Каквото видиш на небето и на земята, каквото видиш на слънцето, каквото забележиш в морето, нека твоята природа да ти обясни. For our nature, like the sun, has east and west. One path for everyone, one circle of life. Щом се родим, ние отново се отнасяме в нашата мила страна. Защото с упадъка на живота ни нашето осветление става под земята, когато сетивата ни стават способни да възприемат светлината: и земята без съмнение се превръща в нещо подобно на нея. И този кръг непрекъснато се върти по същия начин. Тъй като ходът на слънцето се извършва, казва Еклисиаст, слънцето, изгрявайки над горната част на земята, минава през южните страни, а под земята минава през противоположната северна част; и, като винаги се върти в кръгове, обикаля своя път и тръгва отново, връщайки се към него (защото е казано: „обикаля“): така че вашият дух „върви“ (продължава Еклисиаст, с частното име означава всеки човешки дух), извършвайки тази кръгова процесия по същия начин. Защото е казано: „Духът върви и се върти в кръгове“ (Екл. 1:6). И който разбере това, ще спечели много полза за живота си. Какво е по-блестящо от светлината? Какво е по-ясно от лъчите? Но ако слънцето отиде под земята, светлината се скрива и лъчът изчезва. Гледайки това, един по-целомъдрен човек преминава през живота си, презирайки местното благородство, след като е научил от видимото, че това, което е известно, не винаги остава такова. Но поредицата от противоположности е променлива, нищо не остава такова, каквото е сега, нито младостта, нито красотата, нито блясъкът на силата. И това важи за живеещите в някакъв просперитет. А за тези, на които добродетелният живот е труден, нека душите им търпеливо понасят несгодите, да се учат от примера на земята. „Земята стои вечно“ (Екл. 1:4). Какво по-трудно от това неподвижно стоене? Това положение обаче се простира до век. И за вас времето за постижение е кратко. Не бъди по-бездушен от земята. Не бъди по-безсмислен от безчувствения, оборудван с разум и контролиран в живота от разума; но „продължавайте“, както казва апостолът, „в което бяхте научени и работата ви беше възложена“ (2 Тим. 3:14), стои твърдо и непристъпно, защото сред божествените заповеди е и следната: „Бъди силен и непоколебим” (1 Кор. 15:58). Нека целомъдрието остане непоклатимо във вас, вярата е твърда, любовта е непристъпна, стояща неподвижна във всичко, което е красиво, точно както „земята стои в теб до века“ (Екл. 1:4). Ако някой се е предал на алчност и като някакво море, отворило неизмерима похот, не е доволен от печалбите, които текат отвсякъде; след това, гледайки истинското море, нека лекува, защото, точно както морето, с безброй притоци на вода, не превишава своята мярка, но остава в същата пълнота, сякаш няма добавка на вода в него; по същия начин човешката природа, ограничена от специални мерки в наслаждението на това, което има, не може да разшири способността за удоволствие с алчност, в зависимост от множеството доходи; Следователно, ако удоволствието не може да надхвърли мярката на природата; тогава защо привличаме потоци от доходи към себе си и никога не ги използваме в полза на другите, дори отвъд това, което идва? И тъй като, според нашата концепция за суета, независимо дали една безполезна дума или безполезно дело е суета; тогава речта започва прекрасно с това; така че ние, независимо дали правим или казваме нещо, ако някой има местна цел в ума, да не считаме това за нещо ценно; защото цялото човешко старание, заето с нещо ежедневно в истинския смисъл, е игра на деца в пясъка, чиято наслада от направеното престава заедно с усърдието да го направят. Веднага след като работата спря, пясъкът се разпадна в същото положение, в което беше преди, и от това не остана и следа от вложения труд. Такъв е човешкият живот, амбицията е пясък, любовта към властта е пясък, богатството е пясък, пясък и всичко, което внимателно се наслаждава чрез посредничеството на плътта; Сега за това се суетиха младите души, които понасят много работа за всяко нещо, което доставя такова удоволствие, но щом напуснат този пясъчен район, имам предвид плътския живот, тогава ще научат суетата на местния начин на живот. Защото с материалния живот удоволствието продължава; Те не вземат нищо със себе си, освен своята съвест. И великият Еклисиаст, струва ми се, като вече станал извън това и навлязъл в нематериалния живот с разсеяна душа, изрече това, което вероятно ще кажем след време, когато сме извън този крайбрежен регион, който е пълен с пясъци, изхвърлени от морето на живота, и се отдалечим от всички шумни и оглушителни вълни. След това, от менталното море, донасяйки един спомен за търсеното там, да кажем: „суета на суетите,... всякаква суета“ (Екл. 1, 2), и няма „изобилие за човека в това, над което се труди под слънцето“ (Екл. 1, 3). И така, според моето разсъждение, това ще бъде думата на всяка душа, когато, след като бъде лишена от това, което е тук, тя се премести в живота на надеждата. Защото, ако в този живот е успяла в нещо по-възвишено, тя ще осъди това, с което се е занимавала, унижавайки миналото в сравнение с това, което е намерила. Ако обаче, пристрастена към веществото, тя вижда неочакваното и научава чрез опит, че това, което е опитала в живота, е безполезно за нея; със сълзи тогава той ще произнесе тези думи, с които ние, хората, изразяваме своето покаяние, със сълзи, описващи нашето безразсъдство: „суета на суетите“ и т.н. Екл.1:8. Всички думи, казва Еклесиаст, са трудни и човек няма да може да говори. От всички неща, с които разполагаме, намираме за най-удобно да говорим. Защото каква е работата да казваш какво на някого? Езикът е гъвкав и пъргав, лесно се адаптира към какъвто и тип реч да искате; преносът на издишания въздух, с помощта на който издава звуци, също е безпрепятствен; поднасянето на бузите и в същото време помощта на устните за произнасяне на казаното не са болезнени. И така, какъв вид работа вижда Еклисиаст в словото? Защото, без да копаем земята, без да местим камъни, без да носим тежести на раменете си, без да правим нещо друго трудно, ние произнасяме думата. Но мисълта, която се е случила в нас, като бъде открита чрез гласа, се превръща в дума. тъй като такава дума не е трудна; тогава трябва да помислите какви са тези думи - „трудни думи, които съпругът не може да каже?“ (Еклисиаст 1:8) – Казано е, че старейшините „се отдават по-голяма почит, особено на онези, които се трудят в словото” (1 Тим. 5:17). Според обичая, презвитер се нарича [този], който е излязъл от безпорядъчна възраст и е в напреднала възраст; така че, ако някой е непостоянен в мислите си и не води живота си в ред, тогава такъв човек, дори и да показва сива коса, не е презвитер, но все пак е съпруг. Следователно „думите, думите” в истинския смисъл, полезни за душата, служещи за благото на хората, са „думи”, които изискват пот и труд, а те, за да станат „думи”, водят до много усилия. Защото „подобава на трудещия се първо да вкуси от плода“ (2 Тим. 2:6), казва художникът на такива думи, така че под дума не трябва да се разбира поговорка, а добродетел, предлагана на онези, които виждат в делата, така че вместо слово те да станат урок в живота за обучаваните. Следователно всички подобни думи на тези учители на добродетелта са трудни, които отначало сами успяват в това, което учат. Защото това означава казаното: първо е подобаващо да вземем участие от плодовете, които първо култивираме в себе си чрез добродетел преди другите. Или може би тази дума обяснява и слабостта на разумната природа. Защото когато сме извън сетивата, които се наричат ​​суета, и мисълта, навлязла по някакъв начин в съзерцанието на невидимото, се опитва да представи мислимото с думи; тогава има голям труд за словото, защото тази тълкувателна реч не намира никакви средства за изясняване на неизреченото. Гледаме към небето, приемаме лъчите на светилата в себе си със сетивата си, ходим по земята, вкарваме въздух в себе си с устните си, явно използваме водата за природата и приемаме огъня в общението на живота; но, ако искаме да помислим малко за това, какво е всяко от видимите неща по отношение на същността, откъде или как е съставено; тогава "човек няма да може да говори", дори и да е по-висок от другите; тъй като всяко разбираемо знание не е в състояние да изрази неразбираемото. Ако говоренето за това представлява работа, която надхвърля човешката способност да говори и човешката природа; тогава каква работа, ще каже друг, ще бъдат принудени да търпят „думи” за самото Слово или за Бащата на Словото, където всяко високопарно и грандиозно звучене е някаква неяснота и мълчание, ако се сравни с истинския смисъл на това, което се търси; защо само едно нещо може да се каже за Него в правилния смисъл: ако някой задвижи всичките си мисли и не му липсва никоя от божествените идеи, но ако съпостави речта си със самото достойнство на предмета, тогава дори и тогава каквото и да каже, това още не е дума, защото „човек няма да може да говори“. Зрението не спира до прегледа на видимото, което очите предоставят на душата; напротив, гледайки непрестанно, сякаш изобщо не сме виждали, ние все още оставаме в неведение за това, което възприемаме със сетивата си. Зрението не може да проникне отвъд цвета; но мярката за неговата дейност е това, което му изглежда на повърхността на нещата. Ето защо, казва Еклисиаст, „гледащото око няма да се насити, нито ухото на слуха ще се напълни“ (Екл. 1:8). Способността за изслушване, приемане на думата за всяко нещо не може да бъде запълнена в неговата природа; защото няма дума, която точно да улови това, което търсим. Следователно, как може ухото да се напълни със слушане за това, което се търси, когато няма пълнител? Тогава, след тези думи, Еклесиаст се пита и сам си отговаря. За това, че попита: "Какво се случи?" , казва: „Така ще бъде и таралежът", а също така питайки: „Какво беше създадено? отговаря: „Той също беше създаден" (Екл. 1:9). Така че защо този въпрос? В резултат на това, което научихме, ние възразяваме и му казваме: „ако всичко това е суета, тогава, очевидно, нищо не се е случило от това, което не се е случило; но суетните неща без съмнение са несъстоятелни и никой няма да почете несъстоятелните като такива.” Ако това не е така; тогава ми кажи: какво е миналото, или какво остава в битието? Затова той има кратък отговор на този въпрос. Искате ли да знаете какво е бивш? помислете какво е бъдещето и ще разберете какво се е случило. А това означава: помисли, питам те, човече, какъв човек ще станеш, като се издигнеш чрез добродетелта, ако отличаваш душата си с добри черти във всичко, дали ще станеш чист от петната на порока, дали ще измиеш от природата си цялата нечистота на материалната мръсотия; Как ще носите такива бижута, какъв образ ще приемете? Ако погледнете в него с ума си; тогава сте изучавали това, което първоначално е било по образ и подобие на Бога. В същото време питам учителя: къде е сега това, което е било някога и за какво има надежда в бъдещето, но какво липсва сега? Без съмнение Този, Който ни дава високи уроци, ще отговори със същата дума; Затова настоящето се нарича суета, защото го няма в настоящето. И „това, което беше създадено“, казва Еклисиаст, „също трябваше да бъде създадено“ (Екл. 1:9). Нека никой, който слуша, не разпознава многословието и всяко напразно повтаряне на думи в разграничаването между това, което е било и това, което е създадено. Защото думата с всяка от тези думи показва разликата между душата и плътта. Душата беше (по-точно: стана), а тялото беше създадено. Не защото силата на тези поговорки изразява нещо, което не е едно и също нещо, но за да може да се заключи какво следва за всяко от означаваните, думата използва тази разлика в поговорките за душата и тялото. Душата първоначално беше това, което ще бъде отново след пречистването, а тялото, създадено от Божиите ръце, беше създадено от това, което неговото възкресение ще покаже в определени времена. Тъй като винаги ще го виждате след възкресението, това е, разбира се, как той е създаден първоначално; тъй като възкресението не е нищо друго освен, без съмнение, възстановяване на първобитното състояние. Защо Еклесиаст добавя следното към това, като казва, че няма нищо друго освен примитивното. Защото той казва: „Няма нищо ново под слънцето” (Екл. 1:10). И по този начин той сякаш каза: ако нещо не е според примитивното, тогава то изобщо не съществува, а само се смята, че съществува. Защото „няма нищо ново под слънцето“, казва Еклисиаст (Екл. 1:10), за да може някой да каже и да посочи нещо, което се случва: „това е ново и наистина се е случило“. Това е смисълът на казаното и той гласи така: „и няма нищо ново под слънцето, който говори и казва: Ето, това е ново” (Екл. 1:10). И защитава казаното. в следното, казвайки: ако нещо наистина се е случило, то е същото като това, което се е случило през вековете преди нас. Тази мисъл е показана от самите думи на Писанието, прочетени така: „това вече е станало във всички, които са били преди нас“ (Екл. 1, 10). Ако сме победени от забрава за това, което е било; тогава не се чудете на това. Защото дори това, което е сега, се забравя. Когато природата се е отклонила в порока; тогава забравихме какво е добро. Но когато връщането към доброто дойде за нас; тогава лошото отново ще бъде покрито със забрава. Защото това, мисля, е смисълът на казаното, когато Еклисиаст казва: „споменът за първите не е и споменът за последните няма да бъде техен спомен“ (Екл. 1:11). Той сякаш казваше следното: споменът за случилото се в първоначалния просперитет и от което човечеството потъна в злото, ще изтрие това, което ще се случи след дълго време. Защото няма да има спомен за това след случилото се накрая; това означава, че пълното унищожаване на спомена за злините е извършено за природата чрез окончателното възстановяване в Христос Исус. Нему да бъде слава и сила завинаги! амин Екл.1:12. Аз, се казва, Еклисиаст. И разбрахме кой е този Еклисиаст, който събира изгубеното и пръснато в едно, прави всичко в едно стадо, за да не остане нищо без внимание към красивия, всесъживяващ глас на Пастира; защото той казва: „глаголите, които говоря... са духът и животът” (Йоан 6:63). Той нарича себе си Еклесиаст, като лекар, и живот, и възкресение, и светлина, и път, и врата, и истина, и като любов към човечеството, наричана с всички имена. Затова, като гласа на лекар, приветстващ болните, като словото на живота, то действа върху мъртвите, които, щом чуят гласа на Човешкия син, вече не остават в древната мъртвина, но, докато са в гробовете, търсят гласа на възкресението, като словото на светлината се прилага за тези, които са в тъмнина, като пътека, гладка за онези, които се скитат, като врата, готова за тези, които трябва да влязат; Ето как Еклесиаст, разбира се, разговаря с членовете на Църквата. Затова Еклесиаст ни говори; и ние, Църквата, ще се вслушаме в думите му. Защото докато лицето се обръща към водача, плувците гледат към кормчията, а военната формация се обръща към командира; така и онези, които съставляват пълнотата на Църквата – към Владетеля на Църквата. Следователно, какво казва Еклесиаст? Екл.1:12. Бях цар над Израел в Йерусалим. кога е това Не беше ли тогава, без съмнение, че "от Него беше поставен цар над Сион при святата Му планина. Прогласете заповедта на Господа" (Псалм 2:6-7). На кого е казал Господ: „Ти си Мой Син и Аз днес Те родих” (Евр. 1:5)? За „реч“, че Той роди Създателя на вселената и Отеца на вековете „днес“, така че словото, чрез това приложение на времето на говорене към времето на раждане, представлява не предвечно съществуване, а плътско раждане във времето за спасението на хората. Мисля, че това е, което описва истинският Еклисиаст, като учи за великото благочестие на тайната, за която Бог се яви в плът. Защото Еклесиаст казва: Екл.1:13. Нека сърцето ми търси и разглежда с мъдрост всички, които са под небето. This is the reason why the Lord came to people in the flesh - “to give His heart to consider in His wisdom those who are under heaven.” Защото това, което е по-високо от небето, тъй като не беше победено от болест, нямаше нужда от наблюдател или лечител. Следователно, тъй като злото на земята (влечуго и нахален звяр - змията, влачейки се на пръстите на краката и на корема, превръща земята в храна за себе си, като не се храни с нищо небесно, но влачи потъпканото, винаги има предвид, наблюдавайки петата на човешкото шествие и изливайки отрова в онези, които са загубили „силата да стъпват на змии“ (Лука 10, 19 )); Затова той насочи сърцето Си „да потърси и разгледа всички онези, които са под небето“. Защото в онова, което е над небесата, Пророкът вижда Божествения блясък не в унижението, казвайки: „Твоето блясък ще се възнесе над небесата” (Псалм 8:2); тъй като небесната област също беше унизена от греха. Така че псалмистът казва: „смирете се“ в името на греховете си (Псалм 105:43). Ето какво смята Еклесиаст, а именно, че под небето се е случило нещо, което не се е случвало преди: как се е появила суетата, защо неосъщественото е започнало да надделява, каква власт има това, което няма? Защото злото не е независимо; защото няма своя особеност от битието. И това, което не съществува, тогава, разбира се, не съществува по специална природа; и все пак за тези, които са като суетата, суетата надделява. Затова Той дойде да потърси с мъдростта Си какво се е случило под слънцето? Какво объркване има в това, което се прави тук? Как съществуващото стана роб на несъществуващото? Защо нереализираното доминира над съществуващото? и видя: Екл.1:13. Защото Бог даде на човешкия син измамна грижа, дори и да я упражняваше. Безбожно е да мислим за това по начин, който някой друг би разбрал от пръв поглед, а именно: сякаш сам Бог е дал на хората зли грижи. В такъв случай причината за злото ще бъде приписана на Него. Защото Този, който е добър по природа, със сигурност е готов да снабди с блага. Защо „всяко добро дърво дава добри плодове“ (Матей 7:17); Гроздето не се ражда на тръни, нито тръните се раждат на лозата. По природа това, което е добро, не дава нищо лошо от своите съкровища. А добрият човек от изобилието на сърцето си не говори зло, а говори според природата си. Нещо повече, дали Източникът на добрите неща ще излее нещо зло от природата Си? Напротив, по-благочестивият смисъл изисква да разберем това по такъв начин, че Божието даване е добро. Това е свободно движение, което, когато се използва грешно от хората, се е превърнало в инструмент на греха. Защото всичко, което е свободно и не е поробено, е добро по природа; и това, което е свързано с необходимост, никой няма да брои за добро. Напротив, самият свободен стремеж на мисълта, без ръководство, отклоняваща се към избора на лошото, се превърна в изкушение за душата, увлечена от високите и почтени към страстните движения на природата. Това е значението на думата „даде“, което не означава, че Бог е поставил злото в човешкия живот, а че човекът безразсъдно е използвал дадените от Бога благословения, за да служи на злото. И Светото писание обикновено изразява подобни мисли с такива думи. Например: „Бог ги предаде в страстта на безчестието” (Рим. 1:26); и: „Предадох ги... на неумения ум” (Рим. 1:28); и: „закорави... сърцето на фараона“ (Изх. 9:12); и: „Защо, Господи, ни отклони от пътя Си, като закорави сърцата ни, за да не се боим от Тебе” (Ис. 63:17); и: „Правих грешки по безпътието, а не по пътя“ (Псалм 106:40); и: „Ти ме измами... и беше измамен“ (Еремия 20:7). Такива са всички подобни думи, чийто точен смисъл не само потвърждава, че в човешката природа всичко човешко идва от Бога, но, напротив, обвинява свободата, която е добро и дар, даден на природата от Бога, но е станала зла от склонност към обратното. Следователно Еклисиаст вижда „всичко създадено“ в този живот „под слънцето“, а именно, че всичко е „суета“ (Екл. 1:14), защото няма никой, който да разбира, няма да търси Бог, когато „всичко се заблуди и остана без ключове“ (Псалм 13:3). Затова, като каза: „и ето всяка суета“, той добави причина, а именно, че не Бог е виновникът за това, а волята на човешката похот, която той нарече „дух“. Този дух обвинява не защото е бил такъв от самото начало (той не би подлежал на осъждане, ако беше създаден така); а защото, като се поквари, той влезе в противоречие със структурата на цялото. Защото той казва: Екл.1:15. Това, което е корумпирано, не може да бъде реформирано тоест, нека създанието, добре подредено от Бог, не трябва да се характеризира с перверзност. Точно както художник, който прави нещо за себе си според предвидения чертеж, използва линийка и шнур, за да обработи частите, които в своето художествено отношение една към друга съставляват цялото произведение на съда, и ако някоя от частите все още не е обработена според шнура, тогава този позор, разбира се, няма да бъде допуснат от правилната структура на цялото, но тази част също ще трябва да бъде поставена на права линия, подведена под шнура и изправена: така че Еклисиаст казва, че природа, покварена от порок, не може да съществува в създание, в което съотношението на частите е подредено правилно. Екл.1:15. А лишенията, казва той, не могат да бъдат изчислени. Обичайната употреба на думи в Писанието учи, че под „лишаване“ имаме предвид липса. И можете да се уверите в това от много места. Защото „във всичко и във всеки“, Павел, който беше опитен, знаеше как „да бъде лишен и изобилен“ (Филип. 4:12). И този, който пропиля имота на баща си чрез разврат, когато беше победен от глад, „започна да се лишава“ (Лука 15:4). И говорейки за светиите, Павел изброява други страдания в телата им и добавя това, че те са били „лишени” и „скръбни” (Евр. 11:37). Следователно и тук Писанието, като каза: „лишаване“, с тази поговорка посочи липса. И това, което липсва, не може да бъде причислено към това, което е. Защото учениците, докато всички бяха в пълнотата си, бяха дванадесет на брой; Когато синът на погибелта загина, броят стана непълен, защото това, което липсваше, не беше зачетено сред това, което остана. След Юда броят на учениците беше и се наричаше един. Затова Еклисиаст казва: „лишенията не могат да бъдат преброени“. Какво означава това в думата? Че някога сме били включени в цялото; защото и ние принадлежахме към свещените сто словесни овце. Но тъй като една овца се отклони от пасището на планината, нашата природа беше отнесена от порока в тази солена и суха страна; тогава числото в стадото на тези, които не са изгубени, вече не се споменава, но се нарича числото: деветдесет и девет. Защото суетното става нещо извън броя на истински съществуващите неща. Защо „лишенията не могат да бъдат изчислени“. Затова „дойдох да потърся и спася изгубеното” (Лука 15:10) и, като го поех на плещите си, да възстановя в числото на съществуващите онова, което загиваше в суетата на несъществуващото, така че наистина числото на Божието творение, когато изгубеното се спаси с онези, които не бяха изгубени, да стане отново пълно. И така, какво е връщането на изгубеното и какъв е методът за отказ от злото за общение в доброто, ще научим това по-късно. Защото „Този, Който беше изкушен по всякакъв начин според подобието на греха” (Евреи 4:15) ни говори от нашата собствена страна, Този, Който взе върху Себе Си нашите слабости със самите слабости на природата, показва пътя отвъд порока. Представете си сега, че мъдростта на Онзи, Който е от самия Соломон по плът, говори за това, което особено ни насочва към презрение към желаното за хората. Защото не е по подобие на мнозина, които нямат силата да желаят, а думата им се говори, така че следователно той няма доверие, обвинявайки го в това, което не е преживял. Защото ние знаем всичко не от нашия опит, а само чрез умозаключения ние знаем това, което бедността ни забранява да се наслаждаваме на приятното преживяване. Ако дадем съвет на някого, че не трябва да цени това, което хората ценят за нищо; тогава слушателят има готова забележка: "Ето защо не оценявате това, защото вие самият не сте го знаели от опит." Но в разсъжденията на Този, който ни говори за това, всяко такова възражение всъщност е унищожено; защото Соломон казва това. И този Соломон е третият от израилските царе след Саул и Давид, избран от Господа. Той, след като е приел лидерството от баща си и вече е постигнал величието на израилтяните, е провъзгласен за цар на царството; не чрез война и битки, подчиняващи поданиците си, а живеейки в света с цялата си мощ, той си постави за задача не да придобие това, което нямаше, а да се наслаждава на това, което имаше; така че нямаше пречка за всичко, което искаше. Защото изобилието се простираше до същата степен като желанието и имаше безплатно свободно време за наслада; тъй като нищо неприятно не спря да прекарва времето си с желаното. Но тъй като беше мъдър в други неща и имайки достатъчно разбиране, за да намери нещо за удоволствие, той каза, че сам е измислил и двете, желани за удоволствие, и след като направи всичко, което впоследствие преброи с думи, той твърди, че чрез опит е научил единия край на всички грижи в това, а именно: „суета“. Той даде разказа си за това такъв ред, че отначало, в първите времена от живота си, той отдели време за изучаване и не отслаби усилията си в тези работи; Той се възползва от волята на духа, тоест от естественото желание за увеличаване на знанието, макар и с трудности да успява в това, което иска. Така, израснал в мъдрост, той не само с разум подходи към това страстно и неразумно съблазняване на хората чрез телесни удоволствия, но чрез опит научи суетата на всяка от похотите. Това е и целта на изследването. Но е време по-късно да предложа по реда на написаното и самия преглед на прочетеното. Екл.1:16. Глаголите са в сърцето ми и казват: Ето, възвиших се; защото видях величието на господството и блясъка на царството внезапно да ме съвкупляват. Но преди това се запасих с придобиване на мъдрост във всичко, което не може да се придобие освен с труд и проливане на пот. Затова, като казах: „Аз говорих в сърцето си, като казах: Ето, възвеличих се“ и добавих това: „Умножих мъдростта“; тъй като великолепието на господството, което дойде при мен от само себе си, увеличих чрез добавяне на мъдрост, като си казах, че в това е особено необходимо за мен да изглежда, че имам надмощие над царете, които са били преди мен, и да имам повече от тяхната мъдрост. Защото той казва: „Ще умножа мъдростта повече от всички, които бяха преди мене в Ерусалим“ (Екл. 1:16). И си помислих как е възможно да постигна това. Защото кой не знае, че мъдростта се състои в това да знаеш върху какво са работили преди това други трудолюбиви хора? Защо казва: „сърцето ми видя много, мъдрост и разум“, тъй като знанието за такива неща не е дадено само по себе си, не без усилия; но защото, казва Еклисиаст, „сърцето ми е пълно с мъдрост и разум“ (Екл. 1:17). Нямаше да мога да разбера това, ако работата и размисълът не предшестваха знанието. Но „разбрах и притчите, и хитростта“, продължава той, тоест придобих понятието за най-висшето, съставено от подобие чрез сравнение с това, което ни заобикаля. И аз изучавах това, казва той. Защото, както той свидетелства, „разбрах притчи и хитрост“. Така както Господ, поучавайки слушателите в Евангелието, представя пред очите словото за Царството, изобразявайки или бисер, или съкровище, или брак, или синапено зърно, или квас, или нещо подобно, не в смисъл, че точно това е Царството; но като асимилира онова, което се означава от тези неща, то показва на слушателите някои отражения и мистериозни характеристики на това, което надхвърля понятието. И за това, казва Еклисиаст, моята воля на духа стана да придобия за себе си богатство от мъдрост, така че, като станах мъдър, самият аз да не греша в познанието на нещата и да не оставам невеж за това, което е полезно; защото знанието се състои от мъдрост, а знанието прави преценката на внимателния по-достъпна за нас. Това обаче обикновено се постига не без усилия от тези, които са усърдни, но този, който прилага знания върху себе си, несъмнено разширява труда в същата степен, както преподаването. Затова Еклисиаст казва: „Който прилага разума, ще добави болест” (Екл. 1:18). И когато стигне до това, тогава произнася присъда за приятното като за суетата. Екл.2:1. Рекох в сърцето си: Ела сега, за да те изкуша с радост и да видя с око; и това е суета. Защото аз не се подложих веднага на такова изпитание и не преди това, като вкусих строг и добре поддържан живот, пропълзях, за да участвам в удоволствията, но след като се изпитах в първото и успях в разположение в мрачност и негъвкавост, в които уроците на мъдростта са особено за онези, които са усърдни; Тогава той вече се снизходява до това, което се смята за приятно за чувството, не увлечен в него от страст, а с намерението да обмисли дали чувството, доведено до удоволствие, по някакъв начин допринася за познаването на истинското добро. Защото тогава, тоест в началото, той прави смеха свой враг и нарича страстта „грях“ (Екл. 2:2); и това по смисъл също означава това, което да наречем слабоумие и лудост. Защото, ако някой в ​​правилния смисъл нарече този смях по друг начин, това не е нито дума, нито дело от какъвто и да е вид, извършено с някаква цел, а неприлично отваряне на устата, накъсано дишане, треперене на цялото тяло, разширяване на бузите, откриване на зъби, венци и небце в устата, гърчене на врата, хаотична промяна в гласа, прекъсвана от прекъсване на дишането; тогава ще бъде ли нещо друго, пита Еклесиаст, а не лудост? Защо казва: „Смея се: грях” (Екл. 2:2); като че ли каза на смях: „Побъркал си се, изгубил си нервите, не спазваш границите на дълга, доброволно се обезобразяваш, извращаваш външния си вид в страстен и извършваш това извращение без никаква полза.“ Екл.2:2. Радвайте се и се радвайте: какво правите? Това също означава същото като да кажа: "Бях против удоволствието, подозирайки приближаването му, като някакъв крадец, тайно пълзящ в тайните места на душата; никога не му позволяваше да завладее мислите му. Защото колко скоро научих, че удоволствието, като някакъв звяр, пълзи към чувствата ми; Той веднага влезе в битка с него и го срещна, казвайки на тази робска и неразумна радост: "Какво си ти правиш?" Защо отслабваш смелостта на природата? Защо смекчавате силата на мисълта? Защо отслабваш силата на душата си? Защо вредите на мислите си? Защо помрачаваш светлата яснота на чистите мисли с неизвестността си?“ След като направи всичко това и други подобни, Еклисиаст продължава: Екл.2:3. Нека да видя дали сърцето ми ще привлече плътта ми като вино, тоест той разгледа как грижата за духовното може да стане доминираща над плътските движения, така че природата да не влиза в противоречие със себе си, когато умът избира едно нещо, а плътта е привлечена към друго, но така че нашата плътска мъдрост да може да бъде направена послушна и удобна за разумната част на душата, когато по-малкото ще бъде увлечено и погълнато от излишъка, както се случва с онези, които са жадни. Защото виното, ако се поднесе към жадните устни, не остава в чашата, а се налива в пиещата и който внимателно го поеме, свети. Когато постигнах това, тогава изкачването към познанието за битието стана непогрешимо и безпрепятствено за мен. „Сърцето ми“, казва Еклесиаст, „научи ме на мъдрост“, с която преодолях бунта на сладострастието; и това обучение стана за мен причината „да сдържа радостта си” (Екл. 2:3). Това е значението, съдържащо се в тези думи във връзка с четенето: и това, което най-много желах в знанието, беше да не пропилявам живота си за нищо напразно, а да намеря онова добро, след като му е дадено, което човек не греши в преценката на полезното и което постоянно, а не временно, продължава през целия живот, давайки надежда да притежаваш доброто във всяка възраст, както първата, така и средната, и последната, и през целия брой дни. Екл.2:3. „Преди да видя“, казва той, „някои добри неща, които човешките синове вършат под слънцето според броя на дните от живота си.“ Въпреки че това, което плътта желае, служи най-вече като примамка за усещането в настоящето, това, което я радва, е моментно. Защото е невъзможно да се наслаждавате на нещо, което се случва в тялото за дълго време. Но удоволствието от пиенето престава с насищането; и когато се яде, също и пълненето на корема утолява желанието; и всяко друго желание по същия начин отслабва при задоволяване и ако се появи отново, то отново изчезва. Но нищо приятно за сетивата не трае вечно и не остава такова. И освен това има още едно добро за човек в детството, и друго за цветуща възраст, и друго за някой, който е достигнал зрялост, друго за старост и друго пак за старец, който гледа в земята. Но аз, казва Еклисиаст, търсех онова добро, което във всяка възраст и във всеки момент от живота е еднакво добро - такова добро, че човек не очаква насищане с него и няма насищане в него, но дори и при задоволство похотта продължава, заедно с удоволствието желанието се засилва и не се ограничава от възрастта на любовника; но колкото повече човек се наслаждава на това благо, толкова повече желанието расте с удоволствието, а с желанието удоволствието пламва и през целия живот винаги е прекрасно за тези, които го притежават, без да се променя най-малко поради непостоянството на вековете и времената; дали някой затваря очи или повдига поглед, дали е проспериращ или тъжен, дали прекарва нощта или деня - с една дума, това служи на всеки в живота с такава доброта, че дори за някой, който е изпаднал в някакво нещастно обстоятелство, то не става по-лошо или по-добро, не намалява, не се увеличава. Това според мен е в истинския смисъл доброто, което Соломон искаше да види; „Дори едни и същи неща хората правят под слънцето през целия брой дни от живота си.“ Струва ми се, че не е нищо друго освен въпрос на вяра, чиято реалност е обща за всички, еднакво се предлага на желаещите, всемогъща е и постоянно пребъдва в живота. Това е доброто дело, което може да се извърши и в нас, в Христос Исус, нашия Господ. Слава му во веки веков! амин Време е да проучим какво ще ни научи словото на Еклисиаст след това. Първо научихме това, което бяхме научили, а именно: че този Еклисиаст на цялото творение, търсещ изгубените и събиращ в едно изгубените, Той самият ръководи земния живот. Защото нещата на земята са нещата на небето, които в Писанието се наричат ​​неща, които са под небето, и в които преобладават измамата и провалът. И във втория разговор научихме, че от името на Соломонов е направено осъждане на живота, склонен към удоволствия и страсти, за да бъдем още по-убедени да отхвърлим такъв живот, когато онзи, който има всички възможности да се наслаждава на удоволствието, оплю всичко, което изглежда желателно за хората, като че ли е нищо. И така, какво научаваме в този случай от третия разговор? Мисля, че урокът е най-подходящ за тези, които принадлежат към Църквата, имам предвид изповедта на това, което е извършено не според разума, в което се поражда болезнено чувство на срам в душата от признаването на неподходящи дела. Защото великото и мощно оръжие за избягване на греха е срамът, който обикновено се съхранява в хората, за тази цел, мисля, вложен в нас от Бога, така че такова разположение на душата да породи в нас отвращение от най-лошото. Защото самият срам и болезненото чувство на срам са сродни и близки едно до друго; грехът се разкайва и от двамата, ако само някой желае да се възползва от такова разположение на душата за това. Защото срамът често учи повече от страха да избягваме да правим неподходящи неща. И срамът, който следва убеждението за грях, сам по себе си може достатъчно да дисциплинира грешника, така че той да не попадне отново в нещо подобно. И ако някой иска да определи разликата между срам и срам, тогава срамът е най-високата степен на срам, а срамът, напротив, е най-ниската степен на срам. Разликата и комуникацията на тези болезнени чувства се разкриват на лицето с боя. Защото срамът се означава с едно изчервяване, тъй като тялото, по някакво естествено разположение, има известно състрадание към душата и топлината на химена на сърцето кипи по повърхността на лицето; и онзи, който е опозорен от откриването на престъпление, става син и лилав, защото страхът смесва жлъчка с руменината. Следователно такова болезнено чувство за онези, които решат да направят нещо неподходящо, ще бъде достатъчно, за да им попречи да останат по-дълго в това, за което са били изложени на срам. Ако това наистина е така и Писанието се е докоснало до болезнено чувство, необходимо за човек, тъй като такова разположение е вродено на природата като защита срещу неправомерни действия; тогава е добре да признаем това изповядване на греховете и постигнатия успех като собствен урок на Църквата. Защото чрез това човек спасява душата си с оръжието на срама. Точно както ако някой, поради прекомерна лакомия, натрупа в себе си някакви несмилаеми сокове, тогава, когато в тялото настъпи топлина, след като е излекувал болестта чрез рязане и обгаряне и гледайки струпеите, останали по тялото от обгарянето, той ще го има за наставник, предпазвайки го от разстройство в по-нататъшния му живот: така, като се е изложил на срам, като е изповядал тайната, спомняйки си болезненото чувство на срамът си поставя ментор за по-късен живот. Така че това е, което Църквата учи от настоящия прочит на написаното в Еклесиаст. Защото той говори, оповестявайки го със свободна реч и пред всички хора, като стълб, покрит с писменост, издигайки признание за това, което е направил; такова е, че невежеството и мълчанието за това е по-славно от думите. Дали казва, че наистина е направил това, или си го е представил за наша полза, така че словото впоследствие да достигне целта си, аз не мога да кажа това точно, поне той казва това, което някой, който има предвид добродетелта, не би се съгласил да каже доброволно. И той, ако чрез специално наблюдение описва това, което не е било направено, сякаш е било направено, и го осъжда, сякаш го е преживял; тогава той прави това, така че преди изпитанието да избегнем желанието за това, което е осъдено; и ако той доброволно си позволи да се наслаждава на такива неща, за да заеме чувствителността си с факта, че едно нещо е противоположно на другото; тогава е оставено на волята на лицето, което желае да направи предположение за това. Но ако някой каже, че Соломон наистина е изпитал приятността на живота; тогава нека приемем това, разбирайки го по следния начин: тъй като тези, които се гмуркат в морските дълбини и търсят нещо на дъното под водата, ако намерят някаква перла или нещо подобно, което се ражда в дълбините, тогава бедствието под водата не им доставя никакво удоволствие, но надеждата за печалба ги принуждава да се гмуркат; И така, Соломон, ако е изпитал това, тогава, разбира се, като някакъв рибар в море от лилави черупки, той се е потопил в удоволствието не за да се напълни със солена морска вода (и под тази вода имам предвид удоволствие), а за да намери в такива дълбини нещо полезно за ума. Това, което се намира по този начин, според моето предсказание, служи полезно или за отслабване на импулсите на тялото, като позволява това, което иска, защото природата винаги се стреми по-упорито към това, което е забранено, или за да направи този учител достоен за вероятността, така че едно суетно нещо, презряно от онези, които са го изучавали чрез опит, вече не се смята за привлекателно за хората. Защото те също така казват за лекарите, че тяхното изкуство превъзхожда това, което се отнася до вида на заболяванията, които разпознават по собствените си тела, и че те стават по-надеждни съветници и лечители при такива болести, за които, след като преди това са били излекувани от тях, са придобили знания до степента, в която са били научени от собственото си страдание. Затова нека видим, че този, който изцелява живота ни, разпознава себе си като страдал в живота си? Екл.2:4. Ще увелича, казва той, своето творение и ще създам къщи за мен. Думата директно започва с осъждане. Защото той казва: „велико“, не Божието „творение“, което съм аз, а мое. И моето творение не е нищо друго освен това, което доставя удоволствие на сетивата. Според родовата концепция това творение е едно, но при дробно деление задължително се разлага на много според нуждите на удоволствието. Който веднъж е навлязъл в дълбините на материалното, непременно трябва да обърне погледа си навсякъде и да види откъде може да дойде удоволствието. Точно както водата от един източник се пренася чрез потоци на много места и водата, отделена от източник, остава същата вода, дори и да тече в хиляди потоци: така и удоволствието, бидейки едно по природа, но представящо се различно в различни дейности, тече навсякъде, добавяйки се към нуждите на живота. Например животът е направил жилищата необходими за природата, защото човечеството е слабо да издържи на неравенството между топлина и студ. Следователно в това отношение къщата е полезна за живота, но удоволствието е принудило човек да прекрачи границите на нуждата. Защото не само като осигурява на тялото необходимото в къщата, но като приготвя удоволствия и наслада за очите, той почти плаче, защото не е направил небето свое горно жилище и че няма слънчеви лъчи, за да ги прикрепи към тавана. Защо разпръсква редици от сгради във всички посоки, създавайки верига от стаи около себе си, сякаш някаква друга вселена; изгражда стени до екстремни височини; и вътрешността на жилищата варира по местоположение; камък от Лакония и Тесалия и Каристо е разделен на тънки слоеве от желязо, открити са вкаменелости от Нил и Нумид. И ако някъде с голямо старание се намери фригийски камък, пръснал на места наситено лилаво из белотата на мрамора, то това се превръща в наслада за алчни очи, живо представящи някакво многообразно и разнообразно преливане на цветове върху бялото. Колко усилия се влагат в това! толкова много рисунки! Колко трикове имат тези, които режат вещества с вода и желязо! и човешките ръце работят ден и нощ, за да видят други преработени вещества. И това не е достатъчно за тези, които се занимават със суетна украса, а човек рисува чисто стъкло в различни цветове чрез композиции, за да могат и те да добавят нещо към измисления лукс. Кой ще опише изящния дизайн на таваните, върху които дървета, които някога са били кедри, чрез изкуството на изкуството отново се превръщат във въображаеми дървета и с помощта на дърворезби растат клони, листа и плодове? Мълча за златото, разтегнато в тънки и ефирни химени, и поставено навсякъде по тях, за да привлича алчността на очите. Кой може да изобрази използването на слонова кост за изящната украса на входовете, покритието на резбите, направени върху тях със злато, или листове сребро, приковани към резбите и други подобни? Или подовете на къщите блестят с различни цветове камъни, така че краката им също да се наслаждават на блясъка на тези камъни? И превъзнасянето на множество такива къщи, чието изграждане го прави необходимо, не е житейска нужда, а прищявка, простираща се от една глупост към друга, Еклесиаст намира за безполезно. Защото някои от сградите трябва да се използват за състезания, други за ходене, някои да бъдат входове, други за входове, а трети за порти. И се смята за недостатъчно за великолепието да има порти и входове, както и широк проход вътре в портата, ако влизащите не се натъкват на нещо, което може веднага да учуди зрителя при влизане. В същото време шрифтовете съчетават полезност с великолепие, цели реки се напояват от изобилни водни течения, а около тях са построени специални стаи за телесни упражнения, украсени до излишък с различни мрамори; отвсякъде около сградата има веранди, поддържани от нумидийски, или тесалийски, или египетски колони - медта в идолите приема хиляди форми, в които дребната причудливост хвърля субстанцията; видими са мраморни скулптури и картини, чиито зрители блудстват с очите си, защото изкуството, имитирайки невидимото, го разкрива в картините, а това, което е позволено да се види, е изобразено в тях в удивителна красота. Но как може да се изброят подробно всичко, което се интересува от това, което служи като обвинение и обвинение в небрежност за това, което е по-важно? Защото колкото повече човек увеличава усърдието си за сгради с множеството и високата цена на подготвените материали, толкова повече ще излага на показ липсата на украса на душата. И който е внимателен към себе си и наистина украсява дома си, за да приеме в крайна сметка Бог като обитател, има други вещества, от които събира украса за такъв дом. Познавам златото, което блести в такива неща и се добива от дълбините на мислите на писанията; Познавам среброто - думите на Бога, запалени, чието господство, като светкавица, блести, осветявайки истината. И под лъчите на различните камъни, с които са украсени стените на такъв храм, и под платформата на сградата, като си представите в ума си различните разположения на добродетелите, вие няма да пропуснете да украсите тази къща по подходящ начин. Нека платформата бъде покрита с въздържание, в което прахът на земното разбиране няма да смущава този, който живее въздържателно. Let the hope of heaven illuminate the ceiling, at which, looking with the eye of the soul, you will see not likenesses of beauty depicted by chisels, but the very prototype of beauty, not decorated with gold or silver, but with that which is much higher than gold and more precious than stone. If you need to describe in words the decoration of different parts; тогава нека нетлението и безстрастието украсяват къщата тук; и там украсата на дома е истината и нежността; от едната страна блести смирението и щедростта, а от другата отново благочестието пред Бога. Все пак това е прекрасен художник - нека любовта се адаптира едно към друго в най-добрия ред. Искате ли някои шрифтове? ако искаш, имаш свой домашен купел и свои водни течения, от които можеш да отмиеш духовните нечистотии; Великият Давид също е използвал това, наслаждавайки се на този шрифт през нощта. И не правете стълбовете, които поддържат верандата на душата, фригийски или порфирови; но напротив, нека постоянството и неподвижността във всички добри неща са по-ценни за вас от тези материални украшения. Образи от всякакъв вид, било то рисувани или изваяни, които са подготвени от човешкото изкуство за измама в имитация на истината, изобщо не са позволени в такова жилище, в което всичко е изпълнено със скулптури на истината. И когато желаете състезания по бягане и разходки, вместо това имате упражнения в заповедите. Защото това казва Мъдростта: „Аз ходя в пътеките на правдата и всред пътя на правдата живея“ (Притчи 8:20). Колко прекрасно е да задвижиш душата и да се упражняваш по тези пътеки, а в движението на заповедта към преминалия полето пак да се върне на него! Тоест, който изпълнява заповедта в това, към което прилага усърдие, нека успехът на неговия характер и благоприличието на живота се украсяват втори и трети път. Който внася красота в сградата си по този начин, няма да се занимава много със земната материя, няма да се тревожи за вкаменелости, няма да отиде отвъд океана да купува слонова кост от индийските морета, няма да наема художници, чието изкуство е посветено на определена материя за изящна работа; срещу тази къща той има богатство, което доставя материали за такива сгради. Възпитаните деца признават грозната ситуация като достойна за съжаление, но за глупавия и груб син спектакълът на опиянение служи като повод за смях. Големият списък от страстни движения съдържа признание за засаждането на грозде. Колко и какви страстни действия произвежда виното, силата на всичко това се изразява в думата. Кой не знае всичко, че виното, когато превишава нуждата чрез неумереност, е храна за възпаление на разврата и за доставяне на удоволствие, поквара на младостта, грозота на старостта, безчестие за съпругите, вещество, което води до лудост, път към безредие, отрова на душата, умъртвяване на ума, отчуждение от добродетелта. Оттук без повод, смях, без повод, плач, произволно течащи сълзи, неоправдано самохвалство, безсрамие в лъжата, желание за невъзможното, надежда за невъзможното, арогантна заплаха, безпричинен страх, нечувствителност към наистина ужасното, неоснователно подозрение, неразумно човеколюбие, обещание за невъзможното, за други неща да не говорим дори, за неприлична сънливост, за отпускаща болка в главата, за неприличие от прекомерно ситост, за отпускане на крайниците, за извиване на шията, която вече не се поддържа от раменете, когато винената влага отпуска връзките на състава си. Какво породи това подло беззаконие - кръвосмешението с дъщерите? Какво ограби Лот от разбирането на това, което беше направил до такава степен, че се осмели да извърши подло действие и не знаеше какво се осмели да направи? Кой сякаш мистериозно е измислил странно име за тези деца? Как майките на престъпния плод станаха сестри на децата си? Как децата имат едни и същи баща и дядо? Кой смеси природата с беззаконието? Не беше ли виното, което превиши границата, което доведе до това невероятно и плачевно събитие? Не беше ли пиянството, което доведе в историята такава легенда, подобна на басня, която по своята необикновеност надминава дори истинските басни? „Той напи баща си“, се казва, „с вино“ (Бит. 19:33). И така, когато разумът му беше прогонен от виното, сякаш обладан от някакво заклинание, той остави тази жалка история на света, защото разумът му беше откраднат от опиянение по време на престъплението. О, за каква вреда тези съпруги донесоха със себе си това вино от запасите на Содом! О, какъв недобър поздрав от лоша чаша, изляна в бащата! Екл.2:4. Засадени, казва той, „ние сме грозде, от които нямах нужда; защото самият аз съм плодоносно грозде, цъфтящо духовно грозде, много разклонено, преплетено в едно и също племе с клони на живота и любящи пръстени, показващо приличен морал вместо листа, растящо сладко и зряло грозде на добродетелта. Който насади това в душата си, отглежда виното, което радва сърцето, „прави своя земя“, според словото на притока (Притчи 12:11), както изисква законът на такава работа, така че той оживява с разум, от корените на добродетелите изтръгва това, което им е чуждо и им е израснало, напоява душата с поуки, със сърпа на строгия оценяването на ума отрязва импулсите на мисълта към ненужното и безполезното; той е много благословен в това дело, след като е изцедил гроздето си в чашата на мъдростта. Но този, който се обръща към земята и прегръща земните неща, не познава такова насаждане; защото добавя към това богатата украса на вертоградите и плодоносните градини. Каква е нуждата от много градини за някой, който има предвид една градина (рай)? Каква полза имам от градина, в която растат зеленчуци — храната на слабите? Ако бях в тази градина, нямаше да угаждам на желанията на много градини. Ако поддържах душата си здрава, за да мога да ям твърда храна, нямаше да се тревожа за зеленчуците, да отглеждам за храна това, което е подходящо за болест. Но когато един ден луксът достигне необходимостта и желанието му надхвърли границите си, тогава, след разточителството в къщите и след харченето на суети под покрива на дома, човек се отдава на лукс на открито и използва свойството на въздуха, за да задоволи желанието за удоволствие. Той се стреми към факта, че чрез отглеждане дърветата му винаги са зелени и сенолистни, служат на въздуха вместо покрив, така че да се наслаждава на открито, сякаш е в къща; повърхността на земята, според изкуството на градинаря, е облечена с всякакви билки, така че където и да обърне погледа си, навсякъде се появява всичко приятно за окото и винаги е заобиколено от това, което доставя удоволствие, във всеки сезон той вижда необичайни времена, в зимна трева, ранни цветя, лоза, която се превръща в дърво и преплита клоните си с клони на други хора, нежната прегръдка на бръшлян с дървета. И какви видове плодове върху тях, като се смесват помежду си от разнородни, упражняват насилие върху природата, по външен вид и вкус показват в себе си нещо средно, така че плодът, очевидно, е и двете, които могат да произлязат от разпадането на разнородни - за всичко това и дали нещо друго е измислено в растенията от изкуството, което нарушава природата, което нуждата на живота не търси, но необузданото желание търси; Който признава делата си, говори за всичко това, че това се е случило в неговите изкуствени хълмове и градини. Защото, като каза: „Насадих дървета с всякакъв плод“ (Екл. 2:5), с този сборен израз той показа, че не изпитва недостиг на такива неща. Тогава, след храната, отглеждана под открито небе и под покрива, водата не е оставена безпристрастна към разнообразието от удоволствия, сякаш трябва да се наслаждавате на всички елементи, земята чрез това, което е присъщо на нея, въздухът чрез дърветата, водата чрез морето, създадено от човешки ръце. Защото, за да може погледът към водата да радва очите, платформата е превърната в езеро, тъй като водата наоколо е оградена от стените на сградата, така че къпането доставя удоволствие на охлаждащите тялото, а течащата вода, споделяща навсякъде, където е необходимо напояване, прави градините по-цъфтящи. „Създадох за себе си“, казва Еклесиаст, „изкопи с вода, за да могат дърветата да се лекуват от тях“ (Екл. 2:6). Но аз имах райски източник, тоест учение за добродетели, което напояваше духовната сухота, докато аз презрях земните води, чиято наслада е временна и чиято природа отминава. Така че много по-добре е да донесете за себе си поне малко поточе от божествения извор, с което се напояват и възстановяват духовните добродетели, за да се раззелени градината на добрите намерения в душите ни, с помощта на нашия Господ Исус Христос. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Думата ни все още се бави от това признание; защото този, който разказва за своите дела, описва почти всичко, от което се научава суетата на делата на този живот. Сега той пристъпва, така да се каже, към по-голямо осъждане на това, което е направил, и към това, което служи за осъждане на страстта на гордостта. Защото кое от тези неща, независимо дали е скъпа къща, множество лозя, красотата на градините, събирането на вода в купели или напояването на градини с тях, показва толкова високомерие, колкото има в себе си, който, бидейки мъж, се смята за владетел на своите съплеменници? И Еклесиаст казва: Екл.2:7. Атракциите на роби и членове на домакинството бяха с нас. Вижте арогантността на арогантността! Да станеш равен на Бога – ето колко възвишена е тази дума! Защото „всяка работа“ се извършва от силата, която превъзхожда всичко, чухме в пророчеството (Псалм 118:91). Следователно, който прави собствеността на Бога своя собствена собственост, давайки на семейството си властта да се счита за господар на съпрузи и съпруги, какво прави той, освен да престъпи самата природа в гордост, гледайки на себе си като на нещо различно от своите подчинени? „Атракции на роби и роби“. Вие осъждате на робство човек, чиято природа е свободна и автократична; вие давате закон, противоположен на Бог, изопачавайки закона, който Той е дал на природата. Защото този, който е създаден да бъде господар на земята и когото Творецът е поставил на власт, вие поставяте под игото на робството, сякаш противоречите и се противопоставяте на божията заповед. Забравихте ли границите на властта, че вашето лидерство е ограничено до надзор на глупавите? Защото е казано: „нека притежава“ птици, риби и четириноги (Бит. 1:26). Защо, оставяйки подчинените си като роби, се превъзнасяте над най-свободната раса, класифицирайки своите съплеменници като четириноги и дори безкраки? „Ти си покорил всичко“ на човека, призовава Словото в пророчеството (Псалм 8:7) и изброява говедата, воловете и овцете, подчинени на неговия ум. Мислите ли, че хората са произлезли от добитък? Мислите ли, че воловете са родили човешката раса? Една услуга, която хората имат, е глупавата. „Отглеждайте трева за добитък и зърно за служба на човека“ (Псалм 103:14); и вие, като сте смесили природата на робството и господството, сте го накарали да служи на себе си и да господства над себе си. „Атракции на роби и роби“. На каква цена, кажи ми? Кое от съществата намерихте за еквивалентно на този род? С каква монета се оценява умът? Колко вола сложихте за Божия образ? За колко статери купихте богосъздадената природа? „Бог каза: Да създадем човека по Наш образ и подобие” (Бит. 1:26). И този княз на цялата земя, по подобие на Бога, който наследи от Бога властта над всичко на земята, кажи ми, кой продава и кой купува? Само Бог може да направи това; По-добре е да кажем, че самият Бог не може да направи това. „Непокаяние“, както се казва, „е дарът“ от Него (Римляни 11:29). Следователно нашата природа няма да бъде поробена от Бога, който ни е призовал на свобода, самоволно поробени на греха. Ако Бог не поробва свободните, кой е поставил господството си над Бога? Как ще се продаде князът на цялата земя и всичко на земята? Защото е крайно необходимо имуществото на купувания да се продава заедно. Колко ще оценим това, което е на цялата земя? И ако е безценно, тогава ми кажете каква цена заслужава този, който е над това? Ако назовете целия свят, тогава дори и тогава няма да намерите достойна цена. Защото Онзи, Който умее точно да оценява човешката природа, каза, че целият свят е недостоен откуп за човешката душа (Матей 16:26). Той е изведен на пазара като господар на земята и следователно творението ще бъде обявено за продадено заедно с него, тоест земята, морето, островите и всичко в тях. И така, какво ще плати купувачът за него? Какво ще получи продавачът, когато такова придобиване последва замяната? Но малка книжка, писмено споразумение, приспадане на оволите те измами, сякаш си станал владетел на Божия образ. - Каква лудост! Ако договорът се изгуби, писанието е проядено от молец или капка вода падне отнякъде и го отмие, къде ще имате гаранции? от къде имаш право да управляваш Освен факта, че станах ваш помощник по име, не виждам нищо друго освен едно име. Защото какво е добавила сила към вашата природа? Няма време, няма предимства; и вашето раждане от едни и същи хора, и същия начин на живот, и вие, които доминирате, и вие, които сте подчинени на господството, сте еднакво обладани от умствени и физически страсти, страдание и радост, радост, безпокойство, тъга и удоволствие, раздразнение и страхове, болест и смърт. В това няма разлика между роб и господар. Не е ли същият въздух, който човек поема чрез дишане? Не гледат ли слънцето по същия начин? Не е ли същият начин да подкрепим природата, като приемаме нова храна? И двамата не са ли един прах след смъртта? Няма ли един съд? Няма ли общо царство и геената също не е ли обща? Имайки равен във всичко, кажи ми в какво имаш повече, та ти, бидейки човек, да се смяташ за владетел на човека? И „привлича“, казвате вие, „роби и робини“, като стадо кози или прасета. Тъй като каза, че привлече към себе си „роби и робини“, той добави за изобилието от овце и волове, които преди имаше: „и придобиването на говеда и стада стана много“ (Еклисиаст 2:7), казва Еклисиаст, сякаш в един ред и двамата бяха подчинени на негова власт. Тогава, след това, изповедта на греховете преминава към най-важните. Защото той приписва на себе си „корена на всяко зло, сребролюбието” (1 Тим. 6:10). Екл.2:8. Събрал съм сребро и злато. Каква скръб причини златото на земята, като се смеси с него и се разпръсна на онези места, където първоначално е било предвидено от Създателя? Какво е създал Създателят, което носи повече полза от плодовете на земята? Не осигури ли Той само дървесни плодове и семена за храна? Защо прекрачихте границите на властта? Или докажи, че Творецът и това ти е позволил - да ровиш и да влизаш дълбоко в земята, да стопяваш с огън това, което е под земята, и да събираш това, което не си посял; или може би някой друг няма да се обвинява, че събира пари по този начин, изтръгвайки ги от земята? Но тъй като е прикрепено към думата: „и имотите на царе и страни” (Екл. 2:8); тогава мисълта за събиране вече не е безотговорна. Колко е позволено на кралската власт да събира имущество от „страните“, тоест колко да налага данъци, колко да изисква десятък, какви парични вноски да принуждава поданиците да правят, Еклисиаст казва, че по този начин той събира злато и сребро. Въпреки това, бих искал да разбера какви вещества ще идват от този, който събира по един или друг начин? Нека се съгласим с предложението, че не чрез пари, или драхма, или талант идват от любителите на парите, но изведнъж всичко стана богато за тях, земята, пясъкът, планините, равнините, хълмовете; да предположим, че всичко внезапно се е превърнало в това вещество; Как животът ще се увеличи в просперитет чрез това? Ако той вижда във всичко това, което сега вижда в малки количества, какво от духовните блага, какво от желаното за тялото, ще дойде от това изобилие? Дали това ще породи надеждата, че някой, живеещ в такова изобилие от злато, ще стане мъдър, изобретателен, разумен, знаещ, боголюбив, целомъдрен, чист, безстрастен, недопускащ в себе си и нетърпящ всичко, което привлича към порока? Или, въпреки че не е в състояние да направи това, той все пак може да продължи живота на тялото в продължение на много векове; да го направи неостаряващ, безболезнен, невредим, да му даде всичко, което е желано за плътския живот? Но никой не е толкова суетен и никой не знае толкова много за общата ни природа, че да мисли, че това би се случило и с хората, ако веществото, от което се правят парите, тече към всеки в безбройни количества по желание на всеки. Защото дори сега може да се види, че много от тези, които имат предимството на такова изобилие, живеят в най-жалкото тяло и ако нямаше лекари с тях; тогава те не биха могли да живеят без лекари. Така че, ако изобилието от злато, което се предполага, че ни е определено от думата, не показва никаква полза нито за тялото, нито за душата; тогава, още повече, това, което се намира в малки количества, се осъжда като неслужещо в полза на тези, които го имат. Или какъв ще бъде притежателят на това вещество, когато то няма ефект върху вкуса, обонянието или слуха и дори има същата стойност за докосване като нещо твърдо? За мен никой няма да даде храна или дрехи, добити в замяна на злато в допълнение към златото. Защото всеки, който е разменил хляб или дрехи за злато, е възнаградил нещо полезно с нещо безполезно и живее, правейки хляб, а не злато като храна за себе си. И който е събрал това вещество за себе си в такава търговия, за какво използва тези пари, какви съвети използва от тях, какво учение в настоящите дела, какво предсказание за бъдещето? Каква утеха има от тях в телесните болести? Брои, отлага, подпечатва; ако поискат, той се отказва, а ако не вярват, той се кълне - това е блаженство, това е краят на усилията, това е удоволствието: цялото щастие се простира върху това - да осигури храна за лъжесвидетелстване! Но златото, казват те, има хубав цвят; но по-красива ли е от огъня, или по-красива от звездите, но по-ярка ли е от слънчевите лъчи? Кой ви пречи на това удоволствие, за да радвате очите си с хубавия цвят на златото? "Но огънят, казват те, угасва; слънцето залязва и приятността на това светило не винаги се усеща. - Да, и златото в тъмнината, кажи ми каква е разликата с оловото? - Но от огън или звезди, казват те, няма да имаме кожи, китки, катарами, колани, огърлици, венци и други подобни; златото осигурява и това, и ако нещо друго се прави за украса. Така че желанието да защита на тази субстанция доведе до най-важното нещо в това да внимават за суетата, защото това е, което ще им кажа: „Какво се опитва да направи този, който боядисва косата си със злато, или прикрепя бижута към устните си, или покрива кожата на врата си с огърлици, или показва, че носи злато върху която и да е друга част от тялото си? Където и да се постави върху тялото, самият човек няма да бъде ни най-малко преобразен от блясъка на златото. Който види златоносеца, той също гледа златото, сякаш лежи в магазин, и вижда този, който го носи, по същия начин, както е свикнал да го вижда. Дори ако това злато е добре изработено и изсечено, дори ако съдържа цветни и огнеподобни камъни, все пак природата не придобива никакво усещане от това, което се поставя върху човека; но ако има някаква повреда на лицето си, или липсват някои от естествените аксесоари, или окото му е извадено, или отвратителен белег е нарисуван на бузата му; тогава мерзостта остава пред очите, не потъмнява от блясъка на златото; и ако се случи някой да има болно тяло, тогава това вещество няма да осигури никаква утеха на страдащия. Затова защо да се грижи за нещо, което не носи нищо полезно на тези, които се грижат за него, нито за красота, нито за благополучие на тялото, и не ги утешава в скръб?“ И какво е разположението на онези, които са привързани със сърцата си към това вещество, когато, дошли до съзнанието за стойността на такова придобиване, те се радват, сякаш имат нещо повече. Ако някой ги попита: „Одобрявате ли природата ви да бъде променена в това; и тя да стане нещо, което се цени от вас с такова разположение; Ще се съгласите ли на тази промяна, така че от хора да станете злато; и да се окажете вече не вербални, разумни, имащи чувства към функциите на живота, а жълти, тежки, тъпи, неживи и безчувствени, каква е природата на златото? - Не мисля, че биха се съгласили с това, дори и да бяха силно привързани към тази субстанция от похотта си.. Следователно, ако за разумните хора желанието човек да притежава свойствата на неодушевена субстанция служи като проклятие, тогава каква безумна лудост е грижата за придобиване на нещо, което е краят на суетата, така че подтикнати от парите заради тях да се осмеляват да убиват и грабежи? И не само за това, но и за хитрото измисляне на загуби, които другите, наричайки нов грабеж и убийство, няма да съгрешат срещу истината. Защото каква е разликата между това да имаш собственост на някой друг, която е била тайно ограбена от изровена стена, и да убиеш случаен минувач и да станеш собственик на неговата собственост, или чрез принудителен растеж да придобиеш нещо, което не ти принадлежи? Какво лошо име! растеж служи като име за грабеж (гръцки: потомство, и следователно както растеж с пари, така и плод на утробата). Какъв горчив брак! Какво зло състояние, което природата не познаваше и което болестта на сребролюбците внедри в неживото! Какво тежко бреме на утробата, от която се ражда такова потомство! Сред живите същества единствената разлика между одушевените същества е мъжът и жената. След сътворението Бог им каза: „Растете и се размножавайте” (Бит. 1:22), така че, като се раждат едно друго, живите същества се увеличават до множество. И на какъв брак се дължи тази златна рожба? Какъв е резултатът от бременността? Но познавам болката от раждането на такова потомство, след като научих от Пророка: „Ето, чрез неправдата се зачена болест и се роди беззаконие“ (Псалм 7:15). Това е потомството, което разболя сребролюбие, което ражда беззаконие, което поражда мизантропия. Защото всеки, който винаги крие липсата си, уверява с клетва, че няма нищо, щом види, че нуждата притиска някого, тогава се появява с натоварен джоб, от егоизъм след това се измъчва от раждането на зъл растеж, той показва на нещастния надеждата за заем, като по този начин добавя храна към нещастието му, като някой, който гаси огън с масло; защото заемът не лекува, а засилва загубата. И точно както по време на суша нивите растат тръни сами по себе си, така и по време на нещастие алчните имат готов растеж за нуждаещите се. След това протяга ръката си с парите, като риболовна кука, покрита със стръв. И беднякът, съблазнен от богатството в момента, ако има нещо скрито в килера си, повръща заедно с издърпаната кука. Това са ползите от растежа! Ако някой насила отнеме или тайно открадне пътни припаси от другиго, наричат ​​го разбойник, крадец и подобни имена; а който нанася доказана обида и жестокост, потвърждава беззаконието със споразумения, той се нарича човеколюбец, благодетел, спасител и всички добри имена. Това, което се придобива чрез грабеж, се нарича кражба, а който изобличи Христос в такава нужда, неговата жестокост се нарича човеколюбие; тъй като това е името, дадено на щетите, нанесени на бедните. „Събрах злато и сребро.“ Но мъдрият, поучавайки живота, включи това в списъка на нещата, които човек изповядва, за да научат хората от тези, които са преживели, че това е едно от нещата, които се осъждат за неподходящи; преди да се научат чрез опит, те биха се предпазили от атаката на това зло, точно както на места, където се намират разбойници и животни, човек може да премине без вреда, защото опасностите, които преди това са били изложени на тях, са преминали. Но Божественият апостол съвършено определя страстта на сребролюбието, наричайки го корен на „всяко зло” (1 Тим. 6:10). Ако има прилив на развален и гнил сок към която и да е част от тялото и на това място възникне възпаление; Най-необходимото е натрупаната влага, като се втурне навън, да избие на някое специално място и абсцес. Така че при когото има прилив на сребролюбието, у тази страст най-често клони към невъздържаност. Затова Еклесиаст, следвайки изобилието от злато и сребро, добавя към предишната болест последвалата липса на благоприличие. Защото той казва: Екл.2:8. Създадох тези, които пеят, и онези, които пеят, насладите на празниците, виночерпците и виночерпците. Припомнянето на имена е достатъчно, за да засрами тази страст, към която пътят е постлан от болестта на любовта към парите. Колко неуместно е това усъвършенстване в изкуството! Как изведнъж тази река от удоволствия покрива, сякаш залива душите с два потока на слуха и зрението, така че те и да виждат, и да чуват злото! Пеенето подчинява ухото, зрението надделява над погледа. Там женски глас, със свободно хармонична песен, въвежда страст в сърцето; тук погледът, като някакво бойно оръжие, поразяващ очите на вече смекчени от песните на поразяващия, покорява душата. Водачът на този отряд е виното, като някаква хитра стрела, раняваща човек с два вида стрели, насочвайки върховете към слуха и зрението. Защото пеенето е стрела за ухото и видимите неща за зрението. Не напразно е използвано името виночерпци, но разбира се името е дадено в съответствие със самата материя. Следователно, когато цялото вино се излива изобилно на празнуващите и за този слуга се използва младост, цъфтяща от красота, или младежи са облечени като жени, или самият женски пол присъства на празника и слива неприлични мисли с добри пожелания; Тогава какъв е естественият резултат от подобни усилия? Защото всеки, който си поставя цел във всяко начинание и надхвърля необходимостта да се грижи как да облече онези, които пеят песни, в каква рокля ще облече виночерпеца, по-добре е да премълчи това и да не навлиза по-дълбоко в описанието на тези неща с думи, така че у страстните хора това напомняне да не дразни раните със самото обвинение. За това е златото, за това е среброто - да приготвяш такива примамки за удоволствие! Не затова ли страстта на сладострастието в Писанието се нарича змия, която има способността, ако главата й премине в жлеб в стената, да премине в нея с цялото си тяло, влачещо се назад? Например, какво да кажа? Природата прави жилище необходимо за хората; но, поради тази нужда, сладострастието, пропълзяло в браздата на душата, превърна тази нужда в неизмерими разходи за скъпи украшения и промени предмета на грижите; тогава този звяр - сладострастието пълзи към някои лозя, шрифтове, градини и декорации на хеликоптерни градове. След това той се въоръжава с гордост, облече се в надменност, присвоява си властта над своите съплеменници. Това е последвано от следа от любов към парите, която непременно е последвана от невъздържаност - това е последната и крайна част от това да станеш като звяр в сладострастието. Но точно както е невъзможно да се влачи змия за ръба на опашката й, защото люспите естествено се опират на тези, които я влачат: така е невъзможно да се започне от най-външните части на душата, за да оцелее от нахлуващото от нея сладострастие, ако човек не блокира това зло от първия вход. Защо Учителят на добродетелта ни заповядва да пазим нейната глава, наричайки главата начало на порока, в който, ако тя не бъде допусната, останалото бездейства. Защото всеки, който се противопоставя на удоволствието като цяло с враждебност, няма да се поддаде на конкретните атаки на страстта. И който допусна началото на страстта в себе си, в същото време той прие целия звяр в себе си. Следователно този, който извежда такива страсти, след като е описал всичко, повтаря думата накратко. Тъй като каза в началото: „Увеличих моето творение“, сега той добавя на части изявление за това, което е направено, а именно той казва: „Увеличих“, показвайки, че неговото знание за обратното не идва от нещо малко, а че опитът е доведен до най-крайната величина, така че в случилото се преди него нито един спомен за нещо подобно не е равен на това. Защото той казва: „ние се издигнахме”; и дори добави: „повече от всички онези, които бяха преди мен в Ерусалим“ (Екл. 2:9), и сега разкри целта, за която той благоволи да изпита такива неща, след като научи цялата мъдрост. Екл.2:9. И моята мъдрост остава с мен, казва Еклисиаст. Той изяснява казаното, че с мъдрост е изпитал всяка идея за удоволствие, че неговото разбиране спира на самия връх на това, което се намира в него; зрението допринесе за желанието, волята, с удоволствието на очите, беше изпълнена с желаното, така че нищо не остана от това, което беше предназначено за удоволствие, но участието в удоволствието стана дял от придобиването. И това, струва ми се, не означава нищо друго, освен факта, че в себе си той имаше способността да измисля всякакви удоволствия, сякаш от някаква собственост, от стореното, събирайки радостта в плод. Екл.2:10. И не забраних на сърцето си всичката си радост и сърцето ми се зарадва във всичкия ми труд; и това беше дялът ми от целия ми труд. Еклисиаст нарича „част“ притежание. И така, когато той описа удоволствията на части, продължавайки от началото до края, и изобразявайки с думи всичко, от което се събират удоволствията за онези, които им се наслаждават, красотата на сградите, лозята, хеликоптерните площадки, шрифтовете, градините, ръководството на съплеменниците, изобилието от пари, подготовката на забавления на празници, всички, както той нарича, „удоволствия“, с които беше заета неговата мъдрост, изследване и измисляне на подобни неща, с които, както казва той, Еклисиаст, той се наслаждаваше на всяко чувство, и очи, които намираха това, което служи за удоволствие, и душа, на която не беше забранено да има всичко, което желаеше; след това той обяснява израза, който използва в началото на думата, казвайки, че всичко е суета. Защото, гледайки това, той решително казва за човешкия живот, че всичко е суета и че смисълът вижда и че е предназначен от хората за забавление. Екл.2:11. И погледнах всичките си творения, които ръцете ми бяха направили, и труда, който те положиха, за да създадат: и ето, всичко е суета и волята на духа, и има изобилие под слънцето. Защото силата и ефективността на чувствата има своите граници в живота под слънцето; Сетивната природа не е в състояние да премине тази граница и да обхване с разбиране благата, които надхвърлят сетивната природа. Следователно, след като прегледа всичко това и други подобни, той учи да не гледате нищо тук в живота, нито богатството, нито любопитството, нито превъзходството над подчинените, нито забавленията, забавленията и празниците, и ако нещо друго се смята за ценно; но да видим, че единият край на всичко това е суета, в която накрая не се намира изобилие. Защото точно както тези, които пишат върху вода, въпреки че правят писмо с ръцете си, рисувайки изображения на букви върху влагата, нито един от белезите не остава във формата си и опитът за писане е ограничен до самия акт на писане; защото пишещата ръка винаги е последвана от повърхността на водата, изглаждайки написаното; Така всички усилия за удоволствие и цялата дейност се разкриват във факта, че това се прави. И със спирането на действието удоволствието се заличава и нищо не се запазва за следващия път, а в онези, които са се забавлявали, не остава и следа от радост, нито остатък от удоволствието от миналото занимание. Ето какво казва думата: „Има изобилие под слънцето“ за онези, които се трудят за нещо, за което границата е суета. Нека и ние да бъдем чужди на това по благодатта на нашия Господ Исус Христос! Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Сега великият водач на Църквата ни води тайно към най-възвишените уроци. Защото, като предварително очисти душите в предишните разговори и премахна всяко суетно желание, останало в хората, той по този начин води ума към истината, отърсвайки се от скръбта на суетата, като някакъв товар от рамото. Нека Църквата научи същата догма, научавайки от това учение, че началото на добродетелния живот е да преминеш отвъд порока. Следователно великият Давид, предлагайки в псалмодията известно предварително ръководство за чист начин на живот, не започва в словото с това, което изглежда най-съвършеното в учението за блаженствата. Защото той не каза на първо място, че най-щастливият от всички е този, който преуспява във всичко, като дърво, посадено при извора на водите, винаги цъфтящо, намиращо се в доброта и своевременно жъне плодовете на живота; но той постави началото на блаженството да бъде далеч от злото; тъй като е невъзможно да станеш добър, докато не измиеш мръсотията на порока. Така че този велик Еклисиаст първо очиства с дума от суета, така че, както в болно тяло, благословиите на здравето се възстановяват. Ето защо той преследва суетата с една дума, като казва, че чувството не е надежден оценител на красивото, представя на очите несъответствието на това, което желае похотливото ни разположение, отделя ни от телесното удоволствие и по този начин показва, че това, което наистина е достойно за избор и наистина желано, е желанието, което е нещо истинско и последователно, винаги присъстващо за участващите в него и далеч от всякаква суетна мисъл. Екл.2:12. И мечтаех да видя мъдрост, казва Еклисиаст. Но за да видя точно това, което исках, първо видях ласкателство и лудост; защото възгледът за желаното става по-точен в сравнение с противоположното. Той нарича мъдростта „съвет“, като казва: „Кой е човекът, който следва съвета на съвета, и ще извърши ли велики неща в него? . Следователно той учи каква човешка мъдрост е да следваш истинската мъдрост, която също нарича съвет, създавайки това, което наистина съществува и си струва, а не да се представяш в суета. Това е върхът на човешката мъдрост. И истинската мъдрост и съвет според мен не е нищо друго освен провиденческа мъдрост за всичко: това е мъдростта, с която Бог е създал всичко, както казва Пророкът: „С мъдрост си създал всичко“ (Псалм 103:24). Христос е „Божията сила и Божията мъдрост“ (1 Коринтяни 1:24), чрез които всичко се създава и урежда. Следователно, ако човешката мъдрост се състои в достигане до разбиране на истинските дела на истинската мъдрост и съвет и чрез действието на този съвет; или тази мъдрост, по мое мнение, непоквареност, блаженство на душата, смелост, справедливост, благоразумие и, във връзка с добродетелта, всяко въображаемо име и понятие; тогава от него ние сме водени последователно, може би, до познанието за благата. Когато, казва Еклесиаст, видях това, тогава, като че ли на кантар, разграничих това, което е от това, което не е, за да намеря разликата между мъдростта и лудостта, както може да се намери при сравняването на светлината с тъмнината. И струва ми се, че в обсъждането на красивото е прилично да се използва пример, взет от светлината, защото тъмнината по природа не е последователна; Без нещо да блокира слънчевия лъч, няма да има тъмнина. Самата светлина е мислено представена в собствената си същност. С този пример Еклесиаст показва, че покварата не е последователна сама по себе си, а е съставена от лишаването от доброта. Но доброто винаги е едно и също, постоянно пребъдва и се формира без предварително лишаване от каквото и да било. Това, което умът си представя като противоположно на доброто, по същество не съществува. Защото това, което не съществува само по себе си, изобщо не съществува. А покварата е лишаване от битие, а не битие. Следователно разликата е равна, както между светлината и тъмнината, така и между мъдростта и лудостта. Защото под името мъдрост Еклисиаст включва отчасти всяко добро, а под лудост разбира цялата природа на злото. Но каква полза за нас да се учудваме на добрите неща, ако учителят не посочи някакъв начин да придобием това? Затова нека слушаме учителя, за да станем и ние съучастници на красивото. Екл.2:14. Мъдър, казва той, очите му са в главата му. Какво означава? Има ли изобщо живо същество, да речем, живеещо във вода; било на сушата, било във въздуха, кой би имал това сетивно - очи напълно извън главата? Защото всяко око е преди останалото тяло, но тези, които имат глава, са установени в главата. Защо тук Еклисиаст казва, че един мъдър човек има очи на главата си? Или думата предполага, че има някакво сходство между това, което се вижда в душата и между частите на тялото? И както в структурата на тялото това, което преобладава над цялото, се нарича глава, така и в душата, вместо главата, разбира ли се, че тя е суверенна и висша? И както ние наричаме стъпалото на крака пета, така и душата може ли да има подметка, с която влиза в контакт със сродното й тяло и придава чувствителна сила и активност на субекта? Следователно, когато проницателната и будна сила на душата е заета със сетивното, тогава природата на очите се придвижва към петите си, с които изследва по-нататък, оставайки сляпа за най-висшите погледи. Но ако, след като разпозна суетата на това, което трябва да се разглежда, той вдигне погледа си към главата си, която, както Павел тълкува, „е Христос“ (Еф. 4, 15); тогава нека бъде благословен за неговото остро зрение, имайки очи там, където няма тъмнина на злото. Великият Павел и други, ако са велики като него, и всички, които живеят, движат се и съществуват в Христос, имаха очи на главата си. Както е невъзможно за този, който е в светлината, да види тъмнината, така е невъзможно за този, който има око в Христос, да го насочи към нещо суетно. Следователно този, който има очи „на главата“, а главата, както разбрахме, е началото на всичко, има очи във всяка добродетел (защото всяка добродетел е Христос) – в истината, в правдата, в нетленността и във всяко добро. Затова „мъдрият очите му е насочен към главата му, а безумният ходи в тъмнина“ (Екл. 2:14). Защото, който не постави светилника си на свещника, а го постави под платформата на леглото, прави светлината тъмнина за себе си, ставайки създател на несъстоятелното. Несъстоятелното е суетно. Следователно тъмнината е равна по значение на суетата. И душата на лудия, станала някак плътска и плътска, като гледа това, нищо не вижда. Защото остротата в това е истинска тъмнина. Виждате ли тези жизнени и находчиви хора в ежедневието, наречени юристи, как проправят път на неистини, свидетели, защитници, записи, услужливост на съдии, за да вършат зло и да ги наказват? Кой не би се удивил на тънкостта и находчивостта на такива хора? Но въпреки това такива хора са слепи, ако насочат любознателно око към онзи, който обръща погледа си към нещата отгоре, който е поставен начело на създанията, те са напълно слепи, украсявайки петата си, ухапани от зъбите на змията; със самия факт, че обръщат погледа си към това, което е под тях, те вписват в себе си диктата на греха. Защото „който обича неправдата, мрази собствената си душа“ (Псалм 10:5). И това, което харесват в хората, е по-лошо от всяко нещастие. Но колко повече, напротив, има такива, които са изпълнени с висотата на подвизите, които извършват, заети са с размисъл за това, което наистина съществува, но се смятат за някакви слепци и безполезни хора в материалните въпроси, както Павел се хвали с такова мнение за него, наричайки себе си „купувай за Христа“, защото неговото благоразумие и мъдрост не са били заети с нищо желано тук? Ето защо той казва: „Ние сме шамандури заради Христа” (1 Кор. 4:10), като че ли за да изрази това: ние сме слепи за живота долу, тъй като гледаме нещата отгоре и гледаме към главата. По тази причина той нямал нито дом, нито трапеза, бил просяк, скитник, търпял голота, измъчван от глад и жажда. Но като беше такъв, вижте колко жалък беше. Защото онзи, който се беше възнесъл на третото небе, където беше главата му, имаше там очи, привлечени от възхищение от неизразимите тайни на рая, виждащи невидимото и наслаждаващи се на това, което е над разума и разбирането. И кой не би го счел за жалък, виждайки го като пленник, страдащ от рани от удари, давещ се по време на корабокрушение и носен заедно с връзките си по вълните на морето? Но дори и да търпеше такова нещо сред хората, той не се отричаше постоянно да има очи на главата, казвайки: „Кой ще ни отлъчи от любовта” на Христос в Христос Исус? „Скръб ли е, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или беда, или меч“ (Римляни 8:35)? И това означава същото като да кажеш: кой ще изтръгне очите ми от главата ми и ще ги постави върху земните неща, които са стъпкани? Но апостолът ни заповядва да правим това еднакво, като ни учи да „бъдем мъдри във висините” (Кол. 3:2), което е същото, както ако изискваше да имаме очи на главата. Но ако разберем защо „очите на мъдрия са насочени към главата му“, тогава ще избягаме от лудостта, която за онези, които живеят в реалния живот, е вид тъмнина. Защото е казано: „а глупавият ходи в тъмнината“. Глупакът, както се казва в пророчеството, е този, който казва в сърцето си: „Няма Бог“ и е покварен и отвратен „в своите начинания“ (Псалм 13:1). И това, което се казва по-долу, според реда на речта, лекува тези, които са привързани към реалния живот до степен на страхливост, според чието мнение смъртта е нещо трудно и как са сигурни; За тези, които живеят по-висок начин на живот, няма полза от добродетелен живот, защото и за двамата животът завършва с един и същ край и въпреки че успяваме в по-добър живот, смъртта не може да бъде избегната. Затова Еклисиаст, като че ли от свое име, правейки подобни възражения, отново атакува абсурдността на тези, които ги представят, тъй като не обръщат внимание на природата на съществуващото и показва разликата между добродетелта и порока и по какъв начин едното надделява над другото, така че да не очакваме от тях някаква равна почит поради смъртта, която сполетява всички, но поради доброто или злото, което ни очаква по-късно, откриваме тази разлика. Буквално това възражение гласи така: Екл.2:15–16. Кажете ми, че един шанс ще се случи на всички тях. И рекох в сърцето си: като на луд, ще се случи и с мен: и какво съм успял да направя в излишък? думи в сърцето ми, но безумният от излишък казва, че и това е суета. Сякаш паметта на мъдрите и глупавите не може да трае вечно, но в идните дни всичко ще бъде забравено: и как ще умрат мъдрите и глупавите? . Към това Еклисиаст добавя, че признава за достойно за омраза всичко, към което преди е бил пристрастен, обичайки суетните неща като добри. И той казва, че мрази всичко, върху което работи, имайки предвид истинския живот; защото той изобщо не е работил за себе си, а за този, който ще го последва и за когото; Поради несигурността на бъдещето е невъзможно да се предвиди как той ще използва произведенията си. Буквално се казва следното: Екл.2:17–19. И намразих корема, защото това, което беше създадено под слънцето, беше зло за мен, поради всяка суета и воля на духа. И мразя всякаква моя работа и се мъча с нея под слънцето, сякаш ще я оставя на човека, който ще ме последва. И кой знае дали ще бъде мъдър или глупав? и дали да имаме целия труд, който сме работили и философствали под слънцето? и това е суета. Като каза това, той казва, че тази мисъл е чужда на душата му; като че ли това е една и съща съдба за този, който живее добродетелно и не полага никакви усилия за това. За един, казва той, работата е в мъдрост, в знание, в смелост; а другият в раздразнение, в скърби, причинени от светска ревност. Следователно привеждането им в равенство помежду си, казва той, не е просто суета; но и измама. Той гласи така: Екл.2:20–23. И аз се обърнах назад, като отказах на сърцето си целия труд, който съм положил под слънцето. Защото има човек, чийто труд е в мъдрост, в разум и в смелост; и човекът, който не се е трудил за него, ще му даде своя дял; и това е суета и голямо нечестие. Както се случва на човека в целия му труд и в волята на сърцето му, дори когато се труди под слънцето. Защото всичките дни на неговата болест и гняв са негова грижа и сърцето му не спи нощем: и това е суета. Но той все пак си предлага възражението на онези, които признават сладострастния живот за предпочитан пред възвишения живот, и опровергава предложеното, като от свое име излага това и онова, както възражението, така и решението. Защото точката, представена във възражението, е следната: нищо друго не трябва да се счита за добро, освен това, което човек е приел в себе си, тоест храна и напитки. Опровержението е, че не благото е това, с което човек се храни и радва, а мъдростта и знанието, така че грижата за тях вече е добро; и това, което е желателно за плътта, е тревога и суета за душата. И истинските думи на това най-възвишено учение са следните: Екл.2:24–26. Няма добро за човек, който яде и пие, и показва добро на душата си в работата си: и аз видях това, като че ли беше от Божията ръка. Кой яде и пие освен Него? Защото Той е дал мъдрост, разум и радост на човека, който е добър пред Него; На този, който греши, дай му грижа да прилага и събира, да дава блага пред лицето на Бога: защото това е суета и воля на духа. Следователно, въпреки че смисълът на написаното впоследствие и предварителният поглед върху връзката на речта водят до същото, което сега очертахме накратко, все пак би било навреме да повторим четенето отново и точно да съгласуваме концепцията с поговорките. Екл.2:14–15. И разбрах, че един шанс ще се случи на всички тях: и казах, че и на мен ще се случи луд случай и успях ли да направя какво? . Ето възражението, което Еклисиаст прави на себе си, казвайки: ако този единствен случай на смърт и за двамата и добродетелта на този, който пребъдва в мъдростта, не освобождава от вкуса на смъртта, тогава ревността за мъдрост е станала напразна за мен. Какво е опровержението на казаното в тази дума? „Аз, казва той, „имам твърде много глаголи в сърцето си, но безумният от излишък казва: защото и това е суета. Защото споменът на мъдрия се носи с безумния завинаги“ (Еклесиаст 2:15-16). Еклесиаст осъжда това възражение като прекомерно и непоследователно направено и нарича глупава дума, която не принадлежи на тези, които са достойни за спасение, и не е изтъркана от вътрешността на хранилищата на мъдростта, но, като някакъв излишък на разбиране, тя се изхвърля като пяна; защото „лудият говори от излишък“. Но използването на думата по този начин е напразно и безсмислено, защото тази дума не се интересува от нищо друго, а само се опитва да убеди хората да не обръщат внимание на видимото. В този свят няма присъда за добродетелния и злия живот; защото само злият би трябвало да умре телесно, но добрият би трябвало да остане, без да преживее телесна смърт. И той казва това, без да знае в какво се състои безсмъртието на добродетелта и в какво се състои смъртта на онези, които живеят порочно. Споменът за мъдрия, казва Еклесиаст, винаги живее и продължава през целия век, но с глупавия споменът за него избледнява. За такива Пророкът казва: „те се помнят” много силно и очевидно (Псалм 9:7). Това се вижда от добавката: „с шум“. Затова Еклесиаст казва: „Паметта на мъдрите и глупавите няма да трае вечно”: напротив, животът на мъдрите е обезсмъртен от паметта; и забравата съпътства лудия. Защото „в идните дни“ всичко, което се отнася до глупака, ще бъде забравено; Винаги се изразява в такава поговорка, сякаш идващите дни вече са настъпили, „и всичко е забравено“ (Екл. 2:16). И така, ако мъдрият търси мъдрост, а глупакът е унищожен от смъртта на забравата, тогава „как“, пита Еклесиаст, казваш ли, че „мъдрият ще умре с глупака?“ (Екл. 2:16). Затова той скърби и се срамува от желаното за него в този живот и казва, че мрази всичко, което е пожелал за този живот, търпейки като някой, който от алчност е безмерно доволен от мед, смесен с нещо, тогава, когато този деликатес се превърне в него в лош сок, когато повърне смесения състав, той усеща, че е изплют заедно с меда и затова от спомена за тази беда той мрази меда; тъй като насищането със смесения състав предизвиква разстройство. Затова Еклисиаст, насищайки се до пресищане с това, което желае за удоволствие, докато се очиства чрез изповед, сякаш изпитвайки отвращение и отвращение към качеството на някаква отрова, той извиква срамно за това, което е направил, че мрази този живот, казвайки дума по дума така: „и аз намразих живота; защото създанието, което е създадено под слънцето, е зло за мен“ (Екл. 2:17). Не заради някой друг, казва той, но заради себе си станах нечестив в това, което върших под слънцето. Защото не ми беше останало нищо от това, което бях направил, но всичко, което желаех, беше мечта и импулс на волята. „Всяка суета и воля на духа“ (Екл. 2:17), казва той. А друг нарича грижата за местните хора достойна за омраза; защото човек не работи за себе си, а за този, който ще го следва. Каквото може да се направи с усърдие в този живот, укрития за кораби, кейове, величествени и многобройни резервати за крепости и сгради, преддверия, кули, красиви проходи и изкачвания, селскостопанска работа, всякакви горички, благодатта на ливадите, лозята, чиято необятност прилича на морета, и ако работи върху нещо друго подобно, каквото успее да направи, този, който влиза в живота след него, се възползва от него. И не се знае дали ще превърне това изобилие в храна за порока. Защото не е възможно всеки, за да придобие знание, да подложи сетивата на изпитанието на такива неща, както направих аз, казва Еклесиаст, чрез вдъхновението на мъдростта. Естественото желание, подобно на млад кон, получил свобода за кратко време, за да бъде увлечен от низшите страсти, аз отново обуздах юздите на разума и го подчиних на властта. Кой знае, казва Еклесиаст, дали тези, които ни следват, ще бъдат в същите обстоятелства, ще надделеят над привързаността към удоволствието и няма да останат по-скоро в тяхната власт, като някакъв вид роб, прекланящ се пред господството на сладострастието? Ето защо той казва: "Мразя всякаква моя работа и се трудя под слънцето с нея, като че ли я оставям на човека, който ще ме последва. И кой знае дали той ще бъде мъдър или глупав, и дали ще му принадлежи целият труд, който сме работили, и който сме научили чрез мъдростта под слънцето?" (Екл. 2:18–19). Мисля, че това е значението на тази поговорка: Еклисиаст казва за себе си, че не е изпълзял от страст, за да води живот на удоволствие, но е стигнал до това чрез някакво вдъхновение на мъдростта, наслаждавайки се на този живот свободно и не се подчинявайки на неговото господство. Затова кой знае, казва той, че бъдещето за мен няма да притежава това, върху което съм работил не от страст, а воден от мъдрост? Защото той изяснява, че е нарекъл и удоволствието труд; защото той се принуди да участва в удоволствието, като някаква непреодолима борба. Затова, казва Еклисиаст, нека човек смята това за суета. Той също така казва на друг, че се е отрекъл от това с душата си, и е готов да разкрие в думите си какво възнамерява да каже. Защото той е наклеветен пред онзи, който съгрешава срещу правилната преценка, като че ли, виждайки ясната разлика между противоположните видове живот, от които в единия работят за добродетел и не обръщат желанията си към нищо човешко, а в другия правят обратното, той не толерира никакъв труд на добродетелните хора, а прекарва времето си само в телесни дейности. Защо, когато някой произнесе присъда за красивото пред него, тогава, презирайки превъзхождащия по мъдрост, той дава не само суетна, но зла и несправедлива присъда. Еклисиаст изразява това със следните думи: „И аз се върнах, казва той, „като се отрекох на сърцето си от целия труд, който съм положил под слънцето“ (Екл. 2:20). От какво точно се е отрекъл? „Защото има човек, чийто труд е в мъдрост, в разум и в смелост“, но другият човек изобщо не се притесняваше за подобно. Така че защо друг би дал такъв дял от предпочитанията? Следователно, той казва, че човек също ще „му даде своя дял“ (Екл. 2:21); и това означава, че той ще нарече такъв живот добър лот. Но това, казва Еклисиаст, е „суета и голямо нечестие“ (Екл. 2:21). Защото няма ли голяма злоба, когато знае колко усърдие за работа има в човека и колко своеволие? Това е, което Еклисиаст изразява с думите: „Както знае човек във всичкия си труд и в волята на сърцето си, че се труди под слънцето” (Екл. 2:22). какво знае той „Защото всичките дни на болестта и яростта му са негова грижа и сърцето му не спи през нощта.“ Защото животът на онези, чиято душа не знае покой от това изкушение, наистина е тъжен и сякаш от какви тръни сърцето е наранено от желания за повече. Тази ревност на алчния е болезнена, не толкова да се радва на това, което има, колкото да се натъжава от това, което му липсва; за такива хора работата е посветена както на деня, така и на нощта, заемайки ги в съответствие с едната и другата част от времето, когато денят се изразходва за работа, а нощта прогонва съня от очите. За притеснения за печалба не давайте място за сън. Как това старание да не се признае за суета? Към казаното по-горе Еклисиаст добавя: „и това е суета” (Екл. 2:23). Това се отнася и до друго възражение, а възражението е следното: ако нещо е извън нас, ти го считаш за суета, учителю; тогава вие несправедливо осъждате като суетно и това, което е приемливо за вас. Но храната и напитките са вътре в нас; Това означава, че нещо подобно не е нещо за отхвърляне; Напротив, друг ще нарече тази благодат Божие добро дело. Това е смисълът на възражението; самите думи имат тази форма. „Не е добре за човека“, казва Еклисиаст, „ако таралеж не яде и не пие и не показва добро на душата си в труда си; и аз видях това, като че ли беше от Божията ръка, сякаш някой яде и пие освен Него“ (Екл. 2:24-25). Това възразява на учителя защитникът на лакомията, а учителят на мъдростта дава отговор на това „на добрия човек“ (Екл. 2:26). (Добавянето на думата: „добро“, несъмнено, показва разлика, така че това, което се има предвид под името на добротата, става ясно от противоположното.) Следователно на човека, а не на добитъка, не на онзи вид човек, който гледа корема си и има ларинкс вместо разум, а на „добрия“, живеещ по образа на единственото Добро. God, who delights in bestial nature, did not legitimize that pleasure, but in exchange for food He “gave” it wisdom, reason and joy. And will anyone increase the gifts of goodness with the food of the belly? “Man will not live on bread alone” (Matthew 4:4) - this is the word of the true Word. Virtue is not nourished by bread, the strength of the soul is not strengthened and fattened by meat; high life is nourished and given courage by other dishes. Добрата храна е целомъдрие, хлябът е мъдрост, подправката е справедливост, пиенето е безстрастие, удоволствието не е всяко телесно общуване с това, което е приятно, а това, което е радост на име и в действителност (ευφροσήνη). Ето защо Еклесиаст използва тази дума, за да назове настроението към красотата, което се случва в душата, тъй като такова състояние е следствие от благоразумието (εκ του ευφρονειν). Затова от това трябва да научим същото, което чуваме от апостола: „Царството Божие не е храна и напитки, а правда“, безстрастие и блаженство (Рим. 14:17). И това, към което хората се стремят за телесна наслада, възбужда усърдието на грешниците и е грижата за душата, изтеглена от небесното към земното, в която цялото продължение на престоя й в този живот се изразходва за внимателно „прилагане и събиране“. Следователно, който пред лицето на Бога разпознае това като добро, той сам не знае, че дава добро на празни неща. Казах това със собствените си думи, но тази мисъл е уловена от добавянето на Божиите думи. Защото Еклесиаст продължава: „Погрижете се на грешника да легне и да се събере, за да представи това, което е добро пред лицето на Бога; защото това е суета и воля на духа“ (Екл. 2:26). Следователно това, което сме научили в това учение чрез това взаимно сравнение на доброто и лошото, нека да ни бъде ръководство за избягване на това, което се осъжда, и път към успеха в най-доброто. Екл.3:1. Има време за всичко и за всичко под небето. Ето началото на думите, предмет на нашия преглед. И изследователският труд не е малък; и ползите от него си заслужават усилията. За целта на това, което разгледахме в първите части на книгата, може би ще бъде разкрито най-вече в тази част, както ще покаже следната реч по ред. В предишните думи всичко, което човек търси не за някаква духовна полза, се осъжда като суетно. Защото е посочено доброто, към което трябва да повдигнем погледа си според онези концепции, които са имплантирани в умовете ни, а онези, които предпочитат телесното удоволствие, се противопоставят на удоволствието в съответствие с мъдростта. Остава да разберем как човек може да живее добродетелно, заимствайки от тази дума като че ли определено изкуство и метод за успех в живота. Това ни обещава изследването на Еклисиаст в началото, където се казва, че „има време за всичко и време за всяко нещо под небето“. Ако някой се впусне в дълбочината на смисъла, той ще открие голяма мъдрост, съдържаща се в тези поговорки, едновременно съзерцателни и пълни с полезни съвети. И така, че начинът да прегледаме тази поговорка е отворен за нас с няколко думи, нека подходим към думата така. In existing things, one thing is material and sensible, and the other is intelligible and immaterial. In the latter, the incorporeal is higher than sensory comprehension, and we understand this better when we divest ourselves of the senses. Сетивото, способно да разбере природата на материала, няма способността да проникне в небесното тяло и да се простира отвъд пределите на видимото. For this reason, this word speaks to us both about earthly and heavenly things, so that we lead this life without sin. Този материален живот е живот в плътта; the view of beauty is obscured somewhat by what is visible sensually. Следователно, за да преценим красивото, имаме нужда от някаква информация, така че, както в строителството, всичко, което се прави, да се насочва по някакво правило или нишка. Therefore, we are also shown in advance by the word how life is directed towards what it should be. Две, казва Еклисиаст, отличителни в живота признаци на красота във всяко нещо, което е желано за истинския живот, а именно пропорционалност и време. И това е, което той учи сега, като казва: „има време за всичко“ (ο χρόνος), „и време за всяко нещо под небето“. И под време (ο χρόνος) трябва да разбираме мярка, защото всичко, което възниква, има продължително време. Следователно, аз не се опитвам да твърдя, че тези отличителни признаци на красота са напълно приложими към всеки напредък в добродетелта, докато продължението на речта не покаже това; но че има повече успех в живот, прекаран в такова спазване на казаното, това може да забележи всеки. Защото кой не знае, че добродетелта е мярка, измервана с посредствеността на сравняваните? Тя не може да бъде добродетел, ако има или недостатък, или излишък отвъд дължимата мярка; Така например при смелостта липсата й се превръща в плахост, а излишъкът става наглост. Затова някои от учениците на външната мъдрост, може би станали хищници на нашите писания и разбрали мисълта, изразена в тази поговорка, единият в краткото си правило съветва да не липсва нищо, а другият забранява излишъка. Единият твърди, че умереността е най-добрата, другият легитимира, че излишъкът не трябва да се допуска в нищо. И двете доказват, че непостигането на изискваната от добродетелта мярка е достойно за осъждане, но превишаването на пропорционалността е достойно за презрение. Но по отношение на времето, същата дума ще ни обясни, че както да не предвидиш времето, така и да не закъсняваш срещу него се счита за добро дело. Каква полза за земеделеца, който е наредил да се отрежат класовете на царевицата, преди реколтата да е узряла, или който е отложил грижата за реколтата, докато семената не са се разсипали от стъблата? И в двата случая грижата за въпроса няма да помогне, защото ненавременното прибиране на реколтата ще доведе до загуба на ползата от времето, което не е било използвано за тази цел, когато е трябвало. И казаното за част трябва да се разбира и за цялото. Научаваме нещо подобно в навигацията, ако някой предупреждава или пропуска времето, но какво ще каже някой друг за изкуството на медицината? Колко вреда ще причини излишъкът или липсата на време и подходящи за лечение мерки? Но това трябва да се остави, защото в продължението на речта представеният пример ще разкрие това по-ясно в думите на самия Еклисиаст. Защо това е предложено на нашето разглеждане предварително? Защото нещо, в което не се спазва нито мярка, нито време, не е добро; напротив, красиво и желателно е да има съвършенство и в двете. Защото ако само едно нещо в него се желае, а останалото се презира, тогава успехът в останалото е безполезен. Следователно, както при нас, които се движим с два крака, ако нещо се случи с единия, ненараненият крак става безполезен за ходене, поради слабост, допринасяща: така че, ако във времето липсва мярка или в мярката благоприятност, тогава това, което липсва, със сигурност ще се превърне в безполезно това, което е там, но във времето пропорционалността е полезна, а в мярката опортюнизъм. Следователно времето (χρόνος) се разбира от нас като мярка, тъй като времето служи като мярка за всяка отделна мярка. Каквото и да се случи, без съмнение, се случва във времето и с продължаването на всичко, което се случва, продължава заедно удължаването на времето, малкото удължаване на времето с малкото и по-голямото с по-голямото. Има мярка за утроба, мярка за растеж на класове, мярка за узряване на плодове, мярка за навигация, мярка за пътуване, мярка за всяка възраст, младенчество, детство, юношество, юношество, юношество, смелост, средна възраст, зряла възраст, зрялост и старост. Следователно, тъй като няма една мярка за време за всичко, тъй като поради разликата на субектите не е възможно всичко да бъде равно помежду си, но общата мярка, както беше казано, на всичко измерено е времето, което обхваща всичко: следователно самият Еклисиаст не е казал: има мярка за всичко, поради голямото равенство в това, което се измерва по отношение на по-голямото и по-малкото, но казва: „време за всички“ - тази обща мярка, чрез която всичко, което случва се измерва. Как в човечеството остарялото линее, а незрялото вилнее; най-доброто е средата между две възрасти, това, което избягва проблемите и на двете, в което се намира сила, не съчетана с излишъка на младостта, и благоразумие, не съчетано с немощта на старостта, защо силата се разтваря с благоразумието и еднакво избягва както сенилната импотентност, така и младежката дързост: така че този, който определя времето за всеки, елиминира с дума порока и в двете отношения, произтичащ от неспазването на мярката, лишавайки от чест това, което е прекрачило времето, и отхвърляйки това, което не е достигнало съвършенството във времето. Но е време да продължим по ред и самия преглед на боговдъхновените думи. Екл.3:2. Време за раждане, казва Еклесиаст, и време за умиране. На първо място, той красиво съчета тази необходима двойка със слово, съчетавайки смъртта с раждането (защото раждането непременно следва смъртта и всяко раждане се разлага в тление), така че с комбинирано указание за смърт и раждане, напомняне за смъртта, сякаш с ужилване, събужда потопените в плътския живот и води до загриженост за бъдещето. По същия начин, по скрит начин, в първите надписи на книгите приятелят на Бога говори за мъдрост; Моисей, веднага след Битие, написа Изход, така че тези, които четат написаното в самия ред на книгите, да бъдат научени на това, което трябва да знаят за себе си. За всеки, който е чувал за „Битие“, няма как да не се сети веднага за „Изход“. Оказва се, че великият Еклисиаст има същата мисъл тук, когато доближава смъртта до раждането толкова близо. Защото той казва: „време за раждане и време за умиране“, т. е. дойде времето и аз се родих; ще дойде време и аз ще умра. Ако обърнем цялото внимание на това, тогава няма да тръгнем, оставяйки тази съкратена процесия, да кръжим с нечестивите, доброволно скитащи се по кръговия път на живота, увлечени от власт, благородство и богатство, с които сме забавени по толкова много пътища на този свят, няма да намерим изход от лабиринта на този живот, като по този начин, очевидно, използваме усилия, обърквайки за себе си знаците на безпогрешен път. Колко блажени са, казва Еклисиаст, онези хора, които, оставяйки коварните измами на живота, се отвеждат към скрития път на добродетелта. И на този път е този, който не обръща душата си към нищо тук, но усърдно се стреми към това, което се предлага в надеждата на вярата. Но нека отново разгледаме казаното. „Има време — казва Еклисиаст — да се роди и време да се умре. О, само ако за мен и раждането дойде навреме, и смъртта беше навреме! Защото никой няма да каже, че това неволно раждане и доброволна смърт сега са посочени от Еклисиаст като средство за напредък в добродетелта: защото болката при раждането не е по волята на съпругата и не е по избор, че завършва със смърт. А това, което не зависи от нас, никой няма да нарече нито добродетел, нито порок. Следователно трябва да разберем това своевременно раждане и тази смърт, която се случва във времето. Струва ми се, че това раждане е зряло, а не преждевременно, когато някой, както казва Исая, заченал от страх Божий, с духовните мъки на раждането, ражда собственото си спасение (Ис. 26:18). когато формираме, генерираме и носим себе си на света по добра воля. Ние постигаме това, като приемаме Бог в себе си, ставаме деца на Бога, деца на силата и синове на Всевишния. И пак се раждаме недоносени и ставаме недоносени и олекотени, когато в нас не се измисля Христовият образ, както казва апостолът (Гал. 4:19). Защото Божият човек трябва да бъде съвършен (2 Тим. 3:17). Разбира се, съвършен е този, в когото законът на природата е напълно изпълнен. Следователно, ако някой чрез своята добродетел е направил себе си Божие дете, като е приел правото на това благородство, то той е познал времето на добро раждане и с право, според Евангелието, се радва, „както се роди човек на света” (Йоан 16:21). Но онзи, който стана „дете на гнева“ (Еф. 2:3), „син на погибелта“ (2 Солунци 2:3), демон на тъмнината, рожба на ехиднини (Матей 3:7), зло поколение и всичко останало, което се осъжда само като зло раждане, не познаваше времето, което ражда живота. Защото има едно и не много времена, които раждат живот. Който съгреши в това с преждевременното раждане, той роди погибел и доведе душата си до смърт. Но ако е очевидно как можем да се родим във времето, тогава за всички е очевидно и как можем да умрем във времето; например при св. Павел всяко време е било подходящо за добра смърт. Защото в собствените си писания той вика за това, потвърждавайки го с един вид клетва, когато казва: “Аз умирам през всички дни, такава е твоята хвала” (1 Кор. 15:31)! И още: „Заради Теб сме убивани цял ден” (Рим. 8:36); и: „Ние имаме в себе си осъждането на смъртта” (2 Кор. 1:9). Разбира се, не е известно как Павел умира „през всичките дни”, който никога не живее в грях, винаги умъртвява плътта и носи в себе си мъртвостта на тялото Христово, винаги е разпнат за Христос и никога не живее за себе си, но има в себе си живия Христос. Тази смърт, според нашите разсъждения, ще бъде навременна, което става причина за истинския живот. 39), за да се установи, че да бъдеш умъртвен за греха и съживен за Духа е наистина дар от Бога: защото чрез това умъртвяване Божественото Слово е обещано да бъде оживено. Но както казаното следва: Екл.3:2. Време е, казва Еклесиаст, да се сади и е време да се изтръгне посаденото. Ние знаем кой е нашият „изпълнител“ и чия „борба“ сме. Защото едно научихме от Христос, а друго от Христовия слуга Павел. Господ казва: „Отец ми е работник” (Йоан 15:1); Апостолът ни казва: „Божиите желания са естествени” (1 Кор. 3:9). Затова великият Работник знае как да насажда само добри неща (защото „Бог насади рая в Едем на изток” (Бит. 2:8)); изхвърля всичко, което е противно на доброто. Защото „всяка градина, която Моят Небесен Отец не насади, ще бъде изкоренена“ (Матей 15:13). Следователно злобата, неверието и неблагодарността на фарисеите за чудесата, извършени от Господ, са растенията, които се изтръгват. Защото спасителното проповядване трябва да преобладава; Евангелието трябва да се проповядва по целия свят; всеки език трябва да изповяда, „както е Господ Исус Христос в славата на Бог Отец“ (Филип. 2:11) Така че, тъй като това със сигурност трябва да се случи, неверието на някои, което преобладава сега, не е насаждането на Отца, а на този, който пося плевели или насади пръчките на Содом в лозето на Учителя. И така, това, на което бяхме научени в Евангелието от словото на Учителя, сега научихме същото в тази загадка на Еклесиаст, а именно, че е едно и също време едновременно да приемем спасителното насаждане на вярата в себе си и да изтръгнем плевелите на неверието. Но казаното отчасти за напредъка във вярата трябва да се разбира и за всички добродетели. „Време е да насадим „целомъдрието“ и да изчистим“ насажденията от похотливост. По този начин, когато справедливостта се имплантира, растителността на неправдата се изкоренява; насаждането на смирение преобръща арогантността; растителната любов изсушава злото дърво на омразата, точно както с плодовете на противоположното дърво, тоест омразата, умножената неистина охлажда любовта. И по този начин (за да не забавяме думите, говорейки за всичко поотделно) няма да съгрешим, като си представяме всичко останало по същия начин. Отново, следната реч е в съответствие с това, което беше проучено преди. Защото Еклесиаст казва: Екл.3:3. Време за убиване и време за лекуване. И това е ясно изтълкувано предварително в пророческото слово, което казва от името на Бога: „Ще убия и ще оживотворя” (Втор. 32:39). Ако не убием враждебността в себе си, тогава няма да излекуваме склонността към любов, която страда в нас от омраза. И също време за убиване и всичко останало, което живее, за да ни навреди, имам предвид тази зла орда от страсти, тази междуособна война, повдигната срещу нас от похотта и пленена от грешния закон. Защото убийството на такива врагове става изцеление за тези, които са изтощени от грехове. Лекарите казват, че червеите и някои други подобни животни произхождат от вътрешностите поради тънкост; и животът им се превръща в болест за тялото. Но ако бъдат убити от някаква лечебна напитка; след това страдащият отново се възстановява. Такова страдание на тялото е подобно на психично заболяване. Когато раздразнителност чрез изсмукване на вътрешностите или чрез памет-злоба, отслабваща силата и разума на душата, и лошият начин на живот пораждат този звяр - завистта или някой друг също толкова зъл; Тогава онзи, който чувства, че душата му храни звяра в себе си, ще използва своевременно лекарството, което унищожава страстите. И за да може след като ги убиеш, да стане изцеление в тези, които са направили това, евангелското учение служи за това. Екл.3:3. Време за разрушаване и време за създаване. Това може да се види и в казаното от името на Бога от пророк Йеремия, на когото е дадена от Бога власт първо да разрушава, изкоренява, запустява, а след това да обновява, създава и насажда (Ерем. 1:10). Защото първо трябва да съборим сградите на порока в нас, а след това да намерим време и място да съградим Божия храм, съграден в душите ни, за чиято същност служи добродетелта. „Ако някой назидава на тази основа, злато, сребро, честен камък“ (1 Кор. 3:12) - всичко това се нарича добродетел, а дървото, сеното, тръстиката, според тълкуването, означават природата на порока, който не е подготвен за нищо друго, а само за унищожаване чрез огън. Следователно, когато сградите се състоят от сено и тръстика, тоест от неистина и гордост, и друга светска злоба; тогава словото заповядва първо да ги доведе до унищожение, а след това златото на добродетелта да се използва като материал за изграждането на духовен дом. Защото е невъзможно среброто да се съедини с тръстика, или златото да се съедини със сено, или перлата да се съедини с дърво. Ако това се случи, едно от двете вещества, които се комбинират, със сигурност трябва да бъде унищожено. Защото „какво общение има между светлината и тъмнината“ (2 Кор. 6:14)? Затова нека първо да се разрушат сградите на тъмнината, а след това да се издигнат светлите сгради на живота. Екл.3:4. Време за плач и време за смях. Тази дума се изяснява от евангелското слово, изречено от името на Господа, което казва: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). Затова сега е време да плачем; и времето за смях е дадено с надежда; защото истинската тъга ще стане майка на очакваната радост. И кой ще прекара целия си живот не в сълзи и не в скръб, само ако дойде на себе си и научи за себе си, какво е имал и какво е загубил, в какво състояние е била природата му първоначално и в какво състояние е сега? Тогава нямаше смърт, болестта не се появи; мое и твое - тези хитри приказки в началото нямаха място в живота. Защото, както имаше общо слънце и общ въздух, и най-вече общата Божия благодат и общата Божия благословия, така че правото да участват във всяко добро беше еднакво дадено на всички и болестта на алчността беше непозната, нямаше омраза сред онези, които имаха по-малко към собствениците на повече, изобщо нямаше дори това повече; и освен това, безброй качества, които никой не може да си представи с думи, бяха многократно по-големи по своето величие от казаното, имам предвид: равенство с ангелите, дързост пред Бога, съзерцание на най-висшите блага, възможността да се украсим с неописуемата красота на благословената природа, показвайки в себе си божествения образ, сияещ с красотата на душата. Вместо това в нас се появи лукав рояк страдание, зло гнездо на скърби. Какво би нарекъл някой като първото от злините на живота? Всичко едно е равно на другото, всичко едно предупреждава първенството на другото в превъзходството на злините, всичко става повод за едни и същи сълзи. За какво ще скърби някой повече от този жалък живот? Защо да се оплакваме повече от природата? Дали заради скромността, или заради многото трудности в живота? Дали защото започва със сълзи и завършва със сълзи? За жалко детство ли е? За слабоумие в напреднала възраст ли е? За непостоянството на младостта ли? За това, че си обременен с труд в зряла възраст? Заради бремето на брака ли? Заслужава ли си самотата в безбрачен живот? Нима за бездетност, която не пуска корен? Дали защото богатството предизвиква завист, а бедността е болезнена? Мълча за множеството от всякакви различия в болестите, за загубата на членове, за осакатяванията, за гниенето, за загубата на активност в сетивата, за обезумяването на ума от демони, за всички страдания, които природата съдържа в себе си, и как е възможно всеки човек да бъде подложен на тях. И това е яростта на любовната страст, тази зловонна кал; в която се върти тази безумна страст, аз отминавам; Не говоря за неприятностите, свързани с храната поради изригване, за да не изглежда, че с тази дума опозорявам живота във всичко, представяйки нашата природа като някакъв производител на гной. Като оставим всичко това и други подобни, ще кажа, че за чувствителните най-достойно за сълзи е онова, което е известно на всеки, а именно, че след като преминем тази сянка на такъв живот, „предстои ни известно осъждение и огън на ревността, за да унищожи онези, които се съпротивляват” (Евр. 10:27). Следователно, който спори по този начин и така; няма ли да прекара целия си живот в сълзи? Така че сега нека има време да помислим върху това. Защото резултатът от скърбите на този живот, както е естествено, ще бъде, че няма да съгрешим в него. И когато успеем в това, обещаната благодат на радостта ще ни бъде дадена с надежда, „и надеждата“, както казва апостолът, „няма да посрами“ (Рим. 5:5). Това, което добавя Еклесиаст, е, така да се каже, повторение на казаното преди. Защото, след като говори за времето на сълзите и смеха, той добави: „време за плач и време за радост“ (Екл. 3:4). И това не е нищо друго освен укрепване и на двете споменати държави. Чувствителният и искрен плач се нарича оплакване в Писанието. И също така радостта означава увеличаване на радостта, както научаваме нещо подобно от Евангелието, което казва: „ти писна, и не игра, ти плака, и не плачеше“ (Лука 7:32). И така, историята казва, че израилтяните са имали траур по време на смъртта на Мойсей и че Давид, ходейки с ковчега, когато го е пренесъл от чужденците, е препуснал в галоп, без да се появява в обичайната си форма. Защото се казва, че той произнасял хармонични песни, удряйки по музикалния инструмент, движейки краката си в хармония и разкривайки вътрешното устройство с премерени движения на тялото си (2 Царе 6:14-16). Тъй като човекът е двойствен, тоест той се състои от душа и тяло, и в съответствие с това животът също е двойствен във всяко действие, което се случва в нас; тогава ще бъде чудесно за тези, които плачат в телесния живот, ако имат много причини да скърбят за този живот, да приготвят за душата хармонична радост. Защото колкото по-често животът е помрачен от тъга, толкова повече поводи за радост се натрупват в душата. Умереността изглежда мрачна; смирението свежда погледа; да понесеш щети е причина за сълзи; извинението да плачеш е да нямаш равенство с тези, които го имат. Но „който се смири, ще бъде въздигнат” (Лука 14:11), който се бори с бедността, ще бъде увенчан, покрит със струпеи и във всичко показвайки живота си достоен за сълзи, ще почива в лоното на патриарха, където да бъдем и ние чрез милостта на Исус Христос, който ни спасява! Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Екл.3:5. Време е да разпръснете камъните и време е да съберете камъните. Със самия факт, че този служител показа силата на църквата, той увеличи силата на тези, които слушаха, така че те да могат както да свалят тези, които се съпротивляват, така и да подготвят запаси за свалянето. Защото това, което научихме по-рано, когато научихме ползата от вземането под внимание във всичко на мярката, която времето изисква, и знака на красотата в съобразяването с времето във всичко, ни води до тази възможност, така да се каже, да си представим в душата си някакъв вид мускул, с който хвърля камъни, които ще убият врага в целта, и към какъвто и враг да бъдат хвърлени, той ги връща отново към себе си, така че винаги да може да удари врага. Онези, които обръщат внимание само на буквата и се спират на смисъла на казаното, който изглежда на пръв поглед, прилагат закона на Мойсей към истинските думи, защото законът заповядва да се хвърлят камъни по тези, които се оказват нарушители на закона. Така от самата история научаваме за онези, които са съгрешили срещу съботата, за тези, които са откраднали свещени неща, и за други грехове, за които законът е определял убиването с камъни като наказание. И ако Еклесиаст беше разбрал, че е навреме да се събират камъни, въпреки че нито един закон не дава заповеди за това и нито едно историческо събитие не показва нещо подобно, аз също бих се съгласил с тези, които обясняват тази поговорка със закон, а именно, че тогава реалното време за хвърляне на камъни е когато някой наруши съботата или открадне нещо от това, което е принесено на Бога. Сега това допълнение, че камъните трябва да се събират отново, което не е определено от никакъв закон, ни води към друго разбиране. Нека се опитаме да разберем какви са камъните, които след като бъдат хвърлени, трябва отново да станат собственост на хвърлящия. Защото Еклисиаст ни учи, че когато хвърляме камъни наведнъж, ще ги събираме отново наведнъж. Затова ми се струва, че правото, ако го разбираме според първото понятие, което се представя, не се възприема много високо. Защото кое е великото и божественото в буквалното разбиране на написаното? Ако човек бъде хванат да събира дърва в събота, трябва ли да бъде убит с камъни за това, когато няма доказателства за несправедливост в това престъпление? Защото какво зло стори онзи, който събра няколко сухи клона, пръснати тук и там из пустинята, за да поддържа с тях огъня? Той не е обвинен в присвояване на чужда собственост, така че би било справедливо да бъде наказан за престъплението; напротив, това, което принадлежи на всеки като цяло, става за него причина да се поставят камъни в него. Но той е осъден като злодей, защото прави това в събота. Кой не знае, че всяка материя, независимо дали е лоша или не, се оценява според собствените си свойства; времето, в което се извършва действието, разглежда ли се отделно от свойството на извършеното? Защото какво общо има временното продължение с това, което се прави според нашата воля? Ако някой ни попита: какво е ден? без съмнение ще отговорим: времето, когато слънцето е над земята, и ще определим утрото и вечерта като негова мярка. Същата концепция за ден ще бъде подходяща не само за всеки един от дните, циркулиращи в седемдневния кръг на времето; напротив, същото понятие принадлежи както на първия, така и на втория ден, дори до седмия, а съботният ден, тъй като е ден, не се различава от останалите. И ако някой започне да се пита за значението на греха, за това какво не трябва да прави ближният, разбира се, че ще отговорим напр. така: „Не прелюбодействай, не убивай, не кради“ (Изх. 20:13-15) и т.н. Общият закон на тези заповеди, който съдържа всяка от тях, е да обичаш ближния си като себе си. Това е същото във всеки ден, ако се изпълнява, без съмнение, красиво, а ако се нарушава, се признава за противоположност на красивото. И ако нещо днес се счита за лошо дело, било то престъпление – убийство, или нещо друго, което е забранено, никой няма да смята същото нещо за добро на следващия ден. Следователно, ако лошото винаги е такова, независимо по кое време някой се осмелява да го направи, тогава това, което не подлежи на отговорност, няма да стане обект на отговорност от време на време. Следователно, ако в навечерието на съботата събирането на дърва и запалването на огън не е невярно и не подлежи на наказание; тогава защо същото нещо на следващия ден става престъпление? Но аз познавам съботата - ден за почивка, познавам закона на безделието, който, без да обвързва човека с неговата естествена дейност, заповядва да бъде безделен, ако само той заповядва невъзможното, заповядвайки ни да не правим нищо, които освен другите дела трябва да вършим и самия начин на живот: това са: зрението на очите, естествената дейност на слуха, миризмата на ноздрите, вдишването на въздух с устните, съставените думи с език, приготвяне на храна със зъби, варене във вода. вътрешности, движейки се с краката, правейки с ръце всичко, което тези членове обикновено правят с нас. Следователно, възможно ли е да останем неизменни на закона за не-правенето, когато природата не позволява бездействие? Как мога да убедя окото, което естествено има естествената способност да гледа нещо, за да не види нищо в събота? Как мога да поддържам слуха си активен? Как обонянието ми ще ме убеди да отложа рецептивното усещане за изпарения за събота? Как може вътрешностите, робувайки на закона, да не извършват дейности, които им принадлежат, оставяйки храната несмляна в тялото, само за да покажат, че природата бездейства в събота? Ако другите части на тялото ни не могат да приемат закона на бездействието; защото това, което е неактивно, изобщо няма да участва в живота: тогава без съмнение е невъзможно да не се наруши съботата, дори ако ръката или кракът останат неподвижни, в същата форма и на същото място. Следователно, тъй като законът не е определен за един член, а за цялото лице, вероятно няма да запазим закона, без да действаме като член, ако нарушим това, което е постановено, действайки в съответствие с природата с други сетива. Но законът е от Бога; и всичко, заповядано от Бог, не е такова, че да противоречи на природата или да не бъде включено в закона на добродетелта; бездействието, което не е в съответствие с разума, не е добродетел; Затова е необходимо да разберем какво изисква заповедта за съботното бездействие. Така че аз потвърждавам, че целият закон, както е даден от Бог, има една цел, да запази онези, които са приели закона, чисти от вършене на зло, и целият закон, забранявайки това, което е забранено, заповядва да се пази съботата от зли дела. И скрижалите, и левитското спазване, и строгостта, предписана във Второзаконие, изискват от нас да бъдем безделни и бездействащи в това, което е грях. Следователно, ако някой приема закона в смисъл, че човек трябва да бездейства от порока, то аз също съм съгласен, че мъдрият Еклисиаст определя времето за хвърляне на камъни по онези, които събират дърва за себе си, което забранява събирането на сухи клони на порока, които се събират за храна за огъня. Ако голото буквално значение остане; Не виждам защо законът трябва да се смята за божествен. Затова човек трябва да разбере какви камъни се хвърлят върху такъв човек, за да не стигне до края му усърдието му за събиране на клони. Ако това са дърва, с които ще се запали огънят на този, който събира (и това, разбира се, не се подразбира за някой, който по някакъв начин внася тайнствен смисъл; защото апостолът красиво нарича лошата сграда „дърва, тръстика и сено“ (1 Кор. 3:12), защото такива сгради по време на съда се правят с огън, а плявата, казва евангелското слово, се приготвя за огън (Матей 3:12) и за безплодната клонка е дадено изречение, че е подходящо само за огън (Йоан 15:6): ясно ще бъде, че дървата, събрани за приготвяне на огън, са суетната цел на живота, а междувременно да бъдеш убит с камъни, без да съгрешаваш срещу правилното значение, е мисъл, която клони към злото. Без съмнение трябва да се разбере, че мислите, които убиват порока, са точно хвърлените камъни прашка на Еклисиаст, която винаги трябва да се хвърля и събира. Да хвърлим до събаряне онова, което стои срещу нашия живот; но да събираме така, че лоното на душата винаги да е пълно с такива препарати и да имаме под ръка какво да хвърлим на врага, ако против нас се крои заговор. Следователно откъде ще събираме камъни, за да пометем с тях врага? Чух пророчество, което казваше: „светите камъни са хвърлени на земята” (Зах. 9:16). И това са думите, които идват до нас от вдъхновеното Писание; те трябва да бъдат събрани в лоното на душата, за да ги използваме навреме срещу онези, които ни разстройват; тяхното хвърляне е толкова красиво, че те убиват врага и не се отдалечават от ръката на хвърлящия. Защото всеки, който постави камък на целомъдрието в невъздържана мисъл, с удоволствие събирайки дърва за подхранване на огъня, ще победи мисълта с това хвърляне и винаги ще носи оръжие в ръката си. Така истината става камък за неправдата и я убива, и се пази в пазвата на този, който я убива. По същия начин всичко, което се разбира като по-добро, е смъртоносно за това, което се разбира като по-лошо, и не се отдалечава от тези, които успяват в добродетелта. И така, според нашите разсъждения е необходимо да се хвърлят камъни наведнъж и да се събират камъни наведнъж, така че винаги да се извършва добро хвърляне, за да се унищожи най-лошото, и нашето изобилие от такива оръжия никога не намалява. Освен това, във връзка с речта, предложената мисъл определя времето и ненавременността на някакъв вид измама и буквално гласи така: Екл.3:5. Време е за прегръдка и е време да се отдалечите от прегръщането. Но тези концепции ще ни станат ясни по никакъв друг начин, освен чрез предварителното разбиране на това четене от Писанието, когато ни стане ясно за какво вдъхновеното слово обикновено използва тази ревност. И великият Давид изяснява това в псалмите, където вика, казвайки: „Използвайте Сион и го прегърнете“ (Псалм 47:13). И самият този Соломон, когато с любов въвежда склонния към мъдростта в искрен съюз с нея, като казва и нещо друго, което ни доближава до добродетелта, той добавя и следното: „почти йу, за да те прегърне“ (Притчи 4:8). Следователно, ако Давид ви заповядва да прегърнете Сион, а Соломон каза, че онези, които почитат мъдростта, са прегърнати от нея, тогава ние няма да съгрешим срещу правилното разбиране, след като сме разпознали самото нещо, което е време да прегърнем. Сион е планина, извисяваща се над Йерусалимската крепост. Затова този, който те съветва да го прегърнеш, ти заповядва да се отдадеш на възвишен живот, за да достигнеш самата крепост на добродетелите, която Давид мистериозно обозначава с името Сион. И този, който се готви да живеете заедно с мъдростта ви предвещава прегръдката, която ще последва. Така че е време да прегърнем Сион и време да бъдем прегърнати от мъдростта, тъй като името на Сион показва висотата на живота; а мъдростта означава всяка конкретна добродетел. Следователно, ако от казаното научихме времето за прегръдка, то от същото нещо научихме с кого раздялата е по-полезна от съюза. Защото се казва: „Време е да се отдалечим от прегръщането.“ Който е свикнал с добродетелта, избягва отношенията с порока. Защото "какво общение има между светлината и тъмнината, или между Христос и белиар?" (2 Кор. 6:14-15) или как е възможно някой, който служи на двама противоположни господари, да стане приемлив и за двамата? Защото любовта към един поражда омраза в друг. Следователно, когато чувството на любов има добро последствие и това е времето; тогава всъщност ще последва отчуждение от противоположното. Ако наистина обичате целомъдрието, ще намразите неговата противоположност. Ако гледате на чистотата с любов; ясно е, че сте се отвратили от вонята на мръсотия. Ако сте привързани към доброто, тогава със сигурност сте станали далеч от привързването към лошото. И ако някой прехвърли значението на измамата върху любовта към богатството, тогава словото на Еклесиаст показва какъв вид богатство да прегърнеш е добро дело и прегръдката на какъв вид придобивки трябва да бъде премахната. Познавам жадуваното съкровище, „скрито в околностите“ (Матей 13:44), невидимо за всеки. Познавам и презряно богатство, не само очаквано, но вече видимо с очите. Апостолското слово учи на това, като казва: „видимите за нас не се виждат, а са невидими: видимото е временно, а невидимото е вечно” (2 Кор. 4:18). Ако разберем това, с помощта на това ще разберем продължението на думата. Еклесиаст казва: „Време за търсене и време за погубване“ (Екл. 3:6). Защото който е разбрал от проученото какво да избягва и с какво да влиза в контакт, той ще знае какво да търси и загубата на какво е печеливша. Защото е казано: „Време е за търсене и време за разрушаване“. Следователно, какво трябва да търся, за да получа достойно време? Но какво трябва да се търси е показано от пророчеството, казващо: „Търсете Господа и бъдете силни“ (Псалм 104:4); и отново: „потърсете Господа и когато Го намерите, призовете към Него” (Ис. 55:6); и: „нека се радват сърцата на онези, които търсят Господа” (Псалм 104:3). Затова от казаното разбрах какво трябва да се търси и какво самото намиране е вечно търсене. Защото не е нищо друго да търсиш това и нищо друго да го намериш; но ползата от придобиването е самото търсене. Искате ли да разберете времето? Кога е времето да потърсим Господ? Нека отговоря накратко: целият ми живот. Защото е навреме да се грижим за това едно нещо заедно с всяка друга грижа. Добре е да не търсите Господа в определени дни или в определено време; Напротив, търсещият никога не трябва изобщо да спира да прави това - това е истинското време. „Очите ми“, казва пророкът, „ще изляза при Господа“ (Псалм 24:15). Виждате с какво усърдие окото изследва търсеното, без да си дава никаква почивка, никакво прекъсване в наблюдението на търсеното. Защото чрез добавянето на думата: „Ще извадя“ показа винаги присъстващото продължение и приемственост на ревността. Нека също така да разберем „времето за унищожаване“, като признаем за себе си ползата от унищожаването на нещо, чието присъствие се превръща в вреда за този, който го има. Лошото придобиване е любовта към парите, така че нека я унищожим; тънък резерв е злоба, така че нека го изхвърлим; разрушителното придобиване е невъздържаната похот; за тях, повече отколкото за другите, ние ставаме бедни, за да можем с такава бедност да придобием Царството за себе си: защото „блажени са бедните духом” (Матей 5:3), т. е. тези, които са бедни с такова богатство. И по-блажено е човек да не придобие всички други дяволски съкровища дори в началото, така че да стане напълно нежелан за осквернителя; и е не по-малко прекрасно за някой, който преди това е имал това зло придобиване, да унищожи и превърне такова имущество в нищо. Но никога да не участваш в нещо подобно е по-високо от това, което е общоприето за човешката природа; и след като получи разрушение, това ще бъде достатъчно за крепостта и човешката сила. Следователно да нямаме никакви придобивки на врага принадлежи на единствения Господ, Който взе върху Себе Си същите слабости като нас, с изключение на греха; защото Той казва: „Князът на този свят идва и в Мене” не намира нищо, което да му принадлежи (Йоан 14:30). И как да се очистиш чрез цялостно покаяние, примери за това могат да се видят при хора, които са се отличили с добродетел. Павел унищожи злото придобиване на неверието с помощта на пророчеството, което му даде благодатта, и той се изпълни със съкровището, което търсеше. Когато Исая беше очистен с Божествения въглен, той унищожи всяка нечиста дума и мисъл: и чрез това се изпълни със Светия Дух. Всеки, който яде от най-доброто, унищожава всичко, което се смята за противно на него. Така целомъдреният унищожава разврата, правдивият унищожава неистината; скромен - гордост, добронамерен - омраза, пълен с любов - вражда. Както в Евангелието, слепият намери това, което нямаше, унищожавайки това, което имаше; тъй като след отстраняването на слепотата, лъч светлина влезе на негово място и върху прокажения, след унищожаването на болестта, благодатта на здравето слиза и оставя мъртвост в тези, които са възстановени от смъртта в присъствието на живот: така че в мъдростта, която лежи пред нас, е невъзможно да придобием нещо високо, без да унищожим ревността за земното и ниското. Защото чрез намирането на последното се унищожава това, което е по-предпочитано за нас; и обратно, загубата на това ще стане причина за придобиването на ценното. Научаваме това от Господното Слово: „Който намери душата си, ще я изгуби” (Матей 10:39). Защото самият факт, че душата се намира в желаната субстанция, става причина тя да не се намира в истинските блага. И обратното, лишението и смъртта на първия се превръща в придобивка на очакваното. „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си“ (Матей 16:26)? „Време,” се казва, „да търсиш и време да разрушаваш” (Екл. 3:6). Следователно, ако сме научили каква е ползата от това, което се търси, което е придобито чрез загубата на това, което е придобито зле, тогава ще търсим първото и ще унищожим последното. Нека търсим красивото и унищожаваме лошото. Но и прочетеното във връзка с написаното е красиво и близко до разгледаното. Еклисиаст казва: „Време трябва да се пази и време да се унищожи“ (Екл. 3:6). Какво да "съхраняваме"? Очевидно това, което намерихме в резултат на нашето търсене. Какво да "премахна"? Без съмнение, чиято загуба се признава за полезна. Права мисъл се роди в теб, дойде в теб желание да видиш Бога; „Душата ти жадува за мощния жив Бог“ (Псалм 41:3); у вас се роди силно желание да бъдете в дворовете на Господа; и съдилищата на Господа, според моите разсъждения, са добродетелите, с които е утвърдено Словото, и всеки, който следва Словото; пазете това, за да не бъде пропиляно вашето богатство от чисти придобивки на ума. Някаква гадна мисъл се прокрадва, като таен крадец, който унищожава честите мисли; той трябва да бъде изтръгнат и изгонен от съзнанието си. Защото след отстраняването му съкровището от благословии ще остане в безопасност при нас. Ако вредният не бъде изкоренен, тогава няма да има полза от придобиването; защото богатството ще изтече чрез злобата на тези, които подкопават стените. И така, понеже сме преживели времето на „търсенето“ и всеки, който търси, намира, за да остане намереното при нас, ще назначим някакъв бдителен пазач на съкровището. Казано е: „пази сърцето си с всички грижи“ (Притчи 4:23), след като го намериш, пазейки благодатта, която си намерил. Например, след като сте се приближили с вяра, сте намерили чистота в купела. Но е повече работа да запазиш това, което си получил, отколкото да намериш това, което не си имал. Защото, според това, което казахме, времето на търсенето не се определя от никакво време, но целият живот е едно време за това добро търсене: така че ние потвърждаваме, че времето на съхранение се измерва с целия живот, предлагайки сега и пророческо слово, което казва: „Ще вдигна очите си към Господа, защото Той ще изтръгне носовете ми от примката“ (Псалм 24:15). Това е сигурността за запазване на добрите ни придобивки, така че Бог да стане пазител на нашите придобивки. Защото, когато „очите ми“ са „обърнати към Господа“, тогава мрежите на врага, с които той крои интриги върху ценното в душата, ще останат неефективни. Казано е: „Да не се смущават нозете ти и да не заспиш“ (Псалм. 120, 3). Така че настоящата поговорка е във връзка с предишната дума; тогава той заповяда да търсят, за да намерят; и това съветва да го съхранявате, за да не го загубите. Начинът да се запази доброто е да се помете всичко, което се смята за съпротивително, точно както в един обсаден град сигурността става по-надеждна, когато предателите бъдат изгонени; и докато са в града, тези скрити врагове замислят по-очевидни. Защото е казано: „времето трябва да се пази и времето трябва да се отнема“. По-нататъшната последователност на речта издига душата до по-висок вид мъдрост относно разбираемото. Защото показва, че самата вселена е тясно свързана и няма празнина в хармонията на разбираемото, а напротив, създанията имат някакво единодушие помежду си. И нищо не е отделено от взаимната връзка на всичко; напротив, всичко остава в битието; съдържание чрез силата на Битието. Но това, което наистина съществува, е или самата доброта, или друго име, ако някой освен това измисли нещо, което да означава нетленната природа. Да, и как може някой да намери за Него „име, таралеж“, според израза на божествения апостол, „повече от всяко име“ (Фил. 2:9)? Въпреки това, без значение какво име е установено, че означава неизказана сила и природа; означеното със сигурност е добро. – Значи това добро, или нещо по-висше от доброто, всъщност съществува само по себе си и от себе си е давало и дава на съществата сила и да възникват и да остават в битието. И всичко, измислено извън Него, е несъществено. Защото това, което е извън съществуването, не е в битието. Следователно, тъй като злото изглежда нещо противоположно на любовта: а Бог е всесъвършена добродетел; тогава извън Бога има зло, чието свойство не е, че е в битието, а че не е в доброто. Според нашата позиция думата "зло" е името на това, което е извън понятието добро. Злото изглежда толкова противоположно на доброто, колкото несъществуващото е противоположност на съществуващото. И така, тъй като ние, чрез свободен стремеж, сме отпаднали от доброто, тогава, както за онези, които не са в светлината, се казва, че те виждат тъмнина (защото да не виждаш нищо означава да виждаш тъмнина); така в нас, отпаднали от доброто, тогава се осъзна нереализираната природа на злото и ще остане дотогава, докато сме извън доброто. Ако свободното движение на волята ни скъса отношенията с несъщественото и се приближи към Съществуващото, то това, което сега е в мен, вече нямащо битие, изобщо няма да има способността да остане в мен; защото злото, взето извън волята, не съществува само по себе си. И аз, като се обърнах и вкопчих в истински Съществуващото, оставам в Съществуващото, което винаги е било, и винаги ще остане, и сега съществува. Тези мисли, струва ми се, са вдъхновени от казаното: „време за късане и време за съшиване” (Екл. 3:7), а именно, за да се откъснем от това, с което сме се сближили със собствената си вреда, да се прилепим към това, с което единството ни е добро. Защото е казано: „Добре ми е да се привържа към Бога, да се уповавам на Господа“ (Псалм 72:28). Друг може да каже, че този съвет е полезен за много други неща; например: „Изтръгнете лукавия измежду вас” (1 Кор. 5:13). Това заповядва божественият апостол за осъдения за беззаконен безпорядък, като заповядва да бъде откъснат от общата пълнота на Църквата, така че „малкото квас“, както той казва, порокът в осъдения да не направи „цялото безпорядък“ на църковната молитва безполезно (1 Кор. 5:6). Апостолът зашива отхвърления за грях обратно с покаяние, като казва: „Да не изчезне много скръб” (2 Кор. 2:7). Така че той знаеше как да разкъса замърсената част от църковната одежда своевременно и да я зашие отново своевременно, когато тя беше измита от мръсотията чрез покаяние. Можете да видите много подобни неща, които, както според легендите на древните, така и в наше време, са били и се правят в църквите по домостроителен начин. Защото вие знаете с кого е разбито нашето единство и с кого сме винаги, сякаш съшити заедно. След като сме били откъснати от ереста, ние винаги сме привързани към благочестието и след това виждаме дрехата на Църквата разкъсана, когато някой е бил откъснат от общение в ерес. Но дали Писанието е мъдро за създанията в съответствие с възгледа, разгледан преди от нас, или учи нещо подобно в този съвет; във всеки случай тази поговорка съдържа полезно правило, което може да се приложи към много неща, като в момента го отделя от това, с което е лошо да бъде във връзка, и в момента го обвързва обратно с това, с което единството е полезно. Но ние ще преминем към това, което следва в думата, която според най-висшата мъдрост, разглежданата дума, струва ми се, има повече прилики с последната поговорка. Защото той посочи предварително „времето за мълчание“ и след мълчанието даде „време за говорене“ (Екл. 3:7). Затова кога и за какво е по-добре да мълчим? Друг ще каже, че по въпросите на морала мълчанието често е по-прилично от говоренето, както например Павел прави разлика между уместността на мълчанието и говоренето, понякога узаконявайки мълчанието, а понякога съветвайки да се говори. „Нито една покварена дума да не излиза от устата ви – това е законът на мълчанието; но ако е добро за създаване на вяра, нека даде благодат на онези, които слушат“ (Еф. 4:29) – сега е времето да говорите. „Жените в църквите мълчат“ (1 Кор. 14:34). Апостолът отново определил време за мълчание. „Ако искат да научат нещо, което не знаят, нека питат мъжете си у дома“ (1 Кор. 14:35); отново посочи времето на думата. „Не се лъжете един друг“ (Кол. 3:9); това е времето на мълчанието. „Говорете истината на всеки, който е искрен“ (Еф. 4:25) – отново разрешение да говорите. Много подобни неща могат да се кажат от старите писания. „Завинаги грешникът стоеше пред мен, ням и смирен, и мълчалив от добрите неща” (Псалм 38:2-3): „като глух ти не чу, и като глух ти не отвори устните си” (Псалм 37:14). Този, който остава неподвижен за възмездие за зло, онемява; и за каква цел трябва да се използва думата, тя отваря „устата в притчи“, провъзгласява „ганания“ (Псалм 77:2), изпълнява „устата на хваление“ (Псалм 70:8), прави езика „тръстика“ (Псалм 44:2). Но когато има хиляди примери в Писанието, каква е необходимостта да се прецизира думата за това, което е признато от всички? И това, което ми хрумна преди това, а именно, че времето на „мълчи“ и „глагол“ е в съответствие с предложената спекулация за „разкъсване“ и „шиене“, възнамерявам да го кажа, повтаряйки отново, с няколко думи. Защото там словото, след като откъсна душата, свързана с врага си за нейното зло, я доведе до единство с това, което наистина съществува, прилепвайки я към това, което е по-високо от словото, както беше обсъдено по-рано: но тук, следователно, струва ми се, беше предварително заповядано да мълчи, именно защото това, което душата, отхвърлена от злото, непрестанно търси и с което, след като го намери, иска да се съедини, след това, превъзхождайки всяко понятие и име, е по-високо всеки от тълкуването на официалната дума. И този, който упорито се опитва да вмести това в смисъла на думата, без дори да го забелязва, съгрешава срещу Божеството. Защото това, в което вярваме, което надхвърля всичко, разбира се, е по-високо от думите. И всеки, който се заеме да обхване неопределимото в една дума, не е ли вече съгласен, че това, което въвежда, е над всичко, вместо всичко превишаващо, защото той смята собственото си слово за нещо подобно и също толкова велико, доколкото и до каква степен тази дума е съдържала, без да знае, че божествената концепция за истински съществуващото се запазва само с увереността, че Божественото е над знанието? Следователно всичко, което съществува в творението, гледа на това, което му е сродно по природа: и няма същество сред създанията, което да остане в битието, след като е излязло от себе си. Няма огън във водата, нито в огъня на водата, нито земя в дълбините, нито влага в сушата, нито в земния въздух, нито във въздушната земя: напротив, всяко същество, оставайки в собствените си естествени граници, съществува дотогава, докато остане в собствените си граници. Ако нещо стане извън себе си, то ще бъде извън битието. И точно както силата на сетивата, оставайки в естествените дейности, не може да премине в дейността на нищо близко; окото не действа като слух, слухът няма вкус, допирът не разговаря, езикът не произвежда това, което правят зрението и слухът: но всяко сетиво има границата на собствената си сила в естествената си дейност: така че всяко същество не може, поради необятността на своето зрение, да излезе от себе си, но винаги остава в себе си и независимо от това, което гледа, то вижда себе си, въпреки че мисли, че вижда нещо по-високо от себе си, но не по природа и способност да гледа извън себе си. Така например, когато наблюдавате същества, човек става по-склонен да се отдели от идеята за пространство, но не се отделя. Защото с всяка новопридобита идея той със сигурност възприема и пространството, обхванато от същността на това, което е представено от ума. Космосът не е нищо друго освен създание. И доброто, което сме се научили да търсим и съхраняваме, бидейки над творението, е над разбирането. За нашата мисъл, пътувайки по пространственото разширение, как ще разбере непространствената природа, винаги чрез разлагането на времето, научавайки кое от намереното е по-старо от него? Въпреки че преминава през всичко познаваемо със своето любопитство, тя не намира начин да надхвърли концепцията за вечността, за да се постави отвън, да стане по-високо, както на съзерцаваното същество, така и на самата вечност. Но, като че ли се намирате на някакъв планински връх, представете си, че това е някаква скала, гладка и кръгла, отдолу изглежда червена, простираща се в безкрайна далечина, а на върха се издига във висините като скала, която пада с надвисналото си чело в някаква огромна бездна. Следователно това, което е естествено за този, който докосва ръба на крака си до тази скала, наклонена към бездната, и който не намира опора за крака си, нито опора за ръката си, понася същото, според мен, душата, която е преминала през това, което е минало в разширеното, когато търси природата на вечното и неразширеното; не намирайки нищо, за което да се хване, нито място, нито време, нито мярка, нито нещо друго подобно, до което е възможен достъп за нашето разбиране, но плъзгайки се навсякъде в контакт с неустоимото, става замаяно и объркващо, и отново се обръща към своите роднини, обичайки само такава степен на знание за Върховния, в която човек може да бъде убеден, че То е нещо различно от природата на познаваемите неща. Затова, когато словото дойде до онова, което е по-високо от словото, тогава идва време да мълчим и да пазим в тайната на съзнанието необяснимото чудо на тази неизказана сила, знаейки, че дори великите хора са говорили за Божиите дела, а не за Бога, казвайки: „Кой може да говори за могъщите сили на Господа“ (Псалм 105:2)? и: „Ще кажа всички“ твоите дела (Псалм 9:1); и отново: „поколение и поколение ще хвалят делата Ти” (Псалм 144:4). Делата се говорят, а делата се съобщават и се призовават публично да признаят стореното. Но когато думата е за това, което превъзхожда всяка дума, тогава със самия факт, че говорят, те директно легитимират мълчанието. Защото те казват, че Неговото великолепие, слава и святост „нямат край“ (Псалм 144:3). Наистина чудо! Защо словото се страхуваше да се доближи до славата на Божественото чудо, така че тази изненада да не докосне чудотворността на всичко, което се вижда отвън? Защото той не каза, че същността на Бога няма край, считайки за много смело да формулира концепция за това, а само изразява с думи изненада от великолепието, което се вижда в словото. Пророкът също не можеше да види същността на самата слава, но беше изумен, когато мислено си представи славата на Неговото светилище. Следователно, колко далеч беше този от любопитството към природата, какво е тя, който нямаше сили дори да се удиви на последното от това, което се проявява? защото той не беше удивен от Неговото светилище и не от славата на светилището, но като предположи, че е удивен само от блясъка на славата на светилището, от чудото на това той беше доведен до изтощение. Защото той не схвана края на мисълта, предизвиквайки изненада. Защо той казва, че „няма край на Неговата слава, блясък и светилище“. Така че, ако говорим за Бога, тогава, когато въпросът е за същността, е време да мълчим: а когато става въпрос за някакво добро действие, чието знание се спуска към нас, тогава е време да провъзгласим сили, да провъзгласим чудеса, да разкажем дела и до тази степен да използваме словото; и като разглеждате това, което е извън тях, не позволявайте на създанието да излиза извън своите граници, но бъдете доволни, ако познава себе си. Защото, според моите разсъждения, ако създанието не е познало себе си, не е разбрало каква е същността на душата и природата на тялото, откъде идва съществото, откъде идва раждането на едното от другото, как несъществуващото се реализира, как съществуващото се разтваря в несъществуващото; каква хармония има в този свят на противоположностите - ако създанието не е познало себе си; тогава как да обясним какво е по-високо от него? Затова е време да мълчим за това: защото мълчанието за това е по-добро. Сега е моментът да говорим за това как животът ни расте в добродетелта, за Христос Исус, нашия Господ. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Екл.3:8. Време за любов и време за мразене. Кой ще има достатъчно чист слух, за да приеме чисто словото за любовта, без да внесе в себе си нищо от нечистата любов? И нашите уши, може би, се нуждаят от пръстите на Исус, така че чрез Божественото докосване на истинското Слово, слуховата способност на нашата душа да бъде освободена от всяка нечистота, която блокира слуха ни, и ние ще разберем похвалната любов, ще се вслушаме с душите си, когато има „време за любов“ и когато има „време за мразене“. Не мисля, че това беше друг път освен полезен. Защото, по мое мнение, ползата от двете тези разпореждания показва времето на откриването на всяко от тях; така че, ако разкритото всъщност не служи за полза, тогава е ненавременно. На първо място, мисля, че е необходимо да разберем значението на тези две думи, имам предвид думите: „да обичам“ и „да мразя“, за да можем по този начин да разберем в думата тяхната подходяща употреба. Любовта е вътрешна връзка с това, което е приятно, произведена от удоволствие и страст. Омразата е отчуждение от неприятното и отвращение от обидното. Едно или друго от тези разпореждания може да се използва както с полза, така и въпреки нея; и всеки добродетелен живот изглежда произхожда оттук. Защото към това, към което сме склонни с любов, свикваме с душата си; и това, към което сме склонни с омраза, го отчуждаваме. Душата ще бъде свързана с добро или лошо и това, което душата обича, някак ще се слее с нея. Но каквото и да е, веднага щом омразата навлезе в средата, тя ще създаде разрив както с доброто, така и с лошото. Затова трябва да гледаме кое е добро и кое омразно за природата, така че, възползвайки се от такова разположение на душата, с времето да станем чужди на злото чрез омраза и да влезем в единство с природата на доброто. И о, ако човешката природа би научила преди всичко това, имам предвид разграничението между това кое е добро и кое не! Страстите нямаше да имат достъп до живота ни, ако разпознахме доброто от самото начало. И сега, създавайки неразумно чувство за първи път да оценим доброто, ние израстваме с преценката за нещата, формирана в началото, и следователно трудно можем да бъдем разсеяни от нея; това, което чувството разпозна в нас като добро и с което чрез израстването си ние се установихме в добри отношения. Изглежда добре за хората, че очите в нежива материя или в живи очила доставят известно удоволствие на очите с добър цвят. Красиво хармонично пеене за ухото! и в соковете и миризмите се определят, едното от одобрението на вкуса, а другото от миризмата. Но това, което е най-грубо и неразумно, е осезанието, чрез което неумерената сладострастност взема превес в природата при преценката на доброто. Така че, тъй като чувствата се раждат у нас веднага, заедно с нашето раждане, и ние ги използваме от първите дни на живота; а чувствеността има голяма близост с ирационалния живот; защото подобни неща се виждат сред немите; Междувременно умът, който не се развива в ранна детска възраст, среща, така да се каже, пречка в своята дейност и по някакъв начин е потиснат от преобладаването на ирационални чувства; Следователно, самото погрешно и греховно използване на разположение, изпълнено с любов, става началото и основата на порочен живот. И как имаме известна двойна природа, разтворена от духовното и чувственото; тогава, като следствие от това, ние имаме двоен живот, протичащ в съответствие с едната и другата природа и именно по отношение на сетивната част на тялото; а от друга страна е безплътно. Но това, което е красиво и това, което не е, не е едно и също нещо, което еднакво служи и за двата вида живот; напротив, за духовния живот това е духовното, но за сетивната и телесна част това, което сетивата обичат да разпознават като такива. И така, тъй като чувството се ражда заедно с началото на нашето съществуване, а умът, който може да се разкрие в човек само постепенно, чака, докато той достигне съразмерна възраст: тогава постепенно разгръщащият се ум е поради тази причина под властта на чувството и това, което постоянно надделява с всички сили, свиква да му се подчинява, разпознавайки добро или лошо, което или избира или отхвърля чувството. Следователно разбирането на това, което е наистина добро, става трудно и неуспешно за нас; защото сме предубедени от решението на чувствата, ограничавайки доброто само до това, което забавлява и радва. Защото, както е невъзможно да видиш небесни красоти, когато въздухът над главата ти е пълен с мъгла, така и духовното око не може да различи добродетелта, когато като в някаква мъгла е обгърнато от сладострастие. Следователно, тъй като чувството означава удоволствие, а удоволствието пречи на ума да различи добродетелта; тогава става начало на порока, защото умът, доминиран от чувството, потвърждава неразумна преценка за доброто; и ако окото казва, че красотата се състои в добрия цвят на видимото, разбирането е съгласно с това. И също така в други неща това, което се признава за добро, е това, което радва усещането. Но ако беше възможно някак си в началото да имаме истинска преценка за доброто и самият ум да оцени доброто; тогава не бихме били роби, поробени на неразумно чувство и станали зверски. Следователно, за да може да се различи такава смес в нас и безпогрешно да се разпознае какво е достойно по природа и какво е обратното на това, Еклисиаст сега говори за това със следните думи: „време за любов и време за мразене“, чрез които той разграничава свойствата на нещата, показвайки; това, което се обича и което се мрази, може да бъде полезно. Защото младостта, кипяща от страстите на възрастта си, казва, че е време да обича това, което е скъпо на младостта: но Еклесиаст противоречи на младостта, определяйки друго време за чиста любов: защото греховната връзка на душата с това, което е несъвместимо с нищо, също не е любов. Както в здравословното състояние на нашата природа, жаждата се появява в тялото своевременно; и при които такова разположение е произведено от разкаянието на специален вид усойница, никой няма да каже за тези, че жаждата действа в тях в точното време; защото тяхната жажда не е естествен импулс, а болест: така че нечистата любов на младостта не е любов, а болест на волята, породена от възпалителното разкаяние на възрастта. Следователно не всяка любов е навременна, а само тази, която се изпитва към някой, достоен за любов. Но е невъзможно да се придобие ясно познание за това, ако самата концепция за любовта не бъде разбрана при разглеждането й. И така, от благата, които хората желаят, някои са наистина това, което се наричат, докато други имат фалшиво име. Всичко, което е невременно, доставя удоволствие и не е такова, че да изглежда добро за един, но е безполезно за други, а напротив, винаги служи като добро за всички и във всичко, без значение кой го има, - има истинско добро, което винаги е едно и също и не допуска примеса на нищо лошо; и от онези, които изучават това точно, то се вижда в единната Божествена и вечна природа. И всичко останало, което е добро за сетивата, въпреки че изглежда добро чрез въображаема измама, не е и не е било такова по своята същност, тъй като има течен и преходен характер, поради някаква измама и напразни предположения, невежите хора го разпознават като наистина добро. Следователно, ако тези, които са привързани към непостоянното, не винаги желаят неизменното; изглежда, че Еклесиаст, когато казва: „време за любов и време за мразене“, сякаш стоящ на някаква висока кула, призовава към човешката природа: истинското добро е нещо друго; тя също е красива и прави онези, които ядат от нея, такива. Защото каквото и да е естеството на това, което се причастява, тези, които участват, непременно се превръщат в същото нещо: например: устата на този, който приема някакви благоуханни аромати в устата, става благоуханна, и, напротив, устните на този, който яде чесън или нещо друго, още по-зловонно, стават вонящи. Така че, тъй като всяко греховно оскверняване е зловонно и напротив, добродетелта е благоуханието на Христос, изпълненото с любов полов акт с любим човек естествено води до разпадане; това, на което сме посветени в любовта, ставаме или благоухание на Христос, или воня. Който обича красотата, сам ще бъде красив; защото добротата на Този, който живее в него, превръща в себе си този, който я приема. Ето защо Онзи, Който съществува, винаги ни предлага Себе Си като храна, за да станем ние, като Го приемем в себе си, същите като Него. Защото той казва: „Моята плът е наистина месо и Моята кръв е наистина бира“ (Йоан 6:55). Следователно, който обича тази Плът, не е приятел на собствената си плът, и който е настроен към тази Кръв с любов, ще стане чист от чувствена кръв. Защото плътта на Словото и кръвта, която е в тази плът, нямат в себе си никакъв дар на благодатта, но са сладки за тези, които вкусват, желани за тези, които похотят, и приемливи за тези, които обичат. Ако някой обърне любовта към несъстоятелния; какъвто е по природа, този, който му се отдаде, непременно ще стане същият. Следователно, тъй като в това, което съществува, някои са реални, а други са суетни, необходимо е да разпознаем суетата, за да разберем чрез противопоставяне природата на това, което наистина съществува. Това правят всички светии, обръщайки онези, които са се отклонили от правия път и са тръгнали по греховния път, обратно към пътя, от който са се отклонили, като им призовават отдалече: „бягайте от пътя, по който вървите; по него има разбойници и разбойници и засади на убийци“, за да могат заедно пътуващият да отклонят опасността от пагубния път, а избягването от този път да стане водач към пътя на спасение. Така великият Еклесиаст призовава отгоре човешкия род, скитащ се „в непроходимото”, а „не по пътя”, както казва Пророкът (Псалм 106:40), ясно изразявайки следното в казаното: „Защо се лутате в живота, хора! валидност? Има и друг начин, който е безпогрешен и спасителен; обичай го, върви по него с любов; това име е истина, живот, нетленност, светлина и други подобни. И пътят, който следвате, е достоен за омраза и отвращение; тъй като е лишен от светлина и покрит с тъмнина, той води към бързеи, пропасти и места, където живеят животни и се крият разбойници.” Следователно този, който каза: „времето за любов“, посочи, че той наистина заслужава приятелство и любезност: и този, който предписа време за омраза, научи от какво човек трябва да изпитва отвращение. Затова, след като разпознахме това, което е достойно за любов по природа, нека се привържем към това с любов, ни най-малко не заблудени от неспособността си да преценим какво е красиво и да не пилеем любовта си върху това, което великият Давид забранява да обичаме, казвайки: „Синове на човечеството, докога ще бъдете коравосърдечни? Обичате ли суета и търсите лъжа“ (Псалм 4:3)? Защото има само едно нещо, което е достойно за любов по природа – истински Съществуващото, за което законът говори в десетте глави: „да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце” и с целия си ум (Втор. 6:5). И едно нещо също е наистина омразно, това е изобретателят на греха, врагът на нашия живот, за когото законът казва: „Ще намразиш врага си“ (Матей 5:43). Любовта към Бога става силата на обичащия; и склонността към порока носи унищожение на този, който обича злото. Защото това е, което пророчеството казва: „Ще те възлюбя, Господи, сила моя; Господ е сила моя, и прибежище мое, и избавител мой“ (Псалм 17:2-3). За обратното той казва: „който обича лъжата, мрази собствената си душа, ще вали мрежи върху грешниците” (Псалм 10:5-6). Следователно времето за любов към Бога е целият живот; и времето да се отчуждиш от противника е цял живот. Който дори и за малка част от живота си остане извън Божията любов, без съмнение е извън Този, от чиято любов се е отдалечил. И този, който е извън Бога, трябва да бъде извън светлината (защото Бог е светлина), също и извън живота и нетлението, и извън всяка концепция и всяко нещо, въображаемо от най-добрите, че всичко е Бог. Защото който не е в това, без съмнение е в обратното. Следователно тъмнината, покварата, всеунищожението и смъртта приемат такъв човек. След като разграничи това в кратко изречение, словото на Еклесиаст показва свойствата и на двете представени в опозиция, разкривайки това с любов във времето и във времето разкрита омраза. Време, казва той, да обичаш това, което е добро; и също така е време да мразим обратното; Той казва следното: "дръж се за тази мисъл, човече, че тази дума означава красиво; защото извратеното и грешно разположение на душата ни към едно или друго от тях е коренът и началото на греха. Казано е: никой не може да "работи за двама господари, защото или ще мрази единия, и ще обикне другия" (Лука 16:13). Тази опозиция учи кой управлява лошо и кой трябва да бъде отчужден от омраза, а също и кой властва над онези, които са под негово управление за добро, и към които е присъщо да се придържа към това, което е омразно, и пренебрегва това, което е достойно, той ще наруши времето на любовта и омразата в собствена вреда, защото този, който пренебрегва въпроса, ще понесе вреда от това, но този, който държи на унищожението, ще спечели за себе си това, което е държал. Следователно, който е разграничил с думи това, което се разбира за добродетелта и порока, знае времето, как трябва да се държи в разсъжденията и за двете. Умереността и сладострастието, целомъдрието и похотливостта, скромността и арогантността, добронамереността и злонамереността, както и всичко, което мислено е представено като обратното, ви е ясно указано от Еклесиаст, така че да сте в добро настроение да дадете полезни съвети на душата за това. Затова е време да обичаш въздържанието и да намразиш сладострастието, за да станеш не любител на сладострастието, а по-скоро любител на Бога, както и да намразиш всичко останало, алчността, алчността, любовта към славата и че само чрез обръщане на любовта към това, което не трябва да се обича, връзката с доброто се прекъсва. Например, научихме, между другото, учението, че всяко движение на душата към доброто е подготвено от Създателя на нашата природа; ако, разбира се, грешното използване на такива движения породи причини за порок; тогава нашата свободна воля, тъй като е красива сама по себе си, веднага щом бъде накарана да действа срещу злото, става най-лошото от злините. И обратното, силата, която отблъсква неприятното, чието име е омраза, служи като инструмент на добродетелта, когато е въоръжена срещу противоположното; но става оръжие на греха, когато се противопоставя на доброто. Следователно „всяко Божие творение, което е приготвено за нас, добро или нищо, се приема с благодарение“ (1 Тим. 4:4); и тяхното неблагодарно използване е превърнало това творение в страст, чрез която близостта до Бога престава, а обратното се въвежда и поставя на мястото на Бога; така че такива хора обожествяват страстите. Толкова ненаситен е „Божият корем“ (Филип. 3:19). Така алчните правят идол от своята болест. Така чрез измама онези, които бяха помрачени с очите на душата си в този век от този бог, създадоха суета за себе си. Накратко, това, което някой, като е дал под игото, прави мисълта си роб и помощник, тогава той боготвори в собствената си страст; но той не би търпял това, ако не беше свикнал да обича със зло. Следователно, ако разберем времето на любовта и омразата, тогава ще обичаме едното и ще се борим с другото. Защото Еклисиаст казва: „време на война и време на мир” (Екл. 3:8). Виждате орда от противоположни страсти, „законът“ на плътта, „воюващ срещу закона на ума и пленен от закона на греха“ (Римляни 7:23). Обърнете внимание на различните приготовления за битка, как противниковата армия на хиляди места заплашва да атакува вашия град; изпраща шпиони, привлича предатели към себе си, поставя аванпостове и засади, сключва условия за помощ, подготвя военни оръжия, прашки, стрелци, бойци ръкопашни, конна сила и всичко това се вдига на оръжие срещу вас. Разбира се, смисълът на казаното не ви е непознат, знаете кой е предателят, кой е шпионинът, кой дебне в засада, кой е прашникът, кой е стрелецът, кой е ръкопашният бойец и отрядът на конниците. Следователно, имайки предвид всичко това, трябва да се въоръжим, да призовем нашите съюзници, да разузнаем онези, които са под наш контрол, за да видим дали някой предпочита нашите врагове, да осигурим засади по пътя, да се защитим от атаки с щитове, да се защитим отгоре от онези, които влизат в ръкопашен бой, и да изкопаем кавалерийския подход към нас. А за други е подходящо да обезопасят стените с укрепления, за да не ги разклащат бойните им оръдия. Без съмнение не можем да обясним подробно с никакви думи; как врагът на всеки град, населен в душата от Бога, или разпитва за нашите сили чрез шпиони, или дори между нас самите намира онези, които са станали предатели на нашите сили. Но за да направим тази концепция по-ясна, нека кажем: това е първата атака на изкушението, където започват страстите. Ето кой е шпионинът на нашите сили! Например пред очите се появи гледка, която може да възобнови похотта в нас. Ето как врагът тества силата ви, независимо дали е силен и готов да отвърне на удара, или слаб и готов да се предаде. Защото, ако не сте приели прегърбен вид и силата на разбиране не е била изгубена във вас от това, което сте видели, но сте понесли срещата безпристрастно, тогава вие веднага ужасявате шпионина, сякаш му показвате какъв е отряд от воини, въоръжени с копия, имам предвид милиция от мисли. Ако по време на видението чувството се смекчи от удоволствие и подобието на видимия образ нахлуе в сърцето през очите, тогава вътрешният военачалник, умът, като безсмъртост или каквато и да е смелост, но сладострастно и разглезено, тогава се атакува и много предатели от тълпата на мислите се събират около шпионина. И това са онези предатели, за които Господ казва: „Поразете дома на човека“ (Матей 10:36), които идват от сърцето и оскверняват човека и чиито имена могат ясно да се научат от Евангелието (Матей 15:18-19). След това няма да ви е трудно да разберете по ред подробностите на този вражески ред, който невидимо подготвя засади, в които попадат онези, които небрежно вървят по пътя на живота. За тези, които под прикритието на приятелство и добронамереност примамват тези, които ги слушат, към греховна гибел, същите тези дебнат в засади по пътищата, това са възхвалителите на сладострастието, водещи до зрелища, показващи удобството да вършат зло, с действията си призовават към подражание на подобни дела, наричайки се свои братя и приятели до окончателното унищожение на тези, които се унищожават. За тях е писано, че „всеки брат се препъва, и всеки приятел се препъва ласкаво” (Ерем. 9:4). Ако разберем засадите, тогава ще можем ясно да разберем за тази тълпа от прашкари, стрелци и копиеносци; защото нарушителите, раздразнителните и клеветнически хора, сами иницииращи обиди, вместо стрели или камъни, стрелят и удрят с язвителни думи, а тези, които минават без броня и небрежно улучват в средата на сърцето. И тези, които сравняват страстта на арогантността и гордостта с величието на конете, също не грешат. Защото наистина това са едни високоврати и сърцати коне, които ритат скромни хора с арогантна арогантност, сякаш с надути копита. Писанието казва за тях: „кракът на гордостта да не дойде върху мен“ (Псалм 35:12). И под оръжията, с които се късат връзките на стената, друг ще го направи добре, разбирайки алчността. Защото няма нищо толкова тежко и непревземаемо в милицията на врага като инструмент на любовта към парите; защото, въпреки че душите са най-добре защитени от хармоничното свързване на други добродетели, въпреки това, това оръжие за биене често прониква през тях. Може да се види, че дори и с целомъдрието, алчността нахлува; с вяра, с точно спазване на тайнствата, с въздържание и смирение и с всичко подобно, има тази тежка и неудържима атака на злото. Защо някои въздържатели, целомъдрени, пламенни с вяра, хора със строг начин на живот, скромни в морала, не могат да устоят на тази болест? Следователно, ако сме осъзнали ордите от врагове, тогава е време да водим война. Никой да не дръзва да хвърля противното опълчение в бягство, без да вземе в ръцете си апостолското оръжие (Еф. 6:11). И разбира се, всеки знае метода на божественото оръжие, с което Апостолът прави с устойчиви стрели неуязвими стоящите пред отряд врагове. Тъй като разделил добродетелите на видове, апостолът направил всеки вид добродетел специално оръжие, подходящо за нас при всякакви обстоятелства. Изтъкал и изтъкал правдата с вяра, той приготвя от тях броня за въоръжения човек, като съвършено и сигурно защитава воина и с двете. И ако вярата и правдата са разделени една от друга; това оръжие не може да бъде безопасно за този, на когото е дадено. А вярата без дела на праведност не е достатъчна за спасение, а праведността на живота не е безопасна за спасение сама по себе си, не и във връзка с вярата. Затова, като някаква субстанция, преплела вяра и истина в това оръжие, Апостолът извежда сърцето на воина в безопасност; тъй като под броня разбираме сърцето. И пази главата на храбрия с надежда, което означава, че на добрия воин подобава, като перце на шлем, да има „надежда“ за нещо възвишено в небесния свят. А щитът, оръжието, което покрива, е неразрушима вяра, която не може да бъде пронизана с острието на острието. Под браздите, които враговете ни хвърлят, разбира се, ще имаме предвид различните атаки на страстите. Но спасителното оръжие, което въоръжава десницата на онези, които храбро се борят срещу враговете си, е Светият Дух, страшен, когато се противопоставя, и спасителен, когато се предава на онези, които го приемат. И всяко евангелско учение носи безопасност на краката, така че никоя част от тялото да не е открита и отворена за получаване на удар. Следователно, ако сме разбрали с кого трябва да се бием, и така да влезем в битка; тогава е редно да открием другата страна на въпроса, с когото, както тази дума заявява, да бъдем в съюз и мир. И така, кой е добрият военачалник, с когото ще стана близък приятел? Кой е царят на такава армия? Не е ли ясно, както научаваме и от вдъхновените писания, че небесната армия е отряд от ангели? Защото е казано: „Имаше множество ридания на небето, които славеха Бога“ (Лука 2:13). И Даниил вижда тъмнината на идващите и вижда хиляди хиляди сред слугите (Дан. 7:10). И Пророкът, който свидетелства за такива неща, нарича Господа на вселената Господ на Силите и Господ на Силите (Ис. 23:10). И Могъщият в битката казва на Исус Навиев: „Аз съм Архангелът на силата“ (Исус Навиев 5:14). Ако разберем какъв вид подкрепа е това и кой е водачът на тези поддръжници; тогава нека влезем в съюз с Него, нека прибегнем до Неговата сила и да станем приятели на Него, който е придобил толкова много сила. Какъв е начинът да се доближим до Него? На това ни учи великият апостол, който ни запознава с това чувство, когато казва: „Оправдани чрез вяра, мир на Бога” (Рим. 5, 1); и още: „Молим се по Христа, както и аз се моля на Бога с нас: молим се по Христа, примирете се с Бога“ (2 Кор. 5:20). Защото ние, които сега сме „по природа чада на гнева“ (Еф. 2:3), вършим това, което не е правилно, и сме причислени към онези, които се съпротивляват на десницата на Всевишния, като сме оставили настрана безбожието и светските похоти, като сме започнали да живеем свято, и праведно, и благочестиво, чрез това помирение ние влизаме в съюз с истинския Мир. Защото така казва апостолът за Него: „Защото Той е нашият мир” (Еф. 2:14). Тази дума е краят и началото на всичко извършено във времето. Защото ние сме обучени да правим всичко навреме, за да успеем за себе си в следното: докато сме във враждебно отношение към врага, имайте мир с Бога. Разбира се, ако някой нарече армията на света онези добродетели, с които човек трябва да бъде в приятелство, тогава думата няма да бъде чужда на това дадено значение; тъй като всяко име и понятие за добродетел се отнася до Господа на добродетелите. И защо някой ще продължи да говори за нещо подобно, след като казаното е достатъчно, за да разкрие смисъла, който се съдържа в тези думи? Но тъй като Еклисиаст е събудил душата, която преди това е била обучена от тези възвишени уроци, той издига душата, която следва словото, до по-високо състояние и казва: „Какво е изобилието на твореца, той самият работи ли в тях?“ (Екл. 3:9) И това е какво да кажа: какво е следствието от всички човешки трудове, от които вече няма нито един? Човек обработва земята, плава по моретата, страда във военния труд, търгува, претърпява загуба, печели, отива на съд, бие се, напуска полето победен, получава победна присъда, признат е за беден, доволен е, почива си у дома, скита сред непознати, издържа всичко останало, което виждаме в различни ежедневни дейности, където всеки има свой собствен бизнес. И на този, който прекарва живота си в такива дейности, каква полза носи грижата за това? Животът не спира ли в същото време и всичко е покрито със забрава? Изоставен от това, което желаеше, той си тръгва гол, не вземайки със себе си нищо оттук, освен едно съзнание за това, от което, след такива погрешни изследвания, глас като глас идва към небето към този, който е прекарал живота си: какво изобилие имаше за теб от многото трудове, с които си работил? Къде са страхотните къщи? Къде са мазетата с пари? Къде са медните статуи и възклицанията на хвалещите? Сега тук има огън, бичове, неподкупна присъда и безпогрешна проверка на стореното в живота. Следователно „какво е изобилието на творчеството, той самият работи ли в тях?“ И след това Еклесиаст казва: Екл.3:10–11. Видях грижата, дадена на човешкия син, който се погрижи за себе си. Всичко, което си създал, е добро на времето си: и векът е даден в сърцата им, така че човек да не открие творението, което Бог създаде от началото и дори до края. какво значи това Научих, казва той, защо човешката природа е заета с живота, заимствайки причините за това от Божиите благословения. Бог създаде всичко за добро и даде на онези, които участват в същественото, разбиране, което отличава най-доброто, познаването на което възможността за използване на всяко нещо дава на тези, които го използват, усещане за красота. тъй като човекът сгреши в правилната си преценка за съществуването, неговият правилно преценяващ ум беше съблазнен от зли съвети, тогава промяната във времето, това, което беше полезно във всяко нещо, превърна това в тест за обратното. Ако някой, като предложи на масата всичко, което е приготвено за празник, сложи всякакви прибори, които служат за удобно хранене, каквито се приготвят в такива неща от любителите на изкуството, или малки ножове, с които гостите нарязват нещо, което се предлага за себе си, или сребърни заострени черупки, в които обичайната празнина от другата страна е направена за удобно загребване на варени зеленчуци; и тогава един от поканените на празника, като промени употребата на нещата, поставени на масата, използва всяко от тях неподходящо, намушка себе си или някой близо до него с нож и с остър връх извади или окото на ближния си, или неговото собствено: тогава друг ще каже, че такъв и такъв е използвал приготовлението на този, който дава празника, за зло. Въпреки че този, който организира празника, сам подготви причината за случилото се; но този, който безразсъдно се е възползвал от разпределеното, е бил виновен за лошото използване на това, което лежи на масата, което е довело до тази катастрофа. Така, казва Еклисиаст, аз също научих, че всяко нещо е създадено от Бог за най-добро, само ако всяко нещо се използва навреме и както трябва да бъде; но извращаването на правилната преценка за нещата и доброто се превърна в причина за зло. Например ще кажа следното: какво по-приятно от дейността на очите? Но когато зрението стане страдащ слуга в такива въпроси, се казва, че създаденото за добро е станало причина за злото. И това не означава нищо друго, а само това, че човек, използвайки нещо добро по лош начин, е превърнал използването му в страдание. По същия начин всичко останало, което е дадено на природата от Бога, зависи от волята на тези, които го използват, за да станат слуги за добро или зло. Затова Еклесиаст казва: „Всичко, което са направили, е добро на времето си; и Той е дал век за ядене в сърцето им“. Епоха, като понятие за нещо продължително, означава цялото Божие творение, което се е случило в нея. Следователно думата обхващащ показва всичко, което е обхванато. И така, всичко, което се случи в този век, Бог даде на човешкото сърце за добро, така че чрез величието и красотата на създанията човек да види Твореца в тях. Но хората, по силата на които бяха благословени, претърпяха вреда в резултат на това, използвайки всяко нещо не както трябваше да бъде и не за полза. Затова се казва: „Да не намери човек творението, което Бог създаде” (Екл. 3:10-11) с цел да служи за благото на всичко сътворено от началото на сътворението и дори до завършването на вселената, докато сред множеството създания няма нито едно лошо. Защото не е естествено нещо лошо да произлиза от нещо добро. И ако Авторът на всичко е добър; тогава, разбира се, доброто и всичко, което има своята независимост от доброто. Тогава Еклесиаст казва: Екл.3:12. Разбрах, че в тях няма нищо добро, а само да се забавляваш и да правиш добро в корема си. Тази дума накратко повтаря вече казаното. Защото ако използването на Божиите създания във времето определя какво е добро за човешкия живот; тогава едно нещо ще бъде добро, постоянно с добра радост, която се ражда от добрите дела. Защото изпълняването на заповедите дава радост на този, който сега се отличава с добри дела с надежда; и след това, след като е бил доволен от добри надежди, той добавя радостта, характерна за достойните, когато Господ казва на тези, които са направили добро: „Елате, благословени, наследете царството, приготвено за вас“ (Матей 25:34). А това, което е за тялото, е храната и питието, които поддържат природата, така че за душата е да има доброто на ума и, тъй като това е истинският Божи дар, да издигне погледа си към Бога. Защото това е името, което е обяснено в казаното по-късно (Екл. 7:2). Той гласи така: Екл.3:13. И всеки човек, който яде и пие и вижда добро във всичките си работи, това е дар от Бога. Точно както плътският човек, казва Еклисиаст, има сила от това, което яде и пие: така всеки, който има предвид доброто (а истинското добро е този, който е само добър), има Божия дар във всичките си дела, точно същото нещо, което винаги означава добро, с помощта на нашия Господ Исус Христос. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Може да се интересувате от: