تفسير سليمان الدقيق لسفر الجامعة

جا1: 1-11. أفعال الجامعة ابن داود ملك إسرائيل في أورشليم. باطل الأباطيل، كل أنواع الأباطيل، يقول الجامعة. ما خير الإنسان في كل تعبه الذي يتعب تحت الشمس! دور يمضي وجيل يأتي، والأرض قائمة إلى الأبد. وتشرق الشمس، وتغرب الشمس، وتنجذب إلى مكانها: هذا، الذي يشرق هناك، يذهب إلى الجنوب، ويدور إلى الشمال: الروح تدور، والروح تدور في دوائر. يذهب كل الشعب إلى البحر والبحر لا يمتلئ. إلى المكان، ربما يذهب بوتوتس، ويعيده تامو تيي. كل الكلمات صعبة؛ لن يتمكن الرجل من الكلام. لا تشبع عين البصر، ولا تمتلئ أذن السمع. ما كان فهو كائن أيضًا، وما كان فهو كائن أيضًا: وليس تحت الشمس جديد من يتكلم ويقول: هذا جديد، قد كان في جميع الذين كانوا قبلنا. لن تحمل ذكرى الأولين، ولن يكون الماضي الأخير ذكراهم مع المستقبل لآخر مرة. يُعرض علينا سفر الجامعة للتفسير، وصعوبة المشاهدة تعادل عظم الفائدة التي يقدمها. لأنه بعد أن يكون العقل قد تم تدريبه بالفعل على الأفكار الجزائية، والتي، وفقًا لما قيل في مقدمة سفر الأمثال، توجد كلمات مظلمة وأقوال حكيمة وعرافة وأشكال كلام مختلفة (أمثال 1: 6)، - فقط أولئك الذين وصلوا بالفعل إلى عصر قادر على الاستماع إلى أكمل الدروس هي القادرة على الصعود إلى هذا الكتاب المقدس السامي والموحى به. لذلك، إذا كان المثل والتمرين الذي يعدنا لهذه الدروس أمرًا صعبًا للغاية ويصعب فهمه؛ إذن، ما هو مقدار العمل المطلوب للتعمق في هذه الأفكار السامية المعروضة علينا الآن للمراجعة؟ فكما أن أولئك الذين تعبوا في التمارين الجسدية في المدرسة يستعدون لبذل المزيد من العرق وتحمل المزيد من العمل في النضالات الحقيقية؛ وبالمثل، يبدو لي أن التعليم الجزائي هو نوع من التمرين الذي يعلم نفوسنا ويجعلها مرنة في مآثر الكنيسة. لذلك، إذا نجح هذا التمرين الأولي بجهد كبير وجهد كبير؛ ماذا يجب أن نستنتج بشأن المآثر نفسها؟ بالطبع، مهما كانت درجة تصورها في ذهنه كبيرة للغاية، فإنه لن يصور بالكلمات، كما ينبغي، تلك الأعمال التي في المجال الذي تمثله هذه الكتابة تشير إلى أولئك الذين يجاهدون من أجل الأمان مع الخبرة النسكية في الروحية، حتى لا تتحول الكلمة إلى خطيئة، ولكن مع كل صراع فكري، يبقى العقل ثابتًا في الحق. ومع ذلك، بما أن هذه أيضًا وصية الرب، ويجب علينا أن نختبر الكتاب المقدس (يوحنا 5: 39)، فعلى الأقل يتبين أن أذهاننا، التي لا تدرك عظمة الأفكار، متخلفة عن الحق، حتى لا تظهر كمحتقر لوصية الرب، فمن الضروري للغاية، قدر استطاعتنا، أن ننجح في الغيرة من أجل الكلمة. لذلك، بقدر ما نستطيع، دعونا نختبر الكتاب المقدس المقترح. فإن الذي أعطى الوصية للاختبار، لا شك أنه سيعزز ذلك، كما هو مكتوب: "يعطي الرب كلمة للمبشرين بقوة كثيرة" (مز 67: 12). أولاً، ليكن نقش هذا الكتاب أمام أعيننا. في كل أنحاء الكنيسة، يُقرأ موسى والشريعة والأنبياء والمزمور والتاريخ كله، وإذا كان هناك أي شيء في العهدين القديم والجديد، فكل شيء يُعلن في الكنائس. إذًا، لماذا تم تزيين هذا الكتاب في الغالب بنقش سفر الجامعة؟ ماذا يمكننا أن نفترض حول هذا؟ أليس أن في جميع الكتابات الأخرى، التاريخية والنبوية، هدفها يتجه نحو شيء آخر ليس مفيدًا على الإطلاق للكنيسة. لأنه ما هي الحاجة إلى أن تدرس الكنيسة بالضبط العواقب الوخيمة للحروب، أو من هم أمراء الأمم، أو مؤسسو المدن، أو الذين خرجوا منهم، أو ما هي الممالك التي ستختفي في المستقبل، وكم عدد حالات الزواج وولادات الأطفال هذه، التي تم ذكرها بعناية، وما شابه ذلك، والتي لا يمكن الحصول على معلومات عنها إلا في كل كتاب مقدس، هل يمكن للكنيسة أن تساهم كثيرًا في قضية التقوى؟ وتعليم هذا الكتاب يشير فقط إلى طريقة الحياة التي تتطلبها الكنيسة، ويعلمنا ما يمكن للإنسان أن يفعله لينجح في الحياة الفاضلة. فإن غرض ما يقال هنا هو وضع العقل فوق الحواس، وترك وراءه أخيرًا كل ما يبدو عظيمًا ورائعًا في الكائنات، وتحويل الروح إلى ما لا يمكن الوصول إليه عن طريق الفهم الحسي، وإدراك الرغبة في ما لا يمكن الوصول إليه عن طريق الحواس. أو ربما يشير النقش أيضًا إلى قائد الكنيسة. فالجامعة الحقيقية، إذ تجمع المشتتين في كمال واحد، وتعبد أولئك الذين يهيمون على وجوههم مرات عديدة في طرق خادعة مختلفة، في جيش واحد، من غير ملك إسرائيل الحقيقي، ابن الله، الذي قال له نثنائيل: "أنت ابن الله، أنت ملك إسرائيل" (يوحنا 1: 49)؟ فإذا كانت هذه "الأفعال" هي ملك إسرائيل، وهو هو نفسه، كما يقول الإنجيل، وابن الله؛ فيُدعى أيضًا بالجامعة. نعم، وليس عبثًا، ربما نرفع معنى النقش إلى هذا المعنى، لكن لنكتشف من خلال ذلك أن قوة هذه "الأفعال" ترتفع إلى من أسس الكنيسة على الإنجيل. فإنه قيل: "كلام الجامعة ابن داود" (جامعة 1: 1). وهذا ما يدعوه به متى في بداية الإنجيل، فيدعو الرب ابن داود. جا1:2. باطل الأباطيل في كلام الجامعة: كل باطل. ويفهم من كلمة: "باطل" أنها غير قابلة للتحقيق، ولها وجود في لفظ لفظي واحد، ولكن مع معنى الاسم لا يظهر شيء منجز، ولكن هناك نوع من الصوت الخامل، الذي لا يحتوي على شيء في حد ذاته، على شكل نوع من الكلام، ينطق بالصدفة في مقاطع، ويضرب الأذن بلا معنى، كما أن آخرين مثلاً يؤلفون أسماءً لا معنى لها على سبيل المزاح. هذا هو نوع واحد من الزحام. ومن أنواع الغرور أيضًا عدم جدوى الشيء الذي يتم بنوع من الاجتهاد دون أي غرض؛ مثل، على سبيل المثال، مباني الأطفال على الرمال، ورمي السهام على النجوم، ومحاولة التقاط الريح، والسباق بسرعة مع ظله، عندما يحاول المرء أن يدوس على قمة ظله. وإن وجدنا مثل هذا في ما نفعله عبثًا، فكل هذا يدل على كلمة: "الباطل". ولكن من المعتاد أن نسمي ما يلي في كثير من الأحيان عبثًا: عندما يكون لدى شخص ما هدف معين في ذهنه، وبجد، كما لو كان يفعل شيئًا مفيدًا، يضع كل شيء موضع التنفيذ، كما لو كان يفعل شيئًا مفيدًا، وبعد ذلك، عندما يواجه شيئًا مضادًا، يتبين أن عمله عديم الفائدة، فإن هذا الشيء نفسه، أي أن الاجتهاد بقي دون أي نجاح، تدل عليه الكلمة: "باطل". لأنه من المعتاد أن نقول عن شيء كهذا: "لقد عملت عبثًا، وتمنيت عبثًا، وبذلت الكثير من الجهد عبثًا". وحتى لا نسرد بالتفصيل جميع الحالات التي تستخدم فيها كلمة "الغرور" بمعناها الصحيح، سنحدد في بضع كلمات مفهوم هذه المقولة: الغرور هو، أو كلمة بلا فكر، أو شيء لا فائدة منه، أو خطة غير عملية، أو اجتهاد لا يؤدي إلى غاية، أو بشكل عام شيء لا يخدم أي شيء مفيد. ولكن إذا فهمنا مفهوم الغرور، فعلينا أن نفحص ما يعنيه: "باطل الأباطيل". وربما يكون من الأنسب لنا أن نفهم ما نبحث عنه إذا فحصنا عادة الكتاب المقدس في التعبير عن نفسه بصيغة التفضيل بشأن ما يُقدم. إن التعامل مع شيء ضروري ومفيد يسمى "عملًا" في الكتاب المقدس، ولكن القيام بشيء أعلى، أي كل ما يتعلق بالعبادة، كما يتضح من التاريخ، يسمى "عمل أعمال" (عدد 4: 47)؛ وبهذا التعبير: "أمر شأن"، أعتقد أنه يوضح أي مهنة بالنسبة لنا هي الأفضل إلى حد ما على الآخرين. فما هي العلاقة بين الاجتهاد في العمل والبطالة عموماً، نفس العلاقة بين النشاط في المهن العليا والأفضل من الأمور الأخرى. وهكذا يتحدث الكتاب عن شيء آخر: "قدوس"، وعن شيء آخر مرة أخرى: "قدس الأقداس"، لأنه بنفس القدر، كما أن القدوس يتفوق في القداسة على غير المقدس، كذلك يبدو أن قدوس الأقداس يكثر في القداسة قبل قدس الأقداس. ولذلك فإن ما تعلمناه عن عادة الكتابة هذه - بالنسبة إلى الأفضل - يعني بالتالي تعزيز المفهوم المطروح، أي أيضًا فيما يتعلق بعبارة: "باطل الأباطيل"، لن نخطئ على الإطلاق. يقول الكتاب أن ما هو مرئي في الكائنات ليس مجرد باطل، بل إن معنى الغرور يخصه بشيء من الإفراط؛ وكأن قائلًا يقول: «هذا أموت من الموتى، وأكثر بلا روح من عديمي الروح». ورغم أن هذا التعزيز المقارن لا يحصل في مثل هذه المفاهيم، إلا أنه مع ذلك يعبر عنه بهذا البيان لتوضيح تفوق المدلول. لذلك، حيث أن هناك عمل أعمال وقدس الأقداس ممثل ذهنيًا، وهذا يعبر عن التفوق في الكمال؛ فتعبير: "باطل الأباطيل" يدل على أقصى درجة الإفراط في الغرور. ولا يظن أحد أن ما قيل هو بمثابة إدانة للمخلوق. فإن التهمة تقع على من خلق كل شيء، لو كان كل شيء باطلاً، وخالق ذلك تبين أنه هو الذي أوجد كل شيء من العدم. ولكن بما أن تركيب الإنسان مزدوج، فإن النفس متحدة بالجسد؛ ومن ثم ينقسم طريق الحياة حسب كل جزء من الأجزاء التي نراها فينا. حياة أخرى للنفس وأخرى للجسد؛ أحدهما مميت ومؤقت، والآخر غير عاطفي وغير قابل للتدمير؛ والأول لا يفكر إلا في الحاضر، في حين أن هدف الأخير يمتد إلى الأبد. لذلك، إذ أن هناك فرقًا كبيرًا بين الفاني والخالد، بين المؤقت والأبدي؛ ثم تؤدي كلمة الجامعة إلى حقيقة أن المقصود ليس هذه الحياة الحسية، والتي، بالمقارنة مع الحياة الحقيقية، غير صالحة إلى حد ما ولا يمكن الدفاع عنها. ومع ذلك، سيقول آخرون أن هذا المنطق لا يعفينا من إلقاء اللوم على الخالق، لأن النفس والجسد كلاهما منه. فإن كانت الحياة قد دينت من أجل الجسد، وخالق الجسد هو الله؛ عندها يجب أن يطبق عليه مثل هذا اللوم. لكن هذا سيقوله بالطبع شخص لم يخرج بعد من الجسد ولم يتغلغل تمامًا في الحياة العليا. فإن الذي يتدرب على الأسرار الإلهية، لا يعرف بلا شك أن حياة شبيهة بالطبيعة الإلهية هي مميزة وطبيعية للناس، والحياة الحسية، التي تمارس في نشاط الحواس، تُعطى للطبيعة، بحيث تصبح معرفة المرئي مرشدًا للنفس إلى معرفة غير المنظور، كما تقول الحكمة: "من بهاء جمال المخلوقات يعرف خالق كل الأشياء" (حك 13، 5). لكن سوء الفهم البشري لم ينظر إلى ما يستحق الدهشة بسبب ما كان مرئيا، بل استغرب مما رأى. ولذلك، بما أن نشاط الحواس مؤقت وقابل للفناء، فمن هذا الكلام الرفيع نتعلم أن من يقصد هذا لا يعني شيئًا؛ لكن من اهتدى بهذا إلى فهم الموجودات، بمعونة الزائلة، فهم الطبيعة الثابتة، أدرك ما هو دائمًا هو نفسه، رأى الخير الموجود حقًا، وما رآه قد امتلكه، لأن رؤية هذا الخير هي امتلاك. فإن الجامعة تقول: "ما هو فضل الإنسان في كل تعبه الذي يتعبه تحت الشمس؟" (جامعة 1، 3). لقد دعا الحياة في الجسد عملاً، سعيًا وراء الربح دون أي نجاح. لأنه يقول: "وأي فضل للإنسان؟" أي ما الذي تكتسبه النفس في العمل اليومي من خلال العيش للمرئي فقط؟ ما هي الحياة نفسها؟ أي من السلع المرئية تظل كما هي دائمًا؟ تكمل الشمس مسارها، فتنتج النور والظلام بالتناوب، وتنير الهواء فوقنا عندما تظهر فوق الأرض، وتجلب الظلام مع غروبها، "وأما الأرض فتثبت إلى الأبد" (الجامعة 2: 11). 1: 4)، وفي مكانته يبقى بلا حراك، وما صار لا يتحرك، وما ابتدأ يتحرك لا يتوقف. اتضح أن كل شيء طوال استمرار الزمن لا يتغير بأي شكل من الأشكال من خلال التحول إلى شيء جديد. فالبحر بمثابة مستقبل للمياه المتدفقة من كل مكان، فلا يتوقف تدفقها، ولا يتزايد البحر. ما الهدف من جريان المياه التي تملأ دائما ما يمتلئ؟ لماذا يستقبل البحر تدفقات من الماء، ويبقى إلى الأبد دون زيادة بهذه الزيادة؟ يقول الجامعة هذا لكي يشرح أولاً من العناصر ذاتها التي تحتوي عليها الحياة البشرية التناقض في ما نهتم به. لأنه إذا كان هذا التدفق الثابت للشمس ليس له حد، فإن هذا التتابع المتناوب للضوء والظلام لا يسمح بالتوقف، والأرض، المحكوم عليها بالوقوف، تظل بلا حراك في مكانها، والأنهار تعمل بلا فائدة، وتستنزف نفسها في طبيعة البحر التي لا يمكن إعادة ملئها، والبحر يتلقى عبثًا تدفقات من الماء، ولا يستفيد على الإطلاق من تلقي ما يصب باستمرار في أحشائه - إذا لاحظنا ذلك في هذه العناصر؛ إذن في أي وضع يجب أن تكون البشرية التي حياتها محصورة في نفس العناصر، وما الذي يثير الدهشة إذا "يمضي جيل ويأتي جيل" (جامعة 1: 4)، وهذا التدفق لا يترك الطبيعة، في حين أن الجنس البشري القادم يطرد الذي سبقه، ويطرده الجنس الجديد؟ فماذا تعلن هذه الكلمة للكنيسة؟ ما يلي: "بينما تقومون بمسح الكون، أيها الناس، افهموا طبيعتكم." ما تراه في السماء وعلى الأرض، ما تراه في الشمس، ما تلاحظه في البحر، دع طبيعتك تشرح لك. لأن طبيعتنا مثل الشمس لها شرق وغرب. طريق واحد للجميع، دائرة واحدة للحياة. بمجرد ولادتنا، ننتقل مرة أخرى إلى بلدنا العزيز. فإنه مع انحطاط حياتنا، تصبح إضاءتنا تحت الأرض، عندما تصبح حواسنا قادرة على إدراك الضوء: وتتحول الأرض بلا شك إلى شيء قريب منها. وهذه الدائرة تدور باستمرار بنفس الطريقة. كما يقول الجامعة، عندما تحدث الشمس، تشرق الشمس فوق الجزء العلوي من الأرض، وتمر عبر البلدان الجنوبية، وتحت الأرض تمر عبر الجزء الشمالي المقابل؛ وهكذا، يدور دائمًا في دوائر، يدور حول طريقه، ويذهب مرة أخرى، عائدًا إليه (لأنه يقال: "يدور"): لذلك "تذهب" روحك (يواصل الجامعة، بالاسم الخاص الذي يعني كل روح بشرية)، مؤديًا هذا الموكب الدائري بنفس الطريقة. فإنه قيل: "الروح يدور ويدور" (جا 1: 6). ومن يفهم هذا يستفيد كثيرا في حياته. ما هو أكثر سطوعا من الضوء؟ ما هو أوضح من الأشعة؟ أما إذا ذهبت الشمس إلى باطن الأرض، اختفى الضوء واختفى الشعاع. بالنظر إلى هذا، يمر شخص أكثر عفة بحياته محتقرًا النبلاء المحليين، بعد أن تعلم مما هو مرئي أن المشهور لا يبقى دائمًا كذلك. لكن تعاقب الأضداد قابل للتغيير، فلا شيء يبقى على ما هو عليه في الوقت الحاضر، لا الشباب، لا الجمال، لا روعة القوة. وهذا يذهب إلى أولئك الذين يعيشون في نوع من الرخاء. وأولئك الذين يجدون صعوبة في الحياة الفاضلة، فلتتحمل نفوسهم بصبر الشدائد ويتعلموا من مثال الأرض. "الأرض تثبت إلى الأبد" (جامعة 1: 4). وأي شيء أصعب من هذا الوقوف بلا حراك؟ ومع ذلك، فإن هذه المكانة تمتد إلى قرن من الزمان. وبالنسبة لك فإن وقت الإنجاز قصير. لا تكن أكثر بلا روح من الأرض. لا تكن أكثر جهلًا من عديمي الإحساس، مزودًا بالعقل، ومتحكمًا في الحياة بالعقل؛ بل "استمروا" كما يقول الرسول: "الذي تعلمتم فيه وسلمتم إليه" (2 تيموثاوس 2: 11). (3: 14) قائمًا بثبات لا يدنى منه، لأن من الوصايا الإلهية ما يلي: "كونوا أقوياء وغير قابلين للاختراق" (1كو 15: 58). لتبق فيك العفة راسخة، والإيمان ثابت، والمحبة لا يدنى منها، ثابتة في كل جميل، كما "تثبت فيك الأرض إلى الأبد" (جامعة 1: 4). إذا استسلم أحد للطمع، ومثل بحر ما، يفتح شهوة لا حد لها، لا يكتفي بالأرباح المتدفقة من كل مكان؛ ثم، بالنظر إلى البحر الحقيقي، دعه يشفي، كما أن البحر، مع تدفقات لا تعد ولا تحصى من المياه، لا يتجاوز حجمه، بل يبقى في نفس الامتلاء، كما لو لم يكن هناك إضافة ماء فيه؛ وكذلك الطبيعة البشرية، المقيدة بتدابير خاصة في التمتع بما لديها، لا يمكنها أن توسع القدرة على اللذة بالجشع، حسب كثرة الدخل؛ لذلك، إذا كانت المتعة لا يمكن أن تتجاوز مقياس الطبيعة؛ فلماذا نجذب تدفقات الدخل لأنفسنا، ولا نستخدمها أبدًا لإفادة الآخرين، حتى بما يتجاوز ما يأتي؟ وبما أنه، وفقًا لمفهومنا للغرور، سواء كانت كلمة عديمة الفائدة أو فعلًا عديم الفائدة فهو باطل؛ فيبدأ الكلام جميلاً بهذا؛ حتى أننا، سواء فعلنا أو قلنا أي شيء، إذا كان لدى أي شخص هدف محلي في ذهنه، لا نعتبر هذا شيئًا جديرًا بالاهتمام؛ لأن كل اجتهاد إنساني مشغول بشيء كل يوم بالمعنى الحقيقي، هو لعب أطفال في الرمال، يتوقف الاستمتاع بما تم مع الاجتهاد في القيام به. وبمجرد توقف العمل، تفتت الرمال إلى نفس الوضع الذي كانت عليه من قبل، ومع هذا لم يبق أي أثر للعمل المعني. هذه هي الحياة البشرية، الطموح رمل، وحب السلطة رمل، والثروة رمل، والرمل وكل ما يتم الاستمتاع به بعناية من خلال وساطة الجسد؛ تشغل النفوس الأطفال الآن بهذا الأمر، الذين يتحملون الكثير من العمل من أجل كل شيء يمنحهم مثل هذه المتعة، ولكن بمجرد أن يغادروا هذه المنطقة الرملية، أعني الحياة الجسدية، سيتعلمون بعد ذلك غرور طريقة الحياة المحلية. فمع الحياة المادية تستمر متعة الحياة؛ ولا يأخذون معهم إلا ضميرهم. ويبدو لي أن الكهنة الكبار، إذ أصبحوا بالفعل خارج هذا ويدخلون الحياة غير المادية بروح مشتتة، نطقوا بما سنقوله على الأرجح مع مرور الوقت، عندما نكون خارج هذه المنطقة الساحلية، المليئة بالرمال التي يقذفها بحر الحياة، ونبتعد عن كل الأمواج الصاخبة التي تصم الآذان. ثم، من البحر العقلي، نستحضر ذكرى واحدة عما كان مطلوبًا هناك، لنقول: ""باطل الأباطيل... كل باطل"" (جا 1، 2)، وليس ""فضلًا للإنسان في ما يتعب فيه تحت الشمس" (جا 1، 3). لذلك، وفقًا لاعتقادي، ستكون هذه هي كلمة كل نفس، عندما تُجرد مما هو موجود هنا، وتنتقل إلى حياة الرجاء. لأنها إذا نجحت في هذه الحياة في شيء أسمى، فسوف تدين ما كانت مشغولة به، وتذل الماضي مقارنة بما وجدته. أما إذا كانت مدمنة على المادة، فإنها ترى ما هو غير متوقع وتتعلم من خلال التجربة أن ما جربته في الحياة لا فائدة منه؛ ثم ينطق بالدموع هذه الكلمات التي نعبر بها نحن البشر عن توبتنا، بدموع تصف تهورنا: "باطل الأباطيل" وما إلى ذلك. حسب العادة يُطلق على القسيس اسم [الشخص] الذي خرج من سن غير منظم وهو في حالة شيخوخة ؛ فإذا كان شخص ما متقلبًا في الفكر ولا يقود حياته بالترتيب، فإن مثل هذا الشخص، حتى لو أظهر شعرًا رماديًا، ليس قسيسًا، بل لا يزال زوجًا. لذلك فإن "الكلمات، الكلمات" بالمعنى الحقيقي، المفيدة للنفس، والتي تخدم خير الناس، هي "كلمات" تتطلب العرق والعمل، وهي لكي تصبح "كلمات" تؤدي إلى جهود كثيرة. لأنه "لائق بالعامل أن يأكل أولاً من الثمر" (2 تيموثاوس 2: 6)، يقول الفنان عن مثل هذه الكلمات، حتى لا يُفهم من الكلمة قولًا، بل فضيلة مقدمة للذين يرون الأعمال، فبدلاً من الكلمة تصبح درسًا في الحياة للمتعلمين. لذلك، فإن كل هذه الكلمات التي يقولها معلمو الفضيلة هؤلاء صعبة، والذين ينجحون هم أنفسهم في البداية في ما يعلمونه. فإن هذا يعني ما قيل: إنه يليق أولاً أن نشترك في الثمار التي نزرعها في أنفسنا أولاً بالفضيلة قبل الآخرين. أو ربما تفسر هذه الكلمة أيضًا ضعف الطبيعة العقلانية. لأنه عندما نكون خارج الحواس، التي تسمى الغرور، والفكر، الذي يتدخل بطريقة أو بأخرى في تأمل ما هو غير مرئي، يحاول تمثيل ما يمكن تصوره بالكلمات؛ إذًا هناك عمل كبير للكلمة، لأن هذا الكلام التفسيري لا يجد وسيلة لتوضيح ما لم ينطق به. نحن ننظر إلى السماء، ونقبل أشعة النجوم في أنفسنا بحواسنا، ونسير على الأرض، ونسحب الهواء إلى أنفسنا بشفاهنا، ويبدو أننا نستخدم الماء من أجل الطبيعة، ونقبل النار في شركة الحياة؛ ولكن، إذا أردنا أن نفكر قليلاً في هذا، فما هو كل واحد من الأشياء المرئية بالنسبة إلى الجوهر، ومن أين وكيف تم تركيبه؛ ثم "لا يستطيع الرجل أن يتكلم" حتى لو كان أطول من غيره؛ لأن كل المعرفة المفهومة غير قادرة على التعبير عن غير المفهوم. وإذا كان الحديث عن هذا يشكل عملاً يفوق القدرة البشرية على الكلام والطبيعة البشرية؛ سيقول آخر، أي نوع من العمل سيُجبرون على تحمل "الكلمات" عن الكلمة نفسها، أو عن أب الكلمة، حيث يكون كل صوت عالٍ وصوت عالٍ نوعًا من الغموض والصمت، إذا ما قورن بالمعنى الحقيقي لما هو مطلوب؛ لماذا يمكن قول شيء واحد فقط عنه بالمعنى الصحيح: إذا قام شخص ما بتحريك كل أفكاره، ولا يفتقر إلى أي من الأفكار الإلهية، ولكن إذا قارن كلامه بكرامة الموضوع ذاته، فحتى في هذه الحالة، مهما كان ما يقوله، فهو ليس كلمة بعد، لأن "الشخص لن يستطيع أن يتكلم". ولا تتوقف الرؤية عند نظرة المرئي التي تقدمها العيون للروح؛ على العكس من ذلك، ننظر باستمرار، كما لو أننا لم نرَ على الإطلاق، ما زلنا نبقى في الظلام بشأن ما ندركه بحواسنا. لا يمكن للرؤية أن تخترق ما هو أبعد من اللون؛ ولكن مقياس نشاطه هو ما يظهر له على ظاهر الأشياء. لذلك يقول الجامعة: "لا تشبع عين البصر، وأذن السمع لا تمتلئ" (جا 1: 8). القدرة على السمع، وقبول الكلمة عن كل شيء، لا يمكن ملؤها في طبيعتها؛ لأنه لا توجد كلمة تعبر بالضبط عما نبحث عنه. فكيف تمتلئ الأذن بسماع المطلوب وليس هناك حشو؟ ثم بعد هذه الكلمات يسأل الجامعة نفسه ويجيب نفسه. لأنه سأل: "ماذا حدث؟" يقول: "هكذا يكون القنفذ"، ويسأل أيضًا: "ما الذي خلق؟ يجيب: "هو أيضًا خلق" (جا 1: 9). فلماذا هذا السؤال؟ نتيجة لما تعلمناه نعترض ونقول له: "إن كان هذا كله باطلاً فمن الواضح أنه لم يحدث شيء مما لم يحدث؛ لكن الأشياء الباطلة هي بلا شك لا يمكن الدفاع عنها، ولن يحترم أحد ما لا يمكن الدفاع عنه على أنه كان موجودًا.» إذا لم يكن الأمر كذلك؛ ثم قل لي: ما هو الماضي، أو ما بقي في الوجود؟ ولذلك، لديه إجابة قصيرة على هذا السؤال. هل تريد أن تعرف ما هو السابقين؟ فكر في المستقبل، وسوف تكتشف ما حدث. وهذا يعني: فكِّر، أيها الإنسان، أي نوع من الأشخاص ستصبح إذا ارتقت بنفسك بالفضيلة، إذا ميزت روحك بالصفات الجيدة في كل شيء، إذا طهرت من دنس الرذيلة، إذا غسلت من طبيعتك كل دنس القذارة المادية؛ كيف سترتدين مثل هذه المجوهرات، ما هي الصورة التي ستلتقطينها؟ إذا نظرت إليها بعقلك؛ ثم درست ما كان في الأصل على صورة الله ومثاله. وفي الوقت نفسه أسأل المعلم: أين الآن ما كان، وما هو الأمل في المستقبل، ولكن ما هو المفقود الآن؟ ولا شك أن الذي يعلمنا الدروس السامية سيجيب بنفس الكلمة؛ ولهذا سمي الحاضر غرورا، لأنه ليس في الحاضر. ويقول الجامعة: "وَمَا خُلِقَ، كَانَ يَجِبُ أَيْضًا أنْ يُخْلَقَ" (جامعة 1: 9). ولا يعرف أحد سامع الإسهاب والتكرار في التمييز بين ما كان وما خلق. فإن الكلمة مع كل من هذه الأقوال تبين الفرق بين النفس والجسد. وكانت النفس (بتعبير أدق: صارت)، وخلق الجسد. ليس لأن قوة هذه الأقوال تعبر عن شيء ليس هو الشيء نفسه، ولكن لكي يمكن استنتاج ما يلي عن كل من المدلولات، استخدمت الكلمة هذا الاختلاف في الأقوال عن النفس والجسد. كانت النفس في الأصل كما ستكون بعد التطهير، أما الجسد الذي خلقته يدي الله فقد خلق بما ستظهره قيامته في الأوقات المناسبة. فكما سترونه دائمًا بعد القيامة، هكذا خُلق في الأصل؛ لأن القيامة ليست إلا، بلا شك، إعادة إلى الحالة البدائية. لماذا يضيف الجامعة ما يلي إلى هذا قائلاً إنه لا يوجد شيء آخر غير البدائي. لأنه يقول: "ليس تحت الشمس جديد" (جامعة 1: 10). وهكذا بدا أنه يقول: إذا كان الشيء على غير الأصل، فهو غير موجود على الإطلاق، بل يعتبر موجودًا فقط. يقول الجامعة: "لأنه ليس شيء جديد تحت الشمس" (جا 1: 10)، حتى يمكن لأحد أن يقول ويشير إلى شيء ما يحدث: "هذا جديد، وقد حدث بالفعل". وهذا هو معنى ما قيل، ونصه هكذا: "وليس تحت الشمس جديد الذي يتكلم فيقول: هوذا هذا جديد" (جامعة 1: 10). ويدافع عما قيل. في التالي قوله: إذا حدث شيء فعلاً فهو مثل ما حدث في القرون التي سبقتنا. يظهر هذا الفكر من خلال أقوال الكتاب المقدس، مقروءة على النحو التالي: "لقد حدث بالفعل في جميع الذين كانوا قبلنا" (جامعة 1، 10). فإذا غلبنا نسيان ما كان؛ فلا تتعجب من هذا. لأنه حتى ما هو الآن قد تم نسيانه. عندما انحرفت الطبيعة إلى الرذيلة؛ ثم نسينا ما هو جيد. ولكن عندما يأتي العودة إلى الخير بالنسبة لنا؛ ثم سيتم تغطية السيئ مرة أخرى في غياهب النسيان. فإنني أعتقد أن هذا هو معنى ما قيل عندما يقول الجامعة: "ذكرى الأولين ليست موجودة، وذكرى الآخرين لا تكون ذكرهم" (جامعة 1: 11). وبدا أنه يقول هذا: إن ذكرى ما حدث في الازدهار الأولي، والذي منه انغمست البشرية في الشر، ستمحو ما سيحدث بعد زمن طويل. لأنه لن يكون هناك ذكرى لهذا بعد ما حدث في النهاية؛ أي أن التدمير الكامل لذكرى الشرور قد تم للطبيعة من خلال الاستعادة النهائية في المسيح يسوع. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. جا1: 12. من الألف إلى الياء، يقال، الجامعة. واكتشفنا من هو هذا الجامعة، الذي يجمع الضالين والمشتتين في واحد، ويجعل كل شيء في قطيع واحد، حتى لا يبقى شيء غافلًا عن صوت الراعي الجميل والمحيي بالكامل؛ لأنه يقول: "الأفعال التي أتكلم بها هي الروح والحياة" (يوحنا 6: 63). إنه يدعو نفسه جامعة، كطبيب، والحياة، والقيامة، والنور، والطريق، والباب، والحق، وكمحبة للبشرية تسمى بكل الأسماء. لذلك، مثل صوت الطبيب الذي يستقبل المرضى، مثل كلمة الحياة، تصبح فعالة على الأموات، الذين بمجرد سماعهم صوت ابن الإنسان، لا يعودون يبقوا في الموت القديم، بل وهم في القبور يطلبون صوت القيامة، مثل كلمة النور، تنطبق على الذين في الظلمة، كطريق ممهد للذين يتجولون، كباب، جاهز لمن يريد الدخول. هذه هي الطريقة التي يتحدث بها الجامعة بالطبع مع ناخبي الكنيسة. لذلك يتحدث إلينا سفر الجامعة. ونحن، الكنيسة، سوف نستمع إلى كلماته. فعندما يتجه الوجه إلى المرشد، ينظر السباحون إلى قائد الدفة، والتشكيل العسكري يتجه إلى القائد؛ فهؤلاء الذين يشكلون ملء الكنيسة - إلى رئيس الكنيسة. إذن ماذا يقول سفر الجامعة؟ جا1: 12. كنت ملكا على إسرائيل في أورشليم. متى هذا؟ ألم يكن إذن بلا شك أنه "أقيم منه ملكًا على صهيون في جبل قدسه. نادوا بوصية الرب" (مزمور 2: 6-7). لمن قال الرب: "أنت ابني وأنا اليوم ولدتك" (عب 1: 5)؟ لأنه "كلام" أنه ولد خالق الكون وأب الدهور "اليوم"، بحيث أن الكلمة، بهذا التطبيق لوقت الكلام على وقت الولادة، لا تمثل وجودًا قبل الأبدية، بل ولادة جسدية في الوقت المناسب لخلاص البشر. أعتقد أن هذا هو ما يصوره سفر الجامعة الحقيقي، وهو يعلم التقوى العظيمة للسر الذي من أجله ظهر الله في الجسد. لأن الجامعة تقول: جا1: 13. ليطلب قلبي ويتفكر بحكمة في جميع الذين تحت السماء. ولهذا السبب جاء الرب إلى الناس في الجسد - "ليعطي قلبه لينظر بحكمته إلى الذين تحت السماء". لأن الذي هو أعلى من السماء، إذ لم يغلبه المرض، لم يكن بحاجة إلى ساهر ولا إلى معالج. لذلك، بما أن الشر على الأرض (وحش زاحف وقح - ثعبان، يجر على أصابع القدم وعلى البطن، يحول الأرض إلى طعام لنفسه، ولا يتغذى على أي شيء سماوي، بل يجر ما يُداس، فهو دائمًا في ذهنه، يراقب عقب الموكب البشري، ويسكب السم على أولئك الذين فقدوا "القدرة على الدوس على الحيات" (لوقا 10، 19 ))؛ لذلك، وجه قلبه "لكي يطلب وينظر إلى جميع الذين تحت السماء". ففي ما فوق السموات يرى النبي بهاء الله لا في الاتضاع، قائلاً: "يرتفع بهاءك فوق السموات" (مز 8: 2). لأن المنطقة السماوية أيضًا تدهورت بالخطية. لذلك يقول المرتل: "تواضعوا" من أجل خطاياكم (مز 105: 43). هذا ما اعتبره الجامعة، أي أن شيئًا ما قد حدث تحت السماء لم يحدث من قبل: كيف ظهر الباطل، ولماذا بدأ غير المحقق يسود، وأي سلطان يفعل ما ليس له؟ لأن الشر ليس مستقلا. لأنه ليس له خصوصيته من الوجود. وما ليس من الوجود فهو بالطبع غير موجود بطبيعة خاصة؛ ولكن الذين هم مثل الباطل يغلبهم الباطل. ولذلك جاء ليطلب بحكمته ماذا حدث تحت الشمس؟ ما هو نوع الارتباك الموجود فيما يحدث هنا؟ وكيف أصبح الموجود مستعبداً للمعدوم؟ لماذا يهيمن غير المحقق على الموجود؟ ورأى: جا1: 13. لأن الله أعطى ابن الإنسان اهتماما بالغش، ولو مارسه. ومن غير اللائق أن نفكر في هذا بطريقة يفهمها شخص آخر للوهلة الأولى، أي: كما لو أن الله نفسه أعطى الناس رعاية شريرة. ففي هذه الحالة ينسب سبب الشر إليه. لأن الذي هو صالح بطبيعته هو بالتأكيد مستعد أن يزودنا بالسلع. لماذا "كل شجرة جيدة تصنع ثمرا جيدا" (متى 7: 17)؛ لا يولد العنب على الشوك، ولا يولد الشوك على الكرمة. بالطبيعة، الخير لا يخرج من كنوزه شيئًا شريرًا. والإنسان الصالح من فضلة قلبه لا يتكلم بالشر، بل يتكلم حسب طبيعته. علاوة على ذلك، هل يسكب مصدر الخير شيئًا شريرًا من طبيعته؟ على العكس من ذلك، فإن المعنى الأكثر تقوى يتطلب منا أن نفهم ذلك بطريقة تجعل عطاء الله جيدًا. هذه حركة حرة، عندما يستخدمها الناس بشكل خاطئ، تصبح أداة للخطيئة. لأن كل ما هو حر وغير مستعبد فهو صالح بالطبيعة. وما ارتبط بالضرورات فلا يعده أحد خيرا. على العكس من ذلك، فإن مجاهدة الفكر الحرة، دون توجيه، المنحرفة نحو اختيار السيئ، أصبحت تجربة للنفس، تنجرف من السمو والمشرف إلى حركات الطبيعة العاطفية. هذا ما تعنيه كلمة "داد"، والتي لا تعني أن الله أدخل الشر في حياة الإنسان، بل أن الإنسان استخدم البركات التي أعطاها الله له لخدمة الشر باستهتار. وعادة ما يعبر الكتاب المقدس عن أفكار مماثلة بمثل هذه الأقوال. على سبيل المثال: "أسلمهم الله في هوان الهوان" (رومية 1: 26)؛ و"أسلمتهم... إلى ذهن غير ماهر" (رومية 1: 28)؛ و"قسِّ قلب فرعون" (خر 9: 12)؛ و: "لماذا أرجعتنا يا رب عن طريقك، وقست قلوبنا حتى لا نخافك" (إش 63: 17)؛ و: "أخطأت في السبيل، لا في السبيل" (مزمور 106: 40)؛ و: "لقد خدعتني... وخدعت" (إرميا 20: 7). هذه كلها أقوال متشابهة، معناها الدقيق لا يؤكد فقط أن أي شيء بشري في الطبيعة البشرية يأتي من الله، بل على العكس من ذلك، يتهم الحرية، التي هي خير وعطية وهبها الله للطبيعة، ولكنها أصبحت شريرة بسبب الميل إلى العكس. لذلك رأى الجامعة "كل الأشياء مخلوقة" في هذه الحياة "تحت الشمس"، أي أن كل شيء كان "باطلاً" (جا 1: 14)، لأنه لم يكن هناك من يفهم، ولم يكن هناك طلب لله، عندما "ضال كل شيء، وصار بلا مفاتيح" (مزمور 13: 3). لذلك، إذ قال: "وإذا كل باطل"، أضاف سببًا، وهو أن ليس الله هو المذنب في هذا، بل إرادة الشهوة البشرية التي سماها "الروح". هذه الروح لا تتهم لأنها كانت هكذا منذ البداية (لن تكون عرضة للدينونة إذا خلقت هكذا)؛ ولكن لأنه، إذ فسد، دخل في خلاف مع بنية الكل. لأنه يقول: جا1: 15. ما هو فاسد لا يمكن إصلاحه وهذا يعني ألا يكون المخلوق الذي رتبه الله جيدًا يجب أن يكون متصفًا بالانحراف. تمامًا كما يفعل الفنان الذي يصنع شيئًا لنفسه وفقًا لرسم مقصود، ويستخدم مسطرة وحبلًا لمعالجة الأجزاء، التي، في علاقتها الفنية مع بعضها البعض، تشكل عمل الوعاء بأكمله، وإذا لم تتم معالجة أي جزء من الأجزاء بعد وفقًا للحبل، فإن هذا العار، بالطبع، لن يسمح به الكنيسة الصحيح للكل، ولكن هذا الجزء سيحتاج أيضًا إلى تركيبه على خط مستقيم، ووضعه تحت الحبل وتقويمه: هكذا يقول الجامعة أن الطبيعة الفاسدة فالرذيلة لا يمكن أن توجد في مخلوق تكون فيه العلاقات بين الأجزاء مرتبة ترتيبا صحيحا. جا1: 15. ويقول إن الحرمان لا يمكن حسابه. إن الاستخدام المعتاد للكلمات في الكتاب المقدس يعلمنا أننا بكلمة "الحرمان" نعني النقص. ويمكنك التأكد من ذلك من أماكن عديدة. لأن بولس، الذي كان ماهرًا، عرف كيف "يُحْرَمُ وَيَكْثُرُ" (فيلبي 4: 12). والذي بدد ممتلكات أبيه بالزنا، عندما غلبه الجوع، "ابتدأ يُحرم" (لوقا 15: 4). وفي حديثه عن القديسين، يعدد بولس آلامًا أخرى في أجسادهم، ويضيف أيضًا أنهم كانوا "محرومين" و"حزانى" (عب 11: 37). لذلك، هنا أيضًا، قوله: "الحرمان" بهذا القول يدل على النقص. وما هو مفقود لا يمكن أن يحسب ضمن ما هو موجود. فإن التلاميذ إذ كان الجميع في الامتلاء كان عددهم اثني عشر. ولما هلك ابن الهلاك صار العدد ناقصًا، لأن المفقود لم يُحسب فيما بقي. وبعد يهوذا كان عدد التلاميذ ويسمى واحدًا. لذلك يقول الجامعة: "إن الحرمان لا يحصى". ماذا يعني هذا في الكلمة؟ أننا كنا مشمولين في الكل ذات مرة؛ لأننا كنا ننتمي أيضًا إلى مائة خروف لفظي مقدس. ولكن بما أن شاة واحدة ضلّت من مراعي الجبال، فقد حملت الرذيلة طبيعتنا إلى هذا البلد المالح والجاف؛ ثم لم يعد يذكر العدد الذي في قطيع من لم يضيع، بل يسمى العدد: تسعة وتسعون. لأن العبث يصبح شيئًا خارجًا عن عدد الأشياء الموجودة حقًا. لماذا "لا يمكن حساب الحرمان". لذلك "جئت لأطلب الضال وأخلّصه" (لو 15: 10)، وإذ أحمله على كتفي، أُعيد إلى عدد الموجودين ما قد هلك في باطل العدم، حتى يكتمل من جديد عدد خليقة الله، عندما يخلص الضال مع غير الهالكين. فما هي عودة الضال، وما هي طريقة نبذ الشرور من أجل الشركة في الخير، سنتعلم ذلك لاحقاً. لأن "المجرب في كل شيء مثل الخطية" (عب 4: 15) يتحدث إلينا من جهتنا الخاصة، والذي أخذ على نفسه ضعفاتنا مع ضعفات الطبيعة ذاتها، يظهر الطريق إلى ما هو أبعد من الرذيلة. تخيل الآن أن حكمة الذي من سليمان نفسه حسب الجسد تتحدث عما يقودنا بشكل خاص إلى استهتار ما هو مرغوب للناس. لأنه ليس مثل كثيرين، الذين ليس لهم القدرة على الشهوة، ويقال لهم الكلمة، فلا يكون له مصداقية، فيتهمونه بما لم يختبره. لأننا لا نعرف كل شيء من خلال تجربتنا، بل من خلال الاستدلال وحده، نعرف ما يمنعنا الفقر من الاستمتاع بمتعة التجربة. فإذا نصحنا أحداً أن لا يقدر ما يقدره الناس بشيء؛ ومن ثم يكون لدى المستمع ملاحظة جاهزة: "لهذا السبب أنت لا تقدر هذا لأنك أنت نفسك لم تعرفه من خلال التجربة". ولكن في منطق الذي يحدثنا عن هذا، يتم تدمير أي اعتراض من هذا القبيل؛ لأن سليمان قال هذا. وسليمان هذا هو الثالث لملوك إسرائيل بعد شاول وداود مختار الرب. بعد أن قبل القيادة من والده، وبعد أن حقق بالفعل عظمة بني إسرائيل، أُعلن ملكًا على المملكة؛ ليس من خلال إخضاع رعاياه بالحروب والمعارك، ولكن من خلال العيش في العالم بكل قوته، لم يضع على عاتقه مهمة الحصول على ما لم يكن لديه، بل الاستمتاع بما كان لديه؛ فلم يكن هناك عائق أمام أي شيء يريده. لأن الوفرة امتدت إلى نفس مدى الرغبة، وكان هناك وقت فراغ للتمتع؛ لأنه لا يوجد شيء غير سار يمنعك من قضاء الوقت مع ما هو مرغوب فيه. لكن، لكونه حكيمًا في أشياء أخرى ولديه فهم كافٍ للعثور على شيء من أجل المتعة، قال إنه هو نفسه توصل إلى كل من المرغوب فيهما من أجل المتعة، وبعد أن فعل كل ما أحصىه لاحقًا بالكلمات، ادعى أنه بالتجربة تعلم نهاية كل الاهتمامات في هذا، أي: "الغرور". وقد أورد قصته عن هذا الترتيب لدرجة أنه في البداية، في الأوقات الأولى من حياته، أمضى وقتًا في الدراسة، ولم يضعف جهده في هذه الأعمال؛ واستغل إرادة الروح، أي الرغبة الطبيعية في زيادة المعرفة، مع أنه بصعوبة نجح فيما أراد. وهكذا، بعد أن نما في الحكمة، لم يقترب بالعقل فقط من هذا الإغواء العاطفي وغير المعقول للناس عن طريق الملذات الجسدية، ولكن من خلال التجربة تعلم غرور كل من الشهوات. وهذا هو الهدف من البحث. ولكن حان الوقت لاحقًا للعرض حسب ترتيب ما تم كتابته ومراجعة ما تتم قراءته. جا1: 16. الأفعال في قلبي قائلة: ها أنا قد ارتفعت؛ لأني رأيت عظمة السلطان وبهاء الملكوت يجامعانني بغتة. ولكن قبل ذلك ازدخرت بالحصول على الحكمة في كل شيء، والتي لا يمكن الحصول عليها إلا بالعمل والعرق. لذلك إذ قال: "تكلمت في قلبي قائلًا: ها أنا قد تعظمت"، وأضاف هذا: "لقد زادت حكمة". لأن روعة السيادة التي جاءتني من تلقاء نفسها، زادت بإضافة الحكمة، قائلًا لنفسي إنه من الضروري بشكل خاص بالنسبة لي في هذا الأمر أن أبدو وكأنني صاحب اليد العليا على الملوك الذين كانوا قبلي، وأن لدي أكثر من حكمتهم. لأنه يقول: "أزيد حكمة أكثر من جميع الذين كانوا قبلي في أورشليم" (جامعة 1: 16). وفكرت في كيفية تحقيق ذلك. فمن لا يعرف أن الحكمة هي معرفة ما عمل عليه المجتهدون الآخرون من قبل؟ لماذا يقول: "رأى قلبي كثيرًا وحكمة وفهما"، فإن معرفة مثل هذه الأمور لم تكن من تلقاء نفسها، لا بدون جهد؛ ولكن لأنه يقول الجامعة: "إن قلبي مملوء حكمة وفهمًا" (جامعة 1: 17). ولم يكن من الممكن أن أعرف ذلك لولا أن العمل والتفكير سبقا المعرفة. لكن "لقد فهمت الأمثال والماكرة"، يتابع، أي أنني اكتسبت مفهوم الأعلى، الذي تم تجميعه عن طريق التشابه من خلال المقارنة مع ما يحيط بنا. ويقول: لقد درست هذا. لأنه كما يشهد: "فهمت الأمثال والحيل". كما أن الرب، وهو يعلم المستمعين في الإنجيل، يقدم للعيون كلمة عن الملكوت، تصور إما لؤلؤة، أو كنزًا، أو زواجًا، أو حبة خردل، أو خميرة، أو شيئًا مشابهًا، ليس بمعنى أن هذا الشيء بالذات هو الملكوت؛ ولكن باستيعاب ما تدل عليه هذه الأشياء يظهر للسامعين بعض التأملات والملامح الغامضة لما يتجاوز المفهوم. ولهذا السبب، كما يقول الجامعة، أصبحت إرادتي الروحية أن أكتسب لنفسي ثروة من الحكمة، حتى أنني، بعد أن أصبحت حكيمًا، لا أخطئ في معرفة الأشياء، ولا أبقى جاهلاً بما هو مفيد؛ because knowledge is made up of wisdom, and knowledge makes the judgment of the attentive more accessible to us. ومع ذلك، فإن هذا لا يتم تحقيقه عادة بدون جهد من قبل المجتهدين، ولكن من يطبق المعرفة على نفسه، لا شك أن العمل يوسع إلى حد التدريس. Therefore, Ecclesiastes says: “Whoever applies reason will add disease” (Eccl. 1:18). And when he has come to this, then he pronounces a sentence about the pleasant as about vanity. استثناء 2: 1. I said in my heart: Come now, that I may tempt you with joy, and see with the eye: and this is also vanity. لأنني لم أخضع نفسي على الفور لمثل هذا الاختبار، وليس قبل ذلك، إذ ذاقت حياة صارمة وحسنة التصرف، زحفت للمشاركة في الملذات، ولكن بعد أن اختبرت نفسي في الأول، ونجحت في التصرف في الكآبة وعدم المرونة، حيث تكون دروس الحكمة خاصة للمجتهدين؛ ثم يتنازل بالفعل إلى ما يعتبر ممتعًا للشعور، لا ينجذب إليه عن طريق العاطفة، ولكن بقصد النظر فيما إذا كان الشعور الذي يتم جلبه إلى المتعة يساهم بأي شكل من الأشكال في معرفة الخير الحقيقي. لأنه إذًا، أي في البداية، يجعل الضحك عدوًا له، ويسمي العاطفة "خطيئة" (جا 2: 2)؛ وهذا في المعنى يعني أيضًا ما نسميه ضعف العقل والجنون. لأنه إذا أطلق أي شخص بالمعنى الصحيح على هذا الضحك أي شيء آخر، فهو ليس كلمة ولا فعلًا من أي نوع يتم القيام به لأي غرض، ولكنه فتح فم فاحش، وتنفس متقطع، وارتعاش الجسم كله، واتساع الخدين، واكتشاف الأسنان واللثة والحنك في الفم، وتلوي الرقبة، وتغير غير منتظم في الصوت، ينقطع بسبب انقطاع التنفس. فهل سيكون شيئًا آخر، يسأل الجامعة، وليس جنونًا؟ لماذا يقول: "أنا أضحك: خطيئة" (جا 2: 2)؛ وكأنه يقول ضاحكاً: “أنت مجنون، فقدت أعصابك، لا تلتزم بحدود الواجب، أنت تشوه نفسك طوعاً، تحول مظهرك إلى عاطفي، وتقوم بهذا الانحراف دون أي فائدة”. جا2:2. افرحوا وفرحوا: ماذا تفعل؟ وهذا يعني أيضًا القول: "كنت ضد اللذة، وأشك في اقترابها، مثل لص يتسلل سرًا إلى خفايا النفس، ولم أسمح له أبدًا بالسيطرة على أفكاره. لأنه متى علمت أن اللذة، مثل نوع من الوحش، كانت تزحف نحو مشاعري؛ فدخل على الفور في قتال معه، والتقى به، قائلاً لهذا الفرح العبيد وغير المعقول: "ماذا تفعل؟" لماذا تضعف شجاعة الطبيعة؟ لماذا تضعف قوة الفكر؟ لماذا تضعف قوة روحك؟ لماذا تؤذي أفكارك؟ لماذا تظلم الوضوح الساطع للأفكار النقية بغموضك؟ وبعد أن فعل كل هذا وأمثاله، يتابع الجامعة: جا2:3. دعني أرى هل سيجر قلبي لحمي كالخمر، أي أنه نظر في كيفية سيطرة الاهتمام بالروحانيات على الحركات الجسدية، بحيث لا تتعارض الطبيعة مع نفسها، عندما يختار العقل شيئًا ما، وينجذب الجسد إلى شيء آخر، ولكن حتى تصبح حكمتنا الجسدية مطيعة ومفيدة للجزء العقلاني من النفس، عندما ينجرف الأقل ويمتصه الزائد، كما يحدث مع العطشى. فإن الخمر إذا وصلت إلى الشفاه العطشى، لا تبقى في الكأس، بل تصب في الشارب، ومن يستقيها بعناية ينير. وعندما أنجزت ذلك، أصبح الصعود إلى معرفة الوجود معصومًا من الخطأ وغير معوق بالنسبة لي. يقول الجامعة: "علمني قلبي بالحكمة" التي بها تغلبت على تمرد الشهوانية؛ وأصبح هذا التدريب بالنسبة لي السبب "لمنع فرحي" (جا 2: 3). هذا هو المعنى الذي تتضمنه هذه الكلمات فيما يتعلق بالقراءة: وأكثر ما أردته في المعرفة لم يكن أن أضيع عمري في أي شيء هباءً، بل أن أجد ذلك الخير، بعد أن يُمنح، لا يخطئ الإنسان في الحكم على ما هو مفيد، والذي يستمر باستمرار، وليس مؤقتًا، طوال الحياة، مما يعطي الأمل لامتلاك الخير في كل عصر، سواء الأول أو الأوسط أو الأخير وفي كل عدد الأيام. جا2:3. يقول: «قبل أن أرى خيرات يعملها بنو البشر تحت الشمس على عدد أيام حياتهم». على الرغم من أن ما يرغب فيه الجسد هو بمثابة طعم للشعور في الحاضر، إلا أن ما يبهجه يكون مؤقتًا. لأنه من المستحيل الاستمتاع بأي شيء يحدث في الجسم لفترة طويلة. لكن لذة الشرب تنتهي بالشبع. وعند الأكل أيضاً ملء البطن يطفئ الشهوة. وكل رغبة أخرى بنفس الطريقة تضعف عند الإشباع، وإذا ظهرت مرة أخرى تختفي مرة أخرى. ولكن لا شيء يرضي الحواس يدوم إلى الأبد، ولا يبقى كذلك. وإلى جانب هذا، لا يزال هناك خير آخر للإنسان في مرحلة الطفولة، وآخر لازدهار السن، وآخر لمن بلغ سن الرشد، وآخر للشيخوخة، وآخر مرة أخرى لرجل عجوز ينظر إلى الأرض. لكنني، يقول الجامعة، سعيت إلى ذلك الخير، الذي يكون في كل عصر وفي كل وقت من الحياة جيدًا على حد سواء - مثل هذا الخير الذي لا يتوقع المرء الشبع منه، وليس هناك شبع فيه، ولكن حتى مع الرضا تستمر الشهوة، جنبًا إلى جنب مع اللذة، تشتد الرغبة، ولا يقتصر على عمر المحب؛ ولكن كلما استمتع الإنسان بهذا الخير، كلما زادت الرغبة مع اللذة، ومع الرغبة تشتعل اللذة، وطوال الحياة تكون دائمًا رائعة لمن يمتلكها، لا تتغير على الإطلاق بسبب عدم ثبات العصور والأزمنة؛ سواء أغمض أحد عينيه أو رفع بصره، سواء كان سعيدًا أو حزينًا، سواء قضى الليل أو النهار - في كلمة واحدة، إنه يخدم كل شخص في الحياة بمثل هذا الخير الذي حتى بالنسبة لشخص وقع في أي ظرف مؤسف، فإنه لا يصبح أسوأ أو أفضل، ولا يتضاءل، ولا يزيد. وهذا في نظري هو بالمعنى الحقيقي الخير الذي سعى سليمان إلى رؤيته؛ "حتى نفس الأشياء التي يعملها الإنسان تحت الشمس طوال أيام حياته." يبدو لي أنه لا شيء سوى مسألة الإيمان، التي تكون حقيقتها مشتركة بين الجميع، وتُقدم بالتساوي لأولئك الذين يرغبون، وهي كلية القدرة، وثابتة باستمرار في الحياة. وهذا هو العمل الصالح الذي يمكن أن يتم فينا أيضًا في المسيح يسوع ربنا. المجد له إلى الأبد وإلى الأبد! آمين. حان الوقت لاستكشاف ما ستعلمنا إياه كلمة الجامعة بعد ذلك. أولاً، تعلمنا ما تعلمناه، وهو أن هذا الجامعة في كل الخليقة، الذي يبحث عن الضالين ويجمع الضالين في واحد، هو بنفسه يشرف على الحياة الأرضية. لأن ما على الأرض هو ما في السماء، وهو ما يسمى في الكتاب ما تحت السماء، والذي يغلب فيه الخداع والفشل. وفي المحادثة الثانية، علمنا أنه تم إدانة الحياة الميالة إلى الملذات والأهواء، نيابةً عن سولومونوف، حتى نكون أكثر اقتناعًا برفض مثل هذه الحياة، عندما يبصق من لديه كل فرصة للاستمتاع بالمتعة على كل ما يبدو مرغوبًا للناس كما لو لم يكن شيئًا. إذن، ماذا نتعلم بالترتيب في هذه الحالة من المحادثة الثالثة؟ أعتقد أن الدرس أنسب لمن ينتمون إلى الكنيسة، أعني الاعتراف بما تم على غير عقل، حيث يتولد في النفس شعور مؤلم بالخجل من الاعتراف بأفعال غير لائقة. لأن السلاح العظيم والقوي لتجنب الخطيئة هو العار الذي يخزن عادة في الناس، لهذا الغرض، كما أعتقد، وضعه فينا الله، حتى أن مثل هذا التصرف في النفس من شأنه أن يولد فينا النفور من الأسوأ. لأن العار نفسه والشعور المؤلم بالعار متقاربان وقريبان من بعضهما البعض؛ يتم التوبة من الخطيئة من قبل كليهما، فقط إذا أراد شخص ما الاستفادة من هذا التصرف من الروح لهذا الغرض. لأن الخجل يعلمنا في كثير من الأحيان تجنب القيام بأشياء غير لائقة أكثر من الخوف. والعار الذي يتبع الإدانة بالخطيئة، في حد ذاته، يمكن أن يؤدب الخاطئ بشكل كافٍ حتى لا يقع في شيء مماثل مرة أخرى. وإذا أراد أحد أن يحدد الفرق بين الخجل والعار فإن الخجل هو أعلى درجات الخجل، والعار على العكس من ذلك هو أدنى درجات الخجل. يتم الكشف عن اختلاف هذه المشاعر المؤلمة وتواصلها على الوجه بالطلاء. فإن الخجل يدل على حمرة واحدة، لأن الجسد، بطبعه الطبيعي، لديه بعض الرحمة مع الروح، وحرارة غشاء البكارة للقلب تغلي على سطح الوجه؛ ومن يخجل من اكتشاف الجرم يصبح أزرق وأرجوانيا، لأن الخوف يمزج المرارة مع الحمرة. ولذلك، فإن مثل هذا الشعور المؤلم بالنسبة لأولئك الذين يقررون القيام بشيء غير لائق، سيكون كافيا لمنعهم من البقاء لفترة أطول في ما تعرضوا للعار. إذا كان الأمر كذلك بالفعل، وقد تطرق الكتاب المقدس إلى شعور مؤلم ضروري للإنسان، لأن مثل هذا التصرف فطري في الطبيعة كحماية من الخطأ؛ فمن الجيد إذن أن نعترف بهذا الاعتراف بالخطايا والنجاح المتحقق كدرس للكنيسة نفسها. فإنه بهذا يصل الإنسان بنفسه إلى بر الأمان بسلاح العار. كما لو أن أحدًا، بسبب الشراهة المفرطة، تراكم في نفسه بعض العصائر غير القابلة للهضم، فعندما تحدث الحرارة في الجسم، وقد شفى المرض بالقطع والكي، ونظر إلى القشرة التي تركت على الجسم من الكي، فإنه سيجعله مرشدًا، ويحفظه من الفوضى في حياته اللاحقة: وبالتالي، بعد أن عرَّض نفسه للعار بالاعتراف بالسر، وتذكر الشعور المؤلم بالخجل، يجعل من نفسه مرشدًا للحياة اللاحقة. فهذا ما تعلمه الكنيسة من القراءة الحالية لما هو مكتوب في سفر الجامعة. لأنه يتكلم، معلنًا ذلك بحرية التعبير، وأمام كل الناس، مثل عمود مغطى بالكتابة، ينتصب اعترافًا بما فعله؛ فكذلك الجهل بهذا والسكوت عنه أعظم من الكلام. سواء قال ذلك، وقد فعل ذلك بالفعل، أو تخيله لمصلحتنا، بحيث تصل الكلمة بعد ذلك إلى هدفها، لا أستطيع أن أقول هذا بالضبط، على الأقل يقول ما لن يوافق شخص ذو فضيلة على قوله طوعًا. وهو، إذا وصف بملاحظة خاصة ما لم يحدث وكأنه قد حدث، ويدينه كما لو كان قد اختبره؛ ثم يفعل ذلك حتى نتجنب قبل الاختبار الرغبة في ما يُدان؛ وإذا سمح لنفسه طوعًا بالاستمتاع بمثل هذه الأشياء، لكي يشغل أحاسيسه بحقيقة أن شيئًا ما هو ضد الآخر؛ ثم يترك الأمر لإرادة الشخص الذي يرغب في التخمين في هذا الأمر. ولكن إن قال أحد أن سليمان قد اختبر حقًا متعة الحياة؛ فلنقبل هذا، ونفهمه على النحو التالي: كما أن الذين يغوصون في أعماق البحر ويبحثون عن شيء ما في القاع تحت الماء، فإن وجدوا نوعًا من اللؤلؤ أو شيئًا مشابهًا يولد في الأعماق، فإن الضيق تحت الماء لا يمنحهم أي متعة، بل يجبرهم رجاء الربح على الغوص؛ لذلك، إذا اختبر سليمان ذلك، فبالطبع، مثل بعض الصيادين في بحر من الأصداف الأرجوانية، انغمس في المتعة ليس من أجل أن يمتلئ بمياه البحر المالحة (وأعني بهذا الماء المتعة)، ولكن من أجل أن يجد في مثل هذه الأعماق شيئًا مفيدًا للعقل. إن ما يوجد بهذه الطريقة، بحسب عرافتي، يفيد إما في إضعاف دوافع الجسد من خلال السماح بما يشاء، لأن الطبيعة تسعى دائمًا بإصرار أكبر إلى ما هو محظور، أو جعل هذا المعلم جديرًا بالاحتمال، بحيث لا يعد الشيء الباطل، الذي يحتقره أولئك الذين درسوه بالتجربة، جذابًا للناس. لأنهم يقولون أيضًا عن الأطباء أن فنهم يتفوق في ما يتعلق بنوع الأمراض التي يكتشفونها في أجسادهم، وأنهم يصبحون أكثر موثوقية من المستشارين والمعالجين في مثل هذه الأمراض التي، بعد أن شفوا منها سابقًا، اكتسبوا المعرفة بها إلى الحد الذي تعلموه من خلال معاناتهم. فلنرى إذن أن الذي يشفي حياتنا يعترف بأنه قد عانى في حياته؟ الجامعة 2: 4. يقول: سأعظم خلقي، وأبني لي بيوتًا. الكلمة تبدأ مباشرة بالإدانة. فإنه يقول: "عظيم"، وليس "خليقة" الله التي هي أنا، بل خليقةي. وما خلقي إلا ما يمتع الحواس. وفقًا للمفهوم العام، فإن هذا الخلق واحد، ولكن مع التقسيم الجزئي، فإنه يتحلل بالضرورة إلى العديد وفقًا لاحتياجات المتعة. يجب على أي شخص دخل ذات مرة إلى أعماق المادة أن يدير عينيه في كل مكان ويرى من أين يمكن أن تأتي المتعة. فكما أن الماء من مصدر واحد يحمل عبر الجداول إلى أماكن عديدة، والماء المنفصل من مصدر يظل هو نفسه، حتى لو كان يتدفق في آلاف الجداول: كذلك فإن اللذة، كونها واحدة في الطبيعة، ولكنها تظهر نفسها بشكل مختلف في الأنشطة المختلفة، تتدفق في كل مكان، مضيفة نفسها إلى احتياجات الحياة. على سبيل المثال، جعلت الحياة السكن ضروريًا للطبيعة، لأن البشرية ضعيفة بحيث لا تتحمل عدم المساواة في الحرارة والبرودة. ولذلك فإن البيت في هذا الصدد مفيد للحياة، لكن المتعة تجبر الإنسان على تجاوز حدود الحاجة. فإنه ليس فقط بتزويد الجسد بما يحتاجه البيت، بل بإعداد الملذات والبهجة للعين، يكاد يبكي لأنه لم يجعل السماء مسكنه العلوي، ولأنه لا يملك أشعة الشمس ليعلقها بالسقف. لماذا تنتشر صفوف المباني في كل الاتجاهات، مكونة سلسلة من الغرف حول نفسها، كما لو كان هناك كون آخر؟ يبني الجدران على ارتفاعات عالية. ويختلف ترتيب المساكن من الداخل؛ تم تقسيم الحجر من لاكونيا وثيساليا وكاريستو إلى طبقات رقيقة بواسطة الحديد، وتم العثور على حفريات النيل والنوميديا. وإذا تم العثور على حجر فريجي في مكان ما، بجهد كبير، ينثر اللون الأرجواني الغامق في بعض الأماكن عبر بياض الرخام، يصبح هذا فرحة للعيون الجشعة، التي تتخيل بوضوح نوعًا ما من انسكاب الألوان متعدد الأشكال والمتنوع على اللون الأبيض. كم من الجهد يذهب إلى هذا! الكثير من الرسومات! فكم من خدعة من يقطع المواد بالماء والحديد! وتعمل الأيدي البشرية ليلا ونهارا لرؤية المواد المصنعة الأخرى. وهذا لا يكفي أولئك الذين يعملون في الزخرفة الباطلة، ويرسم الإنسان الزجاج النقي بألوان مختلفة من خلال التركيبات، حتى يتمكنوا هم أيضًا من إضافة شيء إلى الترف المخترع. من سيصف التصميم الرائع للأسقف، حيث يتم تحويل الأشجار التي كانت ذات يوم أرزًا، من خلال فن الفن، مرة أخرى إلى أشجار خيالية، وبمساعدة المنحوتات تنمو الفروع والأوراق والفواكه؟ أسكت عن الذهب الممتد إلى غشاء بكارة رقيق ومتجدد الهواء، ويوضع عليه في كل مكان لجذب جشع العيون. ومن يستطيع أن يصور استخدام العاج في زخرفة المداخل الرائعة، أو طلاء المنحوتات عليها بالذهب، أو صفائح الفضة المسمرة على المنحوتات ونحو ذلك؟ أم أن أرضيات المنازل تلمع بألوان مختلفة من الحجارة، لتتمتع أقدامهم أيضاً بلمعان هذه الحجارة؟ وتمجيد عدد كبير من هذه البيوت، التي يجعل بناءها ضروريًا، ليس حاجة للحياة، بل نزوة، تمتد من حماقة إلى أخرى، يجدها الجامعة عديمة الفائدة. فإن بعض المباني يجب أن يستخدم للسباق، وبعضها الآخر للمشي، وبعضها مداخل، وبعضها الآخر مداخل، وبعضها الآخر بوابات. ولا يكفي الروعة أن تكون هناك بوابات ومداخل، وممر واسع داخل البوابة، إذا لم يجد الداخلون شيئا يمكن أن يدهش الناظر فور دخوله. وفي الوقت نفسه، تجمع الخطوط بين المنفعة والروعة، وتُروى أنهار بأكملها من مجاري المياه الوفيرة، وتُبنى حولها غرف خاصة للتمارين البدنية، مزينة إلى حد كبير بالرخام المتنوع؛ وتوجد من كل مكان حول المبنى أروقة ترتكز على أعمدة نوميدية، أو ثيسالية، أو مصرية. ويتخذ النحاس الموجود في الأصنام آلاف الأشكال التي تصب فيها المادة مادة غريبة الأطوار؛ وتظهر المنحوتات واللوحات الرخامية التي يرتكب مشاهدوها الزنا بأعينهم، لأن الفن الذي يقلد ما لا يرى يكشفه في اللوحات، وما يجوز رؤيته يصور فيها بجمال مذهل. ولكن كيف يمكن أن نسرد بالتفصيل كل ما يهم ما هو بمثابة اتهام واتهام بالإهمال فيما هو أكثر أهمية؟ فكلما زاد الإنسان حماسته للمباني مع كثرة المواد المجهزة وارتفاع تكلفتها، كلما كشف نقص زخرفة الروح. ومن يهتم بنفسه ويزين بيته حقا ليرضى في النهاية بالله ساكنا، فله مواد أخرى يجمع منها زينة مثل هذا البيت. أنا أعرف الذهب الذي يلمع في مثل هذه الأمور، ويُستخرج من أعماق أفكار الكتب المقدسة؛ أنا أعرف الفضة - كلمات الله المشتعلة، التي تشرق سيادتها مثل البرق، وتنير الحق. وتحت أشعة الحجارة المختلفة التي تزين بها جدران هذا الكنيسة، وتحت منصة المبنى، متخيلًا في ذهنك التصرفات المتنوعة للفضائل، فلن تفشل في تزيين هذا المنزل بشكل مناسب. دع المنصة مغطاة بالامتناع، حيث لن يزعج غبار الفهم الأرضي الشخص الذي يعيش الامتناع عن ممارسة الجنس. دع رجاء السماء ينير السقف، حيث عندما تنظر بعين الروح، لن ترى أشكال الجمال المرسومة بالأزاميل، بل النموذج الأولي للجمال، غير مزين بالذهب أو الفضة، ولكن بما هو أعلى بكثير من الذهب وأثمن من الحجر. إذا كنت بحاجة إلى وصف زخرفة الأجزاء المختلفة بالكلمات؛ ثم دع عدم الفساد والهدوء يزين المنزل هنا؛ وهناك زخرفة البيت هي الصدق والوداعة. من ناحية يتألق التواضع والكرم، ومن ناحية أخرى التقوى أمام الله. ومع ذلك، هذا فنان رائع - دع الحب يتكيف مع الآخر بأفضل ترتيب. هل تريد بعض الخطوط؟ إذا كنت تريد، لديك خط منزلك الخاص ومجاري المياه الخاصة بك، والتي يمكنك من خلالها غسل الشوائب الروحية؛ استخدم داود العظيم هذا أيضًا، مستمتعًا بهذا الخط في الليل. ولا تجعل الأعمدة التي تدعم رواق الروح أي فريجية أو سماقية؛ ولكن على العكس من ذلك، فليكن الثبات والثبات في كل الأشياء الجيدة أكثر قيمة بالنسبة لك من هذه الزينة المادية. إن التشابه من أي نوع، سواء كان مطليًا أو منحوتًا، والذي أعده الفن البشري للخداع لتقليد الحقيقة، غير مسموح به على الإطلاق في مثل هذا المسكن، الذي يمتلئ فيه كل شيء بمنحوتات الحقيقة. وعندما ترغب في الجري والسباقات والمشي، عليك بدلاً من ذلك أن تتمرن على الوصايا. فإن هذا ما تقوله الحكمة: ""أسير في سبل البر، وفي وسط طريق البر أحيا"" (أم 8: 20). وما أروع تحريك النفس وتمرينها على هذه المسارات، وفي حركة الوصية لمن اجتاز الميدان ليعود إليه من جديد! أي من قام بالوصية فيما يجتهد فيه فليزين نجاح خلقه وآداب الحياة المرة الثانية والثالثة. من يجلب الجمال إلى مبناه بهذه الطريقة، لن يزعج نفسه كثيرًا بالمادة الأرضية، ولن يقلق بشأن الحفريات، ولن يسافر إلى الخارج لشراء العاج عبر البحار الهندية، ولن يوظف فنانين يكرس فنهم لمادة معينة لعمل رائع؛ مقابل ذلك المنزل لديه ثروة توفر المواد لمثل هذه المباني. يدرك الأطفال ذوو السلوك الجيد أن الوضع القبيح يستحق الندم، ولكن بالنسبة لابن غبي ووقح، فإن مشهد التسمم يكون بمثابة سبب للضحك. تحتوي القائمة الكبيرة للحركات العاطفية على التعرف على زراعة العنب. بالنسبة لعدد الإجراءات العاطفية التي ينتجها النبيذ، يتم التعبير عن قوة كل هذا بالكلمة. من لا يعرف أن الخمر كلها، عندما تزيد عن الحاجة بالإسراف، هي غذاء لمهيجة الفجور، ولإيصال اللذة، وفساد الشباب، وقبح الشيخوخة، وعار الزوجات، مادة تؤدي إلى الجنون، وطريق إلى الفوضى، وسم النفس، وإماتة العقل، والغربة عن الفضيلة. ومن ثم، بدون أي سبب، الضحك، بدون أي سبب، البكاء، تدفق الدموع بشكل عشوائي، التفاخر غير المبرر، الوقاحة في الأكاذيب، تمني المستحيل، الأمل في المستحيل، التهديد المتعجرف، الخوف غير المعقول، عدم الحساسية تجاه الشكوك الرهيبة حقًا، الشك الذي لا أساس له، العمل الخيري غير المعقول، الوعد بالمستحيل، دعونا لا نتحدث حتى عن أشياء أخرى، عن النعاس غير اللائق، عن تخفيف آلام الرأس، عن البذاءة من الشبع المفرط، حول استرخاء الأطراف، حول ثني الرقبة، التي لم تعد مدعومة بالكتفين، عندما ترخي رطوبة النبيذ روابط تكوينها. ما الذي أدى إلى هذا الفوضى الدنيئة - سفاح القربى مع البنات؟ ما الذي سلب لوطًا من فهم ما فعله إلى درجة أنه تجرأ على ارتكاب فعل شنيع، ولم يعرف ما الذي تجرأ عليه؟ من اخترع بشكل غامض اسمًا غريبًا لهؤلاء الأطفال؟ كيف أصبحت أمهات الجنين المجرم أخوات لأبنائهن؟ كيف كان للأطفال نفس الأب والجد؟ من خلط الطبيعة بالخروج على القانون؟ أليس النبيذ الذي تجاوز الحد هو الذي أنتج هذا الحدث المذهل والمؤسف؟ أليس السكر هو الذي جلب إلى التاريخ مثل هذه الأسطورة الشبيهة بالخرافة، والتي تفوق في غرابتها حتى الخرافات الحقيقية؟ وقيل: ""أسكر أباه خمرًا"" (تك 19: 33). وهكذا، عندما طرد الخمر فهمه منه، كما لو كان ممسوسًا بسحر ما، ترك هذه القصة المؤسفة للعالم، لأن حسه قد سرق بالسكر وقت ارتكاب الجريمة. آه، ما الضرر الذي جلبته هؤلاء الزوجات معهن بهذا الخمر من احتياطي سدوم! آه، يا لها من تحية قاسية من كأس رديئة سكبت على الأب! الجامعة 2: 4. مزروعا يقول نحن عنب الذي لم أكن بحاجة إليه؛ لأنني أنا عنب مثمر، عنب روحي مزهر، متعدد الأغصان، متشابك في نفس القبيلة، بأغصان الحياة وحلقات المحبة، يتباهى بالأخلاق الحميدة بدل الأوراق، وينبت عنب الفضيلة حلوًا وناضجًا. من يزرع هذا في نفسه، يزرع الخمر الذي يفرح القلب، "يصنع أرضًا خاصة به" حسب كلمة التدفق (أمثال 12: 11)، كما يتطلب قانون مثل هذا العمل، بحيث يحيي العقل، ويقتلع من جذور الفضائل ما هو غريب عنها وينمو فيها، ويروي النفس بالدروس، بمنجل العقل الذي يقيّم بدقة يقطع دوافع التفكير تجاه ما هو غير ضروري. وعديمة الفائدة. وهو مبارك جدًا في هذا العمل، إذ عصر عنبه في كأس الحكمة. ولكن الذي يلتفت إلى الأرض ويحتضن الأرضيات لا يعرف مثل هذا الغرس؛ لأنه يضيف إلى ذلك زخارف الحدائق الغنية والحدائق المثمرة. وما الحاجة إلى البساتين الكثيرة لمن في ذهنه حديقة واحدة (الجنة)؟ ماذا أستفيد من بستان ينبت خضارًا – طعام الضعفاء؟ ولو كنت في تلك الحديقة، لما حققت أمنيات كثير من البساتين. لو حافظت على صحة نفسي حتى أتمكن من تناول الطعام الصلب، لما اهتممت بالخضروات، وأزرع للطعام ما يصلح للمرض. أما إذا ارتفع الترف يوما إلى الحاجة، وتجاوزت شهوته حدوده، فبعد الإسراف في البيوت، وبعد الإنفاق على التفاهات تحت سقف البيت، ينغمس الإنسان في الترف في الهواء الطلق، ويستخدم خاصية الهواء لإشباع رغبة اللذة. يسعى إلى أن تكون أشجاره دائمًا من خلال الزراعة خضراء ومورقة بالقش، تخدم في الهواء بدلًا من السقف، فيستمتع بالهواء الطلق كما لو كان في منزل؛ سطح الأرض، حسب فن البستاني، مكسو بجميع أنواع الأعشاب، بحيث أينما وجه نظره، يظهر للعين كل شيء ممتع في كل مكان، ويحيط به دائمًا ما يبعث على السرور، في كل موسم يرى أوقاتًا غير عادية، في الشتاء عشبًا، وأزهارًا مبكرة، وكرمة تتحول إلى شجرة، وتتشابك أغصانها مع أغصان الآخرين، واحتضان اللبلاب الرقيق مع الأشجار. وما هي أنواع الفاكهة التي يتم خلطها مع بعضها البعض من غير المتجانسة، التي تعنف الطبيعة، في المظهر والذوق تظهر في نفسها شيئًا ما بينهما، بحيث تكون الفاكهة، على ما يبدو، كلاهما، والتي يمكن أن تأتي من انحلال تلك غير المتجانسة - حول كل هذا، وإذا تم اختراع أي شيء آخر في النباتات عن طريق الفن الذي ينتهك الطبيعة، والتي لا تسعى إليها حاجة الحياة، بل تسعى إليها الرغبة الجامحة؛ ومن يعترف بأعماله يتحدث عن كل هذا، أن هذا حدث في تلاله وحدائقه الاصطناعية. لأنه بقوله: "غرست أشجارًا من كل نوع من الثمر" (جا 2: 5)، بهذا التعبير الجماعي أظهر أنه لا يعوزه مثل هذه الأشياء. ثم، بعد الطعام المزروع تحت السماء المفتوحة وتحت السقف، لا يترك الماء دون أن يساهم في مجموعة متنوعة من الملذات، كما لو كان على المرء أن يستمتع بجميع العناصر، الأرض بما هو خاص بها، والهواء من خلال الأشجار، والماء من خلال البحر الذي تصنعه أيدي الإنسان. فلكي تسر النظرة إلى الماء العيون، تم تحويل المنصة إلى بحيرة، لأن المياه المحيطة بها محاطة بجدران المبنى، فيصبح الاستحمام متعة لمن يبرد الجسم، والمياه المتدفقة المشتركة في كل مكان حيث تحتاج الري، تجعل الحدائق أكثر ازدهارًا. يقول الجامعة: ""خلقت لي ينابيع ماء، لكي يُشفى منها الشجر"" (جامعة 2: 6). ولكن كان لي مصدر الفردوس، أي تعليم الفضائل، الذي يسقي الجفاف الروحي، بينما كنت أحتقر المياه الأرضية التي التمتع بها مؤقت، وطبيعتها تزول. لذا فمن الأفضل أن تجلب لنفسك على الأقل نهرًا صغيرًا من المصدر الإلهي، به تسقى الفضائل الروحية وتستعاد، لكي تنمو حديقة النوايا الحسنة في نفوسنا بمعونة ربنا يسوع المسيح. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. وما زالت كلمتنا تتأخر بهذا الاعتراف. لأن الذي يخبر عن أمره يكاد يصف كل ما يتعلم منه غرور أمور الدنيا. والآن ينتقل إلى إدانة أعظم لما فعله، وإلى ما يخدم إدانة شغف الكبرياء. فأي من هذه الأشياء، سواء كان بيتًا باهظ الثمن، أو كثرة الكروم، أو جمال الحدائق، أو جمع المياه في الجرار، أو ري الحدائق بها، يُظهر قدرًا كبيرًا من الغطرسة التي لديه في نفسه، الذي، كونه رجلًا، يعتبر نفسه حاكمًا على زملائه من رجال القبيلة؟ ويقول الجامعة: جا2:7. وكانت مجاملات العبيد والإماء وأفراد البيت معنا. انظر إلى غطرسة الغطرسة! أن نكون متساوين مع الله - هكذا تُعلي هذه الكلمة! لأن "كل عمل" يتم بالقوة التي تفوق الكل، كما سمعنا في النبوة (مزمور 118: 91). فمن يجعل ممتلكات الله ملكًا له، ويعطي عائلته القدرة على اعتبارهم سيد الأزواج والزوجات، فماذا يفعل إلا أن يتعدى على الطبيعة نفسها في الكبرياء، وينظر إلى نفسه على أنه شيء آخر غير مرؤوسيه؟ “جاذبية العبيد والعبيد”. أنت تدين شخصا بطبيعته حرة واستبدادية للعبودية؛ أعطيتم ناموسًا مخالفًا لله، مُحرفين الناموس الذي أعطاه للطبيعة. لأن المخلوق هو سيد الأرض، والذي وضعه الخالق في السلطة، فإنك تضعه تحت نير العبودية، كما لو كنت تناقض الوصية الإلهية وتقاومها. هل نسيتم حدود السلطة، وأن قيادتكم تقتصر على مراقبة الأغبياء؟ لأنه قيل: "ليرث" طيرًا وأسماكًا ودوابًا (تك 1: 26). لماذا، بعد أن تركت المرؤوسين لك كعبيد، هل تمجد نفسك فوق الجنس الأكثر حرية، وتصنف رفاقك من رجال القبائل على أنهم ذوو أربع أرجل وحتى بلا أرجل؟ "لقد أخضعت كل شيء" للإنسان، هكذا تنادي الكلمة في النبوة (مزمور 8: 7)، وتضع الماشية والبقر والغنم في مرتبة أدنى من عقله. هل تعتقد أن الناس جاءوا من الماشية؟ هل تعتقد أن الثيران أنجبت الجنس البشري؟ خدمة واحدة لدى الناس هي الغبي. "أنبت العشب للبهائم، والقمح لخدمة الإنسان" (مزمور 103: 14)؛ وأنتم، إذ مزجتم بين طبيعة العبودية والتسلط، جعلتموها تخدم نفسها وتهيمن على نفسها. “جاذبية العبيد والعبيد”. بأي ثمن، قل لي؟ أي من المخلوقات وجدت ما يعادل هذا الجنس؟ بأي عملة يتم تقييم العقل؟ كم عدد الثور الذي وضعته لصورة الله؟ كم عدد الدول التي اشتريت بها الطبيعة التي خلقها الله؟ "وقال الله: نعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26). وهذا أمير الأرض كلها، على شبه الله، الذي ورث من الله السلطة على كل شيء على الأرض، أخبرني، من يبيع ومن يشتري؟ الله وحده يستطيع أن يفعل هذا؛ ومن الأفضل أن نقول إن الله نفسه لا يستطيع أن يفعل هذا. "غير التائبين" كما يقال "هي عطية" منه (رومية 11: 29). لذلك، فإن طبيعتنا لن تستعبد لله، الذي دعانا إلى الحرية، مستعبدين عمدًا للخطيئة. إذا كان الله لا يستعبد الأحرار، فمن الذي جعل سلطانه فوق الله؟ كيف يباع رئيس كل الأرض وكل ما على الأرض؟ لأنه من الضروري للغاية أن يتم بيع ملك المشتري معًا. كم سنقدر ما هو موجود في الأرض كلها؟ وإذا كانت لا تقدر بثمن، فأخبرني، ما هو الثمن الذي يستحقه من هو فوق هذا؟ إذا قمت بتسمية العالم كله، فلن تجد حتى ذلك الحين سعرًا مناسبًا. لأن الذي يعرف كيف يقيّم الطبيعة البشرية بدقة قال إن العالم كله فدية غير مستحقة عن النفس البشرية (متى 16: 26). يتم إخراجه إلى السوق بصفته سيد الأرض، ولذلك يُعلن أن الخليقة تباع معه، أي الأرض والبحر والجزر وكل ما فيها. إذن، ما الذي سيدفعه المشتري مقابل ذلك؟ ما الذي سيحصل عليه البائع عندما يتبع هذا الاستحواذ عملية التبادل؟ ولكن كتابًا صغيرًا، واتفاقًا مكتوبًا، وخصمًا للبويضات، خدعك، كما لو كنت قد أصبحت حاكمًا على صورة الله. - يا له من جنون! فإذا فسخ العقد، أو أكل العث الكتاب، أو سقطت قطرة ماء من مكان ما فغسلتها، فأين يكون ضمانكم؟ أين لك الحق في الحكم؟ بصرف النظر عن أنني أصبحت مساعدًا لك بالاسم، فلا أرى أي شيء آخر سوى اسم واحد. ما هي القوة التي أضافتها إلى طبيعتك؟ لا وقت ولا مزايا. وميلادك من نفس الأشخاص، ونفس طريقة الحياة، وأنت المسيطر، وأنت الخاضع للسيطرة، تمتلك على حد سواء المشاعر العقلية والجسدية، والمعاناة والفرح، والفرح، والقلق، والحزن والسرور، والتهيج والمخاوف، والمرض والموت. ولا فرق في هذا بين العبد والسيد. أليس هو نفس الهواء الذي يستنشقه الإنسان من خلال التنفس؟ ألا ينظرون إلى الشمس بنفس الطريقة؟ أليست هي نفس الطريقة لدعم الطبيعة من خلال تناول طعام جديد؟ أليس كلاهما ترابًا واحدًا بعد الموت؟ أليس هناك محكمة واحدة؟ أليس هناك مملكة مشتركة، أليس جهنم أيضًا مشتركة؟ أن تكون متساويًا في كل شيء، أخبرني، ما الذي لديك أكثر من ذلك، حتى تعتبر نفسك، كرجل، حاكمًا للإنسان؟ و"يجذب"، كما تقول، "العبيد والإماء"، مثل قطيع من الماعز أو الخنازير. لأنه إذ قال إنه اجتذب "العبيد والإماء" لنفسه، أضاف عن كثرة الغنم والبقر التي كانت له سابقًا: "وكثر اقتناء الماشية والبقر" (جا 2: 7)، كما يقول الجامعة، وكأنهما في نظام واحد يخضعان له السلطة. ثم بعد ذلك ينتقل الاعتراف بالخطايا إلى أهمها. لأنه ينسب إلى نفسه "أصل كل الشرور محبة المال" (1 تي 6: 10). جا2:8. لقد جمعت الفضة والذهب. ما هو الحزن الذي سببه الذهب للأرض، إذ اختلط به وتناثر في تلك الأماكن التي قصدها الخالق أصلاً؟ ما الذي خلقه الخالق لينفع أكثر من ثمار الأرض؟ ألم يقدم سوى ثمار الأشجار وبذورها للطعام؟ لماذا تجاوزت حدود السلطة؟ أو أثبت أن الخالق قد سمح لك أن تفعل ذلك أيضًا - أن تنقب وتتعمق في الأرض، وأن تذوب بالنار ما تحت الأرض، وأن تجمع ما لم تزرعه؛ أو ربما لن يلوم شخص آخر نفسه على جمع الأموال بهذه الطريقة وإخراجها من الأرض؟ ولكن بما أنها ملحقة بكلمة: "وأملاك ملوك وبلدان" (جا 2: 8)؛ عندها لم تعد فكرة التجمع فكرة غير مسؤولة. بالنسبة إلى مقدار ما يجوز للسلطة الملكية جمع الممتلكات من "البلدان"، أي مقدار فرض الضرائب، وكم المطالبة بالعشور، وما هي المساهمات النقدية لإجبار الرعايا على تقديمها، يقول الجامعة أن هذه هي الطريقة التي جمع بها بعد ذلك الذهب والفضة. ومع ذلك، أود أن أعرف عن طيب خاطر ما هي المواد التي ستأتي من الشخص الذي يجمع بطريقة أو بأخرى؟ دعونا نتفق على الاقتراح القائل بأنه ليس بالمال، أو الدراخما، أو الموهبة يأتون من محبي المال، ولكن فجأة أصبح كل شيء غنيًا بالنسبة لهم، الأرض، والرمال، والجبال، والسهول، والتلال؛ لنفترض أن كل شيء تحول فجأة إلى هذه المادة؛ وكيف ستزداد الحياة رخاءً من خلال هذا؟ فإذا كان يرى في كل شيء ما يراه الآن بكميات قليلة، فأي بركات روحية، وأي مشتهيات للجسد، تأتي من هذه الوفرة؟ هل سيؤدي هذا إلى الأمل في أن يصبح الشخص الذي يعيش في مثل هذه الوفرة من الذهب حكيماً وواسع الحيلة ومعقولًا وواسع المعرفة ومحبًا لله وعفيفًا ونقيًا وعاطفيًا ولا يسمح لنفسه ولا يتسامح مع كل ما يجذب الرذيلة؟ أو، على الرغم من أنه غير قادر على القيام بذلك، إلا أنه لا يزال بإمكانه مواصلة حياة الجسم لعدة قرون؛ تجعله دائم الشباب، وغير مؤلم، وغير مصاب، وتعطيه كل ما هو مرغوب فيه للحياة الجسدية؟ لكن لا يوجد أحد مغرور جدًا، ولا أحد يعرف الكثير عن طبيعتنا العامة لدرجة أنه يعتقد أن هذا سيحدث أيضًا للناس إذا كانت المادة التي يتم منها صنع المال تتدفق إلى الجميع بكمية لا حصر لها بناءً على رغبة الجميع. لأنه حتى الآن يمكن للمرء أن يرى أن العديد من أولئك الذين يتمتعون بميزة هذه الوفرة يعيشون في أجساد أكثر بؤسًا، ولو لم يكن معهم أطباء؛ ثم لا يمكنهم العيش بدون أطباء. لذلك، إذا كانت وفرة الذهب التي يُفترض أن الكلمة قد خصصتها لنا لم تظهر أي فائدة للجسد أو للروح؛ علاوة على ذلك، فإن ما يتم العثور عليه بكميات صغيرة يُدان باعتباره لا يخدم مصلحة أولئك الذين يمتلكونه. أو ماذا يكون صاحب هذه المادة، وهي ليس لها تأثير في التذوق أو الشم أو السمع، بل لها نفس قيمة اللمس مثل أي شيء صلب؟ بالنسبة لي، لن يعطي أحد الطعام أو الملابس المستخرجة مقابل الذهب بالإضافة إلى الذهب. فإن من استبدل خبزًا أو ثوبًا بالذهب فقد أعطى نافعًا بشيء لا فائدة منه، ويعيش وقد صنع خبزًا وليس ذهبًا طعامًا لنفسه. ومن جمع هذه المادة لنفسه في مثل هذه التجارة، فيم يستعمل هذا المال، وما النصيحة التي يستعين بها، وما التعليم في الحاضر، وما التنبؤ بالمستقبل؟ وأي عزاء منهم في أمراض الجسد؟ التهم، تأجيل، الطوابع؛ إذا سألوا أنكر، وإذا لم يؤمنوا أقسم - هذا نعيم، هذه نهاية الجهد، هذه متعة: كل السعادة تمتد إلى هذا - لتوفير طعام الحنث! لكنهم يقولون إن الذهب له مظهر جميل اللون؛ ولكن هل هي أجمل من النار، أو أجمل من النجوم، ولكن هل هي أكثر سطوعا من أشعة الشمس؟ ومن يمنعك من هذه المتعة حتى تسعد عيناك بلون الذهب الطيب؟ "لكن النار، كما يقولون، تنطفئ؛ الشمس تغرب، ولا نشعر دائمًا بمتعة هذا النور. - نعم، والذهب في الظلام، أخبرني، ما هو الفرق مع الرصاص؟ - ولكن، من النار أو النجوم، كما يقولون، لن يكون لدينا جلود، ومعصمين، وأبازيم، وأحزمة، وقلائد، وأكاليل، وما شابه ذلك؛ الذهب يوفر هذا أيضًا، وإذا تم عمل أي شيء آخر للزينة. لذا فإن الرغبة في حماية هذه المادة أدت إلى أهم شيء في الوجود احذروا من الغرور فإني أقول لهم: ماذا يفعل من يصبغ شعره بالذهب، أو يعلق حلى على شفتيه، أو يغطي جلد رقبته بالقلائد، أو يظهر أنه يلبس الذهب على أي جزء آخر من جسده؟ وأينما وُضِعَ على الجسد، فإن الإنسان نفسه لن يتحوّل على الإطلاق ببريق الذهب. ومن رأى حامل الذهب فإنه ينظر أيضاً إلى الذهب كأنه موضوع في دكان، ويرى حامله كما اعتاد أن يراه. وحتى لو كان هذا الذهب حسن الصنع والسك، ولو كان يحتوي على أحجار ملونة شبيهة بالنار، إلا أن الطبيعة لا تكتسب أي إحساس مما يوضع على الإنسان؛ أما إذا كان به ضرر في وجهه، أو فقد بعض مستلزماته الطبيعية، أو قلعت عينه، أو تركت على خده ندبة مقززة؛ فيبقى الرذيلة ظاهرا، لا يظلمه بريق الذهب؛ وإذا كان لدى أي شخص جسم مريض، فإن هذه المادة لن تقدم أي عزاء للمتألم. فلماذا الاهتمام بشيء لا يعود بالنفع على من يهتم به لا للجمال ولا لسلامة الجسد، ولا يعزيهم بالحزن؟ وما هو موقف أولئك الذين تعلقت قلوبهم بهذا الجوهر، عندما يدركون قيمة هذا الاقتناء، فيفرحون، كما لو أنهم حصلوا على شيء أكثر. فإن سألهم قائل: "هل توافقون على تحول طبيعتكم إلى هذا؛ وأصبح شيئًا تقدرونه بمثل هذا التصرف؛ فهل توافقون على هذا التغيير، لتصيروا من الناس ذهبًا؛ وتتبين أنكم لم تعدوا لفظيين، عاقلين، ذوي مشاعر لوظائف الحياة، بل أصفر، ثقيل، أخرس، جامد، عديم الإحساس، ما هي طبيعة الذهب؟ - لا أعتقد أنهم سيوافقون على هذا، حتى لو كانوا متعلقين بشدة بهذه المادة بشهوتهم". لذلك، إذا كانت رغبة الإنسان في امتلاك خصائص الجماد عند العقلاء بمثابة لعنة، فأي جنون مجنون هو الاهتمام باقتناء شيء هو نهاية الغرور، حتى يتجرأ من دفعه المال من أجله إلى القتل والسرقة؟ وليس فقط لهذا، ولكن أيضًا للاختراع الماكر للخسائر، والتي لن يخطئها الآخرون ضد الحقيقة، ويطلقون عليها اسم السرقة والقتل الجديد. فما الفرق بين امتلاك مال غيرك نهب سراً من جدار محفور، وبين قتل عابر سبيل فيملك ماله، أو بالاستيلاء على ما ليس ملكاً له؟ يا له من اسم سيء! النمو هو اسم السرقة (باليونانية: نسل، وبالتالي النمو بالمال وثمرة البطن). يا له من زواج مرير! يا لها من حالة شريرة لم تعترف بها الطبيعة، وأدخلها مرض محبي المال على الجماد! يا له من حمل ثقيل للرحم، يولد منه مثل هذا النسل! بين الكائنات الحية، الفرق الوحيد بين الكائنات الحية هو الذكر والأنثى. وبعد الخليقة، قال لهم الله: "انموا واكثروا" (تك 1: 22)، حتى أنه بولادة بعض الكائنات الحية تكثر كثيرًا. وهذا النسل من الذهب يعود إلى أي نوع من الزواج؟ ما هي نتيجة الحمل؟ لكنني أعرف آلام ولادة مثل هذا النسل، إذ تعلمت من النبي: "هوذا بالإثم حُبل مرض، وولد إثم" (مزمور 7: 15). هذا هو النسل الذي يمرض الطمع، الذي يولد الإثم، الذي يولد بغض الجنس البشري. فإن من يخفي دائمًا نقصه، يؤكد بالقسم أنه لا يملك شيئًا، بمجرد أن يرى أن الحاجة تضغط على شخص ما، فيظهر بجيب مملوء، من الأنانية يتعذب من ولادة نمو شرير، يُظهر للتعيس رجاء القرض، وبذلك يضيف طعامًا إلى بؤسه، كمن يطفئ النار بالزيت. لأن القرض لا يشفي، بل يزيد الخسارة. وكما أن الحقول تنبت في أوقات الجفاف أشواكًا من تلقاء نفسها، كذلك في أوقات الشدائد يكون لدى الطماعين نموًا جاهزًا للمحتاجين. ثم يمد يده بالمال، مثل خطاف الصيد المغطى بالطعم. والرجل الفقير، الذي تغريه الثروة في الوقت الحالي، إذا كان لديه أي شيء مخبأ في مخزنه، فإنه يتقيأ مع الخطاف المسحوب. هذه هي فوائد النمو! إذا أخذ شخص ما بالقوة أو سرق لوازم السفر من شخص آخر سراً، فإنهم يطلقون عليه اسم السارق واللص وأسماء مماثلة؛ ومن أثبت الإهانة والقسوة، وأكد الخروج على القانون بالاتفاق، فإنه يسمى محسنًا، ومحسنًا، ومنقذًا، وجميع الأسماء الحسنى. ما يتم الحصول عليه بالسرقة يسمى سرقة، ومن يعرض المسيح في مثل هذه الحاجة، فإن قسوته تسمى محبة للبشر؛ لأن هذا هو الاسم الذي يطلق على الضرر الذي لحق بالفقراء. "لقد جمعت الذهب والفضة." لكن الحكيم وهو يعلم الحياة، أدرج هذا في قائمة الأشياء التي يعترف بها، حتى يتعلم الناس من الذين اختبروا أن هذا من الأشياء المدان بها لعدم اللائقة. قبل أن يتعلموا بالتجربة، عليهم أن يحموا أنفسهم من هجوم هذا الشر، كما أنه في الأماكن التي يوجد فيها اللصوص والحيوانات، يمكن للمرء أن يمر دون ضرر، لأن الأخطار التي تعرضوا لها سابقا قد زالت. لكن الرسول الإلهي يحدد بشكل كامل شغف محبة المال، ويسميها أصل "كل الشرور" (1 تي 6: 10). إذا اندفعت العصارة الفاسدة الفاسدة إلى أي جزء من الجسم، وحدث التهاب في ذلك المكان؛ والأمر الأكثر أهمية هو أن الرطوبة المتراكمة، أثناء اندفاعها نحو الخارج، تندلع في مكان خاص وخراج. لذلك فإن كل من يتفشى فيه مرض حب المال، فإن هذا الهوى يميل في أغلب الأحيان إلى الاعتدال. لذلك، يضيف الجامعة، بعد وفرة الذهب والفضة، إلى المرض السابق الافتقار إلى الحشمة. لأنه يقول: جا2:8. خلقت المغنين والمغنين، متع الأعياد والسقاة والسقاة. ويكفي تذكير الأسماء أن يخجل هذا الشغف الذي مهد له مرض حب المال الطريق. كم هو غير مناسب هذا التهذيب في الفنون! فكم فجأة يغمر هذا النهر من الملذات، وكأنه يغمر النفوس بمجرىين من السمع والبصر، فيرى ويسمع الشر! الغناء يقهر الأذن، والبصر يغلب البصر. هناك، صوت المرأة، بأغنية متناغمة بحرية، يُدخل العاطفة في القلب؛ هنا النظرة، مثل نوع من الأسلحة العسكرية، تضرب عيون من خففت بالفعل بأغاني الضرب، وتخضع الروح. وقائد هذه الفرقة هو الخمر، مثل سهم ماكر، يصيب الإنسان بنوعين من السهام، يوجه النقاط إلى السمع والبصر. فإن الغناء سهم للأذن، ومرئي للبصر. ولم يكن من قبيل الصدفة أن يتم استخدام اسم السقاة، ولكن بالطبع يتم إعطاء الاسم وفقًا للأمر نفسه. لذلك، عندما يتم سكب النبيذ الكامل بكثرة على أولئك الذين يحتفلون، ولهذا الخادم، يتم استخدام الشباب المزدهر بالجمال، أو يرتدي الشباب ملابس مثل النساء، أو يكون الجنس الأنثوي حاضرًا في العيد، ويدمج الأفكار غير اللائقة مع التمنيات الطيبة؛ إذن ما هي النتيجة الطبيعية لمثل هذه الجهود؟ فإن من يفترض لنفسه هدفا في كل عمل، ويتجاوز الحاجة إلى الاهتمام بكيفية لبس من يغني الأغاني، وأي نوع من اللباس الذي سيلبسه الساقي، فالأجدر به أن يسكت عن ذلك، ولا يتعمق في وصف مثل هذه الأشياء بالألفاظ، حتى لا يهيج هذا التذكير لدى المتحمسين الجراح مع نفس الاتهام. هذا هو الغرض من الذهب، وهذا هو الغرض من الفضة - لإعداد مثل هذه الطعوم للمتعة! أليس هذا هو السبب وراء تسمية الكتاب المقدس لعاطفة الشهوانية بالثعبان، الذي لديه القدرة، إذا مر رأسه في أخدود في الحائط، على المرور إليه وجسمه كله يتخلف وراءه؟ مثلا ماذا يجب أن أقول؟ الطبيعة تجعل السكن ضروريًا للناس؛ ولكن بسبب هذه الحاجة، فإن الشهوانية، التي تزحف إلى أخدود الروح، حولت هذه الحاجة إلى إنفاق لا يقاس على زخارف باهظة الثمن، وغيرت موضوع الرعاية؛ ثم يزحف هذا الوحش الشهواني نحو بعض كروم العنب والخطوط والحدائق وزخارف مدن الهليكوبتر. بعد ذلك، يتسلح بالكبرياء، ويلبس الغطرسة، وينتحل لنفسه السلطة على رفاقه من رجال القبائل. ويتبع ذلك درب من حب المال، والذي يتبعه بالضرورة الإفراط في الاعتدال - وهذا هو الجزء الأخير والأكثر تطرفًا من أن تصبح مثل الوحش في الشهوانية. ولكن كما أنه من المستحيل جر الأفعى من طرف ذيلها، لأن الميزان بطبيعة الحال يقف ضد أولئك الذين يجرونها: كذلك من المستحيل البدء من الأجزاء الخارجية للنفس من أجل النجاة من الشهوة الغازية منها، إذا لم يتم سد هذا الشر من المدخل الأول. لماذا يأمرنا معلم الفضيلة أن نحرس رأسه، مسميًا الرأس بداية الرذيلة، والتي إذا لم يسمح بها يبقى الباقي خاملًا. فإن من عارض اللذة على العموم بالعداء، لم يستسلم لهجمات الهوى الخاصة. ومن سمح ببدء العاطفة في نفسه، فقد قبل في نفس الوقت الوحش كله في نفسه. لذلك فإن الذي يبرز مثل هذه الأهواء، بعد أن وصف كل شيء، يكرر الكلمة بإيجاز. فإنه إذ قال في البداية: «عظمت خلقي»، فهو الآن يضيف في أجزاء بيانًا لما تم، أي يقول: «عظمت»، مبينًا أن علمه بالعكس لم يأت من شيء صغير، بل إن التجربة وصلت إلى أقصى الحدود، حتى أنه في ما حدث قبله لا تعدل ذكرى واحدة من مثل هذا مثل هذا. فإنه يقول: "لقد ارتفعنا". بل وأضاف: "أكثر من جميع الذين كانوا قبلي في أورشليم" (جا 2: 9)، وكشف الآن عن الغرض الذي من أجله تنازل ليختبر مثل هذه الأمور، بعد أن تعلم كل حكمة. جا2:9. وحكمتي تبقى معي يقول الجامعة. ويوضح لما قيل أنه بالحكمة اختبر كل فكرة من أفكار المتعة، وأن فهمه توقف عند قمة ما وجد فيها؛ وساهمت الرؤية في الرغبة، فالإرادة مع لذة العيون امتلأت بما هو مرغوب، فلم يبق مما قصد للمتعة شيء، بل أصبحت المشاركة في المتعة حصة من الاكتساب. ويبدو لي أن هذا لا يعني شيئًا آخر، سوى حقيقة أنه كان لديه القدرة على اختراع كل أنواع المتعة، كما لو كان من بعض الممتلكات، مما تم القيام به، وجمع الفرح في الفاكهة. جا2: 10. ولم أمنع قلبي من كل فرحي، وفرح قلبي بكل تعبي، وهذا كان نصيبي من كل تعبي. يسمي سفر الجامعة الملكية "الجزئية". لذلك عندما وصف الملذات في أجزاء، مستمرة من البداية إلى النهاية، وصور بالكلمات كل ما تجمع منه الملذات لمن يستمتعون بها، وجمال المباني والكروم ومهابط الطائرات المروحية والخطوط والحدائق، وقيادة أبناء القبائل، وكثرة الأموال، وإعداد اللهو في الولائم، كل ذلك، كما يسميه، "المتع" التي انشغلت بها حكمته، واستكشاف واختراع أشياء مماثلة، كما يقول الجامعة، استمتعت بكل شعور، وعيناً وجدت ما يخدم المتعة، ونفساً لم تُمنع من الحصول على كل ما تشتهي؛ ثم يشرح العبارة التي استخدمها في أول الكلمة قائلاً: "كل شيء باطل". فإنه بالنظر إلى هذا يقول بشكل حاسم عن حياة الإنسان أن كل شيء باطل، وأن الحس يرى، وأن المقصود به الناس هو اللهو. جا2: 11. ونظرت إلى كل خلائقي التي عملتها يدي وإلى العمل الذي تعبوا في خلقه، فإذا الكل باطل وإرادة الروح، ووفرة تحت الشمس. فكل قوة المشاعر وفعاليتها لها حدودها في الحياة تحت الشمس؛ ولا تستطيع الطبيعة الحسية أن تتجاوز هذا الحد وتستوعب بفهم الخيرات التي تتجاوز الطبيعة الحسية. لذلك، بعد مراجعة كل هذا وما شابه، يعلم عدم النظر إلى أي شيء هنا في الحياة، لا إلى الثروة، ولا إلى الفضول، ولا إلى التفوق على المرؤوسين، ولا إلى الملاهي والمرح والأعياد، وإذا كان أي شيء آخر يعتبر ثمينًا؛ ولكن أن نرى أن نهاية واحدة لكل هذا هي باطل، حيث لا توجد وفرة في النهاية. فكما أن الذين يكتبون على الماء، وإن كانوا يصنعون بأيديهم حرفًا، ويرسمون صور الحروف على الرطوبة، لا يبقى شيء من العلامات على شكله، ومحاولة الكتابة تقتصر على مجرد الكتابة؛ لأن اليد التي تكتب دائمًا يتبعها سطح الماء، مما يُسهل ما هو مكتوب؛ وهكذا فإن كل جهد من أجل المتعة وكل نشاط ينكشف في حقيقة أن هذا يتم. وبتوقف الفعل تمحى اللذة، ولا يحفظ شيء للمرة القادمة، ولا يبقى في الذين استمتعوا أي أثر للفرح، ولا أي بقايا في لذة النشاط الماضي. هذا ما تقوله الكلمة: "تحت الشمس رخاء" للذين يتعبون في شيء حده باطل. نرجو أن نكون نحن أيضًا غرباء عن هذا بنعمة ربنا يسوع المسيح! له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. والآن يقودنا قائد الكنيسة العظيم سرًا إلى أسمى الدروس. لأنه بعد أن طهر النفوس مسبقًا في الأحاديث السابقة، وتخلص من كل رغبة باطلة باقية في الناس، فإنه يقود العقل إلى الحق، وينفض حزن الغرور، مثل بعض العبء من على الكتف. فلتتعلم الكنيسة نفس العقيدة، متعلمة من هذا التعليم أن بداية الحياة الفاضلة هي أن تتجاوز الرذيلة. لذلك فإن داود العظيم، الذي يقدم في المزمور دليلًا أوليًا معينًا لطريقة حياة نقية، لا يبدأ في الكلمة بما يبدو أنه أكمل تعليم في التطويبات. لأنه لم يقل قبل كل شيء أن الأسعد على الإطلاق هو من يزدهر في كل شيء، مثل شجرة مغروسة عند منبع المياه، تزهر دائمًا، وتكون في الخير، وتجني ثمار الحياة في الوقت المناسب؛ لكنه جعل بداية النعيم هي الابتعاد عن الشر؛ لأنه من المستحيل أن تصبح صالحًا حتى تغسل أوساخ الرذيلة. لذلك فإن هذا الجامعة العظيمة يطهر أولاً بكلمة من الباطل، حتى كما في الجسد المريض، تستعيد بركات الصحة. ولهذا السبب طارد الغرور بكلمة، قائلاً إن الشعور ليس مقياسًا موثوقًا للجميل، وأظهر للعيون تناقض ما تشتهيه طبيعتنا الشهوانية، وفصلنا عن اللذة الجسدية، وبالتالي أظهر أن ما يستحق الاختيار حقًا والمرغوب فيه حقًا هو الرغبة التي تكون شيئًا حقيقيًا وثابتًا، حاضرًا دائمًا للمشاركين فيه، وبعيدًا عن أي تفكير عبث. جا2: 12. وحلمت برؤية الحكمة يقول الجامعة. ولكن لكي أرى بالضبط ما أردت، رأيت في البداية الإطراء والجنون؛ لأن النظر إلى المطلوب يصبح أدق مقارنة بعكسه. فهو يسمي الحكمة «مجمعًا»، قائلاً: «من هو الإنسان الذي يتبع المشورة وهل يعمل به عظائم؟ . لذلك، فهي تعلم ما هي الحكمة الإنسانية في اتباع الحكمة الحقيقية، والتي تسميها أيضًا نصيحة، وخلق ما هو موجود حقًا وجدير بالاهتمام، وعدم تقديم نفسها في الغرور. وهذه هي قمة الحكمة الإنسانية. والحكمة والنصيحة الحقيقية في نظري ليست سوى حكمة عناية في كل شيء: هذه هي الحكمة التي بها خلق الله كل شيء، كما يقول النبي: "بالحكمة خلقت كل شيء" (مز 103: 24). المسيح هو "قُوَّةُ اللهِ وَحِكْمَةُ اللهِ" (1 كورنثوس 1: 24)، وبه يُوجد كل شيء ويُرتّب. فإذا كانت الحكمة البشرية تتمثل في التوصل إلى فهم الأعمال الحقيقية للحكمة الحقيقية والنصيحة، وبفعل هذه النصيحة؛ أو هذه الحكمة، في رأيي، عدم الفساد، ونعيم الروح، والشجاعة، والعدالة، والحصافة، وفيما يتعلق بالفضيلة، كل اسم ومفهوم يمكن تخيله؛ ومن خلاله ربما نقود باستمرار إلى معرفة الخيرات. يقول الجامعة: عندما رأيت ذلك، كأنني على مقياس، ميزت ما هو مما ليس موجودًا، لأجد الفرق بين الحكمة والجنون، كما يمكن العثور عليه عند مقارنة النور بالظلمة. ويبدو لي أنه من اللائق في مناقشة الجميل استخدام مثال مأخوذ من النور، لأن الظلام بطبيعته ليس متسقًا؛ وبدون شيء يحجب شعاع الشمس لن يكون هناك ظلام. يتم تمثيل الضوء نفسه عقليا في جوهره. بهذا المثال يبين سفر الجامعة أن الفساد ليس ثابتًا في ذاته، بل يتكون من الحرمان من الخير. لكن الخير هو نفسه دائمًا، ويبقى دائمًا، ويتشكل دون أي حرمان مسبق من أي شيء. وما يتصوره العقل على أنه ضد الخير لا وجود له في الجوهر. لأن ما لا يوجد في ذاته لا يوجد على الإطلاق. والفسق هو الحرمان من الوجود، وليس الوجود. ولذلك فالفرق متساو بين النور والظلمة، وبين الحكمة والجنون. لأنه تحت اسم الحكمة يشمل الجامعة كل الخير جزئيًا، ويعني بالجنون طبيعة الشر بأكملها. ولكن ما فائدة أن نندهش من الأشياء الجيدة إذا لم يشر المعلم إلى طريقة ما لاكتسابها؟ لذلك، فلنستمع إلى المعلم، لكي نصبح نحن أيضًا شركاء الجمال. جا2: 14. يقول حكيم، عيناه في رأسه. ماذا يعني ذلك؟ هل يوجد كائن حي أصلاً، لنقل أنه يعيش في الماء؛ سواء على الأرض أو في الهواء، من سيكون لديه هذه العيون الحسية خارج الرأس تمامًا؟ فإن كل عين هي قبل سائر الجسد، وأما من له رأس فيثبت في الرأس. لماذا يقول الجامعة هنا أن الرجل الحكيم له عينان على رأسه؟ أم أن الكلمة توحي بوجود بعض التشابه بين ما يرى في النفس وبين أعضاء الجسد؟ وكما أن ما يسود على الكل في بنية الجسد يسمى رأسًا، كذلك في النفس، بدلًا من الرأس، هل يُفهم أنها ذات سيادة ومتفوقة؟ وكما نسمي باطن القدم الكعب، فهل يمكن للروح أن يكون لها نعل تتلامس به مع الجسد المشابه له، وتضفي على الموضوع قوة ونشاطًا حساسًا؟ لذلك، عندما تنشغل قوة النفس البصيرة واليقظة بالحواس، فإن طبيعة العيون تنتقل إلى كعبيها، التي بها تتعمق أكثر، وتبقى عمياء عن المناظر العليا. أما إذا أدرك باطلا ما يجب اعتباره، فإنه يرفع نظره إلى رأسه، الذي، كما يفسر بولس، "هو المسيح" (أفسس 1: 2). 4، 15)؛ فليطوبه على ثاقبة البصر، وله عيون حيث لا ظلمة شر. إن بولس العظيم وغيره، إن كانوا عظماء مثله، وكل الذين يعيشون ويتحركون ويكونون في المسيح، كانت لهم عيون في رؤوسهم. كما أنه كما يستحيل على من هو في النور أن يرى الظلمة، كذلك يستحيل على من له عين في المسيح أن يوجهها إلى أي شيء باطل. لذلك، من له عيون "في الرأس"، والرأس، كما فهمنا، هو بداية كل شيء، له عيون في كل فضيلة (لأن كل فضيلة هي المسيح) - في الحقيقة، في العدالة، في عدم الفساد وفي كل خير. لذلك "الحكيم عيناه عند رأسه، أما الجاهل فيمشي في الظلمة" (جا 2: 14). لأن من لا يضع سراجه على المنارة، بل يضعها تحت سرير السرير، يجعل النور ظلامًا لنفسه، فيصير خالق ما لا يمكن الدفاع عنه. ما لا يمكن الدفاع عنه هو عبث. ولذلك فإن الظلمة تعادل في المعنى الغرور. وروح الرجل المجنون، بعد أن أصبحت جسدية وجسدية إلى حد ما، تنظر إلى هذا، ولا ترى شيئًا. فالحدة في هذا هي الظلمة حقًا. هل ترى هؤلاء الأشخاص المفعمين بالحيوية وسعة الحيلة في الحياة اليومية، والذين يُطلق عليهم اسم الحقوقيين، كيف يمهدون الطريق للأكاذيب والشهود والمدافعين والمحاضر ومساعدة القضاة من أجل فعل الشر وتقديمهم إلى العقاب؟ من منا لا يتعجب من دقة وسعة الحيلة لدى هؤلاء الأشخاص؟ لكن مع ذلك فإن هؤلاء الناس عميان إذا وجهوا عينًا فضولية إلى ذاك الذي يحول نظره إلى الأشياء التي فوق، والذي يوضع على رأس الخلائق، فهم عميان تمامًا، يزينون كعبهم، وقد عضتهم أسنان الحية؛ فبمجرد توجيه أبصارهم إلى ما هو تحتهم، فإنهم ينقشون في أنفسهم إملاءات الخطيئة. لأن "من يحب الإثم يبغض نفسه" (مزمور 10: 5). وما يسرونه في الناس أشد من كل مصيبة. ولكن كم بالعكس هناك ممن يمتلئون بعلو الأعمال التي يقومون بها، منشغلين بالتأمل في ما هو موجود حقًا، لكنهم يعتبرون نوعًا من العميان والعديمي الفائدة في الأمور المادية، كما يتباهى بولس بهذا الرأي عنه، ويطلق على نفسه "اشترا من أجل المسيح" لأن فطنته وحكمته لم تنشغلا بأي شيء مرغوب فيه هنا؟ لهذا يقول: "نحن عوامات من أجل المسيح" (1كو 4: 10)، وكأنه يعبر عن ذلك: نحن عميان عن الحياة من تحت، إذ نثبت أنظارنا على ما فوق وأعيننا إلى الرأس. ولهذا السبب لم يكن له بيت ولا مائدة، وكان متسولًا تائهًا، واحتمل العري، وتعذبه الجوع والعطش. لكن كونه هكذا، انظر كم كان محزنًا. لأن الذي صعد إلى السماء الثالثة، حيث كان رأسه، كانت له عيون هناك، منجذبة إلى الإعجاب بأسرار الجنة التي لا توصف، ويرى ما لا يُرى، ويتمتع بما هو فوق العقل والفهم. ومن لا يرثى له عندما يراه سجينًا مصابًا بجراح من الضربات، ويغرق أثناء غرق سفينة، ويُحمل مع قيوده على أمواج البحر؟ ولكن حتى لو احتمل هذا النوع من الأمور بين الناس، فإنه لم ينكر دائمًا أن له عيونًا على الرأس، قائلاً: "من سيفصلنا عن محبة" المسيح في المسيح يسوع؟ "أضيقة أم ضيق أم اضطهاد أم جوع أم عري أم ضيق أم سيف" (رومية 35:8)؟ وهذا يعني نفس القول: من ينزع عيني من رأسي ويضعهما على الأرض التي تداس بالأقدام؟ لكن الرسول يأمرنا أن نفعل ذلك أيضًا، ويعلمنا أن "نكون حكماء في الأعالي" (كو3: 2)، وهو نفس الأمر كما لو أنه طلب أن تكون العيون عند الرأس. ولكن إذا اكتشفنا لماذا "توجد عينا الحكيم عند رأسه"، فإننا سوف نهرب من الجنون، الذي هو، بالنسبة لأولئك الذين يعيشون الحياة الحقيقية، نوع من الظلمة. لأنه قيل: "أما الجاهل فيمشي في الظلمة". الجاهل كما تقول النبوة هو الذي يقول في قلبه: "ليس إله"، وهو فاسد ومشمئز "في أعماله" (مز 13: 1). وما يقال فيما بعد، حسب ترتيب الكلام، يشفي الملتصقين بالحياة الحقيقية إلى حد الجبن، الذين يعتبر الموت في نظرهم أمرا صعبا، وكيف يتأكدون؛ بالنسبة لأولئك الذين يعيشون نمط حياة أعلى، ليس هناك فائدة من عيش حياة فاضلة، لأن الحياة بالنسبة لكليهما تنتهي بنفس النهاية، وعلى الرغم من أننا نجحنا في حياة أفضل، إلا أنه لا يمكن تجنب الموت. لذلك فإن الجامعة كأنه من نفسه يقدم اعتراضات مماثلة، يهاجم مرة أخرى سخافة من يقدمها، إذ لا يلتفت إلى طبيعة الموجود، ويبين الفرق بين الفضيلة والرذيلة، وبأي طريقة ينتصر أحدهما على الآخر، حتى لا نتوقع منهم أي كرامة متساوية، بسبب الموت الذي يصيب الجميع، ولكن بسبب الخير أو الشر الذي ينتظرنا فيما بعد، نجد هذا الاختلاف. حرفياً، هذا الاعتراض يقرأ كما يلي: جا2: 15-16. اسمحوا لي أن أعرف أن فرصة واحدة ستحدث لهم جميعا. فقلت في قلبي: سيحدث لي مثل المجنون: وماذا فرطت في فعله؟ كلام في قلبي، والغبي من الكثرة يقول إن هذا أيضًا باطل. وكأن ذكرى الحكماء والجهلاء لا يمكن أن تدوم إلى الأبد، ولكن في الأيام القادمة سيتم نسيان كل شيء: وكيف يموت الحكماء والجهلاء؟ . ويضيف الجامعة إلى هذا أنه يدرك أنه يستحق كراهية كل ما كان في السابق متحيزًا له، ويحب الأشياء الباطلة باعتبارها خيرًا. ويقول إنه كان يكره كل ما عمل عليه، أي الحياة الحقيقية؛ لأنه لم يعمل على الإطلاق من أجل نفسه، بل من أجل من سيتبعه ومن عنه؛ ونظرًا لعدم اليقين بشأن المستقبل، فمن المستحيل التنبؤ بكيفية استخدام أعماله. حرفيا يقول هذا: جا2: 17-19. وكرهت البطن، لأنه شر لي، الذي خلق تحت الشمس، من أجل كل باطل وإرادة الروح. وأنا أكره كل أنواع عملي، وأكدح به تحت الشمس، وكأنني أتركه للرجل الذي سيتبعني. ومن يدري هل سيكون حكيما أم جاهلا؟ وهل سنحصل على كل العمل الذي عملنا فيه وفلسفناه تحت الشمس؟ وهذا باطل. بعد أن قال هذا، يقول إن هذا الفكر غريب على روحه؛ كما لو كان المصير واحدًا لمن يعيش بالفاضلة ولا يبذل أي جهد في ذلك. فهو يقول: إن العمل يكون بالحكمة والمعرفة والشجاعة. والآخر في الانزعاج والأحزان الناجمة عن الغيرة الدنيوية. لذلك، فإن جعلهم متساوين مع بعضهم البعض، كما يقول، ليس مجرد غرور؛ ولكن أيضا الخداع. يقرأ مثل هذا: جا2: 20-23. فرجعت وأنكرت في قلبي كل التعب الذي تعبت فيه تحت الشمس. لأنه يوجد إنسان تعبه بالحكمة والفطنة والشجاعة، ومن لم يتعب فيه يعطيه نصيبه، وهذا باطل وشر عظيم. كما يحدث للإنسان في كل تعبه وفي إرادة قلبه، كما يتعب تحت الشمس. لأن كل أيام مرضه وغضبه همه وقلبه لا ينام في الليل وهذا باطل. لكنه ما زال يعرض على نفسه اعتراض أولئك الذين يعتبرون الحياة الشهوانية أفضل من الحياة السامية، ويفند ما يقترح، موضحًا باسمه هذا وذاك، الاعتراض والحل معًا. فإن المقصود من الاعتراض هو أنه لا يعد شيئا من الخير إلا ما أدخله الإنسان في نفسه، وهو الطعام والشراب. والرد هو أنه ليس الخير الذي يتغذى به الإنسان ويستمتع به، وإنما هو الحكمة والعلم، فالاهتمام بهما هو بالفعل خير؛ وما هو مشتهي للجسد هو الهم والغرور للنفس. والكلمات الحقيقية لهذا التعليم السامية هي كما يلي: جا2: 24-26. لا خير لرجل يأكل ويشرب ويري نفسه خيرا في عمله. وقد رأيت هذا كأنه من يد الله. ومن يأكل ويشرب غيره؟ لأنه أعطى الحكمة والفهم والفرح للإنسان الصالح أمامه. من يخطئ، اهتم به أن يبذل ويجمع، ليقدم الخير أمام وجه الله: لأن هذا باطل وإرادة الروح. لذلك، على الرغم من أن معنى ما كتب لاحقًا والنظرة الأولية لارتباط الكلام يؤديان إلى نفس الشيء الذي حددناه الآن بإيجاز، إلا أنه لا يزال الوقت مناسبًا لتكرار القراءة مرة أخرى والتوافق تمامًا مع المفهوم مع الأقوال. جا2: 14-15. وأدركت أن فرصة واحدة ستحدث لهم جميعًا: وقلت أن حالة مجنونة ستحدث لي أيضًا، فهل تمكنت من فعل ماذا؟ . هذا هو الاعتراض الذي يوجهه الجامعة إلى نفسه قائلاً: إذا كانت حالة الموت هذه لكليهما، وفضيلة الثابت في الحكمة لا تنقذ من طعم الموت، فإن غيرة الحكمة قد أصبحت باطلة بالنسبة لي. وما هو رد ما قيل في هذه الكلمة؟ "أنا،" يقول، "أفعال كثيرة في قلبي، أما الجاهل من الإفراط فيقول: لأن هذا أيضًا باطل. لأن ذكر الحكيم مع الجاهل إلى الأبد" (جامعة 2: 15-16). يدين الجامعة هذا الاعتراض على أنه تم تقديمه بشكل مفرط وغير متسق، ويصف كلمة غبية لا تخص أولئك الذين يستحقون الخلاص، ولا تتآكل من داخل مخازن الحكمة، ولكن مثل بعض الفهم الزائد، يتم إخراجها مثل الرغوة؛ لأن "المجنون يتكلم من كثرة الكلام". لكن استخدام الكلمة بهذه الطريقة هو عبث ولا يخدم أي غرض، لأن هذه الكلمة لا تعني أي شيء آخر، بل تحاول فقط إقناع الناس بعدم الالتفات إلى ما هو مرئي. في هذا العالم ليس هناك حكم على الحياة الفاضلة والشريرة؛ لأن الشرير وحده هو الذي يجب أن يموت بالجسد، أما الصالح فيجب أن يبقى دون أن يختبر الموت الجسدي. ويقول هذا دون أن يعرف مما يتكون خلود الفضيلة، ومم يتكون موت أولئك الذين يعيشون في الشر. يقول الجامعة إن ذكرى الحكماء تعيش دائمًا وتستمر طوال العصر، أما مع الجاهل فإن ذكره يتلاشى. عن هؤلاء يقول النبي: "يذكرون" بصوت عالٍ وواضح (مزمور 9: 7). فإن هذا مبين بالإضافة: «بالضجيج». لذلك يقول الجامعة: "ذكر الحكماء والجهلاء لا يدوم إلى الأبد": بل على العكس فإن حياة الحكماء تخلد بالذاكرة؛ والنسيان يرافق المجنون. لأنه "في الأيام القادمة" كل ما يتعلق بالجاهل سوف يُنسى؛ يتم التعبير عنه دائمًا بمثل هذا القول، كما لو أن الأيام القادمة قد جاءت بالفعل، "ونسي كل شيء" (جا 2: 16). فإذا كان الحكيم يطلب الحكمة، والجاهل يهلك بموت النسيان، فكيف يقول الجامعة: “إن الحكيم يموت مع الجاهل؟” (جامعة 2: 16). لذلك، فهو يحزن ويخجل مما كان مطلوبًا له في هذه الحياة، ويقول إنه يكره كل ما يرغب فيه في هذه الحياة، ويتحمل كمن يشبع بما لا يقاس من العسل الممزوج بشيء ما، من الجشع، ثم عندما يتحول هذا الطعام الشهي إلى عصير فاسد فيه، عندما يتقيأ التركيبة المختلطة، يشعر أنها تقطر مع العسل، وبالتالي، من ذكرى هذه المشكلة، يكره العسل؛ لأن الشبع بالتركيبة المختلطة ينتج عنه الاضطراب. لذلك فإن الجامعة إذ امتلأ إلى حد الشبع مما يشتهيه من أجل المتعة، بينما يطهر نفسه بالاعتراف، وكأنه يشعر بالاشمئزاز والاشمئزاز من سم ما، يصرخ بخزي مما فعله، أنه يكره هذه الحياة، قائلاً كلمة كلمة هكذا: "وكرهت الحياة لأن الخليقة التي صنعت تحت الشمس هي شر لي" (جامعة 2: 17). يقول، ليس من أجل أي شخص آخر، ولكن من أجل نفسي، أصبحت شريرًا بما فعلته تحت الشمس. لأنه لم يبق لي شيء مما فعلته، ولكن كل ما أردته كان حلمًا ودافعًا للإرادة. ويقول: "كل باطل وإرادة الروح" (جامعة 2: 17). وآخر يصف رعاية السكان المحليين بأنها تستحق الكراهية؛ لأن الإنسان لا يعمل لنفسه، بل لمن سيتبعه. وما يمكن عمله بالاجتهاد في هذه الحياة من ملاجئ السفن والأرصفة والمحميات المهيبة والمتعددة للحصون والأبنية والأروقة والأبراج والممرات الجميلة والمصاعد والعمل الزراعي وأنواع البساتين ونعمة المروج والكروم التي تشبه البحار في اتساعها، وإذا عمل على شيء آخر مثل هذا، مهما استطاع أن يفعل، فإن من يدخل الحياة بعده يستفيد منه. ومن غير المعروف ما إذا كان سيحول هذه الوفرة إلى غذاء للرذيلة. لأنه لا يمكن للجميع، لكي يحصلوا على المعرفة، أن يُخضعوا الحواس لاختبار مثل هذه الأشياء، كما فعلت أنا، كما يقول الجامعة، بوحي الحكمة. الرغبة الطبيعية، مثل الحصان الصغير، بعد أن مُنحت الحرية لفترة قصيرة لتجرفها المشاعر السفلية، قمت مرة أخرى بلجم مقاليد العقل وأخضعته للسلطة. ومن يدري، كما يقول الجامعة، هل أولئك الذين يتبعوننا سيكونون في نفس الظروف سينتصرون على التعلق باللذة، ولن يظلوا في سلطانهم، مثل نوع من العبيد، ينحني أمام سيادة الشهوة؟ لهذا يقول: "إنني أكره كل أنواع عملي، وأتعب فيه تحت الشمس، كأنني أتركه للإنسان الذي يتبعني. ومن يعلم هل يكون حكيمًا أم جاهلًا، وهل ينال كل التعب الذي تعبنا فيه، والذي تعلمناه بالحكمة تحت الشمس؟" (جامعة 2: 18-19). أعتقد أن هذا هو معنى هذا القول: يقول الجامعة عن نفسه إنه لم يزحف من هوى ليعيش حياة المتعة، بل وصل إلى ذلك بإلهام من الحكمة، مستمتعًا بهذه الحياة بحرية، غير خاضع لسيادتها. لذلك، من يدري، كما يقول، أن المستقبل بالنسبة لي لن يمتلك ما عملت عليه لا من باب العاطفة، بل مسترشداً بالحكمة؟ لأنه يوضح أنه دعا أيضًا عمل المتعة؛ لأنه أجبر نفسه على المشاركة في المتعة، مثل نوع من الصراع الذي لا يمكن التغلب عليه. لذلك يقول الجامعة: ليحسب الإنسان هذا باطلاً. كما يخبر شخصًا آخر أنه قد تخلى عن هذا بنفسه، وهو مستعد أن يكشف بكلماته ما ينوي قوله. لأنه يُفترى عليه أمام من يخطئ ضد الحكم الصحيح، كما لو أنه يرى الفرق الواضح بين نوعي الحياة المتضادين، حيث يعمل أحدهما من أجل الفضيلة، ولا يحول رغباته إلى أي شيء بشري، وفي الآخر يفعل العكس، فهو لا يتسامح مع أي عمل يقوم به الأشخاص الفاضلون، بل يقضي وقته في الأنشطة الجسدية فقط. لماذا، عندما ينطق شخص ما جملة عن الجميل أمامه، فإنه يحتقر من هو متفوق في الحكمة، ولا يصدر حكمًا عبثيًا فحسب، بل شريرًا وغير عادل. يعبر الجامعة عن ذلك بهذه الكلمات: "ورجعت، إذ أنكرت على قلبي كل التعب الذي تعبت فيه تحت الشمس" (جامعة 2: 20). ما الذي تخلى عنه بالضبط؟ "لأنه يوجد رجل تعبه في الحكمة والعقل والشجاعة"، لكن الرجل الآخر لم يهتم على الإطلاق بهذا الأمر. فلماذا يعطي شخص آخر مثل هذه الحصة من الأفضلية؟ لذلك يقول إن الإنسان أيضًا "يعطيه نصيبه" (جا 2: 21)؛ وهذا يعني أنه سوف يطلق على مثل هذه الحياة اسمًا جيدًا. لكن هذا، كما يقول الجامعة، هو "باطل وشر عظيم" (جامعة 2: 21). لأنه ليس هناك شر عظيم عندما يعرف مقدار الغيرة في العمل، وكم في الإنسان من عناد؟ وهذا ما يعبر عنه الجامعة بقوله: "كما يعلم الإنسان في كل تعبه وفي مشيئة قلبه أنه يتعب تحت الشمس" (جا 2: 22). ماذا يعرف؟ "لأن كل أيام مرضه وغضبه هي همه، وقلبه لا ينام في الليل." فإن حياة أولئك الذين لا تعرف روحهم الراحة من هذه التجربة حزينة حقًا، وكأنما بأشواك القلب مجروح بالرغبة في المزيد. إن حماس الجشع هذا مؤلم، فهو لا يستمتع بما لديه بقدر ما يحزن بسبب ما يفتقر إليه؛ فمثل هؤلاء الناس يكون العمل مكرسًا للنهار والليل معًا، ويشغلهما وفقًا لجزء من الوقت والآخر، حيث يقضي النهار في العمل، ويطرد الليل النوم عن العيون. للقلق بشأن الربح لا تعطي مجالاً للنوم. كيف لا يمكن اعتبار هذا الاجتهاد غرورًا؟ ويضيف الجامعة إلى ما سبق قوله: "وهذا هو الباطل" (جامعة 2: 23). وهذا أيضًا يتعلق باعتراض آخر، والاعتراض هو: إذا كان هناك شيء خارج عنا، فأنت تحسبه من الغرور أيها المعلم؛ فإنك تدين ظلما بأنه باطلا وما هو مقبول لنفسك. لكن الطعام والشراب في داخلنا؛ وهذا يعني أن شيئًا مثل هذا ليس شيئًا مرفوضًا؛ على العكس من ذلك، سوف يسمي آخر هذه النعمة عمل الله الصالح. وهذا هو معنى الاعتراض؛ الكلمات ذاتها لها هذا الشكل. يقول الجامعة: "لا يكون جيدًا للإنسان، إن لم يأكل القنفذ ويشرب، ويُظهر نفسه صالحة في تعبه. ورأيت هذا كأنه من يد الله، كأن أحدًا غيره يأكل ويشرب" (جامعة 2: 24-25). هذا ما يعترض عليه المدافع عن الشراهة أمام المعلم، ومعلم الحكمة يجيب على هذا "للرجل الصالح" (جا 2: 26). (إضافة كلمة "صالح"، بلا شك، تشير إلى اختلاف، ليتضح المقصود باسم الخير من العكس.) إذن، للإنسان، وليس للماشية، وليس لهذا النوع من الإنسان الذي ينظر إلى بطنه، وله حنجرة بدلاً من العقل، بل إلى "الصالح"، الذي يعيش في صورة الخير الوحيد. الله الذي يستمتع بالطبيعة البهيمية، لم يشرع تلك المتعة، لكنه في مقابل الطعام "أعطاها" الحكمة والعقل والفرح. وهل يكثر أحد من عطايا الخير مع طعام البطن؟ "لا يحيا الإنسان بالخبز وحده" (متى 4: 4) – هذه هي كلمة الكلمة الحق. الفضيلة لا تتغذى بالخبز، وقوة النفس لا تقوى ولا تسمن باللحم. الحياة الراقية تتغذى وتمنح الشجاعة من خلال أطباق أخرى. الطعام الجيد هو العفة، والخبز هو الحكمة، والطيب هو العدل، والشرب هو العواطف، واللذة ليست أي اتصال جسدي مع ما هو لذيذ، ولكن ما هو فرح بالاسم والفعل (ευφροσήνη). ولهذا أطلق الجامعة هذه الكلمة على الميل إلى الجمال الذي يحدث في النفس، لأن مثل هذه الحالة هي نتيجة الفطنة (εκ του ευφρονειν). لذلك يجب أن نتعلم من هذا نفس ما نسمعه من الرسول: "ليس ملكوت الله أكلاً وشربًا، بل برًا" وهلاكًا ونعيمًا (رومية 14: 17). وما يسعى إليه الناس من أجل المتعة الجسدية يثير اجتهاد الخطاة، وهو العناية بالنفس، المنجذبة من السماوي إلى الأرضي، والتي يتم فيها صرف استمرار بقائها بالكامل في هذه الحياة على "التطبيق والجمع" بعناية. لذلك فإن من يدرك هذا الخير أمام وجه الله، لا يعلم هو نفسه أنه يقدم خيرًا باطلاً. لقد قلت هذا بكلماتي الخاصة، لكن هذه الفكرة انعكست في إضافة كلام الله. يتابع الجامعة: "اهتموا بالخاطئ أن يضطجع ويجتمع ليقدم الصالح قدام وجه الله، لأن هذا هو الباطل وإرادة الروح" (جامعة 2: 26). ولذلك فإن ما تعلمناه في هذا التعليم من خلال هذه المقارنة المتبادلة بين الخير والشر، فليكن دليلاً لنا في تجنب المذموم، وطريقاً للنجاح في الأفضل. استثناء 3: 1. لكل شيء وقت، ولكل شيء تحت السماء وقت. هنا بداية الكلمات موضوع مراجعتنا. والعمل البحثي ليس بالقليل؛ والفوائد منه تستحق الجهد المبذول. ولغرض ما استعرضناه في الأجزاء الأولى من الكتاب، فربما يكون أكثر ما يتجلى في هذا الجزء، كما سيبين الكلام التالي بالترتيب. في الكلمات السابقة، كل ما يسعى إليه الإنسان ليس من أجل أي منفعة روحية، محكوم عليه بالعبث. فإن الخير مبين، الذي يجب أن نرفع أبصارنا إليه بحسب تلك المفاهيم المغروسة في أذهاننا، والذين يفضلون اللذة الجسدية يقابلون اللذة بحسب الحكمة. يبقى أن نكتشف كيف يمكن لأي شخص أن يعيش بشكل فاضل، مستعيرًا من هذه الكلمة نوعًا من الفن وطريقة معينة للنجاح في الحياة. وهذا ما وعدتنا به دراسة سفر الجامعة في بدايتها حيث جاء أن “لكل شيء وقت، ولكل شيء تحت السماء وقت”. ومن تعمق في عمق المعنى وجد في هذه الأقوال حكمة عظيمة، تأملية ومليئة بالنصائح المفيدة. وحتى ينفتح أمامنا طريق مراجعة هذا القول في بضع كلمات، فلنتناول الكلمة بهذا الشكل. في الأشياء الموجودة، هناك شيء واحد مادي ومعقول، والآخر معقول وغير مادي. وفي الأخير، يكون غير المادي أعلى من الفهم الحسي، ونحن نفهم ذلك بشكل أفضل عندما نجرد أنفسنا من الحواس. فالحس القادر على إدراك طبيعة المادة ليس له القدرة على اختراق الجرم السماوي والامتداد إلى ما وراء حدود المرئي. ولهذا السبب فإن هذه الكلمة تكلمنا عن الأمور الأرضية والسماوية، حتى نحيا هذه الحياة بلا خطية. هذه الحياة المادية هي الحياة في الجسد؛ إن رؤية الجمال محجوبة إلى حد ما بما هو مرئي حسياً. لذلك، من أجل الحكم على الجمال، نحتاج إلى نوع من المعلومات، بحيث، كما هو الحال في البناء، يتم توجيه كل ما يتم من خلال قاعدة أو خيط ما. لذلك، تظهر لنا الكلمة أيضًا مسبقًا كيف يتم توجيه الحياة نحو ما ينبغي أن تكون عليه. اثنان، كما يقول الجامعة، من علامات الجمال المميزة في الحياة في كل ما هو مرغوب فيه في الحياة الحقيقية، وهما التناسب والتوقيت. وهذا ما يعلمه الآن قائلاً: "لكل شيء وقت" (οχρόνος)، "ولكل شيء تحت السماء وقت". وبالزمن يجب أن نقصد القياس، لأن كل ما يوجد له زمن ممتد. ولذلك، لا أحاول أن أؤكد أن علامات الجمال المميزة هذه تنطبق تمامًا على أي تقدم في الفضيلة حتى يظهر استمرار الكلام ذلك؛ ولكن هناك المزيد من النجاح في الحياة التي تقضيها في مراعاة ما قيل، وهذا يمكن أن يلاحظه أي شخص. فمن لا يعرف أن الفضيلة هي مقياس لتواضع المقارنين؟ ولا يمكن أن تكون فضيلة إذا كان بها نقص أو زيادة فوق الحد المناسب؛ فمثلاً في الشجاعة، يصبح نقصها جبناً، والإفراط فيها وقاحة. لذلك، فإن بعض تلاميذ الحكمة الخارجية، ربما أصبحوا مفترسين لكتاباتنا، وبعد أن فهموا الفكرة المعبر عنها في هذا القول، نصح أحدهم في قاعدته القصيرة بعدم الافتقار إلى أي شيء، ونهى الآخر عن الإفراط. جادل أحدهما بأن الاعتدال هو الأفضل، والآخر شرع أنه لا ينبغي السماح بالإفراط في أي شيء. وكلاهما يثبت أن عدم تحقيق الإجراء الذي تتطلبه الفضيلة يستحق الإدانة، ولكن تجاوز التناسب يستحق الازدراء. لكن فيما يتعلق بالتوقيت، فنفس الكلمة ستوضح لنا أن عدم توقع التوقيت وعدم التأخر عنه يعتبر عملاً صالحاً. ما نفع الفلاح الذي أمر بقطع السنابل قبل نضج الحصاد، أو الذي أرجأ الاعتناء بالمحصول حتى تساقطت البذور من السوق؟ وفي كلتا الحالتين، فإن الاهتمام بالأمر لن يجدي نفعاً، لأن عدم تقديم الحصاد في وقته سيؤدي إلى ضياع فائدة الوقت الذي لم يستخدم لهذا الغرض عندما كان ينبغي أن يستخدم. وما يقال عن الجزء يجب أن يفهم أيضًا عن الكل. نحن نتعلم شيئًا مشابهًا في الملاحة، إذا حذر شخص ما أو أغفل التوقيت، ولكن ماذا سيقول شخص آخر عن فن الطب؟ ما مدى الضرر الذي قد يسببه فائض أو نقص الوقت والتدابير المناسبة للشفاء؟ ولكن يجب ترك هذا، لأنه في استمرار الخطاب، سيكشف المثال المقدم ذلك بشكل أكثر وضوحًا في كلمات الجامعة نفسه. لماذا تم اقتراح هذا للنظر فيه مقدما؟ فإن الشيء الذي لا يراعى فيه قياس ولا وقت ليس صالحا. على العكس من ذلك، فمن الجميل والمرغوب أن يكون فيه الكمال في كليهما. لأنه إذا كان هناك شيء واحد مطلوب فيه، واحتقر الباقي، فلا فائدة من النجاح في الباقي. لذلك، كما هو الحال معنا، نحن الذين نتحرك بساقين، إذا حدث شيء لواحدة، تصبح الساق السليمة عديمة الفائدة للمشي، بسبب ضعف المساهمة: لذلك، إذا كان هناك نقص في القياس، أو في مقياس الانتهازية، فإن ما ينقص سيتحول بالتأكيد إلى ما هو موجود عديم الفائدة، ولكن مع مرور الوقت يكون التناسب مفيدًا، وفي القياس انتهازية. ولذلك، فإن الوقت (χρόνος) نفهمه كمقياس، لأن الوقت بمثابة مقياس لكل مقياس على حدة. فكل ما يحدث لا شك أنه يحدث في الزمن، ومع استمرار كل ما يحدث، يستمر امتداد الزمن معًا، امتداد الزمن الصغير مع الصغير، والأكبر مع الأكبر. وفيه مقياس للرحم، ومقياس لنمو الأذنين، ومقياس إنضاج الثمار، ومقياس للملاحة، ومقياس للسفر، ومقياس لكل عصر، ومقياس لكل عصر: رضعة، وطفولة، ومراهقة، ومراهقة، ومراهقة، وشجاعة، وكوسط سن، ورشد، ونضج، وشيخوخة. لذلك، إذ ليس لكل شيء مقياس واحد للزمن، لأنه لاختلاف الموضوعات لا يمكن أن يكون كل شيء مساوياً لبعضه البعض، لكن المقياس المشترك كما قيل لكل شيء يقاس هو الزمن الذي يشمل كل شيء: لذلك لم يقل الجامعة نفسه: لكل شيء مقياس، بسبب المساواة الكبيرة في ما يقاس بالنسبة إلى الأكبر والأصغر، بل يقول: "الوقت للجميع" - هذا المقياس العام الذي يقاس به كل شيء يحدث. كيف يذبل في الإنسانية ما عفا عليه الزمن، ويهياج غير الناضج؛ الأفضل هو الوسط بين العمرين، الذي يجتنب متاعبهما، حيث توجد القوة غير مقترنة بإسراف الشباب، والحصافة غير مقترنة بعجز الشيخوخة، لماذا تذوب القوة مع الحكمة، ويتجنب كلا من عجز الشيخوخة ووقاحة الشباب، فمن حدد الوقت للجميع يزيل بكلمة الرذيلة في كلا الجانبين، الناشئة عن عدم الالتزام بالتدبير، والحرمان من التدبير. إكرام ما تجاوز الزمن، ورفض ما لم يبلغ الكمال في الزمان. ولكن حان الوقت بالنسبة لنا للاستمرار في مراجعة الكلمات الملهمة وترتيبها. جا 3: 2. للولادة وقت، يقول الجامعة، وللموت وقت. في المقام الأول، جمع بشكل جميل بين هذين الزوجين الضروريين بكلمة، جامعًا بين الموت والولادة (لأن الولادة تتبع الموت بالضرورة، وكل ولادة تتحول إلى فساد)، بحيث مع الإشارة المشتركة للموت والولادة، تذكير بالموت، كما لو كان بلدغة، يوقظ أولئك المنغمسين في الحياة الجسدية ويؤدي إلى القلق بشأن المستقبل. وبنفس الطريقة، بطريقة خفية، في النقوش الأولى للأسفار، يتحدث صديق الله عن الحكمة؛ كتب موسى، بعد سفر التكوين مباشرة، سفر الخروج، لكي يتعلم أولئك الذين يقرأون ما هو مكتوب حسب ترتيب الأسفار ما يحتاجون إلى معرفته عن أنفسهم. فكل من سمع عن "سفر التكوين" لا يمكنه إلا أن يفكر فورًا في "الخروج". يبدو أن سفر الجامعة العظيم كان لديه نفس الفكرة هنا عندما جعل الموت قريبًا جدًا من الولادة. فإنه يقول: "للولادة وقت، وللموت وقت"، أي قد جاء الوقت، وقد ولدت. سيأتي الوقت وسأموت. إذا أولينا كل الاهتمام لهذا، فلن نذهب، تاركين هذا الموكب المختصر، لندور مع الأشرار، الذين يتجولون طوعًا على طول المسار الدائري للحياة، مفتونين بالسلطة والنبلاء والثروة، والتي نتباطأ بها في العديد من مسارات هذا العالم، ولن نجد مخرجًا من متاهة هذه الحياة، وبالتالي، على ما يبدو، فإننا نستخدم الجهد، ونخلط بين علامات طريق معصوم من الخطأ. يقول الجامعة: كم هم مباركون أولئك الذين، بعد أن تركوا خداع الحياة الغادر، قادوا أنفسهم إلى طريق الفضيلة الخفي. وعلى هذا الطريق من لا يوجه نفسه إلى أي شيء هنا، بل يجتهد في تقديم ما يقدم على رجاء الإيمان. ولكن دعونا نفحص ما قيل مرة أخرى. يقول الجامعة: "هناك وقت للولادة، ووقت للموت". آه، ليت الولادة في الوقت المناسب والوفاة جاءت في الوقت المناسب بالنسبة لي! لأنه لن يقول أحد إن هذا الولادة غير الطوعية والموت الاختياري يشير إليهما الآن سفر الجامعة كوسيلة للتقدم في الفضيلة: لأن ألم الولادة ليس بإرادة الزوجة، وليس باختيارها ينتهي بالموت. وما لا يعتمد علينا لن يسميه أحد فضيلة أو رذيلة. لذلك يجب أن نفهم هذا الميلاد في الوقت المناسب، وهذا الموت الذي يحدث في الوقت المناسب. ويبدو لي أن تلك الولادة ناضجة وليست سابقة لأوانها، عندما يكون أحد، كما يقول إشعياء، حبلى بخوف الله، بآلام الولادة الروحية، يلد خلاصه (أش 26: 18). عندما نشكل ونولد ونأتي إلى العالم بحسن النية. ونحقق ذلك بقبول الله في أنفسنا، ونصبح أبناء الله، وأبناء القدرة، وأبناء العلي. ومرة أخرى نولد قبل الأوان، ونصبح سابق لأوانه وخفيفين، عندما لا تتخيل فينا صورة المسيح، كما يقول الرسول (غل 4: 19). لأنه ينبغي لرجل الله أن يكون كاملاً (2 تيموثاوس 3: 17). وبطبيعة الحال، فهو الكامل الذي يتحقق فيه قانون الطبيعة بالكامل. لذلك، إن كان أحد بفضيلته قد جعل نفسه ابنًا لله، إذ قبل الحق في هذه النبلاء، فقد عرف وقت الولادة الصالحة، وبحق، حسب الإنجيل، يفرح، "كأن إنسانًا ولد في العالم" (يوحنا 16: 21). أما الذي صار "ابن الغضب" (أفسس 2: 3)، "ابن الهلاك" (2 تسالونيكي 2: 3)، وشرير الظلمة، وولادة الأفاعي (متى 3: 7)، وجيلًا شريرًا، وكل شيء آخر محكوم عليه فقط بأنه ولادة شريرة، لم يعرف الوقت الذي يولد الحياة. لأن هناك أزمنة واحدة، وليست كثيرة، تلد الحياة. ومن أخطأ في هذا بالسقط ولد هلاكاً وأدى بنفسه إلى الموت. ولكن إذا كان من الواضح كيف يمكننا أن نولد في الوقت المناسب، فمن الواضح أيضًا للجميع كيف يمكننا أن نموت في الوقت المناسب؛ على سبيل المثال، مع القديس بولس، كانت كل مرة مناسبة لموت جيد. فإنه في كتاباته يصرخ بهذا الخصوص، مؤكدًا ذلك بنوع من القسم، إذ يقول: "أنا أموت كل الأيام، هذا هو مديحك" (1 كو 15: 31)! وأيضًا: "إننا من أجلك نمات كل النهار" (رومية 8: 36)؛ و: "لنا في أنفسنا حكم الموت" (2كو1: 9). بالطبع ليس معروفًا كيف يموت بولس "كل الأيام"، الذي لا يعيش أبدًا في الخطية، ويميت الجسد دائمًا، ويحمل في داخله موت جسد المسيح، ويصلب دائمًا للمسيح، ولا يعيش أبدًا لذاته، بل يحمل في داخله المسيح الحي. وهذا الموت، وفقًا لمنطقنا، سيكون في الوقت المناسب، وهو ما يصبح سببًا للحياة الحقيقية. 39)، للتأكد من أن الإماتة عن الخطية والإحياء إلى الروح هي في الحقيقة عطية من الله: لأنه بهذا الإماتة وُعد الكلمة الإلهي بأن يُحيى. ولكن كما قيل فالآتي: جا 3: 2. لقد حان وقت الزرع، كما يقول الجامعة، وحان وقت قلع ما تم غرسه. نحن نعرف من هو "الفاعل" لدينا، ومن نحن "كفاحنا". لأننا تعلمنا من المسيح شيئًا، ومن بولس عبد المسيح شيئًا آخر. يقول الرب: "أبي عامل" (يوحنا 15: 1)؛ ويقول لنا الرسول: "إن رغبات الله طبيعية" (1كو3: 9). لذلك فإن العامل العظيم يعرف كيف يزرع الخير فقط (لأن "الله غرس فردوسًا في عدن شرقًا" (تك 2: 8))؛ فهو يطرد كل ما هو مخالف للخير. لأن "كل جنة لا يغرسها أبي السماوي تُقلع" (متى 15: 13). لذلك فإن خبث الفريسيين وعدم إيمانهم وجحودهم للمعجزات التي أجراها الرب هي النباتات التي يتم قطفها. لأن الكرازة الخلاصية يجب أن تسود. يجب الكرازة بالإنجيل في كل أنحاء العالم؛ يجب على كل لسان أن يعترف، "كما أن الرب يسوع المسيح هو في مجد الله الآب" (فيلبي 2: 11). لذلك، بما أن هذا لا بد أن يحدث بالتأكيد، فإن عدم إيمان البعض السائد الآن ليس هو غرس الآب، بل من زرع الزوان، أو غرس قضبان سدوم في كرم السيد. لذلك، ما تعلمناه في الإنجيل من كلمة المعلم، تعلمنا الآن نفس الشيء في لغز الجامعة هذا، أي أنه في نفس الوقت نقبل غرس الإيمان الخلاصي في أنفسنا ونقتلع زوان عدم الإيمان في نفس الوقت. ولكن ما يقال جزئيًا عن التقدم في الإيمان يجب أن يُفهم أيضًا عن كل فضيلة. «حان وقت زرع «العفة» وتطهير» زرع الفجور. وهكذا، عندما يُزرع العدل، يُستأصل نبات الظلم؛ غرس التواضع يسقط الغطرسة. الحب النباتي يجفف شجرة الكراهية الشريرة، كما هو الحال مع ثمار الشجرة المقابلة، أي الكراهية، فإن الكذب المضاعف يبرد الحب. وبهذه الطريقة (حتى لا نؤخر الكلمات ونتحدث عن كل شيء على حدة) لن نخطئ بتخيل كل شيء آخر بنفس الطريقة. مرة أخرى، الكلام التالي يتفق مع ما تمت دراسته من قبل. لأن الجامعة تقول: جا3:3. وقت للقتل ووقت للشفاء. وهذا ما يفسره بوضوح مسبقًا الكلمة النبوية القائلة نيابة عن الله: "أنا أقتل وأحيي" (تث 32: 39). إذا لم نقتل العداء في أنفسنا، فلن نعالج نزعة الحب التي تعاني فينا من الكراهية. وأيضاً وقت القتل وكل ما يعيش ليؤذينا، أعني هذا الحشد الشرير من الأهواء، هذه الحرب الضروس التي أثيرت ضدنا بالشهوة وأسرتنا بالناموس الخاطئ. فإن قتل هؤلاء الأعداء يصبح شفاءً لمن أنهكتهم الخطايا. ويقول الأطباء إن الديدان وبعض الحيوانات الأخرى المشابهة لها تنشأ في الأحشاء بسبب النحافة؛ وتصبح حياتهم مرضا للجسد. أما إذا قُتلوا بأي شراب دوائي؛ ومن ثم يستعيد المصاب صحته مرة أخرى. مثل هذه المعاناة من الجسم تشبه المرض العقلي. عندما يؤدي التهيج عن طريق امتصاص الأحشاء، أو عن طريق خبث الذاكرة إلى إضعاف قوة الروح وعقلها، وطريقة الحياة السيئة إلى ظهور هذا الوحش - الحسد، أو أي وحش آخر بنفس القدر من الشر؛ ومن يشعر أن نفسه تغذي الوحش الذي بداخله فإنه يستخدم الدواء الذي يدمر الأهواء في الوقت المناسب. ومن ثم، بعد قتلهم، يمكن أن يحدث الشفاء لأولئك الذين فعلوا ذلك، فإن تعليم الإنجيل يخدم هذا الغرض. جا3:3. وقت للتدمير ووقت للإنشاء. ويمكن رؤية هذا أيضًا في ما قيل نيابة عن الله على لسان النبي إرميا، الذي أُعطي له من الله القدرة على أن يهلك ويقتلع ويخرب، ثم يجدد ويخلق ويغرس (إرميا 1: 10). لأنه من الضروري أولاً أن نهدم مباني الرذيلة فينا، ومن ثم نجد الزمان والمكان لبناء كنيسة الله، المبني في نفوسنا، والذي تكون الفضيلة بمثابة المادة. "إن كان أحد يبني على هذا الأساس ذهبًا وفضة وحجرًا كريمًا" (1 كو 3: 12) - كل هذا يسمى فضيلة، والخشب والقش والقصب حسب التفسير يدل على طبيعة الرذيلة التي ليست مهيأة لأي شيء آخر، بل فقط للهلاك بالنار. فإذا كانت المباني من القش والقصب، أي من الكذب والكبرياء، وغير ذلك من خبث الدنيا؛ إذًا تأمر الكلمة أن يُهلكوا أولًا، ومن ثم أن يستخدموا ذهب الفضيلة كمادة لبناء البيت الروحي. فإنه لا يمكن أن تتحد الفضة بالقصب، أو أن يجتمع الذهب مع القش، أو أن تتحد اللؤلؤة مع الخشب. فإذا حدث ذلك فلا بد من تدمير إحدى المادتين المتحدتين. "فأية شركة بين النور والظلمة" (2كو6: 14)؟ لذلك، فلتهدم مباني الظلمة أولاً، ومن ثم تُقام مباني الحياة المضيئة. جا 3: 4. وقت البكاء ووقت الضحك. هذه الكلمة يوضحها قول الإنجيل الذي قيل نيابة عن الرب: "طوبى للحزانى فإنهم يتعزون" (متى 5: 4). لذلك الآن هو وقت البكاء. ووقت الضحك يُعطى على أمل؛ لأن الحزن الحقيقي سيصبح أم الفرح المنتظر. ومن سيقضي حياته كلها لا بالبكاء ولا بالحزن، لو عاد إلى رشده وتعرف على نفسه، وما كان لديه وما فقده، وفي أي حالة كانت طبيعته في الأصل، وفي أي حالة هي الآن؟ لم يكن هناك موت حينها، ولم يظهر المرض؛ لي ولكم - هذه الأقوال الماكرة في البداية لم يكن لها مكان في الحياة. لأنه كما كانت هناك شمس مشتركة، وهواء مشترك، وقبل كل شيء، نعمة الله المشتركة وبركة الله المشتركة، كذلك كان حق المشاركة في كل خير مُعطى للجميع بالتساوي، ومرض الجشع لم يكن معروفًا، ولم تكن هناك كراهية بين أولئك الذين لديهم أقل لأصحاب المزيد، ولم يكن هناك حتى هذا أكثر على الإطلاق؛ وإلى جانب هذا، فإن صفات لا حصر لها، لا يمكن لأحد أن يتخيلها بالكلمات، كانت أعظم في عظمتها بكثير مما قيل، أعني: المساواة مع الملائكة، والجرأة أمام الله، والتأمل في أسمى البركات، وإتاحة الفرصة لنا لنتزين بجمال الطبيعة المباركة الذي لا يوصف، ونظهر في أنفسنا الصورة الإلهية، ونشرق بجمال النفس. وبدلاً من ذلك، ظهر فينا حشد ماكر من المعاناة، عش شرير من الأحزان. ماذا يمكن لأي شخص أن يسميه أول شرور الحياة؟ كل شيء واحد يساوي الآخر، كل شيء واحد يتوقع أسبقية الآخر في تفوق الشرور، كل شيء يصبح سببا لنفس الدموع. ماذا سيحزن أحد أكثر من هذه الحياة البائسة؟ لماذا تشتكي أكثر من الطبيعة؟ هل هو من أجل الحياء أم من أجل صعوبات الحياة الكثيرة؟ هل لأنه يبدأ بالدموع وينتهي بالدموع؟ هل هو للطفولة المثيرة للشفقة؟ هل هو لضعف العقل في الشيخوخة؟ هل هو لعدم ثبات الشباب؟ هل هو بسبب عبء العمل في سن البلوغ؟ هل هو بسبب عبء الزواج؟ هل الوحدة في حياة عازبة تستحق العناء؟ هل للعقم الذي لا يترك أصلا؟ هل لأن الغنى يثير الحسد والفقر مؤلم؟ أسكت عن كثرة الاختلافات في الأمراض، عن فقدان الأعضاء، عن التشوهات، عن التعفن، عن فقدان النشاط في الحواس، عن جنون العقل من الشياطين، عن كل الآلام التي تحتويها الطبيعة في داخلها، وكيف يمكن أن يتعرض لها كل إنسان. وهذا هو غضب عاطفة الحب، هذا الطين النتن؛ التي تدور فيها هذه العاطفة المجنونة أمر بها؛ أنا لا أتحدث عن المشاكل المرتبطة بالطعام بسبب الانفجار، حتى لا أبدو وكأنني بهذه الكلمة أهين الحياة في كل شيء، وأقدم طبيعتنا كنوع من منتج القيح. ترك كل هذا وما شابه، سأقول أنه بالنسبة للحساسين، فإن أكثر ما يستحق الدموع هو ما هو معروف للجميع، أي أنه بعد اجتياز ظل هذه الحياة، "ينتظرنا توقع معين للدينونة، ونار الغيرة لتدمير المقاومين" (عب 10: 27). ولذلك فمن يجادل بهذه الطريقة وهكذا؛ ألن يقضي حياته كلها في البكاء؟ والآن دع الوقت للتفكير في هذا الأمر. فإن نتيجة أحزان هذه الحياة، كما هي طبيعية، هي أننا لن نخطئ فيها. وعندما ننجح في ذلك، ستُمنح لنا نعمة الفرح الموعود بها على الرجاء، "والرجاء" كما يقول الرسول "لا يُخزى" (رومية 5: 5). وما يضيفه سفر الجامعة هو تكرار لما قيل من قبل. لأنه بعد أن تحدث عن توقيت البكاء والضحك أضاف: "للبكاء وقت، وللفرح وقت" (جا 3: 4). وليس هذا إلا تقوية الحالتين المذكورتين. البكاء الحساس والقلبي يسمى رثاء في الكتاب المقدس. والفرح أيضًا يعني زيادة الفرح، كما نتعلم شيئًا مشابهًا من الإنجيل القائل: "صرختم ولم ترقصوا، بكيتم ولم تبكوا" (لوقا 7: 32). لذلك يقول التاريخ أن بني إسرائيل كان لديهم مناحة وقت وفاة موسى، وأن داود، وهو يمشي بالتابوت، عندما حمله من الغرباء، ركض، ولم يظهر في هيئته المعتادة. إذ يقال إنه كان ينطق بأغاني متناغمة، ويضرب على الآلة الموسيقية، ويحرك قدميه بانسجام، ويكشف الترتيب الداخلي بحركات محسوبة لجسده (2 صم 6: 14-16). فإذا كان الإنسان ثنائياً، أي يتكون من نفس وجسد، وبناءً على ذلك تكون الحياة أيضاً مزدوجة في كل فعل يحدث فينا؛ عندها سيكون أمرًا رائعًا بالنسبة لأولئك الذين يبكون في الحياة الجسدية، إذا كان لديهم أسباب كثيرة للحزن على هذه الحياة، أن يستعدوا للروح بفرح متناغم. لأنه كلما أظلمت الحياة بالحزن، كلما تراكمت أسباب الفرح في النفس. يبدو الاعتدال كئيبًا. التواضع يخفض البصر. أن تعاني من الضرر هو سبب للدموع. وعذر البكاء ليس المساواة مع من يملكه. لكن "من يضع نفسه يرتفع" (لو 14: 11)، ومن يصارع الفقر يتوج ويلبس الجرب، وفي كل ما تظهر حياته المستحقة للدموع يستريح في حضن البطريرك، أين نكون نحن أيضًا برحمة يسوع المسيح الذي يخلصنا! له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. جا3:5. لقد حان وقت نثر الحجارة، ووقت جمع الحجارة. من خلال حقيقة أن هذا المسؤول أظهر قوة الكنيسة، فقد زاد من قوة المستمعين، حتى يتمكنوا من الإطاحة بالمقاومين وإعداد الإمدادات للانقلاب. فإن ما تعلمناه سابقاً، عندما تعلمنا فائدة مراعاة القياس الذي يقتضيه الزمن في كل شيء، وعلامة الجمال في مراعاة التوقيت في كل شيء، يقودنا إلى هذه الفرصة، كأن نتخيل في روحنا نوعاً من العضلات، ترمي بها حجارة تقتل العدو على الهدف، وعلى أي عدو تُرمى فإنها تعيدها إلى نفسها مرة أخرى، لتتمكن دائماً من إصابة العدو. إن الذين ينتبهون فقط إلى الحرف ويتوقفون عند معنى القول الذي يظهر للوهلة الأولى، يطبقون شريعة موسى على الأقوال الحقيقية، لأن الشريعة تأمر برجم من يتبين أنه متعدٍ على الشريعة بالحجارة. وهكذا نتعلم من التاريخ نفسه عن الذين أخطأوا في حق السبت، وعن الذين سرقوا المقدسات، وعن خطايا أخرى حدد لها القانون الرجم. ولو كان الجامعة قد أقروا أن الوقت مناسب لجمع الحجارة، رغم أنه لا يوجد قانون يأمر بهذا الأمر، ولا حدث تاريخي يشير إلى شيء مماثل لهذا، فأنا أتفق أيضًا مع من يفسر هذا القول بالقانون، أي أن الوقت الحقيقي لرمي الحجارة هو عندما ينتهك أحد السبت، أو يسرق شيئًا مما قُدِّم لله. الآن هذه الإضافة التي مفادها أنه يجب جمع الحجارة مرة أخرى، والتي لا يحددها أي قانون، تقودنا إلى فهم مختلف. دعونا نحاول معرفة نوع الحجارة التي يجب أن تصبح ملكًا للقاذف مرة أخرى بعد رميها. لأن سفر الجامعة يعلمنا أنه عندما نرمي الحجارة مرة واحدة، فإننا نجمعها مرة أخرى. ولذلك يبدو لي أن القانون، إذا فهمناه وفق المفهوم الأول الذي يطرح نفسه، لا يؤخذ على محمل الجد. لأنه ما هو عظيم وإلهي في الفهم الحرفي لما هو مكتوب؟ إذا قبض على الإنسان وهو يجمع الحطب في السبت فهل يرجم على ذلك، مع عدم وجود دليل على الظلم في هذه الجريمة؟ فأي ذنب ارتكبه من جمع بضعة أغصان يابسة متناثرة هنا وهناك في الصحراء ليدعم النار بها؟ إنه غير متهم بالاستيلاء على ممتلكات شخص آخر، لذلك يبدو من العدل معاقبته على الجريمة؛ بل على العكس من ذلك، فإن ما يخص الجميع عمومًا يصبح بالنسبة له سببًا لوضع الحجارة فيه. لكنه أدين باعتباره شريرًا لفعله هذا يوم السبت. ومن لا يعلم أن كل أمر، سواء كان سيئاً أم لا، فهو مقدر بحسب خصائصه؛ هل يعتبر الوقت الذي يتم فيه الفعل منفصلاً عن خاصية ما يتم؟ لأنه ما هو الشيء المشترك بين الاستمرار الزمني وبين ما يتم حسب إرادتنا؟ إذا سألنا أحدهم: ما هو اليوم؟ سنجيب بلا شك: الوقت الذي تكون فيه الشمس فوق الأرض، ونحدد الصباح والمساء كمقياس لها. سيكون مفهوم اليوم نفسه مناسبًا ليس فقط لأي يوم من الأيام المتداولة في دائرة زمنية مكونة من سبعة أيام؛ على العكس من ذلك، فإن هذا المفهوم نفسه ينتمي إلى اليوم الأول والثاني، حتى إلى السابع، ويوم السبت، لأنه يوم، لا يختلف عن الآخرين. وإذا بدأ أحد بالتساؤل عن معنى المعصية، عما لا ينبغي للجار أن يفعله، فبالطبع سنجيب مثلاً؛ مثل هذا: "لا تزن، لا تقتل، لا تسرق" (خروج 20: 13-15) وهكذا. إن القانون العام لهذه الوصايا، والذي يحتوي على كل واحدة منها، هو أن تحب قريبك كنفسك. وهذا كذلك في كل يوم، إذا تم أداؤه بشكل جميل بلا شك، وإذا انتهك عرف بأنه ضد الجميل. وإذا كان أي شيء اليوم يعتبر عملا سيئا، سواء كان جريمة - قتل، أو أي شيء آخر محظور، فلن يعتبر أحد نفس الشيء جيدا في اليوم التالي. لذلك، إذا كان السيئ دائمًا هكذا، بغض النظر عن الوقت الذي يجرؤ فيه شخص ما على فعله، فإن ما لا يخضع للمسؤولية لن يصبح خاضعًا للمسؤولية من وقت لآخر. لذلك، إذا كان جمع الحطب وإشعال النار عشية السبت ليس غير صحيح، ولا يخضع للعقاب؛ فلماذا يصبح نفس الشيء في اليوم التالي جريمة؟ لكنني أعرف السبت - يوم الراحة، وأعرف قانون الكسل، الذي، دون ربط الإنسان بنشاطه الطبيعي، يأمر بالكسل، إذا كان فقط يأمر بالمستحيل، ويأمرنا بعدم القيام بأي شيء، الذين، بالإضافة إلى شؤون أخرى، لديهم طريقة الحياة ذاتها للقيام بها: وهي: رؤية العيون، النشاط الطبيعي للسمع، رائحة الخياشيم، استنشاق الهواء بالشفتين، الكلمات التي تؤلف باللسان، تحضير الطعام بالأسنان، غليه. في الماء. الدواخل، تتحرك بالساقين، تفعل باليدين كل ما تفعله هذه الأعضاء معنا عادة. فهل من الممكن إذن أن نبقى ثابتين على قانون عدم الفعل، عندما لا تسمح الطبيعة بالتقاعس عن العمل؟ كيف يمكنني إقناع العين التي لديها القدرة الطبيعية على النظر إلى الشيء بعدم رؤية أي شيء يوم السبت؟ كيف يمكنني أن أبقي حاسة السمع نشطة؟ كيف ستقنعني حاسة الشم بتأجيل حاسة الشم للأبخرة إلى يوم السبت؟ كيف يمكن للأحشاء، وهي مستعبدة للناموس، ألا تعمل في الأنشطة التي تخصها بشكل خاص، تاركة الطعام غير مهضوم في الجسم، فقط لإظهار أن الطبيعة تبقى عاطلة عن العمل في السبت؟ إذا كانت الأجزاء الأخرى من جسدنا لا تستطيع قبول قانون التقاعس عن العمل؛ لأن الخامل لا يشارك في الحياة مطلقًا: إذًا، بلا شك، من المستحيل عدم كسر السبت، حتى لو بقيت الذراع أو الساق بلا حراك، بنفس الشكل وفي نفس المكان. ولذلك، بما أن القانون لم يوضع لعضو واحد، بل للشخص كله، فربما لا نحافظ على القانون دون التصرف كعضو، إذا خالفنا ما قُدر، متصرفين بما يتوافق مع الطبيعة مع الحواس الأخرى. ولكن الناموس هو من الله. وكل ما أمر به الله لا يتعارض مع الطبيعة، أو لا يدخل في قانون الفضيلة؛ التقاعس عن العمل الذي لا يتوافق مع العقل ليس فضيلة؛ لذلك لا بد من معرفة ما تقتضيه الوصية المتعلقة بالتوقف عن العمل في السبت. لذلك أؤكد أن الشريعة كلها، كما أعطاها الله، لها هدف واحد، وهو تطهير الذين قبلوا الشريعة من فعل الشر، وكل الشريعة، التي تحرم المحرمات، تأمر بحفظ السبت من الأفعال الشريرة. والألواح وحفظ اللاويين والقسوة الموصوفة في سفر التثنية تتطلب منا أن نكون خاملين وغير نشطين في ما هو خطية. لذلك، إن كان أحد يقبل الشريعة بمعنى أن يكون الإنسان خاملًا عن الرذيلة، فأنا أوافق أيضًا على أن الجامعة الحكيمة تحدد وقت رمي ​​الحجارة على من يجمع الحطب لأنفسه، مما يحرم جمع أغصان الرذيلة الجافة التي يتم جمعها طعامًا للنار. فإذا بقي المعنى الحرفي العاري؛ لا أفهم لماذا ينبغي اعتبار القانون إلهيًا. لذلك يجب على المرء أن يفهم أي نوع من الحجارة يتم إلقاؤها على مثل هذا الشخص حتى لا تصل حماسته في جمع الأغصان إلى نهايتها. إذا كان هذا هو الخشب الذي توقد به النار للجامع (وبالطبع هذا ليس ضمنيًا بالنسبة لشخص يقدم بطريقة أو بأخرى معنى غامضًا؛ لأن الرسول يدعو بشكل جميل البناء الرديء "خشبًا وقصبًا وقشًا" (1 كورنثوس 3: 12)، لأن مثل هذه المباني أثناء الدينونة تصنع بالنار، والقش، كما تقول كلمة الإنجيل، يُجهز للنار (متى 3: 12) وعن الغصن القاحل أُعطيت الجملة بأنه مناسب فقط. بالنسبة للنار (يوحنا 15: 6): سيكون من الواضح أن الحطب الذي يتم جمعه لتحضير النار هو الهدف الباطل للحياة؛ وفي هذه الأثناء، فإن الرجم، كما يفهم الآخرون، دون أن يخطئ بالمعنى الصحيح، هو فكرة تميل إلى الشر، يجب أن نفهم دون أدنى شك أن الأفكار التي تقتل الرذيلة هي تلك الحجارة التي تُرمى بدقة من مقلاع الجامعة، والتي يجب دائمًا رميها وجمعها. لنهدم ما يقف ضد حياتنا؛ ولكن أن نجمع بحيث يكون حضن الروح مليئًا دائمًا بمثل هذه الاستعدادات، وأن يكون في متناول اليد ما نرميه على العدو، إذا دبرت مؤامرة ضدنا بطريقة أخرى. إذن أين سنجمع الحجارة لنكتسح بها العدو؟ وسمعت نبوءة تقول: "ألقيت حجارة مقدسة على الأرض" (زك 9: 16). وهذه هي الكلمات التي تأتي إلينا من الكتاب المقدس الموحى به؛ يجب جمعها في حضن الروح لكي نستخدمها في الوقت المناسب ضد من أزعجنا؛ رميتهم جميلة جدًا لدرجة أنهم يقتلون العدو ولا يبتعدون عن يد القاذف. فإن من يضع حجر العفة في فكر متطرف، فيستمتع بجمع الحطب لإطعام النار، يتغلب على الفكر بهذا الرمي، ويحمل دائمًا السلاح في يده. فيصير الحق حجرًا للإثم، فيقتله، ويحفظ في حضن من يذبحه. وبنفس الطريقة، كل ما يُفهم على أنه أفضل هو مميت لما يُفهم على أنه أسوأ، ولا يبتعد عن أولئك الذين ينجحون في الفضيلة. لذلك، وفقًا لاستدلالنا، من الضروري رمي الحجارة في كل مرة وجمع الحجارة في كل مرة، بحيث يتم دائمًا الرمي الجيد لتدمير الأسوأ، ولا تصبح وفرة لدينا من هذه الأسلحة نادرة أبدًا. علاوة على ذلك، فيما يتعلق بالخطاب، يحدد الفكر المقترح الوقت وعدم توقيت بعض الخداع، ويقرأ حرفيا مثل هذا: جا3:5. لقد حان الوقت للعناق، وحان الوقت للابتعاد عن العناق. لكن هذه المفاهيم لن تتضح لنا إلا من خلال الفهم الأولي لهذه القراءة من الكتاب المقدس، عندما يتضح لنا ما الذي تستخدمه الكلمة الملهمة عادةً من أجل هذه الغيرة. وهذا ما يوضحه داود العظيم في المزامير حيث يصرخ قائلاً: "استعمل صهيون وعانقها" (مز 47: 13). وسليمان هذا نفسه، عندما يُدخل بمحبة الشخص الميال إلى الحكمة في اتحاد صادق معها، كما يقول أيضًا شيئًا آخر يقربنا من الفضيلة، يضيف أيضًا ما يلي: "قُرِبْ أَنْ يَضُمَّكَ" (أمثال 4: 8). لذلك، إذا أمرك داود أن تعانق صهيون، وقال سليمان إن الذين يكرمون الحكمة تحتضنهم، فلن نخطئ ضد الفهم الصحيح، بعد أن أدركنا أن الوقت قد حان لاحتضان صهيون. صهيون جبل شاهق فوق قلعة القدس. لذلك فإن الذي ينصحك باحتضانه، يأمرك أن تلتزم حياة رفيعة حتى تصل إلى معقل الفضائل ذاته، الذي سماه داود بطريقة غامضة باسم صهيون. ومن يستعد للعيش مع الحكمة يعلن لك العناق الذي سيتبعه. إذن حان وقت احتضان صهيون، ووقت احتضان الحكمة، فإن اسم صهيون يشير إلى ذروة الحياة؛ والحكمة تعني أي فضيلة معينة. فإذا علمنا مما قيل توقيت العناق، فمن هذا نفسه علمنا من يكون الفراق أنفع من الاتحاد. لأنه يقال: "حان الوقت للابتعاد عن المعانقة." من اعتاد الفضيلة يتجنب العلاقة مع الرذيلة. "فأية شركة بين النور والظلمة، أو بين المسيح وبليار؟" (٢ كورنثوس ٦: ١٤-١٥) أو كيف يمكن لمن يخدم سيدين متعارضين أن يصبح مقبولاً لدى كليهما؟ لأن محبة الواحد تنتج كراهية للآخر. ولذلك فإن الشعور بالحب يكون له عاقبة جيدة، وهذا هو التوقيت؛ ثم يتبع ذلك في الواقع الاغتراب عن العكس. إذا كنت تحب العفة حقًا، فسوف تكره نقيضها. إذا نظرت إلى النقاء بالحب؛ فمن الواضح أنك شعرت بالاشمئزاز من رائحة التراب. فإذا تعلقت بالخير، فقد أصبحت بالتأكيد بعيدًا عن التعلق بالشر. وإذا نقل أحد معنى الخداع إلى محبة الغنى، فإن كلمة الجامعة تبين أي نوع من الثروة يجب أن يحتضنه هو عمل صالح، واحتضان أي نوع من الاستحواذ يجب إزالته. أعرف الكنز الذي اشتقت إليه، "المخفي في الريف" (متى 13: 44)، غير المرئي للجميع. وأعرف أيضًا الثروة المحتقرة، التي لا يُرجى الحصول عليها فحسب، بل تُرى بالفعل بالعين المجردة. وهذا ما تعلمه الكلمة الرسولية قائلة: "الذين يظهرون لنا لا ينظرون، بل غير منظورين: ما يرى وقتي، وما لا يرى فهو أبدي" (2 كو 4: 18). إذا فهمنا هذا، بمساعدة هذا سوف نفهم استمرار الكلمة. يقول الجامعة: "للطلب وقت وللهلاك وقت" (جا 3: 6). فمن فهم مما دُرس ما يجب تجنبه وما يجب الاتصال به، عرف ما يجب البحث عنه، وخسارة ما ينفع. لأنه قيل: "للطلب وقت وللهدم وقت". لذلك، ما الذي يجب أن أبحث عنه للحصول على وقت لائق؟ لكن ما ينبغي البحث عنه تظهره النبوة القائلة: "اطلبوا الرب وتشددوا" (مز 104: 4). وأيضًا: "اطلبوا الرب، فإذا وجدتموه فادعوه" (أش 55: 6)؛ و: "لتفرح قلوب طالبي الرب" (مزمور 104: 3). لذلك، مما قيل، تعلمت ما يجب البحث عنه، وما هو العثور عليه هو بحث أبدي. لأنه ليس هناك شيء آخر يجب البحث عنه، ولا شيء آخر للعثور عليه؛ ولكن فائدة الاكتساب هي السعي نفسه. هل ترغب في معرفة التوقيت؟ متى يحين وقت طلب الرب؟ اسمحوا لي أن أجيب باختصار: حياتي كلها. لأنه الوقت المناسب للاهتمام بهذا الشيء مع كل الاهتمام الآخر. حسن أن لا نطلب الرب في أيام معينة أو في وقت معين. وعلى العكس من ذلك، لا ينبغي للطالب أن يتوقف عن فعل ذلك مطلقًا - فهذا هو التوقيت الصحيح. يقول النبي: "عيناي إلى الرب أخرج" (مز 24: 15). ترى بأي اجتهاد تفحص العين المطلوب، دون أن تمنح نفسها أي راحة، ولا انقطاع في ملاحظة المطلوب. لأن إضافة الكلمة: "سأخرج" أظهرت استمرار واستمرارية الغيرة. ولنفهم أيضًا "وقت التدمير"، مدركين لأنفسنا فائدة تدمير شيء يصبح وجوده ضررًا على صاحبه. الشر في الاقتناء هو حب المال فلنهلكه. الاحتياطي الضعيف هو حقد، لذلك دعونا نتخلص منه؛ الاستحواذ المدمر هو شهوة مفرطة. من أجلهم، أكثر من الآخرين، نصبح فقراء، حتى نتمكن بهذا الفقر من الحصول على الملكوت لأنفسنا: "لأنه "طوبى للفقراء بالروح"" (متى 5، 3)، أي الفقراء في مثل هذا الغنى. ومن الأفضل أن لا يقتني الإنسان سائر الكنوز الشيطانية حتى في البداية، فيصير غير طامع تمامًا للمنجس. وليس أقل روعةً أن يقوم شخص سبق أن حصل على هذا الاستحواذ الشرير بتدمير هذه الممتلكات وتحويلها إلى لا شيء. ولكن عدم المشاركة مطلقًا في شيء كهذا هو أعلى مما هو شائع في الطبيعة البشرية؛ وبعد أن تلقى الدمار سيكون هذا كافياً للحصن والقوة البشرية. لذلك فإن عدم اكتساب العدو لأي شيء هو ملك للرب الوحيد الذي أخذ على نفسه نفس نقاط الضعف مثلنا باستثناء الخطية. لأنه يقول: "رئيس هذا العالم يأتي وفيّ" فلا يجد شيئًا له (يوحنا 14: 30). وكيفية تطهير نفسك من خلال التوبة الشاملة، يمكن رؤية أمثلة على ذلك في الأشخاص الذين ميزوا أنفسهم بالفضيلة. لقد حطم بولس اقتناء عدم الإيمان الشرير بمساعدة النبوة التي أعطته النعمة، وامتلأ بالكنز الذي كان يبحث عنه. ولما تطهر إشعياء بالجمرة الإلهية، حطم كل كلمة وفكر نجس، وبهذا امتلأ من الروح القدس. أي شخص يشارك في الأفضل يدمر كل ما يعتبر مخالفًا له. هكذا يدمر العفيف الرذيلة، والصادق يدمر الكذب. متواضع - فخر، خير - كراهية، مليء بالحب - عداوة. وكما في الإنجيل وجد الأعمى ما لم يكن له، فدمر ما كان عنده؛ لأنه بعد إزالة العمى، دخل شعاع نور مكانه، وعلى الأبرص، بعد زوال المرض، تنزل نعمة الصحة، وتترك الموت في أولئك الذين تم شفاؤهم من الموت في حضور الحياة. هكذا في الحكمة التي أمامنا، من المستحيل أن نكتسب أي شيء سامٍ دون تدمير الغيرة على الأرضيين والمنخفضين. لأنه بإيجاد الأخير، يتم تدمير ما هو أفضل بالنسبة لنا؛ وبالعكس فإن خسارة ذلك تصبح سبباً لاقتناء الثمين. نتعلم هذا من كلمة الرب: "من وجد نفسه يضيعها" (متى 10: 39). فإن مجرد وجود النفس في الجوهر المرغوب يكون سبباً لعدم وجودها في الخيرات الحقيقية. والعكس صحيح، فيصبح الحرمان والموت للأول هو المكسب المأمول. "ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه" (متى 16: 26)؟ لقد قيل: "للطلب وقت وللهلاك وقت" (جامعة 3: 6). فإذا علمنا ما فائدة المطلوب، الذي يُكتسب بخسارة ما اكتسب بسوء، فإننا نطلب الأول، ونهلك الآخر. فلنبحث عن الجميل وندمر السيء. لكن ما يُقرأ فيما يتعلق بما هو مكتوب هو أيضًا جميل وقريب مما تم النظر فيه. يقول الجامعة: "للحفظ وقت وللهلاك وقت" (جا 3: 6). ماذا "تخزن"؟ من الواضح أن ما وجدناه نتيجة بحثنا. ما يجب "إزالة"؟ مما لا شك فيه أن خسارتها تعتبر مفيدة. وُلدت فيك الفكرة الصحيحة، وجاءتك الرغبة في رؤية الله؛ "عطشت نفسك إلى الله الحي القدير" (مزمور 41: 3)؛ ولدت فيك رغبة قوية في أن تكون في ديار الرب؛ ومحاكم الرب، بحسب تفكيري، هي الفضائل التي تتأسس بها الكلمة، وكل من يتبع الكلمة؛ احتفظ بهذا حتى لا يتم تبديد ثروتك من مقتنيات العقل الخالصة. تزحف بعض الأفكار السيئة مثل اللص السري الذي يدمر الأفكار المتكررة؛ يجب أن يتم اقتلاعه وطرده من عقله. لأنه بعد رحيله سيبقى كنز البركات معنا. فإذا لم يُستأصل الضار، فلا فائدة من الاكتساب؛ لأن الثروة سوف تتدفق من خلال خبث أولئك الذين يقوضون الأسوار. لذلك، بما أننا قد عشنا زمن "البحث"، وكل من يبحث يجد، حتى يبقى ما يجده معنا، سنخصص نوعًا من الحراسة اليقظين للكنز. قيل: "احفظ قلبك بكل اهتمام" (أم 4: 23)، بعد أن وجدته، محتفظًا بالنعمة التي وجدتها. على سبيل المثال، بعد أن اقتربت بالإيمان، وجدت النقاء في الخط. لكن الحفاظ على ما تلقيته يتطلب جهدًا أكبر من العثور على ما لم يكن لديك. لأنه بحسب ما قلنا فإن توقيت البحث لا يحدده أي وقت، بل الحياة كلها هي وقت واحد لهذا البحث الصالح: لذلك نؤكد أن زمن الخزن يقاس بكل الحياة، مقدمين الآن أيضًا كلمة نبوية تقول: "أرفع عيني إلى الرب لأنه ينتزع أنفي من الفخ" (مز 24: 15). هذا هو ضمان الحفاظ على مقتنياتنا الجيدة، فيصير الله حارسًا لمقتنياتنا. لأنه عندما "تتجه عيني" إلى الرب، فإن شبكات العدو التي يتآمر بها على ما هو ثمين في النفس ستبقى غير فعالة. وقيل: "لا تضطرب أرجلكم، ولا تنعسوا" (مزمور 12: 1). 120، 3). فالقول الحاضر متعلق بالكلمة السابقة؛ ثم أمر بالبحث ليجد؛ وهذا ينصح بتخزينه حتى لا يفقده. إن طريقة الحفاظ على الخير هي إزالة كل ما يعتبر مقاومًا، كما هو الحال في مدينة محاصرة، يصبح الأمن أكثر موثوقية عندما يتم طرد الخونة؛ وأثناء وجودهم في المدينة، يخطط هؤلاء الأعداء المختبئون لأعداء أكثر وضوحًا. لأنه قيل: "يجب أن يُحفظ الوقت، ويُؤخذ الوقت". مزيد من تتابع الكلام يرفع الروح إلى نوع أعلى من الحكمة حول المعقول. فإنه يدل على أن الكون نفسه مترابط بشكل وثيق، ولا توجد فجوة في انسجام المعقول، بل على العكس من ذلك، فإن المخلوقات لديها نوع من الإجماع فيما بينها. ولا شيء ينفصل عن الارتباط المتبادل لكل شيء؛ على العكس من ذلك، كل شيء يبقى في الوجود؛ المحتوى بقوة الوجود. لكن الموجود حقًا هو إما الخير نفسه، أو اسم آخر، إذا جاء أي شخص غير هذا بشيء يعني الطبيعة غير الفاسدة. نعم، وكيف يمكن لأحد أن يجد له "اسمًا قنفذًا" على حد تعبير الرسول الإلهي "أكثر من أي اسم" (فيلبي 2: 9)؟ ومع ذلك، بغض النظر عن الاسم الذي وجد أنه يدل على القوة والطبيعة غير المعلنة؛ ما يدل عليه هو بالتأكيد جيد. - إذن هذا الخير، أو شيء أسمى من الخير، موجود بالفعل في ذاته، ومن ذاته أعطى الكائنات القوة وأعطاها للوجود والبقاء في الوجود. وكل ما يتصور خارجه فهو غير ضروري. لأن ما هو خارج الوجود ليس في الوجود. لذلك، إذ يبدو الشر شيئًا مضادًا للمحبة: والله فضيلة كاملة؛ إذًا خارج الله يوجد الشر، الذي لا يملك وجوده في الوجود، بل أنه ليس في الخير. وبحسب موقفنا فإن كلمة الشر هي اسم لما هو خارج عن مفهوم الخير. يبدو أن الشر هو عكس الخير بقدر ما أن العدم هو عكس الموجود. فبما أننا بالجهاد الحر قد ابتعدنا عن الخير، فكما هو الحال بالنسبة لأولئك الذين ليسوا في النور، يقال إنهم يرون الظلام (فعدم رؤية أي شيء يعني رؤية الظلام)؛ هكذا فينا، بعد أن ابتعدنا عن الخير، تحققت طبيعة الشر غير المحققة، وستبقى حتى ذلك الحين ما دمنا خارج الخير. إذا كانت الحركة الحرة لإرادتنا تقطع العلاقات مع غير الجوهري وتقترب من الموجود، فإن هذا الذي هو الآن في داخلي، ولم يعد له وجود، لن يكون له القدرة على البقاء في داخلي على الإطلاق؛ لأن الشر الذي يخرج عن الإرادة لا يوجد في ذاته. وأنا، بعد أن التفتت وتشبثت بالموجود الحقيقي، أبقى في الموجود الذي كان دائمًا وسيظل دائمًا وهو الآن موجود. يبدو لي أن هذه الأفكار مستوحاة مما قيل: "للتمزيق وقت وللخياطة وقت" (جا 3: 7)، أي أننا، بعد أن ننتزع أنفسنا مما اقتربنا به من ضرر أنفسنا، نلتصق بما تصلح لنا الوحدة به. لأنه قيل: "جيد لي أن ألتصق بالله، وأن أتكل على الرب" (مزمور 72: 28). وقد يقول آخر إن هذه النصيحة مفيدة لأشياء أخرى كثيرة؛ مثلاً: "أخرجوا الشرير من بينكم" (1كو5: 13). هذا ما يوصي به الرسول الإلهي بشأن المحكوم عليه بسبب ارتباك خارج عن القانون، ويأمر بإنتزاعه من الملء العام للكنيسة، حتى أن "الرذيلة الصغيرة"، كما يقول، في المحكوم عليه لا تجعل "الارتباك كله" في صلاة الكنيسة عديم الفائدة (1 كو 5: 6). ويربط الرسول بين المرفوض بالخطية والتوبة، قائلاً: "لا يفن حزن كثير" (2 كو 2: 7). فعرف كيف يمزق الجزء الملوث من ثوب الكنيسة في الوقت المناسب، ويخيطه مرة أخرى في الوقت المناسب، عندما يغسل من القذارة بالتوبة. يمكنك أن ترى العديد من الأشياء المشابهة، التي، وفقًا لأساطير القدماء، وفي عصرنا، كانت تتم في الكنائس بطريقة بناء المنازل. لأنك تعلم مع من انكسرت وحدتنا، ومع من نحن دائمًا مخيطون معًا. بعد أن تمزقنا من الهرطقة، فإننا نتعلق دائمًا بالتقوى، ومن ثم نرى رداء الكنيسة ممزقًا عندما يُنتزع شخص ما من الشركة إلى هرطقة. ولكن هل الكتاب حكيم فيما يتعلق بالمخلوقات وفقًا لوجهة النظر التي سبق لنا أن فحصناها، أم أنه يعلم شيئًا مشابهًا في هذه النصيحة؟ وعلى كل حال فإن هذا القول فيه قاعدة مفيدة تسري على أشياء كثيرة، حين تفصله عما يسوء الارتباط به، وحين تربطه بما تنفع الوحدة معه. لكننا سننتقل إلى ما يلي في الكلمة، والتي، وفقًا لأعلى الحكمة، يبدو لي أن الكلمة التي تم النظر فيها لها أوجه تشابه أكبر مع القول الأخير. لأنه أشار مقدمًا إلى "وقت الصمت"، وبعد الصمت أعطى "وقتًا للكلام" (جامعة 3: 7). لذلك، متى وماذا يكون من الأفضل أن تظل صامتا؟ وسيقول آخر أنه في الأمور الأخلاقية، غالبًا ما يكون الصمت أفضل من الكلام، كما يميز بولس، على سبيل المثال، بين لياقة الصمت والكلام، أحيانًا يضفي الشرعية على الصمت، وأحيانًا ينصح بالكلام. "لا تخرج كلمة رديئة من أفواهكم - هذه هي شريعة الصمت؛ ولكن إن كانت صالحة لخليقة الإيمان، فليعط نعمة للسامعين" (أفسس 4: 29) - الآن هو وقت الكلام. "الزوجات في الكنائس يصمتن" (1كو14: 34). وحدد الرسول مرة أخرى وقتاً للصمت. "إن أرادن أن يتعلمن شيئًا لا يعرفنه، فليسألن أزواجهن في البيت" (1 كو 14: 35)؛ وأشار مرة أخرى إلى توقيت الكلمة. "لا يكذب بعضكم على بعض" (كو3: 9)؛ هذا هو توقيت الصمت. "قولوا الحقيقة لكل من هو صادق" (أفسس 4: 25) - إذن بالكلام مرة أخرى. يمكن قول أشياء كثيرة مماثلة من الكتب المقدسة القديمة. "إلى الأبد وقف أمامي الخاطئ صامتًا ومتواضعًا وصامتًا عن الخير" (مزمور 38: 2-3): "كصم لم تسمع، وكصم لم تفتح شفتيك" (مزمور 37: 14). من يبقى بلا حراك للانتقام من الشر يصبح أخرس. ولأي غرض ينبغي استخدام الكلمة، فهي تفتح "الفم بالأمثال"، وتعلن "غنانيا" (مزمور 77: 2)، وتكمل "فم التسبيح" (مزمور 70: 8)، وتجعل اللسان "قصبة" (مزمور 44: 2). ولكن عندما يكون هناك آلاف الأمثلة في الكتاب المقدس، ما هي الحاجة إلى تحسين الكلمة حول ما يعترف به الجميع؟ وما طرأ على ذهني قبل ذلك، وهو أن توقيت «اسكت» و«فعل» يتوافق مع التخمين المطروح حول «تمزيق» و«خياطة»، أنوي أن أقول ذلك، مكرراً مرة أخرى، في بضع كلمات. لأن الكلمة، بعد أن مزقتها النفس المرتبطة بعدوها بسبب شرها، جعلتها تتحد مع ما هو موجود حقًا، وتتشبث بما هو أعلى من الكلمة، كما تمت مناقشته سابقًا. ولكن هنا، يبدو لي، أنه أُمر مقدمًا بالتزام الصمت، على وجه التحديد لأن ما تسعى إليه النفس، المرفوضة من الشر، باستمرار، والذي، عندما تجده، تريد أن تتحد به، إذن، متجاوزًا كل مفهوم واسم، هو أعلى من الجميع في تفسير الكلمة الرسمية. ومن يحاول بعناد أن يوفق هذا مع معنى الكلمة، دون أن يلاحظ ذلك، فإنه يخطئ ضد اللاهوت. لأن ما نؤمن به، والذي يتجاوز كل شيء، هو بالطبع أعلى من الكلمات. ومن يتولى أن يشمل غير المحدد في كلمة، ألا يوافق بالفعل على أن ما يقدمه هو فوق كل شيء وليس فوق كل شيء، لأنه يعتبر كلمته شيئًا مشابهًا وعظيمًا، بقدر ما تحتويه هذه الكلمة وإلى أي مدى، دون أن يعلم أن المفهوم الإلهي للوجود الحقيقي لا يحفظ إلا مع الثقة بأن الإلهية فوق المعرفة؟ ولذلك فإن كل ما هو موجود في الخلق ينظر إلى ما يشبهه بالطبيعة: وليس بين المخلوقات كائن يبقى في الوجود، وقد خرج من ذاته. ليس هناك نار في الماء، ولا في نار الماء، ولا أرض في الأعماق، ولا رطوبة في اليابسة، ولا في الهواء الأرضي، ولا في الأرض الهوائية: على العكس من ذلك، كل مخلوق، يبقى ضمن حدوده الطبيعية، موجود حتى ذلك الحين ما دام ضمن حدوده الخاصة. إذا أصبح الشيء خارجًا عن نفسه، فسيكون خارج الوجود. وكما أن قوة الحواس، المتبقية في الأنشطة الطبيعية، لا يمكن أن تنتقل إلى نشاط أي شيء قريب؛ فالعين لا تعمل كالسمع، والسمع ليس له ذوق، واللمس لا يتكلم، واللسان لا ينتج ما يفعله البصر والسمع: ولكن لكل حاسة حد قوتها في نشاطها الطبيعي: فكل مخلوق لا يستطيع، بسعة رؤيته، أن يخرج من نفسه، بل يبقى دائما داخل نفسه، ومهما نظر إليه فإنه يرى نفسه، وإن كان يظن أنه يرى شيئا أعلى من نفسه، لكنه لا يرى بطبيعته وقدرته على النظر خارج نفسه. لذلك، على سبيل المثال، عند مراقبة المخلوقات، يصبح المرء أكثر ميلا إلى الانفصال عن فكرة الفضاء، لكنه لا ينفصل. لأنه مع كل فكرة مكتسبة حديثًا، فإنه بالتأكيد يدرك أيضًا المساحة التي تحيط بها جوهرية ما يمثله العقل. الفضاء ليس سوى مخلوق. والخير الذي تعلمنا أن نسعى إليه ونحافظ عليه، كونه فوق الخليقة، فوق الإدراك. بالنسبة لفكرنا، الذي يسافر عبر الامتداد المكاني، كيف سيدرك الطبيعة غير المكانية، دائمًا من خلال تحلل الزمن، ومعرفة أي مما تم العثور عليه أقدم منه؟ على الرغم من أنها تتدفق عبر كل ما يمكن إدراكه بفضولها، إلا أنها لا تجد أي طريقة لتجاوز مفهوم الخلود من أجل وضع نفسها خارجًا، لتصبح أعلى، سواء في الوجود الذي يتم التفكير فيه أولاً، أو في الأبدية نفسها. ولكن، كما لو كنت تجد نفسك على قمة جبل ما، افترض أنه نوع من الصخور، أملس ومستدير، يبدو في الأسفل أحمر اللون، ويمتد إلى مسافة لا نهاية لها، وفي الأعلى يرتفع إلى المرتفعات مثل الهاوية، التي تسقط بحاجبها المتدلي إلى هاوية واسعة. ولذلك فإن الطبيعي لمن يمس طرف قدمه إلى هذا الجرف المائل إلى الهاوية، ولا يجد سندًا لقدمه ولا سندًا ليده، أن يتحمل كذلك، في رأيي، النفس التي مرت بما عبرت في الممتد، عندما تبحث عن طبيعة الأبدية غير الممتدة؛ لا يجد أي شيء يمكن السيطرة عليه، لا المكان ولا الزمان ولا القياس ولا أي شيء آخر من هذا القبيل، والذي يمكن الوصول إليه لفهمنا، ولكنه ينزلق في كل مكان في اتصال مع ما لا يقاوم، فإنه يشعر بالدوار والارتباك، ويلجأ مرة أخرى إلى أقربائه، ويحب فقط مثل هذا القدر من المعرفة حول الأسمى، حيث يمكن للمرء أن يقتنع بأنه شيء مختلف عن طبيعة الأشياء التي يمكن معرفتها. لذلك، عندما تصل الكلمة إلى ما هو أعلى من الكلمة، يأتي وقت الصمت، والحفاظ على المعجزة التي لا يمكن تفسيرها لهذه القوة غير المعلنة في سر الوعي، عالمين أنه حتى الرجال العظماء تكلموا عن أعمال الله، وليس عن الله، قائلين: "من يستطيع أن يتكلم عن قوات الرب الجبارة" (مزمور 105: 2)؟ و"سأخبر بكل أعمالك" (مزمور 9: 1)؛ وأيضًا: "جيل فجيل يحمد أعمالك" (مزمور 144: 4). تنطق الأفعال، وتُعلن الأفعال، ويُحثون على الاعتراف علانية بما فعلوا. لكن عندما تكون الكلمة حول ما يفوق كل كلمة، فبمجرد أن يتكلموا فإنهم يضفيون الشرعية مباشرة على الصمت. لأنهم يقولون إن بهاءه ومجده وقداسته "ليس لها نهاية" (مزمور 144: 3). حقا معجزة! ولماذا خاف الكلمة من الاقتراب من مجد المعجزة الإلهية، حتى لم تمس تلك المفاجأة معجزة أي شيء يُرى من الخارج؟ لأنه لم يقل أنه ليس هناك نهاية لجوهر الله، معتبرًا أنه من الجرأة جدًا صياغة مفهوم حول هذا الأمر، لكنه يعبر فقط بالكلمات عن دهشته من الروعة المرئية في الكلمة. ولم يستطع النبي أيضًا أن يرى جوهر المجد نفسه، بل اندهش عندما تخيل في ذهنه مجد مرقده. لذلك، إلى أي مدى كان بعيدًا عن الاهتمام بالطبيعة، وما هي، الذي لم يكن لديه حتى القوة للتعجب من آخر ما يتجلى؟ لأنه لم يكن مندهشًا من هيكله ولا من مجد الكنيسة، بل ظن أنه مندهش فقط من بهاء مجد الكنيسة، فقد أُرهق بمعجزته. لأنه لم يفهم نهاية الفكرة في إثارة الدهشة. ولماذا يقول: "ليس لمجده وبهائه ومقامه نهاية"؟ لذلك، إذا كنا نتحدث عن الله، فعندما يكون السؤال عن الجوهر، فقد حان الوقت لالتزام الصمت: وعندما يتعلق الأمر ببعض الأعمال الصالحة، التي تنزل إلينا معرفتها، فقد حان الوقت لإعلان القوى، وإعلان المعجزات، وإخبار الأفعال، وإلى هذا الحد استخدم الكلمة؛ وفي النظر إلى ما هو خارجها، لا تسمح للخليقة أن تتعدى حدودها، بل اكتفِ إذا عرفت نفسها. لأنه، وفقًا لاعتقادي، إذا لم يعرف المخلوق نفسه، ولم يفهم ما هو جوهر الروح وطبيعة الجسد، فمن أين يأتي الكائن، ومن أين تأتي ولادة الواحد من الآخر، وكيف يدرك العدم، وكيف يتحول الموجود إلى غير موجود؛ ما هو الانسجام الموجود في عالم الأضداد هذا - إذا لم يعرف المخلوق نفسه؟ فكيف نفسر ما هو أعلى منه؟ ولذلك حان الوقت للسكوت عن هذا: لأن السكوت عن هذا أفضل. الآن هو الوقت المناسب للحديث عن كيف تنمو حياتنا في الفضيلة، عن المسيح يسوع ربنا. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. جا3:8. وقت للحب ووقت للكراهية. ومن له من السمع النقي ما يكفي ليقبل كلمة المحبة نقية، دون أن يدخل في نفسه شيئًا من المحبة النجسة؟ وربما تحتاج آذاننا إلى أصابع يسوع، لكي تتحرر قدرة سمعنا على السمع، من خلال اللمسة الإلهية للكلمة الحقيقية، من كل دنس يحجب سمعنا، ونفهم المحبة الجديرة بالمدح، ونصغي بنفوسنا عندما يكون هناك "وقت للحب" وعندما يكون "وقت للكراهية". لا أعتقد أن هذا كان مفيدًا في أي وقت آخر. فإن فائدة هذين التصرفين في نظري تبين توقيت اكتشاف كل منهما؛ لذلك، إذا كان ما تم الكشف عنه لا يفيد حقًا، فهو في غير وقته. أعتقد قبل كل شيء أنه من الضروري أن نفهم معنى هاتين الكلمتين، أعني كلمتي: "يحب" و"يكره"، حتى نتمكن بالتالي من فهم الاستخدام المناسب لهما في الكلمة. الحب هو اتصال داخلي مع ما هو لطيف، تنتجه المتعة والعاطفة. الكراهية هي الاغتراب عن الأشياء غير السارة والاشمئزاز من الهجوم. يمكن استخدام واحدة أو أخرى من هذه التصرفات مع المنفعة وعلى الرغم منها؛ ويبدو أن كل حياة فاضلة تنبع من هنا. فإن ما نميل إليه بالحب، نعتاد عليه بأرواحنا؛ وما نميل إليه بالكراهية ننفر منه. سوف ترتبط الروح بالخير أو الشر، وما تحبه الروح سوف يندمج معها بطريقة أو بأخرى. ولكن بغض النظر عن ماهيتها، بمجرد دخول الكراهية إلى البيئة، فإنها ستخلق قطيعة مع كل من الخير والشر. لذلك، يجب أن ننظر إلى ما هو طيب وما هو مكروه في الطبيعة، بحيث، بالاستفادة من مثل هذا التصرف في النفس، سنصبح بمرور الوقت غرباء عن الشر من خلال الكراهية، وندخل في وحدة مع طبيعة الخير. وآه، لو أن الطبيعة البشرية تعلمت هذا أولاً، أعني التمييز بين ما هو خير وما هو ليس كذلك! لن تتمكن العواطف من الوصول إلى حياتنا إذا أدركنا الخير منذ البداية. والآن، من خلال خلق شعور غير معقول لأول مرة بتقدير الخير، فإننا ننمو بالحكم على الأشياء التي تشكلت في البداية، وبالتالي يصعب صرف انتباهنا عنه؛ ما هو الشعور المعترف به فينا على أنه جيد، والذي من خلال نمونا، أنشأنا أنفسنا في علاقات جيدة. وقد حسن للناس أن العيون في الجماد، أو في النظارات المتحركة، تضفي بعض المتعة على العيون ذات اللون الجيد. غناء متناغم جميل للأذن! وفي العصائر والروائح يتحدد الطيب، أحدهما بموافقة الطعم، والآخر بالرائحة. لكن الأمر الأكثر وقاحة وغير معقول هو حاسة اللمس، التي من خلالها تأخذ الشهوانية المفرطة الأسبقية في الطبيعة في الحكم على ما هو جيد. لذلك، بما أن المشاعر تولد لنا فورًا مع ولادتنا، ونستخدمها منذ الأيام الأولى للحياة؛ والشهوانية لها صلة كبيرة بالحياة غير العقلانية؛ لأن مثل ذلك يرى بين البكم؛ في هذه الأثناء، يواجه العقل، الذي لا يتطور في مرحلة الطفولة، عقبة في نشاطه، ويكون مضطهدًا بطريقة ما بسبب هيمنة المشاعر غير العقلانية؛ لذلك، فإن الاستخدام الخاطئ والخاطئ للغاية للشخصية المملوءة بالحب يصبح بداية وأساسًا لحياة شريرة. وكيف لنا طبيعة مزدوجة معينة، منحلة من الروحي والحسي؛ ونتيجة لذلك، لدينا حياة مزدوجة، تحدث وفقًا للطبيعة والطبيعة الأخرى، وبالتحديد من حيث الجزء الحسي من الجسم؛ وعلى الجانب الآخر فهو غير مادي. لكن ما هو جميل وما ليس جميلًا ليس هو نفس الشيء الذي يخدم كلا النوعين من حياتنا بشكل متساوٍ؛ على العكس من ذلك، بالنسبة للحياة الروحية، فهو الروحاني، ولكن بالنسبة للجزء الحسي والجسدي هو ما يسر الحواس أن تدركه على هذا النحو. لذلك، بما أن الشعور يولد مع بداية وجودنا، والعقل، الذي لا يمكن أن ينكشف في الشخص إلا تدريجيًا، ينتظر حتى يصل إلى عمر مناسب: فإن العقل الذي يتكشف تدريجيًا يكون لهذا السبب تحت سيطرة الشعور، وما الذي يكتسب اليد العليا باستمرار بكل قوته، يعتاد على طاعته، والتعرف على الخير أو الشر، الذي يختار الشعور أو يرفضه. لذلك، فإن فهم ما هو جيد حقًا يصبح أمرًا صعبًا وغير ناجح بالنسبة لنا؛ لأننا متحيزون لقرار المشاعر، فلا نحصر الخير إلا في ما يسلينا ويبهجنا. لأنه كما أنه من المستحيل رؤية الجمال السماوي عندما يكون الهواء فوق رأسك مملوءًا بالضباب، كذلك لا تستطيع العين الروحية أن تميز الفضيلة عندما تكون، كما لو كانت في نوع من الضباب، محاطة بالشهوانية. لذلك، بما أن الشعور يعني اللذة، واللذة تمنع العقل من تمييز الفضيلة؛ ثم تصبح بداية الرذيلة، لأن العقل، الذي يهيمن عليه الشعور، يؤكد حكما غير معقول على الخير؛ وإذا قالت العين: إن الجمال في حسن لون الظاهر، وافق الفهم هذا. وفي أشياء أخرى أيضًا، ما يُعترف به على أنه جيد هو ما يُرضي الشعور. ولكن إذا كان من الممكن لنا بطريقة أو بأخرى في البداية أن يكون لدينا حكم حقيقي على الخير، وكان العقل نفسه يقيم الخير؛ عندها لن نكون عبيدًا، بعد أن أصبحنا مستعبدين لشعور غير معقول وأصبحنا وحشيين. لذلك، لكي يمكن تمييز مثل هذا الخليط فينا، والتعرف بشكل معصوم على ما هو مستحق بالطبيعة، وما هو عكس ذلك مرة أخرى، يتحدث الجامعة الآن عن هذا بالكلمات التالية: "للحب وقت، وللبغضة وقت"، الذي به يميز خصائص الأشياء، مبينًا؛ ما هو محبوب وما يكره يمكن أن يكون مفيدًا. لأن الشباب، الذي يغلي بأهواء العصر، يقول إن الوقت قد حان ليحب ما هو عزيز على الشباب. لكن الجامعة تناقض الشباب، وتحدد وقتًا مختلفًا للحب النقي: لأن ارتباط النفس الخاطئ بما لا يتوافق مع أي شيء ليس حبًا أيضًا. وكما هو الحال في الحالة الصحية لطبيعتنا، يظهر العطش في الجسم في الوقت المناسب؛ والذين ينتج عنهم مثل هذا التصرف ندم نوع خاص من الأفعى، فلن يقول أحد عن أولئك الذين يتصرفون فيهم بالعطش في الوقت المناسب؛ لأن عطشهم ليس دافعًا طبيعيًا، بل مرضًا: لذا فإن حب الشباب النجس ليس حبًا، بل مرض الإرادة الناتج عن الندم الملتهب للشيخوخة. لذلك، ليس كل الحب يأتي في الوقت المناسب، ولكن فقط ما يتم الشعور به تجاه شخص يستحق الحب. لكن من المستحيل الحصول على معرفة واضحة بهذا الأمر إذا لم يُفهم مفهوم الحب ذاته عند النظر إليه. لذلك، من بين السلع التي يرغب فيها الناس، بعضها يحمل الاسم الحقيقي، والبعض الآخر يحمل اسمًا مستعارًا. كل ما هو غير مؤقت يمنح المتعة، وليس بحيث يبدو جيدًا لأحد، ولكنه عديم الفائدة للآخرين، بل على العكس من ذلك، فهو دائمًا يخدم الجميع وفي كل شيء، بغض النظر عمن يمتلكه، - هناك خير حقيقي هو نفسه دائمًا، ولا يسمح بخلط أي شيء سيء؛ ومن يدرس هذا بدقة فإنه يرى في الطبيعة الإلهية الواحدة الأبدية. وكل شيء آخر صالح للحواس، على الرغم من أنه يبدو جيدًا من خلال الخداع الخيالي، إلا أنه لم يكن، ولم يكن، في طبيعته، ذا طبيعة مائعة وعابرة، من خلال بعض الخداع والافتراض الباطل، يعرفه الجهال على أنه جيد حقًا. لذلك، إذا كان أولئك المرتبطون بالزائل لا يرغبون دائمًا في ما هو غير قابل للتغيير؛ يبدو أن الجامعة عندما يقول: "للحب وقت وللبغضة وقت"، كما لو كان واقفًا على برج عالٍ، ينادي الطبيعة البشرية: الخير الحقيقي شيء آخر؛ كما أنها جميلة، وتجعل من يتناولها كذلك. لأنه مهما كانت طبيعة ما يتم التشارك فيه، فإن أولئك الذين يشتركون يتحولون بالضرورة إلى نفس الشيء: على سبيل المثال: فم الشخص الذي يستقبل أي روائح عطرة في الفم يصبح عطرًا، وعلى العكس من ذلك، فإن شفاه الشخص الذي يأكل الثوم، أو أي شيء آخر أكثر نتنة، تنتن. لذلك، بما أن كل دنس خاطئ هو نتن، وعلى العكس من ذلك، الفضيلة هي رائحة المسيح، فإن العلاقة المملوءة بالحب مع أحد الأحباء تنتج بشكل طبيعي الانحلال؛ فما نلتزم به في المحبة نصبح إما رائحة المسيح أو الرائحة الكريهة. من يحب الجمال يكون جميلا. لأن صلاح الساكن فيه يتحول إلى نفسه الذي يقبله. لهذا السبب فإن الكائن يقدم نفسه لنا دائمًا كطعام، حتى أننا، بعد أن قبلناه في أنفسنا، نصبح مثله. لأنه يقول: "جسدي لحم حق، ودمي خمر حق" (يوحنا 6: 55). لذلك من يحب هذا الجسد ليس صديقًا لجسده، ومن يميل إلى هذا الدم بالحب يصير طاهرًا من الدم الحسي. لأن جسد الكلمة والدم الذي في هذا الجسد ليس لهما في حد ذاتهما أي موهبة نعمة، بل هما حلوان للذوقين، مشتهيين للذين يشتهون، ومقبولان للذين يحبون. إذا تحول أحد الحب إلى المعسر؛ وما هو عليه بطبيعته، فمن ينغمس فيه سيصبح بالضرورة هو نفسه. لذلك، بما أن الموجود في بعض الأشياء حقيقي، وبعضها باطل، فمن الضروري التعرف على العبث لكي نفهم من خلال المعارضة طبيعة ما هو موجود حقًا. هذا ما يفعله جميع الأولياء، فيردون الذين انحرفوا عن الصراط المستقيم وسلكوا طريقًا خاطئًا إلى الصراط الذي انحرفوا عنه، ينادونهم من بعيد: “اهربوا من الطريق الذي أنتم سائرون فيه، فيه لصوص ولصوص وكمائن للقتلة”، ليتمكن المسافر معًا من دفع خطر الطريق المهلك، ويصبح التهرب من هذا الطريق دليلًا إلى طريق الخلاص. لذلك يدعو الجامعة العظيمة من فوق الجنس البشري، يهيم "في غير المعبر"، "ليس في الطريق"، كما يقول النبي (مز 106: 40)، معبرًا بوضوح عما قيل: "لماذا تتجولون في الحياة أيها الناس، لماذا تحبون الباطل، وتلزمون الزائل، وتتعلقون بطبيعتكم بما لا صحة له؟" وهناك طريقة أخرى معصومة ومفيدة؛ أحبها، امشي عليها بالحب؛ هذا الاسم هو الحق والحياة وعدم الفساد والنور وما شابه. والطريق الذي تسلكه يستحق الكراهية والاشمئزاز؛ لأنه محروم من النور ومغطى بالظلام، يؤدي إلى المنحدرات والهاوية وأماكن تعيش فيها الحيوانات ويختبئ اللصوص. ولذلك فإن من قال: «وقت الحب» دل على أنه يستحق الصداقة والعطف فعلاً، ومن وصف وقتاً للكراهية علم ما يجب أن يشمئز منه. لذلك، إذ أدركنا ما هو جدير بالحب بالطبيعة، فلنلتصق به بالحب، فلا نضل على الأقل بعدم قدرتنا على الحكم على ما هو جميل، ولا نضيع محبتنا على ما حرم داود العظيم أن يحبه، قائلين: "يا بني البشر إلى متى تكون قاسي القلوب؟ أتحبون الباطل وتبحثون عن الكذب" (مز 4: 3)؟ لأنه لا يوجد سوى شيء واحد يستحق الحب بالطبيعة، وهو الكائن الحقيقي الذي يتحدث عنه الناموس في الإصحاحات العشرة: "تُحب الرب إلهك من كل قلبك" ومن كل فكرك (تثنية 6: 5). وهناك شيء واحد أيضًا مكروه حقًا، وهو مخترع الخطية، عدو حياتنا، الذي يقول عنه الناموس: "تبغض عدوك" (متى 5: 43). محبة الله تصبح قوة المحب؛ والميل إلى الرذيلة يجلب الدمار لمن يحب الشر. لأن هذا ما تقوله النبوة: "أحبك يا رب قوتي، الرب قوتي وملجأي ومنقذي" (مزمور 17: 2-3). وعلى العكس من ذلك يقول: "من يحب الكذب يبغض نفسه. ويمطر على الخطاة شباكًا" (مزمور 10: 5-6). لذلك فإن وقت محبة الله هو كل الحياة. ووقت التنفير من الخصم هو العمر كله. فمن يبقى، ولو لجزء بسيط من حياته، خارج محبة الله، فهو بلا شك خارج الذي ابتعد عن محبته. ومن هو خارج الله يجب أن يكون خارج النور (لأن الله نور)، وأيضًا خارج الحياة وعدم الفساد، وخارج كل مفهوم وكل شيء يتخيله الأفضل، أن كل شيء هو الله. فمن ليس في هذا فهو بلا شك على العكس. لذلك فإن الظلمة والفساد والدمار والموت يقبلون مثل هذا الشخص. وبعد أن ميزنا هذا بقول قصير، فإن كلمة الجامعة تظهر خصائص كل من المتعارضين، كاشفة ذلك بالحب في حينه، وفي حينه كاشفة الكراهية. يقول: حان الوقت لنحب الخير؛ وقد حان الوقت أيضًا لكراهية العكس؛ يقول هذا: "تمسك بهذا الفكر، أيها الإنسان، أن هذه الكلمة تعني "جميل"، لأن ميل نفوسنا المنحرف والخاطئ نحو واحد أو آخر من هؤلاء، هو أصل الخطية ومبتدئها. ويقال: لا يستطيع أحد "أن يعمل لمعلمين، لأنه إما أن يبغض الواحد ويحب الآخر" (لوقا 16: 13). هذه المعارضة تعلم من يحكم بشكل سيئ، ومن يجب أن ينفر من الكراهية، ومن يتسلط على من هم تحت حكمه للخير، ومن يحكم بشكل سيئ، ومن يجب أن ينفر من الكراهية، ومن يتسلط على من هم تحت حكمه للخير، ومن يليق به أن يلتصق بالمحبة، فإن تمسك الإنسان بما هو مكروه وترك ما هو جدير، فإنه يخالف توقيت المحبة والكراهية على نفسه، فإن من أهمل الأمر تضرر منه، ومن تمسك بالهلاك يكسب لنفسه ما تمسك به. ولذلك فإن من ميز في الكلام ما يفهم من الفضيلة والرذيلة يعرف التوقيت، وكيف ينبغي التصرف في الاستدلال بهما. الاعتدال والشهوانية، والعفة والفجور، والتواضع والغطرسة، وحسن النية وسوء النية، وأيضًا كل شيء يتم تمثيله عقليًا على أنه عكس ذلك، يشير إليه الجامعة بوضوح، بحيث تكون في مزاج جيد لتقديم نصيحة مفيدة للروح حول هذا الموضوع. لذلك، حان الوقت لكي تحب العفة، وتكره الشهوانية، حتى لا تصبح محبًا للشهوة، بل محبًا لله، وتكره أيضًا كل شيء آخر: الطمع والجشع وحب المجد، وأنه فقط من خلال تحويل الحب إلى ما لا ينبغي أن يُحب، تنقطع العلاقة مع الخير. على سبيل المثال، تعلمنا، من بين أمور أخرى، التعليم القائل بأن كل حركة للنفس نحو الخير يعدها خالق طبيعتنا؛ إذا، بالطبع، أدى الاستخدام الخاطئ لمثل هذه الحركات إلى أسباب الرذيلة؛ ومن ثم فإن إرادتنا الحرة، التي هي جميلة في حد ذاتها، بمجرد أن يتم تفعيلها على الشر، تصبح أسوأ الشرور. وعلى العكس من ذلك، فإن القوة التي تدفع المكروه، واسمها الكراهية، تكون بمثابة أداة فضيلة عندما تكون مسلحة ضد العكس؛ ولكنه يصبح سلاحًا للخطيئة عندما يقاوم الخير. لذلك "كل خليقة الله المُعدة لنا، من خير ولا شيء، تقبل مع الشكر" (1 تيموثاوس 4: 4)؛ وجحود استخدامها جعل هذا الخلق عاطفة، ينقطع بها القرب من الله، ويُدخل العكس ويحل محل الله؛ حتى أن هؤلاء الناس يؤلهون الأهواء. إن "بطن الله" لا يشبع (فيلبي 3: 19). وهكذا يجعل الطماعون من مرضهم صنما. وهكذا، بالخداع، أولئك الذين أظلمت عيون نفوسهم في هذا العصر بهذا الإله خلقوا الغرور لأنفسهم. باختصار، ما يقدمه الإنسان تحت النير يجعل فكره عبدًا ومعينًا، فإنه يعبده في آلامه. لكنه لم يكن ليتسامح مع هذا لو لم يعتاد على حب الشر. لذلك، إذا فهمنا توقيت الحب والكراهية، فإننا سنحب أحدهما، ونتشاجر مع الآخر. فإن الجامعة تقول: "وقت الحرب وزمن السلام" (جا 3: 8). إنك ترى حشدًا من الأهواء المقاومة، "ناموس" الجسد، "يحاربون ناموس العقل، ويأسرون بناموس الخطية" (رومية 7: 23). انتبه إلى الاستعدادات المختلفة للمعركة، وكيف يهدد الجيش المنافس في ألف مكان بمهاجمة مدينتك؛ يرسل جواسيس، ويجذب الخونة لنفسه، ويقيم البؤر الاستيطانية والكمائن، ويحدد شروط المساعدة، ويجهز الأسلحة العسكرية، والقاذفات، والرماة، والمقاتلين اليدويين، وقوة الحصان، وكل هذا النوع من الأشياء يحمل السلاح ضدك. وطبعا معنى ما قيل لا يخفى عليك، أنت تعرف من هو الخائن، ومن هو الجاسوس، ومن هو الكمين، ومن هو القاذف، ومن هو الرامي، ومن هو المقاتلون بالأيدي وسرية الفرسان. لذلك، مع أخذ كل هذا في الاعتبار، يجب علينا تسليح أنفسنا، ودعوة حلفائنا، واستكشاف من هم تحت سيطرتنا لمعرفة ما إذا كان أي شخص ينحاز لأعدائنا، وتوفير الكمائن على طول الطريق، وحماية أنفسنا من الهجمات بالدروع، وحماية أنفسنا من الأعلى ممن يدخلون القتال بالأيدي، وحفر اقتراب الفرسان إلينا. وبالنسبة للآخرين فمن المناسب تأمين الجدران بالتحصينات حتى لا تهزها بنادقهم. لا شك أننا لا نستطيع أن نشرح بالتفصيل بأية كلمة؛ كيف أن عدو كل مدينة يسكنها الله في النفس، إما يستفسر عن قواتنا عن طريق الجواسيس، أو حتى بيننا يجد من أصبحوا خونة لقواتنا. ولكن لجعل هذا المفهوم أكثر وضوحا، دعنا نقول: هذه هي أول هجمة للإغراء، حيث تبدأ الأهواء. هذا هو الجاسوس على قواتنا! على سبيل المثال، قدم مشهد للعيون يمكنه تجديد الشهوة فينا. هكذا يختبر العدو قوتك، سواء كان قويا ومستعدا للرد، أو ضعيفا ومستعدا للاستسلام. لأنك إذا لم تتخذ مظهرًا منحنيًا، ولم تفقد فيك قوى الفهم لما رأيت، لكنك تحملت الاجتماع بلا عاطفة، فإنك ترعب الجاسوس على الفور، كما لو كنت تريه أي نوع من فرقة المحاربين المسلحين بالرماح، أعني ميليشيا الأفكار. إذا خفف الشعور أثناء الرؤية باللذة، وغزو شبه الصورة المرئية القلب من خلال العينين، فإن القائد العسكري الداخلي، العقل، باعتباره لا يملك أي شجاعة أو أي شجاعة، بل شهواني ومدلل، يتعرض للهجوم، ويتجمع حول الجاسوس العديد من الخونة من حشد الأفكار. وهؤلاء هم الخونة الذين يقول الرب عنهم: "اهزموا بيت الإنسان" (متى 10: 36)، الذين يأتون من القلب وينجسون الإنسان، ويمكن معرفة أسمائهم بوضوح من الإنجيل (متى 15: 18-19). بعد ذلك، لن يكون من الصعب عليك أن تفهم بالترتيب تفاصيل أمر العدو هذا، الذي يعد الكمائن بشكل غير مرئي يسقط فيها أولئك الذين يسيرون في طريق الحياة بلا مبالاة. بالنسبة لأولئك الذين، تحت ستار الصداقة وحسن النية، يجذبون أولئك الذين يستمعون إليهم إلى الدمار الخاطئ، هؤلاء هم أنفسهم يكمنون في الكمائن على طول الطرق، هؤلاء هم مدحو الشهوانية، مما يؤدي إلى العروض، ويظهرون راحة فعل الشر، من خلال أفعالهم التي تدعو إلى تقليد أفعال مماثلة، ويطلقون على أنفسهم إخوانهم وأصدقائهم للتدمير النهائي لأولئك الذين يتم تدميرهم. وقد كتب عنهم أن "كل أخ يعثر، وكل صديق يعثر بالتملق" (إرميا 9: 4). إذا فهمنا الكمائن، فسنكون قادرين على التعرف بوضوح على هذا الحشد من الرماة والرماة والرماح؛ لأن الجناة والأشخاص العصبيين والافتراءين، هم أنفسهم يبدأون الإهانات، بدلاً من السهام أو الحجارة، يطلقون النار ويضربون بكلمات لاذعة، وأولئك الذين يمرون بدون دروع ويضربون بلا مبالاة في منتصف القلب. ومن قارن عاطفة التكبر والكبرياء بجلال الخيل فهو ليس مخطئا أيضا. فإن هذه حقًا هي خيول عالية الرقاب والقلوب، ترفس المتواضعين بغطرسة متعجرفة، كما لو كانت بحوافر منفوخة. ويقول الكتاب عنهم: "لا يأتي عليّ رجل الكبرياء" (مزمور 35: 12). وتحت الأسلحة التي بها تُقطع أواصر الحائط، يفعل آخر حسنًا، عارفًا الطمع. لأنه لا يوجد شيء أثقل ومنيع في ميليشيا العدو من أداة حب المال؛ لأنه على الرغم من أن النفوس محمية بشكل أفضل من خلال الارتباط المتناغم بين الفضائل الأخرى، إلا أن هذا السلاح الضارب غالبًا ما يخترقها. ويمكن ملاحظة أنه حتى مع العفة، يغزو الطمع؛ بالإيمان، بالحفظ الدقيق للأسرار، بالامتناع عن ممارسة الجنس والتواضع، ومع كل شيء من هذا القبيل، هناك هجوم الشر الثقيل الذي لا يقاوم. لماذا بعض الممتنعين، العفيفين، المتحمسين بالإيمان، الأشخاص ذوي أسلوب الحياة الصارم، المتواضعين في الأخلاق، غير قادرين على مقاومة هذا المرض؟ لذلك، إذا أدركنا جحافل الأعداء، فقد حان الوقت لشن الحرب. لا يجرؤ أحد على هروب الميليشيا المعارضة دون أن يأخذ في يديه السلاح الرسولي (أفسس ٦: ١١). وبالطبع الجميع يعرف أسلوب السلاح الإلهي الذي به يجعل الرسول الواقفين أمام فرقة من الأعداء منيعين بالسهام المقاومة. فإن الرسول إذ قسم الفضائل إلى أنواع، جعل من كل نوع من الفضائل سلاحًا خاصًا، مناسبًا لنا في كل ظرف. بعد أن نسج العدل ونسجه بالإيمان، أعد منهم درعًا للرجل المسلح، ويحمي المحارب بكليهما بشكل مثالي وآمن. وإذا كان الإيمان والعدل منفصلين عن بعضهما البعض؛ لا يمكن جعل هذا السلاح آمنًا لمن أُعطي له. والإيمان بدون أعمال البر لا يكفي للخلاص، وبر الحياة ليس آمنًا للخلاص في ذاته، لا مع الإيمان. لذلك، مثل أي مادة، بعد أن تشابك الإيمان والحقيقة في هذا السلاح، فإن الرسول يجلب قلب المحارب إلى بر الأمان؛ لأننا بالدرع نعني القلب. ويحمي رأس الشجاع بالرجاء، أي أنه يليق بالمحارب الصالح، مثل ريشة على خوذة، أن يكون له "رجاء" بشيء سامٍ في العالم السماوي. والدرع، السلاح الساتر، هو إيمان غير قابل للتدمير، ولا يمكن أن يخترقه حد المنخس. ونقصد بالطبع بالأخاديد التي يلقيها علينا أعداؤنا الهجمات المختلفة التي تشنها الأهواء. لكن سلاح الخلاص، الذي يسلح اليد اليمنى لأولئك الذين يجاهدون ببسالة ضد أعدائهم، هو الروح القدس، الرهيب عندما يقاوم، والمخلص عندما ينتقل إلى أولئك الذين يقبلونه. وكل تعليم إنجيلي يجلب الأمان للقدمين، بحيث لا يكون أي جزء من الجسم مكشوفًا ومفتوحًا لتلقي الضربة. لذلك، إذا عرفنا من يجب أن نقاتل معه، فدخلنا في المعركة؛ فمن المناسب إذن معرفة الجانب الآخر من الأمر، ومع من، كما تعلن هذه الكلمة، في اتحاد وسلام. إذن من هو القائد العسكري الجيد الذي سأصبح صديقًا مقرّبًا له؟ ومن هو ملك مثل هذا الجيش؟ أليس من الواضح، كما نتعلم من الكتاب المقدس الموحى به، أن الجيش السماوي هو فرقة من الملائكة؟ لأنه قيل: "وكان صراخ كثير في السماء لتسبيح الله" (لوقا 2: 13). ودانيال يرى ظلمة القادمين، ويرى آلاف الآلاف من العبيد (دانيال 7: 10). والنبي الذي يشهد لمثل هذه الأمور يدعو رب الكون رب الجنود ورب الجنود (إش 23: 10). ويقول الجبار في الحرب ليشوع: "أنا رئيس ملائكة القوة" (يش 5: 14). فإذا فهمنا ما هو نوع هذا الدعم، ومن هو زعيم هؤلاء الأنصار؛ فلندخل إذن في تحالف معه، ولنلجأ إلى قوته، ونصبح أصدقاء لمن حصل على كل هذه القوة. وما السبيل للتقرب إليه؟ وهذا ما يعلمنا إياه الرسول العظيم الذي يعرّفنا على هذه المحبة بقوله: "متبررين بالإيمان، السلام على الله" (رومية 1: 2). 5، 1)؛ ومرة أخرى: "نصلي حسب المسيح كما أصلي إلى الله معنا: نصلي حسب المسيح، نتصالح مع الله" (2 كو 5: 20). لأننا نحن الآن "بالطبيعة أبناء الغضب" (أفسس 2: 3)، عاملين ما ليس صوابًا، ومعدودون بين الذين يقاومون يمين العلي، وقد طرحنا الفجور والشهوات العالمية، إذ بدأنا نعيش حياة القداسة والبر والتقوى، وبهذه المصالحة ندخل في اتحاد بالسلام الحقيقي. فإن هذا ما يقول عنه الرسول: "لأنه هو سلامنا" (أفسس 2: 14). هذه الكلمة هي نهاية وبداية كل ما يتم في الوقت المناسب. لأننا نتدرب على القيام بكل شيء في الوقت المحدد لكي ننجح لأنفسنا في ما يلي: بينما نكون في موقف عدائي تجاه العدو، يكون لنا سلام مع الله. بالطبع، إذا أطلق شخص ما على جيش العالم تلك الفضائل التي يجب أن تكون في الصداقة، فلن تكون الكلمة غريبة على هذا المعنى المحدد؛ لأن كل اسم ومفهوم فضيلة يشير إلى رب الفضائل. ولماذا يستمر أحد في الحديث عن مثل هذا، وما قيل يكفي لكشف المعنى الذي تحتويه هذه الأقوال؟ ولكن بما أن الجامعة قد أيقظت النفس التي سبق أن تدربت بهذه الدروس السامية، فإنه يرفع النفس التي تتبع الكلمة إلى حالة أعلى، ويقول: "ما هو كثرة المبدعين هل هو يعمل فيهم؟" (جا 3: 9) وهذا ما يجب قوله أيضًا: ما هي نتيجة جميع أعمال الإنسان التي لم يعد منها أحد؟ الشخص يزرع الأرض، ويبحر في البحار، ويعاني في العمل العسكري، ويتاجر، ويعاني من الخسارة، ويكسب الربح، ويذهب إلى المحكمة، ويقاتل، ويترك الميدان مهزومًا، ويتلقى حكمًا منتصرًا، ويُعترف به على أنه فقير، ويسعد، ويستريح في المنزل، ويتجول بين الغرباء، ويتحمل كل شيء آخر نراه في مختلف الأنشطة اليومية، حيث يكون لكل شخص أعماله الخاصة. ومن يقضي عمره في مثل هذه الأعمال، ما الفائدة من الاهتمام بهذا؟ ألا تتوقف الحياة في نفس الوقت، ويطوي النسيان كل شيء؟ لقد ترك ما أراده، وتركه عاريًا، ولم يأخذ معه شيئًا من هنا، باستثناء وعي واحد حول هذا الأمر، والذي منه، بعد هذه الدراسات الخاطئة، يأتي صوت مثل الصوت إلى السماء لمن قضى حياته: ما هي الوفرة التي كانت لديك من الأعمال العديدة التي عملت بها؟ أين البيوت العظيمة؟ أين الأقبية بالمال؟ أين التماثيل النحاسية وصيحات التسبيح؟ والآن ها هي النار، والويلات، والدينونة غير القابلة للفساد، والفحص المعصوم لما تم القيام به في الحياة. لذلك، "ما هي كثرة المبدعين، هل هو نفسه يعمل فيهم؟" وبعد هذا يقول الجامعة: جا3: 10-11. ورأيت الاعتناء بابن الإنسان الذي يعتني بنفسه. كل ما خلقته هو صالح في وقته: وقد أعطي العمر في قلوبهم، حتى لا يكتشف الإنسان الخليقة التي خلقها الله من البداية وحتى النهاية. ماذا يعني هذا؟ ويقول: لقد تعلمت سبب انشغال الطبيعة البشرية بالحياة، مستعيرة أسباب ذلك من بركات الله. لقد خلق الله كل شيء للخير، وأعطى المعنيين بالأساسيات فهمًا يميز الأفضل، ومعرفته بفرصة استخدام كل شيء تمنح من يستخدمه شعورًا بالجمال. ولما أخطأ الإنسان في حكمه الصحيح على الوجود، انخدع عقله الذي يحكم بشكل صحيح بالمشورة الشريرة، فتغير الزمن، وما كان مفيدا في كل شيء، حول هذا إلى اختبار للعكس. إذا قدم شخص ما على الطاولة كل ما تم إعداده للوليمة، قام بتجميع أي أدوات تستخدم لتناول طعام مريح، مثل تلك التي يتم إعدادها في مثل هذه الأشياء من قبل محبي الفن، أو السكاكين الصغيرة التي يقطع بها الضيوف شيئًا معروضًا لأنفسهم، أو الأصداف الفضية المدببة، حيث يتم صنع الفراغ المعتاد من الجزء الآخر لمغرفة الخضروات المسلوقة بشكل مريح؛ وبعد ذلك يقوم أحد المدعوين إلى الوليمة، بعد أن غير استخدام الأشياء الموضوعة على المائدة، ويستخدم كل منها بشكل غير لائق، ويطعن نفسه أو شخصًا بالقرب منه بسكين، ويقتلع عين جاره أو عينه برأس حاد: ثم يقول آخر إن فلانًا استخدم إعداد صانع الوليمة من أجل الشر. ومع أن الذي نظم العيد بنفسه هيأ سبب ما حدث؛ لكن الذي استهتار بما تم تخصيصه كان مذنباً بسوء استخدام ما كان ملقى على الطاولة، مما أدى إلى هذه الكارثة. وهكذا، يقول الجامعة، تعلمت أيضًا أن كل شيء قد خلقه الله للأفضل، فقط لو تم استخدام كل شيء في وقته، وكما ينبغي أن يكون؛ لكن انحراف الحكم الصحيح على الأشياء والخير تحول إلى سبب للشر. على سبيل المثال، سأقول هذا: ما هو أكثر متعة من نشاط العيون؟ ولكن عندما تصبح الرؤية خادماً معذباً في مثل هذه الأمور، يقال إن ما خلق للخير أصبح سبباً للشر. وهذا لا يعني شيئًا آخر، بل فقط أن الإنسان، بعد أن استخدم شيئًا جيدًا بطريقة سيئة، جعل استخدامه يسبب المعاناة. كذلك كل ما وهبه الله للطبيعة يعتمد على إرادة من يستخدمها، لكي يصبح خادماً للخير أو للشر. لذلك يقول الجامعة: "كل ما فعلوه حسنًا في وقته، وأعطى عمرًا للأكل في قلوبهم". العصر، كمفهوم لشيء ممتد، يعني كل خلق الله الذي حدث فيه. ولذلك فإن كلمة محيطة تدل على كل ما يشمل. فكل ما حدث في هذا العصر أعطاه الله لقلب الإنسان للخير، حتى بعظمة المخلوقات وجمالها يرى الإنسان الخالق فيها. لكن الناس الذين باركوا بهم أصيبوا بالضرر نتيجة لذلك، مستخدمين كل شيء ليس كما ينبغي، وليس من أجل المنفعة. لذلك يقال: "لا يجد الإنسان الخليقة التي خلقها الله" (جا 3: 10-11) بهدف الخدمة لخير جميع المخلوقات منذ بدء الخليقة وحتى اكتمال الكون، بينما لا يوجد بين عدد المخلوقات مخلوق واحد رديء. لأنه ليس من الطبيعي أن يأتي شيء سيء من شيء جيد. وإذا كان صانع كل شيء صالحا؛ ثم الخير بالطبع وكل ما له استقلاله عن الخير. ثم يقول الجامعة: جا 3: 12. فأدركت أنه لا خير فيهما، بل مجرد الاستمتاع وفعل الخير في بطنك. هذه الكلمة تكرر بإيجاز ما قيل بالفعل. لأنه إذا كان استخدام مخلوقات الله في الوقت المحدد يحدد ما هو صالح للحياة البشرية؛ فيكون شيء واحد صالحًا، ثابتًا بالفرح الصالح، الذي يتولد من الأعمال الصالحة. فإن عمل الوصايا يفرح من يتميز الآن بالأعمال الصالحة بالرجاء. ومن ثم، إذ كان مسرورًا بالرجاء الصالح، يضيف الفرح الذي يميز المستحقين عندما يقول الرب للذين فعلوا الصالحات: "تعالوا أيها المباركون، رثوا الملكوت المعد لكم" (متى 25، 34). وما هو للجسد هو الطعام والشراب، الذي يدعم الطبيعة، لذلك يجب على النفس أن يكون لها فكر صالح، وبما أن هذه هي عطية الله الحقيقية، أن ترفع نظرها إلى الله. فإن هذا هو الاسم الذي تم شرحه فيما بعد (جا 7: 2). يقرأ مثل هذا: جا3: 13. وكل إنسان يأكل ويشرب ويرى خيرا في جميع أعماله، فهذا عطية من الله. كما يقول الجامعة، كما أن الإنسان الجسدي له القوة مما يأكل ويشرب: كذلك كل من له صلاح في ذهنه (والصلاح الحقيقي هو الذي هو الصالح وحده)، فله عطية الله في كل عمله، وهو بالضبط نفس الشيء الذي يعني دائمًا الخير، بمعونة ربنا يسوع المسيح. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. قد تكون مهتمًا بـ: