Втілене домобудівництво. Досвід християнської психології

Духовна спадщина святителя Феофана Затворника З благословення Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Алексія II Корінь християнського життя у втіленому домобудівництві. Без цього домобудівництва християнство, життя християнське та порятунок не мислимі. Воно призначене від віку, а в дію увійшло свого часу, в Особі Єдиного від Пресвятої Трійці, що влюднився Христа Господа. Від нього пішли Християнське життя і порятунок, і Їм влаштовано та подається все потрібне для цього. Все це і є втілене домобудівництво. Видатний російський церковний письменник, святитель Феофан Затворник, головну мету свого богословення бачив у тому, щоб пояснити православному читачеві, що «корінь християнського життя у втіленому домобудівництві». «Без цього домобудівництва, - писав він в одному з перевидань "Листів про християнське життя", - життя християнське і порятунок не мислимі. Воно призначене від віку, а в дію увійшло свого часу, в Особі Єдиного від Пресвятої Трійці, що влюднився Христа Господа. Від Нього пішли християнське життя і порятунок, і Їм влаштовано і подається все потрібне для цього. Все це і є втілене домобудівництво». Цей том творінь Святителя якраз і склав третій випуск його знаменитих «Листів про християнське життя», присвячений темі домобудівництва, причому у зв'язку з християнською психологією. У листі до свого старовинного друга та видавця Миколи Васильовича Єлагіна від 1 листопада 1889 року Феофан Затворник так характеризує свою давню працю: «Ви хороші берете клопіт – знайти чи скласти та видати психологію християнську. Ось, на мою думку, якою має бути програма цієї психології. Зобразити склад єства людського: дух, душа і тіло, і представити систематичний перелік всіх здібностей і відправлень кожної частини, і потім описати стан і частин єства і здібностей: 1) у природному стані; 2) у стані під гріхом та; 3) у стані під благодаттю. Маленький досвід такої психології представлений мною в "Листах про християнське життя" - випуск третій, листи XXI-XXV, і в додатках до них: Додаток Б)... Якщо хочете, можете видати мій нарис – як є, особливо». Через 120 років видавництво «Правило віри» виконує благословення Святителя і публікує цей твір, відзначений глибиною думки, багатством мови та неперевершеною тонкістю аналізу злетів та падінь душі людської. До слів, складним для розуміння, редакцією надано примітки. У кутових дужках - текст від редакції. Вперше публікується повністю розкритий та вивірений «Зміст». Листи про християнське життя Листи про християнське життя, де пояснюються загальні основні поняття про християнське життя і діяльність, саме: про особу, яка діє по-християнськи; про відмінні риси християнських дій; про чесноту християнську і гріх, з їхніми наслідками Здається, ви й ті, що біля вас, надто поверхово дивіться на життя християнське, і всі справи, справні на вигляд, у вас стоять на одній лінії. Щодо інших, то не нам їх судити, а що до себе, то треба вірно знати, чи справді добре та справа, яка нам здається гарною, а головне – чи християнська вона?! Адже християнськи добра справа не те, що всяка інша справа. Як християнин не те, що кожна людина; бо приймає в себе з неба особливу силу, як би особливий елемент до свого складу: так і справи істинно-християнські повинні мати у своєму складі особливі засади, яких не буває у справах інших людей. І польське срібло є срібло, але воно зовсім не те, що наше російське срібло. Так і в моральних справах: і християнська справа ніби те саме, що й інші, та не те саме: у ньому дух інший. Щоб це було вам ясніше, зображу вам обличчя, що діє по-християнськи, або вкажу характерні риси християнської діяльності. Особа, здатна і зобов'язана до моральних дій, має бути в собі, у своєму розумі, або повинна усвідомлювати себе, справжнє своє становище та свої стосунки. Хто поза собою, не в своєму розумі, не усвідомлює себе - того дії не мають гідності морального, - які дії недоумкуватих, засмучених в розумі, занурених у сон або ще не схаменулися. Така, втім, свідомість має бути не такою тільки, якою є загальна свідомість природна, в якій людина відрізняє себе, як себе, в тому колі, де існує; але має бути ще свідомістю власне моральною, званою самосвідомістю, - в якому людина усвідомлює себе особою, зобов'язаною до доцільної діяльності, до справ у відповідь, що підлягає звіту. Чому діти, які ще не дійшли до такої самосвідомості, у всьому зле вибачаються і своїм добром подають тільки надії, хоч ще нерішучі; так само, навпаки, піддаються сильному докору дорослі, коли дозволяють собі забувати і діяти не по-людськи і не за своїм становищем і місцем. Додаючи останню властивість до християнина, повинно зобов'язати його до особливої ​​самосвідомості, саме християнському. Що воно має бути в ньому особливе, видно з того, що в переродженні він став іншим – новим, не подумки, але ділом; чому мав переродитися й у самосвідомості. Що має входити до складу цієї самосвідомості,— видно з того, яким він увійшов у купіль Хрещення чи покаяння і яким вийшов із нього, або чим став у ньому. Гинув,— і ось врятований; був у ранах, - і ось зцілений; був відкинутий, - і ось прийнятий у синівство; сваволів, а тепер зв'язав себе послухом, за обітницею. Все це має відкликатися в його серці і складати разом одне те, чим воно почувається в Христі Ісусі. У почутті зцілення і свободи, - він повинен усвідомлювати себе рабом Христовим, працювати і трудитися ніби від Його обличчя, перед Ним і заради Нього, - до того, щоб з Апостолом говорити: живу не хто я, але живе в мені Христос (Гал. 2, 20). Ця самосвідомість християнська так траплялася сильно у багатьох з перших християн, що на всі запитання мучителів вони відповідали тільки: я раб Христов, я раб Христов. І ось перша риса християнської моральності, або перша властивість особи, що діє по-християнськи! Раб, усвідомлюючи себе рабом, діє щодо панові як раб; син, усвідомлюючи себе сином, діє перед батьком як син; так що втрата цієї свідомості є разом початок їхнього ухилення від свого порядку. І християнин зі свідомістю себе рабом Христовим має виходити на діяльність. З погашенням цієї свідомості його дії, якщо й не стають худими, то втрачають більшою чи меншою мірою характер християнських і вступають у розряд загальноморальних справ. Тим часом християнин є особа не загальноморальна тільки, а моральна по-християнськи. Якщо таким чином, від такої самосвідомості набуває свого характеру вся діяльність християнина, то світло його має горіти в душі його, не згасаючи, не применшуючись, а зростаючи, до кінця життя. Тому Преосвященний Тихін 1 ось яке правило написав для всієї своєї пастви! - «Коротке сповіщення, що кожному християнину від дитинства до смерті завжди у пам'яті утримувати має. Пам'ятай: 1) що при Хрещенні Святому через батька й хрещену матір зрікся ти сатани і всіх діл його, і всього служіння його, і всієї гордині його і це учинив триразовим зреченням... 2) зрікшись сатани, ти обіцявся триразово ж служити Христу Сину Божому, і служити Христу Сину Божому. І так ти на Хрещенні в службу Христові записався і присягнув так, як воїни та інші цареві земному в службу записуються і присягають... ...це у пам'яті утримувати, домашнім вселяти, а особливо малим дітям, щоб, пам'ятаючи свою обіцянку, відмалку привчалися вони до благочестя » 2 . Ось перше! А що ще треба, про це після. Ви знаєте вже, як християнин дивиться на себе, коли виходить на свою справу. Тепер я скажу вам, як він поводиться з справами своїми. Незважаючи на те, що людина усвідомлює себе обличчям, і обличчям моральним, не все, однак, те, що походить від нього і в ньому, належить йому, як особі, чи є морально. Моральні події відбиваються особливими якостями. По-перше – вони суть неминуче дії усвідомлювані : бо походять від особи, що усвідомлює себе, – і йому належать. Як же може бути що йому, коли він про те і не знає? Наприклад, звернення крові, харчування та обертання тіла, так само звичні рухи рук, ніг та інших членів. Не всяка, втім, і усвідомлювана дія має бути приписувана людині, як особі. Безліч буває в ньому дій, які, хоч і зізнаються їм у собі, але ж відбуваються абсолютно без його відома, не їм самим виробляються. Такими є всі природні рухи його сил і потреб. Отже, до свідомості має ще приєднатися самодіяльність, тобто самопочинання, самообрання. Щоб певна справа приписати до якоїсь особі, потрібно, щоб вона ним самим було розпочато і зроблено свідомо: причому, оскільки це обличчя усвідомлює себе моральним, характер моральності переходить і саме справа. Цей характер може перейти і на ті дії, які відбуваються не з його волі, але не інакше як, коли він дасть на них свою вільну згоду, бо в такому разі він засвоює їх собі, - обирає, робить своїми. З цієї хвилини вони починають належати йому і їм самим, і іншими. Так, гнів народиться сам собою; але, коли людина погодився нею, тоді сам починає гніватися. Навпаки, якщо хтось, відчуваючи мимовільний рух гніву чи іншої пристрасті, не погоджується на те, а подолати їх напружується, то вони не звинувачують його, хоча перебувають у ньому. Цей акт згоди дуже багатозначний у житті і, можна сказати, стільки ж, якщо не більше – багатообсяжний, як і самопочинання. Бо на його частку належить не тільки те, що відбувається всередині нас або що робиться нами, а й іншими – незалежно від нас. І чужа справа, в якій якось втрутилася наша згода, теж належить нам. Звідси випливає, що все звинувачується в особі людини і є морально, що свідомо ним обрано і на що свідомо він погодився. Вочевидь після цього, що з людини, щоб витримати характер морального особи, обов'язково – бути паном своїх справ, розпоряджати ними на розсуд своєму і своєї мети,– а чи не бути веденому плином зовнішніх обставин чи своїх внутрішніх душевних рухів. Але яку змішану і жалюгідну картину представить моральне життя людини, якщо переглянути її з цього погляду? Як багато робиться в невіданні, забутті та неуважності? Це частина, втрачена доброї моральності, хоча задля суду. Як багато чого принижується або теж викрадається такими випадками, в яких то свідомість зазнає насильства, як наприклад, у гніві та страху, то самодіяльність підривається, як у пристрастях та гріховних звичках? Тим часом зовнішні обставини, що спричиняють вільні починання, і внутрішні рухи, що виманюють згоду, не завжди згодні із законом і завжди майже безладні. Чому моральна діяльність людини мізерна, змішана і навіть потворна? Причина цього пряма у втраті моральної сили. Цю силу воскресили або відновили в християнині благодаттю Божою. Чому, вступаючи на терені моральної діяльності, християнин, зі усвідомленням свого обов'язку працювати Христові, має одну виняткову мету ходити у волі Його: дав обітницю на те, горить ревністю, а головне, набув сили. Стоячи на міцній підставі, він владно має у своєму розпорядженні свої справи і спрямовує їх усі до показаної мети, не дозволяючи ніякого ухилення. Ось як саме робить він! 1) З першого разу дізнається для себе вимоги християнського закону, - роздумом, читанням, слуханням, бесідою, - скільки може і скільки зуміє; 2) будує відповідно до цього знання весь порядок свого життя - і зовнішнього і внутрішнього, - принаймні, в загальних і головних її частинах; і: 3) нарешті, керує собою і своїми справами за своїм планом, - не захоплюючись, як сказано, ні зовнішнім ходом зіткнених подій, ні внутрішніми рухами своєї природи. Цього вимагає і бажання серця, що наважився працювати Господеві в усіх шляхах життя, і та властивість облагодатствування, яким людина запановує в собі і стає повним своїм володарем і розпорядником. Не інше заповідає і Господь, коли наказує Апостолам - тверезитися, пильнувати, - себе слухати. Бо цим очевидно заповідається свідоме і обачне розпорядження своєю діяльністю, розпорядження своєрідне, хоч у довільному підпорядкуванні Божій волі. Що інше вселяє і Апостол, коли вчить творитись у храм духовен, у святилище Богу? Бо це означає влаштовувати своє життя за відомим планом, вести його струнко, у поступовому піднесенні та вдосконаленні, у повному переконанні, що воно ведеться за кресленням небесним – Божественним, яким є закон християнський, зображений у Божому слові Самим Господом і Апостолами. Ось друга риса! Є ще одна... зачекайте! Було сказано, що християнин є розпорядником усієї своєї діяльності. Тепер подивіться, як він веде кожну свою справу окремо... Спочатку скажу вам, як робиться кожна справа взагалі, а потім як будується справа християнська. Зовнішня справа є плід внутрішньої дії. Перш, ніж воно виявиться, йому має відбутися всередині. Там, де моральну діяльність людини зраджують механічному співвідношенню його сил, спосіб внутрішнього утворення моральної справи пояснюють різним поєднанням дій розуму та волі або ступенів бажання та оборотів міркування. Тут свідомість з волею приймають кілька обертів і, відповідно, змінюються у діяльності. Спочатку: 1) звертаються вони до предмета чи справи; і тут розум бачить його і представляє свідомості у примарній чи істинній досконалості, за що воля знаходить його завгодним і хотіла б його; потім, коли розум оголосить отримання цього предмета або вчинення справи можливим і для сил, і для особи людини, воля дійсно бажає його і активно готова прагнути до нього. Потім: 2) від предмета переходять до коштів . Тут справа розуму - нарада, перегляд коштів, порівняння добрих з кращими і вказівку більш пристосувальних, які відразу волею і обираються. Це обрання, поєднавшись з діяльним бажанням, породжує рішучість. Далі: 3) задумане треба виконувати: свідомість збирає різні уявлення для порушення волі і зміцнення, - воля діє, приводячи в рух підпорядковані їй нижчі сили; 4) нарешті, справа зроблена: розум набуває з того досвідчене, практичне пізнання щодо цієї справи, воля ж насолоджується, заспокоюючись у досягненні мети, або досвідчено куштує благо з нього. Так природно доходить людина від першої думки про предмет до остаточної насолоди їм, по справі. Але це історія чи, краще, форма без змісту. Який зміст має вкласти в цю форму християнин або який саме спосіб скоєння справ властивий йому? Точно, і в нього є такі чотири обороти то до предмета, то до спонукань, то до засобів, то до того, що має бути здійснено; але це має в нього особливий сенс, особливий дух і якість, відповідно до його настрою головному і мети. Саме: християнин з Богом і ревнує про те, щоб перебувати в цьому спілкуванні діяльним виконанням волі Його, силою благодаті, у почутті рабства Господу Ісусу Христу. Слід, що всі його справи повинні ніби від Бога виходити і повертатися до Бога. Цей загальний закон виражається в наступному ході вчинення істинно-християнських справ: усвідомивши законність відомої дії, або, що те саме, волю Божу на нього, і відчувши внутрішнє зобов'язання здійснити його, християнин повинен схилити до нього і волю, і серце своє; потім, по проханні допомоги Божої в молитві, з почуттям міцності своєї від Бога, зробити його, завжди ж, смиренно усвідомлюючи недосконалість і нікчемність як цієї дії, так і всіх інших і заспокоюючись остаточно тільки в Господі та Спасителі нашому Ісусі Христі. Це загальна програма на всяку християнську справу: 1) свідомість у ньому Божої волі; 2) відмінювання на нього своєї волі та серця; 3) молитва про допомогу до здійснення його; і: 4) небачення його та інших своїх добрих справ. Поясню вам дещо докладніше кожну з цих рис. 1) Свідомість волі Божої у справі, що робиться Усі справи свої християнин повинен здійснювати з ясною свідомістю їхньої законності або того, що на них є воля Божа, щоб ходити таким чином у світлі, як синові світла і дня, а не ночі та теми (пор.: 1Сол. 5,5). До цього зобов'язує його: а) істота обітниці у Хрещенні. Якщо, заради спасіння в Господі Ісусі Христі, він всього себе зрадив Богові, то з цим разом зрадив Йому і всі свої справи, внутрішні та зовнішні. Чому не повинен дозволяти, щоб увійшло в життя його що-небудь таке, у вгоді чого Богу і Господу він не був би впевнений. Він і створений у Христі Ісусі на діла блага, та в них ходить (пор.: Еф. 2, 10); б) без цього він не може бути впевнений у Божественному до себе вподобанні, не може сміливо стояти перед Божим лицем і весело дивитися на небо (пор.: Йов. 22, 26): чим, власне, і виявляється, що він стоїть у своїй меті останньої або перебуває в спілкуванні з Богом. Бо не інакше як, коли серце наше не зазирне нам, сміливість імами до Бога (1Ів. 3, 21), вчить апостол Іван. Чому: в) пряму заповідь для нього належить – не бути безглуздим, але розуміти, що є воля Божа (пор.: Еф. 5, 17). Отже, постійним правилом його діяльності має бути: у кожній дії, яка походить від твоєї свідомості і має бути зарахована тобі, поспішай усвідомити волю Божу і не інакше приступай до скоєння його, як за точним визначенням, що воно не тільки не противне волі Божій, а й угодно Йому; дії ж, не визначені законом, зображуй сам цією волею, щоб таким чином все життя твоє було за Богом. При цьому кожен готовий запитати, як пізнати волю Божу в окремих випадках? Засіб для того, щоб дізнатися волю Божу на ту чи іншу справу, перше і головне, совість, освічена словом Божим і благодаттю Божою керована. Бо вона на те визначена; це її суттєва справа. Хто з сумлінням своїм обходиться сумлінно, не суперечить їй, не спотворює і не заглушує її своїми толками, той рідко може говорити: не розумію, що робити. Якщо і справді зустрінеться якесь подив, то в нього відразу вирішують його, як і повинні вирішувати, - самовідданість і любов. Допомога совісті велику подає перетворення або влаштування свого життя за свідомим і зрозумілим законом, як сказано раніше. Бо, якщо хтось дійсно усвідомив усі обов'язкові для себе дії, як для християнина, зрозумів дух істинно-християнського життя, і потім відповідно встановив і всю свою поведінку у своєму місці, свого часу, від свого обличчя, і на все взагалі наклав печатку волі Божої; якщо при цьому все невластиве християнинові, що знайшов він у своєму житті внутрішньому і зовнішньому, змінено ним і перебудовано, з розсудливістю, проте ж, і без угоди і без найменшого поблажливості самості і пристрастей, а особливо розбещених звичаїв віку; якщо все це зроблено як слід, то всяка після цього дія його буде вже не іншою як вираз волі Божої. Далі, справжнє життя, у дусі істинно-християнському, хоча не без помилок, завжди зрозумілих, збагатить досвідами та практичним розумом. В інших випадках тому, хто поклав собі на серце ходити у волі Божій, Дух Святий, який у ньому живе, в годину дії відкриє, як вчинити, за Господньою обіцянкою Апостолам (див.: Лк. 12, 12). Тільки неблагонамірність відганяє цього керівника. Але хто є людина, бояйся Господа, законоположить йому на шляху, що його волею (пор.: Пс. 24, 12), співає Давид. Нарешті, кожен має духовного отця, і закон наказує слухатись і звертатися до нього за порадами. Як скаже, так і зроби; і вчиниш за Божою волею. Така діяльність усього життя християнина повідомляє характер обережної уваги до своєї внутрішньої та зовнішньої поведінки і, разом, дбайливої ​​боязкості, не зробити б чогось проти волі Божої. Сміливість взагалі всіма святими Отцями вважається початком ухилення від правого шляху. Чому вони радять підтримувати постійну страшну турботу про добро. (Є метушливість помилкова - scrupulosa 3 ; не про ту справу; то хвороба совісті.) У цьому відношенні всі люди головним чином діляться на три класи: одні завжди і в усьому діють за своєю волею, не соромлячись жодними правилами, йдуть, тобто шляхом широким; інші у всьому стискають себе волею Божою і йдуть тісним шляхом; треті хочуть дотриматися неможливої ​​середини: це ні теплі, ні холодні. Дивлячись з цього погляду на справи людські, треба зробити висновок, що грішать: а) всі ті, котрі діють взагалі без належної уваги до себе та головної мети свого життя – чи діють як станеться, за заведеним порядком та перебігом обставин. Це викриває в них байдужість і навіть зневагу до волі Божої – недбальство; б) котрі діють, не будучи впевнені у правоті своїх дій, з темною та невизначеною свідомістю доцільності чи невідповідності дій із волею Божою. Бо все, що не від віри, говорить Апостол, гріх є (Рим. 14, 23); в) які діють при сумніві; котрі, тобто, у той час, як їхня свідомість коливається між тим і іншим боком, вирішуються на дію і здійснюють його під цим безперервним коливанням. Таких совість, немічна суті, скверниться (пор.: 1Кор. 8, 7); г) так само як і ті, котрі дозволяють собі діяти необачно, при сум'ятті духу, під час захоплення або якоюсь думкою новою і разючою, або якимось почуттям, тим більше пристрастю. Зазвичай вони самі вважають правими, наприклад – гніваються, ревнуючі за розумом; нерідко їхня сторона і насправді виявляється правою. Але, крім того, що ця правота є випадковістю, головне у них не догодження Богу, а собі, своїм пристрастям і його егоїзму; д) особливо ті, котрі різними приводами хочуть звільняти себе від виконання свідомої волі Божої та різними уявленнями зневіряють себе навіть у самій законності законної справи. Такі, очевидно, діють проти совісті, і їхні справи є очевидним злочином. Досить поки що! Наступні пункти надішлю після. Бажалося б, щоб ви посилили увагу до того, що читати будете. Це: 2) Про відміну волі до справи обов'язкової, - другий прийом при здійсненні християнином справ своїх Нагадую про це тому, що рідкісний вважає цей пункт значним, тоді як насправді він незначний. Коли пізнана законність дії, або воля Божа на нього, одразу має християнину схилити до нього свою волю і розташувати серце. Першу тому, що вона не завжди підкорена, друге тому, що інакше справа без серцевої участі буде бездушною. Справедливо, що той, хто дав обітницю в усьому догоджати Богові, повинен відчувати більшу чи меншу готовність виконувати будь-яку пізнану волю Його: але така легка рухливість на добро, вільна, не заборонена, є завжди благо духовне, здобуте довгим трудом і багатьма подвигами. Зазвичай у волі гніздяться свої прихильності, схильності і пристрасті, що не дозволяють їй охоче поспішати на добро і відволікають у протилежний бік; іноді ж вона буває в стані незрозумілої норовливості, коли, за всієї сили обов'язковості, не хоче робити що має. Тому належить необхідність – самому себе нудити на добро, як би силою тягнути і схиляти до нього, умовляти і переконувати свою душу. Очевидно, що тут багато, якщо не все залежить від сприйняття закону серцем, від якого народжується почуття зобов'язання або свідомість моральної необхідності дії. Як взагалі почуття серця лежить в основі дій волі, так і в моральному житті почуття зобов'язання становить найміцнішу точку опори для відмінювання волі на справу. Людина, в якій, дією Божественної благодаті в Хрещенні або покаянні, відбито полум'яне ревнощі до богоугодження, або неухильне ходіння у волі Божій, який, отже, прагне волі Божої, така людина відразу і діє, коли усвідомлює зобов'язання, незважаючи на жодні перешкоди. Тому, якби, з одного боку, ця ревнощі ніколи не холоділа і не заспівалася 5 , а якби, з іншого – моральне почуття завжди володіло такою досконалістю, щоб живо і вірно сприймало силу обов'язковості дій і було так чутливе до волі Божої, щоб у ньому відбивалися найменші сліди її: то цими керівництва до благочестя, оскільки це бувало в деяких подвижників. Але так як і ревнощі насправді бувають у людини в різних ступенях підвищення і пониження, і моральне почуття, за своїми природними властивостями, у одного буває жваво і збудливо, у іншого тупо і повільно, у одного більш звично до одних, у іншого до інших справ, іноді буває вірно, іноді не вірне (бо є і помилковий). нерівність і неправоту (чому молиться: дух прав онови [Пс. 50, 12 ]), за якою воно або незаконно чутливе до одного, або незаконно холодно до іншого: то в багатьох випадках йому належить необхідність силою накладати на себе зобов'язання і впроваджувати це почуття в серці. Таке управління серця і волі здійснюється за допомогою спонукань, або такого роду думок і істин, які мають силу розварити 6 серце, - робити його м'яким і зручним. Де знаходити такі думки, визначити неважко. Чим поєднується свобода із законом? Головним чином, почуттям залежності своєї від Бога (див. «Про початок християнського життя» 7 ). Отже, всі думки, що вдаряють на це почуття залежності і приводять його в рух, повинні стояти в ряді спонукань волі. Які саме думки, видно з шляху звернення християнина. Оскільки звернення це, почавшись почуттям залежності, воскресене в покаянні і, через віру в Господа Ісуса Христа, запечатане обітницями в Хрещенні, то ці самі істини та інші, пов'язані з ним, і повинні мати силу підтримувати, очищати і відновлювати ревнощі, що погасають, і разом схиляти. Отже: а) приведи на розум обітниці Хрещення і згадай блага, даровані тобі при цьому: виправдання, відродження, всиновлення Богу і успадкування Христа. Не заплямив чистого одягу цього; б) згадай домобудівництво порятунку, як Єдинородний Син Божий заради тебе прийшов на землю, втілився, страждав, помер, воскрес, піднісся на небо і сидить праворуч Отця і там клопочеться про тебе; і стережися виявитися невдячним. Згадай також, як Дух Святий зійшов на Апостолів і через них заснувавши Церкву Святу, вину 8 перебуває в ній, щоб приводити віруючих до Христа, і як тобі самому повідомлений Він у Таїнствах; і дотримуйся образити Його нечистотою; в) пом'яни благородство твоє, яким ти поважний у творінні та відродженні, і тут же мерзенність гріха і святість чесноти, як той спотворює, а ця освячує внутрішнє твоє; г) постав себе подумки перед очима Бога Творця і Промислителя твого, Який тримає тебе в правиці Своєї і дарує все, що не є в тобі і чим ти володієш, Який скрізь є, все бачить до найпотаємніших помислів твоїх, Який, скільки благ і благость Свою явить виявляти кожну мить; д) згадай останнє: смерть, неминучу, але невідомо захоплюючу; суд нелицемірний за кожне слово, справу та помисли; пекло і борошно вічне, що не має міри і кінця; Царство Небесне з невимовними солодощами. У цих думках, як у атмосфері який, має містити душу, і ревнощі до богоугодження не згасне. Принаймні, у разі, кожне їх сильно викликати її й відновити у належній силі. Намагайся тільки доводити ці думки до почуття, а не тримати у вигляді холодних уявлень; а для цього звертай їх перед серцем тою стороною, якою можуть вони на нього вплинути, збирай все вражаюче, переходь від одного до іншого і не залишай праці, доки не здолаєш себе і не відновиш усередині належний порядок і належну підпорядкованість. Бути не може, щоб сумлінне діяння таке не дало плоду. Є, втім, особлива для кожної душі всепереможна думка, яка миттєво долає завзятість волі. Намагайся знайти її, щоб правити нею, як кермом, корабель душі своєї. Особливо сильна в цьому випадку увага до 9 окремого випадку. Хто поспішно з'ясує собі зв'язок його з головним законом, з одного боку, і неминучість діяти - з іншого, - той постачає себе ніби в якихось тіснотах, чому за потребою надихається і напружує сили. Вміти також знайти у справі бік, приємну для серця, не з гріхом, а невинно, утворити смак до нього – належить до мудрих розпоряджень людини щодо себе. Загалом треба умовити себе. Втім, як у зовнішніх урядах діють іноді переконанням, а нерідко і владою, що змушує робити інше і проти волі, так можна і для волі своєї і серця людині вживати, крім першого, і останній засіб. Хочеш не хочеш, приємно чи неприємно, роби. На те є Божа воля; інакше не можна. Трохи поширилася наша мова. Решта – коротко; отримайте у нетривалому часі. Трохи я забарився. Поспішаю вам окреслити останні два прийоми, які вживає християнин у справі своїх робіт, саме: молитву і небачення, непомічення справ своїх добрих. 3) Молитва у складі справ християнських Є молитва – один із обов'язків християнина до Бога, і є молитва як частина у складі істинно-християнських справ. Самовпевнений у всьому покладається на себе. Християнин істинний очікує від Бога, чому починає, продовжує і закінчує кожну справу молитвою. І все взагалі життя його переважно є життя молитовне, як заповідає Апостол: безперестанку моліться... Всякою молитвою і молінням, що молиться у будь-який час духом (пор.: 1Сол. 5, 17; Еф. 6, 18). При цьому він молиться до Господа: а) про розуміння, щоб духом премудрості Своєї навіяв, що саме завгодно Йому в різноманітних збігах обставин (див.: Як. 1, 5), як молився Йому пророк Давид: дороги Твоя Господи скажи мені і стежкам Твоїм навчи мене. Навчи мене на правду Твою і навчи мене (пор.: Пс. 24, 4–5); б) молиться за зміцнення слабких сил своїх, та Бог Господа нашого Ісуса Христа дасть йому за багатством слави Своєї силою утвердитися Духом Його у внутрішній людині (пор.: Еф. 3, 16). Згрівши молитвою ревнощі до богоугодження, він відчуває, як вся може про Христа, що його зміцнює, і в почутті цієї фортеці благонадійно робить благі справи; в) молитвою, нарешті, приносить Богові в жертву і себе і діла свої, смиренно благаючи, щоб покрив, милістю Своєю, як це діло, так і всі інші справи та все життя. Як спочатку він всього себе зрадив Господу, так і після всякого помислу, слово і діло Йому приносить, як жертву правди (Пс. 4, 6), Йому приємну (див.: Євр. 13, 16). Таким чином, молитва за доброї справи показує, що це є істинно-християнська справа; справа ж без молитви є не християнською. «Неможливо бути, щоб без молитви життя християнське було», говорить Золотоустий 10 (у Преосвященного Тихона 11 ). «Глава всякого доброго старання і верх добрих діл є повсякчасне в молитві перебування, через яке й інші чесноти набуваємо» 12 , вчить святий Макарій... 13 Додатком молитви до добрих діл і примушуванням себе на них, незважаючи на опір серця, за святим Макарієм, християнин скоро спливає на гору чеснот і починає творити заповіді Божі вже без будь-якої праці, з полюванням і насолодою 14 . Остання ж істотна властивість і хіба що висновок християнських справ є небачення їх, ніби не зауваження. Християнин, і все створивши, каже, що він раб неключний (пор.: Лк. 17, 10); чому остаточну надію спасіння вважає Господь Ісус Христос. «Такою є підстава християнства, що хоча б хто вчинив усі справи правди, він не повинен зупинятися на них, сподіватися на них і думати, що він уже багато зробив» 15 . «Тому, і скуштувавши християнства, думай, що ти ще не торкався його, і це має бути неповерхне, але ніби насаджене і назавжди затверджено в твоїй думці» 16 . Можливість такого розташування пояснюється живою свідомістю сили Божої у собі чи того, як вона робить у нас добрі справи. Якщо Бог діє в нас, і що хотіти і що робити (пор.: Флп. 2, 13); то що й бачити у собі свого чи на чому зупинитися увагою? Тому душа боголюбна, праведно приписуючи всі справи свої Богові, почувається постійно нікчемною і зневаженою 17 . З іншого боку, душа, воістину боголюбна і христолюбна, хоч і численні створить чесноти, так поводиться, як би нічого не створила заради ненаситного до Господа бажання. Вона ніколи не уявляє собі бути щось; але, чим більш духовно багатіє, тим недостатньою себе вважає, ненаситним до небесного Нареченого духовним бажанням спалахнувши, як говорить Писання: ті, що їдять Мене, ще почують і п'ють Мене зажадуться (пор.: Сир. 24, 23) 18 . Плід спасительний цього той, що: а) християнин невпинно починає тільки жити по-християнськи, вважаючи нічим все минуле, як свідчить про себе і апостол Павло: аз собі не в думці досягла: єдино ж, задня бо забуваючи, в передня ж простягаючись, з старанністю жену до почесті вишнього звання Божого про Христа Іїсу. а якщо й осягну, про нього й пізнаний бих від Христа Ісуса (пор. Флп. 3, 12–14); б) християнське життя тому є безперервне покаяння. Будь-яку мить він підносить покаянне звернення до Бога про помилування і очищення то помислів, то рухів серця, то іншого чогось непоміченого. Таким чином, справді всяка справа християнська від Бога йде і до Бога повертається. Якщо на якомусь із показаних пунктів душа щось привласнить собі, то перешкодить утворенню істинно доброї справи. З того станеться – привид добра. Діючи ж так, як показано, християнин безперервно зраджує себе Богові в усьому і, отже, безперервно перебуває у спілкуванні з Ним. Судячи з усього прописаного, можете переконатися, що християнська справа не те, що всяке інше, бо є особливі повороти свідомості, розуму, волі і серця, які відбивають дії християнина особливим характером. У християнина свій стан особистості, своє ставлення до діяльності та свій порядок здійснення кожної справи, як це ви бачите. Уважайте цьому і судіть себе з цього. А інших судить Бог. Здивувався я з того, що ви пишете, ніби я написав зовсім не те, що ви очікували. Щоправда, що в попередніх листах мова стосувалася більш дійової особи, а не справ; але хіба характер дійової особи не переходить на саму справу і не кладе на неї свого друку? А про те, як визначати моральну гідність справ, я не вважав за потрібне говорити вам, вважаючи, що це ви добре знаєте самі. Але добре: напишу і про це, що зможу. Потерпіть тільки, якщо моє писання здасться вам трохи сухуватим. Якщо дивитися на справи абстрактно, то їх гідність визначити не важко. Справа по заповіді добре; справа, неприємне заповіді, погано. Бо свята заповідь. Сказано: твори милостиню; милостиня і є добра справа, і навпаки. Але коли розглядати справи, справою скоєні нами чи іншим ким, то, крім цієї відповідності чи невідповідності їх із заповідями, треба звертати увагу й інші сторони, як-от: на мету і обставини. У цьому плані давно прийнято становище, що моральне гідність дії визначається його: I) предметом, II) целию і: III) обставинами. I) Кожна з наших дій, внутрішніх і зовнішніх, тобто наші думки, почуття, бажання, слова, рухи, вчинки мають свій предмет. Більшість із цих предметів зведено в постійне правило і закон, так що не бажати і не робити їх не можна. Вони становлять коло: 1) обов'язків наших. Декілька предметів пропонуються у вигляді: 2) порад. Чимало, нарешті, число залишається без визначення їх значення. Вони ні добрі, ні злі самі собою; тому що: 3) байдужі, вважаються дозволеними кожному. Заповіді або обов'язки становлять основу, будову та твердість морального царства; поради - вище закону (див.: Іоанн Златоуст); те, що можна, - нижче його. Справа заповідана і, отже, обов'язкова, від поради та дії байдужої – відрізняється внутрішньою чи сумлінною примусовістю на неї. Можна рішуче сказати, що до чого є таке примус внутрішнє, або щодо чого усвідомлює себе людина, яка перебуває в моральній необхідності, тобто її обов'язок. Бо така свідомість є дія совісті; совісті ж рішуче повинно коритися, - і тією мірою, як вона пов'язує. Навпаки, що пропонується у вигляді поради, як найкраще, то тільки приємно схиляє до себе, але не нудить; у ставленні ж до дій байдужим і почуття наше моральне байдуже, тобто воно нічого про них не каже: дій як хочеш. Але вірніше й надійніше розрізняти їх за вказівкою відвертого слова Божого, яке є кодексом укладання духовних: а) що там заповідано або вказано, як закон, тим беззаперечно має зв'язати себе совість наша або прийняти те в обов'язок; б) що там зазначено, як пораду, те й приймати треба як пораду; в) що залишено без визначення значення, то таким і слід вважати. 1) Загальна підстава моральної необхідності, властивої заповідям, або обов'язкам, є свідомість Божої волі на них. Як у зовнішньому світі волі цій ніхто чинити опір не може: так і у внутрішньому, моральному світі має бути мовчазна слухняність Божественної волі. Совість за природою поєднана з Божою волею; тому, коли їй вказано буде, що на те і на те є воля Божа, вона відразу схиляється на те, стоїть за те і нудить нас не порушувати того. Втім, поставляючи ту чи іншу справу в обов'язок, Господь не хотів обмежуватися однією волею Своєю або одним титлом вседержительства, але до кожної з таких справ благоволив докласти й інші, найближчі, підстави, що безпосередньо випливають із властивостей самої справи та її зіткнень. Ці найближчі підстави є посередництвом, через які воля Божа вражається в нашому розумі і серці у властивій справі ступеня. Тому в тлумаченні своїх обов'язків можна, звичайно, обмежуватися тим, що на ту чи іншу справу є воля Божа; але пристойніше чи відповідніше нашій природі шукати й ці підстави найближчі: бо через них Божа воля пов'язує нас; з іншого боку, з погляду волі Божої, всі обов'язки видаються рівними; тим часом, як вони мають неоднакову важливість, яка може бути розпізнавана лише за допомогою найближчих підстав. Судячи з цих найближчих підстав, а частково і з інших зіткнень, обов'язки наші, чи справи, які робити ми почуваємо себе внутрішньо примушеними, набувають різних відтінків. Перший із цих відтінків кладеться їх походженням. Щодо цього є обов'язки сумлінні, такі навіювання, для яких достатньо однієї совісті, хоча б не було жодних сторонніх вказівок. Їх називають природними, бо ми з ними народжуємось. Існують обов'язки позитивні, такі, які вже накладені на совість і стали в ряд її своїх обов'язків. Сила зобов'язання цих останніх залежить від того, що вони сприймаються самою совісті до закону і, можна сказати, з цієї хвилини перестають бути суто позитивними. Щоправда, деякі з них суть лише розвитку природних, сумлінних; однак від цього і ті, яким нема до чого, так би мовити, щепитися в совісті, не втрачають нічого від властивої їм сили, а інші навіть стають вищими за всі природні. З позитивних – одні Божі, і до того ж безпосередні, як Одкровення Господа нашого Ісуса Христа і святих Його Апостолів, що міститься в слові Божому і в священному переказі Церкви, і Божеські посередні, які постанови Соборів Вселенських. Інші – людські, і до того ж церковні і громадянські. Останні походять від імені государя, а перші від церковної ієрархії. Зобов'язання на ті та інші випливає з Божественного походження влади та совістого нашого їм підпорядкування. Відданий Церкві і престолу все, що виходить від них, приймає з благоговінням і творить те, як їм завгодно, тобто за силою зобов'язання, яке вони накладають. Особливий у цьому плані клас правил становлять звичаї , і церковні, і цивільні. Так приємно тягнуть вони до себе, так спокійно в них нашому духові, по відчуттю безпеки, огородженості та вікової незмінності. Звичаї взагалі мають бути священні нам: від них залежить твердість нашого життя; отторгшийся від них випадає 20 , як вітром. Але в число правил законних і обов'язкових вони вступають не безумовно: для цього потрібно, щоб вони були згодні в усьому з моральним законом і духом християнства: чим сильніше їх дії, тим небезпечніша похибка в цьому відношенні. Пам'ять предків зобов'язує до мовчазної покірності. Досвід показує, що порушення таких звичаїв завжди в близькому зв'язку з розбещенням вдач. Що звідси виключаються всі звичаї століття розбещені, це зрозуміло само собою. Але й взагалі суворо має пам'ятати різницю між звичаєм і заповіддю, чи законом. Тому що той, що розбещується в серці і розумі, завжди майже починає з презирства до звичаїв, а потім, за незнанням, хоча не без бажання, і все вже починає шанувати звичаєм, тобто і віру, і моральність, і також починає їх зневажати. Так треба знати цей кордон. Що довкола, на те ще можеш накласти руку; але серця, морального життя, обов'язків не торкайся. Другий відтінок кладеться на заповіді чи обов'язки внутрішнім їх значенням, властивістю чи змістом. У цьому відношенні є обов'язкові обов'язки, які людина-християнин повинен виконувати, хто б він не був і в яких обставинах не був; і є умовні , обов'язкові лише під певними умовами. Наприклад, обов'язки батька лежать лише з одруженим, і до того ж має дітей. Перші випливають із істоти людини і християнина, другі з її стану та становища у світі. Не повинно, однак, думати, що умовні обов'язки малозначні. Для того, до кого вони йдуть, вони мають силу безумовних, бо суть не що інше, як найближче їхнє додаток до його побуту. Він перших і не може виконати інакше, як за допомогою останніх. Ці й стоять у нього першому плані, а ті приховані під ними; тому, хоча б і не мав на увазі перших, але виконує їх через останні. Ті та інші бувають головні, джерельні, корінні, і підлеглі, засоби. Перші треба покласти глибше в серце, останні тримати в руках. Однак і до останніх зобов'язання так само сильне, як і до перших, чому і є закон, що, хто зобов'язаний до якоїсь дії, той зобов'язаний і до засобів, необхідно веде до нього. Є, наприклад, обов'язок очищати серце від пристрастей; треба вважати обов'язком і відомі подвиги: бо інакше не можна виконати того обов'язку. Найпрекрасніший у цьому відношенні поділ обов'язків – на обов'язки справедливості та любові, або добровільності. Таке покладене Богом між людьми ставлення, щоби один не порушував свободи і прав іншого і віддавав йому те, чим винен йому. Цього вимагає, як то кажуть, справедливість. Хто виконує це, той має рацію; хто порушує, не правий. Його можна зрадити суду і вимагати задоволення. Вимоги такого роду є обов'язками справедливості. Вони становлять зовнішню огорожу доброчесного життя. Хто порушує закон справедливості, той виступає з царства чесноти; але хто виконує їх, тому, для повноти чесноти, треба ще докласти справи любові і до людей, і до правди. Любов не обмежується однією справедливістю або одним тим, чого вимагає правда, але охоче робить більше того, по одному внутрішньому доброзичливості. Хто робить так, той морально добрий; але примусити до цього нікого не можна. Хто, наприклад, зайняв в іншого гроші і не хоче віддати, того можна змусити віддати владі; але хто не допомагає нужденному, того примусити до цього не можна. Справжній християнин охоче благотворить іншим, хоча з цим не пов'язаний зовнішній примус, і справедливо чинить по відношенню до інших, не через страх стягнення, а через любов до правди і через страх Божий. Є ще різниця обов'язків: одні наказують, що має робити, інші вказують, чого має робити. Ухилися від зла і створи благо (Пс. 33, 15), каже Пророк. Також є обов'язки до Бога, обов'язки до ближніх і до самих себе. Полюби Господа всім серцем, і ближнього, бо сам собі (пор.: Мт. 22, 37, 39), говорить Господь. Третій відтінок обов'язків є наслідком двох перших і полягає різною мірою їх важливості. З переліченого обов'язків очевидно вже, що не всі обов'язки однакову мають для нас силу зобов'язання, а одні примусливіші, інші менш примусові. Це й совість підтверджує, і Спаситель, коли викривав юдеїв за залишення провіщу закону 21 , що належало творити, і приліплення виключно до того, що можна було тільки не залишати (див.: Мф. 23, 23). Знати силу та співвідношення різних обов'язків дуже важливо у моральному житті. Цього вимагає вже одна стрункість моральності, щоб як зовні, у складі закону, все стоїть на своєму місці, так усередині, у нас у серці, все мало відповідну собі вагу. Ця стрункість у серці втрачена: чому й молитися треба, щоб Господь відновив у нас дух правий. Але особливо це потрібно для того, щоб, як викривав Господь юдеїв, не оціджувати 22 комара, пожираючи верблюдів. Надаючи надто багато значення малозначному, можна заступити їм найважливіше і тим самим перетворити 23 Божий порядок у собі. Насправді визначати важливість обов'язків слід було б нашій совісті, і тоді одне правило вирішувало б усе: чим примусовіша вимога совісті, тим важливіший обов'язок; але, через невірність нашої совісті в теперішньому її стані, таке правило в дуже багатьох і дуже важливих випадках не може дати вірного рішення, бо ми часто підкуповуємо себе пристрастями. Тому необхідно покласти зовнішню деяку мірку для вимірювання важливості обов'язків. Якщо судити абстрактно, то очевидно, що: а) тим важливіший обов'язок, чим він ближчий до суттєвих, або чим більше порушенням якого-небудь обов'язку перекручується моральний порядок, тим він важливіший. Це загальне правило, у додатку до справи, на підкріплення собі отримує наступні два; б) чим більше спонукань до відомої справи, тим вона важливіша. Бо якщо через ці спонукання, чи підстави, приходить до нас воля Божа; те, де їх більше, щодо того і Божа воля діє на нас наполегливіше. Наприклад, - повага до батьків обов'язкова, ніж повага до будь-якого іншого; в) чим значніший предмет дії сам по собі чи за обставинами, тим вона є обов'язковою. Втім, треба тримати в думці, що, коли вказуються різні ступені важливості обов'язків, не слід звідси, ніби дозволяється якісь обов'язки принижувати в думці своїй або дається свобода виконувати їх або не виконувати. Обов'язок будь-який священний і має бути виконуваний з усією старанністю, готовністю і нежалістю праць, її частку необхідних. Це робиться про те, щоб керувати будь-якого бути мудрим творцем у Царстві Христовому, знаючим його чин і лад діянь, а чи не віддається випадковому перебігу обставин. Насправді, втім, є великі несправедливості в людини в оцінці обов'язкових для нього справ. Це переважно стосується ставлення християнства до природного закону, церковності до громадянськості. Заповіді, що зумовлюють спасіння, стоять понад усе: бо без спасіння душі що буде означати все інше? За ними йдуть закони совісті моральні: бо ті перші й існують для того, щоб освячувати і наводити на силу ці останні. Далі повинні стояти священні чини Церкви: бо вони є найближчим одягом двох перших, і, нарешті, вже громадянство. Бо, маючи тимчасове значення, вона повинна бути службовою вірою і доброю моральністю, якою призначається отримання вічного блаженства. Але насправді буває не так. У того, чиє серце не кероване як слід, християнство не стоїть на першому місці, про Церкву та її благотворні установи він мало думає; чесність та користь громадянська суть основні правила його моральності. Як багато хто задовольняється цим правилом і покійні! Той, хто починає жити доброчесно по-християнськи, насамперед має на це звернути свою увагу, подбати виправити свої почуття і всякий обов'язок дати свою вагу і своє місце. Інша неправота виявляється у перевазі обов'язків правди обов'язків любові та добровільності. У всіх майже перші вважаються вищими за останні, і тим із життя, як насильно, виганяється істинний її дух, дух любові. Закони правди становлять самі собою лише зовнішню огорожу морального царства; Хто ходить по них, може і не бути всередині цього царства. Бо якщо їм задовольняє одна законність, а законність справи не заперечується погане серце; то всякий праведник за обов'язками правди може бути беззаконником моральним. Справжнє моральне життя – у виконанні обов'язків кохання: тут корінь життя! З цим духом любові має виконувати і обов'язки правди. І можна сказати, що тоді тільки, як вони бувають просякнуті цим духом, вони сходять у сферу моральності. Після цього чи можна ставити їх вище за перші?! Якщо таке правило узагальнюється, то слід очікувати загального збочення морального порядку. Світ моральний відторгнеться від свого центру. Є ще й третя неправда у невірному співвідношенні наших прав із чужими. Для серця самолюбного наші права на інших цінніші за права інших на нас. В інших це закон. Але християнам не слід так чинити. За словом Господа, їм слід забувати свої права: вдарив хтось у ланіту, - підстави іншу; один одяг узяв, - віддай інший; взяв хто у позику, - не проси ... взагалі не противься злу, нехай воно йде на тебе (див.: Мф. 5, 39-40, 42) ... Навпаки, до прав інших має мати повну повагу і благоговіння. І обличчя брата, і його власність християнина недоторканні, священні. Якщо до цього приєднати, що християнин зобов'язаний до всілякого доброзичливості, з яким повинен виконувати і обов'язки правди: то як можна визначити порядок і співвідношення цих обов'язків! Будь всіляко ревний у виконанні обов'язків доброзичливості; з цим же духом виконуй і обов'язки правди, із забуттям своїх прав. Треба набути навички в оцінці справжньої важливості обов'язків, особливо в додатку до окремих випадків. Це дасть нам можливість легко виплутуватися із скрутного становища при зіткненні обов'язкових справ. Бо обов'язок передбачає потребу певної дії. Тим часом нерідко трапляються випадки, в яких людині належать дві або більше обов'язкові справи, з яких, однак, вона може і повинна виконати тільки одну. Таке зіткнення обов'язків постачає завжди у скруту від подиву – на що зважитися. Хто добре розуміє відносну важливість обов'язків, не важко вибрати належне. То безсумнівно, що несумісність обов'язків, що представляється, є тільки уявна. Бо робити завжди має одне. Потрібно лише вгадати, що саме. Хто утруднюється вибором, тому радять: а) перш за все подивитися, чи справді обов'язки суперечать обов'язкам? Чи не сама наша, чи не пристрасті які не хочуть підкоритися боргу? б) якщо справді обов'язки з обов'язками у суперечці, то треба дивитися, чи вони виду. За обов'язків різного виду вищі переважають над нижчими, саме: безумовні над умовними, Божественні над людськими, головні над засобами; в) коли обов'язки одного виду, то все вирішують підстави, причини чи спонукання. Де більше цих підстав, туди і схилятися має; г) нерідко трапляється, що можна з обов'язків виконати одну раніше, іншу після, і тільки квапливість, а іноді слабкість серця постачає у скруту. Кожен, втім, з досвіду знає, що збіг обов'язків і навіть зіткнення їх рідко постачають у невихідне становище. Добросовісність легко вирішить усе сама собою. Але й то сказати повинно, що й небагато випадків для людини, яка ревнує про чистоту життя, дуже сумні і скорботні. Тому, щоб запобігти такі випадки, рекомендують: аа) побудувати свої обов'язки по відомому правильному початку, написати як би програму життя (що вже згадував раніше) і потім виконувати її. При цьому ненавмисності будуть рідкісні; бб) частіше міркувати про обов'язки та різні випадки їх виконання, постачати себе подумки у скрутних обставинах і вигадувати, як би вчинити в них. Це утворює жвавість міркування і допоможе зберегти присутність духу в тісноті і правоту у вирішенні справи в них; вв) частіше радитися та розмовляти з досвідченими; р) у саму ж годину потреби постав себе в присутність Боже або в становище вмираючого і зроби так, як би зробив саме на краю труни, готової стати Судді Богові. Втомив я вас. Чи дочитали чи до кінця? Я вважав за потрібне пояснити все це вам ... Постарайтеся вникнути, хоч і не так гладко читається. Є духовне сластолюбство, з якого читають тільки приємне і легко засвоюване; але, якщо зустрінеться що скрутне, тікають того; цьому не личить бути. Є спосіб самим відкривати насолоду в тому, що здається сухим на перший раз; аби тільки було щось істинно. Примудряйтесь. Провини шукає і говорить лінивий: лев на стежках, а на шляхах розбійниці (Прип. 22, 14). Нині скажу вам слово-друге: 2) про поради та: 3) про дії байдужих, як слід по порядку. 2) Окрім дій обов'язкових, щодо яких ми перебуваємо в моральній необхідності, – у Божому слові пропонуються деякі дії у вигляді порад у тому сенсі, що, хто їх робить, той робить краще того, хто чинить інакше, і до яких тому приємно розташовуємося, однак не відчуваємо себе пов'язаними потребою. Що справді є такі поради, немає сумніву. Коли до Господа прийшов юнак із запитанням: Що створивши, живіт вічний наслідую? – Господь відповів йому: Коли хочеш внести в живіт, дотримуйся заповідей. Потім, коли юнак оголосив, що все це вже він зберіг від юності, і захотів дізнатися, чого ще не закінчив, Господь додав: коли хочеш досконалий бути, іди, продаж маєток і дай жебракам і прийди в слід Мене. Ось тут очевидний поділ між обов'язками, необхідними для спасіння, і між такими діями, через які сягають лише найвищого ступеня досконалості (див.: Мф. 19, 16, і далі). Ще ясніше та сама істина в апостола Павла (див.: 1Кор. 7). Його питали про цноту та подружжя. Він відповів, що зобов'язувати до невинності він не має заповіді від Господа, але пораду дотримуватися його – дає. Потім докладно пояснює, як і чим дівоцтво вище за подружжя. І робить висновок, що, хто віддає дочку свою заміжжя, робить добре, але, хто дозволяє їй залишатися дівою, робить краще. Тут у Апостола окремо позначаються заповідь та порада. Це, втім, лише зразки порад. А насправді в житті їх може бути безліч. Тому несправедливо, в якійсь галузі протестантів, вводиться думка, ніби християнин до всього рішуче зобов'язаний, тобто пов'язаний з необхідністю. Є зобов'язання і в раді, але тільки не таке, щоб той, хто не виконує його, робився злочинцем. Він є лише менш досконалий. У цьому нам совість вірне свідчення: чи не відчуваємо такого запевнення в собі, що така дія лежить на нас необхідна, і, не вчинивши її, ми злочинці; а то й те, хоч і краще, однак ми не пов'язані у ставленні до нього і не станемо злочинцями, не вчинивши його. Хто не пригнічує свого боржника, а чекає на ньому борг мовчки, той робить добре. Але хто бере з боржника лише половину боргу, заради його потреби, тим більше, хто весь борг відпускає, той робить краще. Патріарх Авраам, повернувшись з війни, міг би взяти всю видобуток собі тим більше, що на те ж погоджувалися й самі царі, які йому допомагали: і цей вчинок не був би худий; але, коли він поступився все, зробив краще. Або, коли він же Лоту дав свободу обирати найкраще місце для свого проживання, вчинив якнайкраще; однак і то не було б погано, якби він сам призначив йому ділянку достатню і хорошу, хоч і не кращу. І знову, благоговійно шановані нами святі Божі потім так звеличені і прославлені Богом, що вони на все життя своє постачали на долю собі – завжди обирати краще і найдосконаліше. Якби все найкраще було неодмінним законом, куди б подітися слабким і хто б міг не впадати у відчай про свій порятунок? Тим часом, коли залишається воно у вигляді поради, як це втішно для слабкого і боязкого духу і, разом, як натхненно для християнина, який відчуває в собі досить сил! Повинно, однак, нагадувати християнинові: тобі приводилися в рух небо і земля; ти обраний, освячений, прийняв сили, аж до живота та благочестя; Чи все це без особливих цілей і зобов'язань для тебе? Ні, християнине, ти старанно маєш робити всяке добро, якого тільки торкнулася думка твоя. Якщо в подяку благодійникам у звичайному житті намагаються попереджати будь-яке їхнє бажання: то ти, обсипаний милостями і силами Божими, чи можеш відмовлятися, не обурюючи совісті, від волі Божої, яка тобі вказує найкращий шлях і вказує, не бажаючи, щоб ти тік по ньому. Коли при цьому взяти до уваги слово Господа: підстави іншу ланіту, коли отримав удар в одну (пор.: Мф. 5, 39), або взагалі: не противься злу, і слово Апостола: вишніх шукати, гірня мудрувати (пор.: Кол. 3, 1-2), то не можна, здається, не все, найдосконаліше. Бо ні Господь, ні Апостоли християнам ні в чому не давали ніякого послаблення, але, скільки їх вважали високими, стільки зобов'язували і до високих, відмінних Божественних діл. І якщо судити про відмінності християнина від інших щодо предметів дій, то можна прямо говорити: тим і відрізняється, що завжди в діях своїх обирає відмінне. Але знову, яка безліч слабких, боязких християн, які ледве переступають дорогою правою?! Надихни, зрозумій, візьми його на рамена і неси. Є пастирі, на те заставлені, щоб не дивитися тільки, як ідуть, а вести і нести... Взагалі не можна знайти міцної підстави, з якої можна зняти з нас зобов'язання обирати краще... У загальній моральності, поза християнством, так; у християнстві цього не повинно бути. Хто відмовляється від кращого, той принижує християнство, сходить на ступінь природної моральності. Потрібно лише пам'ятати: а) що це неодмінно стосується лише кращого, усвідомлюваного кращим, якого є до того ж повна можливість; чому воно стане обов'язковим і для слабкого, якщо розтлумачити йому те: бо тоді причиною, чому не виконується, залишиться тільки своє небажання, своя воля чи самість; б) що це стосується рад найголовніших – безшлюбності і довільної злиднів. Ці точно не всім. Але може вмістити, говорить Господь, нехай вмістить (Мф. 19, 12). Однак і тут є внутрішні примуси та зовнішні вказівки, яким суперечити небезпечно у справі порятунку; 3) про багато дуже дій ні наш внутрішній закон совісті, ні закон писаний нічого не говорять. Такі вважаються звичайно байдужими, залишеними на свавілля. (Сісти, встати, – подивитися праворуч і ліворуч та інше.) Всього законом визначити немає жодної можливості, судячи з нескінченної різноманітності моральних осіб та обставин. Понад те, це й не зовсім на кшталт морального вільного закону – пов'язати кожного з усіх боків. Якщо людина в моральному житті виховується, то належало для виховання і зміцнення його духу багато залишити з його свободу, щоб через те він вправляв свої моральні сили чи виявляв справжній дух морального життя, як батько не кожен крок сина визначає наказами. Треба тільки при цьому пам'ятати, що якщо дивитися на події в моральній особі з усіма обставинами його дії, то хоч і тут бувають дії байдужі, саме ті, які власними силами байдужі і здійснюються людиною без особливого наміру, навіть без думки; Однак, якщо ці ж дії, найменші на вигляд (наприклад, погляд), отримують мету, вони перестають бути байдужими. Взагалі всі дії, що виходять від особи людини зі свідомістю та цілією, неодмінно мають моральну якість і суть добрі чи злі. Чи добре допускати дії байдужі? Не добре. Християнину має всіляко дбати про те, щоб усе в нього зверталося в засіб до цілей моральним, навіть стан табору, рух руки, очей та інше. Бо він віддав себе в жертву Богові цілу, дав обітницю працювати Йому всі дні життя. Той час, який відданий байдужій дії, є втраченим, тому має бути заповнений покаянням. Понад те, чи є предмети, байдужі для серця? Здається, ні. Але рухи серця в моральному житті не байдужі. Отже, і дії, що здаються байдужими, залишаючи хороший або худий слід на душі, тому гарні або худі. Що, наприклад, поганого у вільному ході, у вільному становищі табору, рук, ніг та іншого? Нічого, з погляду. Але вони завжди беруть в облогу вільність думок і бажань, отже, з цього боку і суть не добрі. Знову, якщо є можливість байдужу дію зробити якісною, а християнин є купець, який ревно збирає тут скарби справ на вічне життя: то чому не звертати їх на свою користь? І що перешкоджає цьому, крім нестачі ревнощів і надлишку недбальства, яке не може вважатися байдужим. Так, у християнині тому вже байдужі справи не байдужі, що вони попускаються в його життя через недбальство, суть плід морально-худого стану. Чи не краще подбати про те, щоб усі їх захитнути 24 , звертаючи в засіб до своїх цілей? Це думка святого Золотоуста; але не пам'ятаю, де він її висловив. Ось вам усе поле дій. Обробляйте, не лінуючись! Припускаю, що читаючи попередні рядки, ви відчували, як раптом широко стане і раптом знову тісно. Бо не хибне слово у Господа, Законоположника нашого, що вузька брама та тісний шлях вводять у живіт. Залишимо широке на вільний вибір іншим, а собі оберемо тісне. Слід писати вам про: II) головну мету, яку має переслідувати своє життя християнину. Але наперед подивіться, що ціль вносить у справу. Вкажу вам це коротко. 1) справи байдужі від мети отримують якість: тобто від мети доброї стають добрими, від худої худими; 2) добра мета в доброму ділі прикрашає і підносить його, мета худа в худій справі посилює його худорлявість і аморальність. Наприклад, хто вивчає істини віри поширення Царства Христового, чи хто вільно стоїть у церкві, ніж подумали, що він дотримується благочестя, чи хто засуджує іншого, щоб себе виставити; 3) мета худа в доброму ділі з'їдає його доброту, а мета добра в справі поганому не повідомляє йому своєї доброти. У тому й іншому випадку справа погана. Наприклад, хто співає чи читає у церкві, щоб показати своє мистецтво, а чи не назидать, той добре робить худим; а хто привласнює собі чуже, щоб допомогти, поганого не робить добрим; 4) взагалі, чим вища мета, тим чистіша і досконаліша справа, і чим розбещеніший намір, тим аморальніша справа. Цих коротких положень достатньо, щоб переконатися, наскільки важлива мета в нашій діяльності. Тому варто подбати про те, щоб дізнатися, яку повинна мати мету у своїх справах. Тут справа не про спонукання, якими можна схиляти волю на справи і яких можна винайти для себе багато, і кожен свій, судячи зі свого характеру і настрою (про це вже було сказано); але про те, що повинен мати на увазі християнин, ревнуючи про чесноти, чого досягає всім своїм доброчесним життям або яка головна мета моральної діяльності. Це з першого разу вже визначається і метою людини, і обітницею християнина, саме: твори завжди діла Бога, для угодження Йому, для прославлення Його святого імені. Господь каже: так нехай просвітиться світло ваше перед людьми, бо нехай бачать добра ваша справа і прославлять Отця вашого, що на небесах (пор.: Мт. 5, 16). Апостол заповідає все творити на славу Божу, навіть їсти та пити (див.: 1Кор. 10, 31). До цього додати тільки треба: заради віри в Господа. Як сама людина не сходить до богоспілкування без Ісуса Христа, так і діла його не підуть до Бога без віри в Господа! Як у стародавній скинії кров приносилась у Святе, і жертва була приємна Богові: так і нині жертва діл буває приємна Богу тільки заради віри в Христа, що кров'ю Своєю нас викупив. Це особливо треба сказати тим, які думають догодити Богові, не вірячи в Господа. Дарма праця їхня! Далі, так як Царство Христове немає від світу цього і християнин є найкаянніший, якщо в віці цьому точку сподівається отримати що від свого християнства (пор.: 1Кор. 15, 19); то думки і очікування християнина повинні бути всі звернені в той вік: він повинен працювати, працювати в надії нескінченно-блаженного життя. Таким чином вся мета ось яка: всі твори на славу Божу, за вірою в Господа нашого Ісуса Христа, у надії нескінченного життя. Треба лише пам'ятати, що головне тут – слава Божа, вихідний пункт – віра в Христа Спасителя, кінцева межа – вічне життя; що коли постачається вічне життя в такій важливій справі, яка мета моральна, то при цьому не представляється нічого корисливого, найманського, а тільки покладається на вигляд істотна риса християнства і християн, які ще тут стають громадянами небесними і живуть, чаю і зітхаючи про свою батьківщину, з думкою, що мають мандрівники і граду, але майбутнього ті, що шукають (пор.: Євр. 13, 14). Що стосується інших цілей, то вони, хоч і можуть бути допускані, але ніколи не повинні бути поставлені головними: від них завжди має сягати Бога. Тут особливо важливими є цілі самих справ. Кожна справа здатна мати свою мету: наприклад, мета милостині – допомогти бідному, мета читання – просвітити розум. Але на них не слід зупинятися: бо інакше справа буде зовсім поза головним значенням християнина. Взагалі, якщо дозволити зупинятися на такі цілі, то в життя християнина увійде нескінченна різноманітність, тим часом як вона вся повинна мати один тон. Тон цей повідомляється їй єдністю мети, за якою вона вся є жертва Богу цілковита. Прославіть Бога в ваших душах і ваших телесіх, які є Божими (пор.: 1Кор. 6, 20). Іншим здається дуже суворим – все творити на славу Божу, вони тому й вважають, що при справах можна мати й інші цілі поза Богом, аби ці цілі не виключали Бога, і взагалі, кажуть, можна обмежуватися тим, щоб тільки частіше відносити до Бога справи. Все ж таки справи свої присвячувати Богу – є доля найдосконаліших, що можна радити, але чого всіх зобов'язувати не повинно. Яке принижене тут світле християнське життя! Як видно тут небажання і лінощі створити напругу, щоб підноситися до Бога. Але, по-перше, все присвячувати Богу не є порадою, а мета необхідна, обов'язкова: прославіть Бога в ваших душах і ваших телесіх; вся на славу Божу творіть (пор.: 1Кор. 6, 20; 10, 31) ... Що ясніше і визначеніше за це? І навіщо відносити цю мету до найдосконаліших тільки, коли напрямок дії не вимагає особливої ​​напруги: хто творить уже добро, скажи йому тільки, щоб він подумки і сердечно присвятив його Богові. Яка тут праця! Інша справа пробудити грішника від гріховного сну або оживити слабшає. Тут треба лякати його, потрясати – представляти згубні наслідки гріха і добрі плоди чесноти та інше; але це не цілі, а збудники волі, як говорилося раніше. По-друге, говорити: дозволені й інші цілі, аби вони не виключали Бога, - значить, що ми своїми ділами своїми ніби милість яку виявляємо Богу; а говорити: досить скільки-небудь справ присвятити Богу – значить, ніби Бог є щось стороннє у моральному житті. Такими думками порядок перекручується. Християнин від Бога народжений є, і до Бога повинен відносити діла свої всі до одного, і все життя своє освятити однією цією метою. Якщо ми розглядатимемо язичницьку моральність, тобто як там діяли добрі люди, то знайдемо точний додаток цих правил; так само і у християн, залишених без науки. Але ті й інші не знають суті справи. Тепер з жаління їх справ не слід перекручувати істинного сенсу і порядку життя чистого і святого, а скоріше слід навчити всіх і всюди, в чому істина. Християнин не є особою, відданою потягу випадковостей, а особа самоправна. Скажи йому, як собою правити, і він правитиме. Ні, добра справа, не для Бога і не за вірою в Господа досконале, не є християнське, а є просте добро природне. Як, наприклад, природна міркування в умі, але воно не чеснота: так і справа добра не для Бога природна в дусі, але не чеснота. Слід тепер зробити висновок, що всі інші цілі, крім показаної, не суть мети істинні і справи, які вони здійснюють, тією мірою втрачають свою ціну, в якій віддаляються від неї. Про худі цілі, що випливають з егоїзму, і не йдеться. Почуйте це і спрямовуйте так серце своє щоразу, як робите якусь справу. Адже і це прагнення діл своїх до Бога потребує подвигу тому особливо, що воно заступається найближчими цілями. Так пройдіть завжди розумом і серцем ці найближчі цілі і сходіть перед Богом; і Йому присвячуйте всяку справу свою і тим освячуйте її. Благослови вас, Господи! Про останній пункт, III) обставини, і писати не хотів, так тут все загальновідомо і в діяльності влаштується завжди майже само собою благообразно, коли справа законна і ціль його справжня. Скажу, втім, кілька слів для повноти і до уваги. Обставина - це те, що йде справа, або всі його зовнішні зіткнення. Немає справи, яка не мала б багатьох зіткнень: але власне в моральні обставини справи належать тільки ті, які мають вплив на його внутрішню гідність. З таких одні стосуються особи чинного, інші – справи, а інші самого дії. Їх усі поєднують під питаннями: хто, що, де, коли, як, якими засобами? Проведіть з цих питань будь-яку справу, і самі побачите, як вона, чим далі, тим більше охочується. Не подумайте, проте все це дрібниці або риторичні забави. Вникніть тільки в те, чого слід шукати в справі, з приводу всякої справи, і переконаєтесь у цьому самі. На запитання: хто? – шукається не те, чи моральна особа, яка зробила справу, а те, яка вона, якого стану та якості: священик чи мирянин, освічений чи невіглас, посадовець чи приватний, чоловік чи жінка тощо. Прикладіть до кожного з цих осіб, наприклад, нетверезість, і побачите, як злоякісність його підвищується, то знижується. Додайте також щиру віру, і побачите, що не у всіх вона матиме однакову ціну... Так міркуйте і про інше. Для себе ж запишемо з цієї нагоди таке правило: влаштовуй справи, гідні твого стану, ступеня освіти та сану. Хто більше, будь усім раб. На запитання: що? - шукається не те, чи відповідає справа заповідям чи ні, не сам предмет справи, про який уже йшлося, а її другорядні приналежності. Наприклад, крадіжка... скільки, свята чи проста річ, бідна чи багата. Також милостиня... чи від надлишку, чи від останньої лепти. Так про інші речі. Але ось що ви повинні прийняти для себе: визначити кожне завдання з точною мірою і, взагалі, зробити все можливе, щоб простір сил не залишився зайвим у застосуванні до простору справ. Інші беруть собі за правило: не дозволяти нікому залишати їх із сумним обличчям. В обставині: де? - звертається увага не тільки на місце, бо десь має відбутися дія, але на властивість місця та інші його випадки. Наприклад: хтось приватно чи публічно образив людину; скління 25 на вулиці чи в храмі тощо. І тому освячуйте місця справами, а не оскверняйте їх. Пам’ятайте, що в годину суду кожне місце подасть голос Судді до Бога, як свідчення вашого доброго чи поганого вчинку. В обставині: коли? – береться до уваги теж не час взагалі, а його якість, наприклад, у свято чи простий день, годину, місяць чи роки тощо. Отже, подбай, щоб весь час життя твого було безперервним ланцюгом добрих діл. Але разом пам'ятай, що всьому свій час. Є система вичікування найсприятливішого часу, в який справа принесе рясніший плід. Коли бажають знати: як? – тоді досліджують образ провадження справ, не той, про який раніше писано і який властивий справі за його природою, але інший, зовнішній, випадковий. Наприклад, у страху чи спокійному стані, у віданні чи невіданні, наполегливо чи мимохідь, раптом чи з приготуванням. Хто пильно стежить за своїм серцем, у того струнко йдуть усі справи. Повільне він уповільнює, швидке прискорює і все взагалі робить з властивою старанністю, без лінощів і необачності. Коли хочуть знати: яким способом? – дошукуються коштів, якими зроблено справу або досягнуто мети, та посібників, якими при цьому користувалися. Наприклад, зроблено що корисне: своєю працею чи чужими руками; зібрано багатство: праведно чи несправедливо; діяв відкрито чи прихованими шляхами підводив... та інше тощо. Допоможи, Господи, не ходити кривими дорогами навіть до добра, не шкодувати своїх праць і, якщо не можна чого досягти сумлінно, краще потерпіти, ніж скористатися неправедним способом, що представляється. Всі такі обставини становлять, якщо вони законні, зовнішню красу та благополуччя дії, хоча одні з них сильніше впливають на справу, інші не так сильно. Кошти, наприклад, такі значні, що деякі все питання про обставини обмежують ними одними. Внутрішні свої добрі помисли вставляти, як слід, у стрій зовнішньої течії справ є християнська розсудливість, яка, втім, полягає не в застосуванні внутрішнього до зовнішнього (наприклад, Євангелія до звичаїв світу), а в пристойному, так би мовити, одязі внутрішнього духовного закону відповідними йому зовнішніми основ зовнішніх справ. Скажу ще більше: розсудливість християнська є прояснення волі Божої, вседержащої і всеправної протягом всіх подій, і зовнішніх і внутрішніх. З цього погляду знову виходить, що християнин повинен сам керувати своїми обставинами, а не підкорятися їхньому потягу. Це досягається не раптом, а поступово, досвідченістю в доброчинстві, після набуття якої всяка справа з рук християнина виходить досконалим у всьому, як витончений твір з рук художника. З такого розгляду дотичних до будь-якої справи обставин можете побачити, як важко на досвіді або в особі чинній знайти дію байдуже, коли так багатоманітно кожна з них зчеплена звідусіль з багатьма предметами, що мають справжній вплив на його моральну гідність! Як важко, з іншого боку, не тільки стороннім, а й навіть чинному визначити справжню гідність своїх справ. Бо, можливо, в іншій справі ці обставини всі законні, в іншій лише деякі, і до того ж більшою чи меншою мірою; Іноді може бути тінь справ тільки худа, а інше тільки тінь добра. Точне знання всього цього можливе лише для одного Всевидця. А людині праведний лежить закон: і не берись судити про інших. А що до себе самого, то вдесятьох плач і скорбота про свої гріхи, бо, може, вони в десять разів грішніші, ніж як думаєш, і в сто разів понизиш доброту діл твоїх, бо, може, вона так і є. Це правило наказується святим Макарієм Єгипетським. Ось вам коротко про всі сторони справ наших: предмет, мету, обставини. За ними вчіться судити себе, але ніколи інших. То не наша область, а Божа. Ось загальне правило визначення гідності справ. Його приписують святому Діонісію Ареопагіту 27 ; саме: щоб дію гідно вважати добрим, у нього мають бути предмет хороший, і ціль істинна, і обставини законні. Навпаки, якщо в якій дії якась із цих трьох сторін не хороша, то вона вже добра бути не може. Само собою зрозуміло, що ступінь доброти і худорлявості цих сторін передається відповідно і до справи. Гадаю, що й це все може бути для вас не задовільним... Не дивно, – з незвички. Тільки не вважайте всього цього порожнім, непотрібним і не кажіть: пропали труди, що читала; Постарайтеся краще запам'ятати. Не все квітами ходити... Приходить, зрештою, на думку ще інше щось повідомити вам; потерпіть, а тепер поки що задовольняйтесь і цим! Виконую свою обіцянку. Ось вам кілька думок про християнську чесноту. Подивіться, не лінуючись. Одне бажане мені: надрукувати в думці вашої відмінності християнської чесноти від будь-якої іншої. Після цього, якщо не завадить лінощі і виявиться потреба, напишу щось і про гріх. Доброчесність має не одне значення. Вона означає те: а) головне і докорінне прагнення духу до добра чи настрій духу доброчесного, то: б) добрі настрої волі і серця, то: в) всяка добра справа. Нині я поясню вам чесноту в першому відношенні, чи чесноту як головний настрій добродійного духу або як прагнення перебувати в доброму. Де наше добро? У Бозі. Отже, прагнення добра є те саме, що прагнення перебувати в Богу, або жага богообщения. Якщо це прагнення не повинно залишатися безплідним, а повинно знайти відповідне собі задоволення, то воно має прийняти труд пройти весь той шлях, яким може підійматися людина до Бога. Отже, цей шлях і все, що буває на ньому, і має увійти до складу чесноти, як головного прагнення, або настрою добродійного духу, тобто увійти все те, що входить до складу головного початку християнського життя і діяльності. Там належить: «перебувай у спілкуванні з Богом через Ісуса Христа діяльним виконанням Його святої волі, що допомагає благодаттю і поповнюється вірою, за силою і обітницею Хрещення, у Святій Церкві» 28 . Отже, істинно-християнська чеснота, або християнськи доброчесний настрій духу, буде: спрага і сила перебувати в спілкуванні з Богом через Ісуса Христа ревним, постійним, повним і постійним виконанням Його волі, за допомогою благодаті та з вірою в Господа, за силою та обітницею Хрещення. Чому все це потрібно, ви, мабуть, уже знаєте зі статті про початок християнського життя. Якщо забули, перегляньте знову. Тепер треба лише трохи пояснити кожну з цих рис християнськи морального настрою духу, щоб дати зрозуміти відмінні риси, склад і походження християнської чесноти. Перша риса її – спрага. Спаситель задовольняє тих, які мають пожадливість і спрагу правди (див.: Мф. 5, 6). Апостол Павло про себе каже: ганяю, аще й осягну... з старанністю жену до почесті вишнього звання (пор.: Флп. 3, 12, 14) та інших умовляє: завжди добре женіть, - Духа не гасіть (пор.: 1Сол. 3, 13, 9). духом гаряче (Рим. 12, 11). Жага ця сама по собі є розгорне і готове приятель 29 всього доброго, подібно до спраглий землі, яка скоро впиває в себе воду. У житті вона, з одного боку, підтримує напругу духу, з другого – не дає йому занадто багато цінувати зовнішні праці, обтяжуючи його зсередини. Вона є постійна ознака та доброго стану, як жадоба та спрага – тілесні ознаки здоров'я тілесного. Впізнавати її можна по теплоті, що невпинно зберігається в серці. Протилежна вона духу холодного, розслабленого, млявого, малорухливого, дбайливого про добро і порятунок. Друга риса – сила. Що й спрага без сили? Це безплідна мука чи крах духу. Дивіться на спраглий Іустина Філософа ! 30 До прийняття сили він страждає від внутрішнього духовного вогню, що його їсть! Даремно тому надумав би хто обмежуватися одним прагненням. Воно є лише підготовчим станом на початку і потім постійним підновником діяльності згодом. Його можна зустрічати і поза християнством, а сила дається лише у християнстві. Господь людинолюбний дає спраглим, однак пити з Себе силу, щоб силою цією вони могли перебувати в Ньому. Прийдіть, каже, і упокою ви (Мф. 11, 28). Хто в Мені, плід багато створить (пор.: Ін. 15, 5). Жага є свідченням пробудження нашого духу, а сила – свідчення поєднання нашого духу з силою Божою. В останньому випадку він сповідує: вся можу про зміцнюючого мене Ісуса Христа (пор. Флп. 4, 13). Третя риса – сила перебувати у спілкуванні з Богом через Ісуса Христа. Відомо, як людина призначена до спілкування з Богом, як потім вона відпала від Нього, як, внаслідок цього відпадання, зазнав тиранства самолюбства і пристрастей з розпалювачами їх, дияволом і миром. Випливає з цього, що до складу доброї турботи людини повинні входити дві прихильності: зречення від себе і всього, що лестить самолюбство і передання себе Богу. Але самовідданість є лише засіб, а мета – перебування в Богу. Тому, хто пройшов кризу самовідданості, має головне і все: богоспілкування. Це винятковий предмет, на який спрямовані вся праця і вся турбота християнина. Звідси ось що виходить: а) хто не відчув внутрішньої зміни, внаслідок якої всі помисли і бажання його почали звертатися і посвячувати Богові, той ще не починав бути істинно і по-християнськи добрим. Хто хоче по Мені йти, говорить Господь, нехай відкинеться собі... і по Мені прийде (пор.: Мк. 8, 34); б) хтось зупиниться на одному самовідданості, думаючи, що він зробив усе, той у небезпечній помилці. Крім того, що самовідданість, як засіб, без пристосування його до своєї мети, богоспілкування, марна, воно навряд чи може бути істинним без цього! Бо без Бога не можна відкинути себе. Такої якості було вчення і життя стоїків 31 . Вони вчили підкорювати самість розуму чи духу; але, що й дух чи розум має підкорити Богу, цього не зрозуміли, тому й були вчителями духовної гордості і, незважаючи на працю та пожертвування, себе та інших утримували поза Богом, у відпадінні від Нього. Так само і ті, котрі придумують деяку філософську чесноту, тобто чинення добра без думки про Бога, роблять погано і мрійливо: бо що за чеснота поза Богом? в) оскільки без спілкування з Богом чеснота не чеснота, а спілкування це можливе лише через Господа нашого Ісуса Христа; то слід, що поза християнством немає істинно доброго життя. Є там добро діяння, яке не приносить справжніх плодів, не доводить до мети. Тому всі люди покликаються спілкуватися з Богом і Господом Ісусом Христом, і приліплення і прагнення до Бога поставляються для них єдиною і винятковою справою. Господь вчить: будіть у Мені, і Я в вас (Ін. 15, 4) і молиться до Отця: як Ти, Отче, в Мені, Я в Тобі, та й ті в Нас одно будуть (пор.: Ін. 17, 21); Я в них, і Ти в Мені, нехай будуть скоєні в один (пор.: Ін. 17, 23). Апостоли проповідують: за Христом молимося, примиріться з Богом (пор.: 2Кор. 5, 20), та спілкування матите з нами: спілкування наше з Отцем і з Сином Його, Ісусом Христом (пор.: 1Ін. 1, 3). Наближитесь до Бога, і наближається вам (пор.: Як. 4, 8). Коли ви схопите Його, ви зрадієте вам: коли ж залишите Його, то залишить вас (пор.: 2Пар. 15, 2). Четверта риса – сила перебувати у богообщенні через ревне, постійне, повне, постійне виконання святої волі Божої. Не слід думати, щоб богообщіння могло підтримуватися одним веденням Божественних речей чи таємниць, або напруженим прагненням почуттів до Бога, або зовнішнім проявом свого невідчуження від Бога. Все це буває при ньому і є необхідно більшою чи меншою мірою; але суттєвий, найтвердіший і найнадійніший засіб до того є ходіння у волі Божій. Бо так говорить Господь: Не кожен говори Мі: Господи, Господи, ввійде в Царство Боже, але чини волю Отця Мого, що на небесах (пор.: Мт. 7, 21). Коли заповіді Моя дотримується, перебуватиме в любові Моїй: як Я заповіді Отця Мого дотримуюсь і перебуваю в любові Його (пор.: Ін. 15, 10). І християнином стає людина, за Апостолом, у що не комусь людським пожадливістю, але волі Божої інше в тілі жити час. Бо тривалий час (пор.: 1Пет. 4, 2–3). Так необхідне для християнина виконання Божої волі. Повинно, однак, пам'ятати, що це все-таки є тільки засіб, хоча суттєве і невідкладне. Оскільки ціль у Бозі, це виконання має бути освячуване посвятою його Богу або поглядом на Нього. Крім того, до повноти цієї риси доброчесного стану потрібно, щоб виконання волі Божої було: а) ревне, старанне, що виходить із серця. Без цього вся сума справ, добрих на вигляд чи законних, буде зібранням непривабливих статуй, у яких немає душі; б) постійне, на відміну від скороминущих добрих рухів серця або поривів, що перемежуються, які не чужі і грішній людині; в) повне , тобто те, що простягається на весь закон і заповіді, що обіймає всю волю Божу, а не частину якусь, може бути найлегшу, обрану більше за природним розташуванням, ніж за любов до добра і богоугодження; притому не обмежується одними випадками, що зустрічаються, але їх вишукує, винахідливе на добро. Що весь закон дотримається, каже апостол Яків, згрішить же в єдиному, бути всім винен (пор.: Як. 2, 10). Оскільки основа всіх заповідей одна – воля Божа, то, хто щиро відданий волі Божій, той не залишатиме її без виконання, в якому б вигляді вона не відкрилася йому. Нарешті: г) невпинне , що у весь час життя невтомно працює. Ніхто поклавши руку свою на рало і даремно назад, керований є в Божому Царстві (пор.: Лк. 9, 62). І тільки витерпівши до кінця врятований буде (пор.: Мт. 10, 22), говорить Господь. Чи не знаєте, вчить Апостол, що те, що тече в ганьбі, всі течуть, а один приймає шану. Так теціте, і осягнете (пор.: 1Кор. 9, 24). Чому не зупиняється, доки не досягне кінця: бо кінець вінчає справу. П'ята риса – за допомогою Божественної благодаті. Благодать є надбання людини-християнина і, разом, відмінна властивість її життя. Як спочатку він став християнином силою Божою, так і після всі свої справи здійснює тією ж силою. Бо за Апостолом: Бог є дій у нас, і що хотіти і що діяти про благовоління (пор.: Флп. 2, 13). Той же Апостол свідчив про себе, як благодать Божа, яка з ним була у всіх працях його, не намагається бути в ньому (див.: 1 Кор. 13, 10). Дії цієї благодаті, що супроводжує людину-християнина в діяльності, складаються: а) у різноманітному просвітленні розуму враженням у ньому істин віри та діяльності, як взагалі, так і особливо щодо кожного випадку, щоби бачив, що є воля Божа свята, маючи таким чином освічених очеса серця (пор.: Еф. 1); б) у запаленні ревнощів і зміцненні волі. – Без Мене не можете творити нічого (Ін. 15, 5), говорить Господь. Чому й молиться апостол Петро: Бог усяких благодаті, що покликав вас у вічну славу про Христа Ісуса... Той нехай утвердить, нехай зміцнить, нехай заснує (пор.: 1Пет. 5, 10). Від цих впливів Божественної благодаті християнину властиве почуття сили і фортеці в морально-доброму житті або неробоче ходіння в законі, однак не незалежно, а в Господі: бо каже: вся можу про зміцнюючого мене Ісуса Христа (пор. Флп. 4, 13). Шоста риса – і з вірою в Господа. Віра здійснює або робить досконалою та закінченою добру християнську діяльність та життя. Нею покриваються вади, недуги, слабкості, гріхи. Чому взагалі без цієї віри догодити Богові неможливо (пор.: Євр. 11, 6). Вона змушує говорити робителя, що створив усе наказане: раб непотрібний єсм (пор.: Лк. 17, 10) і всю надію думати в Господі Ісуса Христа. У відношенні до самих діл вона не тільки представляє сильні, збудливі спонукання в з'ясуванні морального порядку, в безсумнівності великих обітниці і в надмірній Божій любові до нас у Христі Ісусі (див.: Ін. 4, 10 ; 2Кор. 5, 14 )е і с. віруючий творить їх як живий член Ісуса Христа Господа. Хто перебуватиме в Мені, плід багато створить (пор.: Ін. 15, 5). Сьома, нарешті, риса – внаслідок сили та обітниці Хрещення. Ця риса, виключно доречна лише християнам. Хрещенням ми вступаємо до Церкви і, стаючи членами її, сподобаємося бути учасниками і всіх благ її. У Хрещенні покладається початок. Заради нього потім і далі все діє у християнині. Як для насіння розвивається їжу доставляють стихії, що його облягають; так для нововідродженого благодаттю в Церкві духовні стихії в їжу йому доставляються Таїнствами та всім чином священнодійств церковних. У той же час внутрішня сила приходить до нього від цілого тіла, до якого він щеплений, від тіла Церкви, через яку від глави її сходять у його жили духовні цілющі соки. У Церкві зріє християнин. Як кокош 32 збирає пташенят під крила свої та гріє їх, так і вона, обіймаючи всіх дітей своїх, живить та гріє їх. Тому успіх у чесноті обумовлюється перебуванням у Церкві. Поза Церквою немає істинно доброчесного життя: бо до тих, котрі поза нею, не приходить Божа сила, і біля них немає виховної атмосфери та виховної мудрості. Ось вам усі риси християнськи доброчесного стану. Ними означаються і суттєві властивості, і склад, і походження християнської чесноти. Якщо всі ці риси назвемо порядком християнсько-морального життя, то чеснота, як стан або як настрій духу добродійного, можна буде визначити так: є ревнощі і сила перебувати в порядку християнсько-морального життя, або просто ревнощі про християнське життя. Скорочуючи, однак, опис чесноти словом, не випускайте з думки всіх рис, що входять до неї, щоб у разі не принести підробленої монети, замість істинної. Страха заради Твого, в утробі приялом і більшим і рідним дух спасіння (пор.: Іс. 26, 18), співає пророк Ісая. Це може сказати про себе всякий істинно ревний християнин. Приступаючи до Господа, він починає ревну турботу про спасіння і, поспішаючи в слід Його, безперервно багатиться добрими справами. Ця ревнощі і є духом спасіння, зародком і виробником життя християнськи доброю, яка з неї росте і зріє поступово і, відповідно до того, наскільки сильна чи слабка ревнощі, співає скоро чи повільно. Апостол Павло говорить про себе, в повчання для всіх: не зане вже досягнув або вже здійснених, гоню аще й осягну, про нього ж і пізнаний бих від Христа Ісуса. Браття, я собі не в думці досягла: єдина ж задня бо забуваючи, в передня ж простягаючись, з старанністю гоню до вшанування вишнього звання Божого про Христа Ісуса (пор. Флп. 3, 12–14). Так було постійне і невтомне ревнощі в апостола Павла. Стільки ж постійною вона має бути і у кожного християнина. Але ступеня її сили, напруженості та швидкості можуть бути різні, за різницею людських характерів та різницею обставин життя. Ось як про це треба судити. Ревність тим вища, напруженіша й твердіша, ніж: а) охочіше, поспішніше, невідкладніше, хіба що нерозважливіше робить будь-яке добра справа. Бо така властивість кохання – поспішати на будь-яке кохане. Що Апостол говорить про милостинедавців: добровільна давця любить Бог (пор.: 2Кор. 9, 17); те саме має явити й у всякій чесноті. Як добрий син, щойно вислухає слово батька, прагне виконати його, так і християнину має діяти щодо будь-якої пізнаної волі Божої; б) що більше вона, у дії своєї, піднімає праць і озлоблень. Спаситель каже, що коли люблять тих, хто любить, нічого особливого не роблять, бо це природно. Але та висока досконалість – любити ненависників і ворогів (пор.: Мт. 5, 44). Озлоблення – проба справжньої доброти серця. Багато хто з радістю приймає слово і зберігає його за сприятливих обставин; але, зустрінься озлоблення, - відразу відпадають. Ступінь ревнощів у цьому відношенні залежить як від величини праць і невдоволень, так і від їхньої тривалості. Інший день і ніч не має спокою, то від глузувань, то від утисків, а все не відстає від свого доброго наміру. Одного 28 років мучили і мучили за сповідання імені Христового, і він залишився непохитним. Але й без мук і гонінь, хто при невпинних уразленнях, що терзають серце, залишається незворотнім, удостоюється вінця мученицького; в) чем обширнее круг деятельности , на которой она простирается. Як не дивуватися апостолу Павлу, який усім був вся, та всяка якась врятує (пор.: 1Кор. 9, 22). Його піклування обіймало юдеїв, язичників, немічних, оманливих, завзятих, що звернулися і не звернулися, - і це не в одному місці, а на просторі всіх майже язичницьких країн. Наслідуючи його, і інші святі Божі намагалися все більш і більше розширювати коло свого доброчинства, завжди, проте, тримаючись поступово і мудро чекаючи помахів Божих, щоб не втратити Його допомоги за самовпевненість і свавілля і, розтягнувшись на багато, не залишитися безуспішними і в небагатьох; г) нарешті, чим чистіше і відчуженіше її спонукання. Чи слід наслідувати того, хто все творить на славу Божу, закликаючи, що я є на небі? і від Тебе що захотів на землі? зникне серце моє і тіло моє: Боже серця мого і частина моя Боже на віки (Пс. 72, 22-26); хто не хто собі живе, але живе в ньому Христос (пор.: Гал. 2, 20), не собі живе, але померлому за нас і воскреслому (пор.: 2Кор. 5, 15); хто бажає дозволитися і з Христом бути і потім тільки охоче готовий перебувати в цьому світі, що це потрібно для інших (див.: Флп. 1, 23), і для того, щоб багатитися добрими справами в життя вічне (пор.: 1Тим. 6, 18), знаючи і відчуваючи, що наше життя. ). Обмежуюсь запропонованими поясненнями... У згаданій статті, «Про початок християнського життя», сказано досить про це ревнощі, як джерело християнського життя. Непогано переглянути її знову. А найкраще молити Господа, щоб не дозволив ніколи згаснути вогню цьому в нашому серці, бо в ньому життя. Нині скажу вам слово-друге про доброчесність у другому відношенні, саме про чесноту як доброго розташування. Добре розташування є почуття чи любов до відомого роду добрих справ, що лежить у їх основі. Смиренність, наприклад, називається чеснотою, але вона не є якась певна справа, а є прихильність, що перебуває в серці, видно у всіх смиренних справах; так само терпіння, лагідність, безкорисливість, слухняність називаються і суть чесноти, а тим часом вони не суть певні справи, а щось приховане у відповідних їм справах, що лежить в їх основі, щось постійно перебуває в серці, впроваджене в нього, саме любов до цих справ невпинна. Ці добрі прихильності і суть власне чесноти. Не той безгнівний, хто не сварить свого кривдника, але той, хто в серці має до нього незлобність. Не той має повагу та послух, хто кланяється і скоро каже: слухаю; але той, хто живить ці чесноти в серці і обіймає їх почуттям. «Серце є початком і корінням наших діянь», каже святитель Тихін. «Чого немає на серці, того й у самій річ немає. Віра не є віра, любов не є любов, коли на серці немає, але є лицемірство; смирення не є смирення, але вдавання, коли не в серці; дружба не дружба, коли тільки є, а в серці не має місця. Звідки Бог вимагає від нас нашого серця: дай Мі, сину, серце твоє (пор.: Припов. 23, 26)» 34 . Добра людина від доброго скарбу серця свого зносить добре, і зла людина від злого скарбу серця свого зносить зло: від надлишку бо серця уста глаголют (пор.: Лк. 6, 45). Чому й заповідає Апостол: зодягніться бо, як обранні Божі святі і кохані, в утроби щедрот, добрість, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння (пор.: Кл. 3, 12). Зодягніться - тобто надрукуйте в душі своєї цієї прихильності. Або ще: кінець же - усі єдиномудрені будіть, милостиві, братолюбці, милосерді, благоутробні, мудролюбці, смиренномудрі (пор.: 1Пет. 3, 8). Чому на це і слід привертати всю увагу. Саме виховувати любов до самих чеснот, лагідності, смиренності, терпіння та іншого, а не обмежуватися одними зовнішніми справами. Спочатку, коли людина сприймає лише добре ярмо Христове і починає ревнувати про християнське життя, в серці не буває ще добрих налаштувань у силі, не буває ні лагідності, ні терпіння, ні смирення, ні помірності, хіба випадково, за природним настроєм. Тільки те ревнощі, що зародилися в серці, спонукає людину бажати їх, шукати, напружуватися на них. Ревнощі про добре християнське життя не поєднує всіх добрих прихильностей, а є тільки їхнє насіння, зачаток і зародок. Хоча без неї їх не можна уявити в душі, проте, і коли вона є, не одразу приносить їх із собою в душу. Але як насіння розростається і дає за часом стебло та гілки, так і ця ревнощі розростаються нарешті в добрі прихильності. Спосіб, як людина, що ревнує про порятунок, впроваджує в серці свої добрі прихильності, яких у ньому ще немає і яких воно вперше цурається, полягає в немилосердному самопримусі. Хто з молитвою, без саможалення, примушує себе на всяке добро, той більше і більше привчає до нього свою душу, серце більше і більше додається до цього добра і нарешті полюбляє його. Тоді вже те добре, до якого нудила себе людина спочатку, стає впровадженою в її дусі і як би природною. Так, наприклад, інший не має терпіння. Напружуючись до нього, хоч насилу і хворобу, але з бажанням, він нарешті набуває його. Так само треба сказати про смиренність, безгнівність та інші добрі прихильності: всі вони, при праці і поті з молитвою, благодаттю Божою надруковуються в душі. Так учить Макарій Великий у багатьох місцях. Святий Діадох 35 в одному місці зображує, як Божественна благодать, дарувавши людині в самому Хрещенні їжу за образом, потім подобою, надруковує в ньому після, живописуючи в серці його, чесноту за чесноту 36 . Що сказати про добрі розташування, з якими народжується людина? Вони не зло, але не мають якостей чесноти. Ця якість засвоюється ним, коли вони, по освіті ревнощів, свідомо засвоюються християнином. Які саме ці добрі прихильності? На це треба сказати, що їх має бути стільки, скільки є видів добрих справ: бо в основі кожного з цих має бути своє особливе добре розташування, яке характеризує їх. Є, наприклад, справи посту; в основі їх лежить постництво чи подвижництво та інше. Однак між ними має бути струнке підпорядкування чи така система, за якою є в них одні початкові, інші похідні; тому що з джерела йдуть спочатку головні струмки, а далі розгалужуються струмок від струмка. І всі взагалі ці розташування полягають у необхідному взаємному союзі як кільця одного ланцюга. Так у ланцюгу, якщо взяти одне кільце, необхідно піднімаєш і інші, а нарешті і весь ланцюг: так між добрими розташуваннями таке співвідношення, що одне тягне за собою природно інше. Жодне розташування не приходить у душу самотнім. Який саме між ними зв'язок і який настрій від якого відбувається, на це можна знайти кілька вказівок і в Божому слові, і в писаннях святих Отців. Так, апостол Петро заповідає: ретельність все привнесла (старіння - це щира ревнощі), подайте у вірі вашій чесноті, в чесноті розум, у розумі помірність, у помірності терпіння, у терпінні благочестя, у благочестя братолюбство, у братолюбстві любов (пор. 7:2). Святий Макарій каже: «всі чесноти, на зразок якогось духовного ланцюга, одна від одної залежать, як то: молитва від любові, любов від радості, радість від лагідності, лагідність від смирення, смирення від покірності, покірність від надії, надія від віри, віра від слуху, слух від простодушності». Святий Ісаак Сиріянин 38 має чесноти по-своєму, і притому неоднаково, як це вам відомо. Наприклад: «страх вводить нас на корабель покаяння, перевозить смердючим морем життя і веде до Божественної пристані, яка є любов» 39 . В інших місцях інакше, наприклад, у Словах про три ступені розуму 40 . Дуже багато можна знаходити подібних поєднань у святого Іоанна Ліствичника 41; також безліч їх у Феодора Едеського 42 та в інших. Можна розташувати їх так, як вони розташовані в Слові на освячення храму в монастирі Сухотинському. Там це розташування застосоване до будівництва храму. Дивуватися нема чому, що виходить така різниця у показаннях. Це від того, хто яке обирає початок і який шлях. Якщо кожному з нас почати вести родовід лінію, то їх можна наробити дуже багато, ведучи по батьковій або материній стороні і далі теж, по лінії батька або матері. Брехні не буде, хоча і буде різниця. Таким чином, і в різних свідченнях природного розвитку всіх добрих прихильностей немає брехні, хоча є незгода. Добре було б, однак, вказати природне їхнє народження і побудувати їх у систему! Якщо знайду час, я зображу вам у порядку всі релігійні почуття, ті, які утворюються в серці внаслідок відносин наших до Бога. За цим зразком можете потім судити про співвідношення та інші чесноти. А інша річ, що про це й дбати багато?.. Благодать Божа все сама влаштує, та зберігається тільки ревнощі про богоугодне життя. Природно добрі розташування зараз вступлять у свій порядок, а ті, яких немає, почнуть впроваджуватися помалу, в міру очищення пристрастей, протилежних їм. Майте це на думці, і годі. Сувора система не йтиме до християнського життя – діяльного. Тут майже все будується expromtu 43 . Уважайте! P.S. Прикладаю при цьому Слово на освячення храму у Сухотинському монастирі. Ви, мабуть, читали його, але не заважаєте повторити. «Це і ще споруджено і освячено храм живому Богу! Це і ще місце селища слави Його, місце упокою душ скорботних, місце харчування і напоювання душ жадібних і спраглих – словом Божим і Святими Таїнствами, місце щирого спілкування з невидимим світом Ангелів і святих! Дяка Господу, який увінчав добру справу це успіхом! Нехай благословить Він і тих, що почали його, несли труди приведення його до кінця, допомагали, сприяли і всіх якимось чином пов'язані з ним. Цей храм призначений для вас, сестри, які залишили мир і Господеві себе віднесли. Ви пішли, бігаючи, і оселилися в пустелі для того, щоб безперешкодно наближатися до коханого вами Господа і не обурюваним від пороху мирської суєти оком бачити вину красу обличчя Його. Ось і Господь виявляє знамення Свого до вас благовісного наближення, простягає до вас долоні Свої для прийняття вас, призначає місце, де Він готовий слухати бажання відкритого до Нього серця вашого. Думаю, що не можна знайти найсильнішої для вас спонуки до того, щоб примітатися 45 у цьому домі Божому, якщо не безперервно, то принаймні щоразу, як будете покликані сюди за статутом Святої Церкви. Не маю сумніву, що це і було, і буде так. Але не можу не нагадати вам, що для вас мало з'являтися перед Господнім лицем до храму, поза вас сущого; вам треба влаштувати Господеві храм у собі самих, щоб завжди мати Його в собі та з собою. Бо якщо до всіх, то тим більше до вас іде слово Апостола: чи не знаєте, що храм Божий є... І отже, якщо до всіх, то тим більше до вас має ставитися заповідь: як каміння живому, творитися в храм духовен, святительство святе, приносити жертви сприятливі Богові Ісус Христом (4). Про це нині подумати вам пристойніше, що влаштований і освячений нині храм є прямий образ того невидимого храму, який має влаштувати для Нього в нашому серці. Докладіть же до досконалої праці в улаштуванні цього видимого храму та іншої праці, якій і кінця не може бути, – про приготування серця свого в постійний духовний храм Господу. Не думайте, щоб це було так мудро і так високо, що рішуче перевищило б сили ваші. Ви вже творитеся в цей храм. Треба тільки продовжувати почате безперервно, і з тією ж ревністю, з якою розпочато. Щоб бачити, втім, що саме треба робити, я змалюю коротко всю будівлю храму Господу в серці. Для видимого храму обирають і очищають місце. Потрібно розчистити всередину місце серця для будівлі храму духовного. Це розчищення здійснюється покаянням, тобто щирою свідомістю своїх гріхів і звинуваченням себе в них, щоб вину стояти перед Господнім лицем без відповіді і спасіння собі чаяти від єдиної милості Його. Господь не любить тих, які є до Нього праведниками, і прихильним є тільки тим, котрі голосом митаря кричать до нього: Боже, милостивий будь нам грішним (пор.: Лк. 18, 13). На розчищеному місці поглиблюють і кладуть основу. Заснування храму духовного в серці становлять віра і тверда рішучість жити за вірою. Тільки віра, поєднуючись з рішучістю, робить внутрішню будову непохитною і навіть недоступною ні для сумнівів і здивувань, ні для незручностей, спротивів і скорбот. Той, хто наважився жити за вірою, не бояться вже ні скорбот, ні самої смерті: ось чому такий і вважається нічим непереборним або таким, що стоїть на незламній підставі. Поклавши основу, зводять потім будівлю, покладаючи камінь на камені, скріплюючи їх відомими речовинами і все спрямовуючи за планом і масштабом. Все це у відповідних властивостях є або має бути і у внутрішній храміні; тут каміння суть різні чесноти, до яких, коли і де представляється випадок: лагідність, помірність, терпіння, слухняність, милість, працьовитість та інше, які, одна до одної додаючись, творять повернення тіла внутрішнього храму; скріплюючий цемент суть, з одного боку, притоки через Святі Таїнства благодаті, без якої все наше залишається сухим, незв'язним, неміцним, а з іншого – любов, без якої жодні подвиги і ніякі праці не мають ціни, або, як каже Апостол, все ніщо; план і масштаб - міркування, яким визначаються міра, вага і кількість праць, підприємств і подвигів, без цього внутрішнього співрозмірника можуть спотворити всю будівлю і, отже, зробити нікчемними і марними всі підняті вже до того праці. Навичка до цієї міркування, ґрунтовної та здорової, набуває слухняного життя під керівництвом пастирів, духовних отців, старців і стариць, які, вперше, а іноді і на все життя, і повинні становити єдиних керівників у творенні серця для Господа. Пройнята любов'ю праця доброчинства під дією Божих Таїнств, за керівництва пастирів і свого міркування, зводить будівлю до верху. Потім покрівлю його складе глибоке смирення, яке врятує цю будівлю від вогкості марнославства і людиноугоддя, від чаклунства гордині, від приголомшливих ударів норовливості і непокори. Залишиться після цього очолити будинок і поставити на ньому хрест. Те й інше здійсниться однією дією відданості у волю Божу, яка точно є главою чеснот самовідданості і хрестом, на якому остаточно розпинається наша самість. Ось і храм! Чи хочете знати, що складає його зовнішню огорожу? Непохитна вірність усім статутам і приписам Святої Божої Церкви, а у вас, крім того, і статуту вашому монастирському. За цією огорожею безпечно ховаються від усіх бур та хвилювань, що споруджуються духом віку, забобонами та пристрастями. Поки є ця вірність, будівля безпечна; де немає його, там все помалу розориться, поки від усього не залишиться каменя на камені. Але ми досі поза цим внутрішнім храмом. Потрібно увійти всередину його, - прикрасити, освятити, облахтити, щоб гідно здійснити там святительство святе - приносити жертви, сприятливі Богові. Бо Господь хоче не перебувати тільки в нас, а й чинити з нами в нас. Запитуєте, як увійти всередину самих себе? Увагою, тверезістю, зібраністю. Коли думки розпорошені, вони все ширяють над зовнішніми предметами, але, в міру відмови від цих останніх, вони збираються всередину і, в міру зібраності, ще більше відмовляються відзовні. Цим взаємнодіянням дозріває, нарешті, внутрішній тверезість, в якому око розуму викличе всередину серця, - і влаштовується глибоке, незворушне увагу до сущого там і до всього, що приходить туди. Чим прикрасити внутрішню храмину серця? Благими помислами, що складаються з глибоких переконань в істинах віри з відповідними їм почуттями і прихильностями, тобто помислами про Бога Тріїпостасного, Його безмежні досконалості, творіння, промисли, таїнство викуплення і все домобудівництво порятунку, - про майбутнє улаштування всього і про немислення страхом, чи скорботою, чи сподіванням, чи мужньою готовністю на все та інше, що все в сукупності становить красу храмини серцевої. Висвітлення цього храму доставляє незворушне безперервне споглядання Бога всюдисущого, без якого і всередину зібратися чи почуттями якими благими переповнюватися немає можливості, хоч і воно саме взаємно підтримується цими останніми і зріє разом з ними. Це світло богозріння, освітлюючи і зігріваючи серце, збуджує в ньому невпинні до Бога волання, або зітхання з глибини, з поданням Йому різних минущих і невпинних потреб духу, або з виявленням рухів любові до Нього - Найсолодшого, що все становить фіміам молитви серцеве, возноситься до Бога. У облагоуханому таким чином храмі серця відбуватиметься і жертва духовна, Богу сприятлива, яка полягає у приношенні Йому свідомості, самодіяльності і свободи і виражається болісним 46 до Нього припаданням, у серці скорботному і смиренному. Цієї жертви чекає від нас Господь, нею насолоджується і заради неї готовий посилати всяке давання благо і всяк дар здійснений. Цим завершується влаштування внутрішнього Бога храму та внутрішньої священнодійства у цьому храмі. Ось і все! Чи важко, чи ця справа легко, але вона необхідна. Не можна зупинятися нам на одному зовнішньому робленні, хоч і без нього не може відбутися і встановитися ніщо внутрішнє. Зроблено зовнішнє: подбаємо і про внутрішнє. Можна не сумніватися, що воно є і, можливо, заради нього є і це зовнішнє; але можна побоюватися, чи не затьмарила б чи не заслонила б ця видимість, така очевидна, тієї невидимості, майже невловимої. Тому пильнуйте і не допускайте, щоб ворог згубив плоди трудів ваших, зупинивши вас на півдорозі. Сину, дай мені серце, говорить Господь. І віддамо його. Пригадайте притчу про десятьох дів... Чого бракувало юродивим? Внутрішнього діяння. Зовні вони були справні, - дівоцтво дотримались, і постів не порушували, і в храм Божий ходили, і інше, статутом положене, виконували; а про влаштування думок і почуттів не дбали. І було їхнє серце, замість храму Богові, — гущавина, всякими дикими рослинами заросла, повна гадів і комах, або спустошена будівля, — оселя філінів і нетопірів. Блукаєте, щоб не підпасти долі їх. Почате вами добре і багатоцінно, але якщо й здійсните її 47 , як годиться. Не послужило б інакше початок вам на осуд, що почали і не довели до кінця. І моліться Господу і Пречистій Його Матері, нашій Владичиці, Якою присвячений храм цей, нехай являть вас, благоволенням доброти Своєї, досконалими в усьому, - і досконалий ваш дух, душа і тіло в приході Господньому нехай збережеться, нехай дарує вам Бог силою утвердитися Духом Його у внутрішньому люді, вселитися Христові. Амінь» 48 . 0 чесноти в останньому сенсі, тобто про чесноти як доброму ділі, чи говорити? Тому що про це вже було тлумачено. Хіба трохи що! І треба сказати, що краще в пам'яті утримається від частого повторення. Послухайте ж. Будь-яке виконання заповіді належним чином, тобто з істинною метою, на славу Божу за вірою в Господа, і з законними обставинами, є добра справа; і добрими справами стають і дії байдужі, від доброї мети, яку додає до них християнин. У Православному сповіданні справи добрі визначаються так: вони полягають у виконанні заповідей Божих, яких людина дотримується охоче, за допомогою Божої та за сприяння власного розуму та волі, з любові до Бога та ближніх, не маючи ні звідки перешкоди, власне так званої 49 . Отже, добрі відносини, щоб мати справжню відповідну собі ціну, підлягають таким умовам: 1) предмет їх - заповідь , все наказане в слові Божому і щодо чого усвідомлює себе людина яка перебуває у моральної необхідності, а чи не те щоб думав хто: створимо зла, нехай прийдуть блага ( Рим. 3, 8 ). Втім, і такі справи, які власне не визначені законом, здатні приймати морально-добру якість від благих цілей, з якими відбуваються, хоча, очевидно, ціна їх не може бути великою. Тому можна додати: добра справа полягає не тільки у виконанні заповіді, а й у скоєнні того, що не противне заповідям, згідно з їхнім духом та порядком; 2) виконання це має бути охоче, тобто не вимушене обставинами, не залежати від звички та холодного механічного звичаю або від природного розташування, а мати збудником своїм полювання, бажання, любов, ревнощі творити добрі справи, як це передбачуване і цього роду, так і взагалі всі заповіді, що вказуються. Звідси слід зробити висновок, що, поки людина не отримала ще повного і рішучого наміру досягати успіху в усіх Божих заповідях, до того часу добрі діла його не зовсім чисті і досконалі. Бо без того бути не може, щоб вони виходили зі святої ревнощів, і, пряміше, робляться із захоплення почуттів і якимось стороннім міркуванням; головне ж: вони тоді не бувають постійні, а змішані з гріхами та пристрастями. Досконалої, вічної ваги такі справи не мають, однак не марні, як приготувачі та молителі про благодать Божу, що гнітить вогонь ревнощів. Пригадайте оповідь про булочник, що в досаді кинув булку в бідного, щоб позбутися тільки від нього, і потім удостоївся за це видіння і звернувся від гріха до благочесного життя. Чому кожному, хто не має ревнощів, можна радити: твори якесь добре діло, особливо милостиню, і Бог подасть вогонь ревнощів, свідчення і джерело духовного життя; 3) всяка добра справа добро, якщо твориться для Бога. Все – на славу Божу. Людина-християнина вся повинна бути жертвою Богу і Господу Ісусу Христу, що пожертвувався 50 за нас. Люби Божі обтримають нас тих, що судять це... Христос за всіх помре, щоб ті, хто живе не хто собі живе, але померлий за них і воскреслий (пор.: 2Кор. 5, 14–15 ). Тепер треба зраджувати Богові справи, щоб у День суду Він повернув їх і віддав християнину. Слід сказати, що вічної відплати гідні лише ці справи, присвячені Вічному Богу. І тут таке влаштування серця повідомляє справам деяку легкість, природність, богопристойне, привабливе, відчужене обличчя; 4) істинно добра справа діється за сприяння власного розуму та за допомогою Божої. Мабуть, як всяка добра справа, від людини до Бога піднесена, є разом Боже і людське. У скоєнні добрих справ самовпевненість і самовпевненість шкодять як їх чистоті, а й успіху і досконалості. Бо взагалі такі справи бувають поспішні, незрілі, неотерплені, а нерідко й до кінця не доводяться. Так само і зречення належного вживання своїх сил спотворює справи та всю діяльність. Цей недолік увійшов навіть у вчення у квієтистів і квакерів 52 , які сподіваються на все натхнення згори. Немає сумніву, що в надзвичайних випадках іншим приходить натхнення від Господа; і взагалі вирішуватися без особливого заклику на щось важливе і рішуче не повинно, щоб, почавши здати 53 , не виявитися нездатним закінчити будинок до сорому свого і приниження чесноти. Але в таких випадках здебільшого буває так, що не тільки зважитися на таку справу, а й задумати її не може людина без цього натхнення. Вчиняти ж таким чином у звичайних випадках небезпечно, бо цим відкриваються великі двері лінощів і спокус. Тепер людина мешкає під вихованням. Йому має очищати і виправляти своє вперте серце, діючи проти нього. Якщо серце ніколи майже не хоче добра саме, а не тому, хто хоче і не радить, Бог не пошле допомоги і напоумлення, то можна, чекаючи цих небесних натій, усе життя проспати для чесноти. Від Господа приходить допомога, але тим, що діють, а не тим, що не діють. Зроби напругу, і прийде допомога; 5) нарешті, справді добра справа буває без перешкод. Тут розуміються перешкоди законні, тобто якщо справа не може бути здійснена з законними обставинами, але або місце, або час, або інше що не дозволяє йому або зовсім бути добрим, або з'явитися в істинній досконалості та плідності. Що ж до перешкод незаконних, то вони не тільки не заважають справі бути добрим, а навпаки, підносять її, в міру своєї сили та наполегливості. Тим більше цінна справа, чим у скоєнні його більше подолано перешкод. Справляти справи добрі відповідно до їхньої доброї природи та законних вимог обставин, на противагу беззаконним перепонам, а тим часом робити так, щоб звідси виходило добро, а не зло, є справа розсудливості, яку наука викладає Божою благодаттю та різноманітною досвідченістю в духовному житті. Запитання старці, і речуть тобі (пор.: Втор. 32, 7). Постарайтеся також помітити про ці справи наступне: тоді як ревнощі, як вогонь внутрішній, невпинно приводить у рух наші сили, а почуття і розташування перебувають у незмінному внутрішньому спокої, як поле, на якому ростуть і множаться плоди справ, - справи суть щось переміжне в нас: вони починаються. Втім, дбайливий і розсудливий трудівник може встановити у своєму житті безперервний ланцюг доброчинності. Це тому, що в добру справу можна перетворювати і думку, і слово, і рух, і вчинок. Час життя дано людині на збори добрих справ. Якщо тепер цей час тече, не зупиняючись, і є на протязі своєму безперервно повторювана точка, то має подбати людині, щоб кожна з цих точок була зайнята добром. Сон заважає? Але й може бути звернений у добро, саме у справу самовідданості; їжа тим більше... око – ще більше... Заснови згоду зовнішньої людини з внутрішньою. Всередині Бог поклав ревність незгасаючу, а ти пропонуй справи безперервні... Між ними, як полюсами, очищатиметься і освячуватиметься природа твоя. Зручний засіб до того ж подає те, що життя кожного обставлено завжди ланцюгом обставин, що можуть народжувати добро. Це зараз побачить кожен, переглянувши з увагою свій день, для свого, тобто особи, у своєму становищі, від початку до кінця. Приходить деяким на думку обмежуватися одним внутрішнім, без зовнішньої справи. Це особливо стосується тих випадків, у яких неминуче доводиться сильно постраждати егоїзму: наприклад, у проханні прощення та інше. Ні, людину Бог створив із тіла та душі; хоче, щоб і його справи були скоєні цілим його обличчям, а чи не однією частиною. Притому саме справа цілком плідною для добродійного є у виконанні його, або у скоєнні, а не за бажання тільки, хоча б полум'яному. Тільки досконала справа є крок уперед за ступенями моральної досконалості. Хто одного разу переніс образу, той став вищим, вдруге ще вищим і так далі. Тим часом, хто бажає лише переносити, а не переносить, той залишається на колишньому місці і навіть подається назад, тому що в міру невиконання слабшає бажання. Хто не збирає, марнить. Ось чому ревнителі досконалості вишукують випадки до добрих справ, а не тільки не дозволяють собі пропускати їх, коли вони здаються. Чим більше хто творить справ істинно добрих, тим вище і вище. Цим укласти! Багатіться добрими справами, але більше дбайте про добрі прихильності. Коли, втім, є справжня про спасіння ревнощі, вона навчить усьому, бо дуже винахідлива. Допоможи вам, Господи! Примушуюсь зробити із запропонованого розгляду сторін або видів чесноти один не марний у житті висновок. Прошу прослухати! Чи не знадобиться? Показані три сторони чесноти, як видно з їх властивостей, перебувають у безперервному між собою зв'язку та взаємодії. Але неточний початок всього – ревнощі щодо християнського життя, що утверджується благодаттю в Таїнстві Хрещення або Покаяння. Вона через безперервний ряд справ тримає в облозі в дусі і серці людини і добрі настрої. Надія і міцність морального життя перебувають у цих прихильностях, чому не повинно залишати праці і турбот, поки вони не утвердяться, так само як і не слабшати від того, що вони не так швидко стверджуються, як би хотілося. Дерево, нещодавно посаджене, легко виривається, а дерево, що вкорінилося, вимагає великих праць від того, хто хотів би його вирвати. Так і добрі розташування на початку щойно зробленого доброго житія ненадійні, хитки, мінливі; але, що більше стоїть людина у справах їм відповідних, тим вони стають міцнішими, глибше вкорінюються в серці і звертаються в природні начебто розташування. У міру впровадження в серце добрих прихильностей виганяються з нього злі, і душа дедалі більше стає чистою. На цій підставі законно має розрізняти різні стани християнина доброчесного, за його віком духовного життя. У слові Божому ці віки позначаються порівнянням удосконалення духовного життя то з розвитком насіння, яке спочатку дає траву, потім клас, нарешті і пшеницю (пор.: Мк. 4, 28), то з природними віками людини, які: дитячий, юнацький, чоловічий або досконалий (1:2). 5, 14). Три ж ступеня зростання духовного означаються і у святих Отців: початкові, встигаючі і досконалі, або ступеня навернення, очищення та освячення 54 . Що властиво кожному з цих ступенів, визначити дуже важко. Загальний закон зростання той, що від зачаття життя, як іскри чи насіння, до досконалого його розвитку в полум'я чи дерево плідне або до явища її в усій чистоті і повноті, доступній у тутешньому житті, весь час проходить у подвигу і боротьбі, в яких викорінюється зло і насаджується добро, але, де саме поворот з на досконалий, визначити з точністю не можна. Бо рух життя духовного, як і рух тіні сонячної або зростання тіла, відбувається без стрибків з мудрою і безперервною поступовістю. Лише деякі риси, на підставі слова Божого та писань Вітчизняних, можна вказати у цьому відношенні. Дитячий вік. Це період від початку життя християнського до утворення порядку цього життя та правил дії взагалі. Потрібно, наприклад, встановити, як поводитись у зовнішньому порядку свого життя, і до того ж у різних випадках і різним особам, однак, щоб це й стосунків не засмучувало, і духу не заважало. Потрапити на справжній шлях дуже важко, чому прибирається те, те інше. Так само і у внутрішній дії проти бентежних помислів і пристрастей встановити дію так, щоб легко і помічати, і підкорювати їх, можна не раптом. Так, поки встановлюються, так би мовити, форми життя, весь цей час триває період дитячий у духовному житті, якому і властиві, як немовляті, нетвердість, незрілість, дитяче міркування і дитяче слово, як каже апостол Павло (див.: 1Кор. 13, 11). Немовлятам про Христа і пропонується млеко, а не міцна їжа (пор.: Євр. 5, 12–13), початку Христового слова (пор.: Євр. 6, 1), словесне і невтішне молоко, та про нього зростають на спасіння (пор.: 1Пет. 2, 2). За такою нетвердістю і незрілістю, вони легко вагаються, а нерідко й захоплюються всяким вітром вчення, в підступності підступів підлещування (див.: Еф. 4, 14), і в самих спонуканнях допускають більш поблажливості, ніж відчуженості від усього (див.: 1 Кор. 3, 3). Однак їм засвоюється відпущення гріхів заради імені Христового, - пізнання Отця (1Ін. 2, 12-13) і вкушення доброти Господньої (пор.: 1Пет. 2, 3). Пізнання в Богові Отця є дуже характерною рисою. Дитя довго не тямить і не відрізняє від чужих ні батька, ні матері, але потім починає розрізняти їх, і водночас починається в нього радість життя. І людина-грішник, доки не звернеться до Бога, не знає Його, Отця людинолюбного: але, обернувшись, вперше бачить грізним Суддею, потім, очистившись у Хрещенні чи покаянні, куштує добрість Його і відчуває Його Отцем. Справді, якщо судити з внутрішньої людини, то почуття Вітчизняної Божої піклування є відмінністю немовляти про Христа. Господь їм шлях: Він невидимо проводить їх через цей нерішучий період життя. Зі спонукань у них страх. У святого Іоанна Ліствичника приписуються цим початковим переважно тілесні подвиги: піст, веретище, попіл, мовчання, праця, чування, сльози та інше 55 . Вік юнацький. Це час боротьби та подвигу над викоріненням пристрастей та насадженням добрих прихильностей. Як у війні, після встановлення порядку військ, починається війна чи в хліборобів, після приготування потрібного, починається сіяння 56 : і тут, коли форми життя встановилися, починається рішуче переслідування зла у собі з укорененням добра. Не означає, щоб у дитячому віці зло попускалося, але що тепер переслідується, так би мовити, систематично, неопустітельно. Як у природному житті юнакові передує праця освіти себе, так і в духовному. Чому в Божому слові говориться про юнаків духовних, що вони міцні, що слово Боже перебуває в них, і вони перемогли лукавого (пор.: 1Ін. 2, 14). Слово Боже, раніше з дитячою простотою прийняте, тепер звертається в їхній сік і кров, перебуває в них і повідомляє їм фортецю життя, по якому вони не тільки слухачі, але й творці слова і силою його, як мечем, відбивають і вражають лукавого. Господь Ісус Христос є для них істиною; тобто істина спокуси і спасіння, що перебуває поза всяким, тепер переходить і вселяється в їхні серця. У юнаків характеристичне почуття є почуттям сили в Богу. Вся можу про Господа, що зміцнює мене (пор.: Флп. 4, 13). Юнак живе надіями, чому і з спонукань йому властива безперечна надія досягнення досконалості та отримання вічних благ, хоча цим не виключаються й інші спонукання. У святого Іоанна Ліствичника їм засвоюються переважно подвиги душевні: нещасливість, безгніві, благонадійна, лагідне наголошення, непорочна молитва, несрібролюбство 57 . Вік чоловічий. Це час, коли внутрішня боротьба вщухає, і людина починає їсти спокій і насолоду духовних благ. Землероб, після жнив смакує плоди праць, а також тісто, заквашене і скисне, цілком утворене, - це образи повного віку. Премудрий Сірах зображує дію премудрості, як вона спочатку мучить і відчуває улюбленця свого, потім звертається до нього, звеселяє його і відкриває йому свої таємниці (див.: Сир. 4, 18 і далі). Це останнє – характер духовного чоловіка. Чоловікові ми приписуємо твердість, статечність, непохитність, досвідченість; і духовному чоловікові слово Боже засвоює такі ж досконалості: йому властива тверда їжа (див.: Євр. 5, 14), почуття навчена в міркування добра і зла; пізнання безпочаткового, споконвічного (пор.: Євр. 5, 14; 1Ін. 2, 13-14); тобто їм відкриваються найпотаємніші Божественні властивості та таємниці, тоді як у юнака та немовляти більші властивості, які є, як добрість і могутність. З спонукань їм властива любов: бо, прийшли в міру віку виконання Христового, вони істинно в любові обертають у Того всіляка, Що є глава Христос (пор.: Еф. 4, 13, 15). Господь для них живіт, що їх оживляє і виконує (пор.: Гал. 2, 20). Чому, живучи вже не собі, але померлому за них і воскресшому (2Кор. 5, 15), вони всі умети звинувачують (пор.: Флп. 3, 8), за переважаюче розуміння Христове. Святий Іван Ліствичник засвоює їм переважно життя в дусі і перебування нерухоме в Богу: непокорене серце, досконалу любов, розумом зі світу виступ і в Христа впровадження, небесного світла в душі і думок під час молитви нерозкрадання, велика кількість Божого освіти, бажання смерті, ненавидіння, ненавидіння несповідних Божих доль зберігання та інше 58 . Докладу ще два-три зауваження про зростання у духовному житті взагалі. 1) Що йому меж призначити не можна. Християнам поставлено цілію бути досконалими, як Отець Небесний досконалий є (пор.: Мт. 5, 48). Прагнення ж до уяви у собі нескінченного зразка має проводити людину через нескінченні ступеня; 2) що досконалість не частини якої стосується, а обіймає всю людину і за духом, і по душі, і по тілу, у всіх частинах і силах його істоти, і в премудрості (пор.: Лк. 2, 52), і у вірі (пор.: Лк. 18, 8), і в надії 1, с. і самоприниженні (пор.: Флп. 2, 7-8), і в умертвіння та освячення тіла (пор.: 1Кор.27; Рим. 8, 11). Взагалі досконалому властиво все те, що в Божому слові засвоюється облагодаткованому; 3) що всі можливі землі ступеня досконалості суть вищі лише щодо; вони не означають чистоту і остаточну зрілість, а тим більше не виключають можливостей падіння. Чому апостол Павло, з одного боку, заповідає: мняйся стоять і бережеться, та не впаде (1Кор.12), з іншого – запевняє про себе: я не в собі мислю досягла (Флп. 3, 13). Тому немає часу, коли б можна було сказати нам: досить; але невпинно має починати; невпинно зігрівати дари Божі (пор.: 2Тим. 1, 6) і прагнути невтомно на вчинення (пор.: Євр. 6, 1). Макарій Великий свідчить, що і досконалі не перебувають на одній мірі, а іноді підвищуються, іноді знижуються і що навіть їм неможливо перебувати завжди на вищих ступенях, за нестерпністю для тлінної нашої природи 59 . Святий Ліствичник наводить приклад Єфрема Сиріаніна 60 , який, сходячи на гору безпристрасті, закликав Бога: «Ослаби ми хвилі благодаті Твоєї; подібно до того, як Давид молився: ослаби ми, та спокій (Пс. 38, 14)" 61 . Але годі про це! Подивимося після цього: де ми? Початок, можливо, належить... а чи зроблено після того крок уперед, Бог знає. Хоча про одне хай буде піклування, щоб не згасла ревнощі. Поки вона є, все ще є надія на успіх. Може, посунемося іноді на якесь добро і хоч на волосинку додамо собі зросту. А як вона згасне, тоді всьому кінець. Господь нехай буде вам охорона та фортеця! Докладу і ще одну думку: про високу гідність істинно-християнського житія, або високу ціну чесноти, і, разом, незавидний його стан за зовнішністю. Контраст цей дуже повчальний. На землі немає нічого, з чим можна було б порівнювати чесноту християнську в гідності. Що Спаситель назвав єдиним на потребу? – ревнощі про спасіння душі. Але це і є чеснота християнська. Що важливіше за досягнення останньої мети? Але вона досягається єдино християнською чеснотою. Що блаженніше за богоспілкування? Але воно нероздільне з християнською чеснотою. Багато предметів землі, гідних поваги: ​​мистецтва, науки, добре правління, багатство, гідності; але що це без чесноти? Яка користь людині, коли світ весь придбає, душу свою відщетить? (СР: Мф. 16, 26). Все інше, крім чесноти, схоже на математичний нуль і набуває сенсу і значення тільки від неї. Придбаний чеснота набув непохитного скарбу. Все інше може розкрадатися тут, і все неодмінно залишить людину в годину смерті. А чеснота безпечно проходить цей випробувальний пункт і входить із людиною до небесної вітчизни. Але якщо, без такого порівняння з тимчасовими речами, звернутися до порядку християнського життя – доброго, то відкриються нові його надзвичайні переваги. Християнин, що живе істинно по-християнськи, має Батьком Бога, від якого народжений і Який особливо благоволить до нього, є брат Господа Ісуса Христа і член від плоті Його і від кісток Його, є спільник і таїнник Божий, оселя Бога Трііпостасного, сослужебник Ангелів і святих. Він отримав неоцінену милість харчуватися Тілом Христовим і через слово Боже, як через завісу, входити у внутрішнє, розмовляти з Єдиним Істинним Богом віч-на-віч у чистій молитві; вітчизною він має небо, а в ньому спадщину, яку мовою людською описати не можна. Можна всім радити прочитати Преосвященного Тихона про переваги християнина, у 9 томі його творів 62 . Найчастіше має християнину згадувати таку перевагу доброго житія, щоб частіше волати: що ми є на небесі?! Зважаючи на таку висоту доброго християнського житія, слід було б очікувати світлої для нього долі. Але слово Боже не обіцяє цього, і насправді цього майже не буває. Той, хто починає жити по-християнськи, вступає в дорогу тісний і сумний, бере хрест і з ним іде в слід Христа. Сам Господь Ісус Христос був знечещений, принижений до всіх синів людських і прикріплений до Хреста. Апостолам говорив Він: Мирі скорботи будете. А ви вибраєте від світу, задля цього ненавидить вас світ (пор.: Ін. 16, 33; 15, 19). Апостоли про себе говорили: до теперішньої години і захланним, і жадаємо, і наготуємо... як отбий світові бихом усім зневажання (пор.: 1Кор. 4, 11, 13). Слідом за ними і в будь-який інший час хто хоче жити благочестиво ганими бувають (пор.: 2Тим. 3, 12). Інакше цьому не можна бути. Світ, що лежить у злі, не терпить викривачів. Сатана не терпить супротивників. А християнин є ратник Божий проти князя темряви, чому і становить мету для стріл агресії миру з князем його. З самого початку зустрічає він підозри, докори в лицемірстві та ханжестві; далі одне за одним будуть особисті образи, позбавлення переваг, видиме переслідування, озлоблення звідусіль, якому ніхто рішуче не може дати звіту з тих, які роблять його. Але коли таким чином зовнішню людину-християнина тліє, внутрішнє її оновлюється по всі дні. Хрест є лествиця сходження за ступенями християнської досконалості. У бідній посудині цьому творяться скарби духу. У ньому уявляються всі досконалості частин і сил людини, тобто досконалості духу, душі і тіла, розуму, волі та серця; і, зміцнюючись все більше і більше, він з немовляти про Христа стає нарешті чоловіком, дозрілим і готовим в інший світ, справжній, з цього підготовчого, бажає і сам наважитися і з Христом бути. Нарешті трудний мандрівник кінчає шлях, безболісно скидає мандрівний одяг, приймається Ангелами, підноситься до престолу безмежного Бога і поставляється на своє місце, в якому і насолоджується невимовним блаженством по духу, від таємничого споглядання Бога, поки в Другому приході Христа безсмертя. Тоді, в цілості істоти сповнюючи Божество, він буде вічно сяяти, як сонце, у Царстві Отця. Після цього питання про союз щастя і блаженства з добрим життям вирішується саме собою: 1) у справжньому житті, для досконалості в дусі, не даються християнам блага тутешні, - але внутрішніми благами духовними вони одні тільки тут і насолоджуються і, незважаючи на всі скорботи, повсякчас радіють і виконуються миром Божим милостей; 2) в іншому житті, без скорбот, це блаженство за духом є у всій силі і буває тільки духовно до Другого пришестя; 3) По Другому ж приході, цього блаженства стане причетним і перетворене тіло наше, і тоді цілою істотою праведник буде блаженствувати нескінченні віки. Цей кінець вінчає справу! Про нього ревно та ревнує душа. А що є неприємності у житті, що за біда? Небагато... нині, завтра кінець! Цим думаю укласти про християнську чесноту. На більше не гнівайтеся! Так вам бажано подивитися тепер і на похмурий бік людського життя, чи послухати щось про гріх? Охоче ​​зроблю це. І самому приходило те саме на думку. З протилежного добру гріха добро ясніше буде. Що ж нам потрібніше і знати, як не те, що таке гріх, щоб якось не звабитися їм. Багато людей не вважається гріхом, що є гріх; інший гріх вважається не зовсім важливим, тоді як він дуже важливий, та й в інших відносинах у нас багато поблажливих суджень про гріх... А насправді він все ж отруйний, і отруйність його не применшується нашою поблажливістю. Та ось самі побачите, хоч у загальному нарисі! І гріх так само, як чеснота, можна розглядати у трьох відносинах: а) як справа, б) як прихильність чи пристрасть, в) як стан та гріховний настрій душі. Грішна справа є злочином наказуючої чи забороняючої заповіді Божої, або, як каже Апостол: гріх є беззаконня (1Ів. 3, 4). Дві особливо риси відразу відбиваються у гріху від слів: злочин і заповідь. Там він є зловживанням свободи, тут зневага закону. Гріх має місце лише у істотах розумних, безтілесних і з тілом. Як особливу перевагу Господь дарував їм свободу. Але поблизу цієї переваги на одну межу і безодня. Свобода не пов'язана: може звертатися до Бога і може відвертатися від Нього. Але ця можливість є у свободі не для того, щоб тварюка відвернулася від Творця, а тому, що становить природу свободи. Мета і призначення свободи – невимушене служіння Богу, Творцеві своєму, щоб створіння, вільно служачи Богу і виконуючи волю Його, тим більших сподобалося благ, ставала найпростішим вмістилищем блаженства. Очевидно, що створіння, що ухиляється від Божої волі, зловживає свободою. Це говориться з тим, щоб показати, що вона зловживає сама, не за якоюсь потребою чи роком, а самовільно, маючи, тобто, повну можливість і виконати волю Божу в ту мить, коли не виконує її. У цьому сенсі в Православному сповіданні говориться, що гріх є неприборкана воля людини і диявола 64 . Ніхто не змушував диявола повстати проти Бога; він це зробив сам собою. Батьків наших хоч спокушав сатана, але не пов'язував свободи, а лише спокушав; тому й вони, коли переступили заповідь, згрішили вільно самі собою. І нині, нехай повстає на нас різноманітна пожадливість, воює мир і диявол; але все гріх є наша вільна справа, невимушена, плід неприборканої волі. Гріх є злочин чи порушення закону. Але закон сам у собі залишається незмінним. Він руйнується тільки і руйнується в особі того, хто грішить. Наприклад, невіра є порушенням закону віри в Бога; але і Бог, і віра самі собою залишаються недоторканними. Те й інше онічествовал тільки в собі самому нечестивий тим, що не приймає, відкидає, зневажає, зневажає цей закон. Звідси зневага закону є невід'ємною рисою гріха; зневага закону, отже, зневага волі Божої і опір Богові. Далі, оскільки закон моральний надрукований у суті людини і внутрішньо міркуваний і поєднаний з його пристроєм, то, переступаючи його, людина йде проти себе, себе самого руйнує і губить, бо непорушна умова добробуту і здоров'я будь-якої істоти є не запобігає розвитку належних у ньому почав. Тому, можна сказати, злочин є отрута і руйнація людини через самовільне порушення закону. Від спротиву закону неминуче народжується смерть і спалахує гнів Божий. Тому взагалі і характеризується гріх цією неприборканістю волі, цим презорством до закону, цією силою руйнівною, якою він зворотно діє на грішника. Звідси випливає: що не можна говорити, ніби гріх полягає у недоліках і недосконалості наших сил, є неминучий наслідок нашої обмеженості. Не всезнаючий і не всемогутній, тому й святим не може бути. Щоправда, наші сили обмежені; але ж і зобов'язання, які на нас лежать, не нескінченні, а точно відповідають нашій природі. Якби від нас почали вимагати ангельського життя, ми могли б вибачатися, не встигаючи в ньому. А якщо, будучи людьми, живемо не по-людськи, чим вибачимося? Так само неправда, ніби гріх є наслідок недалекоглядності розуму, нерозсудливість: ціль не ту призначив, кошти не ті прибрав 66 . Все це буває і у гріху; але гріх власне в розбещенні волі, з якого й знаємо, що має робити, але не робимо, бо не хочемо. Ведучому добро творити і не творить його, гріх йому є (пор.: Як. 4, 17). Що стосується походження гріха, то воно дивовижно і в дияволі, і в людині. Уявіть собі найчистішу і найдосконалішу розумну тварюку, якою Ангел, щойно вийшов із рук Творця з високими достоїнствами, що наближали його до Творця; він отримує заповідь і незабаром потім, відаючи абсолютно волю свого Творця, відаючи заборону Його, угодну Йому і неугодну, обирає неугодне в протилежність Йому. Жодної не бачиш думки, на якій можна було б започаткувати пояснення такої дії. Це незбагненна моральна таємниця! У дусі народилася думка чи внутрішнє слово і справило стільки зла, що їм наповнився весь світ, і зла настільки міцного, що воно перебуватиме у вічні віки, хоча, безсумнівно, на руйнування себе. «Така істота свободи! Вільна істота є неточним початком справ, про які не завжди можна відповісти: чому? Просто тому, що хочу, а хочу, тому що хочу. Також і в людині малозрозуміле народження гріха, бо і він також згрішив, все знаючи. У грішнику занепалим ще зрозуміло народження гріхів, бо грішник став раб гріха, прищепив до себе гріх, прийняв його як би в правило. Але від чого і як падіння людини чистої, першої, чи тепер падіння людей, що встигали в добрі, пізнали її насолоду, удостоїлися особливого благовоління Божого, людей праведних? Деяке світло на це проливає наступне місце з Послання до Євреїв: бережіть, браття, хай не коли буде в якомусь від вас серце лукаве, сповнене невіри, в якій відступити від Бога живе. Але втішайте собі щодня, аж десь нарікається, нехай не запекеться хтось від вас лестощами гріховними (пор.: Євр. 3, 12–13). Тут вказується, що гріх починається зневірою, ослабленням переконання в істині, затьмаренням розуму. Воно наводить деяку тінь на істину, на Бога, закон Його і Божественний порядок, отже, і віддаляє їх зі свідомості зі збільшенням цієї тіні. Так вчинив диявол на початку, затьмаривши образ Божий в умі прабатьків. З цього починається і гріх кожного. Тому возочищати віру, якомога частіше, і є обов'язок не бажає грішити. Потім до зневіри приєднується лестощі гріховні, сподівання великої солодощі, яка прийде сама, без жодної праці, тільки згріши. Це сподівання приковує увагу і серце до предмета гріха. Тоді і здається, і хочеться тільки один цей предмет. Закон, істина, потреби духу, слово Бога – все стає нізащо. До них пожорсткішала людина, або він встиг уже встановитися в завзятості і непокірливості, готовий сказати: відійди, або відступив від Бога... Не маючи ж страху Його, як затятий звір, кидається на гріх. В основі ж і самої глибини всього лежить серце лукаво: недобросовісність, внутрішній обман перед самим собою і Богом, якого, однак, не відкидає. Воно тут же перебуває в усьому гріху і вся справа приводить у рух і покриває собою. Таким чином дещо видно механізм гріха. Але все це повне його пояснення. Бо звідки ця несумлінність і лукавство в тому, хто був перед тим сумлінний і прямодушний? Далі, звідки невіра в тому, хто дихав вірою, звідки лестощі гріховні в ненавиділому гріх чи жорстокість у м'якому й покірному? Пригадайте приклад святого подвижника, який досяг успіху до того, що йому Ангел приносив їжу. Як це сталося, що він, залишивши пустелю, утік уже у світ? І втік би, якби не втримала його Божа милість. Так, гріх таємниця... ми всі грішимо і буваємо дуже винні у гріхах, але не можемо сказати собі, чому грішимо. Тому не тільки через посереднє ув'язнення, а й безпосередньо початок гріха можна зводити до диявола. Він тіні і мороки наводить на душу і, утримуючи її як би в якомусь сп'яніння, доводить до того, що вона народжує гріх, спочатку в собі, а потім і зовні. Однак це не вибачає душу, бо спокуса не необхідність. Гріх завжди є самовільним ухилянням від Бога і святого Його закону в угоду собі. Пильнуйте і моліться: Не введи нас, Господи, на спокусу! Щоб ближче познайомити вас із гріхом, перерахую різні його види, бо в них зла і похмура природа його очевидніша. У керівництво при цьому візьмемо просту думку про гріх. Гріх є злочином заповіді, яка наказує чи забороняє щось робити, злочин довільний, невимушений. Звідси: 1) є гріхи опущення та порушення заповіді. Господь наказав: ухилися від зла і створи благо (Пс. 33, 13); має одне робити, а іншого не робити. Тому, коли робимо, що не повинно, чинимо гріх і, коли не робимо, що має, теж чинимо гріх. І порушення, і невиконання заповіді є гріхом. Перше злочинніше останнього, оскільки порушення заповіді вимагає особливої ​​напруги сил і не може статися інакше, як від великої завзятості та розбещення волі. Повинно, однак, пам'ятати, що й опущення бувають дуже важливі і нерідко важливіші за найбільші порушення. Це особливо повинно сказати про ті випадки, в яких опущення це залежить від постійного і повсякчасного недбалості про закон або від презирства до нього, так само як і про тих, у яких опускаються обов'язки, або важливі власними силами, або такі, яких опущення тягне за собою шкідливі та руйнівні для інших наслідки. Таке опущення обов'язків своїх батьком, священиком, вихователем та інше. У слові Божому навмисне вказується винність опущення у разі найрішучішому, саме на останньому суді. Так, неключному рабові, що приховав талант, говориться: вверзіть його в темряву окрішню (пор.: Мт. 25, 30); і тим, які жорстокосерді до бідних, сказано буде: аніж не сотворите... відійдіть від Мене (пор.: Мт. 25, 40–41). Тому всякому ревнителю про досконалість моральну всіляко має відновлювати в совісті своє почуття зобов'язання до позитивних приписів закону і виконувати їх; у разі порушення збуджувати відповідне жаління і скорботу у тому і очищати його покаянням, бо часто не лише неосвічені, а й навіть досить обізнані у своїх обов'язках тому, що не зробили великих порушень і злочинів, кажуть: та що таке я зробив? - ні в що звинувачуючи допущені опущення, скільки б вони важливі були; 2) більш різноманітності вноситься в область гріха тим його властивістю, що він є порушення чи опущення заповіді невимушене, вільне. Оскільки всі дії вільні відбуваються взаємодією розуму і волі, то, відповідно до того, яка сила більше бере участь у гріхах або більше на них має вплив своїм неправим дієм, розум чи воля, і гріхи отримують різні назви, відтінки та види. Справа розуму в моральній діяльності - усвідомити людині її обов'язки і потім, у самому виконанні їх, суворо стежити, як, що і де виконати. Від невиконання розумом як слід свого обов'язку в тому чи іншому випадку походять, з одного боку, гріхи незнання, з іншого – гріхи необачності. Кожен, хто пам'ятає себе і своє призначення, повинен у міру сил і можливості збирати пізнання про свої обов'язки і усвідомлювати собі, що і як йому зробити. На те дано всякому совість, цей неписаний закон, за яким, і не навчаючись, пізнають свій обов'язок; у християнстві ж до цього приєднуються відкрите всім слово Боже, безперервна проповідь у Церкві та усне слово пастирів, щодо яких написано: запитання батька твого, і сповістить тобі, старці твоя, і речуть тобі (Втор. 32, 7). І ще: бережи зело творити по всьому закону, що його сповіщають вам жерці (пор.: Втор. 24, 8). Проте, нерідко кожному майже трапляється говорити: ах! я й не знав, тобто дорікати собі в невіданні, особливо якщо йдеться про окремі випадки. Але з іншого боку, і не всяке незнання однаково грішне. Стосовно цього слід зауважити: а) хто живе в простоті серця, намагаючись у міру своїх можливостей як розпізнати, так і втілити в життя те, чого він навчився, і при цьому робить щось протизаконне, не підозрюючи про гріх, з чистою совістю, без будь-яких сумнівів і коливань, - той, власне, один гріх - це гріх невігластва, тобто такий поганий вчинок, який робить людина, але не ставиться в повну провину на неї; б) кожна людина, яка неуважна до себе і до свого обов’язку, живе в безтурботності та байдужості до свого спасіння, не просить вибачення, коли робить щось погане через незнання. Оскільки він не має любові до добра, навіть якби він це визнав, він, мабуть, не зробив би цього; він не впізнає його за цим браком любові чи постійним небажанням чесноти. Така людина грішить двічі: і тим, що не знає і не визнає, і тими вчинками, які робить через це незнання. У небажанні вчитися обов'язку криється таємне бажання протилежного; в) таке незнання тим винніше, чим найрозпуснішу показує волю, саме: чим важливіше предмет незнаний, наприклад предмети віри і, особливо, найголовніші її члени, обов'язки, які безпосередньо до свого звання ставляться; чим легше кому дізнатися те, чого не знає, або здібностями, або зовнішніми способами; чим більше хто не тільки має, а й відчуває до того спонукань; г) самий верх безбожності в невіданні, коли хто не знає не тільки через недбальство і безтурботність, а й по огиду або зневагу, перебуваючи, однак, у тому порядку, якого не любить. Це ті, що називаються християнами, а тим часом ганьблять християнство, хоча не знають його як слід. І тобто обов'язок людини, щоб бути уважним до себе та своїх справ. Тому якщо хтось і знає свій обов'язок чи те, як має йому чинити, але у самому виконанні обов'язку, чи діянні за обов'язком, не слухає себе і внаслідок того робить різні помилки та провини, то він грішить, і гріхи такого роду називаються гріхами необачності та необачності. Щодо цього роду гріхів має знати: а) що у нашому стані розлади сил, чи його рухливості і нестійкості, не можна побачити і всередині і зовні. Тому, якщо хтось із суворо спостерігаючих за собою, що живуть з бадьорим серцем і тверезою думкою, неохоче, сам не знаючи як, впаде в якесь гріх мисленням, словом чи ділом і потім, помітивши його, відразу відкине ненависті сердечною, а себе освятить покаянною молитвою: від тай. ); того провина невинна: ​​це справа немочі, але не зловмисності. Тільки головне: помітивши, треба відкинути серцем, бо, хто прийме його після і насолодиться ним, той після обере те, чого раніше не бачив і що зробив, не знаючи і не обираючи; б) той же, хто, хоч і уважний до свого обов'язку, має бажання бути справним як слід, тільки в годину дії дозволяє собі вдаватися до потягу свого характеру або почуттів серця, наприклад: запальності, веселолюбства, суворості, помилкової поблажливості та іншого; того діла суть справи злочинної необачності, і тому грішні. І гріх їх тим значніше, чим предмет їх справи і сам по собі, і за своїми наслідками важливіше, чим більший досвід викривав уже не доброту такої поведінки і чим легше людині виправити таку помилку. Винність тут применшується лише старанням виправляти себе, що робиться не раптом, а поступово і тому серед падінь; в) людина розсіяна або рішуче недбала і нехорошо дивиться на чесноту і моральність є в корені злий грішник. Його гріховність тим більше тяжка, ніж безсоромніше його негліжерство 67 , наполегливіша презорість до обов'язку і ясніше свідомість всього цього. Так тверезіться і пильнуйте! Підпережайте стегна ваших помислів. Потрібно обома очима дивитися під ноги, щоб не поткнутися. І моліться: Стопи моя направи за словом Твоїм. Бог на допомогу! Ходімо далі слідами гріха! Коли хочуть розрізняти гріхи щодо участі в них волі і самодіяльності людини, то звертаються або до вихідця і до початку гріха, або для її утворення з думки в справу. Як взагалі всі справи людини або виходять безпосередньо від її особи, або відбуваються внаслідок вимог і збуджень сторонніх, що приходять зовні або від нижчих її сил: так і інший гріхи робить із захоплення розпусних бажань, а інший з холоднокровного міркування. Останні суть гріхи агресії чи зловмисності та розпусти, а ті гріхи пристрасті та захоплення. Немає потреби і вказувати на те, що гріхи, що виходять з розпусного і злого розуму і серця, є останньою мірою тяжкості. Бо тут людина стає сама в своєму обличчі виходом зла, отже, близьким подобником злого сатани, що насолоджується злом і про нього тільки й думає. Такий вже в глибині зла, в яку прийшли недбає (пор.: Припов. 18, 3); або: не засне, якщо не створить зла (пор.: Прип. 4, 16). Але й про гріхи захоплення повинно сказати, що вони ніяк не пробачливі. Справедливо, що тепер природа наша пристрасна, слабка, засмучена і ласа на зло, але це не робить необхідною згоду на її худі вимоги. Ця згода завжди в руках наших, тим більше у тих, яким сили дано і обіцяно міцну допомогу за звернення (див.: Флп. 4, 13). Тому називати гріхи по захопленню і пристрасті гріхами лише слабкості – значить відкривати розлогі двері розслаблення і нечистоти в моральний світ. На досвіді хочуть це титло засвоїти більш потягом хтивості, смаку, інстинкту, руху повноти чи грання життя. Мабуть, звідки більше зла, до того й хочуть бути поблажливими. Як би не було сильне захоплення, але якщо предмет обирається і хочеться, то справа викриває розпусту волі і є аморальною. Звідси хіба тільки ті має виключити випадки, в яких миттєве, ненавмисне буває закип пристрасті, а тим часом настільки сильне, що людина як у сп'яніння або затьмарення розуму захопиться гріхом. Але й такі випадки дуже рідкісні і в особі одному можуть бути лише одного разу. І взагалі велика чи менша винність цього гріха залежить від меншої чи більшої сили потягу, від більшої чи меншої старості та новини пристрасті, більшої чи меншої ясної свідомості свого стану. Нові відтінки в цьому роді гріхів бувають від того, мимоволі чи мимоволі, зсередини, сама собою або за зовнішнім збудженням закипає пристрасть. В останньому відношенні обставини місця, часу, осіб та інше нерідко представляють зручні випадки до гріха, нерідко захоплюють гріхи, збуджуючи пристрасть. Але і це не вибачає гріха, а навпаки, і при цьому тим грішніше гріх, чим більше випадок, що втягнув до нього, був передбачений і перебував у нашому розпорядженні. Бо тут, очевидно, той, хто йде у вогонь, хоче обпектися. Хто ходить у такий будинок, де або думки, або серце набирають погано, сам винен, якщо робить потім погано. Але і в обставинах невідворотних скоріше має зазнати збитків, показати досвід самовідданості, ніж наражати на небезпеку дух, для якого і тіло, і світ, і час. Спосіб утворення гріха з думки у справу у святих Отців визначений з точністю, і з точністю також визначено винність кожного в цьому ході справи моменту. Весь хід справи зображується так: спочатку буває приклад, далі увага, потім насолода, за ним бажання, з нього рішучість і, нарешті, справа68. Чим далі якийсь момент від результату і чим ближче до кінця, тим він значніший, розпусніший і грішний. Верх винності – у справі, і її майже немає у прилогу. Приклад є просте уявлення речі, чи від дії почуттів, чи від дії пам'яті та уяви, що постала нашій свідомості. Тут немає гріха, коли народження образів над нашої влади. Іноді, втім, посередньо переходить сюди винність, коли, наприклад, образ спокусливий спадає на думку через допущене дозволу на мрії. Нерідко та самодіяльно викликається образ; тоді за якістю його ця справа стає гріхом, бо людина зобов'язана тримати свій розум у речах Божественних. Увага є встановлення свідомості чи ока розуму на образі, що народився, з тим, щоб оглянути його, як би поговорити з ним. Це є повільність у помислі одиничному чи складному. Це дія більше у владі людини: бо образ, що народився проти волі, можна відразу вигнати. Тому воно й винніше. Хто внутрішньо дивиться на злочинний предмет, той викриває поганий настрій серця. Він схожий на того, хто в чистий житловий спокій вводить нечисту тварину або разом із чесними гостями садить огидного нечестивця. Іноді, правда, предмет приковує до себе увагу своєю новиною, разючістю, але все, після того, як усвідомлена його нечистота і краса, має вигнати його геть, бо інакше тут братиме участь визволення, і з мимовільного справа ця стане довільною. Взагалі цей момент дуже важливий у моральному житті. Він стоїть на переході до справ. Хто прогнав помисли, той погасив усю лайку, припинив усе виробництво гріха. Тому й рекомендується всю увагу звертати на помисли, з ними воювати. Сюди переважно спрямовані й усі правила святих подвижників. Звідси само собою видно, які ціни гріхи уяви та самовільних мрій. Де їм доводиться, там вони гріх. Але цей злочин грішніше, якщо до того використовуються якісь зовнішні засоби, наприклад читання, чуння, зір, розмова. Ці останні також оцінюються як випадки до гріха. Насолода є додаток до предмета слідом за розумом і серця. Воно приходить, коли, через увагу до предмета, він починає нам подобатися, і ми знаходимо задоволення в розумному погляді на нього, плекаємо його в думки. Насолода гріховними предметами є вже просто злочин. Бо якщо серце наше має бути віддане Богові, то будь-яке його поєднання з іншими предметами є порушенням вірності Йому, розривом союзу, зрадою, духовною перелюбністю. Повинне серце своє зберігати в чистоті, тому що через нього думки розуму стають злими (див.: Мт. 15, 18-19), коли, тобто, воно починає насолоджуватися ними беззаконно. Є, втім, заспокійливі рухи плоті і серця, які не залежать від свавілля, які всі рухи потреб. Які вони, безневинні на початку, негайно стають невинними, якщо свідомі і прикриваються благоволенням до них або згодою на незаконне задоволення їм. Спочатку вони суть руху природні, а потім стають вже моральними. Тому, кажуть, помітивши їх, знегодуй. Звідси само собою випливає, що має думати про естетичні насолоди. Вони злочинні тією мірою, як і їх зміст чи форма невідповідні з чистотою серця і звичаїв. Те саме і щодо майстерень ремісників: схвалювати їх розумом за пристосованість до мети є належна справа; а зраджувати себе їхньому ефекту, заради порожньої хвилинної насолоди, погано. Та й взагалі, відходячи до сну, молимося про прощення, якщо доброту чужу бачивши, тою вражені були серцем, щоб тим очистити серце своє від усіх захоплень вдень. У багатьох, втім, насолода виривається необхідно або нестримно. Тут одне правило: не волій, відкинь, знегодуй. Від насолоди один крок до бажання. Відмінність з-поміж них те, що душа насолоджується перебуває у собі, навпаки,– охоча схиляється до предмета, має прагнення, починає шукати його. Воно ніяк не може бути невинним, бо відбувається згодою або народжується сучасно з ним, ніби з-під нього; згода ж завжди у нашій волі. Від бажання ще однією рисою відрізняється рішучість саме тим, що до складу або в умову народження її входить впевненість у можливості і бачення коштів. Бажаючий промовив згоду на справу, але ще нічого не вигадав і не робив до досягнення своєї мети; у того, хто вирішився, все вже оглянуто і вирішено, залишається тільки приводити в рух члени тіла або інші сили для відповідного провадження справ. Коли ж, нарешті, і це буде скоєно, тоді закінчується все діловодство гріха і є справа, - плід розпусти, зачатого всередині і що народив беззаконня зовні. Після насолоди так швидко прагнення до справи, як падіння тяжкого каменю по крутому схилу. Тому загальне правило: бори і жени помисли, поки що ними не вражене серце, бо тоді дуже важка, якщо не можлива, перемога. У найголовнішому ході освіти гріха помітно, як одна одною сили людини поєднуються з гріхом. Після того як у насолоді осквернене серце, у бажанні осквернюється воля, у рішучості, через винахід коштів, стає причасником цієї скверни і свідомості; у справі, нарешті, і самі сили тіла переймаються гріхом: і стала вся людина грішна. 1) вже і той, хто захотів або промовив згоду на справу внутрішньо, в моральному сенсі здійснив гріх перед Богом, що бачить таємна сердець. Хто зачав пожадливість, породив гріх (див.: Як. 1, 15), говорить апостол Яків, і бажаючий на жінку вже злюбився з нею (див.: Мт. 5, 27), говорить Господь. Але ж той, хто зважився грішніше за нього, за більшою напругою сил на гріх, за більшим обсягом грішення внутрішнього, за більшою завзятістю і розбещенням волі. Від рішучості до діла одна риса; 2) хоча в бажанні і рішучості є вже гріх, проте з цього не повинно укладати, що самому грішному справі нічого додати до їх гріховності, і воно грішне не більше їх. Той, хто зважився, може ще або має час відмовитися від справи і, отже, одного разу опираючись закону, надати йому покірність в інший раз, коли він у совісті пред'явить свої вимоги, тим часом той, хто зробив справу, зневажає закон і внутрішньо і зовнішньо. Той, хто вчиняє справу в усі продовження його бореться з сумлінням, яка не перестає навчити його, отже, більше розбещує себе і засмучує свою моральну природу. Хто здійснює справу всього себе виконує гріхом, всі сили і вся істота свою нахиляє до нього і спрямовує; тому в першій уже справі вважає підставу звичці, бо той, що зробив одного разу швидше і охочіше, зробить в інший раз і так далі, особливо тілесні гріхи. Нарешті, злі наслідки від гріха починають бути вже після його. Спокуса, розлад здоров'я, шкода собі та інших походять від справи; 3) звідси само собою очевидно, як думати про гріхи, які не здійснюються ділом не за вільним свавіллям, а за потребою чи зовнішньою неможливістю. Тяжкість цього гріха дорівнює майже справі. Різниця між ними лише у слідствах, і до того ж всі внутрішні слідства вже є, бракує лише зовнішніх. У цьому відношенні різниця тим менша чи значніша, чим менших чи більших поганих наслідків очікувати мало від справи. Де їх немає і не буває, там, можна сказати, і різниця зникає; 4) на цій підставі розрізняються гріхи внутрішні та зовнішні. До зовнішніх гріхів можна відносити і гріхи чужі, осудні нам: бо в такому разі інші бувають як би виконавцями нашого внутрішнього гріха, те саме, що наші сили і наше тіло для наших бажань. Бо через що ми стаємо учасниками чужих гріхів? Через те, якщо на гріх, ними скоєний, є наше розбещене бажання, і за їхньої справи ми не виявляємо тільки перед іншими, але насправді маємо і живимо всередині зневагу і неповагу до порушеного іншими закону моральності, як тоді бачиться це і в совісті нашій. Після цього само собою зрозуміло, що стільки ставиться в провину нам чужий гріх, у скільки велика наша в ньому участь і в скільки тим є наша зневага до морального закону. Способи, як це робиться, суть: наказ більш або менш суворий, рада більш або менш переконлива, згода, з більшою або меншою насолодою, спокуса більша чи менша навмисний і лестивий, непримітка або потурання, з більшою чи меншою поблажкою, а також схвалення, непротивлення, неоголошення. Як важливими можуть бути чужі гріхи, можна судити з того, як грішний гріх батька, який не зупиняє своїх дітей, або вихователя, що не виправляє слабкостей вихованців або освіченого неправильно, який книгами, картинами, статуями всюди розсіює спокусу. Взагалі, чим легше буває зупинити зло і сприяти благу, тим зліша і аморальніша наша участь у чужих гріхах. Так бачите, як справи будуються! Тому знову додаю: тверезитися і пильнувати годиться, собі слухати і серце своє дотримуватися всякого прираження гріховної скверни! Нарешті, гріхи ще різняться по-різному важливості. Про це нема чого багато тлумачити. З простого і короткого розгляду гріхів видно, що вони мають не однаковий ступінь важливості та сили, але є слабкі, злі та найлютіші. Ця різна важливість їх залежить іноді від їхнього предмета, а іноді від ступеня розбещення серця, що бере участь у ньому. У першому відношенні гріхи називаються тяжкими та легкими. Як обов'язки, що лежать на людині, мають однакову важливість, так і порушення цих обов'язків, або гріхи, не однаково тяжкі. І правила визначення цієї тяжкості відповідають правилам визначення важливості обов'язків. Саме: гріх тим більше тяжкий, чим більше він вносить розлади у світ моральний, тобто чим більше протилежний морально-християнському духу життя, любові до Бога і ближніх, наприклад, богохульство або нескромне стояння в церкві; чим більше совісті й одкровення прикладено до відомої справи підстав, що пов'язують нас необхідністю щодо нього, наприклад нешанування батьків і простої людини; ніж, нарешті, значніша кількість матерії гріха... наприклад, вкрасти мало й багато, образити словом чи ділом, вперше чи вже не вперше. Але це хіба що уявна мірка визначення тяжкості гріхів. Насправді ж воно підлягає різноманітним умовам, які, слід сказати, важко визначаються теорією. Пам'ятати, втім, треба, що це відмінність гріхів тяжких від не тяжких покладається зовсім не на те, щоб бути сміливішими і сміливішими в інших гріхах. Кожен гріх є тяжким гріхом, бо ображає Бога. Тому взагалі від будь-якого і слід дотримуватися. Тільки є різні ступені тяжкості гріхів, такі різні, що інші гріхи здаються легкими порівняно з іншими, чому легкість ця є лише відносна. Знати ж це не марно для морального внутрішнього порядку, для витончення морального почуття, особливо для запобігання сум'яття совісті або подолання цієї її хвороби. Бо інший на кожному майже кроці думає, що він тяжко згрішив. Такого рішуче, мірне чисельне визначення тяжкості гріхів дуже зрозуміє. Але й для безтурботного це може бути рятівним, щоб потрясти і залякати, якщо по самозабуттю дуже легковажно думає про свій гріх і порочну поведінку. Як чеснота не в одній справі полягає, але ще більше у внутрішньому положенні, так і гріх. Тому значніші відмінності важливості гріхів за внутрішнім гріховним розташуванням. У цьому відношенні гріхи поділяються на смертні та несмертні. Смертний гріх є той, який забирає в людини морально-християнське життя його. Якщо нам відомо, в чому моральне життя, то визначення смертного гріха не важко, життя християнське є ревнощами і силою перебувати в спілкуванні з Богом виконанням Його святого закону. Тому всякий гріх, що зганяє ревнощі, забирає силу й розслабляє, віддаляє від Бога і позбавляє Його благодаті, так що людина після нього не може побачити Бога, а почувається відривається 71 від Нього; всякий такий гріх є смертним гріхом. Про цей гріх говориться, коли говориться: є гріх до смерті (1Ів. 5, 16). І ще: що живиться просторо, жива померла (пор.: 1Тим. 5, 6). Або: не люби перебуває в смерті (пор.: 1Ін. 3, 14). Такий гріх позбавляє людину благодаті, отриманої в Хрещенні, забирає Царство Небесне і віддає суду. І це все стверджується в годину гріха, хоча не відбувається, мабуть. Такі гріхи змінюють весь напрямок діяльності людини і його стан і серце, утворюють ніби нове збіг у моральному житті; чому інші визначають, що смертний гріх є той, що змінює центр людської діяльності. Це абстрактне визначення смертного гріха стає більш близьким до наших справ через наступні правила або умови, за якими гріх стає смертним. Саме він смертний, якщо хтось переступає ясну заповідь Божу з бажанням і насолодою, зі свідомістю себе і гріховності справи. Якщо є міри в смерті, то треба сказати: гріх тим смертніший, чим важливіший кожна з цих сторін гріха. При цьому слід зауважити, що важливість предмета, як це очевидно, при свідомості його гріховності, не залишає жодного сумніву в смертності зробленого гріха; але й у відношенні до предметів меншої важливості може бути злочин смертним, судячи з розбещення волі, з яким він відбувається, або зневаги через нього закону, або хвастощі через нього незв'язністю законами моральними. У Православному сповіданні докладно описані смертні гріхи 72 . Вони поділяються на три класи. До першого належать гріхи, які є джерелом інших гріхів. До другого – гріхи проти Духа Святого, саме: безмірна надія на благість Божу, відчай, опір ясної істини, також заздрість до духовних досконалостей інших, застаріння у злості, відкладення покаяння до смерті. До третього – гріхи, що волають на небо, які: вільне вбивство, содомська справа, образа жебраків, вдів та сиріт та позбавлення винагороди наймитів, образа і насолода батьків. Гріх несмертний, інакше можна пробачити, по протилежності до смертних, є той, який не погашає духовного життя, не віддаляє людину від Бога, не змінює центру його діяльності, при якому можна без збентеження звертатися до Бога і розмовляти з Ним у молитві щиро. Таких гріхів безліч, і від них ніхто не вільний, крім Господа Ісуса Христа і Пречистої Богородиці. Тому сказано: аще говоримо, бо гріха не імами, собі спокушаємо і істини нема в нас (пор.: 1Ін. 1, 8); або: мною бо грішимо всі (Як. 3, 2); ще: седмерицею впаде праведний (пор.: Припов. 24, 16); бо людина не праведна на землі, що створить добре і не згрішить (Еккл. 7, 21). Важко однак визначити, які саме ці гріхи, тим більше, що несмертність гріха залежить і від внутрішнього настрою, а не від однієї маловажності предмета його. Рішуче тільки можна сказати, що всі гріхи невинного незнання, необачності ненавмисної, іноді непристойності та нерозсудливості легені, суть гріхи несмертні, вибачливі, тому особливо, що в них не брало участі намір і бажання зробити що недобре. Хто, побачивши їх у собі, засудить огидою, тому вони попрощаються. Взагалі все легко худе, непритомне досконалості, є гріх пробачливий. Худість таких справ і близькість до смертного гріха зростає в міру свідомості їхньої поганості при скоєнні їх. Це особливо повинно сказати про речі байдужі, коли вони відбуваються не з поганою цілією, а й не з доброю, а в природному їх порядку. В останньому випадку вони можуть запозичувати худорлявість від тієї дії, яку роблять на душу людини. Наприклад, прогулянка може залишати розсіяність у думках і збуджувати рухи хтивості. Хто помітив, що вона має поганий на нього вплив, і усвідомив разом, що з цього самого він зобов'язаний припинити її, а тим часом не припиняє, той очевидно, хоч легко, але ображає совість, порушує її спокій і чистоту. Очевидно, що такий гріх вже виступив із несмертного і дуже наблизився до смертного; а почастішання справді перетворить його на такий. Бо найбільше завмирає життя духу від розваг. Тому взагалі наказується бігати, скільки можливо, і пробачливих, і несмертних гріхів, тим більше з того часу, як усвідомлена їхня гріховність. Хто щиро любить Бога, той не повинен попускати плямувати перед Його обличчям чистоту свого серця з якоїсь маловажної і порожньої звички. До того ж і малі гріхи вже споріднюють із гріховністю і тому прокладають шлях великим гріхам. Принижуєш мала по малому впаде (Сир. 19, 1). Треба ще подумати, чи не обманюємося ми в тому, що це гріх малий: може, він у суті великий і злий! Досить, гадаю, про гріховні справи. І з цього можете зрозуміти, як посеред мереж ходимо! Будемо кричати: позбав нас від ловлячих нас! Рятуйтесь! б) Тепер про гріх як розташування Гріхове розташування, інакше гріховна схильність, пристрасть, є постійне бажання грішити відомим чином, або любов до гріховних якихось справ або предметів. Так, наприклад, неуважність є постійне бажання розваг чи любов до них. Такі уподобання чи гріховні схильності у моральному житті мають велике значення. Вони міцність зла, як і добрих розташуваннях фортеця добра. Що фортеці у державі, то вони у душі. Через них гріх або сатана споруджує собі фортеці в серцях і з них безпечно діє, не боячись ніби протилежної сторони. Пристрасть до діяльності людини є справжнє духовне рабство: бо людина нею, як ведена, ведеться на зло, навіть усвідомлюючи свою біду, навіть не хоча вже її. Як невільника пов'язаного тягне полонив, куди хоче, так робить і пристрасть із грішником. «Велико, каже святий Золотоустий, звичаю муки, тому що він перетворюється на справжню потребу» 73 . Хто ж переможений буває, тому і робот є (пор.: 2Пет. 2, 19). Творяй гріх раб є гріха (Ін. 8, 34). Природа людська тут зазнає повного приниження від гріха. Інший і утримається мало, але потім, при нагоді, як вогонь закипає пристрасть і захоплює звичайні справи. Інший терзається, мучиться, окаює себе, коли пристрасть вщухає; але, тільки вона прийде в рух, беззаперечно підкорить їй і охоче віддається в руки катувальника свого. В іншого сила її до того доходить, що ні переконання, ні страх, ні сором, ні біди, ні навіть смерть не сильні відвернути його від справи. Людина, яка працює пристрасті, є найбідніша істота. Якщо дивитися на пристрасть у ставленні до Бога або на її значення у моральному світі, то вона є справжнім духовним ідолопоклонством. Коли є пристрасть, або любов до гріха, то предмет його, як ідол, стоїть у серці, яке тому стає для нього капищем 74 і в жертву йому приноситься все з охочим послухом щоразу. Не можете Богові працювати і мамоні (Мт. 6, 24), сказав Господь. Чиє серце звикли до гріха, для того він Бог. Тому для чревоугодника чрево - Бог (див.: Флп. 3, 19), для лихоїмця - гроші (див.: Кол. 3, 5). Звідки пристрасті, які початкові і які вихідні, чому в одного одні, в іншого інші, розгляд цього відкладу до іншого часу. Тут пригадаю тільки, що жодна людина не народжується з певною пристрастю. Кожен із нас приходить у світ цей тільки з насінням усіх пристрастей – самолюбством. Це насіння згодом життям і вільною діяльністю розвивається, росте і розкривається у велике дерево, яке гілками своїми покриває всю нашу гріховність, або всю область гріхів, бо всякий гріх неодмінно вже ховається під ним або висить на якійсь його гілці. Найголовніші гілки самолюбства суть: гордість, лихоманство, сластолюбство. Від цього відбиваються всі інші пристрасті; але між ними не всі однаково важливі. Чудові суть: блуд, чревонеистовство, заздрість, лінощі, злопам'ятання. За силою своєю вони рівні першим, з якими разом становлять сім початкових пристрастей, бо суть збудники гріха і батьки будь-якої іншої гріховної схильності та пристрасті. Як і які пристрасті розвиваються далі, дивись Православне сповідання 75 . Звідси видно, що всі пристрасті перебувають між собою у взаємному зв'язку та взаємному народженні, подібно до добрих прихильностей, і мають різну силу та гріховний тягар. Немає сумніву, що всяка пристрасть є тяжким і смертним гріхом, бо віддаляє від Бога і погашає ревнощі до благородного життя. Однак пристрасть тим зліший і злочинніший, чим зліший і аморальніший її предмет, чим істотніші порушуються нею обов'язки і чим вона застаріла. Не повинно думати, що пристрасті утворюються природно, самі собою. Будь-яка пристрасть є справа наша. Позиви на те чи інше гріховне походять із розтління нашої природи; але задовольняти йому, тим паче неодноразово, до звички, полягає у нашій волі. Так гордість стверджується частим гордістю, лінощі – частою недіяльністю, заздрість – частим заздренням, сварливість – частою лайкою та інше. У складі пристрасті повинне розрізняти серцеве розташування та звичні дії, що задовольняють пристрасть. Коли людина буває у стані пристрасті, що утворилася, тоді те й інше, можна сказати, рівносильно. Але перш, ніж пристрасть набуде чинності, хоча пристрасне розташування, або пристрасть, у серці вже є, але звичка до дій відповідним може бути дуже слабка. Навпаки, коли людина увійде до себе, зрозуміє свою небезпеку від пристрасті і зважиться погасити її, - пристрасть уже ненавидиться, женеться і переслідується людиною; але звичка до дій, які задовольняють пристрасть, яких налаштовані частини й сили душі й тіла, довго ще спокушає, іноді вириває задоволення, хіба що проти волі, іноді захоплює, хіба що нестримно. Тому довго, довго треба працювати над викоріненням пороку, що впровадився, поки дії і рухи сил звикнуть до протилежних оборотів. Про викорінення пристрастей треба писати цілі книжки... Тому тут згадаю малого чим! То нерішуча ознака, що хтось виправляє своє серце, якщо він утримується лише від зовнішніх справ, які відповідають пристрасті; бо при цьому може й любов пристрасна таїтися всередині, і, отже, по серцю ця людина може залишатися пристрасною – непоправною. Також спалах ненависті на пристрасть і невдоволення собою за неї, думання і передумова, як відучити себе від пристрасті і перемогти пристрасть, нерішуча та ознака, бо цей стан хвилинний: минеться, і серце знову помириться зі пристрастю. Але якщо хто з цієї хвилини обурення на пристрасть прийме твердий і рішучий намір переслідувати її і, не шкодуючи себе, викорінювати, то таке прагнення проти пристрасті є справжнім початок виправлення; а благонадійність виправлення залежить від сталості та незмінності наміру та дії проти пристрасті, бо кінець вінчає справу. Хороший початок є половина справи; але інша половина виконується вже наприкінці розпочатого поприща; або, краще, до самої смерті людині пристрасній, що виправляє себе, має думати, що він зробив тільки половину або тільки почав. Від справ пристрасних іноді скоро відвикають; але оскільки сили душі рухливіше членів тіла речових, то взагалі не радиться вірити погашенню пристрасті, ніби її вже немає або вона померла. У будь-який час її краще порівнювати зі змією, що прикинулася, яка при будь-якій нагоді готова вразити, або з обмерлою комахою, яка за сприятливих обставин легко оживає. Тому пильнуйте, моліться! Не мала, втім, у цьому відношенні різниця у людей, що стоять у добрі,— саме: у тих, котрі не рабували передусім пристрастям, з тими, котрі рабували їм, але виправилися. Що пристойно одним, то не завжди може бути прийнято іншими. Ті можуть діяти з більшою свободою, останнім має завжди ходити так, як біля вогню. Цим же вирішується подив: як же деякі святі дозволяли собі пільги та втіхи? Нам же чому потрібна така строгість?! Тому що вони були цілі, а ми були зламані. Як тим, у кого були вивихнуті якісь члени, після встановлення останніх на своїх місцях, не дозволяють діяти вільно, а наказують крайню обережність: так і тим, хто падав у пристрасті і виправився, потрібна сувора обачність у всі дні їхнього життя. Постає питання: що думати про деякі чуттєві звички до речей і справ байдужі, тобто звички задовольняти потреби тіла і почуттів відомим, певним чином, наприклад звичці до відомої їжі, до кольору та іншого? Як любов до чуттєвого – це є нечистота, але коли предмет її – річ байдужа і особливо не тягне за собою розлади в дусі та благочестивому стані, то це справа вибачлива, те, що раніше названо гріхом несмертним, легким і пробачливим. Істинні, втім, ревнителі благочестя, присвячуючи серце Богові, одразу помічають, що, хоч невелике, проте все вважають перешкоду цьому ці порожні звички, подібно до того, як довга сукня заважає скоро йти; тому намагаються звільняти своє серце і від них, щоб як вони байдужі, так і серце було байдуже до них. Яка б не була звичка, але все ж таки вона – зв'язок 76 . Кожен неуважний є раб пристрастей та звичок. Приходячи до тями, вся вся увага й старання має навернути йому на пристрасті, бо в них сідло гріха. Але, долаючи їх, слід тому відмовлятися і від звичок, щоб, подібно до вільної голубиці, летіти і спочивати в Єдиному Всеблаженному і Всеблаженному Богу. І так молитися годиться: серце чисто твори в мені, Боже! І зі страхом і трепетом свій спасіння вчиняти! Один Бог звістка, що породить знахідний день. Але це втішення нам, що близь є Господь усім, хто Його закликає в істині. в) Нарешті, слово-інше про гріх в останньому відношенні, тобто гріх як стан, або гріховний настрій Гріховий настрій духу легко визначити за протилежністю до настрою духу добродійного, як воно зображено раніше... Так, у ньому немає спраги Божественного; він не відчуває і навіть не сподівається в ньому ніякої насолоди, а інший навіть відвертається від нього і біжить; немає сили: часто хотів би, каже він, але не можу пересилити себе; немає богоспілкування: він відвернув свої очі від Бога і не тільки не дивиться на Нього, але й не хоче дивитись і навіть боїться. Внутрішнє почуття та совість запевняють його, що він відпав від Бога, відривається Ним; замість бажання ходити у волі Божій, у нього є свавілля, або він вибрав початком своєї діяльності свою волю, робить що хоче; замість очікування небесної допомоги, у нього самовпевненість або взагалі земні засоби, які в його руках: маєток, заступництво та інше; потреби у захисті з боку віри та Церкви Христової у нього немає. Христос і Свята Церква стають для нього і є щось стороннє, не зовсім потрібне, якщо не зайве. Головні, втім, між цими рисами є: життя у своїй волі з огидою від Бога або неуважністю до Нього та Його закону. Інші риси збираються вже близько цього і з цього розвиваються. Втім, судячи з обставин, в іншого одна, а в іншого інша риса видається з-за інших, буває очевиднішою і злішою. Також, судячи з сили кожного з цих елементів, і самий стан гріховний буває більш-менш наполегливим і розбещеним, – все це по протилежності з добрим настроєм духу. І умови для визначення ступенів гріховності відразу видно з подібної протилежності, саме: чим хто стрімкіший до похотей своєї волі; чим більший обсяг грішних справ бере на частку; чим наполегливіше у подоланні перешкод зовнішніх та внутрішніх, особливо з боку сторонніх умовлянь та навіювання совісті; чим розбещені має цілі в гріходіяннях, тим гірший, зліший і небезпечніший гріховний настрій. Це все зростає від того, якщо хтось і більше отримав дарів і благодіянь, і особливо скуштував благодаті Христової, більше мав збуджень зовнішніх і внутрішніх, більше й ясніше знає порядок морального життя, доброго та злого. Нарешті, і ставлення гріховного стану, пристрасного розташування і грішної справи в гріху таке саме, як і в чесноті відповідних їм добрих сторін. Той, хто відвернувся від Бога у свою волю частим повторенням грішних справ одних і тих же тримає в серці пристрасть до них. Різниця тільки в тому, що добрий бореться з пристрастями і небажанням добра, а грішник з сумлінням, що схиляє йому грішити і спонукає обумитися. Залишки добра опираються гріху,— цьому злу, що входить у серце: розбещена воля січе добро, щоб запанувати зло. Як відбувається ця нещасна і тяжка боротьба людини з собою на смерть собі, частково зображено Господом у притчі про блудного сина. Тут видно, як від одного простого, ніби й гарного помислу, не прогнаного свого часу, зароджується в серці порочне бажання і утворюється своя воля; як потім за ним слідує справа за ділом, поки не дійдено до краю розпусти. Так камінь, кинутий скатом гори, зупиняється вже на самому дні її прірви. На цій підставі справедливо розрізняють гріховні віки, оскільки є вони і в істинно-християнському житті. У слові Божому про грішника взагалі говориться, що він, все більше процвітаючи на найгірше (пор.: 2Тим. 3, 13), приходить нарешті в глибину зол (Припов. 18, 3); означаються і ступеня спадання в цю глибину, наприклад, він болить неправдою, починає хворобу і породжує беззаконня (пор.: Пс. 7, 15); або, ясніше, по протилежності з чоловіком, задоволеним у першому псалмі, йде на пораду безбожних, зупиняється на шляху грішних і, нарешті, сідає на сідниці губителів (пор.: Пс. 1, 1). Останні вирази можна прийняти за характеристичні риси гріховного віку. Їх теж три: дитяча, юнацька, чоловіча. У першому грішник тільки-но пішов у гріх, у другому зупинився в ньому, у третьому став розпорядником у його області. Дитячий вік. Це період духовного життя, що не встановилося у своїх формах, коливається, час боротьби залишків внутрішнього добра і світла з вступаючим злом і пітьмою. Тут людина, яка поблажає гріха, все ще думає відстати від неї; мало-мало, каже він собі, і кину. Гріх ще здається йому ніби жартом, або він займається ним, як дитя, що грається іграшкою; він тільки ніби розсіяний і необачний. Але в цьому чаду, у цьому стані кружляння невидимо покладаються основи майбутнього жахливого стану грішника. Перші риси, перші лінії його покладаються у момент віддалення від Бога. Коли це світло, це життя і сила приховуються від людини або людина приховує себе від Нього, потім починає сліпнути розум, розслаблятися і не радіти воля, черствіти і перейматися серцем, що все і змушує людину часто говорити собі: ні, перестану. Але час тече і зло росте. Хтось з розуму краде істини, одну за одною; він уже багато чого не розуміє навіть з того, що раніше ясно розумів, багато чого ніяк не може втримати в голові, через тяжкість і не місткість того в теперішній час, нарешті, зовсім засліплюється: не бачить Бога і речей Божественних, не розуміє справжнього порядку речей, ні своїх стосунків істинних, ні свого стану, ні того, чим він був, ні того, ні того, чим він був, ні того. 78 . Воля, що спонукається совісті, все ще іноді дбає і приймає турботи про порятунок людини ... іноді він напружується, повстає, утримується від однієї чи іншої справи в надії і зовсім погладшати, але і знову падає, і, чим більше падає, тим слабшає. Колишні зупинки та відмови справ, дійсні, перетворюються на одні безплідні наміри, та якщо з намірів – на холодні думки про виправлення; нарешті, і це зникає. Грішник ніби махнув рукою: так і бути, хай воно йде, може саме якось зупиниться! І починає жити як живеться, віддаючись порочним бажанням, утримуючись від явних справ, коли потрібно, - не турбуючись ні погрозами, ні обіцянками, не турбуючись навіть явним розбещенням душі і тіла. Гріх є хвороба та виразка. Сильно мучить він душу після першого досвіду. Але час все згладжує. Другий досвід буває стерпніше, третій ще стерпніше і так далі. Нарешті душа німіє, як німіє частина тіла від частого тертя нею. То були страхи і жахи, і грім ладен був вибухнути з неба, і люди хотіли ніби переслідувати злочинця, сором не давав спокою і не дозволяв з'являтися на світ; а тут нарешті все нічого! Людина сміливо і не боязко продовжує грішити, зрозуміти навіть не вміючи, звідки це колись були у нього такі тривоги. Коли таким чином утворилися засліплення, недбальство та непочуття, мабуть, що людина-грішник зупинився на шляху грішних. Всі добрі повстання вляглися... Він спокійно, без збентежень і тривог перебуває у гріху... Тут вступає він у період юнацький. Вік юнацький. Це період перебування у гріху або стояння на шляху грішних у сліпоті, непочутті та недбальстві. Вищі сили людського духу вражені летаргічним сном, а сили гріха взяли гору над ними і насолоджуються спокоєм. Спочатку це є як би точка байдужості. Але з цієї точки починається підкорення обличчя людського гріха. Сили його, одна за одною, призводять до підніжжя гріха і поклоняються йому, приймають чи визнають над собою його царську владу і стають його агентами. Поклоняється розум і приймає початки невіри, поклоняється воля і вдається в розпусту, поклоняється серце і наповнюється боязкістю і страхом гріха і гріховного початку. Не все спить грішник, іноді прокидається. У цей час хотів би все залишити, але боїться розпочати цю справу через незрозумілу деяку боязкість, у якій звіт дати не можна. Так застрошується людина тиранством гріха, що про обурення проти нього ніби й подумати не сміє. Тут свідчення, як через гріх глибоко падає сила духу і погане рабство йому до чого принижує благородне обличчя людини! Розум спочатку тільки не бачить або втрачає все істинне, але з продовженням часу замість істини вступає в нього брехня. Тут усе починається сумнівом чи простими питаннями: чому так, чи не краще так чи ось так? Запитання ці спочатку пропускаються поза увагою, тільки тінь деяку, подібно до мережі павутинної, накладають на серце; але, прилягаючи до нього ближче, споріднюються з ним і звертаються до тями; почуття сумніву є насіння зневіри. Починають говорити вільно, потім зшивати гостроти, нарешті зневажати і відкидатися всього Божественного та святого. Це невіра! І воля спить у безтурботності, діючи по початках недобрим, сама того не помічаючи, як ними витісняються початки добрі. Вона може бути покійною, не висловлюючи різко свого внутрішнього розбещення, але де її починають турбувати, де хочуть її змусити діяти за іншими початками, там вона висловлює всю норовливість своєї вдачі, не поважаючи ні очевидності переконань, ні навіть крайності: вона йде всьому наперекір, поставляючи себе головним правилом для всього. Чи закон совісті їй вселятиме це, чи закони позитивні, вона каже: відійди, шляхів таких знати не хочу; і це не за чим іншим, як за розбещенням вдачі. Таким чином грішник, боязкістю застрахований повставати на злочин, зневірою прийняв початку брехні, волею засвоїв правила розпусні , є досить надійним, щоб його звести деякі урядові розпорядження в гріховному царстві. Такий сідає на сідло губителів. Він вступив у вік чоловіка для завідування частиною справ гріховного царства. Вік чоловічий. Це період самостійної, наполегливої ​​дії на користь гріха, проти всього доброго, чому людина приходить на край згуби. Ступені спадання його визначаються ступенями опору світла і добра. Бо й тоді, як він так живе, совість не перестає турбувати його. Але, прийнявши інші початки, він не слухає і йде навпроти. Іноді він тільки не слухає цього голосу, в стані нерозкаяності, іноді відкидає і озброюється проти нього, в стані жорстокості, іноді самого себе свідомо зраджує згубі, в стані відчаю. Це кінець, куди наводить нарешті грішника гріх, коханий їм. Таким чином, гріховні три віки дають дев'ять станів. До них можна додати ще три стани недосконалого звернення грішника, або звернення недокінченого і недозрілого, саме: стани рабства, коли, за страхом покарань і погроз Божих, утримують руки від гріхів важливіших, не соромлячись приживати пристрасті та помисли погані; самоспокуси, коли вважають себе досконалими, по нерішучих і початкових лише справах добра; лицемірство, коли зупиняються тільки на зовнішніх справах благочестя і на тому ґрунтують свою надію. І буде всіх станів гріховних, поза доброю дорогою, дванадцять. Більшість людей грузне в перших трьох і трьох останніх. Але чимало їх у других та третіх. На втіху грішному роду нашому слід сказати, що, поки людина в цьому житті, які б не робила вона гріхи, завжди є їй можливість повернутися до милосердного Бога, що милує тих, хто кається. Така добра і добра людська природа, що всіма своїми неправдами людина не може вкрай спотворити її тут. Тільки, поки він не покаяється, поки запеклий, поки зневіриться, не може бути помилований, і якщо не змінить цього вдачі, не почне плакати і сподіватися, то так зійде і в труну і загине вічно. Усьому злу винуватець диявол. Якби не він, не було б зневірених. А це він спочатку твердить: Бог милосердний; а коли нагрішить багато людей і задумає каятися, лякає його грізним правосуддям Божим. Але хто зобразить усю підступність і злість сатани і якими мережами обплутує він грішних, що піддаються йому! Жахається й неспроможна зрозуміти грішник розсудливий, як міг він зробити те й те, хоча колись це здавалося йому легким. Людина грішить завжди у деякому самозабутті. Якщо велике зло гріх! Гріхом ображається безмежна велич Бога. Зневажаючи закон, зневажаємо Самого Законодавця і ображаємо Його. Не так це треба розуміти, щоб цією образою порушувалося все блаженство Боже, бо Він поза всяким дотиком від творіння; але так, що з нашого боку вже все буває зроблено до того, щоб образити Його безмежну велич, подібно до того як простий громадянин, хоча величність царська залишається недоторканною, ображає його своїми справами. У цьому гріх є зло нескінченно-велике. Але правда вимагає, щоб образ було задоволено. Задоволення має дорівнювати образі. За нескінченно-велику образу має подати нескінченно-велике задоволення. Отут і горе! Маючи можливість зробити нескінченну образу, людина не має можливості зробити за неї належне задоволення. Залишається людині завжди бути винним і, отже, завжди нести покарання. Такі як перший гріх, і всі наступні. Щоразу, як грішить людина, він вкидає себе у нескінченне зло. Про людину ж християнина пише Апостол, що він, згрішаючи по Хрещенні, друге розпинає Сина Людського (див.: Євр. 6, 6), зневажає кров Завіту і стає в ряд розпиначів, що кричали: кров Його на нас і на чадах наших! (СР: Мф. 27, 25). Відокремившись від Бога і Христа, людина через гріх приєднується до полчища сатани і стає для нього засадним місцем, звідки він воює на Бога, знущаючись з безмежної Його милості і сліпоті і безумства християнина. Бог Сина Свого Єдинородного дав, каже сатана, а я й так умію володіти людьми. Потім, на суді, всю провину піднесе він на саму людину і ще збільшить її, щоб поспішніше звісти в пекло. А що гріх чинить у самій людині? Він перекручує його і, ніби в якусь темряву вкидаючи, в мрії фантазії, суєту бажань і безладність серцевих хвилювань, кружляє його все життя, не даючи схаменутися. Тим часом мука пристрастей з'їдає і душу, і тіло. Грішник є істота, що тліє. Судячи з цієї злоякісності і з цього неподобства гріха, грішникові слід було б почати всебічні страждання ще тут. Але за долею Божою цього не буває. Грішник нерідко веселиться й упивається щастям земним, скільки зуміє чи скільки попустить Бог, частину на відплату за якісь добрі справи, частину на розуміння. Але під цим видимим щастям завжди криється аварія духу невпинне, часом лише заливається чуттєвим захопленням, і то не цілком. Грішник завжди похмурий і ніби боїться чогось. До грішника, що вмирає, нерозкаявся приходять демони і, вирвавши душу його, вкидають у місце мороку, до Другого пришестя. Тут поки мучить дух один, а коли, за Другим пришестям, з'єднається з тілом, з тілом і страждатиме нескінченні повіки, і мук тих зобразити не можна! Тим і закінчимо. Маєте тепер загальний обрис християнської чесноти та нехристиянського гріха. Досить і цього, щоб зрозуміти, як хороша перша і як худий другий. А все якщо взятися описувати, і кінця не буде! Ухилимося від зла і створимо благо. Благослови вас, Господи! Хороше прийшло вам бажання докладніше дізнатися, як відбивається християнсько доброчесне життя у всій суті людини та на всіх відправленнях її сил. Але не знаю, як задовольнити ваше бажання. Це поведеться дуже далеко. Почну потроху і писатиму. Встигну – встигну, а не встигну, так і бути. Справа це не важливо. Тут найясніше можна побачити, що робить у людині Божественна благодать, за покірність людини вказівкам слова Божого, і що буває з людиною, коли вона, залишаючись сама з собою, слідує навіюванням своєї волі і свого розуму, і тим більше, коли віддається будь-якій пристрасті чи гріху. Відмінна властивість християнського життя те, що воно є благодатним життям. Тому до плодів її, або до її дій на нашу істоту, відноситься не те одне, що може виробляти в нас чесноту взагалі, але те особливо, що виробляє в нас, заради бажання добра і праці з цього, Божественна благодать. Так само й протилежне їй життя нехристиянське відрізняється не тільки тим, що справляє гріх у людині, але й тим, що буває з ним через те, що він втрачає або не приймає Божественну благодать. Щоб не плутатися в словах, я означатиму ту й іншу відповідними словами: християнин, нехристиянин, благодатний, безблагодатний, ревний про християнське життя, відданий гріху і пристрастям. Вперше витягну вам із слова Божого спільні риси, якими позначається те й інше життя чи людина, яка тримається того чи іншого життя. Якщо зібрати всі Писання, що стосуються цього, то в них знайдемо відповіді на такі запитання: що є те й інше життя за походженням своїм, за діями, за спільним духом, за суспільством, в якому розвивається, і за своєю долею? Людина поза християнством, або яка перебуває у гріху, природним шляхом народження походить від першого Адама, що загинув, і за внутрішніми, моральними властивостями своїми шанується абсолютно з ним подібним, тобто тим, хто перебуває у відпаданні від Бога. Будучи, таким чином, істим його виразом, він називається і старим, як би стільки ж існуючим, скільки рід людський, або нічого в собі нового не укладає, таким же, як усі здавна. Апостол пише, що ми вдягаємося в образ персного (див.: 1Кор. 15, 49) у народженні, і якщо не відкладемо цього стару людину (див.: Еф. 4, 22), то назавжди залишимося такими ж, який персний (див.: 1 Кор. 4). Події цього подобника Адамова, як старої людини, переважно гріховні. Йому належить старанна думка на зло від юності (див.: Бут. 8, 21), тому що він зачатий у беззаконнях і народжений у гріхах (див.: Пс. 50, 7), навіть проданий під гріх (див.: Рим. 7, 14). Ця сила гріховна, що ввійшла в нього шляхом народження, панує в ньому з непереборністю, живе, як пан (див.: Рим. 7, 20-23); так що вся істота людини з усіма членами її є не що інше, як тіло гріха, і сили його суть знаряддя неправди (див.: Рим. 6, 12-13). Тому очі його сповнені розпусти і безперервного гріха (див.: 2Пет. 2, 14); труна відкриє гортань його (див.: Рим. 3, 13); він необрізаний серця і вуха (пор.: Дії 7, 51); нозі його на зло течуть і скорі пролити кров (пор.: Іс. 59, 7). Така основа внутрішнього життя вказує на інше якесь походження за духом, саме від диявола. Бо спершу диявол згрішив, а потім уже й усі люди, котрі і бувають грішниками не інакше як від диявола, чому і називаються дітьми його (див.: 1Ін. 3, 8, 10), насінням змія (Бут. 3, 15) або, прямо, зміями, 7. (Лк. 3, 7); За такою спорідненістю з дияволом, вони сутністі наступники духа його, духа богоборства, ворожнечі на Бога і противіння Йому явного та таємного. Все святе і Божественне всім їм взагалі неприємне, а декому навіть гидко. Богу кажуть: відійди від нас; або: що Вишній, не знаємо Бога (фараон) (див.: Вих. 5, 2 ); Духа Божого не приймають (див.: Ін. 14, 17), людей Божих ненавидять і переслідують (див.: 1Ін. 3, 13). Вся сукупність таких людей, породжень диявола, виконаних духом богопротивлення, становить область сатани похмуру (див.: Дії 26, 18), в якій він живе, має свої глибини (див.: Апок. 2, 24 ), або престол, і, як князь світу цього і 4 . 31), всім править за допомогою мироутримувачів темряви цього віку, духів злоби піднебесних (див.: Еф. 6, 12). Ця область є світ , що лежить у злі (див.: Ін. 5, 19 ), сповнений скверн (див.: 2Пет. 2, 20 ), що валяється в похотях (див.: 2Пет. 1, 4 ), засліплений (див.: 2Кор. 4 і 4) святих і ревних про святість; світ, одна любов до якого є ворожнечею на Бога і один якого є ворог Божий (див.: Як. 4, 4). Дух засліплення і завзятого буяння є прямий дух світу або сатани (див.: 1Кор. 2, 12). Жаль доля цих людей! Вона однакова зі світом та сатаною. Будучи єством чадами гніву (див.: Еф. 2, 3), вони потім протягом життя збирають собі гнів в День гніву і одкровення праведного суду Божого (див.: Рим. 2, 5); смерть їх смерть (див.: Флп. 3, 19), і їм тримається морок чорний навіки (див.: 2Пет. 2, 9,17; Юд. 1,13). Жоден із таких не врятується інакше, як за умови навернення і покаяння заради віри в Господа Ісуса Христа, дією благодатного відродження. Віруй у Господа не буде засуджений, а не віруй уже засуджений їсти, бо не вірова в ім'я Єдинородного Божого Сина (пор.: Ін. 3, 18). Якщо хто не народиться згори, не може бачити Царства Божого (Ін. 3, 3). Віруй у Сина мати живіт вічний, а що не вірує в Сина, не побачить живота, але гнів Божий перебуває на ньому (пор.: Ін.3, 36). У людині, яка зачала у собі істинно-християнське життя, всі ці сторони зовсім протилежні. Так, народжується він згори і образом зовсім новим, тобто водою і Духом (див.: Ін. 3, 3), через прилучення до Христа, єдиного істинного джерела істинно-людського життя, і через вбрання в образ цієї небесної людини – нового Адама, нового родоначальника істинних людей (9:1). новим, що зберігся старого (див.: Еф. 4, 24), новим створінням про Христа Ісуса (див.: 2Кор. 5, 17). Народжений не від похоті тілесної, але від Бога, він приймає область бути чадом Божим (пор.: Ін. 1, 12–13), заради Господа Ісуса Христа, що щиро прилучився до плоті і крові і робить віруючих причастниками Божого єства (див.: 2Пет. 1, 1, 1, 1 (Рим. 8, 14), що прийняли Духа синоположення, за яким волають: Авва Отче (Рим. 8, 15) і Який послухається духу їхнього, що вони є синові (див.: Рим. 8, 16). У почутті цього синівства вони насолоджуються благоволенням Божим, сповнюються любов'ю до Бога і з любові ревнують за славу Його. Все Боже є як би їхнє власне. За цим походженням, у них як дух життя, так і справи святі і Божественні. Ще до складання світу вони визначені бути святими і непорочними в любові (див.: Еф. 1, 4) і після виконання часів створені в Христі Ісусі на справи блага, та в них ходять (див.: Еф. 2, 10); і дійсно, ходять в оновленні життя, подібно до світлості воскреслого Господа (див.: Рим. 6, 4), як ревнителі доброю справою (Тит. 2, 4). Бо як корінь святий, так і прищеплене до нього свято, що кликав святого (пор.: 1Пет. 1, 15). Все ж такі в сукупності складають рід обраний, царське свячення, мову свят, людей оновлення – сповіщати чесноти з темряви, що покликав їх у дивне Своє світло (див.: 1Пет. 2, 9); всі тримаються в храм духовен, святительство святе, возносити жертви духовні, сприятливі Богові Ісус Христом ( 1Пет. 2, 5 ), творяться в оселі Божій духом, в Церкву Святу про Господа (див.: Еф. 2, 21–22 ), з Нього все милостині, по дійству в міру єдині частини частини, обертання тіла творить у створення самого себе любов'ю (пор.: Еф. 4, 16), і таким чином становлять тіло Церкви, якою голова Христос, - виконання виконуючого всіляка у всіх (Еф. 1, 23 ), а вони с. Еф. 5, 30; Такі люди, всі разом і кожен частинами, перебувають ще тут під особливим Божим благоволінням, особливо дотримуються високих нагород у майбутньому. Коли Бог по нас, кличе Апостол, хто на нас? Хто поїме на обрані? Бог виправдовуй (пор.: Рим. 8, 31, 34). Це тут, а в майбутньому вони, як чада, суть спадкоємиці: спадкоємиці бо Богові, снаслідниці ж Христу. Слава ж і велич цієї спадщини настільки високі, що його чає все творіння (див.: Рим. 8, 21). Як кожен із них є син, то необхідно вже є і спадкоємець Божий Ісус Христом (Гал. 4, 7). Тому їхнє проживання на небесах є, аж ніяк і Спасителя чають, Господа Ісуса Христа, Що перетворить тіло смирення нашого, щоб бути йому за тілом слави Його (пор.: Флп. 3, 20–21 ). З вигляду вони мандрівники і прибульці, а ділом співмешканці святим і прісні Богу. Тут вони лише на якийсь час; а вітчизна їхня, де вони вписані в громадянство, не тут, а на небі. Обмежусь цим. Бачите, як похмуре перше і як утішне друге! Звичайно, є різні ступені у тій та іншій стороні; але більше чи менше все прописане властиво кожному ступені. Інший жахається того, як похмуро зображені грішники; що робити? таке похмуре обличчя їхнє не людиною писане, а словом Божим неправдивим. Ось чим далі, тим більше виправдовуватиметься це загальне обрис того і іншого боку. Зачекайте! Вказана насамперед протилежність людей, що живуть за духом Христовим, під дією Божої благодаті, і людей, чужих цього духу і відкидаючих благодать, відкриється ще з більшою очевидністю, коли побачите, який стан загального устрою всієї природи людської та головних її властивостей і стан її сил і здібностей. Загальний устрій людської природи визначається поєднанням різних сил його і здібностей і різних частин його складу. Так, все розмаїття наших внутрішніх дій усвідомлюваних зводиться до трьох вихідних початків, або сил: пізнає, бажає і відчуває. Все ж ці сили зосереджуються і сходяться в нашій особі, в нашій особистості, в тому, що говорить у нас: я, яке є злиттям і нероздільною єдністю всіх сил. Вони в ньому сцентровані і виходять із нього, як із фокусу. Далі, те, що пізнання, бажання і відчування є в нас не тільки на різних ступенях, але навіть у протилежних напрямках, змушує, крім інших підстав, допускати у складі істоти людської три частини: дух, душу і тіло 79 , з яких характер першого - відмова від чуттєвого, останнього - занурення в ньому. Мета та призначення першого є спілкування з Богом і миром духовним, останньою – посередництво у зносинах зі світом чуттєвим; середня повинна від чуттєвого через дух сходити до Бога і одуховлятися і від Бога через дух зводити одухотворення чуттєвому. Частини ці у складі нашому не лежать одна біля іншої, але всі, так само як і здібності, сходяться в нашій особі (я), йому присвоюються і суть для нього постійні кошти. Особа людини (я) є єдність духу, душі та тіла. До суттєвих властивостей людини належить: 1) те, що вона обдарована свідомістю, може говорити про себе - я, або є особа. Це така властивість, за якою людина, стверджуючи своє власне буття і буття речей у нестямі, відрізняє їх від себе, а себе від них, говорить про себе – я, а не вони, а про ті – вони, а не я. Воно отримує назву самосвідомості, коли звертається всередину, себе виключно. У цьому зверненні він знову може відрізняти себе від своїх дій або своє буття від того, що виходить з нього, підносячись як би над тим і іншим. При цьому, тому що до нашого буття можуть додаватися чужі, сторонні сили, то, усвідомлюючи своє буття, він може усвідомлювати себе не як себе, а як інша особа (у біснуватих); 2) розумно-вільна самостійність. Самостійність належить суті, яке не є явищем іншої істоти, а саме є джерелом усіх явищ, що від нього виходять. Таких самостійних істот багато (субстанцій). Відмінна властивість людської самостійності полягає в тому, що він не тільки робить дії, а й бачить їх, не тільки бачить, а й керує ними на власний розсуд і розум. Це властивість однозначно з розумною свободою; 3) життєвість. Людина є жива істота. Є сили мертві, наприклад, електрика, магнетизм. Вони щомиті суть те, чим бути їм повинно, не розвиваються. Людина за хвилину походження не є те, чим їй повинно бути, а розвивається, утворюється, росте, досягає успіху. І рослина спочатку, у сімені, є тільки майбутня можлива рослина; стає ж дійсним рослиною через прийняття у собі чужих елементів і засвоєння їх собі. Зростання духовної природи людини відбувається іншим. Вона назріває різноманітністю власних творів: думок, почуттів і бажань, які, звертаючись усередину, осідають як би в ній і становлять для неї їжу або елемент зростання. Тому властивість життя її завжди можна визначати властивістю її дій. Особлива ж риса життя, властивої людині, є безсмертя, що передбачає нескінченну його досконалість. Тепер питається, в якому стані співвідношення складових частин істоти людської та її здібностей і суттєві її властивості перш, ніж людина житиме по-християнськи, і після того, як вона зважиться на цю справу і зміцніє в ній. Природне відношення складових частин людини має бути, за законом підпорядкування меншого більшого, найслабшого сильнішому, таке: тіло має підкорятися душі, душа духу, дух же за своєю властивістю повинен бути занурений у Бога. У Богу має бути людина всією своєю істотою та свідомістю. При цьому сила духу над душею залежить від Божества, що спричиняє йому, сила душі над тілом – від духу, що володіє нею. Після відпаду від Бога сталося, і мало статися, сум'яття в усьому складі людини: дух, віддалившись від Бога, втратив свою силу і підкорився душі, душа, не піднесена духом, підкорилася тілу. Чоловік усією істотою своєю і свідомістю загруз у чуттєвість. Людина, до прийняття нового життя в Господі Ісусі Христі, саме перебуває в цьому стані знедоленого співвідношення складових частин його істоти, подібність до якого представляє зорова трубка, коли складові її частини всунуті одна в одну. Так, слово Боже, говорячи про грішників, які забувають Бога, постійно майже називає їх плотськими, рідко душевними, а духовними не тільки не називає, навіть вважає їх протилежними таким. Ще про перший, допотопний світ сказав Бог: не мати Дух мій перебувати в цих людях, зане суть плоть (пор.: Бут. 6, 3). Очевидно, що відданість плоті згасає дух і відчужує від Бога. У пророка Давида говориться: людина в честі ця не розумі, прикладися худобою безглуздою і уподібнися їм (Пс. 48, 13), тобто честь богоподібності, відображену в його дусі, замінив худобою, віддавшись плоті. Апостол Павло про стан людей до прийняття благодаті в християнстві говорить, що тоді вони були в плоті, тому пристрасті гріховні діяли в них (пор.: Рим. 7, 5), жили в похотях плоті, що чинить волю плоті і помислів (пор.: Еф. 2, 3), або, як каже ап . (СР: 2Пет. 2, 10). Апостол Юда невірних прямо називає тілесними, духа не заможними (див.: Юд. 1, 19). І взагалі, у слові Божому плотяності приписується все зло. Сущі за тілом, тілесна мудріють, мудрування ж тілесне смерть і ворожнеча на Бога є (пор.: Рим. 8, 5-7), які підкорилися якомусь Богові догодити не можуть (Рим. 8, 8), чому пожнуть від плоті витлення (пор.: Гал. 6, 8). Душевність же в людині, яка не прийняла благодаті або втратила її, як хмара яка стоїть між обличчям людини і Богом, припиняючи спілкування між ними. Той, хто поневолений переважно їй, або душевна людина, не приймає, ніж Духа Божого (пор.: 1Кор. 2, 14). Переважання душі, як і переважання тіла, є заперечення життя за духом. Святий апостол Яків, перерахувавши пристрасті, яким задовольняє і за якими діє людина, яка не приймає яже Духа Божого, з більшою спритністю, додає: нема ця премудрість від Бога, але земна, душевна, бісівська (пор.: Як. 3, 15). Слова: душевний, земний, не Божий – однозначні ... Де ж дух такого роду людей? Вони ж; Проте, перебуваючи у підпорядкуванні душі і тілу, він заморений і майже діє властивим йому образом. Його присутність у них можна дізнаватися, з одного боку, за безмежністю деяких душевно-чуттєвих прагнень, не властивих душі і плоті за їхньою природою, з іншого – за нерідко існуючими станами цих людей, в яких вони відмовляються від землі, наперекір вимогам душі і плоті. В останньому випадку дух робить замах увійти до своїх прав. Муки совісті, страх Судді Бога, постійна туга – це суть його дії на душу, його стогін, що відгукуються у свідомості душевній. Так у людях чуттєвих та душевних дух тліє, як іскра під попелом. Збуди його або, краще, не заважай йому збуджену бути словом Божим, що проходить до поділу душі і духу (див.: Євр. 4, 12), і він з'явиться у всій своїй силі та владі. А в людині, що приліпилася до Господа Ісуса Христа і благодаті Його прийняла, все це має інакше. Як властиво рабові Христовому, він розіп'яв тіло своє з пристрастями і пожадливістю (пор.: Гал. 5, 24). З першого разу, коли тільки вважає ще намір працювати Господеві, він визначає вже себе на самоумертвіння, а потім і постійно не за тілом ходить, а за духом (пор.: Рим. 8, 1, 4), духом умертвляючи діяння тілесне (пор.: Рим. 8, 13). Він ніби немає в плоті, але в духі і не повинен плоті, що за тілом жити (пор.: Рим. 8, 9, 12). Прийнявши слово, що проходить до поділу душі і духу (пор.: Євр. 4, 12), він бере душу у свою владу і приносить її в жертву Богу (див.: Мф. 10, 39), починає огребатися від пожадливостей, що воюють на душу (пор.: 1, 1 ). що може врятувати (пор.: Як. 1, 21), і таким чином перетворює її всю, назидає її духом через віру або послух істині (пор.: 1Пет. 1, 22; Юд. 1, 20), привчає її зраджувати себе в благотворення (пор. 1, 4: 1:4). духом (пор.: Рим. 2, 29), і все богоугодне, що ще творить, змушує творити від душі, чого раніше вона не хотіла (див.: Кл. 3, 23). Працюючи таким чином Богу всією душею і від душі (Еф. 6, 6; Мф. 22, 37), він знаходить спокій душі своєї (Мф. 11, 29), прозріваючи кончину віри - спасіння душі (пор.: 1Пет. 1, 9), що, як, кіт. 6, 19). Внаслідок цього у нього життя духовне цілком поглинає життя тілесне та душевне. Він прославляє Бога в душі та телесі своєму (пор.: 1Кор. 6, 20); у нього все виробляється в дусі та духом; служить він Богу і працює духом і в оновленні духу (пор.: Рим. 1, 9; 7, 6; Флп. 3, 3), старанням він не лінивий від того, що горить духом (пор.: Рим. 12, 11); ходить духом і пожадливостей тілесних не робить (пор.: Гал. 5, 16); сіє в дусі (пор.: Гал. 6, 8); виконується духом (див.: Еф. 6, 18); до слухання істини схиляється духом (див.: 1Пет. 1, 22). Чому так? Християнин ходить духом від того, що живе Духом (пор.: Гал. 5, 25), що Дух Божий живе в ньому (пор.: Рим. 8, 9; 1Кор. 3, 16); що він став храмом Духа Святого, що живе в ньому, напоївся Духом (пор.: 1Кор. 12, 13; 1Кор. 3, 16; Еф. 2, 22). Цей Дух, що прийшов через слово, що розділив душу і дух, вивільнив цей останній з найтісніших його душевно-тілесних зв'язків, бо де Дух Господній, там свобода (пор.: 2Кор. 3, 17), і тим поклав початок нового, духовно-благодатного життя (див.: Рим.3). З таким зарученням Духа (див.: 2Кор. 1, 22) зріє потім таємний серця людина в незнищенні лагідного і мовчазного духу (1Пет. 3, 4). Християнин більше і більше утверджується Духом Божим – у внутрішній людині; вселяється вірою Христос у серце його, в любові, що укорінюється і стверджується (пор.: Еф. 3, 16–17); бо приліплюйся Господеві єдиний дух є з Господом (пор.: 1Кор. 6, 17); чому вишних шукає, де є Христос праворуч Бога сивий, гірня мудрує, а не земна, і живіт його потаємний є з Христом у Бозі (пор.: Кл. 3, 1-3). Звідси видно, що істинний християнин і нехристиянин, або християнин хибний, складовими частинами істоти людського перебувають у протилежності. Що в одного перше, то в іншого останнє. У того перше – дух, у цього він заглушений; у того перше - плотяність, у цього вона заперечується, пригнічується, розпинається, умертвлюється. Середня – душа – підпорядковується, очевидно, панівному: в одного духу, в іншого тілу. Тому справжнє співвідношення частин істоти людської: досконалий дух, душа і тіло (див.: 1 Сол. 3, 23) – є тільки у тих, котрі стали Христовими. Вони, отже, і істина людської істоти; поза ж християнством не істина, а брехня, як привид людини. Не здалося б комусь жорстоким слово це. Жаль деяких язичників, що так високо стоять у думці, і деяких іменуються християнами, сили ж його відкинулися, які теж не без помітних достоїнств. Але потерпіть. Чим далі, все буде ясніше і ясніше розкриватися істина, що проводиться нами, що істинно-людське життя насправді може бути видно тільки в християнстві, в тих, які поєднуються з Христом і приймають Дух Його. Тепер про загальний стан і співвідношення чинних у нас сил. Сили ці, виходячи з нашої свідомості або особи (я) і в неї повертаючись, повинні перебувати у взаємному зв'язку та злагоді між собою, під керівництвом свого неточного початку. Взаємопроникнення та взаємне допомога при залежності від дійової особи є природний стан їх. Але в людині-грішнику, що відпав від Бога і перебуває в цьому падінні, як уявляє досвід, сили ці є ніби відпалими від його обличчя, які стали в деяку від нього незалежність і самоврядними. Що означають, наприклад, прості у нас слова: зробив би, та не хочеться; або: нехай це не так добре, але мені дуже хочеться; або: серце не лежить, іди ти з серцем; або: повірив би, але розум не підкоряється, розум - цар у голові, куди подітися мені з моїм розумом? Ці та багато інших виразів означають, що ці сили перестали бути у владі людини, але або керуються самі собою, або підлягають впливу сторонньої сили. Відпали ж від особи людини, вони втратили взаємну точку з'єднання, а водночас перестали отримувати і взаємну друг від друга допомогу і немає вже, ніж одна зазвичай користується з інших. Так, розум захмарений, мрійливий і абстрактний, тому що не утримується серцем і не правиться волею; воля норовлива і безсердя від того, що не слухає розуму і не дивиться на серце; серце нестримне, сліпо і блажно, тому що не хоче дотримуватися вказівок розуму і не протвережує силою волі. Але мало того, що сили ці втратили взаємну допомогу, вони прийняли деякий ворожий один проти одного напрям, одна заперечує іншу, як би поглинає її і їсть. Тому переважання серця має із собою у зв'язку слабкість розуму та непостійність волі, як би безхарактерність; переважне прагнення пізнанням веде у себе ослаблення діяльності чи безтурботність волі і нечуття чи холодність серця; переважання волі завжди супроводжується одностороннім напрямом, наполегливим, що не слухає жодних доказів: там душа не слухає жодних переконань і недоступна для потрясінь серцевих. Таким чином, внутрішній світ людини-грішника сповнений самоуправства, безладдя та руйнування. Про такий стан свідчить переважно досвід, але й у Божому слові можна знаходити чимало на те вказівок, хоча воно зображує не так душевні сили та їх стан, скільки справи людини – витвір усіх сил. У цьому плані дуже чудові такі місця. Так, апостол Павло, в Посланні до Римлян в 1-му розділі, зображує велике сум'яття і небудування внутрішнє, яке буває в грішниках і нечестивцях, роблячи його з відпадання від Бога. Розумівши, каже, Бога, вони не як Бога прославиша (пор.: Рим. 1, 21), тобто знехтували Бога, відпали від Нього, відкинули Його. Наслідком цього природним було те, що серце у них стало сліпо, воля норовлива, розум збожеволів: метушачись помисли (бажаннями), затьмарившись нерозумне їхнє серце (пор.: Рим. 1, 21) і об'юродіша (пор.: Рим. 1, 22). За цим природним наслідком настало інше, як страта від Бога... зраді їх Бог у похотях сердець їх (Рим. 1, 24), тобто норовливість серця, в пристрасті безчестя (Рим. 1, 26), тобто наполегливій розпусті волі, в неумний ум, 8 ум . і абстрактності (відібрав практичний розум). Той же Апостол, у Посланні до Ефесів (див.: Еф. 4, 17–20 ), називаючи язичників або невіруючих відчуженими від життя Божого, тут же зображує стан їхньої душі, саме що вони ходять у метушні розуму, тобто в примарних, фантастичних побудовах розумових, помислів, умственных, ідеальних непочуттям; зрадили себе студодіянню, тобто буйству і захопленням волі. Людина, яка звернулася до Бога і у Святій Церкві з Господом Ісусом Христом з'єдналася і в Ньому оновилася, у слові Божому зображується зовсім у протилежному вигляді. Так, апостол Павло молиться за ефесеїв (див.: Еф. 3, 16–19 ): нехай дасть їм Бог силою утвердитися Духом Його у внутрішньому людині, нехай дарує, тобто, моральну силу волі через союз зі Святим Духом; нехай дасть вселитися Христу вірою в серця їх, нехай буде, тобто, у них серцеве поєднання з Христом Спасителем, нехай зможуть розуміти, тобто з цього досвідченого куштування Христа Господа нехай черплють духовний розум, і нехай виповняться у всяке виконання Боже, тобто з сукупності сил суспільств і з'єднання внутрішніх досконалостей або, під цією умовою, їхня внутрішня нехай буде приятелем або посудиною, яка безперервно наповнювалася б припливом від Бога досконалостей духовних... Мабуть, як у Христі Ісусі дух людини стає міцним або скріпленим у собі посудиною. У тому ж Посланні (див.: Еф. 4, 22-24) істота християнства або істину про Христа Апостол описує так: відкласти вам, по першому життю, стару людину, що тліє в похоті чарівних; цим заповідається оновлення серця; обновлятися ж духом вашого розуму, - тут зміна розуму, і вдягнися в нового, створеного по Богу в правді і преподобії істини - тут перетворення волі! Цим місцем вказується, що у християнині разом і одночасно оновлюються всі сили його істоти, і до того ж у одному дусі й у напрямі. У Посланні до Филип'ян Апостол зображує, що світ Божий, що перевершує всякий розум, оселяється в серці, разом із вселенням у ньому Бога світу (див.: Флп. 4, 7–9 ). Щоб не обурювати цього світу, він заповідає їм: всі думки свої або, інакше, дії всіх своїх здібностей звернути на богоугодне, саме: розум - на істинне, волю - на праведне, серце - на прелюбове. Яка душа це зробить, та здатна бути житлом Бога світу. Подивіться притому, всі ці богоугодні предмети Апостол спершу вказав филип'янам, і вони зрозуміли їх, прийняли їх і підкорилися їм, тобто зайняли себе ними всіх цілковито. Таке ж поєднання діяльності всіх сил в одному, як характер життя християнського, вказується й у таких місцях: у Кіль. 1, 9–11 Апостол молиться за колосеян, нехай здійсняться в розумі волі Божої у всій премудрості та розумі духовному, бо ходити їм гідні Богу в усьому догодженні та інше; у Кіль. 2, 2–7 Апостол молиться за всіх, нехай утішаться серця всіх, що снилися в любові, і в усякому багатстві сповіщення розуму, у пізнанні таємниці Бога і Отця і Христа... та інше; Кільк. 3, 12, 13–16 : зодягніться в утроби щедрот... мир Божий нехай оселяється в серцях ваших... Слово Христове нехай вселяється в вас багате у всій премудрості та інше; Еф. 5, 13–19 : бережіть, як небезпечно ходите, не як немудрі, а як премудрі... не будьте безглузді, але розумійте, що є воля Божа... виконуйтеся Духом, промовляючи собі в псалмех і співах та піснях духовних та інше. З них видно, що в душі істинного християнина зовсім не буває того небудування, яке неминуче в людині, непричетній до Духа Христового. Усі його здібності діють разом, спрямовані одне, перебувають у підпорядкуванні йому, як особі,– чому і приписується йому цілість, повнота, здоров'я. У правилах святих подвижників про те, як живити душу свою істиною Божою через благоговійний роздум про неї, видно, як справою повинні бути поєднані всі сили в одному. Старці Божі заповідають зазвичай триматися при цьому наступного порядку: зосередь увагу свою на обраному тобою предметі, наприклад присутності Божому, смерті, Хрещенні, і розглядай його з різних боків. При цьому кожну думку, що народилася в тебе, намагайся проводити до почуття або впроваджувати в серце, наприклад, з думки про близькість смерті роди страх або каяття, з думки про обітниці Хрещення – радість чи смуток та інше. Заключай же всякий роздум висновком правил для себе, стосовно твого життя і твоїх обставин; наприклад, Бог скрізь є, все бачить, отже, і мене; не буду ж я допускати худих помислів, краще помру, ніж згрішу; а в такому разі чинитиму так і так, щоб не прогнівати Бога, що бачить мене. Таким чином, дії, очевидно, скріплюються всі сили духу або весь склад внутрішнього життя людини, все життя безперервно рухається і підновлюється. Є й інше правило, яке показує, як усі сили духу має тримати у своїх руках, саме: вранці молитві, сядь і розрахуй, що тобі необхідно робити протягом дня, де бути, з чим і з ким зустрічатися, і стосовно того наперед визнач, що де думати, що сказати, як тримати свою душу і тіло та інше. Це означає, що істинний християнин повинен сам тримати себе в руках, сам управляти всіма рухами своєї душі, а не дозволяти їм відбуватися самим собою, ніби без його відома. Він має бути сам владикою всього всередині того, що відбувається, владикою своїх сил. З усього запропонованого можете побачити, що в істинному християнині всі сили в діяльності своїй залежать від нього самого, а не самовладно рухаються, що в цій діяльності скрізь діють спільно, не роздроблюючись і не відокремлюючись одна від одної, допомагаючи собі взаємно і взаємно піднімаючи спільне життя, так воно підносить спільне життя. Бога, що перебуває в ньому і перебуває в ньому. У грішнику ж цього немає, а є все неприємне, як бачили. Сам він цього не бачить і говорить про себе, що цілий і здоровий, у чому й біда його. Але й тим, хто відмовився від гріхів, треба слухати себе, щоб не потрапити хоч тимчасово в таке розкладання сил, яке буває у відданих гріху... бо й це небезпечно. Зрозумівши це, рятуйтесь! Слідом за зміною співвідношення складових елементів людини і основних її здібностей що неспроможні не змінюватися і суттєві якості її особи, бо це обличчя є центр і елементів, і здібностей. Тому стан цих останніх безпосередньо відбивається у першому та її визначає, як і обернено ним визначається. Між цими властивостями перше місце займає свідомість. Воно є властивість, вихідне для інших, є пряма властивість обличчя і як тлумачення його. У виробництві своєму, воно, вважаючи буття себе і буття істот поза межами, відрізняє себе від них і їх від себе. Отже, умова до досконалості свідомості або до стояння її у своєму чині є піднесення нашої особи і над собою, і над зовнішнім світом. Де немає цього піднесення, там свідомість має бути каламутною, невизначеною, несвідомою або наближатися до тваринного самопочуття. Але про людину, до сприйняття їм благого наміру жити свято, по-християнськи, про людину, що працює гріху і пристрастям, безсумнівно відомо, що вона не підноситься над зовнішнім світом, а навпаки, захоплюється їм, живе в ньому, як би співрозчиняється з нею, чому і називається зовнішнім, поза собою. У себе приходить він уже у зверненні. Добробут зовнішніх речей своїх вважає добробутом власної особи і, навпаки, неблагополуччя їх своїм нещастям. Тому замах на шкоду або саму шкоду в одязі, будинку, меблів, місці та інше глибоко вражають його, вражають у серце. Не підноситься він також і над своїм внутрішнім світом, але так само, як зовнішніми речами, захоплюється і механізмом внутрішніх своїх рухів. Зазвичай кажуть: я задумався, був у забутті, не пам'ятаю, що зі мною було і біля мене... тобто в цей час він захоплювався рухом думок; або: був у нестямі від радості, убитий горем, у серцях вийшов із себе... тобто зрадив себе рухам серця; або: не згадаєшся у турботах і турботах: то треба, інше потрібно... тобто його безперервно женуть все вперед і вперед різноманітні бажання волі. Очевидно, що відданий гріху не має влади над внутрішніми рухами, а втіснений ніби в них, тягнеться ними, як воїн, стиснутий усередині полку. І це не на одну годину, а постійно. Такий вже закон його життя внутрішнього: вестися, як веденому. І так у людини-грішника ясної свідомості не може бути. Його немає. Він ходить як у тумані, ніби збентежений, крутиться як у вихорі. Як напівсонний слабо відрізняє предмети від себе і напівусвідомлює лише себе, такий і відданий пристрастям. Це явище дуже дивне: у гордості він нікого не вважає вищим за себе, а тим часом сам себе слабо усвідомлює. Особливий оборот свідомості є самосвідомість, або самопізнання. Воно переважно звернене всередину і відрізняє себе від своїх дій, знову підносячись над тим та іншим. Ця самосвідомість ще слабша у людини пристрасного, позбавленого благодаті. Бо для цього треба знати свої дії, знати себе і відокремлювати себе від своїх дій. – немає достатнього знання своїх дій . Він не знає не лише, що зроблено вчора, навіть нині чи за кілька годин. Він перебуває невпинно у дбайливому дійстві, а чи не знає, що робив, ніби ці дії не з його особи відбувалися. Це тому, що, занадто захоплений потоком своїх дій, і озирнутися він немає часу; - немає знання себе, бо це знання складається зі знання власних дій і свого ставлення до всього, що існує. Але ні останнього, ні першого у ньому немає. Тому він не скаже, що власне він означає, що його чекає, в якому стані, який головний його настрій, головна недуга і чим допомогти цьому; - Тому немає і відрізнення себе від своїх дій. Це найнебезпечніше з спокус обличчя грішного. Все, що виникає всередині, вважає він власне собою і стоїть за те, як за себе, як своє життя. Тому й відмовити собі нічого не хоче. Тим часом чи мало всівається в нас зовні, – від сатани і світу, крім того, що виникає від гріха, що живе в нас, якого теж не слід вважати собою? З усіх цих причин і дослідів слід вважати, що грішник не знає себе добре. Такий стан свідомості та самосвідомості у грішників, що втратили благодать, і у невірних, які не прийняли благодаті, називається сном; чому до кожного з них говорить Апостол: Устань, спій (Еф. 5, 14); також сліпотою, сидінням у темряві, і навіть прямо темрявою. Кожен із таких сліпий є, мжай, забуття приймай (2Пет. 1, 9). Грішник живе у самозабутті, бачить як у темряві, і навіть більше, ходить як сліпий. Тому Спаситель, як обіцяно було, і прийшов отворити очі сліпих, винищити від зв'язків зв'язаних і з дому в'язниці, що сидять у темряві (пор.: Іс. 42, 7). Грішник як у в'язниці який укладений у внутрішній своїй темряві самоневідання і самозабуття, з якої виводиться Спасителем. Нагадуючи про це благо, апостол Павло каже: біс іноді тма, нині ж світло про Господа (пор.: Еф. 5, 8), тобто як раніше у вас, по густоті мороку, нічого не було видно, так тепер все видно, за благодаттю Господньої. І справді, свідомість того, хто благодатно живе в Христі зовсім не те, що свідомість працюючого гріху і пристрастям. Вони відрізняються, як світло та темрява. Перша дія благодатного пробудження грішника полягає у витягненні душі з механізму його внутрішнього і зовнішнього життя і піднесенні над течією її... Тут, отже, покладається перша можливість свідомості істинному і повному. З цієї хвилини воно і починається, бо перший погляд людини під дією благодаті звертається на її суттєві відносини; на них насамперед падає світло її. Потім уже уважний до себе не сходить із цієї висоти духу. Око його піднесене над усім своїм і над усім, що до нього доторкнувся, і все те усвідомлює і бачить він ясно, як сторож який. Ця властивість упорядкованого в слові Божому і в настановах подвижницьких називається неспанням і тверезістю. Механізм внутрішнього і зовнішнього життя щохвилини поривається знову залучити їх до себе, як у вихор чи безодню яку; вони тримаються у собі. Напруга перебувати у собі є подвиг тверезості чи неспання, найважливіший та початковий у духовному житті. У міру досконалості у тверезній пильності над собою височить і свідомість. Так заповідається християнам тверезитися і пильнувати, тверезитися в молитвах або пильнувати в молитвах (див.: 1Пет. 5, 8; 4, 7); і взагалі, бути всебічно пильними: ви ж, браття, несте в темряві, і день вас як тати спіткає. Бо всі ви синові світла їсте та синові дні: несми ночі, нижчі від тми. Тим же нехай не спимо, як інший, але пильним і тверезим. Бо сплячі вночі сплять. Ми ж синові суще дні, нехай тверезимося, обіткнувшись у броню віри і любові, і шолом сподівання спасіння (пор.: 1Сол. 5, 4-8). Таке стражництво над собою заповідається християнам, отже, воно в них є як властивість. Те саме зображується і в правилах святих подвижників, що є новим доказом тієї властивості християнина, що він ясно зрить себе, все своє і все навколо себе. Так, у преподобного Філофея пишеться: «від ранку слід твердо утримувати в пам'яті Бога і, невпинно тримаючи душевну молитву до Ісуса Христа, мужньо і непохитно стояти при дверях серця і на цій духовній сторожі вбивати всіх грішників землі» 81 Внаслідок цього і самосвідомість, як подальший розвиток або особливий тільки зворот свідомості, полягає у істинного християнина найвищою мірою досконалості. Так: - Ясно знає він свої дії, дії не тільки одного дня, але тижнів і років, з часу пробудження, знає не тільки чисельно, але за їх силою та змістом, з спонуканнями, чистотою і нечистотою, цілком. Потім має повсякденну сповідь; - Відрізняє себе від дій. На цьому заснована вся мудра тактика в духовній боротьбі, бо найперше тут справа є свідомість ворога. Потім кожен рух у нього зараз оцінюється, звідки він і що означає. Погляд усередину себе в цьому відношенні в нього такий глибокий, що він не тільки взагалі неправі рухи бачить, а й між ними відрізняє свої не своїх. У цьому полягає відоме у святих подвижників відмінність речей чи помислів ; – знає, що він означає сам, що на нього чекає, в якому він стані, в яких стосунках до інших... З усіх цих властивостей складається те внутрішнє світло, яке приписується істинним християнам і за яким все їхнє життя називається ходінням у світлі або робленням на день. Друга властивість людської особи є розумно-вільна самостійність. Стан цієї властивості визначається вже станом свідомості, бо вони є взаємним одне одному відображенням. Отже, в істинному вигляді і воно буває тільки у християн істинних, а у відданих гріху можна бачити тільки його тінь. Самостійність, властива людині, відрізняється розумністю та свободою. Розумність вимагає, щоб події розташовувалися на власний розсуд, своїм цілям і своєрідному розпорядженню розумному. Ознакою його характерним є те, якщо думка завжди передує бажанню; навпаки, де бажання править думкою, там відсутність чи неблагополуччя цієї властивості не підлягає жодному сумніву. У людини-грішника, що не ведеться і не зміцнюється благодаттю, так і є. Ми вже бачили, що він відданий механізму внутрішніх рухів; і слово Боже говорить про нього, що він творить тільки волю плоті і помислів (Еф. 2, 3) і ходить у своїх похоті (пор.: 2Пет. 3, 3), тобто як захотів, так і робить, тоді як слід діяти так, як знаходить людина відповідна з своїм призначенням. Свобода полягає в тому, щоб мати дії без будь-якого насильства і захоплення ззовні або зсередини, прямо від особи. Відмітна її ознака – незалежність та невимушеність. Якби хтось хотів зробити що на свій розсуд, а тим часом буває змушуємо робити інакше, то свобода ця очевидно була б у кайданах. Такою вона зображена апостолом Павлом у людині-грішнику, про якого в своєму обличчі говорить він: не що хочу, це творю, але що ненавиджу, то вдягаю (пор.: Рим. 7, 15). Ці узи накладаються: - гріхом, що живе в нас: вже не я це творю, говорить там же Апостол, але живий в мені гріх ... Бо бачу ін закон у моїх удіях, проти воюючий закону розуму мого і полонить мене законом гріховним, сущим у моїх удіх (пор. 3:7). Силу цього гріха найбільше відчуває, відчуває і знає з досвіду той, хто прийшов до тями своєї пануючої пристрасті і збирається здолати її. Він бачить, як ведеться слідом своєї хтивості, привабливим і спокушаємо, як невільник (див.: Як. 1, 14). Тому такі в слові Божому називаються рабами гріха (див.: Рим. 6, 7-20), проданими під гріх (пор.: Рим. 7, 14); бо хто переможений буває, тому і робітник є (2Пет. 2, 19); - Світом . Над людиною, що не прийняла благодатної сили, панує сила і влада пристрасних звичаїв мирських і духу, що діє у світі, до того, що йому і на думку навіть не може прийти зважитися на щось противне: ніяк не можна, так прийнято. Цим виражається загальна свідомість свого рабства духом світу. Підтримується ця влада певною острахом або страхом за життя. Бо інакше треба вийти зі світу; куди ж? Тому в слові Божому вони і називаються поневоленими під віршами світу (пор.: Гал. 4, 3), що ходять за віком світу цього (пор.: Еф. 2, 2), за переказом людським і за віршами світу (пор.: Кл. 2, 8); - дияволом. Він діє через мир і гріх, який у нас живе; тому здебільшого приховані пута його. Але якщо людина, яка покаялася, озирнеться і зрозуміє колишнє своє життя, то знайде, що в шляху його до смерті була дотримана найхитріша кмітливість, не його, втім, і не інших людей. Чия ж? Очевидно, чия, людиногубці споконвіку. Отже, треба сказати, що кожен грішник, як і всі грішники - суть особи, які перебувають у розпорядженні злого духа, або суть раби його. Рабство це виявляється у відразі грішника від усього священного і в його безсиллі залучити себе до чогось такого. У слові Божому грішники, чужі Духа Христового і благодаті Його, прямо називаються рабами диявола, що містяться в області його (див.: Дії 26, 18) і мережах, і суть живи уловлені від нього в свою його волю (2Тим. 2, 26). Таким чином, і друга властивість, розумно-вільна самостійність, у людей, які не прийняли в собі благодатних, відновлювальних сил, у худому та приниженому стані. Навпаки, у тих, хто прийняв ці сили, вона є в істинному своєму значенні. Що стосується розумності, вона в них діє з усією силою вже тому, що вони витягнуті силою благодаті з свого внутрішнього механізму і піднесені над своїми діями; особливо тому, що, з хвилини звернення до Бога і возз'єднання з Ним благодаттю, всяка в них дія здійснюється не інакше як за свідомістю волі Божої на нього – будь-яка дія, і внутрішня і зовнішня. Вони вже не комусь людським пожадливістю, але волі Божої інше в тілі живуть час (пор.: 1Пет. 4, 2). Життя з волі Божої є найвищою мірою життя розумне. Тут воля Божа через покірний навіюванням її розум править усіма справами і всім ходом життя і веде людину до останньої його мети... Звідси лад, цілість життя. І вільним у повному розумінні можна назвати тільки того, у кого життя влаштовується показаним чином. Той тільки й вільний істинно, кого звільнить Ісус Христос (пор. Гал. 5, 1); там тільки і свобода, де Дух Господній (пор.: 2Кор. 3, 17). Християнин, який перебуває в Господі Ісусі Божественною силою Духа, насолоджується втішним станом свободи (див.: Рим. 8, 2). Гріх їм не має (див.: Рим. 6, 6-12); зі світу він вилучений (див.: Ін. 15, 19) і небоязно готовий говорити істину перед владиками (див.: Мф. 10, 18); диявола і всю силу ворожості він зневажає (див.: Лк. 10, 19). Тому він стоїть як стовп твердий, не вагаючись ніякими огидами; ніякі збіги обставин не опановують їх; а навпаки, він має на своєму розсуді або поводиться, серед них, не змінюючи свого настрою і головних своїх намірів. Остання, нарешті, властивість людської природи – життя – у людини-грішника, за вказівкою Божого слова, зовсім втрачається. Воно майже інакше і не називає його, як мертвим, що тільки ім'я має, що живе, а насправді є мертвим ( Апок. 3, 1 ). Мертвість цю воно чинить від гріха (див.: Еф. 2, 1-5 ; Кл. 2, 13), який народжує смерть (Як. 1, 15), є жало смерті, всіх уражає на смерть (див.: 1Кор. 15, 56), і за яким. ). Мертва сила гріха полягає: 1) у відчуженні людини від Бога. Грішник відчужений від життя Божого (пор.: Еф. 4, 18) і живе як би без Бога (див.: Еф. 2, 12). Богоспілкування, речі Божественні та духовні становлять природну їжу нашого духу або як би його стихію. Відпавши звідти, він змушений тепер бути не в природному місці і вмирати, як без їжі і без повітря; 2) у розладі сил і здібностей. Життя людини полягає в гармонійному поєднанні сил його природи та їх взаємодії відповідно до їх природи. Якщо це законне співвідношення їх відібрано, як бачили, то і життя, і діяльності в людині, властивій людині, немає. На вигляд він людина, а по внутрішньому настрою – не істинна людина. Як інструмент засмучений на вигляд є той чи інший, а за звуками не знати який, так судити слід і про людину, яку внутрішнє засмучено гріхом. Щодо цього треба сказати, що в ньому померло або втрачено істинно-людське, або те, що властиве людині. Як мертвий не бачить, не чує, не рухається, так і людина-грішник не бачить, не чує і не рухається по-людськи: робить діла, але мертві (див.: Євр. 6:1, 9:14); 3) у відібранні і як би вбитті сил душевних і тілесних. Гріх названий отрутою: і справді, він є отрута. Як жито з'їдає залізо, так він з'їдає душу та тіло. Він забирає у розуму жвавість, кмітливість, швидкість, у волі – міцність і стійкість, у серця – смак та такт. Отруйність гріха для тіла всім очевидна. У цьому відношенні людина, що працює гріху, є те ж, що вмирає або стомлюється передсмертно. Як відчутно це виявляється у безперервному безрадісному стані людини-грішника! Життя властива радість, але немає радості у безбожного; 4) за визначенням Божим на кожній людині лежить закон: смертю помреш (пор.: Бут. 2, 17). Кожен, хто входить у цей світ, вступає в область смерті і через смерть тимчасову повинен підпасти смерті другої, вічної. Такий і є природний порядок життя людини, яка занепала і перебуває в падінні. Зміна в ньому провадиться лише Божественною благодаттю. Вона, прийшовши, зароджує в людині справжнє життя у Христі Ісусі. Той, хто сприйняв у собі благодать, вважає у своєму розбещенні нетлінне насіння, яке зростає в дерево життя. Хто здобувається цього, той вилучається зі щелеп смерті, а хто ні, той перебуває в смерті (1Ів. 3, 14); не віруй не побачить живота (пор.: Ін. 3, 36). Так віруючий, поєднуючись із Христом, приймає нове життя (див.: Рим. 11, 15) і тому переходить від смерті в живіт (1Ін. 3, 14); з мертвого стає живим (див.: Рим. 6, 13). Це залежить від того, що при цьому поєднується людина з Богом, джерелом життя. Він уже має в собі Сина, а з Ним живіт (пор.: 1Ін. 5, 12) і прийняв Духа життєдайного (див.: Рим. 8, 9-11); живіт його потаємний є з Христом у Бозі (пор.: Кл. 3, 3); бо не кому він живе – але живе у ньому Христос (пор.: Гал. 2, 20 ). Сила нового народження і життя починає винищувати в людині гріх, а разом з тим знищувати і наслідки гріха - розлад сил і частин його істоти, або відновлювати в ньому життя істинне, яке в ньому множиться, росте, приходить від сили в силу і наповнює його відрадою. А тут сподобившись прийняти духу життя, він і вічно житиме, бо над ним друга смерть не матиме влади. Це нове життя нині потаємне у щиро працюючих Господу, і навіть здебільшого приховано і від них. Вона зріє як би під покровом тління, будуючи і становлячи там нову людину, або людину вічності. Але потім, як плід із дерева чи дерево з насіння, з нього з'явиться це життя у всьому світі. Силу свою вона сприймає поступово, подібно до закваски, що поступово виконує тісто, бо поступово вилучить із смерті частини наші, одну за іншою... Переповнивши ж усе, тлінне залишає тлінню, а живе зраджує чи переносить у область життя, у світ Божественний. Досить. Мабуть, стомитеся, читаючи. Але не хотілося відкладати до іншого разу пояснення будь-якої з властивостей нашої природи. Краще все огляньте, за одним духом прочитавши. Смагайтесь! Тепер звертаюся до детальної вказівки дій життя істинно-християнської – благодатної – та дій гріха на кожну зокрема силу та здібність людини. Тут ясніше буде, як яку частину нашу вражає гріх, як шкідлива роса - колір, і як потім у грішнику Божого, що звернувся, благодать знову оживляє її і виявляє в її істинному вигляді. Насамперед було згадано, що у нас є три сили, і показано, в якому вони стані, у якому співвідношенні в грішнику і праведнику. Але це було сказано взагалі; тепер докладніше про те саме. І ось дивіться. Не дивно помітити, що в нас є три роду дій: думки, уявлення, міркування; бажання, схильності, підприємства; і почуття різного роду. Але як у складі істоти нашої не можна не розрізняти трьох частин: тіла, душі та духу, то й ті три роди дій є у нас на трьох ступенях, або у трьох станах, саме: тваринному, душевному та духовному. Вважаючи тепер в основу кожному з цих кіл дій особливу силу, ми повинні усвідомити дев'ятерну ієрархію сил, що у внутрішньому нашому світі якість 83 і діють під прикриттям тіла, цього грубого речовинно-стихійного складу, як і в природі дев'ятерна ієрархія речових сил діє під видимим нами грубим чинів ангельських. Потроху описуватиму вам кожну з цих дев'яти сил під дією гріха і впливом благодаті. З чого розпочати? Почну з тих сил, які займаються знанням речей або вказівкою людині істини. Не знаю, чи зумію я все, що сюди відноситься так розповісти, щоб не віддавалося школою. Але всіляко не пропускайте поза увагою того, що пишеться. Як багато в житті у багатьох залежить від того, що вони неправильно розуміють вагу та ціну своїх розумових сил! Між цими силами нижчою мірою стоїть спостереження з уявою і пам'яттю, якими збираються матеріали; потім слід розум, яким ці матеріали перетворюються на знання; над усіма ж ними підноситься розум, який пізнає речі невидимі і духовні і внутрішні сторони речей, вже пізнаних розумом. Насамперед про розум, або вищу здатність пізнання. Р. S. Прошу вибачення. За обставин не можу продовжувати писати до вас про все, як припускається. Ось вам зошити, в яких давно якось зібрані мої замітки. Прочитайте їх і на більше не гнівайтеся. A) Про початок християнського життя Як у справі пізнання прийняте в основу початок служить керівником у розумових працях і повідомляє їм свій характер, так у житті всі справи, починання та підприємства влаштовуються на тих засадах, які вважає людина в основу своєї діяльності. Очевидно, що властивість початку і тут накладає свій характеристичний друк на все коло діянь, які під впливом його. Здавалося б, що життя і справи християн мають бути відбиті одним характером, рухомими одним духом. 1) Початок морального життя взагалі Здавалося б, що життя і справи християн мають бути відбиті одним характером, рухомими одним духом. Само собою зрозуміло, що якщо визначити: а) головну мету, до якої повинні бути звернені всі прагнення та праці людини, і вказати: б) ті засоби, які дарував йому Господь до досягнення її, то цим само собою окреслиться: в) і головне керівне правило на все життя. а) Остання мета людини – у Бозі, спілкуванні чи живому союзі з Богом. Створений за образом і подобою Божою, людина за своєю природою є певним чином Божого роду. Будучи ж Божого роду, він не може не шукати спілкування з Богом, не тільки як зі своїм початком і первообразом, але і як з верховним благом. Тому серце наше і буває досить тільки тоді, коли володіє Богом і буває від Бога. Ніщо, окрім Бога, не заспокоює його. Соломон багато знав, багатьом мав і багатьом насолоджувався, але все це нарешті мав визнати метушнею і крахом духу (див.: Еккл. 1, 8, 14, 17–18; 3, 10–11; 8, 17). Один спокій для людини у Бозі. Що я маю на небесах і від Тебе що захочеш на землі? Зникне серце моє і тіло моє, Боже серця мого, і частина моя, Боже на віки (пор.: Пс. 72, 23–26). «У Богу життя, вчить Василь Великий 84 , відчуження і віддалення від Бога є зло » 85 , нестерпне навіть майбутніх гееннських мук, - зло найтяжче для людини, як для ока позбавлення світла і для тваринного відібрання життя. Тому нам навіюється: знайдіть Господа, знайдіть обличчя Його вину (пор.: Пс. 104, 4). Пророк Мойсей постачав зір обличчя Божого краєм своїх бажань і після того, як Бог явив через нього і в ньому стільки надзвичайних дій Своєї благості та всемогутності: ще знайшов благодать перед Тобою, яви ми Тобі Самого, нехай розумно бачу Тебе (пор.: Вих. 33, 13). З яким страхом закликав до Господа пророк Давид: не відкинь мене від лиця Твого (Пс. 50, 13), знаючи, що ті, що віддаляють собі від Нього, загинуть (Пс. 72, 27)! З яким бажанням прямував він завжди до Бога: спрагла душа моя до Бога (пор.: Пс. 62, 2); тим самим бажає олень на джерела водні, бо душа моя хоче до Тебе, Боже (Пс. 41, 2)! З якою теплотою упокоювався в Ньому єдиному: мені ж приліплятися Богові благо є (Пс. 72, 28)! Але не в цьому одному прагненні всіх бажань до Бога – наше благо. Жага без угамування, жадоба без насичення, потреба без задоволення є скорбота, хвороба, мука. Шукаючи Бога, ми хочемо знайти Його, хочемо володіти ним і бути володіти від Нього, щиро долучитися до Нього, бути в Ньому і Його мати в собі 86 . У цьому живому, внутрішньому, безпосередньому спілкуванні Бога з людиною і людини з Богом і є його остання мета. Таким це спілкування зображується в Божому слові. Так, Сам Бог про одних говорить: не мати Дух мій перебувати в людях цих, зане тіло суть (пор.: Бут. 6, 3), - а іншим обіцяє: вселюся в них і схожу (2Кор. 6, 16). «Уважай, говорить на це місце святий Золотоуст, Хто мешкає в тобі! Ти носиш Бога в собі» 87 . Спаситель обіцяє внутрішнє якесь вселення Бога в людське серце, коли каже: до нього прийдемо і обитель у нього створимо (пор.: Ін. 14, 23). Святий Іван Богослов навчає, що коли хто перебуває в любові, то не тільки він перебуває в Бозі, але й Бог у ньому перебуває (див.: 1Ін. 4, 16). У святих Отців живе спілкування з Богом зводиться до обожнення людини. Так, святий Григорій Богослов 88 зображує людину живою істотою, що прагне до Бога досягати обожнення 89 . Феодор, єпископ Єдеський, так вчить про мету людини: «мета життя нашого є блаженство, або, що все одно, Царство Небесне або Царство Боже, яке полягає не тільки в тому, щоб визріти царську, так би мовити, Трійцю, але і в тому, щоб отримувати Божественний вплив і як би приймати обожнення, і в цьому в. У цьому полягає їжа розумних сил, тобто у поповненні недоліків за допомогою Божественного впливу» 90 . У святого Макарія майже в кожній Бесіді можна знаходити нагадування про живе спілкування душі з Богом. Так, у Бесіді 46 він навчає, «що Бог створив душу людини такою, щоб бути їй нареченою та спільницею Його, і щоб Йому бути з нею єдиним співрозчиненням та єдиним духом». Тому, «якщо душа приліплюється Господу, то і Господь, милосердям і любов'ю спонуканий, до неї приходить і їй приліплюється, і так єдиний дух і єдине розпуста і єдиний розум буває душа і Господь» 91 . «Для людини потрібно, говорить вона в іншому місці, щоб не тільки сама вона була в Бозі, а й Бог був у ній» 92 . Не подумав би хто, проте ж, що живий союз із Богом є зникнення душі в Бозі з насильством її самостійності та свободи. Ні: хоча душа дійсно стоїть при цьому під Божественним впливом, торкається деяким чином Бога і переймається Його силою, проте не перестає бути душею – істотою розумно-вільною, подібно до того, як розпечене залізо чи вугілля, переймаючись вогнем, не перестають бути залізом та вугіллям. Вона набуває лише через це спілкування цілковитої та швидкої сили діяти з волі Божої – вільно, але й беззаперечно. З іншого боку, і то неправильно, якби хтось став думати, що коли богоспілкування постачається останньої цілі людини, то людина спроможеться його після, наприкінці, наприклад, усіх праць своїх. Ні: воно має бути постійним, безперервним станом людини, так що, якщо немає спілкування з Богом, якщо воно не відчувається, людина повинна зізнатися, що стоїть поза своєю метою та своїм призначенням. Стан, в якому людина усвідомлює, що Бог істинний є його Бог і сам він є Божий, тобто говорить у серці своєму Богу: Господь мій і Бог мій (Ін. 20, 28), як апостол Хома, і до себе самого: Божий єсмь - Божий ємь (пор.: Іс. 44, 5), присутності у ньому початку істинно-морального та духовного життя. І так далекі від істини ті, котрі постачають останньої цілі людини самої ж людини, якими б пишними назвами вони не прикрашали її, розвитком, наприклад, духовних сил чи прагненням до вдосконалення. При такій меті люди роз'єднуються турботою тільки про себе і звикають усе звертати в засіб, не виключаючи навіть самого Бога, тоді як, насправді, людина, як і все створене, є засіб в правиці Божій для цілей Його Божественного Промислу. Уся створить Господь Собі заради (пор.: Припов. 16, 4). Тому про Нього живемо, рухаємося і есми (пор.: Дії 17, 28), як з Того, і Тим, і в Ньому всіляка (пор.: Рим. І, 36). Несправедливо останньої мети людини постачати й одне благо ближніх, тобто людей, навіть у тому сенсі, що вся турбота його має бути звернена на добробут суспільства. Сприяти загальному благу є беззаперечно обов'язок людини, але не перший і не винятковий. Якщо поставити це першим обов'язком, то кожна людина думка і серце оберне на інших, а не до Бога, і, отже, всі разом складуть суспільство людей, зімкнутих у собі, але душею відторгнених від Бога. Це буде тіло без голови. Навпаки, при богообщенні всі люди, сходячи з цієї єдиної мети, не подумки тільки, але справою з'єднуються, і всі, єдиним духом і єдиною силою сповнюючись, становлять єдине, живе і струнке тіло. Під цією лише умовою може творитися істинний і надійний союз між людьми; б) ось ціль! Постає питання, який шлях до цієї мети або як пристосований до неї людина? Тварини нерозумні досягають свого призначення, самі не знаючи того, за самою природою чи своїм устроєм. Людина, - тварюка розумно-вільна, повинна сама усвідомити свою мету, пізнати шлях, що веде до неї, і вільно визначити себе йти неухильно цим шляхом, щоб досягти мети і здійснити своє призначення. З цього само собою відкривається, що якщо зазначено буде: аа) значення моральної свободи і її справжнє вживання, якщо буде визначено: бб) шлях , який вона повинна обрати, і: вв) позначені підстави , за якими вона повинна це зробити, - то сукупністю всіх цих понять зобразиться, як пристосова людина до своєї мети, як пристосована людина до своєї мети, як пристосована людина до своєї мети, як пристосована людина до своєї мети, як пристосована людина до своєї мети позначиться все, що від нього вимагається, щоб бути вірним своєму призначенню, або, що те саме, бути у спілкуванні з Богом; аа) удостоївши сприймати людину в живе спілкування з Собою, Господь дарував йому свободу, щоб це спілкування здійснювалося богогідним чином, тобто дарував йому владу мати свої внутрішні і зовнішні дії за поданням мети, або на свій розсуд. Бо людина має наперед володіти собою, щоб потім зрадити себе Богові. Бог, влаштувавши істоту людини, віддав її самому собі, щоб робив, що хоче, з собою та зі своїми силами. Сам із початку сотвори людину, каже премудрий Сирах, і залиши його в руці його волі (Сир. 15, 14). Свобода належить особі людини і становить її характерну рису. Своїми думками, бажаннями, почуттями та відповідними справами має завідувати сама людина. У цьому сенсі він сам є урядове обличчя. Найближчі до свідомості сили становлять його внутрішню раду, за допомогою яких він вирішує всі свої справи та починання. Вимоги надходять до людини з різних боків, і ззовні і зсередини, але, за всієї сили їх, самої дії, яку вони навіюють, ніколи не буває до тих пір, поки не настане свідомого рішення на нього від самої людини. У цьому рішенні чи згоді на справу полягає істота свободи. Насильно не може вирвати його жодна сила. Одне слово: не волею – обеззброює будь-яку владу і всяке насильство 93 . Таким зображується людина усюди у слові Божому. Тут найнеобхідніші для нього розпорядження пропонуються його свободі та обранню. Так, Мойсей, зобразивши Ізраїлю, в чому його живіт і смерть, благословення і клятва, переконує його: вибери собі живіт, нехай живеш ти, і насіння твоє (пор.: Втор. 30, 19). Виберіть самі собі, говорить тому ж народові Ісус Навин, кому послужите (пор. Нав. 24, 15). Те саме чуємо і від Сираха: запропонував ти вогонь і воду, і на ніж хощеш, простягни руку твою. Перед людиною живіт і смерть, і коли ще воля, дасться йому (Сир. 15, 16 - 17). І Спаситель, що прийшов на землю, не пов'язує свободи, але пропонує на вибір: що ще хоче по Мені їти та інше (див.: Мф. 16, 24); аще хощеші досконалий бути (Мф. 19, 21). Не насильно входить у дім душі, а стою, каже, при дверях, і толку, коли хто почує (пор.: Апок. 3, 20). Бог насильно не тягне нас, каже святий Златоуст: «Він дав нам владу обирати погане і добре, щоб ми були добрими вільно. Душа, як цариця над самою собою і вільна у своїх діях, не завжди підкоряється Богові, а Він не хоче насильно і проти волі зробити душу доброчесною та святою. Бо де немає волі, там немає й чесноти. Треба переконати душу, щоб вона з власної волі стала доброю» 94 . У свободі дана людині деяка незалежність, але не для того, щоб вона сваволіла, а щоб вільно підкорила себе волі Божій. Добровільне підпорядкування свободи Божій волі є єдиним істинним і єдино-блаженним вживанням свободи. Воля Божа є початок, за яким людина повинна мати свої дії. Нею однією рішуче слід керуватися йому в своєрідних розпорядженнях. Під цією лише умовою його свобода отримає простір і широту, бо ні в самій людині, ні поза ним нічого немає вільного. Все влаштовано за певними законами Божої волі, яка після цього одна і залишається абсолютно вільною. Тому пристойним поприщем для свободи може бути лише Божа воля. Підкоряючись їй, свобода людини стає ніби необмеженою або вступає в безмежну деяку область: ходах у широті, як заповіді Твоя на стягненнях (Пс. 118, 45), говорить пророк Давид. «Дивися, які невимовні таємниці відбуваються в душі, говорить Макарій Великий, як розширюються і поширюються думки її розуму і в довготу, і в широту, і в глибину, і в висоту всього видимого і невидимого творіння» 95 . Навпаки, при іншому якомусь вживанні волі, з одного боку, потерпить благо людини, з іншого – сама свобода потрапить у сором'язливі пута. Вся людина у своєму складі та силах, так само як і весь порядок оточуючих її речей, відображені законом Божественної волі. Якщо людина з такими силами і в такому світі почне діяти з чужої волі Божої початків, то вона необхідно ввійде в суперечність і з собою, і зі світом: буде засмучувати себе і зазнає тяжкого впливу назовні, тобто людина неминуче буде бідувати і страждати. Мало того, саме вживання його свободи обмежиться. Самовільно ухиляючись від Божої волі, людина неминуче потрапляє в деякі узи і втрачає значну частину можливих для неї досконалостей. «Якщо вільна людина, питає святитель Тихін, то їй можна робити все, що хоче?» І відповідає: Ні. Не в тому свобода, щоб жити свавільно. Це не так свобода, як рабство – тяжке, тяжке. Непокірні Богові підпадають під тяжке ярмо мучителя-диявола і гріха, стають найбіднішими бранцями пристрастей і перебувають під клятвою законною» 96 . Так людина - тварюка вільна, ухилившись від волі Божої, впадає в область мороку, охоплену гнівом Божим, де надходить під владу сатани, гріха і пристрастей, в ньому самому та в інших лютувальних; бб) таким чином сам собою позначається шлях, який вільно ми повинні вибрати, щоб виконати своє призначення, саме – шлях волі Божої. Один Бог, який благоволив створити нас розумно-вільними і дав нам це високе призначення – бути в живому спілкуванні з Собою, може вказати нам вірний шлях, яким ми можемо досягти цього богоспілкування і бути в ньому. Хто ж від чоловік пізнає пораду Божу? Чи хто подумає, що хоче Бог? Волю Його хто пізно? (пор.: Прем. 9, 13, 17), якщо не Сам Він відкриє її. Це оголошення волі Божої розумним створінням або вказівка, як повинні вони керувати своїми внутрішніми і зовнішніми діями, щоб догодити Богу, є заповідь Божа, або закон моральний, – закон Господній непорочний, що звертає душі, свідчення Господнє вірне, що примудряє немовлята, виправдання Господнє праве, що веселить серце. Пс. 18, 8-9). Тому неухильне перебування в законі Божому, охоче ходіння по Його заповідях, вірне виконання виправдань Його є єдино-благонадійним шляхом до богоспілкування. Тільки сотворив та людина живе буде в них (Гал. 3, 12), вчить Апостол. А якщо хочеш внести в живіт, дотримуйся заповідей (Мф. 19, 17), сказав Господь одному ревнителю богоугодження; а всім взагалі обітничав: маючи заповіді Моя і дотримуйся їх, той є коханий Мене... якщо хто любить Мене, заповіді Моя дотримується: і Отець Мій полюбить його, і до нього прийдемо і обитель у нього створимо (пор.: Ін. 14, 21, 23). Тому слово Боже називає закон шляхом, світлом, світильником, що сяє в темному місці (див.: Пс. 118, 32, 35, 105; 2Пет. 1, 19), і виконання його засвоює ті блага, які можуть випливати тільки з богоспілкування. Чоловік, що зберігає закон, розвивається, як дерево при вихідних водах, що плід свій дасть під час свого, і лист його не відпаде, і вся, якщо яще творить, встигне (пор.: Пс. 1, 3). Тому Сам Бог з такою турботливістю і з деякою, так би мовити, наполегливістю завжди відкривав людям волю Свою і давав їм Свої законоположення. Перше Своє законодавство набрав Він у совісті, за яким і язичники, які не мають закону, єством законне творять, будучи самі собі закон (див.: Рим. 2, 14). «Душа справді велике, Боже і дивне, каже Макарій Великий, при створенні її такою створив її Бог, що в природу її не було вкладено пороку; натомість, Він створив її за образом чесноти Духа, вклав у неї закони чеснот – розсудливість, розсудливість, любов і інші чесноти» 97 , для того, як помічає святий Золотоуст в одному місці, щоб ніхто не відгукувався незнанням закону 98 . Потім, коли, внаслідок падіння, затьмарилося або як покривалом яким закрилося це внутрішнє законоположення, і в нас утворився, крім того, ін 99 закон, що протиставляє закону Божому, то Господь послав закон писаний, щоб відновити, очистити від домішки і усвідомити людей свідомості людей сей внутрішній богоугодження. Нарешті, коли і цей закон, усвідомлюючи вимоги волі Божої, разом з тим висвітлюючи життя людини в її відношенні до закону і, подібно до дзеркала, представляючи обличчя її, завжди майже нечистий і потворний, тільки викривав людей у їхніх беззаконнях, а не виправляв, тільки вказував шлях, а не давав сили йти по ньому, то новий закон. І дам їм шлях ін і серце інше... так закони Моя в думці їх та в серцях їх напишу Я, і буду їм у Бога, і ті будуть Мені в людині (пор.: Єр. 32:39, 31:33). І справді дарував і дарує цей закон духу життя про Христа Ісуса (пор.: Рим. 8, 2); вв) незважаючи, втім, на таку важливість закону, він усе стоїть ніби поза свободою. Щоб вільна істота йшла шляхом закону, для цього необхідно повинне відбутися їх добровільне поєднання, а для того повинні бути підстави, за якими вільна істота довільно повинна пов'язати себе законом. Істота, мимоволі тягнуть відомого роду діяльності, не вільно, як і закон, без примусових підстав для виконання його, немає закон. Само собою очевидно, що підстави ці не можуть полягати ні у свободі, тому що вона повинна тільки сприйняти їх, щоб силою їх підкорити себе закону, ні в самому законі, тому що він не має самостійності і незалежності. Їх треба шукати у джерелі свободи і закону – у волі Бога, який дарував свободу і наказує закон. Іншими словами: підстави, за якими людина добровільно повинна підкорити свою свободу закону Божому, суть ті самі, за якими для нас священна воля Божа. Воля Божа має бути священна для нас тому, що є воля Божа. Бог – Цар наш. Ми беззаперечно, але охоче, повинні коритися всьому, на що є Його визначення. Одне ім'я – Бог – повинно змушувати нас схилятися перед Його наказом, бо Він є Владикою всього. Тому, коли дається заповідь або вирікається суд на якийсь народ у Божому слові, завжди говориться: тако чи це говорить Господь. Бо хто річець проти Нього? (Йов. 23, 13), як каже Йов. Така безумовна і разом вільна покора Богові само собою утворюється в нас: а) з одного боку, зі свідомості того, що Бог є наш Творець та Промислитель. Життя наше від Бога, сили від Бога, наша доля і все, що є у нас, теж від Бога: як же не слухатися Його? Тому 24 старця, вклонившись Богові Вседержителю, так оспівали: гідний, Господи, прийняти славу і честь і силу: бо Ти створив усіляку, і волею Твоєю суть і створена (пор. Апок. 4, 11). Пророк Давид молиться: допоможи мені, і навчуся заповідей Твоїх. Чому ж? Тому що Руці Твої створите мене і творите мене (Пс. 118, 73). Далі він сповідує Богові: Закону Твого не забих, виправдань Твоїх стягненнях. Чому ж? Бо Твій є аз... душа моя в руку Твою вину (пор.: Пс. 118, 94, 109); б) з іншого – зі свідомості того, що Він же є наш Суддя та Добродій. Хоча Бог дарував нам свободу і, отже, деяку незалежність, проте хоче, щоб ми неодмінно досягали свого призначення, і саме – шляхом Його заповідей. Тому не допускає нам безкарно ходити у волях серця, а переслідує судом, щоб схилити до покори. Не даду ослаблі жодному ж нечестиві (пор.: Сир. 15, 20), каже Сирах. Тому, хоч каже: коли хочете (пор.: Мф. 19, 17), але, разом, додає: якщо не хочете, нижче послухаєте Мене, меч ви пояснить: Бо уста Господня глаголяша ця ... не перестане лють Моя на противні до тих пір, поки не підкоряться (2). Ці два відчуття, які, втім, не завжди визнаються ясно, що печатаються з усіх боків у серці, утворюють у ньому благоговійний страх або почуття всебічної залежності нашої від Бога, яке й змушує нас добровільно підкорятися визначенням Божої волі, або закону. У нашій душі саме почуття всебічної залежності від Бога є єдиною підставою підкорення нашої свободи закону. Тому щоразу, як слабшає це почуття, люди вдаються до беззаконь, і навпаки – ті, хто віддається беззаконням, втішають себе деякою незалежністю від Бога. Говорять Господеві: відступи від нас, шляхів Твоїх вести не хочемо. Що вартий, бо й попрацюємо Йому? (Іов. 21, 14–15). Не побачить Господь, нижче зрозуміє Бог Яків (Пс. 93, 7). Тма окрест мене, і стіни закривають мене... гріхів моїх не згадає Вишній (Сир. 23, 25). Так і Василь Великий говорить, що все зло «походить від того, що залишають Великого і Істинного Єдиного Царя всіх і Бога... і хочуть краще панувати всупереч Господу, аніж самі бути під владою Господа» 100 . Взагалі джерелом безбожності в слові Божому шанується богозабуття (див.: Втор. 32, 18) і відступ від Бога (див.: Втор. 32, 15). Але це почуття всебічної залежності є лише посереднє, так би мовити, ланка між законом і свободою. Саме поєднання свободи і закону знову робиться мимовільним підпорядкуванням себе закону, або Божої волі. При всіх підставах не пов'язує нас насильно Бог, але залишає нас на волі, щоб ми самі себе підкорили і віддали Йому в жертву свободу – єдине, яке може людина зробити від себе, приношення Богу, гідне Бога. У жертвоприношенні свободи Богу полягає справжній характер морально-благочестивого життя, або, що те саме, він полягає в рішучості не інакше мати свої внутрішні і зовнішні дії, як з волі Божої. Цю рішучість починається і підтримується моральне життя людини. Слово Боже зображує її під виглядом клятви і вільного приношення Богу: клявся, каже Давид, і поставих зберегти долі правди Твоєї. Вільна уст моїх благоволі, Господи (пор.: Пс. 118, 106, 108); то під виглядом смирення перед Богом і звернення до Нього, наприклад у Йова: якщо звернися й упокори собі перед Господом, і далі створиш від житла твого неправду... буде тобі Вседержитель Помічник (пор.: Йов. 22, 23, 23; Ос. 6, 1); то під виглядом стягнення Господа: знайдіть Господа, і завчасно знайти вам Того, покличте: коли ж наблизиться до вас, нехай залишить безбожний шлях свій, і чоловік беззаконний поради свої, і нехай звернеться до Господа (пор.: Іс. 55, 6–7); то, нарешті, під виглядом зникнення в законі та Богу: очі мої зниклі на спасіння Твоє і в слово правди Твоєї (пор.: Пс. 118, 81–82). Укладемо з цього, що коли людина, в почутті всебічної залежності своєї від Бога, визначить себе або зважиться на неухильне і повсякчасне ходіння у волі Божій, або законі Божому, то вона буде у своїй меті, або виконає своє призначення. Бо можна сказати кожному: зважись і виконуй закон, і перебуватимеш у постійному спілкуванні з Богом. Разом з тим, як підкорить себе Богові людина, Бог засвоюється людині, а людина – Богу. Бо так говорить Сам Господь: будуть Мені в люди, і Я буду їм у Бога: ніж звернуться до Мене всім серцем своїм (Єр. 24, 7). Святий пророк Давид говорить: частина моя єси, Господи, рех зберегти закон Твій (Пс. 118, 57), тобто, бажаючи назавжди мати Бога своїм, або, що те ж саме, бути в спілкуванні з Ним, святий Пророк наважується завжди виконувати Його святий закон. У Іова це зображується під виглядом сміливості до Бога. Він каже, що той, хто звернувся до Господа і упокорився перед Ним, має Його Помічником своїм і сам підійме сміливість перед Богом, побачивши весело на небо (див.: Йов. 22, 26); а нечестивий - їжа мати коли відвагу перед Ним (пор.: Йов. 27, 10); в) звідси головний початок морального життя взагалі можна висловити в наступному правилі: виконуй волю Божу, щоб бути у спілкуванні з Богом, або: перебувай у спілкуванні з Богом діяльним виконанням Його святої волі. Це правило промовляється безперервно в усьому просторі слова Божого, і виконання його постачається джерелом усіх благ, а невиконання – всіх лих. Аврааму Бог обіцяє благословення – і не йому тільки, але й насіння його за ним, за умови благоугодження: благоугодуй передо Мною (Бут. 17, 1); Бог вибрав народ Ізраїльський, і цей народ зраджує себе Йому, одностайно взиваючи вся, як говорить Господь, створимо і послухаємо (Вих. 24, 7). І Спаситель каже: не кожен глаголяй Мі: Господи, Господи, прийде в Царство: але чини волю Отця Мого, що на небесах (пор.: Мт. 7, 21). 2) Початок морально-християнського життя Початками морального життя взагалі зображується істота першого завіту, чи духовне життя людини у первісному його стані. Як покірна дитина, смиренно ходив би він у волі Божій і тим перебував би в Його вподобанні і перебував би в постійному спілкуванні з Ним. Усім потрібним для досягнення цієї мети володіла вже людина, саме: свободою – чистою, неутискною, свідомістю закону – певним і очевидним, почуттям страху Божого, чи залежності від Бога, – сильним, а тому й рішучістю ходити у волі Божій незворушною. Як через саме створення людина була поставлена ​​у своєму призначенні, так і перебувала б у ній тими силами і засобами, які дарував йому милосердний Творець і Промислитель. Але коли людина впала, то зазнала всебічного розладу і сама в собі, і у своїх відносинах. Спілкування з Богом перервано: людина під клятвою, не сміє побачити небо; вільна самодіяльність пов'язана гріхом та пристрастями; закон затьмарився; почуття залежності ослабло, а разом з тим ослабла і рішучість ходити у волі Божій, - до того, що повернутися до неї людині самому немає можливості. Його тримає у кайданах гріховного рабства князь темряви – диявол. Тим часом і після падіння людина залишилася людиною. Призначення його та мета є те ж богоспілкування; шлях до цієї мети той самий - ходіння у волі Божій, до виконання якої він сам себе повинен визначити за почуттям залежності своєї від Бога. І все ж, з усього цього людина сама собою не може виконати жодної вимоги. На всіх пунктах потрібна йому божественна, надзвичайна допомога. Тому Триєдиний Бог – Батько, через Єдинородного Сина Свого і Святого Духа, – вподобав на землі благодатне царство, в якому і задовольняються цілком крайні духовні потреби людини. Тут людина, що відпала від Бога, з'єднується з Ним через Господа Ісуса Христа, як єдиного Посередника, що примиряє Бога з людьми і людей, з Богом примирених, що приводить до джерела істинного життя; знесилена вільна самодіяльність людини відновлюється Божественною благодаттю; нестача виконання закону заповнюється вірою в Христа Спасителя; почуття залежності від Бога і рішучість ходити у волі Його воскресають у покаянні. Через покаяння, за вірою в Господа Ісуса Христа, сходить в людину в Таїнствах Божественна благодать, яка, відроджуючи його, з'єднує з Господом Ісусом Христом, а через Нього і в Ньому з Богом. Це необхідні умови для істинно-християнського життя. Так явно, що найголовніше в ній є: а) спілкування з Господом Ісусом Христом, в якому відкривається людині джерело істинного життя, а на шляху до спілкування з Христом Спасителем і в спілкуванні з Ним необхідні, як у самій людині, частково і з боку людини: аа) покаяння і: бб) віра, - так і згори Христе: вв) Божественна благодать. Після пояснення цих сторін життя християнського відкриється і: 3) головний початок християнського життя. а) Спілкування з Господом Ісусом Христом Тепер людині не можна інакше вступити в живий союз із Богом, як через Ісуса Христа. Ніхто може прийти до Отця, тільки Мною (пор.: Ін. 14, 6), говорить Господь. Тому і єдиний є Бог, і єдиний Клопот Бога і людей - людина Христос Ісус (пор.: 1Тим. 2, 5), Яким одним маємо приведення до Отця (пор.: Еф. 2, 18). Три зла потерпіла людина, що відпала від Бога: зазнала прокляття Божого, засмутилася в собі самому і підпала під владу диявола. Від усіх їх визволив нас Господь Ісус Христос: – зняв з нас клятву смертю Своєю (див.: Гал. 3, 13), бо Він пожерний за нас (див.: 1Кор. 5, 7), і ми освячені приношенням тіла Його (див.: Євр. 10, 10). У Христі Бог примирив Собі світ (див.: 2Кор. 5, 18–19) і дарував через Нього людям відвагу входити перед Себе (див.: Євр. 10, 19). Тому апостоли і благали всіх від Бога – примиритися з Ним у Христі Ісусі (див.: 2Кор. 5, 18–20 ); - Лікав розлад наш, ставши для нас силою на спасіння (див.: Рим. 1, 17 ; 1Кор. 6, 14 ), сповнюючись якою, зміцнюємося (див.: 1Тим. 1, 12 ) і вся можемо (див.: Флп. 4, 13 ). Він оживляє нас мертвих гріхами (Еф. 2, 3) і звільняє від закону гріховного (див.: Рим. 8, 2; Ін. 8, 36). І взагалі без Нього ми не можемо творити нічого істинно доброго (див.: Ін. 13, 5); - Зруйнував справи диявола, скасував його, що має державу смерті (див.: Євр. 2, 14), засудив цього князя світу і вигнав його геть (див.: Ін. 12:31, 16:11); тому всіх віруючих витягує з темряви в чудесне Свої світло і з області сатанини до Бога, вдягаючи їх у всеозброєння Боже, бо можу їм стати проти козлом дияволським (пор.: Еф. 6, 11). Але це недосліджене багатство Христове (див.: Еф. 3, 8) приховано в Ньому Самому. Він для людей правда, освячення, визволення (див.: 1Кор. 1, 30), живіт (див.: Ін. 1, 3; Кл. 3, 4) і єдине джерело всіх небесних благословень (див.: Еф. 1, 3, 10); у Ньому ми співживлені, спосаджені на небесних (див.: Еф. 2, 5–6 ), усиновлені Богу (див.: Рим. 8, 4–17 ), але так, що дійсно сподобаються всіх благ, укладених від нас у Христі і відкриваються в Ньому занепалому людству, так ті з людей, з'єднуються, як члени з тілом (див.: 1Кор. 6, 15) або як гілки з лозою (див.: Ін. 15, 5). Тому спілкування з Господом Ісусом Христом заповідається і зображується як єдине і верховне благо. Так Сам Господь говорить Апостолам: Будіть у Мені, і Я в вас (Ін. 15, 4). Бог Отець через Апостолів закликає нас саме у спілкування Сина Свого, Господа нашого – Ісуса Христа (пор.: 1Кор. 1, 9); Апостоли віруючих називають причасниками Христу (пор.: Євр. 3, 14); молять Бога вселитися Христу в їхні серця (пор.: Еф. 3, 17); жалкують за тими, хто скасувався від Христа, і хворіють, поки Він знову уявиться в них (див.: Гал. 4:19, 5:4); про самих собі свідчать, що не хто вже живе, але живе в них Христос (пор.: Гал. 2, 20), і всім заповідають зодягатися в Христа (див.: Рим. 13, 14), поставляючи і цілію Божественного домобудування це: нехай будемо в істинному Сині Його. 5, 20). Так відкривається, що єдиний засіб спілкування з Богом є спілкування з Господом Ісусом Христом. Цю таємницю відкрив Сам Спаситель святим Апостолам, говорячи: Я в Отці Моїм, і ви в Мені, і Я в вас (Ін. 14, 20). Тому вчив, що Отець любить тих тільки, котрі люблять Його (Сина), приходить до них і разом з Ним творить у них Собі обитель (див.: Ін. 14:23, 16:27 ), і молився до Отця: нехай всі одно будуть, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, і Я. 17, 21). Таємничого спілкування з Господом нашим Ісусом Христом сподобаються віруючі у Святому Таїнстві Хрещення. Тут вони стають членами тіла Христового і зодягаються в Господа, як вчить Апостол: єлиці у Христа хрестись, у Христа зодягнені (Гал. 3, 27), а разом з тим сподобаються і тих благ, які здобув для нас Господь: виправдання і відродження. Той, хто занурюється в Хрещенні, зховується Христу і сприйме силу смерті Його – прощення гріхів (див.: Рим. 6, 3-4). Хрещений виходить із купелі в оновленому житті, як нове створіння, бо хто не працює гріха, який відтепер уже не володіє ним і не царює в ньому (див.: Рим. 6, 3–14). Про ці блага говорить Апостол: але омистіться, але освятитеся, але виправдіться іменем Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого (1Кор. 6, 11). Повідомлені, втім, при цьому дари відбивають внутрішні зміни, які мають відбуватися в серці того, хто приступає до Господа перед Хрещенням і якими власне належить підстава, початок і зародок життя істинно-християнського. Ці зміни є покаяння і віра, як і Сам Спаситель вимагав від усіх, хто приходить до Нього, кажучи: покайтеся і віруйте в Євангеліє (Мк. 1, 15). Вони виробляються в душі Божественною благодаттю - попередню. У Хрещенні ж благодать входить всередину – у серце християнина – і потім постійно перебуває в ньому, допомагаючи йому жити по-християнськи і підходити від сили в силу в духовному житті. Причина поганого життя, що відкривається у свідомості й досвіді, є ослаблення в нас почуття страху Божого, або почуття залежності від Бога, ослаблення, що доходить іноді принаймні – до досконалої втрати цього почуття. Початок гріховного життя, що діє в нас, є себелюбство або самоугодження, інакше егоїзм: самість. Сокрушується самість, і воскресає в людини страх Божий, або почуття залежності від Бога, в покаянні. Та людина живе в стані відпадання від Бога, який для себе тільки живе і не думає про Бога і небо або, за словами Давида: не пропонує Бога перед собою (пор.: Пс. 53:5, 85:14). У такого звичайно вся турбота про щось своє: або про пізнання, або про мистецтво, або про посаду, або про сімейство, або, ще гірше, про насолоду і задоволення якоїсь пристрасті; про майбутнє життя він не думає, а справжнє намагається влаштувати так, щоб жити спокійно і ніби вічно; всередину себе не звертається, тому й не знає свого стану та тих наслідків, які будуть від його життя, але завжди вважає себе чимось великим і женимо буває все вперед суєтною турботою; інших не любить, а обходиться з ними, як тільки вимагає пристойність, тому готовий і образити, якщо це не очорнить його самого; він іноді робить і добрі справи, але вони всі суть властивості душевного 102, наповнені загальним його духом самолюбства, яке забирає у них справжню ціну. Все це сповідує кожен, хто звернувся до Бога, а той, хто не звернувся, доки перебуває в цьому стані, як би іноді мабуть суворо не приймався розбирати себе і своє життя, ніяк не може запевнити себе, що його справи нікчемні і злі. Сатана, який має людину за допомогою гріха, що живе в людині, разом з її самостією, як летаргічним сном вражає його дух у всіх силах. Тому він недугує засліпленням, непочуттям та недбальством. Людині, яка перебуває в такому стані, самому відчутись не можна, поки в її гріховній темряві не засяє світло Божественної благодаті. Темряву наводить на нього сатана, заплутує його у свої мережі, від яких ніхто не виникне без напоуміння згори (див.: 2Тим. 2, 26). Ніхто може прийти до Мене, говорить Господь, аще не Отець, пославний Мене, привабить його... Усякий чувий від Батька і навик, до Мене прийде (пор.: Ін. 6, 44-45). Тому Сам Господь стоїть при дверях серця і товче, як би кажучи: устань спій і воскресни від мертвих (пор.: Апок. 3, 20; Еф. 5, 14). Цей голос Божий – кличе – приходить до грішника або безпосередньо, прямо в серці, або посередньо, переважно через слово Боже, а нерідко через різноманітні події зовнішні, в природі і в житті його самого та інших. Але завжди він падає на совість, пробуджує її і, на кшталт блискавки, висвітлює (ясно представляє свідомості) усі законні відносини людини, які були порушені і збочені. Тому ця дія благодаті і відкривається завжди сильним занепокоєнням духу, сум'яттям, побоюванням за себе та самозневагою. Втім, воно не тягне насильно людину, а тільки зупиняє її на шляху порочному, після чого людина цілком владна або звернутися до Бога, або знову поринути у темряву самолюбства. У притчі про блудного сина цей стан виражено словами: у собі пришед (пор.: Лк. 15, 17). У людині, яка почула (не протидіє) дії благодаті, що закликає і просвічує його внутрішню пітьму, відкривається особлива здатність жваво сприймати відверті істини, як би деякий особливий серцевий слух і вняття: відкриваються очі (пор.: Дії 26, 18). Еф. Приклади цього представляють всі, хто звертається (наприклад, Марія Єгипетська, Євдокія та інші). Істини відверті вивчатися можуть і без сприяння благодатного, але тоді вони, складаючись в умі, звичайно не проникають глибоко в серце. Під дією ж благодаті серце саме і живиться ними, приймаючи їх усередину себе, цілком засвоюючи і утримуючи їх у собі, стає як би ненапоємою губкою. При цьому, оскільки Одкровення становлять закон і Євангеліє, то, сприймаючи серцем відверті істини, той, хто звертається, зазнає двоякого роду змін: одні тяжкі і безрадісні, інші полегшують і заспокоюють душу. Однак, відповідно до стану того, хто звертається, насамперед усім тягарем своїм налягає на нього закон і катує його, як винуватця. Ряд змін такого роду в серці складає сукупність покаяних почуттів. У цьому порядку передусім відбувається: 1) пізнання гріхів. Закон показує людині всі обов'язкові для неї дії, або заповіді Божі, а свідомість представляє ціле поле дій, неприємних їм, з впевненістю, що вони могли і не бути, що всі є справа її свободи і допущені їм нерідко зі свідомістю їх незаконності. Наслідком цього буває внутрішнє викриття людини у всіх опущеннях і порушеннях: людина почувається всебічно винною перед Богом, невибачливою, нерозділеною; 2) звідси, далі, болючі, скорботні, нищівні про гріхи почуття тісняться в серці з різних боків: зневага до себе і обурення на зло своє свавілля, тому що сам усьому виною; сором, що до такого принизливого стану довів себе; болючий страх і очікування близьких лих від того, що образив гріхами своїми Бога всемогутнього та праведного; нарешті, збентежене почуття безпорадності і безнадійності довершує поразка: хотів би людина все зло це стрясти з себе, але воно зрослося ніби з ним, хотів би навіть померти, щоб повстати в кращому стані, але не владна зробити це. Тоді людина з глибини душі починає кричати: що створю, що створю? – як волав народ від викриття Іоанна Хрестителя (див.: Лк. 3, 10, 12, 14) і від слів апостола Петра після зходження Святого Духа (див.: Дії. 2, 37). Тут кожен, хоч би був володар чи інший якийсь найзнаменитіший у світлі людина, відчуває, що він спійманий судом Божим і цілком підлягає його силі, що він черв'як, а не людина, ганьба людей і приниження людей (Пс. 21, 7), - тобто в прах звертається вся самість людська і воскрес, неминучою. Такі почуття одразу готові принести і свій плід, збудити, тобто, до покори Богові або в цьому випадку до того, щоб виправитися і почати нове життя з волі Божої. Але при цьому згори тіснить людину почуття гніву Божого і Божої клятви, а в собі обеззброює свідомість безсилля здолати себе, за випробуваною вже неодноразово силою пристрастей і зіпсованою волею. Тому він стоїть, як уражений, навіть як би не сміючи зробити жодного руху. Тут-то в тимчасову допомогу приходять до нього, з одного боку, - віра, а з іншого - благодатна, що допомагає у виконанні всякого добра, сила. Стисненому суворим викриттям закону грішникові ніде не можна було знайти втіхи, крім Євангелія – проповіді про Христа Спасителя, який прийшов у світ грішників урятувати. Без Ісуса Христа Господа грішникам, які викриваються від закону, неможливо було уникнути розпачу, чому й сповіщається, що власне для них і прийшов Спаситель. Не прийде, каже Він, покликати праведних, але грішні на покаяння (пор.: Лк. 5, 32); ще: прийде Син Людський стягнути і врятувати загиблого (пор.: Лк. 19, 10). «От кому проповідується євангельська втіха, навчає святитель Тихін, жебракам, тобто тим, які визнають свою духовну бідність, не знаходять у собі жодної правди перед Богом, а вбачають одне окаянство; скрушеним серцем, тобто тим, у яких серце, як стрілою, вражене сумом за гріхи... Закон завжди є пестун у Христа (пор.: Гал. 3, 24). Показуючи нашу винність і неміч, він змушує шукати іншого посередництва і, ніби взявши за руку, веде до Христа, бо в тісноті совісті немає іншого притулку, крім Христа, Який наші гріхи Сам на тілі Своїм вознесе на дерево (пор.: 1Пет. 2, 24) і Якого, не знаючи гріха, Бог учинив за нас гріхом, щоб ми були Божою праведністю в Ньому (пор. 2 Кор. 3, 21)... Для того, щоб віра Євангелія зародилася в серці, необхідно спочатку пізнати свою слабкість і живо відчути Божий гнів, присягу, суд і осуд, призначений грішникам. Тоді вже в серці, цим страхом, немов вогнем, очищена і підготовлена, зачалася віра від Святого Духа» 104 . Подібно до того, як спрагла земля приймає дощ і як хтось змучений від спеки оживляється прохолодною вологою (див.: Іс. 18, 4), так і мучена сумлінням душа п’є Євангеліє Євангелія, а розкаяне серце з радістю слухає втішні послання віри. Тут усьому передує пізнання Господа нашого Ісуса Христа, або пізнання устрою спасіння в Ньому, про що апостол просив ефесян: щоб Він відвів (Еф. 1:18). Таке знання є необхідною умовою для народження віри або моментом, з якого починається її формування, бо як можна вірити, не знаючи предмета віри? Тому апостоли були послані, щоб навчити людей проповідувати, показати, тобто що таке правда (див.: Мт. 28, 19). Як вони повірять, каже апостол, якщо не почують від проповідника? (див.: Рим. 10:11, 14–15). Для того, хто прагне спасіння, це пізнання супроводжується насолодою, займає його повністю, охоплює всю його увагу і залишає бажання більше почути, дізнатися більше, дізнатися більше. Слабку подібність до цього демонструють афіняни та Агріппа та Фест під час проповіді апостола Павла (див.: Дії 17:32, 26:28–32). Але це не суть віри. Знання, щиро прийняте, супроводжується щирим переконанням в істинності Євангелія або в тому, що спасіння людського роду дійсно здійснилося, як воно проповідується, і що немає і не може бути іншої основи для спасіння людей, крім Господа Ісуса Христа. Це щире переконання є відмінною рисою віри. Багато хто знає своїм розумом ікономію спасіння, але не всі з них мають віру. Істинно віруючий настільки відданий своїм серцем вірі в Христа, що він не тільки безстрашно сповідує Його, але й стоїть за це сповідання до крові: воно йому дорожче за саме життя. Верх досконалості віри складає найжвавіше особисте переконання, що Господь як усіх, так і мене врятував, як з усіх зняв прокляття, так і з мене, як усіх є Живот, так і мій. «Істинно віруючий, каже Преосвященний Тихін, сповідує з Апостолом: вірою живу Сина Божого, котрий полюбив мене і зрадив Себе на мене (Гал. 2, 20). Син Божий полюбив увесь світ і зрадив Себе за весь світ, але апостол Павло це велике Його благодіяння привласнює собі вірою. І святий Дамаскін 105 співає: пасиш всього мене людини... до мене... йди, мене шукай заблуканого (голос 2, пісня 4)» 106 . «У такій вірі вся істота християнського блаженства полягає» 107 , бо від неї відроджується в серці справжнє відчуття спасіння в Господі, почуття свободи від прокляття і гніву Божого, усвідомлення власного примирення з Богом у Господі Ісуса Христа. «Така віра (каже Преосвященний Тихін) звільняє від гріха, клятви, пекла, приносить із собою веселість духовну, радість про Господа Спасителя, про доброту та людинолюбство Його власне до себе, мир і спокій совісті, як каже Апостол: виправдився вірою, мир імами до Бога Господа. 1) »108. Що відбувалося в серці галатян під дією цієї віри, про те так каже Апостол: Яке ж беше блаженство ваше? Бо я свідчу вам, бо, якби було потужно, ваші зневаги дали ваші скорби (Гал. 4, 15). Усі рятівні дії віри, про які згадується у Святому Письмі, належать такій саме вірі. Головний же її плід і як би основа всіх інших є виправдання. «Вона (Преосвященний Тихін) таємниче з'єднує душу віруючого з Христом, як наречену з нареченим (див.: Ос. 2, 20; 2Кор. 11, 2). При цьому Христос відлучає від такої душі клятву, осуд, всю скверну гріха, а натомість подає їй благословення, чистоту і святість (див.: 1Кор. 1, 30). Як дружину яку, Він вдягає її в чисту багряницю правди, та перед очима Його і Небесного Батька Його з'явиться чиста і, як дочка царська, духовне начиння одягнена і наповнена (пор.: Пс. 44, 10). Споглядаючи це благо, Пророк, у радості духовній, вигукує від лиця душі, що сподобилася цього: нехай зрадіє душа моя про Господа, бо зодягнеш мене в ризу спасіння і одягом веселощів одежу мя: як на нареченого поклади на мене вінець, і як наречену прикраси мене. 109 . Потрібно, однак, знати, що як таке дарування по вірі посилається власне в Таїнстві Хрещення, де, як каже Золотоустий 110 , під час занурення тіла у воду дається нам і правда, і усиновлення, – так тут же надрукується і останнє почуття віри, тобто дійсне відчуття спасіння і виправдання, бо справжнє відчуття спасіння і виправдання. Отже, у Хрещенні вже, прийнятому з вірою, завершується сама віра. вв) Благодать (що сприяє) Людина, як би знищена судом закону, у міру вступу в область віри оживає відрадою в серці, схиляє главу, вбиту скорботу, приходить у напругу, розслаблена. Чим більше зростає віра, тим більше вкорінюється в ньому впевненість у можливості та благоплідності зусиль виконувати закон за допомогою Божої, разом з тим утворюється і зміцнюється добрий намір визначити себе рішуче на служіння Богові ходінням у Його законі. Поки не впевниться людина в помилуванні і Божій допомозі, не може покласти й рішучого наміру жити з волі Божої (див.: 1Пет. 1, 3). Тому, коли почуття благонадійності в Богу і Божого благословення, що виливається в серці вірою в всемилостиву смерть Господа Ісуса, запевняє його, що Бог не зневажить його, не відкине, не залишить Своєю допомогою при виконанні закону заради Господа, тоді вже, стверджуючись на цьому почутті, як на камені всього, без будь-яких обмежень, надихається ревнощами до всебічної чистоти і святості, з ненависті до гріха, зі страхом, проте ж, чаю Божественної сили і допомоги... Тут-то відбувається перелом волі: людина буває в тому стані, в якому був блудний син, коли говорив: підвівся, іду. Рішучий, втім, це намір є лише умовою життя за Богом, а не саме життя. Життя є силою діяти. Життя духовне є сила діяти духовно, або з Божої волі. Така сила втрачена людиною; тому, поки знову не дасться йому, він не може жити духовно, хоч би скільки вважав наміри. Ось чому вилив благодатної сили в душу віруючого істотно необхідний для життя істинно-християнського. Істинно-християнське життя є життя благодатне. Зводиться людина до святої рішучості; Однак, щоб він міг і діяти по ній, потрібно, щоб з його духом поєднувалася благодать. При цьому поєднанні моральна сила, що знаменується лише першим наснагою, запам'ятовується в дусі і залишається при ньому назавжди. У цьому відновленні моральної сили духу і полягає дія відродження, що здійснюється в Хрещенні, де посилається людині як виправдання, так і сила діяти за Богом у правді та преподобстві істини (пор.: Еф. 4, 24). Так істинно-християнське життя починається в Хрещенні, яке і називається лазнею пакибуття і оновлення Духа Святого (Тит. 3, 5), новим народженням (1Ін. 3, 5, 9), а хрещений - новому створенню в Христі Ісусі (пор.: 1Кор. 1:7). З цього часу всеління в людину благодать перебуває в ньому, допомагаючи йому бути вірним Господу до смерті, щоб сприйняти вінець, життя (пор. Апок. 2, 10), бо всі віруючі не інакше як силою Божою дотримуються, через віру, в спасіння, готове з'явитися в останній час. Сприйнявши цю силу, людина благонадійно ходить у виконанні Божественного закону, або ходить як лев, сподіваючись, під безперервним осінінням Божественної благодаті, з радістю, разом і зі страхом, віддаючись її водінню (див.: Пс. 2,11) і подвизаючись у справах богоугодних, в добрих усвідомлених, у вчинках богоугодних, у вчинках благочестивих, безсилля. Все життя віруючого після цього тече в наступному порядку: він зі смиренною покірністю і бажанням приймає благодатні освячувальні засоби – слово Боже і Таїнства, а благодать у цей час робить у ньому різноманітні дії освіти та зміцнення. Від цього, з продовженням поприща земного життя, поступово зростає і дозріває духовне життя християнина, що сходить від сили в силу Господнім Духом (пор.: 2Кор. 3, 18), доки прийде в міру віку виконання Христового (пор.: Еф. 4, 13). Тому в нього немає, власне, жодної дії, яку він зробив без благодаті і якого свідомо не відносив до неї. Вони й справді ставляться до неї, як на початку, бо вона збуджує, так і за вчиненням, бо вона дає силу. Бог є дій у ньому, і що хочеш, і що діяти про благовоління (пор.: Флп. 2, 13) 112 . У людини своє лише полум'яне бажання перебувати в цьому порядку Божественного зберігання, у морально-доброму житті, і рішуче передання себе водінню Божому. 3) Головний початок морально-християнського життя та його характер Отже: а) остання мета людини незмінно полягає у спілкуванні з Богом. Тому коли він відпав від Бога і не міг відновити спілкування з Ним сам, то, за Божим благоволенням, з'явився Боголюдина Христос Ісус, щоб через Нього людина входила в спілкування з Богом. Таким чином, останньою метою стало спілкування з Богом у Христі Ісусі Господі нашому. Ніхто може прийти до Отця, тільки Мною (пор.: Ін. 14, 6), говорить Господь. б) призначений людині шлях до мети незмінно є ходіння в Божому законі, в заповідях, або в волі Божій. Творець та людина живе буде в них (Гал. 3, 12). Тому коли людина стала злочинцем закону, то не могла інакше сподіватися на досягнення своєї мети, як через засвоєння собі чужої праведності. Ця праведність, що засвоюється, заповнює брак законності в нашому житті і дає нам можливість бути близькими до Бога. Бо недужий закон, у якому немоществовавший тілом, Бог Сина Свого послав у подобі плоті гріха і про гріс осуди гріх у тілі, нехай виправдання закону здійсниться в нас, не за тілом, що ходять, а за духом (Рим. 8, 3–4). Це засвоєння відбувається через віру в Христа. Тому маємо сказати: шлях до мети для людини і тепер той самий – виконання закону, але тільки поповнюване вірою. Усі гріхи людини до навернення і всі падіння по наверненні згладжуються вірою, так що взагалі життя наше все перед Божими очима є праведним не інакше як через виправдання вірою в Господа нашого Ісуса Христа; в) досягнення мети завжди має бути справою свободи людини. Тому коли через злочин людина втратила досконалість своєї свободи і підпала ярму гріха і диявола, то не інакше могла зійти в стан іти до мети, як після розірвання цих зв'язків Божественною благодаттю, і, по сприйняттю її на допомогу, - противитися і долати своїх ворогів. Людина і тепер сама діє у добрі, але не інакше як під благодаттю. Він сильний Богом (пор.: 2Кор. 10, 4). Так, вільно йде і тепер людина до мети, але свободою воскресненою і безперервно зміцнюваною благодаттю; г) точка опори для морального життя незмінно є відчуття залежності від Бога, а істота її – пожертвування свободи Богу. Тому коли все це знищилося гріхом, то людина не інакше починає жити за духом, як коли воскреситься в ньому почуття залежності від Бога Божественною благодаттю, що діє на нього в покаянні, і, через те, що через віру, виникає рішучість всього себе підкорити волі Божій, або принести свою свободу в жертву Богу. Це свідчить і зображується в Хрещенні, де людина заперечується сатани, всіх діл його і всього служіння його, і в вірі віддається Господу Ісусу Христу (чому Хрещення і називається совісті благи запитанням, або обіцянням [див.: 1Пет. 3, 21]). Отже, і тепер початок і характер морального життя людини – пожертвування свободи Богу в почутті залежності від Нього, яке здійснюється обітницею в Хрещенні (або покаянні), внаслідок зміни волі від покаянної скорботи про своє розбещення. Після цього загальний початок морального життя: перебувай у спілкуванні з Богом вільнодіяльним виконанням Його волі – має бути представлений так: перебувай у спілкуванні з Богом у Господі Ісусі Христі, діяльним, під керівництвом і зміцненням благодаті, ходінням у волі Божій, що поповнюється і виконується вірою в Церкові обіцяв ти в Хрещенні (або Таїнстві покаяння). Судячи з такого початку і за самим складом життя істинно-християнського, їй повинні належати такі суттєві та відмінні властивості, за якими кожен може міркувати і себе самого, якщо є у вірі (пор.: 2Кор. 13, 5). Життя істинно-християнське є: – потаємна з Христом у Бозі. Утвердившись розумом і серцем у Богові через Господа Ісуса Христа, християнин діє перед Богом, за волею Божою, заради слави Божої, силою Божою. Увагою та серцем своїм він занурений у Бога; - Відчужена від чуттєвого, або безпристрасна. Християнин так височить над усім, що в ньому і навколо нього, що чужий усякого мирського уподобання і земних надій: вишних шукає, де є Христос, правий Бога сивий (Кол. 3, 1). Хто приступає до християнства, сподіваючись у цьому тільки віце, той найокіяніший з усіх людей (пор.: 1Кор. 15, 19); - Самовіддана. Випробувавши, до чого доводить ходіння у волі плоті і помислів, християнин, заради догодження Богу, з неприязні відкидає будь-яку свою волю, тому тільки, що вона своя, і завжди, коли воля Божа вимагає, обходиться з собою без жалю, навіть з суворістю, і у відношенні до природних рухів серця, розуму; - Войовнича. Благодаттю породжений уже християнин у нове життя за Богом, але не знищено ще насіння зла, яке в ньому таїться. Від цього, на протязі всього земного життя, тіло забажає на духа, дух же на плоть (пор.: Гал. 5, 17). Стоячи на боці добра і приймаючи прираження гріха, християнин, зодягнений у вся зброя Божа (Еф. 6, 11), противиться йому і перемагає його; - Пильна і тверезня. Щоб бути в готовності зустріти і в змозі відбивати безперервні і ненавмисні напади ворогів духовних відзовні і всередині, особливо від бісів, християнин тверезиться, не спить, собі слухає (див.: 1Пет. 5, 8; 1Тим. 4, 10). Від ранку і до вечора стоїть біля входу серця свого, стежачи за злими ворогами, що підкрадаються, внутрішнього спокою і чистоти; - Самопримусова. Всі сили, і духовні і тілесні, у нього в напрузі то для протиборства своїм потягам до зла, то для примусу себе на добро. Це два суттєві напрямки волі, що зважилася служити Богу; - багатоважка, але і пресолодісна. Подвизається християнин увійти крізь тісна брама (Лк. 13, 24), але і їсть правду, мир і радість про Духа Святого (пор.: Рим. 14, 17); - Ретельна. З вогнем благочестивого ревнощів християнин, надміру в Господній справі завжди (пор.: 1Кор. 13, 38), задня забуває і в передня простягається (див.: Флп. 3, 13), перетворюючись від слави на славу, щоб прийти в міру віку виконання Христа; - сильна Богом, тому і багатоплідна, і самознижена. Християнин відчуває в собі, як говорив Апостол: вся можу про зміцнюючого мене Христа (пор. Флп. 4, 13), і, разом, сповідує: що є в мені, чого б я не прийняв? (див.: 1Кор. 4, 7) – чому й виправдання шукає і чекає остаточно від єдиного Христа Спасителя, при всій кількості діл добрих. Б) Детальна вказівка дій християнськи благодатного життя і життя гріховного на всі здібності людини 1) Про здібності пізнавальні а) Про вищу здатність пізнання, чи розумі Предмет пізнання розуму є верховна Істота – Бог, з нескінченними Своїми досконалостями, і Божественний, вічний порядок речей, що відбивається як у морально-релігійному устрої світу духовного, так і у створенні та промислі, чи у влаштуванні тварюків, і перебігу подій та явищ природи та природи. Все це предмети потаємні, таємничі, і розум у своєму істинному вигляді є споглядач таїнств Божества, духу і світу речового. Можливість такого відання ґрунтується на тому, що дух наш сам зі світу духовного і має до нього певну схильність, деяке його сподівання та вимогу. Так, досвід показує, що у нас є потреба Божества, морального порядку, порядку промислу, кращого життя вічного та іншого і є спільна віра у всі ці предмети. Такі вимоги, вірування, сподівання зазвичай називаються ідеями, або невизначеним спогляданням чогось кращого за буттям та досконалістю, ніж те, що ми знаємо довкола себе. Ці ідеї скільки запевняють, що дух наш з іншого світу, стільки ж показують, що він не позбавлений можливості пізнавати його. Добре треба пам'ятати, що з того, що у нас є ідеї, можна укласти тільки до можливості пізнання і споглядання світу невидимого, духовного, а не до дійсності його, подібно до того, як з присутності зорової сили в нашому оці видно тільки можливість бачити речі, а зір підлягає своїм умовам. Хто вважає ідеї справжнім спогляданням, робить велику помилку. Ідеї ​​доводять лише, що є невидимі речі, подібно до того, як вимога їжі доводить, що є їжа; а що таке ті предмети, які вони, де, - це ще треба дізнаватися. Причому і це вказівку на буття невидимого світу не є безпосереднім, а посереднім, аналітичним. Переконливо ж воно за сильним тільки його бажанням, а не само по собі, так що, вмали або знищ бажання тих невидимих ​​речей, зменшиться або знищиться і саме переконання в бутті їх. У такому стані ведення духовне, або розум, знаходиться у кожній людині, що приходить у цей світ. Воно є у вигляді вимог невидимого світу, що супроводжуються переконанням у дійсному бутті його, але без дійсного та вірного про нього пізнання. Розум є лише зорова духовного світу сила. Очевидно, що, для подальшого розвитку або розмноження цього знання, необхідно вправляти цю силу зору духовного дійсним зором, подібно до того, як зорова сила ока вправляє і урізноманітнить досвід нашого дійсним зором. А для цього необхідно входити з тим світом у безпосередній зносин і дотик, як чуттєве око входить у таке зносини з чуттєвими речами, тобто необхідно бути у спілкуванні з Богом і світом духовним. Без цього спілкування ведення духовне назавжди в дусі нашому залишиться у вигляді імовірної вимоги і ніколи не зійде на ступінь знання ясного, дійсного, виразно-переконливого, подібно до того, як сліпий, із заплющеними очима, у яких не пошкоджена, проте ж, сила зору, буде знати тільки, що вірно є світяться і не висвітлюються речей, але ні, що світиться і не висвітлюються, його. Причина цього – падіння в гріх і перебування у цьому падінні. Разом з відпаданням від Бога дух наш відпав від усього Божественного і духовного, не входить із Богом у безпосереднє зносини, не бачить Його, не споглядає, став сліпим для Нього. Потрібно повернути його в колишній стан, щоб він міг знати Його ясно і безперечно. Якщо тепер ця умова може бути виконана, тільки коли людина сприйме відновлювальні сили в християнстві, то очевидно, що поза істинним християнством, діяльно засвоюваним, розум сліпий, не знає духовних речей, а лише вимагає знання їх, має ідеї про них, але невизначені, неясні, імовірні. Тим часом предмети невидимого світу, за своєю висотою і особливо за спорідненістю з нашим духом, не можуть не позичати людину, не можуть не збуджувати в ньому бажання розгадати їх. Це завжди є. Рідкісна приспана душа не хоче дізнатися: що таке цей світ? Багато хто над тим працює. Який же плід цієї праці? Якщо один шлях до істинного його пізнання – досвід духовний, від справжнього смакування духовних речей, можливого для людини, відновленої благодаттю: то очевидно, що саморобне його пізнання не повинно обіцяти багато чого. Щоб переконатися в цьому, варто тільки подивитися на способи, які, поза істинним шляхом, використовує для цього розум, залишений собі. З них відомі два: один полягає у останньому сході від нижчого до вищого; інший сподівається на з'ясування ідей механічним переходом їх від однієї сили до іншої усередині нас. У тому й іншому визнається неясність і неповнота духовного відання і вирішується питання: як усвідомити і поповнити це знання? Під першим розуміється ось що: укладати від дій до причини всього – Богу, приписуючи Йому якнайвище те, що може бути Йому властиво, і заперечуючи те, що Йому властивим бути не може. Немає сумніву, що цим шляхом чимало можна пояснити таємну сферу ідей; але, крім того, що таке знання стосується не всього обсягу невидимих ​​речей, а лише одного Божества, хоч це і головний предмет, воно теж не прямо, не безпосередньо, отже, також залишається як і раніше. Тому воно ніяк не задовольняє, а завжди змушує чекати нових підтверджень і доказів, як це дуже висловив Платон 114 . При ньому можна сказати лише: здається так і так; але коли хто скаже: може бути і не так? - Не завжди розум знайдеться, що на це відповісти. Тим більше це доводиться відчувати, що тут же досвід призводить до багатьох нерозв'язних питань щодо, наприклад, Божественного промислу або надто великого впливу речовини на дух. Чи мало людей, котрі, дивлячись на таємний, незбагненний зв'язок подій, кажуть: чи є хто, що приводить все це в рух; чи є свобода; що дух? - та інше. А це і змушує розум якщо не залишатися в рішучому сумніві, то часто з сумом зазнавати сильних нападів з цього ворога істини. Ось плід показаного способу. А про те вже нема чого й говорити, що при неправому його вживанні він може вести до небезпечних помилок, як це траплялося й насправді. Чому Епікур усував Бога від мироправлення? Тому, що судив про Нього за своїм настроєм, що любив сам вдаватися до солодкої бездіяльності та спокою. Чому Оріген дійшов до думки про несумісність вічних мук з благостю Божою? Тому, що судив про Нього за своєю м'якосердістю і поблажливою вдачею. Те саме й інші можуть уявляти і представляють Бога лише грізним і нерозбірливим деспотом. А життя вічне як не зображують? І про Ангелів, і про способи спасіння, і про інше як не судять? Кожен судить по собі, за своїми готівковими знаннями та своїм настроєм. І вочевидь у всьому цьому перекручують істину і перетворюють її на брехню, тому що не тим шляхом йдуть до знання тих речей. Про другий спосіб годі й говорити. Він схожий на нечуване походження ідей у ​​внутрішньому нашому світі. По ньому, спочатку ідеї падають у свідомість, звідси в серці, потім вони приймаються фантазією, далі, нарешті, розумом, який і будує з них поняття, судження та умовиводи. Очевидно, що це зображення зовсім далеке від досвіду, вигадане і ніким не може бути в собі свідоме. Однак воно дуже ясно показує, що розум сам не знає, як йому пізнати невидимий світ, втратив істинний до того спосіб і вигадує те, те інше і в цьому сум'ятті потрапляє на смішне і безглузде; бо, якщо предмет не зовсім видно, треба йти до нього, а не крутитися або приймати різні положення, залишаючись в однаковому від нього віддаленні. Неясне в нас самих – незрозуміло, як у нас самих може й усвідомити саме? Нехай, втім, і можна витіснити якісь думки при цьому повертанні або терті ідей; все не видно, звідки вони можуть придбати достовірність та силу переконання. Якщо самі ідеї тільки ймовірні, то що і все розвинене з них? Отже, в розумі, що перебуває на відстані від Бога і благодаті Його, знання про світ духовний, який він дістає з розвитку ідей імовірної гідності та способами невірними та ненадійними: 1) саме ймовірно, здивовано у всіх, нікого не виключаючи. Що як? – ці питання розум такий завжди собі пропонуватиме і ніколи не вирішить їх сам; 2) завжди майже невірно, бо береться не з натури речей тих, а утворюється за речами іншим, протилежним; 3) і саме собою воно може стосуватися лише малої частини всього – очевидної, яким є буття Боже та Його властивості. Що ж до законів Божественного світоправлення, до морально-релігійного порядку світу духовного і особливо до таїнства порятунку роду людського, то це або зовсім немає в думці, або є у вигляді самих мрійливих припущень. Потрібно при цьому помітити, що навіть коли розуму дається доступ до Одкровення, то й тоді хоча думки безглузді виправляються, недостатнє заповнюється, але імовірність все ще залишається, в яких ступенях не було. І тоді знає він ці предмети, як умогляд, і, поки не скуштує їх справою, не знає, як вони є на ділі. Тому дуже багато істини, і між ними істини порятунку, містяться в умі як щось чуже, туди покладене зовні, але не сорастворившееся з природою розуму. Тому, далі, навіть після повного їх вивчення, значення їх усе ще перебивається сумнівами і здивуванням, нерішучістю, готовою всім вагатися, як стебло від легкого дихання вітру. Ось що говорить про таке пізнання святий Макарій Єгипетський. «Тих, які сповіщають духовне вчення, не скуштувавши і не випробувавши його, вважаю я подібними до людини, яка влітку в спекотний полудень йде порожньою і безводною країною; потім, від сильної і палючої спраги, що представляє в своєму розумі, ніби біля нього знаходиться прохолодне джерело, що має солодку і прозору воду, і ніби він без жодної перешкоди п'є з нього досхочу; або – людині, яка анітрохи не скуштувала меду, але намагається іншим пояснити, яка його насолода. Такі, воістину, ті, які, насправді і власним дізнанням не осягнувши того, що належить до досконалості, освячення і безпристрасті, хочуть наставляти в цьому інших. Бо якщо Бог дарує їм хоч трохи відчути те, про що вони говорять, то вони, звичайно, дізнаються, що істина і справа не схожі на їхню розповідь, але дуже відрізняють від неї» 118 . «Ті, хто має в собі Божественне багатство Духа, якщо повідомляють комусь духовне вчення, то, ніби виносячи власний скарб, дають їм. Навпаки, ті, котрі не мають цього багатства всередині серця, з якого струмують благі Божественні думки, таємниці і незвичайні слова дієслів, схопивши лише кілька квітів з обох Завітів Писання, носять їх на кінці язика або, будучи слухачами духовних мужів, пишаються їхнім вченням, пропонують своє вчення. 119 "Ті навіть, котрі виконують чесноти, прилежать слову Божому, але не звільнилися від пристрастей, - і ті подібні людям, що ходять вночі при світлі зірок, які є заповіді Божі; бо як вони ще не зовсім звільнилися від темряви, то неможливо їм добре все бачити ... Вони добре роблять, що світло до , сяючому в темному місці, доки не почне світати день і не засяє ранкова зірка в серцях наших (див.: 2Пет. 1, 19). сліпих. Це суть ті, які пов'язані ланцюгами речовини і життєвими узами» 120 Ось стан розуму чи ведення світу невидимого у людей необлагодатних! В якому вигляді воно у тих, котрі прийняли Духа благодатного, можна судити вже за протилежністю, тобто: воно має бути зрозумілим, живим, досвідченим, безсумнівно істинним, тому що запозичується з досвідченого куштування самих речей невидимих; повинно бути і повно: знати і Бога, і Його властивості, і закони мироправлення, і таємниці викуплення, особливо останні, тому що через спокуту розум вводиться у той світ. Знову відсилаю охочих до святого Макарія. Нехай подивляться, як він зображує це духовне знання. Скорочено його думки можна поєднати в наступному становищі: падінням закрилося око розуму, і людина загрузла в темряву. Благодать Святого Духа, через відродження приводячи людину в живе спілкування з Господом Ісусом Христом і Богом, вводить його в духовний світ і показує всі потаємні Божі таємниці, які він тут і пізнає досвідчено, істинно, повно. «Коли людина переступила заповідь Божу і втратила райське життя, тоді вона пов'язана стала як би двома ланцюгами: по-перше, ланцюг життєвих турбот... по-друге, ланцюг невидимий; бо душа від духів злості пов'язана деякими путами темряви, так що не можна їй ні любити Бога, ні вірувати в Нього, ні молитися за її бажанням» 121 . «Коли Христос, ця перша і суттєва благодать, послав Божественним учням дар Духа, то з того часу Божественна сила, осіняючи всіх віруючих і живучи в їхніх душах, лікує гріховні пристрасті і звільняє від темряви та смерті; але до того часу душа була в ранах, трималася під вартою і обійнята була гріховною морокою. Та й нині душа, яка не удостоїлася ще мати спілкування з Господом і силу Святого Духа, яка б діяльно всією силою і повнотою її осіняла, перебуває в темряві, а у тих, на кого скинулася благодать Духа Божого і в кого оселилася вона в глибині розуму, Господь є як би душа: з'єднується (СР: 1Кор. 6, 17) »122. «Ми всі, тобто досконалою вірою, народжені від Духа, відкритим обличчям дивимося на славу Божу... Коли хтось звернеться до Господа, стягується покривало (див.: 2Кор. 3, 16). Сим ясно показав Апостол, що в душі лежало покривало темряви, яка, з часу злочину Адамова, мала вільний вхід у людство; нині ж вона, через сяйво Духа, знімається з віруючих і істинно гідних душ. Для цієї самої причини і було Пришестя Ісуса Христа, бо завгодно було Богу, щоб істинно-віруючі приходили в цю міру святості» 123 . «Благодать, що прийшла через очищення внутрішньої людини і розуму, знімає покривало сатани, після злочину покладене на людей, і очищає душу від усякої скверни та помислу нечистого, бажаючи, щоб вона, повернувшись у власне єство, відкритими і ясними очима вбачала. Такі звідси захоплюються вже в той вік і бачать тамтешні краси та чудеса. Як тілесне око, неушкоджене і здорове, вільно дивиться на сяйво сонячне, так і ці, за допомогою освіченого й очищеного розуму, всюди вбачають неприступне сяйво Господа» 124 . «Як неможливо без очей, язика, вух і ніг дивитися, говорити, чути, ходити,— так само неможливо, без Бога та повідомленого Ним дії, брати участь у Божественних таємницях, осягати Божественну мудрість, чи багатіти за духом. Бо грецькі мудреці вправляються в науках і ревно займаються словоспіваннями, але раби Божі, хоча б і незнайомі були з науками, удосконалюються знанням Божественним і благодаттю Божою» 125 . «Блаженні воістину і щасливі за життям і надприродною насолодою ті, котрі, через полум'яне і доброчесне життя, отримали досвідчене і відчутне пізнання небесних таємниць Духа і мають своє житло на небесах! Вони перевершують усіх людей, і ось доказ ясний: кому з сильних, чи мудрих, чи розумних, що звертаються на землі, довелося зійти на небо, творити там справи духовні і зріти краси Духа? Тим часом мабуть жебрак, вкрай жебрак і принижений, нітрохи не відомий навіть і сусідам, впавши на обличчя своє перед Господом, під керівництвом Духа, піднімається на небо і в твердій вірі душі своєї насолоджується там чудесами, там діє, там має житло, як каже Божественний Апостол: наше життя; і ще: чого не бачило очей, не чуло вухо, і що на серці людині не приходило, то приготував Бог тим, хто любить Його (пор.: 1Кор. 2, 9); і потім додає: а нам Бог відкрив Духом Своїм (пор.: 1Кор. 2, 10) »126. «Той, хто має благодать, що вкорінилася в душі й співрозчинилася з нею... пізнав на досвіді інше багатство, іншу честь та іншу славу і живить душу нетлінною радістю і відчуває і цілком насолоджується оною через повідомлення з Духом» 127 . «Скільки є відмінності між розумним пастирем і безсловесними худобами, стільки така людина смислом, знанням і міркуванням відрізняється від інших людей, бо вона має інший Дух і інший розум, інший смисл і іншу мудрість, ніж яка мудрість світу цього» 128 («Багатоманітні одкровення благодаті» 129). «Божественний апостол Павло точно і ясно показав, що досконале таїнство Христове досвідчено пізнає віруюча душа за діянням Божим, яке є сяйво небесного світла в одкровенні і силі Духа, щоб хто не подумав, що просвітництво Духа буває тільки через пізнання розуму, і через невідання і недбальство не піддалося 30 . «Це сяйво Духа не лише освітлення розуму і благодатне просвітництво, як вище сказано, але є постійне і безперервне в душах сяйво істотного світла» 131 . «І блаженному Павлу засяяло на шляху світло, за допомогою якого він захоплений був і до третього неба і став слухачем невимовних таїнств, не було якесь просвітлення думок і розуму, але суттєве сяйво сили благого Духа в душі, якого надзвичайним блиском осліпилися тілесні очі, не міг Бог душі, яка гідна і любить Його» 132 . «Будь-яка душа, яка за своє зусилля і віру по дії і запевненню благодаті удостоїлася цілком одягнутися в Христа і з'єдналася з небесним світлом нетлінного образу, нині вже бере участь у суттєвому пізнанні небесних обрядів» 133 . «Як спочатку... визначення смерті за злочин... відкрилося в душі тим, що розумові почуття, втративши небесну і духовну насолоду, погасли в ньому і ставали ніби мертвими,— так нині хрестом і смертю Спасителя Бог, що примирився з людством, істинно-віруючою душею, ще в душі, що істинно вірує, ще в душі, що ще вірує, іще в вірі, що ще не вірує, і обрядами і знову просвітлює розумові почуття Божественним світлом благодаті» 134 . «Коли трапляється тобі чути про спілкування нареченого з нареченою, про хори співаків, про свята, то не уявляй нічого речового та земного. Це береться лише в приклад з поблажливості, оскільки ті речі невимовні, духовні і недоторканні для тілесних очей, але підходять під поняття лише душі святої та вірної. Спілкування Святого Духа, небесні скарби, хори співаків і урочистості святих Ангелів зрозумілі тільки для людини, яка пізнала це самим досвідом, а той, хто не відчув, не може зовсім уявити собі цього. І так слухай про це з благоговінням, доки ти за віру свою не здобудеш досягти таких благ. І тоді ти душевними очима насправді побачиш, яких благ і тут можуть прилучатися християнські душі» 135 . Все, що говорить святий Макарій Великий, є лише найпростішим поясненням або власним досвідом виправдання того, що слово Боже говорить про розум людини, заради святого життя, що сталася судиною благодаті. Йому засвоюється помазання, що навчає всьому (див.: 1Ін. 2, 27), просвітництво розуму слави Божої (див.: 2Кор. 4, 6), світло (див.: 1Ін. 2, 9-10), премудрість і одкровення речей духовних (див.: Еф. Кільк. 1, 9–10), розум Христів (1Кор. 2, 16). Навпаки, у людини, яка працює пристрастям, слово Боже бачить затьмарення (див.: Еф. 5, 18), темряву (див.: Еф. 5, 8-11), незнання Бога і Христа (див.: Еф. 2, 12; Дії 3, 13); для нього прихована справжня мудрість (див.: 2Кор. 4, 4), і він не може розуміти (1Кор. 2, 14). З цього видно, що розум у його істинному вигляді і в усій красі є тільки в дусі істинних християн. У тих, котрі заплутані в гріхи або не радять про чистоту серця, але приймають слово Боже, теоретичне пізнання може близько підходити до ведення істинного розуму, але це знання лежить не в розумі їх, а як би на розумі, як пил, готовий негайно злетіти, тобто воно не розчинилося з істотою його, чому не в нападам сумніву, іноді дуже глибоким, особливо з того боку, де лежать таємниці спокути та умови його засвоєння... Хто ж, очистивши себе, співрозчинився з істинами, той не боїться таких нападів 136 . Щодо розуму, що не знає Божественного Писання, то в ньому неминучі неповнота пізнання духовних речей, невірність, а головне, вірогідність... І це ще при доброму напрямку, тобто коли людина, не вдаючись до порочних пристрастей, ревно займається такими речами і хоче розпізнати їх. Коли ж він притому неуважний до найважливіших істин, не намагається їх роз'яснити і дізнатися і відданий пристрастям, то можна сказати, що він зовсім не має розумного відання, хоча мається на увазі його. Декілька думок, нашвидкуруч схоплених, завчених, прийнятих по слуху, — ось і все в деяких. У більшій же частині якість незнання або сумнів і презорство. У таких, істинно, запустіння у внутрішньому святилищі нашого духу, морок і темрява густа і непроникна. Ось кілька думок про розум! Утвердити в собі треба ту думку, що тут йдеться про пізнання світу невидимого та духовних речей. Пізнання світу видимого і чуттєвих речей зовсім інша справа. Тут діють інші можливості і коїться з іншими прийомами. Змішувати те й інше не повинно. Від цього буває велике зло... Мабуть, неважко дізнаватися. Інший, дізнавшись дещо з цього, каже: Ну, знаю! – і на тому зупиняється, не переймаючись головним. І інші високо його цінують і ставлять учителем у всьому, а він усе каже їм про стороннє, а головного і сам не знає. Здібність, звернена на пізнання видимого, тварного, кінцевого, називається розумом. Втім, не в імені справа, а в характерних рисах. На них звертається і особлива увага. Цей розум, здається, зберігає всю свою силу, чи християнин хто чи нехристиянин, доброчесний чи порочний, особливо якщо дивитися на нього, як він є у людей освічених, які присвячують себе ґрунтовному вивченню яких-небудь наук. Змішуючи розум з розумом, вони самі собі засвоюють велику ціну, інші вважають великими головами. Самі вони готові завжди задовольнятися тим, що знають, а інші б раді хоч і до того дійти, до чого вони досягли; мало того: інший, зважаючи на їхнє багатознавство, зазвичай високотонне, що виражається хитросплетеними словами, з простими словами святих Божих, може, мабуть, прийти до думки, що в останніх багато не вистачає проти перших. Тим необхідніше роз'яснити, чим має бути і чим буває розум у різних людей. Встановити треба уявлення у тому, що потрібно від свідомості, або що він повинен від себе виставити на сцену знання. Діяльність його безпосередньо стверджується на уяві та пам'яті, які за допомогою почуттів, чи спостереженням чи читанням і чунням, збирають для нього матеріали, доставляючи відомості про все, що є і існує поза нас і в нас так, як все існує і є в просторово-часових відносинах. Весь цей матеріал або всі зібрані таким чином відомості, ще хіба що неякісовані, розум повинен перетворити на ясні поняття і побудувати з них знання у вигляді мислення. Образ діяльності свідомості полягає у прийомах , які він використовує у придбанні підручних йому знань, саме: свідомість будує наведення 137 , складає поняття, судження і умовиводи чи, інакше, робить узагальнення, визначає і розвиває думку. Але на цьому боці його (формальному) мало потрібно нам зупинятися. Значніший зміст розумових знань (матеріальна сторона свідомості). Його складають ті сторони, до яких звертається свідомість у пізнанні предметів, саме: властивості та склад речей, причинні їхні стосунки, тобто причина та дія, засоби та мета, матерія та форма. Що воно справді мимоволі двох видів, це залежить від того, що насправді ми бачимо тільки істоти і явища, те, що є і що буває. У першому випадку нічого більше і дізнаватися, як властивості і склад речі, так само як і в другому нічого більше дізнаватися, крім причинних відносин: від чого? навіщо? як? Основою для розуму в тому й іншому випадку повинні бути спостереження та досвід, а знаряддям узагальнення та наведення. Як діє він, - у прикладі ясніше. Нехай, наприклад, він хоче дізнатися людину в її властивостях та складі. Для цього потрібно йому довго спостерігати над людиною, над її діями та всім, що в ньому буває. Ці спостереження складуть матеріали, по зборах яких починаються узагальнення та наведення. Так, розподіляючи їх на групи, розум знаходить, що в людині всередині є уявлення, бажання та відчування; вдивляючись далі у кожен із цих кіл дій, бачить, що вони бувають трьох видів: чуттєві, душевні і духовні. Зводячи все це до початків, він повинен буде покласти, що в людині є три сили та три частини. Вихідний початок для тих та інших є обличчя людини. Виходить, що людина в своєму складі є поєднання трьох сил і трьох частин, які, взаємно спроникаючись, сходяться в одному нероздільному особі людини. У той самий час він через відволікання здобувати ясні уявлення у тому, якої якості кожна сила і кожна частина, а нарешті, яке саме обличчя людини чи яке невід'ємне приладдя кожної людської особистості. Це, як уже зазначено, - свідомість, свобода і життя. З цього прикладу видно, що, у відношенні до пізнання істот, свідомість нероздільно перегукується з уявлення складу і якостей: від процесів йде до сил, виробляючим їх, від сил – до взаємному їх співвідношенню і строю. Пізнання явищ і подій будується виходячи з пізнання якостей і складу істот і випливає їх. Точне пізнання істот, сил і законів їхньої діяльності служить початком при поясненні явищ та подій. Тут підстава те саме: спостереження та досвід, але предмет інший та сторони інші. Від розуму вимагається тут більше жвавості та кмітливості. Помітити причину, вгадати мету, зважити слідство – це заняття більш абстрактне, що більше дає простору свободі думки, але багато помилковіше і маловірніше. Завдання для розуму – визначити причину явища, кошти та закон, з якого воно відбувалося, дотичні обставини явища, цілі та наслідки його, образ походження. Кінець праць для розуму тоді, коли він із впевненістю задовільно може відповісти на запитання: як із відомої причини, за відомим законом, за відомих посібників та серед відомих обставин могло утворитися те чи інше явище? Перше визначення є підготовка себе до відповіді останнє питання, тобто хіба що матеріал, останнє – власне знання. Звідси виходить, що знання щодо явищ є споглядання їхнього походження, зі свідомістю неминучості та необхідності цього саме, а не іншого їхнього ходу, судячи з причин і дотичних обставин. Так, наприклад, хто розбиратиме підпадання Росії під ярмо монголів, той підготує себе до точного його пізнання, коли дізнається, хто і як його зробив, яким способом, коли, що тому сприяло, які були наслідки того; а потім точно дізнається його, коли буде в силах пояснити, як воно зі стану Росії та властивостей монголів народилося і розвинулося, за тимчасовими обставинами, у тому вигляді, в якому воно сталося. Зважаючи на ці обов'язкові заняття, від розуму або від людини щодо розуму, можна вимагати наступних добрих якостей, або чеснот, які можна назвати чеснотами розуму: 1) праця. Він до точності з невсипущістю повинен дізнатися все, що як є, чи за власним спостереженням або за спостереженнями інших. Хто розробляє якусь частину історії, той знає, як це потрібно і як нелегко; 2) сумлінність. Небажання праці чи напівпраця може змусити поспішити справою і після, за її подальшому провадженні, дозволити пропуски: звідси бувають великі помилки у узагальненнях і наведеннях. Приступаючи до них, людина повинна свідомо сказати собі: я все зробив, що могла і що потрібно, і на підставі всього роблю висновки; 3) уважна обачність. Все в нього має бути ґрунтується на фактах; тим часом або їх число, або подробиці можуть вислизати; може статися, що малозначне буде очевидніше, а головне потайливіше; багато може бути нікчемно, а одне важливе. Пропуск або помилка у погляді можуть дати всьому ходу робіт розуму оборот мінливий; 4) від цього завжди належить необхідність довіряти іншим, з ними радитися, їх суду підкорятися, коли потрібно, і взагалі, скільки можна, менше надавати аподиктичної непорушності своїм наведенням і смиренно усвідомлювати свою малу далекоглядність. Протилежні цим добрим якостям вади щодо розумової діяльності суть: зарозумілість і диктаторство, необачність, несумлінність та верхоглядна вітряність. Після таких зауважень звертаємося до визначення стану розуму у людей, відчужених від Бога, і у людей, які прилипають до Нього. У перших він є завжди майже із мінливими напрямками. Якщо оглянути людей, то знайдеться нескінченне їх у цьому відношенні різноманітність. Однак, судячи з сторін, які перед цим зазначені, можна їх розподілити або за видами розумової діяльності, або за її чеснотами. Одні переважно залишаються при прийомах, які вживає свідомість при пізнанні речей (при формальній його діяльності), і або хочуть все будувати з довільних своїх абстрактних понять, за прикладом схоластиків 139 , або готові з однаковою силою стверджувати так чи ні про те саме, за прикладом пустослівних софістів. Схоластика і софізми неминучі для розуму, при бідності матеріалів, бо він є діюча сила, що вимагає діяльності; тому, коли нема на що навернути своїх сил, він обертається з ними в собі самому, і як у ньому залишаються одні форми, то ходить по них, як із однієї кімнати до іншої. Тут, за незіпсованої вдачі, він буде жалюгідний схоластик, а за зіпсованого – порожній і злий софіст. Інші схильні до придбання самих знань (до матеріальної діяльності) і збирають багатство відомостей, і до того ж – про різноманітних предметах. У них зазвичай величезна пам'ять, і їхня голова є нескінченний магазин, наповнений всякою всячиною. Праця такого роду необхідна у пізнанні речей, але на ньому одному зупинятися не повинно: він є певним чином навіть заперечення розуму. Тут мабуть матеріали не переглянуті, не очищені, а залишаються так, як є, і або тяжіють тільки голову, або використовуються без розбору. Кмітливість і самостійність розуму пригнічені. Треті стоять на середині між ними і не схиляються ні на той, ні на інший бік. Такі суть переважно злочинці чеснот розумових, тобто працювати і працювати головою вони не хочуть і сумлінності мають мало, а аби якось; тим часом, за великою зарозумілістю, про все хочуть давати суд, діючи при цьому без жодної обачності. Це – вітряки, самохвали, всезнайки. Є, втім, на цій середині віддані приспанню майже всекінцевому, котрі задовольняються тим, що якось почують або побачать, самі ж від себе не хочуть підняти, так би мовити, ні ноги, ні руки розумової. Показані недоліки очевидно викривають нездоров'я свідомості, так само як хворобливий стан всієї душі, в якій він такий. Судячи з них, небоязно можна зробити висновок, що розум у людей неправоходящих зрушений зі свого місця, не знає свого шляху, втратив свій такт, смак і властиві йому прийоми при розгляді пізнаваних речей. Що такі недоліки не є наслідком будь-якого фізичного розладу людей, а плід морального їх ушкодження, це очевидно вже з самої їхньої властивості; і досвід запевняє, що якщо хтось впаде в який-небудь із показаних напрямків мінливих, то не позбудеться його і думати про те не стане, поки не змінить всього свого життя; принаймні, здебільшого це так. У людей, які до Бога звертаються і приймають відновлювальні сили, можна сказати, перш за все відпадають ці струпи. Вони вже не лінуються працювати головою, не хитрують думкою, а дивляться на справи та речі, як вони є. Тому частину подальшої боротьби в них складає і боротьба зі своїм розумом, саме - в тих його неправих діях, про які було сказано. Понад те, як заходять вони до людини? Через гріх недбалості і безтурботності про себе і свій стан. Отже, взагалі можна сказати, що в кому є вони, той перебуває у гріху і або ще не сподобився благодаті, або втратив її. Но в ком нет их? Навіть і ті, які життя своє проводять у наукових заняттях, невільні від них більшою чи меншою мірою. Деякий виняток із цього представляють сильні свідомості (фізики, математики, історики). Багато з них мають пізнання точні, багатотрудні, вишукувальні, тим часом як стоять мабуть поза благодатного царства і за образом думок, і по життю. Вони видаються тримають справжню середину в розумовій діяльності, тобто між діяльністю його формальною і матеріальною, і, скільки можна, виконують чесноти розуму. Деякі видимі успіхи наражають їх цуратися будь-якої допомоги згори і мають вірити, що вони цілі і неушкоджені. Але така самовпевненість зараз і викриває нездоровість їх розуму, бо здоровий завжди бачить і показує свої слабкості і свою неміч. Якщо тепер ця зарозумілість спільно майже всім міцним розумом, то всі їх треба вважати пошкодженими. Понад те, ми тільки не знаємо всього виконання їхніх робіт кабінетних, не маємо дозвілля ретельніше переглянути їхні праці оприлюднені, а то завжди могли б знайти там, як і знаходять, чималі, спільні з іншими, гріхи, наприклад: натяжки за допомогою понять абстрактних, щоб доповнити проміжки дослідів і фактів. якщо вони за нашими думками, схильність бачити в усьому відображення своїх думок з приниженням чужих, піднесення себе над усіма іншими людьми одного класу і взагалі прагнення швидше завершити свою справу, незважаючи на те, чи виконано чи не виконано все, що потрібно до досконалості та вірності їх думок; тобто і вони падають у софізми і схоластику, то забувають про чесноти розуму. Після цього, не боячись цих міцних голів, можна залишити в силі колишній висновок, що свідомість людей неправохідних, відданих гріху і пристрастям, взагалі засмучений до того, що, при всьому зусиллі багатовчених, він платить данину своєї немочі і вивільнитися з неї не має сил. У цьому ще дотикливіше кожен переконається, коли подбає проникнути у звичайні наші поняття, судження і розумування, хоча протягом одного дня, в тому колі, в якому живе. Тут майже повсюдні: 1) у поняттях: неясність, плутаність, несвідомість, незнання їх ціни та підпорядкування, отже – заплутаність і безладність; 2) у судженнях: необачність і поспішність, чуттєвість, мінливість, відсутність оцінки, незнання, балакучість і блазенство, поверховість; 3) у висновках: недалекоглядність і короткозорість, шаленство або ймовірність, забобони і софізми. Ще: невіра, легковірство, завзятість, хитрість і спритність, особливо ж порожнеча в слові й думці, показують, що розум здебільшого не користується своїми правами і сидить, як у якійсь засідці, без дії чи діє, але хибно. Від цього не вільний жоден із людей, які неправохідні та благодаті Божої відновлювальної не причетні. Допустимо, втім, що розум у когось збереже справжню середину між показаними раніше крайнощами, ретельно дотримуючись обов'язків, що лежать на ньому, буде успішно йти до запропонованої мети, - чи дійде він при всьому тому до всього, що потрібно? Помітити повинно, що інше знання розум дістає сам собою, а інше він повинен діставати у зв'язку з розумом. Є пізнання, які розум іноді може осягнути один, але яких розум один, окремо від розуму, осягнути ніяк не може. Щоб бачити, що це, уявімо, що є кожна тварная річ – винятковий предмет свідомості? Крім фактичного, є ще в кожній речі мислима, яка розуміється тільки й споглядається, її внутрішня істота, відбита і виражена фактичною її стороною. Кожна тварюка є склад сил і стихій, струнко поєднаних між собою, за відомим зразком чи думкою, яку вони й повинні відобразити на собі. Ця думка не є, втім, у речі, як видима частина, що стоїть у ряді інших частин, а є щось невидиме, приховане під видимим, його проникне і одухотворююче, тому більш мислиме і споглядається, ніж відчутне. При всьому тому, однак, воно не є що-небудь мріється, а дійсно там властива думка. Подібно до того, як у картині видимий нарис, поєднання частин, розмаїття поз, фарб і відтінків надихаються якоюсь думкою, яку картина виражає і якою переймається, - думці, яка притаманна картині, однак не становить поряд з іншими окрему частину: так і в будь-якій речі є своя як у всьому своєму складі, так і в найменших частинах є нескінченно-мудрий, художній витвір Божий. Думка Божа про мир і частини його (світ ідеальний), від вічності що містилася в умі Божому, при переході під час або при здійсненні волею Божою нескінченною, була зодягнена силами і стихіями, через які і з'явилася насправді, як і тепер потаємні плани Божественного світоправлення здійснюються різноманітним поєднанням. І так у світі ми завжди бачимо видимий, що є стороною, під нею сили і стихії, а під ними ще повинні побачити і думку Божу, що там криється. Ця думка – ціль наших зусиль; осягнення її і є власне знання, а все інше – підготовчі відомості. Такий, хто розглядає картину, коли розповість фарби, перерахує члени, опише їх становище і поєднання, ще нічого не скаже про картину, тому що не пояснює головного, - того, що виражає картина: так і той, хто, розглядаючи тварюки, явища і події у світі, коли дізнається, як все є, і в складах - в складах - склад - в складах - склад - склад наслідками, ще не знає ні речей, ні явищ, доки не скаже, яка думка Божа криється в тих та інших, що вони виражають собою, яке їхнє вічне значення. Як річ та подія є насправді, про це дають нам знати почуття; приховані під сили і стихії пізнає розум за допомогою узагальнення та наведення; питається, як дізнатися думку, яку вони висловлюють? Відповідь проста: як дізнається думка художника? З допомогою естетичного почуття – можливості, що з здатністю, що брала участь у виробництві картини. Те саме й у ставленні до речей створених: пізнати їхнє потаємне, покладене в них від розуму Божественного, можна лише за допомогою сили Божественної властивості. Ця сила в нас є дух і в дусі розум. Отже, коли розум своєю працею дійшов до кінця, тобто до вузла сил і стихій, дізнався все фактичне, він має взяти як би за руку розум і сказати йому: іди подивися, що тут таке є ще. Але очевидно, що розум цей має бути розум здоровий, зрячий, а не сліпий і зіпсований, як і почуття тільки здорове пізнає ідеї художніх творів. Розум же здоровий, зрячий, як ми бачили, є тільки у тих, котрі, звернувшись від гріха до Бога, прийняли благодать, а у тих, хто працює гріха і благодаті, не мають він збочений і віддалений від істини. Отже, і пізнання потаємного у речах можливе лише для першого, залишаючись недосяжним для другого. Що справді прагнення розгадати потаємний бік речей властиве духу нашому, про це свідчить кожен мислитель. Фізик хоче розгадати значення істот, сил, стихій, історик – визначити значення подій, психолог – значення кожної здібності та самої людини. Очевидно, ніхто не задовольняється пізнанням фактичної сторони, але кожному хочеться проникнути глибше під неї. Зазвичай називають це філософією чи ідеальністю у знанні. За всієї природності, однак, такого прагнення, його загальності і ніби нестримності, воно не звільняється від необхідної умови: мати розум, не тільки розвинений Одкровенням, а й освічений благодаттю. Без цієї його побудови будуть чиста мрія: доказ того – вся історія філософії; бо коли розум перекручений, а найменша частина того, хто залишився в ньому істинного, за силою переконання, є не більше як припущення, то й подальше, що твориться розумом на тому, що є в ньому, все необхідно буде однієї властивості: неправдиво і мрійливо. Наслідком цього необхідним має бути те, що й саме фактичне перекручується, а розум іноді дає собі волю стверджувати, як закон, силу та стихію, те, чого насправді немає (теперішні геологи). Він отуманюється, і потім дотичну мороку налягає на всю область знання. Зовсім не те з людиною чистою по життю, що просвічується згори. Він не вмовчить про сокровенне, коли відчує його, але ніколи не видаватиме за споглядання істини того, що не є таке. Йому не засвоюється всезнання, але стверджується, що якщо доступне людині знання потаємного в речах і явищах, то тільки людині облагодаткованому; бо та область є, власне, область Божественного розуму, де лежать розумові скарби Бога Царя. Та не сподівається хтось вторгнутися туди насильством чи самовільно. Справжня філософія є Богом дарована мудрість. Розчинившись з Божим розумом, розум людини, що до Бога приліпилася, може бути введений Ним і в таємниці буття і явищ, бо між Одкровеннями, які засвоює святий Макарій Великий благодаттю Божого освіченому духу, чому не розуміти і таємниць творіння і промислу, коли йому не сумнівається найпотаємніших і найтаємничіших. Недаремно у святого Ісака Сиріаніна цей розум духовний називається почуттям таємниць, почуттям потаємного, найвищим духовним спогляданням 142 . Святий Максим Сповідник 143 вчить: «як основа радіусів, що прямолінійно виходять з одного центру, представляється в самому центрі абсолютно нероздільною, так просто і одинично буде пізнання істоти, що з'єдналася з Богом, про всі твори, що в ньому створюються» 144 . Сюди ж можна віднести свідчення Соломона, що Бог дав йому про пізнання неправдиве, і що він тому, як суть прихована і явна, пізнав ... (див.: Прем. 7, 17-21 ). Якщо тепер хтось хоче шукати істинних ідеї чи ідеального пізнання речей та філософії, нехай шукає їх переважно у слові Божому, потім у писаннях святих Отець, потім у богослужбових наших книгах. Наприклад, коли говориться, що Господь прийшов очолити всіляка , що істинні християни суть царі та ієреї, що мовоподібне зішестя Святого Духа є початок і заснування з'єднання всіх народів, розділених змішанням мов при натовпі, що життя наше є мандрівка, милостиня – передпослання скарби на небо і проче відчуття потаємного. Особливо чудово, що просвітлювані благодаттю нерідко споглядають значення речей без особливої ​​допомоги з боку розуму, тобто розум у них ще не знає фактичного ладу речей або знає його частково, а вони вже споглядають їх значення; тоді як, навпаки, багатовчений, але забув Бога широко зображує дійсний побут і, здається, вичерпує все в ньому до найменших подробиць, тим часом не бачить і не вміє сказати потаємного в ньому сенсу. Якщо тепер цінувати того й іншого за справжньою їхньою вагою, то, очевидно, перший повинен стояти незрівнянно вище останнього, бо в нього не вистачає того, без чого можна обійтися, що є тільки засіб і легко можна заповнити кожному; в іншого бракує головного, істотного, чого він сам заповнити неспроможна. Тому, при зустрічі, наприклад, будь-яких застережень у творах Вітчизняних, проти нинішніх досвідчених знань, не повинно в думках своїх відразу принижувати їх перед якимсь багатообізнаним фізиком. У його час так був осяганий дійсний побут речей, у наші – він визнається таким, – після, можливо, ще інакшим будуть його зображати; але справжнє значення, зазначене першим, на віки віків буде одне. Читаючи, наприклад, Бесіди Василя Великого на Шестодневі, знайдеш там два чи три слова, яким суперечать справжні фізики; зате в нього безперервно майже вказуються потаємності речей дорогоцінні, чого не доставить жодна фізика. Само собою після цього очевидно, що досконале знання представляє той, хто в собі поєднує благодатне просвітництво розуму з розумом. Але окремо набагато вищий і цінніший перший, ніж останній. Таке, втім, досконалість знання, у дусі облагодатованого, є плід розуму, ніж розуму або, краще, наслідок поповнення розуму розумом. Що ж відбувається у самому його розумі? Знищення його недосконалостей, як довільних, але нерідко і мимовільних, та її оздоровлення. Благодать, що прийшли, не приносить із собою багато відомостей, але навчає людину до уваги і як би зобов'язує до точного розгляду речей; вона не тлумачить йому законів мислення, але вливає любов до істини, яка не дозволяє ухилятися від шляхів правих і занадто покладатися на абстрактності, отже, постачає його на справжню середину і стверджує в ній, чого він сам зробити ніяк не може. Від цього людина, яка нерідко і не присвячує себе наукам, стає розважливою і розсудливою і довгими досвідами життя нарешті набуває істинної, достатньої не на його одну частку, мудрості. У людини ж наукового утворюється особливий метод дослідження, особливе чуття до відкриття істини та істинного шляху до неї, а це, за допомогою чеснот розумових, які тепер разом з іншими повертаються в серце, як то: праці та вміння трудитися, сумлінності, обачності, смиренній довірі, особливо ж при Божому благословенні, повідомляє міцність, плідність. Така здоров'я розумової діяльності для будь-якого очевидна і в звичайній його поведінці, і в зносинах: у поняттях, що відрізняються, крім ясності, визначеності та чіткості, і деякою серцевою глибиною; у судженнях, що відрізняються вірністю, обачністю, дотик, розрізністю; у розумуваннях, що відрізняються міцністю, далекоглядністю, єдністю та стрункістю. Все ж таки в сукупності такі властивості доставляють йому титул людини зі здоровим глуздом або розсудливого. Залишається додати ще два зауваження про вплив худої волі на розум і про те, що буває, коли розум переважає над розумом. Тоді як розум у неправохідного сам по собі, втративши точку опори, гавкає туди і сюди, воля помалу вливає в нього свою розпусту. Тут складаються сказані Апостолом стихії світу: мудрування тілесне, мудрість бісівська, тобто утворюються різні переконання в угодність розпусної волі, які, наприклад, що життя скінчиться нескоро-нескоро, і кінця не видно, що тільки й життя, що в добробуті і щастя на землі, що треба було б мати до рук, хоч би було, щоб підтримати своє ім'я і честь звернутися у разі потреби, треба вміти користуватися обставинами та інше. Всі вони містяться в розумі без дослідження, тому суть забобони; у слові рідко виражаються, а зберігаються глибоко в серці і відомі лише самій людині, приходячи до неї у свідомість у вигляді таємних помислів, у вільний від клопоту час, а більше – служачи потаємною пружиною, що приводить у рух його справи. Але якби і без такого ушкодження з боку волі залишався розум, і тоді багато шкоди для вищих істин очікувати належало б від переважання його над розумом. Тим важливіше і як би невідворотне ця шкода при згубному впливі на нього волі. Відомо, що переважний предмет розуму складає те, що є і буває в нас і поза нами, і більше – останнє; опора його діяльності – досвід: з нього він починає, а чи не раніше. Звідси головна властивість розумових знань - дотик. Розум починає з досвіду, який перетворює по споріднених собі прийомах. Хто стоїть на мірі розуму і переважно ним діє, у того помалу утворюється схильність, що переходить потім і в постійне правило і вдача розумовий - то тільки і визнавати істинним, в чому відчутно можна переконатися і що можна повірити розумовим способом. При цьому мало-помалу повинен неминуче затулятися духовний світ і знання про нього втрачати значущість. Ведення це в людини, залишеної собі, як ми бачили, імовірно, тим часом як розум все представляє відчутно очевидним і утворює потребу дотик. Це, само собою, має наводити тінь сумніву на світ духовний і духовні речі. Тому розумових науковців взагалі можна назвати маловірами, що вагаються, до невидимого і духовного. Приєднайся до цього недобре серце з пристрастями, якому є сильна підстава бажати, щоб не було іншого світу та інших законів і надій, крім видимих, – тоді не уникне людина чи сумніву, чи, ще більше, остаточної невіри. Що розум своєю діяльністю складає загальні положення, що завжди додаються до справи, це утворює в ньому сильну довіру до свого розуміння, схильність осягати і найвище ставити своє розуміння. Тому він не віддає належного вшанування Одкровення, і якщо приймає його, то хоче тлумачити не інакше як за своїм розумінням, або навіть і визнає в ньому істинним тільки ясно зрозуміле. Ця хвороба - раціоналізм, якого в рідкісному серці немає у науковців, хоча в слові він і не відкривається. Інші погані схильності розумові від свідомості нав'язуються душі заради предметів, до яких звернені його праці. Поза нас, де більше живемо почуттями, все речовинно, все є склад стихій і всі там зміни та явища суть не що інше, як наслідок дії та протидії, ворожнечі та миру між стихіями. Хто постійно займається цим одним, у того народжується думка, а потім і початок, що крім речовини нічого і немає. Це нещасний настрій або хвороба розуму, що називається матеріалізмом, найчастіше осягає тих, хто займається хімією і медициною. З ним завжди пов'язані, як згубні наслідки, - відкидання безсмертя душі, Бога і морального закону Божого. Далі, помітний скрізь у природі видимий механізм веде до думки, що все покладено друк неминучої необхідності, якій відвернути не сильна ніяка рука. Все їй підпорядковане, а сама вона – нікому. Це фаталізм, якого не уникли і мудрі стоїки. Помітна всюди природність або те, що всяка річ досягає мети своїми силами і все, що не виходить з неї, є плід її діяльності, призводить до положення, що немає втечі в цей світ інших сторонніх вищих сил, навіть сили Божої, в допомогу і сприяння тим, які є в ньому. Отже, немає чудес, немає й благодаті. Людина сама собою може йти і дійде, куди дійти має. Це натуралізм. Стільки виродків найнебезпечніших народжує розум, коли йому дають надто багато влади, дають більше, ніж скільки слід. Їхнє буття виправдовує досвід. Тут пояснюється лише, наскільки природно вони утворюються в людини, яку розум не освічений веденням духовним, у якого, тому, ведення це залишається імовірним, не перетворено на дотик через досвід духовного. І можна ще додати, що якщо вони природно розвиваються у людини неправохідної, то їх має припускати у кожному такому, якщо не всі, то якісь, якщо не в розвитку, то в насінні. І справді, рідкісний не спокушується ними, рідкісному часом вони не подобаються і рідкісний принаймні своїм шляхом не приходить до думки: а може бути й так. Таке світло після такого мороку засяє в душі людини після звернення її до Бога і після прийняття благодаті! І по-перше, всі прийшли від розбещеної волі початку відразу зникають, як морок у кімнаті освітленої чи нечисті сили з освяченого місця. Протилежні їм переконання утворюються в серці, у самому виробництві звернення того, хто кається. Коли виганяється з серця нечистота, тоді знищуються і всі її наслідки. Він відчуває, що життя коротке й треба поспішати справою, що треба озлобляти, що треба чекати від Бога, а чи не від себе, на думки людські не дивитись та інше. По-друге, шкідливі наслідки переважання розуму або зовсім запобігають, якщо звернення попереджає його розвиток, або виправляються тут же, і розум перетворюється на службову силу, покірну розуму. Так як розумові злі схильності головним чином походять від дотик пізнань розуму і імовірності ідей розуму, залишеного собі, то зі знищенням цієї підстави падає само собою і те, що на ньому будується. Основа ж це знищується в тому, хто покаявся, до Бога звернувся і до Нього приліпився, бо з цього часу він починає відчутно пізнавати речі духовні, як раніше пізнавав чуттєві. Ця рівність дотику знищує сумнів сумніви, а те, що в розумі освіченому пропонуються істини дорогоцінні, схиляє на його бік свідомість і йому підкорює. Коли таким чином через цей новий шлях дізнається людина багато чого найпотаємнішого, чого раніше не осягала, але що тепер ясно споглядає, тоді природно перестає вірити виключно своєму розумінню. Такий уже й не подумає, що немає духу, коли живе в дусі, або що все підпорядковане неминучій необхідності, коли відчуває силу, що прийшла до нього згори, ззовні, або що все може сам, коли тільки прийнятою від Бога силою уникнув зла (приклад Августина 145 ). Разом з тим починається нове життя для розуму, і в людині новий напрямок науковості, якщо вона була або нею займаються. Так раніше розум діяв як пан, так тепер починає діяти як підлеглий, за дорученням від імені розуму духовного. Тому як раніше, при розгляді речей, людина нічого не бачила, не могла і не хотіла бачити, крім самих речей: так тепер у всьому бачить найясніше відображення світу духовного, і в речах, і в явищах. Весь світ переймуться справді духовним, Божественним (див.: Рим. 1, 20); але насамперед це не помічалося, а тепер споглядається ясно. Потім усе існуюче і все, що є, перетворюється на широке і безперервне повчання або розумну книгу, як сказав Антоній Великий. Що це справді так, зараз можна переконатися, читаючи якогось святого Отця. У кожного з них щохвилини пропонується зір духовного в чуттєвому або крізь чуттєве. У Преосвященного Тихона складено з цього чотири книги, під назвою: «Скарб, що від світу збирається». Звідси випливає, що цілість, повнота і істина знання власне належать людям, відновленим благодаттю і живуть у Богу. В інших воно і неповне, і несправжнє. Яка вірна думка блаженного Августина, яку він з такою наполегливістю доводив, що тільки життя веде до храму мудрості, а не навпаки! Про хибні напрями розуму йдеться зазвичай у логіках, і там пропонуються різні кошти уникнення їх. Очевидно, яка ціна цих настанов. Що не кажи логіка, без внутрішньої зміни нічого не вдієш. Кому сказано: дивись, вір Одкровенню, - той, мабуть, і собі те саме говоритиме, але в серці і на ділі віритиме тільки собі; або ще: буде говорити, що потрібна Божа допомога, але покладатися буде тільки на себе. Виховати душі нашої в здібностях, як слід, не можна без підкорення її лікувальним та відновним благодатним засобам. Коротко: у того, хто стоїть поза цими коштами, знання таке: духовний світ та його речі як хмарою та туманом приховані; їм мало він вірить чи не думає про них; знання розумове звернене в нього тільки до видимого, дійсного, що відчувається; потаємне у речах не бачиться; причини пізнаються лише найближчі, готівкові; наміри Промислу вислизають з уваги ... Тому все знання його поверхнево: у складі неповно, загалом же дусі розбещене, перекручене якимось неправим розумовим настроєм. в) Про нижчі пізнавальні здібності Нижчі можливості пізнання суть: спостереження внутрішнє та зовнішнє, уяву та пам'ять. Усі вони діють майже разом, і зроблене однією відразу приймається іншою. Що побачив око, образ того зараз знімається уявою і складається на згадку, як у який архів. Все зовнішнє і внутрішнє, що підлягає нашому знанню і стосується нашої свідомості, неодмінно є предмет цих здібностей. Вони становлять як би вхід у внутрішню нашу храмину, а тому в галузі знання мають значну ціну і – не тільки в галузі знання, а й у всій діяльності. Від початкової діяльності уяви і пам'яті, що вони лише сприймають предмети, поінформуються про них, дають знати про них душі, має відрізняти діяльність наступну, якою набуте раніше вживається у справу потреб душі. Складені уявою і що зберігаються у пам'яті образи використовуються у тому вигляді, як вони придбані, чи вигляді зміненому. Першу діяльність називають спогадом, або уявою відтворювальним, другу - фантазією. У тій та іншій діють спільно уява і пам'ять, тільки кожна своїм особливим чином. У спогаді уява дає образ, а пам'ять свідчить, що це той самий, який раніше пізнаний. Тому враження відтворює тільки колишнє і приносить перед очима свідомості, яке приховано було в глибині пам'яті. Причини спогади суть: 1) здебільшого зв'язок передлежачих образів та предметів з минулими (інакше: асоціація ідей). Різні види цього зв'язку дали буття різним законам спогади, якими є: закон співіснування і наслідування, подібності і протилежності, цілого і частин, причини і дії, засоби та цілі, матерії та форми; 2) інша, не менш значна, частина спогаду походить від руху волі та серця. Потреба чи пристрасть, будучи збуджена, мимоволі наводить думку на предмети, якими може бути задоволена, хіба що приковує до них увагу, як і навпаки – образ пристрасного предмета розтривожує пристрасть. Ця причина спогаду значну роль грає у житті, а перша – у знанні; 3) але є ще потаємні причини спогади: не знати, чому і як приходять образи колишніх предметів і в покійному стані, і без жодного зв'язку з готівкою. Їх має виробляти чи то від духів злих, якщо образи худі, чи то від духів добрих – Ангела Хранителя, якщо вони хороші. Фантазія творить абсолютно нові образи, хоча з колишнього матеріалу і здебільшого за готовими або відомими вже зразками. У ній має розрізняти діяльність хорошу – ділову і рухи безладні – самовільні. У першій вона складає образи для понять розуму, допомагає при міркуванні, жваво уявляючи думку в якомусь образі, уявляє читане і чутне і подібне... взагалі діє в інтересах знання. У другій мріє чи вдається до самовільного руху, у якому будує різні історії небувалі, завгодно своєму серцю, яким не править майже свідомість, а навпаки, він захоплює собою нашу увагу і займає всю людину. Царство мрій – сон, у якому падає свідомість і самодіяльність і панують образи, іноді під чиїмось стороннім впливом. Спостережень два види: одне зовнішнє, інше внутрішнє. Зовнішнє , чи сприйняття зовнішніх речей у вигляді почуттів, змінюється способом життя й не так у своїй суті, як у вживанні, бо почуття завжди залишаються самі, лише звертаються немає до тих предметам,– внаслідок цього отримує відзнаку й не так у своєму виробництві, як у своєму змісті. Це відразу виявляється, якщо запитати, хто що бачив і хто що чув або куди хто охочіше звертає слух, очі та інші почуття. Так, у стані гріховного почуття вдаються не до інтересів пізнання і не вдосконалення душі, але переважно до вподоби пристрастям. У цьому занятті вони як управляються пристрастями, і, навпаки, самі живлять їх. Тому, наприклад, очі називаються виконаними блудодіяння і безперервного гріха (див.: 2Пет. 2, 14). Понад те, за таким напрямом, їм не потрібно уважно розглядати предмети, а лише мало-мало торкатися їх, - чому здатність спостерігати більше і більше заглушується і втрачається. Тим часом душа вся в почуттях безперервно: від цього утворюється в ній схильність до зовнішнього, або до життя зовні. Яке вживання почуттів, таке і їх зміст: предмети переважно пристрасні; від цього інші священні предмети не вміють і уявити. Людина, яка звернулася до Бога і живе по-християнськи, почуттям своїм не дає волі, тримає їх строго у своїй владі і звертає тільки туди, куди вважає за потрібне, за прикладом Іова, який вважав завіт очам своїм (пор.: Йов. 31, 1). Далі всі вони підкоряються в нього потребам і користям духу, і їх керує якщо не пізнання, яке не загальне, то завжди благочестивий настрій. Тому він дивиться тільки на те, що може збудувати, на святі зображення та інше. Як нове властивість, помітна у ньому статечність почуттів чи уважність у яких: їхню справу – докладно розглянути. Така діяльність, з одного боку, утворює помалу здатність чітко спостерігати, яка через те набуває пильності або влучності; з іншого – від влади душі над почуттями, чи то від підпорядкування їх душі, почуття не захоплюють її зовні, а дають можливість перебувати у собі – всередині. Нарешті на цьому шляху через почуття збираються справжні скарби і для пізнань, і для доброчесного життя, здобувається таке здобуття, з яким бездоганно можна з'явитися і перед Царя слави ... Це те ж, як коли б хто набрав різних коштовностей і представляв їх погляду інших. Зовнішнє спостереження з першого разу видається малозначною в моральному житті, тим часом воно тут має велику важливість. Через нього приходить душі перша їжа; і як їжа на тіло має суттєвий вплив зміною його соків та складу, так і спостереження певним чином змінює склад душі та вважає основу характеру. У цьому відношенні його порівнюють із запахом, який проникає судина, щойно зроблена, але ще не висохла. Цей запах зберігається у ньому якщо не назавжди, то надовго-надовго. Те саме буває і з душею: перші предмети почуттів утворюють, можна сказати, майбутню людину. Воно представляє душі першу ниву для вправи сил і виробляє перший їх згин і відмінювання. Звідси утворюється у ній як навик, а й схильність поводитися з такими, а чи не іншими предметами, бо зазвичай ми неохоче беремося те, чого не звикли. У цьому відношенні вживання почуттів те саме, що перший напрямок деревного стовбура, після виходу його з-під землі. Отже, вживання почуттів повинно вважати маловажливим. Внутрішнє спостереження є зауваження те, що відбувається у душі, у вигляді свідомості чи внутрішнього почуття. Це спостереження є джерелом самопізнання та пізнання взагалі душі людської. Воно представляє більше відмінності в занепалому і повсталому, ніж зовнішнє, бо тут ця відмінність стосується не лише вживання внутрішнього почуття, а й самої його здатності спостерігати. До такої думки приводить те, що, хоча душа сама до себе ближча за всі, знання, проте ж, про душу в нас дуже мало, і ті, які є, здебільшого односторонні та брехливі. Навпаки, яке багатство самопізнання у святих подвижників, зцілюваних чи зцілених від гріховної хвороби! Звідси видно, що здатність самоспостереження в одних у найгіршому стані, а в інших у всій висоті добробуту. Що зазвичай наводиться в психологіях на виправдання убогості душознавства, те має звернути на осуд грішної душі, або на викриття її розлади гріхом, а чи не на виправдання малознання душі людської. Кажуть, що враження, що безперервно прибувають зовні, захоплюють душу ковані і не дозволяють їй звернутися на саму себе. Але якщо у владі людини полягає не піддаватися захопленню від зовнішніх вражень, то безперервному прагненню душі зовні треба шукати іншої причини, саме: це потреба грішної душі – тікати з себе, де сморід гріха, ковні, де чується чи належить благо. Схильність до чуттєвості та видимості – одна з перших рис та дій ушкодження. Отже, нема чого й чекати на добре душезнання від того, в кому царює гріх. Його можна очікувати лише від того, хто відмовився від гріха та лікує себе. У цьому вона ніби природна, бо одне з перших благодатних дій є повернення уваги душі всередину себе, з відволіканням його від зовнішнього. Кажуть, що життєві турботи та справи служби поглинають увесь час: у суєтах ніколи подумати про душу і про те, що в ній. Причина не у зовнішніх справах та потребах, а у внутрішній метушливості, яка жене людину все вперед. Якби утихомирити цю внутрішню неміч - суєтність, то зовнішні справи ще багато залишали б часу для заняття собою. Неуспішність – не від нестачі часу, бо на що особливий час для догляду за душею, коли це може і має відбуватися серед діл? Спостерігати має душу діючу. Так, не в часі сила, а в необерненні душі на саму себе. А це необіг походить від розладу душі гріхом. Де цей розлад лікується благодаттю і вся діяльність людини звертається на єдине на потребу, - там встановлюється разом і спокійна течія справ, що залишає душі можливість бути в собі і пильно дотримуватися своєї діяльності. Справи зовнішні та життєві заняття тоді не перешкоджають пізнавати свою душу. Отже, виправдання себе цими справами має звернути на осуд. Кажуть: діяльність душевна така, що її майже не можна спостерігати, саме: вона миттєва, швидка, летюча, багатоскладна. Не можна встановити її постійного погляду і, якщо встановиш, не можна розкласти змісту спостережуваного впливу. Але в душі якість сум'яття, безладність рухів і хвилювання від неуважності, безтурботності і передання себе свавіллям помислів; а ці недобрі пригоди походять від гріха або від втрати над собою влади. Хто Божественною благодаттю зацарений усередині себе, той тримає своє внутрішнє у своїй владі, а тому бачить, куди що прямує. Йому властиве тверезість або пильність, за якими не вислизають від його уваги обурення, що таємно приходять. Понад те, довгим вправою у цьому внутрішньому робленні він здобуває пильність ока розумового, точно і безперечно все у собі бачить. Укладемо: є справжні перешкоди самоспостереженню: зовнішність, турбота, розкрадання розуму. Вони не справа неминучої потреби, а походять від гріха. Отже, доки є в кому гріх, будуть і ці перешкоди, і не буде доброго пізнання. Людина у гріховному стані не знає своєї душі і не може знати. Ці перешкоди помалу усуваються і потім зовсім зникають у міру викорінення гріха, а разом з тим зростає і приходить до досконалості і пізнання душі. Якщо тепер гріх, а за ним і ці перешкоди втрачають свою силу тільки в людях боговідданих від дії сил благодатних, то очевидно, що душознавства істинного, міцного, повного має шукати тільки у тих, котрі живуть по-християнськи. Хто, не належить до таких, хоче знати душу, – звернися до святих Отців, особливо подвижників, і черпай із цього джерела рясно психологічну мудрість. д) Про пам'ять та уяву Ці дві можливості належать до робочих сил, тому зазвичай бувають такі, який вся людина. Чим набита пам'ять і чим зайнята уява у грішника? Предметами гріховними, які годують лише пристрасті. Це зараз можна побачити за розмовою. Грішник і слова не скаже про духовне, бо нічого такого не уявляє його пам'ять, ніби нічого такого він не чув і не бачив. Звичайно, він і бачив і чув, але воно не засвоєне і не утримане, бо до того не лежить душа. Внаслідок такого відчуження від духовних предметів применшується і здатність до уяви та пам'яті їх: від невправи та небажання не вміють уявити їх і згадати. У людини, яка по-християнськи живе, по протилежності, весь зміст пам'яті та уяви святий, чистий, Божественний. Вони наповнені в нього духовними предметами, до яких є особлива прихильність, а разом, набувається і особливе вміння уявляти і запам'ятовувати їх. Навпаки, йому чуже пам'ятання і уяву предметів порочних: вони гидкі йому і тому приймаються душею. Як першим легко уявляється і запам'ятовується гріховне та зле, так другим – духовне та добре. е) Про спогад, або відтворювальну уяву Стан спогади відповідає стану пам'яті та уяви, бо відтворюється спогадом зазвичай те, що уявно пам'ятається. Не можна, проте, не вказати різкої особливості між причинами чи законами спогади, які переважно якістю і бувають у силі у тих, хто живе за духом Христовим і у відданих пристрастям і світу. В останніх найголовнішою причиною спогаду бувають пристрасні збудження або рухи звичних потреб, тому що в цьому їхнє життя. Відповідно до того, і з законів поєднання образів у них діють переважно ті, котрі відносяться більше до зовнішньої сторони речей, ніж до внутрішньої; образи в їхній голові в'яжуться більше за зовнішніми просторово-часовими відносинами, ніж за внутрішніми відносинами причинності, а далі, нарешті, і таємні враження чи впливи приходять більше від духів злих, ніж добрих. Є приставник від сатани біля грішника, який ходить за ним і затьмарює його, набиваючи голову пристрасними образами. У перших все навпаки: таємні впливи сходять до них від Божественного, що осіняє їх Духа і Ангела Зберігача, супутнього їм завжди і в усьому сприяє; із законів поєднання образів діють переважно ті, які стосуються внутрішнього зв'язку факторів, якостей, елементів; пристрасті ж і потреби якщо і збуджуються, то пригнічуються спочатку. Понад те, між ними є різниця і за пологами спогадів. Є спогади мимовільні, що самі собою приходять, і є спогади вільні, що самодіяльністю духу викликаються. У відданих пристрастям якісні майже вигадки мимовільні, бо за характером своїм вони віддані внутрішньому механізму рухів. У тих, хто живе за духом Христовим, навпаки, переважно мають місце спогади довільні, бо вони володіють собою і не дозволяють чомусь з'являтися перед свідомістю без свого відома; принаймні, у них про те є ревнощі і встановлюється прямо до того спрямований внутрішній подвиг: пильність і тверезість... У ній, як бачили, має відрізняти дві діяльності: ділову та самовільну. Стосовно першої можна сказати, що в людей, чужих духу Христового, мало здібності абстрактні поняття та істини представляти в пристойних образах; тому вони більшою частиною є спотвореними і потворними. Навпаки, якщо де шукати пристойного зображення цих істин, то виключно у християн, сповнених духа Христового, який повідомляє їм особливе до того вміння або чуття, що визначає пристойність поєднання образів. Остання є у тих та інших у такому стані. Головна, можна сказати, неміч фантазії у грішників є схильність мріяти. Це не випадкове щось, а неминуче, як би схоже на їхню душу, таке, що є безперервно і майже у всіх. Властивості цієї мрійливості, саме: віддалення від дійсного, розвага, сум'яття, мінливість думок – дають ясно розуміти її причину. Коли людина зрушила зі свого місця істинного і потрапила в хибне, несправжнє, то потім і думки його кинулися не до того, що істинно, а до того, що вважається таким, - до оманливих привидів. Так як твердість і постійність є тільки в дійсному, то думки, що відхилилися від нього, неминуче повинні м'ясти 147 подібно до вихора, пилу або інею. Звідси – гріховна фантазія постійно вітряна. Ця вітряність і викриває, і в свою чергу сама справляє стан душі дуже небезпечний. До плодів її, або до властивостей, що її супроводжують, можна віднести: 1) внутрішнє розтління: в умі - ухилення від важливих і важких занять і відраза до них, потім поверховість або легковажність; у волі – запалення пристрасті. У мріях – я граю першу роль, задоволення якоїсь зі своїх пристрастей. Людина, перебуваючи на одному місці, мститься, лається, ненавидить, заздрить, пишається, веде війну та інше... Оскільки цим захоплюється вся душа, то мрія сквернить людину в собі самій. У почутті – безперервна поразка, бо удари образів прямо падають на серце і роблять, що той, хто мріє – те, що йде серед терню. Але головне щодо цього є захоплення серця. Чи не встигнеш озирнутися, розібрати справи, а серце вже змовилося з предметом і вимагає справи. Якщо людина є раб серця, переважно від вітряності фантазії чи панування образів; 2) але зло не обмежується внутрішнім: воно переходить зовні і тут освічує все навколишнє людину. Людина пристрасна все бачить у райдужному кольорі, тобто речі видаються не в їхньому справжньому вигляді, не так, як вони є, а як пристосовуються і відповідають нашим почуттям і нашим пристрастям. Потім, назад, ними харчуються пристрасті. Людина-мрійник живе як у якійсь атмосфері пристрасної, складеної з внутрішніх образів та зовнішнього примарного вигляду речей; 3) тоді як це є всередині і поза людиною, тобто коли самовільна фантазія, як у в'язницю яку, укладає людину, - у цьому мороці всією силою починає лютувати сатана. Коли фантазія віддається самовільному руху, тоді приходить сатана в серці і викрадає в нього слово Боже чи добро, як насіння, посіяне при дорозі, і, навпаки, засім'янює своє зло, як у притчі ворог людина посіяла кукіль серед пшениці. Схаменувшись від мрій, людина знаходить, що налаштована на відоме зло, і зрозуміти не вміє як і звідки; 4) у цьому сум'ятті, серед обурювальних образів і ворожих сил, як у чаду, зароджуються пристрасні плани на гріх, на шкоду собі та іншим: різного роду підступи, підступні підшуки 148 від заздрості, лестощів і злості, інтриги, шкідливі громади, а головне – у голові; 5) але, крім цього, від свавілля фантазії у людини, неуважного до себе, народжуються ще й постійні прихильності, в яких мрійливість перетворюється на постійний характер. Такі: схильність жити в образах, схильність гострити, жартувати, марнословити, відразу від розумової праці, пристрасть до читання порожніх книг, до ігор, балів, театрів. Фантазія найбільше зазнає ушкодження від гріха, або це ушкодження в ній помітніше, ніж в інших силах. Тому вона й у того, хто почав працювати Господу, не раптом зцілюється, а поступово, хоча з самого початку він постачає правилом або розпоряджається, скільки можна, встановлювати чи постачати у своїх правилах цю силу. Так на самому початку він входить усередину себе, втишає тамтешнє сум'яття, збирає свої думки. Самозранність – невід'ємна властивість душі, що звернулася до Бога, яким пов'язується свавілля фантазії. У впорядкованому таким чином своєму внутрішньому він будує собі духовний храм, ніби небо, в якому напружується бути увагою, у присутності Бога, Ангелів і святих. Зсередини той самий порядок переходить і назовні, на допомогу внутрішньому. Тут усі речі перетворюються у сенсі, осічуються чи покриваються духовним деяким покривом, яким ненавмисні ними погляди чи навмисне погляд не розважає, не відхиляє від навмисного, а творить і тримає у ньому. На додаток до цього він оточується Ангелами і молитвами святих, які, як промені, спрямовані до нього, і живе, таким чином, у духовній деякій, світлоносній та Божественній атмосфері, яка й сприяє йому якнайшвидшого утворення християнського характеру. Не можна сказати, щоби фантазія і в них не сваволіла. Але якщо це буває, то не з їхньої волі, а проти волі. Самі ж вони починають з перших днів боротьбу з помислами, складну, різноманітну, безперервну. Можна сказати, вся увага їх звертається на помисли і потім не зводиться з них до кінця. Звідси хто з подвизающихся не знає підступу помислів? І яке широке можна зустрічати зображення їх і способів подолати їх у всякого подвижника, що писав! Втім, праця і час упокорюють нарешті уяву, і у внутрішньому світі осягають мир і тиша, світло, як від сонця, що засяяло після розсіяння хмар. Підстава цього покладається в самому ще зверненні, бо воно вставляє людину у свій чин, на своє місце, повертає до дійсного, разом з чим і свавілля фантазії, чи мрія, втрачає свою основу. Далі, постійно слушні заняття забирають у неї їжу, і вона виснажується, як дерево, що засихає. Уві сні проходить третина життя. Бути не може, щоб він не мав глибокого для неї значення. У природному порядку їм відновлюються сили та утворюється істота людини – душевно-тілесна. Не можна тому не бути і щодо нього великої різниці в людях, що живуть за духом Христовим і – гидко йому. Хоча в ньому і не бере участі самодіяльність, але зміна благодатна стосується і самого буття, отже, і того, що поза сферою свободи. Тут справа не про сон тіла, але про сновидіння. Сновидіння суть самовільні рухи уяви уві сні тіла, з відсутністю самосвідомості та самодіяльності волі. У ході сновидінь розрізняють три ступеня: марення, при дреманні, власне сновидіння чи сонне мріяння, при досконалому сні тіла, і сон потаємний, незабутній, при мертвому сні тіла. У виробництві їх панує серцеве життя з образами. Коли влада душі над собою губиться, тоді образи уяви, як із заклепів яких вирвавшись, наповнюють всю область душі. Тут образи різних часів та місць, справжні та минулі, худі та добрі, поєднуються і поєднуються за законами, яких пізнати немає можливості. Особа самого сновидця втрачається: він вставляється в драми, що уявляють уявою, як обличчя стороннє, і піддається дивним перетворенням: то радіє, то страждає, то підвищується, то осоромлюється і інше. Так як душа втрачає самодіяльність уві сні, то ще сильнішому піддається впливу іншого світу, ніж в'яві, і добра - впливу доброго, худа - злого. У самій, однак, драмі він вважає себе особою-розуміючим, охочим, вирішальним на добро чи зло. Ця участь іноді простягається до того, що, прокинувшись, сновидець сумує чи радіє, соромиться чи схвалює себе за те, як чинив там. Між цими сновидіннями розрізняють три роди: одні безладні, про які пише Сирах: як їм за стіну, або ганяй вітри, так ем віру сном (пор.: Сир. 34, 2). Інші зрозумілі, які в людині, яка починає приходити до тями, вкладаються Богом або Ангелом Охоронцем. Про них Йов каже, що, під час сну і в нічних видіннях, коли обіймає людину сон, коли вона спить на ліжку, Бог відкриває вухо його і, навчивши його, знімає для того, щоб відвести людину від справи поганого, щоб видалити від неї гордість і щоб утримати душу його від могили (див.: 15:3). Треті, нарешті, бувають особливі сни – Божественні, пророчі. Про них говорить Сам Бог: коли буде у вас пророк, у видінні пізнаюся йому, і уві сні возглаголю йому (пор.: Чис. 12, 6). Сновидіння бувають такі, як серце. Їх можна здебільшого вважати свідками про моральний наш стан, який у неспаному стані не завжди бачиться. Людина безтурботна, віддана пристрастям, вони завжди нечисті, пристрасні: душа там буває гралищем гріха. У людини, що звернулася і ревнує про очищення серця, вони бувають то хороші, то худі, дивлячись на те, що візьме перевагу, а іноді, яким засне. Він же піддається тут частим нападам бісів, які іноді сильно спокушають малодосвідчених, як зауважує святий Ліствичник. Дбайливу людину це і змушує, відходячи до сну, за настановою Церкви, кричати до Бога і Ангела Хранителя, щоб сон його збережений був вільним від будь-якого дияволя мрій і – йому самому через сон ще більше зміцнитися в добрі. У міру очищення серця очищаються і сновидіння, так що у святих і досконалих вони бувають ніби продовженням їхньої пильної діяльності. Чи не простягається вона навіть до збереження самодіяльності та самоврядування? З цього розгляду пізнавальних здібностей відкривається, що людина, яка не йде правим шляхом і не приймає відновлювальних сил, відокремлена від світу духовного, невидимого, і не знає його як слід; світ видимий знає поверхово, і те, якщо займається цим впізнанням; більшу частину тільки бачить його і спостерігає. Переважає в ньому уяву, серед діяльності якого він живе, як у тумані, у натовпі привидів, причому зазнає частого близького впливу злих духів. У людини, що живе за духом Христовим, все інакше: нижчі здібності, особливо уява, приборкані і звертаються в гарматні, не владні вже сили, як і годиться; навпаки, здібності вищі діють у всій силі. Розум його є скарбом таємниць Божих, бо безпосередньо входить у спілкування з невидимим світом і безпосередньо відчуває його своїм духом. Водночас він набуває здатності прозрівати в таємниці творіння і промислу до того, що, хоча багатьох ще бракує даних і хоча ще розум не зробив належних підготовок розбором видимого ладу речей або перебігу подій, це не перешкоджає йому розгадувати внутрішнє, вічне їхнє значення. Розум хоча не завжди збагачується багатьма відомостями, але завжди повертається до свого місця і, ревнуючи про виконання властивих йому чеснот, з продовженням часу набуває здорового глузду, яке вміє дати всьому суд у своєму колі, а нерідко, не поспішаючи, обговорює ґрунтовно і сторонні речі. 2) Про діяльні сили людини, або про стан діяльних сил Другий клас сил, які в нас є, є сукупність сил діяльних. Вони теж є на трьох ступенях, відповідно до сил пізнавальним. Найвище стоїть совість, яка передає свідомості Божу волю,— сила вища, відчужена. Потім слідує воля, що займається улаштуванням нашого тимчасового побуту і тимчасових наших відносин. Нижче за всіх стоїть здатність нижчих побажань. Як розум призначений відкривати людині інший, духовний, найдосконаліший світ і давати знати про її устрій і властивості, так совість призначена до того, щоб утворити людину в громадянина того світу, куди згодом вона має переселитися. З цією метою вона сповіщає йому тамтешні закони, зобов'язує виконувати їх, судити його за ними, нагороджує або карає. Совість називають практичною свідомістю. У цьому відношенні можна сказати, що вона є силою духу, яка, усвідомлюючи закон і свободу, визначає взаємне ставлення їх. По заняттях чи дій у совісті вбачають законодавця, свідка, або суддю, та віддавача. У всіх цих сторонах її видно великі в ній різницю в доброму християнині і в людині-грішнику, що відпав від Бога. Вже через те, що грішник відокремився від Бога, слід очікувати, що совість у нього не може бути справною; бо якщо вона є то голос Бога в душі (законодавець), то око Його (свідок), то намісниця Його правосуддя (суддя і віддальник): то при відпадінні від Нього всі ці Божественні, так би мовити, наїти на нас через дух, повинні ослабнути і зменшитися в числі і силі. Понад те, совість не діє одна, окремо, а бере собі у посередники та знаряддя інші сили: розум, волю, силу почуття. Якщо ці засмучені в шляхах своїх, то й від совісті не можна чекати правої діяльності. Є мимовільні, ненавмисні, так би мовити, ухиляння совісті від шляхів правди, ніби помилки, і є навмисні її спотворення чи псування совісті від протидії їй, до вподоби порокам і пристрастям. Ці дві сторони зараз же видаються у всіх трьох діях совісті. Так: 1) справа совісті, як законодавця, - показувати закони, за якими має діяти істотно розумно-вільному, і схиляти до того волю його силою свого зобов'язання. Як мало у совісті сили спонукати волю до виконання своїх приписів, ясно навіть усвідомлюваних, про те й казати нема чого. Це вона ще може якось зробити, якщо не зустрічається з якоюсь пристрастю і схильністю, але, якщо є подібне зіткнення, голос її не чується, і силою його одна людина не може подолати себе. Тому часто людина грішить через безсилля совісті, багато чеснот знає тільки з слуху, багатьма з них тільки співрадіє, так само як і інші пороки не любить тільки на словах і - до часу і випадку. Саме законодавство, здається, справа й найлегша, вирушає совісті не так. Приписи совісті зізнаються як вимог. Так як і інші потреби, природні або щеплені після, теж виставляють свої вимоги, то не дивно, що людина при сум'ятті, що панує в ньому після падіння, не може іноді розібрати, чому слухатися. Так, щодо головного початку в моральній діяльності, або того, куди має бути спрямована вся увага і спрямовані всі помисли, совість здебільшого майже мовчить; тому людина повинна питати: що створивши, живіт вічний наслідую? - і, коли до нього звертаються з подібним питанням, приходить у збентеження і змушений буває зізнаватись у невіданні, а якщо іноді і пропонує що у відповідь, то пропонує початки мінливі, складені мінливим розумом у змові зі схильностями, як у фарисеїв, саддукеїв 150 , стоїків та інших. Але коли невідомий головний початок, то потім не тільки втрачається нитка взаємопідпорядкування і співвідношення приватних законів, і одні височіють перед іншими без розумних підстав, за випадковими обставинами, а й багато чого входить до закону, що не повинно бути законом. Так, наприклад, інший найвище ставить цивільну службу, інший богослужіння, той – кабінетні заняття вченого. Щодо окремих випадків, коли, тобто, совість зараз же має визначити, як кому вчинити у відомому випадку, - ще більше невизначеності, недалекоглядності і заплутаності. Тут здебільшого вона або залишає людину самому собі, чому вона нерідко залишає поза увагою добре, а робить погане що за одним незнанням зла; або коливається між так і ні, постачає людину в нерішучому впевненні, чи добре те, що вона робить; або називає гірке солодким, а солодке гірким, і це навіть у законодавців, які займалися тим, людей досвідчених у житті. Взагалі, совість залишає людину діяти навмання, за потягом обставин, без внутрішнього запевнення та схвалення. З усього видно, що цей законодавець відсторонений від своєї посади, позбавлений панування і настільки ослаб, що не заступається за свої права; навпаки, чинною є інша сила – за совість. Ще більшого пошкодження та спотворення піддається законодавча совість, якщо зустрічається з егоїзмом і йому підкоряється. Тут спочатку її закони перетлумачуються, потім перекручуються і нарешті замінюються зовсім іншими, самовільними і навіть неприємними законам істинним. Ми охоче віримо тому, що любимо, і дуже хочемо, щоб істина була за улюбленого. Тому якщо станеться почути голос совісті із заповіддю, неприємною для нашої схильності, то він має для нас менше переконання, ніж вимоги серця. У подібних обставинах миттєво народжується подив щодо істинного змісту заповіді: ми запитуємо з сумнівом: чи так це має розуміти? чи така вимога закону? чи до всіх він іде? Чи йде до мене та моєї ситуації? У цьому роздуми справи здебільшого лише усуваються, залишаються до іншого часу під сумнівом; але незабаром потім видаються думки для серця, закон перетлумачується, і ми віддаляємо себе від виконання його під різними приводами. Так, під приводом збереження здоров'я, віддаляються від посту та помірності, а під приводом підтримки добробуту сімейного та потреб, відмовляються від благотворення; у вигляді праведної відплати беруть зростання 151; відстоюючи честь, виходять на дуель та інше. Все це, втім, згубно наполовину, якщо заходить недалеко, стосується окремих випадків, і до того ж у однієї особи, але тривала діяльність в одному роді, з перетлумаченням сенсу закону, доводить до того, що він дуже спотворюється і в совісті, а на місце його ставиться хибне правило. Від цього вважають скупість ощадливістю, марнотратство – щедрістю, гнів – почуттям благородного обурення, потурання – поблажливістю, жорстокість – ревнощами по правді, лестощі – гнучкістю характеру, хитрість – розсудливістю, гордість – почуттям гідності. Случись при цьому комусь звертатися в такому колі, де згадані думки прийняті і містяться як правила, що визначають зовнішню поведінку людини у всіх її положеннях, - що дивного, якщо вона ці правила прийме за рішуче законодавство совісті, і задоволення їм стане вважати і перш за все, і не буде чинити, як не, як на, тільки, а й почуттям совісті; 2) совість, як свідок і суддя, усвідомлює, як обійшлася людина з запропонованим нею законом, і, підводячи під неї вчинок з усіма обставинами, і внутрішніми та зовнішніми, визначає, чи має рацію людина чи винна. Суд суду совісного, як кажуть, непідкуплений. Це буває так, тільки не завжди. Можна очікувати невірності в суді сумлінному у всіх випадках, де неправильне законодавство совісті, бо тоді немає початку для суду. Понад те, для вірності суду треба помітити вчинок переважають у всіх частинах, особливо внутрішні, у ньому колишні розташування; у людини ж грішника, при постійному розкраданні розуму, багато що може бути звільнено з уваги. Тому в нього совісті нема до чого додавати суду. Нарешті, не остання справа при цьому - ревнощі до правоти, щоб неослабно переслідувати все злочинне, бо без цього багато і з поміченого може бути пропущено повз вуха; це та ще підстава невірності суду совісті у грішника, бо він і грішник тому, що не має ревнощів до правди. З цього випливає, що совісті слід було б діяти так: ревнуючи про правду, старанно стежити за справами людини і, мало яка виявиться несправність, негайно зраджувати її суду і судити, не лицемірячи. Але таких дій немає у совісті у людини-грішника. Як же можна очікувати вірного суду від такої совісті! Вже з того видно його ненадійність, що по ньому кожна людина сама собі видається кращою, ніж є насправді. Виключаючи рішучі випадки і важливі гріхи, кожен готовий говорити: що ж таке я зробив? Тому богобоязливі судді про себе самих і кажуть собі: від таємних моїх очисти мене (Пс. 18, 13). Совість у занепалому стані – розбите дзеркало. Як розбите дзеркало, і вона тепер не так уявляє справи наші й нас, як слід. Така совість, як свідок і суддя, якщо до неї не домішається пристрасть; у цьому випадку ваги її ще більше схиляються на неправий бік, і суд спотворюється. Коли совість сама собою судить про окремі випадки, то тут суд її ще буває часом не невірний; але, якщо слід судити свої пристрасні справи, суд совісті завжди кривий. Такий суд у честолюбця за честолюбство, у скупця за скупість та інше, тоді як в інших справах та сама сумління буває недрімкою. Чималою ознакою спотворення совісті є ухилення суду від себе на інших. Совість нам дана для того, щоб судити нас самих; якщо вона судить інших, треба сказати, що вона не свою справу почала робити. На це осуд інших можна тепер дивитися, як на вказівку того, яким би має бути суд наш над нами самими, і як на викриття постійної невірності цього останнього. Так у засудженні інших суд зазвичай буває швидкий, миттєвий, тоді як над собою він повільний, відстрочується, отже – навпаки. Суд про інших буває невблаганно суворий, тоді як суд себе завжди прикривається поблажливістю, отже – навпаки. Закінчується ж цей суд завжди майже: ніби, як інші люди... Як суворо купець судить про справи правознавця, світський - про духовні та інше! Тоді як на інших безперервно йде з серця осуд, ми любимо себе покривати виправданням. Самовиправдання – загальний майже злочин. Виставляють то слабкість, то незнання, то обставини, то спокуси, приклади, кількість учасників і чимось не виправдовують себе! Якщо нарешті це не вдасться, наполегливо стоїмо за себе. Наполеглива несвідомість – плід великого ушкодження совісті та, разом, сильного егоїзму. Людина всередині каже наперекір собі: не винен, порожнє, нічого! - і при цьому різні використовуються виверти, переважно щодо судимого вчинку, напружуючись підвести його під випадки, в яких подібні вчинки бувають пробачливими; 3) совість, як хабарознавець. Коли суд виголосив, і людина усвідомила в собі: винна,— починається скорбота, туга, досада на себе, докори, муки чи муки совісті. Такі почуття та суть відплати за гріхи від совісті, як, навпаки, втішні почуття совістого виправдання суть відплати за правду. Що це є і як буває сильно, показують ті переслідування, яким зазнають великі злочинці від совісті, коли вона і всередині муками, і зовні привидами лякає їх, і наяву, і уві сні. Але й знову, скільки несправедливості в неї з цього боку! Підстава їм одна – у невірності перших двох дій, законодавства та суду, бо невинного за що мучити? Інше – у стані серця: серце ожелесте байдуже, як його не звинувачуй. Від цього свідомість своєї винності здебільшого залишається в думці, не турбуючи серця, і людина часто каже: винна, та що ж таке? - І залишається холодним глядачем своїх гріхів, нерідко чималих. Чимале при цьому значення має обставина часу та місця. Так, недавній злочин турбує ще досить сильно, а за часом він перетворюється на просте нагадування; місце злочину також стривожує сильно, а далеко від нього ми покійні. Нерідко нападає на совість страшність (скрупульозність), за якою, вважаючи всяку майже справу гріхом, вона за все турбує і їсть людину. Стан того, хто піддається такому суду, болісний, і тому стан хворобливий, неприродний. Але все це відбувається само собою, без нашої зловмисної участі. Де ж приходить умисел, там ми або спотворюємо сумлінну відплату, або змушуємо її мовчати. Це робиться різними способами приспання совісті. Присипання це приходить і само собою від почастішання гріхопадінь, бо відомо, що друге падіння менше мучить, третє ще менше, і так все менше і менше, а нарешті совість зовсім німіє: роби що хочеш. З побоювання, щоб приспане сумління якось знову не прокинулося, вдаються до різних хитрощів. Такі: обрання собі поблажливого духовника, брехлива сповідь, хибне заспокоєння себе дозволом, обмеження подальшого виправлення однією зовнішністю, або одними зовнішніми справами благочестя, надмірна надія на милосердя Господнє; або, ще гірше, - переконання себе, що муки совісті є забобонні страхи, що з недосвідченого дитинства перейшли; навмисне віддалення себе від осіб і місць, навіть від предметів роздумів, що можуть розтривожити совість, навмисну ​​розвагу або передання себе суєтним, дурним, сильним враженням і, нарешті, край всього – хвастощі своїми гріхами. Такими способами помалу встигають зовсім заглушити совість, і вона мовчить до часу. І так совість у гріховному стані, за законодавством, судом і відплатою, то сама собою невірна, то навмисно спотворюється заради пристрастей. Від цього одні вільно віддаються всьому розливу пристрастей і гріховного життя, бо коли совість улагоджена з пристрастями, хто зрозуміє? Інші живуть у холодній безтурботності, ні зле ні добро. У тих та інших, очевидно, діяльність перекручена, і вона пробуде такою до пробудження совісті. Мірою розбещення визначається, що буває при цьому з людиною. Бо інші, хоча після сильного і тяжкого перелому, повертаються до справжнього життя; інші, навпаки, з пробудженням совісті вдаються до відчаю і допивають гірку чашу беззаконь, щоб потім випивати до дна і чашу гніву Божого. У людини, яка до Бога звернулася і відновила благодатне з Ним спілкування, совість, що помиляється, зрозуміла, спотворена, виправляється на всіх трьох своїх посадах. Перший промінь благодаті падає на совість і своїм Божественним вогнем очищає її, як золото у горнилі. Коли ж відбувається звернення та відновлюється спілкування з Богом, тоді повертається совісті та вся первісна сила. Тоді що буде перешкоджати Божому голосу – закону совісті проходити до глибини душі? Що завадить променю з ока Божого – суду совісті впасти на справи та наміри людини та висвітлити їх? Або чому б душа не могла зігріватися теплом передчутного благовоління Божого чи здригатися страхом Божого гніву? Між Богом і совісті середостіння розорено, сили гарматні для совісті відновлені, отже, совість має всі способи для справної дії: 1) так вона робиться справною у законодавстві. Свідомість законів Божественних і збуджує грішника від присипання, але воно згодом не скорочується, а підноситься. Цьому сприяє сама благодать, яка, як помазання, вчить всякого, як має чинити (пор.: 1Ін. 2, 27), і керує його на всіх шляхах життя, таємно і явно. Цьому сприяє спрага слова Божого, від якого грішник, що звернувся, не відстає, а шукає або чути, або читати його, впиває його, харчується ним і все черпане з нього перетворює в глибині серця на правила і початки і тим висвітлює своє сумління. Цьому сприяє саме життя. Відчуваючи себе певним на ходіння у волі Божій, він ретельно досліджує волю Божу для себе і в усіх, що до нього стосуються випадках, і завжди у відношенні до гріха каже собі: «Як зроблю дієслово це зле і згрішу перед Богом», а на добро: готове серце моє, готове! Таким чином навикає він на життя законне у своєму колі і не має вже потреби справлятися з книгою законів, але знає їх прямо, подібно до досвідченого правознавця. Що ж до нападів з боку розпусної волі, то хоч вони і відчуваються, але голос їх пригнічується в ту саму годину; навіть хоча б він і ще чути був, діяльність законна наперекір їм не залишається, бо визначено ходити у волі Божій без саможалення, з усіма пожертвами, серед усяких озлоблень, і внутрішніх та зовнішніх; 2) є вона справною у судочинстві. Пильне і тверезне око, заставлене він, помічає всі відтінки справ внутрішніх і зовнішніх. Коли в той же час з іншого боку стоїть чисте дзеркало совісті, що перешкоджає відображатися в цьому дзеркалі справі в його істинному вигляді і тому суду совісті бути істинним? Судження є додаток початку до окремого випадку. Якщо те й інше є, воно не може не відбутися і, якщо те й інше вірно, не може бути невірним. До досконалості цієї дії совісті далі сприяє те, що вважається найбільшим гріхом, – засудити іншого, і, коли це станеться ненароком, очищається сильним каяттям. Але коли суд весь звернений на себе, то тут він здійснюється без приховування, без хибної поблажливості, з усіма подробицями та повнотою, торкаючись не справ тільки й слів, а й намірів та думок. На застереження ж від похибок у цій справі обирається сторонній суддя (духовник або досвідчений старець, якому відкривають усе), який і вирішує справу і рішення якого приймається як рішення Боже. Тут не зустрінеться грубого самовиправдання та несвідомості, бо життя майже все проводиться у самозасудженні та почуттях покаяння; справи свої не вважаються досконалими та закінченими, і своє обличчя – гідним милостей. Які плідні такі розташування! Вони спочатку приводять світ у душу, не обурений ніякими зовнішніми неприємностями, бо винний почувається гідним будь-яких страт; потім і чистоту в життя, бо чим більше засуджується справ чи сторін у справах, тим вони повинні ставати досконалішими, якщо такий перегляд відбувається з метою досягати досконалості; 3) справна вона і у відплаті. Скам'яне нечуття прогнане, коли Божа благодать розваряла всю істоту людини; є і постійна молитва про звільнення від нього наостанок. Тому як у барометрі легке коливання в атмосфері відбивається негайно, так і в тому, що звернулося або жало звинувачення совісного відразу залишає рану болючого нищів, або ялин виправдання намащує душу помазанням світу і виконує втішним пахощами радості. При цьому слід зазначити, що і страждання совісті зовсім інший мають тут відтінок, ніж який вони мають у ненаверненого. Вони втішно-зворушені, не запекли, не відривають, не спалюють. Можливо, це тому, що за зверненням, при ревнощі до богоугодження, трапляються лише деякі, ненавмисні, ненавмисні гріхи. Правда, не залишаються поза увагою і минулі справи і, коли потрібно, відтворюються діяльно, роз'яснюються з усіма обставинами, з усіма наслідками і віддаються внутрішньому суду, як настала година смерті, суду Божого і остаточного вироку, і таким чином серце омивається сльозами все вчинене всупереч волі; але знову і це не придушує їхнього духу безнадійністю. Буває в краху дух від звірення минулого з майбутнім, але воно завжди закінчується втішним заспокоєнням у Богові: грішник, але Твоє створіння, до Тебе звертаюсь, буди воля Твоя! – і в цьому горінні сумлінному позбавляють себе вогню майбутнього. Світ совісті у святих не виключав такого аварії духу, а навпаки, багато хто весь час проводив у сльозах, – інші були сухі від того, як казали вони, що пам'ятали безперестанку вогонь геєнський, який обпалював їх невпинно (див.: Макарій Великий). Такий стан совісті, з одного боку, приносив їм тверезість освіжаючу і підбадьорливу, з іншого – у відношенні до Бога і всього характеру їхнього життя наповнював їх солодким світом, невимовною радістю, всеосяжним богоблаженством. Світ Божий, що перевершує всякий розум, осяяв їх (див.: Флп. 4, 7). У цьому стані вони отримували непереборну наснагу на богоугодні справи. Апостол Павло найдорожче шанував свідчення своєї совісті і заради нього йшов на всі скорботи. Те саме відчували й інші (див.: Йов. 27, 6). Це – втішна манна, зміцнювальна небесна їжа, що приноситься Ангелами з неба. Це і є радість про Духа Святого, або сила, за якою можна, слідуючи Апостолу, невпинно радіти. Плоди такого стану совісті суть: насамперед - відвагу перед Богом, за яким незворушно і безперечно звертаються до Бога, як невинні діти до батька; потім – жива, сильна і швидка діяльність, бо чисте сумління приваблює силу Божественну, яка, переповнюючи собою всю душу, повідомляє їй невтомність, невпинність праці, непереборність перешкодами, у чому власне і полягає свобода духу, властива людині; нарешті, і воля зливається з сумлінням і припиняється всяке всередині повстання: людина вступає в той стан, коли йому закон не лежить, тому що він сам весь сповнюється законом. Нижче совісті серед діяльних сил стоїть воля, якій належить влаштування нашого земного тимчасового життя: підприємства, плани, звичаї, вчинки, поведінка – взагалі все, чим виражає себе людина ззовні. Її можна назвати здатністю прагнень та прихильностей. Головний предмет її – благо. Види її дій - бажання і огида: відвертаючись від зла, прагнути добра - в цьому все життя. Бажати зла й відвертатися від добра людина не може, а може тільки зло вважати добром, а добро – недобрим і, за спокусою, першого бажати під виглядом добра, а останнього не бажати, уявляючи його недобрим. Неминуча чи основа та джерело прагнень і бажань є неповнотою нашої істоти. Почуття цієї неповноти змушує людину шукати предметів для поповнення себе. У цьому відношенні людина є земля спрагла або губка; кількість потреб – кількість отворів її. Предмет, в якому чає людина знайти задоволення своїй нужді, вважається благом, яке, чим багатообов'язніше, тим вище. Очевидно, що верховним благом людини може бути тільки те, що цілком всебічно її заспокоює. Таке благо є єдиним Богом. Якщо, далі, сила прагнення визначається якістю очікуваного блага, то прагнення до Бога має бути найвищим і найсильнішим у нас прагненням. Цього ж слід очікувати ще й ось чому: прагнення є відображенням потреби, а потреба є відображенням устрою нашої істоти. Оскільки людина створена на образ Божий, то її головною потребою, а за нею прагненням має бути спрага Бога і Божественних речей. Що мені є на небесі, і від Тебе що захотів на землі, Боже серця мого, і частина моя, Боже, на віки (пор.: Пс. 72, 25-26). У людині, в невинному стані, і була ця правота в серці чи волі, але через падіння в ньому мало статися і справді сталося перетворення. Куди вирушила його воля? Як видно з причин падіння, до себе. Замість Бога людина сама полюбила себе нескінченною любов'ю, себе поставила винятковою цілією, а все інше засобом. Звідси видно, що головне розташування, що гніздяться в самій глибині душі в людини, що загинула і ще не повстала, є самолюбство, або егоїзм. Це розташування так природно, загалом, сильно, чарівно, що Аристотель 152 (язичник) у своєму моралі написав: «навіть і добра людина все робить для себе, тому і має любити себе». Ось чому заповідається на самому початку доброго життя в Христі Ісусі відкидатися себе, потім на всі продовження ходіння в слід Христа не собі угождати (Рим. 15, 1), не свого шукати (пор.: Флп. 2, 4). Коли Макарій Великий радить увійти глибоко всередину себе і вбити на самому дні серця змія, що гніздяться, то розуміє під цим змієм самолюбство 153 . Усі порочні прихильності чи все моральне зло витікає вже з самолюбства, як каже Феодор, єпископ Єдеський: «самолюбство є матір невимовних лих. Хто перемагається ним, той входить у союз і з усіма іншими пристрастями» 154 . Неважко, втім, помітити, що між цими пристрастями є початкові і неточні, які стоять на чолі інших, самі оплавлені самолюбством. Ці перші породження самості суть: гордість або взагалі спрага піднесення, користолюбство, або любообтяження, і плотоугоддя або, повніше, спрага насолод і задоволень всебічних. Це підтверджує досвід і просте наведення, що, яку не прийми пристрасть, завжди, сходячи до джерела, прийдеш до якоїсь із показаних пристрастей початкових. Тому каже святий Максим Сповідник: «Будь собі від матері злих – самолюбства. Від цього бо народжуються три перші пристрасні помисли - чревобесся, сріблолюбство і марнославство, від яких потім розроджується і весь злий собор »155 (те ж у Феодора Едесського 156, Григорія Синайського 157 в Добротолюбії). Світ є уречевлене самолюбство, або є сукупність його породжень в особах і діях, бо святий Іоанн Богослов все, що у світі, ділить на три класи: хіть плоті, хіть очей і гордість життєву (див.: 1Ін. 2, 16), тобто що там. Він є нищею, де розвивається у всій своїй широті діяльність гріховної волі. Кожна з цих початкових пристрастей у свою чергу розкривається безліччю інших, сповнених її духом та характером. Вони кладуть свою печатку як на всіх силах людини, так і на всій її діяльності і тим самим ускладнюють її пристрасть і розмножують пристрасті: 1) хіть плоті є ненаситне бажання задоволень чи безперервне шукання предметів, які можуть насолоджувати внутрішні та зовнішні почуття душі. Вона змушує постачати єдиною цілією власну насолоду або жити в своє задоволення і до того спрямовувати все, що зустрічається і все, що робиться. Різноманітність приватних схильностей, що з неї, залежить і від предметів задоволення, і від органів, якими воно смакує. Так, із задоволень смаку народжуються сластолюбство, пияцтво, багатоїдність; зі статевих пристрастей – розпуста у різних видах; з органів руху - розсіяність або лінивість; з душевних почуттів - порочна любов і мрійливе сластолюбство через уяву та інше. Найголовніші її породження суть: чревонеистовство, блуд, лінощі, забави і втіхи. Хто має цю пристрасть, того вона змушує скрізь діяти за своєю якістю і на всьому відбиває свій дух. Так, у відношенні до релігії , в богопізнанні , сластолюбці, за властивим їм легковажності і за винятковим майже зверненням ковані, істин богознавства не приймають глибоко до серця, від чого істини ці не тільки, як не мають кореня, залишаються безплідними, а й піддаються сильним нападам всередині від схильностей, задоволенням, або постачає неминуче в стан байдужості до істин віри, або, ще гірше, ставить під сумнів про них. У богошануванні їм потрібна приємна священнодіяння, і в храмах вони шукають не слави і вшанування Бога, а насолоди слуху та зору. У самому внутрішньому богошануванні переважно шукають солодких рухів серця і з напругою викликають їх, чому під час напасті відпадають (Лк. 8, 13), коли за істину потрібно буває відчувати скорботи, чи внутрішні чи зовнішні. Вони вороги хреста; їм Бог черево (пор. Флп. 3, 18–19). Стосовно себе . Сластолюбець весь зайнятий задоволеннями, і притому тільки справжніми, кажучи в собі: так ями і пієми, утре бо помремо (пор.: Іс. 22, 13; 56, 12; 1Кор. 15, 32; Прем. 2, 6); про майбутнє він і не думає і тому не радить про наслідки свого життя, навіть починаються, навіть тоді, як зустрічає раптово хвороби, бідність, безслав'я. Душа в нього зневажає; одне тіло просторово харчується (див.: Тит. 1, 12; 1Тим. 5, 6). Від цього не знайдеш у ньому ні понять точних і твердих правил життя. І за вчинками, і за думками він гавкає, як порох вітром. Він чужий занять солідних, постійних, зусильних, довготривалих, тому й нічого не може уявити від свого обличчя, щоб могло його пережити. І щодо інших він не кращий. Щоправда, особисто ображати інших він неохоче наважується, бо це може супроводжуватись неприємностями. Але вже кожен, несхожий з ним у вдачі, не готовий розділяти з ним його справ, є не тільки чужий йому, а й ворог. При цьому, трапись тільки злидні, він готовий на всякі несправедливості: обман, нестриманість слова, хибні обіцянки, хитрі хитрощі. До дружби є в ньому схильність, але зазвичай друзі у нього обираються не за щирою гідністю і бувають недовгострокові. У зверненні буває бажання показати ввічливість, але тут же шпильки, гостроти, глузування, іноді і нахабство. Мало доброго буває від таких і в побуті житейському, і в цивільному. Власне, вони ні повелівати, ні слухатися добре не здатні. Сластолюбець – батько, чоловік, пан, начальник – найгірше. Діти, дружина, родина, довірені гинуть. Усьому причиною недбальство, що зродилося з ним, і помилкова лагідність або поблажка, тому що стягнення часто супроводжується неприємністю. У нижчих у всіх видах не буває обурливого опору, але завжди майже ремствування, повільність, лінивість; взагалі вони більше слухачі, ніж творці закону (пор.: Як. 1, 22); 2) користь є ненаситне бажання мати, або шукання і набуття речей під виглядом користі, потім тільки, щоб сказати про них: мої. Предметів цієї пристрасті безліч: будинок із усіма частинами, поля, слуги, а головне – гроші, бо ними можна все діставати. Деякі, втім, виключно пристрашуються до срібла та золота. Від цього цю пристрасть можна бачити переважно у двох видах: сріблолюбстві і любоіманії, або користолюбства. Судячи з вживання, під впливом марнославства вона є пишнотою, від гордості та владолюбства – всесвітньою вибагливістю, що прагне захопити всю торгівлю у свої руки, а від безумства – скупістю. Безперервно супроводжують цю пристрасть турбота, заздрість, страхи, смуток і скорботи. Титул, пристойний людині, яку вона володіє,— цікавий, бо він кроку не зробить без того, щоб йому це не принесло користі, і все, чого не торкнеться рука його, слово, думка,— все несе йому свою данину. Потім, коли річ надійшла до його області, він каже: моя назавжди... Ця винятковість володіння рішуча, серцева, як огорожу яку обводить біля його речей і відриває всіх інших. Стосовно релігії. Пізнати Бога йому ніколи; тому він містить віру так, як чув і прийняв і як уміє уявити душею, захаращеною чуттєвими речами. Найбільше схильний він до забобонів, антропоморфізму, ідолопоклонства. Сильна і виняткова любов до речей робить підозрілим його внутрішнє богошанування, бо, як говорить Господь, не можна Богу працювати і мамоні (пор.: Мф. 6, 24). Тому він прямо називається ідолопоклонником (див.: Еф. 5, 5; Кл. 3, 5; Мф. 19, 22; Йов. 31, 24). Він ніби й шанує Бога, але не серцем, а чимось зовнішнім, і притому не інакше як в очікуванні множення прибутків або зі страху втратити і бажання зберегти те, що є. Тому він схильний до зовнішнього пошанування і любить у ньому багатство і пишність. Пристрасть до набуття, при нестачі прямих шляхів, призводить його іноді до магії та інших безглуздям (див.: 1Тим. 6, 9). Стосовно себе . У люб'язного вигляд деяких чеснот впадає у вічі. Він ніби бережливий, а тим часом скупий; праця і невсипущість його тільки для користі; утримання від задоволень і насолод потім тільки, щоб не витратитися. У нього власне немає турботи ні про душу, ні про тіло: він приносить себе в жертву речам. Турбота не дає йому часу насолодитися здобутком, і тому немає миру в душі його. Коли трапиться нещастя, він готовий впасти у відчай, легко втрачає розум і стає божевільним, а іноді накладає на себе руки. Стосовно інших він нелюдський, заздрісний, підступний, віроломний, сутяга; благодіяти даром не любить, хіба що переможе його марнославство; дружби короткої не знає. Немає неправди, на яку не наважився б корисливий, як показав на собі Юда (див.: Мт. 26, 15). Від нього - злодійство, святотатство (див.: Нав. 7, 1; Дії 5, 1-2), вбивства, зради. Корисливий – негідний член дому, суспільства і Церкви (див.: Прип. 15, 27; 29, 4 ; 1Цар. 8, 3 ; 2Тим. 3, 3 ; Флп. 2, 20–21 ; 1Пет. 5, 2 ). Нижчі їх зазвичай покірні, дбайливі і працюють, щоб якось запасти копійку; але вони схильні обдурити пана чи начальника, якось викрасти собі і приховати кінці; і зараз же залишають їх, якщо ті в якійсь біді. Вищі чи начальствуючі у якомусь вигляді – нічого гірше, через недбалість і безтурботність про інших. Ні до кого їм немає потреби, ні до правди, ні до людей. Начальника такого не люблять, бо він якось хоче відтягнути копійку; тому йому невірні і всіляко шукають обхитрити його. У будинку він погано містить усіх, як і себе, залишає поза увагою дітей та сімейство все. Там оселяються грубість і невігластво; 3) гордість є ненаситне бажання піднесення, або посилене шукання предметів, через які можна було б стати вище всіх інших. Самолюбство тут найочевидніше. Воно тут ніби своїм обличчям, бо вся турбота про своє я . Перше породження гордості внутрішнє - є зарозумілість, за якою всі інші вважаються нижчими за нас; навіть ті, котрі високо перевершують нас, у порівнянні з нами не надто важливі. Проторгаючись назовні, вона шукає вже і предметів, що піднімають і, судячи з них, сама змінюється. Зупиняючись на нікчемних предметах, наприклад, на силі тіла, красі, одязі, спорідненості та іншому ніж, вона є марнославство; звертаючись до ступенів честі та слави, вона є владолюбство та честолюбство; насолоджуючись мовою, говіркою і увагою людей, вона є славолюбство. У всіх, втім, цих видах, крім, можливо, зарозумілості, гордість супроводжується ще свавіллям, непокірливістю, самовпевненістю, самовпевненістю, вибагливістю, презирством інших, невдячністю, заздрістю, гнівливістю до помсти та злопам'ятства. Найголовнішими, втім, її галузями можна вшанувати заздрість з ненависті та гнів зі злопам'ятством. У слові Божому горді називаються ще високомудруючими (див.: Рим. 11:20, 12:16 ; 1Тим. 6, 17 ; Іс. 14, 13 ), пихатими (пор.: 2Тим. 3, 4), високосердими (див.: 4 . 14, 10; Єз. Хто підносить себе над усіма в своєму серці: – у відношенні до релігії, в богопізнанні, – найнебезпечніша людина. Він здатний впасти в безодню безбожності. За схильністю від інших, він або сам винаходить, або легко приймає винайдені думки нові, що відрізняються якоюсь висотою і дивністю. Нерідко, щоб показати свою відмінність від простого народу, він відкидає найочевидніші істини, які: буття Бога, безсмертя душі та інше. Тому справедливо таких вважають винахідниками єресей (див.: 1Тим. 6, 3-3). Взагалі властиві йому суперечливість і завзятість у думках прийнятих дуже несприятливі істині. У шануванні зовнішньому він любить манірність, блиск, штучність, у внутрішньому – напруженість, висоту, абстрактність, у молитві – багатоглаголивість зверхня, у виявленні благочестя – химерність: все по-своєму, не як інші; він може також приймати всі види богослужіння для слави і марнославства і звертати їх у засоби для задоволення свого владолюбства, як Єровоам (див.: 3Цар. 12, 28–29). Помірність, працездатність, ощадливість, терплячість, постійність дають йому вигляд суворого виконавця обов'язків щодо себе , але – лише вид, бо це чесноти коштовні, а чи не істотні, і тому ціна залежить від духу, з яким робляться і утримуються. Справедливо, що він дбає більше про освіту своєї душі, але для чого і в якому дусі? Потім, щоб блиснути, або ще для того, щоб підтримати славу науки або славу свою та свого звання та інше; від цього займається тим, що славиться в його час. Але він гнівливий, завзятий і не дає собі спокою; від цього скоро виснажує свої сили і наживає хвороби. – у відношенні до інших він є найнесправедливішим обличчям: усе до себе відносить, а іншим нічого не приписує; він мисливець завжди наказувати і ніколи слухатися. Інші, на думку його, повинні бути засобами для його цілей, і, дійсно, він так діє на них або насильством, коли вже сильний, або хитрощами, поки що не сильний. Він політикан, отже вдаваний; подяки не чекай від нього, тому що він засвоює собі право приймати з інших послуг, як данина. При нагоді образити, зробити насильство, зневажити, залякати він не проти. Йому бажано, щоб його більше боялися, ніж любили. Дружба у нього – до відповідності своїм цілям. – у побуті житейському та цивільному все небудування від таких. Нижчі з цим характером не хочуть коритися, не терплять кайданів боргу, що лежать на них, чому завжди готові до обурень. Вищі самовільні, жорстокосерді; немилосердно карають, неохоче прощають; хочуть правити словом і поглядом, а чи не переконанням (див.: 1Пет. 5, 3 ). У зверненні люблять задавати тон, але до рідкісних шанобливі, а щирі – ні до кого. Тому вони нетерпимі в суспільстві, ненависні людям і Богу, Який їм противиться і нерідко принижує їх для розуміння (див.: Мт. 23, 12 ; 1Пет. 5, 5 ; Як. 4, 6 ; Йов. 9:13, 40:6–7 ; ); У родині їх немає миру, а лайки та сварки; діти грубіють; слуги сваволіють; дружини то сумують, то звикають до завзятості. Ось найближчі породження самолюбства: хіть плоті, хіть очес і гордість життєва, з пристрастями, що походять від них. Є, втім, за зауваженням святих Отець, і між тими, що походять від них, теж початкові, ніби необхідні і постійні їхні супутники. Такими визнаються п'ять: гнів, розпуста, смуток, лінощі, марнославство. Походження їх із перших дуже просто. Так, сластолюбство є переважно у двох пристрастях: обжерливості та розпусті – і супроводжується розслабленням та лінощами; з сріблолюбством завжди у зв'язку печаль і заздрість, з гордістю – гнів і марнославство. Ці похідні три ставляться з першими, по силі їх і багатоплідності, в один розряд, так що початкових, чи неточних, вважається прямо вісім чи сім, бо інші марнославства не відокремлюють від гордості. Дивися про це Феодора Едеського 160 ; преподобного Ніла 161 про різні думки 162 ; Православне сповідання 163 . Дивись те саме й у Ліствичника в Главах про ці пристрасті 164 . У цих статтях характеристика кожного пороку визначено достатньою повнотою і похідні від нього пристрасті – з достатньою подробицею. Особливий шлях до розвитку пристрастей обрано святим Григорієм Синайським 165 . Він поділяє їх на душевні та тілесні, душевні знову – за трьома здібностями: мислячою, бажаною та дратівливою. Але неважко помітити, що він не відходить від загального поділу, а лише вирішує питання: як самолюбство трискладове відбивається в частинах істоти людської та її здібностях? Тому пристрасті, вироблені, наприклад, від уявної сили, одні мають риси гордості, інші – залюбки, треті – сластолюбства. Принаймні, організація та розвиток пристрастей цим шляхом і можливо, і може принести безперечну користь у житті. Тут можна бачити значення кожної пристрасті, а з їхнього значення виводити наукоподібно засоби проти них, хоча це будуть ті самі, які тепер пропонуються з досвідів богомудрих Отців. Тільки зрозуміло, що така справа вимагає і близького знайомства з писаннями святих Отців, і глибокого пізнання людської істоти. Але цим хто задоволений? Петро Дамаскін, зібравши з Божественних Писань імена пристрастей, числом 298, без жодного порядку, додає: «ось що знайшов я в Писаннях; а розмістити їх за чином я не міг, навіть і покуситись на те не наважуюсь, бо, за словом святого Ліствичника, пошукаєш у злих віданнях, тобто розумного їх поняття та пояснення, і не обрячаєш» 166 . Що стосується до цих пристрастей у їхньому додатку до кожної людини, то осягнути неможливо, як різноманітно і іноді потворно їх поєднання в одній особі. У кожної людини, яка працює гріху, самість зі своїми трьома породженнями і з деякими з п'яти пристрастей завжди є, тільки в одного переважає одна, в іншого друга. Разом з ними якість у ньому і ціле плем'я пристрастей за характером і духом своєї родоначальниці, яка різноманітиться в людях за впливом статі, віку, стану. Детальна вказівка ​​можливих поєднань була б дуже гарним керівництвом до самопізнання, бо людина повинна знати і головну свою пристрасть, і все її сімейство у собі. У цьому поєднанні вони іноді посилюють одна одну або одна іншу обмежують, чому мають місце безліч чеснот, якими зазвичай спокушають себе люди. Як у кого урізноманітняться пристрасті, це краще пояснює його історія. Кожен народжується на світ пошкодженим, з самостійністю, або насінням усіх можливих пристрастей. Що в одного це насіння розвивається переважно однією стороною, в іншого – іншою, це насамперед залежить від темпераменту, що приймається від батьків, далі від виховання, найбільше від наслідування, яке харчується прикладами, звичаями, зверненням чи спільнотою. Як дерево молоде, людина, серед цих обставин, мимоволі нахиляється на будь-яку сторону, а потім, вступивши в шлях життя і діючи в тому ж напрямку, стверджується в ньому звичкою, яка стає другою, як кажуть, природою. І стала в такий спосіб людина оякствована пристрастю, що оволоділа ним, або загартована в ній, і вся її натура пройнята нею. Той, хто став у такому напрямку, сидить, як у в'язниці, у кайданах і виплутатися звідти вже ніяк не може сам собою. Пристрасті ті, чи погані настрої волі, самі собою становлять непроникний покрив чи міцну огорожу, не пропускає до нього спасительного світла Божого. І, по-перше, на кожну пристрасть є коло предметів, що її задовольняють, які вважає людина благом і володіння якими постачає останню мету. Як з благами, він співрозчиняється з ними своєю душею, як би хімічно, і живе в них; тому озрітися на себе не може, доки не прийде інший початок, не співрозчиниться з його серцем і не відверне його від них. По-друге, звикли звертатися в колі одних предметів, людина за необхідністю як би нападає на деякі думки, що поблажають його пристрасті і приховують її від совісті. З таких думок складаються спеціальні гріховні начала, які можна назвати забобонами серця чи волі. Так, самолюбство тримає в голові людини постійну думку, що він кращий за інших, прикрашає свої недоліки і каже людину собі самому завжди гарною. Задоволеність запевняє, що насолоди такі нам природні, що без них бути не можна; тому – що відмовляти собі у них, коли сама природа прихилила до них? А неуважність і легковажність не дозволяють вникнути і розібрати, в чому сила. У сріблолюбства скільки має рацію! Не можна прожити - бережи про чорний день, будинок - яма та інше, а тим часом турбота все жене вперед і вперед. Гордість каже: кому ж і обійняти ті чи інші посади? Якщо всі відмовлятимуться, тоді що? вже поставлений на такій дорозі, що ж зробиш?.. А тут лізуть в очі деякі добрі на вигляд властивості, які теж підтримуються пристрастю. У наведеному співрозчині серця з видимими благами і в розпусних засадах, що виправдовують пристрасть, хоча мабуть вони забобонної властивості, лежить найтвердіша перешкода до дії благодаті на серці грішника і навернення його. За впливом цих причин жоден з пристрастей не вважає себе худим, не бачить потреби у виправленні, не бачить, що виправляти. На кого, однак, впливає благодать, у тому відбувається суттєва зміна в настрої волі. Ця зміна, як ми бачили (в «Про початок християнського життя»), відбувається, коли нищівною дією покаяння руйнується самість, і людина, через віру в Господа Ісуса Христа, сягаючи благонадійності спасіння і наважуючись працювати Господу до становища живота, заради того в Таїнстві Хрещення або Покаяння непокаяння і стає учасником Божественного єства. Як раніше, відпавши від Бога, він зупинився на собі і заради себе приліпився до тлінного, так тепер, за зверненням, відкинувшись себе і всього створеного, він серцем приліплюється до Бога. Звідси – головні прихильності волі у християнина суть: самовідданість і ревнощі про перебування в спілкуванні з Богом, або любов: 1) самовідданість є заперечення самолюбства. Воно переслідує все, на чому є печатка самості, ненавидить її і відвертається від усіх речей, що живлять її; ставить ні за що всі переваги тимчасові, тілесні, зовнішні; вилучить із усіх речей створених своє серце. В останньому відношенні воно полягає, власне, не в відсутності чи залишенні речей, а в вилученні з них серця, або в такому стані, по якому всі вони вважаються чужими, сторонніми, які не займають душі і не прив'язують до себе; тому воно однозначне з безпристрастю чи безпристрастю, коли серцю чуже все, крім Бога. Будучи за своєю природою відкиданням самолюбства, воно і плоди приносить або породжує в нас прихильність, абсолютно протилежні тим, які виробляє самість; саме: - замість гордості у самовідданого смирення, - таке розташування, по якому він вважає себе створенню найменшою, гідною будь-якої зневаги і приниження; приписуючи собі одні гріхи, все добре він відносить до джерела всякого добра – Богу; він не засвоює собі жодних переваг перед іншими, а всякого вважає найвищим себе. Це є самоприниження, поєднане з почуттям своєї бідності та слабкості; - Замість корисливості у нього не тільки безкорисливість і неуважливість, а й почуття мандрівництва. Він нічого не називає своїм, а все Божим, себе ж лише приставником до майна Божого, через що вільно спілкується ним з кожним бідним. Все, що є в нього, він вважає лише врученим йому на якийсь час, і дім, і землі, і села. У почутті серця він не має місця, що тут знаходиться, а стягує града майбутнього, чому все подає в небесну свою батьківщину; - Замість похотей і втіх - самоумертвіння і самоозлоблення. Немає скорботи, який би він не вважав себе гідним. Тому як той, хто живе в гріху, шкодує себе і обходиться з собою, як з хворим місцем; так той, хто звернувся до Бога, гнівається на себе і готовий себе змучити; морить себе голодом, неспанням, працею; радий, коли ображають або завдадуть ударів, і ненаситим буває в самоозлоблення; 2) любов до Бога, або жага перебування у спілкуванні з Богом, як верховним благом, і заспокоєння в Ньому, або свідомість блаженства в Його спілкуванні, виливається в серці Духа Святого, що звернувся до Бога, і до Бога спрямовує всю істоту його. Ця любов є справжнє вживання богоблаженства, а не уявне чи уявне. Тому, хто дивується, як можна відмовитися від усього, тому треба сказати: відмовитися від усього створеного, щоб з'єднатися з Творцем, - значить змінити благо уявне на істинне. Любов є необхідним доповненням самовіддалення чи відхилення від усього. Той, хто вкусить солодкого, не хоче гіркого: і хто скуштує Бога, не захоче нічого, крім Нього. Отже, справжнє самовідданість сучасному богоспілкуванню. З цієї любові чи спраги Божественного, за її родом, розвиваються чи стоять у серці такі постійні прихильності, що становлять позитивний початок християнської діяльності: а) ходіння перед Богом. Він бачить Бога перед собою, перед лицем Його діє, як би за порукою від Нього. До Бога, разом із серцем, прикутий і увагою своєю не зводить ніби з Нього очей. Тому й сказано, що живіт його потаємний є в Бозі. Григорій Богослов каже, що «менше дихати, ніж згадувати про Бога» 168 . Тому деякі цю пам'ять і намагалися прив'язати до дихання169; б) ревнощі до богоугодження, або постійне, старанне, щире виконання будь-якої впізнаної волі Божої, без приховування перед собою і без будь-якого послаблення, хоча б варто життя. Вона супроводжується дбайливим впізнанням цієї волі та швидким приступом до її виконання крізь усі перешкоди. Апостол Павло висловлює це розташування словом: гоню; в) смуток за Богом, за яким, з одного боку, він хоче вирішитися, щоб з Христом бути, щоб швидше прийшло для нього Царство Боже, з іншого - нарікає на неповноту слави Божої в собі та інших, чому проливає сльози в безперервних майже почуттях покаяння. Така властивість того, хто любить, що йому хочеться бути перед обличчям коханого; тому скорботно, якщо живе в тілі, відходить від Господа; 3) звідси само собою видно, що порядок життя людини-християнина, або спосіб його діяльності, повинен відповідати цим двом корінним напрямам - самовідданості та любові. Воно так і є, на зображення святих. Так, у християнина завжди є: а) самоопір і самопримус, тобто він постійно опирається собі у злі і нахиляє себе на добро. Виникають худі рухи - треба їх припинити; треба робити добро, а серце не лежить – треба себе до того схилити. У цьому полягає безперервна боротьба людини із собою. Постійною в ній вправою він нарешті утворює в собі доброї, охоче діючої людини, погашає зло і перетворює діяльність сил на добро170; б) оскільки не раптом винищується зло, а перебуває ще в людині, що звернулася, то йому заповідається або властива безперервна пильність, тверезість, щоб не пропустити чогось, за неувагою, згубного і не впасти. Він є страж над самим собою бадьорий, такий, що перебуває в безперервному очікуванні нападу і одразу думкою прозорливою бачить ворога, що підступає; в) йому властиво також і постійне напруження сил з відганянням будь-якого послаблення. Не можна сказати: досить напруження; бо інші, п'ять-шість років провівши спокійно, обурювалися і падали. Тому істинний християнин завжди тільки починає, думає ще, що не працював, ще стоїть напередодні, не досяг. Думка про послаблення собі є вбивчою. Тому кажуть: визнач себе на праці та подвиги до кінця життя. Очевидно, що ці останні розташування: боротьбу, тверезість і напругу без послаблення, як ті, що поєднують у собі самовідданість і любов, можна назвати осередковими або первісними і тому неточними. Через них розвиваються після і розташування, що випливають із самовідданості, і розташування, що походять з любові, а всі разом завершуються досконалим самовідданістю і досконалою любов'ю. Цим, можна сказати, характеризується подвижництво, або йому вказується істинний шлях і, разом, справжнє значення в житті християнському. Все, досі сказане, стосується напрямів волі, які становлять бік її матеріальний. Але як розум, крім матеріальної, має ще й формальну діяльність, так є свого роду формальна діяльність і у волі. Визначимо її коротко. Діяльність волі безпосередньо утверджується на побажаннях. Її справа – невизначені і, так би мовити, неякісні ще побажання упорядковувати, погоджувати зі своїми цілями, потребами та існуючим порядком, встановлювати вчинки та починання людські та накреслювати цілу систему правил для порядку суспільної та домашньої своєї діяльності. Вона те ж у діяльності, що розум у пізнанні. У цій діяльності волі розрізняють три частини: вибір, рішучість і річ. У виборі шукають, на чому зупинитись; у рішучості коливання бажань затверджується на єдиному, яке, після відкриття коштів, і виконується насправді. У всіх цих моментах є нові чималі різниці у грішника з тим, хто шукає правди: 1) вибір. Що та як обирається? Потрібно знати, що пологи предметів вже визначені заздалегідь. Вони вказуються основним характером життя. Як один до того тільки й звертається, що живить самолюбство, тобто або до утіх, або до інтересів, або до відмінностей: так, навпаки, в іншого всі наміри прямують єдино і виключно до богоутоження; тільки еліка істинна і чесна, якщо чеснота і похвала, ця він думає (пор.: Флп. 4, 8). Можна сказати, що сума справ у всіх видах у першого вся пристрасного і самостного властивості, тоді як справи іншого всі пройняті самовідданим прагненням до Бога. Винятки дуже рідкісні, і то, можливо, тільки на вигляд. Але тут підстава відмінності і у формі обрання; бо, тоді як один обирає між двома предметами, з яких догодний той і інший, обирає без напруги і суперечки з собою, - інший, навпаки, обирає не тільки одне добро з двох, але ще й наперекір повним пристрасним побажанням і помислам; тому його вибір завжди є плід боротьби і перемоги або супроводжується ними більшою чи меншою мірою. Понад те, першому часто буває не потрібно і обирати, бо він діє за заведеним порядком, при якому немає потреби зупинятися, думати і розмірковувати; в останнього може бути заведеного порядку, а навпаки, і відносини нормальні вимагають всієї внутрішньої діяльності, хіба що вони відбувалися вперше. Той часто вдається до бажання і робить те, куди впаде його воля сама собою. Цей зоркою думкою завжди прямує вперед і з передбачаючого обирає тільки те, на чому бачить відображення волі Божої. Той, за самовпевненістю і зарозумілістю, часто дозволяє собі діяти навмання, очікуючи, що все, що буде сказано і зроблено від його високого обличчя, буде добре і гідне загального схвалення. Цей ні на хвилину не дозволяє собі помилки і з усією увагою та сумлінністю розглядає кожну, навіть малу, обставину і не інакше приступає до справи, як за ясною свідомістю на неї Божої волі. Той часто обирає тому тільки, що йому хочеться, за норовою і розбещенням своєї волі, тоді як слід було б у всьому підкорятися розрахунку і вказівкам розуму. Цей має постійний напрямок, ворожий своїй волі, чому і придушує її повстання за перших виникненнях. Від цього як той виховує своїми виборами чи безвиборністю норовливість і непокору, так цей утворює в собі розумну послух та охочу покірність волі Божій; 2) рішучість – це внутрішній акт волі миттєвий, що вимірюється непохитністю бажання, а не тривалістю чи напрямом; чому однаковий, можна сказати, до якого роду справ не ставився. Повинно, однак, розрізняти деякі дії, що передують і супроводжують її. Відомо, що після вибору на переході до рішучості відбувається відмінювання серця і волі до предмета. Але в одного це відмінювання часто передує вже вибору, завжди майже вирішує його, принаймні, тільки чекає його кінця, щоб вирватися з серця, чому ніколи не укладає труднощі, не вимагає особливої ​​напруги і майже не становить особливого акта. В іншого розташування серця до предмета не настільки природно, принаймні в перших дослідах, не може бути миттєво, є справа не безтрудна, іноді не недовга, є особливий акт, що вимагає всієї уваги та напруги. Тому тут часто роблять, не встигнувши схилити серця, і всупереч йому, і з хворобою його. Ця покірність і гнучкість серця набувається тривалими потовими працями. Один міра бажання є міра надії. Йому здається, що справа задумана вже в руках. Рухом крові збуджувана життєдіяльність призводить до думки про достатність сил своїх до виконання своїх починань без сторонньої допомоги; тому тут справи відбуваються скільки з жадібністю, стільки ж і з самовпевненістю. В іншого не так. Без жару бажання, при нехолодному намірі, за розумним обранням, з очікуванням перешкод і небезпек усередині і поза, статечно, без самовпевненості приступають до справи, напружуючи всі свої сили, але благоуспішності чекаючи єдино від допомоги і благословення Вишнього. Досі начебто всі вигоди на боці першого, але з цієї точки, тобто з акту рішучості, починається поворот. Рішучість є актом миттєвим, внутрішнім, проте має різні ступені сили і твердості. Ця твердість може бути обумовлена ​​мірою попереднього бажання. Вона є плід цілої твердості духу, а не кипучості однієї сили, волі чи серця. Якщо в першого немає цілості духу, то рішучість його не може сягати тієї сили, на якій стоїть вона завжди в останнього. Можна сказати ствердно, що в першого рішучість завжди буває вагається, у другого, навпаки, вона непохитна, бо від чого іншого в першого, як взагалі, так і зокрема, є боязкість, нестійкість, особливо коли у виконанні вимоги або підприємстві потрібно буває потривожити його чутливі сторони. Останній іде мужньо перед царями і володарями, на муки і смерть, - чому? Від твердої рішучості, бо вона має силу непохитну. Після цього кому має приписати терпіння у справах? Останньому. Перший сам слабий і справи свої вісті робить замах чужими руками; 3) справа – природний плід вибору та рішучості. Але до нього ще обираються гроші, і справа розуміється зі звичайним порядком життя, де береться до уваги своє обличчя та інші особи та речі. У виробництві цих занять перший не роздумує користуватися законним і незаконним, другий – лише законним; той вдається і до хитрощів, останній діє завжди відкрито та щиро; у того увага звернена більше до зовнішніх відносин, у цього – до внутрішніх; у того політика, у цього духовна мудрість; той відстоює більше себе, цей – славу Божу, святу віру та спасіння вічне; у того на увазі тільки справа, у цього і багатоплідність його; у того кошти лише позитивні, очевидні, у цього нерідко таємничі, що вселяються вірою; той страшний, сумнівний, цей, сподіваючись, ходить та інше. Саме справа характеризується предметом, цілією та засобами, але й у його виробництві можуть бути чималі різниці. Так, у першого найпотрібнішими справами вважаються справи, які хиляться задоволення пристрастей, в останнього – справи порятунку; по відношенню до цих останніх справ той недужить відкладенням, цей поспішає до них з нестримною запопадливістю; той якщо попускає їх, то тільки зовні, цей завжди вкладає в них і серце. Вся поведінка їх від ранку до вечора протилежна, якщо порівнювати його в один і той же годинник. У першої справи тільки на вигляд, у другої справи ґрунтовні та плідні. Наслідки справ: у першого разом із ділом закінчується всяка радість і веселість, у останнього вона тут або починається, або підноситься; там зроблену справу вкорінює пристрасть чи навик до подібних справ, тут воно зміцнює намір, не пов'язуючи свободи; там часто за справою слідує зовнішнє схвалення з внутрішнім соромом, тут - нерідко неприємності зовні з схваленням внутрішнім; там слідства добрі засвоюються собі, худі іншим, тут худі приписують собі, добрі іншим; там за неуспішність рве собі волосся, тут все зраджує Богу, від Якого і очікувалося все. Частими справами в одному роді утворюються нахили, або постійні розташування. Які це в того й іншого вже було показано. Нарешті, і в нижчих побажаннях у людей, які працюють Богові, і у відданих гріху чимало різниць. Є потреби. Їх небагато, і вони випливають із устрою істоти нашої. Предметів на кожну потребу може бути багато, як, наприклад, на задоволення потреб харчування скільки напої і різного роду пиття? Якщо звіданий предмет, він стає предметом і побажання, щоразу, як порушиться потреба. Часте задоволення однієї й тієї ж бажання утворює схильність. І так побажання стоять на переході від потреб до нахилів. Тому, хоча здаються незначними, мають, проте, велику силу життя. Їх можна визначити так: це – відмінювання волі до того чи іншого предмета, під виглядом приємного, за поданням почуттів та уяви. Тут зараз же видно і точки розходження їх у добрих та недобрих. Як тому, що побажання звертаються більше до чуттєво-приємного, якого сідлище, як бачили раніше, в тілі, так і тому, що вони збуджуються почуттями, здатність ця в одних загрузла в чуттєвість, стала плотською, твариною (див.: 2Пет. 2, 12-13), представляючи найочевидніше. В інших, які, замість задоволеності, живлять спрагу до самоозлоблення і самосоромлення, ці побажання в потрібних випадках вставляються в найнеобхідніші межі, в непотрібних пригнічуються, у дозволених, або, як кажуть, у невинних задоволеннях, якщо й послаблюються іноді, як показав прикладом лука Антоній Великий. використовуються більше не в насолоду, а в обман, так би мовити, тіла та чуттєвості. Взагалі вони тут відволікаються від чуттєвості і привчаються до предметів духовним, у творення духу, а чи не руйнування. Це пожертвування плотського духовним доходить у деяких до того, що замість властивої приємності від чуттєвого відчувається огида і неприязнь до нього, навіть, наприклад, до сну та до харчування. Тому якщо і нижча воля виявляється у двох діях: бажанні та огиді, то вони містяться у зворотному відношенні у добрих і недобрих. Де бажання одного, там огида іншого, і де огида одного, там бажання іншого. Інші відмінності залежить від зв'язку побажань з уявою. Образ предмета викликає бажання тим жвавіше, що жвавіше він уявиться. Тому, так би мовити, змови побажань з уявою деякі з властивостей останнього природно переходять на перші. А тут і різницю. Так, у першого уяву безперервно грає образами, і як останні в нього незліченні, різноманітні, збентежені, мінливі, те й побажання в нього нескінченно різноманітні, здебільшого сум'ятні, як і мрія, і мінливі до вибагливості та химерності. Уява у нього рухається сама собою, за законами зчеплення образів; і побажання у нього тягнуться деякою звичною чергою, механічно, як би без відома, і самі собою одне інше викликають, одне інше посікають. У нього панує уява, і він живе в ньому чи в його світі, як у стихійному якому складі, і вивільнитися з його чарів не в силах. Раб він має свої побажання. Вони м'януть його безперервно і тримають як у якихось тенетах. Від цього він переходить лише від бажання до насолоди та від насолоди знову до бажань. В іншого, навпаки, все це зло відсічене, разом із упорядкуванням уяви. Спочатку з побажаннями, як і з помислами, створюється боротьба і ведеться насилу і скорботу, але не без успіху. Зрештою, і побажання помираються. Тому тут не знайдеш ні сум'яття їхнього норовливого, ні панування над свободою, ні механічного руху. Вони підпорядковані вищій владі і нею правляться. Можна навіть сказати, що й народжуються вже за вказівкою цієї влади, а так мовчать або лежать у своїх таємних заклепах. Ось ще одна риса розходження. Побажання стоять на переході від потреб до нахилів і зумовлюють їх освіту. У першого це неминуче. Але якщо схильність робить насильство потреби, заковуючи її у певну форму, і її спотворює чи дає їй неправильне, неприродне напрям, те й має укласти, що з першого потреби і природа перебувають у насильницькому поневоленні. Навпаки, у останнього, з приборканням побажань, припиняється перехід до нахилів. Тому останні природно повинні слабшати і виснажуватися, а від цього потреба входить у природний стан. Приборканням побажань природа вивільняється з тісних її зв'язків і поставляється у свій чин. Отже, коротко: діяльні сили або діяльна бажана сторона духу нашого у тих, котрі перебувають у віддаленні від Бога і віддаються гріху, відхилилася від вищого, духовного світу, якого закони, що відкриваються в совісті, то затемнені, то спотворені, потім прийняла різноманітні егоїстичні настрої або перетворилася на пристрасті і перетворилася на пристрасті, безладних, примарних. У людини, яка звернулася до Бога, Божественна благодать лікує це скидання. Вона друкує в совісті Божественні закони, потім, відповідно до них, змінює і перетворює і настрої волі; побажання ж нижчі утихомирює чи навіть пригнічує, але, у всякому разі, підкоряє і віддає на розпорядження самій людині. 3) Про сили тих, хто відчуває, або серце Тоді як розумом людина хоче все зібрати в себе, а волею себе висловити зовні, або вапно назовні у справах багатство свого внутрішнього набуття, - серце перебуває в собі і обертається всередині, не виходячи. Видно, що воно лежить глибше тих діяльних сил і становить для них як би підкладку або основу. Проте в цьому становищі воно не те саме для них, що сцена для осіб, що діють на ній, а сама бере живу участь у їхніх рухах. Вони відбиваються своєю діяльністю у серці, і, назад, серце відбиває себе у них. Тому воно справедливо вважається коренем істоти людської, фокусом усіх її сил духовних, душевних і тваринно-тілесних. Маючи таке значення в людині, воно виняткове значення повинно мати і по відношенню до всього, що поза ним, бо людина полягає у зв'язку з усім, що існує. Цей зв'язок не може інуди стверджуватись, як у центрі його істоти, подібно до того, як зв'язок у годинах затверджений на співвідношенні центрів усіх коліс їх. Якщо центр істоти людської є серцем, то він входить у зв'язок з усім існуючим. У цих двох відносинах і треба визначати різні стани серця, тобто: б) як центру сил і: а) як точки зіткнення з усім, що існує поза нами. а) Про серце як точку дотику або сідницю симпатії З чим маємо живий союз, з тим бути разом нам приємно, у тому колі ми як у своїй стихії, інакше – ми маємо до того живе співчуття. Якщо все, що поза людиною і з чим вона може мати живий союз, є Бог і Божественний порядок речей, світ духовний і світ речовий: то вони й складають як би три області, в яких перебувати має бути приємно людині, з якою вона повинна мати співчуття. Яке воно? Насолода Богом і співчуття зі світом Божественним у людини-грішника заглушена і збочена. Ось деякі ознаки того: Бог обіймає людину, носить її силою Своєю, живить її щедротами доброти Своєї, а вона того не відчуває. Отже, його серце для Божественного оніміло, завмерло, не сприймає вражень від нього; якщо ж не приймає вражень і не їсть його, то не може мати і потягу до нього, як до незвіданого, не може виявити, що йому солодко перебувати в ньому, що воно йому співчуває, бо не можна людині сказати, що він знаходить приємність бути в тому чи іншому місці, серед тих чи інших речей та осіб, коли він не був там і не бачив. Що таке незнання чи негласність симпатії є, очевидно, бо майже всюди. Для грішників Божественне є земля невідома, і при питаннях вони не можуть сказати, чи добре там чи погано, хіба тільки ймовірно інший скаже, що без переконання і сили; а чи скаже хто, як там добре, про це й питати нема чого. Це перше. По-друге, хто скуштує солодкого, той не захоче гіркого. Що солодше Божественного? Тому чи не воно мало б поглинати всю людину, заглушаючи собою всі інші відчуття? Необхідним наслідком живого союзу з Богом має бути безпристрасність до всього іншого. Серце є посудина: якщо його все наповнити Божественним, де місце іншому чому? Якщо тепер знайдеться серце з сильними пристрастями до чогось не Божественного, то про нього треба сказати, що воно втратило співчуття до цього світу, відокремлено від нього. Серце ж грішника завжди пристрасне до чогось, бо пристрасно. Воно взагалі любить насолоджуватися чуттєвим, гріховним; але в ньому завжди є один якийсь предмет, в який воно входить все, в якому перебуває вдень, вночі, який розмальовує багаторазово в мріях денних і нічних сновидіннях; є, тобто, щось, що заміняє Бога і, як бовван, стоїть у глибині серця, у найпотаємніших та таємніших його вигинах, щоб одному їм милуватися. Кожен пристрасний є, по суті, ідолопоклонник. Нарешті, якщо Божественне невідоме, а навпаки, солодке інше, протилежне, то, при зустрічі образів Божественного, людина-грішник має або бути до них байдужим, як до предметів сторонніх, або відчувати занепокоєння від їхньої присутності, почуватися тут ніби не в своєму місці, відвертатися і бігти. Чому грішникові не хочеться брати участь у священнодіяннях, бути в церкві, чути співи, дивитися на святі зображення, слухати слово Боже, читати духовні книги чи молитви? Усе це йому предмети неприємні, отревающие від; вони йому не до серця, не приймаються ним, не живлять його, а мучать. Серце має властивість пружних тіл. Як ці, при натисканні назовні, відштовхують предмети, так і воно ще більше відриває від себе Божественне і саме відривається від нього, при насильницькому зіткненні з ним. Як вода викидає палицю, вертикально занурену в неї, так воно поспішає звільнитися від того, що входить до нього ззовні - з іншого світу. Людина ж, яка звернулася до Бога і прийняла Божественну благодать, разом з тим сприймає і спорідненість свою з Божественним, як народжений від Бога, в Богу і світі Божественному перебуває, будучи, як говорить Макарій Великий, захоплений в цей вік. Скуштувавши, скільки благ Господь, пізнав він і насолоду, властиву Божественним речам. При першому зверненні до Бога приймає він рішучий намір придушити і викоренити в собі будь-яку пристрасть і до того звертає всю свою внутрішню владу і всю силу, прийняту від Бога. Спочатку боротьба, а потім і світло безпристрасності чи земне небо буває в ньому чи сходить на нього, як каже святий Ліствичник. Але це вже в останніх ступенях досконалості. Щоб виховати таку прихильність, прямо за зверненням він оточує себе предметами, що відбивають Божественне, і призначає заняття, здатні мати духовні почуття, – які: молитва, богомислення, богослужіння, читання слова Божого та інше. Відокремивши себе ними від усього земного і всередині силою духу пригнічуючи земні почуття, він помалу встигає відмовитися від усього і привчається куштувати Божественне і в ньому відчувати вічне блаженство. Це й повинно мати на увазі при освіті серця за духом християнського життя - оживити співчуття з Божественним, зробити, щоб людині було приємно звертатися у світі тому, щоб вона була в ній, як у своїй стихії. Інакше – воно завдасть страждання, а чи не блаженство. Грішнику і в раю мука нестерпна. Тепер про співчуття зі світом духовним, тобто з Ангелами та людьми (бо тіло що в людині?). Що означає страх при появі святих Ангелів, страх нищівний, болючий? Це більше, ніж те, якби вони були чужі нам або були зовсім інші природи. Де ж спорідненість та співчуття? І це ще у людей, як досліди показують (у Старому Заповіті), хоча виховуються в тілесних засадах, однак за Божим устроєм. Людям же грішним вони, можна сказати, і не є тому, що вони не винесуть їхньої присутності. Інший, ще більший ознака відчуження, є невіра в їхнє буття. Якщо вже думка про них не вміщається серед думок, то що сказати про серце, яке ще глибше думок? Чому не вірить хтось, то неприязно відкидає, то йому не по серцю. Чи не повинно тому в грішниках, принаймні деяких, головних, покласти ворожнечу і неприязнь до ангельського світу, а не лише відсутність співчуття? І стосовно людей те, що з першого погляду кожен майже нам здається чужим, що від нього до нас і від нас до нього несе холодом і потім після на весь час залишається в нас байдужість до нього, – чи не означає втрати симпатії? Рідкісні винятки з цього не суперечать загальному висновку, а навпаки - ще більше показують спотворення співчуття. Буває миттєве співчуття і спорідненість із деякими особами, без попередніх зносин; але, крім того, що тут часто криються великі помилки навіть на загибель людині, вона завжди є плід відображення подібного в подібному. Байдужість не загальна, бо до деяких харчується пристрасть; але й воно дихає неправдою і веде завжди до неправди. Понад те, що означають антипатія і ненависть, через які одні без жодного приводу, інші внаслідок взаємних зносин що неспроможні здатися одне одному очі; що інше означає це звірство, за яким знаходять задоволення в погубленні інших, як не рішуче збочення співчуття до людей? Відокремившись таким чином від споріднених собі братів, чим милується людина? де проводить час із задоволенням? серед чого перебувати йому солодко? Він там тільки у своїй стихії, де бачить відображення свого обличчя, з райдужним його освітленням, чи в речах чи особах, наприклад серед творів свого розуму і діяльності або серед суєтних речей, якими можна привернути на себе погляди людей, або серед людей, за допомогою яких може харчуватися його самозадоволення та інше. Видно, що від інших він повернувся до себе і собі співчуває. У людині, яка до Бога звернулася, благодать лікує і цю недугу. У самовідданості покладається насіння ненависті до всього того, на чому є слід нашого я; а це не приваблює, а жене самовідданого від себе самого. Спочатку це буває не так легко і відбувається більше з насильством, а потім звертається в природне почуття. Далі, міра погашення пристрастей є міра спорідненості його з людством та Ангелами. Спочатку напружується він думати і відчувати, що немає Юдей, ні Еллін, немає раб, ні свобода, ні чоловіча стать, ні жіноча (пор.: Кл. 3, 11), а нарешті доходить до того, що, подібно до Макарія Великого, бажав би все людство обійняти єдине світло в обійми. Що стосується його ставлення до ангельського світу, то він живе як би в ньому: буває, що часто бачить Ангелів, харчується від них, бачить їх при інших, чує їх співаючих, і все це з таким захопленням і радістю, що навіть покладено правилом відрізняти бісів, що перетворилися в Ангела світла (1:1). Ангелів – за тією радістю та світом, що залишається при цьому на душі. З цього видно, що співчуття з духовним світом Божественною благодаттю цілком відновлюється в людині, яка залишає гріх і звертається до Бога. Співчуття зі світом речовим дуже швидко зізнається всяким; особливо сильно воно буває під час весни та літа, як з усією природою, так і більше з живою, органічною тварюкою. Але й тут уже з першого разу не показує, принаймні, його неправильного спрямування те, що воно одне між іншими сильне, тоді як йому слід було б бути слабшим за інших. Знову, що означає поневолення живих тварин вигодам тваринної нашої економії, коли вони зазнають мук і мук без жодної жалості? Або що означає прихильність людини виключно до одного місця та клімату, тоді як він, за призначенням, міг би з радістю жити скрізь? Це – збочення цього співчуття, а те, що він іноді ніяких не має почуттів щодо природи, свідчить про його оніміння. Не має значення, якщо в людей, які Богові догоджають, залишаються подібні явища. Однак без праці скрізь майже, як видно на досвіді, припиняються муки тварин і - саме за співчуттям; видно, без остраху за життя, готовність перебувати у будь-якому місці на землі (див.: Василь Великий ), здатність відчувати спокій при холоді і знання, тим більше - потреба жити і дихати природою не в угоду плоті (див.: Антоній Великий ), радіти творінням Божим, з веселістю і захопленням. Все це - очевидні ознаки повернення або лікування співчуття до світу матеріального. При всьому тому, знову, ця особливість не така, щоб про неї можна було шкодувати, якби її не було. Бо головне в людині - дух, а вона може поглинати тіло з усіма її гідними рухами; до того ж і в самій природі тепер не все так, ніби слід. б) Про серце як центр сил істоти людської У серці відбиваються своєю діяльністю всі сили істоти людської на всіх ступенях. Отже, в ньому повинні бути почуття: аа) духовні, бб) душевні і: вв) тваринно-чуттєві, які, втім, і за образом свого походження, і за своїми властивостями так різняться, що і саму здатність відчувати треба вважати у трьох видах. аа) Серце як приятель і вмістище духовних почуттів Такі духовні почуття є ті зміни в серці, які походять у ньому від споглядання чи впливу на нього предметів із духовного світу. Сукупність їх можна назвати відчуттями релігійними. Оскільки душа грішна відокремлена від Бога і світу Божественного, то почуттів релігійних у їхньому істинному вигляді в ній бути не може. Їх і майже немає. Це найкраще бачити з порівняння стану цих почуттів у людині-грішнику та істинному християнині. Так, неточне почуття залежності від Бога у першого перебуває у різних ступенях слабкості до досконалого зникнення або навіть відкидання: відійди від нас; а в іншого воно стільки сильно, що він відчуває на собі Божу руку, відчуває, як Він тримає його Своєю силою. І віра є почуттям. Перший імовірно знає про буття предметів віри, якщо не встиг поринути у зневіру; іншою вірою живе і стверджує її царство як своє буття. І далі, різні, вірою, що виливаються в серце, почуття, з відчуття доброти, правосуддя, могутності, промислу, як то: страх, благоговіння, відданість у волю Божу, сподівання, любов та інші - вже по тому самому не можуть або зовсім бути, або бути в силі у першого, що в ньому бракує віри. Вони в нього суть лише думки та уявлення, а не відчуття. Те саме має сказати про подяку, славослів'я і навіть молитву. А у другого всі ці почуття становлять, можна сказати, природну стихію, в якій він живе. Все життя його складається з переходу від одного з цих почуттів до іншого. Хто живе в Богу властиво бути сповненим почуттів, що витікають від дії Його на душу. Що сказати про почуття, в продовження самої зміни на краще, що відбуваються в душі і складають природний його склад і наслідок, як то: про свідомість своєї винності перед Богом, сором перед Ним, каяття, жару ревнощів до богоугодження, почуття помилування в Христі Ісусі Господі нашому і спасіння заради Нього? Це виняткове надбання людей, які до Бога звернулися і до Бога працюючих. Хто може відчувати насолоду того, чого не прийняв, не їв? Але, як на очевидну особливість, слід зазначити такі обставини: 1) не можна сказати, щоб у грішника був ніяких релігійних почуттів; але головний їхній тон є відчуття страху, що відриває, почуття якимось чином болісне, неспокійне, внаслідок якого не хочуть або навіть бояться піднести мисленні свої очі на небо до Бога і ходять, як під прикриттям непроникного деякого склепіння, в темному богозабуття. У працюючому Богу, навпаки, головне почуття є почуття синівства Богу, почуття приліплююче, солодке, всієї людини до Бога захоплююче і кидає його в лоно Його безмежно-благо. Про це почуття неодноразово і розлого навіюють апостоли, бо вони були ним переважно виконані; 2) потім, все життя першого проходить у певній безнадійній жахливості чи нерішучості у справах. Сподівається він тільки на очевидне, тобто на прямі способи, які доставляються готівкою його та посібниками інших осіб, взагалі не на Бога сподівається, а на щось поза Богом. А це, крім того, що означає збочення його релігійності внутрішньої, його самого містить серед сумнівів, страхувань. Інший, навпаки, сподіваючись ходить. Не відмовляється і він від природних засобів, але їхня сила, за ним, залежить від Бога, і, якщо є якийсь у них недолік, він не затримується тим у діяльності, а безсумнівно просить і отримує. Поблизу Господь, Який сказав: Все, що попросите з вірою, приймете (Мт. 21, 22). Ця властивість особливо розкрита святим Ісааком Сиріаніном у Словах про три ступені розуму 176 . бб) Серце як вмістище душевних почуттів Відчуття душевні є ті рухи серця, які відбуваються в ньому внаслідок змін, що відбуваються в душі, від властивої їй діяльності. Вони поділяються на теоретичні, практичні та естетичні, поколи, тобто, походять від впливу розуму і волі або суть наслідку обертання серця в собі самому, або у своїй галузі. Теоретичні почуття народжуються із ставлення серця до пізнаних істин. Тут потребою знати свідомість збуджується до діяльності, а потім, наприкінці своїх праць, плід їх складає в серці. Перше є допитливість, останнє – почуття істини у різних ступенях. Сюди відносяться різні ступеня переконання та різні види непереконання, як то: безсумнівність, сумнів, ймовірність, зневіра, знехтування, здивування та інше. Вже з першого разу видно різниці в цьому відношенні, бо хто нудиться зневірою чи сумнівом чи затятий у відкидання істини? Людина, яка відпала від Бога, що є істиною. До того, чи до пізнання істини йому, коли він обкладений суєтами? Такого, навіть якщо він працює над науками, можна підозрювати – чи щиро його допитливість? Чи з любові до істини все в нього робиться, чи з якихось сторонніх спонукань? Як мало, крім того, у нього смак до істини, уміння і бажання насолоджуватися нею, видно з властивої йому лінощів, бігання розумової праці, володарювання в ньому уяви, легковажності. Особливо слід звернути увагу на силу переконання в істині. Переконання є наслідком проникнення серця істиною. Серце, що перебуває у брехні, не пустить у себе істини. Отже, чи бувають у грішника безперечні переконання в істині? Ні; принаймні, дивлячись на неодноразові досліди, як той самий легко переходить від одних почав до інших, можна підозрювати його в тому. До того ж, де ж плід переконання, якщо він є? І знову, що означає, що в людини, яка відхитнулася з доброї дороги, на якій була, відразу випадають з серця дуже багато переконань і вона ніяк не може відтворити їх у собі, поки не повернеться на колишній шлях? Також, брак ревнощів стояти за істину від чого іншого, як не від слабкості переконання? З таких фактів можна взагалі вивести висновок, що у грішників або мало, або немає безперечних переконань. Зовсім інше у тих, котрі від темряви гріха звернулися до світла Божого. Жага істини, можна сказати, перша у них спрага; у них слово Боже невпинно в устах і думці. Хто знає, як не вони, коли живуть в істині? Виродків зневіри і сумнівів у них немає, а навпаки, сила переконання зростається з їхнім буттям, через що знане зараз переходить у справу, і за істину вони готові віддати саме життя і - віддають, коли потрібно. Додамо ще одне зауваження. Почуття істини – здатність серцем, без посібників сторонніх, пізнавати справжній порядок речей, справжні їхні властивості, – властива природі людини, – здатність дивовижна, у першого заглушена зовсім, у другого ж оживає, посилюється і нарешті є у всій своїй силі. Так, по одному чуття впізнають брата, ворога, друга, синів, потрібне обличчя і те, як у якому разі вчинити. Почуття практичні суть ті руху серця, які полягають у суттєвому зв'язку з діяльністю волі і то збуджують її, то самі підуть за нею. Їх, можна сказати, два роду: почуття самості (егоїстичні), приємні та неприємні, та різного виду прихильності до людей, добрі та недобрі (почуття симпатичні). Першого роду суть: самозадоволення або самопрезріння, самопіднесення, самоприниження, гордовитість, пиха та інше. Другого: байдужість, з якої, з одного боку, – повага, змагання, співрада, співчуття, жаль, вдячність, дружба та інше, з іншого – заздрість, зловтіха, помста, ненависть, ворожнеча, зневага, осуд та інше. Втім, всякий взагалі настрій постійне залишає слід у душі глибокий, чому відгукується в серці почуттям схвальним, якщо настрій добре, несхвальним, якщо воно погано. Тепер з першого разу вже видно, якими мають бути ці почуття у добрих християн і у недобрих грішників. У перших має покласти всі почуття добрі, від самого початку їхнього шляху, якщо не в усій досконалості, то в насінні. Працею і подвигом вони вивільняють добрі почуття з зв'язків егоїзму, очищають і насаджують їх у серці. Апостол каже їм: облицеться в утроби щедрот, доброту, милосердя, лагідність (пор.: Кл. 3, 12) та інше. Одяг духу є осяяюче його почуття. Що стосується почуттів егоїстичних, то не можна сказати, щоб вони не виникали, особливо спочатку; але їм не дається сили, встановлюється протидія їм, приймаються кошти до їх вигнання, і, дійсно, вони виганяються з душі щоразу, як виникають. Подвиги, труди, молитви нарешті пригнічують їх і на місце їх відбивають протилежні їм почуття. Вся справа полягає в тому, щоб впровадити в серце добрі почуття, бо що є в серці, тобто перед Богом. Безтурботний грішник не має такого поділу. Як він своє життя зрадив звичайній течії, то і почуття у нього, і добрі і злі, розвиваються і вкорінюються в серці разом, без його відома, і становлять суміш іноді дуже дивну. Вони вириваються з його серця при нагоді самі собою, без чину та порядку. Як ревнощів про чистоту почуттів серцевих у нього немає, то він і не напружується дати перевагу почуттям добрим, а залишає їх самим собі і здебільшого спотворює пристрастями та пристрастями. Зважаючи на це, моральна ціна їх мізерна. Навпаки, егоїстичні почуття у нього глибоко лежать у серці і там влаштовують собі житло постійне. Можна сказати, немає хвилини, в яку він не мав би на душі чи самовдоволення, або, якщо немає йому їжі, досади на себе та інше. Це випадковість, якщо вони колись заглушаються в серці, що більшою, втім, частиною буває від припливу природних симпатичних почуттів до рідних та приятелів. Є ще між практичними почуттями особлива здатність, з одного боку, відчувати насолоду добра очевидного, з іншого – серцем пізнавати доброту потаємну, без зовнішніх посібників. Те й інше, оскільки означає досконалість духу, не може бути в грішному серці у своїй чистоті, а хіба тільки в слабких відтінках або легких потішення закону. У доброго християнина ця здатність є у всій силі. Хто краще за нього може відчувати красу чесноти? Доброту ж і худорлявість вчинків і сердець інших він дізнається нерідко по безпосередньому духовному дотику. Естетичні почуття суть ті рухи серця, які походять у ньому від на нього особливого роду предметів, званих витонченими, чи прекрасними. Тут серце насолоджується предметом тому тільки, що він сам по собі добрий, подобається і насолоджує без особливих стосунків до особистих наших інтересів. Сила, що лежить в основі цих відчуттів, називається смаком. Розмаїття почуттів у ньому залежить від якості предметів, але визначати їх і відрізняти одне одного дуже важко; тому вони й імена свої одержують від предметів і суть почуття витонченого, високого та інше. Знову є свої відтінки в почутті краси картини, статуї та іншого. Витонченим взагалі називають вдалий і разючий вираз у чуттєвій формі чогось духовного, тобто думки, почуття, чесноти, пристрасті. Очевидно, що зовнішнє тут незначне і головне – внутрішнє, те, що виражається. На відміну від цього внутрішнього змісту повинно розрізняти і смаки. Їх два види: один - істинний, що любить належний зміст витонченого, інший - помилковий і збочений, що любить неналежне його зміст. Тепер питання: який належний та який неналежний зміст витонченого? Що таке ідея чи почуття витонченого? Це є або спогад про втрачений рай, або передчуття майбутнього Небесного Царства. Якщо витончені предмети будуються під керівництвом цього почуття, то і джерело змісту їм! Зображуй райське, святе, небесне. Цю землю плачевну перетвори напередодні неба твоїм мистецтвом. Якщо людину всюди оточують предмети земні, заради яких вона може забувати про небо – свою батьківщину; то оточи його такими штучними творами, які нагадували б йому про нього, подібно до того, як інші, живучи в чужій країні, оточують себе зображеннями свого міста, будинку, батьків та іншого. Світ, - творіння Боже, сповнений відображеннями Божественних властивостей, але там вони в такій широті і неосяжності: збери їх у малий обсяг і уяви розумному погляду людини слабкої в картині чи музиці. Знову, що має людина утворити в душі своїй у житті цьому? Святі та небесні розташування. Дай же йому на допомогу і зовнішній вигляд цих прихильностей, щоб тим успішніше він міг впровадити їх у собі. З усього цього видно, що головним змістом витонченого мають бути предмети світу духовного. Зрозуміло, що їм повинна відповідати і зовнішня форма. Якщо тепер зображуються пристрасті, і переважно тілесні, зображуються у властивому їм безсоромності та принадних видах, або якщо зображуються і добрі предмети, але у формах, негідних їх: у такому разі витончене перекручується. Тепер легко судити про справжній і хибний смак: справжній смак насолоджується предметами, що виражають світ духовний, моральний, божественний; збочений смак любить насолоджуватися предметами, що зображають пристрасті або взагалі відтінені пристрасті і живлять її. Як тепер має бути перекручений смак у грішника, видно з настрою його душі, яка в ньому сповнена пристрастей і віддана похотям. Він не знайде краси у духовному. Не без задоволення іноді дивиться він і на картини духовні, але тільки якщо вони відтінені за його духом, і спів церковний готовий слухати, але якщо він має пристрасні молитви. Йому скрізь нудно, де не зустрічає предметів одного з ним духу. І навпаки, як цілий смак у того, хто живе за духом Христовим! Як у собі, так і назовні він не любить бачити і тіні пристрастей, переслідує їх і гребує ними. З іншого боку, як усередині напружується він відчувати свято, так і зовні любить дивитися тільки на предмети святі і, якщо зустріне їх, один майже вміє оцінити всю їхню гідність і всю досконалість. Таким чином, гріх перекручує і предмети витончені, і самий смак; навпаки, християнство та витончене відновлює, і смак лікує. Як, у пізнанні, поганий напрямок розуму перекручує розум, поганий напрямок волі перекручує совість, - так тут поганий напрямок смаку перекручує духовні почуття. вв) Про нижчі, чуттєво-тваринні почуття До почуттів, що стоять нижчою мірою, відносяться швидкі хвилювання або поразки серця (affectus 178), що погашають самодіяльність розуму і волі і супроводжуються особливими змінами в тілі. Здебільшого ці хвилювання, відбуваючись у нижчій частині, суть наслідку ненавмисного стривоження егоїстичного животолюбства, за обставин йому сприятливих чи несприятливих. Тому іноді їх усі відносять до тваринно-чуттєвої частини людини. Їх поділяють за руйнівними діями на вищі сили людини. Так, одні погашають ясність свідомості, як-от: здивування, здивування, захоплення уваги, переляк; інші підривають волю, як то: страх, гнів, завзятість; треті, нарешті, терзають саме серце, яке то радіє і веселиться, то нудьгує, тужить, докучає і заздрить, то сподівається і зневіряється, то соромиться і розкаяється або навіть марно м'ятається недовірливістю. Можна судити за їхніми іменами, які це лиходії для людини; тим більше такими їх має визнати, судячи з дій. Вони височіють на рахунок власне людських властивостей – свідомості та самодіяльності, а наслідком своїм завжди майже мають неприродний стан тіла. Це – болючі потрясіння всієї людської істоти. Вже це одне має наводити на думку, що їм добре місце тільки в людині-грішнику. Хвороби має зарахувати туди, де є джерело хвороб. І справді, тоді як у грішнику вищі духовні почуття заглушені, а душевні збочені, нижчі лютують у ньому у всій своїй силі. Цьому сприяють втрата влади над собою, передання себе загальному потягу обставин, неуправління ні зовнішнім своїм, ні внутрішнім, що становлять постійну властивість грішної людини. Крім того, засмучений стан розуму і волі, без того слабких, піддає їх легко владі цих ненавмисних поразок і хвилювань. Нарешті, панування буйної уяви, що бентежить увагу, обурює бажання, легко хвилює і серце. Грішник ніби неминуче в безперервних тривогах. Немає в ньому сили, яка б захистила його від їхнього злого впливу. То страх, то радість, то туга, то сором, то засмучення, то заздрість чи інше, що безперервно м'ятають і вражають душу його. Життя грішника є шлях колючими теренами, незважаючи на зовнішню світлу обстановку. Даремно вигадують деякі механічні засоби проти пристрастей або говорять про середину безпечну. Немає спасіння від них, без зцілення всього духу людського, бо вони свідчення і наслідки розладу нашої істоти. Поверни цілість суті, і припиняться злі пристрасті. У істинному християнстві ця цілість повертається дією благодаті Божої, яка, прийшовши, погашає і пристрасті. Християнин, що йде шляхом своїм як слід, досягає нарешті солодкого спокою і світу незбурного, твердого, що не вагається бурею пристрастей. Є і тут смуток, але не той; є і радість, але іншого; є і гнів, і страх, і сором, та інші рухи, схожі на ім'я на пристрасті, але істота їх зовсім інша, інше їх джерело; вони навіть походять від іншої сили, бо відбиваються у серці від духу, а чи не від тваринної частини. Даремно говориться так: не повинно викорінювати пристрасті, а повинне тільки стримувати їх. Це те саме, що казати: не треба серця вражати отруйною стрілою наскрізь, а лише на поверхні. Ні: ревний любитель моральної чистоти, за допомогою Божої благодаті, бореться з цими виснаженнями зла, пригнічує їх і нарешті зовсім встигає погашати. Це свідчать правила тих, хто подвизався, і зображення стану досконалих, яке можна знаходити у святих. Так і має бути, бо в самовідданні виснажується самотність і покладається намір истріти і тварина. Отже, опори пристрастей підриваються на самому початку. Як же після встоять самі пристрасті? Кажуть: якщо так, то в душі залишиться холодна млява, дика пустеля. Так – у душі якогось стоїка, але не християнина облагодатованого. Таким можна сказати: заглуши лише пристрасті християнським шляхом, а що там буде, сам дізнаєшся; але знай, що це не буде пустеля. Таким чином, і в тих силах, що відчувають, істинний християнин і людина-грішник абсолютно протилежні. Той має вищі почуття у всій силі; душевні почуття служать продовженням їх або додатком до побуту дійсного; нижчі погашаються. В останнього, навпаки, останні в силі, вищі погашені, середні перекручені. Те саме, отже, у всіх силах внутрішнього нашого світу. Де один голова, там інший ноги. Один весь у Бозі і живе духом, з умертвінням нижчої частини та підпорядкуванням собі середньої; інший – поза Богом, у чуттєво-тваринному світі, живе фантазією, метушиться бажаннями, вражається пристрастями, з погашенням духу та скиданням душевної діяльності. Найрізноманітніша, очевидніша і наочніша відмінність істинного християнина від людини, відданої гріху, виявляється у тому, як роблять вони з тілом своїм. Візьміть життя будь-якого святого, і знайдете, що початок його звернення до Бога або перші дії богоугодження означаються мукою, виснаженням і виснаженням плоті. Людина ж, що живе у гріху, просторо живить і гріє тіло своє і не може прийняти сміливості відмовити їй у чомусь або її чимось озлобити. Такий загальний вигляд ставлення до тіла у того й іншого. У повній картині воно таке. Тіло є найближчим інструментом душі і єдиним способом відкрити її зовні в реальному світі. Це його початкове призначення. Тому за самою будовою вона цілком пристосована до сил душі. При всьому цьому, однак, тіло все ще є щось зовнішнє щодо душі, те, що вона повинна відокремити від себе і, вважаючи своїм, не зливатися з собою. Коли людина впала, душа розслабилася, втратила владу над собою, спала в тіло і злилася з нею, злилася до того, що ніби й усвідомлювати себе стала не інакше як у тілі і через тіло. Коли сталося таке злиття свідомості з плоттю, неминучим наслідком цього було свідомість своїми і всіх потреб тіла, або всіх інстинктуальних потягів, що виникають у тваринному житті, а разом, забуття потреб духу, бо плоть і тілесне відчутне. Тільки потреби тіла вважалися своїми, належало їх задовольняти з турботою, не піклуючись про дух. Часте задоволення народжувало схильність тілесну і погашало відповідну протилежність досконалість духу. Так як інстинктуальних потягів у нас стільки, скільки є відправлень у тілі, а цих останніх можна вважати, головним чином, п'ять, саме: відправлення органів чуття, руху, слова, харчування та статевих; то за цими останніми можна розташувати і самі схильності, що утворюються в душі від нерозумного задоволення їхніх вимог. Так: – органи почуттів дають інстинкт чи потреба їх вживання. Задоволення цієї потреби породжує такі схильності: спрагу вражень, глазерство, насолода почуттів, розсіяність. Ці схильності, зміцнівши, знищують у дусі увагу і самозберігання; - З органів руху розвивається потреба руху, а з неї потім - схильність до незалежної діяльності, бажання зовнішньої свободи, свавілля, розгульність. Ними забирається свобода у духу; - У органів слова є потреба, щоб їх надавали руху, або дратували. Звідси – балакучість, сміховинство, марнослів'я, жарти. Вони мовчать на внутрішнє слово духу – молитву; - з інстинкту харчування розвиваються сластолюбство, млість, ненажерливість, лінощі, ледарство. Це забирає будь-який рух духовної діяльності; - внаслідок неналежного задоволення статевих відправлень відбуваються бажання подобатися, чепуру, тяганина і самі пристрасті безчестя. Вони забирають властиві духу чистоту та безпристрасність. Все це відразу знайде і усвідомить у собі будь-який неупереджений спостерігач за собою, тим більше людина, яка звернула на себе погляди під дією Божої благодаті. Він ясно бачить і відчуває, що обкладений, як узами, плотськими пристрастями і схильностями, які не дають свободи його духу діяти відповідно до своєї природи, а проникаючи ближче, знаходимо, що вони від плоті, і саме від нерозумного задоволення її потреб. Зважившись виправитися у всьому і, отже, повернути властиву духу свободу, він і хотів би обмежити ці потреби розсудливим заходом їх задоволення, наприклад помірною їжею, сном та іншим; але схильності, що утворилися, до того родилися або в таку чутливу прийшли зв'язок з органами своїми, що легкий рух цих органів приводить в силу схильність і лиходійить духу; наприклад, від легкого руху почуттів - розкрадання думок і втрата самозранності, від вживання їжі вдосталь - холодність духу і млявість та інше. Тому з першого разу він вважає собі законом - пов'язати органи тіла, щоб не порушувалися ними утворені через них схильності, і дух мав свободу відновлювати властиві собі досконалості. Так накладаються узи: – на органи емоцій через усамітнення, щоб утвердити і зберегти увагу і самозберігання, в якій сила духу; – на рух – через регулярний працю і послух, щоб відновити на кшталт свободу; – на органи слова – мовчанням, щоб воскресити внутрішнє слово, чи піднесення розуму до Бога, – у молитві; – на органи харчування – постом, неспанням, долулеганием, щоб зберегти жвавість дусі; – на органи статеві – цнотливістю і безшлюбністю, щоб оселити у собі безпристрасність. Ось підстава, чому святі Божі всі без винятку проходили жорстоке життя! Без цього не можна очистити духа, не можна відновити його і явити у всій властивій йому силі. Це необхідний шлях для його свободи. Тільки з виснаженням плоті він вивільняється з неї. Тому, хто тішить себе надією досягати досконалості в дусі без суворого поводження з тілом, той схожий на того, хто хотів би носити воду решетом, або ловити вітер руками, або писати слова на воді. Це - марна і нерозумна праця, в якій здобувається в одну хвилину розточується в іншу. У святих Божих тіло справді ставало знаряддям для вищих цілей. Вони через тертя тіла відтирали онімілий дух. Чудово в цьому відношенні, що вони тіло, або тваринне життя, вважали ніби обличчям стороннім, чому, відходячи до сну, казали: іди звідси ... це означає, що тіло у них відокремлювалося від їхньої особистості і співрозчин свідомості з ним припинялося. Яка очевидна тепер необхідність тісного, скорботного і хресного шляху до спасіння! Ми зустрічаємо її на всіх ступенях свого життя. Тіло повинне стиснути тілесними подвигами: інакше – марна вся праця. Наступну за ним усередині діяльність уяви, побажань і пристрастей, - цю нескінченну безладну діяльність, має придушити внутрішньою напруженою пильністю. Діяльність душевних сил, що стоїть вище за це, має виправити душевними працями: читанням і міркуванням, добрими справами і богослужінням. Зрештою, відновити чи виховати дух треба богомисленням, молитвою, прилученням Таїнств. Все це важкі, потові заняття! Отже, невід'ємний характер життя істинно-християнського є трудництво, подвижництво, потове і напружене діяння. Цим полягає огляд почав християнського життя та діяльності. Тепер очевидно, що природні засади морального життя, знесилені та ослаблені в падінні, відновлюються Божественною благодаттю у Царстві Господа нашого Ісуса Христа. У цій благодатній дії людина поділяється на себе, або в людині відокремлюється світло від темряви. З часом темрява слабшає, світло збільшується і височить, а в міру свого посилення проганяє пітьму, якій область може скоротитися в ледь помітний обсяг. Людина приходить у міру віку виконання Христового (Еф.4, 13). Це ж кажу і послухаю Господа, що не ходите вам, як і інші язички ходять у метушні їхнього розуму,— потьмарені змістом, більш відчужені від життя Божого, за невігластво, що існує в них, за скам'янення їхніх сердець. Іще в несподіванку, що вклалося, віддавши собі студодіянню у творення всякої нечистоти в лихоманії. Ви ж не так пізнаєте Христа: якщо ви чуєте Його, і про Нього навчитеся, що є істина про Ісуса: відкласти вам, по першому життю, стару людину, що тліє в похотях чарівних: обновлятися ж духом вашого розуму, і зодягнись у нову людину, створену по. 4, 17-24). Святитель Тихін, єпископ Воронезький, Задонський чудотворець (1783) - російський богослов і церковний письменник. - Ред. Це «Повіщення» було прибито по церквах у всій єпархії (див.: Святитель Тихін Задонський. Твори. СПб., 1825. Т. 1. С. 103-105). Scrupulosa – лат. Scrupulosus – вкрай ретельний, до дрібниць точний. – Ред. Належить - тут: належить. - Ред. Воспящатися – тут: звертатися назад, відволікатися. – Ред. Розваряти – тут: розтоплювати, розплавляти. – Ред. Стаття ця прикладена наприкінці: див. Додаток А. Вину – завжди, безперестанку. – Ред. Передлежний – справжній, майбутній. – Ред. Святитель Іоанн Златоуст (407) – Отець Церкви. – Ред. Див: Святитель Тихін Задонський. Плоть і дух, або Зібрання деяких моралі зі Святого Письма і тлумача оного, святого Золотоустого, з міркуваннями на користь духовну // Твори. Т. 2. С. 171. Короткі повчання про найголовніших рятівних догматів віри. 6 лютого. Про плоди молитви. Святого Макарію. Преподобний Макарій Великий, Єгипетський (390–391) – вчитель Церкви.– Ред. Див: Короткі повчання... 4 лютого. Про досконалу молитву та плоди її. Святого Макарія; 26 листопада. Яко готувати собі до доброчесного життя. Святого Макарію. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 6, про кохання, 30. Див: Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 7, про свободу розуму, 8. Див: Преподобний Макарій Єгипетський. Розмова 10,1,4. Тітло - тут: знак, образ, властивість. - Ред. Влаятися – хвилюватися, гасати. – Ред. Провідна закону - найважливіше в законі. - Ред. Оцеждати – проціджувати. – Ред. Перетворити – перекрутити, зруйнувати. – Ред. Якість - тут: привнести якість, проявити, підкорити. - Ред. Глазерство – тут: марна цікавість. – Ред. Інде – тут: десь. – Ред. Священномученик Діонісій Ареопагіт (96) – Отець Церкви. – Ред. Див. Наприкінці Додатку А). Приятель - сховище. - Ред. Мученик Іустин Філософ (166) – вчитель Церкви. – Ред. Стоїки - прихильники стоїцизму (IV до Р.Х. - II по Р.Х.) - Філософського течії епохи Античності.-Ред. Кокош – курка, квочка. – Ред. Помахи – тут: розпорядження, влаштування, знак. – Ред. Святитель Тихін Задонський. Про істинне християнство / / Твори. Т. 4. С. 290. Блаженний Діадох Фотики йський (бл. 474) - візантійський богослов. - Ред. Див: Блаженний Діадох Фотики йскій . Словеса постницька. 89// Слов'янське Добротолюбство. Ч.4. Преподобний Макарій Єгипетський. Розмова 40, 1. Преподобний Ісаак Сірін (VI) – вчитель Церкви. – Ред. Преподобний Ісаак Сірін. Слова подвижницькі. 83. Див: Преподобний Ісаак Сірін. Слова подвижницькі. 26–28. Преподобний Іван Ліствичник (649)-вчитель Церкви. – Ред. Святитель Феодор Єдеський (IX) – вчитель Церкви. – Ред. (див.: Святитель Феодор Едеський . Сто дуже душекорисних глав // Християнське читання. 1825. Ч. 17. С. 123-177; Слово умоглядне // Слов'янське Добротолюбство. Ч. 4). Ехрromtu – лат. expromptus – що у готовності; тут: експромтом, без підготовки. - Ред. Прищирий – близький, тісний, споріднений. – Ред. Приметатися – тут: дати притулок, перебувати. – Ред. Болючий – тут: ревний, сповнений любові. – Ред. Святитель Феофан Затворник. Слово на освячення храму у жіночому Сухотинському Богородицькому монастирі //Християнське читання. 1859. Жовтень. С. 305-311. Див: Православне сповідання Кафолічної та Апостольської Церкви Східної. Ч. 3, пит. 3. Пожерлий, що приніс Себе в жертву. – Ред. Неотерплені - тут: з нетерпінням. - Ред. Квієтисти (моліністи) – прихильники особливого напрямку в Католицькій церкві (к. XVII – н. XVIII). Квакери – прихильники однієї з течій у протестантизмі. – Ред. 3дати - тут: діяти, творити, будувати. - Ред. Див: Преподобний Іван Летвічник. Лістівка. 26, 1. Див: Преподобний Іван Летвічник. Лістівка. 26, 16. Сіятва – час сіяння. - Ред. Див: Преподобний Іван Летвічник. Лістівка. 26, 17. Див: Преподобний Іван Летвічник. Лістівка. 26, 18. Див: Преподобний Макарій Єгипетський. Бесіда 8, 4. Преподобний Єфрем Сірін (373–379) – вчитель Церкви. – Ред. Преподобний Іоан Ліствичник. Лістівка. 29, 8. Див: Святитель Тихін Задонський. Про істинне християнство// Твори. Т. 9. С. 119-135 Поблажливий – тут: потураючий, потураючий, поблажливий. – Ред. Див: Православне сповідання... Ч. 3, пит. 16. Презирство - зневага, зневага, непослух. - Ред. Прибрати – тут: підібрати, вибирати, шукати. – Ред. Негліжерство – тут: зневага. – Ред. 147 Див: Філофей Синайський. Сорок глав про тверезіння// Християнське читання. 1827. Ч. 27. С. 163-165 Філофей Синайський (IX-X) - візантійський богослов. - Ред. Спадати – тут: приходити, закрадатись. – Ред. Прираз - напад. - Ред. Відривається - відкидається, відкидається. - Ред. Див: Православне сповідання... Ч. 3, пит. 18–42. Святитель Іоанн Златоуст. Бесіди на Друге Послання до Коринтян. 7, 7. Капище – язичницький жертовник. – Ред. Див: Православне сповідання... Ч. 3, пит. 18–40. Седалище – тут: основа. – Ред. Див: Святитель Тихін Задонський. Про істинне християнство// Твори. Т. 5. С. 40-85. Це предмет спірний, хоча весь лише про слова. Тим, хто хоче розрізняти духу і душі, можна запропонувати, щоб під словом: дух – вони розуміли вищий бік нашої нетілесної боку, а словом: душа – означали нижчі її дії і напрями. У Антонія Великого (див.: Преподобний Антоній Великий. Умовляння. 166//Слов'янське Добротолюбство. Ч. 1 [преподобний Антоній Великий (356) – засновник пустельного проживання.– Ред.]) говориться, що є істоти, обдаровані лише життям (рослини), є живими, рослинами) обдаровані життям, душею та розумом. Це людина. Що тут означає слово: розум, то ми висловлюємо слово: дух. У Ісаака Сиріаніна теж належить три частини, і багато зі святих Отців допускали дух, душу і тіло ... У слові Божому згадуються три частини: досконалий ваш дух і душа, і тіло беззаконне в пришестя Господа нашого Ісуса Христа нехай збережеться (пор.: 1Сол. 5, 23). В іншому місці різко розрізняється в нас дух і душа, коли говориться, що слово Боже, живе та дієве, проходить до поділу душі та духу (пор.: Євр. 4, 12). Філофей Синайський. Сорок розділів про тверезість. С. 132-133. Не знати – невідомо, невідомо. – Ред. Який – виявляється, панує. - Ред. Святитель Василь Великий (379) – Отець Церкви. – Ред. Святитель Василь Великий. Розмова про те, що Бог не є винуватцем зла// Християнське читання. 1824. Ч. 13. С. 261-262, 264. Див: Преподобний Макарій Єгипетський. Послання. Святитель Іоанн Златоуст. Бесіди на Друге Послання до Коринтян. 13, 3. Святитель Григорій Богослов (389) – Отець Церкви. – Ред. Див: Святитель Григорій Богослов. Слово 38// Творіння. М., 1844. Ч. 3. С. 243; ще: Він же. Слово 17// Творіння. Ч. 2. С. 96. Святитель Феодор Єдеський. Умоглядне слово // Християнське читання. 1823. Ч. 17. С. 190. Преподобний Макарій Єгипетський. Розмова 46, 6, 3. Преподобний Макарій Єгипетський. Послання. Див: Святитель Димитрій Ростовський. Лікарство духовне на збентеження помислів, від різних книг Вітчизняних коротко зібране // Твори. М., 1827. С. 130-131 (святитель Димитрій Ростовський (1709) - російський богослов і церковний письменник. - Ред.). Святитель Іоанн Златоуст. Бесіда на слова: і видихом славу Його... (Ін. 1, 14)// Християнське читання. 1835. Ч. 2. С. 33. Преподобний Макарій Єгипетський. Беседа 46, 5. Святитель Тихін Задонський. Про істинне християнство// Твори. Т. 9. С. 160. Див: Короткі повчання... 6 листопада. Як чеснота людині є вроджена. Маргарит. Святитель Василь Великий. Моральні правила / / Християнське читання. 1823. Ч. 10. С. 5. Див: Блаженний Діадох Фотики йскій . Подвижницьке слово// Християнське читання. 1827. Ч. 28. С. 70. Див: Послання Патріархів Східно-Кафоличної Церкви про православну віру. Чл. 14. Виникнути – тут: звільнитися. – Ред. Святитель Тихін Задонський. Про істинне християнство// Твори. Т. 7. С. 12, 14-15, 18-19. Преподобний Іоанн Дамаскін (бл. 780) – Отець Церкви. – Ред. Святитель Тихін Задонський. Про істинне християнство// Твори. Т. 7. С. 26–27. Святитель Тихін Задонський. Про істинне християнство// Твори. Т. 7. С. 38–39. Див: Святитель Іоанн Златоуст. Бесіди на Послання до Римлян. 11, 1. Все, що тут засвоюється Святому Хрещенню, діє і в Таїнстві покаяння над тими, хто приступає до Господа від гріхів після Хрещення. Образ дії благодаті, що передує і перебуває в людині, на їхню відмінність, ставлення останньої до свавілля і гріха, що спокушає людину, докладно зображуються блаженним Діадохом, єпископом Фотики (див.: Блаженний Діадох Фотики йський . Подвижницьке слово. С. 69–9). Те саме в «Коротких повчаннях про найголовніших рятівних догматів віри» (див.: Короткі повчання... 19 червня. Благодать Святого Духа робить у нас досконалий успіх у чеснотах. Святого Макарія; 20 червня. Про дійства благодаті. Святого Макарія; 21 червня. Святого Макарія, 22 червня. Але ніде повніше не розкривається цей предмет, як у Бесідах та Словах Макарія Великого. Платон (428/427–348/347 до Р.Х.) – давньогрецький філософ. – Ред. Епікур (341-270 до Р.Х.) - давньогрецький філософ. - Ред. Оріген (253/254) - християнський богослов і філософ. - Ред. Поблажливий – поблажливий. – Ред. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 5, про піднесення розуму, 18. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 6, про кохання, 5. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 7, про свободу розуму, 27. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 7, про свободу розуму, 29. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 7, про свободу розуму, 12. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 5, про піднесення розуму, 13. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 6, про кохання, 17. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 6, про кохання, 23. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 7, про свободу розуму, 21. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 7, про свободу розуму, 23. Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 6, про кохання, 13. Див: Блаженний Ієронім. Дослідження, корисне кожному християнинові// Християнське читання. 1821. Ч. 2. С. 123–131 (блаженний Ієронім Стридонський (420) – вчитель Церкви. – Ред.). Наведення - міркування. - Ред. Аподиктичний – переконливий, доказовий. – Ред. Схоластики - прихильники західного середньовічного богослов'я-начетництва. - Ред. Софісти – прихильники софістики (V-IV до Р. X.) – філософської течії епохи Античності. - Ред. 3астояти – тут: захистити. – Ред. Преподобний Максим Сповідник (602) – вчитель Церкви. – Ред. Преподобний Максим Сповідник. Про богослов'я та втілення Сина Божого // Християнське читання. 1835. Ч. 1. С. 15. Блаженний Августин Іпонійський (430) – вчитель Церкви. – Ред. Зображення – тут: відображення, уява. – Ред. М'ястися - збентежитися. - Ред. Підшук - тут: підкоп, звинувачення, викриття. - Ред. 3аклеп – затвор, висновок. – Ред. Фарисеї, саддукеї – прихильники громадсько-релігійних течій в Юдеї (II до Р. X. – II по Р. X.). – Ред. Брати зростання - займатися лихварством.-Ред. Аристотель (384-322 до Р. X.) - Давньогрецький філософ. - Ред. Див: Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 1, зберігання серця, 1. Святитель Феодор Єдеський. Глави детальні. 91-92// Слов'янське Добротолюбство. Ч.4. Преподобний Максим Сповідник. Про кохання. Див: Святитель Феодор Єдеський. Глави детальні. 61–62. Див: Преподобний Григорій Сінаїт. Розділи зело корисні. 91//Слов'янське Добротолюбство. Ч.1. (преподобний Григорій Сінаїт (XIV) – візантійський богослов. – Ред.). Цікава - своєкорислива людина. - Ред. Антропоморфізм - тут: наділення людськими властивостями явищ і об'єктів природи. - Ред. Святитель Феодор Єдеський. Сто дуже корисних розділів. С. 127-128, 128-152. Преподобний Ніл Постник, Синайський (V) – учитель Церкви. – Ред. Див: Преподобний Ніл Постнік. Про різні порочні помисли// Християнське читання. 1827. Ч. 27. С. 43-48, 77-80. Див: Православне сповідання... Ч. 3, пит. 23 і далі. Див: Преподобний Іван Ліствичник. Лістівка. 8; 13; 15; 22 та інші. Див: Преподобний Григорій Сінаїт. Дуже корисні розділи різних духовних предметах //Християнське читання. 1824. Ч. 16. С. 143-144. Петро Дамаскін. Виявлення пристрастей// Слов'янське Добротолюбство. Ч. 3 ( Петро Дамаскін (XII) – візантійський богослов. – Ред.). Озретися – тут: озирнутися, побачити себе збоку. – Ред. Святитель Григорій Богослов. Слово 27 // Творіння. Ч. 3. С. 8. Йдеться про ісихазм – етикоаскетичне та містичне вчення у Візантії (IV-XIV). – Ред. Див: Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 1 про зберігання серця, 12–13; Слово 7, про свободу розуму, 18. Див: Преподобний Макарій Єгипетський. Слово 5, про піднесення розуму, 3, 14. Див: Стародавній Патерик, викладений за розділами. 10, 3. Чарівність – тут: чари, влада. – Ред. Інуди – в іншому місці. – Ред. Ex officio – лат. ex officio – за посадою, за обов'язками. – Ред. Affectus – лат. affectus - душевне хвилювання, пристрасть. - Ред. Існуватись – тут: журитися на порох. – Ред. Вам може бути цікаво: