Отелотворена изградња кућа. Искуство хришћанске психологије

Духовно наслеђе Светог Теофана Затника Са благословом Његове Светости Патријарха московског и целе Русије Алексија ИИ Корен хришћанског живота је оваплоћена икономија. Без ове економије, хришћанство, хришћански живот и спасење су незамисливи. Од векова је предодређено, и у своје време ступило у дело, у Личности Једног од Пресвете Тројице, оваплоћеног Христа Господа. Од Њега је произашао хришћански живот и спасење, и кроз Њега је уређено и обезбеђено све што је за то потребно. Све ово је отелотворена економија. Изванредни руски црквени писац, свети Теофан Затворник, главни циљ свог богословља видео је у томе да православном читаоцу објасни да је „корен хришћанског живота у оваплоћеној икономији“. „Без ове икономије“, писао је у једном од реиздања „Писма о хришћанском животу“, „хришћански живот и спасење су незамисливи. Он је био предодређен од векова, и у своје време је ступио у дело, у Личности Једног од Пресвете Тројице, Христа Господа оваплоћеног. Од њега је произашао и овај хришћански живот и кроз њега све устројено спасење. оличена економија“. Овај том Светитељевих дела чинио је треће издање његових чувених „Писма о хришћанском животу“, посвећених теми градње кућа, ау вези са хришћанском психологијом. У писму свом старом пријатељу и издавачу Николају Васиљевичу Елагину од 1. новембра 1889. године, Феофан Пустињак овако карактерише свој дугогодишњи рад: „Ви добро водите рачуна о себи – да нађете или саставите и објавите хришћанску психологију. То је, по мом мишљењу, програм ове психологије. Осликати састав људске природе: дух, душа и тело – и представити систематски списак свих способности и функција сваког дела – а затим описати стање оба дела природе и способности: 1) у природном стању; 2) у стању под грехом и; 3) у стању под благодати. Мало искуство такве психологије изнео сам у „Писмима о хришћанском животу” – треће издање, писма КСКСИ-КСКСВ, и у додацима уз њих: Додатак Б)... Ако желите, можете објавити мој есеј – такав какав јесте, засебно.” 120 година касније, издавачка кућа „Правило вере” испуњава благослов Светитеља и објављује ово дело, обележено дубином мисли, богатством језика и ненадмашном суптилношћу анализе успона и падова људске душе. Уредници су дали белешке за речи које је тешко разумети. Уреднички текст у угластим заградама. По први пут се објављује потпуно откривен и верификован „Садржај“. Писма о хришћанском животу Писма о хришћанском животу, која објашњавају опште основне појмове хришћанског живота и делатности, и то: о човеку који делује на хришћански начин; о посебностима хришћанског деловања; о хришћанској врлини и греху, са њиховим последицама Чини се да ви и они око вас сувише површно гледате на хришћански живот, а сви ваши послови, који изгледају исправни, су на истој линији. Што се тиче других, није на нама да им судимо, али што се тиче себе, морамо истински знати да ли је дело које нам се чини добрим заиста добро, и што је најважније, да ли је хришћанско?! Уосталом, хришћанско добро дело није као ни једно друго дело. Како хришћанин није као сваки човек; јер прима у себе нарочиту силу с неба, као посебан елемент у свом саставу: тако истинска хришћанска дела морају имати у свом саставу посебна начела, којих нема у делима других људи. И пољско сребро је такође сребро, али уопште није исто као наше руско сребро. Тако је и у моралним стварима: чини се да је хришћанска ствар иста као и сви други, али није иста: она има другачији дух. Да вам ово буде јасније, приказаћу вам особу која делује на хришћански начин, или ћу указати на карактеристичне особине хришћанске делатности. Особа способна и обавезна за морално деловање мора бити у себи, у свом уму, или мора бити свесна себе, свог садашњег положаја и својих односа. Ко је ван себе, ван себе, несвестан себе, његови поступци немају моралног достојанства, као што су поступци слабоумних, узнемирених умом, потонулих у сан, или који још нису дошли к себи. Таква свест, међутим, не сме бити само иста као општа природна свест у којој се човек издваја као себе у кругу где постоји; али мора постојати и строго морална свест, названа самосвест, у којој се човек препознаје као личност обавезна на сврсисходну делатност, на одговорна дела која су подложна пријављивању. Зашто се деца, која још нису достигла такву самосвест, извињавају за све лоше и својом добротом показују само наду, иако још неодлучну; као што су, напротив, одрасли подвргнути снажном прекору када себи дозволе да се забораве и поступе на начин који није људски и није по свом положају и месту. Примењујући последњу особину на хришћанина, оно би требало да га обавезује на посебну врсту самосвести, односно хришћанску. Да то у њему мора бити посебно, види се по томе што је у препороду постао другачији – нов, не у мислима, него на делу; зашто је морао да се препороди у самосвести. Шта би требало да буде део ове самосвести види се из тога како је ушао у крстионицу или покајање и како је изашао из ње, или шта је у њој постао. Пропао је, а сада је избачен; био је рањен, а сада је излечен; био одбијен, а сада примљен у синовство; Био сам самовољан, али сада сам се обавезао послушношћу, заветом. Све ово мора да одјекне у његовом срцу и заједно чини једну ствар коју он осећа да је у Христу Исусу. У осећању исцељења и слободе, он мора да препозна себе као Христовог слугу, ради и ради као за Њега, пред Њим и ради Њега, до те мере да са Апостолом каже: „Не живим ни за кога, него у мени живи Христос“ (Гал. 2, 20). Ова хришћанска самосвест била је толико јака код многих водећих хришћана да су на сва питања мучитеља само одговарали: ја сам слуга Христов, ја сам слуга Христов. И ето прве особине хришћанског морала, или прве особине човека који поступа на хришћански начин! Роб, препознајући себе као роба, поступа у односу на свог господара као роб; син, препознајући себе као сина, наступа пред оцем као син; па је губитак ове свести истовремено и почетак њиховог одступања од свог поретка. И хришћанин, свестан себе као слуге Христовог, мора да крене на посао. Гашењем ове свести, његови поступци, ако не постану лоши, онда у већој или мањој мери губе свој хришћански карактер и улазе у категорију опште моралних ствари. Међутим, хришћанин није само опште морална личност, већ и морална личност на хришћански начин. Ако, дакле, из такве самосвести све делатности хришћанина добију свој карактер, онда њена светлост треба да гори у његовој души, не гасећи се, не умањујући, већ повећавајући, до самог краја његовог живота. Зато је Његово Преосвештенство Тихон 1 написао ово правило за целу своју паству! – „Кратка опомена коју сваки хришћанин од детињства до смрти увек треба да има на уму. Сети се: 1) да си се на светом крштењу, преко оца и куме свога, одрекао сатане и свих његових дела, и све његове службе, и све његове гордости, и то си учинио троструким одрицањем... 2) одрекао се сатане, обећао си да ћеш три пута служити Христу, Сину Божијем, са Оцем и Његовим Светим Духом. И тако си се на Крштењу пријавио на службу Христову и заклео се на верност, као што се војници и други уписују у службу цара земаљског и заклињу се на верност... ...имајте ово на уму, усадите у своју породицу, а посебно у своју малу децу, да се, сећајући се вашег обећања, од малих ногу навикавају на побожност” 2 . Ево првог! А шта је још потребно - више о томе касније. Већ знате како хришћанин гледа на себе када крене да ради свој посао. Сада ћу вам рећи како се он носи са самим својим пословима. И поред тога што човек себе препознаје као личност, и то као моралну личност, није све што долази од њега и у њему припада њему као личности, нити је морално. Морални поступци су утиснути посебним својствима. Прво, то су неизбежно свесне радње: јер потичу од особе која је свесна себе и дугује јој се. Како му се нешто дугује кад он о томе и не зна? На пример, циркулација крви, исхрана и ротација тела, као и уобичајени покрети руку, ногу и других чланова. Не треба, међутим, сваку свесну радњу приписати човеку као личности. У њему има много радњи, које, иако их је свестан, ипак се дешавају потпуно без његовог знања и не спроводи их сам. То су све природна кретања његових снага и потреба. Дакле, свести се мора додати и самоактивност, односно самоиницијација, самоизбор. Да би се неком човеку приписало одређено дело, неопходно је да га је он сам намерно започео и извршио: штавише, пошто ова личност себе препознаје као моралну, карактер морала се преноси на само дело. Овај лик може да пређе и на оне радње које се не дешавају по његовој вољи, али не другачије него када он на њих да свој слободан пристанак, јер их у овом случају асимилира себи – бира их, чини својима. Од овог тренутка почињу да му се дугују, како сами тако и други. Дакле, бес ће се родити сам од себе; али кад је човек пристао на то, онда и сам почиње да се љути. Напротив, ако неко, осећајући невољни покрет гнева или друге страсти, не пристане на то, већ се напреже да их савлада, онда му се оне не приписују, иако су у њему. Овај чин пристанка је веома значајан у животу и, могло би се рећи, једнако је, ако не и више, свеобухватан као самоиницијација. Јер његов удео не припада само ономе што се дешава у нама или ономе што производимо ми, већ и други – независно од нас. И туђи посао, у који се наш пристанак некако умешао, такође дугује нама. Из овога произилази да се човеку све приписује и морално је, оно што је свесно изабрао и на шта је свесно пристао. Очигледно је после овога да је човеку, да би одржао карактер моралне личности, неопходно да буде господар својих послова, да располаже њима по сопственом нахођењу и свом циљу, а не да се руководи током спољашњих околности или својим унутрашњим духовним кретањима. Али какву ће помешану и јадну слику имати морални живот човека ако га преиспитамо са ове тачке гледишта?! Колико се ради у незнању, забораву и непажњи? Ово је део изгубљен за добар морал, али не и за расуђивање. Колико су понижени или такође украдени такви случајеви у којима је или свест подвргнута насиљу, као што је гнев и страх, или је поткопана самоактивност, као у страстима и грешним навикама? У међувремену, спољни догађаји који подстичу слободне иницијативе, и унутрашњи покрети који маме пристанак, не слажу се увек са законом и увек су готово неуређени. Зашто је људска морална активност оскудна, помешана и чак ружна? Разлог за то је директан у губитку моралне снаге. Ова моћ васкрсава или обнавља у хришћанину милошћу Божијом. Зашто, ступајући у поље моралне делатности, хришћанин, са свешћу о својој дужности да ради за Христа, има један искључиви циљ да ходи у Његовој вољи: дао је завет у том циљу, гори од ревности, и што је најважније, прихватио је власт. Стојећи на чврстом темељу, он управља својим пословима и све их усмерава ка назначеном циљу, не допуштајући одступања. Он се управо тако понаша! 1) Од првог пута учи за себе захтеве хришћанског закона – размишљањем, читањем, слушањем, разговором – колико може и колико може; 2) гради, у складу са овим сазнањем, читав поредак свог живота – и спољашњи и унутрашњи – бар у његовим општим и главним деловима; и: 3) најзад, он управља собом и својим пословима по свом плану, а да га, како је речено, не заноси ни спољашњи ток сродних догађаја, ни унутрашња кретања његове природе. То захтева и жеља срца, које је одлучило да ради за Господа на свим путевима живота, и оно својство благодати, којим човек царује у себи и постаје његов потпуни власник и управитељ. Господ ништа друго не заповеда када заповеда Апостолима да буду трезвени, да остану будни и да обрате пажњу на себе. Јер ово очигледно налаже свесно и разборито управљање својим активностима, лично управљање, иако у произвољној подређености вољи Божијој. Шта још усађује Апостол када нас учи да градимо духовни храм, светињу Богу? Јер то значи уредити свој живот по познатом плану, водити га складно, у постепеном уздизању и усавршавању, у пуном уверењу да се води по небеском – божанском нацрту, а то је хришћански закон, осликан у речи Божијој од самог Господа и апостола. Ево друге карактеристике! Има још један... чекај! Речено је да је хришћанин руководилац свих његових активности. Погледај сад како он води сваки свој посао посебно... Прво ћу ти рећи како се сваки посао уопште ради, а затим како се гради хришћански посао. Спољашње деловање је плод унутрашњег деловања. Пре него што се открије, мора се одиграти унутра. Тамо где се морална активност човека предаје механичком односу његових снага, начин унутрашњег формирања моралне материје се објашњава разним комбинацијама деловања разума и воље или степена жеље и обрта расуђивања. Овде разлог и биће неколико заокрета и, сходно томе, промена активности. Прво: 1) окрећу се предмету или материји; и овде га разумевање види и представља свести у илузорном или истинском савршенству, за које воља налази да се допада и да би то желела; онда, када ум прогласи примање овог предмета или извршење дела могућим и за снагу и за личност особе, воља то заиста жели и активно је спремна да за то тежи. Затим: 2) прелазе са субјекта на средство. Овде је реч о разуму – консултација, преглед средстава, поређење доброг са бољим и указивање на прилагодљивија, која се одмах бирају вољом. Овај избор, у комбинацији са активном жељом, даје повода за одлучност. Даље: 3) оно што је планирано мора да се спроведе: ум прикупља разне идеје да би узбудио и ојачао вољу; воља делује, покрећући ниже силе које су јој подређене; 4) коначно, дело је учињено: интелект од њега стиче експериментална, практична знања о овом делу, док воља ужива, смирујући се у постизању циља, или експериментално окуси корист од тога. Дакле, природно је да човек иде од прве мисли о предмету до коначног уживања у њему, након што заврши дело. Али ово је прича, или још боље, форма без садржаја. Који садржај хришћанин треба да стави у овај облик, или који је специфичан начин чињења ствари карактеристичан за њега? Тачно, и он има ова четири окрета, час ка објекту, час мотивима, час средствима, сад ономе што би требало да се деси након што се дела заврше; али све то за њега има посебно значење, посебан дух и својство, у складу са његовим главним расположењем и циљем. Наиме: хришћанин је у заједници са Богом и ревнује да остане у овој заједници активно испуњавајући Његову вољу, силом благодати, у осећају ропства Господу Исусу Христу. Из тога произилази да би сва његова дела, такорећи, требало да долазе од Бога и да се Богу враћају. Овај општи закон се изражава у следећем току вршења истински хришћанских дела: схвативши законитост одређене радње, или, што је исто, вољу Божију за њом, и осетивши унутрашњу обавезу да је изврши, хришћанин мора томе да приклони и своју вољу и своје срце; затим, пошто замолиш Божију помоћ у молитви, са осећањем силе од Бога, доврши је, увек, међутим, смерно увиђајући несавршеност и безначајност и овог и свих других, и најзад упокојивши се само у Господу и Спаситељу нашем Исусу Христу. Ово је универзални програм за сваки хришћански циљ: 1) свест о вољи Божијој у њему; 2) склоност своје воље и срца томе; 3) молитва за помоћ да се то оствари; и: 4) не видећи њега и друга његова добра дела. Дозволите ми да вам објасним сваку од ових карактеристика мало детаљније. 1) Свест о вољи Божијој у предузетом послу Хришћанин мора да врши сва своја дела са јасном свешћу о њиховој законитости или да је то воља Божија за њих, да би ишао у светлости, као син светлости и дана, а не ноћи и таме (уп.: 1. Сол. 5, 5). На то га обавезује: а) суштина завета у Крштењу. Ако је, ради спасења у Господу Исусу Христу, себе у потпуности предао Богу, онда му је истовремено предао и све своје послове, унутрашње и спољашње. Зашто не би дозволио да у његов живот дође нешто за шта није био сигуран да ће бити угодно Богу и Господу? Он је створен у Христу Исусу за добра дела, да у њима ходи (уп. Еф. 2,10); б) без овога не може бити сигуран у Божанску наклоност према себи, не може смело стајати пред лицем Божијим и весело гледати у небо (уп. Јов 22, 26): што, у ствари, открива да он стоји на свом последњем циљу или је у заједници са Богом. Јер није другачије него када нас наше срце не заслепи, имама смјелост према Богу (1 Јн. 3, 21), учи апостол Јован. Зашто: в) њему је директна заповест да не буде бесмислен, него да разуме шта је воља Божија (уп. Еф. 5, 17). Дакле, стално правило његове делатности треба да гласи: у свакој радњи која долази из ваше свести и која треба да вам припада, пожурите да препознате вољу Божију и не приступајте је извршавању другачије него тачно утврђеним да она не само да није противна вољи Божијој, већ је и Њему угодна; Својом вољом запечати радње које нису законом одређене, да би тако сав твој живот био по Богу. У исто време, сви су спремни да се запитају како у појединим случајевима сазнати вољу Божију? Средство да се сазна вољу Божију за ову или ону ствар, прво и најважније, јесте савест, просветљена речју Божијом и вођена благодаћу Божијом. Јер за то је и дизајниран; ово је њен основни посао. Онај ко се добронамерно носи са својом савешћу, не противречи јој, не искривљује је и не заглушује је својим говором, ретко може да каже: Не разумем шта да радим. Ако заиста наиђе на било какву недоумицу, онда је одмах решава, како треба да се реши – самопрегор и љубав. Велика помоћ савести долази од преображаја или организовања свог живота по свесном и схваћеном закону, као што је раније речено. Јер, ако је неко заиста схватио све поступке обавезне за себе као хришћанина, схватио је дух правог хришћанског живота, па је онда, по овоме, све своје понашање утврдио на свом месту, у своје време, у своје име, и на све ставио печат воље Божије; ако је, у исто време, све необично за хришћанина, што је нашао у свом унутрашњем и спољашњем животу, од њега изменио и доградио, међутим, са разборитошћу и без угађања и без имало попустљивости на себичност и страсти, а нарочито на покварене обичаје века; ако се све ово уради како треба, онда сваки поступак после овога више неће бити ништа друго до израз воље Божије. Даље, прави живот, у духу правог хришћанина, иако не без грешака, увек разумљив, обогатиће вас искуствима и практичним разумом. У другим случајевима, ономе ко је ставио на срце да ходи по вољи Божијој, Дух Свети који живи у њему, у часу деловања, откриће како да поступи по Господњем обећању апостолима (видети: Лука 12,12). Само зла намера тера овог вођу. Али ко је човек, бојте се Господа, Он ће му поставити закон по својој вољи (уп. Пс. 24,12), пева Давид. Коначно, свако има духовног оца, а закон нам налаже да се повинујемо и обраћамо се њему за савет. Како каже, учини тако; и поступићеш по вољи Божијој. Таква активност током целог живота хришћанина даје карактер разборите пажње свом унутрашњем и спољашњем понашању и, у исто време, пажљиву бојазан да не учини ништа против воље Божије. Уопште, храброст сви Свети Оци сматрају почетком скретања са правог пута. Зашто саветују да се стално брине за добро. (Постоји лажна нервоза – скрупулоза 3; није то поента; то је болест савести.) У том погледу сви људи се углавном деле на три класе: неки увек и у свему делују по својој вољи, неспутани никаквим правилима, иду, односно широким путем; други се у свему спутавају вољом Божијом и иду уским путем; трећи желе да задрже немогућу средину: нису ни топли ни хладни. Посматрајући људске ствари са ове тачке гледишта, морамо закључити да греше: а) сви они који делују уопштено без дужне пажње према себи и главном циљу свог живота - или поступају онако како то бива, према рутини и току околности. Ово разоткрива њихову равнодушност, па чак и презир према вољи Божијој – немару; б) који делују а да нису сигурни у исправност својих поступака, са мрачном и неизвесном свешћу о саобразности или несагласности поступака са вољом Божијом. Јер све што није од вере, вели Апостол, грех је (Рим. 14,23); c) which act when in doubt; који, односно док њихова свест осцилира између једне и друге стране, одлучују да предузму акцију и спроведу је под овом непрекидном осцилацијом. Таква савест, слаба по природи, постаје нечиста (уп.: 1. Кор. 8, 7); г) као и они који себи допуштају да се понашају брзоплето, у пометњи духа, заношени неком новом и упадљивом мишљу, или неким осећањем, посебно страшћу. Обично сматрају да су у праву, на пример, они који су бесни, љубоморни ван разума; often their side actually turns out to be right. Али, и поред тога што је та исправност случајност, њихова главна ствар није угађање Богу, већ себи, својим страстима и себичности; д) нарочито они који под разним изговорима желе да се одврате од испуњавања свесне воље Божије и разним идејама одвраћају себе чак и у самој законитости законите ствари. Такви људи очигледно делују против савести – а њихова дела су очигледан злочин. За сада доста! I will send the next points later. Желео бих да више обратите пажњу на оно што читате. ово су: 2) О склоности воље ка обавезним делима – друга техника када хришћанин врши своја дела. Подсећам вас на ово јер мало људи ову тачку сматра значајном, а у ствари није безначајна. Када се једном сазна законитост неке радње, или Божја воља за то, хришћанин мора одмах да приклони своју вољу томе и располаже својим срцем. Први зато што није увек покорна, други зато што ће иначе ствар без искреног учешћа бити ствар без душе. Праведно је да онај ко се заветовао да ће у свему угађати Богу треба да осети већу или мању спремност да испуни сваку познату Његову вољу: али таква лака покретљивост за добро, слободна, незабрањена, увек је духовно добро, стечено дугим трудом и многим делима. Обично воља има своје диспозиције, склоности и страсти, које јој не дозвољавају да вољно јури да чини добро и одвлачи је у супротном правцу; понекад је у стању несхватљиве самовоље, када и поред све силе обавезе не жели да ради оно што би требало. Дакле, постоји потреба да се присиљавате да чините добро, да као силом привлачите и нагињете ка њему, да убеђујете и убеђујете своју душу. Очигледно је да овде много, ако не и све зависи од перцепције закона у срцу, из чега се рађа осећај обавезе или свест о моралној неопходности деловања. Као што је опште осећање срца у основи деловања воље, тако и у моралном животу осећање обавезе представља најјачу тачку ослонца за скретање воље на акцију. Човек у коме је дејством Божанске благодати у крштењу или покајању утиснута огњена ревност за угађање Богу, или непоколебљиво ходање по вољи Божијој, који, дакле, жеђа воље Божије, такав одмах делује чим схвати обавезу, упркос свим препрекама. Дакле, ако, с једне стране, ова ревност никада није охладнела и није била обесхрабрена 5, и када би, с друге стране, морално осећање увек поседовало такво савршенство да је живо и истинито осећало снагу обавезе дела и било толико осетљиво на вољу Божију да су се у њој огледали и најмањи трагови тога: онда би са овим двема силама било могуће заменити све моралне смернице, пошто би све моралне смернице биле могуће заменити. дешава се неким подвижницима. Али пошто се љубомора заправо код човека јавља у различитим степенима пораста и опадања, а морално осећање је, по својим природним својствима, за једног живо и узбудљиво, за другог тупо и спорије, на неке ствари навикније, на друге на друге, некад је истинито, некад није истинито (јер постоји и лажни морални укус), – и уопште човек наилази на неправду и погрешност у свом срцу: права). Пс. 50, 12 ]), према коме је према једном или противправно осетљиво, или противправно хладно према другом: тада је у многим случајевима потребно да насилно, такорећи, наметне себи обавезу и унесе ово осећање у срце. Таква контрола срца и воље врши се путем импулса, или оваквих мисли и истина, које имају моћ да прокувају срце – да га учине меким и сусретљивим. Није тешко одредити где пронаћи такве мисли. Какав је однос слободе и закона? Углавном осећањем зависности од Бога (видети „О почетку хришћанског живота” 7). Према томе, све мисли које погађају ово осећање зависности и покрећу га морају стајати међу импулсима воље. Које су тачно мисли, види се из пута обраћења хришћанина. Пошто ово обраћење, почевши од осећања зависности, васкрсава у покајању и кроз веру у Господа Исуса Христа, запечаћено заветима у крштењу, онда управо ове истине и друге које се њима дотичу треба да имају моћ да подрже, очисте и обнове угашену ревност и заједно приклоне вољу ка добру. дакле: а) сети се завета крштења и сећај се благослова који су ти дати овим: оправдање, препород, синовство са Богом и наслеђе Христово. Не мрљајте ову чисту одећу; б) сети се икономије спасења, како је Јединородни Син Божији ради тебе дошао на земљу, оваплотио се, пострадао, умро, васкрсао, вазнео се на небо и седао здесна Оцу и тамо се залаже за тебе; и чувај се да не будеш незахвалан. Сетите се и како је Дух Свети сишао на Апостоле и кроз њих, утврдивши Свету Цркву, сада у њој пребива да приведе вернике Христу – и како вам је Он у Светим Тајнама саопштен; и чувај се да Га не увредиш нечистотом; в) сети се своје племенитости, којом си почаствован у стварању и препороду, а затим и подлости греха и светости врлине, како то изобличује, и то освећује твоје унутрашње биће; г) ставите се умно пред очи Бога, Творца и Провајдера твога, Који те држи у десници Својој и даје ти све што је у теби и што поседујеш, Који је свуда, све види до најситнијих мисли твојих, Који је, колико год Његова доброта и доброта непрестано открива, исто тако праведан и спреман да открије истину Своју у сваком тренутку; д) запамтите последњу ствар: смрт, неизбежна, али непозната; непретворени суд за сваку реч, дело и мисао; пакао и вечна мука, без мере и краја; Царство Небеско са неописивим слаткишима. Ове мисли, као нека атмосфера, морају садржати душу, а ревност за угађање Богу неће угасити. Барем, у правом случају, сваки од њих ће га снажно дочарати и вратити му праву снагу. Само покушајте да доведете ове мисли у осећај, а не да их задржите у облику хладних идеја; и у ту сврху их окрени пред својим срцем на начин да могу да утичу на њега, сакупи све што је упадљиво, прелази са једног на други и не напуштај посао док не победиш себе и не успоставиш правилан ред и одговарајућу подређеност у себи. Немогуће је да такав савестан рад неће уродити плодом. Постоји, међутим, једна свепобедничка мисао, посебна за сваку душу, која моментално побеђује тврдоглавост воље. Покушајте да га пронађете тако да можете њиме управљати као кормилом, бродом своје душе. Посебно је јака у овом случају пажња на представљање 9. посебног случаја. Ко себи на брзину разјасни њену везу са главним законом, с једне стране, и неминовност деловања, с друге, ставља себе, такорећи, у неке скучене услове, због чега се, из нужде, надахњује и напреже снагу. Такође умети да нађе страну у ствари која је ласкава срцу, не са грехом, већ невино, развити укус за то је један од мудрих налога човека у односу на себе. Генерално, морате се убедити. Међутим, као што у спољним владама понекад делују убеђивањем, а често и моћи, приморавајући их на нешто друго и против своје воље, тако је могуће да се човек, поред првог, послужи и последњим средством за своју вољу и срце. Хтели то или не, пријатно или непријатно, урадите то. Ово је воља Божија; Нема другог начина. Наш говор се сада мало проширио. Остало је кратко; добићете за кратко време. мало сам оклевао. Пожурим да вам изнесем последња два метода које хришћанин користи у чињењу својих дела, а то су: молитва и слепило, не примећујући своја добра дела. 3) Молитва као део хришћанских подвига Постоји молитва – једна од дужности хришћанина према Богу, а постоји и молитва као део истинских хришћанских подвига. Арогантна особа се у свему ослања на себе. Прави хришћанин све очекује од Бога, зато сваки задатак почиње, наставља и завршава молитвом. А цео његов живот уопште је пре свега молитвени, како Апостол заповеда: молите се непрестано... Са сваком молитвом и мољењем, молећи се увек у духу (уп.: 1. Сол. 5, 17; Еф. 6, 18). Истовремено се моли Господу: а) за упозорење, да би духом своје мудрости у разним приликама усадио оно што му је угодно (видети: Јак. 1, 5), као што Му се молио и пророк Давид: Господе, кажи ми путевима Твојим и научи ме путевима Својим. Управи ме у истину Твоју и научи ме (уп. Пс. 24,4-5); б) моли се да учврсти своју слабу снагу, да би му Бог Господа нашег Исуса Христа дао, по богатству славе Своје, снагу да се учврсти Духом Његовим у унутрашњем човеку (уп. Еф. 3, 16). Разгоревши молитвом своју ревност за угађање Богу, он осећа како може све у Христу који га крепи, и у осећању ове снаге поуздано чини добра дела; в) молитвом, најзад, жртвује себе и своја дела Богу, смерно га молећи да својом милошћу покрије и ову ствар и сва друга дела и цео живот свој. Као што се у почетку потпуно предао Господу, тако му после приноси сваку мисао, реч и дело на жртву правде (Пс. 4,6), Њему угодну (видети: Јев. 13,16). Дакле, молитва за време доброг дела показује да је то заиста хришћанско дело; рад без молитве није хришћански. „Немогуће је да постоји хришћански живот без молитве“, каже Златоуст 10 (у Његовој Преосвештености Тихону 11). „Глава сваког доброг трудољубља и врхунац добрих дела увек остаје у молитви, којом стичемо друге врлине“ 12, учи свети Макарије... 13 Примењујући молитву на добра дела и приморавајући себе да их чини, упркос отпору срца, по Светом Макарију, хришћанин се убрзо уздиже до висине врлина и почиње да извршава заповести Божије без икаквог труда, са жељом и задовољством 14 . Последње суштинско својство и, такорећи, закључак хришћанских дела јесте да их не видимо, као да их не примећујемо. Хришћанин, створивши све, каже да је несаломиви слуга (уп. Лк. 17,10); зашто последњу наду спасења полаже у Господа Исуса Христа. „Ово је темељ хришћанства да, чак и ако је неко извршио сва дела праведности, не треба да се задржава на њима, да им се нада и да мисли да је већ много учинио“ 15. „Зато, окусивши хришћанство, помисли да га још ниси дотакао, и то не треба да буде површно, већ, такорећи, засађено и заувек утврђено“16. Могућност таквог уређења објашњава се живом свешћу о сили Божијој у себи или о томе како она у нама остварује добра дела. Ако Бог делује у нама, и како ми желимо и како ми чинимо (уп. Фил. 2,13); шта онда треба да видимо као своје у себи или на шта да усмеримо пажњу? Дакле, богољубива душа, праведно приписујући Богу сва своја дела, непрестано се осећа незнатном и презреном 17. С друге стране, душа која је истински богољубива и христољубива, иако ствара бројне врлине, понаша се као да ништа није створила зарад неутаживе жеље за Господом. Она себе никада не замишља као нешто; али што се духовно богатији, то се сматра недовољнијим, распаљен духовном жељом ненаситном за небеским Жеником, као што каже Писмо: који Ме једу, гладоваће и који Ме пију ожеднеће (уп.: Сир. 24, 23) 18. спасоносни плод овога је тај: а) Хришћанин непрестано почиње само да живи као хришћанин, сматрајући све што је прошло као ништа, како сведочи о себи апостол Павле: Не мислим да сам достигао себе; него заборављајући оно што је иза, него допирући до онога што је пре, ја са ревношћу тежим за почаст највишег призвања Божијег у Христу Исусу. - Нисам већ достигао, нити сам већ остварио: гоним иако ћу га схватити и схватићу се од Христа Исуса (уп. Фил. 3, 12-14); б) Хришћански живот дакле значи непрекидно покајање. Сваког тренутка подиже покајнички апел Богу за милост и очишћење његових мисли, покрета срца или нешто друго неприметно. Тако, заиста, свако хришћанско дело долази од Бога и враћа се Богу. Ако у било којој од приказаних тачака душа присвоји нешто себи, то ће ометати формирање истински доброг дела. Из овога ће доћи дух добра. Поступајући као што је приказано, хришћанин се непрестано предаје Богу у свему и стога је непрестано у заједници са Њим. Судећи по свему што је написано, можете се уверити да хришћанско дело није исто као и било које друго – јер постоје посебне врсте обрта свести, ума, воље и срца, који утискују у поступке хришћанина посебан карактер. Хришћанин има своје стање личности, свој став према делатности и свој редослед обављања сваке ствари, као што видите. Обратите пажњу на ово и судите себи по овоме. Али другима суди Бог. Изненадио сам се што пишете, као да сам написао нешто сасвим другачије од онога што сте очекивали. Истина је да се у претходним писмима говор више тицао активног човека, а не самих послова; али зар се карактер карактера не преноси на саму ствар и не ставља свој печат на то? И нисам сматрао потребним да вам кажем како да одредите моралну вредност поступака, верујући да и сами то добро знате. Али, у реду: писаћу о овоме колико год могу. Само ме стрпи ако вам се моје писање чини мало сувим. Ако ствари посматрате апстрактно, онда њихово достојанство није тешко одредити. Добро је дело по заповести; дело које је противно заповести је лоше. Јер је заповест света. Речено је: чините милостињу; милостиња је добро дело, и обрнуто. Али када разматрамо дела која смо заиста учинили ми или неко други, онда, поред ове доследности или несагласности са заповестима, морамо обратити пажњу и на друге аспекте, као што су циљ и околности. С тим у вези, одавно је прихваћено да се морално достојанство радње одређује њеним: И) предметом, ИИ) сврхом и: ИИИ) околностима. И) Сваки наш поступак, унутрашњи и спољашњи, односно наше мисли, осећања, жеље, речи, покрети, радње, имају свој предмет. Већина ових објеката је уздигнута у непроменљиво правило и закон, тако да је немогуће не пожелети и не учинити их. Они чине круг: 1) наше одговорности. Неколико ставки се нуди у виду: 2) савета. Коначно, не мали број остаје без дефинисања њиховог значења. Они сами по себи нису ни добри ни зли; јер: 3) равнодушни, сматрају се свима дозвољеним. Заповести или дужности чине основу, структуру и чврстину моралног царства; савет је изнад закона (видети: Јован Златоусти); оно што је дозвољено је испод њега. Задатак који је наређен и, самим тим, обавезан, разликује се од савета и акције који су равнодушни – одликује га унутрашња или савесна принуда да се то уради. Може се одлучно рећи шта је таква унутрашња принуда да се ради, односно у чему се човек препознаје у моралној нужности, односно својој дужности. Јер таква свест је деловање савести; савест се мора одлучно покоравати, и то у мери у којој она обавезује. Напротив, оно што се нуди у виду савета као најбоље је само пријатно, али не и досадно; у односу на поступке који су индиферентни, наше морално осећање је равнодушно, односно не говори ништа о њима: поступај како хоћеш. Али је тачније и поузданије разликовати их према упутствима откривене речи Божије, која је кодекс духовних кодекса: а) оно што је тамо заповеђено или назначено као закон, наша савест мора беспоговорно да се везује или да то прихвати као обавезу; б) оно што је тамо назначено као савет мора се узети као савет; в) оно што је остало без дефиниције значења треба сматрати таквим. 1) Општа основа моралне нужности која је својствена заповестима или дужностима је свест о Божјој вољи за њих. Као што се у спољашњем свету нико не може одупрети овој вољи, тако и у унутрашњем, моралном свету мора постојати тиха послушност Божанској вољи. Савест је по природи спојена са вољом Божијом; дакле, чим јој се укаже да је то и то воља Божија, она је одмах наклоњена томе, залаже се за то и приморава нас да то не кршимо. Међутим, стављајући ову или ону ствар у дужност, Господ није желео да се ограничи само на Своју вољу или на једну титулу свемоћи, већ је свакој од ових ствари удостојио да приложи друге, непосредне основе, директно проистекле из својстава саме материје и њених веза. Ови непосредни темељи су средства помоћу којих се Божја воља утискује у наш ум и срце у мери која је прикладна за ствар. Стога, тумачећи своје дужности, можете се, наравно, ограничити на чињеницу да је ова или она ствар воља Божија; али је пристојније или у складу са нашом природом да тражимо ове непосредне темеље: јер нас кроз њих веже воља Божија; с друге стране, са тачке гледишта воље Божије, све дужности изгледају једнаке; притом имају неједнак значај, који се може препознати само кроз најближу основу. Судећи по овим непосредним разлозима, а делом и по другим везама, наше дужности или дела на која осећамо унутрашњу принуду добијају различите нијансе. Прва од ових нијанси одређена је њиховим пореклом. У том погледу постоје савесне одговорности, такви предлози за које је довољна само савест, чак и ако није било спољних упутстава. Зову се природним јер смо рођени са њима. Постоје позитивне одговорности, које се накнадно намећу савести и постају део њене сопствене одговорности. Јачина ових обавеза зависи од тога што их сама савест доживљава као закон и, рекло би се, од тог тренутка престају да буду чисто позитивне. Истина, неки од њих су само природни, савесни развоји; Међутим, од тога ни они који немају шта, да тако кажем, да се укорени у својој савести, не губе ништа од своје урођене снаге, а други чак постају пре свега природни. Од позитивних – неки су Божански, и штавише, непосредни, као што је Откровење Господа нашег Исуса Христа и Његових светих Апостола, садржано у речи Божијој и у светом Предању Цркве, и Божански осредњи, као што су декрети Васељенских Сабора. Други су људски, и, штавише, црквени и грађански. Ови други потичу од суверена, а први из црквене јерархије. Обавеза и једног и другог произилази из Божанског порекла власти и нашег савесног потчињавања њима. Онај ко је одан Цркви и престолу, са страхопоштовањем прихвата све што од њих долази и чини шта хоће, односно по снази обавезе коју они налажу. Посебну класу правила у овом погледу чине обичаји, како црквени тако и грађански. Тако нас пријатно привлаче, тако је наш дух у њима спокојан, са осећајем сигурности, заштите и вековне непроменљивости. Обичаји уопште треба да нам буду светиња: од њих зависи чврстина нашег живота; ко је од њих одсечен дува 20 као ветар. Али у ствари, они нису безусловно уврштени међу законска и обавезна правила: управо у ту сврху је неопходно да се у свему слажу са моралним законом и духом хришћанства: што су њихови поступци снажнији, то је грешка у том погледу опаснија. The memory of ancestors obliges us to silent submission. Experience shows that violation of such customs is always closely related to the corruption of morals. That all the corrupt customs of the age are excluded from this is self-evident. But in general, one must strictly remember the difference between custom and commandment, or law. Јер онај ко је покварен срцем и умом готово увек почиње са презрењем обичаја, а затим из незнања, иако не без жеље, почиње да све сматра обичајем, односно и вером и моралом, и почиње да их презире. Дакле, морате знати ову границу. What's around, you can still lay your hand on it; but don’t touch your heart, your moral life, your duties. The second shade is put on the commandments or duties by their internal meaning, property or content. С тим у вези, постоје безусловне дужности које хришћанин мора да испуњава, ма ко он био и без обзира на околности; а постоје условни, обавезни само под одређеним условима. На пример, одговорности оца леже само код ожењеног човека, и штавише, код деце. Први произилазе из суштине човека и хришћанина, а други из његовог стања и положаја у свету. Не треба, међутим, мислити да су условне дужности безначајне. За онога коме иду, они имају моћ безусловности, јер нису ништа друго до њихова најближа примена у његовом животу. Он не може испунити прво осим кроз ово друго. Ови стоје у првом плану, а они су скривени испод њих; дакле, ако и није имао на уму прво, он их испуњава кроз ово друго. Both are main, source, radical, and subordinate, means. The former must be placed deeper in the heart, the latter held as if in the hands. Међутим, обавеза према овом другом је исто тако јака као и према првом, због чега постоји закон да је онај ко је дужан на неку радњу дужан и на средства која до тога нужно воде. There is, for example, the duty to cleanse the heart of passions; one must consider certain feats a duty, for otherwise it is impossible to fulfill that duty. Најзначајнија подела дужности у овом погледу је на дужности правде и љубави, или доброчинства. То је однос који је Бог успоставио међу људима, да неко не нарушава слободу и права другог и да му враћа оно што му дугује. То тражи, како кажу, правда. Ко год ово ради, у праву је; ко прекрши греши. Он може бити изведен на суд и тражити задовољење. Захтеви ове врсте су дужности правде. Они чине спољну ограду врлинског живота. Онај ко крши закон правде излази из домена врлине; али ко их испуњава, ради потпуности врлине, мора и дела љубави да примењује и на људе и на саму истину. Љубав није ограничена само на правду или на оно што истина захтева, већ вољно чини више од тога, само из унутрашње добре воље. Ко год то чини морално је добар; али нико не може бити приморан на ово. Некога ко је, на пример, позајмио новац од другог, а не жели да га врати, власти могу натерати да га врати; али ко не помогне некоме у невољи не може бити на то приморан. Прави хришћанин добровољно чини добро другима, иако с тим нема спољашње принуде, и поступа праведно у односу на друге, не из страха од казне, већ из љубави према истини и из страха Божијег. Постоји и разлика у дужностима: једни прописују шта треба да се ради, док други указују шта не треба да се ради. Уклони се од зла и чини добро (Пс. 33,15), каже Пророк. Постоје и одговорности према Богу, постоје одговорности према ближњима и према нама самима. Љуби Господа свим срцем својим, и ближњега свога као што волиш себе (уп. Мт. 22, 37. 39), говори Господ. Трећа нијанса одговорности је последица прве две и састоји се од различитог степена њихове важности. Из приказаног набрајања дужности већ је очигледно да немају све дужности за нас исту силу обавезе, а неке су више принудне, друге мање принудне. То потврђује и савест, и Спаситељ, када је укорио Јевреје што су напустили закон 21, што је требало учинити, и приклонили се искључиво ономе што се једино могло оставити несмањеним (видети: Мт. 23,23). Познавање снаге и односа различитих дужности веома је важно у моралном животу. То већ захтева хармонија морала – да као што споља, као део закона, све стоји на свом месту, тако изнутра, у нашим срцима, све има своју одговарајућу тежину. Ова хармонија у срцу је изгубљена: зашто да се молимо да Господ обнови прави дух у нама. Али ово је посебно потребно да, како је Господ осудио Јевреје, не процеде 22 комарца док прождиру камиле. Придајући превише важности неважном, можете замаглити најважније и тиме претворити 23 Божији поредак у себе. У ствари, на нашој савести би било да одреди важност дужности, а онда би једно правило одлучивало о свему: што је захтев савести убедљивији, то је дужност важнија; али, због неверства наше савести у њеном садашњем стању, такво правило у многим и веома важним случајевима не може дати праву одлуку, јер се често поткупљујемо страстима. Стога је неопходно поставити неки екстерни стандард за мерење важности дужности. Ако апстрактно судимо, онда је очигледно да: а) што је обавеза важнија, то је она ближа суштинској, или што је морални поредак више изопачен кршењем било које обавезе, то је она важнија. Ово опште правило, у примени на предмет, је појачано следећим двама; б) што је више мотивације за познати циљ, то је он важнији. Јер ако нам кроз ове мотиве или разлоге дође воља Божија; где их је више, на нас хитније делује воља Божија. На пример, поштовање родитеља је више обавезно него поштовање било кога другог; в) што је предмет радње значајнији, било сам по себи или због околности, то је обавезнији. Међутим, треба имати на уму да када се указује на различит степен важности дужности, из тога не произилази да је некоме дозвољено омаловажавање неких дужности у својим мислима или му је дата слобода да их испуњава или не испуњава. Свака дужност је света и мора се обављати са свом потребном марљивошћу, спремношћу и непоштедним радом. То је учињено да би се свако уписао да буде мудар делатник у Царству Христовом, знајући његов ред и редослед деловања, а не препуштајући се случајном току околности. У стварности, међутим, изгледа да постоје велике неправде у човековој процени дела која су за њега обавезна. Ово се углавном тиче односа хришћанства према природном праву, црквености према грађанству. Заповести које условљавају спасење стоје изнад свега: јер без спасења душе шта ће све друго значити? Прате их морални закони савести: јер они први постоје да би се ови други осветили и спровели. Следеће треба да дођу свештени чинови Цркве: јер су они најближи одежди прва два, и, коначно, грађанство. Јер, имајући привремени смисао, мора бити у служби вере и доброг морала, који одређују добијање вечног блаженства. Али у стварности то није случај. За некога чије срце није правилно вођено, хришћанство није на првом месту; мало мисли о Цркви и њеним благотворним институцијама; Поштење и грађанска корист су основна правила његовог морала. Колико је оних који су задовољни овим правилом и мирни су! Човек који почиње да живи врлински хришћански мора пре свега да обрати пажњу на то, да се стара да исправи своја осећања и да своју тежину и своје место прида свакој одговорности. Још једна грешка је у томе што се даје предност дужностима истине над дужностима љубави и доброчинства. Готово сви сматрају да је прво виши од другог, па се тако прави дух, дух љубави, као силом изгони из живота. Закони истине сами по себи сачињавају само спољашњу ограду моралног царства; ко год хода по њима можда неће бити у овом царству. Јер ако их само законитост задовољава, а законитост дела не пориче зло срце; онда сваки праведник, према дужностима праведности, може бити морални преступник. Прави морални живот лежи у испуњавању дужности љубави: ово је корен живота! Са овим духом љубави треба испунити и дужности истине. И можемо рећи да тек тада, пошто су прожети овим духом, силазе у сферу морала. После овога, да ли их је могуће поставити више од првог?! Ако је такво правило генерализовано, онда морамо очекивати општу перверзију моралног поретка. Морални свет ће бити отргнут од свог центра. Постоји и трећа неистина у погрешној сразмерности наших права са правима других. За срце које воли себе, наша права на друге су вреднија од права других према нама. За друге је ово закон. Али хришћани то не би требало да раде. По речи Господњој треба да забораве своја права: неко те удари по образу, принеси другог; Ако узмете један комад одеће, вратите га; Ако неко узме зајам, не тражи... никако се не опири злу, нека дође до тебе (видети: Мт. 5, 39–40, 42)... Напротив, треба имати потпуно поштовање и поштовање према правима других. И лице брата и његова имовина су неприкосновени и свети за хришћанина. Ако овоме додамо да је хришћанин дужан свакој врсти добронамерности, којом мора да испуњава дужности истине: онда тако можемо одредити ред и однос ових дужности! Будите што ревнији у испуњавању дужности добре воље; Са истим духом испуните дужности истине, заборављајући своја права. Мора се стећи вештина у процени истинске важности дужности, посебно када се ради о одређеним случајевима. Ово ће нам дати прилику да лако изађемо из тешке ситуације када се сукобе обавезне ствари. Јер дужност претпоставља неопходност одређене радње. У међувремену, често постоје случајеви у којима се особа суочава са два или више обавезних задатака, од којих, међутим, може и мора да изврши само један. Такав сукоб одговорности увек оставља у недоумици шта да се одлучи. Ко добро разуме релативну важност дужности, неће бити тешко да одабере оно што треба. Сигурно је да је привидна неспојивост дужности само измишљена. Јер једна ствар се увек мора радити. Само треба да погодите шта тачно. Свако коме је тешко да бира саветује се да: а) пре свега види да ли су дужности у потпуности у супротности са дужностима? Није ли то наше сопство, нису ли то неке страсти које не желе да се потчине дужности? б) ако се заиста споре дужности и дужности, онда је потребно погледати да ли су исте врсте. Код дужности различитог типа преовладавају више над нижима, и то: безусловно над условним, Божанско над људским, главно над средствима; ц) када су дужности исте врсте, онда о свему одлучују разлози, разлози или мотиви. Тамо где има више ових разлога, треба се склонити тамо; г) често се дешава да је од постојећих дужности могуће испунити једну пре, другу после, а тек журба, а понекад и слабост срца, ствара потешкоће. Међутим, сви из искуства знају да спајање одговорности, па чак и њихов сукоб, ретко доводи у ситуацију која није полазна тачка. Савесност ће лако све сама решити. Али мора се рећи и да су малобројни случајеви за човека који је ревносан за чистоту живота веома збуњујући и тужни. Стога, да би се спречили такви случајеви, саветују: аа) изградите своје дужности према одређеном исправном почетку, напишите, такорећи, животни програм (који сам већ поменуо) и онда га извршите. У овом случају, незгоде ће бити ретке; бб) чешће размишљати о дужностима и различитим случајевима њиховог испуњавања, психички се стављати у тешке околности и смислити како да у њима поступиш. Ово ствара живост разматрања и помоћи ће одржавању присуства духа у скученим условима и исправности у решавању ствари у њима; цц) консултовати се и чешће разговарати са искусним људима; г) у самом часу потребе, ставите се у лице Бога или у положај умирућег и учините оно што бисте урадили тачно на ивици гроба, спремни да станете пред Бога као Судија. Уморио сам те. Јесте ли прочитали до краја? Сматрао сам да је потребно да вам све ово објасним... Потрудите се да разумете, иако није тако лако за читање. Постоји духовна сладострасност, по којој се чита само оно што је пријатно и лако сварљиво; али чим наиђу на нешто тешко, беже; ово није прикладно да се ово деси. Постоји начин да се открије слаткоћа у нечему што у почетку изгледа суво; само да је истина. Будите паметни. Лењ човек тражи кривицу и каже: Лав је на стазама, а разбојници су на путу (Приче 22,14). Сада ћу вам рећи коју реч: 2) о саветима и: 3) о равнодушним поступцима, и то редом. 2) Поред обавезних радњи, у погледу којих смо у моралној нужности, реч Божија нуди и неке радње у виду савета у смислу да онај ко их чини боље чини од онога који поступа другачије, и на које смо стога пријатно расположени, али се не осећамо везаним нуждом. Нема сумње да такви савети заиста постоје. Када је младић дошао Господу са питањем: шта сам учинио, да ли ћу наследити живот вечни? - Господ му одговори: ако хоћеш да унесеш у стомак, држи заповести. Затим, када је младић објавио да је све ово већ спасао од младости своје, и желео да зна шта још није завршио, Господ је додао: ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај имање своје и раздај сиромасима, и за Мном иди. Овде је очигледна подела између дужности неопходних за спасење, и између таквих поступака, кроз које се они уздижу само до највишег степена савршенства (видети: Мт. 19, 16, итд.). Иста истина је још јаснија код апостола Павла (видети: 1. Кор. 7). Питали су га о невиности и браку. Он је одговорио да нема заповест од Господа да обавезује девичанство, али је дао савет да је поштује. Затим нашироко објашњава како и зашто је невиност супериорнија од брака. И закључује да ко своју ћерку удаје добро чини, али ко јој дозволи да остане девица, боље иде. Овде Апостол разликује заповест и савет. Ово су, међутим, само примери савета. Али у ствари, у животу их може бити безброј. Стога је неправедно, у некој грани протестаната, што се уводи идеја да је хришћанин апсолутно обавезан на све, односно као да је везан нуждом. У савету постоји обавеза, али не таква да онај ко је не испуни постаје злочинац. Он је само мање савршен. Ово је истинско сведочанство наше савести: зар не осећамо такво поверење у себе да нам је таква и таква радња неопходна, а ако то не извршимо, ми смо злочинци; а ни тада, иако је боље, нисмо везани за то и нећемо постати злочинци а да то не учинимо. Ко не тлачи свог дужника, него у тишини чека свој дуг, добро ради. Али ко од дужника зарад својих потреба узме само половину дуга, много више ко цео дуг опрости, боље прође. Патријарх Аврам, враћајући се из рата, могао је сав плен узети за себе, тим пре што су на исто пристали и сами цареви који су му помагали: и овај чин не би био лош; али кад је у свему попустио, боље је прошао. Или, када је Лоту дао слободу да изабере најбоље место за своје пребивалиште, поступио је на најбољи начин; међутим, не би било лоше да му је он сам одредио довољну и добру парцелу, иако не најбољу. И опет, од нас поштоване светиње Божије тада су толико узвишени и прослављени од Бога да су им током целог живота дали на суд да увек бирају најбоље и најсавршеније. Кад би све најбоље било неизоставан закон, куда би слаби и ко би могао да не падне у очајање због свог спасења? У међувремену, када се остави у виду савета, како је то утешно за слаб и плах дух и, у исто време, како је надахњујуће за хришћанина који се осећа прилично јаким! Међутим, хришћанин се мора подсетити: за вас су се покренули небо и земља; изабран си, освећен, добио си снагу, чак и на живот и побожност; да ли је све ово за вас заиста без посебних циљева и обавеза? Не, Кристијане, мораш пажљиво да чиниш сваку добру ствар коју твоја мисао дотакне. Ако се, у знак захвалности добротворима у обичном животу, труде да спрече сваку њихову жељу: онда ти, обасути милосрђем и силама Божијим, можеш ли да одбијеш, не узнемирујући своју савест, вољу Божију, која ти показује најбољи пут и показује, а да не желиш да по њему течеш. Када узмемо у обзир реч Господњу: подигни други образ када си добио ударац на једног (уп. Мт. 5, 39), или уопште: не противи се злу, и реч Апостола: тражи највише, философирај на висини (уп. Кол. 3, 1-2), онда се чини да је немогуће и најобичније не изабрати најсавршеније све за хришћанина. Јер ни Господ ни Апостоли нису дали хришћанима никакво олакшање ни у чему, али колико год су их сматрали високим, обавезали су их на висока, одлична Божанска дела. А ако о разликама између хришћанина и других судимо по предметима његовог деловања, онда можемо директно рећи: оно што га чини другачијим јесте то што он увек бира оно што је другачије у својим поступцима. Али опет, какво мноштво слабих, плашљивих хришћана који једва ступају на прави пут?! Инспиришите га, доведите памети, провозајте га и носите. Има пастира који су упућени не само да пазе како иду, већ да воде и носе... Уопште, немогуће је наћи чврсту основу на којој би се са нас могла скинути обавеза да бирамо најбоље... У општем моралу, ван хришћанства, дакле; То не би требало да се дешава у хришћанству. Ко одбија најбоље, деградира хришћанство у себи и спушта се на ниво природног морала. Само треба да запамтите: а) да се ово свакако тиче само најбољег, најбољег перципираних, за шта, штавише, постоји пуна могућност; зашто ће то постати обавезно за слабе, ако му ово објасниш: јер ће онда разлог зашто се не испуњава остаће само нерад, нечија воља или самољубље; б) да се то не односи на најважнији савет – целибат и произвољно сиромаштво. Ово дефинитивно није за свакога. Али ко може да обузда, вели Господ, нека обузда (Матеј 19,12). Међутим, и овде постоје унутрашње принуде и спољашња упутства којима није безбедно противречити у питању спасења; 3) о многим самим радњама ни наш унутрашњи закон савести ни писани закон ништа не говоре. Такви људи се обично сматрају равнодушним, препуштеним сами себи. (Седи, усправи се, погледај десно и лево, итд.) Не постоји начин да се све утврди законом, судећи по бескрајној разноликости моралних личности и околности. Штавише, није сасвим у духу моралног слободног закона да обавезује све на све стране. Ако се човек васпитава у моралном животу, онда је за васпитавање и јачање духа много тога требало оставити његовој слободи, да би кроз то испољио своје моралне моћи или открио прави дух моралног живота, као што отац не одређује сваки корак свог сина наредбама. Неопходно је само запамтити да ако посматрате поступке моралног човека са свим околностима његовог деловања, онда иако овде има равнодушних радњи, управо оних које су саме по себи равнодушне и које човек чини без икакве посебне намере, чак и без размишљања; али чим ове исте радње, по изгледу најбезначајније (на пример, поглед), добију сврху, оне престају да буду равнодушне. Уопштено говорећи, све радње које произилазе из особе са свешћу и сврхом свакако имају морални квалитет и добре су или зле. Да ли је добро дозволити равнодушне поступке у себи? Није добро. Хришћанин мора да води рачуна о томе да се све у њему претвори у средство за моралне циљеве, чак и положај његовог тела, покрет руку, очију и тако даље. Јер се предао као потпуну жртву Богу, и заклео се да ће радити за Њега у све дане свог живота. Време које се даје равнодушном деловању је изгубљено време, па се мора надокнадити покајањем. Штавише, да ли постоје предмети који су равнодушни према срцу? Изгледа да није. Али покрети срца у моралном животу нису равнодушни. Сходно томе, поступци који изгледају равнодушно, остављајући добар или лош траг на души, су дакле добри или лоши. Шта је, на пример, лоше у слободном ходу, у слободном положају струка, руку, ногу и других ствари? Ништа, по изгледу. Али они увек потичу слободу мисли и жеља у души, па с ове стране нису добри. Опет, ако је могуће равнодушну радњу учинити квалитативним, а хришћанин је трговац који овде ревносно сакупља ризнице дела за вечни живот: зашто их онда не претворити у своју корист? А шта то спречава осим недостатка љубоморе и вишка немара, који се не може сматрати равнодушним. Дакле, код хришћанина равнодушне ствари нису равнодушне јер су непажњом ушле у његов живот, оне су плод морално лошег стања. Није ли боље да се побринете за квалитет свих 24, претварајући их у средство за постизање ваших циљева? Ово је мисао Светог Златоуста; али се не сећам где је то изразио. Ево целог поља деловања за вас. Негујте се без лењости! Претпостављам да сте, читајући претходне редове, осетили како ће одједном постати широк и наједном поново затегнут. Уосталом, није лажна реч Господа, нашег Законодавца, да уска врата и тесна стаза воде у стомак. Оставимо широко слободном избору других, а изаберимо уско за себе. Требало би да ти пишем о: ИИ) главном циљу коме хришћанин треба да тежи целог живота. Али прво погледајте шта циљ доприноси ствари. Рећи ћу вам ово укратко. 1) дела која су индиферентна од циља добијају квалитет: односно од доброг циља постају добра, од лошег циља постају лоша; 2) добар циљ у добром делу га краси и уздиже, лош циљ у лошем делу појачава његову злоћу и неморал. На пример, ко проучава истине вере за ширење Царства Христовог, или ко слободно стоји у цркви, да не мисле да се држи побожности, или који осуђује другог да би се разобличио; 3) лош циљ у добром делу изједа његову доброту, а добар циљ у лошем делу не преноси своју доброту на њега. У оба случаја ствари су лоше. На пример, ко пева или чита у цркви да би показао своју уметност, а не да би назидао, чини добро лоше; али ко присваја туђу имовину да му помогне, не претвара нешто лоше у добро; 4) уопште, што је циљ виши, то је дело чистије и савршеније, а што је намера покваренија, то је дело неморално. Ове кратке изјаве су довољне да нас увере колико је циљ важан у нашим активностима. Стога је вредно водити рачуна да сазнате коју сврху треба да имате у својим пословима. Овде се не ради о мотивима којима своју вољу можете да приклоните делу и од којих можете много да измислите за себе, а свако има своје, судећи по карактеру и расположењу (ово је већ речено); већ о томе шта хришћанин треба да има на уму када ревнује за врлину, шта постиже целим својим врлинским животом или шта је главни циљ моралне делатности. То је већ од прве одређено и циљем човека и заветом хришћанина, а то је: увек чинити дела Божија, да Му угађамо, да славимо свето име Његово. Господ каже: нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима (уп. Мт. 5, 16). Апостол нам заповеда да све чинимо на славу Божију, чак и да једемо и пијемо (видети: 1. Кор. 10, 31). Овоме треба само да додамо: вере у Господа ради. Као што се сам човек не узноси у заједницу са Богом без Исуса Христа, тако се ни дела његова неће узносити ка Богу без вере у Господа! Као што се у древном шатору крв уносила у Светињу, и жртва је била угодна Богу, тако је сада и жртва дела угодна Богу само ради вере у Христа, који нас је искупио крвљу Својом. Ово посебно треба рећи онима који мисле да угоде Богу а да не верују у Господа. Узалудан је њихов труд! Даље, пошто Царство Христово није од овога света и хришћанин је најпроклетији ако се у овом свету нада да ће примити било шта од свог хришћанства (уп. 1. Кор. 15,19); онда све мисли и очекивања хришћанина морају бити усмерени на ово доба: он мора радити, радити у нади у бескрајно блажен живот. Дакле, цео циљ је ово: све чините у славу Божију, кроз веру у Господа нашег Исуса Христа, у нади бескрајног живота. Треба само запамтити да је овде главна слава Божија, полазна тачка је вера у Христа Спаситеља, коначна граница је вечни живот; да када се у тако важној ствари, шта је морални циљ, обезбеди вечни живот, онда се не представља ништа себично, најамничко, већ се ослања само на суштинско обележје хришћанства и хришћана, који и даље овде постају грађани неба и живе, чајујући и уздишући за своју отаџбину, са мишљу да су странци и странци на земљи, да немају град који ће доћи, него види: 14). Што се тиче других циљева, иако су дозвољени, никада их не треба правити главнима: од њих оно увек треба да се уздиже ка Богу. Овде су посебно важни циљеви самих акција. Свако дело може имати своју сврху: на пример, сврха милостиње је да се помогне сиромашнима, сврха читања је да просветли ум. Али не треба да се задржавамо на њима: иначе ће ствар бити потпуно ван главног смисла хришћанина. Уопште, ако дозволимо себи да се задржимо на таквим циљевима, онда ће у живот хришћанина ући бесконачна разноликост, а све то треба да има један тон. Овај тон јој саопштава јединство сврхе, по коме је она потпуна жртва Богу. Прославите Бога у душама својим и у телима својим, која су суштина Божија (уп. 1. Кор. 6, 20). Другима се то чини веома строго – чинити све у славу Божију, и зато верују да се у делима може имати и други циљеви, ван Бога, све док ти циљеви не искључују Бога, а уопште се, кажу, може ограничити само на то да се дела чешће приписују Богу. Ипак, посветити сва своја дела Богу је судбина најсавршенијих, која се може саветовати, али која не треба свакога да обавезује на то. Како је овде понижен светли хришћански живот! Очигледно постоји невољкост и лењост да се уложи напор да се узнесе ка Богу. Али, прво, посветити све Богу није савет, већ нужан, обавезан циљ: прослављајте Бога у својим душама и у својим телима; Све чините на славу Божију (уп. 1 Кор. 6,20; 10,31)... Шта је јасније и одређеније од овога? И зашто овај циљ сврставати у најсавршенији само када правац деловања не захтева посебну напетост: ко већ чини добро, само му реци да умно и срчано то посвети Богу. Колико је овде посла! Друга је ствар пробудити грешника из његовог грешног сна или оживети раслабљеног. Овде га треба уплашити, продрмати – представити штетне последице греха и добре плодове врлине итд.; али то нису циљеви, већ стимуланси воље, као што је раније речено. Друго, рећи: дозвољени су и други циљеви, све док не искључују Бога, значи да својим делима као да показујемо неку врсту милости према Богу; а рећи: довољно је посветити неколико ствари Богу значи да је Бог нешто страно у моралном животу. Такве мисли нарушавају поредак. Хришћанин је рођен од Бога, и мора свако своје дело упутити Богу, и посветити цео свој живот за ову једну сврху. Ако почнемо да разматрамо пагански морал, односно како су се тамо понашали добри људи, наћи ћемо тачну примену ових правила; исто важи и за хришћане који су остали без назидања. Али ни једни и други не знају суштину ствари. Сада, из сажаљења према њиховим делима, не треба изопачавати прави смисао и поредак чистог и светог живота, него треба научити свакога и свуда шта је истина. Хришћанин није личност препуштена привлачењу случајности, већ самоуправна личност. Реци му како да влада собом, и он ће владати. Не, добро дело, не учињено за Бога и не учињено кроз веру у Господа, није хришћанско, већ је просто природно добро. Као што је, на пример, расуђивање у уму природно, али није врлина: тако ни добро дело није природно за Бога у духу, али није ни врлина. Сада треба закључити да сви остали циљеви, осим приказаног, нису прави циљеви и дела која се по њима врше губе своју вредност у мери у којој се од ње удаљавају. Не помињу се лоши циљеви који произилазе из себичности. Слушајте ово и усмерите своје срце на овај начин сваки пут када нешто радите. На крају крајева, ово стремљење својих дела ка Богу има потребу за остварењем, посебно зато што је засењено непосредним циљевима. Зато увек умом и срцем избегавајте ове непосредне циљеве и узносите се пред лице Божије; и сав свој труд посвети Њему и тиме га освети. Бог те благословио! Нисам хтео да пишем о последњој тачки, ИИИ) околности, пошто је све овде познато и у делатности ће увек добро проћи скоро само од себе када је ствар легална и њен циљ стваран. Рећи ћу, међутим, неколико речи за комплетност и информацију. Околност је каква је ситуација, или све њене спољне везе. Нема материје која нема много веза: али у ствари, само оне које утичу на њено унутрашње достојанство разматрају се у моралним околностима случаја. Од њих, неки се односе на особу која глуми, други на радњу која се изводи, а трећи на саму радњу. Сви су комбиновани под питањима: ко, шта, где, када, како, на који начин? Урадите било какав посао на овим питањима, и видећете сами како што даље идете, то се више побољшава. Немојте, међутим, мислити да су све то ситнице или реторичке игре. Само се удубите у оно што треба да тражите у некој ствари, о било којој ствари, и сами се у то уверите. На питање: ко? – не тражи се да ли је онај ко је дело учинио моралан, већ какав је, каквог је стања и каквоће: свештеник или мирјанин, образован или незналица, службеник или приватник, мушкарац или жена и тако даље. Примените, на пример, пијанство на сваког од ових појединаца, и видећете како се његова малигност или повећава или смањује. Примените и искрену веру, и видећете да неће сви имати исту вредност... Зато расуђујте о другим стварима. За себе да за ову прилику запишемо следеће правило: уредите послове достојне вашег стања, степена образовања и чина. Ко је већи, буди свима роб. На питање: шта? – тражи се не да ли је ствар у складу са заповестима или не, не предмет саме ствари, о којој је већ било речи, већ њени споредни додаци. На пример, крађа... колико, света или проста ствар, сиромашан или богат. Такође и милостињу...било од вишка или последњег новчића. Дакле, о другим стварима. Али ово је оно што морате сами прихватити: сваки задатак дефинисати тачном мером и, уопште, чинити све што је могуће да простор сила не остане сувишан када се примени на простор послова. Други себи постављају правило: не дозволити никоме да их остави тужног лица. У околностима: где? - пажња се не скреће само на место, јер негде дело мора да се деси, већ на имовину места и његове друге незгоде. На пример: неко је увредио особу приватно или јавно; застакљивање 25 на улици или у храму и сл. И тако освештај места делима, а не скрнави их. Запамтите да ће у часу суда свако место дати глас Судије Богу као сведочанство о вашем добром или лошем делу. У околностима: када? – такође се не води рачуна о времену уопште, већ о његовом квалитету, на пример, на празник или обичан дан, сат, месец или године и сл. Дакле, побрините се да све време вашег живота буде непрекинути ланац добрих дела. Али, заједно, запамтите да све има своје време. Постоји систем чекања најповољнијег времена, у коме ће рад уродити најиздашнијим плодом. Када желе да знају: како? - затим испитују начин чињења ствари, не онај о коме се раније писало и који је по својој природи карактеристичан за случај, већ други, спољашњи, случајни. На пример, у страху или у мирном стању, у знању или незнању, упорно или успутно, изненада или са припремама. Ко будно пази на своје срце, сви његови послови иду глатко. Успорава споро, убрзава брзо и углавном све ради са својом уобичајеном ревношћу, без лењости и брзоплетости. Када хоће да знају: на који начин? - траже средства којима је посао обављен или остварен циљ и помагала која су за то коришћена. На пример, урађено је нешто корисно: сопственим радом или туђим рукама; богатство прикупљено: праведно или неправедно; деловао отворено или пропао на скривене начине... и тако даље. Помози, Господе, да не идемо кривим путевима ни ка добру, да не штедемо трудове и, ако неко не може да постигне нешто у доброј вери, боље је бити стрпљив него искористити неправедни метод који се појављује. Све такве околности, ако су законите, чине спољашњу лепоту и исправност радње, иако неке од њих јаче утичу на ствар, а друге не толико. Средства су, на пример, толико значајна да неки ограничавају читаво питање околности само на њих. Убацивање својих унутрашњих добрих мисли, како треба, у структуру спољашњег тока ствари је хришћанска разборитост, која се, међутим, не састоји у примени унутрашњег на спољашње (нпр. Јеванђеље на обичаје света), већ у пристојном, да тако кажем, одевању унутрашњег духовног закона са припадајућим спољашњим везама, чак и ако је у овом случају било неопходно ићи против спољашњег тока. Рећи ћу још више: хришћанска разборитост је схватање воље Божије, свесадржеће и свевладајуће у току свих догађаја, спољашњих и унутрашњих. Са ове тачке гледишта, опет се чини да хришћанин мора да управља сопственим околностима, а не да се потчини њиховој привлачности. То се не постиже изненада, већ постепено, искуством у чињењу добра, по стицању којег свако дело из руку хришћанина у свему излази савршено, као отмено дело из руку уметника. Из таквог сагледавања околности које су уплетене у сваку ствар, види се колико је тешко у искуству или у глумцу наћи равнодушну радњу, када је сваки од њих одасвуд тако разнолико повезан са многим предметима који истински утичу на његово морално достојанство! Колико је, пак, тешко не само аутсајдерима, већ и самом глумцу да утврди праву заслугу својих дела. Јер, можда су у неким случајевима све те околности легалне, у другима само неке, и штавише, у већој или мањој мери; Понекад 26 може бити само сенка зла, а понекад само сенка добра. Тачно сазнање свега овога могуће је само једном Свевидећем. За праведника постоји закон: и не преузимај се да судиш другима. А што се тиче себе, удесетостручи свој плач и скрушеност за своје грехе, јер су можда десет пута грешнији него што мислиш, и стоструко умањи доброту својих дела, јер је можда тако. Ово правило је прописао свети Макарије Египатски. Ево кратког резимеа свих аспеката наших послова: предмет, сврха, околности. Научите да осуђујете себе по њима, али никада о другима. Ово није наш домен, већ Божији. Ево општег правила за утврђивање основаности предмета. Приписује се Светом Дионисију Ареопагиту 27; наиме: да би радња била достојна да се сматра добром, она мора имати добар циљ, прави циљ и легитимне околности. Напротив, ако у било којој акцији било који од ова три аспекта није добар, онда више не може бити добар. Подразумева се да се степен доброте и зла ових страна преноси у складу с тим на саму материју. Верујем да вас све ово можда неће задовољити... Није изненађујуће – из навике. Само немојте све ово сматрати празним, непотребним и немојте рећи: дела која сам читао су изгубљена; покушајте да боље запамтите. Не ходају сви поред цвећа... Међутим, мисао долази да вам каже нешто друго; будите стрпљиви, а сада будите задовољни овим! Одржавам обећање. Ево неколико мисли о хришћанској врлини. Погледајте без лењости. Ја желим једно: да у ваше мисли утиснем одлике хришћанске врлине од било које друге. После овога, ако лењост не смета и има потребе, написаћу нешто о греху. Врлина има више од једног значења. То значи: а) главну и темељну жељу духа за добром или расположење врлинског духа, затим: б) добра расположења воље и срца, затим: в) свако добро дело. Сада ћу вам објаснити врлину у првом погледу, или врлину као главно расположење врлинског духа или као жељу да останете у доброти. Где је наше добро? У Богу. Према томе, жеља за добром је исто што и жеља за пребивањем у Богу, или жеђ за заједништвом са Богом. Ако та жеља не остане бесплодна, већ нађе своје задовољство, онда се мора потрудити да прође цео пут којим се човек може уздићи ка Богу. Следствено томе, и сам овај пут и све што се на њему дешава морају бити укључени у врлину, као главну тежњу, или расположење врлинског духа, односно све оно што је нужно укључено у састав главног начела хришћанског живота и делатности. Тамо се каже: „Останите у заједници са Богом кроз Исуса Христа активним испуњењем Његове свете воље, потпомогнути благодаћу и испуњени вером, по сили и обећању Крштења, у Светој Цркви“ 28. Дакле, права хришћанска врлина, или хришћанско врлинско расположење духа, биће: жеђ и снага да останемо у заједници са Богом кроз Исуса Христа ревним, постојаним, потпуним и вечним испуњавањем Његове воље, уз помоћ благодати и са вером у Господа, по сили и обећању Крштења. Зашто је све ово потребно, вероватно већ знате из чланка о почетку хришћанског живота. Ако сте заборавили, погледајте поново. Сада је потребно само понешто објаснити сваку од ових особина хришћанског моралног расположења духа да би се разјаснила особена својства, састав и порекло хришћанске врлине. Њена прва карактеристика је жеђ. Спаситељ угађа онима који су гладни и жедни праведности (видети: Мат. 5, 6). Апостол Павле за себе каже: гоним, ако и схватам... са ревношћу тежим за част највишег звања (уп.: Фил. 3, 12, 14) и опомиње друге: свагда гоните добра, - не гасите Духа (уп.: 1. Сол. 3, 13, 13, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3). спаљивање (Рим. 12:11). Ова жеђ сама по себи је отворен и спреман сапутник 29 свих добара, као жедна земља која убрзо напије воду у себе. У животу, с једне стране, одржава напетост духа, а с друге, не дозвољава му да превише цени спољашњи труд, гњави га самим собом изнутра. То је увек знак доброг стања, као што су глад и жеђ физички знаци физичког здравља. Препознајете је по топлини која се непрестано чува у њеном срцу. Супротставља се хладном, опуштеном, тромом, неактивном духу, без бриге о доброти и спасењу. Друга особина је снага. Шта је жеђ без снаге? Ово је бесплодно мучење или уништење духа. Погледај жедног Јустина Филозофа! 30 Пре него што прихвати власт, он пати од унутрашње духовне ватре која га прождире! Узалуд би, дакле, било ко да се ограничи на једну тежњу. То је само припремно стање на почетку, а затим стално обнављање активности. Може се наћи ван хришћанства, а моћ се даје само у хришћанству. Човекољубиви Господ, пак, жедним даје снагу да пију из Себе, да овом снагом могу да пребивају у Њему. Дођите, каже, и ја ћу вас одморити (Матеј 11:28). Ко је у мени, донеће много плода (уп. Јн. 15, 5). Жеђ је доказ буђења нашег духа, а снага је доказ споја нашег духа са силом Божијом. У последњем случају он исповеда: све могу у Исусу Христу који ме крепи (уп. Фил. 4,13). Трећа особина је моћ да останемо у заједници са Богом кроз Исуса Христа. Познато је како је човек одређен за заједницу са Богом, како је касније отпао од Њега, како је услед овог отпадања био подвргнут тиранији гордости и страсти са њиховим подстрекачима, ђаволом и светом. Из овога произилази да човекова добра брига мора обавезно да садржи две диспозиције: одрицање од себе и свега што ласка самољубљу и препуштање себе Богу. Али самопрегор је само средство, а циљ је остати у Богу. Дакле, ко је прошао кроз кризу самопожртвовања има оно најважније и то је све: општење са Богом. Ово је изузетна тема, на коју је усмерен сав рад и сва брига хришћанина. Одавде произилази ово: а) ко није доживео унутрашњу промену, услед које су све његове мисли и жеље почеле да се обраћају и посвећују Богу, тај још није почео да буде истински и хришћански добар. Ако ко хоће да иде за мном, говори Господ, нека се одрекне себе... и нека иде за мном (уп. Мк. 8, 34); б) ко стане само на самопрегор, мислећи да је све учинио, у опасној је заблуди. Осим што је самопрегор као средство, без прилагођавања свом циљу, општењу са Богом, бескорисно, без овога тешко да може бити истина! Јер без Бога се не може одрећи себе. Учење и живот стоика 31 били су такве природе. Учили су да потчињавају сопство уму или духу; али нису схватали да дух или ум морају бити потчињени Богу, и зато су били учитељи духовне гордости и, упркос труду и жртвама, чували су себе и друге ван Бога, у отпавању од Њега. Тако и они који измишљају некакву философску врлину, односно чинећи добро без размишљања о Богу, чине то лоше и сањиво: јер каква је то врлина ван Бога? в) пошто без општења са Богом врлина није врлина, а ово општење је могуће само кроз Господа нашег Исуса Христа; следи да ван хришћанства нема истински доброг живота. Има ту доброг дела које не доноси праве плодове и не води ка циљу. Стога су сви људи позвани у заједницу са Богом и Господом Исусом Христом, а приањање и стремљење ка Богу њихов је једини и искључиви задатак. Господ учи: буди у Мени, и Ја у теби (Јн. 15, 4) и моли се Оцу: као што си Ти, Оче, у мени, и ја сам у Теби, да и они једно буду у Нама (уп. Јн. 17, 21); Ја сам у њима, и Ти си у мени, да буду савршени као једно (уп. Јн. 17, 23). Апостоли проповедају: по Христу се молимо, помирите се са Богом (уп.: 2. Кор. 5, 20), да бисте имали заједницу са нама: наша заједница је са Оцем и са Сином Његовим, Исусом Христом (уп.: 1. Јн. 1, 3). Приближите се Богу, и он ће се приближити вама (уп. Јак. 4, 8). Ако Га тражите, наћи ће се за вас; ако Га напустиш, Он ће те оставити (уп. 2. Лет. 15, 2). Четврта особина је моћ да останемо у заједници са Богом кроз ревносно, стално, потпуно, увек испуњавајући свету вољу Божију. Не треба мислити да се заједница са Богом може поткрепити само знањем о Божанским стварима или тајнама, или интензивном тежњом осећања ка Богу, или спољашњим изразом неотуђења од Бога. Све се то дешава са њим и неопходно је у већој или мањој мери; али суштинско, најчвршће и најпоузданије средство за то је ходање по вољи Божијој. Јер овако вели Господ: неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство Божије, него твори вољу Оца Мога који је на небесима (ср. Мт. 7, 21). Ако држи Моје заповести, пребиваће у Мојој љубави: као што сам и Ја одржао заповести Оца свога и пребивам у љубави Његовој (уп. Јн. 15,10). А човек се хришћанином, по Апостолу, чини не пожудом људском, него вољом Божијом док живи у телу. Превладава пролазност времена (уп.: 1. Пет. 4: 2-3). Хришћанину је тако неопходно да испуни вољу Божију. Морамо, међутим, имати на уму да је ово још увек само средство, иако неопходно и хитно. Пошто је циљ у Богу, ово испуњење мора бити посвећено Богу или гледањем у Њега. Осим тога, да би се ова особина врлинског стања употпунила, потребно је да испуњење воље Божије буде: а) ревносно, марљиво, из срца. Без овога цео збир дела, добрих по изгледу или легалних, биће збирка ружних статуа у којима нема душе; б) стални, за разлику од пролазних добрих покрета срца или испрекиданих импулса, који грешнику нису страни; в) потпуни, односно протежући се на цео закон и заповести, обухватајући целокупну вољу Божију, а не неки део, можда најлакши, изабран више по природном расположењу него по доброти и богоугодности; Штавише, није ограничен на случајеве који се дешавају, већ их тражи, инвентивни за добро. Ко држи сав закон, каже апостол Јаков, у једном ће сагрешити и за све ће бити крив (уп. Јак. 2, 10). Пошто је основа свих заповести иста – воља Божија, онда ко је искрено одан вољи Божијој, неће је оставити неиспуњеном, ма у ком облику му се она открила. Најзад: г) непрекидан, неуморно радећи цео живот. Нико, положивши руку на чело и напрасно се вратио назад, не влада у Царству Божијем (уп. Лк. 9, 62). И само претрпевши до краја биће спасен (уп. Мт. 10, 22), говори Господ. Зар не знате, учи апостол, да се сви уливају у срамоту, а само један добија част. Тако тецет, да схватите (уп.: 1. Кор. 9, 24). Зашто не стане док не дође до краја: јер крај крунише дело. Пета особина је уз помоћ Божанске благодати. Благодат је својство хришћанског човека и, истовремено, посебно својство његовог живота. Као што је најпре силом Божијом постао хришћанин, тако после истом силом чини сва своја дела. Јер по Апостолу: Бог делује у нама и да желимо и да чинимо добро (уп. Фил. 2, 13). Исти Апостол је сведочио о себи као о благодати Божијој, која је била с њим у свим трудовима његовим, не узалудно (видети: 1. Кор. 13, 10). Деловање ове благодати, која човека хришћанина прати у делатности, састоје се у: а) у разноврсном просветљењу ума утиском у њега истина вере и делатности, како уопште, тако и посебно за сваки случај, како би могао да види шта је света воља Божија, имајући тако просветљене очи срца (уп. Еф. 1, 18); б) у распламсавању љубоморе и јачању воље. „Без Мене не можете учинити ништа (Јн. 15, 5), говори Господ. Зато се моли Апостол Петар: Боже сваке благодати, који те призва у вечну славу Христа Исуса... Нека утврди, учврсти и утемељи (уп. 1. Петр. 5, 10). Од ових утицаја Божанске благодати хришћанина карактерише осећање снаге и снаге у морално добром животу или плашљивом ходу у закону, али не самостално, него у Господу: јер каже: све могу у Исусу Христу који ме крепи (уп. Фил. 4, 13). Шеста особина је вера у Господа. Вера остварује или чини савршеним и потпуним добру хришћанску делатност и живот. Покрива недостатке, слабости, слабости, грехе. Зашто је уопште немогуће угодити Богу без ове вере (уп. Јев. 11,6). Приморава радника који је извршио све заповеђено да каже: ја сам недостојан слуга (уп. Лк. 17, 10) и да сву наду полаже на Господа Исуса Христа. У односу на сама дела, оно не само да представља најснажније, најподстицајније импулсе у разумевању моралног поретка, у извесности великих обећања и претераној љубави Бога према нама у Христу Исусу (видети: Јн. 4,10; 2. Кор. 5,14), већ им преноси и неку натприродну особину Божанског: јер их као живи уд Господа ствара Исус Христов. Ко остане у Мени, донеће много плода (уп. Јн. 15, 5). Седма, коначно, карактеристика је због моћи и завета крштења. Ово је особина која је искључиво прикладна само за хришћане. Крштењем улазимо у Цркву и, постајући њени чланови, удостојимо се да заједно будемо учесници у свим њеним благодетима. Ово почиње у крштењу. Ради њега, тада и даље све функционише у хришћанину. Што се тиче семена у развоју, храну снабдевају околни елементи; Тако се новорођеном, по благодати у Цркви, предају духовни елементи као храна кроз Свете Тајне и читав поредак црквених обреда. У исто време, унутрашња снага му долази из целог тела у које је накалемљен, из тела Цркве, кроз које из њене главе у његове вене силазе духовни животворни сокови. Хришћанин сазрева у Цркви. Као што кокош 32 скупља пилиће под своја крила и греје их, тако их она, загрливши сву своју децу, храни и греје. Дакле, напредак у врлини условљен је останком у Цркви. Изван Цркве нема истински врлинског живота: јер они ван ње не примају Божију силу, а око њих нема васпитне атмосфере и васпитне мудрости. Овде су све одлике хришћански врлинске државе. Они означавају суштинска својства, састав и порекло хришћанске врлине. Ако све ове особине назовемо поретком хришћанског моралног живота, онда се врлина, као стање или као расположење духа врлинског, може дефинисати на следећи начин: постоји ревност и моћ да се остане у поретку хришћанског моралног живота, или једноставно ревност за хришћански живот. Међутим, када сажимате опис врлине у речи, не испуштајте све особине које су у њему садржане, да у случају да не понесете лажни новчић уместо правог. За страх Твога, дух спасења прими се у утроби и разболе и роди (ср. Ис. 26, 18), пева пророк Исаија. Сваки истински ревностан хришћанин може ово рећи о себи. Приближавајући се Господу, он почиње ревносно старање о спасењу и, журећи за Њим, непрестано се обогаћује добрим делима. Ова ревност је дух спасења, клица и произвођач хришћански доброг живота, који из ње расте и сазрева постепено и, према томе колико је ревност јака или слаба, сазрева брзо или споро. Апостол Павле говори о себи, као поуку свима: нисам већ достигао нити сам се већ остварио, али гоним и ако сам схватио, а од Христа Исуса сам га и схватио. Браћо, не мислим да сам достигао самога себе: него заборављајући оно што је иза, а посежући за оним што је пре, са ревношћу тежим за почаст највишег призвања Божијег у Христу Исусу (уп. Фил. 3, 12-14). Таква је била и стална и неуморна ревност апостола Павла. То би требало да буде једнако константно за сваког хришћанина. Али степени његове снаге, интензитета и брзине могу бити различити, према разлици људских карактера и разлици животних околности. Овако треба да судимо о овоме. Љубомора је виша, интензивнија и чвршћа од: а) вољније, хитније, хитније, као непромишљеније, довршава свако добро дело које се појави. Јер ово је својство љубави - журити да чините оно што је драго вољеном. Шта Апостол каже о онима који дају милостињу: Бог воли добровољног (уп. 2. Кор. 9, 17); исто се мора показати у свакој врлини. Као што се добар син, чим чује очеву реч, труди да је испуни, тако и хришћанин треба да поступа у односу на сваку познату вољу Божију; б) што више она својим деловањем подиже трудове и горчину. Спаситељ каже да када воле оне који љубе, не раде ништа посебно, јер је то природно. Али то високо савршенство је волети оне који мрзе и непријатеље (уп. Мт. 5,44). Горчина је тест праве доброте срца. Многи радосно примају реч и држе је под повољним околностима; али када наиђу на горчину одмах отпадају. Степен љубоморе у том погледу зависи како од величине рада и незадовољства, тако и од њиховог трајања. Некад даноноћно нема одмора, некад од подсмеха, некад од угњетавања, али све не заостаје за својом добром намером. Један се мучио и мучио 28 година због исповедања имена Христовог, и остао је непоколебљив. Али и без мука и прогона, ко, и поред непрестаних рана које муче срце, остане нетрулежан, награђен је мученичким венцем; в) што је шири круг делатности на који се простире. Како се не чудити Апостолу Павлу, који је свима био све, да свакога спасе (уп.: 1. Кор. 9, 22). Његова брига је обухватила Јевреје, незнабошце, слабе, заблудјеле, тврдоглаве, преобраћене и необраћене – и то не на једном месту, већ у свим готово паганским земљама. Угледајући се на њега, други светитељи Божији су се све више трудили да прошире круг својих добрих дела, увек се, међутим, придржавајући поступности и мудро очекујући позиве Божије, да не би изгубили помоћ Његову за самопоуздање и самовољу и, протежући се на много, да у малом не би остали неуспешни; г) коначно, што је њена мотивација чистија и одвојенија. Морамо да се угледамо на онога који све чини у славу Божију, вичући: „Шта имамо на небу?“ и шта си хтео на земљи? ишчезло је срце моје и тело моје: Бог срца мога и удео мој је Бог довека (Пс. 73,22-26); који не живи за себе, него у њему живи Христос (уп. Гал. 2, 20), не живи за себе, него за Онога који је за нас умро и васкрсао (уп. 2 Кор. 5, 15); који жели да се реши да буде са Христом и тада је само вољно спреман да остане у овом свету, да је то потребно другима (видети: Фил. 1, 23), и да би се обогатио добрим делима за живот вечни (уп.: 1 Тим. 6, 18), знајући и осећајући да је наш живот на небесима (Фил. 20). Ограничавам се на предложена објашњења... У поменутом чланку „О почетку хришћанског живота“ доста се говори о овој ревности као извору хришћанског живота. Добро је то поново погледати. И најбоље је молити се Господу да никада не дозволи да се овај огањ у нашем срцу угаси, јер у њему има живота. Сада ћу вам рећи коју реч о врлини у другом погледу, наиме о врлини као добром расположењу. Добро расположење је осећање или љубав према одређеној врсти добрих дела, која лежи у њиховој основи. Понизност се, на пример, назива врлином, али то није неко одређено дело, већ је стално расположење у срцу, видљиво у свим смерним делима; тако се и трпљење, кротост, несебичност, послушност називају и суштина су врлина, а ипак то нису конкретна дела, већ нешто што је скривено у њиховим одговарајућим делима, што лежи у њиховом темељу, нешто што непрестано пребива у срцу, у њему је уграђено, наиме, непрестана љубав према овим делима. Ова добра расположења суштина су врлина. Не љути се онај ко не грди свог преступника, него онај који има доброту у срцу према њему. Није онај који се поклони и брзо каже: слушам; има поштовање и послушност; него онај који ове врлине храни у срцу и грли их осећањем. „Срце је почетак и корен наших дела“, каже свети Тихон. "Оно што није у срцу није у самој ствари. Вера није вера, љубав није љубав, када у срцу нема ничега, него је лицемерје; смерност није смирење, него претварање када није у срцу; пријатељство није пријатељство када се само појављује напољу, али нема места у срцу. Где Бог тражи наше срце од нас, дај ми срце своје: Провер 6бс, 23" 34. Добар човек из добрих ризница срца свога износи добра, а зао човек из злих ризница свога срца износи зло: из преобиља срца говоре уста (уп. Лк. 6, 45). Зато Апостол заповеда: обуците се, као што сте свети и љубљени по Божијем избору, у утроби великодушности, доброте, смирења, кротости, дуготрпљивости (уп. Кол. 3, 12). Обуците се – то јест, утисните у своју душу ове диспозиције. Или опет: крај – будите сви исте мудрости, милостиви, братољубиви, самилосни, премудрољупци, смирени у мудрости (уп.: 1. Петр. 3, 8). Зашто би сва пажња била усмерена на ово? Треба гајити љубав према самим врлинама, кротост, смирење, стрпљење итд., а не ограничавати се само на спољашње послове. У почетку, када човек сагледа само добри јарам Христов и почне да ревнује за хришћански живот, у срцу још нема добрих расположења у снази, нема кротости, нема трпљења, нема смирења, нема самосавладавања, осим ако случајно, због природног расположења. Само та љубомора која се јавља у срцу подстиче човека да их пожели, тражи, напреже за њима. Ревност за добар хришћански живот не спаја сва добра расположења, већ је само њихово семе, зачеће и заметак. Иако се без тога не могу замислити у души, међутим, чак и када је ту, то их не уноси одмах са собом у душу. Али као што семе расте и на крају производи стабло и гране, тако и ова љубомора коначно прераста у добре расположење. Начин на који човек који ревнује за спасење у своје срце уноси добра расположења која још нису у њему и која се први пут отуђује јесте кроз немилосрдну самопринуду. Ко молитвено, без самосажаљења, приморава себе на свако добро, све више навикава своју душу на то, његово срце се све више везује за ово добро, и најзад га заволи. Тада оно добро на које је човек принудио себе у почетку постаје усађено у његов дух и, такорећи, природно. Тако, на пример, неко нема стрпљења. Напрежући се ка томе, иако с муком и болешћу, али са жељом, он је коначно стиче. Исто се мора рећи и за смирење, недостатак гнева и друга добра расположења: све се то трудом и знојем уз молитву утискује у душу благодаћу Божијом. То је оно што Макарије Велики учи на многим местима. Свети Дијадох 35 на једном месту осликава како Божанска благодат, даровавши човеку у самом Крштењу јежа по лику, па јежа по подобију, утискује га после, сликајући у његовом срцу, врлину за врлином 36. Шта рећи о добрим расположењима са којима се човек рађа? Они нису зли, али немају особине врлине. Ову особину он стиче када их, кроз формирање љубоморе, хришћанин свесно стиче. Које су тачно ове добре диспозиције? На ово се мора рећи да их треба да буде онолико колико има врста добрих дела: јер у основи сваког од њих треба да постоји посебна добра наклоност која их карактерише. Ту су, на пример, питања поста; заснивају се на посту или аскетизму и тако даље. Међутим, између њих мора постојати хармонична подређеност или такав систем по коме имају неке почетне, друге дериватне; пошто главни токови прво долазе из извора, а затим се ток одваја од тока. И сви ови аранжмани уопште се састоје од неопходног међусобног споја, као прстенови једног ланца. Дакле, у ланцу, ако узмете један прстен, обавезно подижете остале, и на крају цео ланац: дакле постоји такав однос између добрих расположења да једно природно повлачи за собом друго. Никакво расположење не долази само у душу. Каква је тачно веза између њих и из ког уређења произилази неколико назнака о томе како у речи Божијој, тако и у списима Светих Отаца. Дакле, апостол Петар заповеда: приневши све на марљивост (марљивост је искрена ревност), дај вери својој врлину, врлини разум, разуму самоуздржање, уздржању трпљење, трпљењу побожност, побожности братољубље, братољубље љубав (уп. 2 Пет. 1, 5-7). Свети Макарије каже: „Све врлине, као нека врста духовног ланца, зависе једна од друге, као што су: молитва од љубави, љубав од радости, радост од кротости, кротост од смирења, смирење од покорности, смирење од наде, нада од вере, вера од слушања, слух од простоте” 37. Свети Исак Сирин 38 располаже врлинама на свој начин, а штавише, неједнако, као што знате. На пример: „страх нас уводи у лађу покајања, преноси нас преко смрдљивог мора живота и води ка Божанском пристаништу, што је љубав“ 39. На другим местима је другачије, на пример у Речи о три степена интелигенције 40. Много сличних комбинација можете наћи у Светом Јовану Климаку 41; Теодор Едесски 42 и други такође имају много њих. Можете их уредити онако како су распоређени у Слову за освећење храма у Сухотинском манастиру. Тамо је овај распоред примењен на структуру храма. Нема ништа изненађујуће што постоји толика разлика у очитавању. Зависи ко бира који почетак и који пут. Ако свако од нас почне да прати генеалошку линију, онда можемо створити много њих, водећи по очинској или мајчиној страни, а затим и по линији њиховог оца или мајке. Неће бити лажи, иако ће бити разлика. Дакле, у различитим показатељима природног развоја свих добрих склоности нема лажи, иако има неслагања. Било би добро, међутим, указати на њихову најприроднију дегенерацију и уградити их у систем! Ако дођем до тога, приказаћу вам по реду сва религиозна осећања, односно она која се формирају у срцу као резултат нашег односа према Богу. На основу овог примера онда можете судити о односу између других врлина. А друго је да ти је толико стало до овога?.. Благодат Божија ће све сама уредити, али је сачувана само ревност за богоугодни живот. Природно добра расположења сада ће ући у њихов поредак, а она која не постоје почеће мало-помало да се укорењују, како се страсти супротне њима буду прочишћавале. Имајте ово на уму, и то је довољно. Хришћанском животу не одговара строги систем – активан. Овде се скоро све гради екпромту 43. Слушајте! П.С. Прилажем Реч за освећење храма у Сухотинском манастиру. Вероватно сте га прочитали, али не шкоди да га поновите. „Ето, подигнут је и освећен храм Бога живога! Ово је и обитавалиште славе Његове, место одмора душа ожалошћених, место напајања и напоја душа гладних и жедних – речју Божијом и светим Тајнама, место општења светих анђела и светих благодарности4 да будемо искрени! Господ, који је ово добро дело крунисао успехом, благословио оне који су га започели, оне који су изнели трудове да га доведу до краја, оне који су помогли, помогли и све који су на неки начин дошли у додир! Овај храм је одређен за вас, сестре, које сте напустили свет и не знате Господа. Отишао си, трчећи, и настанио се у пустињи да би лакше могао да приђеш своме љубљеном Господу и да оком неометаним од прашине светске таштине видиш лепоту лица Његовог. Тако вам Господ показује знак свог јеванђељског приступа, пружа своје руке према вама да вас прими, одређује место где је спреман да саслуша жеље вашег срца, које је отворено за Њега. Мислим да је немогуће наћи јачу мотивацију да висиш око 45 у овом дому Божијем, ако не стално, онда бар сваки пут када те овде по правилима Свете Цркве позову. Не сумњам да је тако било и да ће тако бити. Али не могу а да вас не подсетим да није довољно да се појавите пред лицем Господњим у храму који постоји ван вас; треба да у себи саградиш храм Господу, да Га увек имаш у себи и са собом. Јер ако се односи на свакога, колико вам више долази реч Апостола: зар не знате да је ово храм Божији... И, дакле, ако важи за свакога, колико више треба да важи заповест: као камен живи, узиђи се у храм духовни, светиња је света, да приносиш жртву угодну Богу. 1-5. Утолико је прикладније да о овоме сада размишљате, јер сада изграђени и освећени храм представља директну слику оног невидљивог храма који треба да се изгради за Њега у нашим срцима. Послу који је већ завршен у изградњи овог видљивог храма додајте још једно дело, које не може имати краја – о припреми вашег срца за вечни духовни храм Господу. Немојте мислити да би то било тако тешко и тако високо да би у потпуности премашило вашу снагу. Већ се уграђујеш у овај храм. Само треба наставити оно што сте започели у континуитету, и са истим жаром са којим сте и почели. Да бисте, међутим, видели шта тачно треба да се уради, укратко ћу вам приказати целокупно здање храма Господњег у срцу. Изабрано је и очишћено место за видљиви храм. Треба да очистимо место срца у себи за изградњу духовног храма. Ово чишћење се остварује покајањем, односно искреном свешћу о својим гресима и окривљавањем себе за њих, да би човек могао неузвраћено стати пред лице Господње и очекивати спасење само од Његове милости. Господ не воли оне који су према Њему праведни, и благонаклон је само према онима који му вапе митарским гласом: Боже, милостив буди нама грешнима (уп. Лк. 18, 13). У очишћеном простору темељ се продубљује и поставља. Основа духовног храма у срцу је вера и чврста решеност да се живи по вери. Само вера, спојена са одлучношћу, чини унутрашњост грађевине непоколебљивом, па чак и недоступном за сумњу и недоумицу, или за непријатности, противљење и тугу. Ко одлучи да живи по вери, више се не плаши ни туге, ни саме смрти: зато се сматра непобедивим или стоји на неуништивом темељу. Након што су поставили темеље, они затим подижу зграду, полажу камен на камен, причвршћују их познатим супстанцама и усмеравају све према предложеном плану и размери. Све ово, у својим одговарајућим својствима, јесте или би требало да буде у унутрашњем храму; овде су камење различите врлине, за које, када и где се укаже прилика: кротост, уздржање, трпљење, послушност, милосрђе, труд, итд., који, додајући се једно другом, стварају обнављање тела унутрашњег храма; цемент који држи на окупу је, с једне стране, уливања кроз Свете Тајне благодати, без којих све што имамо остаје суво, несувисло, крхко, а с друге стране љубав, без које никакви подвизи и трудови немају вредности, или, како каже Апостол, све је ништа; план и размера – резоновање које одређује меру, тежину и број радова, предузећа и подвига, без овог унутрашњег самерача могу унаказити целу зграду и, самим тим, све већ подигнуте радове учинити безначајним и бескорисним. Вештину оваквог расуђивања, темељног и здравог, стиче се послушним живљењем под руководством пастира, духовника, старешина и старешина, који по први пут, а понекад и за живота, треба да буду једине вође у стварању срца за Господа. Дело чињења добра, прожето љубављу, под утицајем Божијих Тајни, уз вођство пастира и сопствено расуђивање, подиже зграду до врха. Тада ће њен кров бити формиран дубоком понизношћу, која ће ову грађевину спасити од влаге сујете и човекоугодности, од сувоће охолости и гордости, од шокантних удараца самовоље и непослушности. Остаје само да водите зграду и стављате крст на њу. И једно и друго ће се остварити једним чином оданости вољи Божијој, која је управо глава врлина самопожртвовања и крста на коме је коначно разапето наше сопство. Ево храма! Да ли желите да знате шта чини његову спољну ограду? Непоколебљива верност свим правилима и прописима Свете Цркве Божије, а у вама, штавише, вашим монашким правилима. Иза ове ограде може се безбедно сакрити од свих олуја и немира које подиже дух времена, сујеверје и страсти. Све док постоји ова лојалност, зграда је сигурна; где га нема, све ће мало-помало банкротирати, док не остане камен од свега на камену. Али ми смо још увек изван овог унутрашњег храма. Неопходно је ући у њега, украсити га, осветити га, учинити га мирисним, да би тамо достојно вршио свето свештенство – приносио богоугодне жртве. Јер Господ не жели да пребива само у нама, него и да у нама сапостоји са нама. Питате се како да уђете у себе? Пажња, трезвеност, смиреност. Када су мисли распршене, све оне лебде над спољашњим објектима, али како се одвајају од ових, скупљају се унутра и, како се окупљају, још више се одвајају од спољашњости. Кроз ову међусобну интеракцију коначно сазрева унутрашња трезвеност, у којој око ума гледа у унутрашњост срца – и успоставља се дубока, непомућена пажња на оно што је тамо и на све што тамо долази. Како украсити унутрашњи храм срца? Добре мисли, које се састоје од дубоких убеђења у истине вере са одговарајућим осећањима и расположењима, то јест мисли о Тројичном Богу, Његовим безграничним савршенствима, стварању, промислу, сакраменту искупљења и целокупној икономији спасења – о будућем устројењу свега и тако даље, које (мисли) не могу а да не испуне све, или да не испуне срца, или не читају саосећајност или садејствовање у срцу. тако даље, што све заједно чини лепоту храма срца. Осветљење овог храма обезбеђује несметано, непрекидно созерцање свеприсутног Бога, без којег нема могућности да се унутра сабере или испуни било каквим добрим осећањима, иако се и сам од њих међусобно подржава и заједно са њима сазрева. Ова светлост виђења Бога, обасјавајући и грејући срце, буди у њему непрестане вапаје Богу, или уздахе из дубине, представљањем Њему разних пролазних и непрекидних потреба духа, или испољавањем покрета љубави према Њему – Најслађем, што све чини тамјан ужареног или срдачног, попут јутрења, мирисног мириса, Богу. У овако мирисном храму срца извршиће се и богоугодна духовна жртва, која се састоји у приношењу Њему свести, самодејства и слободе и изражена болним падом 46 Њему, у скрушеном и смиреном срцу. Ову жртву Господ очекује од нас, ужива у њој, и ради ње је спреман да спусти сваки добар дар и сваки дар савршен. Тиме је завршена изградња унутрашњег храма Богу и унутрашњи свештени обреди у овом храму. То је то! Било да је ово тешко или лако, неопходно је. Не можемо се зауставити само на спољашњој активности, иако без ње ништа унутрашње не може да се одигра или успостави. Спољно је готово: побринимо се за унутрашње. Нема сумње да постоји и, можда, ради тога, постоји и ова спољашња ствар; али се може бојати да та видљивост, тако очигледна, не би помрачила или замаглила ту невидљивост, готово неухватљиву. Зато будите опрезни и не дозволите непријатељу да уништи плодове вашег рада заустављајући вас на пола пута. Сине, дај ми срце своје, говори Господ. И ми ћемо то вратити. Сетите се параболе о десет девојака... Шта је недостајало светим јуродивима? Унутрашње деловање. Споља су били у добром стању – држали су девичанство, нису постили, одлазили у храм Божији, а све остало што је повељом прописано испуњавали; али нису марили за организацију мисли и осећања. А срце њихово, уместо храма Божијег, беше пустиња, обрасла свакојаким дивљим раслињем, пуна гмизаваца и инсеката, или пуста грађевина, обитавалиште сова и слепих мишева. Пазите да не паднете у њихову судбину. Оно што сте започели је добро и вредно, али ако завршите 47 како треба. Иначе би сам почетак послужио да те осуди – да си почео, а да ниси завршио. И молите се Господу и Пречистој Мајци Његовој, Владичици нашој, којој је овај храм посвећен, да вам покажу благодат Његове доброте, савршене у свему, и нека се сачува ваш дух, душа и тело при доласку Господњем, нека вам Господ подари моћ да се учврстите Духом Његовим у свом унутрашњем човеку, да се уселите у Христа са вером у својим срцима. Амин" 48. 0 врлини у другом смислу, односно о врлини као добром делу, хоћемо ли да говоримо? Јер о томе је већ било речи. Није ли мало? И мора се рећи да је боље чувати сећање да се често не понавља. Слушај сада. Свако испуњавање заповести на прави начин, односно са правом сврхом, на славу Божију кроз веру у Господа, и са правним околностима, јесте добро дело; на исти начин и равнодушни поступци постају добра дела, у зависности од добре сврхе коју им хришћанин придаје. У православном исповедању добра дела се дефинишу на следећи начин: она се састоје у испуњавању заповести Божијих, које човек добровољно поштује, уз помоћ Божију и уз помоћ свог ума и воље, из љубави према Богу и ближњима, без икаквих препрека ниоткуда, заправо тзв. 49. Дакле, добрим делима подлежу истински услови, по поретку да имају а, по својој вредности одговарају: 1) предмет им је заповест, све што је прописано речју Божијом и у чему се човек препознаје као у моралној потреби, а не да неко помисли: чинимо зло, да дође добро (Рим. 3, 8). Међутим, и таква дела, која заправо нису законом дефинисана, способна су да поприме морално добар квалитет од добрих намера у којима се врше, иако, очигледно, њихова цена не може бити велика. Стога можемо додати: добро дело се састоји не само у испуњавању заповести, него и у томе да се чини оно што није противно заповестима, у складу са њиховим духом и поретком; 2) ово испуњење мора бити вољно, односно не изнуђено околностима, не зависи од навике и хладног механичког обичаја или од природног расположења, већ мора бити подстакнуто жељом, жељом, љубављу, ревношћу да се чине добра дела, како ова, тако и оваква, и уопште сва она на која указују заповести Божије. Из овога морамо закључити да све док човек још није стекао пуну и одлучну намеру да успе у свим заповестима Божијим, до тада његова добра дела нису сасвим чиста и савршена. Јер без тога не може бити да потичу из свете љубоморе, и, директније, да су учињене из страсти за осећањима и неког страног обзира; главно је да они тада нису постојани, већ помешани са гресима и страстима. Таква дела немају савршену, вечну тежину, али нису ни бескорисна, као припремачи и заступници за благодат Божију, која распаљује огањ љубоморе. Сетите се легенде о пекару, који је у љутњи бацио лепињу на једног сиромаха да би га се решио, а затим је за то награђен визијом и од греха се окренуо побожном животу. Зашто се може саветовати свакоме ко нема ревности: учини неко добро дело, посебно милостињу, па ће Бог дати огањ ревности, сведочанство и извор духовног живота; 3) свако добро дело је добро ако се чини за Бога. Све је на славу Божију. Човек хришћанин мора бити у потпуности жртва Богу и Господу Исусу Христу, који је жртвовао 50 за нас. Љубав Божија одржаће нас који смо ово одлучили... Христос је умро за све, да они који живе не живе за себе, него за Онога који је за њих умро и васкрсао (уп. 2. Кор. 5, 14-15). Сада морамо предати своја дела Богу, да би их Он на Судњи дан вратио и наградио хришћанина. Мора се рећи да су само ова дела посвећена Вечном Богу достојна вечне награде. И овде таква диспензација срца даје пословима извесну лакоћу, природност, побожно, привлачно, одвојено лице; 4) заиста добро дело се чини уз помоћ сопственог ума и уз помоћ Божију. Очигледно, као и свако добро дело, узнесено од човека ка Богу, постоји и Божије и људско. У чињењу добрих дела дрскост и самопоуздање штете не само њиховој чистоти, већ и успеху и савршенству. Јер генерално, такве ствари су исхитрене, незреле, нестрпљиве 51 и често нису завршене. Једнако тако, одрицање од правилне употребе својих овлашћења нарушава послове и све активности. Овај недостатак је чак ушао у учење квијетиста и квекера, 52 који у свему очекују инспирацију одозго. Нема сумње да у екстремним случајевима други добијају надахнуће од Господа; и уопште не треба се одлучивати ни за шта важно и одлучујуће без посебног позива, да, почевши да се гради 53, не би могао да се заврши зграда, на своју срамоту и понижење врлине. Али у таквим случајевима, углавном, дешава се да човек не може не само да се одлучи на тако нешто, већ чак ни да замисли без овог надахнућа. Поступити на овај начин у обичним случајевима је опасно, јер се тиме отварају огромна врата лењости и завођењу. Сада особа живи под образовањем. Он мора да очисти и исправи своје тврдоглаво срце радећи против њега. Ако срце скоро никад не жели само добро, а Бог неће послати помоћ и опомену онима који неће и не угађају, онда можете, у ишчекивању ових небеских надахнућа, преспавати цео живот за врлину. Помоћ долази од Господа, али онима који делују, а не онима који не делују. Направите напетост и помоћ ће доћи; 5) коначно, заиста добро дело се дешава без препрека. Овде мислимо на правне препреке, односно ако се дело не може извршити под правним околностима, већ или место, или време, или нешто друго што му не дозвољава ни да буде потпуно добро, нити да се појави у правом савршенству и плодности. Што се тиче недозвољених препрека, оне не само да не ометају ствар добра, већ га, напротив, уздижу, по својој снази и упорности. Што је задатак вреднији, то је више препрека превазиђено у његовом извршавању. Чинити добра дела у складу са њиховом добротом и оправданим захтевима околности, насупрот безаконим препрекама, а истовремено их чинити тако да из њих произилази добро, а не зло, ствар је разборитости, чијој се науци поучава благодат Божија и разноврсно искуство у духовном животу. Питајте старешине, и они ће вам рећи (уп. 5. Мојс. 32, 7). Такође се потрудите да приметите и следеће о овим делима: док љубомора, као унутрашња ватра, непрестано покреће наше снаге, а осећање и расположење остају у сталном унутрашњем миру, као поље у коме расту и умножавају се плодови дела, дела су у нама нешто испрекидано: она почињу и престају, следе једно за другим. Међутим, брижан и разборит радник може успоставити непрекинути ланац добрих дела у свом животу. То је зато што се мисао, реч, покрет и дело могу претворити у добро дело. Време живота се даје човеку да сакупи добра дела. Ако сада ово време тече без престанка, а у његовом току постоји тачка која се непрестано понавља, онда човек мора да води рачуна да свака од ових тачака буде заокупљена добрим. Да ли спавање смета?! Али то се такође може претворити у добро, наиме у питање самопожртвовања; храна што више... очи - још више... Успоставите сагласност између спољашњег човека и унутрашњег. Бог је унутра ставио бесмртну ревност, а ти, споља, нудиш непрестана дела... Између њих, попут стубова, ваша природа ће се очистити и осветити. Погодно средство за то је чињеница да је свачији живот увек окружен непрекидним ланцем околности које могу да донесу добро. То ће сада свако видети, пажљиво прегледајући свој дан, за своју, односно особу, на свом положају, од почетка до краја. Некима пада на памет да се ограниче само на унутрашње послове, без спољних послова. Ово се посебно односи на оне случајеве у којима себичност неизбежно страда у великој мери: на пример, у тражењу опроштаја и тако даље. Не, Бог је створио човека од тела и душе; Он жели да његова дела врши цела његова личност, а не само један део. Штавише, сам подвиг је за врлинске потпуно плодан у свом извршењу, или у свом довршавању, а не само ако се жели, чак и жарко. Само извршено дело је корак напред у степенима моралног савршенства. Онај ко је једном претрпео увреду постао је виши, други пут још виши, итд. У међувремену, они који само желе да издрже, а не издрже, остају на истом месту и чак се померају назад, јер како се жеља не испуњава, она слаби. Онај ко не сакупља отпад. Зато ревнитељи савршенства траже прилике за добра дела, а не само да не дозвољавају да их пропусте када се укажу. Што више неко чини истински добрих дела, постаје све виши. Хајде да закључимо! Будите богати добрим делима, али будите више забринути за добра расположења. Међутим, када постоји истинска ревност за спасење, она ће вас научити свему, јер је веома инвентивна. Помози ти Господе! Принуђен сам да из предложеног разматрања страна или врста врлине извучем један закључак који није бескорисан у животу. Молим те, слушај! Зар не би било корисно? Три приказане стране врлине, као што се види из њихових својстава, у непрекидној су међусобној вези и интеракцији. Али непрецизан почетак свега је ревност за хришћански живот, потврђена благодаћу у Тајни крштења или покајања. Непрекидним низом деловања опседа добре расположења у духу и срцу човека. У тим расположењима лежи нада и снага моралног живота, због чега не треба напуштати рад и бриге док се не утврде, као ни не слабити јер се не успостављају тако брзо како би се желело. Недавно засађено дрво се лако ишчупа, али дрво са дугим кореном захтева велики напор од онога ко би хтео да га ишчупа. Исто тако, добра расположења на почетку тек започетог доброг живота су непоуздана, климава и променљива; али што више човек стоји у пословима који им одговарају, они постају јачи, то се дубље укорењују у срцу и претварају се у природна, такорећи, расположења. Како се добра расположења уводе у срце, зле се из њега избацују, а душа постаје све чистија. На основу тога, легитимно је правити разлику између различитих стања врлих хришћана, у складу са његовим годинама духовног живота. У речи Божијој, ови узрасти се означавају упоређивањем побољшања духовног живота, било са развојем семена, које прво даје траву, затим жито и на крају пшеницу (уп. Мк. 4,28), затим са природним годинама човека, као што су: дете, младост, мушкост или савршенство (видети: 1. Јн. 14:14:12); Свети Оци такође означавају три степена духовног раста: почетници, напредни и савршени, или степене обраћења, очишћења и освећења 54 . Веома је тешко одредити шта је карактеристично за сваки од ових степена. Општи закон раста је да од зачећа живота, као искре или семена, до његовог потпуног развоја у пламен или плодно дрво, или до његовог појављивања у свој чистоти и потпуности доступној у овом животу, све време пролази у подвигу и борби, у којој се зло искорењује и усађује добро: али где се тачно не може одредити преокрет од детињства, од детињства до младости, цц адолесценце. Јер кретање духовног живота, попут кретања сенке сунца или раста тела, одвија се без скокова са мудром и непрекидном поступношћу. У том погледу може се навести само неколико особина, заснованих на речи Божијој и списима Отаца. Детињство. То је период од почетка хришћанског живота до формирања поретка овога живота и правила деловања уопште. Неопходно је, на пример, утврдити како се понашати у спољашњем поретку свог живота, а штавише, у различитим случајевима и за различите особе, тако, међутим, да то не поремети односе и не омета дух. Јако је тешко изаћи на прави пут, зашто се тај и тај сређује. Исто тако, у унутрашњем деловању против узнемирујућих мисли и страсти, није могуће успоставити деловање тако да их можете лако уочити и победити. Дакле, док се, да тако кажемо, успостављају облици живота, за све ово време траје инфантилни период у духовном животу, који се, попут бебе, одликује нестабилношћу, незрелошћу, детињастим расуђивањем и детињастим речима, како каже Апостол Павле (видети: 1. Кор. 13, 11). Одојчадима у Христу нуди се млеко, а не јака храна (уп. Јев. 5, 12-13), почетак Христових речи (уп. Јевр. 6, 1), вербално и неласкаво млеко, да би расли на спасење (уп. 1. Петр. 2, 2). Због такве непостојаности и незрелости, они се лако поколебају, и често их заноси сваки ветар учења, у лукавим лукавствима ласкања (видети: Еф. 4, 14), а у самим својим мотивима допуштају више снисходљивости него одвајања од свега (видети: 1. Кор. 3, 1-3). Међутим, они се уче опроштењу грехова ради имена Христовог – познању Оца (1 Јн. 2, 12-13) и кушању доброте Господње (уп.: 1. Пет. 2, 3). Познавање Бога као Оца је врло карактеристична особина. Дете дуго не разуме и не разликује ни оца ни мајку од непознатих људи, али онда почиње да их разликује, а уједно почиње и његова животна радост. А грешник, док се не обрати Богу, не познаје Њега, Оца који воли човекољубље: али, окренувши се, први пут га види као страшног Судију, затим, очишћен у крштењу или покајању, куша Његову доброту и осећа Га као Оца. Заиста, ако судимо по унутрашњем човеку, онда је осећање очинске бриге Божије разлика између детета и Христа. Господ је њихов пут: Он их невидљиво води кроз овај неодлучни период живота. Њихови мотиви су страшнији. Овим искушеницима Свети Јован Климакус приписује првенствено телесне подвиге: пост, костријет, пепео, тиховање, труд, бдење, сузе и друго 55 . Доба адолесценције. Ово је време борбе и подвига за искорењивање страсти и подизање добрих расположења. Као што у рату, након успостављања поретка трупа, почиње рат, или међу земљорадницима, након што се припреми што је потребно, почиње сетва 56: тако и овде, када су успостављени облици живота, почиње одлучна потера за злом у себи, са укорењивањем добра. То не значи да се зло толерисало у детињству, већ да се за њим сада, да тако кажем, систематски, неприхватљиво. Као што се у природном животу младић суочава са радом на самообразовању, тако и у духовном животу. Зашто реч Божија каже о духовним омладинцима да су јаки, да реч Божија пребива у њима, и да су победили злога (уп. 1. Јн. 2, 14). Реч Божија, раније примљена са детињом једноставношћу, сада се претвара у њихов сок и крв, пребива у њима и даје им снагу живота, по којој су они не само слушаоци, већ и творци речи и њеном силом, попут мача, одражавају и побеђују злога. Господ Исус Христос је за њих истина; то јест истина о искушењу и спасењу, која борави изван свакога, сада пролази и обитава у њиховим срцима. Карактеристично осећање младића је осећање снаге у Богу. Све могу у Господу који ме крепи (уп. Фил. 4, 13). Младић живи од надања, због чега његове мотивације карактерише несумњива нада у постизање савршенства и добијање вечних користи, иако то не искључује друге мотиве. Од светог Јована Климатског уче се првенствено духовним подвизима: недостатку сујете, недостатку гнева, поузданости, кротком опомену, непорочној молитви, среброљубљу 57 . Мушко доба. Ово је време када унутрашња борба јењава, а човек почиње да окуси мир и сласт духовних благослова. Земљорадник, после жетве, једе плодове свог труда, као и тесто, уквашено и уквашено, потпуно формирано – то су слике савршене старости. Мудри Сирах приказује деловање мудрости, како она најпре мучи и испитује свог миљеника, а затим му се обраћа, радује му се и открива му своје тајне (видети: Сир. 4, 18 и даље). Ово последње је карактер духовног мужа. Ми свом мужу приписујемо чврстину, сталоженост, постојаност и искуство; а реч Божија иста савршенства асимилира духовном мужу: за њега је својствена чврста храна (видети: Јев. 5, 14), његова чула су обучена у расуђивању добра и зла; знање о беспочетном, првобитном (уп. Јев. 5:14; 1. Јованова 2:13–14); односно откривају им се најинтимнија Божанска својства и тајне, док се код младића и бебе открива више својстава, као што су доброта и моћ. Од њихових мотива карактеристичнија је љубав: јер, дошавши до мере доба испуњења Христовог, они истински у љубави све урасту у Њега, Коме је глава Христос (уп. Еф. 4, 13, 15). Господ је живот њихов, који их оживљава и испуњава (уп. Гал. 2, 20). Зашто, не живећи више за себе, него за Онога који је за њих умро и васкрсао (2. Кор. 5, 15), све своје умеће (уп. Фил. 3, 8) приписују за супериорно разумевање Христа. Свети Јован Климакус им асимилира првенствено живот у духу и непомичан у Богу: неропско срце, савршену љубав, излазак ума из света у Христа, уношење небеске светлости у душу и мисли у молитви, неграбеж, обиље просветљења Божијег, жудњу за животом, жељу за смрћу, у себи омражену силу. демони, очување Божијих недокучивих судбина итд. 58 . Додаћу још два-три коментара о расту у духовном животу уопште. 1) Не могу му се приписати границе. Хришћани имају циљ да буду савршени, као што је савршен Отац Небески (уп. Мт. 5,48). Жеља да се замисли бесконачан модел на себи треба да води човека кроз бесконачне степене; 2) да се савршенство не тиче ниједног дела, већ обухвата целог човека, и духом, и душом, и телом, у свим деловима и силама његовог бића, и у мудрости (уп. Лк. 2, 52), и у вери (уп. Лк. 18, 8), и у нади (уп. Рим. 15, 13), и у селф. 2:7–8), и у умртвљењу и освећењу тела (уп. 1. Кор. 27; Рим. 8:11). Уопште, савршеног карактерише све оно што се у речи Божијој приближава блаженом; 3) да су сви могући степени савршенства на земљи само релативно виши; не значе коначну чистоту и зрелост, а још мање искључују могућност пада. Зашто апостол Павле, с једне стране, заповеда: обавезно стани и пази да не паднеш (1. Кор. 12), с друге стране, уверава о себи: Не мислим да сам достигао себе (Фил. 3, 13). Стога, нема времена када би нам било могуће рећи: доста; али мора непрестано почети; да непрестано загревамо дарове Божије (уп. 2 Тим. 1, 6) и неуморно се трудимо да се оствари (уп.: Јев. 6, 1). Макарије Велики сведочи да ни савршени не остају на истом степену, већ се понекад уздижу, понекад смањују, и да је чак немогуће да увек остану на највишим степенима, због неподношљивости овога за нашу трулежну природу 59 . Свети Климак наводи пример Јефрема Сирина 60, који је, уздижући се на висину бестрасности, завапио Богу: „ослаби за мене таласе благодати Своје; као што се Давид молио: ослаби ме, дај ми да се одморим (Пс. 38,14)“ 61. Али доста о томе! Да видимо после овога: где смо? Можда је и направљен почетак... али да ли је после тога направљен корак напред, Бог зна. Мада нека се брине за једно, да љубомора не угаси. Док год постоји, има наде за успех. Можда ћемо понекад учинити нешто добро и додати чак и длаку својој висини. А кад се угаси, онда ће се свему завршити. Нека вам Господ буде заштита и снага! Додаћу још једну мисао: о високом достојанству истинског хришћанског живота, или о високој цени врлине, и, уједно, о њеном незавидном стању у изгледу. Овај контраст је веома поучан. Не постоји ништа на земљи са чиме би се хришћанска врлина по достојанству могла упоредити. Како је Спаситељ назвао једино потребно? - ревност за спасење душе. Али ово је хришћанска врлина. Шта је важније од остварења последњег циља? Али то се постиже само хришћанском врлином. Шта је блаженије од општења са Богом? Али оно је неодвојиво од хришћанске врлине. Много је ствари на земљи достојних поштовања: уметности, науке, добре владавине, богатства, врлина; али шта је све ово без врлине? Каква је корист човеку ако задобије цео свет, а изгуби душу? (уп. Матеј 16:26). Све остало, осим врлине, је као математичка нула и само од ње добија смисао и значај. Ко је стекао врлину, стекао је неоткривено благо. Све остало се овде може опљачкати, а све ће сигурно оставити човека на самрти. А врлина безбедно пролази ову тачку искушења и улази са човеком у небеско отачаство. Али ако се без таквог поређења са пролазним стварима окренемо поретку хришћанског живота – добром, тада ће се открити његове нове изванредне предности. Хришћанин који живи истински хришћански има за Оца Бога, од кога је рођен и који му је посебно наклоњен, брат је Господа Исуса Христа и уд Његовог тела и костију Његових, заједница је и тајна Божија, обитавалиште Тројичног Бога, саслужитељ анђела и светих. Добио је непроцењиву благодат да се храни Телом Христовим и речју Божијом, као кроз завесу, уђе у унутрашњост, да лицем у лице разговара са Јединим Истинитим Богом у чистој молитви; он има за отачаство небо и у њему је наслеђе које се људским језиком не може описати. Можемо саветовати свима да прочитају Преосвећеног Тихона о предностима хришћанства, у 9. тому његових дела 62. Хришћанин треба чешће да подсећа на ову предност доброг живота, да би чешће вапио: шта то имамо на небу?! Судећи по таквој висини доброг хришћанског живота, за њега треба очекивати светлу судбину. Али реч Божија то не обећава, а у ствари се то скоро никада не дешава. Свако ко почне да живи као хришћанин креће на тежак и тужан пут, узима крст и њиме иде стопама Христовим. Сам Господ Исус Христос је осрамоћен, омаловажен изнад свих синова људских и прикован на Крст. Апостолима је рекао: бићете у свету туге. Ја те изабрах из света, због тога те свет мрзи (уп. Јн. 16,33; 15,19). Апостоли су говорили о себи: до овога часа гладни смо и жедни, и голи смо... као да ће сви погазити свет (уп.: 1. Кор. 4, 11. 13). После њих, и у свако друго време, прогоне се они који желе да живе побожно (уп. 2 Тим. 3, 12). Ово не може бити другачије. Свет, који лежи у злу, не трпи оптуживаче. Сатана не трпи противнике. Али хришћанин је Божји ратник против кнеза таме, због чега је мета стрела гнева света против свог кнеза. Од самог почетка наилази на сумње, прекоре лицемерја и лицемерја; Затим ће, једна за другом, уследити личне увреде, одузимање предности, видљиви прогони, огорченост одасвуд, којој нико не може положити рачун онима који је производе. Али када се на тај начин спољашње хришћанина распада, његово унутрашње се обнавља током његових дана. Крст је лествица успона кроз степене хришћанског савршенства. У овој оскудној посуди стварају се ризнице духа. У њему се замишљају сва савршенства части и моћи човека, односно савршенства духа, душе и тела, ума, воље и срца; и све више јачајући, он, од детета у Христу, коначно постаје човек, зрео и спреман за други свет, прави, из овог припремног света, сам жели да се разреши и да буде са Христом. Најзад, мукотрпни луталица завршава свој пут, безболно скида своју луталачку одећу, примају га анђели, уздиже се на престо бесконачног Бога и узима на своје место, у коме ужива необјашњиво блаженство духом, од тајанственог погледа Бога, све док се при Другом доласку Христовом не обуче ова беживотна ствар. Тада ће, испуњен целовитошћу свог бића, заувек сијати као сунце у Царству Очевом. После овога, питање сједињења среће и блаженства са добрим животом се решава само по себи: 1) у овом животу, за савршенство у духу, хришћани се овде не дају благословима, већ само уживају у унутрашњим духовним благословима овде и, упркос свим тугама, непрестано се радују и испуњавају миром Божијим, који превазилази све душе Божије; 2) у другом животу, без туга, ово блаженство у духу јавља се у свој својој снази и постоји само духовно до Другог доласка; 3) при Другом доласку и наше преображено тело ће постати учесник овог блаженства, и тада ће праведник целим својим бићем уживати у бескрајном блаженству. Овај крај крунише ствар! Нека душа буде љубоморна на њега. А какве су невоље у животу, какве невоље? Мало... сад, сутра је готово! Овим мислим да ћу завршити говор о хришћанској врлини. Не љути се на више! Дакле, да ли бисте сада желели да погледате мрачну страну људског живота или да послушате нешто о греху? Урадићу то драговољно. И мени је пала на памет иста мисао. Од греха, који је супротан добру, добро ће бити јасније. Шта још треба да знамо ако не шта је грех, да не бисмо били преварени њиме? Многи људи то не сматрају грехом, што је грех; неки грех се сматра не сасвим важним, док је веома важан, а у осталом имамо много повољних судова о греху... Али у ствари, он је ипак отрован, и његова отровност се не умањује нашим снисхођењем. Па, видећете сами, барем у општем смислу! А грех се, баш као и врлина, може посматрати у три аспекта: а) као ствар, б) као расположење или страст, в) као стање и грешно расположење душе. Грешно дело је преступ наређене или забрањујуће заповести Божије, или, како каже Апостол: грех је безакоње (1 Јн. 3, 4). У греху се из речи одмах огледају две посебности: злочин и заповест. Тамо је злоупотреба слободе, овде је презир закона. Грех се јавља само у разумним бићима, бестелесним и повезаним са телом. Као посебну предност Господ им је дао слободу. Али близу ове предности је једна линија и понор. Слобода није везана: може се обратити Богу и може се одвратити од Њега. Али ова могућност постоји у слободи не зато да се створење одврати од Творца, већ зато што она сачињава природу слободе. Циљ и сврха слободе је неспутано служење Богу, њеном Творцу, тако да створење, слободно служећи Богу и испуњавајући Његову вољу, добија веће добробити и постаје најпространији простор блаженства. Очигледно је да створење које одступа од воље Божије злоупотребљава слободу. Ово се каже да би се показало да она себе злоупотребљава, не из неке нужде или судбине, већ самовољно, имајући, односно пуну могућност да испуни вољу Божију у тренутку када је не испуни. У том смислу, православно исповедање каже да је грех необуздана воља човека и ђавола 64. Нико није терао ђавола да се побуни против Бога; учинио је то на своју руку. Иако су наши прародитељи били искушавани од сатане, он им није везао слободу, већ их је само преварио; дакле, када су преступили заповест, згрешили су слободно, самовољно. А сада нека се против нас дигне многострука пожуда, нека се боре свет и ђаво; али сам грех је наше слободно дело, неспутано, плод необуздане воље. Грех је злочин или кршење закона. Али сам закон остаје непромењен. Она је само у личности грешника уништена и уништена. На пример, невера је кршење закона вере у Бога; али и сам Бог и вера остају неприкосновени. И једни и други били су безбожни само у себи од безбожника, управо зато што овај закон није прихватио, одбацио, презрео и погазио. Отуда је презир према закону саставна карактеристика греха; презир према закону, дакле, презир према вољи Божијој и отпор Богу. Даље, пошто је морални закон утиснут у биће човека и изнутра је схваћен и спојен са његовом структуром, онда, прекоравајући га, човек иде против себе, упропаштава и уништава себе, јер је непроменљив услов за благостање и здравље сваког бића непобедив развој принципа који су у њему постављени. Дакле, можемо рећи да је грех отров и уништење човека неовлашћеним кршењем закона. Из противљења закону неизбежно се рађа смрт и распламсава се гнев Божији. Дакле, уопште, грех карактерише ова необуздана воља, тај презир закона, та разорна сила којом он делује на грешника. Из овога следи: да не можемо рећи да се грех састоји у недостацима и несавршеностима наших моћи; то је неизбежна последица наших ограничења. Он није свезнајући и није свемоћан, стога не може бити светац. Истина, наша снага је ограничена; али обавезе које леже на нама нису бескрајне, већ тачно одговарају нашој природи. Када би почели да захтевају анђеоски живот од нас, могли бисмо да се извинимо што нисмо у стању да га остваримо. А ако, будући да смо људи, не живимо као људи, како да се извинимо? Једнако је нетачно да је грех последица кратковидости ума, неразборитости: поставио је погрешан циљ, узео погрешна средства 66. Све се то дешава у греху; али грех заправо лежи у кварењу воље, по којој знамо шта треба да радимо, али то не чинимо јер не желимо. Ономе који наводи да чини добро, а ономе ко то не чини, за њега је грех (уп. Јак. 4, 17). Што се тиче порекла греха, оно је невероватно и у ђаволу и у човеку. Замислите најчистије и најсавршеније разумно створење, попут Анђела, који је управо изашао из руку Творца са високим врлинама које су га приближиле Творцу; он прима заповест и убрзо потом, знајући потпуно вољу свог Творца, знајући Његову забрану, шта је Њему угодно, а шта немило, бира оно што је њему немило у супротности. Не видите ни једну мисао на којој би се могло заснивати објашњење за такву акцију. Ово је несхватљива морална мистерија! Помисао или унутрашња реч родила се у духу и произвела је толико зла да се њоме испунио цео свет, и тако снажног зла да ће вечно трајати, иако, несумњиво, до сопственог уништења. "Таква је суштина слободе! Слободно биће је непрецизан почетак ствари за који се не може увек одговорити: зашто? Само зато што желим, а хоћу зато што желим. Исто тако, рађање греха у човеку је необјашњиво, јер је и он згрешио, знајући све. Код палог грешника рађање грехова је и даље разумљиво, јер онај који је згрешио постао је роб греха, усадио је грех у себе, прихватио га, такорећи, по правилу. Али од чега је и како настао пад чистог човека, првог, или сада падох људи који су успели у доброти, који су познавали њену сладост, који су били удостојени посебног благовољења Божијег, праведници? Следећи одломак из Посланице Јеврејима баца мало светла на ово: Пазите, браћо, да у било коме од вас не буде лукаво срце, пуно неверја, које ће одступити од Бога. Али теши се сваки дан, све до данас погрђени, да нико не буде отврднут од тебе грешним ласкањем (уп. Јев. 3, 12-13). Овде се указује да грех почиње неверовањем, слабљењем уверења у истину и помрачењем ума. Она баца извесну сенку на истину, на Бога, Његов закон и Божански поредак, и стога их уклања из свести како се ова сенка повећава. То је оно што је ђаво учинио у почетку, помрачивши лице Божије у уму прародитеља. Овде почиње грех свих. Стога је дужност оних који не желе да греше да што чешће очисте своју веру. Тада се неверју придружује грешно ласкање, очекивање велике сладости, која ће доћи сама од себе, без икаквог труда, чим сагрешиш. Ова тежња прикова пажњу и срце за тему греха. Тада човек мисли и жели само ову једну ствар. Закон, истина, потребе духа, реч Божија – све постаје ништа. Човек је постао окорео према њима, или се већ утврдио у тврдоглавости и непослушности, спреман је да каже: иди, или се удаљио од Бога... Не бојећи се Њега, као жарка звер, јури на грех. У основи и самој дубини свега лежи зло срце: непоштење, унутрашња обмана пред самим собом и Богом, кога оно, међутим, не одбацује. Оно се одмах задржава у целокупној производњи греха и све покреће и покрива собом. Дакле, механизам греха је донекле видљив. Али није све његово потпуно објашњење. Јер откуд ово непоштење и превара код некога ко је раније био савестан и искрен? Даље, одакле долази невера код некога ко је удахнуо веру, одакле долази грешно ласкање код некога ко мрзи грех, или отврдњавање код некога ко је благ и покоран? Сетите се примера светог подвижника који је успео дотле да му је анђео донео храну. Како се догодило да је он, оставивши пустињу, побегао у свет? И побегао би да га Божија милост није обуздала. Дакле, грех је мистерија... сви ми грешимо и веома смо криви за грехе, али не можемо себи рећи зашто грешимо. Дакле, не само кроз осредњи закључак, већ и директно поимање греха може се пратити до ђавола. Он уноси сенке и таму у душу и, држећи је, такорећи, у некој врсти опијености, доводи је до тачке да рађа грех, прво у себи, а потом и споља. Међутим, то не оправдава душу, јер искушење није неопходно. Грех је увек неовлашћено одступање од Бога и Његовог светог закона да би се угодило себи. Бдијте и молите се: не уведи нас, Господе, у искушење! Да бих вас ближе упознао са грехом, навешћу његове различите врсте, јер је у њима очигледнија његова зла и мрачна природа. Узмимо за водич једноставну мисао о греху. Грех је злочин заповести која наређује или забрањује да се нешто учини, произвољан, неспутан злочин. Отуда: 1) постоје греси пропуштања и кршења заповести. Господ је заповедио: одступи од зла и чини добро (Пс. 33,13); једно мора да се ради, а друго не. Дакле, када чинимо оно што не треба, чинимо грех, а када не чинимо оно што треба, чинимо и грех. И кршење и неиспуњавање заповести су греси. Прво је злочиначко од другог, јер кршење заповести захтева посебан напор и не може настати другачије него великом истрајношћу и исквареношћу воље. Мора се, међутим, имати на уму да пропусти могу бити веома важни и често важнији од самих повреда. Ово посебно треба рећи за оне случајеве у којима овај пропуст зависи од сталног и свеприсутног занемаривања закона или од презира према њему, као и за оне у којима се изостављају дужности, било важне саме по себи, било оне чије пропуштање повлачи штетне и разорне последице по друге. Такво је пропуштање својих дужности од оца, свештеника, учитеља итд. Реч Божија намерно указује на кривицу пропуста у најодлучнијем случају, односно на Страшном суду. Тако се неприступачном робу који је сакрио свој таленат поручује: баци га у потпуну таму (уп. Мт. 25, 30); а онима који су тврдокорни према сиромасима, биће речено: ништа нисте створили... удаљите се од Мене (уп. Мт. 25, 40-41). Стога, сваки ревнитељ моралног усавршавања мора на сваки могући начин вратити у своју савест осећање обавезе према позитивним законским прописима и испунити их; у случају прекршаја, изазвати одговарајуће жаљење и тугу због тога и очистити га покајањем, јер често не само необразовани, већ и они који су прилично упућени у своје дужности, само зато што нису починили веће прекршаје и злочине, говоре: шта сам урадио? – не приписивање било чега пропуста, ма колико они били важни; 2) више разноликости уноси у област греха њено својство да је то кршење или пропуштање заповести, неспутано, слободно. Пошто се све слободне радње врше интеракцијом разума и воље, онда, према којој је сила више укључена у грехе или има више утицаја на њих својим противправним деловањем, било разумом или вољом, греси добијају различите називе, нијансе и врсте. Задатак разума у ​​моралној делатности је да човеку разуме његове дужности и да потом, у самом испуњавању истих, строго прати како, шта и где да их испуњава. Из неуспеха ума да правилно испуни своју дужност у овом или оном случају, настају греси незнања, с једне стране, и греси неразборитости, с друге. Свако ко се сећа себе и своје сврхе треба, у складу са својим могућностима и могућностима, да прикупи сазнања о својим дужностима и да сам себи разјасни шта и како да ради. Због тога је свакоме дата савест, овај неписани закон, по коме се и без учења учи својој дужности; у хришћанству то допуњује свима откривена реч Божија, непрекидна проповед у Цркви и усмена реч пастира, о којима је написано: питај оца свога, и рећи ће ти старешине, и рећи ће ти (5. Мојс. 32, 7). И још нешто: пази да све чиниш по закону, који ће ти рећи свештеници (уп. Пон. 24, 8). Уз све ово, међутим, често се скоро свима дешава да кажу: а! Нисам ни знао – односно да себи замерим незнање, посебно када је реч о појединачним случајевима. Али, с друге стране, није свако незнање подједнако грешно. У вези са овим, треба напоменути: а) ко живи у простоти срца, трудећи се да у највећој могућој мери препозна и примени оно што је научио, а притом чини нешто противзаконито, не слутећи грех, чисте савести, без икакве сумње и оклевања – тај је, у ствари, један грех грех незнања, то јест тако лоше дело које човек чини, а није на њему у потпуности; б) сваки човек који је непажљив према себи и својој дужности, живећи у немарности и равнодушности према свом спасењу, не извињава се када из незнања учини нешто лоше. Јер пошто он нема љубави према добру, чак и да је препознао, вероватно то не би учинио; не препознаје га по овом недостатку љубави или сталном несклоности врлини. Такав човек греши двапут: и у томе што не зна и не препознаје, и у оним делима која чини из овог незнања. У невољности да се научи дужности лежи тајна жеља за супротним; в) такво незнање је утолико више криво, што воља показује развратнију, и то: што је важнији непознати предмет, на пример, предмети вере и, посебно, њени најважнији чланови, дужности које су директно везане за нечију титулу; утолико је неком лакше да научи оно што не зна, било способношћу или спољашњим средствима; што више неко не само да има, већ се и осећа мотивисаним да то учини; г) сама висина злобе је незнање, када неко не зна не само из немара и немара, већ и из гађења или презира, остајући, међутим, у поретку који му се не допада. То су они који себе називају хришћанима, а ипак хуле на хришћанство, иако га не знају како би требало. А то је, дужност човека је да буде пажљив према себи и својим пословима. Дакле, ако неко зна своју дужност или како треба да поступи, али у самом вршењу дужности, или поступању по дужности, не обраћа пажњу на себе и због тога чини разне грешке и преступе, онда греши, а греси ове врсте називају се гресима неразборитости и брзоплетости. Што се тиче ове врсте греха, треба да знате: а) да је у нашем садашњем стању неуређености снага, односно њихове покретљивости и нестабилности, немогуће све разазнати и изнутра и споља. Стога, ако неко од оних који се строго чувају, живећи ведрим срцем и трезвеном мишљу, невољно, не знајући како, упадне у неки грех у мислима, речју или делом, па га, приметивши, одмах са срдачном мржњом одбаци и освети се покајничком молитвом: очисти ме од тајни мојих (Пс. 13); Штавише, преступ је невин: у питању је слабост, али не и злонамерна. Само оно главно: приметивши то, мораш је срцем одбацити, јер ко то касније прихвати и ужива у томе, изабраће касније оно што раније није видео и што је учинио не знајући и не бирајући; б) онај који, иако пажљив према својој дужности, има жељу да буде услужан како доликује, само у часу радње дозвољава себи да се препусти жељи свог карактера или осећањима срца, на пример: врела нарав, ведрина, строгост, лажна снисходљивост итд.; Те ствари су ствари злочиначке неразборитости, а самим тим и грешне. А њихов грех је утолико значајнији што је предмет њиховог дела важнији сам по себи и по својим последицама, што је искуство више разоткривало нељубазност таквог понашања и што је човеку лакше да исправи такву грешку. Кривица се овде умањује само покушајем да се исправи, што се не чини изненада, већ постепено и стога међу падовима; ц) особа која је расејана или која је изразито немарна и има неповољан поглед на врлину и морал у основи је зли грешник. Његова грешност је утолико озбиљнија што је бесрамнији његов немар 67, што је ургентнији његов презир према дужности и што је његова свест о свему томе јаснија. Зато будите трезни и останите будни! Опашите бедра својих мисли. Морате да гледате своја стопала са оба ока да не бисте посрнули. И моли се: управи кораке моје по речи Твојој. Бог ти помогао! Наставимо стопама греха! Када желе да разликују грехе по учешћу човекове воље и иницијативе у њима, они се окрећу или пореклу и почетку греха, или његовом настанку из мисли у дело. Као што уопште сва дела човека или произилазе непосредно из његове личности, или се врше као резултат захтева и узбуђења других, долазећи споља или из његових нижих сила: тако једни чине грехе из заљубљености у покварене жеље, а други из хладнокрвног обзира. Ово последње су греси гнева или злобе и разврата, а то су греси страсти и заљубљености. Нема потребе истицати да су греси који произилазе из поквареног и злог ума и срца последњег степена тежине. Јер овде сам човек постаје, у својој личности, извор зла, па самим тим и близак аналог зле сатане, који ужива у злу и само о њему размишља. Такав се већ налази у дубинама зла, у које је безбрижно дошао (уп. Прич. 18, 3); или: неће спавати ако не чини зло (уп. Приче 4,16). Али чак и о гресима страсти мора се рећи да се они никако не могу опростити. Истина је да је сада наша природа страсна, слаба, узнемирена и склона злу, али то не чини неопходним да пристанемо на њене зле захтеве. Овај пристанак је увек у нашим рукама, посебно међу онима којима је дата снага и обећана снажна помоћ за апел (видети: Фил. 4:13). Стога, називати грехе заљубљености и страст гресима слабости само значи отворити огромна врата опуштености и нечистоће у морални свет. Кроз искуство они желе да асимилирају ову титулу преко нагона пожуде, укуса, инстинкта, покрета пуноће или игре живота. Очигледно, тамо где је више зла, хоће да буду попустљиви. Колико год била јака страст, ако је предмет изабран и пожељан, онда дело разоткрива поквареност воље и једење је неморално. Одавде би, можда, само то требало да искључе случајеве у којима постоји тренутни, неочекивани усијање страсти, а опет толико снажно да се човек, као у опијености или помрачењу ума, заноси у грех. Али такви случајеви су веома ретки и могу се јавити само једном код једне особе. И уопште, већа или мања кривица за овај грех зависи од мање или веће снаге привлачности, од веће или мање старости и вести о страсти, од веће или мање јасне свести о свом стању. Нове нијансе ове врсте греха произилазе из чињенице да, вољно или невољно, страст кипи изнутра, сама или услед спољашњег узбуђења. У последњем погледу, околности места, времена, личности итд. често представљају згодне прилике за грех, и често нас маме на грех, изазивајући страст. Али то не оправдава грех, већ напротив, а у исто време, што је грех грешнији, то је инцидент који га је укључивао више био предвиђен и био нам је на располагању. Јер овде, очигледно, онај који иде у ватру жели да се опече. Ко оде у такву кућу, где се или мисли или срце погоршавају, крив је ако тада учини нешто лоше. Али чак и у неизбежним околностима, вероватније је да претрпи штету, да покаже искуство самопожртвовања, него да угрози дух, за који тело, свет и време, угрози. Начин претварања греха из мисли у дело прецизно су дефинисали Свети Оци, а такође је прецизно утврђена кривица свакога у овом тренутку деловања. Читав ток ствари приказан је на следећи начин: прво долази предлог, па пажња, па задовољство, затим жеља, затим одлучност и, на крају, радња 68. Што је тренутак даље од исхода и што је ближи крају, то је значајнији, развратнији и грешнији. Висина кривице је у делу, а доказа о томе готово да и нема. Предлог је једноставна репрезентација ствари, било из деловања чула или из акције памћења и маште, представљена нашој свести. Нема ту греха када рађање слика није у нашој моћи. Понекад, међутим, кривица овде пролази посредно, када, на пример, због дозволе датог сновима падне на памет нека заводљива слика. Слика се често евоцира спонтано; онда, по свом квалитету, ова ствар постаје грех, јер је човек дужан да свој ум држи у божанским стварима. Пажња је успостављање свести или ока ума на рођеној слици да би се она испитала, као да се са њом разговара. Ово је спорост у једној или вишесложној мисли. Ова акција је више у власти човека: јер слика рођена против воље може бити одмах протерана. Зато је више крив. Онај ко изнутра гледа злочинца, разоткрива лоше расположење срца. Он је као неко ко уведе нечисту животињу у чисту стамбену просторију, или ко смести одвратну злу особу са поштеним гостима. Понекад, истина, неки предмет привлачи пажњу својом новошћу и запрепашћу, али све, након што се препозна његова нечистоћа и шарм, мора да га избаци, јер ће у супротном бити укључен пристанак, а од нехотичног, ова ствар ће постати добровољна. Генерално, овај тренутак је веома важан у моралном животу. Он стоји на прелазу у посао. Онај који је одагнао мисли угасио је сваки рат и зауставио свако стварање греха. Зато је препоручљиво да сву пажњу посветите својим мислима и борите се против њих. Овде су првенствено усмерена сва правила светих подвижника. Одавде се подразумева колику цену носе греси маште и самовољних снова. Где им је драго, тамо греше. Али овај грех је грешнији ако се користе нека спољашња средства, на пример, читање, слушање, гледање, говор. Ови последњи се такође процењују као случајеви греха. Одушевљење је примена на предмет који прати ум и срце. Долази када, као резултат пажње на неки предмет, почнемо да нам се допада, и налазимо задовољство да га интелигентно гледамо, негујемо га у мислима. Уживање у грешним предметима је већ прави грех. Јер ако наше срце мора бити посвећено Богу, онда је свака његова комбинација са другим предметима нарушавање верности Њему, прекид заједнице, издаја, духовна прељуба. Човек треба да чува своје срце чистим, јер због тога мисли ума постају зле (видети: Мт. 15, 18–19), када, то јест, почиње да се безаконо наслађује њима. Постоје, међутим, дивни покрети тела и срца, који ни на који начин не зависе од произвољности, а све су то покрети потреба. Што они, у почетку невини, одмах постају невини, чим их препознају и покрију наклоношћу према њима или пристану на незаконито задовољење њима. У почетку су то природни покрети, а онда постају морални. Стога, кажу, када их приметите, огорчите се. Одавде природно следи да треба размишљати о естетским задовољствима. Они су злочинци у оној мери у којој је њихов садржај или облик неспојив са чистотом срца и моралом. Исто важи и за мајсторска дела занатлија: умно их одобравати за њихову погодност за намену је права ствар; а предати се њиховом дејству, зарад празног тренутног задовољства, је лоше. И уопште, када одемо на спавање, молимо се за опроштај ако смо видели туђу доброту и њоме се ранили у свом срцу, како бисмо током дана очистили своје срце од свих хобија. У многим случајевима, међутим, задовољство избија или нужно или неконтролисано. Постоји једно правило: немојте се удостојити, одбаците, будите огорчени. Од задовољства је један корак до жеље. Разлика између њих је у томе што душа која наслађује остаје у себи, напротив, душа која жели приклони се предмету, има жељу за њим и почиње да га тражи. Она ни на који начин не може бити невина, јер се остварује пристанком или се рађа истовремено са њом, као испод ње; сагласност је увек у нашој вољи. Одлучност се разликује од жеље по још једној особини, наиме по томе што састав или услов њеног рођења укључује поверење у могућност и визију средстава. Особа која жели изразила је пристанак на ствар, али још ништа није смислила и није предузела никакве кораке да постигне свој циљ; За онога који је одлучио, све је већ испитано и одлучено; остаје само да се покрену чланови тела или друге снаге да сходно томе обављају послове. Када се то, коначно, оствари, тада се завршава сав посао греха и појављује се дело – плод кварења, зачет изнутра и рађајући безакоње споља. После задовољства, жеља за акцијом је брза као пад тешког камена низ стрму падину. Стога је опште правило: бори се и одагнај мисли док ти срце још није њима рањено, јер је тада победа веома тешка, ако не и немогућа. У главном току формирања греха, приметно је како се човекове моћи једна за другом спајају са грехом. Након што је срце оскврњено задовољством, воља је оскврњена жељом, а у одлучности, проналаском средстава, и ум постаје учесник у овој оскврњености; у ствари, коначно, и саме силе тела су прожете грехом: и цео човек је постао грешник. 1) чак и онај ко је желео или изразио пристанак на ствар изнутра, у моралном смислу, починио је грех пред Богом, који види тајне срца. Ко је зачео пожуду, родио је грех (видети: Јак. 1, 15), каже апостол Јаков, а ко је желео своју жену већ је учинио прељубу с њом (видети: Мт. 5, 27), говори Господ. Међутим, онај који је одлучио да греши више од њега, због већег напора снаге да греши, због већег обима унутрашњег греха, због веће тврдоглавости и покварености воље. Од одлучности до акције постоји једна линија; 2) иако у жељи и опредељењу већ постоји грех, из овога не треба закључити да само грешно дело нема шта да дода њиховој грешности, и није грешније од њих. Онај који је одлучио може још или има времена да одустане од тога и, стога, једном се одупро закону, други пут му покаже послушност, када изнесе своје захтеве по савести, а онај ко је то дело учинио, крши закон и изнутра и споља. Онај ко обавља посао током целог свог наставка бори се са својом савешћу, која не престаје да га опомиње, па самим тим додатно квари себе и поремети своју моралну природу. Онај ко ради, испуњава себе у потпуности грехом, сав своју снагу и цело своје биће савија ка њему и усмерава га; дакле, у првом случају то већ поставља темељ навике, јер они који су то једном учинили, чиниће то раније и спремније други пут, и тако даље, посебно телесни греси. Коначно, зле последице греха почињу да се појављују након што је почињен. Искушење, здравствени проблеми, штета за себе и друге произилазе из дела; 3) одавде је само по себи разумљиво како се мисли о гресима који се не чине делом не из слободне воље, већ из потребе или спољашње немогућности. Тежина овог греха је скоро једнака делу. Разлика између њих је само у последицама, а штавише, све унутрашње последице већ постоје, недостају само спољашње. У том погледу разлика је мање или више значајна, што мање или више лоших последица треба очекивати од случаја. Где их нема и нема, тамо, рекло би се, разлика нестаје; 4) по овом основу разликују се унутрашњи и спољашњи греси. У број спољашњих грехова могу се укључити и греси других, који су нам приписани: јер у овом случају други су, такорећи, извршиоци нашег унутрашњег греха, као што су наша снага и наше тело за наше жеље. Јер како постајемо учесници у гресима других? Због тога, ако је грех који чине, наша изопачена жеља, а у њиховом делу ми то не откривамо само другима, већ самим делом имамо и негујемо у себи презир и непоштовање закона морала који други нарушавају, као што се то види и у нашој савести. После овога, подразумева се колико нам се туђи грех приписује, колико је велико наше учешће у њему, а колики је наш презир према моралном закону. Начини на које се то ради су: наређење мање или више стриктно, савет мање или више убедљив, сагласност, са мање или више задовољства, искушење мање или више намерно и ласкање, необавештење или допуштење, са мање или више попустљивости, такође одобравање, несупротстављање, ненајављивање. Колико су важни греси других може се судити по томе колико је грешан грех родитеља који не зауставља своју децу, или васпитача који не исправља слабости својих ђака или је погрешно васпитан, који књигама, сликама и статуама свуда разгони искушења. Уопштено говорећи, што је лакше зауставити зло и промовисати добро, то је наше учешће у гресима других зле и неморалније. Па видите како ствари иду! Стога још једном додајем: приличи бити трезвен и бдећи, обраћати пажњу на себе и чувати своје срце од сваког налета грешне скрнаве! Коначно, греси се такође разликују у различитим степенима важности. О овоме нема много да се каже. Из једноставног и кратког испитивања грехова јасно је да они немају исти степен важности и снаге, али постоје слаби, зли и зли. Овај њихов различит значај понекад зависи од њиховог предмета, а понекад од степена покварености срца које у томе учествује. У првом погледу греси се називају тешким и лаким. Као што дужности које падају на човека нису једнако важне, тако ни кршење ових дужности, или грехова, није једнако тешко. А правила за одређивање ове тежине одговарају правилима за одређивање важности дужности. Наиме: грех је утолико озбиљнији што више уноси неред у морални свет, односно што се више супротставља моралном хришћанском духу живота, љубави према Богу и ближњима, на пример, хули или нескромном стајању у цркви; што се више савест и откровење примењују на извесно питање основа које нас нужно везују у односу на њу, на пример, непоштовање родитеља и обичног човека; што је значајнија количина материје греха... на пример, украсти мало или много, увредити речју или делом, први пут или не први пут. Али све је то, такорећи, само ментално мерило за одређивање тежине грехова. У стварности, она је подложна великом броју услова, које, мора се рећи, није лако одредити теоријом. Неопходно је, међутим, запамтити да ова разлика између тешких и нетешких грехова уопште нема намеру да буде смелија и смелија у другим гресима. Сваки грех је тежак грех, јер вређа Бога. Стога, генерално, сви треба да буду опрезни. Само постоје различити степени тежине греха, толико различити да неки греси изгледају лаки у поређењу са другима, зашто је та лакоћа само релативна. Сазнање о томе није бескорисно за морални унутрашњи поредак, за оплемењивање моралног осећања, посебно за избегавање сметњи савести или за лечење ове болести. Јер скоро на сваком кораку човек помисли да је тешко згрешио. Овако одлучна, одмерена, бројчана дефиниција тежине греха биће веома просветљујућа. Али чак и за неопрезног може бити спасоносна милост да шокира и уплаши ако из самозаборава превише неозбиљно размишља о свом греху и опаком понашању. Као што се врлина не састоји у једном чину, већ још више у унутрашњем расположењу, тако се и грех. Стога су разлике у значају грехова значајније према унутрашњем грешном расположењу. У том погледу греси се деле на смртне и несмртне. Смртни грех је онај који човеку одузима морални и хришћански живот. Ако знамо шта је морални живот, онда дефиниција смртног греха није тешка; Хришћански живот је ревност и моћ да останемо у заједници са Богом испуњавањем Његовог светог закона. Дакле, сваки грех који гаси љубомору, одузима снагу и опушта, удаљава од Бога и лишава Га благодати, тако да после њега човек не може да гледа у Бога, већ се осећа одсеченим 71 од Њега; сваки такав грех је смртни грех. О овом греху се говори када се каже: грех је на смрт (1. Јованова 5:16). И још нешто: она која великодушно храни умире жива (уп. 1. Тим. 5, 6). Или: ко не воли, остаје у смрти (уп. 1. Јн. 3, 14). Такав грех лишава човека благодати примљене у крштењу, одузима Царство Небеско и предаје га на суд. И све се то потврђује у часу греха, иако се не остварује видљиво. Греси ове врсте мењају читав правац човекове делатности и само његово стање и срце, формирајући такорећи нови исход у моралном животу; зашто други одређују да је смртни грех онај који мења центар људске делатности? Ова апстрактна дефиниција смртног греха постаје ближа нашим делима кроз следећа правила или услове по којима грех постаје смртан. Наиме, он је смртан ако неко са жељом и задовољством, са свешћу о себи и грешности дела, преступи јасну заповест Божију. Ако постоје степени у смрти, онда се мора рећи: грех је утолико смртоноснији што је сваки од ових аспеката греха важнији. Истовремено, треба приметити да важност субјекта, као што је само по себи очигледно, с обзиром на свест о његовој грешности, не оставља никакву сумњу у смртност учињеног греха; али и у односу на предмете мањег значаја, грех може бити смртан, судећи по искварености воље којом је учињен, или по презиру закона кроз њега, или по хвалисању неповезаношћу моралних закона. Православно исповедање детаљно описује смртне грехе 72 . Подијељени су у три класе. Први укључује грехе који служе као извор за друге грехе. Други су греси против Духа Светога, и то: неизмерно поверење у доброту Божију, очајање, противљење јасној истини, такође завист према духовним савршенствима других, старење у гневу, одлагање покајања до смрти. Трећи су греси који вапе до неба, као што су: бесплатно убиство, содомија, вређање сиротиње, удовица и сирочади и одузимање мита најамницима, вређање и досађивање родитеља. Бесмртни грех, иначе лак, за разлику од смртника, јесте онај који не гаси духовни живот, не отуђује човека од Бога, не мења средиште његове делатности, у коме се без стида може обратити Богу и искрено разговарати са Њим у молитви. Грехова ове врсте је безброј и нико није слободан од њих осим Господа Исуса Христа и Пречисте Богородице. Зато се каже: ако говоримо да нисмо имами греха, варамо се и истине нема у нама (уп.: 1. Јн. 1, 8); или: због мене сви грешимо (Јак. 3:2); такође: праведник ће пасти седмоструко (уп. Приче 24,16); јер нема праведника на земљи који би чинио добро а не грешио (Проп. 7,21). Тешко је, међутим, одредити који су тачно греси, тим пре што бесмртност греха зависи од унутрашњег расположења духа, а не од пуке неважности његовог субјекта. Можемо само дефинитивно рећи да су сви греси невиног незнања, ненамерне непромишљености, понекад непристојности и лаке неразборитости бесмртни греси, опростиви, посебно зато што у њих није умешана намера и жеља да се учини нешто нељубазно. Ко их, видевши их у себи, са гнушањем осуди, биће му опроштено. Уопште, све што је лако лоше, учињено без свести о злу, лак је грех. Лоша оваква дела и близина смртног греха повећавају се са свешћу о њиховој лошости приликом њиховог чињења. Ово посебно треба рећи за равнодушне ствари, када се оне раде не са лошом сврхом, али ни не са добром, већ у свом природном реду. У последњем случају, они могу позајмити зло од утицаја који имају на људску душу. На пример, шетња може да омести нечије мисли и да изазове покрете пожуде. Ко примети да то лоше утиче на њега, а притом схвати да је управо због тога дужан да то заустави, а ипак не престаје, очигледно, иако лако, вређа своју савест, нарушава њен мир и чистоту. Очигледно је да је ова врста греха већ проистекла из бесмртног и да се веома приближила смртном; а све већа фреквенција ће га заиста претворити у једно. Највише се од забаве леди живот духа. Стога је уопштено прописано да се избегава што више лаких и бесмртних грехова, посебно од тренутка када се препозна њихова грешност. Онај ко искрено воли Бога не треба да дозволи да се чистота његовог срца укаља пред Њим из неке неважне и празне навике. Штавише, мали греси су већ слични грешности и стога отварају пут великим гресима. Ко презире, мало по мало, пашће (Сир. 19, 1). Треба размислити и да се не варамо у томе да је то мали грех: можда је велики и зао у нашој суштини! Доста, мислим, о грешним стварима. И из овога можете разумети како ходамо усред замки! Завапимо: избави нас од оних који нас хватају! Спаси се! б) Сада о греху као диспозицији Грешно расположење, иначе грешна склоност, страст, јесте стална жеља да се на неки начин греши, или љубав према неким грешним делима или предметима. Тако, на пример, расејаност је стална жеља за забавом или љубав према њој. Такве привржености или грешне склоности су од велике важности у моралном животу. У њима је снага зла, као што је у добрим расположењима снага добра. Какве су тврђаве у држави, оне су у души. Преко њих грех или сатана подиже себи тврђаве у срцима и делује безбедно од њих, не бојећи се супротне стране. Страст у односу на људску делатност је истинско духовно ропство: јер се човек, као вођен њиме, води ка злу, чак и схватајући своју несрећу, иако није његова. Као што везаног роба вуче његов заробљеник камо хоће, тако страст ради са грешником. „Сјајно“, каже свети Златоуст, „обичај мучи, јер се претвара у истинску потребу“ 73 . Јер побеђени су они који раде (уп. 2. Пет. 2, 19). Онај ко чини грех је роб греха (Јован 8:34). Људска природа овде трпи потпуно понижење од греха. Други ће се мало уздржати, али онда, повремено, страст се распламса као ватра и однесе их у обичне послове. Други се муче, муче и сами себе проклете кад се страст смири; али чим почне да се креће, она јој се беспоговорно покорава и добровољно се предаје у руке свог мучитеља. За неке његова снага достиже толики степен да ни убеђење, ни страх, ни стид, ни невоље, па ни смрт нису довољно јаки да га одврате од посла. Особа која ради из страсти је најсиромашније створење. Ако посматрате страст у односу на Бога или њено значење у моралном свету, онда је то право духовно идолопоклонство. Ако постоји страст или љубав према греху, онда његов предмет, као идол, стоји у срцу, које стога постаје храм за њега, 74 и сваки пут му се све приноси на жртву са вољном послушношћу. Не можете радити за Бога и мамону (Матеј 6,24), рекао је Господ. Чије је срце зависно од греха, он је за њега Бог. Дакле, за прождрљивог је стомак Бог (видети: Фил. 3:19), за похлепника је новац (видети: Кол. 3:5). Одакле долазе страсти, које су од њих почетне, а које почетне, зашто једна има једну, а друга другу, одложићу разматрање о томе за неко друго време. Овде ћу само запамтити да се ниједна особа не рађа са одређеном страшћу. Свако од нас у ову светлост долази само са семеном свих страсти – самољубљем. Ово семе се затим развија кроз живот и слободну делатност, расте и отвара се у велико дрво, које својим гранама покрива сву нашу грешност, или читаву област греха, јер се сваки грех сигурно већ крије испод њега или виси на некој од његових грана. Главне гране самољубља су: гордост, похлепа, сладострасност. Све друге страсти се одбијају од ових; али међу њима нису сви подједнако важни. Најистакнутија суштина: блуд, прождрљивост, завист, лењост, огорченост. Они су по својој снази једнаки првима, са којима заједно чине седам примарних страсти, јер су узрочници греха и родитељи сваке друге грешне склоности и страсти. Како и које страсти се даље развијају од њих – видети Православно исповедање 75. Из овога је јасно да су све страсти међусобно повезане и међусобно генерисане, попут добрих расположења, и различите снаге и грешне тежине. Нема сумње да је свака страст тежак и смртни грех, јер удаљава од Бога и гаси ревност за племенити живот. Међутим, страст је утолико више зла и злочиначка, што је њен предмет зао и неморалан, што суштинскијих дужности нарушава, и што је старија. Никада не треба мислити да се страсти формирају природно, саме од себе. Свака страст је наш посао. Порив да се учини ово или оно грешно долази од покварености наше природе; али да га задовољимо, посебно више пута, до тачке навике, наша је воља. Тако се гордост потврђује честим поносом, лењост честом неактивношћу, завист честом завишћу, мрзовољност честим злостављањем итд. У саставу страсти треба разликовати расположење срца и уобичајене радње које задовољавају страст. Када је човек у стању формиране страсти, онда су и једно и друго, могло би се рећи, еквивалентно. Али пре него што страст ступи на снагу, иако је страсно расположење, или страст, већ у срцу, навика да се поступа у складу с тим може бити веома слаба. Напротив, када човек дође у себе, схвати своју опасност од страсти и одлучи да је угаси, страст је већ омражена, гоњена и гоњена од личности; али навика на радње које задовољавају страст, на које су настројени делови и силе душе и тела, наставља да заводи још дуго, час граби задовољство, као против воље, час заноси, као неконтролисано. Зато је потребно дуго, дуго радити на искорењивању укорењеног порока, док се дејства и кретања сила не навикну на супротне обрте. О искорењивању страсти треба написати читаве књиге... Зато ћу овде поменути неколико ствари! Неодлучан је знак да неко исправља своје срце ако се уздржава само од спољашњих послова који одговарају страсти; јер у исто време унутра може да вреба страсна љубав, па стога, по срцу, ова особа може остати страсна – непоправљива. Такође, бљесак мржње према страсти и незадовољство самим собом због ње, размишљање и премишљање како се одучити од страсти и победити страст је неодлучан знак овога, јер је ово стање тренутно: проћи ће, а срце ће се опет помирити са страшћу. Али ако неко од овог тренутка негодовања на страст прихвати чврсту и одлучну намеру да за њом иде и, не штедећи себе, да је искорени, онда је таква тежња против страсти прави почетак исправљања; а поузданост исправке зависи од постојаности и непроменљивости намере и деловања против страсти, јер циљ крунише дело. Добар почетак је пола битке; али друга половина је завршена на крају започете трке; или, још боље, до смрти, страствена особа која се исправља треба да мисли да је урадила само пола или је тек почела. Понекад се људи брзо навикну на страствене послове; али пошто су силе душе покретљивије од материјалних чланова тела, генерално није препоручљиво веровати да је страст угашена, као да више не постоји или је умрла. У сваком тренутку је боље упоредити је са лажном змијом, која је спремна да угризе у свакој прилици, или са мртвим инсектом, који под повољним околностима лако оживи. Зато бдијте и молите се! Међутим, у том погледу није мала разлика између људи који стоје у доброти – наиме, између оних који раније нису били робови страсти и оних који су им били робови, али су се исправили. Оно што је за неке пристојно, други можда неће увек прихватити. Они могу деловати са већом слободом; овај последњи треба увек да хода као близу ватре. Ово разрешава збуњеност: како су неки светитељи себи дозвољавали користи и утехе? Зашто нам треба таква строгост?! Јер они су били цели, а ми сломљени. Као што онима који су ишчашени неки чланови, након што се ови поставе на своја места, није дозвољено да делују слободно, већ им се наређује крајња опрезност, тако и онима који су пали у страсти и који се исправљају потребна је строга опрезност целог живота. Поставља се питање: шта треба да мислимо о појединим чулним навикама према стварима и стварима које су равнодушне, односно навикама да се на одређен, одређен начин задовољавају потребе тела и осећања, на пример навика на одређену храну, боју и сл.? Као и љубав према чулном, и ово је нечистоћа, али када је њен предмет равнодушна ствар, а поготово не повлачи неред у духу и побожно стање, онда је то опростива ствар, оно што се раније називало бесмртним грехом, лаким и опростивим. Истински ревнитељи побожности, међутим, предајући своје срце Богу, одмах примећују да, иако мале, ове празне навике ипак представљају препреку томе, као што вас дуга хаљина спречава да брзо ходате; Стога се труде да ослободе своја срца од њих, да као што су они равнодушни, тако ће и срце бити равнодушно у односу на њих. Шта год да је навика, то је ипак веза 76. Свако ко је непажљив роб је страстима и навикама. Дошавши к себи, он, наравно, сву своју пажњу и марљивост мора да усмери на страсти, јер је у њима седиште греха. Али, савладавши их, треба се, дакле, одрећи навика, да би, као слободна голубица, полетео и упокојио се у Једном Свеблагословеном и Свеугодном Богу. И овако доликује молити се: чисто срце створи у мени, Боже! И са страхом и трепетом делајте своје спасење! Само Бог зна шта ће донети наредни дан. Али ово је наша утеха, што је Господ близу свима који Га у истини призивају. в) На крају, реч-две о греху у последњем погледу, односно греху као стању, или грешном расположењу Грешно расположење духа лако је одредити по супротности са расположењем врлинског духа, како је то раније приказано... Дакле, у њему нема жеђи за Божанским; он у њој не осећа, па чак ни не окуси никакву сласт, а неки се и одвраћају од ње и беже; нема снаге: често бих волео, каже, али не могу да се савладам; нема општења са Богом: он је одвратио очи од Бога и не само да Га не гледа, него и не жели да гледа, па чак и страхује. Његово унутрашње осећање и савест га уверавају да је отпао од Бога, да га Он пориче; уместо жеље да ходи по вољи Божијој, он има самовољу, или је своју вољу изабрао за почетак своје делатности, он ради шта хоће; уместо да очекује небеску помоћ, он има охолост или, уопште, земаљска средства која су у његовим рукама: имање, покровитељство итд.; нема потребе за заштитом од вере и Цркве Христове. Христос и Света Црква за њега постају нешто страно, не сасвим неопходно, ако не и сувишно. Главне, међутим, између ових особина су: живот по сопственој вољи са одбојношћу према Богу или непажњом према Њему и Његовом закону. Друге особине су већ сакупљене око овога и развијају се из овога. Међутим, судећи по околностима, код неких се због других истичу једна, а код других друге особине, то може бити очигледније и злобније. Такође, судећи по снази сваког од ових елемената, само грешно стање је мање-више тврдоглаво и развратно – све је то у супротности са добрим расположењем духа. А услови за одређивање степена грешности одмах су видљиви из такве опозиције, и то: што се неко више труди за прохтевима своје воље; што већи обим грешних дела узима на свој удео; што упорније у превазилажењу спољашњих и унутрашњих препрека, посебно од спољашњих опомена и сугестија савести; Што су развратнији циљеви у грешним делима, то је грешно расположење лошије и опасније. Све се то повећава јер је неко примио више дарова и користи, а посебно је окусио благодат Христову, имао више спољашњих и унутрашњих подстицаја, све јасније познаје поредак моралног живота, добра и зла. Коначно, однос грешног стања, страсног расположења и грешног дела у греху је потпуно исти као и у врлини добрих страна које им одговарају. Онај ко се од Бога одвратио својој вољи, честим понављањем истих грешних дела, изазива зависност од њих у срцу. Једина разлика је у томе што се добар човек бори са страстима и нерадом да чини добро, а грешник са савешћу која му брани да греши и подстиче га да дође к себи. Остаци добра опиру се греху, овом злу које улази у срце: покварена воља сече добро да би зло завладало. Како се одвија ова несрећна и погубна борба човека са самим собом на сопствену пропаст, Господ делимично осликава у параболи о изгубљеном сину. Овде се види како се из једне просте, наизглед веродостојне мисли, својевремено не отеране, рађа порочна жеља у срцу и формира сопствена воља; како га онда прате дело за делом све док не дође до ивице корупције. Тако се камен бачен уз падину планине зауставља на самом дну њеног понора. На основу тога се с правом разликују грешна доба, будући да постоје у правом хришћанском животу. У речи Божијој о грешнику се углавном каже да он, све више напредујући у горим стварима (уп. 2 Тим. 3, 13), коначно долази у дубину зла (Прич. 18, 3); Означени су и степени силаска у ову дубину, на пример, он боли неправдом, зачеће болест и рађа безакоње (уп. Пс. 7,15); или, јасније, за разлику од мужа благословеног у првом псалму, он следи савет злих, зауставља се на путу грешника и, најзад, седа на столице рушитеља (уп. Пс. 1,1). Потоњи изрази се могу узети као карактеристична обележја грешних векова. Има их и троје: одојче, омладинац, човек. У првом је грешник само отишао у грех, у другом је стао у томе, у трећем је постао управник у својој области. Детињство. Ово је период настајања духовног живота, неутврђеног у својим облицима, колебања, време борбе остатака унутрашњег добра и светлости са надолазећим злом и тамом. Овде особа која се препушта греху ипак мисли да одустане од њега; мало, каже он себи, а ја ћу одустати. Грех му се и даље чини као шала, или се с њим носи као дете које се игра играчком; само је деловао расејано и непромишљено. Али у овом детету, у овом стању вртлога, невидљиво су постављени темељи будућег страшног стања грешника. Њене прве црте, њени први редови смештени су у први тренутак одвајања од Бога. Када се ова светлост, овај живот и моћ сакрију од човека или се човек сакрије од Њега, ум почиње да се слепи, воља да се опусти и не буде срећан, срце да постане бешћутно и прожето безосећајношћу, што све чини да човек често себи каже: не, престаћу. Али време пролази и зло расте. Неко краде истине из ума, једну за другом; он више не разуме много ни од онога што је раније јасно разумео, не може много да задржи у својој глави, због тежине и неспособности тога у садашњем времену, и коначно постаје потпуно слеп: не види Бога и божанске ствари, не разуме прави поредак ствари, ни своје праве односе, ни своје стање, ни оно што је био, ни оно што је сада постао и шта ће му се догодити у тами... Воља, подстакнута савешћу, ипак понекад брине и прихвата бригу о спасењу човека... понекад се напреже, побуни, уздржава се од једног или другог у нади да ће се потпуно опоравити, али опет пада, и што више пада, све је слабији. Претходна заустављања и одбијања да се раде ствари, стварна, претварају се само у бесплодне намере, а из намера - у хладне мисли о исправљању; коначно и ово нестаје. Грешник као да одмахне руком: нека буде, нека иде, можда ће некако престати! И почиње да живи како живи, препуштајући се порочним жељама, уздржавајући се од очигледних дела када је то потребно, не бринући се о претњама или обећањима, не бринући чак ни о очигледној покварености душе и тела. Грех је болест и пошаст. Много мучи душу после првог искуства. Али време све изглађује. Друго искуство је подношљивије, треће још подношљивије и тако даље. Најзад, душа утрне, као што утрне део тела од честог трења о њега. Било је страхова и ужаса, и громови су били спремни да се разбију с неба, а људи као да су хтели да прогоне злочинца, стид није давао одмора и није му дозвољавао да се покаже светлости; и онда, коначно, све је у реду! Човек смело и неустрашиво наставља да греши, чак ни не може да схвати зашто је раније имао такве стрепње. Када је тако настало слепило, немар и безосећајност, очигледно је да је грешник стао на пут грешника. Све добре побуне су се стишале... Он мирно, без стида и стрепње, остаје у греху... Овде улази у период младости. Доба адолесценције. Ово је период останка у греху или стајања на пут грешника у слепилу, безосећајности и немару. Највише силе људског духа су погођене летаргичним сном, а силе греха су надвладале њих и изгледа да уживају у миру. У почетку је то као тачка равнодушности. Али од ове тачке почиње потчињавање људског лица греху. Његове снаге, једна за другом, доводе се до подножја греха и обожавају га, прихватају или признају његову краљевску власт над собом и постају његови агенти. Ум обожава и прихвата начела неверја, воља обожава и одаје се изопачености, срце обожава и испуњено је плаховитошћу и страхом од греха и грешног начела. Грешник не спава увек; понекад се буди. У овом тренутку желим да оставим све, али се бојим да започнем ову ствар због неке несхватљиве стидљивости, за коју је немогуће положити рачун. Човек је толико заплашен тиранијом греха да се не усуђује ни да помисли на огорчење против њега. Ево доказа колико дубоко сила духа пада кроз грех и како богохулно ропство умањује племенито лице човека! Ум прво једноставно не види или губи све што је истина, али како време пролази, уместо истине, у њега улази лаж. Овде све почиње сумњом или једноставним питањима: зашто је ово, зар није боље овако или онако? У почетку се ова питања пролазе без пажње, само се извесна сенка, попут паучине, баци на срце; али, држећи се ближе њему, они му се зближавају и постају свесни њега; осећање сумње је семе неверја. Почињу слободно да говоре, затим спајају духовитости, и на крају презиру и одбацују све Божанско и свето. Ово је невера! А воља спава у безбрижности, делујући по злим принципима, не примећујући како су добра начела њима истиснута. Она може остати мирна, без оштрог изражавања своје унутрашње покварености, али тамо где почну да је узнемиравају, где желе да је натерају да се понаша по другим принципима, тамо она исказује сву тврдоглавост свог карактера, не поштујући ни доказе својих уверења, па чак ни крајности: она иде против свега, постављајући себе као главно правило за све. Да ли ће јој ово усадити закон савести, или позитивни закони, она каже: одлази, нећу да знам такве путеве; и то ни за шта друго него за кварење карактера. Дакле, грешник, заплашен плашљивошћу да се побуни против греха, који је прихватио принципе лажи кроз неверовање, који је добровољно усвојио покварена правила, показује се довољно поузданим да би био уздигнут на одређене државне положаје у грешном царству. Такав седи на седишту разарача. Ушао је у доба мужа да управља делом послова грешног царства. Мушко доба. Ово је период самосталног, упорног деловања у корист греха, против свега доброг, због чега човек долази на ивицу пропасти. Степени његовог пада одређују се степенима отпорности на светлост и добро. Јер и када овако живи, савест га не престаје да мучи. Али, прихвативши друга начела, он не слуша и иде супротно. Понекад једноставно не обраћа пажњу на овај глас, у стању непокајања, понекад га одбацује и наоружава, у стању горчине, понекад се намерно издаје на пропаст, у стању очаја. Ово је крај где га грешнику најзад доводи љубљени грех. Дакле, три доба греха дају девет стања. Овоме се могу додати још три стања несавршеног преобраћења грешника, или обраћења недовршеног и недозрелог, и то: ропско стање, када се из страха од казни и претњи Божијих задржавају руке од важнијих грехова, не стидећи се да гаје зле страсти и помисли; самообмана, када себе сматрају савршенима, заснована на неодлучним и почетним само добрим делима; лицемерје, када се заустављају само на спољашњим делима побожности и на томе заснивају наду. И биће дванаест стања греха, изван доброг пута. Већина људи се заглави у прва три и последња три. Али у другом и трећем има их доста. Као утеху нашем грешном роду, морамо рећи да човек док је у овом животу, ма какве грехе чинио, увек има могућност да се врати милосрдном Богу, који се смилује на оне који се кају. Људска природа је толико добра и љубазна да је човек не може овде са свим својим лажима потпуно искривити. Само док се не покаје, док је огорчен, док очајава, не може му се помиловати, а ако не промени овај карактер, не почне да плаче и не нада се, онда ће сићи ​​у гроб и заувек пропасти. Ђаво је кривац за сва зла. Да није било њега, не би било очајника. И ово прво понавља: ​​Бог је милостив; а кад човек много згреши и реши да се покаје, уплаши се страшне правде Божије. Али ко може да ослика сву лукавство и злобу сатанину и каквим мрежама заплиће грешнике који му подлегну! Грешник, који је дошао к себи, ужаснут је и не може да схвати како је могао то и то, иако му се раније то чинило тако лако. Човек увек греши у неком облику самозаборава. Како је велико зло греха! Грех вређа бескрајну величину Бога. Презирући закон, презиремо и самог Законодавца и вређамо Га. Ово не треба схватити на начин да је сво блаженство Божије нарушено овом увредом, јер је Он изван сваког додира од стварања; али тако да се са наше стране већ чини све да се увреди Његово безгранично величанство, као што га прост грађанин, иако царско величанство остаје неприкосновено, вређа својим делима. У том погледу грех је бескрајно велико зло. Али истина захтева да се увреда задовољи. Задовољство мора бити једнако увреди. За бескрајно велику увреду мора постојати бескрајно велико задовољство. Ту је туга! Имајући прилику да учини бескрајну увреду, човек нема прилику да за то учини дужну сатисфакцију. Остаје да човек буде вечно крив и, дакле, вечно кажњен. Такви су и први греси и сви следећи. Сваки пут када човек згреши, он себе урања у бескрајно зло. Апостол пише о човеку хришћанину да, сагрешивши после Крштења, разапиње Сина Човечијег (видети: Јев. 6, 6), гази крв Завета и стаје у ред распећа који су узвикивали: Крв његова на нас и на децу нашу! (уп. Матеј 27:25). Одвојивши се од Бога и Христа, човек се грехом придружује Сатаниној хорди и постаје му заседа, одакле се бори против Бога, ругајући се Његовој безграничној милости и слепилу и безумљу хришћанина. Бог је дао свог јединородног Сина, каже сатана, али ја већ знам како да контролишем људе. После ће на суђењу сву кривицу свалити на самог човека и још више је повећати како би га брже одвео у пакао. А шта грех производи у самом човеку? Изопачује га и, као да га урања у мрак, у снове фантазије, сујету жеља и неред срчаних емоција, кружи око њега целог живота, не дајући му да дође к себи. У међувремену, мука страсти изједа и душу и тело. Грешник је створење које тиња. Судећи по овој злоћудности и овој ружноћи греха, грешник би овде морао да почне свестрано страдање. Али по судбинама Божијим, то се не дешава. Грешник се често радује и наслађује земаљском срећом, колико може или колико Бог да, делом за награду за нека добра дела, делом за опомену. Али испод ове привидне среће увек се крије непрекидни слом духа, понекад само преплављен чулним заносом, па чак и тада не потпуно. Грешник је увек суморан и изгледа да се нечега плаши. Демони долазе до умирућег непокајаног грешника и, отевши му душу, бацају га у место таме до Другог доласка. Овде се за сада мучи само дух, али када се, после Другог доласка, сједини са телом, страдаће са телом у бескрајне векове, а те муке је немогуће осликати! Хајде да завршимо са овим. Сада имате општи преглед хришћанске врлине и нехришћанског греха. Ово је довољно да се схвати колико је прво добро, а колико лоше друго. А ако почнете све да описујете, неће бити краја! Одступимо од зла и чинимо добро. Бог те благословио! Стигла вам је добра жеља да детаљније сазнате како је хришћански врлински живот утиснут у целокупно биће човека и у све функције његових моћи. Али не знам како да задовољим твоју жељу. Ово ће довести веома далеко. Почећу да пишем мало по мало. Ако имам времена, имаћу времена, али ако немам времена, нека буде. Ова ствар није неважна. Овде се најјасније види шта Божанска благодат производи у човеку, ради човекове послушности упутствима речи Божије, и шта се дешава са човеком када, остајући при себи, следи сугестије своје воље и свог ума, а још више када се препусти некој страсти или греху. Посебност хришћанског живота је у томе што је то живот благодати. Дакле, њени плодови, или њени ефекти на наше биће, обухватају не само оно што у нама уопште може да произведе врлину, него посебно оно што производи у нама, ради жеље за добром и рада за ову, Божанску благодат. Исто тако, нехришћански живот који је супротан њему разликује се не само по томе шта у човеку производи грех, већ и по томе шта му се дешава услед тога што изгуби или не прихвати Божанску благодат. Да не буде забуне у речима, мислићу и једно и друго одговарајућим речима: хришћанин, нехришћанин, благодатни, неблагодатни, ревносни за хришћански живот, одан греху и страстима. Први пут ћу за вас извући из речи Божије општа обележја која означавају тај и тај живот или човека који се држи за овај или онај живот. Ако саберемо све одломке Светог Писма који се односе на ово, онда ћемо у њима наћи одговоре на следећа питања: шта је тај и тај живот по свом настанку, по својим поступцима, по свом општем духу, по друштву у коме се развија и по својој судбини? Човек ван хришћанства, или у греху, природно потиче од првог Адама, који је пао, природним рођењем, а по својим унутрашњим, моралним својствима сматра се потпуно сличним њему, односно у стању отпада од Бога. Будући да је тако њен прави израз, назива се и старим, као да постоји колико и људски род, или не садржи ништа ново, као што су сви од давнина. Апостол пише да облачимо лик земаљског (видети: 1. Кор. 15, 49) по рођењу, а ако не скинемо са себе овог старца (видети: Еф. 4, 22), онда ћемо заувек остати исти као земаљски (видети: 1. Кор. 15, 47-48). Поступци овог човека попут Адама, као и старца, су претежно грешни. Он од младости има вредан ум за зло (видети: Пост. 8,21), јер је зачет у безакоњима и рођен у гресима (видети: Пс. 50,7), чак и продан у грех (видети: Рим. 7,14). Ова грешна сила, која је у њега ушла рођењем, влада у њему неодољиво, живи као господар (видети: Рим. 7, 20-23); тако да цело биће човека са свим његовим удовима није ништа друго до тело греха, а његове силе су оруђа неправде (видети: Рим. 6, 12-13). Стога су његове очи испуњене блудом и непрестаним грехом (видети: 2. Петр. 2:14); гроб му је отворио грло (видети: Рим. 3:13); он је необрезан у срцу и ушима (уп. Дела 7,51); Његов нос тече за зло и брзо пролива крв (уп. Ис. 59,7). Овај темељ унутрашњег живота указује на неко друго порекло у духу, наиме од ђавола. Јер прво је згрешио ђаво, а потом и сви људи, који су грешни само од ђавола, због чега се називају његовом децом (видети: 1. Јованова 3, 8. 10), семеном змије (Пост 3, 15) или, директно, змијама, змијским леглом (видети: Мат. 3, 7, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3; је њихов отац (видети: Јован 8, 44). Због овог сродства са ђаволом, они су истински настављачи његовог духа, духа борбе против Бога, непријатељства против Бога и противљења Њему, отвореног и тајног. Све свето и Божанско је свима њима уопште непријатно, а некима и одвратно. Говоре Богу: бежи од нас; или: да Свевишњи, Бога (фараона) не познајемо (видети: Изл. 5, 2); Они не прихватају Духа Божијег (видети: Јован 14:17), они мрзе и прогоне народ Божији (видети: 1. Јованова 3:13). Целокупна целина таквих људи, потомака ђавола, испуњеног духом отпора Богу, чини мрачни простор сатане (видети: Дела апостолска 26,18), у коме он живи, има своје дубине (видети: Апок. 2,24), или престо, и, као кнез овога света и Бог у све векове, влада (видети: 4. Кор. 1; 1:2:2; владари таме овога света, духови зле на висинама (видети: Еф. 6,12). Овај крај је свет који лежи у злу (видети: Јован 5,19), пун нечистоћа (видети: 2. Петр. 2,20), који се ваља у пожудама (видети: 2. Пет. 1,4), заслепљен (видети: 2. Кор. 4, 4) и у слепилу, бесни и јарки и прогонитељи свих који су за светост; свет, једна љубав према којој је непријатељство према Богу и чији је пријатељ непријатељ Божји (видети: Јаковљева 4:4). Дух слепила и тврдоглавог насиља је директни дух света или сатана (видети: 1. Кор. 2:12). Судбина ових људи је жалосна! Она је иста са светом и Сатаном. Будући да су по природи деца гнева (видети: Еф. 2:3), они тада, током свог живота, гомилају гнев за себе на Дан гнева и откривење праведног суда Божијег (видети: Рим. 2:5); њихов крај је уништење (видети: Фил. 3:19), и они су заувек резервисани за тамну таму (видети: 2. Пет. 2:9:17; Јуда 1:13). Нико од њих неће бити спасен осим под условом обраћења и покајања ради вере у Господа Исуса Христа, кроз деловање благодатног поновног рођења. Ко верује у Господа неће бити осуђен, а ко не верује већ је осуђен, јер не верује у име Јединородног Сина Божијег (уп. Јн. 3, 18). Ако се неко не роди наново, не може видети Царство Божије (Јован 3:3). Ко верује у Сина, имаће живот вечни, а ко не верује у Сина неће видети живота, него гнев Божији остаје на њему (уп. Јн. 3, 36). Код човека који је у себи зачео прави хришћански живот, све ове стране су потпуно супротне. Дакле, он се рађа одозго и на потпуно нов начин, то јест водом и Духом (видети: Јн. 3, 3), кроз заједницу са Христом, јединим правим извором истински људског живота, и кроз одећу по лику овог небеског човека - новог Адама, новог праоца правих људи (видети: 1. Кор. 15, 49), због чега је одбацио старога човека (Ев. 4:24), ново створење у Христу Исусу (видети: 2. Кор. 5:17). Рођен не од телесних пожуда, него од Бога, он прихвата царство чеда Божијег (уп. Јн. 1, 12-13), ради Господа Исуса Христа, који се најискреније причестио телом и крвљу и чини вернике заједничарима Божанске природе (видети: 2. Петр. 1, 4), који су, јер су Духом, вођени од Његовог сина: Дух синовства, којим кличу: Авва, Оче (Рим. 8,15) и који се покорава духу њиховом, да су синови (видети: Рим. 8,16). У осећању овог синовства они уживају Божију наклоност, испуњени су љубављу према Богу и из љубави ревнују за Његову славу. Све Божанско је, такорећи, њихово. По овом пореклу, у њима су и дух живота и сами подвизи свети и Божанствени. Још пре постанка света, они су били одређени да буду свети и беспрекорни у љубави (видети: Еф. 1, 4) а после испуњења времена створени су у Христу Исусу за добра дела, да у њима ходе (видети: Еф. 2, 10); и заиста, они ходе у новом животу, по угледу на господство васкрслог Господа (видети: Рим. 6, 4), као ревнитељи добрих дела (Тит. 2, 4). Јер као што је свет свет, тако је свето и оно што је у њега накалемљено, по светом који је позвао (уп. 1. Петр. 1, 15). Све ово заједно сачињавају изабрани род, царско свештенство, свети језик, народ обнове – да проповедају врлине Онога који их је позвао из таме у своју дивну светлост (видети: 1. Петр. 2,9); сви су уграђени у храм духовни, светост је света, приносите духовне жртве, Богу угодне од Исуса Христа (1. Петр. 2, 5), уграђују се у стан Божији Духом, у Свету Цркву у Господу (видети: Еф. 2, 21-22), од безвредног се саставља и саставља свако цело тело са сваким додиром у целини, у мери доличности, препород тела ствара стварање самога себе кроз љубав (уп.: Еф. 4, 16), и тако сачињава тело Цркве, којој је Христос глава, испуњавајући све у свему (Еф. 1, 23), а они су Његови одори из тела Његовог и из костију Његових (уп.: Еф. 5, 30; Кол. 2, 1). Такви људи, сви у својој целини и сваки у свом делу, док су још овде под посебном милошћу Божијом, посебно су наклоњени високим наградама у будућности. Ако је Бог за нас, Апостол вапи, ко је за нас? Ко ће пратити изабране? Бог оправдава (уп. Рим. 8:31, 34). Ово је овде, али у будућности су они, као деца, наследници: наследници Бога, и наследници Христа. Слава и величина овог наслеђа су тако високе да сва творевина чезне за тим (видети: Рим. 8,21). Као што је сваки од њих син, нужно постоји и наследник Божији, Исус Христос (Гал. 4:7). Дакле, њихово пребивалиште на небесима је, одакле траже Спаситеља, Господа Исуса Христа, који ће преобразити тело нашег смирења, да се саобрази телу славе Његове (уп. Фил. 3, 20-21). По изгледу су странци и странци, а по делу су свети саживотници и блиски Богу. Овде су само неко време; а њихова отаџбина у којој су уписани као грађани није овде, него на небу. Ограничићу се на ово. Видите како је први суморан, а како радостан други! Наравно, постоје различити степени на обе стране; али мање-више све прописано је карактеристично за сваки степен. Други ће се ужаснути како су суморно приказани грешници; шта да радим? тако суморно лице њихово није написао човек, него неистинита реч Божија. Сада, што даље идемо, више ће бити оправдан овај општи нацрт обе стране. Чекај! Претходно назначена супротност између људи који живе по духу Христовом, под утицајем Божије благодати, и људи који су туђи овом духу и који одбацују благодат, откриће се још јасније када се види у каквом је стању општа структура целе људске природе и њена главна својства и какво је стање њених снага и способности. Општа структура људске природе одређена је комбинацијом њених различитих снага и способности и различитих делова њеног састава. Дакле, сва различитост наших унутрашњих свесних акција своди се на три почетна принципа, или силе: сазнавање, жељу и осећање. Ипак, све ове силе су концентрисане и конвергирају се у нашем лицу, у нашој личности, у ономе што говори у нама: Ја, који је спој и недељиво јединство свих сила. Они су у њему усредсређени и из њега извиру као из фокуса. Даље, чињеница да се сазнања, жеље и осећања јављају у нама не само у различитим степенима, већ и у супротним смеровима, приморава, између осталог, да у састав људског бића признамо три дела: дух, душу и тело, 79 од којих је карактер првог одвојеност од чулног, другог уроњеност у њега, а средина је компатибилност оба дела. Циљ и сврха првог је општење са Богом и духовним светом, другог је посредовање у општењу са чулним светом; Средина се мора уздићи од чулног кроз дух до Бога и бити надахнута, а од Бога кроз дух спустити духовност до чулног. Ови делови у нашем саставу не леже један поред другог, већ се сви, као и способности, спајају у нашој личности (ја), додељени су му и за њега су стално средство. Лице човека (ја) је јединство духа, душе и тела. У битна својства човека спадају: 1) чињеница да је надарена свешћу, може да говори о себи – ја, или да има личност. То је особина по којој човек, потврђујући сопствено постојање и постојање ствари ван себе, разликује их од себе, а себе од њих, говори о себи – ја, а не они, и о онима – они, а не ја. Име самосвест добија када се окрене ка себи, искључиво себи. У том претварању у себе, оно се опет може разликовати од својих радњи или свог бића од онога што из њега долази, уздижући се, такорећи, изнад и једног и другог. Штавише, пошто се на наше биће могу применити туђе, стране силе, онда, свестан свог бића, он себе може препознати не као себе, већ као другу личност (међу онима које су опседнути демонима); 2) разумно-слободна независност. Независност припада бићу, које није манифестација другог бића, већ је само извор свих појава које из њега произилазе. Постоји много таквих независних бића (супстанци). Посебност људске независности је да он не само да врши радње, већ их и види, не само да види, већ и влада њима према сопственом нахођењу и разуму. Ово својство је синоним за рационалну слободу; 3) виталност. Човек је живо биће. Постоје мртве силе, на пример електрицитет, магнетизам. У сваком тренутку су оно што треба да буду, не развијају се. Човек у тренутку настанка није оно што би требало да буде, већ се развија, формира, расте и успева. А биљка је у почетку, у семену, само будућа могућа биљка; постаје права биљка кроз прихватање туђих елемената и асимилацију истих себи. Раст човекове духовне природе одвија се другачијим редоследом. Она сазрева са разним сопственим делима: мислима, осећањима и жељама, који се, окренувши се ка унутра, таложе, такорећи, у њој и чине јој храну или елемент раста. Дакле, својство његовог живота увек се може одредити својством његових радњи. Најпосебнија особина живота карактеристична за човека је бесмртност, која претпоставља његову бескрајну савршеност. Сада се поставља питање у каквом је стању однос између саставних делова човека и његових способности и његових суштинских својстава пре него што човек почне да живи хришћански, а након што се определи за ову ствар и ојача у њој. Природни однос саставних делова човека треба да буде, по закону потчињености мањег већем, слабијег према јачем, и то: тело треба да буде потчињено души, душа духу, а дух, по својој природи, треба да буде погружен у Бога. Човек мора да пребива у Богу свим својим бићем и свешћу. Штавише, моћ духа над душом зависи од Божанства које јој је својствено, моћ душе над телом зависи од духа који је поседује. После отпадања од Бога наступила је и морала је да наступи пометња у целокупном човековом саставу: дух, удаљивши се од Бога, изгуби снагу и потчини се души, душа се, духом не уздигнута, потчини телу. Човек је целим својим бићем и свешћу заглибљен у чулност. Човек, пре него што прихвати нови живот у Господу Исусу Христу, налази се управо у овом стању деградиране корелације саставних делова свог бића, чију слику представља телескоп, када се његови саставни делови гурају један у други. Дакле, реч Божија, говорећи о грешницима који заборављају Бога, скоро увек их назива плотским, ретко духовним, и не само да их не назива духовним, већ их сматра чак и супротним од таквих. Још о првом, препотопном свету, Бог је рекао: Дух мој неће остати у овим људима, јер су тело (уп. Пост. 6,3). Јасно је да оданост телу гаси дух и отуђује нас од Бога. Пророк Давид каже: човек који не зна за част, постао је као безумна стока и постао је сличан њима (Пс. 48,13), то јест, част богоподобије која се огледа у његовом духу замењена је зверством, предавши се телу. Апостол Павле о стању људи пре прихватања благодати у хришћанству каже да су тада били у телу, јер су у њима деловале грешне страсти (уп. Рим. 7, 5), живеле у телесним пожудама, вршећи вољу тела и ума (уп. Еф. 2, 3), или, како каже апостол Петар, они су следили: у цар дефлц лу2ства Пет. 2, 10). Апостол Јуда директно назива невернике телесним, без духа (видети: Јуд. 1,19). И уопште, у речи Божијој, свако зло се приписује телесности. Они који су у телу, телесна мудрост, али телесна мудрост је смрт и непријатељство према Богу (уп. Рим. 8, 5-7), они који се покоравају којима Бог не може угодити (Рим. 8, 8), због чега ће пожњети трулеж од тела (уп. Гал. 6, 8). Духовност у човеку који није примио благодат или је изгубио, као облак, стоји између лица човека и Бога, прекидајући комуникацију између њих. Свако ко јој првенствено роби, или је духовна особа, не прихвата чак ни Духа Божијег (уп.: 1. Кор. 2, 14). Превласт душе, као и превласт тела, јесте негација живота у духу. Свети апостол Јаков, набрајајући страсти којима се задовољава и са већом спретношћу поступа човек који не прихвата Духа Божијег, додаје: ова мудрост није од Бога, него земаљска, духовна, демонска (уп. Јак. 3, 15). Речи: духовно, земаљско, а не Божије су недвосмислене... Где је дух оваквих људи? У њима; али, будући подређен души и телу, он је исцрпљен и скоро да не делује на њему својствен начин. Његово присуство у њима може се препознати, с једне стране, по безграничности неких духовних и чулних тежњи, које по својој природи нису својствене души и телу, с друге стране, по често насталим стањима ових људи, у којима се они одричу земље, супротно захтевима душе и тела. У последњем случају, дух покушава да стекне своја права. Мучење савести, страх од Судије Бога, стална меланхолија - то је суштина његовог дејства на душу, његових стењања, које одјекују у духовној свести. Тако код чулних и духовних људи дух тиња као искра под пепелом. Побудите га, или, још боље, не спречавајте га да се узбуди речју Божијом, прелазећи на раздељење душе и духа (видети: Јев. 4, 12), и он ће се јавити у свој својој сили и власти. У човеку који се прилепио уз Господа Исуса Христа и примио Његову благодат, све ово има другачији изглед. Као што је својствено слуги Христовом, он је са страстима и пожудама разапео своје тело (уп. Гал. 5, 24). Од првог пута, када још намерава да ради за Господа, он већ одређује себе да се умртвљује, и тада стално не ходи по телу, него по Духу (уп. Рим. 8,1, 4), умртвљујући Духом дела тела (уп. Рим. 8,13). Он, такорећи, није по телу, него по души, и не треба да буде од тела, чак и да живи по телу (уп. Рим. 8, 9, 12). Примивши реч, која иде на раздвајање душе и духа (уп.: Јев. 4, 12), он узима душу у своју власт и жртвује је Богу (уп.: Мт. 10, 39), почиње да се чисти од пожуда које ратују на души (уп.: 1. Петр. 2, 11), Јак. 1,21), и тиме преображава њену целину, изграђује је у духу кроз веру или послушност истини (уп.: 1. Пет. 1, 22; Јуда 1, 20), навикава је да се предаје на добро (уп.: 1. Пет. 4, 19), и обрезује њено срце., чак и Бог чини све у духу (Рим. ако то чини, да ствара од срца, што она раније није хтела (видети: Кол. 3,23). Радећи тако Богу свом душом и душом (Еф. 6,6; Мт. 22,37), он налази мир души својој (Мт. 11,29), видећи крај вере – спасење душе (уп.: 1. Петр. 1,9), коју је, као квоту за своју душу: 6, имао (80:9). Као резултат тога, његов духовни живот у потпуности апсорбује његов телесни и духовни живот. Он прославља Бога душом и телом (уп. 1. Кор. 6, 20); код њега се све ради у духу и по духу; служи Богу и дела духом и обнављањем духа (уп. Рим. 1,9; 7,6; Фил. 3,3), није лењ са приљежношћу јер гори духом (уп. Рим. 12,11); ходи у духу и не чини телесне страсти (уп. Гал. 5, 16); сеје у духу (уп. Гал. 6,8); испуњен духом (видети: Еф. 6:18); Он нагиње духом да чује истину (видети: 1. Петр. 1:22). Зашто је то тако? Хришћанин ходи у Духу јер живи по Духу (уп. Гал. 5,25), јер Дух Божији живи у њему (уп. Рим. 8,9; 1. Кор. 3,16); да је постао храм Духа Светога који живи у њему, и испунио се Духом (уп. 1. Кор. 12,13; 1. Кор. 3,16; Еф. 2,22). Овај Дух, дошавши кроз реч која је раздвојила душу и дух, ослободио је ову последњу од његових најближих духовно-плотских веза, јер где је Дух Господњи, тамо је слобода (уп. 2 Кор. 3, 17), и тиме је поставио темељ за нови, духовно благодатни живот (видети: Рим. 8, 23). Таквим заручењем Духа (видети: 2. Кор. 1,22) скривена личност срца тада сазрева у нетрулежности кротког и ћутљивог духа (1. Петр. 3,4). Хришћанин се све више крепи Духом Божијим – у унутрашњем човеку; Христос пребива вером у свом срцу, укорењен и потврђен у љубави (уп. Еф. 3, 16-17); јер се придружите Господу; један је дух са Господом (уп.: 1. Кор. 6, 17); зашто тражи највише, где Христос седи здесна Богу, мудар је онај који је на висини, а не онај на земљи, и његов живот је сакривен са Христом у Богу (уп. Кол. 3, 1-3). Из овога је јасно да су прави хришћанин и нехришћанин, или лажни хришћанин, у супротности са саставним деловима људског бића. Оно што је једном прво, другом је последње. За овог је прва ствар дух, за овог је потиснут; Као прво, прва ствар је тјелесност; за другу, она је поричена, потиснута, разапета и убијена. Средња – душа – очигледно је подређена доминантној: у једном случају то је дух, у другом је то тело. Дакле, само они који су постали Христови имају прави однос између делова људског бића: савршеног духа, душе и тела (видети: 1. Солуњанима 3:23). У њима је, дакле, истина људског бића; Изван хришћанства не постоји истина, већ лаж, као дух човека. Ова реч никоме не би деловала окрутно. Штета неких незнабожаца, који тако високо стоје у мишљењу, и неких који себе називају хришћанима, али који су одбацили његову моћ, који такође нису без уочљивих заслуга. Али будите стрпљиви. Како идемо даље, истина за којом тежимо биће све јаснија и јаснија, да се истински људски живот у ствари може видети само у хришћанству, у онима који су сједињени са Христом и прихватају Његовог Духа. Сада о општем стању и корелацији снага које делују у нама. Ове силе, полазећи од наше свести или личности (Ја) и враћајући се у њу, морају остати у међусобној вези и сагласности једна са другом, под контролом свог непрецизног почетка. Међупрожимање и узајамна помоћ у зависности од глумца је њихово природно стање. Али код грешног човека, који је отпао од Бога и остаје у овом паду, као што искуство показује, ове силе као да су отпале са његовог лица, постајући донекле независне од њега и самоуправне. Шта значе, на пример, наше обичне речи: урадио бих то, али нећу; или: чак и ако није тако добро, ја то заиста желим; или: срце не лаже, иди срцем; или: Ја бих веровао, али памет се не покорава, ум је цар у глави, куда да идем с умом? Ови и многи други изрази значе да те силе више нису у власти човека, већ су или њима управљане саме, или су подложне утицају спољне силе. Отпавши са лица човека, изгубили су међусобну тачку везе, а истовремено су престали да добијају узајамну помоћ једни од других и немају више оно што се обично прима од других. Дакле, ум је помућен, сањив и апстрактан, јер није спутан срцем и њиме не управља воља; воља је својеглава и бездушна јер не слуша разум и не гледа у срце; срце је необуздано, слепо и блажено, јер не жели да следи упутства разума и није отрезњено снагом воље. Али не само да су ове снаге изгубиле међусобну помоћ, већ су заузеле одређени непријатељски правац једна према другој, једна другу пориче, као да је упија и прождире. Зато је превласт срца повезана са слабошћу ума и непостојаношћу воље, као да је недостатак карактера; преовлађујућа жеља за знањем доводи до слабљења активности или безбрижности воље и неосетљивости или хладноће срца; превагу воље увек прати једнострано усмерење, тврдоглаво, не слушајући никакве аргументе: тамо душа не слуша никаква убеђења и недоступна је срчаним ударима. Дакле, унутрашњи свет грешника је пун самовоље, нереда и разарања. О овом стању сведочи пре свега искуство, али се у речи Божијој може наћи много назнака за то, иако она осликава не толико духовне силе и њихово стање, колико дела човека – производ свих сила. У том погледу, следећа места су веома значајна. Тако апостол Павле у Посланици Римљанима у 1. глави осликава велику пометњу и унутрашњи неред који се јавља код грешника и злих људи, а настаје отпадањем од Бога. Схвативши Бога, каже, они Бога нису прославили (уп. Рим. 1, 21), односно презрели су Бога, отпали од Њега, одбацили Га. Природна последица овога била је да су њихова срца постала слепа, њихове воље су својеглаве, њихови умови су полудели: њихове мисли су постале узалудне (са жељама), њихова безумна срца су помрачена (уп. Рим. 1,21) и постала безумна (уп. Рим. 1,22). Ову природну последицу пратила је друга, као погубљење од Бога... Бог их се одрекао у пожудама њихових срца (Рим. 1, 24), то јест у својеглавости срца, у страсти бешчашћа (Рим. 1, 26), то јест у сталној изопачености воље, у неумешном уму: индискреција, сан2 и сан (Рим. 1, 26), тј. (одузето практичним разумом). Исти Апостол, у Посланици Ефесцима (види: Еф. 4, 17-20), називајући незнабошце или невернике отуђеним од живота Божијег, овде осликава стање њихове душе, односно да они ходе у таштини ума, односно у илузорном, фантастичном страдању умних, безсрцаних конструкција, идеалних, безсрдних конструкција, неосетљивост; Посветили су се ученичкој делатности, односно насиљу и страстима воље. Човек, који се обратио Богу и у Светој Цркви сјединио се са Господом Исусом Христом и у Њему се обновио, приказан је у речи Божијој у потпуно супротном облику. Тако се апостол Павле моли за Ефесце (видети: Еф. 3, 16-19): нека им Бог подари силу да се учвршћују Духом Његовим у унутрашњем човеку, да подари, то јест моралну снагу воље кроз сједињење са Духом Светим; нека допусти да Христос у вери пребива у њиховим срцима, нека буде, то јест да имају срдачну заједницу са Христом Спаситељем, нека буду у стању да разумеју, то јест из овог доживљеног кушања Христа Господа нека црпе духовно разумевање, и нека се испуне свим испуњењем Божијим, то јест из свеукупности свега овога, или из свеукупности њиховог унутрашњег јединства са Богом, да им се у потпуности створи њихова унутрашња снага са Богом. или, под овим условом, њихов унутрашњи нека то буде пријатељ или сасуд који би се непрестано пунио плимом духовних савршенстава од Бога... Видљиво је како у Христу Исусу дух човеков постаје јак или сасуд у себи причвршћен. У истој Посланици (видети: Еф. 4, 22-24) Апостол овако описује суштину хришћанства или истину о Христу: остави за себе, по првом животу, старца, који се распада у пожудама обмане; ово заповеда обнављање срца; обнови се духом ума свога – ево промене ума, и обуци се у нови, од Бога створен у правди и части истине – ето преображења воље! Ово место указује да се у хришћанину све снаге његовог бића обнављају заједно и истовремено, и, штавише, све у једном духу и у једном правцу. У Посланици Филипљанима, Апостол приказује да се мир Божији, који превазилази сваки разум, успоставља у срцу, заједно са пребивањем Бога мира у њему (видети: Фил. 4,7-9). Да не би узнемирили овај свет, он им заповеда: да све своје мисли или, другим речима, радње свих својих способности окрену на оно што је Богу угодно, и то: ум - на истинито, вољу - на праведника, срце - на добро. Која год душа то учини, постаје способна да постане пребивалиште Бога света. Гле, штавише, све ове богоугодне предмете Апостол је најпре указао Филипљанима, а они су их разумели, прихватили и потчинили им се, односно заокупили су се њима потпуно, колико су могли. Исти спој деловања свих сила у једном, као што је природа хришћанског живота, указује се на следећим местима: у Кол. 1,9-11 Апостол се моли за Колошане, да се у свом разумевању испуне вољом Божијом у свакој мудрости и духовном разумевању, да ходе на начин достојан Бога, итд. у Кол. 2, 2-7 Апостол се моли за све, да се срца свих утеше љубављу, и свим богатством познања ума, познањем тајне Бога и Оца и Христа... и тако даље; Кол. 3, 12, 13–16: обуците утробе своје великодушне... мир Божији нека обитава у вашим срцима... Нека Реч Христова обитава у вама богато у свакој мудрости, итд.; Еф. 5:13–19: Пазите како опасно ходате, не као да сте неразборити, него као да сте мудри... не будите безумни, него схватите да постоји воља Божија... будите испуњени Духом, говорећи себи у псалмима и песмама и песмама духовним и тако даље. Из њих је јасно да у души правог хришћанина нема апсолутно никаквог нереда који је неизбежан код човека који није део Духа Христовог. Све његове способности делују заједно, усмерене су ка једној ствари, подређене су њему као личности – због чега му се приписују целовитост, целовитост, здравље. У правилима светих подвижника о томе како нахранити своју душу истином Божијом кроз пребожно размишљање о њој, јасно је како се самим делом све силе морају спојити у једну. Старешине Божије обично заповедају да се придржавају следећег реда: усредсредите пажњу на тему коју сте изабрали, на пример, присуство Божије, смрт, крштење, и размотрите је са различитих страна. У исто време, трудите се да сваку мисао која вам се роди пренесете у осећање или је усадите у своје срце, на пример, од помисли на близину смрти, изазивајте страх или покајање, од помисли на завет крштења – радост или тугу и тако даље. Закључите свако размишљање закључењем правила за себе, у односу на свој живот и своје околности; на пример, Бог је свуда, све види, и зато види мене; Нећу допустити зле помисли – радије бих умрла него згрешила; и у том и таквом случају учинићу то и то, да не наљутим Бога који ме види. На тај начин се, очигледно, консолидују све снаге духа или целокупна композиција унутрашњег живота човека; сав живот се непрестано креће и обнавља. Постоји још једно правило које показује како треба да држите све силе духа у својим рукама, а то је: ујутру молитве седите и смислите шта треба да радите током дана, где да будете, шта и са ким да се нађете, и у вези са тим унапред одредите шта да мислите где, шта да кажете, како да држите душу и тело и тако даље. То значи да прави хришћанин мора да контролише себе, да буде задужен за све покрете своје душе, и да не дозволи да се дешавају сами од себе, као без његовог знања. Он сам мора бити господар свега што се дешава у њему, господар својих моћи. Из свега што је предложено види се да код правог хришћанина све силе у својој делатности зависе од њега самог, и да се не крећу аутократски, да у тој делатности свуда делују заједно, не распарчавајући се и не одвајајући једно од другог, међусобно се помажући и међусобно уздижући заједнички живот духа, тако да од тога буде целина и јака, Бог је у њему достојан сасуд и починак. Грешник то нема, али све што је супротно је ту, као што смо видели. Он сам то не види и за себе каже да је безбедан и здрав – што је његова невоља. Али чак и они који су се одрекли својих грехова морају пазити да не падну, макар и привремено, у такав распад сила какав се дешава у онима који су предани греху... јер је и ово опасно. Схватајући ово, спасите се! Након промене односа саставних делова човека и његових главних способности, суштинска својства његовог лица не могу а да се не промене, јер је ово лице центар и делова и способности. Дакле, стање ових потоњих се директно одражава у првом и одређује га, као што је њиме обрнуто одређено. Међу овим својствима, свест заузима прво место. То је својство које је за друге почетно, то је директно својство личности и, такорећи, његово тумачење. У својој производњи, оно, постављајући постојање себе и постојање бића ван бића, разликује себе од њих и њих од себе. Дакле, услов за савршенство свести или за њено позиционирање у њеном рангу је уздизање нашег лица и изнад нас самих и изнад спољашњег света. Тамо где ова егзалтација изостаје, свест мора бити мутна, нејасна, несвесна или се приближавати добробити животиња. Али о човеку, пре него што схвати добру намеру да живи свето, хришћански, о човеку који ради на греху и страстима, несумњиво је познато да се он не уздиже изнад спољашњег света, већ се, напротив, њиме заноси, живи у њему, као да се с њим раствара, због чега се назива спољашњим, живећи ван себе, прешавши себе. Он долази себи већ у оптицају. Он сматра добробит својих спољашњих ствари за благостање своје личности и, напротив, њихову несрећу као своју несрећу. Зато га покушај да се оштети или оштети одећа, дом, намештај, простор и сл. дубоко шокира, погађа у само срце. Он се такође не уздиже изнад свог унутрашњег света, већ га, као и спољашње ствари, заноси механизам његових унутрашњих покрета. Обично кажу: био сам изгубљен у мислима, био сам у стању заборава, не сећам се шта је било са мном и око мене... односно тада га је заносило кретање мисли; или: био је ван себе од радости, сломљен срца, изгубио је живце у срцу... односно препустио се покретима срца; или: нећеш се сетити у својим невољама и бригама: ово треба, потребан је други... односно непрестано га терају напред и напред разноврсне жеље воље. Очигледно је да онај који се предао греху нема моћ над унутрашњим покретима, већ је, такорећи, утиснут у њих, увучен од њих, као ратник стесан у пуку. И то не само један сат, већ стално. Такав је закон његовог унутрашњег живота: да се понаша као да је роб. И тако грешник не може имати јасну свест. Он не постоји. Хода као у магли, као запањен, врти се као у вихору. Као што полуспаван човек слабо разликује предмете од себе и полусвестан је само себе, тако је и онај одан страстима. Ова појава је веома чудна: он у својој гордости не сматра никога вишим од себе, а ипак је слабо свестан себе. Посебан обрт свести је самосвест, или самоспознаја. Она је претежно окренута ка унутра и разликује се од својих акција, опет се уздиже изнад и једног и другог. Ова самосвест је још слабија код страсног човека, лишеног благодати. За ово морате знати своје поступке, познавати себе и одвојити се од својих поступака. – нема довољно знања о сопственим поступцима. Он не зна не само шта је урађено јуче, ни данас, ни за неколико сати. Он је стално у брижној акцији, али не зна шта је радио, као да се ове акције нису дешавале у његово име. То је зато што, превише занесен током сопствених поступака, нема времена да се осврне на себе; – нема знања о себи, јер се то знање састоји од знања о сопственим поступцима и односу према свему другом што постоји. Али у њему нема ни последњег ни првог. Стога неће рећи шта то заправо значи, шта га чека, у каквом је стању, какво је његово главно расположење, главна му болест и како јој помоћи; – дакле, нема разлике између себе и својих поступака. Ово је најопаснија од обмана лица грешника. Он све што настаје изнутра сматра собом и залаже се за то као за себе, као за свој живот. Зато не жели ништа себи да ускрати. Међутим, ко зна шта је у нама споља, од сатане и света, осим онога што произилази из греха који живи у нама, а који такође не треба да сматрамо? Због свих ових разлога и искустава, мора се претпоставити да грешник не познаје себе како треба. Ово стање свести и самосвести код грешника који су изгубили благодат, и код неверника који нису прихватили благодат, назива се спавање; зашто сваком од њих Апостол каже: Устани, спавај (Еф. 5, 14); такође слепило, седење у тами, па чак и директна тама. Сваки од њих је слеп, пусти, прихвати заборав (2. Петр. 1,9). Грешник живи у самозабораву, види као у тами, а још више, хода као слепац. Стога је Спаситељ, као што је обећано, дошао да отвори очи слепима, да изведе из окова везане и из тамнице оне који седе у тами (уп. Ис. 42,7). Грешник је, као у затвору, заточен у својој унутрашњој тами самонезнања и самозаборава, из које га изгони Спаситељ. Подсећајући на ово добро, Апостол Павле каже: понекад је била тама, а сада је светлост у Господу (уп. Еф. 5, 8), то јест, као и раније, у вама, од густине таме, ништа се није видело, па је сада све видљиво, по милости Господњој. И заиста, свест човека који благодатно живи у Христу уопште није иста као свест дела против греха и страсти. Различити су као светлост и тама. Прво дејство благодатног буђења грешника јесте да се душа извуче из механизма његовог унутрашњег и спољашњег живота и да се уздигне изнад њеног тока... Овде, дакле, лежи прва прилика за истинску и потпуну свест. Од овог тренутка почиње, јер први поглед човека под утицајем благодати привлачи његове суштинске односе; Њена светлост пре свега пада на њих. Тада онај ко је пажљив према себи не силази са ове висине духа. Његово око је подигнуто изнад свега што је његово и изнад свега што долази у додир са њим, и све је свестан и види све јасно, као некакав чувар. Ово својство онога ко је благословен у речи Божијој и у поукама подвижништва назива се будност и трезвеност. Механизам унутрашњег и спољашњег живота непрестано настоји да их поново увуче у себе, као у вихор или неку врсту понора; држе до себе. Напетост останка у себи је подвиг трезвености или будности, најважнији и почетни у духовном животу. Док усавршавате своју трезвену будност, ваша свест се уздиже изнад себе. Тако је хришћанима заповеђено да буду трезвени и бдију, да буду трезни у молитви или бдију у молитви (видети: 1. Пет. 5,8; 4,7); и уопште да будеш потпуно будан: ви сте, браћо, у тами, да ће вам дан доћи као лопов. Јер сви сте ви синови светлости и синови дана: ноћи су неподношљиве, ниже од таме. Штавише, не спавајмо као други, него останимо будни и трезни. Они који спавају ноћу спавају. Будимо синови данашњег дана, обучемо се у оружје вере и љубави, и у шлем наде спасења (уп.: 1. Сол. 5, 4-8). Такво чување себе заповедано је хришћанима, дакле, оно је у њима као својина. Исто је осликано и у правилима светих подвижника, да постоји нови доказ квалитета хришћанина, да он јасно види себе, све што је своје и све око себе. Тако свети Филотеј пише: „од јутра треба чврсто чувати Бога у сећању и, непрестано одржавајући духовну молитву Исусу Христу, храбро и непоколебљиво стајати на вратима срца и на овој духовној стражи убијати све грешнике на земљи“81. Услед тога је самосвест, као даљи развој или само посебан обрт свести, код правог хришћанина на највишем степену савршенства. дакле: – он јасно познаје своје поступке, поступке не само једног дана, већ недеља и година, од времена буђења, познаје не само бројчано, већ по њиховој снази и смислу, са мотивима, чистотом и нечистотом, потпуно. Затим има своју свакодневну исповест; – разликује се од радњи. На томе се заснивају све мудре тактике у духовном рату, јер је прва ствар овде свест непријатеља. Затим се сада процењује сваки његов покрет, одакле долази и шта значи. С тим у вези, његов поглед у себе је толико дубок да он не само да види генерално погрешне покрете, већ их разликује и своје од оних који нису његови. Ово је разлика између ствари или мисли познатих међу светим подвижницима; - зна шта сам мисли, шта га чека, у каквом је стању, у каквим односима према другима... Од свих ових својстава састављена је она унутрашња светлост која се приписује правим хришћанима и по којој се цео њихов живот назива ходањем по светлости или чињењем дана. Друго својство људског лица је рационално слободна независност. Стање ове особине је већ одређено стањем свести, јер они служе као узајамни одраз једно другог. Дакле, у свом правом облику јавља се само међу правим хришћанима, а међу онима који су предани греху може се видети само њена сенка. Независност својствена човеку одликује се рационалношћу и слободом. Разумност захтева да се радње спроводе према сопственом нахођењу, сопственим циљевима и сопственом разумном наређењу. Његов карактеристичан знак је да мисао увек претходи жељи; напротив, тамо где жеља влада мишљу, тамо одсуство или недостатак ове особине не подлеже никаквој сумњи. Ово важи за грешника који није вођен и ојачан благодаћу. Већ смо видели да је одан механизму унутрашњих покрета; а реч Божија о њему каже да он само твори вољу тела и ума (Еф. 2, 3) и ходи у својим жељама (уп. 2 Пет. 3, 3), односно чини како је хтео, а треба се понашати онако како човек сматра да је у складу са његовом сопственом сврхом. Слобода се састоји у деловању без икаквог насиља или привлачности споља или изнутра, директно са лица. Његова карактеристична карактеристика је независност и лакоћа. Да је неко хтео да уради нешто по сопственом нахођењу, а ипак је био приморан да уради другачије, онда би та слобода очигледно била везана. Овако је приказује апостол Павле у грешници, за коју у себи каже: Ово чиним ако нећу, а ако мрзим, чиним (уп. Рим. 7, 15). Ове обавезе се намећу: - грех који живи у нама: ја то више не чиним, каже тамо Апостол, него грех живи у мени... Јер видим други закон у свом животу, који се бори против закона ума мога и узима ме у ропство законом греха који је у мом животу (уп. Рим. 7, 17, 23). Снагу овог греха највише доживљавају, осећају и из искуства знају они који су дошли до свести своје доминантне страсти и који ће је победити. Он види како је вођен за својом пожудом, привучен и заведен, као роб (видети: Јак. 1, 14). Стога се такви у речи Божијој називају робовима греха (видети: Рим. 6,7-20), продати под грех (уп.: Рим. 7,14); Јер ако је ко побеђен, мора и да ради (2. Петр. 2,19); - мир. У човеку који није прихватио моћ благодати доминира сила и моћ страсних светских обичаја и духа који делује у свету, до те мере да му не пада на памет да се одлучи да уради било шта супротно: то је апсолутно немогуће, тако је прихваћено. Ово изражава општу свест о нечијем ропству духу света. Ова моћ је подржана неким страхом или страхом за живот. Јер иначе је неопходно напустити свет; куда?! Стога се у речи Божијој они називају ропством стихија света (уп. Гал. 4, 3), ходећи у веку овога света (уп. Еф. 2, 2), по људском предању и у стихијама света (уп. Кол. 2, 8); - ђаво. Он делује кроз свет и грех који живи у нама; стога су, углавном, његове везе скривене. Али ако се покајник осврне око себе и размисли о свом претходном животу, откриће да је на његовом путу ка уништењу примећена најлукавија интелигенција, а не његова, нити, заправо, туђа. чије је то? Очигледно, чије - убице од памтивека. Сходно томе, мора се рећи да су сваки грешник, као и сви грешници, особе које су на располагању злом духу, или су његови робови. Ово ропство се изражава у грешниковој одбојности од свега светог и у његовој немоћи да се на било шта тако привуче. Речју Божијом, грешници који су туђи Духу Христовом и Његовој благодати директно се називају робовима ђавола, држе се у његовом домену (видети: Дела 26,18) и замкама, и живе ухваћени од њега у своју вољу (2. Тим. 2,26). Тако се друго својство, рационално слободна независност, налази код људи који нису прихватили у себе благотворне, обнављајуће силе, у лошем и пониженом стању. Напротив, за оне који су примили ова овлашћења она се појављује у свом правом значењу. Што се тиче рационалности, она делује свом снагом јер су извучени снагом благодати из свог унутрашњег механизма и уздигнути изнад својих поступака; посебно зато што се од тренутка обраћања Богу и поновног сједињења са Њим по благодати, свака њихова радња врши само у складу са свешћу о Божјој вољи за њега – сваки поступак, унутрашњи и спољашњи. Они више не живе по људским жељама, него по вољи Божијој у телу за сада (уп. 1. Петр. 4, 2). Живот по вољи Божијој је, у највећој мери, разуман живот. Овде воља Божија, кроз свој ум покоран њеним сугестијама, управља свим пословима и целим током живота и води човека ка његовом коначном циљу... Отуда структура, целовитост живота. А слободним се у пуном смислу могу назвати само они чији је живот организован на приказан начин. Једини је истински слободан кога Исус Христос ослобађа (уп. Гал. 5,1); Слобода је само тамо где је Дух Господњи (уп. 2. Кор. 3, 17). Хришћанин који пребива у Господу Исусу Божанском силом Духа ужива у радосном стању слободе (видети: Рим. 8,2). Грех га не поседује (видети: Рим. 6:6-12); удаљен је од света (видети: Јован 15,19) и неустрашиво је спреман да говори истину пред владарима (видети: Матеј 10,18); гази ђавола и сву силу непријатељску (видети: Лк. 10,19). Стога он стоји као чврст стуб, не поколебан никаквим противљењем; никаква случајност околности не преузима га; већ напротив, он њима располаже по сопственом нахођењу или се понаша међу њима, не мењајући своје расположење и своје главне намере. Најзад, последње својство људске природе – живот – код грешника се, по упутствима речи Божије, потпуно губи. Једва га зове другачије него мртвим, који има само име као да је жив, а у ствари је мртав (Апок. 3,1). Она производи ово мртвило од греха (видети: Еф. 2:1-5; Кол. 2:13), који рађа смрт (Јак. 1:15), убод је смрти, уједајући свакога до смрти (видети: 1. Кор. 15:56), а после ког следи смрт као надокнада (уп. Рим. 6:23). Умртвљујућа моћ греха састоји се од: 1) у отуђењу човека од Бога. Грешник је отуђен од живота Божијег (уп. Еф. 4,18) и живи као без Бога (видети: Еф. 2,12). Заједница са Богом, Божанске и духовне ствари чине природну храну нашег духа, или, такорећи, његов елемент. Отпавши одатле, он је сада приморан да не буде на свом природном месту и да умре, као без хране и без ваздуха; 2) у поремећају снага и способности. Људски живот се састоји од складног споја сила његове природе и њихове интеракције, према њиховој природи. Ако се овај правни однос међу њима одузме, као што смо видели, онда у човеку нема живота и делатности, својствене човеку. По изгледу је човек, али по свом унутрашњем расположењу није прави човек. Као што је инструмент који је по изгледу неусклађен, један или други, а по звуковима се не зна који, 82 тако треба судити о човеку чије је унутрашње биће поремећено грехом. С тим у вези, мора се рећи да је у њему умрло или изгубљено оно што је истински људско, или оно што је својствено човеку. Као што мртав не види, не чује, не миче се, тако и грешник не види, не чује и не креће се као човек: он чини ствари које су мртве (видети: Јев. 6,1, 9,14); 3) у одузимању и, такорећи, убијању психичке и физичке снаге. Грех се зове отров: и заиста, он је отров. Као што рђа једе гвожђе, тако и душу и тело. Она одузима уму живост, оштроумност и брзину, вољу снагу и издржљивост, а срце укуса и такта. Токсичност греха за тело је очигледна свима. У том погледу, особа која ради под грехом је исто што и неко ко умире или вене пре смрти. Како је то опипљиво изражено у непрекидном бесрадном стању грешника! У животу има радости, али нема радости у злима; 4) по Божијој дефиницији, сваки човек има закон: сигурно ћеш умрети (уп. Пост. 2,17). Свако ко уђе у овај свет улази у царство смрти и кроз привремену смрт мора пасти у другу, вечну смрт. Ово је природни поредак живота човека који је пао и остаје у паду. Промену у њему доноси само Божанска благодат. Дошавши, она рађа у човеку прави живот у Христу Исусу. Онај ко је примио благодат у себе ставља у своју трулеж нетрулежно семе, које израста у дрво живота. Ко је тога достојан узима се из раља смрти, а ко није, остаје у смрти (1. Јованова 3,14); ко не верује, неће видети живота (уп. Јн. 3, 36). Дакле, верник, сједињен са Христом, прихвата нови живот (видети: Рим. 11,15) и стога прелази из смрти у живот (1 Јн. 3,14); из мртвих оживљава (видети: Рим. 6, 13). То зависи од чињенице да је у овом случају човек сједињен са Богом, извором живота. Он већ има Сина у себи, а са Њим и живот (уп.: 1. Јн. 5, 12) и примио је животворног Духа (видети: Рим. 8, 9-11); његов стомак је сакривен са Христом у Богу (уп. Кол. 3, 3); јер за њега нико не живи, него у њему живи Христос (уп. Гал. 2, 20). Снага новог рађања и живота почиње да уништава грех у човеку, а истовремено уништава последице греха – неред сила и делова његовог бића, или враћа у њему истински живот, који се у њему умножава, расте, долази из снаге у снагу и испуњава га радошћу. И овде, удостојивши се да прими дух живота, живеће вечно, јер друга смрт неће имати над њим власт. Овај нови живот је сада скривен у онима који искрено раде за Господа, а чак је и највећим делом скривен од њих. Сазрева, такорећи, под окриљем пропадања, градећи и састављајући ту новог човека, или човека вечности. Али тада, као плод са дрвета или дрво из семена, из њега ће се овај живот појавити у целом свету. Она своју моћ сагледава постепено, као квасац који постепено пуни тесто, јер она постепено уклања наше делове од смрти, један за другим... Испунивши све, она трулежно оставља да се распадне, а живо издаје или га преноси у област живота, у Божански свет. Доста. Тако је, уморићете се читајући. Али нисам желео да одложим за неки други пут објашњење било које особине наше природе. Боље је све погледати и прочитати у једном даху. Помозите себи! Сада прелазим на детаљан приказ поступака истински хришћанског живота – испуњеног благодати – и дела греха на сваку појединачну снагу и способност особе. Овде ће бити јасније како је који део нас захваћен грехом, како штетна роса утиче на боју и како је касније у преобраћеном грешнику благодат Божија поново оживљава и открива у правом облику. Претходно се помињало да у нама постоје три силе, и показало се у каквом су стању, у каквом односу у грешнику и праведнику. Али то је речено уопштено; сада више о истом. И погледај. Није изненађујуће приметити да у нама постоје три врсте акција: мисли, идеје, разматрања; жеље, склоности, предузећа; и осећања свих врста. Али као што је у саставу нашег бића немогуће не разликовати три дела: тело, душу и дух, тако се те три врсте деловања у нама јављају на три степена, или у три стања, и то: животињско, душевно и духовно. Сада стављајући посебну силу у основу сваког од ових кругова деловања, морамо препознати деветоструку хијерархију сила, које су у нашем унутрашњем свету особине 83 и делују под окриљем тела, овај груби материјално-елементарни састав, као што у природи делује деветострука хијерархија материјалних сила подно деветоструке хијерархије материјалних сила, како је у нама видљивом грубом свету наше планете видљиво како је у нама видљивом духовном саставу наше планете. редови анђела. Мало по мало описаћу вам сваку од ових девет сила под утицајем греха и утицајем благодати. Одакле почети? Почећу са оним силама које се баве сазнавањем ствари или показивањем људима истине. Не знам да ли могу да испричам све у вези са овим на начин да не звучи као школа. Али на сваки могући начин немојте занемарити написано. Колико у животу за многе зависи од тога што погрешно схватају тежину и вредност својих менталних моћи! Између ових сила, на најнижем нивоу, постоји посматрање маштом и памћењем, помоћу којих се прикупљају материјали; затим следи разум, којим се ови материјали претварају у знање; изнад свих њих уздиже се ум који спознаје невидљиве и духовне и унутрашње аспекте разумом већ познатих ствари. Прво о разуму, или највишој способности знања. Р.С. извињавам се. Стицајем околности, не могу даље да вам пишем о свему, како се очекивало. Ево свеске у којима су моје белешке о томе одавно сакупљене. Прочитајте их и не љутите се ни на шта друго. А) О почетку хришћанског живота Као што у ствари сазнања начело прихваћено као основа служи као водиља у умним пословима и даје им свој карактер, тако се и у животу сви послови, подухвати и подухвати организују по принципима које човек поставља као основу своје делатности. Очигледно је да својство почетка и овде оставља свој карактеристичан печат на читав низ радњи које се врше под његовим утицајем. Рекло би се да живот и дела хришћана треба да буду утиснути једним ликом, покренути једним духом. 1) Почетак моралног живота уопште Рекло би се да живот и дела хришћана треба да буду утиснути једним ликом, покренути једним духом. Подразумева се да ако дефинишете: а) главни циљ ка коме треба да буду усмерене све човекове тежње и труд, и назначите: б) средства која му је Господ дао да то постигне, онда ће то природно оцртати: в) главно руководеће правило за цео његов живот. а) Човеков коначни циљ је у Богу, у заједници или живом јединству са Богом. Створен по лику и подобију Божијем, човек је по својој природи на неки начин божански род. Будући да је род Божији, он не може а да не тражи заједницу са Богом, не само као својим почетком и праобразом, већ и као врховним добром. Зато је наше срце задовољно само када поседује Бога и поседовано је од Бога. Ништа га осим Бога не смирује. Соломон је много знао, много поседовао и много уживао, али је све то коначно морало бити препознато као сујета и пропаст духа (видети: Проп. 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). Само је један мир за човека у Богу. Шта ја имам на небу и шта желим од Тебе на земљи? Нестало је срце моје и тело моје, Боже срца мога, и удео мој, Боже заувек (уп. Пс. 72,23-26). „Живот у Богу, учи Василије Велики 84, отуђење и удаљавање од Бога је зло” 85, неподношљивије и од будућих мука у геени, најтеже је зло за човека, попут лишења светлости оку и одузимања живота животињи. Стога нам се сугерише: тражите Господа, тражите лице Његово без престанка (уп. Пс. 104,4). Пророк Мојсије је виђење лица Божијег учинио каменом темељцем својих жеља, а пошто је Бог кроз њега и у њему већ открио толика изванредна дела Своје доброте и свемоћи: ако сам нашао милост пред Тобом, покажи ми Себе, да Те разумно видим (уп. Изл. 33, 13), молио се. Са каквим страхом је пророк Давид завапио Господу: не одбаци ме од лица Твога (Пс. 50,13), знајући да ће погинути они који се одвајају од Њега (Пс. 72,27)! С каквом је жељом увек хрлио ка Богу: жедна је душа моја Бога (уп. Пс. 63,2); Као што дрвеће жели изворе воде, тако Тебе, Боже, жели душа моја (Пс. 41,2)! С каквом топлином сам се упокојио само у Њему: добро ми је прилепити се Богу (Пс. 72,28)! Али наше добро не лежи у овој једној тежњи свих жеља ка Богу. Жеђ без гашења, глад без засићења, потреба без задовољења је туга, болест, мука. Тражећи Бога, желимо да Га нађемо, желимо да Га поседујемо и да будемо поседнути Њиме, да искрено општимо са Њим, да будемо у Њему и да Га имамо у себи 86 . Ово живо, унутрашње, непосредно општење Бога са човеком и човека са Богом је његов коначни циљ. Овако је ова комуникација приказана у речи Божијој. Тако сам Бог о некима говори: „Дух мој неће остати у овим људима, јер су тело“ (уп. Пост. 6,3), а другима обећава: „У њима ћу живети и обилазићу“ (2 Кор. 6,16). „Слушајте“, каже Свети Златоуст овоме месту, Ко у вама обитава! Ти носиш Бога у себи“ 87. Спаситељ обећава извесно унутрашње пребивање Божије у људском срцу када каже: доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега (уп. Јн. 14, 23). Свети Јован Богослов учи да када неко пребива у љубави, онда не само да он пребива у Богу, него и Бог у њему пребива у њему, него и Бог у њему:1 Хоеле:46. живог општења са Богом до обожења човека Тако свети Григорије Богослов 88 приказује човека као живо биће, кроз жељу да Бог постигне обожење 89 . Теодор, епископ едески, поучава о сврси човека: „сврха нашег живота је блаженство, или, што је исто, Царство Небеско или Царство Божије, које се састоји не само у сазревању царске, да тако кажемо, Тројице, него и у примању Божанског утицаја и, такорећи, у прихватању и накратко прихватању и утицају проналажења свега обоготворења и употпуњавања овог несавршености У томе се састоји храна умних сила, односно у надокнађивању недостатака кроз Божански утицај” 90. Готово у сваком Разговору са Светим Макаријем може се наћи подсећање на живо општење душе са Богом. Тако, у Беседи 46, он учи „да је Бог створио душу човека на такав начин да она буде Његова невеста и саучесница, и да Он може бити једно са-стварање и један дух са њом“. Дакле, „ако се душа прилепи уз Господа, онда Господ, потакнут милосрђем и љубављу, долази к њој и прилепљује се за њу, и тако је један дух и једно распуштање и један ум је душа и Господ“ 91. „Човеку је потребно“, каже он на другом месту, да не само он сам буде у Богу, него да и Бог буде у њему“92. Нико, међутим, не би помислио да је живо сједињење са Богом нестајање душе у Богу уз насиље њене независности и слободе. Не: иако душа заиста стоји под Божанским утицајем, дотиче се на неки начин Бога и прожета је Његовом силом, она не престаје да буде душа – разумно слободно биће, као што усијано гвожђе или угаљ, проникнут ватром, не престаје да буде гвожђе и угаљ. Само кроз ову комуникацију она стиче најпотпунију и најбржу моћ да делује по вољи Божијој – слободно, али и беспоговорно. С друге стране, такође би било погрешно када би неко почео да мисли да када је општење са Богом крајњи циљ човека, онда ће му се то дати након, на пример, по завршетку свих његових трудова. Не: то мора бити вечно, непрекидно стање човека, тако да, пошто нема општења са Богом, пошто се то не осећа, човек мора да призна да је ван свог циља и сврхе. Стање у коме човек спозна да је прави Бог његов Бог и да је он сам Божији, односно да у срцу своме каже Богу: Господ мој и Бог мој (Јн. 20, 28), као апостол Тома, и себи: Божији сам – Божји сам (уп. Ис. 44, 5) – такво стање је једино право присутно стање човека, оно је једино право присутно стање човека, и духовни живот. А тако далеко од истине су они који човеку постављају последњи циљ да буде сам човек, ма колико га помпезним именима китили, развој, на пример, духовних моћи или жеља за усавршавањем. Са таквим циљем људи се раздвајају бригом само о себи и навикавају се да све претварају у средство, не искључујући ни самога Бога, док је, у ствари, човек, као и све створено, средство у десници Божијој за потребе Његовог Божанског Промисла. Господ је све створио ради Себе (уп. Приче 16,4). Зато у Њему живимо, крећемо се и јесмо (уп. Дела 17, 28), као од Њега, и од Њега, и у Њему је све (уп. Рим. И, 36). Неправедно је чинити човеков последњи циљ јединим добром његових ближњих, односно људи, чак и у смислу да сва његова брига треба да буде усмерена на добробит друштва. Допринос општем добру је несумњиво човекова дужност, али не прва и не искључива. Ако ово ставимо као прву дужност, онда ће сваки човек своје мисли и срце окренути другима, а не Богу, па ће, дакле, сви заједно чинити друштво људи, затворених у себе, али са душом одсеченим од Бога. То ће бити тело без главе. Напротив, за време општења са Богом сви људи, прилазећи овом једином циљу, сједињују се не само у мислима, већ и у самом делу, и сви, испуњени једним духом и једном снагом, чине једно, живо и сложно тело. Само под овим условом може се створити истинска и поуздана заједница међу људима; б) то је циљ! Поставља се питање који је пут до овог циља или како је човек томе прилагођен? Неразумна створења стижу до свог одредишта а да то не знају, по својој природи или структури. Човек, рационално слободно створење, мора и сам бити свестан свог циља, знати пут који води до њега и слободно се определити да стабилно следи овај пут како би постигао свој циљ и испунио своју сврху. Из овога се подразумева да чим се укаже: аа) значење моралне слободе и њена права употреба, чим се утврди: бб) пут који она мора да изабере, и: ц) укажу се разлози на којима то мора да чини, онда ће укупност свих ових појмова осликавати како је човек прилагођен свом циљу, коме мора да тежи и да све у том поретку треба да буде истинито. његова сврха, или, што је исто, да буде у заједници са Богом; аа) удостојивши се да прими човека у животну заједницу са собом, Господ му је дао слободу да се ово општење изврши богодостојно, односно дао му је моћ да своје унутрашње и спољашње поступке управља према визији циља, или по сопственом нахођењу. Јер човек најпре мора да контролише себе да би се потом предао Богу. Бог, створивши биће човека, дао га је себи, да би могао са собом и својом снагом да чини шта хоће. Сами створи човека од почетка, вели премудри Сирах, и препусти га у руке његове воље (Сир. 15,14). Слобода припада човековом лицу и чини његову карактеристичну особину. Сама особа мора бити задужена за своје мисли, жеље, осећања и послове који им одговарају. У том смислу, и сам је државни службеник. Силе најближе свести чине његов унутрашњи савет, уз помоћ којег он одлучује о свим својим пословима и подухватима. Захтеви долазе човеку са различитих страна, како споља тако и изнутра, али, свом снагом, сама радња која је њима инспирисана никада се не дешава све док о томе не донесе свесну одлуку од самог човека. Суштина слободе лежи у овој одлуци или пристанку на ствар. Никаква сила га не може насилно уклонити. Једна реч: не удостојим се – разоружава сву власт и свако насиље 93 . Тако је човек свуда приказан у речи Божијој. Овде му се нуде најнеопходнији налози за његову слободу и избор. Дакле, Мојсије, приказавши Израиљу шта су његов живот и смрт, благослов и заклетва, убеђује га: изабери живот свој, да живиш ти и семе твоје (уп. 5. Мојс. 30, 19). Бирајте сами, поручује Исус Навин истом народу, коме ћете служити (уп. Исус Навин 24,15). Исто то чујемо и од Сираха: понудио ти је огањ и воду, па ако хоћеш, пружи руку. Живот и смрт су пред човеком, и ако хоће, даће му се (Сир. 15, 16 – 17). А Спаситељ, дошавши на земљу, не везује слободу, него нуди избор: ко хоће да иде за Мном итд (видети: Мт. 16, 24); ако желиш да будеш савршен (Матеј 19:21). Он не улази силом у дом душе, него стоји, каже, на вратима, и неће бити добра ако ко чује (уп.: Откр. 3, 20). Бог нас не тера, каже свети Златоуст: „Дао нам је власт да бирамо добро и зло, да слободно будемо добри. Душа, као царица над собом и слободна у својим поступцима, не покорава се увек Богу, а Он не жели да силом и против воље учини душу врлинском и светом. Јер где нема воље, нема ни врлине. Неопходно је убедити душу да она својом вољом постане добра“ 94. У слободи се човеку даје извесна самосталност, али не да би био својевољан, него да би се слободно потчинио вољи Божијој. Добровољно потчињавање слободе вољи Божијој је једина права и једина благословена употреба слободе. Воља Божија је принцип по коме човек мора да уреди своје поступке. Само то би требало да га одлучно води у његовим личним наредбама. Само под овим условом његова слобода ће добити обим и ширину, јер нема ничег слободног ни у самом човеку ни ван њега. Све је уређено по одређеним законима Божанске воље, која после овога остаје сама и остаје потпуно слободна. Дакле, само воља Божија може бити пристојно поље за слободу. Покоравајући јој се, људска слобода постаје такорећи неограничена или улази у извесну безграничну област: у ширину ходимо, тражећи заповести Твоје (Пс. 119, 45), каже пророк Давид. „Погледајте какве се необјашњиве мистерије врше у души“, каже Макарије Велики, како се мисли њеног ума шире и шире у дужину, и ширину, и дубину, и у висину све видљиве и невидљиве творевине“ 95. Напротив, при сваком другом коришћењу слободе, с једне стране, добро човека, с једне стране, страдаће добро човеково, а с друге стране, страдаће добро човеково, а с друге стране његова воља. силе, као и цео поредак ствари које га окружују, запечаћене су законом Божанске воље Ако човек са таквим моћима и у таквом свету почне да делује по принципима који су туђи вољи Божијој, онда ће нужно доћи у сукоб са самим собом и са светом: он ће узнемирити себе и бити подложан погубном утицају споља, то јест, трпеће своју слободу. Својим одступањем од воље Божије човек неминовно пада у извесне везе и губи значајан део за њега могућих савршенстава. „Ако је човек слободан“, пита свети Тихон, онда може да ради шта хоће? А он одговара: "Не. Слобода није у томе да се живи својевољно. Ово није толико слобода колико ропство - истинито, тешко. Они који се не покоравају Богу падају под тешки јарам мучитеља - ђавола и греха, постају најсиромашнији заробљеници страсти и под законском су заклетвом" 96. Тако је човек, слободна твар, од воље Божије пао у таму Божију, пао у таму Божију. гнев Божији, где долази под власт сатане, грех и страсти, бесни у себи и у другима; бб) на тај начин се указује на пут који морамо слободно изабрати да бисмо испунили своју сврху, наиме, пут воље Божије. Једини Бог, који се удостојио да нас створи разумно слободне и дао нам ову високу сврху – да будемо у живој заједници са Собом, може нам показати прави пут којим можемо остварити ово општење са Богом и остати у њему. Који човек може знати Божји савет? Или ко може да замисли шта Бог жели? Ко зна Његову вољу? (уп.: Муд. 9, 13, 17), ако га Он Сам не отвори. Ова објава воље Божије разумним створењима или указивање на то како треба да контролишу своје унутрашње и спољашње поступке да би угодили Богу је заповест Божија, или морални закон - закон је Господњи непорочан, душе обраћа, сведочанство Господње је верно, децу мудри, оправдање Господње, развесељава очи Господње, радује очи Господа... Пс. 18, 8–9). Стога је непоколебљиво придржавање Божијег закона, вољно ход по Његовим заповестима, верно испуњавање Његових оправдања једини поуздан пут ка заједници са Богом. У њима ће живети само онај ко је ту особу створио (Гал. 3, 12), учи Апостол. Ако хоћеш да га примиш у свој стомак, држи заповести (Мт. 19, 17), рекао је Господ једном ревнитељу за угађање Богу; и обећао је свима уопште: ако имате заповести Моје и држите их, он је тај који Ме љуби... Ако Ме ко воли, чуваће заповести Моје: и Отац Мој ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и код њега се настанити (уп. Јн. 14, 21. 23). Зато реч Божија назива закон пут, светлост, светиљку која светли мрачно место (видети: Пс. 118, 32, 35, 105; 2. Пет. 1, 19), а испуњавајући га он асимилује оне користи које једино могу произаћи из општења са Богом. Човек који држи закон расте као дрво с текућим водама; даће свој род у своје време, и лист му неће опасти, и све што чини успеваће (уп. Пс. 1,3). Зато је и сам Бог са таквом пажњом и са неком, да тако кажем, истрајношћу увек откривао Своју вољу људима и давао им своје законе. Он је у савест утиснуо свој први закон, по коме чак и незнабошци, који немају закон, по природи стварају закон, будући да је закон за себе (видети: Рим. 2,14). „Душа је заиста велика ствар, Божија и дивна“, каже Макарије Велики, када је створена, Бог ју је створио тако да у њену природу није стављен порок; напротив, створио га је по лику врлине Духа, ставио у њега законе врлина – разборитости, разборитости, љубави и других врлина” 97, да, како на једном месту напомиње свети Златоуст, да нико не би био оптужен за непознавање закона 98. Затим, када је услед пада овај унутрашњи закон постао помрачен или прекривен велом, и, штавише, у нама се формирао други закон који је био у рату са законом Божијим, тада је Господ послао писани закон да би обновио, очистио од нечистоте и разјаснио овај унутрашњи закон у умовима људи и пружио им најпоузданије упутство ка побожности и богоугодности. Најзад, када је овај закон, разјашњавајући захтеве воље Божије, истовремено осветљавајући живот човека у његовом односу према закону и, као огледало, представљајући његово лице, увек готово нечисто и ружно, само осуђивао људе за њихова безакоња, а не исправљао их, само је показивао пут, а не давао снагу да њиме корачају, тада је Господ дао нови пут за народ и отворио нови пут људима. И даћу им други пут и друго срце... да запишем своје законе у њиховим мислима и у њиховим срцима, и бићу им Бог, а они ће бити Мој народ (уп. Јер. 32,39, 31,33). И заиста је дао и даје овај закон духа живота у Христу Исусу (уп. Рим. 8,2); ц) и поред толике важности закона, он и даље стоји, такорећи, изван слободе. Да би слободно биће кренуло путем закона, прво се мора десити њихово добровољно комбиновање, а за то морају постојати основе на којима се слободно биће мора добровољно везати за закон. Биће невољно привучено одређеном врстом делатности више није слободно, као што ни закон, без обавезних основа за његово испуњење, није закон. Разуме се само по себи да ти темељи не могу лежати ни у слободи, јер она ипак мора само да их прихвати да би се силом њих потчинила закону, ни у самом закону, јер он нема самосталност и независност. Они се морају тражити у извору слободе и закона – у вољи Божијој, који је дао слободу и прописао закон. Другим речима: разлози због којих човек своју слободу мора добровољно подредити закону Божијем су исти они због којих нам је воља Божија света. Воља Божија нам мора бити света јер је то воља Божија. Бог је наш Краљ. Ми беспоговорно, али вољно, морамо се повиновати свему што је Његово опредељење. Једно име – Бог – треба да нас натера да се поклонимо Његовој заповести, јер је Он Господар свега. Стога, када се даје заповест или се изриче суд против неког народа у речи Божијој, увек се каже: овако или овако говори Господ. Јер ко је против Њега? (Јов 23:13), како каже Јов. У нама се природно образује таква безусловна и истовремено слободна послушност Богу: а) с једне стране, из свести да је Бог наш Творац и Провајдер. Наш живот је од Бога, наша снага је од Бога, наша судбина и све што имамо је такође од Бога: како да му не послушамо? Стога су 24 старца, поклонивши се Богу Сведржитељу, овако певали: Удостојио си се, Господе, да примиш славу и част и силу: јер си све створио, и вољом Твојом створено је (уп.: Откр. 4, 11). Пророк Давид се моли: уразуми ме, и научићу се заповестима твојим. Зашто? Јер су ме руке Твоје створиле и створиле (Пс. 119,73). Даље, исповеда се Богу: Закон Твој не заборавих, тражих оправдања Твоја. Зашто? Јер сам Твој... узећу душу своју у руке Твоје (уп. Пс. 119, 94, 109); б) с друге стране, из свести да је Он наш Судија и Награђивач. Иако нам је Бог дао слободу и, самим тим, извесну независност, он ипак жели да свакако постигнемо своје одредиште, и то управо кроз Његове заповести. Стога нам не дозвољава да некажњено ходимо по вољи наших срца, већ нас прогони по правди да би нас привео послушности. Нека нико не постане слаб и нечастив (уп. Сир. 15, 20), вели Сирах. Стога, иако каже: ако хоћеш (уп.: Мат. 19, 17), али, истовремено, додаје: ако нећеш, послушаћеш Ме, опасаћеш мач: јер ово говоре уста Господња... Неће престати гнев мој на оне који се противе док се не покоре (видети: Иса. 20, 12). Ова два осећања, која, међутим, нису увек јасно препозната, са свих страна утиснута у срце, формирају у њему страхопоштовање или осећај наше потпуне зависности од Бога, што нас приморава да се добровољно потчинимо опредељењима Божије воље, или закону. У нашој души управо то осећање потпуне зависности од Бога служи као једини основ за потчињавање наше слободе закону. Зато, кад год то осећање ослаби, људи се одају безакоњу, и обрнуто – они који се упуштају у безакоње теше се извесном независношћу од Бога. Говоре Господу: Иди од нас, ми не желимо да идемо твојим путевима. Шта је достојно да Му служимо? (Јов 21, 14–15). Господ неће видети, али ће Бог разумети Јакова (Пс. 93,7). Мрак ме окружује, а зидови ме затварају... Неће се Вишњи сетити греха мојих (Сир. 23, 25). Тако Василије Велики каже да сво зло „долази од тога што напуштају Великог и Истинитог Једног Цара свих и Бога... и желе да владају упркос Господу, а не да сами буду под влашћу Господњом“ 100. Уопште, извором зла у речи Божијој сматра се заборав на Бога (видети: 5. Мојс. 32, 18) и отпад од Бога (видети: 5. Мојс. 32, 15). Али ово осећање свестране зависности само је посредничка, да тако кажем, веза између закона и слободе. Сама комбинација слободе и закона поново се производи спонтаним потчињавањем себе закону, или вољи Божијој. Из свих разлога, Бог нас не везује насилно, већ нас оставља слободнима, тако да ми сами себе потчинимо и принесемо му слободу на жртву – једино што човек може од себе да принесе, Богу достојан принос. Жртвовање слободе Богу састоји се од истинског карактера моралног и побожног живота, или, што је исто, у решености да се својим унутрашњим и спољашњим поступцима располаже никако другачије него по вољи Божијој. Са овом одлучношћу почиње и одржава се морални живот човека. Реч Божија то приказује под маском заклетве и даровања Богу: Заклех се, вели Давид, и поставих их да сачувају судбину правде Твоје. Слобода је усана мојих, Господе (уп.: Пс. 118, 106, 108); затим под видом смирења пред Богом и обраћања Њему, на пример, код Јова: ако се окренеш и понизиш пред Господом, и учиниш неправду далеко од свог пребивалишта... Свемогући ће ти бити Помоћник (уп. Јов 22, 23, 23; Ос. 6, 1); затим, под видом тражења Господа: тражите Господа, и кад год Га нађете, призовите: када вам се приближи, безбожник нека остави путеве своје, а безбожник своје савете, и нека се обрати Господу (уп. Ис. 55, 6-7); затим, најзад, под видом нестајања у закону и Богу: очи моје нестају у спасењу Твоме и у речи правде Твоје (уп. Пс. 119, 81-82). Из овога закључимо да када се човек, у смислу своје потпуне зависности од Бога, определи или одлучи да постојано и увек ходи по вољи Божијој, или закону Божијем, тада ће достићи свој циљ или испунити своју намеру. Јер можете рећи свакоме: одлучите се и испуните закон, и бићете у сталној заједници са Богом. У исто време, како се човек потчињава Богу, Бог се уподобљава човеку, а човек се уподобљава Богу. Јер овако сам Господ каже: Они ће бити мој народ, а ја ћу им бити Бог; дотле ће се обраћати к мени свим срцем својим (Јер. 24,7). Свети пророк Давид каже: Ти си мој део, Господе, и одлучио си да држиш закон Твој (Пс. 119, 57), то јест, желећи да Бог заувек буде мој, или, што је исто, да будем у заједници са Њим, Свети пророк одлучује да увек испуњава Његов свети закон. Код Јова је то приказано под маском смелости према Богу. Он каже да онај ко се обраћа Господу и понизује се пред Њим има Њега за помоћника и сам ће се одважити пред Богом, гледајући весело у небо (видети: Јов 22,26); а зли – да имају храну када је смелост пред Њим (уп. Јов 27,10); в) одавде се главно начело моралног живота уопште може изразити у следећем правилу: вршите вољу Божију да бисте били у заједници са Богом, или: останите у заједници са Богом делатним испуњавањем Његове свете воље. Ово правило се говори непрекидно кроз читав простор речи Божије, и његово испуњење је извор свих благослова, а неиспуњавање је извор свих зала. Бог обећава Аврааму благослов – и то не само њему, него и његовом потомству после њега, под условом да буде угодан: буди Мени угодан (Пост. 17,1); Бог је изабрао народ Израела, и овај народ Му се предаје, једнодушно вичући: „Чинимо и слушајмо Господа“ (Изл. 24:7). И Спаситељ каже: неће сваки који Ми говори: Господе, Господе, ући у Царство, него врши вољу Оца Мога који је на небесима (ср. Мт. 7, 21). 2) Почетак моралног хришћанског живота Принципи моралног живота уопште су приказани као биће првог савеза, односно духовни живот човека у његовом примитивном стању. Као покорно дете, понизно би ходило по вољи Божијој и тиме би било у Његовој наклоности и остало у сталној заједници са Њим. Човек је већ поседовао све што је потребно да постигне овај циљ, а то су: слобода – чиста, неспутана, свест о закону – одређена и очигледна, осећање страха Божијег, или зависности од Бога – јако, и зато сам одлучио да несметано ходам у вољи Божијој. Као што је кроз саму творевину човек стављен у своју судбину, тако би и остао у њој са моћима и средствима која му је дао милосрдни Творац и Провидитељ. Али када је човек пао, претрпео је потпуни слом и у себи и у својим односима. Прекида се општење са Богом: човек је под заклетвом и не усуђује се да погледа у небо; слободна иницијатива је везана грехом и страстима; закон је потамнио; ослабио је осећај зависности, а истовремено је ослабила одлучност да се хода по вољи Божијој, до те мере да је човеку немогуће да јој се врати. У оковима грешног ропства држи га кнез таме – ђаво. У међувремену, и после пада, човек је остао човек. Њена сврха и циљ је иста заједница са Богом; пут ка овом циљу је исти – ходање у вољи Божијој, до чијег испуњења се мора одредити осећањем своје зависности од Бога. Па ипак, из свега овога, човек не може сам да испуни ни један захтев. У сваком тренутку му је потребна Божанска, изузетна помоћ. Стога је Тројични Бог – Отац, преко Јединородног Сина и Светога Духа – благоволео успоставити на земљи царство благодати, у коме се задовољавају крајње духовне потребе човека. Овде се човек који је отпао од Бога поново сједињује са Њим кроз Господа Исуса Христа, као јединог Посредника, помирујући Бога са људима и људима помиреним са Богом, водећи ка извору истинског живота; ослабљену слободну иницијативу човека обнавља Божанска благодат; неиспуњење закона надокнађује се вером у Христа Спаситеља; осећај зависности од Бога и решеност да се ходи по Његовој вољи васкрсавају у покајању. Као резултат покајања, кроз веру у Господа Исуса Христа, Божанска благодат силази у човека у Тајнама, која га, оживљавајући, сједињује са Господом Исусом Христом, а кроз Њега и у Њему са Богом. То су најнеопходнији услови за истински хришћански живот. Утолико је очигледно да је у њему најважније: а) општење са Господом Исусом Христом, у коме се човеку открива извор истинског живота, а на путу ка општењу са Христом Спаситељем и у заједници са Њим потребно је, како у самој личности, тако и делом личности: аа) покајање и: - и одозго - испуњење у вери, и одозго - у вери, бб) будући нови живот у Христу: в) Божанска благодат. Објашњавањем ових аспеката хришћанског живота откриће се: 3) главни почетак хришћанског живота. а) Причешће са Господом Исусом Христом Сада не постоји други начин да особа уђе у живу заједницу са Богом осим кроз Исуса Христа. Нико не може доћи Оцу осим по мени (уп. Јн. 14, 6), говори Господ. Дакле, један је Бог, и један Посредник Бога и људи – човек Христос Исус (уп. 1. Тим. 2, 5), којим једино приводимо Оцу (уп. Еф. 2, 18). Човек који је отпао од Бога претрпео је три зла: био је подвргнут проклетству Божијем, узнемирио се у себи и пао под власт ђавола – три зла која опет својом силом држе човека у стању отпадања од Бога, тако да је приближавање Богу могуће само отклањањем ових зала. Господ Исус Христос нас је избавио од свих њих: - узео је заклетву од нас својом смрћу (видети: Гал. 3,13), јер је Он за нас жртвован (видети: 1. Кор. 5,7), а ми смо освештани приношењем тела Његовог (видети: Јев. 10,10). У Христу је Бог помирио свет са Собом (видети: 2. Кор. 5,18-19) и кроз Њега дао људима смелост да изађу пред Њега (видети: Јев. 10,19). Стога су Апостоли молили све у име Бога да се помире са Њим у Христу Исусу (видети: 2. Кор. 5, 18-20); - исцелио је наш неред, поставши за нас сила за спасење (видети: Рим. 1, 17; 1. Кор. 6, 14), испунивши се којим, окрепљујемо се (видети: 1. Тим. 1, 12) и можемо све (видети: Фил. 4, 13). Он нас оживљава од мртвих грехова (Еф. 2:3) и ослобађа нас од закона греха (видети: Рим. 8:2; Јован 8:36). И уопште, без Њега не можемо учинити ништа истински добро (видети: Јован 13,5); - уништио дела ђавола, укинуо њега, који је имао власт смрти (видети: Јев. 2,14), осудио овог кнеза света и протерао га (видети: Јн. 12,31, 16,11); зато Он извлачи све вернике из таме у Своју дивну светлост и из царства сатане Богу, стављајући на њих свеоружање Божије, као да су у стању да се одупру лукавствима ђавољим (уп. Еф. 6, 11). Али ово неистраживо богатство Христово (видети: Еф. 3, 8) је скривено у Њему Њему. За људе он је истина, освећење, ослобођење (видети: 1. Кор. 1:30), живот (видети: Јован 1:3; Кол. 3:4) и једини извор свих небеских благослова (видети: Еф. 1:3, 10); у Њему оживљавамо, седимо на небесима (видети: Еф. 2, 5-6), усвајамо као синове Божије (видети: Рим. 8, 4-17), али тако да само они људи који ступају у живу заједницу са Њим и који су тако тесно сједињени, као удови са телом, буду заиста корисни и достојни да се садрже у Христу у свима нама. (видети: 1. Кор. 6:15) или као гране са виновом лозом (видети: Јован 15:5). Стога је општење са Господом Исусом Христом заповеђено и приказано као једино и највише добро. Тако и сам Господ каже Апостолима: будите у мени, и ја у вама (Јн. 15,4). Бог Отац нас, кроз Апостоле, позива управо у заједницу Сина Свога, Господа нашег – Исуса Христа (уп.: 1. Кор. 1, 9); Апостоли вернике називају заједничарима Христовим (уп. Јев. 3, 14); моле се Богу да се Христос усели у њихова срца (уп. Еф. 3, 17); жале оне који су се отуђили од Христа и који су болесни док се Он поново не замисли у њима (види: Гал. 4:19, 5:4); О себи сведоче да више никоме не живе, него у њима живи Христос (уп. Гал. 2, 20), и заповедају свима да се обуче у Христа (видети: Рим. 13, 14), постављајући ово за циљ Божанске икономије: да будемо у Његовом истинитом Сину, Господу нашем Исусу Христу (видети: 1. Јн. 5, 20). Тако се открива да је једино средство општења са Богом општење са Господом Исусом Христом. Ову тајну је сам Спаситељ открио светим Апостолима, говорећи: Ја сам у Оцу своме, и ви у мени, и ја у вама (Јн. 14,20). Зато је учио да Отац воли само оне који љубе Њега (Сина), долази к њима и заједно са Њим пребива у њима (видети: Јн. 14, 23, 16, 27), и молио се Оцу: да сви буду једно, као што си Ти, Оче, у мени, и ја у теби, да и они буду једно у нама (1ц.:17). У Светој Тајни Крштења верницима се дарује светотајинска причест са Господом нашим Исусом Христом. Овде они постају удови тела Христовог и обукоше се у Господа, као што учи Апостол: који се у Христа крстише, у Христа се обукоше (Гал. 3, 27), а уједно се удостојише оних благодети које нам је Господ стекао: оправдање и препород. Онај ко је погружен у Крштење бива сахрањен у Христу и прима силу Његове смрти – опроштење грехова (видети: Рим. 6,3-4). Крштени излази из зденца у обновљеном животу, као нова творевина, као да никоме не делује грех, који га од сада више не поседује и не царује у њему (видети: Рим. 6, 3-14). Апостол говори о овим благословима: али се умисте, али се осветишете, али се оправдасте именом Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашега (1. Кор. 6, 11). Саопштени дарови, међутим, обухватају унутрашње промене које се морају десити у срцу онога ко се приближава Господу пре крштења и које заправо постављају темељ, почетак и заметак правог хришћанског живота. Ове промене су покајање и вера, као што је и Сам Спаситељ захтевао од свакога који Му је дошао, говорећи: покајте се и верујте у Јеванђеље (Мк. 1, 15). Оне се производе у души Божанском благодаћу – превентивно. У крштењу благодат улази 101 унутра – у срце хришћанина – а затим стално остаје у њему, помажући му да живи као хришћанин и да се уздиже из снаге у снагу у духовном животу. Разлог лошег живота, који се открива у свести и искуству, јесте слабљење у нама осећања страха Божијег, или осећања зависности од Бога, слабљења које понекад достиже крајњи степен – до потпуног губитка овог осећања. Принцип грешног живота који делује у нама је себичност или угађање себи, иначе егоизам: себичност. Себичност је сломљена, а страх Божији, или осећање зависности од Бога, васкрсава у човеку у покајању. Тај човек живи у стању отпадања од Бога, који живи само за себе и не размишља о Богу и небу или, по Давидовим речима: не приноси Бога испред себе (уп. Пс. 53,5, 85,14). Такав је обично сав забринут за нешто своје: или за знање, или за уметност, или за положај, или за породицу, или, још горе, за задовољство и задовољење неке страсти; он не размишља о будућем животу, већ покушава да уреди садашњост тако да може да живи мирно и, такорећи, заувек; не окреће се ка себи, стога не зна своје стање и последице које ће произаћи из његовог живота, али себе увек сматра нечим великим и терају га сујетне бриге напред; не воли друге, већ се према њима понаша чим пристојност захтева – стога је спреман да увреди ако се тиме не оцрни; он понекад чини добра дела, али су сва својства душе, 102 прожета његовим општим духом самољубља, који им одузима праву вредност. Све то исповеда свако ко се обратио Богу, али необраћени, док остане у оваквом стању, ма колико каткад строго почео да испитује себе и свој живот, не може себе да увери да су његова дела безначајна и зла. Сатана, запоседајући човека грехом, живећи у човеку, заједно са његовим сопством, свом снагом удара на његов дух, попут летаргичног сна. Због тога пати од слепила, неосетљивости и немара. Човек у таквом стању не може себе да осети док у његовој грешној тами не засветли светлост Божанске благодати. Сатана доноси таму на њега, заплитајући га у своје мреже, из којих нико неће устати 103 без опомене одозго (видети: 2. Тим. 2:26). Нико не може доћи к Мени, говори Господ, ако га не привуче Отац који Ме је послао... Сваки који чује од Оца и вешт ће доћи к Мени (уп. Јн. 6, 44-45). Стога, Сам Господ стоји на вратима срца и гура, као да говори: устани из сна и устани из мртвих (уп. Ап. 3, 20; Еф. 5, 14). Тај глас Божији – призивање – долази до грешника или директно, право у срцу, или посредно, углавном преко речи Божије, а често и кроз разне спољашње догађаје, у природи и у животу себе и других. Али увек пада на савест, буди је и као муња осветљава (јасно представља свести) све правне односе човека које је он нарушио и изопачио. Стога се ово благодатно дејство увек отвара снажним немиром духа, пометеношћу, страхом за себе и самопрезиром. Међутим, то човека не приморава, већ га само зауставља на порочном путу, после којег човек има потпуну моћ да се или окрене Богу, или поново ваља у тами самољубља. У параболи о блудном сину ово стање је изражено речима: дошавши у себе (уп. Лк. 15, 17). У човеку који је послушао (не одолео) деловању благодати, призивајући и просветљујући своју унутрашњу таму, открива се посебна способност да живо сагледа откривене истине, као да је неки посебан срчани слух и разумевање: отварају се очи (уп. Дела 26, 18), дух мудрости делује у познању истине (Еф:17). Примере за то дају сви који се пријаве (на пример Марија Египћанка, Евдокија и други). Откривене истине могу се проучавати и без помоћи Господа, али тада, формирајући се у уму, обично не продиру дубоко у срце. Под утицајем благодати, срце се храни њима, узимајући их у себе, потпуно их асимилујући и држећи у себи – постаје, такорећи, неводени сунђер. У исто време, пошто се Откривење састоји од закона и Јеванђеља, онда, сагледавајући откривене истине у срцу, обраћеник доживљава две врсте промена: неке тешке и безрадосне, друге растерећење и смирење душе. Међутим, према стању онога ко се обраћа, пре свега на њега пада закон са свим својим теретом и мучи га као кривца. Низ оваквих промена у срцу чини свеукупност покајничких осећања. У овом редоследу се пре свега јавља: ​​1) познање греха. Закон показује човеку све радње које су за њега обавезне, или заповести Божије, а свест представља читаво поље радњи које су им супротне, уз уверење да се можда и нису десиле, да је све ствар његове слободе и често му то дозвољава са свешћу о њиховој незаконитости. Последица овога је унутрашње убеђење човека за све пропусте и прекршаје: човек се осећа потпуно кривим пред Богом, неопростиво, неузвраћено; 2) отуда се у срце са разних страна натрпавају даље болна, жалосна, сажаљевална осећања о гресима: презир према себи и огорчење на своју злу самовољу, јер је за све крив човек; срамота што сам себе довео у тако понижавајуће стање; болан страх и очекивање блиских зала јер си својим гресима увредио Свемогућег и Пресветог Бога; најзад, збркано осећање беспомоћности и безнађа употпуњује пораз: човек би хтео да отресе све ово зло са себе, али изгледа да је срасло са њим, хтео би чак и да умре да би устао у боље стање, али за то нема снаге. Тада човек почиње да вапи из дубине душе: шта ћу, шта ћу? - како је народ завапио од изобличења Јована Крститеља (видети: Лк. 3, 10, 12, 14) и од речи апостола Петра после силаска Духа Светога (видети: Дела 2, 37). Овде свако, па макар био и владар или нека друга позната личност у свету, осећа да је затечен судом Божијим и да је потпуно подложан његовој сили, да је црв, а не човек, срамота људи и понижење људи (Пс. 21, 7) – то јест, сва људска сопства се претварају у прах Божије осећање, зависност од служења Богу. на Њему – потпуно, неизбежно. Таква осећања су одмах спремна да донесу плод, да побуде, односно да се потчине Богу или, у овом случају, да се исправе и започну нови живот по вољи Божијој. Али човек је истовремено притиснут одозго осећањем гнева Божијег и заклетве Божије, а у себи је разоружан свешћу о својој немоћи да победи самог себе, услед већ много пута проверене силе страсти и покварене воље. Зато стоји као задивљен, не усуђујући се ни да направи ни један покрет. Овде му, с једне стране, долази вера као благовремена помоћ, а с друге благодатном силом која помаже у чињењу сваког добра. Спутан строгим укором закона, грешник нигде није могао наћи утеху осим у Јеванђељу – беседи о Христу Спаситељу, који је дошао у свет грешника. Без Исуса Христа Господа, грешницима осуђеним на закон не би било могуће да избегну очајање, због чега се проглашава да је Спаситељ дошао због њих. Није дошао, каже Он, да позове праведнике, него грешнике на покајање (уп. Лк. 5, 32); такође: Син Човечији је дошао да тражи и спасе изгубљене (уп. Лк. 19,10). „Ово је коме се проповеда јеванђелска утеха, учи свети Тихон, сиромашнима, то јест онима који препознају своје духовно сиромаштво, не налазе у себи никакву истину пред Богом, већ виде само проклетство; скрушена срца, то јест они чија су срца, као стрела, рањена тугом за грехе... Закон је увек у Христу Г. 3,24, он нас приморава да тражимо друго средство и, као да нас хвата за руку, води ка Христу, јер у скученој савести нема другог уточишта осим Христа, Који је сам понео наше грехе на своје тело на дрво (уп. 1. Пет.). 2,24) и Кога је Бог, не знајући за грех, сагрешио за нас, да у Њему будемо правда Божија (уп. 2. Кор. 3,21)... Да би се вера јеванђелска зачела у срцу, потребно је најпре спознати своју слабост и живо осетити гнев Божији, осудити и осудити на своју заклетву. Тада се већ у срцу, овим страхом, као огњем, очишћена и припремљена, зачеће вера од Духа Светога“ 104 . Као што жедна земља прима кишу и као што се неко уморан од врућине оживљава расхладном влагом (видети: Ис. 18, 4), тако душа измучена савешћу пије јеванђеље и скрушено срце радосно слуша утешне поруке вере. Овде свему претходи познање Господа нашег Исуса Христа, или познање у Њему спасења, оно што је Апостол тражио од Ефесаца: да одведе (Еф. 1, 18). Такво сазнање је неопходан услов за рађање вере или тачка од које почиње њено формирање, јер како се може веровати без познавања предмета вере? Стога су Апостоли послани да науче људе како да проповедају, да покажу, односно шта је истина (видети: Мт. 28,19). Како ће веровати, вели Апостол, ако не чују од проповедника? (видети: Рим. 10:11, 14–15). За некога ко је жедан спасења, ово сазнање је праћено задовољством, потпуно га заокупља, обухвата сву његову пажњу и оставља за собом жељу да чује више, научи више, научи више. Слабу сличност са овим представљају Атињани и Агрипа и Фест током проповеди апостола Павла (видети: Дела апостолска 17:32, 26:28–32). Али ово није оно што је вера. Искрено прихваћено сазнање праћено је срдачним убеђењем у истинитост Јеванђеља, или у чињеницу да је спасење људског рода заиста дошло онако како се проповеда, и да за спасење људи постоји и не може бити другог основа осим у Господу Исусу Христу. Ово искрено уверење је карактеристичан квалитет вере. Многи умом знају икономију спасења, али немају сви веру. Истински верник је у свом срцу толико привржен вери у Христа да Га не само неустрашиво исповеда, већ се и залаже за ово признање до крварења: оно му је драже од самог живота. Врхунац савршенства вере је живо лично уверење да је Господ и мене спасао као и свакога, као што је са свакога уклонио клетву, тако и са мене, као што је свачији Живот исти као мој. „Прави верник“, каже Његово Преосвештенство Тихон, исповеда се са Апостолом: „Вером живим Син Божији, који ме заволе и себе даде за мене (Гал. 2, 20). Син Божији заволе цео свет и даде Себе за цео свет, али апостол Павле присваја ову велику корист Његову себи: И свети дамасца вером присвоји свети Његову: човече... преда мном... дођи тражећи мене изгубљеног (глас 2, песма 4)“ 106. „У таквој вери лежи сва суштина хришћанског блаженства“ 107, јер из ње оживљава у срцу истинско осећање спасења у Господу, осећање слободе од проклетства и гнева Божијег, свест о сопственој свести Господа Исуса Христа у једном’. „Таква вера (каже Његово Преосвештенство Тихон) ослобађа од греха, заклетве, пакла, носи са собом духовну радост, радост у Господу Спаситељу, о Његовој доброти и човекољубљу, мир и спокојство савести, како каже Апостол: оправдано вером, мир имамама Богу од Господа нашег. (уп. у срцу Исуса Христа 15:8) Галатима под утицајем ове вере, Апостол о томе говори овако: шта је онда твоје блаженство? Сведочим вам да би ваша коса подивљала, чак и да је моћна (Гал. 4,15). Таквој вери припадају сва спасоносна дела вере, која се помињу у Светом писму. Његов главни плод и, такорећи, темељ свих осталих, јесте оправдање. „Она (пречасни Тихон) на тајанствен начин сједињује душу верника са Христом, као невеста са младожењом (видети: Ос. 2, 20; 2 Кор. 11, 2). Истовремено, Христос од такве душе одузима заклетву, осуду, сву прљавштину греха, а уместо тога даје јој част и благослов:1 Кор.3 (Кор.3). Као нека жена, Он је облачи у чисту скерлетну хаљину правде, да би се пред очима Њега и Оца Његовог Небеског појавила чиста и, као царска ћерка, одевена и украшена духовним прибором (уп. Пс. 44, 10. Размишљајући о овом добру, пророку је даровано тако да му се даде духовник). ово: нека се радује душа моја у Господу, јер ме је обукао у одећу спасења и обукао ме у одећу радости: као женик, положи ми венац, и као невесту, украси ме лепотом (уп. Ис. 61,10)“ 109 . Мора се, међутим, знати да се као што се такав дар по вери даје у самој Тајни крштења, где се, како каже Златоуст, 110 при погружењу тела у воду даје и истина и усиновљење, тако се овде утискује и последње осећање вере, односно право осећање спасења и оправдања у Господу, јер човек не може осетити оно што не постоји. Сходно томе, у крштењу, примљеном са вером, сама вера се довршава. цв) Граце (корисно) Човек, као уништен судом закона, улази у царство вере, оживљава са радошћу у срцу, подиже главу, уморан од туге, долази у напетост, опуштен. Што више вера расте, у њему се више укорењује поверење у могућност и плодност напора да се закон испуни уз помоћ Божију; у исто време се формира и учвршћује добра намера да се одлучно определи да служи Богу ходећи по Његовом закону. Док се човек не увери у Божију милост и помоћ, он не може да донесе одлучну намеру да живи по вољи Божијој (видети: 1. Петр. 1:3). Дакле, када га осећање поуздања у Бога и благослов Божији, изливен у срце вером у помиритељску смрт Господа Исуса, увери да га Бог неће презрети, да га неће одбацити, да га неће напустити Његовом помоћи у испуњавању закона ради Господа, тада, утврдивши се на овом осећају, као да се човек на камену одлучује од себе, остављајући све од себе, сав, без икаквих ограничења, надахнут је ревношћу за свестрану чистоту и светост, са мржњом према греху, са страхом, међутим, од наде у Божанску силу и помоћ... Ту се дешава прекретница у вољи: човек је у истом стању у каквом је био изгубљени син када је рекао: „Устадох, идем“. Ова одлучна намера је, међутим, само услов живота по Богу, а не сам живот. Живот је моћ деловања. Духовни живот је моћ да се делује духовно, или по вољи Божијој. Такву моћ је човек изгубио; дакле, док му се поново не да, он не може духовно живети, ма колико намере постављао. Због тога је изливање благодатне силе у душу верника неопходно за истински хришћански живот. Прави хришћански живот је живот благодати. Човек је уздигнут до светог опредељења; али да би он деловао на то потребно је да се благодат споји са његовим духом. Овим спојем, морална снага, означена само првим надахнућем, утискује се у дух и остаје са њим заувек. Ово обнављање моралне снаге духа састоји се од акције препорода извршеног у крштењу, где се човеку спушта и оправдање и моћ да се поступа по Богу у истини и част истине (уп. Еф. 4, 24). Дакле, прави хришћански живот почиње у Крштењу, које се назива умивањем препорода и обнове Духом Светим (Тит. 3, 5), новим рођењем (1 Јн. 3, 5, 9), а крштени је нова творевина у Христу Исусу (уп. 2 Кор. 5, 17) 111. Од сада у њему остаје благодат која је обузела човека, помажући му да буде веран Господу до смрти, да би примио венац живота (уп.: Апок. 2, 10), јер су сви верници сачувани, кроз веру, само силом Божијом, у спасење, спремни да се појаве у последње време (уп.: 1 Пет. Добивши ову моћ, човек поуздано ходи у испуњењу Божанског закона, или ходи као лав, уздајући се, под непрекидном сенком Божије благодати, са радошћу, заједно са страхом, препуштајући се њеном руководству (видети: Пс. 2,11) и подвизавајући се у богоугодним делима, у осећају своје дубоке силе у Богу, у осећању своје несвесности у Богу. Читав живот верника после овога тече следећим редоследом: са понизним покоравањем и жељом прихвата благодаћу испуњена освештавајућа средства – реч Божију и Свете Тајне, а благодат у овом тренутку у њему производи разне радње просветљења и укрепљења. Из тога, са наставком поља земаљског живота, духовни живот хришћанина постепено расте и сазрева, уздижући се из снаге у снагу Духом Господњим (уп.: 2 Кор. 3,18), док не дође у меру узраста испуњења Христовог (уп. Еф. 4,13). Дакле, он, у ствари, нема ни једну радњу коју би извршио без благодати и коју јој не би свесно приписао. Они се заправо односе на то, како на почетку, јер узбуђује, тако и на крају, јер даје снагу. Бог је онај који у њему делује, и који хоће, и који ради на задовољство (уп. Фил. 2,13) ​​112. Човек има само своју жарку жељу да остане у овом поретку Божанског очувања, у морално добром животу, и одлучном предању себе вођству Божијем. 3) Главни принцип моралног хришћанског живота и његов карактер Дакле: а) последњи циљ човека је увек општење са Богом. Дакле, када је отпао од Бога и није могао сам да обнови заједницу са Њим, тада се, по доброј вољи Божијој, јавио Богочовек Христос Исус, да би кроз Њега човек ступио у заједницу са Богом. Дакле, коначни циљ је било заједништво са Богом у Христу Исусу Господу нашем. Нико не може доћи Оцу осим по мени (уп. Јн. 14, 6), говори Господ. б) пут ка циљу који је човеку додељен увек је ходање по закону Божијем, по заповестима или по вољи Божијој. Онај који је створио тог човека живеће у њима (Гал. 3,12). Према томе, када је неко постао прекршилац закона, није се могао надати да ће постићи свој циљ другачије него да присвоји туђу праведност. Ова интернализована праведност надокнађује недостатак легитимитета у нашим животима и даје нам прилику да будемо блиски Богу. За слабе закона, у којима је тело било слабо, Бог је послао Сина свог у подобију тела, грех и грех, осуди грех у телу, да се оправдање закона испуни у нама, ходећи не по телу, него по Духу (Рим. 8,3-4). Ова асимилација се остварује кроз веру у Христа. Стога се мора рећи: пут ка циљу за човека је и даље исти – испуњење закона, али само вером завршен. Сви греси човека пре обраћења и сви падови после обраћења се бришу вером, тако да је уопште цео наш живот у очима Божјим праведан само кроз оправдање вером у Господа нашег Исуса Христа; в) постизање циља мора увек бити питање људске слободе. Дакле, када је човек злочином изгубио савршенство своје слободе и пао под јарам греха и ђавола, онда је могао да се уздигне до стања кретања ка циљу само раскидом ових веза Божанском благодаћу, и, добивши је као помоћ, одупре се и победи своје непријатеље. Сам човек сада делује у доброти, али не другачије него под благодаћу. Он је јак у Богу (уп. 2. Кор. 10, 4). Дакле, и сада се човек слободно креће ка циљу, али са слободом васкрслом и благодаћу непрестано ојачаном; г) упориште моралног живота је увек осећање зависности од Бога, а његова суштина је даривање слободе Богу. Дакле, када је све то уништено грехом, човек почиње да живи у духу никако другачије него када у њему васкрсне осећање зависности од Бога Божанском благодаћу која на њега делује у покајању, и као резултат тога, кроз веру, настаје решеност да се потпуно потчини вољи Божијој, или да своју слободу жртвује Богу. То је сведочено и запечаћено у Крштењу, где се човек одриче сатане, свих његових дела и целокупне његове службе, и у вери се предаје Господу Исусу Христу (због чега се крштење назива питањем чисте савести, или обећањем [видети: 1. Пет. 3, 21]). Дакле, сада је почетак и карактер човековог моралног живота даривање слободе Богу у осећању зависности од Њега, дато заветом у крштењу (или покајању), као резултат промене воље од покајничке скрушености за своју поквареност. После овога, опште начело моралног живота: остани у заједници са Богом слободним активним испуњењем Његове воље – треба да се представи овако: остани у заједници са Богом у Господу Исусу Христу, активан, под руководством и укрепљењем благодати, ходећи у вољи Божијој, испуњен и остварен вером у бескрајне заслуге Искупитеља пре него што си обећао, као што си обећао у Светој Цркви. Покајање). Судећи по овом почетку и по самом саставу правог хришћанског живота, он мора имати следећа суштинска и дистинктивна својства, по којима свако може да расуђује о себи, чак и ако је у вери (уп. 2. Кор. 13, 5). Прави хришћански живот је: - сакривен са Христом у Богу. Утврдивши се умом и срцем у Богу кроз Господа Исуса Христа, хришћанин делује пред лицем Божијим, по вољи Божијој, ради славе Божије, силом Божијом. Својом пажњом и срцем он је уроњен у Бога; – одвојен од сензуалног, или непристрасан. Хришћанин се толико уздиже изнад свега што је у њему и око њега, да су му туђе све овоземаљске привржености и земаљске наде: он тражи оно највише, где је Христос, седећи здесна Богу (Кол. 3, 1). Онај ко приступи хришћанству, уздајући се у то једино, најпроклетији је од свих људи (уп. 1. Кор. 15, 19); - несебичан. Доживевши до чега може довести ход по вољи тела и помисли, хришћанин, ради угађања Богу, са непријатељством одбацује сву своју вољу, само зато што је његова сопствена, и увек, када воља Божија то захтева, поступа без жаљења, чак и строго, како у односу на природне покрете срца, тако и у односу на телесну и телесну вољу, и на прелазак тела на свет; – милитантна. По благодати хришћанин је већ рођен у нови живот по Богу, али семе зла скривено у њему још није уништено. Отуда кроз цео земаљски живот тело жуди за духом, а дух за телом (уп. Гал. 5, 17). Стојећи на страни добра и прихватајући нападе греха, хришћанин, обучен у све оружје Божије (Еф. 6,11), опире му се и побеђује га; - будан и трезан. Да би био спреман за сусрет и био у стању да одбије непрекидне и неочекиване нападе духовних непријатеља споља и изнутра, посебно демона, хришћанин је трезвен, опрезан и обраћа пажњу на себе (видети: 1. Петр. 5,8; 1. Тим. 4,10). Од јутра до вечери он стоји на улазу свог срца, гледајући пузајуће зле непријатеље унутрашњег мира и чистоте; – самопринуда. Све његове силе, и духовне и физичке, су у напетости, било да се супротставе својим склоностима ка злу, било да се присили на добро. То су два суштинска правца воље која одлучује да служи Богу; - тешко, али и слатко. Хришћанин се труди да уђе кроз уска врата (Лк. 13, 24), али и окуси истину, мир и радост у Духу Светом (уп. Рим. 14, 17); – темељно. Огњем побожне ревности хришћанин, увек обилан у делу Господњем (уп. 1. Кор. 13, 38), заборавља оно што је иза и посеже у оно што је пре (видети: Флп. 3, 13), преображавајући се из славе у славу да би дошао у меру века испуњења Христовог (Еф. 4, 13); – јак у Богу, дакле плодан и самоунижавајући. Хришћанин у себи осећа, како рече Апостол: све могу у Христу који ме крепи (уп. Фил. 4, 13), и, заједно, исповеда: шта је у мени што не бих прихватио? (видети: 1. Кор. 4, 7) – зашто тражи и коначно очекује оправдање од јединог Христа Спаситеља и поред свег обиља добрих дела. Б) Детаљно указивање на деловање хришћанског живота у благодати и живота у греху на све људске способности 1) О когнитивним способностима а) О највишој способности знања, односно разума Предмет спознаје разума је Врховно Биће – Бог, са Својим бесконачним савршенствима, и Божански, вечни поредак ствари, који се огледа и у моралном и религиозном устројству духовног света, и у стваралаштву и индустрији, или у структури створења, и у току догађаја и појава природе и човечанства. Све су то скривени, тајанствени предмети, а ум у свом правом облику је созерцатељ мистерија Божанског, духа и материјалног света. Могућност таквог сазнања 113 заснива се на чињеници да је сам наш дух из духовног света и да има неку предиспозицију према њему, неке своје тежње и захтеве. Дакле, искуство показује да имамо потребу за Божанским, моралним поретком, поретком рада, бољим вечним животом и другим стварима, а у све то постоји заједничка вера. Такви захтеви, веровања, тежње обично се називају идејама, или неодређеним размишљањем о нечем бољем у постојању и савршенству од онога што знамо око себе. Ове идеје, колико год уверавају да је наш дух из другог света, показују и да он није лишен могућности да га спозна. Добро је запамтити да се из чињенице да имамо идеје може закључити само о могућности познавања и созерцања невидљивог, духовног света, а не о његовој стварности, као што је из присуства визуелне моћи у нашем оку видљива само могућност виђења ствари, а сама визија подлеже својим условима. Ко мисли да су идеје стварна интуиција прави велику грешку. Идеје само доказују да постоје невидљиве ствари, као што потражња за храном доказује да постоји храна; али шта су ти предмети, шта су, где се налазе — то тек треба да се сазна. Штавише, ова индикација постојања невидљивог света није директна, већ осредња, инференцијална. Оно је убедљиво само његовом силном жељом, а не само по себи, тако да ако се жеља тих невидљивих ствари умањи или уништи, умањи или уништи и само уверење у њихово постојање. У таквом стању, духовно знање, или разум, налази се у сваком човеку који дође на овај свет. Јавља се у виду захтева из невидљивог света, праћених уверењем о његовом стварном постојању, али без стварног и истинитог сазнања о томе. Разум је само визуелна сила духовног света. Очигледно је да је, за даљи развој или умножавање овог знања, неопходно ову моћ духовног вида упражњавати стварним видом, као што визуелна моћ ока вежба и разноврстава доживљај нашег вида стварним видом. А за то је потребно ступити у непосредну комуникацију и додир са тим светом, као што чулно око улази у такву комуникацију са чулним стварима, односно потребно је бити у заједници са Богом и духовним светом. Без те комуникације, духовно знање ће заувек остати у нашем духу у виду претпостављеног захтева и никада се неће уздићи до нивоа јасног, стварног, дефинитивно убедљивог знања, као што ће слеп човек затворених очију, чија је моћ вида, међутим, неоштећена, знати само да сигурно постоје светлеће и осветљене ствари, али дефинитивно неће моћи да их упозна док му очи не буду отворене. Разлог томе је пад у грех и останак у овом паду. Заједно са отпадом од Бога, наш дух је отпао од свега Божанског и духовног, не ступа у непосредно општење са Богом, не види Га, не созерцава, ослепео се за Њега. Неопходно га је вратити у пређашње стање да би Га могао јасно и дефинитивно познавати. Ако се сада овај услов може испунити само када човек прихвати обнављајуће моћи у хришћанству, онда је очигледно да је ван истинског хришћанства, које се активно асимилује, ум слеп, не познаје духовне ствари, већ само захтева знање о њима, има идеје о њима, али нејасне, нејасне, нагађајуће. Међутим, предмети невидљивог света по својој висини, а посебно по сродности са нашим духом, не могу а да не заокупе човека, не могу а да у њему не побуде жељу да их разоткрију. То је увек тако. Ретка, уљуљкана душа не жели да сазна: шта је ово свет? Многи људи раде на томе. Који плод овог труда? Ако је један пут до његовог истинског сазнања духовно искуство, од стварног кушања духовних ствари, могуће за човека који је обновљен благодаћу: онда је очигледно да самостворено сазнање о томе не би требало много да обећава. Да бисте се у то уверили, само треба да погледате методе које, ван правог пута, ум за то користи, препуштен сам себи. Од њих су позната два: један се састоји од коначног успона од нижег ка вишем; други се нада разјашњењу идеја њиховим механичким преласком из једне силе у другу у нама. У оба се препознаје нејасноћа и непотпуност духовног знања и решава се питање: како разумети и допунити ово знање? Под првим подразумевамо ово: закључити од дела ка узроку свега – Богу, приписујући Му у највећој мери оно што Њему може бити својствено, а поричући оно што Њему не може бити својствено. Нема сумње да се на овај начин може много тога објаснити о тајном царству идеја; али, осим што се такво сазнање не тиче читавог обима невидљивих ствари, већ само једног Божанства, иако је ово главни предмет, оно такође није директно, није непосредно, дакле, остаје и нагађачко. Дакле, то никако не задовољава, већ увек тера да се очекују нове потврде и докази, како је то Платон врло снажно изразио 114. Пред њим се може само рећи: изгледа тако и тако; али кад ће неко рећи: можда није тако? – ум нема увек шта да одговори на ово. Ово је тим потребније што овде искуство води до многих нерешивих питања, у вези, на пример, Божанског промишљања или превеликог утицаја супстанце на дух. Колико људи, гледајући у тајну, несхватљиву везу догађаја, каже: има ли некога ко све ово покреће? има ли слободе? какав дух? – и тако даље. И то приморава ум, ако не да остане у одлучној сумњи, онда често са тугом да доживи снажне нападе овог непријатеља истине. Ево плода приказане методе. И не треба рећи да ако се користи погрешно, може довести до опасних заблуда, као што се већ догодило у стварности. Зашто је Епикур 115 уклонио Бога из владавине света? Зато што му је судио по расположењу, јер је волео да се препусти слатком неделању и миру. Зашто је Ориген 116 дошао до идеје да је вечна мука неспојива са добротом Божијом? Зато што му је судио по доброти и благом расположењу. Исто тако, други могу и замишљају Бога само као страшног и неселективног деспота. Како није приказан вечни живот? И о Анђелима, и о начинима спасења, и о другим стварима, како им се не суди? Свако суди по себи, по свом знању и свом расположењу. И очигледно у свему томе искривљују истину и претварају је у лаж, јер иду погрешним путем до сазнања о тим стварима. О другом методу готово да нема шта да се каже. То личи на фантастичан поход идеја у нашем унутрашњем свету. По њему, најпре идеје падају у свест, одавде у срце, затим их прихвата фантазија, затим, коначно, разум који од њих гради појмове, судове и закључке. Очигледно је да је ова слика потпуно туђа доживљају, да је фиктивна и да је нико не може препознати. Међутим, то врло јасно показује да сам ум не уме да спозна невидљиви свет, изгубио је прави начин да то уради и смисли ово и оно, и у овој збрци пада у смешно и апсурдно; јер ако неки предмет није потпуно видљив, треба да идете ка њему, а не да се окрећете или заузимате различите положаје, остајући на истој удаљености од њега. Оно што је нејасно у нама самима је несхватљиво, како да нешто у нама самима постане јасно? Додуше, могуће је избацити неке мисли из себе током овог окретања или трвења идеја; Још увек није јасно где могу да стекну кредибилитет и моћ убеђења. Ако су саме идеје само нагађане, шта је онда са свиме што се из њих развило? Дакле, у уму, који је удаљен од Бога и Његове благодати, сазнање духовног света, које добија развојем идеја о тобожњем достојанству и на начине који су нетачни и непоуздани: 1) само се претпоставља, сви су збуњени, не искључујући никога. Шта и како? - такав ум ће увек себи постављати ова питања и никада их неће сам решити; 2) увек је скоро нетачан, јер није узет из природе тих ствари, већ је формиран од других, супротних ствари; 3) и само по себи може да се тиче само малог дела свега – најочигледнијег, шта је постојање Бога и Његових својстава. Што се тиче закона божанске светске владавине, моралног и религиозног поретка духовног света, а посебно мистерије спасења људског рода, то се или уопште не мисли, или се јавља у облику најсненијих претпоставки. Треба напоменути да чак и када се уму омогући приступ Откривењу, чак и тада, иако се апсурдна мишљења исправљају, недостајуће се надопуњује, али нагађања и даље остају, у било којој мери. А онда он те предмете познаје као нагађање, и док их не окуси на делу, не зна какви су заиста. Стога су многе истине, а међу њима и истине спасења, садржане у уму као нешто страно, постављено споља, али није растворено самом природом ума. Зато је, даље, чак и након њиховог потпуног проучавања, њихов смисао и даље прекинут сумњама и недоумицама, неодлучношћу, спремним да се поколеба, као стабло од лаганог даха ветра. Овако о таквом сазнању говори свети Макарије Египатски. „Оне који проповедају духовно учење, а да га нису окусили или искусили, сматрам као човек који хода врелог летњег поподнева кроз празну и безводну земљу; онда, од силне и горуће жеђи, у мислима замишља да је близу њега прохладн извор, са слатком и чистом водом, и као да се из ње досити, без икакве препреке, човек који има све што је да проба, али да не покушава да окуси другога; сласт су, заиста, они који, а да нису схватили делом и сопственим испитивањем шта припада савршенству, освећењу и бестрасности, желе да поуче друге у томе, јер ако им Бог да макар мало смисла о томе о чему говоре, онда ће, наравно, научити да се истина и дела не разликују много од њихове приче1. „Они који у себи имају Божанско богатство Духа, ако некоме саопштавају духовно учење, онда, као да износе своје благо, дају им га. Напротив, они који немају то богатство у срцу, из којег извиру добре божанске мисли, тајне и изванредни изговори неколико глагола, хватајући их само из једног и другог цвета, хватају се из једног и другог. крај језика или, будући да су слушаоци духовних људи, сујетни су у погледу њиховог учења, нудећи га као своје, присвајајући за себе туђе стицање“ 119 „И они који се врлине држе речи Божије, али се нису ослободили страсти – и они су као људи који ноћу ходају по светлости звезда, што су заповести Божије; јер пошто се још нису сасвим ослободили таме, немогуће им је да све добро виде... Добро раде што јој се окрену (пророчкој речи и светлу да не почне да сване), јутарња звезда неће засијати у нашим срцима (видети: 2. Пет. 1, 19) али се многи ни по чему не разликују од оних који усред ноћи ходе потпуно без светлости и који се не служе ни малим сјајем који је реч Божија, која може да обасја душу њихову, и зато (скоро) личе на слепе. Ово је стање духа или свест о невидљивом свету међу људима који нису благословени! У каквом је он облику код оних који су примили Духа благодати може се судити по његовој супротности, то јест: мора бити јасно, живо, опитно, несумњиво истинито, јер је позајмљено из опитног кушања самих невидљивих ствари; она мора бити потпуна: познавати Бога, и Његова својства, и законе света, и тајне искупљења, посебно ове последње, јер се кроз искупљење ум уводи у тај свет. Опет упућујем оне који желе на Светог Макарија. Нека виде како он приказује ово духовно знање. Укратко, његове мисли се могу сажети на следећи начин: око ума се затворило падом, а човек је потонуо у таму. Благодат Духа Светога, кроз препород, доводећи човека у животну заједницу са Господом Исусом Христом и Богом, уводи га у духовни свет и показује му све скривене тајне Божије, које он овде опитно, истинито, потпуно сазнаје. „Када је човек преступио заповест Божију и изгубио свој небески живот, тада је био везан, такорећи, у два ланца: прво, ланац свакодневних брига... друго, невидљиви ланац; јер је душа везана духовима зла извесним оковама таме, тако да не може ни да воли Бога, нити да верује у молитву. „Када је Христос, ова прва и суштинска благодат, послао дар Духа Божанским ученицима, онда је од тада Божанска сила, засењујући све вернике и обитавајући у њиховим душама, исцељивала грешне страсти и ослобађала их од таме и смрти; али до тог времена душа је била рањена, чувана и обавијена у мраку, који ни сада није био вредан општења. Господ и сила Духа Светога, која би га делатно засенила свом снагом и пуноћом његовом, налази се у тами, али за оне на које је сишла благодат Духа Божијег и у које се уселила у дубину ума, Господ је као душа: ко се сједини са Господом, вели Апостол са Господом, постаје један дух, Кор17 (Кор.17). 122. „Сви ми, то јест рођени од Духа са савршеном вером, гледамо отвореног лица славу Божију... Када се неко обрати Господу, завеса се скида (видети: 2. Кор. 3, 16). Апостол је овим јасно показао да је на души лежао вео таме, која је, од времена Адамовог Адамовог злочина, сада била слободна, уклоњена је кроз људску огромну светлост, сада је уклоњена у људском преступу. верници и истински достојне душе Управо због тога се догодио Долазак Исуса Христа, јер је Богу било угодно да истински верници дођу до ове мере светости” 123. „Милост, долазећи кроз очишћење унутрашњег човека и ума, скида вео Сатане, који је стављен на људе после злочина, и чисти душу од сваке прљавштине и нечистих мисли, желећи да, враћајући се својој природи, види отворених и јасних очију славу истинске светлости. Такви се још у том веку диве и побеђују и виде лепоту праведног тела. здрав, слободно гледа на сјај сунца, па ови кроз просветљени и очишћени ум свуда виде неприступачни сјај Господњи“ 124. „Као што је немогуће без очију, језика, ушију и ногу гледати, говорити, чути, ходати, тако је једнако немогуће, без Бога и дела које он саопштава, учествовати у божанским тајнама, схватити Божанску мудрост, или се обогатити духом. Јер грчки мудраци су се бавили науком и ревносно расправљали, али су се ревносно бавили Богом, али су се ревносно бавили Богом. са наукама, усавршавају се божанским знањем и благодаћу Божијом“ 125. „Блажени заиста и срећни у животу и натприродном задовољству они који су ватреним и врлинским животом примили искусно и опипљиво знање о небеским тајнама Духа и имају свој дом на небу! Они су супериорнији од свих људи, и ево јасног доказа за то: ко од силних, или мудрих, или на земљи, на земљи се догодио духовном ходању и види лепоте Духа, очигледно просјак, крајње сиромашан и понижен, нимало познат чак ни ближњима, пада ничице пред Господом, под руководством Духа, узноси се на небо и у чврстој вери своје душе ужива тамо у чудима, делује као што каже, тамо је Божанствени дом? 3,20 и још нешто: оно што око није видело, што ухо није чуло, и што није ушло у срце, Бог је припремио онима који Га љубе (уп. 1. Кор. 2, 9, а затим додаје: Бог нам је открио Духом својим (уп. 1 Кор. 2, 10)); „Ко има благодат укорењену у души и растворен са њом... спознао је кроз искуство друго богатство, другу част и другу славу, и храни душу непролазном радошћу и осећа и потпуно ужива кроз општење са Духом“ 127. „Колико постоји разлика између интелигентног пастира и глупих звери, толико се такав човек разликује по значењу, знању и расуђивању од других људи, јер има другачији Дух и другачији ум, другачији смисао и другачију мудрост од мудрости овога света“ 128 („Многострука откровења благодати“ 129). „Божански Апостол Павле је тачно и јасно показао да савршену Тајну Христову верујућа душа доживљава деловањем Божијим, а то је сијање небеске светлости у откровењу и сила Духа, да нико не би помислио да се просветљење Духа дешава само кроз познање ума, а кроз незнање и немарност савршеног немара“ 130. „Овај сјај Духа није само просветљење ума и благодаћу испуњено просветљење, као што је горе речено, већ је непрестано и непрекидно зрачење суштинске светлости у душама“ 131. „А светлост која је засијала на путу блаженог Павла, кроз који је узнесен до трећег неба и постао слушалац неизрецивих тајни, није било никакво просветљење мисли и ума, него суштински блистав силе доброга Духа у души, чији је крајњи сјај заслепљивао телесним очима и спознајом које је Бог свезнање, јавља се души Њему достојном и милом“ 132. „Свака се душа трудом и вером својим деловањем и уверењем благодати удостојила да се потпуно обуче у Христа и сједини са небеском светлошћу нетрулежног лика, и сада већ учествује у суштинском познању небеских тајни“ 133. „Као што се испрва... дефиниција смрти за злочин... откривала у души тиме што су се душевна осећања, лишена небеских и духовних наслада, угасила у њој и постала као мртва, тако и сада, крстом и смрћу Спаситељевом, Бог, помирен са човечанством са човечанством, поново допушта да се истински и још увек у светлости верујућег светог тела наслађује. поново просветљује душевна осећања Божанском светлошћу благодати“ 134. „Када чујете о општењу младожења са невестом, о певачким хоровима, о празницима, онда не замишљајте ништа материјално и земаљско. Ово се узима само као пример снисходљивости, јер су те ствари неизрециве, духовне и неприкосновене за плотске очи, али се уклапају у концепт само свете и верне душе. певачи и прослављање светих анђела разумљиви су само човеку који је то спознао из личног искуства, а неко ко то није искусио не може ни да замисли, и зато то слушај са страхопоштовањем, док се ти због своје вере не удостојиш да постигнеш такве користи и тада ћеш очима своје душе видети и доживети какве благодети могу да деле и душе хришћанске. Све што каже Свети Макарије Велики само је најопширније објашњење или оправдање из сопственог искуства онога што реч Божија говори о уму човека који је, ради светог живота, постао сасуд благодати. Он прима помазање, које учи свему (видети: 1. Јованова 2, 27), просветљење ума славе Божије (видети: 2 Кор. 4, 6), светлост (видети: 1. Јованова 2, 9-10), мудрост и откровење духовних ствари (видети: Еф. 1: 1, 17), духовно знање (види: 1:17). Христа (1 Кор. 2:16). Напротив, у човеку који делује кроз страсти, реч Божија види таму (видети: Еф. 5, 18), таму (видети: Еф. 5, 8-11), незнање Бога и Христа (видети: Еф. 2, 12; Дела апостолска 3, 13); Истинска мудрост је за њега скривена (видети: 2. Кор. 4,4), и он не може да разуме (1. Кор. 2,14). Из овога је јасно да се разум у свом правом облику и у свој својој лепоти јавља само у духу правих хришћана. За оне који се запетљају у гресима или не маре за чистоту срца, али прихватају реч Божију, теоријско знање се може приближити сазнању правог разума, али то сазнање не лежи у њиховом уму, већ, такорећи, на уму, као прах, спреман да одмах одлети, односно није се растворио са својом суштином, често се разара, а у нападу је често разорено, а у претпоставци се често не разбија. веома дубоко, посебно са оне стране где се крију тајне искупљења и услови за његово усвајање... Ко се, прочистивши се и растворивши са истинама, не плаши оваквих насртаја 136. Што се тиче ума који не познаје Божанско Писмо, непотпуно знање о духовним стварима, неверство, и што је најважније, нагађање је неизбежно, када је то и без доброг смера... препуштајући се опаким страстима, ревносно се бави таквим стварима и добронамерно жели да их препозна. Ако је, штавише, непажљив према најважнијим истинама, не покушава да их објасни и научи, а одан је страстима, онда можемо рећи да уопште нема рационално знање, иако замишља да га има. Неколико мисли, на брзину схваћених, запамћених, прихваћених слухом - то је за неке све. Углавном, квалитете су незнање или сумња и презир. Такви људи, заиста, имају пустош у унутрашњем светилишту нашег духа, тама и мрак су густи и непробојни. Ево неколико мисли о уму! Треба да потврдите у себи идеју да је овде реч о познавању невидљивог света и духовних ствари. Познавање видљивог света и чулних ствари је сасвим друга ствар. Овде су на делу друге способности и друге технике. То двоје не треба мешати. Из овога долази велико зло... Није тешко препознати оно што је видљиво. Други, научивши нешто од овога, каже: Па знам! - и ту стане, не марећи за главно. И други га високо цене и сматрају га учитељем у свему, али он им стално прича о страним стварима, а он сам не зна оно главно. Способност усмерена на спознају видљивог, створеног и коначног назива се разумом. Међутим, не ради се о имену, већ о карактеристикама. Њима се посвећује посебна пажња. Чини се да овај разлог задржава сву снагу, било да је неко хришћанин или нехришћанин, врлински или порочни, посебно ако га посматрате онако како је то међу образованим људима који се посвећују темељном проучавању неких наука. Мешајући разум са разумом, они себи стичу велику вредност, а други их сматрају великим главама. И сами су увек спремни да се задовоље оним што знају, док би другима било драго да и достигну оно што су постигли; Штавише, други, упоређујући њихову многострукост знања, обично високог тона, израженог замршеним речима, са једноставним речима светитеља Божијих, можда може доћи до закључка да овим последњима много недостаје у поређењу са првима. Утолико је потребније објаснити шта разум треба да буде и шта може бити код различитих људи. Неопходно је успоставити појам шта се од интелекта тражи, односно шта он мора да стави на позорницу знања. Његова делатност је директно заснована на машти и памћењу, која преко чула, било посматрањем или читањем и слухом, прикупљају материјале за њега, дајући информације о свему што се појављује и постоји изван нас и у нама као што све постоји и појављује се у просторно-временским односима. Сав овај материјал или све овако прикупљене информације, које још нису квалификоване, мора разумом да се преточи у јасне појмове и од њих кроз размишљање изгради знање. Начин деловања интелекта састоји се у методама које користи у стицању знања којима располаже, а то су: интелект конструише индукције 137, саставља појмове, судове и закључке, или, другим речима, врши генерализације, дефинише и развија мисао. Али не треба да се задржавамо на овој (формалној) страни тога. Значајнији је садржај рационалног знања (материјална страна разума). Састоји се од оних аспеката којима се разум окреће у познавању предмета, а то су: својства и састав ствари, њихови узрочни односи, односно узрок и последица, средство и сврха, материја и облик. Да је она, заиста, неизбежно два типа, зависи од тога да у стварности, у стварности, видимо само бића и појаве, оно што јесте и што се дешава. У првом случају нема више шта да се препозна, као што су својства и састав ствари, као што се у другом нема више шта препознати осим каузалних односа: из чега? За шта? Како? Основа разума у ​​оба случаја треба да буду посматрање и искуство, а оруђе треба да буду генерализација и усмеравање. Како то функционише јасније је у примеру. Нека, на пример, жели да препозна особу по својствима и саставу. Да би то урадио, он мора дуго посматрати особу, над његовим поступцима и свиме што се дешава у њему. Ова запажања ће сачињавати материјале из чије збирке почињу генерализације и смернице. Тако, делећи их у групе, ум открива да у човеку постоје идеје, жеље и осећања; Завирујући даље у сваки од ових кругова деловања, он види да су све три врсте: чулни, ментални и духовни. Враћајући све ово на почетак, мораће да претпостави да у човеку постоје три моћи и три дела. Полазна тачка за обоје је људско лице. Испоставља се да је особа у свом саставу комбинација три силе и три дела, који се, међусобно прожимајући, спајају у једну нераздвојиву особу. Истовремено, расејаношћу ће добити јасне представе о својствима сваке силе и сваког дела, и коначно, какво је само лице човека или који су неотуђиви атрибути сваке људске личности. То је, као што је већ речено, свест, слобода и живот. Из овог примера је јасно да се, у односу на сазнање бића, разум неодвојиво уздиже до репрезентације састава и својстава: од радњи иде до сила које их производе, од сила – до њихове међусобне корелације и структуре. Познавање појава и збивања се гради на основу познавања својстава и састава бића и из њих произилази. Тачно познавање бића, сила и закона њиховог деловања служи као почетак у објашњавању појава и инцидената. Овде је основа иста: посматрање и искуство, али предмет је другачији и странке су различите. Овде се од ума тражи више живости и интелигенције. Уочавање узрока, погађање циља, одмеравање последице - ово је апстрактнија активност, која даје више простора за слободу мишљења, али је много погрешнија и мање поуздана. Задатак разума је да утврди узрок појаве, средство и закон којим је настала, сродне околности појаве, њене циљеве и последице, начин њеног настанка. Завршетак рада за разумевање је када оно може са сигурношћу да одговори на питање: како би ова или она појава могла настати из познатог узрока, према познатом закону, уз одређена помагала и међу познатим околностима? Прва дефиниција је припрема се за одговор на последње питање, односно као да је само материјално, последња је само знање. Одавде произилази да је сазнање у односу на појаве промишљање њиховог порекла, са свешћу о неизбежности и неопходности овог одређеног тока, а не неког другог њиховог тока, судећи по разлогу и сродним околностима. Тако, на пример, ко буде анализирао пад Русије под монголски јарам, припремиће се за тачно сазнање о томе када сазна ко је и како то учињено, на који начин, када, шта је томе допринело, какве су биле последице; а онда ће га свакако препознати када буде у стању да објасни како се из државе Русије и имања Монгола родило и развило, стицајем привремених околности, у оном облику у којем се догодило. Судећи по овим обавезним активностима, од разума или од особе сродне особе могу се захтевати следеће добре особине, или врлине, које се могу назвати врлинама разума: 1) рад. Он мора, са будношћу, да сазна све тачно онако како јесте, било из свог или из запажања других. Свако ко развија било који део историје зна колико је то неопходно и колико је тешко; 2) савесност. Неспремност за рад или полурад може натерати да се пожури са задатком, а затим, током даље израде, дозволи пропусте: отуда долази до великих грешака у генерализацијама и предлозима. Прилазећи им, човек мора свесно себи да каже: урадио сам све што сам могао и што је било потребно, и на основу свега извлачим закључке; 3) дужна пажња. Све што ради мора бити засновано на чињеницама; У међувремену, њихов број или детаљи могу измицати; Може се десити да нешто безначајно буде очигледније, и што је најважније, тајновије; многе ствари могу бити безначајне, али једна ствар је важна. Изостављање или грешка у погледу може довести до перверзног заокрета целом току рада ума; 4) из овога увек постоји потреба да се верује другима, да се консултује са њима, да се повинује њиховом расуђивању када је то потребно, и уопште, колико год је то могуће, придаје мање аподиктичке 138 непроменљивости свом вођству и понизно признаје своју малу далековидност. Супротност овим добрим особинама су пороци у погледу рационалне делатности: ароганција и диктатура, неразборитост, непоштење и површна лакомисленост. После оваквих примедби прелазимо на дефиницију стања духа људи отуђених од Бога, и људи који се држе Њега. За прве, увек се појављује у скоро погрешном правцу. Ако погледате људе, наћи ћете бескрајну разноликост њих у том погледу. Међутим, судећи по горе наведеним странама, они се могу поделити или према врстама рационалне активности, или према њеним врлинама. Неки претежно остају при методама које ум користи у спознаји ствари (у току своје формалне делатности), и или желе да изграде све од својих произвољних апстрактних појмова, по угледу на схоластике 139, или су спремни да једнаком снагом афирмишу да или не о истој ствари, по узору на празноговореће ствари, по узору на празну реч40, софисти су у разуму. с обзиром на сиромаштво материјала, јер је то активна сила која захтева активност; дакле, када нема на шта да усмери своје снаге, он се окреће са њима у себи, и како у њему остају само форме, хода по њима, као из једне собе у другу. Овде ће са неисквареним карактером бити јадан схоластика, а са размаженим биће празан и зао софиста. Други су склонији стицању знања (материјалним активностима) и прикупљању обиља информација, и штавише, о разним врстама предмета. Обично имају огромну меморију, а њихова глава је бескрајна продавница испуњена свим врстама ствари. Рад ове врсте је неопходан у познавању ствари, али не би требало да се заустави само на томе: само он је на неки начин чак и негација разума. Овде, по свему судећи, материјали нису ревидирани, нису очишћени, већ остају такви какви јесу, или само оптерећују главу, или се користе неселективно. Интелигенција и независност ума су потиснути. Други пак стоје у средини између њих и не нагињу се ни на једну страну. То су пре свега злочинци разумских врлина, односно не желе да раде и да се служе главом и имају мало савести, али само некако; међутим, они из велике охолости хоће да осуде све, поступајући без икакве разборитости. Ово су полетни, самохвални, свезналци. Има, међутим, у овој средини, посвећених готово потпуној еутаназији, који се задовољавају оним што некако чују или виде, али сами не желе да подигну, да тако кажем, ни ноге ни своје менталне руке. Приказани недостаци очигледно разоткривају нездраво стање духа, као и болно стање целе душе у којој се она таква налази. Судећи по њима, можемо са сигурношћу закључити да је разум људи који нису правоумни померен са свог места, не познаје свој пут, изгубио је такт, укус и своје карактеристичне технике у разматрању спознајних ствари. Да такви недостаци нису последица било каквог физичког поремећаја људи, већ плод њихове моралне штете, то је очигледно из саме њихове природе; а искуство нас уверава да, чим неко падне у било који од погрешних праваца, неће га се ослободити и неће размишљати о томе док не промени цео свој живот; барем је у највећем делу тако. Код људи који се обраћају Богу и добијају обнављајућу моћ, могло би се рећи, пре свега, ове красте отпадају. Нису више лењи да се служе главом, нису лукави у својим мислима, већ на дела и ствари гледају онаквима какви јесу. Зато је део њихове касније борбе борба са њиховим умом, наиме у оним његовим погрешним поступцима, који су поменути. Штавише, како прилазе особи? Грехом занемаривања и немара према себи и свом стању. Сходно томе, уопштено можемо рећи да је онај ко их има у греху и или му још није дата благодат или ју је изгубио. Али ко их нема? Чак ни они који своје животе проводе у научним активностима нису у већој или мањој мери слободни од њих. Неке изузетке од овога представљају јаки интелекти (физичари, математичари, историчари). Многи од њих имају прецизно, мукотрпно и софистицирано знање, док очигледно стоје изван царства благодати како у свом начину размишљања тако иу свом животу. Чини се да они држе праву средину у рационалној делатности, односно између њене формалне и материјалне делатности, и, колико је то могуће, испуњавају врлине разума. Неки видљиви успеси их убеђују да избегавају сваку помоћ одозго и подстичу их да верују да су безбедни и здрави. Али такво самопоуздање сада открива нездравост њиховог ума, јер здрав човек увек опипљиво види и указује на своје слабости и своју немоћ. Ако је сада ова ароганција заједничка готово свим јаким умовима, онда се сви они морају сматрати оштећеним. Штавише, ми једноставно не познајемо целокупну продукцију њихових фотеља, немамо слободног времена да пажљивије прегледамо њихове објављене радове, иначе бисмо увек тамо, као и они, могли да нађемо значајне грехе заједничке другима, на пример: протезање кроз апстрактне концепте како бисмо допунили празнине експеримената и одржали 141 наше теорије, задовољство 141 нашим теоријама, задовољство са свим нашим мишљењем, јер су у малом броју наше мисли и промишљање наших мисли са понижавајућим странцима, уздизање себе изнад свих других људи исте класе и уопште жеља да се брзо заврши свој посао, без обзира да ли је све што је потребно за савршенство и исправност њихових мисли завршено или не; односно и они падају у софистику и схоластику, па забораве на врлине разума. После овога, без страха од ових јаких глава, можемо оставити на снази претходни закључак да је ум људи који су погрешили, предани греху и страстима, уопште узнемирен до те мере да, и поред свих напора многих учених, плаћа данак својој слабости и нема снаге да се од ње ослободи. У то ће се још јасније уверити свако када се потруди да се, додуше, у току једног дана, у кругу у коме живи, удуби у наше уобичајене појмове, судове и менталитете. Скоро свуда овде: 1) у смислу: нејасноће, збуњености, неурачунљивости, непознавања њихове вредности и подређености, дакле – конфузије и раздора; 2) у просудбама: брзоплетост и брзоплетост, сензуалност, променљивост, неоцењивање, незнање, причљивост и шушкавост, површност; 3) у закључцима: кратковидост и кратковидост, недостатак принципа или нагађања, предрасуде и софизми. Такође: невера, лаковерност, тврдоглавост, лукавство и сналажљивост, нарочито празнина у речи и мисли, показују да се ум највећим делом не служи својим правом и седи, као у каквој заседи, без радње и дела, али погрешно. Ниједан од људи који чине зло и не учествују у обновитељској милости Божијој није ослобођен овога. Претпоставимо, међутим, да нечији разум чува праву средину између претходно показаних крајности, пажљиво посматрајући дужности које му леже, и успешно се креће ка предложеном циљу - да ли ће ипак постићи све што је потребно? Треба напоменути да разум стиче неко знање сам, док друго знање мора да добије у вези са разумом. Постоје сазнања која само разум понекад може да схвати, али која сам разум, осим разума, никако не може да схвати. Да бисмо видели шта је то, замислимо да је свака створена ствар искључиви предмет разума? Поред чињеничног, у свакој ствари постоји и нешто што се мисли, схвата и сагледава, њено унутрашње биће, утиснуто и изражено њеном фактичком страном. Свако створење је композиција сила и елемената, хармонично спојених једни са другима, према познатом обрасцу или мисли, коју морају утиснути у себе. Ова мисао, међутим, није у ствари, као видљиви део који стоји међу осталим деловима, већ је нешто невидљиво, скривено испод видљивог, продире и оживљава, па је стога више смишљено и сагледано него опипљиво. Уз све ово, међутим, то није нешто о чему се сања, већ је мисао која је ту заправо инхерентна. Као што су на слици видљиви обриси, спој делова, разноврсност поза, боја и нијанси инспирисани неком мишљу коју слика изражава и којом је прожета – мишљу која је својствена слици, али не чини посебан део заједно са другима: тако у свакој ствари постоји сопствена најдубља мисао – њена животворна суштина, за свет, у његовом најситнијем делу, у његовом најситнијем делу. од Бога. Мисао Божија о свету и његовим деловима (идеалном свету), садржана од вечности у уму Божијем, током преласка у време или када је спроведена бескрајном вољом Божијом, била је обложена силама и елементима, кроз које се јављала у стварности, као што се сада скривени планови Божанског светског управљања спроводе разноликим спојем различитих појава природе и човечанства. И тако у свету увек видимо видљиву, испољену страну, испод ње силе и елементе, а испод њих морамо видети и мисао Божију скривену. Ова мисао је циљ наших напора; његово схватање је само знање, а све остало су припремне информације. Дакле, онај који испитује слику, када описује боје, набраја чланове, описује њихов положај и комбинацију, ипак неће ништа рећи о слици, јер не објашњава оно главно - шта слика изражава: тако онај који, испитујући створења, појаве и догађаје у свету, када сазна како је све са, наиме, у саставу догађаја и за узроке - сазнаје како је све, наиме, у саставу догађаја и у стварању ствари - сазнаје како је све у саставу догађаја и у стварању ствари. ефекте, још увек не познаје ни ствари ни појаве док не каже шта се у тим и другима крије мисао Божија, шта они изражавају, шта им је вечно значење. Како се ствар и догађај појављују у стварности, чула нам дају до знања; силе и елементе скривене испод изгледа ум препознаје кроз уопштавање и вођење; питање је, како можемо препознати мисао коју они изражавају? Одговор је једноставан: како се препознаје мисао уметника? Кроз естетско чуло – способност идентична способности која је учествовала у изради слике. Тако је и у односу на створене ствари: њихово најскривеније, смештене у њих, могуће је спознати из Божанског ума, само кроз силу Божанског својства. Ова сила у нама је дух, а у духу разум. Дакле, када је разум својим радом дошао до краја, односно до чворишта сила и елемената, сазнао све што је чињенично, он мора разум, такорећи, узети за руку и рећи му: иди и види шта још има. Али очигледно је да тај ум мора бити здрав ум, провидан, а не слеп и покварен, као што само здраво осећање разуме идеје уметничких дела. Здрав, прогледан ум, као што смо видели, налази се само код оних који су, окренувши се од греха ка Богу, примили благодат, док је код оних који раде у греху, а немају благодат, изобличен и удаљен од истине. Сходно томе, знање о скривеном у стварима могуће је само за прве, остајући недоступно за друге. Да је жеља да се открије скривена страна ствари заиста инхерентна нашем духу, сваки мислилац пружа доказ о томе. Физичар жели да разоткрије значење бића, сила, елемената, историчар жели да утврди значење инцидената, психолог жели да одреди значење сваке способности и саме личности. Очигледно, нико се не задовољава познавањем чињеничне стране, али свако жели да продре дубље испод ње. Ово се обично назива филозофијом или идеалношћу у знању. Упркос свој природности, међутим, такве тежње, њене универзалности и, такорећи, необузданости, она не измиче неопходном услову: имати ум не само развијен од стране Откривења, већ и просветљен благодаћу. Без овога, њене конструкције ће бити чисти снови: доказ за то је читава историја филозофије; јер када је ум изопачен, а и најмањи део онога што је у њему истинито, силом убеђења, није ништа друго до претпоставка, тада ће будућност, коју је ум створио на ономе што је у њему, све нужно имати исто својство: неистинито и сањиво. Неопходна последица овога мора бити да је сама чињеница искривљена, а ум понекад себи даје вољу да као закон, сила и елемент тврди оно што у стварности (данашњи геолози) не постоји. Постаје магла, а онда се тактилни мрак спушта на читаво поље знања. Уопште није исто са особом која је чиста у животу, просветљена одозго. Неће прећутати скривено када га осети, али никада неће проћи као созерцање истине оно што није такво. Он не стиче свезнање, али се наводи да ако је човеку доступно знање о скривеном у стварима и појавама, онда само благодаћу благословеном; јер та област је заправо област Божанског ума, где леже душевна блага Бога Цара. Нека се нико не нада да ће тамо упасти силом или без дозволе. Права филозофија је мудрост дана од Бога. Растворивши се умом Божијим, ум човеков, прилепљен уз Бога, може бити од Њега уведен у тајне бића и појава, јер између Откривења која Свети Макарије Велики милошћу Божијом приближава просвећеном духу, зашто не разумети тајне творевине и промишљања, када познање тајна и тајни најскривеније припада најсветијем њему. Није џабе овај духовни ум свети Исак Сирин назива осећањем тајни, осећањем скривеног, највишим духовним созерцањем 142. Свети Максим Исповедник 143 учи: „као што се основа полупречника, праволинијски излазећи из једног центра, појављује потпуно неодвојиво са знањем самог бића, тако да је знање о себи простом бићу потпуно неодвојиво у средишту самога бића. прототипи створених ствари садржаних у Њему” 144. Ово такође укључује Соломоново сведочанство да му је Бог дао истинско знање о стварима, и да је, пошто су оне скривене и откривене, знао... (видети: Муд. 7, 17-21). Ако неко сада жели да тражи праве идеје или идеално знање о стварима и философији, нека их тражи пре свега у речи Божијој, затим у списима Светих Отаца, па у нашим богослужбеним књигама. На пример, када се каже да је Господ дошао да води све, да су прави хришћани краљеви и свештеници, да је језички силазак Духа Светога почетак и основа уједињења свих народа раздвојених збрком језика у време пандемонијума, да је наш живот ходочашће, милостиња је претходна, претходна и претходна да се све ово пошаље, идеје, контемплација или осећања светог. Посебно је упечатљиво то што благодаћу просветљени често размишљају о значењу ствари без посебне помоћи разума, то јест, њихов разум још не познаје стварну структуру ствари или је познаје делимично, али већ промишљају њихов смисао; док, напротив, човек који је учен, али је заборавио Бога, нашироко приказује стварни живот и као да исцрпљује све у њему до најситнијих детаља, а ипак не види и не зна да каже скривени смисао у њему. Ако сада обојицу вреднујемо према њиховој правој тежини, онда, очигледно, први мора стајати неупоредиво више од другог, јер му недостаје нешто без чега се може учинити, што је само средство и што се лако може допунити било ко; другом недостаје оно главно, суштинско, које он сам не може да испуни. Стога, када наиђемо на, на пример, неке резерве у делима Отаца, против актуелних експерименталних сазнања, не треба их одмах понизити у својим мислима пред неким добро упућеним физичарима. У његово време тако се схватао прави живот ствари, у нашем – признаје то – касније ће га, можда, приказати на други начин; али прво назначено право значење остаће исто заувек и заувек. Читајући, на пример, Разговоре Василија Великог о Шестодневу, тамо ћете наћи две-три речи којима прави физичари противрече; али на другој страни готово непрестано указује на тајне најдрагоценијих ствари које ниједна физика не може да пружи. После овога, подразумева се да најсавршеније знање представља онај који комбинује благодаћу испуњено просветљење ума са вишезнајућим разумевањем. Али одвојено, први је много већи и вреднији од другог. Такво усавршавање знања, међутим, у блаженом духу, пре је плод разума него разума, или, боље речено, последица надопуњавања разума разумом. Шта се дешава у његовој глави? Уништење његових несавршености, не само вољно, већ често и невољно, и његово исцељење. Благодат, дошавши, не носи са собом много података, али учи човека да обрати пажњу и, такорећи, обавезује га да тачно испита ствари; она му не тумачи законе мишљења, већ му улива љубав према истини, која му не дозвољава да скрене са правих путева и да се превише ослања на апстракције, дакле, ставља га у истинску средину и у њој потврђује, што он сам не може. Због тога, често човек који се није посветио науци постаје разуман и здрав, и дугим животним искуствима коначно стиче истинску мудрост, довољну за више од свог дела. Научни човек развија посебан метод истраживања, посебан инстинкт за откривање истине и правог пута до ње, а то уз помоћ разумских врлина, које се сада, заједно са другима, враћају срцу, као што су: рад и радна способност, савесност, разборитост, скромно поверење, посебно уз Божији благослов, даје посебна својства његовом умном труду: плодност, плодност. Таква исправност рационалне делатности је очигледна свакоме и у његовом обичном понашању и у односима: у појмовима који се разликују, поред јасноће, одређености и јасноће, и у извесној дубини срца; у пресудама које се одликују верношћу, разборитошћу, тактилношћу, посебношћу; у расуђивању које карактерише снага, предвиђање, јединство и хармонија. Ипак, заједно, таква својства му дају титулу особе здравог ума или здравог ума. Остаје да додамо две напомене о утицају лоше воље на разум и шта се дешава када разум надвлада разум. Док ум преступника, сам по себи, изгубивши своју тачку ослонца, лаје ту и тамо, воља мало-помало улива у њега своју поквареност. Овде се састављају елементи света о којима говори Апостол: телесна мудрост, демонска мудрост, то јест, образују се разна уверења да би се угодила поквареној вољи, као на пример да се живот неће ускоро завршити, и да му се крај не види, да је само живот у благостању и срећи на земљи, да се мора одржати и да се држи, да се држи, да треба да се држи, да се име држи, да се држи, да се то име држи. у случају потребе мора се умети користити околности и сл. Све су оне садржане у уму без истраживања, стога су предрасуде; Они се ретко изражавају речима, већ су похрањени дубоко у срцу и познати су само самој особи, долазећи у њену свест у виду тајних мисли, у слободно време од невоља, и штавише, служе као скривени извор који покреће његове послове. Али ако би и без такве штете од стране воље остао разум, онда би се од његове преваге над разумом очекивало много штете највишим истинама. Ова штета је утолико значајнија и наизглед неизбежна када воља на њу делује погубно. Познато је да је примарни субјект разумевања оно што јесте и дешава се у нама и ван нас, а више – ово друго; ослонац његове делатности је искуство: он почиње са њим, а не пре. Отуда је главно својство рационалног знања тактилност. Разум почиње искуством, које преображава према себи сличним методама. Ко стоји на нивоу разума и првенствено поступа с њим, мало-помало развија склоност, која се онда претвара у трајно правило и ментално расположење – признај као истинито само оно што се може тактички уверити и у шта се може поверовати на рационалан начин. Истовремено, мало-помало, духовни свет мора неминовно бити затамњен и сазнање о њему губи на значају. Ово сазнање је препуштено човеку, као што смо видели, по свој прилици, док разумевање све представља тактилно очигледно и формира потребу за тактилношћу. Ово само по себи треба да баци сенку сумње на духовни свет и духовне ствари. Стога се рационални научници уопште могу назвати колебљивим маловерним људима у односу на невидљиво и духовно. Придружи се овом немилом срцу са страстима, које има јак разлог да жели да нема другог света и других закона и нада осим видљивих - тада човек неће избећи ни сумњу, ни, још више, коначну неверу. То што разумевање својом активношћу сачињава опште принципе који су увек применљиви на посао, то у њему формира снажно поверење у његово разумевање, склоност да схвати и да своје разумевање стави изнад свега. Зато Откровењу не одаје дужну част, а ако га прихвати, хоће да га тумачи само по сопственом схватању, или чак признаје као истинито само оно што се у њему јасно разуме. Ова болест је рационализам, који научници ретко имају у срцу, иако се не открива речима. Друге лоше душевне склоности из разума намећу се души зарад предмета на које је његов труд усмерен. Ван нас, где живимо више од осећања, све је материјално, све је састав елемената, а све промене и појаве нису ништа друго до последица деловања и реакције, непријатељства и мира међу елементима. Ко се стално бави овим сам, рађа се мисао, а потом и почетак, да осим суштине нема ничега. Ово несрећно расположење или болест ума, која се зове материјализам, најчешће погађа оне који се баве хемијом и медицином. Уз њу се увек везује, као погубне последице, одбацивање бесмртности душе, Бога и моралног закона Божијег. Даље, механизам који се уочава свуда у видљивој природи наводи на идеју да је све утиснуто у неминовну нужност, коју ниједна рука не може да спречи. Њој је све подређено, а она сама никоме није подређена. Ово је фатализам, који мудри стоици нису избегли. Природност која се уочава свуда, или чињеница да свака ствар постиже свој циљ својим сопственим силама и да је све што из ње произлази плод њене делатности, доводи до става да у овај свет нема прилива других спољашњих виших сила, чак ни силе Божије, која би помагала и помагала онима који су у њему. Дакле, нема чуда, а нема ни благодати. Човек може сам да хода и стићи ће тамо где треба. Ово је натурализам. Ум рађа толико опасних створења када му се да превише моћи, дато више него што би требало. Њихово постојање је оправдано искуством. Овде се само објашњава како се природно формирају код човека чији ум није просветљен духовним знањем, код кога, дакле, ово знање остаје нагађано, и није претворено у додирно кроз духовно искуство. И још можемо додати да ако се природно развијају у особи која није права, онда се морају претпоставити у свакој таквој ствари, ако не у свему, онда у некој, ако не у развоју, онда у семену. И заиста, ретка особа није њима на искушењу, ретко их понекад не воли, а ретко, бар на свој начин, не долази до закључка: а можда и јесте. Таква светлост, после такве таме, сија у човековој души након што се обрати Богу и прими благодат! И прво, сви они који су дошли из покварене воље почетка одмах нестају, као мрак у осветљеној соби или зли духови из освећеног места. Њима супротна уверења се формирају у срцу, у самом процесу обраћења покајника. Када се нечистоћа избаци из срца, тада се уништавају све њене последице. Осећа да је живот кратак и да мора журити у ствари, да мора да се огорчи, да све очекује од Бога а не од себе, да не гледа на мишљење људи и тако даље. Друго, штетне последице превласти разума се или потпуно спречавају ако преобраћење предухитри његов развој, или се овде исправљају, а разум се претвара у услужну силу, потчињену разуму. Пошто душевне зле склоности углавном произилазе из опипљивости сазнања ума и нагађања идеја ума, препуштених самој себи, онда са уништењем овог темеља оно што је на њему изграђено пада само од себе. Овај темељ се руши у ономе ко се покајао, обратио се Богу и прилепио уз Њега, јер од тада почиње да опипљиво спознаје духовне ствари, као што је раније спознавао чулне ствари. Ова једнакост тактилности уништава оклевање сумње, а чињеница да се најдрагоценије истине нуде у просветљеном уму приклања свест на своју страну и осваја је. Када на овај начин, кроз овај нови пут, човек сазна многе најскривеније ствари, које раније није схватао, а о којима сада јасно промишља, онда природно престаје да се поуздаје само у своје разумевање. Такав човек више неће мислити да духа нема када живи у духу, или да је све подређено неизбежној нужности, када осети силу која му је дошла одозго, споља, или да све може сам, када је само избегао зло које га је тлачило силом примљеном од Бога (пример Августина 145). У исто време почиње нови живот за ум, а нови правац у човеку је научни, ако га је било или се тежи. Тако је пре ум деловао као господар, тако сада почиње да делује као подређени, у име духовног ума. Дакле, као што раније, гледајући ствари, човек ништа није видео, није могао и није хтео да види, осим самих ствари: тако сада у свему види најјаснији одраз духовног света, и у стварима и у појавама. Цео свет је заиста прожет духовним, Божанским (видети: Рим. 1,20); али раније се то није примећивало, а сада се јасно промишља. Тада се све што постоји и све што се појављује претвара у огромно и непрекидно учење или умну књигу, како рече Антоније Велики. Сада се можете уверити да је то заиста тако читајући неког Светог оца. Сваки од њих непрестано нуди визију духовног у чулном или кроз чулно. Високопреосвећени Тихон је од овога саставио четири књиге, под насловом: Благо сакупљено од света. Из овога произилази да целовитост, потпуност и истинитост знања заправо припадају људима који су обновљени благодаћу и који живе у Богу. За друге је и непотпуна и неистинита. Колико је истинита мисао блаженог Августина, коју је он тако истрајно доказивао, да само живот води у храм мудрости, а не обрнуто! У логици се обично говори о лажним правцима разума и ту се предлажу различита средства за њихово избегавање. Очигледно је колика је цена ових упутстава. Без обзира шта логика каже, не можете учинити ништа без унутрашње промене. Коме се каже: гле, веруј Откровењу, он ће, можда, и сам себи рећи, али у срцу своме и у стварности вероваће само себи; или пак: рећи ће да је потребна Божија помоћ, али ће се уздати само у себе. Немогуће је образовати нашу душу у њеним способностима, како треба, а да је не потчинимо лековитим и обновитељским благодатним средствима. Укратко: за онога ко стоји изван ових средстава, знање је ово: духовни свет и његове ствари скривени су као облак и магла; мало им верује или не мисли о њима; Његово рационално знање је усмерено само на видљиво, стварно, опипљиво; скривено у стварима се не види; узроци су познати само онима који су непосредни и присутни; намере Провиђења измичу пажњи... Дакле, свако сазнање о томе је површно: непотпуно по саставу, али је у општем духу искварено, изопачено неким погрешним душевним расположењем. в) О нижим когнитивним способностима Ниже способности сазнања су: унутрашње и спољашње посматрање, машта и памћење. Сви они делују скоро заједно, а оно што један ради одмах прихвата други. Оно што је око видело, сада машта уклања слику тога и чува у меморији, као у некој архиви. Све спољашње и унутрашње што је подложно нашем знању и тиче се наше свести свакако је предмет ових способности. Оне представљају, такорећи, улаз у наш унутрашњи храм, па стога у области знања имају значајну вредност и – не само у области знања, већ и у целокупној људској делатности. Од почетне активности маште и памћења, када само опажају предмете, постану их свесни, дају до знања души, мора се разликовати потоња делатност којом се оно што је претходно стечено користи за пословање према потребама душе. Слике састављене маштом и ускладиштене у меморији користе се или у истом облику у коме су стечене, или у модификованом облику. Прва активност се зове памћење, или репродуктивна машта, друга - фантазија. У оба случаја машта и памћење делују заједно, само свако на свој посебан начин. У сећању, машта даје слику, а памћење сведочи да је она иста она која је била позната раније. Дакле, сећање репродукује само оно прво и пред очи свести доноси оно што је било скривено у дубинама сећања. Разлози за памћење су: 1) највећим делом повезаност садашњих слика и предмета са прошлим (иначе: асоцијација идеја). Различити типови ове везе изнедрили су различите законе памћења, као што су: закон коегзистенције и сукцесије, сличности и супротности, целине и делова, узрока и деловања, средстава и циљева, материје и облика; 2) други, не мање значајан, део сећања потиче од покрета воље и срца. Потреба или страст, узбуђена, нехотице доводи мисли до предмета којима се може задовољити, као да привлаче пажњу на њих, као што је обрнуто – слика страсног предмета узнемирава страст. Овај разлог за памћење игра значајну улогу у животу, а први има значајну улогу у знању; 3) али постоје и скривени разлози за памћење: непознавање зашто и како настају слике претходних објеката, како у мирном стању, тако и без икакве везе са садашњим активностима. Морају се произвести или од злих духова, ако су слике лоше, или од добрих духова - Анђела чувара, ако су добре. Фантазија ствара потпуно нове слике, иако од истог материјала и углавном по готовим или већ познатим моделима. Треба разликовати добру активност – ефикасну и неуредну – недозвољену кретњу. У првом саставља слике за појмове ума, помаже у рефлексији, живописно замишљајући мисао у некој слици, замишља прочитано и чује и слично... уопште, делује у интересу знања. У другом сања или се упушта у неовлашћени покрет, у коме конструише разне невиђене приче, да би угодио свом срцу, којим не влада готово свест, већ напротив, плени нашу пажњу и заокупља читаву личност. Царство снова је сан у коме падају свест и самоактивност и доминирају слике, понекад под туђим утицајем. Постоје две врсте посматрања: једно спољашње, друго унутрашње. Спољашњост, или чулно опажање спољашњих ствари, мења се начином живота не толико у његовој суштини колико у његовој употреби, јер осећања увек остају иста, само што се окрећу погрешним предметима – услед тога добијају разлику не толико у својој производњи колико у свом садржају. То се одмах открива чим питате ко је шта видео, а ко шта чуо или где је неко спремнији да окрене уши, очи и друга чула. Дакле, у стању греха осећања се не предају интересима знања и не побољшању душе, већ углавном да би задовољили страсти. У овој делатности обојица владају страстима и, обрнуто, сами их хране. Зато се, на пример, очи називају пуним блуда и непрестаног греха (видети: 2. Петр. 2,14). Штавише, у овом правцу не морају пажљиво да испитују предмете, већ их само мало додирују, због чега је способност да посматрају све више пригушена и изгубљена. Душа је, међутим, сва у осећањима непрестано: од тога се у њој формира склоност ка спољашњем, или ка спољашњем животу. Каква год да је употреба осећања, такав је њихов садржај: предмети су претежно страствени; Због тога неки људи не могу ни да замисле свете објекте. Човек који се обратио Богу и живи као хришћанин не даје слободу својим осећањима, држи их строго у својој власти и окреће их само тамо где му одговара, по узору на Јова, који је својим очима склопио завет (уп. Јов 31,1). Даље, сви су они подређени потребама и благодетима духа, и руковођени су, ако не знањем, које није универзално, онда увек побожним расположењем. Стога он гледа само на оно што може да назида, на свете слике и тако даље. Као ново својство, у њему је приметан степен осећаја или пажње код њих: њихов посао је да га детаљно размотре. Таква активност, с једне стране, мало по мало ствара способност јасног посматрања, чиме се стиче будност или тачност; с друге стране, из власти душе над осећањима, или из њихове потчињености души, осећања је не носе напоље, већ јој дају могућност да остане у себи – унутра. Коначно, на овом путу, преко чула, сакупљају се истинска блага и за знање и за врлински живот, стиче се таква стечевина којом се може беспрекорно појавити пред Царем Славе... То је исто као да је неко сакупио разне драгуље и изложио их погледима других. Спољашње посматрање у почетку изгледа да је од малог значаја у моралном животу, али овде је од велике важности. Кроз њега се душа испоручује прва храна; и као што храна значајно утиче на тело мењајући његове сокове и састав, тако и посматрање на неки начин мења састав душе и поставља темељ карактеру. С тим у вези, он се упоређује са мирисом који продире у посуду која је тек направљена, али се још није осушила. Овај мирис остаје у њему, ако не заувек, онда дуго, дуго. Исто се дешава и са душом: први предмети осећања формирају, могло би се рећи, будућу особу. Она даје души прво поље за упражњавање својих сила и производи њихово прво савијање и склоност. Одавде се у њему не формира само вештина, већ и склоност да се бавимо таквим, а не другим предметима, јер обично нерадо преузимамо оно на шта нисмо навикли. У том погледу, употреба осећања је иста као и први правац стабла док излази из земље. Дакле, коришћење осећања не треба сматрати неважним. Унутрашње посматрање је уочавање онога што се дешава у души кроз свест или унутрашње осећање. Ово запажање је извор самоспознаје и сазнања људске душе уопште. Она представља више разлику између палих и васкрслих него спољашњу, јер се овде та разлика не тиче само употребе унутрашњег чула, већ и саме његове способности посматрања. Оно што наводи на такву помисао јесте да, иако је сама душа себи најближа, ми ипак имамо врло мало знања о души, а оно што имамо углавном је једнострано и лажно. Напротив, какво богатство самопознања имају свети подвижници када се исцеле или исцеле од грешне болести! Из овога је јасно да је способност самопосматрања код неких у најгорем стању, док је код других у пуној висини благостања. Оно што се у психологији обично наводи да би се оправдало сиромаштво душевног знања, требало би да се претвори у осуду грешне душе, или у осуду њене неуређености грехом, а не у оправдање за недостатак знања људске душе. Кажу да утисци који стално пристижу споља плене душу и не дозвољавају јој да се окрене сама себи. Али ако је у човековој моћи да се не заноси спољашњим утисцима, онда стално стремљење душе ка споља мора тражити други разлог, а то је потреба грешне душе – да бежи од себе, где је смрад греха, у шталу, где се добро очекује или очекује. Склоност ка сензуалности и видљивости једна је од првих особина и радњи штете. Сходно томе, нема шта очекивати добро духовно знање од некога у коме царује грех. То се може очекивати само од онога ко се одрекао греха и лечи себе. У томе је, такорећи, природно, јер једно од првих благодатних радњи је враћање пажње душе ка унутра, са њеним одвраћањем од спољашњег. Кажу да свакодневне бриге и посао све време троше: у вреви нема времена за размишљање о души и ономе што је у њој. Разлог није у спољним пословима и потребама, већ у унутрашњој пребрзи која човека тера напред. Када бисмо успели да смиримо ову унутрашњу слабост - сујету, онда би спољни послови ипак оставили много времена за самозаузимање. Неуспех није због недостатка времена, јер чему служи посебно време за бригу о души, када то може и треба да се ради у јеку посла? Човек мора посматрати активну душу. Дакле, снага не лежи у времену, већ у неокретању душе на себе. А ово необраћење долази од поремећености душе грехом. Тамо где се овај поремећај благодаћу лечи и сва људска делатност се окреће једној потреби, тада се успоставља спокојан ток послова, остављајући души могућност да буде у себи и будно прати њену делатност. Спољни послови и свакодневне активности тада не сметају познавању ваше душе. Сходно томе, оправдање себе овим делима мора да се претвори у осуду. Кажу: ментална активност је таква да је готово немогуће посматрати, наиме: она је тренутна, брза, променљива, сложена. Немогуће је успоставити стални поглед на њу и, ако то учините, немогуће је разложити садржај посматране радње. Али душу карактерише збуњеност, неуређеност покрета и узбуђење од непажње, немара и препуштања самовољи мисли; а ова лоша расположења потичу од греха или од губитка моћи над самим собом. Онај ко је у себи устоличен Божанском благодаћу држи своју унутрашњу моћ, па стога види куда све иде. Одликује га трезвеност или будност, због чега потајно долазеће сметње не измичу његовој пажњи. Штавише, дугим вежбањем у овом унутрашњем раду он стиче будност умног ока, које све у себи види тачно и дефинитивно. Да закључимо: постоје праве препреке самопосматрању: изглед, брига, крађа ума. Оне нису ствар неизбежне нужде, већ произилазе из греха. Према томе, све док у било коме постоји грех, постојаће те препреке и неће бити доброг знања душе. Човек у грешном стању не познаје своју душу и не може знати. Ове препреке се постепено елиминишу, а затим потпуно нестају како се грех искорењује, а истовремено и само знање душе расте и долази до савршенства. Ако сада грех, а иза њега и ове препреке, губе снагу само код људи оданих Богу услед дејства благодатних сила, онда је очигледно да истинско, трајно, потпуно душевно знање треба тражити само међу онима који живе истински као хришћани. Ко, није један од њих, жели да упозна душу, обрати се Светим Оцима, а посебно подвижницима, и из овог извора обилно црпи психичку мудрост. д) О памћењу и машти Ове две способности припадају радној снази и стога су обично исте као и цела особа. Чиме је испуњено памћење грешника и чиме је заокупљена грешникова машта? Грешни објекти који хране само страсти. То се сада види у разговору. О духовном грешник неће рећи ни реч, јер његово сећање не представља ништа тако, као да тако нешто никада није ни чуо ни видео. Наравно, видео је и чуо, али то није асимиловано и задржано, јер његова душа није била у томе. Као резултат таквог отуђења од духовних предмета, смањена је способност да их замишљају и памте: због недостатка вежбања и невољности, они не умеју да их замишљају и памте. У човеку који живи хришћанским животом, напротив, сав садржај сећања и маште је свет, чист, Божанствен. Испуњени су духовним предметима, према којима он има посебан афинитет, а заједно стиче посебну способност да их замишља и памти. Напротив, сећање и маштање опаких предмета му је страно: они су му одвратни и зато их душа не прихвата. Као што први лако замишља и памти оно што је грешно и зло, тако други лако замишља и памти оно духовно и добро. ф) О памћењу, или репродуктивној имагинацији Стање сећања одговара стању сећања и маште, јер оно што се обично репродукује памћењем је оно што се замишља и памти. Немогуће је, међутим, не истаћи оштру разлику између узрока или закона сећања, који су претежно квалитетни и који су на снази међу онима који живе у духу Христовом и међу онима који су одани страстима и свету. За ове последње, главни разлог за памћење је страсно узбуђење или покрети уобичајених потреба, јер је то њихов живот. Сходно томе, и према законима комбиновања слика, оне које делују у њима су претежно оне које се више односе на спољашњу страну ствари него на унутрашњу; слике у њиховим главама се повезују више према спољашњим просторно-временским односима него према унутрашњим односима узрочности, и тада, коначно, тајни утисци или утицаји потичу више од злих духова него од добрих. Близу грешника је агент сатане, који га прати и помрачује, пунећи му главу страсним сликама. Код прве, све је обрнуто: тајни утицаји силазе до њих од Божанског Духа који их засењује и Анђела Чувара, који их увек прати и помаже им у свему; Од закона комбиновања слика првенствено важе они који се односе на унутрашњу повезаност узрока, својстава, делова; страсти и потребе, ако су побуђене, у почетку се потискују. Штавише, постоји разлика између њих у врстама сећања. Постоје невољна сећања, која долазе сама од себе, а постоје и добровољна сећања, изазвана иницијативом духа. За оне одане страстима, квалитет сећања је скоро искључиво нехотичан, јер су по својој природи посвећени унутрашњем механизму покрета. Они који живе по духу Христовом, напротив, имају претежно добровољна сећања, јер се контролишу и не дозвољавају да им се било шта појави пред свешћу без њиховог знања; барем имају љубомору на ово и успоставља се унутрашњи подвиг директно на то: будност и трезвеност... У њему, као што смо видели, треба разликовати две активности: ефикасну и неовлашћену. У односу на прву, можемо рећи да људи који су туђи духу Христовом имају слабу способност да апстрактне појмове и истине представе у пристојним сликама; зато су углавном изобличени и ружни. Напротив, ако игде треба тражити пристојан приказ ових истина, онда само међу хришћанима, испуњеним Христовим духом, који им даје посебну вештину или инстинкт који одређује пристојност комбиновања слика. Ово последње се чини и једнима и другима у овом стању. Могло би се рећи да је главна слабост фантазије то што грешници имају тенденцију да сањају. То није нешто случајно, већ неизбежно, као сродно њиховој души, такво да је стално присутно скоро свима. Особине овог сањарења, а то су: удаљавање од стварности, забава, збуњеност, непостојаност мисли - јасно показују његов узрок. Када се човек померио са свог правог места и нашао се у лажном, неистинитом, тада су му мисли јуриле не ка ономе што је истинито, већ ка ономе што изгледа тако – ка варљивим духовима. Пошто чврстина и постојаност постоје само у стварном, мисли које одступају од њега морају неминовно да се ковитлају 147 као вихор, прашина или мраз. Отуда је грешна фантазија непрестано летећа. Ова лакомисленост и разоткрива и, заузврат, производи веома опасно стање ума. Његови плодови или пратећа својства укључују: 1) унутрашња корупција: у уму - избегавање важних и тешких активности и одбојност према њима, затим површност или лакомисленост; у вољи – распаљена страст. У сновима играм прву улогу у задовољавању неких својих страсти. Човек се, остајући на једном месту, свети, грди, мрзи, завиди, поноси се, ратује и тако даље... Пошто се тиме заноси сва душа, сан у себи скрнави човека. У осећању постоји непрекидан пораз, јер ударци слика падају директно у срце и чине да се сањар осећа као да хода међу трњем. Али главна ствар у овом погледу је страст срца. Пре него што имате времена да погледате около, средите ствари, ваше срце се већ уротило са темом и захтева акцију. Ако је човек роб срца, то је углавном због лакомислености фантазије или доминације слика; 2) али зло није ограничено само на унутрашње: оно излази напоље и овде осветљава све око човека. Страствена особа све види у дугиним бојама, односно ствари јој се не појављују у свом правом облику, не онакве какве јесу, већ онако како се прилагођавају и одговарају нашим осећањима и нашим страстима. Затим, назад, страсти се хране њима. Сањач живи у страсној атмосфери, састављеној од унутрашњих слика и спољашњег сабласног изгледа ствари; 3) док је то у човеку и изван њега, односно када самовољна фантазија, као у неком затвору, затвара човека, сатана почиње да бесни у овој тами свом снагом. Када се машта препусти самовољном кретању, тада сатана долази у срце и краде из њега реч Божију или добро, као семе које се посеје на путу, и, напротив, сеје своје зло, као што је у параболи непријатељ човек посејао кукољ међу жито. Дошавши себи из снова, човек налази да је решен да учини извесно зло, а не зна како и одакле; 4) у овој збрци, међу узнемирујућим сликама и непријатељским силама, као у детету, рађају се страсни планови за грех, на штету себе и других: разне интриге, подмукле потраге 148 од зависти, ласкања и злобе, интрига, злонамерних заједница, и што је најважније, све пређе на један подухват; 5) али се, осим тога, из самовоље фантазије код непажљивог према себи рађају и трајне диспозиције у којима сањарење прелази у трајни карактер. То су: склоност животу у сликама, склоност шали, шали, празнословљу, одбојност према менталном раду, страст за читањем празних књига, за игрицом, баловима, позориштем. Фантазија је најподложнија штети од греха, или је та штета у њој уочљивија него у другим силама. Зато се не исцељује изненада онај ко почиње да ради за Господа, него постепено, иако од самог почетка доноси правило или наређује, колико је то могуће, да се ова сила успостави или укључи у своја правила. Тако на самом почетку улази у себе, смирује ту збрку, сабира мисли. Самосакупљање је саставно својство душе окренуте Богу, које везује самовољу фантазије. У овако уређеном унутрашњем бићу он себи гради духовни храм, попут неба, у коме се труди да остане пажљив, у присуству Бога, Анђела и светих. Изнутра, исти поредак прелази ка споља, да би помогао унутрашњем. Овде се све ствари преображавају у значењу, одсецају или покривају неком врстом духовног покрића, по коме случајни погледи на њих или намерно гледање у њих не забављају, не одступају од намераваног, већ стварају и задржавају у њему. Поред тога, он је окружен анђелима и молитвама светаца, који су, попут зрака, усмерени ка њему, и тако живи у извесној духовној, светлосној и божанској атмосфери, што доприноси његовом брзом формирању хришћанског карактера. Не може се рећи да им машта није дивљала. Али ако се то догоди, то није по њиховом пристанку, већ против њихове воље. Од првих дана и сами почињу борбу са мислима која је тешка, разнолика и непрекидна. Могло би се рећи да им сву пажњу привлаче њихове мисли и онда их не напуштају до самог краја. Отуда, ко од оних који се труде не зна за превару помисли? А какав опширни њихов приказ и начине за њихово превазилажење налази се у сваком подвижнику који је писао! Међутим, рад и време коначно потчињавају машту, а мир и тишина, светлост, као од сунца које излази после расејања облака, успостављају се у унутрашњем свету. Основа за то лежи у самом преобраћењу, јер оно убацује човека у свој ранг, на његово место, враћа га у стварност, а у исто време самовоља фантазије, или сна, губи своју основу. Даље, сталне продуктивне активности одузимају јој храну и она постаје исцрпљена, као дрво које се суши. Трећина живота пролази у сну. Немогуће је да он за њу није имао дубоко значење. У природном поретку обнављају своју снагу и формирају људско биће – ментално и физичко. Стога је немогуће не бити у односу на њега велика разлика у људима који живе по духу Христовом и који су њему противни. Иако самоделатност у томе не учествује, благодаћу испуњена промена тиче се самог бића, а самим тим и онога што је изван области слободе. Ово није ствар спавања тела, већ снова. Снови су спонтани покрети маште у сну тела, са недостатком самосвести и спонтане активности воље. У току снова разликују се три степена: делиријум, током дремања, стварни сан или поспано сањарење, током савршеног сна тела, и тајни сан, незапамћен, за време мртвог сна тела. У њиховој продукцији доминира живот срца са сликама. Када се изгуби моћ душе над собом, тада слике маште, као да беже од неких заковица, испуњавају читав простор душе. Овде се мешају и комбинују слике различитих времена и места, садашњости и прошлости, лошег и доброг, по законима које се не могу знати. Губи се личност самог сањара: он се убацује у драме које замишља машта, као аутсајдер, и доживљава чудне трансформације: сад се радује, сад пати, сад је унапређен, сад је осрамоћен и тако даље. Пошто душа у сну губи своју спонтану активност, она је још јаче изложена утицају другог света него у стварности, и на добар утиче добро, а на лоше зло. У самој драми, међутим, он себе сматра особом која мисли, жели, одлучује за добро или зло. Ово учешће се понекад протеже до тачке да се сањар по буђењу тугује или радује, стиди се или одобрава како је тамо поступио. Међу тим сновима разликују се три врсте: неки су неуређени, о чему Сирах пише: као да се за зид држиш, или ветрове отераш, па сном једеш веру (уп.: Сирах 34,2). Других разумљивих, који су усађени у особу која почиње да се освести од Бога или од анђела чувара. За њих Јов каже да, у сну и у визијама ноћу, када човека обузме сан, када спава на његовој постељи, Бог му отвара ухо и, поучивши га, запечати га да би човека одвео од злих дела, да би уклонио гордост са њега и да би сачувао душу његову од гроба (видети: Јов 313, 118). Треће, коначно, постоје посебни снови - Божански, пророчки. О њима говори сам Бог: ако међу вама буде пророк, ја ћу му бити познат у виђењу, и говорићу му у сну (уп. Бр. 12, 6). Снови су као што је срце. Они се највећим делом могу сматрати сведоцима нашег моралног стања, које није увек видљиво у будном стању. У немарној особи, оданој страстима, они су увек нечисти, страсни: тамо душа постаје игралиште греха. За човека који се обратио и ревнује за очишћење свог срца оне су некад добре, некад лоше, зависно од тога шта ће преовладати, а некад – како ће заспати. Овде је изложен честим нападима демона, који понекад снажно заводе неискусне, како примећује свети Климак. То приморава брижног човека да, одлазећи на спавање, по упутству Цркве, завапи Богу и Анђелу Чувару, како би му сан био сачуван од свих ђаволских снова и да би кроз сан још више ојачао у доброти. Како се срце чисти, чисти се и снови, тако да су за свеце и савршене људе као наставак њихове будне делатности. Зар се то не протеже ни на очување самосталне делатности и самоуправе? Из овог разматрања сазнајних способности открива се да је особа која не иде правим путем и не прихвата обнављајуће силе одвојена од духовног, невидљивог света, и не познаје га како би требало; он познаје видљиви свет површно, и то само ако се бави овим препознавањем; већим делом само њега види и посматра. У њему преовладава машта, међу чијим активностима живи, као у магли, у гомили духова, и често је подложан блиском утицају злих духова. За човека који живи по духу Христовом, све је другачије: ниже способности, посебно машта, се припитомљавају и претварају у инструменталне силе које више не доминирају, како би требало; напротив, више способности делују пуном снагом. Његов ум је ризница тајни Божијих, јер директно улази у општење са невидљивим светом и непосредно га доживљава његовим духом. Истовремено, стиче способност да стекне увид у тајне стварања и индустрије до те мере да, иако многима још увек недостају подаци и иако се ум још није правилно припремио за анализу видљиве структуре ствари или тока догађаја, то га не спречава да открије њихов унутрашњи, вечни смисао. Иако разум није увек обогаћен много информација, он се увек враћа на своје место и, љубоморан на испуњење својих инхерентних врлина, временом стиче разум, који уме да расуђује о свему у свом кругу, и често, полако, темељно расправља о стварима трећих лица. 2) О активним силама човека, или о стању активних сила Друга класа квалитативних сила у нама је укупност активних сила. Они такође су у три степена, што одговара когнитивним моћима. Изнад свега стоји савест, која преноси вољу Божију на свест – виша, одвојена сила. Затим долази воља, која се бави уређењем нашег привременог живота и наших привремених односа. Испод свега је способност нижих жеља. Као што је разум одређен да човеку отвори други, духовни, најсавршенији свет и да га упозна са његовом структуром и својствима, тако је и савест одређена да човека формира у грађанина света у који се мора потом преселити. У ту сврху, она му најављује тамошње законе, обавезује га да их испуњава, суди му по њима, награђује га или кажњава. Савест се зове практична свест. С тим у вези, можемо рећи да је снага духа та која, свесна закона и слободе, одређује њихов међусобни однос. По занимању или деловању, савест се види као законодавац, сведок или судија и награђивач. У свим тим њеним аспектима видљиве су велике разлике у њој у добром хришћанину и у грешнику који је отпао од Бога. Самим тим што се грешник одвојио од Бога, треба очекивати да његова савест не може бити исправна; јер ако је она глас Божији у души (законодавац), затим Његово око (сведок), па намесница Његове правде (судија и награђивач): онда када отпаднемо од Њега, сви ови Божански, да тако кажем, приливи на нас кроз дух морају ослабити и смањити се у броју и снази. Штавише, савест не делује сама, одвојено, већ као посреднике и инструменте узима друге силе: разум, вољу и моћ осећања. Ако су ови узнемирени на свој начин, онда се не може очекивати исправна активност од савести. Има нехотичних, ненамерних, да тако кажем, скретања савести са путева истине, као грешака, а има и намерних изобличења или оштећења савести због супротстављања томе, у корист порока и страсти. Ове две стране су сада заступљене у сва три дела савести. дакле: 1) посао савести, као законодавца, јесте да покаже законе по којима треба да делује разумно слободно биће и да снагом своје обавезе приклони своју вољу томе. Колико савест има мало снаге да наведе вољу да испуни своја упутства, чак и она јасно свесна, о томе нема шта да се каже. Она то још некако може да уради ако не наиђе на страст или склоност, али чим дође до таквог судара, њен глас се не чује и само његовом снагом човек не може да победи себе. Стога човек често греши због немоћи савести, многе врлине познаје само на слух, многе од њих само ужива, као што друге пороке не воли само на речима и – до времена и прилике. Само законодавство је, чини се, најлакше, погрешно је послато савести. Диктати савести се препознају у облику захтева. Пошто и друге потребе, природне или касније усађене, постављају своје захтеве, није чудно што човек, у збрци која у њему влада после пада, понекад не може да разазна чему да се повинује. Дакле, у погледу главног принципа у моралној делатности, или где треба усмерити сву пажњу и усмерити све мисли, савест је углавном готово потпуно тиха; Зато се човек понекад мора запитати: шта сам учинио, да ли ћу наследити живот вечни? – а када му се обрати такво питање, он постаје неугодан и принуђен је да призна незнање, а ако понекад понуди нешто као одговор, нуди изопачена начела, састављена од изопаченог ума у ​​завери са склоностима, попут оних фарисеја, садукеја 150, стоика и других. Али када је главни принцип непознат, онда не само да се губи нит међусобне подређености и корелације појединих закона, па се једни издижу изнад других без разумног основа, због случајних околности, већ се у закон уноси много тога што не би требало да буде закон. Тако, на пример, један ставља државну службу изнад свега, други обожава богослужење изнад свега другог, трећи ставља канцеларијске студије научника изнад свега. Што се тиче конкретних случајева, када, односно, савест мора одмах да одреди како неко треба да поступи у одређеном случају, још је већа неизвесност, кратковидост и збуњеност. Овде она, углавном, или препушта човека самом себи, због чега он често игнорише добре ствари, а чини лоше из чистог непознавања зла; или оклева између да и не, оставља особу неодлучном да ли је то што ради добро; или горко назива слатким, а слатко горким, а то је и међу законодавцима који су се тиме бавили, људи искусили у животу. Уопште, савест оставља човека да делује насумично, према околностима, без унутрашњег поверења и одобрења. Из свега се види да је овај законодавац смењен са своје функције, лишен своје превласти и толико ослабио да се не залаже за своја права; напротив, изгледа да делује нека друга сила – за савест. Законодавна савест је подвргнута још већој штети и изобличењу ако наиђе на егоизам и покори му се. Овде се најпре реинтерпретирају њени закони, затим искривљују и коначно замењују потпуно другачијима, произвољним, па чак и супротним правим законима. Радо верујемо у оно што волимо и снажно желимо да истина буде на страни наше вољене особе. Стога, ако случајно чујемо глас савести са заповести која је супротна нашој склоности, онда она има мање убеђења за нас него захтеви срца. У таквим околностима одмах настаје збуњеност у погледу правог значења заповести: са сумњом питамо: да ли је тако треба разумети? Да ли је то оно што закон налаже? иде ли свима? да ли то одговара мени и мојој ситуацији? Током овог размишљања, ствари се углавном само остављају по страни и остављају у недоумици до неког другог времена; али убрзо се износе мисли да удовоље срцу, закон се поново тумачи, а ми се удаљавамо од испуњења под разним изговорима. Тако се под изговором очувања здравља повлаче од поста и уздржања, а под изговором одржавања породичног благостања и потреба одбијају да чине доброчинство; у виду праведне одмазде узимају раст 151; брани част, излазе на дуеле и тако даље. Све је то, међутим, упола штетно ако иде предалеко, тиче се појединачних случајева, и, штавише, за једног човека, али дуготрајна активност у једној врсти, уз реинтерпретацију значења закона, доводи до тога да се потпуно искривљује у савести, а на њено место поставља погрешно правило. Зато се шкртост сматра штедљивошћу, екстраваганција - великодушношћу, љутња - осећањем племенитог огорчења, попустљивост - снисходљивост, суровост - љубомора на истину, ласкање - гипкост карактера, лукавство - разборитост, гордост - осећај достојанства. Ако се неко нађе у кругу у којем су наведена мишљења прихваћена и садржана као правила која одређују спољашње понашање човека на свим његовим позицијама, шта је изненађујуће ако прихвати ова правила као одлучујуће законодавство савести, па задовољство њима почне да сматра и првом ствари и врлином, као што, напротив, али не и према њима, почиње да осуђује своје или не само своје деловање. са својим осећајем савести; 2) савест је, као сведок и судија, свесна како се неко лице понашало према њоме прописаном закону и, подводећи радњу под њега са свим околностима, унутрашњим и спољашњим, утврђује да ли је лице у праву или не. Суд савесног суда је, како кажу, непоткупљив. Ово се дешава, али не увек. Неверство на суду савести може се очекивати у свим оним случајевима где је закон савести нетачан, јер тада нема почетка за суд. Штавише, за правду суда потребно је уочити радњу у свим деловима, посебно унутрашње, некадашње диспозиције; код грешника, уз стално пљачкање ума, много се може изоставити из пажње. Стога, он нема савести да примени пресуду. Коначно, није најмање важна ствар у овом погледу љубомора на оно што је исправно, да би се немилосрдно гонило за свим злочиначким, јер се без овога много тога што се примећује може занемарити; То је такође основа да грешникова савест буде неверна, јер је грешник јер нема ревности за истину. Из овога произилази да савест треба да поступа овако: љубоморан на истину, пажљиво прати нечије ствари и, ако дође до квара, одмах га извести пред суд и судити му, без лицемерја. Али такви поступци нису у савести грешника. Како се може очекивати веран суд од такве савести! Њена непоузданост је видљива већ из чињенице да сваки човек сам себи чини бољим него што јесте. Осим у одлучујућим случајевима и важним гресима, сви су спремни да кажу: шта сам учинио? Зато богобојазне судије сами себи говоре: очисти ме од тајни мојих (Пс. 18,13). Савест у палом стању је разбијено огледало. Као разбијено огледало, а сада не представља наше послове и нас како би требало. Таква је савест, као сведок и судија, ако с њом није помешана страст; у овом случају, његова вага се још више нагиње на погрешну страну и суд је изобличен. Када сама савест суди у појединим случајевима, онда њен суд понекад још увек није нетачан; али, пошто човек мора да суди о својим страственим делима, суд савести је увек крив. Такав је суд амбициозног човека за амбицију, шкртца за шкртост и тако даље, док у осталим стварима иста савест не спава. Значајан знак изобличења савести је избегавање пресуде од себе до других. Савест нам је дата да сами себи судимо; Ако суди другима, мора се рећи да није радила свој посао. На ову осуду других сада се може гледати као на индикацију о томе какав би наш суд требало да буде о нама самима, и као на осуду сталног неверства овог другог. Тако, у просуђивању других, пресуда је обично брза, тренутна, док је код себе спора, одложена, а тачно је супротно. Суд о другима може бити неумољиво строг, док је суд о себи увек прекривен снисходљивошћу, а требало би да буде обрнуто. Ово суђење се готово увек завршава: ја нисам као други људи... Како строго трговац суди о пословима адвоката, световно лице суди о духовним стварима и тако даље! Док се други непрестано из срца осуђују, ми волимо да се покривамо оправдањем. Самооправдање је скоро обичан грех. Разоткривају слабост, незнање, околности, искушења, примере, број учесника и некако се не правдају! Ако коначно не успемо, тврдоглаво ћемо се залагати за себе. Упорна несвесност је плод велике штете по савест и, заједно, снажног егоизма. Човек унутра каже у инат: није крив, - празно, - ништа! - а истовремено се користе разни обрти, углавном у вези са пресуђеним делом, покушавајући га уклопити у случајеве у којима су таква дела оправдана; 3) савест као давалац мита. Чим се изрекне пресуда, а човек у себи препозна да је крив, почиње туга, бол, гњаважа на себе, прекори, мука или мука савести. Таква осећања су суштина одмазде за грехе од савести, као што су, напротив, радосна осећања савесног оправдања суштина одмазде за истину. Шта је то и колико то може бити јако, показује прогон којем су велики злочинци подвргнути из своје савести, када их плаши и изнутра мукама и споља сабластима, како на јави, тако и у сну. Али опет, колико она има неправде и на овој страни! За њих постоји само један разлог – у неверству прве две радње, законодавства и суда, зашто да се мучи невин човек? Други је у стању срца: срце је окорело и равнодушно, ма колико га кривили. Због тога свест о својој кривици углавном остаје у уму, не узнемиравајући срце, а човек често каже: крив, а шта је то? - и остаје хладан посматрач својих греха, често знатних. Околности времена и места су од велике важности. Дакле, недавни злочин је и даље прилично узнемирујући, али се временом претвара у једноставан подсетник; Место злочина је такође веома узнемирујуће, а ми смо далеко од њега. Страх (скрупулозност) често напада савест, по којој, сматрајући скоро свако дело грехом, брине и једе човека за све. Стање онога ко је подвргнут таквом суду је болно, и стога је болно, неприродно стање. Али све се то дешава само од себе, без нашег злонамерног учешћа. Тамо где намера улази, ми или искривљујемо савесну одмазду или је приморавамо да ћути. То се ради на различите начине да се умири савест. Ово затишје долази природно од све веће учесталости падова, јер се зна да други пад боли мање, трећи још мање, и тако све мање, и на крају савест потпуно отупљује: ради шта хоћеш. Из страха да се успавана савест некако поново не пробуди, прибегавају разним триковима. То су: бирање благог исповедника за себе, лажно исповедање, лажно уверење у себе уз дозволу, ограничавање даљег исправљања само на изглед или само спољашња дела побожности и претерано надање у милост Господњу; или, што је још горе, убедити себе да су муке савести сујеверни страхови који се преносе из неискусног детињства; намерно одстрањивање себе од особа и места, чак и од предмета рефлексије који могу да узнемире савест, намерна забава или узалудно угађање, запањујући, јаки утисци и, коначно, крај свега – хвалисање гресима. На ове начине, мало-помало, успевају да потпуно заглуше савест, а она неко време ћути. И тако је савест у грешном стању, по закону, по суду и одмазди, или сама по себи неисправна, или је намерно изобличена ради страсти. Због тога се неки слободно упуштају у сав разливање страсти и грешног живота, јер када се савест помири са страстима, ко ће их привести разуму? Други живе у хладној немарности, у добру и злу. И једнима и другима је, очигледно, активност изопачена, и тако ће остати док се савест не пробуди. Мера корупције одређује шта ће се човеку догодити. За друге, иако после снажне и болне прекретнице, повратак у истински живот; други, напротив, са буђењем савести препуштају се очајању и довршавају горку чашу безакоња, да би касније до дна испили чашу гнева Божијег. Код човека који се обратио Богу и обновио благодатну заједницу са Њим, заблудела савест је приведена разуму, искривљена и исправљена у све три своје функције. Први зрак благодати пада на савест и својим Божанским огњем је чисти, као злато у пећи. Када се обраћење изврши и заједница са Богом се обнови, тада се сва првобитна снага враћа у савест. Шта ће онда спречити глас Божији – закон савести – да продре до дубине душе? Шта ће спречити да зрак из ока Божијег – суд савести – падне на дела и намере човекове и да их осветли? Или зашто душа не би могла бити загрејана топлином очекиване Божје наклоности или задрхтала од страха од Божјег гнева? Између Бога и савести, медијастинум је уништен, инструменталне снаге савести су обновљене, дакле, савест има сва средства за правилно деловање: 1) на овај начин је урађено у законодавству. Свест о Божанским законима буди грешника из сна, али се после тога не смањује, већ се уздиже. Томе олакшава сама благодат, која, као помазање, свакога учи како да поступа (уп. 1. Јн. 2, 27), и води га на свим путевима живота, тајно и отворено. Томе олакшава жеђ за речју Божијом, од које обраћени грешник не заостаје, већ тражи да је или чује или прочита, пије је, храни се њоме и све што се из ње извлачи у дубини његовог срца претвара у правила и начела, и тиме осветљава своју савест. Томе доприноси сам живот. Осећајући одлучан да буде у вољи Божијој, он пажљиво испитује вољу Божију за себе и у свим случајевима који се њега тичу, а увек у вези са грехом, говори у себи: како ћу учинити овај зао глагол и сагрешити пред Богом – и то на добро: срце је моје спремно, спремно! На тај начин он учи да живи правним животом у свом кругу и више нема потребу да консултује књигу закона, већ их познаје директно, као искусан адвокат. Што се тиче насртаја изопачене воље, иако се осећају, њихов глас је истовремено потиснут; чак и кад би се још чуло, правна делатност се не напушта у пркос њима, јер је одлучна да ходи по вољи Божијој без самосажаљења, са свим донацијама, усред сваке горчине, унутрашње и спољашње; 2) да је употребљив у судском поступку. Будно и трезвено око, уперено у себе, примећује све нијансе унутрашњих и спољашњих ствари. Када се, у исто време, на другој страни налази јасно огледало савести, шта спречава да се материја одрази у овом огледалу у свом правом облику и да стога суд савести буде истинит? Пресуда је примена принципа на одређени случај. Ако оба постоје, то се не може не десити, а ако су оба тачна, не може бити лажна. Савршеност овог деловања савести додатно се промовише оним што се сматра највећим грехом – осудити другог, а када се то догоди случајно, то се чисти снажним покајањем. Али када је цео суд управљен према себи, онда се овде врши без прикривања, без лажног снисхођења, са свим детаљима и потпуношћу, дотичући се не само дела и речи, него и намере и мисли. За упозорење од грешака у овој ствари, бира се трећи судија (исповедник или искусни старешина коме се све открива), који одлучује о ствари и чија се одлука прихвата као одлука Божија. Овде нећете наићи на грубо самооправдање и недостатак свести, јер скоро цео живот пролази у самоосуђивању и осећању покајања; нечија дела се не сматрају савршеним и потпуним, а нечије лице се не сматра достојним услуга. Колико су овакви аранжмани плодни! Они прво доносе мир души, не узнемирујућу га никакве спољашње невоље, јер се кривац осећа достојним свих погубљења; онда чистота у животу, јер што се више предмета или странака у предметима осуди, то треба да постану савршенији, ако се такав преглед врши са циљем да се постигне савршенство; 3) добра је и у одмазди. Окамењена безосећајност била је отерана када је Божија благодат истопила цело биће човека; Постоји и стална молитва за избављење од њега на крају. Дакле, као што се у барометру одмах огледа благо колебање атмосфере, тако и код онога који се обрати, или убод оптужбе савести одмах оставља рану болне скрушености, или уље оправдања помазује душу миром и испуњава је пријатним мирисом радости. При томе треба напоменути да мука савести овде има сасвим другу нијансу од оне коју има за необраћеног човека. Они су радосно нежни, не огорчени су, не тргају се, не пале. Можда је то зато што се после обраћења, са ревношћу за угађање Богу, дешава само неколико, случајних, ненамерних греха. Истина, прошла дела се не занемарују и, када је потребно, активно се репродукују, објашњавају са свим околностима, са свим последицама, и подвргавају се унутрашњем суду, као да је стигао смртни час, суд Божији и коначна пресуда, а у тако отвореном срцу све што је учињено противно вољи Божијој умива се сузама; али то опет не потискује њихов дух безнађем. Долази до слома у духу од поређења прошлости са будућношћу, али се увек завршава радосним миром у Богу: грешни, но творевина Твоја, обраћам се Теби, нека буде воља Твоја! – и у овом сагоревању савести спасавају се од огња будућности. Мир савести светих није искључивао такав слом духа, већ напротив, многи су све време проводили у сузама – други су били суви јер су се, како су говорили, непрестано сећали огња геене, који их је без престанка пржио (види: Макарије Велики). Ово стање савести им је, с једне стране, донело освежење и охрабривање трезвености, а с друге стране, у односу према Богу и целокупном карактеру њиховог живота, испунило их је слатким миром, необјашњивом радошћу и свеобухватним блаженством. Мир Божији, који је превазишао сваки разум, засенио их је (видети: Фил. 4,7). У овом стању добијали су неодољиво надахнуће за богоугодна дела. Апостол Павле је највише ценио сведочанство своје савести и ради тога је ишао на све невоље. И други су осећали исто (видети: Јов 27:6). Ово је радосна мана, јачајућа небеска храна, коју су донели анђели са неба. То је радост Духа Светога, или сила којом се, следећи апостола, може непрестано радовати. Плодови таквог стања савести су: пре свега смелост пред Богом, по којој се они неустрашиво и несумњиво обраћају Богу, као невина деца свом оцу; затим – жива, снажна и брза делатност, јер чиста савест привлачи Божанску силу, која, испуњавајући сву душу, даје јој неуморност, непрекидан рад, несавладивост препрека, у чему се заправо и састоји слобода духа својствена човеку; најзад, воља се стапа са савешћу и сваки бунт изнутра престаје: човек улази у стање у коме га закон не лежи, јер је и сам потпуно испуњен законом. Испод савести, међу активним силама, стоји воља, која поседује структуру нашег овоземаљског привременог живота: подухвате, планове, морал, поступке, понашање – уопште, све чиме се човек изражава споља изнутра. Може се назвати способношћу тежњи и диспозиција. Његова главна тема је добра. Врсте његовог деловања су жеља и одбојност: одвраћање од зла, тежња ка добру - то је цео живот. Човек не може да прижељкује зло и да се одврати од добра, већ може само да сматра зло добрим, а добро недобрим и преваром жели прво под маском добра, а не желети друго, замишљајући га недобрим. Неминовност или основа и извор тежњи и жеља је непотпуност нашег бића. Осећај ове непотпуности приморава човека да тражи предмете да се напуни. У том погледу, човек је жедна земља или сунђер; број потреба је број његових рупа. Предмет у коме особа очекује да пронађе задовољење своје потребе сматра се добром, које, што је свеобухватније, то је веће. Очигледно је да врхунско добро човека може бити само оно што га потпуно смирује. Таква доброта је само Бог. Ако је, даље, снага тежње одређена квалитетом очекиваног добра, онда жеља за Богом треба да буде наша највиша и најјача жеља. То је и оно што треба да очекујемо, и ево зашто: жеља је одраз потребе, а потреба је одраз структуре нашег бића. Пошто је човек створен по лику Божијем, његова главна потреба, праћена тежњом, треба да буде жеђ за Богом и Божанским стварима. Шта год имам на небу, и што год желим на земљи од Тебе, Боже срца мога, и удео мој, Боже, заувек (уп. Пс. 72, 25-26). У човеку, у невином стању, постојала је та исправност у срцу или вољи, али је кроз пад у њему морала да се деси преображај и десио се. Где је отишла његова воља? Као што се види из околности пада, себи. Уместо Бога, човек је заволео себе бескрајном љубављу, себи поставио као искључиви циљ, а све остало као средство. Из овога је јасно да је главна диспозиција која се гнезди у самим дубинама душе особе која је пала и још није устала, гордост, или егоизам. Ово расположење је толико природно, универзално, снажно, неодољиво да је Аристотел 152 (пагански) написао у свом моралном учењу: „чак и добар човек ради све за себе, зато треба да воли себе. Зато је заповеђено на самом почетку доброг живота у Христу Исусу одрицање од себе, затим у целом наставку ходања Христовим стопама не угађати себи (Рим. 15,1), не тражити своје (уп. Фил. 2,4). Када Макарије Велики саветује да уђете дубоко у себе и убијете змију која се гнезди на самом дну срца, под овом змијом подразумева самољубље 153 . Сва порочна расположења или свако морално зло произилазе из гордости, како каже Теодор, епископ едески: „Понос је мајка неописивих зала. Ко год њоме буде побеђен, улази у сједињење са свим другим страстима“ 154. Није, међутим, тешко приметити да међу овим страстима има оних најосновнијих и нетачних који се налазе на челу љубави према себи. Ове прве генерације сопства су: гордост или, уопште, жеђ за узвишеношћу, похлепа, или похлепа, и телесност, или, још потпуније, жеђ за свестраним задовољствима и задовољствима. То потврђује искуство и једноставно упутство да, без обзира на то коју страст заузмете, увек ћете, враћајући се извору, доћи до једне од почетних показаних страсти. Зато свети Максим Исповедник каже: „Чувај се од мајке зла – самољубља. Из тога се рађају прве три страсне помисли – прождрљивост, среброљубље и сујета, из којих се потом рађа сав зли савет“ 155 (исто код Теодора Едеског 156, Григорија Синаита у Филаделфији). Свет је материјализовано самољубље, или је свеукупност његових творевина у личностима и делима, јер Свети Јован Богослов све у свету дели на три класе: пожуду тела, пожуду очију и гордост животну (видети: 1. Јн. 2, 16), односно да се све тамо креће по дејству ове три страсти. То је поље на коме се у свој својој ширини развија делатност грешне воље. Сваку од ових почетних страсти заузврат откривају многе друге, испуњене својим духом и карактером. Они стављају свој печат и на све моћи човека и на све његове активности и тиме компликују његову страст и умножавају страсти: 1) телесна пожуда је неутажива жеља за задовољством или непрекидна потрага за предметима који могу да насладе унутрашња и спољашња осећања душе. Приморава човека да себи постави своје задовољство као једини циљ или да живи за своје задовољство и да све на шта наиђе и све што предузме усмери ка том циљу. Разноликост приватних склоности која произилази из тога зависи како од предмета задовољства, тако и од органа са којима се куша. Тако се из задовољстава укуса рађају сладострасност, пијанство и прождрљивост; полних страсти – разврат у разним облицима; из органа кретања - расејаност или лењост; од духовних осећања – порочне љубави и сањивог сладострасности кроз машту и тако даље. Његови најважнији производи су: прождрљивост, блуд, лењост, забава и задовољства. Ко поседује ову страст, она га приморава да свуда делује према свом квалитету и утискује свој дух у све. Дакле, у односу на религију, у богопознању, сензуалисти, због своје карактеристичне лакомислености и готово искључивог обраћења према свету, не узимају дубоко у своје срце истине Божије, из којих ове истине не само да, као без корена, остају бесплодне, већ су и подложне снажним нападима изнутра из склоности окренутих другачијем поретку, и овој последњој личности ин цирцуе девовиту. доводи га у стање равнодушности према истинама вере, или, још горе, доводи у сумњу њих. У богослужењу им је потребан угодан свештени чин, а у храмовима не траже славу и част Божију, него задовољство слуха и вида. У најдубљем страхопоштовању према Богу тражи се пре свега слатке покрете срца и призива их са напором, због чега у време невоље отпадају (Лк. 8, 13), када је ради истине потребно искусити туге, унутрашње или спољашње. Они су непријатељи крста; Бог је њихов стомак (уп. Фил. 3:18–19). У односу на себе. Сензуалиста је потпуно заокупљен задовољствима, и то само правим, говорећи себи: Да, јаме и пића, умрећемо ујутру (уп. Ис. 22,13; 56,12; 1. Кор. 15,32; Муд. 2,6); Он чак и не размишља о будућности и стога не мари за последице свог живота, чак ни оне које тек почињу, чак и када изненада наиђе на болест, сиромаштво и срамоту. Његова душа је у презиру; једно тело се обилно храни (видети: Тит. 1, 12; 1. Тим. 5, 6). Због тога у њему нећете наћи ни прецизне и вредне концепте, ни чврста правила живота. И у својим поступцима и у својим мислима дува као прах на ветру. Ту су му чврста, стална, интензивна, дуготрајна занимања – зато не може да замисли ништа у своје име што би могло да га преживи. И у односу на друге није ништа бољи. Истина, он нерадо лично вређа друге, јер то може бити праћено невољама. Али свако ко му је другачији по карактеру, ко није спреман да са њим дели своје послове, није му само странац, већ и непријатељ. Истовремено, ако постоји само потреба, спреман је на све врсте неправди: преваре, неодржавање речи, лажна обећања, лукаве трикове. Има склоност ка пријатељству, али се његови пријатељи обично не бирају према правим заслугама и кратког су века. У обраћању постоји жеља да се покаже учтивост, али онда има и зезања, досјетки, подсмеха, а понекад и безобразлука. Од таквих људи мало добра долази и у свакодневном и у грађанском животу. У ствари, они нити су у стању да командују нити да се правилно повинују. Сензуалиста је отац, муж, господар, газда - најгори од свих. Умиру деца, жена, породица, они од поверења. Разлог свему је немар који је са тим повезан и лажна кротост или попустљивост, јер дисциплину често прати невоља. Међу нижима у свим облицима нема нечувеног отпора, али готово увек има мрмљања, спорости, лењости; уопште, они су више слушаоци него творци закона (уп. Јак. 1,22); 2) лични интерес је неутажива жеља за поседовањем, или тражењем и стицањем ствари под маском користи, па само да се за њих каже: моје. Много је предмета ове страсти: кућа са свим својим деловима, њиве, слуге, и што је најважније - новац, јер се уз њега може добити све. Други су, међутим, искључиво зависни од сребра и злата. Због тога се ова страст може посматрати првенствено у два облика: љубав према новцу и похлепа, или стицања. Судећи по употреби, под утицајем сујете је помпе, од гордости и жудње за влашћу - светске сналажљивости, тражећи да приграби сву трговину у своје руке, а од лудила - шкртост. Ову страст непрестано прати мучна брига, завист, страхови, туга и туга. Занимљива је титула прикладна ономе ко је поседује, 158 јер неће учинити ни корак а да му она не донесе корист, а све чега се његова рука, реч, мисао дотакне, све то њему носи признање. Онда, када је ствар стигла у његов крај, каже: моја заувек... Ова искључивост власништва је одлучна, срдачна, као ограда око његових ствари и одсеца све друге. У односу на религију. Он нема времена да упозна Бога; дакле, он садржи веру какву је чуо и прихватио и какву може да замисли са душом затрпаном чулним стварима. Највише је склон сујеверу, антропоморфизму 159 и идолопоклонству. Снажна и искључива љубав према стварима чини сумњивим његово унутрашње обожавање Бога, јер, како каже Господ, Бог и мамон не могу да делују (уп. Мт. 6, 24). Стога се директно назива идолопоклоником (видети: Еф. 5:5; Кол. 3:5; Мат. 19:22; Јов 31:24). Чини се да поштује Бога, али не срцем, већ нечим спољашњим, и, штавише, не другачије него у ишчекивању повећања добити или из страха од губитка и жеље да сачува оно што има. Стога је склон спољашњем богослужењу и у њему воли богатство и сјај. Страст за стицањем, уз недостатак директних путева, понекад га доводи до магије и других апсурда (видети: 1. Тим. 6:9). У односу на себе. За похлепнике је упадљива појава одређених врлина. Изгледа да је штедљив, а опет шкрт; његов труд и будност су само у личним интересима; уздржавајући се од наслада и наслада само да се не би протраћио. Он се заправо не брине ни за душу ни за тело: он се жртвује стварима. Брига му не даје времена да ужива у својим стечењима, па стога нема мира у његовој души. Ако се деси нека несрећа, спреман је да падне у очај, лако губи разум и полуди, а понекад и изврши самоубиство. У односу на друге, он је нечовечан, завидан, издајнички, издајнички, парничар; не воли да чини добро ни за шта, осим ако га сујета не савлада; не познаје кратка пријатељства. Нема неистине коју себичан човек не би одлучио да учини, као што се Јуда показао (видети: Мт. 26:15). Од њега долази крађа, светогрђе (видети: Исус Навин 7:1; Дела апостолска 5:1-2), убиство, издаја. Себична особа је недостојан члан дома, друштва и Цркве (видети: Пословице 15:27; 29:4; 1. Самуилова 8:3; 2. Тим. 3:3; Фил. 2:20-21; 1. Пет. 5:2). Најнижи од њих су обично покорни, штедљиви и раде да би некако уштедели који пени; али су склони да преваре господара или газду – некако краду за себе и сакривају крајеве; и одмах их остављају ако су у каквој невољи. Виши или надлежни у некој форми - нема горег, немаром и небригом према другима. Немају потребе ни за ким, ни за истином, ни за људима. Они не воле таквог шефа, јер он увек жели да зграби пени; Стога су му неверни и на све могуће начине покушавају да га надмудре. У кући слабо издржава све, као и себе, занемарује децу и целу породицу. Тамо влада безобразлук и незнање; 3) гордост је неутажива жеља за уздизањем, или интензивна потрага за објектима кроз које би неко могао постати виши од свих других. Самољубље је овде најочигледније. Овде је, такорећи, са својим лицем, јер овде је сва брига о себи. Први производ унутрашње гордости је уображеност, према којој се сви други сматрају инфериорним у односу на нас; чак и они који су високо супериорнији од нас нису много важни у поређењу са нама. Пробијајући се, већ тражи објекте за подизање и, судећи по њима, и сама се мења. Задржавање на безначајним предметима, на пример, о снази тела, лепоти, одећи, сродству и другим стварима, то је сујета; односи се на степене части и славе, то је љубав према моћи и амбицији; уживање у гласинама, разговорима и пажњи људи, то је љубав према популарности. У свим овим облицима, међутим, осим можда уображености, гордост је праћена самовољом, непослушношћу, самопоуздањем, бахатошћу, претенциозношћу, презиром према другима, незахвалношћу, завишћу, љутњом до освете и огорчености. Међутим, његове главне гране се могу сматрати завишћу са мржњом и бесом са гневом. Речју Божијом, горди се називају и високоумни (видети: Рим. 11:20, 12:16; 1. Тим. 6:17; Ис. 14:13), помпезни (уп.: 2 Тим. 3:4), високодушни (видети: 5. Мојс. 8:20, 12:17; Е. 17). 28:2), презир (видети: Лука 18:9, 11; Гал. 3:26). Уздижући се изнад свих у свом срцу: – у односу на религију, у богопознању, он је најопаснија личност. Он је способан да падне у саму понор зла. Због своје склоности да се издвоји од других, он или сам измишља или лако прихвата измишљена нова мишљења, одликују се извесном узвишеношћу и необичношћу. Често, да би показао своју различитост од обичног народа, он одбацује најочигледније истине, као што су: постојање Бога, бесмртност душе итд. Стога се с правом сматрају проналазачима јереси (видети: 1. Тим. 6, 3-3). Уопште, његова карактеристична аргументованост и тврдоглавост у прихваћеним мишљењима веома су неповољни за истину. У спољашњем богослужењу воли укоченост, блиставост, извештаченост, у унутрашњем - напетост, висину, апстракцију, у молитви - многословље одозго, у пројави побожности - хировитост: све на свој начин, не као код других; он такође може прихватити све врсте обожавања за славу и сујету и претворити их у средства за задовољење своје жудње за моћи, попут Јеровоама (видети: 1. Царевима 12, 28–29). Умереност, рад, штедљивост, стрпљење, постојаност дају му изглед строгог вршиоца дужности у односу на себе, али – само привид, јер све су то врлине које се вреднују, а не суштинске, и стога њихова цена зависи од духа са којим се прихватају и одржавају. Праведно је да му је више стало до васпитања своје душе, али за шта и у ком духу? Затим, да би се разметао, или и да би се подржала слава науке или слава своје и своје титуле, и тако даље; због овога се више бави оним што је познато у његово време. Али он је љут, жустар и не даје себи мира; Као резултат тога, убрзо исцрпљује своју снагу и развија болести. - у односу на друге, он је најнеправеднија особа: све приписује себи, а другима ништа; он је ловац да увек заповеда и никад не послуша. Други, у његовим мислима, треба да буду средства за његове циљеве, и, заиста, он на њих тако делује или насиљем, када је већ јак, или лукавством, када још није јак. Он је политичар, дакле претенциозан; Не очекујте од њега захвалност, јер он стиче право да прима услуге од других као данак. Повремено, није несклон вређању, чињењу насиља, презиру или застрашивању. Жели да га се боје више него да га воле. Његово пријатељство траје док не испуни његове циљеве. - у свакодневном животу и грађанском животу сав неред је од таквих људи. Нижи са оваквим карактером не желе да се повинују, не толеришу окове дужности које леже на њима, због чега су увек спремни на огорчење. Виши су самовољни, тврда срца; немилосрдно кажњавају, невољно праштају; хоће да владају речју и погледом, а не убеђењем (видети: 1. Пет. 5, 3). Воле да дају тон у свом обраћању, али према ретким људима поштују, а искрени - ни према коме. Стога су нетолерантни у друштву, омражени од људи и Бога, који им се супротставља и често их понижава ради опомене (видети: Мат. 23:12; 1. Пет. 5:5; Јаков 4:6; Јов 9:13, 40:6–7; Мат. 11:23). У њиховој породици нема мира, него туче и свађе; деца постају груба; слуге су самовољне; жене или тугују или се навикавају на истрајност. То су најближи производи самољубља: телесна пожуда, жудња жеља и светска гордост, са страстима које из њих произилазе. Има, међутим, по примедби светитеља, Оца, а међу онима који од њих потичу има и најосновнијих, као потребних и вечних сапутника. Пет се препознаје као такве: бес, блуд, туга, лењост, сујета. Њихово порекло од првог је врло једноставно. Тако се сладострасност јавља првенствено у двема страстима: прождрљивости и блуду – и праћена је опуштеношћу и лењошћу; Љубав према новцу је увек повезана са тугом и завишћу, а са поносом - бесом и сујетом. Ове три изведенице се с првим стављају, према њиховој снази и многострукости, у једну категорију, тако да се оне најосновније, или нетачне, рачунају директно као осам или седам, јер се друге сујете не могу одвојити од гордости. Види о овоме Теодор Едесски 160; Свети Нил 161 о разним мислима 162; Православно исповедање 163. Видети исту ствар у Климакусу у поглављима о овим страстима 164. У овим чланцима карактеристике сваког порока су дефинисане довољно потпуно, а страсти које из њих проистичу – са довољно детаља. Посебан пут ка развоју страсти изабрао је Свети Григорије Синаит 165. Он их дели на душевне и телесне, и опет духовне према три способности: мислеће, апетитне и раздражљиве. Али није тешко приметити да он не одступа од опште поделе, већ само решава питање: како се троделно самољубље огледа у деловима људског бића и његовим способностима? Зато страсти произведене, на пример, из умне моћи, неке имају особине гордости, друге - заљубљености, а треће - сладострасности. У најмању руку, организовање и развијање страсти на овај начин је могуће и може донети несумњиву корист у животу. Овде можете видети значење сваке страсти, и из њиховог значења научно извући лекове против њих, иако ће то бити исти они који се сада предлажу према искуствима богомудрих Отаца. Али, подразумева се да таква ствар захтева и блиско познавање списа Светих Отаца и дубоко познавање људских бића. Али ко је задовољан овим? Петар Дамаскин, сакупивши имена страсти из Божанског Писма, број 298, без икаквог реда, додаје: „Ово је оно што сам нашао у Писму; али нисам могао да их распоредим по рангу, не усуђујем се ни да покушам, јер, по речима светог Климака, нећете наћи њихов појам, и сазнање ћете наћи у то” 166 . Што се тиче ових страсти у њиховој примени на сваког човека, немогуће је схватити колико је њихов спој у једном човеку разнолик и понекад ружан. Сваки човек који ради против греха увек има сопство са своје три генерације и са неком од пет страсти, само једна преовлађује у једној, а друга у другој. Заједно са њима, у њему постоји и читаво племе страсти према карактеру и духу њиховог претка, које се у људима разноврстава према утицају пола, старости, стања. Детаљан приказ могућих комбинација био би веома добар путоказ за самоспознају, јер човек мора да познаје и своју главну страст и целу њену породицу у себи. У овој комбинацији они понекад јачају или ограничавају једно друго, због чега постоје многе привидне врлине којима се људи обично обмањују. Како се нечије страсти разликују најбоље објашњава његова прича. Свако се рађа оштећен, са собом, или семеном свих могућих страсти. Да се ​​код једног човека ово семе развија претежно у једном правцу, у другом у другом, то зависи пре свега од темперамента добијеног од родитеља, затим од васпитања, а највише од подражавања, које се храни постојећим примерима, обичајима, третманом или заједницом. Попут младог дрвета, човек се, у овим околностима, нехотице нагиње на једну страну, а онда, ступивши на пут живота и делујући у истом правцу, у њему се успоставља навика, која постаје, како кажу, друга природа. И тако је човек постао квалификован страшћу која га је обузела или се у њој укалио, и њоме је била прожета цела његова природа. Онај ко се учврстио у овом правцу седи као у затвору, у ланцима, и не може сам да изађе одатле. Те страсти, или лоше расположење воље, саме по себи чине непробојни покров или чврсту ограду која не дозвољава да до њега дође спасоносна светлост Божија. И, прво, за сваку страст постоји круг предмета који је задовољавају, а које човек сматра добрим и чије је поседовање његов крајњи циљ. Као и са добрима, он се са њима раствара душом, као хемијски, и живи у њима; стога, он не може да гледа 167 на себе док не дође други почетак, не раствори се са његовим срцем и одврати га од њих. Друго, навикавши се да се бави само предметима, човек, нужно, као да напада одређене мисли које удовољавају његовим страстима и скрива их од ока савести. Из таквих мисли се образују посебна грешна начела, која се с правом могу назвати предрасудама срца или воље. Тако понос држи у човековој глави сталну мисао да је бољи од других, осветљава његове недостатке и увек се чини добрим. Задовољство нас уверава да су нам задовољства толико природна да је немогуће живети без њих; јер зашто их се ускраћивати кад те сама природа наместила према њима? А расејаност и лакомисленост не дозвољавају да се удуби и схвати где је снага. Љубав према новцу има толико права! Не можеш живети - побрини се за кишни дан, кућа је рупа итд., а ипак брига све тера напред и напред. Понос каже: ко треба да заузме ове или оне позиције? Ако сви одбију, шта онда? већ стављен на такав пут, шта да радиш?.. А онда ти искоче нека згодна имања, такође потпомогнута страшћу. У показаном саразводњавању срца са видљивим добрима и у изопаченим начелима која оправдавају страст, иако су очигледно предрасуде природе, лежи најчвршћа баријера за дејство благодати на срце грешника и његово обраћење. Због утицаја ових разлога, нико од оних који поседују страсти не сматра себе лошим, не види потребу за исправком, не види шта да исправи. На кога, међутим, благодат утиче, долази до значајне промене расположења воље. Ова промена, као што смо видели (у „О почетку хришћанског живота“), настаје када је сопство сломљено разорним дејством покајања, и човек се кроз веру у Господа Исуса Христа уздиже до поузданости спасења и одлучује да ради за Господа до краја живота, ради тога, у Тајни крштења, у Господу Христу покајању са Господом Христом Покајањем. постаје причасник Божанске природе. Као што се раније, отпавши од Бога, зауставио на себи и себе ради прилепио за трулежно, тако и сада, после обраћења, одбацивши себе и све створено, срцем се привија уз Бога. Дакле, главне диспозиције воље хришћанина су: самопожртвовање и ревност за општење са Богом, или љубав: 1) саможртвовање је порицање самољубља. Она тежи свему што носи печат сопства, мрзи га и окреће се од свега што га храни; ставља све привремене, физичке, спољашње предности на ништа; удаљује своје срце од свега створеног. У последњем погледу, оно се, заправо, не састоји у недостатку или напуштању ствари, већ у одстрањивању срца од њих, или у таквом стању, према коме се све оне сматрају туђим, споља, не заузимају душу и не везују се за себе; стога је недвосмислен са непристрасношћу или непристрасношћу, када је све осим Бога туђе срцу. Будући да је по својој природи одбацивање самољубља, оно доноси плодове или изазива у нама склоности које су потпуно супротне онима које сопство производи; тачно: – уместо гордости, несебични човек има смирење – такав став да себе сматра најнезначајнијим створењем, достојним сваког презира и понижења; приписујући себи само грехе, он све добро приписује извору сваког добра – Богу; он не асимилује никакве предности у односу на друге, већ свакога сматра супериорнијим у односу на себе. Ово је самопонижавање у комбинацији са осећањем нечијег сиромаштва и слабости; - уместо себичности, он има не само несебичност и непохлепу, већ и смисао за лутање. Он ништа не назива својим, већ је све Божије, а себе назива само саучесником Божијег имања, због чега слободно комуницира са свима који немају имовину. Он сматра да му је само на неко време поверено све што има, укључујући и кућу, и земљу, и село. У осећању срца није му место овде боравити, него тражи будући град, због чега све шаље у своју небеску отаџбину; - уместо пожуда и наслада - самоумртвљеност и самогорчење. Туге нема, ма колико себе сматрао достојним. Дакле, као што се неко ко живи у греху сажаљева и према себи се понаша као према болној тачки; Тако се онај ко се обраћа Богу љути на себе и спреман је да се мучи; гладује, не спава, ради; драго му је када га вређају или ударају, а незасит је када се љути на себе; 2) љубав према Богу, или жеђ за општењем са Богом као врховним добром, и мир у Њему, или свест о блаженству у Његовој заједници, излива се у срце онога који се Духом Светим обраћа Богу и цело своје биће упућује Богу. Ова љубав је прави укус Божијег блаженства, а не ментални или имагинарни. Стога, свакоме ко је у недоумици како се може одрећи свега, мора се рећи: одрећи се свега створеног да би се сјединио са Творцем значи променити измишљено добро за истинско. Љубав је неопходна допуна самопожртвовању или одрицању од свега. Ко је окусио слатко, не жели горко; а ко је окусио Бога неће желети ништа осим Њега. Сходно томе, истинско самопожртвовање је савремено са заједништвом са Богом. Из ове љубави или жеђи за Божанским, по својој природи, развијају се или се уграђују у срце следеће трајне диспозиције, које чине позитиван почетак хришћанске делатности: а) ходање са Богом. Он пред собом види Бога, пред лицем Његовим делује, као под гаранцијом од Њега. Он је прикован за Бога, заједно са својим срцем, и његова пажња не скида поглед с Њега. Зато се каже да је његов стомак скривен у Богу. Григорије Богослов каже да је „боље мање дисати него сећати се Бога“ 168. Стога су неки покушавали да ово сећање вежу за дисање 169; б) ревност за угађање Богу, или стално, марљиво, искрено испуњавање сваке познате воље Божије, без скривања од себе и без икаквог опуштања, макар то коштало живота. Прати га пажљиво препознавање ове воље и брз почетак њеног спровођења кроз све препреке. Апостол Павле ово расположење изражава речју: гоним; в) туга за Богом, због које, с једне стране, жели да се разреши да би био са Христом, да би му раније дошло Царство Божије, с друге стране, јадикује се о непотпуности славе Божије у себи и другима, због чега сузе рони у готово непрекидним осећањима покајања. Толика је особина љубавника да жели да буде у присуству своје вољене; Зато је жалосно ако се, живећи у телу, удаљи од Господа; 3) одавде је само по себи разумљиво да поредак живота хришћанске личности, или начин његове делатности, мора одговарати ова два темељна правца – самопожртвованости и љубави. Тако је, по лику светих. Дакле, хришћанин увек има: а) самоотпор и самопринуда, односно стално се опире себи у злу и приклања се добру. Појављују се лоши покрети - морате их зауставити; треба да чиниш добро, али твоје срце не лаже - треба да убедиш себе да то учиниш. Ово је непрекидна борба човека са самим собом. Непрекидним вежбањем у њему он у себи коначно образује љубазну, вољно делујућу личност, гаси зло и преображава деловање сила у добро 170; б) пошто се зло не уништава изненада, него ипак остаје у преобраћеном човеку, онда му заповеда или карактерише непрекидна будност, трезвеност, да непажњом не пропусти ништа штетно и да не падне. Он је будни стражар над собом, онај који остаје у сталном ишчекивању напада и одмах проницљивом мишљу види непријатеља који се приближава; в) карактерише га и стална напетост снаге, одгоне свако опуштање. Не може се рећи: доста напетости; јер се други, пошто је провео пет-шест година у миру, огорчио и пао 171. Дакле, прави хришћанин увек тек почиње, још мисли да није радио, још стоји на прагу, није постигао. Помисао да се опустите је најсмртоноснија. Зато кажу: определи се за рад и подвиге до краја живота. Очигледно је да се ове последње диспозиције: борба, трезвеност и напетост без опуштања, као спој самопожртвовања и љубави, могу назвати централним или почетним и стога нетачним. Кроз њих се развијају обе склоности које произилазе из самопожртвовања и склоности које произилазе из љубави, а све заједно кулминирају у савршеном саможртвовању и савршеној љубави. То, могло би се рећи, карактерише аскетизам, или му указује на прави пут и, уједно, на прави смисао хришћанског живота. Све што је до сада речено тиче се праваца воље, који чине њену материјалну страну. Али као што разумевање, поред материјалне, има и формалну делатност, тако и воља има неку врсту формалне делатности. Хајде да га укратко дефинишемо. Делатност воље је директно заснована на жељама. Њен посао је да доведе у ред неодређене и, да тако кажемо, још увек неквалификоване жеље, да се сложи са својим циљевима, потребама и постојећим поретком, да успостави људске поступке и подухвате и да зацрта читав систем правила за ред њених друштвених и домаћих активности. У делатности је исто као што је разум у знању. У овој делатности воље разликују се три дела: избор, опредељење и само дело. Приликом избора траже на чему да се зауставе; у опредељењу се афирмише колебање жеља на једном једином, што се после откривања средстава спроводи у пракси. У свим овим тренуцима постоје нове значајне разлике између грешника и трагача за истином: 1) избор. Шта се бира и како? Морате знати да су типови објеката већ унапред одређени. На њих указује главни лик живота. Као што се неко окреће само ономе што храни самољубље, то јест или задовољствима, или интересима, или разликама: тако су, напротив, за другога све намере усмерене искључиво и искључиво ка задовољству Божијем; само оно што је истинито и поштено, ако има каква врлина и похвала, то мисли (уп. Фил. 4, 8). Можемо рећи да је збир дела у свим врстама првог сва страсна и себична, док су дела другога сва прожета несебичном тежњом ка Богу. Изузеци су веома ретки, а онда, можда, само по изгледу. Али овде је основа разлике у форми избора; јер, док један бира између два предмета, од којих оба пријају, бира без напетости и спора са самим собом, други, напротив, бира не само једно добро од два, већ и пркосећи бунтовним страсним жељама и мислима; стога је његов избор увек плод борбе и победе или је у већој или мањој мери праћен њима. Штавише, први често не треба да бира, јер делује по устаљеном поретку, у коме нема потребе да се зауставља, размишља и расуђује; ово последње не може имати рутину, већ напротив, обични послови захтевају сву унутрашњу активност, као да се изводе први пут. Често се препушта привлачењу жеље и чини оно што његова воља падне на себе. Овај увек будно јури напред и из приказаног бира само оно на чему види одраз воље Божије. Он, из самопоуздања и надмености, често дозвољава себи да се понаша насумично, очекујући да ће све што ће у његово име бити речено и учињено бити добро и достојно свеопштег одобравања. Овај не дозвољава себи ни за минут да погреши и са свом пажњом и савесношћу испитује сваку, па и малу, околност и не приступа задатку другачије него са јасном свешћу о вољи Божијој за тим. Често бира само зато што жели, из својеглавости и покварености своје воље, кога треба у свему покоравати прорачунима и упутствима разума. Овај има сталан правац који је непријатељски настројен према сопственој вољи, због чега при првом појављивању гуши своје устанке. Из овога, као што он негује самовољу и непослушност својим изборима или недостатком избора, тако овај формира у себи разумну послушност и вољно потчињавање вољи Божијој; 2) одлучност је тренутни унутрашњи чин воље, који се мери непоколебљивошћу жеље, а не трајањем или смером; зашто је исти, могло би се рећи, без обзира на коју врсту случаја се односи. Неопходно је, међутим, направити разлику између неких радњи које му претходе и које прате. Познато је да се након избора, на прелазу у одлучност, срце и воља нагињу субјекту. Али, на пример, ова склоност често претходи избору, увек га готово одлучује, у најмању руку, само чека свој крај да би била избачена из срца, због чега никада не укључује потешкоће, не захтева посебну напетост и скоро да не представља посебан чин. Друго, расположење срца према предмету није тако природно, бар у првим огледима, не може бити тренутно, постоји задатак који није лак, понекад није краткотрајан, постоји посебан чин који захтева сву пажњу и напетост. Стога, они овде често раде ствари, а да немају времена да приклоне своја срца, како у инат њему тако и са његовом болешћу. Ова послушност и гипкост срца стиче се продуженим знојењем. Једна мера жеље је мера наде. Чини му се да је план већ у рукама. Витална активност подстакнута кретањем крви наводи на мишљење да је нечија снага довољна да изврши своје подухвате без помоћи споља; дакле, овде се ствари раде колико са похлепом, толико и са самопоуздањем. Код другог то није тако. Без замагљеног жара жеље, са хладном намером, по разумном избору, са ишчекивањем препрека и опасности изнутра и споља, сталожено, без охолости, почињу да раде, напрежући све своје снаге, али очекујући успех само од помоћи и благослова Свевишњег. До сада се чини да су све користи на страни првих, али од ове тачке, односно од чина одлучности, почиње заокрет. Одлучност је тренутни, унутрашњи чин, али има различите степене снаге и чврстине. Ова чврстина се не може одредити мером претходне жеље. То је плод потпуне снаге духа, а не узавреле једне силе – воље или срца. Ако први нема интегритет духа, онда његова одлучност не може достићи снагу на којој увек стоји код овог другог. Може се потврдно рећи да је одлучност првог увек колебљива, док је друга, напротив, непоколебљива, јер зашто иначе први, како уопште, тако и посебно, има плахост и нестабилност, посебно када је у испуњавању захтева или подухвату потребно пореметити његове најосетљивије стране. Овај последњи иде храбро пред краљеве и владаре, у муку и смрт – зашто? Од чврсте одлучности, јер има непоколебљиву снагу. Коме после овога приписати стрпљење у послу у највећој мери? Последњи. Први је и сам слаб и покушава да своје послове више води туђим рукама; 3) бизнис је природни плод избора и опредељења. Али пре тога се још бирају средства, а ствар се води у уобичајени животни ред, где се води рачуна о сопственој личности и другим лицима и стварима. У обављању ових активности, први се не устручава да користи и легално и нелегално, други - само легалан; прибегава и лукавству, овај увек делује отворено и искрено; Ова пажња је више посвећена спољним односима, док је ова – унутрашњим; Овај има политику, овај има духовну мудрост; брани више од себе, овај брани славу Божију, свету веру и вечно спасење; он има на уму само посао, а има плодност; За једног, средства су само позитивна, очигледна, за другог често тајанствена, надахнута вером; тај је страховит, сумњичав, - овај, уздајући се, хода 172 и тако даље. Само дело карактерише предмет, циљ и средство, али и у његовој изради могу се сакрити знатне разлике. Тако се код првих сматра да су најнужнија дела која теже задовољењу страсти, код других – дела спасења; у односу на ове последње ствари, он пати од одуговлачења, овај жури ка њима са неконтролисаним жаром; Ако им дозволи, онда само споља, овај увек улаже срце у њих. Целокупно њихово понашање од јутра до вечери је супротно, ако га упоредимо у истим часовима. Први случај је само површан, други случај је темељан и плодан. Последице дела: за прво, свака радост и весеље завршава се делом; за ово друго, или почиње овде или се уздиже; тамо обављени посао усађује страст или вештину за сличне ствари, овде јача намеру без везивања слободе; тамо дело често прати спољашње одобравање са унутрашњим стидом, овде – често спољашње невоље са унутрашњим одобравањем; тамо се добре последице приписују себи, лоше другима, овде се лоше приписују себи, добре другима; тамо чупају косу за неуспех, овде све предају Богу, од кога се све очекивало. Чести послови исте врсте формирају склоности, или трајне диспозиције. Како је и једнима и другима већ је показано. Коначно, постоје многе разлике у нижим жељама људи који раде за Бога и оних који су одани греху. Имамо потребе. Мало их је, а потичу из структуре нашег бића. За сваку потребу може бити много артикала, на пример, да се задовољи потреба за исхраном, колико намирница и различитих врста пића? Једном када је предмет познат, он постаје предмет жеље, кад год се појави потреба. Често задовољење исте жеље ствара зависност. И тако жеље стоје на прелазу од потреба ка склоностима. Стога, иако изгледају безначајно, ипак имају велику моћ у животу. Оне се могу дефинисати на следећи начин: то су склоности воље према једном или другом објекту, под маском нечег пријатног, према машти чула и маште. Овде сада можете видети тачке разлике између доброг и лошег. И зато што се жеље више окрећу чулном пријатном, које, као што смо раније видели, седи у телу, и због тога што су побуђене осећањима, ова способност код неких је заглибила у чулност, постала телесна, животињска (видети: 2. Петр. 2,12-13), представљајући најочигледнији доказ понижења и покварености човека. За друге, који, уместо задовољства, имају жеђ за самоповређивањем и самопостиђеношћу, ове жеље се у нужним случајевима убацују у најнужније границе, у непотребним се потискују, у дозвољеним, или, како кажу, у невиним задовољствима, чак и ако су понекад опуштене, како је то Антоније Велики одмах показао1 са строгим3 примером3. и више се не користи за уживање, већ за, да тако кажем, обману тела и чулности. Уопште, овде се одвлаче од чулности и навикавају се на духовне предмете, за стварање духа, а не за уништење. За неке, ово жртвовање телесног за духовно достиже тачку где се, уместо инхерентне пријатности од чулног, осећа гађење и непријатељство према њему, чак, на пример, према сну и исхрани. Стога, ако се нижа воља налази у две радње: жељи и одбојности, онда су оне садржане у обрнутом односу у добром и лошем. Где је жеља једнога, ту је и гађење другог, а где је гађење једног, ту је и жеља другог. Остале разлике зависе од повезаности жеља и маште. Слика предмета изазива жељу утолико живље, што се живописније замишља. Због ове, да тако кажем, завере жеља са маштом, нека од својстава потоњег природно се преносе на прву. И ту је разлика. Дакле, машта првог се непрестано поиграва сликама, а као што су његове друге безбројне, разнолике, збркане, променљиве, тако су и његове жеље бескрајно разнолике, углавном збркане, попут сна, и променљиве до хировости и ћудљивости. Његова машта се креће сама по себи, по законима спајања слика; а његове жеље се протежу у извесном познатом низу, механички, као без знања, и саме изазивају једна другу, прекидају једна другу. Његова машта влада, и он живи у њој или у њеном свету, као у неком елементарном саставу, и не може да се ослободи њених чари. Он је роб својих жеља. Непрестано га гњече и држе у некаквој замци. Од тога он прелази само од жеље до задовољства и од задовољства опет до жеља. Код другог је, напротив, све ово зло одсечено, уз довођење у ред маште. Најпре се успоставља борба са жељама, као са мислима, и води се с муком и тугом, али не без успеха. Коначно, жеље су умирене. Дакле, овде нећете наћи њихову самовољу пометњу, ни власт над слободом, ни механичко кретање. Они су потчињени вишој власти и њима влада. Може се чак рећи да се већ рађају под управом ове моћи, али без тога ћуте или леже у својим скривеним заковима. Ево још једне тачке разлике. Жеље стоје на прелазу од потреба ка склоностима и условљавају њихово формирање. За прву, ово је неизбежно. Али ако склоност чини насиље над потребом, оковавајући је у одређени облик, и искривљује је или јој даје нетачан, неприродан правац, онда морамо закључити да су потребе и природа прве у насилном поробљавању. Напротив, у овом другом, кроћењем жеља, зауставља се прелазак на склоности. Према томе, ово последње мора природно да ослаби и исцрпи се, а из тога потреба долази у природно стање. Укроћењем жеља природа се ослобађа окова које је спутавају и доводи у њен ранг. Дакле, укратко: делатне силе или делатна, пожељна страна нашег духа у онима који остају на дистанци од Бога и препуштају се греху, удаљили су се од вишег, духовног света, чији се закони откривени у савести понекад замагљују, понекад искривљују, затим попримају разне егоистичке диспозиције или претварају у страсти и на крају се препуштају конфусионој жељи, препуштају нескладу и домину. У човеку који се обратио Богу, Божанска благодат исцељује ову деградацију. Она утискује Божанске законе у савест, затим, у складу са њима, мења и преображава расположења воље; ниже жеље се пацификују или чак потискују, али, у сваком случају, подређене и дате на располагање самој личности. 3) О моћима осећања, или срцу Док човек умом жели све да сабере у себе, и изрази се споља вољом, или да у делима изнесе богатство свог унутрашњег стицања, срце остаје у себи и окреће се унутра, не излазећи. Види се да лежи дубље од тих активних сила и за њих обликује, такорећи, облогу или темељ. Међутим, она у овој ситуацији за њих није иста као што је сцена за особе које на њој глуме, већ сама живо учествује у њиховим покретима. Они се својом делатношћу одражавају у срцу, и, обрнуто, срце се одражава у њима. Стога се с правом поштује као корен људског бића, жариште свих његових духовних, менталних и животињско-физичких моћи. Имајући такво значење у човеку, оно мора имати и изузетно значење у односу на све што је изван њега, јер је човек у вези са свим што постоји. Ова веза се не може успоставити као у центру његовог бића, као што се веза у сату успоставља у односу између центара свих његових точкова. Ако је центар људског бића срце, онда преко њега улази у везу са свим што постоји. У ова два аспекта потребно је дефинисати различита стања срца, односно: б) као центар сила и: а) као додирну тачку са свиме што постоји ван нас. а) О срцу као додирној тачки или седишту симпатије С ким имамо живу заједницу, пријатно нам је бити заједно; у том кругу смо као у свом елементу; иначе, имамо живу симпатију према тој особи. Ако је све што је изван човека и са чиме он може да има живу заједницу јесте Бог и Божански поредак ствари, духовни свет и материјални свет: онда они сачињавају, такорећи, три области у којима човеку треба да буде пријатно боравити, са којима треба да има саосећања. како је то? Уживање у Богу и саосећање са Божанским светом пригушени су и изопачени код грешника. Ево неких знакова за то: Бог грли човека, носи га својом снагом, храни га благодатима своје доброте, али он то не осећа. Сходно томе, његово срце за Божанско је отупјело, залеђено, не прихвата утиске из њега; ако не прихвата утиске и не окуси их, онда не може имати привлачност према томе, као према непознатом, не може открити да му је слатко да остане у њему, да саосећа са њим, јер је немогуће да човек каже да му је задовољство да буде на овом или оном месту, међу овим или другим стварима и лицима, када их није видео и када их није видео. Да постоји незнање или безгласно саосећање је очигледно, јер је готово свуда. За грешнике је Божанско непозната земља, и када их питају, не могу да кажу да ли је добра или лоша, осим ако то неко други по свој прилици не каже, без убеђења и силе; али да ли ће неко рећи како је тамо добро, о томе не треба питати. Ово је први. Друго, ко окуси слатко, неће пожелети горко. Шта је слађе од Божанског? Дакле, зар не би требало да апсорбује читаву особу, угушивши све друге сензације? Неопходна последица живог јединства са Богом треба да буде непристрасност према свему осталом. Срце је сасуд: ако је испуњено свиме Божанским, где је место било чему другом? Ако сада постоји срце са јаким склоностима према нечему што није Божанско, онда се за њега мора рећи да је изгубило симпатије према овом свету, одвојено од њега. Срце грешника је увек пристрасно према нечему, јер је страсно. Обично воли да ужива у чулном, грешном; али у њему је увек један предмет, у који све укључује, у коме борави дан и ноћ, који на много различитих начина боји у дневним и ноћним сновима; постоји, то јест, нешто што замењује Бога и, као идол, стоји у дубини срца, у његовим најинтимнијим и тајним наборима, да му се човек може дивити. Свако ко је страствен је у суштини идолопоклоник. Коначно, ако је Божанско непознато, а напротив, оно друго, супротно, је слатко, онда, када се сретне са сликама Божанског, грешник мора или бити равнодушан према њима, као према страним предметима, или да се осећа нелагодно од њиховог присуства, да се осећа као да овде није на месту, да се окрене и побегне. Зашто грешник не жели да учествује у светим обредима, да буде у цркви, да чује певање, да гледа свете слике, да слуша реч Божију, да чита духовне књиге или молитве? Све су то за њега непријатни предмети, отуђујући га од њега самог; нису му на срцу, нису прихваћене од њега, не хране га, већ муче. Срце има својство еластичних тела. Као што ови, када су притиснути споља, одбијају предмете, тако оно још више откида Божанско од себе и сама га се одриче, када са њим дође у насилни додир. Као што вода избацује штап окомито уроњен у њега, тако и она жури да се ослободи онога што у њу улази споља – из другог света. Човек који се обратио Богу и примио Божанску благодат, у исто време доживљава своју сродност са Божанским, као рођеним од Бога, пребива у Богу и Божанском свету, бивајући, како каже Макарије Велики, заношен у овај век. Окусивши колико добра има Господ, познаде и сладост својствену Божанским стварима. Већ при првом обраћању Богу, он преузима одлучну намеру да сузбије и искорени у себи сваку зависност и томе окреће сву своју унутрашњу моћ и сву снагу коју добија од Бога. Прво долази до борбе, а онда се у њој појављује или уздиже светлост бестрасности или земаљског неба, како каже свети Климак. Али ово је већ у последњим степенима савршенства. Да би гајио такво расположење, он се одмах по обраћењу окружује предметима који одражавају Божанско, и прописује активности које могу да негују духовна осећања – као што су: молитва, созерцање Бога, богослужење, читање речи Божије итд. Одвојивши се са њима од свега земаљског и потискивши у себи земаљска осећања снагом духа, он мало-помало успева да се свега одрекне и научи да окуси Божанско и у њему да предвиди вечно блаженство. То је оно што треба имати на уму при формирању срца у духу хришћанског живота – да се оживи саосећање са Божанским, да човеку буде пријатно опхођење са светом, да буде у њему као у својој стихији. У супротном, то ће изазвати патњу, а не блаженство. За грешника и на небу мука је неподношљива. Сада о саосећању са духовним светом, односно са Анђелима и људима (јер шта је тело у човеку?). Шта значи страх када се појаве свети Анђели, сатрвени, болни страх? Ово је више него да су нам били туђи или сасвим друге природе. Где је ту афинитет и симпатија? И то важи и за људе, као што показују експерименти (у Старом Завету), иако су васпитани у телесним принципима, али по Божијој диспензи. Рекло би се, не појављују се грешним људима јер не могу да поднесу њихово присуство. Други, још већи знак отуђења је неверица у њихово постојање. Ако се мисао о њима не уклапа међу мисли, шта онда рећи о срцу, које је још дубље од мисли? Оно што неко не верује, непријатељски одбацује, није му на срцу. Не би ли стога требало да буде да у грешницима, барем некима од главних, мора постојати непријатељство и непријатељство према анђеоском свету, а не само недостатак саосећања? А у односу на људе, то што нам на први поглед скоро сви изгледају као странци, да од њега нама и од нас до њега постоји хладноћа, а онда све време остаје равнодушност према њему – зар то не значи губитак симпатија? Ретки изузеци од овога нису у супротности са општим закључком, већ напротив, они додатно показују изопаченост симпатије. Са неким особама постоји тренутна симпатија и сродство, без прелиминарних односа; али, поред тога што се овде често крију велике грешке, чак и до смрти човека, то је скоро увек плод рефлексије сличног у сличном. Равнодушност није универзална, јер су неки делимични; али и дише неистином и увек води у неистину. Изнад онога што значе антипатија и мржња, за које се једни, без икаквог разлога, други, као резултат међусобних односа, не могу јавити једни другима; Шта још значи ово зверство, зашто уживају у уништавању других, ако не у одлучном изопачењу симпатија према људима? Одвојивши се тако од своје браће, чему се човек диви? Где уживате да проводите време? међу чиме може слатко пребивати? Он је ту само у свом елементу, где види одраз свог лица, са његовим преливим сјајем, било у стварима или личностима, на пример, међу делима свог ума и делатности, или међу сујетним стварима којима може привући погледе људи, или међу људима кроз које се може хранити његово самозадовољство и тако даље. Јасно је да се вратио себи од других и да саосећа само са собом. Код човека који се обратио Богу благодат исцељује и ову болест. У самопожртвовању лежи семе мржње према свему што носи траг нашег ја; а то не привлачи, већ одгони самопожртвованог од себе. У почетку то није тако лако и више се ради са насиљем, а онда то пређе у природан осећај. Даље, мера отплате страсти је мера његове сродности са човечанством и Анђелима. Најпре се напреже да помисли и осети да нема Јеврејина, Грка, роба, слободе, мушког или женског (уп. Кол. 3, 11), а на крају долази до тога да би, попут Макарија Великог, желео да једним загрљајем обухвати цело човечанство и да последњег човека на свету сматра својим сродником. Што се тиче његовог односа према анђеоском свету, он такорећи живи у њему: дешава се да често види Анђеле, храни се њима, види их пред другима, чује како певају, и све то са таквим дивљењем и радошћу да је чак правило разликовати демоне који су се преобразили у анђела светлости (видети: 2. Кор. 11, 14) од истинског анђела који остају у миру и анђели. душа. Из овога је јасно да се саосећање са духовним светом Божанском благодаћу потпуно обнавља код човека који напушта грех и обраћа се Богу. Симпатију према материјалном свету сви врло живо препознају; То се посебно дешава током пролећа и лета, како код целе природе, тако и код живих, органских бића. Али и овде, од првог пута, не показује ли бар да је његов погрешан правац да је само он јак међу осталима, а да би требало да буде слабији од осталих. Опет, шта значи поробљавање живих бића у корист наше животињске привреде, када су подвргнута мукама и мукама без имало сажаљења? Или шта значи да је човек везан искључиво за једно место и поднебље, када би по својој судбини могао свуда срећно да живи? То су изопачености ове симпатије, а о његовој отупелости сведочи чињеница да он понекад нема осећања у односу на природу. Није важно да ли људи који удовољавају Богу и даље доживљавају сличне појаве. Међутим, скоро свуда, без тешкоћа, као што се види из искуства, престаје мука животиња, и то управо због симпатије; види се, без страха за живот, спремност да се обитава на било ком месту на земљи (видети: Василије Велики), способност да се осети мир у хладноћи и врућини, тим пре – потреба да се живи и дише природом не да би се угађало телу (видети: Антоније Велики), да се радује творевинама Божијим, да ходи међу њима са радошћу и дивљењем. Све су то најочигледнији знаци повратка или излечења симпатије према материјалном свету. Уз све ово, опет, ова особина није таква да би се могло кајати, чак и да није постојала. Јер главна ствар у човеку је дух, и он може упијати тело свим својим вероватним покретима; Штавише, у самој природи сада није све како би требало да буде. б) О срцу као центру моћи људског бића Све силе људског бића на свим њиховим степенима одражавају се у срцу њиховом делатношћу. Следствено томе, оно мора имати осећања: аа) духовна, б) душевна и: в) животињско-чулна, која се, међутим, и по начину порекла и по својим својствима толико разликују да се сама способност осећања мора посматрати у три типа. аа) Срце као пријатељ и уточиште духовних осећања Таква духовна осећања су оне промене у срцу које настају у њему од созерцања или излагања предметима из духовног света. Свеукупност њих се може назвати религиозним осећањима. Пошто је грешна душа одвојена од Бога и Божанског света, религиозна осећања у свом правом облику не могу да постоје у њој. Готово да их нема. То се најбоље види из поређења стања ових осећања код грешника и правог хришћанина. Дакле, нетачан осећај зависности од Бога у првом је у различитим степенима слабости до потпуног нестанка или чак одбацивања: бежи од нас; а за другог је толико јак да осећа руку Божију на себи, осећа како га Он држи својом снагом. А вера је осећање. Први по свој прилици зна за постојање предмета вере, ако још није заглибио у неверу; други живи вером и успоставља њено царство као своје постојање. И даље, разна осећања која се вером изливају у срце, из осећања доброте, правде, моћи, промишљања, као што су: страх, страхопоштовање, оданост вољи Божијој, нада, љубав и друго – баш због тога не могу ни да постоје, нити да буду на снази у првом, да нема вере у њега – њихов извор. За њега су то само мисли и идеје, а не сензације. 1) не може се рећи да грешник нема никаква религиозна осећања; али њихов главни тон је осећање бледећег страха, помало болно, немирно осећање, услед чега не желе или се чак плаше да подигну своје душевне очи ка небу ка Богу и корачају, као под окриљем неког непробојног свода, у мрачном забораву. У онима који раде за Бога, напротив, главно осећање је осећање синовства према Богу, осећање које прилепљује, слатко, наслађује целог човека за Бога и урања га у недра Његове бескрајне доброте. Апостоли су стално и нашироко усађивали ово осећање, јер су били њиме претежно испуњени; 2) тада цео живот првог прође у некој безнадежној страховлади или неодлучности у послу. Он се узда само у очигледно, то јест у директне методе које се испоручују његовим сопственим снагама и помоћи других; он се уопште не узда у Бога, већ у нешто ван Бога. А то га, поред тога што то значи изопачење његове унутрашње религиозности, држи окруженим клонулим сумњама и страховима. Други, напротив, хода са самопоуздањем. Он такође не одбија природна средства, али њихова снага, по њему, зависи од Бога, и ако у њима има неког недостатка, он се не задржава у делатности, већ несумњиво тражи и прима. Близу је Господ, који је рекао: шта год заиштете са вером, добићете (Мт. 21, 22). Ово својство посебно открива свети Исак Сирин у својим Речима о три степена разума 176. бб) Срце као посуда емоционалних осећања Душевна осећања су они покрети срца који настају у њему као резултат промена које се дешавају у души, из њене инхерентне делатности. Деле се на теоријске, практичне и естетске, јер, односно настају утицајем разума и воље или су последице ротације срца у себи, или у његовој области. Теоријска осећања се рађају из става срца према спознатим истинама. Овде се, потребом за сазнањем, ум побуђује на делатност, а затим, на крају својих трудова, његов плод се таложи у срцу. Први је радозналост, последњи је осећај истине у различитом степену. То укључује различите степене убеђења и различите врсте неуверености, као што су: извесност, сумња, вероватноћа, неверица, одбацивање, збуњеност, итд. Већ од првог пута су видљиве разлике у овом погледу, јер кога мучи невера или сумња или истрајава у одбацивању истине? Особа која је отпала од Бога, Који је истина. Штавише, да ли је могуће да зна истину када је окружен сујетама? Ово, чак и ако се бави науком, може се посумњати – да ли је његова радозналост искрена? Да ли све ради из љубави према истини, или по службеној дужности 177 и из неких страних побуда? Колико мало, штавише, има укуса за истину, способности и жеље да ужива у њој, види се по њему својственој лењости, налету умног рада, превласти маште, лакомислености у њему. Посебно је потребно обратити пажњу на снагу убеђења у истину. Убеђење је последица прожимања срца истином. Срце које је у лажи неће пустити истину у себе. Дакле, да ли грешник има несумњива уверења у истину? Но; бар, гледајући поновљене експерименте, како се исти лако креће са једног почетка на други, може се сумњати у то. Штавише, где је плод убеђења, ако постоји? И опет, шта значи да човек који је скренуо са доброг пута којим је био, одмах изгуби из срца многа уверења и не може да их репродукује у себи док се не врати на претходни пут? Такође, недостатак ревности да се залаже за истину је због чега другог, ако не од слабости убеђења? Из таквих чињеница се генерално може извести закључак да грешници имају мало или нимало несумњивих убеђења. Сасвим је другачије за оне који су се из мрака греха окренули светлости Божијој. Жеђ за истином, могло би се рећи, њихова је прва жеђ; они имају реч Божију непрестано у устима и мислима. Ко зна сласт истине ако не они, када живе у истини? Они немају потомство неверја и сумње, већ напротив, снага уверења стапа се са њиховим бићем, због чега оно што знају одмах прелази у дело, а они су спремни да дају и сам живот за истину, и дају је када је потребно. Хајде да додамо још једну напомену. Осећај истине – способност срцем, без помоћи споља, да препозна прави поредак ствари, њихова права својства – својствена људској природи – је задивљујућа способност, у првом је потпуно потиснута, али у другом оживљава, појачава се и коначно се појављује у свој својој снази. Дакле, само инстинктом препознају брата, непријатеља, пријатеља, синове, праву особу и шта да раде у ком случају. Практична осећања су они покрети срца који су у суштинској вези са делатношћу воље и или је побуђују или сами прате. За њих се може рећи да су две врсте: сопствена осећања (егоистична), пријатна и непријатна, и различите врсте расположења према људима, љубазна и нељубазна (симпатична осећања). Прва врста је: самозадовољство или самопрезир, самопрезивање, самопонижење, надменост, охолост итд. Друга: равнодушност, од које, с једне стране, - поштовање, такмичење, радост, саучешће, жаљење, захвалност, пријатељство, итд., са друге - завист, ликовање, презир, презир, презир итд. Међутим, свако трајно расположење духа оставља дубок печат у души, због чега у срцу одговара осећањем одобравања ако је расположење добро, неодобравањем ако је лоше. Сада је већ од првог пута јасно каква би ова осећања требало да буду међу добрим хришћанима и међу нељубазним грешницима. Први треба да имају сва добра осећања од самог почетка свог пута, ако не у свом савршенству, онда у семену. Радом и подвигом ослобађају добра осећања од окова егоизма, прочишћавају их и усађују у срце. Апостол им каже: обуците се у утробу великодушности, доброте, милосрђа, кротости (уп. Кол. 3, 12) и сл. Одежда духа је осећање које га засењује. Што се тиче егоистичких осећања, не може се рећи да се нису појавила, посебно у почетку; али им се не даје снага, успоставља се супротстављање њима, узимају се средства за њихово протеривање, и, заиста, они се избацују из душе сваки пут када настану. Дела, трудови, молитве их коначно потискују и на њихово место бивају утиснута њима супротна осећања. Читава поента је у усађивању добрих осећања у срце, јер оно што је у срцу пред Богом је. Немарни грешник нема такву поделу. Док је свој живот посветио уобичајеном току, његова осећања, и добра и зла, заједно се развијају и укорењују у његовом срцу, без његовог знања, и понекад чине веома чудну мешавину. Они се повремено истржу из његовог срца сами, без чина и реда. Пошто нема љубоморе према чистоти срдачних осећања, он се не труди да да предност добрим осећањима, већ их препушта самима себи и углавном их изобличава зависношћу и страстима. Судећи по овоме, њихова морална вредност је безначајна. Напротив, његова егоистична осећања леже дубоко у његовом срцу и тамо праве себи трајни дом. Може се рећи да нема тренутка у коме у души нема самозадовољства, или, ако нема јела, нервирања са самим собом и сл. Случајно је ако се икада заглуше у срцу, што се, међутим, углавном дешава из налета природних симпатичних осећања према породици и пријатељима. Између практичних осећања постоји и посебна способност да се, с једне стране, осети сласт очигледне доброте, с друге стране, да се срцем, без спољашњих помагала, препозна најдубља доброта. И једно и друго, будући да значе савршенство духа, не може постојати у својој чистоти у грешном срцу, већ можда само у слабим нијансама или светлосној пратњи закона. У добром хришћанину ова способност је у пуној снази. Ко може боље од њега да сагледа лепоту врлине? Он често препознаје доброту и лоше поступке и срца других непосредним духовним додиром. Естетска осећања су они покрети срца који настају у њему од дејства на њега посебне врсте предмета, који се називају грациозни или лепи. Овде срце ужива у предмету само зато што је он сам по себи добар, воли и радује се без икаквог посебног односа према нашим личним интересима. Сила која лежи у основи ових осећања назива се укус. Разноврсност осећања у њему зависи од својстава предмета, али их је веома тешко дефинисати и разликовати једно од другог; Стога, они добијају своја имена по предметима и представљају суштину осећања милости, узвишености и тако даље. Опет, има нијанси у смислу лепоте слике, статуе итд. Уопште, грациозан је успешан и упечатљив израз у чулном облику нечег духовног, односно мисли, осећања, врлина, страсти. Очигледно је да је спољашње овде од малог значаја и главно је унутрашње, оно што је изражено. По разлици у овом унутрашњем садржају треба разликовати и укусе. Постоје две врсте њих: једна је истинита, која воли прави садржај елегантног, друга је лажна и изопачена, која воли свој неприкладан садржај. Сада се поставља питање: шта је исправно, а шта није прави садржај благодатног? Шта је идеја или осећај благодати? То је или сећање на изгубљени рај, или предосећање будућег Царства Небеског. Ако се елегантни објекти граде под вођством овог осећаја, онда је овде извор садржаја за њих! Осликајте небеско, свето, небеско. Својом уметношћу претворите ову жалосну земљу у праг неба. Ако је човек свуда окружен земаљским предметима, ради којих може да заборави на небо – своју отаџбину; затим га окружите таквим вештачким делима која би га подсећала на њега, као што се други, живећи у туђини, окружују сликама свог града, дома, родитеља и осталог. Свет, Божија творевина, испуњен је одсјајима Божанских својстава, али их има у таквој ширини и неизмерности: сабери их у малом обиму и предочи умном погледу слабе особе у слици или музици. Опет, шта човек треба да формира у својој души у овом животу? Света и небеска расположења. Дајте му спољашње лице ових диспозиција да му помогнете, да их још успешније уведе у себе. Из свега овога је јасно да главни садржај елегантног треба да буду предмети духовног света. Подразумева се да им спољашњи облик мора одговарати. Ако су сада приказане страсти, и то углавном телесне, оне су приказане у својој карактеристичној бестидности и привлачним облицима, или ако су приказани и добри предмети, али у облицима недостојним: у овом случају, благодатно је изопачено. Сада је лако судити о правом и лажном укусу: прави укус ужива у предметима који изражавају духовни, морални, Божански свет; изопачени укус воли да ужива у предметима који осликавају страсти или су углавном засенчени страшћу и храни је. Како, сада, укус грешника мора бити изопачен, види се из расположења његове душе, која је у њему испуњена страстима и предана пожудама. Неће наћи лепоту у духовном. Не без задовољства, понекад гледа духовне слике, али само ако су по његовом духу засенчене, као што је спреман да слуша црквено појање, али само ако садржи страсне молитве. Досадно му је свуда где не среће предмете истог духа као он. И напротив, како је нетакнут укус онога који живи по духу Христовом! И у себи и споља, не воли да види ни сенку страсти, гони их и гнуша их се. С друге стране, као што се изнутра напреже да би се осећао светим, тако и споља воли да гледа само у свете предмете и, чим наиђе на њих, готово уме да цени сво њихово достојанство и сву њихову савршеност. Дакле, грех изопачује и елегантне предмете и сам укус; напротив, хришћанство враћа благодат и лечи укус. Као што, у знању, лоше усмерење интелекта изопачује ум, лоше усмерење воље искривљује савест, тако и овде лоше усмерење укуса изопачује духовна осећања. цв) О нижим, сензуално-животињским осећањима Осећања на најнижем нивоу обухватају брзе сметње или афекте срца (аффецтус 178), гасећи спонтану активност ума и воље и праћене посебним променама у телу. Углавном, ови поремећаји, који се јављају у доњем делу, последица су неочекиваног поремећаја егоистичне љубави према животу, у околностима које су јој повољне или неповољне. Стога се понекад сви приписују животињско-чулном делу човека. Они се деле према њиховом деструктивном деловању на више силе човека. Дакле, неки гасе јасноћу свести, као што су: изненађење, чуђење, фасцинација пажњом, страх; други поткопавају вољу, као што су: страх, бес, ревност; трећи, најзад, муче само срце, које се понекад радује и весели, час досадно, тугује, љути се и завиди, час се нада и очајава, понекад се стиди и каје, или чак узалуд немирно од подозривости. Већ по њиховим именима можете судити какви су они зликовци за људе; тим више их као такве треба препознати, судећи по њиховим поступцима. Они су уздигнути на рачун стварних људских особина – свести и иницијативе, и као резултат тога готово увек имају неприродно стање тела. То су болни шокови за целокупно људско биће. Само ово би требало да сугерише да они имају добро место само у грешнику. Болести треба однети тамо где је извор болести. И заиста, док се у грешнику заглушују највиша духовна осећања, а изопачавају духовна, у њему из све снаге бесне нижа. Томе доприноси губитак власти над самим собом, препуштање општој привлачности околности, недостатак контроле над својим спољашњим или унутрашњим ја, што је стална карактеристика грешног човека. Уз то, узнемирено стање духа и воље, ионако слабе, лако их излаже сили ових неочекиваних пораза и немира. Најзад, владавина бујне маште, узнемирујућа пажња, узнемирујуће жеље, лако узбуђује срце. Грешник је неизбежно у сталној стрепњи. У њему нема те силе која би га заштитила од њиховог злог утицаја. Сад страх, час радост, час меланхолија, час срамота, час туга, час завист или нешто друго што му непрестано мучи и рањава душу. Живот грешника је пут дуж трновитог трња, упркос спољашњем светлом окружењу. Џабе смишљају нека механичка средства против страсти или говоре о сигурној средини. Од њих нема спасења без исцељења целог људског духа, јер су они доказ и последице нереда нашег бића. Вратите интегритет бићу, и зле страсти ће престати. У правом хришћанству ова целовитост се враћа дејством благодати Божије, која, дошавши, гаси страсти. Хришћанин који иде својим путем како треба, коначно постиже слатки мир и непомућени, чврсти мир, који није поколебан буром страсти. И овде има туге, али не те врсте; постоји радост, али друге врсте; постоји и гнев, и страх, и стид, и други покрети слични по имену страстима, али је њихова суштина сасвим другачија, њихов извор је другачији; чак долазе од друге силе, јер се огледају у срцу из духа, а не из животињског дела. Џабе се овако каже: страсти не треба искорењивати, већ их само умирити. Ово је исто као да кажете: не треба ударати у срце отровном стрелом кроз и кроз, већ само на површини. Не: ревносни љубитељ моралне чистоте, уз помоћ благодати Божије, бори се против ових оваплоћења зла, сузбија их и коначно успева да их потпуно угаси. О томе сведоче правила оних који су се трудили и приказ стања савршеног, који се може наћи код светих. Тако и треба да буде, јер се у саможртвовању гаси сопство и намера је да се угаси животињскост. Сходно томе, ослонци страсти су поткопани на самом почетку. Како да издрже саме страсти? Кажу: ако је тако, онда ће твоја душа остати хладна беживотна, дивља пустиња. Дакле – у души неког стоика, али не и блаженог хришћанина. Таквима се може рећи: само угушите страсти на хришћански начин, па ћете сами сазнати шта ће бити; али знај да то неће бити пустиња. Тако су у чулним моћима прави хришћанин и грешник потпуно супротни. Он има највиша осећања у пуној снази; духовна осећања служе као њихов наставак или примена на стварни живот; нижи се отплаћују. У последњем, напротив, ови последњи су на снази, виши се гасе, средњи се изопачавају. Тако је, дакле, у свим силама нашег унутрашњег света. Где један има главу, други има ноге. Један је сав у Богу и живи у духу, са умртвљивањем доњег дела и потчињавањем средњег; други је ван Бога, у чулно-животињском свету, живи у фантазији, узнемирен је жељама, обузет страстима, са гашењем духа и деградацијом умне делатности. Најоштрија, најочитија и највидљивија разлика између правог хришћанина и човека преданог греху изражава се у томе како они поступају са својим телом. Узмите живот било ког светитеља, и видећете да су почетак његовог обраћања Богу или прве акције угађања Богу означене мучењем, исцрпљеношћу и исцрпљеношћу тела. Човек који живи у греху у великој мери храни и греје своје тело и не може да скупи храброст да му било шта порекне или да га на било који начин огорчи. Ово је општи однос према телу и једног и другог. У пуној слици је овако. Тело је најближи инструмент души и једини начин да се открије споља у стварном свету. Ово је његова првобитна сврха. Стога је по својој структури потпуно прилагођено силама душе. Уз све то, међутим, тело је ипак нешто спољашње души, нешто што она мора да одвоји од себе и, сматрајући га својим, не стопи се са собом. Када је човек пао, душа је ослабила, изгубила власт над собом, упала у тело и стопила се са њим, стопила се до те мере да је као да постаје свесна себе само у телу и кроз тело. Када је дошло до таквог стапања свести са месом, неизбежна последица тога била је свест о сопственим и свим потребама тела, или о свим нагонским нагонима који се јављају у животињском животу, а уједно и заборав на потребе духа, јер су месо и телесне ствари опипљивије. Чим су се потребе тела сматрале сопственим, морале су се задовољити бригом, без бриге о духу. Често задовољство потицало је телесну склоност и гасило одговарајуће савршенство духа. Пошто имамо онолико инстинктивних нагона колико има функција у телу, а ових последњих се углавном може рачунати са пет, а то су: функције чула, покрета, речи, исхране и полних органа; онда се и саме склоности које се формирају у души од неразумног задовољења њихових захтева могу рангирати према овом последњем. дакле: – органи чула обезбеђују инстинкт или потребу да их користе. Задовољење ове потребе ствара следеће склоности: жеђ за утисцима, гледање, чулно задовољство, расејаност. Ове склоности, ојачавши, уништавају пажњу и самосакупљање у духу; – из органа кретања развија се потреба за кретањем, а из ње потом – склоност ка самосталној делатности, жеља за спољашњом слободом, самовоља, разузданост. Они одузимају слободу духу; - органи говора имају потребу да се покрену или раздраже. Отуда - причљивост, смех, празнословља, шале. Они намећу тишину на унутрашњу реч духа – молитву; - од нагона за исхрану развијају се сладострасност, блаженство, прождрљивост, лењост, нерад. Ово одузима свако кретање духовне активности; – као резултат неоправданог задовољења сексуалних функција јавља се жеља за удовољавањем, панаш, бирократија и саме страсти бешчашћа. Они одузимају чистоту и бестрасност својствену духу. Све ће то одмах пронаћи и препознати сваки његов непристрасни посматрач, а посебно онај ко је под утицајем Божије благодати скренуо пажњу на себе. Он јасно види и осећа да је окружен, као везама, плотским страстима и склоностима, које не дају слободу његовом духу да делује у складу са својом природом, а продирући ближе, налазимо да су од тела, и то управо од неразумног задовољења његових потреба. Одлучивши да се у свему исправи и да, стога, поврати слободу својствену духу, он би желео да ове потребе ограничи на разборитост њиховог задовољења, на пример, умерену храну, сан и тако даље; али су се формиране склоности тако зближиле или су дошле у тако осетљиву везу са својим органима да лагано кретање ових органа доводи у снагу склоност и штети духу; на пример, од благог покрета осећања - пљачке мисли и губитка самосабраности, од једења довољно хране - хладноће духа и летаргије и тако даље. Стога он од првог пута сматра за себе законом да веже органе тела, тако да се њима не побуђују склоности настале кроз њих, а дух има слободу да поврати своја урођена савршенства. Овако се праве обвезнице: - на чула кроз самоћу, ради успостављања и одржавања пажње и самосабраности, у чему је снага духа; – да се креће – редовним радом и послушношћу ради повратка слободе у духу; - на органима речи - кроз ћутање, да би се васкрсла унутрашња реч, или уздизање ума ка Богу - у молитви; - на органе за исхрану - постом, неспавањем, дужим лежањем, како би се одржала живост у духу; - на полне органе - целомудреност и безбрачност, да би у себи успоставио бестрасност. То је разлог зашто су светитељи Божији, без изузетка, живели суровим животом! Без тога је немогуће очистити дух, немогуће га је обновити и открити у свој његовој инхерентној снази. Ово је неопходан пут до његове слободе. Тек када се месо исцрпи, ослобађа се. Дакле, ко се ласка надом да ће постићи савршенство у духу без грубог поступања са телом, сличан је некоме ко би хтео да носи воду ситом, или да ухвати ветар рукама, или да напише речи на води. Ово је сујетан и неразуман рад, у коме се оно што стекне један минут расипа у следећем. Међу светима Божијим тело је заиста постало оруђе за више сврхе. Трљали су утрнулог духа трљањем тела. Занимљиво је у вези с тим што су тело, односно животињски живот сматрали странцем, због чега су, одлазећи на спавање, говорили: одлази... то значи да је њихово тело одвојено од њихове личности и престало је сарастварање свести са њим. Како је сада очигледна потреба за уским, тужним и укрштеним путем до спасења! Сусрећемо га на свим нивоима нашег живота. Тело мора бити спутано телесним подвизима: иначе су сви трудови бескорисни. Активност маште, жеља и страсти која следи унутра, ова немирна, неуредна активност, мора бити потиснута унутрашњом интензивном будношћу. Делатност духовних сила која стоји изнад овога мора се исправљати духовним трудовима: читањем и расуђивањем, добрим делима и богослужењем. Коначно, дух се мора обновити или образовати кроз созерцање Бога, молитву и учешће у Светим Тајнама. Све су то тешке, знојне активности! Дакле, саставни карактер правог хришћанског живота је труд, подвижништво, зној и интензиван рад. Ово је осврт на почетке хришћанског живота и делатности. Сада је очигледно да се природна начела моралног живота, ослабљена и ослабљена падом, обнављају Божанском благодаћу у Царству Господа нашег Исуса Христа. У овом благодатном деловању човек се дели на себе, или се у човеку одваја светлост од таме. Како време пролази, тама слаби, светлост расте и расте, а како се појачава, тера мрак, који може да скупи простор у једва приметан волумен. Човек долази до мере доба испуњења Христовог (Еф. 4,13). Зато кажем и покоравам се Господу, који није за вас да ходате, као што други језици ходе у таштини ума својих – помрачених у смислу, отуђених од живота Божијег, због незнања које постоји у њима, за окамењеност срца својих. Они који су се у очајању предали пракси да чине сваковрсну нечистоту у грамзивости. Али овако не спознаш Христа: ако си Га чуо, и научио се о Њему, као што је истина о Исусу: после првог живота остави за себе старога човека који се квари у пожудама преварним жељама: обнови се духом ума, и обуци се у новог човека, створеног по Богу у правди и изврсности –1742 (Еф.742). Свети Тихон, епископ Вороњешки, Чудотворац Задонски (1783) - руски богослов и црквени писац. - Ед. Ова „Опомена“ је прикована за цркве широм епархије (видети: Св. Тихон Задонски. Дела. Санкт Петербург, 1825. Т. 1. стр. 103–105). Сцрупулоса - лат. Сцрупулосус – изузетно темељан, прецизан до најситнијих детаља. – Ед. Закаснио – овде: бити. – Ед. Окренути се - овде: вратити се, бити расејан. - Ед. Кувати - овде: растопити, растопити. - Ед. Овај чланак је приложен на крају: видети Додатак А. Вадићу га - увек, непрестано. - Ед. Садашњи – садашњи, предстојећи. – Ед. Свети Јован Златоусти (407) – Отац Цркве. – Ед. Видети: Свети Тихон Задонски. Тело и дух, или збирка неких моралних поука из Светог Писма и његовог тумача, Светог Златоуста, са образложењем у корист духовног // Дела. Т. 2. П. 171. Кратка учења о најважнијим спасоносним начелима вере. фебруар 6. О плодовима молитве. Свети Макарије. Преподобни Макарије Велики Египћанин (390–391) – учитељ Цркве. – Ед. Видети: Кратке поуке... 4. фебруар О савршеној молитви и њеним плодовима. Свети Макарије; новембра 26. Како се припремити за врлински живот. Свети Макарије. Преподобни Макарије Египатски. Реч 6, о љубави, 30. Видети: Преподобни Макарије Египатски. Реч 7, о слободи ума, 8. Видети: Преподобни Макарије Египатски. Разговор 10,1,4. Наслов – овде: знак, слика, својство. – Ед. Бринути се – бринути се, јурити около. – Ед. Главна ствар закона је најважнија ствар у закону. – Ед. Напрезати – напрезати. – Ед. Трансформисати – изопачити, уништити. – Ед. Квалитет – овде: донети квалитет, манифестовати, подредити. – Ед. Застакљивање – овде: празна радозналост. – Ед. Инде – овде: било где. – Ед. Свештеномученик Дионисије Ареопагит (96) – Отац Цркве. – Ед. Видети крај Додатка А). Пријатељ - складиште. - Ед. Мученик Јустин Философ (166) – учитељ Цркве. – Ед. Стоици су присталице стоицизма (ИВ пне – ИИ н.е.) - филозофског покрета античке ере.-Ед. Кокош је кокош, кокош. – Ед. Талас је ту: ред, договор, потписивање. – Ед. Свети Тихон Задонски. О правом хришћанству //Дела. Т. 4. П. 290. Блажени Дијадох Фотикијски (око 474) - византијски теолог. - Ед. Видети: Блажени Дијадох из Фотике. Посне речи. 89//Словенска филокалија. део 4. Преподобни Макарије Египатски. Разговор 40, 1. Преподобни Исак Сирин (ВИ) – учитељ Цркве. – Ед. Преподобни Исак Сирин. Аскетске речи. 83. Видети: Преподобни Исак Сирин. Аскетске речи. 26–28. Преподобни Јован Климак (649) – Учитељ Цркве. – Ед. Свети Теодор Едески (ИКС) – учитељ Цркве. – Ед. (видети: Св. Теодор Едески. Сто веома душевних глава // Хришћанско штиво. 1825. део 17. стр. 123–177; спекулативна реч // Словенска филокалија. 4. део). Екпромту – лат. екпромптус – спреман; овде: импровизовано, без припреме. – Ед. Искрен – близак, близак, сродан. – Ед. Склонити се – овде: склонити се, боравити. - Ед. Болно – овде: ревносно, пуно љубави. – Ед. Свети Теофан Затворник. Реч о освећењу храма у манастиру Сухотинске Богородице за жене // Хришћанско читање. 1859. октобар. стр. 305–311. Видети: Православно исповедање Католичке и Апостолске Цркве Истока. Део 3, питање 3. Жртвовао – жртвовао Себе. - Ед. Нестрпљиво – овде: нестрпљиво. – Ед. Кветисти (молинисти) су присталице посебног покрета у католичкој цркви (око КСВИИ - в. КСВИИИ). Квекери су присталице једног од покрета у протестантизму. – Ед. 3дати – овде: деловати, стварати, градити. – Ед. Видети: Преподобни Јован Летвичник. Ладдер. 26, 1. Видети: Преподобни Јован Летвичник. Ладдер. 26, 16. Сејатва је време сетве. – Ед. Видети: Преподобни Јован Летвичник. Ладдер. 26, 17. Видети: Преподобни Јован Летвичник. Ладдер. 26, 18. Видети: Преподобни Макарије Египатски. Разговор 8, 4. Свети Јефрем Сирин (373–379) – учитељ Цркве.– Ред. Преподобни Јован Климак. Ладдер. 29, 8. Видети: Свети Тихон Задонски. О правом хришћанству//Дела. Т. 9. стр. 119–135 Самозадовољан – овде: попустљив, попустљив, попустљив. – Ед. Видети: Православно исповедање... Део 3, бр. 16. Презир – презир, презир, непослушност. – Ед. Покупи – овде: покупи, изабери, пронађи. – Ед. Немар – овде: немар. – Ед. 147 Видети: Филотеј Синајски. Четрдесет поглавља о трезвености // Хришћанско штиво. 1827. Део 27. стр 163–165 Филотеј Синајски (ИКС-Кс) – византијски теолог. – Ед. Увући се – овде: доћи, увући се. – Ред. Напад – напад. – Ед. Одбијен – одбијен, одбијен. – Ед. Видети: Православно исповедање... Део 3, бр. 18–42. Свети Јован Златоусти. Беседе о Другој посланици Коринћанима. 7, 7. Храм је пагански олтар. – Ед. Видети: Православно исповедање... Део 3, бр. 18–40. Седиште – овде: база. – Ед. Видети: Свети Тихон Задонски. О правом хришћанству//Дела. Т. 5. стр. 40–85. Ово је контроверзна тема, иако се све своди на речи. За оне који не желе да праве разлику између духа и душе, можемо предложити да под речју: дух разумеју највишу страну наше бестелесне стране, а речју: душа подразумевају њена нижа дејства и правце. Антоније Велики (видети: Св. Антоније Велики. Поуке. 166//Словенска филокалија. 1. део [Преосвећени Антоније Велики (356) – оснивач пустињског живљења. – Ред.]) каже да има створења обдарених само животом (биљке), има других обдарених животом и душом, а има и животом и душом обдарених. Ово је човек. Оно што се овде подразумева под речју: ум, изражавамо речју: дух. Исак Сирин такође поставља три дела, а многи од Светих Отаца су дозволили дух, душу и тело... У речи Божијој се помињу три дела: сав је ваш дух и душа савршени, и ваше тело је беспрекорно на доласку Господа нашег Исуса Христа (уп.: 1. Сол. 5, 23). На другом месту, дух и душа у нама оштро се разликују када се каже да реч Божија, жива и делатна, прелази на поделу душе и духа (уп. Јев. 4, 12). Филотеј Синајски. Четрдесет поглавља о трезвености. стр. 132–133. Незнање је непознато, непознато. – Ед. Квалитет – манифестујући, владајући. – Ед. Свети Василије Велики (379) – Отац Цркве. – Ед. Свети Василије Велики. Разговор о томе да Бог није аутор зла // Хришћанско штиво. 1824. Део 13. стр. 261–262, 264. Видети: Преподобни Макарије Египатски. Порука. Свети Јован Златоусти. Беседе о Другој посланици Коринћанима. 13, 3. Свети Григорије Богослов (389) – Отац Цркве. – Ед. Видети: Свети Григорије Богослов. Реч 38 // Стварања. М., 1844. Део 3. П. 243; такође: То је он. Реч 17 // Стварања. Део 2. П. 96. Свети Теодор Едески. Шпекулативна реч // Хришћанско читање. 1823. Део 17. П. 190. Преподобни Макарије Египатски. Разговор 46, 6, 3. Преподобни Макарије Египатски. Порука. Видети: Свети Димитрије Ростовски. Духовно исцељење за пометњу мисли, укратко сабрано из разних књига Отаца // Дела. М., 1827. стр. 130–131 (Св. Димитрије Ростовски (1709) – руски богослов и црквени писац – Ред.). Свети Јован Златоусти. Разговор о речима: и видесмо славу Његову... (Јн. 1,14)//Хришћанско читање. 1835. Део 2. П. 33. Преподобни Макарије Египатски. Разговор 46, 5. Свети Тихон Задонски. О правом хришћанству//Дела. Т. 9. П. 160. Видети: Кратка учења... 6. новембар Као да је врлина човеку урођена. Маргарет. Свети Василије Велики. Морална правила // Хришћанско штиво. 1823. Део 10. П. 5. Видети: Блажени Дијадох из Фотике. Аскетска реч//Хришћанско читање. 1827. Део 28. П. 70. Видети: Порука патријараха Источне католичке цркве о православној вери. Члан 14. Настати – овде: постати слободан. – Ед. Свети Тихон Задонски. О правом хришћанству//Дела. Т. 7. П. 12, 14–15, 18–19. Преподобни Јован Дамаскин (око 780) – Отац Цркве. – Ед. Свети Тихон Задонски. О правом хришћанству//Дела. Т. 7. стр. 26–27. Свети Тихон Задонски. О правом хришћанству//Дела. Т. 7. стр. 38–39. Видети: Свети Јован Златоусти. Беседе о посланици Римљанима. 11, 1. Све што се овде научи кроз Свето Крштење делује и у Тајни Покајања на оне који од грехова долазе Господу после Крштења. Начин деловања благодати која претходи и пребива у човеку, са њиховом разликом, односом ове друге према самовољи и греху који човека искушава, детаљно је осликао блаженопочивши Дијадох, Епископ Фотикијски (видети: Блажени Дијадох Фотикијски. Подвижничка реч. – 91. стр. 6). Исто у „Кратким поукама о најважнијим спасоносним догматима вере“ (видети: Кратка учења... 19. јун. Благодат Духа Светога производи у нама савршено напредовање у врлинама. Св. Макарије; 20. јун. О дејствима благодати. Св. Макарије; 21. јун. Како делује Свети Дух Свети од а пра. 2. јун. За спасење нам је потребна помоћ светог Макарија 23. јуна. Из учења Светога Духа нигде се ова тема не открива потпуније него у Разговорима и Речима Макарија. Платон (428/427–348/347 пне) – старогрчки филозоф. – Ед. Епикур (341–270 пне) – старогрчки филозоф. – Ед. Ориген (253/254) – хришћански теолог и филозоф. – Ед. Самозадовољан – попустљив. – Ед. Преподобни Макарије Египатски. Реч 5, о уздизању ума, 18. Преподобни Макарије Египатски. Реч 6, о љубави, 5. Преподобни Макарије Египатски. Беседа 7, о слободи ума, 27. Преподобни Макарије Египатски. Беседа 7, о слободи ума, 29. Преподобни Макарије Египатски. Беседа 7, о слободи ума, 12. Преподобни Макарије Египатски. Реч 5, о уздизању ума, 13. Преподобни Макарије Египатски. Реч 6, о љубави, 17. Преподобни Макарије Египатски. Реч 6, о љубави, 23. Преподобни Макарије Египатски. Беседа 7, о слободи ума, 21. Преподобни Макарије Египатски. Беседа 7, о слободи ума, 23. Преподобни Макарије Египатски. Реч 6, о љубави, 13. Види: блажени Јероним. Студија корисна сваком хришћанину // Хришћанско штиво. 1821. Део 2. стр. 123–131 (Блажени Јероним Стридонски (420) – учитељ Цркве. – Ред.). Вођење – резоновање. – Ед. Аподиктично – убедљиво, демонстративно. – Ед. Сколастичари су присталице западне средњовековне теологије и учења. – Ед. Софисти су присталице софистике (В-ИВ пне) - филозофског покрета ере антике. – Ед. 3стоји – овде: заштити. – Ед. Свети Максим Исповедник (602) – учитељ Цркве. – Ед. Преподобни Максим Исповедник. О богословљу и оваплоћењу Сина Божијег // Хришћанско штиво. 1835. Део 1. П. 15. Блажени Августин Хипонски (430) – учитељ Цркве. – Ед. Слика – овде: слика, машта. – Ед. Бити у конфузији - бити збуњен. - Ед. Тражи - овде: поткопавање, оптужба, разоткривање.-Ед. 3 заковица – затварач, закључак. – Ед. Фарисеји, садукеји – присталице друштвено-религијских покрета у Јудеји (ИИ пре Христа – ИИ н.е.). - Ед. Узимање раста значи бављење лихварством.-Ед. Аристотел (384–322 пне) – старогрчки филозоф. – Ед. Видети: Преподобни Макарије Египатски. Реч 1, о чувању срца, 1. Свети Теодор Едески. Поглавља су детаљна. 91–92//Словенска филокалија. део 4. Преподобни Максим Исповедник. О љубави. Видети: Свети Теодор Едески. Поглавља су детаљна. 61–62. Видети: Свети Григорије Синаит. Поглавља су веома корисна. 91//Словенска филокалија. Део 1. (Преосвећени Григорије Синајски (КСИВ) – византијски теолог. – Ред.). Интересан је себична особа. – Ед. Антропоморфизам – овде: обдаривање природних појава и предмета људским својствима. – Ед. Свети Теодор Едески. Сто веома дубоких поглавља. стр. 127–128, 128–152. Преподобни Нил Постник, Синај (В) – учитељ Цркве. – Ед. Видети: Пречасни Нил Постач. О разним злим помислима//Хришћанско штиво. 1827. Део 27. стр. 43–48, 77–80. Видети: Православно исповедање... Део 3, бр. 23 фф. Видети: Преподобни Јован Климакус. Ладдер. 8; 13; 15; 22 и други. Видети: Свети Григорије Синаит. Веома корисна поглавља о разним духовним темама // Хришћанско штиво. 1824. Део 16. стр. 143–144. Петар Дамаскин. Израз страсти // Словенска филокалија. Део 3 (Петар Дамаскин (КСИИ) – Византијски теолог – Ред.). Погледај около - овде: осврни се, види себе споља. - Ед. Свети Григорије Богослов. Реч 27 // Стварања. Део 3. П. 8. Реч је о исихазму – етичком аскетском и мистичном учењу у Византији (ИВ-КСИВ). - Ед. Видети: Преподобни Макарије Египатски. Беседа 1, о чувању срца, 12–13; Беседа 7, о слободи ума, 18. Видети: Преподобни Макарије Египатски. Беседа 5, о уздизању ума, 3, 14. Видети: Антички патерикон, изложен у поглављима. 10, 3. Шарм – овде: шарм, моћ. – Ед. Инуди - на другом месту. - Ед. По службеној дужности - лат. по службеној дужности – по службеној дужности, по службеној дужности – Ред. Афектус - лат. афектус – емоционално узбуђење, страст. – Ед. Истниватисиа – овде: згњечити у прах. – Ед. Можда ће вас занимати: