Ndërtim shtëpie e mishëruar. Përvoja e psikologjisë së krishterë

Trashëgimia shpirtërore e Shën Theofanit të Vetmit Me bekimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë Aleksi II Rrënja e jetës së krishterë është ekonomia e mishëruar. Pa këtë ekonomi, krishterimi, jeta e krishterë dhe shpëtimi janë të paimagjinueshme. Ai ishte i destinuar që nga shekujt dhe hyri në veprim në kohën e vet, në Personin e Atij nga Trinia Më e Shenjtë, Krishtit Zoti i mishëruar. Prej Tij erdhi jeta e krishterë dhe shpëtimi, dhe nëpërmjet Tij u rregullua dhe u sigurua gjithçka e nevojshme për këtë. E gjithë kjo është ekonomia e mishëruar. Shkrimtari i shquar i kishës rus, Shën Teofani i Vetmi, e pa qëllimin kryesor të teologjisë së tij në shpjegimin e lexuesit ortodoks se "rrënja e jetës së krishterë është në ekonominë e mishëruar". "Pa këtë ekonomi," shkroi ai në një nga ribotimet e "Letrat mbi jetën e krishterë", "jeta e krishterë dhe shpëtimi janë të paimagjinueshme. Ajo ishte e destinuar që nga shekujt dhe hyri në veprim në kohën e vet, në Personin e të Vetmit nga Trinia Më e Shenjtë, Krishti Zoti i mishëruar. Prej Tij erdhi jeta e krishterë dhe gjithçka u sigurua, përmes kësaj, shpëtimi u sigurua gjithçka, e gjithë kjo u sigurua shpëtimi. ekonomi e mishëruar.” Ky vëllim i veprave të Shenjtit përbënte botimin e tretë të tij të famshëm "Letra mbi jetën e krishterë", kushtuar temës së ndërtimit të shtëpive dhe në lidhje me psikologjinë e krishterë. Në një letër drejtuar mikut të tij të vjetër dhe botuesit Nikolai Vasilyevich Elagin, të datës 1 nëntor 1889, Feofan Recluse e karakterizon punën e tij të gjatë si më poshtë: “Kujdesu mirë për veten – të gjesh, të përpilosh dhe të botosh psikologjinë e krishterë, ky, për mendimin tim, duhet të jetë programi i kësaj psikologjie. Paraqitni përbërjen e natyrës njerëzore: shpirtin, shpirtin dhe trupin - dhe paraqisni një listë sistematike të të gjitha aftësive dhe funksioneve të secilës pjesë - dhe më pas përshkruani gjendjen e të dy pjesëve të natyrës dhe aftësive: 1) në gjendje natyrore; 2) në gjendje nën mëkat dhe; 3) në një gjendje nën hir. Një përvojë të vogël të një psikologjie të tillë kam paraqitur në "Letra mbi jetën e krishterë" - numri i tretë, letrat XXI-XXV, dhe në Shtojcat e tyre: Shtojca B)... Nëse dëshironi, mund ta publikoni esenë time – ashtu siç është, veçmas.” 120 vjet më vonë, shtëpia botuese “Rregulla e Besimit” përmbush bekimin e Shenjtorit dhe boton këtë vepër, e karakterizuar nga thellësia e mendimit, pasuria e gjuhës dhe finesa e patejkalueshme e analizës së ulje-ngritjeve të shpirtit njerëzor. Redaktorët kanë dhënë shënime për fjalë që janë të vështira për t'u kuptuar. Teksti editorial në kllapa këndore. Për herë të parë, publikohet një "Përmbajtje" plotësisht e zbuluar dhe e verifikuar. Letra mbi jetën e krishterë Letra mbi jetën e krishterë, të cilat shpjegojnë konceptet e përgjithshme themelore të jetës dhe veprimtarisë së krishterë, përkatësisht: për një person që vepron në mënyrë të krishterë; për tiparet dalluese të veprimit të krishterë; për virtytin dhe mëkatin e krishterë, me pasojat e tyre Duket se ju dhe ata përreth jush e shikoni jetën e krishterë shumë sipërfaqësisht dhe të gjitha punët tuaja, të cilat duken të sakta, janë në të njëjtën linjë. Për sa u përket të tjerëve, nuk na takon ne t'i gjykojmë ata, por për veten tonë, duhet ta dimë vërtet nëse vepra që na duket e mirë është vërtet e mirë dhe më e rëndësishmja, a është e krishterë?! Në fund të fundit, një vepër e mirë e krishterë nuk është si asnjë vepër tjetër. Si një i krishterë nuk është si çdo njeri; sepse merr në vetvete një forcë të veçantë nga qielli, sikur një element i veçantë në përbërjen e tij: kështu veprat e vërteta të krishtera duhet të kenë në përbërjen e tyre parime të veçanta, të cilat nuk ekzistojnë në veprat e njerëzve të tjerë. Dhe argjendi polak është gjithashtu argjend, por nuk është aspak i njëjtë me argjendin tonë rus. Kështu është në çështjet morale: kauza e krishterë duket të jetë e njëjtë me të gjitha të tjerat, por jo e njëjtë: ajo ka një frymë të ndryshme. Për ta bërë këtë më të qartë për ju, unë do t'ju përshkruaj një person që vepron në mënyrë të krishterë, ose do të tregoj tiparet karakteristike të veprimtarisë së krishterë. Një person i aftë dhe i detyruar për veprim moral duhet të jetë në vetvete, në mendjen e tij ose duhet të jetë i vetëdijshëm për veten, pozicionin e tij aktual dhe marrëdhëniet e tij. Kush është jashtë vetes, jashtë mendjes, i pavetëdijshëm për veten e tij, veprimet e tij nuk kanë dinjitet moral, siç janë veprimet e mendjelehtëve, të mërzitur në mendje, të zhytur në gjumë ose që nuk kanë ardhur ende në vete. Megjithatë, një vetëdije e tillë nuk duhet të jetë vetëm e njëjtë me vetëdijen e përgjithshme natyrore në të cilën një person dallohet si vetvetja në rrethin ku ekziston; por duhet të ekzistojë edhe një vetëdije rreptësisht morale, e quajtur vetëdije, në të cilën një person e njeh veten si një person të detyruar për veprimtari të qëllimshme, ndaj veprave të përgjegjshme që i nënshtrohen raportimit. Pse fëmijët, të cilët nuk kanë arritur ende një vetëdije të tillë, kërkojnë falje për çdo të keqe dhe me mirësinë e tyre tregojnë vetëm shpresë, ndonëse ende të pavendosur; ashtu siç, përkundrazi, të rriturit i nënshtrohen qortimit të fortë kur i lejojnë vetes të harrojnë veten dhe të veprojnë në një mënyrë jo njerëzore dhe jo sipas pozicionit dhe vendit të tyre. Zbatimi i pronës së fundit ndaj një të krishteri, duhet ta detyrojë atë në një lloj të veçantë vetëdijeje, domethënë të krishterë. Se ajo duhet të jetë e veçantë tek ai, duket nga fakti se në rilindje ai u bë i ndryshëm - i ri, jo në mendim, por në vepër; pse duhej të rilindte në vetëdije. Ajo që duhet të jetë pjesë e kësaj vetëdijeje është e dukshme nga mënyra se si ai hyri në fontin e Pagëzimit ose pendimit dhe si doli prej tij, ose çfarë u bë në të. Ai u shkatërrua dhe tani është çliruar; ai u plagos dhe tani është shëruar; u refuzua dhe tani u pranua si bir; Unë isha vetëdashës, por tani e kam lidhur veten me bindje, me betim. E gjithë kjo duhet të rezonojë në zemrën e tij dhe së bashku të përbëjnë një gjë që ai ndjen të jetë në Krishtin Jezus. Në një ndjenjë shërimi dhe lirie, ai duhet ta njohë veten si shërbëtor të Krishtit, të punojë dhe të punojë sikur në emër të Tij, përpara dhe për hir të Tij, deri në atë pikë sa të thotë me Apostullin: “Unë nuk jetoj për askënd, por Krishti jeton në mua” (Gal. 2:20). Kjo vetëdije e krishterë ishte aq e fortë në shumë nga të krishterët kryesorë, saqë të gjitha pyetjeve të torturuesve ata u përgjigjën vetëm: Unë jam një shërbëtor i Krishtit, unë jam një shërbëtor i Krishtit. Dhe këtu është veçoria e parë e moralit të krishterë, ose pasuria e parë e një personi që vepron në mënyrë të krishterë! Një skllav, duke e njohur veten si skllav, vepron në raport me zotërinë e tij si skllav; i biri, duke e njohur veten si bir, vepron para babait të tij si bir; kështu që humbja e kësaj vetëdije është në të njëjtën kohë fillimi i devijimit të tyre nga rendi i tyre. Dhe një i krishterë, i vetëdijshëm për veten si shërbëtor i Krishtit, duhet të fillojë të punojë. Me shuarjen e kësaj ndërgjegje, veprimet e tij, nëse nuk bëhen të këqija, atëherë humbin pak a shumë karakterin e tyre të krishterë dhe hyjnë në kategorinë e çështjeve përgjithësisht morale. Ndërkohë, një i krishterë nuk është vetëm një person përgjithësisht moral, por një person moral në mënyrë të krishterë. Nëse, pra, nga një vetëdije e tillë marrin karakterin e tyre të gjitha veprimtaritë e një të krishteri, atëherë drita e tij duhet të digjet në shpirtin e tij, duke mos shuar, jo pakësuar, por duke u rritur deri në fund të jetës së tij. Kjo është arsyeja pse Eminenca e Tij Tikhon 1 e shkroi këtë rregull për të gjithë kopenë e tij! - “Një këshillë e shkurtër që çdo i krishterë nga foshnjëria deri në vdekje duhet ta ketë gjithmonë parasysh. Mbani mend: 1) që në Pagëzimin e Shenjtë, nëpërmjet babait dhe kumbarës suaj, hoqët dorë nga Satanai dhe nga të gjitha veprat e tij, nga gjithë shërbesa e tij dhe nga gjithë krenaria e tij, dhe këtë e bëtë me heqje dorë prej trefish... 2) Duke hequr dorë nga Satanai, ju premtuat t'i shërbeni Krishtit, Birit të Perëndisë tri herë, me Atin dhe Frymën e Tij të Shenjtë. Dhe kështu, në Pagëzim, ju u regjistruat për shërbimin e Krishtit dhe u betuat për besnikëri, ashtu si ushtarët dhe të tjerët regjistrohen për shërbimin e mbretit të tokës dhe betohen për besnikëri... ...mbajeni parasysh këtë, rrënjoseni në familjen tuaj dhe veçanërisht te fëmijët tuaj të vegjël, që, duke kujtuar premtimin tuaj, ata të mësohen me devotshmëri që në moshë të vogël” 2 . Ja e para! Dhe çfarë tjetër nevojitet - më shumë për këtë më vonë. Ju tashmë e dini se si një i krishterë e shikon veten kur nis të bëjë punën e tij. Tani do t'ju tregoj se si i trajton ai vetë punët e tij. Përkundër faktit se një person e njeh veten si një person, dhe një person moral, jo gjithçka që vjen prej tij dhe në të i takon atij si person, ose është morale. Veprimet morale janë të ngulitura me veti të veçanta. Së pari, ato janë veprime të pashmangshme të vetëdijshme: sepse ato vijnë nga një person që është i vetëdijshëm për veten dhe i detyrohen atij. Si mund t'i detyrohet diçka kur ai as nuk e di për këtë? Për shembull, qarkullimi i gjakut, ushqimi dhe rrotullimi i trupit, si dhe lëvizjet e zakonshme të krahëve, këmbëve dhe anëtarëve të tjerë. Megjithatë, jo çdo veprim i ndërgjegjshëm duhet t'i atribuohet një personi si person. Ka shumë veprime tek ai, të cilat edhe pse është i vetëdijshëm për to, megjithatë ndodhin plotësisht pa dijeninë e tij dhe nuk i kryen vetë ai. Këto janë të gjitha lëvizjet natyrore të forcave dhe nevojave të tij. Pra, ndërgjegjes i duhet shtuar edhe vetveprimtaria, pra vetëfillimi, vetëzgjedhja. Në mënyrë që një vepër e caktuar t'i atribuohet një personi, është e nevojshme që ai vetë ta fillojë dhe ta kryejë atë me dashje: për më tepër, duke qenë se ky person e njeh veten si moral, karakteri i moralit kalon në vetë veprën. Ky personazh mund të kalojë edhe në ato veprime që nuk ndodhin sipas vullnetit të tij, por jo ndryshe përveçse kur jep pëlqimin e tij të lirë për to, sepse në këtë rast ai i asimilon me vete - i zgjedh, i bën të tijat. Që nga ky moment, ata fillojnë t'i detyrohen atij, si nga ata, ashtu edhe nga të tjerët. Pra, zemërimi do të lindë vetë; por kur një person është pajtuar me të, atëherë ai vetë fillon të zemërohet. Përkundrazi, nëse dikush, duke ndier një lëvizje të pavullnetshme zemërimi ose pasioni tjetër, nuk pajtohet me të, por sforcohet t'i kapërcejë, atëherë nuk i ngarkohen atij, megjithëse janë në të. Ky akt pëlqimi është shumë domethënës në jetë dhe, mund të thuhet, është po aq, nëse jo më shumë, gjithëpërfshirës sa vetë-fillimi. Sepse pjesa e tij i takon jo vetëm asaj që ndodh brenda nesh ose ajo që prodhohet nga ne, por edhe nga të tjerët - pavarësisht nga ne. Dhe biznesi i dikujt tjetër, në të cilin pëlqimi ynë ka ndërhyrë disi, është gjithashtu për ne. Nga kjo rrjedh se gjithçka i ngarkohet personit të një personi dhe është morale, ajo që ai zgjodhi me vetëdije dhe për të cilën ai ra dakord me vetëdije. Pas kësaj, është e qartë se një person, për të ruajtur karakterin e një personi moral, është e nevojshme të jetë zot i punëve të tij, t'i disponojë ato sipas gjykimit dhe qëllimit të tij dhe jo të udhëhiqet nga rrjedha e rrethanave të jashtme ose lëvizjet e tij të brendshme shpirtërore. Por çfarë tabloje të përzier dhe të dhimbshme do të jetë jeta morale e një personi nëse e rishqyrtojmë nga ky këndvështrim?! Sa është bërë në injorancë, harresë dhe pavëmendje? Kjo është pjesa e humbur për moralin e mirë, edhe pse jo për gjykimin. Sa poshtërohet apo vidhet nga raste të tilla në të cilat ose vetëdija i nënshtrohet dhunës, si në zemërim dhe frikë, ose dëmtohet vetë-aktiviteti, si në pasionet dhe zakonet mëkatare? Ndërkohë, ngjarjet e jashtme që nxisin nisma të lira, dhe lëvizjet e brendshme që tërheqin pëlqimin, jo gjithmonë bien dakord me ligjin dhe janë gjithmonë thuajse të çrregullta. Pse veprimtaria morale e njeriut është e pakët, e përzier dhe madje e shëmtuar? Arsyeja për këtë është e drejtpërdrejtë në humbjen e forcës morale. Kjo fuqi ringjallet ose rivendoset te një i krishterë me anë të hirit të Perëndisë. Pse, duke hyrë në fushën e veprimtarisë morale, një i krishterë, me vetëdijen e detyrës së tij për të punuar për Krishtin, ka një qëllim ekskluziv për të ecur në vullnetin e Tij: ai bëri një zotim për këtë qëllim, ai digjet nga zelli dhe më e rëndësishmja, ai pranoi pushtetin. Duke qëndruar mbi një themel të fortë, ai i komandon punët e tij dhe i drejton të gjitha drejt qëllimit të treguar, duke mos lejuar asnjë devijim. Pikërisht kështu vepron ai! 1) Që nga hera e parë ai mëson vetë kërkesat e ligjit të krishterë - me reflektim, lexim, dëgjim, bisedë - aq sa mundet dhe aq sa mundet; 2) ndërton, në përputhje me këtë njohuri, të gjithë rendin e jetës së tij - të jashtme dhe të brendshme - të paktën në pjesët e tij të përgjithshme dhe kryesore; dhe: 3) së fundi, ai e sundon veten dhe punët e tij sipas planit të tij, pa u rrëmbyer, siç u tha, as nga rrjedha e jashtme e ngjarjeve të lidhura, as nga lëvizjet e brendshme të natyrës së tij. Kjo kërkohet si nga dëshira e zemrës, e cila ka vendosur të punojë për Zotin në të gjitha rrugët e jetës, ashtu edhe nga ajo veti e hirit, me anë të së cilës njeriu mbretëron në vetvete dhe bëhet pronari dhe menaxheri i tij i plotë. Zoti nuk urdhëron asgjë tjetër kur i urdhëron Apostujt të jenë të matur, të qëndrojnë zgjuar dhe t'i kushtojnë vëmendje vetes. Sepse kjo padyshim urdhëron menaxhimin e ndërgjegjshëm dhe të kujdesshëm të veprimtarive të dikujt, menaxhimin personal, edhe pse në nënshtrim arbitrar ndaj vullnetit të Zotit. Çfarë tjetër fut Apostulli kur na mëson të ndërtojmë një kishë shpirtëror, një vend të shenjtë për Perëndinë? Sepse kjo do të thotë ta rregullosh jetën tënde sipas një plani të njohur, ta çosh atë në mënyrë harmonike, në lartësimin dhe përmirësimin gradual, me bindjen e plotë se ajo po udhëhiqet sipas një plani qiellor - hyjnor, që është ligji i krishterë, i përshkruar në fjalën e Zotit nga Vetë Zoti dhe Apostujt. Këtu është veçoria e dytë! Ka edhe një tjetër... prit! Është thënë se një i krishterë është drejtuesi i të gjitha aktiviteteve të tij. Tani shikoni se si e bën secilin biznes veç e veç... Fillimisht do t'ju tregoj se si bëhet çdo biznes në përgjithësi dhe më pas si ndërtohet biznesi i krishterë. Veprimi i jashtëm është fryt i veprimit të brendshëm. Para se të zbulohet, duhet të ndodhë brenda. Kur veprimtaria morale e një personi i nënshtrohet një korrelacioni mekanik të forcave të tij, metoda e formimit të brendshëm të një çështjeje morale shpjegohet me kombinime të ndryshme të veprimeve të arsyes dhe vullnetit ose shkallëve të dëshirës dhe kthesave të arsyetimit. Këtu arsyeja dhe do të marrë disa kthesa dhe, në përputhje me rrethanat, ndryshimi në aktivitet. Së pari: 1) i drejtohen temës ose çështjes; dhe këtu kuptimi e sheh atë dhe ia paraqet ndërgjegjes në përsosmëri iluzore ose të vërtetë, për të cilën vullneti i duket i pëlqyeshëm dhe do ta dëshironte; atëherë, kur mendja deklaron marrjen e këtij objekti ose kryerjen e veprës së mundshme si për forcën ashtu edhe për personalitetin e personit, vullneti e dëshiron vërtet atë dhe është aktivisht i gatshëm të përpiqet për të. Pastaj: 2) kalojnë nga lënda te mjeti. Këtu bëhet fjalë për arsye - konsultim, rishikim i mjeteve, krahasim i së mirës me më të mirën dhe tregues i atyre më adaptive, që zgjidhen menjëherë me vullnet. Kjo zgjedhje, e kombinuar me dëshirën aktive, lind vendosmërinë. Më tej: 3) ajo që është planifikuar duhet të realizohet: mendja mbledh ide të ndryshme për të ngacmuar dhe forcuar vullnetin; vullneti vepron, duke vënë në lëvizje forcat më të ulëta në varësi të tij; 4) më në fund, vepra kryhet: intelekti merr prej tij njohuri eksperimentale, praktike lidhur me këtë vepër, ndërsa vullneti gëzon, qetësohet në arritjen e qëllimit, ose shijon eksperimentalisht përfitimin prej tij. Pra, natyrshëm njeriu kalon nga mendimi i parë për një objekt në gëzimin përfundimtar të tij, pas përfundimit të veprës. Por kjo është një histori, ose më mirë, një formë pa përmbajtje. Çfarë përmbajtje duhet të vendosë një i krishterë në këtë formë, ose cila mënyrë specifike e të bërit të gjërave është karakteristike për të? Pikërisht, dhe ai i ka këto katër kthesa, tani tek objekti, tani tek motivet, tani tek mjetet, tani tek ajo që duhet të ndodhë pasi të kryhen veprat; por e gjithë kjo për të ka një domethënie të veçantë, një frymë dhe pronë të veçantë, në përputhje me disponimin dhe qëllimin e tij kryesor. Domethënë: një i krishterë është në bashkësi me Zotin dhe është i zellshëm të qëndrojë në këtë bashkësi duke përmbushur në mënyrë aktive vullnetin e Tij, me fuqinë e hirit, në kuptimin e skllavërisë ndaj Zotit Jezu Krisht. Nga kjo rrjedh se të gjitha veprat e tij duhet, si të thuash, të vijnë nga Zoti dhe të kthehen te Zoti. Ky ligj i përgjithshëm shprehet në rrjedhën vijuese të kryerjes së veprave vërtet të krishtera: pasi të ketë kuptuar ligjshmërinë e një veprimi të caktuar, ose, po kështu, vullnetin e Zotit për të, dhe pasi ka ndjerë detyrimin e brendshëm për ta kryer atë, një i krishterë duhet të anojë si vullnetin dhe zemrën e tij drejt tij; pastaj, pasi të kërkosh ndihmën e Zotit në lutje, me një ndjenjë fuqie nga Zoti, plotësojeni atë, megjithatë, gjithmonë duke njohur me përulësi papërsosmërinë dhe parëndësinë si të këtij veprimi ashtu edhe të gjithë të tjerëve, dhe më në fund duke u prehur vetëm në Zotin dhe Shpëtimtarin tonë Jezu Krisht. Ky është një program universal për çdo kauzë të krishterë: 1) vetëdija e vullnetit të Zotit në të; 2) prirja e vullnetit dhe e zemrës për të; 3) lutje për ndihmë për ta realizuar atë; dhe: 4) duke mos e parë atë dhe veprat e tjera të mira të tij. Më lejoni t'ju shpjegoj secilën nga këto veçori me pak më shumë detaje. 1) Vetëdija e vullnetit të Zotit në punën e ndërmarrë Një i krishterë duhet t'i kryejë të gjitha veprat e tij me një vetëdije të qartë për ligjshmërinë e tyre ose se është vullneti i Zotit për ta, në mënyrë që të ecin në dritë, si bir i dritës dhe ditës, dhe jo natës dhe errësirës (krh.: 1 Thesalonikasve 5:5). Këtë e obligon: a) thelbi i zotimit në Pagëzim. Nëse, për hir të shpëtimit në Zotin Jezu Krisht, ai ia dorëzoi veten tërësisht Perëndisë, atëherë në të njëjtën kohë ai ia dorëzoi Atij të gjitha punët e tij, të brendshme dhe të jashtme. Pse nuk duhet të lejojë që të hyjë në jetën e tij diçka që nuk ishte i sigurt se do t'i pëlqente Perëndisë dhe Zotit? Ai u krijua në Krishtin Jezus për vepra të mira, që të mund të ecë në to (krh. Efes. 2:10); b) pa këtë, ai nuk mund të jetë i sigurt në favorin hyjnor ndaj vetes, nuk mund të qëndrojë me guxim përpara fytyrës së Perëndisë dhe të shikojë me gëzim qiellin (krh. Jobi 22:26): gjë që, në fakt, zbulon se ai qëndron në qëllimin e tij të fundit ose është në kungim me Perëndinë. Sepse nuk ndodh ndryshe veçse kur zemra nuk na verbon, guximi i imamit ndaj Zotit (1 Gjon. 3:21), mëson apostulli Gjon. Pse: c) është urdhër i drejtpërdrejtë që ai të mos jetë i pakuptimtë, por të kuptojë se cili është vullneti i Perëndisë (krh. Efes. 5:17). Pra, rregulli i vazhdueshëm i veprimtarisë së tij duhet të jetë: në çdo veprim që vjen nga vetëdija juaj dhe që duhet t'ju takojë, nxitoni të njihni vullnetin e Zotit dhe mos vazhdoni ta kryeni atë ndryshe, veçse me një vendosmëri të saktë se jo vetëm që nuk është në kundërshtim me vullnetin e Zotit, por edhe është e pëlqyeshme për Të; Vuloseni me vullnetin tuaj veprimet e pacaktuara me ligj, që në këtë mënyrë e gjithë jeta juaj të jetë sipas Zotit. Në të njëjtën kohë, të gjithë janë të gatshëm të pyesin se si ta zbulojnë vullnetin e Zotit në raste të veçanta? Mjeti për të zbuluar vullnetin e Zotit për këtë apo atë çështje, gjëja e parë dhe më e rëndësishme, është ndërgjegjja, e ndriçuar nga fjala e Zotit dhe e udhëhequr nga hiri i Zotit. Për këtë është projektuar; ky është biznesi i saj thelbësor. Ai që merret me ndërgjegjen e tij me mirëbesim, nuk e kundërshton atë, nuk e shtrembëron apo e mbyt me fjalën e tij, rrallë mund të thotë: Nuk e kuptoj çfarë të bëj. Nëse ai vërtet ndeshet me ndonjë hutim, atëherë ai e zgjidh menjëherë atë, siç duhet zgjidhur - vetëflijimi dhe dashuria. Ndihma e madhe për ndërgjegjen vjen nga transformimi ose organizimi i jetës sipas një ligji të ndërgjegjshëm dhe të kuptuar, siç u tha më parë. Sepse, nëse dikush me të vërtetë i kuptonte të gjitha veprimet e detyrueshme për veten e tij si i krishterë, kuptonte frymën e një jete të vërtetë të krishterë, dhe më pas, sipas kësaj, ai vendosi të gjitha sjelljet e tij në vendin e tij, në kohën e tij, në emër të tij dhe vendosi vulën e vullnetit të Zotit në çdo gjë; nëse, në të njëjtën kohë, çdo gjë e pazakontë për një të krishter, që ai e gjente në jetën e tij të brendshme dhe të jashtme, do të ndryshonte dhe rindërtohej prej tij, megjithatë, me maturi, dhe pa u pëlqyer dhe pa më të voglin kënaqje ndaj egoizmit dhe pasioneve, dhe veçanërisht ndaj zakoneve të korruptuara të epokës; nëse e gjithë kjo bëhet ashtu siç duhet, atëherë çdo veprim pas kësaj nuk do të jetë më asgjë tjetër veçse shprehje e vullnetit të Zotit. Më tej, jeta reale, në frymën e vërtetë të krishterë, edhe pse jo pa gabime, gjithmonë e kuptueshme, do t'ju pasurojë me përvoja dhe arsye praktike. Në raste të tjera, atij që e ka vënë në zemër të ecë sipas vullnetit të Perëndisë, Fryma e Shenjtë që jeton në të, në orën e veprimit, do t'i zbulojë se si të veprohet sipas premtimit të Zotit drejtuar Apostujve (shih: Lluka 12:12). Vetëm qëllimi i keq e largon këtë lider. Por kushdo që është burrë, kini frikë nga Zoti, ai do t'i japë ligjin sipas vullnetit të tij (krh. Ps. 24:12), këndon Davidi. Më në fund, të gjithë kanë një baba shpirtëror dhe ligji na urdhëron t'i bindemi dhe t'i drejtohemi atij për këshilla. Siç thotë ai, vepro kështu; dhe ju do të veproni sipas vullnetit të Perëndisë. Një aktivitet i tillë gjatë gjithë jetës së një të krishteri jep një karakter të kujdesit të kujdesshëm ndaj sjelljes së brendshme dhe të jashtme të dikujt dhe, në të njëjtën kohë, frikës së kujdesshme për të mos bërë asgjë kundër vullnetit të Perëndisë. Në përgjithësi, guximi konsiderohet nga të gjithë Etërit e Shenjtë si fillimi i devijimit nga rruga e drejtë. Pse ata këshillojnë mbajtjen e një shqetësimi të vazhdueshëm të frikshëm për mirë. (Ka një shqetësim të rremë - scrupulosa 3; nuk është kjo çështje; është një sëmundje e ndërgjegjes.) Në këtë drejtim, të gjithë njerëzit ndahen kryesisht në tri klasa: disa gjithmonë dhe në çdo gjë veprojnë sipas vullnetit të tyre, pa u kufizuar nga asnjë rregull, ata ndjekin, pra rrugën e gjerë; të tjerët kufizohen në çdo gjë me vullnetin e Zotit dhe ndjekin një rrugë të ngushtë; të tjerë ende duan të mbajnë një rrugë të mesme të pamundur: nuk janë as të ngrohtë as të ftohtë. Duke i parë punët njerëzore nga ky këndvështrim, duhet të konkludojmë se mëkatojnë: a) të gjithë ata që veprojnë përgjithësisht pa vëmendjen e duhur ndaj vetes dhe qëllimit kryesor të jetës së tyre - ose veprojnë ashtu siç ndodh, sipas rutinës dhe rrjedhës së rrethanave. Kjo nxjerr në pah indiferencën dhe madje përbuzjen e tyre për vullnetin e Zotit - neglizhencën; b) që veprojnë pa qenë të sigurt për korrektësinë e veprimeve të tyre, me një vetëdije të errët dhe të pasigurt për përputhjen ose mospërputhjen e veprimeve me vullnetin e Zotit. Sepse çdo gjë që nuk është nga besimi, thotë Apostulli, është mëkat (Rom. 14:23); c) të cilat veprojnë kur janë në dyshim; të cilët, pra, ndërsa ndërgjegjja e tyre lëkundet ndërmjet njërës anë dhe tjetrës, vendosin të ndërmarrin veprime dhe ta kryejnë atë nën këtë lëkundje të vazhdueshme. Një ndërgjegje e tillë, duke qenë e dobët në natyrë, bëhet e ndotur (krh.: 1 Kor. 8:7); d) si dhe ata që i lejojnë vetes të veprojnë me nxitim, në pështjellim shpirtëror, duke u rrëmbyer nga ndonjë mendim i ri dhe goditës, ose nga ndonjë ndjenjë, veçanërisht pasioni. Ata zakonisht e konsiderojnë veten të drejtë, për shembull, ata që janë të zemëruar, xhelozë përtej arsyes; shpesh ana e tyre rezulton të jetë e drejtë. Por, përveç faktit që kjo drejtësi është aksidentale, gjëja kryesore e tyre nuk është kënaqësia e Zotit, por vetëvetja, pasionet dhe egoizmi i tyre; e) sidomos ata që me pretekste të ndryshme duan të largojnë veten nga përmbushja e vullnetit të vetëdijshëm të Zotit dhe me ide të ndryshme e largojnë veten edhe në vetë ligjshmërinë e një çështjeje të ligjshme. Njerëz të tillë padyshim veprojnë kundër ndërgjegjes - dhe veprat e tyre janë një krim i dukshëm. Mjaft tani për tani! Pikat e radhës do t'i dërgoj më vonë. Do të dëshiroja që t'i kushtoni më shumë vëmendje asaj që po lexoni. Këto janë: 2) Mbi prirjen e vullnetit ndaj veprave të detyrueshme - teknika e dytë kur një i krishterë kryen veprat e tij Ju kujtoj këtë sepse pak njerëz e konsiderojnë këtë pikë të rëndësishme, ndërsa në fakt nuk është e parëndësishme. Pasi të njihet ligjshmëria e një veprimi, ose vullneti i Perëndisë për të, një i krishterë duhet të anojë menjëherë vullnetin e tij drejt tij dhe të disponojë zemrën e tij. E para sepse ajo nuk është gjithmonë e nënshtruar, e dyta sepse përndryshe një çështje pa pjesëmarrje të përzemërt do të jetë një çështje pa shpirt. Është e drejtë që ai që ka bërë një betim për të kënaqur Zotin në çdo gjë, duhet të ndiejë një gatishmëri më të madhe ose më të vogël për të përmbushur çdo vullnet të Tij të njohur: por lëvizshmëria e tillë e lehtë për të mirë, e lirë, jo e ndaluar, është gjithmonë një e mirë shpirtërore, e fituar me punë të gjata dhe shumë vepra. Zakonisht, vullneti ka prirjet, prirjet dhe pasionet e veta, të cilat nuk e lejojnë të nxitojë me dëshirë për të bërë mirë dhe ta shpërqendrojë në drejtim të kundërt; ndonjëherë ajo është në një gjendje vullneti të pakuptueshme, kur, me gjithë forcën e detyrimit, ajo nuk dëshiron të bëjë atë që duhet. Prandaj, lind nevoja që ta detyroni veten të bëni mirë, sikur me forcë të tërhiqni dhe të anoni drejt saj, për të bindur dhe bindur shpirtin tuaj. Është e qartë se këtu shumë, nëse jo gjithçka, varet nga perceptimi i ligjit në zemër, nga i cili lind një ndjenjë detyrimi ose vetëdije për domosdoshmërinë morale të veprimit. Ashtu si në përgjithësi ndjenja e zemrës qëndron në themel të veprimeve të vullnetit, ashtu edhe në jetën morale ndjenja e detyrimit përbën pikën më të fortë të mbështetjes për prirjen e vullnetit për veprim. Një person në të cilin, nëpërmjet veprimit të hirit Hyjnor në Pagëzim ose pendim, është ngulitur një zell i zjarrtë për të kënaqur Zotin, ose duke ecur në mënyrë të palëkundur sipas vullnetit të Zotit, i cili, pra, ka etje për vullnetin e Zotit, një person i tillë vepron menjëherë sapo e kupton detyrimin, pavarësisht nga çdo pengesë. Prandaj, nëse, nga njëra anë, ky zell nuk u ftoh dhe nuk dekurajohej 5, dhe nëse, nga ana tjetër, ndjenja morale zotëronte gjithmonë një përsosmëri të tillë, saqë e ndjente gjallërisht dhe vërtetë fuqinë e detyrimit të veprimeve dhe ishte aq e ndjeshme ndaj vullnetit të Zotit, saqë gjurmët më të vogla të tij pasqyroheshin në të: atëherë me këto dy forca do të ishte e mundur të zëvendësoheshin të gjitha udhëzimet morale, pasi të gjitha udhëzimet. asketët. Por meqënëse xhelozia ndodh tek njeriu në shkallë të ndryshme rritjeje dhe zvogëlimi, dhe ndjenja morale, sipas vetive të saj natyrore, është e gjallë dhe emocionuese për njërin, e mërzitshme dhe e ngadaltë për një tjetër, më e mësuar me disa gjëra, për të tjerët me gjëra të tjera, ndonjëherë është e vërtetë, ndonjëherë nuk është e vërtetë (sepse ka edhe një shije të rreme morale), - dhe në përgjithësi njeriu ndeshet me keqardhje dhe parregullsi të madhe. fryma e të drejtave). Ps. 50, 12 ]), sipas të cilit është ose në mënyrë të paligjshme e ndjeshme ndaj njërit, ose në mënyrë të paligjshme e ftohtë ndaj një tjetri: atëherë në shumë raste është e nevojshme që ai, si të thuash, t'i imponojë me forcë vetes një detyrim dhe ta fusë këtë ndjenjë në zemër. Një kontroll i tillë i zemrës dhe i vullnetit kryhet me anë të impulseve, ose të këtij lloj mendimesh dhe të vërtetash, të cilat kanë fuqinë ta ziejnë zemrën - ta bëjnë atë të butë dhe të përshtatshme. Nuk është e vështirë të përcaktosh se ku mund të gjesh mendime të tilla. Cila është marrëdhënia midis lirisë dhe ligjit? Kryesisht nga ndjenja e varësisë nga Zoti (shih “Për fillimin e jetës së krishterë” 7). Rrjedhimisht, të gjitha mendimet që godasin këtë ndjenjë varësie dhe e vënë atë në lëvizje, duhet të qëndrojnë midis impulseve të vullnetit. Se çfarë saktësisht janë këto mendime mund të shihet nga rruga e konvertimit të një të krishteri. Meqenëse ky kthim, duke filluar me një ndjenjë varësie, ringjallet në pendim dhe, nëpërmjet besimit në Zotin Jezu Krisht, vuloset me betime në Pagëzim, atëherë pikërisht këto të vërteta dhe të tjera të prekura prej tyre duhet të kenë fuqinë për të mbështetur, pastruar dhe rinovuar zellin shuarës dhe së bashku të anojnë vullnetin për të mirë. Pra: a) sillni ndërmend zotimet e Pagëzimit dhe mbani mend bekimet që ju janë dhënë me këtë: shfajësimi, rilindja, birësia me Perëndinë dhe trashëgimia e Krishtit. Mos e njollojeni këtë veshje të pastër; b) kujtoni ekonominë e shpëtimit, se si Biri i Vetëmlindur i Perëndisë erdhi në tokë për hirin tuaj, u mishërua, vuajti, vdiq, u ringjall, u ngjit në qiell dhe ulet në të djathtën e Atit dhe aty ndërmjetëson për ju; dhe ruhuni nga mosmirënjohja. Kujtoni gjithashtu se si Fryma e Shenjtë zbriti mbi Apostujt dhe, nëpërmjet tyre, pasi themeloi Kishën e Shenjtë, tani qëndron në të për t'i udhëhequr besimtarët te Krishti - dhe si ju është komunikuar Ai në Sakramentet; dhe ruhuni që ta fyeni Atë me papastërti; c) kujto fisnikërinë tënde, me të cilën je nderuar në krijim dhe rilindje, dhe më pas poshtërsinë e mëkatit dhe shenjtërinë e virtytit, si e shtrembëron dhe kjo e shenjtëron qenien tënde të brendshme; d) vendose veten mendërisht para syve të Zotit, Krijuesit dhe Furnizuesit tënd, i Cili të mban në dorën e Tij të djathtë dhe të jep gjithçka që është në ty dhe që zotëron, Që është kudo, sheh gjithçka në mendimet e tua më të thella, i Cili, aq sa mirësia dhe mirësia e Tij zbulon vazhdimisht, është po aq i drejtë dhe i gatshëm të zbulojë të vërtetën e Tij në çdo moment; e) kujtoni gjënë e fundit: vdekjen, e pashmangshme, por e panjohur; gjykim i pa shtirur për çdo fjalë, vepër dhe mendim; ferri dhe mundimi i përjetshëm, pa masë dhe pa fund; Mbretëria e Qiellit me ëmbëlsirat e papërshkrueshme. Këto mendime, si një lloj atmosfere, duhet të përmbajnë shpirtin dhe zelli për të kënaqur Zotin nuk do të shuhet. Të paktën, në rastin e duhur, secila prej tyre do ta evokojë fuqishëm atë dhe do ta rikthejë atë në forcën e duhur. Thjesht përpiquni t'i sillni këto mendime në ndjenja dhe jo t'i mbani në formën e ideve të ftohta; dhe për këtë qëllim, kthejini ato para zemrës suaj në mënyrë që të mund të ndikojnë në të, mblidhni gjithçka që të bie në sy, kaloni nga njëra në tjetrën dhe mos e lini punën derisa të kapërceni veten dhe të rivendosni rendin e duhur dhe nënshtrimin e duhur brenda. Është e pamundur që një punë e tillë e ndërgjegjshme të mos japë fryte. Megjithatë, ekziston një mendim gjithëpërfshirës, ​​i veçantë për çdo shpirt, i cili e kapërcen menjëherë kokëfortësinë e vullnetit. Përpiqu ta gjesh që ta drejtosh si timon, anijen e shpirtit tënd. Veçanërisht e fortë në këtë rast është vëmendja ndaj rastit të veçantë të paraqitur të 9-të. Kushdo që e qartëson me nxitim për vete lidhjen e tij me ligjin kryesor, nga njëra anë dhe pashmangshmërinë e veprimit, nga ana tjetër, e vendos veten, si të thuash, në njëfarë kushtesh të ngushta, prandaj nga nevoja frymëzohet dhe sforcon forcën. Të jesh në gjendje të gjesh një anë në një çështje që është lajkatare për zemrën, jo me mëkat, por në mënyrë të pafajshme, të zhvillosh një shije për të, është një nga urdhrat e mençura të një personi në raport me veten e tij. Në përgjithësi, ju duhet të bindni veten. Mirëpo, ashtu si në qeveritë e jashtme ndonjëherë veprojnë me bindje, e shpesh edhe me pushtet, duke i detyruar të bëjnë diçka tjetër dhe kundër vullnetit të tyre, ashtu është e mundur që njeriu të përdorë, përveç të parës, mjetin e fundit për vullnetin dhe zemrën e tij. Nëse ju pëlqen apo jo, e këndshme apo e pakëndshme, bëjeni. Ky është vullneti i Zotit; Nuk ka rrugë tjetër. Fjalimi ynë tani është përhapur pak. Pjesa tjetër është e shkurtër; ju do të merrni në një kohë të shkurtër. Unë hezitova pak. Unë nxitoj t'ju përshkruaj dy metodat e fundit që përdor një i krishterë në kryerjen e veprave të tij, domethënë: lutjen dhe verbërinë, duke mos i vërejtur veprat e tij të mira. 3) Lutja si pjesë e veprave të krishtera Ekziston lutja - një nga detyrat e një të krishteri ndaj Zotit, dhe lutja është si pjesë e veprave të vërteta të krishtera. Personi arrogant mbështetet tek vetja për çdo gjë. Një i krishterë i vërtetë pret gjithçka nga Zoti, prandaj çdo detyrë e fillon, e vazhdon dhe e përfundon me lutje. Dhe e gjithë jeta e tij në përgjithësi është në radhë të parë një jetë lutjeje, siç urdhëron Apostulli: lutuni pa pushim... Me çdo lutje e përgjërim, duke u lutur në çdo kohë në frymë (krh.: 1 Thesalonikasve 5:17; Efes. 6:18). Në të njëjtën kohë, ai i lutet Zotit: a) për këshillë, që me frymën e urtësisë së Tij të mund të rrënjos atë që i pëlqen Atij në rrethana të ndryshme (shih: Jakobi 1:5), siç iu lut profeti David: O Zot, më trego rrugët e tua dhe më mëso shtigjet e tua. Më udhëzo në të vërtetën Tënde dhe më mëso (krh. Ps. 24:4-5); b) lutet për të forcuar forcën e tij të dobët, në mënyrë që Perëndia i Zotit tonë Jezu Krisht t'i japë atij, sipas pasurisë së lavdisë së Tij, forcë për t'u forcuar nga Fryma e Tij në njeriun e brendshëm (krh. Efes. 3:16). Duke ndezur me lutje zellin e tij për të kënaqur Zotin, ai ndjen se si mund të bëjë gjithçka në Krishtin që e forcon dhe në ndjenjën e kësaj force ai kryen me siguri vepra të mira; c) me lutje, më në fund, ai i bën fli veten dhe veprat e tij Zotit, duke e lutur me përulësi që ta mbulojë me mëshirën e tij si këtë çështje, ashtu edhe të gjitha veprat e tjera dhe tërë jetën e tij. Ashtu si në fillim ai iu përkushtua tërësisht Zotit, kështu më pas ai i ofron Atij çdo mendim, fjalë dhe vepër si një flijim drejtësie (Ps. 4:6), të pëlqyer për Të (shih: Hebr. 13:16). Kështu, lutja gjatë një vepre të mirë tregon se kjo është një vepër e vërtetë e krishterë; puna pa lutje nuk është e krishterë. "Është e pamundur që të ketë një jetë të krishterë pa lutje", thotë Chrysostom 10 (në Hirësinë e Tij Tikhon 11). “Koka e çdo zelli të mirë dhe kulmi i veprave të mira qëndron gjithmonë në lutje, përmes së cilës fitojmë virtyte të tjera” 12, mëson Shën Makari... 13 Duke zbatuar lutjen për veprat e mira dhe duke e detyruar veten t'i bëjë ato, pavarësisht nga rezistenca e zemrës, sipas Shën Makarit, një i krishterë shpejt ngrihet në majat e virtyteve dhe fillon t'i bëjë urdhërimet e Zotit pa asnjë mundim, me dëshirë dhe kënaqësi 14 . Vetia e fundit thelbësore dhe, si të thuash, përfundimi i veprave të krishtera është të mos i shohësh, sikur të mos i vëresh. Një i krishterë, pasi ka krijuar gjithçka, thotë se është një shërbëtor i pathyeshëm (krh. Lluka 17:10); pse ai e vendos shpresën përfundimtare të shpëtimit te Zoti Jezu Krisht. “Ky është themeli i krishterimit që edhe nëse dikush i ka kryer të gjitha veprat e drejtësisë, të mos ndalet në to, të shpresojë për ta dhe të mendojë se ka bërë tashmë shumë” 15. “Prandaj, pasi e keni shijuar krishterimin, mendoni se nuk e keni prekur ende atë dhe kjo nuk duhet të jetë sipërfaqësore, por, si të thuash, të mbjellë dhe të vendoset përgjithmonë në mendimet tuaja”16. Mundësia e një rregullimi të tillë shpjegohet nga një vetëdije e gjallë e fuqisë së Zotit në vetvete ose se si ai kryen vepra të mira tek ne. Nëse Perëndia vepron në ne, si të duam dhe ashtu si bëjmë (krh. Fil. 2:13); atëherë çfarë duhet të shohim si tonat në veten tonë apo ku duhet ta përqendrojmë vëmendjen tonë? Prandaj, një shpirt i dashuruar me Zotin, duke ia atribuar me drejtësi të gjitha veprat e tij Zotit, ndihet vazhdimisht i parëndësishëm dhe i neveritshëm 17. Nga ana tjetër, një shpirt që është vërtet Zotdashës dhe Krishtidashës, megjithëse krijon virtyte të shumta, sillet sikur të mos kishte krijuar asgjë për hir të një dëshire të pashuar për Zotin. Ajo kurrë nuk e imagjinon veten të jetë diçka; por sa më shumë të pasurohet shpirtërisht, aq më i pamjaftueshëm e konsideron veten të ndezur nga një dëshirë shpirtërore e pangopur për Dhëndrin qiellor, siç thotë Shkrimi: ata që më hanë do të kenë ende uri dhe ata që më pinë do të kenë etje (krh.: Zotëri 24:23) 18. Fryti shpëtimtar i kësaj është: a) një i krishterë vazhdimisht fillon të jetojë vetëm si i krishterë, duke e konsideruar si hiç çdo gjë që ka kaluar, siç dëshmon për veten e tij apostulli Pal: nuk mendoj se e kam arritur veten time: por duke harruar atë që ka pas, por duke u shtrirë drejt asaj që është përpara, ndjek me zell nderin e thirrjes më të lartë të Perëndisë në Krishtin Jezus. - Unë nuk e kam arritur ose nuk e kam arritur tashmë: ndjek edhe pse do ta kuptoj për të dhe do të kuptohem nga Krishti Jezus (krh. Fil. 3:12-14); b) Jeta e krishterë, pra, nënkupton pendim të vazhdueshëm. Çdo moment ai i drejton Zotit një thirrje pendimi për mëshirë dhe pastrim të mendimeve, lëvizjeve të zemrës apo diçka tjetër pa u vënë re. Kështu, në të vërtetë, çdo vepër e krishterë vjen nga Zoti dhe kthehet te Zoti. Nëse në ndonjë nga pikat e treguara shpirti përvetëson diçka për vete, ai do të pengojë formimin e një vepre vërtet të mirë. Nga kjo do të dalë fantazma e së mirës. Duke vepruar siç tregohet, një i krishterë vazhdimisht ia dorëzon veten Perëndisë në çdo gjë dhe, për rrjedhojë, është vazhdimisht në bashkësi me Të. Duke gjykuar nga gjithçka e shkruar, mund të bindesh se vepra e krishterë nuk është e njëjtë me të tjerat - sepse ka lloje të veçanta kthesash të ndërgjegjes, mendjes, vullnetit dhe zemrës, të cilat ngulitin veprimet e një të krishteri me një karakter të veçantë. Një i krishterë ka gjendjen e tij të personalitetit, qëndrimin e tij ndaj veprimtarisë dhe rendin e tij për të bërë çdo gjë, siç e shihni. Kini parasysh këtë dhe gjykoni veten me këtë. Por të tjerët gjykohen nga Zoti. U habita që shkruani, sikur të shkrova diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që prisnit. Është e vërtetë se në letrat e mëparshme fjalimi kishte të bënte më shumë me personin aktiv dhe jo me vetë punët; por a nuk kalon karakteri i personazhit në vetë çështjen dhe nuk i vë vulën? Dhe nuk e konsiderova të nevojshme t'ju tregoja se si të përcaktoni vlerën morale të veprimeve, duke besuar se ju e dini mirë këtë vetë. Por, në rregull: Unë do të shkruaj për këtë sa më shumë që të mundem. Vetëm duroni nëse shkrimi im ju duket pak i thatë. Nëse i shikoni gjërat në mënyrë abstrakte, atëherë dinjiteti i tyre nuk është i vështirë të përcaktohet. Vepra sipas urdhrit është e mirë; një vepër që është në kundërshtim me urdhrin është e keqe. Sepse urdhërimi është i shenjtë. Thuhet: bëni lëmoshë; lëmosha është vepër e mirë dhe anasjelltas. Por kur marrim parasysh veprat që janë bërë në të vërtetë nga ne ose nga dikush tjetër, atëherë, përveç kësaj konsistence ose mospërputhjeje me urdhërimet, duhet t'u kushtojmë vëmendje edhe aspekteve të tjera, si qëllimi dhe rrethanat. Në këtë drejtim, prej kohësh është pranuar se dinjiteti moral i një veprimi përcaktohet nga: I) lënda, II) qëllimi dhe: III) rrethanat. I) Secili nga veprimet tona, të brendshme dhe të jashtme, domethënë mendimet, ndjenjat, dëshirat, fjalët, lëvizjet, veprimet tona, kanë temën e tyre. Shumica e këtyre objekteve janë ngritur në një rregull dhe ligj të pandryshueshëm, ndaj është e pamundur të mos i dëshirosh dhe të mos i bësh. Ato përbëjnë rrethin: 1) përgjegjësitë tona. Ofrohen disa artikuj në formën e: 2) këshillave. Së fundi, një numër jo i vogël mbetet pa përcaktimin e kuptimit të tyre. Ata nuk janë as të mirë as të këqij në vetvete; sepse: 3) indiferentë, konsiderohen të lejuara për të gjithë. Urdhërimet ose detyrat përbëjnë themelin, strukturën dhe qëndrueshmërinë e mbretërisë morale; këshilla është mbi ligjin (shih: Gjon Gojarti); ajo që është e lejuar është nën të. Një detyrë e urdhëruar dhe, për rrjedhojë, e detyrueshme, ndryshon nga këshilla dhe veprimi që është indiferent - dallohet nga një detyrim i brendshëm ose i ndërgjegjshëm për ta bërë atë. Mund të thuhet me vendosmëri se çfarë është një detyrim i tillë i brendshëm për të bërë, ose në lidhje me atë që një person e njeh veten si një domosdoshmëri morale, domethënë detyrën e tij. Sepse një vetëdije e tillë është veprimi i ndërgjegjes; ndërgjegjes duhet t'i bindet me vendosmëri, dhe në masën që ajo lidh. Përkundrazi, ajo që ofrohet në formën e këshillës si më e mira është vetëm e këndshme, por jo e mërzitshme; në lidhje me veprimet që janë indiferente, ndjenja jonë morale është indiferente, domethënë nuk thotë asgjë për to: vepro si të duash. Por është më e saktë dhe më e besueshme t'i dallojmë ato sipas udhëzimeve të fjalës së shpallur të Zotit, e cila është një kod kodesh shpirtërore: a) atë që urdhërohet ose tregohet atje si ligj, ndërgjegjja jonë duhet të lidhet pa diskutim ose ta pranojë si detyrim; b) ajo që tregohet aty si këshillë duhet të merret si këshillë; c) ajo që ka mbetur pa përcaktim kuptimi duhet të konsiderohet si e tillë. 1) Baza e përgjithshme e domosdoshmërisë morale e natyrshme në urdhërimet ose detyrat është vetëdija e vullnetit të Zotit për to. Ashtu si në botën e jashtme askush nuk mund t'i rezistojë këtij vullneti, ashtu edhe në botën e brendshme morale duhet të ketë bindje të heshtur ndaj vullnetit Hyjnor. Ndërgjegjja nga natyra është e kombinuar me vullnetin e Zotit; prandaj, sapo i tregohet se ky dhe ai është vullneti i Zotit, ajo është menjëherë e prirur për ta bërë këtë, qëndron për këtë dhe na detyron të mos e shkelim atë. Megjithatë, kur e vendoste këtë apo atë çështje si detyrë, Zoti nuk donte të kufizohej vetëm në vullnetin e Tij ose në një titull të plotfuqishëm, por secilës prej këtyre çështjeve Ai denjoi t'i bashkangjiste arsye të tjera, të menjëhershme, që rrjedhin drejtpërdrejt nga vetitë e vetë çështjes dhe lidhjet e saj. Këto themele të menjëhershme janë mjetet nëpërmjet të cilave vullneti i Perëndisë ngulitet në mendjen dhe zemrën tonë në masën që i përshtatet çështjes. Prandaj, në interpretimin e detyrave tuaja, sigurisht që mund të kufizoheni në faktin se kjo apo ajo çështje është vullneti i Zotit; por është më e denjë ose më në përputhje me natyrën tonë të kërkojmë këto themele të menjëhershme: sepse nëpërmjet tyre vullneti i Perëndisë na lidh; nga ana tjetër, nga pikëpamja e vullnetit të Zotit, të gjitha detyrat duken të barabarta; ndërkohë ato kanë një rëndësi të pabarabartë, e cila mund të njihet vetëm nga baza më e afërt. Duke gjykuar nga këto arsye të menjëhershme, dhe pjesërisht nga lidhjet e tjera, detyrat tona ose veprat që ndihemi të detyruar nga brenda të bëjmë, marrin hije të ndryshme. E para nga këto nuanca përcaktohet nga origjina e tyre. Në këtë drejtim, ka përgjegjësi të ndërgjegjshme, sugjerime të tilla për të cilat mjafton vetëm ndërgjegjja, edhe nëse nuk ka pasur udhëzime nga jashtë. Ata quhen natyralë sepse ne kemi lindur me to. Ka përgjegjësi pozitive, të tilla që më pas i imponohen ndërgjegjes dhe bëhen pjesë e përgjegjësive të saj. Forca e këtyre detyrimeve varet nga fakti se ato perceptohen nga vetë ndërgjegjja si ligj dhe, mund të thuhet, që nga ai moment pushojnë së qeni thjesht pozitive. Vërtetë, disa prej tyre janë vetëm zhvillime të natyrshme, të ndërgjegjshme; Megjithatë, nga kjo, edhe ata që nuk kanë asgjë, si të thuash, për të zënë rrënjë në ndërgjegjen e tyre, nuk humbasin asgjë nga forca e tyre e qenësishme, madje të tjerët bëhen mbi të gjitha të natyrshme. Nga ato pozitive - disa janë hyjnore, dhe për më tepër, të menjëhershme, siç është Zbulesa e Zotit tonë Jezu Krisht dhe Apostujve të Tij të shenjtë, të përfshira në fjalën e Zotit dhe në Traditën e shenjtë të Kishës, dhe hyjnore mediokër, siç janë dekretet e Këshillave Ekumenike. Të tjerët janë njerëzorë dhe, për më tepër, kishtarë dhe civilë. Këto të fundit vijnë nga sovrani, dhe të parët nga hierarkia e kishës. Detyrimi për të dyja rrjedh nga origjina hyjnore e autoriteteve dhe nënshtrimi ynë me ndërgjegje ndaj tyre. Ai që është i përkushtuar ndaj Kishës dhe fronit, çdo gjë që vjen prej tyre e pranon me nderim dhe bën atë që duan, pra sipas forcës së detyrimit që ata vendosin. Një klasë e veçantë rregullash në këtë drejtim e përbëjnë zakonet, si ato kishtare ashtu edhe ato civile. Ata na tërheqin aq këndshëm, shpirti ynë është aq i qetë në to, me një ndjenjë sigurie, mbrojtjeje dhe pandryshueshmërie shekullore. Zakonet në përgjithësi duhet të jenë të shenjta për ne: qëndrueshmëria e jetës sonë varet prej tyre; ai që është shkëputur prej tyre fryn 20 si era. Por në fakt, ato nuk përfshihen në mesin e rregullave ligjore dhe të detyrueshme pa kushte: pikërisht për këtë është e nevojshme që ata të pajtohen në gjithçka me ligjin moral dhe frymën e krishterimit: sa më të forta veprimet e tyre, aq më i rrezikshëm është gabimi në këtë drejtim. Kujtimi i të parëve na detyron nënshtrimin e heshtur. Përvoja tregon se shkelja e zakoneve të tilla është gjithmonë e lidhur ngushtë me prishjen e moralit. Që të gjitha zakonet korruptive të epokës përjashtohen nga kjo është e vetëkuptueshme. Por në përgjithësi, duhet mbajtur mend rreptësisht ndryshimi midis zakonit dhe urdhërimit, ose ligjit. Sepse ai që është i korruptuar në zemër dhe në mendje pothuajse gjithmonë fillon me përbuzjen e zakoneve dhe më pas, nga injoranca, edhe pse jo pa dëshirë, fillon t'i konsiderojë çdo gjë si zakon, pra edhe besimin edhe moralin dhe gjithashtu fillon t'i përçmojë ato. Kështu që ju duhet ta dini këtë kufi. Çfarë është përreth, ju ende mund të vendosni dorën tuaj mbi të; por mos prek zemrën, jetën morale, detyrat e tua. Hija e dytë u vihet urdhërimeve ose detyrave nga kuptimi, vetia ose përmbajtja e tyre e brendshme. Në këtë drejtim, ka detyra të pakushtëzuara që një i krishterë duhet të përmbushë, pavarësisht se kush është dhe pavarësisht rrethanave; dhe ka të kushtëzuara, të detyrueshme vetëm në kushte të caktuara. Për shembull, përgjegjësitë e babait janë vetëm me një burrë të martuar dhe, për më tepër, me fëmijët. Të parët rrjedhin nga thelbi i njeriut dhe të krishterit, të dytët nga gjendja dhe pozita e tij në botë. Megjithatë, nuk duhet menduar se detyrat e kushtëzuara janë të parëndësishme. Për atë të cilit shkojnë, ata kanë fuqinë e pakushtëzuar, sepse nuk janë gjë tjetër veçse zbatimi i tyre më i afërt në jetën e tij. Ai nuk mund ta përmbushë të parën veçse nëpërmjet të dytës. Këto qëndrojnë në plan të parë dhe ato janë të fshehura poshtë tyre; prandaj edhe nëse nuk e ka pasur parasysh të parën, i plotëson ato nëpërmjet të dytës. Të dyja janë mjete kryesore, burimore, radikale dhe vartëse. E para duhet të vendoset më thellë në zemër, e dyta të mbahet si në duar. Mirëpo, detyrimi ndaj këtij të fundit është po aq i fortë sa edhe ndaj të parës, prandaj ekziston një ligj që kushdo që është i detyruar për ndonjë veprim është i detyruar edhe për mjetet që domosdoshmërisht të çojnë në të. Ekziston, për shembull, detyra për të pastruar zemrën nga pasionet; disa bëma duhet të konsiderohen si detyrë, sepse përndryshe është e pamundur të përmbushet ajo detyrë. Ndarja më e shquar e detyrave në këtë drejtim është në detyrat e drejtësisë dhe dashurisë, ose dashamirësia. Kjo është marrëdhënia që Zoti ka vendosur mes njerëzve, në mënyrë që njëri të mos cenojë lirinë dhe të drejtat e tjetrit dhe t'ia kthejë atë që i ka borxh. Këtë e kërkon, siç thonë ata, drejtësia. Kushdo që e bën këtë ka të drejtë; kushdo qe shkel e ka gabim. Ai mund të sillet në gjykatë dhe të kërkojë kompensim. Kërkesat e këtij lloji janë detyra të drejtësisë. Ato përbëjnë gardhin e jashtëm të një jete të virtytshme. Ai që shkel ligjin e drejtësisë del jashtë sferës së virtytit; por kushdo që i përmbush ato, për plotësinë e virtytit, duhet të zbatojë edhe vepra dashurie si ndaj njerëzve ashtu edhe ndaj vetë së vërtetës. Dashuria nuk kufizohet vetëm në drejtësi ose në atë që kërkon e vërteta, por me dëshirë bën më shumë se kaq, vetëm nga vullneti i mirë i brendshëm. Kushdo që e bën këtë është moralisht i mirë; por askush nuk mund të detyrohet ta bëjë këtë. Dikush që, për shembull, ka marrë para hua nga një tjetër dhe nuk dëshiron t'i kthejë, mund të detyrohet t'i kthejë nga autoritetet; por kush nuk ndihmon dikë në nevojë nuk mund të detyrohet ta bëjë këtë. Një i krishterë i vërtetë me dëshirë u bën mirë të tjerëve, megjithëse nuk ka asnjë detyrim të jashtëm që lidhet me këtë, dhe vepron drejt në raport me të tjerët, jo nga frika e ndëshkimit, por nga dashuria për të vërtetën dhe nga frika e Zotit. Ekziston gjithashtu një ndryshim në detyra: disa përshkruajnë atë që duhet bërë, ndërsa të tjerët tregojnë atë që nuk duhet bërë. Largohu nga e keqja dhe bëj mirë (Ps. 33:15), thotë Profeti. Ka edhe përgjegjësi ndaj Zotit, ka përgjegjësi ndaj fqinjëve tanë dhe ndaj vetes. Duaje Zotin me gjithë zemër dhe të afërmin tënd ashtu siç e do veten (krh. Mat. 22:37, 39), thotë Zoti. Nuanca e tretë e përgjegjësive është pasojë e dy të parave dhe përbëhet nga shkallë të ndryshme të rëndësisë së tyre. Nga numërimi i detyrave të treguara, tashmë është e qartë se jo të gjitha detyrat kanë të njëjtën forcë detyrimi për ne, dhe disa janë më shtrënguese, të tjera janë më pak shtrënguese. Kjo konfirmohet nga ndërgjegjja dhe nga Shpëtimtari, kur i qortoi judenjtë për braktisjen e ligjit 21, i cili duhej të ishte bërë, dhe për t'u kapur ekskluzivisht pas asaj që mund të lihej e pandërprerë (shih: Mat. 23:23). Njohja e forcës dhe marrëdhënies së detyrave të ndryshme është shumë e rëndësishme në jetën morale. Këtë e kërkon tashmë harmonia e moralit – që ashtu si nga jashtë, si pjesë e ligjit, çdo gjë të qëndrojë në vendin e vet, ashtu edhe nga brenda, në zemrat tona, çdo gjë të ketë peshën e saj përkatëse. Kjo harmoni në zemër ka humbur: pse duhet të lutemi që Zoti të ripërtërijë frymën e duhur tek ne. Por kjo është veçanërisht e nevojshme në mënyrë që, siç i denoncoi Zoti hebrenjtë, ata të mos i tendosin 22 mushkonja ndërsa gllabërojnë devetë. Duke i kushtuar shumë rëndësi të parëndësishmes, ju mund të errësoni më të rëndësishmen dhe në këtë mënyrë ta ktheni 23 urdhrin e Zotit në veten tuaj. Në fakt, do t'i takonte ndërgjegjes sonë të përcaktonte rëndësinë e detyrave dhe atëherë një rregull do të vendoste gjithçka: sa më detyruese të jetë kërkesa e ndërgjegjes, aq më e rëndësishme është detyra; por, për shkak të pabesisë së ndërgjegjes sonë në gjendjen e tanishme, një rregull i tillë në shumë raste e shumë të rëndësishme nuk mund të japë vendimin e duhur, sepse shpeshherë e korruptojmë veten me pasion. Prandaj, është e nevojshme të vendosen disa standarde të jashtme për të matur rëndësinë e detyrave. Nëse gjykojmë në mënyrë abstrakte, atëherë është e qartë se: a) sa më i rëndësishëm të jetë detyrimi, aq më afër thelbësores, ose sa më shumë të prishet rendi moral nga shkelja e ndonjë detyrimi, aq më i rëndësishëm është ai. Ky rregull i përgjithshëm, në zbatim të çështjes, përforcohet nga dy sa vijon; b) sa më shumë motivim për një kauzë të njohur, aq më i rëndësishëm është ai. Sepse nëse nëpërmjet këtyre motiveve ose arsyeve vjen tek ne vullneti i Perëndisë; aty ku ka më shumë, vullneti i Zotit vepron mbi ne më urgjentisht. Për shembull, respekti për prindërit është më i detyrueshëm sesa respekti për dikë tjetër; c) sa më i rëndësishëm të jetë objekti i veprimit, qoftë në vetvete, qoftë për shkak të rrethanave, aq më i detyrueshëm është ai. Megjithatë, duhet mbajtur parasysh se kur tregohen shkallë të ndryshme të rëndësisë së detyrave, nga kjo nuk rezulton se dikujt i lejohet të nënçmojë disa detyra në mendimet e tij ose i jepet liria për t'i përmbushur ose jo për t'i përmbushur ato. Çdo detyrë është e shenjtë dhe duhet të kryhet me gjithë zellin, gatishmërinë dhe punën e pakursyer që kërkohet. Kjo bëhet me qëllim që të udhëzohen të gjithë për të qenë një punëtor i urtë në Mbretërinë e Krishtit, duke ditur rendin dhe rendin e veprimeve të saj, dhe duke mos iu dorëzuar rrjedhës së rastësishme të rrethanave. Megjithatë, në realitet, duket se ka padrejtësi të mëdha në vlerësimin e njeriut për veprat që janë të detyrueshme për të. Kjo ka të bëjë kryesisht me marrëdhënien e krishterimit me ligjin natyror, kishtarizmin me qytetarinë. Urdhërimet që kushtëzojnë shpëtimin qëndrojnë mbi të gjitha: sepse pa shpëtimin e shpirtit, çfarë do të thotë çdo gjë tjetër? Ato ndiqen nga ligjet morale të ndërgjegjes: sepse ato së pari ekzistojnë për të shenjtëruar dhe vënë në fuqi këto të fundit. Më pas duhet të vijnë gradat e shenjta të Kishës: sepse ato janë veshjet më të afërta të dy të parave dhe, së fundi, qytetaria. Sepse, duke pasur një kuptim të përkohshëm, duhet të jetë në shërbim të besimit dhe moralit të mirë, të cilat përcaktojnë marrjen e lumturisë së përjetshme. Por në realitet nuk është kështu. Për dikë, zemra e të cilit nuk qeveriset siç duhet, krishterimi nuk është i pari; ai mendon pak për Kishën dhe institucionet e saj të dobishme; Ndershmëria dhe përfitimi qytetar janë rregullat themelore të moralit të tij. Sa shumë janë të kënaqur me këtë rregull dhe janë në paqe! Një person që fillon të jetojë me virtyt në mënyrë të krishterë, para së gjithash duhet t'i kushtojë vëmendje kësaj, të kujdeset të korrigjojë ndjenjat e tij dhe t'i japë peshën dhe vendin e tij çdo përgjegjësie. Një gabim tjetër gjendet në parapëlqimin e detyrave të së vërtetës ndaj detyrave të dashurisë dhe dashamirësisë. Pothuajse të gjithë e konsiderojnë të parën si më të lartë se të dytën, dhe kështu shpirti i vërtetë, shpirti i dashurisë, dëbohet nga jeta, si me forcë. Ligjet e së vërtetës përbëjnë në vetvete vetëm gardhin e jashtëm të mbretërisë morale; kushdo që ecën mbi ta mund të mos jetë brenda kësaj mbretërie. Sepse nëse vetëm ligjshmëria i kënaq ata dhe ligjshmëria e veprës nuk mohohet nga një zemër e keqe; atëherë çdo njeri i drejtë, sipas detyrave të drejtësisë, mund të jetë një person i paligjshëm moral. Jeta e vërtetë morale është në përmbushjen e detyrave të dashurisë: këtu është rrënja e jetës! Me këtë frymë dashurie duhet përmbushur edhe detyrat e së vërtetës. Dhe mund të themi se vetëm atëherë, pasi janë të mbushur me këtë frymë, ata zbresin në fushën e moralit. Pas kësaj a ka mundësi t'i vendosim më lart se i pari?! Nëse një rregull i tillë përgjithësohet, atëherë duhet të presim një shtrembërim të përgjithshëm të rendit moral. Bota morale do të shkëputet nga qendra e saj. Ekziston edhe një e pavërtetë e tretë në përpjesëtimin e pasaktë të të drejtave tona me ato të të tjerëve. Për një zemër që e do veten, të drejtat tona ndaj të tjerëve janë më të vlefshme se të drejtat e të tjerëve për ne. Për të tjerët, ky është ligji. Por të krishterët nuk duhet ta bëjnë këtë. Sipas fjalës së Zotit, ata duhet të harrojnë të drejtat e tyre: dikush të godet në faqe, ofroni një tjetër; Nëse merr një copë veshje, ktheje; Nëse dikush merr një hua, mos kërkoni... mos i rezistoni fare të keqes, le t'ju vijë (shih: Mat. 5, 39–40, 42)... Përkundrazi, duhet të keni respekt dhe nderim të plotë për të drejtat e të tjerëve. Si fytyra e vëllait ashtu edhe pasuria e tij janë të paprekshme dhe të shenjta për një të krishterë. Nëse kësaj i shtojmë se një i krishterë është i detyruar për të gjitha llojet e vullnetit të mirë, me të cilin duhet të përmbushë detyrat e së vërtetës: atëherë kështu mund të përcaktojmë rendin dhe marrëdhënien e këtyre detyrave! Jini sa më të zellshëm në përmbushjen e detyrave të vullnetit të mirë; Me të njëjtën frymë, përmbushni detyrat e së vërtetës, duke harruar të drejtat tuaja. Njeriu duhet të fitojë aftësi në vlerësimin e rëndësisë së vërtetë të detyrave, veçanërisht kur zbatohet në raste të veçanta. Kjo do të na japë mundësinë që të dalim lehtësisht nga një situatë e vështirë kur përplasen çështjet e detyrueshme. Sepse detyra presupozon domosdoshmërinë e një veprimi të caktuar. Ndërkaq, shpesh herë ka raste kur njeriu përballet me dy ose më shumë detyra të detyrueshme, nga të cilat, megjithatë, mundet dhe duhet të kryejë vetëm njërën. Një përplasje e tillë përgjegjësish gjithmonë e lë njeriun të hutuar se çfarë të vendosë. Kushdo që e kupton mirë rëndësinë relative të detyrave nuk do ta ketë të vështirë të zgjedhë atë që i takon. Është e sigurt se papajtueshmëria e dukshme e detyrave është vetëm imagjinare. Sepse një gjë duhet bërë gjithmonë. Ju vetëm duhet të merrni me mend se çfarë saktësisht. Kushdo që e ka të vështirë të zgjedhë, këshillohet që: a) së pari të shohë nëse detyrat janë saktësisht në kundërshtim me detyrat? A nuk është vetvetja jonë, a nuk janë disa pasione që nuk duan t'i nënshtrohen detyrës? b) nëse vërtet ka detyra dhe detyra në mosmarrëveshje, atëherë duhet parë nëse ato janë të të njëjtit lloj. Me detyra të llojeve të ndryshme, ato më të lartat mbizotërojnë mbi ato më të ulëtat, përkatësisht: e pakushtëzuara mbi kushtoren, Hyjnore mbi njerëzoren, kryesoreja mbi mjetin; c) kur detyrat janë të të njëjtit lloj, atëherë gjithçka vendoset nga arsye, arsye ose motive. Aty ku ka më shumë nga këto arsye, duhet anuar atje; d) ndodh shpesh që nga detyrat ekzistuese mund të përmbushet njëra përpara, tjetra pas dhe vetëm nxitimi, e ndonjëherë dobësia e zemrës, krijon vështirësi. Gjithsesi, të gjithë e dinë nga përvoja se një ndërthurje përgjegjësish dhe madje një përplasje e tyre rrallëherë e vendos njeriun në një situatë që nuk është pikënisja. Ndërgjegjja do të zgjidhë lehtësisht gjithçka vetë. Por duhet thënë gjithashtu se pak raste për një person që është i zellshëm për pastërtinë e jetës janë shumë konfuze dhe pikëlluese. Prandaj, për të parandaluar raste të tilla, ata këshillojnë: aa) ndërtoni detyrat tuaja sipas një fillimi të caktuar të saktë, shkruani, si të thuash, një program jetësor (që e përmenda tashmë më parë) dhe më pas kryeni atë. Në këtë rast, aksidentet do të jenë të rralla; bb) mendoni më shpesh për detyrat dhe rastet e ndryshme të përmbushjes së tyre, vendosni veten mendërisht në rrethana të vështira dhe kuptoni se si të veproni në to. Kjo krijon gjallëri të konsideratës dhe do të ndihmojë në ruajtjen e pranisë së mendjes në kushte të ngushta dhe drejtësisë në zgjidhjen e çështjeve në to; cc) konsultohuni dhe flisni më shpesh me njerëz me përvojë; d) pikërisht në orën e nevojës, vendoseni në praninë e Perëndisë ose në pozitën e një personi që po vdes dhe bëni siç do të bënit pikërisht në buzë të varrit, gati për të dalë përpara Perëndisë si Gjykatës. te kam lodhur. E lexuat deri ne fund? E pata të nevojshme t'jua shpjegoj të gjitha këto... Merre mundimin ta kuptosh, megjithëse nuk është aq e lehtë për t'u lexuar. Ekziston një lakmi shpirtërore, sipas së cilës lexohet vetëm ajo që është e këndshme dhe lehtësisht e tretshme; por sapo hasin në diçka të vështirë, ikin; kjo nuk është e duhura që kjo të ndodhë. Ka një mënyrë për të zbuluar ëmbëlsinë në diçka që duket e thatë në fillim; sikur të ishte e vërtetë. Bëhu i zgjuar. Dembeli kërkon fajin dhe thotë: Luani është në shtigjet, por hajdutët janë në rrugë (Fjalët e Urta 22:14). Tani do t'ju them një ose dy fjalë: 2) për këshilla dhe: 3) për veprime indiferente, si më poshtë me radhë. 2) Krahas veprimeve të detyrueshme, për të cilat jemi në domosdoshmëri morale, fjala e Zotit ofron disa veprime në formë këshille në kuptimin që kush i kryen ato bën më mirë se ai që vepron ndryshe dhe ndaj të cilave jemi të prirur mirë, por nuk ndihemi të detyruar nga nevoja. Nuk ka dyshim se një këshillë e tillë ekziston vërtet. Kur një i ri erdhi te Zoti me një pyetje: çfarë kam bërë, a do të trashëgoj jetën e përjetshme? - Zoti iu përgjigj: nëse dëshiron ta futësh në bark, zbato urdhërimet. Pastaj, kur i riu njoftoi se i kishte ruajtur të gjitha këto që nga rinia e tij dhe donte të dinte atë që nuk kishte përfunduar ende, Zoti shtoi: nëse doni të jeni të përsosur, shkoni, shisni pronën tuaj dhe jepjani të varfërve dhe më ndiqni Mua. Këtu ndarja është e qartë midis detyrave të nevojshme për shpëtim dhe midis veprimeve të tilla, nëpërmjet të cilave ato ngjiten vetëm në shkallën më të lartë të përsosmërisë (shih: Mat. 19, 16, etj.). E njëjta e vërtetë është edhe më e qartë te Apostulli Pal (shih: 1 Kor. 7). Ai u pyet për virgjërinë dhe martesën. Ai u përgjigj se nuk kishte urdhër nga Zoti për të detyruar virgjërinë, por ai dha këshilla për ta zbatuar atë. Më pas ai shpjegon gjerësisht se si dhe pse virgjëria është më e lartë se martesa. Dhe arrin në përfundimin se kush e jep vajzën e tij për martesë bën mirë, por kush e lejon të mbetet e virgjër bën më mirë. Këtu Apostulli bën dallimin midis urdhërimit dhe këshillës. Megjithatë, këto janë vetëm këshilla shembullore. Por në fakt, ato mund të jenë të panumërta në jetë. Prandaj, është e padrejtë, në disa degë të protestantëve, që të futet ideja se një i krishterë është absolutisht i detyruar për gjithçka, domethënë, sikur është i lidhur nga nevoja. Në këshill ka një detyrim, por jo i tillë që ai që nuk e përmbush të bëhet kriminel. Ai është vetëm më pak i përsosur. Kjo është dëshmia e vërtetë e ndërgjegjes sonë: a nuk ndiejmë një besim të tillë në veten tonë se një veprim i tillë është i nevojshëm për ne dhe nëse nuk e bëjmë atë, ne jemi kriminelë; dhe edhe atëherë, edhe pse është më mirë, ne nuk jemi të lidhur në lidhje me të dhe nuk do të bëhemi kriminelë pa e kryer atë. Ai që nuk e shtyp borxhlin e tij, por e pret borxhin në heshtje, bën mirë. Por kushdo që i merr vetëm gjysmën e borxhit një debitori për hir të nevojës së tij, shumë më tepër ai që ia fal të gjithë borxhin, bën më mirë. Patriarku Abraham, duke u kthyer nga lufta, mund t'i kishte marrë të gjitha plaçkat për vete, aq më tepër që edhe vetë mbretërit që e ndihmuan atë ranë dakord për të njëjtën gjë: dhe ky akt nuk do të ishte i keq; por kur u dorëzua në gjithçka, ai bëri më mirë. Ose, kur i dha Lotit lirinë për të zgjedhur vendin më të mirë për vendbanimin e tij, ai veproi në mënyrën më të mirë; megjithatë, nuk do të ishte keq nëse ai vetë do t'i kishte caktuar një komplot të mjaftueshëm dhe të mirë, megjithëse jo më të mirën. Dhe përsëri, shenjtorët e Perëndisë, të nderuar me nderim nga ne, atëherë u lartësuan aq shumë dhe u lavdëruan nga Perëndia, saqë gjatë gjithë jetës së tyre ata vendosën të zgjidhnin gjithmonë më të mirën dhe më të përsosurin. Nëse të gjitha më të mirat do të ishin një ligj i domosdoshëm, ku do të shkonin të dobëtit dhe kush mund të ndihmonte veçse të binte në dëshpërim për shpëtimin e tyre? Ndërkohë, kur lihet në formë këshille, sa ngushëlluese është për një shpirt të dobët e të ndrojtur dhe, në të njëjtën kohë, sa frymëzuese për një të krishterë që ndihet mjaft i fortë! Megjithatë, të krishterit duhet t'i kujtohet: për ty, qielli dhe toka u vunë në lëvizje; je i zgjedhur, i shenjtëruar, ke marrë forcë, deri në jetë dhe devotshmëri; a është vërtet e gjithë kjo pa synime dhe detyrime të veçanta për ju? Jo, Kristian, duhet të bësh me kujdes çdo gjë të mirë që prek mendimi yt. Nëse, në mirënjohje ndaj dashamirësve në jetën e zakonshme, ata përpiqen të pengojnë çdo dëshirë të tyre: atëherë ju, të mbushur me mëshirën dhe fuqitë e Zotit, a mund të refuzoni, pa e shqetësuar ndërgjegjen tuaj, vullnetin e Zotit, i cili ju tregon rrugën më të mirë dhe ju tregon, pa dashur që ju të rrjedhni përgjatë saj. Kur marrim parasysh fjalën e Zotit: ngrini faqen tjetër kur të keni marrë një goditje në njërën (krh. Mat. 5,39), ose në përgjithësi: mos i rezistoni të keqes dhe fjalës së Apostullit: kërkoni më të lartën, filozofoni lart (krh. Kol. 3:1-2), atëherë duket e pamundur të mos konkludohet më e zakonshme për një të krishterë se është më e mira për të zgjedhur. Sepse as Zoti dhe as Apostujt nuk u dhanë lehtësim të krishterëve në asgjë, por sado që i konsideronin ata të lartë, i detyronin ata për vepra të larta e të shkëlqyera hyjnore. Dhe nëse i gjykojmë dallimet midis një të krishteri dhe të tjerëve sipas objekteve të veprimeve të tij, atëherë mund të themi drejtpërdrejt: ajo që e bën atë të ndryshëm është se ai gjithmonë zgjedh atë që është e ndryshme në veprimet e tij. Por përsëri, çfarë morie të krishterësh të dobët e të frikësuar që mezi shkelin në rrugën e drejtë?! Frymëzojeni atë, silleni në vete, çojeni për një xhiro dhe mbajeni atë. Ka barinj që janë të porositur jo vetëm të shikojnë si shkojnë, por të udhëheqin e të mbajnë... Në përgjithësi, është e pamundur të gjendet një bazë solide mbi të cilën mund të hiqet nga ne detyrimi për të zgjedhur më të mirën... Në përgjithësi moralin, jashtë krishterimit, pra; Kjo nuk duhet të ndodhë në krishterim. Ai që refuzon më të mirën e degradon krishterimin në vetvete dhe zbret në nivelin e moralit natyror. Thjesht duhet të mbani mend: a) se kjo sigurisht ka të bëjë vetëm me më të mirën, më të mirën e perceptuar, për të cilën ka, për më tepër, mundësi të plotë; pse do të bëhet e detyrueshme për të dobëtin, nëse ia shpjegon këtë: sepse atëherë arsyeja pse nuk plotësohet do të mbetet vetëm ngurrimi, vullneti ose vetja e dikujt; b) se kjo nuk vlen për këshillat më të rëndësishme - beqarinë dhe varfërinë arbitrare. Këto definitivisht nuk janë për të gjithë. Por ai që mund të përmbajë, thotë Zoti, le të përmbajë (Mateu 19:12). Megjithatë, edhe këtu ka detyrime të brendshme dhe udhëzime të jashtme që nuk janë të sigurta për t'u kundërshtuar në çështjen e shpëtimit; 3) për shumë veprime, as ligji ynë i brendshëm i ndërgjegjes dhe as ligji i shkruar nuk thotë asgjë. Njerëz të tillë zakonisht konsiderohen indiferentë, të lënë në duart e tyre. (Ulu, ngrihu, shiko djathtas e majtas etj.) Nuk ka asnjë mënyrë për të përcaktuar gjithçka me ligj, duke gjykuar nga shumëllojshmëria e pafundme e personave dhe rrethanave morale. Për më tepër, nuk është plotësisht në frymën e ligjit të lirë moral që të detyrojë të gjithë nga të gjitha anët. Nëse njeriu është i edukuar në një jetë morale, atëherë për të edukuar dhe forcuar shpirtin e tij, duhet t'i lihej shumë lirisë, në mënyrë që përmes kësaj ai të ushtronte fuqitë e tij morale ose të shfaqte shpirtin e vërtetë të jetës morale, ashtu siç babai nuk e përcakton çdo hap të djalit të tij me porosi. Është e nevojshme vetëm të mbani mend se nëse shikoni veprimet e një personi moral me të gjitha rrethanat e veprimit të tij, atëherë megjithëse këtu ka veprime indiferente, pikërisht ato që në vetvete janë indiferente dhe kryhen nga një person pa ndonjë qëllim të veçantë, madje edhe pa menduar; por sapo të njëjtat veprime, më të parëndësishmet në dukje (për shembull, një shikim), marrin një qëllim, ato pushojnë së qeni indiferentë. Në përgjithësi, të gjitha veprimet që burojnë nga një person me vetëdije dhe qëllim kanë sigurisht një cilësi morale dhe janë të mira ose të këqija. A është mirë të lejosh veprime indiferente brenda vetes? Jo mirë. Një i krishterë duhet të tregojë çdo kujdes të mundshëm që gjithçka në të të kthehet në një mjet për qëllimet morale, madje edhe pozicioni i trupit të tij, lëvizja e duarve, e syve e kështu me radhë. Sepse ai e dorëzoi veten si një sakrificë e plotë për Perëndinë dhe u zotua të punonte për Të gjithë ditët e jetës së tij. Koha që i jepet veprimit indiferent është kohë e humbur, prandaj duhet kompensuar me pendim. Për më tepër, a ka objekte që janë indiferente ndaj zemrës? Nuk duket. Por lëvizjet e zemrës në jetën morale nuk janë indiferente. Për rrjedhojë, veprimet që duken indiferente, duke lënë gjurmë të mira ose të këqija në shpirt, janë pra të mira ose të këqija. Çfarë është, për shembull, e keqe në një ecje të lirë, në një pozicion të lirë të belit, krahëve, këmbëve dhe gjëra të tjera? Asgjë, në pamje. Por ata gjithmonë precipitojnë lirinë e mendimeve dhe dëshirave në shpirt, prandaj, nga kjo anë nuk janë të mirë. Përsëri, nëse është e mundur që një veprim indiferent të bëhet cilësor dhe një i krishterë është një tregtar që mbledh me zell këtu thesare veprash për jetën e përjetshme: atëherë pse të mos i kthejmë ato në avantazhin e tij? Dhe çfarë e pengon këtë përveç mungesës së xhelozisë dhe një teprimi neglizhence, që nuk mund të konsiderohet indiferente. Kështu, tek një i krishterë, çështjet indiferente nuk janë indiferente, sepse ato lejohen në jetën e tij nga neglizhenca, ato janë fryt i një gjendjeje të keqe morale. A nuk është më mirë të kujdeseni për t'i cilësuar të gjitha 24, duke i kthyer ato në një mjet për qëllimet tuaja? Ky është mendimi i Shën Krizostomit; por nuk mbaj mend ku e ka shprehur. Këtu është e gjithë fusha e veprimit për ju. Kultivoni pa u dembeluar! Supozoj se, duke lexuar rreshtat e mëparshëm, e ndjeve se sa befas do të bëhej përsëri i gjerë dhe papritmas i ngushtë. Në fund të fundit, fjala e Zotit, Ligjvënësit tonë, nuk është e rreme, se porta e ngushtë dhe shtegu i ngushtë të çojnë në stomak. Le të lëmë të gjerën për zgjedhjen e lirë të të tjerëve dhe të zgjedhim të ngushtën për veten tonë. Duhet t'ju shkruaj për: II) qëllimin kryesor që një i krishterë duhet të ndjekë gjatë gjithë jetës së tij. Por së pari, shikoni se çfarë kontribuon qëllimi në këtë çështje. Unë do t'ju tregoj këtë shkurtimisht. 1) veprat që janë indiferente ndaj qëllimit marrin cilësi: domethënë nga një qëllim i mirë bëhen të mira, nga një qëllim i keq bëhen të këqij; 2) qëllimi i mirë në një vepër të mirë e zbukuron dhe e lartëson atë, qëllimi i keq në një vepër të keqe ia shton të keqen dhe imoralitetin. Për shembull, kush studion të vërtetat e besimit për përhapjen e Mbretërisë së Krishtit, ose që qëndron i lirë në kishë, që të mos mendojnë se i përmbahet devotshmërisë, ose që dënon tjetrin për të ekspozuar veten; 3) qëllimi i keq në një vepër të mirë e ha mirësinë e tij dhe qëllimi i mirë në një vepër të keqe nuk i jep atij mirësinë e tij. Në të dyja rastet, gjërat janë të këqija. Për shembull, kushdo që këndon ose lexon në kishë për të nxjerrë në pah artin e tij dhe jo për të ndërtuar, bën të mirën keq; por kushdo që përvetëson pasurinë e dikujt tjetër për ta ndihmuar, nuk e bën të mirën nga e keqja; 4) në përgjithësi, sa më i lartë të jetë qëllimi, aq më i pastër dhe më i përsosur është vepra, dhe sa më i prishur të jetë nijeti, aq më e pamoralshme është vepra. Mjaftojnë këto deklarata të shkurtra për të na bindur se sa i rëndësishëm është qëllimi në aktivitetet tona. Prandaj, ia vlen të kujdeseni për të zbuluar se çfarë qëllimi duhet të keni në punët tuaja. Këtu nuk bëhet fjalë për motive me të cilat mund të anoni vullnetin tuaj në veprim dhe nga të cilat mund të shpikni shumë për veten tuaj, dhe secili ka të tijën, duke gjykuar nga karakteri dhe disponimi i tij (kjo është thënë tashmë); por për atë që duhet të ketë parasysh një i krishterë kur është i zellshëm për virtytin, çfarë arrin me gjithë jetën e tij të virtytshme ose cili është qëllimi kryesor i veprimtarisë morale. Kjo tashmë përcaktohet nga e para si nga qëllimi i një personi ashtu edhe nga zotimi i një të krishteri, domethënë: bëni gjithmonë veprat e Zotit, për ta kënaqur Atë, për të lavdëruar emrin e Tij të shenjtë. Zoti thotë: le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj që është në qiej (krh. Mat. 5,16). Apostulli na urdhëron të bëjmë gjithçka për lavdinë e Perëndisë, madje edhe të hamë e të pimë (shih: 1 Kor. 10:31). Kësaj na duhet vetëm t'i shtojmë: për hir të besimit në Zotin. Ashtu si vetë një person nuk ngjitet në kungim me Perëndinë pa Jezu Krishtin, ashtu edhe veprat e tij nuk do të ngjiten te Zoti pa besim në Zotin! Ashtu si në tabernakullin e lashtë gjaku u soll në vendin e shenjtë dhe flijimi ishte i pëlqyeshëm për Perëndinë, kështu edhe tani flijimi i veprave i pëlqen Perëndisë vetëm për hir të besimit në Krishtin, i cili na shpengoi me gjakun e tij. Kjo veçanërisht duhet t'u thuhet atyre që mendojnë t'i pëlqejnë Perëndisë pa besuar në Zotin. Puna e tyre është e kotë! Më tej, meqenëse Mbretëria e Krishtit nuk është e kësaj bote dhe një i krishterë është më i mallkuari nëse në këtë botë shpreson të marrë ndonjë gjë nga krishterimi i tij (krh. 1 Kor. 15:19); atëherë mendimet dhe pritjet e një të krishteri duhet të drejtohen të gjitha në këtë epokë: ai duhet të punojë, të punojë me shpresën e një jete pafundësisht të lumtur. Kështu, i gjithë qëllimi është ky: bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë, nëpërmjet besimit në Zotin tonë Jezu Krisht, me shpresën e jetës së pafund. Duhet mbajtur mend vetëm se gjëja kryesore këtu është lavdia e Perëndisë, pikënisja është besimi në Krishtin Shpëtimtar, kufiri përfundimtar është jeta e përjetshme; se kur sigurohet jeta e përjetshme në një çështje kaq të rëndësishme, cili është qëllimi moral, atëherë nuk paraqitet asgjë egoiste, mercenare, por mbështetet vetëm në tiparin thelbësor të krishterimit dhe të të krishterëve, të cilët ende këtu bëhen qytetarë të parajsës dhe jetojnë, çaj dhe psherëtimë për atdheun e tyre, me mendimin se të huajt dhe të huajt janë në tokë, duke mos pasur qytetin që është këtu, por duke kërkuar atë (1,1. Për sa u përket qëllimeve të tjera, megjithëse mund të lejohen, ato nuk duhet të bëhen kurrë kryesore: prej tyre duhet të ngjitet gjithmonë te Zoti. Qëllimet e vetë veprimeve janë veçanërisht të rëndësishme këtu. Çdo vepër mund të ketë qëllimin e vet: për shembull, qëllimi i lëmoshës është të ndihmojë të varfërit, qëllimi i leximit është ndriçimi i mendjes. Por ne nuk duhet të ndalemi në to: përndryshe çështja do të jetë krejtësisht jashtë kuptimit kryesor të një të krishteri. Në përgjithësi, nëse i lejojmë vetes të ndalemi në qëllime të tilla, atëherë në jetën e një të krishteri do të hyjë larmi e pafundme, ndërsa të gjitha duhet të kenë një ton. Ky ton i komunikohet asaj nga uniteti i qëllimit, sipas të cilit ajo është një sakrificë e plotë për Zotin. Lavdëroni Perëndinë në shpirtrat tuaj dhe në trupat tuaj, që janë thelbi i Perëndisë (krh. 1 Kor. 6:20). Të tjerëve u duket shumë e rreptë - të bësh gjithçka për lavdinë e Zotit, dhe për këtë arsye ata besojnë se në vepra mund të ketë qëllime të tjera, jashtë Zotit, përderisa këto synime nuk e përjashtojnë Zotin, dhe në përgjithësi, thonë ata, njeriu mund të kufizohet vetëm në atribuimin e veprave Zotit më shpesh. Megjithatë, kushtimi i të gjitha veprave tuaja Zotit është fati i më të përsosurve, që mund të këshillohet, por që nuk duhet t'i detyrojë të gjithë ta bëjnë këtë. Sa poshtërohet jeta e ndritur e krishterë këtu! Me sa duket ka ngurrim dhe dembelizëm për të bërë përpjekje për t'u ngjitur te Zoti. Por, së pari, kushtimi i gjithçkaje Zotit nuk është këshillë, por një qëllim i domosdoshëm, i detyrueshëm: madhëroni Zotin në shpirtrat tuaj dhe në trupat tuaj; Bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë (krh. 1 Kor. 6:20; 10:31)... Çfarë është më e qartë dhe më e prerë se kjo? Dhe pse ta klasifikoni këtë synim si më të përsosurin vetëm kur drejtimi i veprimit nuk kërkon tension të veçantë: kushdo që tashmë po bën mirë, thjesht thuaj atij që t'ia kushtojë me mend dhe me zemër Zotit. Sa shumë punë këtu! Është tjetër gjë të zgjosh një mëkatar nga gjumi mëkatar ose të ringjallësh një të dobësuar. Këtu është e nevojshme ta trembni, ta tundni - të paraqisni pasojat e dëmshme të mëkatit dhe frytet e mira të virtytit etj.; por këto nuk janë qëllime, por stimulues të vullnetit, siç u tha më parë. Së dyti, të thuash: edhe qëllimet e tjera janë të lejuara, përderisa nuk e përjashtojnë Zotin, do të thotë se me veprat tona duket se po tregojmë një lloj mëshirë ndaj Zotit; dhe të thuash: mjafton t'i kushtosh disa gjëra Zotit do të thotë se Zoti është diçka e jashtme në jetën morale. Mendime të tilla shtrembërojnë rendin. Një i krishterë ka lindur nga Zoti dhe duhet t'i referojë çdo vepër të tij Zotit dhe të shenjtërojë tërë jetën e tij për këtë qëllim të vetëm. Nëse fillojmë të marrim parasysh moralin pagan, domethënë se sa të mirë vepronin atje njerëzit, do të gjejmë zbatimin e saktë të këtyre rregullave; e njëjta gjë vlen edhe për të krishterët që kanë mbetur pa ndërtim. Por të dy nuk e dinë thelbin e çështjes. Tani, nga keqardhja për veprat e tyre, nuk duhet shtrembëruar kuptimi dhe rregulli i vërtetë i një jete të pastër dhe të shenjtë, por përkundrazi, duhet t'i mësoni të gjithëve dhe kudo se cila është e vërteta. Një i krishterë nuk është një person i dhënë pas tërheqjes së rastësisë, por një person vetëqeverisës. Tregojini atij se si të sundojë veten dhe ai do të sundojë. Jo, një vepër e mirë, që nuk bëhet për Zotin dhe nuk bëhet me anë të besimit në Zotin, nuk është e krishterë, por është e mirë e thjeshtë natyrore. Ashtu siç, për shembull, arsyetimi në mendje është i natyrshëm, por nuk është virtyt: kështu një vepër e mirë nuk është e natyrshme për Zotin në shpirt, por nuk është virtyt. Tani duhet të konkludohet se të gjitha qëllimet e tjera, përveç atij të treguar, nuk janë qëllime të vërteta dhe veprat e kryera sipas tyre e humbasin vlerën e tyre aq sa largohen prej tij. Nuk përmenden qëllimet e këqija që dalin nga egoizmi. Dëgjoje këtë dhe drejtoje zemrën në këtë mënyrë sa herë që bën diçka. Në fund të fundit, kjo përpjekje e veprave të dikujt drejt Zotit ka nevojë për arritje, veçanërisht sepse është nën hijen e qëllimeve të afërta. Pra, gjithmonë shmangni këto synime të menjëhershme me mendjen dhe zemrën tuaj dhe ngjituni përpara fytyrës së Perëndisë; dhe ia kushtoni të gjithë punën tuaj Atij dhe në këtë mënyrë shenjtëroni atë. Zoti ju bekoftë! Nuk doja të shkruaja për pikën e fundit, III) rrethanat, pasi çdo gjë këtu dihet mirë dhe në veprimtari gjithmonë do të funksionojë pothuajse vetvetiu kur çështja është e ligjshme dhe qëllimi i saj është real. Do të them, megjithatë, disa fjalë për plotësinë dhe informacionin. Rrethanë është ajo që është situata, ose të gjitha lidhjet e saj të jashtme. Nuk ka materie që nuk ka shumë lidhje: por në fakt, në rrethanat morale të çështjes merren parasysh vetëm ato që kanë ndikim në dinjitetin e saj të brendshëm. Prej tyre, disa kanë të bëjnë me personin që vepron, të tjera me veprimin që kryhet dhe të tjera me vetë veprimin. Të gjitha kombinohen nën pyetjet: kush, çfarë, ku, kur, si, me çfarë mjetesh? Kryeni çdo punë për këto çështje dhe do ta shihni vetë se sa më tej të shkoni, aq më shumë përmirësohet. Sidoqoftë, mos mendoni se të gjitha këto janë gjëra të vogla apo lojëra retorike. Thjesht gërmoni në atë që duhet të kërkoni në një çështje, për çdo çështje, dhe binduni vetë për këtë. Në pyetjen: kush? - ajo që kërkohet nuk është nëse personi që e ka bërë veprën është moral, por çfarë lloj personi është, çfarë shteti dhe cilësie është: prift apo laik, i arsimuar apo injorant, zyrtar apo privat, burrë apo grua etj. Aplikoni, për shembull, dehjen për secilin prej këtyre individëve dhe do të shihni sesi malinjiteti i saj ose rritet ose zvogëlohet. Aplikoni edhe besimin e sinqertë dhe do të shihni se jo të gjithë do të kenë të njëjtën vlerë... Pra arsyetoni për gjëra të tjera. Për veten tonë, le të shkruajmë rregullin e mëposhtëm për këtë rast: organizoni punë të denja për gjendjen tuaj, shkallën e arsimimit dhe gradën tuaj. Kush është më i madh, bëhu skllav i të gjithëve. Në pyetjen: çfarë? - ajo që kërkohet nuk është nëse çështja është në përputhje me urdhërimet apo jo, jo vetë tema e çështjes, e cila tashmë është diskutuar, por aksesorët dytësorë të saj. Për shembull, vjedhja... sa, një gjë e shenjtë apo e thjeshtë, e varfër apo e pasur. Edhe lëmoshë...qoftë nga teprica apo mita e fundit. Pra për gjëra të tjera. Por kjo është ajo që duhet të pranoni për veten tuaj: përcaktoni secilën detyrë me një masë të saktë dhe, në përgjithësi, bëni gjithçka që është e mundur në mënyrë që hapësira e forcave të mos mbetet e tepërt kur zbatohet në hapësirën e punëve. Të tjerët e bëjnë rregull për veten e tyre: të mos lejojnë askënd t'i lërë me një fytyrë të trishtuar. Në rrethana: ku? - tërhiqet vëmendja jo vetëm nga vendi, sepse diku duhet të ndodhë vepra, por nga pasuria e vendit dhe aksidentet e tjera të tij. Për shembull: dikush ka fyer një person privatisht ose publikisht; lustrim 25 në rrugë ose në një kishë dhe të ngjashme. Dhe kështu shenjtëroni vendet me vepra dhe mos i përdhosni ato. Mos harroni se në orën e gjykimit, çdo vend do t'i japë zërin e Gjykatësit te Zoti si dëshmi për veprën tuaj të mirë ose të keqe. Në rrethana: kur? – gjithashtu nuk merret parasysh koha në përgjithësi, por cilësia e saj, p.sh., në një festë ose në një ditë të thjeshtë, orë, muaj ose vite e të ngjashme. Pra, sigurohuni që e gjithë koha e jetës suaj të jetë një zinxhir i pandërprerë i veprave të mira. Por, së bashku, mbani mend se çdo gjë ka kohën e vet. Ekziston një sistem pritjeje për kohën më të favorshme, në të cilën puna do të japë frytet më të bollshme. Kur duan të dinë: si? - pastaj shqyrtojnë mënyrën e kryerjes së gjërave, jo atë për të cilën është shkruar më parë dhe që është karakteristikë e rastit nga natyra, por një tjetër, e jashtme, e rastësishme. Për shembull, në frikë ose në një gjendje të qetë, në dije ose injorancë, me këmbëngulje ose në kalim, papritur ose me përgatitje. Ai që vështron zemrën e tij me vigjilencë, të gjitha punët e tij shkojnë mirë. Ai e ngadalëson ngadalësinë, e përshpejton agjërimin dhe në përgjithësi çdo gjë e bën me zellin e tij të zakonshëm, pa përtaci apo nxitim. Kur duan të dinë: në çfarë mënyre? - kërkojnë mjetet me të cilat është realizuar puna ose është arritur qëllimi dhe mjetet ndihmëse që janë përdorur për këtë. Për shembull, është bërë diçka e dobishme: me mundin e dikujt ose me duart e dikujt tjetër; pasuria e mbledhur: me të drejtë a pa të drejtë; veproi hapur ose dështoi në mënyra të fshehura... e kështu me radhë. Ndihmo, Zot, të mos ecësh në rrugë të shtrembër as drejt së mirës, ​​të mos kursesh mundin dhe, nëse nuk mund të arrish diçka me mirëbesim, është më mirë të jesh i durueshëm sesa të përfitosh nga metoda e padrejtë që paraqitet. Të gjitha rrethanat e tilla, nëse janë të ligjshme, përbëjnë bukurinë e jashtme dhe përshtatshmërinë e veprimit, megjithëse disa prej tyre ndikojnë më fort në çështje, ndërsa të tjerat jo aq shumë. Mjetet, për shembull, janë aq domethënëse sa që disa e kufizojnë të gjithë çështjen e rrethanave vetëm me to. Futja e mendimeve të mira të brendshme, siç duhet, në strukturën e rrjedhës së jashtme të punëve është maturi e krishterë, e cila, megjithatë, nuk konsiston në aplikimin e së brendshmes në të jashtmen (për shembull, Ungjillin për zakonet e botës), por në një veshje të denjë, si të thuash, të ligjit të brendshëm shpirtëror me lidhjet e tij të jashtme përkatëse, edhe nëse në këtë rast ishte e nevojshme kundër rrjedhës së jashtme. Do të them edhe më shumë: maturia e krishterë është kuptimi i vullnetit të Zotit, gjithëpërfshirës dhe sundues në rrjedhën e të gjitha ngjarjeve, të jashtme dhe të brendshme. Nga ky këndvështrim, përsëri duket se një i krishterë duhet të menaxhojë rrethanat e tij dhe të mos i nënshtrohet tërheqjes së tyre. Kjo nuk arrihet papritur, por gradualisht, nëpërmjet përvojës në të bërit e mirë, pas marrjes së së cilës çdo vepër nga duart e një të krishteri del e përsosur në çdo gjë, si një vepër elegante nga duart e një artisti. Nga një shqyrtim i tillë i rrethanave të përfshira në çdo çështje, mund të shihet se sa e vështirë është në përvojë ose tek personi që vepron të gjejë një veprim indiferent, kur secili prej tyre është i lidhur në mënyrë kaq të larmishme nga kudo me shumë objekte që kanë një ndikim të vërtetë në dinjitetin e tij moral! Sa e vështirë është, nga ana tjetër, jo vetëm për të huajt, por edhe për vetë aktorin të përcaktojë meritën e vërtetë të veprave të tij. Sepse, ndoshta, në disa raste këto rrethana janë të gjitha të ligjshme, në të tjera vetëm disa, dhe për më tepër, në një masë më të madhe ose më të vogël; Ndonjëherë 26 mund të ketë vetëm një hije të së keqes, dhe ndonjëherë vetëm një hije të së mirës. Njohuria e saktë e gjithë kësaj është e mundur vetëm për një Gjithëshikues. Për njeriun e drejtë ka një ligj; dhe mos merr përsipër të gjykosh të tjerët. E sa për veten tënde, dhjetëfishoje të qarën dhe pendimin për mëkatet e tua, sepse ndoshta ato janë dhjetë herë më mëkatare se sa mendon, dhe njëqindfishoje mirësinë e veprave të tua, sepse ndoshta është kështu. Ky rregull është përshkruar nga Shën Macarius i Egjiptit. Këtu është një përmbledhje e shkurtër e të gjitha aspekteve të punëve tona: subjekti, qëllimi, rrethanat. Mësoni të gjykoni veten prej tyre, por kurrë të tjerët. Ky nuk është domeni ynë, por i Zotit. Këtu është një rregull i përgjithshëm për përcaktimin e themelit të rasteve. I atribuohet Shën Dionisi Areopagitit 27; domethënë: në mënyrë që një veprim të jetë i denjë për t'u konsideruar i mirë, ai duhet të ketë një objekt të mirë, një qëllim të vërtetë dhe rrethana të ligjshme. Përkundrazi, nëse në ndonjë veprim ndonjë nga këto tre aspekte nuk është i mirë, atëherë nuk mund të jetë më i mirë. Vetëkuptohet se shkalla e mirësisë dhe së keqes së këtyre anëve transmetohet në përputhje me vetë çështjen. Besoj se e gjithë kjo mund të mos jetë e kënaqshme për ju... Nuk është për t'u habitur - nga zakoni. Vetëm mos i konsidero të gjitha këto boshe, të panevojshme dhe mos thuaj: veprat që lexova kanë humbur; përpiquni të mbani mend më mirë. Jo të gjithë ecin pranë luleve... Megjithatë, mendimi vjen për t'ju thënë diçka tjetër; jini të durueshëm dhe tani kënaquni me këtë! Po e mbaj premtimin. Këtu janë disa mendime mbi virtytin e krishterë. Hidhini një sy pa u bërë dembel. Unë dua një gjë: të ngulisim në mendimet tuaja tiparet dalluese të virtytit të krishterë nga çdo tjetër. Pas kësaj, nëse përtacia nuk ndërhyn dhe ka nevojë, do të shkruaj diçka për mëkatin. Virtyti ka më shumë se një kuptim. Do të thotë: a) dëshira kryesore dhe themelore e shpirtit për të mirë ose disponimi i një shpirti të virtytshëm, pastaj: b) disponimet e mira të vullnetit dhe zemrës, pastaj: c) çdo vepër e mirë. Tani do t'ju shpjegoj virtytin në aspektin e parë, ose virtytin si disponimin kryesor të një shpirti të virtytshëm ose si dëshirën për të qëndruar në mirësi. Ku është e mira jonë? Në Zot. Rrjedhimisht, dëshira për të mirë është e njëjtë me dëshirën për të qëndruar në Zot, ose etja për kungim me Zotin. Nëse kjo dëshirë nuk duhet të mbetet e pafrytshme, por duhet të gjejë kënaqësinë e saj, atëherë ajo duhet të marrë mundimin për të kaluar nëpër të gjithë rrugën përmes së cilës një person mund të ngjitet te Zoti. Rrjedhimisht, pikërisht kjo rrugë dhe gjithçka që ndodh në të duhet të përfshihet në virtyt, si aspirata ose disponimi kryesor i një shpirti të virtytshëm, domethënë gjithçka që përfshihet domosdoshmërisht në përbërjen e parimit kryesor të jetës dhe veprimtarisë së krishterë. Aty thuhet: “qëndroni në bashkësi me Perëndinë nëpërmjet Jezu Krishtit me përmbushjen aktive të vullnetit të Tij të shenjtë, të ndihmuar nga hiri dhe i mbushur me besim, sipas fuqisë dhe premtimit të Pagëzimit, në Kishën e Shenjtë” 28. Si rrjedhim, virtyti i vërtetë i krishterë, ose një gjendje shpirtërore e virtytshme e krishterë, do të jetë: etja dhe forca për të qëndruar në bashkësi me Perëndinë nëpërmjet Jezu Krishtit nëpërmjet përmbushjes së zellshme, të vazhdueshme, të plotë dhe të përjetshme të vullnetit të Tij, me ndihmën e hirit dhe me besimin në Zotin, sipas fuqisë dhe premtimit të Pagëzimit. Pse e gjithë kjo është e nevojshme, ju ndoshta tashmë e dini nga artikulli mbi fillimin e jetës së krishterë. Nëse keni harruar, shikoni përsëri. Tani është e nevojshme vetëm të shpjegohet pak secila prej këtyre veçorive të gjendjes morale të krishterë të shpirtit, në mënyrë që të bëhen të qarta vetitë dalluese, përbërjen dhe origjinën e virtytit të krishterë. Karakteristika e saj e parë është etja. Shpëtimtari kënaq ata që kanë uri dhe etje për drejtësi (shih: Mat. 5, 6). Apostulli Pal thotë për veten e tij: Unë përndjek, edhe sikur të kuptoj... me zell ndjek nderin e thirrjes më të lartë (krh.: Fil. 3:12, 14) dhe i këshillon të tjerët: gjithmonë përndiqni gjërat e mira, - mos e shuani Frymën (krh.: 1 Thesalonikasve 3:13, 3:19), duke djegur shpirtin e lartë. (Rom. 12:11). Kjo etje në vetvete është një shoqërues i hapur dhe i gatshëm 29 i të gjitha të mirave, si një tokë e etur që së shpejti pi ujë në vetvete. Në jetë, nga njëra anë, ruan tensionin e shpirtit dhe nga ana tjetër, nuk e lejon atë të vlerësojë shumë punën e jashtme, duke e shqetësuar me veten nga brenda. Është gjithmonë një shenjë e një gjendjeje të mirë, ashtu si uria dhe etja janë shenja fizike të shëndetit fizik. Mund ta njohësh nga ngrohtësia që ruhet vazhdimisht në zemrën e saj. I kundërvihet një shpirti të ftohtë, të relaksuar, të plogësht, joaktiv, që nuk shqetësohet për mirësinë dhe shpëtimin. Tipari i dytë është forca. Çfarë është etja pa forcë? Ky është mundim i pafrytshëm ose shkatërrim i shpirtit. Shikoni Justin Filozofin e etur! 30 Para se të pranojë pushtetin, ai vuan nga zjarri i brendshëm shpirtëror që e gllabëron! Prandaj, do të ishte e kotë që dikush të kufizohej në një aspiratë. Është vetëm një gjendje përgatitore në fillim dhe më pas një përtëritje e vazhdueshme e aktivitetit më pas. Ajo mund të gjendet jashtë krishterimit dhe fuqia jepet vetëm në krishterim. Zoti, që e do njerëzimin, u jep atyre që janë të etur, megjithatë, forcë për të pirë nga vetja, në mënyrë që me këtë forcë të mund të qëndrojnë në Të. Ejani, thotë ai, dhe unë do t'ju jap çlodhje (Mateu 11:28). Kushdo që është në mua do të japë shumë fryt (krh. Gjoni 15:5). Etja është dëshmi e zgjimit të shpirtit tonë dhe forca është dëshmi e kombinimit të shpirtit tonë me fuqinë e Perëndisë. Në rastin e fundit, ai rrëfen: Unë mund t'i bëj të gjitha me anë të Jezu Krishtit që më forcon (krh. Fil. 4:13). Tipari i tretë është fuqia për të qëndruar në bashkësi me Perëndinë nëpërmjet Jezu Krishtit. Dihet se si u caktua njeriu në kungim me Zotin, si u largua më vonë prej Tij, si, si pasojë e kësaj rënieje, iu nënshtrua tiranisë së krenarisë dhe pasioneve me nxitësit e tyre, djallin dhe botën. Nga kjo rrjedh se kujdesi i mirë i një personi duhet të përfshijë domosdoshmërisht dy prirje: heqjen dorë nga vetvetja dhe çdo gjë që lajkaton dashurinë për veten dhe dorëzimin e vetvetes ndaj Zotit. Por vetëflijimi është vetëm një mjet dhe qëllimi është të mbetemi në Zotin. Prandaj, kushdo që ka kaluar një krizë të vetëflijimit, ka gjënë më të rëndësishme dhe kjo është e gjitha: kungimi me Zotin. Kjo është një temë e jashtëzakonshme, mbi të cilën drejtohet e gjithë puna dhe gjithë kujdesi i një të krishteri. Nga këtu del kjo: a) kush nuk ka përjetuar një ndryshim të brendshëm, si rezultat i të cilit të gjitha mendimet dhe dëshirat e tij filluan të konvertohen dhe t'i kushtohen Zotit, nuk ka filluar ende të jetë i mirë me të vërtetë dhe krishterim. Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, thotë Zoti, le ta mohojë vetveten... dhe të vijë pas meje (krh. Marku 8,34); b) kush ndalet vetëm në vetëflijimin, duke menduar se ka bërë gjithçka, është në një lajthitje të rrezikshme. Përveç faktit që vetëmohimi si mjet, pa e përshtatur me qëllimin e tij, komunikimin me Zotin, është i kotë, vështirë se mund të jetë e vërtetë pa këtë! Sepse pa Zotin njeriu nuk mund ta mohojë veten. Mësimi dhe jeta e stoikëve 31 ishin të kësaj natyre. Ata mësuan t'ia nënshtrojnë vetveten mendjes ose shpirtit; por ata nuk e kuptuan se shpirti ose mendja duhet t'i nënshtrohen Perëndisë, dhe për këtë arsye ata ishin mësues të krenarisë shpirtërore dhe, pavarësisht punës dhe sakrificave, e mbajtën veten dhe të tjerët jashtë Perëndisë, në largimin prej Tij. Në të njëjtën mënyrë, ata që shpikin një lloj virtyti filozofik, pra, duke bërë mirë pa menduar për Zotin, e bëjnë atë keq dhe ëndërrimtar: sepse çfarë lloj virtyti është jashtë Zotit? c) meqenëse pa komunikim me Zotin, virtyti nuk është virtyt, dhe ky komunikim është i mundur vetëm nëpërmjet Zotit tonë Jezu Krisht; rrjedh se jashtë krishterimit nuk ka një jetë vërtet të mirë. Aty ka një punë të mirë që nuk jep fryt të vërtetë dhe nuk çon te qëllimi. Prandaj, të gjithë njerëzit thirren në bashkësi me Perëndinë dhe Zotin Jezu Krisht, dhe kapja pas Perëndisë dhe përpjekja për të është detyrë e tyre e vetme dhe ekskluzive. Zoti mëson: ji në mua dhe unë në ty (Gjoni 15:4) dhe i lutet Atit: sikurse ti, o Atë, je në mua, unë jam në ty, që edhe ata të jenë një në ne (krh. Gjoni 17:21); Unë jam në ta dhe ju jeni në mua, që ata të jenë të përsosur si një (krh. Gjoni 17:23). Apostujt predikojnë: ne lutemi sipas Krishtit, pajtohuni me Perëndinë (krh.: 2 Kor. 5:20), që të keni bashkësi me ne: bashkësia jonë është me Atin dhe me Birin e tij, Jezu Krishtin (krh. 1 Gjonit 1:3). Afrojuni Perëndisë dhe ai do t'ju afrohet juve (krh. Jakob 4:8). Nëse e kërkoni, Ai do të gjendet për ju; nëse ti e braktis, Ai do të të braktisë ty (krh. 2 Kronikave 15:2). Karakteristika e katërt është fuqia për të qëndruar në bashkësi me Perëndinë përmes zellshëm, të vazhdueshëm, të plotë, duke përmbushur gjithmonë vullnetin e shenjtë të Perëndisë. Nuk duhet menduar se kungimi me Zotin mund të mbështetet vetëm nga njohja e gjërave ose mistereve hyjnore, ose nga aspirata intensive e ndjenjave ndaj Zotit, ose nga shprehja e jashtme e mos tëhuajsimit nga Zoti. E gjithë kjo ndodh me të dhe është e nevojshme në një masë më të madhe ose më të vogël; por mjeti thelbësor, më i fortë dhe më i besueshëm për këtë është ecja sipas vullnetit të Perëndisë. Sepse kështu thotë Zoti: jo kushdo që më thotë: Zot, Zot, do të hyjë në mbretërinë e Perëndisë, por do të bëjë vullnetin e Atit tim që është në qiej (krh. Mat. 7,21). Nëse ai i zbaton urdhërimet e Mia, ai do të qëndrojë në dashurinë Time: ashtu si unë i kam zbatuar urdhërimet e Atit tim dhe qëndroj në dashurinë e tij (krh. Gjoni 15:10). Dhe një person bëhet i krishterë, sipas Apostullit, jo nga epshi njerëzor, por nga vullneti i Zotit derisa ai jeton në mish. Mbizotëron kalimi i kohës (krh.: 1 Pjet. 4: 2-3). Është kaq e nevojshme që një i krishterë të përmbushë vullnetin e Zotit. Sidoqoftë, duhet të kujtojmë se ky është ende vetëm një mjet, megjithëse thelbësor dhe urgjent. Meqenëse qëllimi është te Zoti, kjo përmbushje duhet të shenjtërohet duke ia kushtuar Perëndisë ose duke e parë Atë. Përveç kësaj, për të plotësuar këtë tipar të një gjendjeje të virtytshme, kërkohet që përmbushja e vullnetit të Zotit të jetë: a) e zellshme, e zellshme, e dalë nga zemra. Pa këtë, e gjithë shuma e veprave, të mira në dukje apo ligjore, do të jetë një koleksion statujash të shëmtuara në të cilat nuk ka shpirt; b) konstante, në ndryshim nga lëvizjet e mira kalimtare të zemrës ose impulset e ndërprera, të cilat nuk janë të huaja për një person mëkatar; c) i plotë, domethënë, i shtrirë në të gjithë ligjin dhe urdhërimet, duke përqafuar të gjithë vullnetin e Perëndisë, dhe jo një pjesë, ndoshta më të lehtën, të zgjedhur më shumë nga prirja e natyrshme sesa nga dashuria për mirësinë dhe kënaqja e Perëndisë; Për më tepër, nuk kufizohet vetëm në rastet që ndodhin, por i kërkon ato, shpikëse për të mirë. Kushdo që zbaton të gjithë ligjin, thotë apostulli Jakob, do të mëkatojë në një dhe do të jetë fajtor për çdo gjë (krh. Jakob 2:10). Meqenëse baza e të gjitha urdhërimeve është e njëjtë - vullneti i Zotit, atëherë kushdo që i përkushtohet sinqerisht vullnetit të Zotit nuk do ta lërë atë të paplotësuar, pavarësisht se në çfarë forme i zbulohet. Së fundi: d) pandërprerë, duke punuar pa u lodhur gjatë gjithë jetës. Askush, pasi ka vënë dorën në ballë dhe më kot është kthyer prapa, nuk sundohet në Mbretërinë e Perëndisë (krh. Lluka 9:62). Dhe vetëm duke duruar deri në fund do të shpëtohet (krh. Mat. 10,22), thotë Zoti. A nuk e dini, mëson Apostulli, se të gjithë njerëzit derdhen në turp, por vetëm një nderohet. Pra tetzet, që të kuptoni (krh.: 1 Kor. 9:24). Pse nuk ndalet derisa të arrijë në fund: se fundi kurorëzon punën. Tipari i pestë është me ndihmën e hirit Hyjnor. Hiri është pronë e një njeriu të krishterë dhe, në të njëjtën kohë, një pronë dalluese e jetës së tij. Ashtu si në fillim ai u bë i krishterë me fuqinë e Zotit, ashtu edhe më pas i bën të gjitha veprat e tij me të njëjtën fuqi. Sepse sipas Apostullit: Perëndia vepron në ne edhe për të dashur edhe për të bërë të mirën (krh. Fil. 2:13). I njëjti Apostull dëshmoi për veten e tij si hiri i Perëndisë, që ishte me të në të gjitha mundimet e tij, pa qenë i kotë (shih: 1 Kor. 13:10). Veprimet e këtij hiri, që shoqëron një person të krishterë në veprimtari, konsistojnë në: a) në ndriçimin e larmishëm të mendjes nga përshtypja në të e të vërtetave të besimit dhe të veprimtarisë, si në përgjithësi, ashtu edhe veçanërisht për çdo rast, në mënyrë që ai të shohë se cili është vullneti i shenjtë i Perëndisë, duke pasur kështu sytë e ndritur të zemrës (krh. Efes. 1:18); b) në ndezjen e xhelozisë dhe forcimin e vullnetit. “Pa mua nuk mund të bëni asgjë (Gjoni 15:5), thotë Zoti. Prandaj lutet Apostulli Pjetër: Zoti i çdo hiri, që ju thirri në lavdinë e përjetshme të Krishtit Jezus... Le të vendosë, të forcojë dhe të ngrejë (krh. 1 Pjet. 5:10). Nga këto ndikime të hirit Hyjnor, një i krishterë karakterizohet nga një ndjenjë fuqie dhe fuqie në një jetë moralisht të mirë ose një ecje e ndrojtur në ligj, por jo në mënyrë të pavarur, por në Zotin: sepse ai thotë: Unë mund t'i bëj të gjitha me anë të Jezu Krishtit që më forcon (krh. Fil. 4:13). Tipari i gjashtë është me besimin në Zotin. Besimi realizon ose e bën të përsosur dhe të plotë veprimtarinë dhe jetën e mirë të krishterë. Mbulon të metat, dobësitë, dobësitë, mëkatet. Pse është përgjithësisht e pamundur t'i pëlqesh Perëndisë pa këtë besim (krh. Heb. 11:6). E detyron punëtorin që ka bërë gjithçka që është urdhëruar të thotë: Unë jam një shërbëtor i padenjë (krh. Lluka 17:10) dhe të vendosë çdo shpresë te Zoti Jezu Krisht. Në lidhje me vetë veprat, ajo jo vetëm që përfaqëson impulset më të forta, më nxitëse në të kuptuarit e rendit moral, në sigurinë e premtimeve të mëdha dhe në dashurinë e tepruar të Perëndisë për ne në Krishtin Jezus (shih: Gjoni 4:10; 2 Kor. 5:14), por gjithashtu u jep atyre disa cilësi të mbinatyrshme të Hyjnores: sepse Zoti Jezus i krijoi ata si një anëtar të gjallë. Kushdo që qëndron në mua, do të japë shumë fryt (krh. Gjoni 15:5). Tipari i shtatë, më në fund, është për shkak të fuqisë dhe betimit të Pagëzimit. Ky është një tipar që është ekskluzivisht i përshtatshëm vetëm për të krishterët. Me Pagëzimin ne hyjmë në Kishë dhe, duke u bërë anëtarë të saj, jemi të nderuar të jemi pjesëmarrës së bashku në të gjitha përfitimet e saj. Kjo fillon në Pagëzim. Për hir të tij, atëherë dhe më tej gjithçka funksionon te një i krishterë. Sa i përket farës në zhvillim, ushqimi furnizohet nga elementët përreth; Kështu, për të sapolindurit, me anë të hirit në Kishë, elementet shpirtërore i dorëzohen si ushqim nëpërmjet Sakramenteve dhe të gjithë rendit të ceremonive kishtare. Në të njëjtën kohë, forca e brendshme i vjen nga i gjithë trupi në të cilin është shartuar, nga trupi i Kishës, përmes së cilës lëngjet shpirtërore jetëdhënëse zbresin në venat e tij nga koka e saj. Një i krishterë piqet në Kishë. Ashtu si kokosh 32 mbledh zogjtë nën krahë dhe i ngroh, ashtu edhe ajo, duke përqafuar të gjithë fëmijët e saj, i ushqen dhe i ngroh. Prandaj, përparimi në virtyt kushtëzohet nga qëndrimi në Kishë. Jashtë Kishës nuk ka jetë vërtet të virtytshme: sepse ata jashtë saj nuk e marrin fuqinë e Perëndisë dhe nuk ka atmosferë edukative dhe urtësi edukative rreth tyre. Këtu janë të gjitha tiparet e një shteti të virtytshëm të krishterë. Ato nënkuptojnë vetitë thelbësore, përbërjen dhe origjinën e virtytit të krishterë. Nëse të gjitha këto veçori i quajmë rendi i jetës morale të krishterë, atëherë virtyti, si gjendje ose si disponim i shpirtit të të virtytshmit, mund të përkufizohet si vijon: ka zell dhe fuqi për të qëndruar në rendin e jetës morale të krishterë, ose thjesht zell për jetën e krishterë. Megjithatë, kur e përmbledhni me fjalë përshkrimin e virtytit, mos i lini të gjitha tiparet e përfshira në të, në mënyrë që në rast se nuk sillni një monedhë të falsifikuar në vend të një të vërtetë. Për frikën tënde, shpirti i shpëtimit u mor në bark dhe i sëmurë dhe lindi (krh. Is. 26,18), këndon profeti Isaia. Çdo i krishterë me të vërtetë i zellshëm mund ta thotë këtë për veten e tij. Duke iu afruar Zotit, ai fillon një shqetësim të zellshëm për shpëtimin dhe, duke nxituar pas Tij, pasurohet vazhdimisht në vepra të mira. Ky zell është fryma e shpëtimit, embrioni dhe prodhuesi i një jete të mirë kristiane, që rritet dhe piqet prej tij gradualisht dhe, sipas asaj se sa i fortë apo i dobët është zelli, piqet shpejt ose ngadalë. Apostulli Pal flet për veten e tij, si një mësim për të gjithë: Unë nuk e kam arritur ose nuk e kam arritur tashmë, por përndjek edhe nëse e kam kuptuar, dhe gjithashtu jam kuptuar për të nga Krishti Jezus. Vëllezër, nuk mendoj se e kam arritur veten time; por duke harruar atë që kam pas, por duke u shtrirë drejt asaj që është përpara, ndjek me zell nderin e thirrjes më të lartë të Perëndisë në Krishtin Jezus (krh. Fil. 3:12-14). Kështu ishte zelli i vazhdueshëm dhe i palodhur i Apostullit Pal. Duhet të jetë po aq konstante për çdo të krishterë. Por shkallët e forcës, intensitetit dhe shpejtësisë së tij mund të jenë të ndryshme, sipas dallimit në karakteret njerëzore dhe ndryshimit në rrethanat e jetës. Kështu duhet ta gjykojmë këtë. Xhelozia është më e lartë, më e fortë dhe më e fortë se: a) më me dëshirë, më ngutshme, më urgjente, sikur më pa menduar, ai e kryen çdo vepër të mirë që paraqitet. Sepse kjo është pronë e dashurisë - të nxitosh për të bërë atë që është e pëlqyeshme për të dashurin. Çfarë thotë Apostulli për ata që japin lëmoshë: Zoti e do një dhurues të gatshëm (krh. 2 Kor. 9:17); e njëjta gjë duhet të tregohet në çdo virtyt. Ashtu si një bir i mirë, sapo dëgjon fjalën e të atit, përpiqet ta përmbushë atë, ashtu edhe një i krishterë duhet të veprojë në lidhje me çdo vullnet të njohur të Perëndisë; b) aq më shumë ajo në veprimin e saj ngre mundime dhe hidhërime. Shpëtimtari thotë se kur i duan ata që duan, nuk bëjnë asgjë të veçantë, sepse kjo është e natyrshme. Por ajo përsosmëri e lartë është të duash ata që urrejnë dhe armiqtë (krh. Mat. 5:44). Hidhërimi është një provë e mirësisë së vërtetë të zemrës. Shumë e pranojnë fjalën me gëzim dhe e mbajnë atë në rrethana të favorshme; por kur hasin në hidhërim, ata menjëherë largohen. Shkalla e xhelozisë në këtë drejtim varet si nga madhësia e punës dhe pakënaqësisë, ashtu edhe nga kohëzgjatja e tyre. Herë ditë e natë nuk ka pushim, herë nga talljet, herë nga shtypja, por çdo gjë nuk mbetet pas qëllimit të saj të mirë. Njëri u mundua dhe u mundua për 28 vjet për rrëfimin e emrit të Krishtit, dhe ai mbeti i palëkundur. Por edhe pa mundime e përndjekje, kushdo që me gjithë plagët e vazhdueshme që mundojnë zemrën, mbetet i pakorruptueshëm, i jepet kurora e martirizimit; c) sa më i gjerë rrethi i veprimtarisë në të cilin shtrihet. Si të mos habitemi nga Apostulli Pal, i cili ishte gjithçka për të gjithë, që të shpëtonte të gjithë (krh.: 1 Kor. 9:22). Kujdesi i tij përqafoi hebrenjtë, paganët, të dobëtit, të gabuarit, kokëfortët, të konvertuarit dhe të pakonvertuarit - dhe kjo jo në një vend, por në të gjitha vendet pothuajse pagane. Duke e imituar atë, shenjtorët e tjerë të Zotit u përpoqën gjithnjë e më shumë të zgjerojnë rrethin e veprave të tyre të mira, megjithatë, gjithmonë duke iu përmbajtur gradualizmit dhe duke pritur me mençuri thirrjet e Zotit, në mënyrë që të mos humbasin ndihmën e Tij për vetëbesim dhe vullnet dhe, duke u shtrirë në shumë, të mos mbeten të pasuksesshëm në pak; d) më në fund, aq më i pastër dhe më i shkëputur motivimi i saj. Ne duhet të imitojmë atë që bën gjithçka për lavdinë e Perëndisë, duke thirrur: "Çfarë kemi ne në qiell?" dhe çfarë doje në tokë? zemra ime dhe mishi im janë zhdukur; Perëndia i zemrës sime dhe pjesa ime është Perëndia përgjithmonë (Ps. 73:22-26); që nuk jeton për veten e tij, por Krishti jeton në të (krh. Gal. 2,20), nuk jeton për veten e tij, por për atë që vdiq për ne dhe u ringjall (krh. 2 Kor. 5,15); i cili dëshiron të jetë i vendosur të jetë me Krishtin dhe pastaj është gati vetëm me dëshirë të qëndrojë në këtë botë, se kjo është e nevojshme për të tjerët (shih: Fil. 1, 23) dhe për të pasur vepra të mira për jetën e përjetshme (krh.: 1 Tim. 6, 18), duke ditur dhe ndier se jeta jonë është në parajsë (Filip. 20 3, ). Kufizohem në shpjegimet e propozuara... Në artikullin e përmendur “Mbi fillimin e jetës së krishterë” flitet jo pak për këtë zell si burim i jetës së krishterë. Është mirë ta shikosh sërish. Dhe është më mirë t'i lutemi Zotit që të mos lejojë që ky zjarr në zemrën tonë të shuhet, sepse ka jetë në të. Tani do t'ju them një ose dy fjalë për virtytin në aspektin e dytë, domethënë për virtytin si një prirje e mirë. Një prirje e mirë është një ndjenjë ose dashuri për një lloj të caktuar të veprave të mira, që qëndron në themelin e tyre. Përulësia, për shembull, quhet virtyt, por nuk është ndonjë vepër specifike, por është një prirje e qëndrueshme në zemër, e dukshme në të gjitha veprat e përulura; në të njëjtën mënyrë, durimi, butësia, vetëmohimi, bindja quhen dhe janë thelbi i virtyteve, e megjithatë ato nuk janë vepra specifike, por diçka e fshehur në veprat e tyre përkatëse, që qëndron në themelin e tyre, diçka që qëndron vazhdimisht në zemër, e ngulitur në të, domethënë dashuri e pandërprerë për këto vepra. Këto prirje të mira janë thelbi i virtyteve. Nuk zemërohet ai që nuk qorton fajtorin, por ai që ka mirësi në zemër ndaj tij. Nuk është ai që përkulet dhe thotë shpejt: po dëgjoj; ai ka respekt dhe bindje; por ai që i ushqen këto virtyte në zemër dhe i përqafon me ndjenjë. “Zemra është fillimi dhe rrënja e veprimeve tona”, thotë Shën Tikhoni. "Ajo që nuk është në zemër nuk është në vetë sendin. Besimi nuk është besim, dashuria nuk është dashuri, kur nuk ka asgjë në zemër, por ka hipokrizi; përulësia nuk është përulësi, por shtirje kur nuk është në zemër; Miqësia nuk është miqësi kur duket vetëm jashtë, por nuk ka vend në zemër. Ku e kërkon Zoti zemrën tonë nga ne, Prob2c. 34. Njeriu i mirë nga thesaret e mira të zemrës së tij nxjerr gjëra të mira dhe njeriu i keq nga thesaret e liga të zemrës së tij nxjerr të liga: nga bollëku i zemrës goja flet (krh. Lluka 6,45). Prandaj Apostulli urdhëron: vishni rrobat tuaja, pasi jeni të shenjtë dhe të dashur nga zgjedhja e Perëndisë, në barkun e bujarisë, mirësisë, përulësisë, butësisë, shpirtgjerësisë (krh. Kol. 3,12). Vishni rrobat tuaja - domethënë, ngulitini këto prirje në shpirtin tuaj. Ose përsëri: fundi - jini të gjithë me të njëjtën urtësi, të mëshirshëm, vëllazërorë, të dhembshur, dashamirës të mençurisë, të përulur në urtësi (krh.: 1 Pjet. 3:8). Pse duhet t'i kushtohet gjithë vëmendja kësaj? Është të kultivosh dashuri për vetë virtytet, butësinë, përulësinë, durimin, etj., dhe të mos kufizosh veten vetëm në punët e jashtme. Në fillim, kur një person percepton vetëm zgjedhën e mirë të Krishtit dhe fillon të jetë i zellshëm për jetën e krishterë, nuk ka ende prirje të mira në forcë në zemër, nuk ka butësi, nuk ka durim, nuk ka përulësi, nuk ka vetëkontroll, përveç rastit, për shkak të një humori natyror. Vetëm ajo xhelozi që lind në zemër e shtyn njeriun t'i dëshirojë, t'i kërkojë, të sforcohet për to. Zelli për një jetë të mirë të krishterë nuk i bashkon të gjitha prirjet e mira, por është vetëm fara, ngjizja dhe embrioni i tyre. Edhe pse pa të nuk mund të imagjinohen në shpirt, megjithatë, edhe kur është aty, nuk i sjell menjëherë me vete në shpirt. Por ashtu si një farë rritet dhe përfundimisht prodhon një kërcell dhe degë, kështu kjo xhelozi më në fund rritet në prirje të mira. Mënyra se si një person i zellshëm për shpëtimin fut në zemrën e tij prirje të mira, të cilat nuk janë ende në të dhe që po i tjetërson për herë të parë, është përmes vetë-shtrëngimit të pamëshirshëm. Ai që me lutje, pa keqardhje e detyron veten të bëjë çdo të mirë, e mëson shpirtin me të gjithnjë e më shumë, zemra e tij lidhet gjithnjë e më shumë me këtë të mirë dhe më në fund e do. Atëherë e mira që një person e detyroi veten të bënte në fillim bëhet e ngulitur në shpirtin e tij dhe, si të thuash, e natyrshme. Kështu, për shembull, dikush nuk ka durim. Duke u sforcuar drejt saj, edhe pse me vështirësi e sëmundje, por me dëshirë, më në fund e fiton. E njëjta gjë duhet thënë për përulësinë, mungesën e zemërimit dhe prirjet e tjera të mira: të gjitha ato, me punën dhe djersën me lutje, janë ngulitur në shpirt me hirin e Zotit. Kjo është ajo që Macarius i Madh mëson në shumë vende. Shën Diadoku 35 në një vend përshkruan se si hiri hyjnor, pasi i ka dhuruar njeriut në Pagëzim një iriq në figurë, pastaj një iriq në shëmbëlltyrë, i ngulitet më pas, duke pikturuar në zemrën e tij, virtyt pas virtyti 36. Çfarë mund të themi për disponimet e mira me të cilat lind një person? Ata nuk janë të këqij, por nuk kanë cilësitë e virtytit. Këtë cilësi e fiton ai kur, nëpërmjet formimit të xhelozisë, ato fitohen me vetëdije nga një i krishterë. Cilat janë saktësisht këto prirje të mira? Për këtë duhet thënë se duhet të ketë aq sa ka lloje të veprave të mira: sepse në bazë të secilës prej tyre duhet të ketë një prirje të veçantë të mirë që i karakterizon ato. Ka, për shembull, çështjet e agjërimit; ato bazohen në agjërim apo asket e kështu me radhë. Mirëpo, midis tyre duhet të ketë një nënrenditje harmonike ose një sistem të tillë sipas të cilit ato kanë disa fillestare, të tjera derivative; meqenëse përrenjtë kryesorë vijnë fillimisht nga burimi, dhe më pas përroi degëzohet nga përroi. Dhe të gjitha këto rregullime në përgjithësi përbëhen nga një bashkim i domosdoshëm i ndërsjellë, si unazat e një zinxhiri. Pra, në një zinxhir, nëse merr një unazë, domosdoshmërisht ngre të tjerat dhe në fund të gjithë zinxhirin: pra, ekziston një marrëdhënie e tillë midis prirjeve të mira, saqë njëra sjell natyrshëm tjetrën. Asnjë prirje nuk i vjen vetëm shpirtit. Cila është saktësisht lidhja midis tyre dhe nga cili rregullim vjen, mund të gjeni disa tregues për këtë si në fjalën e Zotit ashtu edhe në shkrimet e Etërve të Shenjtë. Kështu, apostulli Pjetër urdhëron: duke e çuar çdo gjë në zell (zellin e sinqertë) jepini besimit tuaj virtyt, virtytit arsye, arsyetimit vetëkontroll, vetëkontrollit durim, durimit perëndishmëri, perëndishmërisë mirësinë vëllazërore, dashurisë vëllazërore dashurinë (krh. 2 Pjet. 1,5-7). Shën Macari thotë: “Të gjitha virtytet, si një lloj zinxhiri shpirtëror, varen nga njëri-tjetri, si: lutja nga dashuria, dashuria nga gëzimi, gëzimi nga butësia, butësia nga përulësia, përulësia nga nënshtrimi, përulësia nga shpresa, shpresa nga besimi, besimi nga dëgjimi, dëgjimi nga thjeshtësia” 37. Shën Isaku Sirian 38 i disponon virtytet në mënyrën e tij dhe, për më tepër, në mënyrë të pabarabartë, siç e dini. Për shembull: “frika na fut në anijen e pendimit, na transporton nëpër detin e qelbur të jetës dhe na drejton në skelën Hyjnore, që është dashuria” 39. Në vende të tjera është ndryshe, për shembull në Fjalët për tre shkallët e inteligjencës 40. Mund të gjesh shumë kombinime të ngjashme në Shën Gjon Klimacus 41; Theodore of Edessa 42 dhe të tjerë gjithashtu kanë shumë prej tyre. Ju mund t'i rregulloni ato ashtu siç janë rregulluar në Fjalën për shenjtërimin e kishës në Manastirin Sukhotinsky. Atje kjo rregullim u zbatua në strukturën e kishës. Nuk ka asgjë për t'u habitur që ka një ndryshim të tillë në lexime. Varet se kush zgjedh cilin fillim dhe cilin rrugë. Nëse secili prej nesh fillon të gjurmojë një linjë gjenealogjike, atëherë mund të krijojmë shumë prej tyre, duke udhëhequr përgjatë anës atërore ose amtare dhe më pas gjithashtu, përgjatë vijës së babait ose nënës së tyre. Nuk do të ketë gënjeshtra, megjithëse do të ketë dallime. Kështu, në treguesit e ndryshëm të zhvillimit natyror të të gjitha disponimeve të mira nuk ka gënjeshtër, megjithëse ka mosmarrëveshje. Sidoqoftë, do të ishte mirë të tregonim degjenerimin e tyre më të natyrshëm dhe t'i ndërtonim ato në një sistem! Nëse i afrohem, do t'ju përshkruaj me radhë të gjitha ndjenjat fetare, domethënë ato që formohen në zemër si rezultat i marrëdhënies sonë me Zotin. Bazuar në këtë shembull, ju mund të gjykoni më pas marrëdhënien midis virtyteve të tjera. Dhe një gjë tjetër është se duhet të kujdeseni kaq shumë për këtë?.. Hiri i Zotit do të rregullojë gjithçka vetë, por vetëm zelli për një jetë të pëlqyer nga Zoti ruhet. Natyrisht, dispozitat e mira tani do të hyjnë në rendin e tyre dhe ato që nuk ekzistojnë do të fillojnë të zënë rrënjë pak nga pak, pasi pasionet përballë tyre pastrohen. Mbajeni këtë parasysh, dhe kjo është e mjaftueshme. Një sistem i rreptë nuk i përshtatet jetës së krishterë - një sistem aktiv. Këtu gjithçka është pothuajse duke u ndërtuar expromtu 43. Dëgjoni! P.S. Unë bashkëngjit këtu Fjalën për shenjtërimin e kishës në Manastirin Sukhotinsky. Ju ndoshta e keni lexuar, por nuk është e dëmshme ta përsërisni. "Ja, kisha i Zotit të gjallë është ngritur dhe shenjtëruar! Ky është gjithashtu vendi i banesës së lavdisë së Tij, vendi i prehjes për shpirtrat e të pikëlluarve, vendi i ushqyerjes dhe pirjes së shpirtrave të të uriturve dhe të eturve - me fjalën e Zotit dhe të Sakramenteve të Shenjta, një vend komunikimi i sinqertë me engjëjt e shenjtë në 44! Zot, që e kurorëzoi me sukses këtë vepër të mirë, i bekoftë ata që e filluan, ata që mundën për t'i dhënë fund, ata që ndihmuan, ndihmuan dhe të gjithë ata që ranë në kontakt me të. Ky kishë është caktuar për ju, motra, që keni lënë botën dhe jeni bërë injorante për Zotin. Ti u largove duke vrapuar dhe u vendose në shkretëtirë që të mund t'i afroheshe më lehtë Zotit tënd të dashur dhe, me syrin tënd të patrazuar nga pluhuri i kotësisë së kësaj bote, të shikoje bukurinë e fytyrës së Tij. Pra, Zoti tregon një shenjë të qasjes së Tij ungjillore ndaj jush, shtrin duart e Tij drejt jush për t'ju pritur, cakton një vend ku Ai është gati të dëgjojë dëshirat e zemrës suaj, e cila është e hapur për Të. Mendoj se është e pamundur të gjesh një motiv më të fortë që të rrish rreth 45 në këtë shtëpi të Zotit, nëse jo vazhdimisht, atëherë të paktën sa herë që thirresh këtu sipas rregullave të Kishës së Shenjtë. Nuk kam dyshim se kështu ka qenë dhe do të jetë. Por nuk mund të mos ju kujtoj se nuk mjafton që ju të paraqiteni përpara fytyrës së Zotit në kishën që ekziston jashtë jush; ju duhet të ndërtoni një kishë për Zotin brenda vetes, në mënyrë që ta keni gjithmonë në vete dhe me ju. Sepse nëse vlen për të gjithë, atëherë sa më shumë vjen tek ju fjala e Apostullit: a nuk e dini se ky është kisha i Perëndisë... Dhe prandaj, nëse vlen për të gjithë, atëherë sa më shumë duhet të zbatohet për ju urdhërimi: si gur i gjallë, ndërtoni në një kishë shpirtëror, shenjtëria është e shenjtë, për të ofruar flijime të pranueshme për Perëndinë Jezu Krishti (2:41). Është edhe më e përshtatshme që ju të mendoni për këtë tani, pasi kisha i ndërtuar dhe i shenjtëruar tani është një imazh i drejtpërdrejtë i atij kisha të padukshëm që duhet të ndërtohet për Të në zemrat tona. Shtojini punës tashmë të përfunduar në ndërtimin e këtij kisha të dukshëm një punë tjetër, e cila nuk mund të ketë fund - rreth përgatitjes së zemrës suaj për një kishë shpirtëror të përjetshëm për Zotin. Mos mendoni se do të ishte aq e ndërlikuar dhe aq e lartë sa do të tejkalonte plotësisht forcën tuaj. Ju tashmë jeni duke u ndërtuar në këtë kishë. Thjesht duhet të vazhdoni vazhdimisht atë që keni filluar, dhe me të njëjtin zell me të cilin keni filluar. Megjithatë, për të parë se çfarë saktësisht duhet bërë, unë do t'ju përshkruaj shkurtimisht të gjithë ndërtimin e kishës të Zotit në zemër. Zgjidhet dhe pastrohet një vend për kishën e dukshëm. Ne duhet të pastrojmë vendin e zemrës brenda nesh për ndërtimin e një kisha shpirtëror. Ky pastrim realizohet me pendim, d.m.th., me vetëdije të sinqertë për mëkatet e dikujt dhe duke fajësuar veten për to, në mënyrë që njeriu të mund të qëndrojë para fytyrës së Zotit pa u shpërblyer dhe të presë shpëtimin nga mëshira e Tij e vetme. Zoti nuk i do ata që janë të drejtë ndaj Tij dhe është i favorshëm vetëm me ata që i thërrasin me zë tagrambledhës: Zot, ki mëshirë për ne mëkatarët (krh. Lluka 18,13). Në zonën e pastruar thellohet dhe vendoset themeli. Themeli i kishës shpirtëror në zemër është besimi dhe vendosmëria e fortë për të jetuar me anë të besimit. Vetëm besimi, i kombinuar me vendosmërinë, e bën brendësinë e ndërtesës të palëkundur dhe madje të paarritshme ndaj dyshimit dhe hutimit, apo shqetësimit, kundërshtimit dhe pikëllimit. Ai që vendos të jetojë me besim, nuk ka më frikë as nga pikëllimi, as nga vetë vdekja: prandaj konsiderohet i pathyeshëm ose që qëndron mbi një themel të pathyeshëm. Pasi kanë hedhur themelet, më pas e ngrenë ndërtesën, duke vendosur gur mbi gur, duke i fiksuar me substanca të njohura dhe duke drejtuar gjithçka sipas planit dhe shkallës së propozuar. E gjithë kjo, në vetitë e saj përkatëse, është ose duhet të jetë në kishën e brendshëm; këtu gurët janë virtyte të ndryshme, për të cilat, kur dhe ku paraqitet rasti: butësia, abstenimi, durimi, bindja, mëshira, puna e palodhur etj., të cilat, duke i shtuar njëri-tjetrit, krijojnë restaurimin e trupit të kishës të brendshëm; Çimentoja që mban së bashku, nga njëra anë, derdhet përmes Sakramenteve të Shenjta të hirit, pa të cilat gjithçka që kemi mbetet e thatë, jo koherente, e brishtë dhe nga ana tjetër, dashuria, pa të cilën asnjë shfrytëzim dhe asnjë mundim nuk ka vlerë, ose, siç thotë Apostulli, gjithçka është asgjë; plan dhe shkallë - arsyetim që përcakton masën, peshën dhe numrin e punëve, ndërmarrjeve dhe shfrytëzimeve, pa këtë bashkëmatës të brendshëm, ato mund të shpërfytyrojnë të gjithë ndërtesën dhe, për rrjedhojë, t'i bëjnë të parëndësishme dhe të padobishme të gjitha punët e ngritura tashmë. Aftësia për këtë arsyetim, e plotë dhe e shëndoshë, fitohet nga një jetë e bindur nën drejtimin e barinjve, etërve shpirtërorë, pleqve dhe pleqve, të cilët për herë të parë, e ndonjëherë edhe për jetën, duhet të përbëjnë të vetmit udhëheqës në krijimin e zemrës për Zotin. Puna për të bërë mirë, e mbushur me dashuri, nën ndikimin e Sakramenteve të Zotit, me drejtimin e barinjve dhe me arsyetimin e dikujt, e ngre ndërtesën në majë. Atëherë çatia e saj do të formohet nga përulësia e thellë, e cila do ta shpëtojë këtë ndërtesë nga lagështia e kotësisë dhe e pëlqyeshmërisë njerëzore, nga thatësia e mendjemadhësisë dhe krenarisë, nga goditjet tronditëse të vullnetit dhe mosbindjes. E tëra që mbetet pas kësaj është të drejtosh ndërtesën dhe të vendosësh një kryq mbi të. Të dyja do të realizohen me një akt të përkushtimit ndaj vullnetit të Zotit, që është pikërisht koka e virtyteve të vetëflijimit dhe kryqi mbi të cilin kryqëzohet përfundimisht vetvetja jonë. Këtu është kisha! Dëshironi të dini se çfarë e përbën gardhin e saj të jashtëm? Besnikëri e palëkundur ndaj të gjitha rregullave dhe rregulloreve të Kishës së Shenjtë të Zotit, dhe në ju, për më tepër, ndaj rregullave tuaja monastike. Pas këtij gardhi mund të fshihet me siguri nga të gjitha stuhitë dhe trazirat e ngritura nga fryma e epokës, bestytnitë dhe pasionet. Për sa kohë ekziston kjo besnikëri, ndërtesa është e sigurt; atje ku nuk është, gjithçka do të falimentojë pak nga pak, derisa të mos mbetet gur nga gjithçka që ka mbetur në gur. Por ne jemi ende jashtë këtij kisha të brendshëm. Është e nevojshme të hysh brenda saj, ta zbukurosh, ta shenjtërosh, ta bësh aromatik, për të kryer denjësisht priftërinë e shenjtë atje - për të ofruar flijime të favorshme për Zotin. Sepse Zoti nuk dëshiron të qëndrojë vetëm në ne, por edhe të bashkëjetojë me ne në ne. Po pyesni si të futeni brenda vetes? Vëmendje, maturi, gjakftohtësi. Kur mendimet shpërndahen, të gjitha rri pezull mbi objekte të jashtme, por ndërsa shkëputen nga këto të fundit, mblidhen përbrenda dhe, ndërsa mblidhen, shkëputen edhe më shumë nga jashtë. Nëpërmjet këtij ndërveprimi të ndërsjellë, maturia e brendshme më në fund maturohet, në të cilën syri i mendjes shikon brenda zemrës - dhe vëmendja e thellë, e patrazuar vendoset për atë që është atje dhe për gjithçka që vjen atje. Si të dekoroni kishën e brendshëm të zemrës? Mendime të mira, që përbëhen nga bindje të thella në të vërtetat e besimit me ndjenja dhe prirje përkatëse, domethënë, mendime për Zotin Trinitar, përsosmëritë e Tij të pakufishme, krijimin, providencën, sakramentin e shëlbimit dhe gjithë ekonominë e shpëtimit - për dispensimin e ardhshëm të gjithçkaje e kështu me radhë, të cilat (mendimet) nuk mund të lexojnë, as të lexojnë, as me shpresë, as me shpirt. gjithçka e kështu me radhë, që të gjitha së bashku përbëjnë bukurinë e kishës të zemrës. Ndriçimi i këtij kisha sigurohet nga soditja e patrazuar, e pandërprerë e Zotit të gjithëpranishëm, pa të cilin nuk ka mundësi të mblidhet brenda ose të mbushet me ndonjë ndjenjë të mirë, megjithëse ai vetë mbështetet reciprokisht nga këta të fundit dhe piqet bashkë me ta. Kjo dritë e vizionit të Zotit, që ndriçon dhe ngroh zemrën, ngjall në të klithma të pandërprera për Zotin, ose psherëtima nga thellësitë, me paraqitjen ndaj Tij të nevojave të ndryshme kalimtare dhe të pandërprera të shpirtit, ose me shprehjen e lëvizjeve të dashurisë për Të - më e ëmbla, që të gjitha përbëjnë temjanin e ënjtjes, si aromën e përzemërt, lutjen e përzemërt, si lutja e përzemërt, te Zoti. Në kishën e zemrës kaq aromatik, do të kryhet gjithashtu një sakrificë shpirtërore, e favorshme për Perëndinë, e përbërë nga një ofertë ndaj Tij e vetëdijes, vetëveprimtarisë dhe lirisë dhe e shprehur me një rënie të dhimbshme 46 drejt Tij, në një zemër të penduar dhe të përulur. Zoti e pret këtë sakrificë nga ne, Ai kënaqet me të dhe për hir të saj është gati të dërgojë çdo dhuratë të mirë dhe çdo dhuratë të përsosur. Kjo përfundon ndërtimin e kishës të brendshëm të Zotit dhe riteve të brendshme të shenjta në këtë kishë. Kjo është ajo! Nëse kjo çështje është e vështirë apo e lehtë, është e nevojshme. Ne nuk mund të ndalemi vetëm në aktivitetin e jashtëm, megjithëse pa të asgjë e brendshme nuk mund të zhvillohet ose të krijohet. E jashtme është bërë: le të kujdesemi për të brendshmen. Nuk ka dyshim se ekziston dhe, ndoshta, për hir të saj, ekziston edhe kjo gjë e jashtme; por dikush mund të ketë frikë se kjo dukshmëri, kaq e dukshme, nuk do ta eklipsonte apo errësonte atë padukshmëri, pothuajse të pakapshme. Prandaj, jini vigjilentë dhe mos lejoni që armiku të shkatërrojë frytet e mundit tuaj duke ju ndalur në gjysmë të rrugës. Bir, ma jep zemrën tënde, thotë Zoti. Dhe ne do ta kthejmë atë. Kujtoni shëmbëlltyrën e dhjetë virgjëreshave... Çfarë u mungonte budallenjve të shenjtë? Bërja e brendshme. Nga pamja e jashtme ata ishin në rregull - ata respektuan virgjërinë, nuk prishën agjërimin, shkuan në kishën e Zotit dhe përmbushën gjithçka tjetër të përcaktuar nga statuti; por nuk kujdeseshin për organizimin e mendimeve dhe ndjenjave. Dhe zemra e tyre, në vend të një kisha për Perëndinë, ishte një shkretëtirë, e mbushur me lloj-lloj bimësh të egra, plot zvarranikë dhe insekte, ose një ndërtesë e shkretë, banesë e kukuvajkave dhe lakuriqëve të natës. Kujdesuni që të mos bini në fatin e tyre. Ajo që ke nisur është e mirë dhe e vlefshme, por nëse e plotëson 47 si duhet. Përndryshe, fillimi do të shërbente për t'ju dënuar - që keni filluar dhe nuk e keni përfunduar. Dhe lutuni Zotit dhe Nënës së Tij Më të Pastër, Zonjës sonë, të cilës i kushtohet ky kishë, t'ju tregojnë favorin e mirësisë së Tij, të përsosur në gjithçka, dhe shpirti, shpirti dhe trupi juaj të ruhen në ardhjen e Zotit, Zoti ju dhëntë fuqinë për t'u forcuar nga Fryma e Tij në njeriun tuaj të brendshëm, për të banuar Krishtin me besim në zemrat tuaja. Amen" 48. 0 virtyti në kuptimin e fundit, pra për virtytin si vepër e mirë, a do të flasim? Sepse kjo tashmë është diskutuar. A nuk është pak? Dhe duhet thënë se është më mirë që kujtesa të mos përsëritet shpesh. Dëgjo tani. Çdo përmbushje e një urdhërimi në mënyrën e duhur, domethënë me një qëllim të vërtetë, për lavdinë e Perëndisë nëpërmjet besimit te Zoti dhe me rrethana ligjore, është një vepër e mirë; në të njëjtën mënyrë, veprimet indiferente bëhen edhe vepra të mira, në varësi të qëllimit të mirë që i jep një i krishterë. Në rrëfimin ortodoks, veprat e mira përkufizohen si më poshtë: ato konsistojnë në përmbushjen e urdhërimeve të Zotit, të cilat njeriu i zbaton me dëshirë, me ndihmën e Zotit dhe me ndihmën e mendjes dhe vullnetit të tij, nga dashuria për Zotin dhe të afërmit e tij, pa pasur asnjë pengesë nga askund, në të vërtetë të ashtuquajturat 49. Kështu, në rendin e duhur janë subjektet e vërteta që kanë kryer: 1) objekti i tyre është urdhërimi, çdo gjë e përshkruar në fjalën e Perëndisë dhe për të cilën njeriu e njeh veten si një nevojë morale, dhe jo që dikush të mendojë: le të bëjmë të keqen, që të vijë e mira (Rom. 3:8). Mirëpo, edhe vepra të tilla, të cilat në fakt nuk janë të përcaktuara me ligj, janë të afta të marrin një cilësi moralisht të mirë nga qëllimet e mira me të cilat kryhen, megjithëse, padyshim, çmimi i tyre nuk mund të jetë i madh. Prandaj, mund të shtojmë: një vepër e mirë nuk konsiston vetëm në përmbushjen e urdhërimit, por edhe në kryerjen e asaj që nuk është në kundërshtim me urdhërimet, në përputhje me frymën dhe rendin e tyre; 2) kjo përmbushje duhet të jetë e vullnetshme, domethënë të mos detyrohet nga rrethanat, të mos varet nga zakoni dhe zakoni i ftohtë mekanik ose nga disponimi natyror, por duhet të jetë i motivuar nga dëshira, dëshira, dashuria, zelli për të bërë vepra të mira, si të kësaj dhe të këtij lloji, dhe në përgjithësi të gjitha ato që tregohen nga urdhërimet e Zotit. Nga kjo duhet të konkludojmë se derisa një person të ketë arritur ende qëllimin e plotë dhe vendimtar për të pasur sukses në të gjitha urdhërimet e Zotit, deri atëherë veprat e tij të mira nuk janë plotësisht të pastra dhe të përsosura. Sepse pa këtë nuk mund të jetë që ata të vijnë nga xhelozia e shenjtë dhe, më drejtpërdrejt, ato janë bërë nga pasioni për ndjenjat dhe një konsideratë e jashtme; gjëja kryesore është se ato atëherë nuk janë konstante, por të përziera me mëkate dhe pasione. Vepra të tilla nuk kanë peshë të përsosur, të përjetshme, por nuk janë të kota, si përgatitëse dhe ndërmjetësuese për hirin e Zotit, që ndez zjarrin e xhelozisë. Kujtoni legjendën për bukëpjekësin, i cili i mërzitur i hodhi një simite një të varfëri për ta hequr qafe, dhe më pas u shpërblye me një vizion për këtë dhe u kthye nga mëkati në një jetë të devotshme. Pse mund të këshillohet kushdo që nuk ka zell: të bëjë ndonjë vepër të mirë, veçanërisht lëmoshë, dhe Zoti do t'i japë zjarrin e zellit, dëshmi dhe burim jete shpirtërore; 3) çdo vepër e mirë është e mirë nëse bëhet për Zotin. Gjithçka është për lavdinë e Zotit. Një burrë i krishterë duhet të jetë tërësisht një flijim për Zotin dhe Zotin Jezu Krisht, i cili sakrifikoi 50 për ne. Dashuria e Perëndisë do të na mbështesë ne që kemi vendosur këtë... Krishti vdiq për të gjithë, që ata që jetojnë të mos jetojnë për veten e tyre, por për atë që vdiq për ta dhe u ringjall (krh. 2 Kor. 5:14-15). Tani ne duhet t'ia dorëzojmë veprat tona Zotit, që në Ditën e Gjykimit t'i kthejë ato dhe ta shpërblejë të krishterin. Duhet thënë se vetëm këto vepra kushtuar Zotit të Përjetshëm janë të denja për shpërblim të përjetshëm. Dhe këtu një dispensacion i tillë i zemrës u jep punëve njëfarë lehtësie, natyrshmërie, një fytyrë të perëndishme, tërheqëse, të shkëputur; 4) një vepër vërtet e mirë bëhet me ndihmën e mendjes së dikujt dhe me ndihmën e Zotit. Me sa duket, si çdo vepër e mirë, e ngjitur nga njeriu te Zoti, ka edhe të Zotit edhe të njeriut. Në kryerjen e veprave të mira, supozimi dhe vetëbesimi dëmtojnë jo vetëm pastërtinë e tyre, por edhe suksesin dhe përsosmërinë e tyre. Sepse në përgjithësi gjëra të tilla janë të nxituara, të papjekura, të padurueshme, 51 dhe shpesh të paplotësuara. Po kështu, heqja dorë nga përdorimi i duhur i fuqive të dikujt shtrembëron punët dhe të gjitha aktivitetet. Ky defekt ka hyrë edhe në mësimin e Quietists dhe Quakers, 52 të cilët presin frymëzim nga lart në çdo gjë. Nuk ka dyshim se në raste ekstreme, të tjerët marrin frymëzim nga Zoti; dhe në përgjithësi nuk duhet të vendoset për ndonjë gjë të rëndësishme dhe vendimtare pa një thirrje të veçantë, në mënyrë që, duke filluar të ndërtojë 53, të mos jetë në gjendje të mbarojë ndërtesën, për turpin dhe poshtërimin e virtytit. Por në raste të tilla, në pjesën më të madhe, ndodh që një person jo vetëm të vendosë për një gjë të tillë, por edhe ta konceptojë pa këtë frymëzim. Të veprosh në këtë mënyrë në raste të zakonshme është e rrezikshme, sepse kjo i hap një derë të madhe përtacisë dhe joshjes. Tani personi jeton nën arsim. Ai duhet të pastrojë dhe korrigjojë zemrën e tij kokëfortë duke punuar kundër saj. Nëse zemra pothuajse kurrë nuk dëshiron të mirën në vetvete, dhe Zoti nuk do t'u dërgojë ndihmë dhe këshilla atyre që nuk duan dhe nuk i pëlqejnë, atëherë ju mund, në pritje të këtyre frymëzimeve qiellore, të flini gjatë gjithë jetës suaj për virtyt. Ndihma vjen nga Zoti, por atyre që veprojnë dhe jo atyre që nuk veprojnë. Bëni tension dhe ndihma do të vijë; 5) më në fund, një vepër vërtet e mirë ndodh pa pengesa. Këtu nënkuptojmë pengesat juridike, pra nëse vepra nuk mund të kryhet në rrethana juridike, por as vendi, as koha, as diçka tjetër që nuk e lejon as të jetë plotësisht e mirë, as të shfaqet në përsosmëri dhe frytshmëri të vërtetë. Për sa u përket pengesave të paligjshme, ato jo vetëm që nuk ndërhyjnë në kauzën e të qenurit të mirë, por, përkundrazi, e lartësojnë atë, sipas forcës dhe këmbënguljes së tyre. Sa më e vlefshme të jetë një detyrë, aq më shumë pengesa janë kapërcyer në përmbushjen e saj. Të bësh vepra të mira në përputhje me natyrën e tyre të mirë dhe kërkesat e ligjshme të rrethanave, në kundërshtim me pengesat e paligjshme, dhe në të njëjtën kohë t'i bësh ato në mënyrë të tillë që prej tyre të dalë e mira dhe jo e keqja, është një çështje maturie, shkenca e së cilës mësohet nga hiri i Zotit dhe përvoja e larmishme në jetën shpirtërore. Pyetni pleqtë dhe ata do t'ju thonë (krh. Ligji i Përtërirë 32:7). Mundohuni të vini re edhe sa vijon në lidhje me këto vepra: ndërsa xhelozia, si një zjarr i brendshëm, i vë vazhdimisht forcat tona në lëvizje, dhe ndjenjat dhe disponimi mbeten në paqe të brendshme të vazhdueshme, si një fushë në të cilën frytet e veprave rriten dhe shumohen, veprat janë diçka e ndërprerë tek ne: ato fillojnë dhe pushojnë, duke ndjekur njëra pas tjetrës. Sidoqoftë, një punëtor i kujdesshëm dhe i matur mund të krijojë një zinxhir të pandërprerë veprash të mira në jetën e tij. Kjo sepse mendimi, fjala, lëvizja dhe vepra mund të shndërrohen në një vepër të mirë. Koha e jetës i jepet një personi për të mbledhur vepra të mira. Nëse tani kjo kohë rrjedh pa u ndalur dhe ka një pikë që përsëritet vazhdimisht në rrjedhën e saj, atëherë njeriu duhet të kujdeset që secila nga këto pika të jetë e zënë me të mira. A ndërhyn gjumi?! Por mund të shndërrohet edhe në të mirë, përkatësisht në çështje vetëmohimi; ushqimi aq më shumë... sytë - edhe më shumë... Vendosni marrëveshje midis njeriut të jashtëm dhe të brendshëm. Zoti ka vendosur brenda vetes zell të pavdekshëm, dhe ju, jashtë, ofroni vepra të vazhdueshme... Midis tyre, si shtylla, natyra juaj do të pastrohet dhe shenjtërohet. Një mjet i përshtatshëm për këtë ofrohet nga fakti se jeta e secilit është gjithmonë e rrethuar nga një zinxhir i pandërprerë rrethanash që mund të lindin të mira. Të gjithë tani do ta shohin këtë, pasi e kanë shqyrtuar me kujdes ditën e tyre, për veten e tyre, domethënë personin, në pozicionin e tyre, nga fillimi në fund. Disa njerëzve u shkon mendja të kufizohen vetëm në punët e brendshme, pa punë të jashtme. Kjo vlen veçanërisht për ato raste në të cilat egoizmi në mënyrë të pashmangshme vuan shumë: për shembull, në kërkimin e faljes etj. Jo, Zoti e krijoi njeriun nga trupi dhe shpirti; Ai dëshiron që veprat e tij të kryhen nga i gjithë personi i tij dhe jo vetëm nga një pjesë. Për më tepër, vetë vepra është plotësisht e frytshme për të virtytshmit në ekzekutimin, ose në përfundimin e saj, dhe jo vetëm nëse dëshirohet, qoftë edhe me zjarr. Vetëm një vepër e përfunduar është një hap përpara në shkallët e përsosmërisë morale. Ai që një herë pësoi një fyerje u bë më i gjatë, një herë tjetër edhe më i gjatë, e kështu me radhë. Ndërkaq, ata që duan vetëm të durojnë, por nuk durojnë, mbeten në të njëjtin vend dhe madje kthehen prapa, sepse meqë nuk plotësohet dëshira, dobësohet. Ai që nuk mbledh mbeturina. Prandaj të zellshmit e përsosmërisë kërkojnë mundësi për vepra të mira dhe jo vetëm që nuk i lejojnë vetes t'i mungojnë ato kur paraqiten. Sa më shumë që dikush bën vepra vërtet të mira, aq më i lartë dhe më i lartë bëhet. Le të përfundojmë! Bëhu i pasur me vepra të mira, por shqetësohu më shumë për disponimet e mira. Megjithatë, kur ka zell të vërtetë për shpëtim, ai do t'ju mësojë gjithçka, sepse është shumë shpikës. Ndihmo, Zot! Unë jam i detyruar të nxjerr nga shqyrtimi i propozuar i anëve ose llojeve të virtytit një përfundim që nuk është i padobishëm në jetë. Ju lutem dëgjoni! A nuk do të ishte e dobishme? Tre anët e virtytit të treguara, siç mund të shihet nga vetitë e tyre, janë në lidhje dhe ndërveprim të vazhdueshëm me njëra-tjetrën. Por fillimi i pasaktë i gjithçkaje është zelli për jetën e krishterë, i konfirmuar me anë të hirit në Sakramentin e Pagëzimit ose Pendimit. Përmes një sërë veprimesh të vazhdueshme, ai rrethon prirjet e mira në shpirtin dhe zemrën e njeriut. Shpresa dhe forca e jetës morale qëndrojnë në këto prirje, prandaj nuk duhet të braktiset puna dhe shqetësimet derisa ato të vendosen, si dhe të mos dobësohen sepse nuk vendosen aq shpejt sa do të donte. Një pemë e mbjellë së fundmi shkulet lehtësisht, por një pemë me rrënjë të gjata kërkon përpjekje të mëdha nga ai që dëshiron ta shkulë atë. Po kështu, prirjet e mira në fillimin e një jete të mirë të sapondërtuar janë të pabesueshme, të lëkundura dhe të ndryshueshme; por sa më shumë që njeriu qëndron në punët që i përgjigjen, aq më i fortë bëhet, aq më thellë zë rrënjë në zemër dhe shndërrohet në prirje të natyrshme, si të thuash. Ndërsa disponimet e mira futen në zemër, të këqijat dëbohen prej saj dhe shpirti bëhet gjithnjë e më i pastër. Mbi këtë bazë, është legjitime të bëhet dallimi midis gjendjeve të ndryshme të një të krishteri të virtytshëm, sipas moshës së tij të jetës shpirtërore. Në fjalën e Perëndisë, këto epoka përcaktohen duke krahasuar përmirësimin e jetës shpirtërore, qoftë me zhvillimin e një farë, e cila së pari prodhon bar, pastaj grurë dhe në fund grurë (krh. Marku 4,28), pastaj me moshat natyrore të një personi, si: foshnja, rinia, burrëria ose përsosmëria (shih: 1 Gjonit 2:1.2). Tri shkallë të rritjes shpirtërore përcaktohen gjithashtu nga Etërit e Shenjtë: fillestarët, të avancuarit dhe të përsosurit, ose shkallët e kthimit, pastrimit dhe shenjtërimit 54 . Është shumë e vështirë të përcaktohet se çfarë është karakteristikë e secilës prej këtyre shkallëve. Ligji i përgjithshëm i rritjes është se nga konceptimi i jetës, si një shkëndijë ose farë, deri te zhvillimi i saj i plotë në një flakë ose një pemë pjellore, ose deri në shfaqjen e saj me gjithë pastërtinë dhe plotësinë e disponueshme në këtë jetë, e gjithë koha kalon në bëma dhe luftë, në të cilën e keqja zhduket dhe e mira ngulitet: por ku saktësisht nuk mund të përcaktohet kthesa nga foshnjëria në adoleshencë me përsosmëri. Sepse lëvizja e jetës shpirtërore, si lëvizja e hijes së diellit ose rritja e trupit, ndodh pa kërcime me një gradualitet të urtë dhe të vazhdueshëm. Vetëm disa veçori, të bazuara në fjalën e Zotit dhe në shkrimet e Etërve, mund të tregohen në këtë drejtim. Foshnjëria. Kjo është periudha nga fillimi i jetës së krishterë deri në formimin e rendit të kësaj jete dhe rregullave të veprimit në përgjithësi. Është e nevojshme, për shembull, të përcaktohet se si të sillet në rendin e jashtëm të jetës së dikujt, dhe, për më tepër, në raste të ndryshme dhe për persona të ndryshëm, kështu që, megjithatë, në mënyrë që kjo të mos prishë marrëdhëniet dhe të mos ndërhyjë në shpirt. Është shumë e vështirë të hysh në rrugën e vërtetë, pse kjo dhe ajo rregullohet. Po kështu, në veprimin e brendshëm kundër mendimeve dhe pasioneve shqetësuese, nuk është e mundur të vendosësh veprim në atë mënyrë që t'i vëresh dhe t'i pushtosh lehtësisht. Pra, ndërsa format e jetës po vendosen, si të thuash, gjatë gjithë kësaj kohe zgjat periudha infantile në jetën shpirtërore, e cila, si një foshnjë, karakterizohet nga paqëndrueshmëria, papjekuria, arsyetimi fëmijëror dhe fjalët fëminore, siç thotë Apostulli Pal (shih: 1 Kor. 13:11). Foshnjave në Krishtin u ofrohet qumësht, jo ushqim i fortë (krh. Heb. 5:12-13), fillimi i fjalëve të Krishtit (krh. Heb. 6:1), qumësht verbal dhe jo lajkatar, që të rriten për shpëtim (krh. 1 Pjet. 2:2). Për shkak të paqëndrueshmërisë dhe papjekurisë së tillë, ata lehtë lëkunden dhe shpesh rrëmbehen nga çdo erë mësimi, në dredhitë dinake të lajkave (shih: Efes. 4:14) dhe në vetë motivet e tyre lejojnë më shumë përbuzje sesa shkëputje nga gjithçka (shih: 1 Kor. 3:1-3). Megjithatë, ata mësojnë heqjen e mëkateve për hir të emrit të Krishtit - njohjen e Atit (1 Gjonit 2:12-13) dhe shijimin e mirësisë së Zotit (krh.: 1 Pjet. 2:3). Të njohësh Perëndinë si Atë është një tipar shumë karakteristik. Për një kohë të gjatë një fëmijë nuk e kupton dhe nuk e dallon as babanë e as nënën e tij nga të huajt, por më pas ai fillon të dallojë mes tyre dhe në të njëjtën kohë fillon gëzimi i tij i jetës. Dhe një mëkatar, derisa të kthehet te Perëndia, nuk e njeh Atë, Atin që do njerëzimin; por, pasi u kthye, për herë të parë e sheh atë si një gjykatës të tmerrshëm, pastaj, pasi u pastrua në pagëzim ose pendim, ai shijon mirësinë e Tij dhe e ndjen Atë si Atë. Në të vërtetë, nëse gjykojmë nga njeriu i brendshëm, atëherë ndjenja e kujdesit atëror të Perëndisë është ndryshimi midis një fëmije dhe Krishtit. Zoti është rruga e tyre: Ai i udhëzon në mënyrë të padukshme në këtë periudhë të pavendosur të jetës. Motivet e tyre janë më të frikshme. Shën Gjoni i Klimakut u atribuon kryesisht bëmat fizike këtyre fillestarëve: agjërimi, thasi, hiri, heshtja, puna, vigjilja, lotët dhe më shumë 55 . Mosha e adoleshencës. Kjo është një kohë lufte dhe suksesi për të zhdukur pasionet dhe për të mbjellë prirje të mira. Ashtu si në një luftë, pas vendosjes së rendit të trupave, fillon lufta, ose midis bujqve, pasi përgatitet ajo që duhet, fillon mbjellja 56: kështu këtu, kur janë vendosur format e jetës, fillon ndjekja vendimtare e së keqes brenda vetes, me rrënjosjen e së mirës. Kjo nuk do të thotë se e keqja tolerohej në foshnjëri, por se tani ndiqet, si të thuash, sistematikisht, në mënyrë të papranueshme. Ashtu si në jetën natyrore një i ri përballet me punën e edukimit të vetvetes, ashtu edhe në jetën shpirtërore. Pse fjala e Perëndisë thotë për të rinjtë shpirtërorë se ata janë të fortë, se fjala e Perëndisë qëndron në ta dhe e kanë mundur të ligun (krh. 1 Gjonit 2:14). Fjala e Zotit, e pranuar më parë me thjeshtësi fëminore, tani kthehet në lëngun dhe gjakun e tyre, qëndron në to dhe u jep forcën e jetës, sipas së cilës ata janë jo vetëm dëgjues, por edhe krijues të fjalës dhe me fuqinë e saj, si shpata, reflektojnë dhe mundin të ligun. Zoti Jezu Krisht është e vërteta për ta; dmth, e vërteta e tundimit dhe e shpëtimit, e cila qëndron jashtë të gjithëve, tani kalon dhe banon në zemrat e tyre. Ndjenja karakteristike e të rinjve është ndjenja e forcës në Zot. Unë mund të bëj gjithçka në Zotin që më forcon (krh. Fil. 4:13). I riu jeton me shpresa, prandaj motivimet e tij karakterizohen nga shpresa e padyshimtë për të arritur përsosmërinë dhe për të marrë përfitime të përjetshme, megjithëse kjo nuk përjashton motive të tjera. Nga Shën Gjoni i Klimakut ata mësojnë kryesisht vepra shpirtërore: mungesë kotësie, mungesë zemërimi, besueshmëri, këshillë e butë, lutje e papërlyer, dashuri për para 57 . Mosha mashkullore. Kjo është koha kur lufta e brendshme qetësohet dhe një person fillon të shijojë paqen dhe ëmbëlsinë e bekimeve shpirtërore. Fermeri, pas korrjes, duke ngrënë frytet e punës së tij, si dhe brumin, të tharë dhe të thartë, të formuar plotësisht - këto janë imazhe të moshës së përsosur. Siraku i urtë përshkruan veprimin e urtësisë, se si ajo së pari mundon dhe vë në provë të preferuarin e saj, pastaj kthehet nga ai, e gëzon dhe i zbulon sekretet e saj (shih: Zotëri. 4, 18 e më pas). Ky i fundit është karakteri i një burri shpirtëror. Ne ia atribuojmë bashkëshortit tonë qëndrueshmëri, qetësi, qëndrueshmëri dhe përvojë; dhe fjala e Perëndisë përvetëson të njëjtat përsosmëri te një bashkëshort shpirtëror: ushqimi i fortë është karakteristik për të (shih: Hebr. 5:14), shqisat e tij janë të stërvitura në gjykimin e së mirës dhe së keqes; njohja e së pafillimit, e origjinalit (krh. Heb. 5:14; 1 Gjonit 2:13–14); dmth atyre u zbulohen vetitë dhe sekretet më intime hyjnore, ndërsa tek një i ri dhe një foshnjë zbulohen më shumë veti, si mirësia dhe fuqia. Nga motivet e tyre, dashuria është më karakteristike: sepse, duke arritur në masën e moshës së përmbushjes së Krishtit, ata me të vërtetë në dashuri rriten në Të gjitha gjërat, kreu i të cilit është Krishti (krh. Efes. 4, 13, 15). Zoti është jeta e tyre, që i ringjall dhe i përmbush (krh. Gal. 2:20). Pse, duke mos jetuar më për veten e tyre, por për atë që vdiq për ta dhe u ringjall (2 Kor. 5:15), ata i konsiderojnë të gjitha aftësitë e tyre (krh. Fil. 3:8) për kuptimin më të lartë të Krishtit. Shën Gjoni i Klimakut u përvetëson atyre kryesisht jetën në shpirt dhe të qëndruarit të palëvizshëm në Zot: një zemër e pa skllavëruar, dashuri e përsosur, mendje që lëviz nga bota dhe në Krishtin, futja e dritës qiellore në shpirt dhe mendimet gjatë lutjes, mosplaçja, bollëku i ndriçimit të Zotit që përmbante iluminizmin tim të kapur mbi vdekjen, demonët, ruajtja e fateve të padepërtueshme të Zotit, etj. 58 . Do të shtoj edhe dy-tre komente për rritjen e jetës shpirtërore në përgjithësi. 1) Që kufizimet nuk mund t'i caktohen atij. Të krishterët kanë synimin të jenë të përsosur, ashtu siç është i përsosur Ati Qiellor (krh. Mat. 5:48). Dëshira për të imagjinuar një model të pafund mbi veten duhet ta çojë një person në shkallë të pafundme; 2) ajo përsosmëri nuk ka të bëjë me asnjë pjesë, por përfshin të gjithë njeriun, si në shpirt, edhe në shpirt, edhe në trup, në të gjitha pjesët dhe fuqitë e qenies së tij, dhe në urtësi (krh. Lluka 2:52), dhe në besim (krh. Luka 18:8), dhe në shpresë (krh. Rom. 15:13) dhe në vetëflak. 2:7–8), dhe në vdekjen dhe shenjtërimin e trupit (krh. 1 Kor. 27; Rom. 8:11). Në përgjithësi, e përsosura karakterizohet nga gjithçka që përvetësohet në fjalën e Zotit me të bekuarin; 3) se të gjitha shkallët e mundshme të përsosmërisë në tokë janë vetëm relativisht më të larta; ato nuk nënkuptojnë pastërtinë dhe pjekurinë përfundimtare, aq më pak përjashtojnë mundësinë e një rënieje. Pse Apostulli Pal, nga njëra anë, urdhëron: sigurohuni që të qëndroni në këmbë dhe të bëni kujdes që të mos bini (1 Kor. 12), nga ana tjetër, ai siguron për veten e tij: Nuk mendoj se e kam arritur veten time (Filip. 3:13). Prandaj, nuk ka kohë kur do të ishte e mundur të na thoshim: mjaft; por duhet të fillojë vazhdimisht; për të ngrohur pandërprerë dhuratat e Perëndisë (krh. 2 Tim. 1:6) dhe për t'u përpjekur pa u lodhur për t'i përmbushur (krh. Hebr. 6:1). Makari i Madh dëshmon se edhe të përsosurit nuk qëndrojnë në të njëjtën shkallë, por herë ngrihen, herë ulen dhe se madje është e pamundur që ata të qëndrojnë gjithmonë në shkallët më të larta, për shkak të padurueshmërisë së kësaj për natyrën tonë të korruptueshme 59 . Shën Klimaku citon shembullin e Efraimit Sirian 60, i cili, duke u ngjitur në kulmin e mërzisë, i thirri Zotit: “Më dobëso valët e hirit tënd; ashtu siç u lut Davidi: më dobëso, më lër të pushoj (Ps. 38:14)” 61. Por mjaft për këtë! Le të shohim pas kësaj: ku jemi? Mund të jetë bërë një fillim... por nëse është bërë një hap përpara pas kësaj, Zoti e di. Edhe pse le të ketë kujdes për një gjë, që të mos shuhet xhelozia. Për sa kohë që ekziston, ka ende shpresë për sukses. Ndoshta ndonjëherë do të bëjmë diçka të mirë dhe do t'i shtojmë gjatësisë sa një fije floku. Dhe kur të fiket, atëherë gjithçka do të përfundojë. Zoti qoftë mbrojtja dhe forca juaj! Unë do të shtoj edhe një mendim: për dinjitetin e lartë të një jete të vërtetë të krishterë, ose çmimin e lartë të virtytit dhe, në të njëjtën kohë, gjendjen e saj të palakmueshme në dukje. Ky kontrast është shumë mësimdhënës. Nuk ka asgjë në tokë me të cilën virtyti i krishterë në dinjitet mund të krahasohet. Çfarë e quajti Shpëtimtari të vetmen gjë që nevojitet? - zelli për shpëtimin e shpirtit. Por ky është virtyt i krishterë. Çfarë është më e rëndësishme se arritja e qëllimit të fundit? Por ajo arrihet vetëm nëpërmjet virtytit të krishterë. Çfarë është më e bekuar se kungimi me Zotin? Por është e pandashme nga virtyti i krishterë. Ka shumë objekte në tokë që meritojnë respekt: ​​artet, shkencat, qeverisja e mirë, pasuria, virtytet; por çfarë është e gjithë kjo pa virtyt? Çfarë dobie ka një njeri nëse fiton gjithë botën, por humbet shpirtin e tij? (krh. Mateu 16:26). Çdo gjë tjetër, përveç virtytit, është si një zero matematikore dhe merr kuptim dhe rëndësi vetëm prej saj. Ai që ka fituar virtyt ka fituar një thesar të pazbuluar. Gjithçka tjetër mund të plaçkitet këtu, dhe gjithçka me siguri do ta lërë një person në orën e vdekjes. Dhe virtyti e kalon me siguri këtë pikë prove dhe hyn me njeriun në atdheun qiellor. Por nëse, pa një krahasim të tillë me gjërat kalimtare, i drejtohemi rendit të jetës së krishterë - të mirë, atëherë do të zbulohen avantazhet e saj të reja të jashtëzakonshme. Një i krishterë që jeton me të vërtetë si i krishterë ka Perëndinë si Atin e tij, nga i Cili ka lindur dhe i Cili e favorizon veçanërisht atë, është vëllai i Zotit Jezu Krisht dhe një anëtar i mishit dhe i kockave të Tij, është një shoqëri dhe vend i fshehtë i Perëndisë, vendbanimi i Perëndisë Trinitar, një bashkëshërbëtor i Engjëjve dhe i shenjtorëve. Ai mori hirin e paçmuar për t'u ushqyer me Trupin e Krishtit dhe me anë të fjalës së Perëndisë, si nëpërmjet një vello, për të hyrë në brendësi, për të biseduar me të Vetmin Perëndi të Vërtetë ballë për ballë në lutje të pastër; Atdheun e ka parajsën dhe në të ka një trashëgimi që nuk mund të përshkruhet në gjuhën njerëzore. Ne mund t'i këshillojmë të gjithë të lexojnë Reverendin e Drejtë Tikhon për avantazhet e të qenit i krishterë, në vëllimin e 9-të të veprave të tij 62. Më shpesh një i krishterë duhet të kujtojë këtë avantazh të një jete të mirë, që të thërrasë më shpesh: çfarë kemi ne në parajsë?! Duke gjykuar nga një lartësi e tillë e jetës së mirë të krishterë, duhet pritur një fat i ndritshëm për të. Por fjala e Zotit nuk e premton këtë, dhe në fakt kjo pothuajse nuk ndodh kurrë. Kushdo që fillon të jetojë si i krishterë, hyn në një rrugë të vështirë dhe të trishtuar, merr kryqin dhe bashkë me të ndjek gjurmët e Krishtit. Vetë Zoti Jezu Krisht u çnderua, u nënçmua mbi të gjithë bijtë e njerëzve dhe u gozhdua në Kryq. Ai u tha apostujve: do të jeni në një botë pikëllimi. Unë ju zgjodha nga bota, për këtë arsye bota ju urren (krh. Gjoni 16:33; 15:19). Apostujt thanë për veten e tyre: deri në këtë orë ne kemi uri, etje dhe jemi të zhveshur... sikur botën do ta shkelin të gjithë (krh.: 1 Kor. 4:11, 13). Pas tyre dhe në çdo kohë tjetër, ata që duan të jetojnë të perëndishëm përndiqen (krh. 2 Tim. 3:12). Kjo nuk mund të jetë ndryshe. Bota, e shtrirë në të keqe, nuk i duron akuzuesit. Satani nuk i toleron kundërshtarët. Por një i krishterë është një luftëtar i Zotit kundër princit të errësirës, ​​prandaj ai është objektivi i shigjetave të zemërimit të botës kundër princit të saj. Që në fillim ai ndeshet me dyshime, qortime për hipokrizi dhe hipokrizi; Më pas, njëra pas tjetrës do të pasojnë fyerjet personale, privimi nga avantazhet, persekutimi i dukshëm, hidhërimi nga kudo, të cilit askush nuk mund t'i japë llogari atyre që e prodhojnë. Por kur në këtë mënyrë prishet e jashtme e një njeriu të krishterë, e brendshme e tij ripërtërihet gjatë gjithë ditëve të tij. Kryqi është një shkallë ngjitjeje përmes shkallëve të përsosmërisë së krishterë. Në këtë enë të varfër krijohen thesaret e shpirtit. Në të përfytyrohen të gjitha përsosmëritë e pjesëve dhe fuqive të njeriut, pra përsosuritë e shpirtit, shpirtit dhe trupit, mendjes, vullnetit dhe zemrës; dhe, duke u forcuar gjithnjë e më shumë, ai, që nga fëmijëria në Krishtin, më në fund bëhet burrë, i pjekur dhe i gatshëm për një botë tjetër, atë reale, nga kjo botë përgatitore, ai vetë dëshiron të zgjidhet dhe të jetë me Krishtin. Më në fund, endacaki i munduar përfundon udhëtimin e tij, i hedh pa dhimbje rrobat e tij endacake, pranohet nga Engjëjt, ngjitet në fronin e Zotit të pafund dhe çohet në vendin e tij, ku gëzon lumturi të pashpjegueshme në shpirt, nga pamja misterioze e Perëndisë, derisa në Ardhjen e Dytë të Krishtit, kjo pavdekësi e pajetë është e veshur me pavdekësi. Pastaj, i mbushur me integritetin e qenies së tij, ai do të shkëlqejë përgjithmonë si dielli në Mbretërinë e Atit. Pas kësaj, çështja e bashkimit të lumturisë dhe lumturisë me një jetë të mirë zgjidhet vetvetiu: 1) në këtë jetë, për përsosmëri në shpirt, të krishterëve nuk u jepen bekimet këtu, por ata gëzojnë vetëm bekimet e brendshme shpirtërore këtu dhe, me gjithë pikëllimet, vazhdimisht gëzohen dhe mbushen me paqen e Zotit, e cila ia kalon të gjitha ndjenjave të mendjes së Zotit. 2) në një jetë tjetër, pa pikëllime, kjo lumturi në shpirt shfaqet me gjithë forcën e saj dhe ekziston vetëm shpirtërisht deri në Ardhjen e Dytë; 3) në Ardhjen e Dytë, trupi ynë i transformuar do të bëhet gjithashtu pjesëmarrës në këtë lumturi dhe atëherë personi i drejtë do të gëzojë lumturi të pafundme me gjithë qenien e tij. Ky fund e kurorëzon çështjen! Shpirti le të jetë xheloz për të. Dhe cilat janë telashet në jetë, çfarë lloj telashe? Pak... tani, nesër ka mbaruar! Me këtë mendoj se do ta mbyll një fjalim mbi virtytin e krishterë. Mos u zemëroni për më shumë! Pra, do të dëshironit të shikonit tani anën e errët të jetës njerëzore, apo të dëgjoni diçka rreth mëkatit? Do ta bëj me dëshirë. Dhe i njëjti mendim më erdhi në mendje. Nga mëkati, që është e kundërta e së mirës, ​​e mira do të jetë më e qartë. Çfarë duhet të dimë më shumë nëse jo çfarë është mëkati, që të mos mashtrohemi prej tij? Shumë njerëz nuk e konsiderojnë mëkat, gjë që është mëkat; një mëkat konsiderohet jo plotësisht i rëndësishëm, ndërsa është shumë i rëndësishëm, dhe në aspekte të tjera kemi shumë gjykime të favorshme për mëkatin... Por në fakt, ai është akoma helmues dhe helmimi i tij nuk zvogëlohet nga përbuzja jonë. Epo, do ta shihni vetë, të paktën në një skicë të përgjithshme! Dhe mëkati, ashtu si virtyti, mund të konsiderohet në tre aspekte: a) si çështje, b) si prirje ose pasion, c) si gjendje dhe gjendje shpirtërore mëkatare. Një vepër mëkatare është një shkelje e urdhrit urdhërues ose ndalues ​​të Zotit, ose, siç thotë Apostulli: mëkati është paligjshmëri (1 Gjonit 3:4). Dy veçori të veçanta pasqyrohen menjëherë në mëkat nga fjalët: krimi dhe urdhërimi. Aty është shpërdorim i lirisë, këtu është përbuzje e ligjit. Mëkati ndodh vetëm te qeniet racionale, jotrupore dhe të lidhura me trupin. Si një avantazh të veçantë, Zoti u dha atyre lirinë. Por afër këtij avantazhi është një vijë dhe një humnerë. Liria nuk është e lidhur: ajo mund të kthehet te Zoti dhe mund të largohet prej Tij. Por kjo mundësi ekziston në liri jo që krijesa të largohet nga Krijuesi, por sepse ajo përbën natyrën e lirisë. Qëllimi dhe qëllimi i lirisë është shërbimi i pakufizuar ndaj Zotit, Krijuesit të tij, në mënyrë që krijesës, duke i shërbyer lirisht Zotit dhe duke përmbushur vullnetin e Tij, t'i jepen përfitime më të mëdha dhe të bëhet rezervuari më i gjerë i lumturisë. Është e qartë se një krijesë që devijon nga vullneti i Zotit abuzon me lirinë. Kjo thuhet për të treguar se ajo abuzon me veten, jo për ndonjë domosdoshmëri apo fat, por në mënyrë arbitrare, duke pasur, pra, mundësinë e plotë për të përmbushur vullnetin e Zotit në momentin kur nuk e përmbush atë. Në këtë kuptim, Rrëfimi Orthodhoks thotë se mëkati është vullneti i shfrenuar i njeriut dhe i djallit 64. Askush nuk e detyroi djallin të rebelohej kundër Perëndisë; e bëri vetë. Edhe pse prindërit tanë të parë u tunduan nga Satani, ai nuk ua lidhi lirinë, por vetëm i mashtroi; prandaj, kur shkelën urdhërimin, mëkatuan lirisht, me dëshirën e tyre. Dhe tani, le të ngrihet kundër nesh epshi i shumëfishtë, le të luftojnë bota dhe djalli; por vetë mëkati është vepra jonë e lirë, e pakufizuar, fryt i një vullneti të shfrenuar. Mëkati është një krim ose shkelje e ligjit. Por vetë ligji mbetet i pandryshuar. Ajo shkatërrohet dhe shkatërrohet vetëm në personin e mëkatarit. Për shembull, mosbesimi është një shkelje e ligjit të besimit në Zot; por vetë Zoti dhe besimi mbeten të paprekshme. Të dy u pazotuan vetëm brenda vetes nga i pabesi, pikërisht sepse ai nuk e pranoi, refuzoi, përçmoi dhe shkeli këtë ligj. Prandaj përbuzja për ligjin është një tipar integral i mëkatit; përbuzje për ligjin, pra, përbuzje për vullnetin e Zotit dhe rezistencë ndaj Zotit. Më tej, duke qenë se ligji moral është i ngulitur në qenien e njeriut dhe kuptohet nga brenda dhe kombinohet me strukturën e tij, atëherë, duke e shkelur atë, njeriu shkon kundër vetes, shkatërron dhe shkatërron veten, sepse kushti i pandryshueshëm për mirëqenien dhe shëndetin e çdo qenieje është zhvillimi i pamposhtur i parimeve të përcaktuara në të. Prandaj, mund të themi se mëkati është helm dhe shkatërrim i një personi me shkelje të paautorizuar të ligjit. Nga kundërshtimi ndaj ligjit, vdekja lind në mënyrë të pashmangshme dhe zemërimi i Perëndisë ndizet. Prandaj, në përgjithësi, mëkati karakterizohet nga ky vullnet i shfrenuar, kjo përbuzje ndaj ligjit, kjo forcë shkatërruese me të cilën ai vepron kundër mëkatarit. Nga kjo rrjedh: se ne nuk mund të themi se mëkati konsiston në të metat dhe papërsosmëritë e fuqive tona; është një pasojë e pashmangshme e kufizimeve tona. Ai nuk është i gjithëdijshëm dhe jo i gjithëfuqishëm, prandaj nuk mund të jetë shenjtor. Vërtetë, forca jonë është e kufizuar; por detyrimet që na takojnë nuk janë të pafundme, por korrespondojnë saktësisht me natyrën tonë. Nëse do të fillonin të kërkonin një jetë engjëllore prej nesh, ne mund të kërkojmë falje që nuk mund ta arrijmë atë. Dhe nëse, duke qenë njerëz, nuk jetojmë si njerëz, si të kërkojmë falje? Është po aq e pavërtetë se mëkati është pasojë e dritëshkurtësisë së mendjes, e pakujdesisë: ai vendosi qëllimin e gabuar, mori mjetin e gabuar 66. E gjithë kjo ndodh në mëkat; por mëkati në fakt qëndron në prishjen e vullnetit, me anë të të cilit ne e dimë se çfarë duhet të bëjmë, por nuk e bëjmë sepse nuk duam. Për atë që të çon në të mirën dhe për atë që nuk e bën, është mëkat për të (krh. Jakob 4:17). Sa i përket origjinës së mëkatit, ai është i mahnitshëm si te djalli ashtu edhe te njeriu. Imagjinoni krijesën racionale më të pastër dhe më të përsosur, si një Engjëll, i cili sapo kishte dalë nga duart e Krijuesit me virtyte të larta që e afruan atë me Krijuesin; e merr urdhrin dhe shpejt pas kësaj, duke e njohur plotësisht vullnetin e Krijuesit të tij, duke ditur ndalimin e Tij, çfarë është e pëlqyeshme për Të dhe çfarë është e papëlqyeshme, ai zgjedh atë që është e papëlqyeshme në kundërshtim me Të. Ju nuk shihni një mendim të vetëm mbi të cilin mund të bazohet një shpjegim për një veprim të tillë. Ky është një mister moral i pakuptueshëm! Një mendim apo fjalë e brendshme lindi në shpirt dhe prodhoi aq shumë të liga, saqë e gjithë bota u mbush me të, dhe e keqe aq e fortë sa do të qëndrojë përgjithmonë, megjithëse, pa dyshim, deri në shkatërrimin e saj. “Ky është thelbi i lirisë! Një qenie e lirë është një fillim i pasaktë i punëve për të cilat nuk është gjithmonë e mundur të përgjigjemi: pse? Vetëm sepse dua, dhe dua sepse dua. Po kështu, lindja e mëkatit tek njeriu është e pashpjegueshme, sepse edhe ai mëkatoi, duke ditur gjithçka. Në një mëkatar të rënë, lindja e mëkateve është ende e kuptueshme, sepse ai që mëkatoi u bë skllav i mëkatit, futi mëkatin në vetvete, e pranoi, si të thuash, si rregull. Por nga çfarë dhe si erdhi rënia e njeriut të pastër, i pari, apo tani rënia e njerëzve që ia dolën mbanë në mirësi, që e njihnin ëmbëlsinë e saj, që ishin të denjë për favorin e veçantë të Zotit, njerëz të drejtë? Pasazhi i mëposhtëm nga Letra drejtuar Hebrenjve hedh pak dritë mbi këtë: Kini kujdes, vëllezër, të mos ketë në ndonjë prej jush një zemër mashtruese, plot mosbesim, që do të largohet nga Perëndia. Por ngushëlloni veten çdo ditë, derisa sot jeni të qortuar, që askush të mos ngurtësohet nga ju me lajka mëkatare (krh. Heb. 3,12-13). Këtu tregohet se mëkati fillon me mosbesimin, dobësimin e bindjes në të vërtetën dhe turbullimin e mendjes. Ajo hedh njëfarë hije mbi të vërtetën, mbi Zotin, ligjin e Tij dhe rendin hyjnor, dhe për këtë arsye i largon ata nga vetëdija ndërsa kjo hije shtohet. Kështu bëri djalli në fillim, duke errësuar fytyrën e Zotit në mendjet e prindërve të parë. Këtu fillon mëkati i të gjithëve. Prandaj, është detyrë e atyre që nuk duan të bëjnë mëkat që ta pastrojnë sa më shpesh besimin e tyre. Pastaj mosbesimit i bashkohet lajka mëkatare, pritja e një ëmbëlsie të madhe, e cila do të vijë vetë, pa mundim, sapo të mëkatosh. Kjo aspiratë e kthen vëmendjen dhe zemrën ndaj temës së mëkatit. Atëherë njeriu mendon dhe dëshiron vetëm këtë gjë. Ligji, e vërteta, nevojat e shpirtit, fjala e Zotit - gjithçka bëhet hiç. Njeriu është ngurtësuar ndaj tyre, ose tashmë është vendosur në kokëfortësi dhe mosbindje, është gati të thotë: ik, ose është larguar nga Zoti... Duke mos pasur frikë prej Tij, si një bishë e zjarrtë, nxiton në mëkat. Në themel dhe në thellësi të çdo gjëje qëndron një zemër e keqe: pandershmëria, mashtrimi i brendshëm para vetes dhe Zotit, të cilin, megjithatë, nuk e refuzon. Ai qëndron menjëherë në të gjithë prodhimin e mëkatit dhe vë në lëvizje gjithçka dhe e mbulon atë me vetveten. Kështu, mekanizmi i mëkatit është disi i dukshëm. Por gjithçka nuk është shpjegimi i plotë i saj. Sepse nga vjen kjo pandershmëri dhe mashtrim në dikë që më parë ishte i ndërgjegjshëm dhe i drejtpërdrejtë? Më tej, nga vjen mosbesimi te dikë që ka frymëzuar besim, nga vjen lajka mëkatare te dikë që urren mëkatin, apo ngurtësimi te dikë që është i butë dhe i nënshtruar? Kujtoni shembullin e një asketi të shenjtë që ia doli deri në atë pikë sa një engjëll i solli ushqim. Si ndodhi që ai, duke lënë shkretëtirën, iku në botë? Dhe ai do të kishte ikur nëse mëshira e Zotit nuk do ta kishte frenuar. Pra, mëkati është një mister... ne të gjithë mëkatojmë dhe jemi jashtëzakonisht fajtorë për mëkate, por nuk mund t'i themi vetes pse mëkatojmë. Prandaj, jo vetëm përmes një përfundimi mediokër, por edhe drejtpërdrejt konceptimi i mëkatit mund të gjurmohet tek djalli. Ai i sjell shpirtit hije dhe errësirë ​​dhe duke e mbajtur, si të thuash, në një lloj dehjeje, e çon deri në atë pikë sa ai lind mëkatin, fillimisht brenda vetes, e pastaj jashtë. Megjithatë, kjo nuk e shfajëson shpirtin, sepse tundimi nuk është një domosdoshmëri. Mëkati është gjithmonë një devijim i paautorizuar nga Zoti dhe ligji i Tij i shenjtë për të kënaqur veten. Rrini zgjuar dhe lutuni: mos na çoni, o Zot, në tundim! Për t'ju njohur më nga afër me mëkatin, do të rendis llojet e ndryshme të tij, sepse në to është më e dukshme natyra e tij e keqe dhe e errët. Le të marrim si udhërrëfyes mendimin e thjeshtë të mëkatit. Mëkati është një krim i një urdhërimi që urdhëron ose ndalon të bësh diçka, një krim arbitrar, i pakufizuar. Prandaj: 1) ka mëkate të lëshimit dhe shkeljes së urdhërimeve. Zoti urdhëroi: largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën (Ps. 33:13); njeriu duhet të bëjë një gjë dhe të mos bëjë një tjetër. Prandaj, kur bëjmë atë që nuk duhet, bëjmë mëkat dhe kur nuk bëjmë atë që duhet, bëjmë edhe mëkat. Edhe shkelja, edhe mospërmbushja e një urdhërimi janë mëkate. E para është më kriminale se e dyta, pasi shkelja e urdhrit kërkon përpjekje të veçanta dhe nuk mund të ndodhë ndryshe përveçse nga këmbëngulja e madhe dhe prishja e vullnetit. Megjithatë, duhet mbajtur mend se lëshimet mund të jenë shumë të rëndësishme dhe shpesh janë më të rëndësishme se vetë shkeljet. Kjo duhet thënë veçanërisht për ato raste në të cilat kjo lëshim varet nga neglizhenca e vazhdueshme dhe gjithmonë e pranishme e ligjit ose nga shpërfillja e tij, si dhe për ato në të cilat lihen detyra, qoftë të rëndësishme në vetvete, qoftë për ato që lënia e tyre sjell pasoja të dëmshme dhe shkatërruese për të tjerët. E tillë është lënia e detyrave të tyre nga babai, prifti, mësuesi etj. Fjala e Zotit tregon qëllimisht fajin e mosveprimit në rastin më vendimtar, pra në Gjykimin e Fundit. Kështu, robit të paarritshëm që fshehu talentin i thuhet: hidhe në errësirë ​​të plotë (krh. Mt. 25,30); e atyre që janë zemërgur ndaj të varfërve do t'u thuhet: nuk keni krijuar asgjë... largohuni prej Meje (krh. Mt. 25, 40-41). Prandaj, çdo i zellshëm për përsosmërinë morale duhet të rivendosë në ndërgjegjen e tij në çdo mënyrë të mundshme ndjenjën e detyrimit ndaj përshkrimeve pozitive të ligjit dhe t'i përmbushë ato; në rast shkeljeje, ngjall keqardhje dhe pikëllim përkatës për të dhe pastroje me pendim, sepse shpesh jo vetëm të pashkolluarit, por edhe ata që janë mjaft të ditur në detyrat e tyre, vetëm pse nuk kanë kryer shkelje dhe krime të mëdha, thonë: çfarë kam bërë? – mos i atribuoni asnjë lëshim asgjëje, sado të rëndësishme të jenë ato; 2) më shumë larmi futet në fushën e mëkatit nga vetia e saj se është shkelje ose mosveprim i një urdhërimi, i pakufizuar, i lirë. Meqenëse të gjitha veprimet e lira kryhen nga bashkëveprimi i arsyes dhe vullnetit, atëherë, sipas të cilit forca përfshihet më shumë në mëkate ose ka më shumë ndikim në to përmes veprimit të saj të gabuar, qoftë arsyeja apo vullneti, mëkatet marrin emra, nuanca dhe lloje të ndryshme. Detyra e arsyes në veprimtarinë morale është t'i kuptojë një personi detyrat e tij dhe më pas, në vetë përmbushjen e tyre, të monitorojë rreptësisht se si, çfarë dhe ku t'i përmbushë ato. Nga dështimi i mendjes për të përmbushur siç duhet detyrën e saj në një rast ose në një tjetër, lindin mëkatet e injorancës, nga njëra anë, dhe mëkatet e pakujdesisë, nga ana tjetër. Kushdo që kujton veten dhe qëllimin e tij, duhet, me të gjitha mundësitë dhe aftësitë e tij, të mbledhë njohuri për detyrat e tij dhe të sqarojë vetë se çfarë dhe si të bëjë. Ja pse të gjithëve u jepet ndërgjegjja, ky ligj i pashkruar, me të cilin edhe pa studiuar mësojnë detyrën; në krishterim, kjo plotësohet nga fjala e Zotit që iu shpall të gjithëve, predikimi i vazhdueshëm në Kishë dhe fjala gojore e barinjve, për të cilët është shkruar: pyesni babanë tuaj dhe pleqtë tuaj do t'ju thonë dhe ata do t'ju thonë (Ligj. 32:7). Dhe një gjë tjetër: kini kujdes të bëni gjithçka sipas ligjit që do t'ju thonë priftërinjtë (krh. Ligji i Përtërirë 24:8). Me gjithë këtë, megjithatë, shpesh i ndodh pothuajse të gjithëve të thonë: ah! Unë as nuk e dija - domethënë të qortoja veten për injorancë, veçanërisht kur bëhet fjalë për raste individuale. Por nga ana tjetër, jo çdo injorancë është po aq mëkatare. Lidhur me këtë duhet theksuar: a) kush jeton në thjeshtësi zemre, duke u përpjekur me të gjitha mundësitë e tij për të njohur dhe zbatuar atë që ka mësuar, dhe në të njëjtën kohë bën diçka të paligjshme, pa dyshuar për mëkat, me ndërgjegje të pastër, pa asnjë dyshim ose hezitim - se, në fakt, një mëkat është mëkati i injorancës, domethënë një vepër kaq e keqe që bëhet nga një person, por që nuk i nënshtrohet plotësisht; b) çdo njeri që është i pavëmendshëm ndaj vetes dhe detyrës së tij, duke jetuar në shkujdesje dhe indiferencë për shpëtimin e tij, nuk kërkon falje kur bën diçka të keqe nga injoranca. Sepse duke qenë se ai nuk ka dashuri për të mirën, edhe sikur ta njihte, ndoshta nuk do ta bënte; ai nuk e njeh nga kjo mungesë dashurie apo ngurrim i vazhdueshëm ndaj virtytit. Një person i tillë mëkaton dy herë: si në atë që nuk di dhe nuk njeh, ashtu edhe në ato vepra që i bën nga kjo injorancë. Në ngurrimin për të mësuar detyrën qëndron një dëshirë e fshehtë për të kundërtën; c) një injorancë e tillë është aq më shumë fajtore, aq më e shthurur shfaqet vullneti, domethënë: sa më i rëndësishëm është objekti i panjohur, për shembull, objektet e besimit dhe, veçanërisht, anëtarët më të rëndësishëm të tij, detyrat që lidhen drejtpërdrejt me titullin e dikujt; aq më lehtë është për dikë që të mësojë atë që nuk e di, qoftë me aftësi, qoftë me mjete të jashtme; aq më shumë dikush jo vetëm që ka, por edhe ndihet i motivuar për ta bërë këtë; d) kulmi i ligësisë është injoranca, kur dikush nuk e njeh jo vetëm nga pakujdesia dhe pakujdesia, por edhe nga neveria apo përbuzja, duke mbetur megjithatë në një urdhër që nuk i pëlqen. Këta janë ata që e quajnë veten të krishterë, e megjithatë blasfemojnë krishterimin, edhe pse nuk e njohin atë siç duhet. Dhe kjo është, është detyrë e një personi të jetë i vëmendshëm ndaj vetes dhe punëve të tij. Prandaj, nëse dikush e di detyrën e tij ose si duhet të veprojë, por në vetë kryerjen e detyrës ose duke vepruar sipas detyrës, nuk i kushton rëndësi vetes dhe si rrjedhojë bën gabime dhe ofendime të ndryshme, atëherë ai bën mëkate dhe mëkatet e këtij lloji quhen mëkate të pakujdesisë dhe të nxitimit. Në lidhje me këtë lloj mëkatesh duhet të dini: a) se në gjendjen tonë të tanishme të çrregullimit të forcave, ose lëvizshmërisë dhe paqëndrueshmërisë së tyre, është e pamundur të dallosh gjithçka brenda dhe jashtë. Prandaj, nëse dikush nga ata që e shikon veten me rreptësi, duke jetuar me zemër të gëzuar dhe me mendim të matur, pa dëshirë, pa e ditur se si, bie në ndonjë mëkat në mendim, fjalë ose vepër dhe pastaj, duke e vërejtur, e refuzon menjëherë me urrejtje të përzemërt dhe shenjtërohet me një lutje të penduar: më pastro nga sekretet e mia (Psalmi 8:13); Për më tepër, vepra është e pafajshme: është çështje dobësie, por jo qëllimi keqdashës. Vetëm kryesorja: duke e vënë re, duhet ta refuzosh me zemër, sepse kush e pranon më vonë dhe e shijon, më vonë do të zgjedhë atë që nuk e ka parë më parë dhe atë që ka bërë pa ditur e zgjedhur; b) ai që, ndonëse i vëmendshëm ndaj detyrës së tij, ka dëshirë të jetë i dobishëm siç duhet, vetëm në orën e veprimit e lejon veten të kënaqet me dëshirën e karakterit të tij ose ndjenjat e zemrës, për shembull: temperamentin e nxehtë, gazin, ashpërsinë, përbuzjen e rreme, etj.; Këto çështje janë çështje të pakujdesisë kriminale, dhe për këtë arsye mëkatare. Dhe mëkati i tyre është aq më domethënës, sa më e rëndësishme të jetë tema e veprës së tyre në vetvete dhe në pasojat e saj, aq më shumë përvoja e ka ekspozuar keqdashjen e një sjelljeje të tillë dhe aq më lehtë është për një person të korrigjojë një gabim të tillë. Faji këtu zvogëlohet vetëm duke u përpjekur për të korrigjuar veten, gjë që nuk bëhet befas, por gradualisht dhe për rrjedhojë midis rënieve; c) një person që është mendjelehtë ose që është i pakujdesshëm dhe ka një pikëpamje të pafavorshme për virtytin dhe moralin është në thelb një mëkatar i keq. Mëkatësia e tij është aq më e rëndë sa më e paturpshme është neglizhenca e tij 67, aq më urgjente përbuzja e tij ndaj detyrës dhe aq më e qartë është vetëdija e tij për të gjitha këto. Pra, jini të matur dhe qëndroni zgjuar! Ngjeshni ijët e mendimeve tuaja. Ju duhet t'i shikoni këmbët tuaja me të dy sytë në mënyrë që të mos pengoheni. Dhe lutu: drejtoji hapat e mia sipas fjalës sate. Zoti ju ndihmofte! Le të vazhdojmë në gjurmët e mëkatit! Kur duan të dallojnë mëkatet me pjesëmarrjen e vullnetit dhe iniciativës së një personi në to, ata kthehen ose në origjinën dhe fillimin e mëkatit, ose në formimin e tij nga mendimi në vepër. Ashtu si në përgjithësi të gjitha veprat e një personi ose vijnë drejtpërdrejt nga personi i tij, ose kryhen si rezultat i kërkesave dhe eksitimeve të të tjerëve, që vijnë nga jashtë ose nga fuqitë e tij më të ulëta: kështu disa bëjnë mëkate nga magjepsja e dëshirave të shthurura, dhe të tjerët nga një konsideratë gjakftohtë. Këto të fundit janë mëkate zemërimi ose keqdashjeje dhe shthurjeje, dhe ato janë mëkatet e pasionit dhe të pasionit. Nuk ka nevojë të theksohet se mëkatet që burojnë nga një mendje dhe një zemër e shthurur dhe e ligë janë të shkallës së fundit të ashpërsisë. Sepse këtu vetë njeriu bëhet, në personin e tij, burimi i së keqes, dhe për këtë arsye një analog i ngushtë i Satanit të lig, i cili kënaqet me të keqen dhe vetëm mendon për të. Një i tillë është tashmë në thellësi të së keqes, në të cilën ka hyrë pa kujdes (krh. Fjalët e Urta 18:3); ose: nuk do të flejë nëse nuk bën keq (krh. Fjalët e urta 4:16). Por edhe për mëkatet e pasionit duhet thënë se ato nuk janë aspak të justifikueshme. Është e vërtetë që tani natyra jonë është pasionante, e dobët, e mërzitur dhe e prirur ndaj së keqes, por kjo nuk e bën të nevojshme të pajtohemi me kërkesat e saj të liga. Ky pëlqim është gjithmonë në duart tona, veçanërisht midis atyre të cilëve u është dhënë forcë dhe u është premtuar ndihmë e fortë për apelin (shih: Fil. 4:13). Prandaj, të quash mëkatet e pasionit dhe pasionin mëkatet e dobësisë do të thotë vetëm hapja e një dere të madhe relaksi dhe papastërtie në botën morale. Nëpërmjet përvojës ata duan ta përvetësojnë këtë titull mbi shtytjet e epshit, shijes, instinktit, lëvizjes së plotësisë apo lojës së jetës. Me sa duket, aty ku ka më shumë të këqija, duan të jenë të butë. Sado i fortë të jetë pasioni, nëse objekti është i zgjedhur dhe i dëshiruar, atëherë vepra nxjerr në pah shthurjen e vullnetit dhe të ngrënit është imoral. Prej këtu, ndoshta vetëm ato duhet të përjashtojnë rastet në të cilat ka një vrull të menjëhershëm, të papritur pasioni, e megjithatë aq të fortë sa që një person, sikur në dehje ose errësirë ​​të mendjes, të çohet në mëkat. Por raste të tilla janë shumë të rralla dhe mund të ndodhin vetëm një herë në një person. Dhe në përgjithësi, faji më i madh ose më i vogël i këtij mëkati varet nga forca më e vogël ose më e madhe e tërheqjes, nga pleqëria më e madhe ose më e vogël dhe nga lajmet e pasionit, nga vetëdija më e madhe ose më pak e qartë e gjendjes së dikujt. Nuancat e reja të këtij lloj mëkati lindin nga fakti se, vullnetarisht ose padashur, pasioni vlon nga brenda, në vetvete ose për shkak të ngacmimit të jashtëm. Në aspektin e fundit, rrethanat e vendit, kohës, personave etj. shpesh paraqesin mundësi të përshtatshme për mëkat dhe shpesh e joshin njeriun në mëkat, duke ngjallur pasion. Por kjo nuk e shfajëson mëkatin, por përkundrazi, dhe në të njëjtën kohë, sa më mëkatar të jetë mëkati, aq më shumë ishte parashikuar dhe ishte në dispozicionin tonë incidenti që e përfshinte. Sepse këtu, padyshim, ai që hyn në zjarr dëshiron të digjet. Kush shkon në një shtëpi të tillë, ku ose mendimet ose zemra keqësohen, ka faj nëse më pas bën diçka të keqe. Por edhe në rrethana të pashmangshme, ka më shumë gjasa të pësojë dëme, të tregojë përvojën e vetëflijimit, sesa të zhytë në rrezik shpirtin, për të cilin trupi, bota dhe koha. Metoda e formimit të mëkatit nga mendimi në vepër përcaktohet me saktësi nga Etërit e Shenjtë dhe faji i secilit në këtë veprim të momentit përcaktohet gjithashtu me saktësi. E gjithë rrjedha e çështjes përshkruhet si vijon: së pari vjen parafjala, pastaj vëmendja, pastaj kënaqësia, e ndjekur nga dëshira, pastaj vendosmëria dhe, në fund, veprimi 68. Sa më larg të jetë një moment nga përfundimi dhe sa më afër fundit, aq më domethënës, më i shthurur dhe mëkatar është ai. Lartësia e fajit është në vepër dhe nuk ka pothuajse asnjë provë për të. Një parafjalë është një paraqitje e thjeshtë e një gjëje, qoftë nga veprimi i shqisave ose nga veprimi i kujtesës dhe imagjinatës, i paraqitur në vetëdijen tonë. Këtu nuk ka mëkat kur lindja e imazheve nuk është në fuqinë tonë. Ndonjëherë, megjithatë, faji kalon këtu në mënyrë indirekte, kur, për shembull, një imazh joshëse vjen në mendje për shkak të lejes së dhënë për ëndrrat. Një imazh shpesh evokohet spontanisht; atëherë, për nga cilësia e saj, kjo çështje bëhet mëkat, sepse njeriu është i detyruar të mbajë mendjen në gjërat hyjnore. Vëmendja është vendosja e vetëdijes ose e syrit të mendjes në imazhin e lindur për ta shqyrtuar atë, si për të folur me të. Kjo është ngadalësi në një mendim të vetëm ose shumërrokësh. Ky veprim është më shumë në fuqinë e njeriut: sepse një imazh i lindur kundër vullnetit mund të dëbohet menjëherë. Prandaj është më fajtor. Ai që vështron nga brenda një subjekt kriminal, nxjerr në shesh gjendjen e keqe të zemrës. Ai është si dikush që fut një kafshë të papastër në një banesë të pastër ose që vendos një të ligë të neveritshëm me mysafirë të ndershëm. Ndonjëherë, është e vërtetë, një objekt tërheq vëmendjen me lajmin dhe mahnitjen e tij, por çdo gjë, pasi të njihet papastërtia dhe hijeshia e tij, duhet ta dëbojë atë, sepse përndryshe do të përfshihet pëlqimi dhe nga të qenit i pavullnetshëm, kjo çështje bëhet e vullnetshme. Në përgjithësi, ky moment është shumë i rëndësishëm në jetën morale. Ai qëndron në tranzicionin në biznes. Ai që i largoi mendimet, shuai çdo luftë dhe ndaloi çdo prodhim mëkati. Kjo është arsyeja pse këshillohet t'i kushtoni të gjithë vëmendjen mendimeve tuaja dhe t'i luftoni ato. Të gjitha rregullat e asketëve të shenjtë drejtohen kryesisht këtu. Nga këtu është e vetëkuptueshme se çfarë çmimi kanë mëkatet e imagjinatës dhe ëndrrat e vullnetshme. Aty ku u pëlqen, atje mëkatojnë. Por ky mëkat është më mëkatar nëse përdoren disa mjete të jashtme, për shembull, leximi, dëgjimi, shikimi, biseda. Edhe këto të fundit vlerësohen si raste mëkati. Kënaqësia është një aplikim për një objekt që ndjek mendjen dhe zemrën. Vjen kur, si rezultat i vëmendjes ndaj një objekti, ne fillojmë ta pëlqejmë atë dhe gjejmë kënaqësi duke e parë me inteligjencë, duke e çmuar në mendime. Kënaqësia në objektet mëkatare është tashmë mëkat i vërtetë. Sepse nëse zemra jonë duhet t'i kushtohet Zotit, atëherë çdo kombinim i saj me objekte të tjera është një shkelje e besnikërisë ndaj Tij, një thyerje e bashkimit, tradhti, tradhti bashkëshortore shpirtërore. Njeriu duhet ta mbajë zemrën të pastër, sepse për shkak të saj mendimet e mendjes bëhen të liga (shih: Mat. 15:18–19), kur, domethënë, ajo fillon të kënaqet me to në mënyrë të paligjshme. Megjithatë, ka lëvizje të lezetshme të mishit dhe të zemrës, të cilat në asnjë mënyrë nuk varen nga arbitrariteti, të cilat janë të gjitha lëvizje nevojash. Të cilat ata, të pafajshëm në fillim, bëhen menjëherë të pafajshëm, sapo njihen dhe mbulohen me favor ndaj tyre ose pranojnë kënaqësinë e paligjshme me ta. Në fillim janë lëvizje të natyrshme, e më pas bëhen morale. Prandaj, thonë ata, kur i vëreni, indinjohuni. Nga këtu rrjedh natyrshëm se duhet menduar për kënaqësitë estetike. Ato janë kriminale në masën që përmbajtja ose forma e tyre nuk përputhet me pastërtinë e zemrës dhe moralin. E njëjta gjë vlen edhe për veprat mjeshtërore të artizanëve: t'i miratosh me mendje për përshtatshmërinë e tyre për qëllimin është gjë e duhur; dhe të dorëzohesh në efektin e tyre, për hir të kënaqësisë boshe momentale, është e keqe. Dhe në përgjithësi, kur shkojmë për të fjetur, lutemi për falje nëse kemi parë mirësinë e dikujt tjetër dhe jemi plagosur prej saj në zemrat tona, në mënyrë që të pastrojmë zemrat tona nga të gjitha hobi gjatë ditës. Megjithatë, në shumë raste, kënaqësia shpërthen ose domosdoshmërisht ose në mënyrë të pakontrolluar. Ekziston një rregull: mos denjoni, refuzoni, jini të indinjuar. Nga kënaqësia ka një hap drejt dëshirës. Dallimi midis tyre është se shpirti që kënaqet mbetet në vetvete, përkundrazi, shpirti që dëshiron anon drejt objektit, ka dëshirë për të dhe fillon ta kërkojë. Nuk mund të jetë në asnjë mënyrë e pafajshme, sepse realizohet me pëlqim ose lind në të njëjtën kohë me të, sikur nga poshtë saj; Pëlqimi është gjithmonë në vullnetin tonë. Përcaktimi dallohet nga dëshira nga një veçori tjetër, domethënë në atë që përbërja ose gjendja e lindjes së saj përfshin besimin në mundësi dhe një vizion të mjeteve. Personi që dëshiron ka shprehur pëlqimin e tij për këtë çështje, por ende nuk ka dalë me asgjë dhe nuk ka ndërmarrë asnjë hap për të arritur qëllimin e tij; Për atë që ka vendosur, gjithçka tashmë është shqyrtuar dhe vendosur; ajo që mbetet është të vihen në lëvizje anëtarët e trupit ose forcat e tjera për t'i kryer punët në përputhje me rrethanat. Kur, më në fund, kjo të kryhet, atëherë e gjithë puna e mëkatit përfundon dhe vepra shfaqet - fryti i prishjes, i ngjizur brenda dhe duke lindur paligjshmërinë jashtë. Pas kënaqësisë, dëshira për veprim është po aq e shpejtë sa rënia e një guri të rëndë në një shpat të pjerrët. Prandaj, rregulli i përgjithshëm është: luftoni dhe largoni mendimet derisa zemra juaj ende nuk është plagosur prej tyre, sepse atëherë fitorja është shumë e vështirë, në mos e pamundur. Në rrjedhën kryesore të formimit të mëkatit, vihet re se si njëra pas tjetrës kombinohen fuqitë e njeriut me mëkatin. Pasi zemra ndotet në kënaqësi, ndot vullneti në dëshirë dhe në vendosmëri, nëpërmjet shpikjes së mjeteve, edhe mendja bëhet pjesëmarrëse në këtë ndotje; në fakt, më në fund, vetë fuqitë e trupit janë të mbushura me mëkat: dhe i gjithë personi është bërë mëkatar. 1) edhe ai që dëshironte ose shprehu pëlqimin për këtë çështje nga brenda, në kuptimin moral, bëri një mëkat para Zotit, i cili sheh sekretet e zemrave. Kushdo që ngjiz epshin, lindi mëkat (shih: Jakobi 1:15), thotë Apostulli Jakob, dhe ai që lakmoi gruan e tij, tashmë ka shkelur kurorën me të (shih: Mateu 5:27), thotë Zoti. Mirëpo, ai që vendosi të mëkatojë më shumë se ai, për shkak të përpjekjes më të madhe të forcës për të mëkatuar, për shkak të vëllimit më të madh të mëkatit të brendshëm, për shkak të kokëfortësisë dhe prishjes më të madhe të vullnetit. Nga vendosmëria në veprim ka një linjë; 2) edhe pse në dëshirën dhe vendosmërinë tashmë ka mëkat, nga kjo nuk duhet të konkludohet se vetë vepra mëkatare nuk ka asgjë për t'i shtuar mëkatësisë së tyre dhe nuk është më mëkatare se ata. Ai që ka vendosur mundet ose ka kohë ta lërë çështjen dhe, prandaj, pasi i ka rezistuar një herë ligjit, t'i tregojë bindje një herë tjetër, kur i parashtron kërkesat e tij me ndërgjegje, ndërkohë që ai që ka bërë veprën shkel ligjin si nga brenda ashtu edhe nga jashtë. Ai që e kryen punën gjatë gjithë vazhdimit të tij lufton me ndërgjegjen e tij, e cila nuk pushon së qortuari, prandaj edhe më tej korruptohet dhe ia prish natyrën morale. Ai që bën punën mbushet tërësisht me mëkat, përkul drejt tij gjithë forcën dhe tërë qenien e tij dhe e drejton atë; prandaj, në rastin e parë tashmë i hedh themelet e zakonit, sepse ata që e kanë bërë një herë do ta bëjnë më shpejt dhe me dëshirë një herë tjetër, e kështu me radhë, veçanërisht mëkatet trupore. Më në fund, pasojat e liga të mëkatit fillojnë të shfaqen pasi ai është kryer. Nga vepra vijnë tundimi, problemet shëndetësore, dëmtimi i vetes dhe i të tjerëve; 3) nga këtu është e vetëkuptueshme se si të mendohet për mëkatet që nuk bëhen me vepër jo nga vullneti i lirë, por nga nevoja ose pamundësia e jashtme. Ashpërsia e këtij mëkati është pothuajse e barabartë me veprën. Dallimi mes tyre është vetëm në pasojat, dhe për më tepër, të gjitha pasojat e brendshme tashmë ekzistojnë, vetëm ato të jashtme mungojnë. Në këtë drejtim, diferenca është më pak ose më e rëndësishme, aq më pak ose më shumë pasoja të këqija duhet të priten nga rasti. Aty ku nuk ekzistojnë dhe nuk ekzistojnë, atje, mund të thuhet, diferenca zhduket; 4) mbi këtë bazë dallohen mëkatet e brendshme dhe të jashtme. Në numrin e mëkateve të jashtme mund të përfshihen edhe mëkatet e të tjerëve, që na i ngarkohen neve: sepse në këtë rast, të tjerët janë, si të thuash, kryerës të mëkatit tonë të brendshëm, njësoj si forca dhe trupi ynë për dëshirat tona. Sepse si bëhemi pjesëmarrës në mëkatet e të tjerëve? Për këtë arsye, nëse mëkati që ata bëjnë është dëshira jonë e shthurur dhe në veprën e tyre nuk ua zbulojmë vetëm të tjerëve, por me vetë veprën që kemi dhe ushqejmë brenda nesh përbuzjen dhe mosrespektimin e ligjit të moralit të shkelur nga të tjerët, ashtu siç shihet edhe në ndërgjegjen tonë. Pas kësaj, është e vetëkuptueshme se sa shumë na ngarkohet mëkati i dikujt tjetër, sa e madhe është pjesëmarrja jonë në të dhe sa është përbuzja jonë për ligjin moral. Mënyrat se si bëhet kjo janë: një urdhër pak a shumë i rreptë, këshillë pak a shumë bindëse, marrëveshje, me pak a shumë kënaqësi, tundim pak a shumë i qëllimshëm dhe lajkatar, mos njoftim ose leje, me pak a shumë kënaqshmëri, gjithashtu miratim, moskundërshtim, mosshpallje. Se sa të rëndësishme mund të jenë mëkatet e të tjerëve mund të gjykohet se sa mëkatar është mëkati i një prindi që nuk i ndalon fëmijët e tij, ose i një edukatori që nuk korrigjon dobësitë e nxënësve të tij ose edukohet gabimisht, që largon tundimet kudo me libra, piktura dhe statuja. Në përgjithësi, sa më lehtë të ndalohet e keqja dhe të promovohet e mira, aq më e keqe dhe e pamoralshme është pjesëmarrja jonë në mëkatet e të tjerëve. Kështu e shihni se si po shkojnë gjërat! Prandaj, shtoj përsëri: është e përshtatshme të jesh i matur dhe vigjilent, t'i kushtosh vëmendje vetes dhe të ruash zemrën nga çdo sulm ndotjeje mëkatare! Së fundi, mëkatet gjithashtu ndryshojnë në shkallë të ndryshme rëndësie. Nuk ka shumë për të thënë për këtë. Nga një shqyrtim i thjeshtë dhe i shkurtër i mëkateve, del qartë se ato nuk kanë të njëjtën shkallë rëndësie dhe fuqie, por ka të dobëta, të liga dhe të liga. Kjo rëndësi e ndryshme e tyre ndonjëherë varet nga tema e tyre, e herë nga shkalla e prishjes së zemrës që merr pjesë në të. Në aspektin e parë, mëkatet quhen të rënda dhe të lehta. Ashtu si detyrat që i takojnë njeriut nuk janë të një rëndësie të njëjtë, ashtu edhe shkelja e këtyre detyrave apo mëkateve nuk janë po aq të rënda. Dhe rregullat për përcaktimin e kësaj graviteti korrespondojnë me rregullat për përcaktimin e rëndësisë së detyrave. Domethënë: mëkati është sa më i rëndë, aq më shumë sjell çrregullim në botën morale, domethënë, aq më shumë i kundërvihet shpirtit moral të krishterë të jetës, dashurisë për Zotin dhe fqinjët, për shembull, blasfeminë ose qëndrimin jomodest në kishë; aq më shumë ndërgjegjja dhe zbulesa zbatohen për një çështje të caktuar arsyesh që na lidhin nga nevoja në lidhje me të, për shembull, mosrespektimi për prindërit dhe njeriun e zakonshëm; aq më e rëndësishme është sasia e materies së mëkatit... p.sh., të vjedhësh pak a shumë, të ofendosh me fjalë ose me vepër, për herë të parë ose jo për herë të parë. Por e gjithë kjo është, si të thuash, vetëm një matës mendor për të përcaktuar ashpërsinë e mëkateve. Në realitet, ai i nënshtrohet një sërë kushtesh, të cilat, duhet thënë, nuk përcaktohen lehtësisht nga teoria. Megjithatë, është e nevojshme të kujtojmë se ky dallim midis mëkateve të rënda dhe jo të rënda nuk synon aspak të jetë më i guximshëm dhe më i guximshëm në mëkatet e tjera. Çdo mëkat është mëkat i rëndë, sepse fyen Zotin. Prandaj, në përgjithësi, të gjithë duhet të jenë të kujdesshëm. Vetëm se ka shkallë të ndryshme të ashpërsisë së mëkateve, aq të ndryshme sa disa mëkate duken të lehta në krahasim me të tjerët, pse kjo lehtësi është vetëm relative. Njohja e kësaj nuk është e kotë për rendin e brendshëm moral, për përsosjen e ndjenjës morale, veçanërisht për shmangien e shqetësimeve të ndërgjegjes ose për shërimin e kësaj sëmundjeje. Sepse pothuajse në çdo hap njeriu mendon se ka mëkatuar rëndë. Një përkufizim kaq vendimtar, i matur dhe numerik i ashpërsisë së mëkateve do të jetë shumë ndriçues. Por edhe për të shkujdesurin, mund të jetë një hir shpëtimtar për të tronditur dhe trembur nëse, për shkak të harresës së vetvetes, ai mendon në mënyrë tepër mendjelehtë për mëkatin dhe sjelljen e tij të mbrapshtë. Ashtu si virtyti nuk konsiston në një veprim, por edhe më shumë në prirjen e brendshme, po ashtu edhe mëkati. Prandaj, dallimet në rëndësinë e mëkateve janë më domethënëse sipas prirjes së brendshme mëkatare. Në këtë drejtim, mëkatet ndahen në vdekshmëri dhe jovdekëse. Një mëkat i vdekshëm është ai që i grabit një personi jetën e tij morale dhe të krishterë. Nëse e dimë se çfarë është jeta morale, atëherë përkufizimi i mëkatit të vdekshëm nuk është i vështirë; Jeta e krishterë është zell dhe fuqi për të qëndruar në bashkësi me Perëndinë duke përmbushur ligjin e Tij të shenjtë. Prandaj, çdo mëkat që shuan xhelozinë, heq forcën dhe relakson, e largon njeriun nga Zoti dhe e privon atë nga hiri, kështu që pas tij njeriu nuk mund ta shikojë Zotin, por e ndjen veten të shkëputur 71 prej Tij; çdo mëkat i tillë është mëkat i vdekshëm. Për këtë mëkat flitet kur thuhet: ka mëkat deri në vdekje (1 Gjonit 5:16). Dhe një gjë tjetër: ajo që ushqen bujarisht, vdes e gjallë (krh. 1 Tim. 5:6). Ose: ai që nuk do, mbetet në vdekje (krh. 1 Gjonit 3:14). Një mëkat i tillë e privon një person nga hiri i marrë në Pagëzim, e merr Mbretërinë e Qiellit dhe ia dorëzon atë gjykimit. Dhe e gjithë kjo vërtetohet në orën e mëkatit, megjithëse nuk realizohet në mënyrë të dukshme. Mëkatet e këtij lloji ndryshojnë të gjithë drejtimin e veprimtarisë së një personi dhe vetë gjendjen dhe zemrën e tij, duke formuar, si të thuash, një rezultat të ri në jetën morale; pse të tjerët përcaktojnë se mëkati i vdekshëm është ai që ndryshon qendrën e veprimtarisë njerëzore? Ky përkufizim abstrakt i mëkatit të vdekshëm bëhet më i afërt me veprat tona nëpërmjet rregullave ose kushteve të mëposhtme me të cilat mëkati bëhet i vdekshëm. Domethënë, ai është i vdekshëm nëse dikush e shkel urdhërimin e qartë të Zotit me dëshirë dhe kënaqësi, me vetëdije për veten dhe mëkatësinë e veprës. Nëse vdekja ka shkallë, atëherë duhet thënë: sa më vdekjeprurës është mëkati, aq më i rëndësishëm është secila prej këtyre aspekteve të mëkatit. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se rëndësia e temës, siç është e vetëkuptueshme, duke pasur parasysh vetëdijen për mëkatshmërinë e saj, nuk lë asnjë dyshim për vdekshmërinë e mëkatit të kryer; por edhe në lidhje me objektet me rëndësi më të vogël, mëkati mund të jetë i vdekshëm, duke gjykuar nga prishja e vullnetit me të cilin kryhet, ose nga përbuzja e ligjit nëpërmjet tij, ose nga mburrja nëpërmjet tij për moskoherencën e ligjeve morale. Rrëfimi Orthodhoks përshkruan mëkatet e vdekshme në detaje 72 . Ato ndahen në tri klasa. E para përfshin mëkatet që shërbejnë si burim për mëkatet e tjera. E dyta janë mëkatet kundër Frymës së Shenjtë, përkatësisht: besimi i pamatshëm në mirësinë e Zotit, dëshpërimi, kundërshtimi ndaj së vërtetës së qartë, gjithashtu zilia ndaj përsosurive shpirtërore të të tjerëve, plakja në zemërim, shtyrja e pendimit deri në vdekje. E treta janë mëkatet që thërrasin drejt qiellit, si: vrasja falas, sodomia, fyerja e të varfërve, të vejave dhe jetimëve dhe privimi nga ryshfeti i mercenarëve, fyerja dhe bezdisja e prindërve. Mëkati i pavdekshëm, përndryshe venial, në ndryshim nga vdekatarët, është ai që nuk e shuan jetën shpirtërore, nuk e largon njeriun nga Zoti, nuk ndryshon qendrën e veprimtarisë së tij, në të cilën njeriu mund t'i drejtohet Zotit pa siklet dhe të bisedojë me Të në lutje sinqerisht. Mëkatet e këtij lloji janë të panumërta dhe askush nuk është i lirë prej tyre përveç Zotit Jezu Krisht dhe Nënës Më të Pastër të Zotit. Prandaj thuhet: nëse flasim se nuk jemi imamë të mëkatit, mashtrojmë veten dhe e vërteta nuk është në ne (krh.: 1 Gjonit 1:8); ose: nëpërmjet meje ne të gjithë mëkatojmë (Jakobi 3:2); gjithashtu: i drejti do të bjerë shtatëfish (krh. Fjalët e Urta 24:16); sepse nuk ka asnjë njeri të drejtë në tokë që të bëjë mirë dhe të mos mëkatojë (Ekl. 7:21). Megjithatë, është e vështirë të përcaktosh se cilat janë saktësisht këto mëkate, veçanërisht pasi pavdekësia e mëkatit varet nga disponimi i brendshëm i shpirtit dhe jo thjesht nga parëndësia e subjektit të tij. Mund të themi vetëm përfundimisht se të gjitha mëkatet e injorancës së pafajshme, pakujdesisë së paqëllimshme, ndonjëherë paturpësia dhe pakujdesia e lehtë janë mëkate të pavdekshme, të falshme, veçanërisht sepse në to nuk përfshihej qëllimi dhe dëshira për të bërë diçka të keqe. Kushdo që duke i parë në vetvete i dënon me neveri, do të falen. Në përgjithësi, çdo gjë që është lehtësisht e keqe, e kryer pa vetëdije për të keqen, është një mëkat i poshtër. E keqja e veprave të tilla dhe afërsia me mëkatin e vdekshëm rritet me vetëdijen për të këqijat e tyre gjatë kryerjes së tyre. Kjo duhet thënë veçanërisht për gjërat indiferente, kur ato bëhen jo me një qëllim të keq, por edhe jo me një të mirë, por sipas rendit të tyre natyror. Në rastin e fundit, ata mund të huazojnë të keqen nga ndikimi që kanë në shpirtin e njeriut. Për shembull, një shëtitje mund t'i lërë mendimet e dikujt të hutuar dhe të zgjojë lëvizje epshi. Kushdo që vëren se ajo ka një ndikim të keq mbi të, dhe në të njëjtën kohë e kupton se pikërisht për këtë arsye është i detyruar ta ndalojë, e megjithatë nuk ndalet, padyshim, edhe pse lehtë, ofendon ndërgjegjen e tij, cenon qetësinë dhe pastërtinë e saj. Është e qartë se ky lloj mëkati tashmë ka dalë nga i pavdekshmi dhe i është afruar shumë të vdekshmit; dhe rritja e frekuencës do ta kthejë atë në një të tillë. Mbi të gjitha, jeta e shpirtit ngrin nga argëtimi. Prandaj, në përgjithësi, është urdhëruar që të shmangen sa më shumë mëkatet e pavdekshme dhe të pavdekshme, veçanërisht nga momenti kur njihet mëkatësia e tyre. Ai që e do sinqerisht Zotin, nuk duhet të lejojë që pastërtia e zemrës së tij të njolloset para Tij nga ndonjë zakon i parëndësishëm dhe bosh. Për më tepër, mëkatet e vogla tashmë janë të ngjashme me mëkatin dhe për këtë arsye i hapin rrugën mëkateve të mëdha. Ai që përbuz, pak nga pak, do të bjerë (Sir. 19, 1). Ne gjithashtu duhet të mendojmë nëse nuk mashtrojmë se ky është një mëkat i vogël: ndoshta është i madh dhe i keq në thelbin tonë! Mjaft, mendoj unë, për çështjet mëkatare. Dhe nga kjo mund të kuptoni se si ne ecim në mes të kurtheve! Le të bërtasim: na çliro nga ata që na kapin! Shpëtoni veten! b) Tani për mëkatin si prirje Një prirje mëkatare, përndryshe një prirje, pasion mëkatar, është një dëshirë e vazhdueshme për të mëkatuar në një mënyrë të caktuar, ose dashuri për disa vepra ose objekte mëkatare. Kështu, për shembull, mungesa e mendjes është një dëshirë e vazhdueshme për argëtim ose dashuri për të. Lidhje të tilla ose prirje mëkatare kanë një rëndësi të madhe në jetën morale. Ka një forcë të së keqes në to, ashtu siç ka një forcë të së mirës në prirjet e mira. Çfarë fortesash janë në gjendje, ato janë në shpirt. Nëpërmjet tyre, mëkati ose shejtani ngre fortesa për vete në zemrat dhe vepron i sigurt prej tyre, pa pasur frikë nga ana e kundërt. Pasioni në lidhje me veprimtarinë njerëzore është skllavëri e vërtetë shpirtërore: sepse njeriu, sikur të udhëhiqet prej tij, çohet në të keqe, madje duke e kuptuar fatkeqësinë e tij, edhe pse nuk është e tij. Ashtu si një skllav i lidhur tërhiqet nga rrëmbyesi i tij ku të dojë, po kështu pasioni bën me një mëkatar. “Shkëlqyeshëm, - thotë Shën Gojarti, - zakoni është torturues, sepse kthehet në një nevojë të vërtetë” 73 . Sepse ata që janë të mposhtur janë ata që punojnë (krh. 2 Pjet. 2:19). Ai që bën mëkat është skllav i mëkatit (Gjoni 8:34). Natyra njerëzore këtu vuan poshtërimin e plotë nga mëkati. Të tjerët do të abstenojnë për pak, por më pas, me raste, pasioni ndizet si zjarr dhe i çon në punët e zakonshme. Të tjerët mundohen, mundohen dhe mallkohen kur ulet pasioni; por sapo ajo fillon të lëvizë, ajo padiskutim i nënshtrohet asaj dhe me dëshirë dorëzohet në duart e torturuesit të saj. Për disa, forca e saj arrin një shkallë të tillë, saqë as bindja, as frika, as turpi, as telashet, madje as vdekja nuk janë aq të forta sa ta largojnë atë nga puna e tij. Një person që punon me pasion është krijesa më e varfër. Nëse shikoni pasionin në lidhje me Zotin ose kuptimin e tij në botën morale, atëherë është idhujtari e vërtetë shpirtërore. Nëse ka pasion ose dashuri për mëkatin, atëherë objekti i tij, si një idhull, qëndron në zemër, e cila për këtë arsye bëhet kishë për të, 74 dhe çdo herë i flijohet me bindje vullnetare. Ju nuk mund të punoni për Perëndinë dhe mamonin (Mateu 6:24), tha Zoti. Zemra e të cilit është e varur nga mëkati, për të ai është Zoti. Prandaj, për një grykës, barku është Zoti (shih: Fil. 3:19), për lakmuesit është para (shih: Kol. 3:5). Nga vijnë pasionet, cilat prej tyre janë fillestare dhe cilat janë ato fillestare, pse një ka një dhe një tjetër, do ta shtyj shqyrtimin e kësaj për një kohë tjetër. Këtu do të kujtoj vetëm se asnjë person i vetëm nuk lind me një pasion të caktuar. Secili prej nesh vjen në këtë dritë vetëm me farën e të gjitha pasioneve - dashurinë për veten. Kjo farë më pas zhvillohet përmes jetës dhe veprimtarisë së lirë, rritet dhe hapet në një pemë të madhe, e cila me degët e saj mbulon të gjithë mëkatin tonë, ose të gjithë zonën e mëkateve, sepse çdo mëkat sigurisht që tashmë fshihet nën të ose varet në disa nga degët e tij. Degët kryesore të dashurisë për veten janë: krenaria, lakmia, lakmia. Të gjitha pasionet e tjera zmbrapsen prej tyre; por mes tyre jo të gjitha janë njësoj të rëndësishme. Thelbi më i shquar: kurvëria, grykësia, zilia, dembelizmi, inati. Për nga forca e tyre ata janë të barabartë me të parët, me të cilët së bashku përbëjnë shtatë pasionet kryesore, sepse janë shkaktarët e mëkatit dhe prindër të çdo prirjeje e pasioni tjetër mëkatar. Si dhe çfarë pasione zhvillohen më tej prej tyre - shih Rrëfimin Orthodhoks 75. Nga kjo është e qartë se të gjitha pasionet janë të ndërlidhura dhe të krijuara reciprokisht, si prirjet e mira, dhe kanë forca të ndryshme dhe ashpërsi mëkatare. Nuk ka dyshim se çdo pasion është një mëkat i rëndë dhe i vdekshëm, sepse ai e largon njeriun nga Zoti dhe e shuan zellin për një jetë fisnike. Mirëpo, pasioni është sa më i keq dhe kriminel, sa më i lig dhe i pamoralshëm është objekti i tij, aq më thelbësore i shkel detyrat dhe aq më i vjetër është. Asnjëherë nuk duhet menduar se pasionet formohen natyrshëm, vetvetiu. Çdo pasion është biznesi ynë. Nxitja për të bërë këtë apo atë gjë mëkatare vjen nga prishja e natyrës sonë; por ta kënaqim atë, veçanërisht në mënyrë të përsëritur, deri në zakon, është vullneti ynë. Kështu, krenaria konfirmohet nga krenaria e shpeshtë, dembelizmi nga pasiviteti i shpeshtë, zilia nga zilia e shpeshtë, inatet nga abuzimet e shpeshta etj. Në përbërjen e pasionit, duhet bërë dallimi midis prirjes së zemrës dhe veprimeve të zakonshme që kënaqin pasionin. Kur një person është në një gjendje pasioni të formuar, atëherë të dyja janë, mund të thuhet, ekuivalente. Por përpara se pasioni të hyjë në fuqi, megjithëse një prirje ose pasion është tashmë në zemër, zakoni për të vepruar në përputhje me rrethanat mund të jetë shumë i dobët. Përkundrazi, kur njeriu vjen në vetvete, kupton rrezikun e tij nga pasioni dhe vendos ta shuajë atë, pasioni tashmë është i urryer, i persekutuar dhe i persekutuar nga personi; por zakoni i veprimeve që kënaqin pasionin, me të cilin janë akorduar pjesët dhe forcat e shpirtit dhe të trupit, vazhdon të joshë për një kohë të gjatë, herë rrëmben kënaqësinë, si kundër dëshirës, ​​herë rrëmben, si në mënyrë të pakontrolluar. Prandaj është e nevojshme të punohet për një kohë të gjatë e të gjatë për të zhdukur vesin e rrënjosur, derisa veprimet dhe lëvizjet e forcave të mësohen me kthesat e kundërta. Për zhdukjen e pasioneve duhen shkruar libra të tërë... Prandaj këtu do të përmend disa gjëra! Është një shenjë e pavendosur që dikush po korrigjon zemrën e tij nëse përmbahet vetëm nga punët e jashtme që i përgjigjen pasionit; sepse në të njëjtën kohë, dashuria pasionante mund të fshihet brenda dhe, prandaj, sipas zemrës, ky person mund të mbetet i pasionuar - i pandreqshëm. Gjithashtu, një ndezje e urrejtjes ndaj pasionit dhe pakënaqësisë me veten për të, të menduarit dhe rimendimi se si të largohesh nga pasioni dhe ta kapërcesh pasionin është një shenjë e pavendosur e kësaj, sepse kjo gjendje është momentale: do të kalojë dhe zemra përsëri do të bëjë paqe me pasionin. Por nëse dikush, nga ky moment indinjate ndaj pasionit, pranon një synim të vendosur dhe vendimtar për ta ndjekur atë dhe, pa kursyer veten, për ta zhdukur, atëherë një përpjekje e tillë kundër pasionit është fillimi i vërtetë i korrigjimit; dhe besueshmëria e korrigjimit varet nga qëndrueshmëria dhe pandryshueshmëria e qëllimit dhe e veprimit kundër pasionit, sepse fundi kurorëzon veprën. Një fillim i mirë është gjysma e betejës; por gjysma tjetër përfundon në fund të garës së filluar; ose, më mirë akoma, deri në vdekje, një person i pasionuar që korrigjon veten duhet të mendojë se ka bërë vetëm gjysmën ose sapo ka filluar. Ndonjëherë njerëzit mësohen shpejt me punët pasionante; por duke qenë se forcat e shpirtit janë më të lëvizshme se anëtarët materiale të trupit, në përgjithësi nuk këshillohet të besohet se pasioni është shuar, sikur të mos ekzistonte më ose të kishte vdekur. Në çdo kohë është më mirë ta krahasoni atë me një gjarpër të shtirur, i cili është gati të kafshojë në çdo rast, ose me një insekt të ngordhur, i cili në rrethana të favorshme merr lehtësisht në jetë. Prandaj, rrini zgjuar dhe lutuni! Mirëpo, në këtë aspekt, nuk ka ndonjë dallim të vogël mes njerëzve që qëndrojnë në mirësi - domethënë, midis atyre që më parë nuk ishin skllevër të pasioneve dhe atyre që ishin skllevër të tyre, por e kanë korrigjuar veten. Ajo që është e mirë për disa mund të mos pranohet gjithmonë nga të tjerët. Ata mund të veprojnë me liri më të madhe; ky i fundit duhet të ecë gjithmonë si pranë zjarrit. Kjo e zgjidh hutimin: si i lejuan vetes disa shenjtorë përfitime dhe ngushëllime? Pse na duhet kaq rigorozitet?! Sepse ata ishin të tëra, dhe ne ishim të thyer. Ashtu si ata që kanë dislokuar ndonjë anëtar, pasi këta të fundit vendosen në vendet e tyre, nuk lejohen të veprojnë lirshëm, por urdhërohen të kenë kujdes të jashtëzakonshëm, ashtu edhe ata që kanë rënë në pasion dhe janë korrigjuar kanë nevojë për kujdes të rreptë gjatë gjithë ditëve të jetës së tyre. Pyetja është: çfarë duhet të mendojmë për disa zakone shqisore ndaj gjërave dhe çështjeve të indiferencës, pra zakone të plotësimit të nevojave dhe ndjenjave të trupit në një mënyrë të caktuar, të caktuar, për shembull, zakonin e ushqimit të caktuar, ngjyrës etj.? Ashtu si dashuria për sensualen, kjo është papastërti, por kur objekti i saj është një gjë indiferente dhe veçanërisht nuk sjell çrregullim në shpirt dhe gjendje të devotshme, atëherë kjo është një çështje e falshme, ajo që më parë quhej mëkat i pavdekshëm, i lehtë dhe i falshëm. Zelotët e vërtetë të devotshmërisë, megjithatë, duke ia kushtuar zemrat e tyre Zotit, vënë re menjëherë se, megjithëse të vogla, këto zakone boshe ende përbëjnë një pengesë për këtë, ashtu si një fustan i gjatë të pengon të ecësh shpejt; Prandaj, ata përpiqen t'i çlirojnë zemrat e tyre prej tyre, në mënyrë që ashtu siç janë ata indiferentë, ashtu edhe zemra do të jetë indiferente ndaj tyre. Sido që të jetë zakoni, ai është ende një lidhje 76. Kushdo që është i pavëmendshëm është skllav i pasioneve dhe i zakoneve. Duke ardhur në vete, ai, sigurisht, duhet ta kthejë gjithë vëmendjen dhe zellin e tij drejt pasioneve, sepse në to është selia e mëkatit. Por, duke i kapërcyer ato, duhet të heqësh dorë nga zakonet, në mënyrë që, si një pëllumb i lirë, të mund të fluturojë dhe të pushojë në të Vetmin Zot të Gjithë bekuar dhe të Pëlqyeshëm. Dhe kështu është me vend të lutesh: krijo një zemër të pastër tek unë, o Zot! Dhe mundojeni shpëtimin tuaj me frikë dhe dridhje! Vetëm Zoti e di se çfarë do të sjellë dita e ardhshme. Por ky është ngushëllimi ynë, se Zoti është pranë të gjithë atyre që e thërrasin me të vërtetë. c) Së fundi, një ose dy fjalë për mëkatin në aspektin e fundit, domethënë mëkatin si gjendje, ose gjendjen shpirtërore mëkatare. Gjendja mëkatare e shpirtit është e lehtë të përcaktohet nga kontrasti i saj me gjendjen shpirtërore të shpirtit të virtytshëm, siç ishte përshkruar më parë... Kështu, nuk ka etje për Hyjnoren në të; ai nuk ndjen, madje as nuk shijon ndonjë ëmbëlsi në të, madje disa largohen prej saj dhe ikin; pa forcë: shpesh do të doja, thotë ai, por nuk mund ta kapërcej veten; nuk ka bashkësi me Zotin: ai i ka kthyer sytë nga Zoti dhe jo vetëm nuk e shikon, por as nuk dëshiron të shikojë dhe madje ka frikë. Ndjenja dhe ndërgjegjja e tij e brendshme e sigurojnë atë se ai është larguar nga Zoti, po mohohet nga Ai; në vend të dëshirës për të ecur sipas vullnetit të Zotit, ai ka vetë-vullnet, ose zgjodhi vullnetin e tij si fillim të veprimtarisë së tij, ai bën atë që do; në vend që të presë ndihmën qiellore, ai ka arrogancë ose në përgjithësi mjete tokësore që i ka në dorë: pronë, patronazh etj.; ai nuk ka nevojë për mbrojtje nga besimi dhe Kisha e Krishtit. Krishti dhe Kisha e Shenjtë bëhen për të diçka e jashtme, jo krejtësisht e nevojshme, nëse jo e tepërt. Megjithatë, ato kryesoret midis këtyre tipareve janë: jeta sipas vullnetit të vet me neveri ndaj Zotit ose mosvëmendje ndaj Tij dhe ligjit të Tij. Tipare të tjera tashmë janë mbledhur rreth kësaj dhe zhvillohen nga kjo. Megjithatë, duke gjykuar nga rrethanat, tek disa njerëz njëra, e te të tjerë një tjetër, veçoritë dallohen për shkak të të tjerëve, mund të jetë më e dukshme dhe e keqe. Gjithashtu, duke gjykuar nga forca e secilit prej këtyre elementeve, vetë gjendja mëkatare është pak a shumë kokëfortë dhe e shthurur - e gjithë kjo është në kontrast me disponimin e mirë të shpirtit. Dhe kushtet për përcaktimin e shkallëve të mëkatit janë menjëherë të dukshme nga një kundërshtim i tillë, domethënë: sa më shumë dikush përpiqet për epshet e vullnetit të tij; aq më i madh është vëllimi i veprave mëkatare që merr përsipër; aq më këmbëngulës në tejkalimin e pengesave të jashtme dhe të brendshme, veçanërisht nga këshillat dhe sugjerimet e jashtme të ndërgjegjes; Sa më të prishura të jenë qëllimet në veprat mëkatare, aq më keq, aq më e keqe dhe më e rrezikshme është disponimi mëkatar. E gjithë kjo rritet sepse dikush ka marrë më shumë dhurata dhe përfitime, dhe ka shijuar veçanërisht hirin e Krishtit, ka pasur më shumë stimulime të jashtme dhe të brendshme, njeh gjithnjë e më qartë rendin e jetës morale, të mirën dhe të keqen. Së fundi, marrëdhënia e gjendjes mëkatare, prirjes pasionante dhe veprës mëkatare në mëkat është saktësisht e njëjtë si në virtytin e anëve të mira që u korrespondojnë atyre. Ai që është larguar nga Zoti në vullnetin e tij, duke përsëritur shpesh të njëjtat vepra mëkatare, nxit një varësi ndaj tyre në zemër. I vetmi ndryshim është se një njeri i mirë lufton me pasionet dhe ngurrimin për të bërë mirë, dhe një mëkatar me një ndërgjegje që ia ndalon të mëkatojë dhe e inkurajon të vijë në vete. Mbetjet e së mirës i rezistojnë mëkatit, kësaj të keqeje që hyn në zemër: vullneti i korruptuar e ndërpret të mirën në mënyrë që e keqja të mbretërojë. Se si ndodh kjo luftë fatkeqe dhe katastrofike e një personi me veten për shkatërrimin e tij, është përshkruar pjesërisht nga Zoti në shëmbëlltyrën e djalit plangprishës. Këtu mund të shihni se si nga një mendim i thjeshtë, në dukje i besueshëm, i pazbatuar në kohën e duhur, lind një dëshirë e egër në zemër dhe formohet vullneti i saj; se si atëherë ai pasohet nga vepra pas vepre derisa të arrijë në prag të korrupsionit. Kështu një gur i hedhur përgjatë shpatit të një mali ndalon në fund të humnerës së tij. Mbi këtë bazë, me të drejtë dallohen epokat mëkatare, pasi ato ekzistojnë në jetën e vërtetë të krishterë. Në fjalën e Perëndisë për mëkatarin përgjithësisht thuhet se ai, pasi ka përparuar gjithnjë e më shumë në gjëra më të këqija (krh. 2 Tim. 3:13), më në fund vjen në thellësi të së keqes (Prov. 18:3); Shkallët e zbritjes në këtë thellësi nënkuptohen gjithashtu, për shembull, ai dhemb me padrejtësi, ngjiz sëmundje dhe lind paligjshmëri (krh. Ps. 7,15); ose, më qartë, në ndryshim nga burri i bekuar në psalmin e parë, ai ndjek këshillën e të ligjve, ndalet në rrugën e mëkatarëve dhe, së fundi, ulet në kolltuqet e shkatërruesve (krh. Ps. 1,1). Shprehjet e fundit mund të merren si tipare karakteristike të epokave mëkatare. Janë edhe tre prej tyre: foshnjë, rini, burrë. Në të parën, mëkatari thjesht hyri në mëkat, në të dytën u ndal në të, në të tretën u bë menaxher në zonën e tij. Foshnjëria. Kjo është një periudhë e jetës shpirtërore në zhvillim, jo ​​e vendosur në format e saj, e lëkundur, një kohë lufte midis mbetjeve të së mirës së brendshme dhe dritës me të keqen dhe errësirën që vjen. Këtu personi që kënaqet me mëkatin ende mendon të heqë dorë prej tij; pak, pak, i thotë vetes, dhe unë do ta heq. Mëkati i duket ende si shaka, ose e trajton atë si një fëmijë që luan me një lodër; ai thjesht dukej i hutuar dhe i pamatur. Por te ky fëmijë, në këtë gjendje rrotullimi, janë hedhur në mënyrë të padukshme themelet për gjendjen e tmerrshme të ardhshme të mëkatarit. Tiparet e para, vijat e para të tij vendosen në momentin e parë të ndarjes nga Zoti. Kur kjo dritë, kjo jetë dhe fuqi i fshihen njeriut ose njeriu i fshihet Atij, mendja fillon të verbohet, vullneti për t'u çlodhur dhe për të mos qenë i lumtur, zemra bëhet e pashpirt dhe e mbushur me pandjeshmëri, gjë që e bën njeriun të thotë shpesh me vete: jo, do të ndaloj. Por koha kalon dhe e keqja rritet. Dikush vjedh të vërtetat nga mendja, njëra pas tjetrës; ai nuk kupton më shumë as nga ajo që kuptoi qartë më parë, nuk mund të mbajë shumë në kokë, për shkak të rëndimit dhe paaftësisë së saj në kohën e tanishme, dhe më në fund ai bëhet plotësisht i verbër: ai nuk e sheh Zotin dhe gjërat hyjnore, nuk e kupton rendin e vërtetë të gjërave, as marrëdhëniet e tij të vërteta, as gjendjen e tij, as atë që ishte, as çfarë do të ndodhë në errësirë dhe në errësirë që është bërë tani... 78 . Vullneti, i nxitur nga ndërgjegjja, përsëri ndonjëherë kujdeset dhe pranon shqetësimet për shpëtimin e një personi... herë tensionohet, rebelohet, përmbahet nga një gjë apo një tjetër me shpresën për t'u shëruar plotësisht, por përsëri bie dhe sa më shumë bie, aq më i dobët bëhet. Ndalesat dhe refuzimet e mëparshme për të bërë gjëra, ato reale, kthehen vetëm në qëllime të pafrytshme, dhe nga synimet - në mendime të ftohta korrigjimi; më në fund edhe kjo zhduket. Mëkatari sikur tundi dorën: kështu qoftë, le të shkojë, ndoshta do të ndalet disi! Dhe ai fillon të jetojë ashtu siç jeton, duke u dhënë pas dëshirave të mbrapshta, duke u përmbajtur nga veprat e dukshme kur është e nevojshme, pa u shqetësuar për kërcënimet apo premtimet, pa u shqetësuar as për prishjen e dukshme të shpirtit dhe trupit. Mëkati është një sëmundje dhe një murtajë. E mundon shumë shpirtin pas përvojës së parë. Por koha zbut gjithçka. Përvoja e dytë është më e durueshme, e treta edhe më e durueshme, e kështu me radhë. Më në fund, shpirti mpihet, ashtu siç mpihet një pjesë e trupit nga fërkimi i shpeshtë kundër tij. Kishte frika dhe tmerre, dhe bubullima ishte gati të shpërthente nga qielli, dhe njerëzit dukej se donin të ndiqnin kriminelin, turpi nuk i dha pushim dhe nuk e lejonte të shfaqej në dritë; dhe pastaj, më në fund, gjithçka është në rregull! Një person me guxim dhe pa frikë vazhdon të mëkatojë, madje duke mos qenë në gjendje të kuptojë pse kishte ankthe të tilla më parë. Kur u formuan kështu verbëria, neglizhenca dhe pandjeshmëria, është e qartë se njeriu mëkatar u ndal në rrugën e mëkatarëve. Të gjitha rebelimet e mira janë qetësuar... Ai i qetë, pa siklet dhe ankth, mbetet në mëkat... Këtu hyn në periudhën e rinisë. Mosha e adoleshencës. Kjo është një periudhë e qëndrimit në mëkat ose qëndrimit në rrugën e mëkatarëve në verbëri, pandjeshmëri dhe neglizhencë. Fuqitë më të larta të shpirtit njerëzor goditen nga gjumi letargjik dhe forcat e mëkatit kanë mbizotëruar mbi to dhe duket se gëzojnë paqen. Në fillim është si një pikë indiferencë. Por nga kjo pikë fillon nënshtrimi i fytyrës njerëzore ndaj mëkatit. Forcat e tij, njëra pas tjetrës, sillen në këmbët e mëkatit dhe e adhurojnë atë, pranojnë ose njohin fuqinë e tij mbretërore mbi veten e tyre dhe bëhen agjentë të tij. Mendja adhuron dhe pranon parimet e mosbesimit, vullneti adhuron dhe kënaqet me shthurjen, zemra adhuron dhe mbushet me ndrojtje dhe frikë nga mëkati dhe parimi mëkatar. Mëkatari nuk fle gjithmonë; ndonjëherë ai zgjohet. Në këtë kohë do të doja të lija gjithçka, por kam frikë ta nis këtë çështje për shkak të një ndrojtjeje të pakuptueshme, për të cilën është e pamundur të jap llogari. Njeriu është aq i frikësuar nga tirania e mëkatit, saqë nuk guxon as të mendojë për indinjatën kundër tij. Këtu ka dëshmi se sa thellë bie forca e shpirtit përmes mëkatit dhe sa skllavëri blasfemuese ndaj tij degradon fytyrën fisnike të një personi! Në fillim mendja thjesht nuk sheh ose humb gjithçka që është e vërtetë, por me kalimin e kohës, në vend të së vërtetës, gënjeshtra hyn në të. Këtu gjithçka fillon me dyshime ose pyetje të thjeshta: pse është kështu, a nuk është më mirë kështu apo ashtu? Në fillim këto pyetje kalohen pa vëmendje, vetëm një hije e caktuar, si një rrjetë kobure, hidhet në zemër; por, duke u ngjitur më pranë tij, ata afrohen me të dhe bëhen të vetëdijshëm për të; ndjenja e dyshimit është fara e mosbesimit. Ata fillojnë të flasin lirshëm, pastaj bashkojnë mendjemprehtësinë dhe në fund përçmojnë dhe refuzojnë çdo gjë hyjnore dhe të shenjtë. Kjo është mosbesim! Dhe vullneti fle në shkujdesje, duke vepruar sipas parimeve të liga, pa e vënë re se si parimet e mira janë stërmbushur prej tyre. Ajo mund të qëndrojë e qetë, pa e shprehur ashpër korrupsionin e saj të brendshëm, por aty ku fillojnë ta shqetësojnë, ku duan ta detyrojnë të veprojë sipas parimeve të tjera, atje ajo shpreh gjithë kokëfortësinë e karakterit të saj, duke mos respektuar as provat e bindjeve të saj dhe as ekstremet: ajo shkon kundër gjithçkaje, duke e vendosur veten si rregullin kryesor për gjithçka. Nëse ligji i ndërgjegjes do ta fusë këtë tek ajo, apo ligjet pozitive, ajo thotë: ik, nuk dua të di rrugë të tilla; dhe kjo nuk është për asgjë tjetër veç korrupsionit të karakterit. Kështu, një mëkatar, i frikësuar nga ndrojtja për t'u rebeluar kundër mëkatit, i cili ka pranuar parimet e gënjeshtrës nëpërmjet mosbesimit, i cili me dëshirë ka miratuar rregulla të shthurura, provon se është mjaftueshëm i besueshëm për t'u ngritur në pozita të caktuara qeveritare në mbretërinë mëkatare. Një i tillë është ulur në sediljen e shkatërruesve. Ai hyri në moshën e burrit për të menaxhuar një pjesë të punëve të mbretërisë mëkatare. Mosha mashkullore. Kjo është një periudhë e veprimit të pavarur, këmbëngulës në favor të mëkatit, kundër çdo gjëje të mirë, prandaj një person vjen në prag të shkatërrimit. Shkallët e rënies së tij përcaktohen nga shkallët e rezistencës ndaj dritës dhe të mirës. Sepse edhe kur jeton kështu, ndërgjegjja e tij nuk pushon së trazuari. Por, pasi ka pranuar parime të tjera, ai nuk dëgjon dhe shkon përballë. Ndonjëherë ai thjesht nuk ia vë veshin këtij zëri, në gjendje të papenduar, herë refuzon dhe armatoset kundër tij, në gjendje hidhërimi, herë e tradhton qëllimisht veten në shkatërrim, në një gjendje dëshpërimi. Ky është fundi ku më në fund e sjell mëkati i dashur i mëkatarit. Kështu, tre epokat e mëkatit japin nëntë gjendje. Këtyre mund t'u shtohen edhe tre gjendje të tjera të konvertimit të papërsosur të një mëkatari, ose të konvertimit të një të papërfunduari dhe të papjekurit, domethënë: gjendja e skllavërisë, kur nga frika e ndëshkimeve dhe kërcënimeve të Zotit, ata i mbajnë duart nga mëkatet më të rëndësishme, pa u turpëruar të ushqejnë pasionet dhe mendimet e liga; vetë-mashtrim, kur ata e konsiderojnë veten të përsosur, bazuar në vetëm vepra të mira të pavendosura dhe fillestare; hipokrizia, kur ndalen vetëm në veprat e jashtme të devotshmërisë dhe në këtë e bazojnë shpresën e tyre. Dhe do të ketë dymbëdhjetë gjendje mëkati, jashtë shtegut të mirë. Shumica e njerëzve ngecin në tre të parat dhe në tre të fundit. Por ka shumë prej tyre në të dytën dhe të tretën. Si ngushëllim për racën tonë mëkatare, duhet të themi se njeriu përderisa është në këtë jetë, pavarësisht se çfarë mëkatesh të bëjë, ai gjithmonë ka mundësinë të kthehet te Zoti i mëshirshëm, i cili mëshiron ata që pendohen. Natyra njerëzore është aq e mirë dhe e sjellshme sa njeriu nuk mund ta shtrembërojë plotësisht këtu me gjithë gënjeshtrat e tij. Vetëm përderisa nuk pendohet, ndërsa është i hidhëruar, ndërsa dëshpërohet, nuk mund të falet dhe nëse nuk e ndryshon këtë karakter, nuk fillon të qajë dhe të shpresojë, atëherë do të zbresë në varr dhe do të humbasë përgjithmonë. Djalli është fajtori i çdo të keqeje. Po të mos ishte ai, nuk do të kishte njerëz të dëshpëruar. Dhe kjo është ajo që ai përsërit fillimisht: Zoti është i mëshirshëm; dhe kur njeriu mëkaton shumë dhe vendos të pendohet, ai frikësohet nga drejtësia e tmerrshme e Zotit. Por kush mund të përshkruajë gjithë dinakërinë dhe ligësinë e Satanait dhe me çfarë rrjetash ai ngatërron mëkatarët që i nënshtrohen atij! Mëkatari, i cili ka ardhur në vete, tmerrohet dhe nuk mund ta kuptojë se si mund ta bënte këtë dhe atë, megjithëse më parë i dukej kaq e lehtë. Një person gjithmonë mëkaton në një formë të vetë-harresës. Sa e madhe është e keqja e mëkatit! Mëkati fyen madhështinë e pafundme të Zotit. Duke përçmuar ligjin, ne përçmojmë Vetë Ligjvënësit dhe e fyejmë Atë. Kjo nuk duhet kuptuar në atë mënyrë që gjithë lumturia e Zotit të cenohet nga kjo fyerje, sepse Ai është përtej çdo prekjeje nga krijimi; por në atë mënyrë që nga ana jonë është bërë tashmë gjithçka për të fyer madhështinë e Tij të pakufishme, ashtu si një qytetar i thjeshtë, megjithëse madhështia mbretërore mbetet e paprekshme, e shan me veprat e tij. Në këtë drejtim, mëkati është një e keqe pafundësisht e madhe. Por e vërteta kërkon që të kënaqet fyerja. Kënaqësia duhet të jetë e barabartë me fyerjen. Për një fyerje pafundësisht të madhe duhet të ketë një kënaqësi pafundësisht të madhe. Këtu qëndron pikëllimi! Duke pasur mundësinë për të bërë një fyerje të pafund, një person nuk ka mundësinë të bëjë kënaqësinë e duhur për të. Mbetet që njeriu të jetë përjetësisht fajtor dhe, për rrjedhojë, të dënohet përjetësisht. Të tillë janë edhe mëkati i parë, edhe të gjitha ato të mëvonshme. Sa herë që një njeri mëkaton, ai e zhytet veten në të keqen e pafund. Apostulli shkruan për një njeri të krishterë se, duke mëkatuar pas Pagëzimit, ai kryqëzon Birin e Njeriut (shih: Heb. 6:6), shkel gjakun e Testamentit dhe qëndron në radhët e kryqëzuesve që bërtisnin: Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë! (krh. Mateu 27:25). Duke u ndarë nga Zoti dhe Krishti, njeriu përmes mëkatit bashkohet me turmën e Satanait dhe bëhet pritë për të, prej nga lufton kundër Zotit, duke u tallur me mëshirën e Tij të pakufishme dhe verbërinë e çmendurinë e një të krishteri. Zoti dha Birin e Tij të vetëmlindurin, thotë Satani, por unë tashmë di si t'i kontrolloj njerëzit. Më pas, në gjyq, ai do t'ia hedhë të gjithë fajin vetë personit dhe do ta shtojë edhe më shumë për ta sjellë më shpejt në ferr. Dhe çfarë prodhon mëkati te vetë njeriu? E çorodit dhe sikur e zhyt në errësirë, në ëndrra fantazie, kotësi dëshirash dhe çrregullim emocionesh të përzemërta, e rrethon gjithë jetën, duke mos e lënë të vijë në vete. Ndërkaq, mundimi i pasioneve të ha shpirtin dhe trupin. Mëkatari është një krijesë që digjet. Duke gjykuar nga kjo keqdashje dhe kjo shëmti e mëkatit, mëkatari do të duhej të fillonte vuajtjet e gjithanshme këtu. Por sipas fateve të Zotit, kjo nuk ndodh. Një mëkatar shpesh gëzohet dhe kënaqet me lumturinë tokësore, aq sa mundet ose aq sa e lejon Zoti, pjesërisht për shpërblim për disa vepra të mira, pjesërisht për këshillë. Por nën këtë lumturi të dukshme fshihet gjithmonë një kolaps i vazhdueshëm i shpirtit, herë pas here vetëm i përmbytur nga rrëmbimi sensual, madje edhe atëherë jo plotësisht. Mëkatari është gjithmonë i zymtë dhe duket se ka frikë nga diçka. Demonët vijnë te një mëkatar i papenduar që po vdes dhe, pasi ia kanë rrëmbyer shpirtin, e hedhin në një vend të errësirës deri në Ardhjen e Dytë. Këtu, tani për tani, vetëm shpirti mundohet, por kur, pas Ardhjes së Dytë, të bashkohet me trupin, do të vuajë me trupin për shekuj të pafund dhe është e pamundur të përshkruhen ato mundime! Le të përfundojmë me këtë. Ju tani keni një skicë të përgjithshme të virtytit të krishterë dhe mëkatit jo të krishterë. Kjo është e mjaftueshme për të kuptuar se sa e mirë është e para dhe sa e keqe është e dyta. Dhe nëse filloni të përshkruani gjithçka, nuk do të ketë fund! Le të largohemi nga e keqja dhe të bëjmë të mirën. Zoti ju bekoftë! Ju ka ardhur një dëshirë e mirë për të mësuar më në detaje se si një jetë e virtytshme e krishterë është ngulitur në të gjithë qenien e një personi dhe në të gjitha funksionet e fuqive të tij. Por nuk di si ta plotësoj dëshirën tuaj. Kjo do të çojë shumë larg. Do të filloj të shkruaj pak nga pak. Nëse kam kohë, do të kem kohë, por nëse nuk kam kohë, kështu qoftë. Kjo çështje nuk është e parëndësishme. Këtu mund të shihni më qartë se çfarë prodhon hiri hyjnor tek një person, për hir të bindjes së njeriut ndaj udhëzimeve të fjalës së Zotit, dhe çfarë ndodh me një person kur, duke qëndruar me veten e tij, ai ndjek sugjerimet e vullnetit dhe mendjes së tij, dhe aq më tepër kur kënaqet në një pasion ose mëkat. Tipari dallues i jetës së krishterë është se ajo është një jetë e hirit. Prandaj, frytet e tij, ose efektet e tij në qenien tonë, përfshijnë jo vetëm atë që mund të prodhojë virtyt tek ne në përgjithësi, por veçanërisht atë që prodhon tek ne, për hir të dëshirës për të mirë dhe punës për këtë, hirin hyjnor. Po kështu, jeta jo e krishterë, e kundërt me të, dallohet jo vetëm nga ajo që prodhon mëkat tek njeriu, por edhe nga ajo që i ndodh si rezultat i faktit se ai humb ose nuk pranon hirin hyjnor. Për të mos u ngatërruar në fjalë, do të nënkuptoj njërën dhe tjetrën me fjalët përkatëse: i krishterë, jo i krishterë, i mbushur me hir, i pahir, i zellshëm për jetën e krishterë, i përkushtuar ndaj mëkatit dhe pasioneve. Për herë të parë, unë do t'ju nxjerr nga fjala e Zotit tiparet e përgjithshme që tregojnë këtë dhe atë jetë ose një person që mbahet pas kësaj apo asaj jete. Nëse mbledhim të gjitha pjesët e Shkrimit që lidhen me këtë, atëherë në to do të gjejmë përgjigje për pyetjet e mëposhtme: çfarë është kjo dhe ajo jetë nga origjina e saj, nga veprimet e saj, nga fryma e saj e përgjithshme, nga shoqëria në të cilën zhvillohet dhe nga fati i saj? Një person jashtë krishterimit, ose në mëkat, vjen natyrshëm nga Adami i parë, i cili ra, me lindje natyrale, dhe në vetitë e tij të brendshme morale konsiderohet se është plotësisht i ngjashëm me të, pra në një gjendje largimi nga Zoti. Duke qenë kështu shprehja e vërtetë e saj, ajo quhet edhe e vjetër, sikur ekziston për aq kohë sa raca njerëzore, ose nuk përmban asgjë të re, njësoj si të gjithë që nga kohërat e lashta. Apostulli shkruan se ne veshim shëmbëlltyrën e tokësorit (shih: 1 Kor. 15:49) në lindje, dhe nëse nuk e largojmë këtë plak (shih: Efes. 4:22), atëherë do të mbetemi përgjithmonë të njëjtë me atë tokësor (shih: 1 Kor. 15:47-48). Veprimet e këtij njeriu si Adami, si njeriu i vjetër, janë kryesisht mëkatare. Ai ka një mendje të zellshme për të keqen që në rininë e tij (shih: Zan. 8:21), sepse u ngjiz në paudhësi dhe lindi në mëkate (shih: Ps. 50:7), madje u shit në mëkat (shih: Rom. 7:14). Kjo fuqi mëkatare, e cila hyri në të nëpërmjet lindjes, sundon në të me papërmbajtshmëri, jeton si një mjeshtër (shih: Rom. 7:20-23); kështu që e gjithë qenia e njeriut me të gjitha gjymtyrët e tij nuk është gjë tjetër veçse trupi i mëkatit dhe fuqitë e tij janë instrumente të padrejtësisë (shih: Rom. 6, 12-13). Prandaj, sytë e tij janë të mbushur me kurvëri dhe mëkat të vazhdueshëm (shih: 2 Pjet. 2:14); varri iu hap nga fyti (shih: Rom. 3:13); ai është i parrethprerë në zemër dhe në veshë (krh. Veprat 7:51); Hunda i rrjedh nga e keqja dhe shpejt derdh gjak (krh. Isa. 59:7). Ky themel i jetës së brendshme tregon një origjinë tjetër në shpirt, domethënë nga djalli. Sepse së pari mëkatoi djalli dhe më pas të gjithë njerëzit, të cilët janë mëkatarë vetëm nga djalli, prandaj quhen fëmijët e tij (shih: 1 Gjonit 3:8, 10), fara e gjarprit (Zan. 3:15) ose, drejtpërdrejt, gjarpërinjtë, pjellë nepërkash (shih: Mat. 3:7, 3, 3, dj. është babai i tyre (shih: Gjoni 8, 44). Për shkak të kësaj lidhjeje farefisnore me djallin, ata janë trashëgimtarët e vërtetë të shpirtit të tij, shpirti i luftës kundër Zotit, armiqësia kundër Zotit dhe kundërshtimi ndaj Tij, i hapur dhe i fshehtë. Çdo gjë e shenjtë dhe hyjnore është përgjithësisht e pakëndshme për të gjithë ata, dhe për disa edhe e neveritshme. Ata i thonë Zotit: largohu prej nesh; ose: se Më i Larti, ne nuk e njohim Zotin (Faraonin) (shih: Shemb. 5, 2); Ata nuk e pranojnë Frymën e Perëndisë (shih: Gjoni 14:17), ata e urrejnë dhe e persekutojnë popullin e Perëndisë (shih: 1 Gjonit 3:13). I gjithë tërësia e njerëzve të tillë, pasardhësi i djallit, i mbushur me frymën e rezistencës ndaj Zotit, përbën rajonin e errët të Satanit (shih: Veprat e Apostujve 26:18), në të cilin ai jeton, ka thellësitë e tij (shih: Apoc. 2:24), ose fronin, dhe, si princi i kësaj bote dhe Perëndia i epokës; sundon gjithçka; nëpërmjet sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, shpirtrave të ligë në vendet e larta (shih: Efes. 6:12). Ky rajon është një botë e shtrirë në të ligë (shih: Gjoni 5:19), plot ndotje (shih: 2 Pjet. 2:20), e zhytur në epshe (shih: 2 Pjet. 1:4), e verbër (shih: 2 Kor. 4:4) dhe në verbëri, të tërbuar dhe përndjekëse për të gjithë ata që janë të shenjtë dhe të shenjtë; një botë, një dashuri për të cilën është armiqësia ndaj Perëndisë dhe miku i së cilës është armiku i Perëndisë (shih: Jakobi 4:4). Fryma e verbërisë dhe e dhunës kokëfortë është fryma e drejtpërdrejtë e botës ose e Satanit (shih: 1 Kor. 2:12). Fati i ketyre njerezve eshte i dhimbshem! Ajo është e njëjtë me botën dhe shejtanin. Duke qenë nga natyra fëmijë të zemërimit (shih: Efes. 2:3), ata më pas, gjatë gjithë jetës së tyre, grumbullojnë zemërim për veten e tyre në Ditën e Zemërimit dhe zbulesës së gjykimit të drejtë të Perëndisë (shih: Rom. 2:5); fundi i tyre është shkatërrimi (shih: Fil. 3:19), dhe ata janë të rezervuar për errësirën përgjithmonë (shih: 2 Pjetrit 2:9:17; Judës 1:13). Asnjë prej tyre nuk do të shpëtohet përveçse në kushtet e kthimit dhe pendimit për hir të besimit në Zotin Jezu Krisht, nëpërmjet veprimit të rilindjes plot hir. Ai që beson në Zotin nuk do të dënohet, por ai që nuk beson tashmë është i dënuar, sepse ai nuk beson në emrin e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë (krh. Gjoni 3:18). Nëse dikush nuk lind përsëri, ai nuk mund ta shohë Mbretërinë e Perëndisë (Gjoni 3:3). Ai që beson në Birin do të ketë jetë të përjetshme, por kush nuk beson në Birin nuk do të shohë jetë, por zemërimi i Perëndisë qëndron mbi të (krh. Gjoni 3,36). Në një person që ka konceptuar një jetë të vërtetë të krishterë brenda vetes, të gjitha këto anë janë krejtësisht të kundërta. Kështu, ai lind nga lart dhe në një mënyrë krejtësisht të re, domethënë me anë të ujit dhe Frymës (shih: Gjoni 3:3), nëpërmjet bashkimit me Krishtin, të vetmin burim të vërtetë të jetës së vërtetë njerëzore, dhe nëpërmjet veshjes sipas shëmbëlltyrës së këtij njeriu qiellor - Adamit të ri, paraardhësit të ri të njerëzve të vërtetë (shih: 1 Kor. 15:49), prandaj e shtyu njeriun e vjetër (kush e shtyu të vjetërin, kush është ai). 4:24), një krijim i ri në Krishtin Jezus (shih: 2 Kor. 5:17). I lindur jo nga epshi mishor, por nga Zoti, ai pranon mbretërinë e të qenit fëmijë i Perëndisë (krh. Gjoni 1:12-13), për hir të Zotit Jezu Krisht, i cili me sinqeritet mori mish e gjak dhe i bën besimtarët pjestarë të natyrës hyjnore (shih: 2 Pjetrit 1:4), të cilët, sepse ata janë të Frymës së Tij, 4:8 morën Frymën e birësisë, me anë të të cilit thërrasin: Abba, Atë (Rom. 8:15) dhe që i bindet shpirtit të tyre, se ata janë bij (shih: Rom. 8:16). Në ndjenjën e këtij biri, ata gëzojnë miratimin e Perëndisë, janë të mbushur me dashuri për Perëndinë dhe nga dashuria janë të zellshëm për lavdinë e Tij. Gjithçka hyjnore është, si të thuash, e tyre. Nga kjo origjinë, në to si shpirti i jetës ashtu edhe vetë veprat janë të shenjta dhe hyjnore. Edhe përpara themelimit të botës, ata ishin të vendosur të ishin të shenjtë dhe të paqortueshëm në dashuri (shih: Efesianëve 1:4) dhe pas përmbushjes së kohëve, ata u krijuan në Krishtin Jezus për vepra të mira, që të mund të ecnin në to (shih: Efesianëve 2:10); dhe me të vërtetë, ata ecin në risinë e jetës, në ngjashmërinë e zotërisë së Zotit të ringjallur (shih: Rom. 6:4), si të zellshëm për vepra të mira (Titit 2:4). Sepse, ashtu si rrënja është e shenjtë, ashtu është e shenjtë ajo që është shartuar në të, sipas të Shenjtit që thirri (krh. 1 Pjet. 1:15). Të gjitha këto së bashku përbëjnë racën e zgjedhur, priftërinë mbretërore, gjuhën e shenjtë, njerëzit e ripërtëritjes - për të shpallur virtytet e Atij që i thirri ata nga errësira në dritën e Tij të mrekullueshme (shih: 1 Pjetrit 2:9); të gjitha ndërtohen në një kishë shpirtëror, shenjtëria është e shenjtë, ofroni flijime shpirtërore, të pranueshme për Perëndinë nga Jezu Krishti (1 Pjetrit 2:5), ndërtohen në një banesë të Perëndisë me anë të Frymës, në një Kishë të Shenjtë në Zotin (shih: Efesianëve 2:21-22), nga e pavlefshme i gjithë trupi është i përbërë dhe i bashkuar sipas çdo njësie të mirësjelljes, në masën e çdo gjymtyre. rigjenerimi i trupit krijon krijimin e vetvetes me anë të dashurisë (krh.: Efesianëve 4:16), dhe kështu përbëjnë trupin e Kishës, kreu i së cilës është Krishti, duke përmbushur të gjitha gjërat në të gjitha (Efes. 1:23), dhe ato janë të mirat e Tij nga mishi dhe nga kockat e Tij (krh.: Efesianëve 5:30; Kol. 2). Njerëz të tillë, të gjithë në tërësinë e tyre dhe secili në pjesët e tyre, ndërsa janë ende këtu nën favorin e veçantë të Zotit, janë veçanërisht të favorizuar për shpërblime të larta në të ardhmen. Nëse Zoti është për ne, apostulli bërtet, kush është për ne? Kush do të ndjekë të zgjedhurit? Perëndia shfajëson (krh. Rom. 8:31, 34). Kjo është këtu, por në të ardhmen ata, si fëmijët, janë trashëgimtarë: trashëgimtarë të Perëndisë dhe trashëgimtarë të Krishtit. Lavdia dhe madhështia e kësaj trashëgimie janë aq të larta sa gjithë krijimi e dëshiron atë (shih: Rom. 8:21). Ashtu si secili prej tyre është një bir, ka gjithashtu domosdoshmërisht një trashëgimtar të Perëndisë, Jezu Krishtin (Gal. 4:7). Prandaj, vendbanimi i tyre në parajsë është, prej nga ata kërkojnë një Shpëtimtar, Zotin Jezu Krisht, i cili do ta transformojë trupin e përulësisë sonë, që të përshtatet me trupin e lavdisë së Tij (krh. Fil. 3:20-21). Në pamje janë të huaj dhe të huaj, por në vepër janë bashkëjetues të shenjtë dhe afër Zotit. Ata janë këtu vetëm për një kohë; dhe atdheu i tyre, ku ata janë të regjistruar si qytetarë, nuk është këtu, por në parajsë. Unë do të kufizohem në këtë. Shihni sa i zymtë është i pari dhe sa i gëzuar është i dyti! Natyrisht, ka shkallë të ndryshme në të dyja anët; por pak a shumë gjithçka e përshkruar është karakteristike për çdo shkallë. Të tjerët do të tmerrohen se sa të zymtë përshkruhen mëkatarët; cfare te bej një fytyrë kaq e zymtë e tyre nuk është shkruar nga njeriu, por nga fjala e pavërtetë e Zotit. Tani, sa më tej të shkojmë, aq më shumë do të justifikohet ky përshkrim i përgjithshëm i të dyja palëve. Prisni! Kundërshtimi i treguar më parë midis njerëzve që jetojnë sipas frymës së Krishtit, nën ndikimin e hirit të Zotit, dhe njerëzve që janë të huaj me këtë frymë dhe refuzojnë hirin, do të zbulohet edhe më qartë kur të shihni se cila është gjendja e strukturës së përgjithshme të gjithë natyrës njerëzore dhe vetitë e saj kryesore dhe cila është gjendja e fuqive dhe aftësive të saj. Struktura e përgjithshme e natyrës njerëzore përcaktohet nga kombinimi i fuqive dhe aftësive të ndryshme dhe pjesëve të ndryshme të përbërjes së tij. Kështu, i gjithë diversiteti i veprimeve tona të ndërgjegjshme të brendshme zbret në tre parime ose forca fillestare: njohja, dëshira dhe ndjenja. Megjithatë të gjitha këto forca janë të përqendruara dhe konvergojnë në fytyrën tonë, në personalitetin tonë, në atë që flet brenda nesh: Unë, që është shkrirja dhe uniteti i pandashëm i të gjitha forcave. Ata janë të përqendruar në të dhe burojnë prej saj sikur nga një fokus. Më tej, fakti që njohuritë, dëshirat dhe ndjenjat shfaqen tek ne jo vetëm në shkallë të ndryshme, por edhe në drejtime të kundërta, detyron, ndër të tjera, të pranojmë në përbërjen e qenies njerëzore tre pjesë: shpirtin, shpirtin dhe trupin, 79 prej të cilave karakteri i të parit është shkëputja nga ndjesore, e dyta është zhytja në të dhe e mesme është përputhshmëria e të dyjave. Qëllimi dhe qëllimi i të parës është komunikimi me Zotin dhe botën shpirtërore, i dyti është ndërmjetësimi në komunikimin me botën shqisore; Mesi duhet të ngjitet nga sensualja përmes shpirtit te Zoti dhe të frymëzohet, dhe nga Zoti përmes shpirtit të zbresë spiritualitetin në sensual. Këto pjesë në përbërjen tonë nuk shtrihen njëra pranë tjetrës, por të gjitha, si dhe aftësitë, konvergojnë në personin tonë (Unë), i janë caktuar atij dhe janë mjete të vazhdueshme për të. Fytyra e një personi (unë) është uniteti i shpirtit, shpirtit dhe trupit. Vetitë thelbësore të një personi përfshijnë: 1) faktin që ai është i talentuar me vetëdije, mund të flasë për veten e tij - unë, ose kam një person. Kjo është vetia me të cilën një person, duke pohuar ekzistencën e tij dhe ekzistencën e gjërave jashtë vetes, i dallon ato nga vetja, dhe veten prej tyre, flet për veten e tij - unë, jo ata, dhe për ata - ata dhe jo unë. Emrin vetëdije e merr kur kthehet përbrenda, në vetvete ekskluzivisht. Në këtë shndërrim në vetvete, ai përsëri mund të dallojë veten nga veprimet e tij ose qenia e tij nga ajo që vjen prej tij, duke u ngritur, si të thuash, mbi të dyja. Për më tepër, duke qenë se forcat e huaja, të palëve të treta mund të aplikohen në qenien tonë, atëherë, i vetëdijshëm për qenien e tij, ai mund ta njohë veten jo si veten e tij, por si një person tjetër (mes atyre të pushtuar nga demonët); 2) pavarësi e arsyeshme pa pagesë. Pavarësia i përket një qenieje, e cila nuk është shfaqje e një qenie tjetër, por është vetë burimi i të gjitha dukurive që burojnë prej saj. Ka shumë qenie (substanca) të tilla të pavarura. Një veti dalluese e pavarësisë njerëzore është se ai jo vetëm që kryen veprime, por edhe i sheh ato, jo vetëm i sheh, por edhe i sundon sipas gjykimit dhe arsyes së tij. Kjo pronë është sinonim i lirisë racionale; 3) vitalitet. Njeriu është një qenie e gjallë. Ka forca të vdekura, për shembull elektriciteti, magnetizmi. Në çdo moment janë ato që duhet të jenë, nuk zhvillohen. Një person në momentin e origjinës nuk është ai që duhet të jetë, por zhvillohet, formohet, rritet dhe ka sukses. Dhe bima në fillim, në farë, është vetëm një bimë e mundshme e ardhshme; bëhet një bimë e vërtetë përmes pranimit të elementeve të huaj dhe asimilimit të tyre me vetveten. Rritja e natyrës shpirtërore të një personi ndodh në një mënyrë tjetër. Ajo piqet me një larmi veprash të saj: mendime, ndjenja dhe dëshira, të cilat, duke u kthyer përbrenda, depozitohen, si të thuash, tek ajo dhe përbëjnë ushqim për të ose element rritjeje. Prandaj, pasuria e jetës së saj gjithmonë mund të përcaktohet nga vetia e veprimeve të saj. Karakteristika më e veçantë e jetës karakteristike e njeriut është pavdekësia, e cila presupozon përsosmërinë e tij të pafundme. Tani shtrohet pyetja, cila është gjendja e marrëdhënieve ndërmjet pjesëve përbërëse të qenies njerëzore dhe aftësive dhe vetive të tij thelbësore para se njeriu të fillojë të jetojë si i krishterë dhe pasi të vendosë për këtë çështje dhe të bëhet më i fortë në të. Marrëdhënia natyrore e pjesëve përbërëse të një personi duhet të jetë, sipas ligjit të nënshtrimit të më të voglit ndaj më të madhit, më të dobëtit ndaj më të fortës, si vijon: trupi duhet t'i nënshtrohet shpirtit, shpirti ndaj shpirtit dhe shpirti, nga natyra e tij, duhet të jetë i zhytur në Zotin. Njeriu duhet të banojë në Zot me gjithë qenien dhe vetëdijen e tij. Për më tepër, fuqia e shpirtit mbi shpirtin varet nga Hyjnia e natyrshme në të, fuqia e shpirtit mbi trupin varet nga shpirti që e zotëron atë. Pasi u largua nga Zoti, ndodhi dhe duhej të ndodhte një konfuzion në të gjithë përbërjen e njeriut: shpirti, pasi u largua nga Zoti, humbi forcën e tij dhe iu nënshtrua shpirtit, shpirti, i pa ngritur nga shpirti, iu nënshtrua trupit. Njeriu me gjithë qenien dhe vetëdijen e tij është i zhytur në sensualitet. Njeriu, përpara se të pranojë një jetë të re në Zotin Jezus Krisht, është pikërisht në këtë gjendje të degraduar korrelacioni të pjesëve përbërëse të qenies së tij, shëmbëllimi i të cilit përfaqësohet nga një teleskop, kur pjesët përbërëse të tij shtyhen në njëra-tjetrën. Kështu, fjala e Zotit, duke folur për mëkatarët që harrojnë Zotin, pothuajse gjithmonë i quan mishor, rrallëherë shpirtërorë dhe jo vetëm që nuk i quan shpirtërorë, madje i konsideron të kundërtën e të tillëve. Madje edhe për botën e parë, paradiluviane, Perëndia tha: Shpirti im nuk do të qëndrojë në këta njerëz, sepse ata janë mish (krh. Zan. 6:3). Është e qartë se përkushtimi ndaj mishit e shuan shpirtin dhe na largon nga Perëndia. Profeti David thotë: një njeri që nuk e njeh nderin është bërë si bagëtia budallaqe dhe është bërë si ata (Ps. 48:13), domethënë nderi i ngjashmërisë së Zotit që pasqyrohet në shpirtin e tij është zëvendësuar nga kafshëria, pasi i është dorëzuar mishit. Apostulli Pal thotë për gjendjen e njerëzve përpara se të pranonin hirin në krishterim se atëherë ata ishin në mish, sepse në to vepronin pasionet mëkatare (krh. Rom. 7:5), jetonin në epshet e mishit, duke bërë vullnetin e mishit dhe të mendjes (krh. Efes. 2:3), ose, siç thotë Apostulli Pjetër: në vazhdën e Pjetrit de.f. 2, 10). Apostulli Judë i quan drejtpërdrejt jobesimtarët truporë, pa frymë (shih: Juda 1:19). Dhe në përgjithësi, në fjalën e Zotit, çdo e keqe i atribuohet mishërimit. Ata që janë në mish, urtësi trupore, por dituria trupore është vdekja dhe armiqësia kundër Perëndisë (krh. Rom. 8,5-7), ata që i nënshtrohen të cilëve Perëndia nuk mund t'u pëlqejë (Rom. 8,8), prandaj do të korrin prishje nga mishi (krh. Gal. 6,8). Spiritualiteti në një person që nuk ka marrë hirin ose e ka humbur atë, si një re, qëndron midis fytyrës së personit dhe Zotit, duke ndërprerë komunikimin mes tyre. Kushdo që është i skllavëruar kryesisht ose është person shpirtëror, nuk e pranon as Frymën e Perëndisë (krh.: 1 Kor. 2:14). Mbizotërimi i shpirtit, si dhe mbizotërimi i trupit, është mohimi i jetës në shpirt. Apostulli i Shenjtë Jakob, duke numëruar pasionet me të cilat ngop dhe vepron njeriu që nuk e pranon Frymën e Zotit, me shkathtësi më të madhe, shton: kjo urtësi nuk është nga Zoti, por tokësore, shpirtërore, demonike (krh. Jakob 3,15). Fjalët: shpirtërore, tokësore, jo të Zotit janë të paqarta... Ku është shpirti i këtij lloji të njerëzve? Në to; por, duke qenë i nënshtruar shpirtit dhe trupit, ai është i rraskapitur dhe pothuajse nuk vepron sipas mënyrës karakteristike për të. Prania e tij në to mund të njihet, nga njëra anë, nga pakufishmëria e disa aspiratave shpirtërore dhe shqisore, të cilat nuk janë karakteristike për shpirtin dhe mishin nga natyra e tyre, nga ana tjetër, nga gjendjet e shpeshta të këtyre njerëzve, në të cilat ata heqin dorë nga toka, në kundërshtim me kërkesat e shpirtit dhe të mishit. Në rastin e fundit, shpirti përpiqet të fitojë të drejtat e tij. Mundimi i ndërgjegjes, frika nga Zoti gjykatës, melankolia e vazhdueshme - ky është thelbi i efektit të tij në shpirt, rënkimet e tij, duke jehonë në vetëdijen shpirtërore. Pra, te njerëzit sensualë dhe shpirtërorë shpirti digjet si një shkëndijë nën hi. Ngjalleni atë ose, më mirë akoma, mos e pengoni që të zgjohet nga fjala e Perëndisë, duke kaluar në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit (shih: Hebr. 4:12) dhe ai do të shfaqet me gjithë forcën dhe autoritetin e tij. Në një person që është kapur pas Zotit Jezu Krisht dhe ka marrë hirin e Tij, e gjithë kjo ka një pamje tjetër. Siç është karakteristikë e shërbëtorit të Krishtit, ai e kryqëzoi mishin e tij me pasionet dhe epshet (krh. Gal. 5:24). Që nga hera e parë, kur ai ende synon të punojë për Zotin, ai tashmë vendos të vdesë, dhe pastaj vazhdimisht nuk ecën në mish, por në Frymë (krh. Rom. 8:1, 4), duke i vdekur veprat e mishit me Frymën (krh. Rom. 8:13). Ai, si të thuash, nuk është në mish, por në shpirt dhe nuk duhet të jetë prej mishi, edhe sikur të jetojë sipas mishit (krh. Rom. 8, 9, 12). Pasi ka marrë fjalën, që shkon në ndarjen e shpirtit nga shpirti (krh.: Hebr. 4:12), ai e merr shpirtin në fuqinë e tij dhe ia sakrifikon Perëndisë (krh.: Mat. 10:39), fillon të pastrohet nga epshet që i bëjnë luftë shpirtit (krh.: 1 Pjetrit 2:11 mund ta shpëtojë atë (nën. 1:21), dhe kështu e transformon atë në tërësi, e ndërton në frymë nëpërmjet besimit ose bindjes ndaj së vërtetës (krh.: 1 Pjet. 1, 22; Juda 1, 20), e mëson të dorëzohet për të mirë (krh.: 1 Pjet. 4, 19), dhe rrethpren çdo gjë në frymën e saj (f. 2, 2, 9 dhe 2:9). i pëlqente Perëndisë, edhe nëse ai e bën, për të krijuar nga zemra, gjë që ajo nuk donte ta bënte më parë (shih: Kol. 3:23). Duke punuar në këtë mënyrë për Perëndinë me gjithë shpirtin e tij dhe nga shpirti (Efes. 6:6; Mat. 22:37), ai gjen paqe për shpirtin e tij (Mateu 11:29), duke parë fundin e besimit - shpëtimin e shpirtit (krh.: 1 Pjet. 1:9), të cilin, si kuota 80, ai e kishte për shpirtin e tij (see: 1.9). Si rezultat i kësaj, jeta e tij shpirtërore e thith plotësisht jetën e tij trupore dhe shpirtërore. Ai lavdëron Perëndinë në shpirtin dhe trupin e tij (krh. 1 Kor. 6:20); me të çdo gjë bëhet në frymë dhe me frymë; ai i shërben Perëndisë dhe punon në frymë dhe në ripërtëritje të shpirtit (krh. Rom. 1:9; 7:6; Fil. 3:3), ai nuk është dembel me zell, sepse ai digjet në frymë (krh. Rom. 12:11); ecën në frymë dhe nuk kryen epshet trupore (krh. Gal. 5:16); mbjell në frymë (krh. Gal. 6:8); të mbushur me frymë (shih: Efes. 6:18); Ai priret në shpirt të dëgjojë të vërtetën (shih: 1 Pjet. 1:22). Pse është kështu? Një i krishterë ecën në Frymë sepse jeton me anë të Frymës (krh. Gal. 5:25), sepse Fryma e Perëndisë jeton në të (krh. Rom. 8:9; 1 Kor. 3:16); se ai u bë një kishë i Frymës së Shenjtë që banonte në të dhe u mbush me Frymë (krh. 1 Kor. 12:13; 1 Kor. 3:16; Efesianëve 2:22). Ky Shpirt, duke ardhur nëpërmjet fjalës që ndau shpirtin nga shpirti, e çliroi këtë të fundit nga lidhjet e tij më të ngushta shpirtërore-mishore, sepse aty ku është Fryma e Zotit, aty është liria (krh. 2 Kor. 3:17), dhe në këtë mënyrë hodhi themelet për një jetë të re, të mbushur shpirtërisht me hir (shih: Rom. 8:23). Me një fejesë të tillë të Shpirtit (shih: 2 Kor. 1:22), personi i fshehur i zemrës më pas piqet në mosprishjen e një shpirti të butë dhe të heshtur (1 Pjetrit 3:4). Një i krishterë forcohet gjithnjë e më shumë nga Fryma e Perëndisë - në njeriun e brendshëm; Krishti banon me anë të besimit në zemrën e tij, i rrënjosur dhe i konfirmuar në dashuri (krh. Efes. 3:16-17); sepse bashkohuni me Zotin; ka një frymë me Zotin (krh.: 1 Kor. 6:17); pse kërkon më të lartën, ku Krishti është ulur në të djathtën e Perëndisë, ai që është lart është i urtë, jo ai në tokë dhe jeta e tij është e fshehur me Krishtin në Perëndinë (krh. Kol. 3:1-3). Nga kjo është e qartë se një i krishterë i vërtetë dhe një jo i krishterë, ose një i krishterë i rremë, janë në kundërshtim me pjesët përbërëse të qenies njerëzore. Ajo që është e para për një është e fundit për një tjetër. Për këtë gjëja e parë është shpirti, për këtë është e ndrydhur; Për një, gjëja e parë është mishërimi; për një tjetër, mohohet, shtypet, kryqëzohet dhe vritet. E mesme - shpirti - është padyshim në varësi të mbizotëruesit: në një rast është shpirti, në një tjetër është trupi. Prandaj, vetëm ata që janë bërë të Krishtit kanë marrëdhënien e vërtetë midis pjesëve të qenies njerëzore: shpirtit, shpirtit dhe trupit të përsosur (shih: 1 Thesalonikasve 3:23). Pra, në to është e vërteta e qenies njerëzore; Jashtë krishterimit, nuk ka të vërtetë, por një gënjeshtër, si fantazma e një personi. Kjo fjalë nuk do të dukej mizore për askënd. Është për të ardhur keq për disa paganë, që qëndrojnë kaq lart në opinion, dhe disa që e quajnë veten të krishterë, por që e kanë hedhur poshtë fuqinë e tij, të cilët gjithashtu nuk janë pa merita të dukshme. Por jini të durueshëm. Ndërsa vazhdojmë, e vërteta që po ndjekim do të bëhet gjithnjë e më e qartë, se jeta e vërtetë njerëzore në fakt mund të jetë e dukshme vetëm në krishterim, në ata që janë të bashkuar me Krishtin dhe pranojnë Shpirtin e Tij. Tani për gjendjen e përgjithshme dhe korrelacionin e forcave që veprojnë brenda nesh. Këto forca, duke filluar nga vetëdija apo personi ynë (I) dhe duke u kthyer tek ajo, duhet të qëndrojnë në lidhje dhe marrëveshje reciproke me njëra-tjetrën, nën kontrollin e fillimit të tyre të pasaktë. Ndërhyrja dhe ndihma e ndërsjellë në varësinë nga aktori është gjendja e tyre natyrore. Por te njeriu mëkatar, i cili është larguar nga Zoti dhe mbetet në këtë rënie, siç e tregon përvoja, këto forca duket se janë larguar nga fytyra e tij, duke u bërë disi të pavarura prej tij dhe duke u vetëqeverisur. Çfarë kuptimi kanë, për shembull, fjalët tona të zakonshme: do ta bëja, por nuk dua; ose: edhe nëse nuk është aq e mirë, e dua shumë; ose: zemra nuk gënjen, shko me zemrën tënde; ose: do ta besoja, por mendja nuk nënshtrohet, mendja është mbret në kokë, ku të shkoj me mendjen time? Këto dhe shumë shprehje të tjera nënkuptojnë se këto forca nuk janë më në pushtetin e njeriut, por ose janë të qeverisura nga vetvetja, ose janë subjekt i ndikimit të një force të jashtme. Duke u larguar nga fytyra e njeriut, ata kanë humbur pikën e tyre të ndërsjellë të lidhjes, dhe në të njëjtën kohë kanë pushuar së marrëi ndihmë reciproke nga njëri-tjetri dhe nuk kanë më atë që merr zakonisht nga të tjerët. Kështu, mendja është e turbullt, ëndërrimtare dhe abstrakte, sepse nuk frenohet nga zemra dhe nuk qeveriset nga vullneti; vullneti është mendjemprehtë dhe i pashpirt, sepse nuk dëgjon arsyen dhe nuk shikon zemrën; zemra është e pakontrollueshme, e verbër dhe e lumtur, sepse nuk dëshiron të ndjekë udhëzimet e arsyes dhe nuk kthjellohet nga vullneti. Por jo vetëm që këto forca e kanë humbur ndihmën e ndërsjellë, por kanë marrë një farë drejtimi armiqësor kundër njëra-tjetrës, njëra e mohon tjetrën, sikur e ka thithur dhe gllabëruar. Prandaj mbizotërimi i zemrës shoqërohet me dobësi të mendjes dhe paqëndrueshmëri të vullnetit, sikur mungesë karakteri; dëshira mbizotëruese për dije çon në dobësim të aktivitetit ose pakujdesi të vullnetit dhe pandjeshmëri ose ftohtësi të zemrës; mbizotërimi i vullnetit shoqërohet gjithmonë me një drejtim të njëanshëm, kokëfortë, duke mos dëgjuar asnjë argument: atje shpirti nuk dëgjon asnjë bindje dhe është i paarritshëm ndaj goditjeve të zemrës. Kështu, bota e brendshme e një mëkatari është plot arbitraritet, çrregullim dhe shkatërrim. Kjo gjendje dëshmohet kryesisht nga përvoja, por në fjalën e Zotit mund të gjesh shumë tregues për këtë, megjithëse përshkruan jo aq forca shpirtërore dhe gjendjen e tyre, por më tepër veprat e njeriut - produkt i të gjitha forcave. Në këtë drejtim, vendet e mëposhtme janë shumë të shquara. Kështu, Apostulli Pal, në Letrën drejtuar Romakëve në kapitullin e parë, përshkruan konfuzionin e madh dhe çrregullimin e brendshëm që ndodh te mëkatarët dhe njerëzit e ligj, si rezultat i largimit nga Zoti. Pasi e kuptuan Zotin, thotë ai, ata nuk e përlëvduan Perëndinë (krh. Rom. 1:21), domethënë e përçmuan Perëndinë, u larguan prej Tij, e refuzuan Atë. Pasoja e natyrshme e kësaj ishte se zemrat e tyre u verbëruan, vullnetet e tyre ishin të padrejta, mendjet e tyre u çmendën: mendimet e tyre u bënë të kota (me dëshira), zemrat e tyre të marra u errësuan (krh. Rom. 1:21) dhe u bënë budallenj (krh. Rom. 1:22). Kjo pasojë e natyrshme u pasua nga një tjetër, si ekzekutimi nga Perëndia... Zoti i dorëzoi ata në epshet e zemrave të tyre (Rom. 1:24), domethënë, çoroditja e zemrës, në pasionin e çnderimit (Rom. 1:26), pra shthurja e vazhdueshme e vullnetit, në një mendje të pakualifikuar (Rom. 1:28, kjo është 1 indiskresion: dhe ëndrra). (e hequr nga arsye praktike). I njëjti Apostull, në letrën drejtuar Efesianëve (shih: Efesianëve 4, 17-20), duke i quajtur paganë ose jobesimtarë të tëhuajsuar nga jeta e Zotit, këtu përshkruan gjendjen e shpirtit të tyre, domethënë që ata ecin në kotësinë e mendjes, domethënë në iluzion, fantastik, mendja e paarritshme, zemra, petrifikimi, ndërtimi, shpirti i tyre. pandjeshmëria; Ata iu përkushtuan veprimtarisë studentore, pra dhunës dhe pasioneve të vullnetit. Njeriu, i cili iu drejtua Zotit dhe në Kishën e Shenjtë u bashkua me Zotin Jezu Krisht dhe u përtëri në Të, portretizohet në fjalën e Zotit në një formë krejtësisht të kundërt. Kështu, Apostulli Pal lutet për Efesianët (shih: Efesianëve 3:16-19): Zoti u dhëntë atyre fuqinë për t'u forcuar nga Shpirti i Tij në njeriun e brendshëm, i dhëntë, pra, forcë morale vullnetit nëpërmjet bashkimit me Frymën e Shenjtë; e lejoftë Krishtin të banojë me besim në zemrat e tyre, mund të ketë, domethënë, ata të kenë një bashkim të përzemërt me Krishtin Shpëtimtar, qofshin në gjendje të kuptojnë, domethënë nga kjo shije e përjetuar e Krishtit, Zoti, le të marrin kuptueshmëri shpirtërore dhe qofshin të mbushur me të gjithë përmbushjen e Perëndisë, domethënë nga tërësia e gjithë kësaj, ose nga e gjithë forca e tyre e përsosur, karakteri i tyre i krishterë me Zotin. i formuar ose, në këtë gjendje, e brendshme e tyre le të jetë një mik ose një enë që do të mbushej vazhdimisht me valën e përsosmërive shpirtërore nga Perëndia... Është e dukshme se si në Krishtin Jezus fryma e njeriut bëhet e fortë ose një enë e fiksuar brenda vetes. Në të njëjtën Letër (shih: Efes. 4:22-24), Apostulli e përshkruan thelbin e krishterimit ose të vërtetën për Krishtin si vijon: lëre mënjanë për ty, sipas jetës së parë, plakun, që po kalbet në epshet e mashtrimit; kjo urdhëron rinovimin e zemrës; rinovohuni në frymën e mendjes suaj - këtu është një ndryshim i mendjes dhe vishni të renë, të krijuar nga Zoti në drejtësi dhe nder të së vërtetës - këtu është një transformim i vullnetit! Ky vend tregon se tek një i krishterë të gjitha fuqitë e qenies së tij ripërtërihen së bashku dhe njëkohësisht, dhe për më tepër, të gjitha në një frymë dhe në një drejtim. Në letrën drejtuar Filipianëve, Apostulli përshkruan se paqja e Perëndisë, e cila tejkalon çdo kuptim, vendoset në zemër, së bashku me banimin e Perëndisë së paqes në të (shih: Fil. 4:7-9). Për të mos e trazuar këtë botë, ai i urdhëron: të kthejnë të gjitha mendimet e tyre ose, me fjalë të tjera, veprimet e të gjitha aftësive të tyre në atë që është e pëlqyeshme për Zotin, përkatësisht: mendjen - tek e vërteta, vullneti - tek i drejti, zemra - tek lloji. Cilido qoftë shpirti që e bën këtë, bëhet i aftë të bëhet vendbanimi i Perëndisë së botës. Shikoni, për më tepër, Apostulli fillimisht ua vuri në dukje filipianëve të gjitha këto objekte hyjnore, dhe ata i kuptuan, i pranuan dhe iu nënshtruan atyre, domethënë u morën me to plotësisht, në të mirën e mundësive të tyre. I njëjti kombinim i veprimtarive të të gjitha forcave në një, si natyra e jetës së krishterë, tregohet në vendet e mëposhtme: në Kol. 1:9-11 Apostulli lutet për Kolosianët, që ata të mbushen në kuptueshmërinë e tyre me vullnetin e Perëndisë me gjithë urtësinë dhe kuptimin shpirtëror, që të mund të ecin në një mënyrë të denjë për Perëndinë në çdo mënyrë që t'i pëlqejë, etj. në Kol. 2, 2-7 Apostulli lutet për të gjithë, që zemrat e të gjithëve të ngushëllohen në dashuri dhe në të gjitha pasuritë e njohurive të mendjes, në njohjen e misterit të Perëndisë dhe të Atit dhe të Krishtit... e kështu me radhë; Kol. 3, 12, 13–16: vishni barqet tuaja të bujarisë... le të banojë paqja e Perëndisë në zemrat tuaja... Fjala e Krishtit le të banojë në ju me plot urtësi, etj.; Efes. 5:13–19: Kini kujdes se si ecni në mënyrë të rrezikshme, jo sikur të ishit të pamençur, por sikur të ishit të urtë... mos u bëni budalla, por kuptoni se ekziston vullneti i Perëndisë... mbushuni me Shpirtin, duke i folur vetes me psalme dhe këngë dhe këngë shpirtërore e kështu me radhë. Prej tyre është e qartë se në shpirtin e një të krishteri të vërtetë nuk ka absolutisht asnjë çrregullim që është i pashmangshëm në një person që nuk është pjesë e Frymës së Krishtit. Të gjitha aftësitë e tij veprojnë së bashku, i drejtohen një gjëje, i nënshtrohen atij si person - prandaj i atribuohen tërësia, plotësia dhe shëndeti. Në rregullat e asketëve të shenjtë se si ta ushqeni shpirtin tuaj me të vërtetën e Zotit përmes meditimit me nderim mbi të, është e qartë se si me vepër duhet të kombinohen të gjitha forcat në një. Pleqtë e Zotit zakonisht urdhërojnë t'i përmbahen rendit të mëposhtëm: përqendroni vëmendjen tuaj në temën që keni zgjedhur, për shembull, praninë e Zotit, vdekjen, Pagëzimin dhe konsideroni atë nga anë të ndryshme. Në të njëjtën kohë, përpiquni që çdo mendim që ju lind ta ndieni ose ta ngulitni në zemrën tuaj, për shembull, nga mendimi i afërsisë së vdekjes, të lindë frikë ose pendim, nga mendimi i zotimeve të Pagëzimit - gëzim ose trishtim, etj. Përfundoni çdo reflektim me përfundimin e rregullave për veten tuaj, në lidhje me jetën dhe rrethanat tuaja; për shembull, Zoti është kudo, sheh gjithçka dhe prandaj më sheh mua; Unë nuk do t'i lejoj mendimet e liga - më mirë të vdes sesa të mëkatoj; dhe në atë rast do të bëj këtë e atë, që të mos zemëroj Zotin që më sheh. Në këtë mënyrë, padyshim, konsolidohen të gjitha forcat e shpirtit ose e gjithë përbërja e jetës së brendshme të një personi; e gjithë jeta vazhdimisht lëviz dhe rinovohet. Ekziston një rregull tjetër që tregon se si duhet të mbani të gjitha fuqitë e shpirtit në duart tuaja, domethënë: në mëngjesin e lutjes, uluni dhe kuptoni se çfarë duhet të bëni gjatë ditës, ku të jeni, çfarë dhe me kë të takoni, dhe në lidhje me këtë, përcaktoni paraprakisht se çfarë të mendoni se ku, çfarë të thoni, si të mbani shpirtin dhe trupin tuaj, etj. Kjo do të thotë që një i krishterë i vërtetë duhet të kontrollojë veten, të jetë në krye të të gjitha lëvizjeve të shpirtit të tij dhe të mos lejojë që ato të ndodhin vetë, sikur pa dijeninë e tij. Ai duhet të jetë vetë zot i gjithçkaje që ndodh brenda tij, zotërues i fuqive të tij. Nga gjithçka që është propozuar, mund të shihni se në një të krishterë të vërtetë të gjitha forcat në veprimtarinë e tyre varen nga ai dhe nuk lëvizin në mënyrë autokratike, se në këtë veprimtari veprojnë së bashku kudo, pa u copëtuar ose ndarë njëri nga tjetri, duke ndihmuar reciprokisht veten dhe duke lartësuar reciprokisht jetën e përbashkët të shpirtit, në mënyrë që nga kjo të jetë e plotë dhe e fortë, është një enë e denjë që e ka barkun dhe prehjen e Zotit. Mëkatari nuk e ka këtë, por gjithçka që është e kundërta është aty, siç e kemi parë. Ai vetë nuk e sheh këtë dhe thotë për veten e tij se është i sigurt dhe i shëndetshëm - që është problemi i tij. Por edhe ata që kanë hequr dorë nga mëkatet e tyre duhet të jenë të kujdesshëm që të mos bien, qoftë edhe përkohësisht, në një shpërbërje të tillë të forcave siç ndodh në ato që i janë dorëzuar mëkatit... sepse edhe kjo është e rrezikshme. Duke e kuptuar këtë, shpëtojeni veten! Pas një ndryshimi në raportin e pjesëve përbërëse të një personi dhe aftësive të tij kryesore, vetitë thelbësore të fytyrës së tij nuk mund të mos ndryshojnë, sepse kjo fytyrë është qendra e pjesëve dhe aftësive. Prandaj, gjendja e këtyre të fundit pasqyrohet drejtpërdrejt tek e para dhe e përcakton atë, ashtu siç përcaktohet në mënyrë të kundërt prej saj. Ndër këto veti, ndërgjegjja zë vendin e parë. Është një veti fillestare për të tjerët, është një pronë e drejtpërdrejtë e një personi dhe, si të thuash, një interpretim i tij. Në prodhimin e tij, ai, duke pohuar ekzistencën e vetvetes dhe ekzistencën e qenieve jashtë qenieve, dallohet prej tyre dhe ato nga vetja. Për rrjedhojë, kushti për përsosjen e vetëdijes ose për qëndrimin e saj në rangun e saj është ngritja e fytyrës sonë si mbi veten tonë ashtu edhe mbi botën e jashtme. Kur ky ekzaltim mungon, vetëdija duhet të jetë e turbullt, e paqartë, e pavetëdijshme ose duhet t'i afrohet mirëqenies së kafshëve. Por për një person, para se të perceptojë qëllimin e mirë për të jetuar i shenjtë, në mënyrë të krishterë, për një person që punon në mëkat dhe pasionet, dihet pa dyshim se ai nuk ngrihet mbi botën e jashtme, por, përkundrazi, rrëmbehet prej saj, jeton në të, sikur tretet me të, prandaj quhet i jashtëm, duke jetuar jashtë vetes, duke kaluar përtej vetvetes. Ai vjen në vete tashmë në qarkullim. Ai e konsideron mirëqenien e gjërave të tij të jashtme si mirëqenien e personit të tij dhe, përkundrazi, mungesën e mirëqenies së tyre si fatkeqësinë e tij. Kjo është arsyeja pse një tentativë për të dëmtuar ose dëmtuar vetë rrobat, shtëpinë, mobiljet, vendin etj. e trondit thellë, e godet në zemër. Ai gjithashtu nuk ngrihet mbi botën e tij të brendshme, por ashtu si gjërat e jashtme, ai është i tërhequr nga mekanizmi i lëvizjeve të tij të brendshme. Zakonisht thonë: më ka rënë në mendime, kam qenë në harresë, nuk më kujtohet se çfarë ka ndodhur me mua dhe rreth meje... domethënë në atë kohë e ka marrë lëvizja e mendimeve; ose: ishte anash vetes nga gëzimi, zemërthyer, humbi durimin në zemër... domethënë iu dorëzua lëvizjeve të zemrës; ose: nuk do të kujtohesh në hallet dhe hallet e tua: kjo duhet, duhet një tjetër... dmth ai vazhdimisht shtyhet përpara e përpara nga dëshirat e ndryshme të vullnetit. Është e qartë se ai që i është dorëzuar mëkatit nuk ka fuqi mbi lëvizjet e brendshme, por është, si të thuash, i ngujuar në to, i tërhequr prej tyre, si një luftëtar i ngushtë brenda një regjimenti. Dhe kjo nuk është vetëm për një orë, por vazhdimisht. I tillë është ligji i jetës së tij të brendshme: të sillet sikur të ishte skllav. Dhe kështu një mëkatar nuk mund të ketë një vetëdije të qartë. Ai nuk ekziston. Ai ecën si në mjegull, si i shtangur, duke u rrotulluar si në një shakullimë. Ashtu si një person gjysmë i fjetur i dallon dobët sendet nga vetja dhe është gjysmë i vetëdijshëm vetëm për veten e tij, ashtu është ai që i përkushtohet pasioneve. Ky fenomen është shumë i çuditshëm: në krenarinë e tij ai nuk konsideron askënd më të lartë se veten e tij, dhe megjithatë ai është i vetëdijshëm dobët për veten. Një kthesë e veçantë e ndërgjegjes është vetëdija, ose vetënjohja. Ai është kryesisht i kthyer nga brenda dhe dallohet nga veprimet e tij, duke u ngritur përsëri mbi të dyja. Ky vetëdije është edhe më i dobët tek një person i pasionuar, pa hir. Për këtë ju duhet të njihni veprimet tuaja, të njihni veten dhe të ndaheni nga veprimet tuaja. - nuk ka njohuri të mjaftueshme për veprimet e veta. Ai nuk e di jo vetëm atë që është bërë dje, as sot, apo në pak orë. Ai është vazhdimisht në aksion përkujdesës, por nuk e di se çfarë po bënte, sikur këto veprime të mos bëheshin në emër të tij. Kjo ndodh sepse, tepër i rrëmbyer nga rrjedha e veprimeve të veta, ai nuk ka kohë të shikojë veten pas; - nuk ka njohuri për veten, sepse kjo njohuri përbëhet nga njohja e veprimeve të veta dhe marrëdhëniet e dikujt me gjithçka tjetër që ekziston. Por në të nuk ka as të fundit dhe as të parën. Prandaj, ai nuk do të thotë se çfarë do të thotë në të vërtetë, çfarë e pret atë, në çfarë gjendje është, cili është disponimi i tij kryesor, sëmundja e tij kryesore dhe si ta ndihmojë atë; – prandaj nuk ka dallim mes vetes dhe veprimeve të tij. Kjo është më e rrezikshmja nga mashtrimet e fytyrës së mëkatarit. Ai e konsideron çdo gjë që lind brenda si vetvetja dhe qëndron për të si për veten e tij, ashtu edhe për jetën e tij. Kjo është arsyeja pse ai nuk dëshiron t'i mohojë vetes asgjë. Ndërkohë, kush e di se çfarë ka brenda nesh nga jashtë, nga Satanai dhe bota, përveç asaj që lind nga mëkati që jeton në ne, të cilin as ne nuk duhet ta konsiderojmë veten? Për të gjitha këto arsye dhe përvoja, duhet të supozohet se mëkatari nuk e njeh veten si duhet. Kjo gjendje e vetëdijes dhe e vetëdijes tek mëkatarët që e kanë humbur hirin dhe tek të pafetë që nuk e kanë pranuar hirin, quhet gjumë; pse Apostulli i thotë secilit prej tyre: Çohuni, flini (Efes. 5:14); gjithashtu verbëri, ulje në errësirë, madje edhe errësirë ​​e drejtpërdrejtë. Secila prej tyre është e verbër, lëreni, pranoni harresën (2 Pjet. 1:9). Mëkatari jeton në harresë të vetvetes, sheh si në errësirë ​​dhe aq më tepër, ecën si i verbër. Prandaj, Shpëtimtari, siç ishte premtuar, erdhi për të hapur sytë e të verbërve, për të nxjerrë nga zinxhirët e lidhur dhe nga shtëpia e burgut ata që ulen në errësirë ​​(krh. Is. 42,7). Mëkatari, sikur në burg, burgoset në errësirën e brendshme të vetëinjorancës dhe të harresës së vetvetes, prej së cilës Shpëtimtari e dëbon. Duke kujtuar këtë të mirë, Apostulli Pal thotë: ndonjëherë ishte errësirë, por tani ka dritë në Zotin (krh. Efes. 5, 8), domethënë, si më parë, në ju, për shkak të trashësisë së errësirës, ​​asgjë nuk dukej, kështu që tani gjithçka është e dukshme, me hirin e Zotit. Dhe në të vërtetë, vetëdija e dikujt që jeton me hijeshi në Krishtin nuk është aspak e njëjtë me vetëdijen e atij që punon kundër mëkatit dhe pasioneve. Ato janë po aq të ndryshme sa drita dhe errësira. Veprimi i parë i zgjimit plot hir të një mëkatari është nxjerrja e shpirtit nga mekanizmi i jetës së tij të brendshme dhe të jashtme dhe ngritja mbi rrjedhën e tij... Këtu, pra, qëndron mundësia e parë për vetëdije të vërtetë dhe të plotë. Nga ky moment fillon, sepse shikimi i parë i një personi nën ndikimin e hirit tërhiqet nga marrëdhëniet e tij thelbësore; Drita e saj bie mbi ta para së gjithash. Atëherë ai që është i vëmendshëm ndaj vetes nuk zbret nga kjo lartësi shpirtërore. Syri i tij është ngritur mbi gjithçka që është e tij dhe mbi gjithçka që bie në kontakt me të, dhe ai është i vetëdijshëm dhe sheh gjithçka qartë, si një lloj roje. Kjo veçori e atij që është bekuar në fjalën e Zotit dhe në udhëzimet e asketizmit quhet zgjim dhe maturi. Mekanizmi i jetës së brendshme dhe të jashtme vazhdimisht përpiqet t'i tërheqë ato përsëri në vetvete, si në një shakullinë ose në një lloj humnerë; they keep to themselves. Tensioni i të mbeturit brenda vetes është një vepër e maturisë ose e zgjimit, më e rëndësishmja dhe më fillestare në jetën shpirtërore. Ndërsa përsosni vigjilencën tuaj të matur, vetëdija juaj ngrihet mbi vetveten. Kështu, të krishterët urdhërohen të jenë të matur dhe vigjilentë, të jenë të matur në lutje ose vigjilentë në lutje (shih: 1 Pjet. 5:8; 4:7); dhe në përgjithësi, të jesh plotësisht i zgjuar: ju, vëllezër, jeni në errësirë, që dita t'ju vijë si një hajdut. Sepse të gjithë ju jeni bij të dritës dhe bij të ditës; netët janë të padurueshme, më të ulëta se errësira. Për më tepër, le të mos flemë, si të tjerët, por të qëndrojmë zgjuar dhe të matur. Ata që flenë, natën flenë. Ne, duke qenë bij të kësaj dite, le të jemi të matur, duke veshur armaturën e besimit e të dashurisë dhe përkrenaren e shpresës së shpëtimit (krh.: 1 Thesalonikasve 5:4-8). Një mbrojtje e tillë ndaj vetvetes është e urdhëruar për të krishterët, prandaj është në ta si pronë. E njëjta gjë përshkruhet në rregullat e asketëve të shenjtë, se ka një provë të re për cilësinë e një të krishteri, se ai e sheh qartë veten, gjithçka që është e tija dhe gjithçka rreth tij. Kështu, Shën Filoteu shkruan: “Që në mëngjes duhet mbajtur me vendosmëri Zotin në kujtesë dhe duke i mbajtur vazhdimisht lutjet shpirtërore Jezu Krishtit, me guxim dhe këmbëngulje të qëndrojë në derën e zemrës dhe mbi këtë roje shpirtërore të vrasë të gjithë mëkatarët e tokës” 81. Si rezultat i kësaj, vetëdija, si një zhvillim i mëtejshëm ose vetëm një kthesë e veçantë e vetëdijes, është në një të krishterë të vërtetë në shkallën më të lartë të përsosmërisë. Pra: - i njeh qartë veprimet e tij, veprimet jo vetëm të një dite, por javësh e vitesh, që nga koha e zgjimit, i di jo vetëm numerikisht, por nga forca dhe kuptimi i tyre, me motive, pastërti dhe papastërti, plotësisht. Pastaj ai ka rrëfimin e tij të përditshëm; – dallohet nga veprimet. Të gjitha taktikat e mençura në luftën shpirtërore bazohen në këtë, sepse gjëja e parë këtu është vetëdija e armikut. Pastaj çdo lëvizje që ai bën tani vlerësohet, nga vjen dhe çfarë do të thotë. Në këtë drejtim, vështrimi i tij në vetvete është aq i thellë sa ai jo vetëm që sheh lëvizje përgjithësisht të gabuara, por edhe dallon midis tyre të tijat nga ato që nuk janë të tijat. Ky është dallimi midis gjërave ose mendimeve të njohura nga asketët e shenjtë; - e di se çfarë do të thotë vetë, çfarë e pret, në çfarë gjendje është, në çfarë marrëdhëniesh me të tjerët... Nga të gjitha këto veti, përbëhet ajo dritë e brendshme, e cila u atribuohet të krishterëve të vërtetë dhe sipas së cilës e gjithë jeta e tyre quhet ecja në dritë ose bërja e një dite. Vetia e dytë e fytyrës njerëzore është pavarësia racionalisht e lirë. Gjendja e kësaj prone përcaktohet tashmë nga gjendja e vetëdijes, sepse ato shërbejnë si një pasqyrim i ndërsjellë i njëri-tjetrit. Rrjedhimisht, në formën e tij të vërtetë ai ndodh vetëm mes të krishterëve të vërtetë, dhe midis atyre që i janë nënshtruar mëkatit mund të shihet vetëm hija e tij. Pavarësia e natyrshme e njeriut dallohet nga racionaliteti dhe liria. Arsyeshmëria kërkon që veprimet të kryhen sipas gjykimit të dikujt, qëllimeve të veta dhe urdhrit të arsyeshëm të dikujt. Shenja e tij dalluese është se mendimi gjithmonë i paraprin dëshirës; përkundrazi, aty ku dëshira sundon mendimin, aty mungesa apo disavantazhi i kësaj pasurie nuk i nënshtrohet asnjë dyshimi. Kjo është e vërtetë për një mëkatar që nuk udhëhiqet dhe forcohet nga hiri. Ne kemi parë tashmë se ai është i përkushtuar ndaj mekanizmit të lëvizjeve të brendshme; dhe fjala e Perëndisë thotë për të se ai bën vetëm vullnetin e mishit dhe të mendjes (Efes. 2:3) dhe ecën në epshet e veta (krh. 2 Pjet. 3, 3), dmth, ashtu siç donte, ai vepron kështu, ndërsa njeriu duhet të veprohet ashtu siç e gjen njeriun në përputhje me qëllimin e tij. Liria konsiston në të pasurit veprime pa asnjë dhunë apo tërheqje nga jashtë ose nga brenda, drejtpërdrejt nga fytyra. Karakteristika e tij dalluese është pavarësia dhe lehtësia. Nëse dikush do të donte të bënte diçka sipas gjykimit të tij, dhe megjithatë ishte i detyruar të bënte ndryshe, atëherë kjo liri padyshim do të ishte e lidhur. Kështu paraqitet nga Apostulli Pal në një mëkatar, për të cilin ai thotë në personin e tij: E bëj këtë nëse nuk dua, por nëse e urrej, e bëj (krh. Rom. 7,15). Këto obligacione vendosen: - mëkati që jeton në ne: Unë nuk i bëj më këto gjëra, thotë Apostulli atje, por mëkati jeton në mua... Sepse shoh një ligj tjetër në jetën time, duke luftuar kundër ligjit të mendjes sime dhe duke më zënë rob nga ligji i mëkatit që është në jetën time (krh. Rom. 7, 17, 23). Fuqia e këtij mëkati më së shumti përjetohet, ndjehet dhe njihet nga përvoja nga ata që kanë ardhur në vetëdijen e pasionit të tyre dominues dhe do ta kapërcejnë atë. Ai e sheh se si ai udhëhiqet pas epshit të tij, tërhiqet dhe joshet, si një skllav (shih: Jakobi 1, 14). Prandaj, të tillët në fjalën e Perëndisë quhen skllevër të mëkatit (shih: Rom. 6:7-20), të shitur nën mëkat (krh.: Rom. 7:14); Sepse, nëse dikush mposhtet, edhe ai duhet të punojë (2 Pjet. 2:19); - paqe. Një person që nuk e ka pranuar fuqinë e hirit dominohet nga forca dhe fuqia e zakoneve të pasionuara të kësaj bote dhe nga fryma që vepron në botë, deri në atë pikë sa nuk mund t'i shkojë mendja të vendosë të bëjë diçka të kundërt: është absolutisht e pamundur, është kaq e pranuar. Kjo shpreh vetëdijen e përgjithshme të skllavërisë së dikujt ndaj shpirtit të botës. Kjo fuqi mbështetet nga ndonjë frikë ose frikë për jetën. Sepse përndryshe është e nevojshme të largohesh nga bota; ku ?! Prandaj, në fjalën e Perëndisë quhen të robëruar nën elementët e botës (krh. Gal. 4:3), duke ecur në epokën e kësaj bote (krh. Efes. 2:2), sipas traditës njerëzore dhe në elementet e botës (krh. Kol. 2:8); - djalli. Ai vepron përmes botës dhe mëkatit që jeton në ne; prandaj, në pjesën më të madhe, lidhjet e tij janë të fshehura. Por nëse një person i penduar shikon përreth dhe reflekton për jetën e tij të mëparshme, ai do të zbulojë se në rrugën e tij drejt shkatërrimit u vu re inteligjenca më dinake, jo e tij, as, në të vërtetë, e njerëzve të tjerë. E kujt është? Natyrisht, të cilit - vrasës nga kohra të lashta. Për rrjedhojë, duhet thënë se çdo mëkatar, si të gjithë mëkatarët, janë persona në dispozicion të shpirtit të keq, ose janë skllevër të tij. Kjo skllavëri shprehet në neverinë e mëkatarit ndaj çdo gjëje të shenjtë dhe në pafuqinë e tij për të tërhequr veten ndaj diçkaje të tillë. Në fjalën e Perëndisë, mëkatarët që janë të huaj për Frymën e Krishtit dhe hirin e Tij quhen drejtpërdrejt skllevër të djallit, të mbajtur në zotërimin e tij (shih: Veprat e Apostujve 26:18) dhe në kurthe, dhe po jetojnë të kapur prej tij në vullnetin e tij (2 Tim. 2:26). Kështu, prona e dytë, pavarësia racionalisht e lirë, gjendet tek njerëzit që nuk i kanë pranuar në vetvete forcat e dobishme, restauruese, në gjendje të keqe dhe të poshtëruar. Përkundrazi, për ata që i kanë marrë këto kompetenca, ajo shfaqet në kuptimin e saj të vërtetë. Sa i përket racionalitetit, ai vepron me gjithë fuqinë e tij, sepse ato nxirren nga fuqia e hirit nga mekanizmi i tyre i brendshëm dhe ngrihen mbi veprimet e tyre; veçanërisht sepse, që nga momenti i kthimit te Zoti dhe i ribashkimit me Të me anë të hirit, çdo veprim që ata bëjnë kryhet vetëm në përputhje me vetëdijen e vullnetit të Zotit për të - çdo veprim, i brendshëm dhe i jashtëm. Ata nuk jetojnë më nga epshet njerëzore, por me vullnetin e Perëndisë në mish për momentin (krh. 1 Pjet. 4:2). Jeta sipas vullnetit të Zotit është, në shkallën më të lartë, jetë racionale. Këtu vullneti i Zotit, përmes mendjes së tij të nënshtruar ndaj sugjerimeve të tij, sundon të gjitha punët dhe tërë rrjedhën e jetës dhe e çon një person drejt qëllimit të tij përfundimtar... Prandaj struktura, tërësia e jetës. Dhe vetëm ata, jeta e të cilëve është organizuar në mënyrën e treguar mund të quhen të lirë në kuptimin e plotë. Vetëm Ai është vërtet i lirë të cilin Jezu Krishti e liron (krh. Gal. 5:1); Ka vetëm liri aty ku është Fryma e Zotit (krh. 2 Kor. 3:17). Një i krishterë që qëndron në Zotin Jezus me anë të fuqisë hyjnore të Shpirtit, gëzon gjendjen e gëzueshme të lirisë (shih: Rom. 8:2). Mëkati nuk e zotëron atë (shih: Rom. 6:6-12); ai është larguar nga bota (shih: Gjoni 15:19) dhe është gati të flasë pa frikë të vërtetën përpara sundimtarëve (shih: Mateu 10:18); ai shkel djallin dhe gjithë fuqinë e armikut (shih: Lluka 10:19). Prandaj, ai qëndron si një shtyllë solide, që nuk tundet nga asnjë kundërshtim; asnjë rastësi rrethanash nuk e zotëron atë; por përkundrazi, ai i disponon ato sipas gjykimit të tij ose sillet mes tyre, pa ndryshuar disponimin dhe qëllimet e tij kryesore. Më në fund, vetia e fundit e natyrës njerëzore - jeta - te një mëkatar, sipas udhëzimeve të fjalës së Zotit, humbet plotësisht. Vështirë se e quan atë tjetër veçse të vdekur, i cili ka vetëm një emër sikur të ishte gjallë, por në fakt është i vdekur (Apok. 3:1). Ai e prodhon këtë vdekje nga mëkati (shih: Efes. 2:1-5; Kol. 2:13), i cili lind vdekjen (Jakovi 1:15), është thumbi i vdekjes, që kafshon të gjithë deri në vdekje (shih: 1 Kor. 15:56) dhe pas të cilit vdekja vjen si fundore (krh. Rom. 6:23). Fuqia vdekjeprurëse e mëkatit përbëhet nga: 1) në tjetërsimin e njeriut nga Zoti. Mëkatari është i tjetërsuar nga jeta e Perëndisë (krh. Efes. 4:18) dhe jeton si pa Perëndinë (shih: Efes. 2:12). Komuniteti me Zotin, gjërat hyjnore dhe shpirtërore përbëjnë ushqimin natyror të shpirtit tonë, ose, si të thuash, elementin e tij. Pasi u largua prej andej, ai tani detyrohet të mos jetë në vendin e tij natyror dhe të vdesë, sikur pa ushqim dhe pa ajër; 2) në një çrregullim të forcës dhe aftësive. Jeta e njeriut përbëhet nga një kombinim harmonik i forcave të natyrës së tij dhe ndërveprimit të tyre, sipas natyrës së tyre. Nëse hiqet kjo marrëdhënie juridike mes tyre, siç e pamë, atëherë tek njeriu nuk ka jetë dhe veprimtari karakteristike për njeriun. Në dukje ai është burrë, por në humorin e brendshëm nuk është një burrë i vërtetë. Ashtu si një instrument që nuk është i sintonizuar nga pamja e tij është njëra ose tjetra, por nga tingujt e tij nuk dihet se cili, 82 kështu duhet gjykuar një person të cilit qenia e brendshme e tij është e shqetësuar nga mëkati. Lidhur me këtë, duhet thënë se në të ka vdekur ose ka humbur ajo që është me të vërtetë njerëzore, apo ajo që është karakteristikë e njeriut. Ashtu si i vdekuri nuk sheh, nuk dëgjon, nuk lëviz, ashtu edhe mëkatari nuk sheh, nuk dëgjon dhe nuk lëviz si njeriu: ai bën gjëra të vdekura (shih: Hebr. 6:1, 9:14); 3) në marrjen dhe, si të thuash, vrasjen e forcës mendore dhe fizike. Mëkati quhet helm dhe me të vërtetë është helm. Ashtu si ndryshku ha hekurin, ashtu ha shpirtin dhe trupin. Ajo i grabit mendjes gjallërinë, zgjuarsinë dhe shpejtësinë e shpejtë, vullnetin e forcës dhe qëndrueshmërisë, si dhe zemrën e shijes dhe taktit. Toksiciteti i mëkatit për trupin është i dukshëm për të gjithë. Në këtë drejtim, një person që punon nën mëkat është i njëjtë me atë që vdes ose lëngon para vdekjes. Sa e prekshme shprehet kjo në gjendjen e vazhdueshme pa gëzim të një mëkatari! Ka gëzim në jetë, por nuk ka gëzim në të pabesët; 4) sipas përcaktimit të Zotit, çdo njeri ka një ligj: me siguri do të vdisni (krh. Zan. 2:17). Kushdo që hyn në këtë botë hyn në mbretërinë e vdekjes dhe nëpërmjet vdekjes së përkohshme duhet të bjerë në vdekjen e dytë, të përjetshme. Ky është rendi natyror i jetës për një person që ka rënë dhe mbetet në vjeshtë. Ndryshimi në të bëhet vetëm nga hiri Hyjnor. Pasi erdhi, ajo lind në njeriun jetën e vërtetë në Krishtin Jezus. Ai që ka marrë hir në vetvete, vendos në prishjen e tij një farë të pakorruptueshme, e cila rritet në pemën e jetës. Kush është i denjë për këtë, hiqet nga nofullat e vdekjes dhe kush nuk është, mbetet në vdekje (1 Gjonit 3:14); ai që nuk beson nuk do ta shohë jetën (krh. Gjoni 3:36). Kështu, besimtari, i bashkuar me Krishtin, pranon jetën e re (shih: Rom. 11:15) dhe prandaj kalon nga vdekja në jetë (1 Gjonit 3:14); nga i vdekuri bëhet i gjallë (shih: Rom. 6, 13). Kjo varet nga fakti se në këtë rast njeriu është i bashkuar me Zotin, burimin e jetës. Ai tashmë ka Birin në vetvete dhe me Të jetën (krh.: 1 Gjonit 5:12) dhe ka marrë Frymën jetëdhënëse (shih: Rom. 8:9-11); barku i tij është i fshehur me Krishtin në Perëndinë (krh. Kol. 3:3); sepse askush nuk jeton për të, por Krishti jeton në të (krh. Gal. 2:20). Fuqia e lindjes dhe e jetës së re fillon të shkatërrojë mëkatin tek një person, dhe në të njëjtën kohë të shkatërrojë pasojat e mëkatit - çrregullimin e forcave dhe pjesëve të qenies së tij, ose të rivendosë tek ai jetën e vërtetë, e cila shumëfishohet tek ai, rritet, vjen nga forca në fuqi dhe e mbush me gëzim. Dhe këtu, duke qenë i denjë për të marrë frymën e jetës, ai do të jetojë përgjithmonë, sepse vdekja e dytë nuk do të ketë pushtet mbi të. Kjo jetë e re tani është e fshehur tek ata që punojnë sinqerisht për Zotin, madje në pjesën më të madhe fshihet prej tyre. Ajo piqet, si të thuash, nën mbulesën e kalbjes, duke ndërtuar e kompozuar atje një njeri të ri, ose një njeri të përjetësisë. Por atëherë, si një frutë nga një pemë ose një pemë nga një farë, prej saj kjo jetë do të shfaqet në të gjithë botën. Ajo e percepton fuqinë e saj gradualisht, si majaja që mbush gradualisht brumin, sepse gradualisht i largon pjesët tona nga vdekja, njëra pas tjetrës... Duke mbushur gjithçka, ajo e lë të prishshmen në kalbje dhe e tradhton të gjallën ose e transferon në sferën e jetës, në botën hyjnore. Mjaft. Ashtu është, do të lodhesh duke lexuar. Por nuk doja ta shtyja për një herë tjetër shpjegimin e ndonjë prej vetive të natyrës sonë. Është më mirë të shikosh gjithçka dhe ta lexosh me një frymë. Ndihmoni veten! Tani po i drejtohem një treguesi të detajuar të veprimeve të një jete vërtet të krishterë - të mbushur me hir - dhe veprimeve të mëkatit në çdo forcë dhe aftësi të veçantë të një personi. Këtu do të jetë më e qartë se si ajo pjesë prej nesh ndikohet nga mëkati, si vesa e dëmshme ndikon në ngjyrë dhe se si më vonë në mëkatarin e konvertuar hiri i Perëndisë e ringjall atë përsëri dhe e zbulon në formën e tij të vërtetë. Më parë u përmend se ka tre forca në ne dhe u tregua në çfarë gjendje janë ato, në çfarë raporti te mëkatari dhe i drejti. Por kjo u tha në përgjithësi; tani më shumë për të njëjtën gjë. Dhe shikoni. Nuk është për t'u habitur të vërejmë se brenda nesh ekzistojnë tre lloje veprimesh: mendime, ide, konsiderata; dëshirat, prirjet, ndërmarrjet; dhe ndjenja të të gjitha llojeve. Por ashtu si në përbërjen e qenies sonë është e pamundur të mos dallohen tri pjesë: trupi, shpirti dhe shpirti, atëherë ato tri lloje veprimesh shfaqen tek ne në tre shkallë, ose në tri gjendje, përkatësisht: shtazore, mendore dhe shpirtërore. Tani, duke vendosur një forcë të veçantë në bazën e secilit prej këtyre rrathëve të veprimeve, ne duhet të njohim hierarkinë nëntëfish të forcave, të cilat në botën tonë të brendshme janë cilësi 83 dhe veprojnë nën mbulesën e trupit, këtë përbërje materiale-elementare bruto, ashtu si në natyrë hierarkia nëntëfish e forcave materiale vepron nën përbërjen e dukshme në planetin tonë, sa të dukshme janë për ne bota radhët e engjëjve. Pak nga pak unë do t'ju përshkruaj secilën nga këto nëntë forca nën ndikimin e mëkatit dhe ndikimin e hirit. Ku të fillojë? Do të filloj me ato forca që janë të angazhuara për të ditur gjërat ose për t'u treguar njerëzve të vërtetën. Nuk e di nëse mund të tregoj gjithçka që lidhet me këtë në mënyrë të tillë që të mos tingëllojë si shkollë. Por në çdo mënyrë të mundshme, mos e injoroni atë që është shkruar. Sa shumë në jetë për shumëkush varet nga fakti se ata e kuptojnë keq peshën dhe vlerën e fuqive të tyre mendore! Midis këtyre forcave, në nivelin më të ulët, ekziston vëzhgimi me imagjinatë dhe memorie, me të cilat mblidhen materialet; pastaj pason arsyeja, me të cilën këto materiale shndërrohen në njohuri; mbi të gjitha ngrihet mendja, e cila njeh aspektet e padukshme, shpirtërore dhe të brendshme të gjërave tashmë të njohura nga arsyeja. Së pari për arsyen, ose aftësinë më të lartë të dijes. R.S. kërkoj falje. Për shkak të rrethanave, nuk mund të vazhdoj t'ju shkruaj për gjithçka, siç pritej. Këtu janë fletoret në të cilat janë mbledhur shënimet e mia për këtë për një kohë të gjatë. Lexojini ato dhe mos u zemëroni për asgjë tjetër. A) Rreth fillimit të jetës së krishterë Ashtu si në çështjen e njohjes parimi i pranuar si bazë shërben si udhërrëfyes në punët mendore dhe u jep atyre karakterin e tij, ashtu edhe në jetë të gjitha punët, ndërmarrjet dhe ndërmarrjet organizohen sipas parimeve që një person vendos si bazë të veprimtarisë së tij. Është e qartë se vetia e fillimit këtu lë edhe vulën e saj karakteristike në të gjithë gamën e veprimeve të kryera nën ndikimin e saj. Duket se jeta dhe veprat e të krishterëve duhet të jenë të ngulitura nga një personazh, i shtyrë nga një frymë. 1) Fillimi i jetës morale në përgjithësi Duket se jeta dhe veprat e të krishterëve duhet të jenë të ngulitura nga një personazh, i shtyrë nga një frymë. Vetëkuptohet se nëse përcaktoni: a) qëllimin kryesor drejt të cilit duhet të drejtohen të gjitha aspiratat dhe mundimet e një personi dhe tregoni: b) mjetet që Zoti i ka dhënë për ta arritur atë, atëherë kjo do të përvijojë natyrshëm: c) rregullin kryesor udhëzues për gjithë jetën e tij. a) Qëllimi përfundimtar i njeriut është te Zoti, në bashkim ose bashkim të gjallë me Zotin. I krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, njeriu për nga natyra e tij është në një farë mënyre i racës hyjnore. Duke qenë nga raca e Zotit, ai nuk mund të mos kërkojë kungimin me Zotin, jo vetëm si fillim dhe prototip i tij, por edhe si e mira supreme. Prandaj zemra jonë kënaqet vetëm kur zotëron Zotin dhe zotërohet nga Zoti. Asgjë veç Zotit nuk e qetëson. Solomoni dinte shumë, zotëronte shumë dhe gëzonte shumë, por e gjithë kjo më në fund duhej të njihej si kotësi dhe rrënim i shpirtit (shih: Ecl. 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). Ka vetëm një paqe për njeriun në Zotin. Çfarë kam në qiell dhe çfarë dua prej Teje në tokë? Zemra ime dhe mishi im janë zhdukur, o Perëndi i zemrës sime, dhe pjesa ime, o Perëndi, përgjithmonë (krh. Ps. 72:23-26). “Jeta në Zot, mëson Vasili i Madh 84, tjetërsimi dhe largimi nga Zoti është e keqe” 85, më e patolerueshme edhe se mundimet e ardhshme në Gehena, është e keqja më e rëndë për njeriun, si privimi i dritës për syrin dhe marrja e jetës për një kafshë. Prandaj, na sugjerohet: kërkoni Zotin, kërkoni pa dështuar fytyrën e Tij (krh. Ps. 104,4). Profeti Moisi e bëri gurin e themelit të dëshirave të tij shikimin e fytyrës së Zotit dhe pasi Zoti kishte zbuluar tashmë nëpërmjet tij dhe në të aq shumë veprime të jashtëzakonshme të mirësisë dhe plotfuqishmërisë së Tij: nëse kam gjetur hir para Teje, tregomë veten, që të mund të të shoh racionalisht (krh. Eksodi 33:13), u lut. Me çfarë frike profeti David i thirri Zotit: Mos më largo nga prania jote (Ps. 50:13), duke e ditur se ata që ndahen prej tij do të humbasin (Ps. 72:27)! Me çfarë dëshire nxitonte gjithnjë te Perëndia: shpirti im kishte etje për Perëndinë (krh. Ps. 63,2); Ashtu siç dëshirojnë pemët për burimet e ujit, shpirti im dëshiron për ty, o Perëndi (Ps. 41:2)! Me çfarë ngrohtësie pushova vetëm tek Ai: është mirë për mua t'i përmbahem Perëndisë (Ps. 72:28)! Por e mira jonë nuk qëndron në këtë aspiratë të vetme të të gjitha dëshirave drejt Zotit. Etja pa shuarje, uria pa ngopje, nevoja pa kënaqësi është pikëllim, sëmundje, mundim. Duke kërkuar Zotin, ne duam ta gjejmë Atë, duam ta zotërojmë dhe të pushtohemi prej Tij, të komunikojmë sinqerisht me Të, të jemi në Të dhe ta kemi Atë në vetvete 86 . Ky komunikim i gjallë, i brendshëm, i drejtpërdrejtë i Zotit me njeriun dhe i njeriut me Zotin është qëllimi i tij përfundimtar. Kështu përshkruhet ky komunikim në fjalën e Zotit. Kështu, vetë Perëndia flet për disa: “Shpirti im nuk do të qëndrojë në këta njerëz, sepse janë mish” (krh. Zan. 6:3), dhe u premton të tjerëve: “Unë do të banoj në ta dhe do të eci përreth” (2 Kor. 6:16). “Dëgjo”, i thotë Shën Krizostomi këtij vendi, Kush banon në ju! Ti e bart Perëndinë brenda vetes” 87. Shpëtimtari premton një farë banese të brendshme të Perëndisë në zemrën e njeriut kur thotë: ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me të (krh. Gjoni 14:23) Shën Gjon Teologu mëson se kur dikush qëndron në dashuri, atëherë jo vetëm ai qëndron në Perëndinë, por edhe Zoti qëndron në të (shih Gjoni bashkëjetues:16). me Zotin deri te hyjnizimi i njeriut Kështu, Shën Gregori Teologu 88 e përshkruan njeriun si një qenie të gjallë, nëpërmjet dëshirës që Zoti të arrijë hyjnizimin 89 . Theodori, peshkopi i Edesës, mëson për qëllimin e njeriut: “Qëllimi i jetës sonë është lumturia, ose, e njëjta gjë, Mbretëria e Qiellit ose Mbretëria e Perëndisë, e cila konsiston jo vetëm në pjekjen e Trinisë mbretërore, si të thuash, por edhe në marrjen e ndikimit hyjnor dhe, si të thuash, pranimin e përsosjes dhe plotësimit të të gjitha dobësive e të ndihmave. Kjo është ajo në të cilën përbëhet ushqimi i fuqive mendore, pra në plotësimin e mangësive nëpërmjet ndikimit hyjnor” 90. Pothuajse në çdo Bisedë me Shën Makarin mund të gjendet një kujtim i komunikimit të gjallë të shpirtit me Zotin. Kështu, në Diskursin 46, ai mëson “se Perëndia e krijoi shpirtin e njeriut në mënyrë të tillë që të mund të ishte nusja dhe bashkëpunëtori i Tij dhe që Ai të mund të ishte një bashkëkrijim dhe një frymë me të”. Prandaj, "nëse shpirti lidhet me Zotin, atëherë Zoti, i shtyrë nga mëshira dhe dashuria, vjen tek ai dhe lidhet me të, dhe kështu ka një shpirt dhe një shpërbërje dhe një mendje ka një shpirt dhe Zoti" 91. "I nevojitet një personi," thotë ai në një vend tjetër, që jo vetëm ai vetë të jetë në Zotin, por edhe Zoti92 ". Askush nuk do të mendonte, megjithatë, se një bashkim i gjallë me Zotin është zhdukja e shpirtit në Zot me dhunën e pavarësisë dhe lirisë së tij. Jo: megjithëse shpirti qëndron vërtet nën ndikimin Hyjnor, prek në një farë mënyre Zotin dhe është i mbushur me fuqinë e Tij, ai nuk pushon së qeni shpirt - një qenie racionalisht e lirë, ashtu si hekuri ose qymyri i ndezur, i depërtuar nga zjarri, nuk pushon së qeni hekur dhe qymyr. Vetëm përmes këtij komunikimi ajo fiton fuqinë më të plotë dhe më të shpejtë për të vepruar sipas vullnetit të Zotit – lirisht, por edhe pa diskutim. Nga ana tjetër, do të ishte gjithashtu e gabuar nëse dikush do të fillonte të mendonte se kur bashkimi me Zotin është qëllimi përfundimtar i një personi, atëherë një personi do t'i jepet pas, për shembull, në fund të të gjitha punëve të tij. Jo: duhet të jetë një gjendje e përhershme, e vazhdueshme e një personi, në mënyrë që, duke qenë se nuk ka komunikim me Zotin, pasi nuk ndihet, njeriu duhet të pranojë se është jashtë qëllimit dhe qëllimit të tij. Gjendja në të cilën njeriu kupton se Zoti i vërtetë është Zoti i tij dhe ai vetë është i Zotit, domethënë i thotë në zemër Zotit: Zoti im dhe Perëndia im (Gjoni 20:28), si apostulli Thoma dhe vetes: Unë jam i Zotit - jam i Zotit (krh. Is. 44:5) - një gjendje e tillë është e vetmja gjendje e vërtetë e një fillimi të vërtetë të njeriut, është e vetmja gjendje e vërtetë e një fillimi të njeriut. jetën shpirtërore. Dhe kaq larg nga e vërteta janë ata që synojnë të fundit të njeriut të jetë vetë njeriu, me sa emra pompozë ta stolisin, zhvillimi, për shembull, i fuqive shpirtërore apo dëshira për përmirësim. Me një synim të tillë, njerëzit ndahen duke u kujdesur vetëm për veten e tyre dhe mësohen të kthejnë çdo gjë në një mjet, duke mos e përjashtuar as vetë Zotin, ndërsa, në fakt, njeriu, si çdo gjë e krijuar, është një mjet në dorën e djathtë të Zotit për qëllimet e Providencës së Tij Hyjnore. Zoti krijoi gjithçka për hir të Tij (krh. Fjalët e Urta 16:4). Prandaj në Të jetojmë, lëvizim dhe jemi (krh. Veprat e Apostujve 17, 28), si prej Tij, me anë të Tij dhe në Të janë të gjitha gjërat (krh. Rom. I: 36). Është e padrejtë që qëllimi i fundit i një personi të bëhet e vetmja e mirë e fqinjëve, pra njerëzve, qoftë edhe në kuptimin që gjithë shqetësimi i tij duhet të drejtohet për mirëqenien e shoqërisë. Kontributi për të mirën e përbashkët është padiskutim detyrë e një personi, por jo e para dhe jo ekskluzive. Nëse e vëmë këtë si detyrë të parë, atëherë çdo njeri do t'i kthejë mendimet dhe zemrat e tij te të tjerët, dhe jo te Zoti, dhe, për rrjedhojë, të gjithë së bashku do të formojnë një shoqëri njerëzish, të mbyllur në vetvete, por me shpirtrat e tyre të shkëputur nga Zoti. Do të jetë një trup pa kokë. Përkundrazi, gjatë bashkimit me Zotin, të gjithë njerëzit, duke konverguar në këtë qëllim të vetëm, bashkohen jo vetëm në mendim, por në vetë veprën, dhe të gjithë, të mbushur me një frymë dhe një forcë, formojnë një trup të vetëm, të gjallë dhe harmonik. Vetëm nën këtë kusht mund të krijohet një bashkim i vërtetë dhe i besueshëm midis njerëzve; b) ky është qëllimi! Pyetja është, cila është rruga drejt këtij qëllimi apo si i përshtatet një person atij? Krijesat e paarsyeshme arrijnë në destinacionin e tyre pa e ditur atë, për nga natyra ose struktura e tyre. Njeriu, një krijesë e lirë racionalisht, duhet të jetë vetë i vetëdijshëm për qëllimin e tij, të njohë rrugën që të çon drejt tij dhe të vendosë lirisht që ta ndjekë këtë rrugë në mënyrë të qëndrueshme për të arritur qëllimin e tij dhe për të përmbushur qëllimin e tij. Nga kjo është e vetëkuptueshme se sapo të tregohet: aa) kuptimi i lirisë morale dhe përdorimi i vërtetë i saj, sapo të përcaktohet: bb) rruga që duhet të zgjedhë dhe: c) tregohen bazat mbi të cilat duhet ta bëjë këtë, atëherë tërësia e të gjitha këtyre koncepteve do të përshkruajë se si një person është përshtatur me qëllimin e tij, për të cilin ai duhet të përpiqet të jetë në rregull dhe në përputhje me gjithë qenien e tij. qëllimi i tij, ose, çka është e njëjta gjë, të jetë në bashkësi me Perëndinë; aa) pasi kishte denjuar të pranonte një person në bashkësi të gjallë me Veten, Zoti i dha lirinë që ky komunikim të kryhej në mënyrë të denjë për Zotin, domethënë i dha fuqinë për të drejtuar veprimet e tij të brendshme dhe të jashtme sipas vizionit të qëllimit, ose sipas gjykimit të tij. Sepse një person duhet së pari të kontrollojë veten në mënyrë që pastaj t'i dorëzohet Zotit. Zoti, pasi krijoi qenien e njeriut, ia dha vetes, që ai të bënte atë që donte me veten dhe me forcën e tij. Krijo njeriun që në fillim, thotë Siraku i urtë dhe lëre në duart e vullnetit të tij (Sir. 15:14). Liria i përket fytyrës së njeriut dhe përbën tiparin e tij karakteristik. Vetë personi duhet të jetë përgjegjës për mendimet, dëshirat, ndjenjat dhe punët që i korrespondojnë atyre. Në këtë kuptim, ai vetë është një qeveritar. Forcat më të afërta me vetëdijen përbëjnë këshillin e tij të brendshëm, me ndihmën e të cilit ai vendos të gjitha punët dhe ndërmarrjet e tij. Kërkesat i vijnë një personi nga anë të ndryshme, si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, por, me gjithë forcën e tyre, vetë veprimi i frymëzuar prej tyre nuk ndodh kurrë derisa të ketë një vendim të vetëdijshëm për të nga vetë personi. Thelbi i lirisë qëndron në këtë vendim ose pëlqim për një çështje. Asnjë forcë nuk mund ta heqë atë me forcë. Një fjalë: Unë nuk denjoj - çarmatos çdo pushtet dhe çdo dhunë 93 . Kështu paraqitet njeriu kudo në fjalën e Zotit. Këtu jepen urdhrat më të nevojshëm për të për lirinë dhe zgjedhjen e tij. Kështu, Moisiu, duke i paraqitur Izraelit se çfarë është jeta dhe vdekja, bekimi dhe betimi i tij, e bind atë: zgjidh jetën tënde, që ti dhe fara jote të jetoni (krh. Ligji i Përtërirë 30:19). Zgjidhni vetë, Joshua u thotë të njëjtëve njerëzve, të cilëve do t'u shërbeni (krh. Joshua 24:15). Të njëjtën gjë dëgjojmë edhe nga Siraku: ai të ofroi zjarr dhe ujë dhe nëse dëshiron, shtrije dorën. Jeta dhe vdekja janë përpara njeriut dhe nëse do, do t'i jepet atij (Sir. 15, 16-17). Dhe Shpëtimtari, pasi erdhi në tokë, nuk e lidh lirinë, por ofron një zgjedhje: kushdo që dëshiron të më ndjekë Mua, etj. (shih: Mat. 16:24); nëse dëshiron të jesh i përsosur (Mateu 19:21). Ai nuk hyn me forcë në shtëpinë e shpirtit, por qëndron, thotë ai, te dera dhe nuk do të bëjë mirë nëse dikush dëgjon (krh.: Zbul. 3:20). Zoti nuk na detyron, thotë Shën Gojarti: “Na dha fuqinë të zgjedhim të mirën dhe të keqen, që lirisht të jemi të mirë. Shpirti, si mbretëreshë mbi vetveten dhe i lirë në veprimet e tij, nuk i nënshtrohet gjithmonë Zotit dhe Ai nuk dëshiron që me forcë dhe kundër vullnetit ta bëjë shpirtin të virtytshëm dhe të shenjtë. Sepse aty ku nuk ka vullnet, nuk ka virtyt. Është e nevojshme të bindësh shpirtin që ai të bëhet i mirë me vullnetin e tij të lirë” 94. Në liri, njeriut i jepet njëfarë pavarësie, por jo që të jetë i vetëdashur, por që lirisht t'i nënshtrohet vullnetit të Zotit. Nënshtrimi vullnetar i lirisë ndaj vullnetit të Zotit është i vetmi përdorim i vërtetë dhe i vetëm i bekuar i lirisë. Vullneti i Zotit është parimi sipas të cilit një person duhet të rregullojë veprimet e tij. Vetëm ajo duhet ta udhëheqë atë me vendosmëri në urdhrat e tij personale. Vetëm nën këtë kusht, liria e tij do të ketë shtrirje dhe gjerësi, sepse nuk ka asgjë të lirë as te njeriu, as jashtë tij. Gjithçka është rregulluar sipas ligjeve të caktuara të vullnetit hyjnor, i cili pas kësaj është i vetëm dhe mbetet plotësisht i lirë. Prandaj, vetëm vullneti i Zotit mund të jetë një fushë e denjë për liri. Duke iu nënshtruar, liria e njeriut bëhet, si të thuash, e pakufishme ose hyn në një zonë të caktuar të pakufishme: ne ecim në gjerësi, ndërsa kërkojmë urdhërimet e Tua (Ps. 119:45), thotë profeti David. "Shiko se çfarë mistere të pashpjegueshme kryhen në shpirt," thotë Makari i Madh, se si mendimet e mendjes së tij zgjerohen dhe përhapen në gjatësi, gjerësi, thellësi dhe në lartësinë e gjithë krijimit të dukshëm dhe të padukshëm" 95. Përkundrazi, me çdo përdorim tjetër të lirisë, nga njëra anë, e mira e njeriut do të vuajë, nga ana tjetër, e mira e njeriut do të bjerë në vetvete si dhe komponimi i tij. pasi i gjithë rendi i gjërave që e rrethojnë, vuloset nga ligji i vullnetit hyjnor, nëse një person me fuqi të tilla dhe në një botë të tillë fillon të veprojë sipas parimeve të huaja për vullnetin e Zotit, atëherë ai do të bjerë domosdoshmërisht në konflikt me veten dhe me botën: ai do të jetë subjekt i ndikimit katastrofik nga jashtë, domethënë, do të vuajë më shumë nga vullneti i tij duke devijuar nga vullneti i Zotit, një person në mënyrë të pashmangshme bie në lidhje të caktuara dhe humbet një pjesë të konsiderueshme të përsosurive të mundshme për të. "Nëse një person është i lirë," pyet Shën Tikhon, atëherë ai mund të bëjë çfarë të dojë? Dhe ai përgjigjet: "Jo. Liria nuk ka të bëjë me të jetuarit me dashje. Kjo nuk është aq liri sa skllavëri - e vërtetë, e vështirë. Ata që nuk i binden Zotit bien nën zgjedhën e rëndë të torturës - djallit dhe mëkatit, bëhen robërit më të varfër të pasioneve dhe janë nën një betim ligjor" 96. Pra, njeriu, një krijesë e lirë, që ka devijuar në vullnetin e Zotit, ka devijuar në errësirë. zemërimi i Perëndisë, ku ai vjen nën pushtetin e Satanait, mëkati dhe pasionet, tërbohen në vetvete dhe në të tjerët; bb) në këtë mënyrë tregohet rruga që duhet të zgjedhim lirisht për të përmbushur qëllimin tonë, përkatësisht, rruga e vullnetit të Zotit. Vetëm Zoti, i cili denjoi të na krijojë të lirë racionalisht dhe na dha këtë qëllim të lartë - të jemi në bashkësi të gjallë me Veten, mund të na tregojë rrugën e drejtë përmes së cilës ne mund ta arrijmë këtë bashkim me Zotin dhe të qëndrojmë në të. Cili njeri mund ta njohë këshillën e Perëndisë? Ose kush mund të imagjinojë se çfarë dëshiron Zoti? Kush e njeh vullnetin e Tij? (krh.: Urt. 9, 13, 17), nëse Ai Vetë nuk e hap atë. Ky njoftim i vullnetit të Zotit ndaj krijesave racionale ose një tregues se si ata duhet të kontrollojnë veprimet e tyre të brendshme dhe të jashtme për t'i pëlqyer Zotit është urdhri i Zotit, ose ligji moral - ligji i Zotit është i papërlyer, i kthen shpirtrat, dëshmia e Zotit është besnike, i bën fëmijët të mençur, shfajësimi i Zotit, gëzimi i zemrës, ndriçimi i Zotit. 18, 8–9). Prandaj, respektimi i palëkundur ndaj ligjit të Perëndisë, ecja me dëshirë sipas urdhërimeve të Tij, përmbushja me besnikëri e justifikimeve të Tij është e vetmja rrugë e besueshme drejt bashkimit me Perëndinë. Vetëm ai që e krijoi atë person do të jetojë në to (Gal. 3:12), mëson Apostulli. Nëse dëshiron ta marrësh në bark, zbato urdhërimet (Mateu 19:17), i tha Zoti një të zellshëm për t'i pëlqyer Perëndisë; dhe u premtoi të gjithëve në përgjithësi: nëse i keni urdhërimet e mia dhe i zbatoni, ai është që më do mua... Nëse ndokush më do, do t'i zbatojë urdhërimet e mia; dhe Ati im do ta dojë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do ta bëjmë banesën tek ai (krh. Gjoni 14:21, 23). Prandaj fjala e Perëndisë e quan ligjin një rrugë, një dritë, një llambë që ndriçon vend i errët (shih: Ps. 118, 32, 35, 105; 2 Pjet. 1, 19), dhe duke e përmbushur atë ai asimilon ato përfitime që mund të rrjedhin vetëm nga bashkimi me Perëndinë. Një njeri që respekton ligjin rritet si një pemë me ujëra që rrjedhin; do të japë frytin e tij në stinën e tij, gjethet nuk do t'i bien dhe çdo gjë që ai bën do të ketë mbarësi (krh. Ps. 1:3). Prandaj Vetë Zoti, me një kujdes të tillë dhe me njëfarë, si të thuash, këmbëngulje, gjithmonë ua zbuloi njerëzve vullnetin e Tij dhe u dha atyre ligjet e Tij. Ai nguliti ligjin e Tij të parë në ndërgjegje, sipas të cilit edhe paganët, të cilët nuk e kanë ligjin, e krijojnë ligjin nga natyra, duke qenë një ligj për veten e tyre (shih: Rom. 2:14). "Shpirti është me të vërtetë një gjë e madhe, e Zotit dhe e mrekullueshme", thotë Macarius i Madh, kur u krijua, Zoti e krijoi atë në një mënyrë të tillë që asnjë ves të mos futej në natyrën e tij; përkundrazi, Ai e krijoi atë në shëmbëlltyrën e virtytit të Shpirtit, futi në të ligjet e virtyteve - maturinë, maturinë, dashurinë dhe virtytet e tjera” 97, në mënyrë që, siç vëren në një vend Shën Krizostomi, që askush të mos akuzohej për mosnjohje të ligjit 98. Pastaj, kur, si rezultat i rënies, ky ligj i brendshëm u errësua ose u mbulua me një vello dhe, për më tepër, tek ne u formua një ligj tjetër që ishte në luftë me ligjin e Zotit, atëherë Zoti dërgoi ligjin e shkruar për të rivendosur, pastruar nga papastërtitë dhe për të sqaruar këtë ligj të brendshëm në mendjet e njerëzve dhe për t'u siguruar atyre udhëzimet më të besueshme për devotshmërinë dhe kënaqësinë e Zotit. Më në fund, kur ky ligj, duke sqaruar kërkesat e vullnetit të Zotit, në të njëjtën kohë duke ndriçuar jetën e njeriut në raportin e tij me ligjin dhe, si një pasqyrë, duke paraqitur fytyrën e tij, gjithmonë pothuajse të papastër dhe të shëmtuar, vetëm i dënoi njerëzit për paudhësitë e tyre dhe nuk i korrigjonte, vetëm tregoi shtegun dhe nuk u dha forcë për të ecur në të, dhe nuk u dha forcë për të ecur në të një rrugë të re dhe mëshirë për njerëzit. Dhe unë do t'u jap atyre një rrugë tjetër dhe një zemër tjetër... që t'i shkruaj ligjet e mia në mendimet dhe në zemrat e tyre dhe do të jem Perëndia i tyre dhe ata do të jenë populli im (krh. Jer. 32:39, 31:33). Dhe ai vërtet dha dhe vazhdon ta japë këtë ligj të frymës së jetës në Krishtin Jezus (krh. Rom. 8:2); c) pavarësisht nga rëndësia e tillë e ligjit, ai ende qëndron, si të thuash, jashtë lirisë. Në mënyrë që një qenie e lirë të ndjekë rrugën e ligjit, së pari duhet të ndodhë kombinimi i tyre vullnetar dhe për këtë duhet të ketë baza mbi të cilat një qenie e lirë duhet të lidhet vullnetarisht me ligjin. Një qenie e tërhequr në mënyrë të pavullnetshme në një lloj aktiviteti të caktuar nuk është më e lirë, ashtu si një ligj, pa arsye të detyrueshme për përmbushjen e tij, nuk është ligj. Është e vetëkuptueshme se këto themele nuk mund të qëndrojnë as në liri, sepse ajo duhet t'i pranojë vetëm për t'iu nënshtruar ligjit me forcën e tyre, ose në vetë ligjin, sepse nuk ka autonomi dhe pavarësi. Ata duhet të kërkohen në burimin e lirisë dhe ligjit - në vullnetin e Zotit, i cili dha lirinë dhe urdhëroi ligjin. Me fjalë të tjera: arsyet për të cilat një person duhet t'ia nënshtrojë vullnetarisht lirinë e tij ligjit të Zotit janë të njëjtat arsye për të cilat vullneti i Zotit është i shenjtë për ne. Vullneti i Zotit duhet të jetë i shenjtë për ne, sepse është vullneti i Zotit. Zoti është Mbreti ynë. Ne padiskutim, por me dëshirë, duhet t'i bindemi gjithçkaje që është përcaktimi i Tij. Një emër - Zoti - duhet të na bëjë të përulemi ndaj urdhrit të Tij, sepse Ai është Zoti i të gjithëve. Prandaj, kur jepet një urdhër ose shqiptohet një gjykim kundër ndonjë kombi në fjalën e Zotit, thuhet gjithmonë: kështu ose kështu thotë Zoti. Sepse kush është kundër tij? (Jobi 23:13), siç thotë Jobi. Një bindje e tillë e pakushtëzuar dhe në të njëjtën kohë e lirë ndaj Zotit është formuar natyrshëm tek ne: a) nga njëra anë, nga vetëdija se Zoti është Krijuesi dhe Furnizuesi ynë. Jeta jonë është nga Zoti, forca jonë është nga Zoti, fati ynë dhe gjithçka që kemi është gjithashtu nga Zoti: si mund të mos i bindemi Atij? Prandaj, të 24 pleqtë, pasi iu përkulën Zotit të Plotfuqishëm, kënduan kështu: Ti je i denjë, o Zot, të marrësh lavdinë, nderin dhe fuqinë, sepse ti i krijove të gjitha gjërat dhe me vullnetin tënd u krijuan (krh.: Zbul. 4:11). Profeti David lutet: më jep zgjuarsi dhe unë do të mësoj urdhërimet e tua. Pse? Sepse duart e tua më krijuan dhe më krijuan (Ps. 119:73). Më tej, ai i rrëfen Zotit: Nuk e kam harruar ligjin Tënd, kam kërkuar justifikimet e tua. Pse? Sepse unë jam i juaji... do ta marr shpirtin tim në dorën tuaj (krh. Ps. 119, 94, 109); b) nga ana tjetër, nga vetëdija se Ai është Gjykatësi dhe Shpërbluesi ynë. Megjithëse Zoti na ka dhënë lirinë dhe, për rrjedhojë, njëfarë pavarësie, ai megjithatë dëshiron që ne të arrijmë me siguri destinacionin tonë, dhe pikërisht nëpërmjet urdhërimeve të Tij. Prandaj, ai nuk na lejon të ecim të pandëshkueshëm në vullnetet e zemrave tona, por na persekuton me drejtësi për të na sjellë në bindje. Askush të mos bëhet i dobët dhe i pandershëm (krh. Zotëri. 15:20), thotë Siraku. Prandaj, edhe pse thotë: po të duash (krh.: Mt. 19, 17), por, në të njëjtën kohë, shton: nëse nuk dëshiron, do të më dëgjosh Mua, do të ngjesh shpatën: sepse goja e Zotit e thotë këtë... Zemërimi im nuk do të pushojë kundër atyre që janë kundër, derisa të nënshtrohen (shih: Isa, 240). Këto dy ndjesi, të cilat, megjithatë, nuk njihen gjithmonë qartë, të ngulitura nga të gjitha anët në zemër, formojnë në të një frikë nderuese ose një ndjenjë të varësisë sonë të plotë nga Zoti, që na detyron t'i nënshtrohemi vullnetarisht përcaktimeve të vullnetit të Zotit ose ligjit. Në shpirtin tonë, është kjo ndjenjë e varësisë së plotë nga Zoti që shërben si bazë e vetme për nënshtrimin e lirisë sonë ndaj ligjit. Prandaj, sa herë që kjo ndjenjë dobësohet, njerëzit kënaqen me paligjshmërinë dhe anasjelltas - ata që kënaqen me paligjshmërinë ngushëllojnë veten me njëfarë pavarësie nga Zoti. Ata i thonë Zotit: Largohu prej nesh, ne nuk duam të ndjekim rrugët e tua. Çfarë është e denjë që ne t'i shërbejmë Atij? (Jobi 21, 14–15). Zoti nuk do të shohë, por Perëndia do ta kuptojë Jakobin (Ps. 93:7). Errësira më rrethon dhe muret më mbyllin... Më i Larti nuk do t'i kujtojë mëkatet e mia (Sir. 23, 25). Pra, Vasili i Madh thotë se e gjithë e keqja "vjen nga fakti se ata braktisin Mbretin e Madh dhe të Vërtetë të të gjithëve dhe Perëndinë... dhe duan të sundojnë në kundërshtim me Zotin, në vend që të jenë vetë nën sundimin e Zotit" 100. Në përgjithësi, burimi i ligësisë në fjalën e Perëndisë konsiderohet të jetë harresa e Perëndisë (shih: Ligji i Përtërirë 32:18) dhe braktisja nga Perëndia (shih: Ligji i Përtërirë 32:15). Por kjo ndjenjë e varësisë së gjithanshme është vetëm një lidhje ndërmjetëse, si të thuash, ndërmjet ligjit dhe lirisë. Vetë kombinimi i lirisë dhe ligjit është prodhuar përsëri nga nënshtrimi spontan i vetvetes ndaj ligjit, ose vullnetit të Zotit. Për të gjitha arsyet, Zoti nuk na lidh me forcë, por na lë të lirë, që ne të nënshtrojmë veten dhe t'i ofrojmë lirinë si flijim - e vetmja gjë që njeriu mund të bëjë nga vetja, një ofertë për Zotin, e denjë për Zotin. Sakrifica e lirisë ndaj Zotit përbëhet nga karakteri i vërtetë i një jete morale dhe të devotshme, ose, po kështu, ajo konsiston në vendosmërinë për të disponuar veprimet e brendshme dhe të jashtme në asnjë mënyrë tjetër veçse sipas vullnetit të Zotit. Me këtë përcaktim, jeta morale e një personi fillon dhe ruhet. Fjala e Perëndisë e përshkruan atë nën maskën e një betimi dhe një oferte falas për Perëndinë: u betova, thotë Davidi, dhe i vendosa të ruajnë fatin e drejtësisë Tënde. Liria e buzëve të mia është e favorizuar, o Zot (krh.: Ps. 118, 106, 108); pastaj nën maskën e përulësisë para Perëndisë dhe duke iu kthyer Atij, për shembull, në Job: nëse kthehesh dhe përulesh përpara Zotit dhe kryen padrejtësi larg banesës sate... i Plotfuqishmi do të jetë Ndihmësi yt (krh. Job 22, 23, 23; Hos. 6, 1); atëherë, nën petkun e kërkimit të Zotit: kërkoni Zotin dhe sa herë që ta gjeni, thirrni: kur t'ju afrohet, i ligu le t'i lërë rrugët e tij dhe i ligu nga këshillat e tij dhe le të kthehet te Zoti (krh. Is. 55,6-7); pastaj, më në fund, nën maskën e zhdukjes në ligj dhe në Perëndinë: sytë e mi zhduken në shpëtimin Tënd dhe në fjalën e drejtësisë Tënde (krh. Ps. 119, 81-82). Le të nxjerrim përfundimin nga kjo se kur një person, në një kuptim të varësisë së tij të plotë nga Zoti, e përcakton veten ose vendos të ecë vazhdimisht dhe gjithmonë sipas vullnetit të Zotit, ose ligjit të Zotit, atëherë ai do të arrijë qëllimin e tij ose do ta përmbushë qëllimin e tij. Sepse ju mund t'i thoni të gjithëve: vendosni dhe zbatoni ligjin dhe do të jeni në bashkësi të vazhdueshme me Perëndinë. Në të njëjtën kohë, ndërsa njeriu i nënshtrohet Zotit, Zoti asimilohet me njeriun dhe njeriu asimilohet me Zotin. Sepse kështu thotë vetë Zoti: Ata do të jenë populli im dhe unë do të jem Perëndia i tyre; deri atëherë ata do të kthehen tek unë me gjithë zemër (Jer. 24:7). Profeti i Shenjtë David thotë: Ti je pjesa ime, o Zot, dhe ke vendosur të zbatosh ligjin Tënd (Ps. 119:57), domethënë, duke dashur ta kem Zotin si timin përgjithmonë, ose, e njëjta gjë, të jesh në bashkësi me Të, Profeti i Shenjtë vendos të përmbushë gjithmonë ligjin e Tij të shenjtë. Në Job, kjo përshkruhet nën maskën e guximit ndaj Perëndisë. Ai thotë se ai që i drejtohet Zotit dhe përulet përpara Tij, e ka Atë si Ndihmësin e tij dhe vetë do të tregojë guxim përpara Perëndisë, duke parë me gëzim nga qielli (shih: Jobi 22:26); dhe të ligjtë - të hanë kur ka guxim para Tij (krh. Jobi 27:10); c) prej këtu parimi kryesor i jetës morale në përgjithësi mund të shprehet në rregullin e mëposhtëm: bëjeni vullnetin e Zotit për të qenë në bashkësi me Zotin, ose: qëndroni në bashkësi me Zotin duke përmbushur në mënyrë aktive vullnetin e Tij të shenjtë. Ky rregull flitet vazhdimisht në të gjithë hapësirën e fjalës së Zotit dhe përmbushja e tij është burimi i të gjitha bekimeve dhe mospërmbushja e tij është burimi i të gjitha të këqijave. Perëndia i premton Abrahamit një bekim - dhe jo vetëm atij, por edhe pasardhësve të tij pas tij, me kusht që të jetë i pëlqyeshëm: ji i kënaqur me mua (Zan. 17:1); Perëndia zgjodhi popullin e Izraelit dhe ky popull i dorëzohet Atij, duke thirrur njëzëri: “Le të veprojmë dhe të dëgjojmë Zotin” (Eks. 24:7). Dhe Shpëtimtari thotë: jo kushdo që më thotë: Zot, Zot, do të hyjë në Mbretërinë, por do të bëjë vullnetin e Atit tim që është në qiej (krh. Mat. 7,21). 2) Fillimi i një jete morale të krishterë Parimet e jetës morale në përgjithësi përshkruhen si qenia e besëlidhjes së parë, ose jeta shpirtërore e njeriut në gjendjen e tij primitive. Si një fëmijë i nënshtruar, ai do të ecte me përulësi në vullnetin e Perëndisë dhe në këtë mënyrë do të ishte në favorin e Tij dhe do të qëndronte në bashkësi të vazhdueshme me Të. Njeriu tashmë zotëronte gjithçka të nevojshme për të arritur këtë qëllim, domethënë: lirinë - e pastër, e pakufizuar, një vetëdije për ligjin - e përcaktuar dhe e dukshme, një ndjenjë frike nga Zoti ose varësia nga Zoti - e fortë, dhe për këtë arsye unë vendos të eci në vullnetin e Zotit i patrazuar. Ashtu sikurse përmes vetë krijimit njeriu u vendos në fatin e tij, kështu ai do të mbetej në të me fuqitë dhe mjetet që i dha Krijuesi dhe Furnizuesi i mëshirshëm. Por kur njeriu ra, ai pësoi një prishje të plotë si në vetvete ashtu edhe në marrëdhëniet e tij. Ndërpritet komunikimi me Zotin: njeriu është nën betim dhe nuk guxon të shikojë parajsën; iniciativa e lirë është e lidhur nga mëkati dhe pasionet; ligji është errësuar; është dobësuar ndjenja e varësisë dhe në të njëjtën kohë është dobësuar vendosmëria për të ecur sipas vullnetit të Zotit, deri në atë pikë sa është e pamundur që njeriu t'i kthehet asaj. Ai mbahet në prangat e skllavërisë mëkatare nga princi i errësirës - djalli. Ndërkohë, edhe pas rënies, njeriu mbeti burrë. Qëllimi dhe synimi i tij është i njëjti bashkim me Zotin; rruga drejt këtij qëllimi është e njëjtë - ecja në vullnetin e Zotit, për përmbushjen e të cilit ai duhet të përcaktojë veten me ndjenjën e varësisë së tij nga Zoti. E megjithatë, nga e gjithë kjo, një person nuk mund të përmbushë vetëm një kërkesë të vetme. Në të gjitha pikat ai ka nevojë për ndihmë hyjnore, të jashtëzakonshme. Prandaj, Zoti Trini - Ati, nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur dhe Shpirtit të Shenjtë - ishte i kënaqur të vendoste një mbretëri hiri në tokë, në të cilën plotësohen nevojat ekstreme shpirtërore të njeriut. Këtu, një person që është larguar nga Perëndia, ribashkohet me Të nëpërmjet Zotit Jezu Krisht, si i vetmi Ndërmjetës, duke pajtuar Perëndinë me njerëzit dhe njerëzit e pajtuar me Perëndinë, duke çuar në burimin e jetës së vërtetë; iniciativa e dobësuar e lirë e njeriut rivendoset nga hiri Hyjnor; mungesa e përmbushjes së ligjit kompensohet nga besimi në Krishtin Shpëtimtar; ndjenja e varësisë nga Zoti dhe vendosmëria për të ecur sipas vullnetit të Tij ringjallen në pendim. Si rezultat i pendimit, nëpërmjet besimit në Zotin Jezu Krisht, hiri hyjnor zbret në një person në Sakramentet, i cili, duke e ringjallur atë, e bashkon atë me Zotin Jezu Krisht, dhe nëpërmjet Tij dhe në Të me Perëndinë. Këto janë kushtet më të nevojshme për një jetë të vërtetë të krishterë. Është kaq e qartë se gjëja më e rëndësishme në të është: a) kungimi me Zotin Jezu Krisht, në të cilin njeriut i zbulohet burimi i jetës së vërtetë, dhe në rrugën e bashkimit me Krishtin Shpëtimtar dhe në bashkësi me Të, janë të nevojshme sa më poshtë, si në vetë personin, ashtu edhe pjesërisht nga ana e personit: aa) pendimi dhe: bb) pendimi dhe: bb) përmbushja e një personi nga besimi dhe qenia lart. jetë e re në Krishtin: c) Hiri hyjnor. Duke shpjeguar këto aspekte të jetës së krishterë, do të zbulohen sa vijon: 3) fillimi kryesor i jetës së krishterë. a) Kungimi me Zotin Jezu Krisht Tani nuk ka asnjë mënyrë tjetër që një person të hyjë në një bashkim të gjallë me Perëndinë përveçse nëpërmjet Jezu Krishtit. Askush nuk mund të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje (krh. Gjoni 14:6), thotë Zoti. Prandaj, një është një Perëndi dhe një Ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njerëzve - njeriu Jezus Krisht (krh. 1 Tim. 2:5), vetëm me anë të të cilit kemi sjellë tek Ati (krh. Efes. 2:18). Njeriu që u largua nga Zoti pësoi tre të këqija: iu nënshtrua mallkimit të Zotit, u mërzit në vetvete dhe ra nën pushtetin e djallit - tri të këqija që përsëri, me forcën e tyre, e mbajnë njeriun në një gjendje largimi nga Zoti, kështu që afrimi ndaj Zotit është i mundur vetëm me eliminimin e këtyre të këqijave. Zoti Jezus Krisht na çliroi nga të gjithë ata: - na hoqi betimin me vdekjen e Tij (shih: Gal. 3:13), sepse Ai u flijua për ne (shih: 1 Kor. 5:7) dhe ne jemi shenjtëruar me ofertën e trupit të Tij (shih: Hebr. 10:10). Në Krishtin, Perëndia e pajtoi botën me veten e tij (shih: 2 Kor. 5:18-19) dhe nëpërmjet Tij u dha njerëzve guxim për të dalë para Tij (shih: Hebr. 10:19). Prandaj, Apostujt iu lutën të gjithëve në emër të Perëndisë që të pajtoheshin me Të në Krishtin Jezus (shih: 2 Kor. 5, 18-20); - shëroi çrregullimin tonë, duke u bërë për ne një forcë shpëtimi (shih: Rom. 1, 17; 1 Kor. 6, 14), duke qenë të mbushur me të cilat, ne forcohemi (shih: 1 Tim. 1, 12) dhe mund të bëjmë gjithçka (shih: Fil. 4, 13). Ai na ringjall nga mëkatet e vdekura (Efes. 2:3) dhe na çliron nga ligji i mëkatit (shih: Rom. 8:2; Gjoni 8:36). Dhe në përgjithësi, pa Të ne nuk mund të bëjmë asgjë vërtet të mirë (shih: Gjoni 13:5); - shkatërroi veprat e djallit, shfuqizoi atë, që kishte fuqinë e vdekjes (shih: Heb. 2:14), e dënoi këtë princ të botës dhe e dëboi (shih: Gjoni 12:31, 16:11); prandaj Ai i tërheq të gjithë besimtarët nga errësira në dritën e Tij të mrekullueshme dhe nga mbretëria e Satanit te Perëndia, duke vënë mbi ta gjithë armaturën e Perëndisë, sikur të ishin në gjendje t'i bënin ballë dredhive të djallit (krh. Efes. 6:11). Por kjo pasuri e pahetueshme e Krishtit (shih: Efes. 3:8) fshihet në vetvete. Për njerëzit ai është e vërteta, shenjtërimi, çlirimi (shih: 1 Kor. 1:30), jeta (shih: Gjoni 1:3; Kol. 3:4) dhe i vetmi burim i të gjitha bekimeve qiellore (shih: Efesianëve 1:3, 10); në Të ne jemi bërë të gjallë, të ulur në vende qiellore (shih: Efesianëve 2:5-6), të birësuar si bij të Perëndisë (shih: Rom. 8:4-17), por në një mënyrë të tillë që vetëm ata njerëz që hyjnë në bashkësi të gjallë me Të dhe janë aq ngushtë të bashkuar, si gjymtyrë me një trup, të zbulohen me të vërtetë të denjë për të gjithë dobinë tonë në Krishtin për të rënë nga ne. (shih: 1 Kor. 6:15) ose si degë me hardhi (shih: Gjoni 15:5). Prandaj, komunikimi me Zotin Jezu Krisht urdhërohet dhe përshkruhet si e mira e vetme dhe supreme. Kështu që Vetë Zoti u thotë apostujve: jini në mua dhe unë në ju (Gjoni 15:4). Perëndia Atë, nëpërmjet Apostujve, na thërret pikërisht në bashkësinë e Birit të Tij, Zotit tonë - Jezu Krishtit (krh.: 1 Kor. 1:9); Apostujt i quajnë besimtarët pjesëmarrës të Krishtit (krh. Heb. 3:14); ata i luten Perëndisë që ta lërë Krishtin të banojë në zemrat e tyre (krh. Efes. 3:17); ata pendohen për ata që janë larguar nga Krishti dhe janë të sëmurë derisa Ai të përfytyrohet përsëri në ta (shih: Gal. 4:19, 5:4); Ata dëshmojnë për veten e tyre se nuk jetojnë më për askënd, por Krishti jeton në to (krh. Gal. 2:20) dhe i urdhërojnë të gjithë të veshin Krishtin (shih: Rom. 13:14), duke e vendosur këtë si synimin e ekonomisë hyjnore: që ne të mund të jemi në Birin e Tij të vërtetë, Zotin tonë Jezu Krisht (shih: 1 Gjonit 5:20). Kështu zbulohet se i vetmi mjet komunikimi me Perëndinë është komunikimi me Zotin Jezu Krisht. Vetë Shpëtimtari ua zbuloi këtë sekret apostujve të shenjtë, duke u thënë: Unë jam në Atin tim, ju në mua dhe unë në ju (Gjoni 14:20). Prandaj, ai mësoi se Ati i do vetëm ata që e duan Atë (Birin), vjen tek ata dhe, së bashku me Të, bën banesën e Tij në ta (shih: Gjoni 14:23, 16:27) dhe iu lut Atit: që të gjithë të jenë një, sikurse ti, Atë, je në mua, dhe unë jam në ty, që edhe ata të jenë një në U. Besimtarëve u jepet kungimi sakramental me Zotin tonë Jezu Krisht në Sakramentin e Shenjtë të Pagëzimit. Këtu ata bëhen anëtarë të trupit të Krishtit dhe vishen me Zotin, siç mëson Apostulli: të gjithë ata që u pagëzuan në Krishtin, ata veshin Krishtin (Gal. 3:27), dhe në të njëjtën kohë u bënë të denjë për ato përfitime që Zoti fitoi për ne: shfajësimin dhe rilindjen. Ai që është i zhytur në Pagëzim, varroset në Krishtin dhe merr fuqinë e vdekjes së Tij - faljen e mëkateve (shih: Rom. 6:3-4). I pagëzuari del nga fonti në një jetë të përtërirë, si një krijesë e re, sikur mëkati të mos funksionojë për askënd, i cili tani e tutje nuk e zotëron më dhe nuk mbretëron në të (shih: Rom. 6:3-14). Apostulli flet për këto bekime: por ju u latë, por u shenjtëruat, por u shfajësuat në emër të Zotit tonë Jezu Krisht dhe me anë të Frymës së Perëndisë tonë (1 Kor. 6:11). Dhuratat e komunikuara, megjithatë, kapin ndryshimet e brendshme që duhet të ndodhin në zemrën e atij që i afrohet Zotit përpara Pagëzimit dhe që në fakt hedhin themelin, fillimin dhe embrionin e një jete të vërtetë të krishterë. Këto ndryshime janë pendimi dhe besimi, siç kërkoi Vetë Shpëtimtari nga kushdo që erdhi tek Ai, duke thënë: pendohuni dhe besoni në Ungjill (Marku 1:15). Ato prodhohen në shpirt nga hiri Hyjnor - parandalues. Në Pagëzim, hiri hyn 101 brenda - në zemrën e një të krishteri - dhe më pas mbetet vazhdimisht në të, duke e ndihmuar atë të jetojë si i krishterë dhe të ngjitet nga forca në fuqi në jetën shpirtërore. Arsyeja e një jete të keqe, të zbuluar në vetëdije dhe përvojë, është një dobësim tek ne i ndjenjës së frikës ndaj Zotit, ose ndjenja e varësisë nga Zoti, një dobësim që ndonjëherë arrin një shkallë ekstreme - deri në humbjen e plotë të kësaj ndjenje. Parimi i jetës mëkatare që vepron në ne është egoizmi ose vetëkënaqja, përndryshe egoizmi: egoizmi. Egoizmi shtypet dhe frika ndaj Zotit, ose ndjenja e varësisë nga Zoti, ringjallet tek një person në pendim. Ai person jeton në një gjendje të largimit nga Zoti, i cili jeton vetëm për veten e tij dhe nuk mendon për Perëndinë dhe qiellin ose, sipas fjalëve të Davidit: nuk e ofron Zotin para vetes (krh. Ps. 53:5, 85:14). Një person i tillë zakonisht shqetësohet për diçka të tijën: ose për dijen, ose për artin, ose për një pozicion, ose për një familje, ose, akoma më keq, për kënaqësinë dhe kënaqësinë e ndonjë pasioni; ai nuk mendon për jetën e ardhshme, por përpiqet të rregullojë të tashmen në atë mënyrë që të jetojë i qetë dhe, si të thuash, përgjithmonë; ai nuk kthehet përbrenda, prandaj nuk e di gjendjen e tij dhe pasojat që do të vijnë nga jeta e tij, por gjithmonë e konsideron veten diçka të madhe dhe e shtyjnë përpara nga shqetësimet e kota; ai nuk i do të tjerët, por i trajton ata sa më shpejt që e kërkon mirësjellja - prandaj ai është i gatshëm të ofendojë nëse kjo nuk denigron veten; ai ndonjëherë bën vepra të mira, por ato janë të gjitha veti të shpirtit, 102 të mbushura me shpirtin e tij të përgjithshëm të dashurisë për veten, që ua grabit vlerën e vërtetë. E gjithë kjo rrëfehet nga të gjithë ata që i janë drejtuar Zotit, por i pakonvertuari, ndërsa mbetet në këtë gjendje, sado rreptësisht të fillojë ndonjëherë të shqyrtojë veten dhe jetën e tij, nuk mund ta bindë veten se veprat e tij janë të parëndësishme dhe të liga. Satanai, duke e pushtuar njeriun përmes mëkatit, duke jetuar në njeriun, së bashku me egoizmin e tij, e godet shpirtin e tij me të gjitha forcat, si një gjumë letargjik. Prandaj, ai vuan nga verbëria, pandjeshmëria dhe neglizhenca. Një person në një gjendje të tillë nuk mund ta ndiejë veten derisa drita e hirit Hyjnor të shkëlqejë në errësirën e tij mëkatare. Satani i sjell errësirën, duke e ngatërruar në rrjetat e tij, prej të cilave askush nuk do të dalë 103 pa paralajmërim nga lart (shih: 2 Tim. 2:26). Askush nuk mund të vijë tek unë, thotë Zoti, nëse Ati që më dërgoi nuk do ta tërheqë atë... Kushdo që dëgjon nga Ati dhe është i zoti do të vijë tek unë (krh. Gjoni 6,44-45). Prandaj, vetë Zoti qëndron në derën e zemrës dhe shtyn, sikur të thotë: çohu nga gjumi dhe ringjalle nga të vdekurit (krh. Apoc. 3:20; Efes. 5:14). Ky zë i Zotit - thirrje - i vjen mëkatarit ose drejtpërdrejt, në zemër, ose tërthorazi, kryesisht përmes fjalës së Zotit, dhe shpesh përmes ngjarjeve të ndryshme të jashtme, në natyrë dhe në jetën e tij dhe të të tjerëve. Por ajo gjithmonë bie mbi ndërgjegjen, e zgjon atë dhe, si rrufeja, ndriçon (i paraqet qartë ndërgjegjes) të gjitha marrëdhëniet juridike të një personi që janë shkelur dhe shtrembëruar prej tij. Prandaj, ky veprim i hirit hapet gjithmonë me shqetësim të fortë shpirtëror, konfuzion, frikë për veten dhe vetëpërçmim. Sidoqoftë, nuk e detyron një person, por vetëm e ndalon atë në rrugën vicioze, pas së cilës personi ka fuqinë e plotë ose t'i drejtohet Zotit, ose përsëri të zhytet në errësirën e dashurisë për veten. Në shëmbëlltyrën e djalit plangprishës, kjo gjendje shprehet me fjalët: ka ardhur në vetvete (krh. Lluka 15:17). Në një person që ka dëgjuar (nuk i ka rezistuar) veprimit të hirit, duke thirrur dhe duke ndriçuar errësirën e tij të brendshme, zbulohet një aftësi e veçantë për të perceptuar gjallërisht të vërtetat e zbuluara, sikur një dëgjim dhe kuptim i veçantë i përzemërt: sytë janë hapur (krh Veprat e Apostujve 26:18), fryma e urtësisë vepron në njohjen e së vërtetës (1). Shembuj të kësaj jepen nga të gjithë ata që aplikojnë (për shembull, Maria e Egjiptit, Evdokia dhe të tjerët). Të vërtetat e zbuluara mund të studiohen pa ndihmën e Zotit, por më pas ato, duke u formuar në mendje, zakonisht nuk depërtojnë thellë në zemër. Nën ndikimin e hirit, zemra ushqehet me to, duke i marrë brenda vetes, duke i asimiluar dhe mbajtur plotësisht në vetvete - bëhet, si të thuash, një sfungjer i paujshëm. Në të njëjtën kohë, duke qenë se Zbulesa përbëhet nga ligji dhe Ungjilli, atëherë, duke perceptuar të vërtetat e zbuluara në zemër, i konvertuari përjeton dy lloje ndryshimesh: disa të vështira dhe pa gëzim, të tjera lehtësimin dhe qetësimin e shpirtit. Mirëpo, sipas gjendjes së atij që kthehet, së pari ligji bie mbi të me gjithë barrën e tij dhe e torturon si fajtor. Një sërë ndryshimesh të këtij lloji në zemër përbëjnë tërësinë e ndjenjave të pendimit. Në këtë renditje, para së gjithash, ndodh: 1) njohja e mëkateve. Ligji i tregon njeriut të gjitha veprimet që janë të detyrueshme për të, ose urdhërimet e Zotit, dhe vetëdija paraqet një fushë të tërë veprimesh që janë në kundërshtim me to, me sigurinë se ato mund të mos kenë ndodhur, se gjithçka është çështje e lirisë së tij dhe shpesh lejohet nga ai me vetëdijen e paligjshmërisë së tyre. Pasoja e kësaj është bindja e brendshme e një personi për të gjitha lëshimet dhe shkeljet: një person ndihet plotësisht fajtor para Zotit, në mënyrë të pafalshme, të pakënaqur; 2) kështu, më tej, ndjenjat e dhimbshme, pikëlluese, dërrmuese për mëkatet grumbullohen në zemër nga anë të ndryshme: përbuzja për veten dhe indinjata për arbitraritetin e vet të lig, sepse njeriu është fajtor për gjithçka; turp që e solla veten në një gjendje kaq poshtëruese; frikë e dhimbshme dhe pritje e të këqijave të afërta, sepse me mëkatet e tua ke ofenduar Zotin e Plotfuqishëm dhe më të Drejtë; më në fund, një ndjenjë konfuze e pafuqisë dhe e pashpresë e plotëson disfatën: një person do të donte të shkundte gjithë këtë të keqe nga vetja, por duket se është rritur së bashku me të, ai madje do të donte të vdiste për t'u ngritur në një gjendje më të mirë, por ai nuk ka fuqi ta bëjë këtë. Atëherë një person fillon të bërtasë nga thellësia e shpirtit të tij: çfarë do të bëj, çfarë do të bëj? - si thirrën njerëzit nga denoncimet e Gjon Pagëzorit (shih: Lluka 3, 10, 12, 14) dhe nga fjalët e Apostullit Pjetër pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë (shih: Veprat e Apostujve 2, 37). Këtu secili, edhe sikur të ishte sundimtar apo ndonjë person tjetër i famshëm në botë, ndjen se është kapur nga gjykimi i Zotit dhe i nënshtrohet plotësisht fuqisë së tij, se ai është një krimb dhe jo një njeri, një qortim i njerëzve dhe poshtërim i njerëzve (Ps. 21:7) - domethënë, e gjithë vetja njerëzore kthehet në pluhur, ndjenja e shërbimit ndaj Zotit është e vetëdijshme. Ai - i plotë, i pashmangshëm. Ndjenja të tilla janë menjëherë gati për të dhënë fryte, për të ngjallur, domethënë për t'iu nënshtruar Zotit ose, në rastin konkret, për të korrigjuar veten dhe për të filluar një jetë të re sipas vullnetit të Zotit. Por në të njëjtën kohë njeriu shtypet nga lart nga ndjenja e zemërimit të Zotit dhe betimit të Zotit dhe brenda vetes çarmatoset nga vetëdija e pafuqisë së tij për të kapërcyer veten, për shkak të fuqisë së pasioneve dhe vullnetit të prishur që tashmë është sprovuar shumë herë. Prandaj ai qëndron si i habitur, duke mos guxuar të bëjë asnjë lëvizje të vetme. Këtu, nga njëra anë, besimi i vjen atij si ndihmë në kohën e duhur, dhe nga ana tjetër, fuqia e mbushur me hir që ndihmon për të bërë çdo të mirë. I shtrënguar nga qortimi i rreptë i ligjit, mëkatari nuk mund të gjente ngushëllim askund përveç Ungjillit - predikimit për Krishtin Shpëtimtar, i cili erdhi në botën e mëkatarëve. Pa Jezu Krishtin, Zotin, do të ishte e pamundur për mëkatarët e dënuar për ligjin të shmangnin dëshpërimin, prandaj shpallet se ishte për ta që erdhi Shpëtimtari. Ai nuk erdhi, thotë Ai, për të thirrur në pendim të drejtët, por mëkatarët (krh. Lluka 5:32); gjithashtu: Biri i njeriut erdhi për të kërkuar dhe shpëtuar të humburin (krh. Lluka 19:10). “Këtu u predikohet ngushëllimi ungjillor, mëson Shën Tikhoni, të varfërve, domethënë atyre që njohin varfërinë e tyre shpirtërore, nuk gjejnë në vetvete asnjë të vërtetë përpara Zotit, por shohin vetëm dënim; zemrat e penduara, domethënë ata, zemrat e të cilëve, si një shigjetë, janë të plagosur nga pikëllimi për mëkatet... (Galncurf.4 Ligji është gjithmonë një). Duke treguar fajin dhe dobësinë tonë, ai na detyron të kërkojmë një mjet tjetër dhe, sikur të na kapë për dore, na çon te Krishti, sepse në ndërgjegjen e ngërçuar nuk ka strehë tjetër veç Krishtit, i Cili Vetë i mbajti mëkatet tona në trupin e Tij në pemë (krh. 1 Pjet. 2:24) dhe të Cilin, duke mos njohur asnjë mëkat, Perëndia e bëri mëkatin për ne, që ne të jemi drejtësia e Perëndisë në Të (krh. 2 Kor. 3:21)... Që besimi i Ungjillit të ngjizet në zemër, është e nevojshme që së pari të njohësh dobësinë e dikujt dhe të ndjesh gjallërisht zemërimin e Perëndisë, dënimin dhe dënimin mbi mëkatin. Atëherë tashmë në zemër, me këtë frikë, si me zjarr, i pastruar dhe i përgatitur, ngjizet besimi nga Fryma e Shenjtë” 104 . Ashtu si toka e etur merr shi dhe ashtu si dikush i lodhur nga vapa ringjallet me lagështi ftohëse (shih: Is. 18:4), kështu një shpirt i munduar nga ndërgjegjja pi në ungjillin e Ungjillit dhe një zemër e penduar dëgjon me gëzim mesazhet ngushëlluese të besimit. Këtu çdo gjë i paraprin njohja e Zotit tonë Jezu Krisht, ose njohja e periudhës së shpëtimit në Të, ajo që Apostulli u kërkoi Efesianëve: që ai të largohej (Efesianëve 1:18). Një njohuri e tillë është një kusht i domosdoshëm për lindjen e besimit apo pikën prej nga fillon formimi i tij, sepse si mund të besohet pa e ditur temën e besimit? Prandaj, Apostujt u dërguan për t'i mësuar njerëzit se si të predikojnë, për të treguar, domethënë se çfarë është e vërteta (shih: Mat. 28:19). Si do të besojnë, thotë i Dërguari, nëse nuk dëgjojnë nga predikuesi? (shih: Rom. 10:11, 14–15). Për dikë që ka etje për shpëtim, kjo njohuri shoqërohet me kënaqësi, e pushton plotësisht, përqafon gjithë vëmendjen e tij dhe lë pas dëshirën për të dëgjuar më shumë, për të mësuar më shumë, për të mësuar më shumë. Një ngjashmëri e dobët me këtë paraqitet nga athinasit dhe Agripa dhe Festi gjatë predikimit të Apostullit Pal (shih: Veprat e Apostujve 17:32, 26:28–32). Por kjo nuk është ajo çka ka të bëjë me besimin. Njohuria, e pranuar sinqerisht, pasohet nga një bindje e sinqertë në të vërtetën e Ungjillit, ose në faktin se shpëtimi i racës njerëzore ka funksionuar vërtet ashtu siç predikohet dhe se ka dhe nuk mund të ketë ndonjë bazë tjetër për shpëtimin e njerëzve përveç Zotit Jezu Krisht. Kjo bindje e përzemërt është cilësia dalluese e besimit. Shumë e dinë me mendjen e tyre ekonominë e shpëtimit, por jo të gjithë kanë besim. Një besimtar i vërtetë është aq i përkushtuar në zemrën e tij ndaj besimit në Krishtin, saqë ai jo vetëm që e rrëfen pa frikë Atë, por edhe qëndron për këtë rrëfim deri në gjakderdhje: është më e dashur për të se vetë jeta. Kulmi i përsosmërisë së besimit është bindja e gjallë personale se Zoti më shpëtoi mua ashtu si të gjithë, ashtu siç e largoi mallkimin nga të gjithë, po ashtu edhe nga unë, ashtu si jeta e të gjithëve është e njëjtë me tënden. "Një besimtar i vërtetë," thotë Hirësia e Tij Tikhon, rrëfen bashkë me Apostullin: "Me besim jetoj Biri i Perëndisë, i cili më deshi dhe dha veten për mua (Gal. 2:20). Biri i Perëndisë e deshi gjithë botën dhe u dhurua për të gjithë botën, por Apostulli Pal e përvetëson këtë dobi të madhe të shenjtorëve të Tij dhe juve Damas:1. bari të gjithë njerëzit... para meje... ejani, kërkoni mua që kam humbur (zëri 2, kënga 4)" 106. "Në një besim të tillë qëndron i gjithë thelbi i bekimit të krishterë" 107, sepse prej tij ringjallet në zemër një ndjenjë e vërtetë shpëtimi në Zotin, një ndjenjë e ndërgjegjshme lirie nga mallkimi dhe zemërimi i Zotit me vetëdijen e Zotit Jezus. “Një besim i tillë (thotë Shkëlqesia e Tij Tikhon) çliron nga mëkati, betimi, ferri, sjell me vete gëzimin shpirtëror, gëzimin në Zotin Shpëtimtar, për mirësinë dhe dashurinë e Tij për njerëzimin, paqen dhe qetësinë e ndërgjegjes, siç thotë Apostulli: i justifikuar me besim, paqja qofshin mbi imamët ndaj Zotit me Zotin tonë Jezu Krisht (krh. 15:1). Galatasve nën ndikimin e këtij besimi, Apostulli flet për këtë në këtë mënyrë: cili është atëherë bekimi juaj? Unë ju dëshmoj se, edhe sikur të ishte e fuqishme, flokët tuaj do të ishin të egra (Gal. 4:15). Të gjitha veprimet shpëtuese të besimit, që përmenden në Shkrimet e Shenjta, i përkasin këtij besimi. Fryti i tij kryesor dhe, si të thuash, themeli i gjithë të tjerëve, është justifikimi. “Ajo (i nderuari Tikhon) bashkon në mënyrë misterioze shpirtin e një besimtari me Krishtin, si nusja me dhëndrin (shih: Hos. 2:20; 2 Kor. 11:2). Në të njëjtën kohë, Krishti i heq një shpirti të tillë betimin, dënimin, të gjitha ndyrësirat e mëkatit dhe në vend të tij i jep bekim: 1:1, pursee. një lloj gruaje, Ai e vesh atë me rrobën e pastër të kuqe të drejtësisë, në mënyrë që para syve të Tij dhe të Atit të Tij Qiellor, ajo të shfaqet e pastër dhe, si një bijë mbretërore, e veshur dhe e stolisur me vegla shpirtërore (krh. Ps. 44:10). gëzohu në Zotin, se më ka veshur me rrobën e shpëtimit dhe më ka veshur me rrobën e gëzimit: si dhëndër, më vendos një kurorë dhe si nuse, më zbukuro me bukuri (krh. Is. 61,10)” 109 . Gjithsesi, duhet ditur se ashtu si një dhuratë e tillë me anë të besimit jepet në vetë Sakramentin e Pagëzimit, ku, siç thotë Krizostomi, 110 gjatë zhytjes së trupit në ujë na jepet edhe e vërteta edhe birësimi, kështu që këtu impresionohet edhe ndjenja e fundit e besimit, domethënë ndjenja e vërtetë e shpëtimit dhe e shfajësimit në Zotin, sepse nuk mund të ndihet ajo që nuk ekziston. Rrjedhimisht, në Pagëzimin, të pranuar me besim, vetë besimi përfundon. cv) Grace (e dobishme) Njeriu si i shkatërruar nga gjykata, teksa hyn në sferën e besimit, vjen në jetë me gëzim në zemër, ngre kokën, i vrarë nga pikëllimi, hyn në tension, i qetë. Sa më shumë të rritet besimi, aq më shumë besimi në mundësinë dhe frytshmërinë e përpjekjeve për të përmbushur ligjin me ndihmën e Zotit është i rrënjosur tek ai; në të njëjtën kohë, formohet dhe forcohet një qëllim i mirë për të vendosur veten me vendosmëri për t'i shërbyer Perëndisë duke ecur në ligjin e Tij. Derisa një person të jetë i bindur për mëshirën dhe ndihmën e Perëndisë, ai nuk mund të ketë një qëllim vendimtar për të jetuar sipas vullnetit të Perëndisë (shih: 1 Pjetrit 1:3). Prandaj, kur ndjenja e besueshmërisë në Zotin dhe bekimin e Zotit, e derdhur në zemër me anë të besimit në vdekjen shlyese të Zotit Jezus, e siguron atë se Zoti nuk do ta përçmojë atë, nuk do ta refuzojë, nuk do ta braktisë me ndihmën e Tij në përmbushjen e ligjit për hir të Zotit, atëherë, duke u vendosur në këtë ndjenjë, sikur ta lërë veten e tij një guri dhe do ta lërë veten e tij. të gjithë, pa asnjë kufizim, ai është i frymëzuar zell për pastërti dhe shenjtëri të gjithanshme, me urrejtje ndaj mëkatit, me frikë, megjithatë, nga shpresa e fuqisë dhe ndihmës hyjnore... Këtu ndodh një pikë kthese në testament: një person është në të njëjtën gjendje si djali plangprishës kur tha: "U ngrita, po shkoj". Ky synim vendimtar, megjithatë, është vetëm një kusht i jetës sipas Zotit, dhe jo vetë jeta. Jeta është fuqia për të vepruar. Jeta shpirtërore është fuqia për të vepruar shpirtërisht, ose sipas vullnetit të Zotit. Një fuqi e tillë ka humbur nga njeriu; prandaj, derisa t'i jepet përsëri, ai nuk mund të jetojë shpirtërisht, sado që t'i vendosë qëllimet e tij. Kjo është arsyeja pse derdhja e fuqisë së mbushur me hir në shpirtin e një besimtari është thelbësore për një jetë vërtet të krishterë. Një jetë e vërtetë e krishterë është një jetë e hirit. Njeriu është ngritur në përcaktimin e shenjtë; por që ai të veprojë në të, është e nevojshme që hiri të kombinohet me shpirtin e tij. Me këtë kombinim, forca morale, e nënkuptuar vetëm nga frymëzimi i parë, ngulitet në shpirt dhe mbetet me të përgjithmonë. Ky rivendosje e forcës morale të shpirtit konsiston në veprimin e rilindjes që kryhet në Pagëzim, ku njeriut i dërgohet edhe justifikimi edhe fuqia për të vepruar sipas Perëndisë në të vërtetën dhe nderimin e së vërtetës (krh. Efes. 4:24). Kështu, jeta e vërtetë e krishterë fillon në Pagëzimin, i cili quhet larja e rilindjes dhe ripërtëritja e Frymës së Shenjtë (Tit. 3:5), lindja e re (1 Gjonit 3:5, 9) dhe personi i pagëzuar është një krijim i ri në Krishtin Jezus (krh. 2 Kor. 5:17) 111. Tani e tutje, hiri që ka pushtuar njeriun mbetet në të, duke e ndihmuar që t'i qëndrojë besnik Zotit deri në vdekje, për të marrë kurorën e jetës (krh.: Apoc. 2:10), sepse të gjithë besimtarët ruhen, me anë të besimit, vetëm me fuqinë e Perëndisë, në shpëtim, gati për t'u shfaqur në kohën e fundit (krh.: 1:1 Pjetri). Pasi ka marrë këtë fuqi, një person ecën me siguri në përmbushjen e ligjit hyjnor, ose ecën si luan, duke besuar, nën hijen e vazhdueshme të hirit Hyjnor, me gëzim, së bashku me frikën, duke iu dorëzuar drejtimit të tij (shih: Ps. 2:11) dhe duke u përpjekur në vepra që i pëlqejnë Perëndisë, me një ndjenjë të fuqisë së tij të pandërgjegjshme në Perëndinë. E gjithë jeta e një besimtari pas kësaj rrjedh në rendin vijues: me nënshtrim dhe dëshirë të përulur ai pranon mjetet shenjtëruese të mbushura me hir - fjalën e Zotit dhe Sakramentet, dhe hiri në këtë kohë prodhon tek ai veprime të ndryshme ndriçimi dhe fuqizimi. Nga kjo, me vazhdimin e fushës së jetës tokësore, jeta shpirtërore e një të krishteri gradualisht rritet dhe piqet, duke u ngjitur nga forca në fuqi me anë të Frymës së Zotit (krh.: 2 Kor. 3:18), derisa të arrijë në masën e epokës së përmbushjes së Krishtit (krh. Efes. 4:13). Prandaj, ai në fakt nuk ka një veprim të vetëm që do ta kryente pa hir dhe që nuk do t'ia atribuonte me vetëdije. Ata në fakt lidhen me të, si në fillim, sepse emocionon, dhe në përfundim, sepse jep forcë. Perëndia është ai që vepron në të, dhe që dëshiron dhe që punon për kënaqësi të mirë (krh. Fil. 2:13) 112. Njeriu ka vetëm dëshirën e tij të zjarrtë për të qëndruar në këtë rend të ruajtjes hyjnore, në një jetë moralisht të mirë dhe një dorëzim vendimtar të vetvetes në drejtimin e Perëndisë. 3) Parimi kryesor i jetës morale të krishterë dhe karakteri i saj Pra: a) qëllimi i fundit i njeriut është pa ndryshim të komunikojë me Zotin. Prandaj, kur ai u largua nga Perëndia dhe nuk mundi të rivendoste kungimin me Të, atëherë, me vullnetin e mirë të Perëndisë, u shfaq Perëndia-njeriu Krishti Jezus, që nëpërmjet tij njeriu të hynte në bashkësi me Perëndinë. Kështu, qëllimi përfundimtar ishte shoqëria me Perëndinë në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Askush nuk mund të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje (krh. Gjoni 14:6), thotë Zoti. b) rruga drejt qëllimit që i është caktuar një personi është ecja në ligjin e Perëndisë, në urdhërimet ose në vullnetin e Perëndisë. Ai që e krijoi atë njeri do të jetojë në to (Gal. 3:12). Prandaj, kur një person bëhej shkelës i ligjit, ai nuk mund të shpresonte të arrinte qëllimin e tij ndryshe përveçse duke asimiluar drejtësinë e dikujt tjetër. Kjo drejtësi e brendshme plotëson mungesën e legjitimitetit në jetën tonë dhe na jep mundësinë për të qenë pranë Perëndisë. Për të dobëtit e ligjit, në të cilët mishi ishte i dobët, Perëndia dërgoi Birin e tij në ngjashmërinë e mishit, mëkatin dhe mëkatin, dënoni mëkatin në mish, që të përmbushet në ne shfajësimi i ligjit, duke ecur jo në mish, por në Frymë (Rom. 8:3-4). Ky asimilim realizohet nëpërmjet besimit në Krishtin. Prandaj, duhet thënë: rruga drejt qëllimit për njeriun është ende e njëjtë - përmbushja e ligjit, por e përfunduar vetëm me besim. Të gjitha mëkatet e një personi përpara kthimit dhe të gjitha rëniet pas kthimit fshihen me anë të besimit, kështu që në përgjithësi e gjithë jeta jonë në sytë e Perëndisë është e drejtë vetëm nëpërmjet shfajësimit me anë të besimit në Zotin tonë Jezu Krisht; c) arritja e një qëllimi duhet të jetë pa ndryshim çështje e lirisë njerëzore. Prandaj, kur, me anë të një krimi, një person humbi përsosmërinë e lirisë së tij dhe binte nën zgjedhën e mëkatit dhe të djallit, atëherë ai mund të ngrihej vetëm në gjendjen e lëvizjes drejt qëllimit duke i thyer këto lidhje me hirin hyjnor dhe, pasi e kishte marrë atë si ndihmë, të rezistonte dhe t'i mposhte armiqtë e tij. Vetë njeriu tani vepron në mirësi, por jo ndryshe veçse nën hir. Ai është i fortë në Perëndinë (krh. 2 Kor. 10:4). Pra, edhe tani njeriu ecën lirshëm drejt qëllimit, por me një liri të ringjallur dhe të forcuar vazhdimisht nga hiri; d) pikëmbështetja e jetës morale është pa ndryshim ndjenja e varësisë nga Zoti dhe thelbi i saj është dhurimi i lirisë Zotit. Prandaj, kur e gjithë kjo është shkatërruar nga mëkati, njeriu fillon të jetojë në shpirt në asnjë mënyrë tjetër përveçse kur ndjenja e varësisë nga Zoti ringjallet tek ai nga hiri hyjnor që vepron mbi të në pendim, dhe, si rezultat, nëpërmjet besimit, lind vendosmëria për t'i nënshtruar plotësisht vullnetit të Zotit ose për t'i sakrifikuar lirinë e tij Zotit. Kjo dëshmohet dhe vuloset në Pagëzim, ku një person mohon Satanin, të gjitha veprat dhe gjithë shërbesën e tij, dhe me besim i dorëzohet Zotit Jezu Krisht (kjo është arsyeja pse Pagëzimi quhet një çështje e ndërgjegjes së pastër, ose një premtim [shih: 1 Pjetrit 3:21]). Pra, tani fillimi dhe karakteri i jetës morale të një personi është dhurimi i lirisë Zotit në ndjenjën e varësisë ndaj Tij, i bërë nga një betim në Pagëzim (ose pendim), si rezultat i ndryshimit të vullnetit nga pendimi i penduar për prishjen e dikujt. Pas kësaj, parimi i përgjithshëm i jetës morale: qëndroni në bashkësi me Perëndinë duke përmbushur lirshëm vullnetin e Tij - duhet të paraqitet kështu: qëndroni në bashkësi me Perëndinë në Zotin Jezu Krisht, aktiv, nën drejtimin dhe forcimin e hirit, duke ecur në vullnetin e Perëndisë, i përmbushur dhe i përmbushur me besim në meritat e pafundme të Shëlbuesit, siç u premtuat para Kishës në Baism thelly Pendimi). Duke gjykuar nga ky fillim dhe nga vetë përbërja e jetës së vërtetë të krishterë, ajo duhet të ketë këto karakteristika thelbësore dhe dalluese, me anë të të cilave çdokush mund të arsyetojë për veten e tij, edhe nëse është në besim (krh. 2 Kor. 13:5). Jeta e vërtetë e krishterë është: - i fshehur me Krishtin në Zot. Pasi është vërtetuar në mendje dhe në zemër në Perëndinë nëpërmjet Zotit Jezu Krisht, një i krishterë vepron përpara fytyrës së Perëndisë, sipas vullnetit të Perëndisë, për hir të lavdisë së Perëndisë, me fuqinë e Perëndisë. Me vëmendjen dhe zemrën e tij ai është i zhytur në Zotin; – i shkëputur nga sensualja, ose i papasionuar. Një i krishterë ngrihet aq shumë mbi gjithçka që është në të dhe rreth tij, saqë ai është i huaj ndaj të gjitha lidhjeve tokësore dhe shpresave tokësore: ai kërkon më të lartat, ku është Krishti, i ulur në të djathtën e Perëndisë (Kol. 3:1). Ai që i afrohet krishterimit, duke besuar në këtë gjë të vetme, është më i mallkuari nga të gjithë njerëzit (krh. 1 Kor. 15:19); - vetëmohues. Duke përjetuar se çfarë mund të çojë ecja në vullnetin e mishit dhe të mendimeve, një i krishterë, për hir të kënaqësisë së Zotit, refuzon me armiqësi të gjithë vullnetin e tij, thjesht sepse është i tij, dhe gjithmonë, kur vullneti i Perëndisë e kërkon atë, ai e trajton veten pa keqardhje, madje edhe me ashpërsi, si në lidhje me lëvizjet natyrore të zemrës, ashtu edhe në lidhje me lëvizjet e natyrshme të zemrës dhe mendjes dhe rikërkesës së mendjes dhe vullnetit; – militant. Me anë të hirit, një i krishterë tashmë ka lindur në një jetë të re sipas Perëndisë, por fara e së keqes që fshihet në të ende nuk është shkatërruar. Nga kjo, gjatë gjithë jetës tokësore, mishi dëshiron për frymën dhe shpirti për mishin (krh. Gal. 5:17). Duke qëndruar në anën e së mirës dhe duke pranuar sulmet e mëkatit, një i krishterë, i veshur me të gjithë armaturën e Perëndisë (Efes. 6:11), i reziston dhe e mund; - vigjilent dhe i matur. Për të qenë gati të takohet dhe të jetë në gjendje të zmbrapsë sulmet e vazhdueshme dhe të papritura të armiqve shpirtërorë nga jashtë dhe nga brenda, veçanërisht nga demonët, një i krishterë është i matur, vigjilent dhe i kushton vëmendje vetes (shih: 1 Pjetrit 5:8; 1 Tim. 4:10). Nga mëngjesi në mbrëmje ai qëndron në hyrje të zemrës së tij, duke shikuar për armiqtë e këqij rrëshqanorë të paqes dhe pastërtisë së brendshme; – vetë-shtrëngues. Të gjitha forcat e tij, shpirtërore dhe fizike, janë në tension, ose për t'u përballur me prirjet e tij drejt së keqes, ose për ta detyruar veten të bëjë mirë. Këto janë dy drejtime thelbësore të vullnetit që vendos t'i shërbejë Perëndisë; - e vështirë, por edhe e ëmbël. I krishteri përpiqet të hyjë nga porta e ngushtë (Luka 13:24), por gjithashtu shijon të vërtetën, paqen dhe gëzimin në Frymën e Shenjtë (krh. Rom. 14:17); - i plotë. Me zjarrin e zellit të devotshëm, një i krishterë, gjithmonë i bollshëm në veprën e Zotit (krh. 1 Kor. 13:38), harron atë që ka pas dhe arrin në atë që është përpara (shih: Fil. 3:13), duke u shndërruar nga lavdia në lavdi për të arritur në masën e epokës së përmbushjes së Krishtit (Efes. 4:13); – i fortë në Zot, pra pjellor dhe i poshtëruar. Një i krishterë ndihet brenda vetes, siç tha Apostulli: Unë mund të bëj gjithçka me anë të Krishtit që më forcon (krh. Fil. 4:13) dhe, së bashku, ai rrëfen: çfarë kam në mua që nuk do ta pranoja? (shih: 1 Kor. 4:7) - pse kërkon dhe më në fund pret justifikim nga i vetmi Krisht Shpëtimtar, me gjithë bollëkun e veprave të mira. B) Një tregues i detajuar i veprimeve të një jete të krishterë të hirit dhe një jete mëkatare mbi të gjitha aftësitë njerëzore 1) Rreth aftësive njohëse a) Për aftësinë më të lartë të dijes, ose arsyes Subjekti i njohjes së arsyes është Qenia Supreme - Zoti, me përsosmëritë e Tij të pafundme, dhe rendin Hyjnor, të përjetshëm të gjërave, të pasqyruara si në strukturën morale dhe fetare të botës shpirtërore, ashtu edhe në krijim dhe industri, ose në strukturën e krijesave, dhe rrjedhën e incidenteve dhe dukurive të natyrës dhe njerëzimit. Të gjitha këto janë objekte të fshehta, misterioze dhe mendja në formën e saj të vërtetë është një soditës i mistereve të Hyjnores, shpirtit dhe botës materiale. Mundësia e një njohjeje të tillë 113 bazohet në faktin se vetë shpirti ynë është nga bota shpirtërore dhe ka një predispozitë ndaj saj, disa nga aspiratat dhe kërkesat e saj. Kështu, përvoja tregon se ne kemi nevojë për Hyjnoren, një rend moral, një rend të industrisë, një jetë më të mirë të përjetshme dhe gjëra të tjera, dhe ka një besim të përbashkët në të gjitha këto gjëra. Kërkesa, besime, aspirata të tilla zakonisht quhen ide, ose një soditje e pacaktuar e diçkaje më të mirë në ekzistencë dhe përsosmëri sesa ajo që dimë rreth nesh. Këto ide, aq sa sigurojnë se shpirti ynë është nga një botë tjetër, po ashtu tregojnë se nuk i hiqet mundësia për ta njohur atë. Është mirë të kujtojmë se nga fakti që kemi ide, mund të konkludohet vetëm për mundësinë e njohjes dhe soditjes së botës së padukshme shpirtërore, dhe jo për realitetin e saj, ashtu si nga prania e fuqisë pamore në syrin tonë, është e dukshme vetëm mundësia për të parë gjërat, dhe vetë vizioni i nënshtrohet kushteve të veta. Kushdo që i konsideron idetë si intuitë aktuale, bën një gabim të madh. Idetë vërtetojnë vetëm se ka gjëra të padukshme, ashtu siç dëshmon kërkesa për ushqim se ka ushqim; por cilat janë ato objekte, çfarë janë, ku janë—kjo ende duhet të zbulohet. Për më tepër, ky tregues i ekzistencës së botës së padukshme nuk është i drejtpërdrejtë, por mediokër, konkluzion. Ajo është bindëse vetëm nga dëshira e tij e fortë, dhe jo nga vetvetja, kështu që nëse dëshira e atyre gjërave të padukshme zvogëlohet ose shkatërrohet, vetë bindja e ekzistencës së tyre do të zvogëlohet ose shkatërrohet. Në një gjendje të tillë, njohuria shpirtërore ose arsyeja gjendet në çdo person që vjen në këtë botë. Ajo shfaqet në formën e kërkesave nga bota e padukshme, e shoqëruar me bindjen për ekzistencën e saj reale, por pa njohuri reale dhe të vërteta për të. Arsyeja është vetëm një forcë vizuale e botës shpirtërore. Është e qartë se, për zhvillimin ose shumëfishimin e mëtejshëm të kësaj njohurie, është e nevojshme të ushtrohet kjo fuqi e shikimit shpirtëror me vizion real, ashtu si fuqia pamore e syrit ushtron dhe diversifikon përvojën e shikimit tonë me vizionin real. Dhe për këtë është e nevojshme hyrja në komunikim dhe kontakt të drejtpërdrejtë me atë botë, ashtu si syri ndijor hyn në komunikim të tillë me gjërat shqisore, pra është e nevojshme të jetë në bashkësi me Zotin dhe botën shpirtërore. Pa këtë komunikim, njohuria shpirtërore do të mbetet përgjithmonë në shpirtin tonë në formën e një kërkese supozuese dhe nuk do të ngrihet kurrë në nivelin e njohurive të qarta, reale, patjetër bindëse, ashtu si një i verbër me sytë mbyllur, fuqia e shikimit të të cilit është, megjithatë, e paprekur, do të dijë vetëm se ka sigurisht gjëra të ndritshme dhe të ndriçuara, por ai patjetër nuk do të jetë në gjendje t'i njohë ato derisa t'i hapë sytë. Arsyeja për këtë është rënia në mëkat dhe qëndrimi në këtë rënie. Së bashku me largimin nga Zoti, shpirti ynë është larguar nga gjithçka hyjnore dhe shpirtërore, nuk hyn në komunikim të drejtpërdrejtë me Zotin, nuk e sheh Atë, nuk sodit, është bërë i verbër ndaj Tij. Është e nevojshme ta ktheni atë në gjendjen e mëparshme, në mënyrë që ai ta njohë Atë qartë dhe patjetër. Nëse tani ky kusht mund të përmbushet vetëm kur njeriu pranon fuqitë restauruese në krishterim, atëherë është e qartë se jashtë krishterimit të vërtetë, i cili asimilohet në mënyrë aktive, mendja është e verbër, nuk i njeh gjërat shpirtërore, por kërkon vetëm njohuri për to, ka ide për to, por të paqarta, të paqarta, hamendësuese. Ndërkaq, objektet e botës së padukshme, për nga lartësia e tyre dhe veçanërisht nga farefisnia me shpirtin tonë, nuk mund të mos e pushtojnë njeriun, të mos ngjallin tek ai dëshirën për t'i zbërthyer. Kjo është gjithmonë rasti. Një shpirt i rrallë, i përgjumur nuk dëshiron të zbulojë: çfarë është kjo botë? Shumë njerëz po punojnë për të. Cilin fryti i kësaj pune? Nëse një rrugë drejt njohjes së saj të vërtetë është përvoja shpirtërore, nga shijimi aktual i gjërave shpirtërore, të mundshme për një person të rivendosur me anë të hirit: atëherë është e qartë se njohja e sajuar nga vetja nuk duhet të premtojë shumë. Për t'u bindur për këtë, mjafton të shikosh metodat që, jashtë rrugës së vërtetë, mendja i përdor për këtë, të lëna në vetvete. Prej tyre njihen dy: njëra përbëhet nga një ngjitje përfundimtare nga më e ulëta në atë më të lartë; tjetri shpreson në sqarimin e ideve me kalimin e tyre mekanik nga një forcë në tjetrën brenda nesh. Në të dyja, dihet paqartësia dhe paplotësia e njohurive shpirtërore dhe zgjidhet pyetja: si të kuptohet dhe plotësohet kjo njohuri? Me të parën nënkuptojmë këtë: të përfundosh nga veprimet për shkakun e çdo gjëje - Zotin, duke i atribuar Atij në shkallën më të lartë atë që mund të jetë karakteristike për Të dhe duke mohuar atë që nuk mund të jetë karakteristike për Të. Nuk ka dyshim se në këtë mënyrë mund të shpjegohet shumë për sferën e fshehtë të ideve; por, përveç faktit se një njohuri e tillë nuk ka të bëjë me të gjithë vëllimin e gjërave të padukshme, por vetëm një Hyjni, megjithëse kjo është tema kryesore, ajo gjithashtu nuk është e drejtpërdrejtë, jo e menjëhershme, prandaj, mbetet edhe hamendësuese. Ndaj nuk kënaq në asnjë mënyrë, por gjithmonë e bën të presësh vërtetime dhe prova të reja, siç e ka shprehur shumë fuqishëm Platoni 114. Përballë tij mund të thuhet vetëm: duket kështu e kështu; por kur do të thotë dikush: ndoshta nuk është kështu? - mendja nuk ka gjithmonë diçka për t'iu përgjigjur kësaj. Kjo është edhe më e nevojshme, sepse këtu përvoja çon në shumë pyetje të pazgjidhshme, në lidhje, për shembull, me providencën hyjnore ose me ndikimin shumë të madh të një substance në shpirt. Sa njerëz, duke parë lidhjen e fshehtë, të pakuptueshme të ngjarjeve, thonë: a ka njeri që i vë në lëvizje të gjitha këto? a ka liri? çfarë shpirti? – dhe kështu me radhë. Dhe kjo e detyron mendjen, nëse jo të mbetet në dyshim vendimtar, atëherë shpesh me trishtim të përjetojë sulme të forta nga ky armik i së vërtetës. Këtu është fryti i metodës së treguar. Dhe nuk ka nevojë të thuhet se nëse përdoret gabimisht, mund të çojë në keqkuptime të rrezikshme, siç ka ndodhur tashmë në realitet. Pse Epikuri 115 e hoqi Perëndinë nga sundimi i botës? Sepse ai e gjykoi Atë sipas disponimit të tij, sepse i pëlqente të kënaqej me mosveprim dhe paqe të ëmbël. Pse Origjeni 116 erdhi në idenë se mundimi i përjetshëm është i papajtueshëm me mirësinë e Perëndisë? Sepse ai e gjykoi Atë sipas dashamirësisë dhe prirjes së tij të butë. Po kështu, të tjerët mund dhe e imagjinojnë Perëndinë vetëm si një despot të frikshëm dhe pa dallim. Si nuk përshkruhet jeta e përjetshme? Dhe për engjëjt, për metodat e shpëtimit dhe për gjëra të tjera, si nuk gjykohen? Secili gjykon vetvetiu, nga dija e tij dhe nga disponimi i tij. Dhe padyshim në gjithë këtë ata e shtrembërojnë të vërtetën dhe e kthejnë në gënjeshtër, sepse po shkojnë në rrugën e gabuar drejt njohjes së atyre gjërave. Nuk ka pothuajse asgjë për të thënë për metodën e dytë. I ngjan një marshimi përrallor idesh në botën tonë të brendshme. Sipas tij, idetë së pari bien në vetëdije, nga këtu në zemër, pastaj pranohen nga fantazia, pastaj, më në fund, nga arsyeja, e cila prej tyre ndërton koncepte, gjykime dhe përfundime. Është e qartë se ky imazh është krejtësisht i huaj për përvojën, është fiktive dhe nuk mund të njihet nga askush. Megjithatë, tregon shumë qartë se vetë mendja nuk di të njohë botën e padukshme, ka humbur rrugën e vërtetë për ta bërë këtë dhe del me këtë dhe atë, dhe në këtë konfuzion bie në qesharake dhe absurde; sepse nëse një objekt nuk është plotësisht i dukshëm, duhet të shkoni drejt tij dhe të mos rrotulloheni ose të merrni pozicione të ndryshme vetë, duke mbetur në të njëjtën distancë prej tij. Ajo që është e paqartë tek ne është e pakuptueshme, si mund të bëhet e qartë diçka tek ne? Kuptohet, sidoqoftë, është e mundur që të detyrohen të largohen disa mendime nga vetja gjatë kësaj kthese ose fërkimi idesh; Ende nuk është e qartë se ku mund të fitojnë besueshmërinë dhe fuqinë e bindjes. Nëse vetë idetë janë vetëm hamendësuese, atëherë ç'të themi për gjithçka që është zhvilluar prej tyre? Pra, në mendjen, e cila është në një distancë nga Zoti dhe hiri i Tij, njohja e botës shpirtërore, të cilën e merr nga zhvillimi i ideve të supozuara dinjiteti dhe në mënyra që janë të pasakta dhe të pabesueshme: 1) supozohet vetë, të gjithë janë të hutuar, duke mos përjashtuar askënd. Çfarë dhe si? - një mendje e tillë gjithmonë do t'i parashtrojë vetes këto pyetje dhe kurrë nuk do t'i zgjidhë ato vetë; 2) është gjithmonë pothuajse e pasaktë, sepse nuk është marrë nga natyra e atyre gjërave, por është formuar nga gjëra të tjera, të kundërta; 3) dhe në vetvete mund të ketë të bëjë vetëm me një pjesë të vogël të gjithçkaje - më e dukshme, cila është ekzistenca e Zotit dhe e vetive të Tij. Për sa u përket ligjeve të qeverisjes botërore hyjnore, rregullit moral dhe fetar të botës shpirtërore, dhe veçanërisht misterit të shpëtimit të racës njerëzore, kjo ose nuk është fare në mendime, ose shfaqet në formën e supozimeve më ëndërrimtare. Duhet të theksohet se edhe kur mendjes i jepet akses në Zbulesë, edhe atëherë, edhe pse mendimet absurde korrigjohen, ato që mungojnë plotësohen, por hamendjet mbeten ende, në çfarëdo mase. Dhe pastaj ai i njeh këto objekte si spekulime dhe derisa t'i shijojë në veprim, nuk e di se si janë në të vërtetë. Prandaj, shumë të vërteta, dhe midis tyre të vërtetat e shpëtimit, përmbahen në mendje si diçka e huaj, e vendosur atje nga jashtë, por jo e tretur me vetë natyrën e mendjes. Prandaj, më tej, edhe pas studimit të plotë të tyre, kuptimi i tyre ende ndërpritet nga dyshimet dhe hutimet, pavendosmëria, gati për t'u lëkundur, si një kërcell nga fryma e lehtë e erës. Kështu thotë Shën Macarius i Egjiptit për një njohuri të tillë. “Unë i konsideroj ata që shpallin mësime shpirtërore pa e shijuar apo përjetuar atë, si një njeri që ecën në një pasdite të nxehtë vere nëpër një vend bosh e pa ujë; pastaj, nga një etje e fortë dhe e zjarrtë, ai imagjinon në mendjen e tij se pranë tij është një burim i freskët, me ujë të ëmbël dhe të pastër dhe sikur pi prej tij për t'u ngopur pa asnjë pengesë; ose - një personi që s'ka mjaltë që përpiqet të shijojë të tjerët. me të vërtetë, janë ata që, pa e kuptuar me vepër dhe kërkimin e tyre se çfarë i takon përsosmërisë, shenjtërimit dhe pandjeshmërisë, duan t'i mësojnë të tjerët për këtë, sepse nëse Zoti u jep atyre të paktën pak kuptim për atë që po flasin, atëherë ata, natyrisht, do të mësojnë se e vërteta dhe veprat nuk i ngjajnë historisë së tyre, por ndryshojnë shumë nga ajo. “Ata që kanë brenda vetes pasurinë hyjnore të Frymës, nëse i komunikojnë dikujt mësime shpirtërore, atëherë, sikur të nxjerrin thesarin e tyre, ia japin. Përkundrazi, ata që nuk e kanë këtë pasuri brenda zemrës, prej së cilës burojnë mendime të mira hyjnore, mistere dhe shprehje të jashtëzakonshme të foljeve, duke kapur nga sprova e të dyjave, vetëm disa nga sprovat e tyre, sprovat e tyre. gjuhët ose, duke qenë dëgjues të njerëzve shpirtërorë, janë të kotë për mësimin e tyre, duke e ofruar atë si të tyren, duke përvetësuar për vete blerjen e dikujt tjetër” 119 “Edhe ata që praktikojnë virtytet i përmbahen fjalës së Perëndisë, por nuk e kanë çliruar veten nga pasionet - dhe janë si njerëzit që ecin natën me dritën e yjeve, që janë urdhërimet e Zotit; sepse duke qenë se ende nuk e kanë çliruar plotësisht veten nga errësira, është e pamundur për ta që të shohin gjithçka mirë... Bëjnë mirë që i drejtohen asaj (fjalës profetike, deri në mëngjes, deri në mëngjes). ylli nuk do të shkëlqejë në zemrat tona (shih: 2 Pjet. 1, 19 Por shumë nuk dallohen në asnjë mënyrë nga ata që ecin në mes të natës plotësisht pa dritë dhe që nuk përdorin as shkëlqimin e vogël që është fjala e Perëndisë, që mund të shkëlqejë në shpirtrat e tyre, dhe për këtë arsye (pothuajse) u ngjajnë të verbërve. Kjo është gjendja shpirtërore ose ndërgjegjësimi i botës së padukshme mes njerëzve që nuk janë të bekuar! Në çfarë forme është në ata që kanë marrë Frymën e hirit, mund të gjykohet nga e kundërta e tij, domethënë: duhet të jetë e qartë, e gjallë, eksperimentale, pa dyshim e vërtetë, sepse është huazuar nga shijimi eksperimental i vetë gjërave të padukshme; ajo duhet të jetë e plotë: të njohësh Zotin dhe vetitë e Tij, ligjet e botës dhe misteret e shëlbimit, veçanërisht këtë të fundit, sepse përmes shëlbimit futet mendja në atë botë. Përsëri i drejtoj ata që duan te Shën Macarius. Le të shohin se si ai e përshkruan këtë njohuri shpirtërore. Shkurtimisht, mendimet e tij mund të përmblidhen si më poshtë: syri i mendjes u mbyll nga rënia dhe njeriu u zhyt në errësirë. Hiri i Frymës së Shenjtë, nëpërmjet rilindjes, duke e sjellë një person në bashkësi të gjallë me Zotin Jezu Krisht dhe Perëndinë, e fut atë në botën shpirtërore dhe i tregon të gjitha sekretet e fshehura të Zotit, të cilat ai i mëson këtu eksperimentalisht, vërtetë, plotësisht. “Kur njeriu e shkeli urdhërimin e Perëndisë dhe humbi jetën e tij qiellore, atëherë ai lidhej, si të thuash, nga dy zinxhirë: së pari, një zinxhir shqetësimesh të përditshme... së dyti, një zinxhir i padukshëm; sepse shpirti është i lidhur nga shpirtrat e këqij me disa lidhje të errësirës, kështu që nuk mund ta dojë Zotin, as të mos besojë në të1. “Kur Krishti, ky hir i parë dhe thelbësor, u dërgoi dhuratën e Shpirtit dishepujve hyjnorë, atëherë fuqia hyjnore, duke i mbuluar të gjithë besimtarët dhe duke banuar në shpirtrat e tyre, shëron pasionet mëkatare dhe i çliron nga errësira dhe vdekja; por deri në atë kohë shpirti ishte i plagosur, i mbajtur nën roje dhe i mbështjellë në errësirën mëkatare, me të cilën Zoti nuk ka qenë ende i denjë për të bashkëjetuar dhe as tani. fuqia e Frymës së Shenjtë, e cila do ta mbulonte në mënyrë aktive me gjithë forcën dhe plotësinë e saj, është në errësirë, por për ata mbi të cilët ka zbritur hiri i Frymës së Perëndisë dhe tek të cilët është vendosur në thellësi të mendjes, Zoti është, si të thuash, një shpirt: kushdo që bashkohet me Zotin, thotë Apostulli 1 Korintasve, bëhet një (7) ". 122. “Ne të gjithë, domethënë të lindur nga Fryma me besim të përsosur, shikojmë me fytyrë të hapur lavdinë e Perëndisë... Kur dikush kthehet te Zoti, mbulesa hiqet (shih: 2 Kor. 3:16) Apostulli tregoi qartë me këtë se një perde errësire shtrihej mbi shpirtin, i cili, që nga koha e krimit të Adamit, tani ishte i lirë nga hyrja në shpirtin njerëzor. besimtarë dhe shpirtra vërtet të denjë Pikërisht për këtë ndodhi Ardhja e Jezu Krishtit, sepse i pëlqeu Perëndisë që besimtarët e vërtetë të arrinin në këtë masë shenjtërie. “Hiri, që vjen nëpërmjet pastrimit të njeriut dhe mendjes së brendshme, heq velin e Satanait, që iu vendos njerëzve pas krimit, dhe e pastron shpirtin nga të gjitha ndyrësirat dhe mendimet e papastra, duke dëshiruar që, duke u kthyer në natyrën e tij, të shohë me sy të hapur dhe të qartë lavdinë e dritës së vërtetë. Njerëz të tillë ende admirohen në atë shekull dhe shohin bukurinë, me sy të shëndoshë, të shëndoshë dhe të mahnitur atje. shikon shkëlqimin e diellit, kështu që këta, me një mendje të ndritur e të pastruar, shohin kudo shkëlqimin e paarritshëm të Zotit” 124. "Ashtu si është e pamundur pa sytë, gjuhën, veshët dhe këmbët të shikosh, të flasësh, të dëgjosh, të ecësh, po aq është e pamundur, pa Zotin dhe veprimin e komunikuar prej Tij, të marrësh pjesë në misteret hyjnore, të kuptosh urtësinë hyjnore ose të bëhesh i pasur në shpirt. Sepse të urtët grekë praktikonin shkencat dhe u angazhuan me zell, por edhe me fjalë të Zotit. të panjohura me shkencat, përmirësohen nga dituria hyjnore dhe hiri i Zotit” 125. “Të bekuar dhe të lumtur në jetë dhe kënaqësi të mbinatyrshme janë ata që, me anë të një jete të zjarrtë dhe të virtytshme, kanë marrë një njohuri me përvojë dhe të prekshme të mistereve qiellore të Shpirtit dhe e kanë shtëpinë e tyre në qiell! Ata janë më të lartë se të gjithë njerëzit, dhe ja një dëshmi e qartë për këtë: cili nga të fortët, ose të mençurit, ose të zgjuarit i ndodhi të ecën, duke parë në tokë, si shpirtëror. Bukuritë e Shpirtit Ndërkaq, në dukje një lypës, jashtëzakonisht i varfër dhe i poshtëruar, aspak i njohur as për fqinjët e tij, i cili bie me fytyrë përpara Zotit, nën drejtimin e Frymës, ngjitet në qiell dhe në besimin e patundur të shpirtit të tij gëzon mrekulli atje, vepron atje, ka një shtëpi hyjnore, siç thotë ai: 3:20 dhe një gjë tjetër: atë që nuk e ka parë syri, atë që veshi nuk e ka dëgjuar dhe atë që nuk ka hyrë në zemrën e njeriut, Perëndia e ka përgatitur për ata që e duan Atë (krh. 1 Kor. 2:9) dhe më pas shton: por Perëndia na e ka zbuluar me anë të Frymës së Tij (krh. 1 Kor. 2:10) 1. “Ai që ka rrënjosur hirin në shpirt dhe është tretur me të... ka njohur nëpërmjet përvojës një pasuri tjetër, një nder tjetër dhe një tjetër lavdi, dhe e ushqen shpirtin me gëzim të paprishshëm dhe e ndjen dhe e shijon plotësisht nëpërmjet komunikimit me Shpirtin” 127. "Aq sa ka një ndryshim midis një bariu inteligjent dhe kafshëve memece, aq shumë ndryshon një person i tillë në kuptim, njohuri dhe arsyetim nga njerëzit e tjerë, sepse ai ka një Shpirt të ndryshëm dhe një mendje tjetër, një kuptim të ndryshëm dhe një mençuri të ndryshme nga mençuria e kësaj bote" 128 ("Zbulesa të shumëfishta të hirit" 129). Apostulli Hyjnor Pal tregoi saktë dhe qartë se sakramenti i përsosur i Krishtit përjetohet nga shpirti besimtar nëpërmjet veprimit të Perëndisë, që është rrezatimi i dritës qiellore në zbulesë dhe fuqia e Shpirtit, në mënyrë që askush të mos mendojë se ndriçimi i Frymës ndodh vetëm nëpërmjet njohjes së mendjes dhe nëpërmjet injorancës dhe mosnjohjes së përsosur nga neglizhenca. hiri” 130. “Ky rrezatim i Shpirtit nuk është vetëm ndriçim i mendjes dhe ndriçim plot hir, siç u tha më lart, por është një rrezatim i vazhdueshëm dhe i pandërprerë i dritës thelbësore në shpirtra” 131. “Dhe drita që shkëlqeu në shtegun e të bekuarit Pal, përmes së cilës ai u rrëmbye në qiellin e tretë dhe u bë dëgjues i mistereve të pashprehura, nuk ishte ndonjë ndriçim i mendimeve dhe i mendjes, por rrezatimi thelbësor i fuqisë së Shpirtit të mirë në shpirt, shkëlqimi i skajshëm i të cilit verboi sytë trupor, të paaftë për ta përballuar atë që ia vlen të shfaqet dhe ia vlen të gjitha njohuritë e Zotit. prej Tij” 132. “Çdo shpirt, për përpjekjen dhe besimin e tij nëpërmjet veprimit dhe sigurimit të hirit, ka qenë i denjë të vishet plotësisht në Krishtin dhe të bashkohet me dritën qiellore të figurës së pakorruptueshme, dhe tashmë merr pjesë në njohjen thelbësore të mistereve qiellore” 133. “Ashtu si në fillim… përkufizimi i vdekjes për një krim… u zbulua në shpirt nga fakti se ndjenjat mendore, të privuara nga kënaqësia qiellore dhe shpirtërore, u shuan në të dhe u bënë si të vdekura, kështu edhe tani, nëpërmjet kryqit dhe vdekjes së Shpëtimtarit, Zoti, i pajtuar me njerëzimin me njerëzimin, i lejon përsëri besimtarit të vërtetë të ndriçojë dhe të gëzojë përsëri shpirtin, ta gëzojë përsëri shpirtin. ndjenjat mendore me dritën hyjnore të hirit" 134. “Kur të dëgjosh për komunikimin e dhëndrit me nusen, për koret e këngëtarëve, për festat, atëherë mos imagjino asgjë materiale dhe tokësore. Kjo merret vetëm si shembull përbuzjeje, pasi ato gjëra janë të pashprehura, shpirtërore dhe të paprekshme për sytë e mishit, por i përshtaten vetëm konceptit të një shpirti të shenjtë e besnik. Komunikimi i shpirtit të shenjtë, shpirtit të shenjtë dhe shpirtit të shenjtë. festimet e Engjëjve të Shenjtë janë të kuptueshme vetëm për një person që e ka njohur këtë përmes përvojës personale, dhe dikush që nuk e ka përjetuar këtë, as nuk mund ta imagjinojë atë, dhe kështu dëgjojeni me nderim, derisa ju, për besimin tuaj, të jeni të denjë për të arritur përfitime të tilla dhe atëherë do të shihni se çfarë bekimesh mund të ndajnë shpirtrat e krishterë” 135. Gjithçka që thotë Shën Makari i Madh është vetëm shpjegimi ose justifikimi më i gjerë nga përvoja e tij për atë që thotë fjala e Zotit për mendjen e një personi që, për hir të një jete të shenjtë, është bërë një enë hiri. Ai merr vajosjen, e cila mëson të gjitha gjërat (shih: 1 Gjonit 2:27), ndriçimin e mendjes së lavdisë së Perëndisë (shih: 2 Kor. 4:6), dritën (shih: 1 Gjonit 2: 9-10), urtësinë dhe zbulimin e gjërave shpirtërore (shih: Efesianëve 1:1 (1:09), të mendjes shpirtërore (1:09), të mendjes shpirtërore (1:09), të Kol. 1:01:9). Krishti (1 Kor. 2:16). Përkundrazi, tek një person që punon përmes pasioneve, fjala e Perëndisë sheh errësirën (shih: Efes. 5:18), errësirën (shih: Efes. 5:8-11), injorancën e Perëndisë dhe të Krishtit (shih: Efes. 2:12; Veprat e Apostujve 3:13); Mençuria e vërtetë është e fshehur për të (shih: 2 Kor. 4:4) dhe ai nuk mund ta kuptojë (1 Kor. 2:14). Nga kjo është e qartë se arsyeja në formën e saj të vërtetë dhe në të gjithë bukurinë e saj shfaqet vetëm në frymën e të krishterëve të vërtetë. Për ata që janë ngatërruar në mëkate ose nuk kujdesen për pastërtinë e zemrave të tyre, por e pranojnë fjalën e Zotit, njohuria teorike mund t'i afrohet njohjes së arsyes së vërtetë, por kjo njohuri nuk qëndron në mendjen e tyre, por, si të thuash, në mendje, si pluhur, gati të fluturojë menjëherë, domethënë, ajo nuk është tretur me praninë e saj dhe nuk shkatërrohet shpesh nga prania e saj, pse është në thelb. dyshimi, ndonjëherë shumë i thellë, sidomos nga ana ku qëndron sekreti i shpengimit dhe i kushteve për asimilimin e tij... Kushdo që është pastruar dhe i tretur me të vërtetat, nuk ka frikë nga sulme të tilla. një person, pa u zhytur në pasionet e egra, merret me zell me gjëra të tilla dhe me qëllim të mirë dëshiron t'i njohë ato. Nëse, për më tepër, ai është i pavëmendshëm ndaj të vërtetave më të rëndësishme, nuk përpiqet t'i shpjegojë e mësojë ato dhe i përkushtohet pasioneve, atëherë mund të themi se ai nuk ka fare njohuri racionale, megjithëse imagjinon se i ka. Disa mendime, të kapur me nxitim, të memorizuara, të pranuara me vesh - kjo është e gjitha për disa. Në pjesën më të madhe, cilësitë janë injoranca ose dyshimi dhe përbuzja. Njerëz të tillë, me të vërtetë, kanë shkretim në shenjtëroren e brendshme të shpirtit tonë, errësira dhe errësira janë të dendura dhe të padepërtueshme. Këtu janë disa mendime për mendjen! Ju duhet të konfirmoni në vetvete idenë se këtu po flasim për njohjen e botës së padukshme dhe gjërave shpirtërore. Njohja e botës së dukshme dhe e gjërave shqisore është një çështje krejtësisht e ndryshme. Ka aftësi të tjera dhe teknika të tjera në punë këtu. Të dyja nuk duhet të përzihen. Nga kjo vjen e keqja e madhe... Nuk është e vështirë të dallosh atë që shihet. Një tjetër, pasi ka mësuar disa nga këto, thotë: Epo, e di! - dhe ndalet atje, duke mos u kujdesur për gjënë kryesore. Dhe të tjerët e vlerësojnë shumë dhe e konsiderojnë mësues në gjithçka, por ai vazhdon t'u tregojë për gjëra të jashtme, por ai vetë nuk e di gjënë kryesore. Aftësia e drejtuar në njohjen e të dukshmes, të krijuarit dhe të fundme quhet arsye. Megjithatë, nuk bëhet fjalë për emrin, por për karakteristikat. Vëmendje e veçantë u kushtohet atyre. Kjo arsye duket se ruan të gjithë forcën e saj, pavarësisht nëse dikush është i krishterë apo jo i krishterë, i virtytshëm apo i mbrapshtë, veçanërisht nëse e shikon ashtu siç është midis njerëzve të arsimuar që i përkushtohen studimit të plotë të disa shkencave. Duke përzier arsyen me arsyen, ata fitojnë vlerë të madhe për veten e tyre dhe të tjerët i konsiderojnë si koka të mëdhenj. Ata vetë janë gjithmonë të gatshëm të kënaqen me atë që dinë, ndërsa të tjerët do të ishin të lumtur të arrinin edhe atë që kanë arritur; Për më tepër, një tjetër, duke krahasuar shumëllojshmërinë e tyre të njohurive, zakonisht me tone të larta, të shprehura me fjalë të thurura ndërlikuar, me fjalët e thjeshta të shenjtorëve të Perëndisë, ndoshta mund të arrijë në përfundimin se këtyre të fundit u mungon shumë në krahasim me të parët. Është edhe më e nevojshme të shpjegohet se cila duhet të jetë arsyeja dhe çfarë mund të jetë ajo në lloje të ndryshme njerëzish. Është e nevojshme të vendoset koncepti se çfarë kërkohet nga intelekti, apo çfarë duhet të vendosë në skenën e dijes. Veprimtaria e tij bazohet drejtpërsëdrejti në imagjinatën dhe kujtesën, të cilat nëpërmjet shqisave, qoftë me vëzhgim, qoftë me leximin e dëgjimin, mbledhin materiale për të, duke dhënë informacion për gjithçka që shfaqet dhe ekziston jashtë nesh dhe tek ne, siç ekziston dhe shfaqet në marrëdhëniet hapësinore-kohore. I gjithë ky material apo i gjithë informacioni i mbledhur në këtë mënyrë, i cili ende nuk është kualifikuar, duhet të shndërrohet me arsye në koncepte të qarta dhe të ndërtojë njohuri prej tyre nëpërmjet të menduarit. Mënyra e veprimtarisë së intelektit konsiston në metodat që përdor në marrjen e njohurive që disponon, përkatësisht: intelekti ndërton induksione 137, kompozon koncepte, gjykime dhe përfundime, ose me fjalë të tjera, bën përgjithësime, përcakton dhe zhvillon mendimin. Por ne nuk kemi nevojë të ndalemi në këtë anë (formale) të saj. Përmbajtja e njohurive racionale (ana materiale e arsyes) është më domethënëse. Ai përbëhet nga ato aspekte në të cilat arsyeja kthehet në njohjen e sendeve, përkatësisht: vetitë dhe përbërjen e sendeve, marrëdhëniet e tyre shkakësore, domethënë shkaku dhe efekti, mjetet dhe qëllimi, materia dhe forma. Që është, në të vërtetë, në mënyrë të pashmangshme dy llojesh, varet nga fakti se në realitet, në realitet, ne shohim vetëm qenie dhe fenomene, çfarë është dhe çfarë ndodh. Në rastin e parë, nuk ka asgjë më shumë për të njohur, siç janë vetitë dhe përbërja e një sendi, ashtu si në të dytin, nuk ka asgjë tjetër për të njohur përveç marrëdhënieve shkakësore: nga çfarë? Për çfarë? Si? Baza e arsyes në të dyja rastet duhet të jetë vëzhgimi dhe përvoja, dhe mjeti duhet të jetë përgjithësimi dhe udhëzimi. Mënyra se si funksionon është më e qartë në shembull. Le të, për shembull, ai dëshiron të njohë një person në vetitë dhe përbërjen e tij. Për ta bërë këtë, ai duhet të vëzhgojë një person për një kohë të gjatë, mbi veprimet e tij dhe gjithçka që ndodh në të. Këto vëzhgime do të përbëjnë materiale nga koleksioni i të cilave fillojnë përgjithësimet dhe udhëzimet. Kështu, duke i ndarë në grupe, mendja konstaton se brenda një personi ka ide, dëshira dhe ndjenja; Duke parë më tej në secilin prej këtyre rrathëve të veprimeve, ai sheh se ato janë të tre llojeve: sensuale, mendore dhe shpirtërore. Duke i kthyer të gjitha këto në fillim, ai do të duhet të supozojë se ka tre forca dhe tre pjesë te njeriu. Pika fillestare për të dy është fytyra njerëzore. Rezulton se një person në përbërjen e tij është një kombinim i tre forcave dhe tre pjesëve, të cilat, ndërthurëse reciprokisht, konvergojnë në një person të pandashëm. Në të njëjtën kohë, përmes shpërqendrimit, ai do të marrë ide të qarta për vetitë e secilës forcë dhe secilës pjesë, dhe së fundi, se si është vetë fytyra e një personi ose cilat janë atributet e patjetërsueshme të çdo personaliteti njerëzor. Kjo, siç u tregua tashmë, është vetëdija, liria dhe jeta. Nga ky shembull është e qartë se, në lidhje me njohjen e qenieve, arsyeja ngjitet në mënyrë të pandashme në paraqitjen e përbërjes dhe vetive: nga veprimet kalon te forcat që i prodhojnë ato, nga forcat - te korrelacioni dhe struktura e tyre reciproke. Njohja e dukurive dhe e incidenteve ndërtohet mbi bazën e njohjes së vetive dhe përbërjes së qenieve dhe rrjedh prej tyre. Njohja e saktë e qenieve, forcave dhe ligjeve të veprimtarisë së tyre shërben si fillim në shpjegimin e dukurive dhe incidenteve. Këtu baza është e njëjtë: vëzhgimi dhe përvoja, por subjekti është tjetër dhe palët janë të ndryshme. Këtu kërkohet më shumë gjallëri dhe inteligjencë nga mendja. Vërerja e shkakut, hamendja e qëllimit, peshimi i pasojës - ky është një aktivitet më abstrakt, më i dhënë hapësirë ​​për lirinë e mendimit, por është shumë më i gabuar dhe më pak i besueshëm. Detyra e arsyes është të përcaktojë shkakun e fenomenit, mjetet dhe ligjin me të cilin ai ka ndodhur, rrethanat e lidhura me fenomenin, qëllimet dhe pasojat e tij, mënyrën e origjinës së tij. Fundi i punës për mirëkuptimin është kur ai mund t'i përgjigjet me siguri pyetjes së kënaqshme: si mund të lindte ky apo ai fenomen nga një shkak i njohur, sipas një ligji të njohur, me ndihma të caktuara dhe ndër rrethana të njohura? Përkufizimi i parë është përgatitja për t'iu përgjigjur pyetjes së fundit, domethënë, sikur vetëm materiale, e fundit është vetë njohuria. Nga këtu rrjedh se njohja në lidhje me dukuritë është soditja e origjinës së tyre, me vetëdijen e pashmangshmërisë dhe domosdoshmërisë së këtij kursi të veçantë, dhe jo një kurs tjetër i tyre, duke gjykuar nga arsyeja dhe rrethanat që lidhen me të. Kështu, për shembull, kushdo që do të analizojë rënien e Rusisë nën zgjedhën e mongolëve, do të përgatitet për një njohje të saktë të saj kur të zbulojë se kush dhe si u bë, në çfarë mënyre, kur, çfarë kontribuoi në të, cilat ishin pasojat e saj; dhe atëherë ai patjetër do ta njohë atë kur të jetë në gjendje të shpjegojë se si, nga shteti i Rusisë dhe pronat e mongolëve, lindi dhe u zhvillua, për shkak të rrethanave të përkohshme, në formën në të cilën ndodhi. Duke gjykuar nga këto veprimtari të detyrueshme, nga arsyeja ose nga një person në lidhje me arsyen mund të kërkohen cilësitë ose virtytet e mëposhtme të mira, të cilat mund të quhen virtyte të arsyes: 1) puna. Ai duhet, me vigjilencë, të zbulojë gjithçka ashtu siç është, qoftë nga vëzhgimi i tij ose nga vëzhgimet e të tjerëve. Kushdo që zhvillon ndonjë pjesë të historisë e di se sa e nevojshme është dhe sa e vështirë është; 2) ndërgjegjshmëria. Ngurrimi për të punuar ose gjysmë-punë mund ta detyrojë njeriun të nxitojë në një detyrë dhe më pas, gjatë prodhimit të mëtejshëm të saj, të lejojë lëshime: prandaj ka gabime të mëdha në përgjithësime dhe sugjerime. Kur u afrohet atyre, njeriu me vetëdije duhet t'i thotë vetes: Unë bëra gjithçka që munda dhe që ishte e nevojshme, dhe në bazë të gjithçkaje nxjerr përfundime; 3) kujdesi i duhur. Çdo gjë që ai bën duhet të bazohet në fakte; Ndërkohë, numri ose detajet e tyre mund të mungojnë; Mund të ndodhë që diçka e parëndësishme të jetë më e dukshme, dhe më e rëndësishmja, më e fshehtë; shumë gjëra mund të jenë të parëndësishme, por një gjë është e rëndësishme. Një lëshim ose gabim në shikim mund t'i japë të gjithë rrjedhës së punës së mendjes një kthesë perverse; 4) nga kjo është gjithmonë nevoja për t'u besuar të tjerëve, për t'u konsultuar me ta, për t'iu bindur gjykimit të tyre kur është e nevojshme dhe në përgjithësi, sa më shumë që të jetë e mundur, për t'i bashkuar udhëzimit të dikujt pandryshueshmëri më pak apodiktike dhe për të pranuar me përulësi largpamësinë e vogël të dikujt. E kundërta e këtyre cilësive të mira janë veset në lidhje me veprimtarinë racionale: arroganca dhe diktatura, pakujdesia, pandershmëria dhe mendjelehtësia sipërfaqësore. Pas këtyre vërejtjeve, ne i drejtohemi përkufizimit të gjendjes shpirtërore të njerëzve të larguar nga Zoti dhe të njerëzve të kapur pas Tij. Për të parën, ajo gjithmonë shfaqet pothuajse në drejtimin e gabuar. Nëse shikoni njerëzit, do të gjeni një shumëllojshmëri të pafund të tyre në këtë drejtim. Sidoqoftë, duke gjykuar nga anët e treguara më lart, ato mund të shpërndahen ose sipas llojeve të veprimtarisë racionale, ose sipas virtyteve të tij. Disa mbeten kryesisht me metodat që përdor mendja në njohjen e gjërave (gjatë veprimtarisë së saj formale) dhe ose duan të ndërtojnë gjithçka nga konceptet e tyre abstrakte arbitrare, duke ndjekur shembullin e skolastikëve 139, ose janë të gatshëm të pohojnë me forcë të barabartë po ose jo për të njëjtën gjë, duke ndjekur shembullin e sofistëve që flasin boshe për arsyetimin e sofistizmit, sofistizmit 140. varfëria materiale, sepse është një forcë aktive që kërkon aktivitet; prandaj, kur nuk ka asgjë ku t'i drejtojë forcat e tij, ai rrotullohet me to brenda vetes dhe, ndërsa tek ai mbeten vetëm forma, ai ecën përgjatë tyre, sikur nga një dhomë në tjetrën. Këtu, me karakter të pakorruptuar, do të jetë një skolastik i mëshirshëm dhe me një të llastuar, do të jetë një sofist bosh dhe i lig. Të tjerët janë më të prirur për të përvetësuar njohuri (për aktivitete materiale) dhe për të mbledhur informacione të shumta dhe, për më tepër, për lloje të ndryshme objektesh. Ata zakonisht kanë një kujtesë të madhe dhe koka e tyre është një dyqan i pafund i mbushur me lloj-lloj gjërash. Puna e këtij lloji është e nevojshme në njohjen e gjërave, por nuk duhet të ndalet vetëm me kaq: vetëm ajo është në një farë mënyre edhe një mohim i arsyes. Këtu, me sa duket, materialet nuk janë rishikuar, nuk janë pastruar, por mbeten ashtu siç janë dhe ose vetëm rëndojnë kokën, ose përdoren pa kriter. Inteligjenca dhe pavarësia e mendjes janë të shtypura. Të tjerë ende qëndrojnë në mes mes tyre dhe nuk anojnë nga asnjëra anë. Këta janë kryesisht kriminelë të virtyteve racionale, domethënë nuk duan të punojnë dhe të përdorin kokën dhe kanë pak ndërgjegje, por vetëm disi; ndërkohë nga mendjemadhësia e madhe duan të gjykojnë çdo gjë, duke vepruar pa asnjë maturi. Këta janë fluturues, vetë-lavdërues, që i dinë të gjitha. Megjithatë, në këtë mes, të përkushtuar ndaj eutanizimit pothuajse të plotë, janë të kënaqur me atë që dëgjojnë ose shohin disi, por ata vetë nuk duan të ngrenë, si të thuash, as këmbët dhe as krahët mendorë. Mangësitë e shfaqura padyshim ekspozojnë gjendjen e sëmurë shpirtërore, si dhe gjendjen e dhimbshme të të gjithë shpirtit në të cilin është i tillë. Duke gjykuar prej tyre, mund të konkludojmë me siguri se arsyeja e njerëzve që nuk kanë mendje të drejtë është zhvendosur nga vendi i saj, nuk e njeh rrugën e saj, ka humbur taktin, shijen dhe teknikat e saj karakteristike kur merren parasysh gjëra të njohura. Që të meta të tilla nuk janë pasoja të ndonjë çrregullimi fizik të njerëzve, por fryt i dëmtimit të tyre moral, kjo duket nga vetë natyra e tyre; dhe përvoja na siguron se sapo dikush të bjerë në ndonjë nga drejtimet e gabuara të treguara, ai nuk do të shpëtojë prej tij dhe nuk do të mendojë për të derisa të ndryshojë tërë jetën e tij; të paktën në pjesën më të madhe është kështu. Në njerëzit që kthehen te Zoti dhe marrin fuqi restauruese, mund të thuhet, para së gjithash, këto zgjebe bien. Ata nuk përtojnë më të përdorin kokën, nuk janë dinakë në mendime, por i shikojnë veprat dhe gjërat ashtu siç janë. Kjo është arsyeja pse pjesë e luftës së tyre të mëvonshme është lufta me mendjen e tyre, përkatësisht në ato veprime të gabuara të saj, të cilat u përmendën. Për më tepër, si i qasen ata një personi? Përmes mëkatit të neglizhencës dhe pakujdesisë për veten dhe gjendjen e dikujt. Rrjedhimisht, në përgjithësi mund të themi se kushdo që i ka është në mëkat dhe ose nuk i është dhënë ende hiri ose e ka humbur atë. Por kush nuk i ka ato? Edhe ata që e kalojnë jetën e tyre në kërkime shkencore nuk janë të lirë prej tyre në një masë më të madhe apo më të vogël. Disa përjashtime nga kjo përfaqësohen nga intelektet e forta (fizikanë, matematikanë, historianë). Shumë prej tyre kanë njohuri të sakta, të mundimshme dhe të sofistikuara, ndërsa me sa duket qëndrojnë jashtë mbretërisë së hirit si në mënyrën e tyre të të menduarit ashtu edhe në jetën e tyre. Ata duket se mbajnë terrenin e vërtetë të mesëm në veprimtarinë racionale, domethënë midis veprimtarisë së tij formale dhe materiale, dhe, sa më shumë që të jetë e mundur, përmbushin virtytet e arsyes. Disa suksese të dukshme i bindin ata të shmangin çdo ndihmë nga lart dhe t'i inkurajojnë ata të besojnë se janë të sigurt dhe të shëndoshë. Por një vetëbesim i tillë tani ekspozon paqëndrueshmërinë e mendjes së tyre, sepse një person i shëndetshëm gjithmonë i sheh dhe vë në dukje në mënyrë të prekshme dobësitë dhe dobësinë e tij. Nëse tani kjo arrogancë është e zakonshme për pothuajse të gjitha mendjet e forta, atëherë të gjitha duhet të konsiderohen të dëmtuara. Për më tepër, ne thjesht nuk e dimë të gjithë prodhimin e punimeve të tyre në kolltukë, nuk kemi kohën e lirë t'i shqyrtojmë më me kujdes veprat e tyre të botuara, përndryshe mund të gjejmë gjithmonë, siç bëjnë ata, mëkate të konsiderueshme të zakonshme për të tjerët, për shembull: shtrirje përmes koncepteve abstrakte për të plotësuar boshllëqet e eksperimenteve dhe për të ruajtur 141 teoritë tona, çdo gjë në fakte janë të prirur për të parë një numër të vogël. pasqyrimi i mendimeve tona me poshtërimin e të huajve, ngritja e vetvetes mbi të gjithë njerëzit e tjerë të së njëjtës klasë dhe në përgjithësi dëshira për të përfunduar shpejt punën e dikujt, pavarësisht nëse gjithçka që kërkohet për përsosjen dhe korrektësinë e mendimeve të tyre është përfunduar apo jo; dmth edhe ata bien në sofistikë dhe skolastikë, pastaj harrojnë virtytet e arsyes. Pas kësaj, pa frikë nga këto koka të forta, mund të lëmë në fuqi përfundimin e mëparshëm se mendja e njerëzve të gabuar, të dorëzuar pas mëkatit dhe pasioneve, përgjithësisht është e mërzitur deri në atë pikë sa, me gjithë përpjekjet e shumë të diturve, ai i bën haraç dobësisë së tij dhe nuk ka forcë të çlirohet prej saj. Gjithkush do të bindet edhe më qartë për këtë kur të marrë mundimin të thellohet në konceptet, gjykimet dhe mentalitetet tona të zakonshme, ndonëse brenda një dite, në rrethin ku jeton. Pothuajse kudo këtu: 1) për sa i përket: paqartësisë, konfuzionit, mungesës së llogaridhënies, mosnjohjes së vlerës dhe nënshtrimit të tyre, pra - konfuzionit dhe mosmarrëveshjes; 2) në gjykime: nxitimi dhe nxitimi, sensualiteti, ndryshueshmëria, mungesa e vlerësimit, injoranca, llafazania dhe bufonia, sipërfaqësimi; 3) në konkluzione: dritëshkurtër dhe dritëshkurtër, mungesë parimi ose hamendjeje, paragjykime dhe sofizma. Gjithashtu: mosbesimi, mendjelehtësia, kokëfortësia, dinakëria dhe shkathtësia, veçanërisht zbrazëtia në fjalë dhe në mendime, tregojnë se mendja në pjesën më të madhe nuk i përdor të drejtat e saj dhe ulet, sikur në një lloj prite, pa veprim e akte, por gabimisht. Asnjë nga njerëzit që bëjnë keq dhe nuk marrin pjesë në hirin ripërtëritës të Perëndisë nuk është i lirë nga kjo. Supozoni, megjithatë, se arsyeja e dikujt ruan mesin e vërtetë midis ekstremeve të treguara më parë, duke respektuar me kujdes detyrat që i takojnë dhe ecën me sukses drejt qëllimit të propozuar - a do të arrijë akoma gjithçka që nevojitet? Duhet të theksohet se të kuptuarit disa njohuri i merr vetë, ndërsa njohuri të tjera duhet të marrë në lidhje me arsyen. Ka njohuri që ndonjëherë mund t'i kuptojë vetëm arsyeja, por të cilat vetëm arsyeja, përveç arsyes, nuk mund t'i kuptojë në asnjë mënyrë. Për të parë se çfarë është kjo, le të imagjinojmë se çdo gjë e krijuar është një objekt ekskluziv i arsyes? Krahas faktit, në çdo gjë ka edhe diçka që mendohet, kuptohet dhe meditohet, qenia e saj e brendshme, e ngulitur dhe e shprehur nga ana e saj faktike. Çdo krijesë është një përbërje forcash dhe elementesh, të kombinuara në mënyrë harmonike me njëra-tjetrën, sipas një modeli ose mendimi të njohur, të cilin ata duhet ta ngulitin në vetvete. Ky mendim, megjithatë, nuk është në një gjë, si një pjesë e dukshme që qëndron midis pjesëve të tjera, por është diçka e padukshme, e fshehur nën të dukshmen, që depërton dhe e gjallëron atë, dhe për këtë arsye më shumë e menduar dhe e menduar sesa e prekshme. Me gjithë këtë, megjithatë, nuk është diçka e ëndërruar, por është një mendim që në fakt është i natyrshëm atje. Ashtu si në një pikturë një skicë e dukshme, një kombinim pjesësh, një shumëllojshmëri pozash, ngjyrash dhe nuancash frymëzohen nga disa mendime që piktura shpreh dhe është e mbushur me - një mendim që është i natyrshëm në figurë, por nuk përbën një pjesë të veçantë së bashku me të tjerët: kështu në çdo gjë ka mendimin e saj më të thellë - thelbin e saj jetëdhënës, për botën dhe në përbërjen më të vogël të artit, në përbërjen e saj më të vogël. Zoti. Mendimi i Zotit për botën dhe pjesët e saj (botën ideale), i përfshirë nga përjetësia në mendjen e Zotit, gjatë kalimit në kohë ose kur u krye me vullnetin e pafund të Zotit, u investua me forca dhe elementë, përmes të cilëve u shfaq në realitet, ashtu si tani planet e fshehura të qeverisë botërore hyjnore kryhen nga një kombinim i larmishëm i fenomeneve të ndryshme të natyrës dhe njerëzimit. Dhe kështu në botë ne gjithmonë shohim anën e dukshme, të manifestuar, nën të forcat dhe elementet, dhe nën to duhet të shohim gjithashtu mendimin e Zotit të fshehur atje. Ky mendim është qëllimi i përpjekjeve tona; të kuptuarit e saj është vetë njohuri, dhe gjithçka tjetër është informacion përgatitor. Kështu, ai që shqyrton figurën, kur përshkruan ngjyrat, numëron anëtarët, përshkruan pozicionin dhe kombinimin e tyre, përsëri nuk do të thotë asgjë për figurën, sepse ai nuk shpjegon gjënë kryesore - atë që shpreh fotografia: pra ai që, duke ekzaminuar krijesat, fenomenet dhe ngjarjet në botë, kur mëson se si është gjithçka, domethënë: në gjërat dhe efektet e tyre - në përbërjen e tyre - nuk shkakton ende efektet e tyre. di gjërat ose dukuritë derisa të thotë se çfarë fshihet në ato dhe të tjerët mendimi i Zotit, çfarë shprehin ata, cili është kuptimi i tyre i përjetshëm. Si shfaqet një gjë dhe një incident në realitet, shqisat na bëjnë të ditur për këtë; forcat dhe elementet e fshehura nën dukje njihen nga mendja përmes përgjithësimit dhe udhëzimit; pyetja është, si mund ta njohim mendimin që ata po shprehin? Përgjigja është e thjeshtë: si njihet mendimi i një artisti? Përmes sensit estetik - një aftësi identike me aftësinë që mori pjesë në prodhimin e figurës. E njëjta gjë është e vërtetë në lidhje me gjërat e krijuara: është e mundur të njihet më e brendshme e tyre, e vendosur në to nga mendja hyjnore, vetëm nëpërmjet fuqisë së pronës hyjnore. Kjo fuqi në ne është shpirt, dhe në shpirt është arsyeja. Pra, kur arsyeja, me punën e saj, ka arritur në fund, pra në nyjen e forcave dhe elementeve, ka gjetur gjithçka faktike, duhet të marrë arsyen, si të thuash, për dore dhe t'i thotë: shko e shiko çfarë ka tjetër. Por është e qartë se kjo mendje duhet të jetë një mendje e shëndoshë, që sheh, dhe jo e verbër dhe e korruptuar, ashtu siç vetëm një ndjenjë e shëndoshë i kupton idetë e veprave artistike. Një mendje e shëndoshë dhe me shikim, siç e pamë, gjendet vetëm tek ata që, pasi janë kthyer nga mëkati te Zoti, kanë marrë hir, ndërsa ndër ata që punojnë në mëkat dhe nuk kanë hir, ajo shtrembërohet dhe largohet nga e vërteta. Rrjedhimisht, njohja e gjërave të fshehura është e mundur vetëm për të parën, duke mbetur e paarritshme për të dytin. Se dëshira për të zbuluar anën e fshehtë të gjërave është vërtet e natyrshme në shpirtin tonë, çdo mendimtar jep dëshmi për këtë. Një fizikan dëshiron të zbulojë kuptimin e qenieve, forcave, elementeve, një historian dëshiron të përcaktojë kuptimin e incidenteve, një psikolog dëshiron të përcaktojë kuptimin e çdo aftësie dhe të vetë personit. Natyrisht, askush nuk mjaftohet me njohjen e anës faktike, por të gjithë duan të depërtojnë më thellë nën të. Kjo zakonisht quhet filozofi ose idealitet në dije. Megjithatë, pavarësisht nga natyraliteti i një aspirate të tillë, universaliteti dhe, si të thuash, pakontrollueshmëria e saj, ajo nuk i shpëton kushtit të nevojshëm: të kesh një mendje jo vetëm të zhvilluar nga Zbulesa, por edhe të ndriçuar nga hiri. Pa këtë, ndërtimet e saj do të jenë ëndrra të pastra: dëshmia e kësaj është e gjithë historia e filozofisë; sepse kur mendja është e çoroditur dhe pjesa më e vogël e asaj që është e vërtetë në të, për shkak të forcës së bindjes, nuk është gjë tjetër veçse një supozim, atëherë e ardhmja, e krijuar nga mendja mbi atë që është në të, do të ketë domosdoshmërisht të njëjtën veti: e pavërtetë dhe ëndërrimtare. Pasoja e domosdoshme e kësaj duhet të jetë që vetë fakti të shtrembërohet dhe mendja ndonjëherë i jep vetes vullnetin për të pohuar, si ligj, forcë dhe element, atë që nuk ekziston në realitet (gjeologët e sotëm). Bëhet mjegull dhe më pas një errësirë ​​e prekshme bie mbi të gjithë fushën e dijes. Nuk është aspak e njëjtë me një person që është i pastër në jetë, i ndriçuar nga lart. Ai nuk do të heshtë për të fshehtën kur ta ndjejë, por kurrë nuk do ta kalojë si meditim të së vërtetës atë që nuk është e tillë. Ai nuk fiton gjithëdijen, por thuhet se nëse dija e të fshehtës në gjëra dhe dukuritë është e disponueshme për një person, atëherë vetëm për një person të bekuar me hir; sepse ai rajon është në të vërtetë rajoni i mendjes hyjnore, ku qëndrojnë thesaret mendore të Perëndisë Mbret. Askush të mos shpresojë të pushtojë atje me forcë ose pa leje. Filozofia e vërtetë është urtësi e dhënë nga Zoti. Duke u tretur me mendjen e Zotit, mendja e njeriut, e kapur pas Zotit, mund të futet prej Tij në misteret e qenies dhe të dukurive, sepse midis Revelacioneve që Shën Makari i Madh asimilon me shpirtin e ndritur me hirin e Zotit, pse të mos kuptojmë misteret e krijimit dhe të providencës, kur njohja e mistereve më të fshehta dhe të mistereve më të fshehta, padyshim që i përket atij. Jo më kot Shën Isaku Sirian e quan këtë mendje shpirtërore ndjenjën e mistereve, ndjenjën e të fshehtës, soditjen më të lartë shpirtërore 142. Shën Maksimi Rrëfimtari 143 mëson: “ashtu si baza e rrezeve, që dalin drejtvizor nga një qendër, duket krejtësisht e pandashme me vullnetin e thjeshtë të Zotit për vetë qenien, e pandarë në vetvete. prototipe të gjërave të krijuara që përmban Ai” 144. Kjo përfshin gjithashtu dëshminë e Solomonit se Zoti i dha atij njohuri të vërtetë për gjërat dhe se për shkak se ato janë të fshehura dhe të zbuluara, ai e dinte... (shih: Urt. 7, 17-21). Nëse dikush tani dëshiron të kërkojë ide të vërteta ose njohuri ideale për gjërat dhe filozofinë, le t'i kërkojë ato kryesisht në fjalën e Zotit, pastaj në shkrimet e Etërve të Shenjtë, pastaj në librat tanë liturgjikë. Për shembull, kur thuhet se Zoti erdhi për të udhëhequr të gjitha gjërat, se të krishterët e vërtetë janë mbretër dhe priftërinj, se prejardhja gjuhësore e Frymës së Shenjtë është fillimi dhe baza e bashkimit të të gjithë popujve të ndarë nga ngatërrimi i gjuhëve gjatë epidemisë, se jeta jonë është një pelegrinazh, lëmosha është një pararendës dhe një pararendës i vërtetë për të. idetë, soditjet ose ndjenjat e së shenjtës. Është veçanërisht e shquar që ata të ndriçuar nga hiri shpesh soditin kuptimin e gjërave pa ndihmë të veçantë nga arsyeja, domethënë, arsyeja e tyre nuk e njeh ende strukturën aktuale të gjërave ose e njeh atë pjesërisht, por ata tashmë mendojnë kuptimin e tyre; ndërsa, përkundrazi, një njeri që është i ditur, por që ka harruar Zotin, përshkruan gjerësisht jetën reale dhe duket se shteron gjithçka në të deri në detajet më të vogla, megjithatë ai nuk sheh dhe nuk di të thotë kuptimin e fshehur në të. Nëse tani i vlerësojmë të dyja sipas peshës së tyre të vërtetë, atëherë, padyshim, i pari duhet të qëndrojë pakrahasueshëm më lart se i dyti, sepse atij i mungon diçka që mund të bëhet pa, që është vetëm një mjet dhe që mund të rimbushet lehtësisht nga kushdo; tjetrit i mungon gjëja kryesore, thelbësore, të cilën ai vetë nuk mund ta plotësojë. Prandaj, kur hasni, për shembull, disa rezerva në veprat e Etërve, kundër njohurive aktuale eksperimentale, nuk duhet t'i poshtëroni ato menjëherë në mendimet e tij para ndonjë fizikani të aftë. Në kohën e tij, jeta reale e gjërave u kuptua kështu, në tonën - e pranon ai - më vonë, ndoshta, do ta portretizojnë në një mënyrë tjetër; por kuptimi i vërtetë i treguar më parë do të mbetet i njëjtë përgjithmonë e përgjithmonë. Duke lexuar, për shembull, Bisedat e Vasilit të Madh në Gjashtë Ditët, aty do të gjeni dy-tre fjalë që fizikantët e vërtetë i kundërshtojnë; por nga ana tjetër ai thuajse vazhdimisht vë në dukje sekretet e gjërave më të çmuara, të cilat asnjë fizikë nuk mund t'i sigurojë. Pas kësaj, është e vetëkuptueshme se njohuria më e përsosur përfaqësohet nga ai që ndërthur ndriçimin e mbushur me hirin e mendjes me një kuptim të shumëdijshëm. Por e marrë veçmas, e para është shumë më e lartë dhe më e vlefshme se e dyta. Megjithatë, një përsosmëri e tillë e dijes, në një frymë të bekuar, është fryt i arsyes dhe jo arsyes, ose, më mirë, pasojë e rimbushjes së arsyes me arsye. Çfarë po ndodh në mendjen e tij? Shkatërrimi i papërsosmërive të tij, jo vetëm i vullnetshëm, por shpeshherë i pavullnetshëm, dhe shërimi i tij. Hiri, pasi ka ardhur, nuk sjell me vete shumë informacione, por e mëson një person të kushtojë vëmendje dhe, si të thuash, e detyron atë të ekzaminojë me saktësi gjërat; ajo nuk i interpreton ligjet e të menduarit, por i ngjall një dashuri për të vërtetën, e cila nuk e lejon të devijojë nga rrugët e drejta dhe të mbështetet shumë në abstraksione, prandaj e vendos në mes të vërtetë dhe e konfirmon në të, gjë që nuk mund ta bëjë vetë. Për shkak të kësaj, shpesh një person që nuk i është përkushtuar shkencës bëhet i arsyeshëm dhe i shëndoshë, dhe përmes përvojave të gjata jetësore më në fund fiton mençurinë e vërtetë, e mjaftueshme për më shumë sesa vetëm pjesën e tij. Një person shkencor zhvillon një metodë të veçantë kërkimi, një instinkt të veçantë për zbulimin e së vërtetës dhe rrugën e vërtetë drejt saj, dhe kjo, me ndihmën e virtyteve racionale, të cilat tani, së bashku me të tjerët, kthehen në zemër, si: puna dhe aftësia për të punuar, ndërgjegjja, maturia, besimi i përulur, veçanërisht me bekimin e Zotit, i jep veti të veçanta frytdhënëse: suksesit të tij, fuqisë mendore. Një qëndrueshmëri e tillë e veprimtarisë racionale është e dukshme për këdo, si në sjelljen e tij të zakonshme, ashtu edhe në marrëdhënie: në koncepte që ndryshojnë, përveç qartësisë, qartësisë dhe dallueshmërisë, dhe në një thellësi të caktuar zemre; në gjykimet e dalluara nga besnikëria, maturia, prekshmëria, dallueshmëria; në arsyetim të karakterizuar nga forca, largpamësia, uniteti dhe harmonia. Megjithatë, të marra së bashku, këto veti i japin atij titullin e një personi me mendje të shëndoshë ose mendje të shëndoshë. Mbetet të shtohen dy vërejtje për ndikimin e vullnetit të keq në arsye dhe çfarë ndodh kur arsyeja mbizotëron mbi arsyen. Ndërsa mendja e keqbërësit, më vete, pasi ka humbur pikën e mbështetjes, leh aty-këtu, vullneti derdh pak nga pak prishjen e tij në të. Këtu janë përmbledhur elementët e botës të folur nga Apostulli: urtësia mishore, urtësia demonike, domethënë formohen bindje të ndryshme për të kënaqur vullnetin e shthurur, si p.sh., se jeta nuk do të përfundojë shpejt dhe nuk ka fund në dukje, se ka vetëm jetë në prosperitet dhe lumturi në tokë, që njeriu duhet ta mbajë atë në emër dhe në duart e tij të forta. nga nevoja, njeriu duhet të jetë në gjendje të përdorë rrethanat e kështu me radhë. Të gjitha ato janë të përfshira në mendje pa hetim, prandaj janë paragjykime; Ato rrallë shprehen me fjalë, por ruhen thellë në zemër dhe njihen vetëm për vetë personin, duke i ardhur në vetëdije në formën e mendimeve të fshehta, në kohën e lirë nga telashet dhe për më tepër, duke shërbyer si një burim i fshehur që i vë në lëvizje punët e tij. Por nëse edhe pa një dëm të tillë nga ana e vullnetit arsyeja do të mbetej, atëherë do të pritej shumë dëm për të vërtetat më të larta nga mbizotërimi i saj ndaj arsyes. Ky dëm është edhe më i rëndësishëm dhe në dukje i pashmangshëm kur vullneti vepron mbi të në mënyrë të dëmshme. Dihet se lënda parësore e të kuptuarit është ajo që është dhe ndodh në ne dhe jashtë nesh, e më shumë - kjo e fundit; mbështetja e veprimtarisë së tij është përvoja: ai fillon me të, dhe jo më parë. Prandaj, vetia kryesore e njohurive racionale është prekshmëria. Arsyeja fillon me përvojën, të cilën e transformon sipas metodave të ngjashme me vetveten. Kushdo që qëndron në nivelin e arsyes dhe kryesisht vepron me të, pak nga pak zhvillon një prirje, e cila më pas kthehet në një rregull dhe prirje mendore të përhershme - të njohë si të vërtetë vetëm atë që mund të bindet me takt dhe atë që mund të besohet në mënyrë racionale. Në të njëjtën kohë, pak nga pak, bota shpirtërore në mënyrë të pashmangshme duhet të errësohet dhe njohuritë rreth saj të humbasin rëndësinë. Kjo njohuri i lihet një personi, siç e kemi parë, me sa duket, ndërsa të kuptuarit paraqet gjithçka si të dukshme nga ana prekëse dhe formon nevojën për prekje. Kjo në vetvete duhet të hedhë një hije dyshimi mbi botën shpirtërore dhe gjërat shpirtërore. Prandaj, shkencëtarët racionalë në përgjithësi mund të quhen njerëz të lëkundur me pak besim në lidhje me të padukshmen dhe shpirtëroren. Bashkojuni kësaj zemre të pamëshirshme me pasione, e cila ka arsye të fortë të dëshirojë që të mos ketë botë tjetër dhe ligje e shpresa të tjera përveç atyre të dukshme - atëherë njeriu nuk do t'i shpëtojë as dyshimit, as, aq më tepër, mosbesimit përfundimtar. Që të kuptuarit, përmes veprimtarisë së tij, përpilon parime të përgjithshme që janë gjithmonë të zbatueshme për biznesin, kjo formon tek ai një besim të fortë në kuptimin e tij, një prirje për të kuptuar dhe për të vendosur të kuptuarit e tij mbi gjithçka. Kjo është arsyeja pse ai nuk i jep nderimin e duhur Shpalljes dhe nëse e pranon atë, dëshiron ta interpretojë atë vetëm sipas kuptimit të tij, ose madje njeh si të vërtetë vetëm atë që kuptohet qartë në të. Kjo sëmundje është racionalizmi, të cilin shkencëtarët rrallë e kanë në zemër, megjithëse nuk zbulohet me fjalë. Prirje të tjera të këqija mendore nga arsyeja i imponohen shpirtit për hir të objekteve drejt të cilave janë drejtuar mundimet e tij. Jashtë nesh, ku jetojmë më shumë nga ndjenjat, gjithçka është materiale, gjithçka është një përbërje elementesh dhe të gjitha ndryshimet dhe dukuritë nuk janë gjë tjetër veçse pasojë e veprimit dhe reagimit, armiqësisë dhe paqes midis elementeve. Kush merret vazhdimisht vetëm me këtë, lind mendimi dhe më pas fillimi, se përveç substancës nuk ka asgjë. Kjo gjendje shpirtërore ose sëmundje e pakënaqur e mendjes, e quajtur materializëm, i godet më shpesh ata që merren me kimi dhe mjekësi. Gjithnjë me të, si pasoja katastrofike, janë refuzimi i pavdekësisë së shpirtit, Zotit dhe ligjit moral të Zotit. Më tej, mekanizmi i vërejtur kudo në natyrën e dukshme të çon në idenë se gjithçka është e vulosur me një domosdoshmëri të pashmangshme, të cilën asnjë dorë nuk mund ta shmangë. Gjithçka është në varësi të saj, dhe ajo vetë nuk është në varësi të askujt. Ky është fatalizëm, të cilit nuk i shpëtuan stoikët e mençur. Natyrshmëria e vërejtur kudo, ose fakti që çdo gjë e arrin qëllimin e saj me forcat e veta dhe gjithçka që vjen prej saj është fryt i veprimtarisë së saj, të çon në pozicionin se nuk ka rrjedhje në këtë botë të forcave të tjera më të larta të jashtme, madje as fuqia e Zotit, për të ndihmuar dhe ndihmuar ata që janë në të. Prandaj, nuk ka mrekulli dhe nuk ka hir. Një person mund të ecë vetë dhe do të arrijë atje ku duhet. Ky është natyralizëm. Mendja lind kaq shumë krijesa të rrezikshme kur i jepet shumë fuqi, i jepet më shumë seç duhet. Ekzistenca e tyre justifikohet nga përvoja. Këtu vetëm shpjegohet se sa natyrshëm janë formuar në një person, mendja e të cilit nuk është e ndriçuar nga njohuritë shpirtërore, në të cilin, pra, kjo njohuri mbetet hamendësuese dhe nuk është shndërruar në prekëse përmes përvojës shpirtërore. Dhe mund të shtojmë gjithashtu se nëse ato zhvillohen natyrshëm në një person që nuk është i drejtë, atëherë ato duhet të presupozohen në çdo gjë të tillë, nëse jo të gjitha, atëherë disa, nëse jo në zhvillim, atëherë në farë. Dhe me të vërtetë, një person i rrallë nuk tundohet prej tyre, një person i rrallë ndonjëherë nuk i pëlqen, dhe një person i rrallë, të paktën në mënyrën e tij, nuk arrin në përfundimin: dhe ndoshta kështu. Një dritë e tillë, pas një errësire të tillë, shkëlqen në shpirtin e njeriut pasi ai kthehet te Zoti dhe merr hirin! Dhe së pari, të gjithë ata që erdhën nga vullneti i korruptuar i fillimit zhduken menjëherë, si errësira në një dhomë të ndezur ose shpirtrat e këqij nga një vend i shenjtëruar. Bindjet e kundërta me to formohen në zemër, në vetë procesin e konvertimit të të penduarit. Kur papastërtia largohet nga zemra, atëherë shkatërrohen të gjitha pasojat e saj. Ai ndjen se jeta është e shkurtër dhe duhet të nxitojë në gjërat, se duhet të hidhërohet, se duhet të presë gjithçka nga Zoti dhe jo nga vetja, se nuk duhet të shikojë mendimet e njerëzve etj. Së dyti, pasojat e dëmshme të mbizotërimit të arsyes ose parandalohen plotësisht nëse konvertimi e pengon zhvillimin e saj, ose korrigjohen këtu dhe arsyeja kthehet në një forcë shërbimi, e nënshtruar ndaj arsyes. Meqenëse prirjet e liga mendore lindin kryesisht nga prekshmëria e njohjes së mendjes dhe hamendja e ideve të mendjes, të lëna në vetvete, atëherë me shkatërrimin e këtij themeli, ajo që është ndërtuar mbi të bie vetvetiu. Ky themel shkatërrohet tek ai që është penduar, i është drejtuar Zotit dhe është kapur pas Tij, sepse që nga ajo kohë ai fillon t'i njohë në mënyrë të prekshme gjërat shpirtërore, siç i njihte më parë gjërat sensuale. Kjo barazi e prekshmërisë shkatërron hezitimin e dyshimit dhe fakti që të vërtetat më të çmuara ofrohen në mendjen e ndritur e anon vetëdijen në anën e saj dhe e pushton atë. Kur në këtë mënyrë, përmes kësaj rruge të re, një person mëson shumë gjëra më të fshehta, të cilat nuk i kishte kuptuar më parë, por që tani i mendon qartë, atëherë ai natyrshëm pushon së besuari vetëm në kuptimin e tij. Një person i tillë nuk do të mendojë më se nuk ka shpirt kur jeton në shpirt, ose se gjithçka i nënshtrohet domosdoshmërisë së pashmangshme, kur ndjen fuqinë që i ka ardhur nga lart, nga jashtë, ose se mund të bëjë gjithçka vetë, vetëm kur i ka shpëtuar të keqes që e shtypi me fuqinë e marrë nga Zoti (shembulli i Agustinit 145). Në të njëjtën kohë, për mendjen fillon një jetë e re dhe një drejtim i ri tek njeriu është shkencor, nëse ka pasur ose po ndiqet. Pra, para se mendja të vepronte si mjeshtër, kështu që tani ajo fillon të veprojë si një vartës, në emër të mendjes shpirtërore. Prandaj, ashtu si më parë, kur shikonte gjërat, njeriu nuk shihte asgjë, nuk mundi dhe nuk donte të shihte, përveç vetë gjërave: kështu tani ai sheh në gjithçka pasqyrimin më të qartë të botës shpirtërore, si në sende ashtu edhe në fenomene. E gjithë bota është vërtet e mbushur me shpirtëroren, hyjnoren (shih: Rom. 1:20); por më parë kjo nuk vihej re, por tani është menduar qartë. Pastaj çdo gjë që ekziston dhe gjithçka që shfaqet kthehet në një mësim të gjerë dhe të vazhdueshëm ose një libër inteligjent, siç tha Antoni i Madh. Tani mund të bindeni se kjo është vërtet kështu duke lexuar pak Atë të Shenjtë. Secili prej tyre vazhdimisht ofron vizion të shpirtërores në shqisore ose përmes shqisore. Më i nderuari Tikhon përpiloi katër libra nga ky, nën titullin: Thesari i mbledhur nga bota. Nga kjo rrjedh se integriteti, plotësia dhe e vërteta e dijes në të vërtetë u përkasin njerëzve të rivendosur me anë të hirit dhe që jetojnë në Perëndinë. Për të tjerët është edhe e paplotë edhe e pavërtetë. Sa i vërtetë është mendimi i të Lumit Agustin, të cilin ai e vërtetoi me aq këmbëngulje, se vetëm jeta të çon në kishën e mençurisë dhe jo anasjelltas! Zakonisht në logjikë flitet për drejtime të rreme të arsyes dhe aty propozohen mjete të ndryshme për shmangien e tyre. Është e qartë se cili është çmimi i këtyre udhëzimeve. Pavarësisht se çfarë thotë logjika, nuk mund të bësh asgjë pa ndryshime të brendshme. Kujt i thuhet: shiko, beso Shpalljen, ai, ndoshta, do të thotë të njëjtën gjë me vete, por në zemër dhe në realitet do të besojë vetëm në vetvete; ose përndryshe: ai do të thotë se nevojitet ndihma e Zotit, por do të mbështetet vetëm te vetja. Është e pamundur të edukojmë shpirtin tonë në aftësitë e tij, ashtu siç duhet, pa e nënshtruar ndaj mjeteve shëruese dhe restauruese të mbushura me hir. Shkurtimisht: për atë që qëndron jashtë këtyre mjeteve, dija është kjo: bota shpirtërore dhe gjërat e saj janë të fshehura si nga një re dhe mjegull; i beson pak ose nuk mendon për to; Njohuria e tij racionale i drejtohet vetëm të dukshmes, reales, të prekshmes; e fshehura në gjëra nuk shihet; shkaqet janë të njohura vetëm për ato që janë të menjëhershme dhe të pranishme; synimet e Providencës i shmangen vëmendjes... Prandaj, e gjithë njohuria për të është sipërfaqësore: e paplotë në përbërje, por në frymën e përgjithshme është e korruptuar, e çoroditur nga një gjendje shpirtërore e gabuar. c) Për aftësitë më të ulëta njohëse Aftësitë më të ulëta të njohjes janë: vëzhgimi i brendshëm dhe i jashtëm, imagjinata dhe kujtesa. Të gjithë veprojnë pothuajse së bashku dhe ajo që bën njëri pranohet menjëherë nga tjetri. Ajo që pa syri, imazhi i saj tani hiqet nga imagjinata dhe ruhet në kujtesë, si në ndonjë arkiv. Çdo gjë e jashtme dhe e brendshme që i nënshtrohet njohurive tona dhe ka të bëjë me vetëdijen tonë është padyshim subjekt i këtyre aftësive. Ato përbëjnë, si të thuash, hyrjen në kishën tonë të brendshëm, prandaj në fushën e dijes kanë një vlerë domethënëse dhe - jo vetëm në fushën e dijes, por edhe në të gjithë veprimtarinë njerëzore. Nga veprimtaria fillestare e imagjinatës dhe e kujtesës, kur ata i perceptojnë vetëm sendet, bëhen të vetëdijshëm për to, i bëjnë të ditur shpirtit për to, duhet dalluar aktiviteti i mëpasshëm, me të cilin ajo që është fituar më parë përdoret për biznes sipas nevojave të shpirtit. Imazhet e përpiluara nga imagjinata dhe të ruajtura në kujtesë përdoren ose në të njëjtën formë në të cilën janë marrë, ose në një formë të modifikuar. Aktiviteti i parë quhet kujtesë, ose imagjinatë riprodhuese, e dyta - fantazi. Në të dyja, imagjinata dhe kujtesa veprojnë së bashku, vetëm secila në mënyrën e vet të veçantë. Në kujtesë, imagjinata jep një imazh dhe kujtesa dëshmon se është e njëjta që njihej më parë. Prandaj, kujtesa riprodhon vetëm të parën dhe sjell para syve të vetëdijes atë që fshihej në thellësitë e kujtesës. Arsyet e kujtesës janë: 1) në pjesën më të madhe, lidhja e imazheve dhe objekteve të tashme me ato të kaluara (ndryshe: shoqërimi i ideve). Llojet e ndryshme të kësaj lidhjeje krijuan ligje të ndryshme të kujtesës, si: ligji i bashkëjetesës dhe vazhdimësisë, ngjashmëria dhe kundërshtimi, tërësia dhe pjesët, shkaku dhe veprimi, mjetet dhe qëllimet, materia dhe forma; 2) një pjesë tjetër, jo më pak domethënëse, e kujtesës vjen nga lëvizja e vullnetit dhe zemrës. Një nevojë ose pasion, duke qenë i emocionuar, sjell në mënyrë të pavullnetshme mendime në objekte me të cilat mund të kënaqet, sikur të tërheqë vëmendjen ndaj tyre, ashtu si anasjelltas - imazhi i një objekti pasionante shqetëson pasionin. Kjo arsye për të kujtuar luan një rol të rëndësishëm në jetë, dhe e para luan një rol të rëndësishëm në njohuri; 3) por ka edhe arsye të fshehura për të kujtuar: të mos dish pse dhe si vijnë imazhet e objekteve të mëparshme, si në gjendje të qetë, ashtu edhe pa asnjë lidhje me aktivitetet aktuale. Ato duhet të prodhohen ose nga shpirtrat e këqij, nëse imazhet janë të këqija, ose nga shpirtrat e mirë - Engjëlli Kujdestar, nëse janë të mirë. Fantazia krijon imazhe krejtësisht të reja, edhe pse nga i njëjti material dhe në pjesën më të madhe sipas modeleve të gatshme ose tashmë të njohura. Ai duhet të bëjë dallimin midis aktivitetit të mirë - lëvizjeve efikase dhe të çrregullta - të paautorizuara. Në të parën, ajo kompozon imazhe për konceptet e mendjes, ndihmon me reflektimin, duke imagjinuar gjallërisht një mendim në ndonjë imazh, imagjinon atë që lexohet dhe dëgjohet dhe të ngjashme... në përgjithësi, ajo vepron në interes të dijes. Në të dytën, ai ëndërron ose kënaqet me një lëvizje të paautorizuar, në të cilën ndërton histori të ndryshme të paprecedentë, për të kënaqur zemrën e tij, e cila nuk sundohet thuajse nga vetëdija, por përkundrazi, na rrëmben vëmendjen dhe pushton të gjithë personin. Mbretëria e ëndrrave është një ëndërr në të cilën bie vetëdija dhe vetë-aktiviteti dhe mbizotërojnë imazhet, ndonjëherë nën ndikimin e dikujt tjetër. Ekzistojnë dy lloje vëzhgimesh: një i jashtëm, tjetri i brendshëm. Eksternaliteti, ose perceptimi i gjërave të jashtme nëpërmjet shqisave, ndryshon nga mënyra e jetesës jo aq në thelbin e saj, sa në përdorimin e saj, sepse ndjenjat mbeten gjithmonë të njëjta, vetëm ata kthehen në objektet e gabuara - si rezultat i kësaj, ata marrin një ndryshim jo aq në prodhimin e tyre sa në përmbajtjen e tyre. Kjo zbulohet menjëherë sapo të pyesësh se kush ka parë çfarë dhe kush çfarë ka dëgjuar, ose ku dikush është më i gatshëm të kthejë veshët, sytë dhe shqisat e tjera. Kështu, në gjendje mëkati, ndjenjat i dorëzohen jo interesave të dijes dhe jo përmirësimit të shpirtit, por kryesisht për të kënaqur pasionet. Në këtë veprimtari ata drejtohen nga pasionet dhe anasjelltas i ushqejnë vetë. Prandaj, për shembull, sytë quhen plot kurvëri dhe mëkat të pandërprerë (shih: 2 Pjet. 2:14). Për më tepër, në këtë drejtim, ata nuk kanë nevojë të ekzaminojnë me kujdes objektet, por vetëm t'i prekin ato pak, prandaj aftësia për të vëzhguar gjithnjë e më shumë mbytet dhe humbet. Ndërkaq, shpirti është i gjithi në ndjenjat pandërprerë: prej kësaj krijohet në të një prirje drejt së jashtmes, ose drejt jetës së jashtme. Cilido qoftë përdorimi i ndjenjave, e tillë është përmbajtja e tyre: objektet janë kryesisht pasionante; Kjo është arsyeja pse disa njerëz nuk mund të imagjinojnë as objekte të shenjta. Njeriu që i është drejtuar Zotit dhe jeton si i krishterë nuk i lë të lirë ndjenjat, i mban ato rreptësisht në fuqinë e tij dhe i kthen ato vetëm aty ku e sheh të arsyeshme, duke ndjekur shembullin e Jobit, i cili bëri një besëlidhje me sytë e tij (krh. Jobi 31,1). Më tej, të gjithë ata i nënshtrohen nevojave dhe përfitimeve të shpirtit, dhe ata udhëhiqen, nëse jo nga dija, e cila nuk është universale, atëherë gjithmonë nga një humor i devotshëm. Prandaj, ai shikon vetëm atë që mund të ndërtojë, imazhet e shenjta e kështu me radhë. Si një pronë e re, shkalla e ndjenjës ose e vëmendjes tek ata është e dukshme në të: detyra e tyre është ta konsiderojnë atë në detaje. Një veprimtari e tillë, nga njëra anë, krijon pak nga pak aftësinë për të vëzhguar qartë, e cila në këtë mënyrë fiton vigjilencë ose saktësi; nga ana tjetër, nga fuqia e shpirtit mbi ndjenjat, ose nga nënshtrimi i tyre ndaj shpirtit, ndjenjat nuk e bartin atë jashtë, por i japin mundësinë të qëndrojë brenda vetes - brenda. Më në fund, në këtë rrugë, përmes shqisave mblidhen thesare të vërteta si për dije, ashtu edhe për një jetë të virtytshme, fitohet një përftim i tillë me të cilin njeriu mund të dalë pa të meta para Mbretit të Lavdisë... Kjo është njësoj sikur dikush të mbledhë xhevahire të ndryshme dhe t'i paraqesë në vështrimin e të tjerëve. Vëzhgimi i jashtëm në fillim duket se ka pak rëndësi në jetën morale, por këtu ka një rëndësi të madhe. Nëpërmjet tij ushqimi i parë i dorëzohet shpirtit; dhe ashtu si ushqimi ka një ndikim të rëndësishëm në trup duke ndryshuar lëngjet dhe përbërjen e tij, ashtu edhe vëzhgimi në një farë mënyre ndryshon përbërjen e shpirtit dhe hedh bazat për karakterin. Në këtë drejtim, krahasohet me erën që depërton në një enë që sapo është bërë, por ende nuk është tharë. Kjo erë mbetet në të, nëse jo përgjithmonë, atëherë për një kohë të gjatë, të gjatë. E njëjta gjë ndodh me shpirtin: objektet e para të ndjenjave formojnë, mund të thuhet, personin e ardhshëm. Ai i paraqet shpirtit fushën e parë për ushtrimin e forcave të tij dhe prodhon përkuljen dhe prirjen e tyre të parë. Prej këtu, në të formohet jo vetëm një aftësi, por edhe një tendencë për t'u marrë me objekte të tilla dhe jo të tjera, sepse zakonisht hezitojmë të marrim atë që nuk jemi mësuar. Në këtë drejtim, përdorimi i ndjenjave është i njëjtë me drejtimin e parë të trungut të pemës kur del nga toka. Pra, përdorimi i ndjenjave nuk duhet të konsiderohet i parëndësishëm. Vëzhgimi i brendshëm është vërejtja e asaj që po ndodh në shpirt përmes vetëdijes ose ndjenjës së brendshme. Ky vëzhgim është burim i vetënjohjes dhe njohjes së shpirtit të njeriut në përgjithësi. Ai përfaqëson më shumë një ndryshim në të rënët dhe të ringjallurit sesa një ndryshim të jashtëm, sepse këtu ky ndryshim ka të bëjë jo vetëm me përdorimin e sensit të brendshëm, por edhe me aftësinë e tij për të vëzhguar. Ajo që çon në një mendim të tillë është se, megjithëse vetë shpirti është më afër vetes, ne ende kemi shumë pak njohuri për shpirtin, dhe ajo që kemi është kryesisht e njëanshme dhe e rreme. Përkundrazi, sa pasuri e vetënjohjes kanë asketët e shenjtë kur shërohen ose shërohen nga një sëmundje mëkatare! Nga kjo shihet qartë se aftësia e vetë-vëzhgimit tek disa është në gjendjen më të keqe, ndërsa tek të tjerët në lartësinë e plotë të mirëqenies. Ajo që zakonisht përmendet në psikologji për të justifikuar varfërinë e njohjes së shpirtit, duhet të kthehet në dënim të shpirtit mëkatar, ose në denoncim të çrregullimit të tij nga mëkati, dhe jo në justifikim për mungesën e njohjes së shpirtit njerëzor. Thonë se përshtypjet që vijnë vazhdimisht nga jashtë e magjepsin shpirtin dhe nuk e lejojnë atë të kthehet në vetvete. Por nëse është në fuqinë e një personi që të mos rrëmbehet nga përshtypjet e jashtme, atëherë përpjekja e vazhdueshme e shpirtit nga jashtë duhet të kërkojë një arsye tjetër, domethënë: kjo është nevoja e shpirtit mëkatar - të ikë nga vetvetja, ku është era e keqe e mëkatit, në hambar, ku pritet ose pritet e mira. Prirja drejt sensualitetit dhe dukshmërisë është një nga tiparet dhe veprimet e para të dëmtimit. Rrjedhimisht, nuk ka asgjë për të pritur njohuri të mirë shpirtërore nga dikush në të cilin mbretëron mëkati. Mund të pritet vetëm nga dikush që ka hequr dorë nga mëkati dhe po shëron veten. Në këtë, si të thuash, është e natyrshme, sepse një nga veprimet e para të mbushura me hir është kthimi i vëmendjes së shpirtit brenda, me shpërqendrimin e tij nga e jashtme. Ata thonë se shqetësimet e përditshme dhe puna konsumojnë gjithë kohën: në rrëmujë nuk ka kohë për të menduar për shpirtin dhe atë që ka në të. Arsyeja nuk është në punët dhe nevojat e jashtme, por në shqetësimin e brendshëm që e çon një person përpara. Nëse do të mund ta qetësonim këtë dobësi të brendshme - kotësinë, atëherë punët e jashtme do të linin ende shumë kohë për vetë-okupim. Dështimi nuk është për shkak të mungesës së kohës, sepse cili është qëllimi i kohës së veçantë për t'u kujdesur për shpirtin, kur kjo mund dhe duhet të bëhet në mes të punës? Njeriu duhet të vëzhgojë shpirtin aktiv. Pra, forca nuk qëndron në kohë, por në moskthimin e shpirtit në vetvete. Dhe ky moskonvertim vjen nga çrregullimi i shpirtit nga mëkati. Aty ku ky çrregullim shërohet me anë të hirit dhe e gjithë veprimtaria njerëzore kthehet në një nevojë, atëherë vendoset një rrjedhë e qetë e punëve, duke i lënë shpirtit mundësinë të jetë brenda vetes dhe të monitorojë me vigjilencë veprimtarinë e tij. Punët e jashtme dhe aktivitetet e përditshme atëherë nuk ndërhyjnë në njohjen e shpirtit tuaj. Prandaj, justifikimi i vetes me këto vepra duhet të kthehet në dënim. Ata thonë: aktiviteti mendor është i tillë që është pothuajse e pamundur ta vëzhgosh atë, domethënë: është i menjëhershëm, i shpejtë, i paqëndrueshëm, kompleks. Është e pamundur të vendosësh një vështrim të vazhdueshëm mbi të dhe, nëse e bën, është e pamundur të zbërthehet përmbajtja e veprimit të vëzhguar. Por shpirti karakterizohet nga konfuzioni, çrregullimi i lëvizjeve dhe ngacmimi nga mosvëmendja, pakujdesia dhe dorëzimi në arbitraritetin e mendimeve; dhe këto prirje të këqija vijnë nga mëkati ose nga humbja e pushtetit mbi veten. Ai që është i hipur brenda vetes me hirin hyjnor mban fuqinë e tij të brendshme, dhe për këtë arsye sheh se ku po shkon gjithçka. Ai karakterizohet nga maturi ose vigjilencë, për shkak të së cilës shqetësimet që vijnë fshehurazi nuk i shpëtojnë vëmendjes së tij. Për më tepër, me ushtrime të gjata në këtë punë të brendshme, ai fiton vigjilencën e syrit mendor, i cili sheh gjithçka në vetvete me saktësi dhe përfundimisht. Le të përfundojmë: ka pengesa të vërteta për vetë-vëzhgimin: pamja, kujdesi, vjedhja e mendjes. Ato nuk janë një çështje e domosdoshmërisë së pashmangshme, por lindin nga mëkati. Rrjedhimisht, përderisa ka mëkat tek dikush, do të ketë këto pengesa dhe nuk do të ketë njohje të mirë të shpirtit. Një person në gjendje mëkatare nuk e njeh shpirtin e tij dhe nuk mund ta dijë. Këto pengesa eliminohen gradualisht dhe më pas zhduken plotësisht me çrrënjosjen e mëkatit, dhe në të njëjtën kohë vetë njohja e shpirtit rritet dhe arrin përsosmërinë. Nëse tani mëkati dhe pas tij këto pengesa humbasin fuqinë e tyre vetëm te njerëzit e përkushtuar ndaj Zotit për shkak të veprimit të forcave të mbushura me hir, atëherë është e qartë se njohja e vërtetë, e qëndrueshme dhe e plotë e shpirtit duhet të kërkohet vetëm midis atyre që jetojnë me të vërtetë si të krishterë. Kushdo që, duke mos qenë prej tyre, dëshiron të njohë shpirtin, u drejtohet Etërve të Shenjtë, veçanërisht asketëve, dhe nxjerr me bollëk nga ky burim urtësi psikologjike. e) Për kujtesën dhe imagjinatën Këto dy aftësi i përkasin fuqisë punëtore, dhe për këtë arsye zakonisht janë të njëjta me të gjithë personin. Me çfarë është e mbushur memoria e mëkatarit dhe me çfarë është e zënë imagjinata e mëkatarit? Objekte mëkatare që ushqejnë vetëm pasionet. Kjo tashmë mund të shihet në bisedë. Mëkatari nuk do të thotë asnjë fjalë për shpirtëroren, sepse kujtesa e tij nuk përfaqëson diçka të tillë, sikur të mos kishte dëgjuar e parë kurrë diçka të tillë. Sigurisht, ai pa dhe dëgjoi, por nuk u asimilua dhe nuk u mbajt, sepse shpirti i tij nuk ishte në të. Si rezultat i një tjetërsimi të tillë nga objektet shpirtërore, aftësia për t'i imagjinuar dhe mbajtur mend ato zvogëlohet: për shkak të mungesës së stërvitjes dhe ngurimit, ata nuk dinë t'i imagjinojnë dhe t'i kujtojnë ato. Në një person që jeton një jetë të krishterë, përkundrazi, e gjithë përmbajtja e kujtesës dhe imagjinatës është e shenjtë, e pastër, hyjnore. Ato janë të mbushura me objekte shpirtërore, për të cilat ai ka një prirje të veçantë dhe së bashku, ai fiton një aftësi të veçantë për t'i imagjinuar dhe kujtuar ato. Përkundrazi, kujtimi dhe imagjinata e objekteve të mbrapshta janë të huaja për të: ato janë të neveritshme për të dhe për këtë arsye nuk pranohen nga shpirti. Ashtu si i pari imagjinon dhe kujton lehtësisht atë që është mëkatare dhe e keqe, ashtu edhe i dyti lehtë imagjinon dhe kujton shpirtëroren dhe të mirën. f) Rreth kujtesës, ose imagjinatës riprodhuese Gjendja e kujtesës korrespondon me gjendjen e kujtesës dhe imagjinatës, sepse ajo që zakonisht riprodhohet nga kujtesa është ajo që imagjinohet dhe mbahet mend. Megjithatë, është e pamundur të mos vihet në dukje dallimi i mprehtë midis shkaqeve ose ligjeve të kujtimit, të cilat janë kryesisht cilësore dhe janë në fuqi midis atyre që jetojnë në frymën e Krishtit dhe midis atyre që janë të përkushtuar ndaj pasioneve dhe botës. Për këta të fundit, arsyeja kryesore e kujtimit është eksitimi pasionante ose lëvizjet e nevojave të zakonshme, sepse kjo është jeta e tyre. Prandaj, dhe nga ligjet e kombinimit të imazheve, ato që veprojnë në to janë kryesisht ato që lidhen më shumë me anën e jashtme të gjërave sesa me të brendshmen; Imazhet në kokën e tyre janë të lidhura më shumë sipas marrëdhënieve të jashtme hapësinore-kohore sesa sipas marrëdhënieve të brendshme të shkakësisë, dhe më në fund, përshtypjet ose ndikimet e fshehta vijnë më shumë nga shpirtrat e këqij sesa nga ato të mira. Pranë mëkatarit është një agjent nga Satani, i cili e ndjek dhe e errëson, duke ia mbushur kokën me imazhe pasionante. Për të parën, gjithçka është e kundërta: ndikimet e fshehta zbresin tek ata nga Shpirti Hyjnor që i mbulon dhe Engjëlli Mbrojtës, i cili i shoqëron gjithmonë dhe i ndihmon në çdo gjë; Nga ligjet e kombinimit të imazheve, ato që zbatohen kryesisht janë ato që kanë të bëjnë me lidhjen e brendshme të shkaqeve, vetive, pjesëve; pasionet dhe nevojat, nëse zgjohen, në fillim shtypen. Për më tepër, ka një ndryshim midis tyre në llojet e kujtimeve. Ka kujtime të pavullnetshme, që vijnë vetë, dhe ka kujtime të vullnetshme, të ngjallura nga iniciativa e shpirtit. Për ata që janë të përkushtuar ndaj pasioneve, cilësia e kujtimeve është pothuajse ekskluzivisht e pavullnetshme, sepse nga natyra e tyre ato i kushtohen mekanizmit të brendshëm të lëvizjeve. Ata që jetojnë sipas frymës së Krishtit, përkundrazi, kanë kryesisht kujtime vullnetare, sepse e kontrollojnë veten dhe nuk lejojnë që asgjë të dalë para ndërgjegjes së tyre pa dijeninë e tyre; të paktën kanë xhelozi për këtë dhe vendoset një vepër e brendshme që synon drejtpërdrejt këtë: vigjilencë dhe maturi... Në të, siç e pamë, duhen dalluar dy aktivitete: efikase dhe të paautorizuara. Në lidhje me të parën, mund të themi se njerëzit që janë të huaj me frymën e Krishtit kanë pak aftësi për të paraqitur koncepte dhe të vërteta abstrakte në imazhe të denjë; prandaj janë kryesisht të shtrembëruara dhe të shëmtuara. Përkundrazi, nëse kudo të kërkohet një përfaqësim i denjë i këtyre të vërtetave, atëherë vetëm midis të krishterëve, të mbushur me shpirtin e Krishtit, i cili u jep atyre një aftësi ose instinkt të veçantë që përcakton mirësjelljen e kombinimit të imazheve. Kjo e fundit u shfaqet të dyve në këtë gjendje. Dobësia kryesore e fantazisë, mund të thuhet, është se mëkatarët kanë prirje për të ëndërruar. Kjo nuk është diçka e rastësishme, por e pashmangshme, sikur të jetë e ngjashme me shpirtin e tyre, e tillë që është vazhdimisht e pranishme për pothuajse të gjithë. Vetitë e kësaj ëndërrimtarie, domethënë: largimi nga realiteti, argëtimi, konfuzioni, mospërputhja e mendimeve - e bëjnë të qartë për të kuptuar shkakun e tij. Kur një person u largua nga vendi i tij i vërtetë dhe e gjeti veten në të rreme, të pavërtetë, atëherë mendimet e tij nxituan jo drejt asaj që është e vërtetë, por drejt asaj që duket të jetë e tillë - drejt fantazmave mashtruese. Meqenëse qëndrueshmëria dhe qëndrueshmëria ekzistojnë vetëm në realitetin, mendimet që devijojnë prej saj duhet të vërtiten në mënyrë të pashmangshme 147 si një shakullimë, pluhur ose acar. Prandaj, fantazia mëkatare është vazhdimisht fluturuese. Kjo mendjelehtësi ekspozon dhe, nga ana tjetër, prodhon një gjendje shpirtërore shumë të rrezikshme. Frutat e tij ose vetitë e tij shoqëruese përfshijnë: 1) korrupsioni i brendshëm: në mendje - shmangia e aktiviteteve të rëndësishme dhe të vështira dhe neveria ndaj tyre, pastaj sipërfaqësimi ose mendjelehtësia; në vullnet - pasion i ndezur. Në ëndrra, unë luaj rolin e parë për të kënaqur disa nga pasionet e mia. Njeriu, duke qëndruar në një vend, hakmerret, qorton, urren, ka zili, krenohet, bën luftë e kështu me radhë... Meqë gjithë shpirti është i rrëmbyer nga kjo, ëndrra e ndot njeriun në vetvete. Në ndjenjën ka humbje të vazhdueshme, sepse goditjet e imazheve bien drejtpërdrejt në zemër dhe e bëjnë ëndërrimtarin të ndihet si ai që ecën mes gjembave. Por gjëja kryesore në këtë drejtim është pasioni i zemrës. Përpara se të keni kohë për të parë përreth, për të zgjidhur gjërat, zemra juaj tashmë ka komplotuar me temën dhe kërkon veprim. Nëse një person është skllav i zemrës, kjo është kryesisht për shkak të mendjelehtësisë së fantazisë ose sundimit të imazheve; 2) por e keqja nuk kufizohet në të brendshmen: ajo del jashtë dhe këtu ndriçon gjithçka rreth një personi. Një person i pasionuar sheh gjithçka në ngjyrat e ylberit, domethënë gjërat nuk i duken në formën e tyre të vërtetë, jo ashtu siç janë, por siç përshtaten dhe korrespondojnë me ndjenjat dhe pasionet tona. Më pas, pasionet ushqehen me to. Një ëndërrimtar jeton në një atmosferë pasionante, të përbërë nga imazhe të brendshme dhe pamje të jashtme fantazmë të gjërave; 3) ndërsa kjo është brenda dhe jashtë një personi, domethënë kur një fantazi e vullnetshme, sikur në një lloj burgu, e burgos një person, Satani fillon të tërbohet në këtë errësirë ​​me gjithë fuqinë e tij. Kur imagjinata kënaqet me lëvizjet e vullnetshme, atëherë Satani hyn në zemër dhe ia vjedh fjalën e Zotit ose të mirën, si një farë e mbjellë gjatë rrugës, dhe, përkundrazi, mbjell të keqen e vet, si në shëmbëlltyrë armiku mbolli egjrën midis grurit. Duke ardhur në vete nga ëndrrat, një person zbulon se është i vendosur të bëjë një të keqe të caktuar dhe nuk e di se si dhe nga; 4) në këtë konfuzion, midis imazheve shqetësuese dhe forcave të armikut, sikur në një fëmijë, lindin plane pasionante për mëkat, në dëm të vetes dhe të tjerëve: lloje të ndryshme intrigash, kërkime tinëzare 148 nga zilia, lajkat dhe keqdashja, intrigat, bashkësitë dashakeqe dhe më e rëndësishmja për të kënaqur të gjitha ndërmarrjet; 5) por, përveç kësaj, nga vetë-vullneti i fantazisë tek një person i pavëmendshëm ndaj vetvetes, lindin edhe dispozita të përhershme, në të cilat ëndërrimi i syve kthehet në karakter të përhershëm. Këto janë: prirja për të jetuar në imazhe, prirje për të bërë shaka, shaka, fjalë kot, neveri ndaj punës mendore, pasioni për të lexuar libra boshe, për lojëra, topa, teatro. Fantazia është më e ndjeshme ndaj dëmtimit nga mëkati, ose ky dëm është më i dukshëm në të sesa në forcat e tjera. Prandaj nuk shërohet befas për atë që fillon të punojë për Zotin, por gradualisht, megjithëse që në fillim vendos një rregull ose urdhëron, sa më shumë që të jetë e mundur, ta vendosë ose ta përfshijë këtë fuqi në rregullat e tij. Kështu që në fillim hyn brenda vetes, qetëson konfuzionin atje, mbledh mendimet. Vetë-mbledhja është një pronë integrale e një shpirti që i është kthyer Zotit, e cila lidh vetë-vullnetin e fantazisë. Në qenien e tij të brendshme të peizazhuar në këtë mënyrë, ai ndërton një kishë shpirtëror, si qielli, në të cilin përpiqet të qëndrojë i vëmendshëm, në praninë e Zotit, engjëjve dhe shenjtorëve. Nga brenda, i njëjti rend kalon në pjesën e jashtme, për të ndihmuar të brendshmen. Këtu të gjitha gjërat shndërrohen në kuptim, priten ose mbulohen me një lloj mbulese shpirtërore, sipas së cilës shikimet e rastësishme ndaj tyre ose shikimi i qëllimshëm i tyre nuk argëtojnë, nuk devijojnë nga qëllimi, por krijojnë dhe mbajnë në të. Përveç kësaj, ai është i rrethuar nga engjëjt dhe lutjet e shenjtorëve, të cilët, si rrezet, drejtohen drejt tij, dhe kështu jeton në një atmosferë të caktuar shpirtërore, ndriçuese dhe hyjnore, e cila kontribuon në formimin e tij të shpejtë të një karakteri të krishterë. Nuk mund të thuhet se imagjinata e tyre nuk shkoi e egër. Por nëse kjo ndodh, nuk është me pëlqimin e tyre, por kundër vullnetit të tyre. Që në ditët e para, ata vetë fillojnë një luftë me mendime të vështira, të larmishme dhe të vazhdueshme. Dikush mund të thotë se e gjithë vëmendja e tyre është tërhequr nga mendimet e tyre dhe më pas nuk i lë ato deri në fund. Prandaj, cili nga ata që përpiqen nuk e njeh mashtrimin e mendimeve? Dhe çfarë përshkrimi të gjerë të tyre dhe mënyrave për t'i kapërcyer ato mund të gjendet në çdo asket që ka shkruar! Megjithatë, puna dhe koha më në fund e nënshtrojnë imagjinatën, dhe paqja dhe heshtja, drita, si nga dielli që lind pas shpërndarjes së reve, vendosen në botën e brendshme. Baza për këtë qëndron në vetë konvertimin, sepse ai e fut një person në rangun e tij, në vendin e tij, e kthen atë në realitet, në të njëjtën kohë vetë-vullneti i fantazisë ose ëndrrës humbet bazën e tij. Më tej, aktivitetet vazhdimisht produktive ia heqin ushqimin dhe ajo lodhet, si një pemë që thahet. Një e treta e jetës kalon në gjumë. Është e pamundur që ai të mos kishte kuptim të thellë për të. Në rendin natyror, ata ripërtërijnë forcën e tyre dhe formojnë qenien njerëzore - mendore dhe fizike. Prandaj, është e pamundur të mos ketë në raport me të një ndryshim i madh në njerëzit që jetojnë sipas frymës së Krishtit dhe janë në kundërshtim me të. Edhe pse vetë-aktiviteti nuk merr pjesë në të, ndryshimi i mbushur me hir ka të bëjë me vetë qenien, dhe për rrjedhojë edhe atë që është jashtë sferës së lirisë. Kjo nuk është çështje e gjumit të trupit, por e ëndrrave. Ëndrrat janë lëvizje spontane të imagjinatës në gjumin e trupit, me mungesë të vetëdijes dhe aktivitetit spontan të vullnetit. Në rrjedhën e ëndrrave dallohen tre shkallë: delirium, gjatë dremitjes, ëndrra aktuale ose përgjumje, gjatë gjumit të përsosur të trupit dhe gjumi i fshehtë, i paharruar, gjatë gjumit të vdekur të trupit. Në prodhimin e tyre dominon jeta e zemrës me imazhe. Kur fuqia e shpirtit mbi vetveten humbet, atëherë imazhet e imagjinatës, sikur të shpëtojnë nga disa thumba, mbushin të gjithë zonën e shpirtit. Këtu, imazhet e kohëve dhe vendeve të ndryshme, të tashmes dhe të kaluarës, të keqes dhe të mirës, ​​përzihen dhe kombinohen sipas ligjeve që s'ka si t'i dish. Vetë personaliteti i ëndërrimtarit humbet: ai futet në dramat e imagjinuara nga imagjinata, si i jashtëm dhe pëson transformime të çuditshme: tani gëzohet, tani vuan, tani promovohet, tani turpërohet etj. Meqenëse shpirti humbet veprimtarinë e tij spontane në ëndërr, ai ekspozohet edhe më fort ndaj ndikimit të një bote tjetër sesa në realitet, dhe i miri ndikohet nga e mira, dhe i keqi nga e keqja. Në vetë dramë, megjithatë, ai e konsideron veten si personin që mendon, dëshiron, vendos për të mirën apo për të keqen. Kjo pjesëmarrje ndonjëherë shtrihet deri në atë pikë sa, kur zgjohet, ëndërrimtari hidhërohet ose gëzohet, turpërohet ose miraton veten për mënyrën se si veproi atje. Ndër këto ëndrra dallohen tre lloje: disa janë të çrregullta, për të cilat Sirahu shkruan: sikur kapesh për një mur, ose i largon erërat, kështu që me ëndërr ha besimin (krh.: Sirah 34:2). Të tjera të kuptueshme, të cilat i implantohen një personi që fillon të rifitojë vetëdijen nga Zoti ose Engjëlli Kujdestar. Jobi thotë për ta se gjatë gjumit dhe në vegime natën, kur njeriun e zë gjumi, kur fle në shtrat, Zoti ia hap veshin dhe, pasi e mësoi, e vulos për ta larguar njeriun nga veprat e liga, për t'i hequr krenarinë dhe për ta mbajtur shpirtin nga varri (shih: Jobi 33, 15-18). Së treti, së fundi, ka ëndrra të veçanta - hyjnore, profetike. Vetë Zoti flet për ta: nëse mes jush ka një profet, do të njihem me të në vegim dhe do t'i flas në ëndërr (krh. Num. 12,6). Ëndrrat janë ashtu siç është zemra. Ata në pjesën më të madhe mund të konsiderohen dëshmitarë të gjendjes sonë morale, e cila nuk është gjithmonë e dukshme në gjendjen e zgjuar. Në një person të pakujdesshëm, të përkushtuar ndaj pasioneve, ata janë gjithmonë të papastër, të pasionuar: shpirti bëhet atje një shesh lojërash mëkati. Për një person që është konvertuar dhe është i zellshëm për pastrimin e zemrës së tij, ato herë janë të mira, herë të këqija, varësisht nga ajo që do të mbizotërojë dhe ndonjëherë - si do të bjerë në gjumë. Këtu ai i nënshtrohet sulmeve të shpeshta nga demonët, të cilët ndonjëherë joshin fort të papërvojën, siç vëren Shën Klimaku. Kjo e detyron një person të kujdesshëm, kur shkon për të fjetur, sipas udhëzimeve të Kishës, t'i thërrasë Zotit dhe Engjëllit Kujdestar, në mënyrë që gjumi i tij të ruhet i lirë nga të gjitha ëndrrat djallëzore dhe që përmes gjumit ai vetë të forcohet edhe më shumë në mirësi. Ndërsa zemra pastrohet, pastrohen edhe ëndrrat, në mënyrë që për shenjtorët dhe njerëzit e përsosur të jenë si vazhdimësi e veprimtarisë së tyre zgjuese. A nuk shtrihet edhe në ruajtjen e veprimtarisë së pavarur dhe të vetëqeverisjes? Nga ky shqyrtim i aftësive njohëse, zbulohet se një person që nuk ndjek rrugën e drejtë dhe nuk pranon forca restauruese, ndahet nga bota shpirtërore, e padukshme dhe nuk e njeh atë siç duhet; ai e njeh botën e dukshme sipërfaqësisht dhe vetëm nëse është i angazhuar në këtë njohje; në pjesën më të madhe ai vetëm e sheh dhe e vëzhgon atë. Imagjinata mbizotëron tek ai, midis aktiviteteve të të cilit ai jeton, si në një mjegull, në një turmë fantazmash dhe shpesh i nënshtrohet ndikimit të ngushtë të shpirtrave të këqij. Për një person që jeton sipas frymës së Krishtit, gjithçka është ndryshe: aftësitë e ulëta, veçanërisht imagjinata, zbuten dhe shndërrohen në forca instrumentale që nuk dominojnë më, siç duhet; përkundrazi, aftësitë më të larta veprojnë me forcë të plotë. Mendja e tij është një thesar i mistereve të Zotit, sepse ajo hyn drejtpërdrejt në komunikim me botën e padukshme dhe e përjeton atë drejtpërdrejt me frymën e tij. Në të njëjtën kohë, ai fiton aftësinë për të fituar njohuri për sekretet e krijimit dhe industrisë deri në atë pikë sa, megjithëse shumëve ende u mungojnë të dhënat dhe megjithëse mendja nuk ka bërë ende përgatitjet e duhura për të analizuar strukturën e dukshme të gjërave ose rrjedhën e ngjarjeve, kjo nuk e pengon atë të zbulojë kuptimin e tyre të brendshëm, të përjetshëm. Ndonëse arsyeja nuk pasurohet gjithmonë me shumë informacione, ajo gjithmonë kthehet në vendin e saj dhe, me xhelozi për përmbushjen e virtyteve të saj të qenësishme, me kalimin e kohës fiton mendje të shëndoshë, e cila di të gjykojë gjithçka në rrethin e saj, dhe shpesh, ngadalë, diskuton thellësisht për gjërat e palëve të treta. 2) Për forcat aktive të njeriut, ose për gjendjen e forcave aktive Klasa e dytë e forcave cilësore tek ne është tërësia e forcave aktive. Edhe ata janë në tre shkallë, që korrespondojnë me fuqitë njohëse. Mbi të gjitha qëndron ndërgjegjja, e cila përcjell vullnetin e Zotit në vetëdije - një fuqi më e lartë, e shkëputur. Pastaj vjen vullneti, i cili merret me rregullimin e jetës sonë të përkohshme dhe të marrëdhënieve tona të përkohshme. Nën të gjitha është aftësia e dëshirave më të ulëta. Ashtu si arsyeja është caktuar për t'i hapur njeriut një botë tjetër, shpirtërore, më të përsosur dhe për t'i bërë të ditur për strukturën dhe vetitë e saj, ashtu edhe ndërgjegjja është caktuar për të formuar një person në një qytetar të botës ku ai duhet të lëvizë më pas. Për këtë, ajo i shpall ligjet atje, e detyron t'i përmbushë, e gjykon sipas tyre, e shpërblen ose e ndëshkon. Ndërgjegjja quhet ndërgjegje praktike. Në këtë drejtim, mund të themi se është fuqia e shpirtit, e cila, e ndërgjegjshme për ligjin dhe lirinë, përcakton marrëdhëniet e tyre të ndërsjella. Me profesion ose veprim, ndërgjegjja shihet si ligjvënës, dëshmitar ose gjykatës dhe si shpërblim. Në të gjitha këto aspekte të saj, dallimet e mëdha janë të dukshme tek ajo në një të krishterë të mirë dhe në një mëkatar që është larguar nga Zoti. Nga vetë fakti që mëkatari është ndarë nga Zoti, duhet pritur që ndërgjegjja e tij të mos jetë e saktë; sepse nëse ajo është zëri i Zotit në shpirt (ligjvënësi), atëherë syri i Tij (dëshmitar), pastaj mëkëmbësja e drejtësisë së Tij (gjykuesi dhe shpërblyesi): atëherë kur largohemi prej Tij, të gjitha këto hyjnore, si të thuash, vërshojnë mbi ne nëpërmjet shpirtit duhet të dobësohen dhe të pakësohen në numër dhe forcë. Për më tepër, ndërgjegjja nuk vepron e vetme, veçmas, por merr si ndërmjetësues dhe instrumente forca të tjera: arsyen, vullnetin dhe fuqinë e ndjenjës. Nëse këta janë të mërzitur në mënyrat e tyre, atëherë nuk mund të pritet aktiviteti i duhur nga ndërgjegjja. Ka devijime të pavullnetshme, të paqëllimshme, si të thuash, të ndërgjegjes nga rrugët e së vërtetës, sikur gabime, dhe ka shtrembërime ose dëmtime të qëllimshme të ndërgjegjes nga kundërshtimi i saj, në favor të veseve dhe pasioneve. Këto dy palë tani përfaqësohen në të tre aktet e ndërgjegjes. Pra: 1) Detyra e ndërgjegjes, si ligjvënës, është të tregojë ligjet sipas të cilave duhet të veprojë një qenie racionalisht e lirë dhe të anojë vullnetin e tij drejt kësaj me fuqinë e detyrimit të tij. Sa pak fuqi ka ndërgjegjja për të nxitur vullnetin për të përmbushur udhëzimet e saj, qoftë edhe ato qartësisht të vetëdijshme, nuk ka asgjë për të thënë për këtë. Ajo ende mund ta bëjë këtë disi nëse nuk ndeshet me ndonjë pasion apo prirje, por posa të ketë një përplasje të tillë, zëri i saj nuk dëgjohet dhe vetëm me fuqinë e tij një person nuk mund ta kapërcejë veten. Prandaj, njeriu shpesh mëkaton për shkak të pafuqisë së ndërgjegjes, shumë virtyte i njeh vetëm me vesh, shumë prej tyre vetëm i gëzon, ashtu siç nuk i pëlqejnë veset e tjera vetëm me fjalë dhe - deri në kohë e në rast. Vetë legjislacioni, me sa duket, gjëja më e lehtë për t'u bërë, i dërgohet ndërgjegjes gabimisht. Diktatet e ndërgjegjes njihen në formën e kërkesave. Meqenëse edhe nevoja të tjera, të natyrshme apo të rrënjosura më vonë, bëjnë kërkesat e tyre, nuk është për t'u habitur që një person, në konfuzionin që mbretëron tek ai pas rënies, ndonjëherë nuk mund të kuptojë se çfarë t'i bindet. Kështu, për sa i përket parimit kryesor në veprimtarinë morale, ose ku duhet të drejtohet e gjithë vëmendja dhe të drejtohen të gjitha mendimet, ndërgjegjja në pjesën më të madhe është pothuajse plotësisht e heshtur; Kjo është arsyeja pse një person ndonjëherë duhet të pyesë: çfarë kam bërë, a do të trashëgoj jetën e përjetshme? - dhe kur i drejtohet një pyetje e tillë, turpërohet dhe detyrohet të pranojë injorancën dhe nëse ndonjëherë ofron diçka si përgjigje, ofron parime perverse, të përbëra nga një mendje e çoroditur në komplot me prirje, si ato të farisenjve, saducenjve 150, stoikëve e të tjerë. Por kur parimi kryesor është i panjohur, atëherë jo vetëm që humbet filli i nënshtrimit të ndërsjellë dhe korrelacionit të ligjeve të veçanta, dhe disa ngrihen mbi të tjerët pa arsye të arsyeshme, për shkak të rrethanave të rastësishme, por edhe shumë përfshihet në ligj që nuk duhet të jetë ligj. Kështu, për shembull, njëri e vendos shërbimin civil mbi çdo gjë tjetër, një tjetër vendos adhurimin mbi të gjitha, një tjetër vendos studimet e zyrës së një shkencëtari mbi gjithçka tjetër. Sa i përket rasteve të veçanta, kur, pra, ndërgjegjja duhet të përcaktojë menjëherë se si duhet të veprojë dikush në një rast të caktuar, ka edhe më shumë pasiguri, dritëshkurtësi dhe konfuzion. Këtu, në pjesën më të madhe, ajo ose e lë një person për vete, prandaj ai shpesh i shpërfill të mirat dhe bën të këqija nga injoranca e plotë e së keqes; ose heziton mes po-së dhe jo-së, e lë një person të pavendosur nëse ajo që po bën është e mirë; ose e quan të hidhur të ëmbël, dhe të ëmbël të hidhur, dhe kjo është edhe në mesin e ligjvënësve që janë marrë me këtë, njerëzit e përjetuar në jetë. Në përgjithësi, ndërgjegjja e lë një person të veprojë rastësisht, sipas rrethanave, pa besim dhe miratim të brendshëm. Nga gjithçka duket qartë se ky ligjvënës është hequr nga detyra, i është hequr dominimi dhe është dobësuar aq shumë sa nuk mbron të drejtat e tij; përkundrazi, duket se vepron ndonjë forcë tjetër - për ndërgjegje. Ndërgjegjja legjislative i nënshtrohet dëmtimit dhe shtrembërimit edhe më të madh nëse has në egoizëm dhe i nënshtrohet. Këtu fillimisht ligjet e tij riinterpretohen, më pas shtrembërohen dhe në fund zëvendësohen nga krejtësisht të ndryshme, arbitrare dhe madje në kundërshtim me ligjet e vërteta. Ne besojmë me dëshirë atë që duam dhe dëshirojmë fort që e vërteta të jetë në anën e të dashurit tonë. Prandaj, nëse ndodh që të dëgjojmë zërin e ndërgjegjes me një urdhërim që është në kundërshtim me prirjen tonë, atëherë ai ka më pak bindje për ne sesa kërkesat e zemrës. Në rrethana të tilla, menjëherë lind hutimi në lidhje me kuptimin e vërtetë të urdhërimit: pyesim me dyshim: a duhet kuptuar kështu? A është kjo ajo që kërkon ligji? a shkon tek të gjithë? a më përshtatet mua dhe situatës sime? Gjatë këtij reflektimi, çështjet kryesisht lihen mënjanë dhe lihen në dyshim deri në një kohë tjetër; por së shpejti paraqiten mendime për të kënaqur zemrën, ligji riinterpretohet dhe ne largohemi nga përmbushja e tij me pretekste të ndryshme. Kështu, me pretekstin e ruajtjes së shëndetit, tërhiqen nga agjërimi dhe abstenimi dhe me pretekstin e ruajtjes së mirëqenies dhe nevojave familjare, refuzojnë të bëjnë bamirësi; në formën e ndëshkimit të drejtë ata marrin rritje 151; duke mbrojtur nderin, dalin në duele e kështu me radhë. E gjithë kjo, megjithatë, është gjysmë e dëmshme nëse shkon shumë larg, ka të bëjë me raste individuale dhe, për më tepër, për një person, por veprimtaria afatgjatë në një lloj, me një riinterpretim të kuptimit të ligjit, çon në faktin se ai shtrembërohet plotësisht në ndërgjegje dhe vendoset një rregull i gabuar në vend të tij. Kjo është arsyeja pse koprracia konsiderohet kursim, ekstravaganca - bujari, zemërimi - një ndjenjë indinjate fisnike, kënaqësia - mospërfillje, mizoria - xhelozia e së vërtetës, lajka - fleksibiliteti i karakterit, dinakëria - maturia, krenaria - një ndjenjë dinjiteti. Nëse dikush ndodh të jetë në një rreth ku mendimet e sipërpërmendura pranohen dhe përmbahen si rregulla që përcaktojnë sjelljen e jashtme të një personi në të gjitha pozicionet e tij, çfarë është për t'u habitur nëse ai i pranon këto rregulla si legjislacion vendimtar të ndërgjegjes dhe fillon ta konsiderojë kënaqësinë me to si gjënë e parë dhe si virtyt, ashtu siç, përkundrazi, fillon t'i dënojë jetën ose jo vetëm me veprimet e tij. ndjenja e tij e ndërgjegjes; 2) ndërgjegjja, si dëshmitar dhe gjykatës, është e vetëdijshme se si e ka trajtuar një person ligjin e përcaktuar me të dhe, duke e nënshtruar veprimin në të me të gjitha rrethanat, të brendshme dhe të jashtme, përcakton nëse personi ka të drejtë apo jo. Gjykata e një gjykate të ndërgjegjshme, siç thonë ata, është e pakorruptueshme. Kjo ndodh, por jo gjithmonë. Mund të pritet pabesi në një gjykatë të ndërgjegjes në të gjitha ato raste kur legjislacioni i ndërgjegjes është i pasaktë, sepse atëherë nuk ka fillim për gjykatën. Për më tepër, për drejtësinë e gjykatës është e nevojshme të vërehet veprimi në të gjitha pjesët, veçanërisht dispozitat e brendshme, të mëparshme; në një mëkatar, me grabitje të vazhdueshme të mendjes, shumë mund të hiqet nga vëmendja. Prandaj, ai nuk ka ndërgjegje për të zbatuar gjykimin. Së fundi, jo më pak e rëndësishme në këtë drejtim është xhelozia për atë që është e drejtë, për të ndjekur pa pushim çdo gjë kriminale, sepse pa këtë shumë nga ajo që vihet re mund të shpërfillet; Kjo është gjithashtu baza që ndërgjegjja e mëkatarit të jetë e pabesë, sepse ai është mëkatar sepse nuk ka zell për të vërtetën. Nga kjo rrjedh se ndërgjegjja duhet të veprojë kështu: xheloz për të vërtetën, monitoroni me kujdes punët e një personi dhe, nëse ka ndonjë mosfunksionim, nxirreni menjëherë në gjykatë dhe gjykoni atë, pa hipokrizi. Por veprime të tilla nuk janë në ndërgjegjen e një mëkatari. Si mund të pritet një gjykim besnik nga një ndërgjegje e tillë! Mosbesueshmëria e tij është tashmë e dukshme nga fakti se ai e bën çdo person të duket më i mirë për veten e tij sesa është në të vërtetë. Përveç rasteve vendimtare dhe mëkateve të rëndësishme, të gjithë janë gati të thonë: çfarë kam bërë? Prandaj, vetë gjykatësit me frikë Perëndie thonë me vete: më pastro nga sekretet e mia (Ps. 18:13). Ndërgjegjja në një gjendje të rënë është një pasqyrë e thyer. Si një pasqyrë e thyer, dhe tani ajo nuk përfaqëson punët tona dhe ne ashtu siç duhet. E tillë është ndërgjegjja, si dëshmitare dhe gjykatëse, nëse me të nuk përzihet pasioni; në këtë rast, peshoren e saj anojnë edhe më shumë në anën e gabuar dhe gjykata shtrembërohet. Kur vetë ndërgjegjja gjykon raste të veçanta, atëherë gjykimi i saj nuk është ende i pasaktë ndonjëherë; por, duke qenë se njeriu duhet të gjykojë veprat e tij pasionante, gjykimi i ndërgjegjes është gjithmonë i shtrembër. I tillë është gjykimi i një njeriu ambicioz për ambicie, i një koprrac për koprraci e kështu me radhë, ndërsa në çështjet e tjera e njëjta ndërgjegje nuk është në gjumë. Një shenjë domethënëse e shtrembërimit të ndërgjegjes është evazioni i gjykimit nga vetja ndaj të tjerëve. Na është dhënë ndërgjegjja për të gjykuar veten; Nëse gjykon të tjerët, duhet thënë se nuk e ka bërë punën e saj. Ky dënim i të tjerëve tani mund të shihet si një tregues se çfarë duhet të jetë gjykimi ynë për veten tonë dhe si një denoncim i pabesisë së vazhdueshme të kësaj të fundit. Kështu, në gjykimin e të tjerëve, gjykimi është zakonisht i shpejtë, i menjëhershëm, ndërsa me veten është i ngadalshëm, i vonuar dhe e kundërta është e vërtetë. Gjykimi për të tjerët mund të jetë jashtëzakonisht i rreptë, ndërsa gjykimi për veten mbulohet gjithmonë me përbuzje dhe duhet të jetë anasjelltas. Ky gjyq pothuajse gjithmonë mbaron: Unë nuk jam si njerëzit e tjerë... Sa rreptësisht një tregtar i gjykon punët e një avokati, një person laik gjykon çështjet shpirtërore, e kështu me radhë! Ndërsa të tjerët dënohen vazhdimisht nga zemra, ne na pëlqen të mbulohemi me justifikim. Vetë-justifikimi është pothuajse një mëkat i zakonshëm. Ata ekspozojnë dobësinë, injorancën, rrethanat, tundimet, shembujt, numrin e pjesëmarrësve dhe disi nuk e justifikojnë veten! Nëse përfundimisht dështojmë, me kokëfortësi do të ngrihemi për veten tonë. Pavetëdija e vazhdueshme është fryt i dëmtimit të madh të ndërgjegjes dhe së bashku, egoizmit të fortë. Personi brenda thotë përkundër vetes: pa faj, - bosh, - asgjë! - dhe në të njëjtën kohë përdoren kthesa të ndryshme, kryesisht në lidhje me veprën e gjykuar, duke u përpjekur për ta futur atë në rastet kur akte të tilla janë të justifikueshme; 3) ndërgjegjja si ryshfetdhënës. Sapo të shqiptohet gjykimi dhe një person pranon në vetvete se është fajtor, fillon pikëllimi, dhimbja, bezdisja me veten e tij, qortimi, mundimi ose mundimi i ndërgjegjes. Ndjenjat e tilla janë thelbi i ndëshkimit për mëkatet nga ndërgjegjja, ashtu siç, përkundrazi, ndjenjat e gëzueshme të justifikimit të ndërgjegjshëm janë thelbi i ndëshkimit për të vërtetën. Se çfarë është kjo dhe sa e fortë mund të jetë, e tregon përndjekja që i nënshtrohen kriminelëve të mëdhenj nga ndërgjegjja e tyre, kur i frikëson ata si nga brenda me mundime ashtu edhe nga jashtë me fantazma, si në realitet ashtu edhe në ëndrra. Por sërish, sa padrejtësi ka edhe në këtë anë! Ka vetëm një arsye për ta - në pabesinë e dy veprimeve të para, legjislacionit dhe gjykatës, pse duhet të mundohet një person i pafajshëm? Tjetri është në gjendjen e zemrës: zemra është e ngurtësuar dhe indiferente, sado që ta fajësoni. Për shkak të kësaj, vetëdija për fajin e dikujt në pjesën më të madhe mbetet në mendje, pa e shqetësuar zemrën, dhe një person shpesh thotë: fajtor, por çfarë është? - dhe mbetet një spektator i ftohtë i mëkateve të tij, shpesh të konsiderueshme. Rrethanat e kohës dhe vendit janë të një rëndësie të konsiderueshme. Pra, krimi i fundit është ende mjaft shqetësues, por me kalimin e kohës kthehet në një kujtesë të thjeshtë; Skena e krimit është gjithashtu shumë shqetësuese dhe larg saj jemi të qetë. Frika (skrupuloziteti) sulmon shpesh ndërgjegjen, sipas së cilës, duke e konsideruar pothuajse çdo vepër mëkat, ajo shqetëson dhe ha një person për gjithçka. Gjendja e atij që i nënshtrohet një gjykimi të tillë është e dhimbshme, prandaj është një gjendje e dhimbshme, e panatyrshme. Por e gjithë kjo ndodh vetvetiu, pa pjesëmarrjen tonë dashakeqe. Aty ku hyn qëllimi, ne ose e shtrembërojmë ndëshkimin e ndërgjegjshëm ose e detyrojmë atë të heshtë. Kjo bëhet në mënyra të ndryshme për të qetësuar ndërgjegjen. Kjo qetësi vjen natyrshëm nga rritja e shpeshtësisë së rënieve, sepse dihet se rënia e dytë dhemb më pak, e treta edhe më pak, e kështu me radhë gjithnjë e më pak, dhe në fund ndërgjegjja mpihet plotësisht: bëj çfarë të duash. Nga frika se një ndërgjegje e qetësuar disi mund të zgjohet sërish, ata përdorin truke të ndryshme. Këto janë: zgjedhja e një rrëfimtari të butë për veten, rrëfimi i rremë, siguria e rreme për veten me leje, kufizimi i korrigjimit të mëtejshëm vetëm në pamjen e jashtme, ose vetëm aktet e jashtme të devotshmërisë dhe shpresa e tepruar në mëshirën e Zotit; ose, edhe më keq, të bindesh veten se mundimet e ndërgjegjes janë frikë paragjykuese të transmetuara nga fëmijëria e papërvojë; largimi i qëllimshëm i vetes nga personat dhe vendet, madje edhe nga objektet e reflektimit që mund të shqetësojnë ndërgjegjen, argëtimi ose kënaqja e qëllimshme e kotë, mbresa befasuese, të forta dhe, së fundi, fundi i të gjithave - mburrja me mëkatet e dikujt. Në këto mënyra, pak nga pak, arrijnë ta mbysin plotësisht ndërgjegjen dhe ajo hesht për një kohë. Dhe kështu ndërgjegjja në gjendje mëkatare, sipas legjislacionit, sipas gjykimit dhe ndëshkimit, ose është në vetvete e pasaktë, ose është shtrembëruar qëllimisht për hir të pasioneve. Për shkak të kësaj, disa lirshëm kënaqen me të gjitha vërshimet e pasioneve dhe jetën mëkatare, sepse kur ndërgjegjja të pajtohet me pasionet, kush do t'i sjellë ato në arsye? Të tjerët jetojnë në pakujdesi të ftohtë, për mirë ose për keq. Për të dy, padyshim, aktiviteti i tyre është i çoroditur dhe kështu do të mbetet derisa të zgjohet ndërgjegjja. Masa e korrupsionit përcakton se çfarë i ndodh një personi. Për të tjerët, edhe pse pas një kthese të fortë dhe të dhimbshme, kthehen në jetën e vërtetë; të tjerët, përkundrazi, me zgjimin e ndërgjegjes, i dorëzohen dëshpërimit dhe mbarojnë kupën e hidhur të paudhësisë, që më vonë të mund të pinë deri në fund kupën e zemërimit të Zotit. Në një person që është kthyer te Perëndia dhe ka rivendosur bashkësinë e mbushur me hir me Të, ndërgjegjja e gabuar sillet në arsye, shtrembërohet dhe korrigjohet në të tre funksionet e saj. Rrezja e parë e hirit bie mbi ndërgjegjen dhe me zjarrin e saj Hyjnor e pastron atë, si ari në furrë. Kur të arrihet kthimi në besim dhe të rivendoset bashkësia me Perëndinë, atëherë e gjithë forca origjinale i kthehet ndërgjegjes. Atëherë, çfarë do ta pengojë zërin e Zotit - ligji i ndërgjegjes - të depërtojë deri në thellësi të shpirtit? Çfarë do ta pengojë rrezen nga syri i Zotit - gjykimi i ndërgjegjes - të bjerë mbi veprat dhe qëllimet e njeriut dhe t'i ndriçojë ato? Ose pse shpirti nuk mund të ngrohej nga ngrohtësia e favorit të pritur të Perëndisë ose të dridhej nga frika e zemërimit të Perëndisë? Midis Zotit dhe ndërgjegjes, mediastinumi është shkatërruar, forcat instrumentale për ndërgjegjen janë rivendosur, prandaj, ndërgjegjja i ka të gjitha mjetet për veprimin e duhur: 1) kështu është bërë funksionale në legjislacion. Është vetëdija e ligjeve hyjnore ajo që e zgjon mëkatarin nga gjumi, por më pas ajo nuk zvogëlohet, por ngrihet. Këtë e lehtëson vetë hiri, i cili, ashtu si vajosja, i mëson gjithsecilit se si të veprojë (krh. 1 Gjonit 2,27) dhe e drejton në të gjitha shtigjet e jetës, fshehurazi dhe haptas. Kjo lehtësohet nga etja për fjalën e Zotit, nga e cila mëkatari i konvertuar nuk mbetet prapa, por kërkon ose ta dëgjojë ose ta lexojë, e pi, ushqehet me të dhe e shndërron çdo gjë të nxjerrë prej saj në thellësi të zemrës së tij në rregulla dhe parime dhe në këtë mënyrë ndriçon ndërgjegjen e tij. Vetë jeta kontribuon në këtë. Duke u ndjerë i vendosur për të qenë në vullnetin e Zotit, ai shqyrton me kujdes vullnetin e Zotit për veten e tij dhe në të gjitha rastet që kanë të bëjnë me të, dhe gjithmonë në lidhje me mëkatin, ai thotë me vete: si do ta bëj këtë folje të keqe dhe mëkat para Zotit - dhe për mirë: zemra ime është gati, gati! Në këtë mënyrë, ai mëson të bëjë një jetë ligjore në rrethin e tij dhe nuk ka më nevojë të konsultohet me librin e ligjeve, por i njeh ato drejtpërdrejt, si një avokat me përvojë. Sa i përket sulmeve nga vullneti i shthurur, edhe pse ndihen, zëri i tyre shtypet në të njëjtën kohë; edhe sikur të dëgjohej ende, veprimtaria ligjore nuk braktiset në kundërshtim me to, sepse është e vendosur të ecë sipas vullnetit të Zotit pa keqardhje për veten, me të gjitha dhurimet, në mes të gjithë hidhërimeve, të brendshme dhe të jashtme; 2) është i përdorshëm në procedurë gjyqësore. Një sy vigjilent dhe i matur, i fiksuar në vetvete, vëren të gjitha nuancat e punëve të brendshme dhe të jashtme. Kur, në të njëjtën kohë, në anën tjetër ekziston një pasqyrë e pastër e ndërgjegjes, çfarë e pengon që materia të pasqyrohet në këtë pasqyrë në formën e saj të vërtetë dhe rrjedhimisht gjykimi i ndërgjegjes të jetë i vërtetë? Një gjykim është zbatimi i një parimi në një çështje të caktuar. Nëse ekzistojnë të dyja, nuk mund të mos ndodhë, dhe nëse të dyja janë të vërteta, nuk mund të jetë e rreme. Përsosja e këtij veprimi të ndërgjegjes nxitet më tej nga ajo që konsiderohet mëkati më i madh - të dënosh një tjetër, dhe kur kjo ndodh rastësisht, ai pastrohet me pendim të fortë. Por kur i gjithë gjykimi drejtohet ndaj vetvetes, atëherë këtu ai kryhet pa fshehje, pa përbuzje të rreme, me të gjitha detajet dhe plotësinë, duke prekur jo vetëm veprat dhe fjalët, por edhe qëllimet dhe mendimet. Për të paralajmëruar kundër gabimeve në këtë çështje, zgjidhet një gjykatës i palës së tretë (një rrëfimtar ose një plak me përvojë të cilit i zbulohet gjithçka), i cili vendos çështjen dhe vendimi i të cilit pranohet si vendim i Zotit. Këtu nuk do të hasni në vetëjustifikimin e vrazhdë dhe mungesën e vetëdijes, sepse pothuajse e gjithë jeta kalon në vetëdënim dhe ndjenja pendimi; veprat e dikujt nuk konsiderohen të përsosura dhe të plota dhe fytyra e dikujt nuk konsiderohet e denjë për favore. Sa të frytshme janë marrëveshje të tilla! Ata së pari sjellin paqe në shpirt, pa u shqetësuar nga ndonjë shqetësim i jashtëm, sepse personi fajtor ndihet i denjë për të gjitha ekzekutimet; atëherë pastërtia në jetë, sepse sa më shumë rastet ose palët në çështje të dënohen, aq më të përsosura duhet të bëhen, nëse një rishikim i tillë bëhet me qëllim arritjen e përsosmërisë; 3) ajo është gjithashtu e mirë në ndëshkim. Pandjeshmëria e ngurtësuar u largua kur hiri i Perëndisë shkriu gjithë qenien e njeriut; Ekziston gjithashtu një lutje e vazhdueshme për çlirim prej tij në fund. Prandaj, ashtu si në një barometër reflektohet menjëherë një luhatje e lehtë në atmosferë, ashtu edhe tek ai që konvertohet, ose thumbimi i një akuze të goditur nga ndërgjegjja lë menjëherë një plagë pendimi të dhimbshme, ose vaji i justifikimit e lyen shpirtin me vajosjen e paqes dhe e mbush atë me një aromë të këndshme gëzimi. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se mundimi i ndërgjegjes këtu ka një hije krejtësisht të ndryshme nga ajo që ka për një person të pakonvertuar. Ata janë të butë me gëzim, nuk hidhërohen, nuk shqyhen, nuk digjen. Ndoshta kjo ndodh sepse pas kthimit në besim, me zell për t'i pëlqyer Perëndisë, ndodhin vetëm disa mëkate, të rastësishme e të paqëllimta. Vërtet, veprat e kaluara nuk shpërfillen dhe, kur është e nevojshme, ato riprodhohen në mënyrë aktive, shpjegohen me të gjitha rrethanat, me të gjitha pasojat dhe i nënshtrohen gjykimit të brendshëm, sikur të ketë ardhur ora e vdekjes, gjykimi i Zotit dhe dënimi përfundimtar dhe në zemrën e hapur kështu, lahet me lot çdo gjë që bëhet në kundërshtim me vullnetin e Zotit; por përsëri kjo nuk e ndrydh shpirtin e tyre me pashpresë. Ka një prishje në shpirt nga krahasimi i së shkuarës me të ardhmen, por gjithmonë përfundon në paqe të gëzueshme në Zotin: mëkatar, por krijimi Yt, unë të drejtohem tek Ti, u bëftë vullneti Yt! - dhe në këtë djegie të ndërgjegjes ata shpëtojnë veten nga zjarri i së ardhmes. Paqja e ndërgjegjes së shenjtorëve nuk e përjashtoi një shembje të tillë të shpirtit, por përkundrazi, shumë e kaluan gjithë kohën në lot - të tjerët ishin tharë sepse, siç thoshin, kujtonin vazhdimisht zjarrin e Gehenës, që i përvëlonte pandërprerë (shih: Macarius i Madh). Kjo gjendje ndërgjegjeje, nga njëra anë, u solli atyre një maturi freskuese dhe inkurajuese, nga ana tjetër, në lidhje me Zotin dhe gjithë karakterin e jetës së tyre, i mbushi me paqe të ëmbël, gëzim të pashpjegueshëm dhe bekim gjithëpërfshirës. Paqja e Perëndisë, duke tejkaluar çdo zgjuarsi, i mbuloi ata (shih: Fil. 4:7). Në këtë gjendje, ata morën frymëzim të papërmbajtshëm për vepra të këndshme për Zotin. Apostulli Pal e vlerësoi më shumë dëshminë e ndërgjegjes së tij dhe për hir të saj ai kaloi në të gjitha problemet. Të tjerët u ndjenë të njëjtën gjë (shih: Jobi 27:6). Kjo është mana e gëzueshme, që forcon ushqimin qiellor, të sjellë nga engjëjt nga qielli. Ky është gëzimi i Shpirtit të Shenjtë, ose fuqia me të cilën njeriu mund të gëzohet pa pushim, duke ndjekur Apostullin. Frytet e një gjendjeje të tillë ndërgjegjeje janë: para së gjithash, guximi para Zotit, sipas të cilit ata pa turp dhe pa dyshim i drejtohen Zotit, si fëmijët e pafajshëm ndaj babait të tyre; atëherë - veprimtaria e gjallë, e fortë dhe e shpejtë, sepse ndërgjegjja e pastër tërheq fuqinë hyjnore, e cila, duke mbushur gjithë shpirtin, i jep atij palodhshmëri, punë të pandërprerë, pakapërcyeshmëri ndaj pengesave, nga e cila konsiston në të vërtetë liria e shpirtit e natyrshme tek njeriu; më në fund, vullneti bashkohet me ndërgjegjen dhe çdo rebelim brenda pushon: një person hyn në një gjendje ku ligji nuk e gënjen, sepse ai vetë është plotësisht i mbushur me ligj. Poshtë ndërgjegjes, midis forcave aktive, qëndron vullneti, i cili zotëron strukturën e jetës sonë të përkohshme tokësore: ndërmarrjet, planet, moralet, veprimet, sjelljet - në përgjithësi, gjithçka me të cilën një person shprehet nga jashtë nga brenda. Mund të quhet aftësia e aspiratave dhe prirjeve. Tema e saj kryesore është e mirë. Llojet e veprimeve të saj janë dëshira dhe neveria: largimi nga e keqja, përpjekja për të mirën - kjo është e gjithë jeta. Një person nuk mund të dëshirojë të keqen dhe të largohet nga e mira, por mund ta konsiderojë të keqen vetëm si të mirë, dhe të mirën si të keqe dhe, me anë të mashtrimit, të dëshirojë të parën nën maskën e së mirës, ​​dhe të mos dëshirojë të dytën, duke e imagjinuar atë si të pamirë. Pashmangshmëria ose baza dhe burimi i aspiratave dhe dëshirave është paplotësia e qenies sonë. Ndjenja e kësaj paplotësie e detyron një person të kërkojë objekte për të rimbushur veten. Në këtë drejtim, njeriu është një tokë e etur ose një sfungjer; numri i nevojave është numri i vrimave të tij. Një objekt në të cilin një person pret të gjejë kënaqësinë e nevojës së tij konsiderohet një e mirë, e cila, sa më gjithëpërfshirëse, aq më e lartë. Është e qartë se e mira supreme e një personi mund të jetë vetëm ajo që e qetëson plotësisht. Një mirësi e tillë është vetëm Zoti. Nëse, më tej, forca e aspiratës përcaktohet nga cilësia e së mirës së pritur, atëherë dëshira për Zotin duhet të jetë dëshira jonë më e lartë dhe më e fortë. Kjo është gjithashtu ajo që duhet të presim, dhe ja pse: dëshira është një reflektim i nevojës dhe nevoja është një pasqyrim i strukturës së qenies sonë. Meqenëse njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, nevoja e tij kryesore, e ndjekur nga aspirata e tij, duhet të jetë etja për Zotin dhe gjërat hyjnore. Çfarëdo që kam në qiell dhe çfarëdo që të dëshiroj në tokë prej teje, o Perëndi i zemrës sime, dhe pjesa ime, o Perëndi, përjetë (krh. Ps. 72:25-26). Tek njeriu, në një gjendje të pafajshme, ekzistonte kjo drejtësi në zemër ose vullnet, por nëpërmjet rënies duhej të ndodhte një transformim tek ai dhe ndodhi. Ku shkoi vullneti i tij? Siç mund të shihet nga rrethanat e rënies, për veten tuaj. Në vend të Zotit, njeriu e deshi veten me dashuri të pafundme, e vuri veten si qëllim ekskluziv dhe çdo gjë tjetër si mjet. Nga kjo është e qartë se prirja kryesore që fole në thellësi të shpirtit të një personi që ka rënë dhe nuk është ngritur ende është krenaria, ose egoizmi. Kjo prirje është aq e natyrshme, universale, e fortë, e parezistueshme, sa Aristoteli 152 (pagan) shkruante në mësimin e tij moral: "Edhe një person i mirë bën gjithçka për veten e tij, prandaj ai duhet ta dojë veten". Prandaj urdhërohet që në fillim të një jete të mirë në Krishtin Jezus të mohohet vetvetja, pastaj gjatë gjithë vazhdimit të ecjes në gjurmët e Krishtit të mos kënaqet (Rom. 15:1), të mos kërkojë të vetën (krh. Fil. 2:4). Kur Macarius i Madh këshillon të futeni thellë brenda vetes dhe të vrisni gjarprin fole në fund të zemrës, me këtë gjarpër ai nënkupton dashurinë për veten 153 . Të gjitha prirjet e mbrapshta ose të gjitha të këqijat morale rrjedhin nga krenaria, siç thotë Teodori, peshkopi i Edesës: "Krenaria është nëna e të këqijave të papërshkrueshme. Kushdo që pushtohet prej saj, hyn në bashkim me të gjitha pasionet e tjera" 154. Megjithatë, nuk është e vështirë të vërehet se midis këtyre pasioneve ka më themeloret dhe më të pasaktat në krye të tyre, duke qenë njëra nga të qenurit e paqartë. dashuri për veten. Këto gjenerata të para të egoizmit janë: krenaria ose, në përgjithësi, etja për ekzaltim, lakmia ose lakmia dhe mishërimi, ose, më plotësisht, etja për kënaqësi dhe kënaqësi të gjithanshme. Këtë e vërteton përvoja dhe udhëzimet e thjeshta se, pavarësisht nga pasioni që keni, gjithmonë, duke u kthyer te burimi, do të arrini tek një nga pasionet fillestare të shfaqura. Prandaj, Shën Maksimi Rrëfimtari thotë: "Mbaje veten nga nëna e së keqes - dashuria ndaj vetvetes. Nga kjo lindin tre mendimet e para pasionante - grykësia, dashuria për para dhe kotësia, nga e cila lind pastaj i gjithë këshilli i keq" 155 (e njëjta gjë në Teodorin e Edesës 156, Gregori i Sinait 157). Bota është vetëdashuri e materializuar, ose është tërësia e krijimeve të saj në persona dhe veprime, sepse Shën Gjon Teologu e ndan gjithçka në botë në tre klasa: epshin e mishit, epshin e syve dhe krenarinë e jetës (shih: 1 Gjonit 2:16), domethënë se gjithçka atje lëviz sipas veprimit të këtyre tri pasioneve. Është fusha ku zhvillohet veprimtaria e vullnetit mëkatar në të gjithë gjerësinë e saj. Secili nga këto pasione fillestare nga ana e tij zbulohet nga shumë të tjerë, të mbushur me shpirtin dhe karakterin e tij. Ata vënë vulën e tyre si në të gjitha fuqitë e një personi, ashtu edhe në të gjitha aktivitetet e tij dhe në këtë mënyrë e ndërlikojnë pasionin e tij dhe i shumëfishojnë pasionet: 1) epshi i mishit është një dëshirë e pangopur për kënaqësi ose një kërkim i vazhdueshëm për objekte që mund të kënaqin ndjenjat e brendshme dhe të jashtme të shpirtit. Ai e detyron njeriun të vendosë kënaqësinë e tij si qëllimin e vetëm ose të jetojë për kënaqësinë e tij dhe të drejtojë gjithçka që has dhe gjithçka që merr përsipër drejt këtij qëllimi. Shumëllojshmëria e prirjeve private që rrjedhin prej saj varet si nga objektet e kënaqësisë ashtu edhe nga organet me të cilat shijohet. Kështu, nga kënaqësitë e shijes lindin lakmia, dehja dhe grykësia; i pasioneve seksuale - shthurja në forma të ndryshme; nga organet e lëvizjes - mungesë mendjeje ose dembelizëm; nga ndjenjat shpirtërore - dashuria vicioze dhe lakmia ëndërrimtare përmes imagjinatës etj. Produktet e saj më të rëndësishme janë: grykësia, kurvëria, dembelizmi, dëfrimet dhe kënaqësitë. Kush e zotëron këtë pasion, ai e detyron të veprojë kudo sipas cilësisë së tij dhe ngulit shpirtin e tij në gjithçka. Kështu, në lidhje me fenë, në njohjen e Zotit, sensualistët, për shkak të mendjelehtësisë së tyre karakteristike dhe konvertimit pothuajse ekskluziv në botë, nuk i marrin thellë në zemrat e tyre të vërtetat e Zotit, nga të cilat këto të vërteta jo vetëm, pasi nuk kanë rrënjë, mbeten të pafrytshme, por gjithashtu i nënshtrohen sulmeve të forta brenda nga prirjet e kthyera në një rend tjetër, dhe kjo e fundit e vënë në një gjendje kënaqësie ose rrethanë të tij. indiferencës ndaj të vërtetave të besimit, ose, edhe më keq, vë në dyshim ato. Në adhurimin e Zotit, ata kanë nevojë për një akt të shenjtë të këndshëm dhe në kisha ata nuk kërkojnë lavdinë dhe nderin e Perëndisë, por kënaqësinë e të dëgjuarit dhe të shikimit. Në nderimin më të thellë për Zotin, njeriu kërkon në radhë të parë lëvizjet e ëmbla të zemrës dhe i ngjall ato me përpjekje, prandaj në kohë fatkeqësie ato largohen (Luka 8:13), kur për hir të së vërtetës është e nevojshme të përjetosh pikëllime, qofshin ato të brendshme apo të jashtme. Ata janë armiqtë e kryqit; Zoti është barku i tyre (krh. Fil. 3:18–19). Në raport me veten. Sensualisti është plotësisht i zënë me kënaqësitë, dhe vetëm ato reale, duke thënë me vete: Po, gropa e pi, do të vdesim në mëngjes (krh. Isa. 22:13; 56:12; 1 Kor. 15:32; Urt. 2:6); Ai as që mendon për të ardhmen dhe për këtë arsye nuk kujdeset për pasojat e jetës së tij, madje edhe ato që do të fillojnë, edhe kur papritmas ndeshet me sëmundje, varfëri dhe turp. Shpirti i tij është në përbuzje; një trup ushqehet gjerësisht (shih: Tit. 1, 12; 1 Tim. 5, 6). Për shkak të kësaj, nuk do të gjeni tek ai as koncepte të sakta dhe të vlefshme, as rregulla të qëndrueshme të jetës. Si në veprimet e tij ashtu edhe në mendimet e tij ai fryn si pluhur në erë. Ai është i huaj ndaj profesioneve të ngurta, të vazhdueshme, intensive, afatgjata - prandaj ai nuk mund të imagjinojë asgjë në emër të tij që mund t'i mbijetojë atij. Dhe në raport me të tjerët nuk është më mirë. Vërtetë, ai ngurron të ofendojë personalisht të tjerët, sepse kjo mund të shoqërohet me telashe. Por kushdo që është i ndryshëm në karakter me të, që nuk është gati t'i ndajë punët e tij me të, nuk është vetëm i huaj për të, por edhe armik. Në të njëjtën kohë, nëse ka vetëm nevojë, ai është gati për të gjitha llojet e padrejtësive: mashtrime, mosmbajtje të fjalës, premtime të rreme, hile dinake. Ai ka një prirje për miqësi, por zakonisht miqtë e tij nuk zgjidhen sipas meritës së tyre të vërtetë dhe janë jetëshkurtër. Në adresë ka një dëshirë për të treguar mirësjellje, por më pas ka gjemba, mendjemadhësi, tallje dhe nganjëherë paturpësi. Pak të mira vijnë nga njerëz të tillë si në jetën e përditshme ashtu edhe në jetën civile. Në fakt, ata as nuk janë në gjendje të komandojnë dhe as të binden siç duhet. Sensualisti është një baba, një bashkëshort, një mjeshtër, një shef - më e keqja nga të gjitha. Fëmijët, gruaja, familja, të besuarit vdesin. Arsyeja për çdo gjë është neglizhenca që lidhet me të dhe butësia apo kënaqja e rreme, sepse disiplina shpesh shoqërohet me telashe. Ndër më të ulëtat në të gjitha format nuk ka rezistencë të egër, por pothuajse gjithmonë ka murmuritje, ngadalësi, dembelizëm; në përgjithësi, ata janë më shumë dëgjues sesa krijues të ligjit (krh. Jakob 1:22); 2) interesi vetjak është një dëshirë e pangopur për të pasur, ose kërkimi dhe përvetësimi i gjërave nën maskën e përfitimit, pastaj vetëm për të thënë për to: e imja. Ka shumë objekte të këtij pasioni: një shtëpi me të gjitha pjesët e saj, fushat, shërbëtorët dhe më e rëndësishmja - paratë, sepse me të mund të marrësh gjithçka. Të tjerët, megjithatë, janë ekskluzivisht të varur nga argjendi dhe ari. Për shkak të kësaj, ky pasion mund të shihet kryesisht në dy forma: dashuria për paranë dhe lakmia, ose përftimi. Duke gjykuar nga përdorimi i tij, nën ndikimin e kotësisë është pompozitet, nga krenaria dhe epshi për pushtet - shkathtësi mbarëbotërore, duke kërkuar të kapë të gjithë tregtinë në duart e veta, dhe nga çmenduria - koprracia. Ky pasion shoqërohet vazhdimisht me kujdes torturues, zili, frikë, trishtim dhe pikëllim. Një titull i përshtatshëm për personin që e posedon është interesant, 158 sepse ai nuk do të bëjë asnjë hap pa i sjellë dobi dhe çdo gjë që prek dora, fjala, mendimi i tij, e mbart haraçin për të. Pastaj, kur gjëja mbërriti në zonën e tij, ai thotë: e imja përgjithmonë... Ky ekskluzivitet i pronësisë është vendimtar, i përzemërt, si një gardh rreth sendeve të tij dhe i pret të gjitha të tjerat. Në lidhje me fenë. Ai nuk ka kohë të njohë Perëndinë; prandaj, ai përmban besimin siç dëgjoi dhe pranoi dhe siç mund ta imagjinojë me një shpirt të rrëmujshëm me gjëra shqisore. Ai është më i prirur ndaj bestytnive, antropomorfizmit 159 dhe idhujtarisë. Një dashuri e fortë dhe ekskluzive për gjërat e bën adhurimin e tij të brendshëm të Perëndisë të dyshimtë, sepse, siç thotë Zoti, Perëndia dhe mamon nuk mund të funksionojnë (krh. Mat. 6:24). Prandaj, ai quhet drejtpërdrejt idhujtar (shih: Efes. 5:5; Kol. 3:5; Mat. 19:22; Jobi 31:24). Ai duket se e nderon Zotin, por jo me zemrën e tij, por me diçka të jashtme dhe, për më tepër, jo ndryshe veçse në pritje të rritjes së fitimeve ose nga frika e humbjes dhe dëshira për të ruajtur atë që ka. Prandaj, ai është i prirur për adhurimin e jashtëm të Zotit dhe e do pasurinë dhe shkëlqimin në të. Pasioni për blerjen, me mungesën e shtigjeve të drejtpërdrejta, ndonjëherë e çon atë drejt magjisë dhe absurditeteve të tjera (shih: 1 Tim. 6:9). Në raport me veten. Për lakmuesit, bie në sy shfaqja e disa virtyteve. Ai duket të jetë kursimtar, e megjithatë dorështrënguar; puna dhe vigjilenca e tij janë vetëm për interesa personale; abstenimi nga kënaqësitë dhe kënaqësitë vetëm që të mos e shpërdoroni veten. Ai në fakt nuk shqetësohet as për shpirtin, as për trupin: ai sakrifikohet për gjërat. Kujdesi nuk i jep kohë për të shijuar blerjet e tij dhe për këtë arsye nuk ka paqe në shpirtin e tij. Nëse ndodh ndonjë fatkeqësi, ai është gati të bjerë në dëshpërim, e humbet mendjen lehtësisht dhe bëhet i çmendur dhe ndonjëherë edhe vetëvritet. Në raport me të tjerët, ai është çnjerëzor, ziliqar, tradhtar, i pabesë dhe një palë ndërgjyqëse; nuk i pëlqen të bëjë mirë për asgjë, përveç nëse e mund kotësinë e tij; nuk njeh miqësi të shkurtra. Nuk ka asnjë të pavërtetë që një person egoist nuk do të vendoste ta kryente, siç e tregoi veten Juda (shih: Mat. 26:15). Prej tij vjen vjedhja, sakrilegji (shih: Joshua 7:1; Veprat e Apostujve 5:1-2), vrasja, tradhtia. Një person egoist është një anëtar i padenjë i shtëpisë, shoqërisë dhe Kishës (shih: Fjalët e Urta 15:27; 29:4; 1 Samuelit 8:3; 2 Tim. 3:3; Fil. 2:20-21; 1 Pjet. 5:2). Më të ulëtit prej tyre janë zakonisht të nënshtruar, kursimtarë dhe punojnë për të kursyer disi një qindarkë; por ata janë të prirur të mashtrojnë zotërinë ose shefin - disi vjedhin për vete dhe fshehin skajet; dhe ata i lënë menjëherë nëse janë në ndonjë lloj telashe. Më të lartët ose ata që janë përgjegjës në një formë - nuk ka asgjë më të keqe, për shkak të neglizhencës dhe pakujdesisë ndaj të tjerëve. Ata nuk kanë nevojë për askënd, as për të vërtetën, as për njerëzit. Ata nuk e pëlqejnë një shef të tillë, sepse ai gjithmonë dëshiron të rrëmbejë një qindarkë; Prandaj, ata janë të pabesë ndaj tij dhe po përpiqen në çdo mënyrë ta mposhtin atë. Në shtëpi ai i mban keq të gjithë, si dhe veten e tij, neglizhon fëmijët dhe të gjithë familjen. Aty mbretëron vrazhdësia dhe injoranca; 3) krenaria është një dëshirë e pangopur për lartësi, ose një kërkim intensiv për objekte përmes të cilave njeriu mund të bëhet më i lartë se të gjithë të tjerët. Dashuria për veten është më e dukshme këtu. Këtu është, si të thuash, me fytyrën e vet, sepse këtu gjithë shqetësimi është për veten. Produkti i parë i krenarisë së brendshme është mendjemadhësia, sipas së cilës të gjithë të tjerët konsiderohen inferiorë ndaj nesh; edhe ata që janë shumë superiorë ndaj nesh nuk janë shumë të rëndësishëm në krahasim me ne. Duke dalë, ajo tashmë po kërkon objekte ngritëse dhe, duke gjykuar prej tyre, ajo vetë po ndryshon. Të banosh në sende të parëndësishme, për shembull, në forcën e trupit, bukurinë, veshjen, lidhjen farefisnore e gjëra të tjera, është kotësi; duke iu referuar shkallëve të nderit dhe lavdisë, është dashuria për pushtetin dhe ambicien; shijimi i thashethemeve, bisedave dhe vëmendjes së njerëzve, është dashuri për popullaritetin. Megjithatë, në të gjitha këto forma, përveç ndoshta mendjemadhësisë, krenaria shoqërohet edhe me vetë-vullnet, mosbindje, vetëbesim, arrogancë, pretenciozitet, përbuzje ndaj të tjerëve, mosmirënjohje, zili, zemërim deri në hakmarrje dhe mëri. Sidoqoftë, degët kryesore të saj mund të konsiderohen zili me urrejtje dhe zemërim me inat. Në fjalën e Perëndisë, krenarët quhen edhe mendjemadh (shih: Roma 28:2), përbuzës (shih: Luka 18:9, 11; Gal. 3:26). Duke e lartësuar veten mbi të gjithë në zemrën e tij: – në lidhje me fenë, në njohjen e Zotit, ai është personi më i rrezikshëm. Ai është i aftë të bjerë në humnerën e ligësisë. Për shkak të prirjes së tij për t'u dalluar nga të tjerët, ai ose shpik veten ose pranon lehtësisht mendime të reja të shpikura, të dalluara nga njëfarë lartësie dhe çuditshmërie. Shpesh, për të treguar dallimin e tij nga njerëzit e thjeshtë, ai hedh poshtë të vërtetat më të dukshme, si: ekzistencën e Zotit, pavdekësinë e shpirtit etj. Prandaj, me të drejtë ata konsiderohen si shpikës të herezive (shih: 1 Tim. 6, 3-3). Në përgjithësi, argumentueshmëria dhe kokëfortësia e tij karakteristike në opinionet e pranuara janë shumë të pafavorshme për të vërtetën. Në adhurimin e jashtëm ndaj Zotit ai e do ngurtësinë, shkëlqimin, artificialitetin, në të brendshme - tension, lartësi, abstragim, në lutje - folje nga lart, në shfaqjen e devotshmërisë - çuditshmëri: çdo gjë në mënyrën e vet, jo si të tjerat; ai gjithashtu mund të pranojë të gjitha llojet e adhurimit për lavdi dhe kotësi dhe t'i kthejë ato në mjete për të kënaqur epshin e tij për pushtet, si Jeroboami (shih: 1 Mbretërve 12, 28–29). Qëndrueshmëria, puna, kursimi, durimi, qëndrueshmëria i japin atij pamjen e një kryerësi të rreptë të detyrave në raport me veten e tij, por - vetëm një pamje, sepse të gjitha këto janë virtyte me vlerë, jo thelbësore, dhe për këtë arsye çmimi i tyre varet nga fryma me të cilën ato pranohen dhe mbahen. Është e drejtë që ai të kujdeset më shumë për edukimin e shpirtit të tij, por për çfarë dhe në çfarë fryme? Pastaj, për t'u dukur, apo edhe për të mbështetur lavdinë e shkencës ose lavdinë e titullit të vetes, e kështu me radhë; për shkak të kësaj ai është më i angazhuar në atë që është e famshme në kohën e tij. Por ai është i zemëruar, mendjemprehtë dhe nuk i jep vetes qetësi; Si rezultat, ai shpejt i shter fuqitë e tij dhe zhvillon sëmundje. - në raport me të tjerët është njeriu më i padrejtë: çdo gjë ia atribuon vetes, por nuk ia atribuon asgjë të tjerëve; ai është një gjahtar që gjithmonë urdhëron dhe nuk i bindet kurrë. Të tjerët, në mendimet e tij, duhet të jenë mjete për qëllimet e tij dhe, në të vërtetë, ai vepron ndaj tyre në këtë mënyrë ose me dhunë, kur tashmë është i fortë, ose me dinakëri, kur nuk është ende i fortë. Ai është një politikan, pra pretencioz; Mos prisni mirënjohje prej tij, sepse ai fiton të drejtën të pranojë shërbime nga të tjerët si haraç. Me raste, ai nuk urren të ofendojë, të ushtrojë dhunë, të tregojë përbuzje ose të frikësojë. Ai dëshiron të ketë frikë më shumë sesa ta duan. Miqësia e tij zgjat derisa të arrijë qëllimet e tij. - në jetën e përditshme dhe në jetën civile, e gjithë çrregullimi është nga njerëz të tillë. Më të ulëtat me këtë karakter nuk duan të binden, nuk i tolerojnë lidhjet e detyrës që u vendosen, prandaj janë gjithmonë të gatshëm për indinjatë. Ata më të lartët janë vetëdashës, zemërgur; ndëshkojnë pa mëshirë, falin pa dëshirë; ata duan të sundojnë me fjalë dhe shikim, dhe jo me bindje (shih: 1 Pjet. 5, 3). Ata pëlqejnë të vendosin tonin në adresën e tyre, por ata janë të respektueshëm për njerëzit e rrallë dhe të sinqertë - për askënd. Prandaj, ata janë intolerantë në shoqëri, të urryer nga njerëzit dhe Perëndia, i cili i kundërshton dhe shpesh i poshtëron për këshilla (shih: Mat. 23:12; 1 Pjet. 5:5; Jakobi 4:6; Jobi 9:13, 40:6–7; Mat. 11:23). Nuk ka paqe në familjen e tyre, por zënka dhe grindje; fëmijët bëhen të pasjellshëm; shërbëtorët janë të vetëdashur; gratë ose pikëllohen ose mësohen me këmbënguljen. Këto janë produktet më të afërta të dashurisë për veten: epshi i mishit, epshi i dëshirës dhe krenaria e kësaj bote, me pasionet që lindin prej tyre. Megjithatë, sipas vërejtjes së shenjtorëve, ka Ati, dhe midis atyre që rrjedhin prej tyre ka edhe shokët më themelorë, sikur të ishte e nevojshme dhe të përjetshme. Pesë njihen si të tilla: zemërimi, kurvëria, trishtimi, dembelizmi, kotësia. Origjina e tyre nga e para është shumë e thjeshtë. Kështu, lakmia shfaqet kryesisht në dy pasione: grykësia dhe kurvëria - dhe shoqërohet me relaksim dhe dembelizëm; Dashuria për para shoqërohet gjithmonë me trishtim dhe zili, dhe me krenari - zemërim dhe kotësi. Këta tre derivate vendosen me të parët, sipas forcës dhe shumëfishimit të tyre, në një kategori, kështu që më themeloret ose më të pasaktat llogariten drejtpërdrejt si tetë ose shtatë, sepse kotësitë e tjera nuk mund të ndahen nga krenaria. Shih për këtë Theodore of Edessa 160; Shën Neil 161 rreth mendimeve të ndryshme 162; Rrëfimi Orthodhoks 163. Shih të njëjtën gjë në Klimacus në kapitujt rreth këtyre pasioneve 164. Në këta artikuj, karakteristikat e çdo vesi përcaktohen me plotësi të mjaftueshme dhe pasionet që rrjedhin prej tyre - me detaje të mjaftueshme. Një rrugë e veçantë për zhvillimin e pasioneve u zgjodh nga Shën Gregori i Sinait 165. Ai i ndan ato në mendore dhe fizike, dhe përsëri shpirtërore sipas tre aftësive: të menduarit, apetitiv dhe nervoz. Por nuk është e vështirë të vërehet se ai nuk largohet nga ndarja e përgjithshme, por vetëm zgjidh pyetjen: si reflektohet dashuria trepjesëshe për veten në pjesët e qenies njerëzore dhe aftësitë e tij? Kjo është arsyeja pse pasionet e prodhuara, për shembull, nga fuqia mendore, disa kanë cilësitë e krenarisë, të tjerët - dashurisë dhe të tjerët - epshit. Të paktën organizimi dhe zhvillimi i pasioneve në këtë mënyrë është i mundur dhe mund të sjellë përfitime të padyshimta në jetë. Këtu mund të shihni kuptimin e çdo pasioni dhe nga kuptimi i tyre të nxirrni shkencërisht mjetet juridike kundër tyre, megjithëse këto do të jenë të njëjtat që tani propozohen sipas përvojave të Etërve të urtë. Por është e vetëkuptueshme se një çështje e tillë kërkon njohje nga afër me shkrimet e Etërve të Shenjtë dhe njohje të thellë të qenieve njerëzore. Por kush është i kënaqur me këtë? Pjetri i Damaskut, pasi ka mbledhur emrat e pasioneve nga Shkrimet Hyjnore, që numërojnë 298, pa asnjë renditje, shton: "Kjo është ajo që gjeta në Shkrime; por nuk mund t'i rregulloja ato sipas gradës, as nuk guxoj ta provoj këtë, sepse, sipas fjalëve të Klimakut të shenjtë, ju nuk do ta kërkoni atë koncept dhe shpjegim, në e tyre". 166 . Sa i përket këtyre pasioneve në aplikimin e tyre për çdo person, është e pamundur të kuptohet se sa i larmishëm dhe ndonjëherë i shëmtuar është kombinimi i tyre në një person. Çdo njeri që punon kundër mëkatit ka gjithmonë një vetvete me tre brezat e tij dhe me disa nga pesë pasionet, vetëm njëri mbizotëron në një, dhe tjetri në një tjetër. Së bashku me ta, tek ai është edhe një fis i tërë pasionesh sipas karakterit dhe shpirtit të paraardhësve të tyre, i cili diversifikohet te njerëzit sipas ndikimit të gjinisë, moshës dhe gjendjes. Një tregues i detajuar i kombinimeve të mundshme do të ishte një udhëzues shumë i mirë për njohjen e vetvetes, sepse një person duhet të njohë si pasionin e tij kryesor, ashtu edhe të gjithë familjen e tij brenda vetes. Në këtë kombinim, ata ndonjëherë forcojnë njëri-tjetrin ose kufizojnë njëri-tjetrin, prandaj ka shumë virtyte të dukshme me të cilat njerëzit zakonisht mashtrojnë veten. Se si ndryshojnë pasionet e dikujt shpjegohet më së miri nga historia e tij. Të gjithë lindin të dëmtuar, me egoizëm, ose me farën e të gjitha pasioneve të mundshme. Që te një person kjo farë zhvillohet kryesisht në një drejtim, te një tjetër në tjetrin, kjo varet para së gjithash nga temperamenti i marrë nga prindërit, pastaj nga edukimi dhe mbi të gjitha nga imitimi, i cili ushqehet nga shembujt ekzistues, zakonet, trajtimi ose komuniteti. Si një pemë e re, një person, në këto rrethana, anon padashur në njërën anë dhe më pas, pasi ka hyrë në rrugën e jetës dhe duke vepruar në të njëjtin drejtim, i krijohet një zakon, i cili bëhet një natyrë e dytë, siç thonë ata. Dhe kështu një person u kualifikua nga pasioni që e pushtoi ose u kalit në të, dhe e gjithë natyra e tij ishte e mbushur me të. Ai që është vendosur në këtë drejtim ulet si në burg, në zinxhirë dhe nuk mund të dalë vetë prej andej. Ato pasione, ose humor të keq të vullnetit, përbëjnë vetë një mbulesë të padepërtueshme ose një gardh të fortë që nuk lejon që drita shpëtuese e Perëndisë të arrijë tek ai. Dhe, së pari, për çdo pasion ekziston një rreth objektesh që e kënaqin atë, të cilat njeriu i konsideron të mira dhe zotërimi i të cilave është qëllimi i tij përfundimtar. Ashtu si me mallrat, ai tretet me to me shpirtin e tij, si kimikisht dhe jeton në to; prandaj ai nuk mund të shikojë 167 vetveten derisa të vijë një fillim tjetër, të tretet me zemër dhe ta largojë prej tyre. Së dyti, pasi është mësuar të merret vetëm me objekte, një person, me domosdoshmëri, duket se sulmon disa mendime që kënaqin pasionet e tij dhe i fshehin ato nga syri i ndërgjegjes. Nga mendime të tilla formohen parime të veçanta mëkatare, të cilat me të drejtë mund të quhen paragjykime të zemrës ose të vullnetit. Kështu, krenaria mban në kokën e njeriut mendimin e vazhdueshëm se është më i mirë se të tjerët, ia ndriçon të metat dhe i duket gjithmonë vetes i mirë. Kënaqësia na siguron se kënaqësitë janë aq të natyrshme për ne sa është e pamundur të jetojmë pa to; sepse pse t'i mohosh vetes ato kur vetë natyra të ka prirë ndaj tyre? Dhe mendjelehtësia dhe mendjelehtësia nuk e lejojnë njeriun të thellohet dhe të kuptojë se ku qëndron forca. Dashuria për para ka kaq shumë të drejta! Ju nuk mund të jetoni - kujdesuni për një ditë me shi, shtëpia është një vrimë, etj., E megjithatë kujdesi çon gjithçka përpara dhe përpara. Krenaria thotë: kush duhet t'i marrë këto apo ato pozicione? Nëse të gjithë refuzojnë, atëherë çfarë? i vendosur tashmë në një rrugë të tillë, çfarë mund të bësh?.. Dhe pastaj disa prona të bukura, të mbështetura edhe nga pasioni, të kërcejnë jashtë. Në bashkëshpërbërjen e demonstruar të zemrës me të mirat e dukshme dhe në parimet e shthurura që justifikojnë pasionin, megjithëse në dukje janë të një natyre paragjykuese, qëndron pengesa më e fortë ndaj veprimit të hirit në zemrën e një mëkatari dhe kthimit të tij. Për shkak të ndikimit të këtyre arsyeve, asnjë nga ata që zotërojnë pasione nuk e konsideron veten të keq, nuk sheh nevojën për korrigjim, nuk sheh se çfarë të korrigjojë. Megjithatë, tek kush ndikon hiri, ndodh një ndryshim domethënës në gjendjen shpirtërore të vullnetit. Ky ndryshim, siç e pamë (në fillimin e jetës së krishterë), ndodh kur vetvetja dërrmohet nga veprimi dërrmues i pendimit dhe një person, nëpërmjet besimit në Zotin Jezu Krisht, ngjitet në besueshmërinë e shpëtimit dhe vendos të punojë për Zotin deri në pikën e jetës, për hir të kësaj, në Sakramentin ose pendimin e Zotit, në mënyrë të falur, në mënyrë të falur në Zotin e Shpëtimit, Shpalljes së Shpalljes së Zotit. Jezu Krishti me Perëndinë dhe bëhet pjesëmarrës i natyrës hyjnore. Ashtu si më parë, pasi u largua nga Zoti, u ndal në vetvete dhe për hir të tij u kap pas të korruptueshmeve, kështu tani, pasi u kthye në besim, pasi hodhi poshtë veten dhe të gjitha gjërat e krijuara, ai ngjitet pas Zotit me zemër. Prandaj, dispozitat kryesore të vullnetit të një të krishteri janë: vetëmohimi dhe zelli për të qenë në komunikim me Zotin, ose dashuria: 1) vetëflijimi është mohimi i dashurisë për veten. Ajo ndjek çdo gjë që mban vulën e egoizmit, e urren atë dhe largohet nga të gjitha gjërat që e ushqejnë atë; i vë në asgjë të gjitha avantazhet e përkohshme, fizike, të jashtme; largon zemrën e tij nga të gjitha gjërat e krijuara. Në aspektin e fundit, ai konsiston, në fakt, jo në mungesën ose braktisjen e gjërave, por në largimin e zemrës prej tyre, ose në një gjendje të tillë, sipas së cilës ato konsiderohen të gjitha si të huaja, jashtë, që nuk pushtojnë shpirtin dhe nuk lidhen me vetveten; prandaj është e paqartë me paanshmërinë ose paanshmërinë, kur gjithçka përveç Zotit është e huaj për zemrën. Duke qenë nga natyra e tij një refuzim i dashurisë për veten, ai jep fryte ose krijon prirje tek ne që janë krejtësisht të kundërta me ato që prodhon vetvetja; saktësisht: - në vend të krenarisë, njeriu vetëmohues ka përulësi - një qëndrim të tillë që e konsideron veten krijesa më e parëndësishme, e denjë për çdo përbuzje dhe poshtërim; duke ia atribuar vetes vetëm mëkatet, çdo të mirë ia atribuon burimit të të gjitha të mirave - Zotit; ai nuk asimilon asnjë avantazh ndaj të tjerëve, por e konsideron secilin superior ndaj vetes. Ky është vetëpërulje e kombinuar me ndjenjën e varfërisë dhe dobësisë; - në vend të egoizmit, ai ka jo vetëm vetëmohimin dhe moslakminë, por edhe ndjenjën e bredhjes. Ai nuk e quan asgjë të tijën, por gjithçka është e Zotit dhe e quan veten vetëm një aksesor i pasurisë së Zotit, prandaj komunikon lirshëm me këdo që nuk ka pronë. Gjithçka që duhet t'i besohet për pak kohë, duke përfshirë shtëpinë, tokat dhe fshatin, e konsideron. Në ndjenjën e zemrës së tij ai nuk ka vend të banojë këtu, por kërkon qytetin që do të vijë, prandaj çdo gjë e dërgon në atdheun e tij qiellor; - në vend të epsheve dhe kënaqësive - vetëvdekshmëri dhe vetë hidhërim. Nuk ka pikëllim, sado që ai e konsideron veten të denjë. Prandaj, ashtu si dikush që jeton në mëkat i vjen keq për veten dhe e trajton veten sikur të ishte një vend i lënduar; Kështu, ai që i drejtohet Zotit zemërohet me veten dhe është gati ta torturojë veten; i uritur, nuk fle, punon; gëzohet kur shahet ose goditet dhe është i pangopur kur zemërohet me veten e tij; 2) dashuria për Zotin, ose etja për të qenë në bashkësi me Zotin si e mira supreme, dhe paqja në Të, ose vetëdija e lumturisë në bashkësinë e Tij, derdhet në zemrën e atij që i drejtohet Perëndisë me anë të Frymës së Shenjtë dhe e drejton gjithë qenien e tij te Zoti. Kjo dashuri është një shije e vërtetë e lumturisë së Zotit, dhe jo mendore apo imagjinare. Prandaj, kujtdo që është i hutuar se si mund të heqë dorë nga gjithçka, duhet t'i thuhet: të heqësh dorë nga çdo gjë e krijuar për t'u bashkuar me Krijuesin do të thotë të ndryshosh një të mirë imagjinare në një të vërtetë. Dashuria është një plotësues i domosdoshëm për vetëflijimin ose heqjen dorë nga gjithçka. Ai që ka shijuar të ëmbël nuk do të hidhur; dhe ai që ka shijuar Zotin nuk do të dëshirojë tjetër veç Tij. Rrjedhimisht, vetëmohimi i vërtetë është bashkëkohor me bashkimin me Zotin. Nga kjo dashuri apo etje për Hyjnoren, sipas natyrës së saj, zhvillohen ose vendosen në zemër këto prirje të përhershme, që përbëjnë fillimin pozitiv të veprimtarisë së krishterë: a) duke ecur me Zotin. Ai e sheh Zotin përpara tij, para fytyrës së Tij ai vepron, sikur nën një garanci prej Tij. Ai është i lidhur me Zotin, së bashku me zemrën e tij dhe vëmendja e tij nuk i heq sytë nga Ai. Prandaj thuhet se barku i tij është i fshehur te Zoti. Gregori Teologu thotë se “është më mirë të marrësh frymë më pak se të kujtosh Zotin” 168. Prandaj, disa u përpoqën ta lidhnin këtë kujtim me frymëmarrjen 169; b) zelli për të kënaqur Zotin, ose përmbushje e vazhdueshme, e zellshme, e sinqertë e çdo vullneti të njohur të Zotit, pa u fshehur nga vetja dhe pa asnjë çlodhje, edhe nëse kushton jetë. Ajo shoqërohet me një njohje të kujdesshme të këtij vullneti dhe një fillim të shpejtë të zbatimit të tij përmes të gjitha pengesave. Apostulli Pal e shpreh këtë prirje me fjalën: Unë përndjek; c) trishtimi për Zotin, për të cilin, nga njëra anë, dëshiron të zgjidhet për të qenë me Krishtin, në mënyrë që Mbretëria e Zotit t'i vijë më shpejt, nga ana tjetër, ai vajton për paplotësinë e lavdisë së Zotit në veten e tij dhe të tjerët, prandaj derdh lot në ndjenja pothuajse të vazhdueshme pendimi. E tillë është cilësia e një të dashuruari që ai dëshiron të jetë në prani të të dashurit të tij; Prandaj është e trishtueshme nëse, duke jetuar në trup, largohet nga Zoti; 3) nga këtu është e vetëkuptueshme se rendi i jetës së një personi të krishterë, ose mënyra e veprimtarisë së tij, duhet të korrespondojë me këto dy drejtime themelore - vetëmohimin dhe dashurinë. Kështu është, sipas imazhit të shenjtorëve. Kështu, një i krishterë gjithmonë ka: a) vetë-rezistenca dhe shtrëngimi i vetvetes, domethënë ai vazhdimisht i reziston vetes në të keqen dhe anon drejt së mirës. Lëvizjet e këqija ndodhin - ju duhet t'i ndaloni ato; ju duhet të bëni mirë, por zemra juaj nuk gënjen - ju duhet të bindni veten për ta bërë atë. Kjo është lufta e vazhdueshme e një personi me veten e tij. Duke ushtruar vazhdimisht në të, ai më në fund formon brenda vetes një person të sjellshëm, që vepron me dëshirë, e shuan të keqen dhe e shndërron veprimtarinë e forcave në të mirë 170; b) meqenëse e keqja nuk shkatërrohet papritur, por mbetet ende tek personi i konvertuar, atëherë ai urdhërohet ose karakterizohet nga vigjilenca e vazhdueshme, maturia, që të mos humbasë asgjë të dëmshme nga pavëmendja dhe të mos bjerë. Ai është një roje vigjilent mbi veten e tij, ai që qëndron në pritje të vazhdueshme të një sulmi dhe menjëherë sheh me një mendim të qartë armikun që po afrohet; c) karakterizohet edhe nga tensioni i vazhdueshëm i forcës, duke larguar çdo relaksim. Nuk mund të thuhet: mjaft tension; për të tjerët, pasi kaloi pesë-gjashtë vjet në paqe, u indinjua dhe ra 171. Prandaj, një i krishterë i vërtetë gjithmonë sapo fillon, ai ende mendon se nuk ka punuar, ende qëndron në prag, nuk ka arritur. Mendimi për të relaksuar veten është më vdekjeprurës. Prandaj, ata thonë: përcakto veten të punosh dhe të shfrytëzosh gjithë jetën. Është e qartë se këto dispozita të fundit: lufta, maturia dhe tensioni pa relaksim, si ndërthurja e vetëflijimit dhe dashurisë, mund të quhen qendrore ose fillestare dhe për këtë arsye të pasakta. Nëpërmjet tyre zhvillohen si prirjet që rrjedhin nga vetëflijimi, ashtu edhe prirjet që dalin nga dashuria dhe të gjitha së bashku kulmojnë në vetëflijimin e përsosur dhe dashurinë e përsosur. Kjo, mund të thuhet, karakterizon asketizmin, ose i tregon atij rrugën e vërtetë dhe, në të njëjtën kohë, kuptimin e vërtetë në jetën e krishterë. Gjithçka që është thënë deri më tani ka të bëjë me drejtimet e testamentit, të cilat përbëjnë anën materiale të tij. Por sikurse kuptimi, përveç materialit, ka edhe veprimtari formale, ashtu edhe vullneti ka një lloj veprimtarie formale. Le ta përkufizojmë shkurtimisht. Veprimtaria e vullnetit bazohet drejtpërdrejt në dëshirat. Detyra e saj është të vendosë në rregull dëshirat e pacaktuara dhe, si të thuash, ende të pakualifikuara, të pajtohet me qëllimet, nevojat dhe rendin ekzistues, të vendosë veprime dhe ndërmarrje njerëzore dhe të përvijojë një sistem të tërë rregullash për rendin e veprimtarive të saj shoqërore dhe shtëpiake. Është njësoj në veprimtari si arsyeja në dije. Në këtë veprimtari të testamentit dallohen tri pjesë: zgjedhja, përcaktimi dhe vetë vepra. Kur zgjedhin, ata kërkojnë se në çfarë të ndalen; në përcaktim, luhatja e dëshirave pohohet në një të vetme, e cila, pas zbulimit të mjeteve, kryhet në praktikë. Në të gjitha këto momente ka dallime të reja domethënëse midis mëkatarit dhe kërkuesit të së vërtetës: 1) zgjedhje. Çfarë zgjidhet dhe si? Duhet të dini se llojet e objekteve tashmë janë paracaktuar. Ato tregohen nga personazhi kryesor i jetës. Ashtu si njeriu i drejtohet vetëm asaj që ushqen dashurinë për veten, pra ose kah kënaqësitë, ose interesat, ose dallimet: po ashtu, përkundrazi, për një tjetër, të gjitha synimet janë të drejtuara vetëm dhe ekskluzivisht drejt kënaqësisë së Zotit; vetëm atë që është e vërtetë dhe e ndershme, nëse ka ndonjë virtyt dhe lavdërim, këtë ai mendon (krh. Fil. 4:8). Mund të themi se shuma e veprave në të gjitha llojet e të parit është e gjitha pasionante dhe egoiste, ndërsa veprat e tjetrit janë të gjitha të mbushura me një përpjekje vetëmohuese për Zotin. Përjashtimet janë shumë të rralla, dhe pastaj, ndoshta, vetëm në pamje. Por këtu qëndron baza e dallimit në formën e zgjedhjes; sepse, ndërsa njëri zgjedh midis dy objekteve, nga të cilat të dyja janë të këndshme, zgjedh pa tension dhe mosmarrëveshje me veten, tjetri, përkundrazi, zgjedh jo vetëm një të mirë nga dy, por edhe në kundërshtim me dëshirat dhe mendimet e pasionuara rebele; prandaj zgjedhja e tij është gjithmonë fryt i luftës dhe i fitores ose shoqërohet me to pak a shumë. Për më tepër, i pari shpesh nuk ka nevojë të zgjedhë, sepse ai vepron sipas rendit të vendosur, në të cilin nuk ka nevojë të ndalet, të mendojë dhe të arsyetojë; kjo e fundit nuk mund të ketë një rutinë, por përkundrazi, punët e zakonshme kërkojnë të gjithë aktivitetin e brendshëm, sikur të kryheshin për herë të parë. Ai shpesh i nënshtrohet tërheqjes së dëshirës dhe bën atë që i bie vullneti i tij. Ky gjithmonë nxiton përpara me mendime vigjilente dhe zgjedh nga ajo që paraqitet vetëm atë mbi të cilën sheh pasqyrimin e vullnetit të Zotit. Ai, nga vetëbesimi dhe arroganca, shpesh e lejon veten të veprojë rastësisht, duke pritur që gjithçka që do të thuhet dhe bëhet në emër të tij do të jetë e mirë dhe e denjë për miratim universal. Ky nuk ia lejon vetes të bëjë gabime për asnjë minutë dhe me gjithë vëmendjen dhe ndërgjegjen shqyrton çdo rrethanë, qoftë edhe të vogël, dhe nuk e vazhdon detyrën ndryshe, veçse me një vetëdije të qartë të vullnetit të Zotit për të. Ai shpesh zgjedh vetëm sepse dëshiron, nga pafytyrësia dhe korruptimi i vullnetit të tij, kur duhet t'u bindet llogaritjeve dhe udhëzimeve të arsyes në çdo gjë. Ky ka një drejtim të vazhdueshëm që është armiqësor ndaj vullnetit të tij, prandaj edhe shtyp kryengritjet e tij që në fillim. Nga kjo, ashtu siç kultivon vullnetin e vetvetes dhe mosbindjen nëpërmjet zgjedhjeve të tij ose mungesës së zgjedhjes, po ashtu ky formon në vetvete bindjen e arsyeshme dhe nënshtrimin e vullnetshëm ndaj vullnetit të Zotit; 2) vendosmëria është një veprim i brendshëm i menjëhershëm i vullnetit, i matur nga qëndrueshmëria e dëshirës, ​​dhe jo nga kohëzgjatja ose drejtimi; pse është njësoj, mund të thuhet dikush, pavarësisht se me çfarë lloj rasti ka të bëjë. Sidoqoftë, është e nevojshme të bëhet dallimi midis disa veprimeve që i paraprijnë dhe e shoqërojnë atë. Dihet se pas një zgjedhjeje, në kalimin drejt vendosmërisë, zemra dhe vullneti anojnë drejt temës. Por për një, kjo prirje shpesh i paraprin zgjedhjes, pothuajse gjithmonë e vendos atë, të paktën, pret vetëm fundin e saj për t'u dëbuar nga zemra, prandaj nuk sjell kurrë vështirësi, nuk kërkon tension të veçantë dhe pothuajse nuk përbën një akt të veçantë. Për një tjetër, prirja e zemrës ndaj një objekti nuk është aq e natyrshme, të paktën në eksperimentet e para, nuk mund të jetë e menjëhershme, ka një detyrë që nuk është e lehtë, ndonjëherë jo jetëshkurtër, ka një akt të veçantë që kërkon gjithë vëmendjen dhe tensionin. Prandaj, këtu ata shpesh bëjnë gjëra pa pasur kohë të anojnë zemrat e tyre, si në kundërshtim me të, ashtu edhe me sëmundjen e tij. Kjo bindje dhe fleksibilitet i zemrës fitohet nga djersitja e zgjatur. Një masë e dëshirës është masa e shpresës. I duket se plani është tashmë në dorë. Aktiviteti jetësor i nxitur nga lëvizja e gjakut të çon në mendimin se forca e dikujt është e mjaftueshme për të kryer veprimet e veta pa ndihmë nga jashtë; prandaj këtu gjërat bëhen sa me lakmi aq edhe me vetëbesim. Tjetri nuk e ka kështu. Pa vapën mjegulluese të dëshirës, ​​me një qëllim të ftohtë, sipas një zgjedhjeje të arsyeshme, me pritjen e pengesave dhe rreziqeve brenda dhe jashtë, të qetë, pa mendjemadhësi, fillojnë të punojnë, duke sforcuar të gjitha forcat e tyre, por duke pritur suksesin vetëm nga ndihma dhe bekimi i Më të Lartit. Deri tani duket se të gjitha përfitimet janë në anën e të parit, por nga kjo pikë, pra nga një akt vendosmërie, fillon një kthesë. Vendosmëria është një akt i menjëhershëm, i brendshëm, por ka shkallë të ndryshme të forcës dhe qëndrueshmërisë. Kjo qëndrueshmëri nuk mund të përcaktohet me masën e dëshirës së mëparshme. Ai është fryt i forcës së plotë të shpirtit, dhe jo dridhjes së një force - vullnetit apo zemrës. Nëse i pari nuk ka integritet shpirtëror, atëherë vendosmëria e tij nuk mund të arrijë forcën në të cilën qëndron gjithmonë me të dytën. Mund të thuhet në mënyrë pohuese se vendosmëria e të parës është gjithmonë e lëkundur, ndërsa e të dytit, përkundrazi, është e palëkundur, sepse përndryshe i pari, në përgjithësi dhe në veçanti, ka ndrojtje dhe paqëndrueshmëri, veçanërisht kur në përmbushjen e një kërkese ose ndërmarrjeje është e nevojshme të shqetësohen anët e tij më të ndjeshme. Ky i fundit shkon me guxim para mbretërve dhe sundimtarëve, në mundime dhe vdekje - pse? Nga vendosmëria e fortë, sepse ai ka forcë të palëkundur. Pas kësaj, kujt duhet t'i atribuohet durimi në biznes në shkallën më të lartë? I fundit. I pari është i dobët dhe përpiqet t'i kryejë punët e tij më shumë nga duart e dikujt tjetër; 3) biznesi është fryt natyror i zgjedhjes dhe vendosmërisë. Por para kësaj, mjetet zgjidhen akoma dhe çështja merret parasysh me rendin e zakonshëm të jetës, ku merren parasysh vetë personi dhe personat dhe gjërat e tjera. Në kryerjen e këtyre aktiviteteve, i pari nuk heziton të përdorë si të ligjshëm ashtu edhe të paligjshëm, i dyti - vetëm legal; i drejtohet edhe dinakërisë, kjo e fundit vepron gjithmonë hapur dhe sinqerisht; Vëmendja e këtij i kushtohet më shumë marrëdhënieve të jashtme, ndërsa këtij - atyre të brendshme; Ky ka politikë, ky ka urtësi shpirtërore; ai mbron më shumë se veten, ky mbron lavdinë e Zotit, besimin e shenjtë dhe shpëtimin e përjetshëm; ai ka vetëm punë në mendje dhe ai ka frytshmëri; Për një, mjetet janë vetëm pozitive, të dukshme, për një tjetër, shpesh misterioze, të frymëzuara nga besimi; se ai është i frikësuar, i dyshimtë, - ky, i besuar, ecën 172 e kështu me radhë. Vetë vepra karakterizohet nga një objekt, një qëllim dhe mjet, por edhe në prodhimin e saj mund të fshihen dallime të konsiderueshme. Kështu, për të parët, veprat më të nevojshme konsiderohen ato që tentojnë të kënaqin pasionet, për të dytët - veprat e shpëtimit; në lidhje me këto çështjet e fundit vuan nga zvarritja, ky nxiton drejt tyre me zell të pakontrolluar; Nëse ai i lejon ata, atëherë vetëm nga jashtë, ky gjithmonë vendos zemrën e tij në to. E gjithë sjellja e tyre nga mëngjesi në mbrëmje është e kundërt, nëse e krahasojmë në të njëjtat orë. Rasti i parë është vetëm sipërfaqësor, rasti i dytë është i plotë dhe i frytshëm. Pasojat e veprave: sepse e para, çdo gëzim dhe gëzim përfundon me veprën; për këtë të fundit, ose fillon këtu ose ngrihet; aty puna e bërë të ngjall një pasion a mjeshtëri për gjëra të ngjashme, këtu forcon qëllimin pa liri të detyrueshme; atje, vepra shpesh pasohet nga miratimi i jashtëm me turp të brendshëm, këtu - shpesh telashet e jashtme me miratimin e brendshëm; aty pasojat e mira i përvetësohen vetes, të këqijat të tjerëve, këtu të këqijat i atribuohen vetes, të mirat të tjerëve; atje i shkulin flokët për dështim, këtu ia dorëzojnë gjithçka Zotit, prej të cilit pritej gjithçka. Aferat e shpeshta të të njëjtit lloj formojnë prirje, ose prirje të përhershme. Se si është për të dy është treguar tashmë. Së fundi, ka shumë dallime në dëshirat e ulëta të njerëzve që punojnë për Perëndinë dhe atyre që janë të përkushtuar ndaj mëkatit. Ne kemi nevoja. Ka pak prej tyre dhe ato rrjedhin nga struktura e qenies sonë. Mund të ketë shumë artikuj për çdo nevojë, për shembull, për të plotësuar nevojën për të ushqyer, sa ushqime dhe lloje të ndryshme pijesh? Pasi një objekt njihet, ai bëhet objekt dëshire, sa herë që lind nevoja. Kënaqja e shpeshtë e së njëjtës dëshirë formon një varësi. Dhe kështu dëshirat qëndrojnë në kalimin nga nevojat në prirje. Prandaj, edhe pse duken të parëndësishme, megjithatë kanë fuqi të madhe në jetë. Ato mund të përkufizohen si më poshtë: këto janë prirje të vullnetit drejt një ose një objekti tjetër, nën maskën e diçkaje të këndshme, sipas imagjinatës së shqisave dhe imagjinatës. Këtu tani mund të shihni pikat e dallimit midis të mirave dhe të këqijave. Si për shkak se dëshirat kthehen më shumë në të pëlqyeshmen sensuale, të cilat, siç pamë më parë, janë të vendosura në trup, dhe për shkak se ato zgjohen nga ndjenjat, kjo aftësi te disa është zhytur në sensualitet, është bërë mishore, shtazore (shih: 2 Pjet. 2:12-13), që përfaqëson dëshminë më të dukshme të poshtërimit dhe korrupsionit të njeriut. Për të tjerët, të cilët, në vend të kënaqësisë, kanë etje për dëmtim të vetvetes dhe vetë-turpërim, këto dëshira në rastet e nevojshme futen në kufijtë më të nevojshëm, në raste të panevojshme shtypen, në të lejueshme ose, siç thonë ata, në kënaqësi të pafajshme, edhe nëse ndonjëherë janë të relaksuara, siç tregoi Antoni i Madh, në mënyrë të rreptë 7 më pas, përdoren menjëherë me shembullin. më gjatë për kënaqësi, por për mashtrim, si të thuash, të trupit dhe sensualitetit. Në përgjithësi, këtu ata shpërqendrohen nga sensualiteti dhe mësohen me objektet shpirtërore, për krijimin e shpirtit dhe jo për shkatërrimin. Për disa, kjo sakrificë e mishit për shpirtëroren arrin deri aty sa, në vend të kënaqësisë së natyrshme nga sensualja, ndihet neveri dhe armiqësi ndaj saj, madje, për shembull, ndaj gjumit dhe ushqimit. Prandaj, nëse vullneti më i ulët gjendet në dy veprime: dëshira dhe neveria, atëherë ato përmbahen në një raport të kundërt në të mirën dhe të keqen. Aty ku është dëshira e njërit, aty është neveria e një tjetri dhe ku është neveria e njërit, është dëshira e tjetrit. Dallimet e tjera varen nga lidhja midis dëshirave dhe imagjinatës. Imazhi i një objekti ngjall dëshirën sa më gjallërisht, aq më gjallërisht imagjinohet. Për shkak të kësaj, si të thuash, komplotit të dëshirave me imagjinatë, disa nga vetitë e kësaj të fundit natyrshëm kalojnë tek e para. Dhe këtu është ndryshimi. Kështu, imagjinata e të parit luan vazhdimisht me imazhet, dhe ashtu si të dytat e tij janë të panumërta, të larmishme, të ngatërruara, të ndryshueshme, dëshirat e tij janë pafundësisht të ndryshme, në pjesën më të madhe të ngatërruara, si një ëndërr dhe të ndryshueshme deri në çuditshmëri dhe çuditshmëri. Imagjinata e tij lëviz vetvetiu, sipas ligjeve të bashkimit të imazheve; dhe dëshirat e tij shtrihen në një sekuencë të caktuar të njohur, mekanikisht, si pa dije, dhe ato vetë shkaktojnë njëra-tjetrën, ndërpresin njëri-tjetrin. Imagjinata e tij sundon, dhe ai jeton në të ose në botën e saj, sikur në ndonjë përbërje elementare, dhe nuk është në gjendje të çlirohet nga hijeshitë e saj. Ai është skllav i dëshirave të tij. E shtypin vazhdimisht dhe e mbajnë në një lloj kurthi. Nga kjo ai kalon vetëm nga dëshira në kënaqësi dhe nga kënaqësia përsëri në dëshira. Tjetrit, përkundrazi, e gjithë kjo e keqe i pritet, bashkë me vënien në rregull të imagjinatës. Së pari, një luftë vendoset me dëshirat, si me mendimet, dhe bëhet me vështirësi e pikëllim, por jo pa sukses. Më në fund, dëshirat qetësohen. Prandaj, këtu nuk do të gjeni konfuzionin e tyre të pahijshëm, as sundimin mbi lirinë, as lëvizjen mekanike. Ata janë në varësi të një autoriteti më të lartë dhe sundohen prej tij. Madje mund të thuhet se ata kanë lindur tashmë në drejtimin e kësaj fuqie, por pa këtë ata heshtin ose shtrihen në thumbat e tyre të fshehura. Këtu është një tjetër pikë ndryshimi. Dëshirat qëndrojnë në kalimin nga nevojat në prirje dhe kushtëzojnë formimin e tyre. Për të parën, kjo është e pashmangshme. Por nëse prirja ushtron dhunë ndaj nevojës, duke e prangosur në një formë të caktuar, dhe e shtrembëron ose i jep një drejtim të pasaktë, të panatyrshëm, atëherë duhet të konkludojmë se nevojat dhe natyra e të parës janë në skllavërim të dhunshëm. Përkundrazi, në këtë të fundit, me zbutjen e dëshirave, ndalohet kalimi në prirje. Prandaj, kjo e fundit natyrshëm duhet të dobësohet dhe të lodhet, dhe nga kjo nevoja vjen në një gjendje të natyrshme. Duke zbutur dëshirat, natyra çlirohet nga lidhjet që e kufizojnë dhe sillet në rangun e saj. Pra, shkurtimisht: forcat aktive ose ana aktive, e dëshirueshme e shpirtit tonë tek ata që qëndrojnë në distancë nga Zoti dhe kënaqen me mëkatin, të devijuar nga bota më e lartë shpirtërore, ligjet e të cilëve të zbuluara në ndërgjegje herë errësohen, herë shtrembërohen, pastaj marrin prirje të ndryshme egoiste ose kthehen në pasione dhe më në fund i dorëzohen mosmarrëveshjes, mospërputhjes. Në një person që është kthyer te Zoti, hiri hyjnor e shëron këtë degradim. Ajo ngulit ligjet hyjnore në ndërgjegje, pastaj, në përputhje me to, ndryshon dhe transformon dispozitat e vullnetit; dëshirat më të ulëta qetësohen apo edhe ndrydhen, por, në çdo rast, nënshtrohen dhe i vihen në dispozicion të vetë personit. 3) Rreth fuqive të ndjenjës, ose zemrës Ndërsa njeriu dëshiron të mbledhë gjithçka në vetvete me mendjen e tij, dhe të shprehet jashtë me vullnet, ose të nxjerrë në pah pasurinë e përvetësimit të tij të brendshëm me vepra, zemra mbetet në vetvete dhe rrotullohet brenda, pa dalë. Mund të shihet se ajo qëndron më thellë se ato forca aktive dhe formon për ta, si të thuash, një rreshtim apo themel. Megjithatë, në këtë situatë për ta nuk është njësoj siç është skena për personat që veprojnë në të, por vetë merr pjesë të gjallë në lëvizjet e tyre. Ato reflektohen nga aktiviteti i tyre në zemër dhe, anasjelltas, zemra reflekton vetveten në to. Prandaj, me të drejtë nderohet si rrënja e qenies njerëzore, fokusi i të gjitha fuqive të tij shpirtërore, mendore dhe shtazore-fizike. Duke pasur një kuptim të tillë tek një person, ai duhet të ketë gjithashtu një kuptim të jashtëzakonshëm në lidhje me gjithçka që është jashtë tij, sepse një person është në lidhje me gjithçka që ekziston. Kjo lidhje nuk mund të vendoset si në qendër të qenies së tij, ashtu si lidhja në një orë vendoset në marrëdhëniet midis qendrave të të gjitha rrotave të saj. Nëse qendra e qenies njerëzore është zemra, atëherë përmes saj hyn në lidhje me gjithçka që ekziston. Në këto dy aspekte, është e nevojshme të përcaktohen gjendje të ndryshme të zemrës, domethënë: b) si qendër forcash dhe: a) si pikë kontakti me gjithçka që ekziston jashtë nesh. a) Për zemrën si një pikë kontakti ose vend simpatie Me të cilët kemi një bashkim të gjallë, është e këndshme për ne të jemi bashkë; në atë rreth jemi sikur në elementin tonë; përndryshe, ne kemi një simpati të gjallë për atë person. Nëse gjithçka që është jashtë një personi dhe me të cilën ai mund të ketë një bashkim të gjallë është Zoti dhe rendi hyjnor i gjërave, bota shpirtërore dhe bota materiale: atëherë ato përbëjnë, si të thuash, tre fusha në të cilat njeriu duhet të jetë i këndshëm të qëndrojë, me të cilat duhet të ketë simpati. Si është ajo? Kënaqësia te Zoti dhe simpatia me botën hyjnore janë të mbytura dhe të çoroditura te mëkatari. Ja disa shenja për këtë: Zoti e përqafon njeriun, e mbart me forcën e Tij, e ushqen me të mirat e mirësisë së Tij, por ai nuk e ndjen atë. Rrjedhimisht, zemra e tij për Hyjnoren është e mpirë, e ngrirë, nuk pranon mbresa prej saj; nëse nuk i pranon përshtypjet dhe nuk e shijon, atëherë nuk mund të ketë një tërheqje ndaj saj, si për të panjohurën, nuk mund të zbulojë se është e ëmbël për të të qëndrojë në të, se e simpatizon, sepse është e pamundur që njeriu të thotë se gjen kënaqësi duke qenë në këtë apo atë vend, mes këtyre apo gjërave dhe personave të tjerë, kur nuk ka qenë dhe nuk i ka parë. Që ka injorancë ose simpati pa zë është e qartë, sepse është pothuajse kudo. Për mëkatarët, Hyjnorja është një tokë e panjohur dhe kur pyeten, ata nuk mund të thonë nëse është e mirë apo e keqe, përveç nëse dikush tjetër me sa duket e thotë këtë, pa bindje dhe forcë; por nëse dikush do të thotë se sa mirë është atje, nuk ka nevojë të pyesni për këtë. Ky është i pari. Së dyti, kushdo që ka shije të ëmbël, nuk do të dojë të hidhur. Çfarë është më e ëmbël se hyjnore? Prandaj, a nuk duhet të thithë të gjithë personin, duke mbytur të gjitha ndjesitë e tjera? Një pasojë e domosdoshme e një bashkimi të gjallë me Perëndinë duhet të jetë mospasionimi për çdo gjë tjetër. Zemra është një enë: nëse ajo është e mbushur me gjithçka me Hyjnoren, ku është vendi për ndonjë gjë tjetër? Nëse tani ekziston një zemër me predikime të forta për diçka jo hyjnore, atëherë duhet thënë për të se ajo ka humbur simpatinë për këtë botë, është ndarë prej saj. Zemra e një mëkatari është gjithmonë e anshme ndaj diçkaje, sepse është e pasionuar. Në përgjithësi i pëlqen të shijojë sensualen, mëkataren; por ka gjithmonë një objekt në të, në të cilin ai përfshin gjithçka, në të cilin banon ditën dhe natën, i cili ngjyros në mënyra të ndryshme në ëndrrat e ditës dhe ëndrrat e natës; ka, pra, diçka që zëvendëson Zotin dhe, si një idhull, qëndron në thellësitë e zemrës, në palosjet e saj më intime dhe më të fshehta, në mënyrë që njeriu ta admirojë. Kushdo që është i pasionuar është, në thelb, një idhujtar. Së fundi, nëse Hyjnorja është e panjohur, por përkundrazi, tjetra, e kundërta, është e ëmbël, atëherë, kur takohet me imazhet e Hyjnores, një mëkatar ose duhet të jetë indiferent ndaj tyre, për sa i përket objekteve të huaja, ose të ndihet i shqetësuar nga prania e tyre, të ndihet si pa vend këtu, të largohet dhe të ikë. Pse një mëkatar nuk dëshiron të marrë pjesë në ceremonitë e shenjta, të jetë në kishë, të dëgjojë këngë, të shikojë imazhe të shenjta, të dëgjojë fjalën e Perëndisë, të lexojë libra shpirtërorë ose lutje? Të gjitha këto janë objekte të pakëndshme për të, që e largojnë nga vetja; nuk janë për zemrën e tij, nuk pranohen prej tij, nuk e ushqejnë, por e mundojnë. Zemra ka vetinë e trupave elastikë. Ashtu si këto, kur shtypen nga jashtë, i zmbrapsin sendet, ashtu edhe ajo e heq Hyjnoren nga vetja edhe më shumë dhe vetë e heq dorë nga ajo, kur bie në kontakt të dhunshëm me të. Ashtu si uji nxjerr jashtë një shkop të zhytur vertikalisht në të, ashtu ai nxiton të çlirohet nga ajo që hyn në të nga jashtë - nga një botë tjetër. Një person që i është drejtuar Zotit dhe ka marrë hirin hyjnor, në të njëjtën kohë e percepton afërsinë e tij me Hyjnoren, si i lindur nga Zoti, qëndron në Zotin dhe botën hyjnore, duke qenë, siç thotë Makari i Madh, i rrëmbyer në këtë epokë. Duke shijuar sa shumë gjëra të mira ka Zoti, ai njohu edhe ëmbëlsinë e natyrshme në gjërat hyjnore. Që në kthesën e parë te Zoti, ai merr synimin vendimtar për të shtypur dhe zhdukur në vetvete çdo varësi dhe drejt kësaj ai kthen gjithë fuqinë e tij të brendshme dhe të gjithë forcën e marrë nga Zoti. Fillimisht ka një luftë dhe më pas në të shfaqet ose ngrihet mbi të drita e pasionit ose qielli tokësor, siç thotë Shën Klimaku. Por kjo tashmë është në shkallët e fundit të përsosmërisë. Për të kultivuar një prirje të tillë, menjëherë pas konvertimit, ai rrethohet me objekte që pasqyrojnë Hyjnoren dhe përshkruan aktivitete që mund të ushqejnë ndjenjat shpirtërore - si: lutja, soditja e Zotit, adhurimi, leximi i fjalës së Zotit, etj. Duke u ndarë me ta nga gjithçka tokësore dhe duke shtypur ndjenjat tokësore brenda me fuqinë e shpirtit, ai pak nga pak arrin të heqë dorë nga gjithçka dhe mëson të shijojë Hyjnoren dhe në të të parashikojë lumturinë e përjetshme. Kjo është ajo që duhet mbajtur parasysh kur formohet zemra në frymën e jetës së krishterë - të ringjallë simpatinë me Hyjnoren, për ta bërë të këndshme për një person të merret me botën, në mënyrë që ai të jetë në të si në elementin e tij. Përndryshe, do të shkaktojë vuajtje, jo lumturi. Për një mëkatar dhe në parajsë, mundimi është i padurueshëm. Tani për simpatinë me botën shpirtërore, domethënë me engjëjt dhe njerëzit (për çfarë është trupi në një person?). Çfarë do të thotë frika kur shfaqen engjëjt e shenjtë, frikë dërrmuese, e dhimbshme? Kjo është më shumë sesa nëse ata ishin të huaj për ne ose ishin të një natyre krejtësisht të ndryshme. Ku është afiniteti dhe simpatia? Dhe kjo është gjithashtu e vërtetë midis njerëzve, siç tregojnë eksperimentet (në Dhiatën e Vjetër), megjithëse ata janë edukuar në parime trupore, por sipas dispensimit të Perëndisë. Dikush mund të thotë, ata nuk u shfaqen njerëzve mëkatarë sepse nuk mund ta durojnë praninë e tyre. Një tjetër shenjë edhe më e madhe e tjetërsimit është mosbesimi në ekzistencën e tyre. Nëse mendimi për ta nuk përshtatet mes mendimeve, atëherë çfarë mund të themi për zemrën, e cila është edhe më e thellë se mendimet? Atë që dikush nuk e beson, ai e refuzon me armiqësi, nuk është për zemrën e tij. A nuk duhet, pra, që te mëkatarët, të paktën disa nga më kryesorët, të ketë armiqësi dhe armiqësi ndaj botës engjëllore, dhe jo vetëm mungesë simpatie? Dhe në lidhje me njerëzit, fakti që në shikim të parë pothuajse të gjithë na duken si të huaj, që nga ai për ne dhe nga ne ndaj tij ka një ftohtësi dhe më pas indiferenca ndaj tij mbetet në ne gjatë gjithë kohës - a nuk do të thotë kjo një humbje simpatie? Përjashtimet e rralla nga kjo nuk bien ndesh me përfundimin e përgjithshëm, por përkundrazi, ato tregojnë më tej çoroditjen e simpatisë. Ka simpati dhe farefisni të çastit me disa persona, pa marrëdhënie paraprake; por, përveç faktit që këtu shpesh fshihen gabime të mëdha, madje deri në vdekjen e një personi, është pothuajse gjithmonë fryt i pasqyrimit të të ngjashmit në të ngjashmit. Indiferenca nuk është universale, për disa janë të pjesshme; por edhe frymon të pavërtetën dhe të çon gjithmonë në të pavërtetën. Përtej asaj që do të thotë antipati dhe urrejtje, për të cilat disa, pa asnjë arsye, të tjerët, si rezultat i marrëdhënieve të ndërsjella, nuk mund t'i shfaqen njëri-tjetrit; Çfarë do të thotë tjetër kjo mizori, pse ata kënaqen me shkatërrimin e të tjerëve, nëse jo një çoroditje vendimtare të simpatisë për njerëzit? Duke u ndarë kështu nga vëllezërit e tjerë, çfarë admiron një person? Ku ju pëlqen të kaloni kohë? ndër çfarë mund të banojë ëmbël? Ai është aty vetëm në elementin e tij, ku sheh pasqyrimin e fytyrës së tij, me shkëlqimin e saj të ylbertë, qoftë në sende apo persona, për shembull, midis punëve të mendjes dhe veprimtarisë së tij, ose midis gjërave të kota me të cilat mund të tërheqë sytë e njerëzve, ose midis njerëzve përmes të cilëve mund të ushqehet vetëkënaqësia e tij e kështu me radhë. Është e qartë se ai është kthyer tek vetja nga të tjerët dhe simpatizon vetëm me veten. Në një person që është kthyer te Zoti, hiri e shëron edhe këtë sëmundje. Në vetëflijimin qëndron fara e urrejtjes për çdo gjë që mban një gjurmë të vetes sonë; dhe kjo nuk e tërheq, por e largon vetëflijuesin nga vetja. Në fillim nuk është aq e lehtë dhe bëhet më shumë me dhunë dhe më pas kthehet në një ndjenjë të natyrshme. Më tej, masa e shlyerjes së pasioneve është masa e afërsisë së tij me njerëzimin dhe engjëjt. Fillimisht ai përpiqet të mendojë dhe të ndiejë se nuk ka asnjë hebre, grek, skllav, liri, mashkull apo femër (krh. Kol. 3:11) dhe më në fund arrin në pikën që, si Makari i Madh, do të donte të përqafonte gjithë njerëzimin me një përqafim të vetëm dhe ta konsideronte njeriun e fundit në botë si të afërmin e tij. Për sa i përket marrëdhënies së tij me botën engjëllore, ai jeton, si të thuash, në të: ndodh që shpesh sheh engjëj, ushqehet me ta, i sheh para të tjerëve, i dëgjon duke kënduar dhe e gjithë kjo me një admirim dhe gëzim të tillë, saqë është madje një rregull të dallohen demonët që janë shndërruar në një Engjëll Dritash (shih: 2 Kor. 11:14 i vërtetë që me Engjëllin 11:14). shpirt. Nga kjo është e qartë se simpatia me botën shpirtërore me anë të hirit Hyjnor është rikthyer plotësisht tek një person që lë mëkatin dhe i drejtohet Zotit. Simpatia me botën materiale njihet shumë qartë nga të gjithë; Kjo ndodh veçanërisht gjatë pranverës dhe verës, si me gjithë natyrën, aq më tepër me krijesat e gjalla organike. Por edhe këtu, që nga hera e parë, të paktën nuk tregon se drejtimi i gabuar i saj është se vetëm ajo është e fortë ndër të tjerat, ndërsa duhet të jetë më e dobët se të tjerët. Përsëri, çfarë do të thotë skllavërimi i gjallesave në dobi të ekonomisë sonë shtazore, kur ato i nënshtrohen mundimit dhe mundimit pa asnjë mëshirë? Apo çfarë do të thotë që një person të jetë i lidhur ekskluzivisht me një vend dhe klimë, kur, sipas fatit të tij, ai mund të jetonte i lumtur kudo? Këto janë çoroditje të kësaj simpatie dhe fakti që ai ndonjëherë nuk ka ndjenja në raport me natyrën dëshmon për mpirjen e tij. Nuk ka rëndësi nëse njerëzit që kënaqin Zotin vazhdojnë të përjetojnë fenomene të ngjashme. Mirëpo, pothuajse kudo, pa vështirësi, siç shihet nga përvoja, mundimi i kafshëve ndalet dhe pikërisht për shkak të simpatisë; mund të shihet, pa frikë për jetën, një gatishmëri për të banuar në çdo vend të tokës (shih: Vasili i Madh), aftësia për të ndier paqe në të ftohtë dhe vapë, aq më tepër - nevojën për të jetuar dhe marrë frymë natyrën për të mos kënaqur mishin (shih: Antoni i Madh), për t'u gëzuar në krijimet e Zotit, për të ecur mes tyre me gëzim dhe admirim. Të gjitha këto janë shenjat më të dukshme të kthimit apo shërimit të simpatisë për botën materiale. Me gjithë këtë, përsëri, kjo veçori nuk është e tillë që mund të pendohet, edhe nëse nuk ekziston. Sepse gjëja kryesore në një person është shpirti dhe ai mund të thithë mishin me të gjitha lëvizjet e tij të besueshme; Për më tepër, në vetë natyrën tani jo gjithçka është ashtu siç duhet të jetë. b) Për zemrën si qendër e fuqisë së qenies njerëzore Të gjitha forcat e qenies njerëzore në të gjitha shkallët e tyre reflektohen në zemër nga veprimtaria e tyre. Rrjedhimisht, duhet të ketë ndjenja: aa) shpirtërore, bb) mendore dhe: c) shtazore-sensuale, të cilat, megjithatë, si nga mënyra e origjinës, ashtu edhe nga vetitë e tyre ndryshojnë aq shumë, saqë vetë aftësia për të ndjerë duhet konsideruar në tre lloje. aa) Zemra si mike dhe mbajtëse e ndjenjave shpirtërore Ndjenja të tilla shpirtërore janë ato ndryshime në zemër që ndodhin në të nga soditja ose ekspozimi ndaj objekteve nga bota shpirtërore. Tërësia e tyre mund të quhet ndjenja fetare. Meqenëse shpirti mëkatar është i ndarë nga Zoti dhe nga bota hyjnore, ndjenjat fetare në formën e tyre të vërtetë nuk mund të ekzistojnë në të. Nuk ka pothuajse asnjë. Kjo shihet më së miri nga një krahasim i gjendjes së këtyre ndjenjave tek një mëkatar dhe një i krishterë i vërtetë. Kështu, ndjenja e pasaktë e varësisë nga Zoti në të parën është në shkallë të ndryshme dobësie deri në zhdukje të plotë apo edhe refuzim: largohuni prej nesh; dhe për një tjetër është aq e fortë sa ndjen dorën e Zotit mbi veten e tij, ndjen se si e mban me forcën e Tij. Dhe besimi është një ndjenjë. I pari me sa duket di për ekzistencën e objekteve të besimit, nëse ende nuk është zhytur në mosbesim; tjetri jeton me besim dhe e vendos mbretërinë e saj si ekzistencën e tij. Dhe më tej, ndjenja të ndryshme të derdhura në zemër me anë të besimit, nga ndjenja e mirësisë, drejtësisë, fuqisë, providencës, si: frika, nderimi, përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit, shpresa, dashuria e të tjera - pikërisht për këtë arsye as nuk mund të ekzistojnë fare dhe as të jenë në fuqi në të parën, se ka mungesë besimi tek ai - burimi i tyre. Për të ato janë vetëm mendime dhe ide, jo ndjesi. E njëjta gjë duhet thënë për falenderimin, doksologjinë, madje edhe lutjen. Dhe për të dytën, të gjitha këto ndjenja përbëjnë, mund të thuhet, elementin natyror në të cilin ai jeton. E gjithë jeta e tij përbëhet nga kalimi nga njëra prej këtyre ndjenjave në tjetrën. Është e zakonshme që dikush që jeton në Perëndinë të jetë plot ndjenja që rrjedhin nga veprimi i Tij në shpirt. Çfarë mund të themi për ndjenjat që, në vazhdimësi të ndryshimit për mirë, ndodhin në shpirt dhe përbëjnë përbërjen dhe pasojën e tij natyrore, si: vetëdija e fajit para Zotit, turpi para Tij, pendimi, nxehtësia e zellit për të kënaqur Zotin, ndjenja e mëshirës në Krishtin Jezus, Zotin tonë dhe shpëtimi për hir të Tij? Kjo është pronë ekskluzive e njerëzve që i janë drejtuar Zotit dhe që punojnë për Zotin. Kush mund ta ndjejë ëmbëlsinë e diçkaje që nuk është pranuar apo shijuar? Por, si tipari më i dukshëm, duhet të theksohen rrethanat e mëposhtme: 1) nuk mund të thuhet se mëkatari nuk ka ndjenja fetare; por toni i tyre kryesor është një ndjenjë frike e zbehtë, një ndjenjë disi e dhimbshme, e shqetësuar, si rezultat i së cilës ata nuk duan ose madje kanë frikë t'i ngrenë sytë mendor drejt qiellit drejt Zotit dhe të ecin, sikur nën mbulesën e një kasaforte të padepërtueshme, në harresë të errët. Tek ata që punojnë për Zotin, përkundrazi, ndjenja kryesore është ndjenja e birësisë ndaj Zotit, një ndjenjë që e lidh, e ëmbël, e kënaq të gjithë njeriun me Zotin dhe e zhyt në gjirin e mirësisë së Tij të pafund. Apostujt në mënyrë të përsëritur dhe gjatë e rrënjosin këtë ndjenjë, pasi ata ishin kryesisht të mbushur me të; 2) atëherë, e gjithë jeta e të parit kalon në një frikë të pashpresë ose pavendosmëri në biznes. Ai beson vetëm në të dukshmen, pra në metodat e drejtpërdrejta që ofrohen nga forcat e tij dhe ndihma e të tjerëve; ai nuk beson fare te Zoti, por te diçka jashtë Zotit. Dhe kjo, përveç faktit që nënkupton një çoroditje të fesë së tij të brendshme, e mban atë të rrethuar nga dyshime dhe frika të këputura. Tjetri, përkundrazi, ecën me besim. Ai gjithashtu nuk i refuzon mjetet natyrore, por forca e tyre, sipas tij, varet nga Zoti dhe nëse ka ndonjë mangësi në to, ai nuk zgjatet në aktivitet, por padyshim kërkon dhe merr. Afër është Zoti, i cili tha: çfarëdo që të kërkoni me besim, do të merrni (Mateu 21:22). Kjo veçori është zbuluar veçanërisht nga Shën Isaku Sirian në Fjalët e tij mbi Tre shkallët e arsyes 176. bb) Zemra si një enë e ndjenjave emocionale Ndjenjat mendore janë ato lëvizje të zemrës që ndodhin në të si rezultat i ndryshimeve që ndodhin në shpirt, nga veprimtaria e tij e qenësishme. Ato ndahen në teorike, praktike dhe estetike, sepse, pra, lindin nga ndikimi i arsyes dhe vullnetit ose janë pasoja të rrotullimit të zemrës në vetvete, ose në zonën e saj. Ndjenjat teorike lindin nga qëndrimi i zemrës ndaj të vërtetave të njohura. Këtu, nga nevoja për të ditur, mendja zgjohet në aktivitet dhe më pas, në fund të punës së saj, fryti i saj depozitohet në zemër. E para është kurioziteti, e fundit është një ndjenjë e së vërtetës në shkallë të ndryshme. Këtu përfshihen shkallë të ndryshme bindjesh dhe lloje të ndryshme mosbindjeje, si: siguria, dyshimi, probabiliteti, mosbesimi, refuzimi, hutimi, etj. Tashmë që nga hera e parë dallimet në këtë drejtim janë të dukshme, sepse kush mundohet nga mosbesimi apo dyshimi apo këmbëngul në refuzimin e së vërtetës? Një person që është larguar nga Zoti, i cili është e vërteta. Për më tepër, a është e mundur që ai të dijë të vërtetën kur është i rrethuar nga kotësitë? Kjo, edhe nëse punon në shkencë, mund të dyshohet - a është kurioziteti i tij i sinqertë? Çdo gjë e bën nga dashuria për të vërtetën, apo ex officio 177 dhe për disa motive të jashtme? Sa pak, për më tepër, ka shije për të vërtetën, aftësinë dhe dëshirën për ta shijuar atë, duket nga dembelizmi i tij karakteristik, nxitimi i punës mendore, mbizotërimi i imagjinatës dhe mendjelehtësia në të. Është veçanërisht e nevojshme t'i kushtohet vëmendje fuqisë së bindjes në të vërtetën. Bindja është pasojë e depërtimit të zemrës me të vërtetën. Një zemër që është në gënjeshtër nuk do ta lejojë të vërtetën në vetvete. Pra, a ka një mëkatar bindje të padyshimta në të vërtetën? Jo; të paktën, duke parë eksperimentet e përsëritura, se si i njëjti lëviz lehtësisht nga një fillim në tjetrin, mund të dyshohet për këtë. Për më tepër, ku është fryti i bindjes, nëse ai ekziston? Dhe përsëri, çfarë do të thotë që një person që është larguar nga rruga e mirë në të cilën ishte, i humb menjëherë shumë bindje nga zemra dhe nuk mund t'i riprodhojë ato në vetvete derisa të kthehet në rrugën e mëparshme? Gjithashtu, mungesa e zellit për të qëndruar për të vërtetën për çfarë tjetër vjen, nëse jo nga dobësia e bindjes? Nga fakte të tilla në përgjithësi mund të nxirret përfundimi se mëkatarët kanë pak ose aspak bindje të padyshimta. Është krejtësisht ndryshe për ata që, nga errësira e mëkatit, u kthyen në dritën e Perëndisë. Etja për të vërtetën, mund të thuhet, është etja e tyre e parë; ata e kanë fjalën e Zotit vazhdimisht në gojë dhe në mendimet e tyre. Kush e di ëmbëlsinë e së vërtetës nëse jo ata, kur jetojnë në të vërtetën? Ata nuk kanë pasardhës të mosbesimit dhe dyshimit, por përkundrazi, fuqia e bindjes shkrihet me qenien e tyre, prandaj ajo që dinë shndërrohet menjëherë në veprim dhe ata janë të gatshëm të japin vetë jetën e tyre për të vërtetën dhe e japin atë kur është e nevojshme. Le të shtojmë edhe një shënim. Ndjenja e së vërtetës - aftësia me zemër, pa ndihmë nga jashtë, për të njohur rendin e vërtetë të gjërave, vetitë e tyre të vërteta - të natyrshme në natyrën njerëzore - është një aftësi mahnitëse, në të parën është plotësisht e ndrydhur, por në të dytën vjen në jetë, intensifikohet dhe më në fund shfaqet me gjithë forcën e saj. Pra, vetëm nga instinkti ata njohin një vëlla, një armik, një mik, një djalë, personin e duhur dhe çfarë të bëjnë në çfarë rasti. Ndjenjat praktike janë ato lëvizje të zemrës që janë në lidhje thelbësore me veprimtarinë e vullnetit dhe ose e ngacmojnë atë ose e ndjekin vetë. Ato mund të themi se janë dy llojesh: ndjenja të vetvetes (egoiste), të këndshme dhe të pakëndshme, dhe lloje të ndryshme të prirjes ndaj njerëzve, të sjellshme dhe jo të mira (ndjenja simpatike). Lloji i parë është: vetëkënaqësia ose vetëpërçmimi, vetëlartësimi, poshtërimi i vetvetes, mendjemadhësia, mendjemadhësia etj. Së dyti: indiferenca, nga e cila, nga njëra anë, - respekti, konkurrenca, gëzimi, ngushëllimet, keqardhja, mirënjohja, miqësia etj., nga ana tjetër - smira, urrejtje, neveri, neveri, lakmi, etj. Sidoqoftë, çdo humor i përhershëm i shpirtit lë një gjurmë të thellë në shpirt, prandaj ai përgjigjet në zemër me një ndjenjë miratimi nëse disponimi është i mirë, mosmiratimi nëse është i keq. Tani, që nga hera e parë, tashmë është e qartë se si duhet të jenë këto ndjenja midis të krishterëve të mirë dhe mes mëkatarëve të pamëshirshëm. Të parët duhet të kenë të gjitha ndjenjat e mira që në fillim të rrugës së tyre, nëse jo në të gjithë përsosmërinë, atëherë në farë. Nëpërmjet punës dhe veprës, ata i çlirojnë ndjenjat e mira nga lidhjet e egoizmit, i pastrojnë dhe i mbjellin në zemër. Apostulli u thotë: vishni barkun e bujarisë, mirësisë, mëshirës, ​​butësisë (krh. Kol. 3,12) e kështu me radhë. Veshja e shpirtit është ndjenja që e mbulon atë. Përsa i përket ndjenjave egoiste, nuk mund të thuhet se ato nuk kanë lindur, sidomos në fillim; por atyre nuk u jepet forcë, vendoset kundërshtimi ndaj tyre, merren mjete për t'i dëbuar dhe, me të vërtetë, ata përjashtohen nga shpirti sa herë që ngrihen. Veprat, mundimet, lutjet më në fund i shtypin dhe në vend të tyre nguliten nga ndjenja të kundërta me to. E gjithë çështja është të rrënjosni ndjenja të mira në zemër, sepse ajo që është në zemër është përpara Perëndisë. Mëkatari i pakujdesshëm nuk ka një ndarje të tillë. Ndërsa ia kushtoi jetën rrjedhës së zakonshme, ndjenjat e tij, të mira dhe të këqija, zhvillohen dhe zënë rrënjë në zemrën e tij së bashku, pa dijeninë e tij, dhe ndonjëherë përbëjnë një përzierje shumë të çuditshme. I shkulen nga zemra herë pas here vetë, pa gradë e rend. Duke qenë se nuk ka xhelozi për pastërtinë e ndjenjave të përzemërta, ai nuk sforcohet t'u japë përparësi ndjenjave të mira, por i lë në vete dhe në pjesën më të madhe i shtrembëron me vese dhe pasione. Duke gjykuar nga kjo, vlera e tyre morale është e parëndësishme. Përkundrazi, ndjenjat e tij egoiste i qëndrojnë thellë në zemër dhe aty i bëjnë vetes një shtëpi të përhershme. Dikush mund të thotë se nuk ka asnjë moment që të mos ketë vetëkënaqësi në shpirtin e tij, ose, nëse nuk ka ushqim, acarim me veten etj. Është një aksident nëse mbyten ndonjëherë në zemër, gjë që, megjithatë, më së shumti ndodh nga një valë simpatike e natyrshme ndaj familjes dhe miqve. Midis ndjenjave praktike ekziston edhe një aftësi e veçantë, nga njëra anë, për të ndjerë ëmbëlsinë e mirësisë së dukshme, nga ana tjetër, për të njohur mirësinë më të thellë me zemër, pa ndihmë të jashtme. Të dyja, meqenëse nënkuptojnë përsosmërinë e shpirtit, nuk mund të ekzistojnë në pastërtinë e tyre në një zemër mëkatare, por ndoshta vetëm në hije të dobëta ose shoqërime të lehta të ligjit. Në një të krishterë të mirë kjo aftësi është në fuqi të plotë. Kush më mirë se ai mund ta perceptojë bukurinë e virtytit? Ai shpesh e njeh mirësinë dhe të keqen e veprimeve dhe të zemrave të të tjerëve me prekje të drejtpërdrejtë shpirtërore. Ndjenjat estetike janë ato lëvizje të zemrës që ndodhin në të nga veprimi i një lloji të veçantë objektesh mbi të, të quajtura të këndshme ose të bukura. Këtu zemra gëzon një objekt vetëm sepse është i mirë në vetvete, i pëlqen dhe kënaqet pa ndonjë lidhje të veçantë me interesat tona personale. Forca që qëndron në themel të këtyre ndjenjave quhet shije. Shumëllojshmëria e ndjenjave në të varet nga vetitë e objekteve, por është shumë e vështirë t'i përcaktosh ato dhe të dallosh njëra nga tjetra; Prandaj, ata i marrin emrat e tyre nga objektet dhe janë thelbi i ndjenjave të hirit, lartësisë, etj. Përsëri, ka nuanca në kuptimin e bukurisë së një pikture, statuje etj. Në përgjithësi, hijshme është shprehja e suksesshme dhe goditëse në formë sensuale e diçkaje shpirtërore, pra mendime, ndjenja, virtyte, pasione. Është e qartë se e jashtme ka pak rëndësi këtu dhe kryesorja është e brendshme, ajo që shprehet. Sipas dallimit në këtë përmbajtje të brendshme duhen dalluar edhe shijet. Ka dy lloje të tyre: njëra është e vërtetë, duke dashur përmbajtjen e duhur të elegantes, tjetra është e rreme dhe e çoroditur, duke dashuruar përmbajtjen e saj të papërshtatshme. Tani shtrohet pyetja: cila është e duhura dhe cila nuk është përmbajtja e duhur e të hirit? Cila është ideja apo ndjenja e hirit? Është ose një kujtim i një parajse të humbur, ose një parandjenjë e Mbretërisë së ardhshme të Qiellit. Nëse objektet elegante ndërtohen nën drejtimin e kësaj ndjenje, atëherë këtu është burimi i përmbajtjes për to! Paraqitni qiellor, të shenjtë, qiellor. Shndërroje këtë tokë të mjerueshme në pragun e parajsës me artin tënd. Nëse një person është i rrethuar kudo nga objekte tokësore, për hir të të cilave ai mund të harrojë parajsën - atdheun e tij; më pas rrethoje me vepra të tilla artificiale që do t'ia kujtonin atë, ashtu si të tjerët, që jetojnë në një vend të huaj, e rrethojnë veten me imazhe të qytetit, shtëpisë, prindërve e gjëra të tjera. Bota, krijimi i Zotit, është e mbushur me reflektime të vetive hyjnore, por ja ku ato janë në një gjerësi dhe pafundësi: mblidhini ato në një vëllim të vogël dhe prezantojini në vështrimin inteligjent të një personi të dobët në një foto ose muzikë. Përsëri, çfarë duhet të formojë një person në shpirtin e tij në këtë jetë? Dispozitat e shenjta dhe qiellore. Jepini atij pamjen e jashtme të këtyre prirjeve për ta ndihmuar, në mënyrë që ai t'i prezantojë ato në vetvete edhe më me sukses. Nga e gjithë kjo është e qartë se përmbajtja kryesore e elegantes duhet të jenë objekte të botës shpirtërore. Vetëkuptohet që forma e jashtme duhet t'u korrespondojë atyre. Nëse tani përshkruhen pasionet, dhe kryesisht ato mishore, ato përshkruhen në paturpësinë dhe format e tyre karakteristike tërheqëse, ose nëse përshkruhen edhe objekte të mira, por në forma të padenjë për to: në këtë rast, i hijshmi është i çoroditur. Tani është e lehtë të gjykosh shijen e vërtetë dhe të rreme: shija e vërtetë shijon objektet që shprehin botën shpirtërore, morale, Hyjnore; shijes së çoroditur pëlqen të shijojë objekte që përshkruajnë pasionet ose përgjithësisht janë të hijezuara nga pasioni dhe e ushqejnë atë. Se si, tani, shija e një mëkatari duhet të prishet, duket nga disponimi i shpirtit të tij, i cili në të është i mbushur me pasione dhe i dhënë pas epsheve. Ai nuk do të gjejë bukurinë në shpirtërore. Jo pa kënaqësi, ai ndonjëherë shikon fotografi shpirtërore, por vetëm nëse ato janë të hijezuara sipas shpirtit të tij, ashtu siç është gati të dëgjojë këngën e kishës, por vetëm nëse përmban lutje pasionante. Ai është i mërzitur kudo ku nuk takohet me objekte të së njëjtës frymë si ai. Dhe përkundrazi, sa e paprekur është shija e atij që jeton sipas frymës së Krishtit! Si brenda vetes, ashtu edhe jashtë, nuk i pëlqen të shohë as hijen e pasioneve, i ndjek dhe i urren. Nga ana tjetër, ashtu siç sforcohet nga brenda për t'u ndjerë i shenjtë, ashtu edhe nga jashtë i pëlqen të shikojë vetëm objektet e shenjta dhe, sapo i ndesh, pothuajse di të vlerësojë gjithë dinjitetin dhe gjithë përsosmërinë e tyre. Kështu, mëkati çorodit si sendet elegante, ashtu edhe shijen e vetvetes; përkundrazi, krishterimi rikthen shijen e hijshme dhe shëron. Ashtu siç, në dituri, drejtimi i keq i intelektit shtrembëron mendjen, drejtimi i keq i vullnetit shtrembëron ndërgjegjen, ashtu edhe këtu drejtimi i keq i shijes shtrembëron ndjenjat shpirtërore. cv) Për ndjenjat më të ulëta, sensuale-shtazore Ndjenjat në nivelin më të ulët përfshijnë shqetësime ose afeksione të shpejta të zemrës (affectus 178), që shuajnë aktivitetin spontan të mendjes dhe vullnetit dhe shoqërohen me ndryshime të veçanta në trup. Në pjesën më të madhe, këto shqetësime, që ndodhin në pjesën e poshtme, janë pasoja të një shqetësimi të papritur të dashurisë egoiste për jetën, në rrethana të favorshme ose të pafavorshme për të. Prandaj, ndonjëherë ato i atribuohen të gjitha pjesës shtazore-sensuale të njeriut. Ata janë të ndarë sipas veprimeve të tyre shkatërruese mbi fuqitë më të larta të njeriut. Pra, disa e shuajnë qartësinë e ndërgjegjes, si: habia, habia, magjepsja nga vëmendja, frika; të tjerat e minojnë vullnetin, si: frika, zemërimi, zelli; të tjerët, më në fund, e mundojnë vetë zemrën, e cila herë gëzohet dhe gezohet, herë mërzitet, hidhërohet, mërzitet dhe ziliqaret, herë shpreson e dëshpërohet, herë turpërohet dhe pendohet, apo edhe më kot është e shqetësuar nga dyshimi. Ju mund të gjykoni vetëm nga emrat e tyre se çfarë keqbërësish janë për njerëzit; aq më shumë duhet të njihen si të tillë, duke gjykuar nga veprimet e tyre. Ata janë ngritur në llogari të vetive aktuale njerëzore - vetëdijes dhe iniciativës, dhe si rezultat ata pothuajse gjithmonë kanë një gjendje të panatyrshme të trupit. Këto janë tronditje të dhimbshme për të gjithë qenien njerëzore. Vetëm kjo duhet të sugjerojë se ata kanë një vend të mirë vetëm në një mëkatar. Sëmundjet duhet të çohen atje ku është burimi i sëmundjeve. Dhe në të vërtetë, ndërsa tek një mëkatar ndjenjat më të larta shpirtërore mbyten dhe ato shpirtërore shtrembërohen, ato më të ulëtat tërbohen në të me gjithë forcën e tyre. Kjo lehtësohet nga humbja e pushtetit mbi veten, dorëzimi ndaj tërheqjes së përgjithshme të rrethanave, mungesa e kontrollit mbi veten e jashtme ose të brendshme, të cilat përbëjnë një karakteristikë konstante të një personi mëkatar. Përveç kësaj, gjendja shpirtërore dhe vullneti i mërzitur, tashmë i dobët, i ekspozon lehtësisht ndaj fuqisë së këtyre disfatave dhe trazirave të papritura. Më në fund, sundimi i një imagjinate të egër, shqetësimi i vëmendjes, dëshirat shqetësuese, e emocionon lehtësisht zemrën. Mëkatari është në mënyrë të pashmangshme në ankth të vazhdueshëm. Nuk ka asnjë fuqi tek ai që do ta mbronte nga ndikimi i tyre i keq. Tani frikë, tani gëzim, tani melankoli, tani turp, tani pikëllim, tani zili apo diçka tjetër që vazhdimisht e shqetëson dhe e plagos shpirtin e tij. Jeta e një mëkatari është një shteg përgjatë gjembave me gjemba, pavarësisht nga mjedisi i jashtëm i ndritshëm. Më kot dalin me ndonjë mjet mekanik kundër pasioneve apo flasin për një mes të sigurt. Nuk ka shpëtim prej tyre pa shërimin e gjithë shpirtit njerëzor, sepse ato janë dëshmi dhe pasoja e çrregullimit të qenies sonë. Kthejini integritetin qenies dhe pasionet e liga do të pushojnë. Në krishterimin e vërtetë kjo tërësi kthehet përmes veprimit të hirit të Zotit, i cili, pasi ka ardhur, i shuan pasionet. Një i krishterë që ndjek rrugën e tij ashtu siç duhet, më në fund arrin paqen e ëmbël dhe paqen e patrazuar, të qëndrueshme, të cilën nuk e lëkundet stuhia e pasioneve. Edhe këtu ka trishtim, por jo të tillë; ka gëzim, por të një lloji tjetër; ka zemërim, frikë, turp dhe lëvizje të tjera të ngjashme në emër me pasionet, por thelbi i tyre është krejtësisht i ndryshëm, burimi i tyre është i ndryshëm; ato madje vijnë nga një forcë tjetër, sepse ato reflektohen në zemër nga shpirti dhe jo nga pjesa shtazore. Më kot thuhet kështu: nuk duhen zhdukur pasionet, por vetëm duhen zbutur ato. Kjo është njësoj si të thuash: nuk ka nevojë të godasësh zemrën me një shigjetë helmuese përmes dhe përmes, por vetëm në sipërfaqe. Jo: një dashnor i zellshëm i pastërtisë morale, me ndihmën e hirit të Zotit, lufton kundër këtyre mishërimeve të së keqes, i shtyp ato dhe më në fund arrin t'i shuajë plotësisht. Këtë e dëshmojnë rregullat e atyre që punuan dhe përshkrimi i gjendjes së të përsosurve, që mund të gjendet midis shenjtorëve. Kështu duhet të jetë, sepse në vetëflijim shuhet vetvetja dhe synimi është të shuhet kafshëria. Rrjedhimisht, mbështetësit e pasioneve minohen që në fillim. Si mund të durojnë vetë pasionet? Ata thonë: nëse është kështu, atëherë shpirti do të mbetet pajetë e ftohtë, një shkretëtirë e egër. Pra - në shpirtin e disa stoikëve, por jo të një të krishteri të bekuar. Njerëzve të tillë mund t'u thuhet: thjesht mbytni pasionet në mënyrën e krishterë dhe do ta kuptoni vetë se çfarë do të ndodhë; por dije se nuk do të jetë shkretëtirë. Kështu, në fuqitë shqisore, një i krishterë i vërtetë dhe një mëkatar janë krejtësisht të kundërta. Ai ka ndjenjat më të larta në fuqi të plotë; ndjenjat shpirtërore shërbejnë si vazhdimësi e tyre ose zbatim në jetën reale; ato më të ulëtat shlyhen. Në këtë të fundit, përkundrazi, këto të fundit janë në fuqi, ato më të lartat janë shuar, ato të mesmet janë të çoroditura. E njëjta gjë, pra, është e vërtetë në të gjitha forcat e botës sonë të brendshme. Aty ku njëri ka kokë, tjetri ka këmbë. Njëri është i gjithi në Zotin dhe jeton në shpirt, me mortifikimin e pjesës së poshtme dhe nënshtrimin e mesit; tjetri është jashtë Zotit, në botën shqisore-shtazore, jeton në fantazi, shqetësohet nga dëshirat, pushtohet nga pasionet, me shuarjen e shpirtit dhe degradimin e veprimtarisë mendore. Dallimi më i mprehtë, më i dukshëm dhe më i dukshëm midis një të krishteri të vërtetë dhe një personi të dhënë pas mëkatit shprehet në mënyrën se si ata veprojnë me trupin e tyre. Merrni jetën e çdo shenjtori dhe do të zbuloni se fillimi i thirrjes së tij ndaj Zotit ose veprimet e para për të kënaqur Zotin nënkuptohen nga mundimi, rraskapitja dhe rraskapitja e mishit. Një person që jeton në mëkat e ushqen dhe e ngroh gjerësisht mishin e tij dhe nuk mund të marrë guximin për t'i mohuar asgjë ose për ta hidhëruar në asnjë mënyrë. Ky është qëndrimi i përgjithshëm ndaj trupit të të dyve. Në foton e plotë është kështu. Trupi është instrumenti më i afërt i shpirtit dhe mënyra e vetme për ta zbuluar atë jashtë në botën reale. Ky është qëllimi i tij origjinal. Prandaj, nga vetë struktura e tij është plotësisht i përshtatur me forcat e shpirtit. Me gjithë këtë, megjithatë, trupi është ende diçka e jashtme për shpirtin, diçka që ai duhet ta ndajë nga vetja dhe, duke e konsideruar të vetin, të mos shkrihet me vetveten. Kur njeriu ra, shpirti u dobësua, humbi fuqinë mbi vetveten, ra në mish dhe u bashkua me të, u shkri deri në atë pikë sa dukej se u bë i vetëdijshëm vetëm në mish dhe nëpërmjet mishit. Kur ndodhi një bashkim i tillë i vetëdijes me mishin, pasoja e pashmangshme e kësaj ishte vetëdija për tënat dhe të gjitha nevojat e trupit, ose të gjitha shtytjet instinktive që lindin në jetën e kafshëve, dhe në të njëjtën kohë, harresa e nevojave të shpirtit, sepse mishi dhe gjërat trupore janë më të prekshme. Sapo nevojat e trupit konsideroheshin të veta, ato duhej të kënaqeshin me kujdes, pa u shqetësuar për shpirtin. Kënaqësia e shpeshtë shkaktoi prirje trupore dhe shuan përsosmërinë përkatëse të shpirtit. Meqenëse ne kemi aq shtytje instinktive sa funksione në trup, dhe këto të fundit mund të numërohen kryesisht si pesë, përkatësisht: funksionet e shqisave, lëvizjes, fjalëve, të ushqyerit dhe organeve seksuale; atëherë vetë prirjet që formohen në shpirt nga plotësimi i paarsyeshëm i kërkesave të tyre mund të renditen sipas kësaj të fundit. Pra: – Organet shqisore ofrojnë instinktin ose nevojën për t'i përdorur ato. Kënaqja e kësaj nevoje lind prirjet e mëposhtme: etja për mbresa, shikimi i syve, kënaqësia e shqisave, mungesa e mendjes. Këto prirje, pasi janë bërë më të forta, shkatërrojnë vëmendjen dhe vetë-mbledhjen në shpirt; - Nga organet e lëvizjes zhvillohet nevoja për lëvizje, dhe prej saj më pas - një prirje drejt veprimtarisë së pavarur, një dëshirë për liri të jashtme, vetë-vullnet dhe trazirë. Ata i heqin lirinë shpirtit; - organet e të folurit kanë nevojë të vihen në lëvizje ose të acarohen. Prandaj - biseda, e qeshura, biseda boshe, shaka. Ata i imponojnë heshtje fjalës së brendshme të shpirtit - lutjes; - nga instinkti i të ushqyerit zhvillohet lakmia, hareja, grykësia, përtacia, përtacia. Kjo heq çdo lëvizje të veprimtarisë shpirtërore; – si rezultat i kënaqësisë së panevojshme të funksioneve seksuale, lind dëshira për të kënaqur, ndjeshmëri, burokraci dhe vetë pasionet e çnderimit. Ata heqin pastërtinë dhe pandjeshmërinë karakteristike të shpirtit. E gjithë kjo do të gjendet menjëherë dhe do të njihet nga çdo vëzhgues i paanshëm i vetvetes, veçanërisht nga një person që e ka kthyer vëmendjen te vetja nën ndikimin e hirit të Zotit. Ai e sheh dhe ndjen qartë se është i rrethuar, sikur nga lidhje, nga pasione e prirje trupore, të cilat nuk i japin liri shpirtit të tij të veprojë në përputhje me natyrën e tij, dhe duke depërtuar më afër, konstatojmë se ato janë prej mishi, dhe pikërisht nga plotësimi i paarsyeshëm i nevojave të tij. Pasi kishte vendosur të korrigjohej në çdo gjë dhe, për rrjedhojë, të rivendoste lirinë karakteristike të shpirtit, ai do të donte t'i kufizonte këto nevoja në një masë të kujdesshme të kënaqësisë së tyre, për shembull, ushqim i moderuar, gjumë, etj. por prirjet e formuara janë lidhur aq ngushtë ose kanë hyrë në një lidhje kaq të ndjeshme me organet e tyre, saqë lëvizja e lehtë e këtyre organeve sjell në fuqi prirjen dhe dëmton shpirtin; për shembull, nga një lëvizje e lehtë e ndjenjave - grabitja e mendimeve dhe humbja e grumbullimit të vetvetes, nga ngrënia e mjaftueshëm e ushqimit - ftohtësia e shpirtit dhe letargjia, etj. Prandaj, që nga hera e parë, ai e konsideron ligj për veten e tij lidhjen e organeve të trupit, në mënyrë që prirjet e formuara nëpërmjet tyre të mos ngacmohen prej tyre dhe shpirti të ketë lirinë për të rivendosur përsosuritë e tij të qenësishme. Kështu bëhen lidhjet: - mbi shqisat përmes vetmisë, për të vendosur dhe ruajtur vëmendjen dhe vetë-mbledhjen, në të cilën forca e shpirtit; – të lëvizësh – me punë të rregullt dhe bindje për të rikthyer lirinë në shpirt; - në organet e fjalës - përmes heshtjes, për të ringjallur fjalën e brendshme, ose ngritjen e mendjes te Zoti - në lutje; - në organet ushqimore - duke agjëruar, duke mos fjetur, duke u shtrirë për një kohë të gjatë, për të ruajtur gjallërinë në shpirt; - në organet gjenitale - dëlirësia dhe beqaria, për të krijuar pasion në vetvete. Kjo është arsyeja pse shenjtorët e Zotit, pa përjashtim, bënë një jetë mizore! Pa këtë, është e pamundur të pastrohet shpirti, është e pamundur ta rivendosësh atë dhe ta zbulosh atë në të gjithë fuqinë e tij të qenësishme. Kjo është një rrugë e nevojshme për lirinë e tij. Vetëm kur mishi lodhet, ai lirohet prej tij. Prandaj, kushdo që i bën lajka vetes me shpresën për të arritur përsosmërinë në shpirt pa trajtim të ashpër ndaj trupit, është si ai që do të donte të mbante ujë me sitë, ose të kapte erën me duar, ose të shkruante fjalë mbi ujë. Kjo është një punë e kotë dhe e paarsyeshme, në të cilën ajo që fiton një minutë shpërdorohet në tjetrën. Midis shenjtorëve të Perëndisë, trupi u bë vërtet një mjet për qëllime më të larta. Ata e fshinë shpirtin e mpirë përmes fërkimit të trupit. Është për t'u shquar në këtë drejtim se ata e konsideronin trupin, ose jetën e kafshëve, si një të huaj, prandaj, duke shkuar për të fjetur, thoshin: ik... kjo do të thotë se trupi i tyre u nda nga personaliteti i tyre dhe bashkëshpërbërja e ndërgjegjes me të pushoi. Sa e qartë është tani nevoja për një rrugë të ngushtë, të trishtuar dhe të kryqëzuar drejt shpëtimit! Ne e takojmë atë në të gjitha nivelet e jetës sonë. Trupi duhet të kufizohet nga shfrytëzimet trupore: përndryshe, të gjitha mundimet janë të padobishme. Aktiviteti i imagjinatës, dëshirave dhe pasioneve që pasojnë brenda, ky aktivitet i shqetësuar, i çrregullt, duhet të shtypet nga vigjilenca e brendshme intensive. Veprimtaria e forcave shpirtërore që qëndron mbi këtë duhet të korrigjohet me punë shpirtërore: leximi dhe arsyetimi, veprat e mira dhe adhurimi. Së fundi, shpirti duhet të rivendoset ose të edukohet nëpërmjet soditjes së Perëndisë, lutjes dhe pjesëmarrjes së Sakramenteve. Këto janë të gjitha aktivitete të vështira, të djersitura! Për rrjedhojë, karakteri integral i një jete të vërtetë të krishterë është puna, asketizmi, puna e djersitur dhe intensive. Ky është një përmbledhje e fillimeve të jetës dhe veprimtarisë së krishterë. Tani është e qartë se parimet natyrore të jetës morale, të dobësuara dhe të dobësuara në vjeshtë, janë rivendosur nga hiri Hyjnor në Mbretërinë e Zotit tonë Jezu Krisht. Në këtë veprim të hirshëm njeriu ndahet në vetvete ose ndahet drita nga errësira tek njeriu. Me kalimin e kohës, errësira dobësohet, drita rritet dhe ngrihet, dhe ndërsa intensifikohet, largon errësirën, e cila mund ta zvogëlojë zonën në një vëllim mezi të dukshëm. Një person vjen në masën e moshës së përmbushjes së Krishtit (Efes. 4:13). Prandaj them dhe bindem për Zotin, i cili nuk është për ju që të ecni, ashtu si gjuhët e tjera ecin në kotësinë e mendjes së tyre - të errësuar në kuptim, të larguar nga jeta e Zotit, për injorancën që ekziston në to, për petrifikimin e zemrave të tyre. Ata që, të dëshpëruar, i janë dorëzuar praktikës për të bërë çdo lloj papastërtie në lakmi. But this is not how you come to know Christ: if you have heard Him, and have learned of Him, as is the truth about Jesus: after your first life, put aside for you the old man, which is corrupting in the lusts of deceitful desires: be renewed in the spirit of your mind, and put on the new man, created according to God in righteousness and excellence of the truth (cf. Eph. 4, 17–24 ). Shën Tikhon, peshkop i Voronezhit, mrekullibërës i Zadonsk (1783) - teolog dhe shkrimtar rus. - Ed. Ky “Kërkesë” ishte gozhduar në kishat në të gjithë dioqezën (shih: Shën Tikhon i Zadonskut. Vepra. Shën Petersburg, 1825. T. 1. fq. 103–105). Scrupulosa - lat. Scrupulosus - jashtëzakonisht i plotë, i saktë deri në detajet më të vogla. – Ed. I vonuar – këtu: të jesh. – Ed. Të kthehet prapa - këtu: të kthehet prapa, të shpërqendrohet. - Ed. Vlim - këtu: shkrihet, shkrihet. - Ed. Ky artikull është bashkangjitur në fund: shih Shtojcën A. Unë do ta nxjerr jashtë - gjithmonë, pandërprerë. - Ed. I pranishëm - i pranishëm, i ardhshëm. – Ed. Shën Gjon Gojarti (407) - Ati i Kishës. – Ed. Shih: Shën Tikhoni i Zadonskut. Mish dhe shpirt, ose një përmbledhje e disa mësimeve morale nga Shkrimi i Shenjtë dhe interpretuesi i tij, Shën Krizostomi, me arsyetim në favor të shpirtërores // Vepra. T. 2. F. 171. Mësime të shkurtra mbi parimet më të rëndësishme shpëtimtare të besimit. 6 shkurt. Për frytet e lutjes. Shën Macarius. I nderuari Macarius i Madh, Egjiptian (390–391) - mësues i Kishës. – Ed. Shih: Mësime të shkurtra... 4 shkurt. Për lutjen e përsosur dhe frytet e saj. Shën Macarius; 26 nëntor. Si të përgatiteni për një jetë të virtytshme. Shën Macarius. I nderuari Macarius i Egjiptit. Fjala 6, për dashurinë, 30. Shih: I nderuari Macarius i Egjiptit. Fjala 7, për lirinë e mendjes, 8. Shih: I nderuari Macarius i Egjiptit. Biseda 10,1,4. Titulli – këtu: shenjë, imazh, pronë. – Ed. Të shqetësohesh - të shqetësohesh, të nxitosh. – Ed. Gjëja kryesore e ligjit është gjëja më e rëndësishme në ligj. – Ed. tendosje – tendosje. – Ed. Transformoj - shtrembëroj, shkatërroj. – Ed. Cilësi - këtu: sjell cilësi, manifesto, vartëse. – Ed. Lustrim - këtu: kuriozitet boshe. – Ed. Inde - këtu: kudo. – Ed. Hieromartiri Dionisi Areopagiti (96) - Ati i Kishës. – Ed. Shihni fundin e Shtojcës A). Buddy - ruajtje. - Ed. Martiri Justin Filozof (166) – mësues i Kishës. – Ed. Stoikët janë adhurues të stoicizmit (IV para Krishtit – II pas Krishtit) - një lëvizje filozofike e epokës së antikitetit.-Ed. Kokosh është një pulë, një pulë. – Ed. Vala është këtu: urdhër, rregullim, shenjë. – Ed. Shën Tikhon i Zadonskut. Rreth krishterimit të vërtetë //Vepra. T. 4. F. 290. I bekuari Diadochos i Fotikisë (rreth 474) - teolog bizantin. - Ed. Shih: I bekuari Diadochos i Fotikisë. Fjalët e agjërimit. 89//Filokalia sllave. Pjesa 4. I nderuari Macarius i Egjiptit. Biseda 40, 1. I nderuari Isak Sirian (VI) – mësues i Kishës. – Ed. I nderuar Isak Sirian. Fjalë asketike. 83. Shih: I nderuar Isak Sirian. Fjalë asketike. 26–28. I nderuari John Climacus (649) - Mësues i Kishës. – Ed. Shën Theodori i Edesës (IX) – mësues i kishës. – Ed. (shih: Shën Teodori i Edesës. Njëqind kapituj shumë shpirtëror // Lexim i krishterë. 1825. Pjesa 17. fq. 123–177; Një fjalë spekulative // ​​Filokalia sllave. Pjesa 4). Expromtu – lat. expromptus – gati; këtu: i improvizuar, pa përgatitje. – Ed. I sinqertë - i afërt, i afërt, i lidhur. – Ed. Për të marrë strehim - këtu: për të marrë strehim, për të qëndruar. - Ed. E dhimbshme - këtu: e zellshme, plot dashuri. – Ed. Shën Theofani i Vetmi. Fjalë për shenjtërimin e kishës në Manastirin e Nënës së Zotit Sukhotinsky për gratë // Lexim i krishterë. 1859. Tetor. fq 305–311. Shih: Rrëfimi Orthodhoks i Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes. Pjesa 3, pyetja 3. Sakrifikuar - sakrifikoi Veten. - Ed. I paduruar - këtu: me padurim. – Ed. Quietistët (Molinistët) janë ithtarë të një lëvizjeje të veçantë në Kishën Katolike (rreth XVII - shek. XVIII). Kuakerët janë adhurues të një prej lëvizjeve në protestantizëm. – Ed. 3dati – këtu: vepro, krijo, ndërto. – Ed. Shih: I nderuari Gjon Letvichnik. Shkallë. 26, 1. Shih: I nderuari Gjon Letvichnik. Shkallë. 26, 16. Seyatva është koha e mbjelljes. – Ed. Shih: I nderuari Gjon Letvichnik. Shkallë. 26, 17. Shih: I nderuari Gjon Letvichnik. Shkallë. 26, 18. Shih: I nderuari Macarius i Egjiptit. Biseda 8, 4. Shën Efraim Sirian (373–379) – mësues i Kishës.– Ed. I nderuari Gjon Klimaku. Shkallë. 29, 8. Shih: Shën Tikhoni i Zadonskut. Rreth krishterimit të vërtetë//Vepra. T. 9. faqe 119–135 I vetëkënaqur - këtu: tolerues, mashtrues, kënaqës. – Ed. Shih: Rrëfimi Orthodhoks... Pjesa 3, numër. 16. Përbuzje - përbuzje, përbuzje, mosbindje. – Ed. Merr - këtu: merr, zgjidh, gjej. – Ed. Neglizhenca - këtu: neglizhencë. – Ed. 147 Shih: Filoteu i Sinait. Dyzet kapituj rreth maturisë // Lexim i krishterë. 1827. Pjesa 27. fq 163–165 Filoteu i Sinait (IX-X) – Teolog bizantin. – Ed. Të zvarriten – këtu: të vijnë, të zvarriten. – Ed. Sulm - sulm. – Ed. Refuzuar - refuzuar, refuzuar. – Ed. Shih: Rrëfimi Orthodhoks... Pjesa 3, numër. 18–42. Shën Gjon Gojarti. Ligjërata mbi Letrën e Dytë drejtuar Korintasve. 7, 7. Tempulli është një altar pagan. – Ed. Shih: Rrëfimi Orthodhoks... Pjesa 3, numër. 18–40. Selia – këtu: baza. – Ed. Shih: Shën Tikhoni i Zadonskut. Rreth krishterimit të vërtetë//Vepra. T. 5. faqe 40–85. Kjo është një temë e diskutueshme, megjithëse ka të bëjë vetëm me fjalë. Për ata që nuk duan të bëjnë dallimin midis shpirtit dhe shpirtit, mund të sugjerojmë që me fjalën: shpirt ata kuptojnë anën më të lartë të anës sonë jotrupore dhe me fjalën: shpirt nënkuptojnë veprimet dhe drejtimet e tij më të ulëta. Antoni i Madh (shih: Shën Antoni i Madh. Nxitje. 166//Filokalia sllave. Pjesa 1 [I nderuari Antoni i Madh (356) – themelues i të jetuarit në shkretëtirë. – Ed.]) thotë se ka krijesa të dhuruara vetëm me jetë (bimë), ka të tjerë të talentuar me jetë dhe me shpirt dhe me shpirt dhe me shpirt dhe me shpirt (kafshët). Ky është një burrë. Çfarë nënkuptohet këtu me fjalën: mendje, e shprehim me fjalën: shpirt. Edhe Isaku Sirian parashtron tre pjesë, dhe shumë nga Etërit e Shenjtë lejuan shpirtin, shpirtin dhe trupin... Tre pjesë përmenden në fjalën e Perëndisë: shpirti dhe shpirti juaj janë të gjithë të përsosur dhe trupi juaj është i paqortueshëm në ardhjen e Zotit tonë Jezu Krisht (krh.: 1 Thesalonikasve 5:23). Në një vend tjetër, shpirti dhe shpirti në ne dallohen thellë kur thuhet se fjala e Perëndisë, e gjallë dhe vepruese, kalon në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit (krh. Heb. 4,12). Filoteu i Sinait. Dyzet kapituj rreth maturisë. fq 132–133. Të mos dish është e panjohur, e panjohur. – Ed. Cilësi - manifestim, sundues. – Ed. Shën Vasili i Madh (379) - Ati i Kishës. – Ed. Shën Vasili i Madh. Biseda për faktin se Zoti nuk është autori i së keqes // Leximi i krishterë. 1824. Pjesa 13. faqe 261–262, 264. Shih: I nderuari Macarius i Egjiptit. Mesazh. Shën Gjon Gojarti. Ligjërata mbi Letrën e Dytë drejtuar Korintasve. 13, 3. Shën Gregori Teologu (389) – Ati i Kishës. – Ed. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 38//Krijimet. M., 1844. Pjesa 3. F. 243; gjithashtu: Është ai. Fjala 17//Krijimet. Pjesa 2. F. 96. Shën Teodori i Edesës. Fjalë spekulative // ​​Lexim i krishterë. 1823. Pjesa 17. F. 190. I nderuari Macarius i Egjiptit. Biseda 46, 6, 3. I nderuari Macarius i Egjiptit. Mesazh. Shih: Shën Dhimitri i Rostovit. Shërimi shpirtëror për konfuzionin e mendimeve, i mbledhur shkurtimisht nga libra të ndryshëm të Etërve // ​​Vepra. M., 1827. fq. 130–131 (Shën Dhimitri i Rostovit (1709) - Teolog dhe shkrimtar kishtar rus - Ed.). Shën Gjon Gojarti. Bisedë mbi fjalët: dhe pamë lavdinë e Tij... (Gjoni 1:14)//Lexim i krishterë. 1835. Pjesa 2. F. 33. I nderuari Macarius i Egjiptit. Biseda 46, 5. Shën Tikhon i Zadonskut. Rreth krishterimit të vërtetë//Vepra. T. 9. F. 160. Shih: Mësime të shkurtra... 6 nëntor. Sikur virtyti është i lindur për njeriun. Margaret. Shën Vasili i Madh. Rregullat morale // Lexim i krishterë. 1823. Pjesa 10. F. 5. Shih: I bekuari Diadochos i Fotikisë. Fjalë asketike//lexim i krishterë. 1827. Pjesa 28. F. 70. Shih: Mesazhi i Patriarkëve të Kishës Katolike Lindore mbi besimin ortodoks. Anëtari 14. Të ngrihesh - këtu: të bëhesh i lirë. – Ed. Shën Tikhon i Zadonskut. Rreth krishterimit të vërtetë//Vepra. T. 7. F. 12, 14–15, 18–19. I nderuari Gjoni i Damaskut (rreth 780) – Ati i Kishës. – Ed. Shën Tikhon i Zadonskut. Rreth krishterimit të vërtetë//Vepra. T. 7. fq. 26–27. Shën Tikhon i Zadonskut. Rreth krishterimit të vërtetë//Vepra. T. 7. faqe 38–39. Shih: Shën Gjon Gojarti. Ligjërata mbi Letrën drejtuar Romakëve. 11, 1. Gjithçka që mësohet këtu nëpërmjet Pagëzimit të Shenjtë funksionon edhe në Sakramentin e Pendimit për ata që vijnë te Zoti nga mëkatet pas Pagëzimit. Mënyra e veprimit të hirit që i paraprin dhe qëndron tek një person, me ndryshimin e tyre, qëndrimin e këtij të fundit ndaj arbitraritetit dhe mëkatit që tundon një person, përshkruhet në detaje nga i bekuari Diadochos, peshkopi i Fotikisë (shih: I bekuari Diadochos i Photiki. Fjala asketike. fq. 69–91). E njëjta gjë në “Mësimet e shkurtra mbi dogmat më të rëndësishme shpëtuese të besimit” (shih: Mësime të shkurtra... 19 qershor. Hiri i Shpirtit të Shenjtë prodhon te ne përparim të përsosur në virtyte. Shën Macarius; 20 qershor. Rreth veprimeve të hirit. Shën Macarius; 21 qershor. Si vepron Shpirti i Shenjtë në një person. Shpëtimi ne kemi nevojë për ndihmën e Shën Makarit, 23 qershor. Platoni (428/427–348/347 pes) – filozof i lashtë grek. – Ed. Epicurus (341-270 pes) - filozof i lashtë grek. – Ed. Origjeni (253/254) – Teolog dhe filozof i krishterë. – Ed. I vetëkënaqur - i butë. – Ed. I nderuari Macarius i Egjiptit. Fjala 5, mbi lartësinë e mendjes, 18. I nderuari Macarius i Egjiptit. Fjala 6, për dashurinë, 5. I nderuari Macarius i Egjiptit. Predikimi 7, mbi lirinë e mendjes, 27. I nderuari Macarius i Egjiptit. Predikimi 7, mbi lirinë e mendjes, 29. I nderuari Macarius i Egjiptit. Predikimi 7, mbi lirinë e mendjes, 12. I nderuari Macarius i Egjiptit. Fjala 5, mbi lartësinë e mendjes, 13. I nderuari Macarius i Egjiptit. Fjala 6, për dashurinë, 17. I nderuari Macarius i Egjiptit. Fjala 6, për dashurinë, 23. I nderuari Macarius i Egjiptit. Predikimi 7, mbi lirinë e mendjes, 21. I nderuari Macarius i Egjiptit. Predikimi 7, mbi lirinë e mendjes, 23. I nderuari Macarius i Egjiptit. Fjala 6, për dashurinë, 13. Shih: Jeronimi i bekuar. Një studim i dobishëm për çdo të krishterë // lexim i krishterë. 1821. Pjesa 2. fq. 123–131 (I bekuari Jerome i Stridonit (420) – mësues i Kishës. – Ed.). Udhëzim – arsyetim. – Ed. Apodiktik - bindës, demonstrues. – Ed. Studiuesit janë adhurues të teologjisë dhe mësimdhënies mesjetare perëndimore. – Ed. Sofistët janë adhurues të sofizmit (V-IV para Krishtit) - një lëvizje filozofike e epokës së antikitetit. – Ed. 3 qëndro – këtu: mbroj. – Ed. Shën Maksimi Rrëfimtari (602) – mësues i kishës. – Ed. I nderuari Maksim Rrëfimtari. Rreth teologjisë dhe mishërimit të Birit të Zotit // Leximi i krishterë. 1835. Pjesa 1. F. 15. I bekuari Agustini i Hipokës (430) – mësues i Kishës. – Ed. Imazhi - këtu: imazhi, imagjinata. – Ed. Të jesh në një gjendje konfuzioni - të bëhesh konfuz. - Ed. Kërko - këtu: minim, akuzë, ekspozim.-Ed. 3 gozhdë – grila, përfundim. – Ed. Farisenjtë, saducenjtë - adhurues të lëvizjeve socio-fetare në Jude (II para Krishtit - II pas Krishtit). - Ed. Të marrësh rritje do të thotë të merresh me fajde.-Ed. Aristoteli (384–322 pes) - filozof i lashtë grek. – Ed. Shih: I nderuari Macarius i Egjiptit. Fjala 1, për ruajtjen e zemrës, 1. Shën Teodori i Edesës. Kapitujt janë të detajuar. 91–92//Filokalia sllave. Pjesa 4. I nderuari Maksim Rrëfimtari. Rreth dashurisë. Shih: Shën Theodori i Edesës. Kapitujt janë të detajuar. 61–62. Shih: Shën Grigori i Sinaitit. Kapitujt janë shumë të dobishëm. 91//Filokalia sllave. Pjesa 1. (I nderuari Gregori i Sinait (XIV) - Teolog bizantin. - Ed.). Interesani është një person egoist. – Ed. Antropomorfizmi - këtu: pajisja e fenomeneve dhe objekteve natyrore me veti njerëzore. – Ed. Shën Teodori i Edesës. Njëqind kapituj shumë shpirtëror. fq 127–128, 128–152. I nderuari Nil Agjëruesi, Sinai (V) - mësues i Kishës. – Ed. Shih: Rev. Neil Agjëruesi. Rreth mendimeve të ndryshme të liga//Lexim i krishterë. 1827. Pjesa 27. fq. 43–48, 77–80. Shih: Rrëfimi Orthodhoks... Pjesa 3, numër. 23 ff. Shih: I nderuari John Climacus. Shkallë. 8; 13; 15; 22 dhe të tjerët. Shih: Shën Grigori i Sinaitit. Kapituj shumë të dobishëm për tema të ndryshme shpirtërore // Lexim i krishterë. 1824. Pjesa 16. faqe 143–144. Pjetër Damaskeni. Shprehja e pasioneve // ​​Filokalia sllave. Pjesa 3 (Pjetri i Damaskut (XII) – teolog bizantin – Ed.). Shikoni përreth - këtu: shikoni prapa, shikoni veten nga jashtë. - Ed. Shën Grigor Teologu. Fjala 27//Krijimet. Pjesa 3. F. 8. Fjala është për hesikazmën - një mësim etik asketik dhe mistik në Bizant (IV-XIV). - Ed. Shih: I nderuari Macarius i Egjiptit. Predikimi 1, rreth mbrojtjes së zemrës, 12–13; Predikimi 7, mbi lirinë e mendjes, 18. Shih: I nderuari Macarius i Egjiptit. Predikimi 5, mbi lartësinë e mendjes, 3, 14. Shih: Patericon i lashtë, i paraqitur në kapituj. 10, 3. Sharmi – këtu: sharmi, fuqia. – Ed. Inuds - në një vend tjetër. - Ed. Ex officio - lat. ex officio – ex officio, ex officio – Ed. Afektus - lat. affectus - eksitim emocional, pasion. – Ed. Istnivatisya - këtu: të grimcohet në pluhur. – Ed. Ju mund të jeni të interesuar në: