Stelesnená stavba domu. Skúsenosti kresťanskej psychológie

Duchovné dedičstvo svätého Teofana Samotára S požehnaním Jeho Svätosti patriarchu Moskvy a celej Rusi Alexyho II Koreňom kresťanského života je vtelená ekonomika. Bez tejto ekonomiky je kresťanstvo, kresťanský život a spása nemysliteľné. Bolo to predurčené od vekov a vstúpilo do činnosti vo svojom vlastnom čase, v Osobe Jedného z Najsvätejšej Trojice, vteleného Krista Pána. Od Neho vzišiel kresťanský život a spása a skrze Neho sa zariadilo a zabezpečilo všetko potrebné na to. Toto všetko je stelesnená ekonomika. Vynikajúci ruský cirkevný spisovateľ, svätý Theophan the Recluse, videl hlavný cieľ svojej teológie vo vysvetlení pravoslávneho čitateľa, že „koreň kresťanského života je v inkarnovanej ekonomike“. "Bez tejto ekonómie," napísal v jednom z reedícií "Listy o kresťanskom živote", "kresťanský život a spása sú nemysliteľné. Bolo to predurčené od vekov a vstúpilo do činnosti vo svojom vlastnom čase, v Osobe Jedného z Najsvätejšej Trojice, vteleného Krista Pána. Od Neho pochádza kresťanský život a spása, ktorá je pre to zabezpečená a skrze Neho bolo zariadené všetko potrebné a spása." Tento zväzok svätých diel predstavoval tretie vydanie jeho slávnych „Listov o kresťanskom živote“, venovaných téme stavby domu a v spojení s kresťanskou psychológiou. V liste svojmu starému priateľovi a vydavateľovi Nikolajovi Vasilievičovi Elaginovi z 1. novembra 1889 Feofan samotársky charakterizuje svoje dlhoročné dielo takto: "Postarajte sa o seba - nájsť alebo zostaviť a vydať kresťanskú psychológiu. Podľa môjho názoru by to mal byť program tejto psychológie." Zobrazte zloženie ľudskej prirodzenosti: ducha, duše a tela - a predložte systematický zoznam všetkých schopností a funkcií každej časti - a potom opíšte stav oboch častí prírody a schopností: 1) v prirodzenom stave; 2) v stave pod hriechom a; 3) v stave bez milosti. Malú skúsenosť z takejto psychológie som prezentoval v „Listoch o kresťanskom živote“ - treťom čísle, listy XXI-XXV, a v dodatkoch k nim: Príloha B)... Ak chcete, môžete moju esej zverejniť – tak ako je, samostatne.“ O 120 rokov neskôr vydavateľstvo „Rule of Faith“ napĺňa požehnanie svätca a vydáva toto dielo, vyznačujúce sa hĺbkou myslenia, bohatosťou jazyka a neprekonateľnou jemnosťou analýzy vzostupov a pádov ľudskej duše. Redakcia poskytla poznámky k slovám, ktoré sú ťažko pochopiteľné. Redakčný text v lomených zátvorkách. Prvýkrát je zverejnený úplne zverejnený a overený „Obsah“. Listy o kresťanskom živote Listy o kresťanskom živote, ktoré vysvetľujú všeobecné základné pojmy kresťanského života a činnosti, a to: o človeku konajúcom kresťansky; o charakteristických črtách kresťanského konania; o kresťanskej cnosti a hriechu s ich následkami Zdá sa, že vy a vaše okolie sa na kresťanský život pozeráte príliš povrchne a všetky vaše záležitosti, ktoré sa zdajú byť správne, sú v jednej línii. Čo sa týka iných, nám neprináleží ich súdiť, ale čo sa týka nás samých, musíme skutočne vedieť, či skutok, ktorý sa nám zdá dobrý, je skutočne dobrý, a čo je najdôležitejšie, je kresťanský?! Kresťanský dobrý skutok predsa nie je ako každý iný skutok. Ako kresťan nie je ako každý človek; lebo dostáva do seba zvláštnu silu z neba, akoby zvláštny prvok vo svojom zložení: tak pravé kresťanské skutky musia mať vo svojom zložení zvláštne zásady, ktoré v skutkoch iných ľudí neexistujú. A poľské striebro je tiež striebro, ale vôbec nie je také, ako naše ruské. Tak je to aj v morálnych veciach: zdá sa, že kresťanská vec je rovnaká ako všetky ostatné, ale nie rovnaká: má iného ducha. Aby som vám to objasnil, predstavím vám kresťansky konajúcu osobu, prípadne naznačím charakteristické črty kresťanskej činnosti. Človek schopný a povinný mravného konania musí byť sám v sebe, vo svojej mysli, alebo si musí byť vedomý seba samého, svojho súčasného postavenia a svojich vzťahov. Kto je bez seba, mimo seba, neuvedomuje si sám seba, jeho činy nemajú mravnú dôstojnosť, ako činy slabomyseľných, rozrušených v mysli, ponorených do spánku alebo ešte neprišli k rozumu. Takéto vedomie však nemusí byť len to isté ako všeobecné prirodzené vedomie, v ktorom sa človek odlišuje ako seba samého v kruhu, kde existuje; ale musí existovať aj prísne mravné vedomie, nazývané sebauvedomenie, v ktorom sa človek uznáva ako osoba zaviazaná k cieľavedomej činnosti, k reagujúcim skutkom, ktoré podliehajú ohlasovaniu. Prečo sa deti, ktoré ešte nedosiahli také sebauvedomenie, ospravedlňujú za všetko zlé a svojou dobrotou ukazujú len nádej, aj keď ešte nerozhodnú; práve naopak, dospelí sú vystavení silným výčitkám, keď si dovolia zabudnúť na seba a konať spôsobom, ktorý nie je ľudský a nie podľa ich postavenia a miesta. Aplikovanie poslednej vlastnosti na kresťana by ho malo zaväzovať k zvláštnemu druhu sebauvedomenia, konkrétne kresťanovi. Že to v ňom musí byť zvláštne, je zrejmé z toho, že pri znovuzrodení sa stal iným – novým, nie myšlienkou, ale skutkom; prečo sa musel znovuzrodiť v sebavedomí. Čo by malo byť súčasťou tohto sebauvedomenia, je zrejmé z toho, ako vstúpil do prameňa krstu alebo pokánia a ako z neho vyšiel, alebo čím sa v ňom stal. Zahynul a teraz je vyslobodený; bol ranený a teraz je uzdravený; bol odmietnutý a teraz prijatý do synovstva; Bol som svojvoľný, ale teraz som sa zaviazal poslušnosťou, sľubom. Toto všetko musí rezonovať v jeho srdci a spolu tvoriť jednu vec, ktorú cíti byť v Kristovi Ježišovi. V pocite uzdravenia a slobody sa musí uznať ako Kristov služobník, pracovať a pracovať akoby v Jeho prospech, pred Ním a pre Neho, až do tej miery, že povedal s apoštolom: „Nie pre nikoho žijem, ale vo mne žije Kristus“ (Gal 2,20). Toto kresťanské sebauvedomenie bolo u mnohých popredných kresťanov také silné, že na všetky otázky trýzniteľov odpovedali len: Som služobníkom Kristovým, som služobníkom Kristovým. A tu je prvý rys kresťanskej morálky, alebo prvá vlastnosť človeka, ktorý koná kresťansky! Otrok, ktorý sa uznáva ako otrok, koná vo vzťahu k svojmu pánovi ako otrok; syn, uznávajúc sa za syna, koná pred otcom ako syn; takže strata tohto vedomia je zároveň začiatkom ich odchýlky od ich poriadku. A kresťan, vedomý si seba ako Kristovho služobníka, sa musí pustiť do práce. S vyhasnutím tohto vedomia jeho činy, ak sa nestanú zlými, potom vo väčšej či menšej miere strácajú svoj kresťanský charakter a dostávajú sa do kategórie všeobecne morálnych záležitostí. Medzitým kresťan nie je len všeobecne morálna osoba, ale morálna osoba kresťanským spôsobom. Ak teda z takéhoto sebauvedomenia dostávajú všetky činnosti kresťana svoj charakter, potom by jeho svetlo malo horieť v jeho duši, nezhasínať, neubúdať, ale pribúdať až do konca života. Preto Jeho Eminencia Tikhon 1 napísal toto pravidlo pre celé svoje stádo! - „Krátke napomenutie, ktoré by mal mať každý kresťan od detstva až po smrť stále na pamäti. Pamätaj: 1) že si sa pri svätom krste skrze svojho otca a krstnú matku zriekol Satana a všetkých jeho diel, celej jeho služby a všetkej jeho pýchy, a to si urobil trojnásobným zrieknutím sa... 2) keď si sa zriekol satana, sľúbil si, že budeš trikrát slúžiť Kristovi, Božiemu Synovi, s Otcom a Jeho Svätým Duchom. A tak ste sa pri krste prihlásili do služby Kristovi a prisahali ste vernosť, tak ako sa vojaci a iní hlásia k službe kráľovi zeme a prisahajú vernosť... ...majte to na pamäti, vštepujte to svojej rodine a najmä svojim malým deťom, aby si pamätajúc na váš sľub od mladosti privykli na zbožnosť“ 2 . Tu je prvý! A čo je ešte potrebné – o tom neskôr. Už viete, ako sa na seba pozerá kresťan, keď sa pustí do práce. Teraz vám poviem, ako rieši svoje záležitosti. Napriek tomu, že sa človek uznáva ako osoba a morálna osoba, nie všetko, čo z neho a v ňom pochádza, patrí jemu ako osobe, alebo je morálne. Morálne činy majú vtlačené špeciálne vlastnosti. Po prvé, sú to nevyhnutne vedomé činy: pretože pochádzajú od človeka, ktorý si je vedomý seba samého, a patrí mu. Ako mu môže byť niečo dlžné, keď o tom ani nevie? Napríklad cirkulácia krvi, výživa a rotácia tela, ako aj obvyklé pohyby rúk, nôh a iných členov. Nie každý vedomý čin by sa však mal pripisovať osobe ako osobe. Je v ňom mnoho činov, ktoré si síce uvedomuje, no napriek tomu sa dejú úplne bez jeho vedomia a sám ich nevykonáva. To všetko sú prirodzené pohyby jeho síl a potrieb. Takže k vedomiu treba pridať aj sebaaktivitu, teda sebainiciáciu, sebazvolenie. In order for a certain deed to be attributed to a person, it is necessary that he himself began and carried out it intentionally: moreover, since this person recognizes himself as moral, the character of morality transfers to the deed itself. This character can also transfer to those actions that do not occur according to his will, but not otherwise than when he gives his free consent to them, for in this case he assimilates them to himself - chooses them, makes them his own. Od tohto momentu mu začnú byť dlžní ako oni sami, tak aj ostatní. Takže hnev sa zrodí sám; ale ked s tym clovek suhlasil, tak sa zacne hnevat aj on sam. On the contrary, if someone, feeling an involuntary movement of anger or other passion, does not agree to it, but strains to overcome them, then they are not imputed to him, although they are in him. Tento akt súhlasu je v živote veľmi významný a dalo by sa povedať, že je rovnako, ak nie ešte komplexnejší, ako sebainiciácia. Za jeho podiel patrí nielen to, čo sa deje v nás alebo to, čo produkujeme my, ale aj iní – nezávisle od nás. A cudziu vec, do ktorej nejakým spôsobom zasiahol náš súhlas, patrí aj nám. Z toho vyplýva, že všetko sa pripisuje človeku a je morálne, čo si vedome vybral a s čím vedome súhlasil. Je teda zrejmé, že na to, aby si človek zachoval charakter mravného človeka, je potrebné, aby bol pánom svojich vecí, nakladal s nimi podľa vlastného uváženia a svojho cieľa a nenechať sa viesť prúdom vonkajších okolností alebo svojich vnútorných duchovných hnutí. Aký zmiešaný a žalostný obraz však predstaví morálny život človeka, ak ho prehodnotíme z tohto hľadiska?! Koľko sa robí v nevedomosti, zabudnutí a nepozornosti? Toto je časť stratená v dobrej morálke, aj keď nie v úsudku. Nakoľko je ponižované alebo aj ukradnuté takýmito prípadmi, v ktorých je buď vedomie vystavené násiliu, napríklad v hneve a strachu, alebo je podkopávaná sebaaktivita, napríklad vo vášňach a hriešnych návykoch? Medzitým vonkajšie udalosti, ktoré podporujú slobodné iniciatívy, a vnútorné hnutia, ktoré lákajú k súhlasu, nie vždy súhlasia so zákonom a sú vždy takmer neusporiadané. Prečo je ľudská morálna aktivita skromná, zmiešaná a dokonca škaredá? Príčina je priamo v strate morálnej sily. Táto sila je v kresťanovi vzkriesená alebo obnovená milosťou Božou. Veď kresťan, ktorý vstupuje na pole mravnej činnosti, s vedomím svojej povinnosti pracovať pre Krista, má jediný výlučný cieľ kráčať v Jeho vôli: za týmto účelom urobil sľub, horí horlivosťou, a čo je najdôležitejšie, prijal moc. Stojí na pevnom základe, riadi svoje záležitosti a všetky ich smeruje k uvedenému cieľu, pričom nedovoľuje žiadne odchýlky. Presne takto sa správa! 1) Od prvého razu sa sám učí požiadavkám kresťanského zákona – úvahou, čítaním, počúvaním, rozhovorom – koľko len môže a koľko len môže; 2) buduje v súlade s týmto poznaním celý poriadok svojho života – vonkajší aj vnútorný – aspoň v jeho všeobecných a hlavných častiach; a: 3) napokon vládne sebe a svojim záležitostiam podľa svojho plánu, bez toho, aby sa nechal unášať, ako bolo povedané, ani vonkajším priebehom súvisiacich udalostí, ani vnútornými pohybmi svojej povahy. Vyžaduje si to jednak túžba srdca, ktoré sa rozhodlo pracovať pre Pána na všetkých cestách života, jednak vlastnosť milosti, ktorou človek v sebe vládne a stáva sa jeho úplným vlastníkom a správcom. Pán neprikazuje nič iné, keď prikazuje apoštolom byť triezvi, bdieť a venovať pozornosť sebe. To si zrejme vyžaduje uvedomelé a rozvážne riadenie svojich činností, osobné riadenie, hoci v svojvoľnej podriadenosti Božej vôli. Čo ešte vštepuje Apoštol, keď nás učí stavať duchovný chrám, svätyňu pre Boha? Znamená to totiž zariadiť svoj život podľa známeho plánu, viesť ho harmonicky, v postupnom povznesení a zdokonaľovaní, v plnom presvedčení, že je vedený podľa nebeského – Božského plánu, ktorým je kresťanský zákon, ktorý v Božom slove zobrazuje sám Pán a apoštoli. Tu je druhá funkcia! Je tu ďalší... počkaj! Hovorí sa, že kresťan je riaditeľom všetkých svojich aktivít. Teraz sa pozrite na to, ako vedie každý svoj obchod osobitne... Najprv vám poviem, ako sa robí každý obchod vo všeobecnosti, a potom, ako sa buduje kresťanský obchod. Vonkajšie pôsobenie je ovocím vnútorného konania. Predtým, ako bude odhalený, musí sa to uskutočniť vo vnútri. Tam, kde je morálna aktivita človeka prevedená na mechanickú koreláciu jeho síl, spôsob vnútorného formovania morálnej hmoty sa vysvetľuje rôznymi kombináciami činov rozumu a vôle alebo stupňami túžby a obratmi uvažovania. Tu dôvod a bude trvať niekoľko zákrut a podľa toho sa zmení aktivita. Po prvé: 1) obrátia sa na predmet alebo látku; a tu to porozumenie vidí a predkladá vedomiu v iluzórnej alebo skutočnej dokonalosti, pre ktorú to vôľa považuje za príjemné a želala by si to; potom, keď myseľ vyhlási prijatie tohto predmetu alebo vykonanie skutku za možné tak pre silu, ako aj pre osobnosť človeka, vôľa po tom skutočne túži a je aktívne pripravená o to usilovať. Potom: 2) prechádzajú od predmetu k prostriedku. Tu ide o rozum - konzultáciu, preskúmanie prostriedkov, porovnanie dobrého s lepším a naznačenie adaptívnejších, ktoré sa vôľou okamžite vyberajú. Táto voľba spojená s aktívnou túžbou vyvoláva odhodlanie. Ďalej: 3) to, čo sa plánuje, sa musí uskutočniť: myseľ zbiera rôzne nápady na vzrušenie a posilnenie vôle; vôľa pôsobí, pričom uvádza do pohybu jej podriadené nižšie sily; 4) napokon je skutok vykonaný: intelekt z neho získava experimentálne, praktické poznatky o tomto skutku, zatiaľ čo vôľa sa teší, upokojuje sa pri dosahovaní cieľa, alebo experimentálne ochutnáva úžitok z neho. Človek teda prirodzene prechádza od prvej myšlienky o predmete ku konečnému pôžitku z neho po dokončení činu. Ale toto je príbeh, alebo ešte lepšie, forma bez obsahu. Aký obsah by mal kresťan vložiť do tejto formy alebo aký špecifický spôsob konania je preňho charakteristický? Presne tak, a on má tieto štyri obraty, teraz k predmetu, teraz k motívom, teraz k prostriedkom, teraz k tomu, čo by sa malo stať po dokončení skutkov; ale to všetko má pre neho zvláštny význam, zvláštny duch a vlastnosť, v súlade s jeho hlavnou náladou a cieľom. Totiž: Kresťan je v spoločenstve s Bohom a je horlivý zotrvať v tomto spoločenstve aktívnym plnením Jeho vôle, mocou milosti, v zmysle otroctva Pána Ježiša Krista. Z toho vyplýva, že všetky jeho skutky by mali pochádzať od Boha a vrátiť sa k Bohu. Tento všeobecný zákon je vyjadrený v nasledujúcom postupe vykonávania skutočne kresťanských skutkov: keď si kresťan uvedomí zákonnosť určitého konania, alebo, čo je to isté, Božiu vôľu preň, a cíti vnútornú povinnosť ho uskutočniť, musí k tomu nakloniť svoju vôľu i srdce; potom, po prosbe o Božiu pomoc v modlitbe, s pocitom sily od Boha ju dokončite, vždy však pokorne uznávajúc nedokonalosť a bezvýznamnosť tak tohto konania, ako aj všetkých ostatných, a napokon odpočívajte iba v našom Pánovi a Spasiteľovi Ježišovi Kristovi. Toto je univerzálny program pre každú kresťanskú vec: 1) vedomie Božej vôle v ňom; 2) sklon vlastnej vôle a srdca k tomu; 3) modlitba za pomoc pri jeho realizácii; a: 4) nevidieť ho a jeho ďalšie dobré skutky. Dovoľte mi vysvetliť vám každú z týchto funkcií trochu podrobnejšie. 1) Vedomie vôle Božej v vykonanej práci Kresťan musí vykonávať všetky svoje skutky s jasným vedomím ich zákonnosti alebo toho, že je to pre nich Božia vôľa, aby kráčal vo svetle ako syn svetla a dňa, a nie noci a tmy (porov.: 1 Sol 5,5). K tomu ho zaväzuje: a) podstata sľubu v krste. Ak sa pre spásu v Pánu Ježišovi Kristovi celkom odovzdal Bohu, potom mu zároveň odovzdal všetky svoje vnútorné i vonkajšie záležitosti. Prečo by nemal dovoliť, aby do jeho života prišlo niečo, o čom si nebol istý, či sa bude páčiť Bohu a Pánovi? Bol stvorený v Kristovi Ježišovi na dobré skutky, aby v nich mohol chodiť (Ef 2:10); b) bez toho nemôže mať dôveru v Božiu priazeň voči sebe, nemôže smelo stáť pred Božou tvárou a veselo hľadieť na oblohu (porov. Jób 22,26): čo v skutočnosti prezrádza, že stojí pri svojom poslednom cieli alebo je v spoločenstve s Bohom. Lebo to nie je inak, ako keď nás naše srdce neoslepí, o odvahe imáma voči Bohu (1 Ján 3:21), učí apoštol Ján. Prečo: c) je to pre neho priame prikázanie, aby nebol nezmyselný, ale aby pochopil, čo je Božia vôľa (Ef 5:17). Nepretržitým pravidlom jeho činnosti by teda malo byť: pri každom konaní, ktoré vychádza z vášho vedomia a malo by byť kvôli vám, sa ponáhľajte spoznať Božiu vôľu a nepokračujte v jej plnení inak, než presným rozhodnutím, že nielenže nie je v rozpore s Božou vôľou, ale je Mu aj príjemná; Zapečaťte skutky, ktoré nie sú zákonom určené, vlastnou vôľou, aby tak bol celý váš život podľa Boha. Zároveň je každý pripravený pýtať sa, ako zistiť vôľu Božiu v konkrétnych prípadoch? Prostriedkom na zistenie Božej vôle pre tú či onú vec, prvou a najdôležitejšou vecou, ​​je svedomie, osvietené Božím slovom a vedené Božou milosťou. Na to je určený; toto je jej základný biznis. Ten, kto narába so svojím svedomím v dobrej viere, neodporuje mu, neprekrúca ho a neprehlušuje ho svojimi rečami, môže len zriedka povedať: Nerozumiem, čo mám robiť. Ak sa naozaj stretne s nejakým zmätkom, tak to hneď rieši, ako sa to riešiť má - sebaobetovanie a láska. Veľkú pomoc svedomiu prináša premena alebo usporiadanie života podľa vedomého a pochopeného zákona, ako už bolo povedané. Lebo ak niekto skutočne chápal všetky úkony, ktoré sú pre seba ako kresťana povinné, chápal ducha pravého kresťanského života, a podľa toho potom ustálil všetko svoje správanie na svojom mieste, vo svojom čase, vo svoj prospech a dal na všetko pečať vôle Božej; keby zároveň všetko pre kresťana nezvyčajné, čo našiel vo svojom vnútornom i vonkajšom živote, zmenil a znovu vybudoval, avšak s rozvahou a bez potešenia a bez najmenšieho zhovievavosti k sebectvu a vášňam, a najmä k skazeným zvykom doby; ak sa toto všetko urobí tak, ako sa má, potom každá akcia po tomto už nebude ničím iným ako prejavom vôle Božej. Ďalej, skutočný život v pravom kresťanskom duchu, aj keď nie bez chýb, vždy zrozumiteľný, ťa obohatí skúsenosťami a praktickým rozumom. V iných prípadoch tomu, kto si dal na srdce, aby kráčal v Božej vôli, Duch Svätý, ktorý v ňom žije, v hodine činu ukáže, ako má konať podľa Pánovho zasľúbenia apoštolom (pozri: Lukáš 12:12). Tohto vodcu odháňa len zlý úmysel. Ale kto je muž, boj sa Pána, on mu dá zákon podľa svojej vôle (porov. Ž 24,12), spieva Dávid. Napokon, každý má svojho duchovného otca a zákon nám prikazuje poslúchnuť ho a obrátiť sa na neho o radu. Ako hovorí, urobte tak; a budete konať podľa vôle Božej. Takáto činnosť počas života kresťana dodáva charakter obozretnej pozornosti svojmu vnútornému a vonkajšiemu správaniu a zároveň opatrný strach nerobiť nič proti Božej vôli. Vo všeobecnosti všetci svätí otcovia považujú odvahu za začiatok vybočenia zo správnej cesty. Prečo radia udržiavať si neustály strašný záujem o dobro. (Je tam falošná nervozita – scrupulosa 3; o to nejde, je to choroba svedomia.) V tomto ohľade sa všetci ľudia delia hlavne do troch tried: niektorí vždy a vo všetkom konajú podľa vlastnej vôle, nie sú viazaní žiadnymi pravidlami, idú, teda po širokej ceste; iní sa vo všetkom obmedzujú vôľou Božou a idú po úzkej ceste; iní si chcú zachovať nemožný stred: nie je im ani teplo, ani zima. Pri pohľade na ľudské záležitosti z tohto hľadiska musíme dospieť k záveru, že hrešia: a) všetci tí, ktorí konajú všeobecne bez náležitej pozornosti voči sebe a hlavnému cieľu svojho života - alebo konajú tak, ako sa to deje, podľa rutiny a toku okolností. To odhaľuje ich ľahostajnosť až pohŕdanie Božou vôľou – nedbalosť; b) ktorí konajú bez toho, aby si boli istí správnosťou svojho konania, s temným a neistým vedomím súladu alebo nesúladu konania s Božou vôľou. Lebo všetko, čo nie je z viery, hovorí Apoštol, je hriech (Rim 14:23); c) ktoré konajú v prípade pochybností; ktorí, to znamená, že kým ich vedomie osciluje medzi jednou a druhou stranou, rozhodnú sa konať a uskutočňovať to za tohto nepretržitého kmitania. Takéto svedomie, ktoré je svojou povahou slabé, sa poškvrní (1 Kor 8:7); d) ako aj tí, ktorí si dovolia konať unáhlene, v zmätku ducha, pričom sa nechávajú unášať nejakou novou a nápadnou myšlienkou alebo nejakým pocitom, najmä vášňou. Zvyčajne sa považujú za pravdu, napríklad tí, ktorí sú nahnevaní, žiarliví nad rámec rozumu; často sa ukáže, že ich strana má pravdu. Ale okrem toho, že táto správnosť je náhoda, ich hlavnou vecou nie je páčiť sa Bohu, ale sebe, svojim vášňam a sebectvu; e) najmä tí, ktorí sa rôznymi zámienkami chcú odhovárať od napĺňania vedomej Božej vôle a rôznymi myšlienkami sa odhovárajú aj v samotnej zákonnosti zákonnej veci. Takíto ľudia zjavne konajú proti svedomiu – a ich skutky sú zjavným zločinom. Zatiaľ dosť! Ďalšie body pošlem neskôr. Bol by som rád, keby ste venovali väčšiu pozornosť tomu, čo čítate. Toto sú: 2) O náklonnosti vôle k povinným skutkom - druhý spôsob, keď kresťan koná svoje skutky Pripomínam vám to, pretože málokto považuje tento bod za významný, hoci v skutočnosti nie je bezvýznamný. Keď je známa zákonnosť nejakého konania alebo Božia vôľa k nemu, kresťan k nemu musí okamžite nakloniť svoju vôľu a pripraviť svoje srdce. Prvý preto, že nie je vždy submisívna, druhý preto, že inak bude záležitosť bez srdečnej účasti bezduchou záležitosťou. Je spravodlivé, aby ten, kto dal sľub páčiť sa Bohu vo všetkom, pociťoval väčšiu či menšiu pripravenosť naplniť každú známu jeho vôľu: ale taký ľahký pohyb k dobru, slobodný, nie zakázaný, je vždy duchovným dobrom, získaným dlhou prácou a mnohými skutkami. Zvyčajne má vôľa svoje dispozície, sklony a vášne, ktoré jej nedovoľujú ochotne sa ponáhľať konať dobro a rozptyľovať ju opačným smerom; niekedy je v stave nepochopiteľnej svojvôle, keď napriek všetkej sile záväzku nechce robiť, čo by mala. Preto je potrebné prinútiť sa konať dobro, akoby silou pritiahnuť a nakloniť sa k nemu, presvedčiť a presvedčiť svoju dušu. Je zrejmé, že tu veľa, ak nie všetko, závisí od vnímania zákona v srdci, z ktorého sa rodí pocit povinnosti alebo vedomie morálnej nevyhnutnosti konania. Tak ako vo všeobecnosti cit srdca je základom konania vôle, tak aj v morálnom živote predstavuje pocit povinnosti najsilnejšiu oporu pre naklonenie vôle k činu. Človek, do ktorého sa pôsobením Božej milosti v krste alebo pokání vtlačí ohnivá horlivosť páčiť sa Bohu, alebo neochvejne kráčať v Božej vôli, ktorý teda prahne po Božej vôli, taký človek hneď koná, len čo si uvedomí povinnosť, napriek všetkým prekážkam. Ak by teda na jednej strane táto horlivosť nikdy nevychladla a nedala sa odradiť 5, a ak by na druhej strane mravný cit mal vždy takú dokonalosť, že by živo a pravdivo pociťoval silu povinnosti konania a bol taký citlivý na Božiu vôľu, že by sa v ňom odzrkadľovali najmenšie jej stopy: potom by sa s týmito dvoma silami dalo nahradiť všetky tieto pokyny ako morálku, pretože všetky pokyny sú v morálke a vo všetkých smeroch. Ale keďže žiarlivosť sa v skutočnosti vyskytuje u človeka v rôznych stupňoch nárastu a poklesu a morálne cítenie je podľa svojich prirodzených vlastností pre jedného živé a vzrušujúce, pre iného nudné a pomalé, viac zvyknuté na niektoré veci, iné na iné veci, niekedy je to pravda, niekedy to nie je pravda (pretože existuje aj falošný morálny vkus), - a vo všeobecnosti človek narazí na veľkú nerovnosť svojho ducha (práva v právach a nesprávne). Ps. 50, 12 ]), podľa ktorého je k jednému buď protiprávne citlivá, alebo k inému protiprávne chladná: potom je v mnohých prípadoch potrebné, aby si násilne, ako keby, uložil povinnosť a vniesol tento pocit do srdca. Takáto kontrola srdca a vôle sa uskutočňuje prostredníctvom impulzov alebo tohto druhu myšlienok a právd, ktoré majú moc srdce uvariť – urobiť ho mäkkým a ústretovým. Nie je ťažké určiť, kde takéto myšlienky nájsť. Aký je vzťah medzi slobodou a právom? Predovšetkým pocitom závislosti na Bohu (pozri „Na začiatku kresťanského života“ 7). V dôsledku toho všetky myšlienky, ktoré napadnú tento pocit závislosti a uvedú ho do pohybu, musia stáť medzi impulzmi vôle. Čo presne tieto myšlienky sú, možno vidieť z cesty obrátenia kresťana. Keďže toto obrátenie, počínajúc pocitom závislosti, je vzkriesené v pokání a skrze vieru v Pána Ježiša Krista spečatené sľubmi v krste, potom práve tieto pravdy a ďalšie, ktorých sa dotknú, by mali mať moc podporovať, očisťovať a obnovovať hasiacu horlivosť a spoločne nakláňať vôľu k dobru. Takže: a) spomeňte si na krstné sľuby a pamätajte na požehnania, ktoré vám boli týmto dané: ospravedlnenie, znovuzrodenie, synovstvo s Bohom a dedičstvo po Kristovi. Neznečisťujte tento čistý odev; b) pamätajte na ekonómiu spásy, ako jednorodený Boží Syn prišiel na zem kvôli vám, vtelil sa, trpel, zomrel, bol vzkriesený, vystúpil do neba a sedí po pravici Otca a tam sa za vás prihovára; a pozor na nevďačné. Pamätajte tiež, ako Duch Svätý zostúpil na apoštolov a skrze nich, keď ustanovil Svätú Cirkev, teraz v nej prebýva, aby viedol veriacich ku Kristovi – a ako vám bol oznámený vo sviatostiach; a chráňte sa urážať Ho nečistotou; c) pamätajte na svoju ušľachtilosť, s ktorou ste poctení pri stvorení a znovuzrodení, a potom na odpornosť hriechu a svätosť cnosti, ako deformuje, a to posväcuje vaše vnútro; d) postav sa duševne pred oči Boha, tvojho Stvoriteľa a Poskytovateľa, ktorý ťa drží vo svojej pravici a dáva ti všetko, čo je vo tebe a čo vlastníš, ktorý je všade, vidí všetko do tvojich najvnútornejších myšlienok, ktorý, nakoľko Jeho dobrota a dobrota neustále odhaľuje, je rovnako spravodlivý a pripravený odhaliť svoju pravdu v každom okamihu; e) pamätajte na poslednú vec: smrť, nevyhnutná, ale neznáma; nepredstieraný úsudok za každé slovo, čin a myšlienku; peklo a večné muky, bez miery a konca; Kráľovstvo nebeské s neopísateľnými sladkosťami. Tieto myšlienky, ako nejaký druh atmosféry, musia obsahovať dušu a horlivosť za to, aby sa páčila Bohu, nevyhasne. Aspoň v správnom prípade ho každý z nich silne vyvolá a prinavráti mu náležitú silu. Len sa snažte priviesť tieto myšlienky k pocitu a neuchovávajte ich vo forme chladných predstáv; a za týmto účelom ich otočte pred svoje srdce tak, aby to mohli ovplyvniť, zbierajte všetko, čo vás zaráža, prechádzajte od jedného k druhému a neodchádzajte od práce, kým sa neprekonáte a neobnovíte vo svojom vnútri správny poriadok a náležitú podriadenosť. Je nemožné, aby takáto svedomitá práca nepriniesla ovocie. Je tu však všetko premáhajúca myšlienka, zvláštna pre každú dušu, ktorá okamžite prekonáva tvrdohlavosť vôle. Pokúste sa ho nájsť, aby ste ho mohli riadiť ako kormidlo, loď svojej duše. Obzvlášť silná je v tomto prípade pozornosť venovaná 9. špeciálnemu prípadu. Kto si narýchlo objasňuje jej spojitosť s hlavným zákonom na jednej strane a nevyhnutnosť konania na strane druhej, dostáva sa akoby do stiesnených pomerov, preto sa z núdze inšpiruje a napína svoje sily. Dokázať nájsť aj vo veci, ktorá je srdcu lichotivá, nie s hriechom, ale nevinne, nájsť si pre ňu chuť, je jedným z múdrych príkazov človeka vo vzťahu k sebe samému. Vo všeobecnosti sa musíte presvedčiť. Tak ako však vo vonkajších vládach niekedy konajú presviedčaním a často mocou a nútia ich robiť niečo iné a proti ich vôli, tak je možné, aby človek pre svoju vôľu a srdce použil okrem prvého aj poslednú možnosť. Či sa vám to páči alebo nie, príjemné alebo nepríjemné, urobte to. Toto je vôľa Božia; Niet inej cesty. Náš prejav sa teraz trochu rozšíril. Zvyšok je krátky; dostanete v krátkom čase. Trochu som zaváhal. Ponáhľam sa vám načrtnúť posledné dve metódy, ktoré kresťan používa pri konaní svojich skutkov, a to: modlitbu a slepotu, nevšímanie si svojich dobrých skutkov. 3) Modlitba ako súčasť kresťanských skutkov Existuje modlitba – jedna z povinností kresťana voči Bohu a modlitba je súčasťou skutočných kresťanských skutkov. Arogantný človek sa vo všetkom spolieha sám na seba. Pravý kresťan všetko očakáva od Boha, a preto každú úlohu začína, pokračuje a končí modlitbou. A celý jeho život vo všeobecnosti je predovšetkým životom modlitby, ako to prikazuje apoštol: modlite sa bez prestania... So všetkou modlitbou a prosbou, modliť sa v každom čase v duchu (porov.: 1 Sol 5,17; Ef 6,18). Zároveň sa modlí k Pánovi: a) o napomenutie, aby duchom svojej múdrosti vštepil to, čo sa mu páči v rôznych okolnostiach (pozri: Jakub 1:5), ako sa k Nemu modlil prorok Dávid: Ó, Pane, povedz mi svoje cesty a nauč ma svojim chodníkom. Veď ma do svojej pravdy a uč ma (Ž 24:4-5); b) modlí sa, aby posilnil svoju slabú silu, aby mu Boh nášho Pána Ježiša Krista dal podľa bohatstva svojej slávy silu, aby sa posilnil svojím Duchom vo vnútornom človeku (porov. Ef 3:16). Keď roznietil modlitbou svoju horlivosť páčiť sa Bohu, cíti, ako všetko dokáže v Kristovi, ktorý ho posilňuje, a v pocite tejto sily spoľahlivo koná dobré skutky; c) modlitbou napokon obetuje Bohu seba a svoje skutky a pokorne ho prosí, aby svojou milosťou prikryl túto vec i všetky ostatné skutky a celý svoj život. Tak ako sa najprv úplne oddal Pánovi, tak Mu potom obetuje každú myšlienku, slovo a čin ako obetu spravodlivosti (Ž 4:6), ktorá sa Mu páči (pozri: Žid 13:16). Modlitba počas dobrého skutku teda ukazuje, že ide o skutočne kresťanský skutok; práca bez modlitby nie je kresťanská. „Je nemožné, aby existoval kresťanský život bez modlitby,“ hovorí Zlatoústy 10 (v Jeho milosti Tichon 11). „Hlavou každej dobrej usilovnosti a vrcholom dobrých skutkov vždy zostáva modlitba, ktorou získavame iné cnosti“ 12, učí svätý Makarius... 13 Kresťan podľa svätého Makaria tým, že sa modlí za dobré skutky a prinúti sa ich konať, napriek odporu srdca, sa podľa svätého Makaria čoskoro povznesie k výšinám cností a začne plniť Božie prikázania bez námahy, s túžbou a potešením 14 . Poslednou podstatnou vlastnosťou a akoby záverom kresťanských skutkov je ich nevidieť, akoby si ich nevšímať. Kresťan, ktorý všetko stvoril, hovorí, že je nezlomný služobník (porov. Lk 17,10); prečo vkladá poslednú nádej na spasenie do Pána Ježiša Krista. „Toto je základ kresťanstva, že aj keď niekto vykonal všetky skutky spravodlivosti, nemal by v nich prebývať, dúfať v ne a myslieť si, že už urobil veľa“ 15. „Preto, keď ste okúsili kresťanstvo, myslite si, že ste sa ho ešte nedotkli, a to by nemalo byť povrchné, ale akoby zasadené a navždy ustálené vo vašich myšlienkach.“ Možnosť takéhoto usporiadania sa vysvetľuje živým vedomím Božej moci v sebe alebo ako v nás koná dobré skutky. Ak Boh v nás pôsobí, tak ako chceme, ako aj my (Fil 2:13); čo by sme potom mali v sebe vidieť ako svoje alebo na čo by sme mali zamerať svoju pozornosť? Preto sa duša milujúca Boha, spravodlivo pripisujúca všetky svoje skutky Bohu, neustále cíti bezvýznamná a opovrhnutiahodná 17. Na druhej strane duša, ktorá je skutočne milujúca Boha a milujúca Krista, hoci vytvára množstvo cností, sa správa tak, akoby nič nestvorila pre neukojiteľnú túžbu po Pánovi. Nikdy si o sebe nepredstavuje, že je niečím; ale čím je duchovne bohatší, tým sa považuje za nedostatočnejšieho, zapáleného duchovnou túžbou neukojiteľnou po nebeskom Ženíchovi, ako hovorí Písmo: tí, čo ma jedia, budú stále hladovať a tí, čo ma pijú, budú žízniť (porov.: Sir 24, 23) 18. Spásonosné ovocie toho je: a) Kresťan neustále začína len žiť ako kresťan a všetko, čo sa pominulo, považuje za nič, ako dosvedčuje sám apoštol Pavol: Nemyslím si, že som dosiahol sám seba, ale zabúdajúc na to, čo je za mnou, ale siahajúc po tom, čo je predtým, horlivo sa usilujem o česť najvyššieho Božieho povolania v Kristovi Ježišovi. - Ešte som nedosiahol, alebo som už dosiahol: Usilujem sa, aj keď o ňom budem rozumieť a budem pochopený od Krista Ježiša (porov. Flp 3:12-14); b) Kresťanský život teda znamená neustále pokánie. Každú chvíľu pozdvihne kajúcnu prosbu k Bohu o milosrdenstvo a očistenie svojich myšlienok, hnutia svojho srdca alebo niečo iné nepozorovane. Teda skutočne každé kresťanské dielo pochádza od Boha a k Bohu sa vracia. Ak si v niektorom zo zobrazených bodov duša niečo privlastní, bude to brániť sformovaniu skutočne dobrého skutku. Z toho vzíde duch dobra. Kresťan, ktorý koná tak, ako je ukázané, sa neustále vo všetkom odovzdáva Bohu, a preto je s ním neustále v spoločenstve. Súdiac podľa všetkého, čo je napísané, sa môžete presvedčiť, že kresťanská práca nie je rovnaká ako každá iná – existujú totiž zvláštne druhy obratov vedomia, mysle, vôle a srdca, ktoré vtláčajú skutkom kresťana zvláštny charakter. Kresťan má svoj vlastný stav osobnosti, svoj vlastný postoj k činnosti a svoj vlastný poriadok každej veci, ako vidíte. Dajte si na to pozor a posúďte sa podľa toho. Ale iní sú súdení Bohom. Prekvapilo ma, že píšeš, ako keby som napísal niečo úplne iné, ako si čakal. Je pravda, že v predchádzajúcich listoch sa reč týkala skôr aktívneho človeka, a nie záležitostí samotných; ale neprenáša sa charakter postavy do veci samej a nedáva jej pečať? A nepovažoval som za potrebné povedať vám, ako určiť morálnu hodnotu činov, pretože som veril, že to sami dobre viete. Ale dobre: ​​napíšem o tom toľko, koľko budem môcť. Majte so mnou pokoj, ak sa vám moje písanie zdá trochu suché. Ak sa na veci pozeráte abstraktne, potom nie je ťažké určiť ich dôstojnosť. Skutok podľa prikázania je dobrý; skutok, ktorý je v rozpore s prikázaním, je zlý. Lebo prikázanie je sväté. Hovorí sa: rob almužnu; almužna je dobrý skutok a naopak. Ale keď vezmeme do úvahy skutky, ktoré sme skutočne vykonali my alebo niekto iný, potom okrem tohto súladu alebo nesúladu s prikázaniami musíme venovať pozornosť aj iným aspektom, ako je cieľ a okolnosti. V tejto súvislosti sa už dlho uznáva, že morálna dôstojnosť konania je určená jeho: I) predmetom, II) účelom a: III) okolnosťami. I) Každý náš čin, vnútorný i vonkajší, teda naše myšlienky, pocity, túžby, slová, pohyby, činy, majú svoj vlastný predmet. Väčšina z týchto predmetov bola povýšená na nemenné pravidlo a zákon, takže nie je možné po nich netúžiť a nerobiť. Tvoria kruh: 1) naše povinnosti. Niekoľko položiek je ponúkaných vo forme: 2) tipov. Napokon, nemalý počet zostáva bez definície ich významu. Samy o sebe nie sú ani dobré, ani zlé; pretože: 3) ľahostajné, sa považujú za prípustné pre každého. Prikázania alebo povinnosti tvoria základ, štruktúru a pevnosť mravného kráľovstva; rada je nad zákonom (pozri: Ján Zlatoústy); čo je dovolené, je pod ním. Úloha, ktorá je prikázaná, a teda povinná, sa líši od rád a konania, ktoré sú ľahostajné - vyznačuje sa vnútorným alebo svedomitým nutkaním to urobiť. Dá sa rozhodne povedať, že čo je to také vnútorné nutkanie robiť, alebo čo sa týka toho, čo si človek uvedomuje ako morálnu nevyhnutnosť, teda svoju povinnosť. Lebo takéto vedomie je pôsobením svedomia; svedomia treba rozhodne poslúchať a do tej miery, do akej zaväzuje. Naopak, to, čo sa ponúka vo forme rady ako najlepšie, je len príjemné, ale nie nudné; vo vzťahu k činom, ktoré sú ľahostajné, je náš mravný cit ľahostajný, teda nič o nich nehovorí: konaj ako chceš. Ale presnejšie a spoľahlivejšie je rozlišovať ich podľa pokynov zjaveného Božieho slova, ktoré je kódom duchovných kódov: a) čo je tam prikázané alebo naznačené ako zákon, to si naše svedomie musí bez akýchkoľvek pochybností zaviazať alebo to prijať ako povinnosť; b) to, čo je tam uvedené ako rada, treba brať ako radu; c) to, čo zostalo bez definície významu, by sa malo považovať za také. 1) Všeobecným základom morálnej nevyhnutnosti obsiahnutej v prikázaniach alebo povinnostiach je vedomie Božej vôle na nich. Tak ako vo vonkajšom svete nikto nemôže odolať tejto vôli, tak aj vo vnútornom, morálnom svete musí existovať tichá poslušnosť Božej vôli. Svedomie od prírody je spojené s vôľou Božou; preto, akonáhle sa jej naznačí, že to a to je vôľa Božia, hneď sa k tomu prikloní, stojí si za tým a núti nás to neporušovať. Keď však tú či onú záležitosť stanovil ako povinnosť, Pán sa nechcel obmedziť iba na svoju vôľu alebo na jeden titul všemohúcnosti, ale ku každej z týchto záležitostí sa rozhodol pripojiť iné, bezprostredné dôvody, ktoré priamo vyplývajú z vlastností samotnej hmoty a jej súvislostí. Tieto bezprostredné základy sú prostriedkom, prostredníctvom ktorého sa Božia vôľa vtláča do našej mysle a srdca v miere vhodnej pre danú vec. Preto sa pri výklade svojich povinností môžete, samozrejme, obmedziť na to, že tá či oná vec je vôľa Božia; ale je slušnejšie alebo viac v súlade s našou povahou hľadať tieto bezprostredné základy: lebo cez ne nás viaže Božia vôľa; na druhej strane z hľadiska vôle Božej sa všetky povinnosti zdajú rovnocenné; zatiaľ majú nerovnakú dôležitosť, ktorú možno rozpoznať len na najbližšom základe. Súdiac podľa týchto bezprostredných dôvodov a čiastočne podľa iných súvislostí, naše povinnosti alebo skutky, ku ktorým sa cítime vnútorne prinútené, dostávajú rôzne odtiene. Prvý z týchto odtieňov je určený ich pôvodom. V tomto ohľade existujú svedomité povinnosti, také návrhy, na ktoré stačí iba svedomie, aj keď neexistujú žiadne vonkajšie pokyny. Nazývajú sa prirodzené, pretože sa s nimi rodíme. Existujú pozitívne povinnosti, ktoré sú následne uložené svedomiu a stávajú sa súčasťou jeho vlastných povinností. Sila týchto záväzkov závisí od toho, že sú vnímané samotným svedomím ako zákon a dalo by sa povedať, že od tohto momentu prestávajú byť čisto pozitívne. Pravda, niektoré z nich sú len prirodzeným, svedomitým vývojom; Z toho však ani tí, ktorí nemajú takpovediac čo zakoreniť vo svojom svedomí, nestrácajú nič zo svojej vlastnej sily a iní sa dokonca stávajú predovšetkým prirodzenými. Z tých pozitívnych – niektoré sú božské a navyše bezprostredné, ako napríklad Zjavenie nášho Pána Ježiša Krista a jeho svätých apoštolov, obsiahnuté v Božom slove a v posvätnej tradícii Cirkvi, a božské priemerné, ako sú nariadenia ekumenických koncilov. Iné sú ľudské a navyše cirkevné a civilné. Tí druhí pochádzajú od panovníka a tí druhí od cirkevnej hierarchie. Povinnosť k obom vyplýva z božského pôvodu autorít a nášho svedomitého podriadenia sa im. Ten, kto je oddaný Cirkvi a trónu, prijíma všetko, čo od nich pochádza, s úctou a robí, čo chce, teda podľa sily záväzku, ktorý ukladajú. Osobitnú triedu pravidiel v tomto smere tvoria obyčaje, cirkevné aj občianske. Priťahujú nás tak príjemne, náš duch je v nich taký pokojný, s pocitom bezpečia, ochrany a odvekej nemennosti. Zvyky vo všeobecnosti by nám mali byť sväté: závisí od nich pevnosť nášho života; kto je od nich odrezaný, fúka 20 ako vietor. Ale v skutočnosti nie sú zaradené medzi zákonné a kogentné pravidlá bezpodmienečne: práve na tento účel je potrebné, aby vo všetkom súhlasili s morálnym zákonom a duchom kresťanstva: čím silnejšie sú ich činy, tým nebezpečnejší je v tomto smere omyl. Pamäť predkov nás zaväzuje k tichej podriadenosti. Skúsenosti ukazujú, že porušovanie takýchto zvykov vždy úzko súvisí s korupciou morálky. Že sú z toho vylúčené všetky skorumpované zvyky doby, je samozrejmé. Ale vo všeobecnosti treba prísne pamätať na rozdiel medzi zvykom a prikázaním alebo zákonom. Pretože ten, kto je skazený v srdci a mysli, začína takmer vždy s pohŕdaním zvykmi a potom z nevedomosti, hoci nie bez túžby, začne všetko považovať za zvyk, teda vieru aj morálku, a začne nimi aj pohŕdať. Takže musíte poznať túto hranicu. Čo je naokolo, stále na to môžete položiť ruku; ale nedotýkaj sa svojho srdca, svojho morálneho života, svojich povinností. Druhý odtieň dáva prikázaniam alebo povinnostiam ich vnútorný význam, vlastnosť alebo obsah. V tomto ohľade existujú bezpodmienečné povinnosti, ktoré musí kresťan splniť, bez ohľadu na to, kto je a bez ohľadu na okolnosti; a existujú aj podmienené, povinné len za určitých podmienok. Napríklad, povinnosti otca spočívajú len na ženatom mužovi a navyše na deťoch. To prvé vyplýva z podstaty človeka a kresťana, to druhé z jeho stavu a postavenia vo svete. Netreba si však myslieť, že podmienečné povinnosti sú bezvýznamné. Pre toho, ku ktorému idú, majú bezpodmienečnú silu, pretože nie sú ničím iným ako ich najbližšou aplikáciou do jeho života. To prvé nemôže naplniť inak ako prostredníctvom toho druhého. Tieto stoja v popredí a tie sú skryté pod nimi; teda, aj keď prvé na mysli nemal, plní ich cez druhé. Oba sú hlavnými, zdrojovými, radikálnymi a podriadenými prostriedkami. To prvé treba umiestniť hlbšie do srdca, to druhé držať akoby v rukách. Záväzok k druhému je však rovnako silný ako k prvému, preto existuje zákon, že kto je povinný k nejakému konaniu, je povinný aj k prostriedkom, ktoré k nemu nevyhnutne vedú. Existuje napríklad povinnosť očistiť srdce od vášní; určité činy musíme považovať za povinnosť, pretože inak nie je možné túto povinnosť splniť. Najpozoruhodnejšie rozdelenie povinností je v tomto ohľade na povinnosti spravodlivosti a lásky alebo dobročinnosti. Toto je vzťah, ktorý Boh vytvoril medzi ľuďmi, aby jeden neporušoval slobodu a práva druhého a splatil mu, čo mu dlhuje. To si vyžaduje, ako sa hovorí, spravodlivosť. Kto to robí, má pravdu; kto porušuje, mýli sa. Možno ho postaviť pred súd a žiadať zadosťučinenie. Požiadavky tohto druhu sú povinnosťou spravodlivosti. Tvoria vonkajší plot cnostného života. Ten, kto porušuje zákon spravodlivosti, vystupuje mimo oblasť cnosti; ale kto ich plní, musí pre úplnosť cnosti uplatňovať aj skutky lásky tak k ľuďom, ako aj k pravde samej. Láska sa neobmedzuje len na spravodlivosť alebo na to, čo si pravda vyžaduje, ale ochotne robí viac, len z vnútornej dobrej vôle. Kto to robí, je morálne dobrý; ale nikoho k tomu nemožno nútiť. Niekto, kto si napríklad požičal peniaze od iného a nechce ich vrátiť, môže byť úradmi prinútený, aby ich vrátil; ale kto nepomáha niekomu v núdzi, nemožno k tomu nútiť. Pravý kresťan ochotne koná dobro druhým, hoci s tým nie je spojené žiadne vonkajšie donútenie a vo vzťahu k druhým koná spravodlivo, nie zo strachu z trestu, ale z lásky k pravde a zo strachu pred Bohom. Rozdiel je aj v povinnostiach: niektoré predpisujú, čo sa má robiť, zatiaľ čo iné uvádzajú, čo sa robiť nemá. Odvráťte sa od zla a robte dobro (Ž 33:15), hovorí Prorok. Existujú aj povinnosti voči Bohu, povinnosti voči našim blížnym a voči nám samým. Miluj Pána celým svojím srdcom a svojho blížneho ako seba samého (Mt 22:37, 39), hovorí Pán. Tretí odtieň zodpovednosti je dôsledkom prvých dvoch a pozostáva z rôzneho stupňa ich dôležitosti. Už z uvedeného vymenovania povinností je zrejmé, že nie všetky povinnosti majú pre nás rovnakú silu záväzku a niektoré sú viac donucovacie, iné menej. Potvrdzuje to svedomie a Spasiteľ, keď pokarhal Židov za to, že opustili zákon 21, čo sa malo stať, a pridŕžali sa výlučne toho, čo mohlo zostať nezmenšené (pozri: Mt 23:23). Poznať silu a vzťah rôznych povinností je v morálnom živote veľmi dôležité. To si vyžaduje už súlad morálky – aby tak ako navonok ako súčasť zákona všetko stálo na svojom mieste, tak aj vo vnútri, v našich srdciach malo všetko svoju zodpovedajúcu váhu. Táto harmónia v srdci sa stratila: prečo by sme sa mali modliť, aby v nás Pán obnovil správneho ducha. Ale je to potrebné najmä preto, aby, ako Pán odsúdil Židov, nevysili 22 komárov pri požieraní tiav. Pripisovaním prílišnej dôležitosti nedôležitému môžete zakryť to najdôležitejšie a tým premeniť 23 Boží poriadok na seba. V skutočnosti by záležalo na našom svedomí, aby sme určili dôležitosť povinností, a potom by o všetkom rozhodovalo jedno pravidlo: čím presvedčivejšia požiadavka svedomia, tým dôležitejšia povinnosť; ale pre neveru nášho svedomia v jeho súčasnom stave takéto pravidlo vo veľmi mnohých a veľmi dôležitých prípadoch nemôže dať správne rozhodnutie, pretože sa často podplácame vášňami. Preto je potrebné stanoviť nejaký externý štandard na meranie dôležitosti povinností. Ak posudzujeme abstraktne, potom je zrejmé, že: a) čím je povinnosť dôležitejšia, čím je bližšie k podstatnému, alebo čím viac sa mravný poriadok porušením akejkoľvek povinnosti prevracia, tým je dôležitejšia. Toto všeobecné pravidlo pri aplikácii na daný prípad je posilnené nasledujúcimi dvoma; b) čím väčšia je motivácia pre dobre známu vec, tým je dôležitejšia. Lebo ak cez tieto pohnútky alebo dôvody prichádza k nám Božia vôľa; kde ich je viac, tam na nás naliehavejšie pôsobí Božia vôľa. Napríklad úcta k rodičom je povinná viac ako úcta k niekomu inému; c) čím je predmet žaloby sám osebe alebo v dôsledku okolností významnejší, tým je záväznejší. Je však potrebné mať na pamäti, že keď sa uvádza rôzny stupeň dôležitosti povinností, nevyplýva z toho, že je dovolené niektoré povinnosti v myšlienkach znevažovať alebo že má voľnosť, či ich splní alebo nesplní. Každá povinnosť je posvätná a musí sa vykonávať so všetkou usilovnosťou, pohotovosťou a nešetrnou prácou, ktorá sa vyžaduje. Deje sa to preto, aby sme každého viedli k tomu, aby bol múdrym pracovníkom v Kristovom kráľovstve, poznal jeho poriadok a poradie činov a nepoddával sa náhodnému toku okolností. V skutočnosti sa však zdá, že v tom, ako človek hodnotí skutky, ktoré sú preňho povinné, sú veľké nespravodlivosti. Týka sa to najmä vzťahu kresťanstva k prirodzenému právu, cirkevníctva k občianstvu. Predovšetkým stoja prikázania, ktoré podmieňujú spásu: veď čo bude znamenať všetko ostatné bez spásy duše? Po nich nasledujú morálne zákony svedomia: pretože tie prvé existujú, aby posvätili a uviedli do platnosti tie druhé. Ďalej by mali prísť na rad posvätné hodnosti Cirkvi: pretože sú to najbližšie rúcha prvých dvoch, a napokon občianstvo. Pretože má dočasný význam, musí slúžiť viere a dobrej morálke, ktoré určujú prijatie večnej blaženosti. Ale v skutočnosti to tak nie je. Pre niekoho, koho srdce nie je správne riadené, nie je kresťanstvo na prvom mieste; málo myslí na Cirkev a jej prospešné inštitúcie; Čestnosť a občiansky prospech sú základnými pravidlami jeho morálky. Koľkí sú spokojní s týmto pravidlom a sú pokojní! Človek, ktorý začína cnostne žiť kresťansky, musí predovšetkým venovať pozornosť tomu, postarať sa o nápravu svojich citov a dať svoju váhu a svoje miesto akejkoľvek zodpovednosti. Ďalšia chyba sa nachádza v uprednostňovaní povinností pravdy pred povinnosťami lásky a zhovievavosti. Takmer každý považuje toho prvého za vyššieho ako druhého, a tak je pravý duch, duch lásky, vyháňaný zo života akoby silou. Zákony pravdy tvoria samy osebe iba vonkajší plot morálneho kráľovstva; ktokoľvek po nich kráča, nemusí byť v tomto kráľovstve. Lebo ak ich len zákonnosť uspokojuje a zákonnosť skutku nepopiera zlé srdce; potom každý spravodlivý môže byť podľa povinností spravodlivosti morálnym bezzákonným človekom. Skutočný morálny život je v plnení povinností lásky: tu je koreň života! S týmto duchom lásky treba plniť aj povinnosti pravdy. A môžeme povedať, že až potom, keď sú preniknutí týmto duchom, zostupujú do sféry morálky. Je možné ich potom umiestniť vyššie ako prvé?! Ak sa takéto pravidlo zovšeobecní, potom musíme očakávať všeobecnú perverziu mravného poriadku. Morálny svet bude vytrhnutý zo svojho stredu. Existuje aj tretia nepravda v nesprávnej proporcionalite našich práv s právami iných. Pre sebamilujúce srdce sú naše práva voči druhým cennejšie ako práva iných voči nám. Pre ostatných je to zákon. Ale to by kresťania robiť nemali. Podľa slova Pána by mali zabudnúť na svoje práva: niekto ťa udrel po líci, ponúkni iného; Ak si vezmete jeden kus oblečenia, vráťte ho; Ak si niekto vezme pôžičku, nepýtaj sa... vôbec sa nevzpieraj zlu, nech k tebe príde (pozri: Mat. 5, 39–40, 42)... Naopak, mali by ste mať úplnú úctu a rešpekt k právam iných. Tvár brata aj jeho majetok sú pre kresťana nedotknuteľné a posvätné. Ak k tomu pridáme, že kresťan je zaviazaný všemožnej dobrej vôli, s ktorou musí plniť povinnosti pravdy: takto môžeme určiť poradie a vzťah týchto povinností! Buďte čo najhorlivejší pri plnení povinností dobrej vôle; S rovnakým duchom plňte povinnosti pravdy a zabúdajte na svoje práva. Človek musí nadobudnúť zručnosť v posudzovaní skutočnej dôležitosti povinností, najmä ak sú aplikované na konkrétne prípady. To nám dá príležitosť ľahko sa dostať z ťažkej situácie, keď sa zrazia povinné záležitosti. Povinnosť totiž predpokladá nevyhnutnosť určitého konania. Medzitým sa často vyskytujú prípady, keď človek stojí pred dvoma alebo viacerými povinnými úlohami, z ktorých však môže a musí vykonať iba jednu. Takýto stret povinností vždy nechá človeka v rozpakoch, pre čo sa rozhodnúť. Kto dobre chápe relatívnu dôležitosť povinností, nebude mať problém vybrať si, čo patrí. Isté je, že zdanlivá nezlučiteľnosť povinností je len imaginárna. Jedna vec sa musí urobiť vždy. Musíte len hádať, čo presne. Každému, komu je ťažké vybrať si, odporúčame: a) najprv zistiť, či povinnosti presne odporujú povinnostiam? Nie je to naše ja, nie sú to nejaké vášne, ktoré sa nechcú podriadiť povinnosti? b) ak sú skutočne sporné povinnosti a povinnosti, potom je potrebné sa pozrieť, či ide o rovnaký druh. Pri povinnostiach rôzneho druhu prevládajú vyššie nad nižšími, a to: bezpodmienečné nad podmienené, Božské nad ľudskými, hlavné nad prostriedkami; c) ak sú povinnosti rovnakého typu, o všetkom rozhodujú dôvody, dôvody alebo motivácia. Kde je týchto dôvodov viac, tam sa treba prikloniť; d) často sa stáva, že z existujúcich povinností je možné splniť jednu predtým, druhú potom a len zhon a niekedy slabosť srdca robí ťažkosti. Každý však zo skúsenosti vie, že zhluk povinností a dokonca aj ich kolízia ho len málokedy privedie do situácie, ktorá nie je východiskom. Svedomitosť ľahko všetko vyrieši sama. No treba povedať aj to, že máloktorý prípad pre človeka zapáleného pre čistotu života je veľmi mätúcich a žalostných. Preto, aby sa takýmto prípadom predišlo, radia: aa) postavte si povinnosti podľa určitého správneho začiatku, napíšte si akoby životný program (o ktorom som sa už zmienil) a potom ho plňte. V tomto prípade budú nehody zriedkavé; bb) častejšie premýšľať o povinnostiach a rôznych prípadoch ich plnenia, dostať sa psychicky do zložitých okolností a prísť na to, ako sa v nich správať. To vytvára živosť ohľaduplnosti a pomôže zachovať duchaprítomnosť v stiesnených podmienkach a správnosť pri riešení záležitostí v nich; cc) konzultovať a hovoriť častejšie so skúsenými ľuďmi; d) v tú pravú hodinu sa postavte do Božej prítomnosti alebo do pozície umierajúceho a urobte to, čo by ste urobili presne na okraji hrobu, pripravení postaviť sa pred Boha ako Sudca. Unavila som ťa. Čítali ste do konca? Pokladal som za potrebné, aby som ti to všetko vysvetlil... Daj si tú námahu pochopiť, hoci sa to nečíta tak ľahko. Existuje duchovná zmyselnosť, podľa ktorej sa číta len to, čo je príjemné a ľahko stráviteľné; ale akonáhle sa stretnú s niečím ťažkým, utečú; toto nie je vhodné, aby sa to stalo. Existuje spôsob, ako objaviť sladkosť v niečom, čo sa na prvý pohľad zdá suché; keby to bola pravda. Buďte múdri. Lenivý hľadá vinu a hovorí: Lev je na cestách, ale zbojníci sú na ceste (Príslovia 22:14). Teraz vám poviem slovo alebo dve: 2) o radách a: 3) o ľahostajných činoch, a to v nasledujúcom poradí. 2) Okrem povinných úkonov, ku ktorým sme v morálnej núdzi, Božie slovo ponúka aj niektoré úkony vo forme rady v tom zmysle, že kto ich koná, robí lepšie ako ten, kto koná inak, a ku ktorým sme teda príjemne naklonení, ale necítime sa byť viazaní nutnosťou. O tom, že takéto rady naozaj existujú, niet pochýb. Keď mladý muž prišiel k Pánovi s otázkou: Čo som to urobil, získam večný život? - Pán mu odpovedal: Ak si to chceš vziať do žalúdka, zachovávaj prikázania. Potom, keď mladík oznámil, že toto všetko si už zachránil zo svojej mladosti a chcel vedieť, čo ešte nedokončil, Pán dodal: ak chceš byť dokonalý, choď, predaj svoj majetok a rozdaj chudobným a nasleduj ma. Tu je zrejmé rozdelenie medzi povinnosťami potrebnými na spásu a medzi takými skutkami, ktorými sa povznáša len k najvyššiemu stupňu dokonalosti (pozri: Mt 19, 16 atď.). Tá istá pravda je ešte jasnejšia u apoštola Pavla (pozri: 1. Kor. 7). Pýtali sa ho na panenstvo a manželstvo. Odpovedal, že nemá žiadne prikázanie od Pána, aby zaviazal panenstvo, ale dal radu, aby to dodržiaval. Potom obšírne vysvetľuje, ako a prečo je panenstvo nadradené manželstvu. A prichádza k záveru, že kto dáva svoju dcéru za ženu, robí dobre, ale kto jej dovolí zostať pannou, robí lepšie. Apoštol tu rozlišuje medzi prikázaním a radou. Toto sú však iba ukážkové tipy. Ale v skutočnosti ich môže byť v živote nespočetne veľa. Preto je v niektorej vetve protestantov nespravodlivé, že sa zavádza myšlienka, že kresťan je absolútne zaviazaný ku všetkému, teda akoby viazaný nutnosťou. V zastupiteľstve je povinnosť, ale nie taká, aby sa ten, kto ju nesplní, stal zločincom. Len je menej dokonalý. Toto je pravdivé svedectvo nášho svedomia: necítime takú dôveru v seba samých, že taký a taký čin je od nás nevyhnutný, a ak ho nevykonáme, sme zločinci; a aj keď je to lepšie, nie sme vo vzťahu k tomu viazaní a bez toho, aby sme to nespáchali, sa nestaneme zločincami. Dobre robí ten, kto svojho dlžníka neutláča, ale v tichosti čaká na svoj dlh. Ale kto pre svoju potrebu vezme dlžníkovi len polovicu dlhu, oveľa viac ten, kto odpustí celý dlh, robí lepšie. Patriarcha Abrahám, vracajúci sa z vojny, si mohol vziať všetku korisť pre seba, tým skôr, že s tým istým súhlasili aj samotní králi, ktorí mu pomáhali: a tento čin by nebol zlý; ale keď vo všetkom dal, išlo mu to lepšie. Alebo, keď dal Lótovi slobodu vybrať si najlepšie miesto pre svoj pobyt, konal najlepším spôsobom; nebolo by však zlé, keby mu sám pridelil dostatočnú a dobrú zápletku, aj keď nie najlepšiu. A znovu, nami úctivo uctievaní svätí Boží boli vtedy takí vyvýšení a oslavovaní Bohom, že počas celého svojho života si kládli za úlohu vždy si vyberať to najlepšie a najdokonalejšie. Ak by všetko najlepšie bolo nenahraditeľným zákonom, kam by išli slabí a kto by nemohol upadnúť do zúfalstva zo svojej spásy? Zatiaľ, keď to zostane vo forme rady, aké je to upokojujúce pre slabého a bojazlivého ducha a zároveň ako inšpirujúce pre kresťana, ktorý sa cíti dosť silný! Kresťanovi však treba pripomenúť: pre teba sa dali do pohybu nebo a zem; si vyvolený, posvätený, dostal si silu, aj k životu a zbožnosti; je to všetko pre vás naozaj bez špeciálnych cieľov a záväzkov? Nie, Christian, musíš starostlivo robiť každú dobrú vec, ktorej sa tvoja myšlienka dotkne. Ak sa z vďačnosti dobrodincom v bežnom živote pokúšajú zabrániť každej ich túžbe: potom ty, zasypaný Božím milosrdenstvom a mocou, môžeš odmietnuť bez toho, aby si rušil svoje svedomie, Božiu vôľu, ktorá ti ukazuje tú najlepšiu cestu a ukazuje ti, bez toho, aby si chcel, aby si po nej kráčal. Keď vezmeme do úvahy slovo Pánovo: zdvihni druhé líce, keď dostaneš ranu na jedno (Mt 5:39), alebo všeobecne: nevzpieraj sa zlu a slovo Apoštola: hľadaj najvyššie, filozofuj na výsostiach (porov. Kol 3:1-2), potom sa zdá nemožné nedospieť k záveru, že je pre kresťana najdokonalejšie a najbežnejšie. Lebo ani Pán, ani apoštoli nedali kresťanom žiadnu úľavu v ničom, ale nakoľko ich považovali za vysokých, zaväzovali ich k vysokým, vynikajúcim Božím skutkom. A ak posudzujeme rozdiely medzi kresťanom a inými podľa predmetov jeho konania, potom môžeme priamo povedať: odlišuje ho to, že si vždy vyberá to, čo je vo svojom konaní iné. Ale opäť, aké množstvo slabých, ustráchaných kresťanov, ktorí ledva vkročia na správnu cestu?! Inšpirujte ho, priveďte ho k rozumu, vezmite ho na jazdu a noste ho. Sú pastieri, ktorí sú poučení, aby nielen sledovali, ako idú, ale aby viedli a niesli... Vo všeobecnosti nemožno nájsť pevný základ, na ktorom by sa z nás dala odstrániť povinnosť vybrať si toho najlepšieho... Vo všeobecnosti morálka, mimo kresťanstva, tak; Toto by sa v kresťanstve nemalo stávať. Kto odmieta to najlepšie, degraduje v sebe kresťanstvo a klesá na úroveň prirodzenej morálky. Treba si len pamätať: a) že sa to určite týka len toho najlepšieho, vnímaného najlepšieho, na čo je navyše plná možnosť; prečo sa to stane povinným pre slabého, keď mu to vysvetlíš: lebo potom dôvodom, prečo sa to nesplní, zostane len neochota, vôľa alebo sebectvo; b) že sa to netýka najdôležitejších rád – celibátu a svojvoľnej chudoby. Tie rozhodne nie sú pre každého. Ale kto môže obsiahnuť, hovorí Pán, nech obsiahne (Matúš 19:12). Avšak aj tu existujú vnútorné nutkania a vonkajšie pokyny, ktoré nie je bezpečné protirečiť vo veci spasenia; 3) o mnohých činoch nič nehovorí ani náš vnútorný zákon svedomia, ani písaný zákon. Takíto ľudia sú zvyčajne považovaní za ľahostajných, ponechaní na svoj vlastný osud. (Posaďte sa, vstaňte, pozrite sa doprava a doľava atď.) Neexistuje spôsob, ako určiť všetko zákonom, súdiac podľa nekonečného množstva morálnych osôb a okolností. Navyše nie je celkom v duchu mravného slobodného zákona zaväzovať všetkých na všetkých stranách. Ak je človek vychovávaný v mravnom živote, potom na výchovu a posilnenie svojho ducha malo byť veľa ponechané na jeho slobode, aby tak uplatnil svoje mravné sily alebo odhalil pravého ducha mravného života, tak ako otec neurčuje každý krok svojho syna príkazmi. Treba si len uvedomiť, že ak sa pozriete na činy mravného človeka so všetkými okolnosťami jeho konania, tak hoci sú tu ľahostajné činy, práve tie, ktoré sú samy osebe ľahostajné a sú spáchané človekom bez akéhokoľvek zvláštneho úmyslu, ba aj bez rozmýšľania; akonáhle však tieto isté činy, na pohľad nanajvýš bezvýznamné (napríklad pohľad), dostanú účel, prestanú byť ľahostajné. Vo všeobecnosti všetky činy vychádzajúce od človeka s vedomím a zámerom majú určite morálnu kvalitu a sú dobré alebo zlé. Je dobré dovoliť v sebe ľahostajné činy? nie dobre. Kresťan sa musí všemožne starať o to, aby sa v ňom všetko zmenilo na prostriedok k mravným cieľom, dokonca aj poloha jeho tela, pohyb rúk, očí atď. Lebo odovzdal sám seba ako úplnú obetu Bohu a sľúbil, že bude pre Neho pracovať po všetky dni svojho života. Čas, ktorý je venovaný ľahostajnému konaniu, je strateným časom, preto ho treba nahradiť pokáním. Navyše, existujú predmety, ktoré sú srdcu ľahostajné? Zdá sa, že nie. Ale pohyby srdca v mravnom živote nie sú ľahostajné. V dôsledku toho sú činy, ktoré sa zdajú byť ľahostajné a zanechávajú na duši dobré alebo zlé stopy, dobré alebo zlé. Čo je napríklad zlé na voľnej chôdzi, vo voľnej polohe pása, rúk, nôh a iných vecí? Na pohľad nič. Ale vždy vyvolávajú slobodu myšlienok a túžob v duši, takže z tejto strany nie sú dobré. Opäť, ak je možné urobiť ľahostajnú činnosť kvalitatívnou a kresťan je obchodník, ktorý tu horlivo zbiera poklady skutkov pre večný život: tak prečo ich nepremeniť vo svoj prospech? A čo tomu bráni okrem nedostatku žiarlivosti a nadmernej nedbanlivosti, ktorú nemožno považovať za ľahostajnú. Kresťanovi teda nie sú ľahostajné veci ľahostajné, pretože sú mu nedbanlivosťou vpustené do života, sú ovocím mravne zlého stavu. Nie je lepšie postarať sa o kvalitu všetkých 24 a premeniť ich na prostriedok na dosiahnutie vašich cieľov? Toto je myšlienka svätého Chryzostoma; ale nepamatam si kde to vyjadril. Tu je pre vás celé pole pôsobnosti. Kultivujte bez toho, aby ste boli leniví! Predpokladám, že pri čítaní predchádzajúcich riadkov ste pocítili, ako sa zrazu stane širokým a zrazu opäť tesným. Veď slovo Pána, nášho Zákonodarcu, nie je falošné, že úzka brána a úzka cesta vedú do žalúdka. Nechajme široké pre slobodnú voľbu iných a vyberme si úzke. Mal by som vám napísať o: II) hlavnom cieli, ktorý by mal kresťan sledovať počas svojho života. Najprv sa však pozrite na to, čo cieľ prispieva k veci. Poviem vám to v krátkosti. 1) skutky, ktoré sú ľahostajné k cieľu, dostávajú kvalitu: to znamená, že z dobrého cieľa sa stávajú dobré, zo zlého sa stávajú zlými; 2) dobrý cieľ v dobrom skutku ho zdobí a povznáša, zlý cieľ v zlom skutku umocňuje jeho zlo a nemravnosť. Napríklad, kto študuje pravdy viery pre šírenie Kristovho kráľovstva, alebo kto stojí slobodne v cirkvi, aby si nemysleli, že sa drží zbožnosti, alebo kto odsudzuje iného, ​​aby sa odhalil; 3) zlý cieľ v dobrom skutku pohltí jeho láskavosť a dobrý cieľ v zlom skutku mu svoju láskavosť neudelí. V oboch prípadoch je všetko zlé. Napríklad, kto spieva alebo číta v kostole, aby ukázal svoje umenie, a nie aby vzdelával, robí dobro zlým; ale kto si privlastňuje majetok niekoho iného, ​​aby mu pomohol, nerobí zo zlého dobro; 4) vo všeobecnosti platí, že čím je cieľ vyšší, tým je skutok čistejší a dokonalejší a čím je úmysel skazenejší, tým je skutok nemravnejší. Tieto stručné vyjadrenia stačia na to, aby nás presvedčili, aký dôležitý je cieľ v našej činnosti. Preto stojí za to postarať sa o to, aby ste zistili, aký účel by ste mali mať vo svojich záležitostiach. Tu nejde o pohnútky, s ktorými môžete nakloniť svoju vôľu k činom a z ktorých si môžete veľa vymyslieť a každý má svoje, súdiac podľa povahy a nálady (to už bolo povedané); ale o tom, čo má mať kresťan na pamäti pri horlivosti pre cnosť, čo dosiahne celým svojím cnostným životom alebo čo je hlavným cieľom mravnej činnosti. To už od prvého určuje cieľ človeka aj sľub kresťana, totiž: vždy robte skutky Božie, aby ste sa mu páčili, aby ste oslavovali jeho sväté meno. Pán hovorí: nech svieti vaše svetlo pred ľuďmi, aby videli vaše dobré skutky a oslavovali vášho Otca, ktorý je na nebesiach (porov. Mt 5,16). Apoštol nám prikazuje robiť všetko na Božiu slávu, dokonca aj jesť a piť (pozri: 1. Kor. 10:31). K tomu už len treba dodať: pre vieru v Pána. Tak ako človek sám nevystúpi do spoločenstva s Bohom bez Ježiša Krista, tak ani jeho skutky nepostúpia k Bohu bez viery v Pána! Ako v starovekom svätostánku prinášali krv do svätyne a obeta sa páčila Bohu, tak aj teraz sa Bohu páči obeta skutkov iba pre vieru v Krista, ktorý nás vykúpil svojou krvou. Toto treba povedať najmä tým, ktorí si myslia, že sa páčia Bohu bez toho, aby verili v Pána. Ich práca je márna! Ďalej, keďže Kráľovstvo Kristovo nie je z tohto sveta a kresťan je tým najzatratenejším, ak v tomto svete dúfa, že dostane niečo zo svojho kresťanstva (porov. 1 Kor 15:19); potom všetky myšlienky a očakávania kresťana musia smerovať k tomuto veku: musí pracovať, pracovať v nádeji na nekonečne blažený život. Celý cieľ je teda tento: robte všetko na Božiu slávu, skrze vieru v nášho Pána Ježiša Krista, v nádeji na nekonečný život. Treba len pamätať na to, že hlavnou vecou je tu Božia sláva, východiskom je viera v Krista Spasiteľa, konečným limitom je večný život; že keď je v takej dôležitej veci poskytnutý večný život, aký je morálny cieľ, tak sa nepredkladá nič sebecké, žoldnierstvo, ale spolieha sa len na základnú črtu kresťanstva a kresťanov, ktorí sa tu stále stávajú občanmi neba a žijú, čajujú a vzdychajú za svoju vlasť, s myšlienkou, že cudzinci a cudzinci sú na zemi, nemajú mesto, ktoré je tu, ale hľadajú to, čo príde. 3, 1. Čo sa týka iných cieľov, hoci môžu byť povolené, nikdy by sa nemali stať hlavnými: z nich by sa malo vždy povzniesť k Bohu. Dôležité sú tu najmä samotné ciele akcií. Každý skutok môže mať svoj vlastný účel: napríklad cieľom almužny je pomôcť chudobným, účelom čítania je osvietiť myseľ. Ale nemali by sme sa nimi zaoberať: inak bude táto záležitosť úplne mimo hlavného významu kresťana. Vo všeobecnosti, ak si dovolíme pozastaviť sa nad takýmito cieľmi, potom do života kresťana vstúpi nekonečná rozmanitosť, pričom všetko by malo mať jeden tón. Tento tón jej oznamuje jednota cieľa, podľa ktorej je úplnou obetou Bohu. Oslavujte Boha vo svojich dušiach a vo svojich telách, ktoré sú podstatou Boha (1Kor 6:20). Iným sa to zdá veľmi prísne – robiť všetko na Božiu slávu, a preto veria, že v skutkoch možno mať iné ciele, mimo Boha, pokiaľ tieto ciele nevylučujú Boha a vo všeobecnosti sa možno obmedziť len na častejšie pripisovanie skutkov Bohu. Napriek tomu zasvätiť všetky svoje skutky Bohu je údelom toho najdokonalejšieho, čo sa dá poradiť, ale ktoré by k tomu nemalo každého zaväzovať. Ako sa tu ponižuje svetlý kresťanský život! Zjavne je tu neochota a lenivosť vynaložiť námahu na výstup k Bohu. Ale po prvé, zasvätiť všetko Bohu nie je rada, ale nevyhnutný, povinný cieľ: oslavujte Boha vo svojich dušiach a vo svojich telách; Rob všetko na Božiu slávu (1Kor 6:20; 10:31)... Čo je jasnejšie a jednoznačnejšie ako toto? A prečo tento cieľ klasifikovať ako najdokonalejší len vtedy, keď smer konania nevyžaduje zvláštne napätie: kto už koná dobro, len mu povedz, aby ho duševne a srdečne venoval Bohu. Koľko práce tu! Iná vec je prebudiť hriešnika z jeho hriešneho spánku alebo oživiť oslabeného. Tu ho treba strašiť, triasť – predkladať škodlivé následky hriechu a dobré plody cnosti atď.; ale to nie sú ciele, ale stimulanty vôle, ako bolo povedané predtým. Po druhé, povedať: prípustné sú aj iné ciele, pokiaľ nevylučujú Boha, znamená to, že sa zdá, že svojimi skutkami preukazujeme Bohu nejaký druh milosrdenstva; a povedať: stačí zasvätiť Bohu pár vecí znamená, že Boh je v morálnom živote niečo cudzie. Takéto myšlienky skresľujú poriadok. Kresťan sa narodil z Boha a každý jeden svoj skutok musí odovzdať Bohu a posvätiť celý svoj život za týmto jediným účelom. Ak začneme uvažovať o pohanskej morálke, teda o tom, ako sa tam správali dobrí ľudia, nájdeme presné uplatnenie týchto pravidiel; to isté platí pre kresťanov, ktorí zostali bez budovania. Obaja však nepoznajú podstatu veci. Teraz, z ľútosti nad ich skutkami, by sme nemali prekrúcať pravý zmysel a poriadok čistého a svätého života, ale skôr by sme mali všetkých a všade učiť, čo je pravda. Kresťan nie je človek odovzdaný príťažlivosti náhody, ale človek, ktorý sa sám riadi. Povedz mu, ako má vládnuť sám sebe, a on bude vládnuť. Nie, dobrý skutok, ktorý nie je vykonaný pre Boha a nie je vykonaný skrze vieru v Pána, nie je kresťanský, ale je jednoduchým prirodzeným dobrom. Tak ako je napríklad rozumové uvažovanie prirodzené, ale nie je cnosťou: tak dobrý skutok nie je prirodzený pre Boha v duchu, ale nie je cnosťou. Teraz treba dospieť k záveru, že všetky ostatné ciele, okrem uvedeného, ​​nie sú skutočnými cieľmi a skutky podľa nich vykonané strácajú na hodnote do tej miery, že sa od nej vzďaľujú. Nehovorí sa o zlých cieľoch vyplývajúcich zo sebectva. Vypočujte si to a nasmerujte svoje srdce týmto smerom zakaždým, keď niečo robíte. Koniec koncov, toto usilovanie sa o svoje skutky k Bohu si vyžaduje dosiahnutie najmä preto, že je zatienené bezprostrednými cieľmi. Vždy sa teda vyhnite týmto bezprostredným cieľom svojou mysľou a srdcom a vystúpte pred tvár Božiu; a zasvätiť Mu všetku svoju prácu a tým ju posväcovať. Boh vám žehnaj! O poslednom bode, III) okolnostiach, som písať nechcel, keďže tu je všetko dobre známe a v činnosti to vždy dobre dopadne takmer samo, keď je vec legálna a jej cieľ je reálny. Pre úplnosť a informáciu však poviem pár slov. Okolnosť je to, aká je situácia, alebo všetky jej vonkajšie súvislosti. Neexistuje žiadna vec, ktorá by nemala veľa súvislostí: ale v skutočnosti sa v morálnych okolnostiach prípadu zvažujú len tie, ktoré majú vplyv na jej vnútornú dôstojnosť. Z nich niektoré súvisia s konajúcou osobou, iné s vykonávanou činnosťou a ďalšie so samotnou činnosťou. Všetky sú spojené pod otázkami: kto, čo, kde, kedy, ako, akými prostriedkami? Vykonajte akúkoľvek prácu na týchto otázkach a sami uvidíte, ako sa to čím ďalej, tým viac zlepšuje. Nemyslite si však, že sú to všetko maličkosti alebo rétorické hry. Len sa ponorte do toho, čo by ste mali hľadať vo veci, o akejkoľvek záležitosti, a presvedčte sa o tom sami. Na otázku: kto? - nehľadá sa, či ten, kto skutok vykonal, je morálny, ale aký je to človek, aký je stav a kvalita: kňaz alebo laik, vzdelaný alebo neznalý, úradník alebo súkromník, muž alebo žena atď. Aplikujte na každého z týchto jedincov napríklad opitosť a uvidíte, ako sa jeho malignita zvyšuje alebo znižuje. Uplatňujte aj úprimnú vieru a uvidíte, že nie každý bude mať rovnakú hodnotu... Tak rozumujte inak. Za seba si pre túto príležitosť zapíšme nasledovné pravidlo: zariaďte si záležitosti hodné vášho stavu, stupňa vzdelania a hodnosti. Kto je väčší, buď všetkým otrokom. Na otázku: čo? - nehľadá sa, či vec je alebo nie je v súlade s prikázaniami, nie samotný predmet veci, o ktorom už bola reč, ale jej vedľajšie príslušenstvo. Napríklad krádež... koľko, posvätná alebo jednoduchá vec, chudobná alebo bohatá. Aj almužna...či už z prebytku alebo posledného roztoča. Takže o iných veciach. Ale to je to, čo musíte prijať pre seba: definujte každú úlohu s presnou mierou a vo všeobecnosti urobte všetko pre to, aby priestor síl nezostal nadbytočný, keď sa aplikuje na priestor vecí. Iní si z toho robia pravidlo: nedovoliť nikomu, aby ich opustil so smutnou tvárou. Za okolností: kde? - pozornosť sa neupútava len na miesto, lebo niekde sa musí skutok stať, ale aj na majetok miesta a jeho ďalšie nehody. Napríklad: niekto urazil osobu v súkromí alebo na verejnosti; zasklenie 25 na ulici alebo v chráme a podobne. A tak posväcujte miesta skutkami a nezneucťujte ich. Pamätajte, že v hodine súdu každé miesto vydá hlas Sudcu Bohu ako svedectvo o vašom dobrom alebo zlom skutku. Za okolností: kedy? – tiež sa neberie do úvahy čas vo všeobecnosti, ale jeho kvalita napríklad vo sviatok alebo jednoduchý deň, hodinu, mesiac či roky a podobne. Takže sa uistite, že celý čas vášho života je neprerušenou reťazou dobrých skutkov. Ale pamätajte, že všetko má svoj čas. Existuje systém čakania na najpriaznivejšiu dobu, v ktorej práca prinesie najhojnejšie ovocie. Keď to chcú vedieť: ako? - potom skúmajú spôsob konania, nie ten, o ktorom sa predtým písalo a ktorý je pre prípad charakteristický svojou povahou, ale iný, vonkajší, náhodný. Napríklad v strachu alebo v pokojnom stave, vo vedomostiach alebo nevedomosti, vytrvalo alebo prechodne, náhle alebo s prípravou. Kto bdelo sleduje svoje srdce, všetky jeho záležitosti idú hladko. Pomalé spomaľuje, rýchlo zrýchľuje a vo všeobecnosti robí všetko s obvyklou horlivosťou, bez lenivosti a unáhlenosti. Keď to chcú vedieť: akým spôsobom? - hľadajú prostriedky, ktorými bola práca vykonaná alebo cieľ dosiahnutý, a pomôcky, ktoré k tomu slúžili. Napríklad sa urobilo niečo užitočné: vlastnou prácou alebo rukami niekoho iného; bohatstvo získané: spravodlivo alebo nespravodlivo; konali otvorene alebo zlyhali skrytým spôsobom... a tak ďalej. Pomôž, Pane, nekráčať krivoľakými cestami ani k dobru, nešetriť si námahu a ak človek nemôže niečo dosiahnuť v dobrej viere, je lepšie byť trpezlivý, ako využiť nespravodlivú metódu, ktorá sa sama ponúka. Všetky takéto okolnosti, ak sú zákonné, tvoria vonkajšiu krásu a správnosť konania, hoci niektoré z nich ovplyvňujú vec silnejšie, zatiaľ čo iné nie až tak. Prostriedky sú napríklad také významné, že niektorí obmedzujú celú otázku okolností len na ne. Vkladať svoje vnútorné dobré myšlienky, ako sa patrí, do štruktúry vonkajšieho toku vecí, je kresťanská rozvážnosť, ktorá však nespočíva v prenesení vnútorného na vonkajšie (napríklad evanjelium na zvyky sveta), ale v slušnom, takpovediac, slušnom oblečení vnútorného duchovného zákona s príslušnými vonkajšími súvislosťami, aj keď v tomto prípade bolo potrebné ísť proti prúdu vonkajších záležitostí. Poviem ešte viac: Kresťanská obozretnosť je chápanie Božej vôle, ktorá všetko obsahuje a vládne v priebehu všetkých udalostí, vonkajších aj vnútorných. Z tohto hľadiska sa opäť ukazuje, že kresťan musí zvládnuť svoje vlastné okolnosti a nepodliehať ich príťažlivosti. To sa nedosahuje náhle, ale postupne, skúsenosťou v konaní dobra, po nadobudnutí ktorej vychádza každé dielo z rúk kresťana vo všetkom dokonalé, ako elegantné dielo z rúk umelca. Z takéhoto skúmania okolností v každej veci môžete vidieť, aké ťažké je v skúsenosti alebo v človeku, ktorý koná, nájsť ľahostajný čin, keď každý z nich je tak rôznorodo spojený odkiaľkoľvek s mnohými predmetmi, ktoré majú skutočný vplyv na jeho morálnu dôstojnosť! Aké ťažké je na druhej strane nielen pre outsiderov, ale dokonca aj pre samotného herca určiť skutočnú zásluhu jeho činov. Lebo možno v niektorých prípadoch sú tieto okolnosti všetky zákonné, v iných len niektoré a navyše vo väčšej či menšej miere; Niekedy 26 môže byť len tieň zla a niekedy len tieň dobra. Presné poznanie tohto všetkého je možné len pre jedného Vševidiaceho. Pre spravodlivého je zákon a nesnaž sa súdiť iných. A pokiaľ ide o vás, znásobte svoj plač a ľútosť za svoje hriechy desaťnásobne, pretože možno sú desaťkrát hriešnejšie, ako si myslíte, a stonásobne znížte dobrotu svojich skutkov, pretože možno je to tak. Toto pravidlo predpisuje svätý Makarius Egyptský. Tu je stručný súhrn všetkých aspektov našich záležitostí: predmet, účel, okolnosti. Naučte sa podľa nich posudzovať seba, ale nikdy nie iných. Toto nie je naša, ale Božia doména. Tu je všeobecné pravidlo na určenie skutkovej podstaty prípadov. Pripisuje sa svätému Dionýziovi Areopagitovi 27; menovite: na to, aby bol čin hodný toho, aby bol považovaný za dobrý, musí mať dobrý predmet, skutočný cieľ a legitímne okolnosti. Naopak, ak v akejkoľvek činnosti nie je ktorýkoľvek z týchto troch aspektov dobrý, potom už nemôže byť dobrý. Je samozrejmé, že miera dobra a zla týchto stránok sa podľa toho prenáša na vec samu. Verím, že toto všetko nemusí byť pre vás uspokojivé... Niet sa čomu čudovať – zo zvyku. Len toto všetko nepovažujte za prázdne, zbytočné a nehovorte: diela, ktoré čítam, sú stratené; skúste si to lepšie zapamätať. Nie každý chodí okolo kvetov... Myšlienka však prichádza, aby vám povedala niečo iné; buďte trpezliví a teraz sa uspokojte s týmto! Svoj sľub plním. Tu je niekoľko myšlienok o kresťanskej cnosti. Pozrite sa bez toho, aby ste boli leniví. Chcem jednu vec: vtlačiť do svojich myšlienok charakteristické črty kresťanskej cnosti od ktorejkoľvek inej. Po tomto, ak lenivosť neprekáža a bude treba, napíšem niečo o hriechu. Cnosť má viac ako jeden význam. Znamená: a) hlavnú a základnú túžbu ducha po dobre alebo náladu cnostného ducha, potom: b) dobré dispozície vôle a srdca, potom: c) každý dobrý skutok. Teraz vám vysvetlím cnosť v prvom ohľade alebo cnosť ako hlavnú náladu cnostného ducha alebo ako túžbu zostať v dobrom. Kde je naše dobro? V Bohu. V dôsledku toho je túžba po dobre rovnaká ako túžba zostať v Bohu alebo smäd po spoločenstve s Bohom. Ak táto túžba nezostane neplodná, ale nájde svoje uspokojenie, potom si musí dať námahu prejsť celú cestu, ktorou môže človek vystúpiť k Bohu. Preto práve táto cesta a všetko, čo sa na nej deje, musí byť zahrnuté v cnosti, ako hlavnej túžbe alebo nálade cnostného ducha, teda vo všetkom, čo je nevyhnutne zahrnuté v skladbe hlavného princípu kresťanského života a činnosti. Píše sa tam: „zostaňte v spoločenstve s Bohom skrze Ježiša Krista aktívnym plnením jeho svätej vôle, podporovaní milosťou a naplnení vierou, podľa moci a prísľubu krstu vo Svätej Cirkvi“ 28. V dôsledku toho bude pravou kresťanskou cnosťou alebo kresťanskou cnostnou náladou ducha: smäd a sila zostať v spoločenstve s Bohom skrze Ježiša Krista horlivým, neustálym, úplným a večným plnením Jeho vôle, s pomocou milosti a s vierou v Pána, podľa moci a prísľubu krstu. Prečo je to všetko potrebné, už asi viete z článku o počiatkoch kresťanského života. Ak ste zabudli, pozrite sa znova. Teraz je potrebné len trochu vysvetliť každú z týchto čŕt kresťanskej mravnej nálady ducha, aby sme objasnili charakteristické vlastnosti, zloženie a pôvod kresťanskej cnosti. Jej prvou črtou je smäd. Spasiteľ poteší tých, ktorí majú hlad a smäd po spravodlivosti (pozri: Mt 5, 6). Apoštol Pavol o sebe hovorí: Prenasledujem, aj keď chápem... horlivo sa usilujem o česť najvyššieho povolania (porov.: Flp 3,12, 14) a nabáda iných: dobré veci vždy prenasledujte, - neuhášajte Ducha (porov.: 1Tes 3,13, horiacim vysokým duchom (3,19), hľadajte vo vysokom duchu (3,19). 12:11). Tento smäd je sám o sebe otvoreným a pripraveným spoločníkom 29 všetkého dobrého, ako smädná zem, ktorá do seba čoskoro napije vodu. V živote na jednej strane udržiava napätie ducha a na druhej strane mu neumožňuje príliš si vážiť vonkajšiu prácu, ktorá ho zvnútra obťažuje. Je to vždy znak dobrého stavu, rovnako ako hlad a smäd sú fyzickými znakmi fyzického zdravia. Spoznáte ju podľa tepla, ktoré je neustále uložené v jej srdci. Je proti chladnému, uvoľnenému, pomalému, nečinnému duchu, ktorý sa nestará o dobro a spásu. Druhým znakom je sila. Čo je smäd bez sily? Toto je neplodné trápenie alebo ničenie ducha. Pozrite sa na smädného Justina Filozofa! 30 Pred prijatím moci trpí vnútorným duchovným ohňom, ktorý ho stravuje! Márne by teda bolo, keby sa niekto obmedzoval na jednu ašpiráciu. Je to len prípravný stav na začiatku a následne neustále obnovovanie činnosti. Dá sa nájsť mimo kresťanstva a moc je daná iba v kresťanstve. Pán, ktorý miluje ľudstvo, dáva tým, ktorí sú smädní, silu piť zo seba, aby touto silou v Ňom zostali. Poď, hovorí, a ja ti dám odpočinutie (Matúš 11:28). Kto je vo mne, prinesie veľa ovocia (Jn 15:5). Smäd je dôkazom prebudenia nášho ducha a sila je dôkazom spojenia nášho ducha s Božou mocou. V druhom prípade vyznáva: Všetko môžem skrze Ježiša Krista, ktorý ma posilňuje (Flp 4:13). Treťou črtou je sila zostať v spoločenstve s Bohom skrze Ježiša Krista. Je známe, ako bol človek ustanovený do spoločenstva s Bohom, ako od Neho neskôr odpadol, ako v dôsledku tohto odpadnutia bol vystavený tyranii pýchy a vášní s ich podnecovateľmi, diablom a svetom. Z toho vyplýva, že dobrá starostlivosť o človeka musí nevyhnutne zahŕňať dve dispozície: zrieknutie sa seba samého a všetkého, čo lichotí sebaláske a odovzdanie sa Bohu. Ale sebaobetovanie je len prostriedkom a cieľom je zostať v Bohu. Preto, kto prešiel krízou sebaobetovania, má to najdôležitejšie a to je všetko: spoločenstvo s Bohom. Ide o výnimočnú tému, na ktorú smeruje všetka práca a všetka starostlivosť kresťana. Odtiaľto vychádza toto: a) kto nezažil vnútornú zmenu, v dôsledku ktorej sa všetky jeho myšlienky a túžby začali obracať a oddávať Bohu, ešte nezačal byť skutočne a kresťansky dobrý. Ak chce niekto ísť za mnou, hovorí Pán, nech zaprie sám seba... a príde za mnou (porov. Mk 8,34); b) kto sa zastaví pri sebaobetovaní sám, mysliac si, že všetko urobil, je v nebezpečnom blude. Okrem toho, že sebaobetovanie ako prostriedok bez prispôsobenia svojmu cieľu, komunikácii s Bohom, je zbytočné, bez toho to sotva môže byť pravda! Lebo bez Boha nemožno zaprieť seba samého. Učenie a život stoikov 31 mali takýto charakter. Učili podriadiť sa mysli alebo duchu; ale nepochopili, že duch alebo myseľ musia byť podrobené Bohu, a preto boli učiteľmi duchovnej pýchy a napriek práci a obetiam držali seba a iných mimo Boha, v odpadnutí od Neho. Tak isto zle a zasnene to robia tí, čo si vymýšľajú nejakú filozofickú cnosť, čiže konajú dobro bez toho, aby mysleli na Boha: veď aká cnosť je mimo Boha? c) keďže bez komunikácie s Bohom čnosť nie je čnosťou a táto komunikácia je možná len prostredníctvom nášho Pána Ježiša Krista; z toho vyplýva, že mimo kresťanstva neexistuje skutočne dobrý život. Robí sa tam dobro, ktoré neprináša skutočné ovocie a nevedie k cieľu. Preto sú všetci ľudia povolaní do spoločenstva s Bohom a Pánom Ježišom Kristom a ich jedinou a výlučnou úlohou je držať sa Boha a snažiť sa oň. Pán učí: buďte vo mne a ja vo vás (Ján 15:4) a modlí sa k Otcovi: ako ty, Otče, si vo mne, ja som v tebe, aby aj oni boli jedno v nás (porov. Jn 17:21); Ja som v nich a ty si vo mne, aby boli dokonalí ako jeden (Jn 17:23). Apoštoli kážu: podľa Krista sa modlíme, zmierte sa s Bohom (porov.: 2 Kor 5, 20), aby ste mali spoločenstvo s nami: naše spoločenstvo je s Otcom a s jeho Synom Ježišom Kristom (porov. 1 Jn 1, 3). Priblížte sa k Bohu a on sa priblíži k vám (Jak 4:8). Ak Ho budeš hľadať, nájde sa ti; ak Ho opustíte, On opustí vás (2 Paralipomenon 15:2). Štvrtou črtou je sila zostať v spoločenstve s Bohom horlivým, stálym, úplným a vždy napĺňajúcim svätú Božiu vôľu. Človek by si nemal myslieť, že spoločenstvo s Bohom môže byť podporované samotným poznaním božských vecí alebo tajomstiev, alebo intenzívnou túžbou po citoch voči Bohu, alebo vonkajším vyjadrením vlastnej neodcudzenia sa Bohu. To všetko sa s ním deje a je vo väčšej či menšej miere nevyhnutné; ale podstatným, najpevnejším a najspoľahlivejším prostriedkom na to je kráčať v Božej vôli. Lebo takto hovorí Pán: Nie každý, kto mi hovorí: Pane, Pane, vojde do kráľovstva Božieho, ale plní vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach (porov. Mt 7,21). Ak bude zachovávať moje prikázania, zostane v mojej láske, ako som ja zachoval prikázania svojho Otca a zostávam v jeho láske (Jn 15:10). A človek sa podľa Apoštola stáva kresťanom nie ľudskou žiadostivosťou, ale vôľou Božou, kým žije v tele. Prevláda plynutie času (porov.: 1 Pet 4, 2-3). Pre kresťana je také nevyhnutné, aby plnil Božiu vôľu. Musíme však pamätať na to, že je to stále len prostriedok, aj keď nevyhnutný a naliehavý. Keďže cieľ je v Bohu, toto naplnenie musí byť posvätené zasvätením Bohu alebo pohľadom na Neho. Okrem toho na dokončenie tejto vlastnosti cnostného stavu sa vyžaduje, aby naplnenie Božej vôle bolo: a) horlivé, usilovné, vychádzajúce zo srdca. Bez toho bude celá suma skutkov, dobrých na pohľad alebo zákonných, zbierkou škaredých sôch, v ktorých niet duše; b) neustále, na rozdiel od prechodných dobrých pohybov srdca alebo prerušovaných impulzov, ktoré nie sú cudzie hriešnemu človeku; c) úplné, to znamená, že sa rozširuje na celý zákon a prikázania, zahŕňa celú vôľu Božiu, a nie nejakú časť, možno najľahšiu, vyvolenú skôr prirodzeným sklonom než láskou k dobru a páčiť sa Bohu; Navyše sa neobmedzuje na prípady, ktoré sa vyskytnú, ale hľadá ich, vynaliezavo. Kto zachováva celý zákon, hovorí apoštol Jakub, v jednom zhreší a bude vinný zo všetkého (porov. Jak 2,10). Keďže základ všetkých prikázaní je rovnaký – vôľa Božia, tak ten, kto je Božej vôli úprimne oddaný, ju nenechá nenaplnenú, nech je mu zjavená v akejkoľvek podobe. Finally: d) incessant, working tirelessly throughout life. No one, having laid his hand on the forehead and in vain turned back, is ruled in the Kingdom of God (cf. Luke 9:62). And only having endured to the end will he be saved (cf. Matt. 10:22), says the Lord. Don’t you know, the Apostle teaches, that all people flow into disgrace, but only one receives honor. Teach this, that you may comprehend (cf.: 1 Cor. 9:24). Why does not it stop until it reaches the end: for the end crowns the work. Piata vlastnosť je s pomocou Božej milosti. Milosť je vlastnosťou kresťanského človeka a zároveň osobitou vlastnosťou jeho života. Tak ako sa najprv stal kresťanom Božou mocou, tak potom tou istou mocou koná všetky svoje skutky. Lebo podľa Apoštola: Boh v nás pôsobí, aby sme chceli aj konali dobro (porov. Flp 2,13). Ten istý apoštol svedčil o sebe ako o Božej milosti, ktorá bola s ním vo všetkých jeho prácach, ktoré neboli márne (pozri: 1. Kor. 13:10). Pôsobenie tejto milosti, ktorá sprevádza kresťana v činnosti, spočíva v: a) v rozmanitom osvietení mysle tým, že v nej vnímame pravdy viery a činnosti, tak všeobecne, ako aj osobitne pre každý prípad, aby mohol vidieť, čo je svätá Božia vôľa, a tak mať osvietené oči srdca (porov. Ef 1,18); b) v roznecovaní žiarlivosti a posilňovaní vôle. "Bezo mňa nemôžete nič urobiť (Ján 15,5), hovorí Pán. Preto sa apoštol Peter modlí: Bože všetkej milosti, ktorý ťa povolal do večnej slávy Krista Ježiša... Nech ho upevní, posilní a uzemní (porov. 1 Pt 5,10). Z týchto vplyvov Božej milosti sa kresťan vyznačuje pocitom sily a sily v mravne dobrom živote alebo plachým kráčaním v zákone, ale nie nezávisle, ale v Pánovi: lebo hovorí: Všetko môžem v Ježišovi Kristovi, ktorý ma posilňuje (porov. Flp 4,13). Šiestou črtou je viera v Pána. Viera uskutočňuje alebo zdokonaľuje a dotvára dobrú kresťanskú činnosť a život. Zakrýva nedostatky, slabosti, slabosti, hriechy. Prečo je vo všeobecnosti nemožné páčiť sa Bohu bez tejto viery (Žid 11:6). Núti robotníka, ktorý urobil všetko, čo bolo prikázané, povedať: Som nehodný sluha (porov. Lk 17,10) a všetku nádej vkladať do Pána Ježiša Krista. Vo vzťahu k dielam samotným predstavuje nielen najsilnejšie, najpodnetnejšie impulzy v chápaní morálneho poriadku, v istote veľkých zasľúbení a v prehnanej Božej láske k nám v Kristovi Ježišovi (pozri: Ján 4:10; 2Kor 5:14), ale dáva im aj určitú nadprirodzenú vlastnosť Božstva: lebo veriaci ich vytvára ako živého člena Ježiša Krista. Kto zostáva vo mne, prinesie veľa ovocia (Jn 15:5). Napokon, siedma črta je spôsobená silou a sľubom krstu. Toto je vlastnosť, ktorá je vhodná výlučne pre kresťanov. Krstom vstupujeme do Cirkvi a keď sa stávame jej členmi, je nám cťou byť spoločne účastníkmi všetkých jej výhod. Toto sa začína v krste. Pre jeho dobro potom a ďalej všetko v kresťanovi funguje. Pokiaľ ide o vyvíjajúce sa semeno, potravu dodávajú okolité prvky; Tak sa novorodencovi z milosti v Cirkvi dodávajú duchovné prvky ako pokrm prostredníctvom sviatostí a celého poriadku cirkevných obradov. Zároveň k nemu prichádza vnútorná sila z celého tela, do ktorého je vštepený, z tela Cirkvi, cez ktorú mu z hlavy zostupujú do žíl duchovné životodarné šťavy. Kresťan dozrieva v Cirkvi. Tak ako kokosh 32 zhromažďuje kurčatá pod svojimi krídlami a ohrieva ich, tak ich ona, objímajúc všetky svoje deti, kŕmi a ohrieva. Preto je pokrok v cnosti podmienený zotrvaním v Cirkvi. Mimo Cirkvi neexistuje skutočne cnostný život: pretože tí, ktorí sú mimo nej, neprijímajú Božiu moc a nie je okolo nich žiadna výchovná atmosféra a výchovná múdrosť. Tu sú všetky znaky kresťansky cnostného stavu. Označujú základné vlastnosti, zloženie a pôvod kresťanskej cnosti. Ak všetky tieto črty nazveme poriadkom kresťanského mravného života, potom čnosť ako stav alebo ako náladu ducha cnostných môžeme definovať takto: existuje horlivosť a sila zostať v poriadku kresťanského mravného života, alebo jednoducho horlivosť pre kresťanský život. Pri zhutňovaní opisu cnosti do slov sa však nezbavujte všetkých v ňom obsiahnutých čŕt, aby ste v prípade, že neprinesiete falošnú mincu namiesto pravej. Pre tvoju bázeň bol duch spásy prijatý v lone a chorý a porodil (porov. Iz 26:18), spieva prorok Izaiáš. Toto o sebe môže povedať každý skutočne horlivý kresťan. Keď sa približuje k Pánovi, začína sa horlivo starať o spásu a ponáhľajúc sa za Ním, neustále sa obohacuje dobrými skutkami. Táto horlivosť je duchom spásy, zárodkom a pôvodcom kresťansky dobrého života, ktorý z nej postupne vyrastá a dozrieva a podľa toho, aká silná alebo slabá je horlivosť, dozrieva rýchlo alebo pomaly. Apoštol Pavol hovorí o sebe, ako poučenie pre každého: Ja som ešte nedosiahol a už nie som dokončený, ale prenasledujem, aj keď som to pochopil, a tiež som ho pochopil od Krista Ježiša. Bratia, nemyslím si, že som dosiahol sám seba, ale zabúdajúc na to, čo je za sebou, ale siahajúc po tom, čo je pred, horlivo sa usilujem o česť najvyššieho Božieho povolania v Kristovi Ježišovi (porov. Flp 3, 12-14). Taká bola aj neustála a neúnavná horlivosť apoštola Pavla. Pre každého kresťana by to malo byť rovnako stále. Ale stupne jeho sily, intenzity a rýchlosti môžu byť rôzne, podľa rozdielu ľudských charakterov a rozdielnosti životných okolností. Takto by sme to mali posúdiť. Žiarlivosť je tým vyššia, intenzívnejšia a pevnejšia ako: a) ochotnejšie, zbrklejšie, naliehavejšie, akoby bezmyšlienkovito dokoná každý dobrý skutok, ktorý sa mu naskytne. Lebo toto je vlastnosť lásky – ponáhľať sa robiť to, čo je milému príjemné. Čo hovorí apoštol o tých, ktorí dávajú almužnu: Boh miluje ochotného darcu (porov. 2Kor 9,17); to isté musí byť preukázané v každej cnosti. Tak ako dobrý syn, len čo počuje slovo svojho otca, snaží sa ho naplniť, tak by mal kresťan konať vo vzťahu ku každej známej Božej vôli; b) čím viac vo svojom konaní vyvoláva námahu a horkosť. Spasiteľ hovorí, že keď milujú tých, ktorí milujú, nerobia nič zvláštne, pretože je to prirodzené. Ale tou vysokou dokonalosťou je milovať tých, ktorí nenávidia a nepriateľov (Mt 5:44). Horkosť je skúškou skutočnej láskavosti srdca. Mnohí radostne prijímajú slovo a zachovávajú ho za priaznivých okolností; ale keď sa stretnú s horkosťou, okamžite odpadnú. Stupeň žiarlivosti v tomto ohľade závisí od veľkosti práce a nespokojnosti, ako aj od ich trvania. Niekedy niet odpočinku vo dne v noci, niekedy od posmechu, niekedy od útlaku, ale všetko nezaostáva za svojím dobrým úmyslom. Jeden bol 28 rokov mučený a mučený za vyznanie Kristovho mena a zostal neotrasený. Ale aj bez mučenia a prenasledovania, kto napriek neustálym ranám, ktoré sužujú srdce, zostáva neporušiteľný, je ocenený mučeníckou korunou; c) čím širší je okruh činnosti, na ktorý sa vzťahuje. Ako sa nečudovať apoštolovi Pavlovi, ktorý bol všetkým všetkým, aby všetkých zachránil (porov.: 1Kor 9,22). Jeho starostlivosť zahŕňala Židov, pohanov, slabých, zblúdilých, tvrdohlavých, obrátených aj neobrátených – a to nie na jednom mieste, ale vo všetkých takmer pohanských krajinách. Napodobňujúc ho aj iní Boží svätí sa stále viac snažili rozširovať okruh svojich dobrých skutkov, vždy sa však držali postupnosti a múdro očakávali Božie prikázanie, aby nestratili Jeho pomoc pri sebavedomí a vôli a keď sa natiahli na veľa, nezostali neúspešní ani v máli; d) napokon, čím čistejšia a odlúčenejšia je jej motivácia. Musíme napodobňovať toho, ktorý robí všetko na Božiu slávu a volá: „Čo máme v nebi? a čo si chcel na zemi? moje srdce a moje telo zmizli: Boh môjho srdca a môj podiel je Bohom naveky (Ž 73:22-26); kto nežije pre seba, ale žije v ňom Kristus (porov. Gal 2, 20), nežije pre seba, ale pre toho, ktorý za nás zomrel a vstal z mŕtvych (porov. 2 Kor 5, 15); ktorý chce byť rozhodnutý byť s Kristom a potom je len dobrovoľne pripravený zostať na tomto svete, že je to potrebné pre iných (pozri: Flp 1, 23), a aby bol bohatý na dobré skutky pre večný život (porov.: 1 Tim 6, 18), vediac a cítiac, že ​​náš život je v nebi (Flp 3, 20). Obmedzujem sa na navrhované vysvetlenia... V spomínanom článku „Na začiatku kresťanského života“ sa o tejto horlivosti ako o zdroji kresťanského života hovorí dosť. Je dobré si to pozrieť ešte raz. A najlepšie je modliť sa k Pánovi, aby nikdy nedovolil, aby tento oheň v našom srdci zhasol, pretože je v ňom život. Teraz vám poviem pár slov o cnosti v druhom ohľade, totiž o cnosti ako o dobrej dispozícií. Dobrá dispozícia je cit alebo láska k určitému druhu dobrých skutkov, ktorý je ich základom. Napríklad pokora sa nazýva cnosť, ale nie je to nejaký konkrétny skutok, ale trvalý postoj v srdci, viditeľný vo všetkých pokorných skutkoch; tak isto sa trpezlivosť, miernosť, nezištnosť, poslušnosť nazývajú a sú podstatou cností, a predsa nie sú konkrétnymi skutkami, ale niečím skrytým v ich zodpovedajúcich skutkoch, ležiacim v ich základe, čímsi neustále prebývajúcim v srdci, v ňom zakotveným, totiž neutíchajúcou láskou k týmto skutkom. Tieto dobré dispozície sú podstatou cností. Nehnevá sa ten, kto nekarhá svojho previnilca, ale ten, kto má voči nemu v srdci láskavosť. Nie je to ten, kto sa ukloní a rýchlo povie: Počúvam; má úctu a poslušnosť; ale ten, kto tieto cnosti v srdci živí a s citom ich objíma. „Srdce je počiatkom a koreňom našich činov,“ hovorí St. Tikhon. "Čo nie je v srdci, nie je vo veci samej. Viera nie je viera, láska nie je láska, keď v srdci nič nie je, ale je tu pokrytectvo; pokora nie je pokora, ale pretvárka, keď nie je v srdci; Priateľstvo nie je priateľstvo, keď sa zjavuje len vonku, ale nemá miesto v srdci. Kde Boh od nás žiada naše srdce: daj mi dobro, synu 2:24: tvoje srdce)" z dobrých pokladov svojho srdca vynáša dobré veci a zlý človek zo zlých pokladov svojho srdca vynáša zlé veci: z plnosti srdca hovoria ústa (porov. Lk 6, 45). Preto Apoštol prikazuje: oblečte si šaty, keďže ste svätí a milovaní Božím vyvolením, v lone štedrosti, láskavosti, pokory, miernosti, zhovievavosti (porov. Kol 3,12). Oblečte sa – teda vtisnite si tieto dispozície do duše. Alebo ešte raz: koniec – buďte všetci rovnako múdri, milosrdní, bratskí milovníci, súcitní, milovníci múdrosti, pokorní v múdrosti (porov.: 1 Pt 3,8). Prečo by sa tomu mala venovať všetka pozornosť? Znamená to pestovať lásku k samotným cnostiam, miernosti, pokore, trpezlivosti atď., a neobmedzovať sa iba na vonkajšie záležitosti. Spočiatku, keď človek vníma len dobré Kristovo jarmo a začína byť horlivý pre kresťanský život, v srdci ešte nie sú dobré dispozície v sile, nie je tam miernosť, žiadna trpezlivosť, žiadna pokora, žiadne sebaovládanie, iba ak náhodou, z prirodzeného rozpoloženia. Len tá žiarlivosť, ktorá vzniká v srdci, podnecuje človeka, aby po nich túžil, hľadal ich, namáhal sa. Horlivosť za dobrý kresťanský život v sebe nespája všetky dobré dispozície, ale je len ich zárodkom, počatím a zárodkom. Hoci bez nej si ich nemožno v duši predstaviť, no aj keď tam je, neprivádza ich to hneď so sebou do duše. Ale tak ako semienko rastie a nakoniec vytvára stonku a konáre, tak aj táto žiarlivosť nakoniec prerastie do dobrých vlastností. Spôsob, akým človek horlivý pre spásu vnáša do svojho srdca dobré dispozície, ktoré v ňom ešte nie sú a ktoré sa po prvý raz odcudzuje, je nemilosrdným seba-nátlakom. Kto sa s modlitbou, bez sebaľútosti núti robiť každú dobrú vec, privyká si na to svoju dušu stále viac, tomu sa srdce stále viac pripája k tomuto dobru a napokon ho miluje. Potom sa dobro, ku ktorému sa človek najprv prinútil, zakoreniť v jeho duchu a akoby bolo prirodzené. Takže napríklad niekto nemá trpezlivosť. Namáhajúc sa k nej, hoci s ťažkosťami a chorobou, ale s túžbou, ju napokon získa. To isté treba povedať o pokore, nedostatku hnevu a iných dobrých povahách: to všetko sa skrze prácu a pot s modlitbou vtláča do duše Božou milosťou. Toto učí Macarius Veľký na mnohých miestach. Svätý Diadochus 35 na jednom mieste zobrazuje, ako Božia milosť, ktorá v samotnom krste udelila človeku ježka v obraze, potom ježka v podobenstve, mu potom vtlačí, namaľuje do jeho srdca, cnosť za cnosťou 36. Čo môžeme povedať o dobrých vlastnostiach, s ktorými sa človek rodí? Nie sú zlí, ale nemajú vlastnosti cnosti. Túto vlastnosť získava vtedy, keď ich formovaním žiarlivosti vedome získava kresťan. Čo sú vlastne tieto dobré dispozície? K tomu treba povedať, že by ich malo byť toľko, koľko je druhov dobrých skutkov: lebo základom každého z nich by mala byť zvláštna dobrá dispozícia, ktorá ich charakterizuje. Sú to napríklad otázky pôstu; vychádzajú z pôstu alebo askézy a pod. Musí však medzi nimi existovať harmonická podriadenosť alebo taký systém, podľa ktorého majú jedny počiatočné, iné odvodené; keďže hlavné toky pochádzajú najskôr zo zdroja a potom sa z toku odbočuje. A všetky tieto usporiadania vo všeobecnosti pozostávajú z nevyhnutného vzájomného spojenia, ako krúžky jednej reťaze. Takže v reťazi, ak vezmete jeden prsteň, nevyhnutne zdvihnete ostatné a nakoniec aj celú reťaz: takže medzi dobrými dispozíciami je taký vzťah, že z jedného prirodzene vyplývajú druhé. Žiadna dispozícia neprichádza do duše sama. Čo presne medzi nimi súvisí a z akého usporiadania pochádza, o tom môžete nájsť niekoľko náznakov tak v Božom slove, ako aj v spisoch Svätých Otcov. Apoštol Peter teda prikazuje: po privedení všetkého k usilovnosti (usilovnosť je úprimná horlivosť), daj svojej viere cnosť, cnosti rozum, rozumu sebaovládanie, sebaovládaniu trpezlivosť, trpezlivosti zbožnosť, nábožnosť bratskú láskavosť, bratskú lásku lásku (porov. 2 Pt 1,5-7). Svätý Makarius hovorí: „Všetky cnosti, ako nejaký druh duchovnej reťaze, závisia jedna od druhej, ako: modlitba z lásky, láska z radosti, radosť z miernosti, miernosť z pokory, pokora z podriadenosti, pokora z nádeje, nádej z viery, viera z počutia, počúvanie z jednoduchosti“ 37. Svätý Izák Sýrsky 38 disponuje cnosťami po svojom, a navyše, ako viete, nerovnomerne. Napríklad: „strach nás uvádza na loď pokánia, prenáša nás cez páchnuce more života a vedie nás k Božskému mólu, ktorým je láska“ 39. Na iných miestach je to inak, napríklad v Slovách o troch stupňoch inteligencie 40. Veľa podobných kombinácií nájdete v Saint John Climacus 41; Veľa ich má aj Teodor z Edessy 42 a ďalší. Môžete ich usporiadať tak, ako sú usporiadané v Slove na zasvätenie chrámu v Suchotinskom kláštore. Tam sa toto usporiadanie aplikovalo na štruktúru chrámu. Nie je nič prekvapujúce, že v údajoch je taký rozdiel. Záleží na tom, kto si vyberie aký začiatok a akú cestu. Ak každý z nás začne sledovať genealogickú líniu, potom ich môžeme vytvoriť veľa, vedúcich po otcovskej alebo materskej strane a potom aj po línii svojho otca alebo matky. Nebudú žiadne klamstvá, aj keď rozdiely budú. V rôznych náznakoch prirodzeného vývoja všetkých dobrých dispozícií teda niet klamstva, hoci je tu nesúhlas. Bolo by však dobré naznačiť ich najprirodzenejšiu degeneráciu a postaviť ich do systému! Ak sa k tomu dostanem, vykreslím vám postupne všetky náboženské pocity, teda tie, ktoré sa formujú v srdci ako výsledok nášho vzťahu k Bohu. Na základe tohto príkladu potom môžete posúdiť vzťah medzi inými cnosťami. A ďalšia vec je, že by ti na tom malo tak záležať?... Milosť Božia všetko sama zariadi, ale len horlivosť pre Bohu milý život zostáva zachovaná. Prirodzene dobré dispozície teraz vstúpia do ich poriadku a tie, ktoré neexistujú, začnú postupne zapúšťať korene, pretože sa očisťujú vášne oproti nim. Majte to na pamäti a to stačí. Prísny systém nevyhovuje kresťanskému životu – aktívnemu. Tu sa všetko takmer buduje expromtu 43. Počúvajte! P.S. K tomuto prikladám Slovo na zasvätenie chrámu v Suchotinskom kláštore. Pravdepodobne ste to čítali, ale nezaškodí si to zopakovať. "Hľa, chrám živého Boha je postavený a posvätený! Toto je tiež miesto prebývania jeho slávy, miesto odpočinku pre duše smútiacich, miesto nasýtenia a pitia duší hladných a smädných - Božím slovom a svätými sviatosťami, miesto úprimnej 44 komunikácie s týmto svätým a neviditeľným svetom koruny! nech požehná tých, ktorí to začali, tých, ktorí znášali námahu, aby to ukončili, tých, ktorí pomáhali, asistovali a každého, kto s tým nejakým spôsobom prišiel do kontaktu. Tento chrám je určený pre vás, sestry, ktoré ste opustili svet a stali ste sa nevedomými Pána. Utekali ste a usadili ste sa na púšti, aby ste sa mohli ľahšie priblížiť k svojmu milovanému Pánovi a s okom nerušeným prachom svetskej márnosti hľadieť na krásu Jeho tváre. Takže Pán ukazuje znamenie svojho evanjelizačného prístupu k vám, vystiera k vám svoje ruky, aby vás prijal, určuje miesto, kde je pripravený načúvať túžbam vášho srdca, ktoré je Mu otvorené. Myslím si, že nie je možné nájsť silnejšiu motiváciu, aby ste v tomto Božom dome viseli okolo 45, ak nie neustále, tak aspoň vždy, keď ste sem povolaní podľa pravidiel svätej cirkvi. Nepochybujem, že to tak bolo a bude. Ale nemôžem vám pomôcť, ale pripomenúť vám, že nestačí, aby ste sa zjavili pred tvárou Pána v chráme, ktorý existuje mimo vás; musíte v sebe postaviť chrám pre Pána, aby ste Ho mohli mať vždy v sebe a so sebou. Lebo ak platí pre každého, o čo viac k vám prichádza slovo Apoštola: či neviete, že toto je chrám Boží... A teda, ak platí pre každého, o čo viac by malo pre vás platiť prikázanie: ako živý kameň, postav sa do duchovného chrámu, svätosť je svätá, prinášať obete prijateľné Bohu Ježišovi Kristovi (porov. 4-5 Pet. 2, 4). Je o to vhodnejšie, aby ste o tom teraz premýšľali, pretože chrám postavený a posvätený teraz je priamym obrazom toho neviditeľného chrámu, ktorý by mal byť pre Neho postavený v našich srdciach. Pridajte k už dokončenej práci pri stavbe tohto viditeľného chrámu ďalšie dielo, ktoré nemôže mať koniec – o príprave vášho srdca na večný duchovný chrám Pána. Nemyslite si, že by to bolo také zložité a také vysoké, že by to úplne presiahlo vašu silu. Už vás stavajú do tohto chrámu. Musíte len pokračovať v tom, čo ste začali nepretržite a s rovnakým zápalom, s akým ste začali. Aby ste však videli, čo presne je potrebné urobiť, v krátkosti vám predstavím celú stavbu chrámu Pánovho v srdci. Miesto pre viditeľný chrám je vybrané a očistené. Potrebujeme vyčistiť miesto srdca v nás, aby sme mohli postaviť duchovný chrám. Toto očistenie sa dosiahne pokáním, to znamená úprimným vedomím si svojich hriechov a obviňovaním sa za ne, aby sa človek mohol bez odplaty postaviť pred tvár Pána a očakávať spásu z Jeho jedinej milosti. Pán nemiluje tých, ktorí sú voči Nemu spravodliví, a je priaznivo naklonený iba tým, ktorí k nemu volajú mýtnikom: Bože, buď milostivý nám hriešnym (porov. Lk 18, 13). Vo vyčistenom priestore sa prehĺbi a položí základ. Základom duchovného chrámu v srdci je viera a pevné odhodlanie žiť vierou. Iba viera v spojení s odhodlaním robí interiér budovy neotrasiteľným a dokonca neprístupným pochybnostiam a zmätku, či nepríjemnostiam, opozícii a smútku. Kto sa rozhodne žiť vierou, už sa nebojí ani smútku, ani samotnej smrti: preto je považovaný za neporaziteľného alebo stojaceho na nezničiteľnom základe. Po položení základov potom postavia budovu, položia kameň na kameň, pripevnia ho známymi látkami a všetko nasmerujú podľa navrhnutého plánu a mierky. Toto všetko vo svojich zodpovedajúcich vlastnostiach je alebo by malo byť vo vnútornom chráme; kamene sú tu rôzne cnosti, pre ktoré, keď a kde sa naskytne príležitosť: miernosť, zdržanlivosť, trpezlivosť, poslušnosť, milosrdenstvo, tvrdá práca atď., ktoré, keď sa k sebe pridajú, vytvárajú obnovu tela vnútorného chrámu; tmelom, ktorý drží pohromade, sú na jednej strane prílevy cez sväté sviatosti milosti, bez ktorých všetko, čo máme, zostáva suché, nesúrodé, krehké, a na druhej strane láska, bez ktorej nemajú cenu žiadne úžitky ani námahy, alebo, ako hovorí Apoštol, je všetko ničím; plán a mierka - uvažovanie, ktoré určuje mieru, váhu a počet prác, podnikov a vykorisťovaní, bez tohto interného spolumerača môžu zdeformovať celú budovu, a tak urobiť všetku už vynaloženú prácu bezvýznamnou a zbytočnou. Zručnosť pre toto uvažovanie, dôkladné a zdravé, sa získava poslušným životom pod vedením pastierov, duchovných otcov, starších a starších, ktorí by mali byť po prvýkrát a niekedy aj na celý život jedinými vodcami pri stvorení srdca pre Pána. Práca konať dobro, preniknutá láskou, pod vplyvom Božích sviatostí, pod vedením pastierov a vlastným uvažovaním, pozdvihuje stavbu na vrchol. Potom bude jeho strechu tvoriť hlboká pokora, ktorá zachráni túto budovu pred vlhkosťou márnosti a potešenia človeka, pred suchosťou arogancie a pýchy, pred šokujúcimi údermi svojvôle a neposlušnosti. Potom už zostáva len viesť budovu a dať na ňu kríž. Oboje sa uskutoční jedným aktom oddanosti do vôle Božej, ktorá je práve hlavou cností sebaobetovania a krížom, na ktorom je naše ja nakoniec ukrižované. Tu je chrám! Chcete vedieť, čo tvorí jeho vonkajší plot? Neotrasiteľná vernosť všetkým pravidlám a nariadeniam svätej cirkvi Božej a vo vás navyše aj vašim kláštorným pravidlám. Za týmto plotom sa možno bezpečne skryť pred všetkými búrkami a nepokojmi, ktoré vyvolal duch doby, povery a vášne. Pokiaľ existuje táto lojalita, budova je bezpečná; tam, kde nie je, všetko krôčik po krôčiku skrachuje, až zo všetkého nezostane kameň na kameni. Ale stále sme mimo tohto vnútorného chrámu. Je potrebné do nej vstúpiť, ozdobiť ju, posvätiť, prevoňať, aby sme tam dôstojne vykonávali sväté kňazstvo – prinášali Bohu priaznivé obety. Lebo Pán nechce prebývať len v nás, ale prebývať aj s nami v nás. Pýtate sa, ako ísť do seba? Pozornosť, striedmosť, vyrovnanosť. Keď sú myšlienky rozptýlené, všetky sa vznášajú nad vonkajšími predmetmi, ale keď sa od nich odpútajú, zhromažďujú sa dovnútra a keď sa zhromažďujú, oddeľujú sa ešte viac zvonku. Touto vzájomnou interakciou napokon dozrieva vnútorná striedmosť, v ktorej sa oko mysle pozerá do srdca – a hlboká, ničím nerušená pozornosť sa upevňuje na to, čo tam je a na všetko, čo tam prichádza. Ako vyzdobiť vnútorný chrám srdca? Dobré myšlienky, pozostávajúce z hlbokého presvedčenia o pravdách viery so zodpovedajúcimi citmi a dispozíciami, to znamená myšlienky o trojičnom Bohu, Jeho bezhraničných dokonalostiach, stvorení, prozreteľnosti, sviatosti vykúpenia a celej ekonómii spásy - o budúcom rozdeľovaní všetkého a tak ďalej, čo (myšlienky) nemôže len naplniť srdcia strachom, nádejou a odvahou čítať všetko dohromady, krása chrámu srdca. Osvetlenie tohto chrámu zabezpečuje nerušená, neprestajná kontemplácia všadeprítomného Boha, bez ktorej nie je možné zhromaždiť sa vo vnútri a naplniť sa nejakými dobrými pocitmi, hoci on sám sa tými navzájom podporuje a dozrieva spolu s nimi. Toto svetlo videnia Boha, osvetľujúce a zohrievajúce srdce, vzbudzuje v ňom neprestajné volanie k Bohu, alebo vzdychy z hĺbky, s predložením rôznych prechodných a neprestajných potrieb ducha, alebo s vyjadrením pohybov lásky k Nemu - Najsladšiemu, čo všetko tvorí kadidlo srdečnej modlitby, stúpajúce ako ráno, alebo ako vonné kadidlo k Bohu. V takto voňavom chráme srdca bude vykonaná aj Bohu priaznivá duchovná obeta, spočívajúca v obetovaní vedomia, vlastnej činnosti a slobody, vyjadrená bolestným pádom 46 k Nemu v skrúšenom a pokornom srdci. Pán od nás očakáva túto obetu, má z nej radosť a je pripravený zoslať každý dobrý dar a každý dokonalý dar. Tým sa dokončí stavba vnútorného chrámu Bohu a vnútorné posvätné obrady v tomto chráme. To je všetko! Či už je táto záležitosť ťažká alebo ľahká, je nevyhnutná. Nemôžeme sa zastaviť len pri vonkajšej činnosti, hoci bez nej sa nič vnútorné nemôže uskutočniť ani vytvoriť. Vonkajšie je hotové: starajme sa o vnútorné. Niet pochýb o tom, že existuje a možno práve preto existuje aj táto vonkajšia vec; ale možno sa obávať, že táto viditeľnosť, taká zjavná, nezatmí alebo nezakryje tú neviditeľnosť, takmer nepolapiteľnú. Buďte preto ostražití a nedovoľte nepriateľovi, aby zničil plody vašej práce tým, že vás zastaví na polceste. Synu, daj mi svoje srdce, hovorí Pán. A my to vrátime. Spomeňte si na podobenstvo o desiatich pannách... Čo chýbalo svätým bláznom? Vnútorné robenie. Navonok boli v poriadku – zachovávali panenstvo, neporušovali pôsty, chodili do Božieho chrámu a plnili všetko ostatné, čo im listina predpisovala; ale nestarali sa o organizáciu myšlienok a pocitov. A ich srdcom, namiesto chrámu Boha, bola divočina, porastená všemožnými divokými rastlinami, plná plazov a hmyzu, alebo opustená budova, príbytok výra a netopierov. Dávajte pozor, aby ste nespadli do ich osudu. To, čo ste začali, je dobré a hodnotné, ale ak to dokončíte, 47 ako má byť. Inak by na odsúdenie poslúžil už samotný začiatok – že ste začali a nedokončili. A modlite sa k Pánovi a Jeho Najčistejšej Matke, našej Pani, ktorej je zasvätený tento chrám, nech vám prejavia priazeň Jeho dobroty, dokonalej vo všetkom, a nech sa zachová váš duch, duša a telo pri príchode Pána, nech vám Boh dá silu, aby ste boli posilnení Jeho Duchom vo vašom vnútornom človeku, aby ste prebývali s Kristom s vierou vo vašich srdciach. Amen“ 48. 0 cnosti v tom druhom zmysle, teda o cnosti ako dobrom skutku, povieme? Pretože o tom už bola reč. Nie je to málo? A treba povedať, že je lepšie, aby sa spomienka neopakovala často. Počúvaj teraz. Každé splnenie prikázania správnym spôsobom, to znamená s pravým účelom, na Božiu slávu skrze vieru v Pána a za zákonných okolností, je dobrý skutok; tak isto aj ľahostajné skutky sa stávajú dobrými skutkami v závislosti od dobrého účelu, ktorý s nimi kresťan spája. V pravoslávnom vyznaní sa dobré skutky definujú takto: spočívajú v plnení Božích prikázaní, ktoré človek plní ochotne, s pomocou Boha a s pomocou vlastnej mysle a vôle, z lásky k Bohu a blížnym, bez akýchkoľvek prekážok odkiaľkoľvek, vlastne tzv. 1) ich predmetom je prikázanie, všetko, čo je predpísané v Božom slove a o čom človek uznáva, že je v morálnej núdzi, a nie tak, aby si niekto myslel: robme zlo, aby prišlo dobro (Rim 3:8). Avšak aj také skutky, ktoré zákon v skutočnosti nedefinuje, môžu nadobudnúť morálnu kvalitu z dobrých účelov, s ktorými sa vykonávajú, hoci ich cena, samozrejme, nemôže byť vysoká. Preto môžeme dodať: dobrý skutok nespočíva len v plnení prikázania, ale aj v konaní toho, čo nie je v rozpore s prikázaniami, podľa ich ducha a poriadku; 2) toto naplnenie musí byť ochotné, to znamená nie vynútené okolnosťami, nezávisiace od zvyku a chladných mechanických zvykov alebo od prirodzenej povahy, ale musí byť motivované túžbou, túžbou, láskou, horlivosťou konať dobré skutky, a to ako tohto, tak aj onakého, a vôbec všetky tie, ktoré naznačujú Božie prikázania. Z toho musíme vyvodiť záver, že kým človek ešte nenadobudne plný a rozhodný úmysel uspieť vo všetkých Božích prikázaniach, dovtedy nie sú jeho dobré skutky celkom čisté a dokonalé. Lebo bez toho sa nemôže stať, že pochádzajú zo svätej žiarlivosti a priamočiarejšie sú robené z vášne pre city a z nejakého cudzieho ohľadu; hlavná vec je, že potom nie sú stále, ale zmiešané s hriechmi a vášňami. Takéto skutky nemajú dokonalú, večnú váhu, ale nie sú zbytočné ako prípravkári a orodovníci Božej milosti, ktorá zapaľuje oheň žiarlivosti. Spomeňte si na legendu o pekárovi, ktorý rozhorčene hodil žemľu na chudobného človeka, aby sa ho zbavil, a potom bol za to odmenený vidinou a obrátil sa od hriechu k zbožnému životu. Prečo možno každému, kto nemá horlivosť, poradiť: urob nejaký dobrý skutok, najmä almužnu, a Boh dá oheň horlivosti, svedectvo a prameň duchovného života; 3) každý dobrý skutok je dobrý, ak sa koná pre Boha. Všetko je na slávu Božiu. Kresťan musí byť úplne obetou Bohu a Pánovi Ježišovi Kristovi, ktorý za nás obetoval 50 ľudí. Božia láska podrží nás, ktorí sme sa tak rozhodli... Kristus zomrel za všetkých, aby tí, čo žijú, nežili pre seba, ale pre toho, ktorý za nich zomrel a vstal z mŕtvych (porov. 2 Kor 5, 14-15). Now we must hand over our deeds to God, so that on the Day of Judgment He will return them and reward the Christian. Treba povedať, že len tieto skutky zasvätené Večnému Bohu sú hodné večnej odmeny. A tu takáto dispenzácia srdca dodáva záležitostiam určitú ľahkosť, prirodzenosť, zbožnú, príťažlivú, odlúčenú tvár; 4) skutočne dobrý skutok sa koná s pomocou vlastnej mysle a s pomocou Boha. Zdá sa, že ako každý dobrý skutok, ktorý vystúpil od človeka k Bohu, existuje Boží aj ľudský. Trúfalosť a sebavedomie pri konaní dobrých skutkov škodí nielen ich čistote, ale aj úspechu a dokonalosti. Lebo vo všeobecnosti sú takéto veci unáhlené, nezrelé, netrpezlivé, 51 a často nedokončené. Rovnako aj zrieknutie sa správneho používania svojich síl deformuje záležitosti a všetky aktivity. Tento nedostatok sa dokonca dostal aj do učenia Quietistov a kvakerov, 52 ktorí vo všetkom očakávajú inšpiráciu zhora. Niet pochýb o tom, že v extrémnych prípadoch iní dostávajú inšpiráciu od Pána; a vo všeobecnosti by sa nemalo rozhodovať o ničom dôležitom a rozhodujúcom bez zvláštneho volania, aby po začatí stavby 53 nebolo možné stavbu dokončiť na svoju hanbu a poníženie cnosti. No v takýchto prípadoch sa väčšinou stáva, že sa človek o takejto veci nemôže nielen rozhodnúť, ale bez tejto inšpirácie ju dokonca aj koncipovať. Konať týmto spôsobom v bežných prípadoch je nebezpečné, pretože to otvára obrovské dvere lenivosti a zvádzaniu. Teraz osoba žije pod vzdelaním. Musí očistiť a napraviť svoje tvrdohlavé srdce tým, že bude pracovať proti nemu. Ak srdce samo takmer nikdy nechce dobro a Boh nepošle pomoc a napomenutie tým, ktorí nechcú a nepotešia, potom môžete v očakávaní týchto nebeských vnuknutí prespať celý svoj život pre cnosť. Pomoc prichádza od Pána, ale tým, ktorí konajú, a nie tým, ktorí nekonajú. Urobte napätie a pomoc príde; 5) konečne sa skutočne dobrý skutok stane bez prekážok. Máme tu na mysli právne prekážky, to znamená, ak sa skutok nedá vykonať za zákonných okolností, ale buď miesto, alebo čas, alebo niečo iné, čo mu nedovoľuje, aby bol buď úplne dobrý, alebo aby sa ukázal v skutočnej dokonalosti a plodnosti. Čo sa týka nelegálnych prekážok, tie nielenže nezasahujú do veci dobra, ale naopak, podľa svojej sily a vytrvalosti ju povyšujú. Čím je úloha hodnotnejšia, tým viac prekážok bolo prekonaných pri jej plnení. Konať dobré skutky v súlade s ich dobrou povahou a oprávnenými požiadavkami okolností, v protiklade k nezákonným prekážkam a zároveň ich konať tak, aby z nich vychádzalo dobro a nie zlo, je vecou rozvahy, ktorej vedu učí Božia milosť a rôznorodá skúsenosť v duchovnom živote. Opýtajte sa starších a povedia vám (5M 32:7). Urobte si tú námahu, aby ste si o týchto skutkoch všimli aj nasledovné: kým žiarlivosť ako vnútorný oheň ustavične uvádza do pohybu naše sily a cit a rozpoloženie zostávajú v neustálom vnútornom pokoji, ako pole, na ktorom rastú a množia sa plody skutkov, činy sú v nás niečím prerušovaným: začínajú a končia, nasledujú jeden za druhým. Starostlivý a rozvážny pracovník však môže vo svojom živote vytvoriť neprerušenú reťaz dobrých skutkov. Je to preto, že myšlienka, slovo, pohyb a skutok sa môžu zmeniť na dobrý skutok. Čas života je daný človeku, aby zbieral dobré skutky. Ak teraz tento čas plynie bez zastavenia a v jeho toku je neustále sa opakujúci bod, potom sa človek musí postarať o to, aby bol každý z týchto bodov obsadený dobrom. Prekáža spánok?! Ale dá sa premeniť aj na dobro, totiž na vec sebaobetovania; jedlo tým viac... oči - ešte viac... Ustanoviť dohodu medzi vonkajším človekom a vnútorným. Boh do vás vložil nehynúcu horlivosť a vy, vonku, ponúkate neustále skutky... Medzi nimi, ako póly, bude vaša prirodzenosť očistená a posvätená. Vhodným prostriedkom na to je skutočnosť, že život každého človeka je vždy obklopený neprerušeným reťazcom okolností, ktoré môžu zrodiť dobro. Teraz to každý uvidí, keď si svoj deň dôkladne prehodnotí pre seba, teda človeka, v jeho pozícii, od začiatku do konca. Niektorým ľuďom napadne obmedziť sa len na vnútorné záležitosti, bez vonkajších záležitostí. To platí najmä pre tie prípady, v ktorých sebectvo nevyhnutne veľmi trpí: napríklad pri prosbe o odpustenie a podobne. Nie, Boh stvoril človeka z tela a duše; Chce, aby jeho skutky vykonávala celá jeho osoba, a nie len jedna časť. Okrem toho je skutok sám osebe pre cnostných úplne plodný vo svojom vykonaní alebo v jeho dokončení, a to nielen vtedy, ak je to žiaduce, dokonca aj vrúcne. Len dokonaný skutok je krokom vpred v stupňoch mravnej dokonalosti. Kto raz utrpel urážku, stal sa vyšším, inokedy ešte vyšším atď. Medzitým tí, ktorí chcú len vydržať, ale nevydržia, zostávajú na tom istom mieste a dokonca sa sťahujú späť, pretože keď sa túžba nenaplní, slabne. Ten, kto nezbiera odpad. Preto horlivci dokonalosti vyhľadávajú príležitosti na dobré skutky a nielenže si ich nenechajú ujsť, keď sa prezentujú. Čím viac niekto robí skutočne dobré skutky, tým je stále vyšší a vyšší. Poďme na záver! Buďte bohatí na dobré skutky, ale viac sa starajte o dobré dispozície. Keď však existuje skutočná horlivosť pre spásu, všetko vás naučí, pretože je veľmi vynaliezavá. Pomôž ti, Pane! Z navrhovaného uváženia strán či druhov cnosti som nútený vyvodiť jeden záver, ktorý nie je v živote zbytočný. Prosím počúvajte! Nebolo by to užitočné? Ukázané tri strany cnosti, ako vidno z ich vlastností, sú v nepretržitom spojení a vzájomnej interakcii. Ale nepresným začiatkom všetkého je horlivosť pre kresťanský život, potvrdená milosťou vo sviatosti krstu alebo pokánia. Nepretržitým radom akcií oblieha dobré dispozície v duchu a srdci človeka. Nádej a sila mravného života spočíva v týchto dispozíciách, a preto sa nemá opúšťať prácu a starosti, kým sa neutvrdia, ani neoslabovať, pretože sa neupevňujú tak rýchlo, ako by si chcel. Nedávno zasadený strom sa dá ľahko vyvrátiť, ale strom s dlhými koreňmi vyžaduje veľké úsilie od toho, kto by ho chcel vykoreniť. Rovnako aj dobré dispozície na začiatku práve podniknutého dobrého života sú nespoľahlivé, vratké a premenlivé; ale čím viac človek stojí v záležitostiach, ktoré im zodpovedajú, tým sa stáva silnejším, tým hlbšie sa zakoreňuje v srdci a mení sa v akoby prirodzené dispozície. Keď sa do srdca vnesú dobré dispozície, zlé sa z neho vypudia a duša sa stáva čoraz čistejšou. Na tomto základe je legitímne rozlišovať medzi rôznymi stavmi cnostného kresťana podľa veku duchovného života. V Božom slove sú tieto veky označené porovnaním zlepšenia duchovného života, buď s vývinom semena, ktoré najprv dáva trávu, potom zrno a nakoniec pšenicu (Mk 4:28), potom s prirodzeným vekom človeka, ako je: dieťa, mladosť, mužnosť alebo dokonalosť (pozri: 1. Jána 2:12-14; Žid 5:14). Svätí Otcovia označujú aj tri stupne duchovného rastu: začiatočníci, pokročilí a dokonalí, alebo stupne obrátenia, očistenia a posvätenia 54 . Je veľmi ťažké určiť, čo je charakteristické pre každý z týchto stupňov. Všeobecným zákonom rastu je, že od počatia života, ako iskry alebo semena, až po jeho úplný rozvoj v plameň alebo plodný strom, alebo až po jeho objavenie sa v celej čistote a úplnosti, ktorá je v tomto živote k dispozícii, celý čas plynie vo výkonoch a bojoch, v ktorých je vykorenené zlo a je implantované dobro: ale kde presne nemožno presne určiť obrat od detstva k dospievaniu, od mladosti k dokonalosti. Lebo pohyb duchovného života, ako pohyb tieňa slnka alebo rast tela, prebieha bez skokov s múdrou a nepretržitou postupnosťou. V tomto ohľade možno naznačiť len niekoľko čŕt, založených na Božom slove a spisoch otcov. Detstvo. Toto je obdobie od začiatku kresťanského života až po vytvorenie poriadku tohto života a pravidiel konania vôbec. Treba si napríklad ujasniť, ako sa správať vo vonkajšom poriadku svojho života a navyše v rôznych prípadoch a u rôznych osôb, aby to však nenarúšalo vzťahy a nezasahovalo do ducha. Je veľmi ťažké dostať sa na pravú cestu, prečo je to a to upratané. Rovnako vo vnútornom konaní proti rušivým myšlienkam a vášňam nie je možné nastoliť činnosť tak, aby ste si ich mohli ľahko všimnúť a podmaniť si ich. Takže kým sa takpovediac ustanovujú formy života, počas celého tohto času trvá infantilné obdobie v duchovnom živote, ktoré sa podobne ako bábätko vyznačuje nestálosťou, nezrelosťou, detinským uvažovaním a detinskými slovami, ako hovorí apoštol Pavol (pozri: 1. Kor. 13:11). Dojčatám v Kristovi sa ponúka mlieko, nie silný pokrm (Žid 5:12-13), začiatok Kristových slov (Žid 6:1), slovné a nelichotivé mlieko, aby rástli na spasenie (1Pt 2:2). Kvôli takejto nestálosti a nezrelosti ľahko zakolísajú a často sa nechajú strhnúť každým vetrom učenia v prefíkaných úskokoch lichôt (pozri: Ef. 4:14) a vo svojich samotných pohnútkach dovoľujú viac povýšenia ako odpútanie sa od všetkého (pozri: 1. Kor. 3:1-3). Učia sa však odpusteniu hriechov pre Kristovo meno – poznaniu Otca (1 Jn 2,12-13) a ochutnaniu dobroty Pána (porov.: 1Pt 2,3). Poznanie Boha ako Otca je veľmi charakteristická vlastnosť. Dieťa dlho nerozumie a nerozlišuje ani otca, ani mamu od cudzích ľudí, no potom ich začne rozlišovať a zároveň začína jeho radosť zo života. A hriešnik, kým sa neobráti k Bohu, nepozná Ho, Otca, ktorý miluje ľudstvo, ale keď sa obráti, po prvý raz ho vidí ako strašného Sudcu, potom, keď bol očistený v krste alebo v pokání, okúsi jeho dobrotu a cíti Ho ako Otca. Ak totiž posudzujeme podľa vnútorného človeka, potom pocit Otcovskej starostlivosti Boha je rozdielom medzi dieťaťom a Kristom. Pán je ich cesta: Neviditeľne ich vedie cez toto nerozhodné obdobie života. Ich motívy sú ešte desivejšie. Svätý Ján z Klimaku pripisuje týmto novicom predovšetkým fyzické výkony: pôst, vrecovinu, popol, ticho, prácu, bdenie, slzy a ďalšie 55 . Vek dospievania. Toto je čas boja a výkonu na vykorenenie vášní a pestovanie dobrých vlastností. Tak ako vo vojne, po nastolení poriadku vojska, začína vojna, alebo medzi roľníkmi, po príprave toho, čo treba, začína sejba 56: tak aj tu, keď sa ustanovili formy života, začína sa rozhodné hľadanie zla v sebe, so zakorenením dobra. Neznamená to, že zlo bolo tolerované už v detstve, ale že sa dnes prenasleduje takpovediac systematicky, neprijateľne. Tak ako v prirodzenom živote stojí pred mladým človekom práca na výchove, tak aj v duchovnom živote. Prečo Božie slovo hovorí o duchovných mladých, že sú silní, že Božie slovo v nich zostáva a oni zvíťazili nad Zlým (porov. 1 Jn 2,14). Božie Slovo, predtým prijímané s detskou jednoduchosťou, sa teraz mení na ich šťavu a krv, prebýva v nich a dáva im silu života, podľa ktorej sú nielen poslucháčmi, ale aj tvorcami slova a jeho silou, ako mečom, odrážajú a porážajú toho zlého. Pán Ježiš Kristus je pre nich pravdou; čiže pravda o pokušení a spáse, ktorá prebýva mimo každého, teraz prechádza a prebýva v ich srdciach. Charakteristickým pocitom mladých mužov je pocit sily v Bohu. Všetko môžem v Pánovi, ktorý ma posilňuje (Flp 4:13). Mladý muž žije nádejami, a preto sú jeho motivácie charakterizované nepochybnou nádejou na dosiahnutie dokonalosti a získanie večných výhod, aj keď to nevylučuje iné motivácie. Od svätého Jána z Klimaku sa učia predovšetkým duchovným skutkom: nedostatok márnivosti, nedostatok hnevu, dôverčivosť, pokorné napomenutie, nepoškvrnená modlitba, láska k peniazom 57 . Mužský vek. Toto je čas, keď utíchne vnútorný boj a človek začne okúsiť pokoj a sladkosť duchovných požehnaní. Farmár, ktorý po žatve jedol plody svojej práce, ako aj cesto, kysnuté a kysnuté, plne tvarované - to sú obrazy dokonalého veku. Múdry Sirach zobrazuje pôsobenie múdrosti, ako najprv trápi a skúša svojho obľúbenca, potom sa k nemu obráti, teší ho a odhaľuje mu svoje tajomstvá (pozri: Sir. 4, 18 a nasl.). Toto posledné je charakter duchovného manžela. Svojmu manželovi pripisujeme pevnosť, pokoj, vytrvalosť a skúsenosti; a Božie slovo prispôsobuje tie isté dokonalosti duchovnému manželovi: je preňho charakteristický pevný pokrm (pozri: Hebr. 5:14), jeho zmysly sú vycvičené v posudzovaní dobra a zla; poznanie bezpočiatočného, ​​pôvodného (Žid 5:14; 1. Jána 2:13–14); to znamená, že sa im odhaľujú najintímnejšie božské vlastnosti a tajomstvá, zatiaľ čo u mladého muža a dieťaťa sa odhaľujú ďalšie vlastnosti, ako je dobro a sila. Z ich pohnútok je príznačnejšia láska: lebo po dosiahnutí miery naplnenia Krista skutočne v láske vrastú do toho všetkého, ktorého hlavou je Kristus (porov. Ef 4, 13, 15). Pán je ich život, oživuje ich a napĺňa (Gal 2:20). Keď už nežijú pre seba, ale pre toho, ktorý za nich zomrel a vstal z mŕtvych (2. Kor. 5:15), pripisujú všetky svoje schopnosti (Fil 3:8) za vyššie chápanie Krista. Svätý Ján z Klimaku im prispôsobuje predovšetkým život v duchu a nehybnosť v Bohu: neotrocké srdce, dokonalú lásku, myseľ odchádzajúcu zo sveta ku Kristovi, vnášanie nebeského svetla do duše a myšlienok pri modlitbe, nedrancovanie, hojnosť Božieho osvietenia, túžbu po smrti, nenávisť k životu, zadržiavanie nebies, obmedzovanie nebeskej moci nevyspytateľné osudy atď. 58 . Pridám ešte dva-tri komentáre o raste v duchovnom živote vo všeobecnosti. 1) Tieto limity mu nemožno priradiť. Kresťania majú za cieľ byť dokonalí, tak ako je dokonalý Nebeský Otec (Mt 5:48). Túžba predstaviť si na sebe nekonečný model by mala viesť človeka cez nekonečné stupne; 2) že dokonalosť sa netýka žiadnej časti, ale zahŕňa celého človeka, tak v duchu, ako aj v duši, aj v tele, vo všetkých častiach a silách jeho bytia, v múdrosti (Lk 2:52), vo viere (Lk 18:8) a v nádeji (porov. Rim 15:13) a v sebaobviňovaní (Fil. 2:7–8) av umŕtvovaní a posvätení tela (1 Kor 27; Rim 8:11). Vo všeobecnosti dokonalé charakterizuje všetko, čo sa v Božom slove prispôsobuje blaženému; 3) že všetky možné stupne dokonalosti na zemi sú len relatívne vyššie; neznamenajú konečnú čistotu a zrelosť, tým menej vylučujú možnosť pádu. Prečo apoštol Pavol na jednej strane prikazuje: určite sa postav a dávaj si pozor, aby si nespadol (1Kor 12), na druhej strane o sebe uisťuje: Nemyslím si, že som dosiahol sám seba (Flp 3,13). Preto niet času, kedy by nám bolo možné povedať: dosť; ale musí neustále začínať; neprestajne ohrievať Božie dary (2Tim 1:6) a neúnavne sa usilovať o ich uskutočnenie (Žid 6:1). Macarius Veľký dosvedčuje, že ani dokonalí nezostávajú na tom istom stupni, ale niekedy stúpajú, inokedy klesajú, a že je pre nich nemožné, aby vždy zostali na najvyšších stupňoch, pretože to je pre našu porušiteľnú povahu neznesiteľné 59 . Svätý Klimakus uvádza príklad Efraima Sýrskeho 60, ktorý stúpajúc na vrchol nevôle volal k Bohu: „Oslab mi vlny svojej milosti, ako sa Dávid modlil: oslab ma, daj mi odpočinúť“ (Ž 38, 14)“ 61. Ale dosť o tom! Pozrime sa potom: kde sme? Možno bol urobený začiatok... ale či sa potom urobil krok vpred, Boh vie. Aj keď na jedno si treba dať záležať, aby žiarlivosť nevyhasla. Pokiaľ existuje, stále existuje nádej na úspech. Možno niekedy urobíme niečo dobré a pridáme čo i len vlas na výšku. A keď to zhasne, všetko sa skončí. Nech je Pán vašou ochranou a silou! Pridám ešte jednu myšlienku: o vysokej dôstojnosti pravého kresťanského života alebo o vysokej cene cnosti a zároveň o jej nezávideniahodnom vzhľade. Tento kontrast je veľmi poučný. Na zemi nie je nič, s čím by sa kresťanská cnosť v dôstojnosti dala porovnávať. Čo nazval Spasiteľ jedinou potrebnou vecou? - horlivosť za spásu duše. Ale toto je kresťanská cnosť. Čo je dôležitejšie ako dosiahnutie posledného cieľa? Dosahuje sa však iba prostredníctvom kresťanskej cnosti. Čo je viac požehnané ako spoločenstvo s Bohom? Ale je neoddeliteľná od kresťanskej cnosti. Na zemi je veľa predmetov hodný rešpektu: umenie, veda, dobrá vláda, bohatstvo, cnosti; ale čo je to všetko bez cnosti? Čo je to pre človeka dobré, keď získa celý svet, ale stratí svoju dušu? (porov. Matúš 16:26). Všetko ostatné, okrem cnosti, je ako matematická nula a dostáva zmysel a význam len z nej. Kto získal cnosť, získal nezistiteľný poklad. Všetko ostatné sa tu dá vyplieniť a všetko človeka určite v hodine smrti opustí. A cnosť bezpečne prejde týmto skúšobným bodom a vstúpi s človekom do nebeskej vlasti. Ale ak sa bez takéhoto porovnávania s pominuteľnými vecami obrátime na poriadok kresťanského života – dobro, potom sa ukážu jeho nové mimoriadne prednosti. Kresťan, ktorý žije skutočne ako kresťan, má za Otca Boha, z ktorého sa narodil a ktorý mu dáva zvláštnu priazeň, je bratom Pána Ježiša Krista a členom Jeho tela a kostí, je spoločenstvom a tajným miestom Boha, príbytkom trojičného Boha, spoluslužobníkom anjelov a svätých. Dostal neoceniteľnú milosť nasýtiť sa Kristovým telom a cez Božie slovo, ako cez závoj, vstúpiť do vnútra, zhovárať sa s Jediným Pravým Bohom tvárou v tvár v čistej modlitbe; za svoju vlasť má nebo a v ňom je dedičstvo, ktoré nemožno opísať ľudskou rečou. Každému môžeme odporučiť, aby si prečítal pravého reverenda Tikhona o výhodách byť kresťanom v 9. zväzku jeho diel 62. Kresťan by si mal častejšie pripomínať túto výhodu dobrého života, aby mohol častejšie kričať: čo to máme v nebi?! Súdiac podľa takej výšky dobrého kresťanského života by sa mal očakávať jasný osud. Ale Božie slovo to nesľubuje a v skutočnosti sa to takmer nikdy nestane. Každý, kto začne žiť ako kresťan, nastúpi na ťažkú ​​a bolestnú cestu, berie na seba kríž a s ním kráča v Kristových stopách. Sám Pán Ježiš Kristus bol zneuctený, ponížený nad všetkých ľudských synov a pribitý na kríž. Povedal apoštolom: budete vo svete smútku. Vyvolil som si vás zo sveta, preto vás svet nenávidí (Jn 16:33; 15:19). Apoštoli o sebe povedali: až do tejto hodiny hladujeme, žíznime a sme nahí... akoby svet mal byť pošliapaný všetkými (porov.: 1 Kor 4,11.13). Po nich a kedykoľvek inokedy sú prenasledovaní tí, ktorí chcú žiť zbožne (porov. 2 Tim 3:12). Toto nemôže byť inak. Svet, ležiaci v zlom, netoleruje žalobcov. Satan netoleruje súperov. Ale kresťan je Božím bojovníkom proti kniežaťu temnoty, a preto je terčom šípov hnevu sveta proti jeho princovi. Už od začiatku sa stretáva s podozreniami, výčitkami pokrytectva a pokrytectva; Potom, jeden za druhým, budú nasledovať osobné urážky, zbavenie výhod, viditeľné prenasledovanie, zatrpknutosť odvšadiaľ, ktorej sa nikto nemôže zodpovedať za tých, ktorí to produkujú. Ale keď sa týmto spôsobom kazí vonkajšok kresťanského človeka, jeho vnútro sa počas jeho dní obnovuje. Kríž je rebrík stúpania cez stupne kresťanskej dokonalosti. V tejto skromnej nádobe sa vytvárajú poklady ducha. Predstavujú sa v ňom všetky dokonalosti častí a síl človeka, teda dokonalosti ducha, duše a tela, mysle, vôle a srdca; a stále viac a viac posilňujúc, z dieťaťa v Kristovi sa napokon stáva muž, zrelý a pripravený na iný svet, ten skutočný, z tohto prípravného sveta sám túži byť vyriešený a byť s Kristom. Nakoniec namáhavý tulák končí svoju púť, bezbolestne zhadzuje svoje túlavé šaty, je prijatý anjelmi, vystupuje na trón nekonečného Boha a je vzatý na svoje miesto, v ktorom prežíva nevysvetliteľnú blaženosť v duchu, z tajomného pohľadu na Boha, až kým pri druhom príchode Krista toto neživé stvorenie neoblečie nesmrteľnosťou. Potom, naplnený celistvosťou svojej bytosti, bude navždy žiariť ako slnko v Kráľovstve Otca. Potom je otázka spojenia šťastia a blaženosti s dobrým životom sama vyriešená: 1) v tomto živote sa tu pre dokonalosť v duchu kresťanom neudeľuje požehnanie, ale tu sa tešia len vnútorné duchovné požehnania a napriek všetkým smútkom sa neprestajne radujú a sú naplnení pokojom Božím, ktorý prevyšuje všetky mysle Božích; 2) v inom živote, bez smútku, sa táto blaženosť v duchu objavuje v celej svojej sile a existuje len duchovne až do Druhého príchodu; 3) pri druhom príchode sa aj naše premenené telo stane účastníkom tejto blaženosti a potom si spravodlivý bude užívať nekonečnú blaženosť celou svojou bytosťou. Tento koniec celú záležitosť korunuje! Nech na neho duša žiarli. A aké sú problémy v živote, aké problémy? Trochu... teraz, zajtra je koniec! Myslím, že týmto ukončím prejav o kresťanskej cnosti. Nehnevajte sa na viac! Chceli by ste sa teda teraz pozrieť na temnú stránku ľudského života alebo si vypočuť niečo o hriechu? Ochotne to urobím. A tá istá myšlienka ma napadla. Z hriechu, ktorý je opakom dobra, bude dobro jasnejšie. Čo ešte potrebujeme vedieť, ak nie, čo je hriech, aby sme sa ním nedali oklamať? Mnoho ľudí to nepovažuje za hriech, čo je hriech; niektorý hriech sa považuje za nie celkom dôležitý, zatiaľ čo je veľmi dôležitý, a v iných ohľadoch máme o hriechu veľa priaznivých úsudkov... Ale v skutočnosti je stále jedovatý a jeho jedovatosť sa nezmenšuje ani našou blahosklonnosťou. No uvidíte sami, aspoň vo všeobecnosti! A hriech, rovnako ako cnosť, možno považovať v troch ohľadoch: a) za záležitosť, b) za dispozíciu alebo vášeň, c) za stav a hriešnu náladu duše. Hriešny skutok je prestúpením Božieho prikázania alebo zákazu, alebo, ako hovorí Apoštol: hriech je nezákonnosť (1 Ján 3:4). Zo slov sa v hriechu okamžite odzrkadľujú dve zvláštne črty: zločin a prikázanie. Tam ide o zneužitie slobody, tu o pohŕdanie zákonom. Hriech sa vyskytuje len u rozumných bytostí, netelesných a spojených s telom. Ako zvláštnu výhodu im Pán udelil slobodu. Ale blízko k tejto výhode je jedna línia a priepasť. Sloboda nie je viazaná: môže sa obrátiť k Bohu a môže sa od Neho odvrátiť. Ale táto možnosť v slobode existuje nie preto, aby sa stvorenie odvrátilo od Stvoriteľa, ale preto, že predstavuje prirodzenosť slobody. Cieľom a účelom slobody je neobmedzená služba Bohu, jej Stvoriteľovi, aby stvorenie, ktoré slobodne slúži Bohu a plní jeho vôľu, získalo väčšie výhody a stalo sa najpriestrannejšou schránkou blaženosti. Je zrejmé, že stvorenie, ktoré sa odchyľuje od vôle Božej, zneužíva slobodu. Hovorí sa to preto, aby ukázala, že sa týra nie z nejakej potreby alebo osudu, ale svojvoľne, majúc, teda plnú možnosť plniť Božiu vôľu vo chvíli, keď ju neplní. V tomto zmysle pravoslávna spoveď hovorí, že hriech je neskrotná vôľa človeka a diabla 64. Nikto nenútil diabla, aby sa vzbúril proti Bohu; urobil to po svojom. Hoci naši prví rodičia boli pokúšaní Satanom, on im slobodu nespútal, ale iba oklamal; preto, keď prestúpili prikázanie, slobodne zhrešili, sami od seba. A teraz nech povstane proti nám mnohoraká žiadostivosť, nech svet a diabol bojujú; ale každý hriech sám o sebe je naším slobodným skutkom, neobmedzeným, ovocím nespútanej vôle. Hriech je zločin alebo porušenie zákona. Samotný zákon však zostáva nezmenený. Je zničená a zničená iba v osobe hriešnika. Napríklad nevera je porušením zákona viery v Boha; ale aj Boh, aj viera sama o sebe zostáva nedotknuteľná. Obaja boli nezbožní len vo svojom vnútri bezbožníkom práve preto, že tento zákon neprijímal, odmietal, opovrhoval a pošliapal ho. Preto je pohŕdanie zákonom integrálnou črtou hriechu; pohŕdanie zákonom, teda pohŕdanie Božou vôľou a odpor voči Bohu. Ďalej, keďže morálny zákon je vtlačený do bytia človeka a je vnútorne pochopený a spojený s jeho štruktúrou, potom človek jeho prekročením ide sám proti sebe, ničí sa a ničí sa, pretože nemennou podmienkou blaha a zdravia každej bytosti je neporazený rozvoj princípov, ktoré sú v ňom stanovené. Preto môžeme povedať, že hriech je jed a zničenie človeka neoprávneným porušením zákona. Z odporu voči zákonu sa nevyhnutne rodí smrť a roznecuje sa Boží hnev. Preto je hriech vo všeobecnosti charakterizovaný touto nespútanou vôľou, týmto pohŕdaním zákonom, touto ničivou silou, ktorou pôsobí spätne na hriešnika. Z toho vyplýva: že nemôžeme povedať, že hriech spočíva v nedostatkoch a nedokonalostiach našich síl; je to nevyhnutný dôsledok našich obmedzení. Nie je vševediaci a ani všemohúci, preto nemôže byť svätým. Pravda, naša sila je obmedzená; ale povinnosti, ktoré na nás ležia, nie sú nekonečné, ale presne zodpovedajú našej povahe. Ak by od nás začali požadovať anjelský život, mohli by sme sa ospravedlniť, že sa nám ho nepodarilo dosiahnuť. A ak ako ľudia nežijeme ako ľudia, ako sa ospravedlníme? Rovnako nepravdivé je, že hriech je dôsledkom krátkozrakosti mysle, nerozvážnosti: stanovil si nesprávny cieľ, vzal nesprávne prostriedky 66. Toto všetko sa deje v hriechu; ale hriech v skutočnosti spočíva v skazenosti vôle, podľa ktorej vieme, čo by sme mali robiť, ale nerobíme to, pretože nechceme. Pre toho, kto vedie k robeniu dobra, a pre toho, kto to nekoná, je to hriech (porov. Jak 4,17). Čo sa týka pôvodu hriechu, ten je úžasný ako u diabla, tak aj u človeka. Predstavte si najčistejšieho a najdokonalejšieho rozumného stvorenia, ako je anjel, ktorý práve vyšiel z rúk Stvoriteľa s vysokými cnosťami, ktoré ho priviedli bližšie k Stvoriteľovi; dostane prikázanie a čoskoro potom, keď úplne pozná vôľu svojho Stvoriteľa, pozná Jeho zákaz, čo sa Mu páči a čo sa mu nepáči, vyberá si to, čo sa mu nepáči. Nevidíte jedinú myšlienku, na ktorej by mohlo byť založené vysvetlenie takéhoto konania. Toto je nepochopiteľné morálne tajomstvo! Myšlienka alebo vnútorné slovo sa zrodilo v duchu a vyprodukovalo toľko zla, že ním bol naplnený celý svet, a také silné zlo, že pretrvá naveky, aj keď nepochybne do svojej vlastnej záhuby. "Taká je podstata slobody! Slobodná bytosť je nepresný začiatok vecí, na ktoré nie je vždy možné odpovedať: prečo? Len preto, že chcem a chcem, pretože chcem. Rovnako je nevysvetliteľné zrodenie hriechu v človeku, pretože aj on zhrešil, všetko vie." V padlom hriešnikovi je zrod hriechov ešte pochopiteľný, lebo ten, kto zhrešil, sa stal otrokom hriechu, vštepil do seba hriech, prijal ho ako pravidlo. Ale z čoho a ako vznikol pád čistého človeka, prvý, alebo teraz pád ľudí, ktorým sa darilo v dobrote, ktorí poznali jej sladkosť, ktorí boli hodní zvláštnej Božej priazne, spravodliví ľudia? Nasledujúca pasáž z Listu Hebrejom to trochu osvetlí: Dávajte si pozor, bratia, aby v nikom z vás nebolo klamlivé srdce plné nevery, ktoré by sa vzdialilo od Boha. Ale utešujte sa každý deň, až do dnešného dňa sa vám vyčíta, aby vás nikto nezatvrdil hriešnymi lichôtkami (porov. Hebr 3,12-13). Tu je naznačené, že hriech začína neverou, oslabením presvedčenia o pravde a zahmlievaním mysle. Vrhá istý tieň na pravdu, na Boha, Jeho zákon a Boží poriadok, a preto ich odstraňuje z vedomia, keď sa tento tieň zväčšuje. Toto urobil diabol na začiatku a zatemnil Božiu tvár v mysliach prvých rodičov. Tu sa začína hriech každého človeka. Preto je povinnosťou tých, ktorí nechcú hrešiť, čo najčastejšie očistiť svoju vieru. Potom sa k nevere pripojí hriešne lichôtky, očakávanie veľkej sladkosti, ktorá príde sama od seba, bez námahy, len čo zhrešíte. Táto ašpirácia priťahuje pozornosť a srdce k téme hriechu. Vtedy človek myslí a túži len po tomto jednom. Zákon, pravda, potreby ducha, Božie slovo – všetko sa stáva ničím. Človek sa voči nim zatvrdil, alebo sa už utvrdil v tvrdohlavosti a neposlušnosti, je pripravený povedať: odíď, alebo sa stiahol od Boha... Nemajúc z neho strach, ako horiace zviera sa ponáhľa do hriechu. Základom a hĺbkou všetkého je zlé srdce: nečestnosť, vnútorný podvod pred sebou samým a pred Bohom, ktorého však neodmieta. Okamžite zotrváva v celej produkcii hriechu a dáva všetko do pohybu a prikrýva to sebou. Mechanizmus hriechu je teda trochu viditeľný. Všetko však nie je jeho úplným vysvetlením. Lebo kde sa berie táto nečestnosť a podvod v niekom, kto bol predtým svedomitý a priamy? Ďalej, odkiaľ sa berie nevera v niekoho, kto vdýchol vieru, odkiaľ sa berie hriešne lichôtky v niekom, kto nenávidí hriech, alebo zatvrdenie v niekom, kto je jemný a poddajný? Spomeňte si na príklad svätého askéta, ktorý uspel do tej miery, že mu anjel priniesol jedlo. Ako sa stalo, že opustil púšť a utiekol do sveta? A bol by ušiel, keby ho Božie milosrdenstvo nezadržalo. Takže hriech je tajomstvo... všetci hrešíme a sme mimoriadne vinní za hriechy, ale nevieme si povedať, prečo hrešíme. Preto nielen cez priemerný záver, ale aj priamo poňatie hriechu možno vystopovať až k diablovi. Vnáša do duše tiene a temnotu a udržiavajúc ju akoby v akomsi opojení, privádza ju do bodu, v ktorom rodí hriech, najprv v sebe a potom vonku. To však neospravedlňuje dušu, pretože pokušenie nie je nevyhnutnosťou. Hriech je vždy neoprávneným odklonom od Boha a Jeho svätého zákona, aby sme sa zapáčili. Bdejte a modlite sa: neuveď nás, Pane, do pokušenia! Aby som vám bližšie predstavil hriech, uvediem jeho rôzne druhy, pretože v nich je jeho zlá a temná povaha zreteľnejšia. Zoberme si ako návod jednoduchú myšlienku hriechu. Hriech je zločin prikázania, ktoré niečo prikazuje alebo zakazuje, svojvoľný, neobmedzený zločin. Preto: 1) existujú hriechy zanedbania a porušenia prikázaní. Pán prikázal: odvráťte sa od zlého a robte dobro (Ž 33,13); jeden musí robiť jednu vec a nie druhú. Preto keď robíme to, čo by sme nemali, páchame hriech, a keď nerobíme to, čo by sme mali, páchame aj hriech. Porušenie aj nesplnenie prikázania sú hriechy. To prvé je zločinnejšie ako to druhé, pretože porušenie prikázania si vyžaduje zvláštne úsilie a nemôže k nemu dôjsť inak, ako veľkou vytrvalosťou a skazenosťou vôle. Treba však pamätať na to, že opomenutia môžu byť veľmi dôležité a často sú dôležitejšie ako samotné porušenia. Toto treba povedať najmä o tých prípadoch, v ktorých toto opomenutie závisí od neustáleho a neustáleho zanedbávania zákona alebo od pohŕdania ním, ako aj o tých, v ktorých sa opomínajú povinnosti, či už dôležité samy osebe, alebo tie, ktorých opomenutie má škodlivé a deštruktívne následky pre iných. Takým je opomenutie svojich povinností otcom, kňazom, učiteľom atď. Božie slovo zámerne naznačuje vinu za opomenutie v najrozhodujúcejšom prípade, a to pri poslednom súde. Neprístupnému otrokovi, ktorý skryl svoj talent, sa teda hovorí: uvrhnite ho do úplnej tmy (Mt 25:30); a tým, ktorí majú tvrdé srdce voči chudobným, sa povie: nič ste nestvorili... odíďte odo mňa (Mt 25:40-41). Preto musí každý horlivec za morálnu dokonalosť vo svojom svedomí všetkými možnými spôsobmi obnoviť zmysel pre povinnosť voči pozitívnym predpisom zákona a naplniť ich; v prípade porušenia vzbudzujte nad tým zodpovedajúcu ľútosť a smútok a očistite ho pokáním, pretože často nielen nevzdelaní, ale aj tí, ktorí sú vo svojich povinnostiach dosť znalí, len preto, že sa nedopustili väčších priestupkov a zločinov, hovoria: čo som to urobil? – nepripisovať žiadne opomenutia, bez ohľadu na to, aké dôležité sú; 2) Viac rozmanitosti vnáša do oblasti hriechu jeho vlastnosť, že ide o porušenie alebo opomenutie prikázania, neobmedzené, bezplatné. Keďže všetky slobodné činy sa uskutočňujú spolupôsobením rozumu a vôle, podľa toho, ktorá sila je viac zapojená do hriechov alebo má na ne väčší vplyv svojím protiprávnym konaním, či už rozumom alebo vôľou, dostávajú hriechy rôzne mená, odtiene a typy. Úlohou rozumu v mravnej činnosti je porozumieť človeku jeho povinnostiam a potom už pri ich plnení prísne sledovať, ako, čo a kde ich má plniť. Z toho, že myseľ v tom či onom prípade riadne nesplní svoju povinnosť, vznikajú na jednej strane hriechy nevedomosti a na druhej strane hriechy nerozvážnosti. Každý, kto si pamätá na seba a svoj zámer, by mal podľa svojich najlepších schopností a schopností zbierať poznatky o svojich povinnostiach a ujasňovať si, čo a ako má robiť. Preto je každému dané svedomie, tento nepísaný zákon, podľa ktorého sa aj bez štúdia učí svojej povinnosti; v kresťanstve je to doplnené o Božie slovo zjavené každému, nepretržité kázanie v Cirkvi a ústne slovo pastierov, o ktorých je napísané: spýtaj sa svojho otca a povedia ti to tvoji starší a povedia ti to (Dt 32,7). A ešte niečo: dávajte si pozor, aby ste všetko robili podľa zákona, ktorý vám povedia kňazi (porov. Dt 24,8). Pri tom všetkom sa však často takmer každému stane, že povie: aha! Ani som nevedel – teda vyčítať si neznalosť, najmä pokiaľ ide o jednotlivé prípady. Ale na druhej strane, nie každá nevedomosť je rovnako hriešna. V tejto súvislosti je potrebné poznamenať: a) kto žije v jednoduchosti srdca a snaží sa podľa svojich najlepších schopností rozpoznať a realizovať to, čo sa naučil, a zároveň robí niečo nezákonné, bez podozrenia z hriechu, s čistým svedomím, bez akýchkoľvek pochybností a váhania - že v skutočnosti jeden hriech je hriechom nevedomosti, teda takým zlým skutkom, ktorý človek spácha, ale nie je plne obviňovaný; b) každý človek nevšímavý k sebe a svojej povinnosti, žijúci v ľahostajnosti a ľahostajnosti k svojej spáse, sa neospravedlňuje, keď z nevedomosti urobí niečo zlé. Pretože nemá lásku k dobru, aj keby to poznal, pravdepodobne by to neurobil; nepozná ho podľa tohto nedostatku lásky alebo neustálej nevôle k cnostiam. Takýto človek hreší dvakrát: jednak tým, že nevie a nepozná, jednak tými skutkami, ktoré koná z tejto nevedomosti. V neochote učiť sa povinnosti spočíva tajná túžba po opaku; c) taká nevedomosť je tým viac vinná, čím skazenejšia je vôľa, a to: čím dôležitejší je neznámy predmet, napríklad predmety viery a najmä jej najdôležitejší členovia, povinnosti priamo súvisiace s vlastným titulom; tým ľahšie sa niekto naučí to, čo nevie, či už schopnosťou alebo vonkajšími prostriedkami; tým viac niekto nielen má, ale aj cíti motiváciu to urobiť; d) samým vrcholom skazenosti je nevedomosť, keď niekto nevie nielen z nedbalosti a nedbanlivosti, ale aj z hnusu či pohŕdania, pričom zostáva v poriadku, ktorý sa mu nepáči. To sú tí, ktorí sa nazývajú kresťanmi, a predsa sa rúhajú kresťanstvu, hoci to nevedia tak, ako by mali. A to znamená, že je povinnosťou človeka byť pozorný voči sebe a svojim záležitostiam. Ak teda niekto pozná svoju povinnosť alebo ako má konať, ale pri samotnom plnení povinnosti, alebo pri konaní podľa povinnosti, na seba nedáva pozor a v dôsledku toho sa dopúšťa rôznych chýb a priestupkov, potom hreší a hriechy tohto druhu sa nazývajú hriechmi nerozvážnosti a unáhlenosti. O tomto type hriechov by ste mali vedieť: a) že v našom súčasnom stave neusporiadanosti síl alebo ich pohyblivosti a nestability nie je možné rozoznať všetko vo vnútri aj navonok. Ak teda jeden z tých, ktorí sa prísne sledujú, žijúci s veselým srdcom a triezvou myšlienkou, neochotne, nevediac ako, upadne v myšlienke, slove alebo čine do nejakého hriechu a potom, keď si to všimne, okamžite to odmietne úprimnou nenávisťou a posväcuje sa kajúcnou modlitbou: očisti ma od mojich tajomstiev (Ž 18,13); Navyše, priestupok je nevinný: ide o slabosť, ale nie o zlý úmysel. Len to hlavné: keď si to všimneš, musíš to odmietnuť srdcom, lebo kto to neskôr prijme a bude sa mu to páčiť, ten si neskôr vyberie to, čo predtým nevidel a čo urobil bez toho, aby to vedel alebo si vybral; b) ten, kto, hoci dbá na svoje povinnosti, má túžbu byť použiteľný, ako sa patrí, len v hodine konania si dovolí oddať sa túžbe svojho charakteru alebo citom srdca, napríklad: horúcu povahu, veselosť, prísnosť, falošnú blahosklonnosť atď.; Tieto záležitosti sú záležitosťou trestnej nerozvážnosti, a preto sú hriešne. A ich hriech je o to závažnejší, o čo dôležitejší je predmet ich skutku sám o sebe a vo svojich dôsledkoch, čím viac skúseností odhalilo neláskavosť takéhoto správania a tým ľahšie je pre človeka napraviť takýto omyl. Vina sa tu zmenšuje len snahou o nápravu, čo sa nedeje náhle, ale postupne a teda medzi pádmi; c) človek, ktorý je duchom neprítomný alebo je vyslovene neopatrný a má nepriaznivý názor na cnosť a morálku, je v podstate zlý hriešnik. Jeho hriešnosť je tým vážnejšia, čím nehanebnejšia je jeho nedbanlivosť 67, čím naliehavejšie je jeho pohŕdanie povinnosťou a čím jasnejšie si toto všetko uvedomuje. Takže buďte triezvi a zostaňte hore! Opášte si bedrá svojich myšlienok. Na nohy sa musíte pozerať oboma očami, aby ste nezakopli. A modlite sa: usmerňujte moje kroky podľa svojho slova. Boh ti pomáhaj! Pokračujme v stopách hriechu! Keď chcú rozlíšiť hriechy podľa účasti vôle a iniciatívy človeka na nich, obrátia sa buď k pôvodu a počiatku hriechu, alebo k jeho premene z myšlienky na čin. Tak ako vo všeobecnosti všetky činy človeka buď priamo pochádzajú od jeho osoby, alebo sa uskutočňujú v dôsledku požiadaviek a vzrušenia iných, ktoré prichádzajú zvonku alebo od jeho nižších síl: tak niektorí páchajú hriechy zo zaľúbenosti skazenými túžbami a iní z chladnokrvnej ohľaduplnosti. To posledné sú hriechy hnevu alebo zlomyseľnosti a zhýralosti, a to sú hriechy vášne a pobláznenia. Nie je potrebné zdôrazňovať, že hriechy pochádzajúce zo skazenej a zlej mysle a srdca sú posledného stupňa závažnosti. Lebo tu sa sám človek vo svojej osobe stáva zdrojom zla, a teda blízkou obdobou zlého Satana, ktorý sa v zlom zabáva a len naň myslí. Taký je už v hlbinách zla, do ktorého bezstarostne prišiel (porov. Prísl 18,3); alebo: nezaspí, ak nerobí zlo (porov. Prísl 4,16). Ale aj o hriechoch vášne treba povedať, že nie sú nijako ospravedlniteľné. Je pravda, že teraz je naša povaha vášnivá, slabá, rozrušená a náchylná na zlo, ale to neznamená, že je potrebné súhlasiť s jej zlými požiadavkami. Tento súhlas je vždy v našich rukách, najmä medzi tými, ktorým bola daná sila a prisľúbená silná pomoc na výzvu (pozri: Fil 4:13). Preto nazývať hriechy zamilovanosti a vášne hriechmi slabosti znamená iba otvorenie obrovských dverí uvoľnenia a nečistoty do morálneho sveta. Prostredníctvom skúseností chcú tento titul asimilovať nad pudy žiadostivosti, vkusu, inštinktov, pohybu plnosti alebo hry života. Vraj tam, kde je viac zla, chcú byť zhovievaví. Bez ohľadu na to, aká silná je vášeň, ak je predmet vybraný a žiadaný, potom skutok odhaľuje skazenosť vôle a jedenie je nemorálne. Odtiaľto snáď len tie by mali vylúčiť prípady, v ktorých dôjde k okamžitému, nečakanému vzplanutiu vášne, a predsa tak silnej, že človeka ako v opojení či zatemnení mysle unáša k hriechu. Ale takéto prípady sú veľmi zriedkavé a môžu sa vyskytnúť iba raz u jednej osoby. A vo všeobecnosti väčšia alebo menšia vina tohto hriechu závisí od menšej alebo väčšej sily príťažlivosti, od väčšej alebo menšej staroby a správ o vášni, od väčšieho alebo menej jasného vedomia svojho stavu. Nové odtiene tohto typu hriechu vznikajú z toho, že dobrovoľne alebo nedobrovoľne vrie vášeň zvnútra, sama alebo v dôsledku vonkajšieho vzrušenia. V druhom prípade okolnosti miesta, času, osôb atď. často poskytujú vhodné príležitosti na hriech a často zvádzajú človeka k hriechu, vzbudzujúc vášeň. To však neospravedlňuje hriech, ale naopak, a zároveň, čím je hriech hriešnejší, tým viac bola udalosť, ktorá sa ho týkala, predvídaná a bola nám k dispozícii. Lebo ten, kto ide do ohňa, sa tu, samozrejme, chce popáliť. Kto ide do takého domu, kde sa buď myšlienky alebo srdce zhoršia, je na vine, ak potom urobí niečo zlé. Ale aj za nevyhnutných okolností je pravdepodobnejšie, že utrpí škodu, prejaví skúsenosť sebaobetovania, než aby uvrhol ducha, pre ktorý je telo, svet a čas do nebezpečenstva. Spôsob premeny hriechu z myšlienky na skutok je presne definovaný Svätými Otcami a presne je určená aj vina každého v tomto momentálnom konaní. Celý priebeh veci je znázornený nasledovne: najprv prichádza predložka, potom pozornosť, potom potešenie, nasleduje túžba, potom odhodlanie a nakoniec čin 68. Čím ďalej je okamih od výsledku a čím bližšie ku koncu, tým je významnejší, skazenejší a hriešnejší. Vrchol viny je v skutku a nie sú o ňom takmer žiadne dôkazy. Predložka je jednoduché znázornenie veci, či už z činnosti zmyslov alebo z činnosti pamäti a predstavivosti, prezentované nášmu vedomiu. Nie je tu hriech, keď zrod obrazov nie je v našej moci. Niekedy tu však vina prechádza nepriamo, keď sa napríklad kvôli povoleniu snom vynorí zvodná predstava. Obraz je často vyvolaný spontánne; potom sa táto vec z hľadiska svojej kvality stáva hriechom, pretože človek je povinný zachovať myseľ v Božích veciach. Pozornosť je usadenie vedomia alebo oka mysle na zrodený obraz, aby ho skúmalo, akoby sa s ním rozprávalo. Toto je pomalosť v jednej alebo viacslabičnej myšlienke. Toto pôsobenie je skôr v moci človeka: lebo obraz zrodený proti vôli môže byť okamžite vyhnaný. Preto je viac vinný. Kto sa vnútorne pozerá na kriminálnu tému, odhaľuje zlú náladu srdca. Je ako niekto, kto uvedie nečisté zviera do čistého bývania, alebo kto postaví ohavného bezbožníka k čestným hosťom. Je pravda, že niekedy nejaký predmet priťahuje pozornosť svojou novinkou a úžasnosťou, ale všetko, keď spozná jeho nečistotu a pôvab, ho musí vyhnať, lebo inak pôjde o súhlas a z nedobrovoľnosti sa táto záležitosť stane dobrovoľnou. Vo všeobecnosti je tento moment v morálnom živote veľmi dôležitý. Stojí pri prechode do podnikania. Ten, kto odohnal myšlienky, uhasil všetky boje a zastavil všetku produkciu hriechu. Preto je vhodné venovať všetku pozornosť svojim myšlienkam a bojovať s nimi. Všetky pravidlá svätých askétov sú primárne nasmerované sem. Odtiaľ je samozrejmé, akú cenu nesú hriechy predstavivosti a svojvoľných snov. Kde sa im to páči, tam hrešia. Ale tento hriech je hriešnejší, ak sa používajú nejaké vonkajšie prostriedky, napríklad čítanie, počúvanie, videnie, rozprávanie. Tieto posledné sa tiež hodnotia ako prípady hriechu. Rozkoš je aplikácia na objekt, ktorý sleduje myseľ a srdce. Prichádza, keď sa nám v dôsledku pozornosti na nejaký predmet začne páčiť a nachádzame potešenie v tom, že sa naň inteligentne pozeráme, v myšlienkach si ho vážime. Radosť z hriešnych predmetov je už čistým hriechom. Lebo ak naše srdce musí byť oddané Bohu, potom akákoľvek jeho kombinácia s inými predmetmi je porušením vernosti voči Nemu, prerušením spojenia, zradou, duchovným cudzoložstvom. Človek si musí zachovať čisté srdce, pretože kvôli tomu sa myšlienky mysle stanú zlými (pozri: Mt 15:18–19), keď sa z nich začne nezákonne tešiť. Existujú však rozkošné pohyby tela a srdca, ktoré nie sú nijako závislé od svojvôle, čo sú všetko pohyby potrieb. Čo oni, na začiatku nevinní, sa okamžite nestanú nevinnými, len čo ich spoznajú a prikryjú sa k nim priazňou alebo súhlasia s nezákonným zadosťučinením. Na začiatku sú to prirodzené pohyby a potom sa stanú morálnymi. Preto hovoria, že keď si ich všimnete, rozhorčte sa. Z toho prirodzene vyplýva, že by sme mali myslieť na estetické pôžitky. Sú trestné do tej miery, že ich obsah alebo forma je nezlučiteľná s čistotou srdca a mravmi. To isté platí pre majstrovské diela remeselníkov: schváliť ich rozumom pre ich vhodnosť pre daný účel je správna vec; a poddať sa ich účinku, kvôli prázdnemu chvíľkovému potešeniu, je zlé. A vo všeobecnosti, keď ideme spať, modlíme sa o odpustenie, ak sme videli láskavosť niekoho iného a boli sme ňou zranení vo svojom srdci, aby sme si počas dňa mohli očistiť srdce od všetkých koníčkov. V mnohých prípadoch však pôžitok prepuká buď nevyhnutne alebo nekontrolovateľne. Existuje jedno pravidlo: nezavrhujte, neodmietajte, nebuďte rozhorčení. Od rozkoše je jeden krok k túžbe. Rozdiel medzi nimi je v tom, že duša, ktorá sa teší, zostáva sama v sebe, naopak duša, ktorá túži, sa prikloní k objektu, má po ňom túžbu a začne ho hľadať. V žiadnom prípade nemôže byť nevinná, pretože sa uskutočňuje súhlasom alebo sa rodí súčasne s ním, akoby spod neho; súhlas je vždy v našej vôli. Odhodlanie sa od túžby odlišuje inou črtou, a to tým, že zloženie alebo podmienka jej zrodu zahŕňa dôveru v možnosť a víziu prostriedkov. Ten, kto si želá, vyjadril svoj súhlas s vecou, ​​ale zatiaľ na nič neprišiel a nepodnikol žiadne kroky na dosiahnutie svojho cieľa; Pre toho, kto rozhodol, už bolo všetko preskúmané a rozhodnuté; zostáva len uviesť do pohybu členov orgánu alebo iné sily, aby podľa toho vykonávali záležitosti. Keď sa to konečne uskutoční, všetko dielo hriechu sa skončí a dielo sa objaví – ovocie skazy, počaté vo vnútri a rodiace bezprávie vonku. Po rozkoši je túžba po akcii rýchla ako pád ťažkého kameňa dolu strmým svahom. Preto všeobecné pravidlo znie: bojuj a zažeň myšlienky, kým tvoje srdce ešte nie je zranené, lebo potom je víťazstvo veľmi ťažké, ak nie nemožné. V hlavnom procese formovania hriechu je badateľné, ako sa jedna po druhej spájajú sily človeka s hriechom. Po tom, čo sa srdce poškvrní rozkošou, poškvrní sa vôľa v túžbe a v odhodlaní sa prostredníctvom vymýšľania prostriedkov stáva účastníkom tejto poškvrny aj myseľ; v skutočnosti sú napokon samotné sily tela presiaknuté hriechom: a celý človek sa stal hriešnikom. 1) pred Bohom, ktorý vidí tajomstvá sŕdc, sa dopustil hriechu aj ten, kto s vecou vnútorne túžil alebo vyjadril súhlas v morálnom zmysle. Kto počal žiadostivosť, zrodil hriech (pozri: Jakub 1:15), hovorí apoštol Jakub, a ten, kto zatúžil po svojej žene, už s ňou scudzoložil (pozri: Matúš 5:27), hovorí Pán. Avšak ten, kto sa rozhodol zhrešiť viac ako on, pre väčšiu snahu sily hrešiť, pre väčší objem vnútorného hriechu, pre väčšiu tvrdohlavosť a skazenosť vôle. Od odhodlania k činom je jedna línia; 2) hoci v túžbe a odhodlaní je už hriech, nemožno z toho usudzovať, že samotný hriešny skutok nemá čo pridať k ich hriešnosti a nie je o nič hriešnejší ako oni. Ten, kto sa rozhodol, môže ešte alebo má čas od veci upustiť, a preto, keď raz odporoval zákonu, inokedy mu preukázal poslušnosť, keď svoje požiadavky prednesie vo svedomí, zatiaľ čo ten, kto skutok vykonal, porušuje zákon vnútorne aj navonok. Ten, kto vykonáva prácu počas celého svojho pokračovania, zápasí so svojím svedomím, ktoré ho neprestáva napomínať, preto sa ďalej kazí a porušuje svoju morálnu povahu. Kto koná prácu, napĺňa sa celkom hriechom, nakláňa k nemu všetku svoju silu a celú svoju bytosť a riadi ho; teda v prvom prípade už kladie základy zvyku, lebo kto to urobil raz, urobí to skôr a ochotnejšie inokedy atď., najmä telesné hriechy. Nakoniec sa zlé následky hriechu začnú objavovať po jeho spáchaní. Pokušenie, zdravotné problémy, poškodzovanie seba a iných pochádzajú zo skutkov; 3) odtiaľto je samozrejmé, ako uvažovať o hriechoch, ktoré nie sú spáchané skutkom nie zo slobodnej vôle, ale z potreby alebo vonkajšej nemožnosti. Závažnosť tohto hriechu sa takmer rovná skutku. Rozdiel medzi nimi je len v dôsledkoch a navyše všetky vnútorné dôsledky už existujú, chýbajú len vonkajšie. V tomto smere je rozdiel menší alebo väčší, tým menej či viac zlých dôsledkov treba od prípadu očakávať. Tam, kde neexistujú a neexistujú, tam, dalo by sa povedať, sa rozdiel stráca; 4) na tomto základe sa rozlišujú vnútorné a vonkajšie hriechy. Do počtu vonkajších hriechov možno započítať aj hriechy iných, ktoré sú nám pripočítané: lebo v tomto prípade sú iní akoby vykonávateľmi nášho vnútorného hriechu, rovnako ako naša sila a naše telo pre naše túžby. Ako sa totiž staneme účastníkmi hriechov iných? Z tohto dôvodu, ak je hriech, ktorý páchajú, našou skazenou túžbou a v ich skutku to nedávame najavo len iným, ale práve tým skutkom, ktorý máme a živíme v sebe pohŕdanie a neúctu k zákonu morálky, ktorý porušujú iní, tak ako to vidíme aj v našom svedomí. Potom je samozrejmé, ako veľmi sa nám pripisuje hriech niekoho iného, ​​aká veľká je naša účasť na ňom a ako veľmi pohŕdame morálnym zákonom. Spôsoby, akými sa to robí, sú: príkaz viac-menej prísny, rada viac-menej presvedčivá, súhlas, s väčším či menším potešením, pokušenie viac-menej úmyselné a lichotivé, nevšímanie si alebo dovolenie, s väčším či menším zhovievavosťou, tiež súhlas, neodpor, neoznámenie. To, aké dôležité môžu byť hriechy druhých, možno posúdiť podľa toho, aký hriešny je hriech rodiča, ktorý nezastaví svoje deti, alebo vychovávateľa, ktorý nenapraví slabosti svojich žiakov alebo sa vzdeláva nesprávne, ktorý všade rozptyľuje pokušenie knihami, maľbami a sochami. Vo všeobecnosti platí, že čím ľahšie je zastaviť zlo a podporovať dobro, tým zlá a nemorálnejšia je naša účasť na hriechoch iných. Takže vidíte, ako sa veci majú! Preto opäť dodávam: je vhodné byť triezvy a bdelý, dávať si na seba pozor a strážiť si srdce pred každým záchvatom hriešnej poškvrny! Napokon aj hriechy sa líšia v rôznej miere dôležitosti. K tomu sa veľa povedať nedá. Z jednoduchého a krátkeho skúmania hriechov je jasné, že nemajú rovnaký stupeň dôležitosti a sily, ale sú slabé, zlé a zlé. Táto ich odlišná dôležitosť niekedy závisí od ich predmetu a niekedy od stupňa skazenosti srdca, ktoré sa na nej podieľa. V prvom ohľade sa hriechy nazývajú ťažkými a ľahkými. Tak ako povinnosti, ktoré pripadajú na človeka, nie sú rovnako dôležité, tak aj porušenie týchto povinností alebo hriechy nie sú rovnako závažné. A pravidlá určovania tejto závažnosti zodpovedajú pravidlám určovania dôležitosti povinností. Totiž: hriech je tým závažnejší, čím viac vnáša neporiadok do mravného sveta, teda čím viac sa stavia proti mravnému kresťanskému duchu života, láske k Bohu a blížnym, napríklad rúhanie alebo neskromné ​​postavenie v kostole; čím viac svedomia a zjavenia sa uplatňuje na určitú záležitosť dôvodov, ktoré nás vo vzťahu k nej nutne viažu, napríklad neúcta k rodičom a obyčajnému človeku; tým významnejšie je množstvo hmoty hriechu... napríklad ukradnúť málo alebo veľa, uraziť slovom alebo skutkom, prvýkrát alebo nie na prvý raz. Ale toto všetko je akoby len mentálnym meradlom na určenie závažnosti hriechov. V skutočnosti podlieha širokému spektru podmienok, ktoré, treba povedať, nie je ľahké určiť teóriou. Je však potrebné pamätať na to, že toto rozlišovanie medzi ťažkými a nie ťažkými hriechmi vôbec nie je myslené tak, aby bolo odvážnejšie a smelšie v iných hriechoch. Každý hriech je ťažkým hriechom, pretože uráža Boha. Preto by si vo všeobecnosti mal dávať pozor každý. Len existujú rôzne stupne závažnosti hriechov, také odlišné, že niektoré hriechy sa zdajú ľahké v porovnaní s inými, prečo je táto ľahkosť len relatívna. Vedieť to nie je zbytočné pre morálny vnútorný poriadok, pre zušľachťovanie morálneho cítenia, najmä pre vyhnutie sa poruchám svedomia alebo liečenie tejto choroby. Lebo takmer na každom kroku si človek myslí, že ťažko zhrešil. Takáto rozhodná, odmeraná, číselná definícia závažnosti hriechov bude veľmi poučná. Ale aj pre neopatrných môže byť spásou šokovať a vystrašiť, ak zo zabudnutia príliš ľahkomyseľne premýšľa o svojom hriechu a zlom správaní. Tak ako cnosť nespočíva v jednom čine, ale ešte viac vo vnútornom rozpoložení, tak aj hriech. Preto sú rozdiely v dôležitosti hriechov výraznejšie podľa vnútorného hriešneho rozpoloženia. V tomto ohľade sa hriechy delia na smrteľné a nesmrteľné. Smrteľný hriech je taký, ktorý okráda človeka o jeho morálny a kresťanský život. Ak vieme, čo je morálny život, potom definícia smrteľného hriechu nie je ťažká; Kresťanský život je horlivosť a sila zostať v spoločenstve s Bohom naplnením jeho svätého zákona. Preto každý hriech, ktorý uhasí žiarlivosť, odoberie silu a uvoľní, vzďaľuje od Boha a zbavuje ho milosti, takže po ňom sa človek nemôže pozerať na Boha, ale cíti sa byť od Neho odrezaný; každý takýto hriech je smrteľným hriechom. O tomto hriechu sa hovorí, keď sa hovorí: Existuje hriech až na smrť (1 Ján 5:16). A ešte niečo: Kto štedro kŕmi, zomiera zaživa (porov. 1 Tim 5,6). Alebo: kto nemiluje, zostáva v smrti (porov. 1 Jn 3,14). Takýto hriech zbavuje človeka milosti prijatej v krste, odníma Kráľovstvo nebeské a vydáva ho súdu. A toto všetko je potvrdené v hodine hriechu, hoci sa to neuskutočňuje viditeľne. Hriechy tohto druhu menia celý smer činnosti človeka a jeho samotný stav a srdce, vytvárajú akoby nový výsledok v morálnom živote; prečo iní určujú, že smrteľný hriech je ten, ktorý mení centrum ľudskej činnosti? Táto abstraktná definícia smrteľného hriechu sa približuje našim skutkom prostredníctvom nasledujúcich pravidiel alebo podmienok, podľa ktorých sa hriech stáva smrteľným. Totiž, je smrteľný, ak niekto s túžbou a potešením, s vedomím seba samého a hriešnosti skutku prestupuje jasné Božie prikázanie. Ak existujú stupne v smrti, potom treba povedať: hriech je tým smrteľnejší, čím je každý z týchto aspektov hriechu dôležitejší. Zároveň treba poznamenať, že dôležitosť subjektu, ako je samozrejmé, vzhľadom na vedomie jeho hriešnosti, nenechá nikoho na pochybách o smrteľnosti spáchaného hriechu; ale aj vo vzťahu k predmetom menšej dôležitosti môže byť hriech smrteľný, súdiac podľa skazenosti vôle, s ktorou je spáchaný, alebo pohŕdania zákonom skrze neho, alebo vychvaľovania sa cez neho o nesúdržnosti morálnych zákonov. Pravoslávna spoveď podrobne opisuje smrteľné hriechy 72 . Sú rozdelené do troch tried. Prvý zahŕňa hriechy, ktoré slúžia ako zdroj iných hriechov. Druhým sú hriechy proti Duchu Svätému, a to: nesmierna dôvera v Božiu dobrotu, zúfalstvo, odpor k jasnej pravde, tiež závisť voči duchovným dokonalostiam iných, starnutie v hneve, odkladanie pokánia až na smrť. Tretím sú hriechy, ktoré volajú do neba, ako: voľná vražda, sodomia, urážanie chudobných, vdov a sirôt a zbavovanie žoldnierov úplatkov, urážanie a otravovanie rodičov. Nesmrteľný hriech, inak všedný, na rozdiel od smrteľníkov, je taký, ktorý nevyhasína duchovný život, neodcudzuje človeka Bohu, nemení ťažisko jeho činnosti, v ktorom sa možno bez rozpakov obrátiť k Bohu a úprimne sa s Ním zhovárať v modlitbe. Je nespočetné množstvo hriechov tohto druhu a nikto od nich nie je oslobodený okrem Pána Ježiša Krista a Najčistejšej Matky Božej. Preto sa hovorí: ak hovoríme, že nie sme imámovia hriechu, klameme sami seba a nie je v nás pravda (porov.: 1 Jn 1,8); alebo: skrze mňa všetci hrešíme (Jakub 3:2); tiež: spravodliví sedemnásobne klesnú (porov. Prísl 24,16); lebo na zemi niet spravodlivého človeka, ktorý by konal dobro a nehrešil (Kaz. 7:21). Je však ťažké určiť, čo presne sú tieto hriechy, najmä preto, že nesmrteľnosť hriechu závisí od vnútorného rozpoloženia ducha, a nie od samotnej nedôležitosti jeho predmetu. Môžeme len s konečnou platnosťou povedať, že všetky hriechy nevinnej nevedomosti, neúmyselnej nerozvážnosti, niekedy aj neslušnosti a ľahkej nerozvážnosti sú hriechy nesmrteľné, ospravedlniteľné najmä preto, že v nich nebol zahrnutý úmysel a túžba urobiť niečo neláskavé. Kto ich vidí v sebe a znechutene ich odsúdi, tomu bude odpustené. Vo všeobecnosti všetko, čo je ľahko zlé, spáchané bez vedomia zla, je všedný hriech. Zlosť takýchto skutkov a blízkosť k smrteľnému hriechu sa zväčšuje s uvedomovaním si ich zla, keď ich páchajú. Toto treba povedať najmä o ľahostajných veciach, keď sa nerobia so zlým, ale ani s dobrým účelom, ale vo svojom prirodzenom poriadku. V druhom prípade si môžu požičať zlo z vplyvu, ktorý majú na ľudskú dušu. Napríklad prechádzka môže nechať myšlienky rozptýlené a vzbudiť žiadostivosť. Každý, kto si všimne, že to má na neho zlý vplyv, a zároveň si uvedomuje, že práve preto je povinný to zastaviť, a predsa neprestane, zjavne, hoci ľahko, uráža svoje svedomie, porušuje jeho pokoj a čistotu. Je zrejmé, že tento druh hriechu sa už vynoril z nesmrteľného a veľmi sa priblížil smrteľnému; a zvyšujúca sa frekvencia ho skutočne premení na jedného. Zo zábavy najviac mrazí život ducha. Preto je vo všeobecnosti predpísané vyhýbať sa čo najväčšiemu počtu všedných a nesmrteľných hriechov, najmä od chvíle, keď sa uzná ich hriešnosť. Ten, kto úprimne miluje Boha, by nemal dovoliť, aby čistota jeho srdca bola poškvrnená pred Ním z nejakého nedôležitého a prázdneho zvyku. Navyše, malé hriechy sú už podobné hriešnosti, a preto dláždia cestu veľkým hriechom. Kto pohŕda, kúsok po kúsku padne (Sir. 19, 1). Treba sa zamyslieť aj nad tým, či sa neklameme v tom, že ide o malý hriech: možno je vo svojej podstate veľký a zlý! Myslím, že dosť o hriešnych veciach. A z toho môžete pochopiť, ako kráčame uprostred nástrah! Volajme: zbav nás tých, čo nás chytia! Zachráňte sa! b) Teraz o hriechu ako o dispozícií Hriešna dispozícia, inak hriešna náklonnosť, vášeň, je neustála túžba určitým spôsobom hrešiť, alebo láska k nejakým hriešnym skutkom alebo predmetom. Takže napríklad neprítomnosť mysle je neustála túžba po zábave alebo láske k nej. Takéto pripútanosti alebo hriešne sklony majú v morálnom živote veľký význam. Je v nich sila zla, tak ako v dobrých povahách je sila dobra. Aké pevnosti sú v štáte, to sú v duši. Prostredníctvom nich si hriech alebo Satan vztyčujú pevnosti v srdciach a bezpečne z nich koná bez strachu z opačnej strany. Vášeň vo vzťahu k ľudskej činnosti je skutočným duchovným otroctvom: lebo človek, akoby ňou vedený, je vedený k zlu, aj keď si uvedomuje svoje nešťastie, hoci nie je jeho. Tak ako zviazaného otroka ťahá jeho únosca kam chce, tak aj vášeň s hriešnikom. „Skvelé,“ hovorí svätý Chryzostom, „zvyk je mučivý, pretože sa mení na skutočnú potrebu“ 73 . Lebo tí, ktorí sú premožení, sú tí, ktorí pracujú (2Pt 2:19). Ten, kto pácha hriech, je služobníkom hriechu (Ján 8:34). Ľudská prirodzenosť tu trpí úplným ponížením od hriechu. Iní budú chvíľu abstinovať, ale potom sa občas vášeň rozhorí ako oheň a odnesie ich k bežným záležitostiam. Iní sa trápia, trápia a zatracujú sa, keď vášeň opadne; no len čo sa začne hýbať, bez pochybností sa jej podvolí a ochotne sa odovzdá do rúk svojho trýzniteľa. U niektorých dosahuje jeho sila taký stupeň, že ani presvedčenie, ani strach, ani hanba, ani problémy, ba ani smrť nie sú natoľko silné, aby ho odvrátili od práce. Človek, ktorý pracuje s vášňou, je najchudobnejší tvor. Ak sa pozriete na vášeň vo vzťahu k Bohu alebo na jej význam v morálnom svete, potom je to pravé duchovné modlárstvo. Ak existuje vášeň alebo láska k hriechu, potom jeho predmet ako modla stojí v srdci, ktoré sa preto preň stáva chrámom 74 a vždy sa mu všetko obetuje s ochotnou poslušnosťou. Nemôžete pracovať pre Boha a mamonu (Matúš 6:24), povedal Pán. Koho srdce je závislé od hriechu, pre toho je Bohom. Preto je brucho pre nenásytníka Boh (pozri: Flp 3:19), pre lakomca sú to peniaze (pozri: Kol 3:5). Odkiaľ pochádzajú vášne, ktoré z nich sú počiatočné a ktoré sú počiatočné, prečo jeden má jednu a druhý druhú, o tom odložím úvahu na inokedy. Tu si len spomeniem, že nejeden človek sa rodí s vyslovenou vášňou. Každý z nás prichádza do tohto svetla len so zárodkom všetkých vášní – sebaláskou. Toto semienko sa potom životom a slobodnou činnosťou rozvíja, rastie a otvára sa do veľkého stromu, ktorý svojimi konármi zakrýva všetku našu hriešnosť, alebo celú oblasť hriechov, pretože každý hriech sa už pod ním určite skrýva alebo visí na niektorom z jeho konárov. Hlavné odvetvia sebalásky sú: pýcha, žiadostivosť, zmyselnosť. Všetky ostatné vášne sú od nich odrazené; ale medzi nimi nie sú všetky rovnako dôležité. Najpozoruhodnejšia esencia: smilstvo, obžerstvo, závisť, lenivosť, nenávisť. Vo svojej sile sú rovní prvým, s ktorými spolu tvoria sedem základných vášní, pretože sú pôvodcami hriechu a rodičmi každého iného hriešneho sklonu a vášne. Ako a aké vášne sa z nich ďalej rozvíjajú - pozri Pravoslávna spoveď 75. Z toho je jasné, že všetky vášne sú prepojené a vzájomne sa vytvárajú, ako dobré dispozície, a majú rôznu silu a hriešnu závažnosť. Niet pochýb o tom, že každá vášeň je ťažkým a smrteľným hriechom, lebo odcudzuje človeka Bohu a hasí horlivosť pre ušľachtilý život. Vášeň je však tým zlá a zločinnejšia, čím je jej predmet zlovestnejší a nemorálnejší, tým podstatnejšie povinnosti porušuje a čím je staršia. Človek by si nikdy nemal myslieť, že vášne sa tvoria prirodzene, samy od seba. Každá vášeň je našou záležitosťou. Túžba urobiť tú alebo onú hriešnu vec pochádza zo skazenosti našej prirodzenosti; ale uspokojiť to, najmä opakovane, až na mieru, je naša vôľa. Pýchu teda potvrdzuje častá pýcha, lenivosť častou nečinnosťou, závisť častou závisťou, mrzutosť častým zneužívaním a pod. Pri skladbe vášne treba rozlišovať medzi dispozíciou srdca a zvyčajnými činmi, ktoré vášeň uspokojujú. Keď je človek v stave sformovanej vášne, potom sú obe, dalo by sa povedať, rovnocenné. Ale skôr, ako vášeň vstúpi do platnosti, hoci je už v srdci vášnivý sklon alebo vášeň, zvyk konať podľa toho môže byť veľmi slabý. Naopak, keď človek vstúpi do seba, pochopí svoje nebezpečenstvo z vášne a rozhodne sa ho uhasiť, vášeň je už človekom nenávidená, prenasledovaná a prenasledovaná; ale zvyk činov, ktoré uspokojujú vášeň, na ktoré sú naladené časti a sily duše a tela, zvádza ešte dlho, niekedy uchvacuje uspokojenie, akoby proti vôli, niekedy unáša, akoby nekontrolovateľne. Preto je potrebné dlho, dlho pracovať na vykorenení zakoreneného zlozvyku, kým si pôsobenie a pohyby síl zvyknú na opačné obraty. O vykorenení vášní treba napísať celé knihy... Preto tu spomeniem pár vecí! Je to nerozhodné znamenie, že niekto napráva svoje srdce, ak sa zdrží len vonkajších záležitostí, ktoré zodpovedajú vášni; lebo zároveň sa vo vnútri môže skrývať vášnivá láska, a preto podľa srdca môže tento človek zostať vášnivý – nenapraviteľný. Nerozhodným znakom toho je aj záblesk nenávisti voči vášni a nespokojnosti so sebou samým, premýšľanie a premýšľanie, ako sa odnaučiť vášni a prekonať vášeň, pretože tento stav je chvíľkový: pominie a srdce sa opäť zmieri s vášňou. Ale ak niekto od tohto momentu rozhorčenia nad vášňou prijme pevný a rozhodný úmysel ísť za ňou a bez toho, aby sa šetril, ju vykoreniť, potom je takéto úsilie proti vášni skutočným začiatkom nápravy; a spoľahlivosť nápravy závisí od stálosti a nemennosti úmyslu a konania proti vášni, lebo koniec korunuje skutok. Dobrý začiatok je polovica úspechu; ale druhá polovica je dokončená na konci začatých pretekov; alebo ešte lepšie, až do smrti by si mal zanietený človek, ktorý sa opravuje, myslieť, že urobil len polovicu alebo ešte len začal. Niekedy si ľudia rýchlo zvyknú na vášnivé záležitosti; ale keďže sily duše sú pohyblivejšie ako hmotné údy tela, vo všeobecnosti sa neodporúča veriť, že vášeň vyhasla, akoby už neexistovala alebo zomrela. Kedykoľvek je lepšie porovnať ho s predstieraným hadom, ktorý je pripravený uhryznúť pri každej príležitosti, alebo s mŕtvym hmyzom, ktorý za priaznivých okolností ľahko ožije. Preto bdejte a modlite sa! V tomto ohľade však nie je malý rozdiel medzi ľuďmi, ktorí stoja v dobrom – totiž medzi tými, ktorí predtým neboli otrokmi vášní, a tými, ktorí boli ich otrokmi, no napravili sa. To, čo je pre niekoho slušné, iní nemusí vždy akceptovať. Títo môžu konať s väčšou slobodou; ten by mal vždy chodiť ako pri ohni. Toto rieši zmätok: ako si niektorí svätí dovolili výhody a útechy? Prečo potrebujeme takú prísnosť?! Pretože boli celé a my sme boli zlomení. Tak ako tí, ktorým sa vykĺbili nejaké údy, keď sa títo usadili na svoje miesta, nemôžu konať slobodne, ale je im nariadené, aby boli mimoriadne opatrní, tak tí, ktorí prepadli vášni a sú napravení, potrebujú prísnu opatrnosť po všetky dni svojho života. Otázka znie: čo si máme myslieť o určitých zmyslových návykoch k veciam a záležitostiam ľahostajnosti, teda zvykom uspokojovať potreby tela a pocitov určitým, určitým spôsobom, napríklad návyk na určité jedlo, farbu atď.? Podobne ako láska k zmyselnosti je nečistotou, ale ak jej predmetom je ľahostajná vec a najmä nespôsobuje neporiadok v duchu a zbožnom stave, potom ide o ospravedlniteľnú záležitosť, ktorá sa predtým nazývala nesmrteľný hriech, ľahký a odpustiteľný. Ozajstní horlivci zbožnosti, oddávajúci svoje srdcia Bohu, však hneď zbadajú, že hoci sú tieto prázdne zvyky malé, predsa len tomu prekážajú, ako vám dlhé šaty bránia v rýchlej chôdzi; Preto sa snažia od nich oslobodiť svoje srdcia, aby tak ako oni sú ľahostajní, tak aj srdce bude ľahostajné vo vzťahu k nim. Nech je zvyk akýkoľvek, stále je to spojenie 76. Každý, kto je nevšímavý, je otrokom vášní a zvykov. Keď sa spamätá, musí, samozrejme, obrátiť všetku svoju pozornosť a usilovnosť na vášne, lebo v nich je sídlo hriechu. Ale keď ich prekoná, treba sa zriecť zvykov, aby ako slobodná holubica mohol lietať a odpočívať v jedinom nadovšetko požehnanom a na všetko milom Bohu. A takto sa sluší modliť: stvor vo mne čisté srdce, Bože! A pracujte na svojom spasení s bázňou a chvením! Len Boh vie, čo prinesie nadchádzajúci deň. Ale toto je naša útecha, že Pán je blízko všetkým, ktorí Ho v pravde vzývajú. c) Nakoniec pár slov o hriechu v poslednom ohľade, teda o hriechu ako stave alebo hriešnej nálade Hriešna nálada ducha sa dá ľahko určiť podľa jej kontrastu s náladou cnostného ducha, ako bola znázornená predtým... Nie je v nej teda smäd po Božskom; necíti a ani necíti v nej žiadnu sladkosť a niektorí sa od nej aj odvracajú a utekajú; žiadna sila: často by som chcel, hovorí, ale nemôžem sa prekonať; niet spoločenstva s Bohom: odvrátil oči od Boha a nielenže na Neho nepozerá, ale ani sa nechce pozerať a dokonca sa bojí. Jeho vnútorný cit a svedomie ho uisťujú, že odpadol od Boha, je ním popieraný; namiesto túžby kráčať vo vôli Božej má svojvôľu, alebo si za začiatok svojej činnosti zvolil vlastnú vôľu, robí, čo chce; namiesto toho, aby očakával nebeskú pomoc, má aroganciu alebo vo všeobecnosti pozemské prostriedky, ktoré sú v jeho rukách: majetok, patronát atď.; nepotrebuje ochranu pred vierou a Cirkvou Kristovou. Kristus a svätá Cirkev sa pre neho stávajú niečím cudzím, nie celkom potrebným, ak nie nadbytočným. Medzi týmito vlastnosťami sú však hlavné: život podľa vlastnej vôle s odporom voči Bohu alebo nevšímavosťou voči Nemu a Jeho zákonu. Okolo toho sa už zbierajú ďalšie črty a odvíjajú sa od toho. Súdiac však podľa okolností, u niektorých ľudí jedna a u iných vystupujú vlastnosti kvôli iným, môže to byť zrejmejšie a horšie. Taktiež, súdiac podľa sily každého z týchto prvkov, samotný hriešny stav je viac-menej tvrdohlavý a skazený – to všetko je v kontraste s dobrou náladou ducha. A z takejto opozície sú hneď viditeľné podmienky na určenie stupňov hriešnosti, totiž: čím viac sa niekto usiluje o žiadostivosti svojej vôle; čím väčší objem hriešnych skutkov na seba berie; tým vytrvalejšie v prekonávaní vonkajších a vnútorných prekážok, najmä z vonkajších napomenutí a návrhov svedomia; Čím skazenejšie sú ciele v hriešnych skutkoch, tým je hriešna nálada horšia, zlá a nebezpečnejšia. To všetko sa zväčšuje, pretože niekto dostal viac darov a výhod a najmä okúsil Kristovu milosť, mal viac vonkajšieho a vnútorného povzbudenia, stále jasnejšie pozná poriadok mravného života, dobro a zlo. Napokon, vzťah hriešneho stavu, vášnivej povahy a hriešneho skutku v hriechu je presne taký istý ako v cnosti im zodpovedajúcich dobrých stránok. Kto sa odvrátil od Boha do vlastnej vôle, častým opakovaním tých istých hriešnych skutkov vyvoláva v srdci závislosť na nich. Jediný rozdiel je v tom, že dobrý človek zápasí s vášňami a neochotou konať dobro a hriešnik so svedomím, ktoré mu zakazuje hrešiť a povzbudzuje ho, aby sa spamätal. Zvyšky dobra odolávajú hriechu, tomuto zlu, ktoré vstupuje do srdca: skazená vôľa odreže dobro, aby mohlo vládnuť zlo. Ako dochádza k tomuto nešťastnému a katastrofálnemu zápasu človeka so sebou samým až do jeho vlastnej záhuby, čiastočne zobrazuje Pán v podobenstve o márnotratnom synovi. Tu môžete vidieť, ako z jednej jednoduchej, zdanlivo pravdepodobnej myšlienky, ktorá nie je zahnaná v pravý čas, vzniká v srdci zhubná túžba a formuje sa jej vlastná vôľa; ako ho potom nasleduje čin za činom, až sa dostane na pokraj korupcie. Takže kameň hodený po svahu hory sa zastaví na samom dne jej priepasti. Na tomto základe sa správne rozlišujú hriešne veky, pretože existujú v pravom kresťanskom živote. V Božom slove o hriešnikovi sa všeobecne hovorí, že keď sa mu stále viac darilo v horších veciach (porov. 2Tim 3,13), napokon prichádza do hlbín zla (Prísl. 18,3); Znamenajú sa aj stupne zostupu do tejto hĺbky, napr. ubližuje neprávosti, počne choroba a zrodí neprávosť (porov. Ž 7, 15); alebo, čo je jasnejšie, na rozdiel od manžela, ktorý je požehnaný v prvom žalme, riadi sa radami bezbožných, zastaví sa na ceste hriešnikov a napokon sa posadí na stoličky ničiteľov (porov. Ž 1,1). Posledné výrazy možno považovať za charakteristické črty hriešnych vekov. Sú tiež tri: dojča, mládež, muž. V prvom hriešnik len prešiel do hriechu, v druhom sa v ňom zastavil, v treťom sa stal manažérom vo svojej oblasti. Detstvo. Toto je obdobie vznikajúceho duchovného života, ktorý nie je ustálený vo svojich formách, kolísanie, čas zápasu medzi zvyškami vnútorného dobra a svetla s prichádzajúcim zlom a temnotou. Tu človek, ktorý sa oddáva hriechu, stále myslí, že sa ho vzdá; málo, málo, hovorí si a ja to vzdám. Hriech mu stále pripadá ako vtip, alebo sa s ním vyrovnáva ako s dieťaťom, ktoré sa hrá s hračkou; len pôsobil roztržito a bezohľadne. Ale v tomto dieťati, v tomto stave vírenia, sú neviditeľne položené základy budúceho hrozného stavu hriešnika. Jeho prvé črty, jeho prvé línie sú umiestnené v prvom momente odlúčenia od Boha. Keď je toto svetlo, tento život a sila pred človekom skryté alebo sa človek pred Ním skryje, myseľ začne oslepovať, vôľa uvoľniť sa a nebyť šťastný, srdce sa stane bezcitným a preniknutým necitlivosťou, z čoho si človek často povie: nie, prestanem. Ale čas plynie a zlo rastie. Niekto kradne pravdy z mysle, jednu po druhej; už nerozumie veľa ani tomu, čo predtým jasne chápal, nedokáže si toho veľa udržať v hlave, kvôli jej tiaži a neschopnosti v súčasnosti, a nakoniec úplne oslepne: nevidí Boha a božské veci, nerozumie skutočnému poriadku vecí, ani svojim skutočným vzťahom, ani svojmu stavu, ani tomu, čím bol, ani tým, čím sa teraz stal a čo sa s ním stane a čo sa s ním stane 8...vchádza do temnoty. Vôľa, poháňaná svedomím, sa ešte niekedy stará a prijíma obavy o spásu človeka... niekedy sa napne, vzbúri sa, zdrží sa toho či onoho v nádeji, že sa úplne uzdraví, no opäť padá, a čím viac padá, tým je slabší. Predchádzajúce zastavenia a odmietnutia robiť veci, skutočné, sa zmenia len na neplodné úmysly a zo zámerov na chladné myšlienky nápravy; nakoniec aj toto zmizne. Hriešnik akoby mávol rukou: tak nech, nechaj to, snáď to nejako prestane! A začne žiť tak, ako žije, oddáva sa zlomyseľným túžbam, zdrží sa zjavných skutkov, keď je to potrebné, bez obáv z hrozieb alebo sľubov, dokonca bez obáv zo zjavnej skazenosti duše a tela. Hriech je choroba a mor. Veľmi to potrápi dušu po prvom zážitku. Čas však všetko vyrovná. Druhá skúsenosť je znesiteľnejšia, tretia ešte znesiteľnejšia atď. Napokon duša znecitlivie, tak ako od častého trenia o ňu znecitlivie časť tela. Nastal strach a hrôza a z neba bol pripravený hrom vybuchnúť a ľudia akoby chceli zločinca prenasledovať, hanba nedala pokoja a nedovolila mu ukázať sa svetlu; a potom je všetko v poriadku! Človek smelo a nebojácne pokračuje v hrešení, pričom ani nedokáže pochopiť, prečo mal predtým také úzkosti. Keď sa takto sformovala slepota, nedbanlivosť a necitlivosť, je zrejmé, že hriešnik sa zastavil na ceste hriešnikov. Všetky dobré rebélie utíchli... Pokojne, bez rozpakov a úzkosti zostáva v hriechu... Tu vstupuje do obdobia mladosti. Vek dospievania. Toto je obdobie zotrvávania v hriechu alebo státia na ceste hriešnikov v slepote, necitlivosti a nedbanlivosti. Najvyššie sily ľudského ducha sú zasiahnuté letargickým spánkom a sily hriechu nad nimi zvíťazili a zdá sa, že si užívajú pokoj. Spočiatku je to ako bod ľahostajnosti. Ale od tohto bodu začína podrobenie ľudskej tváre hriechu. Jeho sily, jedna za druhou, sú privádzané k úpätiu hriechu a uctievajú ho, prijímajú alebo uznávajú jeho kráľovskú moc nad sebou samými a stávajú sa jeho agentmi. Rozum uctieva a prijíma princípy nevery, vôľa uctieva a oddáva sa skazenosti, srdce uctieva a je naplnené plachosťou a strachom z hriechu a hriešneho princípu. Hriešnik nie vždy spí; niekedy sa zobudí. V tejto chvíli by som chcel všetko nechať, ale bojím sa začať túto záležitosť kvôli nejakej nepochopiteľnej plachosti, za ktorú nie je možné skladať účty. Človek je tak zastrašený tyraniou hriechu, že sa ani neodváži pomyslieť na rozhorčenie voči nemu. Tu je dôkaz o tom, ako hlboko hriechom padá sila ducha a ako rúhavé otroctvo voči nemu degraduje vznešenú tvár človeka! Myseľ najprv jednoducho nevidí alebo stráca všetko, čo je pravda, ale postupom času do nej namiesto pravdy vstupujú klamstvá. Tu to všetko začína pochybnosťami alebo jednoduchými otázkami: prečo je to tak, nie je to lepšie takto alebo takto? Spočiatku tieto otázky prechádzajú bez pozornosti, len akýsi tieň, ako pavučina, je vrhnutý na srdce; ale držiac sa bližšie k nemu, približujú sa k nemu a obracajú sa k citu; pocit pochybností je zárodkom nevery. Začnú hovoriť slobodne, potom spájajú vtipy a nakoniec pohŕdajú a odmietajú všetko božské a sväté. Toto je nevera! A vôľa spí v bezstarostnosti, konajúc na základe zlých princípov, bez toho, aby si všimla, ako dobré princípy sú nimi vytesnené. Dokáže zostať pokojná, bez toho, aby ostro prejavila svoju vnútornú skazenosť, ale tam, kde ju začnú vyrušovať, kde ju chcú nútiť konať podľa iných zásad, tam prejaví všetku tvrdohlavosť svojej povahy, nerešpektujúc dôkazy svojho presvedčenia, ani extrémy: ide proti všetkému a za hlavné pravidlo všetkého sa považuje. Či jej to vnukne zákon svedomia, alebo pozitívne zákony, hovorí: choď preč, nechcem také cesty poznať; a nejde o nič iné ako o skazu charakteru. Tak sa hriešnik, zastrašený plachosťou vzbúriť sa proti hriechu, ktorý prijal princípy klamstva cez neveru, ktorý si dobrovoľne osvojil skazené pravidlá, ukáže ako dostatočne spoľahlivý na to, aby bol povýšený na určité vládne pozície v hriešnom kráľovstve. Taký je usadený na sedadle torpédoborcov. Vstúpil do veku manžela, aby spravoval časť záležitostí hriešneho kráľovstva. Mužský vek. Toto je obdobie nezávislého, vytrvalého konania v prospech hriechu, proti všetkému dobrému, a preto sa človek dostáva na pokraj záhuby. Stupne jeho pádu sú určené stupňami odolnosti voči svetlu a dobru. Lebo aj keď takto žije, neprestáva ho rušiť svedomie. Keď však prijal iné zásady, nepočúva a ide naopak. Niekedy tento hlas jednoducho nepočúva, v stave nekájania, niekedy ho odmieta a ozbrojuje sa, v stave zatrpknutosti, niekedy sa zámerne vydáva do záhuby, v stave zúfalstva. Toto je koniec, kam hriešnika konečne privedie jeho milovaný hriech. Tri veky hriechu teda dávajú deväť stavov. K nim možno pridať ešte tri stavy nedokonalého obrátenia hriešnika, alebo obrátenia nedokončeného a nezrelého, a to: stav otroctva, keď zo strachu pred Božími trestami a hrozbami zadržiavajú ruky od dôležitejších hriechov, bez toho, aby sa hanbili prechovávať zlé vášne a myšlienky; sebaklam, keď sa považujú za dokonalých, založený na nerozhodných a počiatočných iba skutkoch dobra; pokrytectvo, keď sa zastavia len pri vonkajších dielach zbožnosti a na tom zakladajú svoju nádej. A bude dvanásť stavov hriechu, mimo dobrej cesty. Väčšina ľudí sa zasekne v prvých troch a posledných troch. Ale v druhom a treťom je ich veľa. Ako útechu pre našu hriešnu rasu musíme povedať, že kým je človek v tomto živote, bez ohľadu na to, aké hriechy spácha, má vždy možnosť vrátiť sa k milosrdnému Bohu, ktorý sa zľutuje nad tými, ktorí sa kajajú. Ľudská prirodzenosť je taká dobrá a láskavá, že ju tu človek nemôže úplne prekrútiť všetkými svojimi klamstvami. Len pokiaľ sa nebude kajať, kým je zatrpknutý, kým si zúfa, nemôže byť omilostený, a ak túto povahu nezmení, nezačne plakať a dúfať, potom zostúpi do hrobu a navždy zahynie. Diabol je vinníkom všetkého zla. Keby nebolo jeho, nebolo by zúfalcov. A toto najprv opakuje: Boh je milosrdný; a keď človek veľmi hreší a rozhodne sa činiť pokánie, desí ho hrozná Božia spravodlivosť. Ale kto dokáže zobraziť všetku Satanovu prefíkanosť a zlobu a akými sieťami zamotáva hriešnikov, ktorí mu podľahnú! Hriešnik, ktorý sa spamätal, je zdesený a nedokáže pochopiť, ako mohol urobiť to a to, hoci predtým sa mu to zdalo také ľahké. Človek vždy hreší nejakou formou sebazabudnutia. Aké veľké je zlo hriechu! Hriech uráža nekonečnú veľkosť Boha. Tým, že pohŕdame zákonom, pohŕdame samotným Zákonodarcom a urážame Ho. Netreba to chápať tak, že touto urážkou sa poruší všetka Božia blaženosť, lebo On je mimo akéhokoľvek dotyku stvorenia; ale tak, že z našej strany je už všetko urobené na urážku Jeho bezhraničnej veľkosti, tak ako ho svojimi skutkami uráža jednoduchý občan, hoci kráľovský majestát zostáva nedotknuteľný. V tomto smere je hriech nekonečne veľké zlo. Ale pravda si žiada, aby bola urážka uspokojená. Spokojnosť sa musí rovnať urážke. Za nekonečne veľkú urážku musí existovať nekonečne veľké zadosťučinenie. Tu leží smútok! Človek, ktorý má možnosť urobiť nekonečnú urážku, nemá možnosť za to urobiť náležité zadosťučinenie. Zostáva, aby bol človek večne vinný, a teda večne potrestaný. Taký je prvý hriech aj všetky nasledujúce. Zakaždým, keď človek zhreší, ponorí sa do nekonečného zla. Apoštol píše o kresťanskom mužovi, že tým, že po krste zhrešil, ukrižoval Syna človeka (pozri: Žid 6:6), šliape krv Zákona a stojí v radoch ukrižovateľov, ktorí kričali: Jeho krv na nás a na naše deti! (porov. Matúš 27:25). Po oddelení od Boha a Krista sa človek hriechom pripojí k satanovej horde a stane sa preňho úkrytom, odkiaľ bojuje proti Bohu, vysmievajúc sa Jeho bezhraničnému milosrdenstvu a slepote a šialenstvu kresťana. Boh dal svojho jednorodeného Syna, hovorí Satan, ale ja už viem ovládať ľudí. Následne na pojednávaní zvalí všetku vinu na samotného človeka a ešte ju zväčší, aby ho rýchlejšie priviedol do pekla. A čo spôsobuje hriech v samotnom človeku? Prevracia ho a akoby ho ponára do tmy, do snov fantázie, márnosti túžob a poruchy srdečných citov, celý život okolo neho krúži a nedovolí mu prísť k rozumu. Medzitým muky vášní požierajú dušu aj telo. Hriešnik je tlejúci tvor. Súdiac podľa tejto zhubnosti a tejto škaredosti hriechu, hriešnik by tu musel začať so všestranným utrpením. Ale podľa Božích osudov sa to nedeje. Hriešnik sa často raduje a vyžíva v pozemskom šťastí, koľko môže alebo koľko mu Boh dovolí, sčasti za odmenu za nejaké dobré skutky, sčasti za napomenutie. Ale pod týmto zdanlivým šťastím sa vždy skrýva neustály kolaps ducha, občas zaplavený len zmyslovým vytržením, a aj to nie celkom. Hriešnik je vždy zachmúrený a zdá sa, že sa niečoho bojí. Démoni prichádzajú k umierajúcemu nekajúcnemu hriešnikovi a keď mu vytrhli dušu, uvrhli ho na miesto temnoty až do Druhého príchodu. Tu je zatiaľ mučený iba duch, ale keď sa po Druhom príchode spojí s telom, bude trpieť s telom nekonečné stáročia a tie muky nie je možné zobraziť! Skončime s tým. Teraz máte všeobecný prehľad kresťanských cností a nekresťanského hriechu. To stačí na pochopenie toho, aké dobré je prvé a aké zlé je druhé. A ak začnete všetko opisovať, nebude to konca! Odvráťme sa od zla a robme dobro. Boh vám žehnaj! Prišla k vám dobrá túžba dozvedieť sa podrobnejšie, ako sa kresťanský cnostný život vtláča do celého bytia človeka a do všetkých funkcií jeho síl. Ale neviem, ako uspokojiť vašu túžbu. Toto povedie veľmi ďaleko. Začnem postupne písať. Ak budem mať čas, budem mať čas, ale ak nebudem, tak áno. Táto záležitosť nie je nepodstatná. Tu môžete najzreteľnejšie vidieť, čo v človeku vytvára Božia milosť kvôli tomu, aby človek poslúchol pokyny Božieho slova, a čo sa stane s človekom, keď zostáva sám so sebou a riadi sa návrhmi svojej vôle a mysle, a ešte viac, keď sa oddáva nejakej vášni alebo hriechu. Charakteristickým rysom kresťanského života je, že je to život milosti. Preto jeho ovocie alebo jeho účinky na naše bytie zahŕňajú nielen to, čo v nás môže produkovať cnosť vo všeobecnosti, ale najmä to, čo v nás produkuje Božiu milosť pre túžbu po dobre a prácu na nej. Rovnako nekresťanský život, ktorý je mu opačný, sa vyznačuje nielen tým, čo v človeku vyvoláva hriech, ale aj tým, čo sa mu stane v dôsledku toho, že stratí alebo neprijme Božiu milosť. Aby nedošlo k zámene v slovách, budem mieniť jedno a druhé zodpovedajúcimi slovami: kresťan, nekresťan, milosťou naplnený, bez milosti, horlivý pre kresťanský život, oddaný hriechu a vášňam. Prvýkrát pre vás vytiahnem z Božieho slova všeobecné črty, ktoré označujú ten a ten život alebo človeka držiaceho sa toho a toho života. Ak zozbierame všetky úryvky Písma, ktoré s tým súvisia, potom v nich nájdeme odpovede na nasledujúce otázky: čo je ten a ten život svojím pôvodom, svojím konaním, svojím všeobecným duchom, spoločnosťou, v ktorej sa vyvíja, a svojím osudom? Človek mimo kresťanstva alebo v hriechu pochádza prirodzene z prvého Adama, ktorý padol prirodzeným narodením a vo svojich vnútorných, morálnych vlastnostiach je považovaný za úplne podobného jemu, teda v stave odpadnutia od Boha. Keďže je tak jeho skutočným vyjadrením, nazýva sa aj starým, akoby existoval tak dlho ako ľudská rasa, alebo neobsahoval nič nové, rovnako ako všetci od pradávna. Apoštol píše, že sme si pri narodení obliekli obraz pozemského (pozri: 1 Kor 15:49) a ak neodložíme tohto starca (pozri: Ef 4:22), zostaneme navždy rovnakí ako ten pozemský (pozri: 1 Kor 15:47-48). Činy tohto muža, ako je Adam, ako starý muž, sú prevažne hriešne. Od mladosti má usilovnú myseľ pre zlo (pozri: 1M 8:21), pretože bol počatý v neprávostiach a narodil sa v hriechoch (pozri: Ž 50:7), dokonca zapredaný do hriechu (pozri: Rim 7:14). Táto hriešna sila, ktorá do neho vstúpila narodením, v ňom neodolateľne vládne, žije ako majster (pozri: Rim 7:20-23); takže celé bytie človeka so všetkými jeho údmi nie je ničím iným ako telom hriechu a jeho sily sú nástrojmi neprávosti (pozri: Rim 6, 12-13). Preto sú jeho oči naplnené smilstvom a neustálym hriechom (pozri: 2. Pet. 2:14); hrob bol otvorený jeho hrdlom (pozri: Rim 3:13); má neobrezané srdce a uši (porov. Sk 7,51); Jeho nos tečie pre zlo a rýchlo prelieva krv (Iz 59:7). Tento základ vnútorného života naznačuje nejaký iný pôvod v duchu, totiž od diabla. Lebo najprv zhrešil diabol a potom všetci ľudia, ktorí sú hriešnymi iba od diabla, a preto sa nazývajú jeho deťmi (pozri: 1. Jána 3:8, 10), semenom hada (1. Mojž. 3:15) alebo priamo hadmi, potomstvom vreteníc (pozri: Mt 3:7; Lk 3, 37; Lk 3, 37) otec (pozri: Ján 8, 44). Vďaka tomuto príbuzenstvu s diablom sú skutočnými pokračovateľmi jeho ducha, ducha boja proti Bohu, nepriateľstva proti Bohu a odporu voči nemu, otvoreného i tajného. Všetko sväté a božské je vo všeobecnosti všetkým nepríjemné a pre niektorých dokonca odporné. Hovoria Bohu: odíď od nás; alebo: že Najvyšší, nepoznáme Boha (faraóna) (pozri: Ex. 5, 2); Neprijímajú Ducha Božieho (pozri: Ján 14:17), nenávidia a prenasledujú Boží ľud (pozri: 1. Jána 3:13). Celá úplnosť takýchto ľudí, potomstvo diabla, naplnené duchom odporu voči Bohu, tvorí temnú oblasť Satana (pozri: Skutky 26:18), v ktorej žije, má svoje vlastné hlbiny (pozri: Apoc. 2:24), čiže trón, a ako knieža tohto sveta a Boh veku (pozri: 2. toto pravidlo temnoty 1 Kor. 12:4 všetko; svet, duchovia zla na vysokých miestach (pozri: Ef. 6:12). Tento kraj je svetom, ktorý leží v zlom (pozri: Ján 5:19), je plný nečistôt (pozri: 2 Pet. 2:20), utápa sa v žiadostiach (pozri: 2 Pet. 1:4), je zaslepený (pozri: 2. Kor. 4: 4) a v slepote, zúri a prenasleduje všetko, čo je sväté, a všetkých horlivých svätých; svet, jedna láska, pre ktorú je nepriateľstvo voči Bohu a ktorej priateľom je Boží nepriateľ (pozri: Jakub 4:4). Duch slepoty a tvrdohlavého násilia je priamym duchom sveta alebo Satana (pozri: 1. Kor. 2:12). Osud týchto ľudí je žalostný! Ona je rovnaká so svetom a Satanom. Keďže sú od prírody deťmi hnevu (pozri: Ef. 2:3), potom počas svojho života hromadia pre seba hnev v Deň hnevu a zjavenie Božieho spravodlivého súdu (pozri: Rim. 2:5); ich koniec je zničenie (pozri: Flp 3:19) a sú navždy rezervovaní pre temnú temnotu (pozri: 2. Pet. 2:9:17; Júda 1:13). Ani jeden z nich nebude spasený, iba ak bude pod podmienkou obrátenia a pokánia pre vieru v Pána Ježiša Krista prostredníctvom znovuzrodenia naplneného milosťou. Kto verí v Pána, nebude odsúdený, ale kto neverí, už je odsúdený, lebo neverí v meno jednorodeného Božieho Syna (porov. Jn 3,18). Ak sa niekto nenarodí znovu, nemôže vidieť kráľovstvo Božie (Ján 3:3). Kto verí v Syna, bude mať večný život, ale kto neverí v Syna, neuvidí život, ale Boží hnev zostáva na ňom (porov. Jn 3,36). U človeka, ktorý v sebe vytvoril pravý kresťanský život, sú všetky tieto stránky úplne opačné. Tak sa rodí zhora a úplne novým spôsobom, to znamená vodou a Duchom (pozri: Ján 3:3), skrze spoločenstvo s Kristom, jediným skutočným prameňom skutočne ľudského života, a cez odev na obraz tohto nebeského človeka – nového Adama, nového praotca pravých ľudí (pozri: 1. Kor. 15:49), a preto je odložený novým stvorením (Eph 4:24) novým človekom. v Kristovi Ježišovi (pozri: 2. Kor. 5:17). Zrodený nie z telesnej žiadostivosti, ale z Boha, prijíma ríšu Božieho dieťaťa (porov. Ján 1:12-13) kvôli Pánovi Ježišovi Kristovi, ktorý najúprimnejšie prijal telo a krv a robí veriacich účastnými na Božskej prirodzenosti (pozri: 2 Pt 1:4), ktorí, pretože sú vedení Jeho Duchom, sú synovia (R 14 Ducha). synovstvo, ktorým volajú: Abba, Otče (Rim 8:15) a ktorý poslúcha ich ducha, že sú synovia (pozri: Rim 8:16). V pocite tohto synovstva sa tešia z Božej priazne, sú naplnení láskou k Bohu a z lásky horlia pre Jeho slávu. Všetko Božské je akoby ich vlastné. Týmto pôvodom je v nich ako duch života, tak aj samotné skutky sväté a božské. Už pred založením sveta boli rozhodnutí byť svätí a bezúhonní v láske (pozri: Ef 1:4) a po naplnení časov boli stvorení v Kristovi Ježišovi na dobré skutky, aby v nich mohli chodiť (pozri: Ef 2:10); a skutočne kráčajú v novosti života, v podobe panstva vzkrieseného Pána (pozri: Rim. 6:4), ako horlivci za dobré skutky (Títovi 2:4). Lebo ako je svätý koreň, sväté je aj to, čo je doň zaštepené, podľa svätého, ktorý povolal (porov. 1Pt 1,15). Všetky tieto spolu tvoria vyvolenú rasu, kráľovské kňazstvo, svätý jazyk, ľud obnovy – aby ohlasovali čnosti Toho, ktorý ich povolal z temnoty do svojho úžasného svetla (pozri: 1. Pet. 2:9); všetci sú zabudovaní do duchovného chrámu, svätosť je svätá, prinášajú duchovné obete, Bohu prijateľné Ježišom Kristom (1 Pet. 2:5), sú zabudované do príbytku Božieho Duchom, do svätej Cirkvi v Pánovi (pozri: Ef. 2:21-22), z bezcenného sa skladá a skladá celé telo v slušnosti, s každým dotykom jednotlivých častí tela vytvára almužnu, podľa miery znovuzrodenia seba samého skrze lásku (porov.: Ef 4:16), a tak tvoria telo Cirkvi, ktorej hlavou je Kristus, ktorý vo všetkom napĺňa všetko (Ef 1:23), a sú Jeho odrodami z Jeho tela a z Jeho kostí (Ef 5:30; Kol 2:19). Takíto ľudia, všetci vo svojej celistvosti a každý vo svojich častiach, zatiaľ čo sú tu stále pod Božou zvláštnou priazňou, sú obzvlášť uprednostňovaní za vysoké odmeny v budúcnosti. Ak je Boh za nás, Apoštol volá, kto je za nás? Kto bude nasledovať vyvolených? Boh ospravedlňuje (Rim 8:31, 34). Toto je tu, ale v budúcnosti budú, ako deti, dedičmi: dedičmi Boha a dedičmi Krista. Sláva a veľkosť tohto dedičstva sú také vysoké, že po ňom túži celé stvorenie (pozri: Rim 8:21). Tak ako je každý z nich synom, nevyhnutne existuje aj Boží dedič, Ježiš Kristus (Gal. 4:7). Preto je ich príbytok v nebi, odkiaľ hľadajú Spasiteľa, Pána Ježiša Krista, ktorý premení telo našej pokory, aby sa pripodobnilo telu Jeho slávy (Flp 3:20-21). Vo vzhľade sú to cudzinci a cudzinci, ale v skutku sú svätými spolubývajúcimi a blízkymi Bohu. Sú tu len na chvíľu; a ich vlasť, kde sú zapísaní ako občania, nie je tu, ale v nebi. Na toto sa obmedzím. Pozrite sa, aký pochmúrny je prvý a aký radostný je druhý! Samozrejme, na oboch stranách sú rôzne stupne; ale viac-menej všetko predpísané je charakteristické pre každý stupeň. Iní budú zdesení, ako pochmúrne sa zobrazujú hriešnici; čo robiť? takú ich zachmúrenú tvár nenapísal človek, ale nepravdivé Božie slovo. Teraz, čím ďalej, tým viac bude tento všeobecný náčrt oboch strán opodstatnený. Počkaj! Predtým naznačený protiklad medzi ľuďmi žijúcimi podľa ducha Kristovho pod vplyvom Božej milosti a ľuďmi, ktorí sú tomuto duchu cudzí a milosť odmietajú, sa ešte jasnejšie ukáže, keď uvidíte, v akom stave je všeobecná štruktúra celej ľudskej prirodzenosti a jej hlavné vlastnosti a v akom stave sú jej sily a schopnosti. Všeobecná štruktúra ľudskej prirodzenosti je určená kombináciou jej rôznych silných stránok a schopností a rôznych častí jej zloženia. Všetka rozmanitosť našich vnútorných vedomých činov teda spočíva v troch počiatočných princípoch alebo silách: poznávaní, želaní a cítení. Všetky tieto sily sú však sústredené a zbiehajú sa v našej tvári, v našej osobnosti, v tom, čo v nás hovorí: Ja, ktoré je splynutím a nedeliteľnou jednotou všetkých síl. Sú v ňom sústredené a vychádzajú z neho ako z ohniska. Okrem toho skutočnosť, že poznanie, túžby a pocity sa v nás objavujú nielen v rôznych stupňoch, ale dokonca aj v opačných smeroch, núti, okrem iného, ​​pripustiť v zložení ľudskej bytosti tri časti: ducha, dušu a telo, 79 ktorých charakterom prvej je odpútanie sa od zmyslov, druhá je ponorenie sa do nich a stredná je kompatibilita oboch. Cieľom a účelom prvého je komunikácia s Bohom a duchovným svetom, druhého je sprostredkovanie v komunikácii so zmyslovým svetom; Stred musí vystúpiť od zmyslového cez ducha k Bohu a byť inšpirovaný a od Boha cez ducha zniesť duchovnosť do zmyslového. Tieto časti v našom zložení neležia jedna vedľa druhej, ale všetky, ako aj schopnosti, sa v našej osobe (ja) zbiehajú, sú jej priradené a sú pre ňu stálymi prostriedkami. Tvár osoby (ja) je jednotou ducha, duše a tela. K podstatným vlastnostiam človeka patrí: 1) to, že je nadaný vedomím, vie rozprávať o sebe – ja, alebo mať človeka. Toto je vlastnosť, ktorou človek, potvrdzujúc svoju existenciu a existenciu vecí mimo seba, odlišuje ich od seba a seba od nich, hovorí o sebe - ja, a nie oni, a o tých - oni, a nie ja. Pomenovanie sebauvedomenie dostáva vtedy, keď sa obracia dovnútra, výlučne do seba. V tomto obrátení sa do seba sa môže opäť odlíšiť od svojich činov alebo svojho bytia od toho, čo z neho pochádza, povznášajúc sa takpovediac nad oboje. Navyše, keďže na našu bytosť môžu byť aplikované cudzie sily tretích strán, potom, vedomý si svojho bytia, sa môže rozpoznať nie ako seba, ale ako inú osobu (medzi tými, ktorí sú posadnutí démonmi); 2) primerane slobodná nezávislosť. Samostatnosť patrí bytosti, ktorá nie je prejavom inej bytosti, ale sama je zdrojom všetkých javov z nej vychádzajúcich. Takýchto nezávislých bytostí (látok) je veľa. Charakteristickou vlastnosťou ľudskej nezávislosti je, že činy nielen koná, ale ich aj vidí, nielen vidí, ale aj riadi podľa vlastného uváženia a rozumu. Táto vlastnosť je synonymom racionálnej slobody; 3) vitalita. Človek je živá bytosť. Existujú mŕtve sily, napríklad elektrina, magnetizmus. V každom okamihu sú také, aké by mali byť, nerozvíjajú sa. Človek v momente vzniku nie je tým, čím by mal byť, ale rozvíja sa, formuje, rastie a uspeje. A rastlina je najprv v semene iba budúcou možnou rastlinou; sa stáva skutočnou rastlinou prostredníctvom prijatia cudzích prvkov a ich asimilácie do seba. Rast duchovnej povahy človeka prebieha v inom poradí. Dozrieva s rôznymi vlastnými dielami: myšlienkami, pocitmi a túžbami, ktoré sa v nej, obrátené dovnútra, akoby ukladajú a sú pre ňu potravou alebo prvkom rastu. Preto vlastnosť jeho života môže byť vždy určená vlastnosťou jeho konania. Najzvláštnejšou črtou života charakteristickou pre človeka je nesmrteľnosť, ktorá predpokladá jeho nekonečnú dokonalosť. Otázkou teraz je, v akom stave je vzťah medzi jednotlivými časťami človeka a jeho schopnosťami a jeho podstatnými vlastnosťami predtým, ako človek začne žiť ako kresťan a potom, čo sa pre túto vec rozhodne a utvrdí sa v nej. Prirodzený vzťah jednotlivých častí človeka má byť podľa zákona podriadenosti menšieho väčšiemu, slabšieho silnejšiemu, nasledovne: telo má byť podriadené duši, duša duchu a duch má byť svojou povahou ponorený do Boha. Človek musí prebývať v Bohu celým svojím bytím a vedomím. Navyše sila ducha nad dušou závisí od božstva, ktoré je jej vlastné, moc duše nad telom závisí od ducha, ktorý ju vlastní. Po odpadnutí od Boha nastal a musel nastať zmätok v celom ľudskom zložení: duch, ktorý sa vzdialil od Boha, stratil svoju silu a podriadil sa duši, duchom nepovznesená duša sa podriadila telu. Človek je celou svojou bytosťou a vedomím ponorený do zmyselnosti. Pred prijatím nového života v Pánovi Ježišovi Kristovi sa človek nachádza práve v tomto stave degradovanej korelácie jednotlivých častí svojej bytosti, ktorej podobu predstavuje ďalekohľad, keď sú jednotlivé časti zatlačené do seba. Teda Božie slovo, hovoriace o hriešnikoch, ktorí zabúdajú na Boha, ich takmer vždy nazýva telesnými, zriedkavo duchovnými, a nielenže ich nenazýva duchovnými, ba dokonca ich považuje za pravý opak. Dokonca aj o prvom, predpotopnom svete, Boh povedal: Môj Duch nezostane v týchto ľuďoch, lebo sú telo (1M 6:3). Je jasné, že oddanosť telu vyhasína ducha a odcudzuje nás od Boha. Prorok Dávid hovorí: človek, ktorý nepozná česť, sa stal ako hlúpy dobytok a stal sa im podobným (Ž 48:13), to znamená, že česť Božej podoby, ktorá sa odráža v jeho duchu, bola nahradená beštiálnosťou, keď sa odovzdal telu. Apoštol Pavol hovorí o stave ľudí pred prijatím milosti v kresťanstve, že vtedy boli v tele, pretože v nich pôsobili hriešne vášne (porov. Rim 7:5), žili v žiadostiach tela, plnili vôľu tela a mysle (porov. Ef 2:3), alebo, ako hovorí apoštol Peter, Peter caral lust. 2, 10). Apoštol Júda priamo nazýva neveriacich telesnými, bez ducha (pozri: Júda 1:19). A vôbec, v Božom slove sa všetko zlo pripisuje telesnosti. Tí, ktorí sú v tele, telesná múdrosť, ale telesná múdrosť je smrť a nepriateľstvo voči Bohu (Rim 8:5-7), tí, ktorí sa podriaďujú, ktorým sa Boh nemôže páčiť (Rim 8:8), a preto budú žať porušenie z tela (Gal 6:8). Spiritualita v človeku, ktorý nedostal milosť alebo ju stratil, ako oblak stojí medzi tvárou človeka a Bohom a prerušuje komunikáciu medzi nimi. Každý, kto je zotročený predovšetkým tomu, alebo je duchovným človekom, neprijíma ani Ducha Božieho (porov.: 1Kor 2:14). Prevaha duše, ako aj prevaha tela je negáciou života v duchu. Svätý apoštol Jakub, keď vymenoval vášne, ktorými človek, ktorý neprijíma Ducha Božieho, uspokojuje a koná s väčšou obratnosťou, dodáva: táto múdrosť nie je od Boha, ale pozemská, duchovná, démonická (porov. Jak 3,15). Slová: duchovné, pozemské, nie Božie sú jednoznačné... Kde je duch tohto druhu ľudí? V nich; ale keďže je podriadený duši a telu, je vyčerpaný a takmer nekoná tak, ako je to pre neho charakteristické. Jeho prítomnosť v nich možno rozpoznať na jednej strane podľa bezhraničnosti niektorých duchovných a zmyslových túžob, ktoré nie sú charakteristické pre dušu a telo svojou povahou, na druhej strane podľa často sa vyskytujúcich stavov týchto ľudí, v ktorých sa v rozpore s požiadavkami duše a tela zriekajú zeme. V druhom prípade sa duch pokúša získať svoje práva. Trápenie svedomia, strach z Boha sudcu, neustála melanchólia – to je podstata jeho pôsobenia na dušu, jeho stony, ozývajúce sa v duchovnom vedomí. Takže v zmyselných a duchovných ľuďoch duch tleje ako iskra pod popolom. Prebuďte ho, alebo ešte lepšie, nebráňte mu, aby ho vzbudilo Božie slovo, prechádzajúce do rozdelenia duše a ducha (pozri: Židom 4:12), a on sa zjaví v celej svojej sile a autorite. V človeku, ktorý priľnul k Pánovi Ježišovi Kristovi a prijal Jeho milosť, to všetko vyzerá inak. Ako je charakteristické pre Kristovho služobníka, ukrižoval svoje telo vášňami a žiadosťami (Gal 5:24). Od prvej chvíle, keď má ešte v úmysle pracovať pre Pána, už sa rozhodol umŕtvovať sa, a potom neustále nechodí v tele, ale v Duchu (porov. Rim 8,1.4), umŕtvujúc skutky tela Duchom (porov. Rim 8,13). On je akoby nie v tele, ale v duši a nemal by byť z tela, aj keby mal žiť podľa tela (porov. Rim 8, 9, 12). Po prijatí slova, ktoré smeruje k oddeleniu duše a ducha (Žid 4,12), berie dušu do svojej moci a obetuje ju Bohu (Mt 10,39), začne sa očisťovať od žiadostí, ktoré vedú vojnu s dušou (porov.: 1 Pet 2,11), môže ju podriadiť slovu, ktoré jej celok 2, 2, 1: vzdeláva ju v duchu vierou alebo poslušnosťou pravde (porov.: 1 Pt 1, 22; Júda 1, 20), privyká ju, aby sa v dobrom vzdala (porov.: 1 Pt 4, 19) a obreže jej srdce v duchu (porov.: Rim 2, 29) a robí všetko, čo nerobí Bohu milé. chcieť urobiť skôr (pozri: Kol 3:23). Pracujúc týmto spôsobom k Bohu celou svojou dušou a z duše (Ef 6:6; Mt 22:37), nachádza pokoj pre svoju dušu (Mt 11:29), keď vidí koniec viery – spásu duše (porov.: 1 Pet 1:9), ktorú mal ako kvótu 80: Heb.:9 pre svoju dušu. V dôsledku toho jeho duchovný život úplne pohltí jeho telesný a duchovný život. Oslavuje Boha vo svojej duši a tele (porov. 1 Kor 6, 20); u neho sa všetko deje v duchu a duchom; slúži Bohu a pracuje v duchu a na obnove ducha (Rim 1:9; 7:6; Flp 3:3), nie je lenivý v usilovnosti, pretože horí v duchu (Rim 12:11); chodí v duchu a nedopúšťa sa telesných žiadostí (Gal 5:16); seje v duchu (Gal 6:8); naplnený duchom (pozri: Ef. 6:18); V duchu sa prikláňa k tomu, aby počul pravdu (pozri: 1. Pet. 1:22). Prečo je to tak? Kresťan chodí v Duchu, pretože žije z Ducha (Gal 5:25), pretože v ňom žije Boží Duch (Rim 8:9; 1Kor 3:16); že sa stal chrámom Ducha Svätého žijúceho v ňom a bol naplnený Duchom (1Kor 12:13; 1Kor 3:16; Ef 2:22). Tento Duch, prichádzajúci cez slovo, ktoré oddeľovalo dušu a ducha, oslobodil toto posledné z jeho najbližších duchovno-telesných zväzkov, lebo kde je Duch Pánov, tam je sloboda (2Kor 3:17), a tým položil základ pre nový, duchovne naplnený život milosťou (pozri: Rim 8:23). S takýmto zasnúbením Ducha (pozri: 2. Kor. 1:22) potom skrytá osoba srdca dozrieva v neporušenosti tichého a tichého ducha (1 Pet 3:4). Kresťan je stále viac posilňovaný Božím Duchom – vo vnútornom človeku; Kristus prebýva vierou vo svojom srdci, zakorenený a potvrdený v láske (Ef 3:16-17); lebo pridŕžaj sa Pána; s Pánom je jeden duch (1Kor 6:17); prečo hľadá najvyššie, kde Kristus sedí po pravici Boha, múdry je ten na výsostiach, nie ten na zemi, a jeho život je skrytý s Kristom v Bohu (porov. Kol 3,1-3). Z toho je jasné, že pravý kresťan a nekresťan, alebo falošný kresťan, sú v opozícii k základným častiam ľudskej bytosti. Čo je pre jedného prvé, je pre druhého posledné. Pre tohto je na prvom mieste duch, pre tohto je potlačený; Po prvé, prvá vec je telesnosť; pre iného je to popierané, potláčané, ukrižované a zabíjané. Tá stredná – duša – je zjavne podriadená dominantnej: v jednom prípade je to duch, v inom je to telo. Preto iba tí, ktorí sa stali Kristovými, majú skutočný vzťah medzi časťami ľudskej bytosti: dokonalým duchom, dušou a telom (pozri: 1. Tesalonickým 3:23). V nich je teda pravda ľudského bytia; Mimo kresťanstva neexistuje pravda, ale lož, ako duch človeka. Toto slovo by sa nikomu nezdalo kruté. Je škoda niektorých pohanov, ktorí sú v názoroch tak vysoko, a niektorých, ktorí sa nazývajú kresťanmi, ale odmietli jeho moc, ktorí tiež nie sú bez nápadných zásluh. Buďte však trpezliví. Ako pôjdeme ďalej, pravda, ktorú sledujeme, bude čoraz jasnejšia, že skutočne ľudský život môže byť v skutočnosti viditeľný iba v kresťanstve, v tých, ktorí sú zjednotení s Kristom a prijímajú Jeho Ducha. Teraz o všeobecnom stave a korelácii síl pôsobiacich v nás. Tieto sily, počnúc od nášho vedomia alebo osoby (Ja) a vracajúce sa k nemu, musia zostať vo vzájomnom spojení a vzájomnej dohode, pod kontrolou ich nepresného začiatku. Vzájomné prenikanie a vzájomná pomoc v závislosti na aktérovi je ich prirodzený stav. Ale hriešnemu človeku, ktorý odpadol od Boha a zostáva v tomto páde, ako ukazuje skúsenosť, tieto sily akoby zmizli z jeho tváre, stali sa od neho do istej miery nezávislými a samosprávnymi. Čo znamenajú napríklad naše obyčajné slová: urobil by som to, ale nechcem; alebo: aj keď to nie je také dobré, naozaj to chcem; alebo: srdce neklame, choď srdcom; alebo: veril by som, ale rozum sa nepodriaďuje, rozum je v hlave kráľom, kam mám ísť s rozumom? Tieto a mnohé ďalšie výrazy znamenajú, že tieto sily už nie sú v moci človeka, ale buď sa riadia samy sebou, alebo podliehajú vplyvu vonkajšej sily. Odpadnutím z tváre človeka stratili vzájomný bod spojenia a zároveň prestali dostávať vzájomnú pomoc jeden od druhého a už nemajú to, čo človek zvyčajne dostáva od iných. Myseľ je teda zakalená, zasnená a abstraktná, pretože ju neobmedzuje srdce a neriadi sa vôľa; vôľa je svojvoľná a bezcitná, pretože nepočúva rozum a nehľadí na srdce; srdce je neovládateľné, slepé a blažené, pretože sa nechce riadiť pokynmi rozumu a nie je vytriezvené silou vôle. No nielenže tieto sily stratili vzájomnú pomoc, nabrali proti sebe istý nepriateľský smer, jedna druhú popiera, akoby ju pohlcovala a zožierala. Preto je prevaha srdca spojená so slabosťou mysle a nestálosťou vôle, akoby bezcharakternosti; prevládajúca túžba po poznaní vedie k oslabeniu aktivity alebo nedbalosti vôle a necitlivosti alebo chladu srdca; prevaha vôle je vždy sprevádzaná jednostranným smerovaním, tvrdohlavým, nepočúvajúcim žiadne argumenty: tam duša nepočúva žiadne presvedčenia a je neprístupná srdcovým šokom. Vnútorný svet hriešnika je teda plný svojvôle, neporiadku a ničenia. Tento stav dosvedčuje predovšetkým skúsenosť, no v Božom slove sa o tom dá nájsť veľa indícií, hoci nezobrazuje ani tak duchovné sily a ich stav, ako skôr skutky človeka – produkt všetkých síl. V tomto smere sú veľmi pozoruhodné nasledujúce miesta. Apoštol Pavol teda v Liste Rimanom v 1. kapitole zobrazuje veľký zmätok a vnútorný neporiadok, ktorý sa vyskytuje u hriešnikov a bezbožných ľudí a je výsledkom odpadnutia od Boha. Keď pochopili Boha, hovorí, neoslavovali Boha (Rim 1:21), to znamená, že pohŕdali Bohom, odpadli od Neho, odmietli Ho. Prirodzeným dôsledkom toho bolo, že ich srdcia oslepli, ich vôľa bola vzpurná, mysle sa zbláznili: ich myšlienky sa stali márne (s túžbami), ich hlúpe srdcia sa zatemnili (Rim 1:21) a stali sa bláznami (Rim 1:22). Po tomto prirodzenom dôsledku nasledoval ďalší, ako poprava od Boha... Boh sa ich vzdal v žiadostiach ich sŕdc (Rim. 1:24), teda vo svojhlavosti srdca, vo vášni neúcty (Rim. 1:26), to jest neustálej skazenosti vôle, v nekvalifikovanej mysli (Rim. 1:28), teda v abstrakcii praktického rozumu, teda v sne. Ten istý apoštol v Liste Efezanom (pozri: Ef. 4, 17-20), ktorý nazýva pohanov alebo neveriacich odcudzených Božiemu životu, tu zobrazuje stav ich duše, totiž že kráčajú v márnivosti mysle, teda v iluzórnych, fantastických myšlienkových, ideálnych konštrukciách, trpia skamenením, bezcitnosťou srdca; Venovali sa študentskej činnosti, teda násiliu a vášni vôle. Človek, ktorý sa obrátil k Bohu a vo Svätej Cirkvi bol zjednotený s Pánom Ježišom Kristom a v Ňom obnovený, je v Božom slove zobrazený v úplne opačnej podobe. Apoštol Pavol sa teda modlí za Efezanov (pozri: Ef. 3:16-19): nech im Boh dá silu, aby sa posilnili svojím Duchom vo vnútornom človeku, nech dá, teda morálnu silu vôli skrze spojenie s Duchom Svätým; nech dovolí Kristovi prebývať vo viere v ich srdciach, to znamená, že majú srdečné zjednotenie s Kristom Spasiteľom, nech môžu pochopiť, to znamená, že z tohto zažitého ochutnania Krista Pána môžu čerpať duchovné porozumenie a nech sú naplnení celým Božím naplnením, teda z toho všetkého, alebo z ich úplného spojenia s Bohom, môže sa v tomto stave sformovať plná alebo dokonalá vnútorná jednota, dokonalá kresťanská sila. ich vnútorné nech je to priateľ alebo nádoba, ktorá by bola neustále naplnená prílivom duchovných dokonalostí od Boha... Je zrejmé, ako v Kristovi Ježišovi zosilnie duch človeka alebo nádoba v sebe upevnená. V tom istom liste (pozri: Ef. 4:22-24) apoštol opisuje podstatu kresťanstva alebo pravdy o Kristovi takto: odložte pre seba, podľa prvého života, starého človeka, ktorý chradne v žiadostiach podvodu; to nariaďuje obnovu srdca; buďte obnovený v duchu svojej mysle - tu je zmena myslenia a oblečte si novú, stvorenú Bohom v spravodlivosti a cti pravdy - tu je premena vôle! Toto miesto naznačuje, že v kresťanovi sa všetky sily jeho bytosti obnovujú spoločne a súčasne, a navyše všetko v jednom duchu a v jednom smere. V Liste Filipanom apoštol opisuje, že Boží pokoj, ktorý prevyšuje každé chápanie, je založený v srdci spolu s prebývaním Boha pokoja v ňom (pozri: Flp 4:7-9). Aby nerušili tento svet, prikazuje im: obrátiť všetky svoje myšlienky alebo inak povedané činy všetkých svojich schopností k tomu, čo je milé Bohu, totiž: myseľ – k pravému, vôľu – k spravodlivému, srdce – k láskavosti. Ktorákoľvek duša to urobí, bude schopná stať sa príbytkom Boha sveta. Hľa, Apoštol okrem toho najprv ukázal Filipanom na všetky tieto zbožné predmety a oni im porozumeli, prijali ich a podriadili sa im, to znamená, že sa nimi úplne zaoberali, ako najlepšie vedeli. Rovnaká kombinácia činnosti všetkých síl v jednom, ako je povaha kresťanského života, je naznačená na nasledujúcich miestach: v Kol 1:9-11 Apoštol sa modlí za Kolosanov, aby boli vo všetkej múdrosti a duchovnom chápaní naplnení vo svojom chápaní Božou vôľou, aby mohli kráčať spôsobom hodným Boha v každom smere, ktorý sa im páči atď.; v Kol. 2, 2-7 Apoštol sa modlí za všetkých, aby sa srdcia všetkých utešili v láske a vo všetkom bohatstve poznania mysle, v poznaní tajomstva Boha, Otca a Krista... a tak ďalej; Kol. 3, 12, 13–16: oblečte si loná štedrosti... nech Boží pokoj prebýva vo vašich srdciach... Nech vo vás bohato prebýva Kristovo slovo vo všetkej múdrosti atď.; Eph. 5:13–19: Dávajte si pozor, ako nebezpečne kráčate, nie ako nemúdre, ale akoby ste boli múdre... nebuďte hlúpi, ale pochopte, že existuje Božia vôľa... buďte naplnení Duchom, hovorte sami sebe v žalmoch a piesňach a duchovných piesňach atď. Z nich je zrejmé, že v duši pravého kresťana nie je absolútne žiadny neporiadok, ktorý je nevyhnutný u človeka, ktorý nie je súčasťou Kristovho Ducha. Všetky jeho schopnosti pôsobia spoločne, smerujú k jednej veci, sú mu ako človeku podriadené – preto sa mu pripisuje celistvosť, úplnosť a zdravie. V pravidlách svätých askétov o tom, ako nasýtiť svoju dušu pravdou Božou prostredníctvom úctivého rozjímania o nej, je zrejmé, ako samotným skutkom musia byť všetky sily spojené v jedno. Boží starší zvyčajne prikazujú dodržiavať nasledujúce poradie: zamerajte svoju pozornosť na tému, ktorú ste si vybrali, napríklad prítomnosť Boha, smrť, krst, a zvážte to z rôznych strán. Zároveň sa snažte každú myšlienku, ktorá sa vám zrodí, preniesť do precítenia alebo si ju vštepiť do srdca, napríklad z myšlienky na blízkosť smrti, vyvolajte strach alebo pokánie, z myšlienky krstu – radosti alebo smútku atď. Uzavrite každú úvahu s uzavretím pravidiel pre seba, vo vzťahu k vášmu životu a vašim okolnostiam; napríklad Boh je všade, všetko vidí, a preto vidí mňa; Nedovolím zlé myšlienky – radšej zomriem, ako zhrešiť; a v takom a takom prípade urobím to a to, aby som nenahneval Boha, ktorý ma vidí. Týmto spôsobom sa, samozrejme, konsolidujú všetky sily ducha alebo celé zloženie vnútorného života človeka; všetok život sa neustále pohybuje a obnovuje sa. Existuje ďalšie pravidlo, ktoré ukazuje, ako by ste mali držať všetky sily ducha vo svojich rukách, a to: ráno na modlitbu si sadnite a zistite, čo musíte počas dňa robiť, kde byť, s čím as kým sa stretnúť, a v súvislosti s tým vopred určiť, čo si kde myslieť, čo povedať, ako držať dušu a telo atď. To znamená, že pravý kresťan sa musí ovládať, mať na starosti všetky pohyby svojej duše a nedovoliť, aby sa diali samé od seba, akoby bez jeho vedomia. On sám musí byť pánom všetkého, čo sa v ňom deje, pánom svojich síl. Zo všetkého, čo bolo navrhnuté, vidieť, že u pravého kresťana všetky sily vo svojej činnosti závisia od neho samého a nepohybujú sa autokraticky, že v tejto činnosti konajú všade spolu, bez toho, aby sa jedna od druhej trieštila alebo oddeľovala, navzájom si pomáhali a vzájomne pozdvihovali spoločný život ducha, aby z toho bol celistvý a silný, je to hodná nádoba Boha, ktorý v ňom prebýva a spočíva. Hriešnik to nemá, ale všetko, čo je v rozpore, je tam, ako sme videli. On sám to nevidí a hovorí o sebe, že je v bezpečí a zdravý - čo je jeho trápenie. Ale aj tí, ktorí sa zriekli svojich hriechov, si musia dávať pozor, aby ani len dočasne neupadli do takého rozkladu síl, ku ktorému dochádza u tých, ktorí sú odovzdaní hriechu... aj to je nebezpečné. Keď si to uvedomíte, zachráňte sa! Po zmene pomeru jednotlivých častí človeka a jeho hlavných schopností sa podstatné vlastnosti jeho tváre nemôžu len zmeniť, pretože táto tvár je stredobodom oboch častí a schopností. Preto sa stav týchto druhých priamo odráža v prvom a určuje ho, rovnako ako je ním determinovaný nepriamo. Medzi týmito vlastnosťami zaujíma prvé miesto vedomie. Je to vlastnosť, ktorá je pre iných iniciálna, je to priama vlastnosť človeka a akoby jej interpretácia. Vo svojej produkcii, predpokladajúc existenciu seba a existenciu bytostí mimo bytostí, odlišuje sa od nich a oni od seba. Podmienkou dokonalosti vedomia alebo jeho postavenia v jeho rebríčku je teda povýšenie našej tváre nad seba aj nad vonkajší svet. Tam, kde táto exaltácia chýba, vedomie musí byť zakalené, vágne, v bezvedomí alebo sa musí priblížiť k blahu zvieraťa. Ale o človeku, skôr ako postrehne dobrý úmysel žiť sväto, po kresťansky, o človeku, ktorý pracuje na hriechu a vášňach, je nepochybne známe, že sa nepovyšuje nad vonkajší svet, ale naopak, je ním unášaný, žije v ňom, akoby sa s ním rozplýval, preto sa nazýva vonkajší, žije mimo seba, presahuje seba samého. Prichádza k rozumu už v obehu. Blaho svojich vonkajších vecí považuje za blaho svojej osoby a naopak ich nedostatok za svoje nešťastie. Preto ho pokus o poškodenie alebo poškodenie oblečenia, domova, nábytku, miesta atď. hlboko šokuje, zasiahne až do srdca. Tiež sa nepovznáša nad svoj vnútorný svet, ale rovnako ako vonkajšie veci je unášaný mechanizmom svojich vnútorných pohybov. Zvyčajne hovoria: Bol som stratený v myšlienkach, bol som v stave zabudnutia, nepamätám si, čo sa so mnou a okolo mňa stalo... teda vtedy bol unášaný pohybom myšlienok; alebo: bol bez seba od radosti, zlomený, v srdci stratil nervy... teda odovzdal sa pohybom svojho srdca; alebo: vo svojich trápeniach a starostiach si nespomenieš: toto treba, treba iného... čiže ho neustále poháňajú vpred a vpred rozmanité túžby vôle. Je zrejmé, že ten, kto je odovzdaný hriechu, nemá moc nad vnútornými pohybmi, ale je do nich akoby vtlačený, priťahovaný ako bojovník stiesnený vo vnútri pluku. A to nie len na jednu hodinu, ale neustále. Taký je zákon jeho vnútorného života: správať sa, akoby bol otrokom. A tak hriešnik nemôže mať čisté vedomie. On neexistuje. Chodí ako v hmle, ako omráčený, točí sa ako vo víchrici. Tak ako polospiaci človek slabo rozlišuje predmety od seba a je si napoly vedomý len seba samého, tak je oddaný vášňam. Tento jav je veľmi zvláštny: vo svojej pýche nikoho nepovažuje za vyššieho ako seba, a predsa si je slabo vedomý. Špeciálnym obratom vedomia je sebauvedomenie, čiže sebapoznanie. Je prevažne obrátená dovnútra a odlišuje sa od svojich činov, opäť sa povyšuje nad oboje. Toto sebauvedomenie je ešte slabšie u vášnivého človeka, bez milosti. Na to potrebujete poznať svoje činy, poznať seba a oddeliť sa od svojich činov. - nie je dostatok vedomostí o vlastných činoch. Nevie nielen to, čo sa robilo včera, ani dnes, či o pár hodín. Je neustále v starostlivej akcii, ale nevie, čo robil, akoby sa tieto činy nediali v jeho mene. Je to preto, že príliš unesený prúdom vlastných činov nemá čas obzrieť sa za seba; – neexistuje poznanie seba samého, pretože toto poznanie pozostáva z poznania vlastných činov a vzťahu ku všetkému ostatnému, čo existuje. Ale nie je v nej ani posledná, ani prvá. Preto nepovie, čo to vlastne znamená, čo ho čaká, v akom stave sa nachádza, akú má hlavnú náladu, hlavnú chorobu a ako jej pomôcť; – preto nie je rozdiel medzi sebou samým a svojimi činmi. Toto je najnebezpečnejší z podvodov hriešnikovej tváre. Všetko, čo vo vnútri vzniká, považuje za seba a stojí si za tým ako za seba, za svoj život. Preto si nechce nič odopierať. Medzitým, koľko je v nás zvonku, od Satana a sveta, okrem toho, čo pochádza z hriechu žijúceho v nás, za ktorý by sme sa tiež nemali považovať? Pre všetky tieto dôvody a skúsenosti treba predpokladať, že hriešnik sám seba poriadne nepozná. Tento stav vedomia a sebauvedomenia medzi hriešnikmi, ktorí stratili milosť, a medzi neveriacimi, ktorí milosť neprijali, sa nazýva spánok; prečo Apoštol každému z nich hovorí: Vstaň, spi (Ef. 5:14); aj slepota, sedenie v tme a dokonca priama tma. Každý z nich je slepý, nechaj ísť, prijmi zabudnutie (2 Pet. 1:9). Hriešnik žije v zabudnutí na seba, vidí ako v tme, ba čo viac, kráča ako slepý. Preto Spasiteľ, ako sľúbil, prišiel, aby otvoril oči slepým, aby vyviedol z reťazí a z väzenia tých, ktorí sedia v tme (Iz 42:7). Hriešnik je akoby vo väzení uväznený vo svojej vnútornej temnote sebanevedomosti a zabudnutia, z ktorej ho vyháňa Spasiteľ. Apoštol Pavol pripomína túto dobrú vec a hovorí: niekedy bola tma, ale teraz je svetlo v Pánovi (porov. Ef 5:8), to znamená, ako predtým, vo vás, pre hrúbku tmy, nebolo nič viditeľné, takže teraz je všetko viditeľné z milosti Pána. A skutočne, vedomie toho, kto pôvabne žije v Kristovi, vôbec nie je to isté ako vedomie človeka, ktorý pracuje proti hriechu a vášňam. Sú rozdielne ako svetlo a tma. Prvou činnosťou milosťou naplneného prebudenia hriešnika je vytrhnúť dušu z mechanizmu jeho vnútorného a vonkajšieho života a povzniesť sa nad jeho tok... Tu sa teda skrýva prvá príležitosť k pravému a úplnému vedomiu. Od tohto momentu to začína, lebo prvý pohľad človeka pod vplyvom milosti priťahuje jeho bytostné vzťahy; Jeho svetlo dopadá predovšetkým na nich. Potom ten, kto je pozorný k sebe, nezostúpi z tejto výšky ducha. Jeho oko je pozdvihnuté nad všetkým, čo je jeho a nad všetkým, čo s ním prichádza do styku, a všetko si uvedomuje a vidí jasne, ako nejaký strážca. Táto vlastnosť toho, kto bol požehnaný v Božom slove a v pokynoch askézy, sa nazýva bdelosť a triezvosť. Mechanizmus vnútorného a vonkajšieho života sa ich neustále snaží opäť vtiahnuť do seba, akoby do víru alebo akejsi priepasti; nechávajú si pre seba. Napätie zotrvania v sebe samom je činom triezvosti alebo bdelosti, najdôležitejšie a počiatočné v duchovnom živote. Keď zdokonaľujete svoju triezvu bdelosť, vaše vedomie sa povznesie nad seba. Kresťanom je teda prikázané, aby boli triezvi a bdelí, aby boli triezvi v modlitbe alebo bdeli v modlitbe (pozri: 1. Pet. 5:8; 4:7); a vôbec, aby ste boli úplne bdelí: vy, bratia, ste v tme, takže na vás príde deň ako na zlodeja. Lebo všetci ste synmi svetla a synmi dňa: noci sú neznesiteľné, nižšie ako tma. Navyše nespime ako ostatní, ale buďme bdelí a triezvi. Tí, ktorí spia, v noci spia. Buďme synmi dnešného dňa triezvi, oblečme si výzbroj viery a lásky a prilbu nádeje na spásu (porov.: 1 Sol 5, 4-8). Takéto stráženie seba samého je kresťanom prikázané, preto je v nich vlastnosťou. To isté je zobrazené v pravidlách svätých askétov, že je tu nový dôkaz kvality kresťana, že jasne vidí seba, všetko, čo je jeho, a všetko okolo seba. Svätý Filoteus teda píše: „Od rána treba pevne pamätať na Boha a neustále udržiavať duchovnú modlitbu k Ježišovi Kristovi, odvážne a neoblomne stáť pri dverách srdca a na tejto duchovnej stráži zabíjať všetkých hriešnikov zeme“ 81 V dôsledku toho je sebauvedomenie, ako ďalší vývoj alebo len zvláštny obrat vedomia, u pravého kresťana na najvyššom stupni dokonalosti. Takže: - jasne pozná svoje činy, činy nielen jedného dňa, ale týždňov a rokov, od prebudenia pozná nielen číselne, ale podľa ich sily a významu, s motívmi, čistotou a nečistotou, úplne. Potom má svoju každodennú spoveď; – odlišuje sa od činov. Všetky múdre taktiky v duchovnom boji sú založené na tomto, pretože prvá vec je tu vedomie nepriateľa. Potom sa každý pohyb, ktorý urobí, teraz hodnotí, odkiaľ pochádza a čo znamená. V tomto ohľade je jeho pohľad do seba taký hlboký, že nielenže vidí všeobecne nesprávne pohyby, ale rozlišuje medzi nimi aj svoje vlastné od tých, ktoré mu nie sú vlastné. Toto je rozdiel medzi vecami alebo myšlienkami známymi medzi svätými askétmi; - vie, čo sám znamená, čo ho čaká, v akom stave sa nachádza, v akých vzťahoch k iným... Zo všetkých týchto vlastností sa skladá to vnútorné svetlo, ktoré sa pripisuje skutočným kresťanom a podľa ktorého sa celý ich život nazýva chodením vo svetle alebo robením dňa. Druhou vlastnosťou ľudskej tváre je racionálne slobodná nezávislosť. Stav tejto vlastnosti je už určený stavom vedomia, pretože slúžia ako vzájomný odraz jeden druhého. Preto sa vo svojej pravej podobe vyskytuje iba medzi pravými kresťanmi a medzi tými, ktorí sú oddaní hriechu, možno vidieť iba jeho tieň. Nezávislosť, ktorá je človeku vlastná, sa vyznačuje racionalitou a slobodou. Rozumnosť vyžaduje, aby sa činy vykonávali podľa vlastného uváženia, vlastných cieľov a vlastného rozumného poriadku. Jeho charakteristickým znakom je, že myšlienka vždy predchádza túžbu; naopak, tam kde vládne túžba, tam absencia alebo nevýhodnosť tejto vlastnosti nie je predmetom žiadnych pochybností. To platí pre hriešnika, ktorý nie je vedený a posilňovaný milosťou. Už sme videli, že sa venuje mechanizmu vnútorných pohybov; a Božie slovo o ňom hovorí, že koná len vôľu tela a mysle (Ef 2:3) a kráča vo svojich žiadostiach (porov. 2 Pet. 3, 3), to znamená, že to robí tak, ako chcel, zatiaľ čo človek by mal konať tak, ako to človek považuje za v súlade s jeho vlastným zámerom. Sloboda spočíva v konaní bez akéhokoľvek násilia alebo príťažlivosti zvonku alebo zvnútra, priamo z tváre. Jeho charakteristickou črtou je nezávislosť a ľahkosť. Ak by niekto chcel urobiť niečo podľa vlastného uváženia, a predsa by bol nútený konať inak, potom by táto sloboda bola zjavne v putách. Takto ju zobrazuje apoštol Pavol v hriešnici, o ktorej vo svojej osobe hovorí: Robím to, ak nechcem, ale ak to nenávidím, robím to (porov. Rim 7,15). Tieto dlhopisy sa ukladajú: - hriech žijúci v nás: Toto už nerobím, hovorí tam apoštol, ale hriech žije vo mne... Lebo vidím vo svojom živote iný zákon, ktorý bojuje proti zákonu mojej mysle a berie ma do zajatia zákonom hriechu, ktorý je v mojom živote (porov. Rim 7, 17, 23). Sila tohto hriechu je najviac zakúsená, pociťovaná a známa zo skúsenosti tým, ktorí si uvedomili svoju dominantnú vášeň a chystajú sa ju prekonať. Vidí, ako je vedený za svojou žiadostivosťou, priťahovaný a zvádzaný ako otrok (pozri: Jakub 1, 14). Preto sa takí v Božom slove nazývajú otrokmi hriechu (pozri: Rim 6:7-20), zapredaní pod hriech (Rim 7:14); Lebo ak je niekto premožený, musí aj pracovať (2Pt 2:19); - mier. Človeka, ktorý neprijal silu milosti, ovláda sila a sila vášnivých svetských zvykov a ducha pôsobiaceho vo svete až do takej miery, že ho ani nenapadne rozhodnúť sa urobiť niečo opačné: je to absolútne nemožné, je to tak prijímané. To vyjadruje všeobecné vedomie otroctva človeka duchu sveta. Túto silu podporuje nejaký strach alebo strach o život. Lebo inak je potrebné odísť zo sveta; kam?! Preto sú v Božom slove nazývaní zotročení živlami sveta (Gal 4,3), ktorí kráčajú vo veku tohto sveta (porov. Ef 2,2), podľa ľudskej tradície a v živloch sveta (porov. Kol 2,8); - diabol. Pôsobí cez svet a hriech, ktorý žije v nás; preto sú jeho väzby väčšinou skryté. Ale ak sa kajúcny človek rozhliadne okolo seba a zamyslí sa nad svojím predchádzajúcim životom, zistí, že na jeho ceste do záhuby bola pozorovaná tá najprefíkanejšia inteligencia, nie jeho a vlastne ani inteligencia iných ľudí. čí to je? Očividne, ktorých - vrahov od nepamäti. Preto treba povedať, že každý hriešnik, ako všetci hriešnici, sú osobami, ktoré má k dispozícii zlý duch, alebo sú jeho otrokmi. Toto otroctvo sa prejavuje v averzii hriešnika ku všetkému posvätnému a v jeho neschopnosti pritiahnuť sa k niečomu takému. V Božom slove sú hriešnici, ktorí sú cudzí Kristovmu Duchu a Jeho milosti, priamo nazývaní otrokmi diabla, držaní v jeho panstve (pozri: Skutky 26:18) a osídlami a žijú od neho ulovení do jeho vlastnej vôle (2 Tim 2:26). Druhú vlastnosť, racionálne slobodnú nezávislosť, teda majú ľudia, ktorí do seba neprijali prospešné, obnovujúce sily, v zlom a poníženom stave. Naopak, pre tých, ktorí dostali tieto sily, sa javí v pravom zmysle. Čo sa týka racionality, tá pôsobí zo všetkých síl, pretože je extrahovaná silou milosti z ich vnútorného mechanizmu a povznesená nad ich činy; najmä preto, že od momentu obrátenia sa k Bohu a opätovného zjednotenia sa s Ním milosťou sa každý ich čin koná iba v súlade s vedomím Božej vôle voči nemu – každý čin, vnútorný aj vonkajší. Už nežijú z ľudských žiadostí, ale zatiaľ z Božej vôle v tele (porov. 1Pt 4:2). Život podľa vôle Božej je v najvyššej miere racionálnym životom. Tu Božia vôľa prostredníctvom svojej mysle podriadenej jej návrhom riadi všetky záležitosti a celý priebeh života a vedie človeka k jeho konečnému cieľu... Odtiaľ pochádza štruktúra, celistvosť života. A iba tí, ktorých životy sú organizované podľa znázorneného spôsobu, môžu byť nazývaní slobodnými v plnom zmysle. On jediný je skutočne slobodný, koho Ježiš Kristus oslobodzuje (Gal 5:1); Sloboda je len tam, kde je Duch Pánov (2Kor 3:17). Kresťan, ktorý Božskou silou Ducha zostáva v Pánovi Ježišovi, sa teší z radostného stavu slobody (pozri: Rim 8:2). Hriech ho nevlastní (pozri: Rim 6:6-12); je odstránený zo sveta (pozri: Ján 15:19) a je nebojácne pripravený hovoriť pravdu pred vládcami (pozri: Matúš 10:18); šliape po diablovi a všetkej moci nepriateľa (pozri: Lukáš 10:19). Preto stojí ako pevný stĺp, neotrasený žiadnou opozíciou; nezmocňuje sa ho žiadna zhoda okolností; ale naopak, nakladá s nimi podľa vlastného uváženia alebo sa medzi nimi správa, bez toho, aby zmenil svoju náladu a svoje hlavné úmysly. Napokon sa posledná vlastnosť ľudskej prirodzenosti – život – v hriešnikovi podľa pokynov Božieho slova úplne stráca. Sotva ho nazýva inak ako mŕtvy, ktorý má len meno, akoby bol živý, ale v skutočnosti je mŕtvy (Apoc. 3:1). Vytvára túto smrť z hriechu (pozri: Ef 2:1-5; Kol 2:13), ktorý rodí smrť (Jakub 1:15), je ostňom smrti, ktorý každého uhryzne na smrť (pozri: 1 Kor 15:56) a po ktorom nasleduje smrť ako opustenie (Rim 6:23). Umŕtvujúca sila hriechu pozostáva z: 1) v odcudzení človeka od Boha. Hriešnik je odcudzený Božiemu životu (Ef 4:18) a žije akoby bez Boha (pozri: Ef 2:12). Spoločenstvo s Bohom, božské a duchovné veci tvoria prirodzenú potravu nášho ducha, alebo akoby jeho prvok. Keď odtiaľ odpadol, je teraz nútený nebyť na svojom prirodzenom mieste a zomrieť, akoby bez jedla a vzduchu; 2) pri poruche sily a schopností. Ľudský život pozostáva z harmonickej kombinácie síl jeho povahy a ich vzájomného pôsobenia, podľa ich povahy. Ak sa tento právny vzťah medzi nimi odoberie, ako sme videli, potom v človeku niet života a činnosti, charakteristickej pre človeka. Vo vzhľade je to muž, ale vo svojom vnútornom rozpoložení nie je skutočným mužom. Tak ako nástroj, ktorý svojím vzhľadom neladí, je jeden alebo druhý, ale podľa zvukov sa nevie, ktorý, 82 tak treba súdiť človeka, ktorého vnútro je narušené hriechom. V tejto súvislosti treba povedať, že to, čo je skutočne ľudské, alebo čo je pre človeka charakteristické, v ňom zomrelo alebo sa stratilo. Tak ako mŕtvy nevidí, nepočuje, nehýbe sa, tak hriešnik nevidí, nepočuje a nepohybuje sa ako človek: robí veci, ktoré sú mŕtve (pozri: Židom 6:1, 9:14); 3) v odoberaní a akoby zabíjaní duševných a fyzických síl. Hriech sa nazýva jed: a skutočne je to jed. Tak ako hrdza požiera železo, tak požiera dušu aj telo. Okráda myseľ o živosť, bystrý vtip a rýchlosť, o vôľu o silu a vytrvalosť a srdce o chuť a takt. Toxicita hriechu pre telo je zrejmá každému. V tomto ohľade je človek, ktorý pracuje pod hriechom, rovnaký ako niekto, kto umiera alebo chradne pred smrťou. Ako hmatateľne sa to prejavuje v neustálom neradostnom stave hriešnika! V živote je radosť, ale v bezbožných niet radosti; 4) podľa Božej definície má každý človek zákon: určite zomrieš (1M 2:17). Každý, kto vstúpi na tento svet, vstupuje do ríše smrti a cez dočasnú smrť musí upadnúť do druhej, večnej smrti. Toto je prirodzený poriadok života človeka, ktorý padol a zostáva v páde. Zmena v ňom je spôsobená iba Božou milosťou. Keď prišla, porodila v človeku pravý život v Kristovi Ježišovi. Kto prijal milosť do seba, vkladá do svojej skazenosti neporušiteľné semienko, ktoré rastie do stromu života. Kto je toho hodný, je vzatý z čeľustí smrti, a kto nie, zostáva v smrti (1. Jána 3:14); kto neverí, neuvidí život (porov. Jn 3,36). Takto veriaci, zjednotený s Kristom, prijíma nový život (pozri: Rim. 11:15), a preto prechádza zo smrti do života (1. Jána 3:14); z mŕtvych sa stáva živým (pozri: Rim. 6, 13). To závisí od toho, že v tomto prípade je človek zjednotený s Bohom, zdrojom života. Už má v sebe Syna as Ním život (1J 5,12) a prijal oživujúceho Ducha (pozri: Rim 8,9-11); jeho brucho je skryté s Kristom v Bohu (Kol 3,3); lebo nikto nežije pre neho, ale žije v ňom Kristus (Gal 2:20). Sila znovuzrodenia a života začína v človeku ničiť hriech a zároveň ničiť následky hriechu – neporiadok síl a častí jeho bytosti, alebo v ňom obnovovať pravý život, ktorý sa v ňom rozmnožuje, rastie, prichádza zo sily a sily a napĺňa ho radosťou. A tu, keď bol hodný prijať ducha života, bude žiť naveky, lebo druhá smrť nad ním nebude mať moc. Tento nový život je teraz skrytý v tých, ktorí úprimne pracujú pre Pána, a dokonca je pred nimi z väčšej časti skrytý. Dozrieva akoby pod rúškom rozkladu, buduje a skladá tam nového človeka alebo človeka večnosti. Ale potom, ako ovocie zo stromu alebo strom zo semena, z neho sa tento život objaví na celom svete. Svoju silu vníma postupne, ako kvas, ktorý postupne napĺňa cesto, lebo postupne jednu po druhej zbavuje naše časti smrti... Keď všetko naplní, necháva porušiteľné napospas rozkladu a vydáva živého alebo ho prenáša do ríše života, do Božského sveta. Dosť. Je to tak, čítanie vás unaví. Ale nechcel som odložiť vysvetlenie niektorej z vlastností našej prírody na inokedy. Je lepšie si všetko pozrieť a prečítať jedným dychom. Pomôžte si! Teraz prejdem k podrobnému označeniu činov skutočne kresťanského života – naplneného milosťou – a pôsobenia hriechu na každú konkrétnu silu a schopnosti človeka. Tu bude jasnejšie, ako ktorá časť z nás je zasiahnutá hriechom, ako škodlivá rosa ovplyvňuje farbu a ako ju neskôr v obrátenom hriešnikovi Božia milosť znovu oživí a zjaví v jej pravej podobe. Predtým sa spomínalo, že sú v nás tri sily a ukázalo sa, v akom sú stave, v akom pomere u hriešnika a spravodlivého. Ale to sa hovorilo všeobecne; teraz viac o tom istom. A pozri. Nie je prekvapujúce, že v nás existujú tri typy konania: myšlienky, nápady, úvahy; túžby, sklony, podniky; a pocity všetkého druhu. Ale tak ako v skladbe nášho bytia nemožno nerozlíšiť tri časti: telo, dušu a ducha, tak potom sa tieto tri druhy konania v nás objavujú v troch stupňoch alebo v troch stavoch, a to: zvieracom, duševnom a duchovnom. Teraz umiestnime špeciálnu silu do základu každého z týchto kruhov pôsobenia, musíme rozpoznať deväťnásobnú hierarchiu síl, ktoré sú v našom vnútornom svete kvality 83 a pôsobia pod krytom tela, toto hrubohmotné a elementárne zloženie, tak ako v prírode pôsobí deväťnásobná hierarchia hmotných síl pod hrubým zložením našej planéty, ktorý je pre nás viditeľný, a ako v neviditeľnom, duchovnom svete anjelov existuje deväť úrovní. Postupne vám opíšem každú z týchto deviatich síl pod vplyvom hriechu a vplyvom milosti. Kde začať? Začnem tými silami, ktoré sa zaoberajú poznaním vecí alebo ukazovaním ľudí pravdu. Neviem, či môžem povedať všetko, čo s tým súvisí, tak, aby to neznelo ako škola. Ale všetkými možnými spôsobmi neignorujte to, čo je napísané. Koľko v živote pre mnohých závisí od toho, že nepochopia váhu a hodnotu svojich duševných síl! Medzi týmito silami na najnižšej úrovni existuje pozorovanie s predstavivosťou a pamäťou, pomocou ktorých sa zbierajú materiály; potom nasleduje rozum, ktorým sa tieto materiály premieňajú na poznanie; nad tým všetkým sa dvíha myseľ, ktorá poznáva neviditeľné a duchovné a vnútorné aspekty vecí už rozumom poznaných. Najprv o rozume, čiže najvyššej schopnosti poznania. R.S. ospravedlňujem sa. Kvôli okolnostiam vám nemôžem ďalej písať o všetkom, ako sa očakávalo. Tu sú zošity, v ktorých sú moje poznámky o tom už dlho zhromaždené. Prečítajte si ich a na nič iné sa nehnevajte. A) O začiatku kresťanského života Tak ako vo veci poznania princíp prijatý za základ slúži ako vodítko pri duševných prácach a dodáva im svoj charakter, tak v živote sú všetky záležitosti, podniky a podniky organizované podľa princípov, ktoré človek kladie za základ svojej činnosti. Je zrejmé, že vlastnosť počiatku aj tu zanecháva svoju charakteristickú pečať na celom spektre akcií realizovaných pod jeho vplyvom. Zdalo by sa, že život a skutky kresťanov by mal vtlačiť jeden charakter, pohnúť jedným duchom. 1) Počiatok mravného života vôbec Zdalo by sa, že život a skutky kresťanov by mal vtlačiť jeden charakter, pohnúť jedným duchom. Je samozrejmé, že ak definujete: a) hlavný cieľ, ku ktorému by mali smerovať všetky túžby a úsilie človeka, a označíte: b) prostriedky, ktoré mu Pán dal na jeho dosiahnutie, potom to prirodzene načrtne: c) hlavné hlavné pravidlo pre celý jeho život. a) Konečný cieľ človeka je v Bohu, v spoločenstve alebo živom zjednotení s Bohom. Človek stvorený na obraz a podobu Boha je svojou podstatou istým spôsobom božskej rasy. Keďže je z Božej rasy, nemôže si pomôcť, ale musí hľadať spoločenstvo s Bohom, nielen ako jeho počiatok a prototyp, ale aj ako najvyššie dobro. Preto je naše srdce spokojné len vtedy, keď vlastní Boha a je posadnuté Bohom. Nič iné ako Boh ho neupokojuje. Šalamún veľa vedel, veľa vlastnil a veľa si užíval, ale toto všetko bolo napokon potrebné uznať ako márnosť a skazu ducha (pozri: Kaz 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). V Bohu je len jeden pokoj pre človeka. Čo mám v nebi a čo si želám od Teba na zemi? Moje srdce a moje telo zmizli, ó, Bože môjho srdca, a môj podiel, ó, Bože, navždy (Ž 72:23-26). „Život v Bohu, učí Bazil Veľký 84, odcudzenie a vzďaľovanie sa od Boha je zlo“ 85, dokonca neznesiteľnejšie ako budúce muky v gehenne, je pre človeka tým najťažším zlom, ako je odňatie svetla oku a odňatie života zvieraťu. Preto sa nám odporúča: hľadajte Pána, hľadajte bezpodmienečne Jeho tvár (Ž 104:4). Prorok Mojžiš urobil videnie Božej tváre uholným kameňom svojich túžob, a keď už Boh skrze neho a v ňom zjavil toľké mimoriadne činy svojej dobroty a všemohúcnosti: ak som pred tebou našiel milosť, ukáž sa mi, aby som ťa mohol racionálne vidieť (porov. 2M 33,13), modlil sa. S akou bázňou volal prorok Dávid k Pánovi: neodvrhuj ma od svojej prítomnosti (Ž 50:13), vediac, že ​​tí, čo sa od Neho odlúčia, zahynú (Ž 72:27)! S akou túžbou sa vždy ponáhľal k Bohu: moja duša žíznila po Bohu (porov. Ž 63, 2); Tak ako stromy túžia po prameňoch vôd, moja duša túži po Tebe, Bože (Ž 41, 2)! S akou vrúcnosťou som spočinul v Ňom samom: je pre mňa dobré pridŕžať sa Boha (Ž 72:28)! Ale naše dobro nespočíva v tejto jedinej túžbe všetkých túžob k Bohu. Smäd bez uhasenia, hlad bez nasýtenia, potreba bez uspokojenia je smútok, choroba, trápenie. Hľadajúc Boha, chceme Ho nájsť, chceme Ho vlastniť a byť Ním posadnutí, úprimne s Ním komunikovať, byť v Ňom a mať Ho v sebe 86 . Táto živá, vnútorná, priama komunikácia Boha s človekom a človeka s Bohom je jeho konečným cieľom. Takto je táto komunikácia znázornená v Božom slove. Sám Boh teda o niektorých hovorí: „Môj Duch nezostane v týchto ľuďoch, lebo sú telo“ (1M 6:3) a iným sľubuje: „Budem v nich bývať a prechádzať sa“ (2 Kor 6:16). „Počúvajte,“ hovorí svätý Chryzostom tomuto miestu, kto prebýva vo vás! Boha nosíš v sebe“ 87. Spasiteľ sľubuje istý vnútorný Boží príbytok v ľudskom srdci, keď hovorí: prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok (porov. Ján 14,23). Svätý Ján Teológ učí, že keď niekto zostáva v láske, potom nielen on zostáva v Bohu, ale aj Boh v ňom prebýva. spoločenstvo s Bohom k zbožšteniu človeka Svätý Gregor Teológ 88 teda zobrazuje človeka ako živú bytosť prostredníctvom túžby po Bohu dosiahnuť zbožštenie 89 . Theodore, biskup z Edessy, učí o zmysle človeka: „zmyslom nášho života je blaženosť, alebo, to isté, kráľovstvo nebeské alebo kráľovstvo Božie, ktoré nespočíva len v dozrievaní kráľovskej, takpovediac, Trojice, ale aj v prijímaní božského vplyvu a akoby aj v prijatí zbožštenia a v tomto vplyve spočíva v nájdení dokonalosti a dokonalosti všetkých nedostatkov, mentálnych nedostatkov. je v dopĺňaní nedostatkov Božím vplyvom“ 90. Takmer v každom rozhovore so svätým Makariom možno nájsť spomienku na živú komunikáciu duše s Bohom. Preto v Rozprave 46 učí, „že Boh stvoril dušu človeka takým spôsobom, aby to mohla byť Jeho nevesta a spolupáchateľ, a aby mohol byť jedným spolustvorením a jedným duchom s ňou“. Preto „ak sa duša priľne k Pánovi, potom k nej Pán pohnutý milosrdenstvom a láskou prichádza a priľne k nej, a tak je jeden duch a jeden rozklad a jedna myseľ je duša a Pán“ 91. „Pre človeka je potrebné,“ hovorí na inom mieste, aby nielen on sám bol v Bohu, ale aby bol aj Boh v ňom.“ 92 Nikto by si však nemyslel, že živé spojenie s Bohom je zmiznutie duše v Bohu s násilím jej nezávislosti a slobody. Nie: hoci duša skutočne stojí pod Božím vplyvom, nejakým spôsobom sa dotýka Boha a je presiaknutá Jeho silou, neprestáva byť dušou – rozumne slobodnou bytosťou, tak ako rozžeravené železo alebo uhlie, preniknuté ohňom, neprestáva byť železom a uhlím. Len touto komunikáciou získava plnú a najrýchlejšiu silu konať podľa vôle Božej – slobodne, ale aj nespochybniteľne. Na druhej strane by tiež nebolo správne, keby si niekto začal myslieť, že keď je spoločenstvo s Bohom konečným cieľom človeka, potom ho človek dostane napríklad po skončení všetkých svojich námah. Nie: musí to byť večný, nepretržitý stav človeka, takže keďže neexistuje žiadna komunikácia s Bohom, keďže to nie je cítiť, človek musí priznať, že je mimo svojho cieľa a svojho zámeru. Stav, v ktorom si človek uvedomuje, že pravý Boh je jeho Boh a on sám je Boží, to znamená, že vo svojom srdci hovorí Bohu: Môj Pán a môj Boh (Ján 20,28), ako apoštol Tomáš, a sám sebe: Ja som Boží – som Boží (porov. Iz 44,5) – takýto stav je jediným skutočným počiatkom v duchovnej prítomnosti človeka a rozhodujúcim. života. A tak ďaleko od pravdy sú tí, ktorí si stanovili za posledný cieľ človeka byť sám človekom, bez ohľadu na to, akými pompéznymi menami ho zdobia, rozvoj napríklad duchovných síl alebo túžbu po zlepšení. S takýmto cieľom sa ľudia oddeľujú tým, že sa starajú len o seba a zvyknú si všetko premieňať na prostriedok, nevynímajúc ani samotného Boha, pričom v skutočnosti je človek, ako všetko stvorené, prostriedkom v pravej ruke Boha pre účely Jeho Božej Prozreteľnosti. Pán stvoril všetko pre seba (porov. Príslovia 16:4). Preto v Ňom žijeme, hýbeme sa a sme (Sk 17:28), ako z Neho, skrze Neho a v Ňom sú všetky veci (Rim 1:36). Je nespravodlivé robiť z posledného cieľa človeka jediné dobro jeho blížnych, teda ľudí, dokonca aj v tom zmysle, že všetka jeho starosť by mala smerovať k blahu spoločnosti. Prispieť k spoločnému dobru je nepochybne povinnosťou človeka, nie však prvou a nie výlučnou povinnosťou. Ak to dáme ako prvú povinnosť, potom každý obráti svoje myšlienky a srdce k iným, a nie k Bohu, a preto všetci spolu vytvoria spoločnosť ľudí, ktorí sú uzavretí do seba, ale s dušami odrezanými od Boha. Bude to telo bez hlavy. Naopak, pri spoločenstve s Bohom sú všetci ľudia, zbiehajúci sa k tomuto jedinému cieľu, spojení nielen myšlienkou, ale aj samotným skutkom a všetci, naplnení jedným duchom a jednou silou, tvoria jediné, živé a harmonické telo. Len za tejto podmienky možno vytvoriť skutočné a spoľahlivé spojenie medzi ľuďmi; b) to je cieľ! Otázkou je, aká je cesta k tomuto cieľu alebo ako je na to človek prispôsobený? Nerozumné stvorenia dosiahnu svoj cieľ bez toho, aby o tom vedeli, svojou povahou alebo štruktúrou. Človek, racionálne slobodný tvor, si musí byť vedomý svojho cieľa, poznať cestu k nemu vedúcu a slobodne sa rozhodnúť, že po tejto ceste bude vytrvalo kráčať, aby dosiahol svoj cieľ a splnil svoj účel. Z toho je samozrejmé, že akonáhle je naznačené: aa) zmysel morálnej slobody a jej skutočné využitie, len čo sa určí: bb) cesta, ktorú si musí zvoliť, a: c) dôvody, na základe ktorých to musí urobiť, potom súhrn všetkých týchto pojmov bude vykresľovať, ako je človek prispôsobený svojmu cieľu, o ktorý sa musí usilovať celým svojím bytím, a teda to, čo sa od neho vyžaduje v poriadku. to isté, byť v spoločenstve s Bohom; aa) keď sa Pán rozhodol prijať človeka do živého spoločenstva so sebou samým, dal mu slobodu, aby sa táto komunikácia uskutočňovala spôsobom hodným Boha, to znamená, že mu dal moc riadiť svoje vnútorné a vonkajšie činy podľa vízie cieľa alebo podľa vlastného uváženia. Lebo človek sa musí najprv ovládnuť, aby sa potom odovzdal Bohu. Boh, ktorý stvoril človeka, mu ho dal, aby si so sebou a vlastnou silou mohol robiť, čo chcel. Stvor človeka od počiatku sám, hovorí múdry Sirach, a nechaj ho v rukách jeho vôle (Sir. 15:14). Sloboda patrí k tvári človeka a tvorí jeho charakteristickú črtu. Človek sám musí byť zodpovedný za svoje myšlienky, túžby, pocity a záležitosti, ktoré im zodpovedajú. V tomto zmysle je on sám vládnym úradníkom. Sily najbližšie k vedomiu tvoria jeho vnútornú radu, s pomocou ktorej rozhoduje o všetkých svojich záležitostiach a podnikoch. Požiadavky prichádzajú k človeku z rôznych strán, zvonka aj zvnútra, ale s vypätím všetkých síl k samotnému činu, ktorý je nimi inšpirovaný, nikdy nedochádza, kým sa o ňom sám človek vedome nerozhodne. Podstata slobody spočíva v tomto rozhodnutí alebo súhlase s vecou. Žiadna sila ho nemôže násilne odstrániť. Jedno slovo: Neodzbrojujem všetku moc a násilie 93 . Takto je človek zobrazený všade v Božom slove. Tu sú mu ponúknuté najnutnejšie príkazy k jeho slobode a vyvoleniu. Mojžiš teda, keď Izraelu vykreslil, čo je jeho život a smrť, požehnanie a prísaha, ho presviedča: vyber si svoj život, aby si žil ty a tvoje semeno (5M 30:19). Vyberte si sami, hovorí Jozue tým istým ľuďom, komu budete slúžiť (Jozua 24:15). To isté počujeme od Siracha: ponúkol ti oheň a vodu, a ak chceš, vystri ruku. Pred človekom je život a smrť, a ak chce, bude mu daná (Sir. 15, 16 – 17). A Spasiteľ, ktorý prišiel na zem, neviaže slobodu, ale ponúka na výber: ktokoľvek ma chce nasledovať atď. (pozri: Mt 16:24); ak chceš byť dokonalý (Matúš 19:21). Nevchádza nasilu do domu duše, ale stojí, hovorí, pri dverách, a nepomôže, ak niekto počuje (porov.: Zjv 3,20). Boh nás nenúti, hovorí svätý Zlatoústy: „Dal nám moc voliť dobré a zlé, aby sme mohli byť slobodne dobrí. Duša, ako kráľovná nad sebou samým a slobodná vo svojom konaní, sa nie vždy podriaďuje Bohu a on nechce silou a proti vôli urobiť dušu cnostnou a svätou. Lebo kde nie je vôľa, tam nie je ani cnosť. Je potrebné presvedčiť dušu, aby sa stala dobrou z vlastnej vôle“ 94. V slobode je človeku daná istá nezávislosť, ale nie preto, aby bol svojvoľný, ale preto, aby sa slobodne podriadil vôli Božej. Dobrovoľné podriadenie slobody vôli Božej je jediné pravé a jediné požehnané využitie slobody. Vôľa Božia je princíp, podľa ktorého musí človek zariadiť svoje činy. Len to by ho malo rozhodne viesť v jeho osobných rozkazoch. Len za tejto podmienky získa jeho sloboda rozsah a šírku, pretože v človeku samom ani mimo neho nie je nič slobodné. Všetko je usporiadané podľa určitých zákonov Božej vôle, ktorá je potom sama a zostáva úplne slobodná. Preto iba Božia vôľa môže byť dôstojným poľom slobody. Podľa toho sa ľudská sloboda stáva akoby neobmedzenou alebo vstupuje do určitého bezhraničného regiónu: kráčame v šírke, keď hľadáme Tvoje prikázania (Ž 119:45), hovorí prorok Dávid. „Pozri, aké nevysvetliteľné tajomstvá sa dejú v duši,“ hovorí Macarius Veľký, ako sa myšlienky jej mysle rozširujú a rozširujú do dĺžky, šírky, hĺbky a do výšky všetkého viditeľného i neviditeľného stvorenia.“ 95. Naopak, pri akomkoľvek inom využití slobody utrpí na jednej strane dobro človeka, na druhej strane sloboda samotná ako celok a jeho moc upadnú do obmedzení poriadku. sú zapečatené zákonom Božej vôle Ak človek s takými silami a v takom svete začne konať podľa princípov cudzích vôli Božej, potom sa nevyhnutne dostane do konfliktu so sebou samým a so svetom: rozruší sa a bude vystavený ničivému vplyvu zvonku, to znamená, že človek nevyhnutne utrpí a bude trpieť určitým obmedzením svojej vôle väzby a stráca značnú časť pre neho možných dokonalostí. „Ak je človek slobodný,“ pýta sa svätý Tikhon, potom môže robiť, čo chce? A on odpovedá: "Nie. Sloboda nie je o svojvoľnom živote. Nie je to ani tak sloboda, ako otroctvo - pravda, ťažké. Tí, ktorí neposlúchajú Boha, padnú pod ťažké jarmo trýzniteľa - diabla a hriechu, stanú sa najbiednejšími zajatcami vášní a sú pod zákonnou prísahou" 96. Takže človek, slobodné stvorenie, ktoré sa odchýlilo od Božej vôle, kde sa odchýlilo od Božej vôle, dostáva sa pod moc Satana, hriechu a vášní, zúri v sebe i v iných; bb) týmto spôsobom je naznačená cesta, ktorú si musíme slobodne zvoliť, aby sme splnili svoj účel, totiž cesta vôle Božej. Jedine Boh, ktorý sa rozhodol stvoriť nás racionálne slobodných a dal nám tento vysoký cieľ – byť v živom spoločenstve so sebou samým, nám môže ukázať správnu cestu, ktorou môžeme toto spoločenstvo s Bohom dosiahnuť a zostať v ňom. Ktorý človek môže poznať Božiu radu? Alebo kto si vie predstaviť, čo Boh chce? Kto pozná Jeho vôľu? (porov.: Múdr. 9, 13, 17), ak ho neotvorí On sám. Toto ohlasovanie vôle Božej rozumným stvoreniam alebo náznak toho, ako majú ovládať svoje vnútorné a vonkajšie činy, aby sa páčili Bohu, je Božím prikázaním, alebo morálnym zákonom - zákon Pánov je nepoškvrnený, obracia duše, svedectvo Pánovo je verné, robí deti múdrymi, ospravedlnenie Pána, obveseluje srdce, jasné prikázanie Pána,... 8. – osvietenie očí). Preto je neochvejné pridržiavanie sa Božieho zákona, dobrovoľné kráčanie podľa Jeho prikázaní a verné napĺňanie Jeho ospravedlnení jedinou spoľahlivou cestou k spoločenstvu s Bohom. Len ten, kto tú osobu stvoril, v nich bude žiť (Gal. 3:12), učí apoštol. Ak si ho chceš vziať do brucha, zachovávaj prikázania (Matúš 19:17), povedal Pán jednému horlivcovi za milosť Bohu; a všetkým vo všeobecnosti sľúbil: ak máte moje prikázania a zachovávate ich, on ma miluje... Ak ma niekto miluje, bude zachovávať moje prikázania, a môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok (porov. Jn 14,21.23). Preto Božie slovo nazýva zákon cestou, svetlom, svietiacou lampou temné miesto (pozri: Ž 118, 32, 35, 105; 2 Pet. 1, 19) a jeho naplnením si osvojuje tie výhody, ktoré môžu plynúť len zo spoločenstva s Bohom. Človek, ktorý zachováva zákon, rastie ako strom s tečúcou vodou; vo svojom čase prinesie svoje ovocie a neopadne jej list a všetko, čo robí, sa mu darí (porov. Ž 1,3). Preto sám Boh s takou starostlivosťou a s určitou, takpovediac vytrvalosťou, vždy zjavoval ľuďom svoju vôľu a dával im svoje zákony. Svoj prvý zákon vtlačil do svedomia, podľa ktorého aj pohania, ktorí nemajú zákon, vytvárajú zákon svojou prirodzenosťou, pretože je zákonom pre seba (pozri: Rim 2:14). „Duša je skutočne veľká vec, Božia a úžasná,“ hovorí Macarius Veľký, keď bola stvorená, Boh ju stvoril tak, že do jej prirodzenosti nebola vložená žiadna neresť; naopak, stvoril ju na obraz cnosti Ducha, vložil do nej zákony cností – obozretnosť, obozretnosť, lásku a iné cnosti“ 97, aby, ako na jednom mieste poznamenáva svätý Zlatoústy, nikto nebol obvinený z neznalosti zákona 98. Keď sa potom v dôsledku pádu tento vnútorný zákon zatemnil alebo zahalil závojom a navyše sa v nás vytvoril ďalší zákon, ktorý bol vo vojne so zákonom Božím, vtedy Pán poslal písaný zákon, aby obnovil, očistil od nečistôt a objasnil tento vnútorný zákon v mysliach ľudí a poskytol im najspoľahlivejšie vedenie k zbožnosti a potešeniu Boha. Napokon, keď tento zákon, objasňujúci požiadavky Božej vôle, zároveň osvetľujúci život človeka v jeho vzťahu k zákonu a ako zrkadlo, ukazujúci svoju tvár, vždy takmer nečistú a škaredú, len usvedčoval ľudí z ich neprávostí a nenapravoval ich, iba ukazoval cestu a nedával silu kráčať po nej, vtedy otvoril nový milosrdný zákon ľuďom prisľúbeným ľuďom inú cestu. A dám im inú cestu a iné srdce... aby som mohol vpísať svoje zákony do ich myšlienok a do ich sŕdc, a budem ich Bohom a oni budú mojím ľudom (Jer 32:39, 31:33). A skutočne dal a dáva tento zákon ducha života v Kristovi Ježišovi (Rim 8:2); c) napriek takej dôležitosti zákona však stále stojí akoby mimo slobody. Aby slobodná bytosť kráčala po ceste zákona, musí najskôr nastať ich dobrovoľné spojenie, a na to musia existovať dôvody, na základe ktorých sa slobodná bytosť musí dobrovoľne zaviazať k zákonu. Bytosť nedobrovoľne pritiahnutá k určitému druhu činnosti už nie je slobodná, rovnako ako zákon bez povinných dôvodov na jeho splnenie nie je zákonom. Je samozrejmé, že tieto základy nemôžu spočívať ani v slobode, pretože ich musí stále len akceptovať, aby sa ich silou podriadila zákonu, ani v samotnom práve, pretože nemá autonómiu a nezávislosť. Treba ich hľadať v prameni slobody a práva – vo vôli Boha, ktorý slobodu udelil a právo predpísal. Inými slovami: dôvody, pre ktoré musí človek dobrovoľne podriadiť svoju slobodu Božiemu zákonu, sú tie isté, pre ktoré je nám Božia vôľa posvätná. Božia vôľa musí byť pre nás posvätná, pretože je to Božia vôľa. Boh je náš Kráľ. Nepochybne, ale dobrovoľne musíme poslúchať všetko, čo je Jeho rozhodnutím. Jedno meno – Boh – by nás malo prinútiť pokloniť sa Jeho príkazu, pretože On je Pánom všetkých. Preto, keď je dané prikázanie alebo je vynesený rozsudok nad niektorým národom v Božom slove, vždy sa hovorí: tak alebo toto hovorí Pán. Lebo kto mu môže odporovať? (Jób 23:13), ako hovorí Jób. Takáto bezpodmienečná a zároveň slobodná poslušnosť Bohu sa v nás prirodzene formuje: a) na jednej strane z vedomia, že Boh je náš Stvoriteľ a Poskytovateľ. Náš život je od Boha, naša sila je od Boha, náš osud a všetko, čo máme, je tiež od Boha: ako Ho môžeme neposlúchať? Preto 24 starších, ktorí sa poklonili všemohúcemu Bohu, spievali takto: Hoden si, Pane, prijať slávu, česť a moc, lebo ty si stvoril všetky veci a z tvojej vôle boli stvorené (porov.: Zjv 4,11). Prorok Dávid sa modlí: Daj mi rozumnosť a naučím sa tvoje prikázania. prečo? Pretože tvoje ruky ma stvorili a stvorili (Ž 119:73). Ďalej Bohu vyznáva: Nezabudol som na tvoj zákon, hľadal som tvoje ospravedlnenia. prečo? Lebo som Tvoj... Vezmem svoju dušu do Tvojej ruky (porov. Ž 119, 94, 109); b) na druhej strane z vedomia, že On je naším Sudcom a Odmeniteľom. Hoci nám Boh dal slobodu, a teda aj určitú nezávislosť, predsa chce, aby sme svoj cieľ určite dosiahli, a to práve prostredníctvom Jeho prikázaní. Preto nám nedovoľuje beztrestne kráčať po vôli nášho srdca, ale spravodlivo nás prenasleduje, aby nás priviedol k poslušnosti. Nech sa ani jeden nestane slabým a nečestným (Sir 15:20), hovorí Sirach. Preto, hoci hovorí: ak chceš (porov.: Mt 19, 17), ale zároveň dodáva: ak nechceš, poslúchni ma, opáseš meč, lebo to hovoria ústa Pánove... Môj hnev neprestane proti tým, čo sa protivia, kým sa nepodvolia (pozri: Iz 1, 20, 20). Tieto dva vnemy, ktoré však nie sú vždy jasne rozoznateľné, vtlačené zo všetkých strán do srdca, vytvárajú v ňom úctivý strach alebo pocit úplnej závislosti na Bohu, ktorý nás núti dobrovoľne sa podriaďovať rozhodnutiam Božej vôle, či zákonu. V našej duši je to pocit úplnej závislosti od Boha, ktorý slúži ako jediný základ pre podriadenie našej slobody zákonu. Preto vždy, keď tento pocit zoslabne, ľudia sa oddávajú nezákonnosti a naopak – tí, ktorí sa oddávajú nezákonnosti, sa utešujú určitou nezávislosťou od Boha. Hovoria Pánovi: Odíď od nás, nechceme ísť po tvojich cestách. Čo je hodné, aby sme Mu slúžili? (Job 21, 14–15). Pán neuvidí, ale Boh porozumie Jákobovi (Ž 93:7). Temnota ma obklopuje a steny ma zatvárajú... Najvyšší si na moje hriechy nespomenie (Sir. 23, 25). Bazil Veľký teda hovorí, že všetko zlo „pochádza z toho, že opustia Veľkého a Pravého Jediného Kráľa všetkých a Boha... a chcú vládnuť napriek Pánovi namiesto toho, aby boli pod vládou Pána“ 100. Vo všeobecnosti sa za zdroj zla v Božom slove považuje zabudnutie na Boha (pozri: Dt 32:18) a odpadnutie od Boha (pozri: Dt 32:15). Ale tento pocit všestrannej závislosti je len sprostredkovateľom, takpovediac spojivom medzi právom a slobodou. Samotné spojenie slobody a zákona je opäť produkované spontánnym podriadením sa zákonu alebo vôli Božej. Boh nás zo všetkých dôvodov nezväzuje nasilu, ale necháva nám slobodu, aby sme sa podriadili a ponúkli Mu slobodu ako obetu – to jediné, čo môže človek zo seba urobiť, obetu Bohu hodnú Boha. Obeta slobody Bohu spočíva v skutočnom charaktere mravného a zbožného života, alebo, čo je to isté, v odhodlaní nakladať so svojimi vnútornými a vonkajšími činmi inak, než podľa vôle Božej. S týmto odhodlaním začína a udržiava sa morálny život človeka. Slovo Božie to zobrazuje pod rúškom prísahy a bezplatnej obete Bohu: Prisahal som, hovorí Dávid, a ustanovil som ich, aby zachovali osud Tvojej spravodlivosti. Sloboda mojich pier je milovaná, Pane (porov.: Ž. 118, 106, 108); potom pod rúškom pokory pred Bohom a obrátenia sa k Nemu, napríklad v Jóbovi: ak sa obrátiš a pokoríš pred Pánom a dopustíš sa nespravodlivosti ďaleko od svojho príbytku... Všemohúci bude tvojím Pomocníkom (porov. Jób 22, 23, 23; Oz. 6, 1); potom pod rúškom hľadania Pána: hľadajte Pána a kedykoľvek ho nájdete, volajte: keď sa k vám priblíži, nech bezbožný opustí svoje cesty a bezbožný svoje rady a nech sa obráti k Pánovi (porov. Iz 55, 6-7); potom konečne pod rúškom zmiznutia v zákone a Bohu: moje oči miznú do tvojej spásy a do slova o tvojej spravodlivosti (porov. Ž 119, 81-82). Z toho vyvodme záver, že keď sa človek v zmysle svojej úplnej závislosti na Bohu vymedzí alebo sa rozhodne kráčať stále a stále v Božej vôli, alebo Božom zákone, potom dosiahne svoj cieľ alebo splní svoj zámer. Lebo môžeš povedať každému: rozhodnite sa a naplňte zákon a budete v neustálom spojení s Bohom. Zároveň, keď sa človek podriaďuje Bohu, Boh sa pripodobňuje človeku a človek sa pripodobňuje Bohu. Lebo toto hovorí sám Pán: Budú mojím ľudom a ja im budem Bohom, dovtedy sa obrátia ku mne celým srdcom (Jer 24,7). Svätý prorok Dávid hovorí: Ty si mojou súčasťou, ó Pane, a rozhodol si sa dodržiavať Tvoj zákon (Ž 119:57), to znamená, že chceš mať Boha ako môj navždy, alebo, čo je to isté, byť s Ním v spoločenstve, sa Svätý prorok rozhodne vždy naplniť svoj svätý zákon. V Jóbovi je to zobrazené pod rúškom odvahy voči Bohu. Hovorí, že ten, kto sa obráti k Pánovi a pokorí sa pred Ním, má Ho za Pomocníka a sám sa bude smelo pred Bohom a veselo hľadí k nebu (pozri: Jób 22:26); a bezbožní - mať pokrm, keď je pred Ním smelosť (porov. Jób 27:10); c) odtiaľto možno hlavnú zásadu mravného života vo všeobecnosti vyjadriť v nasledujúcom pravidle: konať Božiu vôľu, aby si bol v spoločenstve s Bohom, alebo: zostať v spoločenstve s Bohom aktívnym plnením jeho svätej vôle. Toto pravidlo sa neustále hovorí celým priestorom Božieho slova a jeho naplnenie je zdrojom všetkých požehnaní a jeho nenaplnenie je zdrojom všetkého zla. Boh sľubuje Abrahámovi požehnanie – a nielen jemu, ale aj jeho semenu po ňom, pod podmienkou, že sa bude páčiť: buď mi milý (1. Mojž. 17:1); Boh si vyvolil izraelský ľud a tento ľud sa mu odovzdáva a jednomyseľne kričí: „Urobme a počúvajme Pána“ (2M. 24:7). A Spasiteľ hovorí: nie každý, kto Mi hovorí: Pane, Pane, vojde do Kráľovstva, ale čiň vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach (Mt 7:21). 2) Začiatok mravného kresťanského života Princípy mravného života vo všeobecnosti sú zobrazené ako bytosť prvej zmluvy alebo duchovný život človeka v jeho primitívnom stave. Ako podriadené dieťa by pokorne kráčal v Božej vôli, a tým bol v Jeho priazni a zostal s Ním v neustálom spoločenstve. Človek už vlastnil všetko potrebné na dosiahnutie tohto cieľa, a to: slobodu – čistú, neobmedzenú, vedomie zákona – jednoznačné a zjavné, pocit bázne pred Bohom alebo závislosť na Bohu – silné, a preto sa rozhodnem kráčať v Božej vôli nerušene. Tak ako skrze stvorenie samého bol človek vložený do svojho osudu, tak v ňom zotrvá so silami a prostriedkami, ktoré mu dal milosrdný Stvoriteľ a Poskytovateľ. Ale keď človek spadol, utrpel úplný kolaps v sebe i vo svojich vzťahoch. Komunikácia s Bohom je prerušená: človek je pod prísahou a neodvažuje sa pozrieť na nebo; slobodná iniciatíva je spútaná hriechom a vášňami; zákon sa zatemnil; pocit závislosti sa oslabil a zároveň sa oslabilo odhodlanie kráčať vo vôli Božej až do takej miery, že je nemožné, aby sa k nej človek vrátil. V putách hriešneho otroctva ho drží knieža temnoty – diabol. Medzitým, aj po páde, zostal človek mužom. Jeho účelom a cieľom je to isté spoločenstvo s Bohom; cesta k tomuto cieľu je rovnaká – kráčanie v Božej vôli, k naplneniu ktorej sa musí sám určiť pocitom svojej závislosti na Bohu. A predsa z toho všetkého človek nedokáže sám splniť ani jednu požiadavku. Vo všetkých bodoch potrebuje Božskú, mimoriadnu pomoc. Preto sa Trojjedinému Bohu – Otcovi zapáčilo, že prostredníctvom svojho Jednorodeného Syna a Ducha Svätého – ustanovil na zemi kráľovstvo milosti, v ktorom sú uspokojené extrémne duchovné potreby človeka. Tu sa človek, ktorý odpadol od Boha, znovu zjednocuje s Ním prostredníctvom Pána Ježiša Krista, ako jediného Prostredníka, zmierujúceho Boha s ľuďmi a ľudí zmierených s Bohom, čo vedie k prameňu pravého života; oslabená slobodná iniciatíva človeka je obnovená Božou milosťou; nedostatok naplnenia zákona sa nahrádza vierou v Krista Spasiteľa; pocit závislosti na Bohu a odhodlanie kráčať v Jeho vôli sú vzkriesené v pokání. V dôsledku pokánia, skrze vieru v Pána Ježiša Krista, zostupuje Božia milosť do človeka vo sviatostiach, ktoré ho oživujúc spájajú s Pánom Ježišom Kristom a skrze Neho av Neho s Bohom. Toto sú najnutnejšie podmienky pre pravý kresťanský život. Je tak zrejmé, že najdôležitejšie je v ňom: a) spoločenstvo s Pánom Ježišom Kristom, v ktorom sa človeku zjavuje prameň pravého života a na ceste k spoločenstvu s Kristom Spasiteľom a v spoločenstve s Ním je potrebné, ako v človeku samotnom, tak čiastočne aj na strane človeka: aa) pokánie a: bb) formovanie človeka vo viere a bytí zhora. nový život v Kristovi: c) Božia milosť. Vysvetlením týchto stránok kresťanského života sa odhalí: 3) hlavný začiatok kresťanského života. a) Spoločenstvo s Pánom Ježišom Kristom Teraz neexistuje iný spôsob, ako môže človek vstúpiť do živého spojenia s Bohom, než prostredníctvom Ježiša Krista. Nikto nemôže prísť k Otcovi, iba cezo mňa (Jn 14:6), hovorí Pán. Preto je jeden Boh a jeden Prostredník medzi Bohom a ľuďmi – človek Kristus Ježiš (1Tim 2:5), cez ktorého jediného privádzame k Otcovi (Ef 2:18). Človek, ktorý odpadol od Boha, trpel tromi zlami: bol vystavený Božej kliatbe, bol rozrušený sám v sebe a padol pod moc diabla – tri zlá, ktoré opäť svojou silou udržujú človeka v stave odpadnutia od Boha, takže priblíženie sa k Bohu je možné len odstránením týchto zla. Pán Ježiš Kristus nás od nich všetkých vyslobodil: - svojou smrťou od nás sňal prísahu (pozri: Gal 3:13), lebo bol obetovaný za nás (pozri: 1. Kor. 5:7) a my sme posvätení obetovaním jeho tela (pozri: Židom 10:10). V Kristovi Boh zmieril svet so sebou (pozri: 2. Kor. 5:18-19) a skrze Neho dal ľuďom odvahu prísť pred Neho (pozri: Židom 10:19). Preto apoštoli prosili všetkých v mene Boha, aby sa s Ním zmierili v Kristovi Ježišovi (pozri: 2. Kor. 5, 18-20); - uzdravil náš neporiadok, stal sa pre nás posilou k spáse (pozri: Rim. 1, 17; 1 Kor. 6, 14), naplnený ktorým sme posilnení (pozri: 1. Tim. 1, 12) a môžeme všetko (pozri: Fil. 4, 13). Oživuje nás od mŕtvych hriechov (Ef. 2:3) a oslobodzuje nás od zákona hriechu (pozri: Rim. 8:2; Ján 8:36). A vo všeobecnosti, bez Neho nemôžeme urobiť nič skutočne dobré (pozri: Ján 13:5); - zničil skutky diabla, zrušil ho, ktorý mal moc smrti (pozri: Žid 2:14), odsúdil toto knieža sveta a vyhnal ho (pozri: Ján 12:31, 16:11); preto vyťahuje všetkých veriacich z temnoty do svojho úžasného svetla a z ríše Satana k Bohu, obliekajúc im celú Božiu výzbroj, ako keby boli schopní odolať úkladom diabla (Ef 6:11). Ale toto nevyspytateľné bohatstvo Krista (pozri: Ef 3:8) je skryté v ňom samom. Pre ľudí je pravdou, posvätením, vyslobodením (pozri: 1. Kor. 1:30), životom (pozri: Ján 1:3; Kol. 3:4) a jediným zdrojom všetkých nebeských požehnaní (pozri: Ef. 1:3, 10); v Ňom sme oživení, usadení na nebeských miestach (pozri: Ef. 2:5-6), prijatí za Božích synov (pozri: Rim. 8:4-17), ale takým spôsobom, že iba tí ľudia, ktorí vstúpia do živého spoločenstva s Ním a sú tak úzko spojení, ako údy s telom, sú skutočne hodní všetkých dobrodení, ktoré od nás obsahuje Kristus a15 (vidieť v Ňom padlým) alebo ako: 6. vinič (pozri: Ján 15:5). Preto je komunikácia s Pánom Ježišom Kristom prikázaná a zobrazená ako jediné a najvyššie dobro. Preto sám Pán hovorí apoštolom: Buďte vo mne a ja vo vás (Ján 15:4). Boh Otec nás prostredníctvom apoštolov povoláva práve do spoločenstva svojho Syna, nášho Pána – Ježiša Krista (porov.: 1Kor 1,9); Apoštoli nazývajú veriacich účastníkmi Krista (Žid 3:14); modlia sa k Bohu, aby nechal Krista prebývať v ich srdciach (Ef 3:17); ľutujú tých, ktorí sa odcudzili Kristovi a sú chorí, kým si ho v nich znova nepredstavia (pozri: Gal. 4:19, 5:4); Svedčia o sebe, že už nežijú nikomu, ale žije v nich Kristus (Gal 2:20) a prikazujú každému, aby si obliekol Krista (pozri: Rim 13:14), pričom si to stanovili za cieľ Božskej ekonómie: aby sme boli v Jeho pravom Synovi, našom Pánovi Ježišovi Kristovi (pozri: 1. Jána 5:20). Tak sa ukazuje, že jediným prostriedkom komunikácie s Bohom je komunikácia s Pánom Ježišom Kristom. Sám Spasiteľ zjavil toto tajomstvo svätým apoštolom, keď povedal: Ja som vo svojom Otcovi a vy vo mne a ja vo vás (Ján 14:20). Preto učil, že Otec miluje iba tých, ktorí Ho milujú (Syna), prichádza k nim a spolu s Ním si v nich robí príbytok (pozri: Ján 14:23, 16:27), a modlil sa k Otcovi, aby všetci boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja som v tebe, aby aj oni boli jedno v nás (porov. Ján 17:2:1). Veriacim je udelené sviatostné spoločenstvo s naším Pánom Ježišom Kristom vo Svätej sviatosti krstu. Tu sa stávajú údmi Kristovho tela a obliekajú si Pána, ako učí Apoštol: všetci, čo boli pokrstení v Krista, obliekli si Krista (Gal 3,27) a zároveň sa stali hodnými tých dobrodení, ktoré nám Pán získal: ospravedlnenie a znovuzrodenie. Kto je ponorený do krstu, je pochovaný v Kristovi a prijíma moc Jeho smrti – odpustenie hriechov (pozri: Rim 6:3-4). Pokrstený vychádza z prameňa v obnovenom živote ako nové stvorenie, akoby nikomu nefungoval hriech, ktorý ho odteraz už nevlastní a nekraľuje v ňom (pozri: Rim 6, 3-14). Apoštol hovorí o týchto požehnaniach: boli ste však umytí, ale boli ste posvätení, ale boli ste ospravedlnení v mene nášho Pána Ježiša Krista a v Duchu nášho Boha (1 Kor 6:11). Poskytnuté dary však zachytávajú vnútorné zmeny, ktoré musia nastať v srdci človeka, ktorý sa približuje k Pánovi pred krstom a ktoré v skutočnosti položia základ, začiatok a zárodok pravého kresťanského života. Týmito zmenami sú pokánie a viera, ako to sám Spasiteľ požadoval od každého, kto k Nemu prišiel, a povedal: čiňte pokánie a verte v evanjelium (Marek 1:15). Sú produkované v duši Božou milosťou - preventívne. Pri krste milosť vstupuje do vnútra – do srdca kresťana – a potom v ňom neustále zostáva, pomáha mu žiť ako kresťan a povzniesť sa od sily k sile v duchovnom živote. Príčinou zlého života, odhaleného vo vedomí a prežívaní, je v nás oslabenie pocitu strachu z Boha, alebo pocit závislosti na Bohu, oslabenie, ktoré niekedy dosahuje extrémny stupeň – až do úplnej straty tohto pocitu. Princípom hriešneho života, ktorý v nás pôsobí, je sebectvo alebo pôžitkárstvo, inak egoizmus: sebectvo. Sebectvo je rozdrvené a v človeku v pokání vzkriesi strach z Boha alebo pocit závislosti na Bohu. Ten človek žije v stave odpadnutia od Boha, ktorý žije len pre seba a nemyslí na Boha a nebo, alebo podľa Dávidových slov: neponúka Boha pred sebou (porov. Ž 53,5, 85,14). Takáto osoba sa zvyčajne stará o niečo vlastné: buď o vedomosti, alebo o umenie, alebo o postavenie, alebo o rodinu, alebo, čo je ešte horšie, o potešenie a uspokojenie nejakej vášne; nemyslí na budúci život, ale snaží sa zariadiť súčasnosť tak, aby mohol žiť pokojne a akoby navždy; neobracia sa do seba, preto nepozná svoj stav a následky, ktoré z jeho života vyplynú, no vždy sa považuje za niečo veľké a vpred ho ženú márne starosti; nemiluje druhých, ale správa sa k nim, len čo si to slušnosť vyžaduje - preto je pripravený uraziť, ak tým sám seba nehanobí; niekedy robí dobré skutky, ale všetko sú to vlastnosti duše, 102 preniknuté jeho všeobecným duchom sebalásky, ktorý ich oberá o ich skutočnú hodnotu. To všetko vyznáva každý, kto sa obrátil k Bohu, ale ten neobrátený, kým v tomto stave zostáva, akokoľvek prísne niekedy začína skúmať seba a svoj život, nemôže sa presvedčiť, že jeho skutky sú bezvýznamné a zlé. Satan, posadnutý hriechom človeka, žijúci v človeku, spolu s jeho sebectvom, zasiahne jeho ducha celou svojou silou, ako letargický spánok. Preto trpí slepotou, necitlivosťou a nedbanlivosťou. Človek v takomto stave nemôže cítiť sám seba, kým svetlo Božej milosti nezažiari v jeho hriešnej temnote. Satan na neho privádza temnotu, zamotáva ho do svojich sietí, z ktorých nikto nepovstane 103 bez napomenutia zhora (pozri: 2. Tim. 2:26). Nikto nemôže prísť ku mne, hovorí Pán, ak ho nepritiahne Otec, ktorý ma poslal... Každý, kto počúva Otca a je zručný, príde ku mne (porov. Jn 6, 44-45). Preto sám Pán stojí pri dverách srdca a tlačí, akoby povedal: vstaň zo spánku a vstaň z mŕtvych (Apoc 3:20; Ef 5:14). Tento Boží hlas – volajúci – prichádza k hriešnikovi buď priamo, priamo v srdci, alebo nepriamo, hlavne cez Božie slovo a často aj cez rôzne vonkajšie udalosti, v prírode a v živote jeho i iných. Ale vždy padne na svedomie, prebudí ho a ako blesk osvetlí (jasne predvedie do vedomia) všetky ním porušené a zvrátené právne vzťahy človeka. Preto sa toto pôsobenie milosti vždy otvára silným nepokojom ducha, zmätkom, strachom o seba a sebapohŕdaním. Človeka to však nenúti, len ho zastaví na bludnej ceste, po ktorej má človek úplnú moc buď sa obrátiť k Bohu, alebo sa opäť utápať v temnote sebalásky. V podobenstve o márnotratnom synovi je tento stav vyjadrený slovami: vošiel do seba (porov. Lk 15,17). V človeku, ktorý poslúchol (neodolal) pôsobeniu milosti, povolal a osvietil svoju vnútornú temnotu, sa zjaví zvláštna schopnosť živo vnímať zjavené pravdy, akoby nejaké zvláštne srdečné počutie a pochopenie: oči sa otvárajú (porov. Sk 26,18), duch múdrosti pôsobí v poznaní pravdy (pozri: Ef 1,17). Príklady toho poskytujú všetci žiadatelia (napríklad Mária Egyptská, Evdokia a ďalší). Zjavené pravdy možno študovať bez pomoci Pána, ale potom, keď sa formujú v mysli, zvyčajne nepreniknú hlboko do srdca. Pod vplyvom milosti sa nimi srdce živí, berie ich do seba, úplne ich asimiluje a drží v sebe – stáva sa z neho akoby nevodná špongia. Zároveň, keďže Zjavenie pozostáva zo zákona a Evanjelia, vnímajúc zjavené pravdy v srdci, konvertita zažíva dva druhy zmien: niektoré ťažké a neradostné, iné uľahčujúce a upokojujúce dušu. Podľa stavu človeka, ktorý sa obracia, však v prvom rade dopadá na neho zákon so všetkou svojou ťarchou a týra ho ako vinníka. Séria zmien tohto druhu v srdci predstavuje súhrn kajúcich pocitov. V tomto poradí nastáva predovšetkým toto: 1) poznanie hriechov. Zákon prikazuje človeku všetky činy, ktoré sú preňho povinné, alebo Božie prikázania, a vedomie predstavuje celé pole činov, ktoré sú s nimi v rozpore, s uistením, že sa nemuseli stať, že všetko je vecou jeho slobody a často to s vedomím ich nezákonnosti dovoľuje. Dôsledkom toho je vnútorné presvedčenie človeka za všetky opomenutia a porušenia: človek sa cíti úplne vinný pred Bohom, neospravedlnene, neopätovaný; 2) preto sa do srdca z rôznych strán tlačia aj bolestné, zarmútené, zdrvujúce pocity o hriechoch: pohŕdanie sebou samým a rozhorčenie nad vlastnou zlou svojvôľou, pretože za všetko môže človek; hanba, že som sa priviedol do takého ponižujúceho stavu; bolestný strach a očakávanie blízkeho zla, pretože si svojimi hriechmi urazil Všemohúceho a Najspravodlivejšieho Boha; napokon zmätený pocit bezmocnosti a beznádeje dovršuje porážku: človek by chcel zo seba striasť všetko to zlo, no zdá sa, že s ním zrastalo, dokonca by chcel zomrieť, aby vstal v lepšom stave, ale nemá na to silu. Vtedy človek začne z hĺbky duše kričať: čo budem robiť, čo budem robiť? - ako ľud kričal z výpovedí Jána Krstiteľa (pozri: Lk 3, 10, 12, 14) a zo slov apoštola Petra po zostúpení Ducha Svätého (pozri: Sk 2, 37). Tu každý, aj keby bol vládcom alebo nejakou inou slávnou osobou na svete, cíti, že je lapený Božím súdom a je úplne podriadený jeho moci, že je červ a nie človek, výčitka ľudí a ponižovanie ľudí (Ž 21, 7) - to znamená, že celé ľudské ja sa obráti na prach a vedomie úplnej služby v Neho, nevyhnutnosti - oživenie. Takéto pocity sú okamžite pripravené priniesť ovocie, vzbudiť, teda podriadiť sa Bohu, alebo v tomto prípade napraviť sa a začať nový život podľa vôle Božej. Zároveň je však človek zhora utláčaný pocitom Božieho hnevu a Božej prísahy a vo svojom vnútri je odzbrojený vedomím svojej bezmocnosti prekonať sám seba, kvôli sile vášní a skazenej vôle, ktorá už bola mnohokrát skúšaná. Preto stojí ako ohromený, ani sa neodváži urobiť jediný pohyb. Tu mu na jednej strane prichádza viera ako včasná pomoc a na druhej strane sila naplnená milosťou, ktorá pomáha konať všetko dobré. Hriešnik, prinútený prísnym pokarhaním zákona, nemohol nájsť útechu nikde inde ako v evanjeliu – kázne o Kristovi Spasiteľovi, ktorý prišiel do sveta hriešnikov. Bez Ježiša Krista Pána by sa hriešnici odsúdení za zákon nemohli vyhnúť zúfalstvu, a preto sa hlása, že pre nich prišiel Spasiteľ. Neprišiel, hovorí, volať spravodlivých, ale hriešnikov k pokániu (Lk 5:32); tiež: Syn človeka prišiel hľadať a spasiť stratených (porov. Lk 19,10). „Tomuto sa zvestuje evanjeliová útecha, učí svätý Tichon, chudobným, teda tým, ktorí uznávajú svoju duchovnú chudobu, nenachádzajú v sebe žiadnu pravdu pred Bohom, ale vidia len zatratenie; skrúšené srdcia, to znamená tých, ktorých srdcia sú ako šíp ranené smútkom za hriechy... Zákon je vždy v Kristovi.4 Ukážte našu vinu. slabosť nás núti hľadať iný prostriedok a akoby nás chytil za ruku, vedie ku Kristovi, lebo v stiesnenom svedomí niet iného útočiska ako Krista, ktorý sám vyniesol naše hriechy na svojom tele na strome (porov. 1 Pet. 2:24) a ktorých Boh, ktorý nepozná hriech, urobil hriechom za nás, aby sme my mohli byť Božou spravodlivosťou v Ňom (porov. 2Kor 3:21)... Aby sa viera v Evanjelium mohla vcítiť do srdca, je potrebné najprv poznať svoju slabosť a živo cítiť Boží hnev, súd a odsúdenie hriechov. Potom už v srdci, s touto bázňou, akoby ohňom, očistená a pripravená, sa z Ducha Svätého počala viera“ 104 . Tak ako smädná zem dostáva dážď a ako niekoho, kto je unavený horúčavou, oživuje chladnúca vlhkosť (pozri: Iz 18:4), tak duša sužovaná svedomím pije evanjelium a skrúšené srdce radostne počúva utešujúce posolstvá viery. Tu všetkému predchádza poznanie nášho Pána Ježiša Krista, alebo poznanie dispenzácie spasenia v Ňom, čo apoštol žiadal od Efezanov: aby mohol odviesť (Ef. 1:18). Takéto poznanie je nevyhnutnou podmienkou pre zrod viery alebo bod, od ktorého sa začína jej formovanie, lebo ako možno veriť bez poznania predmetu viery? Preto boli poslaní apoštoli, aby naučili ľudí kázať, aby ukázali, čo je pravda (pozri: Mt 28:19). Ako uveria, hovorí Apoštol, ak nepočujú od kazateľa? (pozri: Rim 10:11, 14–15). Pre niekoho, kto prahne po spáse, je toto poznanie sprevádzané potešením, úplne ho zamestnáva, objíma všetku jeho pozornosť a zanecháva za sebou túžbu počuť viac, dozvedieť sa viac, dozvedieť sa viac. Slabú podobnosť s tým predstavujú Aténčania a Agrippa a Festus počas kázania apoštola Pavla (pozri: Skutky 17:32, 26:28–32). O tom však viera nie je. Po úprimne prijatom poznaní nasleduje úprimné presvedčenie o pravde evanjelia, alebo o tom, že spása ľudského pokolenia sa skutočne vydarila tak, ako sa káže, a že pre spásu ľudí je a nemôže byť iný základ ako v Pánovi Ježišovi Kristovi. Toto úprimné presvedčenie je charakteristickou vlastnosťou viery. Mnohí rozumom poznajú ekonómiu spásy, ale nie všetci majú vieru. Ozajstný veriaci je vo svojom srdci tak oddaný viere v Krista, že Ho nielen nebojácne vyznáva, ale za týmto vyznaním si stojí až do krvi: je mu drahší ako život sám. Vrcholom dokonalosti viery je živé osobné presvedčenie, že Pán spasil aj mňa, ako aj všetkých, tak ako zo všetkých sňal kliatbu, tak aj zo mňa, tak ako je život všetkých rovnaký ako môj. „Skutočný veriaci,“ hovorí Jeho Milosť Tikhon, vyznáva spolu s apoštolom: „Vo viere žijem Božieho Syna, ktorý ma miloval a vydal seba samého za mňa (Gal. 2:20). Boží Syn miloval celý svet a vydal seba samého za celý svet, ale apoštol Pavol si privlastňuje tento jeho veľký úžitok vierou. (hlas 2, pieseň 4)“ 106. „V takejto viere je celá podstata kresťanskej blaženosti“ 107, lebo z nej v srdci ožíva skutočný pocit spásy v Pánovi, pocit slobody od kliatby a hnevu Boha, vedomie vlastného zmierenia s Bohom v Pánovi Ježišovi Kristovi. „Takáto viera (hovorí Jeho Eminencia Tichon) oslobodzuje od hriechu, prísahy, pekla, prináša so sebou duchovnú radosť, radosť v Pánovi Spasiteľovi, z Jeho dobroty a lásky k ľudstvu, pokoj a pokoj svedomia, ako hovorí Apoštol: ospravedlnené vierou, pokoj s imámami Bohom od nášho Pána Ježiša Krista.08:5. srdcia Galaťanov pod vplyvom tejto viery, Apoštol o tom hovorí takto: čo je teda tvoja blaženosť? Svedčím vám o tom, že aj keby to bolo mocné, vaše vlasy by sa zbláznili (Gal. 4:15). K takejto viere patria všetky spásonosné skutky viery, ktoré sa spomínajú vo Svätom písme. Jeho hlavným ovocím a akoby základom všetkých ostatných je ospravedlnenie. "Ona (reverend Tikhon) záhadne spája dušu veriaceho s Kristom, ako nevestu so ženíchom (pozri: Oz. 2:20; 2. Kor. 11:2). Zároveň Kristus zbavuje takú dušu prísahu, odsúdenie, všetku špinu hriechu a namiesto toho jej dáva požehnanie, čistotu a svätosť, manželku 1. oblečte ju do čistého šarlátového rúcha spravodlivosti, aby sa pred očami Neho a Jeho Nebeského Otca javila čistá a ako kráľovská dcéra, oblečená a ozdobená duchovným náčiním (porov. Ž 44,10), Prorok kontemplujúc toto dobro v duchovnej radosti zvolá v mene duše, ktorá mi bola obdarená, za rúcho, ktoré mi dal Pán. spásy a obliekol ma do rúcha radosti: ako ženích mi položte korunu a ako nevestu ma ozdobte krásou (porov. Iz 61,10)“ 109 . Treba však vedieť, že tak, ako sa takýto dar viery udeľuje v samotnej sviatosti krstu, kde, ako hovorí Zlatoústy, 110 nám je pri ponorení tela do vody daná pravda aj osvojenie, tak je tu zasiahnutý aj posledný pocit viery, teda skutočný pocit spásy a ospravedlnenia v Pánovi, lebo človek nemôže cítiť to, čo neexistuje. Preto v krste prijatom s vierou sa viera sama dokončuje. cv) Grace (užitočné) Človek akoby zničený súdom, keď vstupuje do ríše viery, ožíva s radosťou v srdci, dvíha hlavu, zabitý smútkom, prichádza do napätia, uvoľnený. Čím viac rastie viera, tým viac je v ňom zakorenená dôvera v možnosť a plodnosť úsilia naplniť zákon s Božou pomocou; zároveň sa formuje a posilňuje dobrý úmysel rozhodnúť sa rozhodne slúžiť Bohu kráčaním v jeho zákone. Kým človek nie je presvedčený o Božom milosrdenstve a pomoci, nemôže urobiť rozhodný úmysel žiť podľa Božej vôle (pozri: 1. Pet. 1:3). Keď teda pocit dôvery v Boha a Božie požehnanie, vliaty do srdca vierou v zmiernu smrť Pána Ježiša, uisťuje ho, že Boh ním nepohŕda, nezavrhne ho, neopustí ho so svojou pomocou pri plnení zákona pre Pána, potom, keď sa utvrdil v tomto pocite, akoby bol na kameni, je rozhodný, aby sa človek oddal všetkému bez akýchkoľvek obmedzení. inšpirovaný zápal pre všestrannú čistotu a svätosť, s nenávisťou k hriechu, ale so strachom z nádeje na Božiu moc a pomoc... Tu nastáva zlom vo vôli: človek je v takom stave, v akom bol márnotratný syn, keď povedal: „Vstal som, idem.“ Tento rozhodujúci úmysel je však len podmienkou života podľa Boha, a nie života samotného. Život je sila konať. Duchovný život je sila konať duchovne alebo podľa vôle Božej. Takúto moc človek stratil; preto, kým mu to nie je znova dané, nemôže duchovne žiť, nech by si akokoľvek nastavil svoje úmysly. To je dôvod, prečo je vyliatie sily naplnenej milosťou do duše veriaceho nevyhnutné pre skutočne kresťanský život. Pravý kresťanský život je životom milosti. Človek je povýšený k svätému odhodlaniu; ale aby podľa toho konal, je potrebné, aby sa milosť spojila s jeho duchom. Touto kombináciou sa morálna sila, označovaná len prvým vnuknutím, vtlačí do ducha a zostane s ním navždy. Táto obnova morálnej sily ducha pozostáva z činnosti znovuzrodenia vykonanej v krste, kde je človeku zoslané ospravedlnenie aj sila konať podľa Boha v pravde a cti pravdy (porov. Ef 4:24). Tak sa pravý kresťanský život začína v krste, ktorý sa nazýva obmytie znovuzrodením a obnovou Ducha Svätého (Tit 3,5), znovuzrodenie (1Jn 3,5.9) a pokrstený je novým stvorením v Kristovi Ježišovi (2Kor 5,17) 111. Odteraz v ňom zostáva milosť, ktorá sa zmocnila človeka, a pomáha mu zostať verným Pánovi až do smrti, aby mohol prijať korunu života (porov. Apok 2,10), lebo všetci veriaci sú skrze vieru zachránení len Božou mocou do spásy, pripravení zjaviť sa v poslednom čase (porov.: 1Pt 1,5). Po získaní tejto sily človek spoľahlivo kráča v napĺňaní Božieho zákona, alebo kráča ako lev, s dôverou, pod neustálym tieňom Božej milosti, s radosťou, spolu so strachom, odovzdaním sa jej vedeniu (pozri: Ž 2:11) a usilujúcou sa v skutkoch, ktoré sa páčia Bohu, s pocitom svojej sily v Bohu, s hlbokým vedomím si svojej bezmocnosti. Celý život veriaceho potom plynie v tomto poradí: s pokornou podriadenosťou a túžbou prijíma milosťou naplnené posväcujúce prostriedky – Božie slovo a sviatosti, a milosť v ňom v tomto čase vyvoláva rôzne činy osvietenia a posilňovania. Z toho, s pokračovaním poľa pozemského života, postupne rastie a dozrieva duchovný život kresťana, ktorý zo sily na silu vystupuje Pánovým Duchom (porov.: 2 Kor. 3:18), kým nedosiahne mieru veku naplnenia Krista (Ef 4:13). Preto v skutočnosti nemá jediný čin, ktorý by vykonal bez milosti a ktorý by mu vedome nepripisoval. V skutočnosti sa k nej vzťahujú, na začiatku, pretože vzrušuje, aj na konci, pretože dodáva silu. Boh je ten, ktorý v ňom koná, kto chce a ktorý koná pre radosť (porov. Flp 2, 13) 112. Človek má len svoju vrúcnu túžbu zostať v tomto poriadku Božej ochrany, v mravne dobrom živote a rozhodne sa odovzdať Božiemu vedeniu. 3) Hlavná zásada mravného kresťanského života a jeho charakter Takže: a) posledným cieľom človeka je vždy komunikácia s Bohom. Keď teda odpadol od Boha a nemohol sám obnoviť spoločenstvo s Ním, vtedy sa z dobrej vôle Božej zjavil Bohočlovek Kristus Ježiš, aby skrze Neho človek vstúpil do spoločenstva s Bohom. Konečným cieľom teda bolo spoločenstvo s Bohom v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Nikto nemôže prísť k Otcovi, iba cezo mňa (Jn 14:6), hovorí Pán. b) cesta k cieľu, ktorý je človeku vždy zverený, je kráčať v Božom zákone, v prikázaniach alebo v Božej vôli. Ten, ktorý stvoril toho človeka, bude v nich bývať (Gal. 3:12). Preto, keď sa niekto stal priestupníkom zákona, nemohol dúfať, že dosiahne svoj cieľ inak, než osvojením si spravodlivosti niekoho iného. Táto internalizovaná spravodlivosť nahrádza nedostatok legitimity v našich životoch a dáva nám príležitosť byť blízko Bohu. Pre slabých zo zákona, v ktorých bolo slabé telo, poslal Boh svojho Syna v podobe tela, hriechu a hriechu, odsudzujte hriech v tele, aby sa v nás naplnilo ospravedlnenie zákona, nechodiac v tele, ale v Duchu (Rim 8:3-4). Táto asimilácia sa uskutočňuje vierou v Krista. Preto treba povedať: cesta k cieľu pre človeka je stále tá istá – naplnenie zákona, ale len zavŕšená vierou. Všetky hriechy človeka pred obrátením a všetky pády po obrátení sú zmazané vierou, takže vo všeobecnosti je celý náš život v Božích očiach spravodlivý jedine ospravedlnením z viery v nášho Pána Ježiša Krista; c) dosiahnutie cieľa musí byť vždy vecou ľudskej slobody. Preto, keď človek zločinom stratil dokonalosť svojej slobody a upadol do jarma hriechu a diabla, potom sa mohol dostať do stavu smerovania k cieľu iba tým, že prerušil tieto putá Božou milosťou, a keď ju prijal ako pomoc, odolal a premohol svojich nepriateľov. Sám človek teraz koná v dobrom, ale nie inak ako pod milosťou. Je silný v Bohu (2Kor 10:4). Takže aj teraz sa človek voľne pohybuje k cieľu, ale so slobodou vzkriesenou a ustavične posilňovanou milosťou; d) oporou mravného života je vždy pocit závislosti na Bohu a jeho podstatou je darovanie slobody Bohu. Preto, keď je toto všetko hriechom zničené, človek začína žiť v duchu inak, ako keď v ňom Božou milosťou pôsobiacou naňho v pokání vzkriesi pocit závislosti na Bohu, a v dôsledku toho skrze vieru vzniká odhodlanie úplne sa podriadiť Božej vôli alebo obetovať Bohu svoju slobodu. Toto je dokázané a spečatené v krste, kde človek zaprie Satana, všetky svoje skutky a všetku svoju službu a vo viere sa odovzdá Pánovi Ježišovi Kristovi (preto sa krst nazýva otázkou dobrého svedomia alebo zasľúbenia [pozri: 1. Pet. 3:21]). Takže počiatkom a charakterom mravného života človeka je teraz darovanie slobody Bohu v pocite závislosti od Neho, urobené sľubom v krste (alebo pokáním), ako výsledok zmeny vôle od kajúcnej ľútosti nad vlastnou skazenosťou. Všeobecný princíp mravného života: zostať v spoločenstve s Bohom slobodne aktívnym plnením Jeho vôle - by sa mal potom prezentovať takto: zostaň v spoločenstve s Bohom v Pánovi Ježišovi Kristovi, činný, pod vedením a posilňovaním milosti, kráčajúci v Božej vôli, naplnený a uskutočnený vierou v nekonečné zásluhy Vykupiteľa, ako ti bolo slávnostne prisľúbené pokánie (pokánie) pred cirkvou Sacra Súdiac podľa tohto začiatku a podľa samotného zloženia pravého kresťanského života, musí mať tieto podstatné a charakteristické vlastnosti, podľa ktorých môže každý uvažovať o sebe, aj keď je vo viere (porov. 2 Kor 13, 5). Pravý kresťanský život je: - skrytý s Kristom v Bohu. Kresťan, ktorý je potvrdený v mysli a srdci v Bohu skrze Pána Ježiša Krista, koná pred Božou tvárou podľa Božej vôle, na Božiu slávu, mocou Božou. Svojou pozornosťou a srdcom je ponorený do Boha; – oddelený od zmyselnosti, alebo nezaujatý. Kresťan sa tak povznáša nad všetko, čo je v ňom a okolo neho, že mu sú cudzie všetky svetské pripútanosti a pozemské nádeje: hľadá to najvyššie, kde je Kristus, ktorý sedí po pravici Boha (Kol 3,1). Ten, kto pristupuje ku kresťanstvu, dôverujúc jedinej veci, je najzatratenejší zo všetkých ľudí (porov. 1 Kor 15:19); - nezištný. Kresťan, ktorý zakúsil, k čomu môže viesť chodenie vo vôli tela a myšlienok, aby sa páčil Bohu, s nepriateľstvom odmieta všetku svoju vôľu, jednoducho preto, že je jeho vlastná, a vždy, keď si to Božia vôľa vyžaduje, zaobchádza so sebou bez ľútosti, dokonca s prísnosťou, ako vo vzťahu k prirodzeným pohybom srdca, mysle a vôle, tak aj vo vzťahu k vášniam a požiadavkám sveta; – militantný. Kresťan sa už z milosti narodil do nového života podľa Boha, ale semienko zla skryté v ňom ešte nebolo zničené. Z toho počas celého pozemského života telo túži po duchu a duch po tele (Gal 5:17). Kresťan, ktorý stojí na strane dobra a prijíma útoky hriechu, oblečený v celej Božej výzbroji (Ef. 6:11), mu vzdoruje a poráža ho; - bdelý a triezvy. Aby bol kresťan pripravený stretnúť sa a mohol odraziť neustále a neočakávané útoky duchovných nepriateľov zvonku i zvnútra, najmä démonov, je triezvy, bdelý a dáva si na seba pozor (pozri: 1. Pet. 5:8; 1. Tim. 4. 10). Od rána do večera stojí pri vchode svojho srdca a hľadí na plazivých zlých nepriateľov vnútorného pokoja a čistoty; – seba-nátlak. Všetky jeho sily, duchovné aj fyzické, sú v napätí, buď aby čelili jeho sklonom k ​​zlu, alebo aby sa prinútili konať dobro. Toto sú dva podstatné smery vôle, ktorá sa rozhoduje slúžiť Bohu; - ťažké, ale aj sladké. Kresťan sa snaží vojsť tesnou bránou (Lk 13, 24), ale tiež okúsi pravdu, pokoj a radosť v Duchu Svätom (porov. Rim 14, 17); – dôkladný. S ohňom zbožnej horlivosti kresťan, vždy hojný v diele Pánovom (porov. 1 Kor 13, 38), zabúda na to, čo je za ním, a siaha do toho, čo je pred ním (pozri: Flp 3, 13), premieňajúc sa zo slávy do slávy, aby dosiahol mieru veku naplnenia Krista (Ef 4, 13); – silný v Bohu, preto plodný a sebaponižujúci. Kresťan v sebe cíti, ako povedal apoštol: Všetko môžem v Kristovi, ktorý ma posilňuje (porov. Flp 4,13), a spoločne vyznáva: čo je vo mne, čo by som neprijal? (pozri: 1. Kor. 4:7) - prečo hľadá a napokon očakáva ospravedlnenie od jediného Krista Spasiteľa, napriek všetkej hojnosti dobrých skutkov. B) Podrobný popis pôsobenia kresťanského života v milosti a života v hriechu na všetky ľudské schopnosti 1) O kognitívnych schopnostiach a) O najvyššej schopnosti poznania, čiže rozumu Predmetom poznania rozumu je Najvyššia Bytosť - Boh so svojimi nekonečnými dokonalosťami a božský, večný poriadok vecí, ktorý sa odráža tak v morálnej a náboženskej štruktúre duchovného sveta, ako aj v stvorení a priemysle, alebo v štruktúre stvorení a v priebehu udalostí a javov prírody a ľudstva. Toto všetko sú skryté, tajomné predmety a myseľ vo svojej skutočnej podobe je kontemplátorom tajomstiev Božského, duchovného a hmotného sveta. Možnosť takéhoto poznania 113 je založená na skutočnosti, že náš duch sám pochádza z duchovného sveta a má k nemu určité predispozície, nejaké svoje túžby a nároky. Skúsenosť teda ukazuje, že potrebujeme Božské, morálny poriadok, poriadok priemyslu, lepší večný život a iné veci, a vo všetkých týchto veciach existuje spoločná viera. Takéto požiadavky, presvedčenia, ašpirácie sa zvyčajne nazývajú nápady alebo neurčité uvažovanie o niečom lepšom v existencii a dokonalosti, než o tom, čo poznáme okolo seba. Tieto myšlienky, hoci uisťujú, že náš duch je z iného sveta, zároveň ukazujú, že nie je zbavený možnosti ho spoznať. Je dobré si zapamätať, že z toho, že máme predstavy, sa dá usúdiť len o možnosti poznania a kontemplácie neviditeľného, ​​duchovného sveta, a nie o jeho realite, rovnako ako z prítomnosti zrakovej sily v našom oku je viditeľná iba možnosť vidieť veci a samotné videnie podlieha vlastným podmienkam. Kto považuje myšlienky za skutočnú intuíciu, robí veľkú chybu. Myšlienky len dokazujú, že existujú neviditeľné veci, rovnako ako dopyt po jedle dokazuje, že jedlo existuje; ale čo sú tie predmety, čo sú, kde sú – to ešte treba zistiť. Navyše tento náznak existencie neviditeľného sveta nie je priamy, ale priemerný, inferenčný. Presviedča len jeho silnou túžbou, a nie sama osebe, takže ak sa túžba týchto neviditeľných vecí zmenšuje alebo zničí, zníži sa alebo zničí aj samotné presvedčenie o ich existencii. V takomto stave sa duchovné poznanie alebo rozum nachádza v každom človeku, ktorý prichádza na tento svet. Objavuje sa v podobe požiadaviek z neviditeľného sveta, sprevádzaných presvedčením o jeho skutočnej existencii, avšak bez skutočných a pravdivých vedomostí o ňom. Rozum je len vizuálna sila duchovného sveta. Je zrejmé, že pre ďalší rozvoj alebo znásobenie tohto poznania je potrebné túto silu duchovného videnia vykonávať skutočným zrakom, tak ako si zraková sila oka precvičuje a spestruje zážitok nášho videnia skutočným videním. A na to je potrebné vstúpiť do priamej komunikácie a kontaktu s tým svetom, tak ako zmyslové oko vstupuje do takejto komunikácie so zmyslovými vecami, to znamená, že je potrebné byť v spoločenstve s Bohom a duchovným svetom. Bez tejto komunikácie zostane duchovné poznanie navždy v našom duchu vo forme predpokladanej požiadavky a nikdy sa nepozdvihne na úroveň jasného, ​​skutočného, ​​určite presvedčivého poznania, tak ako slepý človek so zavretými očami, ktorého sila zraku je však neporušená, bude vedieť len to, že určite existujú svietiace a osvetlené veci, ale určite ich nebude môcť poznať, kým sa mu neotvoria oči. Dôvodom je pád do hriechu a zotrvanie v tomto páde. Spolu s odpadnutím od Boha náš duch odpadol od všetkého božského a duchovného, ​​nevstupuje do priamej komunikácie s Bohom, nevidí Ho, nekontempluje, stal sa voči Nemu slepý. Je potrebné vrátiť ho do predošlého stavu, aby Ho mohol jasne a určite poznať. Ak teraz túto podmienku možno splniť len vtedy, keď človek prijme obnovujúce sily v kresťanstve, potom je zrejmé, že mimo pravého kresťanstva, ktoré sa aktívne asimiluje, je myseľ slepá, duchovné veci nepozná, len ich poznanie vyžaduje, má o nich predstavy, ale nejasné, nejasné, dohady. Medzitým predmety neviditeľného sveta svojou výškou a najmä príbuznosťou s naším duchom nemôžu človeka len zamestnávať, nemôžu v ňom vzbudzovať túžbu ich rozlúštiť. Vždy je to tak. Vzácna, uspávaná duša nechce zistiť: čo je to za svet? Veľa ľudí na tom pracuje. Aký druh ovocie tejto práce? Ak je jednou z ciest k jej pravému poznaniu duchovná skúsenosť, zo skutočného ochutnania duchovných vecí, ktorá je pre človeka obnoveného milosťou možná, potom je zrejmé, že vedomosť o nej by nemala veľa sľubovať. Aby ste sa o tom presvedčili, stačí sa pozrieť na metódy, ktoré mimo pravej cesty, ktorú na to myseľ používa, sú ponechané pre seba. Z nich sú známe dva: jeden pozostáva z presvedčivého výstupu z nižšieho do vyššieho; druhý dúfa v objasnenie myšlienok ich mechanickým prechodom z jednej sily na druhú v nás. V oboch sa rozpoznáva nejednoznačnosť a neúplnosť duchovného poznania a je vyriešená otázka: ako toto poznanie pochopiť a doplniť? Prvým máme na mysli toto: vyvodiť záver z činov k príčine všetkého – Bohu, pripisovať Mu v najvyššej miere to, čo môže byť pre Neho charakteristické, a popierať to, čo pre Neho charakteristické byť nemôže. Niet pochýb, že týmto spôsobom sa dá veľa vysvetliť o tajnej ríši ideí; ale okrem toho, že takéto poznanie sa netýka celého objemu neviditeľných vecí, ale len jedného božstva, hoci toto je hlavný predmet, nie je ani priame, nie bezprostredné, preto zostáva aj dohadné. Preto nijako neuspokojuje, ale vždy núti očakávať nové potvrdenia a dôkazy, ako to Platón veľmi dôrazne vyjadril 114. Pred ním možno len povedať: zdá sa tak a tak; ale kedy niekto povie: možno to tak nie je? – myseľ na to nemá vždy čo odpovedať. Je to potrebné o to viac, že ​​skúsenosť tu vedie k mnohým neriešiteľným otázkam, napríklad o Božej prozreteľnosti alebo príliš veľkom vplyve látky na ducha. Koľko ľudí si pri pohľade na tajnú, nepochopiteľnú súvislosť udalostí povie: je tu niekto, kto toto všetko uvádza do pohybu? je tam sloboda? aký duch? – a tak ďalej. A to núti myseľ, ak nie zostať v rozhodných pochybnostiach, tak často so smútkom zažívať silné útoky od tohto nepriateľa pravdy. Tu je ovocie zobrazenej metódy. A netreba tvrdiť, že pri nesprávnom použití môže dôjsť k nebezpečným mylným predstavám, ako sa to už v skutočnosti stalo. Prečo Epikuros 115 odstránil Boha spod vlády nad svetom? Pretože Ho súdil podľa jeho nálady, pretože sa rád oddával sladkej nečinnosti a pokoju. Prečo Origenes 116 dospel k myšlienke, že večné utrpenie je nezlučiteľné s Božou dobrotou? Pretože Ho súdil podľa jeho láskavosti a jemnej povahy. Podobne aj iní si dokážu predstaviť Boha a predstavujú si Boha iba ako impozantného a nerozvážneho despotu. Ako sa nezobrazuje večný život? A o anjeloch ao spôsoboch spasenia ao iných veciach, ako nie sú súdení? Každý súdi podľa seba, podľa svojich vedomostí a vlastnej nálady. A očividne v tom všetkom prekrúcajú pravdu a menia ju na lož, pretože k poznaniu tých vecí idú zlou cestou. O druhej metóde nie je takmer čo povedať. Pripomína to báječný pochod myšlienok v našom vnútornom svete. Idey podľa neho padajú najskôr do vedomia, odtiaľto do srdca, potom ich prijíma fantázia, napokon rozum, ktorý z nich buduje pojmy, úsudky a závery. Je zrejmé, že tento obraz je úplne cudzí zažitiu, je fiktívny a nemôže ho nikto rozpoznať. Veľmi jasne však ukazuje, že myseľ sama nevie, ako spoznať neviditeľný svet, stratila pravý spôsob, ako to urobiť a prichádza s tým a tamtým, a v tomto zmätku upadá do smiešneho a absurdného; pretože ak nie je objekt úplne viditeľný, musíte ísť smerom k nemu a nie sa otáčať dookola alebo zaujať iné polohy a zostať od neho v rovnakej vzdialenosti. To, čo je v nás samých nejasné, je nepochopiteľné, ako sa môže niečo v nás samých vyjasniť? Je pravda, že pri tomto otáčaní alebo trení myšlienok je možné zo seba vytlačiť niektoré myšlienky; Stále nie je jasné, kde môžu získať dôveryhodnosť a silu presvedčenia. Ak sú samotné myšlienky iba dohady, čo potom všetko, čo sa z nich vyvinulo? Takže v mysli, ktorá je vzdialená od Boha a Jeho milosti, poznanie duchovného sveta, ktoré získava rozvíjaním predstáv o domnelej dôstojnosti a spôsobmi, ktoré sú nesprávne a nespoľahlivé: 1) je to samozrejmé, všetci sú zmätení, nikoho nevynímajúc. čo a ako? - takáto myseľ si vždy bude klásť tieto otázky a sama ich nikdy nevyrieši; 2) je vždy takmer nesprávne, pretože sa neberie z povahy tých vecí, ale je utvorené z iných, protikladných vecí; 3) a samo osebe sa to môže týkať len malej časti všetkého - toho najočividnejšieho, aká je existencia Boha a jeho vlastností. Čo sa týka zákonov Božej svetovlády, morálneho a náboženského poriadku duchovného sveta a najmä tajomstva spásy ľudského pokolenia, buď to nie je vôbec myslené, alebo sa to javí vo forme tých najzasnenejších domnienok. Treba poznamenať, že aj keď má myseľ prístup k Zjaveniu, aj vtedy, aj keď sú absurdné názory opravené, chýbajúce sa dopĺňajú, ale dohady stále zostávajú, v akomkoľvek rozsahu. A potom pozná tieto predmety ako špekuláciu, a kým ich neochutná v akcii, nevie, aké sú v skutočnosti. Preto je veľmi veľa právd, medzi nimi aj pravdy spásy, obsiahnutých v mysli ako niečo cudzie, umiestnené tam zvonku, ale nerozpustené so samotnou prirodzenosťou mysle. Preto aj po ich úplnom preštudovaní je ich význam stále prerušovaný pochybnosťami a zmätkami, nerozhodnosťou, pripravený zakolísať, ako prameň ľahkého dychu vetra. O takomto poznaní hovorí svätý Makarius Egyptský. „Tých, ktorí hlásajú duchovné učenie bez toho, aby ho ochutnali alebo zažili, považujem za človeka, ktorý kráča v horúce letné popoludnie prázdnou a bezvodou krajinou; potom si zo silného a pálivého smädu v duchu predstaví, že je blízko neho chladný prameň so sladkou a čistou vodou, a akoby sa z neho napil do sýtosti bez akejkoľvek prekážky; alebo - človeku, ktorý vôbec neokúsil chuť medu, vysvetlí tým, čo je taký sladký med. bez toho, aby skutkom a vlastným skúmaním pochopili, čo patrí k dokonalosti, posväteniu a nenásytnosti, chcú v tom poučiť iných, lebo ak im Boh dá aspoň trochu rozumu, o čom hovoria, potom, pravdaže, spoznajú, že pravda a skutky sa nepodobajú ich príbehu, ale veľmi sa od neho líšia“ 118. "Tí, ktorí majú v sebe božské bohatstvo Ducha, ak niekomu sprostredkujú duchovné učenie, potom akoby vyniesli svoj vlastný poklad, dajú mu ho. Naopak, tí, ktorí toto bohatstvo nemajú v srdci, z ktorého prúdia dobré božské myšlienky, tajomstvá a neobyčajné výroky slovies, uchopia len niekoľko kvetov z oboch testamentov alebo vydržia v jazyku ľudí, nosia ich, nosia ich duchovné prejavy. márne o svojom učení, ponúkajú ho ako svoje vlastné, privlastňujú si cudzie nadobudnutie“ 119 „Aj tí, čo praktizujú čnosti, pridŕžajú sa Božieho slova, ale neoslobodili sa od vášní – a sú ako ľudia, ktorí chodia v noci vo svetle hviezd, ktoré sú Božími prikázaniami; lebo keďže sa ešte celkom neoslobodili od tmy, je nemožné, aby všetko dobre videli... Dobre robia, že sa k nemu obracajú (k prorockému slovu), ako na miesto tmy, kým nezačne svietiť hviezda, kým nezasvieti deň ráno. v našich srdciach (pozri: 2 Pet. 1, 19) Ale mnohí sa nijako nelíšia od tých, ktorí kráčajú uprostred noci úplne bez svetla a ktorí nepoužívajú ani tú malú žiaru, ktorou je Božie slovo, ktoré môže svietiť na ich duši, a preto sa (takmer) podobajú slepým. Toto je stav mysle alebo uvedomenie si neviditeľného sveta medzi ľuďmi, ktorí nie sú požehnaní! V akej forme je u tých, ktorí prijali Ducha milosti, sa dá posúdiť podľa jej opaku, to znamená: musí to byť jasné, živé, experimentálne, nepochybne pravdivé, pretože je vypožičané z experimentálneho ochutnávania práve tých neviditeľných vecí; musí to byť úplné: poznať Boha a jeho vlastnosti, zákony sveta a tajomstvá vykúpenia, najmä posledného, ​​pretože vykúpením sa do tohto sveta dostáva myseľ. Opäť odkazujem tých, ktorí chcú, na svätého Makaria. Nech vidia, ako zobrazuje toto duchovné poznanie. Stručne možno jeho myšlienky zhrnúť takto: oko mysle sa pádom zatvorilo a človek bol ponorený do tmy. Milosť Ducha Svätého skrze znovuzrodenie privádza človeka do živého spoločenstva s Pánom Ježišom Kristom a Bohom, uvádza ho do duchovného sveta a ukazuje mu všetky skryté tajomstvá Boha, ktoré tu experimentálne, pravdivo, naplno spoznáva. „Keď človek prestúpil Božie prikázanie a stratil svoj nebeský život, bol zviazaný akoby dvoma reťazami: po prvé reťazou každodenných starostí... po druhé neviditeľnou reťazou, lebo duša je spútaná duchmi zla istými putami temnoty, takže nemôže Boha ani milovať, ani v Neho veriť, ani sa modliť tak, ako si želá“ 121. „Keď Kristus, táto prvá a podstatná milosť, poslal dar Ducha Božským učeníkom, potom odteraz Božia sila, ktorá zatieňuje všetkých veriacich a prebýva v ich dušiach, lieči hriešne vášne a oslobodzuje ich od temnoty a smrti; no dovtedy bola duša zranená, strážená a zahalená do hriešnej temnoty. by ju aktívne zatienil celou svojou silou a plnosťou, je v tme, ale pre tých, na ktorých zostúpila milosť Božieho Ducha a v ktorých sa usadila v hĺbke mysle, je Pán akoby dušou: kto sa zjednotí s Pánom, hovorí Apoštol, stáva sa jedným duchom s Pánom (porov. 1 Kor 6, 127)“ 12. "My všetci, teda narodení z Ducha s dokonalou vierou, s otvorenou tvárou hľadíme na Božiu slávu... Keď sa niekto obráti k Pánovi, závoj je odňatý (pozri: 2. Kor. 3:16). Apoštol tým jasne ukázal, že závoj temnoty ležal na duši, ktorá od čias Adamovho zločinu mala voľný vstup do ľudstva; teraz, skrze tohto Ducha, to skutočne stojí za osvietenie duše. práve preto nastal Príchod Ježiša Krista, lebo Bohu sa páčilo, že praví veriaci dospeli k tejto miere svätosti“ 123. "Milosť, ktorá prichádza cez očistu vnútorného človeka a mysle, odstraňuje satanov závoj, ktorý bol na ľudí po zločine navlečený, a očisťuje dušu od všetkej špiny a nečistých myšlienok, túžiac, aby po návrate k svojej vlastnej prirodzenosti videla otvorenými a jasnými očami slávu pravého svetla. Takíto ľudia sú v tom storočí stále obdivovaní a vidia tam zdravé, slobodné telá a nepoškodené oči. slnko, takže títo prostredníctvom osvietenej a očistenej mysle všade vidia neprístupnú žiaru Pána“ 124. "Tak ako je nemožné bez očí, jazyka, uší a nôh pozerať, hovoriť, počuť, chodiť, tak je rovnako nemožné bez Boha a Ním sprostredkovaného konania zúčastňovať sa na božských tajomstvách, chápať Božskú múdrosť alebo zbohatnúť na duchu. Grécki mudrci totiž praktizovali vedu a horlivo sa zapájali do verbálnych diskusií, ale boli Božími služobníkmi neznámymi znalosťami, aj keď boli nepoznaní. Božia milosť“ 125. "Skutočne blahoslavení a šťastní v živote a nadprirodzenej rozkoši sú tí, ktorí vrúcnym a cnostným životom získali skúsené a hmatateľné poznanie nebeských tajomstiev Ducha a majú svoj domov v nebi! Sú nadradení všetkým ľuďom a tu je jasný dôkaz: ktorý zo silných, múdrych, alebo inteligentných, ktorí kráčajú po zemi, vystúpil do neba a očividne tam uvidel duchovný skutok? žobrák, veľmi chudobný a ponížený, vôbec ho nepoznajú ani jeho blížni, padajúci na tvár pred Pánom, pod vedením Ducha vystupuje do neba a v pevnej viere svojej duše sa tam teší zo zázrakov, koná tam, má tam príbytok, ako hovorí Božský apoštol: náš život je v nebi (Flp 3, 20, čo ešte oko nepočulo, čo ešte oko nepočulo); Boh sa pripravil pre tých, ktorí Ho milujú (porov. 1 Kor 2, 9) a potom dodáva: ale Boh nám to zjavil svojím Duchom (porov. 1 Kor 2, 10)“ 126. „Ten, kto milosť zakorenil v duši a rozpustil sa s ňou, spoznal prostredníctvom skúsenosti iné bohatstvo, inú česť a inú slávu a nasýti dušu nehynúcou radosťou a pociťuje a naplno si ju užíva prostredníctvom komunikácie s Duchom“ 127. „Ako je rozdiel medzi inteligentným pastierom a nemými šelmami, tak veľmi sa takýto človek líši vo význame, poznaní a uvažovaní od iných ľudí, pretože má iného ducha a inú myseľ, iný význam a inú múdrosť ako múdrosť tohto sveta“ 128 („Mnohonásobné zjavenia milosti“ 129). „Božský apoštol Pavol presne a jasne ukázal, že dokonalá sviatosť Krista prežíva veriaca duša pôsobením Boha, ktorým je žiara nebeského svetla v zjavení a sila Ducha, aby si nikto nemyslel, že osvietenie Ducha sa deje iba poznaním mysle a nevedomosťou a nedbanlivosťou by dokonalá sviatosť nebola v nebezpečenstve odchýlenia sa od sviatosti10. „Toto vyžarovanie Ducha nie je len osvietením mysle a osvietením naplneným milosťou, ako bolo povedané vyššie, ale je neustálym a neprestajným vyžarovaním bytostného svetla v dušiach“ 131. „A svetlo, ktoré žiarilo na cestu blaženého Pavla, cez ktoré bol unesený až do tretieho neba a stal sa poslucháčom nevýslovných tajomstiev, nebolo osvietením myšlienok a mysle, ale esenciálnym vyžarovaním sily dobrého Ducha v duši, ktorého extrémna žiara oslepila telesné oči, neschopné to zniesť, a ktorým sa zjavuje všetko poznanie duše13 a lásky k Bohu. „Každá duša bola pre svoje úsilie a vieru pôsobením a uistením milosti hodná byť úplne oblečená v Kristovi a zjednotená s nebeským svetlom neporušiteľného obrazu a už teraz má účasť na podstatnom poznaní nebeských tajomstiev“ 133. „Tak ako na začiatku... definícia smrti za zločin... sa v duši zjavila tým, že duševné city, ktoré boli zbavené nebeskej a duchovnej rozkoše, v nej vyhasli a stali sa akoby mŕtvymi, tak teraz krížom a smrťou Spasiteľa, Boha, zmiereného s ľudstvom a ľudstvom, opäť dovoľuje pravej veriacej duši, ešte v tele a znovu osvietení, prežívať nebeské svetlo a osvietenie. milosť“ 134. "Keď náhodou počujete o komunikácii ženícha s nevestou, o speváckych zboroch, o sviatkoch, potom si nepredstavujte nič hmotné a pozemské. Berie sa to len ako príklad blahosklonnosti, pretože tieto veci sú nevýslovné, duchovné a nedotknuteľné pre telesné oči, ale zodpovedajú iba koncepcii svätej a vernej duše. Komunikácia Ducha Svätého, osoby nebeských spevákov sú poklady, anjeli a slávnosti iba nebeské chóry, chóry. kto to poznal z osobnej skúsenosti, a kto to nezažil, nevie si to ani predstaviť, a tak to počúvajte s úctou, kým nebudete pre svoju vieru hodní dosiahnuť také dobrodenia, a potom očami svojej duše uvidíte a zakúsite, o aké požehnania sa môžu podeliť aj kresťanské duše“ 135. Všetko, čo svätý Makarius Veľký hovorí, je len najrozsiahlejším vysvetlením alebo odôvodnením z vlastnej skúsenosti toho, čo hovorí Božie slovo o mysli človeka, ktorý sa pre svätý život stal nádobou milosti. Prijíma pomazanie, ktoré učí všetkému (pozri: 1. Jána 2:27), osvietenie mysle slávy Božej (pozri: 2. Kor. 4: 6), svetlo (pozri: 1. Jána 2: 9-10), múdrosť a zjavovanie duchovných vecí (pozri: Ef. 1: 17), duchovné poznanie (pozri: Kor. 1 01:6), Kristovu myseľ (19. Kol. 1:16). Naopak, v človeku, ktorý pôsobí skrze vášne, Božie slovo vidí temnotu (pozri: Ef. 5:18), temnotu (pozri: Ef. 5:8-11), neznalosť Boha a Krista (pozri: Ef. 2:12; Sk 3:13); Pravá múdrosť je pre neho skrytá (pozri: 2. Kor. 4:4) a nemôže pochopiť (1. Kor. 2:14). Z toho je zrejmé, že rozum vo svojej pravej podobe a v celej svojej kráse sa javí len v duchu pravých kresťanov. Pre tých, ktorí sú zamotaní v hriechoch alebo sa nestarajú o čistotu svojich sŕdc, ale prijímajú Božie slovo, sa teoretické poznanie môže priblížiť poznaniu pravého rozumu, ale toto poznanie neleží v ich mysli, ale akoby v mysli, ako prach, pripravený okamžite odletieť, to znamená, že sa nerozpustilo so svojou podstatou, prečo nie je často veľmi hlboká a inherentná domnienka, z ktorej je často útočená, inherentná tá strana, z ktorej sú pochybnosti, tajomstvá spočívajú vo vykúpení a v podmienkach jeho asimilácie... Kto sa očistí a rozplynie sa s pravdami, nebojí sa takýchto útokov 136. Čo sa týka mysle, ktorá nepozná Božie Písmo, nevyhne sa v nej neúplné poznanie duchovných vecí, nevera, a čo je najdôležitejšie, dohady... A to je aj v horlivom, horlivom, dobrom smerovaní. sa takýmito vecami zaoberá a vedome ich chce rozpoznať. Ak je navyše nevšímavý k najdôležitejším pravdám, nesnaží sa ich vysvetľovať a učiť sa a je oddaný vášňam, potom môžeme povedať, že vôbec nemá racionálne poznanie, hoci si predstavuje, že ho má. Pár myšlienok, narýchlo uchopených, zapamätaných, prijatých sluchom - to je pre niektorých všetko. Väčšinou ide o nevedomosť alebo pochybnosti a pohŕdanie. Takíto ľudia majú skutočne pustotu vo vnútornej svätyni nášho ducha, temnota a temnota sú husté a nepreniknuteľné. Tu je niekoľko myšlienok o mysli! Treba si v sebe potvrdiť myšlienku, že tu hovoríme o poznaní neviditeľného sveta a duchovných vecí. Poznanie viditeľného sveta a zmyslových vecí je úplne iná záležitosť. Fungujú tu iné schopnosti a iné techniky. Oboje by sa nemalo miešať. Z toho pochádza veľké zlo... Nie je ťažké rozpoznať, čo je viditeľné. Ďalší, keď sa niečo z toho naučil, hovorí: No, ja viem! - a zastaví sa tam, nestarajú sa o to hlavné. A iní si ho veľmi vážia a považujú ho za učiteľa vo všetkom, ale stále im hovorí o cudzích veciach, ale sám nevie to hlavné. Schopnosť zameraná na poznanie viditeľného, ​​stvoreného a konečného sa nazýva rozum. Nie je to však o názve, ale o vlastnostiach. Venuje sa im osobitná pozornosť. Zdá sa, že tento dôvod si zachováva všetku svoju silu, či už je niekto kresťan alebo nekresťan, cnostný alebo zlý, najmä ak sa na to pozriete ako medzi vzdelanými ľuďmi, ktorí sa venujú dôkladnému štúdiu niektorých vied. Miešaním rozumu s rozumom získavajú pre seba veľkú hodnotu a iní ich považujú za veľké hlavy. Oni sami sú vždy pripravení uspokojiť sa s tým, čo vedia, zatiaľ čo iní by boli radi, keby aj dosiahli to, čo dosiahli; Okrem toho ďalší, porovnávajúc ich rozmanitosť vedomostí, zvyčajne vysoko tónovaných, vyjadrených zložito tkanými slovami, s jednoduchými slovami svätých Božích, možno dospeje k záveru, že tým druhým v porovnaní s prvými veľa chýba. O to viac je potrebné vysvetliť, aký by mal byť dôvod a aký môže byť u rôznych druhov ľudí. Je potrebné stanoviť koncept toho, čo sa od intelektu vyžaduje, alebo čo musí dať na javisko poznania. Jeho činnosť je priamo založená na predstavivosti a pamäti, ktoré mu prostredníctvom zmyslov, či už pozorovaním alebo čítaním a sluchom, zbierajú materiály, poskytujúce informácie o všetkom, čo sa objavuje a jestvuje mimo nás a v nás tak, ako všetko existuje a objavuje sa v časopriestorových vzťahoch. Všetok tento materiál alebo všetky takto zozbierané informácie, ktoré ešte nie sú kvalifikované, treba rozumom pretaviť do jasných pojmov a budovať z nich poznanie prostredníctvom myslenia. Spôsob činnosti intelektu spočíva v metódach, ktoré používa pri získavaní vedomostí, ktoré má k dispozícii, a to: intelekt konštruuje indukcie 137, skladá pojmy, úsudky a závery, alebo, inými slovami, zovšeobecňuje, definuje a rozvíja myslenie. Ale nemusíme sa zaoberať touto (formálnou) stránkou. Významnejší je obsah racionálneho poznania (hmotná stránka rozumu). Pozostáva z tých aspektov, ku ktorým sa rozum obracia v poznaní predmetov, a to: vlastnosti a zloženie vecí, ich príčinné vzťahy, teda príčina a následok, prostriedok a účel, hmota a forma. To, že je skutočne nevyhnutne dvojakého druhu, závisí od toho, že v skutočnosti, v skutočnosti, vidíme iba bytosti a javy, čo je a čo sa deje. V prvom prípade nie je nič viac na rozpoznanie, ako sú vlastnosti a zloženie veci, rovnako ako v druhom nie je nič viac na rozpoznanie okrem kauzálnych vzťahov: z čoho? za čo? Ako? Základom rozumu by v oboch prípadoch malo byť pozorovanie a skúsenosť a nástrojom by malo byť zovšeobecňovanie a usmerňovanie. Ako to funguje, je jasnejšie na príklade. Nech chce napríklad spoznať človeka v jeho vlastnostiach a zložení. Na to potrebuje človeka dlho pozorovať, nad jeho konaním a všetkým, čo sa v ňom deje. Tieto pozorovania budú tvoriť materiály, z ktorých zbierky začínajú zovšeobecnenia a usmernenia. Keď ich myseľ rozdelí do skupín, zistí, že v človeku sú myšlienky, túžby a pocity; Keď nahliadne ďalej do každého z týchto kruhov činov, vidí, že všetky sú troch typov: zmyselné, duševné a duchovné. Keď to všetko vráti na začiatok, bude musieť predpokladať, že v človeku sú tri sily a tri časti. Východiskom oboch je ľudská tvár. Ukazuje sa, že človek vo svojom zložení je spojením troch síl a troch častí, ktoré sa navzájom prelínajú a zbiehajú v jednej neoddeliteľnej osobe. Zároveň prostredníctvom rozptýlenia získa jasné predstavy o vlastnostiach každej sily a každej časti a napokon aj o tom, aká je samotná tvár človeka alebo aké sú neodcudziteľné atribúty každej ľudskej osobnosti. To, ako už bolo naznačené, je vedomie, sloboda a život. Z tohto príkladu je zrejmé, že vo vzťahu k poznaniu bytostí rozum neodmysliteľne stúpa k reprezentácii zloženia a vlastností: od činov ide k silám, ktoré ich produkujú, od síl - k ich vzájomnej korelácii a štruktúre. Poznanie javov a príhod sa buduje na základe poznania vlastností a zloženia bytostí a vyplýva z nich. Presné poznanie bytostí, síl a zákonitostí ich činnosti slúži ako začiatok pri vysvetľovaní javov a príhod. Tu je základ rovnaký: pozorovanie a skúsenosť, ale téma je iná a strany sú iné. Tu sa od mysle vyžaduje viac živosti a inteligencie. Všímať si príčinu, hádať cieľ, vážiť dôsledok – to je abstraktnejšia činnosť, ktorá dáva priestor slobode myslenia, je však oveľa chybnejšia a menej spoľahlivá. Úlohou pre rozum je určiť príčinu javu, spôsob a zákon, akým k nemu došlo, súvisiace okolnosti javu, jeho ciele a dôsledky, spôsob jeho vzniku. Koniec práce pre pochopenie je, keď dokáže s istotou uspokojivo odpovedať na otázku: ako mohol ten alebo onen jav vzniknúť zo známej príčiny, podľa známeho zákona, s určitými pomôckami a medzi známymi okolnosťami? Prvá definícia sa pripravuje na odpoveď na poslednú otázku, teda akoby len materiálnu, poslednou je samotné poznanie. Z toho vyplýva, že poznanie vo vzťahu k javom je kontemplácia ich pôvodu, s vedomím nevyhnutnosti a nevyhnutnosti tohto konkrétneho priebehu, a nie iného ich priebehu, súdiac podľa rozumu a súvisiacich okolností. Takže napríklad, kto bude rozoberať pád Ruska pod jarmom Mongolov, pripraví sa o jeho presné poznanie, keď zistí, kto a ako to urobil, akým spôsobom, kedy, čo k tomu prispelo, aké to malo následky; a potom to určite spozná, keď bude vedieť vysvetliť, ako sa to zo stavu Ruska a vlastností Mongolov zrodilo a vyvinulo vďaka dočasným okolnostiam v podobe, v akej sa to stalo. Súdiac podľa týchto povinných činností možno od rozumu alebo od osoby príbuznej rozumu požadovať tieto dobré vlastnosti alebo cnosti, ktoré možno nazvať cnosťami rozumu: 1) práca. Musí s ostražitosťou zistiť všetko presne tak, ako to je, či už z vlastného pozorovania alebo z pozorovaní iných. Každý, kto rozvíja akúkoľvek časť histórie, vie, aké je to potrebné a aké ťažké; 2) svedomitosť. Neochota pracovať alebo polovičná práca môže človeka prinútiť ponáhľať sa do úlohy a potom pri jej ďalšej tvorbe dovoliť opomenutia: preto sú veľké chyby vo zovšeobecneniach a návrhoch. Keď sa k nim človek priblíži, musí si vedome povedať: Urobil som všetko, čo som mohol a bolo potrebné, a na základe všetkého vyvodzujem závery; 3) due diligence. Všetko, čo robí, musí byť založené na faktoch; Medzitým môže uniknúť ich počet alebo podrobnosti; Môže sa stať, že niečo bezvýznamné bude zrejmejšie, a čo je najdôležitejšie, tajnejšie; veľa vecí môže byť nepodstatných, ale jedna vec je dôležitá. Vynechanie alebo chyba v pohľade môže dať celému priebehu práce mysle zvrátený obrat; 4) z toho je vždy potreba dôverovať druhým, radiť sa s nimi, poslúchať ich úsudok, keď je to potrebné, a vo všeobecnosti, pokiaľ je to možné, prikladať svojmu vedeniu menej apodiktickú 138 nemennosť a pokorne uznávať svoju malú predvídavosť. Opakom týchto dobrých vlastností sú neresti týkajúce sa racionálnej činnosti: arogancia a diktatúra, nerozvážnosť, nečestnosť a povrchná ľahkomyseľnosť. Po takýchto poznámkach sa obraciame na definíciu duševného stavu ľudí odcudzených Bohu a ľudí, ktorí na ňom lipnú. U prvého sa vždy objaví takmer nesprávnym smerom. Ak sa pozriete na ľudí, v tomto smere ich nájdete nekonečne veľa. Súdiac však podľa vyššie naznačených strán, môžu byť rozdelené buď podľa druhov racionálnej činnosti, alebo podľa jej predností. Niektorí prevažne ostávajú pri metódach, ktoré myseľ používa pri poznávaní vecí (pri svojej formálnej činnosti), a buď chcú všetko postaviť zo svojich ľubovoľných abstraktných pojmov podľa vzoru scholastikov 139, alebo sú ochotní rovnakou silou potvrdzovať áno alebo nie o tej istej veci, podľa vzoru prázdnych sofistov 140. aktívna sila, ktorá si vyžaduje aktivitu; preto, keď nie je na čo nasmerovať svoje sily, rotuje s nimi v sebe, a keďže v ňom zostávajú len formy, kráča po nich, akoby z jednej miestnosti do druhej. Tu s neskazeným charakterom bude žalostným scholastikom a s rozmaznaným bude prázdnym a zlým sofistom. Iní viac inklinujú k získavaniu vedomostí (k materiálnym činnostiam) a zbieraniu množstva informácií a navyše o rôznych druhoch predmetov. Zvyčajne majú obrovskú pamäť a ich hlava je nekonečný sklad plný najrôznejších vecí. Práca tohto druhu je nevyhnutná pri poznaní vecí, ale nemala by sa zastaviť len tam: sama o sebe je istým spôsobom dokonca negáciou rozumu. Tu sa materiály zjavne neprepracovali, nečistili, ale zostali tak, ako sú, a buď len zaťažujú hlavu, alebo sa používajú bez rozdielu. Inteligencia a nezávislosť mysle sú potlačené. Ešte iní stoja uprostred medzi nimi a neprikláňajú sa ani na jednu stranu. Sú to predovšetkým zločinci racionálnych cností, to znamená, že nechcú pracovať a používať hlavu a majú malú svedomitosť, ale len akosi; medzitým z veľkej arogancie chcú o všetkom súdiť, konajúc bez akejkoľvek obozretnosti. Sú to prchkí, samochváliaci sa, všelijakí. V tomto strede sú však oddaní takmer úplnej eutanázii, ktorí sa uspokoja s tým, čo ako-tak počujú alebo vidia, no sami nechcú takpovediac dvíhať ani nohy, ani mentálne ruky. Ukázané nedostatky očividne odhaľujú nezdravý stav mysle, ako aj bolestivý stav celej duše, v ktorej sa nachádza. Súdiac podľa nich, môžeme s istotou konštatovať, že rozum ľudí, ktorí nie sú správne zmýšľajúci, bol posunutý zo svojho miesta, nepozná svoju cestu, stratil takt, vkus a svoje charakteristické techniky pri uvažovaní o poznateľných veciach. Že takéto nedostatky nie sú dôsledkami akejkoľvek telesnej poruchy ľudí, ale ovocím ich mravnej ujmy, to je zrejmé už z ich podstaty; a skúsenosť nás uisťuje, že akonáhle niekto upadne do niektorého z ukazovaných nesprávnych smerov, už sa toho nezbaví a nebude na to myslieť, kým nezmení celý svoj život; aspoň z väčšej časti je to tak. V ľuďoch, ktorí sa obracajú k Bohu a prijímajú regeneračné sily, by sa dalo povedať, že v prvom rade odpadávajú tieto chrasty. Už nie sú leniví používať hlavu, nie sú prefíkaní v myšlienkach, ale pozerajú sa na činy a veci také, aké sú. Preto súčasťou ich následného boja je boj s ich mysľou, a to v tých jej nesprávnych činoch, ktoré boli spomenuté. Navyše, ako pristupujú k človeku? Hriechom zanedbania a nedbanlivosti o sebe a o svojom stave. Vo všeobecnosti teda môžeme povedať, že kto ich má, je v hriechu a buď ešte nedostal milosť, alebo ju stratil. Ale kto ich nemá? Vo väčšej či menšej miere od nich nie sú oslobodení ani tí, ktorí trávia svoj život vedeckými aktivitami. Niektoré výnimky z tohto sú reprezentované silným intelektom (fyzici, matematici, historici). Mnohí z nich majú presné, namáhavé a sofistikované vedomosti, pričom zjavne stoja mimo kráľovstva milosti tak v spôsobe myslenia, ako aj vo svojom živote. Zdá sa, že držia pravý stred v racionálnej činnosti, teda medzi jej formálnou a materiálnou činnosťou, a v maximálnej možnej miere napĺňajú cnosti rozumu. Niektoré viditeľné úspechy ich presvedčia, aby sa vyhýbali akejkoľvek pomoci zhora a povzbudzujú ich, aby verili, že sú v bezpečí a zdraví. Ale takéto sebavedomie teraz odhaľuje nezdravosť ich mysle, pretože zdravý človek vždy hmatateľne vidí a poukazuje na svoje slabosti a svoje slabosti. Ak je teraz táto arogancia spoločná pre takmer všetky silné mysle, potom ich všetky treba považovať za poškodené. Navyše jednoducho nepoznáme celú produkciu ich kreslových prác, nemáme čas dôkladnejšie recenzovať ich publikované diela, inak by sme tam vždy mohli nájsť, tak ako oni, značné hriechy spoločné pre iných, napríklad: preťahovanie sa abstraktnými pojmami, aby sme doplnili medzery v experimentoch a zachovali naše teórie, spokojnosť s malým počtom faktov, keďže sú v našich myšlienkach čudní, s pokorou vidieť v našich myšlienkach. povyšovanie sa nad všetkých ostatných ľudí tej istej triedy a vo všeobecnosti túžba rýchlo dokončiť svoju prácu bez ohľadu na to, či všetko, čo sa vyžaduje pre dokonalosť a správnosť ich myšlienok, bolo dokončené alebo nie; to znamená, že aj oni upadajú do sofistiky a scholastiky, potom zabudnú na cnosti rozumu. Potom, bez strachu z týchto silných hláv, môžeme ponechať v platnosti predchádzajúci záver, že myseľ ľudí, ktorí sa mýlia, oddaní hriechu a vášňam, je vo všeobecnosti rozrušená do tej miery, že napriek všetkému úsiliu mnohých učených vzdáva hold svojej slabosti a nemá silu sa z nej oslobodiť. Každý sa o tom ešte jasnejšie presvedčí, keď si dá tú námahu, aby sa v kruhu, v ktorom žije, vnoril hoci aj v priebehu jedného dňa do našich bežných pojmov, úsudkov a mentalít. Takmer všade tu: 1) pokiaľ ide o: nejednoznačnosť, zmätok, nedostatok zodpovednosti, neznalosť ich hodnoty a podriadenosti, teda zmätok a nesúlad; 2) v úsudkoch: unáhlenosť a unáhlenosť, zmyselnosť, premenlivosť, nedostatok hodnotenia, ignorancia, zhovorčivosť a bifľovanie, povrchnosť; 3) v záveroch: krátkozrakosť a krátkozrakosť, nedostatok zásadovosti alebo dohady, predsudky a sofizmy. Tiež: nevera, dôverčivosť, tvrdohlavosť, prefíkanosť a vynaliezavosť, najmä prázdnota v slovách a myšlienkach, ukazujú, že myseľ väčšinou nevyužíva svoje práva a sedí akoby v akejsi zálohe bez konania a konania, ale nesprávne. Ani jeden z ľudí, ktorí konajú zle a nezúčastňujú sa na obnovujúcej Božej milosti, nie je oslobodený od toho. Predpokladajme však, že niečí rozum zachováva skutočný stred medzi predtým ukázanými extrémami, pozorne sleduje povinnosti, ktoré na ňom ležia, a úspešne smeruje k navrhovanému cieľu – dosiahne aj tak všetko, čo je potrebné? Treba si uvedomiť, že porozumenie získava určité poznatky samo, kým iné poznatky musí získať v spojení s rozumom. Existujú poznatky, ktoré môže niekedy pochopiť sám rozum, ale ktoré sám rozum, okrem rozumu, nemôže nijako pochopiť. Aby sme videli, čo to je, predstavme si, že každá stvorená vec je výlučným predmetom rozumu? Okrem faktického je v každej veci aj niečo myslené, chápané a kontemplované, jej vnútro, vtláčané a vyjadrené jej vecnou stránkou. Každý tvor je zložením síl a živlov, navzájom harmonicky kombinovaných, podľa známeho vzoru alebo myšlienky, ktorú si musia vtlačiť do seba. Táto myšlienka však nie je vo veci, ako viditeľná časť stojaca medzi ostatnými časťami, ale je niečím neviditeľným, skrytým pod viditeľným, preniká a oživuje ho, a teda viac mysliteľnou a kontemplovanou ako hmatateľnou. Pri tomto všetkom však nejde o niečo vysnívané, ale ide o myšlienku, ktorá je tam vlastne vlastná. Tak ako na obraze je viditeľný obrys, kombinácia častí, rozmanitosť póz, farieb a odtieňov inšpirovaná nejakou myšlienkou, ktorú obraz vyjadruje a je ňou presiaknutý - myšlienka, ktorá je obsiahnutá v obraze, ale netvorí samostatnú časť spolu s ostatnými: tak v každej veci je jej vlastná najvnútornejšia myšlienka - jej životodarná podstata, pre svet, ako v celej svojej kompozícii, tak aj v jeho nekonečne najmenších častiach, je Bohom dielo. Myšlienka Boha o svete a jeho častiach (ideálnom svete), obsiahnutá od večnosti v mysli Boha, počas prechodu do času alebo keď sa uskutočňuje nekonečnou vôľou Boha, bola obdarená silami a prvkami, prostredníctvom ktorých sa objavila v skutočnosti, tak ako sa teraz skryté plány Božskej svetovlády uskutočňujú rozmanitou kombináciou rôznych javov prírody a ľudstva. A tak vo svete vždy vidíme viditeľnú, prejavenú stránku, pod ňou sily a živly a pod nimi musíme vidieť aj myšlienku tam ukrytú Boha. Táto myšlienka je cieľom nášho úsilia; jej pochopenie je poznanie samo o sebe a všetko ostatné sú prípravné informácie. Teda ten, kto skúma obraz, keď opisuje farby, vymenúva členy, opisuje ich polohu a kombináciu, aj tak o obraze nič nepovie, pretože nevysvetľuje to hlavné - čo obraz vyjadruje: tak ten, kto skúma stvorenia, javy a udalosti vo svete, keď sa dozvie, ako to všetko je, a to: vo veciach - zloženie síl a prvkov, v ich vzniku, alebo javy, kým nepovie, čo spôsobuje, alebo robí javy s kombináciou javov. myšlienka na Boha je ukrytá v tých a iných, čo vyjadrujú, aký je ich večný význam. Ako sa vec a príhoda javia v skutočnosti, o tom nám dávajú vedieť zmysly; sily a prvky skryté pod vzhľadom rozpoznáva myseľ prostredníctvom zovšeobecňovania a vedenia; otázkou je, ako môžeme rozpoznať myšlienku, ktorú vyjadrujú? Odpoveď je jednoduchá: ako spoznáte umelcovu myšlienku? Cez estetické cítenie – schopnosť identická so schopnosťou, ktorá sa podieľala na výrobe obrazu. To isté platí aj vo vzťahu k stvoreným veciam: ich najvnútornejšie, vložené do nich, je možné poznať z Božskej mysle iba prostredníctvom sily Božskej vlastnosti. Táto sila v nás je duch a v duchu je rozum. Keď teda rozum svojou prácou dospeje ku koncu, teda k uzlu síl a živlov, zistil všetko faktické, musí vziať rozum akoby za ruku a povedať mu: choď sa pozrieť, čo tam ešte je. Je však zrejmé, že táto myseľ musí byť rozumom zdravým, vidiacim, a nie slepým a skazeným, tak ako iba zdravý cit rozumie myšlienkam umeleckých diel. Zdravú, vidiacu myseľ, ako sme videli, možno nájsť iba u tých, ktorí sa odvrátili od hriechu k Bohu a dostali milosť, zatiaľ čo medzi tými, ktorí pracujú v hriechu a nemajú milosť, je prekrútená a odlúčená od pravdy. V dôsledku toho je poznanie skrytého vo veciach možné len pre prvého a pre druhého zostáva nedostupné. Že túžba odhaliť skrytú stránku vecí je skutočne vlastná nášmu duchu, o tom svedčí každý mysliteľ. Fyzik chce rozlúštiť význam bytostí, síl, prvkov, historik chce určiť význam príhod, psychológ chce určiť význam každej schopnosti a samotného človeka. Je zrejmé, že nikto sa neuspokojí s tým, že pozná vecnú stránku, ale každý chce preniknúť hlbšie pod ňu. Zvyčajne sa to nazýva filozofia alebo idealita v poznaní. Napriek všetkej prirodzenosti takejto túžby, jej univerzálnosti a akoby neovládateľnosti sa však nevyhýba nevyhnutnej podmienke: mať myseľ nielen vyvinutú Zjavením, ale aj osvietenú milosťou. Bez toho budú jeho konštrukcie čistými snami: dôkazom toho sú celé dejiny filozofie; lebo keď je myseľ zvrátená a najmenšia časť toho, čo je v nej pravdivá, silou presvedčenia nie je ničím iným ako domnienkou, potom budúcnosť, vytvorená mysľou na tom, čo je v nej, bude mať všetky nevyhnutne tú istú vlastnosť: nepravdivú a snovú. Nevyhnutným dôsledkom toho musí byť, že sa skresľuje samotná skutočnosť a myseľ si niekedy dáva vôľu presadiť ako zákon, silu a živel to, čo v skutočnosti neexistuje (dnešní geológovia). Zahmlí sa a potom na celé pole poznania padne hmatová temnota. Vôbec to nie je to isté s človekom, ktorý je v živote čistý, osvietený zhora. Nebude mlčať o skrytom, keď to cíti, ale nikdy nebude vydávať za kontempláciu pravdy to, čo nie je. Nezískava vševedúcnosť, ale uvádza sa, že ak je človeku k dispozícii poznanie skrytého vo veciach a javoch, tak len človeku požehnanému milosťou; lebo tá oblasť je vlastne oblasťou Božskej mysle, kde ležia duševné poklady Boha Kráľa. Nech nikto nedúfa, že tam vtrhne násilím alebo bez povolenia. Pravá filozofia je múdrosť od Boha. Po rozpustení s mysľou Boha môže myseľ človeka, lipnúcu na Bohu, uviesť do tajomstiev bytia a javov, pretože medzi zjaveniami, ktoré svätý Makarius Veľký prispôsobuje osvietenému duchu z Božej milosti, prečo neporozumieť tajomstvám stvorenia a prozreteľnosti, keď jemu nepochybne patrí poznanie tajomstiev vykúpenia, ktoré je najskrytejšie a najtajomnejšie. Nie nadarmo svätý Izák Sýrsky nazýva túto duchovnú myseľ pocitom tajomstiev, pocitom skrytého, najvyššou duchovnou kontempláciou 142. Svätý Maxim Vyznávač 143 učí: „tak, ako sa základ polomerov, priamočiaro vystupujúci z jedného stredu, javí ako úplne neoddeliteľný v samotnom strede, tak aj poznanie jednoduchej bytosti je obsiahnuté v Ňom a zjednotené s Bohom“ 144. Sem patrí aj Šalamúnovo svedectvo, že Boh mu dal pravé poznanie vecí a že preto, že sú skryté a zjavené, vedel... (pozri: Múdr. 7, 17-21). Ak chce teraz niekto hľadať pravdivé idey alebo ideálne poznanie vecí a filozofie, nech ich hľadá predovšetkým v Božom slove, potom v spisoch svätých otcov, potom v našich liturgických knihách. Napríklad, keď sa hovorí, že Pán prišiel viesť všetko, že praví kresťania sú králi a kňazi, že jazykový zostup Ducha Svätého je počiatkom a základom zjednotenia všetkých národov oddelených zmätením jazykov počas pandemónie, že náš život je púť, almužna je predchodcom a predstavuje tak zoslanie všetkých pokladov, myšlienok do neba, posvätný. Pozoruhodné je najmä to, že tí, ktorí sú osvietení milosťou, často kontemplujú zmysel vecí bez špeciálnej pomoci rozumu, to znamená, že ich rozum ešte nepozná skutočnú stavbu vecí alebo ju pozná čiastočne, ale už kontemplujú ich zmysel; naopak, človek, ktorý je učený, ale zabudol na Boha, zoširoka zobrazuje skutočný život a zdá sa, že všetko v ňom vyčerpáva do najmenších detailov, nevidí a nevie v ňom povedať skrytý zmysel. Ak teraz oceňujeme oboch podľa ich skutočnej váhy, potom, samozrejme, prvé musí stáť neporovnateľne vyššie ako druhé, lebo mu chýba niečo, bez čoho sa dá zaobísť, čo je len prostriedkom a čo môže každý ľahko doplniť; druhému chýba to hlavné, podstatné, čo on sám nedokáže naplniť. Preto, keď sa stretneme napríklad s niektorými výhradami v dielach otcov, proti súčasným experimentálnym poznatkom, netreba ich hneď v myšlienkach ponižovať pred nejakým zbehlým fyzikom. V jeho dobe sa skutočný život vecí chápal takto, v našom – to pripúšťa – neskôr možno vykreslia inak; ale pravý význam uvedený ako prvý zostane rovnaký navždy a navždy. Keď si prečítate napríklad Rozhovory Bazila Veľkého o šiestich dňoch, nájdete tam dve-tri slová, ktoré skutoční fyzici protirečia; no na druhej strane takmer neustále poukazuje na tajomstvá toho najvzácnejšieho, čo žiadna fyzika neposkytne. Potom je samozrejmé, že najdokonalejšie poznanie predstavuje ten, kto spája milosťou naplnené osvietenie mysle s mnohoznalým porozumením. Ale oddelene, prvý je oveľa vyšší a hodnotnejší ako druhý. Takáto dokonalosť poznania je však v blahoslavenom duchu skôr ovocím rozumu ako rozumu, alebo, lepšie, dôsledkom naplnenia rozumu rozumom. Čo sa odohráva v jeho samotnej mysli? Zničenie jeho nedokonalostí, nielen dobrovoľných, ale často aj nedobrovoľných, a jeho uzdravenie. Milosť, ktorá prišla, neprináša so sebou veľa informácií, ale učí človeka dávať pozor a zaväzuje ho, aby veci presne skúmal; nevykladá mu zákony myslenia, ale vlieva mu lásku k pravde, ktorá mu nedovolí vybočiť zo správnych ciest a príliš sa spoliehať na abstrakcie, preto ho stavia do pravého stredu a utvrdzuje ho v ňom, čo sám nedokáže. Z tohto dôvodu sa často človek, ktorý sa nevenoval vede, stáva rozumným a zdravým a vďaka dlhým životným skúsenostiam nakoniec získa skutočnú múdrosť, ktorá postačuje nielen na jeho podiel. Vedecký človek si vyvinie špeciálnu metódu bádania, zvláštny inštinkt pre objavovanie pravdy a pravej cesty k nej, a to pomocou racionálnych cností, ktoré sa teraz spolu s ostatnými vracajú k srdcu, ako sú: práca a schopnosť pracovať, svedomitosť, rozvážnosť, pokorná dôvera, najmä s Božím požehnaním, dodáva jeho duševnej práci zvláštne vlastnosti, silu, plodnú prácu: Takáto správnosť racionálnej činnosti je zrejmá každému tak v jeho bežnom správaní, ako aj vo vzťahoch: v pojmoch, ktoré sa líšia okrem jasnosti, určitosti a odlišnosti a v určitej hĺbke srdca; v úsudkoch sa vyznačujú vernosťou, obozretnosťou, hmatateľnosťou, osobitosťou; v uvažovaní charakterizovanom silou, nadhľadom, jednotou a harmóniou. Ale spolu, tieto vlastnosti mu dávajú titul človeka so zdravou mysľou alebo zdravou mysľou. Ostáva dodať dve poznámky o vplyve zlej vôle na rozum a o tom, čo sa stane, keď rozum prevládne nad rozumom. Zatiaľ čo myseľ previnilca sama o sebe, keď stratila svoj oporný bod, šteká sem a tam, vôľa do nej postupne vlieva svoju skazenosť. Tu sú zhrnuté prvky sveta, o ktorých hovorí Apoštol: telesná múdrosť, démonická múdrosť, to znamená, že sa vytvárajú rôzne presvedčenia, aby sa páčili skazenej vôli, ako napríklad, že život sa tak skoro neskončí a koniec nie je v dohľade, že na zemi je len život v blahobyte a šťastí, že si človek musí zachovať svoje meno a česť, nech je to akokoľvek, v takom prípade musí mať človek silné ruky, musí mať silné ruky. na. Všetky sú obsiahnuté v mysli bez skúmania, preto sú to predsudky; Zriedka sa vyjadrujú slovami, ale sú uložené hlboko v srdci a sú známe iba samotnému človeku, ktorý sa mu dostáva do vedomia vo forme tajných myšlienok, vo voľnom čase z problémov a navyše slúži ako skrytá pružina, ktorá uvádza do pohybu jeho záležitosti. Ale keby aj bez takejto ujmy zo strany vôle rozum zostal, potom by sa od jeho prevahy nad rozumom očakávalo veľa škody na najvyšších pravdách. Táto škoda je o to významnejšia a zdanlivo nevyhnutná, keď na ňu vôľa pôsobí zhubne. Je známe, že primárnym predmetom porozumenia je to, čo je a deje sa v nás a mimo nás, a viac - to druhé; oporou jeho činnosti je skúsenosť: začína ňou, a nie skôr. Hlavnou vlastnosťou racionálneho poznania je teda hmat. Rozum začína skúsenosťou, ktorú premieňa podľa metód podobných jemu samému. Kto stojí na úrovni rozumu a primárne s ním koná, postupne si rozvíja sklony, ktoré sa potom premenia na trvalé pravidlo a mentálne rozpoloženie – uznať za pravdivé len to, o čom sa dá takticky presvedčiť a čomu sa dá racionálne uveriť. Zároveň musí byť duchovný svet nevyhnutne zatemnený a poznanie o ňom stráca význam. Toto poznanie je prenechané človeku, ako sme videli, pravdepodobne, zatiaľ čo porozumenie predstavuje všetko ako hmatovo zrejmé a tvorí potrebu hmatu. To samo o sebe by malo vrhnúť tieň pochybností na duchovný svet a duchovné veci. Preto možno racionálnych vedcov vo všeobecnosti nazvať kolísajúcimi ľuďmi málo vernými vo vzťahu k neviditeľnému a duchovnému. Pripojte sa k tomuto neláskavému srdcu s vášňami, ktoré má silný dôvod túžiť po tom, aby neexistoval iný svet a žiadne iné zákony a nádeje než tie viditeľné – vtedy človek neunikne ani pochybnostiam, ba čo viac, konečnej nevere. To, že porozumenie svojou činnosťou tvorí všeobecné princípy, ktoré sú vždy aplikovateľné na podnikanie, to v ňom formuje silnú dôveru v jeho chápanie, tendenciu chápať a klásť jeho chápanie nad všetko ostatné. Preto Zjaveniu nevzdáva náležitú česť a ak ho prijme, chce si ho vyložiť len podľa vlastného chápania, alebo dokonca uznať za pravdivé len to, čo je v ňom jasne pochopené. Touto chorobou je racionalizmus, ktorý majú vedci v srdci len zriedka, hoci sa neprejavuje slovami. Iné zlé duševné sklony z rozumu sú na dušu uvalené kvôli predmetom, ku ktorým smeruje jej práca. Mimo nás, kde žijeme viac pocitmi, je všetko hmotné, všetko je zložením živlov a všetky zmeny a javy nie sú ničím iným ako dôsledkom akcie a reakcie, nepriateľstva a mieru medzi prvkami. Kto sa neustále zaoberá týmto osamote, zrodí sa myšlienka a potom začiatok, že okrem podstaty neexistuje nič. Táto nešťastná nálada alebo choroba mysle, nazývaná materializmus, najčastejšie postihuje tých, ktorí sa zaoberajú chémiou a medicínou. Vždy je s tým spojené ako katastrofálne následky odmietnutie nesmrteľnosti duše, Boha a Božieho mravného zákona. Mechanizmus pozorovaný všade vo viditeľnej prírode vedie k myšlienke, že všetko je poznačené nevyhnutnou nevyhnutnosťou, ktorú žiadna ruka neodvráti. Všetko je jej podriadené a ona sama nie je podriadená nikomu. To je fatalizmus, ktorý sa nevyhol múdrym stoikom. Všade pozorovaná prirodzenosť, alebo skutočnosť, že každá vec dosahuje svoj cieľ vlastnými silami a všetko, čo z nej pochádza, je ovocím jej činnosti, vedie k tomu, že do tohto sveta neplynú iné vonkajšie vyššie sily, dokonca ani Božia sila, aby pomáhali a pomáhali tým, ktorí sú v ňom. Preto neexistujú žiadne zázraky a neexistuje žiadna milosť. Človek môže kráčať sám a dostane sa tam, kam potrebuje. Toto je naturalizmus. Myseľ rodí toľko nebezpečných tvorov, keď je jej daná príliš veľká moc, daná viac, ako by mala. Ich existencia je odôvodnená skúsenosťami. Tu je len vysvetlené, ako prirodzene sa formujú u človeka, ktorého myseľ nie je osvietená duchovným poznaním, u ktorého teda zostáva toto poznanie len dohadné a nepremenilo sa na hmat prostredníctvom duchovnej skúsenosti. A tiež môžeme dodať, že ak sa prirodzene vyvíjajú v človeku, ktorý nie je právoplatný, tak ich treba predpokladať v každej takejto veci, ak nie vo všetkých, tak v niektorých, ak nie vo vývoji, tak v semene. A skutočne, vzácneho človeka nelákajú, vzácny človek ich niekedy nemá rád a vzácny človek aspoň svojím spôsobom nedospeje k záveru: a možno áno. Takéto svetlo po takej tme žiari v duši človeka, keď sa obráti k Bohu a dostane milosť! A po prvé, všetci, ktorí prišli zo skazenej vôle počiatku, okamžite zmiznú, ako tma v osvetlenej miestnosti alebo zlí duchovia z posvätného miesta. Presvedčenia opačné k nim sa formujú v srdci, v samotnom procese obrátenia kajúcnika. Keď je nečistota vypudená zo srdca, potom sú zničené všetky jej následky. Cíti, že život je krátky a musí sa do vecí ponáhľať, že si musí zatrpknúť, že musí všetko očakávať od Boha a nie od seba, že sa nemá pozerať na názory ľudí atď. Po druhé, škodlivým následkom prevahy rozumu sa buď úplne zabráni, ak obrátenie zabráni jeho rozvoju, alebo sa tu napravia a rozum sa zmení na služobnú silu, podriadenú rozumu. Keďže sklony duševného zla vznikajú hlavne z hmatateľnosti poznania mysle a domýšľania myšlienok mysle, ponechaných samým sebe, potom so zničením tohto základu samo od seba padá to, čo je na ňom postavené. Tento základ je zničený v tom, kto činil pokánie, obrátil sa k Bohu a priľnul k Nemu, lebo od toho času začína hmatateľne poznávať duchovné veci, ako predtým poznával zmyslové veci. Táto rovnosť hmatu ničí váhanie pochybností a skutočnosť, že v osvietenej mysli sú ponúkané tie najcennejšie pravdy, prikláňa vedomie na svoju stranu a podmaňuje si ho. Keď sa človek na tejto novej ceste dozvie mnohé najskrytejšie veci, ktoré predtým nechápal, ale o ktorých teraz jasne uvažuje, potom prirodzene prestáva dôverovať len svojmu vlastnému chápaniu. Taký človek si už nebude myslieť, že niet ducha, keď žije v duchu, alebo že všetko je podriadené nevyhnutnej nevyhnutnosti, keď pociťuje silu, ktorá k nemu prišla zhora, zvonka, alebo že všetko dokáže sám, keď len silou prijatou od Boha unikol zlu, ktoré ho utláčalo (príklad Augustína 145). Zároveň sa pre myseľ začína nový život a nové smerovanie v človeku je vedecké, ak nejaké existovalo alebo sa sleduje. Takže predtým sa myseľ správala ako majster, tak teraz začína konať ako podriadená v mene duchovnej mysle. Preto, ako predtým, pri pohľade na veci človek nič nevidel, nemohol a nechcel vidieť, okrem vecí samých: tak teraz vidí vo všetkom najjasnejší odraz duchovného sveta, tak vo veciach, ako aj v javoch. Celý svet je skutočne preniknutý duchovným, Božským (pozri: Rim 1:20); ale predtým sa to nevšimlo, ale teraz sa o tom jasne uvažuje. Potom sa všetko, čo existuje a všetko, čo sa objaví, zmení na rozsiahle a nepretržité učenie alebo inteligentnú knihu, ako povedal Anton Veľký. Teraz sa môžete presvedčiť, že je to naozaj tak, keď si prečítate nejakého Svätého Otca. Každý z nich neustále ponúka videnie duchovna zmyslovo alebo zmyslovo. Najctihodnejší Tikhon z toho zostavil štyri knihy pod názvom: Poklad zozbieraný zo sveta. Z toho vyplýva, že integrita, úplnosť a pravdivosť poznania v skutočnosti patrí ľuďom obnoveným milosťou a žijúcim v Bohu. Pre iných je to neúplné a nepravdivé. Aká pravdivá je myšlienka blahoslaveného Augustína, ktorú tak vytrvalo dokazoval, že iba život vedie do chrámu múdrosti, a nie naopak! V logike sa zvyčajne hovorí o falošných smeroch rozumu a sú tam navrhnuté rôzne spôsoby, ako sa im vyhnúť. Je zrejmé, aká je cena tohto návodu. Bez ohľadu na to, čo hovorí logika, nemôžete robiť nič bez vnútornej zmeny. Komu sa hovorí: pozri, ver Zjaveniu, ten si možno povie to isté, ale vo svojom srdci a v skutočnosti bude veriť iba sebe; alebo inak: povie, že je potrebná Božia pomoc, ale bude sa spoliehať len na seba. Nie je možné vzdelávať našu dušu v jej schopnostiach tak, ako by mala, bez toho, aby sme ju podriadili liečivým a uzdravujúcim prostriedkom naplneným milosťou. Stručne: pre toho, kto stojí mimo týchto prostriedkov, je poznanie toto: duchovný svet a jeho veci sú skryté ako v oblaku a hmle; málo im verí alebo na ne nemyslí; Jeho racionálne poznanie smeruje len k viditeľnému, skutočnému, hmatateľnému; skryté vo veciach nie je vidieť; príčiny sú známe len tým, ktoré sú bezprostredné a prítomné; zámery Prozreteľnosti unikajú pozornosti... Preto je všetko jej poznanie povrchné: kompozične neúplné, ale vo všeobecnom duchu je skazené, zvrátené akýmsi nesprávnym duševným rozpoložením. c) O nižších kognitívnych schopnostiach Nižšie schopnosti poznania sú: vnútorné a vonkajšie pozorovanie, predstavivosť a pamäť. Všetci konajú takmer spolu a to, čo jeden urobí, druhý okamžite akceptuje. Čo oko videlo, obraz toho je teraz odstránený fantáziou a uložený v pamäti, ako v nejakom archíve. Všetko vonkajšie a vnútorné, čo podlieha nášmu poznaniu a týka sa nášho vedomia, je určite predmetom týchto schopností. Predstavujú akoby vchod do nášho vnútorného chrámu, a preto majú v oblasti poznania významnú hodnotu a – nielen v oblasti poznania, ale aj v celej ľudskej činnosti. Od počiatočnej činnosti predstavivosti a pamäti, keď predmety iba vnímajú, uvedomujú si ich, dávajú o nich vedieť duši, treba odlíšiť následnú činnosť, ktorou sa to, čo bolo predtým nadobudnuté, používa na podnikanie podľa potrieb duše. Obrazy zostavené fantáziou a uložené v pamäti sa používajú buď v rovnakej forme, v akej boli získané, alebo v upravenej podobe. Prvá činnosť sa nazýva pamäť alebo reprodukčná predstavivosť, druhá - fantázia. V oboch pôsobí predstavivosť a pamäť spoločne, len každá svojím osobitným spôsobom. V pamäti predstavivosť dáva obraz a pamäť svedčí o tom, že je to ten istý, ktorý bol známy predtým. Preto pamäť reprodukuje len to prvé a prináša pred oči vedomia to, čo bolo skryté v hĺbke pamäti. Dôvody pre pamäť sú: 1) z väčšej časti spojenie súčasných obrazov a predmetov s minulými (inak: asociácia myšlienok). Rôzne typy tohto spojenia dali vzniknúť rôznym zákonom pamäti, ako napríklad: zákon koexistencie a postupnosti, podobnosti a protikladu, celku a častí, príčiny a konania, prostriedkov a cieľov, hmoty a formy; 2) ďalšia, nemenej významná, časť pamäte pochádza z pohybu vôle a srdca. Potreba alebo vášeň, vzrušenie, mimovoľne prináša myšlienky k predmetom, s ktorými sa môže uspokojiť, akoby k nim priťahovala pozornosť, rovnako ako naopak - obraz vášnivého objektu vášeň narúša. Tento dôvod zapamätania hrá významnú úlohu v živote a prvý hrá významnú úlohu vo vedomostiach; 3) ale sú tu aj skryté dôvody na zapamätanie: nevedomosť, prečo a ako vznikajú obrazy predchádzajúcich predmetov, a to v pokojnom stave a bez akéhokoľvek spojenia so súčasnými aktivitami. Musia byť vyrobené buď od zlých duchov, ak sú obrázky zlé, alebo od dobrých duchov - anjela strážneho, ak sú dobré. Fantasy vytvára úplne nové obrázky, hoci z rovnakého materiálu a z veľkej časti podľa hotových alebo už známych modelov. Mal by rozlišovať medzi dobrou činnosťou – efektívnou a neusporiadanou – neoprávnenými pohybmi. V prvej skladá obrazy pre pojmy mysle, pomáha pri reflexii, živo si predstavuje myšlienku v nejakom obraze, predstavuje si prečítané a počuté a podobne... vo všeobecnosti koná v záujme poznania. V druhom sníva alebo sa oddáva nepovolenému hnutiu, v ktorom si pre potešenie svojho srdca, ktorému nevládne takmer vedomie, konštruuje rôzne nevídané príbehy, ale naopak, uchvacuje našu pozornosť a zamestnáva celého človeka. Kráľovstvo snov je sen, v ktorom padá vedomie a sebaaktivita a dominujú obrazy, niekedy pod vplyvom niekoho iného. Existujú dva typy pozorovaní: jedno vonkajšie a druhé vnútorné. Externosť, čiže vnímanie vonkajších vecí zmyslami, sa mení spôsobom života ani nie tak vo svojej podstate, ako v jeho používaní, pretože pocity zostávajú stále rovnaké, len sa obracajú k nesprávnym predmetom – v dôsledku toho dostávajú rozdiel ani nie tak v ich tvorbe, ako v ich obsahu. To sa prezradí hneď, ako sa opýtate, kto čo videl a kto čo počul, prípadne kam je niekto ochotnejší nakloniť uši, oči a iné zmysly. V stave hriechu sú teda city odovzdané nie záujmom poznania a nie zveľaďovaniu duše, ale hlavne potešeniu vášní. Pri tejto činnosti sa obaja riadia vášňami a naopak, sami ich živia. Preto sa napríklad oči nazývajú plné smilstva a ustavičného hriechu (pozri: 2. Pet. 2:14). Navyše v tomto smere nepotrebujú predmety starostlivo skúmať, ale len sa ich trochu dotýkať, preto sa schopnosť pozorovať stále viac tlmí a stráca. Medzitým je duša neustále celá v pocitoch: z toho sa v nej formuje tendencia smerom von alebo k životu vonku. Bez ohľadu na použitie pocitov, taký je ich obsah: predmety sú prevažne vášnivé; To je dôvod, prečo si niektorí ľudia nedokážu posvätné predmety ani predstaviť. Človek, ktorý sa obrátil k Bohu a žije ako kresťan, nedáva svojim citom voľný priechod, drží ich prísne vo svojej moci a obracia ich len tam, kde uzná za vhodné, podľa vzoru Jóba, ktorý uzavrel zmluvu s jeho očami (porov. Jób 31,1). Ďalej sú všetci podriadení potrebám a výhodám ducha a riadia sa, ak nie poznaním, ktoré nie je univerzálne, tak vždy zbožnou náladou. Preto hľadí len na to, čo môže budovať, na sväté obrázky a pod. Ako nová vlastnosť je v nich badateľná miera citu či všímavosti: ich úlohou je detailne zvážiť. Takáto činnosť na jednej strane postupne vytvára schopnosť jasného pozorovania, ktorá tým získava ostražitosť alebo presnosť; na druhej strane z moci duše nad citmi, alebo z ich podriadenosti duši, ju city nenesú von, ale dávajú jej možnosť zotrvať v sebe – vnútri. Nakoniec sa na tejto ceste prostredníctvom zmyslov zbierajú skutočné poklady pre poznanie aj pre cnostný život, získava sa také nadobudnutie, s ktorým možno bezúhonne predstúpiť pred Kráľa slávy... To je to isté, ako keby niekto zbieral rôzne šperky a predkladal ich pohľadom iných. Vonkajšie pozorovanie sa na prvý pohľad zdá byť v morálnom živote málo dôležité, no tu má veľký význam. Skrze neho sa do duše dostáva prvý pokrm; a tak ako potrava má výrazný vplyv na telo tým, že mení svoje šťavy a zloženie, tak pozorovanie istým spôsobom mení zloženie duše a kladie základ charakteru. V tomto ohľade sa porovnáva s vôňou, ktorá preniká do nádoby, ktorá bola práve vyrobená, ale ešte nie je vysušená. Táto vôňa v ňom zostáva, ak nie navždy, tak dlho, dlho. To isté sa deje s dušou: prvé objekty pocitov tvoria, dalo by sa povedať, budúci človek. Predstavuje duši prvé pole na uplatnenie jej síl a vytvára ich prvé ohyby a sklony. Odtiaľto sa v ňom formuje nielen zručnosť, ale aj tendencia narábať s takýmito a nie inými predmetmi, pretože zvyčajne neradi berieme na seba to, na čo nie sme zvyknutí. V tomto ohľade je použitie pocitov rovnaké ako pri prvom smere kmeňa stromu, keď vychádza zo zeme. Používanie pocitov by sa teda nemalo považovať za nedôležité. Vnútorné pozorovanie je všímanie si toho, čo sa deje v duši prostredníctvom vedomia alebo vnútorného cítenia. Toto pozorovanie je zdrojom sebapoznania a poznania ľudskej duše vôbec. Predstavuje skôr rozdiel medzi padlými a vzkriesenými ako vonkajší, pretože tu sa tento rozdiel netýka len použitia vnútorného zmyslu, ale aj jeho samotnej schopnosti pozorovania. K takejto myšlienke vedie to, že hoci je duša sama sebe najbližšie, stále máme veľmi málo vedomostí o duši a to, čo máme, je väčšinou jednostranné a falošné. Naopak, aké bohatstvo sebapoznania majú svätí askéti, keď sú uzdravení alebo uzdravení z hriešnej choroby! Z toho je zrejmé, že schopnosť sebapozorovania je u niektorých v najhoršom stave, u iných zase v plnej výške pohody. To, čo sa v psychológii zvyčajne uvádza na ospravedlnenie chudoby poznania duše, by sa malo zmeniť na odsúdenie hriešnej duše alebo na odsúdenie jej neporiadku hriechom, a nie na ospravedlnenie nedostatku poznania ľudskej duše. Hovorí sa, že dojmy, ktoré neustále prichádzajú zvonka, uchvacujú dušu a nedovoľujú jej, aby sa obrátila na seba. Ale ak je v silách človeka nenechať sa strhnúť vonkajšími dojmami, potom neustále snaženie duše navonok musí hľadať iný dôvod, a to: toto je potreba hriešnej duše – utiecť od seba, kde je pach hriechu, do stodoly, kde sa očakáva alebo očakáva dobro. Tendencia k zmyselnosti a viditeľnosti je jednou z prvých čŕt a činov poškodenia. V dôsledku toho nie je nič, čo by sa dalo očakávať dobré poznanie duše od niekoho, v ktorom vládne hriech. Dá sa to očakávať len od niekoho, kto sa zriekol hriechu a lieči sa. V tomto je to akoby prirodzené, pretože jedným z prvých činov naplnených milosťou je návrat pozornosti duše dovnútra, s jej rozptýlením od vonkajšieho. Hovorí sa, že každodenné starosti a práca pohlcujú neustále: v zhone nie je čas premýšľať o duši a o tom, čo je v nej. Dôvod nie je vo vonkajších záležitostiach a potrebách, ale vo vnútornej vychýrenosti, ktorá človeka ženie vpred. Ak by sme dokázali upokojiť túto vnútornú slabosť – márnomyseľnosť, potom by vonkajšie záležitosti nechávali ešte veľa času na sebazaujímanie. Neúspech nie je spôsobený nedostatkom času, veď na čo slúži špeciálny čas na starostlivosť o dušu, keď sa to môže a malo by sa robiť uprostred podnikania? Človek musí pozorovať aktívnu dušu. Sila teda nespočíva v čase, ale v neobrátení duše na seba. A toto neobrátenie pochádza z poruchy duše hriechom. Tam, kde je táto porucha vyliečená milosťou a všetka ľudská činnosť je obrátená k jednej potrebe, potom sa nastolí pokojný tok vecí, ktorý dáva duši príležitosť byť v sebe a bdelo sledovať svoju činnosť. Vonkajšie záležitosti a každodenné činnosti potom nezasahujú do poznania svojej duše. Ospravedlňovanie seba samého týmito skutkami sa preto musí zmeniť na odsúdenie. Hovorí sa: duševná činnosť je taká, že je takmer nemožné ju pozorovať, a to: je okamžitá, rýchla, prchavá, komplexná. Nie je možné naň neustále hľadieť a ak áno, je nemožné rozložiť obsah pozorovanej akcie. No dušu charakterizuje zmätok, porucha pohybov a vzrušenie z nepozornosti, nedbanlivosti a odovzdanosti svojvôli myšlienok; a tieto zlé sklony pochádzajú z hriechu alebo zo straty moci nad sebou samým. Ten, kto je v sebe trónený Božou milosťou, drží svoju vnútornú silu, a preto vidí, kam všetko smeruje. Vyznačuje sa triezvosťou či ostražitosťou, vďaka čomu neuniknú jeho pozornosti tajne prichádzajúce nepokoje. Navyše dlhým cvičením v tejto vnútornej práci získava bdelosť duševného oka, ktoré v sebe všetko presne a určite vidí. Poďme na záver: existujú skutočné prekážky sebapozorovania: vzhľad, starostlivosť, krádež mysle. Nie sú záležitosťou nevyhnutnej nevyhnutnosti, ale vznikajú z hriechu. V dôsledku toho, pokiaľ je v nikom hriech, budú existovať tieto prekážky a nebude existovať dobré poznanie duše. Človek v hriešnom stave nepozná svoju dušu a nemôže vedieť. Tieto prekážky sa postupne odstraňujú a potom úplne zmiznú, keď je vykorenený hriech, a zároveň samotné poznanie duše rastie a dospieva k dokonalosti. Ak teraz hriech a za ním tieto prekážky strácajú svoju silu iba v ľuďoch oddaných Bohu pôsobením síl naplnených milosťou, potom je zrejmé, že pravé, trvalé, úplné poznanie duše treba hľadať len u tých, ktorí skutočne žijú ako kresťania. Každý, kto nie je jedným z nich, chce poznať dušu, obráťte sa na svätých otcov, najmä na askétov, a čerpajte hojne z tohto prameňa psychologickú múdrosť. e) O pamäti a predstavivosti Tieto dve schopnosti patria k pracovnej sile, a preto sú zvyčajne rovnaké ako u celého človeka. Čím je naplnená pamäť hriešnika a čím sa zaoberá hriešnikova predstavivosť? Hriešne predmety, ktoré živia len vášne. Teraz je to vidieť v rozhovore. Hriešnik nepovie ani slovo o duchovnom, pretože jeho pamäť nič také nepredstavuje, akoby nič také nikdy nepočul a nevidel. Samozrejme, videl a počul, ale nebolo to asimilované a zadržané, pretože jeho duša v tom nebola. V dôsledku takéhoto odcudzenia sa duchovným predmetom sa znižuje schopnosť predstaviť si ich a pamätať si ich: pre nedostatok cvičenia a nechuť si ich nevedia predstaviť a zapamätať si ich. Naopak, v človeku, ktorý žije kresťanským životom, je celý obsah pamäti a predstáv svätý, čistý, Božský. Sú naplnené duchovnými predmetmi, ku ktorým má zvláštny vzťah, a spoločne získava zvláštnu schopnosť predstaviť si ich a zapamätať si ich. Naopak, cudzia je mu spomienka a predstavivosť zhubných predmetov: sú mu odporné, a preto ich duša neprijíma. Tak ako prvý si ľahko predstavuje a pamätá si, čo je hriešne a zlé, tak druhý si ľahko predstavuje a pamätá si duchovné a dobro. f) O pamäti alebo reprodukčnej predstavivosti Stav pamäti zodpovedá stavu pamäti a predstavivosti, pretože to, čo sa zvyčajne reprodukuje pamäťou, je to, čo si predstavujeme a pamätáme. Nemožno však nepoukázať na ostrý rozdiel medzi príčinami alebo zákonmi spomínania, ktoré sú prevažne kvalitné a platia medzi tými, ktorí žijú v Kristovom duchu, a medzi tými, ktorí sú oddaní vášňam a svetu. Pre tých druhých je hlavným dôvodom na zapamätanie vášnivé vzrušenie alebo pohyby zvyčajných potrieb, pretože to je ich život. V súlade s tým a zo zákonov kombinácie obrazov, tie, ktoré v nich pôsobia, sú prevažne tie, ktoré sa týkajú viac vonkajšej stránky vecí ako vnútornej; obrazy v ich hlavách sú prepojené viac podľa vonkajších časopriestorových vzťahov ako podľa vnútorných vzťahov kauzality, a potom napokon tajné dojmy alebo vplyvy pochádzajú viac od zlých duchov ako od dobrých. V blízkosti hriešnika je agent od Satana, ktorý ho sleduje a zatemňuje ho, pričom mu napĺňa hlavu vášnivými obrazmi. Po prvé, všetko je naopak: zostupujú k nim tajné vplyvy od Božieho Ducha, ktorý ich zatieňuje, a od anjela strážneho, ktorý ich vždy sprevádza a vo všetkom im pomáha; Zo zákonitostí kombinácie obrazov platia predovšetkým tie, ktoré sa týkajú vnútorného spojenia príčin, vlastností, častí; vášne a potreby, ak sú prebudené, sú najskôr potlačené. Navyše je medzi nimi rozdiel v typoch spomienok. Sú nedobrovoľné spomienky, ktoré prichádzajú samy, a dobrovoľné spomienky, vyvolané iniciatívou ducha. Pre tých, ktorí sa venujú vášňam, je kvalita spomienok takmer výlučne mimovoľná, pretože sú svojou povahou oddané vnútornému mechanizmu pohybov. Naopak, tí, ktorí žijú podľa Kristovho ducha, majú prevažne dobrovoľné spomienky, pretože sa ovládajú a nedovolia, aby sa im čokoľvek objavilo pred ich vedomím bez ich vedomia; aspoň na to žiarlia a je nastolený vnútorný čin zameraný priamo na to: bdelosť a triezvosť... V ňom, ako sme videli, by sa mali rozlišovať dve činnosti: efektívna a neoprávnená. Vo vzťahu k prvému môžeme povedať, že ľudia, ktorí sú Kristovmu duchu cudzí, majú malú schopnosť prezentovať abstraktné pojmy a pravdy v slušných obrazoch; Preto sú väčšinou skreslené a škaredé. Naopak, ak niekde treba hľadať slušné zastúpenie týchto právd, tak jedine medzi kresťanmi, naplnenými Kristovým duchom, ktorý im dáva zvláštnu zručnosť či inštinkt, ktorý určuje slušnosť kombinácie obrazov. To druhé sa v tomto stave javí obom. Dalo by sa povedať, že hlavnou slabinou fantázie je, že hriešnici majú tendenciu snívať. Nie je to niečo náhodné, ale nevyhnutné, akoby podobné ich duši, takže je to neustále prítomné takmer každému. Vlastnosti tohto snívania, menovite: vyňatie z reality, zábava, zmätok, nestálosť myšlienok - objasňujú pochopenie jeho príčiny. Keď sa človek pohol zo svojho pravého miesta a ocitol sa vo falošnom, nepravdivom, potom sa jeho myšlienky nevrhli na to, čo je pravda, ale na to, čo sa zdá byť také - ku klamným duchom. Keďže pevnosť a stálosť existujú iba v skutočnosti, myšlienky, ktoré sa od nej odchyľujú, musia nevyhnutne víriť ako víchor, prach alebo mráz. Preto je hriešna fantázia neustále uletená. Táto ľahkomyseľnosť odhaľuje a zároveň vytvára veľmi nebezpečný stav mysle. Jeho plody alebo ich sprievodné vlastnosti zahŕňajú: 1) vnútorná korupcia: v mysli - vyhýbanie sa dôležitým a ťažkým činnostiam a averzia k nim, potom povrchnosť alebo ľahkomyseľnosť; vo vôli - zapálená vášeň. V snoch hrám prvú úlohu pri uspokojovaní niektorých svojich vášní. Človek, ktorý zostáva na jednom mieste, sa mstí, karhá, nenávidí, závidí, je hrdý, vedie vojnu atď... Keďže je tým unesená celá duša, sen poškvrňuje človeka v ňom samom. V pocite je neustála porážka, pretože údery obrazov dopadajú priamo na srdce a spôsobujú, že snívajúci sa cíti ako ten, kto kráča medzi tŕňmi. Ale hlavnou vecou v tomto ohľade je vášeň srdca. Než sa stihnete poobzerať okolo seba, utriediť si veci, vaše srdce sa už spiklo s témou a žiada akciu. Ak je človek otrokom srdca, je to spôsobené najmä ľahkomyseľnosťou fantázie alebo nadvládou obrazov; 2) ale zlo sa neobmedzuje len na vnútorné: ide von a tu osvetľuje všetko okolo človeka. Vášnivý človek vidí všetko v dúhových farbách, to znamená, že veci sa mu nezdajú v ich skutočnej podobe, nie také, aké sú, ale ako sa prispôsobujú a zodpovedajú našim citom a vášňam. Potom sa na nich priživujú vášne. Snívač žije vo vášnivej atmosfére, zloženej z vnútorných obrazov a vonkajšieho strašidelného vzhľadu vecí; 3) Zatiaľ čo toto je vo vnútri a mimo človeka, to znamená, že keď svojvoľná fantázia, akoby v nejakom väzení, uväzní človeka, Satan začne zúriť v tejto temnote zo všetkých síl. Keď sa fantázia oddá svojvoľnému pohybu, vtedy satan vstúpi do srdca a ukradne z neho Božie slovo alebo dobro, ako semienko zasiate na ceste, a naopak, rozsieva svoje zlo, ako v podobenstve nepriateľský človek zasial kúkoľ medzi pšenicu. Keď sa človek zo snov spamätá, zistí, že je odhodlaný urobiť určité zlo a nevie ako a odkiaľ; 4) v tomto zmätku, medzi znepokojivými obrazmi a nepriateľskými silami, akoby v detskom veku, sa rodia vášnivé plány na hriech na úkor seba a iných: rôzne druhy intríg, zákerné pátranie od závisti, lichôtky a zloby, intrigy, zlomyseľné komunity a čo je najdôležitejšie - všetky podniky na uspokojenie hlavnej vášne; 5) no okrem toho sa zo svojvôle fantázie u človeka nevšímavého k sebe samému rodia aj trvalé dispozície, v ktorých sa snívanie mení na trvalý charakter. Sú to: sklon k životu v obrazoch, sklon žartovať, žartovať, nečinné reči, nechuť k duševnej práci, vášeň pre čítanie prázdnych kníh, pre hry, plesy, divadlá. Fantázia je najnáchylnejšia na poškodenie hriechom, alebo je toto poškodenie v nej badateľnejšie ako u iných síl. Preto nie je náhle uzdravený pre toho, kto začne pracovať pre Pána, ale postupne, hoci od samého začiatku robí pravidlo alebo príkaz, pokiaľ je to možné, túto silu zaviesť alebo zahrnúť do svojich pravidiel. Takže hneď na začiatku ide do seba, upokojuje tam zmätok, zbiera myšlienky. Sebazbieranie je integrálnou vlastnosťou duše, ktorá sa obrátila k Bohu, ktorá viaže vlastnú vôľu fantázie. Vo svojom vnútri takto upravenom si buduje duchovný chrám ako nebo, v ktorom sa snaží zostať pozorný v prítomnosti Boha, anjelov a svätých. Z vnútra ten istý poriadok prechádza navonok, aby pomohol vnútornému. Všetky veci sú tu významovo premenené, odrezané alebo zakryté akýmsi duchovným obalom, podľa ktorého náhodné pohľady na ne alebo zámerné nazeranie na ne nebavia, neodchyľujú sa od zamýšľaného, ​​ale tvoria a udržujú sa v ňom. Okrem toho je obklopený anjelmi a modlitbami svätých, ktoré ako lúče smerujú k nemu, a tak žije v určitej duchovnej, svetelnej a božskej atmosfére, čo prispieva k jeho rýchlemu formovaniu kresťanského charakteru. Nedá sa povedať, že by ich fantázia nezaháľala. Ale ak sa tak stane, nie s ich súhlasom, ale proti ich vôli. Od prvých dní sami začínajú boj s myšlienkami, ktoré sú ťažké, rozmanité a nepretržité. Dalo by sa povedať, že všetku ich pozornosť upútajú ich myšlienky a potom ich neopustí až do úplného konca. Kto z tých, ktorí sa snažia, nepozná klam myšlienok? A aké rozsiahle ich vyobrazenie a spôsoby, ako ich prekonať, nájdete v každom askétovi, ktorý písal! Práca a čas si však konečne podmaňujú fantáziu a vo vnútornom svete sa nastoľuje pokoj a ticho, svetlo akoby zo slnka vychádzajúceho po rozprúdení mrakov. Základom toho je samotná konverzia, pretože vkladá človeka do jeho hodnosti, na jeho miesto, vracia ho do reality, zároveň stráca svoj základ svojvôľa fantázie, či sna. Okrem toho jej neustále produktívne činnosti odoberajú jedlo a ona sa vyčerpáva ako vysychajúci strom. Tretina života prechádza v spánku. Nie je možné, že by pre ňu nemal hlboký význam. V prirodzenom poriadku obnovujú svoju silu a formujú ľudskú bytosť – duševnú i fyzickú. Preto nie je možné nebyť vo vzťahu k nemu veľký rozdiel v ľuďoch, ktorí žijú podľa Kristovho ducha a sú mu v rozpore. Samočinnosť sa na nej síce nezúčastňuje, ale milosťou naplnená zmena sa týka samotného bytia, a teda aj toho, čo je mimo sféry slobody. Tu nejde o telesný spánok, ale o sny. Sny sú spontánne pohyby predstavivosti v spánku tela, s nedostatkom sebauvedomenia a spontánnej aktivity vôle. V priebehu snov sa rozlišujú tri stupne: delírium, počas driemania, skutočný sen alebo ospalé snívanie, počas dokonalého spánku tela, a tajný spánok, nepamätaný, počas mŕtveho spánku tela. V ich výrobe dominuje život srdca s obrazmi. Keď sa stratí sila duše nad sebou samým, potom obrazy predstavivosti, ako keby unikli z nejakých nitov, naplnia celú oblasť duše. Tu sa obrazy rôznych časov a miest, súčasnosti a minulosti, zlých a dobrých, miešajú a kombinujú podľa zákonov, ktoré nemožno nijako poznať. Osobnosť samotného snívateľa sa stráca: je vložený do drám predstavovaných imagináciou ako outsider a prechádza zvláštnymi premenami: teraz sa raduje, teraz trpí, teraz je povýšený, teraz je zahanbený atď. Keďže duša vo sne stráca svoju spontánnu aktivitu, je ešte silnejšie vystavená vplyvu iného sveta ako v skutočnosti a dobrá je ovplyvnená dobrom a zlá zlom. V samotnej dráme sa však považuje za človeka, ktorý myslí, želá si, rozhoduje sa pre dobro či zlo. Táto účasť niekedy siaha až do bodu, že snívajúci po prebudení smúti alebo sa raduje, hanbí sa alebo schvaľuje sám seba za to, ako sa tam správal. Medzi týmito snami sa rozlišujú tri typy: niektoré sú neusporiadané, o čom píše Sirach: akoby ste sa držali steny alebo odháňali vetry, tak jete vieru snom (porov.: Sir 34,2). Iné zrozumiteľné, ktoré sú vštepované človeku, ktorý sa začína dostávať do vedomia Bohom alebo Anjelom strážnym. Jób o nich hovorí, že v spánku a v nočných videniach, keď človeka doľahne spánok, keď spí na posteli, Boh mu otvorí ucho, a keď ho to naučil, zapečatí ho, aby odviedol človeka od zlých skutkov, aby ho zbavil pýchy a uchránil jeho dušu pred hrobom (pozri: Jób 33, 15-18). Po tretie, nakoniec sú tu špeciálne sny - Božské, prorocké. Sám Boh o nich hovorí: ak bude medzi vami prorok, budem mu známy vo videní a budem s ním hovoriť vo sne (porov. Nm 12, 6). Sny sú také, aké je srdce. Z veľkej časti ich možno považovať za svedkov nášho morálneho stavu, ktorý nie je vždy viditeľný v bdelom stave. V nedbanlivom človeku, oddaného vášňam, sú vždy nečistí, vášniví: duša sa tam stáva ihriskom hriechu. Pre človeka, ktorý sa obrátil a horlil za očistu svojho srdca, sú niekedy dobré, niekedy zlé, podľa toho, čo prevládne, a niekedy - ako zaspí. Tu je vystavený častým útokom démonov, ktorí niekedy silne zvádzajú neskúsených, ako poznamenáva Saint Climacus. To núti starostlivého človeka, keď ide spať, podľa pokynov Cirkvi volať k Bohu a anjelovi strážnemu, aby sa jeho spánok zachoval bez všetkých diabolských snov a aby sa sám spánkom ešte viac posilnil v dobrote. Ako sa očisťuje srdce, očisťujú sa aj sny, takže pre svätých a dokonalých ľudí sú akoby pokračovaním ich bdelej činnosti. Netýka sa to ani zachovania samostatnej činnosti a samosprávy? Z tejto úvahy o kognitívnych schopnostiach sa ukazuje, že človek, ktorý nejde po správnej ceste a neprijíma obnovujúce sily, je oddelený od duchovného, ​​neviditeľného sveta a nepozná ho tak, ako by mal; poznáva viditeľný svet povrchne, a to len vtedy, ak sa venuje tomuto poznaniu; väčšinou ho len vidí a pozoruje. Prevláda v ňom fantázia, uprostred ktorej činnosti žije ako v hmle, v dave duchov a často podlieha blízkemu vplyvu zlých duchov. Pre človeka, ktorý žije podľa Kristovho ducha, je všetko inak: nižšie schopnosti, najmä predstavivosť, sú skrotené a menia sa na inštrumentálne sily, ktoré už nedominujú tak, ako by mali; naopak, vyššie schopnosti pôsobia v plnej sile. Jeho myseľ je pokladom Božích tajomstiev, pretože priamo vstupuje do komunikácie s neviditeľným svetom a priamo to prežíva s jeho duchom. Zároveň získava schopnosť nahliadnuť do tajomstiev stvorenia a priemyslu až do tej miery, že hoci mnohým ešte chýbajú údaje a hoci myseľ ešte neurobila náležité prípravy na analýzu viditeľnej štruktúry vecí alebo priebehu udalostí, nebráni mu to odhaliť ich vnútorný, večný význam. Hoci rozum nie je vždy obohatený o veľa informácií, vždy sa vracia na svoje miesto a žiarlivý na naplnenie svojich vrodených cností postupom času nadobúda zdravý rozum, ktorý vie posúdiť všetko vo svojom okruhu a často, pomaly, dôkladne rozoberá veci tretích strán. 2) O činných silách človeka, alebo o stave činných síl Druhou triedou kvalitatívnych síl v nás je súhrn aktívnych síl. Oni tiež sú v troch stupňoch, ktoré zodpovedajú kognitívnym silám. Nad všetkým stojí svedomie, ktoré prenáša Božiu vôľu do vedomia - vyššiu, oddelenú silu. Potom prichádza vôľa, ktorá sa zaoberá usporiadaním nášho dočasného života a našich dočasných vzťahov. Pod všetkým je schopnosť nižších túžob. Tak ako je rozum určený na to, aby otvoril človeku iný, duchovný, najdokonalejší svet a dal mu vedieť o jeho štruktúre a vlastnostiach, tak je svedomie ustanovené, aby z človeka vytvorilo občana sveta, kam sa musí následne presunúť. Za týmto účelom mu oznamuje tamojšie zákony, zaväzuje ho k ich plneniu, súdi ho podľa nich, odmeňuje alebo trestá. Svedomie sa nazýva praktické vedomie. V tomto smere môžeme povedať, že je to sila ducha, ktorá, uvedomujúc si právo a slobodu, určuje ich vzájomný vzťah. Podľa povolania alebo konania je svedomie vnímané ako zákonodarca, svedok alebo sudca a odmeniteľ. Vo všetkých týchto jej aspektoch sú na nej viditeľné veľké rozdiely v dobrom kresťanovi a v hriešnikovi, ktorý odpadol od Boha. Už tým, že sa hriešnik odlúčil od Boha, treba očakávať, že jeho svedomie nemôže byť správne; lebo ak je ona hlasom Božím v duši (zákonodarca), potom Jeho okom (svedkom), potom zástupkyňou Jeho spravodlivosti (sudcom a odmeniteľom): potom, keď od Neho odpadneme, všetky tieto Božské, takpovediac, prílevy na nás skrze ducha musia slabnúť a ubúdať v počte a sile. Navyše, svedomie nekoná samostatne, oddelene, ale berie ako prostredníky a nástroje iné sily: rozum, vôľu a silu citu. Ak sú vo svojom spôsobe rozrušení, potom nemožno od svedomia očakávať správnu činnosť. Vyskytujú sa nedobrovoľné, neúmyselné, takpovediac, odchýlky svedomia z ciest pravdy, akoby omyly, a úmyselné skreslenie alebo poškodenie svedomia z odporovania v prospech nerestí a vášní. Tieto dve strany sú teraz zastúpené vo všetkých troch aktoch svedomia. Takže: 1) Úlohou svedomia ako zákonodarcu je ukázať zákony, podľa ktorých má rozumne slobodná bytosť konať, a nakloniť k tomu svoju vôľu silou svojho záväzku. Ako málo sily má svedomie k tomu, aby navodilo vôľu plniť svoje pokyny, dokonca aj jasne vedomé, o tom nie je čo povedať. Ona to ešte nejako dokáže, ak sa nestretne so žiadnou vášňou alebo náklonnosťou, no akonáhle dôjde k takejto zrážke, jej hlas nie je počuť a ​​len jeho silou človek nedokáže prekonať sám seba. Preto človek pre nemohúcnosť svedomia často hreší, mnohé cnosti pozná len z počutia, mnohé z nich len požíva, tak ako iné neresti nemá rád len slovami a - do času a príležitosti. Samotná legislatíva, zdá sa, najjednoduchšie, je poslaná do svedomia nesprávne. Diktát svedomia sa uznáva vo forme požiadaviek. Keďže si vyžadujú aj iné potreby, prirodzené alebo neskôr vštepené, niet divu, že človek v zmätku, ktorý v ňom vládne po páde, niekedy nevie, čo má poslúchnuť. Teda, pokiaľ ide o hlavný princíp v morálnej činnosti, alebo tam, kde by mala byť nasmerovaná všetka pozornosť a všetky myšlienky, svedomie z väčšej časti takmer úplne mlčí; Preto sa človek musí niekedy pýtať: Čo som to urobil, zdedím večný život? - a keď ho oslovia s takouto otázkou, dostane sa do rozpakov a je nútený priznať nevedomosť, a ak niekedy ponúkne niečo ako odpoveď, ponúkne zvrátené princípy, ktoré vytvorila zvrátená myseľ v sprisahaní so sklonmi, aké majú farizeji, saducejovia 150, stoici a iní. Ale keď hlavný princíp nie je známy, potom sa nielenže stráca niť vzájomnej podriadenosti a súvzťažnosti jednotlivých zákonov a niektoré sa bez rozumných dôvodov v dôsledku náhodných okolností povyšujú nad iné, ale v zákone je zahrnuté aj veľa, čo by zákonom nemalo byť. Tak napríklad niekto nadovšetko stavia štátnu službu, iný bohoslužby, ďalší nadovšetko kancelárske štúdium vedca. Čo sa týka konkrétnych prípadov, kedy, teda svedomie musí okamžite určiť, ako má niekto v určitom prípade konať, je tam ešte väčšia neistota, krátkozrakosť a zmätok. Tu väčšinou buď necháva človeka samému sebe, a preto často ignoruje dobré veci a robí zlé veci z čírej neznalosti zla; alebo váha medzi áno a nie, necháva človeka nerozhodného, ​​či to, čo robí, je dobré; alebo nazýva bitter sladkým, a sladkým horkým, a to je aj medzi zákonodarcami, ktorí sa týmto zaoberali, ľudia v živote skúsení. Vo všeobecnosti svedomie necháva človeka konať náhodne, podľa okolností, bez vnútornej dôvery a súhlasu. Zo všetkého je zrejmé, že tento zákonodarca bol odvolaný zo svojho úradu, zbavený nadvlády a natoľko zoslabol, že sa nezastáva svojich práv; naopak, zdá sa, že pôsobí nejaká iná sila – pre svedomie. Zákonodarné svedomie je vystavené ešte väčšej škode a deformácii, ak narazí na egoizmus a podvolí sa mu. Tu sú jeho zákony najskôr preložené, potom skreslené a nakoniec nahradené úplne inými, svojvoľnými a dokonca v rozpore so skutočnými zákonmi. Ochotne veríme tomu, čo milujeme, a veľmi túžime, aby pravda bola na strane nášho milovaného. Ak teda náhodou počujeme hlas svedomia s prikázaním, ktoré je v rozpore s naším sklonom, má pre nás menšie presvedčenie ako požiadavky srdca. Za takýchto okolností okamžite vzniká zmätok ohľadom skutočného významu prikázania: s pochybnosťami sa pýtame: takto to treba chápať? Vyžaduje to zákon? chodí ku každému? vyhovuje to mne a mojej situacii? Počas tohto uvažovania sa veci väčšinou len odkladajú a nechávajú sa na neistote do inej doby; ale čoskoro sa predložia myšlienky, ktoré potešia srdce, zákon sa prehodnotí a my sa pod rôznymi zámienkami vzdialime od jeho napĺňania. A tak pod zámienkou zachovania zdravia ustupujú od pôstu a abstinencie a pod zámienkou zachovania rodinného blaha a potrieb odmietajú robiť dobročinnosť; vo forme spravodlivej odplaty berú rast 151; brániacu česť, chodia do duelov a pod. Toto všetko je však napoly na škodu, ak to zachádza priďaleko, týka sa jednotlivých prípadov, a navyše u jedného človeka, no dlhodobá činnosť v jednom druhu, s reinterpretáciou zmyslu zákona, vedie k tomu, že sa vo svedomí úplne prekrúti a na jeho miesto sa nasadí nesprávne pravidlo. Preto sa lakomosť považuje za šetrnosť, márnotratnosť – štedrosť, hnev – pocit vznešeného rozhorčenia, pôžitkárstvo – blahosklonnosť, krutosť – žiarlivosť na pravdu, lichotenie – flexibilita charakteru, prefíkanosť – rozvážnosť, pýcha – zmysel pre dôstojnosť. Ak sa náhodou niekto ocitne v kruhu, kde sú vyššie uvedené názory prijímané a obsiahnuté ako pravidlá, ktoré určujú vonkajšie správanie človeka vo všetkých jeho pozíciách, čo je prekvapujúce, ak tieto pravidlá prijme ako rozhodujúce zákonodarstvo svedomia a spokojnosť s nimi začne považovať za prvú vec aj za cnosť, rovnako ako naopak začne odsudzovať život alebo činy, ktoré nie sú v súlade s nimi nielen jazykom, ale aj svedomím; 2) svedomie ako svedok a sudca si je vedomé toho, ako sa osoba správala k zákonu, ktorý predpisuje, a po zaradení konania so všetkými okolnosťami, vnútornými aj vonkajšími, určuje, či má alebo nemá pravdu. Súd svedomitého súdu, ako sa hovorí, je nepodplatiteľný. To sa stáva, ale nie vždy. Neveru na súde svedomia možno očakávať vo všetkých prípadoch, v ktorých je zákon o svedomí nesprávny, lebo potom súd nemá začiatok. Navyše pre spravodlivosť súdu je potrebné si všimnúť žalobu vo všetkých častiach, najmä vnútorné, bývalé dispozície; v hriešnikovi pri neustálom drancovaní mysle možno mnohé vynechať z pozornosti. Preto nemá žiadne svedomie, na ktoré by mohol uplatniť rozsudok. Napokon, v tomto ohľade nie najmenej dôležitá vec je žiarlivosť na to, čo je správne, s cieľom neúnavne prenasledovať všetko trestné, pretože bez toho možno ignorovať veľa z toho, čo si všimneme; To je tiež základom toho, aby hriešnikovo svedomie bolo neverné, pretože je hriešnikom, pretože nemá horlivosť pre pravdu. Z toho vyplýva, že svedomie by sa malo správať takto: žiarliť na pravdu, pozorne sledovať záležitosti človeka a ak dôjde k nejakej poruche, okamžite ho postaviť pred súd a súdiť ho bez pokrytectva. Takéto činy však hriešnik nemá na svedomí. Ako možno od takého svedomia očakávať verný súd! Jeho nespoľahlivosť je zrejmá už z toho, že sa vďaka nemu každý človek sám sebe zdá lepším, než v skutočnosti je. Okrem rozhodujúcich prípadov a závažných hriechov je každý pripravený povedať: čo som urobil? Preto si bohabojní sudcovia o sebe hovoria: očisti ma od mojich tajomstiev (Ž 18,13). Svedomie v poklesnutom stave je rozbité zrkadlo. Ako rozbité zrkadlo a teraz nereprezentuje naše záležitosti a nás tak, ako by mala. Také je svedomie ako svedok a sudca, ak sa s ním nemieša vášeň; v tomto prípade sa jej misky váh ešte viac naklonia na nesprávnu stranu a súd sa skresľuje. Keď svedomie samo posudzuje konkrétne prípady, potom jeho úsudok stále nie je niekedy nesprávny; ale keďže človek musí posudzovať svoje vášnivé skutky, úsudok svedomia je vždy pokrivený. Taký je úsudok ctižiadostivého človeka pre ctižiadostivosť, lakomca pre lakomosť atď., kým v iných veciach to isté svedomie nespí. Významným znakom skreslenia svedomia je vyhýbanie sa úsudku od seba voči druhým. Svedomie nám bolo dané, aby sme sami seba posudzovali; Ak súdi iných, treba povedať, že svoju prácu nezvládla. Na toto odsudzovanie druhých sa teraz môžeme pozerať ako na náznak toho, aký by mal byť náš úsudok o nás samých, a ako na odsúdenie neustálej nevery tohto druhého. Pri posudzovaní druhých je teda súd zvyčajne rýchly, okamžitý, zatiaľ čo u seba samého je pomalý, oneskorený a opak je pravdou. Úsudok o druhých môže byť neúprosne prísny, zatiaľ čo úsudok o sebe je vždy pokrytý blahosklonnosťou a malo by to byť naopak. Tento súd sa takmer vždy skončí: Nie som ako ostatní ľudia... Ako prísne obchodník posudzuje záležitosti právnika, svetský človek duchovné veci atď.! Zatiaľ čo iní sú zo srdca neustále odsudzovaní, my sa radi zakrývame ospravedlnením. Sebaospravedlňovanie je takmer bežný hriech. Odhaľujú slabosť, nevedomosť, okolnosti, pokušenia, príklady, počet účastníkov a akosi sa neospravedlňujú! Ak napokon zlyháme, budeme si tvrdohlavo stáť za svojím. Pretrvávajúce bezvedomie je ovocím veľkého poškodenia svedomia a spolu so silným egoizmom. Človek vo vnútri si napriek tomu hovorí: bez viny, - prázdno, - nič! - a zároveň sa používajú rôzne zvraty, najmä pokiaľ ide o posudzovaný skutok, snažiac sa ho vtesnať do prípadov, v ktorých sú takéto činy ospravedlniteľné; 3) svedomie ako úplatkár. Len čo je vynesený rozsudok a človek v sebe spozná, že je vinný, nastupuje smútok, bolesť, mrzutosť na seba, výčitky, trápenie či trápenie svedomia. Takéto pocity sú podstatou odplaty za hriechy zo svedomia, tak ako naopak radostné pocity svedomitého ospravedlnenia sú podstatou odplaty za pravdu. Čo to je a aké silné to môže byť, ukazuje prenasledovanie, ktorému sú zo svedomia vystavení veľkí zločinci, keď ich vnútorne straší mukami a navonok duchov, v skutočnosti aj v snoch. Ale zase, koľko nespravodlivosti má aj na tejto strane! Majú len jeden dôvod – v nevere prvých dvoch činov, legislatívy a súdu, prečo by mal byť týraný nevinný človek? Druhý je v stave srdca: srdce je zatvrdnuté a ľahostajné, bez ohľadu na to, ako veľmi ho obviňujete. Z tohto dôvodu vedomie vlastnej viny z väčšej časti zostáva v mysli, bez narušenia srdca, a človek často hovorí: vinný, ale čo to je? - a zostáva chladným divákom svojich hriechov, často značných. Okolnosti času a miesta sú veľmi dôležité. Nedávny zločin je teda stále dosť znepokojujúci, ale časom sa zmení na jednoduchú pripomienku; Miesto činu je tiež veľmi znepokojujúce a ďaleko od neho máme pokoj. Bojácnosť (škrupulóznosť) často útočí na svedomie, podľa ktorého, považujúc takmer každý skutok za hriech, znepokojuje a žerie človeka pre všetko. Stav toho, kto je vystavený takémuto súdu, je bolestivý, a preto je to bolestivý, neprirodzený stav. Ale to všetko sa deje samo, bez našej zlomyseľnej účasti. Tam, kde vstúpi úmysel, svedomitú odplatu buď prekrútime, alebo ju prinútime mlčať. Robí sa to rôznymi spôsobmi na upokojenie svedomia. Tento útlm prirodzene prichádza zo zvyšujúcej sa frekvencie pádov, pretože je známe, že druhý pád bolí menej, tretí ešte menej a tak ďalej a menej a nakoniec sa svedomie úplne otupí: robte si, čo chcete. Zo strachu, že by sa utlmené svedomie mohlo opäť nejako prebudiť, sa uchyľujú k rôznym trikom. Sú to: výber zhovievavého spovedníka pre seba, falošná spoveď, falošné uisťovanie o sebe s dovolením, obmedzenie ďalšej nápravy len na zdanie alebo iba vonkajšie skutky zbožnosti a prílišná nádej v Pánovo milosrdenstvo; alebo, čo je ešte horšie, presviedčať sa, že muky svedomia sú poverčivé obavy prenášané z neskúseného detstva; úmyselné odcudzenie sa od osôb a miest, dokonca aj od predmetov reflexie, ktoré môžu rušiť svedomie, zámerná zábava alebo márna pôžitkárska činnosť, omráčenie, silné dojmy a napokon koniec toho všetkého - chvastanie sa hriechmi. Takýmito spôsobmi sa im postupne darí úplne prehlušiť svedomie a na chvíľu zostane ticho. A tak svedomie v hriešnom stave, podľa zákonodarstva, podľa súdu a odplaty, je buď samo nesprávne, alebo je úmyselne prekrútené pre vášne. Kvôli tomu sa niektorí slobodne oddávajú všetkému prekypovaniu vášní a hriešnemu životu, lebo keď sa svedomie zmieri s vášňami, kto ich privedie k rozumu? Iní žijú v chladnej bezstarostnosti, v dobrom aj zlom. Pre oboch je evidentne ich činnosť zvrátená a tak to aj zostane, kým sa neprebudí svedomie. Miera korupcie určuje, čo sa s človekom stane. Pre iných, hoci po silnom a bolestivom zlome, návrat k pravému životu; iní, naopak, s prebudením svedomia podľahnú zúfalstvu a dokončia horký kalich neprávosti, aby neskôr mohli vypiť až do dna kalich Božieho hnevu. V človeku, ktorý sa obrátil k Bohu a obnovil s Ním milosťou naplnené spoločenstvo, sa chybné svedomie privedie k rozumu, prekrúti a napraví vo všetkých troch svojich funkciách. Prvý lúč milosti dopadá na svedomie a svojím Božským ohňom ho očisťuje ako zlato v peci. Keď je obrátenie dokončené a spoločenstvo s Bohom je obnovené, potom sa všetka pôvodná sila vráti do svedomia. Čo potom zabráni Božiemu hlasu – zákonu svedomia – preniknúť do hĺbky duše? Čo zabráni, aby lúč z Božieho oka – súd svedomia – dopadol na skutky a úmysly človeka a osvietil ich? Alebo prečo by sa duša nemohla zahriať teplom očakávanej Božej priazne alebo sa nemohla triasť strachom z Božieho hnevu? Medzi Bohom a svedomím bolo zničené mediastinum, obnovili sa inštrumentálne sily pre svedomie, preto má svedomie všetky prostriedky na správne konanie: 1) takto to funguje v legislatíve. Je to vedomie Božích zákonov, ktoré prebúdza hriešnika zo spánku, no následne sa nezmenšuje, ale stúpa. Tomu napomáha samotná milosť, ktorá ako pomazanie učí každého, ako má konať (porov. 1 Jn 2, 27), a vedie ho na všetkých cestách života, skryto a otvorene. Tomu napomáha smäd po Božom slove, za ktorým obrátený hriešnik nezaostáva, ale snaží sa ho buď počuť alebo čítať, pije ho, živí sa ním a všetko, čo z neho v hĺbke srdca čerpa, premieňa na pravidlá a princípy, a tým si osvecuje svedomie. Prispieva k tomu sám život. Cític odhodlanie byť v Božej vôli, pozorne skúma Božiu vôľu pre seba a vo všetkých prípadoch, ktoré sa ho týkajú, a vždy vo vzťahu k hriechu si hovorí: ako sa dopustím tohto zlého slovesa a hriechu pred Bohom – a v dobrom: moje srdce je pripravené, pripravené! Učí sa tak žiť právnickým životom vo svojom kruhu a už nemá potrebu nahliadať do knihy zákonov, ale pozná ich priamo ako skúsený právnik. Čo sa týka útokov zo skazenej vôle, hoci sú pociťované, ich hlas je zároveň potláčaný; aj keby to ešte zaznelo, právnu činnosť neopúšťa na vzdor im, lebo je odhodlaná kráčať vo vôli Božej bez sebaľútosti, so všetkými darmi, uprostred všetkej horkosti, vnútornej i vonkajšej; 2) je použiteľný v súdnom konaní. Bdelé a rozvážne oko, upreté na seba, si všíma všetky odtiene vnútorných a vonkajších záležitostí. Keď je zároveň na druhej strane jasné zrkadlo svedomia, čo bráni tomu, aby sa vec v tomto zrkadle odzrkadlila vo svojej pravej podobe, a teda aby bol úsudok svedomia pravdivý? Rozsudok je aplikácia zásady na konkrétny prípad. Ak existujú oboje, nemôže sa to stať, a ak sú obe pravdivé, nemôže to byť nepravda. Dokonalosť tohto konania svedomia je ďalej podporovaná tým, čo sa považuje za najväčší hriech – odsúdiť iného, ​​a keď sa tak náhodou stane, očistí sa silným pokáním. Ale keď je celý súd namierený proti sebe, potom sa tu koná bez zatajovania, bez falošnej blahosklonnosti, so všetkou podrobnosťou a úplnosťou, dotýkajúc sa nielen skutkov a slov, ale aj úmyslov a myšlienok. Na varovanie pred chybami v tejto veci sa volí sudca z tretej strany (spovedník alebo skúsený starší, ktorému je všetko odhalené), ktorý vo veci rozhoduje a ktorého rozhodnutie sa prijíma ako rozhodnutie Božie. Tu sa nestretnete s hrubým sebaospravedlňovaním a nedostatkom vedomia, pretože takmer celý život je strávený v sebaodsúdení a pocitoch pokánia; skutky človeka sa nepovažujú za dokonalé a úplné a jeho tvár sa nepovažuje za hodnú priazne. Aké plodné sú takéto opatrenia! Najprv prinášajú pokoj do duše, ktorá nie je narušená žiadnymi vonkajšími problémami, pretože vinník sa cíti hodný všetkých popráv; potom čistota v živote, lebo čím viac káuz alebo strán v kauzách je odsúdených, tým dokonalejšie by sa mali stať, ak sa takáto kontrola vykonáva s cieľom dosiahnuť dokonalosť; 3) je dobrá aj v odplate. Skostnatená necitlivosť bola zahnaná, keď Božia milosť roztopila celé bytie človeka; Nechýba ani neustála modlitba za oslobodenie od neho na konci. Preto, ako sa v barometri okamžite odzrkadlí nepatrné kolísanie atmosféry, tak aj v tom, kto sa obráti, buď bodnutie svedomia zasiahnutého obvinenia okamžite zanechá ranu bolestnej skrúšenosti, alebo olej ospravedlnenia pomaže dušu pomazaním pokoja a naplní ju príjemnou vôňou radosti. Zároveň si treba uvedomiť, že trápenie svedomia tu má úplne iný odtieň, než aký má pre neobráteného človeka. Sú radostne jemné, nezhorknú, neodtrhnú sa, nepripália. Možno preto, že po obrátení, s horlivosťou páčiť sa Bohu, dôjde len k niekoľkým, náhodným, neúmyselným hriechom. Pravda, minulé skutky sa neignorujú, a keď je to potrebné, aktívne sa reprodukujú, vysvetľujú so všetkými okolnosťami, so všetkými dôsledkami a podrobujú sa vnútornému súdu, ako keby nastala hodina smrti, Boží súd a posledný rozsudok, a v srdci sa takto otvorí všetko, čo sa deje v rozpore s Božou vôľou; ale opäť to nepotláča ich ducha beznádejou. Pri porovnávaní minulosti s budúcnosťou dochádza k zlomu v duchu, ale vždy to končí radostným pokojom v Bohu: hriešnik, ale Tvoje stvorenie, obraciam sa k Tebe, buď vôľa Tvoja! - a v tomto pálení svedomia sa zachraňujú pred ohňom budúcnosti. Pokoj svedomia svätých nevylučoval takéto zrútenie ducha, ale naopak, mnohí trávili všetok čas v slzách – iní boli suchí, pretože, ako hovorili, neustále si pripomínali oheň Gehenny, ktorý ich bez prestania pálil (pozri: Macarius Veľký). Tento stav svedomia im na jednej strane priniesol osviežujúcu a povzbudzujúcu triezvosť, na druhej strane vo vzťahu k Bohu a celému charakteru ich života ich napĺňal sladkým pokojom, nevysvetliteľnou radosťou a všeobjímajúcou blaženosťou. Boží pokoj, ktorý prevyšoval každé chápanie, ich zatienil (pozri: Flp 4:7). V tomto stave dostávali neodolateľnú inšpiráciu pre Bohu milé skutky. Apoštol Pavol si najviac cenil svedectvo svojho svedomia a kvôli nemu išiel do všetkých problémov. Iní cítili to isté (pozri: Jób 27:6). Toto je radostná manna, posilňujúca nebeský pokrm, ktorú prinášajú anjeli z neba. Toto je radosť Ducha Svätého alebo sila, pomocou ktorej sa človek môže po apoštolovi bez prestania radovať. Ovocie takéhoto stavu svedomia je: v prvom rade smelosť pred Bohom, podľa ktorej sa nehanebne a nepochybne obracajú k Bohu, ako nevinné deti k otcovi; potom - živá, silná a rýchla činnosť, lebo čisté svedomie priťahuje Božiu silu, ktorá napĺňajúc celú dušu, dáva jej neúnavnosť, neprestajnú prácu, neprekonateľnosť prekážok, z čoho vlastne pozostáva sloboda ducha vlastná človeku; napokon vôľa splynie so svedomím a všetka rebélia vo vnútri ustane: človek sa dostane do stavu, v ktorom mu zákon neklame, pretože sám je zákonom úplne naplnený. Pod svedomím medzi aktívnymi silami stojí vôľa, ktorá vlastní štruktúru nášho pozemského dočasného života: podniky, plány, morálku, činy, správanie - vo všeobecnosti všetko, čím sa človek prejavuje zvonka zvnútra. Dá sa to nazvať schopnosťou ašpirácií a dispozícií. Jeho hlavná téma je dobrá. Druhy jeho činov sú túžba a averzia: odvrátenie sa od zla, snaha o dobro - to je celý život. Človek nemôže túžiť po zlom a odvrátiť sa od dobra, ale môže len považovať zlo za dobro a dobro za nedobré a prostredníctvom klamu túžiť po prvom pod rúškom dobra a netúžiť po druhom, pričom si ho predstavuje ako nedobré. Nevyhnutnosť alebo základ a zdroj ašpirácií a túžob je neúplnosť nášho bytia. Pocit tejto neúplnosti núti človeka hľadať predmety, ktoré by si doplnil. V tomto ohľade je človek smädnou zemou alebo špongiou; počet potrieb je počet jeho otvorov. Predmet, v ktorom človek očakáva, že nájde uspokojenie svojej potreby, sa považuje za statok, ktorý čím je komplexnejší, tým vyšší. Je zrejmé, že najvyšším dobrom človeka môže byť len to, čo ho úplne upokojí. Takáto dobrota je jedine Boh. Ak je sila ašpirácie určovaná kvalitou očakávaného dobra, potom by našou najvyššou a najsilnejšou túžbou mala byť túžba po Bohu. To je tiež to, čo by sme mali očakávať, a tu je dôvod, prečo: túžba je odrazom potreby a potreba je odrazom štruktúry nášho bytia. Keďže človek bol stvorený na Boží obraz, jeho hlavnou potrebou, po ktorej nasleduje túžba, by mal byť smäd po Bohu a Božích veciach. Čokoľvek mám v nebi a čokoľvek od Teba chcem na zemi, ó, Bože môjho srdca, a môj podiel, ó, Bože, naveky (porov. Ž 72:25-26). V človeku, v nevinnom stave, bola táto správnosť v srdci alebo vôli, ale pádom v ňom musela nastať premena, ktorá sa aj stala. Kam sa podela jeho vôľa? Ako vidno z okolností pádu, k sebe. Namiesto Boha sa človek miloval nekonečnou láskou, sám seba si stanovil za výlučný cieľ a všetko ostatné za prostriedok. Z toho je zrejmé, že hlavnou dispozíciou uhniezdenou v samotných hĺbkach duše človeka, ktorý padol a ešte nevstal, je pýcha, čiže egoizmus. Táto dispozícia je taká prirodzená, univerzálna, silná, neodolateľná, že Aristoteles 152 (pohan) vo svojom morálnom učení napísal: „aj dobrý človek robí všetko pre seba, preto by sa mal milovať“. Preto je hneď na začiatku dobrého života v Kristovi Ježišovi prikázané zaprieť samých seba, potom počas pokračovania kráčania v Kristových šľapajach neľúbiť sa (Rim 15,1), nehľadať si svoje (Flp 2,4). Keď Macarius Veľký radí ísť hlboko do seba a zabiť hniezdiaceho hada na samom dne srdca, týmto hadom myslí sebalásku 153 . Všetky zhubné sklony alebo všetko morálne zlo pramení z pýchy, ako hovorí Theodor, biskup z Edessy: „Pýcha je matkou neopísateľného zla. Kto je ňou premožený, vstupuje do jednoty so všetkými ostatnými vášňami“ 154. Nie je však ťažké si všimnúť, že medzi týmito vášňami sú tie najzákladnejšie a nepresné, ktoré stoja na čele bytia iných. Touto prvou generáciou sebectva sú: pýcha alebo vo všeobecnosti smäd po povýšení, chamtivosť alebo žiadostivosť a telesnosť, alebo úplnejšie smäd po všestranných rozkošiach a rozkošiach. Potvrdzujú to skúsenosti a jednoduché vedenie, že bez ohľadu na to, akú vášeň zaujmete, vždy, keď sa vrátite k zdroju, prídete k jednej z počiatočných vášní. Preto svätý Maxim Vyznávač hovorí: "Chráň sa od matky zla - sebalásky. Z toho sa rodia prvé tri vášnivé myšlienky - obžerstvo, láska k peniazom a márnivosť, z ktorých sa potom rodí celý zlý koncil" 155 (to isté v Teodorovi z Edessy 156, Gregorovi zo Sinaja 157 vo Filokálii). Svet je zhmotnená sebaláska alebo je súhrnom svojich výtvorov v osobách a skutkoch, lebo svätý Ján Teológ rozdeľuje všetko na svete do troch tried: žiadostivosť tela, žiadostivosť očí a pýcha života (pozri: 1. Jána 2:16), to znamená, že všetko sa tam hýbe podľa pôsobenia týchto troch vášní. Je to pole, kde sa rozvíja činnosť hriešnej vôle v celej jej šírke. Každú z týchto počiatočných vášní postupne odhaľuje mnoho ďalších, naplnených jej duchom a charakterom. Dávajú pečať všetkým silám človeka a všetkým jeho aktivitám a tým komplikujú jeho vášeň a znásobujú vášne: 1) žiadostivosť tela je neukojiteľná túžba po rozkoši alebo neustále hľadanie predmetov, ktoré môžu potešiť vnútorné a vonkajšie pocity duše. Núti človeka, aby si stanovil za jediný cieľ vlastné potešenie alebo žil pre svoje potešenie a aby k tomuto cieľu smeroval všetko, čo ho stretne a čo podnikne. Rozmanitosť súkromných sklonov, ktoré z toho vyplývajú, závisí od predmetov rozkoše a od orgánov, ktorými sa ochutnáva. Z chuťových pôžitkov sa teda rodí zmyselnosť, opilstvo a obžerstvo; sexuálnych vášní - zhýralosť v rôznych formách; z orgánov pohybu - neprítomnosť mysle alebo lenivosť; od duchovných citov - zlomyseľná láska a snová zmyselnosť cez predstavivosť a pod. Jej hlavné produkty sú: obžerstvo, smilstvo, lenivosť, zábava a radosť. Kto má túto vášeň, núti ho konať všade podľa svojich kvalít a všetkému vtláča svojho ducha. Takže vo vzťahu k náboženstvu, v poznaní Boha, senzualisti, pre svoju charakteristickú ľahkomyseľnosť a takmer výlučné obrátenie sa k svetu, neberú si Božie pravdy hlboko do svojich sŕdc, z ktorých tieto pravdy nielen, že nemajú korene, zostávajú neplodné, ale sú tiež vystavené silným útokom zvnútra zo sklonov, ktoré sa obrátili k inému poriadku, a táto posledná okolnosť ho kladie na stav rozkoše, či náklonnosti človeka. k pravdám viery, alebo, čo je ešte horšie, spochybňuje ich. Na uctievanie Boha potrebujú príjemný posvätný úkon a v chrámoch nehľadajú Božiu slávu a česť, ale potešenie z počutia a zraku. V najvnútornejšej úcte k Bohu človek hľadá predovšetkým sladké hnutia srdca a s námahou ich vyvoláva, preto v čase protivenstiev odpadávajú (Lk 8, 13), keď je pre pravdu potrebné prežívať trápenia, či už vnútorné alebo vonkajšie. Sú to nepriatelia kríža; Boh je ich lonom (Fil 3:18–19). Vo vzťahu k sebe. Senzualista je úplne zaujatý pôžitkami, a to len skutočnými, a hovorí si: Áno, pitie a pitie, ráno zomrieme (porov. Iz 22,13; 56,12; 1Kor 15,32; Múd 2,6); Nemyslí ani na budúcnosť, a preto sa nestará o dôsledky svojho života, dokonca ani o tie, ktoré sa čoskoro začnú, aj keď ho náhle stretne choroba, chudoba a hanba. Jeho duša je v pohŕdaní; jedno telo je hojne kŕmené (pozri: Tit 1, 12; 1 Tim 5, 6). Z tohto dôvodu v ňom nenájdete ani presné a hodnotné koncepty, ani pevné pravidlá života. Vo svojich činoch aj v myšlienkach veje ako prach vo vetre. Sú mu cudzie pevné, stále, intenzívne, dlhodobé povolania – preto si vo vlastnom mene nevie predstaviť nič, čo by ho mohlo prežiť. A vo vzťahu k ostatným nie je o nič lepší. Je pravda, že sa zdráha osobne uraziť ostatných, pretože to môžu sprevádzať problémy. Ale každý, kto je od neho povahovo odlišný, kto nie je pripravený podeliť sa s ním o jeho záležitosti, je pre neho nielen cudzincom, ale aj nepriateľom. Zároveň, ak je to len potrebné, je pripravený na všetky druhy nespravodlivosti: podvod, nedodržanie slova, falošné sľuby, prefíkané triky. Má záľubu v priateľstve, no zvyčajne si jeho priateľov nevyberajú podľa skutočných zásluh a majú krátke trvanie. V prejave je túžba prejaviť zdvorilosť, ale potom sú tu ostny, vtipy, výsmech a niekedy aj drzosť. Od takýchto ľudí pochádza málo dobra tak v bežnom, ako aj v občianskom živote. V skutočnosti nie sú schopní správne rozkazovať ani poslúchať. Senzualista je otec, manžel, pán, šéf – najhorší zo všetkých. Zomierajú deti, manželka, rodina, ľudia, ktorým dôverujete. Dôvodom všetkého je s tým spojená nedbanlivosť a falošná miernosť či zhovievavosť, pretože disciplínu často sprevádzajú problémy. Medzi nižšími vo všetkých formách niet poburujúceho odporu, ale takmer vždy je tam šomranie, pomalosť, lenivosť; vo všeobecnosti sú viac poslucháčmi ako tvorcami zákona (Jak 1:22); 2) vlastný záujem je neukojiteľná túžba mať, alebo hľadanie a získavanie vecí pod rúškom prospechu, potom o nich len povedať: moje. Predmetov tejto vášne je veľa: dom so všetkými jeho časťami, polia, služobníci a hlavne – peniaze, pretože s nimi môžete získať všetko. Iní sú však výlučne závislí od striebra a zlata. Z tohto dôvodu možno túto vášeň vnímať predovšetkým v dvoch formách: láska k peniazom a žiadostivosť alebo ziskovosť. Súdiac podľa jeho používania, pod vplyvom márnomyseľnosti je to okázalosť, z pýchy a túžby po moci - celosvetová vynaliezavosť, snažiaca sa chytiť všetok obchod do vlastných rúk a zo šialenstva - lakomosť. Túto vášeň neustále sprevádza mučivá starostlivosť, závisť, strach, smútok a žiaľ. Titul prislúchajúci tomu, kto ho vlastní, je zaujímavý, 158 pretože neurobí ani krok bez toho, aby mu to neprinieslo úžitok, a všetko, čoho sa dotkne jeho ruka, slovo, myšlienka, to všetko mu nesie svoj hold. Potom, keď tá vec dorazila do jeho oblasti, povedal: moja navždy... Táto výlučnosť vlastníctva je rozhodujúca, srdečná, ako plot okolo jeho vecí a odrezáva všetky ostatné. Vo vzťahu k náboženstvu. Nemá čas poznať Boha; preto obsahuje vieru tak, ako počul a prijal a ako si vie predstaviť s dušou zapratanou zmyslovými vecami. Najviac má sklony k poverám, antropomorfizmu 159 a modlárstvu. Silná a výlučná láska k veciam robí jeho vnútorné uctievanie Boha podozrivým, pretože, ako hovorí Pán, Boh a mamona nemôžu pôsobiť (Mt 6:24). Preto je priamo nazývaný modlárom (pozri: Ef 5:5; Kol 3:5; Mt 19:22; Jób 31:24). Zdá sa, že ctí Boha, ale nie srdcom, ale niečím vonkajším, a navyše nie inak ako v očakávaní nárastu ziskov alebo zo strachu zo straty a túžby zachovať to, čo má. Preto je naklonený vonkajšiemu uctievaniu Boha a miluje v ňom bohatstvo a nádheru. Vášeň pre získavanie, s nedostatkom priamych ciest, ho niekedy vedie k mágii a iným absurditám (pozri: 1 Tim 6:9). Vo vzťahu k sebe. Pre žiadostivých je objavenie sa určitých cností zarážajúce. Zdá sa, že je šetrný, a predsa lakomý; jeho práca a bdelosť sú len pre vlastný záujem; zdržiavať sa pôžitkov a pôžitkov len preto, aby ste sa nepremárnili. V skutočnosti sa nezaujíma ani o dušu, ani o telo: obetuje sa veciam. Starostlivosť mu nedáva čas tešiť sa zo svojich akvizícií, a preto v jeho duši nie je pokoj. Ak dôjde k nešťastiu, je pripravený upadnúť do zúfalstva, ľahko stratí rozum a zblázni sa a niekedy spácha samovraždu. Vo vzťahu k iným je neľudský, závistlivý, zradný, zradný a súdny spor; darmo nerád robí dobro, pokiaľ ho nepremôže jeho márnivosť; nepozná krátke priateľstvá. Neexistuje žiadna nepravda, ktorú by sa sebecký človek nerozhodol spáchať, ako ukázal Judáš (pozri: Mt 26:15). Od neho pochádza krádež, svätokrádež (pozri: Jozue 7:1; Sk 5:1-2), vražda, zrada. Sebecký človek je nehodným členom domu, spoločnosti a Cirkvi (pozri: Príslovia 15:27; 29:4; 1. Samuelova 8:3; 2. Tim. 3:3; Fil. 2:20-21; 1. Pet. 5:2). Najnižší z nich sú zvyčajne submisívni, šetrní a pracujú na tom, aby nejako ušetrili cent; ale majú sklon oklamať pána alebo šéfa - nejako ukradnúť pre seba a skryť konce; a okamžite ich opustia, ak majú nejaký problém. Vyšší alebo v nejakej forme zodpovední - nie je nič horšie, kvôli nedbalosti a neopatrnosti voči ostatným. Nepotrebujú nikoho, ani pravdu, ani ľudí. Takého šéfa nemajú radi, lebo vždy chce uchmatnúť groš; Preto sú mu neverní a všetkými možnými spôsobmi sa ho snažia prekabátiť. V dome slabo živí všetkých, aj seba, zanedbáva deti a celú rodinu. Vládne tam hrubosť a nevedomosť; 3) pýcha je neukojiteľná túžba po povznesení alebo intenzívne hľadanie predmetov, prostredníctvom ktorých by sa človek mohol stať vyšším ako všetci ostatní. Sebaláska je tu najzrejmejšia. Je to tu, ako keby, s vlastnou tvárou, pretože tu je všetka starosť o seba. Prvým produktom vnútornej pýchy je domýšľavosť, podľa ktorej sa všetky ostatné považujú za menejcenné ako my; dokonca aj tí, ktorí nás vysoko prevyšujú, nie sú v porovnaní s nami veľmi dôležití. Keď si razí cestu von, už hľadá povznášajúce predmety a podľa nich sa sám mení. Prebývať na bezvýznamných predmetoch, napríklad na sile tela, kráse, oblečení, príbuzenstve a iných veciach, je márnosť; vo vzťahu k stupňom cti a slávy je to láska k moci a ambície; užívať si klebety, reči a pozornosť ľudí, to je láska k popularite. Vo všetkých týchto podobách, snáď okrem domýšľavosti, je však pýcha sprevádzaná aj svojvôľou, neposlušnosťou, sebavedomím, aroganciou, namyslenosťou, pohŕdaním druhým, nevďačnosťou, závisťou, hnevom až pomstou a zlobou. Jeho hlavné vetvy však možno považovať za závisť s nenávisťou a hnev s nevraživosťou. V Božom slove sa pyšní nazývajú aj povýšeneckí (pozri: Rim 11:20, 12:16; 1 Tim. 6:17; Iz 14:13), pompézni (porov.: 2 Tim 3:4), povýšeneckí (pozri: Dt 8:14, 27:01 Kráľa; 28:2), pohŕdavý (pozri: Lukáš 18:9, 11; Gal. 3:26). Vyvyšuje sa nad všetkých vo svojom srdci: – vo vzťahu k náboženstvu, v poznaní Boha, je tou najnebezpečnejšou osobou. Je schopný padnúť do priepasti zla. Pre svoj sklon vyčnievať od ostatných sa buď vynájde, alebo ľahko prijíma vymyslené nové názory, vyznačujúce sa istou vznešenosťou a zvláštnosťou. Často, aby ukázal svoju odlišnosť od prostého ľudu, odmieta najočividnejšie pravdy, ako napríklad: existenciu Boha, nesmrteľnosť duše atď. Preto sú právom považovaní za vynálezcov heréz (pozri: 1 Tim 6, 3-3). Vo všeobecnosti je jeho charakteristická argumentácia a tvrdohlavosť v prijatých názoroch veľmi nepriaznivá pre pravdu. Vo vonkajšom uctievaní Boha miluje strnulosť, lesk, umelosť, vo vnútri - napätie, výšku, abstrakciu, v modlitbe - výrečnosť zhora, v prejave zbožnosti - rozmar: všetko svojim spôsobom, nie ako ostatní; môže tiež prijať všetky druhy uctievania pre slávu a márnosť a premeniť ich na prostriedky na uspokojenie svojej túžby po moci, ako Jeroboam (pozri: 1. Kráľov 12, 28–29). Umiernenosť, práca, šetrnosť, trpezlivosť, stálosť mu dávajú zdanie prísneho vykonávateľa povinností vo vzťahu k sebe samému, ale - iba zdanie, lebo to všetko sú cnosti hodnotné, nie podstatné, a preto ich cena závisí od ducha, s ktorým sú prijímané a udržiavané. Je spravodlivé, že sa viac stará o výchovu svojej duše, ale na čo a v akom duchu? Potom, aby sa predviedli, alebo tiež aby podporili slávu vedy alebo slávu svojho a svojho titulu atď.; preto sa viac venuje tomu, čo je v jeho dobe slávne. Ale je nahnevaný, čulý a nedá si pokoja; V dôsledku toho čoskoro vyčerpá svoje sily a objavia sa choroby. - vo vzťahu k ostatným je to najnespravodlivejší človek: všetko pripisuje sebe, ale druhým nič; je to lovec vždy rozkazovať a nikdy neposlúchať. Iní by v jeho myšlienkach mali byť prostriedkom k dosiahnutiu jeho cieľov, a skutočne, on na ne takto koná buď násilím, keď je už silný, alebo prefíkanosťou, keď ešte nie je silný. Je to politik, teda domýšľavý; Nečakajte od neho vďačnosť, pretože získava právo prijímať služby od iných ako poctu. Príležitostne sa nezdráha urážať, páchať násilie, prejavovať pohŕdanie alebo zastrašovať. Chce sa ho viac báť ako milovať. Jeho priateľstvo trvá, kým nesplní jeho ciele. - v bežnom živote a občianskom živote je všetok neporiadok od takýchto ľudí. Nižší s týmto charakterom nechcú poslúchať, netolerujú povinnosti, ktoré na nich ležia, a preto sú vždy pripravení na rozhorčenie. Vyšší sú svojvoľní, tvrdohlaví; trestajú nemilosrdne, odpúšťajú neochotne; chcú vládnuť slovom a pohľadom, a nie presvedčením (pozri: 1 Pet. 5, 3). Radi udávajú tón vo svojej adrese, ale sú úctiví k vzácnym ľuďom a úprimní - k nikomu. Preto sú v spoločnosti netolerantní, nenávidení ľuďmi a Bohom, ktorý sa im stavia proti a často ich ponižuje pre napomenutie (pozri: Mt 23:12; 1 Pet 5:5; Jak 4:6; Jób 9:13, 40:6–7; Mt 11:23). V ich rodine nie je pokoj, ale bitky a hádky; deti sa stávajú hrubými; sluhovia sú svojvoľní; manželky buď smútia, alebo si zvyknú na vytrvalosť. Toto sú najbližšie produkty sebalásky: žiadostivosť tela, žiadostivosť túžby a svetská pýcha s vášňami, ktoré z nich vychádzajú. Sú však, podľa poznámky svätých, Otec a medzi tými, ktorí od nich pochádzajú, sú aj najzákladnejší, akoby potrební a veční spoločníci. Päť sa uznáva ako také: hnev, smilstvo, smútok, lenivosť, márnosť. Ich pôvod od prvého je veľmi jednoduchý. Zmyselnosť sa teda objavuje predovšetkým v dvoch vášňach: obžerstve a smilstve – a je sprevádzaná uvoľnenosťou a lenivosťou; Láska k peniazom je vždy spojená so smútkom a závisťou a s pýchou - hnevom a márnosťou. Tieto tri deriváty sú umiestnené s prvými podľa ich sily a početnosti do jednej kategórie, takže tie najzákladnejšie alebo nepresné sa počítajú priamo ako osem alebo sedem, pretože ostatné márnosti nemožno oddeliť od pýchy. Pozri o tom Theodore z Edessy 160; Svätý Neil 161 o rôznych myšlienkach 162; Pravoslávna spoveď 163. Pozri to isté v Climacus v kapitolách o týchto vášňach 164. V týchto článkoch sú charakteristiky každej neresti definované s dostatočnou úplnosťou a vášne z nich odvodené – s dostatočnými podrobnosťami. Zvláštnu cestu k rozvoju vášní zvolil svätý Gregor Sinajský 165. Rozdeľuje ich na duševné a telesné a duchovné opäť podľa troch schopností: myslenia, chuti do jedla a podráždenosti. Nie je však ťažké si všimnúť, že nevybočuje zo všeobecného delenia, ale rieši len otázku: ako sa trojdielna sebaláska odráža v častiach človeka a jeho schopnostiach? Preto vášne produkované napríklad z duševnej sily majú niektoré vlastnosti pýchy, iné - láskavosť a ďalšie - zmyselnosť. Organizovanie a rozvíjanie vášní týmto spôsobom je prinajmenšom možné a môže priniesť do života nepochybné výhody. Tu môžete vidieť význam každej vášne a z ich významu vedecky odvodiť prostriedky proti nim, aj keď to budú tie isté, aké sú teraz navrhované podľa skúseností Božích otcov. Je však samozrejmé, že takáto záležitosť si vyžaduje blízku znalosť spisov Svätých Otcov a hlbokú znalosť ľudských bytostí. Ale kto je s tým spokojný? Peter z Damasku, ktorý zozbieral mená vášní z Písma Božieho, číslo 298, bez akéhokoľvek poradia, dodáva: „Toto som našiel v Písmach; ale nemohol som ich usporiadať podľa hodnosti, ani sa o to neodvážim pokúsiť, lebo podľa slov svätého Klimaku nebudete hľadať poznanie v zlom, 16, a nenájdete ich, to je ich vysvetlenie. Pokiaľ ide o tieto vášne v ich aplikácii na každého človeka, je nemožné pochopiť, aká rôznorodá a niekedy škaredá je ich kombinácia v jednej osobe. Každý človek, ktorý pôsobí proti hriechu, má vždy svoje ja s jeho tromi generáciami a s niektorými z piatich vášní, v jednej prevláda len jedna a v druhej druhá. Spolu s nimi je v ňom aj celý kmeň vášní podľa povahy a ducha ich predka, ktorý sa v ľuďoch diverzifikuje podľa vplyvu pohlavia, veku, kondície. Detailné naznačenie možných kombinácií by bolo veľmi dobrým návodom k sebapoznaniu, pretože človek musí v sebe poznať aj svoju hlavnú vášeň a celú jej rodinu. V tejto kombinácii sa niekedy navzájom posilňujú alebo obmedzujú, a preto existuje veľa zjavných cností, ktorými sa ľudia zvyčajne klamú. To, ako sa menia vášne, najlepšie vysvetľuje jeho príbeh. Každý sa rodí poškodený, so sebectvom alebo semenom všetkých možných vášní. To, že u jedného človeka sa toto semienko vyvíja prevažne jedným smerom, u iného druhým, to závisí predovšetkým od temperamentu prijatého od rodičov, potom od výchovy a predovšetkým od napodobňovania, ktoré sa živí existujúcimi príkladmi, zvykmi, zaobchádzaním alebo komunitou. Ako mladý strom, človek sa za týchto okolností mimovoľne nakloní na jednu stranu, a keď vstúpi na cestu života a koná rovnakým smerom, vytvorí sa v ňom zvyk, ktorý sa, ako sa hovorí, stáva druhou prirodzenosťou. A tak sa človek stal spôsobilým vášňou, ktorá ho ovládala, alebo sa v nej utvrdil a celá jeho povaha bola ňou presiaknutá. Kto sa v tomto smere presadil, sedí ako vo väzení, v reťaziach a sám sa odtiaľ nevie dostať. Tieto vášne alebo zlé nálady vôle samy o sebe tvoria nepreniknuteľný kryt alebo pevný plot, ktorý nedovoľuje, aby k nemu zasiahlo spasiteľné Božie svetlo. A po prvé, pre každú vášeň existuje okruh predmetov, ktoré ju uspokojujú, ktoré človek považuje za dobré a ktorých vlastníctvo je jeho konečným cieľom. Ako s tovarmi, rozpúšťa sa s nimi dušou, akoby chemicky, a žije v nich; preto sa nemôže 167 pozerať na seba, kým nepríde ďalší začiatok, nerozpustí sa s jeho srdcom a neodvráti ho od nich. Po druhé, keď si človek zvykol zaoberať sa iba predmetmi, zdá sa, že nevyhnutne útočí na určité myšlienky, ktoré oddávajú jeho vášňam a skrývajú ich pred okom svedomia. Z takýchto myšlienok sa formujú zvláštne hriešne princípy, ktoré možno právom nazvať predsudkami srdca alebo vôle. Pýcha teda udržiava v hlave človeka neustálu myšlienku, že je lepší ako ostatní, rozjasňuje jeho nedostatky a vždy sa sám sebe zdá byť dobrý. Rozkoš nás uisťuje, že pôžitky sú nám také prirodzené, že bez nich nemožno žiť; pretože prečo si ich odopierať, keď ťa k nim prispôsobila sama príroda? A neprítomnosť a márnomyseľnosť nedovoľujú ponoriť sa a pochopiť, kde je sila. Láska k peniazom má toľko práv! Nemôžete žiť - starať sa o upršaný deň, dom je diera atď., A napriek tomu starostlivosť poháňa všetko dopredu a dopredu. Pýcha hovorí: kto by mal zastávať tie alebo tie pozície? Ak všetci odmietnu, čo potom? už umiestnené na takejto ceste, čo môžete robiť?... A potom na vás vyskočia nejaké dobre vyzerajúce vlastnosti, podporené aj vášňou. V preukázanom spolurozdelení srdca s viditeľnými dobrámi a v skazených princípoch, ktoré ospravedlňujú vášeň, hoci sú zjavne predsudkovej povahy, spočíva najpevnejšia bariéra pre pôsobenie milosti na srdce hriešnika a jeho obrátenie. Vplyvom týchto dôvodov sa ani jeden z tých, ktorí majú vášne, nepovažuje za zlého, nevidí potrebu nápravy, nevidí, čo napraviť. Na koho však vplýva milosť, nastáva významná zmena v nálade vôle. Táto zmena, ako sme videli (v časti „Na začiatku kresťanského života“), nastáva vtedy, keď je ja rozdrvené zdrvujúcim činom pokánia a človek sa skrze vieru v Pána Ježiša Krista pozdvihne k dôveryhodnosti spasenia a rozhodne sa pracovať pre Pána až do bodu života, kvôli tomu vo sviatosti krstu a skrze Ježiša Krista sa stane pokáním a pokáním s Bohom. účastníkom Božskej prirodzenosti. Tak ako predtým, keď odpadol od Boha, zastavil sa sám na sebe a pridŕžal sa porušiteľného, ​​tak aj teraz, po obrátení, keď zavrhol seba a všetko stvorené, priľne srdcom k Bohu. Hlavnými predpokladmi vôle kresťana sú teda: obetavosť a horlivosť pre komunikáciu s Bohom alebo láska: 1) sebaobetovanie je popretie sebalásky. Prenasleduje všetko, čo nesie pečať sebectva, nenávidí to a odvracia sa od všetkého, čo ho živí; nezničí všetky dočasné, fyzické, vonkajšie výhody; odstraňuje svoje srdce zo všetkých stvorených vecí. V poslednom ohľade spočíva v skutočnosti nie v nedostatku alebo opustení vecí, ale v odňatí srdca od nich, alebo v takom stave, podľa ktorého sa všetky považujú za cudzie, mimo, nezamestnávajú dušu a neviažu sa na seba; preto je to jednoznačné s nestrannosťou alebo nezáujmom, keď všetko okrem Boha je srdcu cudzie. Keďže je svojou povahou odmietnutím sebalásky, prináša ovocie alebo v nás vyvoláva dispozície, ktoré sú úplne opačné k tým, ktoré produkuje sebectvo; presne: - namiesto pýchy má nesebecký človek pokoru - taký postoj, že sa považuje za najbezvýznamnejšie stvorenie, hodné všetkého opovrhnutia a poníženia; pripisuje si len hriechy, všetko dobré pripisuje zdroju všetkého dobra – Bohu; neasimiluje žiadne výhody oproti iným, ale každého považuje za nadradeného. Toto je sebaponižovanie spojené s pocitom vlastnej chudoby a slabosti; - namiesto sebectva má nielen nezištnosť a nežiadanie, ale aj zmysel pre túlanie sa. Nič nenazýva svojím vlastným, ale všetko je Božie a sám seba nazýva len doplnkom k Božiemu majetku, preto slobodne komunikuje s každým, kto žiadny majetok nemá. Všetko, čo má, zvažuje len na chvíľu, vrátane domu, pozemkov a dediny. V cite svojho srdca tu nemá miesto, ale hľadá mesto, ktoré príde, a preto všetko posiela do svojej nebeskej vlasti; - namiesto chtíčov a rozkoší - sebaumŕtvovanie a sebazatrpknutie. Neexistuje žiadny smútok, bez ohľadu na to, ako veľmi sa považuje za hodného. Preto, ako sa niekto, kto žije v hriechu, ľutuje a správa sa k sebe, akoby bol boľavým miestom; Kto sa teda obracia k Bohu, hnevá sa sám na seba a je pripravený sa mučiť; hladovať, nespať, pracovať; je rád, keď ho urážajú alebo udierajú, a je nenásytný, keď sa hnevá na seba; 2) láska k Bohu alebo smäd byť v spoločenstve s Bohom ako najvyšším dobrom a pokoj v Ňom alebo vedomie blaženosti v Jeho spoločenstve sa vlieva do srdca toho, kto sa obracia k Bohu skrze Ducha Svätého a smeruje celú svoju bytosť k Bohu. Táto láska je skutočnou chuťou Božej blaženosti, a nie duševnou alebo imaginárnou. Preto každému, kto si láme hlavu nad tým, ako sa možno všetkého zriecť, treba povedať: zriecť sa všetkého stvoreného, ​​aby sme sa zjednotili so Stvoriteľom, znamená zmeniť imaginárne dobro za skutočné. Láska je nevyhnutným doplnkom sebaobetovania či zrieknutia sa všetkého. Kto ochutnal sladké, nechce horké; a ten, kto okúsil Boha, nebude chcieť nič, len Jeho. V dôsledku toho je skutočné sebaobetovanie súčasne so spoločenstvom s Bohom. Z tejto lásky alebo smädu po Božom sa podľa jej povahy vyvinú alebo vložia do srdca nasledujúce trvalé dispozície, ktoré predstavujú pozitívny začiatok kresťanskej činnosti: a) kráčať s Bohom. Vidí Boha pred sebou, pred Jeho tvárou koná, akoby pod Ním zárukou. Je pripútaný k Bohu spolu so svojím srdcom a jeho pozornosť z neho nespúšťa oči. Preto sa hovorí, že jeho brucho je skryté v Bohu. Gregor Teológ hovorí, že „je lepšie menej dýchať, ako spomínať na Boha“ 168. Preto sa niektorí pokúšali spojiť túto spomienku s dýchaním 169; b) horlivosť za to, aby sme sa Bohu páčili, alebo neustále, usilovné, úprimné plnenie každej známej Božej vôle, bez skrývania sa pred sebou samým a bez akéhokoľvek uvoľnenia, aj keby to malo stáť život. Sprevádza ho starostlivé uznanie tejto vôle a rýchly začiatok jej realizácie cez všetky prekážky. Apoštol Pavol vyjadruje túto dispozíciu slovom: prenasledujem; c) smútok za Bohom, pre ktorý sa chce na jednej strane rozhodnúť, aby mohol byť s Kristom, aby k nemu skôr prišlo Božie kráľovstvo, na druhej strane narieka nad neúplnosťou Božej slávy v sebe i v druhých, a preto v takmer neustálych pocitoch pokánia roní slzy. Taká je vlastnosť milenca, že chce byť v prítomnosti svojej milovanej; Preto je smutné, ak človek žije v tele a odchádza od Pána; 3) odtiaľto je samozrejmé, že životný poriadok kresťana, respektíve spôsob jeho činnosti, musí zodpovedať týmto dvom základným smerom - sebaobetovaniu a láske. Je to tak, podľa obrazu svätých. Kresťan má teda vždy: a) sebaodpor a sebanátlak, to znamená, že sa neustále vzpiera v zlom a inklinuje k dobru. Vyskytujú sa zlé pohyby - musíte ich zastaviť; musíte robiť dobro, ale vaše srdce neklame - musíte sa presvedčiť, aby ste to urobili. Toto je neustály boj človeka so sebou samým. Neustálym cvičením v nej napokon formuje v sebe milú, ochotne konajúcu osobu, hasí zlo a premieňa činnosť síl na dobro 170; b) keďže zlo nie je náhle zničené, ale stále zostáva v obrátenom človeku, potom mu prikazuje alebo charakterizuje neustála bdelosť, triezvosť, aby nepozornosťou nič škodlivého neušlo a nespadol. Je to bdelý strážca sám nad sebou, ten, kto zostáva v neustálom očakávaní útoku a okamžite vidí s bystrou myšlienkou blížiaceho sa nepriateľa; c) tiež sa vyznačuje neustálym napätím sily, zaháňajúcim akúkoľvek relaxáciu. Nedá sa povedať: dosť napätia; iní sa po piatich či šiestich rokoch strávených v pokoji rozhorčili a padli 171. Preto pravý kresťan vždy len začína, stále si myslí, že nepracoval, stále stojí na prahu, nedosiahol. Myšlienka na relaxáciu je tá najsmrteľnejšia. Preto hovoria: rozhodnite sa pracovať a vykorisťovať po zvyšok svojho života. Je zrejmé, že tieto posledné dispozície: boj, vytriezvenie a napätie bez uvoľnenia, ako spojenie sebaobetovania a lásky, možno nazvať ústrednými alebo počiatočnými, a teda nepresnými. Prostredníctvom nich sa rozvíjajú ako dispozície vyplývajúce zo sebaobetovania, tak aj dispozície vyplývajúce z lásky a všetky spolu vrcholia v dokonalom sebaobetovaní a dokonalej láske. Dalo by sa povedať, že to charakterizuje asketizmus, alebo mu naznačuje pravú cestu a zároveň pravý zmysel kresťanského života. Všetko, čo bolo doteraz povedané, sa týka smerníc vôle, ktoré tvoria jej materiálnu stránku. Ale tak, ako má rozum popri materiálnej aj formálnu činnosť, tak aj závet má akúsi formálnu činnosť. Poďme si to stručne definovať. Činnosť vôle je priamo založená na prianiach. Jej úlohou je dať do poriadku neurčité a takpovediac ešte nekvalifikované túžby, súhlasiť s jej cieľmi, potrebami a existujúcim poriadkom, ustanoviť ľudské činy a záväzky a načrtnúť celý systém pravidiel pre poriadok jej spoločenských a domácich aktivít. V činnosti je to to isté, čo je rozum v poznaní. Pri tejto činnosti vôle sa rozlišujú tri časti: voľba, určenie a samotný skutok. Pri výbere hľadajú, pri čom sa zastaviť; v odhodlaní sa kolísanie túžob potvrdzuje na jedinom, čo sa po objavení prostriedkov uskutočňuje v praxi. Vo všetkých týchto chvíľach existujú nové významné rozdiely medzi hriešnikom a hľadačom pravdy: 1) výber. Čo sa volí a ako? Musíte vedieť, že typy objektov už boli vopred určené. Naznačuje ich hlavná postava života. Tak ako sa človek obracia len k tomu, čo živí sebalásku, teda buď k pôžitkom, alebo k záujmom, alebo k rozdielom: tak, naopak, pre iného sú všetky úmysly nasmerované len a výlučne k potešeniu Boha; Len to, čo je pravdivé a čestné, ak existuje nejaká cnosť a chvála, to si myslí (Fil 4:8). Môžeme povedať, že súhrn činov vo všetkých typoch prvého je celý vášnivý a sebecký, kým skutky druhého sú všetky presiaknuté nezištnou snahou o Boha. Výnimky sú veľmi zriedkavé a možno len naoko. Ale tu je základ rozdielu vo forme voľby; lebo kým jeden si vyberá medzi dvoma predmetmi, z ktorých oba potešia, vyberá si bez napätia a sporu so sebou samým, druhý si, naopak, vyberá nielen jedno dobro z dvoch, ale aj vzdor odbojným vášnivým prianiam a myšlienkam; preto je jeho voľba vždy ovocím boja a víťazstva alebo je nimi vo väčšej či menšej miere sprevádzaná. Navyše, ten prvý si často nepotrebuje vyberať, pretože koná podľa ustáleného poriadku, v ktorom sa netreba zastavovať, rozmýšľať a uvažovať; ten druhý nemôže mať rutinu, ale naopak, bežné záležitosti si vyžadujú všetku vnútornú aktivitu, ako keby sa vykonávali po prvý raz. Často sa poddáva ťahu túžby a robí to, čo jeho vôľa padne na seba. Tento sa vždy rúti vpred s bdelou myšlienkou a z prezentovaného si vyberá len to, na čom vidí odraz vôle Božej. Zo sebavedomia a arogancie si často dovolí konať náhodne a očakáva, že všetko, čo sa v jeho mene povie a urobí, bude dobré a hodné všeobecného súhlasu. Tento si nedovolí ani minútu robiť chyby a so všetkou pozornosťou a svedomitosťou skúma každú, aj malú okolnosť a nepokračuje k úlohe inak, ako s jasným vedomím vôle Božej k nej. Často si vyberá len preto, že chce, zo svojhlavosti a skazenosti svojej vôle, keď sa má vo všetkom podriadiť výpočtom a pokynom rozumu. Tento má stály smer, ktorý je nepriateľský voči jeho vlastnej vôli, a preto pri prvom výskyte potláča svoje vzbury. Z toho, ako si pestuje svojvôľu a neposlušnosť svojimi voľbami alebo nedostatkom voľby, tak aj tento v sebe formuje primeranú poslušnosť a ochotnú podriadenosť Božej vôli; 2) odhodlanie je okamžitý vnútorný akt vôle, meraný stálosťou túžby, a nie trvaním alebo smerom; dalo by sa povedať, prečo je to rovnaké, bez ohľadu na to, o aký typ prípadu ide. Je však potrebné rozlišovať medzi niektorými úkonmi, ktoré mu predchádzajú a ktoré ho sprevádzajú. Je známe, že po voľbe, pri prechode k odhodlaniu, sa srdce a vôľa priklonia k predmetu. Ale pre jedného, ​​tento sklon často predchádza voľbe, vždy ju takmer rozhodne, prinajmenšom len čaká na svoj koniec, aby bol vypudený zo srdca, a preto nikdy neprináša ťažkosti, nevyžaduje zvláštne napätie a takmer nepredstavuje zvláštny akt. Pre iného nie je dispozícia srdca k predmetu taká prirodzená, aspoň pri prvých pokusoch nemôže byť okamžitá, je tu úloha, ktorá nie je ľahká, niekedy nie krátkodobá, je tu zvláštny akt, ktorý si vyžaduje všetku pozornosť a napätie. Preto tu často robia veci bez toho, aby mali čas nakloniť si srdce, ako vzdor jemu, tak aj jeho chorobou. Táto poslušnosť a pružnosť srdca sa získava dlhodobým potením. Jednou mierou túžby je miera nádeje. Zdá sa mu, že plán je už v rukách. Životne dôležitá aktivita stimulovaná pohybom krvi vedie k názoru, že sila človeka je dostatočná na to, aby vykonal svoje záväzky bez vonkajšej pomoci; preto sa tu veci robia rovnako s chamtivosťou ako so sebavedomím. Ten druhý to tak nemá. Bez hmlistého horúčavy túžby, s chladným úmyslom, podľa rozumnej voľby, s očakávaním prekážok a nebezpečenstiev vo vnútri i vonku, pokojne, bez arogancie, začnú pracovať, napínajú všetky svoje sily, ale úspech očakávajú len od pomoci a požehnania Najvyššieho. Doteraz sa zdá, že všetky výhody sú na strane prvého, no od tohto bodu, teda od aktu odhodlania, začína obrat. Odhodlanie je okamžitý, vnútorný akt, ale má rôzne stupne sily a pevnosti. Táto pevnosť nemôže byť určená mierou predchádzajúcej túžby. Je ovocím úplnej sily ducha, a nie bujnením jednej sily – vôle alebo srdca. Ak prvý nemá integritu ducha, potom jeho odhodlanie nemôže dosiahnuť takú silu, na akej vždy stojí pri druhom. Jednoznačne možno povedať, že odhodlanie toho prvého je vždy kolísavé, kým naopak odhodlanie toho druhého je neotrasiteľné, veď prečo inak má ten prvý vo všeobecnosti aj zvlášť plachosť a nestálosť, najmä keď pri plnení požiadavky alebo záväzku je potrebné rušiť jeho najcitlivejšie stránky. Ten ide odvážne pred kráľov a vládcov, k mukám a smrti - prečo? Z pevného odhodlania, lebo má neotrasiteľnú silu. Komu by sa potom mala v najvyššej miere pripisovať trpezlivosť v podnikaní? Ten posledný. Prvý z nich je sám slabý a pokúša sa riadiť svoje záležitosti viac rukami niekoho iného; 3) podnikanie je prirodzeným ovocím voľby a odhodlania. Predtým sa však stále vyberajú prostriedky a vec sa berie do úvahy v bežnom poriadku života, kde sa berie do úvahy vlastná osoba a iné osoby a veci. Pri vykonávaní týchto činností prvý neváha použiť legálne aj nelegálne, druhý - iba legálny; uchyľuje sa aj k prefíkanosti, tá vždy koná otvorene a úprimne; Táto pozornosť sa venuje viac vonkajším vzťahom, zatiaľ čo táto - vnútorným; Tento má politiku, tento má duchovnú múdrosť; bráni viac ako seba, tento bráni slávu Božiu, svätú vieru a večnú spásu; má na mysli len obchod a má plodnosť; Pre jedného sú prostriedky len pozitívne, zrejmé, pre iného často tajomné, inšpirované vierou; ten je ustráchaný, pochybný, - tento, dôverčivý, chodí 172 a tak ďalej. Samotné dielo charakterizuje predmet, cieľ a prostriedok, no aj v jeho tvorbe sa dajú ukryť značné rozdiely. Pre tých prvých sa teda za najpotrebnejšie považujú tie, ktoré majú tendenciu uspokojovať vášne, pre tých druhých – skutky spásy; vo vzťahu k týmto posledným záležitostiam trpí otáľaním, tento sa k nim ponáhľa s neovládateľnou horlivosťou; Ak im dovolí, tak len navonok, tento do nich vždy vloží srdce. Celé ich správanie od rána do večera je opačné, ak to porovnáme v rovnakých hodinách. Prvý prípad je len povrchný, druhý prípad je dôkladný a plodný. Dôsledky skutkov: po prvé, všetka radosť a radosť končí skutkom; pre druhé tu buď začína, alebo stúpa; tam vykonaná práca vzbudzuje vášeň alebo zručnosť pre podobné veci, tu posilňuje zámer bez zväzujúcej slobody; tam po skutku často nasleduje vonkajšie schválenie s vnútornou hanbou, tu - často vonkajšie problémy s vnútorným schválením; tam sú dobré následky asimilované sebe, zlé iným, tu zlé sú pripisované sebe, dobré iným; tam si trhajú vlasy pre neúspech, tu všetko odovzdávajú Bohu, od ktorého sa všetko očakávalo. Časté záležitosti rovnakého druhu tvoria sklony alebo trvalé dispozície. Aké to je pre oboch, sa už ukázalo. Napokon je veľa rozdielov v nižších túžbach ľudí, ktorí pracujú pre Boha, a tých, ktorí sú oddaní hriechu. Máme potreby. Je ich málo a plynú zo štruktúry nášho bytia. Pre každú potrebu môže byť veľa položiek, napríklad na uspokojenie potreby výživy, koľko potravín a rôznych druhov nápojov? Akonáhle je predmet známy, stáva sa predmetom túžby, kedykoľvek vznikne potreba. Časté uspokojovanie rovnakej túžby tvorí závislosť. A tak priania stoja na prechode od potrieb k sklonom. Preto, hoci sa zdajú byť bezvýznamné, predsa majú v živote veľkú silu. Možno ich definovať takto: ide o sklony vôle k tomu či onému predmetu, pod rúškom niečoho príjemného, ​​podľa predstavivosti zmyslov a predstáv. Tu teraz môžete vidieť rozdiely medzi dobrým a zlým. Jednak preto, že túžby sa viac obracajú k zmyslovo potešujúcim, ktoré, ako sme už predtým videli, sú usadené v tele, a keďže sú prebúdzané citmi, táto schopnosť u niektorých uviazla v zmyselnosti, stala sa telesnou, živočíšnou (pozri: 2 Pet. 2:12-13), čo predstavuje najzrejmejší dôkaz poníženia a skazenosti človeka. Iným, ktorí namiesto rozkoše túžia po sebapoškodzovaní a zahanbovaní sa, sa tieto túžby v nevyhnutných prípadoch vkladajú do najnutnejších medzí, v zbytočných prípadoch sú potláčané, prípustné, alebo, ako sa hovorí, v nevinných rozkošiach, aj keď sú niekedy uvoľnené, ako ukázal Anton Veľký na príklade cibule, ale už sa na rozkoš už tak striktne nepoužívajú, 173 hovoriť o tele a zmyselnosti. Vo všeobecnosti sú tu rozptýlení od zmyselnosti a zvyknú si na duchovné predmety, aby vytvorili ducha, a nie ničili. U niektorých táto obeta telesného pre duchovno dospeje do bodu, keď namiesto vrodenej príjemnosti zo zmyslov pociťujeme voči nej odpor a nepriateľstvo, napríklad aj voči spánku a výžive. Preto, ak sa nižšia vôľa nachádza v dvoch činoch: túžba a averzia, potom sú obsiahnuté v obrátenom pomere v dobrom a zlom. Kde je túžba jedného, ​​tam je znechutenie druhého, a kde je znechutenie jedného, ​​tam je túžba druhého. Ďalšie rozdiely závisia od spojenia medzi želaniami a predstavivosťou. Obraz predmetu vyvoláva túžbu tým živšie, čím živšie je predstavovaný. Vďaka tomuto, takpovediac, sprisahaniu želaní s predstavivosťou, sa niektoré vlastnosti druhého prirodzene prenášajú na prvé. A tu je rozdiel. Fantázia toho prvého sa teda neustále pohráva s obrazmi, a tak ako sú jeho predstavy nespočetné, rozmanité, zmätené, premenlivé, aj jeho priania sú nekonečne rozmanité, väčšinou zmätené, ako sen a premenlivé až do rozmarnosti a rozmarnosti. Jeho predstavivosť sa pohybuje sama od seba, podľa zákonov zreťazenia obrazov; a jeho priania sa rozprestierajú v určitom známom slede, mechanicky, akoby bez poznania, a samy sa navzájom spôsobujú, odrezávajú. Jeho fantázia vládne a žije v ňom alebo v jeho svete, akoby v nejakom elementárnom zložení, a nedokáže sa oslobodiť od jeho kúziel. Je otrokom svojich prianí. Neustále ho drvia a držia v nejakej pasci. Od toho prechádza len od túžby k rozkoši a od rozkoše zase k túžbam. Pre druhého je naopak všetko toto zlo odrezané spolu s uvedením fantázie do poriadku. Po prvé, boj sa začína s prianiami, ako aj s myšlienkami, a vedie sa s ťažkosťami a smútkom, ale nie bez úspechu. Nakoniec sú želania upokojené. Preto tu nenájdete ich svojvoľný zmätok, ani nadvládu nad slobodou, ani mechanický pohyb. Sú podriadení vyššiemu orgánu a riadi sa ním. Dá sa dokonca povedať, že sa už rodia na pokyn tejto sily, ale bez toho mlčia alebo ležia vo svojich skrytých nitoch. Tu je ďalší rozdiel. Priania stoja na prechode od potrieb k sklonom a podmieňujú ich formovanie. Pre toho prvého je to nevyhnutné. Ale ak náklonnosť spôsobuje násilnosti potreby, spútava ich v určitej forme a deformuje alebo im dáva nesprávny, neprirodzený smer, potom musíme dospieť k záveru, že potreby a povaha prvého sú v násilnom zotročení. Naopak, v tom druhom sa s krotením túžob zastaví prechod k sklonom. Preto ten druhý musí zákonite zoslabnúť a vyčerpať sa a z toho sa potreba dostáva do prirodzeného stavu. Skrotením túžob sa príroda oslobodzuje od väzieb, ktoré ju obmedzujú, a privádza sa do svojej úrovne. Takže stručne: aktívne sily alebo aktívna, žiaduca stránka nášho ducha u tých, ktorí zostávajú v diaľke od Boha a oddávajú sa hriechu, sa odchýlili od vyššieho, duchovného sveta, ktorých zákony zjavené vo svedomí sú niekedy zatemnené, inokedy skreslené, potom nadobudli rôzne egoistické sklony alebo sa zmenili na vášne a nakoniec sa vzdali nadvláde zmätených, nezhodných túžob. V osobe, ktorá sa obrátila k Bohu, Božia milosť uzdravuje túto degradáciu. Ona vtláča Božie zákony do svedomia, potom v súlade s nimi mení a premieňa dispozície vôle; nižšie priania sú upokojené alebo dokonca potlačené, ale v každom prípade podriadené a dané k dispozícii samotnej osobe. 3) O sile citu alebo srdca Kým človek chce rozumom všetko zhromaždiť v sebe a prejaviť sa navonok vôľou, alebo skutkami vyniesť bohatstvo svojho vnútorného nadobudnutia, srdce zostáva v sebe a otáča sa dovnútra, bez toho, aby vychádzalo von. Je vidieť, že leží hlbšie ako tie aktívne sily a tvorí pre ne akoby obklad alebo základ. V tejto situácii však pre nich nie je to isté, čo javisko pre osoby, ktoré na ňom pôsobia, ale samo sa živo podieľa na ich pohybe. Odrážajú sa svojou činnosťou v srdci, a naopak, srdce sa v nich odráža. Preto je právom uctievaný ako koreň ľudskej bytosti, ohnisko všetkých jej duchovných, duševných a živočíšno-fyzických síl. Majúc takýto význam v človeku, musí mať aj výnimočný význam vo vzťahu ku všetkému, čo je mimo neho, lebo človek je v spojení so všetkým, čo existuje. Toto spojenie nemôže vzniknúť ako v strede jeho bytosti, tak ako spojenie v hodinách vzniká vo vzťahu medzi stredmi všetkých ich kolies. Ak je centrom ľudskej bytosti srdce, tak cez neho vstupuje do spojenia so všetkým, čo existuje. V týchto dvoch ohľadoch je potrebné definovať rôzne stavy srdca, to znamená: b) ako centrum síl a: a) ako styčný bod so všetkým, čo existuje mimo nás. a) O srdci ako o styčnom bode alebo sídle sympatie S kým máme živé spojenie, je nám príjemné byť spolu; v tom kruhu sme akoby vo svojom živle; inak k tej osobe máme živé sympatie. Ak všetko, čo je mimo človeka a s čím môže mať živú jednotu, je Boh a božský poriadok vecí, duchovný svet a materiálny svet: potom tvoria akoby tri oblasti, v ktorých by malo byť pre človeka príjemné zdržiavať sa, s ktorými by mal mať súcit. aké to je? Radosť z Boha a súcit s božským svetom sú v hriešnikovi tlmené a zvrátené. Tu sú niektoré znaky toho: Boh objíma človeka, nesie ho svojou silou, kŕmi ho štedrosťou svojej dobroty, ale on to necíti. V dôsledku toho je jeho srdce pre Božské otupené, zamrznuté, neprijíma dojmy z neho; ak neprijíma dojmy a neochutnáva to, nemôže k tomu mať príťažlivosť, ako k neznámu, nemôže zistiť, že je pre neho sladké v ňom zostať, že to s ním sympatizuje, lebo človek nemôže povedať, že nachádza potešenie na tom či onom mieste, medzi tými alebo inými vecami a osobami, keď tam nebol a nevidel ich. Je zrejmé, že existuje nevedomosť alebo súcit bez hlasu, pretože je takmer všade. Pre hriešnikov je Božské neznáma krajina a na otázku, či je to dobré alebo zlé, nemôžu povedať, pokiaľ to pravdepodobne nepovie niekto iný bez presvedčenia a sily; ale či niekto povie, aké je to tam dobré, na to sa netreba pýtať. Toto je prvý. Po druhé, kto má chuť na sladké, nebude chcieť horké. Čo je sladšie ako Božské? Nemalo by to teda pohltiť celého človeka a prehlušiť všetky ostatné vnemy? Nevyhnutným dôsledkom živého zjednotenia s Bohom by mala byť nechuť k všetkému ostatnému. Srdce je nádoba: ak je naplnené všetkým Božským, kde je miesto pre niečo iné? Ak teraz existuje srdce so silnými záľubami v niečom, čo nie je božské, potom o ňom treba povedať, že stratilo sympatie k tomuto svetu, je od neho oddelené. Srdce hriešnika je vždy niečomu naklonené, pretože je vášnivé. Vo všeobecnosti miluje užívať si zmyselné, hriešne; ale vždy je v ňom jeden predmet, do ktorého zahŕňa všetko, v ktorom prebýva dňom i nocou, ktorý sa v denných snoch a nočných snoch sfarbuje mnohými rôznymi spôsobmi; existuje, teda niečo, čo nahrádza Boha a ako modla stojí v hĺbke srdca, v jeho najintímnejších a najtajnejších záhyboch, aby to človek mohol obdivovať. Každý, kto je vášnivý, je v podstate modloslužobník. Napokon, ak Božské je neznáme, ale naopak, druhé, naopak, je sladké, potom pri stretnutí s obrazmi Božského musí byť hriešnik k nim buď ľahostajný ako k cudzím veciam, alebo sa cítiť nesvoj z ich prítomnosti, cítiť sa tu akoby mimo, odvrátiť sa a utiecť. Prečo sa hriešnik nechce zúčastňovať na posvätných obradoch, byť v kostole, počuť spev, pozerať sa na sväté obrázky, počúvať Božie slovo, čítať duchovné knihy alebo modlitby? To všetko sú pre neho nepríjemné predmety, odcudzujúce ho jemu samému; nie sú mu k srdcu, neprijíma ich, neživia ho, ale trápia. Srdce má vlastnosť elastických telies. Tak ako tieto, keď sú zvonku stlačené, odpudzujú predmety, tak ešte viac od seba odtrháva Božstvo a samo sa ho zrieka, keď sa s ním dostane do násilného kontaktu. Tak ako voda vyvrhne palicu kolmo v nej ponorenú, tak sa ponáhľa oslobodiť od toho, čo do nej vchádza zvonka – z iného sveta. Človek, ktorý sa obrátil k Bohu a prijal Božiu milosť, zároveň vníma svoju spriaznenosť s Božským, keďže sa narodil z Boha, prebýva v Bohu a Božskom svete, pričom je, ako hovorí Macarius Veľký, vytrhnutý do tohto veku. Keď okúsil, koľko dobrých vecí má Pán, spoznal aj sladkosť, ktorá je vlastná božským veciam. Hneď pri prvom obrátení sa k Bohu má rozhodujúci úmysel potlačiť a vykoreniť v sebe akúkoľvek závislosť a k tomu obracia všetku svoju vnútornú silu a všetku silu prijatú od Boha. Najprv je boj, a potom sa v ňom objaví alebo nad ním vystúpi svetlo bez vášne alebo pozemské nebo, ako hovorí svätý Klimacus. Ale toto je už v posledných stupňoch dokonalosti. Aby si vypestoval takúto dispozíciu, hneď po obrátení sa obklopuje predmetmi, ktoré odzrkadľujú Božstvo, a predpisuje činnosti, ktoré môžu živiť duchovné pocity – ako napríklad: modlitba, kontemplácia Boha, uctievanie, čítanie Božieho slova atď. Tým, že sa s nimi oddelil od všetkého pozemského a silou ducha vo svojom vnútri potlačil pozemské city, postupne sa mu darí zriecť sa všetkého a učí sa ochutnávať Božské a v ňom očakávať večnú blaženosť. Na to treba pamätať pri formovaní srdca v duchu kresťanského života – oživiť súcit s Božským, spríjemniť človeku narábanie so svetom, aby v ňom bol ako vo svojom živle. Inak spôsobí utrpenie, nie blaženosť. Pre hriešnika a v nebi sú muky neznesiteľné. Teraz o sympatii s duchovným svetom, teda s anjelmi a ľuďmi (veď čo je telo v človeku?). Čo znamená strach, keď sa zjavia svätí anjeli, zdrvujúci, bolestivý strach? To je viac, ako keby nám boli cudzie alebo boli úplne inej povahy. Kde je afinita a sympatie? A to platí aj medzi ľuďmi, ako ukazujú experimenty (v Starom zákone), hoci sú vychovávaní v telesných princípoch, ale podľa Božej dispenzácie. Dalo by sa povedať, že sa nezdajú hriešnym ľuďom, pretože neznesú ich prítomnosť. Ďalším, ešte väčším znakom odcudzenia je nedôvera v ich existenciu. Ak myšlienka na ne nezapadá medzi myšlienky, čo potom povedať o srdci, ktoré je ešte hlbšie ako myšlienky? Čomu niekto neverí, to s nevraživosťou odmieta, to mu neprislúcha. Nemalo by sa teda stať, že v hriešnikoch, aspoň v niektorých hlavných, musí byť nepriateľstvo a nevraživosť voči anjelskému svetu, a nielen nedostatok sympatií? A vo vzťahu k ľuďom to, že nám na prvý pohľad takmer každý pripadá ako cudzinec, že ​​od neho k nám a od nás k nemu je v nás neustále chlad a potom ľahostajnosť k nemu - neznamená to stratu sympatií? Zriedkavé výnimky z tohto nie sú v rozpore so všeobecným záverom, ale naopak, ešte viac demonštrujú zvrátenosť sympatií. S niektorými osobami sú okamžité sympatie a príbuzenstvo, bez predbežných vzťahov; ale okrem toho, že sa tu často skrývajú veľké chyby až na smrť človeka, je to takmer vždy ovocie odrazu podobného v podobné. Ľahostajnosť nie je univerzálna, pre niektorých je čiastočná; ale tiež dýcha nepravdou a vždy vedie k nepravde. Okrem toho, čo znamená antipatia a nenávisť, pre ktoré sa jedni bez akéhokoľvek dôvodu iní v dôsledku vzájomných vzťahov navzájom nemôžu javiť; Čo iné znamená toto zverstvo, prečo majú radosť z ničenia iných, ak nie rozhodujúce prekrúcanie sympatií k ľuďom? Čo obdivuje človek, ktorý sa takto oddelil od svojich spolubratov? Kde najradšej trávite čas? medzi čím môže sladko bývať? Je len vo svojom živle, kde vidí odraz svojej tváre s jej dúhovou žiarou, či už vo veciach alebo osobách, napríklad medzi dielami svojej mysle a činnosti, alebo medzi zbytočnosťami, ktorými môže priťahovať pohľady ľudí, alebo medzi ľuďmi, prostredníctvom ktorých môže byť živená jeho samoľúbosť atď. Je jasné, že sa od ostatných vrátil k sebe a sympatizuje sám so sebou. V človeku, ktorý sa obrátil k Bohu, milosť lieči aj túto chorobu. V sebaobetovaní spočíva zárodok nenávisti ku všetkému, čo nesie stopu nášho ja; a to nepriťahuje, ale odháňa obetavého človeka od seba. Spočiatku to nie je také jednoduché a robí sa to skôr násilím, a potom sa to zmení na prirodzený pocit. Ďalej, miera splácania vášní je mierou jeho spriaznenosti s ľudstvom a anjelmi. Najprv sa snaží premýšľať a cítiť, že neexistuje Žid, Grék, otrok, sloboda, muž ani žena (Kol 3,11) a nakoniec dospeje k tomu, že by chcel, ako Macarius Veľký, objať celé ľudstvo jediným objatím a považovať za svojho príbuzného posledného človeka na svete. Čo sa týka jeho vzťahu k anjelskému svetu, tak v ňom žije: stáva sa, že často vidí anjelov, kŕmi sa nimi, vidí ich pred ostatnými, počuje ich spievať, a to všetko s takým obdivom a radosťou, že je dokonca pravidlom rozlišovať démonov, ktorí boli premenení na anjela svetla (pozri: 2. Kor. 11, 14) od pravých anjelov, ktorí zostávajú v tejto duši pokojom a radosťou. From this it is clear that sympathy with the spiritual world by Divine grace is completely restored in a person who leaves sin and turns to God. Sympathy with the material world is very vividly recognized by everyone; It happens especially strongly during spring and summer, both with all nature, and more so with living, organic creatures. Ale ani tu od prvého razu to aspoň neukazuje, že jeho nesprávny smer je ten, že jediný je silný medzi ostatnými, zatiaľ čo by mal byť slabší ako ostatní. Ešte raz, čo znamená zotročenie živých tvorov v prospech našej živočíšnej ekonomiky, keď sú vystavené mukám a trápeniu bez akéhokoľvek zľutovania? Alebo čo pre človeka znamená byť pripútaný výlučne k jednému miestu a klíme, keď podľa svojho osudu mohol šťastne žiť všade? These are distortions of this sympathy, and the fact that he sometimes has no feelings in relation to nature testifies to his numbness. It doesn’t matter if people who please God continue to experience similar phenomena. Avšak takmer všade bez ťažkostí, ako vidno zo skúsenosti, ustáva mučenie zvierat, a to práve pre súcit; možno bez strachu o život vidieť pripravenosť prebývať na akomkoľvek mieste na zemi (pozri: Bazil Veľký), schopnosť cítiť pokoj v chlade a horúčave, o to viac - potrebu žiť a dýchať prírodu, aby sa nepáčila telu (pozri: Anton Veľký), radovať sa z Božích stvorení, chodiť medzi nimi s radosťou a obdivom. All of these are the most obvious signs of the return or healing of sympathy for the material world. With all this, again, this feature is not such that one could regret it, even if it did not exist. For the main thing in a person is the spirit, and it can absorb the flesh with all its plausible movements; Moreover, in nature itself now not everything is as it should be. b) About the heart as the center of power of the human being Všetky sily človeka vo všetkých svojich stupňoch sa svojou činnosťou odrážajú v srdci. Následne musí mať city: aa) duchovné, bb) duševné a: c) zvieracie-zmyslové, ktoré sa však spôsobom vzniku i vlastnosťami natoľko líšia, že samotnú schopnosť pociťovať treba posudzovať v troch typoch. aa) Srdce ako priateľ a schránka duchovných citov Takéto duchovné pocity sú tie zmeny v srdci, ktoré sa v ňom vyskytujú z kontemplácie alebo vystavenia predmetom z duchovného sveta. Celý ich počet možno nazvať náboženským cítením. Keďže hriešna duša je oddelená od Boha a božského sveta, náboženské cítenie v jej pravej podobe v nej nemôže existovať. Nie sú takmer žiadne. Najlepšie je to vidieť z porovnania stavu týchto pocitov u hriešnika a pravého kresťana. Teda nepresný zmysel pre závislosť na Bohu v prvom je v rôznych stupňoch slabosti až po úplné vymiznutie alebo dokonca odmietnutie: choďte od nás preč; a pre iného je to také silné, že na sebe cíti Božiu ruku, cíti, ako ho drží svojou silou. A viera je pocit. Prvý pravdepodobne vie o existencii predmetov viery, ak sa ešte neutopil v nevere; druhý žije vierou a zakladá si svoje kráľovstvo ako svoju vlastnú existenciu. A ďalej rôzne pocity vlievané do srdca vierou, zo zmyslu pre dobro, spravodlivosť, moc, prozreteľnosť, ako: bázeň, úcta, oddanosť Božej vôli, nádej, láska a iné - práve preto nemôžu buď vôbec existovať, ani byť v platnosti v prvom, že chýba viera v neho - ich zdroj. Pre neho sú to len myšlienky a predstavy, nie pocity. To isté by sa malo povedať o vďakyvzdaní, doxológii a dokonca aj o modlitbe. A po druhé, všetky tieto pocity tvoria, dalo by sa povedať, prirodzený prvok, v ktorom žije. Celý jeho život sa skladá z prechodu z jedného z týchto pocitov do druhého. Je bežné, že niekto, kto žije v Bohu, je plný pocitov plynúcich z Jeho pôsobenia na dušu. Čo môžeme povedať o pocitoch, ktoré sa v pokračovaní zmeny k lepšiemu vyskytujú v duši a tvoria jej prirodzené zloženie a dôsledok, ako napríklad: vedomie vlastnej viny pred Bohom, hanba pred Ním, pokánie, horlivosť za to, aby sa páčil Bohu, pocit milosrdenstva v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, a spása pre Neho? Toto je výhradné vlastníctvo ľudí, ktorí sa obrátili k Bohu a pracujú pre Boha. Kto môže cítiť sladkosť niečoho, čo nebolo prijaté alebo ochutnané? Ale ako najzrejmejšia vlastnosť by sa malo poukázať na tieto okolnosti: 1) nemožno povedať, že hriešnik nemá žiadne náboženské cítenie; ale ich hlavným tónom je pocit doznievajúceho strachu, akýsi bolestivý, nepokojný pocit, v dôsledku ktorého nechcú, ba dokonca sa boja pozdvihnúť svoje duševné oči k nebu k Bohu a kráčať, akoby pod pokrievkou nejakej nepreniknuteľnej klenby, v temnom zabudnutí. Naopak, u tých, ktorí pracujú pre Boha, je hlavným pocitom pocit synovstva s Bohom, pocit, ktorý priľne, sladký, poteší celého človeka k Bohu a ponára ho do lona Jeho nekonečnej dobroty. Apoštoli opakovane a zdĺhavo vštepujú tento pocit, pretože ním boli prevažne naplnení; 2) potom celý život prvého prechádza v nejakom beznádejnom strachu alebo nerozhodnosti v podnikaní. Dôveruje iba v samozrejmé, to znamená v priame metódy, ktoré dodáva jeho vlastné sily a pomoc druhých; vôbec neverí Bohu, ale niečomu mimo Boha. A to, okrem toho, že to znamená zvrátenosť jeho vnútornej nábožnosti, ho stále obklopujú malátne pochybnosti a obavy. Ten druhý, naopak, kráča s istotou. Neodmieta ani prirodzené prostriedky, ale ich sila podľa neho závisí od Boha, a ak je v nich nejaký nedostatok, nezostáva v činnosti, ale nepochybne žiada a prijíma. Blízko je Pán, ktorý povedal: Čokoľvek budete prosiť vo viere, dostanete (Mt 21,22). Túto vlastnosť zvlášť odhaľuje svätý Izák Sýrsky vo svojich slovách o troch stupňoch rozumu 176. bb) Srdce ako schránka citových citov Duševné pocity sú tie pohyby srdca, ktoré sa v ňom vyskytujú v dôsledku zmien vyskytujúcich sa v duši, z jej vlastnej činnosti. Delia sa na teoretické, praktické a estetické, pretože, teda vznikajú vplyvom rozumu a vôle alebo sú dôsledkami rotácie srdca samo o sebe, prípadne v jeho oblasti. Teoretické pocity sa rodia z postoja srdca k poznateľným pravdám. Tu sa potrebou poznania prebúdza myseľ k činnosti a na konci jej námahy sa jej ovocie ukladá do srdca. Prvým je zvedavosť, posledným je zmysel pre pravdu v rôznej miere. Patria sem rôzne stupne presvedčenia a rôzne druhy nepresvedčenia, ako napríklad: istota, pochybnosť, pravdepodobnosť, nevera, odmietnutie, zmätok atď. Už po prvý raz sú rozdiely v tomto ohľade viditeľné, veď koho trápi nevera alebo pochybnosť alebo zotrváva v odmietaní pravdy? Osoba, ktorá odpadla od Boha, ktorý je pravda. Navyše, je možné, aby poznal pravdu, keď je obklopený márnosťami? Toto, aj keď pracuje na vede, možno tušiť - je jeho zvedavosť úprimná? Robí všetko z lásky k pravde, alebo z úradnej moci 177 a z nejakých cudzích pohnútok? Ako málo má navyše chuť k pravde, schopnosť a túžbu užiť si ju, je zrejmé z jeho charakteristickej lenivosti, návalu duševnej práce, prevahy fantázie a márnomyseľnosti v ňom. Zvlášť je potrebné dbať na silu presvedčenia v pravde. Presvedčenie je dôsledkom preniknutia srdca do pravdy. Srdce, ktoré je v klamstve, nepripustí pravdu do seba. Má teda hriešnik nepochybné presvedčenie o pravde? nie; prinajmenšom pri pohľade na opakované pokusy, ako ten istý ľahko prechádza od jedného začiatku k druhému, ho z toho možno podozrievať. Navyše, kde je ovocie presvedčenia, ak existuje? A opäť, čo to znamená, že človek, ktorý zišiel z dobrej cesty, na ktorej bol, okamžite stratí mnohé presvedčenia zo srdca a nedokáže ich v sebe reprodukovať, kým sa nevráti na predchádzajúcu cestu? Tiež nedostatok horlivosti postaviť sa za pravdu je spôsobený čím iným, ak nie slabosťou presvedčenia? Z takýchto skutočností možno vo všeobecnosti vyvodiť záver, že hriešnici majú málo alebo žiadne nepochybné presvedčenie. Úplne inak je to u tých, ktorí sa z temnoty hriechu obrátili k svetlu Božiemu. Dalo by sa povedať, že smäd po pravde je ich prvým smädom; majú Božie slovo neustále v ústach a myšlienkach. Kto pozná sladkosť pravdy, ak nie oni, keď žijú v pravde? Nemajú potomkov nevery a pochybností, ale naopak, sila presvedčenia sa spája s ich bytím, a preto sa to, čo poznajú, okamžite mení na činy a sú pripravení dať za pravdu aj svoj život a dajú ho, keď treba. Pridajme ešte jednu poznámku. Zmysel pre pravdu – schopnosť srdcom, bez cudzej pomoci rozpoznať skutočný poriadok vecí, ich skutočné vlastnosti – vlastné ľudskej prirodzenosti – je úžasná schopnosť, v prvej je úplne potlačená, no v druhej ožíva, zosilnie a napokon sa objaví v celej svojej sile. Takže iba inštinktom rozpoznávajú brata, nepriateľa, priateľa, synov, správnu osobu a čo robiť v takom prípade. Praktické pocity sú tie pohyby srdca, ktoré sú v bytostnom spojení s činnosťou vôle a buď ju vzrušujú, alebo samy nasledujú. Dá sa povedať, že sú dvojakého druhu: pocity seba samého (egoistické), príjemné a nepríjemné a rôzne typy naklonenia k ľuďom, láskavé a neláskavé (sympatické pocity). Prvým druhom je: sebauspokojenie alebo sebapohŕdanie, sebapovyšovanie, sebaponižovanie, arogancia, arogancia atď. Druhý: ľahostajnosť, z ktorej na jednej strane - úcta, súťaživosť, radosť, sústrasť, ľútosť, vďačnosť, priateľstvo atď., na druhej strane - závisť, škodoradosť, opovrhovanie, pomstychtivosť, akákoľvek nálada atď. ducha zanecháva v duši hlbokú stopu, a preto odpovedá v srdci pocitom súhlasu, ak je nálada dobrá, nesúhlasu, ak je zlá. Teraz, po prvý raz, je už jasné, aké by mali byť tieto pocity medzi dobrými kresťanmi a medzi neláskavými hriešnikmi. Prvý by mal mať všetky dobré pocity od samého začiatku svojej cesty, ak nie v úplnej dokonalosti, tak v semene. Prostredníctvom práce a výkonu oslobodzujú dobré pocity z väzieb egoizmu, očisťujú ich a zasadzujú ich do srdca. Apoštol im hovorí: oblečte si lono štedrosti, láskavosti, milosrdenstva, miernosti (porov. Kol 3,12) atď. Oblečenie ducha je pocit, ktorý ho zatieňuje. Pokiaľ ide o egoistické pocity, nemožno povedať, že nevznikli, najmä spočiatku; ale nedostáva sa im sily, nastoľuje sa proti nim odpor, berú sa prostriedky na ich vyhnanie a skutočne sú vyháňané z duše vždy, keď povstanú. Skutky, práce, modlitby ich napokon potláčajú a na ich miesto sú vtlačené pocity, ktoré sú im opačné. Podstatou je vštepovať do srdca dobré pocity, pretože to, čo je v srdci, je pred Bohom. Neopatrný hriešnik takéto rozdelenie nemá. Keď zasvätil svoj život bežnému chodu, jeho city, dobré aj zlé, sa spoločne bez jeho vedomia rozvíjajú a zakoreňujú v jeho srdci a niekedy tvoria veľmi zvláštnu zmes. Príležitostne ich vytrhnú zo srdca sami, bez hodnosti alebo poriadku. Keďže nežiarli na čistotu úprimných citov, nesnaží sa dávať prednosť dobrým citom, ale necháva ich pre seba a väčšinou ich skresľuje závislosťami a vášňami. Podľa toho je ich morálna hodnota zanedbateľná. Naopak, jeho egoistické pocity ležia hlboko v jeho srdci a tam si vytvárajú trvalý domov. Dá sa povedať, že neexistuje chvíľa, v ktorej by nemal v duši samoľúbosť, alebo, ak nemá jedlo, mrzutosť na seba a pod. Náhodou je, ak sa niekedy utopí v srdci, čo sa však väčšinou deje z návalu prirodzených sympatií k rodine a priateľom. Medzi praktickými citmi je aj zvláštna schopnosť na jednej strane cítiť sladkosť zjavného dobra, na druhej strane bez vonkajších pomôcok rozpoznať najvnútornejšiu láskavosť srdcom. Oboje, keďže znamená dokonalosť ducha, nemôže existovať vo svojej čistote v hriešnom srdci, ale možno len v slabých odtieňoch alebo ľahkých sprievodoch zákona. V dobrom kresťanovi je táto schopnosť v plnej sile. Kto lepšie ako on dokáže vnímať krásu cnosti? Priamym duchovným dotykom často spozná láskavosť a zlosť činov a sŕdc iných. Estetické pocity sú tie pohyby srdca, ktoré sa v ňom vyskytujú pri pôsobení zvláštneho druhu predmetov, nazývaných pôvabné alebo krásne. Tu sa srdce teší z predmetu len preto, že je sám o sebe dobrý, má rád a teší bez akéhokoľvek zvláštneho vzťahu k našim osobným záujmom. Sila, ktorá je základom týchto pocitov, sa nazýva chuť. Rozmanitosť pocitov v ňom závisí od vlastností predmetov, ale je veľmi ťažké ich definovať a rozlíšiť jeden od druhého; Preto dostávajú svoje mená z predmetov a sú podstatou pocitov milosti, vznešenosti atď. Opäť sú tu nuansy v zmysle krásy obrazu, sochy atď. Vo všeobecnosti je pôvabné úspešné a nápadné vyjadrenie v zmyslovej forme niečoho duchovného, ​​teda myšlienok, citov, cností, vášní. Je zrejmé, že vonkajšie tu má malý význam a hlavné je vnútorné, čo je vyjadrené. Podľa rozdielu v tomto vnútornom obsahu treba rozlišovať aj chute. Sú dva typy: jeden je pravdivý, milujúci správny obsah elegantného, ​​druhý je falošný a zvrátený, milujúci jeho nevhodný obsah. Teraz otázka znie: čo je správny a čo nie je správny obsah milosti? Aká je myšlienka alebo pocit milosti? Je to buď spomienka na stratený raj, alebo predtucha budúceho Kráľovstva nebeského. Ak sú elegantné predmety postavené pod vedením tohto pocitu, potom je tu zdroj ich obsahu! Zobrazujte nebeské, sväté, nebeské. Premeňte túto žalostnú krajinu na prah neba svojím umením. Ak je človek všade obklopený pozemskými predmetmi, kvôli ktorým môže zabudnúť na nebo - svoju vlasť; potom ho obklopte takými umelými dielami, ktoré by mu ho pripomínali, tak ako sa iní, žijúci v cudzej krajine, obklopujú obrazmi svojho mesta, domova, rodičov a iných vecí. Svet, Božie stvorenie, je plný odrazov božských vlastností, no sú tam v takej šírke a nesmiernosti: zhromaždite ich v malom objeme a predložte ich inteligentnému pohľadu slabého človeka na obraze alebo hudbe. Opäť, čo by si mal človek v tomto živote vytvoriť vo svojej duši? Sväté a nebeské dispozície. Dajte mu na pomoc vonkajšiu tvár týchto dispozícií, aby ich do seba o to úspešnejšie vnieslo. Z toho všetkého je zrejmé, že hlavnou náplňou elegána by mali byť predmety duchovného sveta. Samozrejmosťou je, že im musí zodpovedať vonkajšia forma. Ak sú teraz zobrazované vášne, a to najmä telesné, sú zobrazované v ich charakteristických nehanebných a lákavých formách, alebo ak sú zobrazené aj dobré predmety, ale vo formách ich nehodných: v tomto prípade je pôvabné zvrátené. Teraz je ľahké posúdiť pravý a falošný vkus: pravý vkus sa teší z predmetov, ktoré vyjadrujú duchovný, morálny, Božský svet; perverzný vkus si rád užíva predmety, ktoré zobrazujú vášne alebo sú vo všeobecnosti zatienené vášňou a živia ju. Ako teraz musí byť chuť hriešnika prevrátená, je zrejmé z nálady jeho duše, ktorá je v ňom naplnená vášňami a odovzdaná žiadostiam. Nenájde krásu v duchovnom. Nie bez potešenia sa niekedy pozerá na duchovné obrazy, ale iba vtedy, ak sú zatienené podľa jeho ducha, rovnako ako je pripravený počúvať cirkevný spev, ale iba vtedy, ak obsahuje vášnivé modlitby. Nudí sa všade tam, kde nestretáva predmety rovnakého ducha ako on. A naopak, aká neporušená je chuť toho, kto žije podľa ducha Kristovho! V sebe i navonok nerád vidí ani tieň vášní, prenasleduje ich a hnusí sa im. Na druhej strane, ako sa vo svojom vnútri namáha, aby sa cítil svätý, tak navonok sa rád pozerá len na sväté predmety a hneď, ako sa s nimi stretne, takmer vie oceniť všetku ich dôstojnosť a všetku ich dokonalosť. Hriech teda prevracia elegantné predmety aj chuť samotný; naopak, kresťanstvo vracia pôvab a lieči vkus. Tak ako vo vedomostiach zlé smerovanie rozumu prevracia myseľ, zlé smerovanie vôle deformuje svedomie, tak aj tu zlé smerovanie vkusu prevracia duchovné city. cv) O nižších, zmyslovo-živočíšnych citoch Pocity na najnižšej úrovni zahŕňajú rýchle poruchy alebo afekty srdca (afectus 178), uhasínajú spontánnu aktivitu mysle a vôle a sprevádzajú zvláštne zmeny v tele. Tieto poruchy, vyskytujúce sa v spodnej časti, sú väčšinou dôsledkom neočakávaného narušenia egoistickej lásky k životu za okolností, ktoré sú pre ňu priaznivé alebo nepriaznivé. Preto sa niekedy všetky pripisujú zvieracej zmyslovej časti človeka. Delia sa podľa ich deštruktívneho pôsobenia na vyššie sily človeka. Niektorí teda uhasia jasnosť vedomia, ako napríklad: prekvapenie, úžas, fascinácia pozornosťou, strach; iné podkopávajú vôľu, ako: strach, hnev, horlivosť; iní napokon trápia samotné srdce, ktoré sa niekedy raduje a je veselé, inokedy znudené, smúti, hnevá a závidí, inokedy dúfa a zúfa, inokedy sa hanbí a ľutuje, ba dokonca je márne nepokojné podozrievavosťou. Už len podľa ich mien môžete posúdiť, akí sú to pre ľudí darebáci; tým viac by mali byť uznávaní ako takí, súdiac podľa ich činov. Sú povýšené na skutočné ľudské vlastnosti - vedomie a iniciatívu, a preto majú takmer vždy neprirodzený stav tela. Sú to bolestivé šoky pre celú ľudskú bytosť. Už len toto by malo naznačovať, že dobré miesto majú len v hriešnikovi. Choroby by sa mali prenášať tam, kde je ich zdroj. A skutočne, kým v hriešnikovi sú najvyššie duchovné city utopené a duchovné zvrátené, nižšie v ňom zúria v celej svojej sile. Toto je uľahčené stratou moci nad sebou samým, odovzdaním sa všeobecným vplyvom okolností, nedostatkom kontroly nad vlastným vonkajším alebo vnútorným ja, čo predstavuje stálu charakteristiku hriešneho človeka. Navyše, rozrušený stav mysle a vôle, už aj tak slabé, ich ľahko vystaví sile týchto nečakaných porážok a nepokojov. Napokon, nadvláda bujnej fantázie, rušivá pozornosť, rušivé túžby, ľahko vzruší srdce. Hriešnik je nevyhnutne v neustálej úzkosti. Nie je v ňom sila, ktorá by ho chránila pred ich zlým vplyvom. Teraz strach, teraz radosť, teraz melanchólia, teraz hanba, teraz smútok, teraz závisť alebo niečo iné, čo neustále trápi a zraňuje jeho dušu. Život hriešnika je cestou po tŕňových tŕňoch aj napriek vonkajšiemu svetlému prostrediu. Darmo vymýšľajú nejaké mechanické prostriedky proti vášňam alebo hovoria o bezpečnom strede. Niet od nich spásy bez uzdravenia celého ľudského ducha, pretože sú dôkazom a následkom poruchy nášho bytia. Vráťte bytosti celistvosť a zlé vášne prestanú. V pravom kresťanstve sa táto celistvosť vracia pôsobením Božej milosti, ktorá po príchode uhasí vášne. Kresťan, ktorý kráča po svojej ceste tak, ako sa patrí, napokon dosiahne sladký pokoj a nerušený, pevný pokoj, ktorý neotrasie ani búrka vášní. Aj tu je smútok, ale nie taký; existuje aj radosť, ale iného druhu; existuje hnev, strach a hanba a iné hnutia podobné vášni, ale ich podstata je úplne iná, ich zdroj je iný; dokonca pochádzajú z inej sily, pretože sa odrážajú v srdci z ducha, a nie zo zvieracej časti. Darmo sa hovorí takto: vášne by sa nemali vyhladzovať, ale len mierniť. To je to isté ako povedať: netreba zasiahnuť srdce jedovatým šípom skrz-naskrz, ale len po povrchu. Nie: horlivý milovník mravnej čistoty s pomocou Božej milosti bojuje proti týmto inkarnáciám zla, potláča ich a nakoniec sa im podarí úplne uhasiť. Svedčia o tom pravidlá tých, ktorí pracovali, a zobrazenie stavu dokonalého, ktoré možno nájsť medzi svätými. Tak to má byť, lebo pri sebaobetovaní sa vyhasína ja a zámerom je uhasiť živočíšnosť. V dôsledku toho sú opory vášní podkopané už na začiatku. Ako môžu vydržať vášne samotné? Hovoria: ak áno, tvoja duša zostane chladná bez života, divoká púšť. Teda – v duši nejakého stoika, ale nie blahoslaveného kresťana. Takýmto ľuďom možno povedať: len kresťansky prehlušte vášne a sami zistíte, čo sa stane; ale vedz, že to nebude púšť. V zmyslových silách sú teda pravý kresťan a hriešnik úplne protikladné. Má najvyššie city v plnej sile; duchovné pocity slúžia ako ich pokračovanie alebo aplikácia do skutočného života; nižšie sú splatené. V tých druhých sú naopak v platnosti posledné, vyššie zhasnuté, stredné zvrátené. To isté teda platí vo všetkých silách nášho vnútorného sveta. Kde má jeden hlavu, iný má nohy. Človek je celý v Bohu a žije v duchu, s umŕtvovaním spodnej časti a podriadenosťou stredu; druhý je mimo Boha, v zmyslovo-živočíšnom svete, žije vo fantázii, trápi ho túžby, premáhajú ho vášne, s vyhasínaním ducha a degradáciou duševnej činnosti. Najostrejší, najzrejmejší a najviditeľnejší rozdiel medzi skutočným kresťanom a človekom odovzdaným hriechu je vyjadrený v tom, ako sa správajú k svojmu telu. Vezmite si život akéhokoľvek svätca a zistíte, že začiatok jeho odvolania sa k Bohu alebo prvé činy, ako sa Bohu páčiť, sa prejavujú mučením, vyčerpaním a vyčerpaním tela. Človek žijúci v hriechu vo veľkej miere vyživuje a zohrieva svoje telo a nemôže nabrať odvahu, aby mu niečo odoprel alebo ho akýmkoľvek spôsobom roztrpčil. Toto je všeobecný postoj k telu oboch. Na úplnom obrázku je to takto. Telo je najbližší nástroj duše a jediný spôsob, ako ho objaviť vonku v reálnom svete. Toto je jeho pôvodný účel. Preto je svojou štruktúrou úplne prispôsobený silám duše. Pri tom všetkom je však telo pre dušu stále niečím vonkajším, niečím, čo sa musí od seba oddeliť a považujúc to za svoje, so sebou nesplynúť. Keď človek padol, duša zoslabla, stratila moc nad sebou samým, upadla do tela a splynula s ním, splynula do tej miery, že sa zdalo, že si sama seba uvedomuje až v tele a cez telo. Keď došlo k takémuto splynutiu vedomia s telom, nevyhnutným dôsledkom toho bolo uvedomenie si vlastných a všetkých telesných potrieb, či všetkých inštinktívnych pudov, ktoré vznikajú v živote zvierat, a zároveň zabudnutie na potreby ducha, pretože telo a telesné veci sú hmatateľnejšie. Akonáhle boli potreby tela považované za vlastné, museli sa uspokojiť so starostlivosťou, bez obáv o ducha. Časté uspokojenie vyvolalo telesný sklon a uhasilo zodpovedajúcu dokonalosť ducha. Pretože máme toľko inštinktívnych pudov, koľko je funkcií v tele, a tieto posledné možno počítať hlavne do piatich, a to: funkcie zmyslov, pohybu, slov, výživy a pohlavných orgánov; potom práve tie sklony, ktoré sa utvárajú v duši z nerozumného uspokojovania ich požiadaviek, možno zoradiť podľa toho druhého. Takže: – zmyslové orgány poskytujú inštinkt alebo potrebu ich použiť. Uspokojenie tejto potreby vedie k nasledujúcim sklonom: smäd po dojmoch, pohľad na oči, potešenie zmyslov, neprítomnosť mysle. Tieto sklony, ktoré sa stali silnejšími, ničia pozornosť a sebazhromažďovanie v duchu; – z pohybových orgánov sa vyvíja potreba pohybu a z nej potom – sklon k samostatnej činnosti, túžba po vonkajšej slobode, svojvôli a bujarosti. Odnímajú slobodu duchu; - rečové orgány majú potrebu dať sa do pohybu alebo dráždiť. Preto - zhovorčivosť, smiech, nečinné reči, vtipy. Ticho vnucujú vnútornému slovu ducha – modlitbe; - z pudu výživy rozvinúť zmyselnosť, blaženosť, obžerstvo, lenivosť, lenivosť. Toto odoberá všetok pohyb duchovnej činnosti; – v dôsledku neprimeraného uspokojenia sexuálnych funkcií dochádza k túžbe páčiť sa, šmrnc, byrokracii a samotným vášňam necti. Odoberajú čistotu a nezaujatosť charakteristickú pre ducha. Toto všetko okamžite nájde a spozná každý nestranný pozorovateľ seba samého, najmä človek, ktorý pod vplyvom Božej milosti obrátil svoju pozornosť na seba. Jasne vidí a cíti, že je obklopený akoby putami, telesnými vášňami a náklonnosťami, ktoré nedávajú jeho duchu slobodu konať v súlade s jeho prirodzenosťou, a keď prenikne bližšie, zistíme, že sú z tela, a to práve z nerozumného uspokojovania jeho potrieb. Keďže sa rozhodol napraviť sa vo všetkom, a teda obnoviť slobodu charakteristickú pre ducha, chcel by tieto potreby obmedziť na obozretnú mieru ich uspokojenia, napríklad striedme jedlo, spánok atď.; ale sformované sklony sa tak tesne spojili alebo sa dostali do takého citlivého spojenia s ich orgánmi, že nepatrný pohyb týchto orgánov uvádza do platnosti sklon a škodí duchu; napríklad z mierneho pohybu pocitov – drancovanie myšlienok a strata sebazberania, z jedenia dostatku jedla – chlad na duchu a letargia a pod. Preto od prvého razu považuje za zákon pre seba viazať telesné orgány, aby nimi nevzbudzovali sklony, ktoré sa nimi vytvárajú, a duch má slobodu obnoviť svoje vrodené dokonalosti. Takto vznikajú väzby: - na zmysly cez samotu, aby si upevnil a udržal pozornosť a sebazbieranie, v ktorom je sila ducha; – pohybovať sa – pravidelnou prácou a poslušnosťou s cieľom obnoviť slobodu v duchu; - na orgánoch slova - tichom, aby sa vzkriesilo vnútorné slovo, alebo povznesenie mysle k Bohu - v modlitbe; - na orgány výživy - pôstom, nespaním, dlhým ležaním, aby sa zachovala živosť ducha; – na pohlavné orgány – cudnosťou a celibátom, aby sa v sebe utvrdila nespokojnosť. To je dôvod, prečo Boží svätí bez výnimky žili krutým životom! Bez toho nie je možné očistiť ducha, nie je možné ho obnoviť a odhaliť v celej jeho vlastnej sile. Toto je nevyhnutná cesta k jeho slobode. Až keď sa mäso vyčerpá, uvoľní sa z neho. Kto si teda lichotí nádejou, že v duchu dosiahne dokonalosť bez krutého zaobchádzania s telom, podobá sa niekomu, kto by chcel nosiť vodu sitom, chytať vietor rukami alebo písať slová na vodu. Je to márna a nerozumná práca, pri ktorej sa to, čo jednu minútu získa, premrháva ďalšiu. Medzi Božími svätými sa telo skutočne stalo nástrojom vyšších cieľov. Trením tela odierali otupeného ducha. V tomto ohľade je pozoruhodné, že telo alebo zvierací život považovali za outsidera, a preto, keď išli spať, povedali: choď preč... to znamená, že ich telo bolo oddelené od ich osobnosti a spolurozklad vedomia s ním prestal. Aká zrejmá je teraz potreba úzkej, bolestnej a krížovej cesty k spáse! Stretávame sa s ňou na všetkých úrovniach nášho života. Telo musí byť obmedzené telesnými vykorisťovaniami: inak je všetka práca zbytočná. Činnosť predstavivosti, túžob a vášní, ktorá nasleduje vo vnútri, táto nepokojná, neusporiadaná činnosť, musí byť potlačená vnútornou intenzívnou bdelosťou. Činnosť duchovných síl, ktorá stojí nad tým, musí byť korigovaná duchovnými prácami: čítaním a uvažovaním, dobrými skutkami a uctievaním. Napokon treba obnoviť alebo vzdelávať ducha kontempláciou Boha, modlitbou a účasťou na sviatostiach. To všetko sú ťažké, spotené činnosti! V dôsledku toho je integrálnou povahou pravého kresťanského života práca, askéza, potivá a intenzívna práca. Toto je prehľad začiatkov kresťanského života a činnosti. Teraz je zrejmé, že prirodzené princípy mravného života, oslabené a oslabené pádom, sú obnovené Božou milosťou v Kráľovstve nášho Pána Ježiša Krista. V tomto milostivom konaní je človek rozdelený do seba, alebo je v človeku oddelené svetlo od tmy. Ako čas plynie, tma slabne, svetlo rastie a stúpa, a keď sa zintenzívňuje, odháňa tmu, ktorá môže oblasť zmenšiť do sotva znateľného objemu. Človek prichádza na mieru veku naplnenia Krista (Ef. 4:13). Preto hovorím a poslúcham o Pánovi, ktorý nie je pre vás, aby ste chodili, tak ako iné jazyky kráčajú v márnomyseľnosti svojich myslí – zatemnené vo význame, odcudzené Božiemu životu, pre nevedomosť, ktorá v nich existuje, pre skamenenie ich sŕdc. Tí, ktorí sa v zúfalstve oddali praktizovaniu všemožnej nečistoty v žiadostivosti. Ale takto nespoznáte Krista: ak ste Ho počuli a dozvedeli ste sa o Ňom, ako je pravda o Ježišovi: po svojom prvom živote odložte pre seba starého človeka, ktorý kazí žiadostivosť klamných žiadostí, obnovte sa v duchu svojej mysle a oblečte si nového človeka, stvoreného podľa Boha v spravodlivosti a znamenitosti pravdy.–14, Eph7. Svätý Tichon, biskup z Voroneže, Divotvorca zo Zadonska (1783) – ruský teológ a cirkevný spisovateľ. - Ed. Toto „napomenutie“ bolo pribité na kostoly v celej diecéze (pozri: Sv. Tichon Zadonský. Diela. Petrohrad, 1825. T. 1. s. 103–105). Scrupulosa - lat. Scrupulosus – mimoriadne dôkladný, precízny do najmenšieho detailu. – Ed. Po splatnosti – tu: byť. – Ed. Vrátiť sa späť - tu: vrátiť sa späť, byť rozptýlený. - Ed. Var – tu: roztopiť, roztopiť. - Ed. Tento článok je priložený na konci: pozri prílohu A. Vytiahnem to - vždy, neustále. - Ed. Prítomný - prítomný, nadchádzajúce. – Ed. Svätý Ján Zlatoústy (407) – Otec Cirkvi. – Ed. Pozri: Svätý Tichon zo Zadonska. Telo a duch, alebo zbierka niektorých morálnych náuk zo Svätého písma a jeho vykladač, svätý Zlatoústy, s odôvodnením v prospech duchovných // Diel. T. 2. P. 171. Krátke učenie o najdôležitejších spásnych princípoch viery. 6. február O ovocí modlitby. Svätý Makarius. Ctihodný Macarius Veľký, Egypťan (390–391) – učiteľ Cirkvi. – Ed. Pozri: Krátke poučenia... 4. február O dokonalej modlitbe a jej ovocí. Svätý Makarius; 26. november Ako sa pripraviť na cnostný život. Svätý Makarius. Ctihodný Macarius z Egypta. Slovo 6, o láske, 30. Pozri: Ctihodný Macarius z Egypta. Slovo 7, o slobode mysle, 8. Pozri: Ctihodný Macarius z Egypta. Rozhovor 10,1,4. Názov – tu: znak, obrázok, vlastnosť. – Ed. Báť sa – trápiť sa, ponáhľať sa. – Ed. Hlavná vec zákona je najdôležitejšia vec v zákone. – Ed. Kmeň – kmeň. – Ed. Transformovať – prevrátiť, zničiť. – Ed. Kvalita – tu: priniesť kvalitu, prejaviť sa, podriadiť sa. – Ed. Zasklenie – tu: nečinná zvedavosť. – Ed. Inde – tu: kdekoľvek. – Ed. Hieromučeník Dionýz Areopagita (96) – Otec Cirkvi. – Ed. Pozri koniec prílohy A). Buddy - sklad. - Ed. Mučeník Justín Filozof (166) – učiteľ Cirkvi. – Ed. Stoici sú prívrženci stoicizmu (IV. pred Kr. – II. po Kr.) - filozofického hnutia z obdobia antiky.-Ed. Kokosh je sliepka, sliepka. – Ed. Vlna je tu: poriadok, usporiadanie, znamenie. – Ed. Svätý Tikhon zo Zadonska. O pravom kresťanstve //Diela. T. 4. S. 290. Blahoslavený Diadochos z Photiki (okolo 474) – byzantský teológ. - Ed. Pozri: Blahoslavený Diadochos z Photiki. Pôstne slová. 89//slovanská filokália. 4. časť. Ctihodný Macarius z Egypta. Rozhovor 40, 1. Ctihodný Izák Sýrsky (VI.) – učiteľ Cirkvi. – Ed. Ctihodný Izák Sýrčan. Asketické slová. 83. Pozri: Ctihodný Izák Sýrčan. Asketické slová. 26.–28. Ctihodný Ján Klimacus (649) – učiteľ Cirkvi. – Ed. Svätý Teodor z Edessy (IX) – učiteľ Cirkvi. – Ed. (pozri: Sv. Teodor z Edessy. Sto veľmi oduševnených kapitol // Kresťanské čítanie. 1825. Časť 17. s. 123–177; Špekulatívne slovo // Slovanská filokalia. 4. časť). Expromtu – lat. expromptus – pripravený; tu: improvizovane, bez prípravy. – Ed. Úprimný – blízky, blízky, príbuzný. – Ed. Uchýliť sa – tu: uchýliť sa, zotrvať. - Ed. Bolestivý – tu: horlivý, plný lásky. – Ed. Svätý Teofan Samotár. Slovo o zasvätení chrámu v kláštore Matky Božej Sukhotinsky pre ženy // Kresťanské čítanie. 1859. októbra. s. 305–311. Pozri: Pravoslávne vyznanie Katolíckej a Apoštolskej cirkvi Východu. Časť 3, otázka 3. Obetovaný – obetoval sa. - Ed. Netrpezlivý – tu: netrpezlivo. – Ed. Quietisti (molinisti) sú prívržencami osobitného hnutia v katolíckej cirkvi (asi XVII - asi XVIII). Kvakeri sú prívržencami jedného z protestantských hnutí. – Ed. 3dati – tu: konať, vytvárať, budovať. – Ed. Pozri: Ctihodný John Letvichnik. Rebrík. 26, 1. Pozri: Ctihodný John Letvichnik. Rebrík. 26, 16. Seyatva je čas siatia. – Ed. Pozri: Ctihodný John Letvichnik. Rebrík. 26, 17. Pozri: Ctihodný John Letvichnik. Rebrík. 26, 18. Pozri: Ctihodný Macarius z Egypta. Rozhovor 8, 4. Sv. Efraim Sýrsky (373–379) – učiteľ Cirkvi. – Ed. Ctihodný John Climacus. Rebrík. 29, 8. Pozri: Svätý Tichon zo Zadonska. O pravom kresťanstve//Diela. T. 9. s. 119–135 Spokojný - tu: zhovievavý, zákerný, zhovievavý. - Ed. Pozri: Pravoslávna spoveď... 3. časť, číslo. 16. Pohŕdanie – pohŕdanie, pohŕdanie, neposlušnosť. – Ed. Pick up – tu: vyzdvihnúť, vybrať, nájsť. – Ed. Nedbalosť – tu: zanedbanie. – Ed. 147 Pozri: Filoteus zo Sinaja. Štyridsať kapitol o triezvosti // Kresťanské čítanie. 1827. Časť 27. S. 163–165 Filoteus zo Sinaja (IX-X) – byzantský teológ. – Ed. Vplížiť sa – sem: prísť, vplížiť sa. – Ed. Útok – útok. – Ed. Odmietnuté – odmietnuté, zamietnuté. – Ed. Pozri: Pravoslávna spoveď... 3. časť, číslo. 18-42. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Druhom liste Korinťanom. 7, 7. Chrám je pohanský oltár. – Ed. Pozri: Pravoslávna spoveď... 3. časť, číslo. 18-40. Sedadlo – tu: základňa. – Ed. Pozri: Svätý Tichon zo Zadonska. O pravom kresťanstve//Diela. T. 5. s. 40–85. Toto je kontroverzná téma, hoci je to všetko o slovách. Pre tých, ktorí nechcú rozlišovať medzi duchom a dušou, môžeme navrhnúť, že pod slovom duch rozumejú najvyššiu stránku našej netelesnej stránky a pod slovom duša jej rozumejú nižšie činy a smery. Anton Veľký (pozri: Sv. Anton Veľký. Výzvy. 166//Slovanská Filokália. 1. časť [Reverend Anthony Veľký (356) – zakladateľ života v púšti. – Ed.]) hovorí, že existujú stvorenia obdarené iba životom (rastliny), sú aj iné obdarené životom a dušou (zvieratá) a sú aj obdarené životom a dušou. Toto je muž. Čo sa tu rozumie pod slovom: myseľ, vyjadrujeme slovom: duch. Izák Sýrsky tiež predpokladá tri časti a mnohí zo Svätých Otcov dovolili ducha, dušu a telo... V Božom slove sa spomínajú tri časti: váš duch a duša sú dokonalé a vaše telo je bez úhony pri príchode nášho Pána Ježiša Krista (porov.: 1Tes 5:23). Na inom mieste sa ostro rozlišuje duch a duša v nás, keď sa hovorí, že Božie slovo, živé a činné, prechádza k rozdeleniu duše a ducha (porov. Žid 4:12). Filoteus zo Sinaja. Štyridsať kapitol o triezvosti. s. 132–133. Nevedieť je neznáme, neznáme. – Ed. Kvalita – prejavujúca sa, vládnuca. – Ed. Svätý Bazil Veľký (379) – Otec Cirkvi. – Ed. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor o tom, že Boh nie je autorom zla // kresťanské čítanie. 1824. Časť 13. S. 261–262, 264. Pozri: Ctihodný Macarius z Egypta. Správa. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Druhom liste Korinťanom. 13, 3. Svätý Gregor Teológ (389) – Otec Cirkvi. – Ed. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Slovo 38//Výtvory. M., 1844. Časť 3. S. 243; tiež: To je on. Slovo 17//Výtvory. Časť 2. S. 96. Svätý Teodor z Edessy. Špekulatívne slovo // Kresťanské čítanie. 1823. Časť 17. S. 190. Ctihodný Macarius z Egypta. Rozhovor 46, 6, 3. Ctihodný Macarius z Egypta. Správa. Pozri: Svätý Demetrius z Rostova. Duchovné liečenie pre zmätok myšlienok, stručne zozbierané z rôznych kníh otcov // Diela. M., 1827. s. 130–131 (Sv. Demetrius z Rostova (1709) – ruský teológ a cirkevný spisovateľ – vyd.). Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovor o slovách: a videli sme Jeho slávu... (Ján 1:14)//Kresťanské čítanie. 1835. Časť 2. S. 33. Ctihodný Macarius z Egypta. Rozhovor 46, 5. Svätý Tikhon zo Zadonska. O pravom kresťanstve//Diela. T. 9. S. 160. Pozri: Krátke učenia... 6. november. Akoby cnosť bola človeku vrodená. Margaret. Svätý Bazil Veľký. Morálne pravidlá // Kresťanské čítanie. 1823. Časť 10. S. 5. Pozri: Blahoslavený Diadochos z Photiki. Asketické slovo//kresťanské čítanie. 1827. Časť 28. S. 70. Pozri: Posolstvo patriarchov východnej katolíckej cirkvi o pravoslávnej viere. Člen 14. Vzniknúť – tu: stať sa slobodným. – Ed. Svätý Tikhon zo Zadonska. O pravom kresťanstve//Diela. T. 7. S. 12, 14–15, 18–19. Ctihodný Ján Damaský (okolo roku 780) – Otec Cirkvi. – Ed. Svätý Tikhon zo Zadonska. O pravom kresťanstve//Diela. T. 7. s. 26–27. Svätý Tikhon zo Zadonska. O pravom kresťanstve//Diela. T. 7. s. 38–39. Pozri: Svätý Ján Zlatoústy. Rozpravy o Liste Rimanom. 11, 1. Všetko, čo sa tu učí skrze svätý krst, pôsobí aj vo sviatosti pokánia na tých, ktorí po krste prichádzajú k Pánovi z hriechov. Spôsob pôsobenia milosti, ktorý predchádza a zostáva v človeku, s ich rozdielom, jeho postojom k svojvôli a hriechu, ktorý človeka pokúša, podrobne vykresľuje blahoslavený Diadochos, biskup z Fotiki (pozri: Blahoslavený Diadochos z Fotiki. Asketické slovo. s. 69–91). To isté v „Stručných náukách o najdôležitejších spásonosných dogmách viery“ (pozri: Krátke náuky... 19. jún. Milosť Ducha Svätého v nás vytvára dokonalý pokrok v cnostiach. Sv. Macarius; 20. júna. O skutkoch milosti. Sv. Makarius; 21. júna. Ako pôsobí Duch Svätý v duši človeka sa sv.2 jún sa modlíme. O pomoc sa modlíme. Svätého Makaria 23. júna. Z učenia Ducha Svätého však táto téma nie je nikde tak zjavná ako v Rozhovoroch a slovách Makaria Veľkého. Platón (428/427–348/347 pred Kr.) – starogrécky filozof. – Ed. Epikuros (341 – 270 pred Kr.) – staroveký grécky filozof. – Ed. Origenes (253/254) – kresťanský teológ a filozof. – Ed. Uspokojivý – zhovievavý. - Ed. Ctihodný Macarius z Egypta. Slovo 5, o povznesení mysle, 18. Ctihodný Macarius z Egypta. Slovo 6, o láske, 5. Ctihodný Macarius z Egypta. Homília 7, o slobode mysle, 27. Ctihodný Macarius z Egypta. Homília 7, o slobode mysle, 29. Ctihodný Macarius z Egypta. Homília 7, o slobode mysle, 12. Ctihodný Macarius z Egypta. Slovo 5, o povznesení mysle, 13. Ctihodný Macarius z Egypta. Slovo 6, o láske, 17. Ctihodný Macarius z Egypta. Slovo 6, o láske, 23. Ctihodný Macarius z Egypta. Homília 7, o slobode mysle, 21. Ctihodný Macarius z Egypta. Homília 7, o slobode mysle, 23. Ctihodný Macarius z Egypta. Slovo 6, o láske, 13. Pozri: Blahoslavený Hieronym. Štúdia užitočná pre každého kresťana // kresťanské čítanie. 1821. Časť 2. S. 123–131 (Blahoslavený Hieronym zo Stridonu (420) – učiteľ Cirkvi. – Ed.). Usmernenie – zdôvodnenie. – Ed. Apodiktický – presvedčivý, demonštratívny. – Ed. Scholastici sú prívržencami západnej stredovekej teológie a učenia. – Ed. Sofisti sú prívržencami sofistiky (V-IV pred Kr.) - filozofického hnutia z obdobia staroveku. – Ed. 3stoj – tu: chráň. – Ed. Sv. Maxim Vyznávač (602) – učiteľ Cirkvi. – Ed. Ctihodný Maxim Vyznávač. O teológii a vtelení Božieho Syna // Kresťanské čítanie. 1835. Časť 1. S. 15. Blahoslavený Augustín z Hrocha (430) – učiteľ Cirkvi. – Ed. Obraz – tu: obraz, predstavivosť. – Ed. Byť v stave zmätku - stať sa zmäteným. - Ed. Hľadaj - tu: podkopávanie, obvinenie, odhalenie.-Ed. 3 nit – uzáver, záver. – Ed. Farizeji, saduceji – prívrženci spoločensko-náboženských hnutí v Judei (II pred Kr. – II po Kr.). - Ed. Brať rast znamená zapojiť sa do úžery.-Ed. Aristoteles (384–322 pred Kr.) – starogrécky filozof. – Ed. Pozri: Ctihodný Macarius z Egypta. Slovo 1, o strážení srdca, 1. Svätý Teodor z Edessy. Kapitoly sú podrobné. 91–92//slovanská filokália. 4. časť. Ctihodný Maxim Vyznávač. O láske. Pozri: Svätý Teodor z Edessy. Kapitoly sú podrobné. 61–62. Pozri: Svätý Gregor Sinajský. Kapitoly sú veľmi užitočné. 91//slovanská filokália. Časť 1. (Ctihodný Gregor Sinajský (XIV) – byzantský teológ. – Ed.). Interesan je sebecký človek. – Ed. Antropomorfizmus – tu: vybavovanie prírodných javov a predmetov ľudskými vlastnosťami. – Ed. Svätý Teodor z Edessy. Sto veľmi oduševnených kapitol. s. 127–128, 128–152. Ctihodný Neil Faster, Sinaj (V) – učiteľ Cirkvi. – Ed. Pozri: Rev. Neil the Faster. O rôznych zlých myšlienkach//kresťanskom čítaní. 1827. Časť 27. S. 43–48, 77–80. Pozri: Pravoslávna spoveď... 3. časť, číslo. 23 ff. Pozri: Ctihodný John Climacus. Rebrík. 8; 13; 15; 22 a ďalšie. Pozri: Svätý Gregor Sinajský. Veľmi užitočné kapitoly o rôznych duchovných témach // kresťanské čítanie. 1824. Časť 16. S. 143–144. Peter Damašský. Vyjadrenie vášní // Slovanská filokália. 3. časť (Peter z Damasku (XII.) – byzantský teológ – vyd.). Pozrite sa okolo seba - tu: pozrite sa späť, pozrite sa zvonku. - Ed. Svätý Gregor Teológ. Slovo 27//Výtvory. Časť 3. P. 8. Hovoríme o hesychazme – etickom asketickom a mystickom učení v Byzancii (IV-XIV). - Ed. Pozri: Ctihodný Macarius z Egypta. Homília 1, o strážení srdca, 12–13; Homília 7, o slobode mysle, 18. Pozri: Ctihodný Macarius z Egypta. Homília 5, o povznesení mysle, 3, 14. Pozri: Staroveký Patericon, uvedený v kapitolách. 10, 3. Charm – tu: šarm, sila. – Ed. Inuds - na inom mieste. - Ed. Ex offo - lat. ex offo – ex offo, ex offo – Ed. Affectus – lat. afektus – citové vzrušenie, vášeň. – Ed. Istnivatisya – tu: rozdrviť na prach. – Ed. Mohlo by vás zaujímať: