ORTHODOX HOUSE
⛪ Toate Bisericile
Autentificare
🎧Muzică live ☾
☦ Astăzi duminică, 1 noiembrie / 19 octombrie (stil vechi) 🍽 Zi fără post calendarul gregorian ⇄
Nemercenarii și Făcătorii de Minuni Cosmas și Damian · Sfânta Teodota, Maica lui Cosma și Damian

Construcție de locuințe încorporate. Experiență de psihologie creștină

Воплощенное домостроительство. Опыт христианской психологии
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
Moștenirea spirituală a Sfântului Teofan Reclusul Cu binecuvântarea Sanctității Sale Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexie al II-lea Rădăcina vieții creștine este economia întrupată. Fără această economie, creștinismul, viața creștină și mântuirea sunt de neconceput. A fost hărăzită din veacuri și a intrat în acțiune la vremea sa, în Persoana Celui din Preasfânta Treime, Hristos Domnul întrupat. De la El a venit viața și mântuirea creștină, iar prin El a fost aranjat și asigurat tot ceea ce era necesar pentru aceasta. Toate acestea sunt economia întruchipată. Remarcabilul scriitor bisericesc rus, Sfântul Teofan Reclusul, a văzut scopul principal al teologiei sale explicând cititorului ortodox că ​​„rădăcina vieții creștine se află în economia întrupată”. „Fără această economie”, a scris el într-una din reedițiile „Scrisori despre viața creștină”, „Viața creștină și mântuirea sunt de neconceput. A fost destinată din veacuri și a intrat în acțiune la vremea ei, în Persoana Celui din Preasfânta Treime, Hristos Domnul întrupat. De la El a venit viața și mântuirea creștină. economie încorporată.” Acest volum de lucrări ale Sfântului a constituit cea de-a treia ediție a celebrelor sale „Scrisori despre viața creștină”, dedicată temei construcției de case și în legătură cu psihologia creștină. Într-o scrisoare către vechiul său prieten și editor Nikolai Vasilyevich Elagin din 1 noiembrie 1889, Feofan Reclusul își caracterizează munca de lungă durată după cum urmează: "Ai grijă de tine - să găsești sau să compilați și să publicați psihologia creștină. Acesta este, după părerea mea, ceea ce ar trebui să fie programul acestei psihologii. Descrieți compoziția naturii umane: spirit, suflet și corp - și prezentați o listă sistematică a tuturor abilităților și funcțiilor fiecărei părți - și apoi descrieți starea ambelor părți ale naturii și abilitățile: 1) într-o stare naturală; 2) într-o stare de păcat și; 3) într-o stare de grație. Am prezentat o mică experiență de astfel de psihologie în „Scrisori despre viața creștină” - al treilea număr, scrisorile XXI-XXV, și în Anexele la acestea: Anexa B)... Dacă doriți, puteți publica eseul meu - așa cum este, separat.” 120 de ani mai târziu, editura „Regula Credinței” împlinește binecuvântarea Sfântului și publică această lucrare, marcată de profunzimea gândirii, bogăția limbajului și subtilitatea neîntrecută a analizei suișurilor și coborâșurilor sufletului uman. Editorii au furnizat note pentru cuvinte greu de înțeles. Text editorial între paranteze unghiulare. Pentru prima dată, este publicat un „Conținut” complet dezvăluit și verificat. Scrisori despre viața creștină Scrisori despre viața creștină, care explică conceptele generale de bază ale vieții și activității creștine și anume: despre o persoană care acționează în mod creștin; despre trăsăturile distinctive ale acțiunii creștine; despre virtutea creștină și păcatul, cu consecințele lor Se pare că tu și cei din jur privești viața creștină prea superficial, iar toate treburile tale, care par a fi corecte, sunt pe aceeași linie. Cât despre ceilalți, nu este de la noi să-i judecăm, ci despre noi înșine, trebuie să știm cu adevărat dacă fapta care ni se pare bună este cu adevărat bună și, cel mai important, este creștină?! La urma urmei, o faptă bună creștină nu este ca orice altă faptă. Cum un creștin nu este ca orice om; căci ea primește în sine o forță deosebită din cer, parcă un element aparte în alcătuirea ei: deci faptele creștine adevărate trebuie să aibă în componența lor principii deosebite, care nu există în faptele altor oameni. Și argintul polonez este și argint, dar nu este deloc același cu argintul nostru rusesc. Așa este și în chestiuni morale: cauza creștină pare să fie aceeași cu toate celelalte, dar nu aceeași: are un alt spirit. Pentru a vă face acest lucru mai clar, vă voi înfățișa o persoană care acționează în mod creștin sau vă voi indica trăsăturile caracteristice activității creștine. O persoană capabilă și obligată la acțiune morală trebuie să fie în sine, în mintea sa sau trebuie să fie conștientă de sine, de poziția sa actuală și de relațiile sale. Oricine este în afara lui, în afara minții, neconștient de el însuși, acțiunile lui nu au demnitate morală, precum acțiunile celor slabi la minte, supărați la minte, cufundați în somn sau care nu și-au venit încă în fire. O astfel de conștiință, totuși, nu trebuie să fie doar aceeași cu conștiința naturală generală în care o persoană se distinge ca ea însăși în cercul în care există; dar trebuie să existe și o conștiință strict morală, numită conștiință de sine, în care o persoană se recunoaște ca o persoană obligată la o activitate cu scop, la fapte receptive care sunt supuse raportării. De ce copiii, care nu au ajuns încă la o asemenea conștiință de sine, își cer scuze pentru tot ce este rău și cu bunătatea lor arată doar speranță, deși încă nehotărâți; la fel cum, dimpotrivă, adulții sunt supuși unui puternic reproș atunci când își permit să uite de ei înșiși și să acționeze într-o manieră care nu este umană și nu conform poziției și locului lor. Aplicând ultima proprietate unui creștin, ar trebui să-l oblige la un tip special de conștiință de sine, și anume creștină. Că trebuie să fie special în el este evident din faptul că în renaștere a devenit diferit - nou, nu în gând, ci în faptă; de ce a trebuit să renaască în conștiința de sine. Ceea ce ar trebui să facă parte din această conștiință de sine este evident din modul în care a intrat în fontul Botezului sau al pocăinței și cum a ieșit din ea, sau ce a devenit în el. El a pierit, iar acum este izbăvit; a fost rănit, iar acum s-a vindecat; a fost respins și acum acceptat ca fiu; Eram voluntar, dar acum m-am legat prin ascultare, prin jurământ. Toate acestea trebuie să rezoneze în inima lui și să constituie împreună un singur lucru pe care îl simte că este în Hristos Isus. Într-un sentiment de vindecare și libertate, el trebuie să se recunoască drept slujitorul lui Hristos, să lucreze și să lucreze ca în favoarea Lui, înaintea Lui și de dragul Lui, până la punctul de a spune împreună cu Apostolul: „Eu nu trăiesc pentru nimeni, ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2:20). Această conștiință creștină de sine a fost atât de puternică în mulți dintre creștinii conducători, încât la toate întrebările chinuitorilor ei au răspuns doar: Eu sunt un slujitor al lui Hristos, sunt un slujitor al lui Hristos. Și iată prima trăsătură a moralității creștine, sau prima proprietate a unei persoane care acționează în mod creștin! Un sclav, recunoscându-se ca sclav, acţionează în raport cu stăpânul său ca sclav; fiul, recunoscându-se ca fiu, acţionează înaintea tatălui său ca fiu; deci pierderea acestei conștiințe este în același timp începutul abaterii lor de la ordinea lor. Iar un creștin, conștient de sine ca slujitor al lui Hristos, trebuie să se apuce de lucru. Odată cu stingerea acestei conștiințe, acțiunile sale, dacă nu devin rele, atunci își pierd într-o măsură mai mare sau mai mică caracterul creștin și intră în categoria chestiunilor general morale. Între timp, un creștin nu este doar o persoană morală în general, ci o persoană morală într-un mod creștin. Așadar, dacă dintr-o astfel de conștiință de sine toate activitățile unui creștin își primesc caracterul, atunci lumina ei ar trebui să ardă în sufletul lui, nu stingându-se, nu diminuând, ci crescând, până la sfârșitul vieții sale. De aceea, Eminența Sa Tihon 1 a scris această regulă pentru întregul său turmă! - „O scurtă înștiințare pe care fiecare creștin, de la copilărie până la moarte, ar trebui să o țină mereu în minte. Amintește-ți: 1) că la Sfântul Botez, prin tatăl tău și nașa ta, te-ai lepădat de Satana și de toate lucrările lui, și de toată slujirea lui și de toată mândria lui, și aceasta ai făcut-o prin lepădare de trei ori... 2) lepădându-te de Satana, ai făgăduit că vei sluji lui Hristos Fiul lui Dumnezeu de trei ori, cu Tatăl și cu Duhul Său Sfânt. Și așa, la Botez, te-ai înscris pentru slujirea lui Hristos și ai jurat credință, așa cum soldații și alții se înscriu pentru slujba împăratului pământului și jură credință... ... ține cont de asta, insuflă-l în familia ta, și mai ales în copiii tăi, pentru ca, amintindu-și de promisiunea ta, să se obișnuiască de mici cu evlavia” 2 . Iată-l pe primul! Și ce mai este nevoie - mai multe despre asta mai târziu. Știți deja cum se privește un creștin când își propune să-și facă treaba. Acum vă voi spune cum se descurcă cu treburile lui. În ciuda faptului că o persoană se recunoaște ca persoană și persoană morală, nu tot ceea ce vine de la el și în el i se datorează ca persoană sau este moral. Acțiunile morale sunt imprimate cu proprietăți speciale. În primul rând, sunt în mod inevitabil acțiuni conștiente: pentru că vin de la o persoană care este conștientă de sine și i se datorează. Cum i se poate datora ceva când nici măcar nu știe despre asta? De exemplu, circulația sângelui, nutriția și rotația corpului, precum și mișcările obișnuite ale brațelor, picioarelor și ale altor membri. Cu toate acestea, nu orice acțiune conștientă ar trebui să fie atribuită unei persoane ca persoană. Există multe acțiuni în el, care, deși este conștient de ele, au loc cu totul fără știrea lui și nu sunt efectuate de el însuși. Acestea sunt toate mișcările naturale ale forțelor și nevoilor sale. Deci, la conștiință trebuie adăugată și autoactivitatea, adică auto-inițierea, auto-alegerea. Pentru ca o anumită faptă să fie atribuită unei persoane, este necesar ca el însuși să o fi început și să o fi îndeplinit în mod intenționat: mai mult, întrucât această persoană se recunoaște morală, caracterul moralității se transferă faptei în sine. Acest personaj se poate transfera și la acele acțiuni care nu au loc după voința lui, dar nu altfel decât atunci când le dă liberul său consimțământ, căci în acest caz le asimilează lui însuși - le alege, le face proprii. Din acest moment încep să-i fie datori, atât de către ei, cât și de ceilalți. Deci, mânia se va naște de la sine; dar când o persoană a fost de acord cu asta, atunci el însuși începe să se enerveze. Dimpotrivă, dacă cineva, simțind o mișcare involuntară de furie sau altă pasiune, nu este de acord cu ea, ci se străduiește să le depășească, atunci ele nu îi sunt imputate, deși sunt în el. Acest act de consimțământ este foarte semnificativ în viață și, s-ar putea spune, este la fel de, dacă nu mai cuprinzător, ca și auto-inițiarea. Căci partea lui se datorează nu numai ceea ce se întâmplă în noi sau ceea ce este produs de noi, ci și de alții – independent de noi. Și afacerile altcuiva, în care consimțământul nostru a intervenit cumva, ni se datorează. De aici rezultă că totul este imputat persoanei unei persoane și este moral, ceea ce a ales în mod conștient și la care a fost de acord în mod conștient. După aceasta, este evident că pentru o persoană, pentru a-și menține caracterul unei persoane morale, este necesar să fie stăpânul treburilor sale, să dispună de ele în funcție de propria sa discreție și de scopul său și să nu fie condusă de fluxul circumstanțelor exterioare sau de mișcările sale spirituale interne. Dar ce imagine mixtă și jalnică va prezenta viața morală a unei persoane dacă o reconsiderăm din acest punct de vedere?! Cât de mult se face în ignoranță, uitare și neatenție? Aceasta este partea pierdută pentru buna morală, deși nu pentru judecată. Cât de mult este umilit sau furat de asemenea cazuri în care fie conștiința este supusă violenței, cum ar fi mânia și frica, fie activitatea de sine este subminată, ca în patimile și obiceiurile păcătoase? Între timp, evenimentele externe care încurajează inițiativele libere și mișcările interne care atrag consimțământul nu sunt întotdeauna de acord cu legea și sunt întotdeauna aproape dezordonate. De ce activitatea morală umană este slabă, amestecată și chiar urâtă? Motivul pentru aceasta este direct în pierderea puterii morale. Această putere este înviată sau restaurată la un creștin prin harul lui Dumnezeu. De ce, intrând în domeniul activității morale, un creștin, cu conștiința datoriei sale de a lucra pentru Hristos, are un singur scop de a umbla în voia Sa: a făcut un jurământ în acest scop, arde de râvnă și, cel mai important, a acceptat puterea. Stând pe o bază solidă, el își comandă treburile și le îndreaptă pe toate spre scopul indicat, nepermițând nicio abatere. Exact asa se comporta el! 1) Din prima dată învață singur cerințele legii creștine - prin reflecție, citire, auz, conversație - cât poate și cât poate; 2) construiește, în conformitate cu această cunoaștere, întreaga ordine a vieții sale – atât exterioară cât și interioară – cel puțin în părțile ei generale și principale; și: 3) în cele din urmă, el se conduce pe sine și treburile sale conform planului său, fără a fi dus, așa cum s-a spus, nici de cursul extern al evenimentelor conexe, nici de mișcările interne ale naturii sale. Acest lucru este cerut atât de dorința inimii, care a hotărât să lucreze pentru Domnul pe toate căile vieții, cât și de acea proprietate a harului, prin care omul domnește în sine și devine proprietarul și conducătorul său complet. Domnul nu poruncește nimic altceva când poruncește apostolilor să fie treji, să rămână treji și să fie atenți la ei înșiși. Căci acest lucru impune, evident, gestionarea conștientă și prudentă a activităților cuiva, management personal, deși în subordonare arbitrară voinței lui Dumnezeu. Ce altceva ne insuflă apostolul când ne învață să construim o biserică spiritual, un sanctuar pentru Dumnezeu? Căci aceasta înseamnă să-ți aranjezi viața după un plan cunoscut, să o conduci armonios, în înălțare și perfecționare treptată, în deplina convingere că este condusă după un plan ceresc - divin, care este legea creștină, înfățișată în Cuvântul lui Dumnezeu de Însuși Domnul și de Apostoli. Iată a doua caracteristică! Mai este unul... stai! S-a spus că un creștin este directorul tuturor activităților sale. Acum uitați-vă la modul în care își conduce fiecare afacere separat... Mai întâi vă voi spune cum se face fiecare afacere în general și apoi cum este construită afacerea creștină. Acțiunea externă este rodul acțiunii interne. Înainte de a fi revelat, trebuie să aibă loc în interior. Acolo unde activitatea morală a unei persoane este predată unei corelări mecanice a forțelor sale, metoda de formare internă a unei materie morale este explicată prin diferite combinații ale acțiunilor rațiunii și voinței sau grade de dorință și întorsături de raționament. Aici rațiunea și va lua mai multe întorsături și, în consecință, schimbarea activității. În primul rând: 1) se îndreaptă către subiect sau materie; și aici înțelegerea o vede și o prezintă conștiinței în perfecțiune iluzorie sau adevărată, pentru care voința o găsește plăcută și și-ar dori; apoi, atunci când mintea declară că primirea acestui obiect sau săvârșirea faptei este posibilă atât pentru forță, cât și pentru personalitatea persoanei, voința își dorește cu adevărat și este gata activ să lupte pentru el. Apoi: 2) trec de la subiect la mijloace. Aici este o chestiune de rațiune - consultare, revizuire a mijloacelor, compararea binelui cu mai bun și indicarea celor mai adaptative, care se aleg imediat prin voință. Această alegere, combinată cu dorința activă, dă naștere la determinare. Mai departe: 3) ceea ce este planificat trebuie realizat: mintea colectează diverse idei pentru a excita și întări voința; voinţa acţionează, punând în mişcare forţele inferioare subordonate acesteia; 4) în sfârșit, fapta este făcută: intelectul dobândește din el cunoștințe experimentale, practice cu privire la această faptă, în timp ce voința se bucură, liniștindu-se în atingerea scopului, sau gustă experimental beneficiul de pe urma acesteia. Deci, firesc, o persoană trece de la primul gând la un obiect până la bucuria finală a acestuia, după finalizarea faptei. Dar aceasta este o poveste, sau mai bine zis, o formă fără conținut. Ce conținut ar trebui să pună un creștin în această formă sau ce fel specific de a face lucrurile îi este caracteristic? Exact, și are aceste patru rânduri, când la obiect, când la motive, când la mijloace, când la ceea ce ar trebui să se întâmple după ce faptele sunt îndeplinite; dar toate acestea au o semnificație specială pentru el, un spirit și o proprietate aparte, în concordanță cu starea sa de spirit și scopul principal. Și anume: un creștin este în comuniune cu Dumnezeu și este zelos să rămână în această comuniune prin împlinirea activă a voinței Sale, prin puterea harului, într-un sentiment de sclavie față de Domnul Isus Hristos. Rezultă că toate faptele lui ar trebui, parcă, să vină de la Dumnezeu și să se întoarcă la Dumnezeu. Această lege generală se exprimă în următorul curs al săvârșirii faptelor cu adevărat creștine: după ce și-a dat seama de legalitatea unei anumite acțiuni sau, ceea ce este același lucru, de voința lui Dumnezeu pentru ea, și simțind obligația interioară de a o îndeplini, un creștin trebuie să-și încline atât voința, cât și inima către aceasta; apoi, după ce ai cerut ajutorul lui Dumnezeu în rugăciune, cu un sentiment de putere de la Dumnezeu, desăvârșește-l, totdeauna, recunoscând cu smerenie imperfecțiunea și neînsemnătatea atât a acestei acțiuni, cât și a tuturor celorlalte, iar în cele din urmă odihnindu-ne numai în Domnul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos. Acesta este un program universal pentru fiecare cauză creștină: 1) conștiința voinței lui Dumnezeu în ea; 2) înclinarea voinței și a inimii către aceasta; 3) rugăciunea pentru ajutor pentru a-l îndeplini; și: 4) nevăzându-l pe el și celelalte fapte bune ale lui. Permiteți-mi să vă explic fiecare dintre aceste caracteristici mai detaliat. 1) Conștiința voinței lui Dumnezeu în lucrarea întreprinsă Un creștin trebuie să-și îndeplinească toate faptele cu o conștiință clară a legalității lor sau că este voia lui Dumnezeu pentru ele, astfel încât să umble în lumină, ca un fiu al luminii și al zilei, și nu al nopții și al întunericului (cf.: 1 Tesaloniceni 5, 5). El este obligat la aceasta prin: a) esenţa legământului din Botez. Dacă, de dragul mântuirii în Domnul Isus Hristos, s-a predat în întregime lui Dumnezeu, atunci, în același timp, i-a predat Lui toate treburile sale, interne și exterioare. De ce nu ar trebui să permită să vină ceva în viața lui despre care nu era sigur că va fi plăcut lui Dumnezeu și Domnului? El a fost creat în Hristos Isus pentru fapte bune, ca să poată umbla în ele (cf. Ef. 2:10); b) fără aceasta, nu poate fi încrezător în favoarea divină față de sine, nu poate sta cu îndrăzneală înaintea feței lui Dumnezeu și să privească cu bucurie la cer (cf. Iov 22, 26): ceea ce, de fapt, dezvăluie că se află la ultimul său scop sau este în comuniune cu Dumnezeu. Căci nu este altfel decât atunci când inima noastră nu ne orbește, îndrăzneala imamului față de Dumnezeu (1 Ioan 3:21), învață apostolul Ioan. De ce: c) este o poruncă directă pentru el să nu fie lipsit de sens, ci să înțeleagă care este voia lui Dumnezeu (cf. Ef. 5:17). Deci, regula constantă a activității sale ar trebui să fie: în fiecare acțiune care vine din conștiința ta și care ar trebui să ți se cuvine, grăbește-te să recunoști voința lui Dumnezeu și nu proceda să o înfăptuiești altfel decât printr-o hotărâre exactă că nu numai că nu este contrară voinței lui Dumnezeu, ci este și plăcută Lui; Pecetluiește acțiunile nedeterminate de lege cu propria ta voință, pentru ca în acest fel întreaga ta viață să fie după Dumnezeu. În același timp, toată lumea este gata să se întrebe cum să afle voia lui Dumnezeu în cazuri particulare? Mijlocul de a afla voia lui Dumnezeu pentru cutare sau cutare chestiune, primul și cel mai important lucru, este conștiința, luminată de cuvântul lui Dumnezeu și călăuzită de harul lui Dumnezeu. Căci pentru asta este conceput; aceasta este afacerea ei esențială. Cel care se ocupă de conștiința sa cu bună-credință, nu o contrazice, nu o distorsionează și nu o îneacă cu discursul său, rareori poate spune: nu înțeleg ce să fac. Dacă întâmpină cu adevărat orice nedumerire, atunci o rezolvă imediat, așa cum ar trebui rezolvată - sacrificiu de sine și iubire. Un mare ajutor pentru conștiință vine din transformarea sau organizarea vieții după o lege conștientă și înțeleasă, așa cum s-a spus mai înainte. Căci, dacă cineva a înțeles cu adevărat toate acțiunile obligatorii pentru sine ca creștin, a înțeles spiritul unei adevărate vieți creștine, și atunci, potrivit acesteia, și-a stabilit în locul său, la vremea lui, în numele său, toată purtarea sa, și a pus pecetea voinței lui Dumnezeu asupra tuturor; dacă, în același timp, tot ceea ce neobișnuit pentru un creștin, pe care a găsit-o în viața sa interioară și exterioară, a fost schimbat și refăcut de el, cu prudență însă și fără să placă și fără nici cea mai mică îngăduință față de egoism și patimi, și mai ales față de obiceiurile stricate ale veacului; dacă toate acestea se fac așa cum trebuie, atunci fiecare acțiune după aceasta nu va mai fi altceva decât o expresie a voinței lui Dumnezeu. Mai departe, viața reală, în spiritul unui creștin adevărat, deși nu lipsită de greșeli, întotdeauna inteligibilă, te va îmbogăți cu experiențe și rațiune practică. În alte cazuri, celui care și-a pus inima să umble în voia lui Dumnezeu, Duhul Sfânt care trăiește în el, la ceasul acțiunii, îi va dezvălui cum să acționeze conform făgăduinței Domnului către apostoli (vezi: Luca 12,12). Doar rea intenție îl alungă pe acest lider. Dar oricine este om, temeți-vă de Domnul, El îi va da legea după voia lui (cf. Ps. 24, 12), cântă David. În cele din urmă, fiecare are un părinte duhovnicesc, iar legea ne poruncește să ne supunem și să apelăm la el pentru sfat. După cum spune el, fă așa; şi vei acţiona după voia lui Dumnezeu. O astfel de activitate de-a lungul vieții unui creștin conferă un caracter de atenție prudentă comportamentului său intern și extern și, în același timp, o teamă atentă de a nu face nimic împotriva voinței lui Dumnezeu. În general, curajul este considerat de toți Sfinții Părinți drept începutul abaterii de la calea cea dreaptă. De ce sfătuiesc ei să mențină o preocupare constantă pentru bine. (Există falsă agitație - scrupulosa 3; nu asta este ideea; este o boală a conștiinței.) În acest sens, toți oamenii sunt împărțiți în principal în trei clase: unii întotdeauna și în orice acționează după propria voință, neconstrânși de nicio regulă, urmează, adică calea largă; alții se constrâng în toate prin voia lui Dumnezeu și urmează o cale îngustă; încă alții vor să mențină o cale de mijloc imposibilă: nu sunt nici calde, nici reci. Privind treburile umane din acest punct de vedere, trebuie să concluzionăm că ei păcătuiesc: a) toți cei care acționează în general fără atenția cuvenită față de ei înșiși și de scopul principal al vieții lor – sau acționează așa cum se întâmplă, după rutina și fluxul împrejurărilor. Aceasta le expune indiferența și chiar disprețul față de voința lui Dumnezeu – neglijență; b) care acționează fără a fi siguri de corectitudinea acțiunilor lor, cu o conștiință întunecată și incertă a conformității sau inconsecvenței acțiunilor cu voia lui Dumnezeu. Căci tot ce nu este din credință, spune Apostolul, este păcat (Rom. 14:23); c) care acționează în caz de îndoială; care, adică în timp ce conștiința lor oscilează între o parte și cealaltă, decid să ia măsuri și să o ducă sub această oscilație continuă. O astfel de conștiință, fiind de natură slabă, se spurcă (cf.: 1 Cor. 8:7); d) precum şi cei care se lasă să acţioneze nespus, în confuzie de spirit, în timp ce se lasă duşi de vreun gând nou şi izbitor, sau de vreun sentiment, mai ales pasiune. De obicei se consideră a avea dreptate, de exemplu, cei furioși, geloși dincolo de rațiune; de multe ori partea lor se dovedește a fi corectă. Dar, pe lângă faptul că această dreptate este o întâmplare, principalul lor nu este să-i placă lui Dumnezeu, ci ei înșiși, patimile și egoismul lor; e) mai ales cei care, cu diverse pretexte, vor să se descurajeze de la împlinirea voinței conștiente a lui Dumnezeu și cu diverse idei se descurajează chiar în însăși legalitatea unei chestiuni legale. Astfel de oameni acționează în mod evident împotriva conștiinței – iar faptele lor sunt o crimă evidentă. Destul deocamdată! Voi trimite următoarele puncte mai târziu. Aș vrea să fiți mai atent la ceea ce citiți. Acestea sunt: 2) Despre înclinarea voinței către fapte obligatorii - a doua tehnică când un creștin își înfăptuiește faptele Vă reamintesc acest lucru pentru că puțini oameni consideră acest punct ca fiind semnificativ, când de fapt nu este nesemnificativ. Odată ce este cunoscută legalitatea unei acțiuni sau voința lui Dumnezeu pentru aceasta, un creștin trebuie să-și încline imediat voința către ea și să-și dispună inima. Prima pentru că nu este întotdeauna supusă, a doua pentru că altfel o chestiune fără participare sinceră va fi o chestiune fără suflet. Este corect ca cel care a făcut un jurământ de a-i plăcea lui Dumnezeu în toate să simtă o mai mare sau mai mică disponibilitate de a împlini orice voință a Lui cunoscută: dar o astfel de mobilitate ușoară spre bine, liberă, neinterzisă, este întotdeauna un bine spiritual, dobândit prin muncă îndelungată și multe fapte. De obicei, voința are propriile dispoziții, înclinații și pasiuni, care nu-i permit să se grăbească de bunăvoie să facă bine și să-i distragă atenția în direcția opusă; uneori se află într-o stare de voință de neînțeles, când, în ciuda tuturor forței obligației, nu vrea să facă ceea ce ar trebui. Așadar, este nevoie să te forțezi să faci binele, ca prin forță să atragi și să înclini spre el, să-ți convingi și să-ți convingi sufletul. Este evident că aici mult, dacă nu totul, depinde de percepția legii în inimă, din care se naște un sentiment de obligație sau conștiința necesității morale a acțiunii. Așa cum în general sentimentul inimii stă la baza acțiunilor voinței, tot așa în viața morală sentimentul obligației constituie cel mai puternic punct de sprijin pentru înclinarea voinței către acțiune. O persoană căreia, prin acțiunea harului divin în Botez sau pocăință, i se imprimă o râvnă aprinsă pentru a-i plăcea lui Dumnezeu, sau umblând neclintit în voia lui Dumnezeu, care, prin urmare, este însetată de voia lui Dumnezeu, o astfel de persoană acționează imediat de îndată ce își dă seama de obligație, în ciuda oricăror obstacole. Prin urmare, dacă, pe de o parte, acest zel nu s-a răcit niciodată și nu s-a descurajat 5, și dacă, pe de altă parte, sentimentul moral a avut întotdeauna o asemenea perfecțiune încât a simțit viu și cu adevărat puterea obligației acțiunilor și a fost atât de sensibil la voința lui Dumnezeu, încât cele mai mici urme ale ei s-au reflectat în el: atunci cu aceste două forțe ar fi posibil să înlocuiască toate aceste instrucțiuni în moralitate, deoarece toate aceste instrucțiuni s-ar putea întâmpla în moralitate. ascetii. Dar din moment ce gelozia apare într-adevăr la o persoană în grade diferite de creștere și scădere, iar sentimentul moral, conform proprietăților sale naturale, este vioi și incitant pentru unul, plictisitor și lent pentru altul, mai obișnuit cu unele lucruri, cu alții cu alte lucruri, uneori este adevărat, alteori nu este adevărat (căci există și un gust moral fals), - și, în general, o persoană întâlnește o mare neuniformitate în inima sa drepturi). Ps. 50, 12 ]), potrivit cărora este fie ilegal sensibil la unul, fie nelegiuit rece față de altul: atunci în multe cazuri este necesar ca acesta să-și impună cu forță, parcă, o obligație și să introducă acest sentiment în inimă. Un astfel de control al inimii și al voinței se realizează prin impulsuri, sau prin acest tip de gânduri și adevăruri, care au puterea de a fierbe inima - de a o face moale și acomodativă. Nu este greu să stabilești unde să găsești astfel de gânduri. Care este relația dintre libertate și lege? În principal prin sentimentul dependenței de Dumnezeu (vezi „Despre începutul vieții creștine” 7). În consecință, toate gândurile care lovesc acest sentiment de dependență și îl pun în mișcare trebuie să stea printre impulsurile voinței. Care sunt exact aceste gânduri se poate vedea din calea convertirii unui creștin. Întrucât această convertire, începând cu un sentiment de dependență, este înviată în pocăință și, prin credința în Domnul Iisus Hristos, pecetluită cu jurămintele în Botez, atunci chiar aceste adevăruri și altele atinse de ele ar trebui să aibă puterea de a susține, purifica și reînnoi râvna stingătoare și împreună să încline voința spre bine. Deci: a) aduceți-vă în minte jurămintele Botezului și amintiți-vă de binecuvântările care vi s-au dat cu aceasta: îndreptățirea, renașterea, fiul cu Dumnezeu și moștenirea lui Hristos. Nu păta această haină curată; b) adu-ți aminte de economia mântuirii, cum Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu a venit pe pământ de dragul tău, s-a întrupat, a suferit, a murit, s-a înviat, s-a înălțat la cer și stă de-a dreapta Tatălui și acolo mijlocește pentru tine; și ferește-te să nu fii nerecunoscător. Amintiți-vă și cum S-a pogorât Duhul Sfânt asupra Apostolilor și, prin ei, după ce a întemeiat Sfânta Biserică, acum rămâne în ea pentru a-i conduce pe credincioși la Hristos - și cum v-a fost comunicat prin Taine; și ferește-te să-L jignești cu necurăție; c) adu-ți aminte de noblețea ta, cu care ești onorat în creație și renaștere, și apoi ticăloșia păcatului și sfințenia virtuții, cum denaturează, iar aceasta sfințește ființa ta lăuntrică; d) așează-te mental în fața ochilor lui Dumnezeu, Creatorul și Furnizorul tău, Care te ține în mâna Sa dreaptă și îți dă tot ce este în tine și pe care îl ai, Care este pretutindeni, vede totul până la gândurile tale cele mai lăuntrice, Care, atât cât ne dezvăluie neîncetat bunătatea și bunătatea Lui, este la fel de drept și gata să-și dezvăluie adevărul în fiecare clipă; e) aminteste-ti ultimul lucru: moartea, inevitabila, dar necunoscuta; judecată neprefăcută pentru fiecare cuvânt, faptă și gând; iad și chin veșnic, fără măsură sau sfârșit; Împărăția Cerurilor cu dulciuri de nedescris. Aceste gânduri, ca un fel de atmosferă, trebuie să cuprindă sufletul, iar zelul de a-i plăcea lui Dumnezeu nu se va stinge. Cel puțin, în cazul potrivit, fiecare dintre ele îl va evoca cu putere și îl va readuce la puterea cuvenită. Încercați doar să aduceți aceste gânduri la sentiment și nu le păstrați sub forma unor idei reci; și în acest scop, întoarce-le în fața inimii tale în felul în care ei o pot influența, adună tot ceea ce este izbitor, treci de la unul la altul și nu părăsi munca până nu te depășești pe tine însuți și restabili ordinea potrivită și subordonarea potrivită în interior. Este imposibil ca o astfel de muncă conștiincioasă să nu dea roade. Există, însă, un gând atotcuceritor, special fiecărui suflet, care învinge instantaneu încăpăţânarea voinţei. Încearcă să-l găsești astfel încât să-l poți conduce ca pe o cârmă, corabia sufletului tău. Deosebit de puternică în acest caz este atenția acordată celui de-al 9-lea caz special. Cine își lămurește în grabă legătura ei cu legea principală, pe de o parte, și inevitabilitatea acțiunii, pe de altă parte, se pune, parcă, într-un fel de strâmtorare, motiv pentru care, de necesitate, se inspiră și își încordează forțele. De asemenea, a putea găsi o latură într-o chestiune care este măgulitoare pentru inimă, nu cu păcatul, ci în mod nevinovat, să-ți dezvolți gustul pentru el este una dintre ordinele înțelepte ale unei persoane în raport cu sine însuși. În general, trebuie să te convingi. Cu toate acestea, la fel cum în guvernele externe acţionează uneori prin persuasiune, şi adesea prin putere, forţându-i să facă altceva şi împotriva voinţei lor, tot aşa este posibil ca o persoană să folosească, pe lângă prima, ultima soluţie pentru voinţa şi inima sa. Fie că îți place sau nu, plăcut sau neplăcut, fă-o. Aceasta este voia lui Dumnezeu; Nu există altă cale. Discursul nostru s-a răspândit acum puțin. Restul este scurt; vei primi in scurt timp. Am ezitat putin. Mă grăbesc să vă schițăm ultimele două metode pe care le folosește un creștin în a-și face faptele și anume: rugăciunea și orbirea, neobservând faptele sale bune. 3) Rugăciunea ca parte a faptelor creștine Există rugăciunea - una dintre îndatoririle unui creștin față de Dumnezeu și există rugăciunea ca parte a adevăratelor fapte creștine. Persoana arogantă se bazează pe sine pentru toate. Un creștin adevărat așteaptă totul de la Dumnezeu, motiv pentru care începe, continuă și încheie fiecare sarcină cu rugăciune. Și întreaga lui viață în general este în primul rând o viață de rugăciune, așa cum poruncește Apostolul: roagă-te fără încetare... Cu toată rugăciunea și cererea, rugându-te tot timpul în duh (cf.: 1 Tesaloniceni 5,17; Efeseni 6,18). În același timp, el se roagă Domnului: a) pentru îndemn, pentru ca, cu duhul înțelepciunii Sale, să insufle ceea ce Îi este plăcut în diverse împrejurări (vezi: Iacov 1, 5), așa cum I s-a rugat profetul David: Doamne, spune-mi căile Tale și învață-mă cărările Tale. Călăuzește-mă în adevărul Tău și învață-mă (cf. Ps. 24:4-5); b) se roagă să-și întărească puterea slabă, astfel încât Dumnezeul Domnului nostru Iisus Hristos să-i dea, după bogăția slavei Sale, putere pentru a fi întărit prin Duhul Său în omul lăuntric (cf. Efeseni 3,16). După ce a aprins cu rugăciune râvna de a-i plăcea lui Dumnezeu, el simte cum poate face totul în Hristos, care îl întărește, iar în simțirea acestei puteri el săvârșește cu încredere fapte bune; c) prin rugăciune, în cele din urmă, se jertfește pe sine și faptele sale lui Dumnezeu, rugându-l cu smerenie să acopere cu mila sa atât această chestiune, cât și toate celelalte fapte și întreaga sa viață. Așa cum la început s-a consacrat în întregime Domnului, tot așa după aceea îi oferă Lui orice gând, cuvânt și faptă ca jertfă de dreptate (Ps. 4:6), plăcut Lui (vezi: Evr. 13:16). Astfel, rugăciunea în timpul unei fapte bune arată că aceasta este o faptă cu adevărat creștină; munca fără rugăciune nu este creștină. „Este imposibil să existe o viață creștină fără rugăciune”, spune Hrisostom 10 (în Prea Sa Tihon 11). „Capul oricărei sârguințe bune și culmea faptelor bune rămâne mereu în rugăciune, prin care dobândim alte virtuți” 12, învață Sfântul Macarie... 13 Aplicând rugăciunea faptelor bune și silindu-se să le înfăptuiască, în ciuda împotrivirii inimii, după Sfântul Macarie, un creștin se ridică curând la culmile virtuților și începe să împlinească poruncile lui Dumnezeu fără nicio osteneală, cu dorință și plăcere 14 . Ultima proprietate esențială și, parcă, încheierea faptelor creștine este să nu le vezi, ca și când nu le-ai sesizat. Un creștin, după ce a creat totul, spune că este un slujitor nesfârșit (cf. Luca 17,10); de ce pune ultima speranță a mântuirii în Domnul Isus Hristos. „Acesta este fundamentul creștinismului că, chiar dacă cineva a împlinit toate lucrările dreptății, să nu se ocupe de ele, să spere în ele și să creadă că a făcut deja multe” 15. „De aceea, după ce ai gustat creștinismul, gândește-te că nu te-ai atins încă de el, iar aceasta nu ar trebui să fie superficială, ci sădită și stabilită pentru totdeauna în gândurile tale” 16. Posibilitatea unui astfel de aranjament este explicată printr-o conștiință vie a puterii lui Dumnezeu în sine sau a modului în care aceasta realizează fapte bune în noi. Dacă Dumnezeu lucrează în noi, atât cum vrem, cât și cum facem (cf. Fil. 2:13); atunci ce ar trebui să vedem ca fiind al nostru în noi înșine sau pe ce ar trebui să ne concentrăm atenția? Prin urmare, un suflet iubitor de Dumnezeu, atribuindu-i lui Dumnezeu cu dreptate toate faptele sale, se simte în mod constant neînsemnat și disprețuitor 17. Pe de altă parte, un suflet care este cu adevărat iubitor de Dumnezeu și iubitor de Hristos, deși creează numeroase virtuți, se comportă ca și cum nu ar fi creat nimic de dragul unei dorințe nesăturate pentru Domnul. Ea nu își imaginează niciodată să fie ceva; dar cu cât devine mai bogat duhovnicesc, cu atât se consideră mai insuficient, înflăcărat de o dorinţă duhovnicească nesăţioasă pentru Mirele ceresc, precum spune Scriptura: cei ce Mă mănâncă vor flămânzi şi cei ce Mă vor bea vor însetaţi (cf.: Domnule 24,23) 18. Rodul mântuitor al acesteia este: a) un creștin începe necontenit doar să trăiască ca un creștin, socotind tot ce a trecut ca un nimic, așa cum își mărturisește Apostolul Pavel: Nu cred că m-am atins la mine însumi: dar uitând ce este în urmă, ci întinzându-mă spre ceea ce este înainte, urmăresc cu râvnă cinstea celei mai înalte chemări a lui Dumnezeu în Hristos Isus. - Nu am atins deja, sau am realizat deja: urmăresc chiar dacă voi înţelege despre el şi voi fi cuprins de la Hristos Isus (cf. Fil. 3:12-14); b) Viața creștină înseamnă așadar pocăință continuă. În fiecare clipă, el ridică un apel pocăit la Dumnezeu pentru milă și purificare a gândurilor sale, mișcări ale inimii sau altceva neobservat. Astfel, într-adevăr, fiecare lucrare creștină vine de la Dumnezeu și se întoarce la Dumnezeu. Dacă în oricare dintre punctele arătate sufletul își însușește ceva, acesta va împiedica formarea unei fapte cu adevărat bune. De aici va veni fantoma binelui. Acționând așa cum se arată, un creștin se predă continuu lui Dumnezeu în toate și, prin urmare, este continuu în comuniune cu El. Judecând după tot ce este scris, poți fi convins că lucrarea creștină nu este aceeași cu oricare alta - pentru că există feluri speciale de întoarceri ale conștiinței, minții, voinței și inimii, care imprimă acțiunilor unui creștin un caracter aparte. Un creștin are propria lui stare de personalitate, propria sa atitudine față de activitate și propria lui ordine de a face fiecare lucru, după cum vedeți. Fii atent la asta și judecă-te după asta. Dar alții sunt judecați de Dumnezeu. Am fost surprins că ai scris, de parcă aș fi scris ceva complet diferit de ceea ce te așteptai. Este adevărat că în scrisorile anterioare discursul viza mai mult persoana activă, și nu treburile în sine; dar caracterul personajului nu se transferă asupra materiei în sine și nu își pune pecetea pe ea? Și nu am considerat necesar să vă spun cum să determinați valoarea morală a acțiunilor, crezând că știți bine acest lucru. Dar, bine: voi scrie despre asta cât de mult pot. Suportă-mă dacă scrisul meu ți se pare puțin uscat. Dacă priviți lucrurile în mod abstract, atunci demnitatea lor nu este greu de determinat. Fapta după poruncă este bună; o faptă care este contrară poruncii este rea. Căci porunca este sfântă. Se spune: fă pomană; milostenia este o faptă bună și invers. Dar când luăm în considerare faptele care au fost de fapt săvârșite de noi sau de altcineva, atunci, pe lângă această consecvență sau neconcordanță cu poruncile, trebuie să fim atenți și la alte aspecte, precum scopul și împrejurările. În acest sens, s-a acceptat de mult timp că demnitatea morală a unei acțiuni este determinată de: I) subiectul, II) scopul și: III) împrejurările sale. I) Fiecare dintre acțiunile noastre, interne și externe, adică gândurile, sentimentele, dorințele, cuvintele, mișcările, acțiunile noastre, au propriul subiect. Cele mai multe dintre aceste obiecte au fost ridicate la o regulă și o lege de neschimbat, așa că este imposibil să nu dorești și să nu le faci. Ele alcătuiesc cercul: 1) responsabilitățile noastre. Mai multe articole sunt oferite sub formă de: 2) ponturi. În cele din urmă, nu un număr mic rămâne fără definirea sensului lor. Ei nu sunt nici buni, nici răi în sine; deoarece: 3) indiferente, sunt considerate permise oricui. Poruncile sau îndatoririle constituie temelia, structura și soliditatea regatului moral; sfatul este mai presus de lege (vezi: Ioan Gură de Aur); ceea ce este permis este sub el. O sarcină care este comandată și, prin urmare, obligatorie, diferă de sfatul și acțiunea care este indiferentă - se distinge printr-o constrângere internă sau conștiincioasă de a o face. Se poate spune în mod decisiv că ceea ce este o astfel de constrângere internă de a face sau cu privire la ceea ce o persoană se recunoaște ca fiind în necesitate morală, adică datoria sa. Căci o astfel de conștiință este acțiunea conștiinței; conștiința trebuie respectată cu hotărâre și în măsura în care leagă. Dimpotrivă, ceea ce este oferit sub formă de sfaturi ca fiind cel mai bun este doar plăcut, dar nu plictisitor; in raport cu actiunile care sunt indiferente, sentimentul nostru moral este indiferent, adica nu spune nimic despre ele: actioneaza cum vrei. Dar este mai exact și mai de încredere să le distingem după instrucțiunile cuvântului revelat al lui Dumnezeu, care este un cod de coduri spirituale: a) ceea ce este poruncit sau indicat acolo ca lege, conștiința noastră trebuie să se lege fără îndoială sau să o accepte ca o obligație; b) ceea ce este indicat acolo ca sfat trebuie luat ca sfat; c) ceea ce rămâne fără definirea sensului trebuie considerat ca atare. 1) Baza generală a necesității morale inerente poruncilor sau îndatoririlor este conștiința voinței lui Dumnezeu pentru ele. Așa cum în lumea exterioară nimeni nu poate rezista acestei voințe, tot așa în lumea interioară, morală, trebuie să existe ascultare tăcută față de voința Divină. Conștiința prin natură este combinată cu voința lui Dumnezeu; prin urmare, de îndată ce i se arată că aceasta și aceea este voia lui Dumnezeu, ea este imediat înclinată să facă acest lucru, susține aceasta și ne obligă să nu o încălcăm. Totuși, când a plasat cutare sau cutare materie ca o datorie, Domnul nu a vrut să se limiteze numai la voința Sa sau la un singur titlu de 19 omnipotență, ci fiecăruia dintre aceste chestiuni S-a demnizat să atașeze alte temeiuri, imediate, care decurg direct din proprietățile materiei în sine și din legăturile ei. Aceste temelii imediate sunt mijloacele prin care voința lui Dumnezeu este imprimată în mintea și inima noastră, în măsura potrivită în materie. Prin urmare, interpretându-ți îndatoririle, poți, desigur, să te limitezi la faptul că cutare sau cutare materie este voia lui Dumnezeu; dar este mai decent sau mai consecvent cu natura noastră să căutăm aceste temelii imediate: căci prin ele ne leagă voia lui Dumnezeu; pe de altă parte, din punctul de vedere al voinței lui Dumnezeu, toate îndatoririle par egale; între timp ele au o importanță inegală, care poate fi recunoscută doar prin baza cea mai apropiată. Judecând după aceste motive imediate și, parțial, după alte conexiuni, îndatoririle noastre sau faptele pe care ne simțim obligați în interior să le facem, primesc nuanțe diferite. Prima dintre aceste nuanțe este determinată de originea lor. În acest sens, există responsabilități conștiincioase, astfel de sugestii pentru care doar conștiința este suficientă, chiar dacă nu existau instrucțiuni din exterior. Ele sunt numite naturale pentru că ne naștem cu ele. Există responsabilități pozitive, cum sunt ulterior impuse conștiinței și devin parte a propriilor responsabilități. Forța acestor obligații depinde de faptul că ele sunt percepute de conștiința însăși ca o lege și, s-ar putea spune, din acel moment încetează să mai fie pur pozitive. Adevărat, unele dintre ele sunt doar dezvoltări naturale, conștiincioase; Totuși, din aceasta, chiar și cei care nu au nimic, ca să spunem așa, de care să prindă rădăcini în conștiința lor, nu pierd nimic din forța lor inerentă, iar alții chiar devin mai presus de orice firesc. Dintre cele pozitive – unele sunt Divine, și mai mult, imediate, precum Apocalipsa Domnului nostru Iisus Hristos și a sfinților Săi Apostoli, cuprinse în cuvântul lui Dumnezeu și în Tradiția sacră a Bisericii, și mediocre dumnezeiești, precum decretele Sinodelor Ecumenice. Alții sunt oameni și, în plus, bisericești și civili. Cei din urmă provin de la suveran, iar cei dintâi din ierarhia bisericească. Obligația de a amândoi decurge din originea divină a autorităților și din supunerea noastră conștiincioasă față de acestea. Cel ce este devotat Bisericii și tronului acceptă tot ce vine de la ei cu evlavie și face ce le place, adică după puterea obligației pe care o impun. O clasă specială de reguli în acest sens este alcătuită din obiceiuri, atât ecleziastice, cât și civile. Ne atrag atât de plăcut, spiritul nostru este atât de împăcat în ei, cu un sentiment de siguranță, protecție și imuabilitate veche. Obiceiurile în general ar trebui să fie sacre pentru noi: de ele depinde fermitatea vieții noastre; cel care este rupt de ei suflă 20 ca vântul. Dar, de fapt, ele nu sunt incluse printre regulile legale și obligatorii în mod necondiționat: tocmai în acest scop este necesar ca ele să fie de acord în toate cu legea morală și cu spiritul creștinismului: cu cât acțiunile lor sunt mai puternice, cu atât mai periculoasă este eroarea în acest sens. Memoria strămoșilor ne obligă la supunerea tăcută. Experiența arată că încălcarea unor astfel de obiceiuri este întotdeauna strâns legată de corupția moravurilor. Că toate obiceiurile corupte ale epocii sunt excluse din aceasta este de la sine înțeles. Dar, în general, trebuie să ne amintim cu strictețe diferența dintre obicei și poruncă, sau lege. Pentru că cel care este corupt la inimă și la minte începe aproape întotdeauna cu disprețul față de obiceiuri și apoi, din neștiință, deși nu fără dorință, începe să socotească totul ca obicei, adică atât credința, cât și morala, și începe și să le disprețuiască. Deci trebuie să cunoașteți această graniță. Ce este în jur, încă mai poți pune mâna pe el; dar nu-ți atinge inima, viața morală, îndatoririle tale. A doua nuanță este pusă asupra poruncilor sau îndatoririlor prin semnificația, proprietatea sau conținutul lor intern. În acest sens, există îndatoriri necondiționate pe care o persoană creștină trebuie să le îndeplinească, indiferent cine este și indiferent de circumstanțe; si sunt si conditionale, obligatorii doar in anumite conditii. De exemplu, responsabilitățile unui tată revin numai unui bărbat căsătorit și, mai mult, și copiilor. Primele decurg din esența omului și a creștinului, cele din urmă din condiția și poziția sa în lume. Totuși, nu trebuie să credem că îndatoririle condiționate sunt nesemnificative. Pentru cel la care se îndreaptă, ei au puterea necondiționată, pentru că nu sunt altceva decât aplicarea lor cea mai apropiată în viața lui. El nu-l poate îndeplini pe primul decât prin cel din urmă. Acestea stau în prim-plan, iar acelea sunt ascunse sub ele; de aceea, chiar dacă nu le-a avut în vedere pe cele dintâi, le îndeplinește prin cele din urmă. Ambele sunt mijloace principale, sursă, radicale și subordonate. Primul trebuie plasat mai adânc în inimă, cel din urmă ținut ca în mâini. Obligația față de acesta din urmă este însă la fel de puternică ca și față de prima, motiv pentru care există o lege că oricine este obligat la o acțiune este obligat și la mijloacele care duc în mod necesar la aceasta. Există, de exemplu, datoria de a curăța inima de patimi; trebuie să considerăm anumite fapte o datorie, căci altfel este imposibil să-ți îndeplinești această datorie. Cea mai remarcabilă împărțire a îndatoririlor în această privință este în îndatoririle de dreptate și iubire, sau bunăvoință. Aceasta este relația pe care Dumnezeu a stabilit-o între oameni, astfel încât unul să nu încalce libertatea și drepturile altuia și să-i răsplătească ceea ce îi datorează. Acest lucru este cerut, după cum se spune, de justiție. Cine face asta are dreptate; cine incalca greseste. El poate fi adus în judecată și poate cere satisfacție. Cerințe de acest fel sunt îndatoriri ale justiției. Ele constituie gardul exterior al unei vieți virtuoase. Cel care încalcă legea dreptății iese în afara tărâmului virtuții; dar cine le împlinește, pentru deplinătatea virtuții, trebuie să aplice și faptele de iubire atât oamenilor, cât și adevărului însuși. Dragostea nu se limitează doar la dreptate sau la ceea ce cere adevărul, ci face de bunăvoie mai mult decât atât, numai din bunăvoință interioară. Cine face asta este bun din punct de vedere moral; dar nimeni nu poate fi obligat să facă asta. Cineva care, de exemplu, a împrumutat bani de la altul și nu vrea să-i dea înapoi, poate fi obligat să-i dea înapoi de către autorități; dar cine nu ajută pe cineva aflat în nevoie nu poate fi obligat să o facă. Un creștin adevărat face bine de bunăvoie altora, deși nu există nicio constrângere exterioară asociată cu aceasta și acționează corect în relație cu ceilalți, nu din frica de pedeapsă, ci din dragoste pentru adevăr și din frica de Dumnezeu. Există, de asemenea, o diferență de îndatoriri: unii prescriu ce trebuie făcut, în timp ce alții indică ceea ce nu trebuie făcut. Îndepărtează-te de rău și fă binele (Ps. 33:15), spune Profetul. Există și responsabilități față de Dumnezeu, există responsabilități față de aproapele și față de noi înșine. Iubește pe Domnul din toată inima ta și pe aproapele tău așa cum te iubești pe tine însuți (cf. Mat. 22:37, 39), spune Domnul. A treia nuanță de responsabilități este o consecință a primelor două și constă în diferite grade ale importanței lor. Din enumerarea îndatoririlor arătată, este deja evident că nu toate îndatoririle au aceeași forță de obligație pentru noi, iar unele sunt mai coercitive, altele sunt mai puțin coercitive. Acest lucru este confirmat de conștiință și de Mântuitorul, când i-a certat pe evrei că au abandonat legea 21, care ar fi trebuit să fie făcută, și s-au agățat exclusiv de ceea ce nu putea fi lăsat decât neclintit (vezi: Mat. 23,23). Cunoașterea puterii și relației diferitelor îndatoriri este foarte importantă în viața morală. Acest lucru este deja cerut de armonia moralității - astfel încât, așa cum în exterior, ca parte a legii, totul stă la locul său, așa și în interior, în inimile noastre, totul are greutatea corespunzătoare. Această armonie din inimă s-a pierdut: de ce să ne rugăm ca Domnul să reînnoiască spiritul potrivit în noi. Dar acest lucru este necesar mai ales pentru ca, așa cum Domnul i-a denunțat pe evrei, ei să nu strecoare 22 de țânțari în timp ce devorează cămile. Acordând prea multă importanță celor neimportant, poți întuneca pe cel mai important și, prin urmare, poți transforma 23 porunca lui Dumnezeu în tine. De fapt, ar fi la latitudinea conștiinței noastre să determine importanța îndatoririlor și atunci o singură regulă ar decide totul: cu cât este mai convingătoare cererea conștiinței, cu atât mai importantă este datoria; dar, din cauza infidelității conștiinței noastre în starea ei actuală, o astfel de regulă în cazuri foarte multe și foarte importante nu poate da decizia corectă, căci adesea ne mituim pe noi înșine cu patimi. Prin urmare, este necesar să se stabilească un standard extern pentru a măsura importanța îndatoririlor. Dacă judecăm abstract, atunci este evident că: a) cu cât obligația este mai importantă, cu atât este mai aproape de esențial, sau cu cât ordinea morală este pervertită prin încălcarea oricărei obligații, cu atât este mai importantă. Această regulă generală, în aplicarea cauzei, este întărită de următoarele două; b) cu cât există mai multă motivație pentru o cauză cunoscută, cu atât aceasta este mai importantă. Căci dacă prin aceste motive sau motive ne vine voia lui Dumnezeu; acolo unde sunt mai multi, voia lui Dumnezeu actioneaza asupra noastra mai urgent. De exemplu, respectul față de părinți este mai obligatoriu decât respectul față de oricine altcineva; c) cu cât subiectul acțiunii, fie în sine, fie datorită împrejurărilor, este mai semnificativ, cu atât este mai obligatoriu. Cu toate acestea, trebuie reținut că atunci când sunt indicate grade diferite de importanță a îndatoririlor, nu rezultă din aceasta că cineva are voie să disprețuiască unele îndatoriri în gândurile cuiva sau să i se acorde libertatea de a le îndeplini sau de a nu le îndeplini. Fiecare datorie este sfântă și trebuie îndeplinită cu toată sârguința, promptitudinea și munca necruțătoare necesare. Acest lucru se face pentru a-i îndruma pe toți să fie un lucrător înțelept în Împărăția lui Hristos, cunoscând ordinea și ordinea acțiunilor sale și nu cedează în fața fluxului întâmplător de circumstanțe. În realitate, totuși, par să existe mari nedreptăți în evaluarea de către om a faptelor care sunt obligatorii pentru el. Aceasta se referă în principal la relația dintre creștinism și legea naturală, bisericismul și cetățenia. Poruncile care condiționează mântuirea stau mai presus de toate: căci fără mântuirea sufletului, ce va însemna orice altceva? Ele sunt urmate de legile morale ale conștiinței: căci cele mai întâi există pentru a sfinți și a aduce în vigoare pe acestea din urmă. În continuare ar trebui să vină rândurile sacre ale Bisericii: pentru că sunt cele mai apropiate veșminte ale primelor două și, în cele din urmă, cetățenia. Căci, având o semnificație temporară, trebuie să fie în slujba credinței și bunei morale, care determină primirea fericirii veșnice. Dar în realitate nu este cazul. Pentru cineva a cărui inimă nu este guvernată corespunzător, creștinismul nu este pe primul loc; se gândește puțin la Biserică și la instituțiile sale benefice; Onestitatea și beneficiul civic sunt regulile de bază ale moralității sale. Câți se mulțumesc cu această regulă și sunt în pace! O persoană care începe să trăiască virtuos într-o manieră creștină trebuie în primul rând să acorde atenție acestui lucru, să aibă grijă să-și corecteze sentimentele și să-și dea greutatea și locul oricărei responsabilități. O altă greșeală se găsește în a prefera îndatoririle de adevăr față de îndatoririle de iubire și bunăvoință. Aproape toată lumea îl consideră pe primul ca fiind mai înalt decât pe cel din urmă și astfel spiritul adevărat, spiritul iubirii, este alungat din viață, ca prin forță. Legile adevărului constituie în sine doar gardul exterior al regatului moral; oricine umblă pe ele poate să nu fie în interiorul acestui regat. Căci dacă numai legalitatea îi satisface, iar legalitatea faptei nu este tăgăduită de o inimă rea; atunci fiecare persoană dreaptă, conform îndatoririlor dreptății, poate fi un călcător moral. Adevărata viață morală constă în îndeplinirea îndatoririlor iubirii: aceasta este rădăcina vieții! Cu acest spirit de iubire trebuie să împlinim și îndatoririle adevărului. Și putem spune că abia atunci, pe măsură ce sunt impregnați de acest spirit, coboară pe tărâmul moralității. După aceasta, este posibil să le așezi mai sus decât primele?! Dacă o astfel de regulă este generalizată, atunci trebuie să ne așteptăm la o perversiune generală a ordinii morale. Lumea morală va fi smulsă din centrul ei. Există și un al treilea neadevăr în proporționalitatea incorectă a drepturilor noastre cu cele ale altora. Pentru o inimă iubitoare de sine, drepturile noastre față de ceilalți sunt mai valoroase decât drepturile altora față de noi. Pentru alții, aceasta este legea. Dar creștinii nu ar trebui să facă asta. După cuvântul Domnului, ei ar trebui să-și uite drepturile: cineva te lovește în obraz, oferă altul; Dacă iei o piesă de îmbrăcăminte, dă-o înapoi; Dacă cineva ia un împrumut, nu cere... nu te împotrivi deloc răului, lasă-l să vină la tine (vezi: Mat. 5, 39–40, 42)... Dimpotrivă, ar trebui să ai respect și evlavie deplin față de drepturile celorlalți. Atât chipul fratelui, cât și proprietatea lui sunt inviolabile și sacre pentru un creștin. Dacă adăugăm la aceasta că un creștin este obligat la tot felul de bunăvoință, cu care trebuie să îndeplinească îndatoririle adevărului: atunci așa putem stabili ordinea și relația acestor îndatoriri! Fiți cât mai zeloși în îndeplinirea îndatoririlor de bunăvoință; Cu același spirit, îndeplinește îndatoririle adevărului, uitându-ți drepturile. Trebuie să dobândești abilități în a evalua adevărata importanță a îndatoririlor, în special în cazul în care se aplică cazuri particulare. Acest lucru ne va oferi posibilitatea de a ieși cu ușurință dintr-o situație dificilă atunci când chestiunile obligatorii se ciocnesc. Căci datoria presupune necesitatea unei anumite acţiuni. Între timp, există adesea cazuri în care o persoană se confruntă cu două sau mai multe sarcini obligatorii, dintre care, totuși, poate și trebuie să îndeplinească doar una. O astfel de ciocnire a responsabilităților lasă întotdeauna nedumerit despre ce să decidă. Cine înțelege bine importanța relativă a îndatoririlor nu va fi greu să aleagă ceea ce se cuvine. Cert este că aparenta incompatibilitate a îndatoririlor este doar imaginară. Pentru că un lucru trebuie făcut întotdeauna. Trebuie doar să ghiciți ce anume. Oricine i se pare greu să aleagă este sfătuit să: a) în primul rând, să vadă dacă îndatoririle contrazic exact îndatoririle? Nu este oare egoismul nostru, nu sunt niște pasiuni care nu vor să se supună datoriei? b) dacă există într-adevăr îndatoriri și îndatoriri în litigiu, atunci este necesar să se analizeze dacă acestea sunt de același tip. Cu îndatoriri de diferite tipuri, cele superioare prevalează asupra celor inferioare și anume: necondiționatul asupra condiționalului, Divinul asupra umanului, principalul asupra mijloacelor; c) când îndatoririle sunt de același tip, atunci totul se decide pe motive, motive sau motive. Acolo unde există mai multe dintre aceste motive, ar trebui să se încline acolo; d) se întâmplă adesea ca din îndatoririle existente să se poată îndeplini una înainte, alta după, și numai graba, și uneori slăbiciunea inimii, creează dificultăți. Toată lumea, însă, știe din experiență că o confluență de responsabilități și chiar o ciocnire a acestora rareori îl pune într-o situație care nu este punctul de plecare. Conștiința va rezolva cu ușurință totul de la sine. Dar trebuie spus și că puține cazuri pentru o persoană care este zelosă pentru puritatea vieții sunt foarte confuze și întristate. Așadar, pentru a preveni astfel de cazuri, ei sfătuiesc: aa) construiți-vă îndatoririle după un anumit început corect, scrieți, parcă, un program de viață (pe care l-am menționat deja mai înainte) și apoi îndepliniți-l. În acest caz, accidentele vor fi rare; bb) gândiți-vă mai des la îndatoriri și la diferitele cazuri de îndeplinire a acestora, puneți-vă mental în circumstanțe dificile și gândiți-vă cum să acționați în ele. Acest lucru creează vitalitate în considerație și va ajuta la menținerea prezenței minții în condiții înghesuite și a corectitudinii în rezolvarea problemelor din acestea; cc) consultați și discutați mai des cu oameni experimentați; d) chiar în ceasul nevoii, așează-te în prezența lui Dumnezeu sau în poziția unui muribund și fă așa cum ai face exact pe marginea mormântului, gata să stai înaintea lui Dumnezeu ca Judecător. te-am obosit. Ai citit pana la capat? Am considerat necesar să vă explic toate astea... Luați-vă de cap să înțelegeți, deși nu este atât de ușor de citit. Există o voluptate spirituală, conform căreia se citește doar ceea ce este plăcut și ușor de digerat; dar de îndată ce întâlnesc ceva dificil, fug; acest lucru nu este potrivit ca acest lucru să se întâmple. Există o modalitate de a descoperi dulceața în ceva care pare uscat la început; de-ar fi adevărat. Fii inteligent. Leneșul caută vinovăția și spune: Un leu este pe cărări, dar tâlharii sunt în cale (Proverbe 22:14). Acum vă voi spune un cuvânt sau două: 2) despre sfaturi și: 3) despre acțiunile indiferente, după cum urmează în ordine. 2) Pe lângă acțiunile obligatorii, în privința cărora ne aflăm în necesitate morală, cuvântul lui Dumnezeu oferă unele acțiuni sub formă de sfat în sensul că cine le înfăptuiește mai bine decât cel care acționează altfel, și față de care suntem deci plăcut dispuși, dar nu ne simțim legați de necesitate. Nu există nicio îndoială că un astfel de sfat chiar există. Când un tânăr a venit la Domnul cu o întrebare: ce am făcut, voi moșteni viața veșnică? - Domnul i-a răspuns: dacă vrei să-l iei în burtă, păzește poruncile. Atunci, când tânărul a anunțat că a scăpat deja toate acestea din tinerețe și a vrut să știe ce nu a terminat încă, Domnul a adăugat: dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde-ți averea și dă-le săracilor și urmează-Mă. Aici este evidentă împărțirea între îndatoririle necesare mântuirii și între astfel de acțiuni, prin care ele urcă doar la cel mai înalt grad de perfecțiune (vezi: Mat. 19, 16 etc.). Același adevăr este și mai clar în apostolul Pavel (vezi: 1 Cor. 7). A fost întrebat despre virginitate și căsătorie. El a răspuns că nu are nicio poruncă de la Domnul să oblige fecioria, dar a dat sfaturi să o respecte. Apoi explică pe larg cum și de ce virginitatea este superioară căsătoriei. Și trage concluzia că cine își dă fiica în căsătorie face bine, dar cine îi permite să rămână fecioară face mai bine. Aici Apostolul distinge între poruncă și sfat. Acestea sunt, totuși, doar exemple de sfaturi. Dar, de fapt, pot fi nenumărate dintre ele în viață. Prin urmare, este nedrept, într-o ramură a protestanților, să se introducă ideea că un creștin este absolut obligat la toate, adică parcă legat de necesitate. Există o obligație în consiliu, dar nu de așa natură încât cel care nu o îndeplinește să devină infractor. El este doar mai puțin perfect. Aceasta este adevărata mărturie a conștiinței noastre: oare nu avem atâta încredere în noi înșine că o astfel de acțiune este necesară asupra noastră și, dacă nu o facem, suntem criminali; și chiar și atunci, deși este mai bine, nu suntem legați în raport cu ea și nu vom deveni criminali fără a o săvârși. Cel care nu-și asuprește pe datornic, ci își așteaptă datoria în tăcere, face bine. Dar cine ia doar jumătate din datorie de la un debitor de dragul nevoii sale, cu atât mai mult cine iartă toată datoria, face mai bine. Patriarhul Avraam, întorcându-se din război, ar fi putut să-și ia toată prada pentru sine, cu atât mai mult cu cât înșiși regii care l-au ajutat au fost de acord cu același lucru: și acest fapt nu ar fi fost rău; dar când a cedat totul, a făcut mai bine. Sau, când i-a dat lui Lot libertatea de a alege locul cel mai bun pentru reședința lui, a acționat în cel mai bun mod; totuși, n-ar fi fost rău dacă el însuși i-ar fi atribuit un complot suficient și bun, deși nu cel mai bun. Și din nou, sfinții lui Dumnezeu, venerați cu evlavie de noi, au fost atunci atât de înălțați și glorificați de Dumnezeu, încât de-a lungul întregii lor vieți și-au făcut soțul să aleagă întotdeauna pe cel mai bun și mai desăvârșit. Dacă tot ce este mai bun ar fi o lege indispensabilă, unde s-ar duce cei slabi și cine ar putea să nu cadă în disperare în privința mântuirii lor? Între timp, când se lasă sub formă de sfat, cât de mângâietor este pentru un spirit slab și timid și, în același timp, cât de inspirat pentru un creștin care se simte destul de puternic! Totuși, creștinului trebuie amintit: pentru tine, cerul și pământul au fost puse în mișcare; ești ales, sfințit, ai primit putere, până la viață și evlavie; toate acestea sunt într-adevăr fără obiective și obligații speciale pentru tine? Nu, creștine, trebuie să faci cu grijă fiecare lucru bun pe care îl atinge gândul tău. Dacă, în semn de recunoștință față de binefăcătorii din viața obișnuită, ei încearcă să-și împiedice orice dorință: atunci tu, plin de îndurările și puterile lui Dumnezeu, poți să refuzi, fără a-ți tulbura conștiința, voia lui Dumnezeu, care îți arată calea cea mai bună și ți-o arată, fără să vrei să curgi pe ea. Când ținem cont de cuvântul Domnului: întoarceți celălalt obraz când ați primit o lovitură asupra unuia (cf. Mat. 5,39), sau în general: nu vă împotriviți răului, iar cuvântul Apostolului: căutați pe cel mai înalt, filosofați sus (cf. Col. 3,1-2), atunci pare imposibil să nu concluzionați că este mai comun pentru un creștin și mai desăvârșit să alegeți tot ceea ce este mai desăvârșit pentru un creștin. Căci nici Domnul, nici Apostolii nu dădeau creştinilor vreo uşurare în nimic, dar pe cât îi considerau înalţi, ei îi obligau la fapte dumnezeieşti înalte, excelente. Și dacă judecăm diferențele dintre un creștin și ceilalți după obiectele acțiunilor sale, atunci putem spune direct: ceea ce îl face diferit este că alege întotdeauna ceea ce este diferit în acțiunile sale. Dar din nou, ce mulțime de creștini slabi, înfricoșați, care abia pășesc pe calea cea bună?! Inspirați-l, aduceți-l în fire, duceți-l la plimbare și duceți-l. Sunt păstori care sunt instruiți nu doar să privească cum merg, ci să conducă și să poarte... În general, este imposibil să găsești o bază solidă pe care să ne poată îndepărta obligația de a alege pe cel mai bun... În morala generală, în afara creștinismului, deci; Acest lucru nu ar trebui să se întâmple în creștinism. Cel care refuză ce este mai bun degradează creștinismul în sine și coboară la nivelul moralității naturale. Trebuie doar să rețineți: a) că acest lucru se referă cu siguranță numai la cel mai bun, cel mai bun perceput, pentru care există, în plus, posibilitate deplină; de ce va deveni obligatoriu pentru cei slabi, dacă îi explici asta: căci atunci motivul pentru care nu se împlinește va rămâne doar reticența cuiva, voința sau egoismul cuiva; b) că acest lucru nu se aplică celor mai importante sfaturi - celibatul și sărăcia arbitrară. Acestea cu siguranță nu sunt pentru toată lumea. Dar cine poate să țină, zice Domnul, să țină (Matei 19:12). Totuși, și aici există constrângeri interne și instrucțiuni externe care nu sunt sigure de contrazis în chestiunea mântuirii; 3) despre multe acțiuni, nici legea noastră internă a conștiinței, nici legea scrisă nu spune nimic. Astfel de oameni sunt de obicei considerați indiferenți, lăsați în voia lor. (Așezați-vă, ridicați-vă, uitați-vă la dreapta și la stânga etc.) Nu există nicio modalitate de a determina totul prin lege, judecând după varietatea nesfârșită de persoane și circumstanțe morale. Mai mult, nu este în întregime în spiritul legii morale libere să-i lege pe toți din toate părțile. Dacă o persoană este crescută într-o viață morală, atunci, pentru a-și educa și întări spiritul, ar fi trebuit să rămână mult libertății sale, pentru ca prin aceasta să-și exercite puterile morale sau să dezvăluie adevăratul spirit al vieții morale, așa cum un tată nu determină fiecare pas al fiului său prin ordine. Este necesar doar să ne amintim că, dacă priviți acțiunile unei persoane morale cu toate împrejurările acțiunii sale, atunci, deși aici există acțiuni indiferente, tocmai acelea care în sine sunt indiferente și sunt comise de o persoană fără nicio intenție specială, chiar și fără gândire; dar de îndată ce aceleași acțiuni, cele mai nesemnificative în aparență (de exemplu, o privire), primesc un scop, ele încetează să mai fie indiferente. În general, toate acțiunile care emană de la o persoană cu conștiință și scop au cu siguranță o calitate morală și sunt bune sau rele. Este bine să permiți acțiuni indiferente în tine? Nu e bun. Un creștin trebuie să aibă toată grijă ca totul în el să se transforme într-un mijloc pentru scopuri morale, chiar și poziția corpului său, mișcarea mâinilor, a ochilor și așa mai departe. Căci s-a dat pe Sine însuși ca jertfă deplină lui Dumnezeu și a jurat că va lucra pentru El în toate zilele vieții sale. Timpul care este acordat acțiunii indiferente este timp pierdut, de aceea trebuie compensat prin pocăință. Mai mult, există obiecte care sunt indiferente inimii? Se pare că nu. Dar mișcările inimii în viața morală nu sunt indiferente. În consecință, acțiunile care par indiferente, lăsând o urmă bună sau rea asupra sufletului, sunt deci bune sau rele. Ce este, de exemplu, rău într-un mers liber, într-o poziție liberă a taliei, brațelor, picioarelor și a altor lucruri? Nimic, în aparență. Dar ei precipită întotdeauna libertatea gândurilor și a dorințelor în suflet, prin urmare, din această parte nu sunt buni. Din nou, dacă se poate face o acțiune indiferentă calitativă, iar un creștin este un negustor care adună cu râvnă aici comori de fapte pentru viața veșnică: atunci de ce să nu le îndrepte în avantajul lui? Și ce împiedică acest lucru decât o lipsă de gelozie și un exces de neglijență, care nu pot fi considerate indiferente. Astfel, la un creștin, lucrurile indiferente nu sunt indiferente pentru că sunt lăsate în viața lui din neglijență, sunt rodul unei stări moral proaste. Nu este mai bine să ai grijă să le califici pe toate 24, transformându-le într-un mijloc pentru atingerea obiectivelor tale? Acesta este gândul Sfântului Gură de Aur; dar nu-mi amintesc unde a exprimat-o. Iată întregul domeniu de acțiune pentru tine. Cultivați fără a fi leneș! Presupun că, citind rândurile anterioare, ați simțit cât de brusc va deveni lat și brusc din nou strâns. La urma urmei, cuvântul Domnului, Dătătorul nostru de lege, nu este fals, că poarta strâmtă și cărarea strâmtă duc în stomac. Să lăsăm larg pentru libera alegere a altora și să alegem îngustul pentru noi înșine. Ar trebui să vă scriu despre: II) scopul principal pe care un creștin ar trebui să-l urmărească de-a lungul vieții. Dar mai întâi, uitați-vă la ce contribuie obiectivul la această problemă. Vă spun pe scurt acest lucru. 1) faptele care sunt indiferente față de scop primesc calitate: adică dintr-un scop bun devin bune, dintr-un scop rău devin rele; 2) un scop bun într-o faptă bună îl împodobește și îl înalță, un scop rău într-o faptă rea îi sporește răutatea și imoralitatea. De exemplu, cine studiază adevărurile de credință pentru răspândirea Împărăției lui Hristos, sau care stă liber în biserică, ca să nu creadă că aderă la evlavie, sau care condamnă pe altul pentru a se expune; 3) un scop rău într-o faptă bună îi mănâncă bunătatea, iar un scop bun într-o faptă rea nu îi dă bunătatea lui. În ambele cazuri, lucrurile stau rău. De exemplu, cine cântă sau citește în biserică pentru a-și arăta arta, și nu pentru a edifica, face binele rău; dar cine își însușește proprietatea altcuiva pentru a-l ajuta, nu transformă ceva rău în bine; 4) în general, cu cât scopul este mai înalt, cu atât fapta este mai curată și mai desăvârșită și cu cât intenția este mai coruptă, cu atât fapta este mai imorală. Aceste scurte afirmații sunt suficiente pentru a ne convinge cât de important este scopul în activitățile noastre. Prin urmare, merită să ai grijă să afli ce scop ar trebui să ai în treburile tale. Aici nu este vorba de motive cu care să-ți înclini voința spre acțiune și din care să poți inventa multe pentru tine, iar fiecare le are pe ale lui, judecând după caracterul și starea lui (așa s-a spus deja); ci despre ce ar trebui să aibă în vedere un creștin când este zelos pentru virtute, ce realizează cu întreaga sa viață virtuoasă sau care este scopul principal al activității morale. Aceasta este deja determinată de la început atât de scopul unei persoane, cât și de jurământul unui creștin, și anume: să faceți întotdeauna lucrările lui Dumnezeu, să-I plăcem, să slăviți numele Său sfânt. Domnul spune: să lumineze lumina voastră înaintea oamenilor, ca să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru care este în ceruri (cf. Matei 5,16). Apostolul ne poruncește să facem totul pentru slava lui Dumnezeu, chiar și să mâncăm și să bem (vezi: 1 Cor. 10:31). La aceasta trebuie doar să adăugăm: de dragul credinței în Domnul. Așa cum o persoană însuși nu se înalță la comuniunea cu Dumnezeu fără Isus Hristos, tot așa faptele sale nu se vor urca la Dumnezeu fără credință în Domnul! Așa cum în cortul vechi, sângele era adus în Locul Sfânt și jertfa era plăcută lui Dumnezeu, tot așa și acum jertfa faptelor este plăcută lui Dumnezeu numai de dragul credinței în Hristos, care ne-a răscumpărat cu sângele Său. Acest lucru trebuie spus în special celor care cred că îi plac lui Dumnezeu fără să creadă în Domnul. Munca lor este în zadar! Mai mult, din moment ce Împărăția lui Hristos nu este din această lume și un creștin este cel mai damnat dacă în această lume el speră să primească ceva din creștinismul său (cf. 1 Cor. 15:19); atunci gândurile și așteptările unui creștin trebuie să fie îndreptate toate către această epocă: el trebuie să muncească, să lucreze în speranța unei vieți nesfârșite de fericire. Astfel, întregul scop este acesta: să faceți totul pentru slava lui Dumnezeu, prin credința în Domnul nostru Iisus Hristos, în nădejdea vieții nesfârșite. Trebuie doar să ne amintim că aici principalul lucru este slava lui Dumnezeu, punctul de plecare este credința în Hristos Mântuitorul, limita finală este viața veșnică; că atunci când se asigură viața veșnică într-o chestiune atât de importantă, care este scopul moral, atunci nu se prezintă nimic egoist, mercenar, ci se bazează doar pe trăsătura esențială a creștinismului și a creștinilor, care tot aici devin cetățeni ai cerului și trăiesc, ceai și suspin pentru patria lor, cu gândul că străini și străini sunt pe pământ, neavând orașul care este aici, ci cel ce va veni (cf.13). Cât despre alte scopuri, deși pot fi permise, nu ar trebui să fie niciodată făcute principale: de la ele ar trebui să urce mereu la Dumnezeu. Scopurile acțiunilor în sine sunt deosebit de importante aici. Fiecare faptă poate avea un scop propriu: de exemplu, scopul pomanei este de a ajuta pe cei săraci, scopul lecturii este de a lumina mintea. Dar nu ar trebui să ne oprim asupra lor: altfel problema va fi complet în afara sensului principal al unui creștin. În general, dacă ne permitem să ne oprim asupra unor astfel de scopuri, atunci o varietate infinită va intra în viața unui creștin, în timp ce toate ar trebui să aibă un singur ton. Acest ton îi este comunicat prin unitatea de scop, conform căreia ea este un sacrificiu complet pentru Dumnezeu. Slăviți-L pe Dumnezeu în sufletele voastre și în trupurile voastre, care sunt esența lui Dumnezeu (cf. 1 Cor. 6:20). Ceilalți li se pare foarte strict - să facă totul pentru slava lui Dumnezeu și, prin urmare, ei cred că în fapte se pot avea alte scopuri, în afara lui Dumnezeu, atâta timp cât aceste scopuri nu-L exclud pe Dumnezeu și, în general, spun ei, se poate limita doar să-i atribuie mai des faptele lui Dumnezeu. Cu toate acestea, a-ți dedica toate faptele lui Dumnezeu este lotul dintre cele mai desăvârșite, care poate fi sfătuit, dar care nu ar trebui să oblige pe toți să facă acest lucru. Cât de umilită este viața creștină strălucitoare aici! Se pare că există reticență și lene de a face efortul de a se înălța la Dumnezeu. Dar, în primul rând, a dedica totul lui Dumnezeu nu este un sfat, ci un scop necesar, obligatoriu: slăviți-L pe Dumnezeu în sufletele voastre și în trupurile voastre; Faceți totul pentru slava lui Dumnezeu (cf. 1 Cor. 6:20; 10:31)... Ce este mai clar și mai definit decât acesta? Și de ce să clasific acest scop drept cel mai perfect doar atunci când direcția acțiunii nu necesită o tensiune specială: oricui face deja bine, spune-i doar să-l dedice din suflet și din inimă lui Dumnezeu. Ce multă muncă aici! Altceva este să trezești un păcătos din somnul său păcătos sau să învii pe unul slăbit. Aici este necesar să-l înspăimântăm, să-l scuturați - să prezentați consecințele nocive ale păcatului și roadele bune ale virtuții etc.; dar acestea nu sunt scopuri, ci stimulente ale voinței, așa cum s-a spus mai înainte. În al doilea rând, a spune: și alte scopuri sunt permise, atâta timp cât nu-L exclud pe Dumnezeu, înseamnă că prin faptele noastre parcă arătăm un fel de milă față de Dumnezeu; și a spune: este suficient să-i dedici câteva lucruri lui Dumnezeu înseamnă că Dumnezeu este ceva străin în viața morală. Astfel de gânduri denaturează ordinea. Un creștin este născut din Dumnezeu și trebuie să se refere la Dumnezeu fiecare dintre faptele sale și să-și sfințească întreaga viață pentru acest singur scop. Dacă începem să luăm în considerare moralitatea păgână, adică cât de buni au acţionat acolo, vom găsi aplicarea exactă a acestor reguli; același lucru este valabil și pentru creștinii care rămân fără edificare. Dar amândoi nu cunosc esența problemei. Acum, din milă pentru faptele lor, nu trebuie să pervertim adevăratul sens și ordinea unei vieți curate și sfinte, ci mai degrabă să înveți pe toți și pretutindeni care este adevărul. Un creștin nu este o persoană supusă atracției întâmplării, ci o persoană care se guvernează pe sine. Spune-i cum să se stăpânească singur și el va conduce. Nu, o faptă bună, care nu este făcută pentru Dumnezeu și nu este făcută prin credința în Domnul, nu este creștină, ci este un simplu bine natural. Așa cum, de exemplu, raționamentul în minte este firesc, dar nu este o virtute: tot așa o faptă bună nu este firească pentru Dumnezeu în duh, dar nu este o virtute. Acum trebuie concluzionat că toate celelalte scopuri, cu excepția celui arătat, nu sunt scopuri adevărate și faptele săvârșite după ele își pierd din valoare în măsura în care se îndepărtează de el. Nu se menționează scopurile rele care decurg din egoism. Ascultă asta și îndreaptă-ți inima astfel de fiecare dată când faci ceva. La urma urmei, această străduință a faptelor cuiva față de Dumnezeu are nevoie de realizare, mai ales pentru că este umbrită de scopuri imediate. Așa că evită întotdeauna aceste obiective imediate cu mintea și inima ta și urcă-te înaintea feței lui Dumnezeu; și dedică Lui toată lucrarea ta și astfel sfinți-o. Fii binecuvântat! Nu am vrut să scriu despre ultimul punct, III) circumstanțe, deoarece totul aici este bine cunoscut și în activitate va funcționa întotdeauna bine aproape de la sine atunci când problema este legală și scopul său este real. Voi spune, totuși, câteva cuvinte pentru completitudine și informații. Circumstanțele sunt situația sau toate conexiunile sale externe. Nu există nicio chestiune care nu are multe legături: dar, de fapt, doar cele care au impact asupra demnității sale interne sunt luate în considerare în circumstanțele morale ale cazului. Dintre acestea, unele se referă la persoana care acționează, altele la acțiunea care se desfășoară, iar altele la acțiunea în sine. Toate sunt combinate sub întrebările: cine, ce, unde, când, cum, prin ce mijloace? Efectuați orice lucru pe aceste probleme și veți vedea singur cum, cu cât mergeți mai departe, cu atât se îmbunătățește mai mult. Să nu credeți, însă, că toate acestea sunt fleacuri sau jocuri retorice. Doar aprofundați în ceea ce ar trebui să căutați într-o chestiune, despre orice problemă și convingeți-vă singur de acest lucru. La întrebarea: cine? - ceea ce se cauta nu este daca persoana care a facut fapta este morala, ci ce fel de persoana este, ce stare si calitate este: preot sau mirean, educat sau ignorant, oficial sau privat, barbat sau femeie etc. Aplicați, de exemplu, beția fiecăruia dintre acești indivizi și veți vedea cum malignitatea acesteia crește sau scade. Aplicați și credința sinceră și veți vedea că nu toată lumea va avea aceeași valoare... Deci, raționați despre alte lucruri. Pentru noi înșine, să scriem următoarea regulă pentru această ocazie: aranjați treburile demne de condiția, gradul de studii și rangul dumneavoastră. Oricine este mai mare, fii sclavul tuturor. La întrebarea: ce? - ceea ce se caută nu este dacă chestiunea este conformă cu poruncile sau nu, nu subiectul în sine, despre care s-a discutat deja, ci accesoriile secundare ale acesteia. De exemplu, furtul... cât, un lucru sacru sau simplu, sărac sau bogat. De asemenea pomana...fie din exces sau din ultimul acarian. Deci despre alte lucruri. Dar aceasta este ceea ce trebuie să accepți pentru tine: definiți fiecare sarcină cu o măsură exactă și, în general, faceți tot posibilul pentru ca spațiul de forțe să nu rămână de prisos atunci când este aplicat spațiului treburilor. Alții o fac o regulă pentru ei înșiși: să nu permită nimănui să-i lase cu o față tristă. În circumstanța: unde? - se atrage atenția nu doar asupra locului, căci undeva fapta trebuie să aibă loc, ci asupra proprietății locului și a celorlalte accidente ale acestuia. De exemplu: cineva a insultat o persoană în privat sau în public; geamuri 25 pe stradă sau într-o biserică și altele asemenea. Și așa sfințiți locurile cu fapte și nu le profanați. Amintiți-vă că la ceasul judecății, fiecare loc va da glasul Judecătorului lui Dumnezeu ca o mărturie a faptei tale bune sau rele. În circumstanța: când? – nu se ia în considerare nici timpul în general, ci calitatea lui, de exemplu, într-o sărbătoare sau într-o simplă zi, oră, lună sau ani și altele asemenea. Așadar, asigură-te că întregul timp al vieții tale este un lanț neîntrerupt de fapte bune. Dar, împreună, amintiți-vă că totul are timpul său. Există un sistem de așteptare a timpului cel mai favorabil, în care munca va da roadele cele mai abundente. Când vor să știe: cum? - apoi se examinează modul de a face lucrurile, nu cel despre care s-a scris anterior și care este caracteristic cazului prin natura sa, ci altul, extern, întâmplător. De exemplu, în frică sau într-o stare de calm, în cunoaștere sau ignoranță, în mod persistent sau în treacăt, brusc sau cu pregătire. Cel care își urmărește inima vigilent, toate treburile lui merg bine. Încetinește lentul, accelerează rapidul și, în general, face totul cu zelul lui obișnuit, fără lene sau temeritate. Când vor să știe: în ce fel? - caută mijloacele prin care s-a realizat munca sau s-a atins scopul și ajutoarele care au fost folosite pentru aceasta. De exemplu, s-a făcut ceva util: cu propria muncă sau cu mâinile altcuiva; avere adunată: drept sau nedrept; a acţionat deschis sau a eşuat în moduri ascunse... şi aşa mai departe. Ajută, Doamne, să nu mergi pe drumuri strâmbe nici măcar spre bine, să nu-ți cruțești ostenelile și, dacă nu poți realiza ceva cu bună-credință, este mai bine să ai răbdare decât să profiti de metoda nedreaptă care se prezintă. Toate aceste circumstanțe, dacă sunt legale, constituie frumusețea exterioară și oportunitatea acțiunii, deși unele dintre ele influențează problema mai puternic, în timp ce altele nu atât de mult. Mijloacele, de exemplu, sunt atât de semnificative încât unii limitează întreaga problemă a circumstanțelor doar la ei. Introducerea gândurilor bune din interior, așa cum ar trebui, în structura fluxului extern al treburilor este prudența creștină, care, totuși, nu constă în aplicarea interiorului în exterior (de exemplu, Evanghelia la obiceiurile lumii), ci într-o îmbrăcăminte decentă, ca să spunem așa, a legii spirituale interne cu legăturile sale exterioare corespunzătoare, chiar dacă în acest caz era necesar să meargă împotriva fluxului treburilor externe. Voi spune și mai mult: prudența creștină este înțelegerea voinței lui Dumnezeu, atotconținătoare și atot-stăpânitoare în cursul tuturor evenimentelor, atât externe, cât și interne. Din acest punct de vedere, se pare din nou că un creștin trebuie să-și gestioneze propriile circumstanțe și să nu se supună atracției lor. Acest lucru nu se realizează brusc, ci treptat, prin experiența în a face bine, după dobândirea căreia fiecare lucrare din mâinile unui creștin iese perfectă în toate, ca o lucrare elegantă din mâinile unui artist. Dintr-o astfel de examinare a circumstanțelor implicate în fiecare chestiune, se poate observa cât de greu este în experiență sau în persoana care acționează să găsească o acțiune indiferentă, când fiecare dintre ele este atât de divers legat de pretutindeni cu multe obiecte care au o adevărată influență asupra demnității sale morale! Cât de greu este, pe de altă parte, nu numai pentru cei din afară, ci chiar pentru actorul însuși să determine adevăratul merit al faptelor sale. Căci, poate, în unele cazuri aceste împrejurări sunt toate legale, în altele doar unele, și mai mult, într-o măsură mai mare sau mai mică; Uneori 26 poate fi doar o umbră a răului, iar alteori doar o umbră a binelui. Cunoașterea exactă a tuturor acestor lucruri este posibilă doar pentru un Cel care Atotvăzător. Pentru un om neprihănit există o lege: și nu te angaja să-i judeci pe alții. Iar în ceea ce te priveşte, înmulţeşte-ţi plânsul şi regretul de zece ori pentru păcatele tale, căci poate sunt de zece ori mai păcătoase decât crezi, şi reduce de o sută bunătatea faptelor tale, căci poate aşa este. Această regulă este prescrisă de Sfântul Macarie al Egiptului. Iată un scurt rezumat al tuturor aspectelor afacerilor noastre: subiect, scop, circumstanțe. Învață să te judeci după ei, dar niciodată pe alții. Acesta nu este domeniul nostru, ci al lui Dumnezeu. Iată o regulă generală pentru stabilirea fondului cauzelor. Este atribuită Sfântului Dionisie Areopagitul 27; și anume: pentru ca o acțiune să fie demnă de a fi considerată bună, trebuie să aibă un obiect bun, un scop adevărat și împrejurări legitime. Dimpotrivă, dacă în orice acțiune oricare dintre aceste trei aspecte nu este bun, atunci nu mai poate fi bun. Este de la sine înțeles că gradul de bunătate și răutate al acestor părți este transmis în mod corespunzător materiei în sine. Cred că toate acestea s-ar putea să nu fie satisfăcătoare pentru tine... Nu este surprinzător - din obișnuință. Doar nu considera toate acestea goale, inutile și nu spune: lucrările pe care le citesc s-au pierdut; încearcă să-ți amintești mai bine. Nu toată lumea trece pe lângă flori... Totuși, gândul vine să-ți spună altceva; ai răbdare și acum fii mulțumit cu asta! Îmi țin promisiunea. Iată câteva gânduri despre virtutea creștină. Aruncă o privire fără a fi leneș. Vreau un lucru: să imprimați în gândurile voastre trăsăturile distinctive ale virtuții creștine față de oricare alta. După aceasta, dacă lenea nu se amestecă și este nevoie, voi scrie ceva despre păcat. Virtutea are mai multe semnificații. Înseamnă: a) dorința principală și fundamentală a spiritului de bine sau starea de spirit a unui spirit virtuos, apoi: b) dispoziții bune ale voinței și inimii, apoi: c) orice faptă bună. Acum vă voi explica virtutea în primul rând, sau virtutea ca principală dispoziție a unui spirit virtuos sau ca dorința de a rămâne în bunătate. Unde este binele nostru? În Dumnezeu. În consecință, dorința de bine este aceeași cu dorința de a rămâne în Dumnezeu sau cu setea de comuniune cu Dumnezeu. Dacă această dorință nu ar trebui să rămână infructuoasă, ci ar trebui să-și găsească propria satisfacție, atunci trebuie să-și ia osteneala să parcurgă întreaga cale prin care o persoană poate urca la Dumnezeu. În consecință, tocmai această cale și tot ce se întâmplă pe ea trebuie incluse în virtute, ca aspirație principală, sau starea de spirit a unui spirit virtuos, adică tot ceea ce este inclus în mod necesar în alcătuirea principiului principal al vieții și activității creștine. Acolo afirmă: „rămîneți în comuniune cu Dumnezeu prin Iisus Hristos prin împlinirea activă a voinței Sale sfinte, ajutat de har și plin de credință, după puterea și făgăduința Botezului, în Sfânta Biserică” 28. În consecință, adevărata virtute creștină, sau o stare de spirit creștină virtuoasă, va fi: setea și puterea de a rămâne în comuniune cu Dumnezeu prin Isus Hristos prin împlinirea zelosă, constantă, deplină și veșnică a voinței Sale, cu ajutorul harului și cu credința în Domnul, după puterea și făgăduința Botezului. De ce sunt necesare toate acestea, probabil că știți deja din articolul despre începutul vieții creștine. Dacă ai uitat, mai uită-te. Acum este necesar doar să explicăm puțin fiecare dintre aceste trăsături ale dispoziției morale creștine a spiritului pentru a clarifica proprietățile distinctive, compoziția și originea virtuții creștine. Prima ei caracteristică este setea. Mântuitorul face plăcere celor care au foame și sete de dreptate (vezi: Mat. 5, 6). Apostolul Pavel spune despre sine: „Prigonesc, chiar dacă înțeleg... cu râvnă urmăresc cinstea celei mai înalte chemări (cf. Fil. 3:12, 14) și îi îndeamnă pe alții: persecutați întotdeauna lucrurile bune, - nu stingeți Duhul (cf.: 1 Tes. 3:13, 19), (Căutați pe cei aprinși cu duhul înalt. 12:11). Această sete în sine este un tovarăș deschis și gata 29 al tuturor lucrurilor bune, ca un pământ însetat care bea în curând apă în sine. În viață, pe de o parte, menține tensiunea spiritului, iar pe de altă parte, nu-i permite să prețuiască prea mult munca externă, deranjandu-l cu sine din interior. Este întotdeauna un semn al unei stări bune, la fel cum foamea și setea sunt semne fizice ale sănătății fizice. O poți recunoaște după căldura care se păstrează constant în inima ei. Se opune unui spirit rece, relaxat, lent, inactiv, nepăsător de bunătate și mântuire. A doua trăsătură este puterea. Ce este setea fără putere? Acesta este un chin sau o distrugere fără rod a spiritului. Uită-te la însetatul Iustin Filosoful! 30 Înainte de a accepta puterea, el suferă de focul spiritual interior care îl mistuie! În zadar ar fi, așadar, ca oricine să se limiteze la o singură aspirație. Este doar o stare pregătitoare la început și apoi o constantă reînnoire a activității ulterior. Poate fi găsit în afara creștinismului, iar puterea este dată doar în creștinism. Domnul, care iubește omenirea, dă totuși celor însetați putere să bea din Sine, pentru ca prin această putere să rămână în El. Veniți, zice el, și vă voi odihni (Matei 11:28). Oricine este în Mine va aduce mult rod (cf. Ioan 15:5). Setea este o dovadă a trezirii spiritului nostru, iar puterea este o dovadă a îmbinării spiritului nostru cu puterea lui Dumnezeu. În acest din urmă caz, el mărturisește: Pot face toate lucrurile prin Isus Hristos, care mă întărește (cf. Fil. 4:13). A treia trăsătură este puterea de a rămâne în părtășie cu Dumnezeu prin Isus Hristos. Se știe cum omul a fost pus în comuniunea cu Dumnezeu, cum s-a îndepărtat mai târziu de El, cum, ca urmare a acestei căderi, a fost supus tiraniei mândriei și patimilor cu instigatorii lor, diavolul și lumea. De aici rezultă că grija bună a unei persoane trebuie să includă în mod necesar două dispoziții: renunțarea la sine și tot ceea ce măgulește iubirea de sine și predarea lui Dumnezeu. Dar sacrificiul de sine este doar un mijloc, iar scopul este de a rămâne în Dumnezeu. Prin urmare, cine a trecut printr-o criză de sacrificiu de sine are cel mai important lucru și asta este tot: comuniunea cu Dumnezeu. Acesta este un subiect excepțional, asupra căruia se îndreaptă toată munca și toată grija unui creștin. De aici iese: a) cine nu a experimentat o schimbare interioară, în urma căreia toate gândurile și dorințele sale au început să fie convertite și dedicate lui Dumnezeu, nu a început încă să fie cu adevărat și creștinesc bun. Dacă vrea cineva să vină după Mine, zice Domnul, să se lepede de sine... și să vină după Mine (cf. Marcu 8,34); b) cine se oprește singur la sacrificiu de sine, crezând că a făcut totul, se află într-o amăgire periculoasă. Pe lângă faptul că jertfa de sine ca mijloc, fără a-l adapta la scopul său, comunicarea cu Dumnezeu, este inutilă, cu greu poate fi adevărat fără asta! Căci fără Dumnezeu nu se poate lepăda de sine. Învățătura și viața stoicilor 31 erau de această natură. Ei au învățat să-și supună sinele minții sau spiritului; dar ei nu au înțeles că duhul sau mintea trebuie supuse lui Dumnezeu și, prin urmare, au fost învățători ai mândriei spirituale și, în ciuda muncii și jertfelor, s-au ținut pe ei înșiși și pe alții în afara lui Dumnezeu, în depărtarea de El. La fel, cei care inventează un fel de virtute filosofică, adică făcând binele fără să se gândească la Dumnezeu, o fac rău și visător: căci ce fel de virtute este în afara lui Dumnezeu? c) întrucât fără comunicare cu Dumnezeu virtutea nu este virtute, iar această comunicare este posibilă numai prin Domnul nostru Iisus Hristos; rezultă că în afara creștinismului nu există o viață cu adevărat bună. Există fapte bune acolo care nu dă roade adevărate și nu duc la scop. Prin urmare, toți oamenii sunt chemați în comuniune cu Dumnezeu și cu Domnul Isus Hristos, iar agățarea și lupta pentru Dumnezeu devine sarcina lor unica și exclusivă. Domnul învață: fiți în Mine și Eu în voi (Ioan 15:4) și roagă-te Tatălui: precum Tu, Părinte, ești în Mine, Eu sunt în Tine, ca și ei să fie una în Noi (cf. Ioan 17:21); Eu sunt în ei, iar Tu ești în Mine, pentru ca ei să fie desăvârșiți ca una singură (cf. Ioan 17:23). Apostolii propovăduiesc: după Hristos ne rugăm, împăcați-vă cu Dumnezeu (cf.: 2 Cor. 5, 20), ca să aveți părtășie cu noi: părtășia noastră este cu Tatăl și cu Fiul Său, Iisus Hristos (cf.: 1 Ioan 1:3). Apropiați-vă de Dumnezeu și El se va apropia de voi (cf. Iacov 4:8). Dacă Îl cauți, El va fi găsit pentru tine; dacă Îl părăsiți, El vă va părăsi (cf. 2 Cronici 15:2). A patra trăsătură este puterea de a rămâne în comuniune cu Dumnezeu prin râvnă, constantă, completă, împlinind mereu voința sfântă a lui Dumnezeu. Nu trebuie să credem că comuniunea cu Dumnezeu poate fi susținută doar de cunoașterea lucrurilor sau misterelor divine, sau de aspirația intensă a sentimentelor către Dumnezeu sau de expresia exterioară a neînstrăinării cuiva de Dumnezeu. Toate acestea se întâmplă cu el și sunt necesare într-o măsură mai mare sau mai mică; dar mijlocul esențial, cel mai solid și de încredere pentru aceasta este mersul în voia lui Dumnezeu. Căci așa zice Domnul: nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne, va intra în Împărăția lui Dumnezeu, ci va face voia Tatălui Meu care este în ceruri (cf. Matei 7,21). Dacă păzește poruncile Mele, va rămâne în dragostea Mea, așa cum Eu am păzit poruncile Tatălui Meu și rămân în dragostea Lui (cf. Ioan 15:10). Și o persoană este făcută creștină, după Apostolul, nu prin pofta omenească, ci prin voia lui Dumnezeu în timp ce trăiește în trup. Trecerea timpului prevalează (cf.: 1 Pet. 4: 2-3). Este atât de necesar ca un creștin să împlinească voia lui Dumnezeu. Trebuie totuși să ne amintim că acesta este încă doar un mijloc, deși unul esențial și urgent. Întrucât scopul este în Dumnezeu, această împlinire trebuie sfințită prin dedicarea ei lui Dumnezeu sau prin privirea la El. În plus, pentru a completa această trăsătură a unei stări virtuoase, se cere ca împlinirea voii lui Dumnezeu să fie: a) zeloasă, sârguincioasă, venită din inimă. Fără aceasta, întreaga sumă de fapte, bune în aparență sau legale, va fi o colecție de statui urâte în care nu există suflet; b) constantă, spre deosebire de mișcările bune trecătoare ale inimii sau impulsurile intermitente, care nu sunt străine unei persoane păcătoase; c) completă, adică extinzându-se la întreaga lege și porunci, îmbrățișând întreaga voință a lui Dumnezeu, și nu o parte, poate cea mai ușoară, aleasă mai mult prin dispoziție firească decât prin iubirea de bunătate și plăcerea lui Dumnezeu; Mai mult, nu se limitează la cazurile care apar, ci le caută, inventiv pentru totdeauna. Cine păzește toată Legea, spune apostolul Iacov, va păcătui într-una și se va face vinovat de toate (cf. Iacov 2,10). Deoarece baza tuturor poruncilor este aceeași - voința lui Dumnezeu, atunci oricine este sincer devotat voinței lui Dumnezeu nu o va lăsa neîmplinită, indiferent sub ce formă i-a fost revelată. În sfârșit: d) necontenit, lucrând neobosit de-a lungul vieții. Nimeni, după ce și-a pus mâna pe frunte și în zadar s-a întors înapoi, nu este stăpânit în Împărăția lui Dumnezeu (cf. Luca 9:62). Și numai după ce a răbdat până la sfârșit va fi mântuit (cf. Mat. 10:22), spune Domnul. Nu știți, ne învață apostolul, că toată lumea curge în rușine, dar numai unul primește cinste. Deci tetzet, ca să înțelegeți (cf.: 1 Cor. 9:24). De ce nu se oprește până ajunge la capăt: căci sfârșitul încununează lucrarea. A cincea caracteristică este cu ajutorul harului divin. Harul este proprietatea unui om creștin și, în același timp, o proprietate distinctivă a vieții sale. Așa cum la început a devenit creștin prin puterea lui Dumnezeu, tot așa după aceea își face toate faptele cu aceeași putere. Căci după apostolul: Dumnezeu lucrează în noi, atât pentru a voi, cât și pentru a face bine (cf. Fil. 2:13). Același apostol a mărturisit despre sine ca harul lui Dumnezeu, care a fost cu el în toate ostenelile sale, nefiind în zadar (vezi: 1 Cor. 13,10). Acțiunile acestui har, care însoțește o persoană creștină în activitate, constau în: a) în iluminarea diversă a minții prin impresia în ea a adevărurilor de credință și de activitate, atât în ​​general, cât și mai ales cu privire la fiecare caz, pentru ca acesta să vadă care este voia sfântă a lui Dumnezeu, având astfel ochii luminați ai inimii (cf. Ef. 1,18); b) în aprinderea geloziei şi întărirea voinţei. „Fără Mine nu puteți face nimic (Ioan 15, 5), zice Domnul. De aceea se roagă Apostolul Petru: Dumnezeul oricărui har, care te-a chemat la slava veșnică a lui Hristos Isus... Să întărească, să întărească și să întemeieze (cf. 1 Pet. 5, 10). Din aceste influențe ale harului divin, un creștin se caracterizează printr-un sentiment de forță și putere într-o viață morală bună sau o umblare timidă în lege, dar nu independent, ci în Domnul: căci el spune: Pot face toate lucrurile prin Isus Hristos, care mă întărește (cf. Fil. 4,13). A șasea trăsătură este cu credința în Domnul. Credința realizează sau desăvârșește și completează activitatea și viața creștină bună. Acoperă neajunsuri, infirmități, slăbiciuni, păcate. De ce este, în general, imposibil să-i plăcem lui Dumnezeu fără această credință (cf. Evrei 11:6). Îl obligă pe lucrătorul care a făcut tot ce i s-a poruncit să spună: Sunt un slujitor nevrednic (cf. Luca 17:10) și să pună toată nădejdea în Domnul Isus Hristos. În ceea ce privește lucrările în sine, ea nu reprezintă doar cele mai puternice și mai stimulatoare impulsuri în înțelegerea ordinii morale, în certitudinea promisiunilor mărețe și în dragostea excesivă a lui Dumnezeu față de noi în Hristos Isus (vezi: Ioan 4:10; 2 Cor. 5:14), dar le oferă și o anumită calitate supranaturală a Divinului: pentru că credinciosul le creează pe Isus ca membru viu al lor. Oricine rămâne în Mine va aduce mult rod (cf. Ioan 15:5). A șaptea, în cele din urmă, trăsătură se datorează puterii și jurământului Botezului. Aceasta este o trăsătură care este adecvată exclusiv pentru creștini. Prin Botez intrăm în Biserică și, devenind membri ai ei, suntem onorați să fim participanți împreună la toate beneficiile ei. Aceasta începe în Botez. De dragul lui, atunci și mai departe totul funcționează într-un creștin. În ceea ce privește o sămânță în curs de dezvoltare, hrana este furnizată de elementele din jur; Astfel, pentru nou-născutul, prin har în Biserică, elementele spirituale îi sunt predate ca hrană prin Taine și prin întreaga rânduială a ceremoniilor bisericești. În același timp, puterea interioară îi vine din tot trupul în care este altoit, din trupul Bisericii, prin care din capul ei coboară în venele lui sucuri dătătoare de viață spirituală. Un creștin se maturizează în Biserică. Așa cum kokosh 32 adună puii sub aripi și îi încălzește, tot așa ea, îmbrățișându-și pe toți copiii, îi hrănește și îi încălzește. Prin urmare, progresul în virtute este condiționat de rămânerea în Biserică. În afara Bisericii nu există viață cu adevărat virtuoasă: căci cei din afara ei nu primesc puterea lui Dumnezeu și nu există atmosferă educațională și înțelepciune educativă în jurul lor. Iată toate trăsăturile unui stat virtuos creștin. Ele semnifică proprietățile esențiale, compoziția și originea virtuții creștine. Dacă numim toate aceste trăsături ordinea vieții morale creștine, atunci virtutea, ca stare sau ca stare de spirit a spiritului virtuosului, poate fi definită astfel: există râvnă și puterea de a rămâne în ordinea vieții morale creștine, sau pur și simplu zel pentru viața creștină. Cu toate acestea, atunci când condensați descrierea virtuții în cuvinte, nu lăsați toate trăsăturile incluse în ea, astfel încât în ​​cazul în care nu aduceți o monedă falsă în loc de una adevărată. De frica Ta, duhul mântuirii a fost primit în pântece și bolnav și a născut (cf. Is. 26, 18), cântă profetul Isaia. Orice creștin cu adevărat zelos poate spune asta despre sine. Apropiindu-se de Domnul, el începe o preocupare plină de râvnă pentru mântuire și, grăbindu-se după El, se îmbogățește constant în fapte bune. Această râvnă este spiritul mântuirii, germenul și producătorul unei vieți creștine bune, care crește și se coace din ea treptat și, după cât de puternică sau slabă este râvna, se coace repede sau încet. Apostolul Pavel vorbește despre sine, ca o lecție pentru toată lumea: nu am ajuns deja sau am fost deja împlinit, ci prigonesc chiar dacă am înțeles, și am fost și eu cuprins de el de la Hristos Isus. Fraților, nu cred că m-am atins pe mine însumi, ci uitând ce este în urmă, ci întinzându-mă spre ceea ce este înainte, urmăresc cu râvnă cinstea celei mai înalte chemări a lui Dumnezeu în Hristos Isus (cf. Fil. 3:12-14). La fel a fost râvna constantă și neobosită a Apostolului Pavel. Ar trebui să fie la fel de constantă pentru fiecare creștin. Dar gradele puterii, intensității și vitezei sale pot fi diferite, în funcție de diferența de caractere umane și de diferența dintre circumstanțele vieții. Așa ar trebui să judecăm asta. Gelozia este cu atât mai înaltă, mai intensă și mai fermă decât: a) mai de bună voie, mai grăbită, mai urgentă, parcă mai necugetat, desăvârșește fiecare faptă bună care se prezintă. Căci aceasta este proprietatea iubirii - să te grăbești să faci ceea ce este plăcut celui iubit. Ce spune Apostolul despre cei care dau milostenie: Dumnezeu iubește pe cel care dă de bunăvoie (cf. 2 Cor. 9,17); acelaşi lucru trebuie demonstrat în fiecare virtute. Așa cum un fiu bun, de îndată ce aude cuvântul tatălui său, se străduiește să-l împlinească, tot așa și un creștin ar trebui să acționeze în raport cu fiecare voință cunoscută a lui Dumnezeu; b) cu atât ea, în acţiunea ei, ridică mai mult osteneli şi amărăciuni. Mântuitorul spune că atunci când îi iubesc pe cei care iubesc, nu fac nimic special, căci acest lucru este firesc. Dar acea perfecțiune înaltă este să-i iubești pe cei ce urăsc și pe vrăjmași (cf. Matei 5:44). Amărăciunea este un test al adevăratei bunătăți a inimii. Mulți primesc cu bucurie cuvântul și îl păstrează în împrejurări favorabile; dar când întâlnesc amărăciune, ei cad imediat. Gradul de gelozie în acest sens depinde atât de mărimea travaliului și neplăcerii, cât și de durata acestora. Uneori zi și noapte nu există odihnă, alteori de ridicol, alteori de asuprire, dar totul nu rămâne în urma bunei sale intenții. Unul a fost chinuit și chinuit timp de 28 de ani pentru că a mărturisit numele lui Hristos și a rămas neclintit. Dar chiar și fără chin și persecuție, oricui, în ciuda rănilor constante care chinuiesc inima, rămâne nestricăcios, i se acordă cununa martiriului; c) cu cât cercul de activitate pe care se extinde este mai larg. Cum să nu fii surprins de apostolul Pavel, care a fost totul pentru toți, ca să-i mântuiască pe toți (cf.: 1 Cor. 9,22). Grija lui i-a îmbrățișat pe evrei, păgâni, pe cei slabi, pe cei greșiți, pe cei încăpățânați, pe cei convertiți și pe cei neconvertiți - și asta nu într-un singur loc, ci în toate țările aproape păgâne. Imitându-l, alți sfinți ai lui Dumnezeu au încercat din ce în ce mai mult să extindă cercul faptelor lor bune, aderând, totuși, mereu la treptat și așteptând cu înțelepciune semnele lui Dumnezeu, pentru a nu-și pierde ajutorul pentru încrederea în sine și voința de sine și, întinzându-se la mult, să nu rămână fără succes; d) în fine, motivația ei mai pură și mai detașată. Trebuie să-l imităm pe cel care face totul pentru slava lui Dumnezeu, strigând: „Ce avem noi în ceruri?” si ce ai vrut pe pamant? inima și trupul meu au dispărut: Dumnezeul inimii mele și partea mea este Dumnezeu pentru totdeauna (Ps. 73:22-26); care nu trăiește pentru sine, ci Hristos trăiește în el (cf. Gal. 2,20), nu trăiește pentru sine, ci pentru Cel care a murit pentru noi și a înviat (cf. 2 Cor. 5,15); care vrea să fie hotărât să fie cu Hristos și atunci este gata doar de bunăvoie să rămână în această lume, că acest lucru este necesar pentru alții (vezi: Fil. 1, 23), și pentru a fi bogat în fapte bune pentru viața veșnică (cf.: 1 Tim. 6, 18), știind și simțind că viața noastră este în ceruri (Fil. 3, 20). Mă limitez la explicațiile propuse... În articolul menționat, „Despre începutul vieții creștine”, se vorbește destul de multe despre acest zel ca izvor al vieții creștine. E bine să-l vezi din nou. Și cel mai bine este să ne rugăm Domnului să nu permită niciodată ca acest foc din inima noastră să se stingă, pentru că există viață în el. Acum vă voi spune un cuvânt sau două despre virtute în al doilea aspect, și anume despre virtute ca o bună dispoziție. O bună dispoziție este un sentiment sau dragoste pentru un anumit tip de fapte bune, care stă la temelia lor. Smerenia, de exemplu, se numește virtute, dar nu este o faptă anume, ci este o dispoziție stăruitoare în inimă, vizibilă în toate faptele smerite; la fel, răbdarea, blândețea, abnegația, ascultarea se numesc și sunt esența virtuților, și totuși nu sunt fapte specifice, ci ceva ascuns în faptele lor corespondente, aflat la temelia lor, ceva ce locuiește neîncetat în inimă, încrustat în ea, și anume iubirea neîncetată pentru aceste fapte. Aceste dispoziții bune sunt esența virtuților. Nu este supărat cine nu-și certa făptuitorul, ci cel care are bunătate în inimă față de el. Nu este cel care se înclină și spune repede: ascult; are respect și supunere; dar cel care hrănește aceste virtuți în inimă și le îmbrățișează cu simțire. „Inima este începutul și rădăcina acțiunilor noastre”, spune Sfântul Tihon. „Ceea ce nu este în inimă nu este în lucrul însuși. Credința nu este credință, dragostea nu este dragoste, când nu este nimic în inimă, dar există ipocrizie; smerenia nu este smerenie, ci prefăcătoria când nu este în inimă; Prietenia nu este prietenie când apare numai afară, dar nu are loc în inimă. Unde ne cere Dumnezeu inima de la noi” (cf. 26:26). 34. Un om bun din comorile bune ale inimii sale scoate lucruri bune, iar un om rău din comorile rele ale inimii sale lucruri rele: din belșugul inimii vorbește gura (cf. Luca 6, 45). De aceea Apostolul poruncește: îmbrăcați-vă hainele, ca sfinți și iubiți de alegerea lui Dumnezeu, în pântecele generozității, bunătății, smereniei, blândeții, îndelungi răbdari (cf. Col. 3, 12). Pune-ți hainele – adică imprimă-ți sufletul aceste dispoziții. Sau din nou: sfârșitul – fiți toți de aceeași înțelepciune, milostivi, iubitori de frați, milostivi, iubitori de înțelepciune, smeriți în înțelepciune (cf.: 1 Pet. 3:8). De ce ar trebui să se îndrepte toată atenția către asta? Este să cultivi iubirea pentru virtuțile, blândețea, smerenia, răbdarea etc. și să nu te limitezi doar la treburile exterioare. La început, când omul percepe doar jugul bun al lui Hristos și începe să fie zelos pentru viața creștină, încă nu există dispoziții bune în putere în inimă, nu există blândețe, nici răbdare, nici smerenie, nici stăpânire de sine, decât întâmplător, din cauza unei dispoziții firești. Doar acea gelozie care se naște în inimă determină o persoană să le dorească, să le caute, să se strecoare după ele. Ravna pentru o viață creștină bună nu îmbină toate dispozițiile bune, ci este doar sămânța, concepția și embrionul lor. Deși fără ea nu pot fi imaginate în suflet, totuși, chiar și atunci când este acolo, nu le aduce imediat cu el în suflet. Dar la fel cum o sămânță crește și în cele din urmă produce o tulpină și ramuri, așa și această gelozie crește în cele din urmă în dispoziții bune. Modul în care o persoană care este zelosă pentru mântuire introduce în inima lui dispoziții bune, care nu sunt încă în el și pe care le înstrăinează pentru prima dată, este prin auto-constrângere fără milă. Cel care cu rugăciune, fără milă de sine, se silește să facă orice lucru bun, își obișnuiește sufletul cu el din ce în ce mai mult, inima lui se atașează din ce în ce mai mult de acest bine și, în cele din urmă, îl iubește. Apoi, binele pe care o persoană s-a forțat să-l facă la început devine încorporat în spiritul său și, parcă, natural. Deci, de exemplu, cineva nu are răbdare. Încordându-se spre ea, deși cu greu și boală, dar cu dorință, o dobândește în cele din urmă. Același lucru trebuie spus despre smerenie, lipsa de mânie și alte dispoziții bune: toate, prin muncă și sudoare cu rugăciune, sunt întipărite în suflet prin harul lui Dumnezeu. Acesta este ceea ce Macarie cel Mare învață în multe locuri. Sfântul Diadoh 35 înfățișează într-un loc cum harul divin, dăruind omului în însuși Botez un arici după chip, apoi un arici după asemănare, îi imprimă apoi, pictând în inima lui, virtute după virtute 36. Ce putem spune despre dispozițiile bune cu care se naște o persoană? Nu sunt răi, dar nu au calitățile virtuții. Această calitate este dobândită de el atunci când, prin formarea geloziei, sunt dobândite în mod conștient de către un creștin. Care sunt mai exact aceste dispoziții bune? La aceasta trebuie spus că ar trebui să fie atâtea câte tipuri de fapte bune există: căci la baza fiecăreia dintre acestea ar trebui să existe o bună dispoziţie deosebită care să le caracterizeze. Sunt, de exemplu, chestiuni de post; se bazează pe post sau asceză şi aşa mai departe. Cu toate acestea, între ele trebuie să existe o subordonare armonioasă sau un astfel de sistem conform căruia au unele inițiale, altele derivate; deoarece fluxurile principale provin mai întâi de la sursă, iar apoi fluxul se ramifică din flux. Și toate aceste aranjamente constau în general într-o unire reciprocă necesară, ca inelele unui lanț. Deci într-un lanț, dacă iei un inel, neapărat îi ridici pe celelalte și, în sfârșit, întreg lanțul: deci există o astfel de relație între dispozițiile bune încât una o implică în mod firesc pe cealaltă. Nicio dispoziție nu vine numai la suflet. Care este mai exact legătura dintre ele și ce aranjament provine din care, puteți găsi mai multe indicii în acest sens atât în ​​cuvântul lui Dumnezeu, cât și în scrierile Sfinților Părinți. Astfel, Apostolul Petru poruncește: după ce ai adus totul la sârguință (sârguința este râvnă sinceră), dă credinței tale virtutea, virtuții rațiune, stăpânirii de sine, răbdării stăpânirii, răbdării evlaviei, evlaviei bunătate frățească, dragostei frățești (cf. 2 Pet. 1, 5-7). Sfântul Macarie spune: „toate virtuțile, ca un fel de lanț duhovnicesc, depind una de alta, precum: rugăciunea din iubire, iubirea din bucurie, bucuria din blândețe, blândețea din smerenie, smerenia din supunere, smerenia din nădejde, nădejdea din credință, credința din auz, auzirea din simplitate” 37. Sfântul Isaac Sirul 38 dispune de virtuți în felul său și, mai mult, în mod inegal, după cum știți. De exemplu: „teama ne introduce în corabia pocăinței, ne transportă peste marea împuțită a vieții și ne călăuzește spre digul divin, care este iubirea” 39. În alte locuri este diferit, de exemplu în Cuvintele despre cele trei grade de inteligență 40. Puteți găsi o mulțime de combinații similare în Sfântul Ioan Climac 41; Teodor din Edessa 42 și alții au și ei multe dintre ele. Le puteți aranja așa cum sunt aranjate în Cuvântul pentru sfințirea bisericii din Mănăstirea Sukhotinsky. Acolo acest aranjament a fost aplicat structurii bisericii. Nu este nimic surprinzător că există o astfel de diferență în citiri. Depinde de cine alege ce început și ce cale. Dacă fiecare dintre noi începe să urmărească o linie genealogică, atunci putem crea multe dintre ele, ducând de-a lungul laturii paterne sau materne și apoi, de asemenea, de-a lungul liniei tatălui sau mamei lor. Nu vor exista minciuni, deși vor fi diferențe. Astfel, în diferitele indicații ale dezvoltării naturale a tuturor dispozițiilor bune nu există minciună, deși există dezacord. Ar fi bine, totuși, să le indicăm cea mai naturală degenerare și să le construim într-un sistem! Dacă ajung la asta, îți voi înfățișa în ordine toate sentimentele religioase, adică cele care se formează în inimă ca urmare a relației noastre cu Dumnezeu. Pe baza acestui exemplu, puteți judeca apoi relația dintre alte virtuți. Și un alt lucru este că ar trebui să-ți pese atât de mult de asta?.. Harul lui Dumnezeu va aranja totul în sine, dar se păstrează doar râvna pentru o viață plăcută lui Dumnezeu. În mod firesc, dispozițiile bune vor intra acum în ordinea lor, iar cele care nu există vor începe să prindă rădăcini încetul cu încetul, pe măsură ce pasiunile opuse lor se purifică. Ține cont de asta și este suficient. Un sistem strict nu se potrivește vieții creștine – unul activ. Aici totul este aproape construit expromtu 43. Ascultă! P.S. Anexez la aceasta Cuvântul pentru sfințirea bisericii din Mănăstirea Suhotinsky. Probabil că l-ai citit, dar nu strica să-l repeți. „Iată, biserica Dumnezeului celui viu a fost ridicat și sfințit! Acesta este și locul locuinței slavei Sale, locul de odihnă pentru sufletele celor îndurerați, locul de hrănire și băutură a sufletelor celor flămânzi și însetați - cu cuvântul lui Dumnezeu și cu Sfintele Taine, un loc al comunicării sincere 44 cu sincere 44 de comunicare cu Îngerii, care mulțumesc și încoronați-l pe lumea nevăzută! fapta bună cu succes Fie ca El să-i binecuvânteze pe cei care au început-o, pe cei care au purtat ostenelile de a o pune capăt, pe cei care au ajutat, au ajutat și pe toți cei care au intrat în contact cu ea într-un fel. Acest biserică este desemnat pentru voi, surori, care ați părăsit lumea și ați devenit ignoranți de Domnul. Ai plecat, alergând și te-ai așezat în deșert ca să te poți apropia mai ușor de iubitul tău Domnul și, cu ochiul netulburat de praful deșertăciunii lumești, să vezi frumusețea feței Lui. Deci Domnul arată un semn al abordării Sale evanghelistice față de tine, își întinde mâinile către tine pentru a te primi, alocă un loc în care El este gata să asculte dorințele inimii tale, care este deschisă pentru El. Cred că este imposibil să găsești o motivație mai puternică ca să stai pe la 45 de ani în această casă a lui Dumnezeu, dacă nu în mod constant, atunci măcar de fiecare dată când ești chemat aici după regulile Sfintei Biserici. Nu am nicio îndoială că așa a fost și va fi. Dar nu pot să nu vă amintesc că nu este suficient să vă arătați înaintea feței Domnului în biserica care există în afara voastră; trebuie să construiești o biserică pentru Domnul în tine, astfel încât să-L poți avea mereu în tine și cu tine. Căci, dacă este valabil pentru toată lumea, cu atât mai mult vă vine cuvântul Apostolului: nu știți că acesta este biserica lui Dumnezeu... Și de aceea, dacă este valabil pentru toată lumea, cu atât mai mult ar trebui să se aplice vouă porunca: ca piatră vie, să fiți zidită într-o biserică duhovnicesc, sfințenia este sfântă, pentru a aduce jertfe plăcute lui Dumnezeu Iisus Hristos (cf. 2, 4-5). Este cu atât mai potrivit pentru tine să te gândești la asta acum, cu cât biserica construit și consacrat acum este o imagine directă a acelui biserică invizibil care ar trebui să fie construit pentru El în inimile noastre. Adăugați la lucrarea deja finalizată în construirea acestui biserică vizibil o altă lucrare, care nu poate avea un sfârșit - despre pregătirea inimii voastre pentru o biserică spiritual etern al Domnului. Să nu credeți că ar fi atât de complicat și atât de înalt încât ți-ar depăși complet puterea. Sunteți deja construit în acest biserică. Trebuie doar să continui ceea ce ai început continuu, și cu același zel cu care ai început. Pentru a vedea, totuși, ce anume trebuie făcut, vă voi descrie pe scurt întreaga clădire a bisericii Domnului din inimă. Un loc pentru biserica vizibil este ales și curățat. Trebuie să curățăm locul inimii în noi pentru a construi o biserică spiritual. Această curățire se realizează prin pocăință, adică prin conștiința sinceră a păcatelor cuiva și învinovățirea pentru ele, astfel încât cineva să poată sta în fața Domnului neîmpărțit și să aștepte mântuirea din singura Sa milă. Domnul nu-i iubește pe cei care sunt drepți față de El și este favorabil doar celor care strigă către El cu glas de vameș: Doamne, fii milostiv cu noi, păcătoșii (cf. Luca 18,13). În zona defrișată, fundația este adâncită și pusă. Fundamentul bisericii spiritual din inimă este credința și hotărârea fermă de a trăi prin credință. Numai credința, combinată cu hotărârea, face interiorul clădirii de neclintit și chiar inaccesibil îndoielii și nedumeririi, sau neplăcerilor, împotrivirii și tristeții. Cel care hotărăște să trăiască prin credință nu se mai teme nici de durere, nici de moarte însăși: de aceea este considerat a fi invincibil sau stă pe o temelie indestructibilă. După ce au pus temelia, ei ridică apoi clădirea, punând piatră pe piatră, fixându-le cu substanțe cunoscute și direcționând totul conform planului și scarei propuse. Toate acestea, în proprietățile sale corespunzătoare, sunt sau ar trebui să fie în biserica interior; aici pietrele sunt diferite virtuți, pentru care, când și unde se prezintă ocazia: blândețea, abstinența, răbdarea, ascultarea, milostivirea, munca grea etc., care, adăugându-se una la alta, creează refacerea trupului bisericii interior; cimentul care ține laolaltă este, pe de o parte, influx prin Sfintele Taine ale harului, fără de care tot ce avem rămâne uscat, incoerent, fragil, iar pe de altă parte, iubirea, fără de care nici isprăvi și nici osteneală nu au valoare sau, precum spune Apostolul, totul este nimic; plan și scară - raționament care determină măsura, greutatea și numărul muncii, întreprinderilor și exploatărilor, fără acest co-măsurător intern, ele pot desfigura întreaga clădire și, prin urmare, să facă toate muncile deja ridicate nesemnificative și inutile. Îndemânarea acestui raționament, temeinică și temeinică, este dobândită prin trăirea ascultătoare sub îndrumarea păstorilor, a părinților duhovnicești, a bătrânilor și a bătrânilor, care, pentru prima dată, și uneori pentru viață, ar trebui să constituie singurii conducători în crearea inimii pentru Domnul. Lucrarea de a face bine, impregnată de iubire, sub influența Sacramentelor lui Dumnezeu, cu îndrumarea păstorilor și cu propriul raționament, ridică clădirea în vârf. Atunci acoperișul ei va fi format din smerenie profundă, care va salva această clădire de umezeala deșertăciunii și a plăcerii omului, de uscăciunea aroganței și a mândriei, de loviturile șocante ale voinței și neascultării. Tot ce rămâne după aceasta este să conduci clădirea și să-i pui o cruce. Ambele vor fi îndeplinite printr-un act de devotament față de voința lui Dumnezeu, care este tocmai capul virtuților jertfei de sine și crucea pe care eul nostru este în cele din urmă răstignit. Aici este biserica! Vrei să știi ce formează gardul exterior? Fidelitate de nezdruncinat față de toate regulile și regulamentele Sfintei Biserici a lui Dumnezeu, și în tine, mai mult, față de regulile tale monahale. În spatele acestui gard se poate ascunde în siguranță de toate furtunile și neliniștea ridicate de spiritul epocii, superstiția și pasiunile. Atâta timp cât există această loialitate, clădirea este în siguranță; acolo unde nu este, totul va da faliment încetul cu încetul, până nu mai rămâne piatră din tot ce a rămas pe piatră. Dar suntem încă în afara acestui biserică interior. Este necesar să pătrundem în ea, să o împodobim, să o sfințim, să o facem parfumată, pentru a săvârși cu vrednicie acolo sfânta preoție - a aduce jertfe favorabile lui Dumnezeu. Căci Domnul nu vrea să rămână numai în noi, ci și să coexiste cu noi în noi. Te întrebi cum să intri în tine? Atenție, sobrietate, calm. Când gândurile sunt împrăștiate, toate planează deasupra obiectelor exterioare, dar pe măsură ce se desprind de acestea din urmă, se adună în interior și, pe măsură ce se adună, se detașează și mai mult din exterior. Prin această interacțiune reciprocă se maturizează în cele din urmă sobrietatea interioară, în care ochiul minții privește în interiorul inimii - și se stabilește o atenție profundă și neperturbată asupra a ceea ce este acolo și a tot ceea ce vine acolo. Cum să decorezi biserica interior al inimii? Gânduri bune, constând în convingeri profunde în adevărurile credinței cu sentimente și dispoziții corespunzătoare, adică gânduri despre Dumnezeul Trinitar, desăvârșirile Sale nemărginite, creație, providență, sacramentul mântuirii și întreaga economie a mântuirii - despre viitoarea dispensație a tuturor și așa mai departe, care (gândurile) nu pot decât să umple inimile, fie frică, fie speranță, fie curaj, fie curaj. și așa mai departe, care toate împreună alcătuiesc frumusețea bisericii inimii. Iluminarea acestui biserică este asigurată de contemplarea netulburată, neîncetată a Dumnezeului omniprezent, fără de care nu există nicio posibilitate de a se aduna înăuntru sau de a fi umplut de vreun sentiment bun, deși ea însăși este susținută reciproc de acestea din urmă și se maturizează împreună cu ele. Această lumină a vederii lui Dumnezeu, luminând și încălzind inima, stârnește în ea strigăte neîncetate către Dumnezeu, sau suspine din adâncuri, cu prezentarea Lui a diferitelor nevoi trecătoare și neîncetate ale duhului, sau cu expresia unor mișcări de dragoste pentru El - Cel Mai Dulce, care toate constituie tămâia rugăciunii sincere, ridicându-se, ca un Dumnezeu de dimineață, înălțat, înmiresmat. În biserica inimii atât de parfumat, se va săvârși și o jertfă spirituală, favorabilă lui Dumnezeu, constând într-o jertfă Lui de conștiință, activitate de sine și libertate și exprimată printr-o cădere dureroasă 46 către El, într-o inimă smerită și smerită. Domnul așteaptă această jertfă de la noi, El se bucură de ea și, de dragul ei, este gata să trimită jos orice dar bun și orice dar desăvârșit. Acest lucru completează construcția bisericii intern al lui Dumnezeu și riturile sacre interne din acest biserică. Asta este! Indiferent dacă această problemă este dificilă sau ușoară, este necesară. Nu ne putem opri doar la activitatea externă, deși fără ea nimic intern nu poate avea loc sau nu se poate stabili. Externul este gata: să avem grijă de interior. Nu există nicio îndoială că există și, poate, de dragul ei, există și acest lucru exterior; dar se poate teme că această vizibilitate, atât de evidentă, nu ar eclipsa sau nu va întuneca acea invizibilitate, aproape evazivă. Prin urmare, fii vigilent și nu permite dușmanului să distrugă roadele muncii tale, oprindu-te la jumătatea drumului. Fiule, dă-mi inima ta, zice Domnul. Și o vom da înapoi. Adu-ți aminte de pilda celor zece fecioare... Ce le lipsea sfinților nebuni? Acțiune internă. În exterior erau în ordine - au respectat fecioria, nu au întrerupt posturile, au mers la biserica lui Dumnezeu și au împlinit tot ce era prescris de carte; dar nu le păsa de organizarea gândurilor și sentimentelor. Iar inima lor, în loc de biserică al lui Dumnezeu, era o pustie, plină de tot felul de plante sălbatice, plină de reptile și insecte, sau o clădire pustie, locuința bufnițelor vulturului și a liliecilor. Ai grija sa nu cazi in soarta lor. Ce ați început este bun și valoros, dar dacă îl finalizați 47 așa cum trebuie. Altfel, chiar începutul ar servi pentru a te condamna - că ai început și nu ai terminat. Și roagă-te Domnului și Maicii Sale Preacurate, Maicii Domnului, Căruia îi este închinat acest biserică, să-ți arate favoarea bunătății Sale, desăvârșite în toate, și să ți se păstreze duhul, sufletul și trupul la venirea Domnului, Dumnezeu să-ți dea puterea de a fi întărit de Duhul Său în omul tău lăuntric, să locuiești în Hristos cu credință în inimile voastre. Amin” 48. 0 virtute în sensul din urmă, adică despre virtute ca faptă bună, să vorbim? Pentru că asta s-a discutat deja. Nu e puțin? Și trebuie spus că este mai bine să împiedici memoria să se repete des. Ascultă acum. Fiecare împlinire a unei porunci în maniera potrivită, adică cu un scop adevărat, pentru slava lui Dumnezeu prin credința în Domnul și cu circumstanțe legale, este o faptă bună; la fel, acțiunile indiferente devin și fapte bune, în funcție de scopul bun pe care un creștin îl atașează acestora. În mărturisirea ortodoxă, faptele bune sunt definite astfel: constau în împlinirea poruncilor lui Dumnezeu, pe care omul le respectă de bunăvoie, cu ajutorul lui Dumnezeu și cu ajutorul propriei minți și voință, din dragoste pentru Dumnezeu și pentru aproapele săi, fără a avea obstacole de nicăieri, de fapt așa-zisele 49. conditii: 1) subiectul lor este porunca, tot ceea ce este prescris în cuvântul lui Dumnezeu și despre care omul se recunoaște ca fiind în nevoie morală, și nu pentru ca cineva să gândească: să facem răul, ca să vină binele (Rom. 3:8). Totuși, chiar și astfel de fapte, care nu sunt de fapt definite de lege, sunt capabile să preia o calitate moral bună din scopurile bune cu care sunt săvârșite, deși, evident, prețul lor nu poate fi mare. De aceea, putem adăuga: o faptă bună constă nu numai în împlinirea poruncii, ci și în a face ceea ce nu este contrar poruncilor, în conformitate cu spiritul și rânduiala lor; 2) această împlinire trebuie să fie voluntară, adică să nu fie forțată de împrejurări, să nu depindă de obișnuință și de obiceiul mecanic rece sau de dispoziția firească, ci trebuie să fie motivată de dorința, dorința, dragostea, râvna de a face fapte bune, atât aceasta, cât și aceasta, și în general toate cele indicate de poruncile lui Dumnezeu. De aici trebuie să tragem concluzia că până când o persoană nu a dobândit încă intenția deplină și hotărâtă de a reuși în toate poruncile lui Dumnezeu, până atunci faptele sale bune nu sunt în întregime curate și desăvârșite. Căci fără aceasta nu se poate ca ele să vină din gelozia sfântă și, mai direct, să fie făcute din pasiune pentru sentimente și din vreo considerație străină; principalul lucru este că atunci nu sunt constante, ci amestecate cu păcate și patimi. Asemenea fapte nu au o greutate desăvârșită, veșnică, dar nu sunt inutile, ca pregătitori și mijlocitori pentru harul lui Dumnezeu, care aprinde focul geloziei. Amintiți-vă de legenda despre brutar, care, supărat, a aruncat o chiflă unui sărac pentru a scăpa de el, apoi a fost răsplătit cu o viziune pentru aceasta și s-a transformat de la păcat la o viață evlavioasă. De ce poate fi sfătuit cineva care nu are râvnă: să facă vreo faptă bună, mai ales pomană, iar Dumnezeu va da focul zelului, mărturie și izvor de viață duhovnicească; 3) orice faptă bună este bună dacă este făcută pentru Dumnezeu. Totul este spre slava lui Dumnezeu. Un om creștin trebuie să fie în întregime o jertfă adusă lui Dumnezeu și Domnului Isus Hristos, care a sacrificat 50 pentru noi. Dragostea lui Dumnezeu ne va susține pe noi, cei care am hotărât aceasta... Hristos a murit pentru toți, pentru ca cei care trăiesc să trăiască nu pentru ei înșiși, ci pentru Cel care a murit pentru ei și a înviat (cf. 2 Cor. 5, 14-15). Acum trebuie să predăm faptele noastre lui Dumnezeu, pentru ca în Ziua Judecății să le întoarcă și să răsplătească creștinul. Trebuie spus că doar aceste fapte dedicate Eternului Dumnezeu sunt vrednice de răsplată veșnică. Și aici o astfel de dispensă a inimii dă treburilor o anumită lejeritate, naturalețe, un chip evlavios, atrăgător, detașat; 4) o faptă cu adevărat bună se face cu ajutorul propriei minți și cu ajutorul lui Dumnezeu. Aparent, ca orice faptă bună, înălțată de la om la Dumnezeu, există și a lui Dumnezeu și a omului. Făcând fapte bune, prezumția și încrederea în sine le dăunează nu numai purității, ci și succesului și perfecțiunii lor. Căci, în general, astfel de lucruri sunt pripite, imature, nerăbdătoare, 51 și adesea neterminate. De asemenea, renunțarea la folosirea corectă a puterilor cuiva denaturează afacerile și toate activitățile. Acest defect a intrat chiar în învățătura Quieștilor și Quakerilor, 52 care așteaptă inspirație de sus în toate. Nu există nicio îndoială că, în cazuri extreme, alții primesc inspirație de la Domnul; și, în general, nu trebuie să se hotărască asupra nimic important și decisiv fără o chemare specială, astfel încât, după ce a început să construiască 53, să nu fie în imposibilitatea de a termina clădirea, spre rușinea și umilirea virtuții. Dar în astfel de cazuri, în cea mai mare parte, se întâmplă ca o persoană nu numai să decidă asupra unui astfel de lucru, ci chiar să-l conceapă fără această inspirație. A acționa în acest fel în cazuri obișnuite este periculos, deoarece aceasta deschide o ușă vastă către lene și seducție. Acum persoana trăiește sub educație. El trebuie să-și purifice și să-și corecteze inima încăpățânată lucrând împotriva ei. Dacă inima aproape niciodată nu își dorește binele în sine, iar Dumnezeu nu va trimite ajutor și îndemn celor care nu vor și nu vă plac, atunci puteți, în așteptarea acestor inspirații cerești, să dormi toată viața pentru virtute. Ajutorul vine de la Domnul, dar celor care acționează și nu celor care nu acționează. Faceți tensiune și va veni ajutorul; 5) în sfârșit, o faptă cu adevărat bună se întâmplă fără obstacole. Aici ne referim la obstacole legale, adică dacă fapta nu poate fi îndeplinită în împrejurări legale, ci fie locul, fie timpul, fie altceva care nu-i permite nici să fie cu totul bun, nici să apară în adevărată desăvârșire și rodnicie. În ceea ce privește obstacolele ilegale, ele nu numai că nu interferează cu cauza de a fi bun, ci, dimpotrivă, o ridică, în funcție de puterea și persistența lor. Cu cât o sarcină este mai valoroasă, cu atât au fost depășite mai multe obstacole în îndeplinirea ei. A face fapte bune în conformitate cu natura lor bună și cu cerințele legitime ale împrejurărilor, în opoziție cu obstacolele fără lege și, în același timp, să le faci în așa fel încât binele și nu răul să iasă din ele, este o chestiune de prudență, a cărei știință este predată de harul lui Dumnezeu și de experiența diversă în viața spirituală. Întrebați-i pe bătrâni și ei vă vor spune (cf. Deut. 32:7). De asemenea, luați-vă osteneala să observați următoarele despre aceste fapte: în timp ce gelozia, ca un foc interior, ne pune constant în mișcare forțele, iar sentimentul și dispozițiile rămân într-o pace interioară constantă, ca un câmp în care roadele faptelor cresc și se înmulțesc, faptele sunt ceva intermitent în noi: încep și încetează, urmând una după alta. Cu toate acestea, un muncitor grijuliu și prudent poate stabili un lanț neîntrerupt de fapte bune în viața sa. Aceasta pentru că gândul, cuvântul, mișcarea și fapta pot fi transformate într-o faptă bună. Timp de viață este dat unei persoane pentru a colecta fapte bune. Dacă acum acest timp curge fără oprire și există un punct care se repetă continuu în fluxul său, atunci o persoană trebuie să aibă grijă ca fiecare dintre aceste puncte să fie ocupat cu bine. Intervine somnul?! Dar se poate transforma și în bine, și anume într-o chestiune de sacrificiu de sine; mâncare cu atât mai mult... ochi - cu atât mai mult... Stabiliți acordul între omul exterior și cel interior. Dumnezeu a pus zel nemuritor înăuntru, iar tu, afară, oferi fapte continue... Între ele, ca niște poli, natura voastră va fi purificată și sfințită. Un mijloc convenabil pentru aceasta este oferit de faptul că viața fiecăruia este întotdeauna înconjurată de un lanț neîntrerupt de circumstanțe care pot da naștere binelui. Toată lumea va vedea acum acest lucru, după ce și-a revizuit cu atenție ziua, pentru propria lor, adică persoana, în poziția lor, de la început până la sfârșit. Unora le trece prin minte să se limiteze doar la afaceri interne, fără afaceri externe. Acest lucru este valabil mai ales pentru acele cazuri în care egoismul suferă în mod inevitabil foarte mult: de exemplu, în a cere iertare și așa mai departe. Nu, Dumnezeu l-a creat pe om din trup și din suflet; El vrea ca faptele lui să fie îndeplinite de întreaga sa persoană, și nu doar de o parte. Mai mult, fapta însăși este cu totul rodnică pentru virtuoși în executarea ei, sau în desăvârșirea ei, și nu numai dacă se dorește, chiar cu ardoare. Doar o faptă încheiată este un pas înainte în gradele de perfecțiune morală. Cel care a suferit odată o insultă a devenit mai înalt, alta dată și mai înalt și așa mai departe. Între timp, cei care vor doar să îndure, dar nu îndură, rămân în același loc și chiar se dau înapoi, pentru că pe măsură ce dorința nu este împlinită, aceasta slăbește. Cel care nu adună deșeuri. De aceea, fanii perfecțiunii caută oportunități pentru fapte bune și nu numai că nu își permit să le rateze atunci când se prezintă. Cu cât cineva face fapte cu adevărat bune, cu atât devine mai sus și mai sus. Să încheiem! Fii bogat în fapte bune, dar fii mai preocupat de dispozițiile bune. Când, totuși, există râvnă adevărată pentru mântuire, te va învăța totul, pentru că este foarte inventiv. Ajută-te, Doamne! Sunt nevoit să trag din luarea în considerare a laturilor sau a tipurilor de virtute propusă o concluzie care nu este inutilă în viață. Vă rog să ascultați! Nu ar fi de folos? Cele trei laturi ale virtuții arătate, după cum se poate vedea din proprietățile lor, sunt în continuă legătură și interacțiune între ele. Dar începutul imprecis al tuturor este râvna pentru viața creștină, confirmată prin har în Taina Botezului sau Pocăinței. Printr-o serie continuă de acțiuni, asediază dispoziții bune în spiritul și inima unei persoane. Speranța și tăria vieții morale stau în aceste dispoziții, motiv pentru care nu trebuie să renunți la munca și grijile până când nu sunt stabilite, precum și să nu slăbești pentru că nu se întemeiază atât de repede pe cât s-ar dori. Un copac recent plantat se smulge ușor, dar un copac cu rădăcini lungi necesită un efort mare din partea celui care ar dori să-l smulgă. La fel, dispozițiile bune la începutul unei vieți bune tocmai întreprinse sunt nesigure, șocante și schimbătoare; dar cu cât o persoană stă mai mult în treburile care îi corespund, cu atât devin mai puternice, cu atât prind mai adânc rădăcini în inimă și se transformă, parcă, în dispoziții firești. Pe măsură ce dispozițiile bune sunt introduse în inimă, cele rele sunt alungate din ea, iar sufletul devine din ce în ce mai curat. Pe această bază, este legitim să se facă distincția între diferitele stări ale unui creștin virtuos, în funcție de vârsta sa de viață spirituală. În Cuvântul lui Dumnezeu, aceste vârste sunt desemnate prin compararea îmbunătățirii vieții spirituale, fie cu dezvoltarea unei semințe, care produce mai întâi iarbă, apoi grâne și în final grâu (cf. Marcu 4:28), apoi cu vârstele naturale ale unei persoane, cum ar fi: prunc, tinerețe, bărbăție sau perfecțiune (vezi: 1 Ioan 2:12-14:14). Trei grade de creștere spirituală sunt desemnate și de Sfinții Părinți: începători, avansați și desăvârșiți, sau grade de convertire, purificare și sfințire 54 . Este foarte greu de determinat ce este caracteristic fiecăruia dintre aceste grade. Legea generală a creșterii este că de la concepția vieții, ca scânteie sau sămânță, până la dezvoltarea ei completă într-o flacără sau un copac roditor, sau până la apariția ei în toată puritatea și completitatea disponibilă în această viață, tot timpul trece în ispravă și luptă, în care răul este eradicat și binele este implantat: dar unde exact trecerea de la copilărie la adolescență nu poate fi determinată cu exactitate, de la copilărie la perfecțiune. Căci mișcarea vieții spirituale, precum mișcarea umbrei soarelui sau creșterea corpului, se produce fără salturi cu o treptate înțeleaptă și continuă. Doar câteva trăsături, bazate pe cuvântul lui Dumnezeu și pe scrierile Părinților, pot fi indicate în acest sens. copilărie. Aceasta este perioada de la începutul vieții creștine până la formarea ordinii acestei vieți și a regulilor de acțiune în general. Este necesar, de exemplu, să se stabilească cum să se comportă în ordinea exterioară a vieții cuiva și, în plus, în diferite cazuri și pentru diferite persoane, astfel încât, totuși, pentru ca acest lucru să nu tulbure relațiile și să nu interfereze cu spiritul. Este foarte greu să ajungi pe calea adevărată, de ce asta și asta este aranjat. La fel, în acțiunea internă împotriva gândurilor și pasiunilor tulburătoare, nu este posibil să stabiliți acțiune în așa fel încât să le puteți observa și cuceri cu ușurință. Așadar, în timp ce formele de viață se stabilesc, ca să spunem așa, în tot acest timp durează perioada infantilă din viața spirituală, care, ca un prunc, se caracterizează prin instabilitate, imaturitate, raționament copilăresc și cuvinte copilărești, precum spune Apostolul Pavel (vezi: 1 Cor. 13, 11). Copiilor în Hristos li se oferă lapte, nu hrană tare (cf. Evr. 5:12-13), începutul cuvintelor lui Hristos (cf. Evr. 6:1), lapte verbal și nemăgulitor, pentru ca ei să crească pentru mântuire (cf. 1 Pet. 2:2). Datorită unei astfel de nesiguranțe și imaturitate, ei se clătesc cu ușurință și sunt adesea duși de orice vânt al învățăturii, în vicleanele viclenie ale lingușirii (vezi: Efeseni 4:14), și în chiar motivele lor permit mai multă condescendență decât detașarea de orice (vezi: 1 Cor. 3:1-3). Cu toate acestea, ei învață iertarea păcatelor de dragul numelui lui Hristos - cunoașterea Tatălui (1 Ioan 2:12-13) și gustarea bunătății Domnului (cf.: 1 Pet. 2:3). Cunoașterea lui Dumnezeu ca Tată este o trăsătură foarte caracteristică. Multă vreme un copil nu înțelege și nu distinge nici tatăl, nici mama de străini, dar apoi începe să distingă între ei și, în același timp, începe bucuria sa de viață. Iar păcătosul, până nu se întoarce la Dumnezeu, nu-L cunoaște pe Tatăl care iubește omenirea: dar, întorcându-se, pentru prima dată îl vede pe un Judecător groaznic, apoi, curățit în Botez sau pocăință, gustă bunătatea Lui și Îl simte ca pe Tată. Într-adevăr, dacă judecăm după omul interior, atunci sentimentul grijii tatălui lui Dumnezeu este diferența dintre un copil și Hristos. Domnul este calea lor: El îi călăuzește în mod invizibil prin această perioadă nehotărâtă a vieții. Motivele lor sunt mai înfricoșătoare. Sfântul Ioan Climacul le atribuie în primul rând fapte fizice acestor novici: post, sac, cenuşă, tăcere, muncă, priveghere, lacrimi şi altele 55 . Vârsta adolescenței. Acesta este un timp de luptă și ispravă pentru a eradica pasiunile și a planta dispoziții bune. Precum într-un război, după stabilirea ordinii trupelor, începe războiul, sau între fermieri, după pregătirea a ceea ce este necesar, începe semănatul 56: tot aici, când s-au stabilit formele de viață, începe căutarea hotărâtoare a răului în sine, cu înrădăcinarea binelui. Aceasta nu înseamnă că răul a fost tolerat în copilărie, ci că acum este urmărit, ca să spunem așa, sistematic, inacceptabil. Așa cum în viața naturală un tânăr se confruntă cu munca de a se autoeduca, tot așa și în viața spirituală. De ce spune cuvântul lui Dumnezeu despre tinerii duhovnicești că ei sunt puternici, că cuvântul lui Dumnezeu rămâne în ei și că l-au biruit pe cel rău (cf. 1 Ioan 2:14). Cuvântul lui Dumnezeu, primit mai înainte cu simplitate copilărească, se transformă acum în sucul și sângele lor, rămâne în ei și le dă puterea vieții, potrivit căreia ei nu sunt doar ascultători, ci și creatori ai cuvântului și cu puterea lui, ca o sabie, îl reflectă și îl înving pe cel rău. Domnul Isus Hristos este adevărul pentru ei; adică adevărul ispitei și mântuirii, care locuiește în afara fiecăruia, trece acum și locuiește în inimile lor. Sentimentul caracteristic tinerilor este sentimentul de putere în Dumnezeu. Pot face totul în Domnul care mă întărește (cf. Filipeni 4:13). Tânărul trăiește prin speranțe, motiv pentru care motivațiile sale se caracterizează prin speranța neîndoielnică de a atinge perfecțiunea și de a primi foloase veșnice, deși acest lucru nu exclude alte motivații. De la Sfântul Ioan Climacul ei învață în primul rând fapte spirituale: lipsa deșertăciunii, lipsa mâniei, încrederea, îndemnul blând, rugăciunea imaculată, dragostea de bani 57 . Varsta masculina. Acesta este momentul în care lupta internă se potolește și o persoană începe să guste pacea și dulceața binecuvântărilor spirituale. Fermierul, după seceriș, mâncând fructele muncii sale, precum și aluatul, dospit și dospit, complet format - acestea sunt imagini ale unei vârste perfecte. Înțeleptul Sirach înfățișează acțiunea înțelepciunii, cum ea își chinuiește și își testează mai întâi favoritul, apoi se întoarce către el, îl bucură și îi dezvăluie secretele ei (vezi: Sir. 4, 18 și urm.). Acesta din urmă este caracterul unui soț spiritual. Atribuim soțului nostru fermitate, liniște, statornicie și experiență; iar cuvântul lui Dumnezeu asimilează aceleași perfecțiuni unui soț spiritual: hrana solidă îi este caracteristică (vezi: Evr. 5:14), simțurile lui sunt antrenate în judecata binelui și a răului; cunoașterea neînceputului, a originalului (cf. Evr. 5:14; 1 Ioan 2:13–14); adică cele mai intime proprietăți și secrete divine le sunt dezvăluite, în timp ce la un tânăr și un copil sunt dezvăluite mai multe proprietăți, cum ar fi bunătatea și puterea. Din motivele lor, dragostea este mai caracteristică: căci, ajungând la măsura epocii împlinirii lui Hristos, ei cu adevărat în dragoste cresc toate în El, al cărui cap este Hristos (cf. Ef. 4, 13, 15). Domnul este viața lor, înviindu-i și împlinindu-i (cf. Gal. 2:20). De ce, trăind nu mai pentru ei înșiși, ci pentru Cel care a murit pentru ei și a înviat (2 Cor. 5:15), ei impută toate aptitudinile lor (cf. Filip. 3:8) pentru înțelegerea superioară a lui Hristos. Sfântul Ioan al Climacului le asimilează în primul rând viața în duh și rămânerea nemișcată în Dumnezeu: o inimă nerobită, iubire desăvârșită, mintea care se mișcă din lume și în Hristos, introducerea luminii cerești în suflet și gânduri în timpul rugăciunii, nejefuirea, abundența iluminării lui Dumnezeu, dorința morții, puterea mea stăpânită asupra morții, puterea mea. demoni, păstrarea destinelor inscrutabile ale lui Dumnezeu etc. 58 . Voi adăuga încă două sau trei comentarii despre creșterea vieții spirituale în general. 1) Nu i se pot atribui limite. Creștinii au scopul de a fi desăvârșiți, așa cum Tatăl Ceresc este desăvârșit (vezi Matei 5:48). Dorința de a imagina un model infinit asupra sinelui ar trebui să conducă o persoană prin grade infinite; 2) că perfecțiunea nu se referă la nicio parte, ci îmbrățișează întreaga persoană, atât în duh, cât și în suflet, și în trup, în toate părțile și puterile ființei sale, și în înțelepciune (cf. Luca 2:52), și în credință (cf. Luca 18:8), și în speranță (cf. Rom. 15:13), și în jertfa de sine (cf. Fil. 28:7-7). mortificarea și sfințirea trupului (cf. 1 Cor. 27; Rom. 8:11). În general, perfectul se caracterizează prin tot ceea ce este asimilat în cuvântul lui Dumnezeu celui binecuvântat; 3) că toate gradele posibile de perfecțiune pe pământ sunt doar relativ mai mari; ele nu înseamnă puritatea și maturitatea finală, cu atât mai puțin exclud posibilitatea unei căderi. De ce poruncește apostolul Pavel, pe de o parte: fii sigur să stai și să fii atent, ca să nu cazi (1 Cor. 12), pe de altă parte, el asigură despre sine: nu cred că m-am atins la mine însumi (Fil. 3:13). Prin urmare, nu există nici un moment când ar fi posibil să ne spună: destul; dar trebuie să înceapă continuu; să încălzească neîncetat darurile lui Dumnezeu (cf. 2 Tim. 1:6) și să se străduiască neobosit să împlinească (cf.: Evr. 6:1). Macarie cel Mare mărturisește că nici cei desăvârșiți nu rămân la același grad, ci uneori se ridică, alteori descresc și că până și le este imposibil să rămână mereu la cele mai înalte grade, din cauza insuportabilității acestui lucru pentru natura noastră coruptibilă 59 . Sfântul Climac citează exemplul lui Efrem Sirul 60, care, urcându-se la înălțimea nepătimii, a strigat către Dumnezeu: „slăbiți pentru mine valurile harului Tău, precum s-a rugat David: slăbiți-mă, lăsați-mă să mă odihnesc (Ps. 38, 14)” 61. Dar destule despre asta! Să vedem după asta: unde suntem? Poate că s-a făcut un început... dar dacă s-a făcut un pas înainte după aceea, Dumnezeu știe. Deși să fie grijă de un lucru, ca să nu se stingă gelozia. Atâta timp cât există, mai există speranță de succes. Poate că uneori vom face ceva bine și vom adăuga chiar și un fir de păr la înălțimea noastră. Și când se stinge, atunci totul se va termina. Domnul să vă fie ocrotirea și puterea! Voi mai adăuga un gând: despre înalta demnitate a unei adevărate vieți creștine, sau prețul mare al virtuții și, în același timp, starea ei de neinvidiat în aparență. Acest contrast este foarte instructiv. Nu există nimic pe pământ cu care să poată fi comparată virtutea creștină în demnitate. Cum a numit Salvatorul singurul lucru necesar? - zel pentru mântuirea sufletului. Dar aceasta este virtutea creștină. Ce este mai important decât atingerea ultimului obiectiv? Dar se realizează numai prin virtutea creștină. Ce este mai binecuvântat decât comuniunea cu Dumnezeu? Dar este inseparabilă de virtutea creștină. Sunt multe obiecte pe pământ demne de respect: arte, științe, bună guvernare, bogăție, virtuți; dar ce sunt toate acestea fără virtute? La ce folosește unui om dacă câștigă lumea întreagă, dar își pierde sufletul? (cf. Matei 16:26). Orice altceva, cu excepția virtuții, este ca un zero matematic și primește semnificație și semnificație numai de la acesta. Cel care a dobândit virtutea a dobândit o comoară nedetectabilă. Orice altceva poate fi jefuit aici și totul va lăsa cu siguranță o persoană la ora morții. Și virtutea trece cu siguranță de acest punct de încercare și intră împreună cu omul în patria cerească. Dar dacă, fără o asemenea comparație cu lucrurile trecătoare, ne întoarcem la ordinea vieții creștine - bună, atunci se vor dezvălui noile sale avantaje extraordinare. Un creștin care trăiește cu adevărat ca creștin îl are ca Tată pe Dumnezeu, din care se naște și care îl favorizează în mod deosebit, este fratele Domnului Isus Hristos și membru al cărnii Sale și al oaselor Sale, este părtășie și loc secret al lui Dumnezeu, locașul Dumnezeului Trinitar, un tovarăș de slujire al Îngerilor și al sfinților. El a primit harul neprețuit de a se hrăni cu Trupul lui Hristos și prin cuvântul lui Dumnezeu, ca printr-un văl, să intre în interior, să converseze cu Unul Adevărat Dumnezeu față în față în rugăciune curată; el are raiul ca patrie și în el există o moștenire care nu poate fi descrisă în limbajul omenesc. Îi putem sfătui pe toți să-l citească pe Prea Reverendul Tihon despre avantajele de a fi creștin, în al 9-lea volum al lucrărilor sale 62. Mai des un creștin ar trebui să-și aducă în minte acest avantaj al unei vieți bune, ca să strige mai des: ce avem noi în rai?! Judecând după o astfel de înălțime a vieții creștine bune, ar trebui să ne așteptăm la o soartă strălucitoare pentru el. Dar Cuvântul lui Dumnezeu nu promite acest lucru și, de fapt, acest lucru nu se întâmplă aproape niciodată. Oricine începe să trăiască ca creștin pornește pe o cale grea și îndurerată, ia crucea și odată cu ea calcă pe urmele lui Hristos. Însuși Domnul Iisus Hristos a fost dezonorat, slăbit mai presus de toți fiii oamenilor și pironit pe Cruce. El le-a spus apostolilor: veți fi într-o lume a durerii. Eu v-am ales din lume, de aceea vă urăște lumea (cf. Ioan 16:33; 15:19). Apostolii au spus despre ei înșiși: până în ceasul acesta flămânzim și însetăm și suntem goi... de parcă lumea ar fi călcată în picioare de toți (cf.: 1 Cor. 4:11, 13). După ei, și în orice alt timp, cei care vor să trăiască evlavios sunt persecutați (cf. 2 Tim. 3:12). Acest lucru nu poate fi altfel. Lumea, mincind în rău, nu tolerează acuzatorii. Satana nu tolerează adversarii. Dar un creștin este un războinic al lui Dumnezeu împotriva prințului întunericului, motiv pentru care el este ținta săgeților mâniei lumii împotriva prințului său. De la bun început întâlnește suspiciuni, reproșuri de ipocrizie și ipocrizie; Apoi, una după alta, vor urma insulte personale, privarea de avantaje, persecuții vizibile, amărăciuni de pretutindeni, cărora nimeni nu le poate da socoteală celor care o produc. Dar când în acest fel exteriorul unui om creștin decade, interiorul său se reînnoiește pe parcursul zilelor sale. Crucea este o scară de ascensiune prin gradele desăvârșirii creștine. În acest vas slab sunt create comorile spiritului. În ea sunt închipuite toate perfecțiunile părților și puterilor omului, adică perfecțiunile spiritului, sufletului și trupului, minții, voinței și inimii; şi, întărindu-se tot mai mult, el, din copil în Hristos, devine în sfârşit om, matur şi gata pentru o altă lume, cea reală, din această lume pregătitoare, el însuşi doreşte să se rezolve şi să fie cu Hristos. În cele din urmă, rătăcitorul trudit își încheie călătoria, își aruncă fără durere hainele rătăcitoare, este primit de Îngeri, se urcă pe tronul infinitului Dumnezeu și este luat la locul său, în care se bucură de o fericire inexplicabilă în duh, de la vederea tainică a lui Dumnezeu, până când la a doua venire a lui Hristos acest lucru fără viață este îmbrăcat cu nemurirea. Apoi, plin de integritatea ființei sale, el va străluci pentru totdeauna ca soarele în Împărăția Tatălui. După aceasta, chestiunea unirii fericirii și fericirii cu o viață bună se rezolvă de la sine: 1) în această viață, pentru perfecțiunea în spirit, creștinilor nu li se dau binecuvântările aici, ci aici se bucură doar de binecuvântările spirituale interioare și, în ciuda tuturor durerilor, se bucură continuu și sunt plini de pacea minții lui Dumnezeu, care depășește îndurarea lui Dumnezeu; 2) într-o altă viață, fără dureri, această beatitudine în duh apare în toată puterea ei și există doar spiritual până la a Doua Venire; 3) la A Doua Venire, corpul nostru transformat va deveni și el un participant la această fericire, iar apoi persoana dreaptă se va bucura de fericire nesfârșită cu întreaga sa ființă. Acest final încununează problema! Lasă sufletul să fie gelos pe el. Și care sunt necazurile din viață, ce fel de necazuri? Puțin... acum, mâine s-a terminat! Cu aceasta cred că voi încheia un discurs despre virtutea creștină. Nu fi supărat pentru mai mult! Deci ți-ar plăcea să te uiți acum la partea întunecată a vieții umane sau să asculți ceva despre păcat? O voi face de bunăvoie. Și mi-a trecut prin minte același gând. Din păcat, care este opusul binelui, binele va fi mai clar. Ce mai trebuie să știm dacă nu ce este păcatul, ca să nu fim înșelați de el? Mulți oameni nu consideră că este un păcat, ceea ce este un păcat; oarecare păcat este considerat că nu este în întregime important, în timp ce este foarte important, iar în alte privințe avem multe judecăți favorabile despre păcat... Dar, de fapt, este încă otrăvitor, iar otrăvirea sa nu este diminuată de condescendența noastră. Ei bine, veți vedea singur, cel puțin într-o schiță generală! Iar păcatul, la fel ca virtutea, poate fi considerat în trei privințe: a) ca o chestiune, b) ca o dispoziție sau pasiune, c) ca o stare și dispoziție păcătoasă a sufletului. O faptă păcătoasă este o încălcare a poruncii care poruncește sau interzice a lui Dumnezeu sau, după cum spune Apostolul: păcatul este fărădelege (1 Ioan 3:4). Două caracteristici deosebite se reflectă imediat în păcat din cuvinte: crima și porunca. Acolo este un abuz de libertate, aici este disprețul față de lege. Păcatul apare doar la ființele raționale, necorporale și conectate cu trupul. Ca un avantaj deosebit, Domnul le-a dat libertate. Dar aproape de acest avantaj este o linie și un abis. Libertatea nu este legată: se poate întoarce la Dumnezeu și se poate îndepărta de El. Dar această posibilitate există în libertate nu pentru ca creatura să se îndepărteze de Creator, ci pentru că ea constituie natura libertăţii. Scopul și scopul libertății este slujirea neconstrânsă lui Dumnezeu, Creatorul ei, astfel încât creatura, slujind liber lui Dumnezeu și împlinind voia Lui, să primească beneficii mai mari și să devină cel mai spațios recipient al fericirii. Este evident că o creatură care se abate de la voința lui Dumnezeu abuzează de libertate. Aceasta este spusă pentru a arăta că ea se abuzează de ea însăși, nu din vreo necesitate sau soartă, ci în mod arbitrar, având, adică deplina ocazie de a împlini voia lui Dumnezeu în momentul în care nu o împlinește. În acest sens, Mărturisirea Ortodoxă spune că păcatul este voința neînfrânată a omului și a diavolului 64. Nimeni nu l-a obligat pe diavol să se răzvrătească împotriva lui Dumnezeu; a făcut-o singur. Deși primii noștri părinți au fost ispitiți de Satana, el nu le-a legat libertatea, ci doar i-a înșelat; de aceea, când au călcat porunca, au păcătuit de bunăvoie, de la sine. Și acum, să se ridice pofta multiplă împotriva noastră, să lupte lumea și diavolul; dar tot păcatul însuși este fapta noastră liberă, nestrânsă, rodul unei voințe nestăpânite. Păcatul este o crimă sau o încălcare a legii. Dar legea în sine rămâne neschimbată. Este distrus doar și distrus în persoana păcătosului. De exemplu, necredința este o încălcare a legii credinței în Dumnezeu; dar atât Dumnezeu, cât și credința în sine rămân inviolabile. Amândoi au fost neduhovniciți numai în ei înșiși de către cel neevlavios, tocmai pentru că el nu a acceptat, a respins, a disprețuit și a călcat în picioare această lege. Prin urmare, disprețul față de lege este o trăsătură integrală a păcatului; disprețul față de lege, așadar, disprețul față de voința lui Dumnezeu și rezistența față de Dumnezeu. Mai mult, deoarece legea morală este imprimată în ființa omului și este înțeleasă în interior și combinată cu structura sa, atunci, călcând-o, o persoană se duce împotriva sa, se ruinează și se distruge, căci condiția imuabilă pentru bunăstarea și sănătatea oricărei ființe este dezvoltarea neînvinsă a principiilor stabilite în ea. Prin urmare, putem spune că păcatul este otravă și distrugerea unei persoane prin încălcarea neautorizată a legii. Din împotrivirea legii se naște inevitabil moartea și se aprinde mânia lui Dumnezeu. Prin urmare, în general, păcatul se caracterizează prin această voință nestăpânită, acest dispreț față de lege, această forță distructivă cu care acționează înapoi asupra păcătosului. De aici rezultă: că nu putem spune că păcatul constă în lipsurile și imperfecțiunile puterilor noastre; este o consecință inevitabilă a limitărilor noastre. El nu este atotștiutor și nu este atotputernic, prin urmare nu poate fi un sfânt. Adevărat, puterea noastră este limitată; dar obligațiile care ne revin nu sunt nesfârșite, ci corespund exact naturii noastre. Dacă au început să ceară o viață angelica de la noi, ne-am putea cere scuze că nu am reușit să o realizăm. Și dacă, fiind oameni, nu trăim ca oamenii, cum ne cerem scuze? La fel de neadevărat este că păcatul este o consecință a miopiei minții, a imprudenței: și-a stabilit un scop greșit, a luat mijloace greșite 66. Toate acestea se întâmplă în păcat; dar păcatul stă de fapt în stricăciunea voinței, prin care știm ce trebuie să facem, dar nu o facem pentru că nu vrem. Pentru cel ce duce să facă binele, și pentru cel care nu-l face, este păcat pentru el (cf. Iacov 4:17). Cât despre originea păcatului, acesta este uimitor atât la diavol, cât și la om. Imaginează-ți cea mai pură și mai perfectă creatură rațională, ca un Înger, care tocmai ieșise din mâinile Creatorului cu înalte virtuți care l-au adus mai aproape de Creator; el primește porunca și curând după aceea, cunoscând pe deplin voința Creatorului său, cunoscând interzicerea Lui, ceea ce Îi este plăcut și ceea ce este neplăcut, alege ceea ce este neplăcut în opoziție cu El. Nu vedeți niciun gând pe care să se bazeze o explicație pentru o astfel de acțiune. Acesta este un mister moral de neînțeles! Un gând sau un cuvânt interior s-a născut în spirit și a produs atât de mult rău, încât întreaga lume s-a umplut cu el și un rău atât de puternic încât va rezista pentru totdeauna, deși, fără îndoială, spre propria sa distrugere. „Așa este esența libertății! O ființă liberă este un început imprecis de lucruri despre care nu se poate răspunde întotdeauna: de ce? Doar pentru că vreau și vreau pentru că vreau. La fel, nașterea păcatului în om este inexplicabilă, căci și el a păcătuit, știind totul. Într-un păcătos căzut, nașterea păcatelor este încă de înțeles, căci cel care a păcătuit a devenit sclav al păcatului, și-a însuflat păcatul, l-a acceptat, parcă, ca o regulă. Dar din ce și cum a venit căderea omului curat, primul, sau acum căderea oamenilor care au reușit în bunătate, care au cunoscut dulceața ei, care au fost vrednici de favoarea deosebită a lui Dumnezeu, oameni drepți? Următorul pasaj din Epistola către Evrei aruncă o lumină în acest sens: Luați seama, fraților, ca nu cumva în vreunul dintre voi să fie o inimă înșelătoare, plină de necredință, care să se depărteze de Dumnezeu. Ci mângâie-te în fiecare zi, până astăzi ești ocărât, pentru ca nimeni să nu fie împietrit de tine prin lingușirea păcătoasă (cf. Evr. 3:12-13). Se indică aici că păcatul începe cu necredința, slăbirea convingerii în adevăr și întunecarea minții. Ea aruncă o anumită umbră asupra adevărului, asupra lui Dumnezeu, asupra legii Sale și asupra ordinii Divine și, prin urmare, le îndepărtează din conștiință pe măsură ce această umbră crește. Așa a făcut diavolul la început, întunecând fața lui Dumnezeu în mintea primilor părinți. Aici începe păcatul fiecăruia. Prin urmare, este de datoria celor care nu vor să păcătuiască să-și curețe cât mai des credința. Atunci necredinței i se alătură lingușirea păcătoasă, așteptarea unei mari dulceții, care va veni de la sine, fără nicio trudă, de îndată ce vei păcătui. Această aspirație atrage atenția și inima la subiectul păcatului. Atunci cineva gândește și dorește doar acest lucru. Legea, adevărul, nevoile spiritului, cuvântul lui Dumnezeu - totul devine nimic. O persoană s-a împietrit față de ei, sau s-a așezat deja în încăpățânare și neascultare, este gata să spună: du-te, sau s-a retras de la Dumnezeu... Neavându-se frică de El, ca o fiară înflăcărată, se grăbește la păcat. La temelia și în profunzimea tuturor stă o inimă rea: necinste, înșelăciune interioară înaintea sinelui și a lui Dumnezeu, pe care însă nu îl respinge. Ea rămâne imediat în întreaga producție a păcatului și pune totul în mișcare și îl acoperă cu sine. Astfel, mecanismul păcatului este oarecum vizibil. Dar nu totul este o explicație completă. Căci de unde această necinste și înșelăciune la cineva care a fost înainte conștiincios și direct? Mai mult, de unde vine necredința la cineva care a suflat credință, de unde vine lingușirea păcătoasă la cineva care urăște păcatul sau împietrirea în cineva care este blând și supus? Amintiți-vă de exemplul unui sfânt ascet care a reușit până în punctul în care un Înger i-a adus mâncare. Cum s-a întâmplat ca el, părăsind deșertul, să fugă în lume? Și ar fi fugit dacă mila lui Dumnezeu nu l-ar fi oprit. Deci, păcatul este un mister... toți păcătuim și suntem extrem de vinovați de păcate, dar nu ne putem spune de ce păcătuim. Prin urmare, nu numai printr-o concluzie mediocră, ci și direct concepția despre păcat poate fi urmărită până la diavol. El aduce sufletului umbre și întuneric și, păstrându-l, parcă, într-un fel de beție, îl aduce în punctul în care dă naștere păcatului, mai întâi înăuntrul său, apoi în afară. Totuși, acest lucru nu scuză sufletul, pentru că ispita nu este o necesitate. Păcatul este întotdeauna o abatere neautorizată de la Dumnezeu și de la Legea Sa sfântă pentru a fi pe placul tău. Veghează și roagă-te: nu ne duce, Doamne, în ispită! Pentru a vă prezenta mai îndeaproape păcatul, voi enumera diferitele tipuri ale acestuia, pentru că în ele natura lui rea și întunecată este mai evidentă. Să luăm drept ghid gândul simplu la păcat. Păcatul este o crimă a unei porunci care poruncește sau interzice a face ceva, o crimă arbitrară, neconstrânsă. Prin urmare: 1) există păcate de omisiune și încălcare a poruncilor. Domnul a poruncit: îndepărtează-te de rău și fă binele (Ps. 33:13); trebuie să faci un lucru și nu altul. Prin urmare, când facem ceea ce nu trebuie, facem păcat, iar când nu facem ceea ce trebuie, facem și păcat. Atât încălcarea cât și neîmplinirea unei porunci sunt păcate. Prima este mai criminală decât cea din urmă, deoarece încălcarea poruncii necesită un efort deosebit și nu poate apărea altfel decât din mare perseverență și stricăciune a voinței. Trebuie totuși amintit că omisiunile pot fi foarte importante și sunt adesea mai importante decât încălcările în sine. Acest lucru trebuie spus mai ales despre acele cazuri în care această omisiune depinde de neglijarea constantă și mereu prezentă a legii sau de disprețul față de aceasta, precum și despre acelea în care sunt omise îndatoriri, fie importante în sine, fie cele a căror omisiune atrage consecințe dăunătoare și distructive pentru alții. Aceasta este omisiunea îndatoririlor lor de către un tată, un preot, un profesor etc. Cuvântul lui Dumnezeu indică în mod deliberat vinovăția omisiunii în cazul cel mai decisiv, și anume la Judecata de Apoi. Astfel, sclavului inaccesibil care și-a ascuns talentul i se spune: aruncă-l în întuneric total (cf. Mat. 25:30); iar celor împietriţi cu inima faţă de cei săraci li se va spune: nu aţi creat nimic... depărtaţi-vă de la Mine (cf. Mat. 25,40-41). Prin urmare, fiecare zelot pentru desăvârșirea morală trebuie să restabilească în conștiința sa în orice mod posibil un simț al obligației față de prescripțiile pozitive ale legii și să le îndeplinească; în cazul unei încălcări, trezește regretul și mâhnirea corespunzătoare și curăță-l cu pocăință, pentru că adesea nu numai cei needucați, ci chiar și cei care sunt destul de cunoscători în îndatoririle lor, doar pentru că nu au comis încălcări și crime majore, spun: ce am făcut? – a nu atribui omisiuni la nimic, oricât de importante ar fi acestea; 2) mai multă varietate este introdusă în zona păcatului prin proprietatea sa că este o încălcare sau omisiune a unei porunci, neconstrâns, liber. Întrucât toate acțiunile libere sunt îndeplinite prin interacțiunea rațiunii și voinței, atunci, conform căreia forța este mai implicată în păcate sau are mai multă influență asupra lor prin acțiunea ei greșită, fie rațiune, fie voință, păcatele primesc diferite nume, nuanțe și tipuri. Sarcina rațiunii în activitatea morală este de a înțelege unei persoane îndatoririle sale și apoi, în chiar îndeplinirea lor, de a monitoriza cu strictețe cum, ce și unde să le îndeplinească. Din eșecul minții de a-și îndeplini în mod corespunzător datoria într-un caz sau altul, apar păcatele ignoranței, pe de o parte, și păcatele imprudenței, pe de altă parte. Oricine își amintește de el însuși și de scopul său ar trebui, în măsura posibilităților și aptitudinilor sale, să adune cunoștințe despre îndatoririle sale și să clarifice pentru sine ce și cum să facă. De aceea fiecăruia i se dă conștiință, această lege nescrisă, prin care, chiar și fără să studieze, își învață datoria; în creștinism, acesta este completat de cuvântul lui Dumnezeu revelat tuturor, de propovăduirea continuă în Biserică și de cuvântul oral al păstorilor, despre care este scris: întreabă pe tatăl tău, și bătrânii tăi îți vor spune și îți vor spune (Deut. 32, 7). Și încă ceva: ai grijă să faci totul conform legii, pe care ți-o vor spune preoții (cf. Deut. 24, 8). Cu toate acestea însă, aproape tuturor li se întâmplă adesea să spună: ah! Nici măcar nu știam - adică să-mi reproșez ignoranța, mai ales când vine vorba de cazuri individuale. Dar, pe de altă parte, nu toată ignoranța este la fel de păcătoasă. Referitor la aceasta, trebuie remarcat: a) oricine trăiește în simplitatea inimii, încercând tot posibilul să recunoască și să pună în aplicare ceea ce a învățat și, în același timp, face ceva ilegal, fără să bănuiască păcatul, cu conștiința curată, fără nicio îndoială sau ezitare - că, de fapt, un păcat este păcatul ignoranței, adică o faptă atât de rea, care este făcută de o persoană, dar nu este acuzată pe deplin de el; b) orice persoană care este neatentă la sine și la datoria sa, trăind în nepăsare și indiferență față de mântuirea sa, nu își cere scuze când face ceva rău din ignoranță. Căci, din moment ce nu are dragoste pentru bine, chiar dacă l-ar recunoaște, probabil că nu ar face-o; nu-l recunoaște după această lipsă de iubire sau reticență constantă față de virtute. O astfel de persoană păcătuiește de două ori: atât prin aceea că nu știe și nu recunoaște, cât și prin acele fapte pe care le face din această ignoranță. În reticența de a învăța datoria stă o dorință secretă de opus; c) o astfel de ignoranță este cu atât mai vinovată, cu cât voința arată mai depravată și anume: cu cât obiectul necunoscut este mai important, de exemplu, obiectele de credință și, mai ales, membrii săi cei mai importanți, îndatoririle direct legate de titlul cuiva; cu atât este mai ușor pentru cineva să învețe ceea ce nu știe, fie prin abilitate, fie prin mijloace externe; cu atât cineva nu numai că are, dar se simte și motivat să facă acest lucru; d) culmea însuși a răutății este ignoranța, când cineva nu cunoaște nu numai din neglijență și neglijență, ci și din dezgust sau dispreț, rămânând totuși într-o ordine care nu-i place. Aceștia sunt cei care se numesc creștini și totuși hulesc creștinismul, deși nu îl cunosc așa cum ar trebui. Și adică, este datoria unei persoane să fie atent la sine și la treburile sale. Prin urmare, dacă cineva știe datoria lui sau cum ar trebui să acționeze, dar în chiar îndeplinirea datoriei, sau acționând conform datoriei, nu-și acordă atenție și, ca urmare, face diverse greșeli și ofense, atunci păcătuiește, iar păcatele de acest fel sunt numite păcate de imprudență și imprudență. Despre acest tip de păcate ar trebui să știți: a) că în starea noastră actuală de dezordine a forțelor, sau mobilitatea și instabilitatea lor, este imposibil să discernem totul atât în ​​interior, cât și în exterior. De aceea, dacă unul dintre cei care se veghează cu strictețe, trăind cu inima veselă și cu gând sobru, fără tragere de inimă, fără să știe cum, cade în vreun păcat în gând, cuvânt sau faptă și apoi, observând, îl respinge îndată cu ură sinceră și se sfințește cu o rugăciune pocăită: curăță-mă de tainele mele (Ps. 18, 13); Mai mult, infracțiunea este nevinovată: este o chestiune de slăbiciune, dar nu de intenție rău intenționată. Doar principalul: după ce l-ai observat, trebuie să o respingi cu inima, căci cine o acceptă mai târziu și se bucură de ea, va alege mai târziu ceea ce nu a văzut înainte și ce a făcut fără să știe sau să aleagă; b) cel care, deși atent la îndatorirea lui, are dorința de a fi servibil așa cum trebuie, numai la ceasul acțiunii își permite să se complacă în dorința caracterului sau a sentimentelor inimii, de exemplu: temperament fierbinte, veselie, severitate, falsă condescendență etc.; Aceste chestiuni sunt chestiuni de imprudență criminală și, prin urmare, păcătoase. Iar păcatul lor este cu atât mai semnificativ cu cât subiectul faptei lor este mai important în sine și în consecințele sale, cu atât experiența a scos la iveală mai multă nebunie a unui astfel de comportament și cu atât este mai ușor pentru o persoană să corecteze o astfel de greșeală. Vinovăția aici este diminuată doar prin încercarea de a se corecta, ceea ce nu se face brusc, ci treptat și deci printre căderi; c) o persoană care este absentă sau care este hotărât neglijent și are o viziune nefavorabilă asupra virtuții și moralității este în esență un păcătos rău. Păcătoșenia lui este cu atât mai gravă cu cât neglijența lui este mai nerușinată 67, cu atât este mai urgent disprețul lui pentru datorie și cu atât mai clară conștiința lui de toate acestea. Așa că fii treaz și stai treaz! Încinge-ți coapsele gândurilor tale. Trebuie să-ți privești picioarele cu ambii ochi pentru a nu te împiedica. Și roagă-te: îndreptează-mi pașii după cuvântul Tău. Doamne ajuta! Să continuăm pe urmele păcatului! Când doresc să distingă păcatele prin participarea voinței și inițiativei unei persoane la ele, se îndreaptă fie la originea și începutul păcatului, fie la formarea lui din gând în faptă. Așa cum, în general, toate faptele unei persoane fie vin direct din persoana sa, fie sunt îndeplinite ca urmare a solicitărilor și entuziasmului altora, venite din afară sau din puterile sale inferioare, așa unii comit păcate din infatuarea dorințelor depravate, iar alții dintr-o considerație cu sânge rece. Acestea din urmă sunt păcate de mânie sau răutate și desfrânare, iar acelea sunt păcate ale pasiunii și pasiunii. Nu este nevoie să subliniem că păcatele care emană dintr-o minte și inimă depravate și rele sunt de ultimul grad de severitate. Căci aici omul însuși devine, în propria sa persoană, sursa răului și, prin urmare, un analog apropiat al Satanei răului, care se bucură de rău și nu se gândește decât la el. Un asemenea om se află deja în adâncul răului, în care a intrat nepăsător (cf. Proverbele 18:3); sau: nu va dormi decât dacă face rău (cf. Proverbele 4:16). Dar chiar și despre păcatele patimii trebuie spus că ele nu sunt în niciun caz scuzabile. Este adevărat că acum natura noastră este pasionată, slabă, supărată și predispusă la rău, dar acest lucru nu face necesar să fim de acord cu cerințele sale malefice. Acest consimțământ este întotdeauna în mâinile noastre, mai ales printre cei cărora li s-a dat putere și le-a fost promis un ajutor puternic pentru apel (vezi: Fil. 4:13). Prin urmare, a numi păcatele de infatuare și de pasiune păcate de slăbiciune înseamnă doar deschiderea unei uși vaste a relaxării și a impurității în lumea morală. Prin experiență ei doresc să asimileze acest titlu peste impulsurile poftei, gustului, instinctului, mișcării deplinătății sau jocului vieții. Aparent, acolo unde este mai mult rău, ei vor să fie îngăduitori. Oricât de puternică ar fi pasiunea, dacă obiectul este ales și dorit, atunci fapta dezvăluie depravarea voinței și mâncatul este imoral. De aici, poate că numai acelea ar trebui să excludă cazurile în care există o efervescență instantanee, neașteptată a pasiunii, și totuși atât de puternică încât o persoană, ca în stare de ebrietate sau întunecare a minții, este dusă în păcat. Dar astfel de cazuri sunt foarte rare și pot apărea doar o dată la o persoană. Și, în general, vinovăția mai mare sau mai mică a acestui păcat depinde de puterea mai mică sau mai mare de atracție, de bătrânețea mai mare sau mai mică și de vestea pasiunii, de conștiința mai mare sau mai puțin clară a stării cuiva. Noi nuanțe ale acestui tip de păcat apar din faptul că, voluntar sau involuntar, pasiunea se găsește din interior, de la sine sau din cauza excitației exterioare. În acest din urmă aspect, împrejurările de loc, timp, persoane etc. prezintă adesea oportunități convenabile pentru păcat și adesea ademenesc pe cineva la păcat, stârnind pasiune. Dar aceasta nu scuză păcatul, ci dimpotrivă, și în același timp, cu cât păcatul este mai păcătos, cu atât incidentul care l-a implicat a fost prevăzut și ne-a fost la dispoziție. Căci aici, evident, cel care intră în foc vrea să se ardă. Cine merge într-o astfel de casă, unde gândurile sau inima se înrăutăţesc, este de vină dacă atunci face ceva rău. Dar chiar și în împrejurări inevitabile, este mai probabil să sufere pagube, să arate experiența sacrificiului de sine, decât să cufunde spiritul, pentru care trupul, lumea și timpul, în pericol. Metoda de formare a păcatului din gând în faptă este definită cu precizie de către Sfinții Părinți, iar vinovăția fiecăruia în acest curs de acțiune al momentului este și ea determinată cu precizie. Întregul curs al problemei este înfățișat astfel: mai întâi vine prepoziția, apoi atenția, apoi plăcerea, urmată de dorință, apoi de hotărâre și, în final, de acțiunea 68. Cu cât este un moment mai îndepărtat de rezultat și mai aproape de final, cu atât este mai semnificativ, depravat și păcătos. Culmea vinovăției este în faptă și aproape că nu există nicio dovadă a acesteia. O prepoziție este o simplă reprezentare a unui lucru, fie din acțiunea simțurilor, fie din acțiunea memoriei și a imaginației, prezentată conștiinței noastre. Nu există păcat aici când nașterea imaginilor nu este în puterea noastră. Uneori, însă, vinovăția trece indirect aici, când, de exemplu, îmi vine în minte o imagine seducătoare din cauza permisiunii acordate viselor. O imagine este adesea evocată spontan; apoi, în ceea ce privește calitatea ei, această chestiune devine păcat, căci o persoană este obligată să-și păstreze mintea în lucrurile divine. Atenția este stabilirea conștiinței sau a ochiului minții asupra imaginii născute pentru a o examina, ca și cum ar fi să vorbească cu ea. Aceasta este încetineala într-un gând unic sau polisilabic. Această acțiune este mai mult în puterea omului: căci o imagine născută împotriva voinței poate fi imediat alungată. De aceea este mai vinovat. Cel care se uită în interior la un subiect criminal dezvăluie starea proastă a inimii. El este ca cineva care introduce un animal necurat într-un locuitor curat sau care pune un om rău dezgustător împreună cu oaspeți cinstiți. Uneori, este adevărat, un obiect atrage atenția cu veștile și uimirea lui, dar totul, după ce i se recunoaște impuritatea și farmecul, trebuie să-l alunge, căci altfel va fi implicat consimțământul, iar din involuntară, această chestiune va deveni voluntară. În general, acest moment este foarte important în viața morală. El se află la tranziția către afaceri. Cel care a alungat gândurile a stins orice război și a oprit orice producere a păcatului. De aceea, este indicat să acordați toată atenția gândurilor și să le luptați. Toate regulile sfinților asceți sunt în primul rând îndreptate aici. De aici este de la sine înțeles ce preț poartă păcatele imaginației și visele înfățișate. Acolo unde le place, acolo păcătuiesc. Dar acest păcat este mai păcătos dacă se folosesc niște mijloace exterioare, de exemplu, citirea, auzirea, vedea, vorbirea. Acestea din urmă sunt, de asemenea, evaluate drept cazuri de păcat. Delight este o aplicație la un obiect care urmărește mintea și inima. Vine atunci când, ca urmare a atenției acordate unui obiect, începem să ne placă și ne face plăcere să-l privim inteligent, prețuindu-l în gând. Desfătarea în obiectele păcătoase este deja de-a dreptul păcat. Căci dacă inima noastră trebuie să fie devotată lui Dumnezeu, atunci orice combinație a acesteia cu alte obiecte este o încălcare a fidelității față de El, o ruptură în unire, trădare, adulter spiritual. Trebuie să-și păstreze inima curată, pentru că din cauza ei gândurile minții devin rele (vezi: Mat. 15:18–19), atunci când, adică, începe să se desfățeze în ele fără de lege. Există, totuși, mișcări încântătoare ale cărnii și inimii, care nu depind în niciun fel de arbitrar, care sunt toate mișcări ale nevoilor. Pe care ei, nevinovați la început, devin imediat nevinovați, de îndată ce sunt recunoscuți și sunt acoperiți de favoare față de ei sau consimt la satisfacție ilegală cu ei. La început sunt mișcări naturale, apoi devin morale. Prin urmare, spun ei, când îi observi, indignează-te. De aici rezultă firesc că ar trebui să se gândească la plăcerile estetice. Sunt criminali în măsura în care conținutul sau forma lor este incompatibilă cu puritatea inimii și cu morala. Același lucru este valabil și pentru lucrările de măiestrie ale artizanilor: a le aproba cu mintea pentru a le potrivi scopului este un lucru potrivit; și a te preda în fața lor, de dragul plăcerii goale de moment, este rău. Și, în general, când ne culcăm, ne rugăm pentru iertare dacă am văzut bunătatea altcuiva și am fost răniți de ea în inimile noastre, astfel încât să ne putem curăța inima de toate hobby-urile în timpul zilei. În multe cazuri, însă, plăcerea izbucnește fie în mod necesar, fie necontrolat. Există o singură regulă: nu demni, respinge, fi indignat. De la plăcere există un pas până la dorință. Diferența dintre ele este că sufletul care se bucură rămâne în sine, dimpotrivă, sufletul care dorește se înclină spre obiect, are o dorință pentru el și începe să-l caute. Ea nu poate fi în nici un fel nevinovată, căci se realizează prin consimțământ sau se naște concomitent cu el, parcă de sub ea; consimțământul este întotdeauna în voința noastră. Determinarea se distinge de dorință printr-o altă trăsătură, și anume prin aceea că alcătuirea sau condiția nașterii ei include încredere în posibilitate și o viziune asupra mijloacelor. Persoana care dorește și-a exprimat consimțământul cu privire la chestiune, dar încă nu a venit cu nimic și nu a făcut niciun pas pentru a-și atinge scopul; Pentru cel care a hotărât totul a fost deja examinat și hotărât; rămâne doar să pună în mișcare membrii corpului sau alte forțe pentru a desfășura treburile în consecință. Când, în cele din urmă, aceasta se împlinește, atunci toată lucrarea păcatului se termină și lucrarea apare - rodul stricăciunii, conceput în interior și dând naștere fărădelegii în afară. După plăcere, dorința de acțiune este la fel de rapidă ca căderea unei pietre grele pe o pantă abruptă. Prin urmare, regula generală este: luptă și alungă gândurile în timp ce inima ta nu este încă rănită de ele, căci atunci victoria este foarte grea, dacă nu imposibilă. În cursul principal al formării păcatului, se observă cum, una după alta, puterile omului sunt combinate cu păcatul. După ce inima este pângărită în plăcere, voința este pângărită în dorință și, prin hotărâre, prin inventarea mijloacelor, mintea devine și ea participantă la această întinare; de fapt, în cele din urmă, însăși puterile trupului sunt impregnate de păcat: și întreaga persoană a devenit un păcătos. 1) chiar și cel care a dorit sau și-a exprimat consimțământul la chestiune în interior, în sens moral, a săvârșit un păcat în fața lui Dumnezeu, care vede secretele inimilor. Oricine a zămislit pofta a născut păcat (vezi: Iacov 1,15), spune apostolul Iacov, iar cel care a poftit după soția sa a comis deja adulter cu ea (vezi: Matei 5,27), zice Domnul. Cu toate acestea, cel care s-a hotărât să păcătuiască mai mult decât el, datorită efortului mai mare al forței de a păcătui, datorită volumului mai mare al păcatului interior, datorită încăpățânării și stricăciunii mai mari a voinței. De la determinare la acțiune există o linie; 2) deși în dorință și hotărâre există deja păcat, nu trebuie concluzionat din aceasta că fapta păcătoasă în sine nu are nimic de adăugat la păcătoșenia lor și nu este mai păcătoasă decât ei. Cel care s-a hotărât mai poate sau are timp să abandoneze chestiunea și, prin urmare, odată ce s-a opus legii, să-i arate ascultare altă dată, când își prezintă cererile în conștiință, între timp, cel care a săvârșit fapta încalcă legea atât pe plan intern, cât și pe plan extern. Cel care desfășoară lucrarea de-a lungul întregii sale continuări se luptă cu conștiința sa, care nu încetează să-l admonesteze, prin urmare, se corupe și mai mult și îi tulbură natura morală. Cel care face lucrarea se umple cu totul de păcat, își îndoaie toată puterea și întreaga sa ființă spre el și îl îndreaptă; prin urmare, în primul caz pune deja temelia obișnuinței, căci cei care au făcut-o o dată o vor face mai devreme și mai de bunăvoie altă dată și așa mai departe, mai ales păcatele trupești. În cele din urmă, consecințele rele ale păcatului încep să apară după ce acesta a fost săvârșit. Ispitirea, problemele de sănătate, vătămarea propriei și altora provin din faptă; 3) de aici este de la sine înțeles cum să ne gândim la păcatele care nu sunt săvârșite prin faptă nu din voință liberă, ci din nevoie sau din imposibilitate exterioară. Severitatea acestui păcat este aproape egală cu fapta. Diferența dintre ele este doar în consecințe și, mai mult, toate consecințele interne există deja, lipsesc doar cele externe. În acest sens, diferența este mai puțin sau mai semnificativă, cu atât mai puține sau mai multe consecințe nefaste ar trebui să fie de așteptat de la caz. Acolo unde ele nu există și nu există, acolo, s-ar putea spune, diferența dispare; 4) pe această bază se disting păcatele interne și cele externe. Numărul păcatelor exterioare poate include și păcatele altora, imputate nouă: căci în acest caz, alții sunt, parcă, săvârșitori ai păcatului nostru interior, la fel cum forța și trupul nostru sunt pentru dorințele noastre. Căci cum devenim noi participanți la păcatele altora? Din această cauză, dacă păcatul pe care îl săvârșesc este dorința noastră depravată, iar în fapta lor nu îl dezvăluim doar altora, ci prin însăși fapta pe care o avem și hrănim în noi disprețul și lipsa de respect față de legea moralității încălcate de alții, așa cum se vede și în conștiința noastră. După aceasta, este de la sine înțeles că cât de mult ne este imputat păcatul altcuiva, cât de mare este participarea noastră la el și cât de mult este disprețul nostru pentru legea morală. Modalitățile în care se face acest lucru sunt: ​​o comandă mai mult sau mai puțin strictă, un sfat mai mult sau mai puțin convingător, acord, cu mai mult sau mai puțină plăcere, tentație mai mult sau mai puțin intenționată și măgulitoare, neaviz sau îngăduință, cu mai mult sau mai puțin îngăduință, de asemenea aprobare, neopoziție, neanunț. Cât de importante pot fi păcatele altora poate fi judecat după cât de păcătos este păcatul unui părinte care nu-și oprește copiii, sau al unui educator care nu corectează slăbiciunile elevilor săi sau este educat incorect, care risipește ispita peste tot cu cărți, picturi și statui. În general, cu cât este mai ușor să oprim răul și să promovăm binele, cu atât mai rău și mai imoral este participarea noastră la păcatele altora. Deci vezi cum merg lucrurile! De aceea, adaug din nou: se cuvine să fii treaz și vigilent, să fii atent la tine și să-ți păzești inima de orice atac de întinare păcătoasă! În cele din urmă, păcatele diferă și în diferite grade de importanță. Nu sunt multe de spus despre asta. Dintr-o simplă și scurtă examinare a păcatelor, reiese limpede că ele nu au același grad de importanță și putere, dar sunt slabe, rele și rele. Această importanță diferită a lor depinde uneori de subiectul lor și alteori de gradul de corupție al inimii care participă la el. În primul rând, păcatele sunt numite mormânt și lumină. Așa cum îndatoririle care revin unei persoane nu au o importanță egală, tot așa și încălcarea acestor îndatoriri, sau păcate, nu sunt la fel de grave. Iar regulile pentru determinarea acestei gravități corespund regulilor pentru determinarea importanței îndatoririlor. Și anume: păcatul este cu atât mai grav cu cât aduce mai mult dezordine în lumea morală, adică cu atât se opune mai mult spiritului moral creștin al vieții, dragostei față de Dumnezeu și aproapelui, de exemplu, blasfemia sau starea nemodesta în biserică; cu atât mai multă conștiință și revelație sunt aplicate unei anumite chestiuni de temeiuri care ne leagă prin necesitate în raport cu aceasta, de exemplu, lipsa de respect față de părinți și omul de rând; cu atât mai însemnată este cantitatea de materie de păcat... de exemplu, a fura puțin sau mult, a jignit cu cuvântul sau cu fapta, pentru prima dată sau nu pentru prima dată. Dar toate acestea sunt, parcă, doar o etapă mentală pentru a determina gravitatea păcatelor. În realitate, este supusă unei mari varietăți de condiții, care, trebuie spus, nu sunt ușor de determinat de teorie. Este necesar să ne amintim, totuși, că această distincție între păcatele grave și cele negrele nu este deloc menită să fie mai îndrăzneață și mai îndrăzneață în alte păcate. Fiecare păcat este un păcat grav, pentru că îl jignește pe Dumnezeu. Prin urmare, în general, toată lumea ar trebui să fie atentă. Numai că există grade diferite de gravitate a păcatelor, atât de diferite încât unele păcate par ușoare în comparație cu altele, de ce această ușurință este doar relativă. A ști acest lucru nu este inutil pentru ordinea interioară morală, pentru rafinarea sentimentului moral, mai ales pentru evitarea tulburărilor de conștiință sau vindecarea acestei boli. Căci aproape la fiecare pas cineva crede că a păcătuit grav. O astfel de definiție decisivă, măsurată, numerică a gravității păcatelor va fi foarte iluminatoare. Dar chiar și pentru cei nepăsători poate fi un har mântuitor să șocheze și să sperie dacă, din uitare de sine, se gândește prea frivol la păcatul și la comportamentul său răutăcios. Așa cum virtutea nu constă într-un act, ci cu atât mai mult în dispoziția interioară, tot așa este și păcatul. Prin urmare, diferențele de importanță a păcatelor sunt mai semnificative în funcție de dispoziția internă păcătoasă. În acest sens, păcatele sunt împărțite în muritoare și nemuritoare. Un păcat de moarte este acela care fură o persoană de viața sa morală și creștină. Dacă știm ce este viața morală, atunci definirea păcatului de moarte nu este dificilă; Viața creștină este zel și puterea de a rămâne în comuniune cu Dumnezeu prin împlinirea legii Sale sfinte. Prin urmare, orice păcat care stinge gelozia, ia putere și relaxează, îndepărtează pe cineva de Dumnezeu și Îl lipsește de har, astfel încât, după el, omul nu se poate privi la Dumnezeu, ci se simte rupt 71 de El; fiecare astfel de păcat este un păcat de moarte. Despre acest păcat se vorbește când se spune: există păcat spre moarte (1 Ioan 5:16). Și încă ceva: cea care hrănește cu generozitate moare de vie (cf. 1 Tim. 5:6). Sau: cine nu iubește rămâne în moarte (cf. 1 Ioan 3,14). Un astfel de păcat lipsește o persoană de harul primit în Botez, ia Împărăția Cerurilor și o predă judecății. Și toate acestea se confirmă în ceasul păcatului, deși nu se împlinesc în mod vizibil. Păcate de acest fel schimbă întreaga direcție a activității unei persoane și chiar starea și inima lui, formând, parcă, un nou rezultat în viața morală; de ce determină alții că păcatul de moarte este cel care schimbă centrul activității umane? Această definiție abstractă a păcatului muritor devine mai aproape de faptele noastre prin următoarele reguli sau condiții prin care păcatul devine muritor. Și anume, el este muritor dacă cineva încalcă porunca clară a lui Dumnezeu cu dorință și plăcere, cu conștientizarea lui însuși și a faptei păcătoase. Dacă există grade în moarte, atunci trebuie spus: păcatul este cu atât mai mortal cu atât este mai important fiecare dintre aceste aspecte ale păcatului. În același timp, trebuie remarcat că importanța subiectului, așa cum este de la sine înțeles, dată fiind conștientizarea păcătoșeniei sale, nu lasă nicio îndoială cu privire la mortalitatea păcatului săvârșit; dar chiar și în raport cu obiectele de importanță mai mică, păcatul poate fi muritor, judecând după stricăciunea voinței cu care este săvârșit, sau disprețul legii prin ea, sau lăudarea prin ea cu incoerența legilor morale. Mărturisirea Ortodoxă descrie în detaliu păcatele de moarte 72 . Ele sunt împărțite în trei clase. Prima include păcatele care servesc drept sursă pentru alte păcate. Al doilea sunt păcatele împotriva Duhului Sfânt și anume: încrederea nemăsurată în bunătatea lui Dumnezeu, disperarea, împotrivirea față de adevărul clar, de asemenea invidia față de desăvârșirile spirituale ale altora, îmbătrânirea în mânie, amânarea pocăinței până la moarte. Al treilea sunt păcatele care strigă la cer, precum: uciderea liberă, sodomia, jignirea săracilor, văduvelor și orfanilor și privarea de mită pe mercenari, insultarea și enervarea părinților. Păcatul nemuritor, altfel venial, spre deosebire de muritori, este acela care nu stinge viața duhovnicească, nu înstrăinează o persoană de Dumnezeu, nu schimbă centrul activității sale, în care cineva se poate îndrepta către Dumnezeu fără jenă și se poate conversa cu El în rugăciune sincer. Sunt nenumărate păcate de acest fel și nimeni nu este liber de ele decât Domnul Iisus Hristos și Preacurata Născătoare de Dumnezeu. De aceea se spune: dacă spunem că nu suntem imami ai păcatului, ne amăgim pe noi înșine și adevărul nu este în noi (cf.: 1 Ioan 1,8); sau: prin mine toți păcătuim (Iacov 3:2); de asemenea: cei neprihăniți vor cădea de șapte ori (cf. Proverbele 24:16); căci nu există om drept pe pământ care să facă binele şi să nu păcătuiască (Ecl. 7:21). Este dificil, însă, să stabilim care sunt exact aceste păcate, mai ales că nemurirea păcatului depinde de dispoziția interioară a spiritului, și nu de simpla lipsă de importanță a subiectului său. Nu putem decât să spunem definitiv că toate păcatele de ignoranță nevinovată, imprudența neintenționată, uneori indecența și ușoară indiscreție sunt păcate nemuritoare, scuzabile, mai ales că intenția și dorința de a face ceva nebunesc nu a fost implicată în ele. Oricine, văzându-le în sine, îi condamnă cu dezgust, vor fi iertati. În general, tot ceea ce este ușor rău, săvârșit fără conștiința de rău, este un păcat venial. Răutatea unor astfel de fapte și apropierea de păcatul de moarte crește odată cu conștientizarea răutății lor la comiterea lor. Acest lucru ar trebui spus mai ales despre lucrurile indiferente, când sunt făcute nu cu un scop rău, dar nici cu unul bun, ci în ordinea lor firească. În acest din urmă caz, ei pot împrumuta răul din efectul pe care îl au asupra sufletului uman. De exemplu, o plimbare poate lăsa gândurile distrase și stârnește mișcări de poftă. Oricine observă că are o influență proastă asupra lui și, în același timp, își dă seama că tocmai din acest motiv este obligat să o oprească și totuși nu se oprește, evident, deși ușor, îi jignește conștiința, îi încalcă liniștea și puritatea. Este evident că acest fel de păcat a ieșit deja din nemuritor și s-a apropiat foarte mult de muritor; și creșterea frecvenței îl va transforma într-adevăr într-unul. Cel mai mult, viața spiritului îngheață de la divertisment. Prin urmare, în general, se prescrie evitarea cât mai multor păcate veniale și nemuritoare, mai ales din momentul în care le este recunoscută păcătoșenia. Cel care Îl iubește sincer pe Dumnezeu nu ar trebui să permită ca puritatea inimii sale să fie pătată înaintea Lui dintr-un obicei lipsit de importanță și gol. Mai mult decât atât, păcatele mici sunt deja asemănătoare cu păcătoșenia și, prin urmare, deschid calea păcatelor mari. Cel ce disprețuiește, încetul cu încetul, va cădea (Sir. 19, 1). De asemenea, trebuie să ne gândim dacă nu suntem înșelați în faptul că acesta este un păcat mic: poate că este mare și rău în esența noastră! Destul, cred, despre chestiuni păcătoase. Și de aici puteți înțelege cum mergem în mijlocul capcanelor! Să strigăm: izbăvește-ne de cei ce ne prind! Salvează-te! b) Acum despre păcat ca dispoziţie O dispoziție păcătoasă, altfel o înclinație păcătoasă, pasiune, este o dorință constantă de a păcătui într-un anumit fel, sau iubire pentru unele fapte sau obiecte păcătoase. Deci, de exemplu, distracția este o dorință constantă de divertisment sau dragoste pentru el. Astfel de atașamente sau tendințe păcătoase sunt de mare importanță în viața morală. Există o putere a răului în ei, la fel cum există o putere a binelui în dispozițiile bune. Ce cetăți sunt în stat, sunt în suflet. Prin ele, păcatul sau Satana își ridică cetăți în inimi și acționează în siguranță față de ele, fără să se teamă de partea opusă. Pasiunea în raport cu activitatea umană este o adevărată sclavie spirituală: căci o persoană, parcă condusă de ea, este condusă la rău, chiar și-și dă seama de nenorocirea, chiar dacă nu este a lui. Așa cum un sclav legat este atras de răpitorul său oriunde dorește, tot așa o face pasiunea cu un păcătos. „Mare”, spune Sfântul Gură de Aur, „obiceiul este chinuitor, pentru că se transformă într-o adevărată nevoie” 73 . Căci cei biruiți sunt cei care lucrează (cf. 2 Petru 2:19). Cel care săvârșește păcatul este sclavul păcatului (Ioan 8:34). Natura umană suferă aici o umilire completă din cauza păcatului. Alții se vor abține puțin, dar apoi, uneori, pasiunea se aprinde ca focul și îi duce la treburile obișnuite. Alții sunt chinuiți, chinuiți și se blestemă pe ei înșiși când pasiunea se potolește; dar de îndată ce începe să se miște, ea i se supune fără îndoială și se predă de bunăvoie în mâinile chinuitorului ei. Pentru unii, puterea ei atinge un asemenea grad, încât nici convingerea, nici frica, nici rușinea, nici necazurile, nici măcar moartea nu sunt suficient de puternice pentru a-l îndepărta de munca sa. O persoană care lucrează din pasiune este cea mai săracă creatură. Dacă te uiți la pasiunea în relație cu Dumnezeu sau la semnificația ei în lumea morală, atunci este adevărata idolatrie spirituală. Dacă există pasiune sau dragoste pentru păcat, atunci obiectul său, ca un idol, stă în inimă, care devine deci biserică pentru el, 74 și totul îi este jertfit cu ascultare de bunăvoie de fiecare dată. Nu poți lucra pentru Dumnezeu și mamona (Matei 6:24), a spus Domnul. A cărui inimă este dependentă de păcat, pentru el este Dumnezeu. Prin urmare, pentru un lacom, pântecele este Dumnezeu (vezi: Fil. 3:19), pentru lacomi este bani (vezi: Col. 3:5). De unde vin patimile, care dintre ele sunt inițiale și care sunt inițiale, de ce unul are una și altul are alta, voi amâna examinarea asta pentru altă dată. Aici îmi voi aminti doar că nicio persoană nu se naște cu o pasiune certă. Fiecare dintre noi vine în această lumină doar cu sămânța tuturor pasiunilor – iubirea de sine. Această sămânță se dezvoltă apoi prin viață și activitate liberă, crește și se deschide într-un copac mare, care cu ramurile sale acoperă toată păcătoșenia noastră, sau întreaga zonă a păcatelor, pentru că cu siguranță fiecare păcat se ascunde deja sub el sau atârnă de unele dintre ramurile sale. Principalele ramuri ale iubirii de sine sunt: ​​mândria, lăcomia, voluptatea. Toate celelalte patimi sunt respinse de acestea; dar printre ele nu toate sunt la fel de importante. Cea mai remarcabilă esență: desfrânarea, lăcomia, invidia, lenea, ranchiune. În puterea lor, ei sunt egali cu primele, cu care împreună constituie cele șapte patimi primare, pentru că ei sunt agenții cauzatori ai păcatului și părinții oricărei alte înclinații și patimi păcătoase. Cum și ce pasiuni se dezvoltă în continuare din ele - vezi Mărturisirea Ortodoxă 75. Din aceasta reiese clar că toate pasiunile sunt interconectate și generate reciproc, precum dispozițiile bune și au forțe diferite și severitate păcătoasă. Nu există nicio îndoială că orice patimă este un păcat grav și de moarte, căci ea înstrăinează de Dumnezeu și stinge zelul pentru o viață nobilă. Cu toate acestea, pasiunea este cu atât mai rea și mai criminală, cu cât obiectul ei este mai rău și imoral, cu atât încalcă îndatoririle esențiale și este mai veche. Nu ar trebui să ne gândim niciodată că pasiunile se formează în mod natural, de la sine. Fiecare pasiune este afacerea noastră. Îndemnul de a face cutare sau cutare lucru păcătos vine din stricăciunea firii noastre; dar să o satisfacem, mai ales în mod repetat, până la obișnuință, este voința noastră. Astfel, mândria este confirmată de mândria frecventă, lenea prin inactivitatea frecventă, invidia prin invidie frecventă, morocănia prin abuzuri frecvente și așa mai departe. În alcătuirea pasiunii, trebuie să distingem între dispoziția inimii și acțiunile obișnuite care satisfac pasiunea. Când o persoană se află într-o stare de pasiune formată, atunci ambele sunt, s-ar putea spune, echivalente. Dar înainte ca pasiunea să intre în vigoare, deși o dispoziție pasională, sau o pasiune, este deja în inimă, obiceiul de a acționa în consecință poate fi foarte slab. Dimpotrivă, când o persoană intră în sine, își înțelege pericolul din patimă și decide să-l stingă, patima este deja urâtă, persecutată și persecutată de persoană; dar obiceiul acțiunilor care satisfac pasiunea, la care sunt acordate părțile și forțele sufletului și trupului, continuă să seducă multă vreme, uneori smulge satisfacția, parcă împotriva voinței, alteori duce, parcă necontrolat. De aceea este necesar să se lucreze mult, mult timp pentru eradicarea viciului înrădăcinat, până când acțiunile și mișcările forțelor se obișnuiesc cu virajele opuse. Trebuie scrise cărți întregi despre eradicarea pasiunilor... De aceea, aici voi aminti câteva lucruri! Este un semn nehotărât că cineva își corectează inima dacă se abține doar de la treburile exterioare care corespund pasiunii; căci, în același timp, dragostea pasională poate pândi înăuntru și, prin urmare, conform inimii, această persoană poate rămâne pasională - incorigibilă. De asemenea, un fulger de ură față de pasiune și de nemulțumire față de sine pentru ea, gândirea și regândirea modului de a se înțărca de patimă și de a învinge patima este un semn indecis al acestui lucru, căci această stare este de moment: va trece, iar inima se va împăca din nou cu pasiune. Dar dacă cineva, din acest moment de indignare față de patimă, acceptă o intenție fermă și hotărâtă de a o urmări și, fără a se cruța, de a o eradica, atunci o astfel de luptă împotriva patimilor este adevăratul început al corectării; iar fiabilitatea corectării depinde de constanța și imuabilitatea intenției și acțiunii împotriva pasiunii, căci finalul încununează fapta. Un început bun este jumătate din bătălie; dar cealaltă jumătate este finalizată la sfârșitul cursei începute; sau, mai bine, până la moarte, un pasionat care se corectează ar trebui să creadă că a făcut doar jumătate sau abia a început. Uneori oamenii se obișnuiesc repede cu treburile pasionale; dar din moment ce forțele sufletului sunt mai mobile decât membrele materiale ale corpului, în general nu este indicat să credem că pasiunea s-a stins, ca și cum ea nu mai există sau ar fi murit. În orice moment, este mai bine să-l compari cu un șarpe pretins, care este gata să muște cu orice ocazie, sau cu o insectă moartă, care în circumstanțe favorabile prinde ușor viață. Prin urmare, vegheați și rugați-vă! Cu toate acestea, în această privință, nu este o diferență nu mică între oamenii care stau în bunătate - și anume, între cei care nu au fost anterior sclavi patimilor și cei care le-au fost sclavi, dar s-au corectat. Ceea ce este decent pentru unii poate să nu fie întotdeauna acceptat de alții. Aceștia pot acționa cu o mai mare libertate; acesta din urmă ar trebui să meargă întotdeauna ca lângă un foc. Aceasta rezolvă nedumerirea: cum și-au permis unii sfinți foloase și mângâieri? De ce avem nevoie de atâta rigoare?! Pentru că erau întregi, iar noi eram rupti. Așa cum cei cărora li s-a dislocat vreun membru, după ce aceștia din urmă s-au stabilit la locul lor, nu li se permite să acționeze liber, ci li se ordonă să fie extrem de precauți, tot așa și cei care au căzut în patimă și sunt îndreptați au nevoie de precauție strictă în toate zilele vieții. Întrebarea este: ce ar trebui să gândim despre anumite obiceiuri senzoriale față de lucruri și chestiuni de indiferență, adică obiceiuri de a satisface nevoile corpului și sentimentele într-un mod anume, definit, de exemplu, obiceiul de a avea anumite alimente, culoare etc.? La fel ca dragostea pentru senzual, aceasta este impuritate, dar atunci când obiectul ei este un lucru indiferent și mai ales nu implică dezordine în spirit și stare de evlavie, atunci aceasta este o chestiune scuzabilă, ceea ce înainte se numea păcat nemuritor, ușor și iertabil. Adevărații zeloși ai evlaviei, însă, devotându-și inima lui Dumnezeu, observă imediat că, deși mici, aceste obiceiuri goale reprezintă totuși un obstacol în acest sens, așa cum o rochie lungă te împiedică să mergi repede; Prin urmare, ei încearcă să-și elibereze inimile de ele, astfel încât, așa cum sunt ei indiferenți, la fel și inima să fie indiferentă în raport cu ei. Oricare ar fi obiceiul, este totuși o legătură 76. Oricine este neatent este sclav al pasiunilor și al obiceiurilor. Venindu-și în fire, el trebuie, desigur, să-și îndrepte toată atenția și sârguința către patimi, căci în ele se află scaunul păcatului. Dar, depășindu-le, trebuie deci să renunțe la obiceiuri, pentru ca, ca un porumbel liber, să se poată zbura și să se odihnească în Atotfericit și Atotplăcut Dumnezeu. Și așa se cuvine să mă rog: fă în mine o inimă curată, Doamne! Și lucrează-ți mântuirea cu frică și cutremur! Numai Dumnezeu știe ce va aduce ziua care vine. Dar aceasta este mângâierea noastră, că Domnul este aproape de toți cei ce Îl cheamă în adevăr. c) În sfârșit, un cuvânt sau două despre păcat în ultimă privință, adică păcatul ca stare sau starea de spirit păcătoasă Dispoziția păcătoasă a spiritului este ușor de determinat prin contrastul său cu starea spiritului virtuos, așa cum a fost înfățișat înainte... Astfel, nu există în ea sete de Divin; nu simte și nici măcar nu gustă nicio dulceață în ea, iar unii chiar se îndepărtează de ea și fug; nicio putere: aș vrea adesea, spune el, dar nu mă pot depăși; nu există comuniune cu Dumnezeu: și-a întors ochii de la Dumnezeu și nu numai că nu se uită la El, dar nici nu vrea să se uite și chiar se teme. Sentimentul și conștiința lui lăuntrice îl asigură că a căzut departe de Dumnezeu, că este lepădat de El; în loc de dorința de a umbla în voia lui Dumnezeu, are voință de sine, sau și-a ales ca început al activității propria voință, face ce vrea; în loc să se aștepte la ajutorul ceresc, are aroganță sau, în general, mijloace pământești care sunt în mâinile lui: proprietate, patronaj etc.; el nu are nevoie de protecţie împotriva credinţei şi a Bisericii lui Hristos. Hristos și Sfânta Biserică devin pentru el ceva străin, nu în întregime necesar, dacă nu de prisos. Principalele, însă, între aceste trăsături sunt: ​​viața în propria voință cu aversiune față de Dumnezeu sau neatenție față de El și legea Sa. Alte trăsături sunt deja colectate în jurul acestui lucru și se dezvoltă din aceasta. Cu toate acestea, judecând după circumstanțe, la unii oameni una, iar la altele alta, trăsăturile ies în evidență din cauza altora, poate fi mai evident și mai rău. De asemenea, judecând după puterea fiecăruia dintre aceste elemente, starea păcătoasă în sine este mai mult sau mai puțin încăpățânată și depravată - toate acestea sunt în contrast cu buna dispoziție a spiritului. Iar condiţiile pentru determinarea gradelor de păcătoşenie sunt imediat vizibile dintr-o asemenea opoziţie, şi anume: cu cât cineva se străduieşte mai mult pentru poftele voinţei sale; cu atât este mai mare volumul faptelor păcătoase pe care îl ia în partea sa; cu atât mai stăruitor în depășirea obstacolelor externe și interne, în special din partea admonestărilor și sugestiilor conștiinței exterioare; Cu cât scopurile actelor păcătoase sunt mai depravate, cu atât mai rău, cu atât starea de spirit păcătoasă este mai rea și mai periculoasă. Toate acestea sporesc pentru că cineva a primit mai multe daruri și foloase, și a gustat mai ales din harul lui Hristos, a avut mai multă stimulare exterioară și interioară, cunoaște din ce în ce mai limpede ordinea vieții morale, binele și răul. În fine, relația dintre starea păcătoasă, dispoziția pătimașă și fapta păcătoasă în păcat este exact aceeași ca și în virtutea părților bune care le corespund. Cel care s-a îndepărtat de Dumnezeu către propria sa voință, prin repetarea frecventă a acelorași fapte păcătoase, precipită o dependență de ele în inimă. Singura diferență este că o persoană bună se luptă cu pasiunile și reticența de a face binele, iar un păcătos cu o conștiință care îi interzice să păcătuiască și îl încurajează să-și revină în fire. Rămășițele binelui rezistă păcatului, acestui rău care intră în inimă: voința coruptă taie binele pentru ca răul să domnească. Modul în care are loc această luptă nefericită și dezastruoasă a unei persoane cu sine însuși spre propria sa distrugere este parțial descris de Domnul în pilda fiului risipitor. Aici puteți vedea cum dintr-un gând simplu, aparent plauzibil, nealungat la timp, se naște în inimă o dorință vicioasă și se formează propria sa voință; cum atunci el este urmat de faptă după faptă până ajunge în pragul corupției. Așa că o piatră aruncată de-a lungul versantului unui munte se oprește chiar în fundul abisului său. Pe această bază, epocile păcătoase sunt bine distinse, deoarece ele există în adevărata viață creștină. În cuvântul lui Dumnezeu despre păcătos se spune în general că el, după ce a prosperat din ce în ce mai mult în lucruri mai rele (cf. 2 Tim. 3:13), ajunge în cele din urmă în adâncul răului (Prov. 18:3); Sunt semnificate și gradele de coborâre în această adâncime, de exemplu, el doare cu nedreptate, concepe boala și dă naștere fărădelegii (cf. Ps. 7,15); sau, mai limpede, spre deosebire de soțul binecuvântat din primul psalm, el urmează sfatul celor răi, se oprește pe calea păcătoșilor și, în cele din urmă, se așează pe scaunele distrugătorilor (cf. Ps. 1, 1). Aceste din urmă expresii pot fi luate ca trăsături caracteristice veacurilor păcătoase. De asemenea, sunt trei: sugar, tânăr, bărbat. În prima, păcătosul tocmai a intrat în păcat, în a doua s-a oprit în el, în a treia a devenit manager în zona sa. copilărie. Aceasta este o perioadă a vieții spirituale emergente, nestabilită în formele ei, șovăitoare, un timp de luptă între rămășițele binelui interior și al luminii cu răul și întunericul care vine. Aici persoana care se complace în păcat încă se gândește să renunțe la el; puţin, îşi spune el, şi o să renunţ. Păcatul i se pare încă o glumă, sau se ocupă de el ca un copil care se joacă cu o jucărie; părea doar distras și nesăbuit. Dar în acest copil, în această stare de vârtej, sunt puse în mod invizibil bazele viitoarei stări teribile a păcătosului. Primele sale trăsături, primele sale rânduri sunt plasate în primul moment al despărțirii de Dumnezeu. Când această lumină, această viață și putere sunt ascunse de o persoană sau o persoană se ascunde de El, mintea începe să devină oarbă, voința de a se relaxa și de a nu fi fericit, inima devine insensibilă și impregnată de insensibilitate, ceea ce face ca o persoană să își spună adesea: nu, mă opresc. Dar timpul trece și răul crește. Cineva fură adevăruri din minte, unul după altul; nu mai înțelege prea multe nici măcar din ceea ce a înțeles clar înainte, nu poate păstra multe în cap, din cauza greutății și incapacității acesteia în timpul prezent, și în cele din urmă devine complet orb: nu vede pe Dumnezeu și lucrurile divine, nu înțelege ordinea reală a lucrurilor, nici relațiile lui adevărate, nici starea lui, nici ceea ce a fost, nici ceea ce a devenit acum... și ce va intra în întuneric... și va intra în întuneric78. Voința, îndemnată de conștiință, încă ține uneori și acceptă preocupările legate de mântuirea unei persoane... uneori se încordează, se răzvrătește, se abține de la un lucru sau altul în speranța de a-și reveni complet, dar cade din nou, și cu cât cade mai mult, cu atât devine mai slab. Opririle anterioare și refuzurile de a face lucruri, cele reale, se transformă doar în intenții inutile, iar din intenții - în gânduri reci de corectare; în cele din urmă dispare și asta. Păcătosul părea că flutură mâna: așa să fie, dă-i drumul, poate se va opri cumva! Și începe să trăiască așa cum trăiește, complăcându-se în dorințe vicioase, abținându-se de la fapte evidente atunci când este necesar, fără să-și facă griji pentru amenințări sau promisiuni, fără să-și facă măcar griji de corupția evidentă a sufletului și a trupului. Păcatul este o boală și o ciumă. Chinuiește foarte mult sufletul după prima experiență. Dar timpul netezește totul. A doua experiență este mai suportabilă, a treia și mai suportabilă și așa mai departe. În cele din urmă, sufletul devine amorțit, la fel cum o parte a corpului devine amorțită din cauza frecării frecvente împotriva lui. Erau frici și ororile, și tunetul era gata să izbucnească din cer, iar oamenii păreau că vor să-l urmărească pe criminal, rușinea nu dădea odihnă și nu-i permitea să se arate la lumină; si apoi, in sfarsit, totul este bine! O persoană cu îndrăzneală și fără teamă continuă să păcătuiască, nefiind capabilă să înțeleagă de ce a avut înainte astfel de anxietăți. Când s-au format astfel orbirea, neglijența și nesimțirea, este evident că omul păcătos s-a oprit pe calea păcătoșilor. Toate răzvrătirile bune s-au potolit... El calm, fără jenă și neliniște, rămâne în păcat... Aici intră în perioada tinereții. Vârsta adolescenței. Aceasta este o perioadă de a rămâne în păcat sau de a sta pe calea păcătoșilor în orbire, nesimțire și neglijență. Cele mai înalte puteri ale spiritului uman sunt lovite de somnul letargic, iar forțele păcatului le-au biruit și par să se bucure de pace. La început este ca un punct de indiferență. Dar din acest punct începe supunerea chipului omenesc la păcat. Forțele lui, una după alta, sunt aduse la piciorul păcatului și i se închină, acceptă sau recunosc puterea lui regală asupra lor și devin agenții săi. Mintea se închină și acceptă principiile necredinței, voința se închină și se complace în depravare, inima se închină și este plină de timiditate și frică de păcat și de principiul păcătos. Păcătosul nu doarme întotdeauna; uneori se trezește. În acest moment aș vrea să las totul, dar mi-e teamă să încep această chestiune din cauza unei timidități de neînțeles, pentru care este imposibil să dau socoteală. Omul este atât de intimidat de tirania păcatului, încât nici nu îndrăznește să se gândească la indignarea împotriva lui. Iată o dovadă a cât de adânc cade puterea spiritului prin păcat și cât de sclavia blasfemioasă a acestuia degradează chipul nobil al unei persoane! La început mintea pur și simplu nu vede sau pierde tot ceea ce este adevărat, dar pe măsură ce timpul trece, în loc de adevăr, minciunile intră în ea. Aici totul începe cu îndoială sau cu întrebări simple: de ce este asta, nu este mai bine așa sau așa? La început aceste întrebări sunt trecute fără atenție, doar o anumită umbră, ca o pânză de păianjen, este aruncată asupra inimii; dar, aderând mai aproape de el, se apropie de el și devin conștienți de el; sentimentul de îndoială este sămânța necredinței. Ei încep să vorbească liber, apoi îmbină duhurile și în cele din urmă disprețuiesc și resping tot ce este divin și sfânt. Aceasta este necredința! Iar voința doarme în nepăsare, acționând pe principii rele, fără a observa cum principiile bune sunt înlăturate de acestea. Ea poate rămâne calmă, fără să-și exprime tranșant corupția interioară, dar acolo unde încep să o tulbure, acolo unde vor să o oblige să acționeze după alte principii, acolo își exprimă toată încăpățânarea caracterului ei, nerespectând nici dovezile convingerilor, nici măcar extremele: merge împotriva tuturor, punându-se ca regulă principală pentru toate. Fie că legea conștiinței îi va insufla asta, sau legi pozitive, ea spune: pleacă, nu vreau să cunosc astfel de căi; și aceasta nu este pentru nimic altceva decât corupția caracterului. Astfel, un păcătos, intimidat de timiditate de a se răzvrăti împotriva păcatului, care a acceptat principiile minciunii prin necredință, care a adoptat de bunăvoie reguli depravate, se dovedește a fi suficient de de încredere pentru a fi ridicat la anumite poziții guvernamentale în împărăția păcătoasă. Un astfel de stă pe scaunul distrugătorilor. A intrat în vârsta unui soț pentru a gestiona o parte din treburile împărăției păcătoase. Varsta masculina. Aceasta este o perioadă de acțiune independentă, persistentă în favoarea păcatului, împotriva a tot ceea ce este bun, motiv pentru care o persoană ajunge în pragul distrugerii. Gradele căderii sale sunt determinate de gradele de rezistență la lumină și bine. Căci chiar și atunci când trăiește așa, conștiința lui nu încetează să-l tulbure. Dar, după ce a acceptat alte principii, nu ascultă și merge opus. Uneori pur și simplu nu ține seama de această voce, într-o stare de necăință, alteori se respinge și se înarmează împotriva ei, într-o stare de amărăciune, alteori se trădează în mod deliberat spre distrugere, într-o stare de disperare. Acesta este sfârșitul în care păcatul iubit al păcătosului îl aduce în cele din urmă. Astfel, trei epoci ale păcatului dau nouă stări. La acestea se mai pot adăuga încă trei stări de convertire imperfectă a unui păcătos, sau convertire a uneia neterminate și imature, și anume: starea de sclavie, când, de frica pedepselor și amenințărilor lui Dumnezeu, își rețin mâinile de păcate mai importante, fără să se rușineze să adăpostească patimi și gânduri rele; auto-amăgirea, atunci când se consideră perfecți, bazate pe fapte de bine indecise și inițiale; ipocrizie, când se opresc numai la lucrările exterioare de evlavie și își întemeiază speranța pe asta. Și vor fi douăsprezece stări de păcat, în afara căii bune. Majoritatea oamenilor se blochează în primele trei și ultimele trei. Dar sunt foarte mulți în al doilea și al treilea. Ca o mângâiere pentru neamul nostru păcătos, trebuie să spunem că, în timp ce o persoană se află în această viață, indiferent de păcatele pe care le comite, el are întotdeauna ocazia să se întoarcă la Dumnezeul milostiv, care are milă de cei care se pocăiesc. Natura umană este atât de bună și de bună încât omul nu o poate distorsiona complet aici cu toate minciunile sale. Numai atâta vreme cât nu se pocăiește, cât este amar, cât deznădăjduiește, nu poate fi iertat, iar dacă nu schimbă acest caracter, nu începe să plângă și să spere, atunci va coborî în mormânt și va pieri pentru totdeauna. Diavolul este vinovat de tot răul. Dacă nu ar fi el, nu ar exista oameni disperați. Și asta repetă mai întâi: Dumnezeu este milostiv; iar când o persoană păcătuiește mult și se hotărăște să se pocăiască, se sperie de teribila dreptate a lui Dumnezeu. Dar cine poate înfățișa toată viclenia și răutatea lui Satana și cu ce plase îi încurcă pe păcătoși care cedează în fața lui! Păcătosul, care și-a venit în fire, este îngrozit și nu poate înțelege cum a putut să facă asta și asta, deși înainte i se părea atât de ușor. O persoană păcătuiește întotdeauna într-o formă de uitare de sine. Cât de mare este răul păcatului! Păcatul insultă măreția infinită a lui Dumnezeu. Disprețuind legea, disprețuim pe Însuși Dătătorul de Legi și Îl insultăm. Acest lucru nu trebuie înțeles în așa fel încât toată fericirea lui Dumnezeu să fie încălcată prin această insultă, pentru că El este dincolo de orice atingere din creație; dar în așa fel încât din partea noastră totul este deja făcut pentru a insulta măreția Lui nemărginită, așa cum un simplu cetățean, deși maiestatea regală rămâne inviolabilă, îl insultă cu faptele sale. În acest sens, păcatul este un rău infinit de mare. Dar adevărul cere ca insulta să fie satisfăcută. Satisfacția trebuie să fie egală cu insulta. Pentru o insultă infinit de mare trebuie să existe o satisfacție infinit de mare. Aici este durerea! Având posibilitatea de a face o insultă nesfârșită, o persoană nu are posibilitatea de a face satisfacția cuvenită pentru aceasta. Rămâne ca omul să fie veșnic vinovat și, prin urmare, veșnic pedepsit. Acestea sunt atât primul păcat, cât și toate cele care urmează. De fiecare dată când o persoană păcătuiește, el se cufundă în răul nesfârșit. Apostolul scrie despre un creștin că, păcătuind după Botez, îl răstignește pe Fiul Omului (vezi: Evr. 6, 6), călcă în picioare sângele Testamentului și stă în rândurile răstignitorilor care strigau: Sângele Lui să fie peste noi și peste copiii noștri! (cf. Matei 27:25). Despărțindu-se de Dumnezeu și de Hristos, omul prin păcat se alătură hoardei Satanei și devine un loc de pândă pentru el, de unde luptă împotriva lui Dumnezeu, batjocorindu-și mila Lui nemărginită și orbirea și nebunia unui creștin. Dumnezeu l-a dat pe singurul Său Fiu, spune Satana, dar eu știu deja să controlez oamenii. Ulterior, la proces, va pune toată vina pe persoana însuși și o va crește și mai mult pentru a-l aduce mai repede în iad. Și ce produce păcatul în om însuși? Îl perversează și, parcă l-ar scufunda în întuneric, în vise de fantezie, deșertăciunea dorințelor și dezordinea emoțiilor sincere, îl înconjoară toată viața, nepermițându-i să-și vină în fire. Între timp, chinul patimilor mănâncă atât sufletul, cât și trupul. Păcătosul este o creatură care mocnește. Judecând după această malignitate și această urâțenie a păcatului, păcătosul ar trebui să înceapă aici suferința totală. Dar conform destinelor lui Dumnezeu, acest lucru nu se întâmplă. Un păcătos adesea se bucură și se bucură de fericirea pământească, atât cât poate sau cât îi permite Dumnezeu, parțial pentru răsplata unor fapte bune, parțial pentru îndemn. Dar sub această aparentă fericire se ascunde întotdeauna o prăbușire constantă a spiritului, uneori inundat doar de exaltare senzuală, și chiar și atunci nu complet. Păcătosul este mereu posomorât și pare să-i fie frică de ceva. Demonii vin la un păcătos nepocăit pe moarte și, după ce i-au smuls sufletul, l-au aruncat într-un loc de întuneric până la a doua venire. Aici, deocamdată, doar spiritul este chinuit, dar când, după a Doua Venire, se va uni cu trupul, va suferi cu trupul timp de secole nesfârșite și este imposibil să înfățișăm acele chinuri! Să terminăm cu asta. Acum aveți o schiță generală a virtuții creștine și a păcatului necreștin. Acest lucru este suficient pentru a înțelege cât de bun este primul și cât de rău este al doilea. Și dacă începi să descrii totul, nu va avea sfârșit! Să ne întoarcem de la rău și să facem binele. Fii binecuvântat! V-a venit o dorință bună de a afla mai în detaliu cum o viață creștină virtuoasă este imprimată întregii ființe a unei persoane și asupra tuturor funcțiilor puterilor sale. Dar nu știu cum să-ți satisfac dorința. Acest lucru va duce foarte departe. O sa incep sa scriu putin cate putin. Dacă am timp, voi avea timp, dar dacă nu am timp, așa să fie. Această chestiune nu este lipsită de importanță. Aici puteți vedea cel mai clar ce produce harul divin într-o persoană, de dragul supunerii omului de instrucțiunile Cuvântului lui Dumnezeu, și ce se întâmplă cu o persoană când, rămânând cu sine, urmează sugestiile voinței și minții sale, și cu atât mai mult când se complace într-o pasiune sau un păcat. Trăsătura distinctivă a vieții creștine este că este o viață de har. Prin urmare, roadele sale, sau efectele ei asupra ființei noastre, includ nu numai ceea ce poate produce virtute în noi în general, ci mai ales ceea ce produce în noi, de dragul dorinței de bine și de a lucra pentru aceasta, harul divin. În egală măsură, viața necreștină care îi este opusă se distinge nu numai prin ceea ce produce păcatul unei persoane, ci și prin ceea ce i se întâmplă ca urmare a faptului că pierde sau nu acceptă harul divin. Pentru a nu fi confundat în cuvinte, voi însemna unul și celălalt cu cuvintele corespunzătoare: creștin, necreștin, plin de har, fără har, zelos pentru viața creștină, devotat păcatului și patimilor. Pentru prima dată, vă voi extrage din cuvântul lui Dumnezeu trăsăturile generale care denotă cutare sau cutare viață sau pe o persoană care se ține de cutare sau cutare viață. Dacă adunăm toate pasajele Scripturii legate de aceasta, atunci în ele vom găsi răspunsuri la următoarele întrebări: ce este aceasta și acea viață prin originea ei, prin acțiunile ei, prin spiritul ei general, prin societatea în care se dezvoltă și prin destinul ei? O persoană în afara creștinismului, sau în păcat, provine în mod firesc de la primul Adam, care a căzut, prin naștere naturală, iar în proprietățile sale interne, morale este considerată a fi complet asemănătoare cu el, adică într-o stare de depărtare de Dumnezeu. Fiind astfel adevărata sa expresie, se mai numește și veche, parcă ar exista atâta timp cât neamul omenesc, sau neconținând nimic nou, la fel cum a fost toată lumea din cele mai vechi timpuri. Apostolul scrie că ne îmbrăcăm cu chipul pământescului (vezi: 1 Cor. 15,49) la naștere și, dacă nu-l dezbrăcăm pe acest bătrân (vezi: Efeseni 4,22), atunci vom rămâne pentru totdeauna la fel cu cel pământesc (vezi: 1 Cor. 15:47-48). Acțiunile acestui om ca Adam, ca și bătrânul, sunt predominant păcătoase. El are o minte harnică pentru rău încă din tinerețe (vezi: Geneza 8:21), pentru că a fost zămislit în fărădelegi și născut în păcate (vezi: Ps. 50:7), chiar vândut în păcat (vezi: Rom. 7:14). Această putere păcătoasă, care a intrat în el prin naștere, stăpânește în el cu irezistibilitate, trăiește ca un stăpân (vezi: Rom. 7, 20-23); astfel încât întreaga ființă a omului cu toate mădularele sale nu este altceva decât trupul păcatului, iar puterile lui sunt instrumente ale nelegiuirii (vezi: Rom. 6, 12-13). Prin urmare, ochii lui sunt plini de curvie și păcat constant (vezi: 2 Pet. 2:14); mormântul i-a fost deschis de gât (vezi: Rom. 3:13); este netăiat împrejur la inimă și la urechi (cf. Fapte 7:51); Nasul îi curge spre rău și se grăbește să varsă sânge (cf. Isaia 59:7). Acest fundament al vieții interioare indică o altă origine în spirit, și anume de la diavol. Căci mai întâi a păcătuit diavolul, și apoi toți oamenii, care sunt păcătoși numai de la diavol, motiv pentru care sunt numiți copiii lui (vezi: 1 Ioan 3:8, 10), sămânța șarpelui (Geneza 3:15) sau, direct, șerpi, puiet de vipere (vezi: Mat. 3:7; Luca 3, 2, 3, tatăl lor este diavolul) (vezi: Ioan 8, 44). Datorită acestei ruderi cu diavolul, ei sunt adevărații urmași ai spiritului său, duh de luptă împotriva lui Dumnezeu, vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu și împotrivire față de El, deschisă și secretă. Tot ceea ce este sfânt și divin este în general neplăcut pentru toți, iar pentru unii chiar dezgustător. Ei spun lui Dumnezeu: pleacă de la noi; sau: că Cel Preaînalt, nu-L cunoaştem pe Dumnezeu (Faraon) (vezi: Ex. 5, 2); Ei nu acceptă Duhul lui Dumnezeu (vezi: Ioan 14:17), ei urăsc și persecută poporul lui Dumnezeu (vezi: 1 Ioan 3:13). Întreaga totalitate a unor astfel de oameni, vlăstarul diavolului, plin de spirit de rezistență față de Dumnezeu, constituie regiunea întunecată a lui Satana (vezi: Fapte 26:18), în care trăiește, are propriile sale adâncimi (vezi: Apoc. 2:24), sau tron, și, ca prinț al acestei lumi și Dumnezeul veacului, Ioan 4:4:1, 4; totul prin stăpânitorii întunericului acestei lumi, prin duhurile răutăţii din locurile înalte (vezi: Efeseni 6:12). Această regiune este o lume care zace în rău (vezi: Ioan 5:19), plină de pângăriri (vezi: 2 Pet. 2:20), plină de pofte (vezi: 2 Pet. 1:4), orbită (vezi: 2 Cor. 4:4) și în orbire, furioasă și prigonind tot ceea ce este sfânt și sfințiți pentru toți cei sfinți; o lume, o singură iubire pentru care este vrăjmășie față de Dumnezeu și al cărei prieten este vrăjmașul lui Dumnezeu (vezi: Iacov 4:4). Spiritul orbirii și al violenței încăpățânate este spiritul direct al lumii sau al Satanei (vezi: 1 Cor. 2:12). Soarta acestor oameni este jalnică! Ea este la fel cu lumea și cu Satana. Fiind prin fire copii ai mâniei (vezi: Efeseni 2:3), ei apoi, de-a lungul vieții lor, acumulează mânie pentru ei înșiși în Ziua Mâniei și la descoperirea judecății drepte a lui Dumnezeu (vezi: Rom. 2:5); Sfârșitul lor este distrugerea (vezi: Fil. 3:19) și ei sunt rezervați pentru întuneric pentru totdeauna (vezi: 2 Pet. 2:9:17; Iuda 1:13). Nici unul dintre aceștia nu va fi mântuit decât sub condiția convertirii și pocăinței de dragul credinței în Domnul Isus Hristos, prin acțiunea renașterii pline de har. Cine crede în Domnul nu va fi osândit, dar cel care nu crede este deja osândit, căci nu crede în Numele Unului Născut Fiu al lui Dumnezeu (cf. Ioan 3:18). Dacă cineva nu se naște din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu (Ioan 3:3). Cine crede în Fiul va avea viață veșnică, dar cine nu crede în Fiul nu va vedea viața, ci mânia lui Dumnezeu rămâne asupra lui (cf. Ioan 3:36). Într-o persoană care și-a conceput în sine o viață creștină adevărată, toate aceste părți sunt complet opuse. Astfel, el se naște de sus și într-un mod cu totul nou, adică prin apă și Duh (vezi: Ioan 3,3), prin comuniunea cu Hristos, singurul izvor adevărat al vieții cu adevărat omenești, și prin îmbrăcămintea după chipul acestui om ceresc - noul Adam, noul strămoș al oamenilor adevărați (vezi: 1 Cor. 15:49), de aceea el a dezlănțuit pe omul cel vechi (E. 4:24), o nouă creație în Hristos Isus (vezi: 2 Cor. 5:17). Născut nu din pofta trupească, ci din Dumnezeu, el acceptă tărâmul de a fi copil al lui Dumnezeu (cf. Ioan 1,12-13), de dragul Domnului Isus Hristos, care s-a împărtășit cu cel mai sinceritate din carne și sânge și îi face pe credincioși părtași ai firii divine (vezi: 2 Pet. 1:4), care, pentru că sunt conduși de Duhul Său, au primit fii (Rom. 4). de ființă, prin care strigă: Avva, Tată (Rom. 8:15) și care ascultă de duhul lor, că sunt fii (vezi: Rom. 8:16). În sentimentul acestei filiații, ei se bucură de favoarea lui Dumnezeu, sunt plini de dragoste pentru Dumnezeu și, din dragoste, sunt zeloși pentru slava Lui. Tot ceea ce este divin este, parcă, al lor. Prin această origine, atât spiritul vieții, cât și faptele în sine sunt sfinte și Divine în ei. Chiar înainte de întemeierea lumii, ei au fost hotărâți să fie sfinți și fără prihană în dragoste (vezi: Efeseni 1,4) și, după împlinirea vremurilor, au fost creați în Hristos Isus pentru fapte bune, ca să poată umbla în ele (vezi: Efes. 2,10); și într-adevăr, ei umblă în noutatea vieții, în asemănarea domniei Domnului înviat (vezi: Rom. 6:4), ca niște zeloți pentru faptele bune (Tit 2:4). Căci precum rădăcina este sfântă, tot aşa este sfânt ceea ce este altoit în ea, după Sfântul care a chemat (cf. 1 Petru 1,15). Toate acestea împreună constituie neamul ales, preoția împărătească, limba sfântă, poporul reînnoirii - pentru a proclama virtuțile Celui care i-a chemat din întuneric la lumina Sa minunată (vezi: 1 Petru 2,9); toate sunt zidite într-o biserică spiritual, sfințenia este sfântă, oferă jertfe spirituale, plăcute lui Dumnezeu de Isus Hristos (1 Petru 2:5), sunt zidite într-un locuință al lui Dumnezeu prin Duhul, într-o Biserică sfântă în Domnul (vezi: Efeseni 2:21-22), tot trupul este alcătuit și pus laolaltă în decență, cu fiecare atingere a trupului, în fiecare măsură, în fiecare unitate de reacție, în fiecare măsură a trupului. creează creația de sine prin iubire (cf.: Ef. 4:16), și astfel constituie trupul Bisericii, al cărui cap este Hristos, împlinind toate lucrurile în toate (Efeseni 1:23), și sunt odsurile Sale din carnea și din oasele Sale (cf.: Ef. 5:30; Col. 2:19). Astfel de oameni, toți în întregime și fiecare în părțile lor, deși sunt încă aici sub favoarea specială a lui Dumnezeu, sunt favorizați în mod special pentru recompense mari în viitor. Dacă Dumnezeu este pentru noi, strigă Apostolul, cine este pentru noi? Cine îi va urma pe aleși? Dumnezeu îndreptățește (cf. Rom. 8:31, 34). Aceasta este aici, dar în viitor ei, ca și copiii, sunt moștenitori: moștenitori ai lui Dumnezeu și moștenitori ai lui Hristos. Slava și măreția acestei moșteniri sunt atât de mari încât toată creația tânjește după ea (vezi: Rom. 8:21). Așa cum fiecare dintre ei este un fiu, există în mod necesar și un moștenitor al lui Dumnezeu, Isus Hristos (Gal. 4:7). Prin urmare, reședința lor în cer este, de unde caută un Mântuitor, Domnul Iisus Hristos, care va transforma trupul smereniei noastre, pentru ca acesta să se potrivească cu trupul slavei Sale (cf. Fil. 3,20-21). În aparență sunt străini și străini, dar în fapte sunt sfinți conviețuitori și apropiați de Dumnezeu. Ei sunt aici doar pentru o vreme; iar patria lor, unde sunt înregistrați ca cetățeni, nu este aici, ci în ceruri. Mă voi limita la asta. Vezi cât de posomorât este primul și cât de veselă este al doilea! Desigur, există grade diferite pe ambele părți; dar mai mult sau mai puţin tot ceea ce este prescris este caracteristic fiecărui grad. Alții vor fi îngroziți de cât de sumbru sunt reprezentați păcătoșii; ce să fac? un chip atât de posomorât al lor nu a fost scris de om, ci de cuvântul neadevărat al lui Dumnezeu. Acum, cu cât mergem mai departe, cu atât această schiță generală a ambelor părți va fi mai justificată. Așteaptă! Opoziția indicată anterior între oamenii care trăiesc după spiritul lui Hristos, sub influența harului lui Dumnezeu și oamenii care sunt străini de acest spirit și respingând harul, va fi revelată și mai clar când veți vedea care este starea structurii generale a întregii naturi umane și principalele ei proprietăți și care este starea puterilor și abilităților sale. Structura generală a naturii umane este determinată de combinația dintre diferitele sale forțe și abilități și diferite părți ale compoziției sale. Astfel, toată diversitatea acțiunilor noastre conștiente interne se rezumă la trei principii sau forțe inițiale: cunoașterea, dorința și simțirea. Totuși, toate aceste forțe sunt concentrate și converg în fața noastră, în personalitatea noastră, în ceea ce vorbește în noi: eu, care este fuziunea și unitatea indivizibilă a tuturor forțelor. Ele sunt centrate în el și emană din el ca și cum ar fi dintr-un focus. Mai mult, faptul că cunoștințele, dorințele și sentimentele apar în noi nu numai în grade diferite, ci chiar și în direcții opuse, forțează, printre alte motive, să admitem în componența ființei umane trei părți: spirit, suflet și trup, 79 dintre care caracterul primei este detașarea de senzorial, cel din urmă este scufundarea în el, iar mijlocul este compatibilitatea ambelor. Scopul și scopul primului este comunicarea cu Dumnezeu și lumea spirituală, a doua este medierea în comunicarea cu lumea senzorială; Mijlocul trebuie să urce de la senzual prin spirit la Dumnezeu și să fie inspirat, iar de la Dumnezeu prin spirit să coboare spiritualitatea la senzual. Aceste părți din compoziția noastră nu se află una lângă alta, dar toate, precum și abilitățile, converg în persoana noastră (I), îi sunt atribuite și sunt mijloace constante pentru el. Fața unei persoane (I) este unitatea spiritului, sufletului și trupului. Proprietățile esențiale ale unei persoane includ: 1) faptul că este înzestrat cu conștiință, poate vorbi despre sine - eu sau are o persoană. Aceasta este proprietatea prin care o persoană, afirmând propria existență și existența lucrurilor din afara lui, le deosebește de el însuși și de ele, vorbește despre sine - eu, și nu ei, și despre cei - ei, și nu eu. Primește numele de conștiință de sine atunci când se întoarce spre interior, exclusiv spre sine. În această transformare în sine, ea se poate distinge din nou de acțiunile sale sau de ființa sa de ceea ce vine din ea, ridicându-se, parcă, deasupra ambelor. Mai mult, din moment ce forțe străine, terțe pot fi aplicate ființei noastre, atunci, conștient de ființa sa, el se poate recunoaște nu ca pe sine, ci ca o altă persoană (dintre cei posedați de demoni); 2) independență rezonabilă și liberă. Independența aparține unei ființe, care nu este o manifestare a altei ființe, ci este ea însăși sursa tuturor fenomenelor care emană din ea. Există multe astfel de ființe (substanțe) independente. O proprietate distinctivă a independenței umane este că el nu numai că efectuează acțiuni, ci și le vede, nu numai că vede, dar și le guvernează în funcție de propria sa discreție și rațiune. Această proprietate este sinonimă cu libertatea rațională; 3) vitalitate. Omul este o ființă vie. Există forțe moarte, de exemplu electricitate, magnetism. În fiecare moment sunt ceea ce ar trebui să fie, nu se dezvoltă. O persoană în momentul originii nu este ceea ce ar trebui să fie, ci se dezvoltă, se formează, crește și reușește. Iar planta la început, în sămânță, este doar o plantă posibilă viitoare; devine o plantă reală prin acceptarea elementelor străine și asimilarea lor cu sine. Creșterea naturii spirituale a unei persoane are loc într-o ordine diferită. Ea se maturizează cu o varietate de lucrări proprii: gânduri, sentimente și dorințe, care, întorcându-se spre interior, se depun, parcă, în ea și constituie hrană pentru ea sau un element de creștere. Prin urmare, proprietatea vieții sale poate fi întotdeauna determinată de proprietatea acțiunilor sale. Cea mai specială trăsătură a vieții caracteristică omului este nemurirea, care presupune perfectibilitatea lui nesfârșită. Acum întrebarea este, care este starea relației dintre părțile constitutive ale ființei umane și abilitățile sale și proprietățile sale esențiale înainte ca o persoană să înceapă să trăiască ca un creștin și după ce decide asupra acestei chestiuni și devine mai puternică în ea. Relația naturală a părților constitutive ale unei persoane ar trebui să fie, conform legii de subordonare a celui mai mic față de cel mai mare, a celui mai slab față de cel mai puternic, după cum urmează: corpul trebuie să fie subordonat sufletului, sufletul spiritului, iar spiritul, prin natura sa, ar trebui să fie cufundat în Dumnezeu. Omul trebuie să locuiască în Dumnezeu cu toată ființa și conștiința sa. Mai mult, puterea spiritului asupra sufletului depinde de Divinitatea inerentă acestuia, puterea sufletului asupra trupului depinde de spiritul care îl posedă. După ce s-a îndepărtat de Dumnezeu, s-a produs și trebuia să se producă o confuzie în întreaga compoziție a omului: duhul, depărtându-se de Dumnezeu, și-a pierdut puterea și s-a supus sufletului, sufletul, neînălțat de spirit, s-a supus trupului. Omul, cu toată ființa și conștiința lui, este înfundat în senzualitate. Omul, înainte de a accepta o nouă viață în Domnul Isus Hristos, se află tocmai în această stare de corelare degradată a părților constitutive ale ființei sale, a cărei asemănare este reprezentată de un telescop, atunci când părțile sale constitutive sunt împinse una în alta. Astfel, cuvântul lui Dumnezeu, vorbind despre păcătoșii care-L uită pe Dumnezeu, aproape întotdeauna îi numește trupești, mai rar duhovnicești, și nu numai că nu-i numește duhovnicești, ba chiar îi consideră contrariul unora. Chiar și despre prima lume, antediluviană, Dumnezeu a spus: Duhul Meu nu va rămâne în acești oameni, pentru că ei sunt trup (cf. Geneza 6:3). Este clar că devotamentul față de trup stinge spiritul și ne înstrăinează de Dumnezeu. Profetul David spune: un om care nu cunoaște cinste a ajuns ca vitele nesăbuite și a devenit asemenea lor (Ps. 48:13), adică cinstea asemănării cu Dumnezeu reflectată în duhul său a fost înlocuită cu bestialitate, dându-se pe sine însuși cărnii. Apostolul Pavel spune despre starea oamenilor înainte de a accepta harul în creștinism că atunci ei erau în trup, pentru că patimile păcătoase au acționat în ei (cf. Rom. 7, 5), au trăit în poftele cărnii, făcând voia trupului și a minții (cf. Efeseni 2, 3), sau, după cum spune Apostolul Petru din sfântul 1.2. 2, 10). Apostolul Iuda îi cheamă direct pe necredincioși trupești, neavând duh (vezi: Iuda 1:19). Și în general, în cuvântul lui Dumnezeu, tot răul este atribuit trupului. Cei care sunt în trup, înțelepciunea trupească, dar înțelepciunea trupească este moarte și vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu (cf. Rom. 8:5-7), cei care se supun cărora Dumnezeu nu poate plăcea (Rom. 8:8), motiv pentru care vor culege stricăciune din trup (cf. Gal. 6:8). Spiritualitatea unei persoane care nu a primit har sau l-a pierdut, ca un nor, se află între fața persoanei și Dumnezeu, întrerupând comunicarea dintre ei. Oricine este sclav în primul rând lui, sau este o persoană spirituală, nu acceptă nici măcar Duhul lui Dumnezeu (cf.: 1 Cor. 2:14). Predominanța sufletului, precum și cea a trupului, este negația vieții în spirit. Sfântul Apostol Iacov, după ce a enumerat patimile cu care o persoană care nu acceptă Duhul lui Dumnezeu satisface și acționează, cu mai mare dexteritate, adaugă: această înțelepciune nu este de la Dumnezeu, ci pământească, spirituală, demonică (cf. Iacov 3, 15). Cuvintele: spiritual, pământesc, nu lui Dumnezeu sunt clare... Unde este spiritul acestui gen de oameni? În ele; dar, fiind subordonat sufletului şi trupului, este epuizat şi aproape că nu acţionează în modul caracteristic lui. Prezența lui în ele poate fi recunoscută, pe de o parte, prin nemărginirea unor aspirații spirituale și senzoriale, care nu sunt caracteristice sufletului și cărnii prin natura lor, pe de altă parte, prin stările des întâlnite ale acestor oameni, în care se leapădă de pământ, contrar cerințelor sufletului și cărnii. În acest din urmă caz, spiritul încearcă să-și câștige drepturile. Chinul conștiinței, frica de Dumnezeul Judecător, melancolie constantă - aceasta este esența efectului său asupra sufletului, gemetele sale, care răsună în conștiința spirituală. Așa că la oamenii senzuali și spirituali spiritul mocnește ca o scânteie sub cenușă. Treziți-l, sau, mai bine, nu-l împiedicați să fie trezit de cuvântul lui Dumnezeu, trecând la împărțirea sufletului și a duhului (vezi: Evr. 4,12), și se va arăta în toată puterea și autoritatea lui. Într-o persoană care s-a agățat de Domnul Isus Hristos și a primit harul Său, toate acestea au un aspect diferit. După cum este caracteristic slujitorului lui Hristos, el și-a răstignit trupul cu patimi și pofte (cf. Gal. 5:24). Din prima dată, când încă mai intenționează să lucreze pentru Domnul, el se hotărăște deja să se mortifice pe sine însuși, iar apoi în mod constant nu umblă în trup, ci în Duh (cf. Rom. 8:1, 4), mortificând cu Duhul faptele cărnii (cf. Rom. 8:13). El este, parcă, nu în trup, ci în suflet, și nu ar trebui să fie din trup, chiar dacă ar trăi după trup (cf. Rom. 8, 9, 12). După ce a primit cuvântul, care duce la despărțirea sufletului și a duhului (cf.: Evr. 4:12), el ia sufletul în puterea sa și îl jertfește lui Dumnezeu (cf.: Mat. 10:39), începe să se curețe de poftele care luptă împotriva sufletului (cf.: 1 Pet. 2:11), care îl poate subordona astfel (cf. Iacov 2:11), care îl poate mântui și îl poate transforma astfel (cf. întreagă, o zidește în duh prin credință sau ascultare de adevăr (cf.: 1 Pet. 1, 22; Iuda 1, 20), o obișnuiește să se dea pentru bine (cf.: 1 Pet. 4, 19) și își circumcidă inima în duh (cf.: Rom. 2, 29), și face să creeze din tot ceea ce face inimă înaintea lui Dumnezeu, care nu vrea să facă, chiar dacă îi plăcea lui Dumnezeu, să nu facă înaintea lui Dumnezeu. (vezi: Col. 3:23). Lucrând astfel lui Dumnezeu din tot sufletul și din suflet (Efeseni 6,6; Mat. 22,37), el își găsește pacea sufletului (Matei 11,29), văzând sfârșitul credinței – mântuirea sufletului (cf.: 1 Pet. 1:9), pe care, ca o cotă 80, o avea pentru sufletul său (se 6:1:9). Drept urmare, viața lui spirituală îi absoarbe complet viața trupească și spirituală. El Îl slăvește pe Dumnezeu în sufletul și trupul său (cf. 1 Cor. 6:20); cu el totul se face în duh și prin duh; el slujește lui Dumnezeu și lucrează în duh și în înnoirea duhului (cf. Rom. 1:9; 7:6; Filip. 3:3), nu este leneș cu sârguință pentru că arde în duh (cf. Rom. 12:11); umblă în duh și nu face pofte trupești (cf. Gal. 5:16); seamănă în duh (cf. Gal. 6:8); plin de duh (vezi: Efeseni 6:18); El înclină în duh să audă adevărul (vezi: 1 Petru 1:22). De ce este așa? Un creștin umblă în Duhul pentru că trăiește prin Duhul (cf. Gal. 5:25), pentru că Duhul lui Dumnezeu trăiește în el (cf. Rom. 8:9; 1 Cor. 3:16); că el a devenit o biserică al Duhului Sfânt care trăiește în el și a fost umplut de Duhul (comparați 1 Corinteni 12:13; 1 Corinteni 3:16; Efeseni 2:22). Acest Duh, venind prin cuvântul care despărțea sufletul și spiritul, a eliberat această ultimă dintre cele mai strânse legături spirituale-carnale ale sale, căci acolo unde este Duhul Domnului, acolo este libertate (comparați 2 Cor. 3:17), și prin aceasta a pus temelia unei noi vieți pline de har spiritual (vezi: Rom. 8:23). Cu o astfel de logodnă a Duhului (vezi: 2 Cor. 1:22), persoana ascunsă a inimii se maturizează apoi în neputrezirea unui spirit blând și tăcut (1 Petru 3:4). Un creștin este întărit din ce în ce mai mult de Duhul lui Dumnezeu – în omul interior; Hristos locuiește prin credință în inima sa, înrădăcinat și confirmat în dragoste (cf. Ef. 3:16-17); pentru a fi uniți cu Domnul; este un singur duh cu Domnul (cf.: 1 Cor. 6:17); de ce caută cel mai de sus, unde Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu, cel de sus este înțelept, nu cel de pe pământ și viața lui este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu (cf. Col. 3:1-3). Din aceasta rezultă clar că un creștin adevărat și un necreștin, sau un creștin fals, sunt în opoziție cu părțile constitutive ale ființei umane. Ceea ce este primul pentru unul este ultimul pentru altul. Pentru acesta primul lucru este spiritul, pentru acesta este suprimat; În primul rând, primul lucru este carnalitatea; pentru altul, este negat, suprimat, răstignit și ucis. Cel de mijloc - sufletul - este evident subordonat celui dominant: într-un caz este spiritul, în altul este trupul. Prin urmare, numai cei care au devenit ai lui Hristos au adevărata relație între părțile ființei umane: spirit, suflet și trup perfect (vezi: 1 Tesaloniceni 3:23). Prin urmare, în ele se află adevărul ființei umane; În afara creștinismului, nu există adevăr, ci o minciună, ca fantoma unei persoane. Acest cuvânt nu ar părea crud nimănui. Este păcat pentru unii păgâni, care sunt atât de înalt în părere, și pentru unii care se numesc creștini, dar care i-au respins puterea, care nu sunt, de asemenea, lipsiți de merite notabile. Dar ai rabdare. Pe măsură ce continuăm, adevărul pe care îl urmăm va deveni din ce în ce mai clar, că viața cu adevărat umană poate fi de fapt vizibilă doar în creștinism, în cei care sunt uniți cu Hristos și acceptă Duhul Său. Acum despre starea generală și corelarea forțelor care operează în interiorul nostru. Aceste forțe, pornind de la conștiința sau persoana noastră (I) și revenind la ea, trebuie să rămână în legătură și acord reciproc, sub controlul începutului lor imprecis. Interpătrunderea și asistența reciprocă în dependență de actor este starea lor naturală. Dar în omul păcătos, care a căzut departe de Dumnezeu și rămâne în această cădere, așa cum o reprezintă experiența, aceste forțe par să fi căzut de pe fața lui, devenind oarecum independente de el și autoguvernandu-se. Ce înseamnă, de exemplu, cuvintele noastre obișnuite: aș face-o, dar nu vreau; sau: chiar dacă nu este atât de bun, chiar îmi doresc; sau: inima nu minte, mergi cu inima ta; sau: aş crede, dar mintea nu se supune, mintea este regele în cap, unde să merg cu mintea? Acestea și multe alte expresii înseamnă că aceste forțe nu mai sunt în puterea omului, ci fie sunt guvernate de ele însele, fie sunt supuse influenței unei forțe exterioare. Căzuți de pe fața omului, ei și-au pierdut punctul de legătură reciproc și, în același timp, au încetat să mai primească ajutor reciproc și nu mai au ceea ce se primește de obicei de la alții. Astfel, mintea este întunecată, visătoare și abstractă, pentru că nu este înfrânată de inimă și nu este guvernată de voință; voința este capricioasă și lipsită de inimă pentru că nu ascultă rațiunea și nu se uită la inimă; inima este de nestăpânit, oarbă și fericită, pentru că nu vrea să urmeze instrucțiunile rațiunii și nu este trezită de voința. Dar nu numai că aceste forțe și-au pierdut asistența reciprocă, ci și-au luat o anumită direcție ostilă una împotriva celeilalte, una se neagă pe cealaltă, parcă l-ar absorbi și l-ar devora. De aceea predominanța inimii este asociată cu slăbiciunea minții și inconstanța voinței, parcă lipsă de caracter; dorința predominantă de cunoaștere duce la o slăbire a activității sau nepăsarea voinței și nesimțirea sau răceala inimii; predominanța voinței este întotdeauna însoțită de o direcție unilaterală, încăpățânată, neascultând niciun argument: acolo sufletul nu ascultă nicio convingere și este inaccesibil șocurilor inimii. Astfel, lumea interioară a unui păcătos este plină de arbitrar, dezordine și distrugere. Această stare este evidențiată în primul rând de experiență, dar în cuvântul lui Dumnezeu se pot găsi multe indicii în acest sens, deși înfățișează nu atât forțele spirituale și starea lor, ci mai degrabă faptele omului - produsul tuturor forțelor. În acest sens, următoarele locuri sunt foarte remarcabile. Astfel, Apostolul Pavel, în Epistola către Romani din capitolul 1, înfățișează marea confuzie și dezordine interioară care apare la păcătoși și la oamenii răi, rezultată din căderea de la Dumnezeu. După ce L-au înțeles pe Dumnezeu, spune el, nu L-au slăvit pe Dumnezeu (cf. Rom. 1:21), adică L-au disprețuit pe Dumnezeu, s-au îndepărtat de El, L-au lepădat. Consecința firească a acestui lucru a fost că inimile lor au devenit oarbe, voința lor rătăcită, mintea lor s-a înnebunit: gândurile lor au devenit zadarnice (cu dorințe), inimile lor nesăbuite s-au întunecat (cf. Rom. 1:21) și au devenit proști (cf. Rom. 1:22). Această consecință firească a fost urmată de o alta, ca execuția de la Dumnezeu... Dumnezeu i-a renunțat în poftele inimii lor (Rom. 1:24), adică în rătăcirea inimii, în patima dezonoare (Rom. 1:26), adică în depravarea persistentă a voinței, într-o minte nepricepută (Rom. 1:28), indiscreție care este abstractă (Rom. 1:28). din motive practice). Același Apostol, în Epistola către Efeseni (vezi: Ef. 4, 17-20), chemând păgâni sau necredincioși înstrăinați de viața lui Dumnezeu, înfățișează aici starea sufletului lor, și anume că umblă în deșertăciunea minții, adică în iluzorie, mintal fantastic, construcții ideale, care suferă de inimă, nesimțire, lipsă de inimă și nesimțire; S-au dedicat activității studențești, adică violenței și pasiunilor voinței. Omul, care s-a întors către Dumnezeu și în Sfânta Biserică s-a unit cu Domnul Iisus Hristos și s-a reînnoit în El, este înfățișat în cuvântul lui Dumnezeu într-o formă cu totul opusă. Astfel, Apostolul Pavel se roagă pentru Efeseni (vezi: Efeseni 3, 16-19): să le dea Dumnezeu puterea de a fi întăriți prin Duhul Său în omul lăuntric, să dea El, adică putere morală voinței prin unirea cu Duhul Sfânt; să-i permită lui Hristos să locuiască în credință în inimile lor, să existe, adică să aibă o unire sinceră cu Hristos Mântuitorul, să poată înțelege, adică din această gustare experimentată a lui Hristos Domnul să tragă înțelegere spirituală și să fie umpluți de toată împlinirea lui Dumnezeu, adică din totalitatea tuturor acestor lucruri, sau din totalitatea tuturor acestor lucruri, cu caracterul lor deplin al unirii lor interne, a lui Dumnezeu Creștinii să fie formați sau, în această condiție, interiorul lor să fie un prieten sau un vas care să fie în mod constant umplut cu valul desăvârșirilor spirituale de la Dumnezeu... Este evident cum în Hristos Isus spiritul omului devine puternic sau un vas fixat în sine. În aceeași Epistolă (vezi: Ef. 4, 22-24), Apostolul descrie astfel esența creștinismului sau adevărul despre Hristos: lăsați-vă deoparte, după prima viață, pe bătrânul, care se cade în poftele înșelăciunii; aceasta comandă reînnoirea inimii; fii reînnoit în spiritul minții tale - aici este o schimbare a minții și îmbracă-te cu cea nouă, creată de Dumnezeu în dreptate și onoarea adevărului - iată o transformare a voinței! Acest loc indică faptul că la un creștin toate puterile ființei sale sunt reînnoite împreună și simultan și, în plus, toate într-un spirit și într-o singură direcție. În Epistola către Filipeni, Apostolul înfățișează că pacea lui Dumnezeu, care depășește orice înțelegere, este întărită în inimă, împreună cu locuirea în ea a Dumnezeului păcii (vezi: Fil. 4:7-9). Pentru a nu tulbura această lume, el le poruncește: să-și îndrepte toate gândurile sau, cu alte cuvinte, acțiunile tuturor abilităților lor către ceea ce este plăcut lui Dumnezeu, și anume: mintea - către adevărat, voința - către drepți, inima - către fel. Orice suflet face asta devine capabil să devină locuința Dumnezeului lumii. Uite, de altfel, Apostolul le-a arătat mai întâi filipenilor toate aceste obiecte evlavioase, iar ei le-au înțeles, le-au acceptat și li s-au supus, adică s-au ocupat cu ele în întregime, cât au putut. Aceeași combinație a activităților tuturor forțelor într-una singură, ca natura vieții creștine, este indicată în următoarele locuri: în Col. 1:9-11 Apostolul se roagă pentru Coloseni, ca ei să fie umpluți în înțelegerea lor de voia lui Dumnezeu în toată înțelepciunea și înțelegerea spirituală, pentru ca ei să umble într-o manieră vrednică de Dumnezeu în tot felul care le este plăcut, etc. în Col. 2, 2-7 Apostolul se roagă pentru toți, ca inimile tuturor să fie mângâiate în dragoste și în toată bogăția cunoașterii minții, în cunoașterea tainei lui Dumnezeu și a Tatălui și a lui Hristos... și așa mai departe; Col. 3, 12, 13–16: îmbrăcați-vă pântecele generozității... lăsați pacea lui Dumnezeu să locuiască în inimile voastre... Cuvântul lui Hristos să locuiască în voi din belșug în toată înțelepciunea etc.; Efes. 5:13–19: Ai grijă cum umbli periculos, nu ca și cum ai fi neînțelept, ci ca și cum ai fi înțelept... nu fi nebun, ci înțelege că există voia lui Dumnezeu... fii plin de Duh, vorbindu-ți în psalmi și cântări și cântări spirituale și așa mai departe. Din ele este clar că în sufletul unui creștin adevărat nu există absolut nicio dezordine care să fie inevitabilă într-o persoană care nu face parte din Duhul lui Hristos. Toate abilitățile sale acționează împreună, sunt direcționate către un singur lucru, sunt subordonate lui ca persoană - de aceea îi sunt atribuite integralitatea, completitudinea și sănătatea. În regulile sfinților asceți despre cum să vă hrăniți sufletul cu adevărul lui Dumnezeu printr-o meditație reverentă asupra lui, este clar că prin fapta în sine toate forțele trebuie să fie combinate într-una singură. Bătrânii lui Dumnezeu porunc de obicei să adere la următoarea ordine: concentrați-vă atenția asupra subiectului pe care l-ați ales, de exemplu, prezența lui Dumnezeu, moartea, Botezul și luați-l în considerare din diferite părți. În același timp, încearcă să duci fiecare gând care ți se naște în simțire sau să-l implantezi în inima ta, de exemplu, din gândul proximității morții, da naștere fricii sau pocăinței, din gândul la jurămintele Botezului - bucurie sau tristețe, și așa mai departe. Încheiați fiecare reflecție cu încheierea de reguli pentru dvs., în raport cu viața și circumstanțele dvs.; de exemplu, Dumnezeu este peste tot, vede totul și, prin urmare, mă vede pe mine; Nu voi îngădui gândurile rele - aș prefera să mor decât să păcătuiesc; și într-un fel și cutare voi face cutare și cutare, ca să nu-l mâniesc pe Dumnezeu, care mă vede. În acest fel, evident, se consolidează toate forțele spiritului sau întreaga compoziție a vieții interioare a unei persoane; toată viața se mișcă și se reînnoiește constant. Există o altă regulă care arată cum ar trebui să păstrezi toate puterile spiritului în mâinile tale, și anume: în dimineața rugăciunii, așează-te și dă-ți seama ce trebuie să faci în timpul zilei, unde să fii, cu ce și cu cine să te întâlnești și, în legătură cu aceasta, stabilește în prealabil ce să gândești unde, ce să spui, cum să-ți ții sufletul și trupul și așa mai departe. Aceasta înseamnă că un creștin adevărat trebuie să se stăpânească pe sine, să fie responsabil de toate mișcările sufletului său și să nu permită ca acestea să se întâmple de la sine, ca fără știrea lui. El însuși trebuie să fie stăpânul a tot ceea ce se întâmplă în el, stăpânul puterilor sale. Din tot ce s-a propus, se vede că într-un creștin adevărat toate forțele în activitatea lor depind de el însuși și nu se mișcă autocratic, că în această activitate ele acționează împreună pretutindeni, fără să se fragmenteze sau să se despartă unul de celălalt, ajutându-se reciproc și înălțând reciproc viața comună a spiritului, pentru ca din aceasta să fie întreagă și puternică, să fie un vas vrednic al zeilor care locuiesc în el și al lui Dumnezeu. Păcătosul nu are aceasta, dar tot ce este contrar este acolo, după cum am văzut. El însuși nu vede acest lucru și spune despre sine că este în siguranță și sănătos - care este necazul lui. Dar chiar și cei care s-au lepădat de păcatele lor trebuie să aibă grijă să nu cadă, nici măcar temporar, într-o asemenea dezintegrare a forțelor, cum se întâmplă la cei predați păcatului... căci și asta este periculos. Dându-ți seama de asta, salvează-te! În urma unei schimbări a raportului dintre părțile constitutive ale unei persoane și abilitățile sale principale, proprietățile esențiale ale feței sale nu pot decât să se schimbe, deoarece această față este centrul ambelor părți și abilități. Prin urmare, starea acestora din urmă se reflectă direct în prima și o determină, așa cum este determinată invers de aceasta. Printre aceste proprietăți, conștiința ocupă primul loc. Este o proprietate care este inițială pentru alții, este o proprietate directă a unei persoane și, parcă, o interpretare a acesteia. În producerea sa, ea, postulând existența lui însuși și existența ființelor în afara ființelor, se deosebește de ele și de ele însuși. În consecință, condiția pentru perfecțiunea conștiinței sau pentru situația ei în rangul ei este ridicarea feței noastre atât deasupra noastră, cât și deasupra lumii exterioare. Acolo unde această exaltare este absentă, conștiința trebuie să fie tulbure, vagă, inconștientă sau să se apropie de bunăstarea animală. Dar despre o persoană, înainte de a percepe buna intenție de a trăi sfânt, în mod creștin, despre o persoană care lucrează la păcat și patimi, se știe, fără îndoială, că nu se ridică deasupra lumii exterioare, ci, dimpotrivă, este purtat de ea, trăiește în ea, parcă se dizolvă odată cu ea, de aceea este numit exterior, trăind în afara lui, depășind de sine. Își vine în fire deja în circulație. El consideră bunăstarea lucrurilor sale exterioare ca fiind bunăstarea propriei persoane și, dimpotrivă, lipsa lor de bunăstare drept nenorocirea lui. De aceea o încercare de deteriorare sau deteriorare a hainelor, casei, mobilierului, locului etc. îl șochează profund, îl lovește până la inimă. De asemenea, nu se ridică deasupra lumii sale interioare, dar la fel ca lucrurile exterioare, el este purtat de mecanismul mișcărilor sale interne. De obicei se spune: eram pierdut în gânduri, eram în stare de uitare, nu-mi amintesc ce s-a întâmplat cu mine și în jurul meu... adică pe vremea aceea era purtat de mișcarea gândurilor; sau: s-a năpădit de bucurie, cu inima zdrobită, și-a pierdut cumpătul în inimă... adică s-a lăsat pe sine însuși mișcărilor inimii; sau: nu-ți vei aminti în necazurile și grijile tale: este nevoie de asta, e nevoie de altul... adică este condus în permanență înainte și înainte de diversele dorințe ale voinței. Este evident că cel dat păcatului nu are putere asupra mișcărilor interioare, ci este, parcă, apăsat în ele, atras de ele, ca un războinic înghesuit într-un regiment. Și asta nu este doar pentru o oră, ci în mod constant. Aceasta este legea vieții sale interioare: să se comporte ca și cum ar fi un sclav. Și astfel un păcătos nu poate avea o conștiință clară. El nu există. Merge ca în ceață, parcă uluit, învârtindu-se ca într-un vârtej. Așa cum o persoană pe jumătate adormită distinge slab obiectele de sine și este pe jumătate conștientă doar de sine, tot așa este și un devotat pasiunilor. Acest fenomen este foarte ciudat: în mândria lui nu consideră pe nimeni mai înalt decât el și, totuși, este slab conștient de sine. O întorsătură specială a conștiinței este conștiința de sine, sau cunoașterea de sine. Este preponderent întors spre interior și se distinge de acțiunile sale, ridicându-se din nou deasupra ambelor. Această conștiință de sine este și mai slabă la o persoană pasionată, lipsită de har. Căci pentru asta trebuie să-ți cunoști acțiunile, să te cunoști pe tine și să te separi de acțiunile tale. – nu există o cunoaștere suficientă a propriilor acțiuni. Nu știe nu numai ce s-a făcut ieri, nici azi sau în câteva ore. El este în mod constant în acțiuni de îngrijire, dar nu știe ce făcea, de parcă aceste acțiuni nu ar fi avut loc în numele lui. Aceasta pentru că, prea purtat de curgerea propriilor acțiuni, nu are timp să se uite înapoi la sine; – nu există cunoaștere despre sine, pentru că această cunoaștere este compusă din cunoașterea propriilor acțiuni și a relației cu tot ce există. Dar nu există nici ultimul, nici primul în ea. Prin urmare, nu va spune ce înseamnă de fapt, ce îl așteaptă, în ce stare se află, care este starea sa principală, principala sa boală și cum să o ajute; – prin urmare, nu există nicio distincție între sine și acțiunile cuiva. Aceasta este cea mai periculoasă dintre înșelăciunile feței păcătosului. El consideră că tot ceea ce ia naștere înăuntru este el însuși și îl reprezintă ca pentru sine, ca pentru viața sa. De aceea nu vrea să se refuze nimic. Între timp, cine știe ce este în interiorul nostru din afară, din Satana și din lume, în afară de ceea ce iese din păcatul care trăiește în noi, pe care nici noi nu ar trebui să ne considerăm? Din toate aceste motive și experiențe, trebuie să presupunem că păcătosul nu se cunoaște în mod corespunzător. Această stare de conștiință și conștiință de sine în rândul păcătoșilor care au pierdut harul și printre necredincioșii care nu au acceptat harul, se numește somn; de ce spune Apostolul fiecăruia dintre ei: Scoală-te, dormi (Efes. 5:14); de asemenea, orbirea, stând în întuneric și chiar întunericul direct. Fiecare dintre aceștia este orb, eliberează, acceptă uitarea (2 Petru 1:9). Păcătosul trăiește în uitarea de sine, vede ca în întuneric și chiar mai mult, umblă ca un orb. De aceea, Mântuitorul, așa cum a promis, a venit să deschidă ochii orbilor, să aducă din lanțuri legați și din închisoare pe cei ce stau în întuneric (cf. Is. 42,7). Păcătosul, ca într-o închisoare, este închis în întunericul său lăuntric al necunoașterii de sine și uitării de sine, din care este izgonit de Mântuitorul. Amintind acest lucru bun, Apostolul Pavel spune: uneori a fost întuneric, dar acum este lumină în Domnul (cf. Ef. 5, 8), adică ca înainte, în voi, din cauza grosimii întunericului, nimic nu se vedea, deci acum totul se vede, prin harul Domnului. Și într-adevăr, conștiința celui care trăiește cu har în Hristos nu este deloc aceeași cu conștiința celui care lucrează împotriva păcatului și a patimilor. Ele sunt la fel de diferite ca lumina și întunericul. Prima acțiune a trezirii pline de har a unui păcătos este de a extrage sufletul din mecanismul vieții sale interioare și exterioare și de a se ridica deasupra curgerii lui... Aici, așadar, se află prima ocazie pentru conștiința adevărată și completă. Din acest moment începe, căci prima privire a unei persoane aflate sub influența harului este atrasă de relațiile sale esențiale; Lumina lui cade asupra lor în primul rând. Atunci cel care este atent la sine nu coboară din această înălțime a spiritului. Ochiul lui este ridicat deasupra a tot ceea ce este al lui și deasupra a tot ceea ce intră în contact cu el și este conștient și vede totul clar, ca un fel de gardian. Această proprietate a celui care a fost binecuvântat în cuvântul lui Dumnezeu și în instrucțiunile ascezei se numește veghe și sobrietate. Mecanismul vieții interioare și exterioare se străduiește constant să le atragă din nou în sine, ca într-un vârtej sau într-un fel de abis; se țin pentru ei înșiși. Tensiunea de a rămâne în sine este o ispravă de sobrietate sau de veghe, cea mai importantă și inițială din viața spirituală. Pe măsură ce îți perfecționezi vigilența sobră, conștiința ta se ridică deasupra ei însăși. Astfel, creștinilor li se poruncește să fie treji și veghetori, să fie treji în rugăciune sau veghetori în rugăciune (vezi: 1 Pet. 5:8; 4:7); și în general, să fii deplin treaz: voi, fraților, sunteți în întuneric, ca să vină peste voi ziua ca un hoț. Căci toți sunteți fii ai luminii și fii ai zilei: nopțile sunt insuportabile, mai joase decât întunericul. Mai mult, să nu dormim, ca alții, ci să rămânem treji și treji. Cei care dorm dorm noaptea. Să fim fii ai zilei noastre, să fim treji, îmbrăcându-ne cu armura credinței și a iubirii și coiful nădejdii mântuirii (cf.: 1 Tesaloniceni 5:4-8). O astfel de pază asupra propriei persoane este poruncită creștinilor, prin urmare, este în ei ca o proprietate. Același lucru este înfățișat în regulile sfinților asceți, că există o nouă dovadă a calității de creștin, că se vede clar pe sine, tot ce este al lui și tot ce este în jurul lui. Astfel, Sfântul Filoteu scrie: „de dimineață trebuie să-l păstrezi pe Dumnezeu cu fermitate în amintire și, ținând neîncetat rugăciunea duhovnicească către Iisus Hristos, să stai cu curaj și neclintit la ușa inimii și în această pază duhovnicească să omori pe toți păcătoșii pământului” 81 . Ca urmare a acestui fapt, conștiința de sine, ca o dezvoltare ulterioară sau doar o întorsătură specială a conștiinței, se află într-un creștin adevărat la cel mai înalt grad de perfecțiune. Deci: - își cunoaște clar acțiunile, acțiunile nu doar unei zile, ci săptămâni și ani, din momentul trezirii, el cunoaște nu numai numeric, ci după puterea și sensul lor, cu motive, puritate și impuritate, complet. Apoi are mărturisirea lui zilnică; – se distinge de acțiuni. Toate tacticile înțelepte în războiul spiritual se bazează pe aceasta, pentru că primul lucru aici este conștiința inamicului. Apoi, fiecare mișcare pe care o face este acum evaluată, de unde vine și ce înseamnă. În acest sens, privirea lui în sine este atât de profundă încât nu numai că vede mișcări în general greșite, dar le face și distincția între ele ale sale de cele care nu sunt ale sale. Aceasta este deosebirea dintre lucrurile sau gândurile cunoscute între sfinții asceți; - știe ce înseamnă el însuși, ce îl așteaptă, în ce stare se află, în ce relații cu ceilalți... Din toate aceste proprietăți se compune acea lumină interioară, care este atribuită adevăraților creștini și conform căreia întreaga lor viață se numește umblat în lumină sau a face o zi. A doua proprietate a feței umane este independența liberă rațional. Starea acestei proprietăți este deja determinată de starea de conștiință, pentru că ele servesc ca o reflectare reciprocă reciprocă. În consecință, în adevărata sa formă, ea apare numai printre creștinii adevărați, iar printre cei predați păcatului nu se poate vedea decât umbra lui. Independența inerentă omului se distinge prin raționalitate și libertate. Rezonabilitatea necesită ca acțiunile să fie efectuate în conformitate cu propria discreție, propriile obiective și propria ordine rezonabilă. Semnul său distinctiv este că gândul precede întotdeauna dorința; dimpotrivă, acolo unde dorința domnește gândirea, acolo lipsa sau dezavantajul acestei proprietăți nu este supusă niciunei îndoieli. Acest lucru este valabil pentru un păcătos care nu este condus și întărit de har. Am văzut deja că el este devotat mecanismului mișcărilor interne; iar cuvântul lui Dumnezeu spune despre el că face numai voia trupului și a minții (Efeseni 2:3) și umblă în propriile pofte (cf. 2 Pet. 3, 3), adică așa cum a vrut el, o face, în timp ce cineva ar trebui să acționeze așa cum o persoană consideră în concordanță cu propriul său scop. Libertatea constă în a avea acțiuni fără nicio violență sau atracție din exterior sau din interior, direct din față. Caracteristica sa distinctivă este independența și ușurința. Dacă cineva ar fi vrut să facă ceva la discreția lui și totuși ar fi fost forțat să facă altfel, atunci această libertate ar fi evident în legături. Așa este înfățișată de Apostolul Pavel într-un păcătos, despre care spune în propria sa persoană: Eu fac asta dacă nu vreau, dar dacă urăsc aceasta, o fac (cf. Rom. 7, 15). Aceste obligațiuni sunt impuse: - păcatul care trăiește în noi: nu mai fac aceste lucruri, spune acolo Apostolul, ci păcatul care trăiește în mine... Căci văd o altă lege în viețile mele, luptând împotriva legii minții mele și luându-mă robi prin legea păcatului care este în viața mea (cf. Rom. 7, 17, 23). Puterea acestui păcat este cea mai experimentată, simțită și cunoscută din experiență de către cei care au ajuns la conștiința pasiunii lor dominante și o vor birui. El vede cum este condus după pofta lui, atras și sedus, ca un sclav (vezi: Iacov 1, 14). Aşadar, aceştia în Cuvântul lui Dumnezeu sunt numiţi sclavi ai păcatului (vezi: Rom. 6:7-20), vânduţi sub păcat (cf.: Rom. 7:14); Căci dacă cineva este biruit, trebuie să lucreze și el (2 Petru 2:19); - pace. O persoană care nu a acceptat puterea harului este dominată de forța și puterea pasionatelor obiceiuri lumești și a spiritului care acționează în lume, până în punctul în care nici măcar nu-i trece prin cap să hotărască să facă ceva contrar: este absolut imposibil, așa este acceptat. Aceasta exprimă conștiința generală a sclaviei cuiva față de spiritul lumii. Această putere este susținută de o anumită frică sau frică pentru viață. Căci altfel este necesar să părăsim lumea; unde?! Prin urmare, în cuvântul lui Dumnezeu ei sunt numiți robi sub elementele lumii (cf. Gal. 4, 3), umblând în veacul acestei lumi (cf. Efeseni 2, 2), după tradiția omenească și în elementele lumii (cf. Col. 2, 8); - diavolul. El lucrează prin lume și păcat care trăiește în noi; prin urmare, în cea mai mare parte, legăturile lui sunt ascunse. Dar dacă o persoană care se pocăiește se uită în jur și se gândește la viața sa anterioară, va descoperi că pe drumul său spre distrugere a fost observată cea mai vicleană inteligență, nu a lui și nici, într-adevăr, a altor oameni. Al cui este? Evident, ale căror - ucigași din timpuri imemoriale. În consecință, trebuie spus că fiecare păcătos, la fel ca toți păcătoșii, sunt persoane la dispoziția spiritului rău, sau sunt sclavii lui. Această sclavie se exprimă în aversiunea păcătosului față de tot ce este sacru și în neputința lui de a se atrage la așa ceva. În Cuvântul lui Dumnezeu, păcătoșii care sunt străini de Duhul lui Hristos și de harul Său sunt numiți direct sclavi ai diavolului, ținuți în domeniul lui (vezi: Fapte 26:18) și curse și sunt vii prinși de la El în propria Sa voință (2 Tim. 2:26). Astfel, a doua proprietate, independența rațional liberă, se regăsește la oamenii care nu au acceptat în ei înșiși forțele benefice, restauratoare, într-o stare proastă și umilită. Dimpotrivă, pentru cei care au primit aceste puteri, ea apare în adevăratul ei sens. În ceea ce privește raționalitatea, ea operează cu toată puterea ei pentru că sunt extrași prin puterea harului din mecanismul lor intern și înălțați deasupra acțiunilor lor; mai ales că, din momentul în care se întorc la Dumnezeu și se reunesc cu El prin har, fiecare acțiune pe care o întreprind se realizează numai în conformitate cu conștiința voinței lui Dumnezeu pentru el - fiecare acțiune, atât interioară, cât și exterioară. Ei nu mai trăiesc deocamdată după poftele oamenilor, ci după voia lui Dumnezeu în trup (cf. 1 Petru 4:2). Viața după voia lui Dumnezeu este, în cel mai înalt grad, viață rațională. Aici voința lui Dumnezeu, prin mintea ei supusă sugestiilor ei, guvernează toate treburile și întregul curs al vieții și conduce o persoană la scopul său final... De aici structura, întregitatea vieții. Și numai cei ale căror vieți sunt organizate în modul arătat pot fi numiți liberi în sensul deplin. Singurul este cu adevărat liber pe care Iisus Hristos îl eliberează (cf. Gal. 5:1); Există numai libertate acolo unde este Duhul Domnului (comparați 2 Cor. 3:17). Un creștin care rămâne în Domnul Isus prin puterea divină a Duhului se bucură de starea de bucurie a libertății (vezi: Rom. 8:2). Păcatul nu o posedă (vezi: Rom. 6:6-12); el este îndepărtat din lume (vezi: Ioan 15:19) și este gata fără teamă să spună adevărul în fața conducătorilor (vezi: Matei 10:18); el calcă pe diavol şi toată puterea vrăjmaşului (vezi: Luca 10,19). Prin urmare, el stă ca un stâlp solid, nezguduit de nicio opoziție; nici o coincidență a circumstanțelor nu-l pune în stăpânire; ci dimpotrivă, el dispune de ele la propria discreție sau se comportă printre ei, fără a-și schimba starea de spirit și principalele sale intenții. În cele din urmă, ultima proprietate a naturii umane - viața - la un păcătos, conform instrucțiunilor cuvântului lui Dumnezeu, este complet pierdută. Cu greu nu-i spune altceva decât mort, care are doar un nume de parcă ar fi viu, dar de fapt este mort (Apoc. 3:1). Ea produce această moarte din păcat (vezi: Efeseni 2:1-5; Col. 2:13), care dă naștere morții (Iacov 1:15), este înțepătura morții, care mușcă pe toți până la moarte (vezi: 1 Cor. 15:56) și după care moartea urmează ca un quitrent (cf. Rom. 6:23). Puterea amortitoare a păcatului constă în: 1) în înstrăinarea omului de Dumnezeu. Păcătosul este înstrăinat de viața lui Dumnezeu (cf. Ef. 4:18) și trăiește ca și fără Dumnezeu (vezi: Efes. 2:12). Comuniunea cu Dumnezeu, lucrurile divine și spirituale constituie hrana naturală a spiritului nostru sau, parcă, elementul ei. Căzut de acolo, el este acum forțat să nu fie în locul său natural și să moară, parcă fără hrană și fără aer; 2) într-o tulburare de forță și abilități. Viața umană constă într-o combinație armonioasă a forțelor naturii sale și a interacțiunii lor, conform naturii lor. Dacă acest raport juridic dintre ei este îndepărtat, după cum am văzut, atunci nu există viață și activitate în om, caracteristică omului. În aparență este un bărbat, dar în starea sa interioară nu este un bărbat adevărat. Așa cum un instrument dezacordat prin înfățișare este unul sau altul, dar după sunetele sale nu se știe care, 82 tot așa ar trebui să judece o persoană a cărei ființă interioară este tulburată de păcat. În acest sens, trebuie spus că ceea ce este cu adevărat uman, sau ceea ce este caracteristic omului, a murit sau s-a pierdut în el. Așa cum un mort nu vede, nu aude, nu se mișcă, tot așa un păcătos nu vede, nu aude și nu se mișcă ca un om: face lucruri care sunt moarte (vezi: Evr. 6:1, 9:14); 3) în luarea și, parcă, uciderea forței mentale și fizice. Păcatul se numește otravă: și într-adevăr, este otravă. Așa cum rugina mănâncă fierul, tot așa mănâncă sufletul și trupul. Ea fură minții de vivacitate, de spiritul rapid și de viteză, de voința de forță și de rezistență și de inima gustului și tactului. Toxicitatea păcatului pentru corp este evidentă pentru toată lumea. În această privință, o persoană care lucrează sub păcat este aceeași cu cineva care moare sau lâncește înainte de moarte. Cât de palpabil este exprimat acest lucru în starea continuă fără bucurie a unui păcătos! Există bucurie în viață, dar nu există bucurie în cei răi; 4) conform definiției lui Dumnezeu, fiecare persoană are o lege: cu siguranță vei muri (cf. Geneza 2:17). Toți cei care intră în această lume intră în tărâmul morții și, prin moartea temporară, trebuie să cadă în cea de-a doua moarte veșnică. Aceasta este ordinea naturală a vieții pentru o persoană care a căzut și rămâne în toamnă. Schimbarea în el este adusă numai de harul divin. Venind, ea dă naștere în om la viața adevărată în Hristos Isus. Cel ce a primit har în sine pune în stricăciunea sa o sămânță nestricăcioasă, care crește în pomul vieții. Cine este vrednic de aceasta este luat din fălcile morții, iar cine nu este, rămâne în moarte (1 Ioan 3:14); cel ce nu crede nu va vedea viața (cf. Ioan 3:36). Astfel, credinciosul, unit cu Hristos, primește o viață nouă (vezi: Rom. 11:15) și de aceea trece de la moarte la viață (1 Ioan 3:14); din morți devine viu (vezi: Rom. 6, 13). Aceasta depinde de faptul că în acest caz o persoană este unită cu Dumnezeu, izvorul vieții. El îl are deja pe Fiul în Sine și împreună cu El viața (cf.: 1 Ioan 5:12) și a primit Duhul dătător de viață (vezi: Rom. 8:9-11); pântecele lui este ascuns cu Hristos în Dumnezeu (cf. Col. 3:3); căci nimeni nu trăieşte pentru el, ci Hristos trăieşte în el (cf. Gal. 2:20). Puterea nașterii din nou și a vieții începe să distrugă păcatul într-o persoană și, în același timp, să distrugă consecințele păcatului - dezordinea forțelor și părților ființei sale, sau să restabilească în el viața adevărată, care se înmulțește în el, crește, vine din putere în putere și îl umple de bucurie. Și aici, fiind vrednic să primească duhul vieții, va trăi veșnic, căci moartea a doua nu va avea putere asupra lui. Această nouă viață este acum ascunsă în cei care lucrează sincer pentru Domnul și chiar în cea mai mare parte este ascunsă de ei. Se maturizează, parcă, sub acoperirea decăderii, construind și compunând acolo un om nou, sau un om al eternității. Dar apoi, ca un fruct dintr-un pom sau un pom dintr-o sămânță, din el va apărea această viață în întreaga lume. Ea își percepe puterea treptat, ca drojdia care umple treptat aluatul, căci ea ne îndepărtează treptat părțile din moarte, una după alta... După ce a umplut totul, ea lasă să se degradeze coruptibilul și trădează pe cei vii sau îl transferă în tărâmul vieții, în lumea divină. Suficient. Așa e, vei obosi să citești. Dar nu am vrut să amân decât altă dată explicația oricăreia dintre proprietățile naturii noastre. Este mai bine să priviți totul și să le citiți dintr-o singură respirație. Ajută-te! Acum mă întorc la o indicație detaliată a acțiunilor unei vieți cu adevărat creștine - plină de har - și acțiunilor păcatului asupra fiecărei puteri și abilități particulare a unei persoane. Aici va fi mai clar cum ce parte din noi este afectată de păcat, cum roua dăunătoare afectează culoarea și cum mai târziu, în păcătosul convertit, harul lui Dumnezeu o reînvie și o descoperă în adevărata sa formă. Anterior, s-a menționat că în noi există trei forțe și s-a arătat în ce stare se află, în ce raport la păcătos și cel drept. Dar asta s-a spus în general; acum mai mult cam la fel. Și uite. Nu este surprinzător să constatăm că în interiorul nostru există trei tipuri de acțiuni: gânduri, idei, considerații; dorințe, înclinații, întreprinderi; și sentimente de tot felul. Dar la fel cum în alcătuirea ființei noastre este imposibil să nu distingem trei părți: trup, suflet și spirit, atunci acele trei tipuri de acțiuni apar în noi la trei grade, sau în trei stări, și anume: animal, mental și spiritual. Acum, punând o forță specială la baza fiecăruia dintre aceste cercuri de acțiuni, trebuie să recunoaștem ierarhia de nouă ori a forțelor, care în lumea noastră interioară sunt calități 83 și acționează sub acoperirea corpului, această compoziție material-elementală grosolană, la fel cum în natură ierarhia de nouă ori a forțelor materiale acționează sub compoziția grosolană a planetei noastre, cât de vizibilă pentru noi, lumea spirituală este un rang invizibil de nouă îngeluri. Încetul cu încetul, vă voi descrie fiecare dintre aceste nouă forțe aflate sub influența păcatului și influența harului. De unde să încep? Voi începe cu acele forțe care se angajează să cunoască lucruri sau să le arate oamenilor adevărul. Nu știu dacă pot spune tot ce este legat de asta în așa fel încât să nu sune a școală. Dar în toate modurile posibile, nu ignora ceea ce este scris. Cât de mult în viață pentru mulți depinde de faptul că înțeleg greșit greutatea și valoarea puterilor lor mentale! Între aceste forțe, la cel mai de jos nivel, se află observația cu imaginație și memorie, cu care se adună materiale; urmează apoi raţiunea, prin care aceste materiale sunt transformate în cunoaştere; deasupra tuturor se ridică mintea, care cunoaște aspectele invizibile și spirituale și interioare ale lucrurilor deja cunoscute de rațiune. În primul rând despre rațiune, sau cea mai înaltă capacitate de cunoaștere. R.S. Îmi cer scuze. Din cauza circumstanțelor, nu pot continua să vă scriu despre toate, așa cum era de așteptat. Iată caietele în care au fost adunate de multă vreme notele mele despre asta. Citește-le și nu fi supărat pe nimic altceva. A) Despre începutul vieții creștine Așa cum, în materie de cunoaștere, principiul acceptat ca bază servește drept ghid în lucrările mintale și le conferă caracterul său, tot așa în viață toate treburile, întreprinderile și întreprinderile sunt organizate după principiile pe care omul le pune ca bază a activității sale. Este evident că și aici proprietatea începutului își lasă pecetea caracteristică asupra întregii game de acțiuni desfășurate sub influența sa. S-ar părea că viața și faptele creștinilor ar trebui să fie imprimate de un singur personaj, mișcat de un singur spirit. 1) Începutul vieții morale în general S-ar părea că viața și faptele creștinilor ar trebui să fie imprimate de un singur personaj, mișcat de un singur spirit. Este de la sine înțeles că, dacă definiți: a) scopul principal către care ar trebui îndreptate toate aspirațiile și eforturile unei persoane și indicați: b) mijloacele pe care i le-a dat Domnul pentru a-l atinge, atunci acesta va contura în mod firesc: c) principala regulă călăuzitoare pentru întreaga sa viață. a) Scopul final al omului este în Dumnezeu, în comuniune sau unire vie cu Dumnezeu. Creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, omul prin însăși natura sa este într-un fel din rasa divină. Fiind din neamul lui Dumnezeu, el nu poate să nu caute comuniunea cu Dumnezeu, nu numai ca început și prototip al său, ci și ca bine suprem. De aceea inima noastră este mulțumită doar atunci când îl posedă pe Dumnezeu și este stăpânită de Dumnezeu. Nimic în afară de Dumnezeu îl liniștește. Solomon știa multe, poseda multe și se bucura de multe, dar toate acestea trebuiau în cele din urmă recunoscute ca deșertăciune și ruină a spiritului (vezi: Eccl. 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). Există o singură pace pentru om în Dumnezeu. Ce am în ceruri și ce îmi doresc de la Tine pe pământ? Inima și trupul meu au dispărut, Dumnezeule inimii mele, și partea mea, Dumnezeule în veci (cf. Ps. 72:23-26). „Viața în Dumnezeu, învață Vasile cel Mare 84, înstrăinarea și îndepărtarea de Dumnezeu sunt rea” 85, mai intolerabilă chiar decât chinurile viitoare din Gheena, este cel mai grav rău pentru o persoană, precum privarea de lumină pentru ochi și luarea vieții pentru un animal. De aceea, ni se sugerează: căutați pe Domnul, căutați fără greșeală fața Lui (cf. Ps. 104:4). Profetul Moise a făcut din privirea feței lui Dumnezeu piatra de temelie a dorințelor sale, iar după ce Dumnezeu deja dezvăluise prin el și în el atâtea acțiuni extraordinare ale bunătății și atotputerniciei Sale: dacă am găsit har înaintea Ta, arată-mi pe Tine Însuți, ca să Te văd rațional (cf. Exod 33,13), s-a rugat. Cu câtă frică a strigat profetul David către Domnul: nu mă lepăda de la prezența Ta (Ps. 50:13), știind că cei care se despart de El vor pieri (Ps. 72:27)! Cu ce ​​dorință s-a repezit mereu la Dumnezeu: sufletul meu a însetat după Dumnezeu (cf. Ps. 63, 2); Așa cum pomii doresc izvoarele de apă, sufletul meu dorește după Tine, Dumnezeule (Ps. 41:2)! Cu ce ​​căldură m-am odihnit numai în El: bine îmi este să mă lipesc de Dumnezeu (Ps. 72:28)! Dar binele nostru nu stă în această aspirație unică a tuturor dorințelor către Dumnezeu. Setea fără stingere, foamea fără săturare, nevoia fără satisfacție este întristare, boală, chin. Căutându-L pe Dumnezeu, vrem să-L găsim, vrem să-L stăpânim și să fim stăpâniți de El, să comunicăm sincer cu El, să fim în El și să-L avem în noi înșine 86 . Această comunicare vie, internă, directă a lui Dumnezeu cu omul și a omului cu Dumnezeu este scopul lui final. Așa este înfățișată această comunicare în Cuvântul lui Dumnezeu. Astfel, Dumnezeu Însuși vorbește despre unii: „Duhul Meu nu va rămâne în acești oameni, căci ei sunt trup” (cf. Geneza 6:3), și promite altora: „Voi locui în ei și voi umbla în jur” (2 Cor. 6:16). „Ascultă”, zice Sfântul Gură de Aur acestui loc, Cine locuiește în tine! Îl porți pe Dumnezeu în tine” 87. Mântuitorul promite o anumită locuință lăuntrică a lui Dumnezeu în inima omului când spune: vom veni la El și vom face sălășluiesc cu El (cf. Ioan 14, 23). Sfântul Ioan Teologul ne învață că, atunci când cineva rămâne în dragoste, atunci nu numai el rămâne în Dumnezeu, ci și Dumnezeu rămâne în el (vezi Sfântul Ioan 14:161). cu Dumnezeu la îndumnezeirea omului Astfel, Sfântul Grigorie Teologul 88 înfăţişează omul ca o fiinţă vie, prin dorinţa ca Dumnezeu să realizeze îndumnezeirea 89 . Teodor, Episcopul Edesei, ne învață despre scopul omului: „scopul vieții noastre este fericirea, sau, ceea ce este același, Împărăția Cerurilor sau Împărăția lui Dumnezeu, care constă nu numai în coacerea Treimii regale, ca să spunem așa, ci și în primirea influenței divine și, parcă, îndumnezeirea și, în această influență, găsirea care este completarea și completarea acestei imperfecțiuni a tuturor hranei. puterile mintale constă în, adică în completarea deficiențelor prin influența divină” 90. În aproape fiecare Convorbire cu Sfântul Macarie se poate găsi o reamintire a comunicării vie a sufletului cu Dumnezeu. Astfel, în Discursul 46, el învață „că Dumnezeu a creat sufletul omului în așa fel încât să poată fi mireasa și complicele Lui și ca El să fie o co-creație și un singur spirit cu el”. Prin urmare, „dacă sufletul se lipește de Domnul, atunci Domnul, mișcat de milă și dragoste, vine de el și se lipește de el, și așa este un singur duh și o singură dizolvare și o singură minte este un suflet și Domnul” 91. „Este necesar pentru om”, spune el în altă parte, ca nu numai el însuși să fie în Dumnezeu, ci și Dumnezeu să fie în el” 92. Nimeni nu ar crede, însă, că o unire vie cu Dumnezeu este dispariția sufletului în Dumnezeu cu violența independenței și libertății sale. Nu: deși sufletul se află într-adevăr sub influența divină, îl atinge într-un fel pe Dumnezeu și este impregnat de puterea Lui, el nu încetează să fie un suflet - o ființă liberă rațional, la fel cum fierul sau cărbunele înroșit, pătruns de foc, nu încetează să fie fier și cărbune. Numai prin această comunicare dobândește ea cea mai deplină și mai rapidă putere de a acționa după voia lui Dumnezeu - în mod liber, dar și fără îndoială. Pe de altă parte, ar fi, de asemenea, greșit dacă cineva ar începe să creadă că atunci când comuniunea cu Dumnezeu este scopul final al unei persoane, atunci unei persoane i se va acorda după, de exemplu, la sfârșitul tuturor eforturilor sale. Nu: trebuie să fie o stare veșnică, continuă a unei persoane, astfel încât, întrucât nu există comunicare cu Dumnezeu, nefiind simțită, o persoană trebuie să recunoască că se află în afara scopului și scopului său. Starea în care o persoană își dă seama că adevăratul Dumnezeu este Dumnezeul său și el însuși este al lui Dumnezeu, adică îi spune în inima lui lui Dumnezeu: Domnul meu și Dumnezeul meu (Ioan 20:28), ca și apostolul Toma, și către sine: Eu sunt al lui Dumnezeu - sunt al lui Dumnezeu (cf. Is. 44:5) - o astfel de stare este singura stare adevărată a omului, este singurul semn adevărat al prezenței spirituale a omului, este singurul semn moral și adevărat al începutului spiritual al omului. viata. Și atât de departe de adevăr sunt cei care și-au propus ca ultimul scop al omului să fie omul însuși, indiferent cât de pompoase îl împodobesc, dezvoltarea, de exemplu, a puterilor spirituale sau dorința de perfecționare. Cu un astfel de scop, oamenii sunt despărțiți prin grija doar de ei înșiși și se obișnuiesc să transforme totul într-un mijloc, nici măcar nu-L exclude pe Dumnezeu Însuși, în timp ce, de fapt, omul, ca tot ceea ce este creat, este un mijloc în mâna dreaptă a lui Dumnezeu în scopul Providenței Sale divine. Domnul a creat totul de dragul Său (cf. Proverbele 16:4). De aceea în El trăim, ne mișcăm și suntem (cf. Fapte 17, 28), ca de la El, și prin El, și în El sunt toate lucrurile (cf. Rom. I: 36). Este nedrept să facem din ultimul scop al unei persoane singurul bine al vecinilor săi, adică al oamenilor, chiar și în sensul că toată preocuparea lui ar trebui să fie îndreptată spre bunăstarea societății. A contribui la binele comun este, fără îndoială, datoria unei persoane, dar nu prima și nici cea exclusivă. Dacă punem aceasta ca pe prima datorie, atunci fiecare om își va îndrepta gândurile și inimile către ceilalți, și nu către Dumnezeu și, prin urmare, toți împreună vor forma o societate de oameni, închise în ei înșiși, dar cu sufletul rupt de Dumnezeu. Va fi un corp fără cap. Dimpotrivă, în timpul comuniunii cu Dumnezeu, toți oamenii, convergând spre acest unic scop, sunt uniți nu numai în gând, ci în fapta însăși, și toți, plini de un singur spirit și o singură putere, formează un singur trup viu și armonios. Doar în această condiție se poate crea o uniune adevărată și de încredere între oameni; b) acesta este scopul! Întrebarea este, care este calea către acest scop sau cum se adaptează o persoană la el? Creaturile nerezonabile ajung la destinație fără să știe, prin însăși natura sau structura lor. Omul, o creatură liberă din punct de vedere rațional, trebuie să fie el însuși conștient de scopul său, să cunoască calea care duce la acesta și să se determine în mod liber să urmeze această cale în mod constant pentru a-și atinge scopul și a-și îndeplini scopul. De aici este de la sine înțeles că, de îndată ce se indică: aa) sensul libertății morale și adevărata ei utilizare, de îndată ce se stabilește: bb) calea pe care trebuie să o aleagă și: c) sunt indicate motivele pe care trebuie să facă acest lucru, atunci totalitatea acestor concepte va descrie modul în care o persoană este adaptată scopului său, spre care trebuie să se străduiască toată ființa lui, în consecință. pentru a fi fidel scopului său sau, ceea ce este la fel, pentru a fi în comuniune cu Dumnezeu; aa) demnindu-se să accepte o persoană în comuniune vie cu Sine, Domnul i-a acordat libertatea pentru ca această comunicare să se desfășoare într-o manieră vrednică de Dumnezeu, adică i-a dat puterea de a-și îndrepta acțiunile interne și externe după viziunea scopului, sau la propria discreție. Căci o persoană trebuie mai întâi să se stăpânească pe sine pentru a se preda apoi lui Dumnezeu. Dumnezeu, creând ființa omului, l-a dat lui însuși, ca să poată face ceea ce voia cu sine și cu puterea lui. Fă-ți tu însuți pe om de la început, spune înțeleptul Sirah, și lasă-l în mâinile voinței lui (Sir. 15:14). Libertatea aparține feței unei persoane și constituie trăsătura lui caracteristică. Persoana însăși trebuie să fie responsabilă de gândurile, dorințele, sentimentele sale și de treburile care le corespund. În acest sens, el însuși este un funcționar guvernamental. Forțele cele mai apropiate de conștiință constituie consiliul său interior, cu ajutorul căruia își decide toate treburile și angajamentele. Solicitările vin către o persoană din diferite părți, atât din exterior, cât și din interior, dar, cu toată puterea lor, însăși acțiunea inspirată de ele nu are loc până când nu există o decizie conștientă a acesteia din partea persoanei însuși. Esența libertății constă în această decizie sau consimțământ asupra unei chestiuni. Nicio forță nu o poate îndepărta cu forța. Un cuvânt: nu mă degnesc - dezarmează toată puterea și toată violența 93 . Așa este înfățișat omul pretutindeni în cuvântul lui Dumnezeu. Aici i se oferă cele mai necesare ordine pentru libertatea și alegerea sa. Deci, Moise, după ce i-a înfățișat lui Israel care sunt viața și moartea, binecuvântarea și jurământul lui, îl convinge: alege-ți viața, ca tu și sămânța ta să trăiești (cf. Deut. 30:19). Alegeți singuri, le spune Iosua acelorași oameni cărora îi veți sluji (cf. Iosua 24:15). Același lucru îl auzim de la Sirah: ți-a oferit foc și apă, iar dacă vrei, întinde mâna. Viața și moartea sunt înaintea omului și, dacă voiește, i se va da (Sir. 15, 16 – 17). Iar Mântuitorul, venind pe pământ, nu leagă libertatea, ci oferă o alegere: oricine vrea să Mă urmeze etc. (vezi: Mat. 16,24); dacă vrei să fii desăvârșit (Matei 19:21). El nu intră cu forța în casa sufletului, ci stă, spune el, la ușă și nu va face bine dacă va auzi cineva (cf.: Apoc. 3:20). Dumnezeu nu ne silește, spune Sfântul Gură de Aur: „Ne-a dat puterea să alegem binele și răul, ca să fim buni în voie. Sufletul, ca regină asupra lui însuși și liber în acțiunile sale, nu se supune întotdeauna lui Dumnezeu și nu vrea cu forța și împotriva voinței să facă sufletul virtuos și sfânt. Căci acolo unde nu există voință, nu există virtute. Este necesar să convingem sufletul pentru ca el să devină bun din propria voință” 94. În libertate, omului i se dă o oarecare independență, dar nu pentru ca el să fie de sine stătător, ci pentru a se supune liber voinței lui Dumnezeu. Supunerea voluntară a libertății față de voința lui Dumnezeu este singura utilizare adevărată și binecuvântată a libertății. Voința lui Dumnezeu este principiul conform căruia o persoană trebuie să-și aranjeze acțiunile. Numai ea ar trebui să-l ghideze decisiv în ordinele sale personale. Doar în această condiție, libertatea lui va primi amploare și lățime, pentru că nu există nimic liber nici în omul însuși, nici în afara lui. Totul este aranjat după anumite legi ale voinței divine, care după aceasta este singură și rămâne complet liberă. Prin urmare, numai voia lui Dumnezeu poate fi un câmp decent pentru libertate. Supunându-i, libertatea omenească devine, parcă, nelimitată sau intră într-o anumită regiune nemărginită: umblăm în lățime, în timp ce căutăm poruncile Tale (Ps. 119, 45), spune profetul David. „Uitați-vă ce mistere inexplicabile se împlinesc în suflet”, spune Macarie cel Mare, cum gândurile minții sale se extind și se răspândesc în lungime, lățime și adâncime și în înălțimea oricărei creații vizibile și invizibile” 95. Dimpotrivă, cu orice altă utilizare a libertății, pe de o parte, binele omului va suferi, pe de altă parte, va cădea în putere, în compoziția și libertatea în sine, ca și în compoziția omului în sine. ca toată ordinea lucrurilor care îl înconjoară, sunt pecetluite de legea voinței divine. Dacă o persoană cu astfel de puteri și într-o astfel de lume începe să acționeze după principii străine de voința lui Dumnezeu, atunci va intra în conflict cu sine și cu lumea: se va supăra și va fi supusă influenței dezastruoase din exterior, adică, persoana va suferi, în mod inevitabil, de libertatea și de a se devia Doamne, o persoană cade inevitabil în anumite legături și pierde o parte semnificativă din perfecțiunile posibile pentru el. „Dacă o persoană este liberă”, întreabă Sfântul Tihon, atunci el poate face tot ce vrea? Și el răspunde: "Nu. Libertatea nu înseamnă să trăiești cu voință. Aceasta nu este atât libertatea, cât sclavia - adevărat, greu. Cei care nu ascultă de Dumnezeu cad sub jugul greu al chinuitorului - diavolul și păcatul, devin cei mai săraci captivi ai patimilor și sunt sub jurământ legal" 96. Așa că omul, o făptură liberă, abătută de la întuneric, învăluită de voința lui Dumnezeu, într-o regiune învăluită în întuneric. al lui Dumnezeu, unde vine sub puterea lui Satana, a păcatului și a patimilor, furioasă în sine și în alții; bb) în acest fel este indicată calea pe care trebuie să o alegem liber pentru a ne îndeplini scopul, și anume, calea voinței lui Dumnezeu. Numai Dumnezeu, care s-a demnizat să ne creeze liberi rațional și ne-a dat acest scop înalt - să fim în comuniune vie cu Sine, ne poate arăta calea cea dreaptă prin care putem realiza această comuniune cu Dumnezeu și rămâne în ea. Ce om poate cunoaște sfatul lui Dumnezeu? Sau cine își poate imagina ce vrea Dumnezeu? Cine cunoaște voia Lui? (cf.: Înțelepc. 9, 13, 17), dacă El Însuși nu o deschide. Această anunțare a voinței lui Dumnezeu către creaturile raționale sau o indicație a modului în care ar trebui să-și controleze acțiunile interne și externe pentru a-i plăcea lui Dumnezeu este porunca lui Dumnezeu sau legea morală - legea Domnului este imaculată, convertește sufletele, mărturia Domnului este credincioasă, înțeleptând copiii, îndreptățirea Domnului, bucurând inima, porunca strălucitoare a ochilor... (cf. 18, 8–9). Prin urmare, aderarea neclintită la legea lui Dumnezeu, umblarea de bunăvoie conform poruncilor Sale, împlinirea fidelă a justificărilor Sale este singura cale sigură către comuniunea cu Dumnezeu. Doar cel care a creat acea persoană va trăi în ei (Gal. 3:12), ne învață apostolul. Dacă vrei să-l iei în pântece, păzește poruncile (Matei 19:17), i-a spus Domnul unui singur zelot pentru a-i plăcea lui Dumnezeu; și a promis tuturor în general: dacă aveți poruncile Mele și le păziți, el este cel care Mă iubește... Dacă Mă iubește cineva, va păzi poruncile Mele; și Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni la El și vom face sălășluiesc cu El (cf. Ioan 14:21, 23). Prin urmare, Cuvântul lui Dumnezeu numește legea o cale, o lumină, o lampă care strălucește loc întunecat (vezi: Ps. 118, 32, 35, 105; 2 Pet. 1, 19), iar împlinindu-l asimilează acele foloase care nu pot decurge decât din comuniunea cu Dumnezeu. Un om care păzește legea crește ca un copac cu ape curgătoare; își va da roadele la vremea lui și frunza nu-i va cădea și tot ce face el va prospera (cf. Ps. 1:3). De aceea, Dumnezeu Însuși, cu atâta grijă și cu ceva, ca să spunem așa, stăruință, a revelat mereu oamenilor voia Sa și le-a dat legile Sale. El și-a întipărit prima Sa lege asupra conștiinței, conform căreia până și păgânii, care nu au lege, creează legea prin fire, fiind o lege pentru ei înșiși (vezi: Rom. 2,14). „Sufletul este cu adevărat un lucru măreț, al lui Dumnezeu și minunat”, spune Macarie cel Mare, când a fost creat, Dumnezeu l-a creat în așa fel încât niciun viciu nu a fost pus în natura lui; dimpotrivă, El a creat-o după chipul virtuții Duhului, a pus în ea legile virtuților – prudența, prudența, iubirea și alte virtuți” 97, pentru ca, așa cum notează într-un loc Sfântul Gură de Aur, pentru ca nimeni să nu fie acuzat de necunoașterea legii 98. Apoi, când, ca urmare a căderii, această lege interioară s-a întunecat sau acoperită cu un văl și, mai mult, s-a format în noi o altă lege care era în război cu Legea lui Dumnezeu, atunci Domnul a trimis legea scrisă pentru a restabili, a curăța de impurități și a clarifica această lege interioară în mintea oamenilor și a le oferi cea mai sigură călăuzire pentru evlavie și plăcere lui Dumnezeu. În cele din urmă, când această lege, clarificând cerințele voinței lui Dumnezeu, luminând în același timp viața omului în raportul ei cu legea și, ca o oglindă, prezentându-și fața, întotdeauna aproape necurată și urâtă, doar i-a convins pe oameni de fărădelegile lor și nu i-a îndreptat, a arătat doar calea și nu a dat putere să merg pe ea, atunci Domnul milostiv a promis o nouă lege pentru oameni și a promis o nouă lege milostivă. Și le voi da o altă cale și o altă inimă... ca să scriu legile Mele în gândurile și inimile lor și Eu voi fi Dumnezeul lor și ei vor fi poporul Meu (cf. Ier. 32:39, 31:33). Și cu adevărat a dat și continuă să dea această lege a duhului vieții în Hristos Isus (cf. Rom. 8:2); c) în pofida atât de importanţă a legii, ea rămâne, parcă, în afara libertăţii. Pentru ca o ființă liberă să urmeze calea legii, trebuie mai întâi să se producă combinarea lor voluntară și pentru aceasta trebuie să existe temeiuri pe care o ființă liberă trebuie să se lege în mod voluntar de lege. O ființă atrasă involuntar de un anumit tip de activitate nu mai este liberă, așa cum o lege, fără temei obligatorii pentru îndeplinirea ei, nu este o lege. Este de la sine înțeles că aceste temelii nu pot sta nici în libertate, pentru că ea trebuie totuși să le accepte doar pentru a se subordona legii prin forța lor, nici în legea însăși, pentru că nu are autonomie și independență. Ei trebuie căutați în izvorul libertății și al legii - în voia lui Dumnezeu, care a acordat libertatea și a prescris legea. Cu alte cuvinte: motivele pentru care o persoană trebuie să-și subordoneze voluntar libertatea legii lui Dumnezeu sunt aceleași pentru care voința lui Dumnezeu este sacră pentru noi. Voia lui Dumnezeu trebuie să fie sfântă pentru noi pentru că este voia lui Dumnezeu. Dumnezeu este Regele nostru. Noi, fără îndoială, dar de bunăvoie, trebuie să ne supunem tot ceea ce este hotărârea Lui. Un singur nume – Dumnezeu – ar trebui să ne facă să ne plecăm înaintea poruncii Sale, căci El este Domnul tuturor. Prin urmare, când se dă o poruncă sau se pronunță o judecată împotriva oricărei națiuni în cuvântul lui Dumnezeu, se spune întotdeauna: așa sau aceasta zice Domnul. Căci cine este împotriva Lui? (Iov 23:13), după cum spune Iov. O astfel de ascultare necondiționată și în același timp liberă față de Dumnezeu se formează în mod natural în noi: a) pe de o parte, din conștiința că Dumnezeu este Creatorul și Furnizorul nostru. Viața noastră este de la Dumnezeu, puterea noastră este de la Dumnezeu, destinul nostru și tot ceea ce avem este tot de la Dumnezeu: cum putem să ne ascultăm de El? De aceea, cei 24 de bătrâni, după ce s-au închinat înaintea lui Dumnezeu Atotputernicul, au cântat astfel: Vrednic ești, Doamne, să primești slava și cinstea și puterea, căci Tu ai făcut toate lucrurile și prin voia Ta au fost făcute (cf.: Apoc. 4, 11). Proorocul David se roagă: dă-mi înțelegere și voi învăța poruncile tale. De ce? Pentru că mâinile Tale m-au creat și m-au creat (Ps. 119:73). Mai departe, el mărturisește lui Dumnezeu: N-am uitat legea Ta, am căutat îndreptățirile Tale. De ce? Căci Eu sunt al Tău... Îmi voi lua sufletul în mâna Ta (cf. Ps. 119, 94, 109); b) pe de altă parte, din conștiința că El este Judecătorul și Răsplătitorul nostru. Deși Dumnezeu ne-a dat libertate și, prin urmare, o oarecare independență, el dorește totuși să ne atingem cu siguranță destinația, și tocmai prin poruncile Sale. De aceea, El nu ne îngăduie să umblăm cu nepedepsire în voia inimii noastre, ci ne persecută cu dreptate pentru a ne aduce la ascultare. Nici unul să nu devină slab și dezonorant (cf. Sir. 15:20), spune Sirach. De aceea, deși zice: dacă vrei (cf.: Mat. 19, 17), dar, în același timp, adaugă: dacă nu vrei, Mă vei asculta, vei încinge sabia: căci așa zice gura Domnului... Mânia Mea nu va înceta împotriva celor ce se împotrivesc până se vor supune (vezi: Isa. 12, 24). Aceste două senzații, care, totuși, nu sunt întotdeauna clar recunoscute, întipărite din toate părțile în inimă, formează în ea frică reverentă sau un sentiment al dependenței noastre deplină de Dumnezeu, care ne obligă să ne supunem voluntar hotărârilor voinței lui Dumnezeu sau legii. În sufletul nostru, acest sentiment de dependență deplină de Dumnezeu este singura bază pentru subordonarea libertății noastre față de lege. Prin urmare, ori de câte ori acest sentiment slăbește, oamenii se complace în fărădelege și invers - cei care se complace în fărădelege se consolează cu o anumită independență față de Dumnezeu. Ei zic Domnului: Pleacă de la noi, nu vrem să mergem pe căile Tale. Ce merită să-I slujim? (Iov 21, 14–15). Domnul nu va vedea, dar Dumnezeu îl va înțelege pe Iacov (Ps. 93:7). Întunericul mă înconjoară, iar zidurile mă închid... Cel Preaînalt nu-și va aduce aminte de păcatele mele (Sir. 23, 25). Deci Vasile cel Mare spune că tot răul „vine din faptul că ei îl abandonează pe Marele și Adevăratul Rege al tuturor și pe Dumnezeu... și vor să conducă în ciuda Domnului, mai degrabă decât să fie ei înșiși sub stăpânirea Domnului” 100. În general, sursa răutăţii din cuvântul lui Dumnezeu este considerată a fi uitarea lui Dumnezeu (vezi: Deut. 32:18) şi apostazia de la Dumnezeu (vezi: Deut. 32:15). Dar acest sentiment de dependență totală este doar o legătură intermediară, ca să spunem așa, între lege și libertate. Însăși combinația dintre libertate și lege este din nou produsă de supunerea spontană a sinelui față de lege sau de voința lui Dumnezeu. Din toate motivele, Dumnezeu nu ne leagă cu forța, ci ne lasă liberi, astfel încât să ne supunem și să-I oferim ca jertfă libertatea – singurul lucru pe care omul îl poate face din sine, o jertfă lui Dumnezeu, vrednică de Dumnezeu. Jertfa libertății lui Dumnezeu constă în adevăratul caracter al unei vieți morale și evlavioase, sau, ceea ce este același lucru, constă în hotărârea de a dispune de acțiunile interne și externe ale cuiva în nici un alt mod decât după voia lui Dumnezeu. Cu această hotărâre, viața morală a unei persoane începe și se menține. Cuvântul lui Dumnezeu îl înfățișează sub pretextul unui jurământ și al unei jertfe gratuite către Dumnezeu: Am jurat, spune David, și i-am pus să păstreze soarta dreptății Tale. Libertatea buzelor mele este favorizată, Doamne (cf.: Ps. 118, 106, 108); apoi sub masca smereniei înaintea lui Dumnezeu și întoarcerea către El, de exemplu, la Iov: dacă te întorci și te smeri înaintea Domnului și săvârșești nedreptate departe de locuința ta... Cel Atotputernic îți va fi Ajutor (cf. Iov 22, 23, 23; Os. 6, 1); apoi, sub pretextul căutării Domnului: căutați-L pe Domnul și, ori de câte ori Îl găsiți, chemați: când se va apropia de voi, cel rău să-și părăsească căile, și cel rău să-și părăsească sfaturile și să se întoarcă la Domnul (cf. Is. 55, 6-7); apoi, în cele din urmă, sub masca dispariției în lege și Dumnezeu: ochii mei dispar în mântuirea Ta și în cuvântul dreptății Tale (cf. Ps. 119, 81-82). Să tragem concluzia de aici că atunci când o persoană, într-un sens al dependenței sale totale de Dumnezeu, se definește pe sine sau decide să umble constant și mereu în voia lui Dumnezeu, sau în legea lui Dumnezeu, atunci își va atinge scopul sau își va îndeplini scopul. Căci poți să spui tuturor: hotărește-te și împlinește legea și vei fi în comuniune constantă cu Dumnezeu. În același timp, pe măsură ce omul se supune lui Dumnezeu, Dumnezeu este asimilat omului, iar omul este asimilat lui Dumnezeu. Căci așa spune Domnul Însuși: Ei vor fi poporul Meu și Eu voi fi Dumnezeul lor; până atunci se vor întoarce la Mine din toată inima lor (Ier. 24:7). Spune Sfântul Prooroc David: Tu ești partea mea, Doamne, și te-ai hotărât să păzești legea Ta (Ps. 119, 57), adică dorind să-l am pe Dumnezeu ca al meu pentru totdeauna, sau, ceea ce este la fel, să fii în comuniune cu El, Sfântul Prooroc se hotărăște să împlinească mereu Legea Sa cea sfântă. În Iov, acest lucru este descris sub masca îndrăzneală față de Dumnezeu. El spune că cel care se întoarce la Domnul și se smerește înaintea Lui Îl are ca Ajutor și va lua îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu, privind cu bucurie la cer (vezi: Iov 22,26); iar cei răi – să aibă hrană când este îndrăzneală înaintea Lui (cf. Iov 27:10); c) de aici principiul principal al vieții morale în general poate fi exprimat în următoarea regulă: faceți voia lui Dumnezeu pentru a fi în comuniune cu Dumnezeu, sau: rămâneți în comuniune cu Dumnezeu prin împlinirea activă a voinței Sale sfinte. Această regulă este rostită continuu în întregul spațiu al cuvântului lui Dumnezeu, iar împlinirea ei este sursa tuturor binecuvântărilor, iar neîmplinirea ei este sursa tuturor relelor. Dumnezeu îi făgăduiește lui Avraam o binecuvântare – și nu numai lui, ci și seminței sale după el, sub condiția de a fi bineplăcut: fiți bineplăcuți Mie (Gen. 17:1); Dumnezeu a ales poporul lui Israel, iar acest popor se predă Lui, strigând într-un fel: „Să facem și să ascultăm de Domnul” (Ex. 24:7). Și Mântuitorul zice: nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne, va intra în Împărăție, ci face voia Tatălui Meu care este în ceruri (cf. Mat. 7, 21). 2) Începutul unei vieți morale creștine Principiile vieții morale în general sunt descrise ca fiind ființa primului legământ sau viața spirituală a omului în starea sa primitivă. Ca un copil supus, el ar umbla cu umilință în voia lui Dumnezeu și, prin urmare, ar fi în favoarea Lui și ar rămâne în comuniune constantă cu El. Omul poseda deja tot ceea ce era necesar pentru atingerea acestui scop, și anume: libertatea – pură, neconstrânsă, o conștiință a legii – definită și evidentă, un sentiment de frică de Dumnezeu, sau dependență de Dumnezeu – puternică, și de aceea mă hotărăsc să merg în voia lui Dumnezeu netulburată. Așa cum prin creație însăși omul a fost plasat în destinul său, tot așa va rămâne în el cu puterile și mijloacele pe care i le-a dat Creatorul și Furnizorul milostiv. Dar când omul a căzut, a suferit o cădere completă atât în ​​sine, cât și în relațiile sale. Comunicarea cu Dumnezeu este întreruptă: o persoană este sub jurământ și nu îndrăznește să privească cerul; libera inițiativă este legată de păcat și patimi; legea s-a întunecat; sentimentul de dependență a slăbit și, în același timp, hotărârea de a umbla în voia lui Dumnezeu s-a slăbit, până în punctul în care este imposibil ca o persoană să se întoarcă la ea. El este ținut în legăturile sclaviei păcătoase de prințul întunericului - diavolul. Între timp, chiar și după cădere, omul a rămas om. Scopul și scopul ei este aceeași comuniune cu Dumnezeu; calea către acest scop este aceeași - mersul în voia lui Dumnezeu, spre împlinirea căreia trebuie să se determine prin sentimentul dependenței sale de Dumnezeu. Și totuși, din toate acestea, o persoană nu poate îndeplini o singură cerință singură. În toate punctele, are nevoie de ajutor divin, extraordinar. Prin urmare, Dumnezeului în Treime – Tatăl, prin Fiul Său Unul Născut și Duhul Sfânt – a avut plăcerea să întemeieze pe pământ o împărăție a harului, în care nevoile spirituale extreme ale omului să fie satisfăcute. Aici, o persoană care s-a îndepărtat de Dumnezeu este reunită cu El prin Domnul Isus Hristos, ca unic Mijlocitor, împăcându-L pe Dumnezeu cu oamenii și oamenii împăcați cu Dumnezeu, conducând la izvorul vieții adevărate; inițiativa liberă slăbită a omului este restaurată de harul divin; lipsa de împlinire a legii este compensată prin credința în Mântuitorul Hristos; sentimentul dependenței de Dumnezeu și hotărârea de a umbla în voia Lui sunt înviate în pocăință. Ca urmare a pocăinței, prin credința în Domnul Iisus Hristos, harul divin coboară într-o persoană în Sacramente, care, înviindu-l, îl unește cu Domnul Iisus Hristos, iar prin El și în El cu Dumnezeu. Acestea sunt cele mai necesare condiții pentru o adevărată viață creștină. Este atât de evident că cel mai important lucru în ea este: a) comuniunea cu Domnul Iisus Hristos, în care izvorul vieții adevărate i se dezvăluie omului, iar pe calea către comuniunea cu Hristos Mântuitorul și în comuniune cu El, sunt necesare, atât în persoana însăși, cât și parțial din partea persoanei: aa) pocăința și: bb) credința, conceperea și împlinirea în formă de persoană. viaţă nouă în Hristos: c) Harul divin. Prin explicarea acestor aspecte ale vieții creștine se vor dezvălui următoarele: 3) începutul principal al vieții creștine. a) Comuniunea cu Domnul Iisus Hristos Acum nu există altă cale ca o persoană să intre într-o unire vie cu Dumnezeu decât prin Isus Hristos. Nimeni nu poate veni la Tatăl decât prin Mine (cf. Ioan 14:6), spune Domnul. Prin urmare, există un singur Dumnezeu și un singur Mijlocitor al lui Dumnezeu și al oamenilor - omul Hristos Isus (cf. 1 Tim. 2:5), numai prin care avem aducerea la Tatăl (cf. Efeseni 2:18). Omul care s-a îndepărtat de Dumnezeu a suferit trei rele: a fost supus blestemului lui Dumnezeu, s-a supărat în sine și a căzut sub puterea diavolului - trei rele care din nou, prin forța lor, țin o persoană în starea de depărtare de Dumnezeu, astfel încât apropierea de Dumnezeu este posibilă doar cu eliminarea acestor rele. Domnul Isus Hristos ne-a izbăvit de toți: - ne-a luat jurământul prin moartea Sa (vezi: Gal. 3:13), căci El a fost jertfit pentru noi (vezi: 1 Cor. 5:7), iar noi suntem sfințiți prin jertfa trupului Său (vezi: Evr. 10:10). În Hristos, Dumnezeu a împăcat lumea cu Sine (vezi: 2 Cor. 5:18-19) și prin El a dat oamenilor îndrăzneala să vină înaintea Lui (vezi: Evr. 10:19). De aceea, apostolii au rugat pe toți, în numele lui Dumnezeu, să se împace cu El în Hristos Isus (vezi: 2 Cor. 5, 18-20); - ne-a vindecat dezordinea, devenind pentru noi o tărie pentru mântuire (vezi: Rom. 1, 17; 1 Cor. 6, 14), fiind plini de care, suntem întăriți (vezi: 1 Tim. 1, 12) și putem face toate lucrurile (vezi: Fil. 4, 13). El ne reînvie din păcatele moarte (Efeseni 2:3) și ne eliberează de legea păcatului (vezi: Rom. 8:2; Ioan 8:36). Și, în general, fără El nu putem face nimic cu adevărat bun (vezi: Ioan 13:5); - a distrus lucrările diavolului, l-a desființat pe cel care avea puterea morții (vezi: Evr. 2,14), l-a osândit pe acest prinț al lumii și l-a izgonit (vezi: Ioan 12,31, 16,11); de aceea, El îi atrage pe toți credincioșii din întuneric în lumina Sa minunată și din tărâmul Satanei la Dumnezeu, îmbrăcându-le cu toată armura lui Dumnezeu, ca și cum ar fi în stare să reziste vicleniei diavolului (cf. Ef. 6,11). Dar această bogăție de nepătruns a lui Hristos (vezi: Efeseni 3:8) este ascunsă în El Însuși. Pentru oameni el este adevărul, sfințirea, eliberarea (vezi: 1 Cor. 1:30), viață (vezi: Ioan 1:3; Col. 3:4) și singurul izvor al tuturor binecuvântărilor cerești (vezi: Efeseni 1:3, 10); în El suntem înviați, așezați în locurile cerești (vezi: Efeseni 2:5-6), înfiați ca fii ai lui Dumnezeu (vezi: Rom. 8:4-17), dar în așa fel încât numai acei oameni care intră în comuniune vie cu El și sunt atât de strâns uniți, ca mădularele unui trup, sunt cu adevărat vrednici de toate binefacerile căzute în omenire: 1 Cor. 6:15) sau ca mlădițele cu viță (vezi: Ioan 15:5). Prin urmare, comunicarea cu Domnul Isus Hristos este poruncită și descrisă ca fiind singurul și supremul bine. Deci Domnul Însuși le spune apostolilor: fiți în Mine și Eu în voi (Ioan 15:4). Dumnezeu Tatăl, prin Apostoli, ne cheamă tocmai în comuniunea cu Fiul Său, Domnul nostru - Iisus Hristos (cf.: 1 Cor. 1, 9); Apostolii îi numesc pe credincioși părtași ai lui Hristos (cf. Evr. 3:14); ei se roagă lui Dumnezeu să-l lase pe Hristos să locuiască în inimile lor (cf. Ef. 3:17); ei regretă pe cei care s-au înstrăinat de Hristos și sunt bolnavi până când El este din nou închipuit în ei (vezi: Gal. 4:19, 5:4); Ei mărturisesc despre ei înșiși că nu mai trăiesc pentru nimeni, ci Hristos trăiește în ei (cf. Gal. 2,20) și porunc tuturor să se îmbrace cu Hristos (vezi: Rom. 13:14), punând acesta ca țel al economiei divine: ca să fim în adevăratul Său Fiu, Domnul nostru Isus Hristos (vezi: 1 Ioan 5:20). Astfel, se dezvăluie că singurul mijloc de comunicare cu Dumnezeu este comunicarea cu Domnul Isus Hristos. Însuși Mântuitorul a dezvăluit această taină sfinților Apostoli, zicând: Eu sunt în Tatăl Meu, și voi în Mine, și Eu în voi (Ioan 14, 20). De aceea, a învățat că Tatăl îi iubește numai pe cei ce Îl iubesc pe El (Fiul), vine la ei și, împreună cu El, își face sălașul în ei (vezi: Ioan 14:23, 16:27), și s-a rugat Tatălui: ca toți să fie una, precum Tu, Tată, ești în Mine și Eu sunt în Tine, ca și ei să fie una în noi (cf. 2:1). Credincioșilor li se acordă comuniunea sacramentală cu Domnul nostru Iisus Hristos în Sfânta Taină a Botezului. Aici ei devin mădulare ale trupului lui Hristos și se îmbracă cu Domnul, după cum ne învață Apostolul: toți cei botezați în Hristos, se îmbrăcau cu Hristos (Gal. 3, 27), și în același timp s-au învrednicit de acele binefaceri pe care Domnul le-a dobândit pentru noi: îndreptățirea și renașterea. Cel care este cufundat în Botez este îngropat în Hristos și primește puterea morții Sale - iertarea păcatelor (vezi: Rom. 6:3-4). Cel botezat iese din izvor în viață reînnoită, ca o nouă creație, ca și când păcatul nu lucrează pentru nimeni, care de acum înainte nu-l mai stăpânește și nu mai domnește în el (vezi: Rom. 6, 3-14). Apostolul vorbește despre aceste binecuvântări: dar ați fost spălați, dar ați fost sfințiți, dar ați fost neprihăniți în numele Domnului nostru Isus Hristos și prin Duhul Dumnezeului nostru (1 Cor. 6:11). Darurile comunicate surprind însă schimbările interne care trebuie să apară în inima celui care se apropie de Domnul înainte de Botez și care pun de fapt temelia, începutul și embrionul unei adevărate vieți creștine. Aceste schimbări sunt pocăința și credința, așa cum a cerut Însuși Mântuitorul de la toți cei care au venit la El, spunând: pocăiți-vă și credeți în Evanghelie (Marcu 1:15). Ele sunt produse în suflet de harul divin - prevenient. În Botez, harul intră 101 în interior - în inima unui creștin - și apoi rămâne constant în el, ajutându-l să trăiască ca un creștin și să urce din putere în putere în viața spirituală. Motivul unei vieți proaste, revelat în conștiință și experiență, este o slăbire în noi a sentimentului de frică de Dumnezeu, sau sentimentul dependenței de Dumnezeu, slăbire care ajunge uneori la un grad extrem - până la pierderea completă a acestui sentiment. Principiul vieții păcătoase care operează în noi este egoismul sau îngăduința de sine, altfel egoismul: egoismul. Egoismul este zdrobit, iar frica de Dumnezeu, sau sentimentul de dependență de Dumnezeu, este înviat la o persoană în pocăință. Acea persoană trăiește într-o stare de depărtare de Dumnezeu, care trăiește numai pentru sine și nu se gândește la Dumnezeu și la cer sau, în cuvintele lui David: nu-l oferă pe Dumnezeu înaintea lui (cf. Ps. 53:5, 85:14). O astfel de persoană este de obicei preocupată de ceva propriu: fie de cunoaștere, fie de artă, fie de o poziție, fie de o familie, sau, și mai rău, de plăcere și de satisfacerea unei pasiuni; nu se gândește la viața viitoare, ci încearcă să aranjeze prezentul în așa fel încât să poată trăi calm și, parcă, pentru totdeauna; nu se întoarce spre interior, de aceea nu-și cunoaște starea și consecințele care vor veni din viața lui, dar se consideră mereu ceva măreț și este împins înainte de griji deșarte; nu îi iubește pe ceilalți, ci îi tratează de îndată ce decența o cere - de aceea este gata să jignească dacă acest lucru nu se denigrează pe sine; el face uneori fapte bune, dar toate sunt proprietăți ale sufletului, 102 impregnate cu spiritul său general de iubire de sine, care le răpește adevărata lor valoare. Toate acestea le mărturisesc toți cei care s-au întors la Dumnezeu, dar cel neconvertit, cât rămâne în această stare, oricât de strict începe uneori să se cerceteze pe sine și viața, nu se poate convinge că faptele lui sunt nesemnificative și rele. Satana, stăpânind pe om prin păcat, trăind în om, împreună cu sinele lui, îi lovește spiritul cu toată puterea, ca un somn letargic. Prin urmare, suferă de orbire, nesimțire și neglijență. O persoană într-o astfel de stare nu se poate simți până când lumina harului divin strălucește în întunericul său păcătos. Satana aduce întuneric asupra lui, încurcându-l în mrejele lui, din care nimeni nu se va ridica 103 fără îndemn de sus (vezi: 2 Tim. 2:26). Nimeni nu poate veni la Mine, zice Domnul, dacă nu-l va atrage Tatăl, care M-a trimis... Oricine aude de la Tatăl și este priceput, va veni la Mine (cf. Ioan 6, 44-45). De aceea, Domnul Însuși stă la ușa inimii și împinge, parcă ar spune: scoală-te din somn și trezește-te din morți (cf. Apoc. 3,20; Efeseni 5,14). Această voce a lui Dumnezeu – chemarea – vine la păcătos fie direct, chiar în inimă, fie indirect, în principal prin cuvântul lui Dumnezeu, și adesea prin diverse evenimente exterioare, în natură și în viața lui însuși și a celorlalți. Dar cade mereu asupra conștiinței, o trezește și, ca fulgerul, luminează (prezentă clar conștiinței) toate relațiile juridice ale unei persoane care au fost încălcate și pervertite de către acesta. Prin urmare, această acțiune a harului se deschide întotdeauna cu o puternică neliniște a spiritului, confuzie, frică de sine și dispreț de sine. Cu toate acestea, nu forțează o persoană, ci doar o oprește pe calea vicioasă, după care persoana are puterea completă fie să se întoarcă la Dumnezeu, fie să se tăvălească din nou în întunericul iubirii de sine. În pilda fiului risipitor, această stare este exprimată în cuvintele: venind în sine (cf. Luca 15:17). La o persoană care a ascultat (nu s-a împotrivit) acțiunii harului, chemând și luminând întunericul său interior, se dezvăluie o capacitate specială de a percepe în mod viu adevărurile revelate, ca și cum o auz și o înțelegere deosebită din inimă: ochii sunt deschiși (cf. Fapte 26:18), spiritul înțelepciunii acționează în cunoașterea adevărului (cf. 1:17). Exemple în acest sens sunt oferite de toți cei care aplică (de exemplu, Maria Egipteanca, Evdokia și alții). Adevărurile revelate pot fi studiate fără ajutorul Domnului, dar apoi ele, fiind formate în minte, de obicei nu pătrund adânc în inimă. Sub influența harului, inima se hrănește cu ele, luându-le înăuntrul ei, asimilându-le complet și ținându-le în sine - devine, parcă, un burete inerabil. În același timp, întrucât Apocalipsa constă din lege și Evanghelie, atunci, percepând în inimă adevăruri revelate, convertitul experimentează două feluri de schimbări: unele grele și lipsite de bucurie, altele uşurând și liniștind sufletul. Totuși, după starea celui care se întoarce, în primul rând legea cade asupra lui cu toată povara ei și îl chinuiește ca vinovat. O serie de schimbări de acest fel în inimă constituie totalitatea sentimentelor de pocăință. În această ordine, în primul rând, se întâmplă următoarele: 1) cunoașterea păcatelor. Legea arată omului toate acțiunile care sunt obligatorii pentru el, sau poruncile lui Dumnezeu, iar conștiința prezintă un întreg câmp de acțiuni care îi sunt contrare, cu siguranța că s-ar putea să nu s-ar fi întâmplat, că totul este o chestiune a libertății sale și este adesea permis de el cu conștiința ilegalității lor. Consecința acestui lucru este convingerea internă a unei persoane pentru toate omisiunile și încălcările: o persoană se simte complet vinovată în fața lui Dumnezeu, fără scuze, fără răsplătire; 2) prin urmare, în continuare, sentimente dureroase, dureroase, zdrobitoare despre păcate sunt înghesuite în inimă din diferite părți: disprețul de sine și indignarea față de propriul arbitrar rău, pentru că cineva este vinovat pentru toate; rușine că m-am adus într-o stare atât de umilitoare; frică dureroasă și așteptare de răutăți apropiate pentru că L-ai jignit pe Dumnezeul Atotputernic și Prea dreptate cu păcatele tale; în cele din urmă, un sentiment confuz de neputință și deznădejde completează înfrângerea: o persoană ar dori să-și scuture tot acest rău de la sine, dar pare să fi crescut împreună cu el, chiar și-ar dori să moară pentru a se ridica într-o stare mai bună, dar nu are puterea de a face acest lucru. Atunci o persoană începe să strige din adâncul sufletului său: ce voi face, ce voi face? - cum a strigat oamenii din denunțurile lui Ioan Botezătorul (vezi: Luca 3, 10, 12, 14) și din cuvintele apostolului Petru după pogorârea Duhului Sfânt (vezi: Fapte 2, 37). Aici toată lumea, chiar dacă ar fi un conducător sau o altă persoană faimoasă în lume, simte că este prins de judecata lui Dumnezeu și este complet supus puterii ei, că este un vierme, și nu un om, o ocara oamenilor și umilirea oamenilor (Ps. 21: 7) - adică toată egoismul uman se transformă în praf și conștiința lui Dumnezeu este deplinătatea slujirii Lui, a sentimentului de deplinătate a slujirii Lui, sau a conștiinței lui Dumnezeu. inevitabil. Asemenea sentimente sunt imediat gata să rodească, să trezească, adică să se supună lui Dumnezeu sau, în cazul de față, să se îndrepte și să înceapă o viață nouă după voia lui Dumnezeu. Dar, în același timp, o persoană este asuprită de sus de sentimentul mâniei lui Dumnezeu și al jurământului lui Dumnezeu, iar în interiorul său este dezarmat de conștiința neputinței sale de a se învinge, datorită puterii patimilor și a voinței corupte care a fost deja testată de multe ori. De aceea stă parcă uimit, fără a îndrăzni nici măcar să facă o singură mișcare. Aici, pe de o parte, credința îi vine ca ajutor în timp util și, pe de altă parte, o putere plină de har, care ajută la tot binele. Constrâns de mustrarea strictă a legii, păcătosul nu putea găsi mângâiere nicăieri în afară de Evanghelie – predica despre Mântuitorul Hristos, care a venit în lumea păcătoșilor. Fără Iisus Hristos Domnul, ar fi imposibil pentru păcătoșii convinși de lege să evite disperarea, motiv pentru care se proclamă că pentru ei a venit Mântuitorul. El nu a venit, spune El, să cheme pe cei drepţi, ci pe păcătoşi la pocăinţă (cf. Luca 5,32); de asemenea: Fiul Omului a venit să caute și să mântuiască pe cei pierduți (cf. Luca 19,10). „Acesta căruia i se propovăduiește mângâierea Evangheliei, învață Sfântul Tihon, săracilor, adică celor care își recunosc sărăcia duhovnicească, nu găsesc în ei înșiși niciun adevăr înaintea lui Dumnezeu, ci văd numai osândă; inimi smârlite, adică cei ale căror inimi, ca o săgeată, sunt rănite de întristare (cf. Galitul pentru păcate. 3,24). Arătându-ne vinovăția și slăbiciunea, ne obligă să căutăm un alt mijloc și, parcă luându-ne de mână, ne conduce la Hristos, căci în conștiința înghesuită nu există alt adăpost decât Hristos, Care Însuși a purtat păcatele noastre pe trupul Său pe pom (cf. 1 Pet. 2:24) și Pe Care, neștiind păcat, Dumnezeu l-a făcut păcat pentru noi, pentru ca noi să fim neprihănirea lui Dumnezeu în El (cf. 2 Cor. 3:21)... Pentru ca credința Evangheliei să fie concepută în inimă, este necesar să cunoaștem mai întâi slăbiciunea cuiva și să simțim viu mânia lui Dumnezeu, judecata și judecata hotărâtă și condamnată. Atunci deja în inimă, cu această frică, ca prin foc, curățită și pregătită, credința este concepută de la Duhul Sfânt” 104 . Așa cum pământul însetat primește ploaie și așa cum cineva obosit de căldură este reînviat cu umezeală răcoritoare (vezi: Is. 18:4), tot așa un suflet chinuit de conștiință bea din Evanghelia Evangheliei și o inimă smerită ascultă cu bucurie soliile mângâietoare ale credinței. Aici totul este precedat de cunoașterea Domnului nostru Iisus Hristos, sau de cunoașterea dispensației mântuirii în El, ceea ce Apostolul a cerut de la Efeseni: ca să poată duce departe (Efeseni 1:18). O astfel de cunoaștere este o condiție necesară pentru nașterea credinței sau punctul de la care începe formarea ei, căci cum se poate crede fără să cunoască subiectul credinței? De aceea, apostolii au fost trimiși să-i învețe pe oameni cum să predice, să arate, adică care este adevărul (vezi: Mat. 28:19). Cum vor crede, zice Apostolul, dacă nu aud de la predicator? (vezi: Rom. 10:11, 14–15). Pentru cineva care este însetat de mântuire, această cunoaștere este însoțită de plăcere, îl ocupă complet, îi îmbrățișează toată atenția și lasă în urmă dorința de a auzi mai mult, de a afla mai multe, de a afla mai multe. O asemănare slabă cu aceasta este prezentată de către atenieni și Agripa și Festus în timpul predicării apostolului Pavel (vezi: Fapte 17:32, 26:28–32). Dar nu despre asta este credința. Cunoașterea, sincer acceptată, este urmată de o convingere sinceră în adevărul Evangheliei sau în faptul că mântuirea neamului omenesc a funcționat într-adevăr așa cum este predicată și că există și nu poate exista altă bază pentru mântuirea oamenilor decât în ​​Domnul Isus Hristos. Această convingere sinceră este calitatea distinctivă a credinței. Mulți cunosc cu mintea economia mântuirii, dar nu toți au credință. Un credincios adevărat este atât de dedicat în inima sa credinței în Hristos, încât nu numai că Îl mărturisește fără teamă, ci și susține această mărturisire până la sângerare: îi este mai dragă decât viața însăși. Punctul culminant al desăvârșirii credinței este convingerea personală vie că Domnul m-a mântuit pe mine la fel ca pe toți, așa cum El a îndepărtat blestemul de la toți, tot așa de la mine, așa cum Viața tuturor este aceeași cu a mea. „Un credincios adevărat”, spune Preasfințitul Tihon, mărturisește împreună cu Apostolul: „Prin credință trăiesc pe Fiul lui Dumnezeu, care m-a iubit și S-a dat pe Sine pentru mine (Gal. 2, 20). Fiul lui Dumnezeu a iubit toată lumea și S-a dat pe Sine pentru toată lumea, dar Apostolul Pavel își însușește acest mare folos al Său prin credință. înaintea mea... vino, căutându-mă pe mine cel pierdut (glasul 2, cântarea 4)" 106. „În o astfel de credință stă toată esența fericirii creștine” 107, căci din ea se reînvie în inimă un sentiment real de mântuire în Domnul, un sentiment de eliberare de blestemul și mânia lui Dumnezeu, o conștiință a reconcilierii Domnului Hristos cu Dumnezeu. „O astfel de credință (spune Înaltpreasfințitul Tihon) eliberează de păcat, jurământ, iad, aduce cu sine bucurie duhovnicească, bucurie în Domnul Mântuitorul, cu privire la bunătatea și dragostea Lui față de oameni, pace și liniște a conștiinței, după cum spune Apostolul: îndreptățit prin credință, pacea imamilor lui Dumnezeu prin Domnul nostru Iisus Hristos (cf. Rom. 15:81)” Galateni sub influența acestei credințe, Apostolul vorbește despre asta astfel: care este atunci binecuvântarea voastră? Îți mărturisesc că, chiar dacă ar fi fost puternic, părul tău s-ar fi înnebunit (Gal. 4:15). Toate acțiunile mântuitoare ale credinței, care sunt menționate în Sfintele Scripturi, aparțin unei astfel de credințe. Fructul său principal și, așa cum ar fi, temelia tuturor celorlalte, este justificarea. „Ea (Reverendul Tihon) unește în mod misterios sufletul unui credincios cu Hristos, ca o mireasă cu mire (vezi: Os. 2:20; 2 Corinteni 11:2). În același timp, Hristos ia de la un astfel de suflet jurământul, condamnarea, toată murdăria păcatului și, în schimb, îi dă curăție și sfințenie. 1:30). Ca un fel de soție, El o îmbracă în haina pură stacojie a dreptății, astfel încât înaintea ochilor Lui și ai Tatălui Său Ceresc ea să se arate curată și, ca o fiică împărătească, îmbrăcată și împodobită cu ustensile spirituale (cf. Ps. 44:10, contemplând acest bine, bucuria care a fost însuflețită în sufletul cel spiritual). să se bucure sufletul meu de Domnul, căci m-a îmbrăcat cu haina mântuirii și m-a îmbrăcat cu haina bucuriei: ca un mire, pune-mi cunună și ca o mireasă, împodobește-mă cu frumusețe (cf. Is. 61, 10)” 109 . Trebuie totuși să știm că, așa cum un astfel de dar prin credință se dăruiește chiar în Taina Botezului, unde, așa cum spune Hrisostom, 110 în timpul scufundării trupului în apă ne sunt dăruite atât adevărul, cât și înfierea, tot așa aici este imprimat și ultimul sentiment de credință, adică sentimentul real al mântuirii și al îndreptățirii în Domnul, căci nu se poate simți în Domnul. În consecință, în Botez, primit cu credință, credința însăși este desăvârșită. cv) Grație (utilă) O persoană, parcă distrusă de instanța de judecată, când intră în tărâmul credinței, prinde viață cu bucurie în inimă, își ridică capul, ucis de durere, intră în tensiune, relaxată. Cu cât credința crește, cu atât mai multă încredere în posibilitatea și rodnicia eforturilor de a împlini legea cu ajutorul lui Dumnezeu este înrădăcinată în el; în același timp, se formează și se întărește o bună intenție de a se determina cu hotărâre să-L slujească lui Dumnezeu umblând în legea Lui. Până când o persoană nu este convinsă de mila și ajutorul lui Dumnezeu, nu poate avea o intenție decisivă de a trăi conform voinței lui Dumnezeu (vezi: 1 Petru 1:3). Prin urmare, când sentimentul de încredere în Dumnezeu și binecuvântarea lui Dumnezeu, revărsat în inimă prin credința în moartea ispășitoare a Domnului Isus, îl asigură că Dumnezeu nu-l va disprețui, nu-l va respinge, nu-l va abandona cu ajutorul Său în împlinirea legii de dragul Domnului, atunci, așezându-se pe acest sentiment, ca și cum ar fi lăsat pe o piatră hotărâtă și devotată. toate, fără nicio restricție, îi este inspirat râvna pentru curăția și sfințenia de-a rândul, cu ura de păcat, cu frica, totuși, de speranța puterii și ajutorului divin... Aici are loc un punct de cotitură în voință: o persoană este în aceeași stare în care era fiul risipitor când a spus: „M-am ridicat, mă duc”. Această intenție decisivă este însă doar o condiție a vieții după Dumnezeu, și nu viața însăși. Viața este puterea de a acționa. Viața spirituală este puterea de a acționa spiritual, sau conform voinței lui Dumnezeu. O astfel de putere a fost pierdută de om; de aceea, până nu i se dă din nou, nu poate trăi spiritual, oricât de mult și-ar stabili intențiile. Acesta este motivul pentru care revărsarea puterii pline de har în sufletul unui credincios este esențială pentru o viață cu adevărat creștină. O viață creștină adevărată este o viață de har. Omul este ridicat la hotărâre sfântă; dar pentru ca el să acţioneze asupra ei, este necesar ca harul să fie combinat cu spiritul său. Cu această combinație, forța morală, semnificată doar de prima inspirație, se întipărește în spirit și rămâne cu ea pentru totdeauna. Această restabilire a forței morale a spiritului constă în acțiunea de renaștere săvârșită în Botez, unde atât îndreptățirea, cât și puterea de a acționa după Dumnezeu în adevărul și onoarea adevărului sunt trimise la om (cf. Ef. 4:24). Astfel, adevărata viață creștină începe în Botez, care se numește spălarea renașterii și reînnoirea Duhului Sfânt (Tit. 3:5), nașterea din nou (1 Ioan 3:5, 9), iar persoana botezată este o nouă creație în Hristos Isus (cf. 2 Cor. 5:17) 111. De acum încolo, harul care a pus stăpânire pe om rămâne în el, ajutându-l să fie credincios Domnului până la moarte, pentru a primi cununa vieții (cf.: Apoc. 2, 10), căci toți credincioșii sunt păstrați, prin credință, numai prin puterea lui Dumnezeu, la mântuire, gata să se arate în timpul de pe urmă (cf.: 1 Pet. 1, 5). După ce a primit această putere, o persoană merge cu încredere în împlinirea Legii Divine sau umblă ca un leu, încrezător, sub umbra continuă a harului divin, cu bucurie, împreună cu frică, predându-se călăuzirii ei (vezi: Ps. 2:11) și străduindu-se în fapte plăcute lui Dumnezeu, într-un sentiment al puterii sale profunde în conștiința lui neputincioasă. Întreaga viață a unui credincios după aceasta curge în următoarea ordine: cu supunere și dorință smerită, el acceptă mijloacele de sfințire pline de har - cuvântul lui Dumnezeu și Tainele, iar harul în acest moment produce în el diverse acțiuni de iluminare și întărire. Din aceasta, odată cu continuarea câmpului vieții pământești, viața duhovnicească a unui creștin crește și se coace treptat, urcând din putere în putere prin Duhul Domnului (cf.: 2 Cor. 3:18), până când va ajunge la măsura epocii împlinirii lui Hristos (cf. Ef. 4:13). Prin urmare, el nu are, de fapt, o singură acțiune pe care ar face-o fără har și pe care să nu i-o atribuie în mod conștient. Ei se raportează efectiv la el, atât la început, pentru că emotionează, cât și la final, pentru că dă putere. Dumnezeu este cel care acţionează în el, şi care vrea, şi care lucrează cu plăcere (cf. Fil. 2,13) ​​112. Omul are doar propria sa dorinţă arzătoare de a rămâne în această ordine a păstrării divine, într-o viaţă bună din punct de vedere moral şi o predare hotărâtă a lui însuşi călăuzirii lui Dumnezeu. 3) Principiul principal al vieții morale creștine și caracterul ei Deci: a) ultimul scop al omului este invariabil să comunice cu Dumnezeu. De aceea, când s-a îndepărtat de Dumnezeu și nu a putut restabili comuniunea cu El însuși, atunci, prin bunăvoința lui Dumnezeu, s-a arătat Dumnezeu-omul Hristos Iisus, pentru ca prin El omul să intre în comuniune cu Dumnezeu. Astfel, scopul final a fost părtășia cu Dumnezeu în Hristos Isus, Domnul nostru. Nimeni nu poate veni la Tatăl decât prin Mine (cf. Ioan 14:6), spune Domnul. b) calea către scopul atribuit unei persoane este invariabil mersul în legea lui Dumnezeu, în porunci sau în voia lui Dumnezeu. Cel care l-a creat pe acel om va trăi în ei (Gal. 3:12). Prin urmare, atunci când o persoană a devenit un călcător al legii, nu putea spera să-și atingă scopul altfel decât asimilând dreptatea altcuiva. Această neprihănire interiorizată compensează lipsa de legitimitate în viețile noastre și ne oferă oportunitatea de a fi aproape de Dumnezeu. Pentru cei slabi ai Legii, în care trupul era slab, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său după asemănarea cărnii, păcatul și păcatul, osândiți păcatul în trup, pentru ca îndreptățirea Legii să se împlinească în noi, umblând nu în trup, ci în Duh (Rom. 8:3-4). Această asimilare se realizează prin credința în Hristos. Prin urmare, trebuie spus: calea spre țel pentru om este tot aceeași - împlinirea legii, dar numai finalizată prin credință. Toate păcatele unei persoane înainte de convertire și toate căderile după convertire sunt șterse prin credință, astfel încât, în general, întreaga noastră viață în ochii lui Dumnezeu este neprihănită numai prin îndreptățirea prin credința în Domnul nostru Isus Hristos; c) atingerea unui scop trebuie să fie invariabil o chestiune de libertate umană. Prin urmare, atunci când, printr-o crimă, o persoană și-a pierdut desăvârșirea libertății și a căzut sub jugul păcatului și al diavolului, atunci el nu putea decât să se ridice la starea de a se îndrepta către țel prin ruperea acestor legături prin harul divin și, primind-o ca ajutor, să reziste și să-și biruie dușmanii. Omul însuși acționează acum în bunătate, dar nu altfel decât sub har. El este puternic în Dumnezeu (cf. 2 Cor. 10:4). Deci, chiar și acum o persoană se mișcă liber spre scop, dar cu o libertate înviată și întărită constant prin har; d) punctul de sprijin pentru viața morală este invariabil un sentiment de dependență de Dumnezeu, iar esența lui este donarea libertății lui Dumnezeu. Prin urmare, atunci când toate acestea au fost distruse de păcat, o persoană începe să trăiască în spirit în nici un alt mod decât atunci când sentimentul de dependență de Dumnezeu este reînviat în el prin harul divin care acționează asupra lui în pocăință și, ca urmare, prin credință, apare hotărârea de a se subordona în întregime voinței lui Dumnezeu sau de a-și sacrifica libertatea lui Dumnezeu. Acest lucru este dovedit și pecetluit în Botez, unde o persoană se leapădă de Satana, de toate lucrările sale și de toată slujirea lui și, prin credință, se predă Domnului Isus Hristos (de aceea Botezul este numit o chestiune de bună conștiință sau o făgăduință [vezi: 1 Pet. 3:21]). Așadar, acum începutul și caracterul vieții morale a unei persoane este donarea libertății lui Dumnezeu într-un sentiment de dependență de El, făcută printr-un jurământ la Botez (sau pocăință), ca urmare a unei schimbări a voinței de la o contriție pocăită pentru corupția cuiva. După aceasta, principiul general al vieții morale: rămâneți în comuniune cu Dumnezeu prin împlinirea liber activă a voinței Sale - ar trebui prezentat astfel: rămâneți în comuniune cu Dumnezeu în Domnul Iisus Hristos, activ, sub călăuzirea și întărirea harului, umblând în voia lui Dumnezeu, împlinit și împlinit prin credință în meritele nesfârșite ale Răscumpărătorului, așa cum ați fost promis înaintea Bisericii în Botezul pocăință). Judecând după acest început și după însăși alcătuirea vieții creștine adevărate, ea trebuie să aibă următoarele proprietăți esențiale și distincte, prin care oricine poate raționa despre sine, chiar dacă este în credință (cf. 2 Cor. 13, 5). Adevărata viață creștină este: - ascuns cu Hristos în Dumnezeu. După ce a fost confirmat în minte și inimă în Dumnezeu prin Domnul Isus Hristos, un creștin acționează înaintea feței lui Dumnezeu, după voia lui Dumnezeu, de dragul slavei lui Dumnezeu, prin puterea lui Dumnezeu. Cu atenția și inima lui este cufundat în Dumnezeu; – desprins de senzual, sau nepasional. Un creștin se ridică atât de mult mai presus de tot ce este în el și în jurul lui, încât este străin de toate atașamentele lumești și speranțe pământești: el caută cel mai înalt, acolo unde este Hristos, așezat la dreapta lui Dumnezeu (Col. 3:1). Cel care se apropie de creștinism, încrezându-se în acest singur lucru, este cel mai damnat dintre toți oamenii (cf. 1 Cor. 15:19); - altruist. După ce a experimentat la ce poate duce umblarea în voia cărnii și în gânduri, un creștin, de dragul de a-i plăcea lui Dumnezeu, respinge cu ostilitate toată voința sa, pur și simplu pentru că este a lui, și întotdeauna, când voia lui Dumnezeu o cere, se tratează fără regret, chiar cu severitate, atât în ​​raport cu mișcările naturale ale inimii, minții și ființelor, cât și în relația cu patimile și sufletele; – militant. Prin har, un creștin s-a născut deja într-o viață nouă după Dumnezeu, dar sămânța răului ascunsă în el nu a fost încă distrusă. Din aceasta, de-a lungul întregii vieți pământești, trupul poftește după duh, iar duhul după trup (cf. Gal. 5:17). Stând de partea binelui și acceptând atacurile păcatului, un creștin, îmbrăcat în toată armura lui Dumnezeu (Efeseni 6:11), îi rezistă și îl învinge; - vigilent și sobru. Pentru a fi gata să întâlnească și să poată respinge atacurile continue și neașteptate ale dușmanilor spirituali din afară și dinăuntru, în special din partea demonilor, un creștin este sobru, vigilent și este atent la sine (vezi: 1 Pet. 5:8; 1 Tim. 4:10). De dimineața până seara el stă la intrarea inimii sale, veghând după dușmanii răi târâtori ai păcii interioare și curăției; – auto-coercitiv. Toate forțele sale, atât spirituale, cât și fizice, sunt în tensiune, fie pentru a-și înfrunta înclinațiile către rău, fie pentru a se forța să facă binele. Acestea sunt două direcții esențiale ale voinței care decide să-L slujească lui Dumnezeu; - dificil, dar și dulce. Creștinul se străduiește să intre pe poarta cea strâmtă (Luca 13,24), dar gustă și adevărul, pacea și bucuria în Duhul Sfânt (cf. Rom. 14:17); – temeinic. Cu focul zelului evlavios, un creștin, mereu din belșug în lucrarea Domnului (cf. 1 Cor. 13, 38), uită ce este în urmă și ajunge în ceea ce este înainte (vezi: Fil. 3, 13), transformându-se din slavă în slavă pentru a ajunge la măsura veacului împlinirii lui Hristos (Efes. 4, 13); – puternic în Dumnezeu, deci prolific și humiliat. Un creștin simte în sine, așa cum a spus Apostolul: Pot face totul prin Hristos care mă întărește (cf. Fil. 4, 13), și, împreună, mărturisește: ce este în mine să nu accept? (vezi: 1 Cor. 4:7) – de ce caută și în cele din urmă așteaptă îndreptățirea de la unicul Hristos Mântuitorul, în ciuda întregii abundențe de fapte bune. B) O indicație detaliată a acțiunilor unei vieți creștine de har și a unei vieți de păcat asupra tuturor abilităților umane 1) Despre abilitățile cognitive a) Despre cea mai înaltă capacitate de cunoaștere sau rațiune Subiectul cunoașterii rațiunii este Ființa Supremă - Dumnezeu, cu desăvârșirile Sale infinite, și ordinea Divină, eternă a lucrurilor, reflectată atât în structura morală și religioasă a lumii spirituale, cât și în creație și industrie, sau în structura creaturilor, și cursul incidentelor și fenomenelor naturii și omenirii. Toate acestea sunt obiecte ascunse, misterioase, iar mintea în adevărata sa formă este un contemplator al misterelor Divinului, spiritului și lumii materiale. Posibilitatea unei astfel de cunoștințe 113 se bazează pe faptul că spiritul nostru însuși este din lumea spirituală și are o oarecare predispoziție față de ea, unele dintre aspirațiile și cerințele sale. Astfel, experiența arată că avem nevoie de Divin, de o ordine morală, de o ordine a industriei, de o viață veșnică mai bună și de alte lucruri și există o credință comună în toate aceste lucruri. Astfel de cerințe, credințe, aspirații sunt de obicei numite idei sau o contemplare nedefinită a ceva mai bun în existență și perfecțiune decât ceea ce știm în jurul nostru. Aceste idei, pe cât ne asigură că spiritul nostru este dintr-o altă lume, arată, de asemenea, că nu este lipsit de posibilitatea de a-l cunoaște. Este bine să ne amintim că din faptul că avem idei, se poate concluziona doar despre posibilitatea de a cunoaște și contempla lumea invizibilă, spirituală, și nu la realitatea ei, la fel cum din prezența puterii vizuale în ochiul nostru, este vizibilă doar posibilitatea de a vedea lucrurile, iar viziunea însăși este supusă propriilor condiții. Cine consideră ideile drept intuiție reală face o mare greșeală. Ideile dovedesc doar că există lucruri invizibile, la fel cum cererea de hrană demonstrează că există hrană; dar care sunt acele obiecte, ce sunt ele, unde sunt — acest lucru încă trebuie să fie descoperit. Mai mult, această indicație a existenței lumii invizibile nu este directă, ci mediocră, inferențială. Este convingător doar prin dorința lui puternică, și nu prin ea însăși, astfel încât, dacă dorința acelor lucruri invizibile este diminuată sau distrusă, însăși convingerea existenței lor va fi diminuată sau distrusă. Într-o astfel de stare, cunoașterea spirituală sau rațiunea se găsește în fiecare persoană care vine pe această lume. Ea apare sub forma unor cereri din partea lumii invizibile, însoțite de convingerea existenței sale reale, dar fără cunoștințe reale și adevărate despre ea. Rațiunea este doar o forță vizuală a lumii spirituale. Este evident că, pentru dezvoltarea sau multiplicarea ulterioară a acestor cunoștințe, este necesar să exercităm această putere a viziunii spirituale cu viziune reală, la fel cum puterea vizuală a ochiului exersează și diversifică experiența viziunii noastre cu viziunea reală. Și pentru aceasta este necesar să intrăm în comunicare și contact direct cu acea lume, la fel cum ochiul senzorial intră într-o astfel de comunicare cu lucrurile senzoriale, adică este necesar să fim în comuniune cu Dumnezeu și lumea spirituală. Fără această comunicare, cunoașterea spirituală va rămâne pentru totdeauna în spiritul nostru sub forma unei prezumtive cerințe și nu se va ridica niciodată la nivelul cunoașterii clare, reale, definitiv convingătoare, așa cum un orb cu ochii închiși, a cărui putere de vedere este totuși intactă, va ști doar că există cu siguranță lucruri luminoase și luminate, dar cu siguranță nu le va putea cunoaște până când ochii îi vor fi deschiși. Motivul pentru aceasta este căderea în păcat și rămânerea în această cădere. Odată cu depărtarea de Dumnezeu, spiritul nostru s-a îndepărtat de tot ce este divin și spiritual, nu intră în comunicare directă cu Dumnezeu, nu-L vede, nu contemplă, a devenit orb pentru El. Este necesar să-l readucem la starea sa anterioară pentru a-L putea cunoaște clar și sigur. Dacă acum această condiție poate fi îndeplinită doar atunci când o persoană acceptă puterile restauratoare în creștinism, atunci este evident că în afara creștinismului adevărat, care este asimilat activ, mintea este oarbă, nu cunoaște lucrurile spirituale, ci doar cere cunoașterea lor, are idei despre ele, dar vagi, neclare, conjecturale. Între timp, obiectele lumii invizibile, prin înălțimea lor și mai ales prin înrudirea lor cu spiritul nostru, nu pot decât să ocupe o persoană, nu pot decât să trezească în el dorința de a le dezlega. Acesta este întotdeauna cazul. Un suflet rar, liniştit, nu vrea să afle: ce este lumea asta? Mulți oameni lucrează la asta. Care dintre ele rodul acestei munci? Dacă o cale către adevărata sa cunoaștere este experiența spirituală, de la gustarea reală a lucrurilor spirituale, posibilă pentru o persoană restaurată prin har: atunci este evident că cunoașterea făcută de sine nu ar trebui să promită mare lucru. Pentru a fi convins de acest lucru, trebuie doar să te uiți la metodele pe care, în afara adevăratei căi, mintea le folosește pentru asta, lăsate pentru sine. Dintre acestea, două sunt cunoscute: una constă într-o ascensiune concludentă dinspre inferior în sus; celălalt speră la clarificarea ideilor prin trecerea lor mecanică de la o forță la alta din noi. În ambele, este recunoscută ambiguitatea și incompletitudinea cunoașterii spirituale și se rezolvă întrebarea: cum să înțelegem și să suplimentăm această cunoaștere? Prin prima înțelegem aceasta: a concluziona de la acțiuni la cauza tuturor – Dumnezeu, atribuindu-I în cel mai înalt grad ceea ce poate fi caracteristic Lui și negând ceea ce nu poate fi caracteristic Lui. Fără îndoială că în acest fel se pot explica multe despre tărâmul secret al ideilor; dar, pe lângă faptul că o astfel de cunoaștere nu privește întregul volum al lucrurilor invizibile, ci o singură Divinitate, deși acesta este subiectul principal, nu este nici directă, nici imediată, de aceea, rămâne și conjecturală. Prin urmare, nu satisface în nici un fel, ci face mereu să se aștepte la noi confirmări și dovezi, așa cum a exprimat-o foarte puternic Platon 114. În fața lui, se poate spune doar: pare așa și așa; dar când va spune cineva: poate nu este așa? – mintea nu are întotdeauna ceva să răspundă la asta. Acest lucru este cu atât mai necesar pentru că aici experiența duce la multe întrebări de nerezolvat, privind, de exemplu, providența divină sau influența prea mare a unei substanțe asupra spiritului. Câți oameni, privind legătura secretă, de neînțeles, a evenimentelor, spun: există cineva care să pună toate acestea în mișcare? exista libertate? ce spirit? - și așa mai departe. Și asta obligă mintea, dacă nu să rămână în îndoială decisivă, atunci de multe ori cu tristețe să experimenteze atacuri puternice din partea acestui dușman al adevărului. Iată rodul metodei prezentate. Și nu este nevoie să spunem că, dacă este folosit incorect, poate duce la concepții greșite periculoase, așa cum sa întâmplat deja în realitate. De ce L-a îndepărtat Epicur 115 pe Dumnezeu de sub conducerea lumii? Pentru că L-a judecat după starea sa de spirit, pentru că îi plăcea să se deda cu dulcea inacțiune și pace. De ce a ajuns Origen 116 la ideea că chinul veșnic este incompatibil cu bunătatea lui Dumnezeu? Pentru că L-a judecat după bunătatea și îndrăzneala Lui. La fel, alții Îl pot imagina și îl imaginează pe Dumnezeu doar ca pe un despot formidabil și nediscriminatoriu. Cum nu este înfățișată viața veșnică? Și despre Îngeri, despre metodele de mântuire și despre alte lucruri, cum nu sunt ei judecați? Fiecare judecă după sine, după propriile cunoștințe și starea sa de spirit. Și evident în toate acestea denaturează adevărul și îl transformă într-o minciună, pentru că merg pe un drum greșit către cunoașterea acelor lucruri. Nu este aproape nimic de spus despre a doua metodă. Seamănă cu un fabulos marș de idei în lumea noastră interioară. Potrivit lui, mai întâi ideile cad în conștiință, de aici în inimă, apoi sunt acceptate de fantezie, apoi, în sfârșit, de rațiune, care construiește concepte, judecăți și concluzii din ele. Este evident că această imagine este complet străină de experiență, este fictivă și nu poate fi recunoscută de nimeni. Cu toate acestea, arată foarte clar că mintea însăși nu știe să cunoască lumea invizibilă, a pierdut adevărata cale de a face acest lucru și vine cu asta și asta și în această confuzie cade în ridicol și absurd; căci dacă un obiect nu este complet vizibil, trebuie să te îndrepti spre el și să nu te învârti sau să iei singur poziții diferite, rămânând la aceeași distanță de el. Ceea ce este neclar în noi înșine este de neînțeles, cum poate ceva în noi înșine să devină clar? Desigur, totuși, este posibil să forțați unele gânduri de la sine în timpul acestei întoarceri sau frecări a ideilor; Încă nu este clar de unde pot dobândi credibilitate și puterea de convingere. Dacă ideile în sine sunt doar conjecturale, atunci cum rămâne cu tot ce s-a dezvoltat din ele? Deci, în minte, care se află la distanță de Dumnezeu și de harul Său, cunoașterea lumii spirituale, pe care o obține din dezvoltarea unor idei de presupusă demnitate și în moduri care sunt incorecte și nesigure: 1) se presupune, toată lumea este perplexă, excluzând pe nimeni. Ce și cum? - o astfel de minte își va pune întotdeauna aceste întrebări și nu le va rezolva niciodată singură; 2) este întotdeauna aproape incorect, pentru că nu este luat din natura acelor lucruri, ci este format din alte lucruri, opuse; 3) și prin ea însăși poate viza doar o mică parte din tot - cel mai evident, care este existența lui Dumnezeu și proprietățile Sale. În ceea ce privește legile guvernării lumii divine, ordinea morală și religioasă a lumii spirituale și mai ales misterul mântuirii rasei umane, aceasta fie nu este deloc în gândire, fie apare sub forma celor mai visătoare presupuneri. De remarcat că, chiar și atunci când minții i se oferă acces la Apocalipsa, chiar și atunci, deși părerile absurde sunt corectate, lipsa este completată, dar conjectura rămâne, în orice măsură. Și atunci el cunoaște aceste obiecte ca speculații și până nu le gustă în acțiune, nu știe cum sunt cu adevărat. Prin urmare, foarte multe adevăruri, și printre ele adevărurile mântuirii, sunt conținute în minte ca ceva străin, plasat acolo din exterior, dar nu dizolvat cu însăși natura minții. De aceea, mai departe, chiar și după studiul lor complet, sensul lor este încă întrerupt de îndoieli și nedumeriri, de nehotărâre, gata să se clătinească, ca o tulpină din suflarea ușoară a vântului. Iată ce spune Sfântul Macarie al Egiptului despre o astfel de cunoaștere. „Îi consider pe cei care proclamă învățătura spirituală fără să fi gustat sau experimentat-o ca un om care merge într-o după-amiază fierbinte de vară printr-o țară goală și lipsită de apă; apoi, dintr-o sete puternică și arzătoare, își închipuie în minte că este un izvor răcoros lângă el, cu apă dulce și limpede și ca și cum ar bea din el până la umplere fără nici un obstacol pentru alții care nu a gustat de miere pentru a-i explica pe alții; care este dulceața ei, cu adevărat, sunt cei care, fără să fi înțeles prin fapte și prin propria lor cercetare ceea ce ține de perfecțiune, sfințire și nepătimire, vor să-i instruiască pe alții în acest sens, căci dacă Dumnezeu le dă măcar un pic de înțelegere a ceea ce vorbesc, atunci ei vor învăța, desigur, că adevărul și faptele lor nu diferă foarte mult de la aceasta18. „Cei care au înăuntrul lor bogăția divină a Duhului, dacă comunică cuiva învățătură spirituală, atunci, parcă scotând propria lor comoară, le-o dau. Dimpotrivă, cei care nu au această bogăție în inimă, din care curg gânduri dumnezeiești bune, mistere și rostiri extraordinare de verbe, cuprinzând doar câteva tone de flori de la sfârșitul Scripturii, ale testamentului sau ale Scripturii lor. fiind ascultători de oameni spirituali, sunt zadarnice în ceea ce privește învățătura lor, oferindu-o ca pe a lor, însușindu-și dobândirea altcuiva” 119. „Chiar cei care practică virtuți sunt aderenți la Cuvântul lui Dumnezeu, dar nu s-au eliberat de patimi - și sunt ca oamenii care merg noaptea la lumina stelelor, care sunt poruncile lui Dumnezeu; pentru că nu s-au eliberat încă complet de întuneric, le este cu neputință să vadă totul bine... Ei bine fac să se întoarcă la el (la cuvântul profetic), ca la lumina întunericului, până la lumina dimineață. să nu strălucească în inimile noastre (vezi: 2 Pet. 1, 19 Dar mulți nu se deosebesc în nici un fel de cei care umblă în miezul nopții complet fără lumină și care nu folosesc nici măcar strălucirea mică care este cuvântul lui Dumnezeu, care poate să strălucească asupra sufletului lor, și de aceea (aproape) se aseamănă cu orbii. Aceasta este starea de spirit sau conștientizarea lumii invizibile printre oamenii care nu sunt binecuvântați! Sub ce formă este în cei care au primit Duhul harului poate fi judecat după opusul său, adică: trebuie să fie clar, viu, experimental, fără îndoială adevărat, pentru că este împrumutat din degustarea experimentală a însuși lucrurilor invizibile; trebuie să fie completă: să-L cunoască pe Dumnezeu, și proprietățile Lui, și legile lumii și tainele răscumpărării, mai ales pe cele din urmă, pentru că prin răscumpărare mintea este introdusă în acea lume. Din nou îi trimit pe cei care vor la Sfântul Macarie. Lăsați-i să vadă cum descrie el această cunoaștere spirituală. Pe scurt, gândurile sale pot fi rezumate după cum urmează: ochiul minții a fost închis de cădere, iar omul a fost cufundat în întuneric. Harul Duhului Sfânt, prin renaștere, aducând o persoană în comuniune vie cu Domnul Iisus Hristos și Dumnezeu, îl introduce în lumea spirituală și îi arată toate tainele ascunse ale lui Dumnezeu, pe care le învață aici experimental, cu adevărat, pe deplin. „Când cineva a călcat porunca lui Dumnezeu și și-a pierdut viața cerească, atunci a fost legat, parcă, de două lanțuri: în primul rând, un lanț de griji cotidiene... în al doilea rând, un lanț nevăzut, căci sufletul este legat de duhurile răului prin anumite legături ale întunericului, astfel încât să nu-L iubească pe Dumnezeu și nici să nu creadă în rugăciunea cum dorește în El.”12. „Când Hristos, acest prim și esențial har, a trimis darul Duhului discipolilor divini, apoi de atunci puterea divină, umbrindu-i pe toți credincioșii și locuind în sufletele lor, vindecă patimile păcătoase și le eliberează de întuneric și moarte; dar până atunci sufletul a fost rănit, păzit și învăluit în întunericul păcătos. puterea Duhului Sfânt, care l-ar umbri activ cu toată puterea și plinătatea ei, este în întuneric, dar pentru cei asupra cărora s-a pogorât harul Duhului lui Dumnezeu și în care s-a așezat în adâncul minții, Domnul este parcă un suflet: oricine se unește cu Domnul, spune Apostolul, devine un duh cu Domnul” (cf. 1127). „Noi toți, adică născuți din Duhul cu credință desăvârșită, privim cu fața deschisă slava lui Dumnezeu... Când cineva se întoarce la Domnul, vălul este luat (vezi: 2 Cor. 3:16). Apostolul a arătat prin aceasta limpede că un văl de întuneric se întindea asupra sufletului, care, din vremea crimei lui Adam, avea acum liberă intrare, prin iluminare, a Duhului, prin iluminare, este îndepărtat de Duhul în lumină umană. și suflete cu adevărat vrednice Tocmai din acest motiv a avut loc Venirea lui Isus Hristos, căci i-a plăcut lui Dumnezeu ca adevărații credincioși să ajungă la această măsură de sfințenie” 123. „Harul, venind prin curățirea omului și a minții lăuntrice, îndepărtează vălul Satanei, care a fost pus peste oameni după crimă, și curăță sufletul de orice murdărie și gânduri necurate, dorind ca, revenind la propria natură, să vadă cu ochii deschiși și limpezi gloria luminii adevărate. Acești oameni sunt încă admirați în acel secol, frumusețea și încrederea lor. nevătămată și sănătoasă, privește liber la strălucirea soarelui, așa că aceștia, printr-o minte luminată și purificată, văd pretutindeni strălucirea de neapropiat a Domnului” 124. „Așa cum este imposibil fără ochi, limbă, urechi și picioare să privești, să vorbești, să auzi, să mergi, tot așa este imposibil, fără Dumnezeu și acțiunea comunicată de El, să participi la misterele divine, să înțelegi înțelepciunea divină sau să te îmbogăți în duh. Căci înțelepții greci practicau științele și stăruiau cu zel cu slujitorii lui Dumnezeu, dar chiar dacă nu erau familiarizați cu slujitorii lui Dumnezeu. științele, sunt îmbunătățite prin cunoașterea divină și prin harul lui Dumnezeu” 125. „Fericiți într-adevăr și fericiți în viață și în plăcerile supranaturale sunt cei care, printr-o viață înflăcărată și virtuoasă, au primit o cunoaștere experimentată și tangibilă a misterelor cerești ale Duhului și își au casa în ceruri! Ei sunt superiori tuturor oamenilor și iată o dovadă clară a acestui lucru: care dintre cei puternici, sau înțelepți sau inteligenți, mergând pe pământ, a ajuns acolo și a înălțat frumusețile spirituale. Duhul? Între timp, un cerșetor, extrem de sărac și umilit, deloc cunoscut nici măcar de vecinii săi, căzând cu fața la pământ înaintea Domnului, sub călăuzirea Duhului, se înalță la cer și în credința fermă a sufletului său se bucură acolo de minuni, acționează acolo, are o casă acolo, așa cum zice Dumnezeiescul Apostol: viața noastră nu este în el văzut, ceea ce urechea nu a auzit și ceea ce nu a intrat în inima omului, Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc (cf. 1 Cor. 2, 9 și apoi adaugă: dar Dumnezeu ne-a descoperit prin Duhul Său (cf. 1 Cor. 2, 10)” 126. „Cel care are harul înrădăcinat în suflet și dizolvat cu el... a cunoscut prin experiență o altă bogăție, o altă cinste și o altă glorie și hrănește sufletul cu bucurie nepieritoare și o simte și se bucură din plin prin comunicarea cu Duhul” 127. „Pe cât de mult este o diferență între un păstor inteligent și fiarele mute, pe atât de mult o astfel de persoană diferă în sens, cunoaștere și raționament față de ceilalți oameni, pentru că are un Duh diferit și o minte diferită, un înțeles diferit și o înțelepciune diferită de înțelepciunea acestei lumi” 128 („Revelații multiple ale harului” 129). „Dumnezeul Apostol Pavel a arătat exact și clar că sacramentul desăvârșit al lui Hristos este experimentat de sufletul credincios prin acțiunea lui Dumnezeu, care este strălucirea luminii cerești în revelație și puterea Duhului, astfel încât nimeni să nu creadă că iluminarea Duhului are loc numai prin cunoașterea minții și prin ignoranță și neglijență nu ar fi pericolul deviației perfecte de la sacrare de la har. „Această strălucire a Spiritului nu este doar iluminarea minții și iluminarea plină de har, așa cum s-a spus mai sus, ci este o strălucire constantă și neîncetată a luminii esențiale în suflete” 131. „Și lumina care a strălucit pe calea fericitului Pavel, prin care a fost prins până în al treilea cer și a devenit ascultător de mistere inefabile, nu a fost nicio iluminare a gândurilor și a minții, ci strălucirea esențială a puterii Duhului bun în suflet, a cărui strălucire extremă a orbit ochii trupești, care este revelată și neputincioasă de Dumnezeu să o poarte, descoperită și neputincioasă pentru toată lumea. suflet demn și iubitor de El” 132. „Fiecare suflet, pentru efortul și credința sa prin acțiunea și asigurarea harului, a fost vrednic să fie complet îmbrăcat în Hristos și unit cu lumina cerească a chipului nestricăcios și acum participă deja la cunoașterea esențială a misterelor cerești” 133. „Așa cum la început... definiția morții pentru o crimă... a fost revelată în suflet prin faptul că sentimentele mentale, lipsite de plăcerea cerească și spirituală, s-au stins în ea și au devenit ca și cum au murit, așa acum, prin crucea și moartea Mântuitorului, Dumnezeu, împăcat cu omenirea cu omenirea, permite din nou sufletului credincios adevărat, să se bucure din nou de luminițe și să se bucure din nou de sufletul credincios. luminează sentimentele mentale cu lumina divină a harului” 134. "Când se întâmplă să auzi despre comunicarea mirelui cu mireasa, despre coruri de cântăreți, despre sărbători, atunci nu-ți imagina nimic material și pământesc. Acest lucru este luat doar ca un exemplu de condescendență, deoarece acele lucruri sunt inefabile, spirituale și inviolabile pentru ochii trupești, dar se potrivesc doar conceptului de suflet sfânt și credincios. Sărbătorile sfinților Îngeri sunt de înțeles doar pentru o persoană care a cunoscut acest lucru prin experiență personală, iar cineva care nu a experimentat acest lucru nici măcar nu poate să-și imagineze acest lucru și, așadar, ascultă asta cu evlavie, până când tu, pentru credința ta, vei fi demn să obții asemenea beneficii și atunci vei vedea cu ochii sufletului tău ce binecuvântări pot împărtăși și aici. Tot ceea ce spune Sfântul Macarie cel Mare este doar cea mai extinsă explicație sau justificare din propria experiență a ceea ce spune cuvântul lui Dumnezeu despre mintea unei persoane care, de dragul unei vieți sfinte, a devenit un vas al harului. El primește ungerea, care învață toate lucrurile (vezi: 1 Ioan 2:27), iluminarea minții slavei lui Dumnezeu (vezi: 2 Cor. 4:6), lumina (vezi: 1 Ioan 2:9-10), înțelepciunea și revelația lucrurilor spirituale (vezi: Efeseni 1:17), mintea spirituală (Col. 1:01), cunoașterea spirituală (1:09). 1 Cor. 2:16). Dimpotrivă, la o persoană care lucrează prin patimi, cuvântul lui Dumnezeu vede întuneric (vezi: Ef. 5:18), întunericul (vezi: Efes. 5:8-11), necunoașterea lui Dumnezeu și a lui Hristos (vezi: Efes. 2:12; Fapte 3:13); Adevărata înțelepciune este ascunsă pentru el (vezi: 2 Cor. 4:4), iar el nu poate înțelege (1 Cor. 2:14). Din aceasta rezultă limpede că raţiunea în adevărata ei formă şi în toată frumuseţea ei apare numai în spiritul adevăraţilor creştini. Pentru cei care sunt încurși în păcate sau nu le pasă de curăția inimii lor, dar acceptă Cuvântul lui Dumnezeu, cunoașterea teoretică se poate apropia de cunoașterea adevăratei rațiuni, dar această cunoaștere nu stă în mintea lor, ci, așa cum ar fi, în minte, ca praful, gata să zboare imediat, adică nu s-a dizolvat cu esența sa, de ce, uneori, îndoiala nu este atacată, în prezumție, este adesea atacată în ea. foarte adânc, mai ales din partea în care se află secretele mântuirii și condițiile pentru asimilarea ei... Oricui, purificându-se și dizolvându-se cu adevărurile, nu se teme de astfel de atacuri 136. Cât despre mintea care nu cunoaște Scriptura Divină, cunoașterea incompletă a lucrurilor spirituale, infidelitatea și, cel mai important, presupunerile sunt inevitabile, chiar și atunci când o persoană este inevitabilă, fără să se îngăduie într-o direcție bună... în pasiuni vicioase, se ocupă cu râvnă de astfel de lucruri și dorește cu bună intenție să le recunoască. Dacă, de altfel, este neatent la cele mai importante adevăruri, nu încearcă să le explice și să le învețe și este devotat pasiunilor, atunci putem spune că nu are deloc cunoștințe raționale, deși își imaginează că le are. Câteva gânduri, înțelese în grabă, memorate, acceptate cu ureche - asta este tot pentru unii. În cea mai mare parte, calitățile sunt ignoranța sau îndoiala și disprețul. Astfel de oameni, cu adevărat, au pustiu în sanctuarul interior al spiritului nostru, întunericul și întunericul sunt groase și de nepătruns. Iată câteva gânduri despre minte! Trebuie să confirmi în tine ideea că aici vorbim despre cunoașterea lumii invizibile și a lucrurilor spirituale. Cunoașterea lumii vizibile și a lucrurilor senzoriale este o chestiune complet diferită. Există alte abilități și alte tehnici la lucru aici. Cele două nu trebuie amestecate. De aici vine marele rău... Nu este greu să recunoști ceea ce este vizibil. Un altul, după ce a învățat ceva din asta, spune: Ei bine, știu! - și se oprește acolo, fără să-i pese de lucrul principal. Și alții îl prețuiesc foarte mult și îl consideră un profesor în toate, dar el continuă să le povestească despre lucruri străine, dar el însuși nu știe principalul lucru. Abilitatea îndreptată către cunoașterea vizibilului, creatului și finitului se numește rațiune. Cu toate acestea, nu este vorba despre nume, ci despre caracteristici. Li se acordă o atenție deosebită. Acest motiv pare să-și păstreze toată puterea, fie că este cineva creștin sau necreștin, virtuos sau vicios, mai ales dacă îl privești așa cum este printre oamenii educați care se dedică studiului amănunțit al unor științe. Amestecând rațiunea cu rațiunea, ei dobândesc o mare valoare pentru ei înșiși, iar alții îi consideră niște capete mari. Ei înșiși sunt întotdeauna gata să se mulțumească cu ceea ce știu, în timp ce alții ar fi bucuroși chiar să ajungă la ceea ce au realizat; Mai mult, altul, comparând multiplicitatea lor de cunoștințe, de obicei cu tonuri înalte, exprimate în cuvinte complicate țesute, cu cuvintele simple ale sfinților lui Dumnezeu, poate ajunge la concluzia că celor din urmă le lipsește mult în comparație cu primii. Este cu atât mai necesar să explicăm ce ar trebui să fie rațiunea și ce poate fi ea la diferite tipuri de oameni. Este necesar să se stabilească conceptul a ceea ce se cere intelectului sau ce trebuie să pună pe scena cunoașterii. Activitatea lui se bazează direct pe imaginație și memorie, care prin simțuri, fie prin observație, fie prin citire și auz, adună materiale pentru el, oferind informații despre tot ceea ce apare și există în afara noastră și în noi așa cum totul există și apare în relații spațio-temporale. Tot acest material sau toate informațiile culese în acest fel, care nu au fost încă calificate, trebuie transformate de rațiune în concepte clare și să construiască cunoștințe din acestea prin gândire. Modul de activitate al intelectului constă în metodele pe care le folosește în dobândirea cunoștințelor de care dispune și anume: intelectul construiește inducții 137, compune concepte, judecăți și inferențe sau, cu alte cuvinte, face generalizări, definește și dezvoltă gândirea. Dar nu trebuie să ne oprim pe această latură (formală). Conținutul cunoașterii raționale (latura materială a rațiunii) este mai semnificativ. Se compune din acele aspecte la care se îndreaptă rațiunea în cunoașterea obiectelor și anume: proprietățile și compoziția lucrurilor, relațiile lor cauzale, adică cauză și efect, mijloace și scop, materie și formă. Că este, într-adevăr, inevitabil de două tipuri, depinde de faptul că în realitate, în realitate, vedem doar ființe și fenomene, ce este și ce se întâmplă. În primul caz, nu mai este nimic de recunoscut, cum ar fi proprietățile și compoziția unui lucru, la fel ca în al doilea, nu mai este nimic de recunoscut decât relații cauzale: de la ce? Pentru ce? Cum? Baza rațiunii în ambele cazuri ar trebui să fie observația și experiența, iar instrumentul ar trebui să fie generalizarea și îndrumarea. Cum funcționează este mai clar în exemplu. Să dorească, de exemplu, să recunoască o persoană în proprietățile și compoziția sa. Pentru a face acest lucru, el trebuie să observe o persoană mult timp, asupra acțiunilor sale și a tot ceea ce se întâmplă în el. Aceste observații vor alcătui materiale din a căror colecție încep generalizări și îndrumări. Astfel, împărțindu-le în grupuri, mintea constată că în interiorul unei persoane există idei, dorințe și sentimente; Privind mai departe în fiecare dintre aceste cercuri de acțiuni, el vede că toate sunt de trei tipuri: senzuale, mentale și spirituale. Luând toate acestea înapoi la început, el va trebui să presupună că în om există trei puteri și trei părți. Punctul de plecare pentru ambii este chipul uman. Se pare că o persoană din compoziția sa este o combinație de trei forțe și trei părți, care, întrepătrunzându-se reciproc, converg într-o singură persoană inseparabilă. În același timp, prin distragere a atenției, el va obține idei clare despre proprietățile fiecărei forțe și ale fiecărei părți și, în final, cum este însăși fața unei persoane sau care sunt atributele inalienabile ale fiecărei personalități umane. Aceasta, după cum sa indicat deja, este conștiința, libertatea și viața. Din acest exemplu reiese clar că, în raport cu cunoaşterea fiinţelor, raţiunea urcă inseparabil la reprezentarea compoziţiei şi proprietăţilor: de la acţiuni se duce la forţele care le produc, de la forţe - la corelarea şi structura lor reciprocă. Cunoașterea fenomenelor și incidentelor se construiește pe baza cunoașterii proprietăților și compoziției ființelor și decurge din acestea. Cunoașterea exactă a ființelor, forțelor și legile activității lor servește drept început în explicarea fenomenelor și incidentelor. Aici baza este aceeași: observație și experiență, dar subiectul este diferit și părțile sunt diferite. Mai multă vioitate și inteligență sunt necesare de la minte aici. Observarea cauzei, ghicirea scopului, cântărirea consecințelor - aceasta este o activitate mai abstractă, care oferă mai mult spațiu libertății de gândire, dar este mult mai eronată și mai puțin de încredere. Sarcina rațiunii este de a determina cauza fenomenului, mijloacele și legea prin care s-a produs, circumstanțele aferente fenomenului, scopurile și consecințele acestuia, modul de origine. Sfârșitul lucrării pentru înțelegere este atunci când poate răspunde satisfăcător cu încredere la întrebarea: cum ar putea să apară cutare sau cutare fenomen dintr-o cauză cunoscută, conform unei legi cunoscute, cu anumite ajutoare și printre împrejurări cunoscute? Prima definiție este pregătirea pentru a răspunde la ultima întrebare, adică ca și cum ar fi doar materială, ultima este cunoașterea însăși. De aici rezultă că cunoașterea în raport cu fenomenele este contemplarea originii lor, cu conștiința inevitabilității și necesității acestui curs particular, și nu un alt curs al lor, judecând după rațiune și împrejurările aferente. Deci, de exemplu, cine va analiza căderea Rusiei sub jugul mongolilor se va pregăti pentru o cunoaștere exactă a acesteia atunci când va afla cine și cum a fost făcută, în ce fel, când, ce a contribuit la ea, care au fost consecințele acesteia; și atunci o va recunoaște cu siguranță atunci când va putea explica cum, din statul Rusiei și din proprietățile mongolilor, s-a născut și s-a dezvoltat, din cauza unor împrejurări temporare, în forma în care s-a întâmplat. Judecând după aceste activități obligatorii, următoarele calități bune, sau virtuți, care pot fi numite virtuți ale rațiunii, pot fi cerute de la rațiune sau de la o persoană în raport cu rațiunea: 1) munca. El trebuie, cu vigilență, să afle totul exact așa cum este, fie din propria observație, fie din observațiile altora. Oricine dezvoltă orice parte a istoriei știe cât de necesară este și cât de dificilă este; 2) conștiinciozitate. Reticența față de muncă sau jumătate de muncă poate forța pe cineva să se grăbească într-o sarcină și apoi, în timpul producției sale ulterioare, să permită omisiuni: de aceea există mari erori în generalizări și sugestii. Când se apropie de ei, o persoană trebuie să-și spună în mod conștient: am făcut tot ce am putut și a fost necesar și pe baza a tot trag concluzii; 3) due diligence. Tot ceea ce face trebuie să se bazeze pe fapte; Între timp, fie numărul, fie detaliile lor pot eluda; Se poate întâmpla ca ceva nesemnificativ să fie mai evident și, cel mai important, mai secret; multe lucruri pot fi nesemnificative, dar un lucru este important. O omisiune sau o greșeală în privire poate da întregului curs al lucrării minții o întorsătură perversă; 4) de aici este întotdeauna nevoie de a avea încredere în ceilalți, de a se consulta cu ei, de a asculta judecata lor atunci când este necesar și, în general, pe cât posibil, de a atașa mai puțină imuabilitate apodictică îndrumării cuiva și de a recunoaște cu umilință mica previziune. Opusul acestor bune calități sunt viciile privind activitatea rațională: aroganța și dictatura, imprudența, necinstea și frivolitatea superficială. După astfel de remarci, ne întoarcem la definirea stării de spirit a oamenilor înstrăinați de Dumnezeu și a oamenilor care se lipesc de El. Pentru primul, apare întotdeauna în direcția aproape greșită. Dacă te uiți la oameni, vei găsi o varietate infinită a acestora în acest sens. Totuși, judecând după laturile indicate mai sus, acestea pot fi repartizate fie după tipurile de activitate rațională, fie după virtuțile acesteia. Unii rămân în mod predominant cu metodele pe care mintea le folosește în cunoașterea lucrurilor (în timpul activității sale formale), și fie vor să construiască totul din conceptele lor abstracte arbitrare, urmând exemplul scolasticii 139, fie sunt gata să afirme cu aceeași forță da sau nu despre același lucru, urmând exemplul sofiștilor care vorbesc în gol. materiale, căci este o forță activă care necesită activitate; de aceea, când nu este nimic spre care să-și îndrepte forțele, el se rotește cu ele în interiorul său și, întrucât în ​​el rămân numai forme, merge de-a lungul lor, ca dintr-o cameră în alta. Aici, cu caracter necorupt, va fi un scolastic jalnic, iar cu unul răsfățat, va fi un sofist gol și rău. Alții sunt mai înclinați să dobândească cunoștințe (la activități materiale) și să culeagă o mulțime de informații și, în plus, despre diverse tipuri de obiecte. De obicei au o memorie uriașă, iar capul lor este un magazin nesfârșit plin cu tot felul de lucruri. Munca de acest fel este necesară în cunoașterea lucrurilor, dar nu ar trebui să se oprească doar aici: singura este într-un fel chiar o negație a rațiunii. Aici, aparent, materialele nu au fost revizuite, nu au fost curățate, ci rămân așa cum sunt, și fie doar îngreunează capul, fie sunt folosite fără discernământ. Inteligența și independența minții sunt suprimate. Încă alții stau la mijloc între ei și nu se aplecă spre nicio parte. Aceștia sunt în primul rând criminali ai virtuților raționale, adică nu vor să muncească și să-și folosească capul și au puțină conștiinciozitate, ci doar cumva; între timp, din mare aroganță, vor să judece orice, acționând fără nicio prudență. Acestea sunt zburătoare, auto-laudă, știu-toate. Există, totuși, în acest mijloc, dedicați eutanasării aproape complete, care se mulțumesc cu ceea ce aud sau văd cumva, dar ei înșiși nu vor să-și ridice, ca să spunem așa, nici picioarele, nici brațele mintale. Neajunsurile arătate expun în mod evident starea nesănătoasă a minții, precum și starea dureroasă a întregului suflet în care se află. Judecând după ele, putem concluziona cu siguranță că rațiunea oamenilor care nu au dreptate la minte a fost mutată din locul său, nu-și cunoaște calea, și-a pierdut tactul, gustul și tehnicile sale caracteristice atunci când iau în considerare lucruri cognoscibile. Că astfel de neajunsuri nu sunt consecințele vreunei tulburări fizice a oamenilor, ci rodul prejudiciului lor moral, acest lucru este evident din însăși natura lor; iar experiența ne asigură că, de îndată ce cineva cade în vreuna din direcțiile greșite arătate, nu va scăpa de ea și nu se va gândi la asta până nu își va schimba toată viața; cel puțin în cea mai mare parte așa este. La oamenii care se întorc la Dumnezeu și primesc puteri restauratoare, s-ar putea spune, în primul rând, aceste cruste cad. Nu le mai lene să-și folosească capul, nu sunt vicleni în gânduri, dar privesc faptele și lucrurile așa cum sunt. De aceea, o parte din lupta lor ulterioară este o luptă cu mintea lor, și anume în acele acțiuni greșite, care au fost menționate. Mai mult, cum abordează o persoană? Prin păcatul neglijenței și al nepăsării față de sine și de starea cuiva. În consecință, în general putem spune că oricine le are este în păcat și fie nu i s-a acordat încă har, fie l-a pierdut. Dar cine nu le are? Chiar și cei care își petrec viața în activități științifice nu sunt eliberați de ele într-o măsură mai mare sau mai mică. Unele excepții de la aceasta sunt reprezentate de intelecturi puternice (fizicieni, matematicieni, istorici). Mulți dintre ei au cunoștințe precise, laborioase și sofisticate, în timp ce aparent stau în afara împărăției harului atât în ​​modul lor de gândire, cât și în viața lor. Ele par să dețină adevărata cale de mijloc în activitatea rațională, adică între activitatea sa formală și cea materială și, pe cât posibil, îndeplinesc virtuțile rațiunii. Unele succese vizibile îi convinge să evite orice ajutor de sus și îi încurajează să creadă că sunt în siguranță. Însă o astfel de încredere în sine le dezvăluie acum neîncrederea minții, pentru că o persoană sănătoasă își vede întotdeauna în mod tangibil și își arată slăbiciunile și infirmitatea. Dacă acum această aroganță este comună aproape tuturor minților puternice, atunci toate trebuie considerate deteriorate. Mai mult decât atât, pur și simplu nu cunoaștem întreaga producție a lucrărilor lor de fotoliu, nu avem timpul să revizuim mai atent lucrările lor publicate, altfel am putea găsi întotdeauna acolo, așa cum o fac ei, păcate considerabile comune altora, de exemplu: întinderea prin concepte abstracte pentru a completa lacunele experimentelor și a ne menține teoriile, mulțumirea cu un număr mic de fapte, într-o tendință de a vedea totul, într-o tendință a gândirii noastre, gândurile noastre cu umilință străini, ridicându-se deasupra tuturor celorlalți oameni din aceeași clasă și, în general, dorința de a-și finaliza rapid munca, indiferent dacă tot ceea ce este necesar pentru perfecțiunea și corectitudinea gândurilor lor a fost sau nu finalizat; adică cad şi ei în sofism şi scolastică, apoi uită de virtuţile raţiunii. După aceasta, fără teama de aceste capete puternice, putem lăsa în vigoare concluzia anterioară că mintea oamenilor care greșesc, predați păcatului și patimilor, este în general supărată până la punctul în care, în ciuda tuturor eforturilor celor mulți învățați, își omagiază slăbiciunea și nu are puterea să se elibereze de ea. Toată lumea se va convinge și mai clar de asta atunci când își va da osteneala să pătrundă în conceptele, judecățile și mentalitățile noastre obișnuite, deși în decursul unei zile, în cercul în care trăiește. Aproape peste tot aici: 1) în termeni de: ambiguitate, confuzie, lipsă de răspundere, necunoaștere a valorii și subordonarea lor, deci - confuzie și discordie; 2) în judecăţi: temeritate şi grabă, senzualitate, variabilitate, lipsă de evaluare, ignoranţă, vorbărie şi bufonerie, superficialitate; 3) în concluzii: miopie și miopie, lipsă de principiu sau presupunere, prejudecăți și sofisme. De asemenea: necredința, credulitatea, încăpățânarea, viclenia și ingeniozitatea, mai ales golul în cuvânt și în gând, arată că mintea în cea mai mare parte nu își folosește drepturile și stă, ca într-un fel de ambuscadă, fără acțiune sau fapte, ci greșit. Nici unul dintre oamenii care greșesc și nu participă la harul restaurator al lui Dumnezeu nu este scutit de aceasta. Să presupunem, totuși, că rațiunea cuiva păstrează adevăratul mijloc între extremele arătate anterior, observând cu atenție îndatoririle care îi revin și se îndreaptă cu succes spre scopul propus - va realiza tot ceea ce este necesar? Trebuie remarcat faptul că înțelegerea obține anumite cunoștințe de la sine, în timp ce trebuie să obțină alte cunoștințe în legătură cu rațiunea. Există cunoștințe pe care rațiunea singură le poate înțelege uneori, dar pe care rațiunea singură, în afară de rațiune, nu le poate înțelege în niciun fel. Pentru a vedea ce este aceasta, să ne imaginăm că fiecare lucru creat este un obiect exclusiv al rațiunii? Pe lângă faptului, în fiecare lucru există și ceva care este gândit, înțeles și contemplat, ființa sa interioară, întipărită și exprimată prin latura sa faptică. Fiecare creatură este o compoziție de forțe și elemente, combinate armonios între ele, după un model sau gândire cunoscut, pe care trebuie să-l imprime asupra lor. Acest gând, însă, nu se află într-un lucru, ca o parte vizibilă care stă printre alte părți, ci este ceva invizibil, ascuns sub vizibil, care îl pătrunde și îl animă și, prin urmare, mai mult gândibil și contemplat decât tangibil. Cu toate acestea, însă, nu este ceva visat, ci este un gând care este de fapt inerent acolo. Așa cum într-un tablou un contur vizibil, o combinație de părți, o varietate de ipostaze, culori și nuanțe sunt inspirate de un gând pe care imaginea îl exprimă și cu care este impregnat - un gând care este inerent picturii, dar nu formează o parte separată împreună cu altele: așa în fiecare lucru există propriul său gând cel mai lăuntric - esența sa dătătoare de viață, pentru lume, atât în ​​compoziția sa cea mai înțeleaptă, cât și în cea mai mică parte a lui Dumnezeu, opera sa de artă infinită. Gândul lui Dumnezeu despre lume și părțile ei (lumea ideală), conținut din veșnicie în mintea lui Dumnezeu, în timpul tranziției în timp sau când este realizat de voința infinită a lui Dumnezeu, a fost investit cu forțe și elemente, prin care a apărut în realitate, așa cum acum planurile ascunse ale guvernării Divine a lumii sunt realizate printr-o combinație diversă de diverse fenomene ale naturii și omenirii. Și astfel în lume vedem mereu latura vizibilă, manifestată, sub ea forțele și elementele, iar sub ele trebuie să vedem și gândul lui Dumnezeu ascuns acolo. Acest gând este scopul eforturilor noastre; înțelegerea ei este cunoașterea în sine, iar orice altceva este informație pregătitoare. Astfel, cel care examinează imaginea, atunci când descrie culorile, enumerează membrii, descrie poziția și combinația lor, tot nu va spune nimic despre imagine, pentru că nu explică principalul lucru - ceea ce exprimă imaginea: deci cel care, examinând creaturile, fenomenele și evenimentele din lume, când învață cum este totul, și anume: în lucruri - compoziția forțelor și a elementelor lor, nu cunoaște încă efectele și combinațiile lor, nici în cauze, nici în producerea de elemente, nici în cauze. lucruri sau fenomene până când spune ce gândul lui Dumnezeu se ascunde în aceia și în alții, ce exprimă ele, care este sensul lor etern. Cum apar în realitate un lucru și o întâmplare, simțurile ne fac să știm despre asta; forțele și elementele ascunse sub aparență sunt recunoscute de minte prin generalizare și îndrumare; întrebarea este cum putem recunoaște gândul pe care îl exprimă? Răspunsul este simplu: cum este recunoscută gândirea unui artist? Prin simțul estetic - o abilitate identică cu capacitatea care a participat la producerea imaginii. Același lucru este valabil și în raport cu lucrurile create: este posibil să le cunoaștem cel mai interior, plasate în ele din mintea divină, numai prin puterea proprietății divine. Această putere din noi este spirit, iar în spirit este rațiune. Deci, când rațiunea, prin munca ei, a ajuns la capăt, adică la nodul forțelor și elementelor, a aflat totul de fapt, ea trebuie să ia rațiunea, parcă, de mână și să-i spună: du-te și vezi ce mai este acolo. Dar este evident că această minte trebuie să fie o minte sănătoasă, una care vede, și nu una oarbă și coruptă, așa cum numai un sentiment sănătos înțelege ideile operelor artistice. O minte sănătoasă, văzătoare, după cum am văzut, se găsește numai la cei care, după ce s-au întors de la păcat la Dumnezeu, au primit har, în timp ce printre cei care lucrează în păcat și nu au har, este denaturat și îndepărtat de adevăr. În consecință, cunoașterea celor ascunse în lucruri este posibilă doar pentru primul, rămânând inaccesibil pentru al doilea. Că dorința de a dezvălui latura ascunsă a lucrurilor este cu adevărat inerentă spiritului nostru, fiecare gânditor oferă dovezi în acest sens. Un fizician vrea să dezlege semnificația ființelor, forțelor, elementelor, un istoric vrea să determine sensul incidentelor, un psiholog vrea să determine sensul fiecărei abilități și a persoanei în sine. Evident, nimeni nu se mulțumește să cunoască latura faptică, dar toată lumea vrea să pătrundă mai adânc sub ea. Aceasta se numește de obicei filozofie sau idealitate în cunoaștere. În ciuda întregii naturalețe a unei astfel de aspirații, a universalității și, parcă, de necontrolat, ea nu scapă de condiția necesară: să aibă o minte nu numai dezvoltată de Apocalipsa, ci și luminată de har. Fără aceasta, construcțiile sale vor fi vise pure: dovada acestui lucru este întreaga istorie a filosofiei; căci atunci când mintea este pervertită, iar cea mai mică parte din ceea ce este adevărat în ea, prin forța convingerii, nu este altceva decât o presupunere, atunci viitorul, creat de minte pe ceea ce este în ea, va avea toate în mod necesar aceeași proprietate: neadevărat și visător. Consecința necesară a acestui lucru trebuie să fie că faptul însuși este distorsionat, iar mintea își dă uneori voința de a afirma, ca lege, forță și element, ceea ce nu există în realitate (geologii de astăzi). Devine ceață, apoi un întuneric tactil cade peste întregul câmp al cunoașterii. Nu este deloc la fel cu o persoană care este pură în viață, iluminată de sus. El nu va tăcea cu privire la ascuns atunci când îl simte, dar nu va trece niciodată drept contemplare a adevărului ceea ce nu este așa. El nu dobândește atotștiința, dar se afirmă că dacă cunoașterea celor ascunse în lucruri și fenomene este disponibilă unei persoane, atunci numai unei persoane binecuvântate cu har; pentru că acea regiune este de fapt regiunea minții divine, unde se află comorile mentale ale lui Dumnezeu Rege. Nimeni să nu spere să invadeze acolo cu forța sau fără permisiune. Adevărata filozofie este înțelepciunea dată de Dumnezeu. Dizolvată cu mintea lui Dumnezeu, mintea omului, agățată de Dumnezeu, poate fi introdusă de El în tainele ființei și fenomenelor, căci între Revelațiile pe care Sfântul Macarie cel Mare le asimilează spiritului luminat prin harul lui Dumnezeu, de ce să nu înțelegem tainele creației și ale providenței, când cunoașterea misterelor și cele mai ascunse ale mele ascunse, fără îndoială îi aparține. Nu degeaba Sfântul Isaac Sirul numește această minte spirituală sentimentul tainelor, sentimentul ascunsului, cea mai înaltă contemplare spirituală 142. Sfântul Maxim Mărturisitorul 143 ne învață: „precum baza razelor, ieșind rectiliniu dintr-un centru, apare cu totul inseparabilă în centru, tot așa cunoașterea lui Dumnezeu însuși va fi creată și singulară despre toate lucrurile create. cuprinse în El” 144. Aceasta include și mărturia lui Solomon că Dumnezeu i-a dat adevărata cunoaștere a lucrurilor și că pentru că sunt ascunse și descoperite, El a știut... (vezi: Înțelepc. 7, 17-21). Dacă cineva vrea acum să caute idei adevărate sau cunoaștere ideală a lucrurilor și a filozofiei, să le caute în primul rând în cuvântul lui Dumnezeu, apoi în scrierile Sfinților Părinți, apoi în cărțile noastre liturgice. De exemplu, când se spune că Domnul a venit să conducă toate lucrurile, că adevărații creștini sunt regi și preoți, că coborârea lingvistică a Duhului Sfânt este începutul și baza unirii tuturor popoarelor despărțite de confuzia limbilor din timpul pandemoniului, că viața noastră este un pelerinaj, milostenia este un precursor al ideilor adevărate, a trimiterii tuturor comorilor sau a unor adevărate contemplări. sentimente ale sacrului. Este deosebit de remarcabil că cei luminați de har contemplă adesea sensul lucrurilor fără un ajutor special din partea rațiunii, adică rațiunea lor nu cunoaște încă structura reală a lucrurilor sau o cunoaște parțial, dar ei contemplă deja sensul lor; întrucât, dimpotrivă, un om care este învățat, dar L-a uitat pe Dumnezeu, descrie în linii mari viața reală și pare că epuizează totul în ea până la cel mai mic detaliu, totuși nu vede și nu știe să spună sensul ascuns în ea. Dacă acum îi prețuim pe amândoi după adevărata lor greutate, atunci, evident, primul trebuie să stea incomparabil mai sus decât cel din urmă, căci îi lipsește ceva de care se poate face fără, care este doar un mijloc și care poate fi umplut cu ușurință de oricine; celuilalt îi lipsește lucrul principal, esențial, pe care el însuși nu-l poate umple. Prin urmare, atunci când întâlnim, de exemplu, unele rezerve în lucrările Părinților, față de cunoștințele experimentale actuale, nu ar trebui să le umilești imediat în gândurile cuiva în fața unui fizician bine versat. Pe vremea lui, viața reală a lucrurilor era înțeleasă astfel, la noi – recunoaște asta – mai târziu, poate, o vor înfățișa în alt fel; dar adevăratul sens indicat mai întâi va rămâne același pentru totdeauna. Citind, de exemplu, Convorbirile lui Vasile cel Mare în cele șase zile, veți găsi acolo două sau trei cuvinte pe care fizicienii adevărați le contrazic; dar, pe de altă parte, el indică aproape constant secretele celor mai prețioase lucruri, pe care nicio fizică nu le poate oferi. După aceasta, este de la sine înțeles că cea mai perfectă cunoaștere este reprezentată de cel care combină iluminarea plină de har a minții cu o înțelegere multi-cunoaștere. Dar luată separat, prima este mult mai mare și mai valoroasă decât cea din urmă. O astfel de perfecțiune a cunoașterii, totuși, într-un spirit binecuvântat, este rodul rațiunii mai degrabă decât rațiunea, sau, mai bine, o consecință a reînnoirii rațiunii cu rațiune. Ce se întâmplă chiar în mintea lui? Distrugerea imperfecțiunilor sale, nu numai voluntară, dar adesea involuntară, și vindecarea lui. Harul, venind, nu aduce cu sine multe informații, dar îl învață pe om să fie atent și, parcă, îl obligă să examineze cu exactitate lucrurile; ea nu-i interpretează legile gândirii, ci îi infuzează dragostea de adevăr, care nu-i permite să se abată de la căile bune și să se bazeze prea mult pe abstracții, de aceea, îl pune în mijlocul adevărat și îl confirmă în el, ceea ce nu poate face singur. Din această cauză, adesea o persoană care nu s-a dedicat științei devine rezonabilă și sănătoasă, iar prin experiențe lungi de viață dobândește în sfârșit adevărata înțelepciune, suficientă pentru mai mult decât doar partea sa. O persoană științifică dezvoltă o metodă specială de cercetare, un instinct special pentru descoperirea adevărului și a adevăratei căi către acesta, iar aceasta, cu ajutorul virtuților raționale, care acum, împreună cu altele, revin la inimă, cum ar fi: munca și capacitatea de a lucra, conștiinciozitate, prudență, încredere umilă, în special cu binecuvântarea lui Dumnezeu, conferă proprietăți speciale succesului, puterii sale mintale, roadelor muncii sale. O astfel de soliditate a activității raționale este evidentă pentru toată lumea atât în ​​comportamentul său obișnuit, cât și în relații: în concepte care diferă, pe lângă claritate, claritate și distincție, și într-o anumită adâncime a inimii; în judecăți care se disting prin fidelitate, prudență, tactilitate, distincție; în raționament caracterizat prin forță, previziune, unitate și armonie. Cu toate acestea, luate împreună, astfel de proprietăți îi conferă titlul de persoană cu o minte sănătoasă sau cu o minte sănătoasă. Rămâne de adăugat două remarci despre influența rea-voinței asupra rațiunii și ce se întâmplă atunci când rațiunea prevalează asupra rațiunii. În timp ce mintea celui care a greșit, singură, pierzându-și punctul de sprijin, latră ici și colo, voința își revarsă încetul cu încetul stricăciunea în ea. Aici sunt adunate elementele lumii spuse de Apostol: înțelepciunea trupească, înțelepciunea demonică, adică se formează diverse convingeri pentru a fi pe placul voinței depravate, cum ar fi, de exemplu, că viața nu se va sfârși curând și nu se vede un sfârșit, că există doar viață în prosperitate și fericire pe pământ, că trebuie să-și mențină numele și cinstea, care trebuie să-și poarte numele și cinstea. în caz de nevoie, trebuie să se poată folosi circumstanțele și așa mai departe. Toate sunt cuprinse în minte fără investigații, de aceea sunt prejudecăți; Ele sunt rareori exprimate în cuvinte, dar sunt depozitate adânc în inimă și sunt cunoscute doar de persoana însuși, ajungând la conștiința sa sub forma unor gânduri secrete, în timpul liber din necazuri și, mai mult, servind drept izvor ascuns care îi pune treburile în mișcare. Dar dacă, chiar și fără o asemenea pagubă din partea voinței, rațiunea ar rămâne, atunci ar fi de așteptat mult rău pentru cele mai înalte adevăruri de la predominanța ei asupra rațiunii. Acest rău este cu atât mai semnificativ și aparent inevitabil atunci când voința acționează asupra lui în mod pernicios. Se știe că subiectul primar al înțelegerii este ceea ce este și se întâmplă în noi și în afara noastră, și mai mult - acesta din urmă; suportul activității sale este experiența: el începe cu ea, și nu înainte. Prin urmare, principala proprietate a cunoașterii raționale este tactilitatea. Rațiunea începe cu experiența, pe care o transformă după metode asemănătoare cu ea însăși. Cine stă la nivelul rațiunii și acționează în primul rând cu ea, încetul cu încetul dezvoltă o înclinație, care apoi se transformă într-o permanentă regulă și dispoziție mentală - recunoaște doar ca adevărat ceea ce poate fi convins tactic și ceea ce poate fi crezut într-un mod rațional. În același timp, încetul cu încetul, lumea spirituală trebuie inevitabil să fie întunecată, iar cunoștințele despre ea își pierd semnificația. Această cunoaștere este lăsată unei persoane, așa cum am văzut, probabil, în timp ce înțelegerea reprezintă totul ca fiind evident din punct de vedere tactil și formează nevoia de tactilitate. Acest lucru în sine ar trebui să arunce o umbră de îndoială asupra lumii spirituale și asupra lucrurilor spirituale. Prin urmare, oamenii de știință raționali în general pot fi numiți oameni șovăitori de puțină credință în raport cu invizibilul și spiritualul. Alătură-te acestei inimi neplăcute cu pasiunile, care are motive puternice să-și dorească să nu existe altă lume și alte legi și speranțe decât cele vizibile - atunci o persoană nu va scăpa nici de îndoială, nici, chiar mai mult, de necredința finală. Că înțelegerea, prin activitatea sa, compune principii generale care sunt întotdeauna aplicabile afacerilor, aceasta formează în ea o încredere puternică în înțelegerea sa, o tendință de a înțelege și de a pune înțelegerea ei mai presus de orice. De aceea nu dă cinstea cuvenită Revelației și, dacă o acceptă, vrea să o interpreteze numai după propria înțelegere, sau chiar recunoaște drept adevărat doar ceea ce este înțeles clar în ea. Această boală este raționalismul, pe care oamenii de știință îl au rar în inimă, deși nu se dezvăluie în cuvinte. Alte înclinații mentale rele din rațiune sunt impuse sufletului de dragul obiectelor către care sunt îndreptate munca lui. În afara noastră, unde trăim mai mult prin sentimente, totul este material, totul este o compoziție a elementelor, iar toate schimbările și fenomenele nu sunt altceva decât o consecință a acțiunii și a reacției, a ostilității și a păcii între elemente. Oricine se angajează în permanență numai în asta, se naște gândul, și apoi începutul, că în afară de substanță, nu există nimic. Această stare de spirit nefericită sau boală a minții, numită materialism, se întâmplă cel mai adesea pe cei implicați în chimie și medicină. Întotdeauna asociate cu aceasta, ca consecințe dezastruoase, sunt respingerea nemuririi sufletului, a lui Dumnezeu și a legii morale a lui Dumnezeu. Mai mult, mecanismul observat pretutindeni în natura vizibilă duce la ideea că totul este ștampilat cu o necesitate inevitabilă, pe care nicio mână nu o poate evita. Totul este subordonat ei, iar ea însăși nu este subordonată nimănui. Acesta este fatalismul, de care stoicii înțelepți nu au scăpat. Naturalitatea observată pretutindeni, sau faptul că fiecare lucru își atinge scopul prin propriile forțe și tot ceea ce provine din el este rodul activității sale, duce la poziția că nu există nici un flux în această lume a altor forțe exterioare superioare, nici măcar puterea lui Dumnezeu, care să-i ajute și să ajute pe cei care se află în ea. Prin urmare, nu există miracole și nu există har. O persoană poate merge pe cont propriu și va ajunge acolo unde trebuie. Acesta este naturalismul. Mintea dă naștere atât de multe creaturi periculoase când i se dă prea multă putere, i se dă mai mult decât ar trebui. Existența lor este justificată de experiență. Aici se explică doar cât de firesc se formează la o persoană a cărei minte nu este luminată de cunoașterea spirituală, la care, prin urmare, această cunoaștere rămâne conjecturală și nu a fost transformată în tactilă prin experiența spirituală. Și mai putem adăuga că, dacă se dezvoltă în mod natural într-o persoană care nu are dreptate, atunci ele trebuie presupuse în orice astfel de lucru, dacă nu în toate, atunci unii, dacă nu în dezvoltare, atunci în sămânță. Și într-adevăr, o persoană rară nu este tentată de ele, o persoană rară uneori nu îi place, iar o persoană rară, cel puțin în felul său, nu ajunge la concluzia: și poate așa. O astfel de lumină, după un asemenea întuneric, strălucește în sufletul unei persoane după ce se întoarce la Dumnezeu și primește har! Și în primul rând, toți cei care au venit din voința coruptă a începutului dispar imediat, ca întunericul într-o cameră luminată sau ca duhurile rele dintr-un loc consacrat. Convingerile opuse lor se formează în inimă, în chiar procesul de convertire a penitentului. Când impuritatea este expulzată din inimă, atunci toate consecințele ei sunt distruse. El simte că viața este scurtă și trebuie să se repezi în lucruri, că trebuie să se amărească, că trebuie să aștepte totul de la Dumnezeu și nu de la el însuși, că nu trebuie să se uite la părerile oamenilor etc. În al doilea rând, consecințele dăunătoare ale predominării rațiunii fie sunt complet prevenite dacă conversia împiedică dezvoltarea ei, fie sunt corectate aici, iar rațiunea se transformă într-o forță de serviciu, supusă rațiunii. Deoarece înclinațiile mentale malefice apar în principal din tangibilitatea cunoașterii minții și din conjectura ideilor minții, lăsate la sine, atunci odată cu distrugerea acestui fundament, ceea ce este construit pe ea cade de la sine. Această temelie este distrusă în cel care s-a pocăit, s-a întors la Dumnezeu și s-a agățat de El, căci din acel moment el începe să cunoască în mod tangibil lucrurile spirituale, așa cum a cunoscut mai înainte lucrurile senzuale. Această egalitate a tactilității distruge ezitarea îndoielii, iar faptul că cele mai prețioase adevăruri sunt oferite în mintea iluminată înclină conștiința de partea ei și o cucerește. Când în acest fel, prin această nouă cale, o persoană învață multe lucruri cele mai ascunse, pe care nu le înțelesese anterior, dar pe care acum le contemplă clar, atunci în mod firesc încetează să se încreadă numai în propria sa înțelegere. Un astfel de om nu va mai crede că nu există spirit atunci când trăiește în spirit, sau că totul este subordonat unei necesități inevitabile, când simte puterea care i-a venit de sus, din afară, sau că poate face totul singur, când a scăpat doar de răul care l-a asuprit prin puterea primită de la Dumnezeu (exemplul lui Augustin 145). În același timp, începe o nouă viață pentru minte, iar o nouă direcție în om este științifică, dacă a existat sau se urmărește. Așa că înainte mintea acționa ca un maestru, așa că acum începe să acționeze ca un subordonat, în numele minții spirituale. Prin urmare, la fel ca înainte, când se uită la lucruri, omul nu vedea nimic, nu putea și nu voia să vadă, cu excepția lucrurilor înseși: așa și acum vede în totul cea mai clară reflectare a lumii spirituale, atât în ​​lucruri, cât și în fenomene. Întreaga lume este cu adevărat impregnată de spiritual, de Divin (vezi: Rom. 1:20); dar înainte acest lucru nu era observat, dar acum este în mod clar contemplat. Apoi tot ce există și tot ce apare se transformă într-o învățătură vastă și continuă sau într-o carte inteligentă, așa cum spunea Antonie cel Mare. Acum poți fi convins că acest lucru este într-adevăr așa citind vreun Sfânt Părinte. Fiecare dintre ele oferă constant viziunea spiritualului în senzorial sau prin senzorial. Preasfințitul Tikhon a compilat patru cărți din aceasta, sub titlul: Comori strânse din lume. De aici rezultă că integritatea, completitudinea și adevărul cunoașterii aparțin de fapt oamenilor restaurați prin har și care trăiesc în Dumnezeu. Pentru alții este atât incomplet, cât și neadevărat. Cât de adevărat este gândul Fericitului Augustin, pe care l-a dovedit cu atâta insistență, că numai viața duce la biserica înțelepciunii, și nu invers! În logici se vorbește de obicei despre direcțiile false ale rațiunii și acolo sunt propuse diverse mijloace de evitare a acestora. Este evident care este prețul acestor instrucțiuni. Indiferent ce spune logica, nu poți face nimic fără o schimbare internă. Căruia i se spune: uite, crede Apocalipsa, el, poate, își va spune același lucru, dar în inima lui și în realitate va crede numai în sine; sau altfel: va spune că este nevoie de ajutorul lui Dumnezeu, dar se va baza doar pe sine. Este imposibil să ne educăm sufletul în abilitățile sale, așa cum ar trebui, fără a-l subordona mijloacelor pline de har vindecătoare și restauratoare. Pe scurt: pentru cine stă în afara acestor mijloace, cunoașterea este aceasta: lumea spirituală și lucrurile ei sunt ascunse ca de nor și ceață; le crede puțin sau nu se gândește la ei; Cunoașterea sa rațională este îndreptată doar către vizibil, real, tangibil; cele ascunse în lucruri nu se vede; cauzele sunt cunoscute numai de cei care sunt imediate și prezente; intențiile Providenței elud atenția... Prin urmare, toată cunoașterea ei este superficială: incompletă în compoziție, dar în spiritul general este coruptă, pervertită de vreo dispoziție mentală greșită. c) Despre abilitățile cognitive inferioare Abilitățile inferioare ale cogniției sunt: ​​observația internă și externă, imaginația și memoria. Toți acționează aproape împreună, iar ceea ce face unul este imediat acceptat de celălalt. Ceea ce a văzut ochiul, imaginea lui este acum îndepărtată de imaginație și stocată în memorie, ca într-o arhivă. Tot ceea ce este extern și interior care este supus cunoștințelor noastre și privește conștiința noastră este cu siguranță subiectul acestor abilități. Ele constituie, parcă, intrarea în biserica nostru interior și, prin urmare, în domeniul cunoașterii au o valoare semnificativă și - nu numai în domeniul cunoașterii, ci și în toată activitatea umană. Din activitatea inițială a imaginației și memoriei, când percep doar obiecte, devin conștienți de ele, lasă sufletul să știe despre ele, trebuie să se distingă activitatea ulterioară, prin care ceea ce a fost dobândit anterior este folosit pentru afaceri în funcție de nevoile sufletului. Imaginile compilate de imaginație și stocate în memorie sunt folosite fie în aceeași formă în care au fost dobândite, fie într-o formă modificată. Prima activitate se numește memorie sau imaginație reproductivă, a doua - fantezie. În ambele, imaginația și memoria acționează împreună, doar fiecare în felul său special. În memorie, imaginația dă o imagine, iar memoria mărturisește că este aceeași care era cunoscută înainte. Prin urmare, memoria reproduce doar pe cea dintâi și aduce în fața ochilor conștiinței ceea ce era ascuns în adâncul memoriei. Motivele memoriei sunt: ​​1) în cea mai mare parte, conexiunea imaginilor și obiectelor prezente cu cele din trecut (altfel: asocierea de idei). Diferite tipuri ale acestei conexiuni au dat naștere la diferite legi ale memoriei, cum ar fi: legea coexistenței și succesiunii, asemănarea și opoziția, întregul și părțile, cauza și acțiunea, mijloacele și scopurile, materia și forma; 2) o altă parte, nu mai puțin semnificativă, a memoriei provine din mișcarea voinței și a inimii. O nevoie sau o pasiune, emoționată fiind, aduce involuntar gânduri asupra obiectelor cu care poate fi satisfăcută, parcă atrage atenția asupra lor, la fel și invers - imaginea unui obiect pasionat tulbură pasiunea. Acest motiv de amintire joacă un rol semnificativ în viață, iar primul joacă un rol semnificativ în cunoaștere; 3) dar există și motive ascunse de amintire: neștiind de ce și cum vin imaginile obiectelor anterioare, atât în ​​stare calmă, cât și fără nicio legătură cu activitățile prezente. Ele trebuie produse fie din spirite rele, dacă imaginile sunt rele, fie din spirite bune - Îngerul Păzitor, dacă sunt bune. Fantasy creează imagini complet noi, deși din același material și în cea mai mare parte după modele gata făcute sau deja cunoscute. Ar trebui să distingă între activitate bună - eficientă și dezordonată - mișcări neautorizate. În primul, ea compune imagini pentru conceptele minții, ajută la reflecție, imaginând viu un gând într-o imagine, imaginează ceea ce se citește și se aude și altele asemenea... în general, ea acționează în interesul cunoașterii. În al doilea, visează sau se răsfăț într-o mișcare neautorizată, în care construiește diverse povești fără precedent, pentru a-și mulțumi inima, care nu este guvernată aproape de conștiință, ci dimpotrivă, ne captivează atenția și ocupă întreaga persoană. Regatul viselor este un vis în care conștiința și activitatea de sine cad și imaginile domină, uneori sub influența altcuiva. Există două tipuri de observații: una externă, alta internă. Externalitatea, sau percepția lucrurilor exterioare prin intermediul simțurilor, este schimbată de modul de viață nu atât în ​​esența sa, cât în ​​utilizarea sa, căci sentimentele rămân mereu aceleași, doar că se îndreaptă către obiectele greșite - ca urmare a acestui fapt, primesc o diferență nu atât în ​​producția lor, cât și în conținutul lor. Acest lucru este dezvăluit imediat de îndată ce întrebi cine a văzut ce și cine a auzit ce, sau unde cineva este mai dispus să-și întoarcă urechile, ochii și alte simțuri. Astfel, în stare de păcat, sentimentele sunt date nu intereselor cunoașterii și nu îmbunătățirii sufletului, ci mai ales plăcerii patimilor. În această activitate ei sunt amândoi guvernați de pasiuni și, dimpotrivă, îi hrănesc ei înșiși. De aceea, de exemplu, ochii sunt numiți plini de curvie și de păcat neîncetat (vezi: 2 Pet. 2:14). Mai mult, în această direcție, ei nu au nevoie să examineze cu atenție obiectele, ci doar să le atingă puțin, motiv pentru care capacitatea de a observa din ce în ce mai mult este înăbușită și pierdută. Între timp, sufletul este tot în sentimente neîncetat: din aceasta se formează în el o tendință spre exterior, sau spre viața din afară. Oricare ar fi utilizarea sentimentelor, acesta este conținutul lor: obiectele sunt predominant pasionate; Acesta este motivul pentru care unii oameni nici măcar nu-și pot imagina obiecte sacre. O persoană care s-a întors către Dumnezeu și trăiește ca creștin nu dă frâu liber sentimentelor sale, le ține strict în puterea sa și le întoarce numai acolo unde crede de cuviință, după exemplul lui Iov, care a făcut un legământ cu ochii lui (cf. Iov 31,1). În plus, toate sunt subordonate nevoilor și beneficiilor spiritului și sunt ghidate, dacă nu de cunoaștere, care nu este universală, atunci întotdeauna de o dispoziție pioasă. Prin urmare, el se uită numai la ceea ce poate edifica, la imagini sfinte și așa mai departe. Ca o proprietate nouă, gradul de sentiment sau atenție din ei este remarcat în ea: treaba lor este să o ia în considerare în detaliu. O astfel de activitate, pe de o parte, creează încetul cu încetul capacitatea de a observa clar, care dobândește astfel vigilență sau acuratețe; pe de altă parte, din puterea sufletului asupra sentimentelor, sau din subordonarea lor față de suflet, sentimentele nu îl poartă în afară, ci îi dau ocazia să rămână în sine – în interior. În fine, pe această cale, prin simțuri, se strâng adevărate comori atât pentru cunoaștere, cât și pentru o viață virtuoasă, se dobândește astfel de dobândire cu care se poate înfățișa impecabil în fața Regelui Gloriei... Este la fel ca și cum cineva a strâns diverse bijuterii și le-ar fi prezentat privirii altora. La început, observația externă pare să aibă puțină importanță în viața morală, dar aici este de mare importanță. Prin el se dă sufletului prima hrană; și la fel cum mâncarea are un efect semnificativ asupra corpului modificându-i sucurile și compoziția, tot așa observația schimbă într-un fel compoziția sufletului și pune bazele caracterului. În acest sens, se compară cu mirosul care pătrunde într-un vas care tocmai a fost făcut, dar încă nu s-a uscat. Acest miros rămâne în el, dacă nu pentru totdeauna, atunci pentru mult, mult timp. Același lucru se întâmplă și cu sufletul: primele obiecte ale sentimentelor formează, s-ar putea spune, viitoarea persoană. Ea prezintă sufletului primul câmp pentru exercitarea forțelor sale și produce prima lor îndoire și înclinare. De aici, nu se formează doar o abilitate în ea, ci și o tendință de a face față unor astfel de obiecte și nu cu alte obiecte, căci de obicei suntem reticenți să ne asumăm ceea ce nu suntem obișnuiți. În această privință, folosirea sentimentelor este aceeași cu prima direcție a trunchiului de copac când iese din pământ. Deci, folosirea sentimentelor nu trebuie considerată lipsită de importanță. Observația internă înseamnă observarea a ceea ce se întâmplă în suflet prin conștiință sau prin sentimentul interior. Această observație este sursa autocunoașterii și a cunoașterii sufletului uman în general. Ea reprezintă mai mult o diferență între cei căzuți și cei înviați decât una exterioară, căci aici această diferență se referă nu numai la utilizarea simțului intern, ci și la capacitatea lui de a observa. Ceea ce duce la un astfel de gând este că, deși sufletul însuși este cel mai aproape de sine, avem încă foarte puține cunoștințe despre suflet, iar ceea ce avem este în mare parte unilateral și fals. Dimpotrivă, ce bogăție de autocunoaștere au sfinții asceți când sunt vindecați sau vindecați de o boală păcătoasă! Din aceasta rezultă clar că capacitatea de autoobservare la unii se află în cea mai proastă stare, în timp ce în alții este în plină apogeu de bunăstare. Ceea ce este de obicei citat în psihologie pentru a justifica sărăcia cunoașterii sufletești ar trebui să fie transformat în condamnare a sufletului păcătos sau în denunțarea dezordinei acestuia prin păcat, și nu în justificarea lipsei de cunoaștere a sufletului uman. Ei spun că impresiile care sosesc constant din afară captivează sufletul și nu îi permit să se întoarcă asupra lui însuși. Dar dacă este în puterea unei persoane să nu se lase dusă de impresiile exterioare, atunci efortul constant al sufletului spre exterior trebuie să caute un alt motiv, și anume: aceasta este nevoia sufletului păcătos - să fugă de la sine, unde este duhoarea păcatului, la hambar, unde este așteptat sau așteptat binele. Tendința spre senzualitate și vizibilitate este una dintre primele trăsături și acțiuni de deteriorare. În consecință, nu se poate aștepta o bună cunoaștere a sufletului de la cineva în care domnește păcatul. Se poate aștepta doar de la cineva care a renunțat la păcat și se vindecă singur. În acest sens este, parcă, firesc, căci una dintre primele acțiuni pline de har este întoarcerea atenției sufletului spre interior, cu distracția sa de la exterior. Ei spun că grijile de zi cu zi și munca consumă tot timpul: în forfotă nu există timp să ne gândim la suflet și la ceea ce este în el. Motivul nu este în afacerile și nevoile externe, ci în agitația internă care conduce o persoană înainte. Dacă am putea calma această slăbiciune interioară - vanitatea, atunci afacerile externe ar lăsa încă mult timp pentru auto-ocuparea. Eșecul nu se datorează lipsei de timp, pentru care este scopul timpului special pentru îngrijirea sufletului, când acest lucru se poate și trebuie făcut în mijlocul afacerilor? Trebuie observat sufletul activ. Deci, puterea nu stă în timp, ci în neîntoarcerea sufletului asupra lui însuși. Iar această neconversie vine din dezordinea sufletului prin păcat. Acolo unde această tulburare este vindecată prin har și toată activitatea umană este îndreptată către o singură nevoie, atunci se stabilește un flux calm al treburilor, lăsând sufletului oportunitatea de a fi în sine și de a-și monitoriza cu vigilent activitatea. Afacerile externe și activitățile de zi cu zi nu interferează cu cunoașterea sufletului tău. În consecință, justificarea de sine prin aceste fapte trebuie să se transforme în condamnare. Ei spun: activitatea mentală este de așa natură încât este aproape imposibil de observat și anume: este instantanee, rapidă, volatilă, complexă. Este imposibil să stabiliți o privire constantă asupra ei și, dacă o faceți, este imposibil să descompuneți conținutul acțiunii observate. Însă sufletul este caracterizat de confuzie, dezordine a mișcărilor și entuziasm din neatenție, nepăsare și supunere în fața arbitrarului gândurilor; iar aceste dispoziții rele vin din păcat sau din pierderea puterii asupra propriei persoane. Cel care este tronat în sine prin harul divin își păstrează puterea interioară și, prin urmare, vede încotro se îndreaptă totul. El se caracterizează prin sobrietate sau vigilență, din cauza cărora tulburările care vin în secret nu îi scapă atenției. Mai mult, printr-un exercițiu îndelungat în această muncă interioară, el dobândește vigilența ochiului mental, care vede totul în el însuși cu acuratețe și hotărâre. Să conchidem: există adevărate obstacole în calea autoobservării: aspectul, îngrijirea, furtul minții. Ele nu sunt o chestiune de necesitate inevitabilă, ci apar din păcat. În consecință, atâta timp cât există păcat în cineva, vor exista aceste obstacole și nu va exista o bună cunoaștere a sufletului. O persoană aflată într-o stare păcătoasă nu își cunoaște sufletul și nu poate ști. Aceste obstacole sunt eliminate treptat și apoi dispar complet pe măsură ce păcatul este eradicat și, în același timp, însăși cunoașterea sufletului crește și ajunge la perfecțiune. Dacă acum păcatul, și în spatele lui aceste obstacole, își pierd puterea doar în oamenii devotați lui Dumnezeu din cauza acțiunii forțelor pline de har, atunci este evident că cunoașterea sufletească adevărată, durabilă și completă ar trebui căutată numai printre cei care trăiesc cu adevărat creștini. Oricine, nefiind unul dintre aceștia, vrea să cunoască sufletul, apelează la Sfinții Părinți, în special la asceți, și trag din belșug din acest izvor înțelepciune psihologică. e) Despre memorie și imaginație Aceste două abilități aparțin forței de muncă și, prin urmare, sunt de obicei aceleași cu întreaga persoană. Cu ce ​​este plină memoria păcătosului și cu ce este ocupată imaginația păcătosului? Obiecte păcătoase care hrănesc doar pasiuni. Acest lucru poate fi văzut acum în conversație. Păcătosul nu va spune o vorbă despre spiritual, pentru că amintirea lui nu reprezintă așa ceva, de parcă n-ar fi auzit sau văzut niciodată așa ceva. Desigur, a văzut și a auzit, dar nu a fost asimilat și reținut, pentru că sufletul lui nu era în el. Ca urmare a unei astfel de înstrăinări față de obiectele spirituale, capacitatea de a le imagina și de a le aminti este diminuată: din cauza lipsei de exercițiu și a reticenței, ei nu știu să le imagineze și să le amintească. La o persoană care trăiește o viață creștină, dimpotrivă, întregul conținut al memoriei și al imaginației este sfânt, pur, Divin. Sunt pline de obiecte spirituale, pentru care el are o afinitate deosebită, iar împreună dobândește o capacitate deosebită de a le imagina și a-și aminti. Dimpotrivă, amintirea și imaginația obiectelor vicioase îi sunt străine: ele îi sunt dezgustătoare și, prin urmare, nu sunt acceptate de suflet. Așa cum cel dintâi își imaginează și își amintește cu ușurință ceea ce este păcătos și rău, tot așa și cel din urmă își imaginează și își amintește cu ușurință cele duhovnicești și cele bune. f) Despre memorie sau imaginație reproductivă Starea de amintire corespunde stării de memorie și imaginație, căci ceea ce este de obicei reprodus de memorie este ceea ce este imaginat și amintit. Cu toate acestea, este imposibil să nu evidențiem diferența tranșantă dintre cauzele sau legile reculegerii, care sunt preponderent de calitate și sunt în vigoare între cei care trăiesc în duhul lui Hristos și dintre cei devotați patimilor și lumii. Pentru cei din urmă, motivul principal al amintirii este entuziasmul pasional sau mișcările nevoilor obișnuite, deoarece aceasta este viața lor. În consecință, și din legile combinației de imagini, cele care operează în ele sunt predominant cele care se raportează mai mult la latura exterioară a lucrurilor decât la interior; imaginile din capul lor sunt legate mai mult după relații spațio-temporale externe decât după relații interne de cauzalitate și apoi, în sfârșit, impresiile sau influențele secrete vin mai mult de la spiritele rele decât de la cele bune. Există un agent al Satanei lângă păcătos, care îl urmărește și îl întunecă, umplându-i capul cu imagini pasionale. Pentru primul, totul este invers: influențe secrete coboară asupra lor de la Spiritul Divin care îi umbrește și de la Îngerul Păzitor, care îi însoțește mereu și îi ajută în toate; Dintre legile combinării imaginilor, cele care se aplică în primul rând sunt cele care se referă la legătura internă a cauzelor, proprietăților, părților; pasiunile și nevoile, dacă sunt trezite, sunt suprimate la început. Mai mult, există o diferență între ele în ceea ce privește tipurile de amintiri. Sunt amintiri involuntare, care vin de la sine, și sunt amintiri voluntare, evocate de inițiativa spiritului. Pentru cei devotați pasiunilor, calitatea amintirilor este aproape exclusiv involuntară, deoarece prin natura lor sunt dedicate mecanismului intern al mișcărilor. Cei care trăiesc după spiritul lui Hristos, dimpotrivă, au predominant amintiri voluntare, căci ei se stăpânesc pe ei înșiși și nu permit nimic să apară în fața conștiinței lor fără știrea lor; măcar au gelozie în privința asta și se stabilește o ispravă internă care vizează direct acest lucru: vigilență și sobrietate... În ea, după cum am văzut, trebuie să se distingă două activități: eficiente și neautorizate. În raport cu primul, putem spune că oamenii care sunt străini de spiritul lui Hristos au puțină capacitate de a prezenta concepte abstracte și adevăruri în imagini decente; de aceea sunt în mare parte distorsionate și urâte. Dimpotrivă, dacă undeva să căutați o reprezentare decentă a acestor adevăruri, atunci numai printre creștini, plini de spiritul lui Hristos, care le conferă o îndemânare sau un instinct special care determină decența combinației de imagini. Acesta din urmă le apare ambilor în această stare. Principala slăbiciune a fanteziei, s-ar putea spune, este că păcătoșii au tendința de a visa. Acesta nu este ceva întâmplător, ci inevitabil, ca și cum ar fi asemănător cu sufletul lor, astfel încât este prezent în mod constant pentru aproape toată lumea. Proprietățile acestei visări cu ochii deschiși, și anume: îndepărtarea de realitate, divertisment, confuzie, inconstanța gândurilor - fac clar pentru a înțelege cauza acesteia. Când o persoană s-a mutat din locul său adevărat și s-a trezit în fals, neadevăr, atunci gândurile sale nu s-au repezit la ceea ce este adevărat, ci la ceea ce pare a fi așa - la fantome înșelătoare. Întrucât fermitatea și constanța există doar în real, gândurile care se abat de la el trebuie inevitabil să se învârtească 147 ca un vârtej, praf sau ger. Prin urmare, fantezia păcătoasă este constant fugară. Această frivolitate expune și, la rândul său, produce o stare de spirit foarte periculoasă. Fructele sale sau proprietățile însoțitoare includ: 1) corupția internă: în minte - evitarea activităților importante și dificile și aversiunea față de acestea, apoi superficialitatea sau frivolitatea; în voinţă – pasiune înflăcărată. În vise, eu joc primul rol în satisfacerea unora dintre pasiunile mele. O persoană, stând într-un loc, se răzbună, certa, urăște, invidiază, este mândră, face război și așa mai departe... Întrucât tot sufletul este purtat de asta, visul spurcă o persoană în sine. În simțire există o înfrângere continuă, căci loviturile imaginilor cad direct asupra inimii și îl fac pe visător să se simtă ca unul care umblă printre spini. Dar principalul lucru în acest sens este pasiunea inimii. Înainte să ai timp să te uiți în jur, să rezolvi lucrurile, inima ta a conspirat deja cu subiectul și cere acțiune. Dacă o persoană este un sclav al inimii, aceasta se datorează în principal frivolității fanteziei sau stăpânirii imaginilor; 2) dar răul nu se limitează la interior: iese afară și aici luminează totul în jurul unei persoane. O persoană pasionată vede totul în culorile curcubeului, adică lucrurile îi apar nu în adevărata lor formă, nu așa cum sunt, ci așa cum se adaptează și corespund sentimentelor și pasiunilor noastre. Apoi, înapoi, pasiunile se hrănesc cu ele. Un visător trăiește într-o atmosferă pasională, compusă din imagini interioare și aspectul exterior fantomatic al lucrurilor; 3) în timp ce aceasta este în interiorul și în afara unei persoane, adică atunci când o fantezie de sine stătătoare, ca într-un fel de închisoare, închidează o persoană, Satana începe să se înfurie în acest întuneric cu toată puterea lui. Când închipuirea se complace într-o mișcare cu voință de sine, atunci Satana vine în inimă și fură din ea cuvântul lui Dumnezeu sau binele, ca o sămânță semănată pe drum, și, dimpotrivă, își seamănă răul, precum în pilda vrăjmașul a semănat neghină printre grâu. Revenit în fire din vise, o persoană găsește că este hotărâtă să facă un anumit rău și nu știe cum și de unde; 4) în această confuzie, printre imagini tulburătoare și forțe dușmane, parcă într-un copil, se nasc planuri pasionate de păcat, în detrimentul sinelui și al altora: diverse feluri de intrigi, căutări insidioase 148 din invidie, lingușire și răutate, intrigi, comunități răutăcioase și, cel mai important - toate întreprinderile de a-și satisface principalele pasiuni; 5) dar, pe lângă aceasta, din voința de sine a fanteziei la o persoană care este neatentă la sine se nasc și dispoziții permanente, în care visarea cu ochii deschiși se transformă într-un caracter permanent. Acestea sunt: ​​o tendință de a trăi în imagini, o tendință de a face glume, glume, vorbe inactiv, o aversiune față de munca mentală, o pasiune pentru citirea cărților goale, pentru jocuri, baluri, teatre. Fantezia este cel mai susceptibilă la daune din cauza păcatului, sau această daune este mai vizibilă în ea decât în ​​alte forțe. De aceea nu se vindecă brusc pentru cel care începe să lucreze pentru Domnul, ci treptat, deși de la bun început face o regulă sau face o poruncă, pe cât posibil, să stabilească sau să includă această forță în regulile sale. Așa că la început intră în sine, calmează confuzia de acolo, își adună gândurile. Colectarea de sine este o proprietate integrală a unui suflet care s-a întors la Dumnezeu, care leagă voința de sine a fanteziei. În ființa sa interioară astfel amenajată, își construiește o biserică spiritual, ca raiul, în care se străduiește să rămână atent, în prezența lui Dumnezeu, a Îngerilor și a sfinților. Din interior, aceeași ordine trece spre exterior, pentru a ajuta interiorul. Aici toate lucrurile sunt transformate în sens, tăiate sau acoperite cu un fel de acoperire spirituală, conform căreia privirile accidentale către ele sau privirea intenționată la ele nu distrează, nu se abat de la intenționat, ci creează și păstrează în el. Pe lângă aceasta, el este înconjurat de Îngeri și rugăciunile sfinților, care, asemenea razelor, sunt îndreptate către el și trăiește astfel într-o anumită atmosferă spirituală, luminoasă și Divină, care contribuie la formarea sa rapidă a caracterului creștin. Nu se poate spune că imaginația lor nu s-a năruit. Dar dacă se întâmplă acest lucru, nu este cu acordul lor, ci împotriva voinței lor. Încă din primele zile ei înșiși încep o luptă cu gânduri care este dificilă, variată și continuă. S-ar putea spune că toată atenția le este atrasă asupra gândurilor lor și apoi nu le lasă până la sfârșit. Prin urmare, care dintre cei ce se străduiesc nu cunoaște înșelăciunea gândurilor? Și ce descriere extinsă a lor și modalități de a le depăși pot fi găsite în fiecare ascet care a scris! Cu toate acestea, munca și timpul supune în cele din urmă imaginația, iar pacea și liniștea, lumina, parcă din soarele răsărit după împrăștierea norilor, se stabilesc în lumea interioară. Baza pentru aceasta stă în conversia însăși, pentru că ea inserează o persoană în rangul său, în locul său, o întoarce la realitate, în același timp, voința de sine a fanteziei, sau a visului, își pierde baza. În plus, activitățile constant productive îi iau hrana și ea devine epuizată, ca un copac care se usucă. O treime din viață trece în somn. Este imposibil ca el să nu fi avut un sens profund pentru ea. În ordinea naturală, ei își reînnoiesc puterea și formează ființa umană – mentală și fizică. Prin urmare, este imposibil să nu existe în relație cu el o mare diferență între oamenii care trăiesc după spiritul lui Hristos și îi sunt potriviți. Deși activitatea de sine nu participă la ea, schimbarea plină de har se referă la ființa însăși și, prin urmare, și la ceea ce se află în afara tărâmului libertății. Aceasta nu este o chestiune de somn corporal, ci de vise. Visele sunt mișcări spontane ale imaginației în somnul corpului, cu o lipsă de conștientizare de sine și activitate spontană a voinței. În cursul viselor se disting trei grade: delirul, în timpul somnolei, visul propriu-zis sau reveria somnoroasă, în timpul somnului perfect al trupului, și somnul secret, neamintit, în timpul somnului mort al trupului. În producția lor, viața inimii cu imagini domină. Când puterea sufletului asupra lui însuși se pierde, atunci imaginile imaginației, ca și cum ar scăpa din nituri, umplu întreaga zonă a sufletului. Aici, imaginile din vremuri și locuri diferite, prezente și trecute, rele și bune, sunt amestecate și combinate după legi pe care nu se poate cunoaște. Personalitatea visătorului însuși este pierdută: este introdus în dramele imaginate de imaginație, ca străin, și suferă transformări ciudate: acum se bucură, acum suferă, acum este promovat, acum este rușinat etc. Întrucât sufletul își pierde activitatea spontană în vis, el este și mai puternic expus influenței unei alte lumi decât în ​​realitate, iar cel bun este influențat de bine, iar cel rău de rău. În drama însăși, el se consideră persoana care gândește, își dorește, decide spre bine sau rău. Această participare se extinde uneori până la punctul în care, la trezire, visătorul se întristează sau se bucură, îi este rușine sau se aprobă pentru modul în care a procedat acolo. Dintre aceste vise se disting trei tipuri: unele sunt dezordonate, despre care scrie Sirah: parcă te ții de zid, sau alungi vânturile, așa că mănânci credința cu un vis (cf.: Sirah 34,2). Alte inteligibile, care sunt implantate într-o persoană care începe să-și recapete conștiința de către Dumnezeu sau Îngerul Păzitor. Iov spune despre ei că, în timpul somnului și în viziuni, noaptea, când somnul atinge o persoană, când doarme pe patul său, Dumnezeu îi deschide urechea și, după ce a învățat-o, o pecetluiește pentru a îndepărta pe om de faptele rele, pentru a îndepărta mândria de la el și pentru a-și feri sufletul de mormânt (vezi: Iov 33, 15-18). În al treilea rând, în cele din urmă, există vise speciale - Divine, profetice. Însuși Dumnezeu vorbește despre ei: dacă va fi vreun profet printre voi, îi voi fi cunoscut într-o vedenie și îi voi vorbi în vis (cf. Numeri 12:6). Visele sunt așa cum este inima. Ele pot fi considerate în cea mai mare parte martori ai stării noastre morale, care nu este întotdeauna vizibilă în starea de veghe. Într-un om nepăsător, devotat patimilor, ei sunt mereu necurați, pătimași: sufletul devine acolo un loc de joacă al păcatului. Pentru o persoană care s-a convertit și este zelos pentru purificarea inimii sale, acestea sunt uneori bune, alteori rele, în funcție de ceea ce va prevala și uneori - cum va adormi. Aici este supus atacurilor dese ale demonilor, care uneori seduc puternic pe cei neexperimentați, după cum notează Sfântul Climacus. Aceasta obligă o persoană grijulie, când merge la culcare, după instrucțiunile Bisericii, să strige către Dumnezeu și Îngerul Păzitor, pentru ca somnul să fie păstrat liber de toate visele diavolești și ca prin somn el însuși să devină și mai întărit în bunătate. Pe măsură ce inima este curățită, visele sunt și ele purificate, astfel încât pentru sfinți și oameni desăvârșiți să fie ca o continuare a activității lor de veghe. Nu se extinde chiar și la menținerea activității independente și a autoguvernării? Din această luare în considerare a abilităților cognitive, se dezvăluie că o persoană care nu urmează calea cea dreaptă și nu acceptă forțele restauratoare este separată de lumea spirituală, invizibilă, și nu o cunoaște așa cum ar trebui; el cunoaște lumea vizibilă superficial și numai dacă este angajat în această recunoaștere; în cea mai mare parte el doar îl vede și îl observă. În el predomină imaginația, printre ale cărui activități trăiește, parcă în ceață, într-o mulțime de fantome, și este adesea supus influenței strânse a spiritelor rele. Pentru o persoană care trăiește după spiritul lui Hristos, totul este diferit: abilitățile inferioare, în special imaginația, sunt îmblânzite și se transformă în forțe instrumentale care nu mai domină, așa cum ar trebui; dimpotrivă, abilitățile superioare acționează în plină forță. Mintea lui este o comoară a misterelor lui Dumnezeu, căci ea intră direct în comunicare cu lumea invizibilă și o experimentează direct cu spiritul său. În același timp, el dobândește capacitatea de a înțelege secretele creației și ale industriei până la punctul în care, deși mulți încă nu au date și deși mintea nu a făcut încă pregătirile potrivite pentru analiza structurii vizibile a lucrurilor sau a cursului evenimentelor, acest lucru nu îl împiedică să dezlege sensul lor interior, etern. Deși rațiunea nu este întotdeauna îmbogățită cu multe informații, ea revine mereu la locul său și, geloasă pe împlinirea virtuților ei inerente, odată cu trecerea timpului dobândește minte, care știe să judece tot ce este în cercul ei și, de multe ori, încet, discută temeinic lucruri terțe. 2) Despre forțele active ale omului, sau despre starea forțelor active A doua clasă de forțe calitative din noi este totalitatea forțelor active. Și ei sunt în trei grade, corespunzătoare puterilor cognitive. Mai presus de toate stă conștiința, care transmite voința lui Dumnezeu către conștiință - o putere mai înaltă, detașată. Apoi vine voința, care se ocupă de aranjarea vieții noastre temporare și a relațiilor noastre temporare. Sub toate se află capacitatea dorințelor inferioare. Așa cum rațiunea este desemnată pentru a deschide omului o altă lume, spirituală, cea mai perfectă și pentru a-i face cunoscut structura și proprietățile ei, tot așa conștiința este desemnată să transforme o persoană într-un cetățean al lumii în care trebuie să se mute ulterior. În acest scop, ea îi anunță legile de acolo, îl obligă să le îndeplinească, îl judecă după ele, îl răsplătește sau pedepsește. Conștiința se numește conștiință practică. În acest sens, putem spune că este puterea spiritului, care, conștientă de lege și libertate, determină relația lor reciprocă. Prin ocupație sau acțiune, conștiința este văzută ca un legiuitor, un martor sau un judecător și un răsplătitor. În toate aceste aspecte ale ei, mari diferențe sunt vizibile în ea la un bun creștin și la un păcătos care s-a îndepărtat de Dumnezeu. Prin însuși faptul că păcătosul s-a despărțit de Dumnezeu, ar trebui de așteptat ca conștiința lui să nu fie corectă; căci dacă ea este glasul lui Dumnezeu în suflet (legiuitor), atunci ochiul Său (martorul), apoi vicegerentul dreptății Sale (judecător și răsplătitor): atunci când ne îndepărtăm de El, toate aceste divine, ca să spunem așa, influențe asupra noastră prin duh trebuie să slăbească și să scadă în număr și putere. Mai mult, conștiința nu acționează singură, separat, ci ia ca intermediari și instrumente alte forțe: rațiunea, voința și puterea simțirii. Dacă aceștia sunt supărați în felul lor, atunci nu se poate aștepta o activitate corectă din partea conștiinței. Există abateri involuntare, neintenționate, ca să spunem așa, abateri ale conștiinței de la căile adevărului, parcă erori, și sunt distorsiuni intenționate sau vătămări ale conștiinței de la opunerea acesteia, în favoarea viciilor și patimilor. Aceste două părți sunt acum reprezentate în toate cele trei acte de conștiință. Deci: 1) treaba conștiinței, ca legiuitor, este de a arăta legile după care ar trebui să acționeze o ființă liberă rațional și de a-și înclina voința către aceasta prin puterea obligației sale. Cât de puțină putere are conștiința să inducă voința de a-și îndeplini instrucțiunile, chiar și cele clar conștiente, nu este nimic de spus despre asta. Ea poate face acest lucru cumva dacă nu întâlnește nicio pasiune sau înclinație, dar de îndată ce are loc o astfel de coliziune, vocea ei nu este auzită și numai prin puterea ei o persoană nu se poate depăși pe sine. Prin urmare, o persoană păcătuiește adesea din cauza neputinței conștiinței, cunoaște multe virtuți doar după ureche, de multe dintre ele se bucură doar, așa cum nu-i plac alte vicii doar în cuvinte și - până la timp și ocazie. Legislația în sine, se pare, cel mai ușor lucru de făcut, este trimisă incorect conștiinței. Dictările conștiinței sunt recunoscute sub formă de revendicări. De vreme ce alte nevoi, firești sau insuflate ulterior, își fac și ele pretenții, nu este de mirare că o persoană, în confuzia care domnește în el după cădere, uneori nu poate înțelege ce să se supună. Astfel, în ceea ce privește principiul principal în activitatea morală, sau unde trebuie îndreptată toată atenția și îndreptate toate gândurile, conștiința în cea mai mare parte este aproape complet tăcută; De aceea o persoană trebuie să se întrebe uneori: ce am făcut, voi moșteni viața veșnică? - iar când este abordat cu o astfel de întrebare, devine stânjenit și este obligat să recunoască ignoranța, iar dacă uneori oferă ceva ca răspuns, oferă principii perverse, compuse dintr-o minte pervertită în conspirație cu înclinații, precum cele ale fariseilor, saducheilor 150, stoicilor și alții. Dar atunci când principiul principal este necunoscut, atunci nu numai că se pierde firul subordonării reciproce și al corelării unor legi particulare, iar unele se ridică deasupra altora fără temeiuri rezonabile, din cauza unor circumstanțe întâmplătoare, dar și multe sunt incluse în lege care nu ar trebui să fie lege. Așa că, de exemplu, unul pune serviciul public mai presus de orice, altul pune cult mai presus de orice, altul pune studiile de birou ale unui om de știință mai presus de orice. În ceea ce privește cazurile particulare, când, adică conștiința trebuie să determine imediat cum ar trebui să acționeze cineva într-un anumit caz, există și mai multă incertitudine, miopie și confuzie. Aici, în cea mai mare parte, ea fie lasă o persoană pentru sine, motiv pentru care el ignoră adesea lucrurile bune și face lucruri rele din pură ignoranță a răului; sau ezită între da și nu, lasă o persoană nehotărâtă dacă ceea ce face este bun; sau numește amar dulce, și dulce amar, și acesta este chiar printre legiuitorii care s-au ocupat de asta, oameni experimentați în viață. În general, conștiința lasă o persoană să acționeze la întâmplare, în funcție de circumstanțe, fără încredere și aprobare interioară. Din toate reiese clar că acest legiuitor a fost înlăturat din funcția sa, lipsit de dominația sa și a devenit atât de slab încât nu își susține drepturile; dimpotrivă, o altă forță pare să acționeze - pentru conștiință. Conștiința legislativă este supusă unei și mai mari daune și distorsiuni dacă întâlnește egoismul și se supune acestuia. Aici, mai întâi legile sale sunt reinterpretate, apoi distorsionate și în cele din urmă înlocuite cu altele complet diferite, arbitrare și chiar contrare adevăratelor legi. Credem de bunăvoie ceea ce iubim și ne dorim cu tărie ca adevărul să fie de partea persoanei iubite. Prin urmare, dacă se întâmplă să auzim vocea conștiinței cu o poruncă care este contrară înclinației noastre, atunci aceasta are mai puțină convingere pentru noi decât cerințele inimii. În asemenea împrejurări, apare imediat nedumerirea în ceea ce privește adevăratul sens al poruncii: întrebăm cu îndoială: așa trebuie înțeles? Asta cere legea? merge la toata lumea? se potrivește mie și situației mele? În timpul acestei reflecții, lucrurile sunt în mare parte doar puse deoparte și lăsate în îndoială până altă dată; dar curând sunt prezentate gânduri pentru a face pe plac inimii, legea este reinterpretată și ne îndepărtăm de a o împlini sub diverse pretexte. Astfel, sub pretextul menținerii sănătății, se retrag de la post și abstinență, iar sub pretextul menținerii bunăstării și nevoilor familiei, refuză să facă caritate; sub forma răzbunării drepte ei iau creștere 151; apărând onoarea, ies la dueluri și așa mai departe. Toate acestea, însă, sunt pe jumătate dăunătoare dacă merg prea departe, privesc cazuri individuale și, în plus, pentru o singură persoană, dar activitatea de lungă durată într-un singur fel, cu o reinterpretare a sensului legii, duce la faptul că este complet distorsionată în conștiință, iar în locul ei i se pune o regulă greșită. De aceea zgârcenia este considerată cumpătare, extravaganță - generozitate, mânie - un sentiment de indignare nobilă, îngăduință - condescendență, cruzime - gelozie față de adevăr, lingușire - flexibilitate de caracter, viclenie - prudență, mândrie - un sentiment de demnitate. Dacă cineva se întâmplă să se afle într-un cerc în care opiniile menționate mai sus sunt acceptate și conținute ca reguli care determină comportamentul extern al unei persoane în toate pozițiile sale, ce este surprinzător dacă acceptă aceste reguli ca legislație decisivă a conștiinței și începe să considere satisfacția față de ele atât primul lucru, cât și o virtute, așa cum, dimpotrivă, începe să condamne viața sau acțiunile nu numai cu simțul său, nu numai după conștiință; 2) conștiința, în calitate de martor și judecător, este conștientă de modul în care o persoană a tratat legea prescrisă de ea și, însumând acțiunea în temeiul acesteia cu toate împrejurările, atât interne, cât și externe, determină dacă persoana are dreptate sau greșite. Curtea unui tribunal conștiincios, după cum se spune, este incoruptibilă. Acest lucru se întâmplă, dar nu întotdeauna. Ne putem aștepta la infidelitate la o instanță de conștiință în toate acele cazuri în care legislația conștiinței este incorectă, căci atunci nu există un început pentru instanță. Mai mult, pentru justiția instanței, este necesar să sesizeze acțiunea în toate părțile, în special dispozițiile interne, anterioare; într-un păcătos, cu jefuirea constantă a minții, multe pot fi omise din atenție. Prin urmare, nu are conștiință la care să-i aplice judecata. În cele din urmă, nu cel mai puțin important lucru în acest sens este gelozia pentru ceea ce este drept, pentru a urmări fără milă tot ceea ce este criminal, căci fără acest lucru, mult din ceea ce se observă poate fi ignorat; Aceasta este și baza pentru ca conștiința păcătosului să fie infidelă, pentru că el este un păcătos pentru că nu are zel pentru adevăr. De aici rezultă că conștiința ar trebui să acționeze astfel: geloasă pe adevăr, monitorizează cu atenție treburile unei persoane și, dacă există vreo defecțiune, adu-l imediat în instanță și judecă-l, fără ipocrizie. Dar astfel de acțiuni nu sunt în conștiința unui păcătos. Cum se poate aștepta o judecată fidelă de la o astfel de conștiință! Nesiguranța sa este deja evidentă din faptul că face ca fiecare persoană să pară mai bună pentru sine decât este în realitate. Cu excepția cazurilor decisive și a păcatelor importante, toată lumea este gata să spună: ce am făcut? De aceea, judecătorii cu frică de Dumnezeu despre ei înșiși își spun: curățește-mă de tainele mele (Ps. 18:13). Conștiința într-o stare căzută este o oglindă spartă. Ca o oglindă spartă, iar acum ea nu reprezintă treburile noastre și pe noi așa cum ar trebui. Așa este conștiința, ca martor și judecător, dacă pasiunea nu este amestecată cu ea; în acest caz, cântarul său se înclină și mai mult în partea greșită, iar curtea este distorsionată. Când conștiința însăși judecă anumite cazuri, atunci judecata ei nu este încă incorectă uneori; dar, din moment ce cineva trebuie să-și judece faptele pasionale, judecata conștiinței este întotdeauna strâmbă. Așa este judecata unui om ambițios pentru ambiție, a unui avar pentru zgârcenie și așa mai departe, în timp ce în alte chestiuni aceeași conștiință nu doarme. Un semn semnificativ de denaturare a conștiinței este sustragerea de la judecată de la sine către ceilalți. Conștiința ne-a fost dată să ne judecăm pe noi înșine; Dacă îi judecă pe alții, trebuie spus că nu și-a făcut treaba. Această condamnare a altora poate fi privită acum ca un indiciu al judecății noastre asupra noastră înșine și ca o denunțare a infidelității constante a acestuia din urmă. Astfel, în a-i judeca pe ceilalți, judecata este de obicei rapidă, instantanee, în timp ce cu sine este lentă, întârziată, iar opusul este adevărat. Judecata despre ceilalți poate fi inexorabil de strictă, în timp ce judecata despre sine este întotdeauna acoperită de condescendență și ar trebui să fie invers. Acest proces aproape întotdeauna se termină: eu nu sunt ca ceilalți... Cât de strict judecă un comerciant treburile unui avocat, un secular judecă chestiunile spirituale și așa mai departe! În timp ce alții sunt în mod constant condamnați din inimă, ne place să ne acoperim cu justificare. Autojustificarea este aproape un păcat comun. Ele expun slăbiciunea, ignoranța, circumstanțele, ispitele, exemplele, numărul de participanți și cumva nu se justifică! Dacă în cele din urmă eșuăm, ne vom încăpățâna să ne ridicăm. Inconștiența persistentă este rodul unei mari daune aduse conștiinței și, împreună, a unui egoism puternic. Persoana dinăuntru spune în ciuda lui: nevinovat, - gol, - nimic! - si in acelasi timp se folosesc diverse intorsaturi, in principal in ceea ce priveste actul judecat, incercand sa-l incadreze in cazurile in care astfel de fapte sunt scuzabile; 3) conștiința ca mită. De îndată ce judecata este pronunțată și o persoană recunoaște în sine că este vinovat, încep durerea, durerea, supărarea față de sine, reproșurile, chinul sau chinul conștiinței. Astfel de sentimente sunt esența pedepsei pentru păcate din conștiință, așa cum, dimpotrivă, sentimentele vesele ale justificării conștiincioase sunt esența pedepsei pentru adevăr. Ce este aceasta și cât de puternică poate fi, arată persecuția la care sunt supuși marii criminali din conștiință, când îi sperie atât în ​​interior cu chin, cât și în exterior cu fantome, atât în ​​realitate, cât și în vis. Dar din nou, câtă nedreptate are și pe această parte! Există un singur motiv pentru ei - în infidelitatea primelor două acțiuni, legislație și instanță, căci de ce să fie chinuit o persoană nevinovată? Celălalt este în starea inimii: inima este împietrită și indiferentă, oricât ai învinovăți-o. Din această cauză, conștiința vinovăției cuiva rămâne în cea mai mare parte în minte, fără a tulbura inima, iar o persoană spune adesea: vinovat, dar ce este? - și rămâne un spectator rece al păcatelor sale, adesea considerabile. Circumstanțele de timp și loc sunt de o importanță considerabilă. Deci, recenta crimă este încă destul de tulburătoare, dar cu timpul se transformă într-un simplu memento; Locul crimei este, de asemenea, foarte tulburător, iar departe de el suntem în pace. Frica (scrupulozitatea) atacă adesea conștiința, conform căreia, considerând aproape fiecare faptă un păcat, îngrijorează și mănâncă o persoană pentru toate. Starea celui care este supus unei asemenea judecăți este dureroasă și, prin urmare, este o stare dureroasă, nefirească. Dar toate acestea se întâmplă de la sine, fără participarea noastră rău intenționată. Unde intră intenția, fie denaturăm răzbunarea conștiincioasă, fie o forțăm să păstreze tăcerea. Acest lucru se face în moduri diferite pentru a linişti conştiinţa. Această acalmie vine în mod firesc din frecvența tot mai mare a căderilor, căci se știe că a doua cădere doare mai puțin, a treia și mai puțin și tot mai puțin, iar în cele din urmă conștiința devine complet amorțită: fă ce vrei. De teama ca o constiinta linistita s-ar putea trezi cumva din nou, recurg la diverse trucuri. Acestea sunt: ​​alegerea unui mărturisitor îngăduitor pentru tine, mărturisirea falsă, reasigurarea falsă a ta cu permisiunea, limitarea corectării ulterioare numai la înfățișare sau numai actele exterioare de evlavie și speranța excesivă în mila Domnului; sau, și mai rău, a se convinge că chinurile conștiinței sunt temeri superstițioase transmise din copilăria neexperimentată; îndepărtarea intenționată a sinelui de persoane și locuri, chiar și de obiectele de reflecție care pot tulbura conștiința, distracția deliberată sau răsfăț în zadar, impresii uluitoare, puternice și, în cele din urmă, sfârșitul tuturor - lăudarea cu păcatele cuiva. În aceste moduri, încetul cu încetul, reușesc să înece complet conștiința, iar aceasta rămâne tăcută o vreme. Așadar, conștiința într-o stare păcătoasă, conform legislației, conform judecății și răzbunării, fie este ea însăși incorectă, fie este denaturată în mod deliberat de dragul patimilor. Din această cauză, unii se complace în voie în toată revărsarea patimilor și a vieții păcătoase, căci atunci când conștiința se va împăca cu patimile, cine le va aduce la rațiune? Alții trăiesc în nepăsare rece, la bine și la rău. Pentru amândoi, evident, activitatea lor este pervertită și așa va rămâne până când conștiința se va trezi. Măsura corupției determină ce se întâmplă cu o persoană. Pentru alții, deși după un punct de cotitură puternic și dureros, revin la viața adevărată; alții, dimpotrivă, odată cu trezirea conștiinței, cedează deznădejdii și termină paharul amar al fărădelegii, pentru ca mai târziu să bea până la fund paharul mâniei lui Dumnezeu. La o persoană care s-a întors la Dumnezeu și a restabilit comuniunea plină de har cu El, conștiința greșită este adusă la rațiune, distorsionată și corectată în toate cele trei funcții. Prima rază a harului cade asupra conștiinței și cu focul ei divin o purifică, ca aurul într-un cuptor. Când convertirea este realizată și comuniunea cu Dumnezeu este restabilită, atunci toată puterea originară revine conștiinței. Atunci ce va împiedica vocea lui Dumnezeu – legea conștiinței – să pătrundă până în adâncul sufletului? Ce va împiedica raza din ochiul lui Dumnezeu - judecata conștiinței - să cadă asupra faptelor și intențiilor omului și să le lumineze? Sau de ce nu ar putea sufletul să fie încălzit de căldura favorii anticipate a lui Dumnezeu sau să se înfioare de frica de mânia lui Dumnezeu? Între Dumnezeu și conștiință, mediastinul a fost distrus, forțele instrumentale pentru conștiință au fost restaurate, prin urmare, conștiința are toate mijloacele pentru o acțiune corectă: 1) așa se face operațional în legislație. Este conștiința legilor divine care îl trezește pe păcătos din somn, dar ulterior nu se diminuează, ci se ridică. Acest lucru este facilitat de harul însuși, care, ca și ungerea, îi învață pe toți cum să acționeze (cf. 1 Ioan 2:27) și îl călăuzește pe toate căile vieții, în secret și în mod deschis. Acest lucru este facilitat de setea de Cuvântul lui Dumnezeu, de la care păcătosul convertit nu rămâne în urmă, ci caută fie să-l audă, fie să-l citească, îl bea, se hrănește cu el și transformă tot ceea ce a extras din el în adâncul inimii sale în reguli și principii și, prin aceasta, îi luminează conștiința. Viața însăși contribuie la asta. Simțindu-se hotărât să fie în voia lui Dumnezeu, el examinează cu atenție voia lui Dumnezeu pentru sine și în toate cazurile care îl privesc, și mereu în legătură cu păcatul, își spune: cum voi săvârși acest verb rău și păcat înaintea lui Dumnezeu - și spre bine: inima mea este gata, gata! În felul acesta, învață să trăiască o viață juridică în cercul său și nu mai are nevoie să consulte cartea de legi, ci le cunoaște direct, ca un avocat cu experiență. Cât despre atacurile din voința depravată, deși sunt resimțite, vocea lor este înăbușită în același timp; chiar dacă s-ar fi auzit totuși, activitatea juridică nu este abandonată în sfidarea lor, căci este hotărât să umble în voia lui Dumnezeu fără milă de sine, cu toate donațiile, în mijlocul oricărei amărăciuni, atât interioare, cât și exterioare; 2) este valabil în procedurile judiciare. Un ochi vigilent și sobru, ațintit pe sine, observă toate nuanțele treburilor interne și externe. Când, în același timp, pe cealaltă parte există o oglindă clară a conștiinței, ce împiedică materia să se reflecte în această oglindă în adevărata ei formă și, prin urmare, judecata conștiinței să fie adevărată? O hotărâre este aplicarea unui principiu într-un caz particular. Dacă ambele există, nu poate să nu se întâmple, iar dacă ambele sunt adevărate, nu poate fi fals. Desăvârșirea acestei acțiuni a conștiinței este promovată în continuare de ceea ce este considerat cel mai mare păcat - a condamna pe altul, iar atunci când acest lucru se întâmplă accidental, este curățat prin pocăință puternică. Dar atunci când întreaga judecată este îndreptată spre sine, atunci aici se realizează fără ascundere, fără falsă condescendență, cu toate detaliile și completitatea, atingând nu numai fapte și cuvinte, ci și intenții și gânduri. Pentru a avertiza împotriva erorilor în această chestiune, este ales un judecător terț (un mărturisitor sau un bătrân experimentat căruia i se dezvăluie totul), care decide chestiunea și a cărui decizie este acceptată ca decizie a lui Dumnezeu. Aici nu veți întâlni auto-justificare grosieră și lipsă de conștiință, pentru că aproape toată viața este petrecută în auto-condamnare și sentimente de pocăință; faptele cuiva nu sunt considerate perfecte și complete, iar chipul cuiva nu este considerat demn de favoruri. Cât de fructuoase sunt astfel de aranjamente! Ele aduc mai întâi liniște sufletului, netulburat de nicio necazuri exterioare, căci cel vinovat se simte demn de toate execuțiile; atunci puritatea în viață, căci cu cât sunt condamnate mai multe cazuri sau părți în cazuri, cu atât acestea ar trebui să devină mai perfecți, dacă o astfel de revizuire este efectuată cu scopul de a atinge perfecțiunea; 3) este bună și în răzbunare. Nesimtirea pietrificata a fost alungata cand harul lui Dumnezeu a topit intreaga fiinta a omului; Există, de asemenea, o rugăciune constantă pentru eliberarea de el în cele din urmă. Așadar, așa cum într-un barometru se reflectă imediat o ușoară fluctuație a atmosferei, tot așa în cel care se convertește, fie înțepătura unei acuzații lovite de conștiință lasă imediat o rană de regrete dureroasă, fie uleiul îndreptățirii unge sufletul cu ungerea păcii și îl umple cu un parfum plăcut de bucurie. În același timp, trebuie menționat că chinul conștiinței de aici are o cu totul altă nuanță decât cea pe care o are pentru o persoană neconvertită. Sunt tandre cu bucurie, nu devin amar, nu rup, nu arde. Poate că acest lucru se datorează faptului că după convertire, cu râvna de a-i plăcea lui Dumnezeu, apar doar câteva păcate, întâmplătoare, neintenționate. Adevărat, faptele trecute nu sunt ignorate și, atunci când este necesar, sunt reproduse în mod activ, explicate cu toate împrejurările, cu toate consecințele și supuse judecății interioare, ca și când a sosit ceasul morții, judecata lui Dumnezeu și sentința definitivă, iar în inima astfel deschisă, tot ce este făcut împotriva voinței lui Dumnezeu este spălat cu lacrimi; dar din nou acest lucru nu le suprimă spiritul cu deznădejde. Există o prăbușire în spirit de la compararea trecutului cu viitorul, dar se termină întotdeauna într-o pace veselă în Dumnezeu: păcătos, dar creația Ta, mă întorc către Tine, fă-se voia Ta! - și în această ardere a conștiinței se salvează de focul viitorului. Liniștea conștiinței sfinților nu excludea o astfel de prăbușire a duhului, ci dimpotrivă, mulți își petreceau tot timpul în lacrimi – alții erau seci pentru că, după cum spuneau, își aduceau aminte neîncetat de focul Gheenei, care îi pârjoa neîncetat (vezi: Macarie cel Mare). Această stare de conștiință, pe de o parte, le-a adus o sobrietate înviorătoare și încurajatoare, pe de altă parte, în raport cu Dumnezeu și cu întregul caracter al vieții lor, i-a umplut de dulce pace, bucurie inexplicabilă și binecuvântare atotcuprinzătoare. Pacea lui Dumnezeu, depășind orice înțelegere, i-a umbrit (vezi: Fil. 4:7). În această stare, ei au primit inspirație irezistibilă pentru fapte plăcute lui Dumnezeu. Apostolul Pavel a apreciat cel mai mult mărturia conștiinței sale și, de dragul ei, a mers la toate necazurile. Alții au simțit același lucru (vezi: Iov 27:6). Aceasta este mana veselă, întăritoare hrana cerească, adusă de Îngeri din cer. Aceasta este bucuria Duhului Sfânt, sau puterea prin care cineva poate, urmând Apostolul, să se bucure neîncetat. Fructele unei asemenea stări de conștiință sunt: ​​în primul rând, îndrăzneala în fața lui Dumnezeu, potrivit căreia se întorc fără rușine și fără îndoială către Dumnezeu, ca niște copii nevinovați către tatăl lor; apoi - activitate vie, puternică și iute, căci o conștiință curată atrage puterea Divină, care, umplând întregul suflet, îi dă neobosit, muncă neîncetată, de netrecut obstacole, în care constă de fapt libertatea spiritului inerentă omului; în cele din urmă, voința se contopește cu conștiința și orice răzvrătire din interior încetează: o persoană intră într-o stare în care legea nu-l minte, pentru că el însuși este complet plin de lege. Sub conștiință, printre forțele active, se află voința, care deține structura vieții noastre temporare pământești: întreprinderi, planuri, moravuri, acțiuni, comportament - în general, tot ceea ce o persoană se exprimă din exterior din interior. Poate fi numită capacitatea aspirațiilor și a dispozițiilor. Subiectul său principal este bun. Tipurile acțiunilor sale sunt dorința și aversiunea: abaterea de la rău, lupta pentru bine - aceasta este întreaga viață. O persoană nu poate să-și dorească răul și să se îndepărteze de bine, ci poate doar să considere răul ca bun și binele ca nebun și, prin înșelăciune, să-l dorească pe primul sub masca binelui, și să nu-l dorească pe cel din urmă, imaginându-l ca nebun. Inevitabilitatea sau baza și sursa aspirațiilor și dorințelor este incompletitudinea ființei noastre. Sentimentul acestei incompletități obligă o persoană să caute obiecte pentru a se umple. În acest sens, omul este un pământ însetat sau un burete; numărul nevoilor este numărul găurilor sale. Un obiect în care o persoană se așteaptă să găsească satisfacția nevoii sale este considerat un bun, care, cu cât este mai cuprinzător, cu atât mai mare. Este evident că binele suprem al unei persoane nu poate fi decât acela care îl liniștește complet. O asemenea bunătate este numai Dumnezeu. Dacă, în plus, puterea aspirației este determinată de calitatea binelui așteptat, atunci dorința de Dumnezeu ar trebui să fie dorința noastră cea mai înaltă și cea mai puternică. La asta ar trebui să ne așteptăm și iată de ce: dorința este o reflectare a nevoii, iar nevoia este o reflectare a structurii ființei noastre. Întrucât omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu, nevoia sa principală, urmată de aspirația sa, ar trebui să fie setea de Dumnezeu și de lucrurile divine. Orice am în ceruri și orice vreau pe pământ de la Tine, Dumnezeule inimii mele și partea mea, Dumnezeule, în veci (cf. Ps. 72:25-26). În om, într-o stare nevinovată, a existat această dreptate în inimă sau voință, dar prin cădere a trebuit să se întâmple în el o transformare și s-a întâmplat. Unde s-a dus voința lui? După cum se vede din circumstanțele căderii, pentru tine. În locul lui Dumnezeu, omul s-a iubit pe sine cu iubire infinită, s-a stabilit ca scop exclusiv, iar orice altceva ca mijloc. Din aceasta reiese clar că principala dispoziție care se cuibărește în adâncul sufletului unei persoane care a căzut și nu s-a ridicat încă este mândria sau egoismul. Această dispoziție este atât de naturală, universală, puternică, irezistibilă, încât Aristotel 152 (păgân) a scris în învățătura sa morală: „chiar și o persoană bună face totul pentru sine, de aceea ar trebui să se iubească pe sine”. De aceea se poruncește chiar de la începutul unei vieți bune în Hristos Isus să se lepede de sine, apoi pe tot parcursul umblării pe urmele lui Hristos să nu fie pe placul (Rom. 15:1), să nu-și caute pe ai proprii (cf. Fil. 2:4). Când Macarie cel Mare vă sfătuiește să pătrundeți adânc în interiorul vostru și să ucideți șarpele cuibăresc chiar din fundul inimii, prin acest șarpe el înțelege iubirea de sine 153 . Toate dispozițiile vicioase sau tot răul moral decurg din mândrie, așa cum spune Teodor, Episcopul Edesei: „Mândria este mama răutăților de nedescris. Cine este cucerit de ea intră în unire cu toate celelalte patimi” 154. Nu este însă greu de observat că printre aceste patimi se numără și cele mai elementare și inexacte, stând în fruntea celorlalți, topit de ei înșiși. Aceste prima generație de egoism sunt: ​​mândria sau, în general, setea de exaltare, lăcomia sau lăcomia și carnalitatea sau, mai pe deplin, setea de plăceri și plăceri cuprinzătoare. Acest lucru este confirmat de experiența și îndrumarea simplă că, indiferent de pasiunea pe care o ai, mereu, mergând înapoi la sursă, vei ajunge la una dintre pasiunile inițiale arătate. Așadar, Sfântul Maxim Mărturisitorul spune: „Păzește-te de mama răului – iubirea de sine. Din aceasta se nasc primele trei gânduri pătimașe – lăcomia, dragostea de bani și deșertăciunea, din care se naște apoi tot soborul rău” 155 (același în Teodor al Edesei 156, Grigorie Sinaiul în Filocalia 157). Lumea este iubirea de sine materializată, sau este totalitatea creațiilor ei în persoane și acțiuni, căci Sfântul Ioan Teologul împarte totul în lume în trei clase: pofta cărnii, pofta ochilor și mândria vieții (vezi: 1 Ioan 2,16), adică tot ce se mișcă acolo după acțiunea acestor trei patimi. Este domeniul în care activitatea voinței păcătoase se dezvoltă în toată amploarea ei. Fiecare dintre aceste pasiuni inițiale, la rândul său, este dezvăluită de multe altele, pline de spiritul și caracterul ei. Își pun pecetea atât asupra tuturor puterilor unei persoane, cât și asupra tuturor activităților sale și, prin aceasta, îi complică pasiunea și îi înmulțesc pasiunile: 1) pofta cărnii este o dorință nesățioasă de plăcere sau o căutare continuă a obiectelor care pot încânta sentimentele interne și externe ale sufletului. Îl obligă pe cineva să-și stabilească propria plăcere ca unic scop sau să trăiască pentru propria plăcere și să direcționeze tot ceea ce întâlnește și tot ceea ce întreprinde spre acest scop. Varietatea înclinațiilor private care decurg din ea depinde atât de obiectele plăcerii, cât și de organele cu care este gustată. Astfel, din plăcerile gustului se nasc voluptatea, beția și lăcomia; a pasiunilor sexuale - desfrânare sub diverse forme; din organele mișcării - distragere sau lene; din sentimente spirituale – iubire vicioasă și voluptate visătoare prin imaginație și așa mai departe. Cele mai importante produse ale sale sunt: ​​lăcomia, curvia, lenea, distracțiile și plăcerile. Pe cine posedă această pasiune, ea îl obligă să acționeze peste tot conform calității sale și își imprimă spiritul asupra tuturor. Astfel, în raport cu religia, în cunoașterea lui Dumnezeu, senzualiștii, datorită frivolității lor caracteristice și a convertirii aproape exclusiviste la lume, nu iau adânc în inimile lor adevărurile lui Dumnezeu, din care aceste adevăruri nu numai că, neavând rădăcină, rămân inutile, ci sunt și supuse unor atacuri puternice în interior din înclinațiile îndreptate într-o altă ordine, iar această ultimă împrejurare o împrejurare inevitabil devine o stare de placere sau de-a dreptul inevitabil. de indiferență față de adevărurile credinței sau, și mai rău, pune la îndoială asupra lor. În închinarea lui Dumnezeu, ei au nevoie de un act sacru plăcut, iar în biserici nu caută slava și onoarea lui Dumnezeu, ci plăcerea auzului și a văzului. În cea mai lăuntrică reverență față de Dumnezeu, se caută în primul rând mișcări dulci ale inimii și le evocă cu efort, motiv pentru care în vremuri de adversitate ele se îndepărtează (Luca 8:13), când, de dragul adevărului, este necesar să trăim dureri, fie ele interne sau externe. Ei sunt dușmanii crucii; Dumnezeu este pântecele lor (cf. Filipeni 3:18–19). În raport cu tine însuți. Senzualistul este ocupat cu desăvârșire de plăceri, și numai de cele reale, spunându-și: Da, gropi și băuturi, vom muri dimineața (cf. Isaia 22:13; 56:12; 1 Cor. 15:32; Înțelepc. 2:6); Nici măcar nu se gândește la viitor și, prin urmare, nu-i pasă de consecințele vieții sale, chiar și de cele care sunt pe cale să înceapă, chiar și atunci când se confruntă brusc cu boală, sărăcie și rușine. Sufletul lui este în dispreț; un singur trup este hrănit extensiv (vezi: Tit. 1, 12; 1 Tim. 5, 6). Din această cauză, nu vei găsi la el nici concepte precise și valoroase, nici reguli ferme de viață. Atât în ​​acțiunile, cât și în gândurile sale, suflă ca praful în vânt. Este străin de ocupațiile solide, constante, intense, pe termen lung - de aceea nu își poate imagina nimic în numele său care i-ar putea supraviețui. Și în raport cu ceilalți, el nu este mai bun. Adevărat, el este reticent să-i jignească personal pe alții, deoarece acest lucru poate fi însoțit de necazuri. Dar oricine este diferit de el ca caracter, care nu este pregătit să-și împartă treburile cu el, nu este doar un străin pentru el, ci și un dușman. În același timp, dacă este doar nevoie, el este pregătit pentru tot felul de nedreptăți: înșelăciune, nerespectare a cuvântului, promisiuni false, viclenie. Are o înclinație spre prietenie, dar de obicei prietenii săi nu sunt aleși după adevăratul lor merit și sunt de scurtă durată. În adresă există dorința de a da dovadă de politețe, dar apoi sunt bătăi de cap, duhuri, ridicol și uneori obrăznicie. Puțin bine vine de la astfel de oameni atât în ​​viața de zi cu zi, cât și în viața civilă. De fapt, ei nu sunt capabili nici să comandă, nici să se supună în mod corespunzător. Senzualistul este un tată, un soț, un maestru, un șef - cel mai rău dintre toate. Copii, soția, familia, cei de încredere mor. Motivul pentru orice este neglijența asociată cu aceasta și blândețea sau îngăduința falsă, deoarece disciplina este adesea însoțită de necazuri. Printre cele inferioare sub toate formele nu există rezistență revoltătoare, dar există aproape întotdeauna murmur, încetineală, lene; în general, ei sunt mai mult ascultători decât creatori ai legii (cf. Iacov 1:22); 2) interesul propriu este o dorință nesățioasă de a avea, sau căutarea și dobândirea de lucruri sub pretextul unui beneficiu, apoi doar pentru a spune despre ele: ale mele. Există multe obiecte ale acestei pasiuni: o casă cu toate părțile ei, câmpuri, servitori și, cel mai important - bani, pentru că poți obține totul cu ea. Alții, însă, sunt exclusiv dependenți de argint și aur. Din această cauză, această pasiune poate fi văzută în primul rând sub două forme: dragostea de bani și lăcomia, sau achizitivitatea. Judecând după folosirea sa, sub influența vanității este fast, din mândrie și poftă de putere - inventivitate mondială, căutând să pună mâna pe orice comerț în propriile mâini, iar din nebunie - zgârcenie. Această pasiune este însoțită constant de griji chinuitoare, invidie, temeri, tristețe și tristețe. Interesant este un titlu potrivit celui care o posedă, 158 pentru că nu va face nici un pas fără ca acesta să-i aducă beneficii, iar tot ce atinge mâna, cuvântul, gândul lui, toate îi poartă tributul. Apoi, când chestia a ajuns în zona lui, spune: al meu pentru totdeauna... Această exclusivitate a proprietății este decisivă, sinceră, ca un gard în jurul lucrurilor sale și le taie pe toate celelalte. În raport cu religia. El nu are timp să-L cunoască pe Dumnezeu; prin urmare, el conține credința așa cum a auzit-o și a acceptat-o ​​și așa cum își poate imagina cu un suflet aglomerat cu lucruri senzoriale. El este cel mai predispus la superstiție, antropomorfism 159 și idolatrie. O dragoste puternică și exclusivă pentru lucruri face ca închinarea lui interioară față de Dumnezeu să fie suspectă, căci, așa cum spune Domnul, Dumnezeu și mamona nu pot lucra (cf. Matei 6:24). Prin urmare, el este numit direct idolatru (vezi: Efeseni 5:5; Col. 3:5; Mat. 19:22; Iov 31:24). El pare să-L onoreze pe Dumnezeu, dar nu cu inima, ci cu ceva din exterior și, mai mult, nu altfel decât în ​​așteptarea unei creșteri a profiturilor sau din frica de a pierde și din dorința de a păstra ceea ce are. Prin urmare, el este înclinat spre închinarea exterioară a lui Dumnezeu și iubește bogăția și splendoarea în ea. Pasiunea pentru dobândire, cu lipsa căilor directe, îl duce uneori către magie și alte absurdități (vezi: 1 Tim. 6:9). În raport cu tine însuți. Pentru cei lacomi este izbitoare apariția anumitor virtuți. Pare a fi gospodar, și totuși zgârcit; munca și vigilența lui sunt numai în interes propriu; abținându-te de la plăceri și plăceri numai pentru a nu te irosi. De fapt, nu are nicio grijă nici pentru suflet, nici pentru trup: se sacrifică lucrurilor. Grija nu îi dă timp să se bucure de achizițiile sale și, prin urmare, nu există pace în sufletul său. Dacă apare o nenorocire, el este gata să cadă în disperare, își pierde ușor mințile și devine nebun și uneori se sinucide. În relație cu ceilalți, el este inuman, invidios, perfid, perfid și un litigator; nu-i place să facă bine degeaba, decât dacă deşertăciunea lui nu-l învinge; nu cunoaște prietenii scurte. Nu există nici un neadevăr pe care o persoană egoistă nu s-ar hotărî să-l comită, așa cum sa arătat Iuda (vezi: Mat. 26:15). De la el vine furtul, sacrilegiu (vezi: Iosua 7:1; Fapte 5:1-2), crima, trădarea. O persoană egoistă este un membru nedemn al căminului, al societății și al Bisericii (vezi: Proverbe 15:27; 29:4; 1 Samuel 8:3; 2 Tim. 3:3; Filip. 2:20-21; 1 Pet. 5:2). Cei mai mici dintre ei sunt de obicei supuși, gospodari și muncesc pentru a economisi cumva un ban; dar sunt înclinați să înșele stăpânul sau șeful - cumva fură pentru ei înșiși și ascund capetele; și îi părăsesc imediat dacă au vreun fel de necaz. Cei mai înalți sau cei care conduc într-o formă – nu este nimic mai rău, din cauza neglijenței și a neglijenței față de ceilalți. Nu au nevoie de nimeni, nici de adevăr, nici de oameni. Nu le place un astfel de șef, pentru că întotdeauna vrea să ia un ban; Prin urmare, ei îi sunt necredincioși și încearcă în orice mod posibil să-l depășească. În casă îi întreține prost pe toată lumea, precum și pe sine, neglijează copiii și întreaga familie. Acolo domnesc grosolănia și ignoranța; 3) mândria este o dorință nesățioasă de înălțare sau o căutare intensă a obiectelor prin care cineva ar putea deveni mai sus decât toți ceilalți. Iubirea de sine este cea mai evidentă aici. Este aici, parcă, cu chipul său, pentru că aici toată preocuparea este despre sine. Primul produs al mândriei interne este îngâmfarea, conform căreia toți ceilalți sunt considerați inferioare nouă; chiar și cei care ne sunt foarte superiori nu sunt foarte importanți în comparație cu noi. Făcându-și drumul, caută deja obiecte înălțătoare și, judecând după ele, ea însăși se schimbă. Locuind pe obiecte nesemnificative, de exemplu, pe puterea corpului, frumusețea, îmbrăcămintea, rudenia și alte lucruri, este deșertăciune; referindu-se la gradele de onoare și glorie, este dragoste de putere și ambiție; bucurându-te de zvonurile, discuțiile și atenția oamenilor, este dragostea pentru popularitate. În toate aceste forme însă, cu excepția poate îngâmfarea, mândria este însoțită și de voință de sine, neascultare, încredere în sine, aroganță, pretenție, dispreț față de ceilalți, ingratitudine, invidie, mânie până la răzbunare și ranchiune. Cu toate acestea, ramurile sale principale pot fi considerate invidie cu ura și furie cu ranchiune. În Cuvântul lui Dumnezeu, cei mândri sunt numiți și îngâmfați (vezi: Rom. 11:20, 12:16; 1 Tim. 6:17; Isaia 14:13), pompoși (cf.: 2 Tim. 3:4), cu inima înaltă (vezi: Deut. 8:14, 17:20; Ezech. 20:20), 2:20; disprețuitor (vezi: Luca 18:9, 11; Gal. 3:26). Înălțându-se mai presus de toți cei din inima lui: – în raport cu religia, în cunoașterea lui Dumnezeu, este persoana cea mai periculoasă. El este capabil să cadă în abisul răutăţii. Datorită înclinației sale de a ieși în evidență față de ceilalți, fie se inventează, fie acceptă cu ușurință noi opinii inventate, remarcate printr-o anumită înălțime și ciudățenie. Adesea, pentru a-și arăta diferența față de oamenii de rând, el respinge cele mai evidente adevăruri, precum: existența lui Dumnezeu, nemurirea sufletului etc. Prin urmare, ei sunt considerați pe bună dreptate inventatorii ereziilor (vezi: 1 Tim. 6, 3-3). În general, argumentativitatea și încăpățânarea lui caracteristică în opiniile acceptate sunt foarte defavorabile adevărului. În închinarea exterioară a lui Dumnezeu iubește rigiditatea, strălucirea, artificialitatea, în interior - tensiune, înălțime, abstracție, în rugăciune - verbozitatea de sus, în manifestarea evlaviei - capriciu: totul în felul său, nu ca alții; el poate accepta, de asemenea, toate tipurile de închinare pentru glorie și deșertăciune și le poate transforma în mijloace pentru a-și satisface pofta de putere, ca Ieroboam (vezi: 1 Regi 12, 28–29). Cumpătarea, munca, cumpătarea, răbdarea, constanța îi dau înfățișarea unui îndeplinitor strict de îndatoriri în raport cu sine, ci - doar o aparență, căci toate acestea sunt virtuți de mijloace de valorificare, nu esențiale și, prin urmare, prețul lor depinde de spiritul cu care sunt acceptate și întreținute. Este corect că îi pasă mai mult de educația sufletului său, dar pentru ce și în ce spirit? Apoi, pentru a se arăta, sau de asemenea pentru a susține gloria științei sau gloria propriei și a titlului cuiva și așa mai departe; din această cauză este mai implicat în ceea ce este celebru la vremea lui. Dar el este supărat, plin de veselie și nu-și dă pace; Drept urmare, în curând își epuizează forțele și dezvoltă boli. - în raport cu ceilalţi, este persoana cea mai nedreaptă: îşi atribuie totul, dar altora nu le atribuie nimic; este un vânător de a porunci mereu și de a nu se supune niciodată. Alții, în gândurile lui, ar trebui să fie mijloace pentru scopurile sale și, într-adevăr, el acționează asupra lor în felul acesta fie prin violență, când este deja puternic, fie prin viclenie, când nu este încă puternic. Este un politician, deci pretențios; Nu vă așteptați la recunoștință de la el, pentru că dobândește dreptul de a accepta servicii de la alții ca tribut. Ocazional, nu este contrariu să insulte, să comită violență, să arate dispreț sau să intimideze. El vrea să fie temut mai mult decât iubit. Prietenia lui durează până când își atinge obiectivele. - în viața de zi cu zi și viața civilă, toată dezordinea este de la astfel de oameni. Cei de jos cu acest caracter nu vor să se supună, nu tolerează legăturile de datorie care le stau, motiv pentru care sunt mereu gata de indignare. Cei mai înalți sunt voinici de sine, cu inima împietrită; pedepsesc fără milă, iartă fără tragere de inimă; ei vor să stăpânească prin cuvânt și cu privire, și nu prin convingere (vezi: 1 Pet. 5, 3). Le place să dea tonul în adresa lor, dar sunt respectuoși cu oamenii rari și sinceri - cu nimeni. Prin urmare, ei sunt intoleranți în societate, urâți de oameni și de Dumnezeu, care li se opune și adesea îi umilește pentru îndemnare (vezi: Mat. 23:12; 1 Pet. 5:5; Iacov 4:6; Iov 9:13, 40:6–7; Mat. 11:23). Nu există pace în familia lor, ci lupte și certuri; copiii devin nepoliticoși; slujitorii sunt voinici; soțiile fie se întristează, fie se obișnuiesc cu perseverența. Acestea sunt cele mai apropiate produse ale iubirii de sine: pofta cărnii, pofta dorinței și a mândriei lumești, cu patimile care se nasc din ele. Există, totuși, după observația sfinților, Tatăl, iar printre cei care se coboară din ei sunt și cei mai de bază, parcă necesari și veșnicii tovarăși. Cinci sunt recunoscute ca atare: furia, curvia, tristetea, lenea, vanitatea. Originea lor de la prima este foarte simplă. Astfel, voluptatea apare în primul rând în două pasiuni: lăcomia și curvia - și este însoțită de relaxare și lene; Dragostea de bani este întotdeauna asociată cu tristețea și invidia și cu mândria - mânie și vanitate. Aceste trei derivate sunt așezate cu primele, după puterea și multiplicitatea lor, într-o singură categorie, astfel încât cele mai elementare, sau inexacte, sunt socotite direct ca opt sau șapte, căci alte deșertăciuni nu pot fi separate de mândrie. Vezi despre acest Teodor din Edessa 160; Sf. Neil 161 despre diverse gânduri 162; Mărturisirea Ortodoxă 163. Vezi același lucru în Climacus în capitolele despre aceste patimi 164. În aceste articole, caracteristicile fiecărui viciu sunt definite cu suficientă detaliere și patimile derivate din ele - cu suficient detaliu. O cale specială spre dezvoltarea patimilor a fost aleasă de Sfântul Grigorie Sinaiul 165. El le împarte în mintale și fizice, iar spirituale, după trei abilități: gândire, apetitivă și iritabilă. Dar nu este greu de observat că el nu se îndepărtează de diviziunea generală, ci doar rezolvă întrebarea: cum se reflectă iubirea de sine în trei părți în părțile ființei umane și abilitățile sale? De aceea pasiunile produse, de exemplu, din puterea mintală, unele au calități de mândrie, altele - amorositate, iar altele - voluptate. Cel puțin, organizarea și dezvoltarea pasiunilor în acest fel este posibilă și poate aduce beneficii neîndoielnice în viață. Aici puteți vedea sensul fiecărei patimi și din sensul lor deduceți științific remedii împotriva lor, deși acestea vor fi aceleași care se propun acum după experiențele Părinților înțelepți de Dumnezeu. Dar este de la sine înțeles că o astfel de chestiune necesită atât o cunoaștere apropiată cu scrierile Sfinților Părinți, cât și o cunoaștere profundă a ființelor umane. Dar cine este fericit cu asta? Petru Damaschinul, după ce a adunat numele patimilor din Divinele Scripturi, numărându-se 298, fără nicio ordine, adaugă: „Iată ce am găsit în Scripturi; dar n-am putut să le aranjez după rang, nici nu îndrăznesc să încerc asta, căci, după cuvintele sfântului Climac, veți căuta cunoașterea și explicația lor în răul, conceptul și explicația lor.” 166 . În ceea ce privește aceste pasiuni în aplicarea lor la fiecare persoană, este imposibil să înțelegem cât de diversă și uneori urâtă este combinația lor într-o singură persoană. Fiecare persoană care lucrează împotriva păcatului are întotdeauna un sine cu cele trei generații ale sale și cu unele dintre cele cinci patimi, doar una predomină într-una, iar cealaltă în alta. Alături de ei, există și un întreg trib de patimi în el după caracterul și spiritul strămoșului lor, care se diversifică în oameni în funcție de influența genului, vârstei și condiției. O indicare detaliată a posibilelor combinații ar fi un ghid foarte bun pentru autocunoaștere, pentru că o persoană trebuie să-și cunoască atât pasiunea principală, cât și întreaga ei familie în interiorul său. În această combinație, uneori se întăresc unul pe altul sau se limitează unul pe altul, motiv pentru care există multe virtuți aparente cu care oamenii se înșală de obicei. Modul în care pasiunile cuiva variază este cel mai bine explicat de povestea lui. Toată lumea se naște deteriorată, cu sine, sau sămânța tuturor pasiunilor posibile. Că la o persoană această sămânță se dezvoltă predominant într-o direcție, în alta în cealaltă, aceasta depinde în primul rând de temperamentul primit de la părinți, apoi de creștere, și mai ales de imitație, care se hrănește din exemplele, obiceiurile, tratamentul sau comunitatea existente. Ca un copac tânăr, o persoană, în aceste împrejurări, se aplecă involuntar într-o parte și apoi, după ce a intrat pe calea vieții și acționând în aceeași direcție, se înființează în el un obicei, care devine o a doua natură, după cum se spune. Și astfel o persoană a devenit calificată de pasiunea care o stăpânea sau s-a temperat în ea și întreaga sa natură a fost impregnată de ea. Cel care s-a stabilit în această direcție stă ca într-o închisoare, în lanțuri și nu poate ieși singur de acolo. Acele patimi, sau proaste dispoziții ale voinței, constituie ele însele o acoperire de nepătruns sau un gard puternic care nu permite luminii mântuitoare a lui Dumnezeu să ajungă la el. Și, în primul rând, pentru fiecare pasiune există un cerc de obiecte care o satisfac, pe care o persoană le consideră bune și a căror deținere este scopul său final. Ca și în cazul bunurilor, el se dizolvă cu ele cu sufletul, parcă chimic, și trăiește în ele; de aceea, nu se poate privi 167 la sine până nu vine un alt început, se dizolvă cu inima şi îi distrage atenţia de la ele. În al doilea rând, obișnuindu-se să se ocupe doar de obiecte, o persoană, în mod necesar, pare să atace anumite gânduri care îi complau pasiunile și le ascund de ochiul conștiinței. Din astfel de gânduri se formează principii păcătoase speciale, care pot fi numite pe bună dreptate prejudecăți ale inimii sau ale voinței. Astfel, mândria păstrează în capul unei persoane gândul constant că este mai bun decât alții, îi luminează neajunsurile și i se pare mereu bun. Plăcerea ne asigură că plăcerile sunt atât de naturale pentru noi încât este imposibil să trăim fără ele; pentru că de ce să le refuzi când natura însăși te-a dispus față de ele? Iar distragerea și frivolitatea nu permit cuiva să se adâncească și să înțeleagă unde este forța. Dragostea de bani are atâtea drepturi! Nu poți trăi - ai grijă de o zi ploioasă, casa este o gaură etc., și totuși grija conduce totul înainte și înainte. Mândria spune: cine ar trebui să ocupe aceste sau acele poziții? Dacă toată lumea refuză, atunci ce? deja pus pe un astfel de drum, ce poti sa faci?.. Si apoi niste proprietati aratoase, sustinute si ele de pasiune, sar la tine. În co-dizolvarea demonstrată a inimii cu bunurile vizibile și în principiile depravate care justifică pasiunea, deși aparent sunt de natură prejudecata, se află cea mai solidă barieră în calea acțiunii harului asupra inimii unui păcătos și a convertirii sale. Datorită influenței acestor motive, niciunul dintre cei care posedă pasiuni nu se consideră rău, nu vede nevoia de corectare, nu vede ce să corecteze. Pe cine influențează însă harul, se produce o schimbare semnificativă în starea de spirit a voinței. Această schimbare, după cum am văzut (în „Începutul vieții creștine”), are loc atunci când eul este zdrobit de acțiunea zdrobitoare a pocăinței și o persoană, prin credința în Domnul Isus Hristos, urcând la demnitatea mântuirii și hotărând să lucreze pentru Domnul până la viață, de dragul aceasta, în Taina Botezului lui Hristos, se reunește prin Botezul Domnului și prin readucerea Domnului. devine părtaș al naturii divine. La fel ca înainte, depărtându-se de Dumnezeu, s-a oprit asupra lui însuși și, de dragul lui, s-a agățat de ceea ce poate fi stricăcios, așa și acum, după convertire, s-a lepădat pe sine și pe toate cele create, se lipește cu inima de Dumnezeu. Prin urmare, principalele dispoziții ale voinței unui creștin sunt: ​​sacrificiul de sine și zelul de a fi în comunicare cu Dumnezeu sau iubirea: 1) sacrificiul de sine este negarea iubirii de sine. Ea urmărește tot ceea ce poartă pecetea sinelui, îl urăște și se îndepărtează de toate lucrurile care o hrănesc; nu pune la nimic toate avantajele temporare, fizice, externe; îşi îndepărtează inima de la toate lucrurile create. În acest din urmă aspect, ea constă, de fapt, nu în lipsa sau abandonarea lucrurilor, ci în îndepărtarea inimii din ele, sau într-o asemenea stare, conform căreia toate sunt considerate ca străine, în afară, neocupând sufletul și nelegandu-se de sine; prin urmare, este lipsit de ambiguitate cu imparțialitate sau nepătimire, când totul, cu excepția lui Dumnezeu, este străin de inimă. Fiind prin natura sa o respingere a iubirii de sine, dă roade sau dă naștere în noi dispoziții complet opuse celor pe care le produce egoismul; exact: - în loc de mândrie, persoana altruistă are smerenie - o asemenea atitudine încât se consideră cea mai neînsemnată făptură, demnă de orice dispreț și umilință; atribuindu-si numai pacatele, el atribuie tot ce este bun izvorului tuturor binelui – Dumnezeu; nu asimilează niciun avantaj față de ceilalți, ci consideră pe fiecare superior față de el însuși. Aceasta este înjosirea de sine combinată cu un sentiment de sărăcie și slăbiciune; - în loc de egoism, el nu are doar abnegație și non-lacomie, ci și un sentiment de rătăcire. Nu numește nimic al lui, ci totul este al lui Dumnezeu și se numește doar un accesoriu al proprietății lui Dumnezeu, motiv pentru care comunică liber cu oricine nu are proprietate. Consideră că tot ceea ce are trebuie să-i fie încredințat doar pentru o vreme, inclusiv casa, pământurile și satul. În simţirea inimii sale nu are loc să locuiască aici, ci caută cetatea care va veni, de aceea trimite totul în patria sa cerească; - în loc de pofte și plăceri - auto-mortificare și auto-amărăciune. Nu există tristețe, oricât de mult se consideră demn. Prin urmare, la fel cum cineva care trăiește în păcat îi este milă de el însuși și se tratează ca și cum ar fi un loc dureros; Astfel, cel care se îndreaptă către Dumnezeu se mânie pe sine și este gata să se chinuie; înfometându-se, nu doarme, muncind; este bucuros când este insultat sau lovit și este nesățios când este supărat pe sine; 2) dragostea pentru Dumnezeu, sau setea de a fi în comuniune cu Dumnezeu ca binele suprem, și pacea în El, sau conștiința fericirii în comuniunea Sa, se revarsă în inima celui care se întoarce către Dumnezeu prin Duhul Sfânt și își îndreaptă întreaga ființă către Dumnezeu. Această iubire este un gust real al fericirii lui Dumnezeu, și nu mentală sau imaginară. Prin urmare, oricui este perplex cu privire la modul în care se poate renunța la tot trebuie să i se spună: a renunța la tot ce a creat pentru a se uni cu Creatorul înseamnă a schimba un bun imaginar cu unul adevărat. Dragostea este o completare necesară a sacrificiului de sine sau a renunțării la tot. Cine a gustat dulce nu vrea amar; iar cel ce a gustat pe Dumnezeu nu va mai dori decât pe El. În consecință, adevăratul sacrificiu de sine este contemporan cu comuniunea cu Dumnezeu. Din această iubire sau sete de Divin, după natura ei, se dezvoltă sau se instalează în inimă următoarele dispoziții permanente, constituind începutul pozitiv al activității creștine: a) umblând cu Dumnezeu. El Îl vede pe Dumnezeu înaintea lui, înaintea feței Lui acţionează, ca sub o garanţie de la El. El este legat de Dumnezeu, împreună cu inima lui, iar atenția lui nu-și ia ochii de la El. De aceea se spune că pântecele lui este ascuns în Dumnezeu. Grigorie Teologul spune că „mai bine să respiri mai puțin decât să-ți amintești de Dumnezeu” 168. Prin urmare, unii au încercat să lege această amintire de respirație 169; b) râvna pentru a-i plăcea lui Dumnezeu, sau împlinirea constantă, sârguincioasă, sinceră a oricărei voințe cunoscute a lui Dumnezeu, fără a se ascunde de sine și fără nicio relaxare, chiar dacă costă viața. Este însoțită de o recunoaștere atentă a acestei voințe și de o pornire rapidă a implementării ei prin toate obstacolele. Apostolul Pavel exprimă această dispoziţie cu cuvântul: prigonesc; c) tristețea pentru Dumnezeu, pentru care, pe de o parte, vrea să se rezolve pentru a fi cu Hristos, pentru ca Împărăția lui Dumnezeu să-i vină mai devreme, pe de altă parte, se plânge de incompletitudinea slavei lui Dumnezeu în sine și în alții, motiv pentru care vărsă lacrimi în sentimente aproape continue de pocăință. Așa este calitatea unui iubit încât își dorește să fie în prezența iubitului său; De aceea este întristat dacă, trăind în trup, cineva se îndepărtează de la Domnul; 3) de aici este de la sine înțeles că ordinea de viață a unei persoane creștine, sau modul de activitate a acestuia, trebuie să corespundă acestor două direcții fundamentale - sacrificiul de sine și iubirea. Așa este, după chipul sfinților. Astfel, un creștin are întotdeauna: a) auto-rezistență și auto-constrângere, adică se rezistă constant în rău și se înclină spre bine. Apar mișcări rele - trebuie să le opriți; trebuie să faci bine, dar inima ta nu minte - trebuie să te convingi să o faci. Aceasta este lupta continuă a unei persoane cu sine însuși. Prin exercițiu constant în ea, el formează în cele din urmă în sine o persoană bună, care acționează de bunăvoie, stinge răul și transformă activitatea forțelor în bine 170; b) întrucât răul nu este distrus brusc, ci rămâne totuși în persoana convertită, atunci acesta este poruncit sau caracterizat de vigilență continuă, sobrietate, pentru a nu rata nimic vătămător prin neatenție și a nu cădea. Este un paznic vigilent asupra sa, unul care rămâne în așteptarea constantă a unui atac și vede imediat cu un gând perspicace inamicul care se apropie; c) se caracterizează și prin tensiune constantă a forței, alungând orice relaxare. Nu se poate spune: suficientă tensiune; căci alții, după ce au petrecut cinci-șase ani în pace, s-au indignat și au căzut 171. De aceea, un creștin adevărat abia începe, încă se gândește că nu a muncit, stă încă în prag, nu a realizat. Gândul de a te relaxa este cel mai mortal. Prin urmare, ei spun: determină-te să lucrezi și să exploatezi pentru tot restul vieții. Este evident că aceste ultime dispoziții: lupta, sobrietatea și tensiunea fără relaxare, ca îmbinând sacrificiul de sine și iubirea, pot fi numite centrale sau inițiale și deci inexacte. Prin ele se dezvoltă atât dispozițiile rezultate din sacrificiu de sine, cât și dispozițiile care decurg din iubire și toate împreună culminează cu jertfa de sine desăvârșită și iubirea perfectă. Aceasta, s-ar putea spune, caracterizează asceza, sau îi indică adevărata cale și, în același timp, adevăratul sens în viața creștină. Tot ce s-a spus până acum se referă la direcţiile voinţei, care constituie latura sa materială. Dar așa cum înțelegerea, pe lângă material, are și activitate formală, tot așa voința are și un fel de activitate formală. Să o definim pe scurt. Activitatea voinței se bazează direct pe dorințe. Treaba ei este să pună în ordine dorințele nedefinite și, ca să spunem așa, încă necalificate, să fie de acord cu scopurile, nevoile și ordinea ei existentă, să stabilească acțiuni și angajamente umane și să contureze un întreg sistem de reguli pentru ordinea activităților ei sociale și casnice. Este la fel în activitate ca și rațiunea în cunoaștere. În această activitate a voinței se disting trei părți: alegerea, determinarea și fapta în sine. Când aleg, ei caută la ce să se oprească; în determinare se afirmă fluctuaţia dorinţelor pe una singură, care, după descoperirea mijloacelor, se realizează în practică. În toate aceste momente există noi diferențe semnificative între păcătos și cel care caută adevărul: 1) alegere. Ce se alege și cum? Trebuie să știți că tipurile de obiecte au fost deja predeterminate. Ele sunt indicate de personajul principal al vieții. Așa cum cineva se îndreaptă numai către ceea ce hrănește iubirea de sine, adică fie către plăceri, fie către interese, fie către diferențe: tot așa, dimpotrivă, pentru altul, toate intențiile sunt îndreptate numai și exclusiv către plăcerea lui Dumnezeu; numai ceea ce este adevărat și cinstit, dacă există vreo virtute și laudă, aceasta gândește el (cf. Fil. 4:8). Putem spune că suma faptelor din toate tipurile din prima este toate pasionale și egoiste, în timp ce faptele celuilalt sunt toate impregnate de o străduință dezinteresată pentru Dumnezeu. Excepțiile sunt foarte rare și apoi, poate, doar în aparență. Dar aici este baza diferenței de formă a alegerilor; căci, în timp ce unul alege între două obiecte, dintre care ambele sunt plăcute, alege fără tensiune și dispută cu el însuși, celălalt, dimpotrivă, alege nu numai un bun din două, ci și sfidând dorințele și gândurile pasionale rebele; prin urmare, alegerea lui este întotdeauna rodul luptei și al victoriei sau este însoțită de ele într-o măsură mai mare sau mai mică. Mai mult, cel dintâi de multe ori nu are nevoie să aleagă, pentru că acționează după ordinea stabilită, în care nu este nevoie să se oprească, să gândească și să raționeze; acestea din urmă nu pot avea o rutină, ci dimpotrivă, treburile obișnuite necesită toată activitatea internă, de parcă ar fi fost efectuate pentru prima dată. El cedează adesea în fața atracției dorinței și face ceea ce voința lui cade asupra sa. Acesta merge mereu înainte cu gând vigilent și alege din ceea ce este prezentat doar ceea ce vede reflectarea voinței lui Dumnezeu. El, din încredere în sine și aroganță, își permite adesea să acționeze la întâmplare, așteptându-se ca tot ceea ce va fi spus și făcut în numele lui va fi bun și demn de aprobarea universală. Acesta nu își permite să greșească nici un minut și cu toată atenția și conștiința examinează fiecare împrejurare, chiar și mică, și nu trece la sarcina altfel decât cu o conștiință clară a voinței lui Dumnezeu pentru aceasta. El alege adesea doar pentru că dorește, din rătăcire și stricăciune a voinței sale, când ar trebui să se supună calculelor și instrucțiunilor rațiunii în orice. Acesta are o direcție constantă care este ostilă propriei sale voințe, motiv pentru care își suprimă revoltele la prima apariție. Din aceasta, așa cum cultivă voința de sine și neascultarea prin alegerile sau lipsa de alegere, tot așa și acesta își formează în sine ascultare rezonabilă și supunere de bună voie față de voința lui Dumnezeu; 2) determinarea este un act intern instantaneu al voinței, măsurat prin statornicia dorinței, și nu prin durată sau direcție; de ce este la fel, s-ar putea spune, indiferent de tipul de caz la care se referă. Este necesar, totuși, să se facă distincția între unele acțiuni care o preced și o însoțesc. Se știe că după o alegere, la trecerea la determinare, inima și voința se înclină spre subiect. Dar pentru unul, această înclinație precedă adesea alegerea, aproape întotdeauna o hotărăște, cel puțin, nu așteaptă decât sfârșitul ei pentru a fi alungată din inimă, motiv pentru care nu implică niciodată dificultăți, nu necesită tensiune deosebită și aproape că nu constituie un act special. Pentru altul, dispoziția inimii față de un obiect nu este atât de firească, cel puțin în primele experimente, nu poate fi instantanee, există o sarcină care nu este ușoară, uneori deloc de scurtă durată, există un act special care necesită toată atenția și tensiunea. De aceea, aici ei fac adesea lucruri fără să aibă timp să-și încline inima, atât sfidându-l, cât și cu boala lui. Această supunere și flexibilitate a inimii este dobândită prin transpirație prelungită. O măsură a dorinței este măsura speranței. I se pare că planul este deja în mână. Activitatea vitală stimulată de mișcarea sângelui duce la părerea că puterea cuiva este suficientă pentru a-și îndeplini sarcinile fără ajutor din afară; prin urmare, aici lucrurile se fac la fel de mult cu lăcomie, cât și cu încredere în sine. Celălalt nu o are așa. Fără căldura încețoșată a dorinței, cu o intenție rece, conform unei alegeri rezonabile, cu așteptarea obstacolelor și a pericolelor în interior și în exterior, liniștiți, fără aroganță, ei încep să lucreze, încordându-și toate puterile, dar așteptând succesul numai din ajutorul și binecuvântarea Celui Prea Înalt. Până acum, se pare că toate beneficiile sunt de partea primului, dar din acest punct, adică dintr-un act de determinare, începe o cotitură. Determinarea este un act instantaneu, intern, dar are grade diferite de forță și fermitate. Această fermitate nu poate fi determinată de măsura dorinței anterioare. Este rodul puterii complete a spiritului, și nu exaltarea unei singure forțe - voința sau inima. Dacă cel dintâi nu are integritate spirituală, atunci hotărârea lui nu poate atinge puterea la care se află întotdeauna cu cel din urmă. Se poate spune afirmativ că hotărârea celui dintâi este mereu șovăitoare, în timp ce cea din urmă, dimpotrivă, este de neclintit, căci de ce altcineva, atât în ​​general, cât și în special, are timiditate și instabilitate, mai ales când în îndeplinirea unei cerințe sau a unei întreprinderi este necesar să-și tulbure părțile cele mai sensibile. Acesta din urmă merge curajos înaintea regilor și conducătorilor, la chin și moarte - de ce? Din hotărâre fermă, căci are o forță de neclintit. După aceasta, cui trebuie să i se atribuie cel mai înalt grad răbdarea în afaceri? Ultimul. Primul este el însuși slab și încearcă să-și conducă treburile mai mult prin mâinile altcuiva; 3) afacerile sunt fructul natural al alegerii și hotărârii. Dar înainte de asta, mijloacele sunt încă alese, iar problema este luată în considerare cu ordinea obișnuită a vieții, unde se ia în considerare propria persoană și alte persoane și lucruri. În desfășurarea acestor activități, primul nu ezită să folosească atât legal, cât și ilegal, al doilea - doar legal; recurge si la viclenie, acesta din urma actioneaza mereu deschis si sincer; Atenția acestuia este acordată mai mult relațiilor externe, în timp ce a acestuia - celor interne; Acesta are politică, acesta are înțelepciune spirituală; el apără mai mult decât pe sine, acesta apără slava lui Dumnezeu, credința sfântă și mântuirea veșnică; are în minte numai afaceri și are rodnicie; Pentru unul, mijloacele sunt doar pozitive, evidente, pentru altul, adesea misterioase, inspirate de credință; acela e fricos, îndoielnic, - acesta, încrezător, umblă 172 și așa mai departe. Lucrarea în sine se caracterizează printr-un obiect, un scop și mijloace, dar chiar și în producția ei pot fi ascunse diferențe considerabile. Astfel, pentru cei dintâi, faptele cele mai necesare sunt considerate a fi cele care tind să satisfacă patimile, pentru cele din urmă – fapte de mântuire; în legătură cu aceste ultime chestiuni, suferă de tergiversare, acesta se grăbește spre ele cu zel nestăpânit; Dacă le permite, atunci numai în exterior, acesta își pune mereu inima în ele. Întregul lor comportament de dimineața până seara este opus, dacă îl comparăm la aceleași ore. Primul caz este doar superficial, al doilea caz este minuțios și prolific. Consecințele faptelor: pentru prima, toată bucuria și bucuria se termină cu fapta; pentru acesta din urmă, fie începe aici, fie se ridică; acolo, munca depusă insuflă o pasiune sau pricepere pentru lucruri asemănătoare, aici întărește intenția fără libertate obligatorie; acolo, fapta este adesea urmată de aprobare externă cu rușine interioară, aici - de multe ori necazuri externe cu aprobare interioară; acolo consecintele bune sunt asimilate singuri, cele rele celorlalti, aici cele rele sunt atribuite singuri, cele bune altora; acolo își rup părul pentru eșec, aici predau totul lui Dumnezeu, de la care totul se aștepta. Afacerile frecvente de același fel formează înclinații sau dispoziții permanente. Cum este pentru amândoi a fost deja arătat. În cele din urmă, există multe diferențe între dorințele inferioare ale oamenilor care lucrează pentru Dumnezeu și ale celor care sunt devotați păcatului. Avem nevoi. Sunt puține dintre ele și ele decurg din structura ființei noastre. Pot exista multe articole pentru fiecare nevoie, de exemplu, pentru a satisface nevoia de nutriție, câte alimente și diferite tipuri de băuturi? Odată ce un obiect este cunoscut, el devine un obiect al dorinței, ori de câte ori apare o nevoie. Satisfacerea frecventă a aceleiași dorințe formează o dependență. Și așa dorințele se află la trecerea de la nevoi la înclinații. Prin urmare, deși par nesemnificative, au totuși o mare putere în viață. Ele pot fi definite astfel: sunt înclinații ale voinței spre unul sau altul obiect, sub pretextul a ceva plăcut, conform imaginației simțurilor și imaginației. Aici puteți vedea acum punctele de diferență dintre bine și rău. Atât pentru că dorințele se îndreaptă mai mult către cele plăcute senzual, care, așa cum am văzut mai înainte, sunt așezate în corp, cât și pentru că sunt trezite de sentimente, această capacitate la unii s-a înfundat în senzualitate, a devenit carnală, animală (vezi: 2 Pet. 2:12-13), reprezentând cea mai evidentă dovadă a umilinței și corupției omului. Pentru alții, care, în loc de plăcere, au sete de autovătămare și de jenă, aceste dorințe în cazurile necesare sunt inserate în limitele cele mai necesare, în cazurile inutile sunt suprimate, în permise sau, după cum se spune, în plăceri nevinovate, chiar dacă uneori sunt relaxate, așa cum a arătat Antonie cel Mare cu exemplul celui mai mare, nu se mai observă cu strictețe și nu mai sunt folosite imediat. plăcere, ci pentru înșelăciune, ca să spunem așa, a corpului și a senzualității. În general, aici sunt distrași de la senzualitate și se obișnuiesc cu obiectele spirituale, pentru crearea spiritului, și nu pentru distrugere. Pentru unii, acest sacrificiu al carnalului pentru spiritual ajunge în punctul în care, în locul plăcerii inerente din senzual, se simte dezgust și ostilitate față de acesta, chiar, de exemplu, față de somn și alimentație. Prin urmare, dacă voința inferioară se găsește în două acțiuni: dorință și aversiune, atunci ele sunt cuprinse într-un raport invers în bine și în rău. Unde este dorința unuia, acolo este dezgustul altuia, iar unde este dezgustul unuia, este dorința altuia. Alte diferențe depind de legătura dintre dorințe și imaginație. Imaginea unui obiect evocă dorința cu cât este mai viu, cu atât este mai viu imaginat. Datorită acestei conspirații, ca să spunem așa, a dorințelor cu imaginația, unele dintre proprietățile celui din urmă se transferă în mod natural celui dintâi. Și aici este diferența. Astfel, imaginația celui dintâi se joacă în mod constant cu imaginile și, așa cum cele din urmă sunt nenumărate, variate, confuze, schimbătoare, dorințele lui sunt infinit variate, în cea mai mare parte confuze, ca un vis, și schimbătoare până la capriciu și capriciu. Imaginația lui se mișcă de la sine, după legile concatenării imaginilor; iar dorințele lui se întind într-o anumită secvență familiară, mecanic, parcă fără cunoștință, și ele înșiși provoacă unul pe altul, se taie unul pe altul. Imaginația lui stăpânește și trăiește în ea sau în lumea ei, ca într-o compoziție elementară, și este incapabil să se elibereze de farmecele ei. El este sclavul dorințelor lui. Îl zdrobesc continuu și îl țin într-un fel de capcană. De aici trece doar de la dorință la plăcere și din nou de la plăcere la dorințe. Pentru celălalt, dimpotrivă, tot acest rău este tăiat, odată cu punerea în ordine a imaginației. În primul rând, o luptă se stabilește cu dorințele, ca și cu gândurile, și este dusă cu greu și întristare, dar nu fără succes. În cele din urmă, dorințele sunt liniștite. Prin urmare, aici nu veți găsi confuzia lor capricioasă, nici stăpânirea asupra libertății, nici mișcarea mecanică. Sunt subordonați unei autorități superioare și sunt conduși de aceasta. Se poate spune chiar că sunt născuți deja în direcția acestei puteri, dar fără asta ei tac sau zac în niturile lor ascunse. Iată un alt punct de diferență. Dorințele stau la trecerea de la nevoi la înclinații și condiționează formarea lor. Pentru primul, acest lucru este inevitabil. Dar dacă înclinația violență nevoia, îngăduind-o într-o anumită formă și o distorsionează sau îi dă o direcție incorectă, nefirească, atunci trebuie să concluzionăm că nevoile și natura celui dintâi sunt în sclavie violentă. Dimpotrivă, la acestea din urmă, odată cu îmblânzirea dorințelor, trecerea la înclinații este oprită. Prin urmare, acesta din urmă trebuie să slăbească în mod natural și să devină epuizat, iar de aici nevoia ajunge la o stare naturală. Îmblanzind dorințele, natura este eliberată de legăturile care o constrâng și adusă la rangul său. Deci, pe scurt: forțele active sau latura activă, dezirabilă a spiritului nostru în cei care rămân la distanță de Dumnezeu și se complace în păcat, deviați de lumea superioară, spirituală, ale cărei legi revelate în conștiință sunt uneori întunecate, alteori distorsionate, apoi au luat diferite dispoziții egoiste sau transformate în patimi și în cele din urmă s-au predat stăpânirii dorințelor iluzioare, dezorientate, discordante. Într-o persoană care s-a întors la Dumnezeu, harul divin vindecă această degradare. Ea imprimă conștiinței legile divine, apoi, în conformitate cu acestea, schimbă și transformă dispozițiile voinței; dorințele inferioare sunt liniștite sau chiar suprimate, dar, în orice caz, subordonate și date la dispoziția persoanei însuși. 3) Despre puterile simțirii sau inima În timp ce o persoană dorește să adune totul în sine cu mintea sa și să se exprime în exterior prin voință sau să scoată în fapt bogăția dobândirii sale interioare, inima rămâne în sine și se rotește în interior, fără a ieși. Se poate observa că se află mai adânc decât acele forțe și forme active pentru ele, așa cum ar fi, o căptușeală sau o fundație. Totuși, în această situație nu este același lucru pentru ei ca scena este pentru persoanele care acționează asupra ei, ci ea însăși ia parte vie în mișcările lor. Ele sunt reflectate de activitatea lor în inimă și, invers, inima se reflectă în ei. Prin urmare, este pe bună dreptate venerat ca rădăcină a ființei umane, centrul tuturor puterilor sale spirituale, mentale și fizico-animale. Având un astfel de înțeles într-o persoană, trebuie să aibă și un sens excepțional în raport cu tot ceea ce este în afara ei, căci o persoană este în legătură cu tot ceea ce există. Această legătură nu poate fi stabilită ca în centrul ființei sale, așa cum legătura într-un ceas se stabilește în relația dintre centrele tuturor roților sale. Dacă centrul ființei umane este inima, atunci prin ea intră în legătură cu tot ce există. În aceste două privințe, este necesar să definim diferite stări ale inimii, adică: b) ca centru de forțe și: a) ca punct de contact cu tot ceea ce există în afara noastră. a) Despre inima ca punct de contact sau sediu al simpatiei Cu cine avem o uniune vie, ne este plăcut să fim împreună; în acel cerc suntem ca în elementul nostru; altfel, avem o simpatie vie pentru acea persoană. Dacă tot ceea ce este în afara unei persoane și cu care poate avea o uniune vie este Dumnezeu și ordinea divină a lucrurilor, lumea spirituală și lumea materială: atunci ele constituie, parcă, trei domenii în care ar trebui să fie plăcut pentru o persoană să rămână, față de care ar trebui să aibă simpatie. Cum este? Încântarea în Dumnezeu și simpatia față de lumea divină sunt înăbușite și pervertite în păcătos. Iată câteva semne ale acestui lucru: Dumnezeu îmbrățișează o persoană, o poartă cu puterea Sa, o hrănește cu bunătățile bunătății Sale, dar nu o simte. În consecință, inima lui pentru Divin este amorțită, înghețată, nu acceptă impresii de la ea; dacă nu acceptă impresii și nu le gustă, atunci nu poate avea o atracție față de ea, în ceea ce privește necunoscutul, nu poate descoperi că este dulce pentru el să rămână în el, că îi simpatizează, căci este imposibil pentru o persoană să spună că își găsește plăcere să se afle într-un loc sau altul, între acestea sau alte lucruri și persoane, când nu a fost acolo și nu le-a văzut. Că există ignoranță sau simpatie fără voce este evident, pentru că este aproape peste tot. Pentru păcătoși, Divinul este un pământ necunoscut și, atunci când sunt întrebați, ei nu pot spune dacă este bine sau rău, decât dacă altcineva probabil spune asta, fără convingere și forță; dar dacă cineva va spune cât de bine este acolo, nu este nevoie să întrebați despre asta. Acesta este primul. În al doilea rând, cine gustă dulce nu va dori amar. Ce este mai dulce decât Divinul? Prin urmare, nu ar trebui să absoarbă întreaga persoană, înecând toate celelalte senzații? O consecință necesară a unei uniuni vii cu Dumnezeu ar trebui să fie nepătimirea pentru orice altceva. Inima este un vas: dacă este plină cu totul de Divin, unde este locul pentru altceva? Dacă acum există o inimă cu predilecții puternice pentru ceva care nu este divin, atunci trebuie spus despre ea că și-a pierdut simpatia pentru această lume, este separată de ea. Inima unui păcătos este întotdeauna parțială la ceva, pentru că este pasională. În general îi place să se bucure de senzual, de păcătos; dar există întotdeauna un obiect în el, în care include totul, în care locuiește ziua și noaptea, care colorează în multe feluri diferite în visele de zi și de cele de noapte; există, adică ceva care îl înlocuiește pe Dumnezeu și, ca un idol, stă în adâncul inimii, în pliurile ei cele mai intime și secrete, ca să-l poată admira. Oricine este pasionat este, în esență, un idolatru. În cele din urmă, dacă Divinul este necunoscut, dar dimpotrivă, celălalt, opusul, este dulce, atunci, atunci când întâlnește imagini ale Divinului, un păcătos trebuie fie să fie indiferent față de ele, în ceea ce privește obiectele străine, fie să se simtă neliniștit de prezența lor, să se simtă ca deplasat aici, să se întoarcă și să fugă. De ce un păcătos nu vrea să participe la ceremonii sacre, să fie în biserică, să audă cântări, să privească imagini sfinte, să asculte Cuvântul lui Dumnezeu, să citească cărți spirituale sau rugăciuni? Toate acestea sunt obiecte neplăcute pentru el, înstrăinându-l de sine; nu sunt pentru inima lui, nu sunt acceptați de el, nu-l hrănesc, ci îl chinuiesc. Inima are proprietatea corpurilor elastice. Așa cum acestea, apăsate din exterior, resping obiectele, tot așa smulge Divinul din sine și mai mult și ea însăși renunță la el, când intră în contact violent cu el. Așa cum apa varsă un băț scufundat vertical în ea, tot așa se grăbește să se elibereze de ceea ce intră în ea din exterior - dintr-o altă lume. O persoană care s-a întors la Dumnezeu și a primit harul divin, în același timp își percepe afinitatea cu Divinul, ca născut din Dumnezeu, rămâne în Dumnezeu și în lumea divină, fiind, așa cum spune Macarie cel Mare, răpită în acest veac. După ce a gustat câte lucruri bune are Domnul, a cunoscut și dulceața inerentă lucrurilor divine. Chiar la prima întoarcere către Dumnezeu, el își ia intenția decisivă de a suprima și de a eradica în sine orice dependență și spre aceasta își îndreaptă toată puterea interioară și toată puterea primită de la Dumnezeu. Mai întâi este o luptă, apoi lumina nepăsiunii sau cerul pământesc apare în ea sau se ridică asupra ei, după cum spune Sfântul Climac. Dar asta se află deja în ultimele grade de perfecțiune. Pentru a cultiva o astfel de dispoziție, imediat după convertire, el se înconjoară de obiecte care reflectă Divinul și prescrie activități care pot hrăni sentimentele spirituale - precum: rugăciunea, contemplarea lui Dumnezeu, închinarea, citirea cuvântului lui Dumnezeu etc. Despărțindu-se de ei de tot ce este pământesc și suprimând sentimentele pământești din interior cu puterea spiritului, el reușește încetul cu încetul să renunțe la tot și învață să guste Divinul și să anticipeze în el fericirea veșnică. Acesta este ceea ce trebuie reținut atunci când se formează inima în spiritul vieții creștine - să reînvie simpatia față de Divin, să fie plăcut unei persoane să se ocupe de lume, astfel încât să fie în ea ca în elementul său. În caz contrar, va provoca suferință, nu fericire. Pentru un păcătos și în ceruri, chinul este insuportabil. Acum despre simpatia cu lumea spirituală, adică cu Îngerii și oamenii (căci ce este trupul într-o persoană?). Ce înseamnă frica când apar sfinții Îngeri, frică zdrobitoare, dureroasă? Acest lucru este mai mult decât dacă ne-ar fi străini sau ar fi de o natură complet diferită. Unde este afinitatea și simpatia? Și acest lucru este adevărat și în rândul oamenilor, așa cum arată experimentele (în Vechiul Testament), deși sunt crescuți în principii trupești, dar conform dispensației lui Dumnezeu. S-ar putea spune că ei nu apar oamenilor păcătoși pentru că nu le pot suporta prezența. Un alt semn și mai mare de înstrăinare este neîncrederea în existența lor. Dacă gândul la ele nu se încadrează printre gânduri, atunci ce putem spune despre inimă, care este chiar mai adâncă decât gândurile? Ceea ce cineva nu crede, el respinge cu ostilitate, nu este pentru inima lui. Nu ar trebui să fie așadar cazul că la păcătoși, cel puțin unii dintre cei mai mari, trebuie să existe vrăjmășie și ostilitate față de lumea îngerească, și nu doar o lipsă de simpatie? Și în raport cu oamenii, faptul că la prima vedere aproape toată lumea ni se pare un străin, că de la el la noi și de la noi la el există o răceală și apoi indiferența față de el rămâne tot timpul în noi - nu înseamnă asta o pierdere a simpatiei? Rarele excepții de la aceasta nu contrazic concluzia generală, ci, dimpotrivă, ele demonstrează și mai mult pervertirea simpatiei. Există simpatie și rudenie instantanee cu unele persoane, fără relații preliminare; dar, pe lângă faptul că aici sunt adesea ascunse greșeli mari, chiar și până la moartea unei persoane, este aproape întotdeauna rodul reflectării ca în asemănător. Indiferența nu este universală, pentru că unii sunt parțiali; dar respiră și neadevăr și duce întotdeauna la neadevăr. Dincolo de ceea ce înseamnă antipatia și ura, pentru care unii, fără nici un motiv, alții, ca urmare a relațiilor reciproce, nu se pot arăta unul altuia; Ce mai înseamnă această atrocitate, de ce le face plăcere în distrugerea altora, dacă nu o perversiune decisivă a simpatiei pentru oameni? Despărțindu-se astfel de frații săi, ce admiră o persoană? Unde îți place să petreci timpul? printre ce poate să locuiască dulce? El se află acolo doar în elementul său, unde vede reflectarea feței sale, cu strălucirea ei irizată, fie în lucruri sau persoane, de exemplu, printre lucrările minții și activității sale, fie printre lucruri zadarnice cu care poate atrage privirile oamenilor, fie printre oameni prin care se poate hrăni complezența lui și așa mai departe. Este clar că s-a întors la sine de la ceilalți și simpatizează numai cu el însuși. La o persoană care s-a întors la Dumnezeu, harul vindecă și această boală. În sacrificiul de sine se află sămânța urii pentru tot ceea ce poartă o urmă a sinelui nostru; iar aceasta nu atrage, ci alungă persoana care se sacrifică de sine. La început nu este atât de ușor și se face mai mult cu violență, apoi se transformă într-un sentiment firesc. Mai mult, măsura răsplătirii patimilor este măsura afinității sale cu omenirea și cu Îngerii. La început se străduiește să gândească și să simtă că nu există nici evreu, nici grec, nici sclav, nici libertate, nici bărbat sau femeie (cf. Col. 3:11), iar în cele din urmă ajunge la punctul că, la fel ca Macarie cel Mare, ar dori să îmbrățișeze întreaga omenire cu o singură îmbrățișare și să considere ultimul om din lume drept rude. În ceea ce privește relația sa cu lumea îngerească, el trăiește, parcă, în ea: se întâmplă că deseori vede îngeri, se hrănește cu ei, îi vede în fața celorlalți, îi aude cântând și toate acestea cu atâta admirație și bucurie încât este chiar o regulă să deosebim demonii care au fost transformați în Înger al Luminii (vezi: 2 Cor. 14 de îngerii adevărați, care rămân în pace cu bucuria adevărului). suflet. Din aceasta este clar că simpatia față de lumea spirituală prin harul divin este complet restaurată într-o persoană care părăsește păcatul și se întoarce la Dumnezeu. Simpatia față de lumea materială este foarte viu recunoscută de toată lumea; Se întâmplă mai ales în timpul primăverii și verii, atât cu toată natura, cât și mai ales cu creaturile vii, organice. Dar chiar și aici, de la prima dată, nu arată măcar că direcția sa greșită este că ea singură este puternică printre ceilalți, în timp ce ar trebui să fie mai slabă decât ceilalți. Din nou, ce înseamnă înrobirea făpturilor vii în beneficiul economiei noastre animale, când acestea sunt supuse chinurilor și chinurilor fără nicio milă? Sau ce înseamnă pentru o persoană să fie atașată exclusiv de un loc și de un singur climat, când, potrivit destinului său, ar putea trăi fericit peste tot? Acestea sunt perversiuni ale acestei simpatii, iar faptul că uneori nu are sentimente în legătură cu natura mărturisește amorțeala lui. Nu contează dacă oamenii care îi plac lui Dumnezeu continuă să experimenteze fenomene similare. Totuși, aproape peste tot, fără dificultate, după cum se vede din experiență, chinul animalelor încetează și tocmai din cauza simpatiei; se poate vedea, fără teamă pentru viață, o disponibilitate de a locui în orice loc de pe pământ (vezi: Vasile cel Mare), capacitatea de a simți pacea în frig și căldură, cu atât mai mult - nevoia de a trăi și de a respira natura pentru a nu fi pe placul cărnii (vezi: Antonie cel Mare), de a se bucura de creațiile lui Dumnezeu, de a umbla printre ele cu bucurie și admirație. Toate acestea sunt semnele cele mai evidente ale revenirii sau vindecării simpatiei pentru lumea materială. Cu toate acestea, din nou, această caracteristică nu este de așa natură încât s-ar putea regreta, chiar dacă nu ar exista. Pentru că principalul lucru la o persoană este spiritul și poate absorbi carnea cu toate mișcările ei plauzibile; Mai mult, în natura însăși, acum nu totul este așa cum ar trebui să fie. b) Despre inima ca centru de putere al fiintei umane Toate forțele ființei umane la toate gradele lor sunt reflectate în inimă prin activitatea lor. In consecinta, trebuie sa aiba sentimente: aa) spirituale, bb) mentale si: c) animal-senzuale, care insa, atat prin maniera de origine cat si prin proprietatile lor difera atat de mult incat insasi capacitatea de a simti trebuie luata in considerare in trei tipuri. aa) Inima ca prieten și receptacol al sentimentelor spirituale Astfel de sentimente spirituale sunt acele schimbări ale inimii care apar în ea din contemplare sau expunere la obiecte din lumea spirituală. Totalitatea acestora poate fi numită sentimente religioase. Deoarece sufletul păcătos este separat de Dumnezeu și de lumea divină, sentimentele religioase în adevărata lor formă nu pot exista în el. Aproape nu există. Acest lucru se vede cel mai bine dintr-o comparație a stării acestor sentimente la un păcătos și un creștin adevărat. Astfel, sentimentul inexact al dependenței de Dumnezeu în primul se află în diferite grade de slăbiciune până la dispariția completă sau chiar respingerea: îndepărtează-te de noi; iar pentru altul este atât de puternic încât simte mâna lui Dumnezeu asupra lui însuși, simte cum îl ține cu puterea Sa. Și credința este un sentiment. Primul probabil știe despre existența obiectelor de credință, dacă nu s-a înfundat încă în necredință; celălalt trăiește prin credință și își stabilește împărăția ca propria sa existență. Și mai departe, diverse sentimente revărsate în inimă de credință, dintr-un simț al bunătății, dreptății, puterii, providenței, precum: frica, reverența, devotamentul față de voința lui Dumnezeu, speranța, iubirea și altele - tocmai din acest motiv ele nu pot nici să existe deloc, nici să fie în vigoare în primul, că există o lipsă de credință în el - izvorul lor. Pentru el sunt doar gânduri și idei, nu senzații. The same should be said about thanksgiving, doxology, and even prayer. And for the second, all these feelings constitute, one might say, the natural element in which he lives. His whole life is made up of the transition from one of these feelings to another. It is common for someone who lives in God to be full of feelings flowing from His action on the soul. Ce putem spune despre sentimentele care, în continuarea schimbării în bine, apar în suflet și constituie compoziția și consecința lui firească, cum ar fi: conștiința vinovăției cuiva în fața lui Dumnezeu, rușinea înaintea Lui, pocăința, căldura zelului pentru a-i plăcea lui Dumnezeu, sentimentul milei în Hristos Isus, Domnul nostru și mântuirea de dragul Lui? This is the exclusive property of people who have turned to God and who work for God. Who can feel the sweetness of something that has not been accepted or tasted? But, as the most obvious feature, the following circumstances should be pointed out: 1) nu se poate spune că păcătosul nu are sentimente religioase; dar tonul lor principal este un sentiment de frică stinsă, un sentiment oarecum dureros, neliniştit, în urma căruia nu vor sau măcar se tem să-şi ridice ochii minţii către cer spre Dumnezeu şi să meargă, parcă sub acoperirea vreunei bolţi de nepătruns, într-o uitare întunecată. La cei care lucrează pentru Dumnezeu, dimpotrivă, sentimentul principal este sentimentul de ființă față de Dumnezeu, sentiment care se lipește, dulce, încântă întreaga persoană de Dumnezeu și îl cufundă în sânul bunătății Sale infinite. Apostolii insufle în mod repetat și în cele din urmă acest sentiment, căci erau preponderent plini de el; 2) apoi, întreaga viață a celui dintâi trece într-o oarecare teamă fără speranță sau nehotărâre în afaceri. El are încredere doar în ceea ce este evident, adică în metode directe care sunt livrate de propriile sale forțe și de ajutorul altora; el nu se încrede deloc în Dumnezeu, ci în ceva din afara lui Dumnezeu. Iar asta, pe lângă faptul că înseamnă o perversiune a religiozității sale interioare, îl ține înconjurat de îndoieli și temeri languide. Celălalt, dimpotrivă, merge cu încredere. De asemenea, nu refuză mijloacele naturale, dar puterea lor, după el, depinde de Dumnezeu, iar dacă există vreo deficiență în ele, nu zăbovește în activitate, ci, fără îndoială, cere și primește. Aproape este Domnul, care a zis: orice veți cere cu credință, veți primi (Matei 21:22). Această proprietate este dezvăluită în special de Sfântul Isaac Sirul în Cuvintele sale despre cele trei grade ale rațiunii 176. bb) Inima ca recipient al sentimentelor emoționale Sentimentele mentale sunt acele mișcări ale inimii care apar în ea ca urmare a schimbărilor care au loc în suflet, din activitatea sa inerentă. Ele sunt împărțite în teoretice, practice și estetice, deoarece, adică, apar din influența rațiunii și voinței sau sunt consecințele rotației inimii în sine, sau în zona sa. Sentimentele teoretice se nasc din atitudinea inimii față de adevăruri cunoscute. Aici, prin nevoia de a cunoaște, mintea este trezită la activitate, iar apoi, la sfârșitul muncii sale, rodul ei este depus în inimă. Primul este curiozitatea, ultimul este simțul adevărului în diferite grade. Aceasta include diferite grade de convingere și diferite tipuri de neconvingere, precum: certitudine, îndoială, probabilitate, neîncredere, respingere, nedumerire etc. Deja din prima dată diferențele în acest sens sunt vizibile, căci cine este chinuit de necredință sau îndoială sau persistă în respingerea adevărului? O persoană care a căzut departe de Dumnezeu, Care este adevărul. Mai mult, este posibil ca el să cunoască adevărul atunci când este înconjurat de vanități? Acest lucru, chiar dacă lucrează la știință, se poate bănui - este curiozitatea lui sinceră? Face totul din dragoste pentru adevăr, sau din oficiu 177 și din motive străine? Cât de puțin, în plus, are un gust pentru adevăr, capacitatea și dorința de a se bucura de el, este evident din lenea lui caracteristică, goana muncii mentale, dominația imaginației și frivolitatea din el. Este necesar mai ales să acordăm atenție puterii convingerii în adevăr. Convingerea este o consecință a pătrunderii inimii cu adevăr. O inimă care se află într-o minciună nu va lăsa adevărul să intre în sine. Deci, are un păcătos convingeri neîndoielnice în adevăr? Nu; cel puțin, uitându-ne la experimente repetate, cum se mișcă ușor același de la un început la altul, se poate bănui de asta. Mai mult, unde este rodul convingerii, dacă există? Și din nou, ce înseamnă că o persoană care s-a abătut de la drumul bun pe care a fost își pierde imediat multe convingeri din inimă și nu le poate reproduce în sine până nu se întoarce la drumul său anterior? De asemenea, lipsa zelului de a susține adevărul se datorează la ce altceva, dacă nu din slăbiciunea convingerii? Din astfel de fapte se poate trage în general concluzia că păcătoșii au puține sau nu au convingeri neîndoielnice. Cu totul altceva este pentru cei care, din întunericul păcatului, s-au întors la lumina lui Dumnezeu. Setea de adevăr, s-ar putea spune, este prima lor sete; au Cuvântul lui Dumnezeu în mod constant în gura și în gândurile lor. Cine știe dulceața adevărului dacă nu ei, când trăiesc în adevăr? Ei nu au urmașii necredinței și îndoielii, ci dimpotrivă, puterea convingerii se contopește cu ființa lor, motiv pentru care ceea ce știu se transformă imediat în acțiune și sunt gata să-și dea însăși viața pentru adevăr și o dau atunci când este necesar. Să mai adăugăm o notă. Simțul adevărului - capacitatea cu inima, fără ajutor din afară, de a recunoaște adevărata ordine a lucrurilor, adevăratele lor proprietăți - inerente naturii umane - este o abilitate uimitoare, în prima este complet suprimată, dar în a doua prinde viață, se intensifică și în cele din urmă apare în toată puterea sa. Deci, numai prin instinct ei recunosc un frate, un dușman, un prieten, fii, persoana potrivită și ce să facă în ce caz. Sentimentele practice sunt acele mișcări ale inimii care sunt în legătură esențială cu activitatea voinței și fie o excită, fie o urmăresc ele însele. Se poate spune că sunt de două feluri: sentimente de sine (egoiste), plăcute și neplăcute și diferite tipuri de dispoziții față de oameni, amabile și nebunoase (sentimente simpatice). Primul fel este: mulțumirea de sine sau disprețul de sine, înălțarea de sine, înjosirea de sine, aroganța, aroganța etc. Al doilea: indiferența, de la care, pe de o parte, - respect, competiție, bucurie, condoleanțe, regret, recunoștință, prietenie etc., pe de altă parte - invidie, veselie, răzbunare, ură, dispreț, dispreț, orice fel de dispreț, totuși permanent etc. a spiritului lasa o amprenta profunda asupra sufletului, motiv pentru care raspunde in inima cu un sentiment de aprobare daca starea de spirit este buna, dezaprobare daca este rea. Acum, de la prima dată, este deja clar cum ar trebui să fie aceste sentimente printre creștinii buni și printre păcătoșii necunoscuți. Primii ar trebui să aibă toate sentimentele bune încă de la începutul drumului lor, dacă nu în toată perfecțiunea, atunci în sămânță. Prin muncă și fapte, ei eliberează sentimentele bune de legăturile egoismului, le purifică și le plantează în inimă. Apostolul le spune: îmbrăcați-vă pântecele generozității, bunătății, milei, blândeții (cf. Col. 3, 12) și așa mai departe. Îmbrăcămintea spiritului este sentimentul care îl umbrește. Cât despre sentimentele egoiste, nu se poate spune că ele nu au apărut, mai ales la început; dar nu li se dă putere, se stabilește opoziție față de ele, se iau mijloace pentru a-i expulza și, într-adevăr, sunt alungați din suflet de fiecare dată când apar. Faptele, ostenelile, rugăciunile le suprimă în cele din urmă și în locul lor sunt întipărite de sentimente opuse lor. Ideea este să insufleți sentimente bune în inimă, pentru că ceea ce este în inimă este înaintea lui Dumnezeu. Păcătosul nepăsător nu are o astfel de diviziune. Pe măsură ce și-a dedicat viața cursului obișnuit, sentimentele sale, atât bune cât și rele, se dezvoltă și prind rădăcini în inima lui împreună, fără să știe, și uneori formează un amestec foarte ciudat. Sunt smulși din inima lui uneori singuri, fără rang sau ordine. Întrucât nu are gelozie cu privire la puritatea sentimentelor sincere, nu se străduiește să acorde prioritate sentimentelor bune, ci le lasă singure și, în cea mai mare parte, le distorsionează cu dependențe și pasiuni. Judecând după aceasta, valoarea lor morală este nesemnificativă. Dimpotrivă, sentimentele lui egoiste stau adânc în inima lui și acolo își fac un cămin permanent. Se poate spune că nu există un moment în care să nu aibă mulțumire în suflet, sau, dacă nu are mâncare, supărare cu el însuși etc. Este un accident dacă sunt vreodată înecați în inimă, ceea ce, totuși, se întâmplă de cele mai multe ori dintr-un val de sentimente naturale de simpatie față de familie și prieteni. Între sentimentele practice există și o capacitate deosebită, pe de o parte, de a simți dulceața bunătății vădite, pe de altă parte, de a recunoaște cea mai interioară bunătate cu inima, fără ajutoare exterioare. Ambele, întrucât înseamnă perfecțiunea spiritului, nu pot exista în puritatea lor într-o inimă păcătoasă, ci poate doar în nuanțe slabe sau însoțiri ușoare ale legii. La un bun creștin, această capacitate este în plină forță. Cine poate percepe mai bine decât el frumusețea virtuții? El recunoaște adesea bunătatea și răutatea acțiunilor și a inimii altora prin atingerea spirituală directă. Sentimentele estetice sunt acele mișcări ale inimii care apar în ea ca urmare a acțiunii unui tip special de obiecte asupra ei, numite grațioase sau frumoase. Aici inima se bucură de un obiect doar pentru că este bun în sine, îi place și încântă fără nicio relație specială cu interesele noastre personale. Forța care stă la baza acestor sentimente se numește gust. Varietatea sentimentelor din el depinde de proprietățile obiectelor, dar este foarte dificil să le definiți și să le distingeți unele de altele; Prin urmare, își primesc numele de la obiecte și sunt esența sentimentelor de grație, înălțime și așa mai departe. Din nou, există nuanțe în sensul de frumusețe al unui tablou, statuie etc. În general, grațios este expresia reușită și izbitoare în formă senzuală a ceva spiritual, adică gânduri, sentimente, virtuți, pasiuni. Este evident că exteriorul este de puțină importanță aici și principalul este interiorul, ceea ce se exprimă. În funcție de diferența dintre acest conținut intern, ar trebui să se distingă și gusturile. Există două tipuri de ele: unul este adevărat, iubește conținutul propriu al elegantului, celălalt este fals și pervertit, iubește conținutul său impropriu. Acum întrebarea este: ce este cuviința și care nu este conținutul potrivit al grațiosului? Care este ideea sau sentimentul de har? Este fie o amintire a unui paradis pierdut, fie o premoniție a viitoarei Împărății a Cerurilor. Dacă obiectele elegante sunt construite sub îndrumarea acestui sentiment, atunci iată sursa de conținut pentru ele! Înfățișează ceresc, sfânt, ceresc. Transformă acest pământ deplorabil în pragul raiului cu arta ta. Dacă o persoană este înconjurată peste tot de obiecte pământești, de dragul cărora poate uita de cer - patria sa; apoi înconjoară-l cu astfel de lucrări artificiale care să-i amintească de el, la fel cum alții, care trăiesc într-o țară străină, se înconjoară cu imagini ale orașului, căminului, părinților și altor lucruri. Lumea, creația lui Dumnezeu, este plină de reflectări ale proprietăților divine, dar ele sunt într-o asemenea amploare și imensitate: adunați-le într-un volum mic și prezentați-le privirii inteligente a unei persoane slabe într-o imagine sau muzică. Din nou, ce ar trebui să formeze o persoană în sufletul său în această viață? Dispoziții sfinte și cerești. Dă-i fața exterioară a acestor dispoziții care să-l ajute, ca să le poată introduce în sine cu atât mai mult succes. Din toate acestea reiese clar că conținutul principal al elegantului ar trebui să fie obiectele lumii spirituale. Este de la sine înțeles că forma exterioară trebuie să le corespundă. Dacă acum sunt înfățișate patimile, și mai ales cele carnale, ele sunt înfățișate în formele lor caracteristice neruşinare și ademenitoare, sau dacă sunt înfățișate și obiecte bune, dar în forme nedemne de ele: în acest caz, grațiosul este pervertit. Acum este ușor să judeci gustul adevărat și cel fals: gustul adevărat se bucură de obiectele care exprimă lumea spirituală, morală, Divină; gustul pervertit adoră să se bucure de obiecte care înfățișează pasiuni sau sunt în general umbrite de pasiune și o hrănesc. Cum, acum, gustul unui păcătos trebuie să fie pervertit, se vede din starea de spirit a sufletului său, care în el este plin de patimi și predat poftelor. El nu va găsi frumusețea în spiritual. Nu fără plăcere, se uită uneori la imagini duhovnicești, dar numai dacă sunt umbrite după spiritul lui, așa cum este gata să asculte cântecul bisericesc, dar numai dacă acesta conține rugăciuni pătimașe. Se plictisește peste tot acolo unde nu întâlnește obiecte din același spirit ca el. Și dimpotrivă, cât de intact este gustul celui care trăiește după duhul lui Hristos! Atât în ​​sine, cât și în afară, nu-i place să vadă nici măcar umbra patimilor, le urmărește și le urăște. Pe de altă parte, așa cum se străduiește înăuntru să se simtă sfânt, tot așa în exterior îi place să privească doar obiectele sfinte și, de îndată ce le întâlnește, aproape că știe să le aprecieze toată demnitatea și toată perfecțiunea lor. Astfel, păcatul perversează atât obiectele elegante, cât și gustul însuși; dimpotrivă, creștinismul restabilește grațiosul și vindecă gustul. Așa cum, în cunoaștere, o direcție proastă a intelectului perversează mintea, o direcție proastă a voinței distorsionează conștiința, tot așa și aici o direcție proastă a gustului perversează sentimentele spirituale. cv) Despre sentimentele inferioare, senzual-animale Sentimentele de la cel mai de jos nivel includ tulburări sau afecțiuni rapide ale inimii (affectus 178), stingând activitatea spontană a minții și voinței și însoțite de modificări speciale ale corpului. În cea mai mare parte, aceste tulburări, care apar în partea inferioară, sunt consecințele unei tulburări neașteptate a iubirii egoiste de viață, în circumstanțe favorabile sau nefavorabile acesteia. Prin urmare, uneori, toate sunt atribuite părții animal-senzuale a omului. Ei sunt împărțiți în funcție de acțiunile lor distructive asupra puterilor superioare ale omului. Deci, unii sting claritatea conștiinței, precum: surprinderea, uimirea, fascinația pentru atenție, frica; altele subminează voința, precum: frica, mânia, zelul; încă alţii, în sfârşit, chinuiesc chiar inima, care uneori se bucură şi este veselă, alteori plictisită, întristată, supărată şi invidioasă, când speră şi deznădăjduieşte, alteori se ruşinează şi se pocăieşte sau chiar este în zadar agitată de suspiciune. Puteți judeca numai după numele lor ce fel de răufăcători sunt pentru oameni; cu atât mai mult ar trebui să fie recunoscuți ca atare, judecând după acțiunile lor. They are elevated to the account of the actual human properties - consciousness and initiative, and as a result they almost always have an unnatural state of the body. Acestea sunt șocuri dureroase pentru întreaga ființă umană. Numai aceasta ar trebui să sugereze că ei au un loc bun doar într-un păcătos. Bolile trebuie duse acolo unde este sursa bolilor. Și într-adevăr, în timp ce într-un păcătos sentimentele spirituale cele mai înalte sunt înecate și cele duhovnicești sunt pervertite, cele inferioare se înfurie în el în toată puterea lor. This is facilitated by the loss of power over oneself, surrendering oneself to the general attraction of circumstances, lack of control over one’s outer or inner self, which constitute a constant characteristic of a sinful person. În plus, starea supărată de spirit și voință, deja slabă, îi expune cu ușurință la puterea acestor înfrângeri și tulburări neașteptate. În cele din urmă, stăpânirea unei imaginații sălbatice, atenția tulburătoare, dorințele tulburătoare, excită cu ușurință inima. Păcătosul este inevitabil într-o anxietate constantă. Nu există în el nicio putere care să-l protejeze de influența lor rea. Acum frica, acum bucurie, acum melancolie, acum rușine, acum durere, acum invidie sau altceva care îi tulbură și rănește mereu sufletul. Viața unui păcătos este o cale de-a lungul spinilor spinoși, în ciuda mediului exterior strălucitor. Degeaba vin cu niște mijloace mecanice împotriva pasiunilor sau vorbesc despre un mijloc sigur. Nu există mântuire de la ele fără vindecarea întregului spirit uman, pentru că ele sunt dovezi și consecințe ale dezordinei ființei noastre. Întoarceți integritatea ființei și pasiunile rele vor înceta. În creștinismul adevărat, această întregime revine prin acțiunea harului lui Dumnezeu, care, venind, stinge patimile. Un creștin care își urmează calea așa cum trebuie, atinge în sfârșit pacea dulce și pacea netulburată, fermă, care nu este zguduită de furtuna patimilor. Există și tristețe aici, dar nu așa; există bucurie, dar de alt fel; există mânie, și frică și rușine și alte mișcări asemănătoare ca nume cu pasiunile, dar esența lor este complet diferită, sursa lor este alta; ele vin chiar dintr-o altă forță, pentru că se reflectă în inimă din spirit, și nu din partea animală. Degeaba se spune așa: nu trebuie să stârpim patimile, ci trebuie doar să le temperezi. Acest lucru este același cu a spune: nu este nevoie să loviți inima cu o săgeată otrăvitoare din totdeauna, ci doar la suprafață. Nu: un iubitor zelos de puritate morală, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, luptă împotriva acestor întrupări ale răului, le suprimă și în cele din urmă reușește să le stingă complet. Acest lucru este dovedit de regulile celor care au muncit și de reprezentarea stării celor desăvârșiți, care poate fi găsită printre sfinți. Așa ar trebui să fie, căci în sacrificiul de sine se stinge eul și intenția este de a stinge animalitatea. În consecință, suporturile pasiunilor sunt subminate chiar de la început. Cum pot rezista pasiunile în sine? Ei spun: dacă da, atunci sufletul tău va rămâne neînsuflețit rece, un deșert sălbatic. Deci – în sufletul unui stoic, dar nu al unui creștin binecuvântat. Astfel de oameni li se poate spune: doar îneca patimile pe cale creștină și vei afla singuri ce se va întâmpla; dar să știi că nu va fi un deșert. Astfel, în puterile senzoriale, un creștin adevărat și un păcătos sunt complet opuse. El are cele mai înalte sentimente în forță; sentimentele spirituale servesc ca o continuare a lor sau o aplicare la viața reală; cele inferioare sunt rambursate. La acestea din urmă, dimpotrivă, acestea din urmă sunt în vigoare, cele mai înalte se sting, cele de mijloc sunt pervertite. Așadar, același lucru este valabil în toate forțele lumii noastre interioare. Unde unul are cap, altul are picioare. Unul este totul în Dumnezeu și trăiește în duh, cu mortificarea părții inferioare și subordonarea mijlocului; celălalt este în afara lui Dumnezeu, în lumea senzorială-animală, trăiește în fantezie, este tulburat de dorințe, copleșit de patimi, cu stingerea spiritului și degradarea activității mintale. Cea mai clară, mai evidentă și mai vizibilă diferență dintre un creștin adevărat și o persoană dăruită păcatului este exprimată în modul în care acţionează cu trupul său. Luați viața oricărui sfânt și veți descoperi că începutul apelului său la Dumnezeu sau primele acțiuni de a-i plăcea lui Dumnezeu sunt semnificate prin chin, epuizare și epuizare a cărnii. O persoană care trăiește în păcat își hrănește și își încălzește în mod extensiv trupul și nu poate avea curajul să-i tăgăduiască ceva sau să-l amărească în vreun fel. Aceasta este atitudinea generală față de corpul ambilor. În poza completă este așa. Corpul este cel mai apropiat instrument al sufletului și singura modalitate de a-l descoperi afară, în lumea reală. Acesta este scopul său inițial. Prin urmare, prin însăși structura sa este complet adaptat forțelor sufletului. Cu toate acestea, însă, trupul este încă ceva exterior sufletului, ceva ce trebuie să se separe de sine și, considerându-l al său, să nu se contopească cu el însuși. Când omul a căzut, sufletul s-a slăbit, și-a pierdut puterea asupra lui însuși, a căzut în trup și s-a contopit cu el, s-a contopit până în punctul în care părea să devină conștient de sine numai în carne și prin carne. Când a avut loc o astfel de îmbinare a conștiinței cu carnea, consecința inevitabil a fost conștiința proprie și a tuturor nevoilor corpului sau a tuturor pulsiunilor instinctuale care apar în viața animală și, în același timp, uitarea nevoilor spiritului, pentru că trupul și lucrurile carnale sunt mai tangibile. De îndată ce nevoile corpului erau considerate proprii, trebuiau să fie satisfăcute cu grijă, fără să-și facă griji pentru spirit. Satisfacția frecventă a dat naștere înclinației trupești și a stins desăvârșirea corespunzătoare a spiritului. Întrucât avem atâtea pulsiuni instinctuale câte funcții există în corp, iar acestea din urmă pot fi numărate în principal ca cinci, și anume: funcțiile simțurilor, mișcarea, cuvintele, nutriția și organele sexuale; atunci însăși înclinațiile care se formează în suflet din satisfacerea nerezonabilă a cerințelor lor pot fi clasate în funcție de acestea din urmă. Aşa: – organele de simț oferă instinctul sau nevoia de a le folosi. Satisfacerea acestei nevoi dă naștere la următoarele înclinații: sete de impresii, ochi, plăcerea simțurilor, distragere. Aceste înclinații, devenind mai puternice, distrug atenția și auto-adunarea în spirit; – din organele mișcării se dezvoltă nevoia de mișcare, iar din aceasta apoi – o înclinație spre activitatea independentă, o dorință de libertate exterioară, voință de sine și dezordine. Ei iau libertatea spiritului; - organele vorbirii au nevoie de a fi puse în mișcare sau iritate. Prin urmare - vorbărie, râs, vorbe inactiv, glume. Ele impun tăcerea cuvântului lăuntric al duhului – rugăciunea; - din instinctul de nutriție se dezvoltă voluptatea, beatitudinea, lăcomia, lenea, lenevia. Aceasta înlătură orice mișcare a activității spirituale; – ca urmare a satisfacerii necuvenite a funcțiilor sexuale, apar dorința de a fi pe plac, brio, birocrația și însăși pasiunile dezonoare. Ele înlătură puritatea și nepasiunea caracteristice spiritului. Toate acestea vor fi găsite și recunoscute imediat de fiecare observator imparțial al lui însuși, în special de o persoană care și-a îndreptat atenția asupra sa sub influența harului lui Dumnezeu. El vede și simte limpede că este înconjurat, parcă de legături, de pasiuni și înclinații trupești, care nu dau libertate spiritului său de a acționa în concordanță cu natura lui, și pătrunzând mai aproape, constatăm că sunt din carne, și tocmai din satisfacerea nerezonabilă a nevoilor sale. După ce a decis să se corecteze în toate și, prin urmare, să restabilească libertatea caracteristică spiritului, el ar dori să limiteze aceste nevoi la o măsură prudentă a satisfacției lor, de exemplu, hrana moderată, somnul și așa mai departe; dar înclinaţiile formate au devenit atât de strâns legate sau au ajuns într-o legătură atât de sensibilă cu organele lor, încât mişcarea uşoară a acestor organe aduce în vigoare înclinaţia şi dăunează spiritului; de exemplu, dintr-o mișcare ușoară a sentimentelor - jefuirea gândurilor și pierderea colectării de sine, de la consumul de alimente suficiente - răceală de spirit și letargie etc. Prin urmare, din prima dată, el consideră că este o lege pentru el însuși să lege organele corpului, astfel încât înclinațiile formate prin ele să nu fie excitate de ele, iar spiritul să aibă libertatea de a-și restabili perfecțiunile inerente. Iată cum se fac obligațiunile: - asupra simţurilor prin singurătate, în vederea stabilirii şi menţinerii atenţiei şi autocollectării, în care tăria spiritului; – să se miște – prin muncă obișnuită și ascultare pentru a restabili libertatea în spirit; - pe organele cuvântului - prin tăcere, pentru a învia cuvântul lăuntric, sau ridicarea minții la Dumnezeu - în rugăciune; - asupra organelor nutritive - prin post, nedormit, culcat pe perioade lungi de timp, pentru a mentine vioitatea in spirit; - asupra organelor genitale - castitatea si celibatul, pentru a stabili nepasiunea in sine. Acesta este motivul pentru care sfinții lui Dumnezeu, fără excepție, au trăit o viață crudă! Fără aceasta, este imposibil să purificați spiritul, este imposibil să-l restaurați și să-l dezvăluiți în toată puterea sa inerentă. Aceasta este o cale necesară către libertatea lui. Numai când carnea se epuizează, se eliberează de ea. Așadar, cine se măgulește cu speranța de a dobândi desăvârșirea în spirit fără un tratament dur al trupului este ca cineva care ar vrea să ducă apa cu sita, sau să prindă vântul cu mâinile sau să scrie cuvinte pe apă. Aceasta este o muncă zadarnică și nerezonabilă, în care ceea ce dobândește cineva un minut este irosit în următorul. Printre sfinții lui Dumnezeu, trupul a devenit cu adevărat un instrument pentru scopuri mai înalte. Au îndepărtat spiritul amorțit prin frecarea corpului. Este remarcabil în acest sens că au considerat corpul, sau viața animală, ca pe un străin, motiv pentru care, mergând la culcare, au spus: pleacă... asta înseamnă că trupul lor a fost separat de personalitatea lor și co-dizolvarea conștiinței cu aceasta a încetat. Cât de evidentă este acum nevoia unei căi înguste, dureroase și transversale către mântuire! O întâlnim la toate nivelurile vieții noastre. Corpul trebuie constrâns de exploatările corporale: altfel, toate ostenelile sunt inutile. Activitatea de imaginație, dorințe și pasiuni care urmează în interior, această activitate agitată, dezordonată, trebuie înăbușită de vigilență interioară intensă. Activitatea forțelor spirituale care se află deasupra acesteia trebuie corectată prin lucrări spirituale: citire și raționament, fapte bune și închinare. În cele din urmă, spiritul trebuie restaurat sau educat prin contemplarea lui Dumnezeu, rugăciune și participarea la Sacramente. Toate acestea sunt activități grele și transpirate! În consecință, caracterul integral al unei adevărate vieți creștine este munca, asceza, munca transpirată și intensă. Aceasta este o trecere în revistă a începuturilor vieții și activității creștine. Acum este evident că principiile naturale ale vieții morale, slăbite și slăbite în cădere, sunt restaurate prin harul divin în Împărăția Domnului nostru Iisus Hristos. În această acțiune plină de har, omul este împărțit în sine, sau lumina este separată de întuneric în om. Pe măsură ce timpul trece, întunericul slăbește, lumina crește și crește și, pe măsură ce se intensifică, alungă întunericul, care poate micșora zona într-un volum abia vizibil. O persoană ajunge la măsura epocii împlinirii lui Hristos (Efeseni 4:13). De aceea spun și mă ascult despre Domnul, care nu este pentru voi să umblați, așa cum umblă alte limbi în deșertăciunea minții lor - întunecate în sens, înstrăinate de viața lui Dumnezeu, pentru ignoranța care există în ei, pentru împietrirea inimii lor. Cei care, în deznădejde, s-au predat practicii de a face tot felul de necurăție în lăcomie. Dar nu așa ajungeți să-L cunoașteți pe Hristos: dacă L-ați auzit și ați învățat de la El, așa cum este adevărul despre Isus: după prima voastră viață, lăsați-vă deoparte pe omul vechi, care se strică în poftele dorințelor înșelătoare: înnoiți-vă în duhul minții voastre și îmbrăcați-vă cu omul nou, creat după Dumnezeu, în dreptate și excelență (cf. 44, 27. ). Sfântul Tihon, Episcopul Voronejului, Făcătorul de minuni din Zadonsk (1783) - teolog și scriitor bisericesc rus. - Ed. Această „Înștiințare” a fost bătută în cuie bisericilor din întreaga eparhie (vezi: Sf. Tihon de Zadonsk. Lucrări. Sankt Petersburg, 1825. T. 1. pp. 103–105). Scrupulosa - lat. Scrupulosus – extrem de amănunțit, precis până la cel mai mic detaliu. – Ed. Întârziat – aici: a fi. – Ed. A se întoarce - aici: a se întoarce, a fi distras. - Ed. Se fierbe - aici: se topește, se topește. - Ed. Acest articol este atașat la sfârșit: vezi Anexa A. O voi scoate - mereu, necontenit. - Ed. Prezent – ​​prezent, viitor. – Ed. Sfântul Ioan Gură de Aur (407) – Părinte al Bisericii. – Ed. Vezi: Sfântul Tihon din Zadonsk. Carne şi duh, sau o culegere a unor învăţături morale din Sfânta Scriptură şi tălmăcitorul ei, Sfântul Gură de Aur, cu raţionament în favoarea faptelor duhovniceşti //. T. 2. P. 171. Scurte învățături despre cele mai importante principii mântuitoare ale credinței. 6 februarie. Despre roadele rugăciunii. Sfântul Macarie. Venerabilul Macarie cel Mare, egiptean (390–391) – profesor al Bisericii. – Ed. Vezi: Învățături scurte... 4 februarie. Despre rugăciunea perfectă și roadele ei. Sfântul Macarie; 26 noiembrie. Cum să te pregătești pentru o viață virtuoasă. Sfântul Macarie. Venerabilul Macarie al Egiptului. Cuvântul 6, despre dragoste, 30. Vezi: Venerabilul Macarie al Egiptului. Cuvântul 7, despre libertatea minții, 8. Vezi: Venerabilul Macarie al Egiptului. Conversația 10,1,4. Titlu – aici: semn, imagine, proprietate. – Ed. A se îngrijora – a se îngrijora, a se grăbi. – Ed. Principalul lucru al legii este cel mai important lucru din lege. – Ed. tulpina – tulpina. – Ed. Transformă – pervertiază, distruge. – Ed. Calitate – aici: aduce calitate, manifest, subordonat. – Ed. Vitrare – aici: curiozitate inactivă. – Ed. Inde – aici: oriunde. – Ed. Sfințitul mucenic Dionisie Areopagitul (96) – Părinte al Bisericii. – Ed. Vezi sfârșitul Anexei A). Buddy - depozitare. - Ed. Mucenic Iustin Filosoful (166) – profesor al Bisericii. – Ed. Stoicii sunt adepți ai stoicismului (IV î.Hr. – II d.Hr.) - o mișcare filozofică a erei Antichității.-Ed. Kokosh este o găină, o găină. – Ed. Valul este aici: ordine, aranjare, semn. – Ed. Sfântul Tihon din Zadonsk. Despre creștinismul adevărat //Opere. T. 4. P. 290. Fericitul Diadochos din Photiki (c. 474) - teolog bizantin. - Ed. Vezi: Fericitul Diadochos din Photiki. Cuvinte de post. 89//Filocalia slavă. Partea 4. Venerabilul Macarie al Egiptului. Conversația 40, 1. Venerabilul Isaac Sirul (VI) – învăţător al Bisericii. – Ed. Venerabil Isaac Sirul. Cuvinte ascetice. 83. Vezi: Venerabilul Isaac Sirul. Cuvinte ascetice. 26–28. Venerabilul Ioan Climacus (649) - Învățător al Bisericii. – Ed. Sfântul Teodor de Edessa (IX) – învăţător al Bisericii. – Ed. (vezi: Sf. Teodor de Edessa. O sută de capitole foarte pline de suflet // Lectură creștină. 1825. Partea 17. pp. 123–177; Un cuvânt speculativ // Filocalia slavă. Partea 4). Expromtu – lat. expromptus – gata; aici: improvizat, fără pregătire. – Ed. Sincer – apropiat, apropiat, înrudit. – Ed. A se adăposti - aici: a se adăposti, a rămâne. - Ed. Dureros – aici: zelos, plin de dragoste. – Ed. Sfântul Teofan Reclusul. Cuvânt despre sfințirea bisericii din Mănăstirea Maica Domnului Sukhotinsky pentru femei // Lectură creștină. 1859. octombrie. p. 305–311. Vezi: Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice și Apostolice din Răsărit. Partea 3, întrebarea 3. Sacrificat - sacrificat pe Sine Însuși. - Ed. Nerăbdător – aici: nerăbdător. – Ed. Quieștii (moliniștii) sunt adepții unei mișcări speciale în Biserica Catolică (c. XVII - sec. XVIII). Quakerii sunt adepții uneia dintre mișcările din protestantism. – Ed. 3dati – aici: acționează, creează, construiește. – Ed. Vezi: Venerabil John Letvichnik. Scară. 26, 1. Vezi: Venerabil John Letvichnik. Scară. 26, 16. Seyatva este timpul semănării. – Ed. Vezi: Venerabil John Letvichnik. Scară. 26, 17. Vezi: Venerabil John Letvichnik. Scară. 26, 18. Vezi: Venerabilul Macarie al Egiptului. Conversația 8, 4. Sfântul Efrem Sirul (373–379) – învăţător al Bisericii.– Ed. Venerabilul John Climacus. Scară. 29, 8. Vezi: Sfântul Tihon din Zadonsk. Despre creștinismul adevărat//Opere. T. 9. p. 119–135 Complacent – aici: indulgent, convizionant, indulgent. – Ed. Vezi: Mărturisirea Ortodoxă... Partea 3, numărul. 16. Dispreț – dispreț, dispreț, neascultare. – Ed. Pick up – aici: ridicați, alegeți, găsiți. – Ed. Neglijență – aici: neglijență. – Ed. 147 Vezi: Filoteu din Sinai. Patruzeci de capitole despre sobrietate // Lectură creștină. 1827. Partea 27. pp. 163–165 Philotheus of Sinai (IX-X) – teolog bizantin. – Ed. A se strecura – aici: a veni, a se strecura. – Ed. Atacul – atac. – Ed. Respins – respins, respins. – Ed. Vezi: Mărturisirea Ortodoxă... Partea 3, numărul. 18–42. Sfântul Ioan Gură de Aur. Discursuri despre a doua epistolă către Corinteni. 7, 7. Templul este un altar păgân. – Ed. Vezi: Mărturisirea Ortodoxă... Partea 3, numărul. 18–40. Scaun – aici: baza. – Ed. Vezi: Sfântul Tihon din Zadonsk. Despre creștinismul adevărat//Opere. T. 5. p. 40–85. Acesta este un subiect controversat, deși totul este despre cuvinte. Pentru cei care nu doresc să distingă între spirit și suflet, putem sugera că prin cuvântul: spirit înțeleg partea cea mai înaltă a laturii noastre corporale, iar prin cuvântul: suflet înseamnă acțiunile și direcțiile sale inferioare. Antonie cel Mare (vezi: Sfântul Antonie cel Mare. Îndemnuri. 166//Filocalia slavă. Partea 1 [Reverendul Antonie cel Mare (356) – întemeietorul vieții în deșert. – Ed.]) spune că există făpturi dăruite doar cu viață (plante), există altele dăruite cu viață și suflet (animale), și există și suflet și minte înzestrate cu viață. Acesta este un bărbat. Ceea ce se înțelege aici prin cuvântul: minte, exprimăm prin cuvântul: spirit. Isaac Sirul postulează și el trei părți, iar mulți dintre Sfinții Părinți au îngăduit duhul, sufletul și trupul... Trei părți sunt menționate în cuvântul lui Dumnezeu: duhul și sufletul vostru sunt toate desăvârșite, iar trupul vostru este fără prihană la venirea Domnului nostru Iisus Hristos (cf.: 1 Tes. 5, 23). În alt loc, duhul și sufletul din noi se deosebesc clar când se spune că cuvântul lui Dumnezeu, viu și activ, trece la împărțirea sufletului și a duhului (cf. Evr. 4:12). Filotheus din Sinai. Patruzeci de capitole despre sobrietate. p. 132–133. Necunoașterea este necunoscută, necunoscută. – Ed. Calitate – manifestare, guvernare. – Ed. Sfântul Vasile cel Mare (379) – Părinte al Bisericii. – Ed. Sfântul Vasile cel Mare. Conversație despre faptul că Dumnezeu nu este autorul răului // Lectură creștină. 1824. Partea 13. pp. 261–262, 264. Vezi: Venerabilul Macarie al Egiptului. Mesaj. Sfântul Ioan Gură de Aur. Discursuri despre a doua epistolă către Corinteni. 13, 3. Sfântul Grigorie Teologul (389) – Părinte al Bisericii. – Ed. Vezi: Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 38//Creații. M., 1844. Partea 3. P. 243; de asemenea: El este. Cuvântul 17//Creații. Partea 2. P. 96. Sfântul Teodor de Edesa. Cuvânt speculativ // Lectură creștină. 1823. Partea 17. P. 190. Venerabilul Macarie al Egiptului. Conversația 46, 6, 3. Venerabilul Macarie al Egiptului. Mesaj. Vezi: Sfântul Dimitrie de la Rostov. Vindecare spirituală pentru confuzia gândurilor, cules pe scurt din diverse cărți ale Părinților // Opere. M., 1827. p. 130–131 (Sf. Dimitrie de Rostov (1709) - teolog și scriitor bisericesc rus - Ed.). Sfântul Ioan Gură de Aur. Convorbire asupra cuvintelor: și am văzut slava Lui... (Ioan 1:14)//Lectură creștină. 1835. Partea 2. P. 33. Venerabilul Macarie al Egiptului. Conversația 46, 5. Sfântul Tihon din Zadonsk. Despre creștinismul adevărat//Opere. or. 9. p. 160. Vezi: Învățături scurte... 6 noiembrie. De parcă virtutea este înnăscută unei persoane. Margaret. Sfântul Vasile cel Mare. Reguli morale // Lectură creștină. 1823. Partea 10. P. 5. Vezi: Fericitul Diadochos din Photiki. Cuvânt ascetic//Lectură creștină. 1827. Partea 28. P. 70. Vezi: Mesajul Patriarhilor Bisericii Catolice Răsăritene despre credința ortodoxă. Membru 14. A se ridica – aici: a deveni liber. – Ed. Sfântul Tihon din Zadonsk. Despre creștinismul adevărat//Opere. T. 7. P. 12, 14–15, 18–19. Venerabilul Ioan Damaschinul (c. 780) – Părinte al Bisericii. – Ed. Sfântul Tihon din Zadonsk. Despre creștinismul adevărat//Opere. T. 7. p. 26–27. Sfântul Tihon din Zadonsk. Despre creștinismul adevărat//Opere. T. 7. p. 38–39. Vezi: Sfântul Ioan Gură de Aur. Discursuri despre Epistola către Romani. 11, 1. Tot ce se învață aici prin Sfântul Botez lucrează și în Taina Pocăinței asupra celor care vin la Domnul din păcate după Botez. Modul de acțiune al harului care precede și rămâne într-o persoană, cu diferența lor, atitudinea acesteia din urmă față de arbitrar și păcat care ispitește o persoană, este descris în detaliu de către Fericitul Diadochos, Episcop de Photiki (vezi: Fericitul Diadochos de Photiki. Cuvânt ascetic. pp. 69–91). Același lucru în „Învățături scurte despre cele mai importante dogme mântuitoare ale credinței” (vezi: Învățături scurte... 19 iunie. Harul Duhului Sfânt produce în noi înaintarea desăvârșită în virtuți. Sf. Macarie; 20 iunie. Despre acțiunile harului. Sf. Macarie; 21 iunie. Cum Duhul Sfânt al Sfântului Macarie în rugăciune în iunie. 22. Pentru mântuire avem nevoie de asistența Sfântului Macarie 23 iunie. Din învățăturile Duhului Sfânt, nu se dezvăluie acest subiect mai deplin decât în Convorbirile și Cuvintele lui Macarie cel Mare. Platon (428/427–348/347 î.Hr.) – filosof grec antic. – Ed. Epicur (341–270 î.Hr.) – filosof grec antic. – Ed. Origen (253/254) – teolog și filozof creștin. – Ed. Complacent - indulgent. – Ed. Venerabilul Macarie al Egiptului. Cuvântul 5, despre ridicarea minții, 18. Venerabilul Macarie al Egiptului. Cuvântul 6, despre dragoste, 5. Venerabilul Macarie al Egiptului. Omilia 7, despre libertatea minții, 27. Venerabilul Macarie al Egiptului. Omilia 7, despre libertatea minții, 29. Venerabilul Macarie al Egiptului. Omilia 7, despre libertatea minții, 12. Venerabilul Macarie al Egiptului. Cuvântul 5, despre ridicarea minții, 13. Venerabilul Macarie al Egiptului. Cuvântul 6, despre dragoste, 17. Venerabilul Macarie al Egiptului. Cuvântul 6, despre iubire, 23. Venerabilul Macarie al Egiptului. Omilia 7, despre libertatea minții, 21. Venerabilul Macarie al Egiptului. Omilia 7, despre libertatea minții, 23. Venerabilul Macarie al Egiptului. Cuvântul 6, despre iubire, 13. Vezi: Fericitul Ieronim. Un studiu util oricărui creștin // Lectură creștină. 1821. Partea 2. pp. 123–131 (Fericitul Ieronim de Stridon (420) – învăţător al Bisericii. – Ed.). Îndrumare – raționament. – Ed. Apodictic – convingător, demonstrativ. – Ed. Scolasticii sunt adepți ai teologiei și învățăturii medievale occidentale. – Ed. Sofiștii sunt adepți ai sofismului (V-IV î.Hr.) - o mișcare filozofică a erei Antichității. – Ed. 3stand – aici: protejează. – Ed. Sfântul Maxim Mărturisitorul (602) – învăţător al Bisericii. – Ed. Venerabilul Maxim Mărturisitorul. Despre teologie și întruparea Fiului lui Dumnezeu // Lectură creștină. 1835. Partea 1. P. 15. Fericitul Augustin din Hipona (430) – profesor al Bisericii. – Ed. Imagine – aici: imagine, imaginație. – Ed. A fi într-o stare de confuzie - a deveni confuz. - Ed. Caută - aici: subminare, acuzare, expunere.-Ed. 3 nit – obturator, concluzie. – Ed. Fariseii, Saducheii - adepți ai mișcărilor socio-religioase din Iudeea (II î.Hr. - II d.Hr.). - Ed. A lua creștere înseamnă a te angaja în cămătărie.-Ed. Aristotel (384–322 î.Hr.) – filosof grec antic. – Ed. Vezi: Venerabilul Macarie al Egiptului. Cuvântul 1, despre paza inimii, 1. Sfântul Teodor de Edesa. Capitolele sunt detaliate. 91–92//Filocalia slavă. Partea 4. Venerabilul Maxim Mărturisitorul. Despre iubire. Vezi: Sfântul Teodor de Edessa. Capitolele sunt detaliate. 61–62. Vezi: Sf. Grigorie Sinaitul. Capitolele sunt foarte utile. 91//Filocalia slavă. Partea 1. (Reverendul Grigore Sinaiul (XIV) - teolog bizantin. - Ed.). Interesan este o persoană egoistă. – Ed. Antropomorfism – aici: dotarea fenomenelor naturale și obiectelor cu proprietăți umane. – Ed. Sfântul Teodor de Edesa. O sută de capitole foarte pline de suflet. p. 127–128, 128–152. Venerabilul Neil cel Iute, Sinai (V) – învăţător al Bisericii. – Ed. Vezi: Rev. Neil the Faster. Despre diverse gânduri rele//Lectură creștină. 1827. Partea 27. p. 43–48, 77–80. Vezi: Mărturisirea Ortodoxă... Partea 3, numărul. 23 și urm. Vezi: Venerabilul John Climacus. Scară. 8; 13; 15; 22 și altele. Vezi: Sf. Grigorie Sinaitul. Capitole foarte utile pe diverse subiecte spirituale // Lectură creștină. 1824. Partea 16. p. 143–144. Petru Damaschin. Exprimarea pasiunilor // Filocalia slavă. Partea 3 (Petru de Damasc (XII) – teolog bizantin – Ed.). Privește în jur - aici: privește înapoi, vezi-te din exterior. - Ed. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 27//Creații. Partea 3. P. 8. Vorbim despre isihasm – o învățătură etică ascetică și mistică în Bizanț (IV-XIV). - Ed. Vezi: Venerabilul Macarie al Egiptului. Omilia 1, despre paza inimii, 12–13; Omilia 7, despre libertatea minții, 18. Vezi: Venerabilul Macarie al Egiptului. Omilia 5, despre ridicarea minții, 3, 14. Vezi: Patericon antic, expus în capitole. 10, 3. Farmecul – aici: farmec, putere. – Ed. Inuzii - în alt loc. - Ed. Din oficiu - lat. din oficiu – din oficiu, din oficiu – Ed. Affectus - lat. affectus – entuziasm emoțional, pasiune. – Ed. Istnivatisya – aici: a fi zdrobit în praf. – Ed. Ați putea fi interesat de:
🔑Autentificare 📖Carte de rugăciuni 🕊Rugăciune în direct 📨Trimite o știre 👥Prieteni 💬Grupuri ⛪Parohia mea 🕯Biserica virtuală 🙏Rugăciuni prin bună înțelegere 🗓Calendar ☦Viețile sfinților ✏️Cateheză 📚Biblioteca 🌍Panorama lumii ortodoxe 🎧Muzică live ⚖Canoane 📜Sfânta Scriptură 🧭Harta Ortodoxiei ✅Verifică-te 🔔Notificări ➕Abonamentele mele 🛍Magazin 💬Suport