Ucieleśnione budowanie domu. Doświadczenia psychologii chrześcijańskiej

Duchowe dziedzictwo św. Teofana Pustelnika Z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechrusi Aleksego II Podstawą życia chrześcijańskiego jest ekonomia wcielona. Bez tej ekonomii chrześcijaństwo, życie chrześcijańskie i zbawienie są nie do pomyślenia. Było ono przeznaczone od wieków i weszło w życie w swoim czasie, w Osobie Jedynego z Trójcy Przenajświętszej, wcielonego Chrystusa Pana. Od Niego wyszło życie chrześcijańskie i zbawienie, a przez Niego zostało zorganizowane i zapewnione wszystko, co do tego potrzebne. Wszystko to jest ucieleśnioną gospodarką. Wybitny rosyjski pisarz kościelny św. Teofan Pustelnik widział główny cel swojej teologii w wyjaśnieniu prawosławnemu czytelnikowi, że „korzeniem życia chrześcijańskiego jest ekonomia wcielona”. „Bez tej ekonomii – pisał w jednym z wznowień „Listów o życiu chrześcijańskim” – „nie do pomyślenia jest życie i zbawienie chrześcijanina. Było ono przeznaczone od wieków i weszło w życie w swoim czasie, w Osobie Jedynego z Trójcy Przenajświętszej, Chrystusa Pana wcielonego. Od Niego wyszło życie chrześcijańskie i zbawienie, a przez Niego zostało zorganizowane i zapewnione wszystko, co do tego potrzebne. Wszystko to jest ucieleśnioną ekonomią”. Niniejszy tom dzieł Świętego stanowił trzecie wydanie jego słynnych „Listów o życiu chrześcijańskim”, poświęconych tematyce budownictwa mieszkaniowego i w powiązaniu z psychologią chrześcijańską. W liście do swojego starego przyjaciela i wydawcy Nikołaja Wasiljewicza Elagina z 1 listopada 1889 roku Pustelnik Feofan tak opisuje swoją wieloletnią twórczość: "Dbaj o siebie - znajdź, skompiluj i opublikuj psychologię chrześcijańską. Moim zdaniem taki powinien być program tej psychologii. Przedstaw skład natury ludzkiej: ducha, duszy i ciała – oraz przedstaw systematyczny wykaz wszystkich zdolności i funkcji każdej części – a następnie opisz stan obu części natury i zdolności: 1) w stanie naturalnym; 2) w stanie grzechu oraz; 3) w stanie łaski. Małe doświadczenia takiej psychologii przedstawiłem w „Listach o życiu chrześcijańskim” - numer trzeci, listy XXI-XXV oraz w Dodatkach do nich: Załącznik B)... Jeśli chcesz, możesz opublikować mój esej – tak jak jest, osobno.” 120 lat później wydawnictwo „Reguła wiary” wypełnia błogosławieństwo Świętego i publikuje to dzieło, naznaczone głębią myśli, bogactwem języka i niezrównaną subtelnością analizy wzlotów i upadków ludzkiej duszy. Redaktorzy zamieścili przypisy do słów, które są trudne do zrozumienia. Tekst redakcyjny w nawiasach ostrych. Po raz pierwszy publikowana jest w pełni ujawniona i zweryfikowana „Treść”. Listy o życiu chrześcijańskim Listy o życiu chrześcijańskim, które wyjaśniają ogólne, podstawowe pojęcia życia i działalności chrześcijańskiej, a mianowicie: o osobie działającej po chrześcijańsku; o charakterystycznych cechach działania chrześcijańskiego; o chrześcijańskiej cnocie i grzechu, z ich konsekwencjami Wydaje się, że Ty i Twoje otoczenie patrzycie na życie chrześcijańskie zbyt powierzchownie, a wszystkie Wasze sprawy, które wydają się słuszne, są na tej samej linii. Co do innych, to nie nam ich osądzać, ale sami musimy naprawdę wiedzieć, czy czyn, który wydaje nam się dobry, jest naprawdę dobry i co najważniejsze, czy jest chrześcijański?! Przecież chrześcijański dobry uczynek nie jest taki sam jak każdy inny. Jak chrześcijanin nie jest jak każdy człowiek; otrzymuje bowiem w sobie specjalną siłę z nieba, jakby specjalny element w swoim składzie: tak też prawdziwe czyny chrześcijańskie muszą mieć w swoim składzie specjalne zasady, których nie ma w uczynkach innych ludzi. A polskie srebro też jest srebrem, ale wcale nie jest takie samo jak nasze rosyjskie srebro. Podobnie jest w kwestiach moralnych: sprawa chrześcijańska wydaje się być taka sama jak wszystkie inne, ale nie taka sama: ma innego ducha. Aby było to dla Państwa jaśniejsze, przedstawię Państwu osobę postępującą po chrześcijańsku lub wskażę charakterystyczne cechy działalności chrześcijańskiej. Osoba zdolna i zobowiązana do działania moralnego musi być w sobie, w swoim umyśle, czyli musi być świadoma siebie, swojej obecnej sytuacji i swoich relacji. Ktokolwiek jest nieprzytomny, pozbawiony zmysłów, nieświadomy siebie, jego czyny nie mają godności moralnej, jak czyny osób o słabym umyśle, o niespokojnym umyśle, pogrążonych we śnie lub jeszcze nieopamiętających się. Świadomość taka jednak nie może być tylko tożsama z ogólną świadomością naturalną, w której człowiek wyróżnia się jako on sam w kręgu, w którym żyje; ale musi też istnieć świadomość ściśle moralna, zwana samoświadomością, w której człowiek rozpoznaje siebie jako osobę zobowiązaną do celowego działania, do reagowania na czyny podlegające reportażowi. Dlaczego dzieci, które nie osiągnęły jeszcze takiej samoświadomości, przepraszają za wszystko, co złe i swoją dobrocią okazują jedynie nadzieję, choć wciąż niezdecydowane; przeciwnie, dorośli spotykają się z ostrymi zarzutami, gdy pozwalają sobie zapomnieć i postępować w sposób nieludzki, niezgodny ze swoją pozycją i miejscem. Odnosząc tę ​​ostatnią właściwość do chrześcijanina, powinno się go zobowiązywać do szczególnego rodzaju samoświadomości, mianowicie chrześcijańskiej. To, że musi to być w nim szczególne, wynika z faktu, że w chwili odrodzenia stał się inny – nowy nie w myślach, ale w czynach; dlaczego musiał odrodzić się w samoświadomości. To, co powinno być częścią tej samoświadomości, jest oczywiste z tego, jak wszedł w źródło chrztu lub pokuty i jak z niego wyszedł lub czym się w nim stał. Zginął, a teraz jest wybawiony; został ranny, a teraz jest uzdrowiony; został odrzucony i teraz przyjęty do synostwa; Byłem samowolny, ale teraz związałem się posłuszeństwem i ślubem. Wszystko to musi rozbrzmiewać w jego sercu i razem stanowić jedną rzecz, którą czuje, że jest w Chrystusie Jezusie. W poczuciu uzdrowienia i wolności musi rozpoznać siebie jako sługę Chrystusa, pracować i pracować jak gdyby w Jego imieniu, przed Nim i dla Niego, aż do tego, by powiedzieć za Apostołem: „Nie żyję dla nikogo, lecz żyje we mnie Chrystus” (Ga 2,20). Ta chrześcijańska samoświadomość była tak silna u wielu czołowych chrześcijan, że na wszystkie pytania oprawców odpowiadali tylko: Jestem sługą Chrystusa, jestem sługą Chrystusa. I oto pierwsza cecha moralności chrześcijańskiej, czyli pierwsza cecha osoby działającej po chrześcijańsku! Niewolnik, uznając się za niewolnika, postępuje w stosunku do swego pana jak niewolnik; syn, uznając się za syna, postępuje wobec ojca jak syn; więc utrata tej świadomości jest jednocześnie początkiem ich odchylenia od porządku. A chrześcijanin, świadomy siebie jako sługi Chrystusa, musi zabrać się do pracy. Wraz z wygaśnięciem tej świadomości jego czyny, jeśli nie staną się złe, to w większym lub mniejszym stopniu stracą swój chrześcijański charakter i wejdą do kategorii spraw ogólnomoralnych. Tymczasem chrześcijanin to nie tylko osoba w ogólności moralna, ale osoba moralna na sposób chrześcijański. Jeśli więc z takiej samoświadomości wszelkie działania chrześcijanina nabiorą swego charakteru, wówczas jej światło powinno płonąć w jego duszy, nie gaśnieć, nie słabnąć, ale wzrastać aż do końca jego życia. Dlatego Jego Eminencja Tichon 1 napisał tę zasadę dla całego swojego stada! - „Krótkie napomnienie, o którym powinien zawsze pamiętać każdy chrześcijanin od dzieciństwa aż do śmierci. Pamiętajcie: 1) że na Chrzcie Świętym przez waszego ojca i matkę chrzestną wyrzekliście się szatana i wszystkich jego dzieł, całej jego posługi i całej jego pychy, a uczyniliście to potrójnym wyrzeczeniem... 2) wyrzekwszy się szatana, przyrzekłeś trzykroć służyć Chrystusowi, Synowi Bożemu, z Ojcem i Jego Duchem Świętym. I tak na chrzcie zapisałeś się na służbę Chrystusowi i przysięgałeś wierność, tak jak żołnierze i inni zapisują się na służbę króla ziemi i przysięgają wierność... …pamiętajcie o tym, zaszczepiajcie to w swoich rodzinach, a zwłaszcza w swoich małych dzieciach, aby pamiętając o Waszej obietnicy, od najmłodszych lat przyzwyczajały się do pobożności” 2 . Oto pierwszy! I co jeszcze potrzeba – o tym później. Wiesz już, jak chrześcijanin patrzy na siebie, gdy wyrusza do swojej pracy. Teraz opowiem wam, jak on radzi sobie ze swoimi sprawami. Pomimo tego, że człowiek rozpoznaje siebie jako osobę i to osobę moralną, nie wszystko, co od niego pochodzi i w nim, należy się mu jako osobie, czyli jest moralne. Działania moralne mają nadane szczególne właściwości. Po pierwsze, są to działania nieuchronnie świadome, gdyż pochodzą od osoby świadomej siebie i są jej należne. Jak można mu coś zawdzięczać, skoro on nawet o tym nie wie? Na przykład krążenie krwi, odżywianie i rotacja ciała, a także zwykłe ruchy rąk, nóg i innych członków. Nie każde jednak świadome działanie należy przypisywać osobie jako osobie. Jest w nim wiele działań, które choć jest ich świadomy, to jednak zachodzą zupełnie bez jego wiedzy i nie są przez niego wykonywane. Są to wszystko naturalne ruchy jego sił i potrzeb. Zatem do świadomości należy dodać także samoaktywność, czyli samoinicjację, samowybór. Aby dany czyn można było przypisać osobie, konieczne jest, aby on sam go rozpoczął i wykonał umyślnie: co więcej, skoro osoba ta uznaje się za moralnego, charakter moralności przenosi się na sam czyn. Charakter ten może przenieść się także na te działania, które nie dzieją się zgodnie z jego wolą, ale nie inaczej, jak wtedy, gdy wyrazi na nie swoją dobrowolną zgodę, gdyż w tym przypadku asymiluje je do siebie – wybiera je, czyni swoimi. Od tego momentu zaczynają być mu dłużni, zarówno oni sami, jak i inni. Zatem gniew zrodzi się sam; ale kiedy ktoś się na to zgodził, wtedy on sam zaczyna się złościć. Przeciwnie, jeśli ktoś, czując mimowolne poruszenie gniewu lub innej namiętności, nie zgadza się na to, ale stara się je przezwyciężyć, to nie są mu przypisywane, chociaż w nim są. Ten akt zgody jest bardzo znaczący w życiu i, można powiedzieć, jest tak samo, jeśli nie bardziej, wszechstronny jak samoinicjacja. Jego udział należy się nie tylko temu, co dzieje się w nas lub co jest przez nas wytwarzane, ale także innym - niezależnie od nas. A czyjeś sprawy, w które w jakiś sposób wtrąciła się nasza zgoda, również należą się nam. Wynika z tego, że osobie przypisuje się wszystko i jest moralne, co świadomie wybrał i na co świadomie się zgodził. Jest stąd oczywiste, że dla zachowania charakteru osoby moralnej konieczne jest bycie panem swoich spraw, rozporządzanie nimi według własnego uznania i celu, a nie kierowanie się biegiem okoliczności zewnętrznych lub wewnętrznymi poruszeniami duchowymi. Ale jaki mieszany i żałosny obraz będzie przedstawiać życie moralne danej osoby, jeśli ponownie rozważymy je z tego punktu widzenia?! Ile dzieje się w niewiedzy, zapomnieniu i nieuwadze? Jest to część utracona przez dobrą moralność, choć nie przez osąd. Jak bardzo upokarzają lub kradną takie przypadki, w których albo świadomość zostaje poddana przemocy, na przykład w gniewie i strachu, albo zostaje podważona samoczynność, jak w namiętnościach i grzesznych nawykach? Tymczasem wydarzenia zewnętrzne zachęcające do wolnych inicjatyw i ruchy wewnętrzne zachęcające do zgody nie zawsze są zgodne z prawem i zawsze są niemal nieuporządkowane. Dlaczego ludzka działalność moralna jest skromna, mieszana, a nawet brzydka? Przyczyna tego jest bezpośrednia w utracie siły moralnej. Moc ta zostaje wskrzeszona lub przywrócona w chrześcijaninie dzięki łasce Bożej. Dlaczego wchodząc na pole działalności moralnej chrześcijanin, mając świadomość swego obowiązku pracy dla Chrystusa, ma jeden wyłączny cel chodzenia w Jego woli: złożył w tym celu ślub, płonie gorliwością, a co najważniejsze, przyjął władzę. Stojąc na solidnym fundamencie, kieruje swoimi sprawami i kieruje je wszystkie ku wyznaczonemu celowi, nie dopuszczając do odstępstw. On właśnie tak się zachowuje! 1) Od pierwszego razu uczy się dla siebie wymogów prawa chrześcijańskiego – poprzez refleksję, czytanie, słuchanie, rozmowę – tyle, ile może i tyle, ile może; 2) buduje zgodnie z tą wiedzą cały porządek swego życia – zarówno zewnętrzny, jak i wewnętrzny – przynajmniej w jego ogólnej i zasadniczej części; oraz: 3) w końcu rządzi sobą i swoimi sprawami według swojego planu, nie dając się ponieść, jak powiedziano, ani zewnętrznemu biegowi powiązanych wydarzeń, ani wewnętrznym ruchom swojej natury. Wymaga tego zarówno pragnienie serca, które zdecydowało się pracować dla Pana na wszystkich drogach życia, jak i właściwość łaski, dzięki której człowiek króluje w sobie i staje się swoim całkowitym właścicielem i zarządcą. Pan nie nakazuje niczego innego, gdy nakazuje Apostołom, aby byli trzeźwi, nie czuwali i zwracali uwagę na siebie. To bowiem nakazuje oczywiście świadome i rozważne kierowanie swoją działalnością, zarządzanie personalne, choć w arbitralnym podporządkowaniu się woli Bożej. Co jeszcze wpaja Apostoł, gdy uczy nas budować duchową cerkiew, sanktuarium dla Boga? Oznacza to bowiem ułożenie swojego życia według znanego planu, prowadzenie go harmonijnie, w stopniowym podnoszeniu i doskonaleniu, w pełnym przekonaniu, że jest prowadzone według niebiańskiego – Boskiego planu, jakim jest prawo chrześcijańskie, ukazane w słowie Bożym przez samego Pana i Apostołów. Oto druga funkcja! Jest jeszcze jeden... czekaj! Mówi się, że chrześcijanin jest kierownikiem wszystkich swoich działań. A teraz spójrzcie, jak on prowadzi każdy swój biznes z osobna... Najpierw opowiem wam, jak w ogóle robi się każdy biznes, a potem jak zbudowany jest biznes chrześcijański. Działanie zewnętrzne jest owocem działania wewnętrznego. Zanim się to objawi, musi nastąpić wewnątrz. Tam, gdzie działalność moralna człowieka poddana jest mechanicznemu współzależności jego sił, sposób wewnętrznego kształtowania się materii moralnej wyjaśnia się różnymi kombinacjami działań rozumu i woli lub stopniami pragnień i zwrotów rozumowania. Tutaj rozumowanie i zajmie kilka tur, a zatem zmiana aktywności. Po pierwsze: 1) zwracają się do podmiotu lub sprawy; i tutaj rozum widzi to i przedstawia świadomości w złudnej lub prawdziwej doskonałości, dla której wola uważa to za przyjemne i pragnie tego; wtedy, gdy umysł deklaruje otrzymanie tego przedmiotu lub dokonanie czynu możliwego zarówno dla sił, jak i dla osobowości człowieka, wola rzeczywiście tego pragnie i jest aktywnie gotowa do osiągnięcia tego celu. Następnie: 2) przechodzą od podmiotu do środków. Tu chodzi o rozsądek – konsultację, przegląd środków, porównanie dobrego z lepszym i wskazanie tych bardziej adaptacyjnych, które od razu wybiera wola. Ten wybór, w połączeniu z aktywnym pragnieniem, rodzi determinację. Dalej: 3) to, co zaplanowano, musi zostać wykonane: umysł gromadzi różne pomysły, aby pobudzić i wzmocnić wolę; wola działa, wprawiając w ruch podporządkowane jej niższe siły; 4) w końcu czyn zostaje dokonany: intelekt nabywa z niego eksperymentalną, praktyczną wiedzę dotyczącą tego czynu, zaś wola cieszy się, wycisza w dążeniu do celu, lub doświadczalnie smakuje z niego korzyść. Zatem w sposób naturalny człowiek przechodzi od pierwszej myśli o przedmiocie do ostatecznej przyjemności z niego, po ukończeniu czynu. Ale to opowieść, a raczej forma bez treści. Jakie treści powinien włożyć w tę formę chrześcijanin lub jaki specyficzny sposób postępowania jest dla niego charakterystyczny? Dokładnie, i ma te cztery zwroty: raz do celu, raz do motywów, raz do środków, raz do tego, co powinno się wydarzyć po dokonaniu czynów; ale wszystko to ma dla niego szczególne znaczenie, specjalnego ducha i własność, zgodnie z jego głównym nastrojem i celem. Mianowicie: chrześcijanin pozostaje w komunii z Bogiem i pragnie w tej komunii trwać czynnie, pełniąc Jego wolę, mocą łaski, w poczuciu niewoli Pana Jezusa Chrystusa. Wynika z tego, że wszystkie jego czyny powinny niejako pochodzić od Boga i do Boga powracać. To ogólne prawo wyraża się w następującym sposobie dokonywania czynów prawdziwie chrześcijańskich: chrześcijanin, gdy uświadomi sobie legalność jakiegoś czynu, czyli wolę Bożą co do niego, i czując wewnętrzny obowiązek jego wykonania, chrześcijanin powinien skłaniać ku temu swoją wolę i serce; następnie poproś Boga o pomoc w modlitwie, z poczuciem mocy Bożej, dokończ ją, zawsze jednak pokornie uznając niedoskonałość i małość zarówno tego działania, jak i wszystkich innych, a ostatecznie odpoczywając jedynie w naszym Panu i Zbawicielu Jezusie Chrystusie. Oto uniwersalny program dla każdej sprawy chrześcijańskiej: 1) świadomość w niej woli Bożej; 2) skłonność woli i serca ku temu; 3) modlitwa o pomoc w jego dokonaniu; oraz: 4) nie widzieć go i innych jego dobrych uczynków. Pozwól, że wyjaśnię Ci każdą z tych funkcji nieco bardziej szczegółowo. 1) Świadomość woli Bożej w podejmowanym dziele Chrześcijanin powinien wykonywać wszystkie swoje uczynki, mając pełną świadomość ich legalności lub woli Bożej wobec nich, aby chodzić w światłości, jak syn światłości i dnia, a nie nocy i ciemności (por. 1 Tes 5, 5). Zobowiązuje go do tego: a) istota ślubu zawartego na chrzcie. Jeżeli dla zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie oddał się całkowicie Bogu, to jednocześnie oddał Mu wszystkie swoje sprawy wewnętrzne i zewnętrzne. Dlaczego nie miałby pozwolić, aby w jego życiu pojawiło się coś, co do czego nie był pewien, czy spodoba się Bogu i Panu? Został stworzony w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków, aby w nich chodzić (por. Ef 2,10); b) bez tego nie może być ufny w łaskę Bożą wobec siebie, nie może odważnie stanąć przed obliczem Boga i z radością patrzeć w niebo (por. Hi 22, 26), co świadczy bowiem o tym, że stoi u celu ostatecznego lub jest w jedności z Bogiem. Nie jest bowiem inaczej, jak tylko wtedy, gdy nasze serce nas nie zaślepia – o śmiałości imama wobec Boga (1 Jana 3:21) uczy apostoł Jan. Dlaczego: c) jest dla niego bezpośrednim przykazaniem, aby nie był bezsensowny, ale aby rozumiał, jaka jest wola Boża (por. Ef 5,17). Zatem stałą zasadą jego działania powinno być: w każdym działaniu, które wypływa z twojej świadomości i powinno ci się należeć, spiesz się z rozpoznaniem woli Bożej i nie przystępuj do jej wykonywania inaczej, jak tylko przez dokładne ustalenie, że nie tylko nie jest to sprzeczne z wolą Boga, ale też się Jemu podoba; Przypieczętuj swoją wolą działania, które nie są określone przez prawo, aby w ten sposób całe twoje życie było zgodne z Bogiem. Jednocześnie wszyscy gotowi są zadać sobie pytanie, jak poznać wolę Bożą w poszczególnych przypadkach? Środkiem poznania woli Bożej w tej czy innej sprawie, rzeczą pierwszą i najważniejszą, jest sumienie, oświecone Słowem Bożym i kierowane łaską Bożą. Bo po to jest przeznaczony; to jest jej podstawowa sprawa. Kto w dobrej wierze obchodzi się ze swoim sumieniem, nie zaprzecza mu, nie wypacza i nie zagłusza go swoją mową, rzadko kiedy może powiedzieć: nie rozumiem, co robić. Jeśli naprawdę napotka jakieś zamieszanie, natychmiast rozwiązuje je tak, jak powinno zostać rozwiązane - poświęcenie i miłość. Wielką pomocą dla sumienia jest przekształcenie lub uporządkowanie własnego życia według świadomego i zrozumiałego prawa, jak już powiedziano. Jeśli bowiem ktoś rzeczywiście zrozumiał wszystkie czynności, które obowiązują go jako chrześcijanina, zrozumiał ducha prawdziwego chrześcijańskiego życia, a następnie zgodnie z tym ugruntował całe swoje postępowanie na swoim miejscu, w swoim czasie, w swoim imieniu i na wszystkim przyłożył pieczęć woli Bożej; jeśli jednocześnie wszystko, co niezwykłe dla chrześcijanina, co zastał w swoim życiu wewnętrznym i zewnętrznym, zostało przez niego zmienione i odbudowane, jednak z rozwagą, bez podobania się i bez najmniejszej pobłażania egoizmowi i namiętnościom, a zwłaszcza zepsutym zwyczajom epoki; jeśli to wszystko zostanie wykonane tak, jak powinno, wówczas każde późniejsze działanie nie będzie już niczym innym jak tylko wyrazem woli Bożej. Co więcej, prawdziwe życie, w duchu prawdziwego chrześcijanina, choć nie bez błędów, ale zawsze zrozumiałe, wzbogaci cię doświadczeniami i praktycznym rozumem. W innych przypadkach temu, kto położył sobie na sercu chodzenie według woli Bożej, mieszkający w nim Duch Święty w godzinie działania wskaże, jak postępować zgodnie z obietnicą Pana daną Apostołom (por. Łk 12,12). Tylko złe intencje wypędzają tego przywódcę. Kto jednak jest człowiekiem, bójcie się Pana, On ustanowi mu prawo według jego woli (por. Ps 24,12), śpiewa Dawid. Wreszcie każdy ma duchowego ojca, a prawo nakazuje nam być mu posłusznym i zwracać się do niego o radę. Jak on mówi, czyńcie to; i będziecie postępować zgodnie z wolą Bożą. Taka aktywność przez całe życie chrześcijanina nadaje charakter roztropnej uwagi na swoje wewnętrzne i zewnętrzne zachowanie, a jednocześnie ostrożnej bojaźni, aby nie czynić niczego wbrew woli Bożej. Ogólnie rzecz biorąc, odwaga jest uważana przez wszystkich Ojców Świętych za początek zejścia z właściwej drogi. Dlaczego zalecają utrzymywanie ciągłej, pełnej lęku troski o dobro. (Jest fałszywe zamieszanie – scrupulosa 3; nie o to chodzi; to choroba sumienia.) Pod tym względem wszyscy ludzie dzielą się głównie na trzy klasy: niektórzy zawsze i we wszystkim postępują zgodnie z własną wolą, nie ograniczani żadnymi zasadami, podążają, to znaczy szeroką ścieżką; inni ograniczają się we wszystkim wolą Bożą i idą wąską ścieżką; jeszcze inni chcą zachować niemożliwy złoty środek: nie są ani ciepli, ani zimni. Patrząc na sprawy ludzkie z tego punktu widzenia, musimy stwierdzić, że grzeszą: a) wszyscy, którzy postępują na ogół bez należytej uwagi dla siebie i głównego celu swojego życia - lub postępują po swojemu, zgodnie z rutyną i biegiem okoliczności. To obnaża ich obojętność, a nawet pogardę dla woli Bożej – zaniedbanie; b) którzy działają nie mając pewności co do prawidłowości swego postępowania, mając ciemną i niepewną świadomość zgodności lub niezgodności postępowania z wolą Bożą. Wszystko bowiem, co nie jest z wiary, mówi Apostoł, jest grzechem (Rzym. 14:23); c) które działają w razie wątpliwości; którzy, to znaczy, podczas gdy ich świadomość oscyluje między jedną a drugą stroną, decydują się podjąć działanie i przeprowadzić je w ramach tej ciągłej oscylacji. Sumienie takie, będąc z natury słabe, zostaje skalane (por. 1 Kor 8,7); d) a także tych, którzy pozwalają sobie na postępowanie pochopne, w zamęcie ducha, gdy dają się ponieść jakiejś nowej i uderzającej myśli lub uczuciu, zwłaszcza namiętności. Zwykle uważają się za mających rację, na przykład ci, którzy są źli, zazdrośni ponad rozsądek; często ich strona faktycznie okazuje się słuszna. Ale poza tym, że ta słuszność jest dziełem przypadku, ich najważniejszą rzeczą nie jest podobanie się Bogu, ale sobie, swoim namiętnościom i egoizmowi; e) zwłaszcza tych, którzy pod różnymi pretekstami chcą odwieść się od pełnienia świadomej woli Boga i różnymi pomysłami odwodzą się nawet w samej legalności sprawy zgodnej z prawem. Tacy ludzie w oczywisty sposób postępują wbrew sumieniu – a ich czyny są oczywistą zbrodnią. Na razie wystarczy! Kolejne punkty prześlę później. Chciałbym, abyś zwracał większą uwagę na to, co czytasz. Są to: 2) O skłonności woli do obowiązkowych czynów - druga technika, gdy chrześcijanin dokonuje swoich czynów Przypominam o tym, ponieważ niewiele osób uważa tę kwestię za znaczącą, podczas gdy w rzeczywistości nie jest ona bez znaczenia. Kiedy już zostanie poznana legalność jakiegoś działania, czyli wola Boża, chrześcijanin musi natychmiast skierować ku temu swoją wolę i przygotować swoje serce. Po pierwsze dlatego, że nie zawsze jest uległa, po drugie dlatego, że w przeciwnym razie sprawa bez serdecznego udziału będzie sprawą bezduszną. Jest rzeczą słuszną, aby ten, kto ślubował podobać się Bogu we wszystkim, czuł większą lub mniejszą gotowość do wypełnienia każdej znanej Jego woli: ale taka łatwa mobilność w imię dobra, bezpłatna, nie zakazana, jest zawsze dobrem duchowym, nabytym długą pracą i wieloma uczynkami. Zwykle wola ma swoje usposobienia, skłonności i namiętności, które nie pozwalają jej chętnie spieszyć się do czynienia dobra i odwracać jej uwagi w przeciwnym kierunku; czasem popada w niezrozumiałą samowolę, gdy mimo całej siły obowiązku nie chce zrobić tego, co powinna. Dlatego trzeba zmuszać się do czynienia dobra, jakby na siłę przyciągać i skłaniać się do niego, przekonywać i przekonywać swoją duszę. Wiadomo, że tutaj wiele, jeśli nie wszystko, zależy od postrzegania prawa w sercu, z którego rodzi się poczucie obowiązku czy świadomość moralnej konieczności działania. Tak jak w ogóle uczucie serca leży u podstaw działań woli, tak w życiu moralnym poczucie obowiązku stanowi najsilniejszy punkt podparcia skłaniający wolę do działania. Osoba, w której poprzez działanie łaski Bożej w chrzcie lub pokucie zostaje wpisana żarliwa gorliwość o podobanie się Bogu, czyli niezachwiane chodzenie w woli Bożej, która zatem pragnie woli Bożej, taka osoba działa natychmiast, gdy tylko uświadomi sobie obowiązek, pomimo wszelkich przeszkód. Jeśli więc z jednej strony ta gorliwość nigdy nie ostygła i nie uległa zniechęceniu5, a z drugiej strony poczucie moralne zawsze posiadało taką doskonałość, że żywo i prawdziwie odczuwało moc obowiązku działania i było tak wrażliwe na wolę Bożą, że odbijały się w niej najmniejsze jej ślady: wówczas tymi dwoma siłami można byłoby zastąpić wszelkie instrukcje moralności i wszystkie wskazówki pobożności, gdyż zdarza się to niektórym ascetom. Ale ponieważ zazdrość rzeczywiście pojawia się u człowieka w różnym stopniu wzmożenia i osłabienia, a poczucie moralne, zgodnie ze swoimi naturalnymi właściwościami, dla jednego jest żywe i podniecające, dla innego nudne i powolne, do jednych rzeczy bardziej przyzwyczajony, do innych do innych, to czasem jest to prawda, czasem nie (bo istnieje też fałszywy gust moralny) - i w ogóle człowiek napotyka w swoim sercu wielką nierówność i niegodziwość (dlaczego się modli: odnów ducha praw). Ps. 50, 12]), zgodnie z którą albo jest bezprawnie wrażliwa na jednego, albo bezprawnie zimna na drugiego: wówczas w wielu przypadkach konieczne jest, aby niejako na siłę nałożył na siebie obowiązek i wprowadził to uczucie do serca. Taka kontrola serca i woli odbywa się poprzez impulsy, czyli tego rodzaju myśli i prawdy, które mają moc zagotowania serca - uczynienia go miękkim i ugodowym. Nie jest trudno ustalić, gdzie znaleźć takie myśli. Jaki jest związek między wolnością a prawem? Przede wszystkim poprzez poczucie zależności od Boga (por. „O początkach życia chrześcijańskiego” 7). Dlatego wszystkie myśli, które wzbudzają to poczucie zależności i wprawiają je w ruch, muszą znajdować się wśród impulsów woli. Jakie dokładnie są to myśli, widać na drodze nawrócenia chrześcijanina. Skoro to nawrócenie, zapoczątkowane poczuciem zależności, zmartwychwstaje w pokucie i przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa, przypieczętowane ślubami na chrzcie, to właśnie te prawdy i inne, których dotykają, powinny mieć moc wspierania, oczyszczania i odnawiania gasnącej gorliwości i wspólnego skłaniania woli ku dobru. A więc: a) przypomnijcie sobie śluby chrztu i pamiętajcie o błogosławieństwach, jakie wam z tego wynikają: usprawiedliwieniu, odrodzeniu, synostwie z Bogiem i dziedzictwie dla Chrystusa. Nie plamij tej czystej odzieży; b) pamiętajcie o ekonomii zbawienia, jak Jednorodzony Syn Boży przyszedł dla was na ziemię, wcielił się, cierpiał, umarł, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Ojca i tam wstawia się za wami; i strzeż się bycia niewdzięcznym. Pamiętajcie także, jak Duch Święty zstąpił na Apostołów i przez nich, ustanowiwszy Kościół Święty, obecnie w nim przebywa, aby prowadzić wierzących do Chrystusa, i jak został wam przekazany w Sakramentach; i strzeżcie się, abyście Go nie obrażali nieczystością; c) pamiętajcie o swojej szlachetności, którą jesteście zaszczyceni w stworzeniu i odrodzeniu, a następnie o obrzydliwości grzechu i świętości cnoty, jak ona wypacza, a to uświęca wasze wnętrze; d) postaw się mentalnie przed oczami Boga, Twojego Stwórcy i Dostawcy, który trzyma Cię w swojej prawicy i daje Ci wszystko, co w Tobie jest i co posiadasz, który jest wszędzie, widzi wszystko w Twoich najskrytszych myślach, który o ile Jego dobroć i dobroć nieustannie objawia, jest równie sprawiedliwy i gotowy w każdej chwili objawić swoją prawdę; e) pamiętajcie o ostatniej rzeczy: śmierci, nieuniknionej, ale nieznanej; nieudawany osąd każdego słowa, czynu i myśli; piekło i wieczne męki bez miary i końca; Królestwo Niebieskie z nieopisaną słodyczą. Te myśli, jak jakaś atmosfera, muszą zawierać duszę, a gorliwość o podobanie się Bogu nie gaśnie. Przynajmniej w odpowiednim przypadku każdy z nich mocno go przywoła i przywróci mu właściwą siłę. Po prostu spróbuj przemienić te myśli w uczucia i nie trzymaj ich w formie zimnych pomysłów; i w tym celu kieruj je przed swoje serce tak, aby mogły na nie oddziaływać, zbieraj wszystko, co uderza, przechodź od jednego do drugiego i nie odchodź od pracy, dopóki nie pokonasz siebie i nie przywrócisz w sobie właściwego porządku i właściwego podporządkowania. Niemożliwe, żeby taka sumienna praca nie przyniosła owoców. Istnieje jednak myśl zwycięska, właściwa każdej duszy, która natychmiast pokonuje upór woli. Spróbuj go znaleźć, abyś mógł sterować nim jak sterem, statkiem swojej duszy. Szczególnie silna jest w tym przypadku uwaga na prezentujący 9. przypadek specjalny. Kto pośpiesznie wyjaśnia sobie jego związek z prawem głównym z jednej strony i nieuchronnością działania z drugiej, stawia się niejako w jakichś ciasnych warunkach, dlatego z konieczności czerpie inspirację i wytęża siły. Umiejętność znalezienia strony w sprawie pochlebnej sercu, nie z grzechem, ale niewinnie, rozwinięcie w tym upodobania, jest jednym z mądrych poleceń człowieka w stosunku do samego siebie. Ogólnie rzecz biorąc, musisz się przekonać. Jednakże, podobnie jak w rządach zewnętrznych, czasami działają za pomocą perswazji, a często za pomocą siły, zmuszając ich do zrobienia czegoś innego i wbrew ich woli, tak też możliwe jest, że człowiek, oprócz pierwszego, posłuży się swoją wolą i sercem w ostateczności. Czy ci się to podoba, czy nie, przyjemne czy nieprzyjemne, rób to. Taka jest wola Boga; Nie ma innego sposobu. Nasza mowa teraz się trochę rozprzestrzeniła. Reszta jest krótka; otrzymasz w krótkim czasie. Zawahałem się trochę. Spieszę przedstawić wam dwie ostatnie metody, którymi posługuje się chrześcijanin w swoich uczynkach, a mianowicie: modlitwę i ślepotę, niezauważanie swoich dobrych uczynków. 3) Modlitwa jako część czynów chrześcijańskich Jest modlitwa – jeden z obowiązków chrześcijanina wobec Boga i jest modlitwa jako część prawdziwych chrześcijańskich czynów. Osoba arogancka we wszystkim polega na sobie. Prawdziwy chrześcijanin oczekuje wszystkiego od Boga, dlatego każde zadanie rozpoczyna, kontynuuje i kończy modlitwą. A całe jego życie w ogóle jest przede wszystkim życiem modlitwy, jak nakazał Apostoł: módlcie się nieustannie... W każdej modlitwie i prośbie, modląc się zawsze w duchu (por. 1 Tes 5,17; Ef 6,18). Jednocześnie modli się do Pana: a) o napomnienie, aby duchem swojej mądrości zaszczepiał w różnych okolicznościach to, co Mu się podoba (por. Jak 1,5), jak modlił się do Niego prorok Dawid: Panie, wskaż mi Twoje drogi i naucz mnie Twoich ścieżek. Wprowadź mnie w Twoją prawdę i naucz mnie (por. Ps 24,4-5); b) modli się o wzmocnienie jego słabych sił, aby Bóg naszego Pana Jezusa Chrystusa udzielił mu według bogactwa swojej chwały sił, aby mógł być wzmocniony przez swego Ducha w wewnętrznym człowieku (por. Ef 3,16). Rozpaliwszy modlitwą swą gorliwość o podobanie się Bogu, czuje, że może wszystko w Chrystusie, który go umacnia, i w poczuciu tej mocy niezawodnie wykonuje dobre uczynki; c) w końcu poprzez modlitwę ofiaruje siebie i swoje uczynki Bogu, pokornie prosząc, aby okrył miłosierdziem zarówno tę sprawę, jak i wszystkie inne uczynki i całe swoje życie. Tak jak na początku całkowicie oddał się Panu, tak później składa Mu każdą myśl, słowo i czyn jako ofiarę sprawiedliwości (Ps. 4:6), miłą Jemu (por.: Hbr. 13:16). Zatem modlitwa podczas dobrego uczynku pokazuje, że jest to czyn prawdziwie chrześcijański; praca bez modlitwy nie jest chrześcijańska. „Bez modlitwy nie ma życia chrześcijańskiego” – mówi Chryzostom 10 (w Jego Łasce Tichon 11). „Głową wszelkiej dobrej gorliwości i szczytem dobrych uczynków jest zawsze trwanie w modlitwie, przez którą nabywamy inne cnoty” 12, uczy św. Makary... 13 Stosując modlitwę do dobrych uczynków i zmuszając się do ich spełniania, pomimo oporu serca, według św. Makariusza, chrześcijanin szybko wznosi się na wyżyny cnót i zaczyna wykonywać przykazania Boże bez żadnego wysiłku, z pragnieniem i przyjemnością 14 . Ostatnią istotną właściwością i niejako zakończeniem czynów chrześcijańskich jest ich nie dostrzeganie, jakby ich nie zauważanie. Chrześcijanin, który wszystko stworzył, mówi, że jest sługą niezniszczalnym (por. Łk 17,10); dlaczego ostateczną nadzieję zbawienia pokłada w Panu Jezusie Chrystusie. „To jest fundament chrześcijaństwa, że ​​nawet jeśli ktoś dokonał wszystkich dzieł sprawiedliwości, nie powinien się nad nimi rozwodzić, mieć w nich nadziei i sądzić, że już wiele zrobił” 15. „Dlatego skosztowawszy chrześcijaństwa, pomyśl, że jeszcze go nie dotknąłeś i nie powinno to być powierzchowne, ale niejako wszczepione i utrwalone w twoich myślach” 16. Możliwość takiego układu tłumaczy się żywą świadomością mocy Bożej w sobie lub tego, jak dokonuje ona w nas dobrych uczynków. Jeśli Bóg działa w nas tak, jak chcemy i jak robimy (por. Flp 2,13); co w takim razie powinniśmy widzieć w sobie jako własne lub na czym powinniśmy skupić swoją uwagę? Dlatego dusza miłująca Boga, sprawiedliwie przypisując Bogu wszystkie swoje uczynki, stale czuje się nieistotna i godna pogardy 17. Natomiast dusza prawdziwie kochająca Boga i Chrystusa, chociaż tworzy liczne cnoty, zachowuje się tak, jakby niczego nie stworzyła ze względu na nienasycone pragnienie Pana. Nigdy nie wyobraża sobie, że jest kimś; im jednak staje się bogatszy duchowo, tym bardziej uważa się za niewystarczającego, rozpalonego duchowym pragnieniem nienasyconego Oblubieńca niebieskiego, jak mówi Pismo: ci, którzy Mnie jedzą, nadal będą łaknąć, a ci, którzy Mnie piją, będą pragnąć (por. Syr 24,23) 18. Zbawiennym owocem tego jest to, że: a) chrześcijanin nieustannie zaczyna tylko żyć jak chrześcijanin, uznając wszystko, co przeminęło, za nic, jak sam zaświadcza apostoł Paweł: Nie sądzę, że osiągnąłem siebie, ale zapominając o tym, co za mną, ale sięgając po to, co było wcześniej, z gorliwością podążam za zaszczytem najwyższego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie. – Jeszcze nie osiągnąłem ani już osiągnąłem: dążę, choć zrozumiem go i zostanę zrozumiany przez Chrystusa Jezusa (por. Flp 3,12-14); b) Życie chrześcijańskie oznacza zatem ciągłą pokutę. Co chwilę wznosi pokutną prośbę do Boga o miłosierdzie i oczyszczenie swoich myśli, poruszeń serca lub czegoś innego niezauważonego. I tak rzeczywiście każde dzieło chrześcijańskie pochodzi od Boga i do Boga powraca. Jeśli w którymkolwiek z pokazanych punktów dusza przywłaszczy sobie coś, utrudni to urzeczywistnienie naprawdę dobrego uczynku. Z tego wyjdzie duch dobra. Postępując jak pokazano, chrześcijanin nieustannie oddaje się Bogu we wszystkim i dlatego pozostaje z Nim w ciągłej komunii. Sądząc po wszystkim, co zostało zapisane, można być przekonanym, że dzieło chrześcijańskie nie jest takie samo jak każde inne - istnieją bowiem szczególne rodzaje zwrotów świadomości, umysłu, woli i serca, które nadają poczynaniom chrześcijanina szczególny charakter. Jak widać, chrześcijanin ma swój własny stan osobowości, swój własny stosunek do działania i swój własny porządek wykonywania każdej rzeczy. Uważaj na to i osądzaj się na tej podstawie. Inni są jednak sądzeni przez Boga. Zaskoczyło mnie, że piszesz, jakbym napisał coś zupełnie innego, niż się spodziewałeś. Prawdą jest, że w poprzednich listach mowa dotyczyła bardziej aktywnej osoby, a nie samych spraw; ale czy charakter charakteru nie przenosi się na samą sprawę i nie odciska na niej swojego piętna? I nie uważałem za konieczne mówić Ci, jak określić wartość moralną czynów, wierząc, że sam dobrze to wiesz. Ale OK: napiszę o tym tyle, ile będę mógł. Wytrzymaj, jeśli moje pisanie wydaje ci się trochę suche. Jeśli spojrzysz na rzeczy abstrakcyjnie, ich godność nie jest trudna do określenia. Czyn zgodny z przykazaniem jest dobry; czyn sprzeczny z przykazaniem jest zły. Bo przykazanie jest święte. Mówi się: czyńcie jałmużnę; dawanie jałmużny jest dobrym uczynkiem i odwrotnie. Kiedy jednak weźmiemy pod uwagę czyny, których faktycznie dokonaliśmy my lub ktoś inny, to oprócz tej zgodności lub niezgodności z przykazaniami, musimy zwrócić uwagę na inne aspekty, takie jak cel i okoliczności. W tym względzie od dawna przyjęto, że o godności moralnej czynu decydują jego: I) przedmiot, II) cel oraz: III) okoliczności. I) Każde nasze działanie, wewnętrzne i zewnętrzne, czyli nasze myśli, uczucia, pragnienia, słowa, ruchy, działania, ma swój własny podmiot. Większość z tych celów została wyniesiona do rangi niezmiennych reguł i praw, dlatego nie sposób nie chcieć i nie czynić ich. Tworzą krąg: 1) nasze obowiązki. Oferujemy kilka pozycji w formie: 2) napiwków. Wreszcie spora liczba pozostaje bez określenia ich znaczenia. Same w sobie nie są ani dobre, ani złe; ponieważ: 3) obojętne, uważane są za dopuszczalne dla każdego. Przykazania, czyli obowiązki, stanowią podstawę, strukturę i trwałość królestwa moralnego; rada jest ponad prawem (patrz: Jan Chryzostom); to, co dozwolone, jest poniżej niego. Zadanie nakazane, a zatem obowiązkowe, różni się od rady i działania obojętnego - wyróżnia się wewnętrznym lub sumiennym przymusem jego wykonania. Można zdecydowanie powiedzieć, czym jest taki wewnętrzny przymus, czyli w związku z czym człowiek uznaje się za osobę z koniecznością moralną, czyli za swój obowiązek. Taka bowiem świadomość jest działaniem sumienia; sumienia należy bezwzględnie słuchać i to w takim zakresie, w jakim jest ono wiążące. Wręcz przeciwnie, to, co jest oferowane w formie porad jako najlepsze, jest tylko przyjemne, ale nie nudne; w stosunku do działań, które są obojętne, nasze poczucie moralne jest obojętne, to znaczy nic o nich nie mówi: postępuj, jak chcesz. Jednak dokładniejsze i miarodajniejsze jest rozróżnienie ich według wskazówek objawionego słowa Bożego, które jest kodeksem duchowych kodeksów: a) co jest tam nakazane lub wskazane jako prawo, nasze sumienie musi się bezwarunkowo związać lub przyjąć jako obowiązek; b) to, co jest tam wskazane jako rada, należy traktować jako poradę; c) to, co pozostaje bez określenia znaczenia, należy za takie uznać. 1) Ogólną podstawą konieczności moralnej tkwiącej w przykazaniach lub obowiązkach jest świadomość woli Bożej wobec nich. Tak jak w świecie zewnętrznym nikt nie może oprzeć się tej woli, tak w świecie wewnętrznym, moralnym musi panować ciche posłuszeństwo woli Bożej. Sumienie z natury jest połączone z wolą Bożą; dlatego gdy tylko zostanie jej wskazane, że taka a ta jest wola Boża, natychmiast jest skłonna to zrobić, opowiada się za tym i zmusza nas, abyśmy tego nie naruszali. Jednak stawiając tę ​​czy inną sprawę jako obowiązek, Pan nie chciał ograniczać się do samej swojej woli czy do jednego tytułu wszechmocy, ale do każdej z tych spraw raczył dołączyć inne, bezpośrednie podstawy, wynikające bezpośrednio z właściwości samej materii i jej powiązań. Te bezpośrednie podstawy są środkiem, dzięki któremu wola Boża zostaje wyryta w naszym umyśle i sercu w stopniu odpowiednim do danej sprawy. Dlatego w interpretacji swoich obowiązków możesz oczywiście ograniczyć się do faktu, że ta czy inna sprawa jest wolą Boga; lecz bardziej przyzwoite i zgodne z naszą naturą jest szukać tych bezpośrednich fundamentów, gdyż przez nie wiąże nas wola Boża; natomiast z punktu widzenia woli Bożej wszystkie obowiązki wydają się równe; tymczasem mają one nierówną wagę, którą można rozpoznać jedynie na podstawie najbliższej podstawy. Sądząc po tych bezpośrednich powodach, a częściowo po innych powiązaniach, nasze obowiązki lub czyny, do wykonania których czujemy się wewnętrznie zobowiązani, przyjmują różne odcienie. O pierwszym z tych odcieni decyduje ich pochodzenie. W związku z tym istnieją obowiązki sumienia, czyli takie sugestie, do których wystarczy samo sumienie, nawet jeśli nie było zewnętrznych poleceń. Nazywa się je naturalnymi, ponieważ się z nimi rodzimy. Istnieją obowiązki pozytywne, które później nakłada się na sumienie i staje się częścią jego własnych obowiązków. Siła tych obowiązków polega na tym, że są one postrzegane przez samo sumienie jako prawo i, można by rzec, od tego momentu przestają mieć charakter wyłącznie pozytywny. To prawda, że ​​niektóre z nich to jedynie naturalny, świadomy rozwój; Jednak z tego powodu nawet ci, którzy, że tak powiem, nie mają nic, aby zakorzenić się w swoim sumieniu, nie tracą niczego ze swojej wrodzonej siły, a inni stają się nawet ponad wszystkimi naturalnymi. Z pozytywnych – niektóre są Boskie, a w dodatku bezpośrednie, jak Objawienie naszego Pana Jezusa Chrystusa i Jego świętych Apostołów, zawarte w Słowie Bożym i świętej Tradycji Kościoła, oraz Boskie mierne, jak dekrety Soborów Powszechnych. Inne są ludzkie, a ponadto kościelne i cywilne. Ci drudzy pochodzą od suwerena, a pierwsi od hierarchii kościelnej. Obowiązek obu wynika z Boskiego pochodzenia władz i naszego sumiennego poddania się im. Ten, kto jest oddany Kościołowi i tronowi, z szacunkiem przyjmuje wszystko, co od nich pochodzi i robi, co mu się podoba, to znaczy według siły nałożonego przez niego obowiązku. Szczególną klasę przepisów w tym zakresie tworzą zwyczaje, zarówno kościelne, jak i cywilne. Tak przyjemnie nas przyciągają, nasz duch jest w nich taki spokojny, z poczuciem bezpieczeństwa, ochrony i odwiecznej niezmienności. Zwyczaje w ogóle powinny być dla nas święte: od nich zależy trwałość naszego życia; ten, który jest od nich odcięty, wieje 20 jak wiatr. Ale w rzeczywistości nie są one zaliczane do zasad prawnych i obowiązkowych bezwarunkowo: właśnie w tym celu konieczne jest, aby we wszystkim zgadzały się z prawem moralnym i duchem chrześcijaństwa: im silniejsze są ich działania, tym bardziej niebezpieczny jest błąd w tym zakresie. Pamięć o przodkach zobowiązuje nas do milczącej uległości. Doświadczenie pokazuje, że naruszenie takich zwyczajów zawsze wiąże się ściśle z zepsuciem moralności. To, że wszystkie zepsute zwyczaje epoki są z tego wykluczone, jest oczywiste. Ale ogólnie rzecz biorąc, należy ściśle pamiętać o różnicy między zwyczajem a przykazaniem, czyli prawem. Ponieważ ten, kto ma zepsute serce i umysł, prawie zawsze zaczyna od pogardy dla zwyczajów, a potem z niewiedzy, choć nie bez pragnień, zaczyna uważać wszystko za zwyczaj, to znaczy wiarę i moralność, i zaczyna nimi także gardzić. Więc musisz znać tę granicę. Co jest w pobliżu, wciąż możesz położyć na tym rękę; ale nie dotykaj swojego serca, swojego życia moralnego, swoich obowiązków. Drugi odcień kładzie się na przykazania czy obowiązki ze względu na ich wewnętrzne znaczenie, właściwość czy treść. W związku z tym istnieją bezwarunkowe obowiązki, które chrześcijanin musi spełnić, bez względu na to, kim jest i niezależnie od okoliczności; i są warunkowe, obowiązkowe tylko pod pewnymi warunkami. Na przykład obowiązki ojca spoczywają tylko na żonatym mężczyźnie, a ponadto na dzieciach. Te pierwsze wynikają z istoty człowieka i chrześcijanina, drugie z jego kondycji i pozycji w świecie. Nie należy jednak sądzić, że obowiązki warunkowe są mało istotne. Dla tego, do kogo się zwracają, mają moc bezwarunkową, gdyż nie są niczym więcej niż ich najbliższym zastosowaniem w jego życiu. Nie może spełnić pierwszego, jak tylko poprzez drugie. Te stoją na pierwszym planie, a te są pod nimi ukryte; dlatego też, nawet jeśli nie miał na myśli pierwszego, realizuje je poprzez drugie. Obydwa są środkami głównymi, źródłowymi, radykalnymi i podrzędnymi. Pierwszą należy umieścić głębiej w sercu, drugą trzymać jak w dłoniach. Jednakże obowiązek wobec tego drugiego jest tak samo silny jak wobec pierwszego, dlatego istnieje prawo, że kto jest zobowiązany do jakiegoś działania, jest także zobowiązany do środków, które koniecznie do niego prowadzą. Istnieje na przykład obowiązek oczyszczenia serca z namiętności; pewne wyczyny trzeba uważać za obowiązek, bo inaczej nie da się tego obowiązku wypełnić. Najbardziej niezwykły podział obowiązków pod tym względem dotyczy sprawiedliwości i miłości, czyli życzliwości. Oto relacja, jaką Bóg ustanowił między ludźmi, aby jeden nie naruszał wolności i praw drugiego i spłacał mu to, co jest mu winien. Tego wymaga, jak mówią, sprawiedliwość. Ktokolwiek to robi, ma rację; kto narusza, jest w błędzie. Można go postawić przed sądem i żądać zadośćuczynienia. Wymagania tego rodzaju są obowiązkami sprawiedliwości. Stanowią zewnętrzne ogrodzenie cnotliwego życia. Ten, kto narusza prawo sprawiedliwości, wykracza poza sferę cnoty; kto jednak je spełnia, dla pełni cnót powinien także stosować uczynki miłości zarówno do ludzi, jak i do samej prawdy. Miłość nie ogranicza się do samej sprawiedliwości ani do tego, czego wymaga prawda, ale chętnie czyni coś więcej, kierując się wyłącznie wewnętrzną życzliwością. Ktokolwiek tak postępuje, jest moralnie dobry; ale nikogo nie można do tego zmusić. Ktoś, kto np. pożyczył od kogoś pieniądze i nie chce ich oddać, może zostać zmuszony przez władze do ich oddania; ale tego, kto nie pomaga potrzebującym, nie można do tego zmusić. Prawdziwy chrześcijanin chętnie czyni dobro innym, choć nie wiąże się to z żadnym zewnętrznym przymusem, a w stosunku do innych postępuje uczciwie, nie ze strachu przed karą, ale z miłości do prawdy i ze bojaźni Bożej. Różnica jest też w obowiązkach: jedni nakazują, co należy robić, inni zaś wskazują, czego nie należy robić. Odwróć się od zła i czyń dobro (Ps. 33:15), mówi Prorok. Są też obowiązki wobec Boga, są obowiązki wobec bliźnich i wobec nas samych. Kochaj Pana całym sercem, a bliźniego swego, jak siebie samego (por. Mt 22,37.39), mówi Pan. Trzeci odcień odpowiedzialności jest konsekwencją dwóch pierwszych i polega na różnym stopniu ich ważności. Z przedstawionego wyliczenia obowiązków wynika już jasno, że nie wszystkie obowiązki mają dla nas taką samą moc zobowiązaniową, a niektóre są bardziej przymusowe, inne mniej. Potwierdza to sumienie i Zbawiciel, gdy skarcił Żydów za porzucenie Prawa 21, co należało uczynić, i trzymanie się wyłącznie tego, co można było jedynie pozostawić niesłabnącym (patrz: Mt 23:23). Znajomość siły i powiązania różnych obowiązków jest bardzo ważna w życiu moralnym. Tego już wymaga harmonia moralności – aby tak jak na zewnątrz, jako część prawa, wszystko stało na swoim miejscu, tak wewnątrz, w naszym sercu, wszystko miało swoją odpowiednią wagę. Ta harmonia w sercu została utracona: dlaczego mamy się modlić, aby Pan odnowił w nas właściwego ducha? Jest to jednak szczególnie konieczne, aby – jak Pan potępił Żydów – nie wytężyli 22 komarów pożerając wielbłądy. Przywiązując zbyt dużą wagę do tego, co nieważne, możesz przyćmić to, co najważniejsze i w ten sposób zamienić porządek Boży w siebie. W istocie do naszego sumienia należało by określenie wagi obowiązków, a wówczas o wszystkim decydowałaby jedna reguła: im bardziej przekonujące żądanie sumienia, tym ważniejszy jest obowiązek; ale ze względu na niewierność naszego sumienia w jego obecnym stanie, taka reguła w bardzo wielu i bardzo ważnych sprawach nie może dać właściwej decyzji, gdyż często przekupujemy się namiętnościami. Dlatego konieczne jest ustalenie jakiegoś zewnętrznego standardu mierzącego wagę obowiązków. Jeśli oceniamy abstrakcyjnie, to oczywiste jest, że: a) im ważniejszy obowiązek, im bliższy jest temu, co istotne, lub im bardziej porządek moralny zostaje wypaczony przez naruszenie jakiegokolwiek obowiązku, tym jest on ważniejszy. Tę ogólną zasadę mającą zastosowanie w tym przypadku potwierdzają dwie następujące zasady: b) im większa jest motywacja w dobrze znanej sprawie, tym jest ona ważniejsza. Jeśli bowiem z tych motywów lub powodów przychodzi do nas wola Boża; gdzie jest ich więcej, wola Boża działa na nas pilniej. Na przykład szacunek dla rodziców jest bardziej obowiązkowy niż szacunek dla kogokolwiek innego; c) im ważniejszy jest przedmiot powództwa, sam w sobie lub ze względu na okoliczności, tym jest on bardziej obowiązkowy. Należy jednak pamiętać, że ze wskazania różnego stopnia ważności obowiązków nie wynika z tego, że można w myślach dyskredytować pewne obowiązki lub mieć swobodę ich wypełniania lub nie. Każdy obowiązek jest święty i należy go wykonywać z całą wymaganą pilnością, gotowością i nieszczęsną pracą. Ma to na celu poprowadzenie każdego, aby był mądrym pracownikiem w Królestwie Chrystusowym, znającym jego porządek i porządek działania, a nie poddając się przypadkowemu splotowi okoliczności. W rzeczywistości jednak wydaje się, że w ocenie człowieka dotyczących czynów, które są dla niego obowiązkiem, zachodzi wielka niesprawiedliwość. Dotyczy to przede wszystkim stosunku chrześcijaństwa do prawa naturalnego, cerkwi do obywatelstwa. Przykazania warunkujące zbawienie są przede wszystkim najważniejsze: bo bez zbawienia duszy cóż będzie znaczyło wszystko inne? Po nich następują prawa moralne sumienia: te bowiem pierwsze istnieją po to, aby te drugie uświęcać i wprowadzać w życie. Następne powinny być święte stopnie Kościoła: są one bowiem szatami najbliższymi pierwszym dwóm i wreszcie obywatelstwem. Mając bowiem znaczenie doraźne, musi służyć wierze i dobrej moralności, które warunkują uzyskanie wiecznej szczęśliwości. Ale w rzeczywistości tak nie jest. Dla kogoś, kogo serce nie jest właściwie zarządzane, chrześcijaństwo nie jest na pierwszym miejscu; niewiele myśli o Kościele i jego pożytecznych instytucjach; Uczciwość i pożytek obywatelski są podstawowymi zasadami jego moralności. Iluż zadowala się tą zasadą i żyje w pokoju! Osoba zaczynająca żyć cnotliwie po chrześcijańsku powinna przede wszystkim zwrócić na to uwagę, zadbać o skorygowanie swoich uczuć i oddać swoją wagę i swoje miejsce jakiejkolwiek odpowiedzialności. Kolejnym błędem jest przedkładanie obowiązków prawdy nad obowiązki miłości i życzliwości. Prawie wszyscy uważają, że ten pierwszy jest wyższy od drugiego i dlatego prawdziwy duch, duch miłości, zostaje wypędzony z życia, jakby siłą. Prawa prawdy same w sobie stanowią jedynie zewnętrzne ogrodzenie królestwa moralnego; ktokolwiek po nich chodzi, może nie przebywać w tym królestwie. Bo jeśli zadowala ich sama legalność i złe serce nie zaprzecza legalności czynu; wtedy każdy sprawiedliwy, zgodnie z obowiązkami sprawiedliwości, może być przestępcą moralnym. Prawdziwe życie moralne polega na wypełnianiu obowiązków miłości: to jest korzeń życia! Z tym duchem miłości trzeba także wypełniać obowiązki prawdy. I można powiedzieć, że dopiero wówczas, przepojeni tym duchem, zstępują w sferę moralności. Czy po tym można umieścić je wyżej niż pierwsze?! Jeżeli taką regułę uogólnimy, to należy się spodziewać ogólnego wypaczenia porządku moralnego. Świat moralny zostanie wyrwany ze swego centrum. Istnieje także trzecia nieprawda dotycząca niewłaściwej proporcjonalności naszych praw w stosunku do praw innych osób. Dla serca kochającego siebie nasze prawa do innych są cenniejsze niż prawa innych do nas. Dla innych jest to prawo. Ale chrześcijanie nie powinni tego robić. Według słowa Pana powinni zapomnieć o swoich prawach: ktoś uderzył cię w policzek, nadstaw drugi; Jeśli weźmiesz jedną część garderoby, oddaj ją; Jeśli ktoś bierze pożyczkę, nie proś... nie stawiaj żadnego oporu złu, niech samo przyjdzie do ciebie (por. Mt 5, 39-40, 42)... Wręcz przeciwnie, powinieneś mieć pełen szacunek i poszanowanie praw innych. Zarówno twarz brata, jak i jego majątek są dla chrześcijanina nienaruszalne i święte. Jeżeli do tego dodamy, że chrześcijanin zobowiązany jest do wszelkiej życzliwości, z jaką musi wypełniać obowiązki prawdy, to w ten sposób możemy określić porządek i relację tych obowiązków! Bądź tak gorliwy, jak to możliwe, w wypełnianiu obowiązków dobrej woli; W tym samym duchu wypełniajcie obowiązki prawdy, zapominając o swoich prawach. Trzeba zdobyć umiejętność oceny prawdziwej wagi obowiązków, zwłaszcza w odniesieniu do konkretnych przypadków. Dzięki temu będziemy mieli możliwość łatwego wyjścia z trudnej sytuacji, gdy zderzą się ze sobą sprawy obowiązkowe. Obowiązek bowiem zakłada konieczność określonego działania. Tymczasem często zdarzają się przypadki, w których dana osoba staje przed dwoma lub więcej obowiązkowymi zadaniami, z których jednak może i musi wykonać tylko jedno. Takie zderzenie obowiązków zawsze pozostawia człowieka w niepewności, na co się zdecydować. Kto dobrze rozumie względną wagę obowiązków, nie będzie miał trudności z wyborem tego, co mu się należy. Pewne jest, że pozorna niezgodność obowiązków jest jedynie urojona. Po pierwsze, zawsze trzeba coś zrobić. Trzeba tylko zgadnąć, co dokładnie. Każdemu, kto ma trudności z wyborem, radzimy: a) przede wszystkim sprawdzić, czy obowiązki są dokładnie sprzeczne z obowiązkami? Czy to nie jest nasza osobowość, czy to nie jakieś namiętności, które nie chcą poddać się obowiązkowi? b) jeżeli rzeczywiście istnieją obowiązki i obowiązki sporne, należy sprawdzić, czy są one tego samego rodzaju. W przypadku obowiązków różnego rodzaju wyższe przeważają nad niższymi, a mianowicie: bezwarunkowe nad warunkowymi, Boskie nad ludzkimi, główne nad środkami; c) gdy obowiązki są tego samego rodzaju, wówczas o wszystkim decydują przyczyny, powody lub motywy. Tam, gdzie tych powodów jest więcej, należy się tam pochylić; d) często zdarza się, że z istniejących obowiązków udaje się spełnić jedno wcześniej, drugie później i dopiero pośpiech, a czasem słabość serca stwarza trudności. Każdy jednak wie z doświadczenia, że ​​splot obowiązków, a nawet ich zderzenie rzadko stawia człowieka w sytuacji, która nie jest punktem wyjścia. Sumienność z łatwością rozwiąże wszystko sama. Ale trzeba też powiedzieć, że niewiele przypadków dla osoby gorliwej o czystość życia jest bardzo zagmatwanych i smutnych. Dlatego, aby zapobiec takim przypadkom, radzą: aa) budować swoje obowiązki według pewnego prawidłowego początku, pisać niejako program życiowy (o którym już wspomniałem wcześniej), a następnie go realizować. W takim przypadku wypadki będą rzadkie; bb) częściej myśl o obowiązkach i różnych przypadkach ich spełnienia, postaw się psychicznie w trudnych okolicznościach i zastanów się, jak się w nich zachować. Stwarza to ożywienie rozważań i pomaga zachować przytomność umysłu w ciasnych warunkach oraz słuszność w rozwiązywaniu w nich spraw; cc) częściej konsultuj się i rozmawiaj z doświadczonymi osobami; d) w chwili potrzeby postaw się przed Bogiem lub w sytuacji umierającego i postępuj tak, jakbyś postępował dokładnie na krawędzi grobu, gotowy stanąć przed Bogiem jako Sędzią. Zmęczyłem cię. Przeczytałeś do końca? Uznałem za konieczne, aby ci to wszystko wyjaśnić... Postaraj się zrozumieć, chociaż nie jest to takie łatwe do odczytania. Istnieje lubieżność duchowa, zgodnie z którą czyta się tylko to, co przyjemne i łatwo przyswajalne; ale gdy tylko napotkają coś trudnego, uciekają; to nie jest właściwe, żeby tak się działo. Istnieje sposób na odkrycie słodyczy w czymś, co na pierwszy rzut oka wydaje się wytrawne; gdyby tylko to była prawda. Bądź mądry. Leniwy szuka winy i mówi: Lew na ścieżkach, ale zbójcy na drodze (Przysłów 22:14). Teraz powiem wam kilka słów: 2) o radach i: 3) o obojętnych działaniach, w następującej kolejności. 2) Oprócz czynności obowiązkowych, co do których jesteśmy moralnie niezbędni, słowo Boże oferuje pewne działania w formie rady w tym sensie, że ten, kto je wykonuje, czyni lepiej niż ten, kto postępuje inaczej, i do których dlatego jesteśmy pozytywnie usposobieni, ale nie czujemy się związani koniecznością. Nie ma wątpliwości, że takie rady naprawdę istnieją. Kiedy młody człowiek przyszedł do Pana z pytaniem: co uczyniłem, czy odziedziczę życie wieczne? - Odpowiedział mu Pan: Jeśli chcesz to wziąć do żołądka, przestrzegaj przykazań. Potem, gdy młodzieniec oznajmił, że już to wszystko ocalił od młodości i chciał się dowiedzieć, czego jeszcze nie dokończył, Pan dodał: jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek, rozdaj ubogim i idź za Mną. Wyraźny jest tu podział pomiędzy obowiązkami niezbędnymi do zbawienia oraz pomiędzy takimi czynami, przez które wznoszą się one jedynie do najwyższego stopnia doskonałości (por. Mt 19, 16 i in.). Ta sama prawda jest jeszcze wyraźniejsza u apostoła Pawła (por. 1 Kor. 7). Zapytano go o dziewictwo i małżeństwo. Odpowiedział, że nie ma przykazania od Pana, które nakazywałoby zachować dziewictwo, ale dał radę go przestrzegać. Następnie szczegółowo wyjaśnia, w jaki sposób i dlaczego dziewictwo jest lepsze od małżeństwa. I dochodzi do wniosku, że dobrze czyni ten, kto wydaje swoją córkę za mąż, lepiej zaś, kto pozwala jej pozostać dziewicą. Apostoł rozróżnia tutaj przykazanie od rady. Są to jednak tylko przykładowe wskazówki. Ale tak naprawdę w życiu może być ich niezliczona ilość. Dlatego też niesprawiedliwe jest, że w jakiejś gałęzi protestantów wprowadza się pogląd, że chrześcijanin jest do wszystkiego absolutnie zobowiązany, to znaczy jakby związany koniecznością. W Radzie jest obowiązek, ale nie taki, aby ten, kto go nie wypełnia, stał się przestępcą. Jest tylko mniej doskonały. Oto prawdziwe świadectwo naszego sumienia: czy nie mamy w sobie takiej pewności, że takie a takie działanie jest nam potrzebne, a jeśli tego nie wykonamy, jesteśmy przestępcami; i nawet wtedy, chociaż jest to lepsze, nie jesteśmy z tym związani i nie staniemy się przestępcami, jeśli tego nie popełnimy. Dobrze postępuje, kto nie uciska dłużnika, lecz w milczeniu oczekuje na swój dług. Lepiej jednak, kto odbierze od dłużnika tylko połowę długu na jego potrzeby, a tym bardziej ten, kto daruje cały dług. Patriarcha Abraham, wracając z wojny, mógł zabrać dla siebie cały łup, tym bardziej, że sami królowie, którzy mu pomagali, zgodzili się na to samo: i ten czyn nie byłby zły; ale kiedy się poddał, poszło mu lepiej. Albo też, gdy dał Lotowi swobodę wyboru najlepszego miejsca na swoją rezydencję, postąpił w najlepszy sposób; nie byłoby jednak źle, gdyby sam przydzielił mu działkę wystarczającą i dobrą, choć nie najlepszą. I znowu święci Boży, czczeni przez nas z czcią, zostali wówczas tak wywyższeni i uwielbieni przez Boga, że ​​przez całe życie stawiali sobie za cel wybieranie zawsze tego, co najlepsze i najdoskonalsze. Gdyby wszystko, co najlepsze, było nieodzownym prawem, dokąd poszliby słabi i kto mógłby nie popaść w rozpacz w związku ze swoim zbawieniem? Tymczasem, gdy jest ona pozostawiona w formie rady, jakże jest to pocieszające dla ducha słabego i bojaźliwego, a jednocześnie jakże inspirujące dla chrześcijanina, który czuje się całkiem silny! Trzeba jednak przypominać chrześcijaninowi: dla ciebie zostały wprawione w ruch niebo i ziemia; jesteście wybrani, uświęceni, otrzymaliście siłę do życia i pobożności; czy to wszystko naprawdę nie ma dla Ciebie specjalnych celów i obowiązków? Nie, Christianie, musisz ostrożnie czynić każdą dobrą rzecz, o której pomyślisz. Jeśli w ramach wdzięczności dobroczyńcom w codziennym życiu starają się przeszkodzić wszelkim ich pragnieniom: wówczas ty, obsypany miłosierdziem i mocą Bożą, możesz odmówić, nie naruszając sumienia, woli Bożej, która wskazuje ci najlepszą drogę i wskazuje, nie chcąc, abyś nią płynął. Kiedy weźmiemy pod uwagę słowo Pana: nadstaw drugi policzek, gdy zostaniesz uderzony (por. Mt 5,39), czy w ogóle: nie stawiaj oporu złu oraz słowo Apostoła: szukaj na wysokościach, filozofuj na wysokościach (por. Kol 3,1-2), to nie sposób nie dojść do wniosku, że częściej chrześcijanin wybiera wszystko, co najlepsze i najdoskonalsze. Albowiem ani Pan, ani Apostołowie nie dali chrześcijanom żadnej ulgi, ale chociaż uważali ich za wzniosłych, zobowiązali ich do wzniosłych, doskonałych Boskich czynów. A jeśli oceniamy różnice między chrześcijaninem a innymi na podstawie przedmiotów jego działań, to możemy wprost powiedzieć: tym, co go wyróżnia, jest to, że zawsze wybiera to, co jest odmienne w jego postępowaniu. Ale znowu, co za mnóstwo słabych, bojaźliwych chrześcijan, którzy ledwo wchodzą na właściwą ścieżkę?! Zainspiruj go, przywróć mu rozsądek, zabierz go na przejażdżkę i noś. Są pasterze, którym polecono nie tylko patrzeć, jak idą, ale także prowadzić i nieść... W ogóle nie da się znaleźć solidnej podstawy, na której można by zdjąć z nas obowiązek wybierania tego, co najlepsze... W ogóle moralność, poza chrześcijaństwem, tzw. Coś takiego nie powinno mieć miejsca w chrześcijaństwie. Kto odrzuca to, co najlepsze, degraduje w sobie chrześcijaństwo i schodzi do poziomu moralności naturalnej. Trzeba tylko pamiętać: a) że z pewnością dotyczy to tylko tego, co najlepsze, postrzeganego jako najlepsze, co do którego istnieje zresztą pełna możliwość; dlaczego stanie się to obowiązkowe dla słabych, jeśli mu to wyjaśnisz: bo wtedy przyczyną niespełnienia pozostanie tylko niechęć, wola lub osobowość; b) że nie dotyczy to rady najważniejszej – celibatu i arbitralnego ubóstwa. Zdecydowanie nie są to produkty dla każdego. Kto zaś potrafi powstrzymać, mówi Pan, niech pomieści (Mt 19,12). Jednakże i tutaj istnieją wewnętrzne przymusy i zewnętrzne instrukcje, którym w sprawie zbawienia nie można bezpiecznie zaprzeczyć; 3) o wielu samych działaniach ani nasze wewnętrzne prawo sumienia, ani prawo pisane nic nie mówią. Takie osoby są zwykle uważane za obojętne, pozostawione samym sobie. (Usiądź, wstań, rozejrzyj się w prawo i w lewo itp.) Nie ma sposobu, aby wszystko określić prawem, sądząc po nieskończonej różnorodności osób i okoliczności moralnych. Co więcej, wiązanie wszystkich ze wszystkich stron nie jest całkowicie w duchu wolnego prawa moralnego. Jeżeli człowiek jest wychowywany w życiu moralnym, to aby wykształcić i utwierdzić swego ducha, należy pozostawić wiele jego wolności, aby przez to mógł sprawować władzę moralną lub objawić prawdziwego ducha życia moralnego, tak jak ojciec nie wyznacza rozkazami każdego kroku swego syna. Trzeba tylko pamiętać, że jeśli spojrzysz na działania osoby moralnej ze wszystkimi okolicznościami jej działania, to chociaż są tu działania obojętne, właśnie takie, które same w sobie są obojętne i są popełniane przez osobę bez żadnego specjalnego zamiaru, nawet bez myśli; ale gdy tylko te same działania, z wyglądu najbardziej nieistotne (na przykład spojrzenie), otrzymają cel, przestają być obojętne. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie działania pochodzące od osoby posiadającej świadomość i cel z pewnością mają wartość moralną i są dobre lub złe. Czy dobrze jest pozwolić sobie na obojętne działania? Niedobrze. Chrześcijanin powinien dokładać wszelkich starań, aby wszystko w nim stało się środkiem do celów moralnych, nawet pozycja ciała, ruch rąk, oczu i tak dalej. Oddał się bowiem Bogu jako zupełna ofiara i ślubował pracować dla Niego po wszystkie dni swego życia. Czas poświęcony na obojętne działanie jest czasem straconym, dlatego należy go nadrobić skruchą. Co więcej, czy istnieją przedmioty obojętne sercu? Wydaje się, że nie. Ale poruszenia serca w życiu moralnym nie są obojętne. W rezultacie działania, które wydają się obojętne, pozostawiając dobry lub zły ślad na duszy, są zatem dobre lub złe. Co jest złego na przykład w swobodnym chodzie, w swobodnej pozycji talii, ramion, nóg i innych rzeczy? Z wyglądu nic. Ale zawsze przyspieszają wolność myśli i pragnień w duszy, dlatego z tej strony nie są dobre. I znowu, jeśli można uczynić obojętne działanie jakościowym, a chrześcijanin jest kupcem, który gorliwie gromadzi tutaj skarby uczynków na życie wieczne: to dlaczego nie obrócić ich na swoją korzyść? A co temu zapobiega, z wyjątkiem braku zazdrości i nadmiaru zaniedbania, któremu nie można uznać za obojętne. Zatem dla chrześcijanina sprawy obojętne nie są obojętne dlatego, że zostały dopuszczone do jego życia przez zaniedbanie, lecz są owocem złego stanu moralnego. Czy nie lepiej zadbać o jakość ich wszystkich 24, zamieniając je w środek do osiągnięcia swoich celów? Taka jest myśl św. Chryzostoma; ale nie pamiętam gdzie to wyraził. Oto całe pole działania dla Ciebie. Kultywuj bez lenistwa! Zakładam, że czytając poprzednie linijki, czułeś, jak nagle stanie się ona szeroka i nagle znowu ciasna. Przecież nie jest fałszywe słowo Pana, naszego Prawodawcy, że wąska brama i wąska ścieżka prowadzą do żołądka. Szerokie zostawmy wolnemu wyborowi innych, a wąskie wybierzmy dla siebie. Powinienem napisać do Ciebie w sprawie: II) głównego celu, do którego chrześcijanin powinien dążyć przez całe swoje życie. Najpierw jednak przyjrzyj się, jaki wpływ na tę sprawę ma cel. Opowiem Ci to pokrótce. 1) czyny obojętne na cel zyskują jakość: to znaczy z dobrego celu stają się dobre, ze złego celu stają się złe; 2) dobry cel w dobrym uczynku zdobi go i podnosi, zły cel w złym uczynku wzmaga jego niegodziwość i niemoralność. Na przykład, kto studiuje prawdy wiary dla szerzenia Królestwa Chrystusowego, lub kto swobodnie stoi w kościele, aby nie sądzić, że wyznaje pobożność, lub kto potępia innego, aby się zdemaskować; 3) zły cel w dobrym uczynku zjada jego dobroć, a dobry cel w złym uczynku nie obdarza go dobrocią. W obu przypadkach jest źle. Na przykład, kto śpiewa lub czyta w kościele, aby pochwalić się swoją sztuką, a nie po to, by budować, czyni dobro złym; kto jednak przywłaszcza sobie cudzą własność, aby mu pomóc, nie zamienia czegoś złego w dobro; 4) ogólnie rzecz biorąc, im wyższy cel, tym czystszy i doskonalszy czyn, a im bardziej zepsuty jest zamiar, tym czyn jest bardziej niemoralny. Te krótkie stwierdzenia wystarczą, aby przekonać nas, jak ważny jest cel w naszych działaniach. Dlatego warto zadbać o to, aby dowiedzieć się, jaki cel powinieneś mieć w swoich sprawach. Tutaj nie chodzi o motywy, którymi możesz skłonić swoją wolę do działania i których możesz sobie wiele wymyślić, a każdy ma swój, sądząc po charakterze i nastroju (to już zostało powiedziane); ale o tym, o czym chrześcijanin powinien pamiętać, gdy jest gorliwy w cnocie, co osiąga całym swoim cnotliwym życiem lub jaki jest główny cel działalności moralnej. O tym już od początku decyduje zarówno cel człowieka, jak i ślub chrześcijanina, a mianowicie: zawsze czyńcie dzieła Boże, aby się Mu podobać, aby uwielbić Jego święte imię. Pan mówi: niech wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie (por. Mt 5,16). Apostoł nakazuje nam czynić wszystko na chwałę Bożą, nawet jeść i pić (por. 1 Kor. 10,31). Do tego wystarczy dodać: ze względu na wiarę w Pana. Tak jak człowiek sam nie wstępuje do komunii z Bogiem bez Jezusa Chrystusa, tak jego uczynki nie wstąpią do Boga bez wiary w Pana! Jak w starożytnym przybytku krew wnoszona była do Miejsca Świętego i ofiara podobała się Bogu, tak i teraz ofiara z uczynków podoba się Bogu jedynie ze względu na wiarę w Chrystusa, który nas odkupił swoją krwią. Należy to szczególnie powiedzieć tym, którzy myślą o podobaniu się Bogu, nie wierząc w Pana. Ich praca jest daremna! Co więcej, ponieważ Królestwo Chrystusowe nie jest z tego świata i chrześcijanin jest najbardziej potępiony, jeśli na tym świecie spodziewa się otrzymać coś od swego chrześcijaństwa (por. 1 Kor 15,19); wówczas wszystkie myśli i oczekiwania chrześcijanina muszą być skierowane ku temu wiekowi: musi on pracować, pracować w nadziei na nieskończenie błogie życie. Zatem cały cel jest taki: czyńcie wszystko na chwałę Boga, przez wiarę w Pana naszego Jezusa Chrystusa, w nadziei życia wiecznego. Trzeba tylko pamiętać, że najważniejsza jest tutaj chwała Boża, punktem wyjścia jest wiara w Chrystusa Zbawiciela, ostateczną granicą jest życie wieczne; że gdy w tak ważnej sprawie, jaki jest cel moralny, zostaje zapewnione życie wieczne, to nie przedstawia się nic samolubnego, najemniczego, a jedynie opiera się na istotnej cesze chrześcijaństwa i chrześcijan, którzy tu jeszcze stają się obywatelami nieba i żyją, pijąc herbatę i wzdychając za ojczyzną, z myślą, że na ziemi są obcy i obcy, nie mający miasta, które tu jest, ale szukającego tego, które ma przyjść (por. Hbr 13, 14). Jeśli chodzi o inne cele, choć można je dopuścić, nigdy nie należy ich czynić głównymi: od nich należy zawsze wznosić się do Boga. Szczególnie istotne są tu cele samych działań. Każdy czyn może mieć swój cel: na przykład jałmużna ma na celu pomoc biednym, a czytanie ma na celu oświecenie umysłu. Ale nie powinniśmy się nad nimi rozwodzić: w przeciwnym razie sprawa będzie całkowicie poza głównym znaczeniem chrześcijanina. W ogóle, jeśli pozwolimy sobie na takie cele, wówczas w życie chrześcijanina wkroczy nieskończona różnorodność, przy czym wszystko powinno mieć jeden ton. Ton ten przekazuje jej jedność celu, wedle której jest ona całkowitą ofiarą Bogu. Wysławiajcie Boga w waszych duszach i ciałach, które są istotą Boga (por. 1 Kor 6,20). Innym wydaje się to bardzo rygorystyczne – robić wszystko na chwałę Boga, dlatego wierzą, że w uczynkach można mieć inne cele, poza Bogiem, byle cele te nie wykluczały Boga i w ogóle, jak mówią, można ograniczać się do częstszego przypisywania czynów Bogu. Niemniej jednak poświęcenie wszystkich swoich uczynków Bogu jest losem najdoskonalszym, co można doradzić, ale które nie powinno każdego do tego zobowiązywać. Jakże upokarzane jest tutaj jasne życie chrześcijańskie! Widocznie istnieje niechęć i lenistwo, aby podjąć wysiłek wzniesienia się do Boga. Ale po pierwsze, oddanie wszystkiego Bogu nie jest radą, ale celem koniecznym, obowiązkowym: chwalić Boga w duszach i ciałach; Czyńcie wszystko na chwałę Bożą (por. 1 Kor. 6,20; 10,31)... Cóż jest jaśniejszego i bardziej określonego niż to? I po co klasyfikować ten cel jako najdoskonalszy dopiero wtedy, gdy kierunek działania nie wymaga szczególnego napięcia: kto już czyni dobro, wystarczy mu powiedzieć, aby mentalnie i całym sercem oddał to Bogu. Ile tu pracy! Czym innym jest obudzić grzesznika z grzesznego snu lub ożywić osłabionego. Tu trzeba go przestraszyć, potrząsnąć – przedstawić szkodliwe skutki grzechu i dobre owoce cnót itp.; ale to nie są cele, ale stymulatory woli, jak powiedziano wcześniej. Po drugie, stwierdzenie: dopuszczalne są także inne cele, o ile nie wykluczają Boga, oznacza, że ​​swoimi czynami wydajemy się okazywać Bogu jakieś miłosierdzie; i powiedzenie: wystarczy poświęcić kilka rzeczy Bogu, oznacza, że ​​Bóg jest czymś obcym w życiu moralnym. Takie myśli zakłócają porządek. Chrześcijanin narodził się z Boga i powinien każdy swój czyn odnosić do Boga i całe swoje życie poświęcić temu jednemu celowi. Jeśli zaczniemy rozważać moralność pogańską, to znaczy, jak dobrzy ludzie tam postępowali, znajdziemy dokładne zastosowanie tych zasad; to samo odnosi się do chrześcijan, którzy pozostają bez zbudowania. Ale obaj nie znają istoty sprawy. Teraz, z litości dla ich czynów, nie należy wypaczać prawdziwego sensu i porządku czystego i świętego życia, ale raczej należy uczyć wszystkich i wszędzie, jaka jest prawda. Chrześcijanin nie jest osobą podatną na przyciąganie przypadku, ale osobą samorządną. Powiedz mu, jak sam rządzić, a będzie rządził. Nie, dobry uczynek, który nie jest spełniony dla Boga i nie jest spełniony przez wiarę w Pana, nie jest chrześcijański, ale jest po prostu dobrem naturalnym. Tak jak na przykład rozumowanie umysłem jest naturalne, ale nie jest cnotą, tak też dobry uczynek nie jest naturalny dla Boga w duchu, ale nie jest cnotą. Należy teraz stwierdzić, że wszystkie inne cele, z wyjątkiem tego wskazanego, nie są celami prawdziwymi i czyny dokonywane według nich tracą na wartości w miarę oddalania się od nich. Nie ma wzmianki o złych celach wynikających z egoizmu. Posłuchaj tego i kieruj w ten sposób swoje serce za każdym razem, gdy coś robisz. Przecież to dążenie do Boga wymaga osiągnięć, zwłaszcza że jest przyćmione przez cele doraźne. Dlatego zawsze unikaj tych bezpośrednich celów swoim umysłem i sercem i wznieś się przed oblicze Boga; i poświęć Mu całą swoją pracę i w ten sposób ją uświęć. Niech cię Bóg błogosławi! Nie chciałem pisać o ostatnim punkcie, III) okoliczności, bo tu wszystko jest dobrze znane i w działaniu zawsze wyjdzie prawie samo samo, gdy sprawa jest legalna i jej cel jest realny. Powiem jednak kilka słów dla kompletności i informacji. Okolicznością jest to, jaka jest sytuacja lub wszystkie jej zewnętrzne powiązania. Nie ma sprawy, która nie ma wielu powiązań, ale w rzeczywistości w moralnych okolicznościach danej sprawy uwzględniane są tylko te, które mają wpływ na jej godność wewnętrzną. Niektóre z nich odnoszą się do działającej osoby, inne do wykonywanej czynności, a jeszcze inne do samego działania. Wszystkie one łączą się w pytaniach: kto, co, gdzie, kiedy, jak i jakimi środkami? Wykonaj jakąkolwiek pracę nad tymi kwestiami, a przekonasz się, że im dalej zajdziesz, tym bardziej się poprawi. Nie myślcie jednak, że to wszystko są drobnostki i gry retoryczne. Wystarczy zagłębić się w to, czego należy szukać w danej sprawie, w jakiejkolwiek sprawie, i sam się o tym przekonać. Na pytanie: kto? - szuka się nie tego, czy osoba, która popełniła czyn, jest moralna, ale jakim jest człowiekiem, jakiego jest stanu i jakich ma kwalifikacji: ksiądz czy laik, wykształcony czy ignorant, urzędnik czy prywatny, mężczyzna czy kobieta i tak dalej. Zastosuj na przykład pijaństwo do każdej z tych osób, a zobaczysz, jak jej złośliwość albo wzrasta, albo maleje. Zastosuj także szczerą wiarę, a zobaczysz, że nie każdy będzie miał tę samą wartość... Więc pomyśl o innych rzeczach. Dla siebie zapiszmy na tę okazję następującą zasadę: załatwiaj sprawy godne swojego stanu, stopnia wykształcenia i rangi. Ktokolwiek jest większy, bądź niewolnikiem wszystkich. Na pytanie: co? - nie chodzi o to, czy sprawa jest zgodna z przykazaniami, czy nie, nie o sam przedmiot sprawy, o którym już była mowa, ale o jej poboczne dodatki. Na przykład kradzież... ile, rzecz święta czy prosta, biedna czy bogata. Również jałmużnę... czy to z nadmiaru, czy z ostatniego roztocza. A więc o innych rzeczach. Ale to musisz sam zaakceptować: określ każde zadanie dokładną miarą i ogólnie zrób wszystko, co możliwe, aby przestrzeń sił nie okazała się zbędna w zastosowaniu do przestrzeni spraw. Inni wyznają sobie zasadę: nie pozwolić nikomu wyjść ze smutną miną. W zaistniałej sytuacji: gdzie? - zwraca się uwagę nie tylko na miejsce, bo gdzieś musi nastąpić czyn, ale na własność tego miejsca i inne wypadki z nim związane. Na przykład: ktoś obraził osobę prywatnie lub publicznie; przeszklenie 25 na ulicy lub w cerkwi i tym podobnych. I tak uświęcajcie miejsca uczynkami i nie bezczeście ich. Pamiętajcie, że w godzinie sądu każde miejsce wyda głos Sędziego przed Bogiem na świadectwo waszego dobrego lub złego uczynku. W zaistniałej sytuacji: kiedy? – nie liczy się też czas w ogóle, ale jego jakość, np. święto lub zwykły dzień, godzina, miesiąc, lata i tym podobne. Zadbaj więc o to, aby cały okres Twojego życia był nieprzerwanym łańcuchem dobrych uczynków. Ale pamiętajcie wspólnie, że wszystko ma swój czas. Istnieje system czekania na najkorzystniejszy czas, w którym praca przyniesie obficie owoce. Kiedy chcą wiedzieć: jak? - następnie badają sposób działania, nie ten, o którym wcześniej pisano i który ze swej natury jest charakterystyczny dla danej sprawy, ale inny, zewnętrzny, przypadkowy. Na przykład w strachu lub w stanie spokoju, w wiedzy lub niewiedzy, stale lub przelotnie, nagle lub z przygotowaniem. Kto pilnie strzeże swego serca, wszystkie jego sprawy toczą się gładko. Wolne zwalnia, przyspiesza szybkie i na ogół robi wszystko ze swoim zwykłym zapałem, bez lenistwa i pochopności. Kiedy chcą wiedzieć: w jaki sposób? - szuka środków, za pomocą których dokonano pracy lub celu, oraz środków, które zostały do ​​tego użyte. Na przykład zrobiono coś pożytecznego: własną pracą lub cudzymi rękami; bogactwo zebrane: sprawiedliwie lub nieprawie; działał otwarcie lub poniósł porażkę w ukryty sposób... i tak dalej. Pomóż, Panie, nie chodzić krętymi drogami aż do dobra, nie szczędzić trudów, a jeśli nie da się czegoś osiągnąć w dobrej wierze, lepiej uzbroić się w cierpliwość, niż wykorzystywać nieprawą metodę, która się pojawia. Wszystkie te okoliczności, jeśli są zgodne z prawem, stanowią o zewnętrznym pięknie i stosowności działania, choć niektóre z nich wpływają na sprawę silniej, inne nie tak bardzo. Środki są na przykład tak znaczące, że niektórzy ograniczają całą kwestię okoliczności tylko do nich. Wkładanie własnych dobrych myśli wewnętrznych, jak powinno, w strukturę zewnętrznego biegu spraw, to chrześcijańska roztropność, która jednak nie polega na stosowaniu tego, co wewnętrzne do tego, co zewnętrzne (na przykład Ewangelii do zwyczajów świata), ale na przyzwoitym, że tak powiem, ubraniu wewnętrznego prawa duchowego w odpowiadające mu zewnętrzne powiązania, choćby w tym przypadku konieczne było przeciwstawienie się biegowi spraw zewnętrznych. Powiem jeszcze więcej: roztropność chrześcijańska to zrozumienie woli Bożej, obejmującej wszystko i rządzącej w biegu wszelkich wydarzeń, zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych. Z tego punktu widzenia ponownie wydaje się, że chrześcijanin musi zarządzać własnymi okolicznościami i nie poddawać się ich przyciąganiu. Nie osiąga się tego nagle, ale stopniowo, poprzez doświadczenie w czynieniu dobra, po nabyciu którego każde dzieło z rąk chrześcijanina wychodzi we wszystkim doskonałe, jak eleganckie dzieło z rąk artysty. Z takiego zbadania okoliczności związanych z każdą sprawą widać, jak trudno jest w doświadczeniu lub osobie działającej znaleźć obojętne działanie, gdy każdy z nich jest tak różnorodnie zewsząd powiązany z wieloma przedmiotami, które mają prawdziwy wpływ na jego godność moralną! Jakże trudno natomiast nie tylko osobom z zewnątrz, ale i samemu aktorowi ocenić prawdziwą wartość swoich czynów. Być może bowiem w niektórych przypadkach wszystkie te okoliczności są zgodne z prawem, w innych tylko niektóre, a ponadto w większym lub mniejszym stopniu; Czasami może być tylko cień zła, a czasami tylko cień dobra. Dokładna wiedza o tym wszystkim jest możliwa tylko dla jednego Wszechwidzącego. Dla sprawiedliwego jest prawo: i nie zajmuj się sądzeniem innych. A co do ciebie, dziesięciokrotnie zwiększ swój płacz i skruchę za swoje grzechy, bo być może są one dziesięciokrotnie bardziej grzeszne, niż myślisz, i zmniejsz stokrotnie dobroć swoich uczynków, bo może tak jest. Regułę tę przepisuje św. Makary z Egiptu. Oto krótkie podsumowanie wszystkich aspektów naszych spraw: temat, cel, okoliczności. Naucz się oceniać siebie na podstawie nich, ale nigdy innych. To nie jest nasza domena, ale Boga. Oto ogólna zasada ustalania istoty sprawy. Przypisuje się go św. Dionizjuszowi Areopagicie 27; mianowicie: aby czyn zasługiwał na uznanie za dobry, musi mieć dobry przedmiot, prawdziwy cel i uzasadnione okoliczności. Wręcz przeciwnie, jeśli w jakimkolwiek działaniu którykolwiek z tych trzech aspektów nie jest dobry, to nie może już być dobry. Jest rzeczą oczywistą, że stopień dobra i zła tych stron jest przekazywany odpowiednio do samej sprawy. Wierzę, że to wszystko może nie być dla Ciebie satysfakcjonujące... Nie ma w tym nic dziwnego – z przyzwyczajenia. Tylko nie uważajcie tego wszystkiego za puste, niepotrzebne i nie mówcie: dzieła, które czytam, przepadły; spróbuj lepiej pamiętać. Nie każdy chodzi obok kwiatów... Jednak pojawia się myśl, która mówi ci coś innego; bądź cierpliwy, a teraz bądź tym zadowolony! Dotrzymuję słowa. Oto kilka myśli na temat cnót chrześcijańskich. Spójrz, nie będąc leniwym. Chcę jednego: wyryć w waszych myślach cechy odróżniające cnotę chrześcijańską od innych. Potem, jeśli lenistwo nie przeszkadza i będzie potrzeba, napiszę coś o grzechu. Cnota ma więcej niż jedno znaczenie. Oznacza to: a) główne i podstawowe pragnienie ducha dobra lub nastrój ducha cnotliwego, następnie: b) dobre dyspozycje woli i serca, następnie: c) każdy dobry uczynek. Teraz wyjaśnię wam cnotę w pierwszym aspekcie, czyli cnotę jako główny nastrój cnotliwego ducha lub jako pragnienie pozostania w dobroci. Gdzie jest nasze dobro? W Bogu. Zatem pragnienie dobra jest tym samym, co pragnienie przebywania w Bogu, czyli pragnienie komunii z Bogiem. Jeśli to pragnienie nie pozostanie bezowocne, ale znajdzie swoje zaspokojenie, wówczas musi podjąć trud przejścia całej drogi, po której człowiek może wznieść się do Boga. Dlatego właśnie tę drogę i wszystko, co się na niej dzieje, należy zaliczyć do cnoty, jako głównego dążenia, czyli nastroju cnotliwego ducha, czyli wszystkiego, co koniecznie wchodzi w skład głównej zasady życia i działania chrześcijańskiego. Stwierdza tam: „Pozostańcie w komunii z Bogiem przez Jezusa Chrystusa przez czynne wypełnianie Jego świętej woli, wspomagane łaską i napełnione wiarą, według mocy i obietnicy chrztu świętego, w Kościele Świętym”28. Zatem prawdziwą cnotą chrześcijańską, czyli chrześcijańskim cnotliwym nastrojem ducha, będzie: pragnienie i siła do pozostania w komunii z Bogiem przez Jezusa Chrystusa przez gorliwe, stałe, pełne i wieczne wypełnianie Jego woli, z pomocą łaski i wiary w Pana, zgodnie z mocą i obietnicą chrztu. Dlaczego to wszystko jest konieczne, zapewne już wiesz z artykułu o początkach życia chrześcijańskiego. Jeśli zapomniałeś, spójrz jeszcze raz. Teraz wystarczy trochę wyjaśnić każdą z tych cech chrześcijańskiego nastroju moralnego ducha, aby wyjaśnić charakterystyczne właściwości, skład i pochodzenie cnót chrześcijańskich. Jej pierwszą cechą jest pragnienie. Zbawiciel podoba się tym, którzy są głodni i spragnieni sprawiedliwości (patrz: Mt 5, 6). Apostoł Paweł mówi o sobie: Prześladuję, choć rozumiem... Z gorliwością dążę do zaszczytu najwyższego powołania (por. Flp 3,12.14) i napomina innych: prześladujcie zawsze rzeczy dobre, Ducha nie gaście (por. 1 Tes 3,13.19), szukajcie tych na wysokościach (Kol 3,1), z duchem płonącym (Rz 12,11). To pragnienie samo w sobie jest otwartym i gotowym towarzyszem wszystkiego, co dobre, jak spragniona ziemia, która wkrótce pije w siebie wodę. W życiu z jednej strony podtrzymuje napięcie ducha, z drugiej nie pozwala mu zbytnio cenić pracy zewnętrznej, zamartwiając się sobą od wewnątrz. Jest to zawsze oznaka dobrego stanu, tak jak głód i pragnienie są fizycznymi oznakami zdrowia fizycznego. Można ją rozpoznać po cieple, które stale gromadzi się w jej sercu. Jest przeciwieństwem ducha zimnego, zrelaksowanego, ospałego, nieaktywnego, obojętnego na dobro i zbawienie. Drugą cechą jest siła. Czym jest pragnienie bez siły? Jest to bezowocna męka lub zniszczenie ducha. Spójrzcie na spragnionego Justyna Filozofa! 30 Przed przyjęciem władzy cierpi z powodu trawiącego go wewnętrznego, duchowego ognia! Na próżno zatem byłoby, gdyby ktokolwiek ograniczał się do jednego pragnienia. Jest to jedynie stan przygotowawczy na początku, a następnie ciągłe odnawianie działania. Można go znaleźć poza chrześcijaństwem, a władza jest dana tylko w chrześcijaństwie. Pan, który kocha ludzkość, tym jednak, którzy są spragnieni, daje siłę do picia z Niego, aby dzięki tej sile mogli w Nim trwać. Przyjdźcie – mówi – a Ja was pokrzepię (Mt 11,28). Kto jest we Mnie, ten przyniesie obfity owoc (por. J 15,5). Pragnienie jest dowodem przebudzenia naszego ducha, a siła jest dowodem połączenia naszego ducha z mocą Bożą. W tym drugim przypadku wyznaje: wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie umacnia (por. Flp 4,13). Trzecią cechą jest moc pozostawania w społeczności z Bogiem przez Jezusa Chrystusa. Wiadomo, jak człowiek został powołany do komunii z Bogiem, jak później odstąpił od Niego, jak w wyniku tego odpadnięcia został poddany tyranii pychy i namiętności wraz z ich podżegaczami, diabłem i światem. Wynika z tego, że dobra troska o człowieka musi koniecznie obejmować dwie dyspozycje: wyrzeczenie się siebie i wszystkiego, co schlebia miłości własnej oraz oddanie siebie Bogu. Ale samopoświęcenie jest tylko środkiem, a celem jest pozostanie w Bogu. Dlatego ten, kto przeszedł kryzys poświęcenia, ma to, co najważniejsze i tyle: komunię z Bogiem. Jest to temat wyjątkowy, wokół którego skierowana jest cała praca i cała troska chrześcijanina. Stąd wynika, że: a) kto nie doświadczył wewnętrznej przemiany, w wyniku której wszystkie jego myśli i pragnienia zaczęły się nawracać i poświęcać Bogu, ten nie zaczął jeszcze być prawdziwie i chrześcijańsko dobry. Jeśli ktoś chce pójść za Mną, mówi Pan, niech się zaprze samego siebie… i pójdzie za Mną (por. Mk 8,34); b) kto zatrzymuje się na samym poświęceniu, sądząc, że dokonał już wszystkiego, popada w niebezpieczne złudzenie. Poza tym, że samopoświęcenie jako środek bez dostosowania go do celu, jakim jest komunikacja z Bogiem, jest bezużyteczne, to bez tego trudno być prawdziwym! Bez Boga bowiem nie można się wyprzeć. Taki charakter miało nauczanie i życie stoików. Nauczali ujarzmiania siebie umysłem lub duchem; ale nie rozumieli, że duch i umysł muszą być podporządkowane Bogu i dlatego byli nauczycielami duchowej pychy i pomimo pracy i wyrzeczeń trzymali siebie i innych poza Bogiem, oddalając się od Niego. Podobnie ci, którzy wymyślają jakąś cnotę filozoficzną, czyli czynią dobro, nie myśląc o Bogu, robią to źle i marzycielsko: bo cóż za cnota jest poza Bogiem? c) gdyż bez obcowania z Bogiem cnota nie jest cnotą, a porozumiewanie się jest możliwe jedynie przez Pana naszego Jezusa Chrystusa; wynika z tego, że poza chrześcijaństwem nie ma naprawdę dobrego życia. Jest tam dobro, które nie przynosi prawdziwych owoców i nie prowadzi do celu. Dlatego wszyscy ludzie powołani są do komunii z Bogiem i Panem Jezusem Chrystusem, a lgnięcie do Boga i dążenie do niego staje się ich jedynym i wyłącznym zadaniem. Pan uczy: bądźcie we Mnie, a Ja w was (J 15, 4) i modli się do Ojca: jak Ty, Ojcze, jesteś we Mnie, tak Ja jestem w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas (por. J 17, 21); Ja jestem w nich, a Ty jesteś we mnie, aby byli doskonali jako jedno (por. J 17,23). Apostołowie głoszą: na wzór Chrystusa prosimy: pojednajcie się z Bogiem (por. 2 Kor. 5,20), abyście mieli z nami społeczność: społeczność nasza jest z Ojcem i z Jego Synem, Jezusem Chrystusem (por. 1 J 1,3). Zbliżcie się do Boga, a On zbliży się do was (por. Jk 4,8). Jeśli Go będziecie szukać, zostanie wam znaleziony; jeśli Go opuścicie, On opuści was (por. 2 Kronik 15:2). Cechą czwartą jest moc pozostawania w komunii z Bogiem poprzez gorliwe, stałe, pełne i zawsze wypełniające świętą wolę Bożą. Nie należy sądzić, że komunia z Bogiem może opierać się na samym poznaniu Boskich rzeczy lub tajemnic, albo na intensywnym dążeniu do uczuć wobec Boga, albo na zewnętrznym wyrazie własnej niealienacji od Boga. Wszystko to dzieje się z nim i jest w większym lub mniejszym stopniu konieczne; lecz zasadniczym, najsolidniejszym i niezawodnym środkiem ku temu jest chodzenie w woli Bożej. Bo tak mówi Pan: Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do Królestwa Bożego, lecz pełni wolę Ojca mojego, który jest w niebie (por. Mt 7,21). Jeśli będzie przestrzegał moich przykazań, będzie trwał w mojej miłości: tak jak Ja przestrzegam przykazań mojego Ojca i trwam w Jego miłości (por. J 15,10). A chrześcijaninem według Apostoła człowiek staje się nie przez ludzką pożądliwość, ale z woli Bożej, póki żyje w ciele. Przeważa upływ czasu (por. 1 Piotra 4, 2-3). Jest rzeczą konieczną, aby chrześcijanin wypełniał wolę Bożą. Musimy jednak pamiętać, że to wciąż tylko środek, choć niezbędny i pilny. Ponieważ cel jest w Bogu, należy uświęcać to spełnienie, poświęcając je Bogu lub patrząc na Niego. Ponadto, aby dopełnić tę cechę stanu cnotliwego, wymagane jest, aby wypełnianie woli Bożej było: a) gorliwe, pilne, płynące z serca. Bez tego cała suma czynów, pozornie dobrych lub legalnych, będzie zbiorem brzydkich posągów, w których nie ma duszy; b) stałe, w przeciwieństwie do przejściowych dobrych poruszeń serca lub przerywanych impulsów, które nie są obce grzesznikowi; c) kompletne, czyli obejmujące całe Prawo i przykazania, obejmujące całą wolę Bożą, a nie jakąś część, być może najłatwiejszą, wybraną bardziej przez naturalne usposobienie niż przez umiłowanie dobroci i podobanie się Bogu; Co więcej, nie ogranicza się do przypadków, które mają miejsce, ale je wyszukuje, na dobre pomysłowo. Ktokolwiek przestrzega całego Prawa, mówi apostoł Jakub, zgrzeszy w jednym i będzie winny wszystkiego (por. Jk 2,10). Skoro podstawa wszystkich przykazań jest ta sama – wola Boża, to kto szczerze odda się woli Bożej, nie pozostawi jej niezrealizowanej, bez względu na to, w jakiej formie zostanie mu ona objawiona. Wreszcie: d) nieustanny, pracujący niestrudzenie przez całe życie. Nikt, kto położył rękę na czole i na próżno się odwrócił, nie będzie panował w Królestwie Bożym (por. Łk 9,62). I tylko wytrwając do końca, zostanie zbawiony (por. Mt 10,22), mówi Pan. Czy nie wiecie, naucza Apostoł, że każdy popada w niełaskę, ale tylko jeden otrzymuje cześć? Zatem tetzet, abyście zrozumieli (por. 1 Kor. 9:24). Dlaczego nie zatrzymuje się, aż dotrze do końca: koniec bowiem wieńczy dzieło. Piątą cechą jest pomoc Boskiej łaski. Łaska jest własnością człowieka chrześcijańskiego i jednocześnie cechą wyróżniającą jego życie. Jak na początku stał się chrześcijaninem mocą Bożą, tak później czyni wszystkie swoje uczynki tą samą mocą. Albowiem według Apostoła: Bóg działa w nas i chcieć, i czynić dobro (por. Flp 2,13). Ten sam Apostoł świadczył o sobie jako o łasce Bożej, która towarzyszyła mu we wszystkich jego trudach i nie była daremna (por. 1 Kor. 13,10). Działania tej łaski, która towarzyszy chrześcijaninowi w działaniu, polegają na: a) różnorodnym oświecaniu umysłu poprzez wpajanie mu prawd wiary i działania, zarówno w ogólności, jak i w każdym konkretnym przypadku, tak aby mógł widzieć, co jest świętą wolą Bożą, mając w ten sposób oświecone oczy serca (por. Ef 1, 18); b) w rozpalaniu zazdrości i wzmacnianiu woli. „Beze mnie nic uczynić nie możecie (J 15,5) – mówi Pan. Dlatego modli się apostoł Piotr: Bóg wszelkiej łaski, który was powołał do wiecznej chwały Jezusa Chrystusa… Niech utwierdzi, utwierdzi i ugruntuje (por. 1 P 5,10). Dzięki tym wpływom łaski Bożej chrześcijanin charakteryzuje się poczuciem siły i mocy w dobrym moralnie życiu lub nieśmiałym postępowaniu według Prawa, ale nie samodzielnie, ale w Panu, gdyż mówi: Wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie umacnia (por. Flp 4,13). Szóstą cechą jest wiara w Pana. Wiara urzeczywistnia lub udoskonala i dopełnia dobre działanie i życie chrześcijańskie. Obejmuje wady, słabości, słabości, grzechy. Dlaczego bez tej wiary na ogół nie można podobać się Bogu (por. Hbr 11,6). Zmusza pracownika, który wykonał wszystko, co mu nakazano, do powiedzenia: jestem sługą niegodnym (por. Łk 17,10) i do pokładania całej nadziei w Panu Jezusie Chrystusie. W odniesieniu do samych dzieł reprezentuje nie tylko najsilniejsze, najbardziej pobudzające impulsy do zrozumienia porządku moralnego, pewności wielkich obietnic i nadmiernej miłości Boga do nas w Chrystusie Jezusie (por.: J 4,10; 2 Kor 5,14), ale także nadaje im jakąś nadprzyrodzoną jakość Boskości: wierzący bowiem stwarza ich jako żywy członek Jezusa Chrystusa Pana. Kto trwa we Mnie, przyniesie obfity owoc (por. J 15,5). Wreszcie siódma cecha wynika z mocy i ślubu chrztu. Jest to cecha właściwa wyłącznie chrześcijanom. Przez chrzest wchodzimy do Kościoła i stając się jego członkami, jesteśmy zaszczyceni możliwością wspólnego uczestnictwa we wszystkich jego dobrodziejstwach. To zaczyna się w chrzcie. Dla Niego wtedy i dalej wszystko działa w chrześcijaninie. Jeśli chodzi o rozwijające się ziarno, pożywienie dostarczają otaczające go elementy; Tak więc nowo narodzonemu, dzięki łasce w Kościele, elementy duchowe są mu dostarczane jako pokarm poprzez sakramenty i cały porządek ceremonii kościelnych. Jednocześnie siła wewnętrzna płynie do niego z całego ciała, w które jest wszczepiony, z ciała Kościoła, przez które duchowe życiodajne soki schodzą z jego głowy do żył. Chrześcijanin dojrzewa w Kościele. Tak jak kokosz 32 zbiera pisklęta pod swoje skrzydła i ogrzewa je, tak ona obejmując wszystkie swoje dzieci, karmi je i ogrzewa. Postęp w cnocie jest więc uwarunkowany trwaniem w Kościele. Poza Kościołem nie ma prawdziwie cnotliwego życia, gdyż ci, którzy są poza nim, nie otrzymują Bożej mocy, nie ma wokół nich atmosfery wychowawczej i mądrości wychowawczej. Oto wszystkie cechy cnotliwego państwa chrześcijańskiego. Oznaczają istotne właściwości, skład i pochodzenie cnót chrześcijańskich. Jeśli wszystkie te cechy nazwiemy porządkiem chrześcijańskiego życia moralnego, to cnotę jako stan lub nastrój ducha cnotliwych można zdefiniować następująco: istnieje zapał i siła do pozostawania w porządku chrześcijańskiego życia moralnego, czyli po prostu gorliwość o życie chrześcijańskie. Jednak skondensowując opis cnoty w słowach, nie rezygnujcie z wszystkich zawartych w niej cech, aby w razie potrzeby nie przynieść fałszywej monety zamiast prawdziwej. Z obawy przed Twoją duch zbawienia został przyjęty w łonie matki, chorej i zrodził (por. Iz 26,18), śpiewa prorok Izajasz. Każdy prawdziwie gorliwy chrześcijanin może to powiedzieć o sobie. Zbliżając się do Pana, rozpoczyna gorliwą troskę o zbawienie i śpiesząc za Nim, stale wzbogaca się w dobre uczynki. Ta gorliwość jest duchem zbawienia, zalążkiem i twórcą dobrego życia chrześcijańskiego, które z niej wyrasta i dojrzewa stopniowo, a zależnie od tego, jak silna lub słaba jest gorliwość, dojrzewa szybko lub powoli. Apostoł Paweł mówi o sobie, jako lekcja dla wszystkich: Jeszcze nie osiągnąłem ani już nie osiągnąłem, ale prześladuję, chociaż to pojąłem, a także zostałem o nim zrozumiany przez Chrystusa Jezusa. Bracia, nie sądzę, że osiągnąłem siebie, ale zapominając o tym, co za mną, ale sięgając do tego, co przed nami, z gorliwością dążę do zaszczytu najwyższego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie (por. Flp 3, 12-14). Podobnie była z ciągłą i niestrudzoną gorliwością apostoła Pawła. Powinno być tak samo stałe dla każdego chrześcijanina. Ale stopnie jego siły, intensywności i szybkości mogą być różne, w zależności od różnic w ludzkich charakterach i różnic w okolicznościach życiowych. Tak powinniśmy to oceniać. Zazdrość jest tym wyższa, intensywniejsza i silniejsza niż: a) chętniej, pośpiesznie, pilniej, jakby bezmyślnie, realizuje każdy dobry uczynek, który się pojawia. Taka jest bowiem właściwość miłości – spieszyć się z robieniem tego, co podoba się ukochanemu. Co Apostoł mówi o tych, którzy dają jałmużnę: Bóg kocha dawcę ochoczego (por. 2 Kor 9,17); to samo należy wykazać w każdej cnocie. Jak dobry syn, gdy tylko usłyszy słowo ojca, stara się je wypełnić, tak chrześcijanin powinien postępować zgodnie z każdą znaną wolą Bożą; b) tym bardziej w swym działaniu wnosi trud i gorycz. Zbawiciel mówi, że kiedy kochają tych, którzy kochają, nie robią nic szczególnego, bo jest to naturalne. Ale tą wysoką doskonałością jest miłowanie tych, którzy nienawidzą i wrogów (por. Mt 5,44). Gorycz jest sprawdzianem prawdziwej dobroci serca. Wielu z radością przyjmuje słowo i zachowuje je w sprzyjających okolicznościach; lecz gdy spotkają się z goryczą, natychmiast się załamują. Stopień zazdrości w tym względzie zależy zarówno od wielkości pracy i niezadowolenia, jak i od czasu ich trwania. Czasem nie ma odpoczynku dniem i nocą, czasem od ośmieszenia, czasem od ucisku, ale wszystko nie pozostaje w tyle za dobrymi intencjami. Jeden był dręczony i dręczony przez 28 lat za wyznawanie imienia Chrystusa i pozostał niewzruszony. Ale nawet bez męki i prześladowania, kto pomimo ciągłych ran dręczących serce, pozostaje niezniszczalny, otrzymuje koronę męczeństwa; c) im szerszy krąg działalności, na którym się rozciąga. Jak nie dać się zaskoczyć apostołowi Pawłowi, który był wszystkim dla wszystkich, aby wszystkich zbawić (por. 1 Kor 9,22). Jego opieką objęci zostali Żydzi, poganie, słabi, błądzący, uparci, nawróceni i nienawróceni – i to nie w jednym miejscu, ale we wszystkich krajach niemal pogańskich. Naśladując go, inni święci Boży starali się coraz bardziej poszerzać krąg swoich dobrych uczynków, zawsze jednak trzymając się stopniowości i mądrze czekając na wezwania Boga, aby nie utracić Jego pomocy w pewności siebie i własnej woli, a wyciągając się w wielu, nie pozostać w małym niepowodzeniu; d) wreszcie czystsza i bardziej oderwana jej motywacja. Musimy naśladować Tego, który wszystko czyni na chwałę Bożą, wołając: „Co mamy w niebie?” i czego chciałeś na ziemi? zniknęło moje serce i moje ciało: Bóg mojego serca i mój dział jest Bogiem na wieki (Ps. 73:22-26); kto nie żyje dla siebie, ale żyje w nim Chrystus (por. Ga 2,20), nie żyje dla siebie, ale dla Tego, który za nas umarł i zmartwychwstał (por. 2 Kor 5,15); który chce postanowić być z Chrystusem, a potem tylko chętnie jest gotowy pozostać na tym świecie, aby było to konieczne dla innych (por. Flp 1,23) i aby być bogatym w dobre uczynki dla życia wiecznego (por. 1 Tm 6,18), wiedząc i czując, że nasze życie jest w niebie (Flp 3,20). Ograniczę się do proponowanych wyjaśnień... We wspomnianym artykule „O początkach życia chrześcijańskiego” sporo mówi się o tej gorliwości jako o źródle życia chrześcijańskiego. Dobrze jest to jeszcze raz obejrzeć. A najlepiej jest modlić się do Pana, żeby ten ogień w sercu nigdy nie zgasł, bo jest w nim życie. Teraz powiem wam kilka słów o cnocie w drugim aspekcie, a mianowicie o cnocie jako dobrym usposobieniu. Dobre usposobienie to uczucie lub umiłowanie pewnego rodzaju dobrych uczynków, które leżą u ich podstaw. Na przykład pokorę nazywa się cnotą, ale nie jest to jakiś konkretny czyn, ale stała postawa serca, widoczna we wszystkich pokornych czynach; tak samo cierpliwość, łagodność, bezinteresowność, posłuszeństwo nazywane są i są istotą cnót, a przecież nie są to konkretne czyny, ale coś ukrytego w odpowiadających im czynach, leżącego u ich fundamentu, coś stale przebywającego w sercu, w nim zakorzenionego, czyli nieustannej miłości do tych uczynków. Te dobre usposobienie jest istotą cnót. Nie gniewa się ten, kto nie karci swego przestępcy, lecz ten, kto ma wobec niego dobroć w sercu swoim. To nie ten, kto kłania się i szybko mówi: słucham; ma szacunek i posłuszeństwo; ale ten, kto karmi te cnoty w sercu i obejmuje je uczuciem. „Serce jest początkiem i korzeniem naszych działań” – mówi św. Tichon. "Czego nie ma w sercu, nie ma w samej rzeczy. Wiara nie jest wiarą, miłość nie jest miłością, gdy w sercu nie ma nic, ale jest obłuda; pokora nie jest pokorą, ale udawaniem, gdy nie ma jej w sercu. Przyjaźń nie jest przyjaźnią, gdy pojawia się tylko na zewnątrz, ale nie ma miejsca w sercu. Gdzie Bóg żąda od nas naszego serca: daj Mi, synu, swoje serce (por. Przysłów 23,26)" 34. Dobry człowiek z zewnątrz z dobrych skarbów swego serca wydobywa rzeczy dobre, a zły człowiek ze złych skarbów swego serca wydobywa złe rzeczy: z obfitości serca mówią usta (por. Łk 6,45). Dlatego Apostoł nakazuje: przywdziejcie swoje szaty, bo jesteście święci i umiłowani przez Boże wybranie, w łonie wielkoduszności, dobroci, pokory, łagodności, wielkodusznej cierpliwości (por. Kol 3,12). Załóż swoje ubranie - to znaczy odciśnij te dyspozycje na swojej duszy. Albo znowu: koniec – bądźcie wszyscy tej samej mądrości, miłosierni, kochający bratersko, współczujący, miłujący mądrość, pokorni w mądrości (por. 1 P 3,8). Dlaczego cała uwaga powinna być skierowana na to? To kultywować miłość do samych cnót, łagodności, pokory, cierpliwości itp., a nie ograniczać się jedynie do spraw zewnętrznych. Na początku, gdy człowiek dostrzega tylko dobre jarzmo Chrystusa i zaczyna gorliwie żyć chrześcijańskim, nie ma jeszcze w sercu dobrych dyspozycji siły, nie ma łagodności, nie ma cierpliwości, nie ma pokory, nie ma panowania nad sobą, chyba że przez przypadek, z powodu naturalnego nastroju. Tylko zazdrość, która rodzi się w sercu, skłania człowieka do pragnienia ich, poszukiwania ich, wysiłku dla nich. Gorliwość o dobre życie chrześcijańskie nie łączy w sobie wszystkich dobrych dyspozycji, lecz jest jedynie ich nasieniem, poczęciem i zalążkiem. Chociaż bez niego nie można ich sobie wyobrazić w duszy, jednak nawet gdy tam jest, nie wprowadza ich od razu ze sobą do duszy. Ale tak jak ziarno rośnie i w końcu wydaje łodygę i gałęzie, tak zazdrość w końcu przeradza się w dobre usposobienie. Osoba gorliwa o zbawienie wprowadza do swego serca dobre usposobienie, którego jeszcze w nim nie ma i które po raz pierwszy wyobcowuje, odbywa się poprzez bezlitosny przymus. Kto z modlitwą, bez użalania się nad sobą, zmusza się do czynienia wszystkiego dobrego, przyzwyczaja się do tego coraz bardziej swoją duszę, jego serce coraz bardziej przywiązuje się do tego dobra i w końcu je kocha. Wtedy dobro, do którego człowiek się najpierw zmuszał, zostaje wpisane w jego ducha i niejako naturalne. Czyli na przykład ktoś nie ma cierpliwości. Wysilając się ku niemu, choć z trudem i chorobą, ale z pragnieniem, w końcu go zdobywa. To samo trzeba powiedzieć o pokorze, braku gniewu i innych dobrych usposobieniach: wszystkie one poprzez pracę i pot modlitwą odciskają się w duszy dzięki łasce Bożej. Tego właśnie naucza Makary Wielki w wielu miejscach. Święty Diadoch 35 ukazuje w jednym miejscu, jak łaska Boża, obdarzając człowieka w samym chrzcie jeża na obraz, a potem jeża na podobieństwo, odciska w nim potem piętno, malując w jego sercu cnotę za cnotą 36. Co możemy powiedzieć o dobrych usposobieniach, z którymi człowiek się rodzi? Nie są źli, ale nie mają cech cnoty. Cechę tę nabywa on wówczas, gdy chrześcijanin świadomie nabywa ją poprzez kształtowanie zazdrości. Czym dokładnie są te dobre usposobienia? Trzeba na to powiedzieć, że powinno być ich tyle, ile jest rodzajów dobrych uczynków, gdyż u podstaw każdego z nich powinna leżeć szczególna dobra cecha, która je charakteryzuje. Są na przykład kwestie postu; opierają się na poście lub ascezie i tak dalej. Jednak między nimi musi istnieć harmonijne podporządkowanie lub taki układ, według którego mają jedne początkowe, inne pochodne; ponieważ główne strumienie wypływają najpierw ze źródła, a następnie strumień odchodzi od strumienia. I wszystkie te układy w ogóle składają się na konieczne wzajemne zjednoczenie, jak pierścienie jednego łańcucha. Tak więc w łańcuchu, jeśli weźmiesz jeden pierścień, koniecznie podniesiesz pozostałe, a w końcu cały łańcuch: istnieje więc taki związek między dobrymi usposobieniami, że jedno naturalnie pociąga za sobą drugie. Żadne usposobienie nie przychodzi do duszy samotnie. Jaki dokładnie jest między nimi związek i z jakiego układu wynika, można znaleźć na to liczne przesłanki zarówno w słowie Bożym, jak i w pismach Ojców Świętych. Dlatego apostoł Piotr nakazuje: doprowadziwszy wszystko do pilności (praca jest szczerą gorliwością), dajcie wierze cnotę, cnocie rozum, rozum, wstrzemięźliwość, wstrzemięźliwość, cierpliwość, cierpliwość, pobożność, pobożność, braterską życzliwość, braterską miłość, miłość (por. 2 P 1, 5-7). Św. Makary mówi: „wszystkie cnoty, niczym swego rodzaju duchowy łańcuch, zależą od siebie, jak: modlitwa z miłości, miłość z radości, radość z łagodności, cichość z pokory, pokora z uległości, pokora z nadziei, nadzieja z wiary, wiara ze słuchania, słuchanie z prostoty” 37. Św. Izaak Syryjczyk 38 rozporządza cnotami na swój sposób, a w dodatku, jak wiadomo, nierówno. Np.: „strach wprowadza nas na statek pokuty, przenosi przez cuchnące morze życia i prowadzi do Boskiego molo, którym jest miłość” 39. W innych miejscach jest inaczej, np. w Słowach o trzech stopniach inteligencji 40. Podobnych zestawień można znaleźć mnóstwo u św. Jana Klimaka 41; Teodor z Edessy 42 i inni również mają ich wiele. Możesz je ułożyć tak, jak są ułożone w Słowie poświęconym cerkwi w klasztorze Sukhotinsky. Tam taki układ zastosowano w konstrukcji cerkwi. Nie ma się co dziwić, że jest taka różnica w odczytach. To zależy od tego, kto wybierze jaki początek i jaką drogę. Jeśli każdy z nas zacznie kreślić linię genealogiczną, to możemy stworzyć ich wiele, prowadząc po stronie ojcowskiej lub matczynej, a potem także po linii ojca lub matki. Nie będzie kłamstw, choć różnice będą. Zatem w różnych oznakach naturalnego rozwoju wszelkich dobrych usposobień nie ma kłamstwa, chociaż istnieją rozbieżności. Dobrze byłoby jednak wskazać ich najbardziej naturalną degenerację i zbudować z nich system! Jeśli się do tego zabiorę, przedstawię wam po kolei wszystkie uczucia religijne, czyli te, które powstają w sercu w wyniku naszej relacji z Bogiem. Na podstawie tego przykładu można następnie ocenić związek pomiędzy innymi cnotami. A co innego, że tak bardzo ci na tym zależy?.. Łaska Boża wszystko sama załatwi, ale zachowana jest tylko gorliwość o życie podobające się Bogu. Naturalnie dobre usposobienie pojawi się teraz w ich porządku, a te, które nie istnieją, zaczną stopniowo się zakorzeniać, w miarę jak oczyszczają się przeciwne im namiętności. Należy o tym pamiętać i to wystarczy. Ścisły system nie odpowiada życiu chrześcijańskiemu - aktywnemu. Tutaj wszystko już prawie się buduje expromtu 43. Słuchajcie! P.S. Załączam Słowo dotyczące poświęcenia cerkwi w klasztorze Sukhotinsky. Pewnie już to czytałeś, ale nie zaszkodzi powtórzyć. "Oto wzniesiona i poświęcona została cerkiew Boga żywego! Jest to także miejsce zamieszkania Jego chwały, miejsce odpoczynku dla dusz zasmuconych, miejsce karmienia i picia dusz głodnych i spragnionych Słowem Bożym i Sakramentami Świętymi, miejsce szczerej łączności z niewidzialnym światem Aniołów i świętych! Dzięki niech będą Panu, który sukcesem uwieńczył ten dobry uczynek! Niech im błogosławi! którzy to rozpoczęli, ci, którzy trudzili się, aby to zakończyć, ci, którzy pomogli, asystowali i wszyscy, którzy w jakiś sposób się z tym zetknęli. Ta cerkiew jest przeznaczona dla was, siostry, które opuściłyście świat i przestałyście znać Pana. Odszedłeś, biegnąc i osiedliłeś się na pustyni, abyś mógł łatwiej zbliżyć się do swego ukochanego Pana i okiem niezakłóconym przez kurz ziemskiej próżności, ujrzeć piękno Jego oblicza. Zatem Pan daje znak swojego ewangelizacyjnego podejścia do ciebie, wyciąga do ciebie ręce, aby cię przyjąć, wyznacza miejsce, w którym jest gotowy wysłuchać pragnień twojego serca, które jest na Niego otwarte. Myślę, że nie da się znaleźć dla Was silniejszej motywacji, abyście przebywali około 45. roku życia w tym domu Bożym, jeśli nie stale, to przynajmniej za każdym razem, gdy jesteście tu wezwani zgodnie z przepisami Kościoła Świętego. Nie wątpię, że tak było i będzie. Nie mogę jednak powstrzymać się od przypomnienia wam, że nie wystarczy, że pojawicie się przed obliczem Pana w cerkwi, która istnieje poza wami; musisz zbudować w sobie cerkiew dla Pana, abyś zawsze mógł Go mieć w sobie i przy sobie. Jeżeli bowiem dotyczy to wszystkich, to o ileż bardziej dociera do ciebie słowo Apostoła: czy nie wiecie, że to jest cerkiew Boża... A zatem, jeśli dotyczy to wszystkich, o ileż bardziej powinno odnosić się do was przykazanie: jako żywy kamień wbudujcie się w cerkiew duchową, świętość jest święta, aby składać ofiary przyjemne Bogu Jezusowi Chrystusowi (por. 1 P 2, 4-5). Tym bardziej stosowne jest, abyście o tym pomyśleli teraz, ponieważ cerkiew zbudowana i poświęcona teraz jest bezpośrednim obrazem tej niewidzialnej cerkwi, która powinna być dla Niego zbudowana w naszych sercach. Do już zakończonej pracy przy budowie tej widzialnej cerkwi dodaj jeszcze jedno dzieło, które nie może mieć końca – przygotowanie serca na wieczną duchową cerkiew dla Pana. Nie myśl, że będzie to tak trudne i tak wysokie, że całkowicie przekroczy twoje siły. Już jesteście wbudowani w tę cerkiew. Musisz po prostu kontynuować to, co zacząłeś, w sposób ciągły i z tym samym zapałem, z jakim zacząłeś. Aby jednak zobaczyć co dokładnie trzeba zrobić, przedstawię wam pokrótce całą budowę cerkwi Pana w sercu. Wybiera się i oczyszcza miejsce na widzialną cerkiew. Musimy oczyścić w sobie miejsce serca, aby móc budować duchową cerkiew. Oczyszczenie to dokonuje się poprzez pokutę, czyli szczere uświadomienie sobie swoich grzechów i obwinianie się za nie, aby móc stanąć przed obliczem Pana bez odwzajemnienia i oczekiwać zbawienia z Jego jedynego miłosierdzia. Pan nie miłuje tych, którzy są wobec Niego sprawiedliwi, a sprzyja jedynie tym, którzy głosem celnika wołają do Niego: Boże, zmiłuj się nad nami grzesznymi (por. Łk 18,13). Na oczyszczonym obszarze fundament jest pogłębiany i układany. Podstawą duchowej cerkwi w sercu jest wiara i niezachwiana determinacja, aby żyć wiarą. Tylko wiara połączona z determinacją sprawia, że ​​wnętrze budynku jest niewzruszone, a nawet niedostępne dla wątpliwości i zakłopotania, czy też niedogodności, sprzeciwu i smutku. Ten, kto decyduje się żyć wiarą, nie boi się już ani smutków, ani samej śmierci: dlatego uważa się go za niezwyciężonego lub stojącego na niezniszczalnym fundamencie. Po położeniu fundamentów wznoszą budynek, kładą kamień na kamieniu, mocują znanymi substancjami i kierują wszystkim według zaproponowanego planu i skali. Wszystko to, w odpowiednich właściwościach, znajduje się lub powinno znajdować się w wewnętrznej cerkwi; tutaj kamieniami są różne cnoty, dla których, kiedy i gdzie nadarzy się okazja: łagodność, wstrzemięźliwość, cierpliwość, posłuszeństwo, miłosierdzie, ciężka praca itp., które dodając się do siebie, powodują odnowę ciała wewnętrznej cerkwi; cementem spajającym jest z jednej strony napływ przez Najświętsze Sakramenty łaski, bez których wszystko, co mamy, pozostaje suche, niespójne, kruche, a z drugiej strony miłość, bez której żaden wyczyn i żaden trud nie ma wartości, czyli, jak mówi Apostoł, wszystko jest niczym; plan i skala - rozumowanie określające miarę, wagę i liczbę pracy, przedsięwzięć i wyczynów, bez tego wewnętrznego współmiernika mogą zniekształcić cały budynek i dlatego sprawić, że wszystkie już podjęte prace będą nieistotne i bezużyteczne. Umiejętność takiego rozumowania, dokładnego i zdrowego, nabywa się poprzez posłuszne życie pod przewodnictwem pasterzy, duchowych ojców, starszych i starszych, którzy po raz pierwszy, a czasem na całe życie, powinni stanowić jedynych przywódców w tworzeniu serca dla Pana. Dzieło czynienia dobra, przepojone miłością, pod wpływem Bożych Sakramentów, pod przewodnictwem pasterzy i własnym rozumowaniem, wznosi budowlę na sam szczyt. Wtedy jego dach uformuje głęboka pokora, która ochroni tę budowlę przed wilgocią próżności i przypodobania się ludziom, przed suchością arogancji i pychy, przed szokującymi ciosami samowoly i nieposłuszeństwa. Po tym pozostaje już tylko poprowadzić budynek i postawić na nim krzyż. Jedno i drugie dokona się przez jeden akt oddania się woli Bożej, która jest właśnie głową cnót poświęcenia i krzyżem, na którym ostatecznie zostaje ukrzyżowane nasze bycie sobą. Oto cerkiew! Chcesz wiedzieć z czego składa się jego ogrodzenie zewnętrzne? Niezachwiana wierność wszystkim zasadom i przepisom Świętego Kościoła Bożego, a w Tobie także Twoim regułom monastycznym. Za tym płotem można bezpiecznie ukryć się przed wszelkimi burzami i niepokojami, jakie wywołuje duch epoki, przesądy i namiętności. Dopóki istnieje ta lojalność, budynek jest bezpieczny; gdzie go nie ma, wszystko stopniowo zbankrutuje, aż ze wszystkiego, co zostało na kamieniu, nie zostanie kamień. Ale wciąż jesteśmy poza tą wewnętrzną cerkwią. Trzeba do niego wejść, przyozdobić go, uświęcić, nadać mu wonności, aby w nim godnie sprawować święte kapłaństwo – składać ofiary przychylne Bogu. Bo Pan nie chce tylko w nas przebywać, ale także współistnieć z nami w nas. Pytasz jak wejść w głąb siebie? Uwaga, trzeźwość, spokój. Kiedy myśli są rozproszone, wszystkie unoszą się nad obiektami zewnętrznymi, ale gdy oddzielają się od tych ostatnich, gromadzą się w środku, a gdy się gromadzą, jeszcze bardziej oddzielają się od zewnątrz. Dzięki tej wzajemnej interakcji w końcu dojrzewa wewnętrzna trzeźwość, w której oko umysłu zagląda do wnętrza serca - i zostaje ustanowiona głęboka, niezakłócona uwaga na to, co tam jest i na wszystko, co się tam pojawia. Jak ozdobić wewnętrzną cerkiew serca? Dobre myśli, składające się z głębokiego przekonania o prawdach wiary wraz z odpowiadającymi im uczuciami i usposobieniami, czyli przemyśleniami o Bogu Trójcy, Jego niezmierzonych doskonałościach, stworzeniu, opatrzności, sakramencie odkupienia i całej ekonomii zbawienia – o przyszłej dyspensacji wszystkiego itd., które (myśli) nie mogą nie napełnić serc ani strachem, ani skruchą, ani nadzieją, ani odważną gotowością na wszystko itd., co razem składa się na piękno cerkwi serca. Oświetlenie tej cerkwi zapewnia niezakłócona, nieustanna kontemplacja wszechobecnego Boga, bez której nie ma możliwości zgromadzenia się w jej wnętrzu i napełnienia jakimikolwiek dobrymi uczuciami, chociaż ona sama jest przez te ostatnie wzajemnie wspierana i wraz z nimi dojrzewa. To światło widzenia Boga, oświecające i rozgrzewające serce, wzbudza w nim nieustanne wołanie do Boga lub wzdycha z głębin, przedstawiając Mu różne przemijające i nieustanne potrzeby ducha lub wyrażając wzruszenia miłości do Niego - Najsłodszego, co wszystko stanowi kadzidło żarliwej modlitwy, wznoszącej się jak poranek lub jak wonna kadzielnica wznosząca się do Boga. W tak pachnącej cerkwi serca dokonana zostanie także życzliwa Bogu ofiara duchowa, polegająca na ofiarowaniu Mu świadomości, samoczynności i wolności, wyrażająca się bolesnym upadkiem do Niego, w skruszonym i pokornym sercu. Pan oczekuje od nas tej ofiary, ma w niej upodobanie i dla niej jest gotowy zesłać każdy dobry dar i każdy doskonały dar. Na tym kończy się budowa wewnętrznej cerkwi Boga i wewnętrzne święte obrzędy w tej cerkwi. To wszystko! Niezależnie od tego, czy jest to sprawa trudna, czy łatwa, jest ona konieczna. Nie możemy poprzestać na samej aktywności zewnętrznej, chociaż bez niej nic wewnętrznego nie może się wydarzyć i zostać ustalone. Zewnętrzne zostało zrobione: zadbajmy o wewnętrzne. Nie ma wątpliwości, że istnieje i być może dla niego istnieje także ta rzecz zewnętrzna; można się jednak obawiać, aby ta widzialność, tak oczywista, nie przyćmiła i nie przyćmiła tej niewidzialności, niemal nieuchwytnej. Dlatego bądź czujny i nie pozwól, aby wróg zniszczył owoce Twojej pracy, zatrzymując Cię w połowie drogi. Synu, oddaj mi swoje serce – mówi Pan. I oddamy to. Pamiętajcie przypowieść o dziesięciu pannach... Czego brakowało świętym głupcom? Wewnętrzne działanie. Na zewnątrz byli w dobrym stanie - zachowywali dziewictwo, nie łamali postów, chodzili do cerkwi Bożej i wypełniali wszystko inne, co przepisano w statucie; ale nie dbali o organizację myśli i uczuć. A ich sercem zamiast cerkwi Bożej była pustynia porośnięta najróżniejszą dziką roślinnością, pełna gadów i owadów, albo opuszczony budynek, będący siedliskiem puchaczy i nietoperzy. Uważajcie, żeby nie popaść w ich los. To, co zacząłeś, jest dobre i wartościowe, ale jeśli je ukończysz, będzie tak, jak powinno. W przeciwnym razie sam początek potępiłby cię – że zacząłeś i nie skończyłeś. I módlcie się do Pana i Jego Przeczystej Matki, Matki Bożej, której poświęcona jest ta cerkiew, aby okazali wam łaskę Jego dobroci, doskonałej we wszystkim, i niech wasz duch, dusza i ciało zostaną zachowane na przyjście Pana, niech Bóg da wam moc umocnienia się Jego Duchem w waszym wewnętrznym człowieku, abyście z wiarą zamieszkali Chrystusa w waszych sercach. Amen” 48. Czy będziemy mówić o cnocie w tym drugim znaczeniu, czyli o cnocie jako dobrym uczynku? Bo to już było omawiane. Czy to nie trochę? I trzeba powiedzieć, że lepiej powstrzymać pamięć od częstego jej powtarzania. Posłuchaj teraz. Każde wypełnienie przykazania we właściwy sposób, to znaczy w prawdziwym celu, na chwałę Bożą przez wiarę w Pana i z zachowaniem warunków prawnych, jest dobrym uczynkiem; w ten sam sposób obojętne czyny stają się również dobrymi uczynkami, w zależności od dobrego celu, jaki przywiązuje do nich chrześcijanin. W wyznaniu prawosławnym dobre uczynki definiowane są następująco: polegają one na wypełnianiu przykazań Bożych, które człowiek dobrowolnie przestrzega, z pomocą Boga oraz przy pomocy własnego rozumu i woli, z miłości do Boga i bliźnich, nie mając znikąd żadnych przeszkód, a właściwie tzw. 49. Dobre uczynki, aby zatem miały odpowiadającą sobie prawdziwą wartość, muszą spełniać następujące warunki: 1) ich przedmiotem jest przykazanie, wszystko to, co jest przepisane w słowie Bożym i w związku z czym człowiek uznaje się za znajdującego się w konieczności moralnej, a nie tak, aby ktokolwiek myślał: czyńmy zło, aby przyszło dobro (Rz 3,8). Jednak nawet takie czyny, które w rzeczywistości nie są określone przez prawo, mogą nabrać moralnie dobrej jakości z dobrych celów, dla których są dokonywane, choć oczywiście ich cena nie może być wysoka. Dlatego możemy dodać: dobry uczynek polega nie tylko na wypełnieniu przykazania, ale także na czynieniu tego, co nie jest sprzeczne z przykazaniami, zgodnie z ich duchem i porządkiem; 2) spełnienie to musi być dobrowolne, to znaczy nie wymuszone okolicznościami, niezależne od przyzwyczajenia i zimnego mechanicznego przyzwyczajenia lub naturalnego usposobienia, ale musi być motywowane pragnieniem, pragnieniem, miłością, gorliwością czynienia dobrych uczynków, zarówno tego, jak i tego rodzaju, i w ogóle wszystkich, na które wskazują przykazania Boże. Z tego musimy wywnioskować, że dopóki człowiek nie nabędzie pełnego i zdecydowanego zamiaru osiągnięcia sukcesu we wszystkich przykazaniach Bożych, do tego czasu jego dobre uczynki nie będą całkowicie czyste i doskonałe. Bez tego bowiem nie może być tak, że wynikają one ze świętej zazdrości, a bardziej bezpośrednio, z namiętności uczuć i jakichś obcych względów; najważniejsze jest to, że nie są one wówczas stałe, ale zmieszane z grzechami i namiętnościami. Takie czyny nie mają doskonałej, wiecznej wagi, ale nie są bezużyteczne, jako przygotowujący i orędownicy o łaskę Bożą, która rozpala ogień zazdrości. Przypomnijcie sobie legendę o piekarzu, który w złości rzucił bułkę w biednego człowieka, aby się go pozbyć, a następnie został za to nagrodzony wizją i odwrócił się od grzechu do pobożnego życia. Dlaczego można doradzić każdemu, kto nie ma gorliwości: wykonaj jakiś dobry uczynek, zwłaszcza jałmużnę, a Bóg da ogień gorliwości, świadectwo i źródło życia duchowego; 3) każdy dobry uczynek jest dobry, jeśli jest spełniony dla Boga. Wszystko jest na chwałę Boga. Chrześcijański człowiek musi być całkowicie ofiarą Bogu i Panu Jezusowi Chrystusowi, który poświęcił za nas 50. Miłość Boża będzie wspierać nas, którzy o tym zdecydowaliśmy... Chrystus umarł za wszystkich, aby ci, którzy żyją, nie żyli dla siebie, ale dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał (por. 2 Kor 5,14-15). Teraz musimy oddać nasze uczynki Bogu, aby w Dniu Sądu oddał je i nagrodził chrześcijanina. Trzeba powiedzieć, że tylko te czyny poświęcone Wiecznemu Bogu są godne wiecznej nagrody. I tutaj taka dyspensacja serca nadaje sprawom pewną lekkość, naturalność, pobożne, atrakcyjne, oderwane oblicze; 4) prawdziwie dobry uczynek dokonuje się przy pomocy własnego umysłu i przy pomocy Boga. Podobno jak każdy dobry uczynek, który przeszedł od człowieka do Boga, jest i ten Boży, i ludzki. W czynieniu dobrych uczynków zarozumiałość i pewność siebie szkodzą nie tylko ich czystości, ale także ich powodzeniu i doskonałości. Bo na ogół takie sprawy są pochopne, niedojrzałe, niecierpliwe, 51 i często niedokończone. Podobnie wyrzeczenie się właściwego użycia swoich mocy wypacza sprawy i wszelkie działania. Wada ta weszła nawet do nauczania kwietystów i kwakrów, którzy we wszystkim oczekują inspiracji z góry. Nie ma wątpliwości, że w skrajnych przypadkach inni otrzymują natchnienie od Pana; i w ogóle nie należy decydować o niczym ważnym i rozstrzygającym bez specjalnego wezwania, aby rozpoczęty budowę 53 nie móc dokończyć budowy, ku hańbie i upokorzeniu cnoty. Ale w takich przypadkach w większości przypadków zdarza się, że człowiek nie tylko nie może zdecydować się na taką rzecz, ale nawet ją wymyślić bez tej inspiracji. Postępowanie w ten sposób w zwykłych przypadkach jest niebezpieczne, ponieważ otwiera ogromne drzwi do lenistwa i uwodzenia. Teraz osoba żyje w ramach edukacji. Musi oczyścić i skorygować swoje uparte serce, działając przeciwko niemu. Jeśli serce samo w sobie prawie nigdy nie pragnie dobra, a Bóg nie ześle pomocy i napomnienia tym, którzy nie chcą i nie lubią, to w oczekiwaniu na te niebiańskie natchnienia możesz przespać całe życie dla cnót. Pomoc przychodzi od Pana, ale do tych, którzy działają, a nie do tych, którzy nie działają. Stwórz napięcie, a pomoc nadejdzie; 5) wreszcie naprawdę dobry uczynek dokonuje się bez przeszkód. Mamy tu na myśli przeszkody prawne, to znaczy, jeśli czyn nie może zostać dokonany w legalnych okolicznościach, ale albo w miejscu, albo w czasie, albo w czymś innym, co nie pozwala, aby był albo całkowicie dobry, albo ukazywał się w prawdziwej doskonałości i płodności. Jeśli zaś chodzi o przeszkody nielegalne, to nie tylko nie przeszkadzają one w sprawie dobra, ale wręcz przeciwnie, w miarę swych sił i uporu ją podnoszą. Im bardziej wartościowe jest zadanie, tym więcej przeszkód udało się pokonać w jego realizacji. Czynić dobre uczynki zgodnie z ich dobrą naturą i uzasadnionymi wymogami okoliczności, wbrew bezprawnym przeszkodom, a jednocześnie czynić je w taki sposób, aby wyszło z nich dobro, a nie zło, to kwestia roztropności, której nauki uczy łaska Boża i różnorodne doświadczenie życia duchowego. Zapytaj starszych, a powiedzą ci (por. Deut. 32:7). Postaraj się także zwrócić uwagę na to, co się tyczy tych czynów: podczas gdy zazdrość niczym wewnętrzny ogień wprawia w ruch nasze siły, a uczucia i usposobienie pozostają w nieustannym spokoju wewnętrznym, jak pole, na którym rosną i mnożą się owoce czynów, o tyle czyny są w nas czymś przerywanym: zaczynają się i kończą, jeden po drugim. Jednakże troskliwy i rozważny pracownik może ustanowić w swoim życiu nieprzerwany łańcuch dobrych uczynków. Dzieje się tak dlatego, że myśl, słowo, ruch i czyn można zamienić w dobry uczynek. Czas życia jest dany człowiekowi na zbieranie dobrych uczynków. Jeśli teraz ten czas płynie nieprzerwanie, a w jego biegu jest stale powtarzający się punkt, to należy zadbać o to, aby każdy z tych punktów był zajęty dobrem. Czy sen przeszkadza?! Ale można to też obrócić w dobro, czyli w ofiarę; jedzenie tym więcej... oczy - jeszcze więcej... Ustal porozumienie pomiędzy człowiekiem zewnętrznym i wewnętrznym. Bóg umieścił w tobie niegasnącą gorliwość, a ty, na zewnątrz, ofiarowujesz ciągłe uczynki... Pomiędzy nimi, niczym biegunami, wasza natura zostanie oczyszczona i uświęcona. Wygodnym środkiem do tego jest fakt, że życie każdego człowieka jest zawsze otoczone nieprzerwanym łańcuchem okoliczności, które mogą zrodzić dobro. Każdy to teraz zobaczy, po dokładnym przejrzeniu swojego dnia, to znaczy osoby, na swoim stanowisku, od początku do końca. Niektórym zdarza się ograniczać do spraw wewnętrznych, pomijając sprawy zewnętrzne. Dotyczy to szczególnie tych przypadków, w których egoizm nieuchronnie bardzo cierpi: na przykład podczas proszenia o przebaczenie i tak dalej. Nie, Bóg stworzył człowieka z ciała i duszy; Pragnie, aby jego dzieła realizowała cała jego osoba, a nie tylko jedna jej część. Co więcej, sam czyn jest całkowicie owocny dla cnotliwych w jego wykonaniu lub ukończeniu, i to nie tylko wtedy, gdy jest on pożądany, nawet żarliwie. Tylko dokonany czyn jest krokiem naprzód w stopniach doskonałości moralnej. Ten, kto raz doznał zniewagi, stał się wyższy, innym razem jeszcze wyższy i tak dalej. Tymczasem ci, którzy chcą tylko wytrwać, ale nie wytrwają, pozostają w tym samym miejscu, a nawet cofają się, bo gdy pragnienie nie zostanie spełnione, słabnie. Ten, kto nie zbiera śmieci. Dlatego fanatycy doskonałości szukają okazji do dobrych uczynków i nie tylko nie pozwalają sobie na to, aby ich przegapić, gdy się pojawią. Im więcej ktoś czyni naprawdę dobre uczynki, tym staje się coraz wyższy. Podsumujmy! Bądź bogaty w dobre uczynki, ale bardziej troszcz się o dobre usposobienie. Kiedy jednak jest prawdziwa gorliwość o zbawienie, nauczy cię wszystkiego, bo jest bardzo pomysłowa. Pomóż Ci, Panie! Z zaproponowanego rozważenia stron czy rodzajów cnót jestem zmuszony wyciągnąć jeden wniosek, który nie jest bezużyteczny w życiu. Proszę, posłuchaj! Czy nie byłoby to przydatne? Trzy ukazane strony cnoty, jak widać z ich właściwości, pozostają ze sobą w ciągłym połączeniu i interakcji. Jednak nieprecyzyjnym początkiem wszystkiego jest gorliwość o życie chrześcijańskie, potwierdzona łaską w sakramencie chrztu lub pokuty. Poprzez ciągłą serię działań oblega dobre usposobienie ducha i serca człowieka. W tych dyspozycji leży nadzieja i siła życia moralnego, dlatego nie należy porzucać pracy i zmartwień, dopóki się nie ustabilizują, ani też nie osłabiać, ponieważ nie ustabilizują się tak szybko, jak by się chciało. Drzewo niedawno posadzone łatwo jest wykorzenić, ale drzewo o długich korzeniach wymaga wielkiego wysiłku ze strony tego, kto chce je wykorzenić. Podobnie dobre usposobienie na początku dopiero co podjętego dobrego życia jest zawodne, niepewne i zmienne; ale im bardziej człowiek zajmuje się odpowiadającymi mu sprawami, tym staje się silniejszy, tym głębiej zakorzenia się w sercu i przekształca się w jakby naturalne usposobienie. Kiedy do serca wprowadzane są dobre usposobienia, złe są z niego wydalane, a dusza staje się coraz czystsza. Na tej podstawie uzasadnione jest rozróżnienie pomiędzy różnymi stanami cnotliwego chrześcijanina, w zależności od jego wieku życia duchowego. W Słowie Bożym wiek ten wyznacza się poprzez porównanie doskonalenia życia duchowego albo z rozwojem nasion, z których najpierw rodzi się trawa, potem zboże, a na końcu pszenica (por. Mk 4,28), a następnie z naturalnymi wiekami człowieka, takimi jak: niemowlę, młodość, wiek męski czy doskonałość (por. 1 J 2,12-14; Hbr 5,14). Święci Ojcowie wyznaczają także trzy stopnie rozwoju duchowego: początkujący, zaawansowany i doskonały, czyli stopnie nawrócenia, oczyszczenia i uświęcenia54. Bardzo trudno jest określić, co jest charakterystyczne dla każdego z tych stopni. Ogólne prawo wzrostu jest takie, że od poczęcia życia jako iskry lub nasionka, aż do jego całkowitego rozwinięcia się w płomień lub owocujące drzewo, lub do pojawienia się go w całej czystości i kompletności dostępnej w tym życiu, cały czas upływa w wyczynach i zmaganiach, podczas których zło zostaje wykorzenione, a dobro zaszczepione; ale gdzie dokładnie nie można określić przejścia od dzieciństwa do okresu dojrzewania, od młodości do doskonałości. Gdyż ruch życia duchowego, podobnie jak ruch cienia słońca lub wzrost ciała, następuje bez skoków, z mądrą i ciągłą stopniowością. Można w tym względzie wskazać tylko kilka cech, opartych na słowie Bożym i pismach Ojców. Dzieciństwo. Jest to okres od początków życia chrześcijańskiego do ukształtowania się porządku tego życia i ogólnie zasad postępowania. Trzeba na przykład ustalić, jak się zachować w zewnętrznym porządku życia, a w dodatku w różnych przypadkach i dla różnych osób, tak jednak, aby nie zakłócało to relacji i nie ingerowało w ducha. Bardzo trudno jest wejść na prawdziwą ścieżkę, dlaczego to i tamto jest uporządkowane. Podobnie w przypadku wewnętrznego działania przeciwko przeszkadzającym myślom i namiętnościom nie można tak ustalić działania, aby można było je łatwo zauważyć i pokonać. Tak więc, podczas gdy kształtują się formy życia, przez cały ten czas trwa okres dziecięcy w życiu duchowym, który podobnie jak dziecko charakteryzuje się niestabilnością, niedojrzałością, dziecinnym rozumowaniem i dziecinnymi słowami, jak mówi apostoł Paweł (por. 1 Kor 13,11). Niemowlakom w Chrystusie oferowane jest mleko, a nie mocny pokarm (por. Hbr 5,12-13), początek słów Chrystusa (por. Hbr 6,1), mleko werbalne i niepochlebne, aby mogły wzrastać ku zbawieniu (por. 1 Piotra 2:2). Z powodu takiej niestabilności i niedojrzałości łatwo się wahają i często dadzą się unieść każdemu powiewowi nauki w przebiegłych podstępach pochlebstw (por. Ef 4,14), a w samych swoich motywach pozwalają na więcej protekcjonalności niż oderwania się od wszystkiego (por. 1 Kor 3,1-3). Uczą się jednak odpuszczenia grzechów ze względu na imię Chrystusa – poznania Ojca (1 J 2,12-13) i kosztowania dobroci Pana (por. 1 P 2,3). Poznanie Boga jako Ojca jest cechą bardzo charakterystyczną. Dziecko przez długi czas nie rozumie i nie odróżnia ani ojca, ani matki od obcych, ale potem zaczyna ich rozróżniać, a jednocześnie zaczyna się jego radość życia. A grzesznik, dopóki nie nawróci się do Boga, nie zna Go, Ojca, który kocha ludzkość, ale nawracając się, po raz pierwszy widzi w nim strasznego Sędziego, a następnie, oczyszczony przez chrzest lub pokutę, skosztuje Jego dobroci i czuje Go jako Ojca. Rzeczywiście, jeśli sądzimy według wewnętrznego człowieka, to poczucie ojcowskiej opieki Boga jest różnicą między dzieckiem a Chrystusem. Pan jest ich drogą: niewidzialnie prowadzi ich przez ten niepewny okres życia. Ich motywy są bardziej przerażające. Św. Jan Klimakowy przypisuje tym nowicjuszom przede wszystkim wyczyny fizyczne: post, wory, popiół, milczenie, pracę, czuwanie, łzy i inne 55 . Wiek dojrzewania. Jest to czas walki i wyczynów mających na celu wykorzenienie namiętności i zasianie dobrych usposobień. Podobnie jak na wojnie, po ustaleniu układu wojsk, zaczyna się wojna, a wśród rolników, po przygotowaniu tego, co potrzebne, rozpoczyna się siew 56: tak tutaj, gdy już ustaliły się formy życia, rozpoczyna się zdecydowane dążenie do zła w sobie i zakorzenienie dobra. Nie oznacza to, że zło było tolerowane w dzieciństwie, ale że obecnie jest ono ścigane, że tak powiem, systematycznie i w sposób niedopuszczalny. Tak jak w życiu naturalnym młody człowiek staje przed zadaniem samokształcenia, tak i w życiu duchowym. Dlaczego słowo Boże mówi o duchowej młodzieży, że jest silna, że ​​Słowo Boże w niej trwa i zwyciężyło złego (por. 1 J 2,14). Słowo Boże, wcześniej przyjęte z dziecięcą prostotą, teraz zamienia się w ich sok i krew, trwa w nich i daje siłę życia, dzięki czemu są nie tylko słuchaczami, ale także twórcami słowa i jego mocą niczym miecz odbijają i pokonują złego. Pan Jezus Chrystus jest dla nich prawdą; to znaczy prawda o pokusie i zbawieniu, która jest poza wszystkimi, teraz przechodzi i mieszka w ich sercach. Charakterystycznym uczuciem młodych mężczyzn jest poczucie siły w Bogu. Wszystko mogę w Panu, który mnie umacnia (por. Flp 4,13). Młody człowiek żyje nadziejami, dlatego jego motywacje cechuje niewątpliwa nadzieja osiągnięcia doskonałości i otrzymania wiecznych korzyści, choć nie wyklucza to innych motywacji. Od św. Jana z Klimaku uczą się przede wszystkim wyczynów duchowych: braku próżności, braku gniewu, wiarygodności, cichego napomnienia, nieskazitelnej modlitwy, umiłowania pieniędzy 57 . Wiek męski. Jest to czas, kiedy wewnętrzne zmagania ustępują, a człowiek zaczyna smakować spokoju i słodyczy duchowych błogosławieństw. Rolnik po żniwach, zjadający owoce swojej pracy, a także ciasto zakwaszone i zakwaszone, w pełni uformowane – to obrazy doskonałego wieku. Mądry Syrach ukazuje działanie mądrości, jak najpierw dręczy i wystawia na próbę swojego ulubieńca, potem zwraca się do niego, raduje się nim i wyjawia mu swoje tajemnice (por. Syr. 4, 18 i nast.). To ostatnie jest charakterem duchowego męża. Przypisujemy naszemu mężowi stanowczość, spokój, stałość i doświadczenie; a słowo Boże przyrównuje te same doskonałości duchowemu mężowi: charakterystyczny jest dla niego stały pokarm (por. Hbr 5,14), zmysły wyćwiczone w ocenie dobra i zła; znajomość tego, co nie ma początku, oryginału (por. Hbr 5:14; 1 J 2:13-14); to znaczy ujawniają się im najbardziej intymne Boskie właściwości i tajemnice, podczas gdy u młodego mężczyzny i dziecka ujawniają się więcej właściwości, takich jak dobroć i moc. Z ich motywów bardziej charakterystyczna jest miłość: dotarli bowiem do miary wieku spełnienia Chrystusa, prawdziwie w miłości wzrastają we wszystko, w Niego, którego głową jest Chrystus (por. Ef 4, 13, 15). Pan jest ich życiem, ożywiającym i wypełniającym (por. Ga 2,20). Ponieważ nie żyjąc już dla siebie, ale dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał (2 Kor. 5:15), przypisują wszystkie swoje umiejętności (por. Flp 3:8) wyższemu zrozumieniu Chrystusa. Św. Jan Klimakowy upodabnia do nich przede wszystkim życie w duchu i trwanie w bezruchu w Bogu: niewolnicze serce, doskonałą miłość, umysł wychodzący ze świata do Chrystusa, wprowadzenie światła niebieskiego do duszy i myśli podczas modlitwy, nierabowanie, obfitość Bożego oświecenia, pragnienie śmierci, nienawiść do życia, powstrzymywanie tajemnic niebieskich, władza nad demonami, zachowanie niezbadanych przeznaczeń Bożych itp. 58 . Dodam jeszcze dwie lub trzy uwagi na temat wzrostu w życiu duchowym w ogóle. 1) Że nie można mu przypisać ograniczeń. Chrześcijanie mają na celu być doskonali, tak jak doskonały jest Ojciec Niebieski (por. Mt 5:48). Pragnienie wyobrażenia sobie nieskończonego modelu powinno prowadzić człowieka przez nieskończone stopnie; 2) że doskonałość nie dotyczy żadnej części, ale obejmuje całego człowieka, zarówno w duchu, jak i w duszy, i w ciele, we wszystkich częściach i siłach jego istoty, a także w mądrości (por. Łk 2,52), w wierze (por. Łk 18,8) i nadziei (por. Rz 15,13), w poświęceniu i poniżeniu (por. Flp 2,7-8), oraz w umartwienie i uświęcenie ciała (por. 1 Kor 27; Rz 8,11). Ogólnie rzecz biorąc, doskonały charakteryzuje się tym wszystkim, co jest przyrównane w słowie Bożym do błogosławionego; 3) że wszystkie możliwe stopnie doskonałości na ziemi są jedynie stosunkowo wyższe; nie oznaczają one ostatecznej czystości i dojrzałości, a tym bardziej wykluczają możliwość upadku. Dlaczego apostoł Paweł z jednej strony nakazuje: stójcie i uważajcie, abyście nie upadli (1 Kor. 12), z drugiej zaś zapewnia o sobie: Nie sądzę, że osiągnąłem siebie (Flp 3,13). Dlatego nie ma czasu, kiedy można by nam powiedzieć: dość; ale musi stale się zaczynać; nieustannie podgrzewać dary Boże (por. 2 Tm 1,6) i niestrudzenie dążyć do ich realizacji (por. Hbr 6,1). Makary Wielki zaświadcza, że ​​nawet doskonali nie pozostają na tym samym stopniu, ale czasem wznoszą się, czasem spadają, i że nawet oni nie są w stanie zawsze pozostawać na najwyższym stopniu, gdyż jest to nie do zniesienia dla naszej zniszczalnej natury 59 . Święty Klimakus przytacza przykład Efraima Syryjczyka 60, który wznosząc się na wyżyny beznamiętności wołał do Boga: „Osłab dla mnie fale swojej łaski, jak modlił się Dawid: osłabij mnie, daj mi odpocząć (Ps. 38,14)” 61. Ale dość o tym! Zobaczmy po tym: gdzie jesteśmy? Być może początek został zrobiony... ale Bóg jeden wie, czy potem zrobiono krok naprzód. Chociaż o jedno niech się troszczy, aby zazdrość nie zgasła. Dopóki istnieje, wciąż jest nadzieja na sukces. Może czasem zrobimy coś dobrego i dodamy choć o włos do naszego wzrostu. A kiedy zgaśnie, wszystko się skończy. Niech Pan będzie Twoją ochroną i siłą! Dodam jeszcze jedną myśl: o wysokiej godności prawdziwego życia chrześcijańskiego, czyli o wysokiej cenie cnoty, a jednocześnie o jej stanie pozornym nie do pozazdroszczenia. Ten kontrast jest bardzo pouczający. Nie ma na ziemi niczego, z czym można by porównać chrześcijańską cnotę w godności. Co Zbawiciel nazwał jedyną potrzebną rzeczą? - gorliwość o zbawienie duszy. Ale to jest cnota chrześcijańska. Co jest ważniejsze niż osiągnięcie ostatniego celu? Można to jednak osiągnąć jedynie poprzez cnotę chrześcijańską. Cóż jest bardziej błogosławionego niż społeczność z Bogiem? Jest ona jednak nierozerwalnie związana z cnotą chrześcijańską. Na ziemi jest wiele rzeczy godnych szacunku: sztuka, nauka, dobre rządy, bogactwo, cnoty; ale czym to wszystko jest bez cnoty? Cóż z tego za korzyść dla człowieka, jeśli pozyska cały świat, a straci swoją duszę? (por. Mateusza 16:26). Wszystko inne, z wyjątkiem cnoty, jest jak matematyczne zero i tylko dzięki niemu zyskuje sens i znaczenie. Kto zdobył cnotę, zdobył niewykrywalny skarb. Wszystko inne można tu splądrować i wszystko z pewnością opuści człowieka w godzinie śmierci. A cnota bezpiecznie przechodzi ten punkt próby i wchodzi z człowiekiem do ojczyzny niebieskiej. Jeśli jednak bez takiego porównania z rzeczami przemijającymi zwrócimy się do porządku życia chrześcijańskiego – dobrego, wówczas ujawnią się jego nowe niezwykłe zalety. Chrześcijanin, który żyje prawdziwie po chrześcijańsku, ma Boga za Ojca, z którego się narodził i który szczególnie mu sprzyja, jest bratem Pana Jezusa Chrystusa i członkiem Jego ciała i kości, jest wspólnotą i tajemnym miejscem Boga, mieszkaniem Boga Trójcy Świętej, współsługą Aniołów i świętych. Otrzymał nieocenioną łaskę, aby karmić się Ciałem Chrystusa i przez Słowo Boże, jak przez zasłonę, wejść do wnętrza, aby rozmawiać twarzą w twarz z Jedynym Prawdziwym Bogiem w czystej modlitwie; ma niebo za ojczyznę i jest w nim dziedzictwo, którego nie da się opisać ludzkim językiem. Możemy doradzić każdemu, aby przeczytał Wielebnego Tichona o zaletach bycia chrześcijaninem w 9. tomie jego dzieł 62. Częściej chrześcijanin powinien przypominać sobie tę zaletę dobrego życia, aby częściej wołać: co my mamy w niebie?! Sądząc po tak wysokim poziomie dobrego życia chrześcijańskiego, należy spodziewać się dla niego świetlanego losu. Ale Słowo Boże tego nie obiecuje i tak naprawdę prawie nigdy się to nie zdarza. Każdy, kto zaczyna żyć po chrześcijańsku, wkracza na trudną i bolesną drogę, bierze krzyż i wraz z nim podąża śladami Chrystusa. Sam Pan Jezus Chrystus został zniesławiony, poniżony ponad wszystkich synów ludzkich i przybity do krzyża. Powiedział apostołom: będziecie w świecie smutku. Wybrałem was ze świata i dlatego świat was nienawidzi (por. J 16,33; 15,19). Apostołowie mówili o sobie: aż do tej godziny łakniemy, pragniemy i jesteśmy nadzy... jak gdyby świat miał być przez wszystkich podeptany (por. 1 Kor 4,11.13). Po nich, jak i w każdym innym czasie, prześladowani są ci, którzy chcą żyć pobożnie (por. 2 Tm 3,12). Nie może być inaczej. Świat leżący w złu nie toleruje oskarżycieli. Szatan nie toleruje przeciwników. Ale chrześcijanin jest wojownikiem Boga przeciwko księciu ciemności i dlatego jest celem strzał gniewu świata przeciwko jego księciu. Od samego początku spotyka się z podejrzeniami, wyrzutami obłudy i obłudy; Potem, jedna po drugiej, nastąpią osobiste zniewagi, pozbawienie korzyści, widoczne prześladowania, zewsząd gorycz, z której nikt nie będzie mógł zdać rachunku z tych, którzy ją wytwarzają. Kiedy jednak w ten sposób zanika to, co zewnętrzne w człowieku chrześcijańskim, jego wnętrze odnawia się przez całe jego życie. Krzyż jest drabiną wspinającą się po stopniach chrześcijańskiej doskonałości. W tym skromnym naczyniu powstają skarby ducha. Wyobrażone są w nim wszystkie doskonałości części i władz człowieka, to znaczy doskonałości ducha, duszy i ciała, umysłu, woli i serca; i coraz bardziej umacniając się, z dziecka w Chrystusie staje się wreszcie człowiekiem dojrzałym i gotowym na inny świat, ten prawdziwy, z tego świata przygotowawczego sam pragnie się zdecydować i być z Chrystusem. Wreszcie trudzący się wędrowiec kończy swą wędrówkę, bezboleśnie zrzuca swoje wędrowne szaty, zostaje przyjęty przez Aniołów, wstępuje na tron ​​nieskończonego Boga i zostaje zabrany na swoje miejsce, w którym cieszy się niewytłumaczalną błogością w duchu, od tajemniczego widoku Boga, aż do Powtórnego Przyjścia Chrystusa ta martwa rzecz przyobleczona jest w nieśmiertelność. Wtedy, napełniony integralnością swojej istoty, będzie na zawsze świecił jak słońce w Królestwie Ojca. Następnie kwestia zjednoczenia szczęścia i błogości z dobrym życiem zostaje rozwiązana sama przez się: 1) w tym życiu, dla doskonałości duchowej, chrześcijanie nie otrzymują tutaj błogosławieństw, lecz cieszą się tu jedynie wewnętrznymi błogosławieństwami duchowymi i pomimo wszystkich smutków nieustannie się radują i napełniają pokojem Bożym, który przewyższa wszelkie umysły, z poczucia miłosierdzia Bożego; 2) w innym życiu, bez smutków, ta błogość ducha objawia się w całej swojej mocy i istnieje tylko duchowo aż do Drugiego Przyjścia; 3) przy Powtórnym Przyjściu nasze przemienione ciało również stanie się uczestnikiem tej błogości i wtedy sprawiedliwy całym swym jestestwem będzie się radował niekończącą się błogością. To zakończenie jest zwieńczeniem sprawy! Niech dusza będzie o niego zazdrosna. A jakie są kłopoty w życiu, jakie kłopoty? Trochę... teraz, jutro to się skończy! Myślę, że na tym zakończę przemówienie na temat cnót chrześcijańskich. Nie złość się na więcej! Czy chciałbyś teraz przyjrzeć się ciemnej stronie ludzkiego życia lub posłuchać czegoś o grzechu? Zrobię to chętnie. I ta sama myśl przyszła mi do głowy. Z grzechu, który jest przeciwieństwem dobra, dobro stanie się wyraźniejsze. Cóż więcej powinniśmy wiedzieć, jeśli nie czym jest grzech, aby nie dać się przez niego zwieść? Wielu ludzi nie uważa tego za grzech, który jest grzechem; jakiś grzech uważa się za nie do końca ważny, natomiast jest bardzo ważny, a pod innymi względami mamy wiele przychylnych sądów o grzechu... Ale w rzeczywistości jest on nadal trujący i jego truciznę nie zmniejsza nasza protekcjonalność. Cóż, przekonasz się sam, przynajmniej w ogólnym zarysie! A grzech, podobnie jak cnotę, można rozpatrywać w trzech aspektach: a) jako materię, b) jako usposobienie lub namiętność, c) jako stan i grzeszny nastrój duszy. Czyn grzeszny to przekroczenie nakazującego lub zabraniającego przykazania Bożego lub, jak mówi Apostoł: grzech jest bezprawiem (1 Jana 3:4). Dwie szczególne cechy są natychmiast odzwierciedlone w grzechu w słowach: zbrodnia i przykazanie. Tam jest to nadużycie wolności, tutaj jest to pogarda dla prawa. Grzech występuje tylko w istotach rozumnych, bezcielesnych i połączonych z ciałem. Jako szczególną korzyść Pan przyznał im wolność. Ale blisko tej przewagi jest jedna linia i przepaść. Wolność nie jest ograniczona: może zwrócić się do Boga i może się od Niego odwrócić. Ale taka możliwość istnieje w wolności nie po to, aby stworzenie odwróciło się od Stwórcy, ale dlatego, że stanowi to naturę wolności. Celem i celem wolności jest nieskrępowana służba Bogu, swemu Stwórcy, tak aby stworzenie, swobodnie służąc Bogu i wypełniając Jego wolę, zaznało większych dobrodziejstw i stało się najprzestrzenniejszym zbiornikiem błogości. Jest rzeczą oczywistą, że stworzenie odstępujące od woli Bożej nadużywa wolności. Mówi się to, aby pokazać, że krzywdzi się nie z jakiejś konieczności czy losu, ale arbitralnie, mając to znaczy pełną możliwość wypełnienia woli Bożej w chwili, gdy jej nie spełnia. W tym sensie wyznanie prawosławne mówi, że grzech jest niepohamowaną wolą człowieka i diabła. 64. Nikt nie zmuszał diabła do buntu przeciwko Bogu; zrobił to sam. Chociaż nasi pierwsi rodzice byli kuszeni przez szatana, nie związał on ich wolności, a jedynie oszukał; dlatego też, przekraczając przykazanie, zgrzeszyli dobrowolnie, z własnej woli. A teraz niech powstaną przeciw nam różnorodne pożądliwości, niech świat i diabeł walczą; lecz każdy grzech sam w sobie jest naszym wolnym czynem, nieskrępowanym, owocem nieokiełznanej woli. Grzech jest przestępstwem lub naruszeniem prawa. Ale samo prawo pozostaje niezmienione. Jest ona zrujnowana i zniszczona jedynie w osobie grzesznika. Na przykład niewiara jest pogwałceniem prawa wiary w Boga; lecz zarówno Bóg, jak i sama wiara pozostają nienaruszalne. Obydwoje zostali bezbożni jedynie w sobie przez bezbożnego, właśnie dlatego, że nie przyjął, odrzucił, wzgardził i podeptał tego prawa. Dlatego pogarda dla prawa jest integralną cechą grzechu; zatem pogarda dla prawa, pogarda dla woli Bożej i opór wobec Boga. Skoro prawo moralne jest wpisane w istotę człowieka i jest wewnętrznie rozumiane oraz złączone z jego strukturą, to przekraczając je, człowiek występuje przeciwko sobie, rujnuje i niszczy siebie, gdyż niezmiennym warunkiem pomyślności i zdrowia każdej istoty jest niepokonany rozwój zasad w nim zawartych. Można zatem powiedzieć, że grzech jest trucizną i zagładą człowieka poprzez nieuprawnione naruszenie prawa. Ze sprzeciwu wobec prawa nieuchronnie rodzi się śmierć i zapala się gniew Boży. Dlatego w ogóle grzech charakteryzuje się tą nieokiełznaną wolą, tą pogardą dla prawa, tą niszczycielską siłą, z jaką oddziałuje na grzesznika. Z tego wynika, że ​​nie możemy powiedzieć, że grzech polega na brakach i niedoskonałości naszych sił; jest to nieunikniona konsekwencja naszych ograniczeń. Nie jest wszechwiedzący ani wszechmocny, dlatego nie może być świętym. To prawda, że ​​​​nasza siła jest ograniczona; ale obowiązki, które na nas spoczywają, nie są nieograniczone, lecz odpowiadają dokładnie naszej naturze. Gdyby zaczęli od nas żądać życia anielskiego, moglibyśmy przeprosić, że nie udało nam się go osiągnąć. A jeśli będąc ludźmi nie żyjemy jak ludzie, jak mamy przeprosić? Równie nieprawdą jest, że grzech jest konsekwencją krótkowzroczności umysłu, nierozwagi: obrał zły cel, obrał złe środki. 66. Wszystko to dzieje się w grzechu; ale grzech w istocie polega na zepsuciu woli, przez które wiemy, co powinniśmy czynić, ale nie robimy tego, bo nie chcemy. Dla tego, kto prowadzi do czynienia dobra, i dla tego, który tego nie czyni, jest to grzech (por. Jk 4,17). Jeśli chodzi o pochodzenie grzechu, jest ono zdumiewające zarówno u diabła, jak i u człowieka. Wyobraźcie sobie najczystszą i najdoskonalszą istotę rozumną, niczym Anioł, który właśnie wyszedł z rąk Stwórcy z wysokimi cnotami, które zbliżyły go do Stwórcy; otrzymuje przykazanie i wkrótce potem, znając całkowicie wolę swego Stwórcy, znając Jego zakaz, co Mu się podoba, a co nie, wybiera to, co mu się nie podoba. Nie widzisz ani jednej myśli, na której można by oprzeć wyjaśnienie takiego działania. To niezrozumiała tajemnica moralna! Myśl lub wewnętrzne słowo zrodziło się w duchu i wywołało tyle zła, że ​​napełnił się nim cały świat, i to zła tak silnego, że będzie trwało wiecznie, choć niewątpliwie do własnej zagłady. "Taka jest istota wolności! Wolna istota to nieprecyzyjny początek spraw, na które nie zawsze da się odpowiedzieć: dlaczego? Tylko dlatego, że chcę, a chcę, bo chcę. Podobnie niewytłumaczalne jest narodzenie się grzechu w człowieku, bo on też zgrzeszył, wiedząc wszystko. W upadłym grzeszniku narodziny grzechów są nadal zrozumiałe, ponieważ ten, kto zgrzeszył, stał się niewolnikiem grzechu, zaszczepił w sobie grzech, niejako go przyjął. Ale z czego i jak wynikał upadek pierwszego człowieka czystego, a może teraz upadek ludzi, którym udało się osiągnąć dobro, którzy znali jego słodycz, którzy zasłużyli na szczególną łaskę Boga, ludzi sprawiedliwych? Nieco światła na to rzuca następujący fragment Listu do Hebrajczyków: Baczcie, bracia, aby w kimkolwiek z was nie było serca zwodniczego, pełnego niewiary, które by nie odstąpiło od Boga. Ale pocieszaj się każdego dnia, aż do dzisiaj będziesz znieważany, aby nikt nie dał się zatwardzić przez grzeszne pochlebstwa (por. Hbr 3,12-13). Wskazuje się tutaj, że grzech zaczyna się od niewiary, osłabienia przekonania o prawdzie i przyćmienia umysłu. Rzuca pewien cień na prawdę, na Boga, Jego prawo i Boski porządek, a zatem w miarę narastania tego cienia usuwa je ze świadomości. To właśnie zrobił diabeł na początku, zaciemniając oblicze Boga w umysłach pierwszych rodziców. Tutaj zaczyna się grzech każdego człowieka. Dlatego obowiązkiem tych, którzy nie chcą grzeszyć, jest oczyszczanie swojej wiary tak często, jak to możliwe. Następnie do niewiary dołącza się grzeszne pochlebstwo, oczekiwanie wielkiej słodyczy, która przyjdzie sama, bez żadnego wysiłku, gdy tylko zgrzeszysz. To dążenie skupia uwagę i serce na temacie grzechu. Wtedy myśli się i pragnie tylko tej jednej rzeczy. Prawo, prawda, potrzeby ducha, słowo Boże – wszystko staje się niczym. Człowiek stał się wobec nich zatwardziały, albo już ugruntował się w uporze i nieposłuszeństwie, jest gotowy powiedzieć: odejdź, albo oddalił się od Boga... Nie bojąc się Go, jak płomienna bestia, spieszy się do grzechu. U podstaw i na samej głębokości wszystkiego leży złe serce: nieuczciwość, wewnętrzne oszustwo wobec siebie i Boga, którego jednak nie odrzuca. Natychmiast trwa w całym wytwarzaniu grzechu, wprawia wszystko w ruch i przykrywa sobą. Zatem mechanizm grzechu jest w pewnym stopniu widoczny. Ale nie wszystko jest jego pełnym wyjaśnieniem. Skąd bowiem bierze się ta nieuczciwość i oszustwo u kogoś, kto wcześniej był sumienny i prostolinijny? Co więcej, skąd bierze się niewiara u kogoś, kto tchnął wiarę, skąd bierze się grzeszne pochlebstwo u kogoś, kto nienawidzi grzechu lub zatwardziałość u kogoś, kto jest łagodny i uległy? Pamiętajcie o przykładzie świętego ascety, któremu udało się do tego stopnia, że ​​Anioł przyniósł mu pożywienie. Jak to się stało, że opuszczając pustynię, uciekł w świat? I uciekłby, gdyby nie powstrzymało go miłosierdzie Boże. Zatem grzech jest tajemnicą... wszyscy grzeszymy i jesteśmy bardzo winni grzechów, ale nie potrafimy sobie powiedzieć, dlaczego grzeszymy. Dlatego nie tylko poprzez mierny wniosek, ale także bezpośrednio, koncepcję grzechu można wyprowadzić od diabła. Wprowadza w duszę cienie i ciemność i utrzymując ją jakby w jakimś upojeniu, doprowadza ją do tego stopnia, że ​​rodzi ona grzech najpierw w sobie, a potem na zewnątrz. Nie usprawiedliwia to jednak duszy, gdyż pokusa nie jest koniecznością. Grzech jest zawsze niedopuszczalnym odstępstwem od Boga i Jego świętego prawa, mającym na celu przypodobanie się sobie. Czuwajcie i módlcie się: nie wódź nas, Panie, na pokusę! Aby przybliżyć Wam grzech, wymienię jego różne rodzaje, gdyż w nich jego zła i mroczna natura jest bardziej widoczna. Weźmy za wskazówkę prostą myśl o grzechu. Grzech jest przestępstwem przykazania nakazującego lub zabraniającego zrobienia czegoś, przestępstwem arbitralnym, niepohamowanym. Stąd: 1) istnieją grzechy zaniedbania i naruszenia przykazań. Pan nakazał: odwróć się od zła i czyń dobro (Ps. 33:13); trzeba robić jedno, a nie robić innego. Dlatego też, jeśli czynimy to, czego nie powinniśmy, popełniamy grzech, a jeśli nie robimy tego, co powinniśmy, również popełniamy grzech. Zarówno naruszenie, jak i niewypełnienie przykazania są grzechami. To pierwsze jest bardziej zbrodnicze niż drugie, gdyż naruszenie przykazania wymaga szczególnego wysiłku i nie może nastąpić inaczej niż przez wielką wytrwałość i zepsucie woli. Należy jednak pamiętać, że zaniechania mogą być bardzo istotne i często ważniejsze niż same naruszenia. Należy to szczególnie powiedzieć o tych przypadkach, w których zaniedbanie to polega na ciągłym i ciągłym lekceważeniu prawa lub pogardzie dla niego, a także o tych, w których zaniedbuje się obowiązki same w sobie ważne lub takie, których zaniechanie pociąga za sobą szkodliwe i destrukcyjne skutki dla innych. Takie jest zaniedbanie obowiązków przez ojca, księdza, nauczyciela itp. Słowo Boże celowo wskazuje na winę zaniedbania w najbardziej decydującym przypadku, czyli na Sądzie Ostatecznym. W ten sposób powiedziano niedostępnemu niewolnikowi, który ukrył swój talent: wrzuć go w całkowitą ciemność (por. Mt 25,30); a tym, którzy mają twarde serce w stosunku do biednych, powie się: niczego nie stworzyliście... Odejdźcie ode Mnie (por. Mt 25,40-41). Dlatego każdy fanatyk doskonałości moralnej powinien w każdy możliwy sposób przywracać w swoim sumieniu poczucie obowiązku przestrzegania pozytywnych przepisów prawa i je wypełniać; w przypadku naruszenia wzbudzić odpowiedni żal i smutek z tego powodu i oczyścić go skruchą, ponieważ często nie tylko niewykształceni, ale nawet ci, którzy są dość dobrze zorientowani w swoich obowiązkach, tylko dlatego, że nie popełnili większych naruszeń i przestępstw, mówią: co zrobiłem? – nie przypisywania jakichkolwiek pominięć w czymkolwiek, bez względu na to, jak ważne mogą być; 2) w obszar grzechu wprowadza się większe urozmaicenie przez jego właściwość, że jest to naruszenie lub zaniechanie przykazania, nieograniczone, swobodne. Ponieważ wszystkie wolne działania dokonują się poprzez współdziałanie rozumu i woli, zatem w zależności od tego, czy siła jest bardziej zaangażowana w grzechy lub ma na nie większy wpływ poprzez swoje błędne działanie, czy to rozumu, czy woli, grzechy otrzymują różne nazwy, odcienie i rodzaje. Zadaniem rozumu w działaniu moralnym jest zrozumienie człowiekowi jego obowiązków, a następnie przy ich wypełnianiu ścisłe kontrolowanie, jak, co i gdzie je wypełniać. Z tego, że w takim czy innym przypadku umysł nie jest w stanie właściwie wypełnić swojego obowiązku, powstają z jednej strony grzechy niewiedzy, a z drugiej grzechy nieostrożności. Każdy, kto pamięta o sobie i swoim celu, powinien w miarę swoich możliwości i możliwości gromadzić wiedzę o swoich obowiązkach i wyjaśniać sobie, co i jak ma robić. Dlatego każdemu dano sumienie, to niepisane prawo, dzięki któremu nawet bez studiowania uczy się swoich obowiązków; w chrześcijaństwie uzupełnia to słowo Boże objawione wszystkim, ciągłe przepowiadanie w Kościele i ustne słowo pasterzy, o których jest napisane: zapytaj swojego ojca, a starsi ci powiedzą i oni ci powiedzą (Pwt 32:7). I jeszcze jedno: pilnie postępuj zgodnie z prawem, które ci wskażą kapłani (por. Pwt 24,8). Jednak przy tym wszystkim często zdarza się, że niemal każdemu powie: ach! Nawet nie wiedziałem – czyli zarzucać sobie niewiedzę, zwłaszcza jeśli chodzi o indywidualne przypadki. Ale z drugiej strony nie każda niewiedza jest równie grzeszna. W związku z tym należy zauważyć: a) kto żyje w prostocie serca, starając się najlepiej, jak potrafi, rozpoznać i wprowadzić w życie to, czego się nauczył, a jednocześnie czyni coś nielegalnego, nie podejrzewając grzechu, z czystym sumieniem, bez żadnych wątpliwości i wahań - że w rzeczywistości jednym grzechem jest grzech niewiedzy, to znaczy taki zły uczynek, którego człowiek się dopuścił, ale nie jest mu do końca obwiniany; b) każdy człowiek zaniedbujący siebie i swoje obowiązki, żyjący w niedbałości i obojętności na swoje zbawienie, nie przeprasza, gdy z niewiedzy zrobi coś złego. Skoro bowiem nie ma miłości do dobra, to nawet gdyby ją rozpoznał, prawdopodobnie by tego nie uczynił; nie poznaje go po tym braku miłości i ciągłej niechęci do cnoty. Taka osoba grzeszy podwójnie: zarówno tym, że nie wie i nie rozpoznaje, jak i tymi czynami, które czyni z tej niewiedzy. W niechęci do uczenia się obowiązków kryje się sekretne pragnienie czegoś przeciwnego; c) taka niewiedza jest tym bardziej winna, im bardziej zdeprawowana jest wola, a mianowicie: im ważniejszy jest nieznany przedmiot, na przykład przedmioty wiary, a zwłaszcza jej najważniejsze członki, obowiązki bezpośrednio związane z posiadanym tytułem; tym łatwiej jest komuś nauczyć się tego, czego nie wie, czy to dzięki umiejętnościom, czy za pomocą środków zewnętrznych; tym bardziej ktoś nie tylko ma, ale i czuje się do tego zmotywowany; d) szczytem niegodziwości jest niewiedza, gdy ktoś nie wie nie tylko przez zaniedbanie i nieostrożność, ale także przez wstręt lub pogardę, pozostając jednak w porządku, który mu się nie podoba. To ci, którzy nazywają siebie chrześcijanami, a mimo to bluźnią chrześcijaństwu, choć nie znają go tak, jak powinni. Oznacza to, że obowiązkiem człowieka jest zwracanie uwagi na siebie i swoje sprawy. Jeśli więc ktoś zna swój obowiązek lub jak powinien postępować, ale w samym wykonywaniu obowiązku, czyli postępując zgodnie z obowiązkiem, nie zwraca na siebie uwagi i w rezultacie popełnia różne błędy i wykroczenia, to grzeszy, a grzechy tego rodzaju nazywane są grzechami nieostrożności i lekkomyślności. O tego typu grzechach warto wiedzieć: a) że w naszym obecnym stanie nieładu sił, czyli ich mobilności i niestabilności, nie da się rozeznać wszystkiego zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. Dlatego jeśli ktoś z tych, którzy ściśle się pilnują, żyjąc z radosnym sercem i trzeźwą myślą, niechętnie, nie wiedząc jak, popadnie w jakiś grzech w myśli, słowie lub uczynku, a potem zauważywszy to, natychmiast odrzuci go z głębi serca nienawiścią i uświęca się modlitwą pokutną: oczyść mnie z moich tajemnic (Ps 18,13); Co więcej, przestępstwo jest niewinne: jest wynikiem słabości, ale nie złych zamiarów. Tylko najważniejsza rzecz: zauważywszy to, musisz odrzucić to swoim sercem, bo kto później to zaakceptuje i będzie się tym cieszyć, wybierze później to, czego wcześniej nie widział i co zrobił, nie wiedząc i nie wybierając; b) ten, kto choć pilnie wykonuje swój obowiązek, pragnie być użytecznym tak, jak powinien, dopiero w godzinie działania pozwala sobie na oddanie pragnieniom swego charakteru lub uczuciom serca, na przykład: porywczości, pogodzie ducha, surowości, fałszywej protekcjonalności itp.; Sprawy te są sprawą karalnej nieostrożności i dlatego są grzeszne. A ich grzech jest tym bardziej znaczący, im ważniejszy jest przedmiot ich czynu sam w sobie i w jego konsekwencjach, im bardziej doświadczenie obnaża nieuprzejmość takiego zachowania i tym łatwiej jest człowiekowi naprawić taki błąd. Poczucie winy można tutaj zmniejszyć jedynie poprzez próbę poprawienia siebie, co nie dokonuje się nagle, lecz stopniowo, a zatem wśród upadków; c) osoba roztargniona lub zdecydowanie nieostrożna i mająca niekorzystny pogląd na cnotę i moralność jest z gruntu złym grzesznikiem. Jego grzeszność jest tym poważniejsza, im bardziej bezwstydne jest jego zaniedbanie67, im pilniejsza jest jego pogarda dla obowiązku i im jaśniejsza jest jego świadomość tego wszystkiego. Więc bądź trzeźwy i nie śpij! Przepasz biodra swoich myśli. Trzeba patrzeć na swoje stopy obydwoma oczami, żeby się nie potknąć. I módl się: kieruj moimi krokami według Twojego słowa. Boże pomóż! Idźmy dalej śladami grzechu! Gdy chcą rozróżnić grzechy na podstawie udziału w nich woli i inicjatywy danej osoby, zwracają się albo do źródła i początku grzechu, albo do jego przekształcenia od myśli do czynu. Podobnie jak w ogóle wszystkie czyny człowieka albo pochodzą bezpośrednio od jego osoby, albo też dokonują się pod wpływem żądań i podniet innych, pochodzących z zewnątrz lub z jego niższych sił, tak też niektórzy popełniają grzechy z zauroczenia zdeprawowanymi pragnieniami, a inni z zimnej krwi. Te ostatnie są grzechami gniewu, złośliwości i rozpusty, a te są grzechami namiętności i zauroczenia. Nie trzeba przypominać, że grzechy pochodzące ze zdeprawowanego i złego umysłu i serca mają najwyższy stopień dotkliwości. Tutaj bowiem sam człowiek staje się w sobie źródłem zła, a zatem bliskim odpowiednikiem złego Szatana, który ma upodobanie w złu i tylko o nim myśli. Taki jest już w otchłani zła, w którą beztrosko wszedł (por. Przysłów 18,3); lub: nie zaśnie, jeśli nie uczyni zła (por. Przysłów 4,16). Ale nawet jeśli chodzi o grzechy namiętności, trzeba powiedzieć, że w żaden sposób nie można ich usprawiedliwić. To prawda, że ​​teraz nasza natura jest namiętna, słaba, zdenerwowana i podatna na zło, ale to nie oznacza, że ​​konieczne jest godzenie się na jej złe żądania. Ta zgoda jest zawsze w naszych rękach, zwłaszcza wśród tych, którym została dana siła i obiecana silna pomoc w apelacji (por. Flp 4,13). Dlatego nazywanie grzechów zauroczenia i namiętności grzechami słabości oznacza jedynie otwarcie ogromnych drzwi relaksu i nieczystości do świata moralnego. Poprzez doświadczenie chcą przyswoić sobie ten tytuł ponad popędami pożądania, smaku, instynktu, ruchu pełni czy gry życia. Najwyraźniej tam, gdzie zła jest więcej, chcą być wyrozumiali. Bez względu na to, jak silna jest namiętność, jeśli przedmiot jest wybrany i pożądany, wówczas czyn obnaża zepsucie woli, a jedzenie jest niemoralne. Stąd może tylko te powinny wykluczyć przypadki, w których następuje natychmiastowe, nieoczekiwane wzburzenie namiętności, a jednak tak silne, że człowiek, jakby w stanie odurzenia lub zaćmienia umysłu, zostaje poprowadzony do grzechu. Ale takie przypadki są bardzo rzadkie i mogą wystąpić tylko raz u jednej osoby. I ogólnie rzecz biorąc, większa lub mniejsza wina tego grzechu zależy od mniejszej lub większej siły przyciągania, od większej lub mniejszej starości i wieści o namiętności, od większej lub mniej jasnej świadomości własnego stanu. Nowe odcienie tego rodzaju grzechu wynikają z faktu, że namiętność, dobrowolnie lub mimowolnie, wrze od wewnątrz, sama lub pod wpływem zewnętrznego podniecenia. W tym ostatnim przypadku okoliczności miejsca, czasu, osób itp. często stwarzają dogodną okazję do grzechu i często wabią do grzechu, wzbudzając namiętność. Ale to nie usprawiedliwia grzechu, wręcz przeciwnie, im bardziej grzeszny jest grzech, tym bardziej wydarzenie, które się z nim wiązało, było przewidziane i było do naszej dyspozycji. Bo tutaj oczywiście ten, kto w ogień wchodzi, chce się spalić. Ktokolwiek przychodzi do takiego domu, gdzie pogarszają się myśli i serce, jest winien, jeśli potem uczyni coś złego. Ale nawet w nieuniknionych okolicznościach jest bardziej prawdopodobne, że poniesie szkodę, okaże doświadczenie poświęcenia, niż pogrąży ducha, dla którego ciało, świat i czas są narażane na niebezpieczeństwo. Sposób przekształcenia grzechu z myśli w czyn został szczegółowo określony przez Ojców Świętych, a wina każdego, kto uczestniczy w tym działaniu w danej chwili, jest również precyzyjnie określona. Cały przebieg sprawy przedstawia się następująco: najpierw przychodzi przyimek, potem uwaga, potem przyjemność, potem pragnienie, potem determinacja, a na końcu działanie 68. Im chwila dalej od wyniku i im bliżej końca, tym jest to bardziej znaczące, zdeprawowane i grzeszne. Wysokość winy tkwi w uczynku i prawie nie ma na to dowodów. Przyimek to prosta reprezentacja rzeczy, czy to wynikająca z działania zmysłów, czy z działania pamięci i wyobraźni, prezentowana naszej świadomości. Nie ma tu grzechu, gdy narodziny obrazów nie są w naszej mocy. Czasami jednak wina przechodzi tutaj pośrednio, gdy na przykład przychodzi na myśl uwodzicielski obraz ze względu na przyzwolenie na sny. Obraz często przywołuje się spontanicznie; wtedy pod względem jakościowym sprawa ta staje się grzechem, gdyż człowiek ma obowiązek skupiać swoje myśli na sprawach Bożych. Uwaga to ustawienie świadomości, czyli oko umysłu na narodzony obraz, aby go zbadać, jakby z nim porozmawiać. Jest to powolność pojedynczej lub wielosylabowej myśli. To działanie leży raczej w mocy człowieka: obraz zrodzony wbrew woli może zostać natychmiast usunięty. Dlatego jest bardziej winny. Kto wewnętrznie patrzy na osobę przestępczą, obnaża zły nastrój serca. Przypomina człowieka, który wprowadza nieczyste zwierzę do czystego pomieszczenia albo umieszcza obrzydliwego niegodziwca razem z uczciwymi gośćmi. Czasem to prawda, że ​​przedmiot przyciąga uwagę swoją nowością i zdumiewalnością, ale wszystko po rozpoznaniu jego nieczystości i uroku musi go wypędzić, bo w przeciwnym razie w grę wchodzi zgoda, a sprawa ta z mimowolności stanie się dobrowolna. Ogólnie rzecz biorąc, ten moment jest bardzo ważny w życiu moralnym. Stoi przy przejściu do biznesu. Ten, który odrzucił myśli, stłumił wszelką wojnę i powstrzymał wszelką produkcję grzechu. Dlatego wskazane jest skupienie całej uwagi na swoich myślach i zwalczanie ich. Wszystkie zasady świętych ascetów są tu przede wszystkim skierowane. Stąd jest rzeczą oczywistą, jaką cenę ponoszą grzechy wyobraźni i samowolnych marzeń. Gdzie im się podoba, tam grzeszą. Ale ten grzech jest bardziej grzeszny, jeśli stosuje się jakieś środki zewnętrzne, na przykład czytanie, słuchanie, widzenie, mówienie. Te ostatnie również są oceniane jako przypadki grzechu. Rozkosz to zastosowanie do obiektu podążającego za umysłem i sercem. Pojawia się, gdy w wyniku skupienia uwagi na przedmiocie zaczyna nam się on podobać i znajdujemy przyjemność w patrzeniu na niego inteligentnie, pielęgnując go w myślach. Rozkoszowanie się grzesznymi przedmiotami jest już po prostu grzechem. Jeśli bowiem nasze serce musi być oddane Bogu, to jakiekolwiek połączenie go z innymi przedmiotami jest naruszeniem wierności Jemu, zerwaniem jedności, zdradą, duchowym cudzołóstwem. Trzeba zachować serce w czystości, bo przez to myśli umysłu stają się złe (por. Mt 15,18-19), czyli zaczynają się nimi bezprawnie rozkoszować. Istnieją jednak rozkoszne poruszenia ciała i serca, które w żadnym wypadku nie są zależne od arbitralności, a wszystkie są poruszeniami potrzeb. Którzy oni, z początku niewinni, natychmiast stają się niewinni, gdy tylko zostaną rozpoznani i otoczeni wobec nich łaską lub wyrażą zgodę na nielegalne zaspokojenie z nich. Na początku są to ruchy naturalne, później stają się one moralne. Dlatego mówią, że kiedy je zauważysz, oburzaj się. Naturalnie stąd wynika, że ​​należy myśleć o przyjemnościach estetycznych. Są one przestępcze w zakresie, w jakim ich treść lub forma jest niezgodna z czystością serca i moralności. To samo tyczy się mistrzowskich dzieł rzemieślników: rzeczą właściwą jest zatwierdzanie ich z myślą o ich przydatności do określonego celu; a poddawanie się ich działaniu w imię pustej, chwilowej przyjemności jest złe. I ogólnie, kiedy kładziemy się spać, modlimy się o przebaczenie, jeśli widzieliśmy czyjąś dobroć i zostaliśmy przez nią zranieni w naszych sercach, abyśmy mogli oczyścić nasze serca ze wszystkich zainteresowań w ciągu dnia. Jednakże w wielu przypadkach przyjemność pojawia się w sposób konieczny lub niekontrolowany. Zasada jest jedna: nie racz, nie odrzucaj, nie oburzaj się. Od przyjemności jeden krok do pożądania. Różnica między nimi jest taka, że ​​dusza, która się zachwyca, pozostaje w sobie, przeciwnie, dusza, która pragnie, skłania się ku przedmiotowi, pragnie go i zaczyna go szukać. Nie może być w żaden sposób niewinne, gdyż dokonuje się za zgodą lub rodzi się jednocześnie z nią, jakby spod niej; zgoda jest zawsze w naszej woli. Determinacja różni się od pragnienia inną cechą, a mianowicie tym, że skład lub warunek jej narodzin zawiera wiarę w możliwości i wizję środków. Osoba, która chce, wyraziła zgodę w tej sprawie, ale jeszcze nic nie wymyśliła i nie podjęła żadnych kroków, aby osiągnąć swój cel; Dla tego, który zdecydował, wszystko zostało już zbadane i postanowione; pozostaje tylko uruchomić członków organu lub inne siły, aby odpowiednio przeprowadzić sprawy. Kiedy w końcu zostanie to dokonane, wtedy całe dzieło grzechu dobiegnie końca i pojawi się dzieło – owoc zepsucia, poczęty wewnątrz i rodzący bezprawie na zewnątrz. Po przyjemności chęć działania jest tak szybka, jak upadek ciężkiego kamienia w dół stromego zbocza. Dlatego ogólna zasada brzmi: walcz i odganiaj myśli, póki twoje serce nie zostało jeszcze przez nie zranione, bo wtedy zwycięstwo jest bardzo trudne, jeśli nie niemożliwe. W głównym przebiegu powstawania grzechu można zauważyć, jak siły człowieka łączą się jedna po drugiej z grzechem. Kiedy serce zostaje skażone przyjemnościami, wola zostaje skażona pragnieniami, a determinacja poprzez wynalezienie środków powoduje, że umysł również staje się uczestnikiem tego skażenia; w końcu nawet władze ciała są przesiąknięte grzechem i cały człowiek stał się grzesznikiem. 1) nawet ten, kto chciał lub wyraził na to zgodę wewnętrznie, w sensie moralnym, dopuścił się grzechu przed Bogiem, który widzi tajemnice serc. Kto począł pożądliwość, rodził grzech (por. Jk 1,15), mówi apostoł Jakub, a kto pożądliwie począł swoją żonę, już dopuścił się z nią cudzołóstwa (por. Mt 5,27), mówi Pan. Natomiast ten, który zdecydował się zgrzeszyć więcej od niego, z powodu większego wysiłku sił do grzechu, z powodu większej objętości grzechu wewnętrznego, z powodu większego uporu i zepsucia woli. Od determinacji do działania jest jedna linia; 2) chociaż w pragnieniu i determinacji jest już grzech, nie należy z tego wyciągać wniosku, że sam grzeszny czyn nie ma nic do dodania do ich grzeszności i nie jest bardziej grzeszny od nich. Kto zdecydował, może jeszcze lub ma czas porzucić tę sprawę i dlatego raz sprzeciwiając się prawu, innym razem okaże mu posłuszeństwo, gdy w sumieniu przedstawi swoje żądania, tymczasem ten, kto dopuścił się czynu, narusza prawo zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Ten, kto wykonuje dzieło przez całe swoje dalsze życie, zmaga się ze swoim sumieniem, które nie przestaje go napominać, dlatego jeszcze bardziej psuje siebie i zaburza swoją naturę moralną. Ten, kto wykonuje dzieło, całkowicie wypełnia się grzechem, kieruje ku niemu wszystkie swoje siły i całe swoje jestestwo i kieruje nim; zatem w pierwszym przypadku już kładzie podwaliny pod nawyk, gdyż kto raz to zrobił, innym razem zrobi to wcześniej i chętniej itd., zwłaszcza w przypadku grzechów cielesnych. Wreszcie złe skutki grzechu zaczynają się pojawiać już po jego popełnieniu. Pokusa, problemy zdrowotne, szkody dla siebie i innych wynikają z czynu; 3) stąd jasne jest, jak myśleć o grzechach, które nie są popełnione czynem nie z wolnej woli, ale z potrzeby lub zewnętrznej niemożności. Waga tego grzechu jest prawie równa czynowi. Różnica między nimi polega jedynie na konsekwencjach, a ponadto wszystkie konsekwencje wewnętrzne już istnieją, brakuje tylko zewnętrznych. Pod tym względem różnica jest mniej lub bardziej znacząca, im mniej lub bardziej złych konsekwencji należy się spodziewać po sprawie. Tam, gdzie ich nie ma i nie ma, tam, można powiedzieć, różnica zanika; 4) na tej podstawie rozróżnia się grzechy wewnętrzne i zewnętrzne. Do grzechów zewnętrznych mogą należeć także grzechy innych, przypisywane nam: w tym przypadku bowiem inni są jakby sprawcami naszego grzechu wewnętrznego, tak samo jak nasza siła i nasze ciało dla naszych pragnień. Bo w jaki sposób stajemy się uczestnikami grzechów innych? Z tego powodu, jeśli grzech, który popełniają, jest naszym zdeprawowanym pragnieniem, a swoim czynem nie tylko ujawniamy go innym, ale samym czynem mamy i pielęgnujemy w sobie pogardę i brak szacunku dla prawa moralności łamanego przez innych, tak jak to widać także w naszym sumieniu. Potem jest rzeczą oczywistą, jak bardzo przypisuje się nam cudzy grzech, jak wielki jest nasz udział w nim i jak wielka jest nasza pogarda dla prawa moralnego. Dokonuje się tego następująco: nakaz mniej lub bardziej rygorystyczny, rada mniej lub bardziej przekonująca, zgoda z mniejszą lub większą przyjemnością, pokusa mniej lub bardziej zamierzona i pochlebna, niezawiadomienie lub pozwolenie, z mniejszą lub większą pobłażliwością, także akceptacja, brak sprzeciwu, brak ogłoszenia. Jak ważne mogą być grzechy innych, można ocenić po tym, jak grzeszny jest grzech rodzica, który nie zatrzymuje swoich dzieci, albo wychowawcy, który nie naprawia słabości swoich uczniów lub jest źle wychowany, który wszędzie rozwiewa pokusy książkami, obrazami i posągami. Ogólnie rzecz biorąc, im łatwiej jest powstrzymać zło i krzewić dobro, tym bardziej złe i niemoralne jest nasze uczestnictwo w grzechach innych. Więc widzisz, jak się sprawy mają! Dlatego jeszcze raz dodam: wypada zachować trzeźwość i czujność, zwracać uwagę na siebie i strzec serca przed wszelkim atakiem grzesznego skalania! Wreszcie, grzechy również różnią się stopniem ważności. Nie ma wiele do powiedzenia na ten temat. Z prostego i krótkiego badania grzechów jasno wynika, że ​​nie mają one tego samego stopnia ważności i siły, ale są słabi, źli i źli. To odmienne znaczenie ich zależy czasami od ich tematu, a czasami od stopnia zepsucia serca w nim uczestniczącego. W pierwszym aspekcie grzechy nazywane są ciężkimi i lekkimi. Tak jak obowiązki ciążące na człowieku nie są jednakowo ważne, tak też naruszenie tych obowiązków, czyli grzechów, nie jest równie poważne. A zasady ustalania tej wagi odpowiadają zasadom ustalania wagi obowiązków. Mianowicie: grzech jest tym poważniejszy, im bardziej wprowadza chaos w świat moralny, czyli im bardziej sprzeciwia się moralnemu, chrześcijańskiemu duchowi życia, miłości Boga i bliźniego, na przykład bluźnierstwu lub nieskromnej postawie w kościele; im bardziej sumienie i objawienie stosuje się do jakiejś sprawy z powodów, które nas wiążą z koniecznością w związku z nią, na przykład brak szacunku dla rodziców i zwykłego człowieka; tym większa jest ilość materii grzechu... na przykład ukraść trochę lub dużo, obrazić słowem lub czynem, po raz pierwszy lub nie po raz pierwszy. Ale wszystko to jest w pewnym sensie jedynie mentalną miarą określającą ciężkość grzechów. W rzeczywistości podlega on bardzo różnym warunkom, które, trzeba przyznać, nie są łatwe do określenia przez teorię. Należy jednak pamiętać, że to rozróżnienie pomiędzy grzechami ciężkimi i lżejszymi wcale nie ma na celu zwiększenia śmiałości i śmiałości w przypadku innych grzechów. Każdy grzech jest grzechem ciężkim, gdyż obraża Boga. Dlatego ogólnie rzecz biorąc, każdy powinien zachować ostrożność. Tylko, że są różne stopnie ciężkości grzechów, tak różne, że jedne grzechy wydają się lekkie w porównaniu z innymi, dlatego ta lekkość jest tylko względna. Wiedza o tym nie jest bezużyteczna dla wewnętrznego porządku moralnego, dla wyrafinowania uczuć moralnych, a zwłaszcza dla uniknięcia niepokojów sumienia lub wyleczenia tej choroby. Prawie na każdym kroku wydaje się, że zgrzeszył ciężko. Taka zdecydowana, wyważona, liczbowa definicja ciężkości grzechów będzie bardzo pouczająca. Ale nawet dla nieostrożnych może okazać się zbawieniem szokowanie i przestraszenie, jeśli z powodu zapomnienia o sobie zbyt lekkomyślnie pomyśli o swoim grzechu i występnym zachowaniu. Tak jak cnota nie polega na jednym akcie, ale bardziej na wewnętrznym usposobieniu, tak samo jest z grzechem. Dlatego różnice w znaczeniu grzechów są bardziej znaczące w zależności od wewnętrznego grzesznego usposobienia. Pod tym względem grzechy dzielą się na śmiertelne i nieśmiertelne. Grzech śmiertelny to taki, który pozbawia człowieka życia moralnego i chrześcijańskiego. Jeśli wiemy, czym jest życie moralne, wówczas definicja grzechu śmiertelnego nie jest trudna; Życie chrześcijańskie to gorliwość i moc pozostawania w jedności z Bogiem poprzez wypełnianie Jego świętego prawa. Dlatego każdy grzech, który gasi zazdrość, odbiera siły i odpręża, oddala od Boga i pozbawia Go łaski, tak że człowiek nie może już patrzeć na Boga, ale czuje się od Niego oddzielony; każdy taki grzech jest grzechem śmiertelnym. O tym grzechu mówi się, gdy mówi się: grzech prowadzi do śmierci (1 Jana 5:16). I jeszcze jedno: kto hojnie karmi, umiera żywcem (por. 1 Tm 5,6). Albo: kto nie kocha, pozostaje w śmierci (por. 1 J 3,14). Taki grzech pozbawia człowieka łask otrzymanych na chrzcie, odbiera Królestwo Niebieskie i wystawia je na sąd. A wszystko to potwierdza się w godzinie grzechu, choć nie dokonuje się to w sposób widzialny. Grzechy tego rodzaju zmieniają cały kierunek działania człowieka, jego stan i serce, tworząc niejako nowy wynik w życiu moralnym; dlaczego inni uważają, że grzech śmiertelny jest tym, który zmienia centrum ludzkiego działania? Ta abstrakcyjna definicja grzechu śmiertelnego staje się bliższa naszym uczynkom poprzez następujące zasady lub warunki, dzięki którym grzech staje się śmiertelny. Mianowicie jest śmiertelny, jeśli ktoś z pragnienia i przyjemności przekracza jasne przykazanie Boże, mając świadomość siebie i grzeszności swego czynu. Jeśli są stopnie śmierci, to trzeba powiedzieć: grzech jest tym bardziej śmiertelny, im ważniejszy jest każdy z tych aspektów grzechu. Jednocześnie należy zaznaczyć, że waga tematu, jak jest oczywista, mając świadomość jego grzeszności, nie pozostawia wątpliwości co do śmiertelności popełnionego grzechu; lecz nawet w odniesieniu do przedmiotów mniejszej wagi grzech może być śmiertelny, sądząc po zepsuciu woli, z jaką się go popełnia, lub po pogardzie dla prawa przez niego, lub przechwalaniu się przez niego niespójnością praw moralnych. Prawosławna spowiedź szczegółowo opisuje grzechy śmiertelne 72 . Dzielą się na trzy klasy. Do pierwszego zaliczają się grzechy, które są źródłem innych grzechów. Drugim są grzechy przeciw Duchowi Świętemu, a mianowicie: niezmierzona ufność w dobroć Boga, rozpacz, sprzeciw wobec jasnej prawdy, a także zazdrość o duchowe doskonałości innych, starzenie się w gniewie, odkładanie pokuty aż do śmierci. Trzeci to grzechy wołające do nieba, takie jak: darmowe morderstwa, sodomia, znieważanie biednych, wdów i sierot oraz pozbawianie najemników łapówek, obrażanie i irytowanie rodziców. Grzech nieśmiertelny, inaczej powszedni, w przeciwieństwie do śmiertelników, to taki, który nie gasi życia duchowego, nie oddala człowieka od Boga, nie zmienia centrum jego działania, w którym można bez wstydu zwrócić się do Boga i szczerze z Nim rozmawiać na modlitwie. Grzechów tego rodzaju jest niezliczona ilość i nikt nie jest od nich wolny, jak tylko Pan Jezus Chrystus i Przeczysta Matka Boża. Dlatego mówi się: jeśli mówimy, że nie jesteśmy imamami grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy (por. 1 J 1,8); lub: przeze mnie wszyscy grzeszymy (Jakuba 3:2); także: sprawiedliwy upadnie siedmiokrotnie (por. Przysłów 24:16); bo nie ma na ziemi człowieka sprawiedliwego, który by czynił dobro i nie grzeszył (Kazn. 7:21). Trudno jednak określić, jakie dokładnie są to grzechy, zwłaszcza że nieśmiertelność grzechu zależy od wewnętrznego usposobienia ducha, a nie od samej nieistotności jego przedmiotu. Możemy tylko definitywnie stwierdzić, że wszystkie grzechy niewinnej niewiedzy, niezamierzonej nieostrożności, czasem nieprzyzwoitości i lekkiej niedyskrecji są grzechami nieśmiertelnymi, wybaczalnymi, zwłaszcza że nie wiązała się z nimi intencja i chęć zrobienia czegoś niemiłego. Ktokolwiek, widząc je w sobie, potępia ich ze wstrętem, będzie im przebaczone. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co łatwo jest złe, popełnione bez świadomości zła, jest grzechem powszednim. Zło takich czynów i bliskość grzechu śmiertelnego wzrasta wraz ze świadomością ich zła w momencie ich popełniania. Należy to szczególnie powiedzieć o rzeczach obojętnych, gdy nie czyni się ich w złym celu, ale też nie w dobrym, ale w swoim naturalnym porządku. W tym drugim przypadku mogą zapożyczyć zło od wpływu, jaki wywierają na ludzką duszę. Na przykład spacer może odwrócić uwagę i wzbudzić pożądanie. Ktokolwiek zauważy, że ma to na niego zły wpływ, a jednocześnie zdaje sobie sprawę, że właśnie z tego powodu ma obowiązek to przerwać, a mimo to nie przestaje, oczywiście, choć łatwo, obraża swoje sumienie, narusza jego spokój i czystość. Jest oczywiste, że ten rodzaj grzechu wyszedł już z nieśmiertelności i bardzo zbliżył się do śmiertelności; a zwiększenie częstotliwości naprawdę zmieni go w takiego. Przede wszystkim życie ducha zamarza od rozrywki. Dlatego też na ogół zaleca się unikać jak największej liczby grzechów powszednich i nieśmiertelnych, zwłaszcza od chwili uznania ich grzeszności. Ten, kto szczerze kocha Boga, nie powinien pozwolić, aby czystość jego serca została splamiona przed Nim jakimś nieważnym i pustym nawykiem. Co więcej, małe grzechy są już porównywalne z grzesznością i dlatego torują drogę wielkim grzechom. Ten, kto gardzi, stopniowo upadnie (Syr. 19, 1). Trzeba się też zastanowić, czy nie zwiedzie nas to, że jest to mały grzech: może jest on duży i zły w naszej istocie! Myślę, że dość już o sprawach grzesznych. I stąd możesz zrozumieć, jak chodzimy pośród sideł! Wołajmy: wybaw nas od tych, którzy nas łapią! Ratuj siebie! b) Teraz o grzechu jako usposobieniu Grzeszne usposobienie, inaczej grzeszna skłonność, pasja, to ciągłe pragnienie grzeszenia w określony sposób lub miłość do jakichś grzesznych czynów lub przedmiotów. Na przykład roztargnienie to ciągłe pragnienie rozrywki lub zamiłowanie do niej. Takie przywiązania lub grzeszne skłonności mają ogromne znaczenie w życiu moralnym. Jest w nich siła zła, tak jak siła dobra jest w dobrych usposobieniach. Jakie twierdze są w państwie, są w duszy. Za ich pośrednictwem grzech lub szatan wznosi sobie twierdze w sercach i działa bezpiecznie przed nimi, nie bojąc się strony przeciwnej. Namiętność w stosunku do ludzkiej działalności jest prawdziwym zniewoleniem duchowym: człowiek bowiem jakby nią prowadzony, jest prowadzony do zła, choć zdaje sobie sprawę ze swojego nieszczęścia, chociaż nie jest ono jego. Tak jak związany niewolnik jest ciągnięty przez swego porywacza, dokądkolwiek chce, tak namiętność postępuje z grzesznikiem. „Wielki” – mówi św. Chryzostom – „zwyczaj dręczy, bo przeradza się w prawdziwą potrzebę” 73 . Zwycięzcami są bowiem ci, którzy pracują (por. 2 Piotra 2:19). Kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu (Jana 8:34). Natura ludzka doświadcza tutaj całkowitego upokorzenia z powodu grzechu. Inni powstrzymują się przez chwilę, ale czasami namiętność wybucha jak ogień i zabiera ich do zwykłych spraw. Inni są dręczeni, dręczeni i potępiają się, gdy namiętność opadnie; lecz gdy tylko zaczyna się poruszać, bez wahania poddaje się jej i chętnie oddaje się w ręce swego dręczyciela. Dla niektórych jego siła osiąga taki stopień, że ani przekonanie, ani strach, ani wstyd, ani kłopoty, ani nawet śmierć nie są na tyle silne, aby odwrócić go od pracy. Człowiek pracujący z pasją jest najbiedniejszym stworzeniem. Jeśli spojrzeć na namiętność w odniesieniu do Boga lub na jej znaczenie w świecie moralnym, to jest to prawdziwe duchowe bałwochwalstwo. Jeśli istnieje pasja lub miłość do grzechu, wówczas jego przedmiot niczym bożek stoi w sercu, które w ten sposób staje się dla niego cerkwią, 74 i za każdym razem wszystko jest mu ofiarowane z chętnym posłuszeństwem. Nie można pracować dla Boga i mamony (Mt 6,24) – powiedział Pan. Czyje serce jest przywiązane do grzechu, dla niego jest Bogiem. Dlatego dla żarłoka brzuch jest Bogiem (por. Flp 3,19), dla chciwego pieniądzem (por. Kol 3,5). Skąd się biorą namiętności, które z nich są początkowe, a które początkowe, dlaczego jeden ma jedno, a drugi drugie, rozważenie tego odłożę na inny czas. Tutaj przypomnę tylko, że nikt nie rodzi się z określoną pasją. Każdy z nas przychodzi do tego światła jedynie z ziarnem wszelkich namiętności – miłością własną. Ziarno to następnie rozwija się poprzez życie i swobodną działalność, rośnie i otwiera się na wielkie drzewo, które swoimi gałęziami zakrywa całą naszą grzeszność, czyli cały obszar grzechów, gdyż każdy grzech z pewnością już się pod nim kryje lub wisi na którejś z jego gałęzi. Główne gałęzie miłości własnej to: duma, pożądliwość, lubieżność. Wszystkie inne namiętności są od nich odpychane; ale wśród nich nie wszystkie są równie ważne. Najbardziej niezwykła esencja: rozpusta, obżarstwo, zazdrość, lenistwo, uraza. Siłą dorównują pierwszym, razem z którymi tworzą siedem głównych namiętności, gdyż są sprawcami grzechu i rodzicami wszelkich innych grzesznych skłonności i namiętności. Jak i jakie namiętności z nich dalej się rozwijają - patrz Prawosławna Spowiedź 75. Z tego jasno wynika, że wszystkie namiętności są ze sobą powiązane i wzajemnie generowane, podobnie jak dobre usposobienie, i mają różną siłę i grzeszną dotkliwość. Nie ulega wątpliwości, że wszelka namiętność jest grzechem ciężkim i śmiertelnym, gdyż oddala od Boga i gasi zapał do szlachetnego życia. Jednak namiętność jest tym bardziej zła i zbrodnicza, im bardziej zły i niemoralny jest jej przedmiot, tym bardziej podstawowe obowiązki narusza i im jest starsza. Nigdy nie należy myśleć, że namiętności powstają naturalnie, same z siebie. Każda pasja jest naszym biznesem. Chęć zrobienia tej czy innej grzesznej rzeczy pochodzi ze zepsucia naszej natury; ale naszą wolą jest zaspokajanie go, szczególnie wielokrotnie, aż do przyzwyczajenia. Zatem pychę potwierdza częsta duma, lenistwo częstą bezczynnością, zazdrość częstą zazdrością, zrzędliwość częstym znęcaniem się i tak dalej. W składzie pasji należy rozróżnić usposobienie serca od nawykowych działań, które zaspokajają namiętność. Kiedy dana osoba jest w stanie uformowanej pasji, wówczas oba są, można powiedzieć, równoważne. Ale zanim pasja wejdzie w życie, chociaż w sercu jest już namiętna skłonność, czyli pasja, nawyk odpowiedniego działania może być bardzo słaby. Przeciwnie, gdy człowiek wchodzi w siebie, rozumie niebezpieczeństwo, jakie grozi mu z powodu namiętności i postanawia ją ugasić, namiętność jest już przez niego znienawidzona, prześladowana i prześladowana; ale nawyk działań zaspokajających namiętność, do których dostrojone są części i siły duszy i ciała, nadal długo uwodzi, czasem wyrywa satysfakcję, jakby wbrew woli, czasem porywa, jakby w niekontrolowany sposób. Dlatego należy pracować bardzo długo, aby wykorzenić zakorzeniony występek, dopóki działania i ruchy sił nie przyzwyczają się do przeciwnych zwrotów. O wykorzenianiu namiętności trzeba pisać całe książki... Dlatego tutaj wspomnę o kilku rzeczach! Jest to niezdecydowany znak, że ktoś koryguje swoje serce, jeśli powstrzymuje się jedynie od spraw zewnętrznych, które odpowiadają namiętnościom; bo jednocześnie w środku może czaić się namiętna miłość i dlatego, zgodnie z sercem, ta osoba może pozostać namiętna - niepoprawna. Również przebłysk nienawiści do pasji i niezadowolenia z siebie z tego powodu, myślenie i zastanawianie się, jak odzwyczaić się od pasji i przezwyciężyć pasję, jest tego niezdecydowanym znakiem, bo ten stan jest chwilowy: minie, a serce ponownie pogodzi się z pasją. Jeśli jednak ktoś od chwili oburzenia na namiętność przyjmie stanowczy i zdecydowany zamiar jej kontynuowania i nie szczędząc się jej wykorzenienia, wówczas takie dążenie do namiętności jest prawdziwym początkiem naprawy; a niezawodność naprawy zależy od stałości i niezmienności intencji i działania wbrew namiętnościom, gdyż cel wieńczy czyn. Dobry początek to połowa sukcesu; ale druga połowa jest ukończona pod koniec rozpoczętego wyścigu; lub jeszcze lepiej, aż do śmierci osoba pełna pasji, która się poprawia, powinna myśleć, że zrobiła dopiero połowę lub dopiero zaczęła. Czasami ludzie szybko przyzwyczajają się do namiętnych romansów; Ponieważ jednak siły duszy są bardziej ruchliwe niż materialne członki ciała, na ogół nie jest wskazane wierzyć, że namiętność wygasła, tak jakby już nie istniała lub umarła. W każdej chwili lepiej porównać go z udawanym wężem, który jest gotowy ugryźć przy każdej okazji, lub z martwym owadem, który w sprzyjających okolicznościach łatwo ożywa. Dlatego czuwajcie i módlcie się! Jednak pod tym względem nie ma małej różnicy między ludźmi, którzy trwają w dobroci, a mianowicie między tymi, którzy wcześniej nie byli niewolnikami namiętności, a tymi, którzy byli ich niewolnikami, ale się poprawili. To, co dla jednych jest przyzwoite, nie zawsze może zostać zaakceptowane przez innych. Ci mogą działać z większą swobodą; ten ostatni powinien zawsze chodzić jak przy ogniu. To rozwiązuje zamieszanie: w jaki sposób niektórzy święci pozwolili sobie na dobrodziejstwa i pocieszenia? Po co nam taki rygor?! Ponieważ oni byli całością, a my byliśmy złamani. Tak jak tym, którym przemieszczono członki, po tym jak ci drudzy umieścili się na swoich miejscach, nie wolno swobodnie działać, ale nakazuje się zachować szczególną ostrożność, tak też ci, którzy popadli w namiętność i zostali skorygowani, potrzebują ścisłej ostrożności przez całe życie. Pytanie brzmi: co myśleć o pewnych nawykach zmysłowych wobec rzeczy i spraw obojętnych, czyli nawykach zaspokajania potrzeb ciała i uczuć w określony, określony sposób, na przykład nawyk określonego jedzenia, koloru itp.? Podobnie jak miłość zmysłowa, jest to nieczystość, ale gdy jej przedmiotem jest rzecz obojętna, a zwłaszcza nie powodująca nieporządku w duchu i pobożności, wówczas jest to sprawa wybaczalna, co wcześniej nazywano grzechem nieśmiertelnym, lekkim i wybaczalnym. Jednak prawdziwi fanatycy pobożności, oddający swoje serce Bogu, od razu zauważają, że te puste przyzwyczajenia, choć małe, nadal stanowią w tym przeszkodę, tak jak długa suknia nie pozwala na szybkie chodzenie; Dlatego starają się uwolnić od nich swoje serce, aby tak jak oni byli obojętni, tak i serce było wobec nich obojętne. Jakikolwiek nawyk, nadal jest to połączenie. 76. Każdy, kto jest nieuważny, jest niewolnikiem pasji i nawyków. Gdy opamięta się, musi oczywiście skierować całą swoją uwagę i całą uwagę na namiętności, gdyż w nich jest siedlisko grzechu. Ale pokonawszy je, należy zatem wyrzec się nawyków, aby jak wolna gołębica móc latać i odpoczywać w Jedynym Wszechbłogosławionym i Miłym Bogu. A tak wypada się modlić: stwórz we mnie serce czyste, Boże! A z bojaźnią i drżeniem sprawujcie swoje zbawienie! Tylko Bóg wie, co przyniesie nadchodzący dzień. Ale to jest naszą pociechą, że Pan jest blisko wszystkich, którzy Go wzywają w prawdzie. c) Na koniec kilka słów o grzechu w ostatnim aspekcie, czyli o grzechu jako stanie, czyli grzesznym nastroju Grzeszny nastrój ducha łatwo określić na podstawie jego kontrastu z nastrojem cnotliwego ducha, jak to przedstawiono wcześniej... Nie ma więc w nim pragnienia Boskości; nie czuje w nim ani nawet nie smakuje słodyczy, a niektórzy nawet odwracają się od niego i uciekają; brak sił: często chciałbym – mówi, ale nie mogę się przełamać; nie ma komunii z Bogiem: odwrócił wzrok od Boga i nie tylko na Niego nie patrzy, ale też nie chce patrzeć, a nawet się boi. Jego wewnętrzne przeczucie i sumienie zapewniają go, że odszedł od Boga, jest przez Niego wypierany; zamiast chcieć postępować zgodnie z wolą Boga, ma własną wolę, lub też jako początek swego działania wybrał własną wolę, robi, co chce; zamiast oczekiwać niebiańskiej pomocy, ma arogancję lub w ogóle ziemskie środki, które są w jego rękach: majątek, patronat itp.; nie potrzebuje ochrony przed wiarą i Kościołem Chrystusowym. Chrystus i Kościół Święty stają się dla niego czymś obcym, nie do końca koniecznym, jeśli nie zbędnym. Główne jednak pomiędzy tymi cechami to: życie według własnej woli z niechęcią do Boga lub nieuważnością wobec Niego i Jego prawa. Inne cechy są już zebrane wokół tego i na tej podstawie się rozwijają. Jednak sądząc po okolicznościach, u niektórych osób te, u innych cechy wyróżniają się z powodu innych, może to być bardziej oczywiste i złe. Również sądząc po sile każdego z tych elementów, sam stan grzeszny jest mniej lub bardziej uparty i zdeprawowany - wszystko to kontrastuje z dobrym nastrojem ducha. A przy takim sprzeciwie od razu widać przesłanki określenia stopnia grzeszności, a mianowicie: im bardziej ktoś dąży do pożądliwości swojej woli; im większy jest udział grzesznych uczynków; tym bardziej wytrwale w pokonywaniu przeszkód zewnętrznych i wewnętrznych, zwłaszcza wynikających z zewnętrznych napomnień i sugestii sumienia; Im bardziej zdeprawowane są cele grzesznych czynów, tym gorszy, tym bardziej zły i niebezpieczny jest grzeszny nastrój. To wszystko wzrasta, ponieważ ktoś otrzymał więcej darów i dobrodziejstw, a szczególnie zakosztował łaski Chrystusa, doznał większego pobudzenia zewnętrznego i wewnętrznego, coraz wyraźniej zna porządek życia moralnego, dobro i zło. Wreszcie związek stanu grzesznego, usposobienia namiętnego i grzesznego czynu w grzechu jest dokładnie taki sam, jak w cnocie i odpowiadających im dobrych stronach. Kto odwrócił się od Boga ku własnej woli, przez częste powtarzanie tych samych grzesznych uczynków, wzmaga w sercu uzależnienie od nich. Jedyna różnica jest taka, że ​​dobry człowiek zmaga się z namiętnościami i niechęcią do czynienia dobra, a grzesznik z sumieniem, które nie pozwala mu grzeszyć i zachęca do opamiętania. Resztki dobra przeciwstawiają się grzechowi, temu złu, które wkrada się do serca: zepsuta wola odcina dobro, aby zapanowało zło. Sposób, w jaki dochodzi do tej niefortunnej i katastrofalnej walki człowieka z samym sobą, prowadzącej do jego własnej zagłady, został częściowo przedstawiony przez Pana w przypowieści o synu marnotrawnym. Tutaj możesz zobaczyć, jak z jednej prostej, pozornie prawdopodobnej myśli, która nie została odrzucona w odpowiednim czasie, w sercu rodzi się złośliwe pragnienie i kształtuje się jego własna wola; jakże potem podążają za nim czyn za czynem, aż dotrze na skraj zepsucia. Tak więc kamień rzucony na zbocze góry zatrzymuje się na samym dnie jej otchłani. Na tej podstawie słusznie rozróżnia się wieki grzeszne, gdyż istnieją one w prawdziwym życiu chrześcijańskim. W Słowie Bożym o grzeszniku powszechnie mówi się, że w gorszych rzeczach odnosił on coraz większe sukcesy (por. 2 Tm 3,13), w końcu popada w otchłań zła (Prz 18,3); Oznaczone są także stopnie zejścia w tę głębokość, np. cierpi nieprawością, poczyna chorobę i rodzi bezprawie (por. Ps 7,15); lub, wyraźniej, w przeciwieństwie do męża błogosławionego w pierwszym psalmie, idzie za radą niegodziwych, zatrzymuje się na drodze grzeszników i ostatecznie zasiada na tronach niszczycieli (por. Ps 1,1). Te ostatnie wyrażenia można uznać za charakterystyczne cechy grzesznych wieków. Jest ich też trzech: niemowlę, młodzież, mężczyzna. W pierwszym grzesznik po prostu popadł w grzech, w drugim zatrzymał się w nim, w trzecim został zarządcą na swoim terenie. Dzieciństwo. Jest to okres wyłaniania się życia duchowego, nieutrwalonego w swoich formach, chwiejnego, czas walki resztek wewnętrznego dobra i światła z nadchodzącym złem i ciemnością. Tutaj osoba, która oddaje się grzechowi, nadal myśli, aby z niego zrezygnować; trochę, mówi sobie, a ja odpuszczę. Grzech nadal wydaje mu się żartem, albo radzi sobie z nim jak z dzieckiem bawiącym się zabawką; wydawał się po prostu rozproszony i lekkomyślny. Ale w tym dziecku, w tym stanie wirowania, w sposób niewidzialny kładą się podwaliny pod przyszły straszny stan grzesznika. Jej pierwsze rysy, pierwsze linie sytuują się w pierwszym momencie oddzielenia od Boga. Kiedy to światło, to życie i moc są przed człowiekiem ukryte lub człowiek ukrywa się przed Nim, umysł zaczyna ślepnąć, chęć relaksu i nie bycia szczęśliwym, serce staje się nieczułe i przepojone nieczułością, co sprawia, że ​​człowiek często mówi sobie: nie, przestanę. Ale czas mija, a zło rośnie. Ktoś kradnie prawdy z umysłu, jedną po drugiej; nie rozumie już wiele nawet z tego, co wcześniej jasno rozumiał, nie może wiele utrzymać w głowie ze względu na ciężar i niemożność tego w obecnym czasie, aż w końcu staje się całkowicie ślepy: nie widzi Boga i rzeczy Boskich, nie rozumie prawdziwego porządku rzeczy, ani swoich prawdziwych relacji, ani swojego stanu, ani tego, kim był, ani kim teraz się stał, ani co się z nim stanie… wchodzi w ciemność i chodzi w ciemności 78 . Wola, kierowana sumieniem, wciąż czasem troszczy się i przyjmuje obawy o zbawienie człowieka... czasem się napina, buntuje, wstrzymuje się od tego czy innego w nadziei całkowitego wyzdrowienia, ale znowu upada, a im bardziej upada, tym staje się słabszy. Poprzednie przystanki i odmowy zrobienia rzeczy, prawdziwych, zamieniają się w jedynie bezowocne intencje, a z intencji - w zimne myśli o naprawieniu; w końcu i to zniknie. Grzesznik zdawał się machać ręką: niech tak będzie, odpuść, może jakoś się zatrzyma! I zaczyna żyć tak, jak żyje, oddając się złym pragnieniom, powstrzymując się od oczywistych czynów, gdy jest to konieczne, nie martwiąc się groźbami i obietnicami, nie martwiąc się nawet o oczywiste zepsucie duszy i ciała. Grzech jest chorobą i plagą. Bardzo dręczy duszę już po pierwszym doświadczeniu. Jednak czas wszystko wyrównuje. Drugie doświadczenie jest bardziej znośne, trzecie jeszcze bardziej znośne i tak dalej. W końcu dusza staje się odrętwiała, tak jak część ciała drętwieje wskutek częstego tarcia o nią. Były strachy i przerażenie, z nieba gotowy był grzmot, a ludzie zdawali się chcieć ścigać przestępcę, wstyd nie dawał spokoju i nie pozwalał mu pokazać się światłu; i wreszcie wszystko jest w porządku! Osoba odważnie i bez lęku nadal grzeszy, nawet nie będąc w stanie zrozumieć, dlaczego wcześniej odczuwała takie niepokoje. Kiedy w ten sposób ukształtowała się ślepota, zaniedbanie i nieczułość, jest oczywiste, że grzesznik zatrzymał się na ścieżce grzeszników. Ucichły wszystkie dobre bunty... Spokojnie, bez zawstydzenia i niepokoju trwa w grzechu... Tutaj wkracza w okres młodości. Wiek dojrzewania. Jest to okres pozostawania w grzechu lub stania na drodze grzeszników w zaślepieniu, nieczułości i zaniedbaniu. Najwyższe siły ludzkiego ducha pogrążone są w letargu, a siły grzechu zwyciężyły nad nimi i zdają się cieszyć spokojem. Na początku jest to jak punkt obojętności. Ale od tego momentu zaczyna się podporządkowanie ludzkiego oblicza grzechowi. Jego siły, jedna po drugiej, stają u stóp grzechu i oddają mu cześć, przyjmują lub uznają jego królewską władzę nad sobą i stają się jego agentami. Umysł czci i akceptuje zasady niewiary, wola czci i oddaje się zepsuciu, serce uwielbia i jest wypełnione nieśmiałością i strachem przed grzechem i grzeszną zasadą. Grzesznik nie zawsze śpi; czasami się budzi. W tym momencie chciałbym wszystko rzucić, ale boję się rozpocząć tę sprawę z powodu jakiejś niezrozumiałej nieśmiałości, z której nie da się zdać sprawy. Człowiek jest tak onieśmielony tyranią grzechu, że nawet nie waży się myśleć o oburzeniu się na nią. Oto dowód na to, jak głęboko siła ducha opada przez grzech i jak bluźniercza niewola wobec niego poniża szlachetne oblicze człowieka! Na początku umysł po prostu nie widzi lub traci wszystko, co jest prawdą, ale z biegiem czasu zamiast prawdy wkraczają w niego kłamstwa. Tutaj wszystko zaczyna się od wątpliwości lub prostych pytań: dlaczego tak jest, czy nie jest lepiej tak czy inaczej? Na początku te pytania są pomijane, tylko pewien cień jak pajęczyna rzuca się na serce; ale przylgnąwszy do niego, stają się blisko niego i stają się jego świadomi; poczucie wątpliwości jest nasieniem niewiary. Zaczynają mówić swobodnie, potem łączą dowcipy, aż w końcu gardzą i odrzucają wszystko, co Boskie i święte. To jest niewiara! A wola śpi beztrosko, kierując się złymi zasadami, nie zauważając, jak dobre zasady są przez nie wypierane. Potrafi zachować spokój, bez ostrego wyrażania swojego wewnętrznego zepsucia, ale tam, gdzie zaczynają ją niepokoić, gdzie chcą ją zmusić do działania według innych zasad, tam wyraża cały upór swojego charakteru, nie szanując ani dowodów swoich przekonań, ani nawet skrajności: sprzeciwia się wszystkiemu, stawiając siebie za główną zasadę wszystkiego. Niezależnie od tego, czy wpaja jej to prawo sumienia, czy prawa pozytywne, mówi: odejdź, nie chcę znać takich ścieżek; i to nie ma na celu niczego innego jak zepsucie charakteru. W ten sposób grzesznik zastraszony bojaźnią buntu przeciwko grzechowi, który przez niewiarę przyjął zasady kłamstwa i chętnie przyjął zdeprawowane zasady, okazuje się wystarczająco godny zaufania, aby zostać wyniesiony na pewne stanowiska rządowe w grzesznym królestwie. Taki zasiada na tronie niszczycieli. Wszedł w wiek męża, aby zarządzać częścią spraw grzesznego królestwa. Wiek męski. Jest to okres samodzielnego, wytrwałego działania na rzecz grzechu, przeciw wszystkiemu dobremu, przez co człowiek staje na skraju zagłady. Stopnie jego upadku wyznaczają stopnie odporności na światło i dobro. Bo nawet gdy tak żyje, sumienie nie przestaje go niepokoić. Ale zaakceptowawszy inne zasady, nie słucha i postępuje odwrotnie. Czasami po prostu nie słucha tego głosu, w stanie skruchy, czasami odrzuca go i zbroi się przeciwko niemu, w stanie goryczy, czasami świadomie oddaje się zagładzie, w stanie rozpaczy. To jest koniec, do którego w końcu doprowadza go ukochany grzech grzesznika. Zatem trzy wieki grzechu dają dziewięć stanów. Do tego można dodać jeszcze trzy stany niedoskonałego nawrócenia grzesznika lub nawrócenia niedokończonego i niedojrzałego, a mianowicie: stan zniewolenia, kiedy w obawie przed karami i groźbami Bożymi powstrzymuje się ręce od ważniejszych grzechów, nie wstydząc się żywić złych namiętności i myśli; samooszukiwanie się, gdy uważają się za doskonałych, w oparciu o niezdecydowane i początkowe jedynie uczynki dobre; obłudą, gdy zatrzymują się jedynie na zewnętrznych uczynkach pobożności i na nich opierają swoją nadzieję. Poza dobrą ścieżką będzie dwanaście stanów grzechu. Większość ludzi utknie w pierwszych trzech i trzech ostatnich. Ale w drugim i trzecim jest ich dużo. Na pocieszenie dla naszej grzesznej rasy musimy powiedzieć, że dopóki człowiek jest w tym życiu, bez względu na to, jakie grzechy popełnia, zawsze ma możliwość powrotu do miłosiernego Boga, który lituje się nad tymi, którzy żałują. Natura ludzka jest tak dobra i łaskawa, że ​​człowiek nie może jej tutaj całkowicie zniekształcić wszystkimi swoimi kłamstwami. Dopóki nie będzie żałował, będzie zgorzkniały, będzie rozpaczał, nie będzie mu przebaczone, a jeśli nie zmieni swojego charakteru, nie zacznie płakać i mieć nadziei, to zejdzie do grobu i zginie na zawsze. Diabeł jest sprawcą wszelkiego zła. Gdyby nie on, nie byłoby ludzi zrozpaczonych. I to właśnie powtarza najpierw: Bóg jest miłosierny; a kiedy człowiek dużo grzeszy i postanawia odpokutować, przeraża go straszliwa sprawiedliwość Boża. Ale któż jest w stanie wyobrazić sobie całą przebiegłość i złośliwość szatana i w jakie sieci zawiązuje on grzeszników, którzy mu ulegają! Grzesznik, który opamiętał się, jest przerażony i nie może zrozumieć, jak mógł zrobić to i tamto, choć wcześniej wydawało mu się to takie proste. Człowiek zawsze grzeszy w jakiejś formie zapomnienia o sobie. How great is the evil of sin! Sin insults the infinite greatness of God. Gardząc prawem, gardzimy samym Prawodawcą i znieważamy Go. Nie należy tego rozumieć w ten sposób, że przez tę zniewagę zostaje pogwałcona cała błogość Boga, gdyż stworzenie jest poza Jego wszelkim dotykiem; ale w taki sposób, że z naszej strony zrobiono już wszystko, aby znieważyć Jego bezgraniczną wielkość, tak jak prosty obywatel, choć majestat królewski pozostaje nienaruszalny, znieważa go swoimi uczynkami. In this regard, sin is an infinitely great evil. Ale prawda wymaga zadośćuczynienia za zniewagę. Satisfaction must equal insult. Nieskończenie wielka zniewaga musi oznaczać nieskończenie wielką satysfakcję. This is where the grief lies! Mając możliwość wyrządzania niekończących się zniewag, człowiek nie ma możliwości należytego zadośćuczynienia za to. Człowiek pozostaje wiecznie winny, a zatem wiecznie karany. Taki jest zarówno pierwszy grzech, jak i wszystkie kolejne. Za każdym razem, gdy człowiek grzeszy, pogrąża się w nieskończonym złu. Apostoł pisze o człowieku chrześcijańskim, który grzesząc po chrzcie, krzyżuje Syna Człowieczego (por. Hbr 6,6), depcze krew Testamentu i staje w szeregach krzyżujących, którzy krzyczeli: Krew Jego na nas i na dzieci nasze! (por. Mateusza 27:25). Odłączywszy się od Boga i Chrystusa, człowiek przez grzech przyłącza się do hordy szatana i staje się dla niego miejscem zasadzki, skąd walczy z Bogiem, drwiąc z Jego bezgranicznego miłosierdzia oraz zaślepienia i szaleństwa chrześcijanina. Bóg dał swego jednorodzonego Syna – mówi Szatan – ale ja już wiem, jak kontrolować ludzi. Później na rozprawie zrzuci całą winę na tę osobę i jeszcze bardziej ją zwiększy, aby szybciej sprowadzić ją do piekła. A co grzech powoduje w samym człowieku? Wypacza go i jakby pogrążając w ciemnościach, w snach fantazji, próżności pragnień i nieporządku serdecznych uczuć, otacza go przez całe życie, nie pozwalając mu dojść do siebie. Tymczasem męka namiętności pożera duszę i ciało. Grzesznik jest tlącym się stworzeniem. Sądząc po tej złośliwości i brzydocie grzechu, grzesznik musiałby zacząć od tego wszechobecnego cierpienia. Ale zgodnie z przeznaczeniem Boga tak się nie dzieje. Grzesznik często raduje się i rozkoszuje ziemskim szczęściem na tyle, na ile może lub na ile Bóg pozwala, częściowo dla nagrody za dobre uczynki, częściowo dla napomnienia. Ale pod tym pozornym szczęściem zawsze kryje się ciągły upadek ducha, czasami zalany jedynie zmysłowym uniesieniem, a nawet wtedy nie do końca. Grzesznik jest zawsze ponury i wydaje się, że się czegoś boi. Demony przychodzą do umierającego, zatwardziałego grzesznika i porywając jego duszę, wrzucają go w ciemne miejsce aż do Drugiego Przyjścia. Tutaj na razie dręczony jest sam duch, ale kiedy po Drugim Przyjściu zjednoczy się z ciałem, będzie cierpiał z ciałem przez wieki nieskończone, a tych męk nie da się opisać! Skończmy z tym. Masz teraz ogólny zarys cnót chrześcijańskich i grzechu niechrześcijańskiego. To wystarczy, aby zrozumieć, jak dobry jest pierwszy i jak zły jest drugi. A jeśli zaczniesz wszystko opisywać, nie będzie końca! Odwróćmy się od zła i czyńmy dobro. Niech cię Bóg błogosławi! Pojawiło się w was dobre pragnienie, aby dowiedzieć się bardziej szczegółowo, w jaki sposób cnotliwe życie chrześcijańskie odbija się na całej istocie człowieka i na wszystkich funkcjach jego sił. Ale nie wiem, jak zaspokoić Twoje pragnienie. To zaprowadzi bardzo daleko. Stopniowo zacznę pisać. Jeśli mam czas, to będę miał, ale jeśli nie mam czasu, niech tak będzie. Ta sprawa nie jest bez znaczenia. Tutaj widać najwyraźniej, co łaska Boża wytwarza w człowieku, dla posłuszeństwa człowieka poleceniom słowa Bożego i co dzieje się z człowiekiem, gdy pozostając przy sobie, postępuje zgodnie z sugestiami swojej woli i umysłu, a tym bardziej, gdy oddaje się jakiejś namiętności lub grzechowi. Charakterystyczną cechą życia chrześcijańskiego jest to, że jest ono życiem łaski. Dlatego jego owocami, czyli wpływem na naszą istotę, jest nie tylko to, co może wytworzyć w nas cnotę w ogóle, ale przede wszystkim to, co wytwarza w nas, dla pragnienia dobra i pracy dla niego, łaskę Bożą. Podobnie życie niechrześcijańskie, które jest mu przeciwne, wyróżnia się nie tylko tym, co powoduje w człowieku grzech, ale także tym, co go spotyka w wyniku utraty lub nieprzyjęcia łaski Bożej. Aby nie pomylić się w słowach, będę miał na myśli jedno i drugie z odpowiednimi słowami: chrześcijanin, niechrześcijanin, pełen łaski, pozbawiony łaski, gorliwy w życiu chrześcijańskim, oddany grzechowi i namiętnościom. Po raz pierwszy wydobędę dla Was ze słowa Bożego ogólne cechy, które oznaczają to a tamto życie lub osobę trzymającą się tego czy tamtego życia. Jeśli zbierzemy wszystkie związane z tym fragmenty Pisma Świętego, to znajdziemy w nich odpowiedzi na następujące pytania: czym jest to i tamto życie ze względu na swoje pochodzenie, swoje działania, swego ogólnego ducha, społeczeństwo, w którym się rozwija i swoje przeznaczenie? Osoba spoza chrześcijaństwa, czyli będąca w grzechu, pochodzi w sposób naturalny od pierwszego Adama, który upadł przez naturalne narodzenie i w swoich wewnętrznych, moralnych właściwościach uważany jest za całkowicie do niego podobny, czyli w stanie odpadnięcia od Boga. Będąc w ten sposób jego prawdziwym wyrazem, nazywa się go również starym, jakby istniał tak długo, jak rodzaj ludzki, lub nie zawierał niczego nowego, tak samo jak wszyscy byli od czasów starożytnych. Apostoł pisze, że od urodzenia przyoblekamy się w obraz ziemskiego (por. 1 Kor. 15,49) i jeśli nie odrzucimy tego starca (por. Ef. 4,22), to na zawsze pozostaniemy tacy sami jak ziemscy (por. 1 Kor. 15,47-48). Działania tego człowieka, takiego jak Adam, jak stary człowiek, są w przeważającej mierze grzeszne. Od młodości ma pilną skłonność do zła (por. Rdz 8,21), gdyż został poczęty w nieprawościach i narodzony w grzechach (por. Ps 50,7), a nawet zaprzedany grzechowi (por. Rz 7,14). Ta grzeszna moc, która wstąpiła w niego od urodzenia, panuje w nim nieodparcie, żyje jak pan (por. Rz 7,20-23); tak że cały byt człowieka ze wszystkimi jego członkami jest niczym innym jak tylko ciałem grzechu, a jego władze narzędziem nieprawości (por. Rz 6,12-13). Dlatego jego oczy są pełne rozpusty i ciągłego grzechu (patrz: 2 Piotra 2:14); grób został otwarty przez jego gardło (patrz: Rz. 3:13); jest nieobrzezany w sercu i uszach (por. Dz 7,51); Jego nos płynie ku złu i szybko przelewa krew (por. Iz 59,7). Ta podstawa życia wewnętrznego wskazuje na inne pochodzenie ducha, mianowicie od diabła. Najpierw bowiem zgrzeszył diabeł, a potem wszyscy ludzie, którzy są grzesznikami tylko od diabła, dlatego nazywani są jego dziećmi (por. 1 Jana 3,8.10), nasieniem węża (Rdz 3,15) lub bezpośrednio wężami, plemieniem żmijowym (por.: Mt 3,7; Łk 3,7; Mt 23,33), a ich ojcem jest diabeł (por. J 8, 44). Dzięki temu pokrewieństwu z diabłem są oni prawdziwymi następcami jego ducha, ducha walki z Bogiem, wrogości wobec Boga i sprzeciwu wobec Niego, jawnego i tajnego. Wszystko, co święte i Boskie, jest na ogół dla nich wszystkich nieprzyjemne, a dla niektórych nawet obrzydliwe. Mówią do Boga: odejdź od nas; lub: że Najwyższego nie znamy Boga (faraona) (patrz: Wj 5, 2); Nie przyjmują Ducha Bożego (por. J 14,17), nienawidzą i prześladują lud Boży (por. 1 J 3,13). Cała całość takich ludzi, potomstwo diabła, wypełniona duchem sprzeciwu wobec Boga, stanowi ciemną krainę szatana (por. Dz 26,18), w której on żyje, ma swoją głębię (por. Ap 2,24), czyli tron i jako władca tego świata i Bóg wieków (por. 2 Kor. 4,4; J 12,31) rządzi wszystkim poprzez władców ciemności tego świata, duchy niegodziwości na wysokich stanowiskach (patrz: Efez. 6:12). Region ten to świat pogrążony w złu (por. Jana 5:19), pełen skalań (por. 2 Piotra 2:20), pogrążony w pożądliwościach (por. 2 Piotra 1:4), zaślepiony (por. 2 Kor. 4:4) i zaślepiony, szalejący i prześladujący wszystko, co święte, wszystkich świętych i gorliwych o świętość; świat, którego jedyną miłością jest wrogość wobec Boga i którego przyjaciel jest wrogiem Boga (por. Jk 4,4). Duch ślepoty i upartej przemocy jest bezpośrednim duchem świata, czyli Szatana (por. 1 Kor. 2:12). Los tych ludzi jest żałosny! Ona jest taka sama wobec świata i szatana. Będąc z natury dziećmi gniewu (por. Ef 2,3), przez całe życie kumulują w sobie gniew w Dniu Gniewu i objawieniu się sprawiedliwego sądu Bożego (por. Rz 2,5); ich końcem jest zagłada (patrz: Flp. 3:19), a oni są zarezerwowani dla ciemnej ciemności na wieki (patrz: 2 Piotra 2:9:17; Judy 1:13). Żaden z nich nie zostanie zbawiony, chyba że pod warunkiem nawrócenia i pokuty w imię wiary w Pana Jezusa Chrystusa, poprzez działanie odrodzenia pełnego łaski. Kto wierzy w Pana, nie będzie potępiony, ale kto nie wierzy, już został potępiony, bo nie wierzy w imię Jednorodzonego Syna Bożego (por. J 3,18). Jeśli ktoś nie narodzi się na nowo, nie może ujrzeć Królestwa Bożego (Jana 3:3). Kto wierzy w Syna, będzie miał życie wieczne. Kto jednak nie wierzy w Syna, nie ujrzy życia, lecz ciąży na nim gniew Boży (por. J 3,36). U człowieka, który począł w sobie prawdziwe życie chrześcijańskie, wszystkie te strony są całkowicie przeciwne. Rodzi się zatem z góry i to w zupełnie nowy sposób, to znaczy z wody i Ducha (por. J 3,3), przez komunię z Chrystusem, jedynym prawdziwym źródłem prawdziwie ludzkiego życia, i przez przybranie się na obraz tego niebieskiego człowieka – nowego Adama, nowego przodka prawdziwych ludzi (por. 1 Kor. 15,49), dlatego nazywany jest nowym człowiekiem, który odrzucił stare (por. Ef 4,24), nowym stworzenie w Chrystusie Jezusie (patrz: 2 Kor. 5:17). Zrodzony nie z cielesnej pożądliwości, ale z Boga, przyjmuje królestwo bycia dzieckiem Bożym (por. J 1,12-13) przez wzgląd na Pana Jezusa Chrystusa, który najszczerzej przyjął ciało i krew i czyni wierzących uczestnikami Boskiej natury (por. 2 P 1,4), którzy przez Ducha Jego prowadzeni są synami (Rz 8,14), ci, którzy otrzymali Ducha synostwa, przez którego wołajcie: Abba, Ojcze (Rz 8,15) i kto jest posłuszny ich duchowi, że są synami (por. Rz 8,16). W poczuciu tego synostwa cieszą się przychylnością Boga, są przepełnieni miłością do Boga i z miłości gorliwie zabiegają o Jego chwałę. Wszystko, co boskie, jest w pewnym sensie ich własnością. Dzięki temu pochodzeniu zarówno duch życia, jak i same uczynki są w nich święte i Boskie. Jeszcze przed założeniem świata byli zdecydowani być święci i nienaganni w miłości (por. Ef 1:4), a po wypełnieniu czasów zostali stworzeni w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków, aby w nich chodzić (por. Ef 2:10); i rzeczywiście postępują w nowości życia, na podobieństwo panowania zmartwychwstałego Pana (patrz: Rz 6:4), jako fanatycy dobrych uczynków (Tytusa 2:4). Bo jak święty jest korzeń, tak święte jest to, co w niego wszczepiono, według Świętego, który powołał (por. 1 P 1,15). Wszystko to razem stanowi rodzaj wybrany, królewskie kapłaństwo, język święty, lud odnowy – aby głosić cnoty Tego, który ich powołał z ciemności do przedziwnej swojej światłości (por. 1 Piotra 2:9); wszyscy budują się w cerkiew duchową, świętość jest święta, składają ofiary duchowe, przyjemne Bogu przez Jezusa Chrystusa (1 Piotra 2:5), wbudowują się w mieszkanie Boże przez Ducha, w Kościół święty w Panu (por. Ef 2:21-22), z bezwartościowego całe ciało składa się i składa w przyzwoitości, każdym dotknięciem jałmużny, według skutku w mierze każdej złączonej części, odrodzenie ciała stwarza stworzenie samego siebie przez miłość (por.: Ef. 4:16), i w ten sposób stanowią ciało Kościoła, którego głową jest Chrystus, dopełniając wszystkiego we wszystkim (Ef. 1:23), i są to Jego dary z Jego ciała i Jego kości (por.: Ef. 5:30; Kol. 2:19). Tacy ludzie, wszyscy w całości i każdy w swojej części, będąc jeszcze pod szczególną łaską Bożą, otrzymają w przyszłości szczególne łaski i otrzymają wysokie nagrody. Jeśli Bóg jest z nami – woła Apostoł – kto jest z nami? Kto pójdzie za wybranymi? Bóg usprawiedliwia (por. Rz 8,31.34). To jest tutaj, ale w przyszłości oni, podobnie jak dzieci, będą dziedzicami: dziedzicami Boga i dziedzicami Chrystusa. Chwała i wielkość tego dziedzictwa są tak wielkie, że pragnie ich całe stworzenie (por. Rz 8,21). Tak jak każdy z nich jest synem, tak też koniecznie musi być dziedzic Boży, Jezus Chrystus (Gal. 4:7). Dlatego ich mieszkaniem w niebie jest miejsce, gdzie szukają Zbawiciela, Pana Jezusa Chrystusa, który przemieni ciało naszej pokory, aby upodobniło się do ciała Jego chwały (por. Flp 3,20-21). Z pozoru są obcymi i obcymi, ale w rzeczywistości są świętymi współmieszkańcami i bliskimi Bogu. Są tu tylko na chwilę; a ich ojczyzna, gdzie są zarejestrowani jako obywatele, nie jest tutaj, ale w niebie. Ograniczę się do tego. Spójrz, jak ponure jest pierwsze i jak radosne jest drugie! Oczywiście po obu stronach są różne stopnie; ale mniej więcej wszystko, co jest przepisane, jest charakterystyczne dla każdego stopnia. Inni będą przerażeni tym, jak ponuro przedstawiani są grzesznicy; co robić? tak ponura twarz nie została napisana przez człowieka, ale przez fałszywe słowo Boże. Im dalej pójdziemy, tym bardziej ten ogólny zarys obu stron będzie uzasadniony. Czekać! Wskazane wcześniej przeciwstawienie ludzi żyjących według ducha Chrystusowego, znajdujących się pod wpływem łaski Bożej, a ludźmi obcymi temu duchowi i odrzucającymi łaskę, ujawni się jeszcze wyraźniej, gdy zobaczymy, jaki jest stan ogólnej struktury całej natury ludzkiej i jej głównych właściwości oraz jaki jest stan jej sił i możliwości. Ogólna struktura natury ludzkiej jest określona przez połączenie jej różnych mocnych stron i zdolności oraz różnych części jej składu. Zatem cała różnorodność naszych wewnętrznych świadomych działań sprowadza się do trzech początkowych zasad lub sił: poznania, pragnienia i odczuwania. Jednak wszystkie te siły skupiają się i zbiegają w naszej twarzy, w naszej osobowości, w tym, co w nas przemawia: Ja, które jest stopieniem i niepodzielną jednością wszystkich sił. Są w nim skupione i z niego emanują, jakby z ogniska. Co więcej, fakt, że wiedza, pragnienia i uczucia pojawiają się w nas nie tylko w różnym stopniu, ale nawet w przeciwnych kierunkach, zmusza między innymi do dopuszczenia w składzie człowieka trzech części: ducha, duszy i ciała, z których pierwsza ma charakter oderwania od zmysłowości, druga to zanurzenie się w nim, a środkowa to zgodność obu. Celem i przeznaczeniem tego pierwszego jest komunikacja z Bogiem i światem duchowym, drugiego jest pośrednictwo w komunikacji ze światem zmysłowym; Środek musi wznieść się od zmysłowości przez ducha do Boga i być natchniony, a od Boga poprzez ducha sprowadzić duchowość do zmysłowości. Te części naszego składu nie leżą jedna obok drugiej, ale wszystkie, podobnie jak zdolności, zbiegają się w naszej osobie (ja), są mu przypisane i są dla niego stałym środkiem. Twarz człowieka (ja) to jedność ducha, duszy i ciała. Do istotnych właściwości człowieka zalicza się: 1) fakt, że jest on obdarzony świadomością, potrafi mówić o sobie – „Ja” lub posiadać osobę. Jest to właściwość, dzięki której człowiek, potwierdzając swoje istnienie i istnienie rzeczy poza sobą, odróżnia je od siebie, a siebie od nich, mówi o sobie - ja, a nie oni, i o tamtych - oni, a nie ja. Nazwę samoświadomości otrzymuje, gdy zwraca się do wewnątrz, wyłącznie do siebie. W tym zwróceniu się w siebie może ponownie odróżnić się od swoich działań lub swojego bytu od tego, co z niego pochodzi, wznosząc się niejako ponad jedno i drugie. Co więcej, skoro na naszą istotę można zastosować obce, trzecie siły, to świadomy swego istnienia może rozpoznać siebie nie jako siebie, ale jako inną osobę (wśród opętanych przez demony); 2) rozsądna swobodna niezależność. Niezależność należy do bytu, który nie jest przejawem innego bytu, lecz sam jest źródłem wszelkich zjawisk z niego pochodzących. Takich niezależnych bytów (substancji) jest wiele. Charakterystyczną cechą niezależności człowieka jest to, że nie tylko dokonuje on działań, ale także je widzi, nie tylko widzi, ale także rządzi nimi według własnego uznania i rozumu. Ta właściwość jest synonimem racjonalnej wolności; 3) witalność. Człowiek jest żywą istotą. Istnieją martwe siły, na przykład elektryczność, magnetyzm. W każdym momencie są takie jakie powinny być, nie rozwijają się. Osoba w momencie powstania nie jest tym, czym powinna być, ale rozwija się, formuje, rośnie i odnosi sukcesy. A roślina na początku, w nasieniu, jest jedynie rośliną możliwą w przyszłości; staje się prawdziwą rośliną poprzez akceptację obcych elementów i asymilację ich do siebie. Rozwój duchowej natury człowieka następuje w innej kolejności. Dojrzewa poprzez różnorodne własne dzieła: myśli, uczucia i pragnienia, które zwracając się do wewnątrz, niejako w niej odkładają się i stanowią dla niej pokarm lub element wzrostu. Dlatego o właściwości jego życia zawsze można decydować na podstawie właściwości jego działań. Najbardziej szczególną cechą życia charakterystyczną dla człowieka jest nieśmiertelność, która zakłada jego nieskończoną doskonałość. Pytaniem jest teraz, jaki jest stan relacji pomiędzy częściami składowymi człowieka a jego zdolnościami i istotnymi właściwościami, zanim człowiek zacznie żyć po chrześcijańsku, a kiedy już podejmie decyzję w tej kwestii i stanie się w niej silniejszy. Naturalny stosunek części składowych człowieka powinien być, zgodnie z prawem podporządkowania mniejszego większemu, słabszego silniejszemu, w następujący sposób: ciało powinno być podporządkowane duszy, dusza duchowi, a duch ze swej natury powinien być zanurzony w Bogu. Człowiek musi mieszkać w Bogu całą swoją istotą i świadomością. Co więcej, władza ducha nad duszą zależy od tkwiącej w niej Boskości, władza duszy nad ciałem zależy od ducha, który ją posiada. Po oddaleniu się od Boga nastąpiło i musiało nastąpić zamieszanie w całym składzie człowieka: duch oddalając się od Boga stracił swą siłę i podporządkował się duszy, dusza nie wywyższona przez ducha poddała się ciału. Człowiek całą swoją istotą i świadomością pogrążony jest w zmysłowości. Człowiek przed przyjęciem nowego życia w Panu Jezusie Chrystusie znajduje się właśnie w tym stanie zdegradowanego współzależności części składowych swego bytu, którego podobieństwo przedstawia teleskop, gdy jego części składowe są wpychane jedna w drugą. Zatem słowo Boże, mówiąc o grzesznikach zapominających o Bogu, prawie zawsze nazywa ich cielesnymi, rzadko duchowymi, i nie tylko nie nazywa ich duchowymi, ale wręcz uważa ich za ich przeciwieństwo. Już o pierwszym, przedpotopowym świecie Bóg powiedział: Duch mój nie będzie mieszkał w tych ludziach, bo oni są ciałem (por. Rdz 6,3). Jest rzeczą oczywistą, że oddanie ciału gasi ducha i oddala nas od Boga. Prorok Dawid mówi: człowiek, który nie zna honoru, stał się jak głupie bydło i stał się podobny do nich (Ps. 48:13), to znaczy, że honor podobieństwa do Boga odzwierciedlony w jego duchu został zastąpiony bestialstwem, oddawszy się ciału. Apostoł Paweł mówi o stanie ludzi przed przyjęciem łaski w chrześcijaństwie, że wówczas byli w ciele, bo działały w nich grzeszne namiętności (por. Rz 7,5), żyli pożądliwościami ciała, pełniąc wolę ciała i umysłu (por. Ef 2,3), lub jak mówi apostoł Piotr: w obliczu cielesnej pożądliwości podążali za skalaniem (por. 2 P 2,10). Apostoł Juda bezpośrednio nazywa niewierzących cielesnymi, pozbawionymi ducha (por. Judy 1:19). I ogólnie w słowie Bożym wszelkie zło przypisuje się cielesności. Ci, którzy są w ciele, cielesna mądrość, ale cielesna mądrość jest śmiercią i wrogością wobec Boga (por. Rz 8,5-7), ci, którzy się poddają, czemu Bóg nie może się podobać (Rz 8,8), dlatego będą zbierać zepsucie w ciele (por. Gal. 6:8). Duchowość w osobie, która nie otrzymała łaski lub ją utraciła, jak chmura, stoi pomiędzy twarzą tej osoby a Bogiem, odcinając komunikację między nią. Kto jest jej przede wszystkim niewolnikiem, czyli jest osobą duchową, nie przyjmuje nawet Ducha Bożego (por. 1 Kor 2,14). Przewaga duszy, podobnie jak przewaga ciała, jest zaprzeczeniem życia w duchu. Święty Apostoł Jakub, wyliczając namiętności, którymi zaspokaja się człowiek, który nie przyjmuje Ducha Bożego, i działa z większą zręcznością, dodaje: mądrość ta nie jest od Boga, ale ziemska, duchowa, demoniczna (por. Jk 3,15). Słowa: duchowy, ziemski, nie Boży, są jednoznaczne... Gdzie jest duch takich ludzi? W nich; ale będąc podporządkowanym duszy i ciału, jest wyczerpany i prawie nie postępuje w sposób dla siebie charakterystyczny. Jego obecność w nich można rozpoznać z jednej strony po bezgraniczności pewnych dążeń duchowych i zmysłowych, które ze swej natury nie są charakterystyczne dla duszy i ciała, z drugiej strony po częstych stanach tych ludzi, w których wyrzekają się ziemi, wbrew żądaniom duszy i ciała. W tym drugim przypadku duch stara się odzyskać swoje prawa. Męki sumienia, strach przed Sędzią Bożym, ciągła melancholia – oto istota jego oddziaływania na duszę, jego jęki odbijające się echem w duchowej świadomości. Tak więc u ludzi zmysłowych i duchowych duch tli się jak iskra pod popiołami. Obudź go, albo jeszcze lepiej, nie przeszkadzaj, aby słowo Boże pobudziło go do rozdzielenia duszy i ducha (por. Hbr 4,12), a objawi się z całą swoją mocą i władzą. U osoby, która przylgnęła do Pana Jezusa Chrystusa i otrzymała Jego łaskę, wszystko to wygląda inaczej. Charakterystyczne dla sługi Chrystusa było to, że ukrzyżował swoje ciało z namiętnościami i pożądliwościami (por. Ga 5,24). Od pierwszego razu, gdy zamierza jeszcze pracować dla Pana, już postanawia się umartwiać, a potem już stale nie chodzi w ciele, ale w Duchu (por. Rz 8,1.4), umartwiając się Duchem uczynków ciała (por. Rz 8,13). Jest jakby nie w ciele, ale w duszy i nie powinien być z ciała, choćby miał żyć według ciała (por. Rz 8, 9, 12). Otrzymawszy słowo zmierzające do oddzielenia duszy od ducha (por.: Hbr 4,12), bierze duszę w swoją moc i składa ją w ofierze Bogu (por. Mt 10,39), zaczyna oczyszczać się z pożądliwości toczących wojnę z duszą (por. 1 P 2,11), podporządkowuje ją słowu, które może zbawić (por. Jk 1,21), i w ten sposób przemienia ją całą, buduje ją w duchu przez wiarę lub posłuszeństwo prawdzie (por.: 1 P 1, 22; Judy 1, 20), przyzwyczaja ją do wydawania się na dobre (por. 1 P 4, 19), obrzeza jej serce w duchu (por. Rz 2, 29) i sprawia, że wszystko, nawet jeśli to uczyni, podoba się Bogu, aby stworzyć z serca, czego wcześniej nie chciała robić (patrz: Kol. 3:23). Pracując w ten sposób całą duszą i z duszy dla Boga (Ef 6,6; Mt 22,37), odnajduje pokój dla swojej duszy (Mt 11,29), widząc kres wiary – zbawienie duszy (por. 1 P 1,9), które niczym przydział 80 miał dla swojej duszy (por. Hbr 6,19). W rezultacie jego życie duchowe całkowicie pochłania jego życie cielesne i duchowe. Wychwala Boga w duszy i ciele (por. 1 Kor 6,20); u Niego wszystko dzieje się w duchu i przez ducha; służy Bogu i działa w duchu oraz w odnowie ducha (por. Rz 1,9; 7,6; Flp 3,3), nie leniwy w pilności, gdyż płonie duchem (por. Rz 12,11); postępuje według ducha i nie oddaje się cielesnym pożądliwościom (por. Ga 5,16); sieje w duchu (por. Ga 6,8); napełnieni duchem (por. Ef 6,18); Skłania się w duchu do słuchania prawdy (por. 1 Piotra 1:22). Dlaczego tak jest? Chrześcijanin postępuje w Duchu, ponieważ według Ducha żyje (por. Ga 5,25), ponieważ żyje w nim Duch Boży (por. Rz 8,9; 1 Kor 3,16); że stał się cerkwią żyjącego w nim Ducha Świętego i został napełniony Duchem (por. 1 Kor 12,13; 1 Kor 3,16; Ef 2,22). Duch ten, przechodząc przez słowo, które oddzieliło duszę od ducha, uwolnił tę ostatnią z jego najbliższych więzi duchowo-cielesnych, gdyż gdzie jest Duch Pański, tam jest wolność (por. 2 Kor 3,17), i w ten sposób położył podwaliny pod nowe, duchowo pełne łaski życie (por. Rz 8,23). Dzięki takiemu zaręczeniu z Duchem (zob. 2 Kor. 1:22) ukryta osoba serca dojrzewa w nieskażonym duchu cichym i cichym (1 Piotra 3:4). Chrześcijanin jest coraz bardziej umacniany przez Ducha Bożego – w wewnętrznym człowieku; Chrystus mieszka przez wiarę w Jego sercu, zakorzeniony i utwierdzony w miłości (por. Ef 3,16-17); bądźcie zjednoczeni z Panem; jeden duch jest z Panem (por. 1 Kor 6,17); dlaczego szuka na wysokości, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga, mądry jest Ten na wysokościach, a nie ten na ziemi, a jego życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu (por. Kol 3,1-3). Z tego jasno wynika, że ​​prawdziwy chrześcijanin i niechrześcijanin, czyli fałszywy chrześcijanin, stoją w opozycji do części składowych istoty ludzkiej. To, co dla jednego jest pierwsze, dla drugiego jest ostatnie. Dla tego pierwszą rzeczą jest duch, dla tego jest on stłumiony; Po pierwsze, pierwszą rzeczą jest cielesność; dla innego jest zaprzeczana, tłumiona, ukrzyżowana i zabijana. Środkowy – dusza – jest oczywiście podporządkowany dominującemu: w jednym przypadku jest to duch, w innym – ciało. Dlatego tylko ci, którzy stali się Chrystusowi, mają prawdziwą relację między częściami człowieka: doskonałym duchem, duszą i ciałem (por. 1 Tes 3,23). W nich więc jest prawda o człowieku; Poza chrześcijaństwem nie ma prawdy, ale kłamstwo, jak duch ludzki. To słowo nie wydawałoby się nikomu okrutne. Szkoda niektórych pogan, którzy mają tak wysoką opinię, i niektórych, którzy nazywają siebie chrześcijanami, ale odrzucili jego władzę i którzy też nie są pozbawieni zauważalnych zasług. Ale bądź cierpliwy. W miarę upływu czasu prawda, do której dążymy, będzie stawała się coraz wyraźniejsza, że ​​prawdziwie ludzkie życie może być tak naprawdę widoczne tylko w chrześcijaństwie, w tych, którzy są zjednoczeni z Chrystusem i przyjmują Jego Ducha. Teraz o ogólnym stanie i korelacji sił działających w nas. Siły te, wychodząc od naszej świadomości czyli osoby (Ja) i wracając do niej, muszą pozostawać we wzajemnym powiązaniu i zgodzie ze sobą, pod kontrolą ich nieprecyzyjnego początku. Ich naturalnym stanem jest wzajemne przenikanie się i wzajemna pomoc w zależności od aktora. Jednak w grzesznym człowieku, który odpadł od Boga i pozostaje w tym upadku, jak pokazuje doświadczenie, siły te wydają się znikać z jego oblicza, stając się w pewnym stopniu niezależne od niego i samorządne. Co oznaczają na przykład nasze zwykłe słowa: zrobiłbym to, ale nie chcę; lub: nawet jeśli nie jest tak dobrze, naprawdę tego chcę; lub: serce nie kłamie, idź za głosem serca; lub: Wierzyłbym w to, ale umysł się nie poddaje, umysł jest królem w głowie, dokąd mam się udać ze swoim umysłem? Te i wiele innych wyrażeń oznaczają, że siły te nie są już w mocy człowieka, lecz albo rządzą się same, albo podlegają wpływowi siły zewnętrznej. Oddalając się od oblicza człowieka, utracili swój wzajemny punkt połączenia, a jednocześnie przestali otrzymywać od siebie wzajemną pomoc i nie mają już tego, co zwykle otrzymuje się od innych. Zatem umysł jest zamglony, marzycielski i abstrakcyjny, ponieważ nie jest ograniczony przez serce i nie jest rządzony przez wolę; wola jest krnąbrna i bez serca, bo nie słucha rozumu i nie patrzy na serce; serce jest nieokiełznane, ślepe i błogie, bo nie chce postępować zgodnie ze wskazówkami rozumu i nie otrzeźwia siłą woli. Ale siły te nie tylko utraciły wzajemną pomoc, ale przyjęły wobec siebie pewien wrogi kierunek, jedna zaprzecza drugiej, jakby to wchłaniała i pożerała. Dlatego dominacja serca wiąże się ze słabością umysłu i niestałością woli, jakby brakiem charakteru; dominujące pragnienie wiedzy prowadzi do osłabienia aktywności lub nieostrożności woli i nieczułości lub chłodu serca; przewadze woli towarzyszy zawsze jednostronne ukierunkowanie, uparta, nie słuchająca żadnych argumentów: tam dusza nie słucha żadnych przekonań i jest niedostępna wstrząsom serca. Zatem wewnętrzny świat grzesznika jest pełen arbitralności, nieporządku i zniszczenia. Stan ten świadczy przede wszystkim doświadczenie, lecz w słowie Bożym można znaleźć wiele na to wskazań, choć przedstawia ono nie tyle siły duchowe i ich stan, co raczej czyny człowieka – wytwór wszelkich sił. Pod tym względem następujące miejsca są bardzo niezwykłe. I tak apostoł Paweł w pierwszym rozdziale Listu do Rzymian ukazuje wielkie zamęt i nieład wewnętrzny, jaki panuje u grzeszników i niegodziwych ludzi, na skutek odpadnięcia od Boga. Zrozumiewszy Boga – mówi – nie oddawali Mu chwały (por. Rz 1,21), to znaczy wzgardzili Bogiem, odpadli od Niego, odrzucili Go. Naturalną konsekwencją tego było to, że ich serca stały się ślepe, ich wola krnąbrna, ich umysły oszalały: ich myśli stały się daremne (pożądania), ich głupie serca zaćmiły się (por. Rz 1:21) i stały się głupcami (por. Rz 1:22). Po tej naturalnej konsekwencji nastąpiła kolejna, jakby egzekucja od Boga... Bóg wydał ich przez pożądliwości ich serc (Rz 1:24), to znaczy krnąbrność serca, w namiętności hańby (Rz 1:26), czyli uporczywe zepsucie woli, w niewyuczonym umyśle (Rz 1:28), czyli niedyskrecję, marzenia i abstrakcje (zabrane przez praktyczny rozum). Ten sam Apostoł w Liście do Efezjan (por. Ef 4, 17-20), nazywając pogan lub niewierzących wyobcowanymi z życia Bożego, ukazuje tutaj stan ich duszy, a mianowicie, że chodzą w próżności umysłu, czyli w złudnych, fantastycznych konstrukcjach umysłowych, idealnych, cierpią na skamieniałość serca, czyli bezduszność i nieczułość; Oddawali się działalności studenckiej, czyli przemocy i namiętnościom woli. Człowiek, który zwrócił się do Boga i w Kościele Świętym zjednoczył się z Panem Jezusem Chrystusem i odnowił się w Nim, ukazany jest w słowie Bożym w zupełnie odwrotnej formie. Dlatego apostoł Paweł modli się za Efezjan (por. Ef 3,16-19): niech Bóg obdarzy ich mocą umacniania się Jego Duchem w wewnętrznym człowieku, niech udzieli woli moralnej siły przez zjednoczenie z Duchem Świętym; niech Chrystus z wiarą zamieszka w ich sercach, niech zapanuje w nich serdeczna jedność z Chrystusem Zbawicielem, niech umieją zrozumieć, to znaczy z tego doświadczonego skosztowania Chrystusa Pana, aby czerpali zrozumienie duchowe i niech napełnią się wszelkim spełnieniem Boga, to znaczy z całości tego wszystkiego, czyli ze zjednoczenia się z Bogiem całą swoją mocą, niech ukształtuje się pełnia doskonałości wewnętrznych charakterystycznych dla chrześcijan lub, pod tym warunkiem, ich wewnętrzne niech będzie przyjaciel albo naczynie, które będzie stale napełniane falą duchowych doskonałości od Boga... Widać wyraźnie, jak w Chrystusie Jezusie duch człowieka staje się mocny, czyli naczynie w sobie utwierdzone. W tym samym Liście (por. Ef 4,22-24) Apostoł tak opisuje istotę chrześcijaństwa, czyli prawdy o Chrystusie: odłóżcie dla siebie według pierwszego życia starego człowieka, gnijącego w pożądliwościach oszustwa; to nakazuje odnowę serca; odnowijcie się w duchu swego umysłu – oto zmiana umysłu, i przyobleczcie się w nowe, stworzone przez Boga w sprawiedliwości i czci prawdy – oto przemiana woli! To miejsce wskazuje, że u chrześcijanina wszystkie siły jego istoty odnawiają się wspólnie i jednocześnie, a ponadto wszystko w jednym duchu i w jednym kierunku. W Liście do Filipian Apostoł ukazuje, że w sercu rodzi się pokój Boży, który przewyższa wszelki rozum, wraz z zamieszkaniem w nim Boga pokoju (por. Flp 4,7-9). Aby nie przeszkadzać temu światu, nakazuje im: aby wszystkie myśli, czyli działania i wszystkie swoje możliwości, zwrócili na to, co podoba się Bogu, a mianowicie: umysł - na prawdę, wolę - na sprawiedliwego, serce - na życzliwość. Którakolwiek dusza to czyni, staje się zdolna stać się mieszkaniem Boga świata. Spójrzcie zresztą, Apostoł najpierw wskazał Filipianom wszystkie te boskie przedmioty, a oni je zrozumieli, przyjęli i poddali się im, to znaczy zajęli się nimi całkowicie, jak tylko mogli. Na to samo połączenie działania wszystkich sił, jako naturę życia chrześcijańskiego, wskazują następujące miejsca: w Kol. 1,9-11 Apostoł modli się za Kolosan, aby zostali napełnieni zrozumieniem woli Bożej we wszelkiej mądrości i duchowym zrozumieniu, aby postępowali w sposób godny Boga pod każdym względem, który im się podoba itp.; w Kol. 2, 2-7 Apostoł modli się za wszystkich, aby serca wszystkich pocieszyły się miłością i wszelkim bogactwem poznania umysłu, poznania tajemnicy Boga i Ojca, i Chrystusa... i tak dalej; Kol. 3, 12, 13–16: przyobleczcie się w hojne łona... niech pokój Boży zamieszka w sercach waszych... Niech Słowo Chrystusa zamieszka w was obficie we wszelkiej mądrości itp.; Efez. 5:13-19: Uważajcie, jak postępować niebezpiecznie, nie jakbyście byli niemądrzy, ale jakbyście byli mądrzy... nie bądźcie głupi, ale zrozumcie, że jest wola Boża... bądźcie napełnieni Duchem, rozmawiając ze sobą psalmami, pieśniami, pieśniami duchowymi i tak dalej. Wynika z nich jasno, że w duszy prawdziwego chrześcijanina nie ma absolutnie żadnego nieporządku, który byłby nieunikniony u osoby, która nie jest częścią Ducha Chrystusowego. Wszystkie jego zdolności współdziałają, są skierowane ku jednej rzeczy, są mu podporządkowane jako osobie – dlatego przypisuje się mu pełnię, pełnię i zdrowie. W zasadach świętych ascetów, jak karmić duszę prawdą Bożą poprzez pełne czci medytacje nad nią, jest jasne, że przez sam czyn wszystkie siły muszą zostać połączone w jedną. Starsi Boży zwykle nakazują przestrzegać następującego porządku: skupcie swoją uwagę na wybranym przez siebie temacie, np. obecności Boga, śmierci, chrzcie i rozważcie go z różnych stron. Jednocześnie staraj się przenieść każdą myśl, która Ci się rodzi, do uczucia lub wszczepić ją w swoje serce, na przykład myśl o bliskości śmierci budzi strach lub pokutę, myśl o ślubach chrzcielnych – radość lub smutek i tak dalej. Zakończ każdą refleksję wnioskiem dotyczącym zasad dla siebie, w odniesieniu do twojego życia i okoliczności; na przykład Bóg jest wszędzie, widzi wszystko i dlatego widzi mnie; Nie pozwolę na złe myśli - wolę umrzeć niż zgrzeszyć; i w takim a takim przypadku zrobię to i tamto, aby nie rozgniewać Boga, który mnie widzi. W ten sposób oczywiście konsolidują się wszystkie siły ducha lub cały układ życia wewnętrznego człowieka; całe życie nieustannie się porusza i odnawia. Jest jeszcze jedna zasada, która pokazuje, jak powinieneś trzymać w rękach wszystkie moce ducha, a mianowicie: rano podczas modlitwy usiądź i zastanów się, co musisz zrobić w ciągu dnia, gdzie być, co i z kim się spotkać, i w związku z tym ustal z góry, co myśleć, gdzie, co powiedzieć, jak trzymać swoją duszę i ciało i tak dalej. Oznacza to, że prawdziwy chrześcijanin musi panować nad sobą, panować nad wszystkimi poruszeniami swojej duszy i nie pozwalać, aby działy się one same, jakby bez jego wiedzy. Sam musi być panem wszystkiego, co się w nim dzieje, panem swoich mocy. Ze wszystkiego, co zostało zaproponowane, widać, że u prawdziwego chrześcijanina wszystkie siły w swoim działaniu zależą od niego samego, a nie poruszają się autokratycznie, że w tym działaniu wszędzie działają razem, nie rozdzielając się ani nie rozdzielając, pomagając sobie wzajemnie i podnosząc wzajemnie wspólne życie ducha, aby z tego było całe i mocne, było godnym naczyniem Boga, który w Nim trwa i odpoczywa. W grzeszniku tego nie ma, ale jak widzieliśmy, jest tam wszystko, co jest przeciwne. On sam tego nie widzi i mówi o sobie, że jest bezpieczny i zdrowy – i to jest jego zmartwienie. Ale nawet ci, którzy wyrzekli się swoich grzechów, muszą uważać, aby nie popaść, nawet chwilowo, w taki rozkład sił, jaki ma miejsce u tych, którzy są oddani grzechowi... bo to też jest niebezpieczne. Zdając sobie z tego sprawę, ratuj się! Po zmianie proporcji części składowych człowieka do jego głównych zdolności, podstawowe właściwości jego twarzy nie mogą się zmienić, ponieważ ta twarz jest centrum obu części i zdolności. Zatem stan tych ostatnich odbija się bezpośrednio w pierwszym i determinuje go, tak samo jak jest przez niego determinowany odwrotnie. Wśród tych właściwości świadomość zajmuje pierwsze miejsce. Jest to właściwość pierwotna dla innych, jest bezpośrednią własnością osoby i niejako jej interpretacją. W swym wytwarzaniu zakłada istnienie siebie i bytów poza bytami, odróżnia się od nich, a one od siebie. Zatem warunkiem doskonałości świadomości lub jej pozycji w jej randze jest wzniesienie naszej twarzy zarówno ponad siebie, jak i ponad świat zewnętrzny. Tam, gdzie nie ma tego uniesienia, świadomość musi być mętna, niejasna, nieświadoma lub zbliżona do dobrostanu zwierzęcia. Ale o człowieku, zanim dostrzeże dobry zamiar świętego życia po chrześcijańsku, o człowieku, który pracuje nad grzechem i namiętnościami, niewątpliwie wiadomo, że nie wznosi się on ponad świat zewnętrzny, ale wręcz przeciwnie, daje się mu ponieść, żyje w nim, jakby się z nim rozpływał, dlatego nazywa się go zewnętrznym, żyjącym poza sobą, wychodząc poza siebie. Opamięta się już w obiegu. Dobro swoich rzeczy zewnętrznych uważa za dobro własnej osoby, a ich brak za swoje nieszczęście. Dlatego próba zniszczenia lub zniszczenia ubrania, domu, mebli, miejsca itp. głęboko go szokuje, uderza go do głębi serca. Nie wznosi się też ponad swój wewnętrzny świat, ale tak jak rzeczy zewnętrzne, daje się ponieść mechanizmowi swoich wewnętrznych ruchów. Zwykle mówią: zamyśliłem się, byłem w stanie zapomnienia, nie pamiętam, co się ze mną i wokół mnie działo… to znaczy, że w tamtym momencie poniósł go ruch myśli; albo: nie posiadał się z radości, był załamany, w sercu stracił panowanie nad sobą... to znaczy oddał się poruszeniom serca; lub: nie będziesz pamiętać w swoich kłopotach i zmartwieniach: to jest potrzebne, potrzebne jest coś innego... to znaczy, że różnorodne pragnienia woli go nieustannie popychają do przodu i do przodu. Jest rzeczą oczywistą, że człowiek oddany grzechowi nie ma władzy nad ruchami wewnętrznymi, lecz jest w nich niejako wciśnięty, wciągnięty przez nie, jak wojownik stłoczony w pułku. I to nie tylko przez godzinę, ale stale. Takie jest prawo jego życia wewnętrznego: postępować jak niewolnik. Zatem grzesznik nie może mieć jasnej świadomości. On nie istnieje. Kroczy jak we mgle, jak oszołomiony, wiruje jak w wichrze. Podobnie jak osoba na wpół uśpiona słabo odróżnia przedmioty od siebie i jest na wpół świadoma tylko siebie, tak też jest osoba oddana namiętnościom. Zjawisko to jest bardzo dziwne: w swojej dumie nie uważa nikogo za wyższego od siebie, a mimo to jest słabo świadomy siebie. Szczególnym zwrotem świadomości jest samoświadomość lub samowiedza. Jest przeważnie zwrócony do wewnątrz i odróżnia się od swoich działań, ponownie wznosząc się ponad obydwa. Ta samoświadomość jest jeszcze słabsza u osoby namiętnej, pozbawionej wdzięku. W tym celu musisz znać swoje działania, poznać siebie i oddzielić się od swoich działań. – brak wystarczającej wiedzy o własnych działaniach. Nie wie nie tylko, co działo się wczoraj, i dzisiaj, czy za kilka godzin. Nieustannie uczestniczy w działaniu opiekuńczym, ale nie wie, co robi, jakby te działania nie odbywały się w jego imieniu. Dzieje się tak dlatego, że zbyt pochłonięty biegiem własnych działań nie ma czasu spojrzeć wstecz na siebie; – nie ma wiedzy o sobie, gdyż wiedza ta składa się z wiedzy o własnych działaniach i stosunku do wszystkiego innego, co istnieje. Ale nie ma w nim ani ostatniego, ani pierwszego. Dlatego nie powie, co to właściwie oznacza, co go czeka, w jakim jest stanie, jaki jest jego główny nastrój, główna choroba i jak sobie z nią poradzić; – dlatego nie ma rozróżnienia między sobą a swoimi działaniami. Jest to najniebezpieczniejsze ze zwiedzeń oblicza grzesznika. Wszystko, co powstaje w jego wnętrzu, uważa za siebie i stoi za tym jak za sobą, jak za swoim życiem. Dlatego nie chce sobie niczego odmawiać. Tymczasem któż wie, co jest w nas z zewnątrz, od szatana i świata, z wyjątkiem tego, co wynika z żyjącego w nas grzechu, na który sami też nie powinniśmy zwracać uwagi? Z tych wszystkich powodów i doświadczeń należy założyć, że grzesznik nie zna siebie właściwie. Ten stan świadomości i samoświadomości wśród grzeszników, którzy utracili łaskę, oraz wśród niewiernych, którzy nie przyjęli łaski, nazywa się snem; dlaczego Apostoł mówi do każdego z nich: Wstań, śpij (Efez. 5:14); także ślepota, siedzenie w ciemności, a nawet w bezpośredniej ciemności. Każdy z nich jest ślepy, odpuść, przyjmij zapomnienie (2 Piotra 1:9). Grzesznik żyje w zapomnienie o sobie, widzi jak w ciemności, a co więcej, chodzi jak ślepiec. Dlatego Zbawiciel, zgodnie z obietnicą, przyszedł, aby otworzyć oczy niewidomym, wyprowadzić z łańcuchów i z więzienia tych, którzy siedzą w ciemności (por. Iz 42,7). Grzesznik, jak w więzieniu, jest uwięziony w swojej wewnętrznej ciemności niewiedzy i zapomnienia o sobie, z której zostaje wypędzony przez Zbawiciela. Wspominając to dobro, apostoł Paweł mówi: czasami była ciemność, ale teraz jest światło w Panu (por. Ef 5, 8), to znaczy, jak poprzednio, w tobie, z powodu grubości ciemności, nic nie było widoczne, więc teraz wszystko jest widoczne, dzięki łasce Pana. I rzeczywiście, świadomość tego, kto żyje z wdziękiem w Chrystusie, wcale nie jest tym samym, co świadomość tego, kto walczy z grzechem i namiętnościami. Są tak różne jak światło i ciemność. Pierwszym działaniem pełnego łaski przebudzenia grzesznika jest wyrwanie duszy z mechanizmu jego życia wewnętrznego i zewnętrznego i wzniesienie się ponad jego przepływ... Tutaj zatem kryje się pierwsza szansa na prawdziwą i pełną świadomość. Od tego momentu się to zaczyna, gdyż już na pierwszy rzut oka osoba znajdująca się pod wpływem łaski zostaje przyciągnięta do swoich istotnych relacji; Jego światło pada przede wszystkim na nich. Wtedy ten, kto jest uważny na siebie, nie schodzi z tej wysokości ducha. Jego wzrok jest wzniesiony ponad wszystko, co do niego należy i ponad wszystko, co się z nim styka, jest świadomy i widzi wszystko wyraźnie, niczym jakiś strażnik. Ta właściwość człowieka, który został pobłogosławiony Słowem Bożym i wskazówkami ascezy, nazywa się czuwaniem i trzeźwością. Mechanizm życia wewnętrznego i zewnętrznego nieustannie stara się je ponownie wciągnąć w siebie, jak w wir lub jakąś otchłań; zachowują dla siebie. Napięcie pozostawania w sobie jest wyczynem trzeźwości, czuwania, najważniejszym i początkowym w życiu duchowym. Gdy udoskonalisz swoją trzeźwą czujność, twoja świadomość wzniesie się ponad samą siebie. Dlatego chrześcijanom nakazano zachować trzeźwość i czujność, trzeźwość w modlitwie lub czujność w modlitwie (por. 1 Piotra 5:8; 4:7); i w ogóle, abyście byli całkowicie przebudzeni: wy, bracia, jesteście w ciemnościach, aby dzień przyszedł na was jak złodziej. Bo wszyscy jesteście synami światłości i synami dnia; noce są nie do zniesienia, niższe niż ciemność. Co więcej, nie śpijmy jak inni, ale pozostańmy czujni i trzeźwi. Ci, którzy śpią, śpią w nocy. Będąc synami tego dnia, bądźmy trzeźwi, przywdziewając zbroję wiary i miłości oraz hełm nadziei zbawienia (por. 1 Tes 5,4-8). Taka dbałość o siebie jest przykazana chrześcijanom, dlatego jest u nich jako własność. To samo jest przedstawione w regułach świętych ascetów, że istnieje nowy dowód jakości chrześcijanina, że ​​wyraźnie widzi siebie, wszystko, co jego własne i wszystko wokół niego. I tak pisze św. Filoteusz: „należy od rana mocno pamiętać o Bogu i stale zachowując duchową modlitwę do Jezusa Chrystusa, odważnie i nieugięcie stać u drzwi serca i pod tą duchową strażą zabijać wszystkich grzeszników ziemi” 81 W rezultacie samoświadomość, jako dalszy rozwój lub jedynie szczególny obrót świadomości, znajduje się u prawdziwego chrześcijanina na najwyższym stopniu doskonałości. A więc: - wyraźnie zna swoje działania, działania nie tylko jednego dnia, ale tygodni i lat, od chwili przebudzenia zna nie tylko liczbowo, ale poznaje ich siłę i znaczenie, z motywami, czystością i nieczystością, całkowicie. Potem ma codzienną spowiedź; – odróżnia się od działań. Na tym opierają się wszystkie mądre taktyki w walce duchowej, gdyż pierwszą rzeczą jest tu świadomość wroga. Następnie każdy jego ruch jest teraz oceniany, skąd pochodzi i co oznacza. Pod tym względem jego spojrzenie w głąb siebie jest tak głębokie, że nie tylko widzi ogólnie złe ruchy, ale także odróżnia je od swoich, od tych, które nie są jego własne. Na tym polega rozróżnienie między rzeczami i myślami znanymi świętym ascetom; - wie, o co mu chodzi, co go czeka, w jakim jest stanie, w jakich relacjach z innymi... Ze wszystkich tych właściwości składa się to wewnętrzne światło, które przypisuje się prawdziwym chrześcijanom i według którego całe ich życie nazywa się chodzeniem w świetle lub spędzaniem dnia. Drugą właściwością ludzkiej twarzy jest racjonalnie swobodna niezależność. Stan tej właściwości jest już zdeterminowany przez stan świadomości, gdyż służą one jako wzajemne odbicie. Dlatego w swej prawdziwej postaci występuje on tylko wśród prawdziwych chrześcijan, a wśród oddanych grzechowi można dostrzec jedynie jego cień. Niezależność przyrodzoną człowiekowi wyróżnia się racjonalnością i wolnością. Rozsądek wymaga, aby działania były prowadzone według własnego uznania, własnych celów i własnego rozsądnego porządku. Jego charakterystyczną cechą jest to, że myśl zawsze poprzedza pragnienie; przeciwnie, tam, gdzie rządzi pożądanie, tam brak lub wada tej właściwości nie podlega żadnej wątpliwości. Odnosi się to do grzesznika, którego nie prowadzi i nie umacnia łaska. Widzieliśmy już, że zajmuje się mechanizmem ruchów wewnętrznych; a słowo Boże mówi o nim, że pełni on jedynie wolę ciała i umysłu (Ef 2,3) i postępuje według własnych pożądliwości (por. 2 Ptr. 3, 3), czyli czyni tak, jak chciał, przy czym należy postępować tak, jak się człowiekowi podoba jego własny cel. Wolność polega na działaniu bez przemocy i przyciągania z zewnątrz lub od wewnątrz, bezpośrednio z twarzy. Jego charakterystyczną cechą jest niezależność i łatwość. Gdyby ktoś chciał zrobić coś według własnego uznania, a jednak został zmuszony do zrobienia inaczej, to wolność ta byłaby oczywiście w więzach. Tak ją przedstawia apostoł Paweł w grzesznicy, o której mówi we własnej osobie: Jeśli nie chcę, to czynię, ale jeśli tego nienawidzę, czynię to (por. Rz 7, 15). Obligacje te są nałożone: – grzech żyjący w nas: tego już nie czynię – mówi Apostoł, lecz grzech żyjący we mnie… Widzę bowiem w moim życiu inne prawo, które walczy z prawem mojego umysłu i bierze mnie w niewolę prawa grzechu, które jest w moim życiu (por. Rz 7, 17, 23). Moc tego grzechu jest najbardziej doświadczona, odczuwalna i znana z doświadczenia przez tych, którzy osiągnęli świadomość swojej dominującej pasji i zamierzają ją pokonać. Widzi, jak jest prowadzony za swoją pożądliwością, przyciągany i uwiedziony niczym niewolnik (por. Jk 1, 14). Dlatego tacy w słowie Bożym nazywani są niewolnikami grzechu (por. Rz 6,7-20), zaprzedani grzechowi (por. Rz 7,14); Bo jeśli ktoś jest zwyciężony, i on musi pracować (2 Piotra 2:19); - pokój. Osoba, która nie przyjęła mocy łaski, jest zdominowana przez siłę i moc żarliwych zwyczajów światowych oraz ducha działającego w świecie do tego stopnia, że ​​nawet nie przychodzi mu do głowy zdecydować się na coś przeciwnego: jest to absolutnie niemożliwe, tak się przyjmuje. Wyraża się w tym powszechna świadomość swego zniewolenia duchem świata. Ta moc jest wspierana przez jakiś strach lub strach o życie. W przeciwnym razie konieczne jest opuszczenie świata; dokąd?! Dlatego w Słowie Bożym nazywani są niewolnikami żywiołów świata (por. Ga 4,3), żyjącymi w czasach tego świata (por. Ef 2,2), zgodnie z tradycją ludzką i żywiołami świata (por. Kol 2,8); - diabeł. Działa poprzez świat i grzech, który w nas żyje; dlatego w większości jego więzi są ukryte. Jeśli jednak pokutujący człowiek rozejrzy się i pomyśli o swoim poprzednim życiu, odkryje, że na jego drodze do zagłady zaobserwowano najbardziej przebiegłą inteligencję, a nie jego, ani w rzeczywistości innych ludzi. Czyj to jest? Oczywiście, których - mordercy od niepamiętnych czasów. W związku z tym należy stwierdzić, że każdy grzesznik, jak wszyscy grzesznicy, jest osobą pozostającą w dyspozycji złego ducha, czyli jego niewolnikiem. Niewolnictwo to wyraża się w niechęci grzesznika do wszystkiego, co święte i w jego niemożności przyciągnięcia się do czegoś takiego. W Słowie Bożym grzesznicy obcy Duchowi Chrystusowemu i Jego łasce nazywani są bezpośrednio niewolnikami diabła, trzymanymi w jego domenie (por. Dz 26,18) i sidłami, i żyją od niego złapani w jego własną wolę (2 Tm 2,26). Zatem druga właściwość, racjonalnie wolna niezależność, występuje u ludzi, którzy nie przyjęli w sobie korzystnych, naprawczych sił, w złym i upokorzonym stanie. Wręcz przeciwnie, dla tych, którzy otrzymali te moce, jawi się ona w jej prawdziwym znaczeniu. Jeśli chodzi o racjonalność, to działa ona z całą mocą, gdyż zostaje ona wydobyta mocą łaski z jej wewnętrznego mechanizmu i wyniesiona ponad swoje działania; zwłaszcza, że ​​od momentu nawrócenia się do Boga i ponownego zjednoczenia się z Nim przez łaskę, każde podejmowane przez nich działanie jest realizowane wyłącznie w zgodzie ze świadomością woli Bożej wobec Niego – każde działanie, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne. Nie żyją już według ludzkich pożądliwości, ale na razie według woli Bożej w ciele (por. 1 P 4,2). Życie zgodne z wolą Boga jest w najwyższym stopniu życiem racjonalnym. Tutaj wola Boża, poprzez swój umysł uległy jej sugestiom, rządzi wszystkimi sprawami i całym biegiem życia i prowadzi człowieka do jego ostatecznego celu... Stąd struktura, pełnia życia. I tylko tych, których życie jest zorganizowane w pokazany sposób, można nazwać wolnymi w pełnym tego słowa znaczeniu. Prawdziwie wolnym jest tylko ten, którego uwalnia Jezus Chrystus (por. Ga 5,1); Wolność jest tylko tam, gdzie jest Duch Pański (por. 2 Kor 3,17). Chrześcijanin, który trwa w Panu Jezusie Boską mocą Ducha, cieszy się radosnym stanem wolności (por. Rz 8,2). Grzech go nie posiada (patrz: Rz 6,6-12); jest oddzielony od świata (por. J 15,19) i nieustraszenie gotowy mówić prawdę przed władcami (por. Mt 10,18); depcze diabła i całą moc nieprzyjaciela (por. Łk 10,19). Dlatego stoi jak mocny filar, nie zachwiany żadnym sprzeciwem; nie przejmuje go żaden zbieg okoliczności; wręcz przeciwnie, rozporządza nimi według własnego uznania lub zachowuje się wśród nich, nie zmieniając swojego nastroju i głównych intencji. Wreszcie ostatnia cecha natury ludzkiej – życie – w grzeszniku, zgodnie ze wskazówkami słowa Bożego, zostaje całkowicie utracona. Trudno go nazwać inaczej niż umarłym, który ma tylko imię, jak gdyby był żywy, choć w rzeczywistości umarł (Apok. 3:1). Wytwarza tę martwotę z grzechu (por. Ef 2,1-5; Kol 2,13), która rodzi śmierć (Jakuba 1,15), jest żądłem śmierci, zagryzającym wszystkich na śmierć (por. 1 Kor. 15,56), po którym następuje śmierć jako wygnanie (por. Rz 6,23). Zabójcza moc grzechu polega na: 1) w oddaleniu człowieka od Boga. Grzesznik jest wyobcowany z życia Bożego (por. Ef 4,18) i żyje jakby bez Boga (por. Ef 2,12). Komunia z Bogiem, sprawami Boskimi i duchowymi stanowi naturalny pokarm naszego ducha, czy raczej jego żywioł. Oddalając się stamtąd, zmuszony jest teraz przebywać poza swoim naturalnym miejscem i umrzeć, jakby bez jedzenia i powietrza; 2) w rozporządzeniu sił i umiejętności. Życie człowieka składa się z harmonijnego połączenia sił jego natury i ich wzajemnego oddziaływania, zgodnie z ich naturą. Jeżeli, jak widzieliśmy, zniknie między nimi ten stosunek prawny, wówczas nie będzie w człowieku charakterystycznego dla człowieka życia i aktywności. Z wyglądu jest mężczyzną, ale w swoim wewnętrznym nastroju nie jest prawdziwym mężczyzną. Podobnie jak instrument przestrojony z wyglądu jest jednym lub drugim, ale po dźwięku nie wiadomo który, tak należy osądzać osobę, której wnętrze jest zaniepokojone grzechem. W związku z tym trzeba powiedzieć, że to, co prawdziwie ludzkie, czyli to, co jest charakterystyczne dla człowieka, umarło w nim lub zaginęło. Tak jak zmarły nie widzi, nie słyszy, nie porusza się, tak grzesznik nie widzi, nie słyszy i nie porusza się jak człowiek: czyni to, co martwe (por. Hbr 6,1. 9,14); 3) w odbieraniu i niejako zabijaniu sił psychicznych i fizycznych. Grzech nazywa się trucizną i rzeczywiście jest trucizną. Tak jak rdza zjada żelazo, tak też zjada duszę i ciało. Okrada umysł z żywotności, bystrego dowcipu i szybkości, woli siły i wytrzymałości, a serce ze smaku i taktu. Toksyczność grzechu dla organizmu jest oczywista dla każdego. Pod tym względem osoba, która pracuje pod wpływem grzechu, jest tym samym, co ktoś, kto umiera lub marnieje przed śmiercią. Jakże wyraźnie wyraża się to w ciągłym, pozbawionym radości stanie grzesznika! W życiu jest radość, lecz u bezbożnych nie ma radości; 4) zgodnie z Bożą definicją każdy człowiek ma prawo: na pewno umrzesz (por. Rdz 2,17). Każdy, kto wchodzi na ten świat, wchodzi w krainę śmierci i przez tymczasową śmierć musi wpaść w drugą, wieczną śmierć. Jest to naturalny porządek życia człowieka, który upadł i pozostaje w upadku. Zmiana w nim następuje jedynie dzięki łasce Bożej. Przychodząc rodzi w człowieku prawdziwe życie w Chrystusie Jezusie. Ten, który otrzymał łaskę w sobie, umieszcza w swoim zepsuciu niezniszczalne ziarno, z którego wyrasta drzewo życia. Kto jest tego godny, zostanie wyrwany ze szczęk śmierci, a kto nie, pozostanie w śmierci (1 Jana 3:14); kto nie wierzy, nie ujrzy życia (por. J 3,36). W ten sposób wierzący zjednoczony z Chrystusem przyjmuje nowe życie (por. Rz 11,15) i dlatego przechodzi ze śmierci do życia (1 Jana 3,14); z martwych staje się żywy (por. Rz 6, 13). Zależy to od tego, czy w tym przypadku człowiek jest zjednoczony z Bogiem, źródłem życia. Ma już w sobie Syna, a z Nim życie (por. 1 J 5,12) i otrzymał Ducha ożywiającego (por. Rz 8,9-11); jego brzuch jest ukryty z Chrystusem w Bogu (por. Kol 3,3); bo nikt dla niego nie żyje, lecz żyje w nim Chrystus (por. Ga 2,20). Moc nowego narodzenia i życia zaczyna niszczyć w człowieku grzech, a jednocześnie niszczyć skutki grzechu - nieład sił i części jego istoty, lub przywracać w nim prawdziwe życie, które się w nim rozmnaża, wzrasta, przychodzi z mocy na siłę i napełnia go radością. I tutaj, będąc godnym przyjęcia ducha życia, żyć będzie na wieki, bo śmierć druga nie będzie miała nad nim władzy. To nowe życie jest teraz ukryte w tych, którzy szczerze pracują dla Pana, a nawet w większości jest przed nimi ukryte. Dojrzewa jakby pod osłoną rozkładu, budując i tworząc w nim nowego człowieka, czyli człowieka wieczności. Ale wtedy, jak owoc z drzewa lub drzewo z nasienia, z niego to życie pojawi się na całym świecie. Postrzega swoją moc stopniowo, jak zakwas stopniowo wypełniający ciasto, gdyż stopniowo, jedna po drugiej, oddziela nasze części od śmierci... Wypełniając wszystko, pozostawia to, co zniszczalne, ku zepsuciu, a żywego zdradza lub przenosi do sfery życia, do Boskiego świata. Wystarczająco. Zgadza się, zmęczysz się czytaniem. Nie chciałem jednak odkładać wyjaśnienia jakichkolwiek właściwości naszej natury na inny czas. Lepiej wszystko obejrzeć i przeczytać jednym tchem. Pomóż sobie! Przejdę teraz do szczegółowego wskazania działań życia prawdziwie chrześcijańskiego – pełnego łaski – i działań grzesznych w zależności od poszczególnych sił i zdolności danej osoby. Tutaj będzie jaśniejsze, jak na jaką część nas wpływa grzech, jak szkodliwa rosa wpływa na kolor i jak później w nawróconym grzeszniku łaska Boża ożywia go na nowo i objawia w jego prawdziwej postaci. Wcześniej wspomniano, że istnieją w nas trzy siły i pokazano, w jakim one są stanie, w jakim stosunku u grzesznika i sprawiedliwego. Ale to zostało powiedziane ogólnie; teraz więcej o tym samym. I spójrz. Nie jest zaskakujące, że istnieją w nas trzy rodzaje działań: myśli, idee, rozważania; pragnienia, skłonności, przedsięwzięcia; i uczucia wszelkiego rodzaju. Ale tak jak w składzie naszej istoty nie sposób nie rozróżnić trzech części: ciała, duszy i ducha, tak te trzy rodzaje działań pojawiają się w nas w trzech stopniach, czyli w trzech stanach, a mianowicie: zwierzęcym, mentalnym i duchowym. Teraz, umieszczając specjalną siłę u podstawy każdego z tych kręgów działania, musimy rozpoznać dziewięciokrotną hierarchię sił, które w naszym wewnętrznym świecie są cechami i działają pod osłoną ciała, tej wulgarnej kompozycji materialno-elementowej, tak jak w naturze dziewięciokrotna hierarchia sił materialnych działa pod wulgarnym składem naszej planety, widocznej dla nas i jak w niewidzialnym, duchowym świecie istnieje dziewięć szeregów aniołów. Stopniowo będę ci opisywał każdą z tych dziewięciu sił znajdujących się pod wpływem grzechu i łaski. Gdzie zacząć? Zacznę od tych sił, które zajmują się poznawaniem rzeczy lub pokazaniem ludziom prawdy. Nie wiem, czy potrafię opowiedzieć wszystko z tym związane tak, żeby nie zabrzmiało to jak szkoła. Ale w każdy możliwy sposób nie ignorujcie tego, co jest napisane. Jak wiele w życiu zależy od tego, że źle rozumieją wagę i wartość swoich władz umysłowych! Pomiędzy tymi siłami, na najniższym poziomie, znajduje się obserwacja za pomocą wyobraźni i pamięci, za pomocą których gromadzone są materiały; potem następuje rozum, dzięki któremu materiały te przekształcają się w wiedzę; ponad tym wszystkim wznosi się umysł, który poznaje niewidzialne, duchowe i wewnętrzne aspekty rzeczy już poznanych rozumem. Najpierw o rozumie, czyli o najwyższej zdolności poznania. R.S. Przepraszam. Ze względu na okoliczności nie mogę dalej pisać do Was o wszystkim tak, jak tego oczekiwałam. Oto zeszyty, w których od dawna gromadzone są moje notatki na ten temat. Przeczytaj je i nie złość się na nic innego. A) O początkach życia chrześcijańskiego Tak jak w poznaniu przyjęta za podstawę zasada służy za przewodnika w pracach umysłowych i nadaje im swój charakter, tak w życiu wszystkie sprawy, przedsięwzięcia i przedsięwzięcia zorganizowane są według zasad, które człowiek stawia za podstawę swojego działania. Jest rzeczą oczywistą, że i tu własność początku odciska swoje charakterystyczne piętno na całym spektrum działań podejmowanych pod jej wpływem. Wydawać by się mogło, że życie i czyny chrześcijan powinny być odciśnięte przez jeden charakter, kierowane jednym duchem. 1) Początek życia moralnego w ogóle Wydawać by się mogło, że życie i czyny chrześcijan powinny być odciśnięte przez jeden charakter, kierowane jednym duchem. Jest rzeczą oczywistą, że jeśli zdefiniujesz: a) główny cel, ku któremu powinny być skierowane wszystkie aspiracje i wysiłki danej osoby, i wskażesz: b) środki, jakie dał mu Pan, aby to osiągnąć, to w naturalny sposób nakreśli to: c) główną zasadę przewodnią na całe jego życie. a) Ostatecznym celem człowieka jest w Bogu, w komunii, czyli żywym zjednoczeniu z Bogiem. Człowiek, stworzony na obraz i podobieństwo Boga, ze swej natury należy w pewnym sensie do rasy Boskiej. Będąc z rodzaju Bożego, nie może nie szukać komunii z Bogiem, nie tylko jako swoim początkiem i prototypem, ale także jako najwyższym dobrem. Dlatego nasze serce jest zadowolone tylko wtedy, gdy posiada Boga i jest przez Niego posiadane. Nic go nie uspokaja, tylko Bóg. Salomon dużo wiedział, dużo posiadał i bardzo się cieszył, ale wszystko to ostatecznie trzeba było uznać za marność i zgubę ducha (por. Kazn. 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). Pokój człowieka jest tylko jeden w Bogu. Co mam w niebie i czego pragnę od Ciebie na ziemi? Zniknęło serce moje i ciało moje, Boże serca mego, i dział mój, Boże na wieki (por. Ps 72,23-26). „Życie w Bogu – uczy Bazyli Wielki 84, wyobcowanie i oddalenie od Boga jest złem” 85, bardziej nie do zniesienia nawet niż przyszłe męki w Gehennie, jest dla człowieka najcięższym złem, jak pozbawienie światła dla oka i odebranie życia zwierzęciu. Dlatego sugeruje się nam: szukajcie Pana, szukajcie koniecznie Jego oblicza (por. Ps 104,4). Prorok Mojżesz uczynił widzenie oblicza Boga kamieniem węgielnym swoich pragnień, a gdy Bóg już przez niego i w nim objawił tak wiele niezwykłych czynów swojej dobroci i wszechmocy: jeśli znalazłem przed Tobą łaskę, pokaż mi siebie, abym mógł Cię racjonalnie zobaczyć (por. Wj 33, 13), modlił się. Z jaką bojaźnią wołał prorok Dawid do Pana: nie odrzucaj mnie od swego oblicza (Ps. 50:13), wiedząc, że ci, którzy się od Niego odłączą, zginą (Ps. 72:27)! Z jakim pragnieniem zawsze biegł do Boga: dusza moja pragnęła Boga (por. Ps 63, 2); Jak drzewa pragną źródeł wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże (Ps 41,2)! Z jakim ciepłem odpoczywałem w Nim samym: dobrze jest mi przylgnąć do Boga (Ps. 72:28)! Ale nasze dobro nie polega na tym jednym dążeniu wszystkich pragnień do Boga. Pragnienie bez zaspokojenia, głód bez zaspokojenia, potrzeba bez zaspokojenia to smutek, choroba, udręka. Szukając Boga, chcemy Go znaleźć, chcemy Go posiadać i być przez Niego posiadani, szczerze z Nim obcować, być w Nim i mieć Go w sobie 86 . Ta żywa, wewnętrzna, bezpośrednia komunikacja Boga z człowiekiem i człowieka z Bogiem jest jego ostatecznym celem. Tak jest ukazane to komunikowanie się w słowie Bożym. Dlatego sam Bóg mówi o niektórych: „Duch mój nie będzie mieszkał w tych ludziach, bo są ciałem” (por. Rdz 6,3), a innym obiecuje: „Będę w nich mieszkał i przechadzał się” (2 Kor 6,16). „Słuchajcie” – mówi do tego miejsca św. Chryzostom, który w was mieszka! Nosicie Boga w sobie” 87. Zbawiciel obiecuje pewne wewnętrzne zamieszkanie Boga w sercu człowieka, gdy mówi: przyjdziemy do Niego i zamieszkamy u Niego (por. J 14,23). Św. Jan Teolog uczy, że jeśli ktoś trwa w miłości, to nie tylko on trwa w Bogu, ale także Bóg trwa w nim (por. 1 J 4,16). Święci Ojcowie podnoszą żywą komunię z Bogiem do rangi Deifikacja człowieka Św. Grzegorz Teolog 88 przedstawia człowieka jako istotę żywą, poprzez pragnienie, aby Bóg dokonał deifikacji 89 . Teodor, biskup Edessy, naucza o przeznaczeniu człowieka: "Celem naszego życia jest błogość, czyli Królestwo Niebieskie, czyli Królestwo Boże, które polega nie tylko na dojrzewaniu, że tak powiem, królewskiej Trójcy, ale także na otrzymaniu Boskiego wpływu i niejako przyjęciu przebóstwienia, i w tym wpływie znalezienia dopełnienia i dopełnienia wszelkich braków i niedoskonałości. Na tym polega pokarm sił umysłowych, czyli na uzupełnieniu braki spowodowane wpływem Bożym” 90. W niemal każdej rozmowie ze św. Makarym można odnaleźć przypomnienie żywej komunikacji duszy z Bogiem. Dlatego w Rozprawie 46 naucza, „że Bóg stworzył duszę człowieka w taki sposób, aby była Jego oblubienicą i wspólniczką, i aby mógł być z nią jednym współtworzeniem i jednym duchem”. Dlatego „jeśli dusza łączy się z Panem, wówczas Pan, poruszony miłosierdziem i miłością, przychodzi do niej i łączy się z nią, i tak jest jeden duch i jeden rozkład, i jeden umysł, jest dusza i Pan” 91. „Potrzebne jest dla człowieka”, mówi w innym miejscu, aby nie tylko on sam był w Bogu, ale aby Bóg był w nim także” 92 . Nikt jednak nie pomyślałby, że żywe zjednoczenie z Bogiem to zanik duszy w Bogu wraz z przemocą jej niezależności i wolności. Nie: chociaż dusza rzeczywiście znajduje się pod Boskim wpływem, w jakiś sposób dotyka Boga i jest przepojona Jego mocą, nie przestaje być duszą – istotą racjonalnie wolną, tak jak rozżarzone do czerwoności żelazo czy węgiel, przeniknięte ogniem, nie przestaje być żelazem i węglem. Tylko dzięki tej komunikacji zyskuje najpełniejszą i najszybszą moc działania zgodnie z wolą Boga – swobodnie, ale i bez zastrzeżeń. Z drugiej strony byłoby też błędem, gdyby ktoś zaczął sądzić, że skoro komunia z Bogiem jest ostatecznym celem człowieka, to zostanie mu ona udzielona np. po zakończeniu wszystkich swoich trudów. Nie: musi to być wieczny, ciągły stan osoby, tak aby, skoro nie ma komunikacji z Bogiem, ponieważ nie jest ona odczuwana, osoba musiała przyznać, że jest poza swoim celem i swoim przeznaczeniem. Stan, w którym człowiek uświadamia sobie, że prawdziwy Bóg jest jego Bogiem, a on sam jest Bogiem, to znaczy mówi w swoim sercu do Boga: Mój Pan i mój Bóg (J 20,28), jak apostoł Tomasz, a do siebie: Jestem Boży – Jestem Boży (por. Iz 44, 5) – taki stan jest jedynym prawdziwym stanem człowieka, jest jedynym decydującym znakiem obecności w nim początku życia prawdziwie moralnego i duchowego. A jakże dalecy od prawdy są ci, którzy za ostateczny cel człowieka stawiają sobie bycie samym człowiekiem, niezależnie od tego, jak pompatycznymi nazwami go zdobią, na przykład rozwojem sił duchowych czy pragnieniem doskonalenia. Mając taki cel, ludzi oddziela troska tylko o siebie i przyzwyczaja się do zamieniania wszystkiego w środek, nie wyłączając nawet samego Boga, podczas gdy w rzeczywistości człowiek, jak wszystko, co stworzone, jest środkiem w prawicy Boga dla celów Jego Boskiej Opatrzności. Pan stworzył wszystko dla siebie (por. Przysłów 16:4). Dlatego w Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy (por. Dz 17, 28), bo z Niego i przez Niego, i w Nim jest wszystko (por. Rz. I, 36). Niesprawiedliwe jest traktowanie ostatniego celu człowieka jako jedynego dobra jego bliźnich, czyli ludzi, nawet w tym sensie, że cała jego troska powinna być skierowana na dobro społeczeństwa. Przyczynianie się do dobra wspólnego jest niewątpliwie obowiązkiem człowieka, ale nie pierwszym i nie wyłącznym. Jeśli uznamy to za pierwszy obowiązek, wówczas każdy człowiek zwróci swoje myśli i serce ku innym, a nie ku Bogu, i dlatego wszyscy razem utworzą społeczeństwo ludzi zamkniętych w sobie, ale z duszą odciętą od Boga. Będzie to ciało bez głowy. Przeciwnie, podczas komunii z Bogiem wszyscy ludzie, zjednoczeni w tym jednym celu, jednoczą się nie tylko w myśli, ale także w samym działaniu i wszyscy, napełnieni jednym duchem i jedną siłą, tworzą jedno, żywe i harmonijne ciało. Tylko pod tym warunkiem może powstać prawdziwy i niezawodny związek między ludźmi; b) taki jest cel! Pytanie brzmi, jaka jest droga do tego celu i jak człowiek jest do tego przystosowany? Nierozsądne stworzenia docierają do celu, nie wiedząc o tym, z samej swojej natury i struktury. Człowiek, istota racjonalnie wolna, sam musi być świadomy swego celu, znać drogę do niego prowadzącą i swobodnie postanowić, że będzie tą drogą miarowo podążał, aby osiągnąć swój cel i spełnić swój cel. Wynika z tego, że gdy tylko zostanie wskazany: aa) sens wolności moralnej i jej prawdziwy użytek, gdy tylko zostanie określony: bb) droga, którą musi wybrać, oraz: c) zostaną wskazane podstawy, dla których powinna to czynić, wówczas całość tych pojęć wykaże, w jaki sposób człowiek jest przystosowany do swego celu, do którego powinien dążyć całą swą istotą, a w konsekwencji wszystkiego, czego się od niego wymaga, aby był wierny swemu celowi, czyli, co to samo, komunia z Bogiem; aa) racząc przyjąć człowieka do żywej komunii ze sobą, Pan udzielił mu wolności, aby to obcowanie odbywało się w sposób godny Boga, to znaczy dał mu władzę kierowania swymi działaniami wewnętrznymi i zewnętrznymi według wizji celu lub według własnego uznania. Człowiek musi bowiem najpierw panować nad sobą, aby potem oddać się Bogu. Bóg, stworzywszy istotę człowieka, dał go sobie, aby mógł czynić ze sobą i własnymi siłami, co chce. Stwórz sam człowieka od początku, mówi mądry Syrach, i oddaj go w ręce jego woli (Syr 15,14). Wolność przynależy do twarzy człowieka i stanowi jego cechę charakterystyczną. Osoba sama musi być odpowiedzialna za swoje myśli, pragnienia, uczucia i odpowiadające im sprawy. W tym sensie on sam jest urzędnikiem państwowym. Siły najbliższe świadomości stanowią jego wewnętrzną radę, za pomocą której decyduje o wszystkich swoich sprawach i przedsięwzięciach. Żądania przychodzą do człowieka z różnych stron, zarówno z zewnątrz, jak i od wewnątrz, ale przy całej swojej sile samo inspirowane nimi działanie nigdy nie następuje, dopóki nie zostanie w tej sprawie świadoma decyzja samej osoby. Istota wolności tkwi w tej decyzji, zgodzie na sprawę. Żadna siła nie jest w stanie go usunąć na siłę. Jedno słowo: nie raczę – rozbraja wszelką władzę i wszelką przemoc 93 . W ten sposób człowiek jest przedstawiany wszędzie w Słowie Bożym. Tutaj wydawane są mu najbardziej niezbędne rozkazy dotyczące jego wolności i wyboru. Zatem Mojżesz, ukazując Izraelowi, jakie jest jego życie i śmierć, błogosławieństwo i przysięga, przekonuje go: wybierz swoje życie, abyś żył ty i twoje potomstwo (por. Pwt 30,19). Wybierzcie sami, Jozue mówi tym samym ludziom, komu będziecie służyć (por. Jozuego 24,15). To samo słyszymy od Syracha: ofiarował wam ogień i wodę, a jeśli chcecie, wyciągnijcie rękę. Życie i śmierć są przed człowiekiem i jeśli zechce, zostaną mu dane (Syr. 15, 16 – 17). A Zbawiciel, przychodząc na ziemię, nie wiąże wolności, ale daje wybór: kto chce pójść za Mną itd. (por. Mt 16,24); jeśli chcesz być doskonały (Mt 19,21). Nie wchodzi siłą do domu duszy, ale stoi – mówi – u drzwi, a nic nie pomoże, jeśli ktoś usłyszy (por. Ap 3,20). Bóg nas nie zmusza, mówi św. Chryzostom: „Dał nam władzę wyboru dobra i zła, abyśmy mogli w wolności być dobrzy. Dusza, jako królowa nad sobą i wolna w swoim działaniu, nie zawsze poddaje się Bogu, a On nie chce na siłę i wbrew woli uczynić duszy cnotliwą i świętą. Bo gdzie nie ma woli, nie ma cnoty. Trzeba przekonać duszę, żeby z własnej woli stała się dobra” 94. W wolności dana jest człowiekowi pewna niezależność, ale nie po to, aby był samowolny, ale po to, aby dobrowolnie poddał się woli Bożej. Dobrowolne poddanie się woli Bożej jest jedynym prawdziwym i jedynym błogosławionym korzystaniem z wolności. Wola Boża jest zasadą, według której człowiek musi uporządkować swoje działania. Tylko ona powinna go zdecydowanie kierować w jego osobistych poleceniach. Tylko pod tym warunkiem jego wolność uzyska zasięg i szerokość, gdyż nie ma nic wolnego ani w samym człowieku, ani poza nim. Wszystko jest ułożone według pewnych praw woli Bożej, która po tym jest sama i pozostaje całkowicie wolna. Dlatego tylko wola Boża może być godnym polem wolności. Poddając się jej, wolność ludzka staje się jakby nieograniczona lub wkracza w pewien bezkresny obszar: idziemy wszerz, szukając Twoich przykazań (Ps 119,45), mówi prorok Dawid. „Popatrz, jakie niewytłumaczalne tajemnice dokonują się w duszy” – mówi Makary Wielki, jak myśli jej umysłu rozszerzają się i rozprzestrzeniają na długość, szerokość i głębokość, i wysokość wszelkiego widzialnego i niewidzialnego stworzenia” go, są zapieczętowane prawem woli Bożej. Jeśli osoba posiadająca takie moce i w takim świecie zacznie działać według zasad obcych woli Bożej, wówczas z konieczności popadnie w konflikt ze sobą i ze światem: zdenerwuje się i zostanie poddana zgubnemu wpływowi z zewnątrz, to znaczy, że osoba ta nieuchronnie będzie cierpieć i cierpieć traci znaczną część możliwych dla niego doskonałości. „Jeśli człowiek jest wolny”, pyta święty Tichon, to może robić, co chce? A on odpowiada: "Nie. Wolność nie polega na dobrowolnym życiu. To nie tyle wolność, co niewola - prawdziwa, twarda. Ci, którzy sprzeciwiają się Bogu, wpadają pod ciężkie jarzmo oprawcy - diabła i grzechu, stają się najuboższymi jeńcami namiętności i podlegają prawnej przysiędze" moc szatana, grzech i namiętności szalejące w nim samym i w innych; bb) w ten sposób wskazywana jest droga, którą musimy w sposób wolny wybrać, aby wypełnić nasz cel, a mianowicie droga woli Bożej. Tylko Bóg, który raczył stworzyć nas racjonalnie wolnymi i dał nam ten wzniosły cel – bycie w żywej komunii z samym sobą, może nam wskazać właściwą drogę, dzięki której możemy osiągnąć tę komunię z Bogiem i pozostać w niej. Który człowiek może poznać radę Bożą? Albo kto może sobie wyobrazić, czego chce Bóg? Kto zna Jego wolę? (por.: Mdr 9,13,17), jeśli sam tego nie otworzy. To oznajmianie woli Bożej istotom rozumnym, czyli wskazanie, jak powinny kierować swymi działaniami wewnętrznymi i zewnętrznymi, aby podobać się Bogu, jest przykazaniem Bożym, czyli prawem moralnym – prawo Pańskie jest nieskazitelne, nawraca dusze, świadectwo Pana jest wierne, czyni dzieci mądrymi, usprawiedliwieniem Pana, raduje serce, jasnym przykazaniem Pana, oświeca oczy… (por. Ps 18, 8–9). Dlatego niezachwiane trzymanie się prawa Bożego, ochocze postępowanie według Jego przykazań, wierne wypełnianie Jego usprawiedliwień to jedyna niezawodna droga do komunii z Bogiem. Będzie w nich mieszkał tylko Ten, który stworzył tę osobę (Gal. 3:12), uczy Apostoł. Jeśli chcesz to wziąć do brzucha, przestrzegaj przykazań (Mt 19,17), powiedział Pan do pewnego fanatyka, który chciał się podobać Bogu; i obiecał wszystkim w ogóle: Jeśli macie przykazania moje i przestrzegacie ich, ten mnie miłuje... Jeśli ktoś mnie miłuje, przykazań moich będzie przestrzegał, a Ojciec mój umiłuje go i przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy (por. J 14,21.23). Dlatego Słowo Boże nazywa Prawo drogą, światłem i lampą świecącą ciemne miejsce (por. Ps. 118, 32, 35, 105; 2 Piotra 1, 19), a spełniając je, przyswaja sobie te dobrodziejstwa, które mogą wypływać jedynie z komunii z Bogiem. Człowiek przestrzegający prawa rośnie jak drzewo z płynącymi wodami; wyda owoc w swoim czasie, a jego liść nie opadnie i wszystko, co uczyni, powiedzie się (por. Ps 1:3). Dlatego sam Bóg z taką troską i, że tak powiem, uporem, zawsze objawiał ludziom swoją wolę i nadawał im swoje prawa. Wpisał w sumienie swoje pierwsze prawo, zgodnie z którym nawet poganie, którzy nie mają prawa, z natury tworzą prawo, będąc prawem dla siebie (por. Rz 2,14). „Dusza jest rzeczą naprawdę wielką, Bożą i cudowną” – mówi Makary Wielki, gdy została stworzona, Bóg stworzył ją w taki sposób, że w jej naturę nie włożono żadnego występku; wręcz przeciwnie, stworzył ją na obraz cnoty Ducha, włożył w nią prawa cnót – roztropność, roztropność, miłość i inne cnoty” 97, aby – jak zauważa w jednym miejscu św. Chryzostom – aby nikt nie został oskarżony o nieznajomość prawa 98. Następnie, gdy w wyniku upadku to prawo wewnętrzne zostało zaćmione lub przykryte zasłoną, a ponadto utworzyło się w nas inne prawo, które było w stanie wojny z prawem Bożym, wówczas Pan zesłał prawo pisane, aby przywrócić, oczyścić z nieczystości i rozjaśnić to wewnętrzne prawo w umysłach ludzi oraz zapewnić im najbardziej niezawodne przewodnictwo do pobożności i podobania się Bogu. Wreszcie, gdy prawo to, wyjaśniając wymagania woli Bożej, jednocześnie oświecając życie człowieka w jego stosunku do prawa i jak lustro ukazując jego oblicze, zawsze prawie nieczyste i brzydkie, tylko przekonywało ludzi o ich nieprawościach i nie poprawiało ich, tylko wskazywało drogę i nie dawało sił do kroczenia nią, wówczas miłosierny Pan obiecał otworzyć ludziom inną drogę i dać nowe prawo. I dam im inną drogę i inne serce... abym mógł zapisać moje prawa w ich myślach i sercach, i będę ich Bogiem, a oni będą moim ludem (por. Jer. 32:39, 31:33). I rzeczywiście dał i nadal daje to prawo ducha życia w Chrystusie Jezusie (por. Rz 8,2); c) mimo jednak takiej wagi prawa, ono nadal stoi jakby poza wolnością. Aby wolna istota mogła podążać drogą prawa, najpierw musi nastąpić ich dobrowolne połączenie, a do tego muszą istnieć podstawy, na których wolna istota powinna dobrowolnie związać się z prawem. Istota mimowolnie pociągnięta do określonego rodzaju działalności nie jest już wolna, tak jak prawo, bez przymusowych podstaw do jego wypełnienia, nie jest prawem. Jest rzeczą oczywistą, że fundamenty te nie mogą leżeć ani w wolności, gdyż musi ona je przyjąć jedynie po to, by siłą podporządkować się prawu, ani w samym prawie, gdyż nie posiada autonomii i niezależności. Należy ich szukać w źródle wolności i prawa – w woli Boga, który dał wolność i przepisał prawo. Innymi słowy: powody, dla których człowiek musi dobrowolnie podporządkować swoją wolność prawu Bożemu, są tymi samymi, dla których wola Boża jest dla nas święta. Wola Boża musi być dla nas święta, bo jest wolą Bożą. Bóg jest naszym Królem. Bez wątpienia, ale chętnie, musimy być posłuszni wszystkiemu, co jest Jego postanowieniem. Jedno imię – Bóg – powinno skłonić nas do poddania się Jego rozkazom, gdyż On jest Panem wszystkiego. Dlatego też, gdy w słowie Bożym wydawane jest przykazanie lub ogłaszany jest sąd przeciwko jakiemukolwiek narodowi, zawsze mówi się: tak lub to mówi Pan. Bo któż jest przeciwko Niemu? (Hioba 23:13), jak mówi Hiob. Takie bezwarunkowe i zarazem swobodne posłuszeństwo Bogu kształtuje się w nas w sposób naturalny: a) z jednej strony ze świadomości, że Bóg jest naszym Stwórcą i Dawcą. Nasze życie pochodzi od Boga, nasza siła pochodzi od Boga, nasz los i wszystko, co mamy, również pochodzi od Boga: jak możemy być Mu nieposłuszni? Dlatego 24 starszych, oddawszy pokłon Bogu Wszechmogącemu, tak śpiewało: Godzien jesteś, Panie, przyjąć chwałę, cześć i moc, bo Ty stworzyłeś wszystko i z woli Twojej wszystko zostało stworzone (por. Ap 4,11). Prorok Dawid modli się: daj mi zrozumienie, a nauczę się Twoich przykazań. Dlaczego? Ponieważ Twoje ręce mnie stworzyły i stworzyły (Ps. 119:73). Dalej wyznaje Bogu: Nie zapomniałem Twojego prawa, szukałem Twoich usprawiedliwień. Dlaczego? Bo jestem Twój... Wezmę moją duszę w Twoje ręce (por. Ps. 119, 94, 109); b) z drugiej strony ze świadomości, że On jest naszym Sędzią i Nagradzaczem. Choć Bóg dał nam wolność, a co za tym idzie, pewną niezależność, to jednak pragnie, abyśmy z całą pewnością osiągnęli swój cel i to właśnie poprzez Jego przykazania. Dlatego nie pozwala nam bezkarnie postępować zgodnie z wolą naszego serca, ale prześladuje nas sprawiedliwie, aby nas doprowadzić do posłuszeństwa. Niech nikt nie stanie się słaby i niegodziwy (por. Syr 15,20), mówi Syrach. Dlatego chociaż mówi: jeśli chcesz (por. Mt 19, 17), ale jednocześnie dodaje: jeśli nie chcesz, będziesz Mnie słuchać, przepasasz miecz, bo to mówią usta Pana... Mój gniew nie ustanie przeciwko przeciwnikom, dopóki się nie podporządkują (por. Iz 1, 20, 24). Te dwa doznania, choć nie zawsze wyraźnie rozpoznawalne, odciśnięte ze wszystkich stron w sercu, formują w nim bojaźń pełną czci, czyli poczucie całkowitej zależności od Boga, które zmusza nas do dobrowolnego poddania się postanowieniom woli Bożej, czyli prawu. To właśnie w naszej duszy poczucie całkowitej zależności od Boga stanowi jedyną podstawę podporządkowania naszej wolności prawu. Dlatego też, gdy to uczucie słabnie, ludzie oddają się bezprawiu i odwrotnie – ci, którzy oddają się bezprawiu, pocieszają się pewną niezależnością od Boga. Mówią do Pana: Odejdź od nas, nie chcemy chodzić Twoimi drogami. Co jest godnego, abyśmy Mu służyli? (Hioba 21, 14–15). Pan nie zobaczy, ale Bóg zrozumie Jakuba (Ps. 93:7). Otacza mnie ciemność i zamykają mnie ściany... Najwyższy nie będzie pamiętał moich grzechów (Syr. 23, 25). Bazyli Wielki mówi więc, że wszelkie zło „wywodzi się z tego, że porzucają Wielkiego i Prawdziwego Jedynego Króla wszystkich i Boga... i chcą rządzić wbrew Panu, a nie sami znajdować się pod panowaniem Pana” 100. Ogólnie rzecz biorąc, za źródło niegodziwości w słowie Bożym uważa się zapomnienie o Bogu (zob. Deut. 32:18) i odstępstwo od Boga (zob. Deut. 32:15). Ale to poczucie wszechstronnej zależności jest jedynie, że tak powiem, pośrednim łącznikiem między prawem a wolnością. Samo połączenie wolności i prawa powstaje ponownie w wyniku spontanicznego poddania się prawu, czyli woli Bożej. Z jakiegoś powodu Bóg nie wiąże nas na siłę, ale pozostawia nas wolnymi, abyśmy się podporządkowali i złożyli Mu wolność jako ofiarę - jedyne, co człowiek może z siebie zrobić, ofiarę dla Boga, godną Boga. Ofiara wolności Bogu składa się z prawdziwego charakteru życia moralnego i pobożnego, albo też, to znaczy, polega na postanowieniu, aby swoimi czynami wewnętrznymi i zewnętrznymi nie rozporządzać inaczej, jak tylko zgodnie z wolą Bożą. Dzięki tej determinacji rozpoczyna się i trwa życie moralne człowieka. Słowo Boże ukazuje to pod pozorem przysięgi i darmowej ofiary dla Boga: Przysiągłem – mówi Dawid – i kazałem im zachować los Twojej sprawiedliwości. Wolność warg moich jest łaskawa, Panie (por.: Ps. 118, 106, 108); wtedy pod pozorem pokory przed Bogiem i zwrócenia się do Niego, np. u Hioba: jeśli nawrócisz się i ukorzysz przed Panem, i dopuścisz się niesprawiedliwości z dala od swojego mieszkania... Wszechmogący będzie twoim Pomocnikiem (por. Hioba 22, 23, 23; Oz 6, 1); następnie pod pozorem szukania Pana szukajcie Pana, a gdy Go znajdziecie, wołajcie: gdy się do was zbliży, niech bezbożny porzuci swoje drogi, a bezbożny swoje rady i niech zwróci się do Pana (por. Iz 55, 6-7); potem wreszcie pod pozorem zniknięcia w prawie i Bogu: moje oczy znikają w Twoim zbawieniu i w słowie Twojej sprawiedliwości (por. Ps. 119, 81-82). Wnioskujmy z tego, że gdy człowiek w poczuciu swojej całkowitej zależności od Boga określi siebie lub zdecyduje się wytrwale i zawsze postępować zgodnie z wolą Bożą, czyli prawem Bożym, wówczas osiągnie swój cel lub spełni swój cel. Każdemu bowiem możesz powiedzieć: zdecyduj się i wypełnij prawo, a będziesz w stałej komunii z Bogiem. Jednocześnie, gdy człowiek poddaje się Bogu, Bóg upodabnia się do człowieka, a człowiek do Boga. Bo tak mówi sam Pan: Będą moim ludem, a Ja będę ich Bogiem. Do tego czasu zwrócą się do mnie całym swoim sercem (Jer. 24:7). Święty Prorok Dawid mówi: Ty jesteś moim udziałem, Panie, i zdecydowałeś się przestrzegać Twojego prawa (Ps. 119,57), to znaczy chcąc mieć Boga na zawsze jako swojego, czyli, co to samo, być z Nim w komunii, Święty Prorok postanawia zawsze wypełniać swoje święte prawo. U Hioba jest to ukazane pod pozorem śmiałości wobec Boga. Mówi, że ten, kto zwraca się do Pana i uniża się przed Nim, ma Go za Pomocnika i sam odważy się przed Bogiem, z radością wznosząc wzrok ku niebu (por. Hi 22,26); i bezbożni – aby mieć pożywienie, gdy jest przed Nim śmiałość (por. Hi 27,10); c) stąd główną zasadę życia moralnego w ogóle można wyrazić następującą zasadą: czyń wolę Bożą, aby być w komunii z Bogiem, lub: pozostawaj w komunii z Bogiem, czynnie wypełniając Jego świętą wolę. Zasada ta wypowiadana jest nieprzerwanie w całej przestrzeni słowa Bożego, a jej wypełnienie jest źródłem wszelkich błogosławieństw, zaś niezastosowanie jest źródłem wszelkiego zła. Bóg obiecuje Abrahamowi błogosławieństwo – i nie tylko jemu, ale także jego potomstwu po nim, pod warunkiem, że będzie mu się podobać: bądź Mi miły (Rdz 17:1); Bóg wybrał naród Izraela i lud ten poddał się Jemu, wołając jednomyślnie: „Czyńmy i słuchajmy Pana” (Wj 24:7). A Zbawiciel mówi: nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do królestwa, ale czyńcie wolę mojego Ojca, który jest w niebie (por. Mt 7,21). 2) Początek moralnego życia chrześcijańskiego Zasady życia moralnego w ogóle ukazane są jako istota pierwszego przymierza, czyli życia duchowego człowieka w jego pierwotnym stanie. Niczym uległe dziecko będzie pokornie postępował zgodnie z wolą Boga i w ten sposób cieszył się Jego łaską oraz pozostawał z Nim w ciągłej komunii. Człowiek posiadał już wszystko, co było potrzebne do osiągnięcia tego celu, a mianowicie: wolność czystą, nieskrępowaną, świadomość prawa - określoną i oczywistą, poczucie bojaźni Bożej, czyli zależności od Boga - mocne, dlatego postanawiam niewzruszenie postępować zgodnie z wolą Bożą. Tak jak przez samo stworzenie człowiek został umieszczony w swoim przeznaczeniu, tak też pozostanie w nim z mocami i środkami, jakie dał mu miłosierny Stwórca i Dostawca. Kiedy jednak człowiek upadł, doznał całkowitego załamania zarówno w sobie, jak i w swoich związkach. Komunikacja z Bogiem zostaje przerwana: osoba składa przysięgę i nie ma odwagi spojrzeć w niebo; wolna inicjatywa jest związana grzechem i namiętnościami; prawo zaciemniło się; osłabło poczucie zależności, a jednocześnie osłabła determinacja pójścia w woli Bożej do tego stopnia, że ​​powrót do niej jest niemożliwy. Trzymany jest w okowach grzesznej niewoli przez księcia ciemności – diabła. Tymczasem nawet po upadku człowiek pozostał człowiekiem. Jej celem i celem jest ta sama komunia z Bogiem; droga do tego celu jest ta sama – chodzenie w woli Bożej, do wypełnienia której musi się określić poprzez poczucie swojej zależności od Boga. A jednak z tego wszystkiego człowiek nie jest w stanie sam spełnić ani jednego wymagania. W każdym momencie potrzebuje Boskiej, niezwykłej pomocy. Dlatego też Trójjedyny Bóg – Ojciec, przez swego Jednorodzonego Syna i Ducha Świętego, zechciał ustanowić na ziemi królestwo łaski, w którym zaspokojone zostaną skrajne potrzeby duchowe człowieka. Tutaj osoba, która odpadła od Boga, jednoczy się z Nim ponownie przez Pana Jezusa Chrystusa, jako jedynego Pośrednika, jednającego Boga z ludźmi i ludzi pojednanych z Bogiem, prowadzących do źródła prawdziwego życia; osłabiona wolna inicjatywa człowieka zostaje przywrócona przez łaskę Bożą; brak wypełnienia prawa rekompensuje się wiarą w Chrystusa Zbawiciela; poczucie zależności od Boga i determinacja, by postępować zgodnie z Jego wolą, odradzają się w pokucie. W wyniku pokuty, przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa, w Sakramentach łaska Boża zstępuje na człowieka, który ożywiając go, jednoczy go z Panem Jezusem Chrystusem, a przez Niego i w Nim z Bogiem. Są to warunki najbardziej niezbędne do prawdziwego życia chrześcijańskiego. Jest tak oczywiste, że najważniejsze w niej są: a) komunia z Panem Jezusem Chrystusem, w której objawia się człowiekowi źródło prawdziwego życia, a na drodze do komunii z Chrystusem Zbawicielem i w komunii z Nim potrzebne są zarówno w samej osobie, jak i częściowo ze strony osoby: aa) pokuta i: bb) wiara, - a z góry - poczęcie, ukształtowanie i spełnienie w byciu człowieka nowego życie w Chrystusie: c) Łaska Boża. Wyjaśniając te aspekty życia chrześcijańskiego, ujawnione zostaną: 3) główny początek życia chrześcijańskiego. a) Komunia z Panem Jezusem Chrystusem Nie ma innego sposobu, aby człowiek mógł wejść w żywą jedność z Bogiem, jak tylko przez Jezusa Chrystusa. Nikt nie może przyjść do Ojca inaczej, jak tylko przeze Mnie (por. J 14, 6) – mówi Pan. Zatem jeden jest Bóg, jeden też Pośrednik Boga i ludzi – człowiek Chrystus Jezus (por. 1 Tm 2,5), przez którego jedynie przyprowadzamy do Ojca (por. Ef 2,18). Człowiek, który oddalił się od Boga, doświadczył trzech zła: został poddany przekleństwu Bożemu, zmartwił się w sobie i wpadł w moc diabła – trzy zła, które ponownie swoją siłą utrzymują człowieka w stanie odpadnięcia od Boga, tak że zbliżenie się do Boga jest możliwe tylko po wyeliminowaniu tego zła. Od nich wszystkich wybawił nas Pan Jezus Chrystus: - odebrał nam przysięgę swoją śmiercią (por. Gal. 3:13), gdyż za nas został złożony w ofierze (por. 1 Kor. 5:7), a my jesteśmy uświęceni ofiarą Jego ciała (por.: Hbr. 10:10). W Chrystusie Bóg pojednał świat ze sobą (por. 2 Kor. 5,18-19) i przez Niego dał ludziom śmiałość, aby stawali przed Nim (por.: Hbr. 10,19). Dlatego Apostołowie błagali wszystkich w imieniu Boga, aby pojednali się z Nim w Chrystusie Jezusie (por. 2 Kor. 5, 18-20); – uzdrowił naszą chorobę, stając się dla nas siłą ku zbawieniu (por. Rz 1,17; 1 Kor. 6,14), będąc nią napełniony, umacniamy się (por. 1 Tm 1,12) i możemy wszystko (por. Flp 4,13). Ożywia nas od grzechów martwych (Efez. 2:3) i uwalnia od prawa grzechu (por. Rz. 8:2; Jana 8:36). I w ogóle bez Niego nie możemy uczynić niczego naprawdę dobrego (por. J 13,5); - zniszczył dzieła diabła, zgładził go, który miał władzę nad śmiercią (por.: Hbr. 2:14), potępił tego księcia świata i wypędził go (por.: Jana 12:31, 16:11); dlatego wszystkich wierzących wyciąga z ciemności do swego przedziwnego światła i z królestwa szatana do Boga, zakładając na nich całą zbroję Bożą, jak gdyby byli w stanie przeciwstawić się zakusom diabła (por. Ef 6,11). Jednak to niezgłębione bogactwo Chrystusa (por. Ef 3,8) jest ukryte w Nim samym. Dla ludzi jest prawdą, uświęceniem, wybawieniem (por. 1 Kor. 1,30), życiem (por. J 1,3; Kol. 3,4) i jedynym źródłem wszelkich błogosławieństw niebieskich (por. Ef 1,3, 10); w Nim zostajemy ożywieni, osadzeni w wyżynach niebieskich (por. Ef 2,5-6), przyjęci za synów Bożych (por. Rz 8,4-17), ale w taki sposób, że tylko ci ludzie, którzy wchodzą z Nim w żywą komunię i są tak ściśle zjednoczeni, jak członki z ciałem, są naprawdę godni wszystkich dobrodziejstw zawartych w Chrystusie i objawionych w Nim upadłej ludzkości (por. 1 Kor 6,15) lub jak gałęzie z winorośl (patrz: Jana 15:5). Dlatego nakazane jest komunikowanie się z Panem Jezusem Chrystusem i przedstawiane jako dobro jedyne i najwyższe. Tak sam Pan mówi do Apostołów: bądźcie we Mnie, a Ja w was (Jan 15,4). Bóg Ojciec poprzez Apostołów wzywa nas właśnie do komunii swego Syna, naszego Pana – Jezusa Chrystusa (por. 1 Kor 1,9); Apostołowie nazywają wierzących uczestnikami Chrystusa (por. Hbr 3,14); modlą się do Boga, aby Chrystus zamieszkał w ich sercach (por. Ef 3,17); żałują tych, którzy oddalili się od Chrystusa i są chorzy, dopóki nie będzie On w nich ponownie wyobrażany (patrz: Gal. 4:19, 5:4); Świadczą o sobie, że już nikomu nie żyją, lecz żyje w nich Chrystus (por. Ga 2,20) i nakazują wszystkim, aby przyoblekli się w Chrystusa (por. Rz 13,14), stawiając to za cel Boskiej ekonomii: abyśmy byli w Jego prawdziwym Synu, naszym Panu Jezusie Chrystusie (por. 1 J 5,20). W ten sposób okazuje się, że jedynym środkiem komunikacji z Bogiem jest komunikacja z Panem Jezusem Chrystusem. Sam Zbawiciel objawił tę tajemnicę świętym Apostołom, mówiąc: Ja jestem w Ojcu moim, a wy we mnie, a Ja w was (J 14,20). Dlatego nauczał, że Ojciec kocha tylko tych, którzy Go miłują (Syna), przychodzi do nich i wraz z Nim zamieszkuje w nich (por. J 14,23. 16,27), i modlił się do Ojca, aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, jesteś we Mnie, a Ja jestem w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas (por.: J 17,21). Wierzący otrzymują komunię sakramentalną z Panem naszym Jezusem Chrystusem w Najświętszym Sakramencie Chrztu Świętego. Tutaj stają się członkami Ciała Chrystusowego i przyoblekają się w Pana, jak uczy Apostoł: ci, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekli się w Chrystusa (Gal. 3,27), a jednocześnie stali się godnymi dobrodziejstw, które Pan dla nas nabył: usprawiedliwienia i odrodzenia. Ten, kto zostaje zanurzony w chrzcie, zostaje pogrzebany w Chrystusie i otrzymuje moc Jego śmierci – odpuszczenie grzechów (por. Rz 6,3-4). Ochrzczony wychodzi ze źródła w odnowionym życiu, jak nowe stworzenie, jak gdyby na nikogo nie działał grzech, który odtąd go już nie posiada i nie panuje w nim (por. Rz 6, 3-14). Apostoł mówi o tych błogosławieństwach: ale zostaliście obmyci, ale zostaliście uświęceni, ale zostaliście usprawiedliwieni w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa i przez Ducha Boga naszego (1 Kor. 6:11). Jednakże przekazywane dary oddają wewnętrzne przemiany, jakie muszą nastąpić w sercu człowieka przystępującego do Pana przed chrztem, a które faktycznie kładą podwaliny, początek i zalążek prawdziwego życia chrześcijańskiego. Tymi zmianami są pokuta i wiara, czego sam Zbawiciel żądał od każdego, kto do Niego przychodził, mówiąc: nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię (Mk 1,15). Powstają w duszy dzięki łasce Bożej – zapobiegawczo. Podczas chrztu łaska wchodzi do wnętrza – do serca chrześcijanina – a następnie stale w nim pozostaje, pomagając mu żyć po chrześcijańsku i wzrastać z mocy na siłę w życiu duchowym. Przyczyną złego życia, ujawnioną w świadomości i doświadczeniu, jest osłabienie w nas poczucia bojaźni Bożej, czyli poczucia zależności od Boga, osłabienie, które czasami osiąga skrajny stopień – aż do całkowitej utraty tego uczucia. Zasadą grzesznego życia, która w nas działa, jest egoizm lub pobłażanie sobie, inaczej egoizm: egoizm. Samolubstwo zostaje zmiażdżone, a w człowieku pokutującym odradza się strach przed Bogiem lub poczucie zależności od Boga. Człowiek ten żyje w stanie odpadnięcia od Boga, który żyje tylko dla siebie i nie myśli o Bogu i niebie lub, jak mówi Dawid, nie ofiarowuje Boga przed sobą (por. Ps 53,5. 85,14). Taka osoba jest zwykle zajęta czymś swoim: albo wiedzą, albo sztuką, albo stanowiskiem, albo rodziną, albo, co gorsza, przyjemnością i zaspokojeniem jakiejś pasji; nie myśli o przyszłym życiu, ale stara się tak zorganizować teraźniejszość, aby móc żyć spokojnie i jakby na zawsze; nie zwraca się do wewnątrz, dlatego nie zna swojej kondycji i konsekwencji, jakie wynikną z jego życia, ale zawsze uważa się za kogoś wielkiego i pchają go do przodu próżne zmartwienia; nie kocha innych, ale traktuje ich, gdy tylko tego wymaga przyzwoitość - dlatego jest gotowy obrazić, jeśli nie oczernia to jego samego; czasami czyni dobre uczynki, ale wszystkie są właściwościami duszy, przepojonej jego ogólnym duchem miłości własnej, który okrada je z ich prawdziwej wartości. Wszystko to wyznaje każdy, kto zwrócił się do Boga, ale nienawrócony, pozostając w tym stanie, bez względu na to, jak rygorystycznie czasami zaczyna badać siebie i swoje życie, nie jest w stanie przekonać samego siebie, że jego uczynki są nieistotne i złe. Szatan, opętawszy człowieka przez grzech, żyjąc w człowieku wraz z jego osobowością, z całej siły uderza w jego ducha, niczym senny sen. Dlatego cierpi na ślepotę, nieczułość i zaniedbanie. Osoba będąca w takim stanie nie może poczuć siebie, dopóki w jego grzesznej ciemności nie zaświeci światło łaski Bożej. Szatan sprowadza na niego ciemność, oplatając go sieciami, z których nikt nie wyjdzie bez napomnienia z góry (por. 2 Tm 2,26). Nikt nie może przyjść do Mnie, mówi Pan, jeśli Ojciec, który Mnie posłał, go nie pociągnie... Każdy, kto słucha Ojca i jest zdolny, przyjdzie do Mnie (por. J 6,44-45). Dlatego sam Pan stoi u drzwi serca i napiera, jakby mówiąc: powstań ze snu i powstań z martwych (por. Ap 3,20; Ef 5,14). Ten głos Boży – wołanie – dociera do grzesznika albo bezpośrednio, prosto w serce, albo pośrednio, głównie poprzez słowo Boże, a często poprzez różne zdarzenia zewnętrzne, w przyrodzie oraz w życiu jego i innych. Ale zawsze spada na sumienie, budzi je i niczym błyskawica oświetla (wyraźnie przedstawia świadomości) wszystkie stosunki prawne człowieka, które zostały przez niego naruszone i wypaczone. Dlatego to działanie łaski zawsze rozpoczyna się od silnego niepokoju ducha, zamętu, lęku o siebie i pogardy dla siebie. Nie zmusza to jednak człowieka, a jedynie zatrzymuje go na błędnej ścieżce, po której ma on pełną władzę albo zwrócić się do Boga, albo ponownie pogrążyć się w ciemnościach miłości własnej. W przypowieści o synu marnotrawnym stan ten wyraża się w słowach: przyjść do siebie (por. Łk 15,17). W osobie, która usłuchała (nie oparła się) działaniu łaski, wzywając i oświecając swoje wewnętrzne ciemności, ujawnia się szczególna zdolność żywego postrzegania prawd objawionych, jakby szczególne serdeczne słyszenie i zrozumienie: otwierają się oczy (por. Dz 26,18), duch mądrości działa w poznaniu prawdy (por. Ef 1,17). Przykłady tego podają wszyscy, którzy się ubiegają (na przykład Maria Egipska, Evdokia i inni). Prawdy objawione można studiować bez pomocy Pana, ale wtedy, kształtując się w umyśle, zwykle nie przenikają głęboko do serca. Pod wpływem łaski serce karmi się nimi, bierze je do siebie, całkowicie przyswaja i zatrzymuje w sobie – staje się jakby niezdatną do nawodnienia gąbką. Jednocześnie, ponieważ Objawienie składa się z Prawa i Ewangelii, zatem poznając w sercu prawdy objawione, nawrócony doświadcza dwojakiego rodzaju zmian: jednych trudnych i pozbawionych radości, innych przynoszących ulgę i uspokojenie duszy. Jednak w zależności od stanu osoby, która się nawraca, przede wszystkim na nią spada prawo z całym swoim ciężarem i torturuje go jako winowajcę. Szereg tego rodzaju zmian w sercu stanowi całość uczuć skruchy. W tej kolejności następuje przede wszystkim: 1) wiedza o grzechach. Prawo wskazuje człowiekowi wszystkie czynności, które go obowiązują, czyli przykazania Boże, a świadomość przedstawia całe pole działań, które są z nim sprzeczne, z zapewnieniem, że mogły one w ogóle nie mieć miejsca, że ​​wszystko jest sprawą jego wolności i często jest przez niego dozwolone ze świadomością ich nielegalności. Konsekwencją tego jest wewnętrzne przekonanie człowieka o wszelkich zaniedbaniach i naruszeniach: człowiek czuje się całkowicie winny przed Bogiem, bez skruchy, nieodwzajemniony; 2) stąd z różnych stron w sercu tłoczą się bolesne, żałosne, miażdżące uczucia dotyczące grzechów: pogarda dla siebie i oburzenie na własną złą arbitralność, bo za wszystko jest się winnym; wstyd, że doprowadziłem się do tak upokarzającego stanu; bolesny strach i oczekiwanie bliskiego zła, ponieważ swoimi grzechami obraziliście Boga Wszechmogącego i Sprawiedliwego; wreszcie zdezorientowane poczucie bezradności i beznadziei dopełnia porażki: człowiek chciałby się z siebie otrząsnąć z całego tego zła, ale wydaje się, że narastało wraz z nim, chciałby nawet umrzeć, aby powstać do lepszego stanu, ale nie ma na to siły. Wtedy człowiek zaczyna wołać z głębi duszy: co zrobię, co zrobię? - jak lud wołał po donosach Jana Chrzciciela (por. Łk 3, 10, 12, 14) i słowach apostoła Piotra po zesłaniu Ducha Świętego (por. Dz 2, 37). Tutaj każdy, choćby był władcą lub inną znaną osobą na świecie, czuje, że zostaje złapany przez sąd Boży i całkowicie podlega jego mocy, że jest robakiem, a nie człowiekiem, hańbą ludzi i poniżeniem ludzi (Ps. 21:7) - czyli cała ludzka samotność obraca się w proch i odradza się świadomość służby Bogu, czyli poczucie zależności od Niego - całkowite, nieuniknione. Takie uczucia są natychmiast gotowe wydać owoce, wzbudzić, to znaczy poddać się Bogu lub, w tym przypadku, skorygować siebie i rozpocząć nowe życie zgodnie z wolą Bożą. Ale jednocześnie człowiek jest uciskany z góry poczuciem gniewu Bożego i przysięgi Bożej, a w sobie rozbraja go świadomość własnej niemocy do pokonania siebie, spowodowanej siłą namiętności i zepsutej woli, która została już wielokrotnie wystawiona na próbę. Dlatego stoi jak zdumiony, nie ośmielając się nawet wykonać żadnego ruchu. Tutaj z jednej strony przychodzi do niego wiara jako pomoc w porę, a z drugiej pełna łaski moc, pomagająca w czynieniu wszelkiego dobra. Ograniczony surową naganą prawa grzesznik nie mógł znaleźć pocieszenia nigdzie poza Ewangelią - kazaniem o Chrystusie Zbawicielu, który przyszedł na świat grzeszników. Bez Jezusa Chrystusa Pana grzesznicy skazani za prawo nie mogliby uniknąć rozpaczy, dlatego głosi się, że to dla nich przyszedł Zbawiciel. Nie przyszedł, jak mówi, aby wezwać sprawiedliwych, ale grzeszników do pokuty (por. Łk 5,32); także: Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić zagubionych (por. Łk 19,10). „Temu głosi się ewangelię pocieszenia, uczy św. Tichon, ubogim, czyli tym, którzy uznają swoje duchowe ubóstwo, nie znajdują w sobie żadnej prawdy przed Bogiem, a widzą tylko potępienie, sercom skruszonym, czyli tym, których serce jak strzała jest zranione żalem za grzechy... Prawo jest zawsze wychowankiem w Chrystusie (por. Ga 3,24). Pokazując naszą winę i słabość, zmusza nas do szukania innego środka i jakby biorąc nas za rękę, prowadzi nas do Chrystusa, gdyż w ściśniętym sumieniu nie ma innego schronienia niż Chrystus, który sam na swoim ciele na drzewie poniósł nasze grzechy (por. 1 Piotra 2:1). 2,24) i Którego, nie znając grzechu, Bóg za nas grzech uczynił, abyśmy byli w Nim sprawiedliwością Bożą (por. 2 Kor. 3,21)... Aby wiara w Ewangelię poczęła się w sercu, trzeba najpierw poznać swoją słabość i żywo odczuć gniew Boży, przysięgę, sąd i potępienie określone na grzesznikach. Wtedy już w sercu, z tą bojaźnią, jakby przez ogień, oczyszczoną i przygotowaną, z Ducha Świętego rodzi się wiara” 104 . Tak jak spragniona ziemia przyjmuje deszcz i jak zmęczonego upałem orzeźwia chłodna wilgoć (por. Iz 18,4), tak dusza dręczona sumieniem pije ewangelię, a skruszone serce z radością słucha pocieszających orędzi wiary. Tutaj wszystko jest poprzedzone poznaniem Pana naszego Jezusa Chrystusa, czyli poznaniem daru zbawienia w Nim, o co Apostoł prosił Efezjan, aby mógł wyprowadzić (Efez. 1:18). Taka wiedza jest warunkiem koniecznym narodzin wiary lub punktem, od którego zaczyna się jej formowanie, bo jak można wierzyć, nie znając podmiotu wiary? Dlatego Apostołowie zostali posłani, aby uczyć ludzi głosić, czyli pokazywać, jaka jest prawda (por. Mt 28,19). Jak uwierzą, mówi Apostoł, jeśli nie usłyszą kaznodziei? (patrz: Rz 10,11, 14–15). Dla kogoś, kto pragnie zbawienia, tej wiedzy towarzyszy przyjemność, zajmuje go całkowicie, obejmuje całą jego uwagę i pozostawia za sobą chęć słuchania więcej, uczenia się więcej, uczenia się więcej. Słabe podobieństwo do tego prezentują Ateńczycy oraz Agryppa i Festus podczas przepowiadania apostoła Pawła (por. Dz 17,32, 26,28–32). Ale nie o to w wierze chodzi. Po wiedzy, szczerze przyjętej, następuje serdeczne przekonanie o prawdziwości Ewangelii, czyli o tym, że zbawienie rodzaju ludzkiego rzeczywiście dokonało się, jak jest głoszone, i że nie ma i nie może być innej podstawy zbawienia ludzi niż w Panu Jezusie Chrystusie. To szczere przekonanie jest cechą wyróżniającą wiarę. Wielu zna swym umysłem ekonomię zbawienia, ale nie wszyscy mają wiarę. Prawdziwy wierzący jest tak głęboko oddany wierze w Chrystusa, że ​​nie tylko bez lęku się do Niego wyznaje, ale aż do krwi trwa przy tym wyznaniu: jest mu ono droższe niż samo życie. Szczytem doskonałości wiary jest żywe osobiste przekonanie, że Pan zbawił mnie i wszystkich, tak jak zdjął przekleństwo ze wszystkich, tak i ze mnie, tak jak życie każdego jest takie samo jak moje. „Prawdziwie wierzący” – mówi Jego Miłość Tichon, wyznaje wraz z Apostołem: „Przez wiarę żyję Synem Bożym, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie (Gal. 2:20). Syn Boży umiłował cały świat i wydał samego siebie za cały świat, ale apostoł Paweł przywłaszcza sobie przez wiarę to wielkie dobrodziejstwo swoje. A św. Damaszek 105 śpiewa: Pasłeś wszystkich ludzi… przede mną… przyjdź i szukaj mnie, który się zgubiłem. (głos 2, pieśń 4)” 106. „W takiej wierze kryje się cała istota chrześcijańskiego błogosławieństwa” 107, gdyż z niej odradza się w sercu prawdziwe poczucie zbawienia w Panu, poczucie wolności od przekleństwa i gniewu Bożego, świadomość własnego pojednania z Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie. „Taka wiara (mówi Jego Eminencja Tichon) uwalnia od grzechu, przysięgi, piekła, niesie ze sobą radość duchową, radość w Panu Zbawicielu, z Jego dobroci i miłości do człowieka, pokój i ciszę sumienia, jak mówi Apostoł: usprawiedliwieni wiarą, pokój niech będzie z imamami Boga przez Pana naszego Jezusa Chrystusa (por. Rz 5,1)” 108. To, co wydarzyło się w sercach Galacjan pod wpływem tej wiary, Apostoł tak o tym mówi: jakież więc jest wasze błogosławieństwo? Świadczę wam, że nawet gdyby to było potężne, wasze włosy by zwariowały (Gal. 4:15). Do tej wiary należą wszystkie zbawcze czyny wiary, o których mowa w Piśmie Świętym. Jej głównym owocem i niejako podstawą wszystkich pozostałych jest usprawiedliwienie. "Ona (wielebny Tichon) w tajemniczy sposób jednoczy duszę wierzącego z Chrystusem, jak panna młoda z panem młodym (por. Oz 2,20; 2 Kor 11,2). Jednocześnie Chrystus odbiera takiej duszy przysięgę, potępienie, wszelki brud grzechu, a zamiast tego daje jej błogosławieństwo, czystość i świętość (por.: 1 Kor. 1,30). Jak jakaś żona przyodziewa ją w czysty szkarłat szatę sprawiedliwości, aby przed oczami Jego i Jego Ojca Niebieskiego wydawała się czysta, niczym córka królewska, ubrana i ozdobiona duchowymi przyborami (por. Ps 44,10). Kontemplując to dobro, Prorok w duchowej radości woła w imieniu duszy, której to zostało dane: niech się raduje dusza moja w Panu, gdyż On mnie przyodział w szatę zbawienia i przyodział mnie w szatę radości: jak oblubieńcze, włóż na mnie koronę i jako oblubienicę przyozdobij mnie pięknem (por. Iz 61,10)” 109 . Trzeba jednak wiedzieć, że tak jak taki dar wiary udzielany jest w samym sakramencie chrztu, gdzie – jak mówi Chryzostom – podczas zanurzenia ciała w wodzie 110 zostaje nam dana zarówno prawda, jak i przybranie, tak i tutaj wyraża się ostatnie poczucie wiary, czyli rzeczywiste poczucie zbawienia i usprawiedliwienia w Panu, gdyż nie można odczuć tego, czego nie ma. Zatem w chrzcie przyjętym z wiarą dopełnia się sama wiara. cv) Łaska (pomocna) Człowiek jakby zniszczony przez sąd prawa, wchodząc w dziedzinę wiary, ożywa z radością w sercu, podnosi głowę, zabity smutkiem, popada w napięcie, jest zrelaksowany. Im bardziej wzrasta wiara, tym bardziej zakorzeniona jest w nim wiara w możliwość i owocność wysiłków zmierzających do wypełnienia prawa z pomocą Bożą; jednocześnie kształtuje się i umacnia dobra intencja, aby zdecydowanie postanowić służyć Bogu, postępując zgodnie z Jego prawem. Dopóki człowiek nie jest przekonany o miłosierdziu i pomocy Boga, nie może podjąć zdecydowanego zamiaru życia zgodnie z wolą Bożą (por. 1 P 1,3). Kiedy więc poczucie ufności w Bogu i błogosławieństwa Bożego, wlane w serce przez wiarę w przebłagalną śmierć Pana Jezusa, zapewni go, że Bóg nim nie pogardzi, nie odrzuci go, nie opuści przy Jego pomocy w wypełnianiu Prawa dla Pana, wówczas człowiek utwierdziwszy się w tym uczuciu, jak na kamieniu, składa stanowcze śluby pozostawienia wszystkiego i oddania się Bogu wszystkich bez żadnych ograniczeń, napawa go gorliwością o wszechobecna czystość i świętość, z nienawiścią do grzechu, jednak ze strachem przed nadzieją na Bożą moc i pomoc... Tutaj następuje zwrot w woli: człowiek jest w tym samym stanie, w jakim był syn marnotrawny, gdy mówił: „Wstałem, idę”. Ta zdecydowana intencja jest jednak jedynie warunkiem życia według Boga, a nie samym życiem. Życie to siła do działania. Życie duchowe to moc działania duchowego, czyli zgodnego z wolą Bożą. Człowiek utracił taką moc; dlatego też, dopóki nie zostanie mu to ponownie dane, nie może żyć duchowo, bez względu na to, jak bardzo stawia swoje intencje. Dlatego wylanie mocy pełnej łaski w duszę wierzącego jest niezbędne dla prawdziwie chrześcijańskiego życia. Prawdziwe życie chrześcijańskie jest życiem łaski. Człowiek zostaje wyniesiony do świętej determinacji; lecz aby mógł zgodnie z tym działać, konieczne jest połączenie łaski z jego duchem. Dzięki temu połączeniu siła moralna, wyrażona jedynie przez pierwsze natchnienie, zostaje odciśnięta w duchu i pozostaje w nim na zawsze. Na to przywrócenie sił moralnych ducha składa się akt odrodzenia, dokonany w chrzcie świętym, podczas którego człowiekowi zostaje przekazane zarówno usprawiedliwienie, jak i moc działania według Boga w prawdzie i czci prawdy (por. Ef 4,24). Zatem prawdziwe życie chrześcijańskie rozpoczyna się w chrzcie, który nazywa się obmyciem odrodzeniowym i odnowieniem w Duchu Świętym (Tt 3,5), ponownym narodzeniem (1 Jana 3,5.9), a osoba ochrzczona jest nowym stworzeniem w Chrystusie Jezusie (por. 2 Kor. 5,17) 111. Odtąd łaska, która zawładnęła człowiekiem, pozostaje w nim, pomagając mu dochować wierności Panu aż do śmierci, aby otrzymać koronę życia (por. Ap 2,10), gdyż wszyscy wierzący są zachowani przez wiarę jedynie mocą Bożą do zbawienia, gotowi pojawić się w czasach ostatecznych (por. 1 P 1,5). Otrzymawszy tę moc, człowiek niezawodnie postępuje w wypełnianiu prawa Bożego lub postępuje jak lew, ufając, w ciągłym cieniu łaski Bożej, z radością i strachem, poddając się jej kierownictwu (por. Ps 2,11) i walcząc w czynach przyjemnych Bogu, w poczuciu swojej mocy w Bogu, z głęboką świadomością swojej bezsilności. Całe życie wierzącego płynie potem w następującym porządku: z pokorną uległością i pragnieniem przyjmuje on napełnione łaską środki uświęcające – Słowo Boże i Sakramenty, a łaska w tym czasie wywołuje w nim różne działania oświecające i wzmacniające. Stąd, wraz z kontynuacją pola życia ziemskiego, życie duchowe chrześcijanina stopniowo rośnie i dojrzewa, wznosząc się z mocy na siłę za sprawą Ducha Pańskiego (por.: 2 Kor. 3:18), aż dojdzie do miary wieku spełnienia Chrystusa (por. Ef 4:13). Nie ma zatem w istocie ani jednego działania, które bez łaski wykonałby i którego nie przypisałby jej świadomie. Rzeczywiście się z tym utożsamiają, zarówno na początku, bo ekscytuje, jak i na koniec, bo dodaje sił. Bóg jest tym, który w nim działa, chce i działa dla upodobania (por. Flp 2,13). 112. Człowiek ma jedynie własne gorące pragnienie pozostania w tym porządku Bożego zachowania, w życiu moralnie dobrym i zdecydowanym poddaniu się kierownictwu Boga. 3) Główna zasada moralnego życia chrześcijańskiego i jego charakter Zatem: a) ostatnim celem człowieka niezmiennie jest komunikacja z Bogiem. Kiedy zatem odsunął się od Boga i sam nie mógł przywrócić z Nim komunii, wówczas za dobrą wolą Boga ukazał się Bóg-Człowiek Chrystus Jezus, aby przez Niego człowiek mógł wejść w komunię z Bogiem. Zatem ostatecznym celem była społeczność z Bogiem w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Nikt nie może przyjść do Ojca inaczej, jak tylko przeze Mnie (por. J 14, 6) – mówi Pan. b) droga do celu wyznaczonego człowiekowi niezmiennie wiedzie postępowanie w prawie Bożym, w przykazaniach, czyli w woli Bożej. Ten, który stworzył tego człowieka, będzie w nich mieszkał (Gal. 3:12). Dlatego też ktoś, kto dopuścił się przekroczenia prawa, nie mógł mieć nadziei na osiągnięcie swego celu inaczej niż przez przyswojenie sobie prawości kogoś innego. Ta uwewnętrzniona prawość rekompensuje brak legitymizacji w naszym życiu i daje nam możliwość bycia blisko Boga. Dla słabych w prawie, w których ciało było słabe, Bóg posłał swego Syna w podobieństwie ciała, grzech i grzech, potępiają grzech w ciele, aby usprawiedliwienie zakonu wypełniło się w nas, chodząc nie w ciele, ale w duchu (Rzym. 8:3-4). To upodobnienie dokonuje się przez wiarę w Chrystusa. Dlatego trzeba powiedzieć: droga do celu dla człowieka jest wciąż ta sama – wypełnienie prawa, ale dokończone jedynie przez wiarę. Wszystkie grzechy człowieka przed nawróceniem i wszystkie grzechy po nawróceniu zostają wymazane przez wiarę, tak że w ogóle całe nasze życie w oczach Boga jest sprawiedliwe jedynie przez usprawiedliwienie przez wiarę w naszego Pana Jezusa Chrystusa; c) osiągnięcie celu musi niezmiennie być kwestią ludzkiej wolności. Dlatego też, gdy człowiek przez zbrodnię utracił doskonałość swojej wolności i wpadł pod jarzmo grzechu i diabła, wówczas mógł jedynie wznieść się do stanu zmierzającego do celu poprzez zerwanie tych więzów łaską Bożą i otrzymawszy ją jako pomoc, stawić opór i pokonać swoich wrogów. Sam człowiek działa teraz w dobroci, ale nie inaczej, jak tylko pod łaską. Jest mocny w Bogu (por. 2 Kor 10,4). Zatem i teraz człowiek swobodnie zmierza do celu, ale z wolnością wskrzeszoną i stale umacnianą przez łaskę; d) podstawą życia moralnego jest niezmiennie poczucie zależności od Boga, a jego istotą jest oddanie Bogu wolności. Kiedy więc to wszystko zostało zniszczone przez grzech, człowiek nie zaczyna żyć w duchu inaczej, jak wtedy, gdy dzięki działającej na niego w pokucie łaski Bożej odradza się w nim poczucie zależności od Boga, a w rezultacie przez wiarę rodzi się determinacja do całkowitego podporządkowania się woli Bożej lub do poświęcenia Bogu swojej wolności. Świadczy o tym i przypieczętowuje się to w chrzcie, podczas którego człowiek wypiera się szatana, wszystkich jego dzieł i całej jego posługi, a w wierze oddaje się Panu Jezusowi Chrystusowi (dlatego chrzest nazywany jest kwestią dobrego sumienia, czyli obietnicą [por. 1 P 3,21]). Zatem początkiem i charakterem życia moralnego człowieka jest więc oddanie Bogu wolności w poczuciu zależności od Niego, dokonane ślubowaniem na chrzcie (czyli pokutą), w wyniku zmiany woli z skruszonej skruchy za swoje zepsucie. Następnie ogólna zasada życia moralnego: pozostawać w komunii z Bogiem przez dobrowolne i czynne pełnienie Jego woli – należy przedstawić następująco: pozostawać w komunii z Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie, aktywny, pod przewodnictwem i umocnieniem łaski, postępujący zgodnie z wolą Bożą, wypełnioną i urzeczywistnioną przez wiarę w nieskończone zasługi Odkupiciela, jak uroczyście przyobiecano przed Kościołem w chrzcie (czyli w sakramencie pokuty). Sądząc po tym początku i samym składzie prawdziwego życia chrześcijańskiego, musi ono posiadać następujące istotne i wyróżniające cechy, dzięki którym każdy może o sobie myśleć, nawet jeśli jest w wierze (por. 2 Kor 13, 5). Prawdziwe życie chrześcijańskie to: - ukryci z Chrystusem w Bogu. Utwierdzony umysłem i sercem w Bogu przez Pana Jezusa Chrystusa, chrześcijanin działa przed obliczem Boga zgodnie z wolą Bożą, przez wzgląd na chwałę Bożą, mocą Bożą. Swą uwagą i sercem jest zanurzony w Bogu; – oderwani od zmysłowości, czyli beznamiętni. Chrześcijanin tak wznosi się ponad wszystko, co jest w nim i wokół niego, że jest obcy wszelkim doczesnym przywiązaniom i ziemskim nadziejom: szuka tego, co najwyższe, gdzie jest Chrystus, zasiadający po prawicy Boga (Kol 3,1). Kto przystępuje do chrześcijaństwa, ufając tylko temu, jest najbardziej potępionym ze wszystkich ludzi (por. 1 Kor 15,19); - bezinteresowny. Doświadczywszy, do czego może prowadzić postępowanie według woli ciała i myśli, chrześcijanin, chcąc podobać się Bogu, z wrogością odrzuca wszelką swoją wolę, po prostu dlatego, że jest ona jego własną, i zawsze, gdy wymaga tego wola Boża, odnosi się do siebie bez żalu, nawet z surowością, zarówno w odniesieniu do naturalnych poruszeń serca, umysłu i woli, jak i w odniesieniu do namiętności i żądań ciała i świata; – bojownik. Dzięki łasce chrześcijanin narodził się już do nowego życia według Boga, ale ukryte w nim ziarno zła nie zostało jeszcze zniszczone. Stąd przez całe życie ziemskie ciało pożąda ducha, a duch ciała (por. Ga 5,17). Stojąc po stronie dobra i przyjmując ataki grzechu, chrześcijanin, odziany w całą zbroję Bożą (Ef 6,11), stawia mu opór i pokonuje go; - czujny i trzeźwy. Aby być gotowym na spotkanie i móc odeprzeć ciągłe i nieoczekiwane ataki wrogów duchowych z zewnątrz i od wewnątrz, zwłaszcza ze strony demonów, chrześcijanin jest trzeźwy, czujny i zwraca uwagę na siebie (por. 1 P 5,8; 1 Tm 4,10). Od rana do wieczora stoi u wejścia swego serca, wypatrując pełzających złych wrogów wewnętrznego spokoju i czystości; – samokontrola. Wszystkie jego siły, zarówno duchowe, jak i fizyczne, są w napięciu, aby albo stawić czoła jego skłonnościom do zła, albo zmusić się do czynienia dobra. Są to dwa zasadnicze kierunki woli, która decyduje się służyć Bogu; - trudne, ale i słodkie. Chrześcijanin stara się wejść przez wąską bramę (Łk 13,24), ale także zakosztuje prawdy, pokoju i radości w Duchu Świętym (por. Rz 14,17); - dokładny. W ogniu pobożnej gorliwości chrześcijanin, zawsze obfitujący w dzieło Pana (por. 1 Kor 13,38), zapomina o tym, co za nim, i sięga w to, co przed nim (por. Flp 3,13), przemieniając się z chwały w chwałę, aby dojść do miary wieku spełnienia Chrystusa (Ef 4,13); – silni w Bogu, a zatem płodni i poniżający się. Chrześcijanin czuje w sobie, jak powiedział Apostoł: wszystko mogę w Chrystusie, który mnie umacnia (por. Flp 4,13), i wspólnie wyznaje: czego we mnie nie chciałbym przyjąć? (por. 1 Kor. 4,7) – dlaczego szuka i w końcu oczekuje usprawiedliwienia od jedynego Chrystusa Zbawiciela, pomimo całej obfitości dobrych uczynków. B) Szczegółowe wskazanie działania chrześcijańskiego życia w łasce i życia w grzechu na wszystkie ludzkie możliwości 1) O zdolnościach poznawczych a) O najwyższej zdolności poznania, czyli rozumu Przedmiotem poznania rozumu jest Istota Najwyższa – Bóg ze swoimi nieskończonymi doskonałościami oraz Boski, wieczny porządek rzeczy, znajdujący odzwierciedlenie zarówno w strukturze moralnej i religijnej świata duchowego, jak i w stworzeniu i przemyśle, czy też w budowie stworzeń oraz w przebiegu zdarzeń i zjawisk przyrody i ludzkości. Wszystko to są ukryte, tajemnicze przedmioty, a umysł w swojej prawdziwej formie kontempluje tajemnice Boskości, ducha i świata materialnego. Możliwość takiego poznania polega na tym, że sam nasz duch pochodzi ze świata duchowego i ma wobec niego pewne predyspozycje, pewne swoje aspiracje i wymagania. Zatem doświadczenie pokazuje, że potrzebujemy Boskości, porządku moralnego, porządku pracowitości, lepszego życia wiecznego i innych rzeczy, i we wszystkim istnieje wspólna wiara. Takie wymagania, przekonania, aspiracje nazywane są zwykle ideami lub nieokreśloną kontemplacją czegoś lepszego w istnieniu i doskonałości niż to, co znamy wokół siebie. Idee te, choć zapewniają, że nasz duch pochodzi z innego świata, pokazują także, że nie jest pozbawiony możliwości jego poznania. Warto pamiętać, że z tego, że mamy idee, można wnioskować jedynie o możliwości poznania i kontemplacji niewidzialnego, duchowego świata, a nie o jego realności, tak jak z obecności siły wzrokowej w naszym oku widoczna jest jedynie możliwość widzenia rzeczy, a samo widzenie podlega swoim własnym warunkom. Ktokolwiek uważa idee za rzeczywistą intuicję, popełnia wielki błąd. Idee jedynie dowodzą, że istnieją rzeczy niewidzialne, tak jak popyt na żywność dowodzi, że żywność istnieje; ale czym są te obiekty, czym są i gdzie się znajdują – to wciąż wymaga odkrycia. Co więcej, to wskazanie na istnienie niewidzialnego świata nie jest bezpośrednie, ale mierne, wnioskowane. Przekonuje jedynie jego silne pragnienie, a nie samo w sobie, tak że jeśli pragnienie tych niewidzialnych rzeczy zostanie zmniejszone lub zniszczone, samo przekonanie o ich istnieniu zostanie zmniejszone lub zniszczone. W takim stanie wiedza duchowa, czyli rozum, jest obecna w każdej osobie, która przychodzi na ten świat. Występuje w formie żądań niewidzialnego świata, któremu towarzyszy przekonanie o jego realnym istnieniu, lecz bez realnej i prawdziwej wiedzy o nim. Rozum jest jedynie wizualną siłą świata duchowego. Jest rzeczą oczywistą, że dla dalszego rozwoju lub pomnażania tej wiedzy konieczne jest ćwiczenie tej mocy duchowego widzenia prawdziwym widzeniem, tak jak wizualna moc oka ćwiczy i urozmaica doświadczenie naszego widzenia prawdziwym widzeniem. A do tego trzeba wejść w bezpośrednią komunikację i kontakt z tym światem, tak jak zmysłowe oko wchodzi w taką komunikację z rzeczami zmysłowymi, czyli trzeba być w komunii z Bogiem i światem duchowym. Bez tego przekazu wiedza duchowa na zawsze pozostanie w naszym duchu w postaci domniemanego wymagania i nigdy nie osiągnie poziomu wiedzy jasnej, rzeczywistej, zdecydowanie przekonującej, tak jak niewidomy z zamkniętymi oczami, mający jednak zdolność widzenia nienaruszoną, będzie wiedział tylko, że na pewno istnieją rzeczy świetliste i oświecone, ale na pewno nie będzie mógł ich poznać, dopóki jego oczy nie zostaną otwarte. Powodem tego jest upadek w grzech i trwanie w tym upadku. Wraz z oddalaniem się od Boga nasz duch oddzielił się od wszystkiego, co Boskie i duchowe, nie wchodzi w bezpośrednią komunikację z Bogiem, nie widzi Go, nie kontempluje, stał się na Niego ślepy. Konieczne jest przywrócenie go do poprzedniego stanu, aby mógł Go poznać jasno i zdecydowanie. Jeśli teraz warunek ten może zostać spełniony tylko wtedy, gdy człowiek przyjmie odtwórcze moce w chrześcijaństwie, to jest oczywiste, że poza prawdziwym chrześcijaństwem, które jest aktywnie zasymilowane, umysł jest ślepy, nie zna rzeczy duchowych, a jedynie domaga się ich poznania, ma o nich wyobrażenia, ale niejasne, niejasne, domniemane. Tymczasem przedmioty świata niewidzialnego swoją wysokością, a zwłaszcza pokrewieństwem z naszym duchem, nie mogą nie zająć człowieka, nie mogą nie wzbudzić w nim pragnienia ich rozwikłania. Zawsze tak jest. Rzadka, usypiona dusza nie chce się dowiedzieć: czym jest ten świat? Wiele osób nad tym pracuje. Który owoc tej pracy? Jeżeli jedną z dróg do jej prawdziwego poznania jest doświadczenie duchowe, od faktycznego skosztowania rzeczy duchowych, możliwe dla człowieka przywróconego przez łaskę, to jest oczywiste, że zdobyta samodzielnie wiedza na ten temat nie powinna wiele obiecywać. Aby się o tym przekonać, wystarczy spojrzeć na metody, którymi poza prawdziwą ścieżką posługuje się w tym celu pozostawiony sobie umysł. Znane są dwa z nich: jeden polega na ostatecznym wzniesieniu się z niższego do wyższego; drugi ma nadzieję na wyjaśnienie idei poprzez ich mechaniczne przejście od jednej siły do ​​drugiej w nas. W obu przypadkach rozpoznana zostaje niejednoznaczność i niekompletność wiedzy duchowej oraz zostaje rozwiązane pytanie: jak tę wiedzę rozumieć i uzupełniać? Przez pierwsze rozumiemy to: wyciągnąć z działań przyczynę wszystkiego – Boga, przypisując Mu w najwyższym stopniu to, co może być Jego charakterystyczne, a zaprzeczając temu, co nie może być Jego charakterystyczne. Nie ma wątpliwości, że w ten sposób można wiele wyjaśnić tajemną sferę idei; ale poza tym, że wiedza taka nie dotyczy całego ogromu rzeczy niewidzialnych, a tylko jednego Bóstwa, chociaż to jest temat główny, to też nie jest bezpośrednia, nie natychmiastowa, dlatego też pozostaje domysłowa. Nie zadowala zatem w żaden sposób, lecz zawsze każe oczekiwać nowych potwierdzeń i dowodów, jak bardzo dobitnie wyraził to Platon 114. Przy nim można tylko powiedzieć: wydaje się tak a tak; ale kiedy ktoś powie: może to nie tak? – umysł nie zawsze ma na to odpowiedź. Jest to tym bardziej konieczne, że tutaj doświadczenie prowadzi do wielu nierozwiązywalnych pytań, dotyczących na przykład Bożej Opatrzności czy zbyt dużego wpływu substancji na ducha. Ile osób, patrząc na tajemniczy, niezrozumiały splot wydarzeń, mówi: czy jest ktoś, kto to wszystko wprawia w ruch? czy jest wolność? jaki duch? – i tak dalej. A to zmusza umysł, jeśli nie do pozostania w zdecydowanym zwątpieniu, to często ze smutkiem, aby doświadczyć silnych ataków tego wroga prawdy. Oto owoc pokazanej metody. I nie trzeba dodawać, że niewłaściwe użycie może prowadzić do niebezpiecznych nieporozumień, co miało już miejsce w rzeczywistości. Dlaczego Epikur 115 usunął Boga spod panowania nad światem? Ponieważ osądzał Go według jego nastroju, ponieważ lubił oddawać się słodkiej bezczynności i spokojowi. Dlaczego Orygenes doszedł do wniosku, że wieczne męki są niezgodne z dobrocią Boga? Ponieważ osądził Go według jego dobroci i łagodnego usposobienia. Podobnie inni mogą i rzeczywiście wyobrażają sobie Boga jedynie jako potężnego i bezkrytycznego despotę. Dlaczego nie przedstawiono życia wiecznego? A jeśli chodzi o aniołów, o metody zbawienia i o inne rzeczy, jak nie można ich osądzać? Każdy ocenia sam, według własnej wiedzy i własnego nastroju. I oczywiście w tym wszystkim zniekształcają prawdę i zamieniają ją w kłamstwo, ponieważ idą złą drogą do poznania tych rzeczy. O drugiej metodzie nie ma prawie nic do powiedzenia. Przypomina bajeczny pochód idei w naszym wewnętrznym świecie. Według niego idee najpierw wpadają do świadomości, stąd do serca, następnie są akceptowane przez fantazję, a następnie w końcu przez rozum, który na ich podstawie buduje pojęcia, sądy i wnioski. Jest oczywiste, że obraz ten jest całkowicie obcy doświadczeniu, jest fikcyjny i nie może być przez nikogo rozpoznany. Jednak bardzo wyraźnie pokazuje, że umysł sam nie wie, jak poznawać niewidzialny świat, zagubił prawdziwą drogę do robienia tego i wymyśla to i tamto, i w tym zamieszaniu popada w śmieszność i absurd; bo jeśli jakiś obiekt nie jest całkowicie widoczny, trzeba się do niego zbliżyć, a nie kręcić się i samemu zajmować inne pozycje, pozostając od niego w tej samej odległości. To, co jest w nas niejasne, jest niezrozumiałe. Jak coś w nas może stać się jasne? To prawda, że ​​podczas tego obracania się lub tarcia idei można wyrzucić z siebie pewne myśli; Nadal nie jest jasne, gdzie mogą zyskać wiarygodność i siłę przekonywania. Jeśli same idee są jedynie domniemane, to co ze wszystkim, co z nich powstało? Zatem w umyśle oddalonym od Boga i Jego łaski wiedza o świecie duchowym, którą uzyskuje dzięki rozwojowi idei o rzekomej godności i w sposób błędny i zawodny: 1) to oczywiste, wszyscy są zakłopotani, nikogo nie wykluczając. Co i jak? - taki umysł zawsze będzie sobie te pytania stawiał i nigdy sam ich nie rozwiąże; 2) jest zawsze prawie błędne, ponieważ nie jest wzięte z natury tych rzeczy, ale jest utworzone z innych, przeciwstawnych rzeczy; 3) i samo w sobie może dotyczyć tylko małej części wszystkiego - najbardziej oczywistego, jakim jest istnienie Boga i Jego właściwości. Jeśli chodzi o prawa Boskiego rządu światowego, porządek moralny i religijny świata duchowego, a zwłaszcza tajemnicę zbawienia rodzaju ludzkiego, albo w ogóle się o tym nie myśli, albo pojawia się w formie najbardziej marzycielskich założeń. Należy zauważyć, że nawet wtedy, gdy umysł uzyska dostęp do Objawienia, nawet wtedy, chociaż absurdalne opinie zostaną skorygowane, uzupełnione zostaną braki, ale przypuszczenia nadal pozostaną, w jakimkolwiek stopniu. A potem poznaje te przedmioty jako spekulacje i dopóki nie posmakuje ich w działaniu, nie wie, jakie są naprawdę. Dlatego bardzo wiele prawd, a wśród nich prawdy zbawienia, zawarte są w umyśle jako coś obcego, umieszczonego tam z zewnątrz, ale nie roztopionego z samą naturą umysłu. Dlatego też, nawet po ich całkowitym przestudiowaniu, ich znaczenie wciąż jest przerywane przez wątpliwości i zakłopotanie, niezdecydowanie, gotowe do zachwiania się, jak łodyga lekkiego tchnienia wiatru. Tak o takiej wiedzy mówi św. Makary z Egiptu. "Uważam, że ci, którzy głoszą naukę duchową, choć jej nie skosztowali ani nie doświadczyli, są jak człowiek idący w upalne letnie popołudnie przez pusty i bezwodny kraj, który wtedy z silnego i palącego pragnienia wyobraża sobie, że niedaleko niego znajduje się chłodne źródło ze słodką i przejrzystą wodą, i jakby pił z niego do syta bez żadnej przeszkody; lub - do osoby, która w ogóle nie próbowała miodu, ale stara się innym wyjaśniać, na czym polega jego słodycz. Tacy są zaprawdę ci, którzy nie pojęli czynem i własnym dociekaniem tego, co należy do doskonałości, uświęcenia i beznamiętności, chcą innych w tym pouczać, bo jeśli Bóg da im choć trochę pojęcia o tym, o czym mówią, to oczywiście dowiedzą się, że prawda i czyny nie przypominają ich historii, ale bardzo się od niej różnią” 118. "Ci, którzy mają w sobie Boskie bogactwo Ducha, jeśli przekazują komuś naukę duchową, to jakby wydobywając swój własny skarb, dają mu ją. Przeciwnie, ci, którzy nie mają w sercu tego bogactwa, z którego wypływają dobre Boskie myśli, tajemnice i niezwykłe wypowiedzi czasowników, chwytając tylko kilka kwiatów z obu Testamentów Pisma Świętego, noszą je na końcu języków lub będąc słuchaczami ludzi duchowych, próżnują w swym nauczaniu, ofiarowując je jakby własne, przywłaszczając sobie cudzy nabytek” 119 „Nawet ci, którzy praktykują cnoty, trzymają się słowa Bożego, ale nie wyzwolili się od namiętności - i są podobni do ludzi chodzących w nocy w świetle gwiazd, co jest przykazaniem Bożym, bo ponieważ jeszcze nie uwolnili się całkowicie od ciemności, nie jest możliwe, żeby wszystko dobrze widzieli... Dobrze zrobią, jeśli zwrócą się do niej (do słowa proroczego), jak do lampy świecącej w ciemnym miejscu, aż dzień zacznie świtać i gwiazda poranna nie będzie świecić w naszych sercach (por. 2 Piotra 1, 19). Wielu jednak niczym nie różni się od tych, którzy w środku nocy chodzą zupełnie bez światła i nie korzystają z nawet najmniejszego blasku, jakim jest Słowo Boże, które może oświecić ich dusze i dlatego (prawie) przypominają niewidomych. To stan umysłu, czyli świadomości niewidzialnego świata wśród ludzi, którzy nie są błogosławieni! W jakiej formie jest on u tych, którzy otrzymali Ducha łaski, można ocenić na podstawie jego przeciwieństwa, to znaczy: musi być jasny, żywy, doświadczalny, niewątpliwie prawdziwy, ponieważ zapożyczony jest z eksperymentalnego smakowania właśnie tego, co niewidzialne; musi być kompletna: poznać Boga i Jego właściwości, i prawa świata, i tajemnice odkupienia, zwłaszcza te ostatnie, ponieważ przez odkupienie umysł zostaje wprowadzony w ten świat. Chętnych ponownie odsyłam do św. Makarygo. Niech zobaczą, jak przedstawia tę duchową wiedzę. W skrócie jego myśli można streścić w następujący sposób: oko umysłu zostało zamknięte przez upadek, a człowiek pogrążył się w ciemności. Łaska Ducha Świętego, poprzez odrodzenie, wprowadzając człowieka w żywą komunię z Panem Jezusem Chrystusem i Bogiem, wprowadza go w świat duchowy i ukazuje mu wszystkie ukryte tajemnice Boga, których poznaje tu doświadczalnie, prawdziwie, w pełni. „Kiedy człowiek przekroczył przykazanie Boże i utracił życie niebieskie, wówczas był związany jakby dwoma łańcuchami: po pierwsze łańcuchem codziennych trosk... po drugie łańcuchem niewidzialnym, gdyż dusza jest spętana przez duchy złe pewnymi więzami ciemności, tak że nie może ani Boga kochać, ani w Niego wierzyć, ani modlić się, jak chce” 121. "Kiedy Chrystus, ta pierwsza i istotna łaska, zesłał Boskim uczniom dar Ducha, to odtąd moc Boża, ocieniająca wszystkich wierzących i zamieszkująca ich dusze, uzdrawia grzeszne namiętności i uwalnia ich od ciemności i śmierci, ale do tego czasu dusza była zraniona, trzymana pod strażą i otulona grzeszną ciemnością. I nawet teraz dusza, która nie była jeszcze godna mieć komunii z Panem i mocy Ducha Świętego, który by ją aktywnie zacieniał ze wszystkimi jego siła i pełnia jest w ciemności, lecz dla tych, na których zstąpiła łaska Ducha Bożego i w których osiedliła się w głębi umysłu, Pan jest jakby duszą: kto jednoczy się z Panem, mówi Apostoł, staje się z Panem jednym duchem (por. 1 Kor. 6, 17)” 122. "My wszyscy, czyli narodzeni z Ducha, z doskonałą wiarą, z otwartym obliczem oglądamy chwałę Bożą... Gdy ktoś zwraca się do Pana, zasłona zostaje zdjęta (por. 2 Kor. 3,16). Apostoł pokazał przez to wyraźnie, że zasłona ciemności spoczęła na duszy, która od czasu zbrodni Adama miała swobodny dostęp do ludzkości, teraz, dzięki oświeceniu Ducha, zostaje ona usunięta z wierzących i dusz prawdziwie godnych. Właśnie dlatego że nastąpiło Przyjście Jezusa Chrystusa, gdyż spodobało się Bogu, aby prawdziwi wierzący doszli do tej miary świętości” 123. "Łaska, która przychodzi przez oczyszczenie wewnętrznego człowieka i umysłu, usuwa zasłonę szatana, nałożoną na ludzi po zbrodni, i oczyszcza duszę z wszelkich brudów i myśli nieczystych, pragnąc, aby wracając do swojej natury, otwartymi i jasnymi oczami ujrzała chwałę prawdziwego światła. Takich ludzi nadal podziwia się w tamtym stuleciu i dostrzega w nich piękno i cuda. Tak jak oko cielesne, nieuszkodzone i zdrowe, swobodnie spogląda na blask słońca, tak też ci dzięki oświeconemu i oczyszczonemu umysłowi wszędzie widzą niedostępny blask Pana” 124. "Tak jak bez oczu, języka, uszu i nóg nie da się patrzeć, mówić, słyszeć, chodzić, tak samo niemożliwe jest bez Boga i przekazywanego przez Niego działania uczestniczyć w Boskich tajemnicach, pojmować Boską mądrość i wzbogacać się w duchu. Mędrcy bowiem greccy praktykowali nauki i gorliwie angażowali się w słowne dysputy, lecz słudzy Boży, nawet jeśli nie byli zaznajomieni z naukami, doskonalili się dzięki Boskiej wiedzy i łasce Bożej " 125. "Błogosławieni i szczęśliwi w życiu i przyjemnościach nadprzyrodzonych są ci, którzy przez żarliwe i cnotliwe życie otrzymali doświadczoną i namacalną wiedzę o niebieskich tajemnicach Ducha i mają swój dom w niebie! Są lepsi od wszystkich ludzi, a oto wyraźny dowód tego: który z mocnych, mądrych lub inteligentnych, chodzących po ziemi, przypadkiem wstąpił do nieba, dokonuje tam duchowych czynów i ogląda piękno Ducha? Tymczasem pozornie żebrak, skrajnie biedny i upokorzony, nieznany nawet swoim sąsiadom, padający na oblicze przed Panem, pod przewodnictwem Ducha, wstępuje do nieba i w niezachwianej wierze swojej duszy cieszy się tam cudami, tam działa, ma tam dom, jak mówi Boski Apostoł: życie nasze jest w niebie (Flp 3,20); i jeszcze jedno: czego oko nie widziało, czego ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło, Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (por. 1 Kor. 2:9); po czym dodaje: Ale Bóg nam to objawił przez swego Ducha (por. 1 Kor. 2:10)” 126. „Ten, kto ma łaskę zakorzenioną w duszy i rozpuszczoną wraz z nią... zaznał przez doświadczenie innego bogactwa, innego zaszczytu i innej chwały, i karmi duszę niezniszczalną radością oraz odczuwa ją i w pełni nią się cieszy poprzez obcowanie z Duchem” 127. „O ile istnieje różnica między inteligentnym pasterzem a głupimi zwierzętami, o tyle taka osoba różni się znaczeniem, wiedzą i rozumowaniem od innych ludzi, ponieważ ma innego Ducha i inny umysł, inne znaczenie i inną mądrość niż mądrość tego świata” 128 („Manifold Revelations of Grace” 129). „Boski Apostoł Paweł trafnie i jasno pokazał, że dusza wierząca doświadcza doskonałego sakramentu Chrystusa poprzez działanie Boga, którym jest blask światła niebieskiego w objawieniu i moc Ducha, aby nikt nie myślał, że oświecenie Duchem dokonuje się jedynie przez poznanie umysłu, a przez niewiedzę i zaniedbanie nie groziło odejście od doskonałego sakramentu łaski” 130. „To promieniowanie Ducha nie jest tylko oświeceniem umysłu i oświeceniem pełnym łaski, jak powiedziano powyżej, ale jest stałym i nieustannym promieniowaniem istotnego światła w duszach” 131. „A światło, które zajaśniało na drodze błogosławionego Pawła, dzięki któremu został wzięty do trzeciego nieba i stał się słuchaczem niewysłowionych tajemnic, nie było jakimś oświeceniem myśli i umysłu, ale istotnym blaskiem mocy dobrego Ducha w duszy, którego skrajny blask oślepił oczy cielesne, niezdolne do zniesienia, i przez który objawia się wszelka wiedza, a Bóg prawdziwie ukazuje się duszy Jego godnej i kochającej” 132. „Każda dusza dzięki swemu wysiłkowi i wierze dzięki działaniu i zapewnieniu łaski była godna całkowitego przyobleczenia się w Chrystusa i zjednoczenia z niebiańskim światłem niezniszczalnego obrazu, i już teraz uczestniczy w istotnym poznaniu tajemnic niebieskich” 133. „Jak początkowo... definicja śmierci za przestępstwo... objawiła się w duszy przez to, że uczucia psychiczne, pozbawione przyjemności niebieskich i duchowych, wygasły w niej i stały się jakby martwe, tak teraz, przez krzyż i śmierć Zbawiciela, Bóg pojednany z człowieczeństwem z człowieczeństwem, ponownie pozwala prawdziwej wierzącej duszy, znajdującej się jeszcze w ciele, cieszyć się światłem niebieskim i sakramentami i na nowo oświeca uczucia psychiczne Boskim światłem łaski" 134. "Kiedy słyszysz o obcowaniu pana młodego z panną młodą, o chórach śpiewaków, o świętach, nie wyobrażaj sobie niczego materialnego i ziemskiego. To jest brane tylko jako przykład protekcjonalności, bo te rzeczy są niewysłowione, duchowe i nienaruszalne dla cielesnych oczu, ale pasują tylko do pojęcia duszy świętej i wiernej. Przekazywanie Ducha Świętego, skarby niebieskie, chóry śpiewaków i celebracje świętych aniołów są zrozumiałe tylko dla osoby, która poznał to z własnego doświadczenia, a ktoś, kto tego nie doświadczył, nie jest w stanie sobie tego nawet wyobrazić. I tak słuchaj tego z szacunkiem, aż ty, ze względu na swoją wiarę, będziesz godny osiągnąć takie dobrodziejstwa, a wtedy oczami swojej duszy zobaczysz i doświadczysz, jakie błogosławieństwa mogą mieć tutaj także dusze chrześcijańskie” 135. Wszystko, co mówi św. Makary Wielki, jest jedynie najszerszym wyjaśnieniem lub uzasadnieniem z jego własnego doświadczenia tego, co Słowo Boże mówi o umyśle człowieka, który dla świętego życia stał się naczyniem łaski. Otrzymuje namaszczenie, które uczy wszystkiego (por. 1 Jana 2,27), oświecenie umysłu ku chwale Bożej (por. 2 Kor 4,6), światło (por. 1 Jana 2,9-10), mądrość i objawienie rzeczy duchowych (por. Ef 1,17), poznanie duchowe (por. Kol 1,9-10), zamysł Chrystusowy (1 Kor. 2,16). Przeciwnie, u człowieka działającego poprzez namiętności słowo Boże widzi ciemność (por. Ef. 5,18), ciemność (por. Ef. 5,8-11), nieznajomość Boga i Chrystusa (por. Ef. 2,12; Dz 3,13); Prawdziwa mądrość jest dla niego ukryta (patrz: 2 Kor. 4:4), a on nie może zrozumieć (1 Kor. 2:14). Z tego jasno wynika, że ​​rozum w swej prawdziwej postaci i w całym swym pięknie objawia się jedynie w duchu prawdziwych chrześcijan. Dla tych, którzy są uwikłani w grzechy lub nie dbają o czystość serca, ale przyjmują Słowo Boże, wiedza teoretyczna może zbliżyć się do poznania prawdziwego rozumu, ale wiedza ta nie leży w ich umyśle, ale jakby na umyśle, jak pył, gotowy do natychmiastowego odlotu, to znaczy nie rozpuścił się wraz ze swoją istotą, dlaczego nie zostaje zniszczone tkwiące w niej założenie, a często atakuje ją zwątpienie, czasem bardzo głębokie, zwłaszcza od strony, gdzie tajemnice kłamstwo odkupienia i warunki jego asymilacji... Kto oczyścił się i rozpuścił w prawdach, nie boi się takich ataków 136. Jeśli chodzi o umysł nie znający Pisma Świętego, to nieuniknione jest niepełne poznanie spraw duchowych, niewierność, a co najważniejsze, domysły... I to nawet przy dobrym kierunku, to znaczy wtedy, gdy człowiek, nie oddając się złośliwym namiętnościom, gorliwie zajmuje się takimi rzeczami i w dobrej wierze chce je rozpoznać. Jeżeli w dodatku nie zwraca uwagi na najważniejsze prawdy, nie stara się ich wyjaśniać i uczyć, a oddany jest namiętnościom, to można powiedzieć, że w ogóle nie posiada wiedzy racjonalnej, chociaż wyobraża sobie, że ją posiada. Kilka myśli, pospiesznie uchwyconych, zapamiętanych, przyjętych ze słuchu – dla niektórych to wszystko. W większości są to niewiedza, wątpliwości i pogarda. Tacy ludzie zaprawdę mają pustkę w wewnętrznym sanktuarium naszego ducha, ciemność i ciemność są gęste i nieprzeniknione. Oto kilka myśli na temat umysłu! Musisz utwierdzić w sobie pogląd, że mówimy tu o wiedzy o świecie niewidzialnym i sprawach duchowych. Znajomość świata widzialnego i rzeczy zmysłowych to zupełnie inna sprawa. Tutaj działają inne zdolności i inne techniki. Nie należy mieszać tych dwóch substancji. Z tego wynika wielkie zło... Nietrudno rozpoznać to, co widzialne. Inny, dowiedziawszy się tego, mówi: No cóż, wiem! - i zatrzymuje się na tym, nie dbając o najważniejsze. Inni zaś bardzo go cenią i uważają za nauczyciela we wszystkim, ale on ciągle opowiada im o obcych rzeczach, ale sam nie wie o najważniejszym. Zdolność ukierunkowana na poznanie tego, co widzialne, stworzone i skończone, nazywa się rozumem. Nie chodzi jednak o nazwę, ale o cechy. Zwraca się na nie szczególną uwagę. Rozum ten zdaje się zachowywać całą swoją siłę, niezależnie od tego, czy ktoś jest chrześcijaninem, czy niechrześcijaninem, cnotliwym czy złym, zwłaszcza jeśli spojrzeć na to tak, jak ma to miejsce wśród ludzi wykształconych, którzy poświęcają się dokładnemu studiowaniu niektórych nauk. Mieszając rozum z rozumem, nabywają dla siebie wielką wartość, a inni uważają ich za wielkich głów. Oni sami są zawsze gotowi zadowolić się tym, co wiedzą, podczas gdy inni chętnie osiągnęliby nawet to, co sami osiągnęli; Co więcej, ktoś inny, porównując ich wielość wiedzy, zwykle o wysokim tonie, wyrażonej w misternie utkanych słowach, z prostymi słowami świętych Bożych, może dojść do wniosku, że tym ostatnim wiele brakuje w porównaniu z pierwszymi. Tym bardziej konieczne jest wyjaśnienie, jaki powinien być powód i jaki może być u różnych ludzi. Konieczne jest ustalenie koncepcji tego, czego wymaga się od intelektu lub co musi on wystawić na scenę wiedzy. Jego działanie opiera się bezpośrednio na wyobraźni i pamięci, które za pośrednictwem zmysłów, czy to poprzez obserwację, czy czytanie i słuch, gromadzą dla niego materiały, dostarczając informacji o wszystkim, co pojawia się i istnieje poza nami i w nas, gdyż wszystko istnieje i pojawia się w relacjach czasoprzestrzennych. Cały ten materiał lub wszystkie zebrane w ten sposób informacje, które nie zostały jeszcze sklasyfikowane, muszą zostać przekształcone przez rozum w jasne pojęcia i budować z nich wiedzę poprzez myślenie. Sposób działania intelektu polega na sposobach, jakimi posługuje się przy zdobywaniu wiedzy, którą dysponuje, a mianowicie: intelekt konstruuje indukcje, tworzy pojęcia, sądy i wnioski, czyli innymi słowy dokonuje uogólnień, definiuje i rozwija myśl. Ale nie musimy rozwodzić się nad tą (formalną) stroną. Większe znaczenie ma treść wiedzy racjonalnej (materialna strona rozumu). Składa się z tych aspektów, do których rozum zwraca się w poznaniu przedmiotów, a mianowicie: właściwości i składu rzeczy, ich związków przyczynowych, czyli przyczyny i skutku, środków i celu, materii i formy. To, że rzeczywiście są one nieuchronnie dwojakiego rodzaju, zależy od tego, że w rzeczywistości, w rzeczywistości, widzimy tylko byty i zjawiska, to, co jest i to, co się dzieje. W pierwszym przypadku nie ma już nic do rozpoznania, jak właściwości i skład rzeczy, tak jak w drugim nie ma nic więcej do rozpoznania poza stosunkami przyczynowymi: z czego? Po co? Jak? Podstawą rozumu w obu przypadkach powinna być obserwacja i doświadczenie, a narzędziem uogólnienie i wskazówka. Sposób działania jest jaśniejszy na przykładzie. Niech na przykład chce rozpoznać osobę po jej właściwościach i składzie. Aby to zrobić, musi przez długi czas obserwować osobę, jej działania i wszystko, co się w nim dzieje. Obserwacje te staną się materiałem, od którego zbioru zaczną się uogólnienia i wytyczne. Zatem dzieląc je na grupy, umysł stwierdza, że ​​​​w człowieku znajdują się idee, pragnienia i uczucia; Zaglądając głębiej w każdy z tych kręgów działań, widzi, że są one trzech typów: zmysłowe, mentalne i duchowe. Wracając to wszystko do początku, będzie musiał założyć, że w człowieku są trzy siły i trzy części. Punktem wyjścia dla obu jest ludzka twarz. Okazuje się, że osoba w jego składzie to połączenie trzech sił i trzech części, które wzajemnie się przenikając, zbiegają się w jedną nierozłączną osobę. Jednocześnie, poprzez rozproszenie, uzyska jasne wyobrażenie o właściwościach każdej siły i każdej części, a w końcu o tym, jaka jest sama twarz osoby lub jakie są niezbywalne cechy każdej ludzkiej osobowości. To, jak już wskazano, jest świadomość, wolność i życie. Z tego przykładu wynika, że ​​w odniesieniu do poznania bytów rozum nierozerwalnie wznosi się do przedstawienia składu i właściwości: od działań przechodzi do sił je wytwarzających, od sił - do ich wzajemnej korelacji i struktury. Wiedza o zjawiskach i zdarzeniach budowana jest w oparciu o wiedzę o właściwościach i składzie bytów i z nich wynika. Dokładna wiedza o istotach, siłach i prawach ich działania jest początkiem wyjaśniania zjawisk i zdarzeń. Tutaj podstawa jest ta sama: obserwacja i doświadczenie, ale temat jest inny i strony są różne. Od umysłu wymaga się tutaj większej żywotności i inteligencji. Dostrzeżenie przyczyny, odgadnięcie celu, rozważenie konsekwencji – to czynność bardziej abstrakcyjna, dająca więcej swobody myślenia, ale o wiele bardziej błędna i mniej wiarygodna. Zadaniem rozumu jest ustalenie przyczyny zjawiska, środków i praw, za pomocą których ono nastąpiło, okoliczności towarzyszących zjawisku, jego celów i skutków, sposobu jego powstania. Praca nad zrozumieniem kończy się wtedy, gdy potrafi on w sposób zadowalający i pewny odpowiedzieć na pytanie: w jaki sposób to lub owo zjawisko mogłoby powstać ze znanej przyczyny, zgodnie ze znanym prawem, przy pewnych środkach i w znanych okolicznościach? Pierwsza definicja to przygotowanie się do odpowiedzi na ostatnie pytanie, czyli jakby tylko materialne, ostatnie to sama wiedza. Wynika z tego, że wiedza o zjawiskach to kontemplacja ich pochodzenia, ze świadomością nieuchronności i konieczności tego konkretnego przebiegu, a nie innego ich przebiegu, sądząc po przyczynie i związanych z nią okolicznościach. I tak np. ten, kto będzie analizował upadek Rosji pod jarzmem Mongołów, przygotuje się na jego dokładne poznanie, gdy dowie się, kto i jak tego dokonał, w jaki sposób, kiedy, co się do tego przyczyniło, jakie były tego konsekwencje; i wtedy na pewno to rozpozna, kiedy będzie w stanie wyjaśnić, jak ze stanu Rosji i właściwości Mongołów narodził się i rozwinął, z powodu przejściowych okoliczności, w takiej formie, w jakiej to nastąpiło. Sądząc po tych obowiązkowych czynnościach, od rozumu lub od osoby względem rozumu można wymagać następujących dobrych przymiotów, czyli cnót, które można nazwać cnotami rozumu: 1) praca. Musi z czujnością dowiedzieć się wszystkiego dokładnie tak, jak jest, albo z własnych obserwacji, albo z obserwacji innych. Każdy, kto rozwija jakąkolwiek część historii, wie, jak jest to konieczne i jak trudne; 2) sumienność. Niechęć do pracy lub półpracy może zmusić do pośpiechu w realizacji zadania, a następnie w jego dalszej realizacji pozwolić na pominięcia: stąd duże błędy w uogólnieniach i sugestiach. Podchodząc do nich, człowiek musi świadomie powiedzieć sobie: zrobiłem wszystko, co mogłem i było konieczne, i na tej podstawie wyciągam wnioski; 3) należyta staranność. Wszystko, co robi, musi opierać się na faktach; Tymczasem albo ich liczba, albo szczegóły mogą umknąć; Może się zdarzyć, że coś nieistotnego będzie bardziej oczywiste, a co najważniejsze, bardziej tajemnicze; wiele rzeczy może być nieistotnych, ale jedna rzecz jest ważna. Pominięcie lub błąd w spojrzeniu może nadać całemu biegowi pracy umysłu przewrotny obrót; 4) stąd zawsze trzeba ufać innym, konsultować się z nimi, w razie potrzeby słuchać ich osądów i w ogóle, w miarę możliwości, przywiązywać do swoich wskazówek mniej apodyktyczną niezmienność i pokornie uznawać swoją małą przezorność. Przeciwieństwem tych dobrych cech są wady racjonalnego działania: arogancja i dyktatura, nieostrożność, nieuczciwość i powierzchowna frywolność. Po takich uwagach przechodzimy do definicji stanu umysłu ludzi odseparowanych od Boga i przywiązanych do Niego. W przypadku tego pierwszego zawsze pojawia się on w niemal złym kierunku. Jeśli spojrzysz na ludzi, odkryjesz, że jest ich pod tym względem nieskończona różnorodność. Jednak sądząc po stronach wskazanych powyżej, można je rozdzielić albo według rodzajów racjonalnej działalności, albo według jej cnót. Niektórzy przeważnie pozostają przy metodach, którymi rozum posługuje się w poznaniu rzeczy (w czasie swojej formalnej aktywności) i albo chcą wszystko zbudować na podstawie swoich arbitralnych, abstrakcyjnych pojęć, idąc za przykładem scholastyków 139, albo też są gotowi z równą siłą stwierdzić o tym samym tak lub nie, idąc za przykładem pustych sofistów 140. Scholastycyzm i sofizm są dla rozumu nieuniknione, biorąc pod uwagę ubóstwo materiałów, gdyż jest to siła czynna wymagająca aktywności; dlatego też, gdy nie ma do czego skierować swoich sił, obraca się wraz z nimi w sobie, a ponieważ pozostają w nim tylko formy, przechadza się po nich, jakby z jednego pokoju do drugiego. Tutaj, z nieskażonym charakterem, będzie żałosnym scholastykiem, a z zepsutym, będzie pustym i złym sofistą. Inni są bardziej skłonni do zdobywania wiedzy (do czynności materialnych) i gromadzenia bogactwa informacji, a w dodatku o różnego rodzaju przedmiotach. Zwykle mają ogromną pamięć, a ich głowa to niekończący się magazyn wypełniony najróżniejszymi rzeczami. Praca tego rodzaju jest konieczna w poznaniu rzeczy, ale nie powinna na tym poprzestać: sama w sobie jest w pewnym sensie nawet zaprzeczeniem rozumu. Tutaj najwyraźniej materiały nie zostały poddane rewizji, nie oczyszczone, ale pozostają takie, jakie są i albo tylko obciążają głowę, albo są używane bezkrytycznie. Inteligencja i niezależność umysłu są tłumione. Jeszcze inni stoją pośrodku między nimi i nie przechylają się w żadną stronę. Są to przede wszystkim przestępcy cnót rozumnych, czyli nie chcą pracować i używać głowy oraz mają małą sumienność, ale tylko jakoś; tymczasem z wielkiej arogancji chcą wszystko osądzać, postępując bez rozwagi. Są to lekkomyślni, przechwalający się i wszystkowiedzący. Są jednak w tym środku oddani niemal całkowitej eutanazji, którzy zadowalają się tym, co w jakiś sposób słyszą lub widzą, ale sami nie chcą podnosić, że tak powiem, ani nóg, ani mentalnych ramion. Ukazane braki w oczywisty sposób obnażają niezdrowy stan umysłu, a także bolesny stan całej duszy, w jakim się on znajduje. Sądząc po nich, możemy śmiało stwierdzić, że rozum ludzi nierozsądnych został przeniesiony ze swojego miejsca, nie zna swojej drogi, zatracił takt, smak i charakterystyczną dla siebie technikę rozpatrywania rzeczy poznawalnych. Że takie braki nie są następstwem jakiegoś fizycznego zaburzenia ludzi, ale owocem ich moralnej szkody, jest to oczywiste z samej ich natury; a doświadczenie nas uczy, że gdy tylko ktoś wpadnie w któryś ze wskazanych niewłaściwych kierunków, nie pozbędzie się tego i nie będzie o tym myślał, dopóki nie zmieni całego swojego życia; przynajmniej w większości tak jest. U ludzi, którzy zwracają się do Boga i otrzymują moce uzdrawiające, można powiedzieć, że przede wszystkim te strupy odpadają. Nie są już leniwi w używaniu głowy, nie są przebiegli w swoich myślach, ale patrzą na czyny i rzeczy takimi, jakie są. Dlatego częścią ich późniejszej walki jest walka z umysłem, a mianowicie z jego złymi działaniami, o których wspomniano. Co więcej, jak podchodzą do danej osoby? Przez grzech zaniedbania i niedbałości o siebie i swoją kondycję. W związku z tym ogólnie możemy powiedzieć, że kto je posiada, jest w grzechu i albo nie uzyskał jeszcze łaski, albo ją utracił. Ale kto ich nie ma? Nawet ci, którzy poświęcają życie nauce, nie są od nich w większym lub mniejszym stopniu wolni. Wyjątkiem są silne intelekty (fizycy, matematycy, historycy). Wielu z nich posiada wiedzę precyzyjną, pracochłonną i wyrafinowaną, choć najwyraźniej stoją poza królestwem łaski zarówno w swoim sposobie myślenia, jak i życiu. Wydaje się, że utrzymują one prawdziwy środek w działalności racjonalnej, to znaczy pomiędzy jej działalnością formalną a materialną, i w miarę możliwości realizują cnoty rozumu. Niektóre widoczne sukcesy skłaniają ich do unikania wszelkiej pomocy z góry i utwierdzają w przekonaniu, że są cali i zdrowi. Ale taka pewność siebie obnaża teraz brak zdrowego rozsądku, gdyż zdrowy człowiek zawsze namacalnie widzi i wskazuje na swoje słabości i niemoc. Jeśli teraz ta arogancja jest powszechna u prawie wszystkich silnych umysłów, to wszystkie należy uznać za uszkodzone. Co więcej, po prostu nie znamy całej twórczości ich foteli, nie mamy czasu, aby dokładniej przejrzeć ich opublikowane dzieła, w przeciwnym razie zawsze moglibyśmy znaleźć tam, tak jak oni, poważne grzechy wspólne innym, na przykład: naciąganie na abstrakcyjne pojęcia w celu uzupełnienia luk eksperymentów i utrzymania naszych teorii, zadowalanie się niewielką liczbą faktów, ponieważ są one w naszych myślach, skłonność do dostrzegania we wszystkim odbicia naszych myśli z upokorzeniami obcych, podnoszące na duchu. siebie ponad wszystkimi innymi ludźmi tej samej klasy i w ogóle chęć szybkiego ukończenia swojej pracy, niezależnie od tego, czy wszystko, co jest potrzebne do doskonałości i poprawności ich myśli, zostało ukończone, czy nie; to znaczy i oni popadają w sofistykę i scholastykę, a potem zapominają o cnotach rozumu. Po tym, nie obawiając się tych mocnych głów, możemy pozostawić w mocy poprzedni wniosek, że umysł ludzi niesłusznych, oddany grzechowi i namiętnościom, jest na ogół tak zdenerwowany, że pomimo wszystkich wysiłków wielu uczonych, oddaje hołd swojej słabości i nie ma siły, aby się od niej uwolnić. Każdy przekona się o tym jeszcze wyraźniej, gdy podejmie trud zagłębienia się w nasze zwyczajne pojęcia, sądy i mentalności, choć w ciągu jednego dnia, w kręgu, w którym żyje. Tutaj prawie wszędzie: 1) w zakresie: dwuznaczności, zamieszania, braku odpowiedzialności, nieznajomości ich wartości i podporządkowania, a co za tym idzie – zamieszania i niezgody; 2) w ocenach: pochopność i pośpiech, zmysłowość, zmienność, brak oceny, ignorancja, gadatliwość i bufonada, powierzchowność; 3) we wnioskach: krótkowzroczność i krótkowzroczność, brak zasad lub domysłów, uprzedzenia i sofizmaty. Także: niewiara, naiwność, upór, przebiegłość i zaradność, zwłaszcza pustka w słowie i myśli, pokazują, że umysł w większości nie korzysta ze swoich praw i siedzi jak w jakiejś zasadzce, bez działania i czynów, ale błędnie. Żaden z ludzi, którzy czynią zło i nie uczestniczą w odnawiającej łasce Bożej, nie jest od tego wolny. Załóżmy jednak, że czyjś rozum zachowuje prawdziwy środek pomiędzy ukazanymi wcześniej skrajnościami, bacznie przestrzegając spoczywających na nim obowiązków i pomyślnie zmierza do wyznaczonego celu – czy mimo to osiągnie wszystko, co potrzebne? Należy zauważyć, że rozsądek zdobywa pewną wiedzę sam, podczas gdy inną wiedzę musi zdobywać w powiązaniu z rozumem. Istnieją poznania, które sam rozum może czasami pojąć, ale których sam rozum, poza rozumem, w żaden sposób nie jest w stanie pojąć. Aby zobaczyć, co to jest, wyobraźmy sobie, że każda rzecz stworzona jest wyłącznym przedmiotem rozumu? Oprócz tego, co faktyczne, w każdej rzeczy jest także coś, co się myśli, rozumie i kontempluje, jej wewnętrzna istota, odciśnięta i wyrażona przez jej faktyczną stronę. Każde stworzenie jest kompozycją sił i żywiołów, harmonijnie ze sobą powiązanych, według znanego schematu lub myśli, którą musi w sobie odcisnąć. Myśl ta jednak nie jest w rzeczy, jak widzialna część stojąca pomiędzy innymi częściami, ale jest czymś niewidzialnym, ukrytym pod widzialnym, przenikającym i ożywiającym je, a zatem bardziej możliwym do pomyślenia i kontemplacji niż namacalnym. Jednak przy tym wszystkim nie jest to coś, o czym się marzy, ale jest to myśl, która jest tam nieodłączna. Tak jak w obrazie widoczny zarys, zestawienie części, różnorodność póz, kolorów i odcieni inspirowana jest jakąś myślą, którą obraz wyraża i którą jest przesiąknięta – myślą, która jest w obrazie wrodzona, ale nie tworzy odrębnej części wraz z innymi: tak w każdej rzeczy kryje się jej najgłębsza myśl – jej życiodajna istota, bowiem świat, zarówno w całym swoim składzie, jak i w jego najmniejszych fragmentach, jest nieskończenie mądry, dziełem sztuki Bożej. Myśl Boga o świecie i jego częściach (idealnym świecie), zawarta od zawsze w umyśle Boga, podczas przejścia do czasu lub gdy realizowana jest przez nieskończoną wolę Boga, została obdarzona siłami i żywiołami, przez co pojawiła się w rzeczywistości, tak jak obecnie ukryte plany Boskiego Rządu Światowego realizowane są przez różnorodne połączenie różnych zjawisk natury i ludzkości. I tak w świecie zawsze widzimy stronę widzialną, przejawioną, pod nią siły i żywioły, a pod nimi musimy także widzieć ukrytą tam myśl Boga. Ta myśl jest celem naszych wysiłków; zrozumienie tego jest samą wiedzą, a wszystko inne jest informacją przygotowawczą. Tak więc ten, kto bada obraz, opisuje kolory, wylicza człony, opisuje ich położenie i kombinację, w dalszym ciągu nic nie powie o obrazie, ponieważ nie wyjaśnia najważniejszej rzeczy - co obraz wyraża: tak ten, kto badając stworzenia, zjawiska i zdarzenia w świecie, dowiadując się, jak wszystko jest, a mianowicie: w rzeczach - złożenie sił i elementów, w zdarzeniach - połączenie przyczyn i ich wytwarzanie ze skutkami, w dalszym ciągu nie pozna ani rzeczy, ani zjawisk, dopóki nie powie, jaka jest myśl Boga kryje się w tych i innych, co wyrażają, jakie jest ich wieczne znaczenie. Jak rzecz i wydarzenie pojawiają się w rzeczywistości, zmysły dają nam o tym znać; siły i elementy ukryte pod pozorem są rozpoznawane przez umysł poprzez uogólnienie i wskazówki; pytanie brzmi: jak rozpoznać myśl, którą wyrażają? Odpowiedź jest prosta: jak rozpoznaje się myśl artysty? Poprzez zmysł estetyczny – zdolność tożsamą ze zdolnością, która brała udział w powstaniu obrazu. To samo dotyczy rzeczy stworzonych: można poznać ich najskrytsze wnętrze, umieszczone w nich z Boskiego umysłu, tylko dzięki mocy Boskiej właściwości. Tą siłą w nas jest duch, a w duchu rozum. Kiedy więc rozum swoją pracą doszedł do kresu, to znaczy do węzła sił i żywiołów, odkrył wszystko, co jest faktyczne, musi niejako wziąć rozum za rękę i powiedzieć mu: idź i zobacz, co tam jeszcze jest. Ale jest rzeczą oczywistą, że umysł ten musi być umysłem zdrowym, widzącym, a nie ślepym i zepsutym, tak jak tylko zdrowe uczucie rozumie idee dzieł artystycznych. Zdrowy, bystry umysł, jak widzieliśmy, można znaleźć tylko u tych, którzy odwracając się od grzechu do Boga, otrzymali łaskę, natomiast u tych, którzy postępują w grzechu i nie mają łaski, jest on zniekształcony i oddzielony od prawdy. W rezultacie poznanie tego, co ukryte w rzeczach, jest możliwe tylko dla pierwszego, pozostając niedostępne dla drugiego. Każdy myśliciel dostarcza na to dowodów, że pragnienie odkrycia ukrytej strony rzeczy jest naprawdę nieodłączne od naszego ducha. Fizyk chce rozwikłać znaczenie bytów, sił, żywiołów, historyk chce ustalić znaczenie zdarzeń, psycholog chce ustalić znaczenie każdej zdolności i samego człowieka. Wiadomo, że nikomu nie wystarczy znajomość faktów, ale każdy chce wniknąć w nie głębiej. Nazywa się to zwykle filozofią lub idealnością wiedzy. Jednak pomimo całej naturalności takiego dążenia, jego powszechności i niejako niekontrolowalności, nie wymyka się ono warunku koniecznemu: posiadania umysłu nie tylko rozwiniętego przez Objawienie, ale także oświeconego łaską. Bez tego jej konstrukcje będą jedynie marzeniami: dowodem na to jest cała historia filozofii; bo gdy umysł jest wypaczony i najmniejsza część tego, co jest w nim prawdziwe, na mocy przekonania, jest niczym więcej niż założeniem, wówczas przyszłość, stworzona przez umysł na podstawie tego, co w nim jest, z konieczności będzie miała tę samą właściwość: nieprawdziwą i marzycielską. Niezbędną konsekwencją tego musi być to, że sam fakt zostaje zniekształcony, a umysł czasami daje sobie wolę uznania za prawo, siłę i element tego, co w rzeczywistości nie istnieje (dzisiejsi geolodzy). Robi się mgliście, a potem na całe pole wiedzy zapada dotykowa ciemność. Zupełnie inaczej jest z osobą czystą w życiu, oświeconą z góry. Nie będzie milczał w sprawie tego, co ukryte, gdy je odczuwa, ale nigdy nie będzie udawał kontemplacji prawdy tego, co nią nie jest. Nie nabywa wszechwiedzy, ale jest powiedziane, że jeśli wiedza o tym, co ukryte w rzeczach i zjawiskach jest dostępna człowiekowi, to tylko osobie obdarzonej łaską; gdyż ten obszar jest w rzeczywistości obszarem Boskiego umysłu, gdzie znajdują się mentalne skarby Boga Króla. Niech nikt nie ma nadziei na wtargnięcie tam siłą lub bez pozwolenia. Prawdziwa filozofia to mądrość dana przez Boga. Rozpuszczony się z myślą Boga, umysł człowieka, przywiązany do Boga, może zostać przez Niego wprowadzony w tajemnice bytu i zjawisk, gdyż pomiędzy Objawieniami, które św. Makary Wielki za łaską Bożą asymiluje z oświeconym duchem, dlaczego nie zrozumieć tajemnic stworzenia i Opatrzności, skoro wiedza o tajemnicach odkupienia, najbardziej ukrytych i najbardziej tajemniczych, niewątpliwie do niego należy. Nie bez powodu św. Izaak Syryjczyk nazywa ten duchowy umysł uczuciem tajemnic, uczuciem ukrytej, najwyższej duchowej kontemplacji 142. Św. Maksym Wyznawca 143 uczy: „tak jak podstawa promieni, prostoliniowo wychodząca z jednego środka, wydaje się w samym centrum całkowicie nierozerwalna, tak poznanie istoty zjednoczonej z Bogiem będzie proste i jedyne w odniesieniu do wszystkich zawartych w Nim prototypów rzeczy stworzonych” 144. Dotyczy to także świadectwa Salomona, że Bóg dał mu prawdziwą wiedzę o rzeczach, a ponieważ są one ukryte i objawione, poznał... (por. Mdr 7, 17-21). Jeśli ktoś teraz chce szukać prawdziwych idei, czyli idealnej wiedzy o rzeczach i filozofii, niech szuka ich przede wszystkim w Słowie Bożym, potem w pismach Ojców Świętych, potem w naszych księgach liturgicznych. Na przykład, gdy mówi się, że Pan przyszedł, aby wszystko prowadzić, że prawdziwi chrześcijanie są królami i kapłanami, że językowe zstąpienie Ducha Świętego jest początkiem i podstawą zjednoczenia wszystkich narodów rozdzielonych przez pomieszanie języków podczas pandemonium, że nasze życie jest pielgrzymką, jałmużna jest wstępem do wysyłania skarbów do nieba i tak dalej, wszystko to reprezentuje prawdziwe idee, kontemplację lub uczucia sacrum. Jest szczególnie niezwykłe, że oświeceni łaską często kontemplują sens rzeczy bez szczególnej pomocy rozumu, to znaczy, że ich rozum nie zna jeszcze rzeczywistej budowy rzeczy lub zna ją częściowo, ale już kontempluje ich sens; przeciwnie, człowiek uczony, ale zapomniał o Bogu, szeroko przedstawia prawdziwe życie i wydaje się, że wyczerpuje w nim wszystko w najdrobniejszych szczegółach, a jednak nie widzi i nie wie, jak wyrazić w nim ukryty sens. Jeśli teraz ocenimy obydwa według ich rzeczywistej wagi, to oczywiście pierwszy musi stać nieporównywalnie wyżej od drugiego, gdyż brakuje mu czegoś, bez czego można by się obejść, co jest tylko środkiem i co każdy może łatwo uzupełnić; drugiemu brakuje głównej, istotnej rzeczy, której sam nie jest w stanie wypełnić. Dlatego też napotykając np. w pracach Ojców pewne zastrzeżenia wobec aktualnej wiedzy eksperymentalnej, nie należy ich od razu upokarzać w myślach przed jakimś znającym się na rzeczy fizykiem. W jego czasach tak rozumiane było prawdziwe życie rzeczy, w naszych – przyznaje – później być może inaczej je przedstawią; lecz prawdziwe znaczenie wskazane na początku pozostanie takie samo na wieki wieków. Czytając na przykład Rozmowy Bazylego Wielkiego w ciągu sześciu dni, znajdziesz tam dwa lub trzy słowa, którym zaprzeczają prawdziwi fizycy; ale z drugiej strony niemal nieustannie wytyka tajemnice rzeczy najcenniejszych, których nie jest w stanie zapewnić żadna fizyka. Jest rzeczą oczywistą, że najdoskonalszą wiedzę reprezentuje ta, która łączy pełne łaski oświecenie umysłu z wielowiedzącym zrozumieniem. Ale rozpatrywana osobno, ta pierwsza jest znacznie wyższa i cenniejsza niż druga. Jednakże taka doskonałość wiedzy w duchu błogosławionym jest raczej owocem rozumu niż rozumu, lub lepiej: konsekwencją uzupełnienia rozumu rozumem. Co dzieje się w jego umyśle? Zniszczenie jego niedoskonałości, nie tylko dobrowolnych, ale często mimowolnych, i jego uzdrowienie. Łaska, która przyszła, nie niesie ze sobą zbyt wielu informacji, ale uczy człowieka uważności i niejako zobowiązuje go do dokładnego zbadania rzeczy; nie interpretuje mu praw myślenia, ale wlewa w niego miłość do prawdy, która nie pozwala mu zboczyć z właściwych dróg i zbytnio polegać na abstrakcjach, dlatego stawia go w prawdziwym środku i utwierdza w nim, czego sam nie jest w stanie zrobić. Z tego powodu często osoba, która nie poświęciła się nauce, staje się rozsądna i zdrowa, a dzięki długim doświadczeniom życiowym w końcu nabywa prawdziwą mądrość, wystarczającą na coś więcej niż tylko jej część. Osoba naukowa wypracowuje w sobie specjalną metodę badań, szczególny instynkt odkrywania prawdy i prawdziwej drogi do niej, a to za pomocą cnót rozumnych, które teraz wraz z innymi wracają do serca, takich jak: praca i zdolność do pracy, sumienność, roztropność, pokorna ufność, zwłaszcza z Bożym błogosławieństwem, nadają jego pracy umysłowej szczególne właściwości: powodzenie, siłę, płodność. Taka słuszność racjonalnego działania jest oczywista dla każdego zarówno w jego zwyczajnym zachowaniu, jak i w stosunkach: w pojęciach różniących się oprócz jasności, określoności i wyrazistości oraz w pewnej głębi serca; w sądach wyróżniających się wiernością, roztropnością, wyczuciem, odrębnością; w rozumowaniu charakteryzującym się siłą, przewidywaniem, jednością i harmonią. Jednak razem wzięte te właściwości dają mu miano osoby o zdrowym umyśle lub zdrowego umysłu. Pozostaje jeszcze dodać dwie uwagi o wpływie złej woli na rozum i o tym, co się dzieje, gdy rozum zwycięży. Podczas gdy umysł złoczyńcy sam, utraciwszy punkt oparcia, szczeka tu i ówdzie, wola stopniowo wlewa w niego swoje zepsucie. Tutaj zestawione są elementy świata, o których mówił Apostoł: mądrość cielesna, mądrość demoniczna, czyli kształtują się różne przekonania, aby zadowolić zdeprawowaną wolę, jak na przykład, że życie szybko się nie skończy i końca nie widać, że na ziemi jest tylko życie w dobrobycie i szczęściu, że trzeba strzec swego imienia i czci, byle było, trzeba mieć mocne ręce, do których można się zwrócić w potrzebie, trzeba umieć wykorzystać okoliczności i tak dalej. Wszystkie one są zawarte w umyśle bez dociekania, dlatego są uprzedzeniami; Rzadko wyrażane są słowami, ale są przechowywane głęboko w sercu i są znane tylko samemu człowiekowi, docierając do jego świadomości w postaci tajemnych myśli, w czasie wolnym od kłopotów, a ponadto służąc jako ukryta sprężyna wprawiająca w ruch jego sprawy. Gdyby jednak i bez takiego uszkodzenia woli pozostał rozum, to można by się spodziewać wielu szkód dla prawd najwyższych z powodu jego przewagi nad rozumem. Szkoda ta jest tym bardziej znacząca i pozornie nieunikniona, gdy wola działa na nią zgubnie. Wiadomo, że pierwotnym przedmiotem rozumienia jest to, co jest i dzieje się w nas i poza nami, i więcej – to drugie; wsparciem jego działania jest doświadczenie: zaczyna od niego, a nie wcześniej. Stąd główną właściwością wiedzy racjonalnej jest dotyk. Rozum zaczyna się od doświadczenia, które przetwarza według podobnych sobie metod. Kto stoi na poziomie rozumu i przede wszystkim z nim postępuje, stopniowo rozwija w sobie skłonność, która następnie przeradza się w trwałą regułę i dyspozycję mentalną – za prawdziwe uznaje tylko to, co można przekonać dotykiem i w co można wierzyć racjonalnie. Jednocześnie, krok po kroku, świat duchowy musi nieuchronnie zostać przyćmiony, a wiedza o nim tracić na znaczeniu. Wiedza ta jest prawdopodobnie pozostawiona osobie, jak widzieliśmy, podczas gdy zrozumienie reprezentuje wszystko jako dotykowo oczywiste i tworzy potrzebę taktulności. To samo w sobie powinno rzucić cień wątpliwości na świat duchowy i sprawy duchowe. Dlatego racjonalnych naukowców w ogóle można nazwać chwiejnymi ludźmi małej wiary w stosunku do tego, co niewidzialne i duchowe. Połącz to nieżyczliwe serce z namiętnościami, które ma mocny powód, by pragnąć, aby nie było innego świata i żadnych innych praw i nadziei niż te widzialne - wtedy człowiek nie uniknie ani wątpliwości, ani tym bardziej ostatecznej niewiary. To, że intelekt poprzez swoje działanie tworzy ogólne zasady, które zawsze mają zastosowanie w biznesie, kształtuje w nim silne zaufanie do swojego zrozumienia, tendencję do pojmowania i stawiania swojego zrozumienia ponad wszystko. Dlatego nie oddaje należnej czci Objawieniu, a jeśli je przyjmuje, chce je interpretować jedynie według własnego zrozumienia, a nawet uznaje za prawdziwe tylko to, co jest w nim jasno zrozumiane. Chorobą tą jest racjonalizm, który naukowcy rzadko mają w sercu, choć nie objawia się on słowami. Inne złe skłonności umysłowe, powodowane rozumem, narzucają się duszy ze względu na cele, do których zmierzają jej wysiłki. Na zewnątrz nas, gdzie żyjemy bardziej uczuciami, wszystko jest materialne, wszystko jest kompozycją elementów, a wszelkie zmiany i zjawiska nie są niczym innym jak konsekwencją akcji i reakcji, wrogości i pokoju pomiędzy żywiołami. Ktokolwiek jest w to stale zaangażowany, rodzi się myśl, a potem początek, że poza substancją nie ma nic. Ten nieszczęśliwy nastrój lub choroba umysłu, zwana materializmem, najczęściej spotyka osoby zajmujące się chemią i medycyną. Zawsze się z tym kojarzą, jako fatalne skutki, odrzucenie nieśmiertelności duszy, Boga i Bożego prawa moralnego. Co więcej, mechanizm dostrzegalny wszędzie w widzialnej przyrodzie prowadzi do poglądu, że wszystko jest naznaczone nieuniknioną koniecznością, której żadna ręka nie jest w stanie odwrócić. Wszystko jest jej podporządkowane, a ona sama nie jest podporządkowana nikomu. To fatalizm, od którego mądrzy stoicy nie uciekli. Obserwowana wszędzie naturalność, czyli fakt, że każda rzecz osiąga swój cel własnymi siłami i wszystko, co z niej pochodzi, jest owocem jej działania, prowadzi do stanowiska, że ​​nie ma dopływu do tego świata innych zewnętrznych sił wyższych, nawet mocy Bożej, aby pomagały i wspomagały tych, którzy w nim są. Dlatego nie ma cudów i nie ma łaski. Osoba może chodzić samodzielnie i dotrzeć tam, gdzie chce. To jest naturalizm. Umysł rodzi tak wiele niebezpiecznych stworzeń, gdy otrzymuje za dużo mocy, więcej niż powinien. Ich istnienie jest uzasadnione doświadczeniem. Tutaj wyjaśniono jedynie, w jaki sposób naturalnie powstają one u osoby, której umysł nie jest oświecony wiedzą duchową, u której zatem wiedza ta pozostaje domniemana i nie została przekształcona w dotykową poprzez doświadczenie duchowe. I możemy też dodać, że jeśli rozwijają się one naturalnie w osobie nieprawej, to należy je założyć w każdej takiej rzeczy, jeśli nie we wszystkich, to w niektórych, jeśli nie w rozwoju, to w nasieniu. I rzeczywiście, rzadka osoba nie ulega ich pokusie, rzadka osoba czasami ich nie lubi, a rzadka osoba, przynajmniej na swój sposób, nie dochodzi do wniosku: a może i tak. Takie światło po takiej ciemności jaśnieje w duszy człowieka, gdy ten nawróci się do Boga i otrzyma łaskę! Po pierwsze, wszyscy, którzy przyszli ze zepsutej woli początku, natychmiast znikają, jak ciemność w oświetlonym pokoju lub złe duchy z poświęconego miejsca. Przekonania przeciwne im kształtują się w sercu już w procesie nawrócenia penitenta. Kiedy nieczystość zostanie wyrzucona z serca, wówczas wszystkie jej konsekwencje zostaną zniszczone. Czuje, że życie jest krótkie i trzeba się spieszyć, że trzeba się rozgoryczyć, że wszystkiego należy oczekiwać od Boga, a nie od siebie, że nie należy patrzeć na opinie ludzi i tak dalej. Po drugie, albo całkowicie zapobiega się szkodliwym skutkom dominacji rozumu, jeśli nawrócenie utrudnia jego rozwój, albo też zostają tu skorygowane, a rozum zamienia się w siłę służebną, poddaną rozumowi. Ponieważ mentalne złe skłonności wynikają głównie z namacalności wiedzy umysłu i domysłów idei umysłu pozostawionych samemu sobie, to wraz ze zniszczeniem tego fundamentu to, co jest na nim zbudowane, samo się rozpada. W tym, kto pokutował, zwrócił się do Boga i przylgnął do Niego, ten fundament ulega zniszczeniu, gdyż od tego momentu zaczyna on namacalnie poznawać rzeczy duchowe, tak jak wcześniej poznawał rzeczy zmysłowe. Ta równość taktu niszczy wahanie wątpliwości, a fakt, że najcenniejsze prawdy są oferowane w oświeconym umyśle, skłania świadomość na jej stronę i zwycięża ją. Kiedy w ten sposób, na tej nowej ścieżce, człowiek poznaje wiele najbardziej ukrytych rzeczy, których wcześniej nie pojmował, ale które teraz wyraźnie kontempluje, wówczas w naturalny sposób przestaje ufać wyłącznie własnemu zrozumieniu. Człowiek taki nie będzie już myślał, że ducha nie ma, gdy żyje duchem, że wszystko jest podporządkowane nieuniknionej konieczności, gdy poczuje moc, która przyszła do niego z góry, z zewnątrz, lub że wszystko może sam, gdy tylko mocą otrzymaną od Boga umknął złu, które go uciskało (przykład Augustyna 145). Jednocześnie zaczyna się nowe życie dla umysłu i nowy kierunek w człowieku jest naukowy, jeśli taki był lub jest realizowany. Tak więc wcześniej umysł pełnił rolę pana, teraz zaczyna pełnić rolę podwładnego w imieniu umysłu duchowego. Zatem tak jak dawniej, patrząc na rzeczy, człowiek nie widział nic, nie mógł i nie chciał widzieć, z wyjątkiem samych rzeczy: tak teraz widzi we wszystkim najjaśniejsze odbicie świata duchowego, zarówno w rzeczach, jak i zjawiskach. Cały świat jest prawdziwie przesiąknięty duchowością, boskością (por. Rz 1,20); ale wcześniej tego nie zauważono, ale teraz jest to wyraźnie rozważane. Wtedy wszystko, co istnieje i wszystko, co się pojawia, zamienia się w rozległą i ciągłą naukę lub inteligentną księgę, jak powiedział Antoni Wielki. Teraz możesz się przekonać, że tak jest naprawdę, czytając jakiegoś Ojca Świętego. Każdy z nich nieustannie oferuje wizję duchowości w sposób zmysłowy lub poprzez zmysłowość. Najprzewielebniejszy Tichon zebrał z tego cztery książki pod tytułem: Skarby zebrane ze świata. Wynika z tego, że integralność, pełnia i prawdziwość wiedzy faktycznie przynależą do ludzi przywróconych łaską i żyjących w Bogu. Dla innych jest to zarówno niekompletne, jak i nieprawdziwe. Jakże prawdziwa jest myśl bł. Augustyna, którą tak wytrwale udowadniał, że do cerkwi mądrości prowadzi tylko życie, a nie odwrotnie! W logice zwykle mówi się o fałszywych kierunkach rozumu i proponuje się tam różne sposoby ich uniknięcia. Wiadomo jaka jest cena tych instrukcji. Bez względu na to, co mówi logika, nie możesz nic zrobić bez wewnętrznej zmiany. Komu się mówi: spójrz, wierz Objawieniu, być może powie sobie to samo, ale w swoim sercu iw rzeczywistości będzie wierzył tylko w siebie; albo: powie, że potrzebna jest pomoc Boga, ale będzie polegał tylko na sobie. Niemożliwe jest kształcenie naszej duszy w jej zdolnościach tak, jak powinno, bez podporządkowania jej uzdrawiającym i regenerującym środkom przepełnionym łaską. W skrócie: dla tego, kto stoi poza tymi środkami, wiedza jest następująca: świat duchowy i jego rzeczy są ukryte jakby za chmurą i mgłą; mało im wierzy lub nie myśli o nich; Jego racjonalna wiedza skierowana jest jedynie ku temu, co widzialne, realne, namacalne; to, co ukryte w rzeczach, nie jest widoczne; przyczyny są znane tylko tym, które są bezpośrednie i obecne; zamierzenia Opatrzności wymykają się uwadze... Dlatego wszelka wiedza o niej jest powierzchowna: niekompletna w składzie, ale w ogólnym duchu jest zepsuta, wypaczona jakimś złym nastrojem psychicznym. c) O niższych zdolnościach poznawczych Do niższych zdolności poznania należą: obserwacja wewnętrzna i zewnętrzna, wyobraźnia i pamięć. Wszyscy działają niemal razem, a to, co robi jeden, jest natychmiast akceptowane przez drugiego. To, co widziało oko, obraz tego jest teraz usuwany przez wyobraźnię i przechowywany w pamięci, jak w jakimś archiwum. Wszystko, co zewnętrzne i wewnętrzne podlega naszej wiedzy i dotyczy naszej świadomości, z pewnością jest przedmiotem tych zdolności. Stanowią niejako wejście do naszej wewnętrznej cerkwi, dlatego też w dziedzinie wiedzy mają niebagatelną wartość i to nie tylko w dziedzinie wiedzy, ale także w całej działalności człowieka. Od początkowej aktywności wyobraźni i pamięci, gdy jedynie spostrzegają przedmioty, uświadamiają sobie je, dają o nich znać duszy, należy odróżnić czynność późniejszą, dzięki której to, co wcześniej nabyte, wykorzystuje do celów biznesowych zgodnie z potrzebami duszy. Obrazy tworzone przez wyobraźnię i przechowywane w pamięci są wykorzystywane albo w tej samej formie, w jakiej zostały pozyskane, albo w formie zmodyfikowanej. Pierwsza aktywność nazywa się pamięcią, czyli wyobraźnią reprodukcyjną, druga - fantazją. W obu przypadkach wyobraźnia i pamięć działają wspólnie, tyle że każde z nich na swój własny, szczególny sposób. W pamięci wyobraźnia daje obraz, a pamięć zaświadcza, że ​​jest to ten sam, który był znany wcześniej. Dlatego pamięć odtwarza tylko tę pierwszą i ukazuje przed oczami świadomości to, co kryło się w głębinach pamięci. Przyczynami pamięci są: 1) w przeważającej części połączenie obecnych obrazów i przedmiotów z przeszłymi (inaczej: skojarzenie idei). Różne rodzaje tego połączenia rodziły różne prawa pamięci, takie jak: prawo współistnienia i następstwa, podobieństwa i przeciwieństwa, całość i części, przyczyna i działanie, środki i cele, materia i forma; 2) inna, nie mniej znacząca część pamięci pochodzi z ruchu woli i serca. Potrzeba lub pasja, będąc podekscytowana, mimowolnie kieruje myśli do obiektów, którymi można ją zaspokoić, jakby zwracając na nie uwagę, i odwrotnie - obraz namiętnego obiektu zakłóca pasję. Ten powód pamiętania odgrywa doniosłą rolę w życiu, a pierwszy – znaczącą rolę w wiedzy; 3) ale są też ukryte powody pamiętania: niewiedza, dlaczego i w jaki sposób pojawiają się obrazy poprzednich obiektów, zarówno w stanie spokoju, jak i bez żadnego związku z bieżącymi czynnościami. Muszą powstać albo od złych duchów, jeśli obrazy są złe, albo od dobrych duchów - Anioła Stróża, jeśli są dobre. Fantazja tworzy zupełnie nowe obrazy, chociaż z tego samego materiału i w większości według gotowych lub już znanych modeli. Należy rozróżnić dobrą działalność – sprawną i nieuporządkowaną – ruchy niedozwolone. W pierwszej komponuje obrazy dla pojęć umysłu, pomaga w refleksji, żywo wyobraża sobie myśl w jakimś obrazie, wyobraża sobie to, co się czyta, słyszy i tym podobne... ogólnie rzecz biorąc, działa w interesie wiedzy. W drugim śni lub oddaje się nieautoryzowanemu ruchowi, w którym konstruuje różne niespotykane historie, aby zadowolić swoje serce, którym nie rządzi prawie świadomość, a wręcz przeciwnie, przykuwa naszą uwagę i zajmuje całego człowieka. Królestwo snów to sen, w którym zanika świadomość i samoczynność, a dominują obrazy, czasami pod wpływem kogoś innego. Istnieją dwa rodzaje obserwacji: jedna zewnętrzna i druga wewnętrzna. Zewnętrzność, czyli postrzeganie rzeczy zewnętrznych za pomocą zmysłów, zmienia się przez sposób życia nie tyle w jego istocie, co w jego użyciu, gdyż uczucia zawsze pozostają takie same, tylko zwracają się do niewłaściwych przedmiotów - w rezultacie otrzymują różnicę nie tyle w ich wytwarzaniu, co w ich treści. Od razu się to ujawnia, gdy tylko zapytamy, kto co widział i kto co słyszał, lub gdzie ktoś jest bardziej skłonny skierować swoje uszy, oczy i inne zmysły. Zatem w stanie grzechu uczucia nie są oddawane w imię wiedzy i poprawy duszy, ale głównie po to, by zadowolić namiętności. W tej działalności oboje kierują się namiętnościami i odwrotnie, sami je karmią. Dlatego np. oczy nazywane są pełnymi rozpusty i ustawicznego grzechu (por. 2 Piotra 2:14). Co więcej, w tym kierunku nie muszą dokładnie badać obiektów, a jedynie lekko je dotykać, dlatego zdolność obserwowania coraz większej ilości zostaje stłumiona i utracona. Tymczasem dusza jest cała w uczuciach i dlatego kształtuje się w niej skłonność do tego, co zewnętrzne, czyli do życia na zewnątrz. Jakakolwiek jest użyteczność uczuć, taka jest ich treść: przedmioty są przeważnie namiętne; Dlatego niektórzy ludzie nie potrafią sobie nawet wyobrazić obiektów sakralnych. Osoba, która nawróciła się do Boga i żyje po chrześcijańsku, nie daje upustu swoim uczuciom, trzyma je ściśle w swojej mocy i zwraca się tylko tam, gdzie uzna to za stosowne, na wzór Hioba, który na jego oczach zawarł przymierze (por. Hi 31, 1). Co więcej, wszyscy podporządkowani są potrzebom i dobrodziejstwom ducha i kierują się, jeśli nie wiedzą, która nie jest powszechna, to zawsze pobożnym nastrojem. Dlatego patrzy tylko na to, co może budować, na święte obrazy i tak dalej. Jako nowa właściwość zauważalny jest w nich stopień odczuwania lub uważności: ich zadaniem jest szczegółowe rozważenie tego. Taka aktywność z jednej strony stopniowo tworzy umiejętność jasnej obserwacji, która w ten sposób nabywa czujności i dokładności; natomiast spod władzy duszy nad uczuciami, czy też z ich podporządkowania duszy, uczucia nie wynoszą jej na zewnątrz, lecz dają jej możliwość pozostania w sobie – w sobie. Wreszcie na tej drodze, za pośrednictwem zmysłów, gromadzone są prawdziwe skarby zarówno wiedzy, jak i cnotliwego życia, zdobywa się taki nabytek, dzięki któremu można nienagannie stawić się przed Królem Chwały... To tak, jakby ktoś zebrał różne klejnoty i podarował je oczom innych. Obserwacja zewnętrzna na pierwszy rzut oka wydaje się mieć niewielkie znaczenie w życiu moralnym, tutaj jednak ma ogromne znaczenie. Przez Niego dusza otrzymuje pierwszy pokarm; i tak jak pożywienie wywiera znaczący wpływ na organizm, zmieniając jego soki i skład, tak obserwacja w jakiś sposób zmienia skład duszy i kładzie podwaliny pod charakter. Pod tym względem porównuje się go do zapachu, który przenika do naczynia, które właśnie zostało wykonane, ale jeszcze nie wyschło. Ten zapach pozostaje w nim, jeśli nie na zawsze, to na długi, długi czas. To samo dzieje się z duszą: pierwsze obiekty uczuć tworzą, można powiedzieć, przyszłą osobę. Daje duszy pierwsze pole do ćwiczenia swoich sił i wytwarza jej pierwsze zgięcie i nachylenie. Odtąd kształtuje się w nim nie tylko umiejętność, ale także skłonność do radzenia sobie z takimi, a nie innymi przedmiotami, gdyż zazwyczaj niechętnie podejmujemy się tego, do czego nie jesteśmy przyzwyczajeni. Pod tym względem użycie uczuć jest takie samo, jak w pierwszym kierunku pnia drzewa, gdy wyłania się z ziemi. Nie należy więc uważać używania uczuć za nieistotne. Obserwacja wewnętrzna to zauważanie tego, co dzieje się w duszy poprzez świadomość lub wewnętrzne odczucie. Ta obserwacja jest źródłem samowiedzy i wiedzy o duszy ludzkiej w ogóle. Reprezentuje raczej różnicę między upadłym i zmartwychwstałym niż zewnętrzną, gdyż tutaj różnica ta dotyczy nie tylko użycia zmysłu wewnętrznego, ale także samej jego zdolności obserwacji. Do takiej myśli prowadzi to, że chociaż sama dusza jest najbliżej siebie, to wciąż mamy o niej bardzo małą wiedzę, a to, co posiadamy, jest w większości jednostronne i fałszywe. Wręcz przeciwnie, jakie bogactwo samowiedzy mają święci asceci, gdy zostają uzdrowieni lub uzdrowieni z grzesznej choroby! Z tego jasno wynika, że ​​u niektórych zdolność samoobserwacji jest w najgorszym stanie, u innych zaś w pełni dobrostanu. To, co w psychologii zwykle przytacza się dla usprawiedliwienia ubóstwa wiedzy o duszy, należy zamienić w potępienie grzesznej duszy lub potępienie jej zaburzenia przez grzech, a nie w usprawiedliwienie braku wiedzy o duszy ludzkiej. Mówią, że wrażenia nieustannie napływające z zewnątrz zniewalają duszę i nie pozwalają jej zwrócić się przeciwko sobie. Jeśli jednak w mocy człowieka jest nie dać się ponieść zewnętrznym wrażeniom, to ciągłe dążenie duszy na zewnątrz musi szukać innego powodu, a mianowicie: taka jest potrzeba grzesznej duszy - ucieczka od siebie, gdzie smród grzechu, do stodoły, gdzie oczekuje się i oczekuje dobra. Skłonność do zmysłowości i widzialności jest jedną z pierwszych cech i działań niszczących. W rezultacie nie można oczekiwać dobrej wiedzy duszy od kogoś, w kim króluje grzech. Można tego oczekiwać jedynie od kogoś, kto wyrzekł się grzechu i sam się uzdrawia. Jest to w pewnym sensie naturalne, gdyż jednym z pierwszych działań pełnych łaski jest powrót uwagi duszy do wewnątrz, z jej odwróceniem uwagi od tego, co zewnętrzne. Mówią, że codzienne troski i praca pochłaniają cały czas: w zgiełku nie ma czasu na myślenie o duszy i tym, co się w niej kryje. Powodem nie są sprawy zewnętrzne i potrzeby, ale wewnętrzne zamieszanie, które popycha człowieka do przodu. Gdybyśmy mogli uspokoić tę wewnętrzną słabość – próżność, sprawy zewnętrzne nadal pozostawiałyby dużo czasu na zajęcie się sobą. Porażka nie wynika z braku czasu, bo jaki jest cel specjalnego czasu na opiekę nad duszą, skoro można i należy to robić w środku zajęć? Należy obserwować aktywną duszę. Zatem siła nie leży w czasie, ale w tym, że dusza nie jest zwrócona przeciwko sobie. A to nienawrócenie wynika z nieładu duszy spowodowanego grzechem. Tam, gdzie łaska leczy to zaburzenie i wszelka działalność człowieka skupia się na jednej potrzebie, następuje spokojny bieg spraw, pozostawiając duszy możliwość przebywania w sobie i czujnego monitorowania jej działania. Sprawy zewnętrzne i codzienne czynności nie przeszkadzają wówczas w poznaniu swojej duszy. W konsekwencji usprawiedliwianie się tymi czynami musi przerodzić się w potępienie. Mówią: aktywność umysłowa jest taka, że ​​​​prawie niemożliwe jest jej zaobserwowanie, a mianowicie: jest natychmiastowa, szybka, zmienna, złożona. Nie da się na to nałożyć stałego spojrzenia, a jeśli tak, to nie da się rozłożyć treści obserwowanego działania. Ale duszę charakteryzuje zamieszanie, zaburzenie ruchów i podniecenie spowodowane nieuwagą, nieostrożnością i poddaniem się arbitralności myśli; a te złe usposobienie wynika z grzechu lub utraty władzy nad sobą. Ten, kto zasiada w sobie na tronie dzięki Bożej łasce, posiada swoją wewnętrzną moc i dlatego widzi, dokąd wszystko zmierza. Cechuje go trzeźwość lub czujność, dzięki czemu skrycie nadchodzące zakłócenia nie umkną jego uwadze. Co więcej, dzięki długim ćwiczeniom w tej wewnętrznej pracy nabywa czujność oka mentalnego, które widzi w nim wszystko dokładnie i zdecydowanie. Podsumujmy: istnieją prawdziwe przeszkody w samoobserwacji: wygląd, troska, kradzież umysłu. Nie są one kwestią nieuniknionej konieczności, lecz wynikają z grzechu. W konsekwencji, dopóki w kimkolwiek będzie grzech, tak długo będą istnieć te przeszkody i nie będzie dobrego poznania duszy. Osoba w grzesznym stanie nie zna swojej duszy i nie może jej poznać. Przeszkody te są stopniowo eliminowane, a następnie całkowicie znikają wraz z wykorzenieniem grzechu, a jednocześnie wzrasta i osiąga doskonałość sama wiedza duszy. Jeśli teraz grzech, a za nim te przeszkody, stracą swą moc jedynie w ludziach oddanych Bogu na skutek działania sił wypełnionych łaską, to jest oczywiste, że prawdziwej, trwałej, pełnej wiedzy o duszy należy szukać tylko wśród tych, którzy żyją prawdziwie jako chrześcijanie. Kto nie będąc jednym z nich, pragnie poznać duszę, zwraca się do Ojców Świętych, zwłaszcza do ascetów, i obficie czerpie z tego źródła mądrość psychologiczną. e) O pamięci i wyobraźni Te dwie zdolności należą do siły roboczej i dlatego zwykle są takie same jak cała osoba. Czym wypełniona jest pamięć grzesznika i czym zajmuje się jego wyobraźnia? Grzeszne przedmioty, które karmią tylko namiętności. Można to teraz zobaczyć w rozmowie. Grzesznik nie powie ani słowa o duchowości, ponieważ jego pamięć nie przedstawia niczego takiego, jakby nigdy czegoś takiego nie słyszał ani nie widział. Oczywiście, widział i słyszał, ale nie zostało to przyswojone i zachowane, ponieważ nie było w tym jego duszy. W wyniku takiego wyobcowania od obiektów duchowych zmniejsza się zdolność ich wyobrażania i zapamiętywania: z powodu braku ćwiczeń i niechęci nie wiedzą, jak je sobie wyobrazić i zapamiętać. Przeciwnie, u osoby prowadzącej życie chrześcijańskie cała zawartość pamięci i wyobraźni jest święta, czysta, Boska. Są wypełnione przedmiotami duchowymi, do których ma szczególną sympatię i razem nabywa szczególną zdolność ich wyobrażania i zapamiętywania. Wręcz przeciwnie, wspomnienie i wyobrażenie o niegodziwych przedmiotach jest mu obce: są dla niego obrzydliwe i dlatego nie są akceptowane przez duszę. Tak jak ten pierwszy z łatwością wyobraża sobie i zapamiętuje to, co grzeszne i złe, tak ten drugi z łatwością wyobraża sobie i zapamiętuje to, co duchowe i dobre. f) O pamięci, czyli wyobraźni reprodukcyjnej Stan skupienia odpowiada stanowi pamięci i wyobraźni, gdyż to, co zwykle odtwarza pamięć, jest tym, co wyobrażone i zapamiętane. Nie sposób jednak nie zwrócić uwagi na wyraźną różnicę pomiędzy przyczynami lub prawami skupienia, które mają przeważnie charakter jakościowy i obowiązują wśród tych, którzy żyją duchem Chrystusowym oraz wśród oddanych namiętnościom i światu. Dla tych ostatnich głównym powodem pamiętania jest namiętne podekscytowanie lub poruszenie nawykowych potrzeb, ponieważ takie jest ich życie. W związku z tym, z praw łączenia obrazów, działają w nich przeważnie te, które odnoszą się bardziej do zewnętrznej strony rzeczy niż do wewnętrznej; obrazy w ich głowach są powiązane bardziej zewnętrznymi relacjami czasoprzestrzennymi niż wewnętrznymi relacjami przyczynowości, i wtedy w końcu tajne wrażenia lub wpływy pochodzą bardziej od złych duchów niż dobrych. W pobliżu grzesznika znajduje się agent szatana, który podąża za nim i zaciemnia go, napełniając jego głowę namiętnymi obrazami. W pierwszym przypadku wszystko jest na odwrót: zstępują na nich tajemne wpływy od Ducha Bożego, który ich przyćmiewa, i Anioła Stróża, który zawsze im towarzyszy i pomaga im we wszystkim; Spośród praw łączenia obrazów obowiązują przede wszystkim te, które odnoszą się do wewnętrznego połączenia przyczyn, właściwości, części; namiętności i potrzeby, jeśli zostaną wzbudzone, są początkowo tłumione. Co więcej, istnieje między nimi różnica w rodzaju wspomnień. Istnieją wspomnienia mimowolne, które pojawiają się same, i są wspomnienia dobrowolne, wywołane inicjatywą ducha. Dla osób oddanych namiętnościom jakość wspomnień jest prawie wyłącznie mimowolna, ponieważ ze swej natury są one poświęcone wewnętrznemu mechanizmowi ruchów. Przeciwnie, ci, którzy żyją według ducha Chrystusowego, mają przeważnie dobrowolną pamięć, ponieważ kontrolują się i nie pozwalają, aby cokolwiek bez ich wiedzy pojawiło się przed ich świadomością; przynajmniej o to zazdroszczą i zostaje ustanowiony wewnętrzny wyczyn mający bezpośrednio na celu: czujność i trzeźwość... Jak widzieliśmy, należy w nim rozróżnić dwie działalności: sprawną i nieautoryzowaną. W odniesieniu do pierwszego można powiedzieć, że ludzie obcy duchowi Chrystusowemu mają niewielką zdolność przedstawiania abstrakcyjnych pojęć i prawd w przyzwoitych obrazach; dlatego są przeważnie zniekształcone i brzydkie. Wręcz przeciwnie, jeśli gdziekolwiek szukać przyzwoitej reprezentacji tych prawd, to tylko wśród chrześcijan, przepełnionych duchem Chrystusowym, który obdarza ich szczególną umiejętnością lub instynktem decydującym o przyzwoitości zestawienia obrazów. Ten ostatni pojawia się obojgu w tym stanie. Można powiedzieć, że główną słabością fantazji jest to, że grzesznicy mają skłonność do marzeń. Nie jest to coś przypadkowego, ale nieuniknionego, jakby bliskiego ich duszy, tak że jest stale obecne prawie u każdego. Właściwości tego marzenia, a mianowicie: oderwanie się od rzeczywistości, rozrywka, zamęt, niestałość myśli - pozwalają zrozumieć jego przyczynę. Kiedy człowiek oddalił się od swojego prawdziwego miejsca i znalazł się w fałszywym, nieprawdziwym, wówczas jego myśli biegły nie do tego, co prawdziwe, ale do tego, co takim się wydaje - do zwodniczych duchów. Ponieważ stanowczość i stałość istnieją tylko w rzeczywistości, myśli odbiegające od niej muszą nieuchronnie wirować jak wichura, kurz lub mróz. Dlatego grzeszna fantazja jest stale płochliwa. Ta frywolność zarówno obnaża, jak i wytwarza bardzo niebezpieczny stan umysłu. Jego owoce lub towarzyszące im właściwości obejmują: 1) zepsucie wewnętrzne: w umyśle – unikanie ważnych i trudnych zajęć oraz niechęć do nich, następnie powierzchowność lub frywolność; w woli - rozpalona pasja. W snach odgrywam pierwszą rolę w zaspokajaniu niektórych swoich pasji. Osoba pozostająca w jednym miejscu mści się, karci, nienawidzi, zazdrości, jest dumna, toczy wojnę i tak dalej... Ponieważ porywa to całą duszę, sen kala człowieka w sobie. W poczuciu istnieje ciągła porażka, gdyż ciosy obrazów padają prosto w serce i sprawiają, że śniący czuje się jak ktoś, kto chodzi wśród cierni. Ale najważniejsze w tym względzie jest pasja serca. Zanim zdążysz się rozejrzeć i uporządkować sprawy, twoje serce już spiskowało z tematem i domaga się działania. Jeśli ktoś jest niewolnikiem serca, dzieje się tak głównie z powodu frywolności fantazji lub panowania obrazów; 2) ale zło nie ogranicza się do tego, co wewnętrzne: wychodzi na zewnątrz i tutaj oświetla wszystko wokół człowieka. Osoba z pasją widzi wszystko w kolorach tęczy, to znaczy rzeczy pojawiają się dla niej nie w ich prawdziwej formie, nie takimi, jakie są, ale takimi, jakie dostosowują się i odpowiadają naszym uczuciom i naszym namiętnościom. Potem, z powrotem, żywią się nimi namiętności. Śniący żyje w atmosferze namiętności, złożonej z wewnętrznych obrazów i zewnętrznego, upiornego wyglądu rzeczy; 3) mając na uwadze, że dzieje się to wewnątrz i na zewnątrz człowieka, to znaczy, gdy samowolna fantazja, jak w jakimś więzieniu, więzi człowieka, szatan zaczyna szaleć w tej ciemności z całych sił. Kiedy wyobraźnia oddaje się samowolnym ruchom, wówczas szatan wchodzi do serca i kradnie z niego słowo Boże, czyli dobro, jak ziarno zasiane po drodze, a wręcz przeciwnie, sieje własne zło, jak w przypowieści nieprzyjaciel zasiał kąkol między pszenicę. Opamiętawszy się ze snów, człowiek odkrywa, że ​​​​jest zdecydowany wyrządzić pewne zło, ale nie wie, jak i skąd; 4) w tym zamieszaniu, wśród niepokojących obrazów i sił wroga, jak w dziecku, rodzą się namiętne plany grzechu, na szkodę siebie i innych: różnego rodzaju intrygi, podstępne poszukiwania z zazdrości, pochlebstw i złośliwości, intrygi, złośliwe społeczności i co najważniejsze - wszelkie przedsięwzięcia mające na celu zaspokojenie głównej pasji; 5), ale poza tym z samowoly fantazji u osoby, która nie zwraca na siebie uwagi, rodzą się również trwałe dyspozycje, w których marzenie zamienia się w trwały charakter. Są to: skłonność do życia obrazami, skłonność do żartów, żartów, próżnych rozmów, niechęć do pracy umysłowej, zamiłowanie do czytania pustych książek, do gier, balów, teatrów. Fantazja jest najbardziej podatna na obrażenia spowodowane grzechem lub uszkodzenie to jest w niej bardziej zauważalne niż w innych siłach. Dlatego ten, kto zaczyna pracować dla Pana, nie zostaje uzdrowiony nagle, ale stopniowo, chociaż od samego początku ustanawia regułę lub wydaje polecenie, w miarę możliwości, aby tę siłę ustanowić lub uwzględnić w swoich regułach. Więc na samym początku wchodzi do siebie, uspokaja panujące tam zamieszanie, zbiera myśli. Samozbieranie jest integralną właściwością duszy, która zwróciła się do Boga, co wiąże samowolę fantazji. W tak ukształtowanej istocie wewnętrznej buduje sobie duchową cerkiew na wzór nieba, w której stara się zachować uważność w obecności Boga, Aniołów i świętych. Od wewnątrz ten sam porządek przechodzi na zewnątrz, aby pomóc wnętrzu. Tutaj wszystkie rzeczy zostają przetworzone w znaczeniu, odcięte lub przykryte jakąś duchową osłoną, zgodnie z którą przypadkowe spojrzenia na nie lub celowe patrzenie na nie nie bawią, nie odbiegają od zamierzonego, lecz tworzą i w nim utrzymują. Oprócz tego jest otoczony Aniołami i modlitwami świętych, które niczym promienie kierują się w jego stronę i dzięki temu żyje w pewnej duchowej, świetlistej i Boskiej atmosferze, co przyczynia się do szybkiego ukształtowania jego charakteru chrześcijańskiego. Nie można powiedzieć, że ich wyobraźnia nie działała. Ale jeśli tak się stanie, to nie za ich zgodą, ale wbrew ich woli. Już od pierwszych dni sami rozpoczynają walkę z myślami, które są trudne, różnorodne i ciągłe. Można powiedzieć, że całą swoją uwagę skupiają na myślach i nie opuszczają ich aż do samego końca. Któż więc z tych, którzy się starają, nie zna zwodniczych myśli? A jakże obszerne ich przedstawienie i sposoby ich przezwyciężenia można znaleźć u każdego piszącego ascety! Jednak praca i czas ostatecznie ujarzmiają wyobraźnię, a w wewnętrznym świecie zapanuje spokój i cisza, światło niczym ze wschodzącego słońca po rozproszeniu chmur. Podstawa tego leży w samym nawróceniu, gdyż wprowadza ono człowieka w jego rangę, na jego miejsce, przywraca go do rzeczywistości, a jednocześnie samowola fantazji lub snu traci swoją podstawę. Co więcej, ciągłe produktywne zajęcia odbierają jej jedzenie, a ona staje się wyczerpana jak suszące drzewo. Jedna trzecia życia mija we śnie. Niemożliwe, żeby nie miał dla niej głębokiego znaczenia. W naturalnym porządku odnawiają siły i kształtują człowieka – psychicznego i fizycznego. Dlatego nie sposób nie być w stosunku do niego wielkiej różnicy wśród ludzi, którzy żyją według ducha Chrystusowego i są mu przeciwni. Choć samoaktywność nie uczestniczy w tym, pełna łaski zmiana dotyczy samego bytu, a więc także tego, co znajduje się poza sferą wolności. Nie chodzi tu o sen ciała, ale o sny. Sny to spontaniczne ruchy wyobraźni we śnie ciała, przy braku samoświadomości i spontanicznej aktywności woli. W przebiegu snów wyróżnia się trzy stopnie: majaczenie podczas drzemki, sen rzeczywisty lub senna zaduma podczas doskonałego snu ciała i sen tajny, niezapamiętany podczas martwego snu ciała. W ich twórczości dominuje życie serca obrazami. Kiedy utracona zostanie władza duszy nad samą sobą, wówczas obrazy wyobraźni, jakby uciekając przed jakimiś nitami, wypełniają cały obszar duszy. Tutaj obrazy różnych czasów i miejsc, teraźniejszości i przeszłości, zła i dobra, mieszają się i łączą według praw, których nie sposób poznać. Osobowość samego śniącego zostaje zatracona: zostaje on wciągnięty w dramaty wyobrażone przez wyobraźnię, jako outsider, i ulega dziwnym przemianom: teraz się cieszy, teraz cierpi, teraz awansuje, teraz zostaje zawstydzony i tak dalej. Ponieważ dusza we śnie traci swoją spontaniczną aktywność, jest jeszcze silniej niż w rzeczywistości narażona na wpływy innego świata, a na dobrą wpływa dobro, a na złą zło. W samym dramacie jednak uważa się za osobę, która myśli, pragnie, decyduje o dobru lub złu. To uczestnictwo czasami sięga do tego stopnia, że ​​po przebudzeniu śniący smuci się lub cieszy, wstydzi się lub aprobuje siebie za to, jak się tam zachował. Wśród tych snów wyróżnia się trzy rodzaje: niektóre są nieuporządkowane, o czym pisze Syrach: jakbyś się trzymał muru, albo przeganiał wiatry, tak byś przez sen jadł wiarę (por. Syr 34,2). Inne zrozumiałe, które wszczepiane są osobie zaczynającej odzyskiwać przytomność przez Boga lub Anioła Stróża. Hiob mówi o nich, że podczas snu i w nocnych wizjach, gdy człowieka dopada sen, gdy śpi na swoim łóżku, Bóg otwiera jego ucho i pouczając, zapieczętowuje je, aby odwieść człowieka od złych uczynków, aby usunąć z niego pychę i zachować jego duszę od grobu (por. Hi 33, 15-18). Po trzecie, wreszcie są specjalne sny - Boskie, prorocze. Sam Bóg o nich mówi: jeśli będzie wśród was prorok, dadzą mi się poznać w widzeniu i będę z nim mówił we śnie (por. Lb 12,6). Marzenia są takie, jakie jest serce. W większości można je uznać za świadków naszego stanu moralnego, który nie zawsze jest widoczny na jawie. U osoby nieostrożnej, oddanej namiętnościom, są one zawsze nieczyste, namiętne: dusza staje się tam placem zabaw grzechu. Dla osoby, która się nawróciła i gorliwie pragnie oczyszczenia swego serca, są one czasem dobre, czasem złe, w zależności od tego, co zwycięży, a czasem – jak zaśnie. Tutaj narażony jest na częste ataki demonów, które czasem mocno uwodzą niedoświadczonych, jak zauważa św. Klimakus. Zmusza to troskliwą osobę, kładąc się spać, zgodnie ze wskazówkami Kościoła, do wołanie do Boga i Anioła Stróża, aby jego sen był wolny od wszelkich szatańskich snów i aby przez sen on sam jeszcze bardziej umocnił się w dobroci. Gdy oczyszcza się serce, oczyszczają się także sny, tak że dla świętych i doskonałych ludzi są one kontynuacją ich aktywności na jawie. Czy nie obejmuje to nawet zachowania niezależnej działalności i samorządności? Z tego rozważenia zdolności poznawczych wynika, że ​​osoba, która nie podąża właściwą drogą i nie przyjmuje sił naprawczych, jest oddzielona od duchowego, niewidzialnego świata i nie zna go tak, jak powinna; zna świat widzialny powierzchownie i tylko wtedy, gdy jest zaangażowany w to rozpoznanie; przeważnie tylko go widzi i obserwuje. Dominuje w nim wyobraźnia, wśród której zajęć żyje jak we mgle, w tłumie duchów i często podlega bliskiemu wpływowi złych duchów. Dla osoby żyjącej duchem Chrystusowym wszystko jest inne: niższe zdolności, zwłaszcza wyobraźnia, zostają oswojone i zamieniają się w siły instrumentalne, które nie dominują już tak, jak powinny; wręcz przeciwnie, wyższe zdolności działają z pełną mocą. Jego umysł jest skarbnicą tajemnic Bożych, gdyż bezpośrednio nawiązuje łączność ze światem niewidzialnym i bezpośrednio doświadcza go Jego duchem. Jednocześnie nabywa umiejętność wnikania w tajniki twórczości i przemysłu do tego stopnia, że ​​choć dla wielu wciąż brakuje danych i choć umysł nie poczynił jeszcze odpowiednich przygotowań do analizy widzialnej struktury rzeczy czy przebiegu zdarzeń, nie przeszkadza mu to w rozwikłaniu ich wewnętrznego, odwiecznego znaczenia. Choć rozum nie zawsze jest wzbogacony o wiele informacji, zawsze wraca na swoje miejsce i zazdrosny o spełnienie swoich przyrodzonych cnót, z biegiem czasu nabywa zdrowego rozsądku, który potrafi osądzać wszystko w swoim kręgu i często, powoli, dogłębnie omawia sprawy obce. 2) O siłach czynnych człowieka, czyli o stanie sił czynnych Drugą klasą sił jakościowych w nas jest ogół sił czynnych. Oni też są w trzech stopniach, odpowiadających władzom poznawczym. Przede wszystkim stoi sumienie, które przekazuje wolę Bożą świadomości – wyższej, oderwanej sile. Potem przychodzi wola, która zajmuje się organizacją naszego tymczasowego życia i naszych tymczasowych relacji. Poniżej wszystkiego znajduje się zdolność niższych pragnień. Tak jak rozum ma za zadanie otworzyć człowiekowi inny, duchowy, najdoskonalszy świat i dać mu znać o jego budowie i właściwościach, tak sumienie ma za zadanie formować człowieka na obywatela świata, do którego ma się następnie przenieść. W tym celu ogłasza mu obowiązujące tam prawa, zobowiązuje do ich przestrzegania, według nich sądzi, nagradza lub karze. Sumienie nazywa się świadomością praktyczną. W związku z tym można powiedzieć, że to właśnie moc ducha, świadoma prawa i wolności, wyznacza ich wzajemną relację. Przez zawód lub działanie sumienie jest postrzegane jako prawodawca, świadek lub sędzia i osoba nagradzająca. We wszystkich tych aspektach widać w niej wielkie różnice między dobrą chrześcijanką a grzesznikiem, który odpadł od Boga. Przez sam fakt, że grzesznik oddzielił się od Boga, należy oczekiwać, że jego sumienie nie może być prawidłowe; bo jeśli ona jest głosem Boga w duszy (prawodawcą), to Jego okiem (świadkiem), potem namiestnikiem Jego sprawiedliwości (sędzią i nagradzającym): to kiedy odejdziemy od Niego, wszystkie te Boskości, że tak powiem, napływają na nas przez ducha, muszą osłabnąć i zmniejszyć się w liczbie i sile. Co więcej, sumienie nie działa samotnie, oddzielnie, ale wykorzystuje inne siły jako pośredników i instrumenty: rozum, wolę i siłę uczuć. Jeżeli są oni zdenerwowani na swój sposób, wówczas nie można oczekiwać od sumienia właściwego działania. Istnieją mimowolne, niezamierzone, że tak powiem, odchylenia sumienia od ścieżek prawdy, jak gdyby błędy, i istnieją celowe zniekształcenia lub szkody dla sumienia w wyniku przeciwstawienia się mu, na korzyść wad i namiętności. Te dwie strony są obecnie reprezentowane we wszystkich trzech aktach sumienia. A więc: 1) zadaniem sumienia jako ustawodawcy jest wskazanie praw, według których powinna postępować racjonalnie wolna istota i nakłonienie do tego swojej woli siłą swego obowiązku. Jak mało mocy sumienie ma nakłonić wolę do wypełnienia swoich poleceń, nawet tych wyraźnie świadomych, nie ma o tym nic do powiedzenia. Nadal może to jakoś zrobić, jeśli nie napotka żadnej pasji ani skłonności, ale gdy tylko nastąpi takie zderzenie, jej głosu nie słychać i samą jego mocą człowiek nie jest w stanie pokonać siebie. Dlatego człowiek często grzeszy z powodu niemocy sumienia, wiele cnót zna tylko ze słuchu, wieloma z nich tylko się cieszy, tak jak innych wad nie lubi tylko słowami i - do czasu i okazji. Wydaje się, że samo ustawodawstwo jest najłatwiejsze do wykonania, ponieważ jest wysyłane do sumienia w sposób nieprawidłowy. Nakazy sumienia wyrażają się w formie żądań. Ponieważ inne potrzeby, naturalne lub wpojone później, również stawiają swoje wymagania, nic dziwnego, że człowiek w zamieszaniu, jakie panuje w nim po upadku, czasami nie może zrozumieć, czego ma być posłuszny. Tak więc, jeśli chodzi o główną zasadę działania moralnego, czyli to, na co powinna być skierowana cała uwaga i wszystkie myśli, sumienie w większości jest prawie całkowicie ciche; Dlatego czasem trzeba zadać sobie pytanie: co zrobiłem, czy odziedziczę życie wieczne? – a kiedy zwraca się do niego z takim pytaniem, staje się zawstydzony i zmuszony jest przyznać się do niewiedzy, a jeśli czasami oferuje coś w odpowiedzi, proponuje przewrotne zasady, ułożone przez wypaczony umysł w spisku z skłonnościami, takimi jak faryzeusze, saduceusze, stoicy i inni. Gdy jednak główna zasada jest nieznana, wówczas nie tylko gubi się wątek wzajemnego podporządkowania i korelacji poszczególnych praw, a jedne wznoszą się ponad inne bez uzasadnionej podstawy, wskutek przypadkowych okoliczności, ale także zawiera w sobie wiele rzeczy, które nie powinny być prawem. I tak na przykład jeden stawia ponad wszystko służbę cywilną, inny kult ponad wszystko inne, jeszcze inny studia biurowe naukowca ponad wszystko inne. W przypadku konkretnych przypadków, gdy sumienie musi od razu określić, jak ktoś powinien w danej sytuacji postąpić, niepewności, krótkowzroczności i zamętu jest jeszcze więcej. Tutaj przeważnie albo pozostawia człowieka samemu sobie, dlatego często ignoruje on dobre rzeczy, a robi złe z czystej nieznajomości zła; lub waha się między tak a nie, pozostawia osobę niezdecydowaną, czy to, co robi, jest dobre; lub nazywa gorzką słodką, a słodką gorzką, i to nawet wśród prawodawców, którzy zajmowali się tym, byli doświadczeni w życiu ludzie. Ogólnie rzecz biorąc, sumienie pozwala człowiekowi działać losowo, w zależności od okoliczności, bez wewnętrznej pewności i aprobaty. Ze wszystkiego widać, że ustawodawca ten został usunięty ze swojego urzędu, pozbawiony dominacji i tak słaby, że nie staje w obronie swoich praw; wręcz przeciwnie, wydaje się, że działa jakaś inna siła – sumienie. Sumienie ustawodawcze naraża się na jeszcze większe szkody i wypaczenia, jeśli spotyka się z egoizmem i ulega mu. Tutaj jego prawa są najpierw reinterpretowane, potem wypaczane, a w końcu zastępowane przez zupełnie inne, arbitralne, a nawet sprzeczne z prawdziwymi prawami. Chętnie wierzymy w to, co kochamy i gorąco pragniemy, aby prawda była po stronie bliskiej nam osoby. Jeśli więc zdarzy się, że usłyszymy głos sumienia z przykazaniem sprzecznym z naszymi skłonnościami, to będzie on dla nas mniej przekonujący niż żądania serca. W takich okolicznościach od razu pojawia się zdziwienie co do prawdziwego znaczenia przykazania: z powątpiewaniem pytamy: czy tak należy to rozumieć? Czy tego wymaga prawo? czy on chodzi do wszystkich? czy to pasuje do mnie i mojej sytuacji? Podczas tej refleksji sprawy są przeważnie odkładane na bok i pozostawiane w wątpliwościach na inny czas; ale wkrótce pojawiają się myśli, które cieszą serce, prawo jest reinterpretowane i pod różnymi pretekstami odsuwamy się od jego wypełniania. Tym samym pod pretekstem zachowania zdrowia wycofują się z postu i wstrzemięźliwości, a pod pretekstem dbania o dobro i potrzeby rodziny odmawiają działalności charytatywnej; w formie sprawiedliwej kary przyjmują wzrost 151; broniąc honoru, idą na pojedynki i tak dalej. Wszystko to jednak jest na wpół szkodliwe, jeśli zajdzie za daleko, dotyczy indywidualnych przypadków, a w dodatku dla jednej osoby, ale długotrwałe działanie w jednym rodzaju, z reinterpretacją znaczenia prawa, prowadzi do tego, że jest ono całkowicie wypaczone w sumieniu, a na jego miejsce zostaje wstawiona błędna zasada. Dlatego skąpstwo uważa się za oszczędność, ekstrawagancję za hojność, złość za poczucie szlachetnego oburzenia, pobłażliwość za protekcjonalność, okrucieństwo za zazdrość o prawdę, pochlebstwo za elastyczność charakteru, przebiegłość za roztropność, dumę za poczucie godności. Jeśli ktoś znajdzie się w kręgu, w którym powyższe opinie są akceptowane i zawarte w zasadach, które określają zewnętrzne postępowanie człowieka na wszystkich jego stanowiskach, to co dziwnego, jeśli przyjmie te zasady jako decydujące przepisy sumienia i zadowolenie z nich zacznie uważać zarówno za rzecz pierwszą, jak i cnotę, wręcz przeciwnie, zaczyna potępiać życie lub postępowanie nie tylko według nich językiem, ale także poczuciem sumienia; 2) sumienie, jako świadek i sędzia, wie, jak dana osoba potraktowała przepisane przez nie prawo i poddając pod nie swoje działanie wszelkimi okolicznościami, zarówno wewnętrznymi, jak i zewnętrznymi, rozstrzyga, czy dana osoba ma rację, czy nie. Sąd sumiennego sądu, jak mówią, jest nieprzekupny. To się zdarza, ale nie zawsze. Niewierności sądu sumienia można się spodziewać we wszystkich przypadkach, w których ustawodawstwo sumienia jest nieprawidłowe, bo wtedy nie ma początku dla sądu. Co więcej, dla sprawiedliwości sądu konieczne jest dostrzeżenie działania we wszystkich jego częściach, zwłaszcza wewnętrznych, wcześniejszych dyspozycji; u grzesznika, przy ciągłym plądrowaniu umysłu, wiele może zostać pominiętych. Dlatego nie ma sumienia, wobec którego mógłby osądzać. Wreszcie nie najmniej ważną rzeczą w tym względzie jest zazdrość o to, co słuszne, aby nieubłaganie ścigać wszystko, co przestępcze, bo bez tego wiele z tego, co zostanie zauważone, można zignorować; Na tym też opiera się niewierność sumienia grzesznika, gdyż jest on grzesznikiem, ponieważ nie ma gorliwości w prawdzie. Z tego wynika, że ​​sumienie powinno postępować w ten sposób: zazdrosne o prawdę, uważnie monitorować sprawy danej osoby, a w przypadku jakiejkolwiek nieprawidłowości natychmiast postawić go przed sądem i osądzić bez hipokryzji. Ale takie działania nie mieszczą się w sumieniu grzesznika. Jak można oczekiwać wiernego sądu od takiego sumienia! Jej zawodność widać już po tym, że sprawia ona, że ​​każdy człowiek wydaje się sobie lepszy, niż jest w rzeczywistości. Z wyjątkiem decydujących przypadków i poważnych grzechów, każdy jest gotowy powiedzieć: co ja zrobiłem? Dlatego bogobojni sędziowie mówią sobie: oczyśćcie mnie z moich tajemnic (Ps 18,13). Sumienie w upadłym stanie jest rozbitym lustrem. Jak rozbite lustro, a teraz nie reprezentuje naszych spraw i nas tak, jak powinna. Takie jest sumienie jako świadek i sędzia, jeśli nie jest zmieszane z namiętnością; w tym przypadku jego waga przechyla się jeszcze bardziej w niewłaściwą stronę, a boisko jest zniekształcone. Kiedy sumienie samo osądza poszczególne przypadki, to jego osąd nadal nie jest czasami błędny; ale ponieważ trzeba osądzać swoje namiętne czyny, sąd sumienia jest zawsze krzywy. Taki jest osąd ambitnego ze względu na ambicję, skąpca ze skąpstwa i tak dalej, podczas gdy w innych sprawach to samo sumienie nie śpi. Istotną oznaką zniekształcenia sumienia jest uchylanie się od osądzania siebie i innych. Dano nam sumienie, abyśmy sami siebie osądzali; Jeśli ocenia innych, trzeba powiedzieć, że nie wykonała swojego zadania. To potępianie innych można teraz postrzegać jako wskazówkę, jaki powinien być nasz osąd wobec nas samych i jako potępienie ciągłej niewierności tych ostatnich. Tak więc osądzając innych, osądzamy zwykle szybko i natychmiastowo, podczas gdy w przypadku siebie jest on powolny, opóźniony i odwrotnie. Ocenianie innych może być nieubłaganie surowe, osądy o sobie zawsze okraszone są protekcjonalnością i powinno być odwrotnie. Ten proces prawie zawsze się kończy: nie jestem jak inni ludzie... Jak surowo kupiec ocenia sprawy prawnika, świecki - sprawy duchowe i tak dalej! Podczas gdy inni są nieustannie potępiani z głębi serca, my uwielbiamy zakrywać się usprawiedliwieniami. Samousprawiedliwianie jest niemal powszechnym grzechem. Obnażają słabość, niewiedzę, okoliczności, pokusy, przykłady, liczbę uczestników i jakoś się nie usprawiedliwiają! Jeśli w końcu poniesiemy porażkę, będziemy uparcie bronić się. Trwała nieświadomość jest owocem wielkich szkód w sumieniu i razem silnego egoizmu. Osoba w środku mówi wbrew sobie: niewinna, - pusta, - nic! - przy czym stosuje się różne zwroty akcji, głównie w odniesieniu do osądzonego czynu, próbując wpasować go w przypadki, w których czyny te są usprawiedliwione; 3) sumienie jako dawcy łapówki. Gdy tylko zostanie wydany wyrok, a człowiek uzna w sobie, że jest winny, rozpoczyna się smutek, ból, irytacja sobą, wyrzuty, udręka lub męka sumienia. Uczucia takie są istotą odpłaty za grzechy sumienia, podobnie jak przeciwnie, radosne uczucia sumiennego usprawiedliwienia są istotą odpłaty za prawdę. Czym to jest i jak silne może być, pokazuje prześladowanie, któremu poddawani są wielcy przestępcy ze względu na swoje sumienie, gdy straszy ich to zarówno wewnętrznie mękami, jak i zewnętrznie duchami, zarówno w rzeczywistości, jak i w snach. Ale znowu, ile niesprawiedliwości ma ona także po tej stronie! Jest dla nich tylko jeden powód - w niewierności dwóch pierwszych działań, ustawodawstwa i sądu, bo dlaczego niewinna osoba miałaby być dręczona? Drugi jest w stanie serca: serce jest zatwardziałe i obojętne, bez względu na to, jak bardzo je winisz. Z tego powodu świadomość własnej winy w większości pozostaje w umyśle, nie zakłócając spokoju serca, a człowiek często mówi: winny, ale co to jest? - i pozostaje zimnym widzem swoich grzechów, często znacznych. Okoliczności czasu i miejsca mają ogromne znaczenie. Tak więc niedawna zbrodnia nadal jest dość niepokojąca, ale z czasem zamienia się w proste przypomnienie; Miejsce zbrodni jest również bardzo niepokojące i z dala od niego jesteśmy spokojni. Lękliwość (skrupulatność) często atakuje sumienie, zgodnie z którym uznając niemal każdy czyn za grzech, niepokoi się i zjada człowieka za wszystko. Stan osoby poddawanej takiemu osądowi jest bolesny i dlatego jest to stan bolesny, nienaturalny. Ale wszystko to dzieje się samoistnie, bez naszego złośliwego udziału. Kiedy wkracza zamiar, albo wypaczamy świadomą karę, albo zmuszamy ją do milczenia. Odbywa się to na różne sposoby, aby uśpić sumienie. To uspokojenie wynika naturalnie ze wzrastającej częstotliwości upadków, wiadomo bowiem, że drugi upadek boli mniej, trzeci jeszcze mniej i tak dalej, coraz mniej, aż w końcu sumienie zostaje całkowicie odrętwiałe: rób, co chcesz. W obawie, że uśpione sumienie może się w jakiś sposób ponownie obudzić, uciekają się do różnych sztuczek. Należą do nich: wybór dla siebie łagodnego spowiednika, fałszywa spowiedź, fałszywe zapewnienia o sobie za pozwoleniem, ograniczenie dalszej korekty do samego wyglądu lub samych zewnętrznych aktów pobożności oraz nadmierna nadzieja w miłosierdzie Pana; lub, co gorsza, wmawianie sobie, że męki sumienia to przesądne lęki przekazywane z niedoświadczonego dzieciństwa; celowe odsunięcie się od osób i miejsc, a nawet od obiektów refleksji mogących niepokoić sumienie, celowe rozrywki lub folgowanie sobie na próżno, ogłupiające, silne wrażenia i wreszcie koniec wszystkiego – przechwalanie się swoimi grzechami. W ten sposób stopniowo udaje im się całkowicie zagłuszyć sumienie, które na jakiś czas milczy. I tak sumienie w stanie grzesznym, zgodnie z ustawodawstwem, zgodnie z sądem i karą, albo samo jest błędne, albo jest celowo zniekształcane ze względu na namiętności. Z tego powodu niektórzy swobodnie oddają się całemu nadmiarowi namiętności i grzesznemu życiu, bo gdy sumienie zostanie pojednane z namiętnościami, kto doprowadzi je do rozumu? Inni żyją w zimnej beztrosce, na dobre i na złe. Oczywiste jest, że dla obojga ich działalność jest wypaczona i tak pozostanie, dopóki nie przebudzi się sumienie. Miara korupcji określa, co dzieje się z daną osobą. Dla innych, choć po mocnym i bolesnym punkcie zwrotnym, powrót do prawdziwego życia; inni wręcz przeciwnie, budząc sumienie, poddają się rozpaczy i dopijają kielich goryczy nieprawości, aby później móc wypić do końca kielich gniewu Bożego. U osoby, która zwróciła się do Boga i przywróciła z Nim pełną łaski komunię, błądzące sumienie zostaje doprowadzone do rozumu, zniekształcone i skorygowane we wszystkich trzech swoich funkcjach. Pierwszy promień łaski pada na sumienie i swoim Bożym ogniem oczyszcza je jak złoto w piecu. Kiedy nawrócenie zostanie dokonane i przywrócona zostanie komunia z Bogiem, wówczas do sumienia powracają wszystkie pierwotne siły. Cóż zatem przeszkodzi głosowi Bożemu – prawu sumienia – przedostać się do głębi duszy? Co nie pozwoli, aby promień oka Bożego – sąd sumienia – padł na czyny i zamiary człowieka i oświecił je? Albo dlaczego duszy nie można ogrzać ciepłem wyczekiwanej łaski Bożej lub wzdrygnąć się ze strachu przed gniewem Bożym? Między Bogiem a sumieniem śródpiersie zostało zniszczone, przywrócone zostały siły instrumentalne sumienia, dlatego sumienie ma wszelkie środki do prawidłowego działania: 1) w ten sposób jest to realizowane w ustawodawstwie. To świadomość Boskich praw budzi grzesznika ze snu, ale później nie słabnie, ale wzrasta. Ułatwia to sama łaska, która niczym namaszczenie uczy każdego postępowania (por. 1 J 2,27) i prowadzi go wszystkimi drogami życia, w tajemnicy i jawnie. Ułatwia to pragnienie słowa Bożego, za którym nawrócony grzesznik nie pozostaje w tyle, ale stara się je usłyszeć lub przeczytać, wypija je, karmi się nim i wszystko, co z niego zaczerpnięte, przemienia w głębi serca w reguły i zasady, przez co oświeca swoje sumienie. Samo życie się do tego przyczynia. Czując się zdecydowany trwać w woli Bożej, dokładnie bada wolę Bożą wobec siebie i we wszystkich sprawach, które go dotyczą, a zawsze w związku z grzechem mówi sobie: jak popełnię ten zły czasownik i zgrzeszę przed Bogiem – i to na dobre: ​​moje serce jest gotowe, gotowe! W ten sposób uczy się żyć legalnie w swoim kręgu i nie musi już sięgać do księgi praw, ale zna je bezpośrednio, jak doświadczony prawnik. Jeśli chodzi o ataki zdeprawowanej woli, chociaż są odczuwalne, ich głos jest jednocześnie tłumiony; nawet gdyby to nadal było słyszane, nie porzucono wbrew nim działalności prawnej, ponieważ jest ona zdecydowana postępować zgodnie z wolą Bożą bez użalania się nad sobą, ze wszystkimi darowiznami, pośród wszelkiej goryczy, zarówno wewnętrznej, jak i zewnętrznej; 2) nadaje się do doręczenia w postępowaniu sądowym. Czujne i trzeźwe oko, wpatrzone w siebie, dostrzega wszystkie odcienie spraw wewnętrznych i zewnętrznych. Kiedy jednocześnie po drugiej stronie znajduje się czyste zwierciadło sumienia, co stoi na przeszkodzie, aby sprawa odbiła się w tym zwierciadle w jego prawdziwej postaci i tym samym sąd sumienia był prawdziwy? Orzeczenie to zastosowanie zasady do konkretnego przypadku. Jeśli oba istnieją, nie może się nie zdarzyć, a jeśli oba są prawdziwe, nie może to być fałszywe. Do doskonałości tego działania sumienia przyczynia się dodatkowo to, co uważane jest za największy grzech – potępienie drugiego, a gdy zdarzy się to przypadkowo, zostaje ono oczyszczone przez silną skruchę. Kiedy jednak cały sąd skierowany jest przeciwko sobie, wówczas tutaj dokonuje się go bez ukrycia, bez fałszywej protekcjonalności, z całą szczegółowością i kompletnością, dotykając nie tylko czynów i słów, ale także intencji i myśli. Aby przestrzec przed błędami w tej sprawie, wybiera się zewnętrznego sędziego (spowiednika lub doświadczonego starszego, któremu wszystko zostaje objawione), który rozstrzyga sprawę i którego decyzja jest uznawana za decyzję Boga. Nie spotkasz się tutaj z prymitywnym samousprawiedliwianiem się i brakiem świadomości, ponieważ prawie całe życie upływa w samopotępianiu i poczuciu skruchy; czyjeś uczynki nie są uważane za doskonałe i kompletne, a twarz nie jest uważana za godną łask. Jak owocne są takie ustalenia! Przynoszą najpierw pokój duszy, której nie zakłócają żadne kłopoty zewnętrzne, gdyż winny czuje się godny wszelkich egzekucji; wówczas czystość życia, gdyż im więcej spraw lub stron w sprawach zostanie potępionych, tym doskonalsze powinny się one stać, jeśli taki przegląd będzie dokonywany w celu osiągnięcia doskonałości; 3) jest także dobra w zemście. Skamieniała nieczułość została usunięta, gdy łaska Boża stopiła całą istotę człowieka; Na końcu jest także nieustanna modlitwa o wybawienie od niego. Dlatego też, jak w barometrze natychmiast odbija się niewielka zmiana atmosfery, tak u nawracającego się albo ukłucie wyrzutu sumienia natychmiast pozostawia ranę bolesnej skruchy, albo olejek usprawiedliwienia namaszcza duszę namaszczeniem pokoju i napełnia ją przyjemną wonią radości. Jednocześnie należy zaznaczyć, że wyrzuty sumienia mają tu zupełnie inny odcień niż u osoby nienawróconej. Są radośnie delikatne, nie stają się gorzkie, nie wyrywają, nie palą. Być może dzieje się tak dlatego, że po nawróceniu, w ramach gorliwości o podobanie się Bogu, zdarza się tylko kilka, przypadkowych, niezamierzonych grzechów. To prawda, że ​​przeszłe czyny nie są ignorowane, a gdy zajdzie taka potrzeba, są aktywnie odtwarzane, wyjaśniane ze wszystkimi okolicznościami, ze wszystkimi konsekwencjami i poddawane wewnętrznemu osądowi, jak gdyby nadeszła godzina śmierci, sąd Boży i ostateczny wyrok, a w tak otwartym sercu wszystko, co uczyniono wbrew woli Bożej, obmywa się łzami; ale to znowu nie tłumi ich ducha beznadziejnością. Następuje załamanie w duchu od porównywania przeszłości z przyszłością, ale zawsze kończy się to radosnym pokojem w Bogu: grzeszniku, ale Twoje stworzenie, zwracam się do Ciebie, bądź wola Twoja! - i w tym paleniu sumienia ratują się przed ogniem przyszłości. Spokój sumienia świętych nie wykluczał takiego załamania ducha, wręcz przeciwnie, wielu spędzało cały czas we łzach – inni byli suchi, bo, jak mówili, nieustannie pamiętali ogień Gehenny, który ich bezustannie przypalał (patrz: Makary Wielki). Ten stan sumienia z jednej strony przynosił im orzeźwiającą i zachęcającą trzeźwość, z drugiej strony w odniesieniu do Boga i całego charakteru ich życia napełniał ich słodkim pokojem, niewytłumaczalną radością i wszechogarniającym błogosławieństwem. Pokój Boży, przewyższający wszelki umysł, przyćmił ich (por. Flp 4,7). W tym stanie otrzymali nieodpartą inspirację do czynów miłych Bogu. Apostoł Paweł najbardziej cenił świadectwo swego sumienia i dla niego zadawał się na wszelkie trudy. Inni czuli to samo (patrz: Hioba 27:6). To radosna manna, wzmacniająca pokarm niebieski, przynoszona przez Aniołów z nieba. To jest radość Ducha Świętego, czyli moc, dzięki której można, naśladując Apostoła, radować się nieustannie. Owocem takiego stanu sumienia są: przede wszystkim odwaga przed Bogiem, dzięki której bezwstydnie i niewątpliwie zwracają się do Boga, jak niewinne dzieci do ojca; wówczas - żywa, silna i szybka działalność, gdyż czyste sumienie przyciąga Boską moc, która napełniając całą duszę, nadaje jej niestrudzoną, nieustanną pracę, nieprzezwyciężalność przeszkód, na czym właściwie polega wolność ducha wrodzona w człowieku; wreszcie wola łączy się z sumieniem i ustaje wszelki bunt w jej wnętrzu: człowiek wchodzi w stan, w którym prawo go nie okłamuje, ponieważ sam jest całkowicie wypełniony prawem. Poniżej sumienia, wśród sił aktywnych, znajduje się wola, która jest właścicielem struktury naszego ziemskiego, tymczasowego życia: przedsięwzięcia, plany, moralność, działania, zachowanie - ogólnie wszystko, za pomocą czego człowiek wyraża się od zewnątrz od wewnątrz. Można to nazwać zdolnością aspiracji i dyspozycji. Jego główny temat jest dobry. Rodzaje jego działań to pożądanie i niechęć: odwrócenie się od zła, dążenie do dobra – to jest całe życie. Człowiek nie może pragnąć zła i odwracać się od dobra, może jedynie uważać zło za dobro, a dobro za niedobre i poprzez oszustwo pragnąć tego pierwszego pod pozorem dobra, a nie pragnąć tego drugiego, wyobrażając sobie je jako niedobre. Nieuchronnością, czyli podstawą i źródłem aspiracji i pragnień, jest niekompletność naszej istoty. Poczucie tej niekompletności zmusza człowieka do szukania przedmiotów, które mogłyby się uzupełnić. Pod tym względem człowiek jest spragnioną ziemią lub gąbką; liczba potrzeb to liczba otworów. Za dobro uważa się przedmiot, w którym człowiek spodziewa się zaspokojenia swojej potrzeby, a im bardziej wszechstronny, tym wyższy. Jest oczywiste, że najwyższym dobrem człowieka może być tylko to, co go całkowicie uspokaja. Taka dobroć jest tylko Bogiem. Jeśli dalej o sile aspiracji decyduje jakość oczekiwanego dobra, to pragnienie Boga powinno być naszym pragnieniem najwyższym i najsilniejszym. Tego też powinniśmy się spodziewać i oto dlaczego: pragnienie jest odzwierciedleniem potrzeby, a potrzeba jest odzwierciedleniem struktury naszego bytu. Ponieważ człowiek został stworzony na obraz Boga, jego główną potrzebą, a następnie dążeniem powinno być pragnienie Boga i rzeczy Boskich. Cokolwiek mam w niebie i czego pragnę na ziemi, od Ciebie, Boże mojego serca, i mój dział, Boże, na wieki (por. Ps 72,25-26). W człowieku, w niewinnym stanie, była ta prawość w sercu, czyli woli, ale przez upadek musiała nastąpić w nim przemiana i nastąpiła. Gdzie podziała się jego wola? Jak widać z okoliczności upadku, dla siebie. Zamiast Boga człowiek kochał siebie nieskończoną miłością, stawiając siebie jako wyłączny cel, a wszystko inne jako środek. Z tego jasno wynika, że ​​główną postawą zagnieżdżoną w głębi duszy osoby, która upadła i jeszcze nie zmartwychwstała, jest pycha, czyli egoizm. To usposobienie jest tak naturalne, uniwersalne, mocne, nie do odparcia, że ​​Arystoteles 152 (pogański) napisał w swojej nauce moralnej: „nawet dobry człowiek wszystko robi dla siebie, dlatego powinien siebie kochać”. Dlatego na samym początku dobrego życia w Chrystusie Jezusie nakazane jest wyrzeczenie się samego siebie, a następnie przez cały dalszy ciąg chodzenia śladami Chrystusa nie dogadzać sobie (Rz 15,1), nie szukać swego (por. Flp 2,4). Kiedy Makary Wielki radzi wejść w głąb siebie i zabić węża gnieżdżącego się na samym dnie serca, przez tego węża ma na myśli miłość własną 153 . Z pychy wypływają wszelkie złe skłonności i wszelkie zło moralne, jak mówi Teodor, biskup Edessy: "Duma jest matką nieopisanego zła. Kto ją zwycięży, łączy się ze wszystkimi innymi namiętnościami" 154. Nietrudno jednak zauważyć, że wśród tych namiętności są te najbardziej podstawowe i nietrafne, stojące na czele innych, same roztopione miłością własną. Te pierwsze pokolenia osobowości to: pycha lub ogólnie pragnienie wywyższenia, chciwość lub pożądliwość i cielesność, lub pełniej, pragnienie wszechstronnych przyjemności i przyjemności. Potwierdza to doświadczenie i proste wskazówki, że niezależnie od tego, jaką pasję się podejmiesz, zawsze wracając do źródła, dojdziesz do jednej z pokazanych pasji początkowych. Dlatego św. Maksym Wyznawca mówi: "Trzymajcie się od matki zła - miłości własnej. Z tego rodzą się pierwsze trzy namiętne myśli - obżarstwo, miłość do pieniędzy i próżność, z których następnie rodzi się cały zły sobór" 155 (to samo u Teodora z Edessy 156, Grzegorza z Synaju 157 w Filokaliach). Świat jest zmaterializowaną miłością własną, czyli ogółem jego stworzeń w osobach i czynach, gdyż św. Jan Teolog dzieli wszystko na świecie na trzy klasy: pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha życia (por. 1 J 2,16), to znaczy, że wszystko tam porusza się zgodnie z działaniem tych trzech namiętności. Jest to pole, na którym działalność grzesznej woli rozwija się w całej swej rozciągłości. Każda z tych początkowych pasji z kolei objawia się w wielu innych, wypełnionych swoim duchem i charakterem. Odciskają piętno zarówno na wszystkich mocach człowieka, jak i na wszystkich jego działaniach, komplikując w ten sposób jego pasję i pomnażając namiętności: 1) pożądliwość ciała to nienasycone pragnienie przyjemności lub ciągłe poszukiwanie przedmiotów, które mogą rozkoszować wewnętrzne i zewnętrzne uczucia duszy. Zmusza do stawiania sobie za jedyny cel własnej przyjemności lub życia dla własnej przyjemności i kierowania wszystkiego, co spotyka, i wszystkiego, co się podejmuje, na ten cel. Różnorodność prywatnych skłonności, jakie z niej wynikają, zależy zarówno od przedmiotów przyjemności, jak i od organów, którymi jej smakujemy. Tak więc z rozkoszy smaku rodzi się zmysłowość, pijaństwo i obżarstwo; namiętności seksualnych - rozpusta w różnych postaciach; z narządów ruchu - roztargnienie lub lenistwo; od uczuć duchowych - okrutna miłość i marzycielska zmysłowość poprzez wyobraźnię i tak dalej. Jej najważniejszymi wytworami są: obżarstwo, rozpusta, lenistwo, zabawy i przyjemności. Ktokolwiek posiada tę pasję, zmusza ona go do działania wszędzie zgodnie ze swoimi cechami i odciska na wszystkim swojego ducha. Tym samym w odniesieniu do religii, w poznaniu Boga, zmysłowcy, ze względu na swą charakterystyczną frywolność i niemal wyłączne nawrócenie na świat, nie biorą sobie głęboko do serca prawd Bożych, z których prawdy te nie tylko niemające korzenia pozostają bezowocne, ale także podlegają silnym atakom wewnętrznym ze strony skłonności zwróconych w stronę innego porządku, a ta ostatnia okoliczność osoby oddanej przyjemnościom lub nieuchronnie stawia ją w stanie obojętności na prawdy wiary lub, co gorsza, poddaje je w wątpliwość. Czcząc Boga, potrzebują przyjemnego świętego aktu, a w cerkwiach nie szukają chwały i czci Bożej, ale przyjemności słuchu i wzroku. W najgłębszej czci Boga szuka się przede wszystkim słodkich poruszeń serca i z wysiłkiem je wywołuje, dlatego w chwilach nieszczęścia one ustępują (Łk 8,13), gdy dla prawdy trzeba doświadczyć smutków, czy to wewnętrznych, czy zewnętrznych. Są wrogami krzyża; Bóg jest ich brzuchem (por. Flp 3,18-19). W stosunku do siebie. Sensualista jest całkowicie zajęty przyjemnościami i tylko prawdziwymi, mówiąc sobie: Tak, doły i napoje, rano umrzemy (por. Iz 22:13; 56:12; 1 Kor. 15:32; Mdr 2:6); Nie myśli nawet o przyszłości i dlatego nie przejmuje się konsekwencjami swojego życia, nawet tych, które dopiero się rozpoczyna, nawet gdy nagle spotyka go choroba, bieda i hańba. Jego dusza jest w pogardzie; jedno ciało jest obficie karmione (por. Tyt. 1, 12; 1 Tym. 5, 6). Z tego powodu nie znajdziesz w nim ani precyzyjnych i wartościowych koncepcji, ani stałych zasad życia. Zarówno w swoich czynach, jak i myślach rozwiewa się jak pył na wietrze. Obce są mu zajęcia stałe, stałe, intensywne, długotrwałe – dlatego nie potrafi sobie wyobrazić na własną rękę niczego, co mogłoby go przetrwać. A w stosunku do innych nie jest lepszy. To prawda, że ​​​​nie chce osobiście obrażać innych, ponieważ mogą temu towarzyszyć kłopoty. Ale każdy, kto ma do niego odmienny charakter, który nie jest gotowy dzielić z nim swoich spraw, jest dla niego nie tylko obcym, ale także wrogiem. Jednocześnie, jeśli tylko zajdzie taka potrzeba, jest gotowy na wszelkiego rodzaju niesprawiedliwości: oszustwo, niedotrzymanie słowa, fałszywe obietnice, przebiegłe sztuczki. Ma skłonność do przyjaźni, ale zazwyczaj jego przyjaciele nie są wybierani według ich prawdziwych zasług i są krótkotrwałi. W adresie jest chęć okazania uprzejmości, ale potem pojawiają się zadziory, dowcipy, kpiny, a czasem bezczelność. Niewiele dobrego wypływa z takich ludzi zarówno w życiu codziennym, jak i w życiu obywatelskim. W rzeczywistości nie potrafią ani rozkazywać, ani być właściwie posłuszni. Sensualista jest ojcem, mężem, panem, szefem – co jest najgorsze. Umierają dzieci, żona, rodzina, zaufani ludzie. Powodem wszystkiego jest związane z tym zaniedbanie i fałszywa łagodność lub pobłażliwość, gdyż dyscyplinie często towarzyszą kłopoty. Wśród niższych we wszystkich postaciach nie ma gwałtownego oporu, ale prawie zawsze jest szemranie, powolność, lenistwo; na ogół są raczej słuchaczami niż twórcami prawa (por. Jk 1,22); 2) interes własny to nienasycona chęć posiadania lub poszukiwania i zdobywania rzeczy pod pozorem korzyści, a następnie tylko po to, by powiedzieć o nich: moje. Obiektów tej pasji jest wiele: dom ze wszystkimi jego częściami, polami, służbą i co najważniejsze – pieniędzmi, bo można za nie dostać wszystko. Inni natomiast są uzależnieni wyłącznie od srebra i złota. Z tego powodu tę pasję można postrzegać przede wszystkim w dwóch postaciach: umiłowania pieniędzy i pożądliwości, czyli zachłanności. Sądząc po jego zastosowaniu, pod wpływem próżności jest to przepych, z pychy i żądzy władzy – ogólnoświatowa zaradność, chęć przechwycenia całego handlu w swoje ręce, a z szaleństwa – skąpstwo. Tej pasji nieustannie towarzyszą dręczące troski, zazdrość, lęki, smutek i żal. Tytuł właściwy osobie, która go posiada, jest interesujący, gdyż nie uczyni on kroku, jeśli nie przyniesie mu to pożytku, a wszystko, czego dotknie jego ręka, słowo, myśl, wszystko składa mu hołd. Potem, gdy coś dotarło w jego okolice, mówi: moje na zawsze... Ta wyłączność własności jest zdecydowana, serdeczna, jak płot wokół jego rzeczy i odcinający wszystkie inne. W odniesieniu do religii. Nie ma czasu na poznanie Boga; dlatego zawiera wiarę taką, jaką usłyszał i przyjął, i jaką może sobie wyobrazić z duszą zaśmieconą sprawami zmysłowymi. Jest najbardziej podatny na przesądy, antropomorfizm i bałwochwalstwo. Silna i wyłączna miłość do rzeczy budzi podejrzenia w jego wewnętrznym uwielbieniu Boga, gdyż – jak mówi Pan – Bóg i mamona nie mogą działać (por. Mt 6,24). Dlatego jest bezpośrednio nazywany bałwochwalcą (patrz: Efez. 5:5; Kol. 3:5; Mat. 19:22; Hioba 31:24). Wydaje się, że oddaje cześć Bogu, ale nie sercem, ale czymś zewnętrznym, a w dodatku nie inaczej, jak w oczekiwaniu na wzrost zysków lub w obawie przed utratą i chęcią zachowania tego, co posiada. Dlatego jest skłonny do zewnętrznego oddawania czci Bogu i kocha w nim bogactwo i przepych. Zamiłowanie zdobywania, przy braku bezpośrednich ścieżek, prowadzi go czasem do magii i innych absurdów (por. 1 Tm 6,9). W stosunku do siebie. Dla chciwych pojawienie się pewnych cnót jest uderzające. Wydaje się być oszczędny, a jednocześnie skąpy; jego praca i czujność służą wyłącznie interesowi własnemu; powstrzymywanie się od przyjemności i przyjemności tylko po to, aby się nie marnować. W rzeczywistości nie troszczy się ani o duszę, ani o ciało: poświęca się rzeczom. Opieka nie daje mu czasu na cieszenie się nabytkami i dlatego w jego duszy nie ma spokoju. Jeśli zdarzy się nieszczęście, jest gotowy popaść w rozpacz, łatwo traci rozum i popada w szaleństwo, a czasami popełnia samobójstwo. W stosunku do innych jest nieludzki, zazdrosny, zdradziecki, zdradziecki i procesowy; nie lubi czynić dobra za nic, chyba że zwycięży go próżność; nie zna krótkich przyjaźni. Nie ma takiej nieprawdy, której samolubny człowiek nie zdecydowałby się popełnić, jak pokazał to Judasz (por. Mt 26,15). Od Niego pochodzi kradzież, świętokradztwo (por. Jozuego 7:1; Dz 5:1-2), morderstwo, zdrada. Osoba samolubna jest niegodnym członkiem domu, społeczeństwa i Kościoła (patrz: Przysłów 15:27; 29:4; 1 Samuela 8:3; 2 Tym. 3:3; Fil. 2:20-21; 1 Piotra 5:2). Najniżsi z nich są zazwyczaj uległi, oszczędni i starają się jakoś zaoszczędzić grosz; ale są skłonni oszukać mistrza lub szefa - w jakiś sposób ukraść dla siebie i ukryć cele; i natychmiast ich opuszczają, jeśli mają jakieś kłopoty. Wyżsi lub w jakiejś formie rządzący - nie ma nic gorszego z powodu zaniedbania i nieostrożności wobec innych. Nie potrzebują nikogo, ani prawdy, ani ludzi. Nie lubią takiego szefa, bo zawsze chce zgarnąć grosz; Dlatego są mu niewierni i na wszelkie możliwe sposoby próbują go przechytrzyć. W domu słabo utrzymuje wszystkich, a także siebie, zaniedbuje dzieci i całą rodzinę. Króluje tam chamstwo i ignorancja; 3) duma to nienasycone pragnienie wywyższenia, czyli intensywne poszukiwanie przedmiotów, dzięki którym można stać się wyższym od wszystkich innych. Miłość do siebie jest tu najbardziej oczywista. Jest tu jakby z własną twarzą, bo tutaj cała troska skupia się na sobie. Pierwszym wytworem dumy wewnętrznej jest zarozumiałość, wedle której wszyscy inni są uważani za gorszych od nas; nawet ci, którzy są od nas znacznie lepsi, nie są w porównaniu z nami zbyt ważni. Wychodząc, już szuka podnoszących na duchu obiektów i sądząc po nich, sama się zmienia. Rozpamiętywanie rzeczy nieistotnych, na przykład siły ciała, piękna, ubioru, pokrewieństwa i innych rzeczy, jest marnością; odnosząc się do stopni honoru i chwały, jest to umiłowanie władzy i ambicji; czerpanie przyjemności z plotek, rozmów i uwagi ludzi, to miłość do popularności. Jednakże we wszystkich tych formach, może z wyjątkiem zarozumiałości, dumie towarzyszy także samowola, nieposłuszeństwo, pewność siebie, arogancja, pretensjonalność, pogarda dla innych, niewdzięczność, zazdrość, gniew aż do zemsty i urazy. Jednak jego główne gałęzie można uznać za zazdrość z nienawiścią i gniew z urazą. W Słowie Bożym pyszni są też nazywani wyniosłymi (por. Rz 11:20, 12:16; 1 Tym. 6:17; Izaj. 14:13), pompatycznymi (por. 2 Tm 3:4), wyniosłymi (patrz: Deut. 8:14, 17:20; 2 Król. 14:10; Ez 28:2), pogardliwy (patrz: Łk 18,9.11; Gal. 3,26). Wywyższający się w swoim sercu ponad wszystkich: – w odniesieniu do religii, w poznaniu Boga, jest osobą najbardziej niebezpieczną. Potrafi wpaść w samą otchłań niegodziwości. Ze względu na skłonność do wyróżniania się na tle innych albo wymyśla siebie, albo łatwo akceptuje wymyślone nowe opinie, wyróżniające się pewną wzniosłością i dziwnością. Często, aby pokazać swoją odmienność od zwykłych ludzi, odrzuca prawdy najbardziej oczywiste, takie jak: istnienie Boga, nieśmiertelność duszy itp. Dlatego słusznie uważa się ich za twórców herezji (por. 1 Tm 6, 3-3). Generalnie charakterystyczna dla niego kłótliwość i upór w uznawanych opiniach są bardzo nieprzychylne prawdzie. W zewnętrznym uwielbieniu Boga kocha sztywność, blask, sztuczność, w wewnętrznym - napięcie, wysokość, abstrakcję, w modlitwie - gadatliwość z góry, w przejawach pobożności - kapryśność: wszystko na swój sposób, a nie jak inni; może także przyjąć wszelkiego rodzaju uwielbienie dla chwały i próżności i zamienić je w środki do zaspokojenia swojej żądzy władzy, niczym Jeroboam (patrz: 1 Król. 12, 28–29). Wstrzemięźliwość, praca, oszczędność, cierpliwość, stałość nadają mu pozór ścisłego wykonawcy obowiązków w stosunku do siebie, ale - tylko pozór, bo to wszystko są cnoty służące do cenienia, a nie istotne, dlatego ich cena zależy od ducha, z jakim są przyjmowane i utrzymywane. To sprawiedliwe, że bardziej troszczy się o wychowanie swojej duszy, ale po co i w jakim duchu? Potem po to, żeby się popisywać, albo też w celu podtrzymania chwały nauki lub chwały własnej i tytułu, i tak dalej; z tego powodu bardziej angażuje się w to, co w jego czasach było sławne. Ale jest zły, energiczny i nie daje sobie spokoju; W efekcie szybko wyczerpuje swoje siły i zapada na choroby. - w stosunku do innych jest osobą najbardziej niesprawiedliwą: wszystko przypisuje sobie, a nic innym; jest łowcą, który zawsze rozkazuje, a nigdy nie jest posłuszny. Inni w jego mniemaniu powinni być środkiem do jego celów i rzeczywiście działa na nich w ten sposób albo przemocą, gdy jest już silny, albo przebiegłością, gdy nie jest jeszcze silny. Jest politykiem, a więc pretensjonalnym; Nie oczekuj od niego wdzięczności, ponieważ nabywa on prawo do przyjmowania usług od innych w ramach hołdu. Czasami nie ma nic przeciwko obrażaniu, stosowaniu przemocy, okazywaniu pogardy lub zastraszaniu. Bardziej chce się go bać niż kochać. Jego przyjaźń trwa, dopóki nie osiągnie swoich celów. - w życiu codziennym i cywilnym cały bałagan pochodzi od takich ludzi. Niżsi o tym charakterze nie chcą być posłuszni, nie tolerują ciążących na nich więzów obowiązków, dlatego zawsze są gotowi na oburzenie. Wyżsi są samowolni i zatwardziali; karzą bezlitośnie, przebaczają niechętnie; chcą rządzić słowem i spojrzeniem, a nie przekonaniami (por. 1 Piotra 5, 3). Lubią nadawać ton swoim przemówieniom, ale szanują rzadkie osoby i są szczerzy - wobec nikogo. Dlatego są nietolerancyjni w społeczeństwie, znienawidzeni przez ludzi i Boga, który sprzeciwia się im i często poniża ich za napomnienie (por. Mt 23,12; 1 Piotra 5,5; Jakuba 4,6; Hioba 9,13, 40,6-7; Mt 11,23). W ich rodzinie nie ma pokoju, są tylko walki i kłótnie; dzieci stają się niegrzeczne; słudzy są samowolni; żony albo się smucą, albo przyzwyczajają się do wytrwałości. Oto najbliższe wytwory miłości własnej: pożądliwość ciała, pożądliwość pragnień i pycha światowa wraz z namiętnościami, które z nich wynikają. Istnieją jednak, jak zauważają święci, Ojciec, a wśród tych, którzy od nich pochodzą, są także towarzysze najbardziej podstawowi, jakby niezbędni i wieczni. Pięć z nich rozpoznaje się jako takie: złość, rozpusta, smutek, lenistwo, próżność. Ich pochodzenie od pierwszego jest bardzo proste. Zatem lubieżność objawia się przede wszystkim w dwóch namiętnościach: obżarstwo i cudzołóstwo – towarzyszy mu relaks i lenistwo; Miłość do pieniędzy zawsze kojarzy się ze smutkiem i zazdrością, a z dumą - gniewem i próżnością. Te trzy pochodne, zgodnie z ich siłą i mnogością, umieszcza się wraz z pierwszymi w jednej kategorii, tak że te najbardziej podstawowe, czyli niedokładne, liczy się bezpośrednio jako osiem lub siedem, gdyż innych marności nie można oddzielić od pychy. Zobacz o tym Teodor z Edessy 160; Św. Neil 161 o różnych myślach 162; Spowiedź prawosławna 163. To samo zobacz w Klimaku w rozdziałach poświęconych tym namiętnościom 164. W artykułach tych cechy każdego występku są określone z wystarczającą kompletnością, a namiętności z nich wynikające - z wystarczającą szczegółowością. Szczególną drogę rozwoju pasji wybrał św. Grzegorz z Synaju 165. Dzieli je na mentalne i fizyczne oraz ponownie duchowe według trzech zdolności: myślenia, apetytu i drażliwości. Nietrudno jednak zauważyć, że nie odchodzi od ogólnego podziału, a jedynie rozwiązuje pytanie: w jaki sposób trójczłonowa miłość własna odzwierciedla się w częściach człowieka i jego zdolnościach? Dlatego namiętności powstałe na przykład z mocy umysłu, niektóre mają cechy dumy, inne - miłosności, a jeszcze inne - zmysłowości. Przynajmniej takie organizowanie i rozwijanie pasji jest możliwe i może przynieść niewątpliwe korzyści w życiu. Tutaj możesz zobaczyć znaczenie każdej namiętności i z ich znaczenia naukowo wywnioskować środki zaradcze na nie, chociaż będą to te same, które są teraz proponowane zgodnie z doświadczeniami Bosko-mądrych Ojców. Ale jest rzeczą oczywistą, że taka sprawa wymaga zarówno ścisłej znajomości pism Ojców Świętych, jak i głębokiej wiedzy o człowieku. Ale kto jest z tego zadowolony? Piotr z Damaszku, zebrawszy bez żadnego porządku imiona namiętności z Pism Bożych w liczbie 298, dodaje: „To właśnie znalazłem w Piśmie Świętym, ale nie potrafiłem ich uporządkować według rangi, nawet nie odważę się tego próbować, bo według słów świętego Klimaku w złu będziecie szukać poznania, to znaczy ich racjonalnego pojęcia i wyjaśnienia, i nie znajdziecie go” 166 . Jeśli chodzi o te namiętności w ich zastosowaniu do każdej osoby, nie można pojąć, jak różnorodne, a czasem brzydkie jest ich połączenie w jednej osobie. Każda osoba, która działa przeciwko grzechowi, zawsze ma swoje „ja” z trzema pokoleniami i przy niektórych z pięciu namiętności, w jednym dominuje tylko jedna, a w drugiej druga. Wraz z nimi istnieje w nim także całe plemię namiętności zgodnie z charakterem i duchem ich przodka, które różnicuje się w ludziach pod wpływem płci, wieku i stanu. Szczegółowe wskazanie możliwych kombinacji byłoby bardzo dobrym przewodnikiem do samopoznania, gdyż człowiek musi znać w sobie zarówno swoją główną pasję, jak i całą jej rodzinę. W tym połączeniu czasami się wzmacniają lub ograniczają, dlatego też istnieje wiele pozornych cnót, którymi ludzie zwykle się oszukują. Różnorodność pasji najlepiej wyjaśni jego historia. Każdy rodzi się uszkodzony, z osobowością lub zalążkiem wszelkich możliwych namiętności. To, że u jednego człowieka to ziarno rozwija się przeważnie w jednym kierunku, u drugiego w drugim, zależy to przede wszystkim od temperamentu otrzymanego od rodziców, następnie od wychowania, a przede wszystkim od naśladownictwa, które karmi się istniejącymi przykładami, zwyczajami, traktowaniem czy wspólnotą. Podobnie jak młode drzewo, człowiek w tych okolicznościach mimowolnie przechyla się na bok, a następnie, wchodząc na ścieżkę życia i działając w tym samym kierunku, kształtuje się w nim nawyk, który, jak mówią, staje się drugą naturą. I w ten sposób człowiek został wykwalifikowany przez pasję, która go opętała, czyli został w niej zahartowany i cała jego natura była nią przepojona. Kto ugruntował swoją pozycję w tym kierunku, siedzi jak w więzieniu, w łańcuchach i nie może się stamtąd wydostać. Te namiętności, czyli złe nastroje woli, same w sobie stanowią nieprzeniknioną zasłonę lub mocne ogrodzenie, które nie pozwala, aby zbawienne światło Boże do niego dotarło. Po pierwsze, dla każdej pasji istnieje krąg przedmiotów, które ją zaspokajają, które człowiek uważa za dobre i których posiadanie jest jego ostatecznym celem. Podobnie jak w przypadku dóbr, rozpuszcza się z nimi swoją duszą, jakby chemicznie, i żyje w nich; dlatego nie może patrzeć na siebie, dopóki nie nadejdzie nowy początek, nie rozpłynie się w jego sercu i nie odwróci go od nich. Po drugie, człowiek przyzwyczajony do zajmowania się wyłącznie przedmiotami wydaje się z konieczności atakować pewne myśli, które zaspokajają jego namiętności i ukrywają je przed okiem sumienia. Z takich myśli powstają szczególne grzeszne zasady, które słusznie można nazwać przesądami serca lub woli. W ten sposób duma utrzymuje w głowie ciągłą myśl, że jest lepszy od innych, rozjaśnia jego wady i zawsze wydaje mu się dobry. Przyjemność zapewnia nas, że przyjemności są dla nas tak naturalne, że nie da się bez nich żyć; bo po co sobie ich odmawiać, skoro sama natura cię do nich usposobiła? A roztargnienie i frywolność nie pozwalają zagłębić się i zrozumieć, gdzie leży siła. Miłość do pieniędzy ma tak wiele praw! Nie możesz żyć - zaopiekuj się deszczowym dniem, dom to dziura itp., A mimo to troska pcha wszystko do przodu i do przodu. Duma mówi: kto powinien zająć te czy tamte stanowiska? Jeśli wszyscy odmówią, co wtedy? już postawiony na takiej drodze, co możesz zrobić?.. I wtedy wyskakują Ci ładne nieruchomości, również wsparte pasją. W wykazanym współrozpuszczeniu serca z dobrami widzialnymi i w zdeprawowanych zasadach usprawiedliwiających namiętność, choć pozornie mają one charakter uprzedzony, leży najtrwalsza przeszkoda w działaniu łaski na serce grzesznika i jego nawróceniu. Pod wpływem tych powodów nikt z posiadających namiętności nie uważa się za złego, nie widzi potrzeby poprawiania, nie widzi, co poprawić. Na kogo jednak łaska wpływa, następuje znacząca zmiana nastroju woli. Zmiana ta, jak widzieliśmy (w „Początku życia chrześcijańskiego”), następuje, gdy „ja” zostaje zmiażdżone przez miażdżące działanie pokuty, a człowiek przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa wstępuje do wiarygodności zbawienia i decyduje się pracować dla Pana aż do życia, dla tego w sakramencie chrztu lub pokuty w niepojęty sposób łączy się ponownie przez Pana Jezusa Chrystusa z Bogiem i staje się uczestnikiem Boskiej natury. Jak dawniej, odłączywszy się od Boga, zatrzymał się na sobie i dla siebie przylgnął do tego, co zniszczalne, tak teraz, po nawróceniu, odrzuciwszy siebie i wszystko, co stworzone, całym sercem lgnie do Boga. Stąd głównymi dyspozycjami woli chrześcijanina są: ofiarność i gorliwość w obcowaniu z Bogiem, czyli miłość: 1) poświęcenie jest zaprzeczeniem miłości własnej. Goni za wszystkim, co nosi znamię osobowości, nienawidzi tego i odwraca się od wszystkiego, co ją karmi; marnuje wszelkie tymczasowe, fizyczne i zewnętrzne korzyści; oddala swoje serce od wszystkiego, co stworzone. W tym ostatnim przypadku nie polega ona bowiem na braku lub porzuceniu rzeczy, lecz na odjęciu od nich serca lub na takim stanie, w którym wszystkie są uważane za obce, zewnętrzne, nie zajmujące duszy i nie związane z sobą; dlatego jest jednoznaczny z bezstronnością i bezstronnością, gdy wszystko poza Bogiem jest obce sercu. Będąc ze swej natury odrzuceniem miłości własnej, przynosi owoce lub powoduje w nas skłonności całkowicie przeciwne do tych, które wytwarza bycie sobą; Dokładnie: - zamiast pychy, bezinteresowny ma pokorę - taką postawę, że uważa się za istotę najmniej znaczącą, godną wszelkiej pogardy i upokorzenia; przypisując sobie jedynie grzechy, wszystko co dobre przypisuje źródłu wszelkiego dobra – Bogu; nie przyswaja sobie żadnych przewag nad innymi, ale uważa wszystkich za lepszych od siebie. Jest to poniżenie połączone z poczuciem własnej nędzy i słabości; - zamiast egoizmu ma nie tylko bezinteresowność i brak pożądliwości, ale i poczucie błądzenia. Nie nazywa niczego swoim, ale wszystko należy do Boga, a siebie nazywa jedynie pomocnikiem własności Bożej, dlatego swobodnie porozumiewa się z każdym, kto nie ma własności. Rozważa wszystko, co można mu powierzyć tylko na jakiś czas, łącznie z domem, ziemią i wioską. W głębi serca nie ma on tu miejsca na mieszkanie, lecz szuka miasta przyszłego, dlatego wysyła wszystko do swojej niebieskiej ojczyzny; - zamiast pożądliwości i przyjemności - umartwianie się i rozgoryczenie. Nie ma smutku, bez względu na to, jak bardzo uważa się za godnego. Dlatego też, tak jak ktoś żyjący w grzechu użala się nad sobą i traktuje siebie tak, jak gdyby był zranionym miejscem; W ten sposób ten, kto zwraca się do Boga, gniewa się na siebie i jest gotowy zadawać sobie tortury; głoduje, nie śpi, pracuje; cieszy się, gdy go obrażają lub uderzają, i jest nienasycony, gdy złości się na siebie; 2) miłość do Boga, czyli pragnienie bycia w komunii z Bogiem jako najwyższym dobrem i pokoju w Nim, czyli świadomość błogości w Jego komunii, wlewa się w serce tego, kto przez Ducha Świętego zwraca się do Boga i całą swoją istotę kieruje do Boga. Ta miłość jest prawdziwym smakiem Bożej błogości, a nie mentalną czy wyimaginowaną. Dlatego każdemu, kto zastanawia się, jak można wyrzec się wszystkiego, należy powiedzieć: wyrzeczenie się wszystkiego, co stworzone, aby zjednoczyć się ze Stwórcą, oznacza zamianę wyimaginowanego dobra na prawdziwe. Miłość jest niezbędnym uzupełnieniem poświęcenia lub wyrzeczenia się wszystkiego. Kto skosztował słodko, nie chce gorzkiego; a kto skosztował Boga, nie będzie pragnął niczego innego, jak tylko Jego. Zatem prawdziwe poświęcenie jest równoznaczne z komunią z Bogiem. Z tej miłości, czyli pragnienia Boskości, zgodnie z jej naturą, rozwijają się lub zapisują w sercu następujące trwałe dyspozycje, stanowiące pozytywny początek działalności chrześcijańskiej: a) chodzenie z Bogiem. Widzi przed sobą Boga, przed Jego obliczem działa, jak gdyby miał od Niego gwarancję. Jest przywiązany do Boga wraz ze swoim sercem, a jego uwaga nie odrywa od Niego wzroku. Dlatego mówi się, że jego brzuch jest ukryty w Bogu. Grzegorz Teolog mówi, że „lepiej mniej oddychać, niż pamiętać o Bogu” 168. Niektórzy więc próbowali powiązać tę pamięć z oddychaniem 169; b) gorliwość o podobanie się Bogu, czyli ciągłe, pilne, szczere spełnianie każdej znanej woli Bożej, bez ukrywania się przed sobą i bez odprężenia, choćby miało to kosztować życie. Towarzyszy temu uważne rozpoznanie tej woli i szybkie rozpoczęcie jej realizacji pomimo wszelkich przeszkód. Apostoł Paweł wyraża tę postawę słowami: prześladuję; c) smutek za Bogiem, za który z jednej strony chce się rozstać, aby być z Chrystusem, aby Królestwo Boże szybciej do niego przyszło, z drugiej strony ubolewa nad niepełnością chwały Bożej w sobie i w innych, dlatego wylewa łzy w niemal ciągłych uczuciach skruchy. Taka jest cecha kochanka, że ​​chce on być w obecności swojej ukochanej; Dlatego smutne jest, gdy żyjąc w ciele, odchodzi się od Pana; 3) jest stąd oczywiste, że porządek życia człowieka chrześcijańskiego, czyli sposób jego działania, musi odpowiadać dwóm zasadniczym kierunkom – poświęceniu i miłości. Dzieje się tak według obrazu świętych. Zatem chrześcijanin zawsze: a) samoopór i samoprzymus, czyli stale przeciwstawia się złu i skłania się ku dobru. Występują złe ruchy - musisz je zatrzymać; musisz czynić dobro, ale serce nie kłamie – musisz się do tego przekonać. Jest to ciągła walka człowieka z samym sobą. Poprzez ciągłe jej ćwiczenie kształtuje w końcu w sobie życzliwego, chętnie działającego człowieka, gasi zło i przemienia działanie sił w dobro 170; b) skoro zło nie zostaje nagle zniszczone, ale nadal pozostaje w osobie nawróconej, wówczas nakazuje się mu lub charakteryzuje ciągłą czujność, trzeźwość, aby przez nieuwagę nie przeoczyć niczego szkodliwego i nie upaść. Jest czujnym strażnikiem samego siebie, który pozostaje w ciągłym oczekiwaniu na atak i natychmiast widzi przenikliwą myślą zbliżającego się wroga; c) charakteryzuje się także ciągłym napięciem sił, odpychającym wszelkie rozluźnienia. Nie można powiedzieć: dość napięcia; inni zaś, po pięciu czy sześciu latach spokoju, oburzyli się i upadli. Dlatego prawdziwy chrześcijanin zawsze dopiero zaczyna, wciąż myśli, że nie napracował się, stoi jeszcze na progu, nie osiągnął. Myśl o odprężeniu jest najbardziej zabójcza. Dlatego mówią: zdecyduj się na pracę i wyczyny do końca życia. Jest oczywiste, że te ostatnie dyspozycje: walka, trzeźwość i napięcie bez relaksu, jako połączenie poświęcenia i miłości, można nazwać centralnymi lub początkowymi, a zatem nietrafnymi. Dzięki nim rozwijają się zarówno skłonności wynikające z poświęcenia, jak i usposobienia wynikające z miłości, a wszystko razem osiąga punkt kulminacyjny w doskonałym samopoświęceniu i doskonałej miłości. To, można powiedzieć, charakteryzuje ascezę, czyli wskazuje jej prawdziwą drogę, a zarazem prawdziwy sens życia chrześcijańskiego. Wszystko, co dotychczas zostało powiedziane, dotyczy kierunków woli, które stanowią jej materialną stronę. Ale tak jak intelekt oprócz materii posiada także aktywność formalną, tak też wola posiada pewnego rodzaju aktywność formalną. Zdefiniujmy to krótko. Działanie woli opiera się bezpośrednio na pragnieniach. Jej zadaniem jest uporządkowanie nieokreślonych i, by tak rzec, jeszcze nieuwarunkowanych pragnień, uzgodnienie swoich celów, potrzeb i istniejącego porządku, ustalenie ludzkich działań i przedsięwzięć oraz nakreślenie całego systemu reguł porządku jej działań społecznych i domowych. W działaniu jest tak samo, jak rozum w poznaniu. W tym działaniu woli wyróżnia się trzy części: wybór, postanowienie i sam czyn. Wybierając, szukają tego, na czym się zatrzymać; w determinacji fluktuacja pragnień potwierdza się na jednym, co po odkryciu środków odbywa się w praktyce. We wszystkich tych momentach pojawiają się nowe, znaczące różnice między grzesznikiem a poszukiwaczem prawdy: 1) wybór. Co jest wybierane i w jaki sposób? Musisz wiedzieć, że rodzaje obiektów zostały już z góry określone. Wskazuje na nich główny bohater życia. Podobnie jak zwracamy się tylko ku temu, co karmi miłość własną, to znaczy albo do przyjemności, albo do zainteresowań, albo do różnic, tak przeciwnie, dla innego wszystkie intencje są skierowane wyłącznie i wyłącznie na zadowolenie Boga; tylko to, co jest prawdziwe i uczciwe, jeśli istnieje jakakolwiek cnota i pochwała, tak myśli (por. Flp 4,8). Można powiedzieć, że suma czynów wszystkich typów pierwszego jest pełna namiętności i egoizmu, podczas gdy uczynki drugiego są przepojone bezinteresownym dążeniem do Boga. Wyjątki są bardzo rzadkie i być może tylko z wyglądu. Ale tutaj jest podstawa różnicy w formie wyboru; bo podczas gdy jeden wybiera między dwoma przedmiotami, z których oba są przyjemne, wybiera bez napięcia i sporu ze sobą, drugi, przeciwnie, wybiera nie tylko jedno dobro z dwóch, ale także wbrew buntowniczo namiętnym pragnieniom i myślom; dlatego jego wybór jest zawsze owocem walki i zwycięstwa lub w większym lub mniejszym stopniu im towarzyszy. Co więcej, ten pierwszy często nie musi wybierać, ponieważ postępuje według ustalonego porządku, w którym nie ma potrzeby zatrzymywania się, myślenia i rozumowania; te ostatnie nie mogą mieć rutyny, wręcz przeciwnie, zwykłe sprawy wymagają wszelkiej aktywności wewnętrznej, jakby odbywały się po raz pierwszy. Często poddaje się pokusie pożądania i robi to, co narzuca mu wola. Ten zawsze spieszy naprzód z czujną myślą i wybiera z tego, co mu się przedstawia, tylko to, w czym widzi odbicie woli Bożej. On, z powodu pewności siebie i arogancji, często pozwala sobie na przypadkowe działanie, oczekując, że wszystko, co zostanie powiedziane i zrobione w jego imieniu, będzie dobre i godne powszechnej aprobaty. Ten ani na chwilę nie pozwala sobie na błędy i z całą uwagą i sumiennością bada każdą, nawet najdrobniejszą okoliczność i nie przystępuje do zadania inaczej, jak tylko z jasną świadomością woli Bożej. Często wybiera tylko dlatego, że chce, z krnąbrności i zepsucia swojej woli, kiedy we wszystkim powinien przestrzegać obliczeń i wskazówek rozsądku. Ten ma stały kierunek, wrogi własnej woli, dlatego tłumi swoje powstania od pierwszego wystąpienia. Z tego powodu, tak jak kultywuje samowolę i nieposłuszeństwo poprzez swoje wybory lub brak wyboru, tak i ten kształtuje w sobie rozsądne posłuszeństwo i dobrowolne poddanie się woli Bożej; 2) determinacja jest natychmiastowym, wewnętrznym aktem woli, mierzonym niezłomnością pragnienia, a nie czasem trwania i kierunkiem; dlaczego jest tak samo, można by powiedzieć, niezależnie od rodzaju sprawy, której dotyczy. Należy jednak rozróżnić pewne działania poprzedzające i towarzyszące. Wiadomo, że po dokonaniu wyboru, przy przejściu do determinacji, serce i umysł skierują się w stronę podmiotu. Ale po pierwsze, ta skłonność często poprzedza wybór, zawsze prawie o nim decyduje, a przynajmniej czeka tylko na swój koniec, aby zostać wyrzuconym z serca, dlatego nigdy nie wiąże się z trudnościami, nie wymaga specjalnego napięcia i prawie nie stanowi specjalnego aktu. Po drugie, usposobienie serca do przedmiotu nie jest tak naturalne, przynajmniej w pierwszych eksperymentach, nie może być natychmiastowe, jest to zadanie niełatwe, czasem nie krótkotrwałe, jest to czynność szczególna, wymagająca całej uwagi i napięcia. Dlatego tutaj często robią rzeczy, nie mając czasu, aby skłonić swoje serca, zarówno na przekór jemu, jak i jego chorobie. To posłuszeństwo i elastyczność serca nabywa się poprzez długotrwałe pocenie się. Jedną z miar pragnień jest miara nadziei. Wydaje mu się, że plan jest już gotowy. Aktywność życiowa pobudzana przez ruch krwi prowadzi do mniemania, że ​​człowiek ma wystarczające siły, aby podjąć się przedsięwzięcia bez pomocy z zewnątrz; dlatego też tutaj wszystko odbywa się z chciwością i pewnością siebie. W drugim tak nie jest. Bez mglistego żaru pragnień, z zimnym zamiarem, zgodnie z rozsądnym wyborem, w oczekiwaniu na przeszkody i niebezpieczeństwa wewnętrzne i zewnętrzne, spokojnie, bez arogancji, zaczynają pracować, wysilając wszystkie siły, ale oczekując powodzenia wyłącznie od pomocy i błogosławieństwa Najwyższego. Do tej pory wydawało się, że wszystkie korzyści są po stronie tej pierwszej, ale od tego momentu, czyli od aktu determinacji, zaczyna się zwrot. Determinacja jest aktem natychmiastowym, wewnętrznym, ale ma różny stopień siły i stanowczości. Tej stanowczości nie można określić miarą wcześniejszych pragnień. Jest owocem całkowitej siły ducha, a nie zawziętości jednej siły – woli czy serca. Jeżeli ten pierwszy nie będzie miał integralności ducha, wówczas jego determinacja nie będzie mogła osiągnąć takiej siły, jaką zawsze wykazuje u drugiego. Można powiedzieć twierdząco, że determinacja pierwszego jest zawsze chwiejna, podczas gdy determinacja drugiego, przeciwnie, jest niezachwiana, bo inaczej dlaczego ten pierwszy, zarówno w ogóle, jak i w szczególności, charakteryzuje się nieśmiałością i niestabilnością, zwłaszcza gdy przy wypełnianiu wymagania lub przedsięwzięciu konieczne jest poruszenie jego najbardziej wrażliwych stron. Ten ostatni odważnie idzie przed królami i władcami na męki i śmierć – dlaczego? Od zdecydowanej determinacji, gdyż ma niezachwianą siłę. Komu zatem w najwyższym stopniu przypisać cierpliwość w biznesie? Ostatni. Pierwszy sam jest słaby i stara się kierować swoimi sprawami raczej cudzymi rękami; 3) biznes jest naturalnym owocem wyboru i determinacji. Ale wcześniej wybiera się jeszcze środki i uwzględnia się sprawę w zwykłym porządku życia, w którym bierze się pod uwagę własną osobę oraz inne osoby i rzeczy. Realizując te działania, pierwszy nie waha się posługiwać zarówno legalnymi, jak i nielegalnymi, drugi – wyłącznie legalnymi; ucieka się także do przebiegłości, ta ostatnia zawsze działa otwarcie i szczerze; Ten zwraca uwagę bardziej na relacje zewnętrzne, ten - na wewnętrzne; Ten ma politykę, ten ma duchową mądrość; broni bardziej niż siebie, ten broni chwały Bożej, świętej wiary i wiecznego zbawienia; ma na myśli tylko interesy i ma płodność; Dla jednego środki są jedynie pozytywne, oczywiste, dla drugiego często tajemnicze, inspirowane wiarą; tamten jest bojaźliwy, pełen wątpliwości, - ten, ufny, chodzi 172 i tak dalej. Samo dzieło charakteryzuje się przedmiotem, celem i środkami, lecz już w jego wykonaniu można ukryć znaczne różnice. I tak za pierwsze za czyny najbardziej konieczne uważa się te, które zmierzają do zaspokojenia namiętności, za drugie za uczynki zbawienia; w tych ostatnich sprawach cierpi na zwlekanie, ten spieszy się do nich z niepohamowaną gorliwością; Jeśli na to pozwala, to tylko na zewnątrz, ten zawsze wkłada w nie swoje serce. Całe ich zachowanie od rana do wieczora jest odwrotne, jeśli porównamy je o tych samych godzinach. Pierwszy przypadek jest tylko powierzchowny, drugi jest dokładny i płodny. Konsekwencje czynów: po pierwsze, wszelka radość i radość kończy się na uczynku; w przypadku tego ostatniego albo zaczyna się tutaj, albo wznosi się; tam wykonana praca zaszczepia pasję lub umiejętność do podobnych rzeczy, tutaj wzmacnia intencję, nie wiążąc wolności; tam po czynie często następuje zewnętrzna akceptacja z wewnętrznym wstydem, tutaj - często zewnętrzne kłopoty z wewnętrzną aprobatą; tam dobre skutki przypisuje się sobie, złe innym, tutaj złe przypisuje się sobie, dobre innym; tam wyrywają sobie włosy z powodu niepowodzeń, tutaj oddają wszystko Bogu, od którego wszystkiego się spodziewano. Częste sprawy tego samego rodzaju tworzą skłonności lub trwałe dyspozycje. Jak to wygląda w przypadku obu, zostało już pokazane. Wreszcie istnieje wiele różnic w niższych pragnieniach ludzi pracujących dla Boga i tych, którzy są oddani grzechowi. Mamy potrzeby. Jest ich niewiele i wynikają ze struktury naszego bytu. Może być wiele pozycji dla każdej potrzeby, na przykład, aby zaspokoić potrzebę odżywiania, ile pokarmów i różnych rodzajów napojów? Gdy obiekt zostanie poznany, staje się obiektem pożądania, gdy tylko zajdzie taka potrzeba. Częste zaspokajanie tego samego pragnienia powoduje uzależnienie. I tak życzenia stoją na przejściu od potrzeb do skłonności. Dlatego chociaż wydają się nieistotne, mają jednak wielką moc w życiu. Można je zdefiniować w następujący sposób: są to skłonności woli do tego lub innego przedmiotu, pod pozorem czegoś przyjemnego, zgodnie z wyobraźnią zmysłów i wyobraźnią. Tutaj możesz teraz zobaczyć punkty różnicy między dobrem a złem. Zarówno dlatego, że pragnienia kierują się bardziej w stronę przyjemności zmysłowych, które, jak widzieliśmy wcześniej, osadzone są w ciele, jak i dlatego, że są wzbudzane przez uczucia, zdolność ta u niektórych pogrążyła się w zmysłowości, stała się cielesna, zwierzęca (por. 2 P 2,12-13), co stanowi najbardziej oczywisty dowód upokorzenia i zepsucia człowieka. Dla innych, którzy zamiast przyjemności pragną samookaleczenia i samozawstydzenia, pragnienia te w koniecznych przypadkach umieszcza się w najbardziej niezbędnych granicach, w niepotrzebnych przypadkach tłumią, w przyjemnościach dopuszczalnych lub, jak to się mówi, w przyjemnościach niewinnych, nawet jeśli czasami są rozluźnione, jak pokazał Antoni Wielki na przykładzie cebuli, wówczas są natychmiast ściśle przestrzegane i wykorzystywane już nie dla przyjemności, ale, by tak rzec, oszukiwania ciała i zmysłowości. Ogólnie rzecz biorąc, tutaj odwracają uwagę od zmysłowości i przyzwyczajają się do obiektów duchowych, w celu stworzenia ducha, a nie zniszczenia. Dla niektórych to poświęcenie cielesności na rzecz duchowości osiąga punkt, w którym zamiast wrodzonej przyjemności płynącej ze zmysłowości, odczuwa się do niej wstręt i wrogość, nawet na przykład do snu i odżywiania. Jeśli więc niższa wola występuje w dwóch działaniach: pragnieniu i niechęci, to zawierają się one w odwrotnym stosunku w dobrym i złym. Gdzie jest pragnienie jednego, tam jest wstręt drugiego, a gdzie jest wstręt jednego, jest pragnienie drugiego. Inne różnice zależą od związku między życzeniami a wyobraźnią. Obraz przedmiotu wywołuje pożądanie, im wyraźniej jest on wyobrażany. Z powodu tego, że tak powiem, zmowy życzeń z wyobraźnią, niektóre właściwości tej ostatniej w naturalny sposób przenoszą się na tę pierwszą. I tu jest różnica. Tak więc wyobraźnia pierwszego bawi się obrazami i tak jak jego wyobraźnia jest niezliczona, różnorodna, pomieszana, zmienna, tak jego pragnienia są nieskończenie różnorodne, w większości pomieszane, jak sen i zmienne aż do granic kapryśności i kapryśności. Jego wyobraźnia porusza się sama, zgodnie z prawami łączenia obrazów; a jego życzenia rozciągają się w pewnej znanej kolejności, mechanicznie, jakby bez wiedzy, i same powodują się nawzajem, odcinają się. Jego wyobraźnia rządzi, a on żyje w niej lub w jej świecie, jak w jakiejś elementarnej kompozycji i nie potrafi uwolnić się od jej uroków. Jest niewolnikiem swoich pragnień. Bez przerwy go miażdżą i trzymają w pewnego rodzaju sidłach. Stąd przechodzi jedynie od pragnienia do przyjemności i od przyjemności ponownie do pragnień. Dla drugiej natomiast, całe to zło zostaje odcięte, wraz z uporządkowaniem wyobraźni. Po pierwsze, walkę rozpoczyna się za pomocą życzeń, podobnie jak myśli, i prowadzi się ją z trudem i smutkiem, ale nie bez powodzenia. Wreszcie życzenia zostają uspokojone. Dlatego nie znajdziesz tu ich krnąbrnego zamętu, ani panowania nad wolnością, ani mechanicznego ruchu. Podlegają wyższej władzy i są przez nią rządzeni. Można nawet powiedzieć, że rodzą się już pod kierunkiem tej mocy, ale bez tego milczą lub leżą w swoich ukrytych nitach. Oto kolejna różnica. Życzenia stoją na przejściu od potrzeb do skłonności i warunkują ich powstawanie. W przypadku pierwszego jest to nieuniknione. Jeśli jednak skłonność gwałci potrzebę, krępując ją w określonej formie i wypaczając ją lub nadając jej niewłaściwy, nienaturalny kierunek, to musimy stwierdzić, że potrzeby i natura tej pierwszej są w brutalnym zniewoleniu. Wręcz przeciwnie, w tym ostatnim, wraz z oswajaniem pragnień, następuje zatrzymanie przejścia do skłonności. Dlatego ten ostatni musi w naturalny sposób osłabnąć i wyczerpać się, a z tego powodu potrzeba dochodzi do stanu naturalnego. Oswajając pragnienia, natura zostaje uwolniona z więzów, które ją krępują i sprowadzona do jej rangi. A więc w skrócie: aktywne siły, czyli aktywna, pożądana strona naszego ducha u tych, którzy pozostają z dala od Boga i oddają się grzechowi, odbiegają od wyższego, duchowego świata, którego prawa objawiane w sumieniu są czasem przyćmione, czasem wypaczone, potem przybierają różne usposobienia egoistyczne lub przeradzają się w namiętności i ostatecznie poddają się panowaniu pomieszanych, niezgodnych, iluzorycznych pragnień. W osobie, która zwróciła się do Boga, łaska Boża leczy tę degradację. Wyciska w sumieniu prawa Boże, następnie zgodnie z nimi zmienia i przemienia dyspozycje woli; niższe życzenia są uspokajane lub nawet tłumione, ale w każdym razie podporządkowane i oddane do dyspozycji samej osoby. 3) O sile uczuć, czyli serca Podczas gdy człowiek chce wszystko zebrać w sobie umysłem i wyrazić siebie na zewnątrz poprzez wolę lub bogactwo swego wewnętrznego nabytku wydobyć w czynach, serce pozostaje w sobie i obraca się wewnątrz, nie wychodząc. Widać, że leży głębiej niż te aktywne siły i stanowi dla nich swego rodzaju podszewkę lub fundament. Jednak w tej sytuacji nie jest dla nich tym samym, czym scena dla grających na niej osób, ale sama bierze żywy udział w ich ruchach. Odbijają się one w ich działaniu w sercu i odwrotnie, serce odbija się w nich. Dlatego słusznie czczony jest jako korzeń człowieka, skupiający wszystkie jego siły duchowe, umysłowe i zwierzęco-fizyczne. Mając takie znaczenie w człowieku, musi ono mieć także wyjątkowe znaczenie w stosunku do wszystkiego, co jest na zewnątrz niego, gdyż człowiek ma związek ze wszystkim, co istnieje. Tego połączenia nie można ustanowić w centrum jego istoty, tak jak połączenie w zegarze ustanawia się w relacji pomiędzy środkami wszystkich jego kół. Jeśli centrum człowieka jest serce, to poprzez nie łączy się ono ze wszystkim, co istnieje. W tych dwóch aspektach należy zdefiniować różne stany serca, czyli: b) jako ośrodka sił oraz: a) jako punktu styku ze wszystkim, co istnieje na zewnątrz nas. a) O sercu jako punkcie kontaktu lub siedlisku współczucia Z którymi mamy żywy związek, miło jest nam być razem; w tym kręgu jesteśmy jak w swoim żywiole; w przeciwnym razie darzymy tę osobę żywą sympatią. Jeżeli wszystko, co jest na zewnątrz człowieka i z czym może on mieć żywą jedność, to Bóg i Boski porządek rzeczy, świat duchowy i świat materialny, to stanowią one jakby trzy obszary, w których człowiekowi powinno być przyjemnie przebywać i z którymi powinien darzyć sympatią. Jakie to jest? Zachwyt w Bogu i sympatia do Boskiego świata są w grzeszniku stłumione i wypaczone. Oto kilka oznak tego: Bóg obejmuje człowieka, niesie go swoją siłą, karmi go darami swojej dobroci, ale on tego nie czuje. W rezultacie jego serce do Boskości jest odrętwiałe, zamrożone, nie przyjmuje od niego wrażeń; jeśli nie przyjmuje wrażeń i nie smakuje, to nie może go pociągać, jak nieznane, nie może odkryć, że słodko jest mu w nim przebywać, że mu współczuje, bo nie sposób powiedzieć, że sprawia mu przyjemność przebywanie w tym czy innym miejscu, wśród tych czy innych rzeczy i osób, skoro się tam nie było i ich nie widziało. To, że istnieje ignorancja lub bezgłośne współczucie, jest oczywiste, ponieważ występuje prawie wszędzie. Dla grzeszników Boskość jest nieznaną krainą i zapytani nie potrafią powiedzieć, czy jest dobra, czy zła, chyba że ktoś inny przypuszczalnie powie to bez przekonania i siły; ale czy ktoś powie, jak tam jest dobrze, o to nie trzeba pytać. To jest pierwszy. Po drugie, kto smakuje słodko, nie będzie chciał gorzkiego. Co jest słodszego od Boskości? Czy zatem nie powinno pochłaniać całego człowieka, zagłuszając wszelkie inne doznania? Niezbędną konsekwencją żywego zjednoczenia z Bogiem powinna być pogarda dla wszystkiego innego. Serce jest naczyniem: jeśli jest wypełnione wszystkim Boskością, gdzie jest miejsce na cokolwiek innego? Jeśli teraz jest serce z silnymi upodobaniami do czegoś, co nie jest Boskie, to trzeba o nim powiedzieć, że straciło współczucie dla tego świata, jest od niego oddzielone. Serce grzesznika zawsze jest wobec czegoś stronnicze, ponieważ jest pełne pasji. Na ogół uwielbia cieszyć się zmysłowością, grzesznością; ale zawsze jest w nim jeden przedmiot, w który wszystko się wciela, w którym zamieszkuje dzień i noc, i który na różne sposoby koloruje sny dzienne i nocne; jest, to znaczy, coś, co zastępuje Boga i jak bożek stoi w głębi serca, w jego najbardziej intymnych i tajemnych zakamarkach, aby można było to podziwiać. Każdy, kto ma pasję, jest w zasadzie bałwochwalcą. Wreszcie, jeśli Boskość jest nieznana, ale przeciwnie, druga, przeciwna, jest słodka, to grzesznik, spotykając obrazy Boskości, musi albo być na nie obojętny, jak na obce przedmioty, albo czuć się nieswojo z ich obecnością, czuć się tu nie na miejscu, odwrócić się i uciec. Dlaczego grzesznik nie chce uczestniczyć w świętych ceremoniach, być w kościele, słuchać śpiewu, patrzeć na święte obrazy, słuchać słowa Bożego, czytać duchowych ksiąg i modlitw? Wszystko to jest dla niego nieprzyjemnymi przedmiotami, oddalającymi go od niego samego; nie są dla jego serca, nie są przez niego akceptowane, nie karmią go, ale dręczą. Serce ma właściwość ciał elastycznych. Tak jak te naciśnięte z zewnątrz odpychają przedmioty, tak i ona jeszcze bardziej odrywa od siebie Boskość i sama się jej wyrzeka, gdy wchodzi z nią w gwałtowny kontakt. Tak jak woda wypluwa zanurzony w niej pionowo kij, tak spieszy się, by uwolnić się od tego, co wchodzi do niej z zewnątrz – z innego świata. Osoba, która zwróciła się do Boga i otrzymała Boską łaskę, jednocześnie dostrzega swoje powinowactwo z Boskością, jako zrodzona z Boga, trwa w Bogu i Boskim świecie, będąc, jak mówi Makary Wielki, wniebowzięta w ten wiek. Skosztowawszy, jak wiele dobrych rzeczy ma Pan, poznał także słodycz tkwiącą w rzeczach Boskich. Już przy pierwszym zwróceniu się do Boga podejmuje zdecydowane postanowienie stłumienia i wykorzenienia w sobie wszelkich nałogów i na to zwraca całą swoją wewnętrzną siłę i całą siłę otrzymaną od Boga. Najpierw jest walka, a potem pojawia się w niej lub wznosi się nad nią światło beznamiętności, czyli ziemskie niebo, jak mówi św. Klimakus. Ale to jest już w ostatnich stopniach doskonałości. Aby pielęgnować taką postawę, zaraz po nawróceniu otacza się przedmiotami odzwierciedlającymi Boskość i zaleca czynności, które mogą karmić uczucia duchowe - takie jak: modlitwa, kontemplacja Boga, uwielbienie, czytanie słowa Bożego itp. Oddzieliwszy się wraz z nimi od wszystkiego, co ziemskie i tłumiąc w sobie ziemskie uczucia mocą ducha, stopniowo udaje mu się wyrzec wszystkiego i nauczyć się kosztować Boskości, a w niej przewidywać szczęśliwość wieczną. O tym należy pamiętać, formując serce w duchu życia chrześcijańskiego - aby ożywić współczucie z Bogiem, aby człowiekowi było przyjemnie obcować ze światem, aby był w nim jak w swoim żywiole. W przeciwnym razie spowoduje to cierpienie, a nie błogość. Dla grzesznika i w niebie męka jest nie do zniesienia. Teraz o współczuciu ze światem duchowym, czyli z Aniołami i ludźmi (po co w człowieku jest ciało?). Co oznacza strach, gdy pojawiają się święci Aniołowie, strach miażdżący, bolesny? To więcej, niż gdyby były nam obce lub miały zupełnie inny charakter. Gdzie jest powinowactwo i sympatia? I dotyczy to także ludzi, jak pokazują doświadczenia (w Starym Testamencie), chociaż są oni wychowani w zasadach cielesnych, ale według Bożego zarządzenia. Można powiedzieć, że nie ukazują się grzesznym ludziom, bo nie mogą znieść ich obecności. Kolejnym, jeszcze większym przejawem wyobcowania jest niewiara w ich istnienie. Jeśli myśl o nich nie mieści się wśród myśli, to co możemy powiedzieć o sercu, które jest jeszcze głębsze niż myśli? W to, w co ktoś nie wierzy, odrzuca z wrogością, nie leży to w jego sercu. Czy nie powinno zatem być tak, że u grzeszników, przynajmniej niektórych z głównych, musi być wrogość i wrogość wobec świata anielskiego, a nie tylko brak współczucia? A w stosunku do ludzi fakt, że na pierwszy rzut oka prawie każdy wydaje się nam obcy, że od niego do nas i od nas do niego jest w nas chłód, a potem obojętność wobec niego, pozostaje w nas cały czas - czy nie oznacza to utraty sympatii? Rzadkie wyjątki od tej reguły nie przeczą ogólnemu wnioskowi, wręcz przeciwnie, jeszcze bardziej ukazują wypaczenie współczucia. Z niektórymi osobami pojawia się natychmiastowa sympatia i pokrewieństwo, bez wstępnych relacji; ale poza tym, że często kryją się tu wielkie błędy, aż do śmierci człowieka, prawie zawsze jest to owoc refleksji podobnego w podobnym. Obojętność nie jest powszechna, ponieważ niektórzy są częściowi; ale także oddycha nieprawdą i zawsze prowadzi do nieprawdy. Poza tym, co oznacza antypatia i nienawiść, dla których jedni bez powodu, inni w wyniku wzajemnych relacji nie mogą się sobie objawić; Cóż innego oznacza ta okropność, dlaczego czerpią przyjemność z niszczenia innych, jeśli nie zdecydowane wypaczenie współczucia dla ludzi? Co można podziwiać po oddzieleniu się w ten sposób od współbraci? Gdzie lubisz spędzać czas? wśród czego może słodko mieszkać? Jest tam tylko w swoim żywiole, gdzie widzi odbicie swojej twarzy z jej opalizującym blaskiem, czy to w rzeczach lub osobach, na przykład wśród dzieł swego umysłu i działania, czy też wśród próżnych rzeczy, którymi może przyciągnąć wzrok ludzi, lub wśród ludzi, dzięki którym może karmić się swoim samozadowoleniem i tak dalej. Oczywiste jest, że wrócił do siebie od innych i współczuje sam sobie. W osobie, która zwróciła się do Boga, łaska leczy także tę chorobę. W poświęceniu kryje się ziarno nienawiści do wszystkiego, co nosi ślad naszego „ja”; a to nie przyciąga, ale odsuwa ofiarną osobę od siebie. Na początku nie jest to takie proste i robi się to bardziej z użyciem przemocy, a potem staje się to naturalnym uczuciem. Co więcej, miarą spłaty namiętności jest miara jego powinowactwa z ludzkością i Aniołami. Na początku stara się myśleć i czuć, że nie ma Żyda, nie ma Greka, nie ma niewolnika, nie ma wolności, nie ma mężczyzny ani kobiety (por. Kol 3,11), a w końcu dochodzi do tego, że niczym Makary Wielki chciałby jednym uściskiem objąć całą ludzkość i uważać ostatniego człowieka na świecie za swoich krewnych. Jeśli zaś chodzi o jego stosunek do świata anielskiego, to niejako w nim żyje: zdarza się, że często widuje Anioły, żeruje się nimi, widzi je na oczach innych, słyszy ich śpiew, a wszystko to z takim podziwem i radością, że jest nawet regułą odróżnianie demonów przemienionych w Anioła Światłości (por. 2 Kor. 11,14) od prawdziwych Aniołów – radością i pokojem, jaki z tym pozostaje w duszy. Z tego jasno wynika, że ​​współczucie ze światem duchowym dzięki łasce Bożej zostaje całkowicie przywrócone u osoby, która porzuca grzech i zwraca się do Boga. Każdy bardzo wyraźnie dostrzega sympatię do świata materialnego; Dzieje się tak szczególnie silnie wiosną i latem, zarówno w przypadku całej przyrody, jak i w większym stopniu w przypadku żywych, organicznych stworzeń. Ale nawet tutaj, po raz pierwszy, nie pokazuje przynajmniej, że jego błędny kierunek polega na tym, że on sam jest silny wśród innych, podczas gdy powinien być słabszy od innych. Powtórzę raz jeszcze: co oznacza zniewolenie żywych stworzeń dla dobra naszej zwierzęcej gospodarki, skoro poddawane są one torturom i torturom bez litości? Albo co to znaczy, że człowiek jest przywiązany wyłącznie do jednego miejsca i klimatu, skoro zgodnie ze swoim przeznaczeniem mógł szczęśliwie żyć wszędzie? Są to wypaczenia tej sympatii, a fakt, że czasami nie ma on żadnych uczuć w stosunku do natury, świadczy o jego odrętwieniu. Nie ma znaczenia, czy ludzie, którzy podobają się Bogu, nadal doświadczają podobnych zjawisk. Jednak prawie wszędzie, bez trudności, jak widać z doświadczenia, ustaje dręczenie zwierząt, a właśnie z powodu współczucia; widać bez obawy o życie gotowość do zamieszkania w dowolnym miejscu na ziemi (patrz: Bazyli Wielki), zdolność odczuwania spokoju w zimnie i upale, tym bardziej - potrzebę życia i oddychania naturą, aby nie podobać się ciału (patrz: Antoni Wielki), radować się stworzeniami Bożymi, chodzić wśród nich z radością i podziwem. Wszystko to są najbardziej oczywiste oznaki powrotu lub uzdrowienia współczucia dla świata materialnego. Przy tym wszystkim ta funkcja nie jest taka, aby można było jej żałować, nawet gdyby nie istniała. Najważniejszą rzeczą w człowieku jest duch, który może wchłonąć ciało wszystkimi jego prawdopodobnymi ruchami; Co więcej, w samej naturze nie wszystko jest teraz takie, jakie powinno być. b) O sercu jako ośrodku mocy człowieka Wszystkie siły człowieka, w każdym ich stopniu, odbijają się w sercu poprzez ich działanie. Musi zatem posiadać uczucia: aa) duchowe, bb) psychiczne i: c) zwierzęco-zmysłowe, które jednak zarówno sposobem swego pochodzenia, jak i właściwościami różnią się tak bardzo, że samą zdolność odczuwania trzeba rozpatrywać w trzech rodzajach. aa) Serce jako przyjaciel i zbiornik uczuć duchowych Takie uczucia duchowe to zmiany w sercu, które zachodzą w nim w wyniku kontemplacji lub kontaktu z przedmiotami ze świata duchowego. Całość można nazwać uczuciami religijnymi. Ponieważ grzeszna dusza jest oddzielona od Boga i Boskiego świata, uczucia religijne w ich prawdziwej postaci nie mogą w niej istnieć. Prawie ich nie ma. Najlepiej widać to z porównania stanu tych uczuć u grzesznika i prawdziwego chrześcijanina. Zatem błędne poczucie zależności od Boga w tym pierwszym jest w różnym stopniu osłabione, aż do całkowitego zaniku lub wręcz odrzucenia: oddal się od nas; a dla innego jest tak silny, że czuje na sobie rękę Boga, czuje, jak On go trzyma swoją siłą. A wiara jest uczuciem. Pierwszy zapewne wie o istnieniu przedmiotów wiary, jeśli jeszcze nie pogrążył się w niewierze; drugi żyje wiarą i ustanawia swoje królestwo jako swoje własne istnienie. I dalej rozmaite uczucia wlewane w serce przez wiarę, z poczucia dobroci, sprawiedliwości, mocy, opatrzności, takie jak: bojaźń, cześć, oddanie woli Bożej, nadzieja, miłość i inne - właśnie dlatego nie mogą ani w ogóle istnieć, ani obowiązywać w tym pierwszym, że brak wiary w Niego - ich źródło. Dla niego są to tylko myśli i idee, a nie doznania. To samo należy powiedzieć o dziękczynieniu, doksologii, a nawet modlitwie. Po drugie, wszystkie te uczucia stanowią, można by rzec, naturalny żywioł, w którym żyje. Całe jego życie składa się z przejścia od jednego z tych uczuć do drugiego. Często zdarza się, że ktoś, kto żyje w Bogu, jest pełen uczuć wynikających z Jego działania na duszę. Co możemy powiedzieć o uczuciach, które w kontynuacji przemiany na lepsze zachodzą w duszy i stanowią jej naturalny skład i konsekwencję, takich jak: świadomość swojej winy przed Bogiem, wstyd przed Nim, skrucha, żar gorliwości o podobanie się Bogu, uczucie miłosierdzia w Chrystusie Jezusie, Panu naszym i zbawienie dla Niego? Jest to wyłączna własność ludzi, którzy zwrócili się do Boga i pracują dla Boga. Kto może poczuć słodycz czegoś, czego nie zaakceptowano ani nie skosztowano? Jednak jako najbardziej oczywistą cechę należy wskazać następujące okoliczności: 1) nie można powiedzieć, że grzesznik nie ma uczuć religijnych; ale ich głównym tonem jest uczucie słabnącego strachu, uczucie nieco bolesne, niespokojne, w wyniku czego nie chcą, a nawet boją się, wznieść swoje mentalne oczy ku niebu, ku Bogu i chodzić, jakby pod osłoną jakiegoś nieprzeniknionego sklepienia, w mrocznym zapomnieniu. Przeciwnie, u tych, którzy pracują dla Boga, głównym uczuciem jest poczucie synostwa z Bogiem, uczucie rozdzierające, słodkie, rozkoszujące całego człowieka wobec Boga i zanurzające go w łonie Jego nieskończonej dobroci. Apostołowie wielokrotnie i szczegółowo zaszczepiali to uczucie, gdyż byli nim w przeważającej mierze przepełnieni; 2) wówczas całe życie pierwszego upływa w jakiejś beznadziejnej bojaźni lub niezdecydowaniu w biznesie. Ufa tylko temu, co oczywiste, to znaczy bezpośrednim metodom, które zapewnia jego własne siły i pomoc innych; wcale nie ufa Bogu, lecz czemuś, co jest poza Bogiem. A to, oprócz tego, że oznacza to wypaczenie jego wewnętrznej religijności, sprawia, że ​​otaczają go ospałe wątpliwości i lęki. Drugi natomiast idzie pewnie. Nie odrzuca też środków naturalnych, ale ich siła według niego zależy od Boga, a jeśli jest w nich jakiś brak, nie zatrzymuje się w działaniu, ale niewątpliwie prosi i otrzymuje. Bliski jest Pan, który powiedział: o cokolwiek z wiarą poprosicie, otrzymacie (Mt 21,22). Właściwość tę szczególnie objawił św. Izaak Syryjczyk w swoich „Słowach o trzech stopniach rozumu” 176. bb) Serce jako pojemnik uczuć emocjonalnych Uczucia psychiczne to ruchy serca, które zachodzą w nim w wyniku zmian zachodzących w duszy, z jej wrodzonej aktywności. Dzieli się je na teoretyczne, praktyczne i estetyczne, gdyż powstają pod wpływem rozumu i woli lub są następstwem wirowania serca samego w sobie lub w jego obszarze. Uczucia teoretyczne rodzą się ze stosunku serca do poznawalnych prawd. Tutaj, poprzez potrzebę wiedzy, umysł zostaje pobudzony do działania, a następnie, pod koniec swoich wysiłków, jego owoce odkładają się w sercu. Pierwszą jest ciekawość, drugą jest poczucie prawdy w różnym stopniu. Obejmuje to różne stopnie przekonania i różne rodzaje nieprzekonania, takie jak: pewność, wątpliwość, prawdopodobieństwo, niedowierzanie, odrzucenie, zdumienie itp. Już od pierwszego razu widać różnice w tym zakresie, bo kogo dręczy niewiara czy zwątpienie lub uparcie odrzuca prawdę? Osoba, która odpadła od Boga, który jest prawdą. Co więcej, czy jest możliwe, aby poznał prawdę, gdy jest otoczony próżnościami? To, nawet jeśli zajmuje się nauką, można podejrzewać - czy jego ciekawość jest szczera? Czy wszystko robi z miłości do prawdy, czy też z urzędu i z jakichś zewnętrznych pobudek? Jak mało zresztą ma on zamiłowania do prawdy, umiejętności i chęci cieszenia się nią, widać po charakterystycznym dla niego lenistwie, pośpiechu pracy umysłowej, dominacji wyobraźni i frywolności. Szczególnie należy zwrócić uwagę na siłę przekonania o prawdzie. Przekonanie jest konsekwencją przeniknięcia serca prawdą. Serce pogrążone w kłamstwie nie dopuści prawdy do siebie. Czy zatem grzesznik ma niewątpliwe przekonanie o prawdzie? NIE; przynajmniej patrząc na powtarzane doświadczenia, jak ten sam łatwo przechodzi z jednego początku na drugi, można go o to podejrzewać. Co więcej, gdzie jest owoc przekonania, jeśli istnieje? I znowu, co to znaczy, że osoba, która zboczyła z dobrej ścieżki, na której podążała, natychmiast traci z serca wiele przekonań i nie może ich w sobie odtworzyć, dopóki nie wróci na poprzednią ścieżkę? Poza tym z czego innego wynika, jeśli nie ze słabości przekonań, brak gorliwości w opowiadaniu się za prawdą? Z tych faktów można ogólnie wyciągnąć wniosek, że grzesznicy mają niewiele lub nie mają żadnych niewątpliwych przekonań. Zupełnie inaczej jest w przypadku tych, którzy z ciemności grzechu zwrócili się do światła Bożego. Pragnienie prawdy, można powiedzieć, jest ich pierwszym pragnieniem; mają stale słowo Boże w swoich ustach i myślach. Kto zna słodycz prawdy, jeśli nie oni, gdy żyją w prawdzie? Nie mają w sobie potomstwa niewiary i zwątpienia, wręcz przeciwnie, siła przekonania łączy się z ich bytem, ​​dlatego to, co wiedzą, natychmiast zamienia się w działanie i są gotowi oddać życie za prawdę i oddają je, gdy zajdzie taka potrzeba. Dodajmy jeszcze jedną uwagę. Poczucie prawdy – umiejętność sercem, bez pomocy z zewnątrz, rozpoznania prawdziwego porządku rzeczy, ich prawdziwych właściwości – tkwiących w naturze człowieka – to niesamowita zdolność, w pierwszym przypadku zostaje całkowicie stłumiona, w drugim jednak ożywa, nasila się i wreszcie objawia z całą swoją siłą. Zatem samym instynktem rozpoznają brata, wroga, przyjaciela, synów, właściwą osobę i co w takim przypadku zrobić. Uczucia praktyczne to te poruszenia serca, które pozostają w istotnym związku z działaniem woli i albo ją pobudzają, albo same za nią podążają. Można powiedzieć, że są dwojakiego rodzaju: uczucia siebie (egoistyczne), przyjemne i nieprzyjemne oraz różne rodzaje usposobienia do ludzi, życzliwe i niemiłe (uczucia współczucia). Pierwszy rodzaj to: samozadowolenie lub pogarda dla siebie, wywyższanie się, poniżenie, arogancja, arogancja itp. Drugi: obojętność, z której z jednej strony wynika - szacunek, współzawodnictwo, radość, kondolencje, żal, wdzięczność, przyjaźń itp., z drugiej - zazdrość, chełpliwość, zemsta, nienawiść, wrogość, pogarda, potępienie itp. Jednak każdy trwały nastrój ducha pozostawia głęboki ślad w duszy, dlatego reaguje ona w sercu uczuciem aprobaty, jeśli nastrój jest dobry, i dezaprobatą, jeśli jest zły. Teraz już po raz pierwszy stało się jasne, jakie powinny być te uczucia wśród dobrych chrześcijan i nieuprzejmych grzeszników. Pierwsi powinni od samego początku swojej drogi mieć wszelkie dobre uczucia, jeśli nie w całej doskonałości, to w zarodku. Pracą i wyczynem uwalniają dobre uczucia z więzów egoizmu, oczyszczają je i zasiewają w sercu. Apostoł mówi im: przyobleczcie się w łono wielkoduszności, dobroci, miłosierdzia, łagodności (por. Kol 3,12) i tak dalej. Ubraniem ducha jest uczucie, które go przyćmiewa. Jeśli chodzi o uczucia egoistyczne, nie można powiedzieć, że nie powstały, zwłaszcza na początku; lecz nie daje się im siły, stawia się im sprzeciw, podejmuje się środki, aby je wypędzić, i rzeczywiście, za każdym razem, gdy się pojawiają, są wydalane z duszy. Czyny, trudy, modlitwy ostatecznie je tłumią, a na ich miejscu odciskają się przeciwne im uczucia. Chodzi o to, aby zaszczepić w sercu dobre uczucia, gdyż to, co jest w sercu, jest przed Bogiem. Nieostrożny grzesznik nie ma takiego podziału. Kiedy poświęcił swoje życie zwykłemu trybowi życia, jego uczucia, zarówno dobre, jak i złe, rozwijają się i zakorzeniają w jego sercu razem, bez jego wiedzy, a czasami tworzą bardzo dziwną mieszaninę. Czasem sami są wyrywani z jego serca, bez rangi i porządku. Ponieważ nie zazdrości o czystość serdecznych uczuć, nie stara się dawać pierwszeństwa dobrym uczuciom, ale pozostawia je samym sobie i przeważnie zniekształca je nałogami i namiętnościami. Sądząc po tym, ich wartość moralna jest niewielka. Wręcz przeciwnie, jego egoistyczne uczucia leżą głęboko w jego sercu i tam stanowią dla siebie stały dom. Można powiedzieć, że nie ma chwili, w której nie byłoby w jego duszy samozadowolenia, a jeśli nie ma jedzenia, złości na siebie itp. Przypadkiem jest, jeśli kiedykolwiek zagłuszają one serce, co jednak najczęściej dzieje się z przypływu naturalnych uczuć współczucia wobec rodziny i przyjaciół. Pomiędzy uczuciami praktycznymi istnieje także szczególna zdolność, z jednej strony, odczuwania słodyczy oczywistego dobra, z drugiej zaś, rozpoznawania najskrytszej dobroci sercem, bez pomocy zewnętrznych. Jedno i drugie, gdyż oznacza doskonałość ducha, nie może istnieć w swej czystości w grzesznym sercu, lecz być może jedynie w słabych odcieniach lub lekkich dodatkach prawa. U dobrego chrześcijanina zdolność ta jest w pełni rozwinięta. Któż lepiej niż on potrafi dostrzec piękno cnoty? Często rozpoznaje dobroć i zło w działaniach i sercach innych poprzez bezpośredni duchowy dotyk. Uczucia estetyczne to ruchy serca, które zachodzą w nim w wyniku działania na niego specjalnego rodzaju przedmiotów, zwanych wdzięcznymi lub pięknymi. Tutaj serce cieszy się przedmiotem tylko dlatego, że jest dobry sam w sobie, lubi i zachwyca bez specjalnego związku z naszymi osobistymi zainteresowaniami. Siła leżąca u podstaw tych uczuć nazywa się smakiem. Różnorodność uczuć zależy od właściwości przedmiotów, ale bardzo trudno je zdefiniować i odróżnić; Dlatego otrzymują swoje nazwy od przedmiotów i są esencją uczuć wdzięku, wzniosłości i tak dalej. Ponownie istnieją niuanse w poczuciu piękna obrazu, posągu itp. Ogólnie rzecz biorąc, pełne wdzięku to udane i uderzające wyrażenie w zmysłowej formie czegoś duchowego, to znaczy myśli, uczuć, cnót, namiętności. Wiadomo, że to, co zewnętrzne, nie ma tu większego znaczenia, najważniejsze jest to, co wewnętrzne, co się wyraża. Ze względu na różnicę w tej wewnętrznej zawartości należy również rozróżnić smaki. Są dwa ich rodzaje: jeden jest prawdziwy, kocha właściwą treść elegancji, drugi jest fałszywy i wypaczony, kocha swoją niewłaściwą treść. Pytanie teraz brzmi: jaka jest właściwa, a jaka niewłaściwa treść łaski? Jaka jest idea lub uczucie łaski? Jest to albo wspomnienie utraconego raju, albo przeczucie przyszłego Królestwa Niebieskiego. Jeśli pod wpływem tego uczucia powstają eleganckie przedmioty, to tutaj jest dla nich źródło treści! Przedstaw niebiański, święty, niebiański. Przemień tę żałosną krainę w próg nieba swoją sztuką. Jeśli człowiek jest wszędzie otoczony ziemskimi przedmiotami, dla których może zapomnieć o niebie - swojej ojczyźnie; to otoczcie go takimi sztucznymi dziełami, które by mu o nim przypominały, tak jak inni, mieszkający w obcym kraju, otaczają się obrazami swojego miasta, domu, rodziców i innych rzeczy. Świat, dzieło Boga, jest pełen odbić Boskich właściwości, ale są one tak rozległe i nieskończone: zbierz je w małej objętości i przedstaw inteligentnemu spojrzeniu słabej osoby w obrazie lub muzyce. Ponownie, co powinien kształtować się człowiek w swojej duszy w tym życiu? Święte i niebiańskie usposobienie. Daj mu zewnętrzne oblicze tych dyspozycji, aby mu pomóc, aby mógł je wprowadzić w siebie z jeszcze większym powodzeniem. Z tego wszystkiego jasno wynika, że ​​​​główną treścią elegancji powinny być przedmioty świata duchowego. Jest rzeczą oczywistą, że forma zewnętrzna musi im odpowiadać. Jeśli obecnie przedstawia się namiętności, głównie cielesne, to w ich charakterystycznej bezwstydności i ponętności, albo też dobre przedmioty, ale w postaciach niegodnych: w tym przypadku wdzięk zostaje wypaczony. Teraz łatwo jest ocenić smak prawdziwy i fałszywy: smak prawdziwy cieszy się przedmiotami, które wyrażają świat duchowy, moralny, Boski; wypaczony smak uwielbia cieszyć się przedmiotami, które przedstawiają namiętności lub są ogólnie zacienione przez namiętność i ją karmią. Jakże teraz gust grzesznika musi być wypaczony, widać z nastroju jego duszy, która jest w nim pełna namiętności i oddana pożądliwościom. Nie odnajdzie piękna w duchowości. Nie bez przyjemności spogląda czasem na obrazy duchowe, ale tylko wtedy, gdy są one zacienione zgodnie z jego duchem, tak jak jest gotowy słuchać śpiewu kościelnego, ale tylko wtedy, gdy zawiera on żarliwą modlitwę. Nudzi się wszędzie tam, gdzie nie spotyka obiektów o tym samym duchu co on. Wręcz przeciwnie, jak nienaruszony jest smak tego, kto żyje według ducha Chrystusowego! Zarówno w sobie, jak i na zewnątrz nie lubi widzieć nawet cienia namiętności, dąży do nich i brzydzi się nimi. Z drugiej strony, tak jak wewnątrz usiłuje poczuć się święty, tak na zewnątrz uwielbia patrzeć tylko na święte przedmioty i gdy tylko je spotyka, prawie potrafi docenić całą ich godność i całą ich doskonałość. W ten sposób grzech wypacza zarówno eleganckie przedmioty, jak i sam smak; wręcz przeciwnie, chrześcijaństwo przywraca wdzięk i uzdrawia smak. Tak jak w poznaniu zły kierunek intelektu wypacza umysł, zły kierunek woli wypacza sumienie, tak tutaj zły kierunek smaku wypacza uczucia duchowe. cv) O niższych, zmysłowo-zwierzęcych uczuciach Do uczuć na najniższym poziomie zaliczają się gwałtowne zaburzenia lub pobudzenia serca (afectus 178), wygaszanie spontanicznej aktywności umysłu i woli, którym towarzyszą szczególne zmiany w ciele. W przeważającej części zaburzenia te, występujące w dolnej części, są konsekwencją nieoczekiwanego zakłócenia egoistycznej miłości do życia, w sprzyjających lub niesprzyjających okolicznościach. Dlatego czasami wszystkie przypisuje się zwierzęco-zmysłowej części człowieka. Dzielą się one ze względu na swoje destrukcyjne działanie na wyższe siły człowieka. Zatem niektóre gasną jasność świadomości, takie jak: zaskoczenie, zdumienie, fascynacja uwagą, strach; inne podważają wolę, takie jak: strach, złość, zapał; jeszcze inne wreszcie dręczą samo serce, które czasem się raduje i jest wesołe, czasem znudzone, smuci się, złości i zazdrości, czasem ma nadzieję i rozpacza, czasem wstydzi się i żałuje, a nawet na próżno niepokoi się podejrzliwością. Po samych imionach możesz ocenić, jakim złoczyńcą są dla ludzi; tym bardziej należy ich za takich uznawać, sądząc po ich czynach. Wynosi się je na konto rzeczywistych właściwości człowieka – świadomości i inicjatywy, w efekcie czego prawie zawsze mają nienaturalny stan ciała. Są to bolesne wstrząsy dla całego człowieka. Już samo to powinno sugerować, że mają dobre miejsce tylko w grzeszniku. Choroby należy przenosić tam, gdzie znajduje się ich źródło. I rzeczywiście, podczas gdy w grzeszniku zagłuszają się najwyższe uczucia duchowe, a duchowe ulegają wypaczeniu, o tyle niższe szaleją w nim z całej siły. Sprzyja temu utrata władzy nad sobą, poddanie się ogólnemu przyciąganiu okoliczności, brak kontroli nad swoim zewnętrznym lub wewnętrznym „ja”, które stanowią stałą cechę grzesznika. Ponadto rozstrojony stan umysłu i woli, i tak już słaby, łatwo wystawia ich na siłę tych nieoczekiwanych porażek i niepokojów. Wreszcie panowanie dzikiej wyobraźni, przeszkadzającej uwagi, zakłócających pragnień, łatwo podnieca serce. Grzesznik nieuchronnie znajduje się w ciągłym niepokoju. Nie ma w nim mocy, która chroniłaby go przed ich złym wpływem. Teraz strach, teraz radość, teraz melancholia, teraz wstyd, teraz smutek, teraz zazdrość lub coś innego, co nieustannie niepokoi i rani jego duszę. Życie grzesznika jest ścieżką cierniową, pomimo jasnego otoczenia na zewnątrz. Na próżno wymyślają jakieś mechaniczne środki przeciwko namiętnościom lub mówią o bezpiecznym środku. Nie ma od nich zbawienia bez uzdrowienia całego ducha ludzkiego, gdyż są one dowodem i następstwem nieładu naszego bytu. Przywróć istotę integralność, a złe namiętności ustaną. W prawdziwym chrześcijaństwie ta pełnia powraca dzięki działaniu łaski Bożej, która, gdy nadejdzie, gasi namiętności. Chrześcijanin, który podąża swoją drogą tak, jak powinien, osiąga w końcu słodki spokój i niezakłócony, mocny pokój, którego nie zachwiają burze namiętności. Tutaj też jest smutek, ale nie taki; jest radość, ale innego rodzaju; jest złość, strach, wstyd i inne ruchy o nazwie podobnej do namiętności, ale ich istota jest zupełnie inna, inne jest ich źródło; pochodzą nawet od innej siły, bo odbijają się w sercu od ducha, a nie od strony zwierzęcej. Daremnie się to mówi: namiętności nie należy wykorzeniać, a jedynie je łagodzić. To jakby powiedzieć: nie trzeba przebijać serca trującą strzałą na wskroś, lecz tylko powierzchownie. Nie: gorliwy miłośnik czystości moralnej, przy pomocy łaski Bożej, walczy z tymi wcieleniami zła, tłumi je i ostatecznie udaje mu się je całkowicie unicestwić. Świadczą o tym reguły pracy i obraz stanu doskonałego, jaki można spotkać wśród świętych. Tak właśnie powinno być, gdyż w poświęceniu jaźń gaśnie, a intencją jest wygaszenie zwierzęcości. W rezultacie już na początku podważane są podpory namiętności. Jak mogą przetrwać same namiętności? Mówią: jeśli tak, to twoja dusza pozostanie zimną martwością, dziką pustynią. A więc - w duszy jakiegoś stoika, ale nie błogosławionego chrześcijanina. Takim ludziom można powiedzieć: po prostu zagłusz namiętności po chrześcijańsku, a sam przekonasz się, co się stanie; ale wiedzcie, że to nie będzie pustynia. Zatem we władzach zmysłowych prawdziwy chrześcijanin i grzesznik są całkowitym przeciwieństwem. Ma najwyższe uczucia w pełnej mocy; uczucia duchowe służą jako ich kontynuacja lub zastosowanie w prawdziwym życiu; te niższe są spłacane. Przeciwnie, w tych ostatnich obowiązują te drugie, wyższe wygasają, środkowe wypaczone. To samo zatem dotyczy wszystkich sił naszego wewnętrznego świata. Tam, gdzie jeden ma głowę, inny ma nogi. Jeden jest cały w Bogu i żyje duchem, z umartwieniem dolnej części i podporządkowaniem środka; drugi jest poza Bogiem, w zmysłowo-zwierzęcym świecie, żyje w fantazjach, nękany pragnieniami, przytłoczony namiętnościami, z wygaśnięciem ducha i degradacją aktywności umysłowej. Najostrzejsza, najbardziej oczywista i najbardziej widoczna różnica pomiędzy prawdziwym chrześcijaninem a osobą oddaną grzechowi wyraża się w sposobie, w jaki zachowuje się on swoim ciałem. Weź życie dowolnego świętego, a przekonasz się, że początek jego zwracania się do Boga lub pierwsze działania mające na celu podobanie się Bogu oznaczają męki, wyczerpanie i wyczerpanie ciała. Osoba żyjąca w grzechu intensywnie odżywia i ogrzewa swoje ciało i nie może zdobyć się na odwagę, aby temu czemukolwiek zaprzeczyć lub w jakikolwiek sposób go rozgoryczyć. Taki jest ogólny stosunek do ciała obu. Na pełnym obrazie wygląda to tak. Ciało jest najbliższym instrumentem duszy i jedynym sposobem na odkrycie jej na zewnątrz, w realnym świecie. To jest jego pierwotny cel. Dlatego przez samą swoją budowę jest całkowicie przystosowany do sił duszy. Przy tym wszystkim jednak ciało jest wciąż czymś zewnętrznym wobec duszy, czymś, czym powinna się od siebie oddzielić i uważając się za swoje, nie zlewać się ze sobą. Kiedy człowiek upadł, dusza osłabła, straciła władzę nad sobą, wpadła w ciało i zlała się z nim, stopiła się do tego stopnia, że ​​zdawała się być świadoma siebie jedynie w ciele i przez ciało. Kiedy doszło do takiego zespolenia świadomości z ciałem, nieuniknioną konsekwencją tego była świadomość własnych i wszystkich potrzeb ciała, czyli wszystkich popędów popędowych, które powstają w życiu zwierzęcym, a jednocześnie zapomnienie o potrzebach ducha, gdyż ciało i rzeczy cielesne są bardziej namacalne. Gdy tylko potrzeby ciała uznano za własne, należało je zaspokajać troskliwie, nie troszcząc się o ducha. Częste zaspokojenie zrodziło skłonności cielesne i zgasiło odpowiednią doskonałość ducha. Ponieważ mamy tyle popędów instynktownych, ile jest funkcji w ciele, a tych ostatnich można policzyć głównie w pięciu, a mianowicie: funkcje zmysłów, ruchu, słowa, odżywiania i narządów płciowych; wówczas te same skłonności, które powstają w duszy w wyniku nieuzasadnionego zaspokojenia jej żądań, można zaliczyć do tego ostatniego. Więc: – narządy zmysłów zapewniają instynkt lub potrzebę ich wykorzystania. Zaspokojenie tej potrzeby rodzi następujące skłonności: pragnienie wrażeń, gapienie się, rozkoszowanie zmysłów, roztargnienie. Te skłonności, wzmocniwszy się, niszczą uwagę i skupienie w duchu; – z organów ruchu rozwija się potrzeba ruchu, a z niej – skłonność do samodzielnego działania, pragnienie wolności zewnętrznej, samowola i buntowność. Odbierają wolność duchowi; - narządy mowy potrzebują poruszenia lub podrażnienia. Stąd - gadatliwość, śmiech, bezczynna rozmowa, żarty. Narzucają ciszę wewnętrznemu słowu ducha – modlitwie; - z instynktu odżywiania rozwija się zmysłowość, błogość, obżarstwo, lenistwo, bezczynność. To usuwa wszelki ruch duchowej aktywności; – w wyniku nadmiernego zaspokajania funkcji seksualnych dochodzi do chęci sprawiania przyjemności, polotu, biurokracji i właśnie namiętności hańby. Zabierają czystość i beznamiętność charakterystyczną dla ducha. Wszystko to od razu odkryje i rozpozna każdy bezstronny obserwator samego siebie, zwłaszcza osoba, która pod wpływem łaski Bożej zwróciła swoją uwagę na siebie. Wyraźnie widzi i czuje, że jest otoczony jakby więzami, cielesnymi namiętnościami i skłonnościami, które nie dają jego duchowi swobody działania zgodnie z jego naturą, a wnikając bliżej, stwierdzamy, że pochodzą one z ciała, a właśnie z nieuzasadnionego zaspokajania jego potrzeb. Decydując się we wszystkim poprawić, a tym samym przywrócić właściwą duchowi swobodę, chciałby ograniczyć te potrzeby do rozsądnej miary ich zaspokojenia, na przykład umiarkowanego jedzenia, snu i tak dalej; lecz utworzone skłonności tak ściśle się ze sobą powiązały lub weszły w tak czuły związek ze swoimi organami, że nawet niewielki ruch tych organów wywołuje tę skłonność i szkodzi duchowi; na przykład z lekkiego ruchu uczuć - plądrowanie myśli i utrata samozbierania, z jedzenia wystarczającej ilości jedzenia - chłód ducha i letarg i tak dalej. Dlatego od pierwszego razu uważa za swoje prawo związać narządy ciała, aby powstałe w nich skłonności nie były przez nie wzbudzane, a duch miał swobodę przywracania swoich wrodzonych doskonałości. Tak powstają wiązania: - na zmysły poprzez samotność, w celu ustanowienia i utrzymania uwagi i skupienia, w których siła ducha; – poruszać się – poprzez regularną pracę i posłuszeństwo, aby przywrócić wolność w duchu; - na organach słowa - poprzez ciszę, aby wskrzesić wewnętrzne słowo, czyli wznieść umysł do Boga - w modlitwie; - na narządy odżywiania - przez post, niespanie, długie leżenie, aby zachować żywotność ducha; - na narządach płciowych - czystość i celibat, aby ustanowić w sobie beznamiętność. Oto powód, dla którego święci Boga bez wyjątku wiedli okrutne życie! Bez tego nie da się oczyścić ducha, nie da się go przywrócić i objawić w całej jego wrodzonej mocy. To konieczna droga do jego wolności. Dopiero gdy ciało się wyczerpa, zostaje z niego uwolnione. Kto więc pochlebia sobie w nadziei osiągnięcia doskonałości duchowej bez surowego traktowania ciała, jest jak ktoś, kto chciałby wodę nosić przez sito albo łapać wiatr rękami, albo pisać słowa na wodzie. Jest to praca próżna i nierozumna, podczas której to, co się zdobywa w jednej minucie, zostaje zmarnowane w następnej. Wśród świętych Bożych ciało rzeczywiście stało się narzędziem do wyższych celów. Wycierali odrętwiałego ducha poprzez tarcie ciała. Jest pod tym względem niezwykłe, że traktowali ciało, czyli życie zwierzęce, jak osobę z zewnątrz, dlatego kładąc się spać, mówili: odejdź... to oznacza, że ​​ich ciało zostało oddzielone od ich osobowości i ustało współrozpuszczanie się z nią świadomości. Jakże oczywista jest teraz potrzeba wąskiej, bolesnej i krzyżowej drogi do zbawienia! Spotykamy się z tym na każdym poziomie naszego życia. Ciało musi być ograniczone wyczynami cielesnymi, w przeciwnym razie wszelka praca będzie bezużyteczna. Działalność wyobraźni, pragnień i namiętności, która następuje wewnątrz, ta niespokojna, nieuporządkowana aktywność, musi zostać stłumiona przez wewnętrzną, intensywną czujność. Działanie sił duchowych, które stoi ponad tym, musi być korygowane przez pracę duchową: czytanie i rozumowanie, dobre uczynki i oddawanie czci. Wreszcie należy odnowić ducha i kształcić go poprzez kontemplację Boga, modlitwę i uczestnictwo w sakramentach. To wszystko są trudne i spocone zajęcia! Zatem integralną cechą prawdziwego życia chrześcijańskiego jest praca, asceza, spocona i intensywna praca. Jest to przegląd początków życia i działalności chrześcijańskiej. Teraz jest oczywiste, że naturalne zasady życia moralnego, osłabione i osłabione jesienią, zostają przywrócone przez łaskę Bożą w Królestwie naszego Pana Jezusa Chrystusa. W tym łaskawym działaniu człowiek dzieli się na siebie, czyli światło oddziela się w człowieku od ciemności. Z biegiem czasu ciemność słabnie, światło rośnie i wznosi się, a gdy się nasila, wypiera ciemność, co może zmniejszyć obszar do ledwo zauważalnej objętości. Człowiek osiąga miarę wieku spełnienia Chrystusa (Efez. 4:13). Dlatego mówię i jestem posłuszny o Panu, który nie jest dla was, abyście chodzili, tak jak inne języki chodzą w próżności swoich umysłów – zaciemnione w znaczeniu, oddalone od życia Bożego, z powodu istniejącej w nich niewiedzy, dla skamieniałości ich serc. Ci, którzy w rozpaczy oddali się praktykowaniu wszelkiego rodzaju nieczystości w pożądliwości. Ale nie w ten sposób poznajecie Chrystusa: jeśli Go słyszeliście i nauczyliście się od Niego, jak jest prawdy o Jezusie: po pierwszym życiu odłóżcie na bok starego człowieka, który psuje się w pożądliwościach zwodniczych, odnówcie się duchem swego umysłu i przyobleczcie się w nowego człowieka, stworzonego według Boga w sprawiedliwości i doskonałości prawdy (por. Ef 4, 17-24). Święty Tichon, biskup Woroneża, Cudotwórca Zadoński (1783) – rosyjski teolog i pisarz kościelny. - Wyd. To „Napomnienie” zostało przybite do kościołów całej diecezji (patrz: Św. Tichon z Zadońska. Dzieła. St. Petersburg, 1825. T. 1. s. 103–105). Scrupulosa – łac. Scrupulosus – niezwykle dokładny, precyzyjny w najdrobniejszych szczegółach. – wyd. Zaległe – tutaj: być. – wyd. Zawrócić - tutaj: zawrócić, zostać rozproszonym. - Wyd. Zagotuj - tutaj: stop, stop. - Wyd. Artykuł ten znajduje się na końcu: patrz Dodatek A. Wyjmę to - zawsze, bez przerwy. - Wyd. Obecny – obecny, nadchodzący. – wyd. Św. Jan Chryzostom (407) – Ojciec Kościoła. – wyd. Zobacz: Św. Tichon z Zadońska. Ciało i duch, czyli zbiór niektórych nauk moralnych z Pisma Świętego i jego interpretatora, św. Chryzostoma, z uzasadnieniem na rzecz duchowości // Dzieł. T. 2. s. 171. Krótkie nauki na temat najważniejszych zbawiennych zasad wiary. 6 lutego. O owocach modlitwy. Święty Makary. Czcigodny Makary Wielki, Egipcjanin (390–391) – nauczyciel Kościoła. – wyd. Zobacz: Krótkie nauki... 4 lutego. O modlitwie doskonałej i jej owocach. Święty Makary; 26 listopada. Jak przygotować się do cnotliwego życia. Święty Makary. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Słowo 6, o miłości, 30. Zobacz: Czcigodny Makariusz z Egiptu. Słowo 7, o wolności umysłu, 8. Zobacz: Czcigodny Makariusz z Egiptu. Rozmowa 10,1,4. Tytuł – tutaj: znak, obraz, własność. – wyd. Martwić się – martwić się, spieszyć się. – wyd. Najważniejsza rzecz w prawie jest najważniejszą rzeczą w prawie. – wyd. Przeciąż – przeciąż. – wyd. Przekształcać – wypaczać, niszczyć. – wyd. Jakość – tutaj: wnosić jakość, manifestować, podporządkowywać. – wyd. Przeszklenia – tutaj: bezczynna ciekawość. – wyd. Inde – tutaj: gdziekolwiek. – wyd. Hieromęczennik Dionizy Areopagita (96) – Ojciec Kościoła. – wyd. Patrz koniec dodatku A). Kumpel - przechowywanie. - Wyd. Męczennik Justyn Filozof (166) – nauczyciel Kościoła. – wyd. Stoicy są zwolennikami stoicyzmu (IV p.n.e. – II n.e.) – ruchu filozoficznego epoki starożytności.-wyd. Kokosh to kura, kura. – wyd. Jest fala: porządek, układ, znak. – wyd. Święty Tichon z Zadońska. O prawdziwym chrześcijaństwie //Działa. T. 4. s. 290. Błogosławiony Diadochos z Fotki (ok. 474) - teolog bizantyjski. - Wyd. Zobacz: Błogosławiony Diadoch z Fotki. Słowa postu. 89//Filokalia słowiańskie. Część 4. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Rozmowa 40, 1. Czcigodny Izaak Syryjczyk (VI) – nauczyciel Kościoła. – wyd. Czcigodny Izaak Syryjczyk. Ascetyczne słowa. 83. Zobacz: Czcigodny Izaak Syryjczyk. Ascetyczne słowa. 26–28. Czcigodny Jan Klimakus (649) – Nauczyciel Kościoła. – wyd. Św. Teodor z Edessy (IX) – nauczyciel Kościoła. – wyd. (patrz: Św. Teodor z Edessy. Sto bardzo uduchowionych rozdziałów // Czytanie chrześcijańskie. 1825. Część 17. s. 123–177; Słowo spekulatywne // Filokalia słowiańskie. Część 4). Expromtu – łac. expromptus – gotowy; tutaj: improwizowane, bez przygotowania. – wyd. Szczery – bliski, bliski, spokrewniony. – wyd. Przyjąć schronienie - tutaj: schronić się, trwać. - Wyd. Bolesny – tutaj: gorliwy, pełen miłości. – wyd. Święty Teofan Pustelnik. Słowo o poświęceniu cerkwi w klasztorze Matki Bożej Sukhotinsky dla kobiet // Czytanie chrześcijańskie. 1859. Październik. s. 305–311. Zobacz: Wyznanie prawosławne Katolickiego i Apostolskiego Kościoła Wschodu. Część 3, pytanie 3. Poświęcił się – poświęcił siebie. - Wyd. Niecierpliwy – tutaj: niecierpliwy. – wyd. Kwietyści (moliniści) są zwolennikami szczególnego ruchu w Kościele katolickim (ok. XVII - ok. XVIII). Kwakrzy są zwolennikami jednego z ruchów protestantyzmu. – wyd. 3dati – tutaj: działaj, twórz, buduj. – wyd. Zobacz: Czcigodny Jan Letvichnik. Drabina. 26, 1. Zobacz: Czcigodny Jan Letvichnik. Drabina. 26, 16. Seyatva to czas siewu. – wyd. Zobacz: Czcigodny Jan Letvichnik. Drabina. 26, 17. Zobacz: Czcigodny Jan Letvichnik. Drabina. 26, 18. Zobacz: Czcigodny Makariusz z Egiptu. Rozmowa 8, 4. Św. Efraim Syryjczyk (373–379) – nauczyciel Kościoła – wyd. Czcigodny Jan Climacus. Drabina. 29, 8. Zobacz: Św. Tichon z Zadońska. O prawdziwym chrześcijaństwie//Dziełach. T. 9. s. 119–135 Samozadowolenie – tutaj: pobłażliwy, przebiegły, pobłażliwy. – wyd. Zobacz: Spowiedź prawosławna... Część 3, zeszyt. 16. Pogarda – pogarda, pogarda, nieposłuszeństwo. – wyd. Odbierz – tutaj: odbierz, wybierz, znajdź. – wyd. Zaniedbanie – tutaj: zaniedbanie. – wyd. 147 Zobacz: Filoteusz z Synaju. Czterdzieści rozdziałów o trzeźwości // Czytanie chrześcijańskie. 1827. Część 27. s. 163–165 Filoteusz z Synaju (IX-X) – teolog bizantyjski. – wyd. Wkraść się – tu: przyjść, wkraść się. – wyd. Atak – atak. – wyd. Odrzucony – odrzucony, odrzucony. – wyd. Zobacz: Spowiedź prawosławna... Część 3, zeszyt. 18–42. Święty Jan Chryzostom. Rozprawy na temat Drugiego Listu do Koryntian. 7, 7. Świątynia jest pogańskim ołtarzem. – wyd. Zobacz: Spowiedź prawosławna... Część 3, zeszyt. 18–40. Siedzisko – tutaj: podstawa. – wyd. Zobacz: Św. Tichon z Zadońska. O prawdziwym chrześcijaństwie//Dziełach. T. 5. s. 40–85. To temat kontrowersyjny, chociaż w zasadzie chodzi o słowa. Tym, którzy nie chcą rozróżniać ducha od duszy, możemy zasugerować, że słowem: duch rozumieją najwyższą stronę naszej bezcielesnej strony, a słowem: dusza mają na myśli jej niższe działania i kierunki. Antoni Wielki (patrz: Św. Antoni Wielki. Adhortacje. 166//Słowiańskie Filokalia. Część 1 [Wielebny Antoni Wielki (356) – twórca życia pustynnego – wyd.]) mówi, że istnieją stworzenia obdarzone jedynie życiem (rośliny), są też inne obdarowane życiem i duszą (zwierzęta), a są też istoty obdarzone życiem i duszą i umysłem. To jest mężczyzna. To, co rozumie się tutaj przez słowo: umysł, wyrażamy słowem: duch. Izaak Syryjczyk również zakłada trzy części, a wielu Ojców Świętych dopuszczało ducha, duszę i ciało... Słowo Boże wspomina o trzech częściach: wasz duch i dusza są doskonałe, a wasze ciało jest nienaganne na przyjście naszego Pana Jezusa Chrystusa (por. 1 Tes 5,23). W innym miejscu wyraźnie rozróżnia się w nas ducha i duszę, gdy mówi się, że Słowo Boże żywe i czynne przechodzi do rozdziału duszy i ducha (por. Hbr 4,12). Filoteusz z Synaju. Czterdzieści rozdziałów o trzeźwości. s. 132–133. Niewiedza jest nieznana, nieznana. – wyd. Jakość – manifestacja, panowanie. – wyd. Święty Bazyli Wielki (379) – Ojciec Kościoła. – wyd. Święty Bazyli Wielki. Rozmowa o tym, że Bóg nie jest sprawcą zła //czytanie chrześcijańskie. 1824. Część 13. s. 261–262, 264. Zobacz: Czcigodny Makariusz z Egiptu. Wiadomość. Święty Jan Chryzostom. Rozprawy na temat Drugiego Listu do Koryntian. 13, 3. Św. Grzegorz Teolog (389) – Ojciec Kościoła. – wyd. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 38//Kreacje. M., 1844. Część 3. s. 243; także: To on. Słowo 17//Kreacje. Część 2. s. 96. Święty Teodor z Edessy. Słowo spekulatywne // Czytanie chrześcijańskie. 1823. Część 17. s. 190. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Rozmowa 46, 6, 3. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Wiadomość. Zobacz: Św. Demetriusz z Rostowa. Duchowe uzdrowienie zamieszania myśli, w skrócie zebrane z różnych ksiąg Ojców // Dzieł. M., 1827. s. 130–131 (Św. Demetriusz z Rostowa (1709) – rosyjski teolog i pisarz kościelny – wyd.). Święty Jan Chryzostom. Rozmowa na temat słów: i widzieliśmy Jego chwałę... (Jana 1:14)//Czytanie chrześcijańskie. 1835. Część 2. s. 33. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Rozmowa 46, 5. Święty Tichon z Zadońska. O prawdziwym chrześcijaństwie//Dziełach. T. 9. s. 160. Zobacz: Krótkie nauczanie... 6 listopada. Jakby cnota była człowiekowi wrodzona. Małgorzata. Święty Bazyli Wielki. Zasady moralne // Czytanie chrześcijańskie. 1823. Część 10. s. 5. Zobacz: Błogosławiony Diadoch z Fotki. Słowo ascetyczne//czytanie chrześcijańskie. 1827. Część 28. s. 70. Zobacz: Przesłanie Patriarchów Kościoła wschodnio-katolickiego na temat wiary prawosławnej. Członek 14. Powstać – tutaj: stać się wolnym. – wyd. Święty Tichon z Zadońska. O prawdziwym chrześcijaństwie//Dziełach. T. 7. S. 12, 14–15, 18–19. Czcigodny Jan z Damaszku (ok. 780) – Ojciec Kościoła. – wyd. Święty Tichon z Zadońska. O prawdziwym chrześcijaństwie//Dziełach. T. 7. s. 26–27. Święty Tichon z Zadońska. O prawdziwym chrześcijaństwie//Dziełach. T. 7. s. 38–39. Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Rozprawy na temat Listu do Rzymian. 11, 1. Wszystko, czego się tutaj nauczymy poprzez Chrzest Święty, działa również w sakramencie pokuty na tych, którzy przychodzą do Pana z grzechów po chrzcie. Sposób działania łaski, który poprzedza i trwa w człowieku, z jego odmiennością, jego stosunkiem do dowolności i kuszenia grzechu, szczegółowo opisuje błogosławiony Diadoch, biskup Fotki (por. Błogosławiony Diadochos z Photiki. Słowo ascetyczne. s. 69–91). To samo w „Krótkim nauczaniu o najważniejszych zbawczych dogmatach wiary” (patrz: Krótkie nauczanie… 19 czerwca. Łaska Ducha Świętego powoduje w nas doskonały postęp w cnotach. Św. Makary; 20 czerwca. O działaniu łaski. Św. Makary; 21 czerwca. Jak Duch Święty działa w duszy modlącego się. Św. Makary; 22 czerwca. Do zbawienia potrzebna jest pomoc św. Makariusza; czerwiec 23. Z nauk Ducha Świętego nigdzie jednak ten temat nie jest objawiony pełniej niż w Rozmowach i słowach Makariusza Wielkiego. Platon (428/427–348/347 p.n.e.) – filozof starożytnej Grecji. – wyd. Epikur (341–270 p.n.e.) – filozof starożytnej Grecji. – wyd. Orygenes (253/254) – teolog i filozof chrześcijański. – wyd. Zadowolony z siebie – pobłażliwy. – wyd. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Słowo 5, o wzniesieniu umysłu, 18. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Słowo 6, o miłości, 5. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Homilia 7, o wolności umysłu, 27. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Homilia 7, o wolności umysłu, 29. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Homilia 7, o wolności umysłu, 12. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Słowo 5, o wzniesieniu umysłu, 13. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Słowo 6, o miłości, 17. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Słowo 6, o miłości, 23. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Homilia 7, o wolności umysłu, 21. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Homilia 7, o wolności umysłu, 23. Czcigodny Makariusz z Egiptu. Słowo 6, o miłości, 13. Zobacz: Błogosławiony Hieronim. Studium przydatne dla każdego chrześcijanina // lektury chrześcijańskiej. 1821. Część 2. s. 123–131 (Błogosławiony Hieronim ze Stridona (420) – nauczyciel Kościoła. – wyd.). Wskazówki – rozumowanie. – wyd. Apodyktyczny – przekonujący, demonstracyjny. – wyd. Scholastycy są zwolennikami zachodniej teologii i nauczania średniowiecznego. – wyd. Sofiści są zwolennikami sofistyki (V-IV pne) - ruchu filozoficznego epoki starożytności. – wyd. 3stand – tutaj: chroń. – wyd. Św. Maksym Wyznawca (602) – nauczyciel Kościoła. – wyd. Czcigodny Maksym Wyznawca. O teologii i wcieleniu Syna Bożego // Lektura chrześcijańska. 1835. Część 1. s. 15. Błogosławiony Augustyn z Hippony (430) – nauczyciel Kościoła. – wyd. Obraz – tutaj: obraz, wyobraźnia. – wyd. Być w stanie zamętu – być zagubionym. - Wyd. Szukaj - tutaj: podważanie, oskarżenie, zdemaskowanie.-Wyd. 3 nit – przesłona, zakończenie. – wyd. Faryzeusze, saduceusze – zwolennicy ruchów społeczno-religijnych w Judei (II p.n.e. – II n.e.). - Wyd. Korzystanie ze wzrostu oznacza angażowanie się w lichwę. – wyd. Arystoteles (384–322 p.n.e.) – filozof starożytnej Grecji. – wyd. Zobacz: Czcigodny Makariusz z Egiptu. Słowo 1, o ochronie serca, 1. Święty Teodor z Edessy. Rozdziały są szczegółowe. 91–92//Filokalia słowiańskie. Część 4. Czcigodny Maksym Wyznawca. O miłości. Zobacz: Święty Teodor z Edessy. Rozdziały są szczegółowe. 61–62. Zobacz: Św. Grzegorz z Synaju. Rozdziały są bardzo przydatne. 91//Filokalia słowiańskie. Część 1. (Wielebny Grzegorz z Synaju (XIV) - teolog bizantyjski. - wyd.). Interesan jest osobą samolubną. – wyd. Antropomorfizm – tutaj: nadawanie zjawiskom i przedmiotom przyrodniczym cech ludzkich. – wyd. Święty Teodor z Edessy. Sto bardzo uduchowionych rozdziałów. s. 127–128, 128–152. Czcigodny Neil Szybszy, Synaj (V) – nauczyciel Kościoła. – wyd. Zobacz: Wielebny Neil Szybszy. O różnych złych myślach//czytanie chrześcijańskie. 1827. Część 27. s. 43–48, 77–80. Zobacz: Spowiedź prawosławna... Część 3, zeszyt. 23 nast. Zobacz: Czcigodny Jan Climacus. Drabina. 8; 13; 15; 22 i inne. Zobacz: Św. Grzegorz z Synaju. Bardzo przydatne rozdziały na różne tematy duchowe // Czytanie chrześcijańskie. 1824. Część 16. s. 143–144. Piotr Damasceński. Wyraz namiętności // Filokalia słowiańskie. Część 3 (Piotr z Damaszku (XII) – teolog bizantyjski – wyd.). Rozejrzyj się - tutaj: spójrz wstecz, spójrz na siebie z zewnątrz. - Wyd. Święty Grzegorz Teolog. Słowo 27//Kreacje. Część 3. s. 8. Mówimy o hezychazmie - etycznej ascetycznej i mistycznej nauce w Bizancjum (IV-XIV). - Wyd. Zobacz: Czcigodny Makariusz z Egiptu. Homilia 1 o strzeżeniu serca, 12–13; Homilia 7, o wolności umysłu, 18. Zobacz: Czcigodny Makariusz z Egiptu. Homilia 5, O wzniesieniu umysłu, 3, 14. Zobacz: Starożytny Patericon, przedstawiony w rozdziałach. 10, 3. Urok – tutaj: urok, moc. – wyd. Inuds - w innym miejscu. - Wyd. Z urzędu – łac. z urzędu – z urzędu, z urzędu – wyd. Afekt – łac. affectus – podniecenie emocjonalne, pasja. – wyd. Istnivatisya – tutaj: zostać rozdrobnionym na pył. – wyd. Może zainteresuje Cię: