Отелотворена изградба на куќи. Искуство на христијанската психологија

Духовно наследство на Свети Теофан Осаменик Со благослов на Неговата Светост Патријархот Московски и на цела Русија Алексиј II Коренот на христијанскиот живот е воплотената економија. Без оваа економија, христијанството, христијанскиот живот и спасението се незамисливи. Таа беше предодредена од вековите и стапи во акција во свое време, во Лицето на Оној од Пресвета Троица, Христос Господ воплотениот. Од Него произлезе христијанскиот живот и спасението, а преку Него беше уредено и обезбедено се што е потребно за тоа. Сето ова е отелотворена економија. Извонредниот руски црковен писател, свети Теофан Осаменик, главната цел на својата теологија ја видел во објаснувањето на православниот читател дека „коренот на христијанскиот живот е во воплотената економија“. „Без оваа економија“, напиша тој во едно од реизданијата на „Писма за христијанскиот живот“, „Христијанскиот живот и спасението се незамисливи. Тој беше предодреден од вековите и стапи во акција во свое време, во Лицето на Едниот од Пресвета Троица, воплотениот Христос Господ. отелотворена економија“. Овој том од делата на Светителот го сочинува третото издание на неговото познато „Писма за христијанскиот живот“, посветено на темата за градење куќи и во врска со христијанската психологија. Во писмото до својот стар пријател и издавач Николај Василевич Елагин од 1 ноември 1889 година, Феофан Осаменикот ја карактеризира својата долгогодишна работа на следниов начин: „Вие добро се грижите за себе - да ја пронајдете или составите и објавите христијанската психологија. Ова, според мене, треба да биде програмата на оваа психологија. Прикажете го составот на човечката природа: дух, душа и тело - и прикажете систематски список на сите способности и функции на секој дел - и потоа опишете ја состојбата на двата дела на природата и способностите: 1) во природна состојба; 2) во состојба под грев и; 3) во состојба под благодат. Мало искуство од таквата психологија презентирав во „Писма за христијанскиот живот“ - трето издание, писма XXI-XXV, а во Додатоците кон нив: Прилог Б)... Ако сакате, можете да го објавите мојот есеј - таков каков што е, одделно“. 120 години подоцна, издавачката куќа „Правило на верата“ го исполнува благословот на Светителот и го објавува ова дело, обележано со длабочината на мислата, богатството на јазикот и ненадминатата суптилност на анализата на подемите и падовите на човечката душа. Уредниците дадоа белешки за зборови кои се тешко разбирливи. Уреднички текст во аголни загради. За прв пат се објавува целосно откриена и потврдена „Содржина“. Писма за христијанскиот живот Писма за христијанскиот живот, кои ги објаснуваат општите основни поими за христијанскиот живот и дејност, и тоа: за личност која постапува на христијански начин; за карактеристичните карактеристики на христијанското дејствување; за христијанската добродетел и грев, со нивните последици Се чини дека вие и оние околу вас гледате премногу површно на христијанскиот живот и сите ваши работи, кои се чини дека се исправни, се на иста линија. Што се однесува до другите, не е наше да им судиме, туку што се однесува до нас самите, мораме вистински да знаеме дали делото што ни изгледа добро е навистина добро, и најважно, дали е христијанско?! Впрочем, христијанското добро дело не е како секое друго дело. Како христијанинот не е како секој човек; зашто во себе прима посебна сила од небото, како посебен елемент во неговиот состав: така, вистинските христијански дела мора да имаат во својот состав посебни принципи, кои не постојат во делата на другите луѓе. И полското сребро е исто така сребро, но воопшто не е исто со нашето руско сребро. Така е и во моралните прашања: се чини дека христијанската кауза е иста како и сите други, но не иста: таа има различен дух. За да ви биде појасно ова, ќе ви прикажам личност која се однесува на христијански начин или ќе ги посочам карактеристичните карактеристики на христијанската активност. Човек способен и обврзан за морално дејствување мора да биде во себе, во својот ум или мора да биде свесен за себе, за својата сегашна положба и за своите односи. Кој е надвор од себе, без ум, несвесен за себе, неговите постапки немаат морално достоинство, како што се постапките на слабоумните, вознемирени во умот, потонати во сон или кои се уште не се вразумиле. Таквата свест, сепак, не смее да биде само иста со општата природна свест во која човекот се издвојува како себеси во кругот каде што постои; но мора да постои и строго морална свест, наречена самосвест, во која личноста се препознава себеси како личност обврзана на намерна активност, на одговорни дела кои се предмет на известување. Зошто децата, кои сè уште не достигнале таква самосвест, се извинуваат за се лошо и со својата добрина покажуваат само надеж, иако сè уште неодлучна; исто како што, напротив, возрасните се подложени на силен прекор кога си дозволуваат да се заборават и да се однесуваат на начин кој не е човечки и не според нивната положба и место. Применувајќи го последното својство на христијанинот, тоа треба да го обврзе на посебен вид самосвест, имено христијанин. Дека тоа мора да биде посебно во него, се гледа од фактот дека во повторното раѓање стана поинаков - нов, не по мисла, туку со дело; зошто мораше да се прероди во самосвест. Она што треба да биде дел од оваа самосвест е видливо од тоа како тој влегол во фонтот на Крштението или покајанието и како излегол од него, или што станал во него. Загина, а сега е избавен; тој беше ранет, а сега е исцелен; беше отфрлен и сега прифатен во син; Бев самоволна, но сега се врзав со послушност, со завет. Сето ова мора да резонира во неговото срце и заедно да сочинуваат едно нешто што тој чувствува дека е во Христос Исус. Во чувството на исцеление и слобода, тој мора да се препознае себеси како Христов слуга, да работи и да се труди како во Него, пред Него и заради Него, до тој степен да каже со апостолот: „Јас не живеам за никого, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Оваа христијанска самосвест беше толку силна кај многу водечки христијани што на сите прашања на мачители тие само одговараа: Јас сум слуга Христов, јас сум слуга Христов. И еве ја првата карактеристика на христијанскиот морал, или првата сопственост на човекот што постапува христијански! Роб, препознавајќи се себеси како роб, делува во однос на својот господар како роб; синот, препознавајќи се себеси како син, се однесува пред својот татко како син; па губењето на оваа свест е истовремено и почеток на нивното отстапување од нивниот ред. А христијанинот, свесен за себе како Христов слуга, мора да тргне да работи. Со гаснењето на оваа свест, неговите постапки, доколку не станат лоши, тогаш во помала или поголема мера го губат својот христијански карактер и влегуваат во категоријата на општо морални работи. Во меѓувреме, христијанинот не е само општо морална личност, туку морална личност на христијански начин. Ако, значи, од таквото самосвест сите активности на христијанинот го добијат својот карактер, тогаш нејзината светлина треба да гори во неговата душа, не гасејќи, не намалувајќи, туку зголемувајќи се до самиот крај на неговиот живот. Затоа Неговото Високопреосвештенство Тихон 1 го напиша ова правило за целото свое стадо! - „Кратка опомена која секој христијанин од детството до смртта треба секогаш да ја има на ум. Запомни: 1) дека при Светото Крштение, преку татко ти и кума си се одрекол од сатаната и од сите негови дела, од сета негова служба и од сета негова гордост, а тоа си го направил со тројно откажување... 2) откако се откажал од сатаната, си ветил дека ќе му служиш на Христос Синот Божји трипати, со Отецот и Неговиот Свет Дух. И така, на Крштевањето, вие се пријавивте за Христовата служба и се заколнавте на верност, исто како што војниците и другите се запишуваат на службата на земниот цар и се заколнуваат на верност... ...имајте го ова на ум, всадете го во семејството, а особено на вашите мали деца, за, сеќавајќи се на вашето ветување, уште од мали нозе да се навикнат на побожност“ 2 . Еве го првиот! И што друго е потребно - повеќе за тоа подоцна. Веќе знаете како христијанинот се гледа на себе кога тргнува да ја врши својата работа. Сега ќе ви кажам како се справува со самите негови работи. И покрај тоа што човекот се препознава себеси како личност, и морална личност, не сè што доаѓа од него и во него му должи како личност, или е морално. Моралните дејства се втиснати со посебни својства. Прво, тие се неизбежно свесни дејствија: зашто тие доаѓаат од личност која е свесна за себе и му се должи. Како може нешто да му се должи кога тој не ни знае за тоа? На пример, циркулацијата на крвта, исхраната и ротацијата на телото, како и вообичаените движења на рацете, нозете и другите членови. Меѓутоа, секоја свесна акција не треба да се припише на личноста како личност. Во него има многу дејствија, кои иако е свесен за нив, сепак се случуваат целосно без негово знаење и не ги извршува самиот тој. Тоа се сите природни движења на неговите сили и потреби. Значи, на свеста мора да се додаде и самоактивност, односно самоиницијација, самоизбор. За да може одредено дело да му се припише на некоја личност, неопходно е тој самиот да го започне и да го изврши намерно: згора на тоа, бидејќи оваа личност се препознава себеси како морална, карактерот на моралот се пренесува на самото дело. Овој лик може да се префрли и на оние дејствија што не се случуваат според неговата волја, но не поинаку освен кога ќе им даде слободна согласност, зашто во овој случај ги асимилира кон себе - ги избира, ги прави свои. Од овој момент, тие почнуваат да му се должат, и самите и другите. Значи, гневот ќе се роди сам по себе; но кога човек се согласил на тоа, тогаш тој самиот почнува да се лути. Напротив, ако некој, чувствувајќи неволно движење на гнев или друга страст, не се согласува со тоа, туку се напрега да ги надмине, тогаш не му се припишуваат, иако се во него. Овој чин на согласност е многу значаен во животот и, може да се каже, е исто толку, ако не и повеќе, сеопфатен како самоиницијацијата. Зашто, неговиот дел се должи не само на она што се случува во нас или што е произведено од нас, туку и од другите - независно од нас. И туѓата работа, во која нашата согласност некако се вмеша, исто така се должи на нас. Од ова произлегува дека сè и се припишува на личноста на една личност и е морално, она што тој свесно го избрал и на што свесно се согласил. Очигледно после ова е дека за човек, за да го задржи карактерот на морална личност, потребно е да биде господар на своите работи, да располага со нив според сопствената дискреција и својата цел, а не да биде воден од текот на надворешните околности или неговите внатрешни духовни движења. Но, каква измешана и жална слика ќе има моралниот живот на човекот ако го преиспитаме од оваа гледна точка?! Колку се прави во незнаење, заборав и невнимание? Ова е делот изгубен од добриот морал, иако не и од осудувањето. Колку е понижено или украдено од такви случаи во кои или свеста е подложена на насилство, како на пример во гнев и страв, или се поткопува самоактивноста, како во страстите и грешните навики? Во меѓувреме, надворешните настани кои поттикнуваат слободни иницијативи, и внатрешните движења кои примаат согласност, не секогаш се согласуваат со законот и секогаш се речиси нарушени. Зошто човековата морална активност е скудна, измешана, па дури и грда? Причината за тоа е директна во губењето на моралната сила. Оваа моќ е воскресната или обновена кај христијанинот со Божјата благодат. Зошто, навлегувајќи во полето на моралната активност, христијанинот, со свесност за својата должност да работи за Христа, има една исклучителна цел да оди по Неговата волја: дал завет за таа цел, гори од ревност и што е најважно, ја прифатил моќта. Стоејќи на цврста основа, тој ги командува своите работи и сите ги насочува кон посочената цел, не дозволувајќи никакво отстапување. Токму вака постапува! 1) Од првиот пат сам ги учи барањата на христијанскиот закон - со размислување, читање, слушање, разговор - колку што може и колку што може; 2) го гради, во согласност со ова знаење, целиот поредок на својот живот - и надворешен и внатрешен - барем во неговите општи и главни делови; и: 3) конечно, тој управува со себе и со своите работи според неговиот план, без да биде занесен, како што беше речено, ниту од надворешниот тек на сродните настани ниту од внатрешните движења на неговата природа. Тоа го бара и желбата на срцето, кое решило да работи за Господа на сите животни патеки, и тоа својство на благодатта, со која човекот владее во себе и станува негов целосен сопственик и управител. Господ не заповеда ништо друго кога им заповеда на апостолите да бидат трезни, да останат будни и да внимаваат на себе. Зашто ова очигледно заповеда свесно и разумно управување со нечии активности, лично управување, иако во произволна потчинетост на волјата Божја. Што друго всадува апостолот кога нè учи да изградиме духовен храм, светилиште за Бога? Зашто тоа значи уредување на својот живот според познат план, хармонично водење, во постепено воздигнување и усовршување, со целосно уверување дека се води според небесен - Божествен план, а тоа е христијанскиот закон, прикажан во словото Божјо од Самиот Господ и од апостолите. Еве ја втората карактеристика! Има уште еден... чекај! Се вели дека христијанинот е директор на сите негови активности. Сега погледнете како го води секој негов бизнис посебно... Прво ќе ви кажам како се прави секој бизнис генерално, а потоа како се гради христијанскиот бизнис. Надворешното дејство е плод на внатрешното дејствување. Пред да се открие, мора да се одржи внатре. Онаму каде што моралната активност на една личност е предадена на механичка корелација на неговите сили, методот на внатрешно формирање на морална материја се објаснува со различни комбинации на дејствата на разумот и волјата или степени на желба и пресврт на расудување. Овде причина и ќе потрае неколку кривини и, соодветно, промена во активноста. Прво: 1) се свртуваат кон предметот или материјата; и овде разбирањето го гледа и го прикажува пред свеста во илузорно или вистинско совршенство, за што волјата го смета за угодна и би го посакала; тогаш, кога умот ќе прогласи дека го прима овој предмет или го прави делото можно и поради силата и за личноста на личноста, волјата навистина го посакува и е активно подготвена да се стреми кон тоа. Потоа: 2) преминуваат од предметот кон средството. Овде се работи за разум - консултација, преглед на средства, споредба на доброто со подобро и укажување на поадаптивни, кои веднаш се избираат по волја. Овие избори, во комбинација со активна желба, раѓаат решителност. Понатаму: 3) планираното мора да се изврши: умот собира разни идеи за да ја возбуди и зајакне волјата; волјата дејствува, ставајќи ги во движење пониските сили што ѝ се подредени; 4) конечно, делото е направено: интелектот од него стекнува експериментално, практично знаење за ова дело, додека волјата ужива, смирувајќи се во постигнувањето на целта или експериментално ја вкусува користа од тоа. Така, природно, човекот оди од првата мисла за некој предмет до конечното уживање во него, откако ќе го заврши делото. Но, ова е приказна, или уште подобро, форма без содржина. Каква содржина треба да стави христијанинот во оваа форма или каков специфичен начин на вршење на работите е карактеристичен за него? Токму и тој ги има овие четири вртења, сега кон предметот, сега до мотивите, сега до средствата, сега до она што треба да се случи откако ќе се завршат делата; но сето тоа за него има посебно значење, посебен дух и својство, во согласност со неговото главно расположение и цел. Имено: христијанинот е во заедница со Бога и ревнува да остане во оваа заедница со тоа што активно ја исполнува Неговата волја, со силата на благодатта, во смисла на ропство на Господ Исус Христос. Следи дека сите негови дела треба, како да се каже, да доаѓаат од Бога и да се вратат кај Бога. Овој општ закон е изразен во следниов тек на извршувањето на вистински христијански дела: откако ја сфатил законитоста на одредено дејство, или, што е исто, Божјата волја за тоа, и откако ја почувствувал внатрешната обврска да го изврши, христијанинот мора да ги приклони и својата волја и своето срце кон тоа; тогаш, откако во молитвата ќе побараш помош од Бога, со чувство на сила од Бога, доврши ја, секогаш, сепак, понизно препознавајќи ја несовршеноста и безначајноста и на оваа и на сите други постапки и на крајот почивајќи се само во нашиот Господ и Спасител Исус Христос. Ова е универзална програма за секоја христијанска кауза: 1) свесност за волјата Божја во неа; 2) склоност на волјата и срцето кон тоа; 3) молитва за помош за да се постигне тоа; и: 4) не гледајќи го него и другите негови добри дела. Дозволете ми да ви ја објаснам секоја од овие карактеристики малку подетално. 1) Свесност за волјата Божја во преземената работа Христијанинот мора да ги извршува сите свои дела со јасна свест за нивната законитост или дека тоа е волја Божја за нив, за да одат во светлината, како син на светлината и денот, а не ноќта и темнината (сп.: 1. Солунјаните 5:5). На тоа е обврзан со: а) суштината на заветот во Крштението. Ако, заради спасение во Господа Исуса Христа, тој целосно му се предал на Бога, тогаш во исто време Му ги предал сите свои работи, внатрешни и надворешни. Зошто да не дозволи да дојде во неговиот живот нешто за кое не бил сигурен дека ќе биде угодно на Бога и на Господа? Тој е создаден во Христа Исуса за добри дела, за да оди во нив (сп. Еф. 2,10); б) без ова, тој не може да биде сигурен во Божествената наклонетост кон себе, не може смело да застане пред лицето Божјо и весело да гледа во небото (сп. Јов 22,26): што, всушност, открива дека стои на својата последна цел или е во заедница со Бога. Зашто не е поинаку освен кога нашето срце не заслепува, смелоста на имамот кон Бога (1. Јованово 3:21), поучува апостол Јован. Зошто: в) за него е директна заповед да не биде бесмислен, туку да разбере која е волјата Божја (сп. Еф. 5,17). Значи, постојаното правило на неговата активност треба да биде: во секое дејствие што доаѓа од твојата свест и треба да ти се должи, побрзај да ја препознаеш волјата Божја и немој да продолжиш да ја извршуваш поинаку освен со точна определба дека таа не само што не е спротивна на волјата Божја, туку е и Нему угодна; Дејствата што не се определени со закон запечатете ги со своја волја, така што целиот ваш живот ќе биде според Бога. Во исто време, секој е подготвен да праша како да ја дознае волјата Божја во одредени случаи? Средството за да се дознае волјата Божја за оваа или онаа работа, прво и најважно, е совеста, просветена од словото Божјо и раководена од благодатта Божја. За тоа е она за што е дизајниран; ова е нејзината суштинска работа. Оној кој добронамерно се справува со својата совест, не и противречи, не ја искривува или дави со својот говор, ретко може да каже: Не разбирам што да правам. Ако навистина наиде на некакво збунетост, тогаш веднаш го решава, како што треба да се реши - самопожртвуваност и љубов. Голема помош за совеста доаѓа од преобразување или организирање на животот според свесен и разбран закон, како што беше кажано претходно. Зашто, ако некој навистина ги разбрал сите дејствија што се задолжителни за себе како христијанин, го разбрал духот на вистинскиот христијански живот, а потоа, според ова, целото свое однесување го воспоставил на свое место, во свое време, во свое име и го ставал печатот на волјата Божја на сè; ако, во исто време, сè необично за христијанинот, што го нашол во неговиот внатрешен и надворешен живот, бил изменет и обновен од него, сепак, со разумност, без угодно и без трошка попуштање на себичноста и страстите, а особено на расипани обичаи на векот; ако сето тоа се направи како што треба, тогаш секое дејство после ова повеќе нема да биде ништо друго освен израз на волјата Божја. Понатаму, вистинскиот живот, во духот на вистинскиот христијанин, иако не без грешки, секогаш разбирлив, ќе ве збогати со искуства и практичен разум. Во други случаи, на оној што ставил на своето срце да оди по волјата Божја, Светиот Дух што живее во него, во часот на дејствување, ќе му открие како да постапува според ветувањето на Господа до апостолите (види: Лука 12:12). Само лошата намера го избрка овој лидер. Но, кој е човек, плашете се од Господа, Тој ќе му го постави законот според неговата волја (сп. Пс. 24, 12), пее Давид. Конечно, секој има духовен отец, а законот ни заповеда да го почитуваме и да му се обратиме за совет. Како што вели, направете го тоа; и ќе постапуваш според волјата Божја. Таквата активност во текот на животот на христијанинот дава карактер на разумно внимание на нечие внатрешно и надворешно однесување и, во исто време, внимателен страв да не се прави ништо против волјата Божја. Општо земено, храброста сите свети отци ја сметаат за почеток на отстапување од правиот пат. Зошто тие советуваат да се одржува постојана страшна грижа за доброто. (Постои лажна гужва - scrupulosa 3; тоа не е поентата; тоа е болест на совеста.) Во овој поглед, сите луѓе главно се поделени во три класи: некои секогаш и во сè постапуваат според сопствената волја, не ограничувајќи се со никакви правила, тие го следат, односно широкиот пат; други се ограничуваат во сè по волјата Божја и одат по тесен пат; други сакаат да одржат невозможна средина: не се ниту топли ниту ладни. Гледајќи ги човечките работи од оваа гледна точка, мора да заклучиме дека тие грешат: а) сите оние кои генерално дејствуваат без должно внимание на себе и на главната цел на својот живот - или постапуваат како што се случува, според рутината и текот на околностите. Ова ја разоткрива нивната рамнодушност, па дури и презир кон волјата Божја - негрижа; б) кои дејствуваат без да бидат сигурни во исправноста на своите постапки, со мрачна и несигурна свест за усогласеноста или неусогласеноста на постапките со волјата Божја. Зашто сè што не е од вера, вели апостолот, е грев (Рим. 14, 23); в) кои дејствуваат кога се сомневате; кои, односно додека нивната свест осцилира меѓу едната и другата страна, решаваат да преземат акција и да ја спроведат под оваа континуирана осцилација. Таквата совест, слаба по природа, се осквернува (сп.: 1. Кор. 8, 7); г) како и оние кои си дозволуваат да дејствуваат избрзано, во збунетост на духот, притоа понесени од некоја нова и впечатлива мисла, или од некое чувство, особено страст. Тие обично се сметаат себеси за во право, на пример, оние кои се лути, љубоморни надвор од разумот; често нивната страна всушност се покажува како во право. Но, покрај тоа што оваа исправност е случајност, нивната главна работа не е угодувањето на Бога, туку самите себе, нивните страсти и нивната себичност; д) особено оние кои со разни изговори сакаат да се одвратат од исполнувањето на свесната волја Божја и со разни идеи се одвраќаат дури и во самата законитост на една законска работа. Таквите луѓе очигледно дејствуваат против совеста - а нивните дела се очигледно злосторство. Доста за сега! Следните точки ќе ги испратам подоцна. Би сакал да обрнете поголемо внимание на она што го читате. Тоа се: 2) За наклонетоста на волјата кон задолжителни дела - вториот метод кога христијанинот ги извршува своите дела Ве потсетувам на ова затоа што ретко кој ја смета оваа точка за значајна, а всушност не е безначајна. Штом ќе се дознае законитоста на некоја постапка или Божјата волја за тоа, христијанинот мора веднаш да ја приклони својата волја кон тоа и да располага со своето срце. Првата затоа што не е секогаш покорна, втората затоа што во спротивно прашање без срдечно учество ќе биде бездушна работа. Праведно е оној што дал завет дека ќе му угоди на Бога во сè, да чувствува поголема или помала подготвеност да ја исполни секоја позната Негова волја: но таквата лесна подвижност за добро, бесплатно, незабрането, секогаш е духовно добро, стекнато со долг труд и многу дела. Вообичаено, волјата има свои склоности, склоности и страсти, кои не ѝ дозволуваат доброволно да брза да прави добро и да и го одвлекува вниманието во спротивна насока; понекогаш таа е во состојба на неразбирлива волја, кога и покрај сета сила на обврската не сака да го прави она што треба. Затоа, има потреба да се присилувате да правите добро, како со сила да привлекувате и да се приклонувате кон тоа, да ја убедите и убедите својата душа. Очигледно е дека овде многу, ако не и сè, зависи од перцепцијата на законот во срцето, од кое се раѓа чувството на обврска или свеста за моралната неопходност од дејствување. Како што општо чувството на срцето е во основата на дејствијата на волјата, така и во моралниот живот чувството на обврска претставува најсилната точка на поддршка за наклонетост на волјата за акција. Човек во кој преку дејството на Божествената благодат при Крштението или покајанието е втисната огнена ревност за угодување на Бога или непоколебливо одење по волјата Божја, која затоа е жеден за волјата Божја, таквата личност веднаш постапува штом ќе ја сфати обврската, и покрај сите пречки. Затоа, ако, од една страна, оваа ревност никогаш не се олади и не се обесхрабри 5, и ако, од друга страна, моралното чувство секогаш поседуваше такво совршенство што живо и вистински ја чувствуваше моќта на обврската за дејствија и беше толку чувствителна на волјата Божја што во неа се рефлектираа и најмалите траги од неа: тогаш со овие две сили би било можно да се заменат сите инструкции за моралот. подвижници. Но, бидејќи љубомората всушност се јавува кај човекот во различни степени на зголемување и намалување, а моралното чувство, според неговите природни својства, за некого е живо и возбудливо, за другиот досадно и бавно, на некои работи повеќе навикнато, за други на други работи, понекогаш е вистина, понекогаш не е точно (бидејќи има и лажен морален вкус), - и воопшто, човекот наидува на голема неправда и неправда. духот на правата). Пс. 50. Таквата контрола на срцето и волјата се врши преку импулси, или вакви мисли и вистини, кои имаат моќ да го зовријат срцето - да го направат меко и приспособливо. Не е тешко да се одреди каде да се најдат такви мисли. Каква е врската помеѓу слободата и правото? Главно поради чувството на зависност од Бога (види „За почетокот на христијанскиот живот“ 7). Следствено, сите мисли кои го погодуваат ова чувство на зависност и го активираат мора да стојат меѓу импулсите на волјата. Што точно се овие мисли може да се види од патот на преобраќањето на еден христијанин. Бидејќи ова преобраќање, почнувајќи од чувството на зависност, воскреснува во покајание и, преку верата во Господ Исус Христос, е запечатено со завети во Крштевањето, тогаш токму овие вистини и другите допрени од нив треба да имаат моќ да ја поддржат, прочистат и обноват ревноста за гаснење и заедно да ја приклонуваат волјата кон доброто. Значи: а) спомни ги заветите на Крштевањето и запомни ги благословите што ти се дадени со ова: оправдување, повторно раѓање, синство со Бога и наследство на Христос. Не ја валкајте оваа чиста облека; б) сети се на економијата на спасението, како Единородниот Син Божји дојде на земјата заради тебе, се воплоти, пострада, умре, воскресна, се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот и таму се застапува за тебе; и чувај се да не бидеш неблагодарен. Запомни и како Светиот Дух слезе на апостолите и, преку нив, воспоставувајќи ја Светата Црква, сега пребива во неа за да ги води верниците кон Христа - и како Тој ти беше соопштен во Тајните; и чувај се да не Го навредиш со нечистотија; в) сети се на твоето благородништво, со кое си почестен во создавањето и повторното раѓање, а потоа и на подлоста на гревот и на светоста на доблеста, како тоа го искривува, а тоа го осветува твоето внатрешно битие; г) поставете се ментално пред очите на Бога, вашиот Создател и Обезбедувач, Кој ве држи во Неговата десна рака и ви дава сè што е во вас и што поседувате, Кој е насекаде, гледа сè до вашите најдлабоки мисли, Кој, колку што Неговата добрина и добрина постојано откриваат, е исто толку праведен и подготвен да ја открие својата вистина во секој момент; д) запомни го последното: смртта, неизбежна, но непозната; ненаместен суд за секој збор, дело и мисла; пекол и вечни маки, без мерка и крај; Царството Небесно со неописливи слатки. Овие мисли, како некаква атмосфера, мора да ја содржат душата и ревноста за угодување на Бога нема да згасне. Барем, во вистинскиот случај, секој од нив силно ќе го евоцира и ќе го врати во неговата соодветна сила. Само обидете се да ги доведете овие мисли до чувство, а не да ги чувате во форма на ладни идеи; и за таа цел свртете ги пред своето срце за да можат да влијаат врз него, собирајте сè што е впечатливо, префрлете се од едно на друго и не оставајте ја работата додека не се надминете себеси и не го вратите правилниот ред и соодветната подреденост во себе. Невозможно е таквата совесна работа да не вроди со плод. Меѓутоа, постои една сепобедлива мисла, посебна за секоја душа, која веднаш ја победува тврдоглавоста на волјата. Обидете се да го најдете за да можете да го управувате како кормило, бродот на вашата душа. Особено силно во овој случај е вниманието на презентираниот 9-ти посебен случај. Кој набрзина си ја разјаснува неговата поврзаност со главниот закон, од една страна, и неизбежноста на дејствување, од друга страна, се става, како да се каже, во некакви тесни услови, поради што од потреба се вдахнува и ги напрега силите. Исто така, да можеш да најдеш страна во работата што му ласка на срцето, не со грев, туку невино, да развиеш вкус за тоа е една од мудрите наредби на човекот во однос на самиот себе. Во принцип, треба да се убедите. Меѓутоа, како што во надворешните влади понекогаш дејствуваат со убедување, а често и со моќ, принудувајќи ги да прават нешто друго и против нивна волја, така е можно човекот, покрај првото, да го користи и последното средство за својата волја и срце. Без разлика дали ви се допаѓа или не, пријатно или непријатно, направете го тоа. Ова е волјата Божја; Друг начин нема. Нашиот говор сега малку се прошири. Остатокот е краток; ќе добиете за кратко време. Малку се двоумев. Побрзам да ви ги наведам последните два методи кои христијанинот ги користи при вршењето на своите дела, а тоа се: молитвата и слепилото, не забележувајќи ги неговите добри дела. 3) Молитвата како дел од христијанските дела Постои молитва - една од должностите на христијанинот кон Бога, а постои и молитва како дел од вистинските христијански дела. Арогантниот човек за се се потпира на себе. Вистинскиот христијанин очекува сè од Бога, затоа секоја задача ја започнува, продолжува и завршува со молитва. А целиот негов живот воопшто е првенствено молитвен живот, како што заповеда Апостолот: молете се непрестајно... Со секаква молитва и молба, молејќи се во секое време во духот (сп.: 1. Солунјаните 5,17; Еф. 6,18). Во исто време, тој се моли на Господа: а) за опомена, за со духот на Неговата мудрост да го всади она што Му е угодно во различни околности (види: Јаков 1,5), како што Му се молел пророкот Давид: Господи, кажи ми ги твоите патишта и научи ме на Твоите патишта. Води ме во Твојата вистина и научи ме (сп. Пс. 24,4-5); б) се моли да ја зајакне својата слаба сила, та Богот на нашиот Господ Исус Христос да му даде, според богатството на Неговата слава, сила да се зајакне со Својот Дух во внатрешниот човек (сп. Еф. 3,16). Разгорувајќи ја со молитва својата ревност за угодување на Бога, чувствува како може сè да направи во Христа кој го укрепува, и во чувството на оваа сила со сигурност прави добри дела; в) преку молитва, конечно, се жртвува себеси и своите дела на Бога, понизно молејќи го да ја покрие со својата милост и оваа работа и сите други дела и целиот свој живот. Како што на почетокот целосно му се посвети на Господа, така и потоа секоја мисла, збор и дело Му ја принесува како жртва на праведноста (Пс. 4:6), Нему угодна (види: Евр. 13:16). Така, молитвата за време на доброто дело покажува дека тоа е навистина христијанско дело; работата без молитва не е христијанска. „Невозможно е да постои христијански живот без молитва“, вели Златоуст 10 (во Неговата благодат Тихон 11). „Главата на секоја добра трудољубивост и врвот на добрите дела секогаш останува во молитвата, преку која стекнуваме други доблести“ 12, учи свети Макариј... 13 Применувајќи ја молитвата на добрите дела и принудувајќи се да ги прави, и покрај отпорот на срцето, според свети Макариј, христијанинот набргу се издигнува до височините на добродетелите и почнува да ги извршува Божјите заповеди без никаков труд, со желба и задоволство 14 . Последното суштинско својство и, како да се каже, заклучокот на христијанските подвизи е да не се гледаат, како да не се забележуваат. Еден христијанин, откако создал сè, вели дека е нераскинлив слуга (сп. Лука 17,10); зошто последната надеж за спасение ја полага во Господ Исус Христос. „Ова е основата на христијанството дека, дури и ако некој ги извршил сите дела на праведноста, да не се задржува на нив, да се надева на нив и да мисли дека веќе направил многу“ 15. „Затоа, откако го вкусил христијанството, мисли дека сè уште не си го допрел, и тоа не треба да биде површно, туку, како да е, засадено и засекогаш утврдено во твојата мисла“16. Можноста за такво уредување се објаснува со живата свест за моќта Божја во себе или како таа остварува добри дела во нас. Ако Бог работи во нас, и како сакаме и како што правиме (сп. Фил. 2:13); тогаш што треба да гледаме како свое во себе или на што треба да го насочиме вниманието? Затоа, богољубива душа, праведно припишувајќи му ги на Бога сите свои дела, постојано се чувствува безначајно и презирно 17. Од друга страна, душата која навистина е богољубива и христољубива, иако создава бројни добродетели, се однесува како ништо да не создала заради ненаситната желба за Господ. Таа никогаш не се замислува себеси како нешто; но колку духовно се збогатува, толку повеќе се смета себеси за недоволен, разгорен од духовна желба ненаситна за небесниот Младоженец, како што вели Светото Писмо: оние што Ме јадат и понатаму ќе гладуваат, а оние што Ме пијат ќе ожедни (сп.: Господине 24,23) 18. Спасителниот плод на ова е: а) Христијанинот непрестајно почнува да живее само како христијанин, сметајќи го сето она што поминало како ништо, како што сведочи самиот апостол Павле: не мислам дека сум дошол до себе: но заборавајќи го она што е позади, туку посегнувајќи по она што е претходно, со ревност ја терам честа на највисокиот Божји повик во Христа Исуса. - Јас веќе не сум постигнал, или веќе сум постигнал: бркам, иако ќе разберам за него и ќе бидам сфатен од Христос Исус (сп. Фил. 3,12-14); б) Христијанскиот живот значи континуирано покајание. Во секој момент незабележано упатува покајнички апел до Бога за милост и очистување на неговите мисли, движења на срцето или нешто друго. Така, навистина, секое христијанско дело доаѓа од Бога и се враќа кај Бога. Ако во некоја од прикажаните точки душата присвои нешто за себе, тоа ќе го попречи формирањето на навистина добро дело. Од ова ќе дојде духот на доброто. Постапувајќи како што е прикажано, христијанинот постојано му се предава на Бога во сè и затоа е постојано во заедница со Него. Судејќи според сè што е запишано, можете да се уверите дека христијанското дело не е исто како кое било друго - зашто постојат посебни видови на свртувања на свеста, умот, волјата и срцето, кои ги втиснуваат постапките на христијанинот со посебен карактер. Христијанинот има своја состојба на личноста, свој став кон активноста и свој редослед на извршување на секоја работа, како што гледате. Внимавајте на ова и проценете се по ова. Но, другите се судени од Бога. Се изненадив што пишуваш, како да напишав нешто сосема поинакво од она што го очекуваше. Точно е дека во претходните писма говорот повеќе се однесуваше на активното лице, а не на самите работи; но зарем ликот на ликот не се пренесува на самата работа и не го става својот печат? И не сметав дека е неопходно да ви кажам како да ја одредите моралната вредност на постапките, верувајќи дека и самите добро го знаете тоа. Но, во ред: ќе пишувам за ова колку што можам повеќе. Само издржи ме ако моето пишување ви изгледа малку суво. Ако на работите гледате апстрактно, тогаш нивното достоинство не е тешко да се одреди. Делото според заповедта е добро; дело кое е спротивно на заповедта е лошо. Зашто заповедта е света. Се вели: прави милостина; милостина е добро дело, и обратно. Но, кога ќе ги земеме предвид дела кои всушност биле направени од нас или од некој друг, тогаш, покрај оваа доследност или неусогласеност со заповедите, мора да обрнеме внимание и на други аспекти, како што се целта и околностите. Во овој поглед, одамна е прифатено дека моралното достоинство на едно дејствие се определува според неговите: I) предмет, II) цел и: III) околности. I) Секое наше дејство, внатрешно и надворешно, односно нашите мисли, чувства, желби, зборови, движења, постапки имаат свој предмет. Повеќето од овие предмети се издигнати на непроменливо правило и закон, па затоа е невозможно да не се посакуваат и да не се прават. Тие го сочинуваат кругот: 1) нашите обврски. Се нудат неколку ставки во форма на: 2) совети. Конечно, не мал број останува без дефинирање на нивното значење. Тие сами по себе не се ниту добри ниту лоши; бидејќи: 3) рамнодушни, се сметаат за дозволени за секого. Заповедите или должностите ја сочинуваат основата, структурата и цврстината на моралното царство; советот е над законот (види: Јован Златоуст); она што е дозволено е под него. Задача која е заповедана и, според тоа, задолжителна, се разликува од советот и дејството што е рамнодушно - се одликува со внатрешна или совесна принуда да се направи тоа. Одлучно може да се каже дека што е таква внатрешна принуда да се прави, или во однос на тоа што човекот се препознава себеси како во морална нужност, односно негова должност. Зашто таквата свест е дејство на совеста; совеста мора одлучно да се почитува и до степен до кој таа обврзува. Напротив, она што се нуди во вид на совет како најдобро е само пријатно, но не и досадно; во однос на постапките кои се рамнодушни, нашето морално чувство е рамнодушно, односно не кажува ништо за нив: постапи како сакаш. Но, попрецизно и посигурно е да ги разликуваме според упатствата на откриеното Божјо слово, кое е шифра на духовни шифри: а) она што таму е заповедано или посочено како закон, нашата совест мора несомнено да се врзе или да го прифати како обврска; б) она што е наведено таму како совет мора да се земе како совет; в) она што останува без дефинирање на значењето треба да се смета како такво. 1) Општата основа на моралната неопходност својствена за заповедите или должностите е свеста за Божјата волја за нив. Како што во надворешниот свет никој не може да се спротивстави на оваа волја, така и во внатрешниот, морален свет мора да има тивко послушание на Божествената волја. Совеста по природа е комбинирана со волјата Божја; затоа, штом ѝ се укаже дека тоа и тоа е волја Божја, таа веднаш е склона кон тоа, се залага за тоа и не принудува да не го прекршуваме. Меѓутоа, при поставувањето на оваа или онаа работа како должност, Господ не сакаше да се ограничи само на Неговата волја или на една титула на 19 семоќност, туку на секое од овие работи Тој удостои да приложи други, непосредни основи, кои директно произлегуваат од својствата на самата материја и нејзините врски. Овие непосредни основи се средствата преку кои волјата Божја е втисната во нашиот ум и срце до степен што е соодветен на материјата. Затоа, во толкувањето на вашите должности, можете, се разбира, да се ограничите на фактот дека оваа или онаа работа е Божја волја; но попристојно или посоодветно со нашата природа е да ги бараме овие непосредни основи: зашто преку нив нè врзува Божјата волја; од друга страна, од гледна точка на волјата Божја, сите должности изгледаат еднакви; во меѓувреме тие имаат нееднаква важност, што може да се препознае само преку најблиската основа. Судејќи според овие непосредни причини, а делумно и според другите врски, нашите должности или делата што се чувствуваме внатрешно принудени да ги правиме, добиваат различни нијанси. Првата од овие нијанси се одредува според нивното потекло. Во овој поглед, постојат совесни обврски, такви предлози за кои е доволна само совеста, дури и да немало инструкции однадвор. Тие се нарекуваат природни затоа што сме родени со нив. Има позитивни одговорности, какви што последователно ѝ се наметнуваат на совеста и стануваат дел од нејзината сопствена одговорност. Силата на овие обврски зависи од фактот дека тие се перцепирани од самата совест како закон и, може да се каже, од тој момент тие престануваат да бидат чисто позитивни. Точно, некои од нив се само природни, совесни случувања; Меѓутоа, од ова, дури и оние кои немаат ништо, така да се каже, да се вкорени во својата совест, не губат ништо од својата вродена сила, а другите дури стануваат над се природни. Од позитивните - некои се Божествени, а згора на тоа, непосредни, како што е Откровението на нашиот Господ Исус Христос и Неговите свети апостоли, содржани во словото Божјо и во светото Предание на Црквата, и Божествени просечни, како што се уредбите на Вселенските собори. Други се човечки, а згора на тоа, црковни и граѓански. Вторите доаѓаат од суверенот, а првите од црковната хиерархија. Обврската за двете произлегува од Божественото потекло на властите и нашето совесно потчинување кон нив. Оној кој е посветен на Црквата и на престолот, со почит прифаќа сè што доаѓа од нив и го прави она што сака, односно според силата на обврската што тие ја наметнуваат. Посебна класа правила во овој поглед ја сочинуваат обичаите, и црковни и граѓански. Тие нè привлекуваат толку пријатно, нашиот дух е толку мирен во нив, со чувство на сигурност, заштита и вековна непроменливост. Обичаите воопшто треба да ни бидат свети: од нив зависи цврстината на нашиот живот; кој е отсечен од нив дува 20 како ветрот. Но, всушност, тие не се вклучени меѓу правните и задолжителните правила безусловно: токму за оваа цел е неопходно тие во сè да се согласат со моралниот закон и духот на христијанството: колку посилни нивните постапки, толку е поопасна грешката во овој поглед. Сеќавањето на предците не обврзува на тивко поднесување. Искуството покажува дека кршењето на таквите обичаи е секогаш тесно поврзано со расипувањето на моралот. Дека сите корумпирани обичаи на времето се исклучени од ова е очигледно. Но, генерално, мора строго да се запамети разликата помеѓу обичајот и заповедта, или законот. Зашто, расипениот по срце и ум, речиси секогаш започнува со презир кон обичаите, а потоа, од незнаење, иако не без желба, почнува сè да смета за обичај, односно и верата и моралот, а исто така почнува да ги презира. Значи, треба да ја знаете оваа граница. Што е наоколу, сè уште можете да ја ставите раката врз неа; но не допирајте го вашето срце, вашиот морален живот, вашите должности. Втората нијанса се става на заповедите или должностите по нивното внатрешно значење, својство или содржина. Во овој поглед, постојат безусловни должности кои христијанскиот човек мора да ги исполнува, без разлика кој е и без разлика на околностите; а има и условни, задолжителни само под одредени услови. На пример, одговорностите на таткото лежат само кај оженет маж, а згора на тоа, кај децата. Првите произлегуваат од суштината на човекот и христијанинот, вторите од неговата состојба и положба во светот. Меѓутоа, не треба да се мисли дека условните должности се незначителни. За оној кај кого одат, тие ја имаат моќта на безусловна, бидејќи тие не се ништо повеќе од нивната најблиска примена во неговиот живот. Тој не може да го исполни првото освен преку второто. Овие стојат во преден план, а оние се скриени под нив; затоа и да го немал на ум првото, ги исполнува преку второто. И двете се главни, изворни, радикални и подредени средства. Првиот мора да се стави подлабоко во срцето, вториот да се држи како во рацете. Но, обврската кон второто е исто толку силна како и кон првото, затоа постои закон кој што е должен на некое дејство е обврзан и на средствата што нужно водат до тоа. Постои, на пример, должност да се исчисти срцето од страстите; некои подвизи мора да се сметаат за должност, бидејќи во спротивно е невозможно да се исполни таа должност. Највпечатливата поделба на должностите во овој поглед е на должностите за правда и љубов, или добронамерност. Тоа е односот што Бог го воспоставил меѓу луѓето, за да не ги нарушува слободата и правата на другиот и да му го враќа она што му го должи. Ова го бара, како што велат, правдата. Кој го прави ова е во право; кој прекршува греши. Тој може да биде изведен на суд и да бара сатисфакција. Барањата од овој вид се должности на правдата. Тие ја сочинуваат надворешната ограда на доблесниот живот. Оној кој го прекршува законот на правдата излегува надвор од доменот на доблеста; но кој ги исполнува, заради потполноста на доблеста, мора да применува и дела на љубов и кон луѓето и кон самата вистина. Љубовта не е ограничена само на правдата или на она што го бара вистината, туку доброволно прави повеќе од тоа, само од внатрешна добра волја. Кој го прави ова е морално добар; но никој не може да биде принуден да го прави ова. Некој кој, на пример, позајмил пари од друг и не сака да ги врати, може да биде принуден да ги врати од властите; но кој не помага некому што има потреба не може да биде принуден да го стори тоа. Вистинскиот христијанин доброволно им прави добро на другите, иако нема надворешно принудување поврзано со тоа, и постапува праведно во однос на другите, не од страв од казна, туку од љубов кон вистината и од страв Божји. Има и разлика во должностите: некои пропишуваат што треба да се прави, додека други укажуваат што не треба да се прави. Тргни се од злото и прави добро (Пс. 33:15), вели пророкот. Има и обврски кон Бога, има обврски кон ближните и кон самите нас. Сакај го Господа со сето свое срце, и својот ближен како што се сакаш себеси (сп. Мт. 22, 37, 39), вели Господ. Третата нијанса на одговорности е последица на првите две и се состои од различни степени на нивната важност. Од прикажаното набројување на должностите, веќе е очигледно дека не сите должности имаат иста сила на обврска за нас, а некои се поприсилни, други се помалку присилни. Тоа го потврдува совеста, а и Спасителот, кога ги прекорил Евреите дека го напуштиле законот 21, што требало да се направи, и се држеле исклучиво за она што можело само да се остави несмалено (види: Мат. 23,23). Познавањето на силата и односот на различните должности е многу важно во моралниот живот. Тоа веќе го бара хармонијата на моралот - така што како однадвор, како дел од законот, сè стои на своето место, така и внатре, во нашите срца, сè има своја соодветна тежина. Оваа хармонија во срцето е изгубена: зошто да се молиме Господ да го обнови правилниот дух во нас. Но, ова е особено неопходно за, како што Господ ги осуди Евреите, тие да не исцедат 22 комарци додека ги голтаат камилите. Придавајќи преголема важност на неважното, можете да го прикриете најважното и со тоа да ја претворите 23 Божјата наредба во себе. Всушност, на нашата совест би ѝ било да ја одреди важноста на должностите, а потоа едно правило би одлучувало за сè: колку е попривлечно барањето на совеста, толку е поважна должноста; но, поради неверството на нашата совест во сегашната состојба, ваквото правило во многу и многу важни случаи не може да донесе правилна одлука, бидејќи често се поткупуваме со страсти. Затоа, неопходно е да се постави некој надворешен стандард за мерење на важноста на должностите. Ако судиме апстрактно, тогаш очигледно е дека: а) колку е поважна обврската, толку е поблиска до суштинското или колку повеќе моралниот поредок е изопачен со прекршување на која било обврска, толку е поважна. Ова општо правило, во примена на случајот, е засилено со следните две; б) колку повеќе има мотивација за добро позната причина, толку е поважна. Зашто, ако преку овие побуди или причини дојде кај нас волјата Божја; каде што ги има повеќе, поитно ни делува Божјата волја. На пример, почитта кон родителите е позадолжителна отколку почитта кон кој било друг; в) колку е позначаен предметот на дејствието, сам по себе или поради околности, толку е позадолжителен. Меѓутоа, мора да се има на ум дека кога се посочуваат различни степени на важност на должностите, од ова не произлегува дека некој смее да омаловажува некои должности во своите мисли или му се дава слобода да ги исполни или да не ги исполни. Секоја должност е света и мора да се извршува со сета трудољубивост, подготвеност и нештедена работа што е потребна. Ова се прави со цел да се упатат сите да бидат мудар работник во Царството Христово, знаејќи го неговиот ред и редослед на дејствија и не попуштајќи се на случајниот тек на околностите. Меѓутоа, во реалноста, се чини дека има големи неправди во проценката на човекот за делата што му се задолжителни. Ова главно се однесува на односот на христијанството со природниот закон, црковноста кон граѓанството. Заповедите кои го условуваат спасението стојат над сè: зашто без спасение на душата, што ќе значи сè друго? Нив ги следат моралните закони на совеста: зашто оние кои први постојат за да ги осветат и да ги стават на сила овие вториве. Следуваат светите редови на Црквата: зашто тие се најблиските одежди на првите две и, конечно, државјанството. Зашто, имајќи привремено значење, тој мора да биде во служба на верата и добриот морал, кои го одредуваат примањето на вечното блаженство. Но, во реалноста тоа не е така. За некој чие срце не е правилно управувано, христијанството не е на прво место; малку мисли за Црквата и нејзините корисни институции; Искреноста и граѓанската корист се основните правила на неговиот морал. Колкумина се задоволни со ова правило и се во мир! Човек кој почнува да живее доблесно на христијански начин, мора пред сè да внимава на тоа, да се грижи да ги исправи своите чувства и да ја даде својата тежина и своето место на секоја одговорност. Друга грешка се наоѓа во претпочитањето на должностите на вистината пред должностите на љубов и добронамерност. Скоро сите го сметаат првото за повисоко од второто, и така вистинскиот дух, духот на љубовта, се истерува од животот, како со сила. Законите на вистината сами по себе ја сочинуваат само надворешната ограда на моралното царство; кој и да оди по нив, можеби нема да биде во ова царство. Зашто, ако само законитоста ги задоволува, а законитоста на делото не ја негира лошото срце; тогаш секој праведен човек, според должностите на праведноста, може да биде морален престапник. Вистинскиот морален живот лежи во исполнувањето на должностите на љубовта: ова е коренот на животот! Со овој дух на љубов, мора да се исполнуваат и должностите на вистината. И можеме да кажеме дека дури тогаш, како што се проникнати со овој дух, тие се спуштаат во царството на моралот. После ова дали е можно да се постават повисоко од првото?! Ако таквото правило се генерализира, тогаш мора да очекуваме општо изопачување на моралниот поредок. Моралниот свет ќе биде откорнат од неговиот центар. Има и трета невистина во неправилната пропорционалност на нашите права со правата на другите. За самољубиво срце, нашите права кон другите се повредни од правата на другите кон нас. За другите ова е закон. Но, христијаните не треба да го прават тоа. Според словото Господово, тие треба да ги заборават своите права: некој те удри по образ, понуди друг; Ако земете едно парче облека, вратете го; Ако некој земе заем, не прашувај... воопшто не се спротивставувај на злото, нека дојде кај тебе (види: Мат. 5, 39–40, 42)... Напротив, треба да имаш целосна почит и почитување на правата на другите. И лицето на братот и неговиот имот се неприкосновени и свети за христијанинот. Ако на ова додадеме дека христијанинот е обврзан на секаква добра волја, со која мора да ги исполнува должностите на вистината: тогаш вака можеме да го одредиме редоследот и односот на овие должности! Бидете колку што е можно ревносни во исполнувањето на должностите на добра волја; Со истиот дух, исполнувајте ги должностите на вистината, заборавајќи ги вашите права. Мора да стекнете вештина за проценување на вистинската важност на должностите, особено кога се применуваат во одредени случаи. Ова ќе ни даде можност лесно да излеземе од тешката ситуација кога ќе се судрат задолжителните работи. Зашто должноста претпоставува неопходност од одредено дејство. Во меѓувреме, често има случаи кога лицето се соочува со две или повеќе задолжителни задачи, од кои, сепак, може и мора да изврши само една. Ваквиот судир на одговорности секогаш го остава човекот во збунетост за што да одлучи. Кој добро ја разбира релативната важност на должностите, нема да му биде тешко да избере што му следува. Сигурно е дека привидната некомпатибилност на должностите е само имагинарна. За една работа секогаш мора да се направи. Треба само да погодите што точно. На секој што му е тешко да избере, се советува: а) најпрво да види дали должностите точно се во спротивност со должностите? Зар не е нашата себност, нели некои страсти не сакаат да се потчинат на должноста? б) ако навистина има спорни должности и должности, тогаш треба да се види дали тие се од ист тип. Со должности од различни видови, повисоките преовладуваат над пониските, имено: безусловното над условното, Божественото над човечкото, главното над средството; в) кога должностите се од ист тип, тогаш сè се решава од причини, причини или побуди. Онаму каде што има повеќе од овие причини, треба да се наклони таму; г) често се случува од постојните должности да може да се исполни една пред, друга потоа, а тешкотија создава само брзање, а понекогаш и слабост на срцето. Сепак, секој знае од искуство дека спојот на одговорности, па дури и нивен судир ретко го доведува во ситуација која не е почетна точка. Совесноста лесно ќе реши се сама по себе. Но, исто така, мора да се каже дека неколку случаи за човек кој е ревносен за чистотата на животот се многу збунувачки и тажни. Затоа, за да се спречат ваквите случаи, тие советуваат: аа) градете ги вашите должности според одреден правилен почеток, напишете, како да е, животна програма (која веќе ја спомнав претходно) и потоа спроведете ја. Во овој случај, несреќите ќе бидат ретки; бб) почесто размислувајте за должностите и различните случаи на нивно исполнување, ментално ставајте се во тешки околности и сфатете како да постапите во нив. Ова создава живост на размислување и ќе помогне да се одржи присуството на умот во тесни услови и исправноста во решавањето на работите во нив; вц) почесто консултирајте се и разговарајте со искусни луѓе; г) во самиот час на потреба, поставете се во присуство на Бога или во положба на умирачка и постапете како што би правеле токму на работ на гробот, подготвен да застанете пред Бога како Судија. Те изморив. Дали прочитавте до крај? Сметав дека е потребно да ви го објаснам сето ова... Потрудете се да разберете, иако не е така лесно за читање. Постои духовна сладострасност, според која се чита само она што е пријатно и лесно сварливо; но штом ќе наидат на нешто тешко, бегаат; ова не е соодветно за ова да се случи. Постои начин да се открие сладоста во нешто што на почетокот изгледа суво; само да беше вистина. Бидете паметни. Мрзливиот бара вина и вели: Лавот е по патеките, а разбојниците се на патот (Изреки 22:14). Сега ќе ви кажам збор-два: 2) за совет и: 3) за рамнодушни постапки, како што следува по редослед. 2) Покрај задолжителните дејствија, за кои сме во морална нужда, словото Божјо нуди и некои дејства во вид на совет во смисла на тоа дека оној што ги врши, прави подобро од оној што постапува поинаку, и затоа сме пријатно наклонети, но не се чувствуваме обврзани од потреба. Несомнено е дека таквите совети навистина постојат. Кога еден млад човек дојде кај Господа со прашање: што направив, дали ќе наследам вечен живот? - Господ му одговори: ако сакаш да го внесеш во стомакот, пази ги заповедите. Потоа, кога младиот човек објави дека сето тоа веќе го спасил од својата младост, и сакал да дознае што сè уште не го завршил, Господ додаде: ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го својот имот и дај им на сиромашните и оди по Мене. Овде е очигледна поделбата меѓу должностите неопходни за спасение, и меѓу таквите дејствија, преку кои тие се искачуваат само до највисок степен на совршенство (види: Мат. 19, 16, итн.). Истата вистина е уште појасна кај апостол Павле (види: 1. Кор. 7). Го прашале за невиноста и бракот. Тој одговорил дека нема заповед од Господа да ја обврзува девственоста, но советувал да ја почитува. Потоа нашироко објаснува како и зошто невиноста е супериорна од бракот. И заклучува дека кој ќе ја омажи својата ќерка, добро прави, но кој и дозволува да остане девица, подобро. Овде апостолот прави разлика меѓу заповед и совет. Сепак, ова се само примерни совети. Но, всушност, може да ги има безброј во животот. Затоа, неправедно е, во некоја гранка на протестантите, да се воведува идејата дека христијанинот е апсолутно должен на сè, односно како да е врзан од нужност. Обврска во советот има, но не таква што тој што нема да ја исполни да стане криминалец. Тој е само помалку совршен. Ова е вистинското сведоштво на нашата совест: зарем не чувствуваме толкава доверба во себе дека ни е неопходно такво и такво дело, а ако не успееме да го извршиме, ние сме криминалци; па и тогаш, иако е подобро, ние не сме врзани во однос на тоа и нема да станеме криминалци без да го направиме. Оној што не го угнетува својот должник, туку својот долг го чека во тишина, добро прави. Но, кој ќе земе само половина од долгот од должникот заради неговата потреба, а многу повеќе тој што го простува целиот долг, тој прави подобро. Патријархот Авраам, враќајќи се од војната, можел да го земе целиот плен за себе, дотолку повеќе што на истото се согласиле и самите кралеви кои му помагале: и овој чин не би бил лош; но кога попушти сè, тој беше подобар. Или, кога му дал слобода на Лот да го избере најдоброто место за неговото живеење, тој постапил на најдобар начин; сепак, немаше да биде лошо тој самиот да му доделеше доволна и добра парцела, иако не и најдобра. И повторно, Божјите светци, почитувани со почит од нас, тогаш беа толку возвишени и прославени од Бога што во текот на целиот свој живот тие го направија својот суд секогаш да го избираат најдоброто и најсовршеното. Ако сè најдобро беше незаменлив закон, каде ќе одат слабите и кој би можел да не падне во очај за нивното спасение? Во меѓувреме, кога тоа е оставено во вид на совет, колку е утешно за слабиот и плашлив дух и, во исто време, колку е инспиративен за христијанинот кој се чувствува прилично силен! Меѓутоа, христијанинот мора да се потсети: за тебе небото и земјата беа ставени во движење; вие сте избрани, осветени, сте добиле сила, дури и за живот и побожност; дали навистина сето ова за вас е без посебни цели и обврски? Не, Кристијан, мора внимателно да ја правиш секоја добра работа што ја допира твојата мисла. Ако, во знак на благодарност на добродетелите во обичниот живот, тие се обидат да ја спречат секоја нивна желба: тогаш вие, опсипани со милоста и моќта Божја, можете ли да ја одбиете, без да ја нарушите вашата совест, волјата Божја, која ви го покажува најдобриот пат и ви ја покажува, без да не сакате да течете по него. Кога ќе го земеме предвид Господовото слово: подигнете го другиот образ кога ќе добиете удар на едниот (сп. Мт. 5,39), или воопшто: не се спротивставувајте на злото, и словото на апостолот: барајте го највисокото, филозофирајте на височина (сп. Кол. 3,1-2), тогаш се чини дека е невозможно да не се заклучи најсовршено за христијанинот дека е најдобро да се избере. Зашто ниту Господ ниту Апостолите не им давале олеснување на христијаните во ништо, туку колку што ги сметале за високи, толку ги обврзувале на високи, одлични Божествени дела. И ако ги судиме разликите меѓу христијанинот и другите според предметите на неговите постапки, тогаш директно можеме да кажеме: она што го прави различен е тоа што тој секогаш го избира она што е различно во неговите постапки. Но, повторно, какво мноштво слаби, страшни христијани кои едвај чекорат по вистинскиот пат?! Инспирирајте го, вразумете го, однесете го на прошетка и носете го. Има овчари на кои им е наложено не само да внимаваат како одат, туку да водат и да носат... Во принцип, невозможно е да се најде цврста основа врз која би можел да се отстрани од нас обврската да го избереме најдоброто... Во општиот морал, надвор од христијанството, значи; Ова не треба да се случува во христијанството. Оној што го одбива најдоброто го деградира христијанството во себе и се спушта на нивото на природен морал. Треба само да запомните: а) дека ова секако се однесува само на најдоброто, најдоброто согледано, за што, покрај тоа, постои целосна можност; зошто тоа ќе стане задолжително за слабите, ако му го објасниш ова: зашто тогаш причината зошто тоа не се исполнува ќе остане само неволноста, нечија волја или самобитност; б) дека тоа не важи за најважниот совет - целибатот и произволната сиромаштија. Овие дефинитивно не се за секого. Но, кој може да задржи, вели Господ, нека се задржи (Матеј 19:12). Меѓутоа, и овде има внатрешни принуди и надворешни упатства кои не се безбедни да се спротивстават во прашањето на спасението; 3) за многу многу дејствија, ниту нашиот внатрешен закон на совест, ниту пишаниот закон не кажува ништо. Таквите луѓе обично се сметаат за рамнодушни, оставени сами на себе. (Седнете, станете, погледнете десно и лево итн.) Нема начин да се одреди сè со закон, судејќи според бескрајната разновидност на морални личности и околности. Згора на тоа, не е целосно во духот на моралниот слободен закон да ги обврзува сите од сите страни. Ако човек е воспитан во морален живот, тогаш за да се воспитува и зајакне неговиот дух, требало многу да се остави на неговата слобода, па преку тоа да ги искористи своите морални моќи или да го открие вистинскиот дух на моралниот живот, како што таткото не го одредува секој чекор на својот син со наредби. Потребно е само да се запамети дека ако ги погледнете постапките на една морална личност со сите околности на неговото дејствување, тогаш иако овде има рамнодушни дејства, токму оние кои сами по себе се рамнодушни и се извршени од личност без некоја посебна намера, дури и без размислување; но штом истите овие постапки, најбезначајните по изглед (на пример, погледот), ќе добијат цел, тие престануваат да бидат рамнодушни. Општо земено, сите дејствија што произлегуваат од личност со свест и цел секако имаат морален квалитет и се добри или лоши. Дали е добро да дозволите рамнодушни постапки во себе? Не е добро. Христијанинот мора да се грижи се што е во него да се претвори во средство за морални цели, дури и положбата на неговото тело, движењето на рацете, очите итн. Зашто тој се предаде себеси како целосна жртва на Бога и се заколна дека ќе работи за Него во сите денови на својот живот. Времето кое се дава на рамнодушното дејствување е залудно потрошено време, затоа мора да се надомести со покајание. Згора на тоа, дали има предмети кои се рамнодушни кон срцето? Се чини дека не. Но, движењата на срцето во моралниот живот не се рамнодушни. Следствено, постапките кои изгледаат рамнодушни, оставајќи добар или лош белег на душата, затоа се добри или лоши. Што е, на пример, лошо во слободното одење, во слободна положба на половината, рацете, нозете и други работи? Ништо, по изглед. Но, тие секогаш ја преципитираат слободата на мислите и желбите во душата, затоа, од оваа страна не се добри. Повторно, ако е можно рамнодушното дејство да се направи квалитетно, а христијанинот е трговец кој ревносно собира овде богатства на дела за вечен живот: тогаш зошто да не ги претвори во своја корист? А што го спречува тоа освен недостатокот на љубомора и вишокот на небрежност, што не може да се смета за рамнодушно. Така, кај еден христијанин, рамнодушните работи не се рамнодушни затоа што се дозволени во неговиот живот од небрежност, тие се плод на морално лоша состојба. Зарем не е подобро да се грижите за квалитет на сите 24, претворајќи ги во средство за вашите цели? Ова е мислата на свети Златоуст; но не се сеќавам каде го изрази тоа. Еве го целото поле на дејствување за вас. Одгледувајте без да бидете мрзливи! Претпоставувам дека, читајќи ги претходните редови, почувствувавте како наеднаш повторно ќе стане широк и наеднаш стегнат. На крајот на краиштата, зборот на Господ, нашиот Законодавец, не е лажен, дека тесната порта и тесната патека водат во стомакот. Да го оставиме широкото за слободниот избор на другите, а тесниот да го избереме за себе. Треба да ви пишам за: II) главната цел што треба да ја следи христијанинот во текот на целиот свој живот. Но, прво, погледнете што придонесува целта за ова прашање. Накратко ќе ви го кажам ова. 1) делата што се рамнодушни кон целта добиваат квалитет: односно од добра цел стануваат добри, од лоша цел стануваат лоши; 2) добрата цел во доброто дело го краси и воздигнува, лошата цел во лошото дело му ја зголемува лошотијата и неморалот. На пример, кој ги проучува вистините на верата за ширење на Царството Христово, или кој слободно стои во црквата, за да не мислат дека се придржува до побожноста, или кој осудува друг за да се разоткрие; 3) лоша цел во добро дело му ја јаде љубезноста, а добрата цел во лошо дело не му ја дава својата добрина. Во двата случаи, работите се лоши. На пример, кој пее или чита во црква за да се пофали со својата уметност, а не да учи, прави добро лошо; но кој присвојува туѓ имот за да му помогне, не прави нешто лошо во добро; 4) општо, колку е поголема целта, толку е почисто и посовршено делото, а колку е порасипана намерата, толку е понеморално делото. Овие кратки изјави се доволни да не убедат колку е важна целта во нашите активности. Затоа, вреди да се погрижите да дознаете каква цел треба да имате во вашите работи. Овде не се работи за мотиви со кои можеш да ја приклонуваш својата волја кон акција и од кои можеш многу да измислиш за себе, а секој има свое, судејќи според неговиот карактер и расположение (ова е веќе кажано); туку за тоа што треба да има на ум христијанинот кога е ревносен за добродетелта, што постигнува со целиот свој добродетелен живот или која е главната цел на моралната активност. Тоа е веќе определено од прво и од целта на личноста и од заветот на христијанинот, имено: секогаш правете ги Божјите дела, за да Му угодите, да го прославувате Неговото свето име. Господ вели: нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен (сп. Мт. 5,16). Апостолот ни заповеда да правиме сè за слава Божја, дури и да јадеме и да пиеме (види: 1. Кор. 10,31). На ова треба само да додадеме: заради верата во Господа. Како што самиот човек не се вознесува во заедница со Бога без Исус Христос, така и неговите дела нема да се вознесат кон Бога без вера во Господ! Како што во древниот скинија крв се внесуваше во Светилиштето, а жртвата Му беше угодна на Бога, така и сега жртвата на дела му е угодна на Бога само заради верата во Христа, Кој нè откупи со Својата крв. Ова особено треба да им се каже на оние кои мислат да му угодат на Бога без да веруваат во Господ. Залудна им е работата! Понатаму, бидејќи Царството Христово не е од овој свет и христијанинот е најпроклет ако на овој свет се надева дека ќе добие нешто од своето христијанство (сп. 1. Кор. 15:19); тогаш сите мисли и очекувања на христијанинот мора да бидат насочени кон оваа возраст: тој мора да работи, да работи во надеж за бескрајно блажен живот. Така, целата цел е оваа: правете сè за слава Божја, преку вера во нашиот Господ Исус Христос, во надеж за бескраен живот. Треба само да се запамети дека главната работа овде е славата Божја, почетната точка е верата во Христос Спасителот, крајната граница е вечниот живот; дека кога се обезбедува вечен живот во една ваква важна работа, која е моралната цел, тогаш не се прикажува ништо себично, платеничко, туку се потпира само на суштинската карактеристика на христијанството и на христијаните, кои сè уште овде стануваат граѓани на небото и живеат, чај и воздивнуваат за својата татковина, со мислата дека туѓинците и туѓинците се на земјата, не го имаат градот што е тука, туку го бараат оној (4:1, 1. Што се однесува до другите цели, иако можеби се дозволени, тие никогаш не треба да се прават главни: од нив секогаш треба да се издигнува до Бога. Овде особено се важни целите на самите акции. Секое дело може да има своја цел: на пример, целта на милостината е да им се помогне на сиромашните, целта на читањето е да се просветли умот. Но, не треба да се задржуваме на нив: инаку работата ќе биде целосно надвор од главното значење на христијанинот. Општо земено, ако си дозволиме да се задржиме на такви цели, тогаш во животот на еден христијанин ќе влезе бесконечна разновидност, додека сето тоа треба да има еден тон. Овој тон ѝ се соопштува со единството на целта, според кое таа е целосна жртва на Бога. Славете го Бога во своите души и во телата, кои се суштината Божја (сп. 1. Кор. 6,20). На другите им изгледа многу строго - да се прави сè за слава на Бога, и затоа веруваат дека во делата може да се имаат и други цели, надвор од Бога, сè додека тие цели не го исклучуваат Бога, а воопшто, велат тие, може да се ограничи само на тоа почесто да му се припишуваат дела на Бога. Сепак, посветувањето на сите ваши дела на Бога е ждрепка на најсовршените, што може да се советува, но не треба да ги обврзува сите на тоа. Како овде е понижен светлиот христијански живот! Очигледно постои неподготвеност и мрзеливост да се вложат напори за вознесување кон Бога. Но, прво, посветувањето на сè на Бога не е совет, туку неопходна, задолжителна цел: прославете го Бога во своите души и во телата; Правете сè за слава Божја (сп. 1. Кор. 6,20; 10,31)... Што е појасно и поодредено од ова? И зошто оваа цел да се класифицира како најсовршена само кога насоката на дејствување не бара посебна напнатост: кој веќе прави добро, само кажи му ментално и срдечно да му го посвети на Бога. Колку многу работа овде! Друго е да се разбуди грешникот од грешниот сон или да се оживее ослабен. Тука е потребно да го исплашиме, потресеме - да ги прикажеме штетните последици од гревот и добрите плодови на доблеста итн.; но тоа не се цели, туку поттикнувачи на волјата, како што беше кажано претходно. Второ, да се каже: и другите цели се дозволени, сè додека не го исклучуваат Бога, значи дека со нашите дела изгледаме како да покажуваме некаква милост кон Бога; и да се каже: доволно е да му посветиш неколку работи на Бога, значи дека Бог е нешто необично во моралниот живот. Таквите мисли го нарушуваат редот. Христијанинот е роден од Бога и мора секое свое дело да го упатува на Бога и да го освети целиот свој живот за оваа единствена цел. Ако почнеме да го разгледуваме паганскиот морал, односно колку добри луѓе постапувале таму, ќе ја откриеме точната примена на овие правила; истото важи и за христијаните кои се оставени без градба. Но, и двајцата не ја знаат суштината на работата. Сега, од сожалување за нивните дела, не треба да се изопачува вистинската смисла и поредок на чистиот и свет живот, туку напротив, секого и секаде треба да се научи што е вистината. Христијанинот не е личност предадена на привлечноста на случајноста, туку самоуправна личност. Кажи му како да владее со себе, и тој ќе владее. Не, доброто дело, кое не е направено за Бога и не е направено преку вера во Господ, не е христијанско, туку е едноставно природно добро. Како што, на пример, расудувањето во умот е природно, но не е доблест: така доброто дело не е природно за Бога во духот, но не е доблест. Сега треба да се заклучи дека сите други цели, освен прикажаната, не се вистинити цели и делата извршени според нив ја губат својата вредност до тој степен што се оддалечуваат од неа. Не се спомнуваат лоши цели кои произлегуваат од себичноста. Слушајте го ова и насочете го вашето срце на овој начин секогаш кога ќе направите нешто. На крајот на краиштата, ова стремење на своите дела кон Бога има потреба од постигнување особено затоа што е засенето од непосредните цели. Затоа, секогаш избегнувајте ги овие непосредни цели со вашиот ум и срце и искачете се пред лицето Божјо; и посветете му ја целата своја работа Нему и со тоа осветете ја. Бог да ве благослови! Не сакав да пишувам за последната точка, III) околности, бидејќи сè овде е добро познато и во активност секогаш ќе функционира добро речиси само по себе кога работата е легална и нејзината цел е реална. Ќе кажам, сепак, неколку зборови за комплетност и информација. Околност е каква е ситуацијата или сите нејзини надворешни врски. Нема материја што нема многу врски: но всушност, во моралните околности на случајот се разгледуваат само оние што имаат влијание врз неговото внатрешно достоинство. Од нив, некои се однесуваат на лицето кое дејствува, други на дејството што се врши, а други на самото дејство. Сите тие се комбинирани под прашањата: кој, што, каде, кога, како, со кои средства? Направете каква било работа на овие прашања и сами ќе видите како колку подалеку одите, толку повеќе се подобрува. Меѓутоа, немојте да мислите дека сето тоа се ситници или реторички игри. Само навлезете во она што треба да барате во некоја работа, за која било работа, и самите уверете се во тоа. На прашањето: кој? - не се бара дали е морален тој што го направил делото, туку каков човек е, каква држава и квалитет е: свештеник или лаик, образован или неук, службеник или приватен, маж или жена итн. Применете го, на пример, пијанството на секоја од овие индивидуи и ќе видите како нејзиниот малигнитет или се зголемува или намалува. Примени и искрена вера, и ќе видиш дека нема сите да имаат иста вредност... Па разуми за други работи. За себе, за оваа прилика да го запишеме следново правило: организирајте работи достојни за вашата состојба, степен на образование и ранг. Кој е поголем, биди роб на сите. На прашањето: што? - она ​​што се бара не е дали предметот е во согласност со заповедите или не, не е предмет на самата работа, за која веќе се зборуваше, туку нејзините споредни додатоци. На пример кражба... колку, света или едноставна работа, сиромашен или богат. Исто така милостина...дали од вишок или последен грини. Значи за други работи. Но, ова е она што мора да го прифатите за себе: дефинирајте ја секоја задача со точна мерка и, генерално, направете сè што е можно, така што просторот на силите да не остане излишен кога се применува на просторот на работите. Други си прават правило: да не дозволат некој да ги остави со тажно лице. Во околноста: каде? - Вниманието не е привлечено само кон местото, бидејќи некаде делото мора да се случи, туку и кон имотот на местото и неговите други несреќи. На пример: некој навредувал личност приватно или јавно; застаклување 25 на улица или во храм и слично. И така осветувајте ги местата со дела и не ги сквернавете. Запомнете дека во судниот час, секое место ќе му го даде гласот на Судијата на Бога како сведоштво за вашето добро или лошо дело. Во околноста: кога? – исто така, не се зема предвид времето воопшто, туку неговиот квалитет, на пример, на празник или на едноставен ден, час, месец или години и слично. Затоа, погрижете се целото време од вашиот живот да биде непрекинат синџир на добри дела. Но, заедно, запомнете дека сè има свое време. Постои систем на чекање за најповолно време, во кое работата ќе вроди со најбогат плод. Кога сакаат да знаат: како? - потоа го испитуваат начинот на вршење на работите, не оној за кој претходно се пишуваше и по својата природа е карактеристичен за случајот, туку друг, надворешен, случаен. На пример, во страв или во мирна состојба, во знаење или незнаење, упорно или во минување, ненадејно или со подготовка. Оној што будно внимава на своето срце, сите работи му одат без проблеми. Тој го успорува бавното, го забрзува постот и, генерално, сè прави со својата вообичаена ревност, без мрзеливост и непромисленост. Кога сакаат да знаат: на кој начин? - бараат средства со кои е извршена работата или е постигната целта и помагалата кои биле употребени за тоа. На пример, нешто корисно е направено: со сопствен труд или со туѓи раце; собрано богатство: праведно или неправедно; дејствувал отворено или не успеал на скриени начини... и така натаму. Помогни, Господи, да не се оди по криви патишта дури и кон доброто, да не се штеди својот труд и, ако не може да постигне нешто со добра волја, подобро е да биде трпелив отколку да го искористи неправедниот метод што се прикажува. Сите такви околности, доколку се законски, ја сочинуваат надворешната убавина и пристојноста на дејството, иако некои од нив посилно влијаат на материјата, додека други не толку. Средствата, на пример, се толку значајни што некои го ограничуваат целото прашање на околностите само на нив. Вметнувањето на внатрешните добри мисли, како што треба, во структурата на надворешниот тек на работите е христијанска претпазливост, која, сепак, не се состои во примена на внатрешното кон надворешното (на пример, Евангелието за обичаите на светот), туку во пристојна, така да се каже, облекување на внатрешниот духовен закон со неговите соодветни надворешни врски, дури и ако во овој случај тоа беше спротивно на неговиот тек. Ќе кажам уште повеќе: христијанската разумност е разбирање на волјата Божја, сеопфатна и севладеечка во текот на сите настани, и надворешни и внатрешни. Од оваа гледна точка, повторно се чини дека христијанинот мора да управува со своите околности и да не се потчинува на нивната привлечност. Тоа не се постигнува ненадејно, туку постепено, преку искуството во правењето добро, откако ќе се стекне секое дело од рацете на христијанинот во сè излегува совршено, како елегантно дело од рацете на уметникот. Од таквото испитување на околностите вклучени во секое прашање, може да се види колку е тешко во искуството или кај личноста која дејствува да најде рамнодушна акција, кога секој од нив е толку разновидно поврзан од секаде со многу предмети кои имаат вистинско влијание врз неговото морално достоинство! Колку е тешко, од друга страна, не само за аутсајдерите, туку и за самиот актер да ја одреди вистинската заслуга на своите дела. Зашто, можеби, во некои случаи овие околности се сите легални, во други само некои, а згора на тоа, во поголема или помала мера; Понекогаш 26 може да има само сенка на злото, а понекогаш само сенка на доброто. Точното познавање на сето ова е можно само за еден Севиден. За праведниот човек има закон: и не се обврзувајте да им судите на другите. А што се однесува до себе, десеткратно зголемете го плачот и скрушеноста за вашите гревови, бидејќи можеби тие се десет пати погрешни отколку што мислите, и стократно намалете ја добрината на вашите дела, бидејќи можеби е така. Ова правило го пропишува свети Макариј Египетски. Еве кратко резиме на сите аспекти на нашите работи: предмет, цел, околности. Научете да се судите себеси според нив, но никогаш другите. Ова не е наш домен, туку Божји. Еве едно општо правило за утврдување на основаноста на случаите. Му се припишува на свети Дионисиј Ареопагит 27; имено: за да може една акција да биде достојна да се смета за добра, таа мора да има добар предмет, вистинска цел и легитимни околности. Напротив, ако во некоја акција некој од овие три аспекти не е добар, тогаш веќе не може да биде добар. Се подразбира дека степенот на доброто и лошото на овие страни се пренесува соодветно на самата материја. Верувам дека сето ова можеби не е задоволувачко за вас... Не е изненадувачки - од навика. Само не го сметајте сето ова за празно, непотребно и не кажувајте: делата што ги читам се изгубени; обидете се да запомните подобро. Не секој оди покрај цвеќиња... Меѓутоа, мислата доаѓа да ви каже нешто друго; бидете трпеливи и сега бидете задоволни со ова! Јас си го одржувам ветувањето. Еве неколку размислувања за христијанската доблест. Погледнете без да бидете мрзливи. Сакам едно: да ги втиснете во вашите мисли карактеристичните црти на христијанската доблест од која било друга. После ова, ако мрзеливоста не се меша и има потреба, ќе напишам нешто за гревот. Доблеста има повеќе од едно значење. Тоа значи: а) главна и основна желба на духот за добро или расположение на добродетелен дух, потоа: б) добри расположенија на волјата и срцето, потоа: в) секое добро дело. Сега ќе ви ја објаснам доблеста во прв поглед, или доблест како главно расположение на доблесниот дух или како желба да се остане во добрина. Каде е нашето добро? Во Бога. Следствено, желбата за добро е исто што и желбата да се остане во Бога, или жедта за заедница со Бога. Ако оваа желба не остане неплодна, туку треба да најде свое задоволство, тогаш мора да се потруди да го помине целиот пат по кој човек може да се вознесе до Бога. Следствено, токму овој пат и сè што се случува на него мора да биде вклучено во доблеста, како главен стремеж, односно расположение на доблесниот дух, односно сè што е нужно вклучено во составот на главниот принцип на христијанскиот живот и делување. Таму пишува: „Останете во заедница со Бога преку Исус Христос преку активно исполнување на Неговата света волја, потпомогнато од благодатта и исполнети со вера, според силата и ветувањето на Крштевањето, во Светата Црква“ 28. Следствено, вистинската христијанска доблест или христијанското доблесно расположение на духот ќе биде: жед и сила да се остане во заедница со Бога преку Исус Христос преку ревносно, постојано, целосно и вечно исполнување на Неговата волја, со помош на благодатта и со вера во Господа, според силата и ветувањето на Крштевањето. Зошто сето тоа е неопходно, веројатно веќе знаете од написот за почетокот на христијанскиот живот. Ако сте заборавиле, погледнете повторно. Сега е потребно само малку да се објасни секоја од овие карактеристики на христијанското морално расположение на духот за да се разјаснат карактеристичните својства, составот и потеклото на христијанската доблест. Нејзината прва карактеристика е жедта. Спасителот ги радува оние кои имаат глад и жед за праведност (види: Мат. 5, 6). Апостол Павле за себе вели: Прогонувам, макар и да сфатам... со ревност се стремам кон честа на највисокиот повик (сп.: Фил. 3:12, 14) и ги поттикнува другите: секогаш прогонувај ги добрите работи, - не гаси го Духот (сп.: 1. Сол. 3:13, горење на духот 19). (Рим. 12:11). Оваа жед сама по себе е отворен и подготвен придружник 29 на сите добри нешта, како жедна земја која наскоро пие вода во себе. Во животот од една страна ја одржува напнатоста на духот, а од друга не му дозволува премногу да го цени надворешниот труд, мачејќи го со себе одвнатре. Тоа е секогаш знак за добра состојба, исто како што гладот ​​и жедта се физички знаци на физичкото здравје. Можете да ја препознаете по топлината што постојано се чува во нејзиното срце. Се спротивставува на студениот, опуштен, тром, неактивен дух, кој не се грижи за добрината и спасението. Втората карактеристика е силата. Што е жед без сила? Ова е бесплодно мачење или уништување на духот. Погледнете го жедниот Џастин Филозоф! 30 Пред да ја прифати моќта, тој страда од внатрешниот духовен оган што го проголтува! Затоа, залудно би било некој да се ограничи на една аспирација. Тоа е само подготвителна состојба на почетокот, а потоа постојано обновување на активноста последователно. Може да се најде надвор од христијанството, а моќта се дава само во христијанството. Господ, кој го љуби човештвото, на жедните, сепак, им дава сила да пијат од Него, за да можат со оваа сила да останат во Него. Дојдете, вели тој, и ќе ве одморам (Матеј 11:28). Кој е во Мене, ќе даде многу плод (сп. Јован 15:5). Жедта е доказ за будењето на нашиот дух, а силата е доказ за комбинацијата на нашиот дух со силата Божја. Во вториот случај, тој признава: Сè можам да направам преку Исус Христос кој ме зајакнува (сп. Фил. 4,13). Третата особина е моќта да се остане во заедништво со Бог преку Исус Христос. Познато е како човекот бил назначен за заедница со Бога, како подоцна се оддалечил од Него, како, како резултат на тоа отпаѓање, бил подложен на тиранијата на гордоста и страстите со нивните поттикнувачи, ѓаволот и светот. Оттука произлегува дека добрата грижа на човекот мора нужно да вклучува две диспозиции: одрекување од себе и сè што ласка на самољубието и предавање на себеси на Бога. Но, самопожртвуваноста е само средство, а целта е да се остане во Бога. Затоа, кој поминал низ криза на самопожртвуваност, го има најважното и тоа е сè: заедницата со Бога. Ова е исклучителна тема, на која е насочена целата работа и сета грижа на еден христијанин. Оттука, ова е она што излегува: а) кој не доживеал внатрешна промена, како резултат на која сите негови мисли и желби почнале да се преобраќаат и да му се посветуваат на Бога, сè уште не почнал да биде вистински и христијански добар. Ако некој сака да дојде по Мене, вели Господ, нека се одрече од себе... и нека појде по Мене (сп. Марко 8, 34); б) кој сам ќе застане на саможртвата, мислејќи дека сè направил, е во опасна заблуда. Освен тоа што саможртвата како средство, без приспособување кон својата цел, комуникацијата со Бог, е бескорисна, тешко дека може да биде вистина без ова! Зашто без Бога човек не може да се одрече себеси. Учењето и животот на стоиците 31 биле од ваква природа. Тие научија да го потчинат себе на умот или духот; но тие не разбраа дека духот или умот мора да му се покорат на Бога и затоа беа учители на духовна гордост и, и покрај работата и жртвите, се држат себеси и другите надвор од Бога, во отпаѓање од Него. На ист начин, оние кои измислуваат некаква филозофска доблест, односно правејќи добро без да размислуваат за Бога, тоа го прават лошо и сонливо: зашто каква доблест е надвор од Бога? в) бидејќи без комуникација со Бога доблест не е доблест, а таа комуникација е можна само преку нашиот Господ Исус Христос; произлегува дека надвор од христијанството нема вистински добар живот. Таму се прави добро што не дава вистински плод и не води до целта. Затоа, сите луѓе се повикани во заедница со Бога и Господ Исус Христос, а приврзаноста кон Бога и стремежот кон него е нивна единствена и исклучива задача. Господ учи: биди во Мене, а Јас во тебе (Јован 15,4) и Му се моли на Отецот: како што си Ти, Оче, во Мене, јас сум во Тебе, за да бидат и тие едно во нас (сп. Јован 17,21); Јас сум во нив, а Ти си во Мене, за да бидат совршени како едно (сп. Јован 17,23). Апостолите проповедаат: според Христос се молиме, помирете се со Бога (сп.: 2. Кор. 5,20), за да имате заедништво со нас: нашето заедништво е со Отецот и со Неговиот Син, Исус Христос (сп.: 1. Јованово 1,3). Приближете му се на Бога, и тој ќе ви се приближи вам (сп. Јаков 4:8). Ако Го барате, Тој ќе ви се најде; ако го оставиш Него, Тој ќе те остави тебе (сп. 2. Летописи 15:2). Четвртата карактеристика е моќта да се остане во заедница со Бога преку ревносна, постојана, целосна, секогаш исполнувајќи ја светата волја Божја. Не треба да се мисли дека заедницата со Бога може да се поткрепи само со познавање на Божествените работи или тајни, или со силен стремеж на чувства кон Бога, или со надворешно изразување на неотуѓување од Бога. Сето ова се случува со него и е неопходно во поголема или помала мера; но суштинското, најцврстото и најсигурното средство за тоа е одењето по волјата Божја. Зашто вака вели Господ: не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во Царството Божјо, туку ќе ја врши волјата на Мојот Отец небесен (сп. Мт. 7,21). Ако ги пази Моите заповеди, ќе остане во Мојата љубов: како што Јас ги држев заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов (сп. Јован 15,10). А човекот се прави христијанин, според апостолот, не по човечка похота, туку по волја Божја додека живее во тело. Преовладува минувањето на времето (сп.: 1 Пет. 4: 2-3). На христијанинот му е толку неопходно да ја исполни волјата Божја. Меѓутоа, мораме да запомниме дека ова е сè уште само средство, иако суштинско и итно. Бидејќи целта е во Бога, ова исполнување мора да се освети со тоа што ќе му се посвети на Бога или со гледање во Него. Освен тоа, за да се заврши оваа особина на доблесна состојба, потребно е исполнувањето на Божјата волја да биде: а) ревносно, вредно, кое доаѓа од срце. Без ова, целата сума на дела, добри по изглед или легални, ќе биде збирка на грди статуи во кои нема душа; б) постојан, за разлика од минливи добри движења на срцето или повремени импулси, кои не се туѓи за грешникот; в) комплетно, односно проширување на целиот закон и заповеди, опфаќајќи ја целата Божја волја, а не некој дел, можеби најлесниот, избран повеќе од природната наклонетост отколку од љубовта кон добрината и угодувањето на Бога; Згора на тоа, таа не е ограничена само на случаите што се случуваат, туку ги бара, инвентивно за добро. Кој го пази целиот закон, вели апостол Јаков, ќе згреши во едно и ќе биде виновен за се (сп. Јаков 2,10). Бидејќи основата на сите заповеди е иста - волјата Божја, тогаш кој е искрено посветен на волјата Божја нема да ја остави неисполнета, без разлика во каква форма ќе му се открие. Конечно: г) непрестајно, неуморно работејќи во текот на животот. Никој, откако ја ставил раката на челото и залудно се враќал назад, не владее во Царството Божјо (сп. Лука 9,62). И само што ќе издржи до крај, ќе се спаси (сп. Мт. 10,22), вели Господ. Зар не знаете, учи апостолот, дека сите луѓе се срамат, но само еден добива чест. Така тецет, за да разберете (сп.: 1. Кор. 9:24). Зошто не застанува додека не стигне до крајот: зашто крајот ја крунисува работата. Петтата карактеристика е со помош на Божествената благодат. Благодатта е сопственост на христијанскиот човек и, во исто време, карактеристична сопственост на неговиот живот. Како што на почетокот станал христијанин со Божја сила, така и потоа со истата сила ги прави сите свои дела. Зашто според апостолот: Бог дејствува во нас и да сака и да прави добро (сп. Фил. 2, 13). Истиот апостол сведочеше за себе како благодатта Божја, која беше со него во сите негови трудови, не залудно (види: 1. Кор. 13,10). Дејствијата на оваа благодат, која го придружува христијанскиот човек во активноста, се состојат од: а) различното просветлување на умот со впечатокот во него за вистините на верата и активноста, како општо, така и особено во однос на секој случај, за да може да види каква е светата волја Божја, со што има просветлени очи на срцето (сп. Еф. 1:1); б) во разгорувањето на љубомората и зајакнувањето на волјата. „Без Мене ништо не можете да направите (Јован 15, 5), вели Господ, затоа се моли апостол Петар: Бог на сета благодат, Кој те повика во вечната слава на Христос Исус... Нека воспостави, зацврсти и темели (сп. 1. Пет. 5:10). Од овие влијанија на Божествената благодат, христијанинот се карактеризира со чувство на сила и сила во морално добар живот или плашливо одење во законот, но не самостојно, туку во Господа: зашто тој вели: Сè можам преку Исус Христос, Кој ме зајакнува (сп. Фил. 4,13). Шестата особина е со вера во Господ. Верата ја остварува или прави совршена и целосна добра христијанска активност и живот. Ги покрива недостатоците, немоќите, слабостите, гревовите. Зошто е генерално невозможно да му се угоди на Бога без оваа вера (сп. Евр. 11:6). Тоа го принудува работникот кој извршил се што е заповедано да каже: Јас сум недостоен слуга (сп. Лука 17,10) и да ја положи сета надеж во Господ Исус Христос. Во однос на самите дела, тој не само што ги претставува најсилните, најстимулативните импулси во разбирањето на моралниот поредок, во сигурноста на големите ветувања и во прекумерната љубов Божја кон нас во Христа Исуса (види: Јован 4:10; 2. Кор. 5:14), туку им дава и некоја натприродна особина на Божествената: Христос ги создава како жив член на Исус. Кој останува во Мене, ќе даде многу плод (сп. Јован 15:5). Седмата, конечно, карактеристика се должи на моќта и заветот на Крштевањето. Ова е особина која е исклучиво соодветна само за христијаните. Со Крштевањето влегуваме во Црквата и, станувајќи нејзини членови, ни е чест да бидеме заедно учесници во сите нејзини придобивки. Ова започнува во Крштевањето. Заради него, тогаш и понатаму сè функционира кај христијанинот. Што се однесува до семето во развој, храната се снабдува од околните елементи; Така, за новороденчето, по благодат во Црквата, духовните елементи му се предаваат како храна преку Светите Тајни и целиот ред на црковните церемонии. Во исто време, внатрешната сила му доаѓа од целото тело во кое е накалемен, од телото на Црквата, преку кое од нејзината глава во неговите вени се спуштаат духовни животворни сокови. Христијанинот созрева во Црквата. Како што кокош 32 собира пилиња под крилјата и ги грее, така и таа, прегрнувајќи ги сите свои деца, ги храни и грее. Затоа, напредокот во добродетелта е условен со останувањето во Црквата. Надвор од Црквата нема вистински доблесен живот: зашто оние надвор од неа не ја добиваат Божјата сила и околу нив нема образовна атмосфера и образовна мудрост. Еве ги сите карактеристики на христијански доблесна држава. Тие ги означуваат суштинските својства, составот и потеклото на христијанската доблест. Ако сите овие карактеристики ги наречеме редот на христијанскиот морален живот, тогаш доблеста, како состојба или како расположение на духот на добродетелите, може да се дефинира на следниов начин: постои ревност и моќ да се остане во редот на христијанскиот морален живот, или едноставно ревност за христијанскиот живот. Меѓутоа, кога го збивате описот на доблеста со зборови, не ги испуштајте сите особини вклучени во него, за во случај да не донесете фалсификувана паричка наместо вистинска. За Твојот страв, духот на спасението го прими во утробата и болен и роди (сп. Ис. 26, 18), пее пророкот Исаија. Секој вистински ревносен христијанин може да го каже ова за себе. Приближувајќи се кон Господа, тој започнува ревносна грижа за спасение и, брзајќи по Него, постојано се збогатува со добри дела. Оваа ревност е духот на спасението, никулец и создавач на христијански добар живот, кој од него расте и созрева постепено и, според тоа колку е силна или слаба ревноста, зрее брзо или бавно. Апостол Павле зборува за себе, како поука за секого: Јас веќе не сум постигнал или веќе сум постигнал, но прогонувам дури и да сум го сфатил, а за него сум сфатен и од Христос Исус. Браќа, не мислам дека дојдов до себе: но заборавајќи го она што е позади, а посегнувајќи по претходното, со ревност се стремам кон честа на највисокиот Божји повик во Христа Исуса (сп. Фил. 3,12-14). Така беше и постојаната и неуморна ревност на апостол Павле. Тоа треба да биде исто толку константно за секој христијанин. Но, степените на неговата сила, интензитет и брзина можат да бидат различни, според разликата во човечките карактери и разликата во животните околности. Вака треба да го судиме ова. Љубомората е повисока, поинтензивна и поцврста од: а) поволно, побрзано, поитно, како понепромислено, тој го завршува секое добро дело што се прикажува. Зашто ова е својство на љубовта - да брзате да го правите она што му е угодно на саканата. Што вели апостолот за оние кои даваат милостина: Бог го љуби доброволниот давател (сп. 2. Кор. 9, 17); истото мора да се покаже во секоја доблест. Како што добриот син, штом ќе го чуе зборот на својот татко, се труди да го исполни, така и христијанинот треба да дејствува во однос на секоја позната Божја волја; б) толку повеќе таа во своето дејствување подига труд и горчина. Спасителот вели дека кога ги сакаат оние што љубат, не прават ништо посебно, зашто тоа е природно. Но, тоа високо совршенство е да се љубат оние што мразат и непријателите (сп. Мат. 5:44). Горчината е тест за вистинската добрина на срцето. Многумина радосно го примаат словото и го одржуваат под поволни околности; но кога ќе наидат на горчина, веднаш отпаѓаат. Степенот на љубомора во овој поглед зависи и од големината на трудот и незадоволството, и од нивното времетраење. Некогаш дење и ноќе нема одмор, некогаш од потсмев, некогаш од угнетување, но сè не заостанува зад својата добра намера. Еден бил мачен и мачен 28 години поради исповедањето на името Христово, а тој останал непоколеблив. Но и без маки и гонење, кој и покрај постојаните рани што го мачат срцето, останува нераспадлив, му се доделува маченички венец; в) колку е поширок кругот на активност на кој се протега. Како да не бидеме изненадени од апостол Павле, кој за секого беше сè, за да може да ги спаси сите (сп.: 1. Кор. 9, 22). Неговата грижа ги опфати Евреите, паганите, слабите, заблудените, тврдоглавите, преобратените и непообратените - и тоа не на едно место, туку низ сите речиси пагански земји. Имитирајќи го него, другите Божји светци сè повеќе се трудеа да го прошират кругот на своите добри дела, секогаш, сепак, придржувајќи се кон постепеноста и мудро очекувајќи ги повиците Божји, за да не ја изгубат Неговата помош за самодоверба и самоволие и, откако се испружија многу, да не останат неуспешни во малку; г) Конечно, почистата и повеќе ја одвои нејзината мотивација. Мораме да го имитираме оној кој прави сè за слава Божја, извикувајќи: „Што имаме на небото?“ и што сакаше ти на земјата? моето срце и моето тело исчезнаа: Бог на моето срце и мојот дел е Бог засекогаш (Пс. 73:22-26); кој не живее за себе, туку Христос живее во него (сп. Гал. 2, 20), не живее за себе, туку за оној што умре за нас и воскресна (сп. 2. Кор. 5, 15); кој сака да биде решен да биде со Христа и тогаш само доброволно е подготвен да остане во овој свет, дека тоа им е неопходно на другите (види: Фил. 1, 23), а за да биде богат со добри дела за вечен живот (сп.: 1 Тим. 6, 18), знаејќи и чувствувајќи дека нашиот живот е на небото (Фил. 20 3, ). Се ограничувам на предложените објаснувања... Во споменатиот напис „За почетокот на христијанскиот живот“ доста се зборува за оваа ревност како извор на христијанскиот живот. Добро е да се гледа повторно. И најдобро е да му се молиме на Господ никогаш да не дозволи овој оган во нашето срце да згасне, зашто во него има живот. Сега ќе ви кажам збор-два за доблеста во вториот поглед, имено за доблеста како добро расположение. Добрата наклонетост е чувство или љубов кон одреден вид добри дела, што лежи во нивната основа. Смирението, на пример, се нарекува доблест, но тоа не е некое специфично дело, туку е постојана наклонетост во срцето, видлива во сите понизни дела; на ист начин, трпението, кроткоста, несебичноста, послушноста се нарекуваат и се суштина на доблестите, а сепак тие не се конкретни дела, туку нешто скриено во нивните соодветни дела, што лежи во нивниот темел, нешто што постојано пребива во срцето, вградено во него, имено, непрестајна љубов кон овие дела. Овие добри расположенија се суштината на доблестите. Не се лути тој што не го кара својот навредлив, туку оној кој има добрина во срцето кон него. Не е тој што се поклонува и брзо вели: слушам; тој има почит и послушност; но оној што ги храни овие доблести во срцето и ги прифаќа со чувство. „Срцето е почеток и корен на нашите постапки“, вели свети Тихон. „Она што не е во срцето, не е во самата работа. Верата не е вера, љубовта не е љубов, кога нема ништо во срцето, но има лицемерие; смирението не е понизност, туку преправање кога не е во срцето; Пријателството не е пријателство кога се појавува само надвор, туку нема место во срцето. Каде Бог го бара нашето срце од нас: 2 вц. 34. Добриот човек од добрите ризници на своето срце извлекува добри работи, а лошиот човек од лошите ризници на своето срце извлекува лоши работи: од изобилството на срцето устата зборува (сп. Лука 6, 45). Затоа апостолот заповеда: облечете се, како што сте свети и сакани по Божјиот избор, во утробата на великодушноста, добрината, смирението, кротоста, долготрпеливоста (сп. Кол. 3, 12). Облечете ја вашата облека - односно втиснете ги овие диспозиции на вашата душа. Или пак: крајот - бидете сите со иста мудрост, милосрдни, братски љубители, сочувствителни, љубители на мудроста, понизни во мудроста (сп.: 1. Пет. 3, 8). Зошто целото внимание треба да се насочи кон ова? Тоа е да негувате љубов кон самите доблести, кроткост, понизност, трпение итн., а не да се ограничувате само на надворешни работи. Отпрвин, кога човек ќе го воочи само добриот Христов јарем и ќе почне да ревнува за христијанскиот живот, сè уште нема добри расположенија во силата во срцето, нема кроткост, нема трпение, нема смирение, нема самоконтрола, освен ако случајно, поради природното расположение. Само таа љубомора што се појавува во срцето го поттикнува човекот да ги посакува, да ги бара, да се напрега по нив. Ревноста за добар христијански живот не ги соединува сите добри склоности, туку е само нивно семе, зачнување и ембрион. Иако без него не можат да се замислат во душата, сепак, дури и кога е таму, тоа не ги носи веднаш со себе во душата. Но, како што семето расте и на крајот дава стебло и гранки, така и оваа љубомора конечно прераснува во добри намери. Начинот на кој човек кој е ревносен за спасение внесува добри расположенија во своето срце, кои сè уште ги нема во него и кои првпат ги отуѓува, е преку безмилосно самоприсилување. Оној кој молитвено, без самосожалување, се присилува себеси на секое добро, сè повеќе ја навикнува душата на тоа, неговото срце сè повеќе се врзува за ова добро и на крајот го љуби. Тогаш доброто што човек се принудувал да го прави на почетокот станува вградено во неговиот дух и, како да е, природно. Така, на пример, некој нема трпение. Напрегајќи се кон неа, иако со мака и болест, но со желба, конечно ја стекнува. Истото мора да се каже и за смирението, недостатокот на гнев и другите добри настроенија: сите тие, преку работа и пот со молитва, се втиснати во душата со благодатта Божја. Така учи на многу места Макариј Велики. Свети Диадох 35 на едно место прикажува како Божествената благодат, откако на човекот во самото Крштение му подарил еж по ликот, потоа еж по подобие, потоа му втиснува, слика во неговото срце, добродетел по добродетел 36. Што можеме да кажеме за добрите склоности со кои се раѓа човекот? Тие не се зли, но ги немаат особините на доблест. Оваа особина ја стекнува кога преку формирање на љубомора свесно ги стекнува христијанин. Што точно се овие добри расположенија? За ова мора да се каже дека треба да ги има онолку колку што има видови на добри дела: зашто во основата на секое од нив треба да има посебно добро расположение што ги карактеризира. Има, на пример, прашања за постот; тие се засноваат на пост или подвиг и сл. Меѓутоа, меѓу нив мора да постои хармонична подреденост или таков систем според кој тие имаат едни почетни, други деривативни; бидејќи главните текови прво доаѓаат од изворот, а потоа потокот се разгранува од потокот. И сите овие аранжмани воопшто се состојат од неопходна меѓусебна заедница, како прстените на еден синџир. Така, во синџир, ако земете еден прстен, задолжително ги кревате другите, и на крајот целиот синџир: така што постои таков однос помеѓу добрите склоности што едното природно го повлекува другото. Никакво расположение не доаѓа само на душата. Која е точно врската меѓу нив и од која уреденост, за тоа можете да најдете неколку показатели и во словото Божјо и во списите на Светите Отци. Така, апостол Петар заповеда: откако доведовте сè до трудољубивост (работноста е искрена ревност), дајте ѝ на верата доблест, на доблеста разум, на расудувањето самоконтрола, на самоконтрола трпение, на трпение побожност, на побожност братска добрина, на братска љубов (сп. 2. Пет. 1,5-7). Свети Макариј вели: „сите добродетели, како некој вид духовен синџир, зависат една од друга, како што се: молитвата од љубов, љубовта од радост, радоста од кротоста, кроткоста од смирението, смирението од потчинувањето, смирението од надежта, надежта од верата, верата од слушањето, слухот од едноставноста“ 37. Свети Исак Сирин 38 располага со добродетели на свој начин, а згора на тоа, нееднакво, како што знаете. На пример: „стравот нè воведува во бродот на покајанието, нè пренесува преку смрдливото море на животот и нè води до Божественото пристаниште, кое е љубов“ 39. На други места е поинаку, на пример во Зборовите за трите степени на интелигенција 40. Можете да најдете многу слични комбинации во Свети Јован Климакус 41; Теодор од Едеса 42 и други, исто така, имаат многу од нив. Можете да ги распоредите како што се наредени во Словото за осветување на храмот во манастирот Сухотински. Таму овој распоред бил применет на структурата на храмот. Нема ништо чудно што има таква разлика во читањата. Зависи кој кој почеток и кој пат избира. Ако секој од нас почне да следи генеалошка линија, тогаш можеме да создадеме многу од нив, кои ќе водат по татковската или мајчинската страна, а потоа и по линијата на нивниот татко или мајка. Нема да има лаги, иако ќе има разлики. Така, во различните показатели за природниот развој на сите добри расположенија нема лага, иако има несогласување. Би било добро, сепак, да укажеме на нивната најприродна дегенерација и да ги изградиме во систем! Ако се приближам до тоа, ќе ви ги прикажам по ред сите религиозни чувства, односно оние што се формираат во срцето како резултат на нашиот однос кон Бога. Врз основа на овој пример, тогаш можете да ја процените врската помеѓу другите доблести. А друга работа е што треба толку да се грижиш за ова?.. Божјата благодат сама ќе среди се, но се чува само ревноста за богоугоден живот. Природно добрите расположенија сега ќе влезат во нивниот ред, а оние што не постојат ќе почнат малку по малку да се вкоренуваат, бидејќи страстите спроти нив се прочистуваат. Имајте го ова на ум, и тоа е доволно. На христијанскиот живот не му одговара строг систем - активен. Овде сè речиси се гради expromtu 43. Слушајте! П.С. Во прилог го приложувам Словото за осветување на храмот во манастирот Сухотински. Веројатно сте го прочитале, но не ве боли да го повторите. „Ете, храмот на живиот Бог е подигнат и осветен! Ова е и живеалиште на Неговата слава, место за одмор на душите на ужалените, место на хранење и пиење на душите на гладните и жедните - со словото Божјо и Светите Тајни, место на искрена комуникација со светите ангели во 44! Господи, кој го круниса ова добро дело со успех, нека ги благослови оние кои го започнаа, оние кои се трудеа да го доведат до крај, оние кои помогнаа, помагаа и сите што на некој начин стапија во контакт со него. Овој храм е наменет за вас, сестри, кои го напуштивте светот и станавте неуки за Господа. Замина, трчајќи и се насели во пустината за да можеш полесно да му пријдеш на својот сакан Господ и, со своето око невознемирено од прашината на световната суета, да ја видиш убавината на Неговото лице. Така Господ покажува знак на Својот евангелистички пристап кон тебе, ги подава рацете кон тебе за да те прими, назначува место каде што е подготвен да ги слуша желбите на твоето срце, кое е отворено за Него. Мислам дека е невозможно да се најде посилна мотивација за да висиш околу 45 во овој Божји дом, ако не постојано, тогаш барем секогаш кога ќе те повикаат овде според правилата на Светата Црква. Не се сомневам дека тоа било и ќе биде така. Но, не можам да не те потсетам дека не е доволно да се појавиш пред лицето Господово во храмот што постои надвор од тебе; треба да изградиш храм за Господ во себе, за да можеш секогаш да го имаш во себе и со себе. Зашто, ако тоа важи за сите, тогаш уште повеќе ви доаѓа словото на апостолот: не знаете ли дека ова е храм Божји... И затоа, ако важи за сите, тогаш колку повеќе треба да важи за вас заповедта: како жив камен, градете се во духовен храм, светоста е света, да принесувате жртви прифатливи за Бога (2:41). За вас е уште посоодветно да размислувате за ова сега, бидејќи храмот изграден и осветен сега е директна слика на тој невидлив храм што треба да биде изграден за Него во нашите срца. На веќе завршената работа во изградбата на овој видлив храм додајте уште една работа, која не може да има крај - за подготовка на вашето срце за вечен духовен храм на Господа. Немојте да мислите дека ќе биде толку незгодно и толку високо што целосно ќе ги надмине вашите сили. Веќе се вградувате во овој храм. Треба само да го продолжите она што сте го започнале континуирано, и со истата ревност со која сте започнале. Меѓутоа, за да видите што точно треба да се направи, накратко ќе ви ја прикажам целата градба на Господовиот храм во срцето. Се избира и се чисти место за видливиот храм. Треба да го расчистиме местото на срцето во нас за изградба на духовен храм. Ова расчистување се постигнува со покајание, односно со искрена свест за своите гревови и обвинување за нив, за да може невозвратено да застане пред лицето на Господа и да очекува спасение од Неговата единствена милост. Господ не ги љуби праведните кон Него, и е удобен само за оние што му викаат со митник глас: Боже, биди милостив кон нас грешните (сп. Лука 18,13). Во расчистениот простор се продлабочува и се поставува темелот. Темелот на духовниот храм во срцето е верата и цврстата решеност да се живее со вера. Само верата, во комбинација со решителноста, ја прави внатрешноста на зградата непоколеблива, па дури и недостапна за сомнеж и збунетост, или за непријатности, противење и тага. Оној што ќе одлучи да живее по вера, повеќе не се плаши ниту од таги, ниту од самата смрт: затоа се смета дека е непобедлив или стои на неуништлива основа. Откако го поставија темелот, тие потоа ја подигнуваат зградата, поставувајќи камен на камен, прицврстувајќи ги со познати материи и насочувајќи сè според предложениот план и скала. Сето ова, во неговите соодветни својства, е или треба да биде во внатрешниот храм; Овде камењата се различни доблести, за кои, кога и каде се појавува приликата: кроткост, воздржување, трпение, послушност, милост, труд и сл., кои, додавајќи се една на друга, создаваат обнова на телото на внатрешниот храм; цементот што се држи заедно е, од една страна, се влева низ Светите Тајни на благодатта, без кои сè што имаме останува суво, несоодветно, кревко, а од друга страна, љубовта, без која ниту еден подвиг и ниту еден труд немаат вредност, или, како што вели апостолот, сè е ништо; план и размер - расудување кое ја одредува мерката, тежината и бројот на трудовите, претпријатијата и зафатите, без овој внатрешен сомерник можат да ја обезличат целата зграда и затоа сите веќе подигнати трудови да ги направат незначителни и бескорисни. Умешноста за ова расудување, темелно и здраво, се стекнува со послушно живеење под водство на пастири, духовни отци, старешини и старешини, кои за прв пат, а понекогаш и доживотно, треба да бидат единствените водачи во создавањето на срцето за Господа. Работата на правење добро, проткаена со љубов, под влијание на Божјите Тајни, со водство на пастири и сопствено расудување, ја издигнува зградата на врвот. Тогаш нејзиниот покрив ќе го оформи длабокото смирение, кое ќе го спаси овој објект од влагата на суетата и човекоугодната, од сувоста на ароганцијата и гордоста, од шокантните удари на намерноста и непослушноста. По ова останува само да се води зградата и да се стави крст на неа. И двете ќе бидат остварени со еден чин на посветеност на волјата Божја, која е токму главата на доблестите на саможртвата и крстот на кој конечно е распната нашата себност. Еве го храмот! Дали сакате да знаете што ја сочинува нејзината надворешна ограда? Непоколеблива верност кон сите правила и прописи на Светата Божја Црква, а во тебе, згора на тоа, кон твоите монашки правила. Зад оваа ограда може безбедно да се сокрие од сите бури и немири подигнати од духот на времето, суеверието и страстите. Сè додека постои оваа лојалност, зградата е безбедна; каде го нема, се ќе банкротира малку по малку, додека не остане камен од се што останало на камен. Но, ние сè уште сме надвор од овој внатрешен храм. Потребно е да се влезе внатре, да се украси, да се освети, да се мириса, за достојно таму да се изврши светото свештенство - да се принесат жртви поволни за Бога. Зашто Господ не сака да живее само во нас, туку и да коегзистира со нас во нас. Дали прашувате како да влезете во себе? Внимание, присебност, смиреност. Кога мислите се расфрлаат, сите тие лебдат над надворешните предмети, но како што се одвојуваат од овие вториве, тие се собираат навнатре и, како што се собираат, се одвојуваат уште повеќе однадвор. Преку оваа меѓусебна интеракција, конечно созрева внатрешната трезвеност, во која окото на умот гледа во срцето - и се воспоставува длабоко, невознемирено внимание на она што е таму и на сè што доаѓа таму. Како да го декорирате внатрешниот храм на срцето? Добрите мисли, кои се состојат од длабоки убедувања во вистините на верата со соодветни чувства и расположенија, односно мисли за Троичниот Бог, Неговите безгранични совршенства, создавањето, промислата, светата тајна на откупувањето и целата економија на спасението - за идното доделување на сè и така натаму, кои (мислите) не можат, а да не ги наполнат стравот, стравот или срцата. сè и така натаму, што сите заедно ја сочинуваат убавината на храмот на срцето. Осветлувањето на овој храм го обезбедува непреченото, непрестајно созерцание на сеприсутниот Бог, без кое нема можност да се собере внатре или да се исполни со какви било добри чувства, иако тој самиот е взаемно поддржан од овие вториве и созрева заедно со нив. Оваа светлина на видението Божја, што го осветлува и го загрева срцето, буди во него непрестајни извици кон Бога или воздишки од длабочините, со прикажување на разни минливи и непрестајни потреби на духот, или со изразување на движења на љубов кон Него - најслаткиот, што сето тоа претставува темјан на темјан на срдечна кадифена, како утринска молитва. на Бога. Во вака миризливиот храм на срцето, ќе се изврши и духовна жртва, поволна за Бога, која се состои од принесување кон Него на свесност, самоактивност и слобода и изразена со болно паѓање 46 кон Него, во скрушено и понизно срце. Господ ја очекува оваа жртва од нас, се радува на неа и заради неа е подготвен да го испрати секој добар дар и секој совршен дар. Ова ја комплетира изградбата на внатрешниот храм на Бога и внатрешните свети обреди во овој храм. Тоа е тоа! Без разлика дали оваа работа е тешка или лесна, тоа е неопходно. Не можеме да застанеме само на надворешната активност, иако без неа ништо внатрешно не може да се одржи или да се воспостави. Надворешното е направено: да се грижиме за внатрешното. Нема сомнеж дека постои и, можеби, заради тоа, постои и оваа надворешна работа; но може да се плаши дека оваа видливост, толку очигледна, нема да ја затемни или прикрие таа невидливост, речиси неостварлива. Затоа, бидете будни и не дозволувајте непријателот да ги уништи плодовите на вашиот труд со тоа што ќе ве запре на половина пат. Сине, дај ми го срцето, вели Господ. И ние ќе го вратиме. Сетете се на параболата за десетте девици... Што им недостасуваше на светите будали? Внатрешно правење. Однадвор тие беа во добра состојба - ја почитуваа невиноста, не прекинуваа постови, одеа во храмот Божји и исполнуваа сè друго пропишано со повелбата; но не се грижеа за организацијата на мислите и чувствата. А нивното срце, наместо храм на Бога, беше пустелија, обрасната со секакви диви растенија, полна со влекачи и инсекти, или напуштена зграда, живеалиште на орлови и лилјаци. Внимавајте да не паднете во нивната судбина. Она што го започнавте е добро и вредно, но ако го завршите 47 како што треба. Во спротивно, самиот почеток би служел за да те осуди - дека си почнал, а не си завршил. И молете се на Господа и Неговата Пречиста Мајка, Богородица наша, на Која и е посветен овој храм, нека ви ја покажат наклонетоста на Неговата добрина, совршена во сè, и нека вашиот дух, душа и тело се зачувани при доаѓањето на Господ, Бог да ви даде сила да се зацврстите со Неговиот Дух во вашиот внатрешен човек, да се вселите во Христос со вера во вашите срца. Амин“ 48. 0 доблест во последна смисла, односно за доблеста како добро дело, ќе зборуваме? Затоа што за ова веќе се разговараше. Зар не е малку? И мора да се каже дека е подобро меморијата да не се повторува често. Слушај сега. Секое исполнување на заповед на правилен начин, односно со вистинска цел, за слава Божја преку вера во Господа и со законски околности, е добро дело; на ист начин, и рамнодушните постапки стануваат добри дела, во зависност од добрата цел што им ја придава христијанинот. Во православната исповед, добрите дела се дефинирани на следниов начин: тие се состојат во исполнување на Божјите заповеди, кои човекот доброволно ги почитува, со помош на Бога и со помош на сопствениот ум и волја, од љубов кон Бога и ближните, без да има никакви пречки од никаде, всушност т.н. 1) нивна тема е заповедта, сè што е пропишано во словото Божјо и во врска со кое човекот се препознава себеси дека има морална нужност, а не некој да мисли: да правиме зло, за да дојде доброто (Рим. 3,8). Но, и таквите дела, кои всушност не се дефинирани со закон, се способни да земат морално добар квалитет од добрите цели со кои се извршуваат, иако, очигледно, нивната цена не може да биде голема. Затоа, можеме да додадеме: доброто дело не се состои само во исполнувањето на заповедта, туку и во вршењето на она што не е спротивно на заповедите, во согласност со нивниот дух и ред; 2) ова исполнување мора да биде доброволно, односно да не е принудено од околностите, да не зависи од навика и ладен механички обичај или од природна наклонетост, туку мора да биде поттикната од желбата, желбата, љубовта, ревноста да се прават добри дела, како ова, така и од ваков вид, и воопшто од сите оние наведени со Божјите заповеди. Од ова мораме да заклучиме дека додека човекот сè уште не стекне целосна и решителна намера да успее во сите Божји заповеди, дотогаш неговите добри дела не се целосно чисти и совршени. Зашто без ова не може да биде дека тие потекнуваат од света љубомора и, подиректно, тие се направени од страст за чувства и некакво необично размислување; главната работа е што тие тогаш не се постојани, туку измешани со гревови и страсти. Таквите дела немаат совршена, вечна тежина, но не се бескорисни, како подготвувачи и посредници за благодатта Божја, која го разгорува огнот на љубомората. Сетете се на легендата за пекарот, кој во навреденост му фрлил пунџа на сиромав за да се ослободи од него, а потоа бил награден со визија за тоа и од грев се претворил во благочестив живот. Зошто секој што нема ревност може да се советува: направи некое добро дело, особено милостина, и Бог ќе даде огнот на ревноста, сведоштво и извор на духовен живот; 3) секое добро дело е добро ако е направено за Бога. Сè е за слава на Бога. Еден христијанин мора да биде целосно жртва на Бога и на Господ Исус Христос, кој жртвуваше 50 за нас. Љубовта Божја ќе нѐ поткрепи нас, кои го решивме ова... Христос умре за сите, та оние што живеат да не живеат за себе, туку за Оној што умре за нив и воскресна (сп. 2. Кор. 5, 14-15). Сега мораме да ги предадеме нашите дела на Бога, за на Судниот ден да ги врати и да го награди христијанинот. Мора да се каже дека само овие дела посветени на Вечниот Бог се достојни за вечна награда. И овде таквото отстапување на срцето им дава на работите одредена леснотија, природност, побожно, привлечно, одвоено лице; 4) навистина добро дело се прави со помош на сопствениот ум и со Божја помош. Очигледно, како и секое добро дело, вознесено од човекот кон Бога, има и Божјо и човечко. Во правењето добри дела, презумпцијата и самодовербата не само што им штетат на нивната чистота, туку и на нивниот успех и совршенство. Зашто, генерално, таквите работи се избрзани, незрели, нетрпеливи, 51 и честопати недовршени. Подеднакво, откажувањето од правилната употреба на сопствените моќи ги искривува работите и сите активности. Овој дефект навлезе дури и во учењето на Тивичарите и Квекерите, 52 кои очекуваат инспирација одозгора во сè. Нема сомнеж дека во екстремни случаи, другите добиваат инспирација од Господ; и воопшто не треба да се одлучува за ништо важно и одлучувачко без посебен повик, така што, откако ќе почне да се гради 53, да не може да ја доврши зградата, на срам и понижување на доблест. Но, во такви случаи, во најголем дел, се случува човек не само да се одлучи за такво нешто, туку дури и да го замисли без оваа инспирација. Да се ​​постапува на овој начин во обични случаи е опасно, бидејќи тоа отвора огромна врата за мрзеливост и заведување. Сега лицето живее под образование. Тој мора да го прочисти и исправи своето тврдоглаво срце работејќи против него. Ако срцето речиси никогаш не сака само добро, а Бог нема да испрати помош и опомена до оние кои не сакаат и не угодуваат, тогаш можете, во исчекување на овие небесни инспирации, да спиете цел живот за доблест. Помошта доаѓа од Господа, но на оние кои дејствуваат, а не на оние кои не дејствуваат. Направете тензија и помош ќе дојде; 5) конечно, навистина доброто дело се случува без пречки. Овде мислиме на правните пречки, односно ако делото не може да се изврши под законски околности, туку или местото, или времето, или нешто друго што не дозволува ниту да биде целосно добро, ниту да се појави во вистинско совршенство и плодност. Што се однесува до незаконските пречки, тие не само што не ја попречуваат причината да се биде добро, туку, напротив, ја воздигнуваат, според нивната сила и упорност. Колку е повредна задачата, толку повеќе препреки се надминати при нејзиното завршување. Да се ​​прават добри дела во согласност со нивната добра природа и легитимните барања на околностите, наспроти незаконските препреки, а во исто време да се прават така што од нив да излегува добро, а не зло, е прашање на разумност, чија наука се учи со Божјата благодат и различното искуство во духовниот живот. Прашајте ги старешините и тие ќе ви кажат (сп. 5. Мој. 32,7). Исто така, потрудете се да го забележите следново за овие дела: додека љубомората, како внатрешен оган, постојано ги поттикнува нашите сили, а чувствата и расположението остануваат во постојан внатрешен мир, како поле во кое плодовите на делата растат и се множат, делата се нешто наизменично во нас: почнуваат и престануваат, следејќи еден по друг. Сепак, грижлив и внимателен работник може да воспостави непрекинат синџир на добри дела во својот живот. Тоа е затоа што мислата, зборот, движењето и делото може да се претворат во добро дело. Времето на животот му се дава на човекот за да собере добри дела. Ако сега ова време тече без запирање, и има постојано повторувачка точка во неговото течење, тогаш човекот мора да се грижи секоја од овие точки да биде окупирана со добро. Дали сонот пречи?! Но, тоа може да се претвори и во добро, имено во прашање на самопожртвуваност; храна толку повеќе... очи - уште повеќе... Воспоставете договор помеѓу надворешниот човек и внатрешниот. Бог ја ставил неуморната ревност во себе, а ти надвор, принесувај постојани дела... Помеѓу нив, како столбови, вашата природа ќе биде прочистена и осветена. Удобно средство за ова е обезбедено со фактот дека сечиј живот е секогаш опкружен со непрекинат синџир на околности што можат да родат добро. Секој сега ќе го види ова, откако внимателно го прегледа својот ден, за своја, односно личност, на својата позиција, од почеток до крај. На некои луѓе им паѓа на памет да се ограничат само на внатрешни работи, без надворешни работи. Ова особено се однесува на оние случаи во кои себичноста неизбежно страда многу: на пример, во барањето прошка и така натаму. Не, Бог го создал човекот од тело и душа; Тој сака неговите дела да ги извршува целата негова личност, а не само од еден дел. Згора на тоа, самото дело е целосно плодно за доблесните во неговото извршување, или во неговото завршување, и не само ако е посакувано, дури и жестоко. Само завршеното дело е чекор напред во степените на морално совршенство. Тој што еднаш претрпел навреда станал повисок, друг пат уште повисок итн. Во меѓувреме, оние кои сакаат само да издржат, а не издржуваат, остануваат на истото место, па дури и се враќаат назад, бидејќи како што не се исполнува желбата, таа слабее. Тој што не собира отпад. Затоа ревнителите на совршенството бараат можности за добри дела, а не само што не дозволуваат да ги пропуштат кога ќе се претстават. Колку повеќе некој прави вистински добри дела, толку повисок и повисок станува. Ајде да заклучиме! Бидете богати со добри дела, но повеќе грижете се за добрите намери. Меѓутоа, кога постои вистинска ревност за спасение, тоа ќе ве научи на сè, бидејќи е многу инвентивно. Помогни ти, Господи! Принуден сум од предложеното разгледување на страните или видовите на доблест да извлечам еден заклучок кој не е бескорисен во животот. Ве молиме слушајте! Зарем не би било корисно? Прикажаните три страни на доблеста, како што може да се види од нивните својства, се во континуирана поврзаност и интеракција една со друга. Но, непрецизниот почеток на сè е ревност за христијанскиот живот, потврден со благодатта во Светата Тајна Крштение или Покајание. Преку континуирана серија на дејствија ги опсадува добрите расположенија во духот и срцето на човекот. Надежта и силата на моралниот живот лежат во овие расположенија, затоа не треба да се напушта работата и грижите додека не се воспостават, како и да не ослабне затоа што не се воспоставуваат толку брзо како што би сакале. Неодамна засаденото дрво лесно се откорнува, но дрвото со долго корен бара голем труд од оној што би сакал да го искорне. Слично на тоа, добрите склоности на почетокот на штотуку преземениот добар живот се несигурни, разнишани и променливи; но колку повеќе човек стои во работите што му одговараат, толку посилно станува, толку подлабоко се вкорени во срцето и се претвораат во природни, како да се, расположенија. Како што се воведуваат добрите склоности во срцето, од него се истеруваат лошите, а душата станува сè почиста. На оваа основа, легитимно е да се прави разлика помеѓу различните состојби на доблесниот христијанин, според неговата возраст на духовен живот. Во Божјата реч, овие векови се означени со споредување на подобрувањето на духовниот живот, било со развојот на семето, кое прво дава трева, потоа жито и на крајот пченица (сп. Марко 4:28), потоа со природните години на една личност, како што се: доенче, младост, машкост или совршенство (види: 1. Јованово 4:1; 2.2). Три степени на духовен раст исто така се назначени од Светите Отци: почетници, напредни и совршени, или степени на преобраќање, очистување и осветување 54 . Многу е тешко да се одреди што е карактеристично за секој од овие степени. Општиот закон на растење е дека од зачнувањето на животот, како искра или семе, до неговото целосно развивање во пламен или плодно дрво, или до неговото појавување во сета чистота и потполност достапни во овој живот, целото време поминува во подвиг и борба, во која злото се искорени и доброто се всадува: но каде точно не може да се определи пресвртот од детството до адолесцентноста кон совршенството. Зашто движењето на духовниот живот, како движењето на сенката на сонцето или растот на телото, се случува без скокови со мудра и континуирана постепеност. Во овој поглед, може да се наведат само неколку карактеристики, засновани на Божјото слово и на списите на отците. Детството. Ова е периодот од почетокот на христијанскиот живот до формирањето на поредокот на овој живот и правилата на дејствување воопшто. Потребно е, на пример, да се утврди како да се однесуваме во надворешниот ред на нечиј живот, а згора на тоа, во различни случаи и за различни личности, така, сепак, за да не ги наруши односите и да не се меша во духот. Многу е тешко да се излезе на вистинскиот пат, зошто е средено ова и она. Исто така, во внатрешното дејствување против вознемирувачките мисли и страсти, не е можно да се воспостави акција на таков начин што ќе можете лесно да ги забележите и победите. Значи, додека се воспоставуваат формите на животот, така да се каже, за сето тоа време трае инфантилниот период во духовниот живот, кој, како бебе, се карактеризира со нестабилност, незрелост, детско расудување и детски зборови, како што вели апостол Павле (види: 1. Кор. 13, 11). На доенчињата во Христа им се нуди млеко, а не силна храна (сп. Евр. 5,12-13), почеток на Христовите зборови (сп. Евр. 6,1), вербално и неласкаво млеко, за да растат за спасение (сп. 1. Пет. 2:2). Поради таквата нестабилност и незрелост, тие лесно се колебаат, и често се занесуваат од секој ветер на учење, во лукавите лукавства на ласкање (види: Еф. 4:14), а во самите нивни побуди дозволуваат повеќе снисходење отколку одвојување од сè (види: 1. Кор. 3:1-3). Меѓутоа, тие учат на простување на гревовите заради името Христово - познавање на Отецот (1. Јованово 2,12-13) и вкусување на добрината Господова (сп.: 1. Пет. 2:3). Познавањето на Бог како Отец е многу карактеристична особина. Детето долго време не разбира и не ги разликува ниту таткото, ниту мајката од странците, но потоа почнува да прави разлика меѓу нив, а во исто време започнува неговата животна радост. А грешникот, додека не се обрати кон Бога, не Го познава Него, Отецот, Кој ги љуби луѓето: но, откако се сврте, првпат го гледа како страшен Судија, а потоа, очистувајќи се во Крштевањето или покајанието, ја вкусува Неговата добрина и Го чувствува како Отец. Навистина, ако судиме според внатрешниот човек, тогаш чувството на Божјата татковска грижа е разликата помеѓу детето и Христос. Господ е нивниот пат: Тој невидливо ги води низ овој неодлучен период од животот. Нивните мотиви се пострашни. Свети Јован Климакус им припишува првенствено физички подвизи на овие искушеници: пост, вреќиште, пепел, тишина, труд, бдение, солзи и друго 55 . Возраст на адолесценција. Ова е време на борба и подвиг за искоренување на страстите и засадување добри намери. Како што во војна, по воспоставувањето на редот на трупите, започнува војната или меѓу земјоделците, откако ќе се подготви она што е потребно, започнува сеидбата 56: така и овде, кога ќе се воспостават формите на живот, започнува одлучувачката потрага по злото во себе, со вкоренувањето на доброто. Тоа не значи дека злото се толерирало во детството, туку дека сега се гони, така да се каже, систематски, неприфатливо. Како што во природниот живот младиот човек е соочен со работата да се воспитува, така и во духовниот живот. Зошто Божјото слово за духовните млади вели дека тие се силни, дека словото Божјо пребива во нив и дека го победиле лукавиот (сп. 1. Јованово 2,14). Словото Божјо, претходно примено со детска едноставност, сега се претвора во нивен сок и крв, пребива во нив и им дава сила на животот, според која тие не се само слушатели, туку и создавачи на словото и со неговата сила, како меч, размислуваат и го победуваат злобниот. Господ Исус Христос е вистината за нив; односно вистината на искушението и спасението, која престојува надвор од сите, сега поминува и пребива во нивните срца. Карактеристичното чувство на младите мажи е чувството на сила во Бога. Сè можам да направам во Господа, Кој ме зајакнува (сп. Фил. 4,13). Младиот човек живее со надежи, поради што неговите мотивации се карактеризираат со несомнената надеж за достигнување совршенство и добивање вечни придобивки, иако тоа не исклучува други мотивации. Од свети Јован Климакус учат првенствено духовни подвизи: недостаток на суета, недостаток на гнев, доверливост, кротка опомена, безгрешна молитва, љубов кон парите 57 . Машка возраст. Ова е време кога внатрешната борба стивнува, а човекот почнува да го вкусува мирот и сладоста на духовните благослови. Земјоделецот, по жетвата, јадејќи ги плодовите на својот труд, како и тестото, квасирани и квасирани, целосно формирани - ова се слики на совршена возраст. Мудриот Сирах го прикажува дејството на мудроста, како таа најпрвин го мачи и испитува својот миленик, потоа се свртува кон него, му се радува и му ги открива нејзините тајни (види: Господине 4, 18 ff.). Ова последното е карактер на духовен сопруг. На нашиот сопруг му припишуваме цврстина, смирување, непоколебливост и искуство; а словото Божјо ги асимилира истите совршенства на духовниот маж: за него е карактеристична цврстата храна (види: Евр. 5:14), неговите сетила се извежбани за судење на доброто и злото; познавање на беспочетното, првобитното (сп. Евр. 5:14; 1. Јованово 2:13–14); односно им се откриваат најинтимните Божествени својства и тајни, додека кај млад човек и бебе се откриваат повеќе својства, како што се добрината и моќта. Од нивните побуди, љубовта е покарактеристична: зашто, откако дојдоа до мерката на возраста на Христовото исполнување, тие навистина во љубов прераснуваат во сѐ во Него, Чија глава е Христос (сп. Еф. 4, 13, 15). Господ е нивниот живот, кој ги оживува и исполнува (сп. Гал. 2,20). Зошто, живеејќи повеќе не за себе, туку за Оној кој умрел за нив и воскреснал (2. Кор. 5:15), тие ги припишуваат сите свои вештини (сп. Фил. 3:8) за супериорното разбирање на Христос. Свети Јован Климакус им го асимилира првенствено животот во духот и останувањето неподвижно во Бога: неропско срце, совршена љубов, движење на умот надвор од светот и во Христа, воведување на небесна светлина во душата и мислите за време на молитвата, неограбување, изобилство на Божјото просветлување, желбата за смртта на моето омразено просветлување, желбата за смрт на моето омразено просветлување, демони, зачувување на Божјите неуки судбини итн. 58 . Ќе додадам уште два-три коментари за растот на духовниот живот воопшто. 1) Тоа ограничувања не може да му се доделат. Христијаните имаат цел да бидат совршени, исто како што е совршен Небесниот Отец (сп. Мат. 5:48). Желбата да се замисли бесконечен модел на себе треба да ја води личноста низ бесконечни степени; 2) тоа совршенство не се однесува на ниту еден дел, туку ја опфаќа целата личност, и во духот, и во душата и во телото, во сите делови и сили на неговото битие, и во мудроста (сп. Лука 2:52), и во верата (сп. Лука 18:8), и во надежта (сп. Рим. 15:13) и во самопожртвуваност. 2:7–8), и во смртта и осветувањето на телото (сп. 1. Кор. 27; Рим. 8:11). Општо земено, совршеното се карактеризира со сè што е асимилирано во словото Божјо кон блажениот; 3) дека сите можни степени на совршенство на земјата се само релативно повисоки; тие не значат конечна чистота и зрелост, а уште помалку ја исклучуваат можноста за пад. Зошто апостол Павле, од една страна, заповеда: стојте и внимавајте, да не паднете (1. Кор. 12), од друга страна, за себе уверува: не мислам дека сум дошол до себе (Фил. 3, 13). Затоа, нема време кога би можело да ни каже: доста; но мора постојано да започне; непрестајно да ги загреваме Божјите дарови (сп. 2. Тим. 1:6) и неуморно да се трудиме да ги оствариме (сп.: Евр. 6:1). Макариј Велики сведочи дека дури и совршените не остануваат на ист степен, туку понекогаш се издигнуваат, понекогаш се намалуваат, и дека дури и е невозможно тие секогаш да останат на највисоките степени, поради неподносливоста на ова за нашата распадлива природа 59 . Свети Климак го наведува примерот на Ефрем Сирин 60, кој, искачувајќи се до висината на бестрасноста, извика кон Бога: „Ослабни ми ги брановите на Твојата благодат, како што се молеше Давид: ослабни ме, пушти ме да се одморам“ 61. Но, доста за тоа! Ајде да видиме после ова: каде сме? Можеби е направен почеток... но дали после тоа е направен чекор напред, Господ знае. Иако нека има грижа за една работа, да не згасне љубомората. Се додека постои, се уште има надеж за успех. Можеби понекогаш ќе направиме нешто добро и ќе додадеме дури и влакно на нашата висина. И кога ќе згасне, тогаш сè ќе заврши. Господ нека ти биде заштита и сила! Ќе додадам уште една мисла: за високото достоинство на вистинскиот христијански живот, или високата цена на доблеста, а во исто време и за нејзината незавидна состојба по изглед. Овој контраст е многу поучен. Нема ништо на земјата со кое може да се спореди христијанската доблест во достоинство. Како го нарече Спасителот единственото нешто што е потребно? - ревност за спасение на душата. Но, ова е христијанска доблест. Што е поважно од постигнувањето на последната цел? Но, тоа се постигнува само преку христијанската доблест. Што е поблагословено од заедницата со Бога? Но, таа е неразделна од христијанската доблест. Има многу предмети на земјата достојни за почит: уметност, науки, добра влада, богатство, доблести; но што е сето ова без доблест? Каква корист е за човекот ако го добие целиот свет, а ја загуби душата? (сп. Матеј 16:26). Сè друго, освен доблест, е како математичка нула и само од неа добива значење и значење. Оној кој стекнал доблест, стекнал богатство што не може да се открие. Сè друго може да се ограби овде, а сè сигурно ќе остави човек во часот на смртта. И добродетелта безбедно ја поминува оваа искушна точка и влегува со човекот во небесната татковина. Но, ако, без таква споредба со минливи нешта, се свртиме кон редот на христијанскиот живот - добар, тогаш ќе се откријат неговите нови извонредни предности. Христијанинот кој живее вистински како христијанин, го има Бога за свој Татко, од Кого е роден и Кој особено му дава наклонетост, е брат на Господ Исус Христос и член на Неговото тело и на коските, е заедништво и тајно место на Бога, живеалиште на Троичниот Бог, соработник на ангелите и светителите. Ја примил непроценливата благодат да се храни со Телото Христово и преку словото Божјо, како преку превез, да влезе во внатрешноста, да разговара со Единиот Вистински Бог лице в лице во чиста молитва; тој го има рајот за своја татковина и во него има наследство што не може да се опише на човечки јазик. Можеме да ги советуваме сите да го прочитаат Десниот пречесен Тихон за предностите да се биде христијанин, во 9-от том од неговите дела 62. Почесто, христијанинот треба да ја на ум оваа предност на добриот живот, за да може почесто да вика: што имаме на рајот?! Судејќи според таквата висина на добриот христијански живот, треба да се очекува светла судбина за него. Но, словото Божјо не го ветува тоа, а всушност тоа речиси никогаш не се случува. Секој што ќе почне да живее како христијанин, тргнува по тежок и тажен пат, го зема крстот и со него оди по стапките на Христос. Самиот Господ Исус Христос бил обесчестен, омаловажуван над сите човечки синови и прикован на Крстот. Тој им рекол на апостолите: ќе бидете во свет на тага. Јас те избрав од светот, затоа светот те мрази (сп. Јован 16,33; 15,19). Апостолите за себе рекоа: до овој час гладуваме и жеднеме и сме голи... како светот да го газат сите (сп.: 1. Кор. 4, 11, 13). По нив, и во кое било друго време, оние што сакаат да живеат побожно се прогонувани (сп. 2. Тим. 3,12). Ова не може да биде поинаку. Светот, лежејќи во зло, не трпи обвинувачи. Сатаната не толерира противници. Но, христијанинот е Божји воин против кнезот на темнината, поради што тој е цел на стрелите на гневот на светот против неговиот кнез. Од самиот почеток наидува на сомнежи, укор за лицемерие и лицемерие; Потоа, една по друга, ќе следат лични навреди, лишување од предности, видлив прогон, горчина од секаде, на кои никој не може да им даде отчет на оние што го произведуваат. Но, кога на овој начин се распаѓа надворешноста на еден христијанин, неговата внатрешност се обновува во текот на неговите денови. Крстот е скала на искачување низ степените на христијанското совршенство. Во овој оскуден сад се создаваат богатствата на духот. Во него се замислуваат сите совршенства на деловите и силите на човекот, односно совршенствата на духот, душата и телото, умот, волјата и срцето; и, зајакнувајќи се повеќе и повеќе, тој од дете во Христа конечно станува човек, зрел и подготвен за друг свет, вистинскиот, од овој подготвителен свет, тој самиот посакува да се реши и да биде со Христа. Конечно, макотрпниот скитник го завршува своето патување, безболно ја фрла облеката за скитници, е примен од ангелите, се искачува на престолот на бескрајниот Бог и е однесен на своето место, во кое ужива необјасниво блаженство во духот, од мистериозната Божја глетка, додека при Второто Христово доаѓање не се облече оваа безживотна бесмртност. Тогаш, исполнет со интегритетот на своето битие, тој засекогаш ќе свети како сонце во Царството на Отецот. По ова, прашањето за соединувањето на среќата и блаженството со добриот живот само по себе се решава: 1) во овој живот, за совршенство во духот, на христијаните не им се даваат благословите овде, туку тие ги уживаат само внатрешните духовни благослови овде и, и покрај сите таги, тие постојано се радуваат и се исполнуваат со мир Божји, кој го надминува чувството на Божји ум, 2) во друг живот, без таги, ова блаженство во духот се јавува со сета своја сила и постои само духовно до Второто доаѓање; 3) при Второто доаѓање и нашето преобразено тело ќе стане учесник во ова блаженство и тогаш праведникот ќе ужива во бескрајното блаженство со целото свое битие. Овој крај ја круниса работата! Нека му љубомори душата. А кои се неволјите во животот, каква неволја? Малку... сега, утре е готово! Со ова мислам дека ќе завршам говор за христијанската доблест. Не се лути на повеќе! Дали би сакале сега да ја погледнете темната страна на човечкиот живот или да слушнете нешто за гревот? Ќе го направам тоа доброволно. И мене ми текна истата мисла. Од гревот, кој е спротивно на доброто, доброто ќе биде појасно. Што повеќе треба да знаеме ако не што е грев, за да не бидеме измамени од него? Многу луѓе тоа не го сметаат за грев, што е грев; некој грев се смета за не сосем важен, додека е многу важен, а во други аспекти имаме многу поволни судови за гревот... Но, всушност, тој сепак е отровен, а неговата отровност не се намалува со нашето снисходење. Па, ќе видите сами, барем во општ преглед! А гревот, исто како и добродетелта, може да се смета од три аспекти: а) како работа, б) како наклонетост или страст, в) како состојба и гревовно расположение на душата. Грешното дело е прекршување на Божјата заповед или забранувачка или, како што вели апостолот: гревот е беззаконие (1. Јованово 3,4). Две особено карактеристики веднаш се одразуваат на гревот од зборовите: злосторството и заповедта. Таму е злоупотреба на слободата, овде е презир кон законот. Гревот се јавува само кај разумните суштества, бестелесни и поврзани со телото. Како посебна предност, Господ им дал слобода. Но, блиску до оваа предност е една линија и бездна. Слободата не е врзана: таа може да се сврти кон Бога и може да се оддалечи од Него. Но, оваа можност постои во слободата не за суштеството да се одврати од Создателот, туку затоа што ја сочинува природата на слободата. Целта и целта на слободата е неограниченото служење на Бога, неговиот Создател, така што созданието, слободно служејќи му на Бога и исполнувајќи ја Неговата волја, ќе добие поголеми придобивки и ќе стане најпространото сад за блаженство. Очигледно е дека суштество кое отстапува од волјата Божја ја злоупотребува слободата. Тоа е кажано за да се покаже дека таа се злоупотребува себеси, не од некаква потреба или судбина, туку самоволно, имајќи ја, односно, целосната можност да ја исполни волјата Божја во моментот кога не ја исполнува. Во таа смисла, православната исповед вели дека гревот е нескротлива волја на човекот и ѓаволот 64. Никој не го принудил ѓаволот да се побуни против Бога; тоа го направи сам. Иако нашите прародители биле искушувани од сатаната, тој не ја врзал нивната слобода, туку само ги измамил; затоа, кога ја прекршиле заповедта, згрешиле слободно, по своја волја. И сега, против нас нека се крене разновидната страст, нека се борат светот и ѓаволот; но самиот грев е наше слободно дело, неограничено, плод на нескротлива волја. Гревот е кривично дело или прекршување на законот. Но, самиот закон останува непроменет. Тоа е уништено само и уништено во личноста на грешникот. На пример, неверувањето е кршење на законот на верата во Бога; но и Бог и самата вера остануваат неприкосновени. И едните и другите беа небожени само во себе од безбожниот, токму затоа што овој закон не го прифати, отфрли, презираше и газеше. Оттука, презирот кон законот е интегрална карактеристика на гревот; презир кон законот, значи, презир кон волјата Божја и отпор кон Бога. Понатаму, бидејќи моралниот закон е втиснат во битието на човекот и е внатрешно разбран и комбиниран со неговата структура, тогаш, прекршувајќи го, човекот оди против себе, се упропастува и се уништува, бидејќи непроменливата состојба за благосостојбата и здравјето на секое суштество е непобедливиот развој на принципите поставени во него. Затоа, можеме да кажеме дека гревот е отров и уништување на човек преку неовластено прекршување на законот. Од противењето на законот неизбежно се раѓа смртта и се разгорува Божјиот гнев. Затоа, генерално, гревот се карактеризира со оваа незауздана волја, овој презир кон законот, оваа деструктивна сила со која тој повторно дејствува врз грешникот. Од ова произлегува: дека не можеме да кажеме дека гревот се состои во недостатоците и несовршеностите на нашите сили; тоа е неизбежна последица на нашите ограничувања. Тој не е сезнаен и не семоќен, затоа не може да биде светец. Навистина, нашата сила е ограничена; но обврските што ни стојат не се бескрајни, туку точно одговараат на нашата природа. Ако почнаа да бараат од нас ангелски живот, би можеле да се извиниме што не можеме да го постигнеме. И ако, како луѓе, не живееме како луѓе, како да се извиниме? Подеднакво е невистинито дека гревот е последица на кратковидоста на умот, непромисленоста: поставил погрешна цел, земал погрешни средства 66. Сето тоа се случува во гревот; но гревот всушност лежи во расипувањето на волјата, по која знаеме што треба да правиме, но не го правиме затоа што не сакаме. На оној што води кон правење добро, а на оној што не го прави тоа е грев (сп. Јаков 4,17). Што се однесува до потеклото на гревот, тој е неверојатно и кај ѓаволот и кај човекот. Замислете го најчистото и најсовршеното разумно суштество, како Ангел, кој штотуку излегол од рацете на Создателот со високи доблести кои го доближиле до Создателот; тој ја прима заповедта и набргу потоа, целосно познавајќи ја волјата на својот Создател, знаејќи ја Неговата забрана, што Му е угодно, а што неугодно, избира што е непријатно наспроти Него. Не гледате ниту една мисла на која би можело да се заснова објаснувањето за таквото дејство. Ова е неразбирлива морална мистерија! Некоја мисла или внатрешен збор се родила во духот и произвела толку многу зло што целиот свет се исполни со него, и толку силно зло што ќе трае вечно, иако, несомнено, до сопствено уништување. „Таква е суштината на слободата! Слободното битие е непрецизен почеток на работите за кои не е секогаш можно да се одговори: зошто? Само затоа што сакам, и сакам затоа што сакам. Исто така, раѓањето на гревот во човекот е необјасниво, бидејќи и тој згрешил, знаејќи сè. Кај паднатиот грешник, раѓањето на гревовите е сè уште разбирливо, зашто оној што згрешил станал роб на гревот, си го всадил гревот, го прифаќал, како да е, по правило. Но, од што и како пропадна чистиот човек, првиот, или сега падот на луѓето кои успеаја во добрината, кои ја познаваа нејзината сладост, кои беа достојни за посебната Божја наклонетост, праведници? Следниот пасус од Посланието до Евреите фрла малку светлина на ова: Внимавајте, браќа, да не се појави во некој од вас измамено срце, полно со неверување, кое ќе отстапи од Бога. Но, утеши се секој ден, до денес не те прекоруваат, та никој да не се закоравува од тебе преку гревовно ласкање (сп. Евр. 3, 12-13). Овде е наведено дека гревот започнува со неверување, слабеење на уверувањето во вистината и заматување на умот. Таа фрла одредена сенка на вистината, на Бога, Неговиот закон и Божествениот поредок, и затоа ги отстранува од свеста додека оваа сенка се зголемува. Така направил ѓаволот на почетокот, помрачувајќи го Божјото лице во главите на првите родители. Тука започнува сечиј грев. Затоа, должност на оние кои не сакаат да згрешат е што почесто да ја прочистуваат својата вера. Тогаш на неверувањето му се придружува гревовното ласкање, очекувањето на голема сладост, која ќе дојде сама од себе, без никаков труд, штом згрешите. Овој стремеж го насочува вниманието и срцето на темата на гревот. Тогаш човек мисли и посакува само оваа работа. Законот, вистината, потребите на духот, словото Божјо - сè станува ништо. Човекот се закоравил кон нив, или веќе се зацврстил во тврдоглавост и непослушност, спремен е да рече: оди си, или се оддалечил од Бога... Немајќи страв од Него, како жесток ѕвер, ита кон грев. Во основата и во самата длабочина на сè лежи злото срце: нечесноста, внатрешната измама пред себе и пред Бога, кого, сепак, не го отфрла. Таа веднаш пребива во целокупното производство на гревот и сè става во движење и го покрива со себе. Така, механизмот на гревот е донекаде видлив. Но, сè не е негово целосно објаснување. Зашто, од каде доаѓа оваа нечесност и измама кај некој кој претходно бил совесен и директен? Понатаму, од каде доаѓа неверувањето во некој што вдахнал вера, од каде гревовното ласкање кај некој што го мрази гревот или стврднувањето кај некој што е нежен и покорен? Сети се на примерот на светиот подвижник кој успеал до тој степен што ангел му донел храна. Како се случи тој, оставајќи ја пустината, да побегне во светот? И тој би побегнал ако Божјата милост не го зауздала. Значи, гревот е мистерија... сите грешиме и сме крајно виновни за гревовите, но не можеме да си кажеме зошто грешиме. Затоа, не само преку просечен заклучок, туку и директно концепцијата за гревот може да се следи наназад до ѓаволот. Тој ѝ носи сенки и темнина на душата и, чувајќи ја, како да се каже, во некаква опиеност, ја доведува до точка што раѓа грев, прво во себе, а потоа надвор. Сепак, ова не ја оправдува душата, бидејќи искушението не е неопходност. Гревот е секогаш неовластено отстапување од Бога и од Неговиот свет закон за да се задоволат себеси. Гледај и моли се: не воведувај нè, Господи, во искушение! За да ве запознаам поблиску со гревот, ќе ги набројам неговите различни видови, зашто во нив поочигледна е неговата зла и темна природа. Да ја земеме како водич едноставната мисла за гревот. Гревот е кривично дело заповед што заповеда или забранува да се прави нешто, произволно, неограничено злосторство. Оттука: 1) има гревови на пропуштање и прекршување на заповедите. Господ заповедал: оддалечете се од злото и правете добро (Пс. 33,13); човек мора да прави едно, а друго да не прави. Затоа, кога го правиме она што не треба, правиме грев, а кога не го правиме она што треба, правиме и грев. И прекршувањето и неисполнувањето на заповедта се гревови. Првото е покриминално од второто, бидејќи прекршувањето на заповедта бара посебен труд и не може да се случи поинаку освен од голема истрајност и расипување на волјата. Меѓутоа, мора да се запомни дека пропустите можат да бидат многу важни и често се поважни од самите прекршувања. Ова особено треба да се каже за оние случаи во кои овој пропуст зависи од постојаното и секогаш присутно занемарување на законот или од презир кон него, како и за оние во кои се пропуштаат должностите, или важни сами по себе, или оние чиешто пропуштање повлекува штетни и деструктивни последици за другите. Такво е пропуштањето на нивните должности од страна на татко, свештеник, учител итн. Словото Божјо намерно укажува на вината за пропустот во најрешавачкиот случај, имено на Страшниот суд. Така, на недостапниот роб кој го сокрил својот талент му се вели: фрли го во целосна темнина (сп. Мт. 25,30); а на тврдоглавите кон сиромасите ќе им се каже: ништо не сте создале... бегајте од Мене (сп. Мт. 25, 40-41). Затоа, секој ревносен за морално совршенство мора на секој можен начин да го врати во својата совест чувството на обврска кон позитивните прописи на законот и да ги исполни; во случај на прекршување, побудете соодветно жалење и тага за тоа и исчистете го со покајание, бидејќи често не само необразованите, туку и оние кои се доста упатени во своите должности, само затоа што не направиле големи прекршоци и злосторства, велат: што направив? – да не се припишуваат никакви пропусти на ништо, без разлика колку тие се важни; 2) се внесува поголема разновидност во областа на гревот со неговата сопственост дека е прекршување или пропуштање на заповед, неограничено, бесплатно. Бидејќи сите слободни дејствија се вршат со заемно дејство на разумот и волјата, тогаш, според која силата повеќе се вклучува во гревовите или има поголемо влијание врз нив преку своето погрешно дејство, без разлика дали е разум или волја, гревовите добиваат различни имиња, нијанси и видови. Задачата на разумот во моралната активност е да му ги разбере на човекот неговите должности и потоа, при самото нивно исполнување, строго да следи како, што и каде да ги исполни. Од неуспехот на умот правилно да ја исполни својата должност во еден или друг случај, произлегуваат гревови на незнаење, од една страна, и гревови на непромисленост, од друга страна. Секој што се сеќава на себе и на својата цел, треба најдобро што може и способност да собере знаење за своите должности и сам да разјасни што и како да прави. Затоа на сите им е дадена совест, овој непишан закон, со кој и без учење ја учат својата должност; во христијанството тоа се надополнува со Божјото слово што се објавува на сите, непрекинато проповедање во Црквата и усното слово на пастирите за кои е напишано: прашај го татка си, ќе ти кажат постарите и ќе ти кажат (5. Мој. 32,7). И уште нешто: внимавајте да правите сè според законот, што ќе ви го кажат свештениците (сп. 5. Мој. 24,8). Со сето ова, сепак, често се случува речиси секој да каже: ах! Не ни знаев - односно да се прекорувам за незнаење, особено кога станува збор за поединечни случаи. Но, од друга страна, не секое незнаење е подеднакво грешно. Во врска со ова, треба да се забележи: а) кој живее во едноставност на срцето, трудејќи се максимално да го препознае и спроведе она што го научил, а во исто време прави нешто незаконско, без да се сомнева во грев, со чиста совест, без никакво сомневање или двоумење - дека, всушност, еден грев е гревот на незнаењето, односно толку лошо дело што го прави човек, но не е целосно обвинет; б) секој што е невнимателен кон себе и својата должност, живеејќи во невнимание и рамнодушност кон своето спасение, не се извинува кога од незнаење направи нешто лошо. Зашто, бидејќи нема љубов кон доброто, дури и да го препознае, веројатно нема да го стори тоа; тој не го препознава по овој недостаток на љубов или постојана неподготвеност кон доблест. Таквиот греши двапати: и во тоа што не знае и не препознава, и во оние дела што ги прави од ова незнаење. Во неподготвеноста да се научи должноста лежи тајната желба за спротивното; в) ваквото незнаење е дотолку повеќе виновно, толку поизопачено покажува волјата, имено: колку е поважен непознатиот предмет, на пример, предметите на верата и, особено, неговите најважни членови, должностите директно поврзани со нечија титула; толку е полесно некој да го научи она што не го знае, било со способност или со надворешни средства; толку повеќе некој не само што има, туку и се чувствува мотивиран да го стори тоа; г) самата висина на злобата е незнаењето, кога некој не знае не само од невнимание и невнимание, туку и од гадење или презир, а останува, сепак, во ред што не му се допаѓа. Тоа се оние кои себеси се нарекуваат христијани, а сепак го хули христијанството, иако не го знаат како што треба. А тоа е, должност на човекот е да внимава на себе и на своите работи. Затоа, ако некој ја знае својата должност или како треба да постапи, но при самото извршување на должноста, или постапувајќи според должноста, не внимава на себе и, како резултат на тоа, прави разни грешки и престапи, тогаш греши, а гревовите од овој вид се нарекуваат гревови на непромисленост и непромисленост. За овој вид грев треба да знаете: а) дека во нашата сегашна состојба на неред на силите, или нивната подвижност и нестабилност, невозможно е да се препознае сè и внатре и надвор. Затоа, ако некој од оние кои строго се чуваат себеси, живеејќи со весело срце и трезвена мисла, неволно, без да знаат како, падне во некој грев со мисла, збор или дело, а потоа, забележувајќи го, веднаш го отфрли со срдечна омраза и се освети со покајничка молитва: очисти ме од моите тајни (Пс. 13); Згора на тоа, прекршокот е невин: се работи за слабост, но не и за злонамерна намера. Само главното: откако го забележавте, мора да го отфрлите со срце, зашто кој подоцна ќе го прифати и ќе ужива, подоцна ќе го избере она што досега не го видел и што направил без да знае или да избере; б) оној кој, иако е внимателен на својата должност, има желба да биде услужлив како што треба, само во часот на дејствување дозволува да се препушти на желбата на својот карактер или чувствата на срцето, на пример: жежок темперамент, бодрост, строгост, лажна снисходливост итн.; Тие работи се работи на криминална непромисленост, па затоа и грешни. И нивниот грев е толку позначаен, колку е поважен предметот на нивното дело само по себе и неговите последици, толку повеќе искуството ја разоткрило нељубезноста на таквото однесување и толку е полесно човекот да ја исправи таквата грешка. Вината овде се намалува само со обидот да се поправи, што не се прави ненадејно, туку постепено и затоа меѓу падовите; в) лице кое е отсутно или кое е дефинитивно невнимателно и има неповолно гледиште за доблеста и моралот во основа е зол грешник. Неговата грешност е толку посериозна, колку е побесрамна неговата немарност 67, толку е поитно неговото презирување кон должноста и појасна неговата свест за сето тоа. Затоа, бидете присебни и останете будни! Препаши ги бедрата на твоите мисли. Мора да ги гледате стапалата со двете очи за да не се сопнете. И моли се: насочи ги моите чекори според Твоето слово. Господ нека ти е на помош! Да продолжиме по стапките на гревот! Кога сакаат да ги разликуваат гревовите со учество на човековата волја и иницијатива во нив, тие се свртуваат или кон потеклото и почетокот на гревот или кон неговото формирање од мисла во дело. Како што општо земено, сите дела на човекот или доаѓаат директно од неговата личност, или се извршуваат како резултат на барањата и возбудувањата на другите, кои доаѓаат однадвор или од неговите пониски сили: така некои прават гревови од занес на развратни желби, а други од ладнокрвно размислување. Последните се гревови на гнев или злоба и разврат, а тоа се гревови на страст и занес. Нема потреба да се истакне дека гревовите што произлегуваат од развратен и злобен ум и срце се од последниот степен на сериозност. Зашто овде самиот човек станува извор на злото, во своја личност, и затоа близок аналог на злобниот сатана, кој се насладува на злото и само размислува за него. Таквиот веќе е во длабочините на злото, во кое безгрижно дошол (сп. Изреки 18,3); или: нема да спие ако не прави зло (сп. Изреки 4,16). Но, дури и за гревовите на страста, мора да се каже дека тие во никој случај не се оправдливи. Вистина е дека сега нашата природа е страсна, слаба, вознемирена и склона кон зло, но тоа не прави неопходно да се согласиме со нејзините зли барања. Оваа согласност е секогаш во наши раце, особено меѓу оние на кои им е дадена сила и им е ветена силна помош за жалбата (види: Фил. 4:13). Затоа, гревовите на занесот и страста да се наречат гревови на слабост само значи отворање на огромна врата на релаксација и нечистотија во моралниот свет. Преку искуство тие сакаат да ја асимилираат оваа титула над нагоните на страста, вкусот, инстинктот, движењето на полнотата или играта на животот. Очигледно, каде што има повеќе зло, тие сакаат да бидат попустливи. Колку и да е силна страста, ако предметот е избран и посакуван, тогаш делото ја разоткрива изопаченоста на волјата, а јадењето е неморално. Оттука, можеби само тие треба да ги исклучат случаите во кои има моментален, неочекуван шум на страст, а сепак толку силен што човекот, како во опиеност или помрачување на умот, е занесен во грев. Но, таквите случаи се многу ретки и може да се појават само еднаш кај едно лице. И воопшто, поголемата или помалата вина за овој грев зависи од помалата или поголемата сила на привлечност, од поголемата или помалата старост и веста за страста, од поголемата или помалку јасната свест за својата состојба. Новите нијанси на овој вид грев произлегуваат од фактот што, доброволно или неволно, страста зоврива одвнатре, сама по себе или поради надворешна возбуда. Во вториот поглед, околностите на местото, времето, личностите итн. честопати претставуваат погодни можности за грев и често го наведуваат во грев, предизвикувајќи страст. Но, тоа не го оправдува гревот, туку напротив, а во исто време, колку е гревот погрешен, толку повеќе се предвидуваше и ни беше на располагање инцидентот што го вклучуваше. Оти ​​овде, очигледно, тој што влегува во оган сака да изгори. Кој оди во таква куќа, каде што или мислите или срцето стануваат полоши, е виновен ако потоа направи нешто лошо. Но, дури и во неизбежни околности, поверојатно е да се претрпи штета, да се покаже искуството на самопожртвуваност, наместо да се втурне духот, за кој телото, светот и времето се во опасност. Начинот на формирање на гревот од мисла во дело е прецизно дефиниран од страна на Светите Отци, а вината на секој во овој момент на дејствување е исто така прецизно одредена. Целиот тек на работата е прикажан на следниов начин: прво доаѓа предлогот, потоа вниманието, потоа задоволството, потоа желбата, потоа решителноста и, на крајот, акцијата 68. Колку е подалеку еден момент од исходот и колку е поблиску до крајот, толку е позначаен, развратен и погрешен. Висината на вината е во делото, а докази за тоа речиси и да нема. Предлогот е едноставно претставување на нешто, било од дејството на сетилата или од дејството на меморијата и имагинацијата, претставено на нашата свест. Тука нема грев кога раѓањето на сликите не е во наша моќ. Понекогаш, сепак, вината овде минува индиректно, кога, на пример, ќе ви падне на ум некоја заводлива слика поради дозволата дадена на соништата. Сликата често се евоцира спонтано; тогаш, по својот квалитет, оваа работа станува грев, бидејќи човекот е должен да го држи својот ум во Божествени работи. Вниманието е воспоставување на свеста или окото на умот на родената слика со цел да се испита, како да се разговара со неа. Ова е бавност во една или повеќесложна мисла. Оваа акција е повеќе во моќта на човекот: зашто сликата родена против волјата може веднаш да биде избркана. Затоа е повеќе виновен. Оној што одвнатре гледа во криминален субјект го разоткрива лошото расположение на срцето. Тој е како некој што внесува нечисто животно во чисто живеалиште или што става одвратен злобен човек со чесни гости. Некогаш, точно е, некој предмет привлекува внимание со својата новост и зачуденост, но сè, откако ќе се препознае неговата нечистотија и шарм, мора да го избрка, бидејќи во спротивно ќе биде вклучена согласноста, а од неволност, оваа работа ќе стане доброволна. Во принцип, овој момент е многу важен во моралниот живот. Тој стои на транзицијата кон бизнисот. Оној што ги истерал мислите, ги згаснал сите војни и го запрел секое производство на грев. Затоа е препорачливо целото внимание да го посветите на вашите мисли и да се борите со нив. Тука првенствено се насочени сите правила на светите подвижници. Оттука се подразбира каква цена носат гревовите на имагинацијата и самоволните соништа. Каде што им одговара, таму грешат. Но, овој грев е погрешен ако се користат некои надворешни средства, на пример, читање, слушање, гледање, зборување. И овие последниве се оценети како случаи на грев. Delight е примена на предмет кој го следи умот и срцето. Доаѓа кога, како резултат на вниманието на некој предмет, ќе почнеме да ни се допаѓа, и ќе најдеме задоволство да го гледаме интелигентно, негувајќи го во мислите. Уживањето во грешните предмети е веќе чист грев. Зашто, ако нашето срце мора да биде посветено на Бога, тогаш секоја негова комбинација со други предмети е повреда на верноста кон Него, прекин на соединувањето, предавство, духовна прељуба. Човек мора да го чува своето срце чисто, зашто поради него мислите на умот стануваат зли (види: Мат. 15,18–19), кога, т.е., тој почнува беззаконски да се насладува со нив. Меѓутоа, постојат прекрасни движења на телото и срцето, кои на никаков начин не зависат од самоволието, кои се сите движења на потребите. Кои тие, на почетокот невини, веднаш стануваат невини, штом се препознаат и бидат покриени со благонаклонетост кон нив или се согласат на незаконско задоволување со нив. На почетокот тие се природни движења, а потоа стануваат морални. Затоа, велат, кога ќе ги забележите, огорчете се. Оттука природно произлегува дека треба да се размислува за естетските задоволства. Тие се криминални до степен до кој нивната содржина или форма не се компатибилни со чистотата на срцето и моралот. Истото важи и за мајсторските дела на занаетчиите: да се одобруваат со ум за нивната погодност за целта е исправна работа; и да се предадеме на нивниот ефект, заради празно моментално задоволство, е лошо. И воопшто, кога одиме да спиеме, се молиме за прошка ако сме виделе туѓа добрина и сме ранети од неа во нашите срца, за да можеме да си ги исчистиме срцата од сите хоби во текот на денот. Меѓутоа, во многу случаи, задоволството избива или нужно или неконтролирано. Има едно правило: не удостојувајте, отфрлајте, огорчете се. Од задоволство има еден чекор до желбата. Разликата меѓу нив е во тоа што душата што насладува останува во себе, напротив, душата што сака се приклонува кон предметот, има желба за него и почнува да го бара. Тоа никако не може да биде невино, бидејќи се постигнува со согласност или се раѓа истовремено со неа, како од под него; согласноста е секогаш во наша волја. Одлучноста се разликува од желбата со друга карактеристика, имено по тоа што составот или состојбата на нејзиното раѓање вклучува доверба во можноста и визија за средствата. Лицето кое сака ја изрази својата согласност за тоа прашање, но сè уште не излезе со ништо и не презеде никакви чекори за да ја постигне својата цел; За тој што решил, сè е веќе испитано и решено; останува само да се покренат членовите на телото или другите сили за соодветно да ги извршуваат работите. Кога, конечно, тоа ќе се исполни, тогаш завршува целото дело на гревот и се појавува делото - плод на расипаноста, зачнат внатре и раѓа беззаконие надвор. По задоволство, желбата за акција е исто толку брза како паѓањето на тежок камен по стрмна падина. Затоа, општо правило е: борете се и избркајте ги мислите додека вашето срце сè уште не е рането од нив, бидејќи тогаш победата е многу тешка, ако не и невозможна. Во главниот тек на формирањето на гревот, забележливо е како една по друга се соединуваат човечките сили со гревот. Откако срцето ќе се извалка во задоволство, волјата се извалка во желбата, а во решителноста, преку измислување средства, и умот станува учесник во оваа нечистотија; всушност, конечно, самите сили на телото се проткаени со грев: и целиот човек стана грешник. 1) дури и оној што сакал или изразил согласност за тоа прашање внатрешно, во морална смисла, направил грев пред Бога, кој ги гледа тајните на срцата. Кој ја зачнал страста, родил грев (види: Јаков 1,15), вели апостол Јаков, а оној што похотувал по жена си, веќе извршил прељуба со неа (види: Матеј 5,27), вели Господ. Меѓутоа, тој што решил да згреши повеќе од него, поради поголем напор на сила за грев, поради поголемиот обем на внатрешниот грев, поради поголема тврдоглавост и расипување на волјата. Од решителност до акција има една линија; 2) иако во желбата и решителноста веќе постои грев, од ова не треба да се заклучи дека самото гревовно дело нема што да додаде на нивната грешност и не е погрешно од нив. Оној што решил може или има време да се откаже од работата и затоа, откако еднаш му се спротивставил на законот, друг пат да му покаже послушност, кога со совест ги изнесува своите барања, а во меѓувреме, оној што го сторил делото го прекршува законот и внатрешно и надворешно. Оној што ја врши работата во целото свое продолжение се бори со својата совест, која не престанува да го опоменува, па затоа дополнително се корумпира себеси и ја вознемирува неговата морална природа. Оној што ја врши работата целосно се исполнува со грев, ја наведнува сета своја сила и целото свое битие кон него и го насочува; затоа, во првиот случај веќе ја поставува основата на навиката, зашто оние што еднаш го направиле тоа ќе го направат порано и поволно друг пат, и така натаму, особено телесните гревови. Конечно, лошите последици од гревот почнуваат да се појавуваат откако ќе се изврши. Искушението, здравствените проблеми, оштетувањето на себе и на другите доаѓаат од делото; 3) оттука само по себе е очигледно како да се размислува за гревовите кои не се направени со дело не од слободна волја, туку од потреба или од надворешна неможност. Тежината на овој грев е речиси еднаква на делото. Разликата меѓу нив е само во последиците, а згора на тоа, сите внатрешни последици веќе постојат, недостасуваат само надворешните. Во овој поглед, разликата е помалку или позначајна, толку помалку или повеќе лоши последици треба да се очекуваат од случајот. Таму каде што ги нема и ги нема, таму, може да се каже, разликата исчезнува; 4) по оваа основа се разликуваат внатрешните и надворешните гревови. Бројот на надворешните гревови може да ги вклучува и гревовите на другите, кои ни се припишуваат: зашто во овој случај, другите се, како да се, извршители на нашиот внатрешен грев, исто како што нашата сила и нашето тело се за нашите желби. Зашто, како да станеме учесници во гревовите на другите? Поради тоа, ако гревот што тие го прават е наша развратна желба, а со нивното дело не само што им го откриваме на другите, туку со самото дело што го имаме и во себе негуваме презир и непочитување на законот на моралот што го прекршуваат другите, како што тоа се гледа и во нашата совест. По ова, се подразбира дека колку ни се припишува туѓиот грев, колку е големо нашето учество во него и колку е нашиот презир кон моралниот закон. Начините на кои тоа се прави се: наредба повеќе или помалку строга, совет повеќе или помалку убедлив, договор, со повеќе или помалку задоволство, искушение повеќе или помалку намерно и ласкаво, незабележување или дозвола, со повеќе или помалку уживање, исто така одобрување, непротивставување, необјавување. Колку можат да бидат важни туѓите гревови може да се процени според тоа колку е грешен гревот на родителот кој не ги спречува своите деца или воспитувачот кој не ги исправа слабостите на своите ученици или е погрешно воспитан, кој го растера искушението насекаде со книги, слики и статуи. Општо земено, колку е полесно да се запре злото и да се промовира доброто, толку позло и неморално е нашето учество во гревовите на другите. Па гледате како одат работите! Затоа, пак додавам: соодветно е да бидете трезвени и будни, да внимавате на себе и да го чувате срцето од секој напад на гревовно сквернавење! Конечно, гревовите исто така се разликуваат по различен степен на важност. Нема многу што да се каже за ова. Од едноставно и кратко испитување на гревовите, јасно се гледа дека тие немаат ист степен на важност и сила, но има слаби, зли и зли. Оваа различна важност на нив понекогаш зависи од нивната тема, а понекогаш од степенот на расипаност на срцето што учествува во неа. Во првиот поглед, гревовите се нарекуваат тешки и лесни. Како што должностите што паѓаат на човекот не се од еднаква важност, така и прекршувањето на овие должности или гревови не се подеднакво тешки. И правилата за одредување на оваа гравитација одговараат на правилата за одредување на важноста на должностите. Имено: гревот е колку посериозен, толку повеќе внесува неред во моралниот свет, односно толку повеќе се спротивставува на моралниот христијански дух на животот, љубовта кон Бога и ближните, на пример, богохулењето или нескромното стоење во црква; толку повеќе совеста и откровението се применуваат за одредена работа на основи што нè обврзуваат по потреба во однос на неа, на пример, непочитување кон родителите и обичниот човек; толку е позначајна количината на гревот... на пример, да се украде малку или многу, да се навреди со збор или дело, прв пат или не за прв пат. Но, сето тоа е, како да се каже, само ментален мерило за одредување на тежината на гревовите. Во реалноста, таа е предмет на широк спектар на услови, кои, мора да се каже, не се лесно да се определат со теорија. Меѓутоа, неопходно е да се запамети дека оваа разлика помеѓу тешки и нетешки гревови воопшто не е наменета да биде похрабра и похрабра во другите гревови. Секој грев е тежок грев, затоа што го навредува Бога. Затоа, генерално, сите треба да бидат внимателни. Само што има различни степени на тежина на гревовите, толку различни што некои гревови изгледаат лесни во споредба со другите, зошто оваа леснотија е само релативна. Знаењето за ова не е бескорисно за морален внатрешен поредок, за усовршување на моралните чувства, особено за избегнување на нарушувања на совеста или за лекување на оваа болест. Зашто, речиси на секој чекор се мисли дека тешко згрешил. Таквата одлучна, одмерена, нумеричка дефиниција за тежината на гревовите ќе биде многу просветителска. Но, дури и за невнимателните може да биде спасоносна благодат да се шокира и исплаши ако, поради самозаборав, премногу несериозно размислува за својот грев и злобно однесување. Како што доблеста не се состои во едно дело, туку уште повеќе во внатрешното расположение, така и гревот. Според тоа, разликите во важноста на гревовите се позначајни според внатрешната гревовна диспозиција. Во овој поглед, гревовите се делат на смртни и несмртни. Смртен грев е оној што му го одзема моралниот и христијанскиот живот на човекот. Ако знаеме што е морален живот, тогаш дефиницијата за смртен грев не е тешка; Христијанскиот живот е ревност и моќ да се остане во заедница со Бога со исполнување на Неговиот свет закон. Затоа, секој грев што ја гаси љубомората, ја одзема силата и опушта, го оддалечува од Бога и го лишува од благодатта, така што по него човекот не може да погледне во Бога, туку се чувствува отсечен 71 од Него; секој таков грев е смртен грев. За овој грев се зборува кога се вели: има грев до смрт (1. Јованово 5:16). И уште нешто: таа што великодушно се храни, умира жива (сп. 1. Тим. 5,6). Или: кој не љуби, останува во смртта (сп. 1. Јованово 3,14). Таквиот грев ја лишува личноста од благодатта добиена во Крштевањето, го одзема Царството Небесно и го предава на суд. И сето тоа се потврдува во часот на гревот, иако не се остварува видливо. Гревовите од овој вид ја менуваат целата насока на активноста на една личност и самата негова состојба и срце, формирајќи, како да се каже, нов исход во моралниот живот; зошто другите одредуваат дека смртниот грев е тој што го менува центарот на човековата активност? Оваа апстрактна дефиниција на смртниот грев станува поблиска до нашите дела преку следните правила или услови со кои гревот станува смртен. Имено, тој е смртен ако некој ја прекрши јасната Божја заповед со желба и задоволство, со свесност за себе и за грешноста на делото. Ако има степени во смртта, тогаш мора да се каже: гревот е посмртоносен, толку е поважен секој од овие аспекти на гревот. Истовремено, треба да се забележи дека важноста на темата, како што е само по себе очигледно, со оглед на свесноста за нејзината грешност, не остава никаков сомнеж за смртноста на сторениот грев; но дури и во однос на предмети од помала важност, гревот може да биде и смртен, судејќи според расипаноста на волјата со која е извршен, или презирот кон законот преку него, или фалењето преку него со некохерентноста на моралните закони. Православната исповед детално ги опишува смртните гревови 72 . Тие се поделени во три класи. Првиот вклучува гревови кои служат како извор за други гревови. Вториот се гревовите против Светиот Дух, имено: неизмерна доверба во добрината Божја, очај, противење на јасната вистина, исто така завист кон духовните совршенства на другите, стареење во гнев, одложување на покајанието до смрт. Третиот е гревовите кои викаат кон небото, како што се: бесплатно убиство, содомија, навреда на сиромашни, вдовици и сираци и лишување на платеници од мито, навреда и досада на родители. Бесмртен грев, инаку венилен, за разлика од смртниците, е оној кој не го гасне духовниот живот, не го отуѓува човекот од Бога, не го менува центарот на неговата активност, во кој може без срам да се обрати кон Бога и искрено да разговара со Него во молитва. Има безброј гревови од овој вид и никој не е ослободен од нив освен Господ Исус Христос и Пречистата Богородица. Затоа се вели: ако зборуваме дека не сме имами на гревот, се лажеме себеси и вистината не е во нас (сп.: 1. Јованово 1,8); или: со мене сите грешиме (Јаков 3,2); исто така: праведниците ќе паднат седумкратно (сп. Изреки 24,16); зашто нема праведник на земјата, кој ќе прави добро, а не ќе греши (Проп. 7:21). Меѓутоа, тешко е да се определи што точно се тие гревови, особено затоа што бесмртноста на гревот зависи од внатрешната поставеност на духот, а не од само неважноста на неговата тема. Можеме само дефинитивно да кажеме дека сите гревови на невино незнаење, ненамерна непромисленост, понекогаш непристојност и блага непромисленост се бесмртни гревови, простливи, особено затоа што во нив не била вклучена намерата и желбата да се направи нешто нељубезно. Кој, гледајќи ги во себе, ќе ги осуди со одвратност, ќе му биде простено. Општо земено, сè што е лесно лошо, извршено без свест за злото, е благ грев. Злобноста на таквите дела и близината до смртниот грев се зголемува со свесноста за нивната лошотија при нивното извршување. Ова особено треба да се каже за рамнодушни работи, кога тие се прават не со лоша цел, но и не со добра, туку во нивниот природен редослед. Во вториот случај, тие можат да позајмат зло од влијанието што го имаат врз човечката душа. На пример, прошетката може да ги остави мислите расеани и да предизвика движења на страст. Секој што ќе забележи дека тоа има лошо влијание врз него, а притоа ќе сфати дека токму поради оваа причина е должен да го спречи, а сепак не престанува, очигледно, иако лесно, ја навредува неговата совест, го нарушува нејзиниот мир и чистота. Очигледно е дека овој вид на грев веќе произлезе од бесмртното и многу се приближи до смртникот; а зголемената фреквенција навистина ќе го претвори во еден. Најмногу од сè, животот на духот замрзнува од забавата. Затоа, генерално, пропишано е да се избегнуваат што е можно повеќе гневни и бесмртни гревови, особено од моментот кога ќе се препознае нивната грешност. Оној што искрено го љуби Бога, не треба да дозволи чистотата на неговото срце да биде извалкана пред Него од некоја неважна и празна навика. Освен тоа, малите гревови веќе се слични на грешноста и затоа го отвораат патот кон големите гревови. Оној што презира, малку по малку, ќе падне (Сир. 19, 1). Треба да размислиме и дали не се залажуваме со фактот дека тоа е мал грев: можеби тој е голем и злобен во нашата суштина! Доста е, мислам, за грешни работи. И од ова можете да разберете како одиме среде замки! Да викаме: избави не од оние што нè фатат! Спаси се! б) Сега за гревот како диспозиција Грешна наклонетост, инаку грешна склоност, страст, е постојана желба за грев на одреден начин или љубов кон некои грешни дела или предмети. Така, на пример, отсутноста е постојана желба за забава или љубов кон неа. Ваквите приврзаности или грешни склоности се од големо значење во моралниот живот. Во нив има сила на злото, како што има сила на доброто во добрите намери. Какви тврдини се во државата, тие се во душата. Преку нив гревот или сатаната си подига тврдини во срцата и дејствува безбедно од нив, без да се плаши од спротивната страна. Страста во однос на човековата активност е вистинско духовно ропство: зашто човекот, како да е воден од него, се води кон зло, дури и сфаќајќи ја својата несреќа, иако не е негова. Како што врзаниот роб го привлекува неговиот киднапер каде сака, така и страста го прави со грешникот. „Одлично“, вели свети Златоуст, „обичајот е мачен, затоа што се претвора во вистинска потреба“ 73 . Зашто оние кои се победени се оние кои работат (сп. 2. Пет. 2:19). Оној што прави грев е роб на гревот (Јован 8:34). Човечката природа овде трпи целосно понижување од гревот. Другите ќе се воздржат малку, но потоа, одвреме-навреме, страста се разгорува како оган и ги носи на обични работи. Другите се измачуваат, мачат и се проколнуваат кога страста ќе стивне; но штом ќе почне да се движи, таа несомнено ѝ се потчинува и доброволно се предава во рацете на својот мачител. За некои, неговата сила достигнува таков степен што ниту убедувањето, ниту стравот, ниту срамот, ниту неволјите, па дури и смртта се доволно силни за да го одвратат од неговата работа. Човек кој работи со страст е најсиромашното суштество. Ако ја погледнете страста во однос на Бога или нејзиното значење во моралниот свет, тогаш тоа е вистинско духовно идолопоклонство. Ако има страст или љубов кон гревот, тогаш неговиот предмет, како идол, стои во срцето, кое затоа му станува храм, 74 и сè му се жртвува со доброволно послушание секој пат. Не можете да работите за Бога и за мамонот (Матеј 6:24), рекол Господ. Чие срце е зависно од грев, за него тој е Бог. Затоа, за лаком, стомакот е Бог (види: Фил. 3:19), за лакомите тоа се пари (види: Кол. 3:5). Од каде потекнуваат страстите, кои од нив се почетни, а кои првични, зошто едниот има, а другиот има друго, разгледувањето на ова ќе го одложам за друг пат. Овде само ќе се сетам дека ниту еден човек не се раѓа со одредена страст. Секој од нас доаѓа во оваа светлина само со семето на сите страсти - самољубието. Ова семе потоа се развива низ животот и слободната активност, расте и се отвора во големо дрво, кое со своите гранки ја покрива сета наша грешност, или целата област на гревови, бидејќи секој грев секако веќе се крие под него или виси на некои негови гранки. Главните гранки на самољубието се: гордоста, лакомоста, сладострасноста. Сите други страсти се отфрлени од нив; но меѓу нив не се сите подеднакво важни. Највпечатлива суштина: блуд, ненаситност, завист, мрзеливост, гнев. По својата сила тие се еднакви со првите, со кои заедно ги сочинуваат седумте основни страсти, зашто тие се предизвикувачи на гревот и родители на секоја друга грешна склоност и страст. Како и какви страсти понатаму се развиваат од нив - види Православна Исповед 75. Од ова е јасно дека сите страсти се меѓусебно поврзани и меѓусебно генерирани, како добри настроенија, и имаат различни сили и грешна сериозност. Несомнено е дека секоја страст е тежок и смртен грев, бидејќи таа го отуѓува од Бога и ја гаси ревноста за благороден живот. Меѓутоа, страста е полоша и злосторничка, толку е полош и неморален нејзиниот предмет, толку посуштинските должности ги прекршува и колку е постара. Никогаш не треба да се мисли дека страстите се формираат природно, сами по себе. Секоја страст е наша работа. Поривот да се направи ова или она грешно нешто доаѓа од расипаноста на нашата природа; но наша волја е да ја задоволиме, особено постојано, до степен на навика. Така, гордоста се потврдува со честа гордост, мрзеливоста со честа неактивност, зависта со честа завист, мрзливоста со честа злоупотреба итн. Во составот на страста, мора да се направи разлика помеѓу склоноста на срцето и вообичаените постапки кои ја задоволуваат страста. Кога човек е во состојба на формирана страст, тогаш и двете се, може да се каже, еквивалентни. Но, пред да стапи на сила страста, иако страсната наклонетост, или страста, веќе е во срцето, навиката да се постапува соодветно може да биде многу слаба. Напротив, кога човек ќе влезе во себе, ќе ја разбере својата опасност од страста и ќе реши да ја згасне, страста е веќе омразена, прогонувана и прогонувана од личноста; но навиката за дејствија што ја задоволуваат страста, на која се дотеруваат деловите и силите на душата и телото, продолжува да заведува долго време, понекогаш го грабнува задоволството, небаре против волјата, понекогаш носи, како неконтролирано. Затоа е потребно долго, долго да се работи на искоренување на вкоренетиот порок, додека дејствата и движењата на силите не се навикнат на спротивните свиоци. За искоренување на страстите треба да се напишат цели книги... Затоа, овде ќе спомнам неколку работи! Тоа е неодлучен знак дека некој си го поправа срцето ако се воздржува само од надворешни работи кои одговараат на страста; бидејќи во исто време, страсна љубов може да демне внатре, и затоа, според срцето, оваа личност може да остане страсна - непоправлива. Исто така, блесокот на омраза кон страста и незадоволството од себе за неа, размислувањето и премислувањето како да се одвикне од страста и да се надмине страста е неодлучен знак за тоа, бидејќи оваа состојба е моментална: ќе помине, а срцето повторно ќе се помири со страста. Но, ако некој, од овој момент на огорченост од страста, прифати цврста и решителна намера да ја следи и, без да се штеди, да ја искорени, тогаш таквиот стремеж против страста е вистинскиот почеток на исправката; а веродостојноста на исправката зависи од постојаноста и непроменливоста на намерата и дејствувањето против страста, зашто крајот го крунисува делото. Добриот почеток е половина од битката; но другата половина е завршена на крајот од започнатата трка; или, уште подобро, до смртта, страсниот човек кој се поправа треба да мисли дека направил само половина или само што започнал. Понекогаш луѓето брзо се навикнуваат на страсните работи; но бидејќи силите на душата се поподвижни од материјалните членови на телото, генерално не е препорачливо да се верува дека страста е изгаснат, како веќе да не постои или да умрела. Во секое време е подобро да се спореди со божемна змија, која е подготвена да касне во секоја прилика или со мртов инсект, кој под поволни околности лесно оживува. Затоа, гледајте и молете се! Меѓутоа, во овој поглед, нема мала разлика меѓу луѓето кои стојат во добрината - имено, меѓу оние кои претходно не биле робови на страстите и оние кои им биле робови, а се поправале. Она што е пристојно за некои можеби не секогаш е прифатено од другите. Тие можат да дејствуваат со поголема слобода; вториот секогаш треба да оди како во близина на оган. Со ова се разрешува збунетоста: како некои светци си дозволиле благодети и утеха? Зошто ни е потребна таква строгост?! Затоа што тие беа цели, а ние скршени. Како што на оние на кои им било дислоцирано некој член, откако ќе се воспостават на нивните места, не им е дозволено да дејствуваат слободно, туку им е наредено да бидат крајно претпазливи, така и на оние кои паднале во страст и се поправени, им е потребна строга претпазливост во текот на целиот свој живот. Прашањето е: што треба да мислиме за одредени сетилни навики кон нештата и нештата на рамнодушност, односно навиките за задоволување на потребите на телото и чувствата на одреден, дефинитивен начин, на пример, навиката за одредена храна, боја и сл.? Како љубовта кон сензуалното, ова е нечистотија, но кога нејзиниот предмет е рамнодушна работа и особено не повлекува неред во духот и побожна состојба, тогаш ова е простлива работа, она што претходно се нарекуваше бесмртен грев, лесен и простлив. Вистинските ревносни на побожност, сепак, посветувајќи ги своите срца на Бога, веднаш забележуваат дека, иако мали, овие празни навики сепак претставуваат пречка за тоа, исто како што долгиот фустан те спречува да одиш брзо; Затоа, тие се обидуваат да ги ослободат своите срца од нив, така што како што тие се рамнодушни, така и срцето ќе биде рамнодушно во однос на нив. Каква и да е навиката, сепак е врска 76. Секој што е невнимателен е роб на страстите и навиките. Кога ќе се вразуми, тој, секако, мора целото свое внимание и трудољубивост да го насочи кон страстите, зашто во нив е седиштето на гревот. Но, откако ќе ги надмине, мора да се откаже од навиките, за да може, како слободен гулаб, да лета и да се одмори во Единиот Себлагословен и Себлагоугоден Бог. И вака доликува да се молиме: создај чисто срце во мене, Боже! И изработи го своето спасение со страв и трепет! Само Господ знае што ќе донесе претстојниот ден. Но, ова е наша утеха, дека Господ е близу до сите што Го повикуваат со вистина. в) Конечно, збор-два за гревот во последен поглед, односно гревот како состојба или грешно расположение. Грешното расположение на духот е лесно да се одреди по неговата контраст со расположението на добродетелниот дух, како што беше прикажано претходно... Така, во него нема жед за Божественото; тој не чувствува, ниту вкусува никаква сладост во неа, а некои дури и се оттргнуваат од неа и бегаат; нема сила: често би сакал, вели тој, но не можам да се надминам себеси; нема заедница со Бога: тој ги одвратил очите од Бога и не само што не гледа во Него, туку и не сака да погледне, па дури и се плаши. Неговото внатрешно чувство и совест го уверуваат дека се оддалечил од Бога, дека Него го негира; наместо желба да оди по волјата Божја, тој има самоволја, или за почеток на својата дејност ја избрал сопствената волја, прави што сака; наместо да очекува небесна помош, тој има ароганција или, воопшто, земни средства што му се во рацете: имот, патронат и сл.; тој нема потреба од заштита од верата и Црквата Христова. Христос и Светата Црква за него стануваат нешто необично, не сосема неопходно, ако не и излишно. Главните, сепак, меѓу овие особини се: живот по сопствена волја со одбивност од Бога или невнимание кон Него и Неговиот закон. Други особини се веќе собрани околу ова и се развиваат од ова. Меѓутоа, судејќи според околностите, кај некои луѓе една, а кај други друга, особини се издвојуваат поради други, тоа може да биде поочигледно и полошо. Исто така, судејќи според силата на секој од овие елементи, самата грешна состојба е повеќе или помалку тврдоглава и развратна - сето тоа е спротивно на доброто расположение на духот. А од таквото противење веднаш се видливи условите за утврдување на степените на грешност, имено: колку некој повеќе се стреми кон похотите на својата волја; толку е поголем обемот на грешните дела што го зема на својот дел; толку поупорно во совладувањето на надворешните и внатрешните пречки, особено од надворешните опомени и сугестии на совеста; Колку се поизопачени целите во грешните дела, толку полошо, полошо и поопасно е грешното расположение. Сето тоа се зголемува затоа што некој добил повеќе дарови и придобивки, а особено ја вкусил Христовата благодат, имал повеќе надворешна и внатрешна стимулација, сè појасно го знае редот на моралниот живот, доброто и злото. Конечно, односот на грешната состојба, страсното расположение и гревовното дело во гревот е сосема ист како и во доблеста на добрите страни што им одговараат. Оној што се одвратил од Бога кон сопствената волја, со често повторување на истите грешни дела, предизвикува зависност од нив во срцето. Единствената разлика е во тоа што добриот човек се бори со страстите и неподготвеноста да прави добро, а грешникот со совест која му забранува да греши и го поттикнува да се вразуми. Остатоците од доброто се спротивставуваат на гревот, на ова зло што влегува во срцето: расипаната волја го отсекува доброто за да завладее злото. Како се случува оваа несреќна и погубна борба на човекот со себе за сопствено уништување, Господ делумно го прикажува во параболата за блудниот син. Овде можете да видите како од една едноставна, навидум веродостојна мисла, неизбркана во догледно време, во срцето се јавува порочна желба и се формира сопствена волја; како тогаш го следат дело по дело додека не дојде до работ на корупција. Така, еден камен фрлен по падината на една планина застанува на самото дно на нејзината бездна. На оваа основа, со право се разликуваат грешните векови, бидејќи тие постојат во вистинскиот христијански живот. Во словото Божјо за грешникот општо се вели дека тој, откако сè повеќе напредувал во полоши работи (сп. 2. Тим. 3,13), конечно доаѓа во длабочините на злото (Изр. 18:3); Се означуваат и степените на спуштање во оваа длабочина, на пример, тој боли со неправедност, зачнува болест и раѓа беззаконие (сп. Пс. 7,15); или, појасно, за разлика од сопругот благословен во првиот псалм, тој ги следи советите на злите, застанува на патот на грешниците и, на крајот, седнува на столчињата на уништувачите (сп. Пс. 1,1). Последните изрази може да се земат како карактеристични одлики на грешните времиња. Има и три од нив: доенче, младост, маж. Во првиот грешникот само влегол во грев, во вториот застанал во него, во третиот станал управител во својата област. Детството. Ова е период на појавен духовен живот, кој не е воспоставен во неговите облици, колеблив, време на борба меѓу остатоците од внатрешното добро и светлина со дојдовното зло и темнина. Овде лицето кое се препушта на гревот сè уште мисли да се откаже од него; малку, малку, си вели, и јас ќе се откажам. Гревот сè уште му изгледа како шега, или се справува со него како дете што си игра со играчка; тој само изгледаше расеан и непромислен. Но, во ова дете, во оваа состојба на виор, невидливо се поставени темелите за идната страшна состојба на грешникот. Нејзините први карактеристики, неговите први линии се поставени во првиот момент на одвојување од Бога. Кога оваа светлина, овој живот и моќ се сокриени од личноста или кога човекот се крие од Него, умот почнува да ослепува, волјата да се опушти и да не биде среќен, срцето да станува бесчувствително и проткаено со бесчувствителност, што го тера човекот често да си вели: не, ќе престанам. Но времето минува и злото расте. Некој ги краде вистините од умот, една по друга; тој веќе не разбира многу дури ни од она што јасно го разбрал претходно, не може да задржи многу во главата, поради тежината и неспособноста на тоа во сегашно време, и на крајот станува целосно слеп: не го гледа Бога и Божествените работи, не го разбира вистинскиот ред на нештата, ниту неговите вистински односи, ниту неговата состојба, ниту она што бил, ниту она што ќе му се случи во мракот и што ќе влезе во него сега и што ќе стане... 78 . Волјата, поттикната од совеста, сепак понекогаш се грижи и прифаќа грижи за спасението на човекот... понекогаш се напнува, се бунтува, се воздржува од едно или друго со надеж дека целосно ќе се опорави, но повторно паѓа, и колку повеќе паѓа, толку станува послаб. Претходните застанувања и одбивањата да се прават нешта, вистинските, се претвораат само во неплодни намери, а од намери - во ладни мисли за исправка; конечно и ова исчезнува. Грешникот како да замавна со раката: нека биде, нека оди, можеби ќе престане некако! И тој почнува да живее како што живее, препуштајќи се на злобните желби, воздржувајќи се од очигледни дела кога е потребно, без да се грижи за закани или ветувања, дури и без да се грижи за очигледната расипување на душата и телото. Гревот е болест и чума. Многу ја измачува душата по првото искуство. Но, времето измазнува сè. Второто искуство е поподносливо, третото уште поподносливо итн. Конечно, душата се вкочанува, исто како што дел од телото се вкочанува од честото триење против него. Имаше стравови и ужаси, а громот беше подготвен да пукне од небото, а луѓето како да сакаа да го гонат злосторникот, срамот не даваше одмор и не му дозволуваше да се покаже на светлината; и тогаш, конечно, сè е во ред! Човек храбро и бестрашно продолжува да греши, не можејќи ни да разбере зошто претходно имал такви грижи. Кога така се формирале слепилото, немарноста и бесчувствителноста, очигледно е дека грешникот застанал на патот на грешниците. Сите добри бунтови стивнаа... Тој мирно, без срам и нервоза, останува во грев... Тука влегува во периодот на младоста. Возраст на адолесценција. Ова е период на останување во грев или застанување на патот на грешниците во слепило, бесчувствителност и невнимание. Највисоките сили на човечкиот дух се погодени од летаргичен сон, а силите на гревот надвладеале над нив и се чини дека уживаат во мир. На почетокот тоа е како точка на рамнодушност. Но, од оваа точка започнува потчинувањето на човечкото лице на гревот. Неговите сили, една по друга, се доведуваат до подножјето на гревот и му се поклонуваат, ја прифаќаат или препознаваат неговата кралска моќ над себе и стануваат негови агенти. Умот ги обожува и ги прифаќа начелата на неверувањето, волјата се поклонува и се препушта на расипаноста, срцето се поклонува и е исполнето со плашливост и страв од гревот и грешниот принцип. Грешникот не секогаш спие; понекогаш се буди. Во овој момент би сакал да оставам сè, но се плашам да ја започнам оваа работа поради некоја неразбирлива плашливост, за која е невозможно да се даде отчет. Човекот е толку исплашен од тиранијата на гревот што не се осмелува ниту да размислува за огорченост против неа. Еве докази за тоа колку длабоко паѓа силата на духот преку гревот и колку богохулното ропство на него го понижува благородното лице на човекот! Отпрвин умот едноставно не гледа или губи сè што е вистина, но како што одминува времето, наместо вистината, во него влегуваат лагата. Овде сè започнува со сомнеж или едноставни прашања: зошто е ова, нели е подобро вака или онака? Отпрвин овие прашања се пренесуваат без внимание, само одредена сенка, како пајажина, се фрла на срцето; но, придржувајќи се поблиску до него, тие се зближуваат со него и стануваат свесни за него; чувството на сомнеж е семето на неверувањето. Почнуваат слободно да зборуваат, потоа спојат духовити и на крај презираат и отфрлаат сè Божествено и свето. Ова е неверување! И волјата спие во невнимание, постапувајќи по зли начела, без да забележи како добрите принципи се набиени од нив. Таа може да остане смирена, без остро да ја изразува својата внатрешна расипаност, но таму каде што почнуваат да ја вознемируваат, каде што сакаат да ја принудат да постапува според други принципи, таму ја изразува сета тврдоглавост на нејзиниот карактер, не почитувајќи ги ниту доказите за нејзините убедувања, ниту дури и крајностите: таа оди против сè, поставувајќи се себеси како главно правило за сè. Дали законот на совеста ќе ѝ го всади ова, или позитивните закони, таа вели: оди си, не сакам да знам такви патишта; и ова не е за ништо друго освен за расипување на карактерот. Така, грешникот, исплашен од плашливоста да се побуни против гревот, кој ги прифатил принципите на лагата преку неверување, кој доброволно усвоил развратни правила, се докажува дека е доволно сигурен за да биде издигнат на одредени владини позиции во гревовното царство. Таков седи на седиштето на уништувачите. Тој влегол во возраста на маж за да раководи со дел од работите на гревовното царство. Машка возраст. Ова е период на независно, упорно дејствување во корист на гревот, против се што е добро, поради што човекот доаѓа на работ на уништување. Степените на неговиот пад се одредуваат според степените на отпорност на светлина и добро. Зашто, дури и кога живее вака, неговата совест не престанува да го вознемирува. Но, прифаќајќи ги другите принципи, тој не слуша и оди спротивно. Понекогаш тој едноставно не го слуша овој глас, во состојба на непокајание, понекогаш се отфрла и се вооружува против него, во состојба на горчина, понекогаш намерно се предава на уништување, во состојба на очај. Ова е крајот каде што конечно го носи саканиот грев на грешникот. Така, трите доба на гревот даваат девет состојби. Кон нив може да се додадат уште три состојби на несовршено преобраќање на грешник, или преобраќање на недовршено и незрело, имено: состојба на ропство, кога од страв од Божјите казни и закани ги држат рацете од поважните гревови, без да се срамат да засолнуваат лоши страсти и мисли; самозаблуда, кога се сметаат себеси за совршени, засновани на неодлучни и првични само добри дела; лицемерието, кога застануваат само на надворешните дела на побожност и на тоа ја засноваат својата надеж. И ќе има дванаесет состојби на грев, надвор од добриот пат. Повеќето луѓе заглавуваат во првите три и во последните три. Но ги има многу во второто и третото. Како утеха на нашиот грешен род, мораме да кажеме дека човекот додека е во овој живот, без разлика какви гревови ќе направи, секогаш има можност да се врати кај милостивиот Бог, кој се смилува на оние што се каат. Човечката природа е толку добра и љубезна што човекот не може целосно да ја искриви овде со сите свои лаги. Само додека не се покае, додека е огорчен, додека очајува, не може да биде помилуван, а ако не го промени овој карактер, не почне да плаче и да се надева, тогаш ќе слезе во гробот и ќе загине засекогаш. Ѓаволот е виновникот за сето зло. Да не беше тој, немаше да има очајни луѓе. И еве што прво повторува: Бог е милосрден; а кога човек многу греши и реши да се покае, се плаши од страшната Божја правда. Но, кој може да ја прикаже сета лукавство и злоба на сатаната и со какви мрежи ги заплеткува грешниците кои му подлегнуваат! Грешникот, кој се вразумил, се ужаснува и не може да разбере како можел да го направи тоа и она, иако порано тоа му изгледало толку лесно. Човек секогаш греши во некаков облик на самозаборав. Колку е големо злото на гревот! Гревот ја навредува бескрајната Божја големина. Презирајќи го законот, ние го презираме Самиот Законодавец и го навредуваме. Ова не треба да се сфати на таков начин што целото Божјо блаженство е нарушено со оваа навреда, бидејќи Тој е надвор од секакви допири од создавањето; но на тој начин што од наша страна се е веќе направено за да се навреди Неговата безгранична величина, како што еден прост граѓанин, иако царското величество останува неприкосновен, го навредува со своите дела. Во овој поглед, гревот е бескрајно големо зло. Но, вистината бара да се задоволи навредата. Задоволството мора да биде еднакво на навреда. За бескрајно голема навреда мора да има бескрајно големо задоволство. Тука лежи тагата! Имајќи можност да направи бескрајна навреда, човекот нема можност да направи соодветна сатисфакција за тоа. Останува човекот да биде вечно виновен и затоа вечно казнет. Такви се и првиот грев и сите наредни. Секој пат кога некој ќе греши, тој се втурнува во бескрајно зло. Апостолот за еден христијанин пишува дека, грешејќи по Крштевањето, го распнува Синот Човечки (види: Евр. 6, 6), ја гази крвта на Заветот и застанува во редовите на распнувачите кои извикуваа: Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца! (сп. Матеј 27:25). Одвојувајќи се од Бога и Христа, човекот преку гревот се придружува на ордата на сатаната и станува заседа за него, од каде што се бори против Бога, исмевајќи се со Неговата безгранична милост и слепилото и лудилото на христијанинот. Бог го даде Својот единороден Син, вели сатаната, но јас веќе знам како да ги контролирам луѓето. Потоа, на судењето, целата вина ќе ја префрли на самиот човек и ќе ја зголеми уште повеќе за побрзо да го доведе во пеколот. А што произведува гревот кај самиот човек? Го изопачува и како да го втурнува во темнина, во соништа за фантазија, суета на желби и растројство на срдечни емоции, цел живот кружи околу него, не дозволувајќи му да се вразуми. Во меѓувреме, мачењето на страстите ги јаде и душата и телото. Грешникот е суштество што тлее. Судејќи според оваа злонамерност и оваа грдотија на гревот, грешникот би морал овде да започне сеопфатно страдање. Но, според Божјите судбини, тоа не се случува. Грешникот често се радува и ужива во земната среќа, колку што може или колку што дозволува Бог, делумно за награда за некои добри дела, делумно за опомена. Но, под оваа привидна среќа секогаш се крие постојан колапс на духот, на моменти само преплавен со сензуален занес, па дури и тогаш не целосно. Грешникот е секогаш мрачен и изгледа дека се плаши од нешто. Демоните доаѓаат кај умирачки непокајаниот грешник и, откако му ја одзеле душата, го фрлаат во место на темнина до Второто доаѓање. Овде, засега, само духот е измачуван, но кога по Второто доаѓање ќе се соедини со телото, ќе страда со телото со бескрајни векови, а тие маки е невозможно да се прикажат! Ајде да завршиме со ова. Сега имате генерален преглед на христијанската доблест и нехристијанскиот грев. Ова е доволно за да се разбере колку е добар првиот, а колку лош вториот. И ако почнете да опишувате сè, нема да има крај! Да се ​​оттргнеме од злото и да правиме добро. Бог да ве благослови! Добра желба ви се појави да дознаете подетално како христијанскиот доблесен живот е втиснат во целото битие на една личност и во сите функции на неговите моќи. Но, не знам како да ја задоволам твојата желба. Ова ќе доведе многу далеку. Ќе почнам да пишувам малку по малку. Ако имам време, ќе имам време, но ако немам време, нека биде. Оваа работа не е неважна. Овде најјасно можете да видите што создава Божествената благодат кај човекот, заради послушноста на човекот кон упатствата на словото Божјо, и што се случува со човекот кога, останувајќи со себе, ги следи сугестиите на својата волја и својот ум, а уште повеќе кога ќе се препушти на некоја страст или грев. Посебната карактеристика на христијанскиот живот е тоа што тој е живот на благодат. Затоа, неговите плодови, или неговите ефекти врз нашето битие, го вклучуваат не само она што може да произведе добродетел во нас воопшто, туку особено она што произведува во нас, заради желбата за добро и работа за оваа, Божествена благодат. Исто така, нехристијанскиот живот што е спротивен на него се разликува не само по тоа што кај човекот предизвикува грев, туку и по тоа што му се случува како резултат на тоа што ја губи или не ја прифаќа Божествената благодат. За да не се мешам во зборовите, ќе го мислам и едното и другото со соодветните зборови: христијанин, нехристијанин, благодатен, немилостив, ревносен за христијанскиот живот, посветен на гревот и страстите. За прв пат од словото Божјо ќе ви ги извлечам општите карактеристики што го означуваат овој и оној живот или личност која се држи за овој или оној живот. Ако ги собереме сите делови од Светото Писмо поврзани со ова, тогаш во нив ќе најдеме одговори на следниве прашања: што е овој и тој живот по неговото потекло, според неговите постапки, според неговиот општ дух, според општеството во кое се развива и според неговата судбина? Човек надвор од христијанството, или во грев, доаѓа природно од првиот Адам, кој паднал, со природно раѓање, и во неговите внатрешни, морални својства се смета дека е целосно слична на него, односно во состојба на отпаѓање од Бога. Со оглед на тоа што е неговиот вистински израз, тој се нарекува и стар, како да постои долго како човечкиот род, или да не содржи ништо ново, исто како што е секој од античките времиња. Апостолот пишува дека ние го облекуваме ликот на земниот (види: 1. Кор. 15:49) при раѓањето, и ако не го одложиме овој старец (види: Еф. 4:22), тогаш засекогаш ќе останеме исти како земниот (види: 1. Кор. 15:47-48). Постапките на овој човек како Адам, како старецот, се претежно грешни. Тој има вреден ум за зло уште од својата младост (види: 1. Мој. 8:21), бидејќи е зачнат во беззаконија и роден во гревови (види: Пс. 50:7), дури и продаден во грев (види: Рим. 7:14). Оваа грешна сила, која влезе во него преку раѓањето, владее во него со неодоливост, живее како господар (види: Рим. 7, 20-23); така што целото човечко битие со сите негови членови не е ништо повеќе од телото на гревот, а неговите сили се орудие на неправедноста (види: Рим. 6, 12–13). Затоа, неговите очи се исполнети со блуд и постојан грев (види: 2. Пет. 2:14); гробот му го отвори грлото (види: Рим. 3,13); тој е необрежан по срце и уши (сп. Дела 7,51); Неговиот нос тече за зло и брзо пролева крв (сп. Иса. 59:7). Оваа основа на внатрешниот живот укажува на некое друго потекло во духот, имено од ѓаволот. Зашто најпрвин згреши ѓаволот, а потоа и сите луѓе, кои се грешници само од ѓаволот, поради што се нарекуваат негови деца (види: 1. Јованово 3:8, 10), семе на змијата (1. Мој. 3:15) или, директно, змии, потомство на змии (види: Мат. 3:7, 3, 3, 3; е нивниот татко (види: Јован 8, 44). Поради ова сродство со ѓаволот, тие се вистинските наследници на неговиот дух, духот на борбата против Бога, непријателството против Бога и противењето на Него, отворено и тајно. Сè што е свето и божествено на сите им е генерално непријатно, а на некои дури и одвратно. Му велат на Бога: бегај од нас; или: дека Севишниот, ние не Го познаваме Бога (фараонот) (види: Изр. 5, 2); Тие не го прифаќаат Божјиот Дух (види: Јован 14:17), го мразат и го прогонуваат Божјиот народ (види: 1. Јованово 3:13). Целата целина на таквите луѓе, потомството на ѓаволот, исполнето со духот на отпорот кон Бога, го сочинува мрачниот регион на сатаната (види: Дела апостолски 26:18), во кој живее, има свои длабочини (види: Апок. 2:24), или престол, и како што владее кнезот на овој свет и Бог на векот; преку владетелите на темнината на овој свет, духовите на злите на високите места (види: Еф. 6:12). Овој регион е свет кој лежи во зло (види: Јован 5:19), полн со нечистотии (види: 2 Пет. 2:20), валкан во похоти (види: 2 Пет. 1:4), заслепен (види: 2. Кор. 4: 4) и во слепило, бесни и прогонувани за сите оние кои се свети и свети; свет, една љубов кон која е непријателство кон Бога и чиј пријател е непријател Божји (види: Јаков 4:4). Духот на слепило и тврдоглаво насилство е директен дух на светот или сатаната (види: 1. Кор. 2:12). Жална е судбината на овие луѓе! Таа е иста со светот и со сатаната. Бидејќи се по природа деца на гневот (види: Еф. 2:3), тие потоа, во текот на својот живот, акумулираат гнев за себе на Денот на гневот и откривањето на Божјиот праведен суд (види: Рим. 2:5); нивниот крај е уништување (види: Фил. 3:19), и тие се резервирани за мракот засекогаш (види: 2. Пет. 2:9:17; Јуда 1:13). Ниту еден од нив нема да биде спасен освен под услов на преобраќање и покајание заради верата во Господ Исус Христос, преку дејството на преродбата исполнета со благодат. Кој верува во Господ нема да биде осуден, но кој не верува веќе е осуден, зашто не верува во името на Единородниот Син Божји (сп. Јован 3,18). Ако некој не се роди повторно, тој не може да го види Царството Божјо (Јован 3:3). Кој верува во Синот, ќе има живот вечен, но кој не верува во Синот, нема да види живот, туку Божјиот гнев останува врз него (сп. Јован 3,36). Кај човек кој во себе зачнал вистински христијански живот, сите овие страни се сосема спротивни. Така, тој е роден одозгора и на сосема нов начин, односно со вода и Дух (види: Јован 3:3), преку заедница со Христос, единствениот вистински извор на вистински човечки живот, и преку облеката според ликот на овој небесен човек - новиот Адам, новиот предок на вистинските луѓе (види: 1. Кор. 15:49), поради што го отфрлил стариот човек (Е. 4:24), ново создание во Христос Исус (види: 2. Кор. 5:17). Роден не од телесна похот, туку од Бога, тој го прифаќа царството да биде Божјо дете (сп. Јован 1:12-13), заради Господ Исус Христос, кој најискрено се причести со телото и крвта и ги прави верниците учесници во Божествената природа (види: 2 Петр. 1:4), кои, бидејќи тие се водени од Неговиот дух (Ро 4:8) го примиле Синскиот Дух, преку кој викаат: Ава, Оче (Рим. 8:15) и кој го слуша нивниот дух, дека тие се синови (види: Рим. 8:16). Во чувството на овој син, тие ја уживаат Божјата наклоност, исполнети се со љубов кон Бога и од љубов се ревносни за Неговата слава. Сè што е Божествено е, како да е, нивно. По ова потекло, во нив и духот на животот и самите дела се свети и Божествени. Уште пред основањето на светот, тие беа решени да бидат свети и непорочни во љубовта (види: Еф. 1:4) и по исполнувањето на времињата, тие беа создадени во Христа Исуса за добри дела, за да можат да одат во нив (види: Еф. 2:10); и навистина, тие одат во новост на животот, по подобие на господарството на воскреснатиот Господ (види: Рим. 6,4), како ревносни за добри дела (Тит 2,4). Зашто, како што коренот е свет, така е свет и она што е накалемен во него, според светиот кој повикал (сп. 1. Пет. 1,15). Сите овие заедно го сочинуваат избраниот род, царското свештенство, светиот јазик, народот на обновувањето - да ги објавуваат доблестите на Оној Кој ги повикал од темнината во Неговата прекрасна светлина (види: 1 Пет. 2:9); сите се изградени во духовен храм, светоста е света, принесувајте духовни жртви, прифатливи за Бога од Исус Христос (1 Пет. 2:5), се изградени во Божјо живеалиште преку Духот, во Света Црква во Господа (види: Ефес. 2:21-22), од безвредните целото тело е составено и составено според секоја единица на пристојноста, во мерката на пристојноста. регенерацијата на телото го создава самото создавање преку љубовта (сп.: Еф. 4:16), и на тој начин го сочинува телото на Црквата, чијшто глава е Христос, исполнувајќи сè во сè (Ефес. 1:23), а тие се Негови мириси од Неговото тело и од Неговите коски (сп.: Ефес. 5:30; Кол. 2). Таквите луѓе, во целост и секој во своите делови, додека се уште се тука под посебна Божја наклонетост, се особено наклонети за високи награди во иднина. Ако Бог е за нас, плаче апостолот, кој е за нас? Кој ќе ги следи избраните? Бог оправдува (сп. Рим. 8:31, 34). Ова е тука, но во иднина тие, како деца, се наследници: наследници на Бога и наследници на Христос. Славата и големината на ова наследство се толку високи што целото создание копнее по него (види: Рим. 8:21). Како што секој од нив е син, мора да постои и Божји наследник, Исус Христос (Гал. 4:7). Затоа, нивната резиденција на небото е, од каде што бараат Спасител, Господ Исус Христос, кој ќе го преобрази телото на нашето смирение, за да се образува со телото на Неговата слава (сп. Фил. 3,20-21). По изглед тие се туѓи и туѓинци, но на дело се свети сожители и блиски до Бога. Тие се тука само некое време; а нивната татковина, каде што се регистрирани како граѓани, не е овде, туку на рајот. Ќе се ограничам на ова. Погледнете колку е мрачен првиот и колку е радосен вториот! Се разбира, постојат различни степени на двете страни; но повеќе или помалку се што е пропишано е карактеристично за секој степен. Другите ќе бидат ужасни од тоа колку мрачно се прикажани грешниците; што да правам? ваквото нивно мрачно лице не го напишал човекот, туку невистинитото Божјо слово. Сега, колку подалеку одиме, толку повеќе ќе се оправда овој генерален преглед на двете страни. Чекај! Претходно посоченото спротивставување меѓу луѓето кои живеат според Христовиот дух, под влијание на Божјата благодат, и луѓето кои се туѓи на овој дух и ја отфрлаат благодатта, ќе се открие уште појасно кога ќе видите каква е состојбата на општата структура на целата човечка природа и нејзините главни својства и каква е состојбата на нејзините сили и способности. Општата структура на човековата природа е одредена од комбинацијата на нејзините различни сили и способности и различни делови од нејзиниот состав. Така, целата разновидност на нашите внатрешни свесни дејства се сведува на три почетни принципи или сили: спознавање, желба и чувство. Сепак, сите овие сили се концентрирани и се спојуваат во нашето лице, во нашата личност, во она што зборува во нас: Јас, што е спој и неделиво единство на сите сили. Тие се центрирани во него и произлегуваат од него како од фокус. Понатаму, фактот што знаењето, желбите и чувствата се појавуваат во нас не само на различни степени, туку дури и во спротивни насоки, принудува, меѓу другите причини, да признаеме во составот на човечкото суштество три дела: дух, душа и тело, 79 од кои карактерот на првиот е одвојување од сетилото, вториот е потопување во него, а средината е компатибилноста на обата. Целта и целта на првото е комуникација со Бога и духовниот свет, второто е посредување во комуникацијата со сетилниот свет; Средината мора да се искачи од сензуалното преку духот до Бога и да биде вдахновено, а од Бога преку духот да ја сведе духовноста до сетилно. Овие делови во нашиот состав не лежат еден до друг, туку сите, како и способностите, се спојуваат во нашата личност (јас), му се доделени и се постојано средство за него. Лицето на една личност (јас) е единство на духот, душата и телото. Суштинските својства на една личност вклучуваат: 1) фактот дека тој е надарен со свест, може да зборува за себе - јас, или имам личност. Тоа е својството со кое човекот, потврдувајќи го своето постоење и постоењето на нештата надвор од себе, ги разликува од себе, а себеси од нив, зборува за себе - јас, а не тие, и за оние - тие, а не јас. Во тоа претворање во себе, таа повторно може да се разликува од своите постапки или своето битие од она што доаѓа од него, издигнувајќи се, како да е, над двете. Освен тоа, бидејќи на нашето битие можат да се применат туѓи сили од трета страна, тогаш, свесен за своето битие, тој може да се препознае себеси не како себе, туку како друга личност (меѓу опседнатите од демони); 2) разумно-слободна независност. Независноста му припаѓа на едно битие, кое не е манифестација на друго битие, туку самото е извор на сите појави што произлегуваат од него. Има многу такви независни суштества (супстанции). Карактеристична особина на човековата независност е тоа што тој не само што врши дејствија, туку и ги гледа, не само што ги гледа, туку и ги владее според сопствената дискреција и разум. Ова својство е синоним за рационална слобода; 3) виталност. Човекот е живо суштество. Има мртви сили, на пример струја, магнетизам. Во секој момент се тоа што треба, не се развиваат. Личноста во моментот на потекло не е она што треба да биде, туку се развива, формира, расте и успева. И растението на почетокот, во семето, е само идно можно растение; станува вистинско растение преку прифаќање на туѓи елементи и нивно асимилирање кон себе. Растот на духовната природа на една личност се случува во различен редослед. Таа созрева со разновидни свои дела: мисли, чувства и желби, кои, свртувајќи се навнатре, се таложат, како да се каже, во неа и претставуваат храна за неа или елемент на раст. Затоа, имотот на неговиот живот секогаш може да се определи со својството на неговите постапки. Најпосебната карактеристика на животот, карактеристична за човекот е бесмртноста, која ја претпоставува неговата бескрајна совршеност. Сега се поставува прашањето, каква е состојбата на односот меѓу составните делови на човекот и неговите способности и неговите суштински својства пред човекот да почне да живее како христијанин, и откако ќе одлучи за оваа работа и ќе стане посилен во тоа. Природниот однос на составните делови на човекот треба да биде, според законот за подреденост на помалото на поголемото, послабото на посилното, и тоа: телото треба да биде подредено на душата, душата на духот, а духот, по својата природа, треба да биде потопен во Бога. Човекот мора да живее во Бога со сето свое битие и свест. Покрај тоа, моќта на духот над душата зависи од Божественоста својствена во неа, моќта на душата над телото зависи од духот што ја поседува. Откако се оддалечи од Бога, настана, и мораше да се случи, конфузија во целокупниот состав на човекот: духот, откако се оддалечи од Бога, ја изгуби својата сила и ѝ се предаде на душата, душата, која не е воздигната од духот, му се предаде на телото. Човекот со целото свое битие и свест е заглавен во сензуалноста. Човекот, пред да прифати нов живот во Господ Исус Христос, се наоѓа токму во оваа состојба на деградирана корелација на составните делови на неговото битие, чија подобност е претставена со телескоп, кога неговите составни делови се туркаат еден во друг. Така, словото Божјо, зборувајќи за грешниците кои забораваат на Бога, речиси секогаш ги нарекува телесни, ретко духовни, и не само што не ги нарекува духовни, туку ги смета дури и за спротивно од таквите. Дури и за првиот, предпотопениот свет, Бог рекол: Мојот Дух нема да остане во овие луѓе, зашто тие се тело (сп. 1. Мој. 6:3). Јасно е дека посветеноста на телото го гасне духот и нè отуѓува од Бога. Пророкот Давид вели: човекот кој не знае за чест стана како безумен добиток и стана како нив (Пс. 48, 13), односно честа на Божјата сличност што се гледа во неговиот дух е заменета со бестијалност, откако се предаде на телото. Апостол Павле за состојбата на луѓето пред да ја прифатат благодатта во христијанството вели дека тогаш тие биле во тело, затоа што во нив дејствувале грешни страсти (сп. Рим. 7,5), живееле во телесните похоти, вршејќи ја волјата на телото и умот (сп. Еф. 2:3), или, како што вели апостол Петар: во текот на апостолот Петар го следеле карфиналот 2. 2, 10). Апостол Јуда директно ги нарекува неверниците телесни, без дух (види: Јуда 1:19). И воопшто, во словото Божјо, секое зло се припишува на телесноста. Оние кои се во тело, телесна мудрост, но телесната мудрост е смрт и непријателство против Бога (сп. Рим. 8, 5-7), оние што се покоруваат на кои Бог не може да им угоди (Рим. 8, 8), поради што ќе жнеат расипаност од телото (сп. Гал. 6,8). Духовноста кај личноста која не добила благодат или ја изгубила, како облак, стои меѓу лицето на личноста и Бога, прекинувајќи ја комуникацијата меѓу нив. Секој што ѝ робува првенствено, или е духовен човек, не го прифаќа ни Божјиот Дух (сп.: 1. Кор. 2,14). Преовладувањето на душата, како и надмоќта на телото, е негација на животот во духот. Светиот апостол Јаков, набројувајќи ги страстите со кои се задоволува и постапува човекот што не го прифаќа Божјиот Дух, со поголема умешност, додава: таа мудрост не е од Бога, туку земна, духовна, демонска (сп. Јаков 3, 15). Зборовите: духовно, земно, а не Божјо се недвосмислени... Каде е духот на овој вид на луѓе? Во нив; но, подреден на душата и телото, тој е исцрпен и речиси и не постапува на начин својствен за него. Неговото присуство во нив може да се препознае, од една страна, по неограниченоста на некои духовни и сетилни стремежи, кои по својата природа не се карактеристични за душата и телото, од друга страна, по често појавуваните состојби на овие луѓе, во кои тие се откажуваат од земјата, спротивно на барањата на душата и телото. Во вториот случај, духот се обидува да ги стекне своите права. Маки на совеста, страв од Судијата Бог, постојана меланхолија - ова е суштината на неговиот ефект врз душата, неговите офкања, одекнувајќи во духовната свест. Така, кај сензуалните и духовните луѓе духот тлее како искра под пепелта. Возбудете го или, уште подобро, не спречувајте го да биде возбуден од Божјото слово, преминувајќи на поделба на душата и духот (види: Евр. 4:12), и тој ќе се појави со сета своја сила и авторитет. Кај личноста која се залепила за Господ Исус Христос и ја примила Неговата благодат, сето тоа има поинаков изглед. Како што е карактеристично за Христовиот слуга, тој го распнал своето тело со страсти и похоти (сп. Гал. 5,24). Од првиот пат, кога сè уште има намера да работи за Господа, тој веќе се определува себеси да се умртвува, а потоа постојано не оди во телото, туку во Духот (сп. Рим. 8,1, 4), умртвувајќи ги телесните дела со Духот (сп. Рим. 8,13). Тој, како да е, не е во телото, туку во душата, и не треба да биде од тело, дури и ако живее според телото (сп. Рим. 8, 9, 12). Откако го примил словото, кое оди на одвојување на душата и духот (сп.: Евр. 4:12), тој ја зема душата во своја моќ и ја жртвува на Бога (сп.: Мат. 10:39), почнува да се чисти од похотите што војуваат против душата (сп.: 1. Петр. 2:11 може да го спаси зборот за Јаков. 1:21), и на тој начин ја преобразува нејзината целина, ја воспитува во духот преку вера или послушност кон вистината (сп.: 1 Пет. 1, 22; Јуда 1, 20), ја навикнува да се предава за добро (сп.: 1 Пет. 4, 19), и го обрежува срцето (2, 2:9) во духот. угодно на Бога, дури и ако го прави, да создаде од срце, што таа не сакаше да го направи претходно (види: Кол. 3:23). Работејќи на овој начин кон Бога со сета своја душа и од душата (Еф. 6:6; Мат. 22:37), тој наоѓа мир за својата душа (Матеј 11:29), гледајќи го крајот на верата - спасението на душата (сп.: 1. Пет. 1:9), кое, како квота 80, го имал за својата душа (види: 1.9). Како резултат на тоа, неговиот духовен живот целосно го апсорбира неговиот телесен и духовен живот. Тој го прославува Бога во својата душа и тело (сп. 1. Кор. 6,20); кај него сè се прави во духот и со духот; му служи на Бога и работи во дух и во обновување на духот (сп. Рим. 1,9; 7,6; Фил. 3,3), тој не е мрзлив со трудољубивост затоа што гори во духот (сп. Рим. 12,11); оди во дух и не врши телесни похоти (сп. Гал. 5,16); сее во духот (сп. Гал. 6,8); исполнети со дух (види: Еф. 6:18); Тој е склон во духот да ја чуе вистината (види: 1 Пет. 1:22). Зошто е ова така? Христијанинот оди во Духот затоа што живее по Духот (сп. Гал. 5,25), затоа што Духот Божји живее во него (сп. Рим. 8,9; 1. Кор. 3,16); дека станал храм на Светиот Дух кој живее во него и се исполнил со Дух (сп. 1. Кор. 12,13; 1. Кор. 3,16; Еф. 2,22). Овој Дух, доаѓајќи преку зборот што ги раздели душата и духот, го ослободи овој последен од неговите најблиски духовно-телесни врски, зашто таму каде што е Духот Господов, таму е и слободата (сп. 2. Кор. 3,17), и со тоа ги постави темелите за нов, духовно исполнет живот со благодат (види: Рим. 8:23). Со таквата свршувачка на Духот (види: 2. Кор. 1:22), скриената личност на срцето потоа созрева во нераспадливоста на кроток и тивок дух (1. Пет. 3:4). Христијанинот се повеќе се зајакнува со Духот Божји - во внатрешниот човек; Христос живее со вера во своето срце, вкоренет и потврден во љубовта (сп. Еф. 3,16-17); за да се придружите на Господа; има еден дух со Господа (сп.: 1. Кор. 6,17); зошто го бара највисокото, каде што Христос седи од десната страна на Бога, мудар е оној на високото, а не оној на земјата, и неговиот живот е скриен со Христос во Бога (сп. Кол. 3,1-3). Од ова е јасно дека вистинскиот христијанин и нехристијанинот или лажниот христијанин се во спротивност со составните делови на човечкото битие. Она што е прво за еден е последно за друг. За овој прво нешто е духот, за овој е потиснат; Како прво, првото нешто е телесноста; за друг, тоа е одбиено, потиснато, распнато и убиено. Средната - душата - очигледно е подредена на доминантната: во еден случај тоа е духот, во друг тоа е телото. Затоа, само оние кои станале Христови ја имаат вистинската врска помеѓу деловите на човечкото битие: совршен дух, душа и тело (види: 1 Солунјаните 3:23). Во нив, значи, е вистината на човечкото битие; Надвор од христијанството, не постои вистина, туку лага, како духот на една личност. Овој збор никому не би изгледал суров. Штета е за некои незнабошци, кои стојат толку високо во мислењето, и некои кои се нарекуваат себеси христијани, но кои ја отфрлиле неговата моќ, кои исто така не се без забележителни заслуги. Но, бидете трпеливи. Како што одиме понатаму, вистината што ја бараме ќе станува се појасна и појасна, дека вистинскиот човечки живот всушност може да биде видлив само во христијанството, кај оние кои се соединети со Христос и го прифаќаат Неговиот Дух. Сега за општата состојба и корелацијата на силите кои дејствуваат во нас. Овие сили, почнувајќи од нашата свест или личност (јас) и враќајќи се кон неа, мора да останат во меѓусебна поврзаност и договор меѓу себе, под контрола на нивниот непрецизен почеток. Меѓусебната пенетрација и меѓусебната помош во зависноста од актерот е нивната природна состојба. Но, кај грешникот, кој се оддалечил од Бога и останува во овој пад, како што покажува искуството, се чини дека овие сили отпаднале од неговото лице, станувајќи донекаде независни од него и самоуправувачки. Што значат, на пример, нашите обични зборови: би го направил тоа, но не сакам; или: дури и ако не е толку добро, навистина го сакам; или: срцето не лаже, оди со срцето; или: би поверувал, но умот не се потчинува, умот е цар во главата, каде да одам со умот? Овие и многу други изрази значат дека овие сили повеќе не се во моќта на човекот, туку или се управувани од самите себе, или се предмет на влијание на надворешна сила. Отпаднаа од лицето на човекот, тие ја изгубија меѓусебната точка на поврзување, а во исто време престанаа да добиваат взаемна помош еден од друг и повеќе го немаат она што обично се добива од другите. Така, умот е заматен, сонлив и апстрактен, затоа што не е воздржан од срцето и не е управуван од волјата; волјата е своеволна и бездушна затоа што не го слуша разумот и не гледа во срцето; срцето е неконтролирано, слепо и блажено, затоа што не сака да ги следи упатствата на разумот и не е отрезнувано со волја. Но, овие сили не само што ја изгубија меѓусебната помош, тие зазедоа одредена непријателска насока едни против други, едниот го негира другиот, како да ја апсорбира и проголта. Затоа доминацијата на срцето е поврзана со слабост на умот и непостојаност на волјата, како да нема карактер; преовладувачката желба за знаење доведува до слабеење на активноста или невнимание на волјата и бесчувствителност или студенило на срцето; доминацијата на волјата е секогаш придружена со еднострана насока, тврдоглава, не слушајќи никакви аргументи: таму душата не слуша никакви убедувања и е недостапна за срцеви шокови. Така, внатрешниот свет на грешникот е полн со самоволие, неред и уништување. Оваа состојба е потврдена првенствено од искуството, но во словото Божјо може да се најдат многу показатели за тоа, иако отсликува не толку духовни сили и нивната состојба, туку повеќе делата на човекот - производ на сите сили. Во овој поглед, следните места се многу извонредни. Така, апостол Павле, во Посланието до Римјаните во 1. поглавје, ја отсликува големата конфузија и внатрешно растројство што се јавува кај грешниците и злите луѓе, како резултат на оддалечувањето од Бога. Сфаќајќи го Бога, вели тој, тие не Го прославија Бога (сп. Рим. 1,21), односно Го презираа Бога, отпаднаа од Него, Го отфрлија. Природната последица од ова беше тоа што нивните срца станаа слепи, нивните волја беа закочени, нивните умови станаа луди: нивните мисли станаа залудни (со желби), нивните безумни срца се помрачија (сп. Рим. 1:21) и станаа будали (сп. Рим. 1:22). На оваа природна последица следеше друга, како погубување од Бога... Бог ги предаде во похотите на нивните срца (Рим. 1:24), односно застрашувањето на срцето, во страста на срамот (Рим. 1:26), односно упорната изопаченост на волјата, во невешт ум (Рим. 1:28), тоа е 1. (одземено од практична причина). Истиот апостол, во Посланието до Ефесјаните (види: Ефес. 4, 17-20), нарекувајќи ги незнабошците или неверниците отуѓени од животот Божји, овде ја отсликува состојбата на нивната душа, имено дека тие одат во суетата на умот, односно во илузорно, фантастично, тие страдаат од безсрцето, идеалното, конструкциите. нечувствителност; Тие се посветија на студентската активност, односно на насилството и страстите на волјата. Човекот, кој се обратил кон Бога и во Светата Црква се соединил со Господ Исус Христос и се обновил во Него, во словото Божјо е прикажан во сосема спротивна форма. Така, апостол Павле се моли за Ефесјаните (види: Ефес. 3, 16-19): Бог да им даде сила да се зајакнат со Неговиот Дух во внатрешниот човек, да даде, односно морална сила на волјата преку соединување со Светиот Дух; нека му дозволи на Христос да живее во вера во нивните срца, нека има, т.е. имаат срдечна заедница со Христос Спасителот, нека можат да разберат, т.е. формирана или, под оваа состојба, нивната внатрешност нека биде пријател или сад кој постојано би се исполнувал со бранот на духовните совршенства од Бога... Очигледно е како во Христа Исуса духот човечки станува силен или сад прицврстен во себе. Во истото Послание (види: Еф. 4, 22-24), апостолот вака ја опишува суштината на христијанството или вистината за Христа: тргнете го за себе, според првиот живот, старецот, кој се распаѓа во похотите на измамата; ова наредува обновување на срцето; обнови се во духот на твојот ум - еве промена на умот и облечи го новото, создадено од Бога во праведност и чест на вистината - еве преобразба на волјата! Ова место укажува дека кај христијанинот сите сили на неговото битие се обновуваат заедно и истовремено, а згора на тоа, сите во еден дух и во една насока. Во Посланието до Филипјаните, апостолот прикажува дека мирот Божји, кој го надминува секое разбирање, е воспоставен во срцето, заедно со престојот на Богот на мирот во него (види: Фил. 4:7-9). За да не го вознемируваат овој свет, тој им заповеда: да ги свртат сите свои мисли или, со други зборови, постапките на сите свои способности кон она што му е угодно на Бога, имено: умот - кон вистинскиот, волјата - кон праведникот, срцето - кон љубезниот. Која душа и да го прави тоа, станува способна да стане живеалиште на Богот на светот. Види, згора на тоа, апостолот најпрвин им ги посочил на Филипјаните сите овие богоугодни предмети, а тие ги разбрале, ги прифатиле и им се покорувале, односно се занимавале целосно со нив, најдобро што можеле. Истата комбинација на активностите на сите сили во едно, како природата на христијанскиот живот, е посочена на следните места: во Кол. 1:9-11 Апостолот се моли за Колосјаните, тие да бидат исполнети во нивното разбирање со волјата Божја со сета мудрост и духовно разбирање, за да можат да одат на начин достоен за Бога на секој начин што им угодува итн. во Кол 2, 2-7 Апостолот се моли за секого, срцата на сите да се утешат во љубовта, и во сето богатство на знаење на умот, во спознанието на тајната на Бога и Отецот и Христос... и така натаму; Кол. 3, 12, 13–16: облечете ги своите утроби на великодушноста... нека живее мирот Божји во вашите срца... Нека Христовото Слово живее во вас богато со сета мудрост итн.; Еф. 5:13–19: Внимавајте како одите опасно, не како да сте немудри, туку како да сте мудри... не бидете глупави, туку сфатете дека постои волја Божја... бидете исполнети со Дух, зборувајќи си со псалми и песни и духовни песни и така натаму. Од нив е јасно дека во душата на вистинскиот христијанин нема апсолутно никакво нарушување што е неизбежно кај личност која не е дел од Христовиот Дух. Сите негови способности дејствуваат заедно, се насочени кон една работа, му се подредени како личност - затоа му се припишуваат целината, комплетноста и здравјето. Во правилата на светите подвижници за тоа како да ја нахраните својата душа со вистината Божја преку благочестиво размислување за неа, јасно е како со самото дело сите сили мора да се соединат во едно. Божјите старешини обично заповедаат да се придржувате до следниот редослед: фокусирајте го вашето внимание на темата што сте ја избрале, на пример, присуството на Бога, смртта, Крштевањето и разгледајте го од различни страни. Во исто време, обидете се секоја мисла што ви се родила да ја пренесете во чувство или да ја всадите во вашето срце, на пример, од помислата за близината на смртта, да предизвикате страв или покајание, од помислата на заветите на Крштевањето - радост или тага итн. Завршете го секое размислување со заклучување правила за себе, во однос на вашиот живот и вашите околности; на пример, Бог е насекаде, гледа сè и затоа ме гледа мене; Нема да дозволам лоши мисли - повеќе би сакал да умрам отколку да грев; и во таков и таков случај ќе правам тоа и она, за да не го налутам Бога, кој ме гледа. На овој начин, очигледно, се консолидираат сите сили на духот или целиот состав на внатрешниот живот на една личност; целиот живот постојано се движи и се обновува. Постои уште едно правило кое покажува како треба да ги задржите сите сили на духот во ваши раце, имено: наутро на молитва, седнете и сфатете што треба да правите во текот на денот, каде да бидете, што и со кого да се сретнете, а во врска со ова, однапред определете што да мислите, што да кажете, како да ги држите душата и телото итн. Тоа значи дека вистинскиот христијанин мора да се контролира себеси, да биде задолжен за сите движења на својата душа и да не дозволува тие да се случуваат сами по себе, како без негово знаење. Тој самиот мора да биде господар на сè што се случува во него, господар на неговите моќи. Од сето она што е предложено, можете да видите дека кај вистинскиот христијанин сите сили во нивната активност зависат од него и не се движат автократски, дека во оваа активност тие дејствуваат заедно насекаде, без да се фрагментираат или одвојуваат едниот од другиот, меѓусебно да се помагаат себеси и взаемно да го воздигнуваат заедничкиот живот на духот, така што од ова тој е целосен и силен, достоен сад на Бога и почива. Грешникот го нема ова, но сè што е спротивно постои, како што видовме. Тој самиот не го гледа ова и за себе вели дека е безбеден и здрав - што е негова мака. Но, дури и оние кои се откажале од своите гревови, мора да внимаваат да не паднат, дури и привремено, во таков распад на силите како што се случува кај оние кои се предадени на гревот... зашто и ова е опасно. Сфаќајќи го ова, спаси се! По промената во односот на составните делови на една личност и неговите главни способности, суштинските својства на неговото лице не можат а да не се променат, бидејќи ова лице е центар и на деловите и на способностите. Според тоа, состојбата на овие вториве директно се рефлектира во првото и ја одредува, исто како што се определува обратно од неа. Меѓу овие својства, свеста го зазема првото место. Тоа е својство кое е иницијално за другите, тоа е директна сопственост на една личност и, како да е, нејзино толкување. Во своето производство, таа, поставувајќи го постоењето на себе и постоењето на суштества надвор од битијата, се разликува од нив, а тие од себе. Следствено, услов за совршенство на свеста или за нејзино застанување во нејзиниот ранг е издигнувањето на нашето лице и над нас самите и над надворешниот свет. Онаму каде што оваа егзалтација е отсутна, свеста мора да биде заматена, нејасна, несвесна или да се приближува до благосостојбата на животните. Но, за човекот, пред да ја согледа добрата намера да живее свето, христијански, за човек кој работи на гревот и страстите, несомнено се знае дека тој не се издигнува над надворешниот свет, туку, напротив, е занесен од него, живее во него, како да се раствора со него, поради што се нарекува надворешен, живее надвор од себе, излегол од себе. Доаѓа при себе веќе во оптек. Тој ја смета благосостојбата на неговите надворешни работи за благосостојба на сопствената личност и, напротив, нивната недоволна благосостојба за негова несреќа. Затоа обидот за самото оштетување или оштетување на облеката, домот, мебелот, местото и слично длабоко го шокира, го погодува до самото срце. Тој, исто така, не се издигнува над својот внатрешен свет, но исто како и надворешните работи, тој е занесен од механизмот на неговите внатрешни движења. Обично велат: се изгубив во мислите, бев во состојба на заборав, не се сеќавам што се случи со мене и околу мене... односно во тоа време тој беше понесен од движењето на мислите; или: беше покрај себе од радост, скршено срце, изгубено во срцето... односно се предаде на движењата на срцето; или: нема да се сеќаваш во твоите неволји и грижи: ова е потребно, потребно е друго... односно постојано го водат напред и напред различните желби на волјата. Очигледно е дека оној кој е предаден на гревот нема моќ над внатрешните движења, туку е, како да се каже, притиснат во нив, вовлечен од нив, како воин тесен во полк. И ова не е само за еден час, туку постојано. Таков е законот на неговиот внатрешен живот: да се однесува како да е роб. И така, грешникот не може да има чиста свест. Тој не постои. Оди како во магла, како зашеметен, се врти како во виор. Како што полузаспаниот човек слабо ги разликува предметите од себе и е полусвесен само за себе, така и оној што е посветен на страстите. Овој феномен е многу чуден: во својата гордост тој не смета никого повисоко од себе, а сепак слабо е свесен за себе. Посебен пресврт на свеста е самосвеста, или самоспознанието. Тој е претежно свртен навнатре и се разликува од своите постапки, повторно издигнувајќи се над двете. Оваа самосвест е уште послаба кај страсна личност, лишена од благодат. За ова треба да ги знаете вашите постапки, да се познавате себеси и да се одделите од вашите постапки. – нема доволно знаење за сопствените постапки. Тој не знае не само што е направено вчера, ниту денес, ниту за неколку часа. Постојано е во грижлива акција, но не знае што правел, како овие дејствија да не се случиле во негово име. Тоа е затоа што, премногу понесен од текот на сопствените постапки, тој нема време да погледне назад кон себе; - не постои знаење за себе, бидејќи ова знаење е составено од познавање на сопствените постапки и неговиот однос кон сè друго што постои. Но, во него нема ниту последна ниту прва. Затоа, тој нема да каже што всушност значи тоа, што го чека, во каква состојба се наоѓа, кое е неговото главно расположение, неговата главна болест и како да и помогнеме; – затоа не постои разлика меѓу себе и своите постапки. Ова е најопасното од измамите на лицето на грешникот. Сè што се појавува внатре го смета за себе и се залага за тоа како за себе, како за својот живот. Затоа не сака ништо да се одрече себеси. Во меѓувреме, кој знае што е внатре во нас однадвор, од сатаната и светот, освен она што произлегува од гревот што живее во нас, а кој исто така не треба да го сметаме себеси? Поради сите овие причини и искуства, мора да се претпостави дека грешникот не се познава себеси правилно. Оваа состојба на свест и самосвест кај грешниците кои ја изгубиле благодатта и кај неверниците кои не ја прифатиле благодатта се нарекува сон; зошто Апостолот му вели на секој од нив: Стани, спиј (Еф. 5, 14); исто така слепило, седење во темнина, па дури и директна темнина. Секој од овие е слепо, пуштете го, прифатете го заборавот (2. Пет. 1:9). Грешникот живее во самозаборав, гледа како во темнина и уште повеќе оди како слеп. Затоа, Спасителот, како што ветил, дошол да им ги отвори очите на слепите, да ги изведе од оковите врзани и од затворската куќа оние што седат во темнина (сп. Ис. 42, 7). Грешникот, како во затвор, е затворен во својата внатрешна темнина на самонезнаење и самозаборав, од која Спасителот го истерува. Потсетувајќи се на ова добро, апостол Павле вели: понекогаш имаше темнина, но сега има светлина во Господа (сп. Еф. 5, 8), односно како и порано, во тебе, поради дебелината на темнината ништо не се гледаше, па сега сè е видливо, по милоста Господова. И навистина, свеста на човек што живее благодатно во Христа воопшто не е иста со свеста на оној што работи против гревот и страстите. Тие се различни како светлината и темнината. Првото дејство на благодатното будење на грешникот е да ја извлече душата од механизмот на неговиот внатрешен и надворешен живот и да се издигне над нејзиниот тек... Тука, според тоа, лежи првата можност за вистинска и целосна свест. Од овој момент започнува, бидејќи првиот поглед на личноста под влијание на благодатта е привлечен кон неговите суштински односи; Нејзината светлина паѓа пред сè врз нив. Тогаш оној кој е внимателен кон себе не се спушта од оваа висина на духот. Неговото око е подигнато над сè што е негово и над сè што доаѓа во контакт со него, а тој е свесен и гледа сè јасно, како некаков чувар. Ова својство на оној кој е благословен во словото Божјо и во упатствата на подвижништвото се нарекува будност и трезвеност. Механизмот на внатрешниот и надворешниот живот постојано се стреми повторно да ги вовлече во себе, како во виор или некаква бездна; they keep to themselves. Напнатоста на останувањето во себе е подвиг на трезвеност или будност, најважниот и почетен во духовниот живот. Додека ја усовршувате вашата трезвена будност, вашата свест се издигнува над себе. Така, на христијаните им е заповедано да бидат трезвени и будни, да бидат трезвени во молитвата или будни во молитвата (види: 1. Пет. 5:8; 4:7); и воопшто, да бидете целосно будни: вие, браќа, сте во темнина, за да ви дојде денот како крадец. Зашто сите сте синови на светлината и синови на денот: ноќите се неподносливи, пониски од темнината. Уште повеќе, да не спиеме како другите, туку да останеме будни и трезни. Оние кои спијат спијат ноќе. Да бидеме синови на овој ден, да бидеме трезвени, облекувајќи го оклопот на верата и љубовта и шлемот на надежта на спасението (сп.: 1. Солунјаните 5:4-8). Таквото чување над себе им е заповедано на христијаните, затоа, тоа е во нив како сопственост. Истото е прикажано и во правилата на светите подвижници, дека има нов доказ за квалитетот на христијанинот, дека тој јасно се гледа себеси, сè што е негово и сè околу него. Така, свети Филотеј пишува: „од утрото треба цврсто да го чуваме Бога во спомен и, постојано одржувајќи духовна молитва кон Исуса Христа, храбро и непоколебливо да стоиме пред вратата на срцето и на оваа духовна стража да ги убиеме сите грешници на земјата“ 81. Како резултат на тоа, самосвеста, како понатамошен развој или само посебен пресврт на свеста, кај вистинскиот христијанин е на највисок степен на совршенство. Значи: - тој јасно ги знае своите постапки, дејствијата на не само еден ден, туку недели и години, од времето на будењето, ги знае не само бројно, туку и по нивната сила и значење, со мотиви, чистота и нечистотија, целосно. Потоа ја има својата секојдневна исповед; – се разликува од акциите. Сите мудри тактики во духовното војување се засноваат на ова, бидејќи првото нешто овде е свеста на непријателот. Тогаш секое движење што го прави сега се оценува, од каде доаѓа и што значи. Во овој поглед, неговиот поглед во себе е толку длабок што не само што гледа генерално погрешни движења, туку и ги разликува своите од оние што не се негови. Ова е разликата меѓу нештата или мислите познати меѓу светите подвижници; - знае што мисли самиот, што го чека, во каква состојба е, во какви односи со другите... Од сите овие својства е составена таа внатрешна светлина, која им се припишува на вистинските христијани и според која целиот нивен живот се нарекува одење во светлина или правење ден. Второто својство на човечкото лице е рационално слободна независност. Состојбата на овој имот е веќе одредена од состојбата на свеста, бидејќи тие служат како меѓусебен одраз еден на друг. Следствено, во неговата вистинска форма се јавува само меѓу вистинските христијани, а меѓу оние кои се предадени на гревот може да се види само неговата сенка. Независноста својствена за човекот се одликува со рационалност и слобода. Разумноста бара дејствијата да се спроведуваат според сопствената дискреција, сопствените цели и сопствен разумен редослед. Нејзиниот карактеристичен знак е дека мислата секогаш ѝ претходи на желбата; напротив, таму каде што желбата владее со мислата, таму отсуството или недостатокот на овој имот не подлежи на никакво сомневање. Ова важи за грешникот кој не е воден и зајакнат од благодатта. Веќе видовме дека тој е посветен на механизмот на внатрешните движења; а словото Божјо за него вели дека тој ја врши само волјата на телото и умот (Еф. 2,3) и оди во своите похоти (сп. 2 Пет. 3, 3), односно, како што сакал, тој го прави тоа, додека човек треба да се однесува онака како што личноста е доследна на својата цел. Слободата се состои во тоа да имаш дејствија без никакво насилство или привлечност однадвор или одвнатре, директно од лицето. Неговата карактеристична карактеристика е независноста и леснотијата. Ако некој сака да направи нешто по своја дискреција, а сепак бил принуден на поинаку, тогаш оваа слобода очигледно би била во обврзници. Вака ја прикажува апостол Павле во грешник, за кој во своја личност вели: тоа го правам ако не сакам, но ако го мразам тоа го правам (сп. Рим. 7,15). Овие обврзници се наметнуваат: - гревот кој живее во нас: Јас веќе не ги правам овие работи, вели таму апостолот, туку гревот живее во мене... Зашто гледам друг закон во мојот живот, како се бори против законот на мојот ум и ме заробува на законот на гревот што е во мојот живот (сп. Рим. 7, 17, 23). Силата на овој грев најмногу ја доживуваат, чувствуваат и знаат од искуство оние кои дошле до свеста за својата доминантна страст и ќе ја надминат. Гледа како е воден по својата страст, привлечен и заведен, како роб (види: Јаков 1, 14). Затоа, таквите во Божјата реч се нарекуваат робови на гревот (види: Рим. 6,7-20), продадени под грев (сп.: Рим. 7,14); Зашто, ако некој е победен, тој мора и да работи (2. Пет. 2:19); - мир. На личноста која не ја прифатила моќта на благодатта доминира силата и моќта на страсните световни обичаи и духот што дејствува во светот, до тој степен што не може ни да му падне на памет да одлучи да направи нешто спротивно: тоа е апсолутно невозможно, тоа е така прифатено. Ова ја изразува општата свест за нечие ропство на духот на светот. Оваа моќ е поддржана од некој страв или страв за живот. Зашто во спротивно е неопходно да се напушти светот; до каде?! Затоа, во словото Божјо тие се наречени поробени под елементите на светот (сп. Гал. 4,3), одејќи во векот на овој свет (сп. Еф. 2,2), според човечкото предание и во елементите на светот (сп. Кол. 2,8); - ѓаволот. Тој работи преку светот и гревот што живее во нас; затоа, во најголем дел, неговите врски се скриени. Но, ако некој покајник погледне наоколу и размисли за својот претходен живот, ќе открие дека на неговиот пат кон уништувањето била забележана најлукавата интелигенција, а не неговата, ниту, всушност, туѓата интелигенција. Чија е тоа? Очигледно, чии - убијци од памтивек. Следствено, мора да се каже дека секој грешник, како и сите грешници, се личности на располагање на лошиот дух или се негови робови. Ова ропство се изразува во одбивноста на грешникот од сè свето и во неговата немоќ да се привлече себеси кон нешто слично. Во Божјото слово, грешниците кои се туѓи на Христовиот Дух и на Неговата благодат директно се нарекуваат робови на ѓаволот, чувани во неговиот домен (види: Дела 26:18) и стапици и живеат фатени од него во неговата сопствена волја (2. Тим. 2:26). Така, вториот имот, рационално слободна независност, се наоѓа кај луѓето кои не ги прифатиле во себе корисните, обновувачките сили, во лоша и понижена состојба. Напротив, за оние кои ги добиле овие овластувања, тоа се појавува во неговото вистинско значење. Што се однесува до рационалноста, таа работи со сета своја сила затоа што тие се извлечени со силата на благодатта од нивниот внатрешен механизам и издигнати над нивните постапки; особено затоа што, од моментот на обраќањето кон Бога и повторното соединување со Него по благодат, секое дејствие што го преземаат се врши само во согласност со свеста за Божјата волја за него - секое дејство, и внатрешно и надворешно. Тие веќе не живеат по човечки похоти, туку според Божјата волја во телото засега (сп. 1. Пет. 4,2). Животот според волјата Божја е, во највисок степен, рационален живот. Овде волјата Божја, преку својот ум покорен на неговите предлози, владее со сите работи и со целиот тек на животот и го води човекот до својата крајна цел... Оттука и структурата, целината на животот. И само оние чии животи се организирани на начин што е прикажан може да се наречат слободни во целосна смисла. Само Тој е вистински слободен кого Исус Христос го ослободува (сп. Гал. 5:1); Има само слобода таму каде што е Духот Господов (сп. 2. Кор. 3:17). Христијанинот кој пребива во Господ Исус со Божествената сила на Духот ужива во радосната состојба на слободата (види: Рим. 8:2). Гревот не го поседува (види: Рим. 6:6-12); тој е отстранет од светот (види: Јован 15:19) и бестрашно е подготвен да ја зборува вистината пред владетелите (види: Матеј 10:18); го гази ѓаволот и сета сила на непријателот (види: Лука 10:19). Затоа, тој стои како цврст столб, не потресен од никакво противење; нема случајност на околностите го поседува; туку напротив, тој располага со нив по сопствена проценка или се однесува меѓу нив, без да го промени своето расположение и неговите главни намери. Конечно, последното својство на човековата природа - животот - кај грешникот, според упатствата на словото Божјо, е целосно изгубено. Едвај го нарекува поинаку освен мртов, кој има само име како да е жив, а всушност е мртов (Апок. 3:1). Таа го произведува ова умртвување од гревот (види: Еф. 2:1-5; Кол. 2:13), кој раѓа смрт (Јаков 1:15), е осилото на смртта, каснувајќи секого до смрт (види: 1. Кор. 15:56), а потоа следи смртта како прекин (сп. Рим. 6:23). Погубувачката моќ на гревот се состои од: 1) во отуѓувањето на човекот од Бога. Грешникот е отуѓен од Божјиот живот (сп. Еф. 4:18) и живее како без Бог (види: Еф. 2:12). Заедницата со Бога, божествените и духовните нешта ја сочинуваат природната храна на нашиот дух, или, како да е, нејзиниот елемент. Оттаму оттаму, сега е принуден да не биде на своето природно место и да умре, како без храна и без воздух; 2) во нарушување на силата и способностите. Човечкиот живот се состои од хармонична комбинација на силите на неговата природа и нивната интеракција, според нивната природа. Ако се одземе овој правен однос меѓу нив, како што видовме, тогаш во човекот нема живот и активност карактеристична за човекот. По изглед е маж, но по внатрешно расположение не е вистински маж. Како што е едното или другото инструментот што е неприспособен по изгледот, но по неговите звуци не се знае кој, 82 така треба да се суди за човек чие внатрешно битие е вознемирено од гревот. Во врска со ова, мора да се каже дека во него умрело или се изгубило она што е навистина човечко, или она што е карактеристично за човекот. Како што мртовецот не гледа, не слуша, не се движи, така и грешникот не гледа, не слуша и не се движи како човек: тој прави работи што се мртви (види: Евр. 6:1, 9:14); 3) при одземање и, како што рече, убивање на ментална и физичка сила. Гревот се нарекува отров: и навистина е отров. Како што 'рѓата го јаде железото, така ги јаде душата и телото. На умот му ја одзема живоста, брзата духовитост и брзината, волјата на силата и издржливоста, а срцето на вкусот и тактиката. Токсичноста на гревот за телото е очигледна за секого. Во овој поглед, човек кој се труди под грев е исто што и некој што умира или измачува пред смртта. Колку е опипливо ова изразено во постојаната безрадосна состојба на грешникот! Има радост во животот, но нема радост во злите; 4) според Божјата дефиниција, секој човек има закон: сигурно ќе умреш (сп. 1. Мој. 2:17). Секој кој влегува во овој свет влегува во царството на смртта и преку привремената смрт мора да падне во втората, вечна смрт. Ова е природниот поредок на животот за човек кој паднал и останува во есен. Промената во него се врши само со Божествената благодат. Откако дојде, таа во човекот раѓа вистински живот во Христа Исуса. Оној што примил благодат во себе, во својата распадливост става нераспадливо семе, кое расте во дрвото на животот. Кој е достоен за тоа, се зема од вилиците на смртта, а кој не е, останува во смрт (1. Јованово 3:14); кој не верува, нема да го види животот (сп. Јован 3,36). Така, верникот, соединет со Христа, прифаќа нов живот (види: Рим. 11:15) и затоа преминува од смрт во живот (1. Јованово 3:14); од мртвите станува жив (види: Рим. 6, 13). Ова зависи од фактот дека во овој случај човекот е соединет со Бога, изворот на животот. Тој веќе го има Синот во себе, а со Него и животот (сп.: 1. Јованово 5,12) и го примил животворниот Дух (види: Рим. 8,9-11); неговиот стомак е скриен со Христос во Бога (сп. Кол. 3,3); зашто никој не живее за него, туку Христос живее во него (сп. Гал. 2,20). Силата на новораѓањето и животот почнува да го уништува гревот кај човекот, а во исто време да ги уништува последиците од гревот - нередот на силите и деловите од неговото битие, или да му го обнови вистинскиот живот, кој во него се множи, расте, доаѓа од сила во сила и го исполнува со радост. И тука, откако се удостои да го прими духот на животот, тој ќе живее вечно, зашто втората смрт нема да има моќ над него. Овој нов живот сега е скриен во оние кои искрено работат за Господа, па дури и во најголем дел е скриен од нив. Созрева, како да е, под превезот на распаѓањето, градејќи и составувајќи таму нов човек, или човек на вечноста. Но, тогаш, како плод од дрво или дрво од семе, од него овој живот ќе се појави во целиот свет. Својата моќ ја восприема постепено, како квасецот кој постепено го полни тестото, зашто постепено ги отстранува нашите делови од смртта, еден по друг... Пополнувајќи сè, го остава распадливото на распаѓање, а живите го предава или го пренесува во царството на животот, во Божествениот свет. Доста. Така е, ќе се изморите од читање. Но, не сакав да го одложам до друг пат објаснувањето на некоја од својствата на нашата природа. Подобро е да погледнете сè и да го прочитате во еден здив. Помогнете си! Сега се свртувам кон деталното укажување на постапките на вистински христијански живот - исполнет со благодат - и дејствата на гревот врз секоја посебна сила и способност на една личност. Овде ќе биде појасно како на кој дел од нас влијае гревот, како штетната роса влијае на бојата и како подоцна кај обратениот грешник Божјата благодат повторно го оживува и ја открива во вистинската форма. Претходно беше спомнато дека во нас има три сили и се покажа во каква состојба се тие, во каков сооднос кај грешникот и праведникот. Но, тоа беше кажано општо; сега повеќе за истото. И погледнете. Не е изненадувачки да се забележи дека во нас постојат три вида дејства: мисли, идеи, размислувања; желби, склоности, претпријатија; и чувства од секаков вид. Но, како што во составот на нашето битие е невозможно да не се разликуваат три дела: тело, душа и дух, така и тие три вида дејства се појавуваат во нас на три степени, или во три состојби, и тоа: животинска, умствена и духовна. Сега ставајќи посебна сила во основата на секој од овие кругови на дејства, мораме да ја препознаеме деветкратната хиерархија на силите, кои во нашиот внатрешен свет се квалитети 83 и дејствуваат под капакот на телото, овој груб материјално-елементарен состав, исто како што во природата деветкратната хиерархија на материјалните сили дејствува под грубиот свет видлив, колку е видлива нашата планета во нас. редови на ангели. Малку по малку ќе ви ја опишам секоја од овие девет сили под влијание на гревот и влијанието на благодатта. Каде да се започне? Ќе започнам со оние сили кои се ангажирани да ги знаат работите или да им ја покажат на луѓето вистината. Не знам дали можам да кажам сè што е поврзано со ова на таков начин што не звучи како на училиште. Но, на секој можен начин, не го игнорирајте напишаното. Колку во животот за многумина зависи од фактот дека тие погрешно ја разбираат тежината и вредноста на нивните умствени сили! Помеѓу овие сили, на најниско ниво, постои набљудување со имагинација и меморија, со кои се собираат материјали; потоа следи разумот, со кој овие материјали се трансформираат во знаење; над сите нив се издига умот, кој ги спознава невидливите и духовните и внатрешните аспекти на нештата веќе познати со разумот. Прво за разумот, или највисоката способност за знаење. Р.С. Се извинувам. Поради околности не можам да продолжам да ви пишувам за се, како што се очекуваше. Еве ги тетратките во кои одамна се собрани моите белешки за тоа. Прочитајте ги и не се лутете на ништо друго. А) За почетокот на христијанскиот живот Како што во однос на спознанието, принципот прифатен како основа служи како водич во менталните трудови и им го дава својот карактер, така и во животот сите работи, зафати и претпријатија се организираат според принципите што човекот ги става како основа на неговата активност. Очигледно е дека својството на почетокот и овде остава свој карактеристичен печат на целиот опсег на дејствија извршени под негово влијание. Се чини дека животот и делата на христијаните треба да бидат втиснати од еден лик, поттикнат од еден дух. 1) Почетокот на моралниот живот воопшто Се чини дека животот и делата на христијаните треба да бидат втиснати од еден лик, поттикнат од еден дух. Се подразбира дека ако ја дефинирате: а) главната цел кон која треба да бидат насочени сите аспирации и труд на човекот и укажете на: б) средствата што Господ му ги дал за да го постигне тоа, тогаш ова природно ќе го претстави: в) главното правило водилка за целиот негов живот. а) Конечната цел на човекот е во Бога, во заедница или животно соединување со Бога. Создаден според Божјиот лик и подобие, човекот по својата природа на некој начин е од Божествениот род. Бидејќи е од родот Божји, тој не може а да не бара заедница со Бога, не само како негов почеток и прототип, туку и како врвно добро. Затоа нашето срце е задоволно само кога го поседува Бога и е опседнато од Бога. Ништо освен Бог не го смирува. Соломон знаел многу, поседувал многу и многу уживал, но сето тоа конечно морало да се препознае како суета и пропаст на духот (види: Проп. 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). Во Бога има само еден мир за човекот. Што имам на небото и што сакам од Тебе на земјата? Исчезнаа моето срце и моето тело, Боже на моето срце, и мојот дел, Боже засекогаш (сп. Пс. 72,23-26). „Животот во Бога, учи Василиј Велики 84, отуѓеноста и оддалечувањето од Бога е зло“ 85, понеподносливо дури и од идните маки во Геена, е најтешкото зло за човекот, како лишување од светлина за окото и одземање живот за животно. Затоа, ни се предлага: барајте го Господа, барајте го Неговото лице без пропуст (сп. Пс. 104, 4). Пророкот Мојсеј го поставил гледањето на Божјото лице камен-темелник на неговите желби, и откако Бог веќе преку него и во него открил толку извонредни дејствија на Неговата добрина и семоќ: ако најдов благодат пред Тебе, покажи ми се себеси, за да можам разумно да те видам (сп. Излез 33,13), тој се молел. Со каков страв пророкот Давид извика кон Господа: не отфрлај ме од Твоето присуство (Пс. 50:13), знаејќи дека оние што се одвојуваат од Него ќе загинат (Пс. 72:27)! Со каква желба тој секогаш брзаше кон Бога: мојата душа жедна за Бога (сп. Пс. 63, 2); Исто како што дрвјата посакуваат извори на вода, мојата душа сака за Тебе, Боже (Пс. 41,2)! Со каква топлина се упокоив само во Него: добро е за мене да се прилепувам кон Бога (Пс. 72:28)! Но, нашето добро не лежи во овој единствен стремеж на сите желби кон Бога. Жед без гасење, глад без заситување, потреба без задоволување е тага, болест, мачење. Барајќи го Бога, сакаме да Го најдеме, сакаме да Го поседуваме и да бидеме опседнати од Него, искрено да се општиме со Него, да бидеме во Него и да Го имаме во себе 86 . Оваа жива, внатрешна, непосредна комуникација на Бога со човекот и човекот со Бога е неговата конечна цел. Вака оваа комуникација е прикажана во Божјото слово. Така, Самиот Бог за некои зборува: „Мојот Дух нема да остане во овие луѓе, зашто тие се тело“ (сп. 1. Мој. 6,3), а на другите им ветува: „Ќе живеам во нив и ќе одам наоколу“ (2. Кор. 6,16). „Слушај“, му вели Свети Златоуст на ова место, Кој живее во тебе! Ти го носиш Бога во себе“ 87. Спасителот ветува одредено внатрешно Божјо живеалиште во човечкото срце кога вели: ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него (сп. Јован 14:23).Свети Јован Богослов учи дека кога некој престојува во љубов, тогаш не само што тој пребива во Бога, туку и Бог пребива во него (види Holevather The life: 11). со Бога до обожение на човекот Така, свети Григориј Богослов 88 го прикажува човекот како живо суштество, преку желбата Бог да постигне обожение 89 . Теодор, епископот од Едеса, поучува за целта на човекот: „целта на нашиот живот е блаженството, или, што е исто, Царството Небесно или Царството Божјо, кое се состои не само во созревањето на царската, така да се каже, Троица, туку и во примањето на Божествено влијание и, како да се каже, прифаќање на обожение и обожување и во ова влијание на сите кратки наоди. Во тоа се состои храната на умствените сили, односно во надополнувањето на недостатоците преку Божественото влијание“ 90. Речиси во секој разговор со свети Макариј може да се најде потсетник за живата комуникација на душата со Бога. Така, во Дискурсот 46, тој учи „дека Бог ја создал душата на човекот на таков начин што таа може да биде Негова невеста и соучесник, и дека Тој може да биде едно сокреација и еден дух со неа“. Затоа, „ако душата се прилепи кон Господа, тогаш Господ, поттикнат од милост и љубов, доаѓа кај неа и се прилепува кон неа, и затоа има еден дух и едно распуштање и еден ум има душа и Господ“ 91. „Потребно е на човекот“, вели тој на друго место, дека не само тој самиот треба да биде во Бога, туку и Бог92 да биде во него. Меѓутоа, никој не би помислил дека живата заедница со Бога е исчезнување на душата во Бога со насилството на нејзината независност и слобода. Не: иако душата навистина стои под Божествено влијание, на некој начин го допира Бога и е проткаена со Неговата сила, таа не престанува да биде душа - разумно слободно битие, исто како што вжештеното железо или јаглен, проникнати со оган, не престануваат да бидат железо и јаглен. Само преку оваа комуникација таа ја стекнува најцелосната и најбрзата моќ да постапува според волјата Божја - слободно, но и несомнено. Од друга страна, исто така, би било погрешно ако некој почне да мисли дека кога заедницата со Бога е конечната цел на човекот, тогаш на човекот тоа ќе му биде доделено, на пример, по крајот на сите негови трудови. Не: тоа мора да биде вечна, континуирана состојба на една личност, така што, бидејќи нема комуникација со Бога, бидејќи не се чувствува, човекот мора да признае дека е надвор од својата цел и неговата цел. Состојбата во која човекот сфаќа дека вистинскиот Бог е негов Бог, а тој самиот е Божји, односно во своето срце му вели на Бога: Мојот Господ и Бог мој (Јован 20:28), како апостол Тома, и самиот себеси: Божји сум - Божји сум (сп. Ис. 44:5) - таквата состојба е единствената вистинска состојба на човековото присуство, вистинската состојба на почетокот. духовен живот. А толку далеку од вистината се оние кои ја поставија последната цел на човекот да биде самиот човек, без разлика со колку помпезни имиња го красат, развојот, на пример, на духовните сили или желбата за подобрување. Со таква цел, луѓето се раздвојуваат само грижата за себе и се навикнуваат да претвораат сè во средство, дури ни да го исклучуваат Самиот Бог, додека, всушност, човекот, како и сè што е создадено, е средство во десната рака на Бога за целите на Неговата Божествена Промисла. Господ создаде сè заради Него (сп. Изреки 16,4). Затоа во Него живееме, се движиме и сме (сп. Дела апостолски 17,28), како од Него, и преку Него, и во Него се сè (сп. Рим. I: 36). Неправедно е последната цел на човекот да биде единствено добро на неговите соседи, односно луѓето, дури и во смисла дека целата негова грижа треба да биде насочена кон благосостојбата на општеството. Придонесувањето за општото добро е несомнено должност на човекот, но не прва и не исклучива. Ако ова го ставиме како прва должност, тогаш секој човек ќе ги сврти своите мисли и срца кон другите, а не кон Бога, и затоа сите заедно ќе формираат општество на луѓе, затворени во себе, но со души отсечени од Бога. Тоа ќе биде тело без глава. Напротив, за време на заедницата со Бога, сите луѓе, приближувајќи се кон оваа единствена цел, се обединуваат не само во мислата, туку и во самото дело, и сите, исполнети со еден дух и една сила, формираат едно единствено, живо и хармонично тело. Само под овој услов може да се создаде вистинска и сигурна заедница меѓу луѓето; б) тоа е целта! Прашањето е, кој е патот до оваа цел или како човекот е прилагоден на неа? Неразумните суштества стигнуваат до својата дестинација без да го знаат тоа, по својата природа или структура. Човекот, рационално слободно суштество, мора самиот да биде свесен за својата цел, да го знае патот што води до неа и слободно да се определи да го следи овој пат стабилно за да ја постигне својата цел и да ја исполни својата цел. Оттука се подразбира дека штом се означи: аа) значењето на моралната слобода и нејзината вистинска употреба, штом ќе се утврди: б.б) патот што треба да го избере и: в) се наведени основите на кои мора да го стори тоа, тогаш севкупноста на сите овие концепти ќе отслика како човекот е приспособен на својата цел, на која треба да се стреми сè, да биде вистински ред со целото негово битие. неговата цел, или, што е исто, да биде во заедница со Бога; аа) откако се удостоил да прифати личност во жива заедница со Себе, Господ му дал слобода за таа комуникација да биде извршена на богодостоен начин, односно му дал моќ да ги насочува своите внатрешни и надворешни дејствија според визијата на целта или по сопствена дискреција. Зашто човекот прво треба да се контролира себеси за потоа да се предаде на Бога. Бог, откако го создал човечкото битие, го дал сам на себе, за да може да прави што сака со себе и со својата сила. Создај го самиот човек од почетокот, вели мудриот Сирах и остави го во рацете на неговата волја (Сир. 15,14). Слободата му припаѓа на лицето на човекот и ја сочинува неговата карактеристика. Самата личност мора да биде задолжена за своите мисли, желби, чувства и работи кои одговараат на нив. Во оваа смисла, тој самиот е владин функционер. Силите најблиски до свеста го сочинуваат неговиот внатрешен совет, со чија помош тој одлучува за сите негови работи и зафати. Побарувањата доаѓаат до човекот од различни страни, и однадвор и од внатре, но, со сета своја сила, самото дејство инспирирано од нив никогаш не се случува додека не се донесе свесна одлука за тоа од самата личност. Суштината на слободата лежи во оваа одлука или согласност за некоја работа. Ниту една сила не може насилно да го отстрани. Еден збор: не удостојувам - ја разоружувам сета моќ и секое насилство 93 . Така е прикажан човекот насекаде во словото Божјо. Овде најпотребните наредби за него се нудат на неговата слобода и избор. Така, Мојсеј, откако му прикажа на Израилот какви се неговиот живот и смрт, благослов и заклетва, го убедува: избери го својот живот, за да живееш ти и твоето потомство (Според 5. Мој. 30,19). Изберете сами, им кажува Исус Навин на истите луѓе на кои ќе им служите (сп. Исус Навин 24:15). Истото го слушаме и од Сирах: ти понуди оган и вода, а ако сакаш, испружи ја раката. Животот и смртта се пред човекот, а ако сака, ќе му бидат дадени (Сир. 15, 16 – 17). А Спасителот, откако дојде на земјата, не ја врзува слободата, туку нуди избор: кој сака да Ме следи итн. (види: Мат. 16,24); ако сакаш да бидеш совршен (Матеј 19:21). Тој не влегува насилно во куќата на душата, туку стои, вели, пред вратата, и нема да биде добро ако некој чуе (сп.: Отк. 3,20). Бог не нè тера, вели свети Златоуст: „Ни даде моќ да избираме добро и лошо, за да можеме слободно да бидеме добри. Душата, како кралица над себе и слободна во своите постапки, не секогаш му се потчинува на Бога и Тој не сака насилно и против волјата да ја направи душата доблесна и света. Зашто, каде што нема волја, нема доблест. Неопходно е да се убеди душата за да стане добра по своја волја“ 94. Во слободата на човекот му се дава одредена независност, но не за да има самоволност, туку за слободно да се потчини на волјата Божја. Доброволното потчинување на слободата на волјата Божја е единствената вистинска и единствена благословена употреба на слободата. Волјата Божја е принципот според кој човекот мора да ги организира своите постапки. Само тоа треба решително да го води во неговите лични наредби. Само под овој услов, неговата слобода ќе добие опсег и широчина, бидејќи нема ништо бесплатно ниту во самиот човек, ниту надвор од него. Сè е уредено според одредени закони на Божествената волја, која после ова е сама и останува целосно слободна. Затоа, само волјата Божја може да биде пристојно поле за слобода. Покорувајќи ѝ, човековата слобода станува, како да е, неограничена или навлегува во одреден безграничен регион: одиме во ширина, барајќи ги Твоите заповеди (Пс. 119, 45), вели пророкот Давид. „Погледнете какви необјасниви мистерии се остваруваат во душата“, вели Макариј Велики, како мислите на нејзиниот ум се шират и се шират во должината, ширината, и длабочината и во висината на секое видливо и невидливо создание“ 95. Напротив, со каква било друга употреба на слободата, од една страна, доброто на човекот ќе страда, од друга страна, ќе падне и целата слобода, како и во неговата сила. како што целиот поредок на нештата кои го опкружуваат, се запечатени со законот на Божествената волја, ако личноста со такви моќи и во таков свет почне да дејствува според начелата туѓи на волјата Божја, тогаш тој нужно ќе дојде во судир со самиот себе и со светот: тој ќе биде подложен на катастрофално влијание однадвор, т.е отстапувајќи од волјата Божја, човекот неминовно запаѓа во одредени врски и губи значителен дел од совршенствата што му се можни. „Ако човек е слободен“, прашува Свети Тихон, тогаш може да прави што сака? А тој одговара: „Не. Слободата не е намерно живеење. Ова не е толку слобода колку ропство - вистинито, тешко. Оние кои не му се покоруваат на Бога, паѓаат под тешкиот јарем на мачителот - ѓаволот и гревот, стануваат најсиромашни заробеници на страстите и се под законска заклетва“ 96. Така, човекот, слободно суштество, кое отстапило од волјата на Бога, паднало во мракот. гневот Божји, каде што доаѓа под власта на сатаната, гревот и страстите, беснеат во себе и во другите; бб) на овој начин се посочува патот што мораме слободно да го избереме за да ја исполниме нашата цел, имено, патот на волјата Божја. Само Бог, кој удостои да нè создаде рационално слободни и ни ја даде оваа висока цел - да бидеме во живо заедништво со Себе, може да ни го покаже вистинскиот пат по кој можеме да ја постигнеме оваа заедница со Бога и да останеме во неа. Кој човек може да го знае Божјиот совет? Или кој може да замисли што сака Бог? Кој ја знае Неговата волја? (сп.: Мудр. 9, 13, 17), ако Самиот не го отвори. Ова објавување на волјата Божја на разумните суштества или укажување за тоа како тие треба да ги контролираат своите внатрешни и надворешни постапки за да му угодат на Бога е Божја заповед или морален закон - законот Господов е беспрекорен, душите ги преобраќа, сведочењето Господово е верно, ги прави децата мудри, оправдувањето Господово, радување на срцето, просветлување на заповедта... 18, 8-9). Затоа, непоколебливото придржување кон Божјиот закон, доброволното одење според Неговите заповеди, верното исполнување на Неговите оправдувања е единствениот сигурен пат кон заедницата со Бога. Во нив ќе живее само оној кој ја создал таа личност (Гал. 3,12), поучува Апостолот. Ако сакаш да го внесеш во својот стомак, пази ги заповедите (Матеј 19,17), му рекол Господ на еден ревнувач за угодување на Бога; и општо на сите им вети: ако ги имате Моите заповеди и ги пазите, тој е Кој Ме љуби... Ако некој Ме љуби, ќе ги пази Моите заповеди: и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него (сп. Јован 14, 21, 23). Затоа Божјото слово го нарекува законот пат, светлина, светилка што свети темно место (види: Пс. 118, 32, 35, 105; 2 Пет. 1, 19), и со тоа што го исполнува тој ги асимилира оние придобивки што можат да протекуваат само од заедницата со Бога. Човекот кој го држи законот расте како дрво со течни води; ќе го даде својот плод во своето време, и нема да му падне листот, и сè што прави ќе напредува (сп. Пс. 1,3). Затоа и Самиот Бог со таква грижа и со некаква, така да се каже, истрајност, секогаш им ја откривал на луѓето Својата волја и им ги давал Своите закони. Тој го втиснал Својот прв закон на совеста, според кој дури и незнабошците, кои го немаат законот, го создаваат законот по природа, што е закон за себе (види: Рим. 2:14). „Душата е навистина голема работа, Божја и прекрасна“, вели Макариј Велики, кога била создадена, Бог ја создал на таков начин што ниту еден порок не бил ставен во нејзината природа; напротив, го создал според образот на добродетелта на Духот, во него ги ставил законите на добродетелите - разумноста, разумноста, љубовта и другите доблести“ 97, за, како што на едно место забележува свети Златоуст, никој да не биде обвинет за непознавање на законот 98. Потоа, кога, како резултат на падот, овој внатрешен закон стана помрачен или покриен со превез, а згора на тоа, во нас се формираше друг закон кој војуваше со Божјиот закон, тогаш Господ го испрати пишаниот закон со цел да го врати, исчисти од нечистотии и да го разјасни овој внатрешен закон во главите на луѓето и да им обезбеди најсигурни упатства за побожност и убов. Конечно, кога овој закон, појаснувајќи ги барањата на волјата Божја, во исто време го осветлува животот на човекот во однос на законот и, како огледало, го претставува своето лице, секогаш речиси нечисто и грдо, само ги осудуваше луѓето за нивните беззаконија и не ги исправи, само го покажуваше патот и не даде сила да одат по него и не им даде сила да одат по него поинаков пат, тогаш на луѓето им вети нов закон и милост. И ќе им дадам друг пат и друго срце... за да ги напишам Моите закони во нивните мисли и во нивните срца, и ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ (сп. Ерем. 32,39, 31,33). И навистина го дал и продолжува да го дава овој закон на духот на животот во Христа Исуса (сп. Рим. 8,2); в) и покрај, сепак, ваквото значење на законот, тој сè уште стои, како да е, надвор од слободата. За да може слободното битие да го следи патот на законот, прво треба да дојде до нивна доброволна комбинација, а за тоа мора да има основи врз кои слободното битие треба доброволно да се врзе за законот. Битието неволно привлечено кон одреден вид активност веќе не е слободно, исто како што не е закон, без задолжителна основа за негово исполнување. Очигледно е дека тие основи не можат да лежат ниту во слободата, бидејќи таа сепак мора само да ги прифати за да се потчини на законот со нивна сила, или во самиот закон, бидејќи тој нема автономија и независност. Тие мора да се бараат во изворот на слободата и законот - во волјата Божја, кој ја дал слободата и го пропишал законот. Со други зборови: причините поради кои човекот доброволно мора да ја потчини својата слобода на Божјиот закон се истите причини поради кои Божјата волја ни е света. Волјата Божја мора да ни биде света бидејќи тоа е волја Божја. Бог е нашиот Цар. Ние несомнено, но доброволно, мора да се покоруваме на сè што е Негова определба. Едно име - Бог - треба да нè натера да се поклониме на Неговата заповед, зашто Тој е Господар на сите. Затоа, кога ќе се даде заповед или ќе се изрече пресуда против кој било народ во словото Божјо, секогаш се вели: вака или вака вели Господ. Зашто, кој е против Него? (Јов 23:13), како што вели Јов. Таквата безусловна и во исто време бесплатна послушност кон Бога природно се формира во нас: а) од една страна, од свеста дека Бог е наш Творец и Обезбедувач. Нашиот живот е од Бога, нашата сила е од Бога, нашата судбина и сè што имаме е исто така од Бога: како да не му се покориме? Затоа, 24-те старешини, откако му се поклонија на Семоќниот Бог, пееја вака: Ти си достоен, Господи, да примиш слава, чест и сила, зашто Ти создаде сè, и по Твојата волја е создадено (сп.: Отк. 4, 11). Пророкот Давид се моли: дај ми разум и ќе ги научам твоите заповеди. Зошто? Затоа што Твоите раце ме создадоа и ме создадоа (Пс. 119:73). Понатаму, тој му признава на Бога: Не го заборавив Твојот закон, ги барав твоите оправдувања. Зошто? Зашто јас сум Твој... ќе ја земам душата своја во Твоја рака (сп. Пс. 119, 94, 109); б) од друга страна, од свеста дека Тој е наш Судија и Наградувач. Иако Бог ни дал слобода и, според тоа, одредена независност, тој сепак сака секако да ја постигнеме нашата цел, и токму преку Неговите заповеди. Затоа, тој не ни дозволува неказнето да чекориме по волјата на нашите срца, туку нè прогонува со правда за да нè доведе до послушност. Ниту еден да не стане слаб и нечесен (сп. Господине 15,20), вели Сирах. Затоа, иако вели: ако сакаш (сп.: Мат. 19, 17), но, во исто време, додава: ако не сакаш, ќе Ме послушаш, мечот ќе го опашаш: зашто устата Господова го вели тоа... Мојот гнев нема да престане против оние што се противат додека не се покорат (види: Иса. 1, 1, 2). Овие две сензации, кои, сепак, не се секогаш јасно препознаени, втиснати на сите страни во срцето, во него формираат стравопочит или чувство на нашата целосна зависност од Бога, што нè принудува доброволно да се потчиниме на определбите на Божјата волја или на законот. Во нашата душа, токму тоа чувство на целосна зависност од Бог служи како единствена основа за потчинување на нашата слобода на законот. Затоа, секогаш кога ова чувство слабее, луѓето се оддаваат на беззаконие, и обратно - оние кои се оддаваат на беззаконие се тешат со одредена независност од Бога. Тие му велат на Господа: Тргни се од нас, ние не сакаме да одиме по Твоите патишта. Што е достојно да Му служиме? (Јов 21, 14–15). Господ нема да види, но Бог ќе го разбере Јакова (Пс. 93:7). Темнината ме опкружува, а ѕидовите ме затвораат... Севишниот нема да се сеќава на моите гревови (Сир. 23, 25). Така, Василиј Велики вели дека сето зло „потекнува од тоа што тие го напуштаат Големиот и Вистински Еден Цар на сите и Бог... и сакаат да владеат и покрај Господа, наместо самите да бидат под Господова власт“ 100. Општо земено, изворот на злобата во Божјата реч се смета за заборавот на Бога (види: 5. Мој. 32:18) и отпадништвото од Бога (види: 5. Мој. 32:15). Но, ова чувство на сеопфатна зависност е само посредник, така да се каже, врска помеѓу правото и слободата. Самата комбинација на слобода и закон повторно се создава со спонтано потчинување на самиот себе на законот, или на волјата Божја. Од сите причини, Бог не нè врзува насилно, туку нè остава слободни, за да се потчиниме и да Му ја принесеме слободата како жртва - единственото нешто што човек може да го направи од себе, жртва на Бога, достојна за Бога. Жртвата на слободата на Бога се состои од вистинскиот карактер на моралниот и побожен живот, или, што е исто, таа се состои од решеност да се располага со своите внатрешни и надворешни дејствија на друг начин освен според волјата Божја. Со оваа определба започнува и се одржува моралниот живот на една личност. Словото Божјо го прикажува под маската на заклетва и бесплатна жртва на Бога: се заколнав, вели Давид, и ги поставив да ја зачуваат судбината на Твојата праведност. Слободата на моите усни е наклонета, Господи (сп.: Пс. 118, 106, 108); потоа под превезот на понизност пред Бога и обраќање кон Него, на пример, во Јов: ако се свртиш и се понизиш пред Господа, и направиш неправда далеку од своето живеалиште... Семоќниот ќе ти биде Помошник (сп. Јов 22, 23, 23; Хос. 6, 1); тогаш, под превезот на барање на Господа: барај Го Господа, и секогаш кога ќе Го најдеш, повикај: кога ќе се приближи кон тебе, злиот нека ги остави своите патишта, а нечестивиот совет, и нека се обрати кон Господа (сп. Ис. 55, 6-7); потоа, конечно, под превезот на исчезнување во законот и Бога: моите очи исчезнуваат во Твоето спасение и во словото на Твојата праведност (сп. Пс. 119, 81-82). Од ова да заклучиме дека кога човек, во смисла на неговата целосна зависност од Бога, ќе се дефинира себеси или ќе реши постојано и секогаш да оди по волјата Божја, или Божјиот закон, тогаш тој ќе ја достигне својата цел или ќе ја исполни својата цел. Зашто можеш секому да кажеш: решете се и исполни го законот и ќе бидеш во постојана заедница со Бога. Во исто време, како што човекот се потчинува на Бога, Бог се асимилира со човекот, а човекот се асимилира кон Бога. Зашто вака вели Самиот Господ: Тие ќе бидат мој народ, а јас ќе им бидам Бог: дотогаш тие ќе се свртат кон мене со сето свое срце (Ерем. 24:7). Светиот пророк Давид вели: Ти си мојот дел, Господи, и решив да го запазиш Твојот закон (Пс. 119:57), односно сакајќи да го имам Бог засекогаш како мој или, што е исто, да бидам во заедница со Него, Светиот пророк одлучува секогаш да го исполнува Својот свет закон. Во Јов, ова е прикажано под маската на смелоста кон Бога. Тој вели дека оној кој се обраќа кон Господа и се понижува пред Него, Него го има за свој Помошник и самиот ќе земе смелост пред Бога, гледајќи весело кон небото (види: Јов 22:26); а злите - да имаат храна кога пред Него има смелост (сп. Јов 27,10); в) оттука главното начело на моралниот живот воопшто може да се изрази во следново правило: вршете ја волјата Божја за да бидете во заедница со Бога или: останете во заедница со Бога активно исполнувајќи ја Неговата света волја. Ова правило постојано се зборува низ целиот простор на Божјото слово, а неговото исполнување е изворот на сите благослови, а неисполнувањето е извор на сите зла. Бог му ветува на Авраам благослов - и не само нему, туку и на неговото потомство по него, под услов да биде благоугоден: биди ми благоугоден (1. Мој. 17:1); Бог го избра народот на Израел и овој народ Му се предава, извикувајќи едногласно: „Да го слушаме Господа и да го слушаме“ (2. Мојсеева 24:7). А Спасителот вели: не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во Царството; 2) Почеток на моралниот христијански живот Принципите на моралниот живот воопшто се прикажани како битие на првиот завет или духовен живот на човекот во неговата примитивна состојба. Како покорно дете, тој понизно би одел во волјата Божја и со тоа би бил во Негова корист и ќе остане во постојана заедница со Него. Човекот веќе поседувал сè што е потребно за да се постигне оваа цел, имено: слобода - чиста, неограничена, свесност за законот - дефинитивна и очигледна, чувство на страв од Бога или зависност од Бог - силно, и затоа решив да чекорам во волјата Божја непречено. Како што преку самото создание човекот беше ставен во својата судбина, така и тој ќе остане во неа со силите и средствата што му ги дал милостивиот Творец и Пронајдок. Но, кога човекот падна, тој доживеа целосен распад и во себе и во неговите односи. Комуникацијата со Бога е прекината: човек е под заклетва и не се осмелува да погледне во рајот; слободната иницијатива е врзана со грев и страсти; законот се затемни; ослабе чувството на зависност, а истовремено ослабна и решителноста да се оди по волјата Божја, до тој степен што е невозможно човекот да и се врати. Него го држи кнезот на темнината - ѓаволот во окови на гревовното ропство. Во меѓувреме, и по падот, човекот остана маж. Неговата цел и цел е истата заедница со Бога; патот до оваа цел е ист - одење по волјата Божја, до чие исполнување тој мора да се определи со чувството на својата зависност од Бога. А сепак, од сето ова, човек не може сам да исполни ниту едно барање. Во сите точки му треба Божествена, извонредна помош. Затоа, Троичниот Бог - Отецот, преку Својот Единороден Син и Светиот Дух, имал задоволство да воспостави царство на благодатта на земјата, во кое се задоволуваат екстремните духовни потреби на човекот. Овде, човек кој отпаднал од Бога повторно се соединува со Него преку Господ Исус Христос, како единствен Посредник, помирувајќи го Бога со луѓето и луѓето помирени со Бога, што води до изворот на вистинскиот живот; ослабената слободна иницијатива на човекот е обновена со Божествената благодат; неисполнувањето на законот се надополнува со вера во Христа Спасителот; чувството на зависност од Бога и решителноста да се оди по Неговата волја, воскреснуваат во покајание. Како резултат на покајанието, преку верата во Господ Исус Христос, Божествената благодат се спушта во човекот во Тајните, која, оживувајќи го, го соединува со Господ Исус Христос, и преку Него и во Него со Бога. Тоа се најпотребните услови за вистински христијански живот. Толку е очигледно дека најважното нешто во него е: а) заедницата со Господ Исус Христос, во која на човекот му се открива изворот на вистинскиот живот, и на патот кон заедницата со Христа Спасителот и во заедницата со Него, неопходно е следново, како во самата личност, така и делумно од страна на личноста: аа) покајание и: бб) исполнување на верата и верата, и исполнувањето на личноста. нов живот во Христа: в) Божествена благодат. Со објаснување на овие аспекти на христијанскиот живот ќе се открие следново: 3) главниот почеток на христијанскиот живот. а) Причест со Господ Исус Христос Сега нема друг начин човек да стапи во жива заедница со Бога освен преку Исус Христос. Никој не може да дојде кај Отецот освен преку Мене (сп. Јован 14,6), вели Господ. Затоа, еден е Бог и еден е Посредникот на Бога и луѓето - човекот Христос Исус (сп. 1. Тим. 2, 5), само преку Кого имаме приведување кај Отецот (сп. Еф. 2:18). Човекот што се оддалечи од Бога претрпе три зла: беше подложен на Божјото проклетство, се вознемири во себе и падна под власта на ѓаволот - три зла кои повторно со својата сила го држат човекот во состојба на отпаѓање од Бога, така што приближувањето кон Бога е можно само со отстранување на овие зла. Господ Исус Христос не избави од сите нив: - ни ја одзеде заклетвата со Својата смрт (види: Гал. 3:13), зашто Тој беше жртвуван за нас (види: 1. Кор. 5:7), а ние сме осветени со принесувањето на Неговото тело (види: Евр. 10:10). Во Христа, Бог го помири светот со Себе (види: 2. Кор. 5:18-19) и преку Него им даде на луѓето смелост да дојдат пред Него (види: Евр. 10:19). Затоа, апостолите ги молеа сите во името на Бога да се помират со Него во Христа Исуса (види: 2. Кор. 5, 18-20); - го исцели нашиот неред, станувајќи за нас сила за спасение (види: Рим. 1, 17; 1. Кор. 6, 14), исполнети со што, ние сме зајакнати (види: 1. Тим. 1, 12) и можеме сè (види: Фил. 4, 13). Тој нè оживува од мртвите гревови (Еф. 2:3) и нè ослободува од законот на гревот (види: Рим. 8:2; Јован 8:36). И воопшто, без Него не можеме да направиме ништо навистина добро (види: Јован 13:5); - ги уништи делата на ѓаволот, го укина, кој имаше моќ на смртта (види: Евр. 2:14), го осуди овој кнез на светот и го истера (види: Јован 12:31, 16:11); затоа ги извлекува сите верници од темнината во Неговата прекрасна светлина и од царството на сатаната кон Бога, облекувајќи го на нив севкупниот Божји оклоп, како да можат да се спротивстават на ѓаволските лукавства (сп. Еф. 6,11). Но, ова неистражливо Христово богатство (види: Еф. 3:8) е скриено во Него. За луѓето тој е вистина, осветување, избавување (види: 1. Кор. 1:30), живот (види: Јован 1:3; Кол. 3:4) и единствен извор на сите небесни благослови (види: Еф. 1:3, 10); во Него сме оживеани, седнати на небесни места (види: Еф. 2:5-6), посвоени како синови Божји (види: Рим. 8:4-17), но на таков начин што само оние луѓе кои влегуваат во жива заедница со Него и се толку тесно обединети, како членови со тело, се навистина достојни за сета човечка корист да паднат во Христа. (види: 1. Кор. 6:15) или како гранки со лоза (види: Јован 15:5). Затоа, комуникацијата со Господ Исус Христос е заповедана и прикажана како единствено и врвно добро. Затоа Самиот Господ им вели на апостолите: бидете во Мене, а Јас во вас (Јован 15:4). Бог Отецот преку апостолите нè повикува токму во заедницата на Неговиот Син, нашиот Господ - Исус Христос (сп.: 1. Кор. 1, 9); Апостолите ги нарекуваат верниците Христови соучесници (сп. Евр. 3,14); тие се молат на Бога да дозволи Христос да живее во нивните срца (сп. Еф. 3,17); тие жалат за оние кои се отуѓиле од Христа и се болни додека Тој повторно не се замисли во нив (види: Гал. 4:19, 5:4); Тие сведочат за себе дека веќе не живеат за никого, туку Христос живее во нив (сп. Гал. 2:20), и на сите им заповедаат да го облечат Христос (види: Рим. 13:14), поставувајќи го тоа како цел на Божествената економија: да бидеме во Неговиот вистински Син, нашиот Господ Исус Христос (види: 1. Јованово 5:20). Така се открива дека единственото средство за комуникација со Бога е комуникацијата со Господ Исус Христос. Самиот Спасител им ја откри оваа тајна на светите апостоли, велејќи: Јас сум во Мојот Отец, а вие во Мене и Јас во вас (Јован 14,20). Затоа, тој поучуваше дека Отецот ги сака само оние што Го љубат Него (Синот), доаѓа кај нив и заедно со Него го прави Своето пребивалиште во нив (види: Јован 14:23, 16:27) и му се молеше на Отецот: сите да бидат едно, како што Ти, Татко, си во Мене, а јас сум во Тебе, за да бидат и тие едно во У. На верниците им се дава светата тајна заедница со нашиот Господ Исус Христос во Светата Тајна Крштение. Овде тие стануваат членови на телото Христово и се облекуваат во Господа, како што учи апостолот: колку што се крстиле во Христа, тие се облекле во Христа (Гал. 3, 27), а во исто време се удостоиле за оние придобивки што Господ ги стекнал за нас: оправдување и повторно раѓање. Оној кој е потопен во Крштевањето е погребан во Христа и ја прима силата на Неговата смрт - простување на гревовите (види: Рим. 6,3-4). Крстенот излегува од фонтот во обновен живот, како ново создание, како гревот да не работи за никого, кој отсега повеќе не го поседува и не царува во него (види: Рим. 6, 3-14). Апостолот зборува за овие благослови: но вие бевте измиени, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог (1. Кор. 6:11). Меѓутоа, соопштените дарови ги доловуваат внатрешните промени што мора да се случат во срцето на оној што му пристапува на Господ пред крштевањето и кои всушност ја поставуваат основата, почетокот и ембрионот на вистинскиот христијански живот. Овие промени се покајание и вера, како што бараше Самиот Спасител од секој што доаѓаше кај Него, велејќи: покајте се и верувајте во Евангелието (Марко 1,15). Тие се произведени во душата од Божествената благодат - превентивни. Во Крштевањето, благодатта влегува во 101 внатре - во срцето на христијанинот - и потоа постојано останува во него, помагајќи му да живее како христијанин и да се издигне од сила на сила во духовниот живот. Причината за лошиот живот, откриена во свеста и искуството, е слабеење во нас на чувството на страв од Бог, или чувството на зависност од Бога, слабеење што понекогаш достигнува екстремен степен - до целосно губење на ова чувство. Принципот на грешниот живот што дејствува во нас е себичност или самоуживање, инаку егоизам: себичност. Себичноста се скрши, а во покајанието воскреснува стравот Божји или чувството на зависност од Бога. Тој човек живее во состојба на отпаѓање од Бога, кој живее само за себе и не размислува за Бога и небото или, според зборовите на Давид: не го принесува Бога пред себе (сп. Пс. 53,5, 85,14). Таквиот човек обично се грижи за нешто свое: или за знаење, или за уметност, или за позиција, или за семејство, или, уште полошо, за задоволство и задоволување на некоја страст; тој не размислува за идниот живот, туку се обидува да ја уреди сегашноста на таков начин што ќе може да живее мирно и, како да е, засекогаш; не се врти навнатре, затоа не ја знае својата состојба и последиците што ќе дојдат од неговиот живот, но секогаш се смета себеси за нешто големо и го водат напред од залудни грижи; тој не ги сака другите, туку се однесува со нив веднаш штом бара пристојноста - затоа е подготвен да навреди ако тоа не се омаловажи себеси; тој понекогаш прави добри дела, но сите тие се својства на душата, 102 проткаени со неговиот општ дух на самољубие, кој им ја одзема вистинската вредност. Сето тоа го исповеда секој кој се обратил кон Бога, но необратениот, додека останува во оваа состојба, колку и да почне строго понекогаш да се испитува себеси и својот живот, не може да се убеди себеси дека неговите дела се безначајни и зли. Сатаната, опседнувајќи го човекот преку гревот, живеејќи во човекот, заедно со неговата себност, со сета сила го удира неговиот дух, како летаргичен сон. Затоа, тој страда од слепило, бесчувствителност и невнимание. Човек во таква состојба не може да се почувствува себеси додека светлината на Божествената благодат не светне во неговата грешна темнина. Сатаната носи темнина врз него, заплеткувајќи го во неговите мрежи, од кои никој нема да излезе 103 без опомена одозгора (види: 2. Тим. 2:26). Никој не може да дојде кај Мене, вели Господ, освен ако Таткото, Кој Ме испрати, не го привлече... Секој што слуша од Отецот и е вешт, ќе дојде кај Мене (сп. Јован 6, 44-45). Затоа, Самиот Господ стои на вратата на срцето и турка, како да вели: стани од сон и воскресни од мртвите (сп. Апок. 3,20; Еф. 5,14). Овој Божји глас - повикување - доаѓа до грешникот или директно, право во срцето, или индиректно, главно преку словото Божјо, а често и преку разни надворешни настани, во природата и во животот на него и на другите. Но, таа секогаш паѓа на совеста, ја буди и, како молња, ги осветлува (јасно ѝ ги презентира на свеста) сите правни односи на една личност што биле нарушени и изопачени од него. Затоа, оваа благодатна акција секогаш се отвора со силен немир на духот, збунетост, страв за себе и самопрезир. Меѓутоа, тоа не го присилува човекот, туку само го запира на маѓепсаниот пат, по кој личноста ја има целосната моќ или да се сврти кон Бога, или пак да се заплетка во темнината на самољубието. Во параболата за блудниот син оваа состојба е изразена со зборовите: дојде во себе (сп. Лука 15,17). Во човек кој го послушал (не се спротивставил) на дејството на благодатта, повикувајќи и просветлувајќи ја својата внатрешна темнина, се открива посебна способност за живописно восприемање на откриените вистини, како да некој посебен срдечен слух и разбирање: очите се отворени (сп. Дела апостолски 26:18), духот на мудроста делува во спознанието на вистината (1). Примери за тоа даваат сите што аплицираат (на пример, Марија Египетска, Евдокија и други). Откриените вистини можат да се проучат без помош од Господа, но тогаш тие, формирајќи се во умот, обично не навлегуваат длабоко во срцето. Под влијание на благодатта, срцето се храни со нив, земајќи ги во себе, целосно асимилирајќи ги и држејќи ги во себе - станува, како да е, неводен сунѓер. Во исто време, бидејќи Откровението се состои од законот и Евангелието, тогаш, восприемајќи ги откриените вистини во срцето, преобратеникот доживува два вида промени: едни тешки и без радост, други олеснување и смирување на душата. Но, според состојбата на тој што се врти, прво законот паѓа на него со сиот товар и го мачи како виновник. Низа промени од овој вид во срцето ја сочинуваат севкупноста на чувствата на покајание. По овој редослед, најнапред се случува: 1) познавање на гревовите. Законот му ги покажува на човекот сите дејствија што му се задолжителни, или Божјите заповеди, а свеста му претставува цело поле на дејствија што се спротивни на нив, со уверување дека можеби не се случиле, дека сè е прашање на неговата слобода и често е дозволено од него со свеста за нивната незаконитост. Последица на ова е внатрешното убедување на човекот за сите пропусти и прекршувања: човекот се чувствува потполно виновен пред Бога, неизвини, невозвратен; 2) оттука, од различни страни во срцето се набиваат болни, тажни, здробени чувства за гревовите: презир кон себеси и огорченост од сопственото зло самоволие, затоа што за сè е виновен; срам што се доведов до таква понижувачка состојба; болен страв и очекување од блиски зла затоа што со своите гревови си го навредил Семоќниот и Сеправеден Бог; конечно, збунето чувство на беспомошност и безнадежност го комплетира поразот: човек би сакал да го исфрли сето ова зло од себе, но се чини дека пораснало заедно со него, тој дури би сакал да умре за да стане во подобра состојба, но тој нема моќ да го стори тоа. Тогаш човекот почнува да вика од длабочините на душата: што ќе правам, што ќе правам? - како извикуваа луѓето од осудите на Јован Крстител (види: Лука 3, 10, 12, 14) и од зборовите на апостол Петар по слегувањето на Светиот Дух (види: Дела 2, 37). Овде секој, дури и да бил владетел или некоја друга позната личност во светот, чувствува дека е фатен од Божјиот суд и дека е потполно подложен на неговата моќ, дека е црв, а не човек, срам на луѓето и понижување на луѓето (Пс. 21:7) - односно, сета човечка самобитност се претвора во прав, чувство на служење или свесност на Бога. Него - целосен, неизбежен. Таквите чувства веднаш се подготвени да вродат со плод, да возбудат, односно да се покорат на Бога или, во конкретниот случај, да се исправат и да започнат нов живот според волјата Божја. Но, во исто време, човекот е угнетуван одозгора од чувството на Божјиот гнев и Божјата заклетва, а во себе е разоружан од свеста за неговата немоќ да се надмине себеси, поради моќта на страстите и расипаната волја што е веќе многупати тестирана. Затоа стои како зачуден, не се осмелува ни да направи ниту едно движење. Овде, од една страна, верата му доаѓа како навремена помош, а од друга, моќ исполнета со благодат која помага во правењето на секое добро. Ограничен од строгиот укор на законот, грешникот не можеше да најде утеха никаде освен Евангелието - проповедта за Христос Спасителот, кој дојде во светот на грешниците. Без Исус Христос Господ, би било невозможно за грешниците осудени по законот да го избегнат очајот, поради што се прогласува дека токму за нив дошол Спасителот. Тој не дојде, вели, да ги повика на покајание праведниците, туку грешниците (сп. Лука 5,32); исто така: Синот Човечки дојде да ги бара и спаси изгубените (сп. Лука 19,10). „Тука се проповеда евангелската утеха, поучува свети Тихон, на сиромашните, односно на оние кои ја препознаваат нивната духовна сиромаштија, не наоѓаат вистина во себе пред Бога, туку гледаат само проклетство; скрушените срца, односно оние чиишто срца, како стрела, се ранети од тага за гревовите... (Galncurf.4). Покажувајќи ја нашата вина и слабост, нè принудува да бараме друго средство и, како да не фаќа за рака, нè води кон Христос, зашто во тесната совест нема друго прибежиште освен Христос, Кој Самиот ги понесе нашите гревови на своето тело на дрвото (сп. 1 Пет. 2:24) и Кого, не знаејќи никаков грев, Бог ни го направи гревот, за да бидеме Божја праведност во Него (сп. 2. Кор. 3:21)... За да се определи верата во Евангелието во срцето, потребно е прво да се знае својата слабост и живо да се почувствува гневот Божји, осудата и осудата. Тогаш веќе во срцето, со овој страв, како со оган, очистена и подготвена, верата се зачнува од Светиот Дух“ 104 . Како што жедната земја добива дожд и како што некој изморен од топлината оживува со ладна влага (види: Ис. 18,4), така и душата измачена од совеста пие од евангелието на Евангелието, а скрушеното срце радосно ги слуша утешните пораки на верата. Овде на сè му претходи спознанието на нашиот Господ Исус Христос, или спознанието за домот на спасението во Него, она што апостолот го побарал од Ефешаните: да го одведе (Еф. 1:18). Таквото знаење е неопходен услов за раѓањето на верата или точката од која започнува нејзиното формирање, зашто како може да се верува без да се знае темата на верата? Затоа, апостолите беа испратени да ги научат луѓето како да проповедаат, да покажат, односно што е вистината (види: Мат. 28:19). Како ќе поверуваат, вели апостолот, ако не чујат од проповедникот? (види: Рим. 10:11, 14–15). За некој што е жеден за спас, ова знаење е придружено со задоволство, го окупира целосно, го опфаќа целото негово внимание и зад себе остава желба да слушне повеќе, да научи повеќе, да научи повеќе. Слаба сличност со ова е претставена од Атињаните и Агрипа и Фест за време на проповедањето на апостол Павле (види: Дела 17:32, 26:28–32). Но, ова не е она што значи вера. Познавањето, искрено прифатено, е проследено со искрено уверување во вистинитоста на Евангелието или во фактот дека спасението на човечкиот род навистина се покажало како што се проповеда и дека постои и не може да има друга основа за спасение на луѓето освен во Господ Исус Христос. Ова искрено убедување е карактеристичната особина на верата. Многумина со својот ум ја знаат економијата на спасението, но не сите од нив имаат вера. Вистинскиот верник е толку посветен во своето срце на верата во Христа што не само што бестрашно го исповеда, туку и се залага за оваа исповед до крвавење: таа му е подрага од самиот живот. Врвот на совршенството на верата е живото лично убедување дека Господ ме спаси мене како и сите, како што ја отстрани клетвата од сите, така и од мене, како што животот на сите е ист како мојот. „Вистински верник“, вели Неговата милост Тихон, исповеда со апостолот: „Со вера го живеам Синот Божји, кој ме возљуби и се предаде за мене (Гал. 2:20). го овчари целиот човек... пред мене... дојди, барај ме изгубениот (глас 2, песна 4)“ 106. „Во таквата вера лежи целата суштина на христијанското блаженство“ 107, зашто од неа во срцето оживува вистинско чувство на спасение во Господа, чувство на слобода од проклетството и гневот на Господа во Господовото сопствено гнев. „Таквата вера (вели Неговото Високопреосвештенство Тихон) ослободува од гревот, заклетвата, пеколот, носи со себе духовна радост, радост во Господ Спасителот, за Неговата добрина и љубов кон човештвото, мир и спокојство на совеста, како што вели апостолот: оправдано со вера, мир над имамите на Бога од нашиот Господ Исус Христос (сп.15:81) Галатјаните под влијание на оваа вера, апостолот зборува за тоа вака: што е тогаш вашето благослов? Ти сведочам дека, дури и да беше моќна, косата ќе ти дивееше (Гал. 4:15). Сите спасоносни дејства на верата, кои се спомнати во Светото Писмо, припаѓаат на таквата вера. Нејзиниот главен плод и, како што беше, основата на сите други, е оправдувањето. „Таа (пречесниот Тихон) мистериозно ја соединува душата на верникот со Христос, како невеста со младоженецот (види: Хос. 2:20; 2. Кор. 11:2). некаква жена, Тој ја облекува во чиста црвена облека на праведноста, така што пред очите на Него и Неговиот Отец, таа ќе изгледа чиста и, како кралска ќерка, облечена и украсена со духовни прибори (сп. Пс. 44:10, размислувајќи за ова добро, пророкот ми даде духовна радост. радувај се во Господа, зашто ме облече во облека на спасението и ме облече во облека на радост: како младоженец стави ми круна и како невеста украси ме со убавина (сп. Ис. 61,10)“ 109 . Меѓутоа, треба да се знае дека како што таков дар со вера се дава во самата Света Тајна Крштение, каде, како што вели Златоуст, 110 при потопувањето на телото во вода ни се дава и вистината и посвојувањето, така тука се впечатоци и последното чувство на вера, односно вистинското чувство на спасение и оправдување во Господа, зашто не може да се почувствува она што не постои. Следствено, во Крштевањето, примено со вера, самата вера е завршена. cv) Грејс (корисно) Човек, како да е уништен од судот, кога влегува во царството на верата, оживува со радост во срцето, ја крева главата, убиен од тага, доаѓа во напнатост, опуштено. Колку повеќе расте верата, толку повеќе во него се вкорени довербата во можноста и плодноста на напорите за исполнување на законот со Божја помош; во исто време, се формира и зајакнува добра намера да се определи решително да му служи на Бога одејќи по Неговиот закон. Сè додека човекот не се увери во Божјата милост и помош, тој не може да има решителна намера да живее според волјата Божја (види: 1 Пет. 1:3). Затоа, кога чувството на доверливост во Бога и Божјиот благослов, излеано во срцето со вера во помирувачката смрт на Господ Исус, го уверува дека Бог нема да го презира, нема да го отфрли, нема да го остави со Негова помош во исполнувањето на законот заради Господа, тогаш, откако се утврди на ова чувство, како да се заветува себеси на камен и одлучно. сите, без никакви ограничувања, тој е вдахнат ревност за сеопфатна чистота и светост, со омраза кон гревот, со страв, сепак, од надежта за Божествената сила и помош... Овде се случува пресвртниот момент во волјата: човекот е во иста состојба како и блудниот син кога рекол: „Воскреснав, одам“. Оваа пресудна намера, сепак, е само услов на животот според Бога, а не самиот живот. Животот е моќ за дејствување. Духовниот живот е моќ да се дејствува духовно, или според волјата Божја. Таквата моќ е изгубена од човекот; затоа, додека пак не му се даде, тој не може да живее духовно, колку и да си поставува намери. Ова е причината зошто излевањето на сила исполнета со благодат во душата на верникот е од суштинско значење за вистински христијански живот. Вистинскиот христијански живот е живот на благодат. Човекот е издигнат до света определба; но за да постапи по тоа, потребно е благодатта да се соедини со неговиот дух. Со оваа комбинација, моралната сила, означена само со првата инспирација, се втиснува во духот и останува со него засекогаш. Ова обновување на моралната сила на духот се состои од дејството на повторното раѓање извршено во Крштевањето, каде што на човекот му се испраќаат и оправдувањето и моќта да се постапува според Бога во вистината и честа на вистината (сп. Еф. 4:24). Така, вистинскиот христијански живот започнува во Крштевањето, кое се нарекува миење на повторното раѓање и обновување на Светиот Дух (Тит. 3:5), ново раѓање (1. Јованово 3:5, 9), а крстениот е ново создание во Христа Исуса (сп. 2. Кор. 5:17) 111. Отсега натаму, благодатта што го запоседна човекот останува во него, помагајќи му да му биде верен на Господ до смрт, за да ја прими круната на животот (сп.: Апок. 2,10), зашто сите верници се зачувани, преку верата, само со силата Божја, во спасение, подготвени да се појават во последно време (сп.: 1:5). Откако ја добил оваа моќ, човекот сигурно чекори во исполнување на Божјиот закон или оди како лав, со доверба, под постојаната сенка на Божествената благодат, со радост, заедно со страв, предавајќи се на неговото водство (види: Пс. 2:11) и стремејќи се во дела што му се угодни на Бога, во смисла на неговата недлабока сила во Бога. Целиот живот на верникот после ова тече по следниот редослед: со скромно поднесување и желба тој ги прифаќа благодатните осветителни средства - словото Божјо и Светите Тајни, а благодатта во тоа време произведува во него различни дејства на просветлување и зајакнување. Оттука, со продолжувањето на полето на земниот живот, духовниот живот на христијанинот постепено расте и созрева, издигнувајќи се од сила во сила со Господовиот Дух (сп.: 2 Кор. 3:18), додека не дојде до мерката на возраста на исполнувањето на Христос (сп. Еф. 4:13). Затоа, тој, всушност, нема ниту една акција што би ја извршил без милост и која свесно не би ѝ ја припишувал. Тие всушност се однесуваат на него, и на почетокот, затоа што возбудува, и во целост, затоа што дава сила. Бог е оној кој дејствува во него, и кој сака, и кој работи за добро задоволство (сп. Фил. 2:13) 112. Човекот има само своја жестока желба да остане во овој ред на Божествено зачувување, во морално добар живот и решително да се предаде на Божјото водство. 3) Главниот принцип на моралниот христијански живот и неговиот карактер Значи: а) последната цел на човекот секогаш е да комуницира со Бога. Затоа, кога тој се оддалечи од Бога и самиот не можеше да ја врати заедницата со Него, тогаш по добра волја Божја се јави Богочовекот Христос Исус, за преку Него човекот да стапи во заедница со Бога. Така, крајната цел беше заедништво со Бога во Христос Исус, нашиот Господ. Никој не може да дојде кај Отецот освен преку Мене (сп. Јован 14,6), вели Господ. б) патот до целта што му е доделена на една личност секогаш е одење по Божјиот закон, според заповедите или во волјата Божја. Оној што го создал тој човек ќе живее во нив (Гал. 3:12). Затоа, кога некој станал престапник на законот, тој не можел да се надева дека ќе ја постигне својата цел поинаку освен со асимилирање на туѓата праведност. Оваа интернализирана праведност го надополнува недостатокот на легитимност во нашите животи и ни дава можност да бидеме блиски со Бога. За слабите на законот, во кои телото беше слабо, Бог го испрати Својот Син според телото, гревот и гревот, осудете го гревот во телото, за да се исполни во нас оправдувањето на законот, не одејќи по телото, туку според Духот (Рим. 8, 3-4). Оваа асимилација се остварува преку вера во Христа. Затоа, мора да се каже: патот до целта за човекот е сè уште ист - исполнување на законот, но само завршен со вера. Сите гревови на човекот пред преобраќањето и сите падови по преобраќањето се избришани со вера, така што генерално целиот наш живот во Божјите очи е праведен само преку оправдување преку вера во нашиот Господ Исус Христос; в) постигнувањето цел секогаш мора да биде прашање на човековата слобода. Затоа, кога човек преку злосторство го изгубил совршенството на својата слобода и паднал под јаремот на гревот и ѓаволот, тогаш тој можел само да се издигне до состојба да се движи кон целта со раскинување на овие врски со Божествената благодат и, откако ја добил како помош, да се спротивстави и да ги победи своите непријатели. Самиот човек сега дејствува во добрина, но не поинаку освен под благодат. Тој е силен во Бога (сп. 2. Кор. 10:4). Значи, и сега човекот се движи слободно кон целта, но со слобода воскресната и постојано зајакната од благодатта; г) потпора за моралниот живот е секогаш чувството на зависност од Бога, а неговата суштина е дарувањето слобода на Бога. Затоа, кога сето тоа ќе биде уништено од гревот, човекот почнува да живее во духот на никаков друг начин освен кога чувството на зависност од Бога ќе воскресне во него преку Божествената благодат што дејствува врз него во покајание, и како резултат на тоа, преку верата, произлегува решеноста целосно да се потчини на волјата Божја или да ја жртвува својата слобода на Бога. Ова е потврдено и запечатено во Крштевањето, каде што човекот го негира сатаната, сите негови дела и сета своја служба, и со вера му се предава на Господ Исус Христос (затоа и Крштевањето се нарекува прашање на чиста совест, или ветување [види: 1 Пет. 3:21]). Значи, сега почетокот и карактерот на моралниот живот на една личност е дарувањето слобода на Бога во чувство на зависност од Него, дадено со завет во Крштевањето (или покајанието), како резултат на промена на волјата од покајанието за расипаност. По ова, општиот принцип на моралниот живот: останете во заедница со Бога со слободно активно исполнување на Неговата волја - треба да се претстави вака: останете во заедница со Бога во Господ Исус Христос, активен, под водство и зајакнување на благодатта, одејќи по волјата Божја, исполнет и остварен со вера во бескрајните заслуги на Искупителот, како што вети пред црквата. Покајание). Судејќи според овој почеток и според самиот состав на вистинскиот христијански живот, тој мора да ги има следните суштински и карактеристични својства, според кои секој може да размислува за себе, дури и ако е во вера (сп. 2. Кор. 13,5). Вистинскиот христијански живот е: - скриен со Христос во Бога. Откако е потврден во умот и срцето во Бога преку Господ Исус Христос, христијанинот дејствува пред лицето Божјо, според волјата Божја, заради славата Божја, со силата Божја. Со своето внимание и срце тој е потопен во Бога; – одвоен од сензуалното, или безстрасност. Христијанинот толку се издигнува над сè што е во него и околу него што му е туѓо на сите световни приврзаности и земни надежи: тој го бара највисокото, каде што е Христос, седи од десната страна на Бога (Кол. 3:1). Оној кој пристапува кон христијанството, верувајќи во ова единствено, е најпроклет од сите луѓе (сп. 1. Кор. 15,19); - несебичен. Откако доживеал до што може да доведе одењето по волјата на телото и мислите, христијанинот, заради угодување на Бога, непријателски ја отфрла сета своја волја, едноставно затоа што тоа е негова, и секогаш, кога Божјата волја го бара тоа, тој се однесува кон себе без жалење, дури и со строгост, како во однос на природните движења на срцето, умот и побарувањата на умот и волјата. – милитантна. По благодат, христијанинот веќе е роден во нов живот според Бога, но семето на злото скриено во него сè уште не е уништено. Оттука, во текот на целиот земен живот, телото копнее по духот, а духот за телото (сп. Гал. 5,17). Застанувајќи на страната на доброто и прифаќајќи ги нападите на гревот, христијанинот, облечен во сета Божја опрема (Еф. 6:11), му се спротивставува и го победува; - буден и трезен. За да биде подготвен да се сретне и да може да ги одбие континуираните и неочекувани напади на духовните непријатели однадвор и однатре, особено од демоните, христијанинот е трезен, буден и внимава на себе (види: 1. Пет. 5:8; 1. Тим. 4:10). Од утро до вечер тој стои на влезот на своето срце, бдеејќи ги притаен злите непријатели на внатрешниот мир и чистота; – самопринуда. Сите негови сили, и духовни и физички, се во напнатост, или да се спротивстави на неговите склоности кон злото, или да се принуди себеси да прави добро. Тоа се две суштински насоки на волјата што одлучува да му служи на Бога; - тешко, но и слатко. Христијанинот се труди да влезе низ тесната порта (Лука 13,24), но и ја вкусува вистината, мирот и радоста во Светиот Дух (сп. Рим. 14,17); – темелно. Со огнот на благочестивата ревност, христијанинот, секогаш изобилен во делото Господово (сп. 1. Кор. 13,38), го заборава она што е зад себе и посегнува во она што е претходно (види: Фил. 3,13), преобразувајќи се од слава во слава за да дојде до мерката на возраста на исполнувањето на Христос (Ефес. 4:13); – силен во Бога, затоа плоден и самопонижувачки. Христијанинот се чувствува во себе, како што рекол апостолот: Сè можам преку Христа, Кој ме укрепнува (сп. Фил. 4, 13), и заедно исповеда: што има во мене што не би прифатил? (види: 1. Кор. 4:7) - зошто бара и конечно очекува оправдување од единствениот Христос Спасителот и покрај сето изобилство на добри дела. Б) Детално укажување на дејствијата на христијанскиот живот на благодатта и животот на гревот врз сите човечки способности 1) За когнитивните способности а) За највисоката способност на знаење или разум Предмет на спознанието на разумот е Севишниот - Бог, со Неговите бесконечни совршенства и Божествениот, вечен поредок на нештата, рефлектирани и во моралната и религиозната структура на духовниот свет, и во создавањето и индустријата, или во структурата на суштествата, и текот на инцидентите и појавите на природата и човештвото. Сето тоа се скриени, мистериозни предмети, а умот во својата вистинска форма е размислувач на тајните на Божественото, духот и материјалниот свет. Можноста за такво сознание 113 се заснова на тоа што самиот наш дух е од духовниот свет и има одредена предиспозиција кон него, некои негови стремежи и барања. Така, искуството покажува дека имаме потреба од Божественото, морален поредок, поредок на индустријата, подобар вечен живот и други работи, а во сите овие работи постои заедничка вера. Ваквите барања, верувања, аспирации обично се нарекуваат идеи или неодредено размислување за нешто подобро во постоење и совршенство од она што го знаеме околу нас. Овие идеи, колку што уверуваат дека нашиот дух е од друг свет, исто така покажуваат дека тој не е лишен од можноста да го спознае. Добро е да се запамети дека од фактот дека имаме идеи, може само да се заклучи за можноста за спознание и размислување за невидливиот духовен свет, а не за неговата реалност, исто како што од присуството на визуелната моќ во нашето око, видлива е само можноста за гледање на нештата, а самата визија е подложна на сопствените услови. Кој ги смета идеите за вистинска интуиција, прави голема грешка. Идеите само докажуваат дека постојат невидливи работи, исто како што побарувачката за храна докажува дека има храна; но кои се тие предмети, што се, каде се - ова допрва треба да се открие. Згора на тоа, оваа индикација за постоењето на невидливиот свет не е директна, туку просечна, заклучна. Тоа е убедливо само по неговата силна желба, а не само по себе, така што ако се намали или уништи желбата на тие невидливи нешта, ќе се намали или уништи самото убедување за нивното постоење. Во таква состојба, духовното знаење или разум се наоѓа во секој човек што доаѓа на овој свет. Се појавува во форма на барања од невидливиот свет, придружени со убедување за неговото вистинско постоење, но без вистинско и вистинско знаење за него. Разумот е само визуелна сила на духовниот свет. Очигледно е дека, за понатамошен развој или умножување на ова знаење, неопходно е оваа моќ на духовно гледање да се практикува со реален вид, исто како што визуелната моќ на окото го вежба и диверзифицира искуството на нашата визија со вистинска визија. А за ова е потребно да се влезе во директна комуникација и контакт со тој свет, како што сетилото око влегува во таква комуникација со сетилните нешта, односно потребно е да се биде во заедница со Бога и со духовниот свет. Без оваа комуникација, духовното знаење засекогаш ќе остане во нашиот дух во форма на претпоставено барање и никогаш нема да се издигне до нивото на јасно, реално, дефинитивно уверливо знаење, исто како што слеп човек со затворени очи, чија моќ на видот е, сепак, недопрена, само ќе знае дека сигурно има светли и осветлени работи, но дефинитивно нема да може да ги спознае неговите очи. Причината за тоа е паѓањето во грев и останувањето во оваа есен. Заедно со оддалечувањето од Бога, нашиот дух отпаднал од сè Божествено и духовно, не влегува во директна комуникација со Бога, не Го гледа, не созерца, станал слеп за Него. Неопходно е да се врати во неговата претходна состојба за да може јасно и дефинитивно да Го запознае. Ако сега овој услов може да се исполни само кога човекот ќе ги прифати ресторативната моќ во христијанството, тогаш очигледно е дека надвор од вистинското христијанство, кое активно се асимилира, умот е слеп, не ги познава духовните работи, туку само бара знаење за нив, има идеи за нив, но нејасни, нејасни, претпоставки. Во меѓувреме, предметите на невидливиот свет, по својата висина и особено по нивната сродност со нашиот дух, не можат а да не го окупираат човекот, не можат а да не ја разбудат кај него желбата да ги разоткрие. Ова е секогаш случај. Ретка, задушена душа не сака да дознае: што е овој свет? Многу луѓе работат на тоа. Која плод на овој труд? Ако еден начин до неговото вистинско спознание е духовното искуство, од вистинското вкусување на духовните нешта, можно за човек обновен со благодат: тогаш очигледно е дека само-направеното знаење за него не треба многу да ветува. За да се уверите во ова, треба само да ги погледнете методите кои, надвор од вистинскиот пат, умот ги користи за ова, оставени сами на себе. Од нив, две се познати: едното се состои од убедливо искачување од долниот кон повисокото; другиот се надева на разјаснување на идеите со нивниот механички премин од една во друга сила во нас. И во едното и во другото се препознава двосмисленоста и нецелосноста на духовното знаење и се решава прашањето: како да се разбере и дополни ова знаење? Под првото мислиме на ова: да се заклучи од дејствијата до причината за сè - Бога, припишувајќи Му на највисок степен она што може да биде својствено за Него, а негирајќи го она што не може да биде својствено за Него. Нема сомнение дека на овој начин може многу да се објасни за тајното царство на идеите; но, покрај тоа што таквото знаење не се однесува на целиот обем на невидливи нешта, туку само на едно Божество, иако ова е главната тема, тоа исто така не е директно, не е непосредно, затоа, исто така останува нагаѓање. Затоа, никако не задоволува, туку секогаш го тера да се очекуваат нови потврди и докази, како што многу силно го изразил Платон 114. Пред него може само да се каже: изгледа така и така; но кога некој ќе каже: можеби не е така? – умот не секогаш има што да одговори на ова. Ова е уште попотребно затоа што овде искуството води до многу нерешливи прашања, во врска, на пример, на Божествената промисла или на преголемото влијание на една супстанција врз духот. Колку луѓе, гледајќи ја тајната, неразбирлива поврзаност на настаните, велат: има ли некој што го покренува сето ова? има ли слобода? каков дух? – и така натаму. И ова го принудува умот, ако не да остане во решителен сомнеж, тогаш често со тага да доживее силни напади од овој непријател на вистината. Еве го плодот на прикажаниот метод. И нема потреба да се каже дека ако се користи погрешно, може да доведе до опасни заблуди, како што веќе се случи во реалноста. Зошто Епикур 115 го отстрани Бог од владеењето со светот? Затоа што Му судеше според неговото расположение, затоа што сакаше да се препушта на слаткото неработење и мир. Зошто Ориген 116 дошол до идејата дека вечното мачење е некомпатибилно со Божјата добрина? Затоа што тој го судеше според неговата љубезност и благонаклонетост. Слично на тоа, другите можат и го замислуваат Бога само како застрашувачки и недискриминирачки деспот. Како не е прикажан вечниот живот? А за ангелите, и за методите на спасение и за други работи, како не им се суди? Секој суди сам по себе, според своето знаење и сопственото расположение. И очигледно во сето ова ја искривуваат вистината и ја претвораат во лага, бидејќи одат по погрешен пат до сознанието за тие работи. За вториот метод нема речиси ништо да се каже. Наликува на прекрасен марш на идеи во нашиот внатрешен свет. Според него, идеите прво паѓаат во свеста, од тука во срцето, потоа се прифаќаат со фантазијата, потоа, конечно, со разумот, кој од нив гради концепти, судови и заклучоци. Очигледно е дека оваа слика е сосема туѓа за доживување, е фиктивна и не може никој да ја препознае. Меѓутоа, многу јасно покажува дека самиот ум не знае да го спознае невидливиот свет, го изгубил вистинскиот начин да го направи ова и смислува ова и она, и во оваа конфузија запаѓа во смешно и апсурдно; бидејќи ако некој предмет не е целосно видлив, треба да одите кон него, а не да се вртите наоколу или да заземате различни позиции сами, останувајќи на исто растојание од него. Неразбирливо е она што е нејасно кај нас, како може нешто во нас да стане јасно? Додуша, сепак, можно е да се исфрлат некои мисли од себе за време на ова превртување или триење на идеи; Сè уште не е јасно каде можат да стекнат кредибилитет и моќ на убедување. Ако самите идеи се само претпоставки, тогаш што е со сè што е развиено од нив? Значи, во умот, кој е на оддалеченост од Бога и Неговата благодат, знаењето за духовниот свет, кое го добива од развојот на идеи за наводно достоинство и на неточни и неверодостојни начини: 1) само се претпоставува, сите се збунети, не исклучувајќи никој. Што и како? - таквиот ум секогаш ќе си ги поставува овие прашања и никогаш сам нема да ги реши; 2) секогаш е речиси неточен, бидејќи не е земен од природата на тие нешта, туку се формира од други, спротивни нешта; 3) и само по себе може да се однесува само на мал дел од сè - најочигледното, што е постоењето на Бог и Неговите својства. Што се однесува до законите на Божествената светска влада, моралниот и религиозниот поредок на духовниот свет, а особено тајната на спасението на човечкиот род, тоа или воопшто не е на ум, или се појавува во форма на најсонуваните претпоставки. Треба да се забележи дека дури и кога на умот му се дава пристап до Откровението, дури и тогаш, иако апсурдните мислења се коригираат, она што недостасува се надополнува, но претпоставките сè уште остануваат, во која мерка. И тогаш тој ги знае овие предмети како шпекулации и додека не ги проба на дело, не знае како навистина се. Затоа, многу вистини, а меѓу нив и вистините на спасението, се содржани во умот како нешто туѓо, поставено таму однадвор, но не растворено со самата природа на умот. Затоа, понатаму, дури и по нивното целосно проучување, нивното значење сè уште е прекинато со сомнежи и збунетост, неодлучност, подготвена да се колеба, како стебло од лесниот здив на ветрот. Така вели свети Макариј Египетски за таквото знаење. „Сметам дека оние што објавуваат духовно учење без да го пробаат или доживеале се како човек што шета во жешко летно попладне низ празна и безводна земја; потоа, од силна и жед, во својот ум си замислува дека има кул извор во негова близина, со слатка и чиста вода, и како да пие од него за да се насити без никаква пречка; или - на човек кој воопшто не се обидува да вкуси мед што е слатко. Навистина, тие се оние кои, без да сфатат со дело и сопствено истражување што припаѓа на совршенството, осветувањето и бестрасноста, сакаат да ги поучат другите за тоа, зашто ако Бог им даде барем малку чувство за она што го зборуваат, тогаш тие, се разбира, ќе научат дека вистината и делата не наликуваат на нивната приказна, туку многу се разликуваат од неа. „Оние кои во себе го имаат Божественото богатство на Духот, ако некому му соопштуваат духовно учење, тогаш, како да го изнесат своето богатство, му го даваат. Напротив, оние кои го немаат тоа богатство во срцето, од кое течат добри божествени мисли, тајни и извонредни изговори на глаголи, сфаќајќи ги од нивните цветови само неколку од нивните искусувања на тестот. јазиците или, бидејќи биле слушатели на духовни луѓе, се суетни за нивното учење, нудејќи го како свое, присвојувајќи го за себе туѓото стекнување“ 119 „Дури и оние кои практикуваат доблести се придржуваат до словото Божјо, но не се ослободиле од страстите - и тие се како луѓе кои одат ноќе по светлината на ѕвездите, кои се Божји заповеди; бидејќи, бидејќи сè уште не се ослободиле целосно од темнината, невозможно е сè добро да видат... Добро прават што се свртуваат кон него (кон светилка, свети до утрото и да почне мракот). ѕвезда нема да свети во нашите срца (види: 2 Пет. 1, 19 Но, многумина на никаков начин не се разликуваат од оние кои среде ноќ одат целосно без светлина и кои не го користат ни малиот сјај што е збор Божји, кој може да свети на нивните души, и затоа (речиси) личат на слепите. Ова е состојбата на умот или свесноста за невидливиот свет меѓу луѓето кои не се благословени! Во каква форма е во оние кои го примиле Духот на благодатта, може да се процени според неговата спротивност, односно: мора да биде јасен, жив, експериментален, несомнено вистинит, бидејќи е позајмен од експерименталното вкусување на самите невидливи нешта; таа мора да биде целосна: да се спознае Бога, и Неговите својства, и законите на светот, и тајните на откупувањето, особено последното, бидејќи преку искупувањето умот се внесува во тој свет. Повторно ги упатувам оние што сакаат на свети Макариј. Нека видат како тој го прикажува ова духовно знаење. Накратко, неговите мисли може да се резимираат на следниов начин: окото на умот беше затворено со падот, а човекот беше потопен во темнина. Благодатта на Светиот Дух, преку повторното раѓање, доведувајќи го човекот во жива заедница со Господ Исус Христос и Бога, го воведува во духовниот свет и му ги покажува сите скриени Божји тајни, кои овде ги учи експериментално, вистински, целосно. „Кога човек ја прекршил заповедта Божја и го загубил својот небесен живот, тогаш тој се врзувал, како да се каже, со две синџири: прво, синџир од секојдневни грижи... второ, невидлив синџир; зашто душата е врзана од духовите на злите со одредени врски на темнината, така што не може ниту да го сака Бога, ниту да верува во него1. „Кога Христос, оваа прва и суштинска благодат, им го испрати дарот на Духот на божествените ученици, тогаш оттогаш Божествената сила, засенувајќи ги сите верници и пребивајќи во нивните души, ги исцелува грешните страсти и ги ослободува од темнината и смртта; но дотогаш душата била ранета, чувана под стража и обвиена во грешната темнина, со која Господ не била достојна дури и сега. силата на Светиот Дух, која активно би го засенила со сета своја сила и полнота, е во темнина, но за оние на кои се спушти благодатта на Божјиот Дух и во кои се всели во длабочините на умот, Господ е, како да речеме, душа: секој што се соединува со Господа, вели апостолот 11, со Господа, станува едно. 122. „Сите ние, т.е. родени од Духот со совршена вера, со отворено лице ја гледаме славата Божја... Кога некој ќе се обрати кон Господа, завесата се одзема (види: 2. Кор. 3:16). Апостолот со ова јасно покажа дека на душата лежеше превез на темнина, кој, уште од времето на Адамовото злосторство, сега е ослободен од човечкото злосторство. верници и навистина достојни души токму поради оваа причина се случи Доаѓањето на Исус Христос, зашто му беше угодно на Бога вистинските верници да дојдат до оваа мерка на светост. „Благодатта, која доаѓа преку чистењето на внатрешниот човек и умот, го отстранува завесата на сатаната, која им била ставена на луѓето по злосторството, и ја чисти душата од секаква нечистотија и нечисти мисли, сакајќи, враќајќи се во сопствената природа, да ја види со отворени и јасни очи славата на вистинската светлина. На таквите луѓе сè уште им се восхитуваат во тој век и ја гледаат убавината, здраво и здраво. гледа во сјајот на сонцето, па овие преку просветлен и прочистен ум насекаде го гледаат непристапниот сјај Господов“ 124. „Како што е невозможно без очи, јазик, уши и нозе да се гледа, да се зборува, да се слуша, да се оди, така е подеднакво невозможно, без Бог и дејствијата што ги соопштува, да се учествува во Божествените тајни, да се разбере Божествената мудрост или да се збогатат со дух. кои не се запознаени со науките, се подобруваат со божественото знаење и благодатта Божја“ 125. „Навистина блажени и среќни во животот и натприродното задоволство се оние кои, преку жесток и доблесен живот, добиле искусно и опипливо знаење за небесните тајни на Духот и имаат свој дом на небото! Тие се подобри од сите луѓе, и еве јасен доказ за тоа: кој од силните, или мудрите, или интелигентните, се случило да одел и да видел духовно на земјата. Убавините на Духот во меѓувреме, очигледно просјак, крајно сиромашен и понижен, ни на ближните воопшто не им е познат, паѓајќи со лице пред Господа, под водство на Духот, се вознесува на небото и во цврстата вера на својата душа ужива таму во чуда, дејствува таму, има дом наш апостол, како што вели тој: 3,20 и уште нешто: она што окото не го видело, она што увото не го чуло и што не е влезено во срцето на човекот, Бог го подготвил за оние што Го љубат (сп. 1. Кор. 2,9 и потоа додава: но Бог ни го открил преку Својот Дух)“ 1. „Оној што вкоренил благодат во душата и се растворил со неа... преку искуство познал друго богатство, друга чест и друга слава и ја храни душата со непропадлива радост и ја чувствува и целосно ужива преку комуникацијата со Духот“ 127. „Колку што има разлика помеѓу интелигентен овчар и неми ѕверови, толку таквиот човек се разликува по значење, знаење и расудување од другите луѓе, зашто тој има различен Дух и различен ум, различно значење и поинаква мудрост од мудроста на овој свет“ 128 („Многу откровенија на благодатта“ 129). „Божествениот апостол Павле точно и јасно покажа дека совршената тајна Христова ја доживува душата верник преку Божјото дејство, а тоа е зрачењето на небесната светлина во откровението и силата на Духот, така што никој не би помислил дека просветлувањето на Духот се случува само преку знаење на умот, и преку незнаење и незнаење од совршена занемарување. благодат“ 130. „Овој сјај на Духот не е само просветлување на умот и просветлување исполнето со благодат, како што е кажано погоре, туку е постојано и непрестајно зрачење на суштинската светлина во душите“ 131. „А светлината што светна на патот на блажениот Павле, преку која тој беше фатен до третото небо и стана слушател на неискажливи тајни, не беше никакво просветлување на мислите и умот, туку суштинскиот сјај на силата на добриот Дух во душата, чиј екстремен сјај ги заслепи телесните очи, неспособен да поднесе сето знаење достојно на Бога и се гледа и се гледа од Бога. од Него“ 132. „Секоја душа, за својот труд и вера преку делувањето и уверувањето на благодатта, се удостои целосно да се облече во Христа и да се соедини со небесната светлина на нераспадливиот образ и сега веќе учествува во суштинското познавање на небесните тајни“ 133. „Како што на почетокот... дефиницијата за смрт за злосторство... беше откриена во душата со тоа што менталните чувства, лишени од небесното и духовното задоволство, згаснаа во неа и станаа како мртви, така и сега, преку крстот и смртта на Спасителот, Бог, помирен со човештвото кон човештвото, повторно му дозволува на вистинското верно тело, повторно да ја осветли душата и уште еднаш да го осветли. ментални чувства со Божествената светлина на благодатта“ 134. „Кога случајно ќе слушнете за комуникацијата на младоженецот со невестата, за хоровите на пејачите, за празниците, тогаш не замислувајте ништо материјално и земно. Ова се зема само како пример за снисходење, бидејќи тие работи се неискажливи, духовни и неприкосновени за телесните очи, но одговараат само на концептот на света и верна душа. прославите на светите ангели се разбирливи само за човек кој го знаел тоа преку лично искуство, а некој што не го доживеал тоа не може ни да го замисли, и затоа слушајте го тоа со почит, додека вие, поради вашата вера, не бидете достојни да постигнете такви придобивки и тогаш ќе видите какви благослови можат да споделуваат христијанските души“ 135. Сè што вели свети Макариј Велики е само најобемното објаснување или оправдување од неговото сопствено искуство за она што го кажува Божјото слово за умот на човекот кој заради светиот живот станал сад на благодатта. Тој го прима помазанието, кое учи за сè (види: 1. Јованово 2:27), просветлување на умот за славата Божја (види: 2. Кор. 4:6), светлина (види: 1. Јованово 2: 9-10), мудрост и откровение на духовните работи (види: Ефес. 1: 1:09), духовното знаење (1:09), Кол. Христос (1. Кор. 2:16). Напротив, во личноста која работи преку страстите, Божјото слово гледа темнина (види: Еф. 5:18), темнина (види: Еф. 5:8-11), незнаење за Бога и Христос (види: Еф. 2:12; Дела 3:13); Вистинската мудрост е скриена за него (види: 2. Кор. 4:4), а тој не може да разбере (1. Кор. 2:14). Од ова е јасно дека разумот во својата вистинска форма и во сета своја убавина се појавува само во духот на вистинските христијани. За оние кои се заплеткани во гревови или не се грижат за чистотата на нивните срца, но го прифаќаат словото Божјо, теоретското знаење може да се приближи до спознанието за вистинскиот разум, но ова знаење не лежи во нивниот ум, туку, како што би се рекло, на умот, како прашина, подготвен веднаш да одлета, односно не се растворил со својата суштина и не е уништен од своето присуство, зошто е сомнеж, понекогаш многу длабок, особено од страната каде што лежат тајните на откупувањето и условите за негово асимилирање... Кој, откако се очистил и се растворил во вистините, не се плаши од такви напади 136. Што се однесува до умот што не го познава Божественото писмо, нецелосното познавање на духовните работи, неверството, и што е најважно, во таа насока е дури и добра претпоставка... човек, без да се препушта на злобните страсти, ревносно се занимава со такви работи и добронамерно сака да ги препознае. Ако, згора на тоа, тој е невнимателен на најважните вистини, не се труди да ги објасни и научи и е посветен на страстите, тогаш можеме да кажеме дека воопшто нема рационално знаење, иако замислува дека го има. Неколку мисли, набрзина сфатени, меморирани, прифатени со уво - тоа е сè за некои. Во најголем дел, квалитетите се незнаење или сомнеж и презир. Таквите луѓе, навистина, имаат пустош во внатрешното светилиште на нашиот дух, темнината и темнината се густи и непробојни. Еве неколку мисли за умот! Треба да ја потврдите во себе идејата дека овде зборуваме за познавање на невидливиот свет и духовните работи. Познавањето на видливиот свет и сетилните работи е сосема друга работа. Овде работат и други способности и други техники. Двете не треба да се мешаат. Од ова доаѓа големо зло... Не е тешко да се препознае што е видливо. Друг, откако научил нешто од ова, вели: Па, знам! - и застанува таму, не грижејќи се за главното. А другите многу го ценат и го сметаат за учител во сè, но тој постојано им кажува за необични работи, но тој самиот не ја знае главната работа. Способноста насочена кон познавање на видливото, создаденото и конечното се нарекува разум. Сепак, не се работи за името, туку за карактеристиките. Посебно внимание се посветува на нив. Се чини дека оваа причина ја задржува сета своја сила, без разлика дали некој е христијанин или нехристијанин, доблесен или злобен, особено ако се гледа како кај образованите луѓе кои се посветуваат на темелно проучување на некои науки. Со мешање на разумот со разумот, тие за себе стекнуваат голема вредност, а другите ги сметаат за големи глави. Тие самите се секогаш подготвени да бидат задоволни со она што го знаат, додека на другите би им било драго дури и да го достигнат она што го постигнале; Згора на тоа, друг, споредувајќи ја нивната мноштво на знаење, обично со висок тон, изразена со сложено исткаени зборови, со едноставните зборови на светиите Божји, можеби ќе дојде до заклучок дека на вторите им недостасува многу во споредба со првите. Дотолку повеќе е неопходно да се објасни каква треба да биде и каква може да биде причината кај различни видови луѓе. Неопходно е да се воспостави концептот за тоа што се бара од интелектот или што тој мора да го постави на сцената на знаењето. Неговата активност директно се заснова на имагинацијата и меморијата, кои преку сетилата, без разлика дали со набљудување или читање и слух, собираат материјали за него, давајќи информации за сè што се појавува и постои надвор од нас и во нас како што сè постои и се појавува во просторно-временските односи. Сиот овој материјал или сите вака собрани информации, кои се уште не се квалификувани, мора со разум да се трансформираат во јасни концепти и да се изгради знаење од нив преку размислување. Начинот на дејствување на интелектот се состои во методите што ги користи при стекнувањето на знаењето со кое располага, имено: интелектот конструира индукции 137, составува концепти, судови и заклучоци или, со други зборови, прави генерализации, дефинира и развива мисла. Но, не треба да се задржуваме на оваа (формална) страна од тоа. Позначајна е содржината на рационалното знаење (материјалната страна на разумот). Се состои од оние аспекти кон кои разумот се свртува во познавањето на предметите, имено: својствата и составот на нештата, нивните причински односи, односно причината и последицата, средствата и целта, материјата и формата. Дека тоа е, навистина, неизбежно од два вида, зависи од фактот дека во реалноста, во реалноста, гледаме само суштества и појави, што е и што се случува. Во првиот случај, нема што повеќе да се препознае, како што се својствата и составот на една ствар, исто како и во вториот, нема ништо повеќе да се препознае освен причинско-последичните односи: од што? За што? Како? Основата за разумот и во двата случаи треба да биде набљудувањето и искуството, а алатката треба да биде генерализација и насоки. Како функционира е појасно во примерот. Нека, на пример, сака да препознае личност во неговите својства и состав. За да го направите ова, тој треба долго време да набљудува некоја личност, над неговите постапки и сè што се случува во него. Овие набљудувања ќе сочинуваат материјали од чие собирање започнуваат генерализации и насоки. Така, делејќи ги во групи, умот открива дека во една личност постојат идеи, желби и чувства; Гледајќи понатаму во секој од овие кругови на дејства, тој гледа дека сите тие се од три вида: сензуални, ментални и духовни. Враќајќи го сето ова на почеток, тој ќе мора да претпостави дека во човекот има три моќи и три дела. Почетната точка за двете е човечкото лице. Излегува дека личноста во неговиот состав е комбинација од три сили и три дела, кои меѓусебно проникнуваат, се спојуваат во една неразделна личност. Во исто време, преку одвраќање, тој ќе добие јасни идеи за својствата на секоја сила и секој дел, и конечно, какво е самото лице на една личност или кои се неотуѓивите атрибути на секоја човечка личност. Ова, како што веќе беше наведено, е свест, слобода и живот. Од овој пример е јасно дека, во однос на познанието на суштествата, разумот неразделно се искачува до претставата на составот и својствата: од дејствијата оди кон силите што ги произведуваат, од силите - до нивната меѓусебна корелација и структура. Познавањето на појавите и случките се гради врз основа на познавањето на својствата и составот на суштествата и произлегува од нив. Точното познавање на суштествата, силите и законите на нивната активност служи како почеток во објаснувањето на појавите и инцидентите. Овде основата е иста: опсервација и искуство, но темата е друга, а страните се различни. Овде од умот се бара поголема живост и интелигенција. Забележување на причината, погодување на целта, мерење на последицата - ова е поапстрактна активност, повеќе дава простор за слобода на мислата, но е многу попогрешна и помалку доверлива. Задачата на разумот е да ја утврди причината за феноменот, средствата и законот со кои се појавил, поврзаните околности на феноменот, неговите цели и последици, начинот на неговото потекло. Крајот на работата за разбирањето е кога може со сигурност да одговори на прашањето: како може оваа или онаа појава да произлезе од позната причина, според познат закон, со одредени помагала и меѓу познати околности? Првата дефиниција е подготовка за одговор на последното прашање, односно како само материјално, последното е самото знаење. Оттука произлегува дека знаењето во однос на појавите е размислување за нивното потекло, со свеста за неизбежноста и неопходноста на овој конкретен курс, а не друг нивен тек, судејќи според причината и сродните околности. Така, на пример, кој ќе го анализира падот на Русија под јаремот на Монголите, ќе се подготви за точно сознание за тоа кога ќе дознае кој и како е направено, на кој начин, кога, што придонело за тоа, кои биле последиците од тоа; и тогаш дефинитивно ќе го препознае кога ќе може да објасни како од државата Русија и имотите на Монголите се родила и се развила, поради привремени околности, во формата во која се случило. Судејќи според овие задолжителни активности, од разумот или од личноста во однос на разумот може да се бараат следните добри особини или доблести, кои може да се наречат доблести на разумот: 1) работа. Тој мора, со будност, да дознае сè точно како што е, или од сопственото набљудување или од набљудувањата на другите. Секој кој развива кој било дел од историјата знае колку е тоа неопходно и колку е тешко; 2) совесност. Неподготвеноста за работа или полу-работата може да го натера некој да избрза во некоја задача, а потоа, во текот на нејзиното понатамошно производство, да дозволи пропусти: оттука има големи грешки во генерализациите и предлозите. Човекот кога им се приближува мора свесно да си каже: Направив се што можев и што беше потребно, и врз основа на сè донесувам заклучоци; 3) длабинска анализа. Сè што прави мора да се заснова на факти; Во меѓувреме, нивниот број или детали може да избегнат; Може да се случи нешто безначајно да биде поочигледно, и што е најважно, потаинствено; многу работи можеби се безначајни, но една работа е важна. Пропуст или грешка во погледот може да му даде перверзен пресврт на целиот тек на работата на умот; 4) од ова секогаш има потреба да им се верува на другите, да се консултира со нив, да се покорува на нивното расудување кога е потребно, и воопшто, колку што е можно, да се прикачи помалку аподиктичка 138 непроменливост на своето водство и понизно да се признае својата мала предвидливост. Спротивно на овие добри особини се пороците во однос на рационалната активност: ароганција и диктатура, непромисленост, нечесност и површна несериозност. По ваквите забелешки, се свртуваме кон дефиницијата на душевната состојба на луѓето отуѓени од Бога и на луѓето кои се држат до Него. За првото, секогаш се појавува во речиси погрешна насока. Ако ги погледнете луѓето, ќе најдете бесконечна разновидност од нив во овој поглед. Сепак, судејќи според страните што се наведени погоре, тие можат да се распределат или според видовите на рационална активност или според неговите доблести. Некои претежно остануваат на методите што умот ги користи во сознавањето на нештата (за време на својата формална активност) и или сакаат да изградат сè од нивните произволни апстрактни концепти, по примерот на схоластиците 139, или се подготвени со еднаква сила да потврдат да или не за истото, следејќи го примерот на празно зборуваните софисти за разумност, софистицизам и 140. сиромаштија од материјали, бидејќи тоа е активна сила која бара активност; затоа, кога нема кон што да ги насочува своите сили, тој се врти со нив во себе и како што во него остануваат само форми, тој оди по нив, како од една просторија во друга. Овде со нерасипан карактер ќе биде беден схоластик, а со разгален празен и злобен софист. Други се посклони кон стекнување знаења (на материјални активности) и собирање мноштво информации, а згора на тоа, за разни видови предмети. Тие обично имаат огромна меморија, а главата им е бескрајна продавница исполнета со секакви работи. Работата од овој вид е неопходна во познавањето на нештата, но не треба да застане само тука: само таа на некој начин е дури и негација на разумот. Овде, очигледно, материјалите не се ревидирани, не се исчистени, туку остануваат такви какви што се, и или само ја оптоваруваат главата, или се користат неселективно. Интелигенцијата и независноста на умот се потиснати. Трети, пак, стојат на средина меѓу нив и не се наведнуваат на ниту една страна. Тоа се првенствено злосторници на рационалните доблести, односно не сакаат да работат и да ја користат главата и имаат малку совесност, туку само некако; во меѓувреме, од голема ароганција, сакаат да донесат суд за се, постапувајќи без никаква претпазливост. Овие се летни, самопофалби, знаат се. Меѓутоа, во оваа средина, посветени на речиси целосна еутанизација, кои се задоволуваат со она што некако го слушаат или гледаат, но тие самите не сакаат да ги кренат, така да се каже, ниту нозете, ниту умствените раце. Прикажаните недостатоци очигледно ја разоткриваат нездравата душевна состојба, како и болната состојба на целата душа во која е таква. Судејќи по нив, можеме со сигурност да заклучиме дека разумот на луѓето кои не се правоумни е поместена од своето место, не си го знае патот, го изгубила тактот, вкусот и карактеристичните техники кога се разгледуваат препознатливите работи. Дека таквите недостатоци не се последици од некакво физичко нарушување на луѓето, туку плод на нивната морална штета, тоа е очигледно од самата нивна природа; а искуството нè уверува дека штом некој падне во некоја од прикажаните погрешни насоки, нема да се ослободи од тоа и нема да размислува за тоа додека не го промени целиот свој живот; барем во најголем дел тоа е така. Кај луѓето кои се свртуваат кон Бога и добиваат моќ за обновување, може да се каже, пред сè, овие красти отпаѓаат. Тие веќе не се мрзливи да ја користат главата, не се лукави во мислите, туку на делата и работите гледаат такви какви што се. Затоа дел од нивната понатамошна борба е борбата со нивниот ум, имено во оние негови погрешни постапки, кои беа споменати. Згора на тоа, како тие пристапуваат кон некоја личност? Преку гревот на занемарување и негрижа за себе и за својата состојба. Следствено, генерално можеме да кажеме дека секој што ги има е во грев и или сè уште не добил благодат или ја изгубил. Но, кој ги нема? Дури и оние кои го поминуваат својот живот во научни определби не се ослободени од нив во поголема или помала мера. Некои исклучоци од ова се претставени со силни интелекти (физичари, математичари, историчари). Многумина од нив имаат прецизно, макотрпно и софистицирано знаење, додека очигледно стојат надвор од царството на благодатта и во нивниот начин на размислување и во нивниот живот. Се чини дека тие ја држат вистинската средина во рационалната активност, односно помеѓу нејзината формална и материјална активност и, колку што е можно, ги исполнуваат доблестите на разумот. Некои видливи успеси ги убедуваат да избегнуваат секаква помош одозгора и ги охрабруваат да веруваат дека се здрави и здрави. Но, таквата самодоверба сега ја разоткрива нездравоста на нивните умови, зашто здравиот човек секогаш опипливо ги гледа и укажува на своите слабости и својата немоќ. Ако сега оваа ароганција е заедничка за речиси сите силни умови, тогаш сите тие мора да се сметаат за оштетени. Згора на тоа, едноставно не ја знаеме целата продукција на нивните дела од фотелја, немаме слободно време повнимателно да ги прегледаме нивните објавени дела, инаку секогаш можевме да најдеме таму, како тие, значителни гревови вообичаени за другите, на пример: да се протегаме низ апстрактни концепти за да ги надополниме празнините на експериментите и да одржуваме 141 наши теории, сè наши теории, задоволства на фактите се склони кон гледање на мал број. рефлексија на нашите мисли со понижување странци, издигнување над сите други луѓе од истата класа и воопшто желбата за брзо завршување на својата работа, без разлика дали сè што е потребно за совршенство и исправност на нивните мисли е завршено или не; односно и тие запаѓаат во софистика и схоластика, па забораваат на доблестите на разумот. После ова, без страв од овие силни глави, можеме да го оставиме на сила претходниот заклучок дека умот на луѓето кои грешат, предадени на гревот и страстите, генерално е вознемирен до тој степен што и покрај сите напори на многуте учени, тој оддава почит на својата слабост и нема сила да се ослободи од неа. Секој уште појасно ќе се увери во тоа кога ќе се потруди да навлезе во нашите обични концепти, судови и менталитети, иако во текот на еден ден, во кругот во кој живее. Скоро секаде овде: 1) во смисла на: нејасност, конфузија, неодговорност, непознавање на нивната вредност и подреденост, па затоа - конфузија и раздор; 2) во пресудите: избрзаност и брзање, сензуалност, варијабилност, недостиг на вреднување, незнаење, зборливост и буфуја, површност; 3) во заклучоците: кратковидост и кратковидост, немање принципиелност или претпоставка, предрасуди и софизми. Исто така: неверувањето, лековерноста, тврдоглавоста, лукавството и снаодливоста, особено празнината во зборовите и мислите, покажуваат дека умот во најголем дел не ги користи своите права и седи, како во некаква заседа, без акција и дела, туку погрешно. Ниту еден од луѓето кои прават неправда и не учествуваат во обновувачката Божја благодат не е ослободен од ова. Да претпоставиме, сепак, дека нечиј разум ја зачувува вистинската средина помеѓу претходно прикажаните крајности, внимателно набљудувајќи ги должностите што лежат на него и успешно се движи кон предложената цел - дали сепак ќе постигне сè што е потребно? Треба да се забележи дека разбирањето сам добива одредено знаење, додека мора да добие друго знаење во врска со разумот. Има сознанија кои понекогаш може да ги сфати сам разумот, но кои сам разумот, освен разумот, никако не може да ги сфати. За да видиме што е тоа, да замислиме дека секое создадено нешто е ексклузивен предмет на разумот? Покрај фактичкото, во секоја работа има и нешто што се мисли, разбира и размислува, неговото внатрешно битие, втиснато и изразено од неговата фактичка страна. Секое суштество е состав на сили и елементи, хармонично комбинирани едни со други, според позната шема или мисла, која мора да ја втиснат на себе. Оваа мисла, сепак, не е во ствар, како видлив дел што стои меѓу другите делови, туку е нешто невидливо, скриено под видливото, кое продира и го анимира, и затоа е повеќе замислено и размислувано отколку опипливо. Со сето ова, сепак, тоа не е нешто сонувано, туку е мисла што всушност е вродена таму. Исто како што во сликата видлив преглед, комбинација на делови, разновидни пози, бои и нијанси се инспирирани од некоја мисла што сликата ја изразува и со која е проткаена - мисла што е вродена во сликата, но не претставува посебен дел заедно со другите: така и во секое нешто има своја најдлабока мисла - нејзината животворна суштина, за светот, и во најмалите делови на уметноста Бог. Мислата на Бога за светот и неговите делови (идеалниот свет), содржана од вечноста во Божјиот ум, за време на транзицијата во времето или кога се спроведува со бесконечната волја Божја, беше вложена со сили и елементи преку кои се појави во реалноста, исто како што сега скриените планови на Божествената светска влада се спроведуваат со разновидна комбинација на различни феномени на природата и човештвото. И така во светот секогаш ја гледаме видливата, пројавената страна, под неа силите и елементите, а под нив мора да ја видиме и мислата за Бога скриена таму. Оваа мисла е целта на нашите напори; неговото разбирање е само знаење, а сè друго е подготвителна информација. Така, оној што ја испитува сликата, кога ги опишува боите, ги набројува членовите, ја опишува нивната положба и комбинација, сè уште нема да каже ништо за сликата, бидејќи не го објаснува главното - што изразува сликата: така оној што, испитувајќи ги суштествата, појавите и настаните во светот, кога ќе дознае како е сè, имено: во силите и ефектите на нештата - ги предизвикува настаните во производството. знаеш или нешта или појави додека не каже што се крие мислата на Бога во тие и во другите, што тие изразуваат, кое е нивното вечно значење. Како нешто и инцидент се појавуваат во реалноста, сетилата ни кажуваат за ова; силите и елементите скриени под изгледот умот ги препознава преку генерализација и насочување; прашањето е, како можеме да ја препознаеме мислата што ја изразуваат? Одговорот е едноставен: како се препознава мислата на уметникот? Преку естетска смисла - способност идентична со способноста што учествувала во создавањето на сликата. Истото важи и во однос на создадените нешта: можно е да се спознае нивната најдлабока, ставена во нив од Божествениот ум, само преку силата на Божествената сопственост. Оваа сила во нас е дух, а во духот е разумот. Така, кога разумот, со својот труд, ќе дојде до крајот, односно до јазолот на силите и елементите, ќе дознае сè што е фактичко, мора да го земе разумот, како да е, за рака и да му каже: оди и види што друго има таму. Но, очигледно е дека овој ум мора да биде здрав ум, кој гледа, а не слеп и расипан, како што само здравото чувство ги разбира идеите на уметничките дела. Здравиот ум, како што видовме, се наоѓа само кај оние кои, откако се обратиле од грев кон Бога, примиле благодат, додека кај оние кои работат во гревот и немаат благодат, тој е искривен и отстранет од вистината. Следствено, знаењето за скриеното во нештата е можно само за првото, останувајќи недостапно за второто. Дека желбата да се открие скриената страна на нештата е навистина вродена во нашиот дух, секој мислител дава доказ за тоа. Физичарот сака да го открие значењето на суштествата, силите, елементите, историчарот сака да го одреди значењето на инцидентите, психологот сака да го одреди значењето на секоја способност и на самата личност. Очигледно, никој не се задоволува со познавањето на фактичката страна, туку секој сака подлабоко да навлезе под неа. Ова обично се нарекува филозофија или идеалност во знаењето. Сепак, и покрај сета природност на таквиот стремеж, неговата универзалност и, како да се каже, неконтролираноста, таа не бега од неопходниот услов: да имаш ум не само развиен од Откровението, туку и просветлен со благодат. Без ова, нејзините конструкции ќе бидат чисти соништа: доказ за тоа е целата историја на филозофијата; зашто кога умот е изопачен, а најмалиот дел од она што е вистинито во него, со силата на убедувањето, не е ништо повеќе од претпоставка, тогаш иднината, создадена од умот врз она што е во него, нужно ќе го има истото својство: невистинито и сонливо. Неопходната последица од ова мора да биде тоа што самото фактичко е искривено, а умот понекогаш си дава волја да го потврди, како закон, сила и елемент, она што не постои во реалноста (денешните геолози). Станува магливо, а потоа тактилна темнина паѓа над целото поле на знаење. Воопшто не е исто со човек кој е чист во животот, просветлен одозгора. Скриеното нема да го премолчи кога ќе го почувствува, но никогаш нема да го помине како созерцание на вистината она што не е такво. Тој не стекнува сезнаење, но се наведува дека ако на човекот му е достапно знаењето за скриеното во нештата и појавите, тогаш само на благословениот со благодат; зашто тој регион е всушност регионот на Божествениот ум, каде што лежат менталните богатства на Бога Царот. Никој да не се надева дека ќе упадне таму со сила или без дозвола. Вистинската филозофија е мудрост дадена од Бога. Растворувајќи се со Божјиот ум, умот на човекот, приврзан кон Бога, може да биде воведен од Него во тајните на битието и феномените, зашто меѓу Откровенијата што свети Макариј Велики ги асимилира со просветлениот дух со Божјата благодат, зошто да не ги разбереме тајните на создавањето и промислата, кога познавањето на најскриените и најскриените тајни на моето, несомнено му припаѓа. Не за џабе овој духовен ум свети Исак Сирин го нарекува чувство на тајни, чувство на скриеното, највисоко духовно созерцание 142. Свети Максим Исповедник 143 учи: „како што основата на радиусите, праволиниски излегувајќи од еден центар, изгледа сосема неразделно со тоа што знаењето на Бог е едноставно и единствено во самиот центар е единствената волја. прототипови на создадените нешта содржани во Него“ 144. Ова го вклучува и сведочењето на Соломон дека Бог му дал вистинско знаење за нештата и дека бидејќи тие се скриени и откриени, тој знаел... (види: Мудрост. 7, 17-21). Ако некој сега сака да бара вистински идеи или идеално познавање на нештата и филозофијата, нека ги бара првенствено во словото Божјо, потоа во списите на Светите Отци, па во нашите литургиски книги. На пример, кога се вели дека Господ дошол да води сè, дека вистинските христијани се кралеви и свештеници, дека јазичното спуштање на Светиот Дух е почеток и основа на обединувањето на сите народи разделени со конфузијата на јазиците за време на пандемониумот, дека нашиот живот е аџилак, милостина е предвесник, праќање на сето тоа, вистински претходник на тој идеи, контемплација или чувства на светото. Посебно е впечатливо што просветлените од благодатта честопати размислуваат за значењето на нештата без посебна помош од разумот, односно нивниот разум сè уште не ја знае вистинската структура на нештата или делумно ја знае, но тие веќе размислуваат за нивното значење; додека, напротив, човек кој е научен, но го заборавил Бога, широко го прикажува реалниот живот и се чини дека исцрпува сè во него до најмалите детали, но сепак не го гледа и не знае да го каже скриеното значење во него. Ако сега ги цениме и двајцата според нивната вистинска тежина, тогаш, очигледно, првиот мора да стои неспоредливо повисоко од вториот, зашто му недостига нешто без што може да се направи, што е само средство и кое лесно може да го надополни секој; на другиот му недостига она главното, суштинското, кое тој самиот не може да го пополни. Затоа, кога се среќаваме, на пример, со некои резерви во делата на отците, наспроти сегашните експериментални сознанија, не треба веднаш да се понижуваат во мислите пред некој добро упатен физичар. Во негово време вака се сфаќаше вистинскиот живот на нештата, кај нас - тоа го признава - подоцна, можеби, на друг начин ќе го прикажат; но вистинското значење наведено прво ќе остане исто засекогаш и секогаш. Читајќи ги, на пример, Разговорите на Василиј Велики во шесте дена, таму ќе најдете два или три збора што вистинските физичари се контрадикторни; но од друга страна, речиси постојано ги истакнува тајните на најскапоцените работи, кои ниедна физика не може да ги обезбеди. По ова, се подразбира дека најсовршеното знаење е претставено од оној кој го спојува просветлувањето на умот исполнето со благодат со разбирањето на повеќе знаења. Но, земено посебно, првото е многу повисоко и повредно од второто. Меѓутоа, таквото усовршување на знаењето, во благословен дух, е плод на разумот, а не на разумот, или, подобро, последица на надополнувањето на разумот со разумот. Што се случува во неговиот ум? Уништувањето на неговите несовршености, не само доброволно, туку честопати неволно, и неговото исцелување. Благодатта, откако дошла, не носи со себе многу информации, но го учи човекот да внимава и, како што рече, го обврзува точно да ги испита работите; таа не му ги толкува законите на размислувањето, туку му влева љубов кон вистината, која не му дозволува да скршне од вистинските патишта и премногу да се потпира на апстракции, па затоа, го става на вистинската средина и го потврдува во неа, што не може сам да го направи. Поради тоа, често човек кој не и се посветил на науката станува разумен и разумен и преку долги животни искуства конечно стекнува вистинска мудрост, доволна за повеќе од само неговиот дел. Научниот човек развива посебен метод на истражување, посебен инстинкт за откривање на вистината и вистинскиот пат до неа, а тоа, со помош на рационални доблести, кои сега заедно со другите се враќаат во срцето, како што се: работа и способност за работа, совесност, разумност, скромна доверба, особено со Божји благослов, му дава посебни плодни својства: умствен успех, умствена сила. Таквата издржаност на рационалната активност е очигледна за секого и во неговото обично однесување и во односите: во концептите кои се разликуваат, покрај јасноста, определеноста и посебноста, и во одредена длабочина на срцето; во судовите кои се одликуваат со верност, претпазливост, тактичност, посебност; во расудувањето се карактеризира со сила, предвидливост, единство и хармонија. Сепак, земени заедно, таквите својства му даваат титула на човек со здрав ум или здрав ум. Останува да се додадат две забелешки за влијанието на лошата волја врз разумот и што се случува кога разумот преовладува над разумот. Додека умот на злосторникот, сам, откако ја изгубил својата точка на поддршка, лае овде-онде, волјата малку по малку ја истура својата расипаност во него. Овде се собрани елементите на светот што го зборува апостолот: телесна мудрост, демонска мудрост, односно се формираат разни убедувања за да се задоволи развратната волја, како на пример, дека животот нема да заврши наскоро, и дека нема крај, дека има само живот во благосостојба и среќа на земјата, дека треба да се задржиме, како што може, по чест. на потреба, човек мора да може да ги користи околностите и така натаму. Сите тие се содржани во умот без истрага, затоа се предрасуди; Тие ретко се изразуваат со зборови, но се складирани длабоко во срцето и се познати само на самата личност, доаѓајќи до неговата свест во форма на тајни мисли, во слободното време од неволји, а згора на тоа, служејќи како скриен извор што ги поттикнува неговите работи. Но, ако и без таква штета од страната на волјата остане разумот, тогаш би се очекувало многу штета на највисоките вистини од неговото преовладување над разумот. Оваа штета е уште позначајна и навидум неизбежна кога волјата погубно дејствува на неа. Познато е дека примарен предмет на разбирањето е она што е и се случува во нас и надвор од нас, а повеќе - второто; поддршката на неговата активност е искуството: тој започнува со него, а не порано. Оттука, главното својство на рационалното знаење е тактичноста. Разумот започнува со искуството, кое го преобразува според методи слични на себе. Кој стои на нивото на разумот и првенствено постапува со него, малку по малку развива склоност, која потоа преминува во трајно владеење и ментална диспозиција - препознајте го како вистинито само она што може тактично да се увери и во што на рационален начин може да се верува. Во исто време, малку по малку, духовниот свет мора неизбежно да се замагли и знаењето за него да изгуби значење. Ова знаење е оставено на човекот, како што видовме, веројатно, додека разбирањето претставува сè како тактилно очигледно и ја формира потребата за тактилност. Ова само по себе треба да фрли сенка на сомнеж врз духовниот свет и духовните работи. Затоа, рационалните научници воопшто може да се наречат поколебливи луѓе со мала вера во однос на невидливото и духовното. Придружете се на ова нељубезно срце со страсти, кое има силна причина да посакува да нема друг свет и да нема други закони и надежи освен видливите - тогаш човекот нема да избега ниту сомнеж, ниту, уште повеќе, од конечното неверување. Дека разбирањето, преку својата активност, составува општи принципи кои се секогаш применливи за бизнисот, тоа во него формира силна доверба во неговото разбирање, тенденција да се разбере и да се стави неговото разбирање над сè друго. Затоа тој не му дава должна чест на Откровението, и ако го прифати, сака да го протолкува само според сопственото разбирање, или дури го препознава за вистинито само она што е јасно разбрано во него. Оваа болест е рационализам, кој научниците ретко го имаат во срцето, иако не се открива со зборови. Други лоши ментални склоности од разумот ѝ се наметнуваат на душата заради предметите кон кои е насочен неговиот труд. Надвор од нас, каде што живееме повеќе од чувства, сè е материјално, сè е состав на елементите, а сите промени и појави не се ништо повеќе од последица на акција и реакција, непријателство и мир меѓу елементите. Кој постојано се занимава со ова сам, се раѓа мислата, а потоа и почетокот, дека освен суштина, нема ништо. Ова несреќно расположение или болест на умот, наречена материјализам, најчесто ги погодува оние кои се занимаваат со хемија и медицина. Со него секогаш се поврзуваат, како погубни последици, отфрлањето на бесмртноста на душата, Бог и моралниот закон Божји. Понатаму, механизмот забележан насекаде во видливата природа води до идејата дека сè е запечатено со неизбежна неопходност, која ниедна рака не може да ја спречи. Сè е подредено на неа, а таа самата не е подредена на никого. Ова е фатализам, од кој не побегнаа мудрите стоици. Природноста забележана насекаде, или фактот дека секое нешто ја постигнува својата цел со свои сили и сè што доаѓа од него е плод на неговата активност, доведува до позиција дека во овој свет нема прилив на други надворешни повисоки сили, дури ни силата Божја, да им помогне и да им помогне на оние што се во него. Затоа, нема чуда, нема ни благодат. Човек може да оди сам и ќе стигне таму каде што треба. Ова е натурализам. Умот раѓа толку многу опасни суштества кога ќе му се даде премногу моќ, дадена повеќе отколку што треба. Нивното постоење е оправдано со искуство. Овде само е објаснето колку природно тие се формираат кај личност чиј ум не е просветлен од духовното знаење, кај кого, според тоа, ова знаење останува претпоставувачко, а не е преобразено во тактилно преку духовното искуство. И, исто така, можеме да додадеме дека ако тие природно се развиваат во човек кој не е со право, тогаш тие мора да се претпоставуваат во секое такво нешто, ако не во сите, тогаш некои, ако не во развој, тогаш во семето. И навистина, редок човек не е искушуван од нив, редок човек понекогаш не ги сака, а редок човек, барем на свој начин, не доаѓа до заклучок: а можеби и така. Таква светлина, по таков мрак, свети во душата на човекот откако ќе се обрати кон Бога и ќе прими благодат! И прво, веднаш исчезнуваат сите што дошле од расипана волја на почетокот, како темнина во осветлена просторија или зли духови од осветено место. Спротивни на нив убедувања се формираат во срцето, во самиот процес на преобраќање на покајникот. Кога ќе се исфрли нечистотијата од срцето, тогаш се уништуваат сите нејзини последици. Чувствува дека животот е краток и мора да брза во работите, дека мора да се загорчи, дека мора да очекува сè од Бога, а не од себе, дека не треба да гледа на мислењата на луѓето итн. Второ, штетните последици од доминацијата на разумот се или целосно спречени ако преобраќањето го спречи неговиот развој, или овде се поправаат, а разумот се претвора во услужна сила, потчинета на разумот. Бидејќи менталните зли склоности главно произлегуваат од опипливоста на познанието на умот и претпоставката за идеите на умот, оставени сами на себе, тогаш со уништувањето на оваа основа, она што е изградено врз него паѓа само по себе. Оваа основа е уништена во оној кој се покајал, се обратил кон Бога и се приврзал кон Него, зашто оттогаш тој почнува опипливо да ги спознава духовните нешта, како што претходно ги познавал сетилните нешта. Оваа еднаквост на тактичност го уништува двоумењето на сомнежот, а фактот дека најскапоцените вистини се нудат во просветениот ум ја приклонува свеста на своја страна и ја освојува. Кога на овој начин, низ овој нов пат, човекот ќе научи многу најскриени работи, кои претходно не ги разбрал, но кои сега јасно ги согледува, тогаш природно престанува да му верува само на сопственото разбирање. Таквиот човек повеќе нема да мисли дека нема дух кога живее во духот, или дека сè е подредено на неизбежна неопходност, кога ја чувствува моќта што му дошла одозгора, однадвор, или дека може да стори сè сам, кога само го избегнал злото што го угнетувало со моќта добиена од Бога (пример на Августин 145). Во исто време, започнува нов живот за умот, а нов правец во човекот е научен, ако имало или се следи. Така, пред умот да дејствува како господар, па сега почнува да дејствува како подреден, во име на духовниот ум. Затоа, како и порано, кога гледаше на нештата, човекот ништо не гледаше, не можеше и не сакаше да види, освен самите нешта: така и сега во сè го гледа најјасниот одраз на духовниот свет, и во нештата и во појавите. Целиот свет е навистина проткаен со духовното, Божественото (види: Рим. 1:20); но порано ова не се забележуваше, но сега јасно се размислува. Тогаш сè што постои и сè што се појавува се претвора во огромно и континуирано учење или интелигентна книга, како што рекол Антониј Велики. Сега можете да се уверите дека тоа е навистина така со читање на некој Свети Отец. Секој од нив постојано нуди видување на духовното во сетилно или преку сетилно. Преподобниот Тихон од ова составил четири книги под наслов: Богатство собрано од светот. Од ова произлегува дека интегритетот, комплетноста и вистинитоста на знаењето всушност им припаѓаат на луѓето обновени со благодат и живеат во Бога. За други тоа е и нецелосно и невистинито. Колку е вистинита мислата на блажениот Августин, која толку упорно ја докажуваше, дека само животот води во храмот на мудроста, а не обратно! Во логиките обично се зборува за лажни насоки на разумот и таму се предлагаат разни средства за нивно избегнување. Очигледно е колкава е цената на овие упатства. Без разлика што вели логиката, не можете да направите ништо без внатрешна промена. На кого му се вели: види, верувај во Откровението, тој, можеби, ќе си го каже истото, но во срцето и во реалноста ќе верува само во себе; или во спротивно: ќе рече дека е потребна Божја помош, но ќе се потпира само на себе. Невозможно е да ја воспитуваме нашата душа во нејзините способности, како што треба, без да ја подредиме на лековити и обновувачки средства исполнети со благодат. Накратко: за оној кој стои надвор од овие средства, знаењето е ова: духовниот свет и неговите нешта се скриени како со облак и магла; малку им верува или не размислува за нив; Неговото рационално знаење е насочено само кон видливото, реалното, опипливото; скриеното во нештата не се гледа; Причините се познати само на оние кои се непосредни и присутни; намерите на Провидението бегаат од внимание... Затоа, целото знаење за тоа е површно: нецелосно во составот, но во општиот дух е расипано, изопачено од некое погрешно ментално расположение. в) За пониските когнитивни способности Пониски способности на сознавањето се: внатрешно и надворешно набљудување, имагинација и меморија. Сите тие дејствуваат речиси заедно, а тоа што едниот го прави веднаш го прифаќа другиот. Она што го виде окото, неговата слика сега е отстранета од имагинацијата и зачувана во меморија, како во некоја архива. Сè надворешно и внатрешно што е предмет на нашето знаење и се однесува на нашата свест е секако предмет на овие способности. Тие го сочинуваат, како да се каже, влезот во нашиот внатрешен храм, и затоа на полето на знаењето имаат значајна вредност и - не само на полето на знаењето, туку и во целата човечка активност. Од почетната активност на имагинацијата и меморијата, кога тие само ги перцепираат предметите, стануваат свесни за нив, ѝ даваат до знаење на душата за нив, мора да се разликува последователната активност, со која претходно стекнатото се користи за бизнис според потребите на душата. Сликите составени од имагинацијата и складирани во меморијата се користат или во истата форма во која се стекнати или во изменета форма. Првата активност се нарекува меморија, или репродуктивна имагинација, втората - фантазија. И во двете имагинацијата и меморијата дејствуваат заедно, само секоја на свој посебен начин. Во меморијата, имагинацијата дава слика, а меморијата сведочи дека таа е истата онаа што беше позната порано. Затоа, меморијата го репродуцира само првото и го изнесува пред очите на свеста она што било скриено во длабочините на меморијата. Причините за меморијата се: 1) во најголем дел, поврзаноста на сегашните слики и предмети со минати (инаку: асоцијација на идеи). Различни видови на оваа врска доведоа до појава на различни закони на меморијата, како што се: законот за коегзистенција и сукцесија, сличност и спротивност, целина и делови, причина и дејство, средства и цели, материја и форма; 2) друг, не помалку значаен, дел од меморијата доаѓа од движењето на волјата и срцето. Потребата или страста, возбудена, неволно носи мисли до предмети со кои може да се задоволи, како да привлекува внимание кон нив, исто како што обратно - сликата на страстен предмет ја нарушува страста. Оваа причина за паметење игра значајна улога во животот, а првата игра значајна улога во знаењето; 3) но има и скриени причини за паметење: незнаење зошто и како доаѓаат слики од претходни предмети, и во мирна состојба и без никаква поврзаност со сегашните активности. Тие мора да бидат произведени или од зли духови, ако сликите се лоши, или од добри духови - Ангел чувар, ако се добри. Фантазијата создава сосема нови слики, иако од истиот материјал и во најголем дел според готови или веќе познати модели. Треба да прави разлика помеѓу добра активност - ефикасни и неуредно - неовластени движења. Во првата, таа составува слики за концептите на умот, помага при размислување, живо замислувајќи мисла во некоја слика, замислува што се чита и слуша и слично... воопшто, таа дејствува во интерес на знаењето. Во втората сонува или се препушта на неовластено движење, во кое конструира разни невидени приказни, за да му угоди на своето срце, со кое не владее речиси свеста, туку напротив, го плени нашето внимание и ја окупира целата личност. Царството на соништата е сон во кој паѓа свеста и самоактивноста и доминираат сликите, понекогаш под туѓо влијание. Постојат два вида на набљудувања: едното надворешно, другото внатрешно. Надворешноста, или перцепцијата на надворешните нешта преку сетилата, се менува со начинот на живот не толку во неговата суштина колку во неговата употреба, бидејќи чувствата секогаш остануваат исти, само тие се свртуваат кон погрешни предмети - како резултат на тоа, тие добиваат разлика не толку во нивното производство колку во нивната содржина. Тоа веднаш се открива штом прашате кој што видел, а кој што слушнал, или каде некој повеќе сака да ги сврти ушите, очите и другите сетила. Така, во состојба на грев, чувствата се предаваат не на интересите на знаењето и не на усовршувањето на душата, туку главно за да им се допаднат на страстите. Во оваа активност и тие се управувани од страстите и, обратно, самите ги хранат. Затоа, на пример, очите се нарекуваат полни со блуд и непрестаен грев (види: 2. Пет. 2:14). Згора на тоа, во оваа насока, тие не треба внимателно да ги испитуваат предметите, туку само малку да ги допираат, поради што способноста за набљудување се повеќе и повеќе се пригушува и се губи. Во меѓувреме, душата непрестајно е во чувствата: од тоа во неа се формира склоност кон надворешното, или кон животот надвор. Без оглед на употребата на чувствата, таква е нивната содржина: предметите се претежно страсни; Ова е причината зошто некои луѓе не можат ни да замислат свети предмети. Човекот кој се обратил кон Бога и живее како христијанин не им дава слобода на своите чувства, ги држи строго во својата моќ и ги врти само таму каде што му одговара, по примерот на Јов, кој склучил завет со своите очи (сп. Јов 31,1). Понатаму, сите тие се подредени на потребите и придобивките на духот и се водат, ако не од знаењето, кое не е универзално, тогаш секогаш од побожното расположение. Затоа, тој гледа само на она што може да го изгради, на светите ликови и така натаму. Како ново својство, во него е забележлив степенот на чувство или внимание кај нив: нивната работа е детално да го разгледаат. Таквата активност, од една страна, малку по малку создава способност за јасно набљудување, што на тој начин добива будност или точност; од друга страна, од моќта на душата над чувствата, или од нивната потчинетост на душата, чувствата не ја носат надвор, туку и даваат можност да остане во себе - внатре. Конечно, на овој пат, преку сетилата, се собираат вистински богатства и за знаење и за доблесен живот, се стекнува такво стекнување со кое може беспрекорно да се појави пред Кралот на славата... Тоа е исто како некој да собрал разни скапоцени камења и да ги презентира пред погледот на другите. Надворешното набљудување на почетокот се чини дека е од мало значење во моралниот живот, но овде е од големо значење. Преку него се доставува првата храна на душата; и како што храната има значајно влијание врз телото со менување на неговите сокови и состав, така и набљудувањето на некој начин го менува составот на душата и ја поставува основата за карактерот. Во овој поглед, тој се споредува со мирисот што продира во сад кој штотуку е направен, но сè уште не се исуши. Овој мирис останува во него, ако не засекогаш, тогаш долго, долго време. Истото се случува и со душата: првите предмети на чувства се формираат, може да се каже, идната личност. На душата и го дава првото поле за вежбање на нејзините сили и го произведува нивното прво свиткување и наклонетост. Оттука, во него не се формира само вештина, туку и тенденција да се справиме со такви, а не со други предмети, бидејќи обично не сакаме да го преземеме она на што не сме навикнати. Во овој поглед, употребата на чувства е иста како и првата насока на стеблото на дрвото кога излегува од земјата. Значи, употребата на чувства не треба да се смета за неважна. Внатрешното набљудување е забележување на она што се случува во душата преку свеста или внатрешното чувство. Ова набљудување е извор на самоспознание и познавање на човечката душа воопшто. Таа претставува повеќе разлика меѓу паднатите и воскреснатите отколку надворешната, бидејќи овде оваа разлика се однесува не само на употребата на внатрешното чувство, туку и на нејзината способност за набљудување. Она што води до таква мисла е тоа што, иако самата душа е најблиску до себе, сепак имаме многу малку знаење за душата, а она што го имаме е главно еднострано и лажно. Напротив, какво богатство на самоспознание имаат светите подвижници кога се исцелуваат или исцелуваат од гревовна болест! Од ова е јасно дека способноста за самонабљудување кај некои е во најлоша состојба, додека кај други е во целосна висина на благосостојбата. Она што вообичаено се наведува во психологијата за да се оправда сиромаштијата на душевното знаење треба да се претвори во осуда на грешната душа или во осудување на нејзиното неред од гревот, а не во оправдување за непознавањето на човечката душа. Велат дека впечатоците кои постојано пристигнуваат однадвор ја пленат душата и не ѝ дозволуваат да се сврти на себе. Но, ако е во моќ на човекот да не биде занесен од надворешни впечатоци, тогаш постојаното тежнеење на душата кон надвор мора да бара друга причина, имено: тоа е потребата на грешната душа - да бега од себе, каде што е смрдеата на гревот, во шталата, каде што се очекува или очекува добро. Склоноста кон сензуалност и видливост е една од првите особини и дејствија на оштетување. Следствено, нема ништо да се очекува добро душевно знаење од некој во кој владее гревот. Тоа може да се очекува само од некој кој се откажал од гревот и се лекува себеси. Во тоа, како да е, природно е, зашто едно од првите дејства исполнети со благодат е враќањето на вниманието на душата навнатре, со нејзино одвлекување од надворешното. Велат дека секојдневните грижи и работата трошат цело време: во вревата нема време да се размислува за душата и што е во неа. Причината не е во надворешните работи и потреби, туку во внатрешната гужва што го тера човекот напред. Кога би можеле да ја смириме оваа внатрешна слабост - суетата, тогаш надворешните работи сепак би оставиле многу време за самоокупација. Неуспехот не се должи на недостаток на време, за што е целта на посебното време за грижа за душата, кога тоа може и треба да се направи среде работа? Човек мора да ја набљудува активната душа. Значи, силата не лежи во времето, туку во невртењето на душата врз себе. И ова непреобраќање доаѓа од растројството на душата од гревот. Онаму каде што ова нарушување се лекува со благодат и сета човечка активност е свртена кон една потреба, тогаш се воспоставува мирен тек на работите, оставајќи ѝ можност на душата да биде во себе и будно да ја следи нејзината активност. Надворешните работи и секојдневните активности тогаш не се мешаат во познавањето на вашата душа. Следствено, оправдувањето на себеси со овие дела мора да се претвори во осуда. Тие велат: менталната активност е таква што е речиси невозможно да се набљудува, имено: таа е моментална, брза, испарлива, сложена. Невозможно е да се воспостави постојан поглед на него и, ако го направите, невозможно е да се разложи содржината на набљудуваното дејство. Но душата се карактеризира со збунетост, нарушување на движењата и возбуда од невнимание, невнимание и предавање на самоволието на мислите; а овие лоши намери доаѓаат од гревот или од губењето на власта над себе. Оној кој е устоличен во себе со Божествената благодат ја држи својата внатрешна моќ и затоа гледа каде оди сè. Се карактеризира со присебност или будност, поради што не му бегаат од внимание тајно претстојните немири. Згора на тоа, со долго вежбање во оваа внатрешна работа, тој ја стекнува будноста на умственото око, кое точно и дефинитивно гледа сè во себе. Да заклучиме: постојат вистински пречки за самонабљудување: изглед, грижа, кражба на умот. Тие не се прашање на неизбежна неопходност, туку произлегуваат од гревот. Следствено, се додека во било кој има грев, ќе ги има овие пречки и нема да има добро познавање на душата. Човек во грешна состојба не ја познава својата душа и не може да знае. Овие пречки постепено се отстрануваат, а потоа целосно исчезнуваат бидејќи гревот се искорени, а во исто време самото познание на душата расте и доаѓа до совршенство. Ако сега гревот и зад него овие пречки ја губат својата моќ само кај луѓето посветени на Бога поради дејството на сили исполнети со благодат, тогаш очигледно е дека вистинското, трајно, потполно душевно спознание треба да се бара само кај оние што живеат вистински како христијани. Секој што, не е еден од нив, сака да ја спознае душата, се обраќа кон светите отци, особено подвижниците и изобилно црпи од овој извор психолошка мудрост. д) За меморијата и имагинацијата Овие две способности припаѓаат на работната сила и затоа обично се исти како и целата личност. Со што е исполнето сеќавањето на грешникот и со што е окупирана фантазијата на грешникот? Грешни предмети кои ги хранат само страстите. Ова сега може да се види во разговорот. Грешникот нема да каже ниту збор за духовното, бидејќи неговото сеќавање не претставува ништо такво, како никогаш да не слушнал или видел такво нешто. Се разбира, тој виде и слушна, но тоа не беше асимилирано и задржано, бидејќи неговата душа не беше во неа. Како резултат на таквото отуѓување од духовните предмети, способноста за нивно замислување и паметење е намалена: поради недостаток на вежбање и безволност, тие не знаат како да ги замислат и паметат. Во човек кој живее христијански живот, напротив, целата содржина на сеќавањето и имагинацијата е света, чиста, Божествена. Тие се исполнети со духовни предмети, кон кои тој има посебен афинитет и заедно, стекнува посебна способност да ги замислува и памети. Напротив, сеќавањето и имагинацијата на злобните предмети му се туѓи: тие му се одвратни и затоа душата не ги прифаќа. Како што првиот лесно го замислува и памети она што е грешно и зло, така и вториот лесно го замислува и памети духовното и доброто. ѓ) За меморијата или репродуктивната имагинација Состојбата на сеќавање одговара на состојбата на меморија и имагинација, бидејќи она што обично се репродуцира со меморија е она што се замислува и се памети. Невозможно е, сепак, да не се укаже на острата разлика меѓу причините или законите на сеќавањето, кои се претежно квалитетни и се на сила меѓу оние што живеат во Христовиот дух и меѓу оние кои се посветени на страстите и на светот. За второто, главната причина за паметење е страсна возбуда или движења на вообичаени потреби, бидејќи тоа е нивниот живот. Според тоа, и од законите за комбинирање на сликите, оние што функционираат во нив се претежно оние што се однесуваат повеќе на надворешната страна на нештата отколку на внатрешната; сликите во нивните глави се поврзани повеќе според надворешни просторно-временски односи отколку според внатрешни односи на каузалност, а потоа, конечно, тајните впечатоци или влијанија доаѓаат повеќе од злите духови отколку од добрите. Во близина на грешникот има агент од сатаната, кој го следи и го затемнува, исполнувајќи му ја главата со страсни слики. За првото, сè е обратно: тајните влијанија им се спуштаат од Божествениот дух кој ги засенува и Ангелот чувар, кој секогаш ги придружува и им помага во сè; Од законите за комбинација на слики, оние кои се применуваат првенствено се оние кои се однесуваат на внатрешната поврзаност на причините, својствата, деловите; страстите и потребите, доколку се возбудат, на почетокот се потиснуваат. Згора на тоа, меѓу нив има разлика во типовите на сеќавањата. Има неволни сеќавања, кои доаѓаат сами по себе, и има доброволни спомени, предизвикани од иницијативата на духот. За оние кои се посветени на страстите, квалитетот на сеќавањата е речиси исклучиво неволен, бидејќи по својата природа тие се посветени на внатрешниот механизам на движењата. Оние кои живеат според Христовиот дух, напротив, претежно имаат доброволни сеќавања, бидејќи се контролираат себеси и не дозволуваат ништо да им се појави пред свеста без нивно знаење; барем имаат љубомора за ова и се воспоставува внатрешен подвиг директно насочен кон тоа: будност и трезвеност... Во него, како што видовме, треба да се разликуваат две активности: ефикасни и неовластени. Во однос на првото, можеме да кажеме дека луѓето кои се туѓи на Христовиот дух имаат мала способност да прикажуваат апстрактни концепти и вистини во пристојни слики; затоа се претежно искривени и грди. Напротив, ако некаде да се бара пристојно претставување на овие вистини, тогаш само меѓу христијаните, исполнети со Христовиот дух, кој им дава посебна вештина или инстинкт што ја одредува пристојноста на комбинацијата на слики. Вториот се појавува и на двајцата во оваа состојба. Главната слабост на фантазијата, може да се каже, е дека грешниците имаат тенденција да сонуваат. Ова не е нешто случајно, туку неизбежно, како на нивната душа, такво што постојано е присутно скоро на сите. Својствата на ова мечтаење, имено: отстранување од реалноста, забава, збунетост, непостојаност на мислите - јасно укажуваат на разбирање на нејзината причина. Кога човек се отселил од своето вистинско место и се нашол во лажното, невистинито, тогаш неговите мисли побрзале не кон она што е вистина, туку кон она што се чини дека е такво - до измамнички духови. Бидејќи цврстината и постојаноста постојат само во реалното, мислите што отстапуваат од него мора неизбежно да се вртат 147 како виор, прашина или мраз. Оттука, грешната фантазија е постојано летечка. Оваа несериозност и разоткрива и, пак, создава многу опасна состојба на умот. Нејзините плодови или неговите придружни својства вклучуваат: 1) внатрешна корупција: во умот - избегнување на важни и тешки активности и одбивност кон нив, потоа површност или несериозност; во волјата - разгорена страст. Во соништата јас ја играм првата улога во задоволувањето на некои мои страсти. Човек, останувајќи на едно место, се одмаздува, се кара, мрази, завидува, се гордее, води војна и така натаму... Бидејќи целата душа е понесена од ова, сонот го осквернува човекот во себе. Во чувството постои континуиран пораз, бидејќи ударите на сликите паѓаат директно на срцето и го прават сонувачот да се чувствува како оној што оди меѓу трње. Но, главната работа во овој поглед е страста на срцето. Пред да имате време да погледнете наоколу, да ги средите работите, вашето срце веќе заговарало со темата и бара акција. Ако некое лице е роб на срцето, тоа главно се должи на несериозноста на фантазијата или доминацијата на сликите; 2) но злото не е ограничено на внатрешното: тоа оди надвор и овде осветлува сè околу човекот. Страсната личност гледа сè во боите на виножитото, односно нештата му се појавуваат не во нивната вистинска форма, не како што се, туку како што се прилагодуваат и одговараат на нашите чувства и нашите страсти. Потоа, назад, страстите се хранат со нив. Сонувачот живее во страсна атмосфера, составена од внатрешни слики и надворешниот духовен изглед на нештата; 3) додека ова е внатре и надвор од личноста, односно кога некоја самоволна фантазија, како во некаков затвор, го затвора човекот, сатаната почнува да бесне во оваа темнина со сета своја сила. Кога имагинацијата ќе се препушти на самоволно движење, тогаш сатаната доаѓа во срцето и од него го краде словото Божјо или доброто, како семе посеано на патот, и, напротив, го сее своето зло, како во параболата, непријателот човек посеал какол меѓу пченицата. Откако се вразумил од соништата, човекот открива дека е решен да направи одредено зло и не знае како и од каде; 4) во оваа конфузија, меѓу вознемирувачките слики и непријателските сили, како во дете, се раѓаат страсни планови за грев, на штета на себе и на другите: разни видови интриги, подмолни претреси 148 од завист, ласкање и злоба, интриги, злонамерни заедници и што е најважно - задоволување на сите потфати; 5) но, покрај ова, од самоволјата на фантазијата кај невнимателен кон себе се раѓаат и трајни расположенија, во кои мечтаењето се претвора во траен карактер. Тоа се: склоност да се живее во слики, склоност кон шеги, шега, празно зборување, аверзија кон ментална работа, страст за читање празни книги, за игри, топки, театри. Фантазијата е најподложна на штета од гревот, или оваа штета е позабележлива во неа отколку кај другите сили. Затоа не се исцелува наеднаш за оној кој почнува да работи за Господа, туку постепено, иако од самиот почеток прави правило или дава наредба, колку што е можно повеќе, да ја воспостави или вклучи оваа моќ во неговите правила. Така на самиот почеток влегува во себе, ја смирува тамошната конфузија, ги собира мислите. Самособирањето е интегрално својство на душата која се обратила кон Бога, што ја врзува самоволјата на фантазијата. Во своето внатрешно битие вака уредено, тој самиот си гради духовен храм, како рајот, во кој се труди да остане внимателен, во присуство на Бога, ангелите и светителите. Однатре, истиот ред преминува кон надвор, за да му помогне на внатрешното. Овде сите нешта се преобразуваат во смисла, отсечени или покриени со некаква духовна покривка, според која случајните погледи во нив или намерното гледање во нив не забавуваат, не отстапуваат од замисленото, туку создаваат и задржуваат во него. Покрај ова, тој е опкружен со ангели и молитви на свети, кои, како зраци, се насочени кон него, и на тој начин живее во одредена духовна, светла и Божествена атмосфера, што придонесува за неговото брзо формирање на христијански карактер. Не може да се каже дека нивната фантазија не попушти. Но, ако тоа се случи, тоа не е со нивна согласност, туку против нивна волја. Уште од првите денови тие самите започнуваат борба со мислите која е тешка, разновидна и континуирана. Некој би можел да каже дека целото внимание им го привлекуваат мислите и потоа не ги оставаат до самиот крај. Оттука, кој од оние кои се трудат не ја познава измамата на мислите? А колку опширен приказ на нив и начини за нивно надминување може да се најде кај секој подвижник што пишувал! Меѓутоа, работата и времето конечно ја покоруваат фантазијата, а во внатрешниот свет се воспоставуваат мир и тишина, светлина, како од сонцето што изгрева по расејувањето на облаците. Основата за тоа лежи во самото преобраќање, бидејќи го внесува човекот во неговиот ранг, на неговото место, го враќа во реалноста, во исто време самоволјата на фантазијата, или сонот, ја губи својата основа. Понатаму, постојано продуктивни активности и ја одземаат храната и таа се исцрпува, како дрво што се суши. Третина од животот поминува во сон. Невозможно е тој да нема длабоко значење за неа. Во природниот поредок, тие ја обновуваат својата сила и го формираат човечкото суштество – ментално и физичко. Затоа, не е можно во однос на него да нема голема разлика во луѓето кои живеат според Христовиот дух и се спротивни на него. Иако само-активноста не учествува во неа, промената исполнета со благодат се однесува на самото битие, а со тоа и на она што е надвор од доменот на слободата. Ова не е прашање на спиење на телото, туку на соништа. Соништата се спонтани движења на имагинацијата во сонот на телото, со недостаток на самосвест и спонтана активност на волјата. Во текот на соништата, се разликуваат три степени: делириум, за време на дремењето, вистинскиот сон или сонливо веселење, за време на совршен сон на телото и таен сон, незапаметен, за време на мртов сон на телото. Во нивното производство доминира животот на срцето со слики. Кога ќе се изгуби моќта на душата над себе, тогаш сликите на имагинацијата, како да бегаат од некои нитни, ја исполнуваат целата област на душата. Овде сликите на различни времиња и места, сегашни и минати, лоши и добри, се мешаат и се комбинираат според закони кои не може да се знаат. Личноста на самиот сонувач е изгубена: тој е вметнат во драмите што ги замислува имагинацијата, како аутсајдер, и претрпува чудни трансформации: сега се радува, сега страда, сега е унапреден, сега се засрамува итн. Бидејќи душата ја губи својата спонтана активност во сон, таа е уште посилно изложена на влијанието на друг свет отколку во реалноста, а на добриот влијае доброто, а на лошиот од злото. Во самата драма, пак, тој се смета себеси за личност која мисли, посакува, одлучува за добро или за зло. Ова учество понекогаш се протега до тој степен што, по будењето, сонувачот тагува или се радува, се срами или одобрува себеси за тоа како постапил таму. Меѓу овие соништа се издвојуваат три вида: некои се растроени, за што пишува Сирах: како да се држиш за ѕид, или да ги избркаш ветровите, па со сон ја јадеш верата (сп.: Сирах 34,2). Други разбирливи, кои се всадени кај личност која почнува да се освести од Бог или од Ангелот чувар. Јов за нив вели дека, за време на спиењето и во визиите ноќе, кога сонот го обзема човекот, кога тој спие на неговата постела, Бог му го отвора увото и, откако го научи, го запечатува за да го одведе човекот од лошите дела, за да ја отстрани гордоста од него и да ја задржи неговата душа од гробот (види: Јов 33, 15-1). Трето, конечно, има посебни соништа - Божествени, пророчки. За нив зборува Самиот Бог: ако меѓу вас има некој пророк, ќе му бидам познат во видение и ќе му зборувам на сон (сп. Бр. 12, 6). Соништата се такви какви што е срцето. Тие во најголем дел можат да се сметаат за сведоци на нашата морална состојба, која не е секогаш видлива во будна состојба. Кај невнимателниот човек, посветен на страстите, тие се секогаш нечисти, страсни: душата таму станува игралиште на гревот. За човек кој се преобратил и е ревносен за очистување на своето срце, тие понекогаш се добри, понекогаш лоши, во зависност од тоа што ќе преовлада, а понекогаш - како ќе заспие. Овде е подложен на чести напади на демоните, кои понекогаш силно ги заведуваат неискусните, како што забележува Свети Климакус. Тоа го принудува грижливиот човек, кога оди на спиење, според упатствата на Црквата, да вика кон Бога и Ангелот чувар, за да му се зачува сонот ослободен од сите ѓаволски соништа и тој самиот преку сонот уште повеќе да се зацврсти во добрината. Како што се чисти срцето, се прочистуваат и соништата, така што за светците и совршените луѓе тие се како продолжение на нивната будна активност. Зарем тоа не се протега дури и на зачувување на самостојната активност и самоуправување? Од ова разгледување на когнитивните способности, се открива дека личноста која не оди по вистинскиот пат и не прифаќа ресторативни сили е одвоена од духовниот, невидлив свет и не го познава како што треба; видливиот свет го познава површно, и само ако се занимава со ова препознавање; во најголем дел само го гледа и набљудува. Кај него преовладува имагинацијата, меѓу чии активности живее како во магла, во толпа духови и често е подложен на блиското влијание на злите духови. За човек кој живее според Христовиот дух, сè е поинаку: пониските способности, особено имагинацијата, се скротуваат и се претвораат во инструментални сили кои повеќе не доминираат, како што треба; напротив, повисоките способности дејствуваат со полна сила. Неговиот ум е богатство на Божјите тајни, бидејќи директно влегува во комуникација со невидливиот свет и директно го доживува со својот дух. Во исто време, тој стекнува способност да стекне увид во тајните на создавањето и индустријата до тој степен што, иако на многумина сè уште им недостасуваат податоци и иако умот сè уште не ги направил соодветните подготовки за анализа на видливата структура на нештата или текот на настаните, тоа не го спречува да го разоткрие нивното внатрешно, вечно значење. Иако разумот не секогаш се збогатува со многу информации, тој секогаш се враќа на своето место и, љубоморен на исполнувањето на своите вродени доблести, со текот на времето стекнува разум, кој знае да расудува за се што е во својот круг, а често, полека, темелно разговара за нештата од трета страна. 2) За активните сили на човекот или за состојбата на активните сили Втората класа на квалитативни сили во нас е севкупноста на активните сили. Тие исто така се во три степени, што одговараат на когнитивните моќи. Пред сè стои совеста, која ја пренесува волјата Божја до свеста - повисока, одвоена сила. Потоа доаѓа волјата, која се занимава со уредувањето на нашиот привремен живот и нашите привремени односи. Под сè е способноста за пониски желби. Како што разумот е назначен да му отвори на човекот друг, духовен, најсовршениот свет и да му даде до знаење за неговата структура и својства, така и совеста е назначена да ја формира личноста во граѓанин на светот каде што последователно мора да се пресели. За таа цел, таа му ги објавува тамошните закони, го обврзува да ги исполни, го суди според нив, го наградува или казнува. Совеста се нарекува практична свест. Во тој поглед, можеме да кажеме дека силата на духот е таа која, свесна за правото и слободата, го одредува нивниот меѓусебен однос. Со занимање или дејство, совеста се гледа како законодавец, сведок или судија и како наградувач. Во сите овие нејзини аспекти, во неа се видливи големи разлики во добар христијанин и во грешник кој се оддалечил од Бога. Со самиот факт што грешникот се одвоил од Бога, треба да се очекува дека неговата совест не може да биде исправна; зашто, ако таа е гласот на Бога во душата (законодавецот), тогаш Неговото око (сведок), тогаш заменик на Неговата правда (судија и наградувач): тогаш кога ќе отстапиме од Него, сите овие Божествени, така да се каже, приливи врз нас преку духот мора да ослабнат и да се намалуваат по број и сила. Згора на тоа, совеста не дејствува сама, одделно, туку зема други сили како посредници и инструменти: разумот, волјата и моќта на чувството. Ако тие се вознемирени на својот начин, тогаш не може да се очекува правилна активност од совеста. Има неволни, ненамерни, така да се каже, отстапувања на совеста од патиштата на вистината, како грешки, а има и намерни искривувања или оштетување на совеста од спротивставување, во корист на пороците и страстите. Овие две страни сега се претставени во сите три дела на совеста. Значи: 1) работата на совеста, како законодавец, е да ги покаже законите според кои треба да дејствува рационално слободното суштество и да ја приклонува својата волја кон тоа со моќта на својата обврска. Колку мала моќ има совеста да поттикне волја да ги исполни своите упатства, дури и јасно свесни, нема што да се каже за тоа. Сè уште може да го направи тоа некако ако не наиде на страст или склоност, но штом дојде до таков судир, нејзиниот глас не се слуша и само со силата на тоа човек не може да се надмине себеси. Затоа, човекот често греши поради немоќта на совеста, многу добродетели знае само на слух, многу од нив само ужива, како што другите пороци не ги сака само со зборови и - до време и прилика. Самата легислатива, се чини, најлесната работа е погрешно испратена до совеста. Диктатите на совеста се препознаваат во форма на барања. Бидејќи и други потреби, природни или всадени подоцна, исто така ги поставуваат своите барања, не е чудно што човекот, во конфузијата што владее во него по падот, понекогаш не може да разбере на што да се покорува. Така, во однос на главниот принцип во моралната активност, или каде треба да се насочи целото внимание и да се насочат сите мисли, совеста во најголем дел е речиси целосно тивка; Затоа човек понекогаш мора да праша: што направив, дали ќе наследам вечен живот? - и кога ќе му се пристапи со такво прашање, тој се засрамува и е принуден да признае незнаење, а ако понекогаш понуди нешто како одговор, тој нуди перверзни принципи, составени од изопачен ум во заговор со склоности, како оние на фарисеите, садукеите 150, стоиците и други. Но, кога главниот принцип е непознат, тогаш не само што се губи нишката на меѓусебната подреденост и корелација на одредени закони, а некои се издигнуваат над другите без разумна основа, поради случајни околности, туку и многу е вклучено во законот што не треба да биде закон. Така, на пример, еден ја става државната служба над сè друго, друг ја става богослужбата над сè друго, друг ги става канцелариските студии на научникот над сè друго. Во конкретни случаи, кога, односно, совеста мора веднаш да определи како некој треба да постапи во одреден случај, има уште поголема неизвесност, кратковидост и збунетост. Овде, во најголем дел, таа или го остава човекот сам на себе, поради што тој често ги игнорира добрите работи, а прави лоши работи од чисто непознавање на злото; или се двоуми помеѓу да и не, ја остава личноста неодлучна дали тоа што го прави е добро; или го нарекува горчливото слатко, а слаткото горко, а тоа е дури и кај законодавците што се занимавале со ова, луѓе искусни во животот. Општо земено, совеста го остава човекот да дејствува по случаен избор, според околностите, без внатрешна доверба и одобрување. Од сè е јасно дека овој законодавец е отстранет од функцијата, лишен од својата доминација и стана толку слаб што не се залага за своите права; напротив, се чини дека делува некоја друга сила - за совест. Законодавната совест е подложена на уште поголема штета и искривување доколку наиде на егоизам и му се потчини. Овде, прво неговите закони се реинтерпретираат, потоа се искривуваат и на крајот се заменуваат со сосема други, произволни, па дури и спротивни на вистинските закони. Ние доброволно веруваме во она што го сакаме и силно посакуваме вистината да биде на страната на нашата сакана. Затоа, ако се случи да го слушнеме гласот на совеста со заповед што е спротивна на нашата склоност, тогаш тоа за нас има помалку убедување отколку барањата на срцето. Во такви околности, веднаш се јавува збунетост во однос на вистинското значење на заповедта: со сомнеж прашуваме: дали така треба да се разбере? Дали тоа го бара законот? оди кај сите? дали ми одговара мене и мојата ситуација? За време на ова размислување, работите главно се ставаат настрана и се оставаат во сомнеж до друг пат; но набргу се изнесуваат мисли за да му угодат на срцето, законот се реинтерпретира и ние се тргаме од исполнување под разни изговори. Така, под изговор за одржување на здравјето, се повлекуваат од постот и воздржувањето, а под изговор за одржување на семејната благосостојба и потреби, одбиваат да прават милостина; во форма на праведна одмазда земаат раст 151; бранејќи ја честа, излегуваат на дуели и сл. Сето ова, сепак, е полуштетно ако се оди предалеку, се однесува на поединечни случаи, а згора на тоа, за еден човек, но долгогодишната активност во еден вид, со реинтерпретација на значењето на законот, води до тоа дека тој е целосно искривен во совеста, а на негово место се става погрешно правило. Затоа скржавоста се смета за штедливост, екстравагантност - великодушност, гнев - чувство на благородна огорченост, попустливост - снисходливост, суровост - љубомора кон вистината, ласкање - флексибилност на карактерот, лукавство - претпазливост, гордост - чувство на достоинство. Ако некој се најде во круг каде што горенаведените мислења се прифатени и содржани како правила што го одредуваат надворешното однесување на една личност во сите негови позиции, што е изненадувачки ако ги прифати овие правила како одлучувачко законодавство на совеста и почне да го смета задоволството од нив и како прво нешто и како доблест, исто како што, напротив, тој почнува да го осудува животот или не само со своите постапки. неговото чувство за совест; 2) совеста, како сведок и судија, е свесна за тоа како човекот се однесувал кон законот пропишан со него и, подведувајќи го дејствието под него со сите околности, внатрешни и надворешни, утврдува дали тој е во право или не. Судот на совесен суд, како што велат, е некорумпиран. Ова се случува, но не секогаш. Може да се очекува неверство пред судот на совеста во сите оние случаи кога законодавството на совеста е неточно, бидејќи тогаш за судот нема почеток. Притоа, за правда на судот, потребно е да се забележи дејствието во сите делови, особено внатрешните, поранешни диспозиции; кај грешникот, со постојано ограбување на умот, многу може да се изостави од вниманието. Затоа, тој нема совест на која може да примени суд. Конечно, не најмалку важно во овој поглед е ревноста за праведност, со цел немилосрдно да се следи се што е криминално, бидејќи без тоа многу од она што се забележува може да се игнорира; Ова е и основа за совеста на грешникот да биде неверна, бидејќи тој е грешник затоа што нема ревност за вистината. Од ова произлегува дека совеста треба да постапува вака: љубоморен на вистината, внимателно да ги следи работите на човекот и, ако има некаква неисправност, веднаш да го доведе на суд и да му суди, без лицемерие. Но, таквите постапки не се во совеста на грешникот. Како може да се очекува верен суд од таквата совест! Неговата неверодостојност е веќе очигледна од фактот што прави секој човек да изгледа подобар за себе отколку што всушност е. Освен во решавачки случаи и важни гревови, секој е подготвен да каже: што направив? Затоа, богобојазливите судии сами си велат: очисти ме од моите тајни (Пс. 18,13). Совеста во падната состојба е скршено огледало. Како скршено огледало, а сега таа не ги претставува нашите работи и нас како што треба. Таква е совеста, како сведок и судија, ако со неа не се измеша страста; во овој случај, неговата вага уште повеќе се навалува на погрешна страна, а судот е искривен. Кога самата совест суди одредени случаи, тогаш нејзината пресуда сè уште не е неточна понекогаш; но, бидејќи мора да се суди за своите страсни дела, судот на совеста е секогаш криво. Таков е судот на амбициозниот човек за амбиција, на скржавецот за скржавоста и слично, додека во други работи истата совест не спие. Значаен знак за искривување на совеста е избегнувањето на осудувањето од себе кон другите. Совеста ни беше дадена за да се осудуваме себеси; Ако им суди на другите, мора да се каже дека не си ја завршила работата. Оваа осуда на другите сега може да се гледа како на показател за тоа каква треба да биде нашата проценка за нас самите, и како осуда на постојаното неверство на ова последново. Така, при судењето на другите, расудувањето е обично брзо, моментално, додека за себе е бавно, одложено, а спротивното е точно. Осудувањето за другите може да биде неумоливо строго, додека судењето за себе секогаш е покриено со снисходење, а треба да биде обратно. Ова судење скоро секогаш завршува: не сум како другите луѓе... Колку строго трговец суди за работите на адвокат, световник суди духовни работи итн.! Додека другите постојано се осудуваат од срце, ние сакаме да се покриваме со оправдување. Самооправдувањето е речиси вообичаен грев. Ја разоткриваат слабоста, незнаењето, околностите, искушенијата, примерите, бројот на учесници и некако не се оправдуваат! Ако конечно не успееме, тврдоглаво ќе се залагаме за себе. Постојаната несвест е плод на голема штета на совеста и, заедно, силен егоизам. Внатре и покрај себе вели: не е виновен, - празен, - ништо! - а притоа се користат разни пресврти, главно во однос на суденото дело, обидувајќи се да го вклопат во случаи во кои таквите дела се простливи; 3) совеста како поткупувач. Штом ќе се изрече пресудата, а човекот во себе препознае дека е виновен, почнуваат тагата, болката, вознемиреноста кон себе, прекорите, маките или маките на совеста. Таквите чувства се суштината на одмаздата за гревовите од совеста, како што, напротив, радосните чувства на совесно оправдување се суштината на одмаздата за вистината. Што е тоа и колку може да биде силно, покажува прогонот на кој од нивната совест се подложени големите злосторници, кога ги плаши и внатрешно со маки и надворешно со духови, и во реалноста и во нивните соништа. Но, повторно, колку неправда има и на оваа страна! За нив има само една причина - во неверството на првите две постапки, законска и судска, зошто да се измачува невин човек? Другото е во состојбата на срцето: срцето е закоравено и рамнодушно, колку и да го обвинувате. Поради ова, свеста за нечија вина во најголем дел останува во умот, без да се вознемирува срцето, а човекот често вели: виновен, но што е тоа? - и останува ладен гледач на своите гревови, често значителни. Околностите на времето и местото се од значителна важност. Значи, неодамнешното злосторство сè уште е прилично вознемирувачко, но со текот на времето се претвора во едноставен потсетник; Местото на злосторството е исто така многу вознемирувачко, а подалеку од него сме мирни. Стравливоста (скрупулозноста) често ја напаѓа совеста, според која, сметајќи го речиси секое дело за грев, за се' го загрижува и јаде човекот. Состојбата на оној што е подложен на такво судење е болна и затоа е болна, неприродна состојба. Но, сето ова се случува само по себе, без наше злонамерно учество. Онаму каде што навлегува намерата, ние или ја искривуваме совесната одмазда или ја принудуваме да молчи. Ова се прави на различни начини за да се смири совеста. Ова затишје доаѓа природно од зголемената фреквенција на падови, зашто е познато дека вториот пад боли помалку, третиот уште помалку, и така сè помалку, и на крајот совеста целосно се вкочанува: прави што сакаш. Од страв дека повторно некако ќе се разбуди придушената совест, тие прибегнуваат кон разни трикови. Тоа се: избор на благ исповедник за себе, лажна исповед, лажно уверување во себе со дозвола, ограничување на понатамошната исправка само на изгледот или само надворешни чинови на побожност и прекумерна надеж во милоста Господова; или, уште полошо, да се убеди себеси дека маките на совеста се суеверни стравови пренесени од неискусното детство; намерно отстранување на себеси од личности и места, дури и од предмети на размислување што можат да ја вознемират совеста, намерна забава или уживање залудно, зачудувачки, силни впечатоци и, конечно, крајот на сето тоа - фалење со своите гревови. На овие начини, малку по малку, успеваат целосно да ја удават совеста, а таа извесно време молчи. И така, совеста во грешна состојба, според законодавството, според судот и одмаздата, или сама по себе е неточна, или е намерно искривена заради страстите. Поради тоа, некои слободно се препуштаат на сето прелевање на страстите и грешниот живот, зашто кога совеста ќе се помири со страстите, кој ќе ги доведе до разум? Други живеат во ладно невнимание, добро или лошо. И на двајцата, очигледно, нивната активност е изопачена и така ќе остане додека не се разбуди совеста. Мерката за корупција одредува што се случува со човекот. За други, иако по силна и болна пресвртница, се враќаат во вистинскиот живот; други, напротив, со будењето на совеста, се предаваат на очајот и ја завршуваат горчливата чаша на беззаконието, за подоцна да ја испијат до дното чашата на Божјиот гнев. Во личност која се обратила кон Бога и ја обновила заедницата со Него исполнета со благодат, заблудената совест е доведена до разум, искривена и поправена во сите три нејзини функции. Првиот зрак на благодатта паѓа врз совеста и со својот Божествен оган ја прочистува, како злато во печка. Кога ќе се постигне преобраќање и ќе се обнови заедницата со Бога, тогаш целата првобитна сила се враќа во совеста. Тогаш, што ќе го спречи гласот Божји - законот на совеста - да навлезе во длабочините на душата? Што ќе го спречи зракот од Божјото око - судот на совеста - да падне врз делата и намерите на човекот и да ги осветли? Или зошто душата не може да се стопли од топлината на очекуваната Божја наклоност или да се згрози од стравот од Божјиот гнев? Помеѓу Бога и совеста, медијастинумот е уништен, инструменталните сили за совест се обновени, затоа, совеста ги има сите средства за правилно дејствување: 1) вака е оперативно во законодавството. Свеста за Божествените закони е таа што го буди грешникот од сон, но таа последователно не се намалува, туку воскреснува. Тоа го олеснува самата благодат, која, како и помазанието, го учи секого како да постапува (сп. 1. Јованово 2,27) и го води по сите животни патеки, тајно и отворено. Тоа го олеснува жедта за Божјото слово, од кое обратениот грешник не заостанува, туку бара или да го слушне или прочита, го пие, се храни со него и сè што е извлечено од него во длабочините на своето срце го претвора во правила и принципи и со тоа ја осветлува својата совест. За ова придонесува самиот живот. Чувствувајќи се решен да биде во волјата Божја, тој внимателно ја испитува волјата Божја за себе и во сите случаи што се однесуваат на него, и секогаш во врска со гревот си вели: како ќе го направам овој злобен глагол и грев пред Бога - и за добро: моето срце е подготвено, подготвено! На овој начин тој учи да живее правен живот во својот круг и повеќе нема потреба да ја консултира книгата на закони, туку директно ги познава, како искусен адвокат. Што се однесува до нападите од развратната волја, иако се чувствуваат, нивниот глас е истовремено потиснат; дури и да се слушаше, правната активност не се напушта во пркос на нив, зашто е решено да оди по волјата Божја без самосожалување, со сите донации, среде секоја горчина, и внатрешна и надворешна; 2) е употреблив во правна постапка. Будното и трезвено око, фиксирано на себе, ги забележува сите нијанси на внатрешни и надворешни работи. Кога, во исто време, од другата страна има чисто огледало на совеста, што спречува материјата да се одрази во ова огледало во нејзината вистинска форма и затоа судот на совеста да биде вистинит? Пресудата е примена на принцип во одреден случај. Ако постојат и двете, не може да не се случи, а ако и двете се вистинити, не може да биде лажно. Совршеноста на оваа акција на совеста дополнително се промовира со она што се смета за најголем грев - да се осуди друг, а кога тоа ќе се случи случајно, се чисти со силно покајание. Но, кога целиот суд е насочен кон самиот себе, тогаш тој овде се изведува без прикривање, без лажно снисходење, со сите детали и комплетност, допирајќи ги не само делата и зборовите, туку и намерите и мислите. За да се предупреди за грешките во оваа работа, се избира судија од трето лице (исповедник или искусен старешина на кој му се открива сè), кој одлучува за работата и чија одлука се прифаќа како одлука на Бога. Овде нема да наидете на сурово самооправдување и недостаток на свест, бидејќи речиси целиот живот е поминат во самоосудување и чувства на покајание; нечии дела не се сметаат за совршени и целосни, а лицето не се смета за достојно за наклонетост. Колку се плодни ваквите договори! Тие прво носат мир во душата, не вознемирена од никакви надворешни неволји, зашто виновникот се чувствува достоен за сите егзекуции; тогаш чистотата во животот, зашто колку повеќе случаи или странки во случаите се осудени, толку посовршени треба да станат, доколку се изврши таков преглед со цел да се постигне совршенство; 3) таа е добра и во одмазда. Скамената бесчувствителност беше истерана кога Божјата благодат го стопи целото човечко битие; Постои и постојана молитва за избавување од него на крајот. Затоа, како што во барометарот веднаш се одразува мало флуктуација во атмосферата, така и кај оној што се преобраќа, или убодот од обвинението совеста веднаш остава рана на болно скрушеност, или маслото на оправдувањето ја помазува душата со помазание на мирот и ја исполнува со пријатен мирис на радост. Во исто време, треба да се забележи дека мачењето на совеста овде има сосема поинаква нијанса од она што го има за непообратен човек. Тие се радосно нежни, не стануваат горчливи, не се откинуваат, не горат. Можеби тоа е затоа што по преобраќањето, со ревност за угодување на Бога, се случуваат само неколку, случајни, ненамерни гревови. Навистина, минатите дела не се игнорираат и, кога е потребно, тие активно се репродуцираат, се објаснуваат со сите околности, со сите последици и се подложуваат на внатрешен суд, како да е дојден часот на смртта, судот Божји и конечната казна, а во срцето така отворено, сè што е направено спротивно на волјата Божја се мие со солзи; но повторно тоа не го потиснува нивниот дух со безнадежност. Има дефект во духот од споредувањето на минатото со иднината, но секогаш завршува со радосен мир во Бога: грешник, но Твоето создание, се обраќам кон Тебе, нека биде волјата Твоја! - и во ова горење на совеста се спасуваат од огнот на иднината. Мирот на совеста на светителите не го исклучуваше ваквото пропаѓање на духот, туку напротив, мнозина целото време го поминуваа во солзи - други беа суви бидејќи, како што рекоа, постојано се сеќаваа на огнот на Геена, кој непрестајно ги печеше (види: Макариј Велики). Оваа состојба на совеста, од една страна, им донесе освежувачка и охрабрувачка трезвеност, од друга страна, во однос на Бога и целиот карактер на нивниот живот, ги исполни со сладок мир, необјаснива радост и сеопфатно блаженство. Мирот Божји, надминувајќи го секој разум, ги засени (види: Фил. 4:7). Во оваа состојба добивале неодолива инспирација за богоугодни дела. Апостол Павле најскапо го ценел сведочењето на својата совест и заради него одел на сите неволји. И други го чувствуваа истото (види: Јов 27:6). Ова е радосна мана, зајакнување на небесната храна, донесена од ангелите од небото. Ова е радоста на Светиот Дух, или силата со која човек може, следејќи го апостолот, непрестајно да се радува. Плодовите на таквата состојба на совеста се: пред сè, смелоста пред Бога, според која тие нескромно и несомнено се обраќаат кон Бога, како невини деца кон својот татко; тогаш - жива, силна и брза активност, зашто чистата совест привлекува Божествена сила, која, исполнувајќи ја целата душа, ѝ дава неуморност, непрестајна работа, непремостливост на препреките, од што всушност се состои слободата на духот својствена за човекот; конечно, волјата се спојува со совеста и престанува секој бунт внатре: човекот влегува во состојба во која законот не го лаже, бидејќи тој самиот е целосно исполнет со законот. Под совеста, меѓу активните сили, стои волјата, која ја поседува структурата на нашиот земен привремен живот: претпријатија, планови, морал, постапки, однесување - воопшто, сè со кое човекот се изразува однадвор од внатре. Може да се нарече способност на аспирации и склоности. Нејзината главна тема е добра. Видовите на неговите постапки се желба и одбивност: одвраќање од злото, стремеж кон добро - ова е целиот живот. Човекот не може да го посакува злото и да се оддалечи од доброто, туку може само злото да го смета за добро, а доброто за лошо и преку измама да го посакува првото под превезот на доброто, а не да го посакува второто, замислувајќи го како недобро. Неизбежноста или основата и изворот на аспирациите и желбите е нецелосноста на нашето битие. Чувството на оваа некомплетност го принудува човекот да бара предмети за да се надополни. Во овој поглед, човекот е жедна земја или сунѓер; бројот на потреби е бројот на неговите дупки. Предметот во кој човекот очекува да најде задоволување на својата потреба се смета за добро, што, колку е посеопфатно, толку е повисоко. Очигледно е дека врховното добро на човекот може да биде само она што целосно го смирува. Таква добрина е само Бог. Ако, понатаму, силата на стремежот е одредена од квалитетот на очекуваното добро, тогаш желбата за Бога треба да биде нашата највисока и најсилна желба. Ова е исто така она што треба да го очекуваме, и еве зошто: желбата е одраз на потребата, а потребата е одраз на структурата на нашето битие. Бидејќи човекот е создаден според Божјиот лик, неговата главна потреба, проследена со стремежот, треба да биде жедта за Бога и Божествените работи. Што имам на небото и што сакам на земјата од Тебе, Боже на моето срце, и мојот дел, Боже, засекогаш (сп. Пс. 72, 25-26). Кај човекот, во невина состојба, постоеше таа исправност во срцето или волјата, но преку падот мораше да се случи во него трансформација и се случи. Каде отиде неговата волја? Како што може да се види од околностите на падот, кон себе. Наместо Бога, човекот се засакал себеси со бескрајна љубов, се поставувал себеси како исклучива цел, а сè друго како средство. Од ова е јасно дека главната диспозиција што се вгнездува во самите длабочини на душата на човекот кој паднал и сè уште не воскреснал е гордоста, или егоизмот. Оваа диспозиција е толку природна, универзална, силна, неодолива што Аристотел 152 (пагански) напишал во своето морално учење: „дури и добриот човек прави сè за себе, затоа треба да се сака себеси“. Затоа е заповедано на самиот почеток на добриот живот во Христа Исуса да се одречеме од себе, а потоа во текот на продолжувањето на одење по стапките на Христос да не се угодуваме себеси (Рим. 15,1), да не го бараме своето (сп. Фил. 2,4). Кога Макариј Велики советува да навлезете длабоко во себе и да ја убиете змијата за гнездење на самото дно од срцето, под оваа змија тој мисли на самољубието 153 . Сите злобни склоности или секое морално зло произлегуваат од гордоста, како што вели Теодор, епископ Едесски: „Гордоста е мајка на неописливи зла. Кој е победен од неа, влегува во заедница со сите други страсти“ 154. Сепак, не е тешко да се забележи дека меѓу овие страсти има најосновните и најнеточните други, кои стојат на чело на едниот. самољубие. Овие први генерации на себност се: гордоста или, воопшто, жедта за воздигнување, алчност или лакомост и телесност или, поцелосно, жед за сеопфатни задоволства и задоволства. Ова е потврдено со искуството и едноставното водство дека, без оглед на страста што ја земате, секогаш, враќајќи се на изворот, ќе дојдете до една од првичните прикажани страсти. Затоа свети Максим Исповедник вели: „Чувај се од мајката на злото - самољубието. Од тоа се раѓаат првите три страсни мисли - ненаситност, среброљубие и суета, од кои потоа се раѓа целиот зол собор“ 155 (исто и во Теодор Едесски 156, Григориј Синајски во Филокали 15). Светот е материјализирана самољубие, или севкупност на неговите созданија во личности и дејства, зашто свети Јован Богослов дели сè во светот на три класи: похота на телото, страста на очите и гордоста на животот (види: 1. Јованово 2,16), односно дека таму сè се движи според дејството на овие три страсти. Тоа е полето каде што се развива активноста на грешната волја во сета своја ширина. Секоја од овие почетни страсти за возврат ја откриваат многу други, исполнети со неговиот дух и карактер. Тие ставаат печат и на сите моќи на една личност и на сите негови активности и со тоа ја комплицираат неговата страст и ги умножуваат страстите: 1) телесната страст е ненаситна желба за задоволство или континуирана потрага по предмети што можат да ги насладуваат внатрешните и надворешните чувства на душата. Некого го принудува да си го постави сопственото задоволство како единствена цел или да живее за сопственото задоволство и сè што ќе се сретне и сè што ќе преземе да насочи кон таа цел. Разновидноста на приватните склоности што произлегуваат од него зависи и од предметите на задоволство и од органите со кои се вкусува. Така, од задоволствата на вкусот се раѓаат сладострасноста, пијанството и ненаситноста; на половите страсти - развратот во разни облици; од органите на движење - отсутност или мрзеливост; од духовни чувства - порочна љубов и сонливо сладострасност преку имагинација и сл. Нејзини главни производи се: ненаситност, блуд, мрзеливост, забава и радост. Кој ја поседува оваа страст, таа го принудува да дејствува секаде според неговиот квалитет и го втиснува неговиот дух на сè. Така, во однос на религијата, во спознанието за Бога, сензуалистите, поради нивната карактеристична несериозност и речиси ексклузивно преобраќање во светот, не ги земаат длабоко во своите срца Божјите вистини, од кои овие вистини не само што немаат корен остануваат бесплодни, туку се подложни и на силни напади внатре од склоностите свртени кон поинаков редослед, и оваа последна личност е ставена на задоволство или околност. на рамнодушност кон вистините на верата, или, уште полошо, фрла сомнеж во нив. Во обожувањето на Бога, им треба пријатен свет чин, а во храмовите не бараат слава и чест Божја, туку задоволство од слухот и видот. Во најдлабоката почит кон Бога, човек првенствено бара слатки движења на срцето и ги предизвикува со напор, поради што во време на неволја тие отпаѓаат (Лука 8,13), кога заради вистината е неопходно да се доживеат таги, било внатрешни или надворешни. Тие се непријатели на крстот; Бог е нивниот стомак (сп. Фил. 3:18–19). Во однос на себе. Сензуалистот е целосно зафатен со задоволства, а само вистински, велејќи си: Да, јами и пиј, ќе умреме наутро (сп. Иса. 22:13; 56:12; 1. Кор. 15:32; Мудр. 2:6); Тој не ни размислува за иднината и затоа не се грижи за последиците од неговиот живот, дури и за оние што ќе започнат, дури и кога одеднаш ќе наиде на болест, сиромаштија и срам. Неговата душа е во презир; едно тело се храни интензивно (види: Тит. 1, 12; 1 Тим. 5, 6). Поради ова, кај него нема да најдете ниту прецизни и вредни концепти, ниту цврсти правила на животот. И во постапките и во мислите дува како прав на ветрот. Нему му се туѓи цврсти, постојани, интензивни, долгогодишни занимања - затоа не може да замисли ништо во свое име што би можело да го преживее. А во однос на другите не е ништо подобар. Точно, тој не сака лично да ги навреди другите, бидејќи тоа може да биде придружено со неволји. Но, секој што е различен со него по карактер, кој не е подготвен да ги сподели работите со него, не само што му е туѓ, туку и непријател. Во исто време, ако има само потреба, тој е подготвен на секакви неправди: измама, незадржување на зборот, лажни ветувања, лукави трикови. Тој има склоност кон пријателство, но обично неговите пријатели не се избираат според нивната вистинска заслуга и се краткотрајни. Во обраќањето има желба да се покаже учтивост, но потоа има и боцки, духовитости, потсмев, а понекогаш и дрскост. Малку добро доаѓа од таквите луѓе и во секојдневниот живот и во граѓанскиот живот. Всушност, тие не се способни ниту да заповедаат ниту да послушаат правилно. Сензуалистот е татко, сопруг, мајстор, шеф - најлошо од сите. Умираат деца, сопруга, семејство, доверливи. Причината за сè е негрижата поврзана со неа и лажната кротост или попустливост, бидејќи дисциплината често е придружена со неволја. Меѓу пониските во сите форми нема срамота отпор, но речиси секогаш има мрморење, бавност, мрзеливост; генерално, тие се повеќе слушатели отколку создавачи на законот (сп. Јаков 1:22); 2) личен интерес е ненаситна желба да се има, или барање и стекнување работи под превезот на корист, па за нив само да се каже: мое. Има многу предмети на оваа страст: куќа со сите нејзини делови, ниви, слуги и што е најважно - пари, бидејќи со неа може да се добие сè. Други, пак, се исклучиво зависни од сребро и злато. Поради ова, оваа страст може да се види првенствено во две форми: љубов кон парите и лакомост, или акцитивност. Судејќи според неговата употреба, под влијание на суетата е помпа, од гордост и страст за моќ - светска снаодливост, барајќи да ја земе секоја трговија во свои раце, а од лудилото - скржавоста. Оваа страст е постојано придружена со мачна грижа, завист, стравови, тага и тага. Титулата соодветна на оној што ја поседува е интересна, 158 затоа што тој нема да направи чекор без тоа да му донесе корист, и се што ќе допре неговата рака, збор, мисла, сето тоа му носи почит. Потоа, кога нештото пристигнало во неговата околина, тој вели: моето засекогаш... Оваа ексклузивност на сопственост е одлучувачка, срдечна, како ограда околу неговите работи и ги отсекува сите други. Во однос на религијата. Тој нема време да го запознае Бога; затоа, тој содржи вера како што слушнал и прифатил и како што може да замисли со душа преполна со сетилни работи. Најмногу е склон кон суеверие, антропоморфизам 159 и идолопоклонство. Силната и исклучителна љубов кон нештата го прави сомнително неговото внатрешно обожавање на Бога, бидејќи, како што вели Господ, Бог и мамонот не можат да работат (сп. Мат. 6:24). Затоа, тој директно се нарекува идолопоклоник (види: Еф. 5:5; Кол. 3:5; Мат. 19:22; Јов 31:24). Се чини дека тој го почитува Бога, но не со своето срце, туку со нешто надворешно, и, згора на тоа, не поинаку освен во очекување на зголемување на профитот или од страв од губење и желба да го зачува она што го има. Затоа, тој е склон кон надворешно обожавање на Бога и го сака богатството и раскошот во него. Страста за стекнување, со недостаток на директни патишта, понекогаш го води кон магија и други апсурди (види: 1. Тим. 6:9). Во однос на себе. За лакомите впечатлива е појавата на одредени доблести. Се чини дека е штедлив, а сепак скржав; неговиот труд и будност се само за личен интерес; воздржување од задоволства и задоволства само за да не се трошите себеси. Тој всушност не се грижи ниту за душата ниту за телото: тој се жртвува себеси на нештата. Грижата не му дава време да ужива во своите набавки и затоа нема мир во неговата душа. Ако дојде до несреќа, тој е подготвен да падне во очај, лесно го губи разумот и станува луд, а понекогаш и се самоубива. Во однос на другите, тој е нечовечки, завидлив, предавник, предавник и парничар; не сака да прави добро за ништо, освен ако неговата суета не го совлада; не познава кратки пријателства. Не постои невистина која себичниот човек не би решил да ја направи, како што се покажал Јуда (види: Мат. 26:15). Од него доаѓа кражба, светољубие (види: Исус Навин 7:1; Дела 5:1-2), убиство, предавство. Себичниот човек е недостоен член на домот, општеството и Црквата (види: Изреки 15:27; 29:4; 1. Самоил 8:3; 2. Тим. 3:3; Фил. 2:20-21; 1. Пет. 5:2). Најниските од нив се обично покорни, штедливи и работат некако да заштедат некој денар; но тие се склони да го измамат господарот или шефот - некако крадат за себе и ги кријат краевите; и веднаш ги оставаат ако се во некаква неволја. Повисоките или одговорните во некоја форма - нема ништо полошо, поради невнимание и невнимание кон другите. Немаат потреба од никого, ниту од вистината, ниту од луѓето. Тие не сакаат таков шеф, затоа што тој секогаш сака да зграби некој денар; Затоа, тие му се неверни и на секој можен начин се обидуваат да го надмудрат. Во куќата слабо ги издржува сите, како и себеси, ги запоставува децата и целото семејство. Таму владее грубоста и незнаењето; 3) гордоста е ненаситна желба за воздигнување или интензивна потрага по предмети преку кои некој би можел да стане повисок од сите други. Самољубието е најочигледно овде. Овде е, како да е, со своето лице, бидејќи тука целата грижа е за себе. Првиот производ на внатрешната гордост е вообразеноста, според која сите други се сметаат за инфериорни од нас; дури и оние кои се многу супериорни од нас не се многу важни во споредба со нас. Излегувајќи надвор, таа веќе бара подигнувачки објекти и, судејќи по нив, и самата се менува. Пребивањето на незначителни предмети, на пример, на силата на телото, убавината, облеката, сродството и други работи, тоа е суета; осврнувајќи се на степените на чест и слава, тоа е љубов кон моќта и амбицијата; уживање во гласините, разговорите и вниманието на луѓето, тоа е љубов кон популарноста. Меѓутоа, во сите овие облици, освен можеби вообразеноста, гордоста е придружена и со самоволја, непослушност, самодоверба, ароганција, претенциозност, презир кон другите, неблагодарност, завист, гнев до степен на одмазда и гнев. Сепак, нејзините главни гранки може да се сметаат за завист со омраза и гнев со гнев. Во Божјата реч, гордите се нарекуваат и високоумни (види: Рим. 11:20, 12:16; 1. Тим. 6:17; Иса. 14:13), помпезни (сп.: 2. Тим. 3:4), високосрцеви (види: 5. Мој. 8:21:20; 28:2), презир (види: Лука 18:9, 11; Гал. 3:26). Издигнувајќи се себеси над сите во неговото срце: – во однос на религијата, во познавањето на Бога, тој е најопасната личност. Тој е способен да падне во самата бездна на злобата. Поради својата склоност да се издвојува од другите, тој или се измислува себеси или лесно прифаќа измислени нови мислења, кои се одликуваат со одредена возвишеност и чудност. Честопати, за да ја покаже својата разлика од обичниот народ, ги отфрла најочигледните вистини, како што се: постоењето на Бога, бесмртноста на душата итн. Затоа, тие со право се сметаат за изумители на ересите (види: 1. Тим. 6, 3-3). Генерално, неговата карактеристична аргументираност и тврдоглавост во прифатените мислења се многу неповолни за вистината. Во надворешното обожавање на Бога сака вкочанетост, сјај, извештаченост, во внатрешното - напнатост, височина, апстракција, во молитвата - говорност одозгора, во пројавување на побожност - каприциозност: сè на свој начин, не како другите; тој, исто така, може да ги прифати сите видови обожување за слава и суета и да ги претвори во средства за задоволување на неговата желба за моќ, како Јеровоам (види: 1. Царевите 12, 28–29). Умереноста, трудот, штедливоста, трпението, постојаноста му даваат изглед на строг вршител на должностите во однос на себе, но - само изглед, зашто сето тоа се доблести од средства за вредност, а не суштински, и затоа нивната цена зависи од духот со кој се прифаќаат и одржуваат. Праведно е што повеќе се грижи за воспитувањето на својата душа, но за што и во кој дух? Потоа, за да се покажеме, или, исто така, за да ја поддржиме славата на науката или славата на сопствената и својата титула, и така натаму; поради тоа повеќе се занимава со она што е познато во негово време. Но, тој е лут, весел и не си дава мир; Како резултат на тоа, тој набрзо ги исцрпува своите сили и добива болести. - во однос на другите тој е најнеправедната личност: сè си припишува себеси, а на другите ништо не припишува; тој е ловец на секогаш да заповеда и никогаш да не се покорува. Другите, во неговите мисли, треба да бидат средства за неговите цели и, навистина, тој постапува на нив така или преку насилство, кога е веќе силен, или преку лукавство, кога сè уште не е силен. Тој е политичар, затоа е претенциозен; Не очекувајте благодарност од него, бидејќи тој стекнува право да прифаќа услуги од други како почит. Од време на време, тој не сака да навредува, да врши насилство, да покажува презир или да заплашува. Тој сака повеќе да се плаши од него отколку да го сакаат. Неговото пријателство трае додека не ги исполни неговите цели. - во секојдневието и граѓанскиот живот целото неред е од такви луѓе. Пониските со ваков карактер не сакаат да се покоруваат, не ги толерираат обврзниците на должноста што лежат врз нив, поради што секогаш се подготвени на огорченост. Повисоките се самоволни, тврдоглави; немилосрдно казнуваат, неволно простуваат; сакаат да владеат со збор и поглед, а не со убедување (види: 1 Пет. 5, 3). Сакаат да даваат тон на нивната адреса, но се почит кон ретките луѓе, а искрени - никому. Затоа, тие се нетолерантни во општеството, ги мразат луѓето и Бог, кој им се спротивставува и често ги понижува заради опомена (види: Мат. 23:12; 1. Пет. 5:5; Јаков 4:6; Јов 9:13, 40:6–7; Мат. 11:23). Во нивното семејство нема мир, туку тепачки и кавги; децата стануваат груби; слугите се самоволни; сопругите или тагуваат или се навикнуваат на истрајност. Тоа се најблиските продукти на самољубието: телесната страст, страста на желбата и световната гордост, со страстите што произлегуваат од нив. Има, меѓутоа, според забелешката на светителите Отецот, а меѓу оние што потекнуваат од нив има и најосновните, божем потребни и вечни другари. Пет се препознаваат како такви: гнев, блуд, тага, мрзеливост, суета. Нивното потекло од првиот е многу едноставно. Така, сладострасноста се јавува првенствено во две страсти: ненаситност и блуд - и е придружена со опуштеност и мрзеливост; Љубовта кон парите секогаш се поврзува со тага и завист, а со гордоста - гнев и суета. Овие три деривати се ставени со првите, според нивната сила и мноштво, во една категорија, така што најосновните, или неточните, директно се бројат како осум или седум, зашто другите суети не можат да се одвојат од гордоста. Види за ова Теодор од Едеса 160; Свети Нил 161 за различни мисли 162; Православна исповед 163. Види го истото во Климакус во поглавјата за овие страсти 164. Во овие написи, карактеристиките на секој порок се дефинирани со доволна комплетност, а страстите кои произлегуваат од нив - со доволно детали. Посебен пат кон развојот на страстите избрал свети Григориј Синајски 165 година. Ги дели на ментални и физички и повторно духовни според три способности: размислување, апетитивно и раздразливо. Но, не е тешко да се забележи дека тој не отстапува од општата поделба, туку само го решава прашањето: како троделната самољубие се рефлектира во деловите на човечкото битие и неговите способности? Затоа страстите произведени, на пример, од умствената моќ, некои имаат особини на гордост, други - љубовност, а трети - сладострасност. Во најмала рака, организирањето и развивањето на страстите на овој начин е можно и може да донесе несомнени придобивки во животот. Овде можете да го видите значењето на секоја страст и од нивното значење научно да извлечете лекови против нив, иако тоа ќе бидат истите оние што сега се предложени според искуствата на богомудрите Отци. Но, се подразбира дека таквата работа бара и одблиску запознавање со списите на Светите Отци и длабоко познавање на човечките суштества. Но, кој е задоволен со ова? Петар Дамаскин, откако ги собра имињата на страстите од Божествените списи, нумерирани 298, без никаков редослед, додава: „Тоа е она што го најдов во Светото писмо; но не можев да ги подредам според ранг, не се ни осмелувам да го обидам тоа, зашто, според зборовите на светиот Климакус, нема да го барате тој поим и нивното објаснување“. 166 . Што се однесува до овие страсти во нивната примена кај секој човек, невозможно е да се разбере колку е разновидна, а понекогаш и грда нивната комбинација во една личност. Секој човек кој работи против гревот секогаш има јас со неговите три генерации и со некои од петте страсти, само едната преовладува во едната, а другата во другата. Заедно со нив, во него има и цело племе на страсти според карактерот и духот на нивниот предок, кое се диверзифицира кај луѓето според влијанието на полот, возраста и состојбата. Деталното укажување на можните комбинации би било многу добар водич за самоспознавање, бидејќи човекот мора да ја знае и својата главна страст и целото семејство во себе. Во оваа комбинација, тие понекогаш се зајакнуваат или се ограничуваат, поради што има многу очигледни доблести со кои луѓето обично се залажуваат. Како варираат нечии страсти најдобро се објаснува со неговата приказна. Секој се раѓа оштетен, со себност или семе на сите можни страсти. Дека кај една личност ова семе се развива претежно во една насока, во друга во друга, тоа зависи пред се од темпераментот добиен од родителите, потоа од воспитувањето, а најмногу од имитирањето, кое се храни со постоечки примери, обичаи, третман или заедница. Како младо дрво, човекот, среде овие околности, неволно се наведнува на едната страна, а потоа, откако влегол на патот на животот и дејствувајќи во истиот правец, кај него се воспоставува навика, која станува втора природа, како што велат. И така, човекот се квалификувал од страста што го опседнала или се ублажувала во неа, и целата негова природа била проткаена со неа. Тој што се етаблирал во оваа насока седи како во затвор, во окови и не може сам да излезе од таму. Тие страсти, или лоши расположенија на волјата, самите претставуваат непробојна покривка или силна ограда што не дозволува спасителната Божја светлина да допре до него. И, прво, за секоја страст постои круг на предмети кои ја задоволуваат, за кои човекот смета дека се добри и чие поседување е неговата крајна цел. Како со стоката, тој со душата се раствора со нив, како хемиски и живее во нив; затоа, тој не може да се погледне 167 во себе додека не дојде друг почеток, не се раствори со неговото срце и не го оттргне од нив. Второ, откако се навикна да се занимава само со предмети, човекот, од неопходност, се чини дека напаѓа одредени мисли кои ги препуштаат неговите страсти и ги кријат од очите на совеста. Од таквите мисли се формираат посебни грешни начела, кои со право можат да се наречат предрасуди на срцето или волјата. Така, гордоста ја задржува во главата на човекот постојаната мисла дека е подобар од другите, ги разубавува неговите недостатоци и секогаш си изгледа како добар. Задоволството нè уверува дека задоволствата ни се толку природни што е невозможно да се живее без нив; затоа што зошто да се одречеш од нив кога самата природа те расположила кон нив? А отсутноста и несериозноста не дозволуваат да се навлезе и да разбере каде лежи силата. Љубовта кон парите има толку многу права! Не можете да живеете - грижете се за дождлив ден, куќата е дупка итн., а сепак грижата води сè напред и напред. Гордоста вели: кој треба да ги заземе овие или оние позиции? Ако сите одбијат, тогаш што? веќе поставени на таков пат, што можеш да направиш?.. И тогаш некои убави својства, исто така поддржани од страста, скокаат на тебе. Во демонстрираното сораспуштање на срцето со видливите добра и во развратните принципи кои ја оправдуваат страста, иако навидум се од предрасуда природа, лежи најцврстата бариера за дејството на благодатта врз срцето на грешникот и неговото преобраќање. Поради влијанието на овие причини, ниту еден од оние кои поседуваат страсти не се смета себеси за лош, не гледа потреба од исправка, не гледа што да исправи. На кого, пак, влијае благодатта, се случува значајна промена во расположението на волјата. Оваа промена, како што видовме (во „За почетокот на христијанскиот живот“), се случува кога јас ќе биде уништен од здробеното дејство на покајанието и кога човекот, преку верата во Господ Исус Христос, се издигнува до веродостојноста на спасението и решава да работи за Господ до точка на животот, заради тоа, во Светата Тајна покајание на Господа, преку покајание, покајание, покајание на Господ, преку покајание на Господа, покајание. Исус Христос со Бога и станува соучесник на Божествената природа. Како што порано, оддалечувајќи се од Бога, застана на себе и заради себе се закачи за распадливото, така и сега, откако се обрати, откако се отфрли себеси и сето создадено, се прилепува за Бога со своето срце. Оттука, главните склоности на волјата на христијанинот се: самопожртвуваност и ревност за комуникација со Бога, или љубов: 1) самопожртвуваноста е негирање на самољубието. Гони сè што носи печат на себичност, го мрази и се одвраќа од се што го храни; ги става на ништо сите привремени, физички, надворешни предности; го отстранува неговото срце од сите создадени нешта. Во вториот поглед, тој, всушност, не се состои во недостаток или напуштање на нештата, туку во отстранување на срцето од нив, или во таква состојба, според која сите тие се сметаат за туѓи, надвор, кои не ја окупираат душата и не се врзуваат за себе; затоа е недвосмислено со непристрасност или бестраст, кога сè освен Бог е туѓо на срцето. Со оглед на тоа што по својата природа е отфрлање на самољубието, таа вроди со плод или во нас предизвикува расположенија кои се сосема спротивни од оние што ги произведува самобитноста; точно: - наместо гордост, несебичниот има понизност - таков став што себеси се смета за најбезначајно суштество, достојно за секаков презир и понижување; припишувајќи си само гревови, сè добро му припишува на изворот на сето добро - Бога; тој не асимилира никакви предности во однос на другите, туку секој го смета за супериорен над себе. Ова е самопонижување во комбинација со чувство на сиромаштија и слабост; - наместо себичност, тој има не само несебичност и нелакомост, туку и чувство за скитници. Тој ништо не нарекува свое, туку сè е Божјо, и себеси се нарекува само додаток на Божјата сопственост, поради што слободно комуницира со секој што нема имот. Тој смета дека сè што треба само да му биде доверено на некое време, вклучувајќи ја куќата, земјата и селото. Во чувството на неговото срце нема место за живеење овде, туку го бара градот што доаѓа, затоа испраќа сè во својата небесна татковина; - наместо похоти и задоволства - самомортизација и самогорчина. Нема тага, колку и да се смета себеси за достоен. Затоа, како што некој што живее во грев се сожалува себеси и се однесува како да е болна точка; Така, оној кој се обраќа кон Бога, се лути на себе и е подготвен да се измачува себеси; гладува, не спие, работи; се радува кога го навредуваат или удираат, а ненаситен е кога се лути на себе; 2) љубовта кон Бога, или жедта да се биде во заедница со Бога како врвно добро, и мирот во Него, или свеста за блаженството во Неговата заедница, се излева во срцето на оној кој се обраќа кон Бога со Светиот Дух и го насочува целото свое битие кон Бога. Оваа љубов е вистински вкус на Божјото блаженство, а не умствена или имагинарна. Затоа, на секој што е збунет за тоа како може да се откаже од сè, мора да му се каже: да се одречеш од се што е создадено за да се соединиш со Создателот, значи да го промениш имагинарното добро за вистинско. Љубовта е неопходно дополнување на самопожртвуваноста или откажувањето од сè. Кој вкусил слатко, не сака горчливо; и кој го вкусил Бога нема да сака ништо друго освен Него. Следствено, вистинската самопожртвуваност е современа со заедницата со Бога. Од оваа љубов или жед за Божественото, според неговата природа, се развиваат или се инсталираат во срцето следните трајни расположенија, кои го сочинуваат позитивниот почеток на христијанската активност: а) одење со Бога. Тој го гледа Бога пред себе, пред Неговото лице дејствува, како да е под негова гаранција. Тој е приврзан кон Бога, заедно со неговото срце, и неговото внимание не го трга погледот од Него. Затоа се вели дека неговиот стомак е скриен во Бога. Григориј Богослов вели дека „подобро е да се дише помалку отколку да се сеќава на Бога“ 168. Затоа, некои се обиделе да го врзат овој спомен со дишењето 169; б) ревност за угодување на Бога, или постојано, вредно, искрено исполнување на секоја позната Божја волја, без криење од себе и без никакво опуштање, дури и ако тоа чини живот. Тоа е придружено со внимателно препознавање на оваа волја и брз почеток на нејзино спроведување низ сите препреки. Апостол Павле ја искажува оваа наклонетост со зборот: Го прогонувам; в) тага за Бога, за која, од една страна, сака да се реши за да биде со Христа, за побрзо да дојде кај него Царството Божјо, од друга страна, жали за нецелосноста на славата Божја во себе и во другите, поради што пролева солзи во речиси континуирани чувства на покајание. Таков е квалитетот на љубовникот што сака да биде во присуство на својата сакана; Затоа е тажно ако, додека се живее во телото, се отстапи од Господа; 3) оттука само по себе е очигледно дека редот на животот на еден христијанин, или начинот на неговото дејствување, мора да одговара на овие две основни правци - саможртвата и љубовта. Така е, според ликот на светителите. Така, христијанинот секогаш има: а) самоотпор и самопринуда, односно постојано се противи во злото и се приклонува кон доброто. Се појавуваат лоши движења - треба да ги запрете; треба да правиш добро, но твоето срце не лаже - треба да се убедиш себеси да го направиш тоа. Ова е континуирана борба на една личност со себе. Со постојано вежбање во него, тој конечно во себе формира љубезна, доброволно дејствувачка личност, го гасне злото и ја претвора активноста на силите во добро 170; б) бидејќи злото не се уништува наеднаш, туку останува во обратениот човек, тогаш му се заповеда или се карактеризира со континуирана будност, трезвеност, за да не пропушти ништо штетно преку невнимание и да не падне. Тој е буден стражар над себе, оној кој останува во постојано исчекување на напад и веднаш со разбирлива мисла го гледа непријателот што се приближува; в) тој се карактеризира и со постојана напнатост на силата, што ја оддалечува секоја релаксација. Не може да се каже: доволно напнатост; за други, откако помина пет-шест години во мир, се налути и падна 171. Затоа, вистинскиот христијанин секогаш допрва почнува, тој уште мисли дека не работел, уште стои на прагот, не постигнал. Помислата да се опуштите е најсмртоносната. Затоа велат: одлучете се да работите и експлоатирате до крајот на животот. Очигледно е дека овие последни диспозиции: борба, трезвеност и напнатост без релаксација, како спој на самопожртвуваност и љубов, може да се наречат централни или почетни и затоа неточни. Преку нив се развиваат и диспозициите кои произлегуваат од самопожртвуваноста и склоностите кои произлегуваат од љубовта и сите заедно кулминираат во совршена самопожртвуваност и совршена љубов. Ова, може да се каже, го карактеризира подвижништвото или му го означува вистинскиот пат и, истовремено, вистинската смисла во христијанскиот живот. Сè што е досега кажано се однесува на насоките на тестаментот, кои ја сочинуваат неговата материјална страна. Но, како што разбирањето, покрај материјалното, има и формална активност, така и волјата има некаква формална активност. Да го дефинираме накратко. Дејноста на волјата директно се заснова на желбите. Нејзината работа е да ги стави во ред неопределените и, така да се каже, сè уште неквалификуваните желби, да се согласи со нејзините цели, потреби и постојниот поредок, да воспостави човечки постапки и зафати и да зацрта цел систем на правила за редот на нејзините општествени и домашни активности. Тоа е исто во активноста како што е разумот во знаењето. Во оваа активност на тестаментот се издвојуваат три дела: избор, определување и самото дело. При изборот, тие бараат на што да застанат; во определбата, флуктуацијата на желбите се потврдува на една единствена, која по откривањето на средствата се спроведува во пракса. Во сите овие моменти има нови значајни разлики помеѓу грешникот и трагачот на вистината: 1) избор. Што се избира и како? Треба да знаете дека типовите на предмети се веќе однапред одредени. Нив ги посочува главниот лик на животот. Како што некој се свртува само кон она што ја храни самољубието, односно или кон задоволствата, или кон интересите или кон разликите: така, напротив, за другиот, сите намери се насочени единствено и исклучиво кон Божјото задоволство; само она што е вистина и чесно, ако има некоја доблест и пофалба, тоа го мисли (сп. Фил. 4,8). Можеме да кажеме дека збирот на дела во сите видови на првиот е целиот страствен и себичен, додека делата на другиот сите се проткаени со несебична желба за Бога. Исклучоците се многу ретки, а потоа, можеби, само по изглед. Но, тука е основата на разликата во формата на изборите; зашто, додека едниот избира меѓу два објекти, од кои и двата се пријатни, избира без напнатост и спор со себе, другиот, напротив, избира не само едно добро од два, туку и пркосејќи на бунтовните страсни желби и мисли; затоа неговиот избор е секогаш плод на борба и победа или е придружен од нив во поголема или помала мера. Згора на тоа, првиот често нема потреба да избира, затоа што постапува според воспоставениот ред, во кој нема потреба да се запира, размислува и расудува; вторите не можат да имаат рутина, туку напротив, обичните работи бараат секаква внатрешна активност, како да се извршуваат за прв пат. Често се предава на привлечноста на желбата и го прави она што неговата волја паѓа на себе. Овој секогаш ита напред со будна мисла и од презентираното го избира само она на кое го гледа одразот на волјата Божја. Тој од самодоверба и ароганција често си дозволува да дејствува по случаен избор, очекувајќи дека сè што ќе се каже и направи во негово име ќе биде добро и достојно за универзално одобрување. Овој ниту една минута не дозволува да погреши и со сето внимание и совесност ја испитува секоја, макар и мала, околност и не продолжува со задачата поинаку освен со јасна свест за волјата Божја за тоа. Често избира само затоа што сака, од своеволност и расипаност на својата волја, кога во сè треба да ги почитува калкулациите и упатствата на разумот. Овој има постојан правец кој е непријателски настроен кон сопствената волја, затоа и ги задушува своите востанија при првото појавување. Од ова, како што негува самоволја и непослушност преку своите избори или недостаток на избор, така и овој во себе формира разумна послушност и доброволно потчинување на волјата Божја; 2) определбата е моментален внатрешен чин на волја, мерено според непоколебливоста на желбата, а не според времетраењето или насоката; зошто е исто, може да се каже, без разлика на кој тип на случај се однесува. Меѓутоа, неопходно е да се направи разлика помеѓу некои дејства што му претходат и што го придружуваат. Познато е дека по изборот, при преминот кон решителност, срцето и волјата се наклонуваат кон субјектот. Но, за некого, оваа наклонетост често му претходи на изборот, секогаш речиси го одлучува, барем, само го чека својот крај за да биде избркан од срцето, поради што никогаш не вклучува тешкотии, не бара посебна напнатост и речиси и не претставува посебен чин. За друг, диспозицијата на срцето кон некој предмет не е толку природна, барем во првите експерименти, не може да биде моментална, има задача што не е лесна, понекогаш не е краткотрајна, постои посебен чин што бара цело внимание и напнатост. Затоа, овде често прават работи без да имаат време да го приклонат своето срце, и во пркос на него и со неговата болест. Оваа послушност и флексибилност на срцето се стекнува со продолжено потење. Една мерка за желба е мерката за надеж. Му се чини дека планот е веќе при рака. Виталната активност поттикната од движењето на крвта води до мислење дека нечија сила е доволна за извршување на своите обврски без надворешна помош; затоа овде работите се прават колку со алчност толку и со самодоверба. На другиот не му е така. Без замаглената топлина на желбата, со студена намера, според разумен избор, со очекување на препреки и опасности однатре и однадвор, смирено, без ароганција, почнуваат да работат, напрегајќи ја сета своја сила, но очекувајќи успех исклучиво од помошта и благословот на Севишниот. Досега се чини дека сите придобивки се на страната на првиот, но од оваа точка, односно од чин на решителност, почнува пресврт. Одлучноста е моментален, внатрешен чин, но има различни степени на сила и цврстина. Оваа цврстина не може да се определи со мерката на претходната желба. Тоа е плод на целосната сила на духот, а не на раздвиженоста на една сила - волја или срце. Ако првиот нема интегритет на духот, тогаш неговата одлучност не може да ја достигне силата во која секогаш стои со второто. Потврдно може да се каже дека решителноста на првиот е секогаш колеблива, а на вториот, напротив, непоколеблива, зошто инаку првиот, и воопшто, така и особено, има плашливост и нестабилност, особено кога во исполнувањето на некое барање или потфат е неопходно да се вознемират неговите најчувствителни страни. Вториот оди храбро пред кралеви и владетели, до маки и смрт - зошто? Од цврста решеност, зашто има непоколеблива сила. После ова, кому треба да му се припише трпението во бизнисот до највисок степен? Последниот. Првиот и самиот е слаб и се обидува да ги води своите работи повеќе од туѓи раце; 3) бизнисот е природен плод на избор и определување. Но, пред тоа, сè уште се избираат средства, а работата се зема предвид со обичниот поредок на животот, каде што се зема предвид сопствената личност и другите личности и нешта. Во извршувањето на овие активности, првиот не се двоуми да користи и легални и незаконски, вториот - само легални; тој исто така прибегнува кон лукавство, вториот секогаш делува отворено и искрено; Овој повеќе внимание се посветува на надворешните односи, додека на овој - на внатрешните; Овој има политика, овој има духовна мудрост; тој брани повеќе од себе, овој ја брани славата Божја, светата вера и вечното спасение; има на ум само работа, а има плодност; За еден, средствата се само позитивни, очигледни, за друг, често мистериозни, инспирирани од верата; дека се плаши, се сомнева, - овој, верувајќи, оди 172 и така натаму. Самото дело се карактеризира со предмет, цел и средство, но дури и во неговото производство можат да се сокријат значителни разлики. Така, за првите се сметаат за најпотребни дела оние кои имаат тенденција да ги задоволуваат страстите, за вторите – дела на спасението; во врска со овие последни работи, тој страда од одолговлекување, овој брза кон нив со неконтролирана ревност; Ако им дозволи, тогаш само надворешно, овој секогаш го вложува своето срце во нив. Целото нивно однесување од утро до вечер е спротивно, ако го споредиме во истите часови. Првиот случај е само површен, вториот е темелен и плоден. Последици од делата: за првото, секоја радост и радост завршува со делото; за второто, или започнува овде или се крева; таму сработеното влева страст или умешност за слични работи, овде ја зајакнува намерата без обврзувачка слобода; таму делото често е проследено со надворешно одобрување со внатрешен срам, овде - често надворешни неволји со внатрешно одобрување; таму добрите последици се асимилираат за себе, лошите на другите, овде лошите се припишуваат на самиот себе, добрите на другите; таму си ја кинат косата за неуспех, овде се предаваат на Бога, од кого се се очекувало. Честите афери од ист вид формираат склоности или постојани расположенија. Како е и за двајцата веќе се покажа. Конечно, има многу разлики во пониските желби на луѓето кои работат за Бога и оние кои се посветени на гревот. Имаме потреби. Ги има малку, а течат од структурата на нашето битие. Може да има многу ставки за секоја потреба, на пример, за задоволување на потребата за исхрана, колку храна и различни видови пијалоци? Штом некој предмет е познат, тој станува предмет на желба, секогаш кога ќе се појави потреба. Честото задоволување на истата желба формира зависност. И така желбите стојат на преминот од потреби кон склоности. Затоа, иако изгледаат безначајни, сепак имаат голема моќ во животот. Тие можат да се дефинираат на следниов начин: тоа се склоности на волјата кон еден или друг предмет, под превезот на нешто пријатно, според имагинацијата на сетилата и имагинацијата. Овде сега можете да ги видите точките на разлика помеѓу доброто и лошото. И затоа што желбите повеќе се свртуваат кон сетилно пријатно, кое, како што видовме претходно, се сместени во телото, и затоа што се возбудени од чувства, оваа способност кај некои станала заглавена во сензуалност, станала телесна, животинска (види: 2. Пет. 2:12-13), претставувајќи го најочигледниот доказ за понижувањето и расипаноста на човекот. За другите, кои, наместо задоволство, имаат жед за самоповредување и самозасрамување, овие желби во неопходните случаи се вметнуваат во најпотребните граници, во непотребни случаи се потиснуваат, во дозволени или, како што велат, во невини задоволства, дури и ако понекогаш се опуштени, како што Антониј Велики покажал строго3, а потоа веднаш го набљудувал примерот на Велики. подолго за задоволство, но за измама, така да се каже, на телото и сензуалноста. Општо, овде тие се оддалечуваат од сензуалноста и се навикнуваат на духовни предмети, за создавање на духот, а не за уништување. За некои, оваа жртва на телесното за духовното достигнува дотаму што наместо вродената пријатност од сензуалното, се чувствува гадење и непријателство кон него, дури, на пример, кон спиењето и исхраната. Затоа, ако долната волја се наоѓа во две дејства: желба и одбивност, тогаш тие се содржани во обратен сооднос во доброто и лошото. Каде што е желбата на едниот, таму е одвратноста на другиот, а каде што е одвратноста на едниот, таму е желбата на другиот. Другите разлики зависат од врската помеѓу желбите и имагинацијата. Сликата на објектот предизвикува желба колку поживо, толку поживописно е замислена. Поради оваа, така да се каже, заговор на желби со имагинацијата, некои од својствата на втората природно се пренесуваат на првата. И тука е разликата. Така, фантазијата на првиот постојано си поигрува со сликите, и како што неговата втора е безброј, разновидна, збунета, променлива, така и неговите желби се бескрајно разновидни, во најголем дел збунети, како сон, и променливи до точка на каприциозност и каприциозност. Неговата имагинација се движи сама по себе, според законите на спојувањето на сликите; и неговите желби се протегаат во одредена позната низа, механички, како без знаење, и тие самите предизвикуваат, се сечат еден со друг. Неговата имагинација владее, а тој живее во неа или во неговиот свет, како во некоја елементарна композиција и не може да се ослободи од нејзините шарм. Тој е роб на неговите желби. Непрекинато го гмечат и го држат во некаква замка. Од ова тој преминува само од желба на задоволство и од задоволство повторно на желби. На другиот, напротив, сето ова зло е отсечено, заедно со ставање во ред на имагинацијата. Прво, борбата се воспоставува со желбите, како и со мислите, и се води со мака и тага, но не без успех. Конечно, желбите се смируваат. Затоа, овде нема да ја најдете нивната своеволна конфузија, ниту владеење над слободата, ниту механичко движење. Тие се подредени на повисока власт и со нив управува. Дури може да се каже дека тие се веќе родени во насока на оваа моќ, но без тоа молчат или лежат во нивните скриени нитни. Еве уште една точка на разлика. Желбите стојат на преминот од потреби кон склоности и го условуваат нивното формирање. За првиот ова е неизбежно. Но, ако наклонетоста врши насилство кон потребата, ја окова во одредена форма, и ја искривува или и дава неправилна, неприродна насока, тогаш мора да заклучиме дека потребите и природата на првата се во насилно ропство. Напротив, кај второто, со припитомување на желбите, се запира преминот кон склоности. Затоа, второто природно мора да ослабне и да се исцрпи, и од ова потребата доаѓа во природна состојба. Со припитомување на желбите, природата се ослободува од врските што ја ограничуваат и ја доведуваат до нејзиниот ранг. Така, накратко: активните сили или активната, посакуваната страна на нашиот дух кај оние кои остануваат на оддалеченост од Бога и се препуштаат на гревот, отстапени од повисокиот, духовен свет, чии закони откриени во совеста понекогаш се заматени, понекогаш искривени, потоа преземаат разни егоистички настроенија или се претвораат во страсти и на крајот се предаваат на несогласувањето, владеењето на желбата. Во личност која се обратила кон Бога, Божествената благодат ја лекува оваа деградација. Таа ги втиснува Божествените закони на совеста, потоа, во согласност со нив, ги менува и преобразува расположбите на волјата; пониските желби се смируваат, па дури и се потиснуваат, но, во секој случај, се подредени и се даваат на располагање на самата личност. 3) За моќта на чувството, или срцето Додека човекот сака да собере сè во себе со својот ум, и надворешно да се изрази со волја или да го изнесе богатството на своето внатрешно стекнување со дела, срцето останува во себе и ротира внатре, без да излегува. Се гледа дека лежи подлабоко од оние активни сили и им формира, како да се каже, постава или темел. Меѓутоа, во оваа ситуација за нив не е исто како што е сцената за лицата што дејствуваат на неа, туку самата зема живо учество во нивните движења. Тие се рефлектираат со нивната активност во срцето и, обратно, срцето се рефлектира во нив. Затоа, со право се почитува како корен на човечкото битие, фокус на сите негови духовни, умствени и животинско-физички моќи. Имајќи такво значење во личноста, тоа мора да има и исклучително значење во однос на сè што е надвор од него, бидејќи човекот е во врска со сè што постои. Оваа врска не може да се воспостави како во центарот на неговото битие, исто како што врската во часовникот е воспоставена во односот помеѓу центрите на сите негови тркала. Ако центарот на човечкото битие е срцето, тогаш преку него влегува во врска со се што постои. Во овие два аспекта, неопходно е да се дефинираат различни состојби на срцето, односно: б) како центар на силите и: а) како допирна точка со се што постои надвор од нас. а) За срцето како допирна точка или седиште на сочувство Со кого имаме жива заедница, ни е пријатно да бидеме заедно; во тој круг ние сме како во нашиот елемент; инаку имаме жива симпатија кон таа личност. Ако сè што е надвор од човекот и со кое тој може да има жива заедница е Бог и Божествениот поредок на нештата, духовниот свет и материјалниот свет: тогаш тие сочинуваат, како да се каже, три области во кои на човекот треба да му биде пријатно да престојува, со кои треба да има сочувство. Како е тоа? Насладата во Бога и сочувството со Божествениот свет се пригушени и изопачени кај грешникот. Еве неколку знаци за тоа: Бог го прегрнува човекот, го носи со Својата сила, го храни со благодатите на Неговата добрина, но тој тоа не го чувствува. Следствено, неговото срце за Божественото е вкочането, замрзнато, не прифаќа впечатоци од него; ако не прифаќа впечатоци и не го вкуси, тогаш не може да има привлечност кон тоа, како кон непознатото, не може да открие дека му е слатко да остане во него, дека сочувствува со него, зашто е невозможно човек да каже дека наоѓа задоволство да биде на ова или она место, меѓу овие или други работи и личности, кога не бил таму и не ги видел. Очигледно е дека постои незнаење или безгласна симпатија, бидејќи ги има речиси насекаде. За грешниците Божественото е непозната земја и кога ќе ги прашаат, не можат да кажат дали е добра или лоша, освен ако некој друг веројатно не го каже тоа, без убедување и сила; но дали некој ќе каже колку е добро таму, нема потреба да се прашуваме за тоа. Ова е првиот. Второ, кој вкуси сладок, нема да сака горчливо. Што е послатко од Божественото? Затоа, не треба ли да ја впие целата личност, да ги задушува сите други сензации? Неопходна последица на живата заедница со Бога треба да биде бестрасноста кон сè друго. Срцето е сад: ако е исполнето со сè со Божественото, каде е местото за нешто друго? Ако сега постои срце со силни склоности кон нешто што не е Божествено, тогаш за тоа мора да се каже дека ја изгубило симпатијата за овој свет, е одвоено од него. Срцето на грешникот е секогаш пристрасно кон нешто, затоа што е страсно. Генерално сака да ужива во сензуалното, грешното; но секогаш има еден предмет во него, во кој вклучува сè, во кој живее дење и ноќе, кој се бои на многу различни начини во дневните соништа и ноќните соништа; постои, односно нешто што го заменува Бога и како идол стои во длабочините на срцето, во неговите најинтимни и тајни набори, за да може човек да му се восхитува. Секој што е страст, во суштина е идолопоклоник. Конечно, ако Божественото е непознато, но напротив, другото, спротивното, е слатко, тогаш, кога ќе ги сретне сликите на Божественото, грешникот мора или да биде рамнодушен кон нив, што се однесува до туѓите предмети, или да се чувствува непријатно од нивното присуство, да се чувствува како да не е тука, да се сврти и да бега. Зошто грешникот не сака да учествува во свети церемонии, да биде во црква, да слуша пеење, да гледа свети слики, да го слуша словото Божјо, да чита духовни книги или молитви? Сето тоа се непријатни предмети за него, кои го отуѓуваат од себе; не му се по срце, не се прифатени од него, не го хранат, туку го мачат. Срцето има својство на еластични тела. Како што тие, притиснати однадвор, ги одбиваат предметите, така уште повеќе го оттргнува Божественото од себе и самиот се одрекува од него, кога ќе дојде во насилен контакт со него. Како што водата исфрла стап вертикално потопен во неа, така таа брза да се ослободи од она што влегува во неа однадвор - од друг свет. Човек кој се обратил кон Бога и ја примил Божествената благодат, во исто време ја согледува својата поврзаност со Божественото, како роден од Бога, пребива во Бога и Божествениот свет, како што вели Макариј Велики, занесен во овој век. Откако пробал колку добри работи има Господ, тој ја знаел и сладоста што е својствена во Божествените работи. При првото свртување кон Бога, тој презема решителна намера да ја потисне и искорени во себе секоја зависност и кон тоа ја насочува сета своја внатрешна сила и сета сила добиена од Бога. Прво има борба, а потоа во неа се појавува или се издигнува светлината на бестрасноста или земното небо, како што вели Свети Климак. Но, ова е веќе во последните степени на совршенство. За да негува такво расположение, веднаш по преобраќањето, тој се опкружува со предмети што го одразуваат Божественото и пропишува активности кои можат да ги потхрануваат духовните чувства - како што се: молитва, созерцание на Бога, обожување, читање на словото Божјо итн. Одвојувајќи се со нив од сè земно и потиснувајќи ги земните чувства внатре со силата на духот, тој малку по малку успева да се откаже од сè и учи да го вкуси Божественото и во него да очекува вечно блаженство. Тоа е она што треба да се има на ум при формирањето на срцето во духот на христијанскиот живот - да се оживее сочувството со Божественото, да му биде пријатно на човекот да се занимава со светот, за да биде во него како во неговиот елемент. Во спротивно, тоа ќе предизвика страдање, а не блаженство. За грешникот и на рајот, маката е неподнослива. Сега за сочувство со духовниот свет, односно со ангелите и луѓето (за што е телото во човекот?). Што значи страв кога ќе се појават светите ангели, здробен, болен страв? Ова е повеќе отколку ако тие ни беа туѓи или беа од сосема поинаква природа. Каде е афинитетот и симпатијата? И тоа важи и меѓу луѓето, како што покажуваат експериментите (во Стариот завет), иако тие се воспитувани во телесни принципи, но според Божјиот домострој. Може да се каже, тие не им се појавуваат на грешните луѓе затоа што не можат да го поднесат нивното присуство. Друг, уште поголем знак на отуѓеност е неверувањето во нивното постоење. Ако мислата за нив не се вклопува меѓу мислите, тогаш што можеме да кажеме за срцето, кое е уште подлабоко од мислите? Она што некој не верува, го отфрла со непријателство, не му е по срце. Зарем не треба да се претпостави дека кај грешниците, барем некои од главните, има непријателство и непријателство кон ангелскиот свет, а не само недостаток на сочувство? А во однос на луѓето, тоа што на прв поглед речиси сите ни изгледаат како странци, дека од него кон нас и од нас кон него постои студенило, а потоа рамнодушноста кон него постојано останува во нас - не значи ли тоа губење на сочувството? Ретките исклучоци од ова не се во спротивност со општиот заклучок, туку напротив, дополнително ја демонстрираат изопаченоста на сочувството. Има моментални сочувство и сродство со некои личности, без прелиминарни односи; но, покрај тоа што овде често се кријат големи грешки, дури и до смрт на човек, тоа е скоро секогаш плод на одразот на сличното во сличното. Рамнодушноста не е универзална, за некои е делумна; но и дише невистина и секогаш води кон невистина. Надвор од она што значат антипатија и омраза, за кои едни, без никаква причина, други, како резултат на меѓусебните односи, не можат да се појават еден на друг; Што друго значи ова злосторство, зошто тие уживаат во уништувањето на другите, ако не и одлучувачко изопачување на сочувството кон луѓето? На што му се восхитува човекот, откако така се разделил од своите собраќа? Каде уживате да го поминувате времето? меѓу што може слатко да живее? Тој е таму само во својот елемент, каде што го гледа одразот на неговото лице, со неговиот блескав сјај, без разлика дали во нешта или личности, на пример, меѓу делата на неговиот ум и активност, или меѓу суетните нешта со кои може да ги привлече погледите на луѓето, или меѓу луѓето преку кои може да се нахрани неговото самозадоволство и така натаму. Јасно е дека си се вратил од другите и сочувствува само со себе. Кај човек кој се обратил кон Бога, благодатта ја лекува и оваа болест. Во самопожртвуваноста лежи семето на омразата кон сè што носи трага од нашето јас; а тоа не привлекува, туку го брка самопожртвуваниот човек од себе. Отпрвин не е така лесно и се прави повеќе со насилство, а потоа се претвора во природно чувство. Понатаму, мерката за отплата на страстите е мерка за неговата поврзаност со човештвото и ангелите. Најпрво се труди да мисли и да почувствува дека нема ни Евреин, ни Грк, ни роб, ни слобода, ни машко или женско (сп. Кол. 3,11), а на крајот доаѓа до точката дека, како Макариј Велики, би сакал да го прегрне целото човештво со една прегратка и да го смета последниот човек на светот за свој роднина. Што се однесува до неговиот однос со ангелскиот свет, тој живее, како да се каже, во него: се случува често да гледа ангели, да се храни со нив, да ги гледа пред другите, да ги слуша како пеат и сето тоа со таква восхит и радост што дури правило е да се разликуваат демоните кои се преобразени во Ангел на светлината (види: 2. Кор. 11:4) душа. Од ова е јасно дека сочувството со духовниот свет со Божествената благодат целосно се обновува кај личноста која го остава гревот и се обраќа кон Бога. Сочувството со материјалниот свет е многу живо препознаено од сите; Тоа се случува особено силно во текот на пролетта и летото, како со целата природа, така и повеќе со живите, органски суштества. Но, и овде, од прв пат, барем не покажува дека неговата погрешна насока е дека само таа е силна меѓу другите, а треба да биде послаба од другите. Повторно, што значи ропството на живите суштества во корист на нашата животинска економија, кога тие се подложени на маки и маки без никакво сожалување? Или што значи човек да е приврзан исклучиво за едно место и клима, кога според судбината би можел среќно да живее секаде? Тоа се искривувања на оваа симпатија, а за неговата вкочанетост сведочи фактот што понекогаш нема чувства во однос на природата. Не е важно дали луѓето кои му угодуваат на Бог и понатаму доживуваат слични феномени. Меѓутоа, речиси секаде, без тешкотии, како што може да се види од искуството, престануваат маките на животните, и тоа токму поради сочувството; може да се види, без страв за живот, подготвеност да се живее на кое било место на земјата (види: Василиј Велики), способност да се чувствува мир на студ и топлина, уште повеќе - потребата да се живее и дише природата за да не му се угоди на телото (види: Антониј Велики), да се радуваме на созданијата Божји, да чекориме меѓу нив со радост и восхит. Сите овие се најочигледните знаци на враќање или заздравување на сочувството кон материјалниот свет. Со сето ова, повторно, оваа карактеристика не е таква што може да се кае, дури и да не постоела. Зашто во човекот главното нешто е духот и тој може да го впие телото со сите негови веродостојни движења; Покрај тоа, во самата природа сега не е сè како што треба. б) За срцето како центар на моќта на човечкото битие Сите сили на човечкото суштество во сите нивни степени се рефлектираат во срцето со нивната активност. Следствено, таа мора да има чувства: аа) духовни, бб) ментални и: в) животинско-сензуални, кои, сепак, и по начинот на нивното потекло и по своите својства се разликуваат толку многу што самата способност за чувствување мора да се разгледа во три вида. аа) Срцето како пријател и сад за духовни чувства Таквите духовни чувства се оние промени во срцето што се случуваат во него од контемплација или изложување на предмети од духовниот свет. Севкупноста од нив може да се нарече религиозни чувства. Бидејќи грешната душа е одвоена од Бога и од Божествениот свет, религиозните чувства во нивната вистинска форма не можат да постојат во неа. Речиси ги нема. Тоа најдобро се гледа од споредбата на состојбата на овие чувства кај грешникот и вистинскиот христијанин. Така, неточното чувство на зависност од Бога во првото е во различни степени на слабост до целосно исчезнување или дури и отфрлање: бегајте од нас; а за друг е толку силен што ја чувствува Божјата рака на себе, чувствува како го држи со Својата сила. А вербата е чувство. Првиот веројатно знае за постоењето на предмети на верата, ако сè уште не е заглавен во неверување; другиот живее со вера и го утврдува своето царство како свое постоење. И понатаму, разни чувства излеани во срцето со вера, од чувство за добрина, праведност, моќ, промисла, како што се: страв, почит, посветеност на волјата Божја, надеж, љубов и други - токму поради оваа причина тие воопшто не можат ниту да постојат, ниту да бидат на сила во првата, дека има недостаток на вера во него - нивниот извор. За него тие се само мисли и идеи, а не сензации. Истото треба да се каже и за благодарноста, доксологијата, па дури и за молитвата. А за второто, сите овие чувства го сочинуваат, може да се каже, природниот елемент во кој живее. Целиот негов живот е составен од преминот од едно од овие чувства во друго. Вообичаено е некој што живее во Бога да биде полн со чувства што произлегуваат од Неговото дејство врз душата. Што можеме да кажеме за чувствата кои во продолжение на промената на подобро се јавуваат во душата и го сочинуваат нејзиниот природен состав и последица, како што се: свеста за вината пред Бога, срамот пред Него, покајанието, топлината на ревноста за угодување на Бога, чувството на милост во Христос Исус, нашиот Господ и спасението заради Него? Ова е ексклузивна сопственост на луѓето кои се свртеле кон Бога и кои работат за Бога. Кој може да ја почувствува сладоста на нешто што не е прифатено или вкусено? Но, како најочигледна карактеристика, треба да се истакнат следните околности: 1) не може да се каже дека грешникот нема никакви религиозни чувства; но нивниот главен тон е чувството на бледнее страв, нешто болно, немирно чувство, поради што не сакаат или дури се плашат да ги подигнат своите умствени очи кон небото кон Бога и да одат, како под превезот на некој непробоен свод, во мрачен заборав. Кај оние кои работат за Бога, напротив, главното чувство е чувството на синство кон Бога, чувство кое го спојува, слатко, го воодушевува целиот човек на Бога и го втурнува во пазувите на Неговата бескрајна добрина. Апостолите постојано и долго го всадуваат ова чувство, зашто тие беа претежно исполнети со тоа; 2) тогаш, целиот живот на првиот минува во некаков безнадежен страв или неодлучност во бизнисот. Тој верува само во очигледното, односно во директните методи што ги даваат неговите сопствени сили и помошта на другите; тој воопшто не се надева на Бога, туку на нешто надвор од Бога. А тоа, покрај тоа што значи изопачување на неговата внатрешна религиозност, го држи опкружен со мрзливи сомнежи и стравови. Другиот, напротив, чекори со самодоверба. Тој, исто така, не ги одбива природните средства, но нивната сила, според него, зависи од Бога, и ако има некаков недостаток во нив, тој не се задржува во активност, туку несомнено бара и прима. Близу е Господ, Кој рече: што и да побарате со вера, ќе добиете (Матеј 21:22). Ова својство особено го открива свети Исак Сирин во неговите Зборови за трите степени на разумот 176. бб) Срцето како контејнер на емоционални чувства Менталните чувства се оние движења на срцето што се јавуваат во него како резултат на промените што се случуваат во душата, од нејзината вродена активност. Тие се делат на теоретски, практични и естетски, бидејќи, односно, произлегуваат од влијанието на разумот и волјата или се последици од ротацијата на срцето само по себе, или во неговата област. Теоретските чувства се раѓаат од односот на срцето кон знајните вистини. Овде, со потребата да се знае, умот се возбудува на активност, а потоа, на крајот од неговите трудови, неговиот плод се таложи во срцето. Првата е љубопитноста, а последната е чувството за вистина во различни степени. Ова вклучува различни степени на убедување и различни видови на неуверување, како што се: сигурност, сомнеж, веројатност, неверување, отфрлање, збунетост итн. Човек кој отпаднал од Бога, Кој е вистината. Освен тоа, дали е можно да ја знае вистината кога е опкружен со суети? Ова, дури и да работи на наука, може да се посомнева - дали неговата љубопитност е искрена? Дали сè прави од љубов кон вистината, или по службена должност и од некои вонредни побуди? Колку малку, згора на тоа, тој има вкус за вистината, способност и желба да ужива во неа, се гледа од неговата карактеристична мрзеливост, брзањето на менталниот труд, доминацијата на имагинацијата и несериозноста во него. Посебно е неопходно да се обрне внимание на моќта на убедување во вистината. Убедувањето е последица на навлегувањето во срцето со вистината. Срцето кое е во лага нема да ја дозволи вистината во себе. Значи, дали грешникот има несомнени уверувања во вистината? Не; барем, гледајќи во повторените експерименти, како истиот лесно се движи од еден почеток на друг, може да се посомнева во него. Згора на тоа, каде е плодот на убедувањето, ако постои? И пак, што значи тоа дека човек кој застранил од добриот пат по кој бил веднаш губи многу убедувања од своето срце и не може да ги репродуцира во себе додека не се врати на својот претходен пат? Исто така, недостатокот на ревност да се залага за вистината се должи на што друго, ако не од слабост на убедувањето? Од таквите факти генерално може да се извлече заклучокот дека грешниците имаат малку или немаат несомнени убедувања. Сосема е различно за оние кои од темнината на гревот се свртеа кон светлината Божја. Жедта за вистината, може да се каже, е нивната прва жед; тие постојано го имаат словото Божјо во нивните усти и мисли. Кој ја знае сладоста на вистината ако не тие, кога живеат во вистината? Тие немаат род на неверување и сомнеж, туку напротив, силата на убедувањето се спојува со нивното битие, поради што она што го знаат веднаш се претвора во дело, и тие се подготвени да го дадат самиот живот за вистината, а ја даваат кога е потребно. Да додадеме уште една забелешка. Чувството на вистината - способноста со срцето, без помош однадвор, да се препознае вистинскиот ред на нештата, нивните вистински својства - својствени за човековата природа - е неверојатна способност, во првата е целосно потисната, но во втората оживува, се засилува и конечно се појавува со сета своја сила. Значи, само по инстинкт препознаваат брат, непријател, пријател, синови, вистинската личност и што да прават во кој случај. Практичните чувства се оние движења на срцето кои се во суштинска врска со активноста на волјата и или ја возбудуваат или сами ја следат. Може да се каже дека се од два вида: чувства на себе (егоистични), пријатни и непријатни и различни типови на наклонетост кон луѓето, љубезни и нељубезни (сочувствителни чувства). Првиот вид е: самозадоволство или самопрезир, самовозвишување, самопонижување, ароганција, ароганција итн. Второ: рамнодушност, од која, од една страна, - почит, конкуренција, радост, сочувство, жалење, благодарност, пријателство итн., од друга - завист, омраза, презир, одмазда, итн. Меѓутоа, секое трајно расположение на духот остава длабок отпечаток на душата, поради што во срцето одговара со чувство на одобрување ако расположението е добро, неодобрување ако е лошо. Сега, од првиот пат, веќе е јасно какви треба да бидат овие чувства меѓу добрите христијани и меѓу нељубезните грешници. Првиот треба да ги има сите добри чувства од самиот почеток на нивниот пат, ако не во целото совршенство, тогаш во семето. Со работа и подвиг ги ослободуваат добрите чувства од врските на егоизмот, ги прочистуваат и ги всадуваат во срцето. Апостолот им вели: облечете се во утробата на великодушноста, добрината, милосрдието, кроткоста (сп. Кол. 3,12) и сл. Облеката на духот е чувството што го засенува. Што се однесува до егоистичките чувства, не може да се каже дека тие не се појавиле, особено на почетокот; но не им се дава сила, се воспоставува спротивставување на нив, се преземаат средства за нивно истерување и, навистина, тие се истеруваат од душата секогаш кога ќе се појават. Делата, трудот, молитвите конечно ги потиснуваат и на нивно место се втиснати со чувства спротивни на нив. Целата поента е да се всадат добри чувства во срцето, бидејќи она што е во срцето е пред Бога. Невнимателниот грешник нема таква поделба. Додека го посветуваше својот живот на обичниот тек, неговите чувства, добро и зло, се развиваат и се вкорениле во неговото срце заедно, без негово знаење, а понекогаш прават многу чудна мешавина. Тие се откинуваат од неговото срце од прилика сами, без ранг или ред. Бидејќи нема љубомора за чистотата на срдечните чувства, тој не се труди да им даде предност на добрите чувства, туку ги остава сами на себе и во најголем дел ги искривува со зависности и страсти. Судејќи по ова, нивната морална вредност е незначителна. Напротив, неговите егоистички чувства лежат длабоко во неговото срце и таму си прават постојан дом. Може да се каже дека нема момент во кој нема самозадоволство во душата, или, ако нема храна, нервоза со себе, итн. Несреќно е ако некогаш се удави во срцето, што, сепак, најмногу се случува од напливот на природни сочувствителни чувства кон семејството и пријателите. Помеѓу практичните чувства постои и посебна способност, од една страна, да се почувствува сладоста на очигледната добрина, од друга страна, да се препознае најдлабоката љубезност со срцето, без надворешни помагала. И двете, бидејќи значат совршенство на духот, не можат да постојат во нивната чистота во грешно срце, туку можеби само во слаби нијанси или светли придружби на законот. Кај добар христијанин оваа способност е во полна сила. Кој подобро од него може да ја согледа убавината на доблеста? Тој често ја препознава добрината и злобата на постапките и срцата на другите со директен духовен допир. Естетските чувства се оние движења на срцето кои се јавуваат во него од дејството на посебен вид предмети врз него, наречени грациозни или убави. Овде срцето ужива во некој предмет само затоа што е добро само по себе, сака и насладува без никаква посебна врска со нашите лични интереси. Силата на овие чувства се нарекува вкус. Разновидноста на чувствата во него зависи од својствата на предметите, но многу е тешко да се дефинираат и да се разликуваат едно од друго; Затоа, тие ги добиваат своите имиња од предмети и се суштината на чувствата на благодат, возвишеност итн. Повторно, има нијанси во смислата на убавината на сликата, статуата итн. Генерално, грациозен е успешниот и впечатлив израз во сензуална форма на нешто духовно, односно мисли, чувства, доблести, страсти. Очигледно е дека надворешното тука е од мало значење и главното е внатрешното, она што се изразува. Според разликата во оваа внатрешна содржина, треба да се разликуваат и вкусовите. Има два вида од нив: едниот е вистинит, сакајќи ја правилната содржина на елегантното, другиот е лажен и изопачен, сакајќи ја неговата несоодветна содржина. Сега се поставува прашањето: што е правилната, а што не е соодветната содржина на благодатното? Која е идејата или чувството на благодат? Тоа е или сеќавање на изгубениот рај, или претчувство за идното Царство Небесно. Ако под водство на ова чувство се градат елегантни предмети, тогаш еве го изворот на содржината за нив! Прикажи небесно, свето, небесно. Преобразете ја оваа непристојна земја во прагот на рајот со вашата уметност. Ако човек е опкружен насекаде со земни предмети, заради кои може да заборави на рајот - неговата татковина; потоа опкружете го со такви вештачки дела што ќе го потсетуваат на него, како што другите, кои живеат во туѓа земја, се опкружуваат со слики од нивниот град, дом, родители и други работи. Светот, Божјото создание, е исполнет со рефлексии на Божествените својства, но таму се во таква широчина и неизмерна: соберете ги во мал волумен и презентирајте ги на интелигентниот поглед на слаба личност на слика или музика. Повторно, што треба да формира човек во својата душа во овој живот? Свети и небесни настроенија. Дајте му го надворешното лице на овие склоности за да му помогне, за да може уште поуспешно да ги воведе во себе. Од сето ова јасно е дека главната содржина на елегантното треба да бидат предмети од духовниот свет. Се подразбира дека надворешната форма мора да одговара на нив. Ако сега се прикажани страстите, а главно телесните, тие се прикажани во нивната карактеристична бесрамност и примамливи форми, или ако се прикажани и добри предмети, но во форми недостојни за нив: во овој случај, грациозното е изопачено. Сега е лесно да се процени вистинскиот и лажниот вкус: вистинскиот вкус ужива во предмети што го изразуваат духовниот, моралниот, Божествениот свет; изопачениот вкус сака да ужива во предмети што ги прикажуваат страстите или генерално се засенчени од страста и ја хранат. Како, сега, вкусот на грешникот мора да биде изопачен, се гледа од расположението на неговата душа, која во него е исполнета со страсти и предадена на похотите. Тој нема да најде убавина во духовното. Не без задоволство, понекогаш гледа духовни слики, но само ако тие се засенчени според неговиот дух, исто како што е подготвен да слуша црковно пеење, но само ако содржи страсни молитви. Досадно му е секаде каде што не сретнува предмети од ист дух како него. И напротив, колку е недопрен вкусот на оној кој живее според Христовиот дух! И во себе и надвор, тој не сака да ја гледа ниту сенката на страстите, тој ги следи и ги гнаси. Од друга страна, како што одвнатре се напрега за да се чувствува свет, така и однадвор сака да гледа само во свети предмети и, штом ќе ги сретне, речиси знае да го цени сето нивно достоинство и сето нивно совршенство. Така, гревот ги изопачува и елегантните предмети и самиот вкус; напротив, христијанството го враќа благодатниот и го лекува вкусот. Како што, во знаењето, лошата насока на интелектот го изопачува умот, лошата насока на волјата ја искривува совеста, така и овде лошата насока на вкусот ги изопачува духовните чувства. cv) За пониските, сензуално-животински чувства Чувствата на најниско ниво вклучуваат брзи нарушувања или наклонетост на срцето (афектус 178), гаснење на спонтаната активност на умот и волјата и придружени со посебни промени во телото. Во најголем дел, овие нарушувања, кои се случуваат во долниот дел, се последици на неочекувано нарушување на егоистичката љубов кон животот, под околности поволни или неповолни за него. Затоа, понекогаш сите тие се припишуваат на животинско-сензуалниот дел од човекот. Тие се поделени според нивните деструктивни дејства врз повисоките сили на човекот. Значи, некои ја гаснат бистрината на свеста, како што се: изненадување, чудење, фасцинација од внимание, страв; други ја поткопуваат волјата, како што се: страв, гнев, ревност; други, конечно, го измачуваат самото срце, кое понекогаш се радува и се весели, понекогаш досадно, тагува, нервира и завидливо, понекогаш се надева и очајува, понекогаш се срами и се кае, па дури и залудно немирно од сомничавост. Можете да процените само по нивните имиња какви негативци се тие за луѓето; толку повеќе треба да се препознаваат како такви, судејќи според нивните постапки. Тие се издигнати на сметка на вистинските човечки својства - свеста и иницијативата, и како резултат на тоа тие речиси секогаш имаат неприродна состојба на телото. Тоа се болни шокови за целото човечко суштество. Само ова треба да сугерира дека тие имаат добро место само кај грешникот. Болестите треба да се носат таму каде што е изворот на болестите. И навистина, додека кај грешникот највисоките духовни чувства се задушуваат, а духовните се изопачени, пониските беснеат во него со сета своја сила. Ова е олеснето со губењето на моќта над себе, предавањето на општата привлечност на околностите, недостатокот на контрола врз надворешното или внатрешното јас, кои сочинуваат постојана карактеристика на грешниот човек. Покрај тоа, вознемирената состојба на умот и волјата, веќе слаби, лесно ги изложува на моќта на овие неочекувани порази и немири. Конечно, доминацијата на бујна имагинација, вознемирувачко внимание, вознемирувачки желби, лесно го возбудува срцето. Грешникот е неизбежно во постојана вознемиреност. Во него нема сила што би го заштитила од нивното злобно влијание. Сега страв, сега радост, сега меланхолија, сега срам, сега тага, сега завист или нешто друго што постојано му ја мачи и ја ранува душата. Животот на грешникот е пат покрај трнливите трње, и покрај надворешната светла средина. Залудно смислуваат некакви механички средства против страстите или зборуваат за сигурна средина. Нема спас од нив без исцелување на целокупниот човечки дух, зашто тие се доказ и последици на нередот на нашето битие. Врати го интегритетот на битието и злите страсти ќе престанат. Во вистинското христијанство оваа целост се враќа преку дејството на Божјата благодат, која, откако дојде, ги гасне страстите. Христијанинот кој го следи својот пат како што треба конечно постигнува сладок мир и ненарушен, цврст мир, кој не го потресува бурата на страстите. И овде има тага, но не и таква; има радост, но од поинаков вид; има гнев, страв, и срам и други движења слични по име на страстите, но нивната суштина е сосема поинаква, нивниот извор е различен; тие дури доаѓаат од друга сила, бидејќи во срцето се рефлектираат од духот, а не од животинскиот дел. Залудно се вели вака: не треба да се искорени страстите, туку само да се ублажат. Тоа е исто како да се каже: нема потреба да се удира срцето со отровна стрела низ и низ, туку само на површината. Не: ревносен вљубеник во моралната чистота, со помош на Божјата благодат, се бори против овие инкарнации на злото, ги потиснува и конечно успева целосно да ги згасне. За тоа сведочат правилата на оние кои се труделе и прикажувањето на состојбата на совршените, што може да се најде меѓу светителите. Така треба да биде, бидејќи во самопожртвуваноста се гаси јас, а намерата е да се изгасне животинското. Следствено, потпорите на страстите се поткопуваат на самиот почеток. Како можат самите страсти да издржат? Велат: ако е така, тогаш душата ќе остане ладна безживотна, дива пустина. Значи - во душата на некој стоик, но не и блажен христијанин. На таквите луѓе може да се каже: само удави ги страстите на христијански начин, и самиот ќе дознаеш што ќе биде; но знај дека нема да биде пустина. Така, во сетилните сили вистинскиот христијанин и грешникот се сосема спротивни. Тој ги има највисоките чувства во полна сила; духовните чувства служат како нивно продолжение или примена во реалниот живот; пониските се враќаат. Во вториве, напротив, вторите се на сила, повисоките се гасат, средните се изопачени. Така, истото важи и за сите сили на нашиот внатрешен свет. Каде што еден има глава, друг има нозе. Едниот е сè во Бога и живее во дух, со мортификување на долниот дел и подреденост на средината; другиот е надвор од Бога, во сетилно-животинскиот свет, живее во фантазија, вознемирен е од желби, обземен од страсти, со гаснење на духот и деградација на менталната активност. Најострата, најочигледната и највидливата разлика помеѓу вистинскиот христијанин и личноста предадена на гревот е изразена во тоа како тие постапуваат со своето тело. Одземете го животот на кој било светец и ќе откриете дека почетокот на неговото обраќање до Бога или првите постапки за угодување на Бога се означени со мачење, исцрпеност и исцрпеност на телото. Човекот што живее во грев опширно го храни и го загрева своето тело и не може да има храброст да му одрече нешто или да го загорчи на кој било начин. Ова е општиот однос кон телото на двајцата. Во целосната слика е вака. Телото е најблискиот инструмент на душата и единствениот начин да се открие надвор во реалниот свет. Ова е неговата првична цел. Затоа, по самата своја структура тој е целосно прилагоден на силите на душата. Со сето ова, телото сепак е нешто надворешно за душата, нешто што таа мора да го одвои од себе и, сметајќи го за свое, да не се спојува со себе. Кога човекот паднал, душата ослабнала, ја изгубила моќта над себе, паднала во телото и се споила со неа, се споила до тој степен што изгледала дека станува свесна за себе само во телото и преку телото. Кога дошло до такво спојување на свеста со телото, неизбежната последица од тоа била свеста за своите и за сите потреби на телото, или сите инстинктивни пориви што се јавуваат во животинскиот живот, а во исто време, заборавање на потребите на духот, бидејќи телото и телесните нешта се поопипливи. Штом потребите на телото се сметаа за сопствени, тие требаше да се задоволат со грижа, без да се грижат за духот. Честото задоволување довело до телесна наклонетост и го изгаснало соодветното совршенство на духот. Бидејќи имаме онолку инстинктивни нагони колку што има функции во телото, а овие последни може да се избројат главно како пет, имено: функции на сетилата, движење, зборови, исхрана и полови органи; тогаш самите склоности што се формираат во душата од неразумното задоволување на нивните барања можат да се рангираат според второто. Значи: – сетилните органи го обезбедуваат инстинктот или потребата за нивно користење. Задоволувањето на оваа потреба ги раѓа следните склоности: жед за впечатоци, поглед, задоволство од сетилата, отсутност. Овие склоности, откако станаа посилни, го уништуваат вниманието и самособирањето во духот; – од органите на движење се развива потребата за движење, а од неа потоа – склоност кон самостојна активност, желба за надворешна слобода, самоволие и бунт. Тие ја одземаат слободата од духот; - органите на говорот имаат потреба да бидат во движење или иритирани. Оттука - зборливост, смеа, безделничење, шеги. Тие наметнуваат тишина на внатрешниот збор на духот - молитвата; - од инстинкт на исхрана се развива сладострасност, блаженство, ненаситност, мрзеливост, безделничење. Ова го одзема секое движење на духовната активност; – како резултат на несоодветно задоволување на сексуалните функции, се јавува желбата за задоволување, паника, бирократија и самите страсти на обесчестување. Тие ја одземаат чистотата и бестрасноста карактеристични за духот. Сето тоа веднаш ќе биде пронајдено и препознаено од секој непристрасен набљудувач на себе, особено од личност која го свртел своето внимание кон себе под влијание на Божјата благодат. Тој јасно гледа и чувствува дека е опкружен, како со врски, со телесни страсти и склоности, кои не му даваат слобода на неговиот дух да постапува во склад со неговата природа, а навлегувајќи поблиску, откриваме дека тие се од телото, и токму од неразумното задоволување на неговите потреби. Откако реши да се поправи во сè и, според тоа, да ја врати слободата карактеристична за духот, тој би сакал да ги ограничи овие потреби на разумна мерка на нивното задоволување, на пример, умерена храна, сон итн. но формираните склоности станале толку тесно поврзани или дошле во толку чувствителна врска со нивните органи што малото движење на овие органи ја доведува во сила наклонетоста и му штети на духот; на пример, од мало поместување на чувствата - грабеж на мислите и губење на самособирливоста, од јадење доволно храна - студенило на духот и летаргија итн. Затоа, од првиот пат, тој смета дека е закон за себе да ги врзува органите на телото, така што склоностите формирани преку нив не се возбудуваат од нив, а духот има слобода да ги врати своите вродени совршенства. Вака се прават обврзниците: - на сетилата низ осаменоста, со цел да се воспостави и одржи вниманието и самособирањето, во кое силата на духот; – да се движи – преку редовна работа и послушност за да се врати слободата во духот; - на органите на зборот - преку тишина, за да се воскресне внатрешниот збор, или подигање на умот кон Бога - во молитва; - на органите за исхрана - со постење, неспиење, долго лежење, за одржување на живост во духот; - на гениталните органи - целомудрие и целибат, за да се воспостави бестрасност во себе. Ова е причината поради која светите Божји, без исклучок, живееле суров живот! Без ова, невозможно е да се прочисти духот, невозможно е да се врати и открие во сета своја вродена моќ. Ова е неопходен пат до неговата слобода. Само кога месото се исцрпува, се ослободува од него. Затоа, кој се додворува себеси со надеж дека ќе постигне совршенство во духот без грубо постапување со телото, е како некој што сака да носи вода со сито, или да го фати ветерот со рацете или да пишува зборови на вода. Ова е залудна и неразумна работа, во која она што се стекнува во една минута се троши во следната. Меѓу Божјите светци, телото навистина стана орудие за повисоки цели. Тие го триеа вкочанетиот дух преку триење на телото. Забележително е во овој поглед што телото, или животинскиот живот го сметаа за аутсајдер, поради што, одејќи на спиење, рекоа: оди си... тоа значи дека нивното тело се одвоило од нивната личност и престанало сораспуштањето на свеста со него. Колку е очигледна сега потребата од тесен, тажен и вкрстен пат кон спасението! Го среќаваме на сите нивоа од нашиот живот. Телото мора да биде ограничено со телесни подвизи: во спротивно, сите трудови се бескорисни. Активноста на имагинацијата, желбите и страстите што следат внатре, оваа немирна, неуредно активност, мора да биде потисната со внатрешна интензивна будност. Активноста на духовните сили што стои над ова мора да се коригира со духовни трудови: читање и расудување, добри дела и обожавање. Конечно, духот мора да биде обновен или едуциран преку созерцание за Бога, молитва и учество на Светите Тајни. Сите овие се тешки, испотени активности! Следствено, составен карактер на вистинскиот христијански живот е трудот, подвигот, испотената и интензивна работа. Ова е преглед на почетоците на христијанскиот живот и активност. Сега е очигледно дека природните принципи на моралниот живот, ослабени и ослабени на есен, се обновени со Божествената благодат во Царството на нашиот Господ Исус Христос. Во оваа благодатна акција, човекот се дели на себе, или светлината е одвоена од темнината во човекот. Како што минува времето, темнината слабее, светлината расте и се издигнува, а како што се засилува, ја оддалечува темнината, која може да ја намали областа во едвај забележлив волумен. Човекот доаѓа до мерката на возраста на исполнување на Христос (Еф. 4:13). Затоа велам и се покорувам за Господа, Кој не е за вас да одите, како што другите јазици одат во суетата на нивните умови - помрачени по смисла, отуѓени од животот Божји, за незнаењето што постои во нив, за скаменувањето на нивните срца. Оние кои во очај се предале на практиката да прават секаква нечистотија во лакомост. Но, вака не сте го запознале Христа: ако сте го слушнале и сте научиле за Него, како што е вистината за Исус: по вашиот прв живот, оставете го за себе стариот човек, кој расипува во страстите на измамните желби: обновете се во духот на вашиот ум и облечете се во новиот човек, создаден според Бога во праведност и извонредност (24, 4, 1, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 2, 4, 4, 4, 4 на вистината и извонредноста). Свети Тихон, епископ Воронежски, Задонски чудотворец (1783) - руски теолог и црковен писател. - Ед. Оваа „Опомена“ била прикована за црквите низ целата епархија (види: Свети Тихон Задонски. Дела. Санкт Петербург, 1825 година. Т. 1. стр. 103–105). Scrupulosa - лат. Scrupulosus – исклучително темелен, прецизен до најмалите детали. – Ед. Задоцнета – тука: да се биде. – Ед. Да се ​​врати назад - тука: да се врати назад, да се расејува. - Ед. Се вари - тука: се топи, се топи. - Ед. Оваа статија е прикачена на крајот: види Додаток А. Ќе го извадам - секогаш, непрестајно. - Ед. Тековен - сегашен, претстоен. – Ед. Свети Јован Златоуст (407) – Отец на Црквата. – Ед. Види: Свети Тихон Задонски. Тело и дух, или збирка на некои морални учења од Светото Писмо и неговиот толкувач Свети Златоуст со расудување во полза на духовното // Дела. Т. 2. стр. 171. Кратки учења за најважните спасоносни начела на верата. 6 февруари. За плодовите на молитвата. Свети Макариј. Преподобен Макариј Велики, Египќанец (390–391) – учител на црквата. – Ед. Види: Кратки поуки... 4 февруари. За совршената молитва и нејзините плодови. Свети Макариј; 26 ноември Како да се подготвите за доблесен живот. Свети Макариј. Преподобен Макариј Египетски. Збор 6, за љубовта, 30. Види: Преподобен Макариј Египетски. Збор 7, за слободата на умот, 8. Види: Преподобен Макариј Египетски. Разговор 10,1,4. Наслов – овде: знак, слика, имот. – Ед. Да се ​​грижиш - да се грижиш, да брзаш наоколу. – Ед. Главната работа на законот е најважната работа во законот. – Ед. Вирус - вирус. – Ед. Трансформирај - изопачи, уништи. – Ед. Квалитет - овде: донесе квалитет, манифестира, подреден. – Ед. Застаклување – тука: неактивен љубопитност. – Ед. Инде – овде: каде било. – Ед. Свештеномаченик Дионисиј Ареопагит (96) – Отец на Црквата. – Ед. Видете го крајот на Додаток А). Бади - складирање. - Ед. маченик Јустин Филозоф (166) – учител на Црквата. – Ед. Стоиците се приврзаници на стоицизмот (IV п.н.е. – II н.е.) - филозофско движење од ерата на антиката.-Ед. Кокош е кокошка, кокошка. – Ед. Бранот е тука: ред, уредување, знак. – Ед. Свети Тихон Задонски. За вистинското христијанство //Дела. Т. 4. стр. 290. Блажениот Диадохос од Фотики (околу 474) — византиски теолог. - Ед. Види: Блажениот Диадохос од Фотики. Посни зборови. 89//Словенска Филокалија. Дел 4. Преподобен Макариј Египетски. Разговор 40, 1. Преподобен Исак Сирин (VI) – учител на Црквата. – Ед. Преподобен Исак Сирин. Аскетски зборови. 83. Види: Преподобен Исак Сирин. Аскетски зборови. 26–28. Преподобен Јован Климак (649) - Учител на Црквата. – Ед. Свети Теодор Едесски (IX) – учител на црквата. – Ед. (види: Св. Теодор Едесски. Сто многу душевни поглавја // Христијанско четиво. 1825. Дел 17. стр. 123–177; Спекулативен збор // Словенска Филокалија. Дел 4). Експромту – лат. експромптус – подготвен; тука: импровизиран, без подготовка. – Ед. Искрено – близок, близок, поврзан. – Ед. Да се ​​засолнам - овде: да се засолниш, да пребиваш. - Ед. Болно – овде: ревносно, полно со љубов. – Ед. Свети Теофан Осаменик. Збор за осветувањето на храмот во манастирот Сухотински Богородица за жени // Христијанско читање. 1859. Октомври. стр. 305–311. Види: Православна исповед на Католичката и Апостолската црква на Истокот. Дел 3, прашање 3. Жртвувал - се жртвувал Себеси. - Ед. Нетрпелив - овде: нестрпливо. – Ед. Тивичарите (молинисти) се приврзаници на посебно движење во Католичката црква (околу XVII - в. XVIII). Квекерите се приврзаници на едно од движењата во протестантизмот. – Ед. 3dati – тука: дејствува, создава, гради. – Ед. Види: Преподобен Јован Летвичник. Скалила. 26, 1. Види: Преподобен Јован Летвичник. Скалила. 26, 16. Сејатва е време на сеидба. – Ед. Види: Преподобен Јован Летвичник. Скалила. 26, 17. Види: Преподобен Јован Летвичник. Скалила. 26, 18. Види: Преподобен Макариј Египетски. Разговор 8, 4. Свети Ефрем Сирин (373–379) – учител на црквата.– Ед. Преподобен Јован Климак. Скалила. 29, 8. Види: Свети Тихон Задонски. За вистинското христијанство//Дела. T. 9. стр. 119–135 Задоволство - овде: снисходливо, доверливо, попустливо. – Ед. Види: Православна исповед... Дел 3, број. 16. Презир - презир, презир, непослушност. – Ед. Подигнете – тука: подигнете, изберете, најдете. – Ед. Небрежност – тука: занемарување. – Ед. 147 Види: Филотеј Синајски. Четириесет поглавја за трезвеноста // Христијанско читање. 1827. Дел 27. стр. 163–165 Филотеј Синајски (IX-X) – византиски теолог. – Ед. Да се ​​вовлече - овде: да дојде, да се вовлече. - Ед. Напад - напад. – Ед. Одбиено – отфрлено, отфрлено. – Ед. Види: Православна исповед... Дел 3, број. 18–42. Свети Јован Златоуст. Разговори за второто послание до Коринтјаните. 7, 7. Храмот е пагански олтар. – Ед. Види: Православна исповед... Дел 3, број. 18–40. Седиште – тука: основа. – Ед. Види: Свети Тихон Задонски. За вистинското христијанство//Дела. T. 5. стр. 40–85. Ова е контроверзна тема, иако се работи за зборови. За оние кои не сакаат да прават разлика меѓу дух и душа, можеме да им предложиме дека со зборот: дух ја разбираат највисоката страна на нашата бестелесна страна, а со зборот: душа ги подразбираат нејзините пониски дејствија и насоки. Антониј Велики (види: Св. Антониј Велики. Предупредувања. 166//Словенска Филокалија. Дел 1 [преподобен Антониј Велики (356) – основач на пустинското живеење. – Ед.]) вели дека има суштества надарени само со живот (растенија), има и други надарени со живот и душа, има и ум и душа (животински дарови). Ова е човек. Она што овде се подразбира под зборот: ум, го изразуваме со зборот: дух. Исак Сирин исто така поставува три дела, а многумина од Светите Отци дозволиле дух, душа и тело... Во словото Божјо се спомнуваат три дела: вашиот дух и душа се сите совршени, а вашето тело е непорочно при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос (сп.: 1. Сол. 5,23). На друго место, духот и душата во нас остро се разликуваат кога се вели дека словото Божјо, живо и дејствие, преминува на поделба на душата и духот (сп. Евр. 4,12). Филотеј Синајски. Четириесет поглавја за трезвеноста. стр. 132–133. Незнаењето е непознато, непознато. – Ед. Квалитет – манифестирање, владеење. – Ед. Свети Василиј Велики (379) – Отец на Црквата. – Ед. Свети Василиј Велики. Разговор за фактот дека Бог не е автор на злото // Христијанско читање. 1824. Дел 13. стр. 261–262, 264. Види: Преподобен Макариј Египетски. Порака. Свети Јован Златоуст. Разговори за второто послание до Коринтјаните. 13, 3. Свети Григориј Богослов (389) – Отец на Црквата. – Ед. Види: Свети Григориј Богослов. Збор 38//Креации. М., 1844. Дел 3. стр. 243; исто така: тој е. Збор 17//Креации. Дел 2. Стр. 96. Свети Теодор Едесски. Шпекулативен збор // Христијанско читање. 1823. Дел 17. стр. 190. Преподобен Макариј Египетски. Разговор 46, 6, 3. Преподобен Макариј Египетски. Порака. Види: Свети Димитриј Ростовски. Духовно исцелување за збунетост на мислите, накратко собрани од разни книги на отците // Дела. М., 1827. стр. 130–131 (Св. Димитриј Ростовски (1709) - руски теолог и црковен писател - Ед.). Свети Јован Златоуст. Разговор за зборовите: и ја видовме Неговата слава... (Јован 1:14)//Христијанско четиво. 1835. Дел 2. стр. 33. Преподобен Макариј Египетски. Разговор 46, 5. Свети Тихон Задонски. За вистинското христијанство//Дела. Т. 9. стр. 160. Види: Кратки учења... 6 ноември. Како доблеста да му е вродена на човекот. Маргарет. Свети Василиј Велики. Морални правила // Христијанско читање. 1823. Дел 10. стр. 5. Види: Блажениот Диадохос од Фотики. Аскетски збор//Христијанско четиво. 1827. Дел 28. стр. 70. Види: Порака на патријарсите на Источната католичка црква за православната вера. Член 14. Да се крене - овде: да се стане слободен. – Ед. Свети Тихон Задонски. За вистинското христијанство//Дела. Т. 7. стр. 12, 14-15, 18-19. Преподобен Јован Дамаскин (околу 780 г.) – Отец на Црквата. – Ед. Свети Тихон Задонски. За вистинското христијанство//Дела. T. 7. стр. 26–27. Свети Тихон Задонски. За вистинското христијанство//Дела. T. 7. стр. 38–39. Види: Свети Јован Златоуст. Разговори за Посланието до Римјаните. 11, 1. Сè што овде се учи преку Светото Крштение делува и во Таинството на покајанието на оние кои доаѓаат кај Господа од гревовите по Крштението. Начинот на дејствување на благодатта што му претходи и пребива кај една личност, со нивната разлика, односот на вториот кон самоволието и гревот што го искушува човекот, детално го прикажува блажениот Диадохос, епископ Фотиски (види: Блажениот Диадохос Фотиски. Аскетски збор. стр. 69–91). Истото во „Кратките учења за најважните спасителни догми на верата“ (види: Кратки учења... 19 јуни. Благодатта на Светиот Дух произведува во нас совршен напредок во доблестите. Свети Макариј; 20 јуни. Спасението ни е потребна помошта на Свети Макариј, 23 јуни. Платон (428/427–348/347 п.н.е.) – антички грчки филозоф. – Ед. Епикур (341–270 п.н.е.) – старогрчки филозоф. – Ед. Ориген (253/254) – христијански теолог и филозоф. – Ед. Задоволство - попустливо. – Ед. Преподобен Макариј Египетски. Збор 5, за воздигнувањето на умот, 18. Преподобен Макариј Египетски. Збор 6, за љубовта, 5. Преподобен Макариј Египетски. Омилија 7, за слободата на умот, 27. Преподобен Макариј Египетски. Омилија 7, за слободата на умот, 29. Преподобен Макариј Египетски. Омилија 7, за слободата на умот, 12. Преподобен Макариј Египетски. Збор 5, за воздигнувањето на умот, 13. Преподобен Макариј Египетски. Збор 6, за љубовта, 17. Преподобен Макариј Египетски. Збор 6, за љубовта, 23. Преподобен Макариј Египетски. Омилија 7, за слободата на умот, 21. Преподобен Макариј Египетски. Омилија 7, за слободата на умот, 23. Преподобен Макариј Египетски. Збор 6, за љубовта, 13. Види: Блажениот Јероним. Студија корисна за секој христијанин // Христијанско читање. 1821. Дел 2. стр. 123–131 (Блажен Јероним Стридонски (420) – учител на Црквата. – Ед.). Насоки – расудување. – Ед. Аподиктичен - убедлив, демонстративен. – Ед. Сколастиците се приврзаници на западната средновековна теологија и учење. – Ед. Софистите се приврзаници на софистиката (V-IV п.н.е.) - филозофско движење од ерата на антиката. – Ед. 3 стои – тука: заштити. – Ед. Свети Максим Исповедник (602) – учител на црквата. – Ед. Преподобен Максим Исповедник. За теологијата и воплотувањето на Синот Божји // Христијанско читање. 1835. Дел 1. стр. 15. Блажениот Августин Хипонски (430) – учител на Црквата. – Ед. Слика - тука: слика, имагинација. – Ед. Да се ​​биде во состојба на конфузија - да се збуни. - Ед. Пребарување - овде: поткопување, обвинување, изложување.-Ед. 3 занитвам – затворач, заклучок. – Ед. Фарисеи, садукеи - приврзаници на социо-религиозните движења во Јудеја (II п.н.е. - II н.е.). - Ед. Земањето раст значи вклучување во лихварство.-Ед. Аристотел (384–322 п.н.е.) – антички грчки филозоф. – Ед. Види: Преподобен Макариј Египетски. Збор 1, за чување на срцето, 1. Свети Теодор Едесски. Поглавјата се детални. 91–92//Словенска Филокалија. Дел 4. Преподобен Максим Исповедник. За љубовта. Види: Свети Теодор Едесски. Поглавјата се детални. 61–62. Види: Свети Григориј Синаитски. Поглавјата се многу корисни. 91//Словенска Филокалија. Дел 1. (преподобен Григориј Синајски (XIV) - византиски теолог. - Ед.). Интересан е себична личност. – Ед. Антропоморфизам – овде: обдарување на природните појави и предмети со човечки својства. – Ед. Свети Теодор Едесски. Сто многу душевни поглавја. стр. 127–128, 128–152. Преподобен Нил Пост, Синај (V) – учител на Црквата. – Ед. Види: Свештеникот Нил Постот. За разни зли помисли//Христијанско четиво. 1827. Дел 27. стр. 43–48, 77–80. Види: Православна исповед... Дел 3, број. 23 ff. Види: Преподобен Јован Климак. Скалила. 8; 13; 15; 22 и други. Види: Свети Григориј Синаитски. Многу корисни поглавја за различни духовни теми // Христијанско читање. 1824. Дел 16. стр. 143–144. Петар Дамаскин. Изразување на страстите // Словенска Филокалија. Дел 3 (Петар Дамаскин (XII) – византиски теолог – Ед.). Погледнете наоколу - овде: погледнете назад, видете се однадвор. - Ед. Свети Григориј Богослов. Збор 27//Креации. Дел 3. стр. 8. Станува збор за исихазам - етичко аскетско и мистично учење во Византија (IV-XIV). - Ед. Види: Преподобен Макариј Египетски. Омилија 1, за чување на срцето, 12–13; Омилија 7, за слободата на умот, 18. Види: Преподобен Макариј Египетски. Омилија 5, за воздигнувањето на умот, 3, 14. Види: Антички Патерикон, изложен во поглавја. 10, 3. Шарм – тука: шарм, моќ. – Ед. Инуди - на друго место. - Ед. По службена должност - лат. по службена должност – по службена должност, по службена должност – Ед. Афектус - лат. афектус – емоционална возбуда, страст. – Ед. Istnivatisya – тука: да се здроби во прав. – Ед. Можеби ќе ве интересира: