განსახიერებული სახლის მშენებლობა. ქრისტიანული ფსიქოლოგიის გამოცდილება

წმინდა თეოფანე განსვენებულის სულიერი მემკვიდრეობა მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმინდესისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქის ალექსი II-ის ლოცვა-კურთხევით ქრისტიანული ცხოვრების საფუძველი არის ხორცშესხმული ეკონომიკა. ამ ეკონომიკის გარეშე ქრისტიანობა, ქრისტიანული ცხოვრება და ხსნა წარმოუდგენელია. იგი განზრახული იყო საუკუნიდან და ამოქმედდა თავის დროზე, ყოვლადწმიდა სამების პიროვნებაში, ქრისტე უფალო ხორცშესხმული. მისგან მოვიდა ქრისტიანული სიცოცხლე და ხსნა და მისი მეშვეობით მოეწყო და უზრუნველყო ყველაფერი, რაც ამისთვის იყო საჭირო. ეს ყველაფერი არის განსახიერებული ეკონომიკა. გამოჩენილი რუსი საეკლესიო მწერალი, წმიდა თეოფანე განსვენებული, თავისი ღვთისმეტყველების მთავარ მიზანს მართლმადიდებელ მკითხველს აეხსნა, რომ „ქრისტიანული ცხოვრების ფესვი ხორცშესხმულ ეკონომიკაშია“. „ამ ეკონომიკის გარეშე“, წერდა ის „წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ“ ერთ-ერთ ხელახალი გამოცემაში, „ქრისტიანული ცხოვრება და ხსნა წარმოუდგენელია. იგი საუკუნეებიდანვე იყო განზრახული და ამოქმედდა თავის დროზე, ყოვლადწმინდა სამების პიროვნებაში, ქრისტე უფალი განსახიერებული. ხორცშესხმული ეკონომიკა“. წმინდანის თხზულებათა ეს ტომი იყო მისი ცნობილი „წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ“ მესამე გამოცემა, რომელიც ეძღვნებოდა სახლის მშენებლობის თემას და ქრისტიანულ ფსიქოლოგიას. 1889 წლის 1 ნოემბრით დათარიღებულ წერილში თავისი ძველი მეგობარი და გამომცემელი ნიკოლაი ვასილიევიჩ ელაგინი, ფეოფან განდგომილი თავის მრავალწლიან მოღვაწეობას ასე ახასიათებს: „შენ თავს კარგად უფრთხილდები - იპოვე, შეადგინე და გამოაქვეყნე ქრისტიანული ფსიქოლოგია, ჩემი აზრით, სწორედ ეს უნდა იყოს ამ ფსიქოლოგიის პროგრამა. ასახეთ ადამიანის ბუნების შემადგენლობა: სული, სული და სხეული - და წარმოადგინეთ თითოეული ნაწილის ყველა უნარისა და ფუნქციის სისტემატური ჩამონათვალი - და შემდეგ აღწერეთ ბუნების ორივე ნაწილისა და შესაძლებლობების მდგომარეობა: 1) ბუნებრივ მდგომარეობაში; 2) ცოდვის ქვეშ მყოფ მდგომარეობაში და; 3) მადლის ქვეშ მყოფ მდგომარეობაში. ასეთი ფსიქოლოგიის მცირე გამოცდილება წარმოვადგინე „წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ“ - მესამე ნომერი, ასოები XXI-XXV და მათ დანართებში: დანართი B)... თუ გინდა, შეგიძლია ჩემი ესე გამოაქვეყნო - როგორც არის, ცალ-ცალკე“. 120 წლის შემდეგ გამომცემლობა „რწმენის წესი“ ასრულებს წმინდანის კურთხევას და აქვეყნებს ამ ნაშრომს, რომელიც გამოირჩევა აზროვნების სიღრმით, ენის სიმდიდრით და ადამიანის სულის აღმავლობისა და დაცემის ანალიზის დაუოკებელი დახვეწილებით. რედაქტორებმა წარმოადგინეს შენიშვნები სიტყვებისთვის, რომლებიც რთული გასაგებია. სარედაქციო ტექსტი კუთხის ფრჩხილებში. პირველად ქვეყნდება სრულად გამჟღავნებული და დამოწმებული „კონტენტი“. წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ, რომლებშიც ახსნილია ქრისტიანული ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ზოგადი ძირითადი ცნებები, კერძოდ: ქრისტიანულად მოქმედი ადამიანის შესახებ; ქრისტიანული მოქმედების გამორჩეული ნიშნების შესახებ; ქრისტიანული სათნოებისა და ცოდვის შესახებ, მათი შედეგებით როგორც ჩანს, თქვენ და გარშემომყოფები ზედმეტად ზედაპირულად უყურებთ ქრისტიანულ ცხოვრებას და ყველა თქვენი საქმე, რომელიც თითქოს სწორია, ერთ ხაზზეა. რაც შეეხება სხვებს, ჩვენ არ გვევალება მათი განსჯა, არამედ ჩვენ თვითონ უნდა ვიცოდეთ, მართლა კარგია თუ არა საქმე, რომელიც ჩვენთვის კარგია და რაც მთავარია, არის თუ არა ქრისტიანული?! ქრისტიანული კეთილი საქმე ხომ სხვა საქმეს არ ჰგავს. როგორ არ ჰგავს ქრისტიანი ყველა ადამიანს; რადგან ის თავის თავში იღებს განსაკუთრებულ ძალას ზეციდან, თითქოს განსაკუთრებული ელემენტია მის შემადგენლობაში: ასე რომ, ჭეშმარიტ ქრისტიანულ საქმეებს უნდა ჰქონდეთ თავიანთ შემადგენლობაში განსაკუთრებული პრინციპები, რომლებიც არ არსებობს სხვა ადამიანების საქმეებში. და პოლონური ვერცხლი ასევე ვერცხლია, მაგრამ ეს სულაც არ არის იგივე, რაც ჩვენი რუსული ვერცხლი. ასეა მორალურ საკითხებშიც: ქრისტიანული მიზეზი თითქოს იგივეა, რაც ყველა სხვა, მაგრამ არა იგივე: მას განსხვავებული სული აქვს. ეს უფრო გასაგები რომ იყოს თქვენთვის, მე გამოგისახავთ ქრისტიანულად მოქმედ ადამიანს, ან მივუთითებ ქრისტიანული მოღვაწეობის დამახასიათებელ ნიშნებს. ადამიანი, რომელსაც შეუძლია და ვალდებულია ზნეობრივი ქმედება, უნდა იყოს საკუთარ თავში, გონებაში, ან უნდა იცოდეს საკუთარი თავი, მისი დღევანდელი მდგომარეობა და მისი ურთიერთობები. ვინც თავის გვერდით არის, გონებადაკარგული, საკუთარი თავის არ იცის, მის ქმედებებს არ გააჩნია ზნეობრივი ღირსება, როგორიცაა სუსტი გონების ქმედებები, გონება აღშფოთებული, ძილში ჩაძირული ან ჯერ კიდევ გონს არ მოსული. თუმცა, ასეთი ცნობიერება არ უნდა იყოს მხოლოდ ისეთივე, როგორც ზოგადი ბუნებრივი ცნობიერება, რომელშიც ადამიანი გამოარჩევს საკუთარ თავს იმ წრეში, სადაც ის არსებობს; მაგრამ ასევე უნდა არსებობდეს მკაცრად მორალური ცნობიერება, რომელსაც ეწოდება თვითშეგნება, რომელშიც ადამიანი აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც მიზანმიმართულ საქმიანობას, პასუხისმგებელ ქმედებებს, რომლებიც ექვემდებარება მოხსენებას. რატომ იხდიან ბავშვებს, რომლებსაც ჯერ არ მიუღწევიათ ამგვარ თვითშეგნებას, ბოდიშს უხდიან ყოველივე ცუდისთვის და თავიანთი სიკეთით მხოლოდ იმედს ამჟღავნებენ, თუმცა მაინც გადამწყვეტი; ისევე, როგორც პირიქით, მოზარდები ექვემდებარებიან ძლიერ საყვედურს, როცა თავს უფლებას აძლევენ დაივიწყონ საკუთარი თავი და იმოქმედონ არაადამიანურად და არა მათი პოზიციისა და ადგილის მიხედვით. უკანასკნელი საკუთრების გამოყენება ქრისტიანზე, მან უნდა დაავალდებულოს მას განსაკუთრებული სახის თვითშეგნება, კერძოდ, ქრისტიანი. ის რომ მასში განსაკუთრებული უნდა იყოს, აშკარაა იმით, რომ ხელახლა დაბადებაში იგი სხვანაირი გახდა - ახალი, არა აზროვნებით, არამედ საქმით; რატომ უნდა ხელახლა დაბადებულიყო თვითშეგნებაში. რა უნდა იყოს ამ თვითშეგნების ნაწილი, აშკარაა, თუ როგორ შევიდა იგი ნათლობის ან მონანიების შრიფტში და როგორ გამოვიდა მისგან, ან რა გახდა მასში. ის დაიღუპა და ახლა გადარჩა; დაიჭრა და ახლა განიკურნა; უარყვეს და ახლა შვილად მიიღეს; თავმოყვარე ვიყავი, მაგრამ ახლა მორჩილებით, აღთქმით შევიკავე თავი. ყოველივე ეს უნდა ჟღერდეს მის გულში და ერთად იყოს ერთი რამ, რასაც ის გრძნობს ქრისტე იესოში. განკურნებისა და თავისუფლების განცდაში მან უნდა აღიაროს საკუთარი თავი ქრისტეს მსახურად, შრომა და შრომა, თითქოს მისი სახელით, მის წინაშე და მისი გულისთვის, მოციქულთან ერთად თქვას: „არავისთვის არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20). ეს ქრისტიანული თვითშეგნება იმდენად ძლიერი იყო ბევრ წამყვან ქრისტიანში, რომ მტანჯველთა ყველა კითხვაზე ისინი მხოლოდ პასუხობდნენ: მე ვარ ქრისტეს მსახური, მე ვარ ქრისტეს მსახური. და აი, ქრისტიანული ზნეობის პირველი თვისება, ანუ ქრისტიანულად მოქმედი ადამიანის პირველი თვისება! მონა, აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც მონა, მოქმედებს თავის ბატონთან მიმართებაში, როგორც მონა; ვაჟი, რომელიც საკუთარ თავს შვილად ცნობს, მამის წინაშე მოქმედებს როგორც ვაჟი; ამიტომ ამ ცნობიერების დაკარგვა იმავდროულად არის მათი წესრიგიდან გადახრის დასაწყისი. ხოლო ქრისტიანი, რომელიც აცნობიერებს საკუთარ თავს, როგორც ქრისტეს მსახურს, უნდა შეუდგეს მუშაობას. ამ ცნობიერების ჩაქრობით, მისი ქმედებები, თუ ისინი არ გახდება ცუდი, მაშინ მეტ-ნაკლებად კარგავს ქრისტიანულ ხასიათს და შედის ზოგადად მორალური საკითხების კატეგორიაში. იმავდროულად, ქრისტიანი არა მხოლოდ ზოგადად მორალური პიროვნებაა, არამედ ქრისტიანული გზით მორალური ადამიანი. მაშასადამე, თუკი ასეთი თვითშეგნებიდან ქრისტიანის ყველა აქტივობა თავის ხასიათს მიიღებს, მაშინ მისი სინათლე მის სულში უნდა იწვას, არ ჩაქრეს, არ შემცირდეს, არამედ გაიზარდოს სიცოცხლის ბოლომდე. ამიტომაც მისმა უწმინდესობამ ტიხონ 1-მა დაწერა ეს წესი მთელი თავისი სამწყსოსათვის! - „მოკლე შეგონება, რომელიც ყოველ ქრისტიანს ჩვილობიდან სიკვდილამდე ყოველთვის უნდა ჰქონდეს მხედველობაში. დაიმახსოვრე: 1) რომ წმინდა ნათლობისას, მამისა და ნათლიას მეშვეობით, უარყავი სატანა და მისი ყველა საქმე, მთელი მისი მსახურება და მთელი მისი სიამაყე, და ეს გააკეთე სამმაგი უარს... ასე რომ, ნათლობისას თქვენ დარეგისტრირდით ქრისტეს სამსახურში და დაიფიცეთ ერთგულება, ისევე როგორც ჯარისკაცები და სხვები იწერენ მონაწილეობას დედამიწის მეფის სამსახურში და ერთგულებას იფიცებენ... ...გაითვალისწინეთ ეს, ჩაუნერგეთ თქვენს ოჯახს და განსაკუთრებით პატარა ბავშვებს, რათა, თქვენი დაპირების გახსენებისას, ბავშვობიდანვე მიეჩვიონ ღვთისმოსაობას“ 2 . აი პირველი! და კიდევ რა არის საჭირო - ამის შესახებ მოგვიანებით. თქვენ უკვე იცით, როგორ უყურებს ქრისტიანი საკუთარ თავს, როცა თავისი საქმის შესრულებას აპირებს. ახლა მე გეტყვით, როგორ ექცევა ის თავის საქმეებს. იმისდა მიუხედავად, რომ ადამიანი საკუთარ თავს პიროვნებად და მორალურ პიროვნებად ცნობს, ყველაფერი, რაც მისგან და მასში მოდის, არ არის მისი, როგორც პიროვნების გამო, ან მორალური. მორალური ქმედებები აღბეჭდილია განსაკუთრებული თვისებებით. უპირველეს ყოვლისა, ისინი გარდაუვალია შეგნებული მოქმედებები: რადგან ისინი მომდინარეობენ იმ ადამიანისგან, რომელიც აცნობიერებს საკუთარ თავს და მისი დამსახურებაა. როგორ შეიძლება მას რაღაც დავალიანება, როცა მან არც კი იცის ამის შესახებ? მაგალითად, სისხლის მიმოქცევა, კვება და სხეულის ბრუნვა, აგრეთვე ხელების, ფეხების და სხვა წევრების ჩვეულებრივი მოძრაობები. ყოველი გაცნობიერებული ქმედება კი არ უნდა მიეწეროს ადამიანს, როგორც პიროვნებას. მასში ბევრი ქმედებაა, რომელიც, მართალია, აცნობიერებს მათ, მაგრამ მაინც ხდება სრულიად მისი ცოდნის გარეშე და თავად არ ახორციელებს. ეს ყველაფერი მისი ძალებისა და საჭიროებების ბუნებრივი მოძრაობებია. ასე რომ, თვითაქტივობაც უნდა დაემატოს ცნობიერებას, ანუ თვითინიციაცია, თვითარჩევა. იმისათვის, რომ გარკვეული საქმე მიეწეროს ადამიანს, აუცილებელია, რომ მან თავად დაიწყო და განზრახ განახორციელოს იგი: უფრო მეტიც, რადგან ეს ადამიანი საკუთარ თავს ზნეობრივად აღიარებს, მორალის ხასიათი გადადის თავად საქმეზე. ამ პერსონაჟს ასევე შეუძლია გადავიდეს იმ ქმედებებზე, რომლებიც არ ხდება მისი ნების შესაბამისად, მაგრამ არა სხვაგვარად, თუ ის თავისუფალ თანხმობას აძლევს მათ, რადგან ამ შემთხვევაში ის აითვისებს მათ საკუთარ თავს - ირჩევს მათ, აქცევს მათ საკუთარს. ამ მომენტიდან ისინი იწყებენ მის წინაშე ვალი, როგორც საკუთარი თავის, ისე სხვების მიმართ. ასე რომ, რისხვა თავისთავად დაიბადება; მაგრამ როდესაც ადამიანი დათანხმდა, მაშინ ის თავად იწყებს გაბრაზებას. პირიქით, თუ ვინმე, რისხვის ან სხვა ვნების უნებლიე მოძრაობას გრძნობს, არ ეთანხმება ამას, მაგრამ იბრძვის მათ დასაძლევად, მაშინ მას არ მიეწერება, თუმცა მასშია. თანხმობის ეს აქტი ძალიან მნიშვნელოვანია ცხოვრებაში და, შეიძლება ითქვას, ისეთივე, თუ არა უფრო ყოვლისმომცველია, როგორც თვითინიციაცია. რადგან მისი წილი არა მხოლოდ ჩვენში ხდება ან ჩვენს მიერ წარმოქმნილი ხდება, არამედ სხვებსაც - ჩვენგან დამოუკიდებლად. და სხვისი საქმეც, რომელშიც ჩვენი თანხმობა რაღაცნაირად ერეოდა, ასევე ჩვენი დამსახურებაა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ყველაფერი ადამიანის პიროვნებას მიეწერება და მორალურია, რაც მან შეგნებულად აირჩია და რაზეც შეგნებულად დათანხმდა. ამის შემდეგ ცხადია, რომ ადამიანმა ზნეობრივი პიროვნების ხასიათის შესანარჩუნებლად უნდა იყოს თავისი საქმეების ბატონ-პატრონი, განკარგოს ისინი საკუთარი შეხედულებისამებრ და მიზნის მიხედვით და არა გარეგანი გარემოებების დინებით ან შინაგანი სულიერი მოძრაობებით. მაგრამ რა შერეული და საცოდავი სურათი იქნება ადამიანის ზნეობრივი ცხოვრება, თუ მას ამ თვალსაზრისით გადავხედავთ?! რამდენი კეთდება უმეცრებაში, დავიწყებასა და უყურადღებობაში? ეს არის ის ნაწილი, რომელიც დაკარგულია კარგი მორალის გამო, თუმცა არა განსჯა. რამდენად არის დამცირებული ან ასევე მოპარული ისეთი შემთხვევები, როდესაც ან ცნობიერებას ექვემდებარება ძალადობა, მაგალითად, სიბრაზისა და შიშის დროს, ან ძირს უთხრის თვითაქტივობას, როგორც ვნებებსა და ცოდვილ ჩვევებში? იმავდროულად, გარე მოვლენები, რომლებიც ხელს უწყობს თავისუფალ ინიციატივებს და შინაგანი მოძრაობები, რომლებიც თანხმობას იწვევს, ყოველთვის არ ეთანხმება კანონს და ყოველთვის თითქმის მოუწესრიგებელია. რატომ არის ადამიანის მორალური საქმიანობა მწირი, შერეული და თუნდაც მახინჯი? ამის მიზეზი პირდაპირი მორალური სიძლიერის დაკარგვაა. ეს ძალა აღდგება ან აღდგება ქრისტიანში ღვთის მადლით. რატომ, ზნეობრივი მოღვაწეობის სფეროში შესვლისას, ქრისტიანს, ქრისტესთვის შრომის მოვალეობის შეგნებით, აქვს თავისი ნებით სიარული ერთი ექსკლუზიური მიზანი: მან აღთქმა დადო ამ მიზნით, იწვის გულმოდგინებით და რაც მთავარია, მიიღო ძალაუფლება. მყარ საფუძველზე დგას, ის მართავს თავის საქმეებს და მიმართავს მათ ყველა მითითებული მიზნისკენ, არ დაუშვებს გადახრას. ზუსტად ასე იქცევა! 1) პირველად სწავლობს ქრისტიანული სჯულის მოთხოვნებს - რეფლექსიით, კითხვით, მოსმენით, საუბრით - რამდენადაც შეუძლია და რამდენიც შეუძლია; 2) ამ ცოდნის შესაბამისად აშენებს თავისი ცხოვრების მთელ წესრიგს - როგორც გარეგნულ, ისე შინაგან - სულ მცირე მის ზოგად და ძირითად ნაწილებში; და: 3) საბოლოოდ, ის მართავს საკუთარ თავს და თავის საქმეებს თავისი გეგმის მიხედვით, ისე, რომ არ გაიტაცეს, როგორც ითქვა, არც დაკავშირებული მოვლენების გარეგანი მიმდინარეობით და არც მისი ბუნების შინაგანი მოძრაობებით. ამას მოითხოვს როგორც გულის სურვილი, რომელმაც გადაწყვიტა უფლისთვის ემუშავა ცხოვრების ყველა გზაზე, ასევე მადლის თვისებაც, რომლითაც ადამიანი მეფობს საკუთარ თავში და ხდება მისი სრული მფლობელი და მმართველი. უფალი სხვას არაფერს ბრძანებს, როცა მოციქულებს სიფხიზლეს, სიფხიზლეს და საკუთარ თავს ყურადღების მიქცევას უბრძანებს. ეს აშკარად ბრძანებს საკუთარი საქმიანობის შეგნებულ და წინდახედულ მართვას, პიროვნულ მენეჯმენტს, თუმცა თვითნებურად ემორჩილება ღმერთის ნებას. კიდევ რას ნერგავს მოციქული, როცა გვასწავლის სულიერი ტაძრის, ღვთის სავანის აშენებას? ეს ნიშნავს თქვენი ცხოვრების მოწესრიგებას ცნობილი გეგმის მიხედვით, ჰარმონიულად წარმართვას, თანდათანობით ამაღლებასა და გაუმჯობესებაში, სრული რწმენით, რომ მას წარმართავს ზეციური - ღვთაებრივი გეგმის მიხედვით, რაც არის ქრისტიანული კანონი, რომელიც გამოსახულია ღმერთის სიტყვაში თვით უფლისა და მოციქულების მიერ. აი მეორე ფუნქცია! არის კიდევ ერთი... მოიცადეთ! ითქვა, რომ ქრისტიანი არის მისი ყველა საქმიანობის ხელმძღვანელი. ახლა ნახეთ, როგორ აწარმოებს ის თავის თითოეულ ბიზნესს ცალ-ცალკე... ჯერ გეტყვით, როგორ კეთდება ზოგადად თითოეული ბიზნესი, შემდეგ კი როგორ შენდება ქრისტიანული ბიზნესი. გარეგანი მოქმედება შინაგანი მოქმედების ნაყოფია. სანამ ის გამოვლინდება, ის უნდა მოხდეს შიგნით. როდესაც ადამიანის მორალური აქტივობა ექვემდებარება მისი ძალების მექანიკურ კორელაციას, მორალური მატერიის შინაგანი ფორმირების მეთოდი აიხსნება გონების და ნების მოქმედებების სხვადასხვა კომბინაციით ან სურვილის ხარისხითა და მსჯელობის მონაცვლეობით. აქ მიზეზი და მიიღებს რამდენიმე მონაცვლეობას და, შესაბამისად, აქტივობის ცვლილებას. პირველი: 1) ისინი მიმართავენ საგანს ან საკითხს; და აქ გაგება ხედავს მას და წარუდგენს ცნობიერებას მოჩვენებითი ან ჭეშმარიტი სრულყოფილებით, რისთვისაც ნება სასიამოვნოა და სურდა; მაშინ, როდესაც გონება აცხადებს ამ საგნის მიღებას ან საქმის კეთებას, როგორც ძალისთვის, ასევე პიროვნებისთვის, ნებას ნამდვილად სურს და აქტიურად არის მზად მისკენ ისწრაფვოდეს. შემდეგ: 2) საგნიდან საშუალებებზე გადადიან. აქ საქმეა გონივრული - კონსულტაცია, საშუალებების განხილვა, კარგის შედარება უკეთესთან და მითითება უფრო ადაპტირებულზე, რაც მაშინვე ირჩევა ნებით. ეს არჩევნები, აქტიურ სურვილთან ერთად, განსაზღვრავს. შემდგომ: 3) დაგეგმილი უნდა განხორციელდეს: გონება აგროვებს სხვადასხვა იდეებს ნების აღგზნებისა და გასაძლიერებლად; ნება მოქმედებს, მოძრაობაში აყენებს მასზე დაქვემდებარებულ ქვედა ძალებს; 4) საბოლოოდ, საქმე კეთდება: ინტელექტი მისგან იძენს ექსპერიმენტულ, პრაქტიკულ ცოდნას ამ საქმესთან დაკავშირებით, ხოლო ნებისყოფა ტკბება, დამშვიდდება მიზნის მიღწევაში, ან ექსპერიმენტულად იგემებს მისგან სარგებელს. ასე რომ, ბუნებრივად, ადამიანი ობიექტზე პირველი ფიქრიდან მიდის საბოლოო სიამოვნებამდე, საქმის დასრულების შემდეგ. მაგრამ ეს არის ამბავი, ან კიდევ უკეთესი, ფორმა შინაარსის გარეშე. რა შინაარსი უნდა შეიტანოს ქრისტიანმა ამ ფორმაში, ან საქმის კეთების რა კონკრეტული ხერხია მისთვის დამახასიათებელი? ზუსტად და მას აქვს ეს ოთხი მორიგეობა, ახლა ობიექტზე, ახლა მოტივებზე, ახლა საშუალებებზე, ახლა იმაზე, თუ რა უნდა მოხდეს საქმეების დასრულების შემდეგ; მაგრამ ამ ყველაფერს მისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს, განსაკუთრებული სული და ქონება, მისი მთავარი განწყობისა და მიზნის შესაბამისად. კერძოდ: ქრისტიანი ღმერთთან ზიარებაშია და მოშურნეა დარჩეს ამ ზიარებაში თავისი ნების აქტიური შესრულებით, მადლის ძალით, უფლის იესო ქრისტეს მონობის გრძნობით. აქედან გამომდინარეობს, რომ მისი ყველა საქმე, თითქოსდა, ღვთისგან უნდა მოდიოდეს და ღმერთს დაუბრუნდეს. ეს ზოგადი კანონი გამოიხატება ჭეშმარიტად ქრისტიანული საქმის განხორციელების შემდეგ კურსში: გააცნობიეროს გარკვეული მოქმედების კანონიერება, ან, რაც იგივეა, ღვთის ნება მის მიმართ და იგრძნოს მისი განხორციელების შინაგანი ვალდებულება, ქრისტიანმა უნდა მიაქციოს ნებაც და გულიც მისკენ; შემდეგ, ლოცვაში ღვთის დახმარების თხოვნის შემდეგ, ღვთისგან ძალის განცდით, დაასრულეთ იგი, ყოველთვის, თუმცა თავმდაბლად აღიარეთ როგორც ამ, ისე ყველა სხვა მოქმედების არასრულყოფილება და უმნიშვნელო, და ბოლოს დაისვენეთ მხოლოდ ჩვენს უფალსა და მაცხოვარში იესო ქრისტეში. ეს არის უნივერსალური პროგრამა ყოველი ქრისტიანული საქმისთვის: 1) მასში ღვთის ნების შეგნება; 2) ნებისა და გულის მიდრეკილება მისკენ; 3) ლოცვა დახმარებისთვის მის შესასრულებლად; და: 4) არ ხედავს მას და მის სხვა კეთილ საქმეებს. ნება მომეცით აგიხსნათ თითოეული ეს თვისება ცოტა უფრო დეტალურად. 1) ღვთის ნების შეგნება შესრულებულ საქმეში ქრისტიანმა ყველა თავისი საქმე უნდა შეასრულოს მათი კანონიერების მკაფიო შეგნებით ან რომ ეს მათთვის ღვთის ნებაა, რათა იარონ ნათელში, როგორც დღისა და სინათლის ძე, და არა ღამე და ბნელი (შდრ.: 1 თესალონიკელთა 5:5). ამას მას ევალება: ა) ნათლობის აღთქმის არსი. თუ უფალ იესო ქრისტეში გადარჩენის მიზნით მან მთლიანად ჩააბარა თავი ღმერთს, მაშინ ამავდროულად მას ჩააბარა მთელი თავისი შინაგანი და გარეგანი საქმეები. რატომ არ უნდა დაუშვას მის ცხოვრებაში ისეთი რამ შემოსულიყო, რაც არ იყო დარწმუნებული, რომ ღმერთს და უფალს მოეწონებოდა? იგი შეიქმნა ქრისტე იესოში კეთილი საქმეებისთვის, რათა მათში იაროს (შდრ. ეფ. 2:10); ბ) ამის გარეშე ის ვერ იქნება დარწმუნებული თავის მიმართ ღვთაებრივ კეთილგანწყობაში, არ შეუძლია გაბედულად დადგეს ღმერთის პირისპირ და მხიარულად შეხედოს ცას (შდრ. იობი 22:26): რაც, ფაქტობრივად, ცხადყოფს, რომ იგი დგას თავის უკანასკნელ მიზანზე ან ღმერთთან ზიარებაში. რადგან სხვაგვარად არ არის, თუ გული არ გვაბრმავებს, იმამის სითამამე ღვთის მიმართ (1 იოანე 3:21), გვასწავლის იოანე მოციქული. რატომ: გ) მისთვის პირდაპირი მცნებაა არ იყოს უაზრო, არამედ გაიგოს, რა არის ღვთის ნება (შდრ. ეფ. 5:17). მაშასადამე, მისი საქმიანობის მუდმივი წესი უნდა იყოს: ყოველ ქმედებაში, რომელიც შენი ცნობიერებიდან მოდის და შენ უნდა იყოს, იჩქარე ღმერთის ნების აღიარება და სხვაგვარად ნუ განაგრძობ მის შესრულებას, გარდა იმისა, რომ ის არათუ არ ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას, არამედ მისთვისაც სასიამოვნოა; კანონით არ განსაზღვრული ქმედებები საკუთარი ნებით დალუქეთ, რათა ამ გზით თქვენი მთელი ცხოვრება იყოს ღვთის მიხედვით. ამავდროულად, ყველა მზად არის იკითხოს, როგორ უნდა გაირკვეს ღვთის ნება კონკრეტულ შემთხვევებში? ამა თუ იმ საკითხზე ღვთის ნების გასარკვევად, უპირველესი და უმთავრესი, ღვთის სიტყვით განათლებული და ღვთის მადლით წარმმართველი სინდისია. ამისთვის არის შექმნილი; ეს მისი არსებითი საქმეა. ვინც კეთილსინდისიერად ექცევა სინდისს, არ ეწინააღმდეგება მას, არ ამახინჯებს ან არ ახშობს მას თავისი ლაპარაკით, იშვიათად შეუძლია თქვას: არ მესმის, რა ვქნა. თუ მართლა წააწყდა რაიმე გაურკვევლობას, მაშინვე აგვარებს მას, როგორც უნდა გადაწყდეს – თავგანწირვა და სიყვარული. სინდისს დიდი დახმარება უწევს ადამიანის ცხოვრების გარდაქმნას ან ორგანიზებას ცნობიერი და გააზრებული კანონის მიხედვით, როგორც ადრე ითქვა. რამეთუ, თუ ვინმეს მართლაც ესმოდა მისთვის, როგორც ქრისტიანისთვის სავალდებულო ყველა მოქმედება, ესმოდა ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების სული და ამის მიხედვით, თავის ადგილზე, თავის დროზე, თავისი სახელით დაამკვიდრა მთელი თავისი ქცევა და ღვთის ნების ბეჭედი დადო ყველაფერზე; თუ ამავდროულად, ქრისტიანისთვის ყველაფერი უჩვეულო, რაც მის შინაგან და გარეგნულ ცხოვრებაში აღმოაჩინა, შეცვალა და აღადგინა, ოღონდ, წინდახედულობით და ყოველგვარი სიამოვნების გარეშე, ეგოიზმისა და ვნებების, განსაკუთრებით კი იმ დროის გაფუჭებული წეს-ჩვეულებებისადმი; თუ ეს ყველაფერი ისე შესრულდება, როგორც უნდა, მაშინ ყოველი ქმედება ამის შემდეგ აღარ იქნება სხვა არაფერი, თუ არა ღვთის ნების გამოხატულება. გარდა ამისა, რეალური ცხოვრება, ჭეშმარიტი ქრისტიანული სულისკვეთებით, თუმცა არა უშეცდომოდ, ყოველთვის გასაგები, გაგამდიდრებთ გამოცდილებითა და პრაქტიკული გონებით. სხვა შემთხვევაში, მას, ვინც გულზე დაადო სიარული ღვთის ნებით, მასში მცხოვრები სულიწმიდა, მოქმედების ჟამს, გამოუცხადებს, თუ როგორ უნდა მოიქცეს მოციქულებისთვის უფლის დაპირებისამებრ (იხ.: ლუკა 12:12). მხოლოდ ბოროტი განზრახვა განდევნის ამ ლიდერს. ხოლო ვინც კაცია, გეშინოდეთ უფლისა, იგი დაადგენს მას რჯულს მისი ნებისამებრ (შდრ. ფსალმ. 24,12), უგალობებს დავითი. და ბოლოს, ყველას ჰყავს სულიერი მამა და კანონი გვიბრძანებს, დავემორჩილოთ და მივმართოთ მას რჩევისთვის. როგორც ამბობს, ასე მოიქეცი; და თქვენ იმოქმედებთ ღვთის ნების მიხედვით. ასეთი აქტივობა ქრისტიანის მთელი ცხოვრების განმავლობაში ანიჭებს გონივრული ყურადღების ხასიათს ადამიანის შინაგან და გარეგნულ ქცევაზე და, ამავე დროს, ფრთხილ შიშს, რომ არაფერი გააკეთოს ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ. ზოგადად, სიმამაცეს ყველა წმინდა მამა მიიჩნევს სწორი გზიდან გადახრის საწყისად. რატომ გვირჩევენ ისინი მუდმივი შიშით ზრუნვის შენარჩუნებას სიკეთისთვის. (არსებობს ცრუ აურზაური - scrupulosa 3; ეს არ არის მთავარი; ეს არის სინდისის დაავადება.) ამ მხრივ, ყველა ადამიანი ძირითადად იყოფა სამ კლასად: ზოგი ყოველთვის და ყველაფერში მოქმედებს საკუთარი ნების მიხედვით, არ არის შეზღუდული რაიმე წესით, მიჰყვება, ანუ ფართო გზას; სხვები ღვთის ნებით ყველაფერში თავს იკავებენ და ვიწრო გზას მიჰყვებიან; სხვებს კი შეუძლებელი შუა ადგილის შენარჩუნება სურთ: არც თბილია და არც ცივი. ადამიანურ საქმეებს ამ კუთხით რომ შევხედოთ, უნდა დავასკვნათ, რომ ისინი სცოდავს: ა) ყველა, ვინც ზოგადად მოქმედებს საკუთარი თავისა და ცხოვრების მთავარი მიზნის გარეშე – ან იქცევა ისე, როგორც ხდება, რუტინისა და გარემოებების მიმდინარეობის მიხედვით. ამით მჟღავნდება მათი გულგრილობა და ზიზღიც კი ღვთის ნების მიმართ - დაუდევრობა; ბ) რომლებიც მოქმედებენ თავიანთი ქმედებების სისწორეში დარწმუნების გარეშე, ღვთის ნებასთან ქმედებების შესაბამისობის ან შეუსაბამობის ბნელი და გაურკვეველი ცნობიერებით. რამეთუ ყველაფერი, რაც რწმენით არ არის, ამბობს მოციქული, ცოდვაა (რომ. 14,23); გ) რომელიც მოქმედებს ეჭვის დროს; რომლებიც, ანუ, სანამ მათი ცნობიერება ერთ მხარესა და მეორეს შორის მერყეობს, გადაწყვეტენ მოქმედებას და განახორციელონ იგი ამ უწყვეტი რხევის ქვეშ. ასეთი სინდისი, ბუნებით სუსტი, იბილწება (შდრ.: 1 კორ. 8,7); დ) ისევე როგორც მათ, ვინც საკუთარ თავს ნებას რთავს, რომ მოიქცნენ დაუფიქრებლად, სულის დაბნეულობით, ხოლო გატაცებული არიან რაიმე ახალი და გასაოცარი აზრით, ან რაიმე გრძნობით, განსაკუთრებით ვნებით. ისინი, როგორც წესი, თავს მართებულად თვლიან, მაგალითად, ვინც გაბრაზებულია, ეჭვიანობს გონიერების მიღმა; ხშირად მათი მხარე მართლაც მართალი აღმოჩნდება. მაგრამ, გარდა იმისა, რომ ეს სისწორე შემთხვევითია, მათი მთავარია არა ღმერთის სიამოვნება, არამედ საკუთარი თავი, ვნებები და ეგოიზმი; ე) განსაკუთრებით მათ, ვისაც სხვადასხვა საბაბით სურს, თავი დააღწიოს ღვთის ცნობიერი ნების შესრულებას და სხვადასხვა იდეებით თავს იკავებს კანონიერი საკითხის კანონიერებაშიც კი. ასეთი ადამიანები აშკარად მოქმედებენ სინდისის საწინააღმდეგოდ - და მათი საქმეები აშკარა დანაშაულია. საკმარისია ამ დროისთვის! შემდეგ პუნქტებს მოგვიანებით გამოგიგზავნი. ვისურვებდი, რომ მეტი ყურადღება მიაქციოთ იმას, რასაც კითხულობთ. ესენია: 2) ნების მიდრეკილება სავალდებულო საქმეებისკენ - მეორე მეთოდი, როცა ქრისტიანი ასრულებს თავის საქმეს. ამას იმიტომ შეგახსენებთ, რომ ცოტას მიაჩნია ეს პუნქტი საგულისხმო, მაშინ როცა ეს არცთუ უმნიშვნელოა. მას შემდეგ, რაც მოქმედების კანონიერება ან ღვთის ნება ცნობილია, ქრისტიანმა დაუყოვნებლივ უნდა მიაქციოს მისი ნება და განკარგოს გული. პირველი იმიტომ, რომ ის ყოველთვის არ არის მორჩილი, მეორე იმიტომ, რომ სხვაგვარად საქმე გულწრფელი მონაწილეობის გარეშე უსულო საქმე იქნება. სამართლიანია, ვინც აღთქმა დადო, რომ ასიამოვნოს ღმერთს ყველაფერში, უნდა გრძნობდეს მეტ-ნაკლებად მზადყოფნას აღასრულოს მისი ნება: მაგრამ ასეთი მარტივი მოძრაობა სიკეთისთვის, თავისუფალი, აკრძალული ყოველთვის სულიერი სიკეთეა, რომელიც შეძენილია ხანგრძლივი შრომითა და მრავალი საქმით. ჩვეულებრივ, ნებას აქვს თავისი განწყობები, მიდრეკილებები და ვნებები, რაც არ აძლევს მას საშუალებას, ნებით იჩქაროს სიკეთის კეთებაზე და გადაიტანოს ყურადღება საპირისპირო მიმართულებით; ხანდახან გაუგებარ ნებაყოფლობით მდგომარეობაშია, როცა ვალდებულების მთელი ძალის მიუხედავად, არ სურს გააკეთოს ის, რაც უნდა. ამიტომ, საჭიროა, აიძულოთ საკუთარი თავი სიკეთის კეთებაში, თითქოს ძალით მიიზიდოთ და მიდრეკოთ მისკენ, დაარწმუნოთ და დაარწმუნოთ თქვენი სული. აშკარაა, რომ აქ ბევრი, თუ არა ყველაფერი, დამოკიდებულია კანონის გულში აღქმაზე, საიდანაც იბადება ვალდებულების გრძნობა ან მოქმედების მორალური აუცილებლობის შეგნება. როგორც ზოგადად გულის გრძნობა უდევს საფუძვლად ნების მოქმედებებს, ასევე მორალურ ცხოვრებაში ვალდებულების განცდა წარმოადგენს მოქმედებისკენ მიდრეკილების მხარდაჭერის უძლიერეს წერტილს. ადამიანი, რომელშიც ნათლობისა თუ მონანიების ღვთაებრივი მადლის მოქმედებით აღიბეჭდება ღვთიური სიამოვნების ცეცხლოვანი მონდომება ან ღვთის ნებაზე ურყევად სიარული, მაშასადამე, სწყურია ღვთის ნება, ასეთი ადამიანი მაშინვე მოქმედებს, როგორც კი გააცნობიერებს ვალდებულებას, მიუხედავად რაიმე დაბრკოლებისა. მაშასადამე, თუ, ერთის მხრივ, ეს მონდომება არასოდეს გაცივდა და არ დათრგუნულიყო 5, ხოლო თუ, მეორე მხრივ, ზნეობრივი გრძნობა ყოველთვის ფლობდა ისეთ სრულყოფილებას, რომ ნათლად და ჭეშმარიტად გრძნობდა მოქმედების ვალდებულების ძალას და იმდენად მგრძნობიარე იყო ღვთის ნების მიმართ, რომ მისი უმცირესი კვალი აისახა მასში: მაშინ ამ ორი ძალით შესაძლებელი იქნებოდა ყველა ზნეობრივი მითითების შეცვლა და ჩანაცვლება. ასკეტები. მაგრამ რაკი ეჭვიანობა ადამიანში ვლინდება სხვადასხვა ხარისხით მატებისა და კლების ხარისხით, ხოლო ზნეობრივი გრძნობა, თავისი ბუნებრივი თვისებების მიხედვით, ერთისთვის ცოცხალი და ამაღელვებელია, სხვისთვის მოსაწყენი და ნელი, ზოგს უფრო მიჩვეული, ზოგს სხვა რამეს, ხან მართალია, ხან არა (რადგანაც არის ცრუ ზნეობრივი გემოვნება) - უფლებების სული). ფს. 50, 12]), რომლის მიხედვითაც იგი ან უკანონოდ მგრძნობიარეა ერთის მიმართ, ან უკანონოდ ცივი მეორის მიმართ: მაშინ ხშირ შემთხვევაში მას სჭირდება ძალით, თითქოსდა, საკუთარ თავს დააკისროს ვალდებულება და ეს გრძნობა გულში შეიტანოს. გულისა და ნების ასეთი კონტროლი ხორციელდება იმპულსების, ანუ ამ სახის აზრებისა და ჭეშმარიტების მეშვეობით, რომლებსაც ძალუძს გული ადუღონ - გახადონ ის რბილი და დამთმობი. ძნელი არ არის იმის დადგენა, თუ სად ვიპოვო ასეთი აზრები. რა კავშირია თავისუფლებასა და კანონს შორის? ძირითადად ღმერთზე დამოკიდებულების განცდით (იხ. „ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისზე“ 7). მაშასადამე, ყველა აზრი, რომელიც ამ დამოკიდებულების განცდას ავლენს და მას მოძრაობაში აყენებს, ნების იმპულსებს შორის უნდა დადგეს. ზუსტად რა არის ეს აზრები, ქრისტიანის მოქცევის გზიდან ჩანს. ვინაიდან ეს მოქცევა, დამოკიდებულების გრძნობით დაწყებული, აღდგება სინანულით და უფალი იესო ქრისტეს რწმენით, დალუქულია ნათლობის აღთქმით, მაშინ სწორედ ამ ჭეშმარიტებებს და მათ მიერ შეხებულ სხვა ჭეშმარიტებებს უნდა ჰქონდეთ მხარდაჭერის, განწმენდისა და განახლების ჩამქრალი გულმოდგინება და ერთად მიდრეკილება სიკეთისკენ. ასე რომ: ა) გაიხსენე ნათლობის აღთქმა და დაიმახსოვრე შენთვის მოცემული კურთხევები: გამართლება, ხელახალი დაბადება, შვილობა ღმერთთან და მემკვიდრეობა ქრისტესთვის. არ შეღებოთ ეს სუფთა სამოსი; ბ) გაიხსენე ხსნის ეკონომია, როგორ მოვიდა მხოლოდშობილი ძე ღვთისა შენი გულისთვის, განსახიერდა, განიცადა, მოკვდა, აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და ზის მამის მარჯვნივ და იქ შუამდგომლობს თქვენთვის; და უფრთხილდით უმადურობას. გაიხსენეთ აგრეთვე, როგორ გადმოვიდა სულიწმიდა მოციქულებზე და, მათი მეშვეობით, დააარსა წმიდა ეკლესია, ახლა მკვიდრობს მასში, რათა მორწმუნეები მიიყვანოს ქრისტემდე - და როგორ გეცნობათ იგი ზიარებებში; და მოერიდეთ მას უწმინდურებით შეურაცხყოფას; გ) გაიხსენე შენი კეთილშობილება, რომლითაც პატივს გცემენ შემოქმედებაში და ხელახლა დაბადებაში, შემდეგ კი ცოდვის სისაძაგლე და სათნოების სიწმინდე, როგორ ამახინჯებს იგი და ეს განწმენდს შენს შინაგან არსებას; დ) გონებრივად მოათავსე შენი თავი ღმერთის, შენი შემოქმედისა და მიმწოდებლის თვალწინ, რომელიც გიჭერს თავის მარჯვენა ხელში და გაძლევს ყველაფერს, რაც შენშია და რაც გაქვს, რომელიც ყველგან არის, ხედავს ყველაფერს შენს შინაგან აზრებს, რომელიც, რამდენადაც მისი სიკეთე და სიკეთე გამუდმებით ამჟღავნებს, ისეთივე მართალი და მზადაა გამოავლინოს თავისი ჭეშმარიტება ყოველ წამს; ე) გაიხსენეთ ბოლო: სიკვდილი, გარდაუვალი, მაგრამ უცნობი; უტყუარი განსჯა ყოველი სიტყვისთვის, საქმისა და აზრისთვის; ჯოჯოხეთი და მარადიული ტანჯვა, უზომო და დასასრული; ცათა სასუფეველი ენით აუწერელი ტკბილეულით. ეს აზრები, როგორც რაღაც ატმოსფერო, უნდა შეიცავდეს სულს და ღვთის სიამოვნების მონდომება არ გაქრება. ყოველ შემთხვევაში, სწორ შემთხვევაში, თითოეული მათგანი ძლიერად აღძრავს მას და აღადგენს მას სათანადო სიძლიერეს. უბრალოდ შეეცადეთ ეს აზრები განცდამდე მიიყვანოთ და არ შეინახოთ ისინი ცივი იდეების სახით; და ამ მიზნით მიაბრუნეთ ისინი თქვენს გულზე ისე, რომ მათ შეეძლოთ გავლენა მოახდინონ მასზე, შეაგროვეთ ყველაფერი, რაც თვალშისაცემია, გადადით ერთიდან მეორეზე და არ დატოვოთ სამუშაო, სანამ არ გადალახავთ საკუთარ თავს და არ აღადგენთ წესრიგს და სათანადო დაქვემდებარებას. შეუძლებელია ასეთმა კეთილსინდისიერმა შრომამ ნაყოფი არ გამოიღოს. თუმცა არის ყოვლისმომცველი აზრი, განსაკუთრებული თითოეული სულისთვის, რომელიც მყისიერად სძლევს ნების სიჯიუტეს. ეცადე იპოვო ისე, რომ საჭევით მართო, შენი სულის ხომალდი. ამ შემთხვევაში განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა მე-9 სპეციალურ შემთხვევას. ვინც ნაჩქარევად განმარტავს თავის კავშირს, ერთის მხრივ, მთავარ კანონთან, ხოლო მოქმედების გარდაუვალობას, მეორე მხრივ, თავს აყენებს, თითქოსდა, რაღაც სიმძიმეს, რის გამოც, აუცილებლობის გამო, შთაგონებულია და ძალას იძაბება. ასევე შეგეძლოს გულისთვის მაამებელ საქმეში მხარის პოვნა, არა ცოდვით, არამედ უდანაშაულოდ, მისი გემოვნების გამომუშავება არის ადამიანის ერთ-ერთი ბრძნული ბრძანება საკუთარ თავთან მიმართებაში. ზოგადად, თქვენ უნდა დაარწმუნოთ საკუთარი თავი. თუმცა, როგორც გარე მთავრობებში ისინი ზოგჯერ მოქმედებენ დარწმუნებით და ხშირად ძალით, აიძულებენ მათ სხვა რამ გააკეთონ და მათი ნების საწინააღმდეგოდ, ასევე შესაძლებელია ადამიანმა, გარდა პირველისა, უკანასკნელი საშუალება გამოიყენოს თავისი ნებისა და გულისთვის. მოგწონს თუ არა, სასიამოვნოა თუ უსიამოვნო, გააკეთე. ეს არის ღვთის ნება; სხვა გზა არაა. ჩვენი გამოსვლა ახლა ცოტა გავრცელდა. დანარჩენი მოკლეა; თქვენ მიიღებთ მოკლე დროში. ცოტა ვიყოყმანობდი. მე ვაჩქარებ თქვენთვის გამოვყოთ ბოლო ორი მეთოდი, რომელსაც იყენებს ქრისტიანი თავისი საქმის კეთებისას, ესენია: ლოცვა და სიბრმავე, არ ამჩნევს თავის კეთილ საქმეებს. 3) ლოცვა, როგორც ქრისტიანული საქმეების ნაწილი არის ლოცვა - ქრისტიანის ერთ-ერთი მოვალეობა ღმერთის წინაშე და არის ლოცვა, როგორც ჭეშმარიტი ქრისტიანული საქმეების ნაწილი. ამპარტავანი ადამიანი ყველაფერში საკუთარ თავს ეყრდნობა. ჭეშმარიტი ქრისტიანი ღვთისგან ყველაფერს ელის, რის გამოც ყოველ საქმეს ლოცვით იწყებს, აგრძელებს და ამთავრებს. და საერთოდ მთელი მისი ცხოვრება უპირველეს ყოვლისა ლოცვითი ცხოვრებაა, როგორც მოციქული ბრძანებს: ილოცეთ განუწყვეტლივ... ყოველგვარი ლოცვითა და ვედრებით, მუდამ სულით ლოცვით (შდრ.: 1 თესალონიკელთა 5,17; ეფეს. 6,18). ამავდროულად, ის ევედრება უფალს: ა) შეგონებისთვის, რათა თავისი სიბრძნის სულით ჩაუნერგოს ის, რაც მისთვის სასიამოვნოა სხვადასხვა ვითარებაში (იხ.: იაკობი 1:5), როგორც მას ლოცულობდა დავით წინასწარმეტყველი: უფალო, მითხარი შენი გზები და მასწავლე შენი გზები. მიმმართე შენს ჭეშმარიტებაში და მასწავლე (შდრ. ფსალმ. 24,4-5); ბ) ლოცულობს თავისი სუსტი ძალის გასაძლიერებლად, რათა ღმერთმა ჩვენი უფლის იესო ქრისტესი მისცეს მას, თავისი დიდების სიმდიდრის მიხედვით, ძალა, რათა განმტკიცდეს თავისი სულით შინაგან ადამიანში (შდრ. ეფ. 3,16). ლოცვით აენთო თავისი გულმოდგინება ღვთის სიამოვნებისთვის, გრძნობს, როგორ შეუძლია ყველაფერი გააკეთოს ქრისტეში, რომელიც აძლიერებს მას და ამ ძალის განცდაში საიმედოდ აღასრულებს კეთილ საქმეებს; გ) ლოცვით, ბოლოს და ბოლოს, ღმერთს სწირავს თავს და თავის საქმეებს, თავმდაბლად ევედრება მას, რომ თავისი წყალობით დაიფაროს როგორც ეს საქმე, ისე ყველა სხვა საქმე და მთელი ცხოვრება. როგორც თავიდან მან მთლიანად მიუძღვნა თავი უფალს, ასევე შემდეგ ყოველ აზრს, სიტყვას და საქმეს შესწირავს მას, როგორც სიმართლის მსხვერპლს (ფსალმ. 4:6), მისთვის სასიამოვნო (იხ.: ებრ. 13:16). ამრიგად, ლოცვა კეთილი საქმის დროს გვიჩვენებს, რომ ეს ჭეშმარიტად ქრისტიანული საქმეა; მუშაობა ლოცვის გარეშე არ არის ქრისტიანული. "შეუძლებელია ქრისტიანული ცხოვრება ლოცვის გარეშე", - ამბობს ოქროპირი 10 (მისი მადლი ტიხონი 11). „ყოველი კეთილი მონდომებისა და კეთილი საქმის მწვერვალი მუდამ ლოცვაში რჩება, რომლითაც სხვა სათნოებებს ვიძენთ“ 12, გვასწავლის წმიდა მაკარი... 13 კეთილ საქმეებზე ლოცვის გამოყენებით და საკუთარი თავის იძულებით, გულის წინააღმდეგობის მიუხედავად, წმიდა მაკარიუსის თქმით, ქრისტიანი მალე ამაღლდება სათნოების სიმაღლეზე და ყოველგვარი შრომის გარეშე, სურვილითა და სიამოვნებით იწყებს ღვთის მცნებების შესრულებას14. უკანასკნელი არსებითი თვისება და, როგორც იქნა, ქრისტიანული საქმეების დასრულება არის მათი არ დანახვა, თითქოს არ შემჩნევა. ქრისტიანი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, ამბობს, რომ ის არის ურღვევი მსახური (შდრ. ლუკა 17,10); რატომ დებს ხსნის საბოლოო იმედს უფალ იესო ქრისტეზე. „ეს არის ქრისტიანობის საფუძველი, რომ თუნდაც ვინმემ შეასრულოს სიმართლის ყველა საქმე, არ უნდა დარჩეს მათზე, იმედი ჰქონდეს მათზე და იფიქროს, რომ უკვე ბევრი გააკეთა“ 15. „ამიტომ, გასინჯეთ ქრისტიანობა, იფიქრეთ, რომ ჯერ არ შეხებიხართ მას და ეს არ უნდა იყოს ზედაპირული, არამედ, როგორც იქნა, ჩადებული და სამუდამოდ დამკვიდრებული“16. ასეთი მოწყობის შესაძლებლობა აიხსნება ღმერთის ძალის ცოცხალი ცნობიერებით საკუთარ თავში ან როგორ ახორციელებს ის ჩვენში კეთილ საქმეებს. თუ ღმერთი მოქმედებს ჩვენში, როგორც ჩვენ გვინდა და როგორც ვაკეთებთ (შდრ. ფილ. 2:13); მაშინ რა უნდა დავინახოთ საკუთარ თავში ან რაზე გავამახვილოთ ყურადღება? მაშასადამე, ღვთისმოყვარე სული, რომელიც სამართლიანად მიაწერს ღმერთს მთელ თავის საქმეს, მუდმივად გრძნობს თავს უმნიშვნელოდ და საზიზღრად 17. მეორე მხრივ, ჭეშმარიტად ღვთისმოყვარე და ქრისტესმოყვარე სული, თუმცა მრავალ სათნოებას ქმნის, ისე იქცევა, თითქოს არაფერი შეუქმნია უფლისადმი დაუოკებელი სურვილის გულისთვის. ის არასოდეს წარმოიდგენს საკუთარ თავს რაღაცად; მაგრამ რაც უფრო მეტად მდიდრდება სულიერად, მით უფრო არასაკმარისად თვლის თავს, ზეციური სიძის დაუოკებელი სულიერი ლტოლვით ანთებული, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: ვინც მე მჭამს, კვლავ მოშივდება და ვინც მე მსვამს, მწყურდება (შდრ.: სერ. 24:23) 18. ამის მხსნელი ნაყოფია. ა) ქრისტიანი განუწყვეტლივ იწყებს მხოლოდ ქრისტიანულად ცხოვრებას, ყველაფერს, რაც გავიდა, არაფრად თვლის, როგორც ამას მოწმობს პავლე მოციქული: არ მგონია, რომ მივაღწიე ჩემს თავს, მაგრამ ვივიწყებ იმას, რაც უკან არის, მაგრამ მივაღწიე წინსვლას, მონდომებით მივყვები ღვთის უმაღლესი მოწოდების პატივისცემას ქრისტე იესოში. - მე ჯერ არ მივაღწიე, ან უკვე დავასრულე: ვიდევნები, მიუხედავად იმისა, რომ გავიგებ მის შესახებ და ვიქნები გაგებული ქრისტე იესოსგან (შდრ. ფილ. 3:12-14); ბ) ამიტომ ქრისტიანული ცხოვრება ნიშნავს უწყვეტ მონანიებას. ყოველ წუთს ის შეუმჩნევლად მიმართავს ღმერთს მოწყალების და მისი აზრების, გულის მოძრაობების ან სხვა რამის განწმენდის მოთხოვნით. ამრიგად, მართლაც, ყოველი ქრისტიანული საქმე ღვთისგან მოდის და უბრუნდება ღმერთს. თუ ნაჩვენები რომელიმე პუნქტში სული რაღაცას ითვისებს თავისთვის, ეს ხელს შეუშლის ჭეშმარიტად კარგი საქმის ჩამოყალიბებას. აქედან გამოვა სიკეთის აჩრდილი. როგორც ნაჩვენებია, ქრისტიანი განუწყვეტლივ ემორჩილება ღმერთს ყველაფერში და, შესაბამისად, განუწყვეტლივ არის მასთან ზიარებაში. თუ ვიმსჯელებთ ყველაფერზე დაწერილი, შეგიძლიათ დარწმუნდეთ, რომ ქრისტიანული მოღვაწეობა არ არის იგივე, რაც სხვა - რადგან არსებობს ცნობიერების, გონების, ნებისა და გულის განსაკუთრებული სახის მონაცვლეობა, რომელიც აღბეჭდავს ქრისტიანის ქმედებებს განსაკუთრებული ხასიათით. ქრისტიანს აქვს საკუთარი პიროვნული მდგომარეობა, საკუთარი დამოკიდებულება საქმიანობისადმი და თითოეული საქმის კეთების საკუთარი წესი, როგორც ხედავთ. გაითვალისწინეთ ეს და განსაჯეთ საკუთარი თავი ამით. მაგრამ სხვებს ღმერთი განიკითხავს. გამიკვირდა რომ წერ, თითქოს სულ სხვა რამე დავწერე, რასაც შენ ელოდი. მართალია, წინა წერილებში საუბარი უფრო აქტიურ ადამიანს ეხებოდა და არა თავად საქმეებს; მაგრამ განა პერსონაჟის პერსონაჟი არ გადადის თავად საკითხზე და არ აყენებს მას შტამპს? და საჭიროდ არ ჩათვალე მეთქვა, თუ როგორ უნდა განვსაზღვროთ ქმედებების მორალური ღირებულება, მჯერა, რომ თქვენ ეს კარგად იცით. მაგრამ, კარგი: მე დავწერ ამის შესახებ რამდენადაც შემიძლია. მოითმინე თუ ჩემი ნაწერი ცოტა მშრალი გეჩვენება. თუ საგნებს აბსტრაქტულად შეხედავ, მაშინ მათი ღირსების დადგენა რთული არ არის. საქმე მცნების მიხედვით კარგია; საქმე, რომელიც ეწინააღმდეგება მცნებას, ცუდია. რადგან მცნება წმინდაა. ნათქვამია: მოწყალება გააკეთე; მოწყალება კარგი საქმეა და პირიქით. მაგრამ როდესაც განვიხილავთ საქმეებს, რომლებიც რეალურად ჩვენ ან სხვის მიერ არის გაკეთებული, მაშინ, გარდა ამ თანმიმდევრულობისა თუ მცნებებთან შეუსაბამობისა, ყურადღება უნდა მივაქციოთ სხვა ასპექტებს, როგორიცაა მიზანი და გარემოებები. ამასთან დაკავშირებით დიდი ხანია მიღებულია, რომ მოქმედების მორალური ღირსება განისაზღვრება მისი: I) საგანი, II) მიზანი და: III) გარემოებები. ი) თითოეულ ჩვენს მოქმედებას, შინაგანსა და გარეგანს, ანუ ჩვენს აზრებს, გრძნობებს, სურვილებს, სიტყვებს, მოძრაობას, მოქმედებას აქვს თავისი საგანი. ამ ობიექტების უმეტესობა ამაღლებულია უცვლელ წესსა და კანონში, ამიტომ შეუძლებელია არ მოისურვოთ და არ გააკეთოთ ისინი. ისინი ქმნიან წრეს: 1) ჩვენს მოვალეობებს. შემოთავაზებულია რამდენიმე ნივთი: 2) რჩევების სახით. და ბოლოს, არცთუ მცირე რაოდენობა რჩება მათი მნიშვნელობის განსაზღვრის გარეშე. ისინი თავისთავად არც კარგები არიან და არც ბოროტები; რადგან: 3) გულგრილი, ყველასთვის დასაშვებად ითვლება. მცნებები ან მოვალეობები წარმოადგენს ზნეობრივი სამეფოს საფუძველს, სტრუქტურას და სიმტკიცეს; რჩევა კანონზე მაღლა დგას (იხ.: იოანე ოქროპირი); რაც დასაშვებია მის ქვეშაა. დავალება, რომელიც დავალებული და, შესაბამისად, სავალდებულოა, განსხვავდება რჩევისა და მოქმედებისაგან, რომელიც გულგრილია - გამოირჩევა შინაგანი ან კეთილსინდისიერი იძულებით, რომ შეასრულოს იგი. შეიძლება გადამწყვეტად ითქვას, რა არის ასეთი შინაგანი იძულება, ან იმასთან დაკავშირებით, თუ რას აღიარებს ადამიანი საკუთარ თავს მორალურ აუცილებლობაში, ანუ თავის მოვალეობად. რამეთუ ასეთი ცნობიერება არის სინდისის მოქმედება; სინდისს მტკიცედ უნდა დაემორჩილონ და რამდენადაც ის ავალდებულებს. პირიქით, ის, რაც რჩევის სახით არის შეთავაზებული, როგორც საუკეთესო, მხოლოდ სასიამოვნოა, მაგრამ არა მოსაწყენი; ინდიფერენტულ ქმედებებთან მიმართებაში ჩვენი მორალური გრძნობა გულგრილია, ანუ არაფერს ამბობს მათზე: მოიქეცი როგორც გინდა. მაგრამ უფრო ზუსტი და საიმედოა მათი გარჩევა ღვთის გამოცხადებული სიტყვის მითითებით, რომელიც არის სულიერი კოდების კოდექსი: ა) რაც იქ არის ნაბრძანები ან მითითებული, როგორც კანონი, ჩვენმა სინდისმა უდავოდ უნდა დაიკავოს თავი ან მიიღოს იგი ვალდებულებად; ბ) ის, რაც იქ მითითებულია, რჩევად უნდა იქნას მიღებული; გ) ის, რაც მნიშვნელობის განსაზღვრის გარეშე დარჩა, ასეთად უნდა ჩაითვალოს. 1) მორალური აუცილებლობის ზოგადი საფუძველი, რომელიც თან ახლავს მცნებებსა თუ მოვალეობებს, არის მათზე ღვთის ნების გაცნობიერება. როგორც გარეგნულ სამყაროში ვერავინ შეეწინააღმდეგება ამ ნებას, ასევე შინაგან, მორალურ სამყაროში უნდა იყოს ჩუმი მორჩილება ღვთაებრივი ნების მიმართ. სინდისი ბუნებით შერწყმულია ღვთის ნებასთან; ამიტომ, როგორც კი მას მიანიშნებენ, რომ ეს არის და ეს არის ღვთის ნება, იგი მაშინვე მიდრეკილია ამისკენ, დგას ამისკენ და გვაიძულებს არ დავარღვიო. თუმცა, როდესაც ამა თუ იმ საკითხს მოვალეობად აყენებდა, უფალს არ სურდა მხოლოდ თავისი ნებით ან 19 ყოვლისშემძლეობის ერთი ტიტულით შემოზღუდულიყო, არამედ თითოეულ ამ საკითხს სურდა დაერთო სხვა, უშუალო საფუძველი, უშუალოდ თავად მატერიის თვისებებიდან და მისი კავშირებიდან გამომდინარე. ეს უშუალო საფუძვლები არის საშუალება, რომლითაც ღვთის ნება აღიბეჭდება ჩვენს გონებასა და გულში იმ ზომით, რაც ამ საკითხს შეესაბამება. ამიტომ, თქვენი მოვალეობების ინტერპრეტაციისას, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ შემოიფარგლოთ იმით, რომ ესა თუ ის საკითხი ღვთის ნებაა; მაგრამ უფრო წესიერი ან უფრო მეტად შეესაბამება ჩვენს ბუნებას ამ უშუალო საფუძვლების ძიება: რადგან მათი მეშვეობით ღვთის ნება გვაკავშირებს; მეორე მხრივ, ღვთის ნების თვალსაზრისით, ყველა მოვალეობა თანაბარი ჩანს; იმავდროულად, მათ აქვთ არათანაბარი მნიშვნელობა, რომლის ამოცნობა შესაძლებელია მხოლოდ უახლოეს საფუძველზე. ამ უშუალო მიზეზების და ნაწილობრივ სხვა კავშირების მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ჩვენი მოვალეობები ან საქმეები, რომლებიც შინაგანად იძულებულნი ვართ გავაკეთოთ, სხვადასხვა ელფერს იღებენ. ამ ჩრდილებიდან პირველი განისაზღვრება მათი წარმოშობით. ამ მხრივ, არსებობს კეთილსინდისიერი პასუხისმგებლობები, ისეთი წინადადებები, რომლებისთვისაც საკმარისია მხოლოდ სინდისი, თუნდაც არ არსებობდეს გარე მითითებები. მათ ბუნებრივს უწოდებენ, რადგან ჩვენ მათთან ერთად ვიბადებით. არსებობს პოზიტიური პასუხისმგებლობა, რომელიც შემდგომში ეკისრება სინდისს და ხდება მისი საკუთარი პასუხისმგებლობის ნაწილი. ამ ვალდებულებების სიძლიერე დამოკიდებულია იმაზე, რომ ისინი აღიქმება სინდისის მიერ კანონად და, შეიძლება ითქვას, ამ მომენტიდან ისინი წყვეტენ წმინდა პოზიტიურობას. მართალია, ზოგიერთი მათგანი მხოლოდ ბუნებრივი, კეთილსინდისიერი განვითარებაა; თუმცა, აქედან, მათაც კი, ვისაც არაფერი აქვს, ასე ვთქვათ, სინდისში ფესვის გადგმა, არაფერს კარგავს თავისი თანდაყოლილი ძალისგან და სხვები კი ყველა ბუნებრივზე მაღლა ხდებიან. დადებითიდან ზოგი ღვთაებრივია და უფრო მეტიც, დაუყოვნებელი, როგორიცაა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს და მისი წმიდა მოციქულების გამოცხადება, რომელიც შეიცავს ღვთის სიტყვას და ეკლესიის წმინდა ტრადიციას, და ღვთაებრივი უღიმღამო, როგორიცაა მსოფლიო კრების დადგენილებები. სხვები არიან ადამიანები და, უფრო მეტიც, საეკლესიო და სამოქალაქო. ეს უკანასკნელი მოდის სუვერენულიდან, ხოლო პირველები საეკლესიო იერარქიიდან. ორივეს ვალდებულება გამომდინარეობს ხელისუფლების ღვთიური წარმოშობიდან და მათ მიმართ ჩვენი კეთილსინდისიერი მორჩილებიდან. ვინც ეკლესიისა და ტახტისადმი თავდადებულია, პატივისცემით იღებს ყველაფერს, რაც მათგან მოდის და აკეთებს იმას, რაც მოესურვება, ანუ იმ ვალდებულების სიძლიერის მიხედვით, რომელსაც ისინი აკისრებენ. ამ კუთხით წესების განსაკუთრებულ კლასს შეადგენენ წეს-ჩვეულებები, როგორც საეკლესიო, ისე სამოქალაქო. ისინი ისე სასიამოვნოდ გვხიბლავს, ჩვენი სული მათში ისეთი მშვიდია, უსაფრთხოების გრძნობით, დაცვით და საუკუნოვანი უცვლელობით. ზოგადად წეს-ჩვეულებები ჩვენთვის წმინდა უნდა იყოს: მათზეა დამოკიდებული ჩვენი ცხოვრების სიმტკიცე; ვინც მათგან მოწყვეტილია, ქარივით უბერავს 20. მაგრამ ფაქტობრივად, ისინი უპირობოდ არ შედიან სამართლებრივ და სავალდებულო წესებში: სწორედ ამ მიზნით აუცილებელია, რომ ისინი ყველაფერში ეთანხმებოდნენ მორალურ კანონს და ქრისტიანობის სულს: რაც უფრო ძლიერია მათი ქმედებები, მით უფრო საშიშია შეცდომა ამ მხრივ. წინაპრების ხსოვნა გვავალდებულებს ჩუმად დამორჩილებას. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ასეთი წეს-ჩვეულებების დარღვევა ყოველთვის მჭიდრო კავშირშია ზნეობის დარღვევასთან. ის, რომ ეპოქის ყველა კორუმპირებული ჩვეულება გამორიცხულია აქედან, თავისთავად ცხადია. მაგრამ ზოგადად, მკაცრად უნდა გვახსოვდეს განსხვავება ჩვეულებასა და მცნებას, ანუ კანონს შორის. რადგან ის, ვინც გულითა და გონებით არის გახრწნილი, თითქმის ყოველთვის იწყებს ადათ-წესების ზიზღით, შემდეგ კი, უცოდინრობის გამო, თუმცა არა სურვილის გარეშე, იწყებს ყველაფრის ჩვეულებად მიჩნევას, ანუ რწმენასაც და მორალსაც და ასევე იწყებს მათ ზიზღს. ასე რომ თქვენ უნდა იცოდეთ ეს საზღვარი. რა არის ირგვლივ, შენ მაინც შეგიძლია დადო მასზე ხელი; მაგრამ არ შეეხოთ თქვენს გულს, თქვენს მორალურ ცხოვრებას, თქვენს მოვალეობებს. მეორე ჩრდილს აყენებს მცნებები ან მოვალეობები მათი შინაგანი მნიშვნელობით, საკუთრებითა თუ შინაარსით. ამ კუთხით არის უპირობო მოვალეობები, რომლებიც უნდა შეასრულოს ქრისტიანმა ადამიანმა, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის და არ აქვს მნიშვნელობა ვითარებას; და არის პირობითი, სავალდებულო მხოლოდ გარკვეულ პირობებში. მაგალითად, მამის პასუხისმგებლობა ეკისრება მხოლოდ დაქორწინებულ მამაკაცს და, უფრო მეტიც, შვილებს. პირველი გამოდის ადამიანისა და ქრისტიანის არსიდან, მეორე კი სამყაროში მისი მდგომარეობიდან და პოზიციიდან. თუმცა არ უნდა ვიფიქროთ, რომ პირობითი მოვალეობები უმნიშვნელოა. მათთვის, ვისთანაც ისინი მიდიან, მათ აქვთ უპირობო ძალა, რადგან ისინი სხვა არაფერია, თუ არა მათი უახლოესი გამოყენება მის ცხოვრებაში. მას არ შეუძლია შეასრულოს პირველი, გარდა ამ უკანასკნელის მეშვეობით. ესენი დგანან წინა პლანზე და ისინი იმალება მათ ქვეშ; ამიტომ პირველი რომც არ ჰქონოდა მხედველობაში, ამ უკანასკნელის მეშვეობით ასრულებს მათ. ორივე არის მთავარი, წყარო, რადიკალური და დაქვემდებარებული საშუალებები. პირველი გულში უფრო ღრმად უნდა იყოს მოთავსებული, მეორე კი, თითქოს ხელში. თუმცა, ამ უკანასკნელის მიმართ ვალდებულება ისევე ძლიერია, როგორც პირველის მიმართ, რის გამოც არსებობს კანონი, რომ ვინც ვალდებულია რაიმე ქმედება, ასევე ვალდებულია ის საშუალებებიც, რომლებიც აუცილებლად იწვევს მას. არსებობს, მაგალითად, ვნებებისგან გულის განწმენდის მოვალეობა; გარკვეული საქმეები მოვალეობად უნდა ჩაითვალოს, რადგან სხვაგვარად შეუძლებელია ამ მოვალეობის შესრულება. ამ მხრივ მოვალეობების ყველაზე თვალსაჩინო დაყოფა არის სამართლიანობისა და სიყვარულის, ანუ კეთილგანწყობის მოვალეობებად. ეს არის ის ურთიერთობა, რომელიც ღმერთმა დაამყარა ადამიანებს შორის, რათა არ შელახოს სხვისი თავისუფლება და უფლებები და გადაუხადოს ის, რაც მას ევალება. ამას მოითხოვს, როგორც ამბობენ, სამართლიანობა. ვინც ამას აკეთებს, მართალია; ვინც არღვევს ცდება. ის შეიძლება სასამართლოში მიიყვანონ და დაკმაყოფილება მოითხოვონ. ამ ტიპის მოთხოვნები სამართლიანობის მოვალეობაა. ისინი ქმნიან სათნო ცხოვრების გარე ღობეს. ის, ვინც არღვევს სამართლიანობის კანონს, სცილდება სათნოების სფეროს; მაგრამ ვინც შეასრულებს მათ, სათნოების სისრულისთვის, ასევე უნდა მიმართოს სიყვარულის საქმეებს როგორც ადამიანებს, ასევე თავად ჭეშმარიტებას. სიყვარული არ შემოიფარგლება მხოლოდ სამართლიანობით ან იმით, რასაც სიმართლე მოითხოვს, არამედ ნებით აკეთებს ამაზე მეტს, მხოლოდ შინაგანი კეთილგანწყობის გამო. ვინც ამას აკეთებს, მორალურად კარგია; მაგრამ არავის არ შეუძლია ამის იძულება. ის, ვინც, მაგალითად, სხვისგან ისესხა ფული და არ სურს მისი დაბრუნება, შეიძლება აიძულოს ის დაუბრუნოს ხელისუფლებას; მაგრამ ვინც გაჭირვებულს არ ეხმარება, არ შეიძლება აიძულოს ამის გაკეთება. ჭეშმარიტი ქრისტიანი ნებაყოფლობით აკეთებს სიკეთეს სხვებს, თუმცა ამას არანაირი გარეგანი იძულება არ უკავშირდება და სამართლიანად მოქმედებს სხვებთან მიმართებაში არა დასჯის შიშით, არამედ ჭეშმარიტების სიყვარულით და ღვთის შიშით. ასევე განსხვავებაა მოვალეობებშიც: ზოგი განსაზღვრავს რა უნდა გაკეთდეს, ზოგი კი მიუთითებს რა არ უნდა გაკეთდეს. განერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე (ფსალმ. 33:15), ამბობს წინასწარმეტყველი. ასევე არის პასუხისმგებლობა ღმერთის წინაშე, არის პასუხისმგებლობა ჩვენი მეზობლებისა და საკუთარი თავის წინაშე. გიყვარდეთ უფალი მთელი გულით და მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი (შდრ. მთ. 22:37, 39), ამბობს უფალი. პასუხისმგებლობის მესამე ელფერი არის პირველი ორის შედეგი და შედგება მათი მნიშვნელობის სხვადასხვა ხარისხისაგან. ნაჩვენები მოვალეობების ჩამოთვლიდან უკვე აშკარაა, რომ ყველა მოვალეობას ჩვენთვის არ აქვს ერთნაირი ვალდებულების ძალა და ზოგი უფრო იძულებითი, ზოგიც ნაკლებად იძულებითი. ამას სინდისიც ადასტურებს და მაცხოვარიც, როცა უსაყვედურა ებრაელებს, რომ მიატოვეს კანონი 21, რაც უნდა შესრულებულიყო და მიჯაჭვულები იყვნენ მხოლოდ იმაზე, რისი დატოვებაც მხოლოდ შეუძლებელი იყო (იხ.: მთ. 23:23). მორალურ ცხოვრებაში ძალიან მნიშვნელოვანია სხვადასხვა მოვალეობების სიძლიერის და ურთიერთკავშირის ცოდნა. ამას ისედაც ითხოვს ზნეობის ჰარმონია – ისე, რომ როგორც გარეგნულად, როგორც კანონის ნაწილი, ყველაფერი თავის ადგილზე დგას, ისე შიგნით, ჩვენს გულებში ყველაფერს თავისი წონა ჰქონდეს. ეს ჰარმონია გულში დაიკარგა: რატომ უნდა ვილოცოთ, რომ უფალმა განაახლოს ჩვენში სწორი სული. მაგრამ ეს განსაკუთრებით აუცილებელია იმისთვის, რომ, როგორც უფალმა დაგმო ებრაელები, აქლემების გადაყლაპვისას არ დაძლიონ 22 კოღო. უმნიშვნელოს ზედმეტად დიდი მნიშვნელობის მინიჭებით, შეგიძლიათ დაჩრდილოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი და ამით 23 ღვთის ბრძანება საკუთარ თავში აქციოთ. ფაქტობრივად, ჩვენი სინდისის გადასაწყვეტი იქნებოდა მოვალეობების მნიშვნელოვნების დადგენა და მაშინ ერთი წესი გადაწყვეტდა ყველაფერს: რაც უფრო მტკიცეა სინდისის მოთხოვნა, მით უფრო მნიშვნელოვანია მოვალეობა; მაგრამ ჩვენი სინდისის ამჟამინდელი ღალატის გამო, ასეთი წესი ძალიან ბევრ და ძალიან მნიშვნელოვან საქმეში სწორ გადაწყვეტილებას ვერ იძლევა, რადგან ხშირად ვნებით ვიყიდით საკუთარ თავს. აქედან გამომდინარე, აუცილებელია გარკვეული გარე სტანდარტების დაწესება მოვალეობების მნიშვნელობის გასაზომად. თუ აბსტრაქტულად ვიმსჯელებთ, მაშინ ცხადია, რომ: ა) რაც უფრო მნიშვნელოვანია ვალდებულება, მით უფრო ახლოს არის ის არსებითთან, ან რაც უფრო მეტად არღვევს მორალურ წესრიგს რაიმე ვალდებულების დარღვევით, მით უფრო მნიშვნელოვანია იგი. ეს ზოგადი წესი, საქმეზე გამოყენებისას, განმტკიცებულია შემდეგი ორით; ბ) რაც მეტია ცნობილი მიზეზის მოტივაცია, მით უფრო მნიშვნელოვანია ის. რადგან თუ ამ მოტივებითა თუ მიზეზების გამო ღვთის ნება მოდის ჩვენთან; სადაც უფრო მეტია, ღვთის ნება ჩვენზე უფრო სასწრაფოდ მოქმედებს. მაგალითად, მშობლების პატივისცემა უფრო სავალდებულოა, ვიდრე სხვისი პატივისცემა; გ) რაც უფრო მნიშვნელოვანია მოქმედების საგანი, თავისთავად თუ გარემოებებიდან გამომდინარე, მით უფრო სავალდებულოა იგი. თუმცა, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ როდესაც მითითებულია მოვალეობების მნიშვნელობის სხვადასხვა ხარისხზე, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ადამიანს უფლება აქვს შეაფასოს გარკვეული მოვალეობები საკუთარ აზრებში ან ეძლევა თავისუფლება შეასრულოს ან არ შეასრულოს ისინი. ყოველი მოვალეობა წმინდაა და უნდა შესრულდეს მთელი მონდომებით, მზადყოფნით და დაუზოგავი შრომით. ეს კეთდება იმისთვის, რომ ყველას უხელმძღვანელოს, იყოს ბრძენი მუშაკი ქრისტეს სასუფეველში, იცოდეს მისი წესრიგი და მოქმედებების რიგი და არ დაემორჩილოს გარემოებების შემთხვევით დინებას. თუმცა, სინამდვილეში, როგორც ჩანს, დიდი უსამართლობაა ადამიანის მიერ მისთვის სავალდებულო საქმეების შეფასებაში. ეს ძირითადად ეხება ქრისტიანობის ბუნებრივ სამართალთან, ჩურჩხელობას მოქალაქეობასთან ურთიერთობას. მცნებები, რომლებიც განაპირობებს ხსნას, ყველაფერზე მაღლა დგას: რადგან სულის ხსნის გარეშე, რას ნიშნავს ყველაფერი დანარჩენი? მათ მოსდევს სინდისის ზნეობრივი კანონები: რადგან ისინი პირველად არსებობენ ამ უკანასკნელის განწმენდისა და ძალაში შესვლის მიზნით. შემდეგი უნდა დადგეს ეკლესიის წმინდა წოდებები: ისინი პირველი ორის უახლოესი სამოსია და, ბოლოს და ბოლოს, მოქალაქეობა. რადგან დროებითი მნიშვნელობის მქონე ის უნდა იყოს რწმენისა და კარგი ზნეობის სამსახურში, რაც განსაზღვრავს მარადიული ნეტარების მიღებას. მაგრამ სინამდვილეში ეს ასე არ არის. ვისაც გული არ ექვემდებარება სათანადოდ, ქრისტიანობა არ მოდის პირველ რიგში; ის ცოტას ფიქრობს ეკლესიაზე და მის სასარგებლო ინსტიტუტებზე; პატიოსნება და სამოქალაქო სარგებელი მისი ზნეობის ძირითადი წესებია. რამდენი კმაყოფილია ამ წესით და მშვიდადაა! ადამიანმა, რომელიც იწყებს ქრისტიანულად სათნო ცხოვრებას, უპირველეს ყოვლისა ამას უნდა მიაქციოს ყურადღება, იზრუნოს გრძნობების გამოსწორებაზე და თავისი წონა და ადგილი ნებისმიერ პასუხისმგებლობას დაუთმოს. კიდევ ერთი შეცდომაა ჭეშმარიტების მოვალეობების უპირატესობა სიყვარულისა და კეთილგანწყობის მოვალეობებზე. პირველს თითქმის ყველა მეორეზე მაღლა თვლის და ამით ჭეშმარიტი სული, სიყვარულის სული განდევნის ცხოვრებიდან, თითქოს ძალით. ჭეშმარიტების კანონები თავისთავად შეადგენენ მხოლოდ ზნეობრივი სამეფოს გარე ღობეს; ვინც მათზე დადის, შეიძლება არ იყოს ამ სამეფოში. რადგან თუ მხოლოდ კანონიერება აკმაყოფილებს მათ და საქმის კანონიერებას ცუდი გული არ უარყოფს; მაშინ ყოველი მართალი ადამიანი, სამართლიანობის მოვალეობების მიხედვით, შეიძლება იყოს მორალური უკანონო პიროვნება. ჭეშმარიტი ზნეობრივი ცხოვრება სიყვარულის მოვალეობების შესრულებაშია: აქ არის სიცოცხლის ფესვი! სიყვარულის ამ სულით ადამიანმა ასევე უნდა შეასრულოს ჭეშმარიტების მოვალეობები. და შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი ამ სულით არიან გამსჭვალულნი, ეშვებიან მორალის სფეროში. ამის მერე შესაძლებელია თუ არა მათი პირველზე მაღლა განთავსება?! თუ ასეთი წესი განზოგადებულია, მაშინ უნდა ველოდოთ ზნეობრივი წესრიგის ზოგად გაუკუღმართებას. მორალური სამყარო მოწყვეტილი იქნება მისი ცენტრიდან. ასევე არის მესამე სიცრუე ჩვენი უფლებების არასწორ პროპორციულობაში სხვების უფლებებთან. საკუთარი თავის მოყვარე გულისთვის ჩვენი უფლებები სხვების მიმართ უფრო ღირებულია, ვიდრე სხვების უფლებები ჩვენთვის. სხვებისთვის ეს კანონია. მაგრამ ქრისტიანებმა ეს არ უნდა გააკეთონ. უფლის სიტყვით, მათ უნდა დაივიწყონ თავიანთი უფლებები: ვიღაცამ ლოყაზე მოგკრა, მეორეს შესთავაზეს; თუ ტანსაცმლის ერთ ნაწილს აიღებთ, დააბრუნე; თუ ვინმე აიღოს სესხს, ნუ ითხოვთ... საერთოდ არ შეეწინააღმდეგოთ ბოროტებას, დაე, ის მოგივიდეს (იხ.: მთ. 5, 39–40, 42)... პირიქით, სრული პატივისცემა და პატივისცემა უნდა გქონდეთ სხვისი უფლებების მიმართ. ძმის სახეც და ქონებაც ხელშეუხებელი და წმინდაა ქრისტიანისთვის. ამას თუ დავამატებთ, რომ ქრისტიანი ვალდებულია ყოველგვარი კეთილგანწყობა, რომლითაც მან უნდა შეასრულოს ჭეშმარიტების მოვალეობები: მაშინ ასე შეგვიძლია განვსაზღვროთ ამ მოვალეობების რიგი და ურთიერთობა! იყავით მაქსიმალურად გულმოდგინე კეთილგანწყობის მოვალეობების შესრულებაში; იგივე სულით შეასრულეთ ჭეშმარიტების მოვალეობები, დაივიწყეთ თქვენი უფლებები. ადამიანმა უნდა შეიძინოს მოვალეობების ჭეშმარიტი მნიშვნელობის შეფასების უნარი, განსაკუთრებით კონკრეტულ შემთხვევებში. ეს მოგვცემს შესაძლებლობას ადვილად გამოვიდეთ რთული სიტუაციიდან, როცა სავალდებულო საკითხები ერთმანეთს ეჯახება. რადგან მოვალეობა გულისხმობს გარკვეული მოქმედების აუცილებლობას. იმავდროულად, ხშირია შემთხვევები, როდესაც ადამიანს აწყდება ორი ან მეტი სავალდებულო დავალება, რომელთაგანაც მხოლოდ ერთი შეუძლია და უნდა შეასრულოს. პასუხისმგებლობების ასეთი შეჯახება ყოველთვის აწუხებს ადამიანს, რა გადაწყვიტოს. ვისაც კარგად ესმის მოვალეობების ფარდობითი მნიშვნელობა, არ გაუჭირდება არჩევანის გაკეთება. დარწმუნებულია, რომ მოვალეობების აშკარა შეუთავსებლობა მხოლოდ წარმოსახვითია. ერთი რამ ყოველთვის უნდა გაკეთდეს. თქვენ უბრალოდ უნდა გამოიცნოთ რა ზუსტად. ვისაც არჩევანის გაკეთება უჭირს, ურჩევენ: ა) პირველ რიგში ნახონ, ზუსტად ეწინააღმდეგება თუ არა მოვალეობები მოვალეობებს? ეს არ არის ჩვენი თვითმყოფადობა, ეს არ არის რაღაც ვნებები, რომლებსაც არ სურთ მოვალეობის შესრულება? ბ) თუ მართლაც არის სადავო მოვალეობები და მოვალეობები, მაშინ უნდა დადგინდეს, არის თუ არა ისინი იმავე ტიპის. სხვადასხვა სახის მოვალეობებით, უმაღლესი ჭარბობს ქვედაზე, კერძოდ: უპირობო პირობითზე, ღვთაებრივი ადამიანზე, მთავარი საშუალებებზე; გ) როცა მოვალეობები ერთნაირია, მაშინ ყველაფერი წყდება მიზეზების, მიზეზების ან მოტივების მიხედვით. სადაც ამ მიზეზების მეტია, იქ უნდა მიდრეკილება; დ) ხშირად ხდება, რომ არსებული მოვალეობებიდან შესაძლებელია ერთის ადრე შესრულება, მეორის შემდეგ, და მხოლოდ აჩქარება, ზოგჯერ კი გულის სისუსტე ქმნის სირთულეს. თუმცა, გამოცდილებიდან ყველამ იცის, რომ პასუხისმგებლობების ერთობლიობა და მათი შეჯახებაც კი იშვიათად აყენებს ადამიანს ისეთ სიტუაციაში, რომელიც არ არის საწყისი წერტილი. კეთილსინდისიერება მარტივად მოაგვარებს ყველაფერს თავისით. მაგრამ ისიც უნდა ითქვას, რომ სიცოცხლის სიწმინდის მოშურნე ადამიანისათვის რამდენიმე შემთხვევაა ძალზე დამაბნეველი და მწუხარე. ამიტომ, მსგავსი შემთხვევების თავიდან ასაცილებლად, ისინი გვირჩევენ: ა.ა) შეადგინეთ თქვენი მოვალეობები გარკვეული სწორი დასაწყისის მიხედვით, დაწერეთ, თითქოს, ცხოვრების პროგრამა (რომელიც ადრე უკვე აღვნიშნე) და შემდეგ განახორციელეთ იგი. ამ შემთხვევაში ავარიები იშვიათი იქნება; ბ.ბ) უფრო ხშირად იფიქრეთ მოვალეობებზე და მათი შესრულების სხვადასხვა შემთხვევებზე, ჩადეთ ფსიქიკურად რთულ ვითარებაში და გაარკვიეთ, როგორ მოიქცეთ მათში. ეს ქმნის განხილვის აქტიურობას და ხელს შეუწყობს გონების ყოფნის შენარჩუნებას ვიწრო პირობებში და მათში არსებული საკითხების გადაჭრის სისწორეს; გ.გ) გამოცდილ ადამიანებთან უფრო ხშირად კონსულტაცია და საუბარი; დ) სწორედ გაჭირვების დროს დადექი ღვთის წინაშე ან მომაკვდავი ადამიანის პოზიციაზე და მოიქეცი ისე, როგორც გააკეთებდი ზუსტად საფლავის კიდეზე, მზად იყავი ღვთის წინაშე, როგორც მსაჯული. დავიღალე. ბოლომდე წაიკითხე? საჭიროდ მივიჩნიე ეს ყველაფერი აგიხსნათ... ეცადეთ გაიგოთ, თუმცა არც ისე იოლი წასაკითხია. არსებობს სულიერი ვნებათაღელვა, რომლის მიხედვითაც კითხულობს მხოლოდ იმას, რაც სასიამოვნო და ადვილად მოსანელებელია; მაგრამ როგორც კი რაიმე რთულს წააწყდებიან, გარბიან; ეს არ არის სათანადო, რომ ეს მოხდეს. არსებობს გზა აღმოაჩინო სიტკბო ისეთ რამეში, რაც თავიდან მშრალი ჩანს; თუ მხოლოდ სიმართლე იყო. იყავი ჭკვიანი. ზარმაცი დანაშაულს ეძებს და ამბობს: ლომი ბილიკებზეა, მძარცველები კი - გზაზე (იგავები 22:14). ახლა ერთ-ორ სიტყვას გეტყვით: 2) რჩევის შესახებ და: 3) გულგრილი ქმედებების შესახებ, შემდეგი თანმიმდევრობით. 2) სავალდებულო მოქმედებების გარდა, რომლებზეც მორალურ აუცილებლობაში ვართ, ღვთის სიტყვა გვთავაზობს ზოგიერთ მოქმედებას რჩევის სახით, იმ გაგებით, რომ ვინც მათ ასრულებს, უკეთესს აკეთებს, ვიდრე ის, ვინც სხვაგვარად მოქმედებს და, შესაბამისად, ჩვენ სასიამოვნოდ ვართ განწყობილნი, მაგრამ არ ვგრძნობთ საჭიროებას. ეჭვგარეშეა, რომ ასეთი რჩევა ნამდვილად არსებობს. როდესაც ახალგაზრდა კაცი უფალთან მივიდა კითხვით: რა გავაკეთე, დავიმკვიდრებ თუ არა მარადიულ სიცოცხლეს? - მიუგო უფალმა: თუ გინდა მუცელში ჩაგდო, მცნებები დაიცავი. შემდეგ, როცა ახალგაზრდამ გამოაცხადა, რომ ეს ყველაფერი უკვე გადაარჩინა ახალგაზრდობიდან და სურდა გაეგო, რა არ დაუსრულებია, უფალმა დაუმატა: თუ გინდა იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს და გამომყევი. აქ აშკარაა დაყოფა გადარჩენისთვის აუცილებელ მოვალეობებს შორის და ისეთ ქმედებებს შორის, რომლებითაც ისინი ამაღლდებიან მხოლოდ სრულყოფილების უმაღლეს ხარისხამდე (იხ.: მათ. 19, 16 და სხვ.). იგივე ჭეშმარიტება კიდევ უფრო ნათელია პავლე მოციქულში (იხ.: 1 კორ. 7). მას ჰკითხეს ქალიშვილობისა და გათხოვების შესახებ. მან უპასუხა, რომ უფლის მცნება არ ჰქონდა ქალწულობის ვალდებულების შესახებ, მაგრამ მან რჩევა მისცა, რომ დაეცვა. შემდეგ ის ვრცლად განმარტავს, თუ როგორ და რატომ სჯობს ქალწულობა ქორწინებას. და ის ასკვნის, რომ ვინც თავის ქალიშვილს გათხოვებს, კარგად აკეთებს, მაგრამ ვინც ქალწულად დარჩენის საშუალებას აძლევს, უკეთესს აკეთებს. აქ მოციქული განასხვავებს მცნებასა და რჩევას. თუმცა, ეს მხოლოდ რჩევების ნიმუშია. მაგრამ სინამდვილეში, ისინი შეიძლება უთვალავი იყოს ცხოვრებაში. მაშასადამე, პროტესტანტების ზოგიერთ შტოში უსამართლობაა, რომ შემოიტანოს აზრი, რომ ქრისტიანი აბსოლუტურად ვალდებულია ყველაფრის მიმართ, ანუ თითქოს აუცილებლობითაა შებოჭილი. საბჭოში არის ვალდებულება, მაგრამ არა ისეთი, ვინც არ შეასრულებს, დამნაშავე გახდეს. ის მხოლოდ ნაკლებად სრულყოფილია. ეს არის ჩვენი სინდისის ჭეშმარიტი მოწმობა: განა არ ვგრძნობთ საკუთარ თავში ასეთ ნდობას, რომ ესა თუ ის ქმედება ჩვენთვის აუცილებელია და თუ ამას ვერ ვასრულებთ, დამნაშავეები ვართ; და მაშინაც კი, თუმცა უკეთესია, ჩვენ არ ვართ შებოჭილი მასთან მიმართებაში და არ გავხდებით კრიმინალები ამის ჩადენის გარეშე. ვინც არ ჩაგრავს თავის მოვალეს, არამედ ჩუმად ელოდება თავის ვალს, კარგად აკეთებს. მაგრამ ვინც ვალის მხოლოდ ნახევარს იღებს მოვალისგან მისი საჭიროების გამო, უფრო მეტიც, ვინც აპატიებს მთელ ვალს, უკეთესს აკეთებს. ომიდან დაბრუნებულ პატრიარქ აბრაამს შეეძლო მთელი ნადავლი თავისთვის მიეღო, მით უმეტეს, რომ თვით მეფეები, რომლებიც მას ეხმარებოდნენ, იმავეს დათანხმდნენ: და ეს საქციელი ცუდი არ იქნებოდა; მაგრამ როდესაც მან ყველაფერი დათმო, უკეთესად მოიქცა. ან, როდესაც მან ლოტს მისცა თავისუფლება, აერჩია საუკეთესო ადგილი საცხოვრებლად, ის საუკეთესოდ მოიქცა; თუმცა, ცუდი არ იქნებოდა, თავადაც რომ მიენიჭებინა საკმარისი და კარგი ნაკვეთი, თუმცა არა საუკეთესო. და კიდევ, ჩვენ მიერ პატივისცემით პატივს სცემდნენ ღვთის წმინდანებს მაშინ იმდენად ადიდებდნენ და ადიდებდნენ ღმერთს, რომ მთელი მათი ცხოვრების განმავლობაში მათ თავიანთი ხვედრი გააკეთეს, ყოველთვის აირჩიონ საუკეთესო და ყველაზე სრულყოფილი. თუ ყველაფერი საუკეთესო იყო შეუცვლელი კანონი, სად წავიდოდნენ სუსტები და ვინ დაეხმარებოდა მათ გადარჩენის სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნას? ამასობაში, როცა ის რჩევის სახით რჩება, რა მანუგეშებელია სუსტი და მორცხვი სულისთვის და, ამავდროულად, რამდენად შთამაგონებელია ქრისტიანისთვის, რომელიც თავს საკმაოდ ძლიერად გრძნობს! თუმცა ქრისტიანს უნდა შეახსენო: შენთვის ცა და მიწა ამოქმედდა; შენ რჩეული ხარ, განწმენდილი, მიიღე ძალა სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობისთვის; ეს ყველაფერი შენთვის მართლაც განსაკუთრებული მიზნებისა და ვალდებულებების გარეშეა? არა, კრისტიან, შენ ფრთხილად უნდა გააკეთო ყოველი კარგი რამ, რასაც შენი აზრი ეხება. თუ ჩვეულებრივ ცხოვრებაში ქველმოქმედთა მადლიერების ნიშნად ისინი ცდილობენ აღკვეთონ მათი ყოველი სურვილი: მაშინ შენ, ღვთის წყალობათა და ძალებით გაჟღენთილი, შეგიძლია სინდისის დარღვევის გარეშე უარი თქვას ღვთის ნებაზე, რომელიც გიჩვენებს საუკეთესო გზას და გიჩვენებს, რომ არ გინდოდეს მის გასწვრივ გადიოდე. როცა მხედველობაში მივიღებთ უფლის სიტყვას: აწიე მეორე ლოყა, როცა ერთს დარტყმას მიიღებ (შდრ. მათ. 5:39), ან საერთოდ: ნუ შეეწინააღმდეგები ბოროტებას და მოციქულის სიტყვას: ეძებე უმაღლესი, ფილოსოფოსი მაღლა (შდრ. კოლ. 3:1-2), მაშინ, როგორც ჩანს, შეუძლებელია დავასკვნათ, რომ ქრისტიანისთვის საუკეთესოა არჩევა. რადგან არც უფალმა და არც მოციქულებმა არაფრით არ აძლევდნენ შვებას ქრისტიანებს, მაგრამ რამდენადაც ისინი მაღლა თვლიდნენ, ავალდებულებდნენ მაღალი, შესანიშნავი ღვთაებრივი საქმეების შესრულებას. და თუ ქრისტიანსა და სხვებს შორის განსხვავებებს მისი ქმედებების საგნების მიხედვით ვიმსჯელებთ, მაშინ პირდაპირ შეგვიძლია ვთქვათ: ის, რაც მას განასხვავებს, არის ის, რომ ის ყოველთვის ირჩევს იმას, რაც განსხვავებულს თავის ქმედებებში. მაგრამ კიდევ, რა სიმრავლეა სუსტი, შიშისმომგვრელი ქრისტიანები, რომლებიც ძლივს აბიჯებენ სწორ გზაზე?! გააჩინე, გონს მოიყვანე, სასეირნოდ წაიყვანე და წაიყვანე. არიან მწყემსები, რომლებსაც ავალებენ არა მარტო უყურონ, როგორ მიდიან, არამედ წარმართონ და ატარონ... ზოგადად, შეუძლებელია ისეთი მყარი საფუძვლის პოვნა, რომელზედაც ჩვენგან მოვაცილოთ საუკეთესოს არჩევის ვალდებულება... ზოგადად მორალი, ქრისტიანობის გარეთ, ასე რომ; ეს არ უნდა მოხდეს ქრისტიანობაში. ის, ვინც უარს ამბობს საუკეთესოზე, ამცირებს ქრისტიანობას საკუთარ თავში და ეშვება ბუნებრივი მორალის დონემდე. თქვენ უბრალოდ უნდა გახსოვდეთ: ა) რომ ეს, რა თქმა უნდა, ეხება მხოლოდ საუკეთესოს, აღქმულ საუკეთესოს, რისი, უფრო მეტიც, სრული შესაძლებლობა არსებობს; რატომ გახდება ეს სუსტებისთვის სავალდებულო, თუ ამას აუხსნით: მაშინ ამის შეუსრულებლობის მიზეზი დარჩება მხოლოდ უხალისობა, ნება ან თავმოყვარეობა; ბ) რომ ეს არ ეხება ყველაზე მნიშვნელოვან რჩევას - უქორწინებლობას და თვითნებურ სიღარიბეს. ეს ნამდვილად არ არის ყველასთვის. მაგრამ ვისაც შეუძლია შეკავება, - ამბობს უფალი, შეიცავდეს მას (მათე 19:12). თუმცა, აქაც არის შინაგანი იძულება და გარეგანი ინსტრუქციები, რომელთა წინააღმდეგობაც არ არის უსაფრთხო გადარჩენის საკითხში; 3) ძალიან ბევრი ქმედების შესახებ, არც ჩვენი სინდისის შინაგანი კანონი და არც დაწერილი კანონი არაფერს ამბობს. ასეთი ადამიანები, როგორც წესი, განიხილება გულგრილი, დატოვა საკუთარი სურვილი. (დაჯექი, ადექი, გაიხედე მარჯვნივ და მარცხნივ და ა.შ.) კანონით ყველაფრის დადგენა შეუძლებელია, მორალური პიროვნებების და გარემოებების გაუთავებელი მრავალფეროვნებით ვიმსჯელოთ. უფრო მეტიც, ეს არ არის მთლიანად მორალური თავისუფალი კანონის სულისკვეთებით, ყველა მხარის დაკავება. თუ ადამიანი ზნეობრივ ცხოვრებაშია აღზრდილი, მაშინ სულის აღზრდისა და განმტკიცებისთვის ბევრი უნდა დაეტოვებინა მის თავისუფლებას, რათა ამით გამოეყენებინა თავისი ზნეობრივი ძალა ან გამოეჩინა ზნეობრივი ცხოვრების ჭეშმარიტი სული, როგორც მამა ბრძანებით არ განსაზღვრავს შვილის ყოველ ნაბიჯს. საჭიროა მხოლოდ გვახსოვდეს, რომ თუ ზნეობრივი ადამიანის ქმედებებს უყურებთ მისი მოქმედების ყველა გარემოებასთან ერთად, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ აქ არის გულგრილი ქმედებები, ზუსტად ის, რაც თავისთავად არის გულგრილი და ჩადენილია ადამიანის მიერ რაიმე განსაკუთრებული განზრახვის გარეშე, თუნდაც ფიქრის გარეშე; მაგრამ როგორც კი ეს იგივე მოქმედებები, გარეგნულად ყველაზე უმნიშვნელო (მაგალითად, ერთი შეხედვით) მიზანს მიიღებენ, ისინი წყვეტენ გულგრილობას. ზოგადად, ყველა ქმედება, რომელიც მომდინარეობს ცნობიერების და მიზანდასახული ადამიანისგან, რა თქმა უნდა, აქვს მორალური თვისება და არის კარგი ან ბოროტი. კარგია თუ არა საკუთარ თავში გულგრილი ქმედებების დაშვება? არ არის კარგი. ქრისტიანმა ყოველმხრივ უნდა იზრუნოს, რომ მასში ყველაფერი ზნეობრივი მიზნების მიღწევის საშუალებად იქცეს, თუნდაც მისი სხეულის პოზიცია, ხელების, თვალების მოძრაობა და ა.შ. რადგან მან ღმერთს სრულ მსხვერპლად შესწირა თავი და აღთქმა დადო, რომ ემუშავა მისთვის მთელი თავისი ცხოვრების დღეებში. დრო, რომელიც ენიჭება გულგრილი ქმედებას, არის ფუჭად დაკარგული დრო, ამიტომ ის უნდა აინაზღაუროს მონანიებით. მეტიც, არის თუ არა საგნები, რომლებიც გულგრილი არიან? როგორც ჩანს, არა. მაგრამ გულის მოძრაობები მორალურ ცხოვრებაში არ არის გულგრილი. შესაბამისად, ქმედებები, რომლებიც გულგრილად გვეჩვენება და სულში კარგ ან ცუდ კვალს ტოვებს, კარგია თუ ცუდი. მაგალითად, რა არის ცუდი თავისუფალ სიარულის დროს, წელის, ხელების, ფეხების და სხვა რამის თავისუფალ მდგომარეობაში? არაფერი, გარეგნულად. მაგრამ ისინი ყოველთვის აჩქარებენ აზრებისა და სურვილების თავისუფლებას სულში, ამიტომ ამ მხრივ ისინი არ არიან კარგები. კიდევ, თუ შესაძლებელია ინდიფერენტული ქმედების ხარისხობრივი გახდომა და ქრისტიანი არის ვაჭარი, რომელიც გულმოდგინედ აგროვებს აქ საქმეების საგანძურს საუკუნო სიცოცხლისთვის: მაშინ რატომ არ უნდა გადააქციოს ისინი თავის სასარგებლოდ? და რა უშლის ამას, გარდა ეჭვიანობის ნაკლებობისა და ჭარბი დაუდევრობისა, რაც არ შეიძლება ჩაითვალოს გულგრილად. ამრიგად, ქრისტიანში ინდიფერენტული საკითხები გულგრილი არ არის, რადგან ისინი მის ცხოვრებაში დაუდევრობით არის დაშვებული, ისინი მორალურად ცუდი მდგომარეობის ნაყოფია. არ ჯობია იზრუნოთ მათ 24-ის ხარისხზე, აქციოთ ისინი თქვენი მიზნების მისაღწევად? ეს არის წმინდა ოქროპირის აზრი; მაგრამ არ მახსოვს სად გამოხატა ეს. აქ არის მთელი მოქმედების სფერო თქვენთვის. ამუშავე სიზარმაცის გარეშე! ვვარაუდობ, რომ წინა სტრიქონების წაკითხვისას იგრძნო, როგორ მოულოდნელად გახდებოდა ფართო და უცებ ისევ დაჭიმული. ყოველივე ამის შემდეგ, უფლის, ჩვენი კანონმდებელის სიტყვა არ არის ცრუ, რომ ვიწრო კარიბჭე და სრუტე გზა კუჭში მიდის. მოდით, ფართო დავტოვოთ სხვების თავისუფალი არჩევანისთვის და ვიწრო ავირჩიოთ ჩვენთვის. უნდა მოგწეროთ: II) მთავარი მიზნის შესახებ, რომელსაც ქრისტიანი მთელი ცხოვრების მანძილზე უნდა მიჰყვეს. მაგრამ პირველ რიგში, გადახედეთ, რას უწყობს ხელს მიზანი ამ საკითხში. ამას მოკლედ გეტყვით. 1) მიზნის მიმართ გულგრილი საქმეები იღებენ ხარისხს: ანუ კარგი მიზნიდან კარგები ხდებიან, ცუდი მიზნიდან ცუდები; 2) კარგ საქმეში კარგი მიზანი ამშვენებს და ამაღლებს მას, ცუდ საქმეში ცუდი მიზანი აძლიერებს მის ცუდსა და უზნეობას. მაგალითად, ვინც სწავლობს რწმენის ჭეშმარიტებებს ქრისტეს სასუფევლის გავრცელებისთვის, ან რომელიც თავისუფლად დგას ეკლესიაში, რათა არ ჰგონიათ, რომ ღვთისმოსაობას ემორჩილება, ან ვინ გმობს სხვას საკუთარი თავის გასამხილებლად; 3) კარგ საქმეში ცუდი მიზანი ჭამს მის სიკეთეს, ხოლო კარგი მიზანი ცუდ საქმეში არ ანიჭებს მას სიკეთეს. ორივე შემთხვევაში საქმე ცუდადაა. მაგალითად, ვინც ეკლესიაში მღერის ან კითხულობს თავისი ხელოვნების გამოსახატავად და არა აღზრდის მიზნით, კარგს ცუდს ხდის; მაგრამ ვინც სხვის ქონებას ითვისებს მის დასახმარებლად, ცუდს არ აქცევს კარგს; 4) ზოგადად, რაც უფრო მაღალია მიზანი, მით უფრო სუფთა და სრულყოფილია საქმე და რაც უფრო კორუმპირებულია განზრახვა, მით უფრო უზნეოა საქმე. ეს მოკლე განცხადებები საკმარისია იმის დასარწმუნებლად, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია მიზანი ჩვენს საქმიანობაში. ამიტომ, ღირს ზრუნვა იმის გასარკვევად, თუ რა მიზანი უნდა გქონდეთ თქვენს საქმეებში. აქ საქმე არ არის მოტივები, რომლებითაც შეგიძლია შენი ნება მოქმედებისკენ დაიხიო და რისი გამოგონებაც ბევრი შეგიძლია შენთვის და თითოეულს აქვს თავისი ხასიათი და განწყობილება (ეს უკვე ითქვა); არამედ იმაზე, თუ რა უნდა გაითვალისწინოს ქრისტიანმა სათნოების მოშურნეობისას, რას აღწევს მთელი თავისი სათნო ცხოვრებით ან რა არის ზნეობრივი მოღვაწეობის მთავარი მიზანი. ამას უკვე პირველიდანვე განსაზღვრავს როგორც ადამიანის მიზანი, ისე ქრისტიანის აღთქმა, კერძოდ: მუდამ აკეთე ღვთის საქმეები, ასიამოვნო მას, განადიდეს მისი წმინდა სახელი. უფალი ამბობს: ბრწყინავდეს თქვენი ნათელი ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და ადიდონ მამათქვენი ზეციერი (შდრ. მათ. 5,16). მოციქული გვიბრძანებს, ყველაფერი გავაკეთოთ ღვთის სადიდებლად, ჭამა-სმაც კი (იხ.: 1 კორ. 10,31). ამას მხოლოდ უნდა დავუმატოთ: უფლის რწმენის გულისთვის. როგორც თავად ადამიანი არ ადის ღმერთთან ზიარებას იესო ქრისტეს გარეშე, ასევე მისი საქმეები არ ამაღლდება ღმერთამდე უფლის რწმენის გარეშე! როგორც უძველეს კარავში სისხლი შეჰქონდათ წმიდა ადგილას და მსხვერპლშეწირვა სიამოვნებდა ღმერთს, ასევე ახლა საქმეების მსხვერპლშეწირვა სიამოვნებს ღმერთს მხოლოდ ქრისტესადმი რწმენის გამო, რომელმაც გამოგვიხსნა თავისი სისხლით. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას მათ, ვინც ფიქრობს, რომ ასიამოვნოს ღმერთს უფლის რწმენის გარეშე. ამაოა მათი შრომა! უფრო მეტიც, ვინაიდან ქრისტეს სამეფო ამქვეყნიური არ არის და ქრისტიანი არის ყველაზე დაწყევლილი, თუკი ამქვეყნად მისი ქრისტიანობიდან რაიმეს მიღების იმედი აქვს (შდრ. 1 კორ. 15:19); მაშინ ქრისტიანის ფიქრები და მოლოდინები ყველა ამ ეპოქაზე უნდა იყოს მიმართული: მან უნდა იმუშაოს, იმუშაოს უსასრულოდ ნეტარი ცხოვრების იმედით. ამრიგად, მთელი მიზანი ასეთია: ყველაფერი აკეთეთ ღვთის სადიდებლად, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს რწმენით, გაუთავებელი სიცოცხლის იმედით. მხოლოდ უნდა გვახსოვდეს, რომ აქ მთავარია ღვთის დიდება, ამოსავალი არის რწმენა ქრისტეს მაცხოვრის მიმართ, საბოლოო ზღვარი კი მარადიული სიცოცხლეა; როცა ასეთ მნიშვნელოვან საქმეში მარადიული სიცოცხლეა უზრუნველყოფილი, რა არის მორალური მიზანი, მაშინ არაფერია ეგოისტური, დაქირავებული, არამედ მხოლოდ ქრისტიანობისა და ქრისტიანების არსებითი თვისებაა დაყრდნობილი, რომლებიც ჯერ კიდევ აქ ხდებიან სამოთხის მოქალაქეები და ცხოვრობენ, ჩაის და კვნესიან თავიანთი სამშობლოსთვის, იმ აზრით, რომ უცხოები და უცხოები არიან დედამიწაზე, არ აქვთ ქალაქი, რომელიც აქ არის, მაგრამ ეძებენ ერთს. რაც შეეხება სხვა მიზნებს, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი შეიძლება იყოს დაშვებული, ისინი არასოდეს უნდა იქცეს მთავარებად: მათგან ყოველთვის უნდა ამაღლდეს ღმერთამდე. აქ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია თავად ქმედებების მიზნები. თითოეულ საქმეს შეიძლება ჰქონდეს თავისი დანიშნულება: მაგალითად, მოწყალების მიზანი გაჭირვებულთა დახმარებაა, კითხვის მიზანი გონების განათლებაა. მაგრამ მათზე არ უნდა შევჩერდეთ: თორემ საქმე სრულიად სცილდება ქრისტიანის მთავარ მნიშვნელობას. ზოგადად, თუ თავს უფლებას მივცეთ ასეთ მიზნებზე ვიფიქროთ, მაშინ ქრისტიანის ცხოვრებაში უსაზღვრო მრავალფეროვნება შევა, მაშინ როცა ამ ყველაფერს ერთი ტონი უნდა ჰქონდეს. ამ ტონს აწვდის მას მიზნის ერთიანობა, რომლის მიხედვითაც იგი არის სრული მსხვერპლი ღმერთისთვის. განადიდეთ ღმერთი თქვენს სულებში და თქვენს სხეულებში, რომლებიც არის ღმერთის არსი (შდრ. 1 კორ. 6,20). სხვებს ძალიან მკაცრი ეჩვენებათ - ყველაფრის გაკეთება ღვთის სადიდებლად და ამიტომ სჯერათ, რომ საქმით შეიძლება სხვა მიზნები გქონდეთ, ღმერთის მიღმა, სანამ ეს მიზნები არ გამორიცხავს ღმერთს და საერთოდ, როგორც ამბობენ, შეიძლება შემოიფარგლოთ მხოლოდ იმით, რომ უფრო ხშირად მიაწეროთ ღმერთს. მიუხედავად ამისა, მთელი თქვენი საქმის ღმერთისთვის მიძღვნა არის ყველაზე სრულყოფილი ხვედრი, რომლის რჩევაც შეიძლება, მაგრამ არ უნდა ავალდებულოს ყველას ამის გაკეთება. როგორ დამცირებულია აქ ნათელი ქრისტიანული ცხოვრება! როგორც ჩანს, არსებობს უხალისობა და სიზარმაცე ღმერთთან ასვლის ძალისხმევის გაკეთების. მაგრამ, პირველ რიგში, ყველაფრის ღმერთისთვის მიძღვნა რჩევა კი არა, აუცილებელი, სავალდებულო მიზანია: განადიდეთ ღმერთი თქვენს სულებში და სხეულებში; აკეთე ყველაფერი ღვთის სადიდებლად (შდრ. 1 კორ. 6:20; 10:31)... რა არის ამაზე უფრო ნათელი და განსაზღვრული? და რატომ უნდა მივაკუთვნოთ ეს მიზანი ყველაზე სრულყოფილს მხოლოდ მაშინ, როდესაც მოქმედების მიმართულება არ საჭიროებს განსაკუთრებულ დაძაბულობას: ვინც უკვე აკეთებს სიკეთეს, უბრალოდ უთხარით მას გონებრივად და გულით მიუძღვნას ღმერთს. რა ბევრი სამუშაოა აქ! სხვა საქმეა ცოდვილის ცოდვილი ძილისგან გამოფხიზლება ან დასუსტებულის გაცოცხლება. აქ აუცილებელია მისი შეშინება, შერყევა - ცოდვის მავნე შედეგების და სათნოების კეთილი ნაყოფის წარმოჩენა და ა.შ.; მაგრამ ეს არ არის მიზნები, არამედ ნების სტიმულირება, როგორც ადრე ითქვა. მეორეც, რომ ვთქვათ: სხვა მიზნებიც დასაშვებია, რამდენადაც ისინი არ გამორიცხავს ღმერთს, ნიშნავს, რომ ჩვენი საქმით თითქოს რაღაც წყალობას ვავლენთ ღმერთის მიმართ; და იმის თქმა: საკმარისია ღმერთისთვის რამდენიმე რამის მიძღვნა ნიშნავს, რომ ღმერთი არის რაღაც უცხო ზნეობრივ ცხოვრებაში. ასეთი აზრები ამახინჯებს წესრიგს. ქრისტიანი ღვთისგან არის დაბადებული და მისი ყოველი საქმე ღმერთს უნდა მიაბაროს და მთელი ცხოვრება ამ ერთი მიზნით განწმინდოს. თუ დავიწყებთ წარმართული ზნეობის განხილვას, ანუ იმაზე, თუ რამდენად კარგი ხალხი იქცეოდა, ამ წესების ზუსტ გამოყენებას ვიპოვით; იგივე ეხება ქრისტიანებს, რომლებიც დარჩნენ აღზრდის გარეშე. მაგრამ ორივემ არ იცის საქმის არსი. ახლა, მათი საქციელის გამო, არ უნდა დაამახინჯოს წმინდა და წმინდა ცხოვრების ჭეშმარიტი აზრი და წესი, არამედ უნდა ასწავლო ყველას და ყველგან, რა არის სიმართლე. ქრისტიანი არ არის შემთხვევითობის მიზიდულობაზე მიცემული ადამიანი, არამედ თვითმმართველი პიროვნება. უთხარი, როგორ მართოს საკუთარი თავი და ის იმართება. არა, კეთილი საქმე, რომელიც არ კეთდება ღვთისთვის და არ კეთდება უფლის რწმენით, არ არის ქრისტიანული, არამედ მარტივი ბუნებრივი სიკეთეა. როგორც, მაგალითად, გონებაში მსჯელობა ბუნებრივია, მაგრამ ეს არ არის სათნოება: ასევე კარგი საქმე არ არის ბუნებრივი ღმერთის სულით, მაგრამ ეს არ არის სათნოება. ახლა უნდა დავასკვნათ, რომ ყველა სხვა მიზანი, გარდა ნაჩვენებისა, არ არის ჭეშმარიტი მიზნები და მათი მიხედვით განხორციელებული საქმეები კარგავს ღირებულებას იმდენად, რამდენადაც ისინი შორდებიან მას. არ არის ნახსენები ეგოიზმისგან წარმოქმნილი ცუდი მიზნები. მოუსმინეთ ამას და მიმართეთ თქვენს გულს ყოველ ჯერზე, როცა რაიმეს აკეთებთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ ღვაწლისკენ სწრაფვას მიღწევის მოთხოვნილება აქვს, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ იგი დაჩრდილულია უშუალო მიზნებით. ასე რომ, ყოველთვის მოერიდეთ ამ უშუალო მიზნებს თქვენი გონებით და გულით და აწიეთ ღმერთის პირისპირ; და მიუძღვენი მას მთელი შენი საქმე და ამით განწმინდე იგი. ღმერთმა დაგლოცოთ! ბოლო პუნქტის, III) გარემოებების დაწერა არ მინდოდა, რადგან აქ ყველაფერი კარგად არის ცნობილი და საქმიანობაში ყოველთვის კარგად გამოვა თითქმის თავისთავად, როცა საქმე კანონიერია და მისი მიზანი რეალური. თუმცა სისრულისთვის და ინფორმაციისთვის რამდენიმე სიტყვას ვიტყვი. გარემოება არის სიტუაცია, ან მისი ყველა გარეგანი კავშირი. არ არსებობს მატერია, რომელსაც ბევრი კავშირი არ აქვს: სინამდვილეში, საქმის მორალურ გარემოებებში განიხილება მხოლოდ ის, რაც გავლენას ახდენს მის შინაგან ღირსებაზე. მათგან ზოგიერთი ეხება მოქმედ პირს, სხვები განხორციელებულ მოქმედებას და სხვები თავად მოქმედებას. ისინი ყველა გაერთიანებულია კითხვების ქვეშ: ვინ, რა, სად, როდის, როგორ, რა საშუალებით? განახორციელეთ ნებისმიერი სამუშაო ამ საკითხებზე და თავად დარწმუნდებით, თუ როგორ მიდიხართ, მით უფრო უმჯობესდება. თუმცა არ იფიქროთ, რომ ეს ყველაფერი წვრილმანი ან რიტორიკული თამაშებია. უბრალოდ ჩათვალეთ, რა უნდა მოძებნოთ საკითხში, ნებისმიერ საკითხში და თავად დარწმუნდეთ ამაში. კითხვაზე: ვინ? - ის კი არ არის საძიებელი, მორალურია თუ არა საქმის გამკეთებელი, არამედ ის, თუ როგორი პიროვნებაა, რა სახელმწიფო და ხარისხია: მღვდელი თუ ერისკაცი, განათლებული თუ უცოდინარი, თანამდებობის პირი თუ კერძო, კაცი თუ ქალი და ა.შ. მიმართეთ, მაგალითად, სიმთვრალეს თითოეულ ამ ინდივიდს და ნახავთ, როგორ იზრდება ან მცირდება მისი სიმსივნე. მიმართეთ ასევე გულწრფელ რწმენას და ნახავთ, რომ ყველას არ ექნება ერთი და იგივე ღირებულება... ასე რომ, იფიქრეთ სხვაზე. ჩვენთვის, ამ შემთხვევისთვის ჩამოვწეროთ შემდეგი წესი: მოაწყეთ თქვენი მდგომარეობის, განათლების ხარისხისა და წოდების ღირსი საქმეები. ვინც უფრო დიდია, იყოს ყველას მონა. კითხვაზე: რა? - იძებნება არა საკითხი მცნებების შესაბამისობაში თუ არა, არა თავად საქმის საგანი, რომელიც უკვე განხილულია, არამედ მისი მეორეხარისხოვანი აქსესუარები. მაგალითად, ქურდობა... რამდენი, წმინდა თუ უბრალო რამ, ღარიბი თუ მდიდარი. ასევე მოწყალება... ზედმეტი თუ ბოლო ტკიპა. ისე სხვა რამეებზე. მაგრამ ეს არის ის, რაც თქვენ უნდა მიიღოთ თქვენთვის: განსაზღვრეთ თითოეული ამოცანა ზუსტი ზომით და, ზოგადად, ყველაფერი გააკეთეთ ისე, რომ ძალების სივრცე ზედმეტი არ დარჩეს საქმეების სივრცეში გამოყენებისას. სხვები თავისთვის წესად აქცევენ: არ მისცენ არავის უფლებას დატოვონ ისინი სევდიანი სახით. ვითარებაში: სად? - ყურადღებას იქცევს არა მხოლოდ ადგილი, რადგან სადღაც აქტი უნდა მოხდეს, არამედ ადგილის ქონება და მისი სხვა უბედური შემთხვევები. მაგალითად: ვინმემ პირადად ან საჯაროდ შეურაცხყოფა მიაყენა ადამიანს; მინის 25 ქუჩაში ან ტაძარში და მსგავსი. და ასე განწმინდეთ ადგილები საქმით და ნუ შეურაცხყოფთ მათ. დაიმახსოვრე, რომ განკითხვის ჟამს ყოველი ადგილი მსაჯულის ხმას მისცემს ღმერთს, როგორც შენი კარგი თუ ცუდი საქმის მოწმობა. ვითარებაში: როდის? – ასევე მხედველობაში მიიღება არა ზოგადად დრო, არამედ მისი ხარისხი, მაგალითად, დღესასწაულზე ან მარტივ დღეს, საათს, თვეს ან წლებს და ა.შ. ასე რომ, დარწმუნდით, რომ თქვენი ცხოვრების მთელი დრო არის კეთილი საქმეების განუწყვეტელი ჯაჭვი. მაგრამ ერთად გახსოვდეთ, რომ ყველაფერს თავისი დრო აქვს. არსებობს ყველაზე ხელსაყრელი დროის ლოდინის სისტემა, რომელშიც მუშაობა ყველაზე უხვი ნაყოფს გამოიღებს. როდესაც მათ სურთ იცოდნენ: როგორ? – შემდეგ იკვლევენ საქმის კეთების ხერხს, არა იმას, რაზეც ადრე ეწერა და რომელიც თავისი ბუნებით საქმისთვისაა დამახასიათებელი, არამედ სხვა, გარეგანი, შემთხვევითი. მაგალითად, შიშში ან მშვიდ მდგომარეობაში, ცოდნაში ან უცოდინარობაში, დაჟინებით ან გავლისას, მოულოდნელად ან მზადყოფნაში. ვინც გულს ფხიზლად უყურებს, მისი ყველა საქმე მშვიდად მიდის. ის ანელებს ნელს, აჩქარებს მარხვას და საერთოდ ყველაფერს აკეთებს ჩვეული მონდომებით, სიზარმაცისა და გამონაყარის გარეშე. როდესაც მათ სურთ იცოდნენ: რა გზით? - ისინი ეძებენ საშუალებებს, რომლითაც შესრულდა სამუშაო ან მიაღწიეს მიზანს და იმ დამხმარეებს, რომლებიც ამისთვის გამოიყენეს. მაგალითად, რაღაც სასარგებლო გაკეთდა: საკუთარი შრომით თუ სხვისი ხელით; შეგროვებული სიმდიდრე: სამართლიანად თუ უსამართლოდ; მოქმედებდა ღიად ან დამალული გზებით... და ა.შ. დაეხმარე, უფალო, არ იარო გარყვნილ გზაზე თუნდაც სიკეთისკენ, არ დაიშურო შრომა და თუ რაიმეს კეთილსინდისიერად ვერ მიაღწიე, სჯობს მოთმინება იყო, ვიდრე ისარგებლოს იმ უსამართლო მეთოდით, რომელიც თავს იჩენს. ყველა ასეთი გარემოება, თუ ისინი კანონიერია, წარმოადგენს მოქმედების გარეგნულ სილამაზეს და შესაბამისობას, თუმცა ზოგიერთი მათგანი უფრო ძლიერ გავლენას ახდენს საკითხზე, ზოგი კი არა იმდენად. საშუალებები, მაგალითად, იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ზოგიერთი მხოლოდ მათ ზღუდავს გარემოებების მთელ საკითხს. შინაგანი კარგი აზრების ჩასმა, როგორც უნდა, საქმეების გარეგანი ნაკადის სტრუქტურაში არის ქრისტიანული წინდახედულობა, რომელიც, თუმცა, არ მოიცავს შინაგანის გარეგნულ მიმართ გამოყენებას (მაგალითად, სახარება მსოფლიოს წეს-ჩვეულებებზე), არამედ შინაგანი სულიერი კანონის ღირსეულ, ასე ვთქვათ, სამოსში მისი შესაბამისი გარეგანი კავშირებით, თუნდაც ამ შემთხვევაში გარეგანი დინების საწინააღმდეგოდ. უფრო მეტსაც ვიტყვი: ქრისტიანული გონიერება არის ღმერთის ნების გააზრება, ყოვლისშემძლე და ყოვლისმპყრობელი ყველა მოვლენის მსვლელობისას, როგორც გარეგანი, ისე შინაგანი. ამ თვალსაზრისით, კვლავ ჩანს, რომ ქრისტიანმა უნდა მართოს საკუთარი გარემოებები და არ დაემორჩილოს მათ მიზიდულობას. ეს მიიღწევა არა მოულოდნელად, არამედ თანდათანობით, სიკეთის კეთების გამოცდილებით, რომლის შეძენის შემდეგ ქრისტიანის ხელიდან ყოველი ნამუშევარი ყველაფერში სრულყოფილი გამოდის, როგორც მხატვრის ხელიდან ელეგანტური ნამუშევარი. ყველა საკითხში ჩართული გარემოებების ასეთი შესწავლიდან ხედავთ, თუ რამდენად რთულია გამოცდილებაში ან მოქმედ პირში გულგრილი მოქმედების პოვნა, როდესაც თითოეული მათგანი ყველგან ასე მრავალფეროვნად არის დაკავშირებული მრავალ ობიექტთან, რომელიც ნამდვილ გავლენას ახდენს მის მორალურ ღირსებაზე! რა ძნელია, მეორე მხრივ, არა მხოლოდ აუტსაიდერებისთვის, არამედ თავად მსახიობისთვისაც კი, თავისი საქმის ჭეშმარიტი ღვაწლის დადგენა. ვინაიდან, შესაძლოა, ზოგ შემთხვევაში ეს გარემოებები ყველა კანონიერია, ზოგ შემთხვევაში მხოლოდ ზოგიერთი და უფრო მეტიც, მეტ-ნაკლებად; ზოგჯერ 26 შეიძლება იყოს მხოლოდ ბოროტების ჩრდილი, ზოგჯერ კი მხოლოდ სიკეთის ჩრდილი. ამ ყველაფრის ზუსტი ცოდნა შესაძლებელია მხოლოდ ერთი ყოვლისმხილველისთვის. მართალი კაცისთვის არის კანონი: და ნუ იკისრებ სხვათა განსჯას. და რაც შეეხება შენს თავს, ათჯერ გაზარდე ტირილი და სინანული შენი ცოდვების გამო, რადგან შესაძლოა ისინი ათჯერ უფრო ცოდვილნი არიან ვიდრე შენ გგონია და ასჯერ შეამცირე შენი საქმის სიკეთე, რადგან შესაძლოა ასეა. ეს წესი დადგენილია წმინდა მაკარი ეგვიპტელის მიერ. აქ არის მოკლე მიმოხილვა ჩვენი საქმეების ყველა ასპექტის შესახებ: საგანი, მიზანი, გარემოებები. ისწავლეთ მათით საკუთარი თავის განსჯა, მაგრამ სხვების არასოდეს. ეს ჩვენი სამფლობელო კი არა, ღმერთია. აქ არის ზოგადი წესი საქმის არსებითად განსაზღვრისათვის. იგი მიეწერება წმიდა დიონისე არეოპაგელს 27; კერძოდ: იმისათვის, რომ ქმედება იყოს ღირსი, რომ ჩაითვალოს კარგი, მას უნდა ჰქონდეს კარგი ობიექტი, ჭეშმარიტი მიზანი და კანონიერი გარემოებები. პირიქით, თუ რომელიმე მოქმედებაში ამ სამი ასპექტიდან რომელიმე არ არის კარგი, მაშინ ის ვეღარ იქნება კარგი. ცხადია, რომ ამ მხარეების სიკეთისა და ბოროტების ხარისხი თავად მატერიის შესაბამისად გადადის. მე მჯერა, რომ ეს ყველაფერი შეიძლება არ იყოს თქვენთვის დამაკმაყოფილებელი... გასაკვირი არ არის - ჩვევის გამო. უბრალოდ არ ჩათვალოთ ეს ყველაფერი ცარიელად, ზედმეტად და არ თქვათ: წაკითხული ნაწარმოებები დაკარგულია; შეეცადეთ უკეთ დაიმახსოვროთ. ყველა არ დადის ყვავილებთან... თუმცა, ფიქრი სხვა რამის სათქმელად მოდის; იყავი მოთმინება და ახლა კმაყოფილი იყავი ამით! მე პირობას ვასრულებ. აქ არის რამოდენიმე აზრი ქრისტიანულ სათნოებაზე. შეხედე სიზარმაცის გარეშე. ერთი რამ მინდა: ჩაბეჭდო შენს ფიქრებში ქრისტიანული სათნოების გამორჩეული ნიშნები ნებისმიერი სხვასგან. ამის მერე თუ სიზარმაცე არ შეუშლის ხელს და საჭიროება იქნება, ცოდვაზე დავწერ რამეს. სათნოებას ერთზე მეტი მნიშვნელობა აქვს. იგულისხმება: ა) სულის მთავარი და ფუნდამენტური სურვილი სიკეთისაკენ ან სათნო სულის განწყობა, შემდეგ: ბ) ნებისა და გულის კეთილგანწყობილებებს, შემდეგ: გ) ყოველ კეთილ საქმეს. ახლა აგიხსნით სათნოებას პირველ რიგში, ან სათნოებას, როგორც სათნო სულის მთავარ განწყობას ან როგორც სიკეთეში დარჩენის სურვილს. სად არის ჩვენი კარგი? ღმერთში. შესაბამისად, სიკეთის სურვილი იგივეა, რაც ღმერთში დარჩენის სურვილი, ან ღმერთთან ზიარების წყურვილი. თუ ეს სურვილი უნაყოფო კი არ უნდა დარჩეს, არამედ უნდა ჰპოვოს თავისი კმაყოფილება, მაშინ მან უნდა გაიაროს მთელი გზა, რომლითაც ადამიანს შეუძლია ღმერთთან ამაღლება. შესაბამისად, სწორედ ეს გზა და ყველაფერი, რაც მასზე ხდება, სათნოებაში უნდა შედიოდეს, როგორც სათნო სულის მთავარი მისწრაფება, ანუ განწყობა, ანუ ყველაფერი, რაც აუცილებლად შედის ქრისტიანული ცხოვრებისა და მოღვაწეობის მთავარი პრინციპის შემადგენლობაში. იქ ნათქვამია: „დარჩით ღმერთთან ზიარებაში იესო ქრისტეს მეშვეობით მისი წმინდა ნების აქტიური აღსრულებით, მადლით შემწეობით და რწმენით აღსავსე, ნათლობის ძალისა და აღთქმის მიხედვით, წმინდა ეკლესიაში“ 28. მაშასადამე, ჭეშმარიტი ქრისტიანული სათნოება, ანუ სულის ქრისტიანული სათნო განწყობა იქნება: წყურვილი და ძალა, დარჩეს ღმერთთან ზიარებაში იესო ქრისტეს მეშვეობით მისი ნების გულმოდგინე, მუდმივი, სრული და მარადიული აღსრულებით, მადლის დახმარებით და უფლის რწმენით, ნათლობის ძალისა და აღთქმის მიხედვით. რატომ არის ეს ყველაფერი აუცილებელი, ალბათ უკვე იცით ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისის შესახებ სტატიიდან. თუ დაგავიწყდა, კიდევ ერთხელ გადახედე. ახლა საჭიროა მხოლოდ სულის ქრისტიანული ზნეობრივი განწყობის თითოეული ამ მახასიათებლის მცირე ახსნა, რათა ნათელი გახდეს ქრისტიანული სათნოების გამორჩეული თვისებები, შემადგენლობა და წარმოშობა. მისი პირველი თვისება წყურვილია. მაცხოვარი ახარებს მათ, ვისაც შიმშილი და სიმართლის წყურვილი აქვს (იხ.: მთ. 5, 6). პავლე მოციქული თავის შესახებ ამბობს: მე ვდევნი, თუნდაც მესმოდეს... მონდომებით მივყვები უმაღლესი მოწოდების პატივს (შდრ.: ფილ. 3:12, 14) და სხვებს მოუწოდებს: ყოველთვის სდევნიდეთ სიკეთეს, - ნუ ჩაქრობ სულს (შდრ.: 1 თეს. 3:13, 3:13, 19). (რომ. 12:11). ეს წყურვილი თავისთავად არის ღია და მზა თანამგზავრი 29 ყველა სიკეთისა, როგორც მწყურვალი მიწა, რომელიც მალე წყალს სვამს თავის თავში. ცხოვრებაში, ერთის მხრივ, ინარჩუნებს სულის დაძაბულობას, მეორე მხრივ კი არ აძლევს საშუალებას ზედმეტად დააფასოს გარეგანი შრომა, აწუხებს მას შიგნიდან. ეს ყოველთვის კარგი მდგომარეობის ნიშანია, ისევე როგორც შიმშილი და წყურვილი არის ფიზიკური ჯანმრთელობის ფიზიკური ნიშნები. თქვენ შეგიძლიათ მისი ამოცნობა იმ სითბოთი, რომელიც მუდმივად ინახება მის გულში. ის ეწინააღმდეგება ცივ, მოდუნებულ, დუნე, უმოქმედო სულს, არ ზრუნავს სიკეთესა და ხსნაზე. მეორე თვისება არის ძალა. რა არის წყურვილი ძალის გარეშე? ეს არის უნაყოფო ტანჯვა ან სულის განადგურება. შეხედე მწყურვალ იუსტინე ფილოსოფოსს! 30 ძალაუფლების მიღებამდე ის იტანჯება შინაგანი სულიერი ცეცხლით, რომელიც შთანთქავს მას! მაშასადამე, ამაო იქნებოდა ვინმეს ერთი მისწრაფებით შემოზღუდვა. ეს არის მხოლოდ მოსამზადებელი მდგომარეობა დასაწყისში და შემდგომში საქმიანობის მუდმივი განახლება. ის გვხვდება ქრისტიანობის გარეთ და ძალაუფლება მხოლოდ ქრისტიანობაშია მოცემული. უფალი, რომელსაც უყვარს კაცობრიობა, მწყურვალს აძლევს ძალას, რომ დალიონ საკუთარი თავისგან, რათა ამ ძალით დარჩეს მასში. მოდი, ამბობს ის, და მე მოგასვენებ (მათე 11:28). ვინც ჩემშია, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს (შდრ. იოანე 15,5). წყურვილი არის ჩვენი სულის გაღვიძების მტკიცებულება, ხოლო ძალა არის ჩვენი სულის შერწყმის მტკიცებულება ღვთის ძალასთან. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ის აღიარებს: მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს (შდრ. ფილ. 4:13). მესამე თვისება არის ღმერთთან ზიარებაში დარჩენის ძალა იესო ქრისტეს მეშვეობით. ცნობილია, თუ როგორ დაინიშნა ადამიანი ღმერთთან ზიარებაზე, როგორ დაშორდა მას შემდეგ, როგორ დაექვემდებარა ამ დაცემის შედეგად იგი ამპარტავნებისა და ვნებების ტირანიას მათ წამქეზებლებთან, ეშმაკთან და სამყაროსთან. აქედან გამომდინარეობს, რომ ადამიანის კეთილგანწყობა აუცილებლად უნდა შეიცავდეს ორ განწყობილებას: უარის თქმას საკუთარ თავზე და ყველაფერს, რაც აამებს სიყვარულს და საკუთარი თავის ღმერთს. მაგრამ თავგანწირვა მხოლოდ საშუალებაა და მიზანი ღმერთში დარჩენაა. მაშასადამე, ვინც თავგანწირვის კრიზისი გაიარა, მას ყველაზე მთავარი აქვს და სულ ეს არის: ღმერთთან ზიარება. ეს არის განსაკუთრებული საგანი, რომელზედაც მიმართულია ქრისტიანის მთელი შრომა და მთელი ზრუნვა. აქედან გამოდის ეს: ა) ვისაც არ განუცდია შინაგანი ცვლილება, რის შედეგადაც მთელი მისი აზრები და სურვილები დაიწყო მოქცევა და ღვთისადმი მიძღვნა, ჯერ არ დაწყებულა ჭეშმარიტად და ქრისტიანულად კარგი. თუ ვინმეს უნდა ჩემს უკან მოსვლა, ამბობს უფალი, უარყოს თავი... და გამომყვეს (შდრ. მარკ. 8,34); ბ) ვინც მარტო თავგანწირვაზე ჩერდება და ფიქრობს, რომ ყველაფერი გააკეთა, სახიფათო ბოდვაშია. გარდა იმისა, რომ თავგანწირვა, როგორც საშუალება, მის მიზანთან, ღმერთთან კომუნიკაციის მორგების გარეშე, უსარგებლოა, ამის გარეშე ძნელად შეიძლება იყოს მართალი! რადგან ღმერთის გარეშე შეუძლებელია საკუთარი თავის უარყოფა. სტოიკოსთა სწავლება და ცხოვრება 31 ასეთი იყო. ისინი ასწავლიდნენ საკუთარი თავის გონების ან სულის დამორჩილებას; მაგრამ მათ არ ესმოდათ, რომ სული ან გონება ღმერთს უნდა დაემორჩილებინა და ამიტომ ისინი იყვნენ სულიერი სიამაყის მასწავლებლები და, მიუხედავად შრომისა და მსხვერპლისა, ინარჩუნებდნენ თავს და სხვებს ღმერთის მიღმა, მისგან დაშორებაში. ასევე, ისინი, ვინც რაღაც ფილოსოფიურ სათნოებას იგონებენ, ანუ აკეთებენ სიკეთეს ღმერთზე ფიქრის გარეშე, აკეთებენ ამას ცუდსა და სიზმრულად: რა სათნოებაა ღმერთის გარეთ? გ) ვინაიდან ღმერთთან ურთიერთობის გარეშე სათნოება არ არის სათნოება და ეს ურთიერთობა მხოლოდ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობითაა შესაძლებელი; აქედან გამომდინარეობს, რომ ქრისტიანობის გარეთ არ არსებობს ჭეშმარიტად კარგი ცხოვრება. იქ არის კარგი საქმე, რომელიც არ იძლევა ნამდვილ ნაყოფს და არ მივყავართ მიზნამდე. მაშასადამე, ყველა ადამიანი მოწოდებულია ღმერთთან და უფალ იესო ქრისტესთან ზიარებაში და ღმერთთან მიჯაჭვულობა და მისკენ სწრაფვა მათი ერთადერთი და განსაკუთრებული ამოცანაა. უფალი გვასწავლის: იყავი ჩემში და მე შენში (იოანე 15,4) და ევედრება მამას: როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ, მეც შენში ვარ, რათა ისინიც ერთნი იყვნენ ჩვენში (შდრ. იოანე 17,21); მე მათში ვარ და შენ ჩემში, რათა იყვნენ სრულყოფილები, როგორც ერთი (შდრ. იოანე 17,23). მოციქულები ქადაგებენ: ქრისტეს მიხედვით ვლოცულობთ, შეურიგდით ღმერთს (შდრ.: 2 კორ. 5,20), რათა თქვენც გქონდეთ თანაზიარება: ჩვენი თანაზიარებაა მამასთან და მის ძესთან, იესო ქრისტესთან (შდრ.: 1 იოანე 1,3). მიუახლოვდით ღმერთს და ის მოგიახლოვდებათ თქვენ (შდრ. იაკობ. 4:8). თუ მას ეძებთ, ის მოგძებნებათ; თუ მიატოვებ მას, ის დაგიტოვებს (შდრ. 2 მატიანე 15:2). მეოთხე თვისება არის ღმერთთან ურთიერთობაში დარჩენის ძალა გულმოდგინე, მუდმივი, სრული, ყოველთვის ღვთის წმინდა ნების აღსრულებით. არ უნდა იფიქროს, რომ ღმერთთან ზიარება შეიძლება მხოლოდ ღვთაებრივი საგნების ან საიდუმლოებების ცოდნით, ან ღმერთისადმი გრძნობების მძაფრი სწრაფვით, ან ღმერთთან გაუცხოების გარეგანი გამოხატვით იყოს გამყარებული. ეს ყველაფერი მასთან ხდება და საჭიროა მეტ-ნაკლებად; მაგრამ ამის მთავარი, ყველაზე მყარი და საიმედო საშუალება არის ღვთის ნებით სიარული. რადგან ასე ამბობს უფალი: არა ყველა, ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, შევა ღვთის სასუფეველში, არამედ შეასრულებს ზეციერი მამის ნებას (შდრ. მათ. 7,21). თუ ის იცავს ჩემს მცნებებს, დარჩება ჩემს სიყვარულში: როგორც მე დავიცვა მამის მცნებები და ვცხოვრობ მის სიყვარულში (შდრ. იოანე 15,10). და ადამიანი ქრისტიანად იქმნება, მოციქულის თანახმად, არა ადამიანური ვნებით, არამედ ღვთის ნებით, სანამ ის ხორცით ცხოვრობს. გაბატონებულია დრო (შდრ.: 1 პეტ. 4: 2-3). ასე აუცილებელია ქრისტიანისთვის ღვთის ნების აღსრულება. თუმცა უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს მაინც მხოლოდ საშუალებაა, თუმცა აუცილებელი და გადაუდებელი. ვინაიდან მიზანი ღმერთშია, ეს ასრულება უნდა განიწმინდოს ღმერთისთვის მიძღვნით ან მასზე ყურებით. გარდა ამისა, სათნო მდგომარეობის ამ თვისების დასასრულებლად საჭიროა, რომ ღვთის ნების შესრულება იყოს: ა) გულმოდგინე, გულმოდგინე, გულიდან წამოსული. ამის გარეშე, საქმეების მთელი ჯამი, გარეგნულად კარგი თუ კანონიერი, იქნება მახინჯი ქანდაკებების კოლექცია, რომელშიც სული არ არის; ბ) მუდმივი, განსხვავებით გულის გარდამავალი კარგი მოძრაობებისა ან წყვეტილი იმპულსებისგან, რომლებიც უცხო არ არის ცოდვილი ადამიანისთვის; გ) სრული, ანუ გავრცელება მთელ კანონსა და მცნებებზე, მოიცავს ღვთის მთელ ნებას და არა ზოგიერთ ნაწილს, ალბათ ყველაზე მარტივს, რომელიც არჩეულია უფრო ბუნებრივი განწყობით, ვიდრე სიკეთის სიყვარულით და ღვთის სიამოვნებით; უფრო მეტიც, ის არ შემოიფარგლება მხოლოდ მომხდარი შემთხვევებით, არამედ ეძებს მათ, სასიკეთოდ გამომგონებლად. ვინც იცავს მთელ კანონს, ამბობს იაკობ მოციქული, ერთში შესცოდავს და ყველაფერში დამნაშავე იქნება (შდრ. იაკობი 2,10). ვინაიდან ყველა მცნების საფუძველი ერთი და იგივეა - ღვთის ნება, მაშინ ვინც გულწრფელად არის მიძღვნილი ღვთის ნებას, არ დატოვებს მას შეუსრულებელს, რა ფორმითაც არ უნდა გამოცხადდეს იგი. და ბოლოს: დ) განუწყვეტელი, დაუღალავად შრომა მთელი ცხოვრების მანძილზე. შუბლზე ხელი დადებული და უშედეგოდ უკან მობრუნებული არავინ არ არის მართული ღვთის სასუფეველში (შდრ. ლუკა 9,62). და მხოლოდ ბოლომდე მოთმინებით გადარჩება (შდრ. მთ. 10,22), ამბობს უფალი. არ იცით, მოციქული გვასწავლის, რომ ყველა ადამიანი სამარცხვინოდ მიედინება, მაგრამ მხოლოდ ერთი იღებს პატივს. ასწავლეთ ეს, რათა გაიგოთ (შდრ.: 1 კორ. 9:24). რატომ არ ჩერდება, სანამ ბოლომდე არ მიაღწევს: საქმეს დასასრული გვირგვინდება. მეხუთე თვისება არის ღვთიური მადლის დახმარებით. მადლი არის ქრისტიანი კაცის საკუთრება და, ამავე დროს, მისი ცხოვრების გამორჩეული თვისება. როგორც თავიდან ქრისტიანი გახდა ღმერთის ძალით, ასევე შემდგომშიც იმავე ძალით აკეთებს ყველა თავის საქმეს. რამეთუ მოციქულის სიტყვით: ღმერთი ჩვენში მოქმედებს, როგორც ნება, ისე სიკეთის კეთება (შდრ. ფილ. 2,13). იმავე მოციქულმა მოწმობდა საკუთარი თავის შესახებ, როგორც ღვთის მადლი, რომელიც იყო მასთან ყველა მისი ღვაწლით, ამაო არ იყო (იხ.: 1 კორ. 13,10). ამ მადლის ქმედებები, რომელიც თან ახლავს ქრისტიან ადამიანს საქმიანობაში, შედგება: ა) გონების მრავალფეროვნებაში რწმენისა და მოღვაწეობის ჭეშმარიტების შთაბეჭდილებით, როგორც ზოგადად, ისე განსაკუთრებით თითოეულ შემთხვევაში, რათა მან დაინახოს რა არის ღვთის წმინდა ნება და გულის გაბრწყინებული თვალები ჰქონდეს (შდრ. ეფ. 1:1); ბ) ეჭვიანობის გაღვივებაში და ნების გაძლიერებაში. „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებ (იოანე 15,5), – ამბობს უფალი, ამიტომაც ლოცულობს პეტრე მოციქული: ღმერთი ყოველთა მადლისა, რომელმაც მოგიწოდა ქრისტე იესოს საუკუნო დიდებამდე... დაამყაროს, განმტკიცოს და დაამყაროს (შდრ. 1 პეტ. 5:10). ღვთაებრივი მადლის ამ ზეგავლენით ქრისტიანს ახასიათებს ზნეობრივად კარგ ცხოვრებაში ძლიერებისა და ძლიერების განცდა ან კანონში მორცხვი სიარული, ოღონდ არა დამოუკიდებლად, არამედ უფალში: რადგან ამბობს: მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს (შდრ. ფილ. 4:13). მეექვსე თვისება არის უფლის რწმენა. რწმენა ასრულებს ან ხდის სრულყოფილ და სრულყოფილ კარგ ქრისტიანულ საქმიანობას და ცხოვრებას. იგი ფარავს ნაკლოვანებებს, უძლურებებს, სისუსტეებს, ცოდვებს. რატომ არის საერთოდ შეუძლებელია ღმერთს ასიამოვნო ამ რწმენის გარეშე (შდრ. ებრ. 11:6). ის აიძულებს მუშაკს, რომელმაც შეასრულა ყველაფერი, თქვას: მე ვარ უღირსი მონა (შდრ. ლუკა 17,10) და მთელი იმედი უფალ იესო ქრისტეზე დაამყაროს. თავად ნამუშევრებთან მიმართებაში, ის არა მხოლოდ წარმოადგენს ზნეობრივი წესრიგის გაგების უძლიერეს, ყველაზე სტიმულატორულ იმპულსებს, დიდი დაპირებების დარწმუნებაში და ღვთის ზედმეტ სიყვარულში ჩვენს მიმართ ქრისტე იესოში (იხ.: იოანე 4:10; 2 კორ. 5:14), არამედ ანიჭებს მათ ღვთაებრივ ზებუნებრივ თვისებას: ქრისტემ, როგორც მორწმუნე, შექმნა მათ იესოს ცოცხალი წევრი. ვინც ჩემში რჩება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს (შდრ. იოანე 15:5). მეშვიდე, საბოლოოდ, თვისება განპირობებულია ნათლობის ძალითა და აღთქმით. ეს არის თვისება, რომელიც მხოლოდ ქრისტიანებს შეეფერებათ. ნათლობით ჩვენ შევდივართ ეკლესიაში და, გავხდებით მისი წევრები, გვაქვს პატივი, ერთად ვიყოთ მისი ყველა სარგებელი. ეს იწყება ნათლობით. მისი გულისთვის, მაშინ და შემდგომში ყველაფერი მუშაობს ქრისტიანში. რაც შეეხება განვითარებად თესლს, საკვების მიწოდება ხდება გარემომცველი ელემენტებით; ამრიგად, ახლად დაბადებულს ეკლესიაში მადლით, სულიერი ელემენტები მიეწოდება მას როგორც საკვებს ზიარებითა და საეკლესიო ცერემონიების მთელი რიგით. ამავე დროს, შინაგანი ძალა მოდის მას მთელი სხეულიდან, რომელშიც ის არის ნამყენი, ეკლესიის სხეულიდან, რომლის მეშვეობითაც სულიერი მაცოცხლებელი წვენები ეშვება მის ძარღვებში მისი თავიდან. ქრისტიანი მწიფდება ეკლესიაში. როგორც კოკოშ 32 აგროვებს წიწილებს ფრთების ქვეშ და ათბობს მათ, ასევე ის, ყველა თავის შვილს ეხვევა, კვებავს და ათბობს მათ. ამიტომ სათნოებაში წინსვლა ეკლესიაში დარჩენით არის განპირობებული. ეკლესიის გარეთ არ არსებობს ჭეშმარიტად სათნო ცხოვრება: რადგან მის გარეთ არ იღებენ ღვთის ძალას და მათ ირგვლივ არ არის საგანმანათლებლო ატმოსფერო და საგანმანათლებლო სიბრძნე. აქ არის ქრისტიანულად სათნო სახელმწიფოს ყველა მახასიათებელი. ისინი აღნიშნავენ ქრისტიანული სათნოების არსებით თვისებებს, შემადგენლობას და წარმოშობას. თუ ყველა ამ მახასიათებელს ქრისტიანული ზნეობრივი ცხოვრების წესრიგს ვუწოდებთ, მაშინ სათნოება, როგორც მდგომარეობა ან როგორც სათნოების სულის განწყობილება, შეიძლება განვსაზღვროთ შემდეგნაირად: არის გულმოდგინება და ძალა, დარჩეს ქრისტიანული ზნეობრივი ცხოვრების წესში, ან უბრალოდ ქრისტიანული ცხოვრებისადმი მონდომება. თუმცა, სათნოების აღწერილობის სიტყვებით შეკუმშვისას არ გაუშვათ მასში შემავალი ყველა თვისება, რათა იმ შემთხვევაში, თუ ჭეშმარიტის ნაცვლად ყალბი მონეტა არ მოიტანოთ. შენი შიშისთვის ხსნის სული მიიღეს საშვილოსნოში და სნეულმა და შვა (შდრ. ეს. 26,18), მღერის ესაია წინასწარმეტყველი. ნებისმიერ ჭეშმარიტად მოშურნე ქრისტიანს შეუძლია ამის თქმა საკუთარ თავზე. უფალთან მიახლოებით, იგი იწყებს გულმოდგინე საზრუნავს გადარჩენისთვის და, მისკენ მიმავალი, გამუდმებით მდიდრდება კეთილი საქმეებით. ეს მონდომება არის ხსნის სული, ქრისტიანულად კარგი ცხოვრების ჩანასახი და მწარმოებელი, რომელიც მისგან თანდათან იზრდება და მწიფდება და იმის მიხედვით, თუ რამდენად ძლიერია თუ სუსტი მონდომება, სწრაფად თუ ნელა მწიფდება. პავლე მოციქული საკუთარ თავზე საუბრობს, როგორც გაკვეთილი ყველასთვის: მე ჯერ არ მიმიღწევია ან უკვე მიღწეულია, მაგრამ ვდევნი, თუნდაც გავიაზრო, და ასევე შევისწავლე იგი ქრისტე იესოსგან. ძმებო, არ მგონია, რომ საკუთარ თავს მივაღწიე: მაგრამ ვივიწყებ იმას, რაც უკან არის, მაგრამ მივაღწიე წინსვლისკენ, მონდომებით მივყვები ღვთის უმაღლესი მოწოდების პატივისცემას ქრისტე იესოში (შდრ. ფილ. 3:12-14). ასე იყო პავლე მოციქულის მუდმივი და დაუღალავი გულმოდგინება. ის ისეთივე მუდმივი უნდა იყოს ყველა ქრისტიანისთვის. მაგრამ მისი სიძლიერის, ინტენსივობისა და სიჩქარის ხარისხები შეიძლება იყოს განსხვავებული, ადამიანის პერსონაჟების განსხვავებისა და ცხოვრებისეული გარემოებების განსხვავების მიხედვით. ეს ასე უნდა ვიმსჯელოთ. ეჭვიანობა უფრო მაღალია, უფრო მძაფრი და მტკიცეა, ვიდრე: ა) უფრო ნებით, უფრო ნაჩქარევად, უფრო სასწრაფოდ, თითქოს უფრო დაუფიქრებლად ასრულებს ყოველ კეთილ საქმეს, რომელიც თავს იჩენს. რადგან ეს არის სიყვარულის თვისება - იჩქარო იმის კეთება, რაც საყვარელია. რას ამბობს მოციქული მოწყალების გამცემის შესახებ: ღმერთს უყვარს მსურველი (შდრ. 2 კორ. 9,17); იგივე უნდა გამოვლინდეს ყველა სათნოებაში. როგორც კარგი შვილი, როგორც კი მამის სიტყვას ისმენს, ცდილობს მის შესრულებას, ასევე ქრისტიანი უნდა იმოქმედოს ღვთის ყოველი ცნობილი ნების მიმართ; ბ) რაც უფრო მეტად აჩენს შრომას და სიმწარეს. მაცხოვარი ამბობს, რომ როცა უყვართ მოყვარულები, განსაკუთრებულს არაფერს აკეთებენ, რადგან ეს ბუნებრივია. მაგრამ ეს მაღალი სრულყოფილება ისაა, რომ გიყვარდეს მოძულენი და მტრები (შდრ. მათ. 5:44). სიმწარე არის გამოცდა გულის ჭეშმარიტი სიკეთისა. ბევრი სიხარულით იღებს სიტყვას და ხელსაყრელ პირობებში ინახავს მას; მაგრამ როცა სიმწარეს წააწყდებიან, მაშინვე შორდებიან. ამ მხრივ ეჭვიანობის ხარისხი დამოკიდებულია როგორც შრომისა და უკმაყოფილების სიდიდეზე, ასევე მათ ხანგრძლივობაზე. ხან დღე და ღამე არ არის მოსვენება, ხან დაცინვისგან, ხან ჩაგვრისგან, მაგრამ ყველაფერი არ ჩამორჩება თავის კეთილ განზრახვას. ერთი 28 წელი იტანჯებოდა და იტანჯებოდა ქრისტეს სახელის აღიარებისთვის და ურყევი დარჩა. მაგრამ ტანჯვისა და დევნის გარეშეც, ვინც გულს მტანჯველი მუდმივი ჭრილობების მიუხედავად, უხრწნელი რჩება, მას წამების გვირგვინი აჯილდოებს; გ) რაც უფრო ფართოა საქმიანობის წრე, რომელზეც ის ვრცელდება. როგორ არ გაგვიკვირდეს პავლე მოციქული, რომელიც ყველასთვის იყო ყველაფერი, რათა ყველა იხსნას (შდრ.: 1 კორ. 9,22). მისმა მზრუნველობამ მოიცვა ებრაელები, წარმართები, სუსტები, ცდომილნი, ჯიუტი, მოქცეული და მოუქცეველი - და ეს არა ერთ ადგილზე, არამედ თითქმის ყველა წარმართულ ქვეყანაში. მას მიბაძვით, ღვთის სხვა წმინდანები უფრო და უფრო ცდილობდნენ გაეფართოებინათ თავიანთი კეთილი საქმეების წრე, ყოველთვის, თუმცა, მიჰყვებოდნენ თანდათანობით და გონივრულად ელოდნენ ღვთის ნებას, რათა არ დაეკარგათ მისი დახმარება თავდაჯერებულობისა და თავდაჯერებულობისთვის და, ბევრის გაწელვის შემდეგ, ცოტათი წარუმატებელი არ დარჩეს; დ) საბოლოოდ, მით უფრო სუფთა და მოწყვეტილი იყო მისი მოტივაცია. ჩვენ უნდა მივბაძოთ მას, ვინც ყველაფერს აკეთებს ღვთის სადიდებლად, ყვირილი: "რა გვაქვს სამოთხეში?" და რა გინდოდა დედამიწაზე? გაქრა გული ჩემი და ხორცი ჩემი: ღმერთი ჩემი გულისა და ჩემი წილი არის ღმერთი უკუნისამდე (ფსალმ. 73,22-26); ვინც თავისთვის კი არ ცხოვრობს, არამედ მასში ცოცხლობს ქრისტე (შდრ. გალ. 2,20), თავისთვის კი არ ცხოვრობს, არამედ იმისთვის, ვინც ჩვენთვის მოკვდა და აღდგა (შდრ. 2 კორ. 5,15); ვისაც სურს გადაწყვიტოს იყოს ქრისტესთან და შემდეგ მხოლოდ მზადაა დარჩეს ამქვეყნად, რომ ეს საჭიროა სხვებისთვის (იხ. ფილ. 1, 23) და საუკუნო ცხოვრებისათვის კეთილი საქმეებით გამდიდრებისთვის (შდრ.: 1 ტიმ. 6, 18), იცის და გრძნობს, რომ ჩვენი ცხოვრება სამოთხეშია (ფილ. 3, ). შემოვიფარგლები შემოთავაზებული ახსნა-განმარტებით... აღნიშნულ სტატიაში „ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისზე“ საკმაოდ ბევრია ნათქვამი ამ მონდომებაზე, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების წყაროზე. კარგია მისი კიდევ ერთხელ ყურება. და უმჯობესია ვილოცოთ უფალს, რომ არასოდეს დაუშვას ჩვენს გულში ჩაქრობა, რადგან მასში სიცოცხლეა. ახლა ერთ-ორ სიტყვას გეტყვით სათნოებაზე მეორე მხრივ, კერძოდ, სათნოებაზე, როგორც კეთილ განწყობაზე. კარგი განწყობა არის გარკვეული სახის კეთილი საქმის გრძნობა ან სიყვარული, რომელიც მათ საფუძველში დევს. თავმდაბლობას, მაგალითად, სათნოება ჰქვია, მაგრამ ეს არ არის რაიმე კონკრეტული საქმე, არამედ მუდმივი განწყობაა გულში, რომელიც ჩანს ყველა თავმდაბალ საქმეში; ანალოგიურად, მოთმინება, თვინიერება, თავგანწირვა, მორჩილება ჰქვია და არის სათნოების არსი, მაგრამ ეს არ არის კონკრეტული საქმეები, არამედ რაღაც იმალება მათ შესაბამის საქმეებში, მათ საძირკველში დევს, რაღაც გამუდმებით გულში ჩადებული, კერძოდ, განუწყვეტელი სიყვარული ამ საქმეების მიმართ. ეს კარგი განწყობები არის სათნოების არსი. ის კი არ ბრაზობს, ვინც არ გაკიცხავს თავის დამნაშავეს, არამედ ის, ვინც გულში სიკეთეა მის მიმართ. ის არ არის, ვინც ქედს იხრის და სწრაფად ამბობს: მე ვუსმენ; მას აქვს პატივისცემა და მორჩილება; მაგრამ ვინც ამ სათნოებებს გულში ასაზრდოებს და გრძნობით იპყრობს მათ. "გული არის ჩვენი ქმედებების დასაწყისი და ფესვი", - ამბობს წმინდა ტიხონი. „რაც გულში არ არის, თვითონ საგანში არ არის. რწმენა არ არის რწმენა, სიყვარული არ არის სიყვარული, როცა გულში არაფერია, მაგრამ არის თვალთმაქცობა; თავმდაბლობა არ არის თავმდაბლობა, არამედ პრეტენზია, როცა გულში არ არის; მეგობრობა არ არის მეგობრობა, როცა მხოლოდ გარეთ ჩანს, მაგრამ გულში ადგილი არ აქვს. სად ითხოვს ღმერთი ჩვენს გულს ჩვენგან, შენი გული. 34. კეთილი კაცი გულის კეთილი საუნჯედან გამოაქვს სიკეთე, და ბოროტი კაცი ბოროტი გულის საუნჯიდან გამოაქვს ბოროტებას: გულის სიმრავლისგან ლაპარაკობს პირი (შდრ. ლუკა 6,45). ამიტომაც ბრძანებს მოციქული: ჩაიცვით, როგორც წმიდა და საყვარელი ხართ ღვთის არჩევით, დიდსულოვნების, სიკეთის, თავმდაბლობის, თვინიერების, სულგრძელობის საშვილოსნოში (შდრ. კოლ. 3,12). ჩაიცვი ტანსაცმელი - ანუ ჩაბეჭდე ეს განწყობები შენს სულში. ან კიდევ: დასასრული - იყავით ყველანი ერთი სიბრძნისანი, მოწყალე, ძმურმოყვარე, მოწყალე, სიბრძნის მოყვარული, სიბრძნით თავმდაბალი (შდრ.: 1 პეტ. 3,8). რატომ უნდა იყოს მთელი ყურადღება ამაზე მიმართული? ეს არის სიყვარულის განვითარება სათნოების მიმართ, თვინიერება, თავმდაბლობა, მოთმინება და ა.შ. და არ შემოიფარგლოთ მხოლოდ გარე საქმეებით. თავდაპირველად, როცა ადამიანი მხოლოდ ქრისტეს კეთილ უღელს აღიქვამს და იწყებს ქრისტიანული ცხოვრების მოშურნეობას, ჯერ კიდევ არ არის გულში სიძლიერის კარგი განწყობები, არ არის თვინიერება, მოთმინება, თავმდაბლობა, თავშეკავება, თუ შემთხვევითი არ არის, ბუნებრივი განწყობის გამო. მხოლოდ ის ეჭვიანობა, რომელიც ჩნდება გულში, უბიძგებს ადამიანს მოისურვოს ისინი, ეძებოს, დაიძაბოს. კარგი ქრისტიანული ცხოვრებისადმი გულმოდგინება არ აერთიანებს ყველა კარგ განწყობას, არამედ მხოლოდ მათი თესლი, ჩასახვა და ემბრიონია. მიუხედავად იმისა, რომ მის გარეშე ისინი ვერ წარმოიდგენენ სულში, თუმცა, მაშინაც კი, როცა ის იქ არის, მაშინვე არ მოაქვს მათ სულში. მაგრამ როგორც თესლი იზრდება და საბოლოოდ წარმოქმნის ღეროს და ტოტებს, ასევე ეს ეჭვიანობა საბოლოოდ გადაიზრდება კარგ განწყობაში. ხსნის მოშურნე ადამიანი გულში კარგ განწყობილებებს შემოაქვს, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის მასში და რომელსაც პირველად აშორებს, არის უმოწყალო თვითიძულება. ვინც ლოცვით, საკუთარი თავის მოწყალების გარეშე, აიძულებს საკუთარ თავს ყოველი სიკეთის კეთებას, სულ უფრო და უფრო აჩვევს მას, მისი გული უფრო და უფრო ეკიდება ამ სიკეთეს და ბოლოს უყვარდება იგი. შემდეგ ის სიკეთე, რომელიც ადამიანმა თავიდან აიძულა, მის სულში ჩადებული და, როგორც იქნა, ბუნებრივი ხდება. მაგალითად, ვიღაცას მოთმინება არ აქვს. მისკენ დაძაბვა, მართალია გაჭირვებით და ავადმყოფობით, მაგრამ სურვილით, საბოლოოდ იძენს მას. იგივე უნდა ითქვას თავმდაბლობაზე, რისხვის ნაკლებობაზე და სხვა კეთილ განწყობებზე: ყველა მათგანი, შრომითა და ლოცვით ოფლით, ღვთის მადლით აღიბეჭდება სულში. ამას ბევრგან ასწავლის მაკარი დიდი. წმიდა დიადოქე 35 ერთ ადგილას ასახავს, ​​თუ როგორ ასახავს ღვთაებრივი მადლი, რომელმაც თავად ნათლობისას მიანიჭა ზღარბი გამოსახულებით, შემდეგ ზღარბი მსგავსებით, აღბეჭდავს მას შემდეგ, ხატავს მის გულში, სათნოებას სათნოების შემდეგ 36. რა შეგვიძლია ვთქვათ იმ კარგ განწყობაზე, რომლითაც ადამიანი იბადება? ისინი არ არიან ბოროტები, მაგრამ მათ არ აქვთ სათნოების თვისებები. ამ თვისებას ის მაშინ იძენს, როცა ეჭვიანობის ფორმირებით ისინი შეგნებულად იძენენ ქრისტიანს. კონკრეტულად რა არის ეს კარგი განწყობები? ამასთან, უნდა ითქვას, რომ იმდენი უნდა იყოს, რამდენიც არის კეთილი საქმეების სახეობები: რადგან თითოეული მათგანის საფუძველში უნდა იყოს განსაკუთრებული კარგი განწყობა, რომელიც მათ ახასიათებს. არის, მაგალითად, მარხვის საკითხები; ისინი დაფუძნებულია მარხვაზე ან ასკეტზე და ა.შ. თუმცა მათ შორის უნდა არსებობდეს ჰარმონიული დაქვემდებარება ან ისეთი სისტემა, რომლის მიხედვითაც მათ აქვთ ზოგიერთი საწყისი, ზოგს წარმოებული; ვინაიდან ძირითადი ნაკადები ჯერ წყაროდან მოდის, შემდეგ კი ნაკადი იშლება ნაკადიდან. და ზოგადად, ყველა ეს მოწყობა შედგება აუცილებელი ურთიერთკავშირისგან, როგორც ერთი ჯაჭვის რგოლები. ასე რომ, ჯაჭვში, თუ აიღებთ ერთ რგოლს, აუცილებლად აწევთ დანარჩენებს და ბოლოს მთელ ჯაჭვს: ასე რომ, კარგ განწყობებს შორის ისეთი ურთიერთობაა, რომ ერთი ბუნებრივად იწვევს მეორეს. არავითარი განწყობა არ მოდის მარტო სულში. კონკრეტულად რა კავშირია მათ შორის და რა მოწყობა მოდის, ამის რამდენიმე მინიშნებას ნახავთ როგორც ღვთის სიტყვაში, ასევე წმინდა მამათა თხზულებაში. ამგვარად, პეტრე მოციქული ბრძანებს: მიიყვანე ყველაფერი შრომისმოყვარეობამდე (შრომისმოყვარეობა გულწრფელი მონდომებაა), მიეცი შენს რწმენას სათნოება, სათნოებას - გონება, გონიერებას - თავშეკავება, თავშეკავებას - მოთმინება, მოთმინებას - ღვთისმოსაობა, ღვთისმოსაობას ძმური სიკეთე, ძმური სიყვარული (შდრ. 2 პეტ. 1,5-7). წმინდა მაკარი ამბობს: „ყველა სათნოება, როგორც რაღაც სულიერი ჯაჭვი, ერთმანეთზეა დამოკიდებული, როგორიცაა: ლოცვა სიყვარულისგან, სიყვარული სიხარულისგან, სიხარული თვინიერებისგან, თვინიერება თავმდაბლობისგან, თავმდაბლობა იმედიდან, იმედი რწმენიდან, რწმენა სმენისგან, მოსმენა უბრალოებისგან“ 37. წმიდა ისააკ სირიელი 38 თავისებურად განკარგავს სათნოებებს და, უფრო მეტიც, არათანაბრად, როგორც მოგეხსენებათ. მაგალითად: „შიში გვაცნობს სინანულის ხომალდს, გადაგვყავს სიცოცხლის სუნიანი ზღვაზე და გვიძღვება ღვთაებრივი ბურჯისკენ, რომელიც არის სიყვარული“ 39. სხვა ადგილებში ეს განსხვავებულია, მაგალითად, სიტყვაში სამი ხარისხის ინტელექტის შესახებ 40. თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ ბევრი მსგავსი კომბინაცია Saint John Climacus 41-ში; თეოდორე ედესელი 42 და სხვებიც ბევრია. თქვენ შეგიძლიათ მოაწყოთ ისინი ისე, როგორც ისინი მოწყობილია სიტყვაში სუხოტინსკის მონასტერში ტაძრის კურთხევისთვის. იქ ეს მოწყობა გამოიყენებოდა ტაძრის სტრუქტურაზე. არაფერია გასაკვირი, რომ კითხვებში ასეთი განსხვავებაა. ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ ვინ რომელ საწყისს და რომელ გზას ირჩევს. თუ თითოეული ჩვენგანი იწყებს გენეალოგიური ხაზის კვალს, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია შევქმნათ ბევრი მათგანი, რომლებიც მივყავართ მამის ან დედობრივი მხარის გასწვრივ და შემდეგ ასევე, მამის ან დედის ხაზის გასწვრივ. არ იქნება ტყუილი, თუმცა იქნება განსხვავებები. ამრიგად, ყველა კარგი განწყობის ბუნებრივი განვითარების სხვადასხვა მინიშნებებში არ არის სიცრუე, თუმცა არის უთანხმოება. თუმცა კარგი იქნება, მივუთითოთ მათი ყველაზე ბუნებრივი გადაგვარება და ავაშენოთ სისტემაში! თუ ამას მოვასწრებ, თანმიმდევრობით გამოგისახავ ყველა რელიგიურ გრძნობას, ანუ ის, რაც ყალიბდება გულში ღმერთთან ჩვენი ურთიერთობის შედეგად. ამ მაგალითის საფუძველზე, თქვენ შეგიძლიათ განსაჯოთ სხვა სათნოებებს შორის ურთიერთობა. და კიდევ ის, რომ ასე ძალიან უნდა ზრუნავდე?.. ღვთის წყალობა თავად მოაწყობს ყველაფერს, მაგრამ მხოლოდ ღვთისმოსაწონი ცხოვრების მონდომებაა დაცული. ბუნებრივია, კარგი განწყობები ახლა მათ წესრიგში შევა და ის, რაც არ არსებობს, ნელ-ნელა დაიწყებს ფესვის გადგმას, რადგან მათ საწინააღმდეგო ვნებები იწმინდება. გაითვალისწინეთ ეს და ეს საკმარისია. მკაცრი სისტემა არ შეეფერება ქრისტიანულ ცხოვრებას - აქტიურ. აქ ყველაფერი თითქმის შენდება expromtu 43. მისმინე! P.S. თან ვამაგრებ სიტყვას სუხოტინსკის მონასტერში ტაძრის კურთხევის შესახებ. თქვენ ალბათ წაიკითხავთ, მაგრამ გამეორება არ არის ცუდი. „აჰა, ცოცხალი ღმერთის ტაძარი აღმართული და აკურთხებულია! ეს არის აგრეთვე მისი დიდების სამყოფელი, მწუხარების სულების განსვენების ადგილი, მშიერთა და მწყურვალთა სულების შესანახი და სმა - ღვთის სიტყვითა და წმიდა ზიარებით, ანგელოზთა გულწრფელი და მადლიერების ადგილი 44! უფალო, ვინც წარმატებით დააგვირგვინა ეს კეთილი საქმე, დალოცოს ისინი, ვინც დაიწყო, ვინც შრომა გასწია მის დასასრულებლად, ვინც დაეხმარა, დაეხმარა და ყველა, ვინც მას რაიმე სახით შეხებოდა. ეს ტაძარი განკუთვნილია თქვენთვის, დებო, ვინც ქვეყნიერება დატოვეთ და უფლის უცოდინარი გახდით. წახვედი, გარბოდი და დასახლდი უდაბნოში, რათა უფრო ადვილად მიუახლოვდე შენს საყვარელ უფალს და ამქვეყნიური ამაოების მტვრისგან შეუმჩნეველი თვალით იხილე მისი სახის სილამაზე. ასე რომ, უფალი ავლენს შენდამი ევანგელური მიდგომის ნიშანს, შენსკენ გაწვდის ხელებს, რომ მიგიღოს, დანიშნავს ადგილს, სადაც მზადაა მოუსმინოს შენს გულის სურვილებს, რომელიც ღიაა მისთვის. მე ვფიქრობ, რომ შეუძლებელია თქვენთვის უფრო ძლიერი მოტივაციის პოვნა, რომ ღვთის ამ სახლში 45-ზე დაკიდოთ, თუ მუდმივად არა, მაშინ მაინც ყოველ ჯერზე, როცა აქ გიწვევთ წმინდა ეკლესიის წესებით. ეჭვი არ მეპარება, რომ ასე იყო და იქნება. მაგრამ არ შემიძლია არ შეგახსენოთ, რომ არ არის საკმარისი თქვენი გამოჩენა უფლის წინაშე თქვენს გარეთ არსებულ ტაძარში; შენ უნდა ააშენო უფლის ტაძარი საკუთარ თავში, რათა ყოველთვის გქონდეს ის შენში და შენთან ერთად. რადგან თუ ეს ყველას ეხება, მაშინ მით უფრო მოგდის მოციქულის სიტყვა: ნუთუ არ იცით, რომ ეს არის ღვთის ტაძარი... და ამიტომ, თუ ეს ყველას ეხება, მით უმეტეს, თქვენზეა მცნება: როგორც ცოცხალ ქვას, აშენეთ სულიერ ტაძარში, სიწმინდე წმიდაა, შესწირეთ მსხვერპლი ღვთისთვის მისაღები. მით უფრო მიზანშეწონილია ახლა ამაზე ფიქრი, რადგან ახლა აშენებული და აკურთხებული ტაძარი არის პირდაპირი გამოსახულება იმ უხილავი ტაძრისა, რომელიც მისთვის უნდა აშენდეს ჩვენს გულებში. ამ ხილული ტაძრის მშენებლობაში უკვე დასრულებულ საქმეს დაუმატეთ კიდევ ერთი სამუშაო, რომელსაც დასასრული არ ექნება - თქვენი გულის მომზადება უფლის მარადიული სულიერი ტაძრისთვის. არ იფიქროთ, რომ ეს იქნება ისეთი სახიფათო და ისეთი მაღალი, რომ მთლიანად გადააჭარბოს თქვენს ძალას. შენ უკვე შენ ხარ ამ ტაძარში. თქვენ უბრალოდ უნდა გააგრძელოთ ის, რაც დაიწყეთ განუწყვეტლივ და იმავე მონდომებით, რომლითაც დაიწყეთ. თუმცა იმის სანახავად, თუ რა არის ზუსტად გასაკეთებელი, მოკლედ წარმოგიდგენთ უფლის ტაძრის მთელ შენობას გულში. ხილული ტაძრისთვის ადგილი ირჩევა და იწმინდება. სულიერი ტაძრის ასაგებად ჩვენ უნდა გავწმინდოთ ჩვენს შიგნით გულის ადგილი. ეს განწმენდა მიიღწევა სინანულით, ანუ ცოდვების გულწრფელი შეგნებით და მათში საკუთარი თავის დადანაშაულებით, რათა უფლის პირისპირ წარუმატებლად დადგეს და მისი ერთადერთი წყალობისგან ხსნა მოელოდეს. უფალს არ უყვარს მის მიმართ მართალნი და კეთილგანწყობილია მხოლოდ მათთვის, ვინც მებაჟე ხმით შეჰღაღადა მას: ღმერთო, შეგვიწყალე ჩვენ ცოდვილნი (შდრ. ლუკა 18,13). გასუფთავებულ ტერიტორიაზე ხდება საძირკვლის გაღრმავება და ჩაყრა. სულიერი ტაძრის საფუძველი გულში არის რწმენა და რწმენით ცხოვრების მტკიცე გადაწყვეტილება. მხოლოდ რწმენა, მონდომებასთან ერთად, შენობის ინტერიერს ურყევს და მიუწვდომელსაც კი ხდის ეჭვისა და გაურკვევლობისთვის, ან უხერხულობისთვის, წინააღმდეგობისა და მწუხარებისთვის. ვინც გადაწყვეტს იცხოვროს რწმენით, აღარ ეშინია არც მწუხარების და არც თვით სიკვდილის: ამიტომაც ითვლება უძლეველად ან ურღვევ საძირკველზე მდგარი. საძირკვლის ჩაყრის შემდეგ ისინი ააგებენ შენობას, ქვას აფენენ ქვას, ამაგრებენ მათ ცნობილი ნივთიერებებით და წარმართავენ ყველაფერს შემოთავაზებული გეგმისა და მასშტაბის მიხედვით. ეს ყველაფერი თავისი შესაბამისი თვისებებით არის ან უნდა იყოს შიდა ტაძარში; აქ ქვები სხვადასხვა სათნოებაა, რისთვისაც, როდის და სად არის შესაძლებლობა: თვინიერება, თავშეკავება, მოთმინება, მორჩილება, წყალობა, შრომა და ა.შ., რომლებიც ერთმანეთს ემატება შინაგანი ტაძრის სხეულის აღდგენას; ცემენტი, რომელიც შეკრულია, ერთის მხრივ, მიედინება მადლის წმიდა საიდუმლოებით, რომლის გარეშეც ყველაფერი რაც გვაქვს მშრალი, არათანმიმდევრული, მყიფეა, მეორე მხრივ კი სიყვარული, რომლის გარეშეც არავითარი ღვაწლი და შრომა არ ღირს, ან, როგორც მოციქული ამბობს, ყველაფერი არაფერია. გეგმა და მასშტაბი - მსჯელობა, რომელიც განსაზღვრავს შრომის, საწარმოებისა და ექსპლუატაციის ზომას, წონას და რაოდენობას, ამ შიდა თანამზომის გარეშე მათ შეუძლიათ მთელი შენობა დაამახინჯონ და, შესაბამისად, ყველა უკვე წამოჭრილი შრომა უმნიშვნელო და უსარგებლო გახადონ. ამ მსჯელობის უნარს, საფუძვლიან და საფუძვლიან, იძენს მორჩილი ცხოვრებით მწყემსების, სულიერი მამების, უხუცესებისა და უხუცესების ხელმძღვანელობით, რომლებიც პირველად და ხანდახან სიცოცხლის განმავლობაში უნდა იყვნენ ერთადერთი წინამძღოლები უფლის გულის შექმნაში. სიკეთის კეთების საქმე, სიყვარულით გამსჭვალული, ღვთის საიდუმლოების გავლენით, მწყემსების ხელმძღვანელობითა და საკუთარი მსჯელობით, შენობას მაღლა აყენებს. მაშინ მისი სახურავი ჩამოყალიბდება ღრმა თავმდაბლობით, რომელიც გადაარჩენს ამ შენობას ამაოების და კაცთმოყვარეობის სინესტეს, ამპარტავნებისა და ამპარტავნების სიმშრალისგან, ნებისყოფისა და ურჩობის შემაძრწუნებელი დარტყმისგან. ამის შემდეგ რჩება მხოლოდ შენობის წარმართვა და ჯვრის დადება. ორივე შესრულდება ღვთის ნებისადმი ერთგულების ერთი აქტით, რომელიც არის სწორედ თავგანწირვის სათნოების თავი და ჯვარი, რომელზეც საბოლოოდ ჯვარს აცვეს ჩვენი თვითმყოფობა. აქ არის ტაძარი! გნებავთ იცოდეთ რისგან შედგება მისი გარე ღობე? ურყევი ერთგულება ღვთის წმიდა ეკლესიის ყველა წესისა და წესისადმი და თქვენში, მით უმეტეს, თქვენი სამონასტრო წესების მიმართ. ამ გალავნის მიღმა შეიძლება უსაფრთხოდ დაიმალოს ყველა ქარიშხალი და არეულობისგან, რომელიც გამოწვეულია ეპოქის სულისკვეთებით, ცრურწმენებითა და ვნებებით. სანამ არის ეს ერთგულება, შენობა უსაფრთხოა; სადაც არ არის, ნელ-ნელა ყველაფერი გაკოტრდება, სანამ ქვაზე ქვა აღარ დარჩება. მაგრამ ჩვენ ჯერ კიდევ ამ შიდა ტაძრის გარეთ ვართ. საჭიროა შიგნით შესვლა, შემკულობა, განწმენდა, სურნელოვანი, რათა ღირსეულად აღასრულოს იქ წმიდა მღვდელმსახურება - ღვთისთვის სასიკეთო მსხვერპლის შეწირვა. რადგან უფალს არ სურს მხოლოდ ჩვენში დამკვიდრება, არამედ ჩვენთან ერთად დამკვიდრება ჩვენში. გეკითხებით, როგორ შეხვიდეთ საკუთარ თავში? ყურადღება, სიფხიზლე, სიმშვიდე. როდესაც აზრები მიმოფანტულია, ისინი ყველა გარე ობიექტებზე ტრიალებს, მაგრამ როდესაც ისინი შორდებიან ამ უკანასკნელებს, ისინი იკრიბებიან შიგნით და, როგორც იკრიბებიან, ისინი კიდევ უფრო შორდებიან გარედან. ამ ორმხრივი ურთიერთქმედებით, საბოლოოდ მწიფდება შინაგანი სიფხიზლე, რომელშიც გონების თვალი იყურება გულში - და ღრმა, აუღელვებელი ყურადღება ექცევა იქ და ყველაფერს, რაც იქ მოდის. როგორ დაამშვენებს გულის შიდა ტაძარს? კარგი აზრები, რომლებიც შედგება ღრმა რწმენისგან რწმენის ჭეშმარიტებაში შესაბამისი გრძნობებითა და განწყობებით, ანუ ფიქრები სამების ღმერთის, მისი უსაზღვრო სრულყოფილების, შემოქმედების, განგებულების, გამოსყიდვის საიდუმლოსა და ხსნის მთელ ეკონომიაზე - ყველაფრის მომავალი დარიგების შესახებ და ა.შ. ყველაფერი და ასე შემდეგ, რაც ყველა ერთად ქმნის გულის ტაძრის სილამაზეს. ამ ტაძრის განათებას უზრუნველყოფს ყოვლისშემძლე ღმერთის დაუბრკოლებელი, განუწყვეტელი ჭვრეტა, რომლის გარეშეც არ არის შესაძლებლობა შიგნით შეკრება ან რაიმე კარგი გრძნობებით აღვსება, თუმცა თავადაც ამ უკანასკნელთა მიერ არის მხარდაჭერილი და მათთან ერთად მწიფდება. ღმერთის ხილვის ეს შუქი, რომელიც ანათებს და ათბობს გულს, აღძრავს მასში განუწყვეტელ ღაღადებს ღმერთს, ან კვნესის სიღრმიდან, სულის სხვადასხვა გარდამავალი და განუწყვეტელი მოთხოვნილებების წარმოჩენით, ან სიყვარულის მოძრაობების გამოხატვით მის მიმართ - ყველაზე ტკბილი, რაც წარმოადგენს საკმეველს, როგორც საკმეველი, როგორც დილის ლოცვა. ღმერთს. გულის ამგვარ სურნელოვან ტაძარში ასევე შესრულდება სულიერი მსხვერპლშეწირვა, ღვთისთვის ხელსაყრელი, რომელიც შედგება მისთვის ცნობიერების, თავმოყვარეობისა და თავისუფლების შესაწირავისაგან და გამოხატული მტკივნეული დაცემით 46 მისდამი, შემწე და თავმდაბალ გულში. უფალი ჩვენგან მოელის ამ მსხვერპლს, ის სიამოვნებს ამით და მზად არის გამოაგზავნოს ყოველი კეთილი ძღვენი და ყოველი სრულყოფილი საჩუქარი. ამით სრულდება ღვთისადმი შინაგანი ტაძრის მშენებლობა და ამ ტაძრის შიდა წმინდა რიტუალები. ესე იგი! ეს საკითხი რთულია თუ მარტივი, აუცილებელია. ჩვენ არ შეგვიძლია შევჩერდეთ მხოლოდ გარეგნულ აქტივობაზე, თუმცა ამის გარეშე შინაგანი არაფერი შეიძლება მოხდეს ან ჩამოყალიბდეს. გარეგანი შესრულებულია: ვიზრუნოთ შინაგანზე. უდავოა, რომ ის არსებობს და, შესაძლოა, ამის გულისთვის ეს გარეგანი რამაც არსებობს; მაგრამ შეიძლება გვეშინოდეს, რომ ეს ხილვადობა, ასე აშკარა, არ დაბნელდება ან არ დაჩრდილავს ამ უხილავობას, თითქმის გაუგებარია. ამიტომ, იყავით ფხიზლად და არ მისცეთ უფლება მტერს გაანადგუროს თქვენი შრომის ნაყოფი შუა გზაზე შეჩერებით. შვილო, მომეცი შენი გული, ამბობს უფალი. და ჩვენ მას დავუბრუნებთ. გაიხსენეთ იგავი ათი ქალწულის შესახებ... რა აკლდათ წმინდა სულელებს? შიდა კეთება. გარეგნულად ისინი წესრიგში იყვნენ - იცავდნენ ქალწულობას, არ არღვევდნენ მარხვას, დადიოდნენ ღვთის ტაძარში და ასრულებდნენ ყველაფერს, რაც იყო დადგენილი წესდებით; მაგრამ მათ არ აინტერესებდათ აზრებისა და გრძნობების ორგანიზება. და მათი გული, ღვთის ტაძრის ნაცვლად, იყო უდაბნო, სავსე ყველანაირი ველური მცენარეებით, სავსე ქვეწარმავლებითა და მწერებით, ან მიტოვებული შენობა, არწივის ბუების და ღამურების საცხოვრებელი. იზრუნეთ, რომ არ მოხვდეთ მათ ბედში. რაც დაიწყე, კარგი და ღირებულია, მაგრამ თუ დაასრულებ 47-ს, როგორც უნდა იყოს. თორემ თავიდანვე დაგმობას გამოგადგება – რომ დაიწყე და არ დაასრულე. და ილოცეთ უფალს და მის უწმინდეს დედას, ჩვენო ქალბატონს, რომელსაც ეს ტაძარი ეძღვნება, გაჩვენონ მისი სიკეთის კეთილგანწყობა, ყველაფერში სრულყოფილება, და შეინარჩუნონ სული, სული და სხეული უფლის მოსვლისას, ღმერთმა მოგცეთ ძალა, გაძლიერდეთ მისი სულით თქვენს შინაგან ადამიანში, დამკვიდრდეთ ქრისტეში რწმენით თქვენს გულებში. ამინ" 48. 0 სათნოება ამ უკანასკნელი გაგებით, ანუ სათნოებაზე, როგორც კეთილ საქმეზე, ვილაპარაკოთ? რადგან ეს უკვე განიხილეს. ცოტა არ არის? და უნდა ითქვას, რომ სჯობს მეხსიერება არ გამეორდეს ხშირად. მოუსმინე ახლა. მცნების ყოველი შესრულება სათანადო წესით, ანუ ჭეშმარიტი მიზნით, ღვთის სადიდებლად უფლის რწმენით და კანონიერი გარემოებებით, არის კარგი საქმე; ანალოგიურად, გულგრილი ქმედებებიც კეთილ საქმეებად იქცევა, იმისდა მიხედვით, თუ რა კარგი მიზანი აქვს მათ ქრისტიანს. მართლმადიდებლურ აღმსარებლობაში კეთილი საქმეები ასე განისაზღვრება: ისინი მდგომარეობს იმაში, რომ შეასრულოს ღვთის მცნებები, რომლებსაც ადამიანი ნებაყოფლობით იცავს, ღვთის შემწეობით და საკუთარი გონებითა და ნებით, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით, ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე, რეალურად ე.წ. 49 1) მათი საგანია მცნება, ყველაფერი, რაც ღვთის სიტყვაშია დაწერილი და რაზეც ადამიანი საკუთარ თავს ზნეობრივ აუცილებლობაში თვლის და არა ისე, რომ ვინმემ იფიქროს: ვიმოქმედოთ ბოროტება, რათა მოვიდეს სიკეთე (რომ. 3:8). თუმცა ისეთ ქმედებებსაც კი, რომლებიც რეალურად არ არის განსაზღვრული კანონით, შეუძლიათ მიიღონ მორალურად კარგი თვისება იმ კეთილი მიზნებიდან, რომლითაც ისინი სრულდება, თუმცა, ცხადია, მათი ფასი დიდი ვერ იქნება. მაშასადამე, შეგვიძლია დავამატოთ: კეთილი საქმე შედგება არა მხოლოდ მცნების შესრულებაში, არამედ იმაშიც, რაც არ ეწინააღმდეგება მცნებებს, მათი სულისა და წესრიგის შესაბამისად; 2) ეს შესრულება უნდა იყოს ნებაყოფლობითი, ანუ არ იყოს იძულებითი გარემოებებით, არ იყოს დამოკიდებული ჩვევაზე და ცივ მექანიკურ ჩვეულებაზე ან ბუნებრივ განწყობაზე, არამედ უნდა იყოს მოტივირებული სურვილით, სურვილით, სიყვარულით, გულმოდგინებით კეთილი საქმეების კეთების, როგორც ამ, ასევე ამ სახის, და ზოგადად ყველა იმით, რაც მითითებულია ღვთის მცნებებით. აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ სანამ ადამიანმა ჯერ კიდევ არ მოიპოვა სრული და გადამწყვეტი განზრახვა, რომ მიაღწიოს წარმატებას ღვთის ყველა მცნებაში, მანამდე მისი კეთილი საქმეები არ იქნება სრულიად სუფთა და სრულყოფილი. რადგან ამის გარეშე არ შეიძლება ისინი წმინდა შურიდან მომდინარეობდნენ და, უფრო პირდაპირ, ისინი გრძნობებისადმი ვნებითა და რაიმე გარე განზრახვით არიან გაკეთებული; მთავარი ის არის, რომ ისინი მაშინ არ არიან მუდმივი, არამედ შერეული ცოდვებითა და ვნებებით. ასეთ საქმეებს არ გააჩნიათ სრულყოფილი, მარადიული წონა, მაგრამ ისინი არ არიან უსარგებლო, როგორც მოშურნეობის ცეცხლს ანთებული ღვთის მადლის მოსამზადებელი და შუამავალი. გაიხსენეთ ლეგენდა მცხობელის შესახებ, რომელმაც გაბრაზებულმა ესროლა ფუნთუშა ღარიბ კაცს, რათა თავი დაეღწია, შემდეგ კი ამ ხილვით დააჯილდოვეს და ცოდვიდან ღვთისმოსავ ცხოვრებაზე გადაიქცა. რისთვის შეიძლება, ვისაც მოშურნეობა არ აქვს, ურჩიოს: რაიმე კეთილი საქმის გაკეთება, განსაკუთრებით მოწყალება, და ღმერთი მისცემს მოშურნეობის ცეცხლს, მოწმობას და სულიერი ცხოვრების წყაროს; 3) ყოველი კეთილი საქმე კარგია, თუ ღვთისთვის კეთდება. ყველაფერი ღვთის სადიდებლად. ქრისტიანი კაცი მთლიანად უნდა იყოს მსხვერპლი ღმერთისა და უფალ იესო ქრისტესთვის, რომელმაც 50 გაგვწირა ჩვენთვის. ღვთის სიყვარული დაგვეხმარება, ვინც ეს გადავწყვიტეთ... ქრისტე მოკვდა ყველასთვის, რათა ვინც ცოცხლობს, იცოცხლოს არა თავისთვის, არამედ იმისთვის, ვინც მათთვის მოკვდა და აღდგა (შდრ. 2 კორ. 5:14-15). ახლა ჩვენი საქმეები ღმერთს უნდა გადავაბაროთ, რათა განკითხვის დღეს დააბრუნოს ისინი და დააჯილდოოს ქრისტიანი. უნდა ითქვას, რომ მხოლოდ მარადიული ღმერთისადმი მიძღვნილი საქმეებია მარადიული ჯილდოს ღირსი. და აქ გულის ასეთი დარიგება ანიჭებს საქმეებს გარკვეულ სიმსუბუქეს, ბუნებრიობას, ღვთისმოსავ, მიმზიდველ, განცალკევებულ სახეს; 4) ჭეშმარიტად კარგი საქმე კეთდება საკუთარი გონებითა და ღმერთის დახმარებით. როგორც ჩანს, როგორც ყოველი კეთილი საქმე, რომელიც ამაღლებულია ადამიანიდან ღმერთამდე, არის ღმერთიც და ადამიანურიც. კარგი საქმის კეთებისას პრეზუმფცია და თავდაჯერებულობა ზიანს აყენებს არა მხოლოდ მათ სიწმინდეს, არამედ წარმატებას და სრულყოფილებას. ზოგადად, ასეთი რამ არის ნაჩქარევი, გაუაზრებელი, მოუთმენელი, 51 და ხშირად დაუსრულებელი. თანაბრად, საკუთარი უფლებამოსილების სწორად გამოყენებაზე უარის თქმა ამახინჯებს საქმეებსა და ყველა საქმიანობას. ეს დეფექტი შემოვიდა კვიეტისტებისა და კვაკერების 52 სწავლებაშიც კი, რომლებიც ყველაფერში ზემოდან შთაგონებას ელიან. ეჭვგარეშეა, რომ უკიდურეს შემთხვევაში სხვები იღებენ შთაგონებას უფლისგან; და საერთოდ არ უნდა გადაწყვიტო რაიმე მნიშვნელოვანი და გადამწყვეტი განსაკუთრებული მოწოდების გარეშე, რათა 53-ის აშენების დაწყების შემდეგ შენობის დასრულება ვერ შეძლოს, სირცხვილი და სათნოების დამცირება. მაგრამ ასეთ შემთხვევებში, უმეტესწილად, ისეც ხდება, რომ ადამიანს არ შეუძლია არა მხოლოდ გადაწყვიტოს ასეთი რამ, არამედ ჩაფიქრდეს კიდეც ამ შთაგონების გარეშე. ჩვეულებრივ შემთხვევებში ასე მოქცევა სახიფათოა, რადგან ეს უზარმაზარ კარს უხსნის სიზარმაცესა და ცდუნებას. ახლა ადამიანი განათლებით ცხოვრობს. მან უნდა განწმინდოს და გამოასწოროს თავისი ჯიუტი გული მის წინააღმდეგ მუშაობით. თუ გულს თითქმის არასოდეს სურს სიკეთე და ღმერთი არ გაუგზავნის დახმარებას და შეგონებას მათ, ვისაც არ სურს და არ მოსწონს, მაშინ თქვენ შეგიძლიათ, ამ ზეციური შთაგონების მოლოდინში, მთელი ცხოვრება დაიძინოთ სათნოებისთვის. დახმარება უფლისგან მოდის, მაგრამ მათ, ვინც მოქმედებს და არა მათ, ვინც არ მოქმედებს. დაძაბულობა და დახმარება მოვა; 5) საბოლოოდ, ჭეშმარიტად კარგი საქმე ხდება დაბრკოლებების გარეშე. აქ ვგულისხმობთ სამართლებრივ დაბრკოლებებს, ანუ თუ საქმე ვერ აღსრულდება იურიდიულ ვითარებაში, არამედ ადგილი, ან დრო, ან სხვა რამ, რაც არ აძლევს საშუალებას, რომ იყოს სრულიად კარგი, ან გამოჩნდეს ჭეშმარიტ სრულყოფილებაში და ნაყოფიერებაში. რაც შეეხება უკანონო დაბრკოლებებს, ისინი არათუ არ ერევიან სიკეთის საქმეში, არამედ, პირიქით, ამაღლებენ მას, თავისი ძალისა და გამძლეობის მიხედვით. რაც უფრო ღირებულია დავალება, მით მეტი დაბრკოლებაა გადალახული მის შესრულებაში. სიკეთის კეთება მათი კეთილი ბუნებისა და გარემოებების კანონიერი მოთხოვნების შესაბამისად, უკანონო დაბრკოლებების საწინააღმდეგოდ და იმავდროულად მათი კეთება ისე, რომ მათგან სიკეთე გამოვიდეს და არა ბოროტება, წინდახედულობის საქმეა, რომლის მეცნიერებაც ღვთის მადლითა და სულიერი ცხოვრების მრავალფეროვანი გამოცდილებით ისწავლება. ჰკითხეთ უფროსებს და გეტყვიან (შდრ. კან. 32:7). ასევე შეეცადეთ შეამჩნიოთ შემდეგი: სანამ ეჭვიანობა, შინაგანი ცეცხლივით, მუდმივად ააქტიურებს ჩვენს ძალებს, ხოლო გრძნობა და განწყობა რჩება მუდმივ შინაგან სიმშვიდეში, როგორც ველი, სადაც საქმეების ნაყოფი იზრდება და მრავლდება, საქმეები რაღაც წყვეტილია ჩვენში: ისინი იწყება და წყდება, ერთმანეთის მიყოლებით. თუმცა, მზრუნველ და წინდახედულ მუშაკს შეუძლია დაამყაროს კეთილი საქმეების განუწყვეტელი ჯაჭვი მის ცხოვრებაში. ეს იმიტომ ხდება, რომ აზრი, სიტყვა, მოძრაობა და საქმე შეიძლება კარგ საქმედ იქცეს. სიცოცხლის დრო ეძლევა ადამიანს, რათა შეაგროვოს კეთილი საქმეები. თუ ახლა ეს დრო შეუჩერებლად მიედინება და მის დინებაში მუდმივად განმეორებადი წერტილია, მაშინ ადამიანმა უნდა იზრუნოს, რომ ყოველი ეს წერტილი იყოს დაკავებული სიკეთით. ძილი ერევა?! მაგრამ ის ასევე შეიძლება იქცეს სიკეთედ, კერძოდ, თავგანწირვის საქმედ; საჭმელი მით მეტი... თვალები - კიდევ უფრო... დაამყარე შეთანხმება გარე კაცსა და შინაგანს შორის. ღმერთმა ჩადო უკვდავი გულმოდგინება შიგნით, შენ კი, მის გარეშე, უწყვეტ საქმეებს სთავაზობ... მათ შორის, ბოძების მსგავსად, თქვენი ბუნება განიწმინდება და განიწმინდება. ამის ხელსაყრელ საშუალებას იძლევა ის ფაქტი, რომ თითოეული ადამიანის ცხოვრება ყოველთვის გარშემორტყმულია გარემოებათა უწყვეტი ჯაჭვით, რომელსაც შეუძლია სიკეთის დაბადება. ახლა ამას ყველა დაინახავს, ​​რომელმაც ყურადღებით გადახედა თავის დღეს, საკუთარი, ანუ პიროვნების, თავის პოზიციაზე, თავიდან ბოლომდე. ზოგს გონია რომ შემოიფარგლება მხოლოდ შიდა საქმეებით, გარე საქმეების გარეშე. ეს განსაკუთრებით ეხება იმ შემთხვევებს, როცა ეგოიზმი გარდაუვლად დიდად იტანჯება: მაგალითად, პატიების თხოვნით და ა.შ. არა, ღმერთმა ადამიანი სხეულიდან და სულისგან შექმნა; მას სურს, რომ მისი საქმეები განახორციელოს მთელმა ადამიანმა და არა მხოლოდ ერთმა ნაწილმა. უფრო მეტიც, საქმე თავისთავად სათნოთათვის სავსებით ნაყოფიერია მის აღსრულებაში, ან მის დასრულებაში და არა მხოლოდ სურვილის შემთხვევაში, თუნდაც მხურვალედ. მხოლოდ დასრულებული საქმეა წინგადადგმული ნაბიჯი მორალური სრულყოფის ხარისხში. ვინც ერთხელ შეურაცხყოფა განიცადა, უფრო მაღალი გახდა, მეორე ჯერ კიდევ უფრო მაღალი და ა.შ. ამასობაში, ვისაც მხოლოდ მოთმინება სურს, მაგრამ არ უძლებს, ერთსა და იმავე ადგილას რჩებიან და უკან იხევენ კიდეც, რადგან სურვილი რომ არ სრულდება, სუსტდება. ვინც არ აგროვებს ნარჩენებს. ამიტომაც სრულყოფილების მოშურნეები ეძებენ შესაძლებლობებს კარგი საქმეებისთვის და არა მხოლოდ არ აძლევენ საკუთარ თავს უფლებას გამოტოვონ ისინი, როდესაც ისინი თავს წარმოადგენენ. რაც უფრო მეტს აკეთებს ადამიანი ჭეშმარიტად კარგ საქმეებს, მით უფრო მაღალი და მაღალი ხდება. მოდით დავასკვნათ! იყავით მდიდარი კარგი საქმეებით, მაგრამ უფრო მეტად იზრუნეთ კარგ განწყობაზე. თუმცა, როცა არსებობს ხსნის ჭეშმარიტი მონდომება, ის ყველაფერს გასწავლის, რადგან ძალიან გამომგონებელია. დაგეხმარე, უფალო! იძულებული ვარ სათნოების მხარეების ან ტიპების შემოთავაზებული განხილვიდან გამოვიტანო ერთი დასკვნა, რომელიც არ არის უსარგებლო ცხოვრებაში. გთხოვთ მოუსმინოთ! არ იქნება სასარგებლო? ნაჩვენები სათნოების სამი მხარე, როგორც მათი თვისებებიდან ჩანს, უწყვეტ კავშირში და ურთიერთქმედებაშია ერთმანეთთან. მაგრამ ყველაფრის არაზუსტი დასაწყისი ქრისტიანული ცხოვრებისადმი მონდომებაა, რომელიც მადლით არის დადასტურებული ნათლობისა თუ მონანიების საიდუმლოში. მოქმედებების უწყვეტი სერიის საშუალებით, ის ალყაში აქცევს კარგ განწყობას ადამიანის სულსა და გულში. ზნეობრივი ცხოვრების იმედი და ძალა ამ განწყობებშია, რის გამოც არ უნდა მიატოვო შრომა და საზრუნავი, სანამ ისინი ჩამოყალიბდებიან, ასევე არ უნდა დასუსტდეს, რადგან ისინი არ ჩამოყალიბდებიან ისე სწრაფად, როგორც გვსურს. ახლად დარგული ხე ადვილად ამოთხრილია, მაგრამ გრძელფესვიანი ხე დიდ ძალისხმევას მოითხოვს იმისგან, ვისაც მისი ამოძირკვა სურს. ანალოგიურად, კარგი განწყობები ახლახან დაწყებული კარგი ცხოვრების დასაწყისში არასანდო, რყევი და ცვალებადია; მაგრამ რაც უფრო მეტად დგას ადამიანი მათ შესაბამის საქმეებში, მით უფრო ძლიერდება, უფრო ღრმად იკიდებს ფესვს გულში და იქცევა ბუნებრივ, თითქოსდა, განწყობებად. გულში კეთილი განწყობილების შემოტანისას, ბოროტები განდევნიან მისგან და სული უფრო და უფრო სუფთა ხდება. ამის საფუძველზე კანონიერია სათნო ქრისტიანის სხვადასხვა მდგომარეობების განსხვავება, მისი სულიერი ცხოვრების ასაკის მიხედვით. ღვთის სიტყვაში, ეს ხანები აღინიშნება სულიერი ცხოვრების გაუმჯობესების შედარებით, ან თესლის განვითარებასთან, რომელიც ჯერ ბალახს აწარმოებს, შემდეგ მარცვლეულს და ბოლოს ხორბალს (შდრ. მარკოზი 4:28), შემდეგ ადამიანის ბუნებრივ ასაკებთან, როგორიცაა: ჩვილი, ახალგაზრდობა, ვაჟკაცობა ან სრულყოფილება (იხ.: 1 იოანე 2:1; 4.2). სულიერი ზრდის სამ ხარისხს წმინდა მამებიც ნიშნავენ: დამწყები, მოწინავე და სრულყოფილება, ანუ გარდასახვის, განწმენდისა და განწმენდის ხარისხები 54 . ძალიან რთულია იმის დადგენა, თუ რა ახასიათებს თითოეულ ამ ხარისხს. ზრდის ზოგადი კანონი ისაა, რომ სიცოცხლის, როგორც ნაპერწკლის ან თესლის ჩაფიქრებიდან, მის სრულ გადაქცევამდე ცეცხლში ან ნაყოფიერ ხეში, ან მის გამოჩენამდე მთელი სიწმინდითა და სისრულით, რაც ამ ცხოვრებაშია შესაძლებელი, მთელი დრო გადის ბედსა და ბრძოლაში, რომელშიც ბოროტება აღმოიფხვრება და სიკეთე ინერგება. რადგან სულიერი ცხოვრების მოძრაობა, ისევე როგორც მზის ჩრდილის მოძრაობა ან სხეულის ზრდა, ხდება ნახტომების გარეშე ბრძნული და უწყვეტი თანდათანობით. ამ კუთხით მხოლოდ რამდენიმე მახასიათებელია, რომელიც დაფუძნებულია ღვთის სიტყვასა და მამათა თხზულებებზე. ჩვილობა. ეს არის პერიოდი ქრისტიანული ცხოვრების დაწყებიდან ამ ცხოვრების წესრიგისა და ზოგადად მოქმედების წესების ჩამოყალიბებამდე. აუცილებელია, მაგალითად, დადგინდეს, თუ როგორ უნდა მოიქცეს საკუთარი ცხოვრების გარე წესრიგში და, უფრო მეტიც, სხვადასხვა შემთხვევაში და სხვადასხვა პიროვნებისთვის, ასე რომ, თუმცა, ისე, რომ ეს არ დაარღვიოს ურთიერთობები და არ ჩაერიოს სულისკვეთებაში. ძალიან რთულია ჭეშმარიტ გზაზე გასვლა, რატომ არის მოწესრიგებული ეს და ეს. ანალოგიურად, შემაშფოთებელი აზრებისა და ვნებების წინააღმდეგ შინაგანი ქმედებისას, შეუძლებელია მოქმედების დამკვიდრება ისე, რომ ადვილად შეამჩნიოთ და დაიპყროთ ისინი. ასე რომ, ცხოვრების ფორმების დამკვიდრებისას, ასე ვთქვათ, მთელი ამ ხნის განმავლობაში სულიერ ცხოვრებაში გრძელდება ინფანტილური პერიოდი, რომელსაც ჩვილივით ახასიათებს არასტაბილურობა, უმწიფრობა, ბავშვური მსჯელობა და ბავშვური სიტყვები, როგორც პავლე მოციქული ამბობს (იხ.: 1 კორ. 13,11). ჩვილებს ქრისტეში სთავაზობენ რძეს და არა ძლიერ საკვებს (შდრ. ებრ. 5:12-13), ქრისტეს სიტყვების დასაწყისს (შდრ. ებრ. 6:1), სიტყვიერ და უმადური რძეს, რათა გაიზარდონ გადარჩენისთვის (შდრ. 1 პეტ. 2:2). ასეთი მოუსვენრობისა და მოუმწიფებლობის გამო ისინი ადვილად ირყევა და ხშირად მიჰყავს სწავლების ყოველი ქარი მაამებლობის მზაკვრულ მზაკვრებში (იხ.: ეფ. 4:14) და თავიანთი მოტივებით უფრო მეტ დათმობას უშვებენ, ვიდრე ყველაფრისგან განშორებას (იხ. 1 კორ. 3:1-3). თუმცა ისინი სწავლობენ ცოდვათა მიტევებას ქრისტეს სახელის გამო - მამის შემეცნება (1 იოანე 2,12-13) და უფლის სიკეთის დაგემოვნება (შდრ.: 1 პეტ. 2:3). ღმერთის მამად შეცნობა ძალიან დამახასიათებელი თვისებაა. ბავშვს დიდი ხნის განმავლობაში არ ესმის და არ განასხვავებს არც მამას და არც დედას უცხო ადამიანებისგან, მაგრამ შემდეგ იწყებს მათ გარჩევას და ამავე დროს იწყება მისი სიცოცხლის სიხარული. ცოდვილი კი, სანამ ღმერთს არ მიუბრუნდება, არ იცნობს მას, კაცობრიობის მოყვარულ მამას, მაგრამ, როცა მობრუნდა, პირველად ხედავს მას, როგორც საშინელ მსაჯულს, შემდეგ განიწმინდება ნათლითა თუ მონანიებით, იგემებს მის სიკეთეს და გრძნობს მას, როგორც მამას. მართლაც, თუ შინაგანი ადამიანის მიხედვით ვიმსჯელებთ, მაშინ ღვთის მამობრივი მზრუნველობის განცდა არის განსხვავება შვილსა და ქრისტეს შორის. უფალი მათი გზაა: ის უხილავად ხელმძღვანელობს მათ ცხოვრების ამ გადამწყვეტ პერიოდში. მათი მოტივები უფრო საშინელია. წმინდა იოანე კლიმაკუსი ამ ახალბედებს უპირველეს ყოვლისა ფიზიკურ საქმეებს მიაწერს: მარხვა, ჯვალო, ფერფლი, დუმილი, შრომა, სიფხიზლე, ცრემლები და სხვა 55 . მოზარდობის ასაკი. ეს არის ბრძოლისა და ღვაწლის დრო ვნებების აღმოსაფხვრელად და კარგი განწყობის დასარგავად. ისევე, როგორც ომში, ჯარების წესრიგის დამყარების შემდეგ, იწყება ომი, ან ფერმერებს შორის, საჭიროების მომზადების შემდეგ, იწყება თესვა 56: ასეც აქ, როცა ცხოვრების ფორმები დამკვიდრდება, იწყება ბოროტების გადამწყვეტი დევნა საკუთარ თავში, სიკეთის დაფესვიანებით. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ბოროტებას ბავშვობაში იგდებდნენ, მაგრამ ახლა მას, ასე ვთქვათ, სისტემატურად, მიუღებლად მისდევდნენ. როგორც ბუნებრივ ცხოვრებაში ახალგაზრდას აწყდება საკუთარი თავის აღზრდის სამუშაო, ასევე სულიერ ცხოვრებაშიც. რატომ ამბობს ღვთის სიტყვა სულიერ ახალგაზრდებზე, რომ ისინი ძლიერები არიან, რომ ღვთის სიტყვა მათში რჩება და მათ სძლიეს ბოროტს (შდრ. 1 იოანე 2:14). ადრე ბავშვური უბრალოებით მიღებული ღვთის სიტყვა, ახლა იქცევა მათ წვენად და სისხლად, მკვიდრდება მათში და აძლევს მათ სიცოცხლის ძალას, რომლის მიხედვითაც ისინი არიან არა მხოლოდ მსმენელები, არამედ სიტყვის შემქმნელები და მისი ძალით, როგორც მახვილი, ირეკლავენ და ამარცხებენ ბოროტს. უფალი იესო ქრისტე არის მათთვის ჭეშმარიტება; ანუ განსაცდელისა და ხსნის ჭეშმარიტება, რომელიც ყველას გარეთ მკვიდრობს, ახლა გადის და მკვიდრობს მათ გულებში. ახალგაზრდებისთვის დამახასიათებელი განცდა ღმერთში სიძლიერის განცდაა. მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო უფალში, რომელიც მაძლიერებს (შდრ. ფილ. 4:13). ახალგაზრდა იმედებით ცხოვრობს, რის გამოც მის მოტივაციას ახასიათებს სრულყოფილების მიღწევისა და მარადიული სარგებლის მიღების უდავო იმედი, თუმცა ეს არ გამორიცხავს სხვა მოტივაციას. წმინდა იოანე კლიმაკუსისგან სწავლობენ უპირველეს ყოვლისა სულიერ საქმეებს: ამაოების ნაკლებობას, რისხვის ნაკლებობას, სანდოობას, თვინიერ შეგონებას, უმწიკვლო ლოცვას, ფულის სიყვარულს 57 . მამრობითი ასაკი. ეს ის დროა, როცა შინაგანი ბრძოლა ჩაცხრება და ადამიანი სულიერი კურთხევის სიმშვიდისა და სიტკბოს დაგემოვნებას იწყებს. ფერმერი, მოსავლის აღების შემდეგ, ჭამს თავისი შრომის ნაყოფს, ისევე როგორც ცომს, საფუვრიან და საფუვრიან, სრულად ჩამოყალიბებულს - ეს არის სრულყოფილი ასაკის სურათები. ბრძენი სირახი ასახავს სიბრძნის მოქმედებას, როგორ აწამებს და გამოცდის თავის რჩეულს, შემდეგ მიუბრუნდება მას, ახარებს მას და უმხელს თავის საიდუმლოებებს (იხ.: სერ. 4, 18 შ.). ეს უკანასკნელი სულიერი ქმრის ხასიათია. ჩვენ მივაწერთ სიმტკიცის, sedateness, steastfastness და გამოცდილება ჩვენს მეუღლეს; ხოლო ღვთის სიტყვა სულიერ ქმარს იგივე სრულყოფილებებს ასიმილაციას უწევს: მისთვის დამახასიათებელია მყარი საკვები (იხ.: ებრ. 5:14), გრძნობები გაწვრთნილი აქვს სიკეთისა და ბოროტების განსჯაში; უსაწყისის, ორიგინალის ცოდნა (შდრ. ებრ. 5:14; 1 იოანე 2:13–14); ანუ მათთვის ყველაზე ინტიმური ღვთაებრივი თვისებები და საიდუმლოებები ვლინდება, ხოლო ახალგაზრდასა და ახალშობილში უფრო მეტი თვისება ვლინდება, როგორიცაა სიკეთე და ძალა. მათ მოტივებს შორის სიყვარული უფრო დამახასიათებელია: რადგან ქრისტეს აღსრულების ხანას მიაღწიეს, ისინი ჭეშმარიტად შეყვარებულები იზრდებიან მასში, ვისი თავიც არის ქრისტე (შდრ. ეფ. 4, 13, 15). უფალი მათი სიცოცხლეა, აცოცხლებს და აღასრულებს მათ (შდრ. გალ. 2:20). რატომ, ისინი აღარ ცხოვრობენ საკუთარი თავისთვის, არამედ მათთვის, ვინც მოკვდა მათთვის და აღდგა (2 კორ. 5:15), ისინი მთელ თავიანთ უნარს (შდრ. ფილ. 3:8) მიაწერენ ქრისტეს უმაღლეს გაგებას. წმინდა იოანე კლიმაკუსი მათ უპირველეს ყოვლისა აიგივებს სულით ცხოვრებას და ღმერთში უმოძრაო დარჩენას: უმონო გული, სრულყოფილი სიყვარული, გონება სამყაროდან და ქრისტეში გადაადგილება, ზეციური სინათლის შემოტანა სულში და აზრებში ლოცვის დროს, არაძარცვა, სიჭარბე ღვთის განმანათლებლობას, სიძულვილის სიმრავლე, სიკვდილის სურვილს. დემონები, ღვთის შეუცნობელი ბედის შენახვა და სხვა 58 . კიდევ ორ-სამ კომენტარს დავამატებ ზოგადად სულიერ ცხოვრებაში ზრდასთან დაკავშირებით. 1) რომ ლიმიტები არ შეიძლება მიენიჭოს მას. ქრისტიანებს აქვთ სრულყოფილების მიზანი, ისევე როგორც მამაზეციერია სრულყოფილი (შდრ. მათ. 5:48). საკუთარ თავზე უსასრულო მოდელის წარმოდგენის სურვილმა უნდა მიიყვანოს ადამიანი უსასრულო ხარისხებით; 2) ეს სრულყოფილება არ ეხება არც ერთ ნაწილს, არამედ მოიცავს მთელ ადამიანს, როგორც სულით, ასევე სულით, და სხეულით, მისი არსების ყველა ნაწილითა და ძალებით, სიბრძნით (შდრ. ლუკა 2:52), რწმენით (შდრ. ლუკა 18:8) და იმედში (შდრ. რომ. 15:13) და თავგანწირვა (ფილ. 2:7–8), და სხეულის მოკვლასა და განწმენდაში (შდრ. 1 კორ. 27; რომ. 8:11). საერთოდ, სრულყოფილს ახასიათებს ყველაფერი, რაც ღვთის სიტყვაშია ათვისებული ნეტართან; 3) რომ დედამიწაზე სრულყოფილების ყველა შესაძლო ხარისხი მხოლოდ შედარებით მაღალია; ისინი არ გულისხმობენ საბოლოო სისუფთავეს და სიმწიფეს, მით უმეტეს, გამორიცხავენ დაცემის შესაძლებლობას. რატომ ბრძანებს პავლე მოციქული, ერთის მხრივ: აუცილებლად ადექი და ფრთხილად იყავი, რომ არ დაცემოდე (1 კორ. 12), მეორე მხრივ, თავის თავს ირწმუნებს: არა მგონია, რომ მივაღწიე ჩემს თავს (ფილ. 3:13). მაშასადამე, არ არის დრო, როცა შესაძლებელი იქნებოდა გვეთქვა: საკმარისია; მაგრამ მუდმივად უნდა დაიწყოს; განუწყვეტლივ გაათბოს ღვთის ძღვენი (შდრ. 2 ტიმ. 1:6) და დაუღალავად ისწრაფოდეს აღსასრულებლად (შდრ.: ებრ. 6:1). მაკარი დიდი მოწმობს, რომ სრულყოფილნიც კი არ რჩებიან ერთსა და იმავე ხარისხში, არამედ ხან მაღლა დგებიან, ხან კლებულობენ და შეუძლებელია, რომ ყოველთვის უმაღლეს ხარისხზე დარჩეს, ამის აუტანლობის გამო ჩვენი ხრწნადი ბუნებისათვის 59 . წმიდა კლიმაკუსი მოჰყავს ეფრემ სირიელის 60-ის მაგალითს, რომელიც უგუნურების სიმაღლეზე ასვლისას შეჰღაღადა ღმერთს: „დაასუსტე მე შენი მადლის ტალღები, როგორც დავითი ლოცულობდა: დამასუსტე, დავისვენე“ (ფსალმ. 38:14)“ 61. მაგრამ საკმარისია ამაზე! ვნახოთ ამის შემდეგ: სად ვართ? დასაწყისი შეიძლება გაკეთდა... მაგრამ გადადგა თუ არა წინ გადადგმული ნაბიჯი ამის შემდეგ, ღმერთმა იცის. თუმცა იზრუნეთ ერთ რამეზე, რათა ეჭვიანობა არ გაქრეს. სანამ ის არსებობს, წარმატების იმედი მაინც არის. შესაძლოა, ხანდახან რაღაც სიკეთეს ვაკეთებთ და ჩვენს სიმაღლეს თმის სიგანაც კი დავამატებთ. და როცა გაქრება, მაშინ ყველაფერი დასრულდება. უფალი იყოს თქვენი მფარველი და ძალა! კიდევ ერთ აზრს დავამატებ: ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების მაღალ ღირსებაზე, ანუ სათნოების მაღალ ფასზე და, ამავე დროს, გარეგნულად მის შესაშურ მდგომარეობაზე. ეს კონტრასტი ძალიან სასწავლოა. დედამიწაზე არაფერია, რომელთანაც ქრისტიანული სათნოება ღირსეულად შეედრება. რას უწოდა მაცხოვარმა ერთადერთი საჭირო? - მონდომება სულის ხსნისათვის. მაგრამ ეს არის ქრისტიანული სათნოება. რა არის უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ბოლო მიზნის მიღწევა? მაგრამ ეს მიიღწევა მხოლოდ ქრისტიანული სათნოებით. რა არის ღმერთთან ზიარებაზე უფრო კურთხეული? მაგრამ ის განუყოფელია ქრისტიანული სათნოებისგან. დედამიწაზე ბევრია პატივისცემის ღირსი საგანი: ხელოვნება, მეცნიერება, კარგი მმართველობა, სიმდიდრე, სათნოება; მაგრამ რა არის ეს ყველაფერი სათნოების გარეშე? რა სარგებლობა მოაქვს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს, მაგრამ სულს კარგავს? (შდრ. მათე 16:26). ყველაფერი დანარჩენი, გარდა სათნოებისა, მათემატიკური ნულის მსგავსია და მხოლოდ მისგან იღებს აზრს და მნიშვნელობას. ვინც სათნოება შეიძინა, მან შეიძინა შეუცნობელი განძი. სხვა ყველაფრის გაძარცვა აქ შეიძლება და ყველაფერი აუცილებლად დატოვებს ადამიანს სიკვდილის ჟამს. და სათნოება უსაფრთხოდ გადის ამ გამოცდას და ადამიანთან ერთად შედის ზეციურ სამშობლოში. მაგრამ თუ გარდამავალ საგნებთან ასეთი შედარების გარეშე მივმართავთ ქრისტიანული ცხოვრების წესრიგს - კარგს, მაშინ გამოვლინდება მისი ახალი არაჩვეულებრივი უპირატესობა. ქრისტიანს, რომელიც ცხოვრობს ჭეშმარიტად ქრისტიანულად, ჰყავს ღმერთი, როგორც მისი მამა, რომლისგანაც ის დაიბადა და რომელიც განსაკუთრებით მადლიერია მას, არის უფალი იესო ქრისტეს ძმა და მისი ხორცისა და მისი ძვლების წევრი, არის ღმერთის თანაზიარება და საიდუმლო ადგილი, სამების ღმერთის სამყოფელი, ანგელოზთა და წმინდანთა თანამსახური. მან მიიღო ფასდაუდებელი მადლი, იკვებებოდა ქრისტეს სხეულით და ღვთის სიტყვით, როგორც ფარდის მეშვეობით, შეაღწია შინაგანში, ესაუბრებოდა ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს პირისპირ წმინდა ლოცვით; მას სამოთხე აქვს სამშობლოდ და მასში არის მემკვიდრეობა, რომლის აღწერა შეუძლებელია ადამიანურ ენაზე. ყველას შეგვიძლია ვურჩიოთ, წაიკითხონ მართალი მეუფე ტიხონი ქრისტიანობის უპირატესობების შესახებ, მისი ნაშრომების 62-ე მე-9 ტომში. ქრისტიანს უფრო ხშირად უნდა ახსოვდეს კარგი ცხოვრების ეს უპირატესობა, რათა უფრო ხშირად იყვიროს: რა გვაქვს სამოთხეში?! კარგი ქრისტიანული ცხოვრების ასეთი სიმაღლით თუ ვიმსჯელებთ, მისთვის ნათელი ბედი უნდა ველოდოთ. მაგრამ ღვთის სიტყვა ამას არ გვპირდება და სინამდვილეში ეს თითქმის არასოდეს ხდება. ვინც ქრისტიანულად იწყებს ცხოვრებას, ადგება რთულ და სევდიან გზას, აიღებს ჯვარს და მასთან ერთად მიჰყვება ქრისტეს კვალს. თავად უფალი იესო ქრისტე შეურაცხყოფა მიაყენეს, შეამცირეს ყველა ვაჟზე და ჯვარზე მიამაგრეს. მან უთხრა მოციქულებს: თქვენ იქნებით მწუხარების სამყაროში. მე აგირჩიე შენ ქვეყნიერებიდან, ამიტომ სძულს სამყარო (შდრ. იოანე 16,33; 15,19). მოციქულებმა თქვეს საკუთარ თავზე: ამ ჟამამდე გვშია, გვწყურია და შიშველი ვართ... თითქოს ქვეყნიერება ყველამ გათელოს (შდრ.: 1 კორ. 4,11, 13). მათ შემდეგ და ნებისმიერ სხვა დროს დევნიან მათ, ვისაც ღვთისმოსაობა სურს (შდრ. 2 ტიმ. 3:12). ეს სხვაგვარად არ შეიძლება. ბოროტებაში მწოლიარე სამყარო არ მოითმენს ბრალმდებლებს. სატანა არ მოითმენს მოწინააღმდეგეებს. მაგრამ ქრისტიანი ღმერთის მეომარია სიბნელის მთავრის წინააღმდეგ, რის გამოც ის არის მსოფლიო რისხვის ისრების სამიზნე მისი მთავრის წინააღმდეგ. თავიდანვე ხვდება ეჭვებს, ფარისევლობისა და თვალთმაქცობის საყვედურებს; მერე ერთმანეთის მიყოლებით მოჰყვება პირადი შეურაცხყოფა, უპირატესობის ჩამორთმევა, თვალსაჩინო დევნა, სიმწარე ყველგან, რომელსაც ვერავინ აგებს ანგარიშს მის მწარმოებელზე. მაგრამ როდესაც ამ გზით იხრწნება ქრისტიანი ადამიანის გარეგნობა, მისი შინაგანი განახლდება მთელი მისი დღეების განმავლობაში. ჯვარი არის ასვლის კიბე ქრისტიანული სრულყოფილების ხარისხებით. ამ მწირ ჭურჭელში იქმნება სულის საგანძური. მასში წარმოსახულია ადამიანის ნაწილებისა და ძალების ყველა სრულყოფილება, ანუ სულის, სულისა და სხეულის, გონების, ნებისა და გულის სრულყოფილება; და, უფრო და უფრო ძლიერდება, ის, ბავშვობიდან ქრისტეში, საბოლოოდ ხდება კაცი, მოწიფული და მზად სხვა სამყაროსთვის, რეალური, ამ მოსამზადებელი სამყაროდან, მას თავად სურს გადაწყვიტოს და იყოს ქრისტესთან. დაბოლოს, შრომისმოყვარე მოხეტიალე ამთავრებს მოგზაურობას, უმტკივნეულოდ აგდებს მოხეტიალე ტანსაცმელს, მიიღებენ ანგელოზებს, ადის უსასრულო ღმერთის ტახტზე და მიჰყავთ მის ადგილზე, სადაც ტკბება აუხსნელი ნეტარებით სულით, ღმერთის იდუმალი ხილვით, სანამ ქრისტეს მეორედ მოსვლამდე არ შემოიფარება ეს უსიცოცხლო უკვდავება. შემდეგ, თავისი არსების მთლიანობით აღსავსე, ის მარადიულად ანათებს, როგორც მზე მამის სამეფოში. ამის შემდეგ ბედნიერებისა და ნეტარების კარგ ცხოვრებასთან შეერთების საკითხი თავისთავად წყდება: 1) ამ ცხოვრებაში სულით სრულყოფისთვის ქრისტიანებს არ ეძლევათ კურთხევა აქ, არამედ მხოლოდ შინაგანი სულიერი კურთხევებით სარგებლობენ აქ და, მიუხედავად ყველა მწუხარებისა, განუწყვეტლივ უხარიათ და ივსებიან ღვთის სიმშვიდით, რომელიც აღემატება ღმერთის გრძნობას. 2) სხვა ცხოვრებაში, მწუხარების გარეშე, ეს სულით ნეტარება ჩნდება მთელი ძალით და არსებობს მხოლოდ სულიერად მეორედ მოსვლამდე; 3) მეორედ მოსვლისას ჩვენი გარდასახული სხეულიც გახდება ამ ნეტარების მონაწილე და მაშინ მართალი ადამიანი მთელი არსებით დაუსრულებელი ნეტარებით დატკბება. ეს დასასრული დააგვირგვინებს საკითხს! დაე, სული იეჭვიანოს მასზე. და რა უბედურებაა ცხოვრებაში, როგორი უბედურება? ცოტა... ახლა, ხვალ დამთავრდა! ამით, ვფიქრობ, დავასრულებ სიტყვას ქრისტიანულ სათნოებაზე. მეტზე ნუ გაბრაზდები! გსურთ ახლა გადახედოთ ადამიანის ცხოვრების ბნელ მხარეს, ან მოუსმინოთ რაიმე ცოდვის შესახებ? მე ამას ნებით გავაკეთებ. და იგივე აზრი მომივიდა თავში. ცოდვისაგან, რომელიც სიკეთის საპირისპიროა, სიკეთე უფრო ნათელი გახდება. მეტი რა უნდა ვიცოდეთ, თუ არა რა არის ცოდვა, რომ არ მოვიტყუოთ? ბევრი ადამიანი ამას ცოდვად არ თვლის, რაც ცოდვაა; ზოგიერთი ცოდვა მთლად უმნიშვნელოდ ითვლება, მაშინ როცა ძალიან მნიშვნელოვანია და სხვა მხრივ ცოდვის შესახებ ბევრი ხელსაყრელი განსჯა გვაქვს... მაგრამ სინამდვილეში ის მაინც შხამიანია და მის შხამიანობას ჩვენი დათმობა არ ამცირებს. კარგად, თქვენ თავად ნახავთ, ყოველ შემთხვევაში ზოგადი მონახაზით! ხოლო ცოდვა, ისევე, როგორც სათნოება, სამი მხრივ შეიძლება მივიჩნიოთ: ა) როგორც საქმე, ბ) როგორც განწყობილება ან ვნება, გ) როგორც სულის მდგომარეობა და ცოდვილი განწყობილება. ცოდვილი საქციელი არის ღვთის მცნების ან ამკრძალავი მცნების დარღვევა, ან, როგორც მოციქული ამბობს: ცოდვა არის უკანონობა (1 იოანე 3:4). სიტყვებიდან ცოდვაში მაშინვე აისახება ორი განსაკუთრებული თვისება: დანაშაული და მცნება. იქ თავისუფლების ბოროტად გამოყენებაა, აქ კანონის ზიზღი. ცოდვა ხდება მხოლოდ გონიერ არსებებში, უსხეულო და სხეულთან დაკავშირებული. განსაკუთრებულ უპირატესობად მათ უფალმა თავისუფლება მიანიჭა. მაგრამ ამ უპირატესობასთან ახლოს არის ერთი ხაზი და უფსკრული. თავისუფლება არ არის შებოჭილი: მას შეუძლია მიბრუნდეს ღმერთთან და შეუძლია მისგან თავის არიდება. მაგრამ ეს შესაძლებლობა არსებობს თავისუფლებაში არა იმისთვის, რომ არსება შორდება შემოქმედს, არამედ იმიტომ, რომ იგი წარმოადგენს თავისუფლების ბუნებას. თავისუფლების მიზანი და დანიშნულებაა შეუზღუდავი მსახურება ღმერთის, მისი შემოქმედისადმი, რათა ქმნილებას, თავისუფლად ემსახურება ღმერთს და ასრულებს მის ნებას, მიენიჭოს მეტი სარგებელი და გახდეს ნეტარების ყველაზე ფართო ჭურჭელი. აშკარაა, რომ ღვთის ნებას უარმყოფელი არსება ბოროტად იყენებს თავისუფლებას. ეს ნათქვამია იმისთვის, რომ აჩვენოს, რომ იგი ბოროტად იყენებს საკუთარ თავს, არა რაიმე აუცილებლობის ან ბედის გამო, არამედ თვითნებურად, ანუ აქვს სრული შესაძლებლობა, შეასრულოს ღვთის ნება იმ მომენტში, როდესაც ის არ ასრულებს მას. ამ თვალსაზრისით, მართლმადიდებლური აღსარება ამბობს, რომ ცოდვა არის ადამიანისა და ეშმაკის აღვირახსნილი ნება 64. არავინ აიძულებდა ეშმაკს აჯანყებულიყო ღმერთის წინააღმდეგ; მან ეს გააკეთა თავისით. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი წინამორბედები სატანის ცდუნებას განიცდიდნენ, მან მათ თავისუფლება კი არ შეუბოჭა, არამედ მხოლოდ მოატყუა; ამიტომ, როცა მცნებას არღვევდნენ, თავისუფლად სცოდავდნენ, საკუთარი სურვილით. ახლა კი, მრავალგვარი ვნება აღსდგეს ჩვენს წინააღმდეგ, დაე ბრძოლა სამყარომ და ეშმაკმა; მაგრამ ყველა ცოდვა თავისთავად ჩვენი თავისუფალი საქმეა, შეუზღუდავი, აღვირახსნილი ნების ნაყოფი. ცოდვა არის დანაშაული ან კანონის დარღვევა. მაგრამ თავად კანონი უცვლელი რჩება. ცოდვილის პიროვნებაში მხოლოდ დანგრეულია და ნადგურდება. მაგალითად, ურწმუნოება არის ღვთისადმი რწმენის კანონის დარღვევა; მაგრამ თვით ღმერთიც და რწმენაც ხელშეუხებელი რჩება. ორივე უღმერთოდ იყო მხოლოდ საკუთარ თავში უღმერთოს მიერ, სწორედ იმიტომ, რომ მან არ მიიღო, უარყო, აბუჩად იგდო და ფეხქვეშ დაადგა ეს კანონი. ამიტომ კანონის ზიზღი ცოდვის განუყოფელი თვისებაა; კანონის ზიზღი, მაშასადამე, ღვთის ნების ზიზღი და ღვთისადმი წინააღმდეგობა. უფრო მეტიც, რადგან ზნეობრივი კანონი ადამიანის არსებაშია აღბეჭდილი და შინაგანად არის გაგებული და შერწყმული მის სტრუქტურასთან, მაშინ, მისი გადალახვით, ადამიანი ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს, ანგრევს და ანადგურებს საკუთარ თავს, რადგან ნებისმიერი არსების კეთილდღეობისა და ჯანმრთელობის უცვლელი პირობაა მასში ჩამოყალიბებული პრინციპების დაუმარცხებელი განვითარება. აქედან გამომდინარე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ცოდვა არის შხამი და ადამიანის განადგურება კანონის უნებართვო დარღვევით. კანონის წინააღმდეგისაგან სიკვდილი აუცილებლად იბადება და ღვთის რისხვა აღიძვრება. მაშასადამე, ზოგადად, ცოდვას ახასიათებს ეს აღვირახსნილი ნება, კანონის ეს ზიზღი, ეს დამღუპველი ძალა, რომლითაც იგი ცოდვილზე მოქმედებს. აქედან გამომდინარეობს: რომ ვერ ვიტყვით, რომ ცოდვა ჩვენი ძალების ნაკლოვანებებსა და არასრულყოფილებაშია; ეს ჩვენი შეზღუდვების გარდაუვალი შედეგია. ის არ არის ყოვლისმცოდნე და არა ყოვლისშემძლე, ამიტომ არ შეიძლება იყოს წმინდანი. მართალია, ჩვენი ძალა შეზღუდულია; მაგრამ ვალდებულებები, რომლებიც გვეკისრება, არ არის უსასრულო, მაგრამ ზუსტად შეესაბამება ჩვენს ბუნებას. თუ ისინი დაიწყებდნენ ჩვენგან ანგელოზური ცხოვრების მოთხოვნას, შეგვეძლო ბოდიშის მოხდას ვერ მივაღწიეთ. და თუ ადამიანურად არ ვცხოვრობთ ადამიანებივით, როგორ მოვიხადოთ ბოდიში? თანაბრად არ შეესაბამება სიმართლეს, რომ ცოდვა არის გონების შორსმჭვრეტელობის, უგუნურების შედეგი: მან არასწორი მიზანი დაისახა, არასწორი საშუალება აიღო 66. ეს ყველაფერი ცოდვაში ხდება; მაგრამ ცოდვა რეალურად მდგომარეობს ნების გაფუჭებაში, რომლითაც ჩვენ ვიცით, რა უნდა გავაკეთოთ, მაგრამ არ ვაკეთებთ, რადგან არ გვინდა. ვისაც სიკეთის კეთება მიჰყავს, ხოლო ვინც ამას არ აკეთებს, მისთვის ცოდვაა (შდრ. იაკობ. 4,17). რაც შეეხება ცოდვის წარმოშობას, ის საოცარია ეშმაკშიც და ადამიანშიც. წარმოიდგინეთ ყველაზე სუფთა და სრულყოფილი რაციონალური არსება, ანგელოზივით, რომელიც ახლახან გამოვიდა შემოქმედის ხელიდან მაღალი სათნოებით, რამაც დააახლოვა იგი შემოქმედთან; იგი იღებს მცნებას და მალევე, სრულყოფილად იცოდა თავისი შემოქმედის ნება, იცის მისი აკრძალვა, რა არის მისთვის სასიამოვნო და რა არასასიამოვნო, ირჩევს მის საწინააღმდეგოს, რაც არასასიამოვნოა. თქვენ ვერ ხედავთ არც ერთ აზრს, რომელზედაც შეიძლება დაფუძნებულიყო ასეთი ქმედების ახსნა. ეს არის გაუგებარი მორალური საიდუმლო! აზრი ან შინაგანი სიტყვა დაიბადა სულში და წარმოშვა იმდენი ბოროტება, რომ მთელი სამყარო სავსე იყო მისით და ისეთი ძლიერი ბოროტებით, რომ იგი სამუდამოდ გაძლებს, თუმცა, უდავოდ, საკუთარ განადგურებამდე. „ასეთია თავისუფლების არსი! თავისუფალი არსება არის საქმეების არაზუსტი დასაწყისი, რაზეც ყოველთვის არ არის შესაძლებელი პასუხის გაცემა: რატომ? მხოლოდ იმიტომ, რომ მე მინდა და მინდა იმიტომ, რომ მინდა. ასევე, ცოდვის დაბადება ადამიანში აუხსნელია, რადგან მანაც შესცოდა, ყველაფერი იცოდა. დაცემულ ცოდვილში ცოდვების დაბადება მაინც გასაგებია, რადგან ვინც შესცოდა გახდა ცოდვის მონა, ჩაუნერგა ცოდვა, მიიღო, როგორც წესი, როგორც წესი. მაგრამ რისგან და როგორ დაეცა წმინდა ადამიანის, პირველი, ან ახლა დაცემა იმ ადამიანების, ვინც წარმატებას მიაღწია სიკეთეში, იცოდა მისი სიტკბო, რომლებიც იმსახურებდნენ ღვთის განსაკუთრებული კეთილგანწყობას, მართალ ადამიანებს? ებრაელთა მიმართ ეპისტოლედან შემდეგი მონაკვეთი გარკვეულ ნათელს ჰფენს ამას: ფრთხილად იყავით, ძმებო, რომ რომელიმე თქვენგანში არ იყოს მატყუარა გული, ურწმუნოებით სავსე, რომელიც განშორდება ღმერთს. ოღონდ ყოველდღე ნუგეშისცემით, ვიდრე დღეს გაკიცხავთ, რათა ცოდვილი მლიქვნელობით არავინ გაგიმაგრდეს (შდრ. ებრ. 3,12-13). აქ მითითებულია, რომ ცოდვა იწყება ურწმუნოებით, ჭეშმარიტებაში რწმენის შესუსტებით და გონების დაბინდვით. ის გარკვეულ ჩრდილს აყენებს ჭეშმარიტებაზე, ღმერთზე, მის კანონსა და ღვთაებრივ წესრიგზე და ამიტომ აშორებს მათ ცნობიერებიდან, რადგან ეს ჩრდილი იზრდება. ასე მოიქცა თავიდან ეშმაკი, დააბნელა ღმერთის სახე წინამშობლებს გონებაში. აქედან იწყება ყველას ცოდვა. ამიტომ, ვისაც არ უნდა ცოდვა, სარწმუნოების რაც შეიძლება ხშირად განწმენდა ევალება. მაშინ ურწმუნოებას უერთდება ცოდვილი მლიქვნელობა, დიდი სიტკბოს მოლოდინი, რომელიც თავისით მოვა, ყოველგვარი შრომის გარეშე, როგორც კი შესცოდავთ. ეს მისწრაფება ყურადღებას და გულს აქცევს ცოდვის საკითხს. მაშინ ადამიანი ფიქრობს და სურს მხოლოდ ეს ერთი რამ. კანონი, ჭეშმარიტება, სულის მოთხოვნილებები, ღვთის სიტყვა - ყველაფერი არაფერი ხდება. ადამიანი მათ მიმართ გამაგრდა, ან უკვე დამკვიდრდა სიჯიუტესა და ურჩობაში, მზადაა თქვას: წადი, თორემ ღმერთს დაუხევია... მისი შიშის გარეშე, როგორც მგზნებარე მხეცი, ცოდვისკენ მიისწრაფის. ყველაფრის საფუძველში და სიღრმეში დევს ბოროტი გული: უსინდისობა, შინაგანი მოტყუება საკუთარი თავისა და ღმერთის წინაშე, რომელსაც, თუმცა, ის არ უარყოფს. ის მაშინვე მკვიდრობს ცოდვის მთელ წარმოქმნაში და ყველაფერს ამოქმედებს და თავისთავად ფარავს. ამრიგად, ცოდვის მექანიზმი გარკვეულწილად ჩანს. მაგრამ ყველაფერი არ არის მისი სრული ახსნა. საიდან მოდის ეს უსინდისობა და მოტყუება ადამიანში, რომელიც ადრე კეთილსინდისიერი და პირდაპირი იყო? გარდა ამისა, საიდან მოდის ურწმუნოება ადამიანში, ვინც სწამს, საიდან მოდის ცოდვილი მლიქვნელობა მასში, ვისაც ცოდვა სძულს, ან გამკვრივება მასში, ვინც არის ნაზი და მორჩილი? გაიხსენეთ წმინდა ასკეტის მაგალითი, რომელმაც მიაღწია იმ დონეს, რომ ანგელოზმა მას საჭმელი მოუტანა. როგორ მოხდა, რომ მან, უდაბნოს დატოვება, სამყაროში გაიქცა? და ის გაიქცეოდა, ღვთის წყალობა რომ არ შეეკავებინა. ასე რომ, ცოდვა საიდუმლოა... ჩვენ ყველანი ვცოდავთ და ვართ ცოდვების უკიდურესად დამნაშავე, მაგრამ საკუთარ თავს ვერ ვიტყვით, რატომ ვცოდავთ. მაშასადამე, არა მხოლოდ უღიმღამო დასკვნის საშუალებით, არამედ უშუალოდ ცოდვის კონცეფცია შეიძლება ეშმაკამდე მივიდეს. სულს მოაქვს ჩრდილები და სიბნელე და ინახავს მას, თითქოსდა, რაღაც სიმთვრალეში, მიიყვანს იქამდე, რომ შობს ცოდვას, ჯერ საკუთარ თავში, შემდეგ კი გარეთ. თუმცა, ეს სულს არ ამართლებს, რადგან ცდუნება არ არის აუცილებლობა. ცოდვა ყოველთვის არის უნებართვო გადახრა ღმერთისა და მისი წმინდა კანონისგან საკუთარი თავის მოსაწონებლად. იფხიზლე და ილოცე: ნუ შეგვიყვან, უფალო, განსაცდელში! ცოდვის შესახებ უფრო ახლოს რომ გაგაცნოთ, ჩამოვთვლი მის სხვადასხვა ტიპებს, რადგან მათში უფრო აშკარაა მისი ბოროტი და ბნელი ბუნება. ავიღოთ ცოდვის მარტივი აზრი. ცოდვა არის მცნების დანაშაული, რომელიც ბრძანებს ან კრძალავს რაიმეს გაკეთებას, თვითნებური, შეუზღუდავი დანაშაული. აქედან გამომდინარე: 1) არის უმოქმედობისა და მცნებების დარღვევის ცოდვები. უფალმა ბრძანა: განერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე (ფსალმ. 33,13); ადამიანმა ერთი უნდა გააკეთოს და მეორე არ გააკეთოს. ამიტომ, როცა ვაკეთებთ იმას, რაც არ უნდა გვქონდეს, ვცოდავთ, ხოლო როცა არ ვაკეთებთ იმას, რაც უნდა, ჩვენც ცოდვას ჩავთვლით. მცნების დარღვევაც და შეუსრულებლობაც ცოდვაა. პირველი უფრო კრიმინალურია, ვიდრე მეორე, რადგან მცნების დარღვევა განსაკუთრებულ ძალისხმევას მოითხოვს და სხვაგვარად არ შეიძლება მოხდეს, გარდა დიდი გამძლეობისა და ნების გაფუჭებისა. თუმცა, უნდა გვახსოვდეს, რომ გამოტოვება შეიძლება იყოს ძალიან მნიშვნელოვანი და ხშირად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე თავად დარღვევები. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას იმ შემთხვევებზე, რომლებშიც ეს გამოტოვება დამოკიდებულია კანონის მუდმივ და მუდამ უგულებელყოფაზე ან მის მიმართ უგულებელყოფაზე, აგრეთვე იმ შემთხვევებზე, როდესაც გამოტოვებულია მოვალეობები, თავისთავად მნიშვნელოვანი, ან მათზე, რომელთა გამოტოვება იწვევს საზიანო და დესტრუქციულ შედეგებს სხვებისთვის. ასეთია მამის, მღვდლის, მოძღვრის და ა.შ. მათი მოვალეობების უმოქმედობა. ღვთის სიტყვა განზრახ მიუთითებს უმოქმედობის ბრალეულობაზე ყველაზე გადამწყვეტ შემთხვევაში, კერძოდ, უკანასკნელი განკითხვისას. ამრიგად, მიუწვდომელ მონას, რომელიც მალავდა თავის ნიჭს, ეუბნება: ჩააგდე იგი სიბნელეში (შდრ. მათ. 25,30); ხოლო ღარიბთა მიმართ გულმოკლულებს იტყვიან: არაფერი შეგიქმნიათ... მომშორდით (შდრ. მათ. 25,40-41). მაშასადამე, ყოველმა ზნეობრივმა სრულყოფილმა გულმოდგინემ სინდისში ყოველმხრივ უნდა აღადგინოს კანონის დადებითი დანიშნულების ვალდებულების გრძნობა და შეასრულოს ისინი; დარღვევის შემთხვევაში, ამის გამო შესაბამისი სინანული და მწუხარება აღძრათ და სინანულით განწმინდეთ, რადგან ხშირად არა მარტო გაუნათლებელი, არამედ თავიანთი მოვალეობის მცოდნეც კი, მხოლოდ იმიტომ, რომ არ ჩაუდენიათ დიდი დარღვევა და დანაშაული, ამბობენ: რა გავაკეთე? – არაფერზე რაიმე გამოტოვების მიკუთვნება, რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს ისინი; 2) ცოდვის არეში უფრო მრავალფეროვნებაა შემოტანილი მისი ქონებით, რომ ეს არის მცნების დარღვევა ან უმოქმედობა, შეუზღუდავი, თავისუფალი. ვინაიდან ყველა თავისუფალი ქმედება გონიერებისა და ნების ურთიერთქმედებით ხორციელდება, რის მიხედვითაც ძალა უფრო მეტად მონაწილეობს ცოდვებში ან უფრო მეტ გავლენას ახდენს მათზე თავისი არასწორი მოქმედებით, იქნება ეს მიზეზი თუ ნება, ცოდვები იღებენ სხვადასხვა სახელს, ფერს და ტიპს. ზნეობრივ საქმიანობაში გონების ამოცანაა გააცნობიეროს ადამიანს მისი მოვალეობები და შემდეგ, მათი შესრულებისას, მკაცრად აკონტროლოს როგორ, რა და სად უნდა შეასრულოს ისინი. გონების მიერ ამა თუ იმ შემთხვევაში მოვალეობის ჯეროვნად შეუსრულებლობის შედეგად წარმოიქმნება, ერთის მხრივ, უმეცრების ცოდვები, მეორე მხრივ კი უგუნურების ცოდვები. ვისაც ახსოვს საკუთარი თავი და მისი მიზანი, მაქსიმალურად უნდა შეაგროვოს ცოდნა თავისი მოვალეობების შესახებ და თავად განმარტოს რა და როგორ გააკეთოს. ამიტომ ყველას ეძლევა სინდისი, ეს დაუწერელი კანონი, რომლითაც სწავლის გარეშეც სწავლობენ თავის მოვალეობას; ქრისტიანობაში ამას ემატება ყველასათვის გამოცხადებული ღვთის სიტყვა, ეკლესიაში უწყვეტი ქადაგება და მწყემსების ზეპირი სიტყვა, რომლებზეც წერია: ჰკითხე მამაშენს და შენი უხუცესები გეტყვიან და გეტყვიან (კან. 32:7). და კიდევ ერთი: ფრთხილად იყავით ყველაფერი კანონის მიხედვით, რასაც მღვდლები გეტყვიან (შდრ. კან. 24,8). თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, თითქმის ყველას ემართება ხოლმე თქვას: აჰ! არც კი ვიცოდი - ანუ საკუთარი თავის გაკიცხვა უცოდინრობისთვის, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც საქმე ეხება ცალკეულ შემთხვევებს. მაგრამ მეორე მხრივ, ყველა უმეცრება არ არის ერთნაირად ცოდვილი. ამასთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს: ა) ვინც ცხოვრობს უბრალო გულით, მაქსიმალურად ცდილობს აღიაროს და განახორციელოს ნასწავლი და ამავდროულად ჩაიდინოს რაღაც უკანონო, ცოდვაში ეჭვის გარეშე, სუფთა სინდისით, ყოველგვარი ეჭვისა და ყოყმანის გარეშე - რომ, ფაქტობრივად, ერთი ცოდვა არის უცოდინრობის ცოდვა, ანუ ისეთი ცუდი საქციელი, რომელიც ჩადენილია ადამიანის მიერ, მაგრამ არ არის სრულად დადანაშაულებული; ბ) ყოველი ადამიანი, რომელიც უყურადღებოა საკუთარი თავისა და მოვალეობის მიმართ, ცხოვრობს გაუფრთხილებლობითა და მისი გადარჩენის მიმართ გულგრილად, არ იხდის ბოდიშს, როცა რაიმე ცუდს აკეთებს უცოდინრობის გამო. ვინაიდან მას არ აქვს სიყვარული სიკეთის მიმართ, მაშინაც კი, თუ ის აღიარებდა ამას, ის ალბათ არ გააკეთებს ამას; ის არ ცნობს მას სიყვარულის ნაკლებობით ან სათნოებისადმი მუდმივი უხალისობით. ასეთი ადამიანი ორჯერ სცოდავს: იმითაც, რომ არ იცის და არ ცნობს, და იმ საქმეშიც, რასაც აკეთებს ამ უმეცრების გამო. მოვალეობის სწავლის უხალისობაში მდგომარეობს საპირისპიროს ფარული სურვილი; გ) მით უფრო დამნაშავეა ასეთი უცოდინრობა, მით უფრო გარყვნილი ჩანს ნება, კერძოდ: მით უფრო მნიშვნელოვანია უცნობი ობიექტი, მაგალითად, რწმენის საგნები და, განსაკუთრებით, მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი წევრები, უშუალოდ წოდებასთან დაკავშირებული მოვალეობები; მით უფრო ადვილია ვინმესთვის იმის სწავლა, რაც არ იცის, ან უნარით თუ გარეგანი საშუალებებით; რაც უფრო მეტი ვინმეს არა მხოლოდ აქვს, არამედ გრძნობს ამის მოტივაციას; დ) ბოროტების სიმაღლე უმეცრებაა, როცა ვინმემ არ იცის არა მხოლოდ დაუდევრობისა და დაუდევრობის გამო, არამედ ზიზღის ან ზიზღის გამო, თუმცა რჩება იმ წესრიგში, რომელიც არ მოსწონს. ესენი არიან ისინი, ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანებს ეძახიან, და მაინც გმობენ ქრისტიანობას, თუმცა არ იციან როგორც უნდა. და ეს არის ადამიანის ვალია იყოს ყურადღებიანი საკუთარი თავისა და მისი საქმეების მიმართ. მაშასადამე, თუ ვინმემ იცის თავისი მოვალეობა ან როგორ უნდა მოიქცეს, მაგრამ მოვალეობის შესრულებისას ან მოვალეობისამებრ მოქმედებისას ყურადღებას არ აქცევს საკუთარ თავს და, შედეგად, უშვებს სხვადასხვა შეცდომებს და შეურაცხყოფას, მაშინ სცოდავს და ამგვარ ცოდვებს უწინდელობისა და გამოუსწორებლობის ცოდვებს უწოდებენ. ამ ტიპის ცოდვებთან დაკავშირებით უნდა იცოდეთ: ა) რომ ჩვენი დღევანდელი ძალების არეულობის, ან მათი მობილურობისა და არასტაბილურობის პირობებში შეუძლებელია ყველაფრის გარჩევა როგორც შიგნით, ისე გარეთ. მაშასადამე, თუ რომელიმე მათგანი, ვინც მკაცრად უყურებს საკუთარ თავს, ცხოვრობს მხიარული გულით და ფხიზელი ფიქრით, უხალისოდ, არ იცის როგორ, ჩავარდება რაიმე ცოდვაში ფიქრით, სიტყვითა თუ საქმით და შემდეგ, შეამჩნია, მაშინვე უარყოფს მას გულწრფელი სიძულვილით და განწმენდს თავს სინანულის ლოცვით: განმიწმინდე ჩემი საიდუმლოებისგან (ფსალმ. 1); უფრო მეტიც, დანაშაული უდანაშაულოა: ეს არის სისუსტე, მაგრამ არა ბოროტი განზრახვა. მხოლოდ მთავარია: შეამჩნიე, გულით უნდა უარყო, რადგან ვინც მოგვიანებით მიიღებს და სიამოვნებს, მოგვიანებით აირჩევს ის, რაც აქამდე არ უნახავს და რაც გაუკეთებია ცოდნისა და არჩევის გარეშე; ბ) ის, ვინც, მიუხედავად იმისა, რომ ყურადღებიანია თავისი მოვალეობის მიმართ, აქვს სურვილი, იყოს მომსახურე, როგორც ეს უნდა იყოს, მხოლოდ მოქმედების დროს ნებას რთავს საკუთარ თავს, ჩაიდინოს თავისი ხასიათის სურვილი ან გულის გრძნობები, მაგალითად: ცხარე ხასიათი, მხიარულება, სიმკაცრე, ცრუ დათმობა და ა.შ.; ეს საკითხები არის კრიმინალური გაუფრთხილებლობის საკითხები და, შესაბამისად, ცოდვილი. და მით უფრო მნიშვნელოვანია მათი ცოდვა, რაც უფრო მნიშვნელოვანია მათი საქმის საგანი თავისთავად და მის შედეგებში, მით უფრო მეტად გამოაშკარავებს გამოცდილებას ასეთი საქციელის უგუნურობა და მით უფრო ადვილია ადამიანისთვის ასეთი შეცდომის გამოსწორება. დანაშაულის გრძნობა აქ მხოლოდ საკუთარი თავის გამოსწორების მცდელობით მცირდება, რაც უცებ კი არ ხდება, არამედ თანდათან და შესაბამისად დაცემათა შორის; გ) უაზრო ან აშკარად უყურადღებო და სათნოებისა და ზნეობის მიმართ არასახარბიელო შეხედულების მქონე პირი ძირეულად ბოროტი ცოდვილია. მით უფრო სერიოზულია მისი ცოდვა, რაც უფრო უსირცხვილოა მისი დაუდევრობა 67, მით უფრო აქტუალურია მისი ზიზღი მოვალეობის მიმართ და მით უფრო ნათელია მისი ცნობიერება ამ ყველაფრის მიმართ. ასე რომ იყავით ფხიზელი და იფხიზლდით! შემოხაზეთ თქვენი აზრების წილები. ფეხზე ორივე თვალით უნდა შეხედო, რომ არ დაბრკოლდე. და ილოცე: წარმართე ჩემი ნაბიჯები შენი სიტყვისამებრ. ღმერთმა ხელი მოგიმართოს! განვაგრძოთ ცოდვის კვალდაკვალ! როდესაც მათ სურთ ცოდვების გარჩევა მათში ადამიანის ნებისა და ინიციატივის მონაწილეობით, ისინი მიმართავენ ან ცოდვის წარმოშობას და დასაწყისს, ან მის ფორმირებას აზროვნებიდან საქმეში. როგორც ზოგადად, ადამიანის ყველა საქმე ან უშუალოდ მისი პიროვნებიდან მოდის, ან ხდება სხვისი მოთხოვნილების და აღელვებების შედეგად, რომლებიც მოდის გარედან ან მისი ქვედა ძალებიდან: ასე რომ, ზოგი ცოდვას სჩადის გარყვნილი სურვილების გატაცებით, ზოგი კი – ცივსისხლიანი მოსაზრებით. ეს უკანასკნელი რისხვის ან ბოროტმოქმედებისა და გარყვნილების ცოდვებია და ეს არის ვნებისა და შეყვარების ცოდვები. არ არის საჭირო აღვნიშნო, რომ გარყვნილი და ბოროტი გონებიდან და გულიდან მომდინარე ცოდვები ბოლო ხარისხის სიმძიმისაა. რადგან აქ ადამიანი თავად ხდება ბოროტების წყარო და, შესაბამისად, ბოროტი სატანის ახლო ანალოგი, რომელიც სიამოვნებს ბოროტებას და მხოლოდ მასზე ფიქრობს. ასეთი უკვე ბოროტების სიღრმეშია, რომელშიც დაუდევრად შევიდა (შდრ. იგავები 18,3); ან: არ დაიძინებს, თუ ბოროტებას არ აკეთებს (შდრ. იგავები 4,16). მაგრამ ვნების ცოდვებზეც კი უნდა ითქვას, რომ ისინი არანაირად არ არიან საპატიებელი. მართალია, ახლა ჩვენი ბუნება ვნებიანი, სუსტი, მოწყენილი და ბოროტებისკენ მიდრეკილია, მაგრამ ეს არ აიძულებს მის ბოროტ მოთხოვნებთან დათანხმებას. ეს თანხმობა ყოველთვის ჩვენს ხელშია, განსაკუთრებით მათ შორის, ვისაც ძალა მიეცა და ძლიერი დახმარება აღუთქვა მიმართვისთვის (იხ.: ფილ. 4:13). მაშასადამე, შეყვარებულობის ცოდვებს და ვნებას სისუსტის ცოდვებს ვუწოდებთ მხოლოდ დასვენებისა და უწმინდურების უზარმაზარი კარის გახსნას მორალურ სამყაროში. გამოცდილებით მათ სურთ აითვისონ ეს ტიტული ვნების, გემოვნების, ინსტინქტის, სისავსის მოძრაობასა თუ ცხოვრების თამაშზე. როგორც ჩანს, სადაც მეტი ბოროტებაა, მათ უნდათ ლმობიერება. რაც არ უნდა ძლიერი იყოს ვნება, თუ საგანი არჩეულია და სასურველი, მაშინ საქმე ამხელს ნების გარყვნილებას და ჭამა უზნეობაა. აქედან, ალბათ, მხოლოდ მათგან უნდა გამოირიცხოს შემთხვევები, როდესაც არის ვნების მყისიერი, მოულოდნელი აურზაური, მაგრამ იმდენად ძლიერი, რომ ადამიანი, თითქოს სიმთვრალეში ან გონების დაბნელებაში, ცოდვამდე მიიყვანს. მაგრამ ასეთი შემთხვევები ძალიან იშვიათია და შეიძლება მოხდეს მხოლოდ ერთხელ ერთ ადამიანში. და საერთოდ, ამ ცოდვის უფრო დიდი თუ ნაკლები დანაშაული დამოკიდებულია მიზიდულობის ნაკლებ ან მეტ ძალაზე, დიდ ან ნაკლებ სიბერეზე და ვნების ამბებზე, საკუთარი მდგომარეობის მეტ-ნაკლებად მკაფიო ცნობიერებაზე. ამ ტიპის ცოდვის ახალი ელფერები წარმოიქმნება იქიდან, რომ ნებაყოფლობით თუ უნებლიეთ ვნება დუღს შიგნიდან, თავისთავად ან გარეგანი მღელვარების გამო. ამ უკანასკნელ მხრივ, ადგილის, დროის, პიროვნების და ა.შ. გარემოებები ხშირად ცოდვისათვის ხელსაყრელ შესაძლებლობებს წარმოადგენენ და ხშირად ცოდვაში აგდებს, ვნებას აღძრავს. მაგრამ ეს არ ამართლებს ცოდვას, პირიქით, და ამავდროულად, რაც უფრო ცოდვილია ცოდვა, მით უფრო განჭვრეტილი იყო და იყო ჩვენს განკარგულებაში მომხდარი ინციდენტი. აქ, ცხადია, ცეცხლში ჩასულს დაწვა უნდა. ვინც ისეთ სახლში მიდის, სადაც ფიქრები ან გული უარესდება, დამნაშავეა, თუ რამე ცუდს ჩაიდენს. მაგრამ გარდაუვალ გარემოებებშიც კი, უფრო სავარაუდოა, რომ ზიანი მიაყენოს, აჩვენოს თავგანწირვის გამოცდილება, ვიდრე სულის ჩაძირვა, რისთვისაც სხეული, სამყარო და დრო საფრთხეშია. ცოდვის აზროვნებიდან საქმეში ჩამოყალიბების ხერხს წმინდა მამები ზუსტად განსაზღვრავენ და ამ მომენტის მოქმედების დროს ყველას დანაშაულიც ზუსტად არის განსაზღვრული. საქმის მთელი მიმდინარეობა შემდეგნაირად არის ასახული: ჯერ მოდის წინათქმა, შემდეგ ყურადღება, შემდეგ სიამოვნება, შემდეგ სურვილი, შემდეგ განზრახვა და ბოლოს მოქმედება 68. რაც უფრო შორს არის წამი შედეგიდან და რაც უფრო უახლოვდება დასასრულს, მით უფრო მნიშვნელოვანი, გარყვნილი და ცოდვილია. დანაშაულის სიმაღლე საქმეშია და ამის მტკიცებულება თითქმის არ არსებობს. წინადადება არის ნივთის მარტივი წარმოდგენა, იქნება ეს გრძნობების მოქმედებიდან თუ მეხსიერებისა და წარმოსახვის მოქმედებიდან, წარმოდგენილი ჩვენს ცნობიერებაში. აქ ცოდვა არ არის, როცა გამოსახულებების დაბადება ჩვენს ძალაში არ არის. თუმცა, ზოგჯერ დანაშაულის გრძნობა აქ ირიბად გადის, როდესაც, მაგალითად, მაცდუნებელი გამოსახულება მახსენდება სიზმრებისთვის მიცემული ნებართვის გამო. გამოსახულება ხშირად სპონტანურად იწვევს; მაშინ, თავისი ხარისხით, ეს საქმე ცოდვად იქცევა, რადგან ადამიანი ვალდებულია გონება ღვთაებრივ საქმეებში შეინახოს. ყურადღება არის ცნობიერების ან გონების თვალის დამკვიდრება დაბადებულ გამოსახულებაზე, რათა გამოიკვლიოს იგი, თითქოს მასთან საუბარი. ეს არის ნელი აზროვნება ერთ ან მრავალსიტყვიან აზრში. ეს ქმედება უფრო ადამიანის ძალაშია: რამეთუ ნების საწინააღმდეგოდ დაბადებული გამოსახულება შეიძლება მაშინვე განდევნა. ამიტომ უფრო დამნაშავეა. ის, ვინც შინაგანად უყურებს კრიმინალურ საგანს, ამხელს გულის ცუდ განწყობას. ის ჰგავს ადამიანს, ვინც უწმინდურ ცხოველს შეჰყავს სუფთა საცხოვრებელ ადგილას, ან ვინც ამაზრზენ ბოროტ ადამიანს პატიოსან სტუმრებთან ერთად ათავსებს. ზოგჯერ, მართალია, საგანი თავისი სიახლეებითა და განსაცვიფრებით იპყრობს ყურადღებას, მაგრამ ყველაფერი, როცა მისი უბიწოება და მომხიბვლელობა შეიმჩნევა, უნდა განდევნოს, წინააღმდეგ შემთხვევაში თანხმობა იქნება ჩართული და უნებლიე, ეს საქმე ნებაყოფლობითი გახდება. ზოგადად, ეს მომენტი ძალიან მნიშვნელოვანია მორალურ ცხოვრებაში. ის დგას ბიზნესზე გადასვლაზე. მან, ვინც განდევნა აზრები, ჩააქრო ყველა ომი და შეაჩერა ცოდვის ყოველგვარი წარმოება. ამიტომ მიზანშეწონილია მთელი ყურადღება მიაქციოთ თქვენს აზრებს და ებრძოლოთ მათ. წმინდა ასკეტების ყველა წესი პირველ რიგში აქ არის მიმართული. აქედან ცხადია, რა ფასი აქვს წარმოსახვის ცოდვებსა და თვითნებურ სიზმრებს. სადაც სიამოვნებს, იქ სცოდავენ. მაგრამ ეს ცოდვა უფრო ცოდვილია, თუ რაიმე გარეგანი საშუალება გამოიყენება, მაგალითად, კითხვა, მოსმენა, ხილვა, საუბარი. ეს უკანასკნელნიც ცოდვის შემთხვევებად ფასდება. Delight არის გამოყენება ობიექტზე, რომელიც მიჰყვება გონებას და გულს. ეს ხდება მაშინ, როდესაც საგნისადმი ყურადღების შედეგად ვიწყებთ მის მოწონებას და სიამოვნებას ვიღებთ, როცა მას ჭკვიანურად ვუყურებთ, ვაფასებთ მას ფიქრებში. ცოდვილი საგნებით სიამოვნება უკვე პირდაპირი ცოდვაა. რადგან თუ ჩვენი გული ღმერთს უნდა მიეძღვნა, მაშინ მისი ნებისმიერი კომბინაცია სხვა ობიექტებთან არის მის მიმართ ერთგულების დარღვევა, კავშირის გაწყვეტა, ღალატი, სულიერი მრუშობა. ადამიანმა უნდა შეინარჩუნოს გული სუფთა, რადგან ამის გამო გონების აზრები ბოროტი ხდება (იხ.: მთ. 15:18–19), როდესაც, ანუ, ის იწყებს მათში უკანონოდ ტკბობას. თუმცა არის ხორცისა და გულის ლაღი მოძრაობები, რომლებიც არანაირად არ არის დამოკიდებული თვითნებობაზე, რაც ყველა მოთხოვნილების მოძრაობაა. რაც ისინი, თავიდან უდანაშაულოები, მაშინვე ხდებიან უდანაშაულოები, როგორც კი აღიარებენ და მათ მიმართ კეთილგანწყობას აფარებენ ან თანხმდებიან უკანონო დაკმაყოფილებაზე. თავიდან ისინი ბუნებრივი მოძრაობებია, შემდეგ კი მორალური ხდებიან. ამიტომ ამბობენ, როცა მათ შეამჩნევთ, აღშფოთდითო. აქედან ბუნებრივად გამომდინარეობს, რომ ესთეტიკურ სიამოვნებებზე უნდა ვიფიქროთ. ისინი დანაშაულებრივნი არიან იმდენად, რამდენადაც მათი შინაარსი ან ფორმა შეუთავსებელია გულის სიწმინდესთან და ზნესთან. იგივე ეხება ხელოსანთა ოსტატურ ნამუშევრებს: მათი გონებით დამტკიცება დანიშნულებისამებრ მათი ვარგისიანობის მართებული საქმეა; და ცარიელ წამიერი სიამოვნების გულისთვის მათ ეფექტზე დათმობა ცუდია. და საერთოდ, როცა დავიძინებთ, პატიებას ვლოცულობთ, თუ სხვისი სიკეთე ვნახეთ და გულში დაგვჭრა, რათა დღის განმავლობაში გული გავწმინდოთ ყოველგვარი გატაცებისგან. თუმცა, ხშირ შემთხვევაში, სიამოვნება იფეთქებს ან აუცილებლად ან უკონტროლოდ. არსებობს ერთი წესი: არ დაიმსახურო, უარყავი, განაწყენდე. სიამოვნებიდან ერთი ნაბიჯია სურვილისკენ. მათ შორის განსხვავება ისაა, რომ სული, რომელიც ხარობს, თავისთავად რჩება, პირიქით, სურვილის სული საგნისკენ იხრება, აქვს ამის სურვილი და იწყებს მის ძებნას. ის არანაირად არ შეიძლება იყოს უდანაშაულო, რადგან იგი სრულდება თანხმობით ან მასთან ერთად იბადება, თითქოს ქვემოდან; თანხმობა ყოველთვის ჩვენს ნებაშია. განმსაზღვრელი სურვილისგან განსხვავდება სხვა მახასიათებლით, კერძოდ, იმით, რომ მისი დაბადების შემადგენლობა ან მდგომარეობა მოიცავს შესაძლებლობისადმი ნდობას და საშუალებების ხედვას. მსურველმა გამოთქვა თანხმობა ამ საკითხზე, მაგრამ ჯერ არაფერი გამოუვიდა და არც რაიმე ნაბიჯი გადადგა მიზნის მისაღწევად; ვინც გადაწყვიტა, ყველაფერი უკვე გამოკვლეულია და გადაწყვეტილია; რჩება მხოლოდ სხეულის წევრების ან სხვა ძალების ამოქმედება, რათა საქმეები შესაბამისად განახორციელონ. როდესაც, ბოლოს და ბოლოს, ეს შესრულდება, მაშინ მთავრდება ცოდვის მთელი საქმე და ჩნდება საქმე - ხრწნილების ნაყოფი, ჩაფიქრებული შიგნით და შობს უკანონობას გარეთ. სიამოვნების შემდეგ, მოქმედების სურვილი ისეთივე სწრაფია, როგორც მძიმე ქვის დაცემა ციცაბო ფერდობზე. მაშასადამე, ზოგადი წესი ასეთია: იბრძოლე და განდევნე აზრები, სანამ შენი გული ჯერ კიდევ არ დაჭრეს მათგან, რადგან მაშინ გამარჯვება ძალიან რთულია, თუ არა შეუძლებელი. ცოდვის ფორმირების ძირითად მსვლელობაში შესამჩნევია, როგორ ერწყმის ერთმანეთის მიყოლებით ადამიანის ძალები ცოდვას. მას შემდეგ, რაც გული გაიწმინდება სიამოვნებით, ნებისყოფა იბილწება სურვილით და განზრახვაში, საშუალებების გამოგონებით, გონებაც ხდება ამ ბილწობის მონაწილე; სინამდვილეში, საბოლოოდ, სხეულის ძალები ცოდვით არის გამსჭვალული: და მთელი ადამიანი გახდა ცოდვილი. 1) თუნდაც ის, ვინც შინაგანად მოისურვა ან გამოთქვა თანხმობა ამ საკითხზე, მორალური გაგებით, ჩაიდინა ცოდვა ღვთის წინაშე, რომელიც ხედავს გულთა საიდუმლოებას. ვინც ჩაფიქრდა ვნებაზე, შვა ცოდვა (იხ. იაკობი 1,15), ამბობს იაკობი მოციქული, ხოლო ვინც ცოლს სურდა, უკვე იმრუშა მასთან (იხ. მათე 5:27), ამბობს უფალი. თუმცა, ვინც მასზე მეტი ცოდვა გადაწყვიტა, ცოდვისადმი ძალის დიდი ძალისხმევის გამო, შინაგანი ცოდვის დიდი მოცულობის გამო, უფრო დიდი სიჯიუტისა და ნების გაფუჭების გამო. გადაწყვეტილებიდან მოქმედებამდე ერთი ხაზია; 2) მიუხედავად იმისა, რომ სურვილსა და განზრახვაში უკვე არის ცოდვა, მაგრამ აქედან არ უნდა დავასკვნათ, რომ ცოდვილ საქმეს არაფერი აქვს მათ ცოდვას დასამატებელი და არ არის მათზე ცოდვილი. ვისაც გადაწყვეტილი აქვს, ჯერ კიდევ შეუძლია ან აქვს დრო, მიატოვოს საქმე და, ამიტომ, ერთხელ რომ შეეწინააღმდეგა კანონს, სხვა დროს გამოავლინოს მორჩილება, როცა სინდისით წარუდგენს თავის მოთხოვნებს, ამასობაში კი, ვინც ჩაიდინა, კანონს არღვევს როგორც შინაგანად, ასევე გარეგნულად. ის, ვინც ახორციელებს სამუშაოს მთელი მისი გაგრძელების განმავლობაში, ებრძვის სინდისს, რომელიც არ წყვეტს მის შეგონებას, ამიტომ, ის კიდევ უფრო ხრწნის საკუთარ თავს და არღვევს მის მორალურ ბუნებას. ის, ვინც საქმეს აკეთებს, მთლიანად ივსება ცოდვით, მისკენ იხრის მთელ ძალას და მთელ არსებას და მიმართავს მას; მაშასადამე, პირველ შემთხვევაში ის უკვე საფუძველს უყრის ჩვევას, რადგან ვინც ეს ერთხელ გააკეთა, სხვა დროს უფრო ადრე და ნებით გააკეთებს და ასე შემდეგ, განსაკუთრებით ხორციელ ცოდვებს. საბოლოოდ, ცოდვის ბოროტი შედეგები ჩნდება მისი ჩადენის შემდეგ. ცდუნება, ჯანმრთელობის პრობლემები, საკუთარი თავისა და სხვების დაზიანება საქმიდან მოდის; 3) აქედან თავისთავად ცხადია, როგორ უნდა ვიფიქროთ ცოდვებზე, რომლებიც საქმით არ არის ჩადენილი არა თავისუფალი ნებით, არამედ საჭიროების ან გარეგანი შეუძლებლობის გამო. ამ ცოდვის სიმძიმე თითქმის უტოლდება საქმეს. მათ შორის განსხვავება მხოლოდ შედეგებშია და მეტიც, ყველა შინაგანი შედეგი უკვე არსებობს, მხოლოდ გარეგანი აკლია. ამ მხრივ განსხვავება ნაკლებად ან უფრო მნიშვნელოვანია, მით უფრო ნაკლები ან მეტი ცუდი შედეგი უნდა იყოს მოსალოდნელი საქმისგან. სადაც ისინი არ არიან და არ არსებობენ, იქ, შეიძლება ითქვას, ქრება განსხვავება; 4) ამის საფუძველზე განასხვავებენ შინაგან და გარეგნულ ცოდვებს. გარეგანი ცოდვების რიცხვში შეიძლება მოიცავდეს სხვისი ცოდვებიც, რომლებიც ჩვენთვის არის მიკუთვნებული: ამ შემთხვევაში, სხვები არიან, თითქოსდა, ჩვენი შინაგანი ცოდვის შემსრულებლები, ისევე როგორც ჩვენი ძალა და ჩვენი სხეული ჩვენი სურვილებისთვის. როგორ გავხდეთ სხვების ცოდვების მონაწილენი? ამის გამო, თუ მათი ჩადენილი ცოდვა ჩვენი გარყვნილი სურვილია და მათ საქციელში ჩვენ არა მხოლოდ ვუმხელთ სხვებს, არამედ ჩვენი საქმით გვაქვს და ვზრდით ჩვენში სხვების მიერ დარღვეული ზნეობის კანონის ზიზღსა და უპატივცემულობას, როგორც ეს ჩვენს სინდისშიც ჩანს. ამის შემდეგ ცხადია, რამდენად გვიწერენ სხვის ცოდვას, რამდენად დიდია მასში ჩვენი მონაწილეობა და რამდენად ზიზღი გვაქვს ზნეობრივი კანონის მიმართ. ამის გაკეთების გზებია: ბრძანება მეტ-ნაკლებად მკაცრი, რჩევა მეტ-ნაკლებად დამაჯერებელი, შეთანხმება, მეტ-ნაკლებად სიამოვნებით, ცდუნება მეტ-ნაკლებად მიზანმიმართული და მაამებელი, შეუმჩნევლობა ან ნებართვა, მეტ-ნაკლებად თავმდაბლობით, ასევე მოწონება, წინააღმდეგობა, გამოუცხადებლობა. რამდენად მნიშვნელოვანი შეიძლება იყოს სხვისი ცოდვები, შეიძლება ვიმსჯელოთ იმით, თუ რამდენად ცოდოა მშობლის ცოდვა, რომელიც არ აჩერებს შვილებს, ან აღმზრდელი, რომელიც არ ასწორებს მოსწავლეების სისუსტეებს ან არასწორად არის განათლებული, რომელიც ყველგან ფანტავს ცდუნებას წიგნებით, ნახატებით და ქანდაკებებით. ზოგადად, რაც უფრო ადვილია ბოროტების შეჩერება და სიკეთის ხელშეწყობა, მით უფრო ბოროტი და უზნეოა ჩვენი მონაწილეობა სხვების ცოდვებში. ასე რომ, ხედავთ, როგორ მიდის საქმეები! ამიტომ, კიდევ ერთხელ დავამატებ: მიზანშეწონილია იყოთ ფხიზელი და ფხიზლად, ყურადღება მიაქციოთ საკუთარ თავს და დაიცვათ თქვენი გული ცოდვილი ბილწობის ყოველი შეტევისგან! და ბოლოს, ცოდვები ასევე განსხვავდება მნიშვნელობის სხვადასხვა ხარისხით. ამაზე ბევრი სათქმელი არ არის. ცოდვების მარტივი და მოკლე გამოკვლევიდან ირკვევა, რომ მათ არ აქვთ ერთი და იგივე მნიშვნელობისა და სიძლიერის ხარისხი, მაგრამ არის სუსტი, ბოროტი და ბოროტი. მათი ეს განსხვავებული მნიშვნელობა ხან მათ საგანზეა დამოკიდებული, ხან კი მასში მონაწილე გულის გახრწნის ხარისხზე. პირველ მხრივ, ცოდვებს მძიმე და მსუბუქი ეწოდება. როგორც მოვალეობებს, რომლებიც ეკისრება ადამიანს არ აქვს თანაბარი მნიშვნელობა, ასევე ამ მოვალეობების დარღვევა, ანუ ცოდვები, არ არის თანაბრად მძიმე. და ამ სიმძიმის განსაზღვრის წესები შეესაბამება მოვალეობების მნიშვნელობის განსაზღვრის წესებს. კერძოდ: ცოდვა რაც უფრო მძიმეა, მით უფრო მეტად მოაქვს უწესრიგობა ზნეობრივ სამყაროში, ანუ მით უფრო ეწინააღმდეგება ცხოვრების ზნეობრივ ქრისტიანულ სულს, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულს, მაგალითად, გმობას ან ეკლესიაში უღიმღამო დგომას; მით მეტი სინდისი და გამოცხადება გამოიყენება გარკვეული საფუძვლების მიმართ, რომლებიც გვაკავშირებს აუცილებლობით მასთან მიმართებაში, მაგალითად, მშობლებისა და უბრალო ადამიანის მიმართ უპატივცემულობა; მით უფრო მნიშვნელოვანია ცოდვის მატერიის რაოდენობა... მაგალითად, მოიპაროს ცოტა ან ბევრი, შეურაცხყოფა მიაყენოს სიტყვით ან საქმით, პირველად თუ არა პირველად. მაგრამ ეს ყველაფერი, როგორც იქნა, მხოლოდ გონებრივი საზომია ცოდვების სიმძიმის დასადგენად. რეალურად, ის ექვემდებარება მრავალფეროვან პირობებს, რომლებიც, უნდა ითქვას, ადვილად არ არის განსაზღვრული თეორიით. თუმცა, უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს განსხვავება მძიმე და არამძიმე ცოდვებს შორის სულაც არ არის გამიზნული სხვა ცოდვებში უფრო გაბედული და გაბედული. ყოველი ცოდვა მძიმე ცოდვაა, რადგან შეურაცხყოფს ღმერთს. ამიტომ, ზოგადად, ყველა ფრთხილად უნდა იყოს. მხოლოდ არსებობს ცოდვების სიმძიმის სხვადასხვა ხარისხი, იმდენად განსხვავებული, რომ ზოგიერთი ცოდვა სხვებთან შედარებით მსუბუქი ჩანს, რატომ არის ეს სიმსუბუქე მხოლოდ ფარდობითი. ამის ცოდნა არ არის უსარგებლო მორალური შინაგანი წესრიგისთვის, ზნეობრივი გრძნობის დახვეწისთვის, განსაკუთრებით სინდისის აშლილობის თავიდან აცილებისთვის ან ამ ავადმყოფობის განკურნებისთვის. რადგან თითქმის ყოველ ნაბიჯზე ფიქრობს, რომ მძიმედ შესცოდა. ცოდვების სიმძიმის ასეთი გადამწყვეტი, გაზომილი, რიცხობრივი განსაზღვრება ძალიან გამანათლებელი იქნება. მაგრამ უყურადღებო ადამიანებისთვისაც კი შეიძლება გადარჩენის მადლი იყოს შეძრწუნება და შეშინება, თუ საკუთარი თავის დავიწყების გამო ის ზედმეტად უაზროდ ფიქრობს თავის ცოდვასა და მანკიერ საქციელზე. ისევე, როგორც სათნოება არ შედგება ერთი მოქმედებისგან, არამედ უფრო მეტად შინაგანი განწყობისგან, ასევე ცოდვა. მაშასადამე, ცოდვების მნიშვნელობის სხვაობა უფრო მნიშვნელოვანია შინაგანი ცოდვილი განწყობის მიხედვით. ამ მხრივ ცოდვები იყოფა მოკვდავ და არამოკვდავად. სასიკვდილო ცოდვა არის ის, რომელიც ართმევს ადამიანს ზნეობრივ და ქრისტიანულ ცხოვრებას. თუ ვიცით, რა არის ზნეობრივი ცხოვრება, მაშინ სასიკვდილო ცოდვის განმარტება არ არის რთული; ქრისტიანული ცხოვრება არის გულმოდგინება და ძალა, რომ დარჩეს ღმერთთან ზიარებაში მისი წმინდა კანონის აღსრულებით. მაშასადამე, ყოველი ცოდვა, რომელიც შურს აქრობს, ძალას ართმევს და ამშვიდებს, აშორებს ღმერთს და ართმევს მას მადლს, რომ ამის შემდეგ ადამიანი ვერ შეხედავს ღმერთს, მაგრამ გრძნობს თავს მოწყვეტილი 71 მისგან; ყოველი ასეთი ცოდვა სასიკვდილო ცოდვაა. ამ ცოდვაზეა საუბარი, როცა ნათქვამია: არის ცოდვა სიკვდილამდე (1 იოანე 5:16). და კიდევ ერთი: ვინც უხვად იკვებება, ცოცხალი კვდება (შდრ. 1 ტიმ. 5:6). ან: ვისაც არ უყვარს, სიკვდილში რჩება (შდრ. 1 იოანე 3,14). ასეთი ცოდვა ართმევს ადამიანს ნათლობისას მიღებულ მადლს, ართმევს ცათა სასუფეველს და გადასცემს მას სამსჯავროს. და ეს ყველაფერი დასტურდება ცოდვის ჟამს, თუმცა ხილულად არ სრულდება. ასეთი ცოდვები ცვლის ადამიანის საქმიანობის მთელ მიმართულებას და მის მდგომარეობას და გულს, აყალიბებს, თითქოს, ახალ შედეგს ზნეობრივ ცხოვრებაში; რატომ ადგენენ სხვები, რომ სასიკვდილო ცოდვა არის ის, რომელიც ცვლის ადამიანის საქმიანობის ცენტრს? სასიკვდილო ცოდვის ეს აბსტრაქტული განმარტება უფრო უახლოვდება ჩვენს საქმეებს შემდეგი წესების ან პირობების მეშვეობით, რომლითაც ცოდვა ხდება მოკვდავი. კერძოდ, ის მოკვდავია, თუ ვინმე არღვევს ღვთის მკაფიო მცნებას სურვილითა და სიამოვნებით, საკუთარი თავის შეცნობით და საქმის ცოდვით. თუ სიკვდილის ხარისხები არსებობს, მაშინ უნდა ითქვას: ცოდვა რაც უფრო მომაკვდინებელია, მით უფრო მნიშვნელოვანია ცოდვის თითოეული ეს ასპექტი. ამასთან, უნდა აღინიშნოს, რომ საგნის მნიშვნელობა, როგორც თავისთავად ცხადია, მისი ცოდვის შეცნობის გათვალისწინებით, ეჭვს არ ტოვებს ჩადენილი ცოდვის მოკვდავობაში; მაგრამ უფრო მცირე მნიშვნელობის საგნებთან მიმართებაშიც კი, ცოდვა შეიძლება იყოს მოკვდავი, თუ ვიმსჯელებთ ნების დარღვევით, რომლითაც იგი ჩადენილია, ან კანონის ზიზღით, ან ტრაბახით ზნეობრივი კანონების შეუსაბამობით. მართლმადიდებლური აღსარება დაწვრილებით აღწერს მომაკვდინებელ ცოდვებს 72 . ისინი იყოფა სამ კლასად. პირველი მოიცავს ცოდვებს, რომლებიც სხვა ცოდვების წყაროა. მეორე არის ცოდვები სულიწმიდის მიმართ, კერძოდ: განუზომელი მინდობა ღვთის სიკეთეზე, სასოწარკვეთა, წინააღმდეგობა ნათელი ჭეშმარიტებისადმი, ასევე შური სხვის სულიერი სრულყოფილების მიმართ, სიბრაზით დაბერება, მონანიების სიკვდილამდე გადადება. მესამე არის ცოდვები, რომლებიც ზეცისკენ ღაღადებენ, როგორიცაა: უფასო მკვლელობა, სოდომია, ღარიბების, ქვრივებისა და ობლების შეურაცხყოფა და დაქირავებულთა ქრთამის აღება, მშობლების შეურაცხყოფა და გაღიზიანება. უკვდავი ცოდვა, თორემ ვენური, მოკვდავებისგან განსხვავებით, არის ის, რომელიც არ აქრობს სულიერ ცხოვრებას, არ აშორებს ადამიანს ღმერთს, არ ცვლის მისი საქმიანობის ცენტრს, რომლის დროსაც შეიძლება უხერხულობის გარეშე მივმართოთ ღმერთს და გულწრფელად ესაუბროთ მას ლოცვით. ასეთი ცოდვები უთვალავია და მათგან თავისუფალი არავინაა გარდა უფალი იესო ქრისტესა და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა. ამიტომ ნათქვამია: თუ ვიტყვით, რომ ცოდვის იმამები არ ვართ, თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტება ჩვენში არ არის (შდრ.: 1 იოანე 1,8); ან: ჩემ მიერ ყოველნი ვცოდავთ (იაკ. 3:2); ასევე: მართალი შვიდგზის დაეცემა (შდრ. იგავები 24,16); რადგან არ არსებობს დედამიწაზე მართალი კაცი, რომელიც სიკეთეს გააკეთებს და არ შესცოდავს (ეკლ. 7:21). თუმცა, ძნელია იმის დადგენა, თუ რა არის ეს ცოდვები, მით უმეტეს, რომ ცოდვის უკვდავება დამოკიდებულია სულის შინაგან განწყობილებაზე და არა მისი საგნის უბრალო მნიშვნელოვნებაზე. ჩვენ მხოლოდ დანამდვილებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ უდანაშაულო უცოდინრობის, უნებლიე წინდახედულობის, ხანდახან უხამსობისა და უმნიშვნელო უგუნურების ყველა ცოდვა არის უკვდავი ცოდვები, საპატიებელი, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ მათში არ იყო ჩართული რაიმე არაკეთილსინდისიერი განზრახვა და სურვილი. ვინც საკუთარ თავში დაინახავს მათ, ზიზღით დაგმობს, ეპატიება. ზოგადად, ყველაფერი, რაც იოლად ცუდია, ჩადენილი ბოროტების შეგნების გარეშე, ცოდვაა. ასეთი საქციელის ბოროტება და სასიკვდილო ცოდვასთან სიახლოვე იზრდება მათი ჩადენის დროს მათი ბოროტების გაცნობიერებით. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას ინდიფერენტულ რამეებზე, როცა ისინი კეთდება არა ცუდი მიზნით, არამედ არა კარგით, არამედ მათი ბუნებრივი თანმიმდევრობით. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, მათ შეუძლიათ ისესხონ ბოროტება ადამიანის სულზე გავლენისგან. მაგალითად, გასეირნებამ შეიძლება დატოვოს თქვენი აზრები და გამოიწვიოს ვნების მოძრაობები. ვინც შეამჩნევს, რომ მასზე ცუდ გავლენას ახდენს და ამასთანავე ხვდება, რომ სწორედ ამიტომ არის ვალდებული შეაჩეროს იგი, მაგრამ არ ჩერდება, ცხადია, თუმცა ადვილად აწყენინებს სინდისს, არღვევს მის სიმშვიდესა და სიწმინდეს. აშკარაა, რომ ასეთი ცოდვა უკვე გაჩნდა უკვდავებისგან და ძალიან მიუახლოვდა მოკვდავს; და მზარდი სიხშირე მას ნამდვილად გადააქცევს ერთად. ყველაზე მეტად, სულის ცხოვრება გართობისგან იყინება. ამიტომ, ზოგადად, დადგენილია, რომ რაც შეიძლება მეტი სანატრელი და უკვდავი ცოდვების თავიდან აცილება, განსაკუთრებით იმ დროიდან, როცა მათი ცოდვა იქნება აღიარებული. მას, ვისაც გულწრფელად უყვარს ღმერთი, არ უნდა დაუშვას, რომ მისი გულის სიწმინდე რაიმე უმნიშვნელო და ცარიელი ჩვეულების გამო შეფერხდეს მის წინაშე. უფრო მეტიც, მცირე ცოდვები უკვე ცოდვის მსგავსია და ამიტომ გზას უხსნის დიდ ცოდვებს. ვინც აბუჩად იგდებს, ნელ-ნელა დაეცემა (სერ. 19, 1). ისიც უნდა ვიფიქროთ, არ გვატყუებს თუ არა, რომ ეს მცირე ცოდვაა: ალბათ, ჩვენი არსით დიდი და ბოროტია! საკმარისია, ვფიქრობ, ცოდვილი საკითხებით. და აქედან გაიგებთ, როგორ დავდივართ მახეებში! ვიყვიროთ: გვიხსენი მათგან, ვინც დაგვიჭერს! გადაარჩინე თავი! ბ) ახლა ცოდვის, როგორც განწყობის შესახებ ცოდვილი განწყობილება, სხვაგვარად ცოდვილი მიდრეკილება, ვნება, არის მუდმივი სურვილი შეცოდოს გარკვეული გზით, ან სიყვარული ზოგიერთი ცოდვილი საქმეების ან საგნების მიმართ. ასე, მაგალითად, უაზრობა არის გართობის მუდმივი სურვილი ან სიყვარული მის მიმართ. ასეთ მიჯაჭვულობას ან ცოდვილ მიდრეკილებებს დიდი მნიშვნელობა აქვს მორალურ ცხოვრებაში. მათში არის ბოროტების ძალა, ისევე როგორც სიკეთის სიძლიერე კარგ განწყობაში. რა ციხეები სახელმწიფოშია, სულშია. მათი მეშვეობით ცოდვა ან სატანა თავისთვის აღმართავს ციხეებს გულებში და მათგან უსაფრთხოდ მოქმედებს, მოპირდაპირე მხარის შიშის გარეშე. ვნება ადამიანურ საქმიანობასთან მიმართებაში არის ჭეშმარიტი სულიერი მონობა: ადამიანი, თითქოს მის მიერ მიძღვნილი, ბოროტებამდე მიდის, თუნდაც ხვდება თავისი უბედურება, თუნდაც ის არ იყოს მისი. როგორც შეკრულ მონას მიიზიდავს მტაცებელი, სადაც უნდა, ასევე ვნებაა ცოდვილთან. „დიდი, - ამბობს წმიდა ოქროპირი, - ჩვეულება მტანჯველია, რადგან ჭეშმარიტ მოთხოვნილებად იქცევა“ 73 . რადგან დაძლევულნი არიან ვინც მუშაობენ (შდრ. 2 პეტ. 2:19). ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მსახურია (იოანე 8:34). ადამიანის ბუნება აქ ცოდვისგან სრულ დამცირებას განიცდის. სხვები ცოტა ხნით თავს შეიკავებენ, მაგრამ შემდეგ, ხანდახან, ვნება ცეცხლივით იფეთქებს და ჩვეულებრივ საქმეებში მიჰყავს. სხვები იტანჯებიან, იტანჯებიან და წყევლიან თავს, როცა ვნება ჩაცხრება; მაგრამ როგორც კი მოძრაობას დაიწყებს, უდავოდ ემორჩილება მას და ნებით ჩაბარდება თავის მტანჯველს. ზოგისთვის მისი სიძლიერე ისეთ ხარისხს აღწევს, რომ არც დარწმუნება, არც შიში, არც სირცხვილი, არც უბედურება და არც სიკვდილი არ არის საკმარისად ძლიერი იმისთვის, რომ აარიდოს იგი თავის საქმეს. ადამიანი, რომელიც ვნებით მუშაობს, ყველაზე ღარიბი არსებაა. თუ შეხედავთ ვნებას ღმერთთან მიმართებაში ან მის მნიშვნელობას ზნეობრივ სამყაროში, მაშინ ეს არის ნამდვილი სულიერი კერპთაყვანისმცემლობა. თუ არის ცოდვისადმი ვნება ან სიყვარული, მაშინ მისი საგანი, როგორც კერპი, დგას გულში, რომელიც ამიტომ ხდება მისთვის ტაძარი, 74 და მას ყოველ ჯერზე ნებაყოფლობითი მორჩილებით ეწირება ყველაფერი. თქვენ არ შეგიძლიათ იმუშაოთ ღვთისა და მამონისთვის (მათე 6:24), თქვა უფალმა. ვისი გულიც ცოდვაზეა დამოკიდებული, მისთვის ის ღმერთია. მაშასადამე, მჭამელისთვის მუცელი ღმერთია (იხ.: ფილ. 3:19), სურდოსთვის - ფული (იხ.: კოლ. 3:5). საიდან მოდის ვნებები, რომელია საწყისი და რომელია საწყისი, რატომ აქვს ერთს და მეორეს – მეორეს, ამის განხილვას სხვა დროისთვის გადავდებ. აქ მხოლოდ ის მახსენდება, რომ არც ერთი ადამიანი არ იბადება გარკვეული ვნებით. თითოეული ჩვენგანი ამ შუქზე მოდის მხოლოდ ყველა ვნების თესლით - საკუთარი თავის სიყვარულით. შემდეგ ეს თესლი ვითარდება სიცოცხლისა და თავისუფალი საქმიანობით, იზრდება და იხსნება დიდ ხეში, რომელიც თავისი ტოტებით ფარავს მთელ ჩვენს ცოდვას, ან ცოდვების მთელ არეალს, რადგან ყოველი ცოდვა, რა თქმა უნდა, უკვე იმალება მის ქვეშ ან კიდია მის ზოგიერთ ტოტზე. საკუთარი თავის სიყვარულის ძირითადი განშტოებებია: სიამაყე, სიხარბე, ვნებათაღელვა. ყველა სხვა ვნება ამათგან მოიგერიეს; მაგრამ მათ შორის ყველა არ არის თანაბრად მნიშვნელოვანი. ყველაზე საყურადღებო არსი: სიძვა, სიძუნწე, შური, სიზარმაცე, მრისხანება. მათი ძალით ისინი უტოლდებიან პირველებს, რომლებითაც ისინი ერთად ქმნიან შვიდ ძირითად ვნებას, რადგან ისინი არიან ცოდვის გამომწვევი აგენტები და ყოველი სხვა ცოდვილი მიდრეკილებისა და ვნების მშობლები. როგორ და რა ვნებები ვითარდება მათგან შემდგომ - იხილეთ მართლმადიდებლური აღსარება 75. აქედან ირკვევა, რომ ყველა ვნება ურთიერთდაკავშირებულია და ურთიერთგამომრიცხავია, როგორც კარგი განწყობილება, და აქვს განსხვავებული სიძლიერე და ცოდვილი სიმძიმე. ეჭვგარეშეა, რომ ნებისმიერი ვნება მძიმე და მომაკვდინებელი ცოდვაა, რადგან ის აშორებს ადამიანს ღმერთს და აქრობს კეთილშობილური ცხოვრების მონდომებას. თუმცა ვნება რაც უფრო ბოროტი და დამნაშავეა, მით უფრო ბოროტი და უზნეოა მისი ობიექტი, მით უფრო არსებით მოვალეობებს არღვევს და რაც უფრო ძველია. არასოდეს არ უნდა იფიქროს, რომ ვნებები ბუნებრივად, თავისთავად ყალიბდება. ყოველი გატაცება ჩვენი საქმეა. ამა თუ იმ ცოდვილის კეთების სურვილი ჩვენი ბუნების გახრწნიდან მოდის; მაგრამ მისი დაკმაყოფილება, განსაკუთრებით არაერთხელ, ჩვევამდე, ჩვენი ნებაა. ამრიგად, სიამაყეს ადასტურებს ხშირი სიამაყე, სიზარმაცე ხშირი უმოქმედობით, შური ხშირი შურით, წუწუნი ხშირი შეურაცხყოფით და ა.შ. ვნების შემადგენლობაში უნდა განვასხვავოთ გულის განწყობა და ჩვეული ქმედებები, რომლებიც აკმაყოფილებენ ვნებას. როდესაც ადამიანი ფორმირებული ვნების მდგომარეობაშია, მაშინ ორივე, შეიძლება ითქვას, ექვივალენტურია. მაგრამ სანამ ვნება ძალაში შევა, თუმცა ვნებიანი განწყობა ან ვნება უკვე გულშია, შესაბამისად მოქმედების ჩვევა შეიძლება ძალიან სუსტი იყოს. პირიქით, როცა ადამიანი საკუთარ თავში შემოდის, ვნებათაგან თავის საშიშროებას ესმის და მის ჩაქრობას გადაწყვეტს, ვნება უკვე სძულს, დევნილი და დევნილი ადამიანისაგან; მაგრამ ვნების დამაკმაყოფილებელი მოქმედებების ჩვევა, რომელზედაც სულისა და სხეულის ნაწილები და ძალებია მორგებული, დიდხანს აგრძელებს ცდუნებას, ხან იტაცებს კმაყოფილებას, თითქოს ნების საწინააღმდეგოდ, ხან ატარებს, თითქოს უკონტროლოდ. ამიტომ საჭიროა ხანგრძლივი, ხანგრძლივი მუშაობა ფესვგადგმული მანკიერების აღმოსაფხვრელად, სანამ ძალების მოქმედებები და მოძრაობები საპირისპირო მოხვევებს არ შეეგუება. ვნებების მოსპობაზე მთელი წიგნები უნდა დაიწეროს... ამიტომ აქ რამდენიმე რამეს აღვნიშნავ! გაურკვეველი ნიშანია, რომ ვიღაც ასწორებს გულს, თუ თავს იკავებს მხოლოდ გარეგანი საქმისგან, რომელიც შეესაბამება ვნებას; რადგან ამავდროულად, ვნებიანი სიყვარული შეიძლება იმალებოდეს შიგნით და, შესაბამისად, გულის მიხედვით, ეს ადამიანი შეიძლება დარჩეს ვნებიანი - გამოუსწორებელი. ასევე, ვნების მიმართ სიძულვილის ელვარება და მისდამი საკუთარი თავის უკმაყოფილება, ფიქრი და გადახედვა, თუ როგორ უნდა მოშორდეს ვნებას და დავძლიო ვნება, ამის გადამწყვეტი ნიშანია, რადგან ეს მდგომარეობა წამიერია: გაივლის და გული კვლავ დაამშვიდებს ვნებას. მაგრამ თუ ვინმე, ვნებაზე აღშფოთების ამ მომენტიდან, მიიღებს მტკიცე და გადამწყვეტ განზრახვას მისდევს მას და, თავის დაზოგვის გარეშე, აღმოფხვრის, მაშინ ვნების წინააღმდეგ ასეთი სწრაფვა გამოსწორების ჭეშმარიტი დასაწყისია; ხოლო შესწორების სანდოობა დამოკიდებულია განზრახვისა და მოქმედების მუდმივობაზე და უცვლელობაზე ვნების წინააღმდეგ, რადგან საქმეს დასასრული გვირგვინდება. კარგი დასაწყისი ბრძოლის ნახევარია; მაგრამ მეორე ნახევარი სრულდება დაწყებული რბოლის ბოლოს; ან, კიდევ უკეთესი, სიკვდილამდე, ვნებიანი ადამიანი, რომელიც თავს ისწორებს, უნდა იფიქროს, რომ მან მხოლოდ ნახევარი გააკეთა ან ახლახან დაიწყო. ზოგჯერ ადამიანები სწრაფად ეგუებიან ვნებიან საქმეებს; მაგრამ რადგან სულის ძალები უფრო მოძრავია, ვიდრე სხეულის მატერიალური წევრები, ზოგადად არ არის მიზანშეწონილი იმის დაჯერება, რომ ვნება ჩაქრება, თითქოს ის აღარ არსებობს ან მოკვდა. ნებისმიერ დროს უმჯობესია შევადაროთ ის ვითომ გველს, რომელიც მზადაა უკბინოს ნებისმიერ დროს, ან მკვდარ მწერს, რომელიც ხელსაყრელ პირობებში ადვილად ცოცხლდება. ამიტომ, უყურეთ და ილოცეთ! თუმცა ამ მხრივ არცთუ მცირე განსხვავებაა სიკეთეში მდგარ ადამიანებს შორის - კერძოდ მათ შორის, ვინც ადრე არ იყო ვნებების მონა და მათ შორის, ვინც მათი მონა იყო, მაგრამ გამოსწორდა. ის, რაც ზოგიერთისთვის ღირსეულია, შეიძლება ყოველთვის არ იყოს მიღებული სხვების მიერ. მათ შეუძლიათ უფრო მეტი თავისუფლებით იმოქმედონ; ეს უკანასკნელი ყოველთვის ისე უნდა იაროს, თითქოს ცეცხლთან ახლოს. ეს ხსნის დაბნეულობას: როგორ აძლევდა ზოგიერთმა წმინდანმა საკუთარ თავს სარგებლობა და ნუგეშის უფლება? რატომ გვჭირდება ასეთი სიმკაცრე?! რადგან ისინი მთლიანები იყვნენ, ჩვენ კი გატეხილი. როგორც მათ, ვისაც რომელიმე წევრი ჰყავდა განლაგებული, ამ უკანასკნელთა თავის ადგილზე დამკვიდრების შემდეგ, არ ეძლევათ თავისუფლად მოქმედების უფლება, მაგრამ ევალებათ გამოიჩინონ უკიდურესი სიფრთხილე, ასევე ვნებაში ჩავარდნილ და გამოსწორებულებს სჭირდებათ მკაცრი სიფრთხილე მთელი ცხოვრების განმავლობაში. საკითხავია: რა უნდა ვიფიქროთ რაღაც სენსორულ ჩვევებზე საგნებისა და გულგრილობის საკითხებზე, ანუ სხეულის მოთხოვნილებებისა და გრძნობების გარკვეული, გარკვეული გზით დაკმაყოფილების ჩვევებზე, მაგალითად, გარკვეული საკვების, ფერის ჩვევაზე და ა.შ.? გრძნეულების სიყვარულის მსგავსად, ეს არის უწმინდურება, მაგრამ როდესაც მისი ობიექტი არის გულგრილი რამ და განსაკუთრებით არ იწვევს სულიერ და ღვთისმოსავ მდგომარეობას, მაშინ ეს არის საპატიებელი საქმე, რასაც ადრე უკვდავი ცოდვა, მსუბუქი და მიტევება ეწოდებოდა. ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტი მოშურნეები, თუმცა, თავიანთი გულით ღმერთს უძღვნიან, მაშინვე ამჩნევენ, რომ, თუმცა მცირე, ეს ცარიელი ჩვევები მაინც დაბრკოლებას უქმნის ამას, ისევე როგორც გრძელი კაბა გიშლის ხელს სწრაფ სიარულს; ამიტომ ისინი ცდილობენ გაათავისუფლონ მათგან გული, რათა როგორც ისინი გულგრილები არიან, ისე გულიც გულგრილი იყოს მათ მიმართ. როგორიც არ უნდა იყოს ჩვევა, ის მაინც კავშირია 76. ვინც უყურადღებოა, ვნებების და ჩვევების მონაა. გონს მოსვლისას, რა თქმა უნდა, მთელი თავისი ყურადღება და მონდომება ვნებებზე უნდა გადაიტანოს, რადგან მათშია ცოდვის ადგილი. მაგრამ, მათ გადალახვის შემდეგ, ადამიანმა უნდა უარი თქვას ჩვევებზე, რათა, როგორც თავისუფალი მტრედი, შეძლოს ფრენა და დასვენება ერთ ყოვლადნეტარ და ყოვლისშემძლე ღმერთში. და აი, როგორია ლოცვა: შექმენი წმინდა გული ჩემში, ღმერთო! და იმუშავე შენი ხსნა შიშითა და კანკალით! მხოლოდ ღმერთმა იცის, რას მოიტანს მომავალი დღე. მაგრამ ეს არის ჩვენი ნუგეში, რომ უფალი ახლოს არის ყველასთან, ვინც მას ჭეშმარიტებით მოუხმობს. გ) და ბოლოს, ერთი-ორი სიტყვა ცოდვის შესახებ ბოლო თვალსაზრისით, ანუ ცოდვა, როგორც მდგომარეობა, ან ცოდვილი განწყობა. სულის ცოდვილი განწყობის დადგენა ადვილია მისი კონტრასტით სათნო სულის განწყობილებასთან, როგორც ადრე იყო გამოსახული... ამრიგად, მასში ღვთაებრივის წყურვილი არ არის; მასში სიტკბოს არ გრძნობს და არც გემოს, ზოგი კი შორდება და გარბის; არავითარი ძალა: ხშირად ვისურვებდი, ამბობს ის, მაგრამ საკუთარ თავს ვერ ვძლევ; ღმერთთან ზიარება არ არის: მან თვალი აარიდა ღმერთს და არათუ არ უყურებს მას, არამედ არ სურს შეხედვა და ეშინია კიდეც. მისი შინაგანი გრძნობა და სინდისი არწმუნებს მას, რომ იგი დაეცა ღმერთს, უარყოფს მას; ღმერთის ნებით სიარულის სურვილის ნაცვლად აქვს თვითნება, ან საქმიანობის დასაწყისად საკუთარი ნება აირჩია, აკეთებს იმას, რაც სურს; იმის მაგივრად, რომ ზეციურ დახმარებას ელოდოს, მას აქვს ამპარტავნება ან, საერთოდ, მიწიერი საშუალებები, რომლებიც მის ხელშია: ქონება, მფარველობა და ა.შ.; მას არ სჭირდება დაცვა რწმენისა და ქრისტეს ეკლესიისგან. ქრისტე და წმიდა ეკლესია მისთვის ხდება რაღაც ზედმეტი, არა მთლად საჭირო, თუ ზედმეტი. თუმცა, ამ თვისებებს შორის მთავარია: ცხოვრება საკუთარი ნებით ღმერთისადმი ზიზღით ან მის და მისი კანონისადმი უყურადღებობით. სხვა ნიშან-თვისებები უკვე გროვდება ამის ირგვლივ და აქედან ვითარდება. თუმცა, გარემოებების მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ზოგიერთ ადამიანში ერთი, ზოგში კი მეორე, სხვების გამო თვისებები გამოირჩევა, ეს შეიძლება იყოს უფრო აშკარა და ბოროტი. ასევე, თითოეული ამ ელემენტის სიძლიერით თუ ვიმსჯელებთ, თავად ცოდვილი მდგომარეობა მეტ-ნაკლებად ჯიუტი და გარყვნილია – ეს ყველაფერი სულის კარგ განწყობას ეწინააღმდეგება. და ცოდვის ხარისხების დადგენის პირობები ასეთი ოპოზიციისგან მაშინვე ჩანს, კერძოდ: მით უფრო მიისწრაფვის ვინმე თავისი ნების ვნებებისკენ; რაც უფრო დიდია ცოდვილი საქმეების მოცულობა; მით უფრო დაჟინებით გადალახავს გარე და შინაგან დაბრკოლებებს, განსაკუთრებით გარე შეგონებებს და სინდისის წინადადებებს; რაც უფრო გარყვნილი მიზნებია ცოდვილ საქმეებში, მით უარესი, უფრო ბოროტი და საშიშია ცოდვილი განწყობა. ეს ყველაფერი იმიტომ იზრდება, რომ ვიღაცამ მიიღო მეტი ძღვენი და სარგებელი და განსაკუთრებით გასინჯა ქრისტეს მადლი, უფრო მეტი გარეგანი და შინაგანი სტიმული მიიღო, უფრო და უფრო ნათლად იცის ზნეობრივი ცხოვრების წესი, სიკეთე და ბოროტება. დაბოლოს, ცოდვაში ცოდვილი მდგომარეობის, ვნებიანი განწყობისა და ცოდვილი საქმის ურთიერთობა ზუსტად იგივეა, რაც მათ შესაბამისი კარგი მხარეების სათნოებაში. ვინც ღმერთს გადაუხვია საკუთარ ნებაზე, იგივე ცოდვილი საქმეების ხშირი გამეორებით, გულში მათზე დამოკიდებულებას აჩქარებს. განსხვავება მხოლოდ ისაა, რომ კარგი ადამიანი ებრძვის ვნებებს და სიკეთის კეთების უხალისობას, ცოდვილს კი სინდისი, რომელიც ცოდვას უკრძალავს და გონს მოსვლას უბიძგებს. სიკეთის ნარჩენები წინააღმდეგობას უწევს ცოდვას, ამ ბოროტებას, რომელიც შედის გულში: გახრწნილი ნება წყვეტს სიკეთეს, რათა ბოროტება გამეფდეს. როგორ ხდება ადამიანის ეს სამწუხარო და დამღუპველი ბრძოლა საკუთარ თავთან საკუთარი განადგურებისთვის, ნაწილობრივ უფალი ასახავს უძღები შვილის იგავში. აქ ხედავთ, როგორ ჩნდება ერთი უბრალო, ერთი შეხედვით სარწმუნო აზრი, თავის დროზე არ განდევნილი, გულში მანკიერი სურვილი ჩნდება და საკუთარი ნება ყალიბდება; როგორ მოჰყვება მას შემდეგ საქმეები, სანამ არ მიაღწევს კორუფციის ზღვარს. ასე რომ, მთის ფერდობზე გადაყრილი ქვა ჩერდება მისი უფსკრულის ბოლოში. ამის საფუძველზე მართებულად გამოიყოფა ცოდვილი ეპოქები, რადგან ისინი არსებობენ ჭეშმარიტ ქრისტიანულ ცხოვრებაში. ცოდვილის შესახებ ღვთის სიტყვაში საზოგადოდ ნათქვამია, რომ ის, უარეს საქმეებში უფრო და უფრო აყვავებული (შდრ. 2 ტიმ. 3:13), ბოლოს ბოროტების სიღრმეში მოდის (იგავ. 18:3); ამ სიღრმეში დაღმართის ხარისხებიც იგულისხმება, მაგალითად, იგი სტკივა უსამართლობით, დაორსულდა სნეულება და შობს უკანონობას (შდრ. ფს. 7,15); ან უფრო ნათლად, პირველ ფსალმუნში კურთხეული ქმრისგან განსხვავებით, ბოროტთა რჩევებს მიჰყვება, ჩერდება ცოდვილთა გზაზე და ბოლოს, დამღუპველთა სკამებზე ჯდება (შდრ. ფსალმ. 1,1). ეს უკანასკნელი გამონათქვამები შეიძლება მივიღოთ როგორც ცოდვილი ხანის დამახასიათებელი ნიშნები. ასევე სამი მათგანია: ჩვილი, ახალგაზრდობა, მამაკაცი. პირველში ცოდვილი უბრალოდ შევიდა ცოდვაში, მეორეში გაჩერდა, მესამეში გახდა მმართველი თავის ტერიტორიაზე. ჩვილობა. ეს არის განვითარებადი სულიერი ცხოვრების პერიოდი, რომელიც არ არის ჩამოყალიბებული მის ფორმებში, მერყეობა, ბრძოლა შინაგანი სიკეთისა და სინათლის ნარჩენებს შორის შემომავალ ბოროტებასა და სიბნელეს შორის. აქ ცოდვაში ჩამდგარ ადამიანს ჯერ კიდევ ჰგონია მასზე უარის თქმა; პატარავ, პატარავ, ეუბნება თავის თავს და მე მასზე უარს ვიტყვი. ცოდვა მას მაინც ხუმრობად ეჩვენება, ან მას ისე ექცევა, როგორც სათამაშოს თამაშობს ბავშვი; ის უბრალოდ გაფანტული და დაუფიქრებელი ჩანდა. მაგრამ ამ ბავშვში, ამ მორევში, უხილავად ეყრება საფუძველი ცოდვილის მომავალ საშინელ მდგომარეობას. მისი პირველი თვისებები, მისი პირველი ხაზები მოთავსებულია ღმერთთან განშორების პირველ მომენტში. როცა ადამიანს ეს სინათლე, ეს სიცოცხლე და ძალა ემალება, ან ადამიანი მისგან თავს იფარავს, გონება იწყებს ბრმას, ნებას მოდუნდეს და არ იყოს ბედნიერი, გული ხდება გულგრილი და გამსჭვალული უგრძნობელობით, რაც აიძულებს ადამიანს ხშირად უთხრას საკუთარ თავს: არა, გავჩერდები. მაგრამ დრო გადის და ბოროტება იზრდება. ვიღაც იპარავს ჭეშმარიტებებს გონებიდან, ერთმანეთის მიყოლებით; მას აღარ ესმის ბევრი რამ ისიც კი, რაც მანამდე ნათლად ესმოდა, არ შეუძლია ბევრი რამ შეინახოს თავის თავში, სიმძიმისა და უძლურების გამო ახლანდელ დროში, და ბოლოს სრულიად ბრმა ხდება: არ ხედავს ღმერთს და ღვთაებრივ საგნებს, არ ესმის საგანთა ჭეშმარიტი წესრიგი, არც მისი ჭეშმარიტი ურთიერთობა, არც მისი მდგომარეობა, არც ის, რაც იყო, არც რა დაემართება სიბნელეში და რა ხდება მასში... 78 . სინდისით აღძრული ნება მაინც ხან ზრუნავს და ღებულობს საზრუნავს ადამიანის ხსნაზე... ხან იძაბება, აჯანყდება, სრულ გამოჯანმრთელების იმედით თავს იკავებს, მაგრამ ისევ ეცემა და რაც უფრო ეცემა, მით უფრო სუსტდება. წინა გაჩერებები და საქმის კეთებაზე უარის თქმა, რეალური, მხოლოდ უნაყოფო ზრახვებად იქცევა, ზრახვებიდან კი - გამოსწორების ცივ აზრებად; ბოლოს ესეც ქრება. ცოდვილმა თითქოს ხელი აუქნია: ასე იყოს, გაუშვი, იქნებ როგორმე გაჩერდეს! და ის იწყებს ცხოვრებას ისე, როგორც ის ცხოვრობს, მანკიერი სურვილებით გატაცებით, საჭიროების შემთხვევაში აშკარა საქმეებისგან თავს იკავებს, მუქარაზე ან დაპირებებზე ფიქრის გარეშე, სულისა და სხეულის აშკარა გაფუჭების გარეშეც კი. ცოდვა არის დაავადება და ჭირი. ის ძალიან ტანჯავს სულს პირველი გამოცდილების შემდეგ. მაგრამ დრო ასწორებს ყველაფერს. მეორე გამოცდილება უფრო ასატანია, მესამე კიდევ უფრო ასატანი და ა.შ. დაბოლოს, სული დუნდება, ისევე როგორც სხეულის ნაწილი დუნდება მის მიმართ ხშირი ხახუნისგან. იყო შიშები და საშინელებანი და ჭექა-ქუხილი მზად იყო ციდან ამოვარდნილიყო და ხალხს თითქოს სურდა ბოროტმოქმედის დევნა, სირცხვილი არ აძლევდა მოსვენებას და არ აძლევდა მას უფლებას გამოეჩინა თავი შუქზე; და ბოლოს, ყველაფერი კარგადაა! ადამიანი გაბედულად და უშიშრად აგრძელებს ცოდვას, ვერც კი ხვდება, რატომ ჰქონდა მანამდე ასეთი წუხილი. როდესაც ასე ჩამოყალიბდა სიბრმავე, დაუდევრობა და უგრძნობლობა, აშკარაა, რომ ცოდვილი ადამიანი ცოდვილთა გზაზე გაჩერდა. ყველა კეთილი აჯანყება ჩაცხრა... მშვიდად, უხერხულობისა და წუხილის გარეშე რჩება ცოდვაში... აქ ის გადადის ახალგაზრდობის პერიოდში. მოზარდობის ასაკი. ეს არის ცოდვაში დარჩენის ან ცოდვილთა გზაზე სიბრმავეში, უგრძნობლობასა და დაუდევრობაში დგომის პერიოდი. ადამიანის სულის უმაღლეს ძალებს ლეთარგიული ძილი ატყდება და ცოდვის ძალები მათზე სძლია და თითქოს მშვიდობით ტკბება. თავიდან ეს გულგრილობის წერტილს ჰგავს. მაგრამ ამ მომენტიდან იწყება ადამიანის სახის ცოდვისადმი დამორჩილება. მისი ძალები ერთმანეთის მიყოლებით მიდიან ცოდვის ძირში და თაყვანს სცემენ მას, იღებენ ან აღიარებენ მის სამეფო ძალაუფლებას საკუთარ თავზე და ხდებიან მისი აგენტები. გონება თაყვანს სცემს და იღებს ურწმუნოების პრინციპებს, ნება თაყვანს სცემს და გარყვნილებას ემორჩილება, გული თაყვანს სცემს და ივსება ცოდვისა და ცოდვილი პრინციპის მორცხვობით და შიშით. ცოდვილს ყოველთვის არ სძინავს; ხანდახან იღვიძებს. ამ დროს ყველაფრის მიტოვება მინდა, მაგრამ რაღაც გაუგებარი გაუბედაობის გამო ამ საქმის დაწყების მეშინია, რაზეც ანგარიშის გაცემა შეუძლებელია. ადამიანს ისე აშინებს ცოდვის ტირანია, რომ მის წინააღმდეგ აღშფოთებაზე ფიქრსაც ვერ ბედავს. აქ არის იმის მტკიცებულება, თუ რამდენად ღრმად ცვივა სულის ძალა ცოდვით და როგორ ამცირებს მის მკრეხელურ მონობას ადამიანის კეთილშობილ სახეს! თავდაპირველად გონება უბრალოდ ვერ ხედავს ან კარგავს ყველაფერს, რაც მართალია, მაგრამ რაც დრო გადის მასში სიცრუის ნაცვლად სიცრუე შემოდის. აქ ყველაფერი იწყება ეჭვით ან მარტივი კითხვებით: რატომ არის ასე, ასე არ ჯობია თუ ისე? თავდაპირველად ეს კითხვები ყურადღების გარეშე გადაიცემა, გულზე მხოლოდ გარკვეული ჩრდილი, როგორც ძროხის ქსელი, ისმის; მაგრამ, მიჰყვებიან მასთან უფრო ახლოს, ისინი უახლოვდებიან მას და მიმართავენ გრძნობას; ეჭვის გრძნობა არის ურწმუნოების თესლი. ისინი იწყებენ თავისუფლად ლაპარაკს, შემდეგ იკერებენ ჭკუასუსტობას და ბოლოს აბუჩად იგდებენ და უარყოფენ ყველაფერს ღვთაებრივ და წმიდას. ეს არის ურწმუნოება! და ნებას სძინავს დაუდევრობით, მოქმედებს ბოროტი პრინციპებით, ისე, რომ არ შეამჩნია, თუ როგორ არის მათში კარგი პრინციპები გაფანტული. მას შეუძლია მშვიდად დარჩეს შინაგანი კორუფციის მკვეთრად გამოხატვის გარეშე, მაგრამ სადაც იწყებენ შეწუხებას, სადაც უნდათ აიძულონ სხვა პრინციპებით იმოქმედოს, იქ გამოხატავს თავისი ხასიათის მთელ სიჯიუტეს, არ სცემს პატივს არც მისი რწმენის მტკიცებულებებს და არც უკიდურესობებს: ის ეწინააღმდეგება ყველაფერს, აყენებს საკუთარ თავს ყველაფრის მთავარ წესად. სინდისის კანონი ჩაუნერგავს ამას მას, თუ პოზიტიური კანონები, ამბობს: წადი, არ მინდა ვიცოდე ასეთი გზები; და ეს სხვა არაფერია, თუ არა ხასიათის გაფუჭება. ამრიგად, ცოდვილი, ცოდვის წინააღმდეგ აჯანყების მორცხვისაგან შეშინებული, რომელმაც მიიღო ტყუილის პრინციპები ურწმუნოების გზით, რომელმაც ნებით მიიღო გარყვნილი წესები, ამტკიცებს, რომ საკმარისად საიმედოა ცოდვილი სამეფოს გარკვეულ სამთავრობო თანამდებობაზე ამაღლებისთვის. ასეთი ზის გამანადგურებლების სავარძელზე. ის ქმრის ასაკში შევიდა ცოდვილი სამეფოს საქმეების ნაწილის სამართავად. მამრობითი ასაკი. ეს არის დამოუკიდებელი, დაჟინებული მოქმედების პერიოდი ცოდვის სასარგებლოდ, ყოველივე კარგის წინააღმდეგ, რის გამოც ადამიანი მიდის განადგურების ზღვარზე. მისი დაცემის ხარისხები განისაზღვრება სინათლისა და სიკეთისადმი წინააღმდეგობის ხარისხებით. რადგანაც კი, როცა ასე ცხოვრობს, სინდისი არ წყვეტს მას. მაგრამ, სხვა პრინციპების მიღების შემდეგ, ის არ უსმენს და საპირისპიროდ მიდის. ზოგჯერ ის უბრალოდ არ აქცევს ყურადღებას ამ ხმას, მოუნანიებელ მდგომარეობაში, ხან უარყოფს და იარაღდება მის წინააღმდეგ, მწარე მდგომარეობაში, ხან შეგნებულად ღალატობს საკუთარ თავს განადგურებამდე, სასოწარკვეთილებაში. ეს არის დასასრული, სადაც საბოლოოდ მოაქვს ცოდვილის საყვარელი ცოდვა. ამრიგად, ცოდვის სამი ასაკი იძლევა ცხრა მდგომარეობას. ამას შეიძლება დაემატოს ცოდვილის არასრულყოფილი მოქცევის, ან დაუმთავრებელი და გაუაზრებელის გარდაქმნის სამი მდგომარეობა, ესენია: მონობის მდგომარეობა, როდესაც ღვთის სასჯელისა და მუქარის შიშით იკავებენ ხელებს უფრო მნიშვნელოვანი ცოდვებისგან, არ რცხვენიათ ბოროტი ვნებებისა და აზრების ქონა; საკუთარი თავის მოტყუება, როდესაც ისინი თავს სრულყოფილად თვლიან, დაფუძნებული გადამწყვეტ და საწყის მხოლოდ სიკეთის საქმეებზე; თვალთმაქცობა, როცა მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგნულ საქმეებზე ჩერდებიან და იმედს ამყარებენ. და იქნება თორმეტი ცოდვის მდგომარეობა, კეთილი გზის მიღმა. ადამიანების უმეტესობა ჩერდება პირველ სამში და ბოლო სამში. მაგრამ მეორე და მესამეში ბევრია. ჩვენი ცოდვილი მოდგმის ნუგეშის სახით უნდა ვთქვათ, რომ სანამ ადამიანი ამ ცხოვრებაშია, რა ცოდვაც არ უნდა ჩაიდინოს, მას ყოველთვის აქვს შესაძლებლობა დაბრუნდეს მოწყალე ღმერთთან, რომელიც მოწყალებულია მონანიებულებს. ადამიანის ბუნება იმდენად კარგი და კეთილია, რომ ადამიანს არ შეუძლია აქ მთლიანად დამახინჯდეს მთელი თავისი ტყუილით. მხოლოდ მანამ, სანამ არ მოინანიებს, სანამ მწარეა, სანამ სასოწარკვეთილებას განიცდის, არ შეიძლება მისი შეწყალება და თუ არ შეცვლის ამ ხასიათს, არ დაიწყებს ტირილს და იმედს, მაშინ ჩავა საფლავში და სამუდამოდ დაიღუპება. ეშმაკი არის ყველა ბოროტების დამნაშავე. ის რომ არა, სასოწარკვეთილი ხალხი არ იქნებოდა. და აი რას იმეორებს ის ჯერ: ღმერთი მოწყალეა; და როცა ადამიანი ბევრს სცოდავს და მონანიებას გადაწყვეტს, ღმერთის საშინელ სამართლიანობას აშინებს. მაგრამ ვის შეუძლია წარმოაჩინოს სატანის მთელი ეშმაკობა და ბოროტება და რა ბადეებით ახვევს მას ცოდვილებს, რომლებიც მას ემორჩილებიან! გონს მოსული ცოდვილი შეშინებულია და ვერ ხვდება, როგორ ახერხებდა ამას და ამას, თუმცა ადრე ასე მარტივად ეჩვენებოდა. ადამიანი ყოველთვის სცოდავს რაიმე სახის თავის დავიწყებას. რა დიდია ცოდვის ბოროტება! ცოდვა შეურაცხყოფს ღმერთის უსაზღვრო სიდიადეს. კანონის შეურაცხყოფით ჩვენ ვაზიზღებთ თვით კანონმდებელს და ვლანძღავთ მას. ეს ისე არ უნდა გავიგოთ, რომ ამ შეურაცხყოფით ირღვევა ღმერთის მთელი ნეტარება, რადგან ის ქმნილების ყოველგვარ შეხებას აღემატება; მაგრამ ისე, რომ ჩვენი მხრიდან უკვე ყველაფერი კეთდება მისი უსაზღვრო სიდიადე შეურაცხყოფისთვის, ისევე როგორც უბრალო მოქალაქე, თუმცა სამეფო დიდებულება ხელშეუხებელი რჩება, შეურაცხყოფს მას თავისი საქმით. ამ მხრივ ცოდვა უსასრულოდ დიდი ბოროტებაა. მაგრამ სიმართლე მოითხოვს შეურაცხყოფის დაკმაყოფილებას. კმაყოფილება შეურაცხყოფის ტოლფასი უნდა იყოს. უსაზღვროდ დიდი შეურაცხყოფისთვის უსაზღვროდ დიდი კმაყოფილება უნდა იყოს. სწორედ აქ დევს მწუხარება! ადამიანს აქვს შესაძლებლობა გაუთავებელი შეურაცხყოფა მიაყენოს, მას არ აქვს შესაძლებლობა მიიღოს სათანადო კმაყოფილება. ის რჩება, რომ ადამიანი იყოს მარადიული დამნაშავე და, შესაბამისად, სამუდამოდ დასჯილი. ასეთია პირველი ცოდვაც და ყველა შემდგომი. ყოველ ჯერზე, როცა ადამიანი სცოდავს, ის საკუთარ თავს გაუთავებელ ბოროტებაში ჩაძირავს. მოციქული ქრისტიან კაცზე წერს, რომ ნათლობის შემდეგ ცოდვით ჯვარს აცვეს კაცის ძეს (იხ.: ებრ. 6,6), აღთქმის სისხლს თელავს და ჯვარცმულთა რიგებში დგას, რომლებიც ყვიროდნენ: მისი სისხლი ჩვენზე და ჩვენს შვილებზე! (შდრ. მათე 27:25). ღმერთისა და ქრისტესგან განშორების შემდეგ, ადამიანი ცოდვით უერთდება სატანის ურდოს და ხდება მისთვის ჩასაფრებული, საიდანაც იგი ებრძვის ღმერთს, დასცინის მის უსაზღვრო წყალობას და ქრისტიანის სიბრმავესა და სიგიჟეს. ღმერთმა მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, ამბობს სატანა, მაგრამ მე უკვე ვიცი როგორ გავაკონტროლო ადამიანები. ამის შემდეგ, სასამართლო პროცესზე, ის მთელ ბრალს თავად დააკისრებს და კიდევ უფრო გაზრდის მას, რათა უფრო სწრაფად მიიყვანოს იგი ჯოჯოხეთში. და რას წარმოშობს ცოდვა თავად ადამიანში? ის აფუჭებს მას და, თითქოს სიბნელეში, ფანტაზიის სიზმრებში, სურვილების ამაოებასა და გულწრფელ ემოციებში არღვევს, მთელი ცხოვრება ტრიალებს, არ აძლევს გონს მოსვლას. ამასობაში ვნებების ტანჯვა ჭამს სულსაც და სხეულსაც. ცოდვილი მწველი არსებაა. თუ ვიმსჯელებთ ამ ბოროტებითა და ცოდვის ამ სიმახინჯვით, ცოდვილს აქ უნდა დაეწყო ყოვლისმომცველი ტანჯვა. მაგრამ ღვთის ბედის მიხედვით, ეს არ ხდება. ცოდვილი ხშირად ხარობს და ტკბება მიწიერი ბედნიერებით, რამდენადაც შეუძლია ან ღმერთის ნებას რთავს, ნაწილობრივ ჯილდოდ ზოგიერთი კეთილი საქმისთვის, ნაწილობრივ შეგონებისთვის. მაგრამ ამ მოჩვენებითი ბედნიერების ქვეშ ყოველთვის იმალება სულის მუდმივი ნგრევა, ზოგჯერ მხოლოდ გრძნობითი აღტაცებით დატბორილი და მაშინაც კი არა მთლიანად. ცოდვილი ყოველთვის პირქუშია და თითქოს რაღაცის ეშინია. დემონები მოდიან მომაკვდავ მოუნანიებელ ცოდვილთან და, წაართვეს მისი სული, გადააგდეს ბნელ ადგილას მეორედ მოსვლამდე. აი, ჯერ-ჯერობით სული მარტო იტანჯება, მაგრამ როცა მეორედ მოსვლის შემდეგ სხეულთან შეერთდება, უსაზღვრო საუკუნეებს ტანჯავს სხეულთან ერთად და იმ ტანჯვის დახატვა შეუძლებელია! ამით დავასრულოთ. თქვენ ახლა გაქვთ ქრისტიანული სათნოებისა და არაქრისტიანული ცოდვის ზოგადი მონახაზი. ეს საკმარისია იმის გასაგებად, თუ რამდენად კარგია პირველი და რამდენად ცუდია მეორე. და თუ დაიწყებ ყველაფრის აღწერას, დასასრული არ იქნება! ბოროტს თავი დავანებოთ და სიკეთე ვაკეთოთ. ღმერთმა დაგლოცოთ! კარგი სურვილი გაგიჩნდათ, რომ უფრო დეტალურად გაიგოთ, თუ როგორ არის აღბეჭდილი ქრისტიანული სათნო ცხოვრება ადამიანის მთელ არსებაზე და მისი ძალების ყველა ფუნქციაზე. მაგრამ არ ვიცი როგორ დავაკმაყოფილო შენი სურვილი. ეს ძალიან შორს მიგვიყვანს. ნელ-ნელა დავიწყებ წერას. თუ დრო მექნება, დრო მექნება, მაგრამ თუ დრო არ მაქვს, ასეც იყოს. ეს საკითხი არ არის უმნიშვნელო. აქ ყველაზე ნათლად ხედავთ, რას წარმოშობს ღვთაებრივი მადლი ადამიანში ღვთის სიტყვის მითითებებისადმი ადამიანის მორჩილებისთვის და რა ემართება ადამიანს, როცა საკუთარ თავთან რჩება, მიჰყვება თავისი ნებისა და გონების წინადადებებს და მით უმეტეს, როცა რაიმე ვნებას ან ცოდვას ემორჩილება. ქრისტიანული ცხოვრების გამორჩეული თვისება ის არის, რომ ეს მადლის ცხოვრებაა. მაშასადამე, მისი ნაყოფი, ან მისი გავლენა ჩვენს არსებაზე, მოიცავს არა მხოლოდ იმას, რასაც ჩვენში სათნოების გამომუშავება შეუძლია ზოგადად, არამედ განსაკუთრებით ის, რაც ჩვენში წარმოშობს, სიკეთის სურვილისა და ამ, ღვთიური მადლის შრომის გულისთვის. ასევე, მის საპირისპირო არაქრისტიანული ცხოვრება გამოირჩევა არა მხოლოდ იმით, რაც აწარმოებს ცოდვას ადამიანში, არამედ იმითაც, რაც მას ემართება იმის შედეგად, რომ იგი კარგავს ან არ იღებს ღვთაებრივ მადლს. სიტყვებში რომ არ აგვერიოს, ერთსაც და მეორესაც შესაბამისი სიტყვებით ვიგულისხმებ: ქრისტიანი, არაქრისტიანი, მადლით აღსავსე, უწყალო, ქრისტიანული ცხოვრების მოშურნე, ცოდვისა და ვნებებისადმი თავდადებული. პირველად გამოგიყვანთ ღვთის სიტყვიდან იმ ზოგად ნიშან-თვისებებს, რომლებიც აღნიშნავენ ამა და ამ ცხოვრებას ან ამა თუ იმ სიცოცხლეს ჩამჭიდებულ ადამიანს. თუ ჩვენ შევაგროვებთ ამაზე დაკავშირებულ წმინდა წერილის ყველა მონაკვეთს, მაშინ მათში ვიპოვით პასუხებს შემდეგ კითხვებზე: რა არის ესა და ეს ცხოვრება თავისი წარმოშობის, მისი მოქმედებებით, მისი ზოგადი სულისკვეთებით, საზოგადოების მიერ, რომელშიც ის ვითარდება და მისი დანიშნულებით? ქრისტიანობის მიღმა, ანუ ცოდვაში მყოფი ადამიანი ბუნებრივად მოდის პირველი დაცემული ადამიდან, ბუნებრივი დაბადებით და შინაგანი, ზნეობრივი თვისებებით მიჩნეულია სრულიად მის მსგავსებად, ანუ ღმერთთან დაშორების მდგომარეობაში. ამგვარად, მისი ნამდვილი გამოხატულებაა, მას ასევე უწოდებენ ძველს, თითქოს არსებობდეს კაცობრიობის მანძილზე, ან არ შეიცავს რაიმე ახალს, ისევე როგორც ყველას უძველესი დროიდან. მოციქული წერს, რომ მიწიერს (იხ.: 1 კორ. 15:49) ვიცვამთ, და თუ ამ მოხუცს არ გადავდებთ (იხ.: ეფ. 4:22), მაშინ სამუდამოდ დავრჩებით როგორც მიწიერი (იხ.: 1 კორ. 15:47-48). ადამისავით ამ კაცის ქმედებები, როგორც მოხუცი, უპირატესად ცოდვილია. მას სიყრმიდანვე აქვს გულმოდგინე გონება ბოროტების მიმართ (იხ.: დაბ. 8:21), რადგანაც ცოდვაში იყო ჩასახული და ცოდვაში დაბადებული (იხ.: ფს. 50:7), ცოდვად გაყიდულიც კი (იხ.: რმ. 7:14). ეს ცოდვილი ძალა, რომელიც მასში დაბადებიდან შემოვიდა, მასში დაუძლეველობით მართავს, ბატონივით ცხოვრობს (იხ.: რმ. 7,20-23); ისე, რომ ადამიანის მთელი არსება ყველა მის წევრებთან ერთად სხვა არაფერია, თუ არა ცოდვის სხეული და მისი ძალები არის უმართლობის იარაღი (იხ.: რომ. 6, 12-13). ამიტომ მისი თვალები სიძვითა და მუდმივი ცოდვით არის სავსე (იხ.: 2 პეტ. 2:14); საფლავი ყელზე გაიხსნა (იხ.: რმ. 3,13); ის წინადაუცვეთელია გულითა და ყურებით (შდრ. საქმეები 7,51); მისი ცხვირი ბოროტებისთვის მიედინება და სწრაფად ღვრის სისხლს (შდრ. ეს. 59:7). შინაგანი ცხოვრების ეს საფუძველი მიუთითებს სულის სხვა წარმოშობაზე, კერძოდ, ეშმაკიდან. რადგან ჯერ ეშმაკმა შესცოდა, შემდეგ კი ყველა ადამიანმა, რომლებიც მხოლოდ ეშმაკისგან არიან ცოდვილები, რის გამოც მათ უწოდებენ მის შვილებს (იხ.: 1 იოანე 3:8, 10), გველის თესლი (დაბ. 3:15) ან პირდაპირ გველები, გველგესლების შთამომავლები (იხ. მათი მამაა (იხ.: იოანე 8, 44). ეშმაკთან ამ ნათესაობის გამო ისინი არიან მისი სულის ჭეშმარიტი მემკვიდრეები, ღმერთთან ბრძოლის სული, ღმერთის მტრობა და მის წინააღმდეგ წინააღმდეგობა, ღია და ფარული. ყველაფერი წმინდა და ღვთაებრივი ზოგადად უსიამოვნოა ყველა მათგანისთვის, ზოგისთვის კი ამაზრზენი. ღმერთს ეუბნებიან: მოშორდი ჩვენგან; ან: რომ უზენაესი, ჩვენ არ ვიცნობთ ღმერთს (ფარაონს) (იხ.: გამ. 5, 2); ისინი არ იღებენ ღვთის სულს (იხ.: იოანე 14:17), სძულთ და დევნიან ღვთის ხალხს (იხ. 1 იოანე 3:13). ასეთი ადამიანების მთელი მთლიანობა, ეშმაკის შთამომავლობა, აღსავსე ღვთისადმი წინააღმდეგობის სულისკვეთებით, წარმოადგენს სატანის ბნელ რეგიონს (იხ. საქმეები 26:18), რომელშიც ის ცხოვრობს, აქვს საკუთარი სიღრმეები (იხ.: აპოკ. 2:24), ან ტახტი, და როგორც ამ სამყაროს უფლისწული და სამყაროს უფლისწული და სამყაროს ღმერთი მართავს ყველაფერს (იოანე :2:1:2:1). ამ წუთისოფლის სიბნელის მმართველთა, მაღლობებში ბოროტების სულების მეშვეობით (იხ.: ეფ. 6:12). ეს რეგიონი არის ბოროტებაში მწოლიარე სამყარო (იხ.: იოანე 5:19), სიბინძურეებით სავსე (იხ.: 2 პეტ. 2:20), ვნებათაღელვაში ჩაფლული (იხ.: 2 პეტ. 1:4), დაბრმავებული (იხ.: 2 კორ. 4:4) და სიბრმავეში, მძვინვარებს და დევნიან ყველას, ვინც სიწმინდესა და სიწმინდეს სდევს; სამყარო, რომლის სიყვარულიც ღმერთისადმი მტრობაა და რომლის მეგობარიც ღმერთის მტერია (იხ. იაკობი 4:4). სიბრმავე და ჯიუტი ძალადობის სული არის სამყაროს ანუ სატანის პირდაპირი სული (იხ.: 1 კორ. 2:12). სამარცხვინოა ამ ხალხის ბედი! ის იგივეა სამყაროსთან და სატანასთან. ბუნებით რისხვის შვილები არიან (იხ.: ეფ. 2:3), ისინი შემდეგ მთელი ცხოვრების მანძილზე აგროვებენ რისხვას საკუთარ თავზე რისხვის დღეს და ღვთის სამართლიანი სამსჯავროს გამოცხადებას (იხ.: რომ. 2:5); მათი დასასრული განადგურებაა (იხ. ფილ. 3:19) და ისინი მარადიულად არიან დაცული ბნელი სიბნელისთვის (იხ.: 2 პეტ. 2:9:17; იუდ. 1:13). არც ერთი მათგანი არ გადარჩება გარდა იმისა, რომ გარდამოქცევისა და მონანიების შემთხვევაში უფალი იესო ქრისტესადმი რწმენის გამო, მადლით აღსავსე აღორძინების მოქმედებით. ვისაც უფალი სწამს, არ განიკითხება, ხოლო ვინც არ სწამს, უკვე განსჯილია, რადგან არ სწამს ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელის (შდრ. იოანე 3,18). თუ ვინმე ხელახლა არ დაიბადება, ის ვერ დაინახავს ღვთის სამეფოს (იოანე 3:3). ვისაც ძე სწამს, ექნება მარადიული სიცოცხლე, ხოლო ვისაც ძე არ სწამს, სიცოცხლეს ვერ იხილავს, მაგრამ ღვთის რისხვა რჩება მასზე (შდრ. იოანე 3,36). ადამიანში, რომელმაც საკუთარ თავში ჩაიფიქრა ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება, ყველა ეს მხარე სრულიად საპირისპიროა. ამრიგად, ის იბადება ზემოდან და სრულიად ახლებურად, ანუ წყლითა და სულით (იხ.: იოანე 3:3), ქრისტესთან ზიარებით, ჭეშმარიტად ადამიანური ცხოვრების ერთადერთ ჭეშმარიტ წყაროსთან და ამ ზეციური ადამიანის - ახალი ადამის, ჭეშმარიტი ხალხის ახალი წინაპრის სახით სამოსით (იხ. 1 კორ. 15:49) 4:24), ახალი ქმნილება ქრისტე იესოში (იხ.: 2 კორ. 5:17). დაბადებული არა ხორციელი ვნებისაგან, არამედ ღვთისაგან, იგი იღებს ღვთის შვილის სამეფოს (შდრ. იოანე 1:12-13), უფალი იესო ქრისტეს გულისთვის, რომელიც ყველაზე გულწრფელად ეზიარა ხორცსა და სისხლს და მორწმუნეებს ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარებად აქცევს (იხ.: 2 პეტ. 1:4), რომელთაც აქვთ სული (1:4) . მიიღეს ძეობის სული, რომლითაც ისინი ღაღადებენ: აბა, მამაო (რომ. 8:15) და რომელიც ემორჩილება მათ სულს, რომ ისინი ძეები არიან (იხ.: რომ. 8:16). ამ შვილობის განცდაში ისინი სარგებლობენ ღვთის კეთილგანწყობით, აღივსებიან ღმერთის სიყვარულით და სიყვარულით ესწრაფვიან მის დიდებას. ყველაფერი ღვთაებრივი, თითქოს, მათია. ამ წარმომავლობით, მათში როგორც სიცოცხლის სული, ასევე თვით საქმეები წმინდა და ღვთაებრივია. ჯერ კიდევ ქვეყნიერების დაარსებამდე ისინი გადაწყვეტილი იყვნენ ყოფილიყვნენ სიყვარულში წმინდები და უმწიკვლოები (იხ.: ეფ. 1:4) და ჟამის აღსრულების შემდეგ ისინი ქრისტე იესოში შექმნეს კეთილი საქმეებისთვის, რათა მათში იარონ (იხ.: ეფ. 2:10); და მართლაც, ისინი დადიან სიცოცხლის ახალში, აღმდგარი უფლის ბატონობის მსგავსად (იხ.: რმ. 6:4), როგორც კეთილი საქმეების მოშურნეები (ტიტე 2:4). რადგან, როგორც ფესვი წმიდაა, ასევე წმიდაა მასში დამყნობილი, მოწოდების წმიდის მიხედვით (შდრ. 1 პეტ. 1,15). ეს ყველაფერი ერთად წარმოადგენს რჩეულ რასას, სამეფო მღვდელმსახურებას, წმიდა ენას, განახლების ხალხს - გამოაცხადოს სათნოებანი, ვინც მათ სიბნელიდან თავის საოცარ ნათელში მოუწოდა (იხ.: 1 პეტ. 2:9); ყველა აგებულია სულიერ ტაძარში, სიწმინდე წმინდაა, შესწირეთ სულიერი მსხვერპლი, ღვთისთვის მისაღები იესო ქრისტეს მიერ (1 პეტ. 2:5), აშენებულია ღვთის საცხოვრებლად სულით, წმინდა ეკლესიაში უფალში (იხ.: ეფ. 2:21-22), უღირსებისგან მთელი სხეული შედგენილია და შედგენილია ყოველი ნაწილის მიხედვით, ყოველი ნაწილის მიხედვით. სხეულის აღორძინება ქმნის თავის ქმნილებას სიყვარულით (შდრ.: ეფეს. 4:16) და ამგვარად წარმოადგენს ეკლესიის სხეულს, რომლის თავიც ქრისტეა, რომელიც ასრულებს ყველაფერს ყველაფერში (ეფეს. 1:23) და ისინი მისი არსებებია მისი ხორციდან და მისი ძვლებიდან (შდრ.: ეფ. 5:30; კოლ. 2). ასეთ ადამიანებს, მთლიანობაში და თითოეული თავის ნაწილებში, ჯერ კიდევ აქ ღვთის განსაკუთრებული მადლის ქვეშ არიან, მომავალში განსაკუთრებულად სარგებლობენ მაღალი ჯილდოებისთვის. თუ ღმერთი ჩვენთვისაა, მოციქული ტირის, ვინ არის ჩვენთვის? ვინ გაჰყვება რჩეულებს? ღმერთი ამართლებს (შდრ. რმ. 8:31, 34). ეს აქ არის, მაგრამ მომავალში ისინი, როგორც ბავშვები, არიან მემკვიდრეები: ღვთის მემკვიდრეები და ქრისტეს მემკვიდრეები. ამ მემკვიდრეობის დიდება და სიდიადე იმდენად მაღალია, რომ მას ყველა ქმნილება სწყურია (იხ.: რმ. 8:21). როგორც თითოეული მათგანი ძეა, ასევე აუცილებლად არის ღმერთის მემკვიდრე იესო ქრისტე (გალ. 4:7). მაშასადამე, სამოთხეში მათი რეზიდენციაა, საიდანაც ისინი ეძებენ მაცხოვარს, უფალ იესო ქრისტეს, რომელიც გარდაქმნის ჩვენი თავმდაბლობის სხეულს, რათა იგი შეესაბამებოდეს მისი დიდების სხეულს (შდრ. ფილ. 3,20-21). გარეგნულად ისინი უცხონი და უცხონი არიან, საქმით კი წმინდა თანაცხოვრები და ღმერთთან ახლოს არიან. ისინი აქ მხოლოდ ცოტა ხნით არიან; და მათი სამშობლო, სადაც ისინი მოქალაქეებად არიან დარეგისტრირებული, აქ კი არა, სამოთხეშია. ამით შემოვიფარგლები. ნახეთ, რა პირქუშია პირველი და რა სასიხარულოა მეორე! რა თქმა უნდა, ორივე მხარეს სხვადასხვა ხარისხია; მაგრამ მეტ-ნაკლებად ყველაფერი, რაც დადგენილია, დამახასიათებელია თითოეული ხარისხისთვის. სხვები შეშინდებიან, თუ როგორ პირქუშად არიან გამოსახული ცოდვილები; რა გავაკეთო? მათი ასეთი პირქუში სახე ადამიანმა კი არ დაწერა, არამედ ღვთის მცდარი სიტყვამ. ახლა, რაც უფრო წინ წავალთ, მით უფრო გამართლდება ორივე მხარის ეს ზოგადი მონახაზი. მოიცადე! ადრე მითითებული წინააღმდეგობა ქრისტეს სულის მიხედვით მცხოვრებ ადამიანებს შორის, ღვთის მადლის გავლენის ქვეშ და ამ სულისთვის უცხო და მადლის უარყოფით ადამიანებს შორის, კიდევ უფრო მკაფიოდ გამოვლინდება, როდესაც დაინახავთ, როგორია მთელი ადამიანური ბუნების ზოგადი სტრუქტურა და მისი ძირითადი თვისებები და როგორია მისი სიძლიერე და შესაძლებლობები. ადამიანის ბუნების ზოგადი სტრუქტურა განისაზღვრება მისი სხვადასხვა სიძლიერისა და შესაძლებლობების და მისი შემადგენლობის სხვადასხვა ნაწილების კომბინაციით. ამრიგად, ჩვენი შინაგანი ცნობიერი მოქმედებების მთელი მრავალფეროვნება მოდის სამ საწყის პრინციპზე, ანუ ძალებზე: შემეცნებაზე, სურვილზე და გრძნობაზე. თუმცა ყველა ეს ძალა კონცენტრირებულია და იყრის თავს ჩვენს სახეში, ჩვენს პიროვნებაში, იმაზე, რაც ჩვენში ლაპარაკობს: მე, რომელიც არის ყველა ძალის შერწყმა და განუყოფელი ერთობა. ისინი მასში არიან ორიენტირებულნი და მისგან ისე გამოდიან, თითქოს ფოკუსიდან. გარდა ამისა, ის ფაქტი, რომ ცოდნა, სურვილები და გრძნობები ჩვენში ჩნდება არა მხოლოდ სხვადასხვა ხარისხით, არამედ საპირისპირო მიმართულებითაც კი, აიძულებს, სხვა მიზეზებთან ერთად, ადამიანის შემადგენლობაში ვაღიაროთ სამი ნაწილი: სული, სული და სხეული, რომელთაგან პირველის ხასიათი არის გრძნობისგან განცალკევება, მეორე - მასში ჩაძირვა, ხოლო შუაში - ორივეს თავსებადობა. პირველის მიზანი და დანიშნულებაა ღმერთთან და სულიერ სამყაროსთან ურთიერთობა, მეორეს - შუამავლობა სენსორულ სამყაროსთან ურთიერთობაში; შუამავალი უნდა ამაღლდეს გრძნობით სულის მეშვეობით ღმერთამდე და იყოს შთაგონებული, ხოლო ღვთისგან სულის მეშვეობით სულიერება სენსუალურამდე უნდა ჩამოიყვანოს. ჩვენს შემადგენლობაში ეს ნაწილები არ დევს ერთმანეთის გვერდით, მაგრამ ყველა, ისევე როგორც შესაძლებლობები, იყრის თავს ჩვენს პიროვნებაში (მე), მას ენიჭება და მისთვის მუდმივი საშუალებაა. პიროვნების (მე) სახე არის სულის, სულისა და სხეულის ერთიანობა. ადამიანის არსებით თვისებებს მიეკუთვნება: 1) ის, რომ ის დაჯილდოვებულია ცნობიერებით, შეუძლია ისაუბროს საკუთარ თავზე - მე, ან მყავს ადამიანი. ეს ის თვისებაა, რომლითაც ადამიანი, რომელიც ადასტურებს საკუთარ არსებობას და მის გარეთ არსებულ ნივთებს, განასხვავებს მათ საკუთარი თავისგან, თავად კი მათგან, საუბრობს საკუთარ თავზე - მე, და არა ისინი, და მათზე - ისინი და არა მე. იგი ღებულობს სახელს თვითშემეცნებას, როცა შინაგანად, ექსკლუზიურად თავისკენ იქცევა. საკუთარ თავში გადაქცევისას მას შეუძლია კვლავ განასხვავოს თავი თავისი ქმედებებისაგან ან არსებისგან იმისგან, რაც მისგან მოდის, როგორც ჩანს, ორივეზე მაღლა ასვლა. უფრო მეტიც, რადგან უცხო, მესამე მხარის ძალები შეიძლება გამოყენებულ იქნას ჩვენს არსებაზე, მაშინ, მისი არსების შეგნებული, მას შეუძლია საკუთარი თავის აღიარება არა როგორც საკუთარი თავი, არამედ როგორც სხვა პიროვნება (დემონებით შეპყრობილთა შორის); 2) გონივრულ-უფასო დამოუკიდებლობა. დამოუკიდებლობა ეკუთვნის არსებას, რომელიც არ არის სხვა არსების გამოვლინება, არამედ თავად არის მისგან წარმოშობილი ყველა ფენომენის წყარო. ასეთი დამოუკიდებელი არსებები (ნივთიერებები) ბევრია. ადამიანის დამოუკიდებლობის გამორჩეული თვისება ის არის, რომ ის არა მხოლოდ ასრულებს მოქმედებებს, არამედ ხედავს მათ, არა მხოლოდ ხედავს, არამედ მართავს მათ საკუთარი შეხედულებისამებრ და გონებით. ეს თვისება რაციონალური თავისუფლების სინონიმია; 3) სიცოცხლისუნარიანობა. ადამიანი ცოცხალი არსებაა. არსებობს მკვდარი ძალები, მაგალითად ელექტროენერგია, მაგნეტიზმი. ყოველ მომენტში ისინი არიან ის, რაც უნდა იყვნენ, არ ვითარდებიან. ადამიანი წარმოშობის მომენტში არ არის ისეთი, როგორიც უნდა იყოს, არამედ ვითარდება, ყალიბდება, იზრდება და აღწევს წარმატებას. მცენარე კი თავდაპირველად, თესლში, მხოლოდ მომავალი შესაძლო მცენარეა; ნამდვილ მცენარედ იქცევა უცხო ელემენტების მიღებითა და საკუთარ თავთან მათი ათვისებით. ადამიანის სულიერი ბუნების ზრდა განსხვავებული თანმიმდევრობით ხდება. ის მწიფდება საკუთარი ნამუშევრების მრავალფეროვნებით: აზრებით, გრძნობებითა და სურვილებით, რომლებიც, შინაგანად მობრუნებული, მასში დევს და წარმოადგენს საკვებს ან ზრდის ელემენტს. მაშასადამე, მისი სიცოცხლის საკუთრება ყოველთვის შეიძლება განისაზღვროს მისი ქმედებების საკუთრებით. ადამიანისათვის დამახასიათებელი ცხოვრების ყველაზე განსაკუთრებული თვისება უკვდავებაა, რაც მის უსაზღვრო სრულყოფილებას გულისხმობს. ახლა საკითხავია, როგორია ურთიერთობა ადამიანის შემადგენელ ნაწილებსა და მის შესაძლებლობებსა და არსებით თვისებებს შორის, სანამ ადამიანი ქრისტიანულად ცხოვრებას დაიწყებს და მას შემდეგ, რაც გადაწყვეტს ამ საკითხს და მასში გაძლიერდება. პიროვნების შემადგენელი ნაწილების ბუნებრივი ურთიერთობა უნდა იყოს, მცირეს უფროსზე დაქვემდებარების კანონის მიხედვით, სუსტი ძლიერზე, შემდეგნაირად: სხეული უნდა დაექვემდებაროს სულს, სული სულს და სული თავისი ბუნებით ღმერთში უნდა იყოს ჩაძირული. ადამიანი ღმერთში უნდა ცხოვრობდეს მთელი თავისი არსებითა და ცნობიერებით. უფრო მეტიც, სულის ძალა სულზე დამოკიდებულია მასში თანდაყოლილ ღვთაებრიობაზე, სულის ძალა სხეულზე დამოკიდებულია სულის ფლობაზე. ღმერთთან დაშორების შემდეგ მოხდა და აუცილებლად უნდა მომხდარიყო, დაბნეულობა ადამიანის მთელ შემადგენლობაში: სული, რომელიც ღმერთს განშორდა, დაკარგა ძალა და დაემორჩილა სულს, სული, სულით არ ამაღლებული, დაემორჩილა სხეულს. ადამიანი მთელი თავისი არსებითა და ცნობიერებით ჩაფლულია სენსუალურობაში. ადამიანი, სანამ უფალ იესო ქრისტეში ახალ სიცოცხლეს მიიღებდა, სწორედ ამ მდგომარეობაში იმყოფება მისი შემადგენელი ნაწილების დეგრადირებული კორელაციის მდგომარეობაში, რომლის მსგავსებაც ტელესკოპით არის წარმოდგენილი, როდესაც მისი შემადგენელი ნაწილები ერთმანეთს უბიძგებს. ამრიგად, ღვთის სიტყვა, ცოდვილებზე საუბრისას, რომლებიც ივიწყებენ ღმერთს, თითქმის ყოველთვის უწოდებს მათ ხორციელს, იშვიათად სულიერს და არა მხოლოდ სულიერს არ უწოდებს, არამედ მათ საპირისპიროდაც კი მიიჩნევს. ჯერ კიდევ პირველ, წინადაღუპავ სამყაროს შესახებ ღმერთმა თქვა: ჩემი სული არ დარჩება ამ ადამიანებში, რადგან ისინი ხორცი არიან (შდრ. დაბ. 6:3). ცხადია, რომ ხორცისადმი ერთგულება აქრობს სულს და გვაშორებს ღმერთს. დავით წინასწარმეტყველი ამბობს: უგუნური საქონელი დაემსგავსა და დაემსგავსა მათ (ფსალმ. 48,13), ანუ მის სულში ასახული ღვთის მსგავსების პატივი შეცვალა ცხოველურობამ, რომელმაც თავი ხორციელს გადასცა. პავლე მოციქული ქრისტიანობაში მადლის მიღებამდე ადამიანთა მდგომარეობაზე ამბობს, რომ მაშინ ისინი ხორცში იყვნენ, რადგან მათში მოქმედებდნენ ცოდვილი ვნებები (შდრ. რომ. 7:5), ცხოვრობდნენ ხორციელ ვნებებში, ასრულებდნენ ხორცისა და გონების ნებას (შდრ. ეფ. 2:3), ან, როგორც პეტრე მოციქული ამბობს: in the Wat. 2, 10). მოციქული იუდა პირდაპირ უწოდებს ურწმუნოებს სხეულებრივ, სულის გარეშე (იხ.: იუდა 1:19). და საერთოდ, ღვთის სიტყვაში ყოველგვარი ბოროტება ხორციელობას მიეწერება. ხორცში მყოფნი, ხორციელი სიბრძნე, მაგრამ ხორციელი სიბრძნე არის სიკვდილი და მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ (შდრ. რმ. 8,5-7), ვინც ემორჩილება, ვისაც ღმერთი ვერ მოეწონება (რომ. 8,8), რის გამოც ხორცს მოიმკის ხრწნილება (შდრ. გალ. 6,8). სულიერება ადამიანში, რომელმაც არ მიიღო მადლი ან დაკარგა იგი, ღრუბელივით დგას ადამიანის სახესა და ღმერთს შორის, წყვეტს მათ შორის კომუნიკაციას. ვინც, უპირველეს ყოვლისა, მისი მონაა, ან სულიერი პიროვნებაა, არ იღებს ღვთის სულსაც კი (შდრ.: 1 კორ. 2:14). სულის უპირატესობა, ისევე როგორც სხეულის უპირატესობა, არის სულში სიცოცხლის უარყოფა. წმიდა მოციქულმა იაკობმა ჩამოთვალა რა ვნებები, რომლითაც იკმაყოფილებს და მოქმედებს ადამიანი, რომელიც არ იღებს ღვთის სულს, უფრო დიდი ოსტატობით დასძენს: ეს სიბრძნე ღვთისგან კი არ არის, არამედ მიწიერი, სულიერი, დემონური (შდრ. იაკობ. 3,15). სიტყვები: სულიერი, მიწიერი და არა ღვთისა, ერთმნიშვნელოვანია... სად არის ასეთი ხალხის სული? მათში; მაგრამ სულსა და სხეულს ემორჩილება, გამოფიტულია და თითქმის არ მოქმედებს ისე, როგორც მისთვის დამახასიათებელია. მისი ყოფნა მათში შეიძლება ამოვიცნოთ, ერთი მხრივ, ზოგიერთი სულიერი და სენსორული მისწრაფებების უსაზღვროებით, რომლებიც არ არის დამახასიათებელი სულისა და ხორცისთვის მათი ბუნებით, მეორეს მხრივ, ამ ხალხის ხშირი მდგომარეობით, როდესაც ისინი უარს ამბობენ დედამიწაზე, სულისა და ხორცის მოთხოვნილების საწინააღმდეგოდ. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში სული ცდილობს მოიპოვოს თავისი უფლებები. სინდისის ტანჯვა, მსაჯული ღმერთის შიში, მუდმივი სევდა - ეს არის მისი სულზე გავლენის არსი, მისი კვნესა, რომელიც ეხმიანება სულიერ ცნობიერებას. ასე რომ, გრძნობით და სულიერ ადამიანებში სული ნაპერწკალივით დნება ფერფლის ქვეშ. გააღვიძე იგი, ან, კიდევ უკეთესი, ნუ შეუშლის ხელს მას აღგზნებას ღვთის სიტყვით, გადავიდეს სულისა და სულის გაყოფაზე (იხ.: ებრ. 4:12) და ის გამოჩნდება მთელი თავისი ძალითა და ავტორიტეტით. უფალ იესო ქრისტეს მიჯაჭვულ ადამიანში და მისი მადლი მიიღო, ამ ყველაფერს სხვა სახე აქვს. როგორც ქრისტეს მსახურს ახასიათებს, ვნებებითა და ვნებებით ჯვარს აცვეს თავისი ხორცი (შდრ. გალ. 5,24). პირველივე ჯერზე, როცა ჯერ კიდევ აპირებს უფლისთვის მუშაობას, უკვე წყვეტს თავის მოკვლას, შემდეგ კი მუდმივად ხორციელად კი არ დადის, არამედ სულით (შდრ. რომ. 8:1, 4), ხორციელ საქმეებს სულით აკვდავს (შდრ. რომ. 8:13). ის, თითქოს, ხორცში კი არა, სულშია და არ უნდა იყოს ხორციელი, თუნდაც ხორცის მიხედვით იცხოვროს (შდრ. რომ. 8, 9, 12). სიტყვის მიღების შემდეგ, რომელიც მიდის სულისა და სულის განცალკევებამდე (შდრ.: ებრ. 4:12), იგი იღებს სულს თავის ძალაში და შესწირავს მას ღმერთს (შდრ.: მათ. 10:39), იწყებს თავის განწმენდას იმ ვნებებისგან, რომლებიც ებრძვიან სულს (შდრ.: 1 პეტ. 2:11). 1:21) და ამგვარად გარდაქმნის მის მთლიანობას, ამაღლებს მას სულში რწმენის ან ჭეშმარიტებისადმი მორჩილების მეშვეობით (შდრ.: 1 პეტ. 1, 22; იუდა 1, 20), აჩვევს მას სიკეთისთვის დათმობას (შდრ.: 1 პეტ. 4, 19), და წინადაცვეთას ყველაფერს (2:9, 2:9). ღმერთს მოეწონა, თუნდაც ის, შექმნას გულიდან, რაც მან ადრე არ სურდა (იხ.: კოლ. 3:23). ღმერთისადმი მთელი სულით და სულით ასე შრომით (ეფეს. 6:6; მთ. 22:37), ის სიმშვიდეს პოულობს თავის სულს (მათე 11:29), ხედავს რწმენის დასასრულს - სულის ხსნას (შდრ.: 1 პეტ. 1:9), რომელიც, როგორც კვოტა 80 (იხ.: 1. 9, ჰქონდა სულისთვის). ამის შედეგად მისი სულიერი ცხოვრება მთლიანად შთანთქავს მის ხორციელ და სულიერ ცხოვრებას. ის ადიდებს ღმერთს სულითა და სხეულით (შდრ. 1 კორ. 6,20); მასთან ყველაფერი კეთდება სულითა და სულით; ის ემსახურება ღმერთს და მოქმედებს სულითა და სულის განახლებაში (შდრ. რმ. 1:9; 7:6; ფილ. 3:3), ის არ ეზარება შრომისმოყვარეობით, რადგან სულით იწვის (შდრ. რმ. 12:11); სულით დადის და არ სჩადის ხორციელ ვნებებს (შდრ. გალ. 5,16); თესავს სულში (შდრ. გალ. 6,8); სულით აღვსილი (იხ.: ეფ. 6:18); ის სულით მიდრეკილია ჭეშმარიტების მოსმენისაკენ (იხ.: 1 პეტ. 1:22). რატომ არის ეს ასე? ქრისტიანი სულით დადის, რადგან სულით ცხოვრობს (შდრ. გალ. 5:25), რადგან ღვთის სული ცხოვრობს მასში (შდრ. რომ. 8:9; 1 კორ. 3:16); რომ იქცა მასში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძრად და სულით აღივსო (შდრ. 1 კორ. 12:13; 1 კორ. 3:16; ეფეს. 2:22). ამ სულმა, სულისა და სულის გამიჯნული სიტყვის მეშვეობით გაათავისუფლა ეს უკანასკნელი მისი უახლოესი სულიერ-ხორციელი კავშირებიდან, რადგან სადაც არის უფლის სული, იქ არის თავისუფლება (შდრ. 2 კორ. 3:17) და ამით საფუძველი ჩაუყარა ახალ, სულიერად მადლით აღსავსე ცხოვრებას (იხ.: რომ. 8:23). სულის ასეთი ნიშნობით (იხ.: 2 კორ. 1:22), გულის ფარული პიროვნება შემდეგ მწიფდება თვინიერი და მდუმარე სულის უხრწნელობაში (1 პეტ. 3:4). ქრისტიანი სულ უფრო და უფრო ძლიერდება ღვთის სულით - შინაგან ადამიანში; ქრისტე მკვიდრობს რწმენით თავის გულში, ფესვგადგმული და დადასტურებული სიყვარულში (შდრ. ეფ. 3,16-17); უფალთან მიდრეკისთვის; უფალთან ერთი სულია (შდრ. 1 კორ. 6,17); რატომ ეძებს უმაღლესს, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ, მაღლა ბრძენია და არა მიწაზე და მისი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში (შდრ. კოლ. 3,1-3). აქედან ირკვევა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანი და არაქრისტიანი, ან ცრუ ქრისტიანი ოპოზიციაში არიან ადამიანის შემადგენელ ნაწილებთან. რაც პირველია ერთისთვის, მეორესთვის ბოლოა. ამისთვის უპირველესი სულია, ამისთვის დათრგუნულია; ერთი, უპირველესი არის ხორციელი; სხვისთვის იგი უარყოფილია, აღკვეთილია, ჯვარს აცვეს და მოკლეს. შუალედური - სული - აშკარად ექვემდებარება დომინანტს: ერთ შემთხვევაში ეს არის სული, მეორეში - სხეული. მაშასადამე, მხოლოდ მათ, ვინც ქრისტეს გახდა, აქვს ჭეშმარიტი ურთიერთობა ადამიანის ნაწილებს შორის: სრულყოფილ სულს, სულსა და სხეულს შორის (იხ.: 1 თესალონიკელთა 3:23). მაშასადამე, მათში არის ადამიანის ჭეშმარიტება; ქრისტიანობის გარეთ არის არა ჭეშმარიტება, არამედ სიცრუე, როგორც ადამიანის აჩრდილი. ეს სიტყვა არავის სასტიკად არ მოეჩვენებოდა. სამწუხაროა ზოგიერთი წარმართი, რომლებიც ასე მაღალ აზრზე დგანან და ზოგიც, ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს, მაგრამ უარყო მისი ძალა, რომლებიც ასევე არ არიან შესამჩნევი ღვაწლის გარეშე. მაგრამ იყავი მომთმენი. რაც უფრო გავაგრძელებთ, ჭეშმარიტება, რომელსაც ჩვენ მივყვებით, უფრო და უფრო ცხადი გახდება, რომ ჭეშმარიტად ადამიანური ცხოვრება რეალურად ჩანს მხოლოდ ქრისტიანობაში, მათში, ვინც გაერთიანებულია ქრისტესთან და იღებს მის სულს. ახლა ჩვენში მოქმედი ძალების საერთო მდგომარეობისა და კორელაციის შესახებ. ეს ძალები, დაწყებული ჩვენი ცნობიერებიდან ან პიროვნებიდან (I) და დაბრუნებული მასში, უნდა დარჩეს ერთმანეთთან ურთიერთკავშირში და შეთანხმებაში, მათი არაზუსტი საწყისის კონტროლის ქვეშ. ურთიერთშეღწევა და ურთიერთდახმარება მსახიობზე დამოკიდებულებაში მათი ბუნებრივი მდგომარეობაა. მაგრამ ცოდვილ ადამიანში, რომელიც ჩამოშორდა ღმერთს და რჩება ამ დაცემაში, როგორც ამას გამოცდილება გვიჩვენებს, ეს ძალები თითქოს ჩამოშორდნენ მის სახეს, გახდნენ გარკვეულწილად დამოუკიდებელი და თვითმმართველი. რას ნიშნავს, მაგალითად, ჩვენი ჩვეულებრივი სიტყვები: გავაკეთებდი, მაგრამ არ მინდა; ან: თუნდაც არც ისე კარგი იყოს, ძალიან მინდა; ან: გული არ ტყუის, წადი შენი გულით; ან: დავიჯერებდი, მაგრამ გონება არ ემორჩილება, გონება მეფობს თავში, სად წავიდე გონებით? ეს და მრავალი სხვა გამონათქვამი ნიშნავს, რომ ეს ძალები აღარ არიან ადამიანის ძალაუფლებაში, არამედ ან თავად მართავენ, ან ექვემდებარებიან გარე ძალის გავლენას. ადამიანის სახიდან მოშორებით, მათ დაკარგეს ურთიერთკავშირის წერტილი და ამავდროულად შეწყვიტეს ერთმანეთისგან ურთიერთდახმარების მიღება და აღარ აქვთ ის, რასაც ჩვეულებრივ სხვებისგან იღებს. ამგვარად, გონება დაბინდულია, მეოცნებე და აბსტრაქტული, რადგან მას გული არ ზღუდავს და ნებას არ მართავს; ნებისყოფა გზააბნეული და უგულოა, რადგან არ უსმენს აზრს და არ უყურებს გულს; გული უკონტროლო, ბრმა და ნეტარია, რადგან არ სურს გონიერების მითითებების შესრულება და ნებისყოფით არ არის ფხიზელი. მაგრამ ამ ძალებმა არა მარტო დაკარგეს ურთიერთდახმარება, არამედ მიიღეს გარკვეული მტრული მიმართულება ერთმანეთის წინააღმდეგ, ერთი უარყოფს მეორეს, თითქოს შთანთქავს და შთანთქავს მას. ამიტომ გულის გაბატონება დაკავშირებულია გონების სისუსტესთან და ნების შეუსაბამობასთან, თითქოს ხასიათის ნაკლებობასთან; ცოდნის გაბატონებული სურვილი იწვევს აქტივობის შესუსტებას ან ნებისყოფის უყურადღებობას და უგრძნობლობას ან გულის სიცივეს; ნების გაბატონებას ყოველთვის თან ახლავს ცალმხრივი მიმართულება, ჯიუტი, არავითარი არგუმენტის მოსმენა: იქ სული არ უსმენს არანაირ რწმენას და მიუწვდომელია გულის შოკისთვის. ამრიგად, ცოდვილის შინაგანი სამყარო სავსეა თვითნებობით, უწესრიგობითა და ნგრევით. ეს მდგომარეობა დადასტურებულია, პირველ რიგში, გამოცდილებით, მაგრამ ღვთის სიტყვაში ამის მრავალი მინიშნება შეიძლება მოიძებნოს, თუმცა ის ასახავს არა იმდენად სულიერ ძალებს და მათ მდგომარეობას, არამედ ადამიანის საქმეებს - ყველა ძალის პროდუქტს. ამ მხრივ ძალიან აღსანიშნავია შემდეგი ადგილები. ამრიგად, პავლე მოციქული, რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში I თავში, ასახავს დიდ დაბნეულობას და შინაგან აშლილობას, რაც ხდება ცოდვილებსა და ბოროტ ადამიანებში, ღვთისგან დაშორების შედეგად. ღმერთი რომ გაიგეს, ამბობს, ღმერთს არ ადიდებდნენ (შდრ. რომ. 1,21), ანუ აბუჩად აგდებდნენ ღმერთს, დაშორდნენ მას, უარყვეს იგი. ამის ბუნებრივი შედეგი ის იყო, რომ მათი გულები დაბრმავდა, ნებისყოფა – უგუნური, გონება გაგიჟდა: აზრები ამაო გახდა (სურვილებით), უგუნური გულები დაბნელდა (შდრ. რომ. 1:21) და სულელები გახდნენ (შდრ. რომ. 1:22). ამ ბუნებრივ შედეგს მოჰყვა სხვა, როგორც აღსრულება ღვთისაგან... ღმერთმა დატოვა ისინი მათი გულის ვნებებში (რომ. 1:24), ანუ გულის გზააბნეულობა, შეურაცხყოფის ვნებაში (რომ. 1:26), ანუ ნების მუდმივი გარყვნილება, უუნარო გონებაში (რომ. 1:28, ეს არის 1 სიზმარი. (ამოღებული პრაქტიკული მიზეზით). იგივე მოციქული, ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეში (იხ.: ეფ. 4, 17-20), უწოდებს წარმართებს ან ურწმუნოებს ღვთის ცხოვრებიდან გაუცხოებულებს, აქ ასახავს მათი სულის მდგომარეობას, კერძოდ, რომ ისინი დადიან გონების ამაოებაში, ანუ მოჩვენებით, ფანტასტიკურად განიცდიან უსულო გონებრივ, იდეალურ გულს, კონსტრუქციებს. უგრძნობლობა; მათ თავი მიუძღვნეს სტუდენტურ საქმიანობას, ანუ ძალადობასა და ნებისყოფის ვნებებს. ადამიანი, რომელიც ღმერთს მიუბრუნდა და წმინდა ეკლესიაში შეუერთდა უფალ იესო ქრისტეს და განახლდა მასში, ღვთის სიტყვაში სრულიად საპირისპირო სახითაა გამოსახული. ამგვარად, პავლე მოციქული ლოცულობს ეფესელებისთვის (იხ.: ეფ. 3:16-19): ღმერთმა მისცეს მათ შინაგან ადამიანში თავისი სულით განმტკიცების ძალა, მიანიჭოს, ანუ ზნეობრივი ძალა ნებას სულიწმიდასთან შეერთებით; დაე, ქრისტეს დამკვიდრდეს რწმენით მათ გულებში, ანუ მათ ჰქონდეთ გულწრფელი კავშირი ქრისტე მაცხოვართან, შეეძლოთ მათ გაგება, ანუ ქრისტეს უფლის გამოცდილ გემოვნებიდან მიიღონ სულიერი გაგება და აღივსონ ღმერთის მთელი აღსრულებით, ანუ ამ ყველაფრის მთლიანობიდან, ან მათი შინაგანი სიძლიერე ღმერთთან სრული ერთობით. ჩამოყალიბებული ან, ამ პირობით, მათი შინაგანი იყოს მეგობარი ან ჭურჭელი, რომელიც გამუდმებით ივსება ღვთის სულიერი სრულყოფილების ტალღით... აშკარაა, როგორ ძლიერდება ქრისტე იესოში ადამიანის სული ან ჭურჭელი, რომელიც დამაგრებულია საკუთარ თავში. ამავე ეპისტოლეში (იხ.: ეფეს. 4,22-24) მოციქული ასე აღწერს ქრისტიანობის არსს ანუ ქრისტეს შესახებ ჭეშმარიტებას: განზე გადადე შენთვის, პირველი ცხოვრების მიხედვით, მოტყუების ვნებებში გახრწნილი; ეს ბრძანებს გულის განახლებას; განაახლეთ თქვენი გონების სულით - აი, გონების შეცვლა და ჩაიცვით ახალი, შექმნილი ღვთის მიერ სიმართლითა და ჭეშმარიტების პატივით - აქ არის ნების გარდაქმნა! ეს ადგილი მიუთითებს იმაზე, რომ ქრისტიანში მისი არსების ყველა ძალა განახლდება ერთად და ერთდროულად და, უფრო მეტიც, ყველა ერთი სულით და ერთი მიმართულებით. ფილიპელების მიმართ ეპისტოლეში მოციქული ასახავს, ​​რომ ღვთის მშვიდობა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას, დამყარებულია გულში, მასში მშვიდობის ღმერთის დამკვიდრებასთან ერთად (იხ.: ფილ. 4:7-9). იმისათვის, რომ ეს სამყარო არ დაარღვიონ, ის მათ ბრძანებს: მთელი თავისი ფიქრები ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მთელი მათი შესაძლებლობების ქმედება ღვთისთვის მოსაწონისკენ, კერძოდ: გონება - ჭეშმარიტისაკენ, ნება - მართალზე, გული - კეთილისკენ. რომელი სულიც არ უნდა გააკეთოს ამას, მას შეუძლია გახდეს სამყაროს ღმერთის საცხოვრებელი ადგილი. აჰა, უფრო მეტიც, მოციქულმა პირველმა მიანიშნა ფილიპელებს ყველა ეს ღვთიური საგანი და მათ გაიგეს ისინი, მიიღეს და დაემორჩილნენ მათ, ანუ თავიანთი შესაძლებლობების ფარგლებში მთლიანად დაკავდნენ. ყველა ძალის მოქმედების იგივე ერთობლიობა, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების ბუნება, მითითებულია შემდეგ ადგილებში: კოლ. 1:9-11 მოციქული ლოცულობს კოლასელებისთვის, რათა ისინი აღივსონ თავიანთი გაგებით ღვთის ნებით მთელი სიბრძნითა და სულიერი გაგებით, რათა იარონ ღვთის ღირსად ყოველმხრივ და ა.შ. კოლ 2, 2-7-ში მოციქული ლოცულობს ყველასთვის, რათა ყველას გული იყოს სიყვარულში ნუგეშისმცემელი და გონების ცოდნის ყოველი სიმდიდრე, ღვთისა და მამისა და ქრისტეს საიდუმლოს შეცნობა... და ასე შემდეგ; კოლ. 3, 12, 13–16: შეიმოსეთ გულუხვობის საშვილოსნო... დაე, ღვთის მშვიდობა დამკვიდრდეს თქვენს გულებში... დაე, ქრისტეს სიტყვა დამკვიდრდეს თქვენში უხვად მთელი სიბრძნით და ა.შ.; ეფ. 5:13–19: ფრთხილად იყავით, როგორ დადიხართ სახიფათო, არა ისე, თითქოს უგუნური იყოთ, არამედ თითქოს ბრძენი იყოთ... ნუ იქნებით სულელები, არამედ გაიგეთ, რომ არსებობს ღმერთის ნება... აღივსეთ სულით, ესაუბრეთ საკუთარ თავს ფსალმუნებით, სიმღერებით, სულიერი სიმღერებით და ა.შ. მათგან ირკვევა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანის სულში აბსოლუტურად არ არის აშლილობა, რომელიც გარდაუვალია ადამიანში, რომელიც არ არის ქრისტეს სულის ნაწილი. მთელი მისი უნარი ერთად მოქმედებს, ერთი რამისკენ არის მიმართული, ექვემდებარება მას, როგორც პიროვნებას - ამიტომაც მას მიეწერება მთლიანობა, სისრულე და ჯანმრთელობა. წმიდა ასკეტების წესებში იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გამოკვებოთ თქვენი სული ღვთის ჭეშმარიტებით მასზე პატივისცემით მედიტაციის გზით, ნათლად ჩანს, თუ როგორ უნდა გაერთიანდეს საქმით ყველა ძალა ერთში. ღვთის უხუცესები, როგორც წესი, ბრძანებენ დაიცვან შემდეგი ბრძანება: ყურადღება გაამახვილეთ თქვენს მიერ არჩეულ საკითხზე, მაგალითად, ღმერთის არსებობაზე, სიკვდილზე, ნათლობაზე და განიხილეთ იგი სხვადასხვა მხრიდან. ამავდროულად, შეეცადეთ ყოველი აზრი, რომელიც თქვენ გებადებათ, გრძნობად გადაიტანოთ ან ჩანერგოთ იგი თქვენს გულში, მაგალითად, სიკვდილის სიახლოვის ფიქრიდან, შიშის ან მონანიების გამოწვევა, ნათლობის აღთქმის ფიქრიდან - სიხარული ან მწუხარება და ა.შ. დაასრულეთ ყოველი რეფლექსია საკუთარი თავისთვის წესების დასკვნით, თქვენს ცხოვრებასთან და თქვენს გარემოებებთან დაკავშირებით; მაგალითად, ღმერთი ყველგან არის, ყველაფერს ხედავს და ამიტომ მხედავს; არ დავუშვებ ბოროტ აზრებს - ცოდვას სიკვდილი მირჩევნია; და ასეთსა და ასეთ შემთხვევაში ამას და ამას გავაკეთებ, რათა არ გავაბრაზო ღმერთი, რომელიც მხედავს. ამგვარად, ცხადია, კონსოლიდირებულია სულის ყველა ძალა ან ადამიანის შინაგანი ცხოვრების მთელი შემადგენლობა; მთელი ცხოვრება მუდმივად მოძრაობს და განახლდება. არსებობს კიდევ ერთი წესი, რომელიც გვიჩვენებს, თუ როგორ უნდა შეინარჩუნო სულის მთელი ძალა ხელში, კერძოდ: ლოცვის დილას დაჯექი და გაარკვიე, რა უნდა გააკეთო დღის განმავლობაში, სად იყო, რას და ვისთან შეხვედროდე და ამასთან დაკავშირებით წინასწარ განსაზღვრე, სად იფიქრო, რა თქვა, როგორ დაიჭირო სული და სხეული და ა.შ. ეს ნიშნავს, რომ ჭეშმარიტმა ქრისტიანმა უნდა გააკონტროლოს საკუთარი თავი, იყოს პასუხისმგებელი მისი სულის ყველა მოძრაობაზე და არ დაუშვას ისინი თავისთავად, თითქოს მისი ცოდნის გარეშე. ის თავად უნდა იყოს ყველაფრის პატრონი, რაც მასში ხდება, მისი ძალების ოსტატი. ყოველივე შემოთავაზებულიდან ხედავთ, რომ ჭეშმარიტ ქრისტიანში ყველა ძალა თავის საქმიანობაშია დამოკიდებული და არ მოძრაობს ავტოკრატიულად, რომ ამ საქმიანობაში ისინი ყველგან ერთად მოქმედებენ, ერთმანეთისგან დაქუცმაცების და გამიჯვნის გარეშე, ერთმანეთს ეხმარებიან და ორმხრივ ამაღლებენ სულის საერთო ცხოვრებას, ასე რომ, ეს არის მთელი და ძლიერი, ის არის ღმერთის ღირსეული ჭურჭელი და განისვენებს. ცოდვილს ეს არ აქვს, მაგრამ ყველაფერი, რაც საპირისპიროა, არის, როგორც ვნახეთ. თვითონ ამას ვერ ხედავს და საკუთარ თავზე ამბობს, რომ უსაფრთხოდ და ჯანმრთელად არის – რაც მისი უბედურებაა. მაგრამ ისინიც კი, ვინც უარყვეს თავიანთი ცოდვები, ფრთხილად უნდა იყვნენ, რომ არ ჩავარდნენ, თუნდაც დროებით, ძალების ისეთ დაშლაში, როგორც ეს ხდება ცოდვისთვის მიცემულ ძალებში... რადგან ესეც საშიშია. გააცნობიერე ეს, გადაარჩინე თავი! ადამიანის შემადგენელი ნაწილებისა და მისი ძირითადი შესაძლებლობების თანაფარდობის ცვლილების შემდეგ, მისი სახის არსებითი თვისებები არ იცვლება, რადგან ეს სახე არის როგორც ნაწილების, ასევე შესაძლებლობების ცენტრი. მაშასადამე, ამ უკანასკნელთა მდგომარეობა პირდაპირ აისახება პირველში და განსაზღვრავს მას, ისევე, როგორც იგი უკუსვლით განისაზღვრება. ამ თვისებებს შორის ცნობიერება პირველ ადგილს იკავებს. ეს არის სხვებისთვის თავდაპირველი თვისება, ეს არის ადამიანის პირდაპირი საკუთრება და, როგორც იქნა, მისი ინტერპრეტაცია. მისი წარმოებისას, ის, აყენებს თავის არსებობას და არსებათა არსებობას არსებების გარეთ, განასხვავებს თავს მათგან და მათ თავისგან. შესაბამისად, ცნობიერების სრულყოფის ან მის რანგში დგომის პირობაა ჩვენი სახის ამაღლება როგორც საკუთარ თავზე, ისე გარესამყაროზე მაღლა. სადაც ეს ამაღლება არ არის, ცნობიერება უნდა იყოს მოღრუბლული, ბუნდოვანი, უგონო მდგომარეობაში ან მიახლოება ცხოველთა კეთილდღეობას. მაგრამ ადამიანზე, სანამ წმინდად, ქრისტიანულად ცხოვრების კეთილ განზრახვას აღიქვამს, ცოდვასა და ვნებებზე მომუშავე ადამიანზე, უდავოდ ცნობილია, რომ ის არ მაღლა დგას გარე სამყაროზე, არამედ, პირიქით, იტაცებს მას, ცხოვრობს მასში, თითქოს იხსნება, რის გამოც მას ეძახიან გარეგნულად, ცხოვრობს თავის გარეთ, გასცდა თავის თავს. გონს მოდის უკვე მიმოქცევაში. გარეგნული საგნების კეთილდღეობას საკუთარი პიროვნების კეთილდღეობად თვლის და პირიქით, კეთილდღეობის ნაკლებობას თავის უბედურებად. ამიტომაა, რომ ტანსაცმლის, სახლის, ავეჯის, ადგილის და ა.შ. საკუთარი თავის დაზიანების ან დაზიანების მცდელობა ღრმად შოკებს მას, გულში ურტყამს. ის ასევე არ მაღლა დგას თავის შინაგან სამყაროზე, მაგრამ ისევე, როგორც გარეგანი საგნები, ის გატაცებულია მისი შინაგანი მოძრაობების მექანიზმით. როგორც წესი ამბობენ: ფიქრებში დავკარგე, დავიწყებაში ვიყავი, არ მახსოვს რა მოხდა ჩემთან და ირგვლივ... ანუ იმ დროს ის აზრების მოძრაობამ გაიტაცა; ანდა: სიხარულისგან გვერდით იყო, გულმოკლული, გულში ნერვები მოეშვა... ანუ გულის მოძრაობებს გადასცა; ან: შენს გაჭირვებაში და საზრუნავში არ გაგახსენდება: ეს საჭიროა, სხვაა საჭირო... ანუ მას გამუდმებით წინ და წინ მიჰყავს ნების მრავალფეროვანი სურვილები. აშკარაა, რომ ცოდვისადმი მიცემულს არ აქვს ძალა შინაგანი მოძრაობებზე, მაგრამ, თითქოსდა, მათშია ჩასმული, მათ მიერ შეპყრობილი, როგორც პოლკში ჩაკეტილი მეომარი. და ეს არ არის მხოლოდ ერთი საათის განმავლობაში, არამედ მუდმივად. ასეთია მისი შინაგანი ცხოვრების კანონი: მოიქცეს ისე, თითქოს მონა იყოს. ასე რომ, ცოდვილს არ შეიძლება ჰქონდეს ნათელი ცნობიერება. ის არ არსებობს. დადის თითქოს ნისლში, თითქოს გაოგნებული, ტრიალებს თითქოს მორევში. როგორც ნახევრად მძინარე ადამიანი სუსტად განასხვავებს საგნებს საკუთარი თავისგან და ნახევრად აცნობიერებს მხოლოდ საკუთარ თავს, ასევე არის ვნებებისადმი ერთგული. ეს ფენომენი ძალიან უცნაურია: სიამაყეში ის არავის თვლის საკუთარ თავზე მაღლა და მაინც სუსტად აცნობიერებს საკუთარ თავს. ცნობიერების განსაკუთრებული შემობრუნება არის თვითშეგნება, ანუ თვითშემეცნება. ის უპირატესად შიგნითაა მიმართული და განასხვავებს თავის მოქმედებებს, ისევ ორივეზე მაღლა დგას. ეს თვითშეგნება კიდევ უფრო სუსტია ვნებიან, მადლს მოკლებულ ადამიანში. ამისათვის თქვენ უნდა იცოდეთ თქვენი ქმედებები, იცოდეთ საკუთარი თავი და განაცალკევოთ თქვენი ქმედებები. - არ არის საკმარისი ცოდნა საკუთარი ქმედებების შესახებ. მან არ იცის, რა გაკეთდა გუშინ, დღესაც და რამდენიმე საათში. ის მუდმივად მზრუნველობით მოქმედებაშია, მაგრამ არ იცის, რას აკეთებდა, თითქოს ეს ქმედებები მისი სახელით არ ხდებოდეს. ეს იმიტომ, რომ ძალიან გატაცებული საკუთარი ქმედებების ნაკადით, მას არ აქვს დრო, რომ უკან გადახედოს საკუთარ თავს; - არ არსებობს საკუთარი თავის ცოდნა, რადგან ეს ცოდნა შედგება საკუთარი ქმედებების ცოდნისა და ყველაფერ სხვა არსებულთან ურთიერთობისგან. მაგრამ მასში არც უკანასკნელია და არც პირველი. ამიტომ, ის არ იტყვის, რას ნიშნავს ეს სინამდვილეში, რა ელის, რა მდგომარეობაშია, რა არის მისი მთავარი განწყობა, მისი ძირითადი ავადმყოფობა და როგორ დაეხმაროს მას; - ამიტომ არ არსებობს განსხვავება საკუთარ თავსა და ქმედებებს შორის. ეს არის ყველაზე საშიში ცოდვილის სახის მოტყუებით. ის ყველაფერს, რაც შიგნიდან წარმოიქმნება, საკუთარ თავს თვლის და დგას როგორც საკუთარი თავისთვის, ისე მისი ცხოვრებისთვის. ამიტომაც არ სურს საკუთარი თავის არაფრის უარყოფა. იმავდროულად, რამდენია ჩვენში გარედან, სატანისგან და სამყაროსგან, გარდა იმისა, რაც წარმოიშობა ჩვენში მცხოვრები ცოდვისგან, რომელიც ასევე არ უნდა მივიჩნიოთ საკუთარ თავს? ყველა ამ მიზეზისა და გამოცდილების გამო, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ცოდვილი არ იცნობს საკუთარ თავს სათანადოდ. ცნობიერების და თვითშეგნების ამ მდგომარეობას ცოდვილთა შორის, რომლებმაც დაკარგეს მადლი, და ურწმუნოთა შორის, რომლებმაც არ მიიღეს მადლი, ეწოდება ძილი; რატომ ეუბნება მოციქული თითოეულ მათგანს: ადექი, დაიძინე (ეფეს. 5,14); ასევე სიბრმავე, სიბნელეში ჯდომა და პირდაპირი სიბნელეც კი. თითოეული მათგანი ბრმაა, გაუშვით, მიიღე დავიწყება (2 პეტ. 1:9). ცოდვილი ცხოვრობს თავის დავიწყებაში, ხედავს თითქოს სიბნელეში და მით უმეტეს, ბრმავით დადის. მაშასადამე, მაცხოვარი, როგორც აღთქმული იყო, მოვიდა ბრმების თვალის გასახსნელად, ბორკილებიდან შეკრული და ციხიდან სიბნელეში მსხდომნი გამოეყვანა (შდრ. ეს. 42,7). ცოდვილი, თითქოს საპყრობილეშია, დატყვევებულია საკუთარი თავის უმეცრებისა და თავის დავიწყების შინაგან სიბნელეში, საიდანაც მას განდევნის მაცხოვარი. ამ სიკეთის გახსენებისას პავლე მოციქული ამბობს: ხან სიბნელე იყო, ახლა კი ნათელია უფალში (შდრ. ეფ. 5, 8), ანუ, როგორც ადრე, შენში, სიბნელის სიმკვრივის გამო, არაფერი ჩანდა, ამიტომ ახლა ყველაფერი ჩანს, უფლის მადლით. და მართლაც, ქრისტეში მადლიანად მცხოვრების ცნობიერება სულაც არ არის იგივე, რაც ცოდვისა და ვნებების წინააღმდეგ მომუშავე ადამიანის ცნობიერება. ისინი განსხვავდებიან როგორც სინათლე და სიბნელე. ცოდვილის მადლით აღსავსე გამოღვიძების პირველი მოქმედება არის სულის ამოღება მისი შინაგანი და გარეგანი ცხოვრების მექანიზმიდან და ამაღლება მის დინებაზე... მაშასადამე, აქ არის პირველი შესაძლებლობა ჭეშმარიტი და სრული ცნობიერებისა. ამ მომენტიდან იწყება, რადგან მადლის გავლენის ქვეშ მყოფი ადამიანის პირველი შეხედვა იზიდავს მის არსებით ურთიერთობებს; მისი შუქი პირველ რიგში მათზე ეცემა. მაშინ ის, ვინც საკუთარ თავზე ყურადღებიანია, სულის ამ სიმაღლიდან არ ჩამოდის. მისი თვალი ყველაფერზე მაღლა დგას, რაც მასზეა და ყველაფერზე მაღლა, რაც მასთან კონტაქტში შედის, და ის აცნობიერებს და ხედავს ყველაფერს, როგორც მცველი. ღვთის სიტყვითა და ასკეტიზმის მითითებით დალოცვილის ამ თვისებას სიფხიზლე და სიფხიზლე ჰქვია. შინაგანი და გარეგანი ცხოვრების მექანიზმი გამუდმებით ცდილობს მათ ისევ საკუთარ თავში მიიზიდოს, თითქოს მორევში ან რაიმე უფსკრულში; ისინი თავს იკავებენ. საკუთარ თავში დარჩენის დაძაბულობა არის სიფხიზლის ან სიფხიზლის შედეგი, ყველაზე მნიშვნელოვანი და საწყისი სულიერ ცხოვრებაში. როდესაც თქვენ სრულყოფთ თქვენს ფხიზელ სიფხიზლეს, თქვენი ცნობიერება მაღლა დგას საკუთარ თავზე. ამგვარად, ქრისტიანებს ევალებათ იყვნენ ფხიზლები და ფხიზლები, იყვნენ ფხიზლები ლოცვაში ან ფხიზლად ლოცვაში (იხ.: 1 პეტ. 5:8; 4:7); და საერთოდ, სრული ფხიზლად ყოფნა: თქვენ, ძმებო, სიბნელეში ხართ, რომ ქურდივით დაგიდგეს დღე. რადგან ყველანი სინათლის ძენი ხართ და დღის ძენი: ღამეები აუტანელია, სიბნელეზე დაბალი. უფრო მეტიც, მოდით, არ დავიძინოთ, როგორც სხვები, არამედ ვიყოთ ფხიზლები და ფხიზელი. ვისაც სძინავს, ღამე სძინავს. ვიყოთ, როგორც დღევანდელი შვილები, ვიყოთ ფხიზლები, მოვიცვათ რწმენისა და სიყვარულის ჯავშანი და ხსნის იმედის ჩაფხუტი (შდრ.: 1 თესალონიკელთა 5:4-8). საკუთარი თავის ასეთი დაცვა ქრისტიანებს ევალებათ, მაშასადამე, ის მათშია, როგორც საკუთრება. იგივეა გამოსახული წმიდა ასკეტების წესებშიც, რომ არის ახალი მტკიცებულება ქრისტიანის თვისებისა, რომ ის ნათლად ხედავს საკუთარ თავს, ყველაფერს, რაც არის საკუთარი და ყველაფერი მის გარშემო. ამგვარად, წმიდა ფილოთე წერს: „დილიდან მტკიცედ უნდა შეინახო ღმერთი და იესო ქრისტესადმი განუწყვეტლივ სულიერი ლოცვით, გაბედულად და მტკიცედ დადგეს გულის კართან და ამ სულიერ მცველზე მოკლას ყველა ცოდვილი დედამიწაზე“ 81 ამის შედეგად თვითშეგნება, როგორც შემდგომი განვითარება ან ცნობიერების მხოლოდ განსაკუთრებული შემობრუნება, ჭეშმარიტ ქრისტიანში სრულყოფილების უმაღლეს დონეზეა. ასე რომ: - მან ნათლად იცის თავისი ქმედებები, არა მხოლოდ ერთი დღის, არამედ კვირების და წლების მოქმედებები, გაღვიძების დროიდან, მან იცის არა მხოლოდ რიცხობრივად, არამედ მათი ძალითა და მნიშვნელობით, მოტივებით, სიწმინდით და უწმინდურებით, მთლიანად. შემდეგ მას აქვს ყოველდღიური აღიარება; - განასხვავებს თავს მოქმედებებისგან. სულიერ ბრძოლაში ყველა ბრძნული ტაქტიკა ამაზეა დაფუძნებული, რადგან აქ პირველივე მტრის ცნობიერებაა. შემდეგ ყოველი მოძრაობა, რასაც აკეთებს, ახლა ფასდება, საიდან მოდის და რას ნიშნავს. ამ მხრივ, მისი მზერა საკუთარ თავში იმდენად ღრმაა, რომ ის არა მხოლოდ ხედავს ზოგადად არასწორ მოძრაობებს, არამედ განასხვავებს მათ საკუთარს არასაკუთარი მოძრაობებისგან. ეს არის განსხვავება წმინდა ასკეტებს შორის ცნობილ საგნებსა თუ აზრებს შორის; - იცის რას ნიშნავს თავად, რა ელის, რა მდგომარეობაშია, რა ურთიერთობაშია სხვებთან... ყველა ამ თვისებიდან შედგება ის შინაგანი სინათლე, რომელიც მიეკუთვნება ჭეშმარიტ ქრისტიანებს და რომლის მიხედვითაც მათ მთელ ცხოვრებას ეწოდება სინათლეზე სიარული ან დღის კეთება. ადამიანის სახის მეორე თვისება არის რაციონალურად თავისუფალი დამოუკიდებლობა. ამ ქონების მდგომარეობა უკვე განისაზღვრება ცნობიერების მდგომარეობით, რადგან ისინი ერთმანეთის ურთიერთ ასახვას ემსახურებიან. მაშასადამე, მისი ჭეშმარიტი სახით ის მხოლოდ ჭეშმარიტ ქრისტიანებს შორის გვხვდება და ცოდვისთვის მიცემულთა შორის მხოლოდ მისი ჩრდილის დანახვაა შესაძლებელი. ადამიანისთვის დამახასიათებელი დამოუკიდებლობა გამოირჩევა რაციონალურობითა და თავისუფლებით. გონივრულობა მოითხოვს, რომ ქმედებები განხორციელდეს საკუთარი შეხედულებისამებრ, საკუთარი მიზნების და საკუთარი გონივრული წესრიგის შესაბამისად. მისი განმასხვავებელი ნიშანი ისაა, რომ აზრი ყოველთვის წინ უსწრებს სურვილს; პირიქით, სადაც სურვილი მართავს აზროვნებას, იქ ამ ქონების არარსებობა ან ნაკლოვანება არ ექვემდებარება ეჭვს. ეს ეხება ცოდვილს, რომელსაც მადლი არ უძღვება და არ აძლიერებს. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ იგი ეძღვნება შინაგანი მოძრაობების მექანიზმს; და ღვთის სიტყვა ამბობს მასზე, რომ ის მხოლოდ ხორცისა და გონების ნებას ასრულებს (ეფეს. 2:3) და დადის თავის ვნებებში (შდრ. 2 პეტ. 3, 3), ანუ როგორც უნდოდა, ისე აკეთებს, მაშინ როცა ადამიანი ისე უნდა მოიქცეს, როგორც საკუთარ მიზანს შეესაბამება. თავისუფლება არის ქმედებები ყოველგვარი ძალადობისა და მიზიდულობის გარეშე გარედან ან შიგნიდან, პირდაპირ სახიდან. მისი გამორჩეული თვისებაა დამოუკიდებლობა და სიმარტივე. თუ ვინმეს სურდა რაიმე გაეკეთებინა საკუთარი შეხედულებისამებრ, მაგრამ მაინც იძულებული იქნებოდა სხვაგვარად გაეკეთებინა, მაშინ ეს თავისუფლება აშკარად ობლიგაციებში იქნებოდა. ასე გამოსახავს მას პავლე მოციქული ცოდვილში, რომლის შესახებაც თავის პირად ამბობს: ამას ვაკეთებ, თუ არ მსურს, ხოლო თუ მძულს, ვაკეთებ (შდრ. რმ. 7,15). ეს ობლიგაციები დაწესებულია: - ჩვენში მცხოვრები ცოდვა: მე აღარ ვაკეთებ ამას, ამბობს იქ მოციქული, არამედ ცოდვა ცხოვრობს ჩემში... რამეთუ ვხედავ სხვა კანონს ჩემს ცხოვრებაში, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მაპყრობს ცოდვის კანონის, რომელიც ჩემს ცხოვრებაშია (შდრ. რომ. 7, 17, 23). ამ ცოდვის ძალას ყველაზე მეტად განიცდიან, გრძნობენ და გამოცდილებით იცნობენ ისინი, ვინც თავიანთი დომინანტური ვნების შეგნებაში მოვიდა და მის დაძლევას აპირებს. ის ხედავს, როგორ მიჰყავს იგი თავისი ვნების შემდეგ, იზიდავს და აცდუნებს, როგორც მონა (იხ.: იაკობი 1, 14). ამიტომ ასეთებს ღვთის სიტყვაში ცოდვის მონები ეწოდება (იხ.: რმ. 6,7-20), ცოდვის ქვეშ გაყიდული (შდრ.: რმ. 7,14); რამეთუ ვინმე სძლია, მანაც უნდა იმუშაოს (2 პეტ. 2:19); - მშვიდობა. ადამიანში, რომელსაც არ მიუღია მადლის ძალა, დომინირებს ვნებიანი ამქვეყნიური წეს-ჩვეულებების ძალა და ძალა და სამყაროში მოქმედი სული, იმ დონემდე, რომ ვერც კი ფიქრობს, რომ რაიმე საპირისპირო გააკეთოს: ეს აბსოლუტურად შეუძლებელია, ასეა მიღებული. ეს გამოხატავს ზოგად ცნობიერებას სამყაროს სულისადმი მონობის შესახებ. ამ ძალას მხარს უჭერს გარკვეული შიში ან სიცოცხლის შიში. სხვაგვარად აუცილებელია სამყაროს დატოვება; სად?! მაშასადამე, ღვთის სიტყვაში ისინი იწოდებიან სამყაროს სტიქიის ქვეშ მოქცეულნი (შდრ. გალ. 4,3), ამქვეყნიური ერის ხანაში მოსიარულენი (შდრ. ეფ. 2,2), ადამიანური ტრადიციის მიხედვით და სამყაროს ელემენტებში (შდრ. კოლ. 2,8); - ეშმაკი. ის მოქმედებს სამყაროსა და ცოდვის მეშვეობით, რომელიც ჩვენში ცხოვრობს; ამიტომ, უმეტესწილად, მისი ობლიგაციები იმალება. მაგრამ თუ მონანიებული ადამიანი მიმოიხედავს ირგვლივ და იფიქრებს თავის წინა ცხოვრებაზე, აღმოაჩენს, რომ განადგურების გზაზე ყველაზე ცბიერი ინტელექტი შეიმჩნეოდა და არა მისი და არც სხვა ადამიანების. ვისია? ცხადია, ვისი - მკვლელები უხსოვარი დროიდან. შესაბამისად, უნდა ითქვას, რომ ყველა ცოდვილი, ისევე როგორც ყველა ცოდვილი, არის ბოროტი სულის განკარგულებაში მყოფი პირები, ან მისი მონაა. ეს მონობა გამოიხატება ცოდვილის ზიზღით ყოველივე წმინდასა და მის უძლურებაში მიიზიდოს საკუთარი თავი მსგავსი რამ. ღვთის სიტყვაში, ცოდვილებს, რომლებიც უცხოა ქრისტეს სულსა და მის მადლს, პირდაპირ უწოდებენ ეშმაკის მონებს, ინახება მის სამფლობელოში (იხ. საქმეები 26:18) და მახეები და ცხოვრობენ მისგან თავის ნებაზე დაჭერილნი (2 ტიმ. 2:26). ამრიგად, მეორე თვისება, რაციონალურად თავისუფალი დამოუკიდებლობა, გვხვდება ადამიანებში, რომლებმაც არ მიიღეს სასარგებლო, აღმდგენი ძალები საკუთარ თავში, ცუდ და დამცირებულ მდგომარეობაში. პირიქით, მათთვის, ვინც მიიღო ეს უფლებამოსილება, ის თავისი ჭეშმარიტი მნიშვნელობით ჩანს. რაც შეეხება რაციონალურობას, ის მთელი ძალით მოქმედებს, რადგან ისინი მადლის ძალით არიან ამოღებულნი თავიანთი შინაგანი მექანიზმიდან და ამაღლებულნი არიან თავიანთ ქმედებებზე; განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ღმერთთან მიბრუნებისა და მადლით მასთან შეერთების მომენტიდან, მათი ყოველი მოქმედება ხორციელდება მხოლოდ მისთვის ღვთის ნების ცნობიერების შესაბამისად - ყოველი ქმედება, როგორც შინაგანი, ასევე გარეგანი. ისინი აღარ ცხოვრობენ ადამიანური ვნებებით, არამედ ამ დროისთვის ხორციელი ღვთის ნებით (შდრ. 1 პეტ. 4:2). ღმერთის ნებით ცხოვრება უმაღლეს დონეზე რაციონალური ცხოვრებაა. აქ ღვთის ნება, თავისი გონებით, რომელიც ემორჩილება მის წინადადებებს, მართავს ყველა საქმეს და ცხოვრების მთელ მსვლელობას და მიჰყავს ადამიანს საბოლოო მიზნამდე... აქედანაა სტრუქტურა, ცხოვრების მთლიანობა. და მხოლოდ მათ, ვისი ცხოვრებაც არის მოწყობილი ისე, როგორც ნაჩვენებია, შეიძლება ეწოდოს თავისუფალი სრული გაგებით. მხოლოდ ის არის ჭეშმარიტად თავისუფალი, ვისაც იესო ქრისტე ათავისუფლებს (შდრ. გალ. 5:1); არსებობს მხოლოდ თავისუფლება, სადაც არის უფლის სული (შდრ. 2 კორ. 3:17). ქრისტიანი, რომელიც ცხოვრობს უფალ იესოში სულის ღვთაებრივი ძალით, სარგებლობს თავისუფლების მხიარული მდგომარეობით (იხ.: რომ. 8:2). ცოდვა არ ფლობს მას (იხ.: რმ. 6:6-12); იგი განშორებულია სამყაროდან (იხ.: იოანე 15:19) და უშიშრად მზად არის მართალთა წინაშე თქვას სიმართლე (იხ.: მათე 10:18); ის ფეხქვეშ თელავს ეშმაკს და მტრის მთელ ძალას (იხ.: ლუკა 10:19). მაშასადამე, ის დგას, როგორც მყარი საყრდენი, არავითარი წინააღმდეგობისგან არ შერყეული; გარემოებათა შემთხვევითობა არ ეუფლება მას; პირიქით, ის განკარგავს მათ საკუთარი შეხედულებისამებრ ან იქცევა მათ შორის, განწყობისა და მთავარი ზრახვების შეუცვლელად. საბოლოოდ, ადამიანის ბუნების უკანასკნელი თვისება - სიცოცხლე - ცოდვილში, ღვთის სიტყვის მითითებით, სრულიად იკარგება. მას ძნელად უწოდებს სხვას, გარდა მკვდარისა, რომელსაც მხოლოდ სახელი აქვს თითქოს ცოცხალი იყოს, მაგრამ სინამდვილეში მკვდარია (აპოკ. 3:1). იგი აწარმოებს ამ მკვდარობას ცოდვისაგან (იხ.: ეფ. 2:1-5; კოლ. 2:13), რომელიც შობს სიკვდილს (იაკ. 1:15), არის სიკვდილის ნაკბენი, კბენა ყველას სიკვდილამდე (იხ.: 1 კორ. 15:56), რის შემდეგაც სიკვდილი მოჰყვება, როგორც კვ. (შდრ. რომ. 6:23). ცოდვის დამღუპველი ძალა შედგება: 1) ადამიანის ღმერთისგან გაუცხოებაში. ცოდვილი გაუცხოებულია ღვთის ცხოვრებისგან (შდრ. ეფ. 4:18) და ცხოვრობს თითქოს ღმერთის გარეშე (იხ.: ეფ. 2:12). ღმერთთან ზიარება, ღვთაებრივ და სულიერ საგნებთან არის ჩვენი სულის ბუნებრივ საკვებს, ან, როგორც იქნა, მის ელემენტს. იქიდან მოშორებით, ის ახლა იძულებულია არ იყოს თავის ბუნებრივ ადგილას და მოკვდეს, თითქოს საკვებისა და ჰაერის გარეშე; 2) ძალისა და შესაძლებლობების აშლილობაში. ადამიანის ცხოვრება შედგება მისი ბუნების ძალებისა და მათი ურთიერთქმედების ჰარმონიული ერთობლიობისგან, მათი ბუნების მიხედვით. თუკი მათ შორის ეს სამართლებრივი ურთიერთობა ჩამოერთვა, როგორც ვნახეთ, მაშინ ადამიანში არ არის ადამიანისთვის დამახასიათებელი სიცოცხლე და საქმიანობა. გარეგნულად ის მამაკაცია, მაგრამ შინაგანი განწყობით ის არ არის ნამდვილი მამაკაცი. ისევე როგორც ინსტრუმენტი, რომელიც გარეგნულად არ იკვებება, არის ერთი ან მეორე, მაგრამ მისი ხმით არ იცის რომელი, 82 ისე უნდა განსაჯოს ადამიანი, რომლის შინაგანი არსება ცოდვით არის შეწუხებული. ამასთან დაკავშირებით უნდა ითქვას, რომ მასში მოკვდა ან დაიკარგა ის, რაც ჭეშმარიტად ადამიანურია, ანუ რაც ახასიათებს ადამიანს. როგორც მკვდარი ვერ ხედავს, არ ისმენს, არ მოძრაობს, ასევე ცოდვილი არ ხედავს, არ ისმენს და არ მოძრაობს, როგორც ადამიანი: აკეთებს მკვდარს (იხ.: ებრ. 6:1, 9:14); 3) გონებრივი და ფიზიკური ძალის წართმევაში და, როგორც იქნა, მოკვლაში. ცოდვას შხამი ჰქვია: და მართლაც, ის არის შხამი. როგორც ჟანგი ჭამს რკინას, ასევე ჭამს სულს და სხეულს. ის ართმევს გონებას სიცოცხლით, სწრაფ ჭკუას და სიჩქარეს, ნებისყოფას ძალასა და გამძლეობას, გულს გემოვნებასა და ტაქტიანობას. ცოდვის ტოქსიკურობა ორგანიზმისთვის ყველასთვის აშკარაა. ამ მხრივ, ადამიანი, რომელიც ცოდვის ქვეშ შრომობს, იგივეა, რაც სიკვდილის წინ კვდება ან იღუპება. რამდენად საგრძნობლად არის გამოხატული ეს ცოდვილის განუწყვეტელ მხიარულ მდგომარეობაში! არის სიხარული ცხოვრებაში, მაგრამ არ არის სიხარული ბოროტში; 4) ღმერთის განმარტებით, ყველა ადამიანს აქვს კანონი: აუცილებლად მოკვდები (შდრ. დაბ. 2:17). ყველა, ვინც შემოდის ამ სამყაროში, შედის სიკვდილის სამეფოში და დროებითი სიკვდილით უნდა ჩავარდეს მეორე, მარადიულ სიკვდილში. ეს არის დაცემული და შემოდგომაზე დარჩენილი ადამიანის ცხოვრების ბუნებრივი წესრიგი. მასში ცვლილება მხოლოდ ღვთაებრივი მადლით ხდება. მოსვლის შემდეგ ის შობს ადამიანში ჭეშმარიტ სიცოცხლეს ქრისტე იესოში. ვინც მადლი მიიღო საკუთარ თავში, თავის ხრწნილებაში ათავსებს უხრწნელ თესლს, რომელიც იზრდება სიცოცხლის ხედ. ვინც ამის ღირსია, სიკვდილის ყბებიდან არის აღებული, ხოლო ვინც არა, სიკვდილში რჩება (1 იოანე 3:14); ვინც არ სწამს, ვერ იხილავს სიცოცხლეს (შდრ. იოანე 3,36). ამრიგად, ქრისტესთან შეერთებული მორწმუნე იღებს ახალ სიცოცხლეს (იხ.: რომ. 11:15) და ამიტომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადადის (1 იოანე 3:14); მკვდრეთით ცოცხლდება (იხ.: რომ. 6, 13). ეს დამოკიდებულია იმაზე, რომ ამ შემთხვევაში ადამიანი გაერთიანებულია ღმერთთან, სიცოცხლის წყაროსთან. მას უკვე ჰყავს ძე საკუთარ თავში და მასთან ერთად სიცოცხლე (შდრ.: 1 იოანე 5,12) და მიიღო მაცოცხლებელი სული (იხ.: რმ. 8,9-11); მისი მუცელი დაფარულია ქრისტესთან ღმერთში (შდრ. კოლ. 3,3); რადგან არავინ ცხოვრობს მისთვის, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში (შდრ. გალ. 2:20). ახალი დაბადებისა და სიცოცხლის ძალა იწყებს ადამიანში ცოდვის განადგურებას და ამავდროულად ანადგურებს ცოდვის შედეგებს - მისი არსების ძალებისა და ნაწილების აშლილობას, ან აღადგენს მასში ჭეშმარიტ სიცოცხლეს, რომელიც მასში მრავლდება, იზრდება, ძლიერდება და ავსებს მას სიხარულით. და აი, სიცოცხლის სულის მიღების ღირსი, მარადიულად იცოცხლებს, რადგან მეორე სიკვდილს მასზე ძალა არ ექნება. ეს ახალი ცხოვრება ახლა იმალება მათში, ვინც გულწრფელად შრომობს უფლისთვის და უმეტესწილადაც კი დაფარულია მათთვის. ის მწიფდება, თითქოსდა, გახრწნის საფარქვეშ, იქ აშენებს და ქმნის ახალ ადამიანს, ანუ მარადისობის ადამიანს. მაგრამ შემდეგ, როგორც ხის ნაყოფი ან ხე თესლიდან, მისგან ეს სიცოცხლე გამოჩნდება მთელ სამყაროში. იგი ნელ-ნელა აღიქვამს თავის ძალას, როგორც საფუარი თანდათან ავსებს ცომს, რადგან თანდათან აშორებს ჩვენს ნაწილებს სიკვდილისგან, ერთმანეთის მიყოლებით... ავსებს ყველაფერს, ხრწნას ტოვებს და ცოცხალს ღალატობს ან გადასცემს მას სიცოცხლის სფეროში, ღვთაებრივ სამყაროში. საკმარისია. ასეა, კითხვით დაიღლები. მაგრამ არ მინდოდა სხვა დროისთვის გადამედო ჩვენი ბუნების რომელიმე თვისების ახსნა. ჯობია ყველაფერს შეხედო და ერთი ამოსუნთქვით წაიკითხო. დაეხმარეთ საკუთარ თავს! ახლა მე მივმართავ დეტალურ მითითებას ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების - მადლით აღსავსე - და ცოდვის ქმედებების შესახებ, ადამიანის თითოეულ კონკრეტულ ძალასა და შესაძლებლობებზე. აქ უფრო ნათელი გახდება, თუ რა გავლენას ახდენს ჩვენს ნაწილზე ცოდვა, როგორ მოქმედებს მავნე ნამი ფერზე და როგორ მოგვიანებით მოქცეულ ცოდვილში ღვთის მადლი კვლავ აცოცხლებს მას და ავლენს მას ჭეშმარიტი სახით. ადრე აღინიშნა, რომ ჩვენში სამი ძალაა და ნაჩვენები იყო, რა მდგომარეობაში არიან ისინი, რა თანაფარდობით არიან ცოდვილსა და მართალში. მაგრამ ეს ზოგადად ითქვა; ახლა უფრო იგივეს შესახებ. და შეხედე. გასაკვირი არ არის, რომ ჩვენში არსებობს სამი სახის მოქმედება: აზრები, იდეები, მოსაზრებები; სურვილები, მიდრეკილებები, საწარმოები; და ყველა სახის გრძნობები. მაგრამ როგორც ჩვენი არსების შემადგენლობაში შეუძლებელია არ განვასხვავოთ სამი ნაწილი: სხეული, სული და სული, მაშინ ეს სამი სახის მოქმედება ჩვენში ჩნდება სამ ხარისხში, ანუ სამ მდგომარეობაში, ესენია: ცხოველური, გონებრივი და სულიერი. ყოველი ამ მოქმედების წრის საფუძველში განსაკუთრებული ძალის დაყენებით, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ძალების ცხრაჯერადი იერარქია, რომლებიც ჩვენს შინაგან სამყაროში არის თვისებები 83 და მოქმედებენ სხეულის საფარქვეშ, ეს უხეში მატერიალურ-ელემენტარული შემადგენლობა, ისევე როგორც ბუნებაში მატერიალური ძალების ცხრაჯერადი იერარქია მოქმედებს ჩვენთვის უხეში სულიერი შემადგენლობის ქვეშ. ანგელოზთა რიგები. ნელ-ნელა აღგიწერთ თითოეულ ამ ცხრა ძალას ცოდვისა და მადლის გავლენის ქვეშ. სად უნდა დაიწყოს? დავიწყებ იმ ძალებით, რომლებიც დაკავებულნი არიან საგნების ცოდნით ან ხალხს აჩვენონ სიმართლე. არ ვიცი, შემიძლია თუ არა ამისთან დაკავშირებული ყველაფერი ისე გითხრათ, რომ სკოლაში არ ჟღერდეს. ოღონდ ყველა შესაძლო გზით ნუ უგულებელყოფთ დაწერილს. ბევრისთვის ბევრი რამ არის დამოკიდებული იმაზე, რომ მათ არასწორად ესმით მათი გონებრივი ძალების წონა და ღირებულება! ამ ძალებს შორის, ყველაზე დაბალ დონეზე, არის დაკვირვება წარმოსახვით და მეხსიერებით, რომლითაც გროვდება მასალები; შემდეგ მოჰყვება მიზეზი, რომლითაც ეს მასალები გარდაიქმნება ცოდნად; ყველა მათგანზე მაღლა დგას გონება, რომელიც ცნობს უკვე გონიერებით ცნობილ საგნების უხილავ, სულიერ და შინაგან ასპექტებს. უპირველეს ყოვლისა, მიზეზი, ანუ ცოდნის უმაღლესი უნარი. რ.ს. ბოდიშს ვიხდი. გარემოებებიდან გამომდინარე ვერ გავაგრძელებ შენთან წერას, როგორც მოსალოდნელი იყო. აი ის რვეულები, რომლებშიც დიდი ხანია გროვდებოდა ჩემი შენიშვნები ამის შესახებ. წაიკითხეთ ისინი და სხვაზე ნუ გაბრაზდებით. ა) ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისის შესახებ როგორც შემეცნების საკითხში საფუძვლად მიღებული პრინციპი ემსახურება გონებრივ შრომაში მეგზურობას და მის ხასიათს ანიჭებს მათ, ასევე ცხოვრებაში ყველა საქმე, წამოწყება და საწარმო ორგანიზებულია იმ პრინციპების მიხედვით, რომლებსაც ადამიანი აყენებს თავისი საქმიანობის საფუძვლად. აშკარაა, რომ საწყის თვისება აქაც თავის დამახასიათებელ შტამპს ტოვებს მისი გავლენით განხორციელებულ ქმედებების მთელ სპექტრზე. როგორც ჩანს, ქრისტიანთა ცხოვრება და საქმეები უნდა იყოს აღბეჭდილი ერთი პერსონაჟით, ერთი სულით ამოძრავებული. 1) ზოგადად ზნეობრივი ცხოვრების დასაწყისი როგორც ჩანს, ქრისტიანთა ცხოვრება და საქმეები უნდა იყოს აღბეჭდილი ერთი პერსონაჟით, ერთი სულით ამოძრავებული. რა თქმა უნდა, თუ თქვენ განსაზღვრავთ: ა) მთავარ მიზანს, რომლისკენაც უნდა იყოს მიმართული ადამიანის ყველა მისწრაფება და შრომა, და მიუთითებთ: ბ) საშუალებებს, რომლებიც უფალმა მისცა მის მისაღწევად, მაშინ ეს ბუნებრივად გამოიკვეთება: გ) მისი მთელი ცხოვრების მთავარი სახელმძღვანელო წესი. ა) ადამიანის საბოლოო მიზანი ღმერთშია, ღმერთთან ზიარება ან ცოცხალი კავშირი. ღმერთის ხატად და მსგავსად შექმნილი ადამიანი, თავისი ბუნებით, გარკვეულწილად ღვთაებრივი რასის წარმომადგენელია. როგორც ღმერთის რასა, მას არ შეუძლია არ ეძიოს ღმერთთან ზიარება, არა მხოლოდ როგორც მისი დასაწყისი და პროტოტიპი, არამედ როგორც უზენაესი სიკეთე. ამიტომ ჩვენი გული მხოლოდ მაშინაა კმაყოფილი, როცა ღმერთს ფლობს და ღმერთს ფლობს. ღმერთის გარდა არაფერი ამშვიდებს მას. სოლომონმა ბევრი რამ იცოდა, ბევრი გააჩნდა და ბევრი სიამოვნებდა, მაგრამ ეს ყველაფერი საბოლოოდ ამაოებად და სულის დაღუპვად უნდა აღიარებულიყო (იხ.: ეკლ. 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). ღმერთში ადამიანისთვის მხოლოდ ერთი მშვიდობაა. რა მაქვს სამოთხეში და რა მინდა შენგან დედამიწაზე? გაქრა გული ჩემი და ხორცი ჩემი, ღმერთო ჩემი გულისა და წილი ჩემი, ღმერთო უკუნისამდე (შდრ. ფსალმ. 72,23-26). „ღმერთში ცხოვრება, გვასწავლის ბასილი დიდი 84, გაუცხოება და ღმერთთან დაშორება ბოროტებაა“ 85, უფრო აუტანელი, ვიდრე მომავალი ტანჯვა გეენაში, ყველაზე მძიმე ბოროტებაა ადამიანისთვის, როგორც თვალის შუქის ჩამორთმევა და ცხოველისთვის სიცოცხლის აღება. ამიტომ გვთავაზობენ: ეძიეთ უფალი, ეძიეთ მისი სახე უსათუოდ (შდრ. ფს. 104,4). წინასწარმეტყველმა მოსემ ღვთის სახის ხილვა თავისი სურვილების ქვაკუთხედად აქცია და მას შემდეგ, რაც ღმერთმა უკვე გამოავლინა მისი და მასში თავისი სიკეთე და ყოვლისშემძლე არაჩვეულებრივი ქმედება: თუ მადლი ვიპოვე შენს წინაშე, მაჩვენე შენი თავი, რათა გონივრულად დაგინახო (შდრ. გამოსვლა 33:13), ლოცულობდა. რა შიშით შეჰღაღადა უფალს დავით წინასწარმეტყველი: ნუ განმაშორებ შენს ადგილს (ფსალმ. 50:13), რადგან იცი, რომ მისგან განშორებულნი დაიღუპებიან (ფსალმ. 72:27)! რა სურვილით მიისწრაფოდა იგი მუდამ ღმერთთან: ჩემი სული სწყუროდა ღმერთს (შდრ. ფსალმ. 63,2); ისევე, როგორც ხეებს სურთ წყლის წყაროები, ჩემი სული გისურვებს შენ, ღმერთო (ფსალმ. 41:2)! რა სითბოთი განვისვენებდი მარტო მასში: კარგია, რომ ღმერთს მივეყრდენი (ფსალმ. 72:28)! მაგრამ ჩვენი სიკეთე არ მდგომარეობს ღმერთისკენ ყველა სურვილის ამ ერთ მისწრაფებაში. წყურვილი ჩაქრობის გარეშე, შიმშილი დაკმაყოფილების გარეშე, მოთხოვნილება დაკმაყოფილების გარეშე არის მწუხარება, ავადმყოფობა, ტანჯვა. ვეძებთ ღმერთს, გვსურს ვიპოვოთ იგი, გვსურს მისი დაპატრონება და მისი დაპატრონება, გულწრფელად ზიარება მასთან, ვიყოთ მასში და გვქონდეს იგი საკუთარ თავში 86 . ღმერთის ეს ცოცხალი, შინაგანი, პირდაპირი ურთიერთობა ადამიანთან და ადამიანი ღმერთთან არის მისი საბოლოო მიზანი. ასე არის ეს კომუნიკაცია გამოსახული ღვთის სიტყვაში. ამგვარად, თავად ღმერთი ზოგიერთზე საუბრობს: „არ დარჩება ჩემი სული ამ ადამიანებში, რადგან ხორცნი არიან“ (შდრ. დაბ. 6:3), სხვებს კი ჰპირდება: „დავმკვიდრდები მათში და ვივლი“ (2 კორ. 6:16). „მისმინე“, ეუბნება ამ ადგილს წმიდა ოქროპირი, ვინ მკვიდრობს შენში! თქვენ ატარებთ ღმერთს თქვენში“ 87. მაცხოვარი ჰპირდება ღმერთის გარკვეულ შინაგან საცხოვრებელს ადამიანის გულში, როცა ამბობს: ჩვენ მივალთ მასთან და დავბინავდებით მასთან (იხ. იოანე 14:23). წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი გვასწავლის, რომ როცა ვინმე სიყვარულში ცხოვრობს, მაშინ არა მხოლოდ ის რჩება ღმერთში, არამედ ღმერთიც თანაცხოვრობს მასში (იხ. ღმერთთან ერთად ადამიანის გაღმერთებამდე ამგვარად, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი 88 ასახავს ადამიანს როგორც ცოცხალ არსებას, ღვთის განღმრთობის მიღწევის სურვილით 89 . ედესის ეპისკოპოსი თეოდორე გვასწავლის ადამიანის მიზნის შესახებ: „ჩვენი ცხოვრების მიზანი არის ნეტარება, ან, იგივე, ცათა სასუფეველი ან ღმერთის სასუფეველი, რომელიც მოიცავს არა მარტო სამეფო, ასე ვთქვათ, სამების მომწიფებას, არამედ ღვთაებრივი გავლენის მიღებას და, როგორც იქნა, განღმრთობის და სრულყოფილების მიღებას და ამ გავლენის სრულყოფილებას. სწორედ ამისგან შედგება გონებრივი ძალების საკვები, ანუ ნაკლოვანებების შევსება ღვთიური გავლენით“ 90. წმიდა მაკარისთან თითქმის ყოველ საუბარში შეიძლება მოიძებნოს შეხსენება სულის ღმერთთან ცოცხალი ურთიერთობის შესახებ. ამრიგად, 46-ე დისკურსში ის გვასწავლის „რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანის სული ისე, რომ იგი ყოფილიყო მისი პატარძალი და თანამონაწილე, და რომ იგი ყოფილიყო მასთან ერთად ერთი ქმნილება და ერთი სული“. მაშასადამე, „თუ სული მიემართება უფალს, მაშინ უფალი, მოწყალებითა და სიყვარულით აღძრული, მოდის მასთან და მიეჯაჭვა მას, და ამიტომ არის ერთი სული, ერთი დაშლა და ერთი გონება, არის სული და უფალი“ 91. „აუცილებელია ადამიანისთვის“, ამბობს ის სხვა ადგილას, რომ არა მხოლოდ თავად იყოს ღმერთში, არამედ ღმერთიც იყოს მასში92. თუმცა, არავინ იფიქრებს, რომ ღმერთთან ცოცხალი კავშირი არის სულის გაქრობა ღმერთში მისი დამოუკიდებლობისა და თავისუფლების ძალადობით. არა: მიუხედავად იმისა, რომ სული ნამდვილად დგას ღვთიური გავლენის ქვეშ, რაღაცნაირად ეხება ღმერთს და გამსჭვალულია მისი ძალით, ის არ წყვეტს სულად ყოფნას - რაციონალურად თავისუფალი არსება, ისევე როგორც გახურებული რკინა ან ქვანახშირი, რომელიც შეაღწია ცეცხლით, არ წყდება რკინა და ქვანახშირი. მხოლოდ ამ კომუნიკაციით იძენს იგი სრულ და უსწრაფეს ძალას, იმოქმედოს ღვთის ნების მიხედვით - თავისუფლად, მაგრამ ასევე უეჭველად. მეორეს მხრივ, ასევე არასწორი იქნება, თუ ვინმემ დაიწყებს ფიქრს, რომ როდესაც ღმერთთან ზიარება ადამიანის საბოლოო მიზანია, მაშინ ადამიანს ეს მიენიჭება, მაგალითად, მთელი მისი შრომის დასრულების შემდეგ. არა: ეს უნდა იყოს ადამიანის მარადიული, უწყვეტი მდგომარეობა, ასე რომ, რადგან ღმერთთან კომუნიკაცია არ არის, რადგან ეს არ იგრძნობა, ადამიანმა უნდა აღიაროს, რომ ის სცილდება მის მიზანს და მიზანს. მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი აცნობიერებს, რომ ჭეშმარიტი ღმერთი მისი ღმერთია და ის თავად ღმერთია, ანუ გულში ეუბნება ღმერთს: უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო (იოანე 20:28), როგორც მოციქული თომა და საკუთარ თავს: მე ვარ ღმერთის - მე ვარ ღმერთის (შდრ. Is. 44:5) - ასეთი მდგომარეობა მისი ერთადერთი ჭეშმარიტი და ჭეშმარიტი მდგომარეობაა ადამიანის დასაწყისში. სულიერი ცხოვრება. სიმართლისგან ასე შორს არიან ისინი, ვინც ადამიანის უკანასკნელ მიზანს ადგენს, იყოს თავად ადამიანი, როგორი პომპეზური სახელებითაც არ უნდა დაამშვენებს მას, მაგალითად, სულიერი ძალების განვითარება ან გაუმჯობესების სურვილი. ამ მიზნის მისაღწევად, ადამიანები განცალკევებულნი არიან მხოლოდ საკუთარ თავზე ზრუნვით და ეჩვევიან ყველაფრის საშუალებად გადაქცევას, თვით ღმერთსაც კი არ გამორიცხავენ, მაშინ როცა, ფაქტობრივად, ადამიანი, როგორც ყველაფერი შექმნილი, არის საშუალება ღმერთის მარჯვენა ხელში მისი ღვთაებრივი განგებულების მიზნებისთვის. უფალმა ყველაფერი თავისი გულისთვის შექმნა (შდრ. იგავები 16,4). მაშასადამე, მასში ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ (შდრ. საქმეები 17,28), როგორც მისგან, მის მიერ და მასში არის ყველაფერი (შდრ. რომ. I: 36). უსამართლოა ადამიანის უკანასკნელი მიზანი მეზობლების, ანუ ხალხის ერთადერთ სიკეთედ აქციოს, თუნდაც იმ გაგებით, რომ მთელი მისი საზრუნავი საზოგადოების კეთილდღეობაზე იყოს მიმართული. საერთო სიკეთეში წვლილის შეტანა უდავოდ ადამიანის მოვალეობაა, მაგრამ არა პირველი და არა ექსკლუზიური. თუ ამას პირველ მოვალეობად დავაყენებთ, მაშინ ყოველი ადამიანი თავის აზრებს და გულს სხვებს მიმართავს და არა ღმერთს და, მაშასადამე, ყველა ერთად ჩამოვაყალიბებთ ადამიანთა საზოგადოებას, საკუთარ თავში ჩაკეტილ, მაგრამ სულით ღმერთს მოწყვეტილი. ეს იქნება სხეული უთავო. პირიქით, ღმერთთან ზიარებისას ყველა ადამიანი, რომელიც უახლოვდება ამ ერთ მიზანს, ერთიანია არა მხოლოდ აზროვნებით, არამედ თავად საქმით და ყველა, ერთი სულითა და ერთი ძალით აღსავსე, ქმნის ერთიან, ცოცხალ და ჰარმონიულ სხეულს. მხოლოდ ამ პირობით შეიძლება შეიქმნას ჭეშმარიტი და საიმედო კავშირი ადამიანებს შორის; ბ) ეს არის მიზანი! საკითხავია, როგორია ამ მიზნისკენ მიმავალი გზა ან როგორ ერგება მას ადამიანი? არაგონივრული არსებები დანიშნულების ადგილამდე მიდიან ამის ცოდნის გარეშე, მათი ბუნებით ან სტრუქტურით. ადამიანმა, რაციონალურად თავისუფალმა არსებამ, თავად უნდა იცოდეს თავისი მიზანი, იცოდეს მისკენ მიმავალი გზა და თავისუფლად გადაწყვიტოს ამ გზაზე სტაბილურად გავლა, რათა მიაღწიოს მიზანს და შეასრულოს თავისი მიზანი. აქედან ცხადია, რომ როგორც კი მითითებულია: ა.ა) მორალური თავისუფლების მნიშვნელობა და მისი ჭეშმარიტი გამოყენება, როგორც კი დადგინდება: ბ.ბ) გზა, რომელიც მან უნდა აირჩიოს და: გ) მითითებულია საფუძვლები, რომლებზედაც უნდა გააკეთოს ეს, მაშინ ყველა ამ კონცეფციის მთლიანობა ასახავს, თუ როგორ არის ადამიანი ადაპტირებული თავის მიზანთან, რომელსაც ის უნდა ცდილობდეს, რომ იყოს ჭეშმარიტი და მართალი. მისი მიზანი, ან, რაც იგივეა, იყოს ღმერთთან ზიარებაში; ა.ა) განიზრახა მიეღო ადამიანი საკუთარ თავთან ცოცხალ ზიარებაში, უფალმა მიანიჭა მას თავისუფლება, რათა ეს კომუნიკაცია განხორციელებულიყო ღვთისმოსაწონად, ანუ მიანიჭა მას ძალაუფლება წარმართოს თავისი შინაგანი და გარეგანი ქმედებები მიზნის ხედვის მიხედვით ან საკუთარი შეხედულებისამებრ. რადგან ადამიანმა ჯერ საკუთარი თავი უნდა გააკონტროლოს, რათა შემდეგ ღმერთს გადასცეს. ღმერთმა, რომელმაც შექმნა ადამიანის არსება, მისცა იგი საკუთარ თავს, რათა აკეთოს ის, რაც სურდა საკუთარი თავით და საკუთარი ძალებით. შექმენი ადამიანი თავიდანვე, ამბობს ბრძენი სირახი და მიატოვე მისი ნების ხელში (სრ. 15:14). თავისუფლება ეკუთვნის ადამიანის სახეს და წარმოადგენს მის დამახასიათებელ თვისებას. ადამიანი თავად უნდა იყოს პასუხისმგებელი მის აზრებზე, სურვილებზე, გრძნობებზე და მათ შესაბამის საქმეებზე. ამ თვალსაზრისით, ის თავად არის ხელისუფლების წარმომადგენელი. ცნობიერებასთან ყველაზე ახლოს მყოფი ძალები ქმნიან მის შინაგან საბჭოს, რომლის დახმარებითაც ის წყვეტს თავის ყველა საქმეს და წამოწყებას. მოთხოვნები ადამიანს სხვადასხვა მხრიდან უჩნდება, როგორც გარედან, ასევე შიგნიდან, მაგრამ, მთელი ძალით, მათ მიერ შთაგონებული ქმედება არასოდეს ხდება მანამ, სანამ ამაზე არ იქნება შეგნებული გადაწყვეტილება თავად ადამიანისგან. თავისუფლების არსი მდგომარეობს ამ გადაწყვეტილებაში ან საკითხზე თანხმობაში. ვერანაირი ძალა ძალით ვერ მოხსნის მას. ერთი სიტყვა: მე არ ვაფასებ - განიარაღებს ყველა ძალაუფლებას და ყოველგვარ ძალადობას 93 . ასეა გამოსახული ადამიანი ყველგან ღვთის სიტყვაში. აქ მისთვის ყველაზე საჭირო ბრძანებებს სთავაზობენ მის თავისუფლებას და არჩევას. ასე რომ, მოსემ, რომელმაც ისრაელს გამოუსახა, რა არის მისი სიცოცხლე და სიკვდილი, კურთხევა და ფიცი, არწმუნებს მას: აირჩიე შენი სიცოცხლე, რომ იცოცხლო შენ და შენმა შთამომავლობამ (შდრ. კან. 30,19). თავად აირჩიე, იგივე ხალხს ეუბნება იესო, ვის მოემსახურები (შდრ. იესო ნავეს ძე 24:15). სირაჩისგანაც იგივე გვესმის: ცეცხლი და წყალი შემოგთავაზა და თუ გინდა, ხელი გაუწოდე. სიცოცხლე და სიკვდილი ადამიანის წინაშეა და თუ მას სურს, მიეცემა მას (სერ. 15, 16 – 17). მაცხოვარი კი, დედამიწაზე მოსული, არ აკავშირებს თავისუფლებას, არამედ სთავაზობს არჩევანს: ვისაც სურს გამომყვეს და ა.შ. (იხ.: მთ. 16,24); თუ გსურთ იყოთ სრულყოფილი (მათე 19:21). სულის სახლში ძალით კი არ შედის, არამედ დგას, ამბობს, კართან და არავითარი სიკეთე არ იქნება, თუ ვინმე მოისმენს (შდრ.: გამოცხ. 3:20). ღმერთი არ გვაიძულებს, ამბობს წმიდა ოქროპირი: „მან მოგვცა ძალა, ავირჩიოთ კარგი და ცუდი, რათა თავისუფლად ვიყოთ კარგი. სული, როგორც საკუთარ თავზე დედოფალი და თავის მოქმედებებში თავისუფალი, ყოველთვის არ ემორჩილება ღმერთს და მას არ სურს ძალით და ნების საწინააღმდეგოდ, სული სათნო და წმინდა გახადოს. რადგან სადაც არ არის ნება, არ არის სათნოება. აუცილებელია სულის დარწმუნება, რათა ის თავისი ნებით გახდეს კარგი“ 94. თავისუფლებაში ადამიანს ენიჭება გარკვეული დამოუკიდებლობა, მაგრამ არა იმისთვის, რომ თვითნებური იყოს, არამედ იმისთვის, რომ თავისუფლად დაემორჩილოს ღვთის ნებას. თავისუფლების ნებაყოფლობითი დამორჩილება ღვთის ნებისადმი არის თავისუფლების ერთადერთი ჭეშმარიტი და ერთადერთი კურთხეული გამოყენება. ღვთის ნება არის პრინციპი, რომლის მიხედვითაც ადამიანმა უნდა მოაწყოს თავისი ქმედებები. მხოლოდ ის უნდა ხელმძღვანელობდეს მას პირად ბრძანებებში. მხოლოდ ამ პირობით, მისი თავისუფლება მიიღებს ფარგლებს და სიგანეს, რადგან არაფერია თავისუფალი არც ადამიანში და არც მის გარეთ. ყველაფერი მოწყობილია ღვთაებრივი ნების გარკვეული კანონების მიხედვით, რომელიც ამის შემდეგ მარტოა და რჩება სრულიად თავისუფალი. ამიტომ, მხოლოდ ღვთის ნება შეიძლება იყოს თავისუფლების ღირსეული ველი. მისი დამორჩილებით, ადამიანის თავისუფლება ხდება, თითქოს, შეუზღუდავი ან შემოდის გარკვეულ უსაზღვრო მხარეში: ჩვენ ვივლით სიგანეში, რადგან ვეძებთ შენს მცნებებს (ფსალმ. 119:45), ამბობს დავით წინასწარმეტყველი. „შეხედე, რა აუხსნელი საიდუმლოებები სრულდება სულში“, - ამბობს მაკარი დიდი, როგორ ფართოვდება მისი გონების აზრები და ვრცელდება სიგრძეზე, სიგანეზე, სიღრმეში და ყველა ხილული და უხილავი ქმნილების სიმაღლეზე. როგორც მას ირგვლივ არსებული მთელი წესრიგი აქვს დალუქული ღვთაებრივი ნებისყოფის კანონით, თუ ასეთი ძალის მქონე ადამიანი დაიწყებს ღვთის ნებაზე უცხო პრინციპების მოქმედებას, მაშინ ის აუცილებლად შეეწინააღმდეგება საკუთარ თავს და ექვემდებარება დამღუპველ გავლენას გარედან ღმერთის ნებას გადაუხვევს, ადამიანი აუცილებლად ებმება გარკვეულ ობლიგაციებში და კარგავს მისთვის შესაძლებელ სრულყოფილებების მნიშვნელოვან ნაწილს. "თუ ადამიანი თავისუფალია", - ეკითხება წმინდა ტიხონი, მაშინ მას შეუძლია გააკეთოს ის, რაც უნდა? და ის პასუხობს: "არა. თავისუფლება არ არის ნებაყოფლობით ცხოვრება. ეს არ არის იმდენად თავისუფლება, რამდენადაც მონობა - ჭეშმარიტი, მძიმე. ვინც ღმერთს არ ემორჩილება, მტანჯველის - ეშმაკისა და ცოდვის მძიმე უღელს ექცევა, ვნებების უღარიბესი ტყვეები და კანონიერი ფიცის ქვეშ არიან" 96. ასე რომ, ადამიანი, თავისუფალი არსება, ღმრთის ნებაში ჩავარდნილი, ბნელში ჩავარდნილი. ღვთის რისხვა, სადაც ის ექცევა სატანის ძალაუფლებას, ცოდვასა და ვნებებს, მძვინვარებს საკუთარ თავში და სხვებში; ბ.ბ) ამ გზით მითითებულია გზა, რომელიც თავისუფლად უნდა ავირჩიოთ ჩვენი მიზნის შესასრულებლად, კერძოდ, ღვთის ნების გზა. მხოლოდ ღმერთმა, რომელმაც განიზრახა შეგვექმნა რაციონალურად თავისუფალი და მოგვცა ეს მაღალი მიზანი - ვიყოთ ცოცხალ ზიარებაში საკუთარ თავთან, შეუძლია გვაჩვენოს სწორი გზა, რომლითაც შეგვიძლია მივაღწიოთ ღმერთთან ამ ზიარებას და დავრჩეთ მასში. რომელ ადამიანს შეუძლია იცოდეს ღვთის რჩევა? ან ვინ წარმოიდგენს რა სურს ღმერთს? ვინ იცის მისი ნება? (შდრ.: ბრძნ. 9, 13, 17), თუ თვითონ არ გახსნის. რაციონალური ქმნილებებისთვის ღვთის ნების გამოცხადება ან იმის მითითება, თუ როგორ უნდა აკონტროლონ თავიანთი შინაგანი და გარეგანი ქმედებები, რათა ასიამოვნონ ღმერთს, არის ღვთის მცნება, ან ზნეობრივი კანონი - უფლის კანონი უმწიკვლოა, სულების გარდამტეხი, უფლის ჩვენება ერთგული, ბავშვების ბრძენი, უფლის გამართლება, გულის გახარება, უფლის მცნება. 18, 8–9). მაშასადამე, ღვთის კანონის ურყევი დაცვა, მისი მცნებების მიხედვით ნებაყოფლობით სიარული, მისი გამართლებების ერთგული შესრულება არის ღმერთთან ზიარების ერთადერთი საიმედო გზა. მათში იცხოვრებს მხოლოდ ის, ვინც შექმნა ეს ადამიანი (გალ. 3:12), გვასწავლის მოციქული. თუ გინდა მუცელში ჩაიტანო, შეასრულე მცნებები (მათე 19:17), უთხრა უფალმა ერთ მოშურნეს ღვთის მოსაწონად; და ყველას დაჰპირდა საერთოდ: თუ ჩემი მცნებები გაქვთ და დაიცავთ, ის არის, ვინც მე მიყვარს... თუ ვინმეს ვუყვარვარ, ჩემს მცნებებს დაიცავს, და მამაჩემი შეიყვარებს მას, ჩვენ კი მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან (შდრ. იოანე 14,21, 23). ამიტომ ღვთის სიტყვა კანონს უწოდებს გზას, ნათელს, ნათელს ანათებს ბნელ ადგილას (იხ.: ფს. 118, 32, 35, 105; 2 პეტ. 1, 19) და მისი აღსრულებით ის ითვისებს იმ სარგებელს, რაც მხოლოდ ღმერთთან ზიარებიდან შეიძლება მომდინარეობდეს. კაცი, რომელიც იცავს კანონს, იზრდება როგორც ხე, რომელიც მიედინება წყლებით; თავის დროზე ნაყოფს გამოიღებს, ფოთოლი არ ჩამოვარდება და ყველაფერი, რასაც აკეთებს, წარმატებულდება (შდრ. ფსალმ. 1:3). ამიტომ თავად ღმერთი ასეთი მზრუნველობით და გარკვეული, ასე ვთქვათ, დაჟინებით ყოველთვის ავლენდა ადამიანებს თავის ნებას და აძლევდა მათ თავის კანონებს. მან სინდისზე აღბეჭდა თავისი პირველი კანონი, რომლის მიხედვითაც, წარმართებიც კი, რომლებსაც კანონი არ აქვთ, ბუნებით ქმნიან კანონს, როგორც კანონი თავისთვის (იხ.: რმ. 2:14). "სული მართლაც დიდი რამ არის, ღვთისა და მშვენიერი", - ამბობს მაკარი დიდი, როდესაც ის შეიქმნა, ღმერთმა ისე შექმნა, რომ მის ბუნებაში არავითარი მანკიერება არ ჩაიდო; პირიქით, მან შექმნა იგი სულის სათნოების გამოსახულებით, ჩადო მასში სათნოების კანონები - წინდახედულობა, წინდახედულობა, სიყვარული და სხვა სათნოებები“ 97, რათა, როგორც ერთ ადგილას აღნიშნავს წმიდა ოქროპირი, არავის დაებრალებინა კანონის უცოდინრობა 98. შემდეგ, როდესაც დაცემის შედეგად ეს შინაგანი კანონი დაბნელდა ან ფარდა გადაიფარა და, უფრო მეტიც, ჩვენში ჩამოყალიბდა სხვა კანონი, რომელიც ებრძოდა ღვთის კანონს, მაშინ უფალმა გაგზავნა დაწერილი კანონი, რათა აღედგინა, განეწმინდა ეს შინაგანი კანონი ადამიანთა გონებაში და მიეწოდებინა მათ ღვთისმოსაობისა და კეთილგანწყობის ყველაზე საიმედო ხელმძღვანელობა. დაბოლოს, როდესაც ეს კანონი, განმარტავს ღვთის ნების მოთხოვნებს, ამავდროულად ანათებს ადამიანის ცხოვრებას კანონთან მიმართებაში და სარკესავით წარმოაჩენს მის სახეს, ყოველთვის თითქმის უწმინდურს და მახინჯს, მხოლოდ ადამიანებს ადანაშაულებდა და არ ასწორებდა, მხოლოდ გზას უჩვენებდა და არ აძლევდა ძალას, რომ აეღოთ ახალი გზა, მაშინ ხალხს ახალი კანონის გაღება და მოწყალება მისცა. და მივცემ მათ სხვა გზას და სხვა გულს... რათა დავწერო ჩემი კანონები მათ აზრებსა და გულებში და ვიქნები მათი ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი (შდრ. იერ. 32:39, 31:33). და მან მართლაც მისცა და აგრძელებს ქრისტე იესოში სიცოცხლის სულის ამ კანონს (შდრ. რომ. 8:2); გ) კანონის ასეთი მნიშვნელობის მიუხედავად, ის მაინც დგას, თითქოსდა, თავისუფლების მიღმა. იმისთვის, რომ თავისუფალმა არსებამ კანონის გზა გაიაროს, ჯერ მათი ნებაყოფლობითი შერწყმა უნდა მოხდეს და ამისთვის უნდა არსებობდეს საფუძველი, რომლითაც თავისუფალი არსება ნებაყოფლობით უნდა მიბმას კანონს. არსება, რომელიც უნებურად მიზიდულია გარკვეული ტიპის საქმიანობისკენ, აღარ არის თავისუფალი, ისევე როგორც კანონი, მისი შესრულების სავალდებულო საფუძვლების გარეშე, არ არის კანონი. თავისთავად ცხადია, რომ ეს საფუძვლები არ შეიძლება იყოს თავისუფლებაში, რადგან მან უნდა მიიღოს ისინი მხოლოდ იმისთვის, რომ მათი ძალით დაემორჩილოს კანონს, ან თავად კანონს, რადგან მას არ აქვს ავტონომია და დამოუკიდებლობა. ისინი უნდა ვეძიოთ თავისუფლებისა და კანონის წყაროში - ღვთის ნებაში, რომელმაც თავისუფლება მიანიჭა და კანონი დააწესა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: მიზეზები, რისთვისაც ადამიანმა ნებაყოფლობით უნდა დაუმორჩილოს თავისი თავისუფლება ღვთის კანონს, იგივეა, რისთვისაც ღვთის ნება ჩვენთვის წმინდაა. ღვთის ნება ჩვენთვის წმინდა უნდა იყოს, რადგან ეს ღვთის ნებაა. ღმერთი ჩვენი მეფეა. ჩვენ უეჭველად, მაგრამ ნებით უნდა დავემორჩილოთ ყველაფერს, რაც მისი განზრახვაა. ერთმა სახელმა - ღმერთმა - უნდა გვამხნევოს მისი ბრძანების წინაშე, რადგან ის არის ყველაფრის უფალი. მაშასადამე, როცა ღვთის სიტყვით რომელიმე ერს ეძლევა მცნება ან განაჩენი გამოტანილი, ყოველთვის ნათქვამია: ასე ან ასე ამბობს უფალი. ვინ არის ის, ვისაც შეუძლია დაუპირისპირდეს მას? (იობი 23:13), როგორც იობი ამბობს. ასეთი უპირობო და ამავე დროს ღმერთისადმი თავისუფალი მორჩილება ბუნებრივად ყალიბდება ჩვენში: ა) ერთის მხრივ, იმის ცნობიერებიდან, რომ ღმერთი არის ჩვენი შემოქმედი და მიმწოდებელი. ჩვენი ცხოვრება ღვთისაგან არის, ჩვენი ძალა ღვთისგანაა, ჩვენი ბედი და ყველაფერი რაც გვაქვს, ასევე ღვთისგანაა: როგორ შეგვიძლია არ დავემორჩილოთ მას? მაშასადამე, 24 უხუცესმა, ყოვლისშემძლე ღმერთს თაყვანი სცა, ასე მღეროდა: შენ ხარ ღირსი, უფალო, მიიღო დიდება, პატივი და ძალა, რადგან შენ შექმენი ყველაფერი და შენი ნებით შეიქმნა ისინი (შდრ.: გამოცხ. 4,11). დავით წინასწარმეტყველი ლოცულობს: მომეცი გონიერება და მე ვისწავლი შენს მცნებებს. რატომ? რადგან შენმა ხელებმა შემქმნეს და შემქმნეს (ფსალმ. 119:73). გარდა ამისა, იგი აღიარებს ღმერთს: მე არ დამვიწყებია შენი კანონი, მე ვეძებდი შენს გამართლებას. რატომ? რამეთუ შენი ვარ... სულს შენს ხელში ავიღებ (შდრ. ფსალმ. 119, 94, 109); ბ) მეორე მხრივ, იმის ცნობიერებიდან, რომ ის არის ჩვენი მსაჯული და ჯილდო. მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთმა მოგვცა თავისუფლება და, მაშასადამე, გარკვეული დამოუკიდებლობა, მას მაინც სურს, რომ აუცილებლად მივაღწიოთ ჩვენს დანიშნულებას და სწორედ მისი მცნებებით. ამიტომ ის არ გვაძლევს უფლებას, დაუსჯელად ვიაროთ ჩვენი გულის ნებაზე, არამედ სამართლიანობით გვდევნის, რათა მორჩილებამდე მიგვიყვანოს. არც ერთი არ გახდეს სუსტი და უსინდისო (შდრ. სერ. 15,20), ამბობს სირაქი. ამიტომ, მართალია ამბობს: თუ გინდა (შდრ.: მათ. 19, 17), მაგრამ, ამავე დროს, დასძენს: თუ არ გინდა, მომისმინე, მახვილს შემოარტყავ, რადგან ამას ამბობს უფლის პირი... არ შეწყვეტს ჩემი რისხვა მოწინააღმდეგეთა წინააღმდეგ, სანამ არ დამორჩილდებიან (იხ.: ეს. 1, 20). ეს ორი შეგრძნება, რომელიც ყოველთვის არ არის მკაფიოდ აღიარებული, აღბეჭდილი გულში ყველა მხრიდან, აყალიბებს მასში პატივმოყვარე შიშს ან ღმერთზე ჩვენი სრული დამოკიდებულების განცდას, რაც გვაიძულებს ნებაყოფლობით დავემორჩილოთ ღვთის ნების ან კანონის განსაზღვრებებს. ჩვენს სულში ეს არის ღმერთზე სრული დამოკიდებულების გრძნობა, რომელიც ემსახურება ერთადერთ საფუძველს ჩვენი თავისუფლების კანონისადმი დაქვემდებარებაში. ამიტომ, როცა ეს გრძნობა სუსტდება, ადამიანები უკანონობას ემორჩილებიან და პირიქით – უკანონობის მიმდევრები თავს ნუგეშებენ ღმერთისგან გარკვეული დამოუკიდებლობით. ისინი ეუბნებიან უფალს: წადი ჩვენგან, არ გვინდა შენი გზების გავლა. რა არის ღირსი, რომ ვემსახუროთ მას? (იობი 21, 14–15). უფალი ვერ დაინახავს, ​​მაგრამ ღმერთი გაიგებს იაკობს (ფსალმ. 93:7). სიბნელე მეხვევა, კედლები კი მიხურავს... უზენაესი არ გაიხსენებს ჩემს ცოდვებს (სერ. 23, 25). ასე რომ, ბასილი დიდი ამბობს, რომ ყოველგვარი ბოროტება „მომდინარეობს იქიდან, რომ ისინი მიატოვებენ დიდ და ჭეშმარიტ ერთ მეფეს და ღმერთს... და სურთ უფლის მიუხედავად იმეფონ, ვიდრე თავად იყვნენ უფლის მმართველობის ქვეშ“ 100. ზოგადად, ღვთის სიტყვაში ბოროტების წყაროდ მიჩნეულია ღვთის დავიწყება (იხ. კან. 32:18) და ღვთისგან განდგომა (იხ. კან. 32:15). მაგრამ ყოვლისმომცველი დამოკიდებულების ეს გრძნობა მხოლოდ შუამავალი, ასე ვთქვათ, კავშირია კანონსა და თავისუფლებას შორის. თავისუფლებისა და კანონის შერწყმა კვლავ წარმოიქმნება კანონის, ანუ ღვთის ნებისადმი საკუთარი თავის სპონტანური დამორჩილებით. ყველა მიზეზის გამო ღმერთი იძულებით კი არ გვაკავშირებს, არამედ თავისუფლებას გვტოვებს, რათა თავი დავიმორჩილოთ და მსხვერპლად შევთავაზოთ მას თავისუფლება - ერთადერთი, რაც ადამიანს შეუძლია გააკეთოს საკუთარი თავისგან, შესაწირავი ღმერთისთვის, ღვთის ღირსი. ღმერთისადმი თავისუფლების მსხვერპლშეწირვა შედგება ზნეობრივი და ღვთისმოსავი ცხოვრების ჭეშმარიტ ხასიათზე, ან, რაც იგივეა, ის არის საკუთარი შინაგანი და გარეგანი მოქმედებების განკარგვის გადაწყვეტილება არავითარ შემთხვევაში, თუ არა ღვთის ნების შესაბამისად. ამ განსაზღვრებით იწყება და შენარჩუნებულია ადამიანის მორალური ცხოვრება. ღვთის სიტყვა ასახავს მას ფიცისა და ღვთისადმი უსასყიდლო შესაწირის ნიღბის ქვეშ: დავიფიცე, ამბობს დავითი, და დავადგინე, რომ დაეცვათ თქვენი სიმართლის ბედი. ჩემი ტუჩების თავისუფლება მოწონებულია, უფალო (შდრ.: ფსალმ. 118, 106, 108); შემდეგ ღვთის წინაშე თავმდაბლობისა და მისკენ მიბრუნების საფარქვეშ, მაგალითად, იობში: თუ შეტრიალდები და დაიმდაბლდები უფლის წინაშე და უსამართლობას ჩაიდენ შენი საცხოვრებლიდან შორს... ყოვლისშემძლე იქნება შენი შემწე (შდრ. იობ. 22, 23, 23; ჰოს. 6, 1); მაშინ, უფლის ძიების საფარქვეშ: ეძიეთ უფალი და როცა იპოვით, დაუძახეთ: როცა მოგიახლოვდებათ, ბოროტმა მიატოვოს თავისი გზა, ბოროტმა კი - რჩევა, და მიმართოს უფალს (შდრ. ეს. 55,6-7); შემდეგ, ბოლოს, კანონსა და ღმერთში გაქრობის საფარქვეშ: ჩემი თვალები ქრება შენს ხსნაში და შენი სიმართლის სიტყვაში (შდრ. ფსალმ. 119, 81-82). აქედან დავასკვნათ, რომ როდესაც ადამიანი, ღმერთზე მისი სრული დამოკიდებულების გაგებით, განსაზღვრავს საკუთარ თავს ან გადაწყვეტს სტაბილურად და ყოველთვის იაროს ღვთის ნებით, ანუ ღვთის კანონით, მაშინ ის მიაღწევს თავის მიზანს ან შეასრულებს თავის მიზანს. რადგან შეგიძლია ყველას უთხრა: გადაწყვიტე და შეასრულე კანონი და იქნები ღმერთთან მუდმივ ზიარებაში. ამავდროულად, როცა ადამიანი ღმერთს ემორჩილება, ღმერთი ადამიანთან აიგივებულია, ადამიანი კი ღმერთს. რადგან თავად უფალი ამბობს: ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი და მე ვიქნები მათი ღმერთი, მანამდე ისინი მთელი გულით მომიქცევიან (იერ. 24:7). წმიდა წინასწარმეტყველი დავითი ამბობს: შენ ხარ ჩემი ნაწილი, უფალო, და გადაწყვიტე შენი რჯულის დაცვა (ფსალმ. 119:57), ანუ იმის სურვილით, რომ ღმერთი იყოს ჩემი სამუდამოდ, ან, იგივე, ვიყო მასთან ზიარებაში, წმიდა წინასწარმეტყველი გადაწყვეტს ყოველთვის შეასრულოს თავისი წმინდა კანონი. იობში ეს გამოსახულია ღმერთის მიმართ გამბედაობის ნიღბის ქვეშ. ის ამბობს, რომ ვინც მიმართავს უფალს და თავს დაიმდაბლებს მის წინაშე, ჰყავს ის, როგორც მისი შემწე და თავად მიიღებს გაბედულებას ღმერთის წინაშე და მხიარულად შეხედავს ზეცას (იხ.: იობი 22:26); ხოლო ბოროტი - საჭმელი, როცა მის წინაშე გაბედულებაა (შდრ. იობ. 27,10); გ) აქედან ზოგადად ზნეობრივი ცხოვრების მთავარი პრინციპი შეიძლება გამოიხატოს შემდეგ წესში: შეასრულე ღვთის ნება ღმერთთან ზიარებაში, ან: დარჩი ღმერთთან ზიარებაში მისი წმინდა ნების აქტიური აღსრულებით. ეს წესი განუწყვეტლივ ითქმის ღვთის სიტყვის მთელ სივრცეში და მისი შესრულება ყველა კურთხევის წყაროა, ხოლო მისი შეუსრულებლობა ყველა ბოროტების წყაროა. ღმერთი ჰპირდება აბრაამს კურთხევას - და არა მხოლოდ მას, არამედ მის შემდეგ მის შთამომავლობასაც, კეთილმოსურნეობის პირობით: კეთილმოსურნე მე (დაბ. 17:1); ღმერთმა აირჩია ისრაელის ხალხი და ეს ხალხი მას ნებდება და ერთხმად იძახის: „მოდით, მოვუსმინოთ უფალს“ (გამ. 24:7). მაცხოვარი კი ამბობს: არა ყველა, ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, შევა სასუფეველში, არამედ შეასრულე ზეციერი მამის ნება (შდრ. მათ. 7,21). 2) ზნეობრივი ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისი ზოგადად ზნეობრივი ცხოვრების პრინციპები გამოსახულია როგორც პირველი აღთქმის არსება, ანუ ადამიანის სულიერი ცხოვრება მის პირველყოფილ მდგომარეობაში. როგორც მორჩილი ბავშვი, ის თავმდაბლად დადიოდა ღვთის ნებით და ამით მის სასარგებლოდ და დარჩებოდა მასთან მუდმივ ურთიერთობაში. ადამიანს უკვე გააჩნდა ყველაფერი, რაც ამ მიზნის მისაღწევად იყო საჭირო, კერძოდ: თავისუფლება - წმინდა, შეუზღუდავი, კანონის ცნობიერება - გარკვეული და აშკარა, ღვთის შიშის გრძნობა ან ღმერთზე დამოკიდებულების გრძნობა - ძლიერი და ამიტომ მე გადავწყვიტე ვიარო ღვთის ნებაში შეუფერხებლად. როგორც თავად ქმნილების მეშვეობით ადამიანი მოთავსდა თავის ბედში, ასევე დარჩებოდა მასში იმ ძალებითა და საშუალებებით, რაც მას მოწყალე შემოქმედმა და მიმწოდებელმა მისცა. მაგრამ როდესაც ადამიანი დაეცა, მან განიცადა სრული ნგრევა როგორც საკუთარ თავში, ასევე ურთიერთობებში. ღმერთთან ურთიერთობა წყდება: ადამიანი ფიცის ქვეშაა და სამოთხის ყურებას ვერ ბედავს; თავისუფალი ინიციატივა ცოდვითა და ვნებებითაა შებოჭილი; კანონი დაბნელდა; სუსტდება დამოკიდებულების გრძნობა და ამავდროულად, ღვთის ნებით სიარულის მტკიცე ნება, იმდენად, რამდენადაც შეუძლებელია მასში ადამიანის დაბრუნება. მას ცოდვილი მონობის ბორკილები უჭირავს სიბნელის უფლისწულს - ეშმაკს. იმავდროულად, დაცემის შემდეგაც ადამიანი რჩებოდა კაცად. მისი დანიშნულება და მიზანი ღმერთთან იგივე ზიარებაა; ამ მიზნისკენ მიმავალი გზა იგივეა - ღვთის ნებით სიარული, რომლის ასრულებამდეც ღმერთზე დამოკიდებულების განცდით უნდა განისაზღვროს. და მაინც, ამ ყველაფრისგან ადამიანი ერთ მოთხოვნას დამოუკიდებლად ვერ ასრულებს. ყველა ეტაპზე მას სჭირდება ღვთაებრივი, არაჩვეულებრივი დახმარება. მაშასადამე, სამეულ ღმერთს - მამას, მხოლოდშობილი ძისა და სულიწმიდის მეშვეობით სიამოვნებით დაემკვიდრებინა დედამიწაზე მადლის სასუფეველი, რომელშიც დაკმაყოფილებულია ადამიანის უკიდურესი სულიერი მოთხოვნილებები. აქ ღმერთისგან განშორებული ადამიანი უერთდება მას უფალი იესო ქრისტეს მეშვეობით, როგორც ერთადერთი შუამავალი, რომელიც არიგებს ღმერთს ადამიანებთან და ღმერთთან შერიგებულ ადამიანებთან, მიჰყავს ჭეშმარიტი ცხოვრების წყარომდე; ადამიანის დასუსტებული თავისუფალი ინიციატივა აღდგება ღვთაებრივი მადლით; კანონის შეუსრულებლობა ანაზღაურდება ქრისტეს მაცხოვრის რწმენით; ღმერთზე დამოკიდებულების გრძნობა და მისი ნებით სიარულის გადაწყვეტილება სინანულით აღდგება. სინანულის შედეგად, უფალი იესო ქრისტესადმი რწმენით, ღვთიური მადლი ეშვება ადამიანში საიდუმლოებში, რომელიც აცოცხლებს მას, აერთიანებს მას უფალ იესო ქრისტესთან, მისი მეშვეობით და მასში ღმერთთან. ეს არის ყველაზე აუცილებელი პირობები ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრებისათვის. აშკარაა, რომ მასში ყველაზე მთავარია: ა) უფალ იესო ქრისტესთან ზიარება, რომელშიც ჭეშმარიტი ცხოვრების წყარო ეცხადება ადამიანს და ქრისტე მაცხოვართან ზიარებისა და მასთან ზიარების გზაზე, აუცილებელია როგორც თავად პიროვნებაში, ასევე ნაწილობრივ პიროვნების მხრიდან: ა.ა. ახალი სიცოცხლე ქრისტეში: გ) ღვთაებრივი მადლი. ქრისტიანული ცხოვრების ამ ასპექტების ახსნით გამოვლინდება შემდეგი: 3) ქრისტიანული ცხოვრების მთავარი დასაწყისი. ა) უფალ იესო ქრისტესთან ზიარება ახლა სხვა გზა არ აქვს ადამიანს ღმერთთან ცოცხალ კავშირში შესვლის გარდა იესო ქრისტეს მეშვეობით. ვერავინ მივა მამასთან ჩემ გარდა (შდრ. იოანე 14,6), ამბობს უფალი. მაშასადამე, ერთია ღმერთი და ერთია ღმერთისა და კაცთა შუამავალი - კაცი ქრისტე იესო (შდრ. 1 ტიმ. 2:5), რომლის მეშვეობითაც მხოლოდ მამასთან გვაქვს მიყვანა (შდრ. ეფეს. 2:18). ღმერთისგან მოშორებულმა ადამიანმა სამი ბოროტება განიცადა: დაექვემდებარა ღმერთის წყევლას, საკუთარ თავში აწუხებდა და ეშმაკის ძალაუფლებას დაექვემდებარა - სამი ბოროტება, რომლებიც ისევ თავისი ძალით აქცევს ადამიანს ღმერთისგან შორს, ასე რომ ღმერთთან მიახლოება მხოლოდ ამ ბოროტების აღმოფხვრით არის შესაძლებელი. უფალმა იესო ქრისტემ გვიხსნა ყველა მათგანისგან: - თავისი სიკვდილით მოგვართვა ფიცი (იხ.: გალ. 3:13), რადგან იგი ჩვენთვის შეწირული იყო (იხ.: 1 კორ. 5:7) და ჩვენ განწმედილი ვართ მისი სხეულის შეწირვით (იხ.: ებრ. 10:10). ქრისტეში ღმერთმა შეურიგდა სამყარო თავის თავს (იხ.: 2 კორ. 5:18-19) და მისი მეშვეობით მისცა ადამიანებს გამბედაობა მის წინაშე გამოსულიყვნენ (იხ.: ებრ. 10:19). ამიტომ, მოციქულები ყველას ევედრებოდნენ ღვთის სახელით, შერიგებულიყვნენ მასთან ქრისტე იესოში (იხ.: 2 კორ. 5, 18-20); - განკურნა ჩვენი განუკითხაობა, გახდა ჩვენთვის ძალა გადარჩენისთვის (იხ.: რმ. 1, 17; 1 კორ. 6, 14), რითაც აღვსილნი ვართ, ვძლიერდებით (იხ.: 1 ტიმ. 1, 12) და შეგვიძლია ყველაფერი (იხ.: ფილ. 4, 13). ის გვაცოცხლებს მკვდარი ცოდვებისაგან (ეფეს. 2:3) და გვათავისუფლებს ცოდვის რჯულისგან (იხ.: რმ. 8:2; იოან. 8:36). და საერთოდ, მის გარეშე ჩვენ ვერაფერს გავაკეთებთ ჭეშმარიტად კარგს (იხ.: იოანე 13:5); - გაანადგურა ეშმაკის საქმეები, გააუქმა იგი, რომელსაც ჰქონდა სიკვდილის ძალა (იხ.: ებრ. 2:14), დაგმო ეს სამყაროს უფლისწული და განდევნა (იხ.: იოანე 12:31, 16:11); ამიტომ ის ყველა მორწმუნეს სიბნელიდან გამოჰყავს თავის საოცარ შუქში და სატანის სამეფოდან ღმერთამდე, მათზე აყენებს ღვთის მთელ საჭურველს, თითქოს მათ შეეძლოთ ეშმაკის მზაკვრობის წინააღმდეგობა (შდრ. ეფ. 6:11). მაგრამ ქრისტეს ეს შეუსწავლელი სიმდიდრე (იხ.: ეფ. 3:8) იმალება მასში. ხალხისთვის ის არის ჭეშმარიტება, განწმენდა, ხსნა (იხ.: 1 კორ. 1:30), სიცოცხლე (იხ.: იოანე 1:3; კოლ. 3:4) და ყველა ზეციური კურთხევის ერთადერთი წყარო (იხ.: ეფ. 1:3, 10); მასში ჩვენ გაცოცხლებულნი ვართ, ზეციურ ადგილებში ვსხედვართ (იხ.: ეფეს. 2:5-6), ღვთის ძეებად ვიყვანეთ (იხ. რომ. 8:4-17), მაგრამ ისე, რომ მხოლოდ ის ადამიანები, რომლებიც შედიან მასთან ცოცხალ კავშირში და ასე მჭიდროდ არიან გაერთიანებულნი, როგორც სხეულის წევრები, ჭეშმარიტად იმსახურებენ ქრისტეს ადამიანურ კეთილდღეობას და დაცემას. (იხ.: 1 კორ. 6:15) ან ვაზის ტოტებივით (იხ.: იოანე 15:5). მაშასადამე, უფალ იესო ქრისტესთან ურთიერთობა ნაბრძანებია და გამოსახულია, როგორც ერთადერთი და უზენაესი სიკეთე. ასე რომ, თავად უფალი ეუბნება მოციქულებს: იყავით ჩემში და მე თქვენში (იოანე 15:4). მამა ღმერთი მოციქულთა მეშვეობით მოგვიწოდებს ზუსტად თავისი ძის, ჩვენი უფლის - იესო ქრისტეს ზიარებაში (შდრ.: 1 კორ. 1,9); მოციქულები მორწმუნეებს ქრისტეს თანაზიარებს უწოდებენ (შდრ. ებრ. 3,14); ისინი ევედრებიან ღმერთს, რომ ქრისტე დამკვიდრდეს მათ გულებში (შდრ. ეფ. 3:17); ისინი ნანობენ მათ, ვინც დაშორდნენ ქრისტეს და ავად არიან, სანამ ის კვლავ არ წარმოიდგინება მათში (იხ.: გალ. 4:19, 5:4 ); ისინი მოწმობენ საკუთარ თავზე, რომ აღარავისთან ცხოვრობენ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მათში (შდრ. გალ. 2:20) და ყველას უბრძანებენ, შეიმოსონ ქრისტე (იხ.: რომ. 13:14), რაც ღვთაებრივი ეკონომიის მიზნად დასახულია: ვიყოთ მის ჭეშმარიტ ძეში, ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში (იხ. 1 იოანე 5:20). ამრიგად, ცხადი ხდება, რომ ღმერთთან კომუნიკაციის ერთადერთი საშუალება უფალ იესო ქრისტესთან ურთიერთობაა. მაცხოვარმა თავად გაუმხილა ეს საიდუმლო წმიდა მოციქულებს და უთხრა: მე მამაჩემში ვარ, თქვენ ჩემში და მე თქვენში (იოანე 14,20). ამიტომ, მან ასწავლა, რომ მამას უყვარს მხოლოდ ისინი, ვისაც უყვარს იგი (ძე), მოდის მათთან და მასთან ერთად ამკვიდრებს მათში (იხ.: იოანე 14:23, 16:27) და ევედრებოდა მამას: რომ ყველა იყოთ ერთი, როგორც შენ, მამაო, ჩემში, და მე ვარ შენში, რათა ისინიც ერთნი იყვნენ (1:2:1). მორწმუნეებს ეძლევათ საკრალური ზიარება ჩვენს უფალ იესო ქრისტესთან ნათლობის წმინდა საიდუმლოში. აქ ისინი ხდებიან ქრისტეს სხეულის წევრები და იცვამენ უფალს, როგორც მოციქული გვასწავლის: ვინც მოინათლა ქრისტეში, შეიმოსეს ქრისტე (გალ. 3:27) და ამავე დროს დაიმსახურეს ის სარგებლობა, რაც უფალმა ჩვენთვის მოიპოვა: გამართლება და ხელახალი დაბადება. ის, ვინც ნათლობაშია ჩაფლული, დაკრძალულია ქრისტეში და იღებს მისი სიკვდილის ძალას - ცოდვათა მიტევებას (იხ.: რმ. 6,3-4). მონათლული შრიფტიდან გამოდის განახლებულ ცხოვრებაში, როგორც ახალი ქმნილება, თითქოს ცოდვა არავისზე არ მოქმედებს, რომელიც ამიერიდან აღარ ფლობს მას და არ მეფობს მასში (იხ.: რმ. 6: 3-14). მოციქული საუბრობს ამ კურთხევებზე: თქვენ კი განიბანეთ, მაგრამ განიწმინდეთ, მაგრამ გამართლდით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით და ჩვენი ღმერთის სულით (1 კორ. 6:11). თუმცა გადაცემული საჩუქრები ასახავს შინაგან ცვლილებებს, რომლებიც უნდა მოხდეს ნათლობის წინ უფალთან მიახლოების გულში და რომლებიც რეალურად ქმნიან საფუძველს, დასაწყისს და ემბრიონს ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრებისა. ეს ცვლილებები არის მონანიება და რწმენა, როგორც თავად მაცხოვარი ითხოვდა ყველა მასთან მისულს და ამბობდა: მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება (მარკოზი 1:15). ისინი სულში წარმოიქმნება ღვთაებრივი მადლით - პრევენციული. ნათლობისას მადლი შედის 101-ში შიგნით - ქრისტიანის გულში - და შემდეგ მუდმივად რჩება მასში, ეხმარება მას იცხოვროს ქრისტიანად და ამაღლდეს სულიერ ცხოვრებაში ძლიერებამდე. ცნობიერებაში და გამოცდილებაში გამოვლენილი ცუდი ცხოვრების მიზეზი არის ჩვენში ღვთის შიშის, ან ღმერთზე დამოკიდებულების განცდა შესუსტება, შესუსტება, რომელიც ზოგჯერ უკიდურეს ხარისხს აღწევს - ამ გრძნობის სრულ დაკარგვამდე. ჩვენში მოქმედი ცოდვილი ცხოვრების პრინციპი არის ეგოიზმი ან საკუთარი თავის დანებება, თორემ ეგოიზმი: ეგოიზმი. ეგოიზმი ჩახშობილია და ღვთის შიში, ანუ ღმერთზე დამოკიდებულების განცდა სინანულში აღდგება. ის ადამიანი ცხოვრობს ღმერთთან დაშორებულ მდგომარეობაში, რომელიც მხოლოდ თავისთვის ცხოვრობს და არ ფიქრობს ღმერთზე და ზეცაზე ან, დავითის სიტყვებით: არ შესწირავს ღმერთს თავის წინაშე (შდრ. ფს. 53:5, 85:14). ასეთ ადამიანს, როგორც წესი, ყველა აწუხებს რაღაც საკუთარი: ან ცოდნა, ან ხელოვნება, ან თანამდებობა, ან ოჯახი, ან, კიდევ უფრო უარესი, სიამოვნება და რაიმე ვნების დაკმაყოფილება; ის არ ფიქრობს მომავალ ცხოვრებაზე, მაგრამ ცდილობს აწმყო ისე მოაწყოს, რომ მშვიდად და, თითქოს, სამუდამოდ იცხოვროს; ის არ იქცევა შინაგანად, ამიტომ არ იცის მისი მდგომარეობა და შედეგები, რაც მოჰყვება მის ცხოვრებას, მაგრამ თავს ყოველთვის რაღაც დიდად თვლის და წინ მიიწევს ამაო საზრუნავი; მას არ უყვარს სხვები, მაგრამ ექცევა მათ როგორც კი წესიერება მოითხოვს - ამიტომ მზადაა შეურაცხყოფა მიაყენოს, თუ ეს საკუთარ თავს არ დაამცირებს; ის ზოგჯერ აკეთებს კეთილ საქმეებს, მაგრამ ეს ყველაფერი სულის თვისებაა, 102 გამსჭვალული საკუთარი თავის სიყვარულის ზოგადი სულით, რომელიც ართმევს მათ ნამდვილ ღირებულებას. ყოველივე ამას აღიარებს ყველა, ვინც ღმერთს მიუბრუნდა, მაგრამ მოუქცეველი, სანამ ის რჩება ამ მდგომარეობაში, რაც არ უნდა მკაცრად დაიწყოს ხანდახან საკუთარი თავის და მისი ცხოვრების შემოწმება, ვერ არწმუნებს საკუთარ თავს, რომ მისი საქმეები უმნიშვნელო და ბოროტია. სატანა, რომელიც ცოდვით ფლობს ადამიანს, ცხოვრობს ადამიანში, თავის თვითმყოფადობასთან ერთად, მთელი ძალით ურტყამს მის სულს, როგორც ლეთარგიული ძილი. ამიტომ მას აწუხებს სიბრმავე, უგრძნობლობა და დაუდევრობა. ასეთ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანი ვერ გრძნობს საკუთარ თავს, სანამ ღვთიური მადლის შუქი არ ანათებს მის ცოდვილ სიბნელეში. სატანას მოაქვს მას სიბნელე, ახვევს მას თავის ბადეებში, საიდანაც არავინ აღდგება 103 ზემოდან შეგონების გარეშე (იხ.: 2 ტიმ. 2:26). ჩემთან ვერავინ მოვა, ამბობს უფალი, თუ მამა, რომელმაც მე გამომიგზავნა, არ მიიზიდავს... ყოველი, ვინც მოისმენს მამისგან და დახელოვნებულია, მოვა ჩემთან (შდრ. იოანე 6,44-45). ამიტომ, თავად უფალი დგას გულის კართან და უბიძგებს, თითქოს ამბობს: აღდეგ ძილისგან და აღდგომის მკვდრეთით (შდრ. აპოკ. 3:20; ეფეს. 5:14). ღმერთის ეს ხმა - მოწოდება - მოდის ცოდვილთან ან პირდაპირ, პირდაპირ გულში, ან ირიბად, ძირითადად ღვთის სიტყვით და ხშირად სხვადასხვა გარეგანი მოვლენებით, ბუნებაში და საკუთარი თავის და სხვათა ცხოვრებაში. მაგრამ ის ყოველთვის ეცემა სინდისს, აღვიძებს მას და ელვის მსგავსად ანათებს (აშკარად წარუდგენს ცნობიერებას) მის მიერ შელახული და გაუკუღმართებული ადამიანის ყველა იურიდიულ ურთიერთობას. მაშასადამე, მადლის ეს მოქმედება ყოველთვის იხსნება სულის ძლიერი მოუსვენრობით, დაბნეულობით, საკუთარი თავის მიმართ შიშითა და ზიზღით. თუმცა, ის არ აიძულებს ადამიანს, არამედ მხოლოდ აჩერებს მანკიერ გზაზე, რის შემდეგაც ადამიანს აქვს სრული ძალა, რომ ან ღმერთს მიმართოს, ან ისევ საკუთარი თავის სიყვარულის სიბნელეში ჩაიძიროს. უძღები შვილის იგავში ეს მდგომარეობა გამოიხატება სიტყვებით: მოვიდა საკუთარ თავში (შდრ. ლუკა 15,17). ადამიანში, რომელმაც ყურად იღო (არ წინააღმდეგობა გაუწია) მადლის მოქმედებას, მოუწოდა და გაანათლა მისი შინაგანი სიბნელე, ვლინდება გამოცხადებული ჭეშმარიტების ნათლად აღქმის განსაკუთრებული უნარი, თითქოს რაღაც განსაკუთრებული გულითადი მოსმენა და გაგება: თვალები იხსნება (შდრ. საქმეები 26:18), სიბრძნის სული მოქმედებს ჭეშმარიტების ცოდნით (1:1:7). ამის მაგალითებს გვაწვდიან ყველა, ვინც მიმართავს (მაგალითად, მარიამ ეგვიპტელი, ევდოკია და სხვები). გამოცხადებული ჭეშმარიტების შესწავლა შესაძლებელია უფლის დახმარების გარეშე, მაგრამ შემდეგ ისინი გონებაში ყალიბდებიან, როგორც წესი, ღრმად არ აღწევენ გულში. მადლის ზეგავლენით გული იკვებება მათში, იღებს მათ საკუთარ თავში, სრულყოფილად ითვისებს და საკუთარ თავში იჭერს - ხდება, თითქოს, უწყლო ღრუბელი. ამავდროულად, ვინაიდან გამოცხადება შედგება კანონისა და სახარებისგან, ამიტომ, გულში გამოცხადებული ჭეშმარიტების აღქმით, მოქცეული ადამიანი განიცდის ორგვარ ცვლილებას: ზოგი რთულ და უსიამოვნო, ზოგი კი სულის განმუხტვასა და დამშვიდებას. თუმცა, მობრუნების მდგომარეობის მიხედვით, უპირველეს ყოვლისა, კანონი მასზე მოდის მთელი თავისი ტვირთით და აწამებს მას, როგორც დამნაშავეს. გულში ამგვარი ცვლილებების სერია წარმოადგენს მონანიების გრძნობების მთლიანობას. ამ თანმიმდევრობით, უპირველეს ყოვლისა, ხდება შემდეგი: 1) ცოდვების ცოდნა. კანონი უჩვენებს ადამიანს ყველა მისთვის სავალდებულო მოქმედებას ან ღვთის მცნებებს და ცნობიერება წარმოგვიდგენს მოქმედებების მთელ სფეროს, რომლებიც ეწინააღმდეგება მათ, იმ დარწმუნებით, რომ ისინი შეიძლება არ მომხდარიყო, რომ ყველაფერი მისი თავისუფლების საკითხია და ხშირად ნებადართულია მისი უკანონობის შეგნებით. ამის შედეგია ადამიანის შინაგანი დარწმუნება ყველა უმოქმედობისა და დარღვევისთვის: ადამიანი გრძნობს თავს სრულიად დამნაშავედ ღვთის წინაშე, უპატიოდ, უპასუხოდ; 2) მაშასადამე, შემდგომში ცოდვების მიმართ მტკივნეული, სევდიანი, გამანადგურებელი გრძნობები გულში იყრება სხვადასხვა მხრიდან: საკუთარი თავის ზიზღი და საკუთარი ბოროტი თვითნებობის გამო აღშფოთება, რადგან ყველაფერში დამნაშავეა; სირცხვილი, რომ თავი მოვიყვანე ასეთ დამამცირებელ მდგომარეობამდე; მტკივნეული შიში და ახლო ბოროტების მოლოდინი, რადგან შეურაცხყოფა მიაყენე ყოვლისშემძლე და მართალ ღმერთს შენი ცოდვებით; დაბოლოს, უმწეობისა და უიმედობის დაბნეული გრძნობა დაასრულებს დამარცხებას: ადამიანს სურს განდევნოს მთელი ეს ბოროტება საკუთარი თავისგან, მაგრამ, როგორც ჩანს, მასთან ერთად გაიზარდა, მას სურს მოკვდეს კიდეც, რათა უკეთეს მდგომარეობაში აღდგეს, მაგრამ ამის ძალა არ აქვს. მაშინ ადამიანი სულის სიღრმიდან იწყებს ძახილს: რა ვქნა, რა ვქნა? - როგორ წამოიძახა ხალხი იოანე ნათლისმცემლის გმებიდან (იხ.: ლუკა 3, 10, 12, 14) და პეტრე მოციქულის სიტყვებიდან სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ (იხ. საქმეები 2, 37). აქ ყველა, თუნდაც ის იყოს მმართველი ან სხვა ცნობილი ადამიანი მსოფლიოში, გრძნობს, რომ იგი შეიპყრობს ღვთის განაჩენს და მთლიანად ექვემდებარება მის ძალას, რომ ის არის ჭია და არა ადამიანი, ხალხის შეურაცხყოფა და ხალხის დამცირება (ფსალმ. 21:7) - ანუ, მთელი ადამიანური თვითმყოფადობა იქცევა მტვერზე, ღვთისადმი მსახურებაზე და ცნობიერზეა დამოკიდებული. ის - სრული, გარდაუვალი. ასეთი გრძნობები მაშინვე მზადაა ნაყოფი გამოიღოს, აღძრას, ანუ დამორჩილდეს ღმერთს ან, მოცემულ შემთხვევაში, გამოსწორდეს და დაიწყოს ახალი ცხოვრება ღვთის ნებით. მაგრამ ამავდროულად, ადამიანი ზემოდან დაჩაგრულია ღვთის რისხვასა და ღვთის ფიცის განცდით და საკუთარ თავში განიარაღებულია საკუთარი თავის დაძლევის უძლურების შეგნებით, უკვე მრავალგზის გამოცდილი ვნებების ძალისა და გახრწნილი ნების გამო. ამიტომაც გაოცებული დგას, ერთი მოძრაობის გაკეთებასაც ვერ ბედავს. აქ, ერთის მხრივ, რწმენა მოდის მას, როგორც დროული დახმარება, ხოლო მეორეს მხრივ, მადლით სავსე ძალა, რომელიც ეხმარება ყოველგვარი სიკეთის კეთებაში. კანონის მკაცრი გაკიცხვით შეზღუდულმა ცოდვილმა ვერსად იპოვა ნუგეში, გარდა სახარებისა - ქადაგებისა ცოდვილთა სამყაროში შემოსულ ქრისტე მაცხოვრის შესახებ. უფლის იესო ქრისტეს გარეშე შეუძლებელი იქნებოდა კანონით მსჯავრდებული ცოდვილებისთვის სასოწარკვეთილების თავიდან აცილება, რის გამოც გამოცხადებულია, რომ სწორედ მათთვის მოვიდა მაცხოვარი. ის არ მოვიდა, ამბობს, მართალთა მოსაწოდებლად, არამედ ცოდვილთა მონანიებისთვის (შდრ. ლუკა 5,32); აგრეთვე: ძე კაცისა მოვიდა დაკარგულის საძებნელად და გადასარჩენად (შდრ. ლუკა 19,10). „ეს ვის უქადაგებს სახარების ნუგეშისცემას, ასწავლის წმიდა ტიხონი, ღარიბებს, ანუ მათ, ვინც აღიარებს მათ სულიერ სიღარიბეს, ვერ პოულობენ საკუთარ თავში ჭეშმარიტებას ღვთის წინაშე, მაგრამ მხოლოდ წყევლას ხედავენ; სინანულის გულები, ანუ მათ, ვისი გულიც ისარივით არის დაჭრილი ცოდვისთვის მწუხარებით... (Galn. ჩვენი დანაშაულისა და სისუსტის გამოვლენით, ის გვაიძულებს სხვა საშუალების ძიებას და, თითქოს ხელში გვიყვანს, მიგვიყვანს ქრისტესთან, რადგან შევიწროებულ სინდისში სხვა თავშესაფარი არ არის ქრისტეს გარდა, რომელმაც თავად იტვირთა ჩვენი ცოდვები სხეულზე ხეზე (შდრ. 1 პეტ. 2:24) და რომელსაც, ცოდვის არ ცოდნის გარეშე, ღმერთმა ცოდვა შეგვიქმნა, რათა ჩვენ ვიყოთ ღმერთის სიმართლე მასში (შდრ. 2 კორ. 3:21)... იმისათვის, რომ სახარების რწმენა ჩაფიქრდეს გულში, ჯერ უნდა იცოდეთ სისუსტე და ნათლად იგრძნოთ ღმერთის რისხვა, ცოდვა და სჯული. მაშინ უკვე გულში, ამ შიშით, თითქოს ცეცხლით, განწმენდილი და მომზადებული, რწმენა სულიწმიდისგან იბადება“ 104 . როგორც მწყურვალი დედამიწა იღებს წვიმას და როგორც სიცხისგან დაღლილი ადამიანი ცოცხლდება გამაგრილებელი ტენით (იხ.: ის. 18,4), ასევე სინდისით დატანჯული სული სვამს სახარების სახარებას, ხოლო დაღლილი გული სიხარულით ისმენს რწმენის დამამშვიდებელ ცნობებს. აქ ყველაფერს წინ უძღვის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცოდნა, ან მასში ხსნის დარიგების ცოდნა, რაც მოციქულმა სთხოვა ეფესელებს: რათა წაეყვანა (ეფეს. 1:18). ასეთი ცოდნა აუცილებელი პირობაა რწმენის დაბადებისთვის ან იმ წერტილიდან, საიდანაც იწყება მისი ჩამოყალიბება, რადგან როგორ შეიძლება დაიჯერო რწმენის საგნის ცოდნის გარეშე? ამიტომ, მოციქულები გაგზავნეს, რათა ხალხს ესწავლებინათ ქადაგება, ეჩვენებინათ, ანუ რა არის ჭეშმარიტება (იხ.: მთ. 28,19). როგორ დაიჯერებენ, ამბობს მოციქული, თუ მქადაგებლისგან არ მოისმენენ? (იხ.: რომ. 10:11, 14–15). ვისაც სწყურია ხსნა, ამ ცოდნას თან ახლავს სიამოვნება, მთლიანად იკავებს მას, იპყრობს მთელ მის ყურადღებას და ტოვებს სურვილს, გაიგოს მეტი, გაიგოს მეტი, გაიგოს მეტი. ამის სუსტი მსგავსება წარმოდგენილია ათენელებმა და აგრიპასა და ფესტუსმა პავლე მოციქულის ქადაგების დროს (იხ. საქმეები 17:32, 26:28–32). მაგრამ ეს არ არის ის, რაც რწმენას ეხება. გულწრფელად მიღებულ ცოდნას მოჰყვება გულწრფელი რწმენა სახარების ჭეშმარიტებაში, ან იმაში, რომ კაცობრიობის ხსნა მართლაც ისე განვითარდა, როგორც ქადაგებენ, და რომ არსებობს და არ შეიძლება იყოს სხვა საფუძველი ადამიანთა გადარჩენისთვის, გარდა უფალ იესო ქრისტეში. ეს გულწრფელი რწმენა არის რწმენის გამორჩეული თვისება. ბევრმა გონებით იცის ხსნის ეკონომია, მაგრამ ყველა მათგანს არ აქვს რწმენა. ჭეშმარიტი მორწმუნე გულში იმდენად ერთგულია ქრისტესადმი რწმენისადმი, რომ არა მხოლოდ უშიშრად აღიარებს მას, არამედ ამ აღსარებას სისხლდენამდეც დგას: ეს მისთვის სიცოცხლეზე ძვირფასია. რწმენის სრულყოფილების მწვერვალი არის ცოცხალი პიროვნული რწმენა, რომ უფალმა გადამარჩინა მე ისევე, როგორც ყველა, ისევე როგორც მან მოაშორა წყევლა ყველას, ისევე როგორც მე, ისევე როგორც ყველას სიცოცხლე იგივეა, რაც ჩემი. "ჭეშმარიტი მორწმუნე", - ამბობს მისი მადლი ტიხონი, აღიარებს მოციქულთან ერთად: "რწმენით ვცოცხლობ ძე ღვთისა, რომელმაც შემიყვარა და თავი გაიღო ჩემთვის (გალ. 2:20). მწყემსავდა ყველა ადამიანს... ჩემს წინაშე... მოდი, მეძებე დაკარგული (ხმა 2, სიმღერა 4)" 106. "ასეთ რწმენაში მდგომარეობს ქრისტიანული კურთხევის მთელი არსი" 107, რადგან მისგან ცოცხლდება გულში უფალში ხსნის ნამდვილი გრძნობა, წყევლისა და უფლის იესოს რისხვისგან თავისუფლების განცდა. „ასეთი რწმენა (ამბობს მისი უწმიდესი ტიხონი) ათავისუფლებს ცოდვისაგან, ფიცისგან, ჯოჯოხეთისგან, მოაქვს სულიერი სიხარული, სიხარული უფალი მაცხოვარი, მისი სიკეთე და სიყვარული კაცობრიობისადმი, სიმშვიდე და სინდისის სიმშვიდე, როგორც მოციქული ამბობს: რწმენით გამართლებული, მშვიდობა იმამებზე იყოს ღმერთისთვის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს გულში“ (იხ. გალატელები ამ რწმენის გავლენით, მოციქული ამის შესახებ ასე საუბრობს: რა არის თქვენი კურთხევა? მე გიმოწმებ, რომ ძლევამოსილიც რომ იყოს, თმა გაგიფუჭდებოდათ (გალ. 4:15). რწმენის ყველა მხსნელი ქმედება, რომელიც მოხსენიებულია წმინდა წერილში, სწორედ ასეთ რწმენას ეკუთვნის. მისი მთავარი ნაყოფი და, როგორც იქნა, ყველა დანარჩენის საფუძველი, გამართლებაა. „ის (მეუფე ტიხონი) იდუმალ აერთიანებს მორწმუნის სულს ქრისტესთან, ისევე როგორც პატარძალი საქმროსთან (იხ.: ჰოს. 2:20; 2 კორ. 11:2). ამავდროულად, ქრისტე ასეთ სულს ართმევს ფიცს, მსჯავრს, ცოდვის მთელ სიბინძურეს და მის ნაცვლად ანიჭებს მას კურთხევას:1:3, სიწმინდეს. ერთგვარი ცოლი, ის ატარებს მას სიმართლის წმინდა ალისფერი სამოსით, რათა მისი და მისი ზეციერი მამის თვალწინ გამოჩნდეს სუფთა და, როგორც სამეფო ასული, შემოსილი და შემკული სულიერი ჭურჭლით (შდრ. ფსალმ. 44:10). გიხაროდენ უფალო, რამეთუ შემმოსა მე ხსნის კვართი და შემმოსა ხალისი: ვითარცა სიძე, გვირგვინი დამდე, და ვითარცა პატარძალი მშვენიერებით შემიშვენე (შდრ. ეს. 61,10)“ 109 . თუმცა უნდა ვიცოდეთ, რომ როგორც რწმენით ასეთი ნიჭი ენიჭება თვით ნათლობის საიდუმლოს, სადაც, როგორც ოქროპირი ამბობს, 110 წყალში სხეულის ჩაძირვისას გვეძლევა ჭეშმარიტებაც და შვილად აყვანის დროსაც, აქაც აღიბეჭდება რწმენის უკანასკნელი განცდა, ანუ ხსნისა და გამართლების რეალური განცდა უფალში არ არსებობს. შესაბამისად, რწმენით მიღებულ ნათლობაში სრულდება თვით რწმენა. cv) Grace (დამხმარე) მართლმსაჯულების მიერ განადგურებული ადამიანი, რწმენის სფეროში შესვლისას, სიხარულით ცოცხლდება გულში, თავი მაღლა ასწევს, მწუხარებით მოკლული, დაძაბულობაში მოდის, მოდუნდება. რაც უფრო იზრდება რწმენა, მით უფრო მეტად იბადება მასში რწმენა ღვთის დახმარებით კანონის აღსრულების მცდელობის შესაძლებლობისა და ნაყოფიერების მიმართ; ამავდროულად, ყალიბდება და ძლიერდება კეთილი განზრახვა, რათა გადამწყვეტად გადაწყვიტოს ღმერთის მსახურება მისი კანონით სიარულით. სანამ ადამიანი არ დარწმუნდება ღვთის წყალობაში და დახმარებაში, მას არ შეუძლია გადამწყვეტი განზრახვა იცხოვროს ღვთის ნების შესაბამისად (იხ.: 1 პეტ. 1:3). მაშასადამე, როცა ღმერთისადმი სანდოობის გრძნობა და ღვთის კურთხევა, რომელიც გულში ჩაიღვრება უფალი იესოს შემწე სიკვდილის რწმენით, არწმუნებს მას, რომ ღმერთი არ შეურაცხყოფს მას, არ უარჰყოფს, არ მიატოვებს მას კანონის შესრულებაში უფლის გულისთვის, მაშინ ამ გრძნობაზე დაიმკვიდრა თავი, თითქოს ღმერთს ანებებს ყველაფერს. ყველა, ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე, მას შთააგონებს ყოვლისმომცველი სიწმინდისა და სიწმინდის მონდომება, ცოდვის სიძულვილი, შიში, თუმცა, ღვთიური ძალისა და დახმარების იმედის... სწორედ აქ ხდება ნებაში გარდამტეხი მომენტი: ადამიანი იმავე მდგომარეობაშია, როგორც უძღები შვილი, როცა ამბობდა: „ავედი, მივდივარ“. თუმცა, ეს გადამწყვეტი განზრახვა მხოლოდ ღმერთის მიხედვით ცხოვრების პირობაა და არა თვით სიცოცხლე. ცხოვრება მოქმედების ძალაა. სულიერი ცხოვრება არის სულიერად, ანუ ღვთის ნების მიხედვით მოქმედების ძალა. ასეთი ძალა დაკარგა ადამიანმა; ამიტომ, სანამ ისევ არ მიეცემა, მას არ შეუძლია სულიერად ცხოვრება, რაც არ უნდა დაადგინოს თავისი ზრახვები. ამიტომაა, რომ მადლით აღსავსე ძალის გადმოღვრა მორწმუნის სულში აუცილებელია ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრებისათვის. ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება მადლის ცხოვრებაა. ადამიანი ამაღლებულია წმინდა განსაზღვრებამდე; მაგრამ იმისათვის, რომ მან იმოქმედოს, აუცილებელია, რომ მადლი შერწყმული იყოს მის სულთან. ამ კომბინაციით, ზნეობრივი სიძლიერე, რომელიც მხოლოდ პირველი შთაგონებით აღინიშნებოდა, აღიბეჭდება სულში და სამუდამოდ რჩება მასში. სულის ზნეობრივი სიძლიერის ეს აღდგენა შედგება ნათლობისას შესრულებული აღორძინების მოქმედებისგან, სადაც ადამიანს ეგზავნება როგორც გამართლება, ისე ღვთის მიხედვით მოქმედების ძალა ჭეშმარიტებაში და ჭეშმარიტების პატივი (შდრ. ეფ. 4:24). ამრიგად, ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება იწყება ნათლით, რომელსაც ეწოდება ხელახალი დაბადება და სულიწმიდის განახლება (ტიტ. 3:5), ახალი დაბადება (1 იოანე 3:5, 9), ხოლო მონათლული ადამიანი არის ახალი ქმნილება ქრისტე იესოში (შდრ. 2 კორ. 5:17) 111. ამიერიდან მასში რჩება მადლი, რომელიც დაეუფლა ადამიანს, ეხმარება მას სიკვდილამდე ერთგული იყოს უფლისა, რათა მიიღოს სიცოცხლის გვირგვინი (შდრ.: აპოკ. 2:10), რადგან ყველა მორწმუნე რწმენით მხოლოდ ღმერთის ძალით არის დაცული ხსნაში, მზადაა გამოჩნდეს უკანასკნელ დროს (შდრ.: 1:5). ამ ძალის მიღების შემდეგ, ადამიანი საიმედოდ დადის ღვთაებრივი კანონის შესრულებაში, ან ლომივით დადის, მიდრეკილია ღვთიური მადლის განუწყვეტელი ჩრდილის ქვეშ, სიხარულით, შიშთან ერთად, ემორჩილება მის ხელმძღვანელობას (იხ.: ფსალმ. 2:11) და იბრძვის ღვთისთვის მოსაწონ საქმეებში, ღმერთში მისი ღრმა ძალის გრძნობით. ამის შემდეგ მორწმუნის მთელი ცხოვრება შემდეგი თანმიმდევრობით მიედინება: თავმდაბალი მორჩილებითა და სურვილით იღებს მადლით აღსავსე განწმენდის საშუალებებს - ღვთის სიტყვას და საიდუმლოებებს, და მადლი ამ დროს აწარმოებს მასში განმანათლებლობისა და განმტკიცების სხვადასხვა მოქმედებებს. აქედან, მიწიერი ცხოვრების გაგრძელებით, თანდათან იზრდება და მწიფდება ქრისტიანის სულიერი ცხოვრება, უფლის სულით ძლიერებამდე ამაღლებული (შდრ.: 2 კორ. 3:18), სანამ არ მიაღწევს ქრისტეს აღსრულების ასაკს (შდრ. ეფ. 4:13). მაშასადამე, მას, ფაქტობრივად, არ აქვს არც ერთი მოქმედება, რომელსაც მადლის გარეშე შეასრულებდა და რომელსაც შეგნებულად არ მიაწერდა. ისინი რეალურად უკავშირდებიან მას, როგორც დასაწყისში, რადგან ის აღფრთოვანებს და ბოლოს, რადგან ის აძლევს ძალას. ღმერთი არის ის, ვინც მოქმედებს მასში, ვინც სურს და მუშაობს კეთილი სიამოვნებისთვის (შდრ. ფილ. 2:13) 112. ადამიანს მხოლოდ საკუთარი სურვილი აქვს დარჩეს ღვთაებრივი დაცვის ამ წესრიგში, ზნეობრივად კარგ ცხოვრებაში და გადამწყვეტი დამორჩილდეს ღვთის ხელმძღვანელობას. 3) ზნეობრივი ქრისტიანული ცხოვრების მთავარი პრინციპი და მისი ხასიათი ასე რომ: ა) ადამიანის უკანასკნელი მიზანი უცვლელად არის ღმერთთან ურთიერთობა. ამიტომ, როცა ღმერთს დაშორდა და თვითონაც ვერ აღადგინა ზიარება მასთან, მაშინ ღვთის კეთილი ნებით გამოჩნდა ღმერთკაცი ქრისტე იესო, რათა მისი მეშვეობით შევიდოდა ადამიანი ღმერთთან ზიარებაში. ამრიგად, საბოლოო მიზანი იყო ღმერთთან თანაზიარება ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. ვერავინ მივა მამასთან ჩემ გარდა (შდრ. იოანე 14,6), ამბობს უფალი. ბ) ადამიანს უცვლელად მინიჭებული მიზნისკენ მიმავალი გზა არის ღვთის კანონით, მცნებებით ან ღვთის ნებით სიარული. ვინც შექმნა ეს ადამიანი, იცხოვრებს მათში (გალ. 3:12). ამიტომ, როცა ადამიანი კანონის დამრღვევი ხდებოდა, მას არ შეეძლო მიზნის მიღწევის იმედი სხვაგვარად, თუ არა სხვისი სიმართლის ათვისებით. ეს ინტერნალიზებული სიმართლე ანაზღაურებს ჩვენს ცხოვრებაში ლეგიტიმაციის ნაკლებობას და გვაძლევს შესაძლებლობას ვიყოთ ღმერთთან ახლოს. სჯულის სუსტთათვის, რომლებშიც ხორცი სუსტი იყო, ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე ხორცის მსგავსად, ცოდვა და ცოდვა, დაგმო ხორციელი ცოდვა, რათა აღსრულდეს ჩვენში რჯულის გამართლება, ხორციელად კი არ ვიარეთ, არამედ სულით (რომ. 8:3-4). ეს ასიმილაცია ქრისტეს რწმენით ხდება. მაშასადამე, უნდა ითქვას: მიზნისკენ მიმავალი გზა ადამიანისთვის ისევ იგივეა - კანონის შესრულება, მაგრამ მხოლოდ რწმენით დასრულებული. ადამიანის ყველა ცოდვა მოქცევამდე და ყველა დაცემა მოქცევის შემდეგ წაშლილია რწმენით, ასე რომ ზოგადად მთელი ჩვენი ცხოვრება ღვთის თვალში არის მართალი მხოლოდ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს რწმენით გამართლებით; გ) მიზნის მიღწევა უცვლელად უნდა იყოს ადამიანის თავისუფლების საკითხი. მაშასადამე, როდესაც ადამიანმა დანაშაულის შედეგად დაკარგა თავისუფლების სრულყოფილება და ჩავარდა ცოდვისა და ეშმაკის უღელში, მაშინ მას მხოლოდ ღვთიური მადლით ამ კავშირების გაწყვეტით შეეძლო მიზნისკენ სვლის მდგომარეობამდე და, დახმარების სახით, წინააღმდეგობის გაწევა და მტრების დაძლევა. თავად ადამიანი ახლა მოქმედებს სიკეთით, მაგრამ არა სხვაგვარად, თუ არა მადლის ქვეშ. ის ძლიერია ღმერთში (შდრ. 2 კორ. 10:4). ასე რომ, ახლაც ადამიანი თავისუფლად მიიწევს მიზნისკენ, მაგრამ მადლით აღმდგარი და მუდმივად გაძლიერებული თავისუფლებით; დ) ზნეობრივი ცხოვრების საყრდენი წერტილი უცვლელად არის ღმერთზე დამოკიდებულების განცდა და მისი არსი არის ღმერთისთვის თავისუფლების მინიჭება. მაშასადამე, როცა ეს ყველაფერი ცოდვით განადგურდება, ადამიანი სხვაგვარად იწყებს სულში ცხოვრებას, გარდა იმისა, რომ ღმერთზე დამოკიდებულების გრძნობა აღდგება მასზე მონანიებით მოქმედი ღვთაებრივი მადლით და შედეგად, რწმენით, ჩნდება გადაწყვეტილება მთლიანად დაემორჩილოს ღვთის ნებას, ან შესწიროს თავისუფლება ღმერთს. ეს დასტურდება და იბეჭდება ნათლობაში, სადაც ადამიანი უარყოფს სატანას, ყველა მის საქმეს და მთელ თავის მსახურებას და რწმენით ემორჩილება უფალ იესო ქრისტეს (ამიტომაც ნათლობას უწოდებენ კეთილი სინდისის საკითხს, ან დაპირებას [იხ.: 1 პეტ. 3:21]). ამრიგად, ახლა ადამიანის ზნეობრივი ცხოვრების დასაწყისი და ხასიათი არის ღმერთისთვის თავისუფლების მინიჭება მასზე დამოკიდებულების განცდაში, ნათლობის (ან მონანიების) აღთქმის შედეგად, ნებისყოფის შეცვლის შედეგად მონანიებული სინანულისგან საკუთარი გახრწნილების გამო. ამის შემდეგ, ზნეობრივი ცხოვრების ზოგადი პრინციპი: დარჩით ღმერთთან ზიარებაში მისი ნების თავისუფლად აქტიური შესრულებით - ასე უნდა იყოს წარმოდგენილი: დარჩით ღმერთთან ზიარებაში უფალ იესო ქრისტეში, აქტიური, მადლის ხელმძღვანელობითა და განმტკიცების ქვეშ, ღვთის ნებით სიარული, შესრულებული და განხორციელებული გამომსყიდველის უსაზღვრო ღვაწლის რწმენით. მონანიება). თუ ვიმსჯელებთ ამ დასაწყისიდან და ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების შემადგენლობით, მას უნდა ჰქონდეს შემდეგი არსებითი და გამორჩეული თვისებები, რომლითაც ნებისმიერს შეუძლია მსჯელობა საკუთარ თავზე, თუნდაც ის იყოს რწმენით (შდრ. 2 კორ. 13:5). ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრებაა: - ქრისტესთან ერთად ღმერთში დამალული. უფალი იესო ქრისტეს მეშვეობით ღმერთში გონებითა და გულით დადასტურებული, ქრისტიანი მოქმედებს ღვთის წინაშე, ღვთის ნების შესაბამისად, ღვთის დიდებისთვის, ღვთის ძალით. თავისი ყურადღებითა და გულით ის ღმერთშია ჩაფლული; - განცალკევებული გრძნობისგან, ან უვნებელი. ქრისტიანი ისე მაღლა დგას ყველაფერზე, რაც მასში და მის ირგვლივ არის, რომ უცხოა ყოველგვარი ამქვეყნიური მიჯაჭვულობა და მიწიერი იმედი: ის ეძებს უმაღლესს, სადაც ქრისტეა, ზის ღვთის მარჯვნივ (კოლ. 3:1). ის, ვინც უახლოვდება ქრისტიანობას, ამ ერთადერთის მინდობილი, ყველა ადამიანთა შორის ყველაზე დაწყევლილია (შდრ. 1 კორ. 15:19); - უანგარო. როდესაც განიცადა, რა შეიძლება გამოიწვიოს ხორცისა და აზრებით სიარულს, ქრისტიანი, ღვთის სიამოვნების გულისთვის, მტრულად უარყოფს ყველა თავის ნებას, მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს მისია და ყოველთვის, როცა ღვთის ნება მოითხოვს, ის ეპყრობა საკუთარ თავს სინანულის გარეშე, თუნდაც უმკაცრესად, როგორც გულის ბუნებრივ მოძრაობასთან, ასევე გონებისა და ნების მიმართ. - მებრძოლი. მადლით ქრისტიანი უკვე დაბადებულია ღვთის მიხედვით ახალ ცხოვრებაში, მაგრამ მასში ჩაფლული ბოროტების თესლი ჯერ არ განადგურდა. აქედან, მთელი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, ხორცს სული სურს, სული კი ხორცს (შდრ. გალ. 5,17). სიკეთის მხარეზე დგომა და ცოდვის თავდასხმების მიღება, ქრისტიანი, ღვთის მთელი საჭურველით შემოსილი (ეფეს. 6:11), ეწინააღმდეგება მას და ამარცხებს მას; - ფხიზლად და ფხიზლად. იმისათვის, რომ შეხვედრისთვის მზად იყოს და შეძლოს სულიერი მტრების უწყვეტი და მოულოდნელი თავდასხმების მოგერიება გარედან და შიგნიდან, განსაკუთრებით დემონებისგან, ქრისტიანი არის ფხიზელი, ფხიზლად და ყურადღებას აქცევს საკუთარ თავს (იხ.: 1 პეტ. 5:8; 1 ტიმ. 4:10). დილიდან საღამომდე დგას გულის შესასვლელთან და თვალს ადევნებს შინაგანი სიმშვიდისა და სიწმინდის მცოცავ ბოროტ მტრებს; - თვით იძულება. მისი ყველა ძალა, სულიერიც და ფიზიკურიც, დაძაბულობაშია, ან დაუპირისპირდეს მის მიდრეკილებებს ბოროტებისკენ, ან აიძულოს თავი გააკეთოს სიკეთე. ეს არის ნების ორი არსებითი მიმართულება, რომელიც გადაწყვეტს ემსახუროს ღმერთს; - რთული, მაგრამ ასევე ტკბილი. ქრისტიანი იბრძვის ვიწრო კარიბჭით შესვლას (ლუკა 13:24), მაგრამ ასევე იგემებს ჭეშმარიტებას, მშვიდობასა და სიხარულს სულიწმიდით (შდრ. რომ. 14:17); - საფუძვლიანი. ღვთისმოსავი მოშურნეობის ცეცხლით ქრისტიანი, მუდამ უხვად უფლის საქმეში (შდრ. 1 კორ. 13,38), ივიწყებს იმას, რაც არის უკან და აღწევს იმას, რაც წინაა (იხ.: ფილ. 3,13), დიდებიდან დიდებამდე გარდაიქმნება, რათა მიაღწიოს ქრისტეს აღსრულების ხანას (ეფეს. 4:13); - ღმერთში ძლიერი, მაშასადამე, ნაყოფიერი და თვითდამცირებული. ქრისტიანი გრძნობს საკუთარ თავში, როგორც მოციქულმა თქვა: მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს (შდრ. ფილ. 4,13) და ერთად აღიარებს: რა არის ჩემში, რასაც არ მივიღებ? (იხ.: 1 კორ. 4:7) - რატომ ეძებს და საბოლოოდ ელის გამართლებას ერთი ქრისტეს მხსნელისაგან, მიუხედავად კეთილი საქმის სიმრავლისა. ბ) ქრისტიანული მადლისა და ცოდვილი ცხოვრების მოქმედებების დეტალური მითითება ადამიანის ყველა შესაძლებლობებზე 1) შემეცნებითი შესაძლებლობების შესახებ ა) ცოდნის, ანუ გონების უმაღლესი უნარის შესახებ გონების ცოდნის საგანი არის უზენაესი არსება - ღმერთი, თავისი უსასრულო სრულყოფილებით და საგანთა ღვთაებრივი, მარადიული წესრიგით, რომელიც აისახება როგორც სულიერი სამყაროს მორალურ და რელიგიურ სტრუქტურაში, ასევე ქმნილებასა და ინდუსტრიაში, ან ქმნილებათა სტრუქტურაში, და ბუნებისა და კაცობრიობის ინციდენტებისა და ფენომენების მიმდინარეობას. ეს ყველაფერი ფარული, იდუმალი საგნებია და გონება თავისი ჭეშმარიტი სახით არის ღვთიური, სულისა და მატერიალური სამყაროს საიდუმლოებების ჭვრეტა. ასეთი ცოდნის შესაძლებლობა 113 ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ჩვენი სული თავად არის სულიერი სამყაროდან და აქვს გარკვეული მიდრეკილება მის მიმართ, მისი ზოგიერთი მისწრაფება და მოთხოვნა. ამრიგად, გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ჩვენ გვჭირდება ღვთაებრივი, ზნეობრივი წესრიგი, მრეწველობის წესრიგი, უკეთესი მარადიული ცხოვრება და სხვა რამ, და არსებობს საერთო რწმენა ყველაფერში. ასეთ მოთხოვნებს, რწმენას, მისწრაფებებს ჩვეულებრივ უწოდებენ იდეებს ან განუსაზღვრელ ჭვრეტას იმაზე უკეთესი არსებობისა და სრულყოფილების შესახებ, ვიდრე ის, რაც ჩვენ გარშემო ვიცით. ეს იდეები, რამდენადაც გვარწმუნებს, რომ ჩვენი სული სხვა სამყაროდანაა, ასევე აჩვენებს, რომ მას არ მოკლებულია მისი შეცნობის შესაძლებლობა. კარგად უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენ გვაქვს იდეები, შეიძლება მხოლოდ დავასკვნათ უხილავი სულიერი სამყაროს შეცნობისა და ჭვრეტის შესაძლებლობის შესახებ და არა მისი რეალობის შესახებ, ისევე როგორც ჩვენს თვალში ვიზუალური ძალის არსებობიდან ჩანს მხოლოდ საგნების ხილვის შესაძლებლობა და თავად ხედვა ექვემდებარება საკუთარ პირობებს. ვინც იდეებს რეალურ ინტუიციად თვლის, დიდ შეცდომას უშვებს. იდეები მხოლოდ იმას ამტკიცებს, რომ არსებობს უხილავი საგნები, ისევე როგორც საკვების მოთხოვნა ამტკიცებს, რომ არსებობს საკვები; მაგრამ რა არის ეს ობიექტები, რა არის ისინი, სად არიან - ეს ჯერ კიდევ გასარკვევია. უფრო მეტიც, ეს მითითება უხილავი სამყაროს არსებობის შესახებ არ არის პირდაპირი, არამედ უღიმღამო, დასკვნა. ის დამაჯერებელია მხოლოდ მისი ძლიერი სურვილით და არა თავისთავად, ასე რომ, თუ იმ უხილავ ნივთებს სურვილი შემცირდება ან განადგურდება, მათი არსებობის თვით რწმენა შემცირდება ან განადგურდება. ასეთ მდგომარეობაში სულიერი ცოდნა ან მიზეზი გვხვდება ყველა ადამიანში, რომელიც მოდის ამ სამყაროში. იგი ჩნდება უხილავი სამყაროს მოთხოვნის სახით, რომელსაც თან ახლავს მისი რეალური არსებობის რწმენა, მაგრამ ამის შესახებ რეალური და ჭეშმარიტი ცოდნის გარეშე. მიზეზი სულიერი სამყაროს მხოლოდ ვიზუალური ძალაა. აშკარაა, რომ ამ ცოდნის შემდგომი განვითარებისა თუ გამრავლებისთვის აუცილებელია სულიერი ხედვის ამ ძალის განხორციელება რეალური ხედვით, ისევე როგორც თვალის ვიზუალური ძალა ავარჯიშებს და ამრავალფეროვნებს ჩვენი ხედვის გამოცდილებას რეალური ხედვით. და ამისთვის საჭიროა იმ სამყაროსთან უშუალო კომუნიკაცია და კონტაქტი, ისევე როგორც გრძნობადი თვალი შედის გრძნობად საგნებთან ასეთ კომუნიკაციაში, ანუ აუცილებელია ღმერთთან და სულიერ სამყაროსთან ზიარებაში. ამ კომუნიკაციის გარეშე სულიერი ცოდნა სამუდამოდ დარჩება ჩვენს სულში სავარაუდო მოთხოვნის სახით და არასოდეს ამაღლდება მკაფიო, რეალური, აუცილებლად დამაჯერებელი ცოდნის დონემდე, ისევე როგორც ბრმა, რომელსაც თვალებდახუჭული აქვს, რომლის ხედვის ძალა, თუმცა, ხელუხლებელია, მხოლოდ იცის, რომ არსებობს რათქმაუნდა მანათობელი და განათებული საგნები, მაგრამ ის ნამდვილად ვერ შეძლებს მათ შეცნობას. ამის მიზეზი ცოდვით დაცემა და ამ დაცემაში დარჩენაა. ღმერთთან დაშორებასთან ერთად ჩვენი სული ჩამოშორდა ყველაფერს ღვთაებრივსა და სულიერს, არ შედის ღმერთთან უშუალო კომუნიკაციაში, არ ხედავს მას, არ ჭვრეტს, ბრმა გახდა მისთვის. აუცილებელია მისი დაბრუნება წინა მდგომარეობამდე, რათა მან შეძლოს მისი გარკვევით და გარკვევით შეცნობა. თუ ახლა ეს პირობა შეიძლება შესრულდეს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი მიიღებს აღდგენის ძალას ქრისტიანობაში, მაშინ აშკარაა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანობის გარეთ, რომელიც აქტიურად ასიმილირებულია, გონება ბრმაა, არ იცის სულიერი, მაგრამ მხოლოდ მათ ცოდნას მოითხოვს, აქვს მათ შესახებ წარმოდგენები, მაგრამ ბუნდოვანი, გაუგებარი, ვარაუდი. იმავდროულად, უხილავი სამყაროს საგნები, სიმაღლით და განსაკუთრებით ჩვენს სულთან ნათესაობით, არ შეუძლიათ არ დაიკავონ ადამიანი, არ აღძრას მასში მათი ამოხსნის სურვილი. ეს ყოველთვის ასეა. იშვიათ, დამშვიდებულ სულს არ სურს გაარკვიოს: რა არის ეს სამყარო? ბევრი ადამიანი მუშაობს მასზე. როგორი ამ შრომის ნაყოფი? თუ მისი ჭეშმარიტი ცოდნის ერთ-ერთი გზა არის სულიერი გამოცდილება, სულიერი საგნების ნამდვილი გასინჯვისგან, რაც შესაძლებელია მადლით აღდგენილი ადამიანისთვის: მაშინ ცხადია, რომ მისი თვითშექმნილი ცოდნა ბევრს არ უნდა გვპირდებოდეს. ამაში რომ დარწმუნდეთ, თქვენ მხოლოდ უნდა დაათვალიეროთ ის მეთოდები, რომლებიც, ჭეშმარიტი გზის მიღმა, ამისთვის იყენებს გონებას, თავისთვის დარჩა. აქედან ორი ცნობილია: ერთი შედგება საბოლოო ასვლისგან ქვემოდან ზევით; მეორე იმედოვნებს იდეების გარკვევას მათი მექანიკური გადასვლით ერთი ძალიდან მეორეზე ჩვენში. ორივეში აღიარებულია სულიერი ცოდნის ბუნდოვანება და არასრულყოფილება და წყდება კითხვა: როგორ გავიგოთ და შევავსოთ ეს ცოდნა? პირველში ჩვენ ამას ვგულისხმობთ: მოქმედებებიდან დავასკვნათ ყველაფრის მიზეზი - ღმერთი, მიაწეროთ მას უმაღლეს ხარისხში ის, რაც შეიძლება იყოს მისთვის დამახასიათებელი და უარყოთ ის, რაც არ შეიძლება იყოს მისთვის დამახასიათებელი. უდავოა, რომ ამ გზით ბევრის ახსნა შეიძლება იდეების საიდუმლო სფეროს შესახებ; მაგრამ, გარდა იმისა, რომ ასეთი ცოდნა არ ეხება უხილავი საგნების მთელ მოცულობას, არამედ მხოლოდ ერთ ღვთაებას, თუმცა ეს არის მთავარი საგანი, ის ასევე არ არის პირდაპირი, არა უშუალო, შესაბამისად, ის ასევე რჩება ვარაუდად. მაშასადამე, ის არანაირად არ აკმაყოფილებს, მაგრამ ყოველთვის აიძულებს ადამიანს ახალი დადასტურებებისა და მტკიცებულებების მოლოდინი, როგორც ეს პლატონმა ძალიან მკაცრად გამოხატა 114. მის წინაშე მხოლოდ შეიძლება ითქვას: ჩანს ასე და ასე; მაგრამ როდის იტყვის ვინმე: იქნებ ასე არ არის? - გონებას ყოველთვის არ აქვს ამაზე პასუხის გაცემა. ეს მით უფრო აუცილებელია, რადგან აქ გამოცდილება ბევრ გადაუჭრელ კითხვას იწვევს, მაგალითად, ღვთიური განგებულების ან სუბსტანციის ძალიან დიდ გავლენას სულზე. რამდენი ადამიანი უყურებს მოვლენების საიდუმლო, გაუგებარ კავშირს, ამბობს: არის ვინმე, ვინც ამ ყველაფერს ამოქმედებს? არის თავისუფლება? რა სული? - და ასე შემდეგ. და ეს აიძულებს გონებას, თუ არა დარჩეს გადამწყვეტ ეჭვში, მაშინ ხშირად მწუხარებით განიცადოს ძლიერი თავდასხმები ჭეშმარიტების ამ მტრისგან. აქ არის ნაჩვენები მეთოდის ნაყოფი. და არ არის საჭირო იმის თქმა, რომ თუ ის არასწორად იქნა გამოყენებული, შეიძლება გამოიწვიოს საშიში მცდარი წარმოდგენები, როგორც ეს უკვე მოხდა სინამდვილეში. რატომ ამოიღო ეპიკურმა 115-მა ღმერთი სამყაროს მმართველობიდან? რადგან განწყობის მიხედვით განსჯიდა მას, რადგან უყვარდა ტკბილი უმოქმედობისა და სიმშვიდის დათმობა. რატომ მივიდა ორიგენე 116 იმ აზრამდე, რომ მარადიული ტანჯვა შეუთავსებელია ღვთის სიკეთესთან? იმიტომ, რომ მან განიკითხა იგი მისი სიკეთისა და ნაზი განწყობის მიხედვით. ანალოგიურად, სხვებს შეუძლიათ და წარმოიდგინონ ღმერთი მხოლოდ ძლიერ და განურჩეველ დესპოტად. როგორ არ არის გამოსახული მარადიული სიცოცხლე? და ანგელოზებზე, ხსნის მეთოდებზე და სხვა საკითხებზე, როგორ არ განიკითხებიან ისინი? ყველა თავისთავად განსჯის, თავისი ცოდნით და საკუთარი განწყობით. და ცხადია, ამ ყველაფერში ამახინჯებენ სიმართლეს და აქცევენ სიცრუეს, რადგან არასწორი გზით მიდიან ამ საგნების შეცნობისკენ. მეორე მეთოდზე სათქმელი თითქმის არაფერია. ეს ჰგავს იდეების ზღაპრულ მსვლელობას ჩვენს შინაგან სამყაროში. მისი თქმით, იდეები ჯერ ცნობიერებაში ხვდება, აქედან გულში, შემდეგ მიიღება ფანტაზიით, შემდეგ, ბოლოს, გონებით, რომელიც მათგან აშენებს ცნებებს, განსჯას და დასკვნებს. აშკარაა, რომ ეს სურათი სრულიად უცხოა გამოცდილებისთვის, ფიქტიურია და ვერავინ ამოიცნობს. თუმცა ძალიან ნათლად ჩანს, რომ გონებამ თავად არ იცის უხილავი სამყაროს შეცნობა, დაკარგა ამის ჭეშმარიტი გზა და გამოდის ესა და ეს და ამ დაბნეულობაში ვარდება სასაცილოში და აბსურდში; რადგან თუ ობიექტი ბოლომდე არ ჩანს, თქვენ უნდა წახვიდეთ მისკენ და არ დაიბრუნოთ გარშემო ან დაიკავოთ სხვადასხვა პოზიციები, დარჩეთ მისგან იმავე მანძილზე. რაც ჩვენში გაუგებარია, გაუგებარია, როგორ შეიძლება ჩვენში რაღაც ცხადი გახდეს? თუმცა, რა თქმა უნდა, შესაძლებელია აიძულოს გარკვეული აზრები საკუთარი თავისგან ამ გადატრიალების ან აზრების ხახუნის დროს; ჯერ კიდევ გაურკვეველია, სად შეუძლიათ მიიღონ სანდოობა და დარწმუნების ძალა. თუ თავად იდეები მხოლოდ ვარაუდია, მაშინ რა შეიძლება ითქვას მათგან განვითარებულ ყველაფერზე? ასე რომ, გონებაში, რომელიც დაშორებულია ღმერთსა და მის მადლს, სულიერი სამყაროს ცოდნა, რომელსაც იგი იღებს სავარაუდო ღირსების იდეების განვითარებით და არასწორი და არასანდო გზებით: 1) ეს თავისთავად ვარაუდობს, ყველა დაბნეულია, არავის გამოკლებით. რა და როგორ? - ასეთი გონება ყოველთვის დაუსვამს საკუთარ თავს ამ კითხვებს და არასოდეს გადაჭრის მათ თავისით; 2) ყოველთვის თითქმის არასწორია, რადგან ის არ არის აღებული ამ საგნების ბუნებიდან, არამედ იქმნება სხვა, საპირისპირო საგნებისგან; 3) და თავისთავად შეიძლება ეხებოდეს ყველაფრის მხოლოდ მცირე ნაწილს - ყველაზე ცხადს, რა არის ღმერთისა და მისი თვისებების არსებობა. რაც შეეხება ღვთაებრივი მსოფლიო მმართველობის კანონებს, სულიერი სამყაროს ზნეობრივ და რელიგიურ წესრიგს და განსაკუთრებით კაცობრიობის ხსნის საიდუმლოს, ეს ან საერთოდ არ არის ფიქრში, ან ჩანს ყველაზე მეოცნებე ვარაუდების სახით. უნდა აღინიშნოს, რომ მაშინაც კი, როცა გონებას ეძლევა წვდომა გამოცხადებაზე, მაშინაც კი, მიუხედავად იმისა, რომ აბსურდული მოსაზრებები გამოსწორებულია, გამოტოვებული ივსება, მაგრამ ვარაუდები მაინც რჩება, რამდენადაც არ უნდა იყოს. შემდეგ კი მან იცის ეს საგნები, როგორც სპეკულაციები და სანამ არ გასინჯავს მათ მოქმედებაში, მან არ იცის როგორ არიან სინამდვილეში. მაშასადამე, ძალიან ბევრი ჭეშმარიტება და მათ შორის ხსნის ჭეშმარიტება შეიცავს გონებაში, როგორც რაღაც უცხო, მოთავსებულია იქ გარედან, მაგრამ არ არის დაშლილი გონების ბუნებასთან. ამიტომ, შემდგომში, მათი სრული შესწავლის შემდეგაც კი, მათი მნიშვნელობა კვლავ წყდება ეჭვებითა და დაბნეულობით, გაურკვევლობით, მზად არის რხევისთვის, როგორც ღერო ქარის მსუბუქი სუნთქვით. ასეთ ცოდნაზე ასე ამბობს წმინდა მაკარი ეგვიპტელი. „მე მიმაჩნია, რომ ისინი, ვინც სულიერ მოძღვრებას უგემოვნოდ ან გამოცდილების გარეშე აცხადებენ, ჰგავს კაცს, რომელიც მიდის ცარიელ და უწყლო ქვეყანაში ზაფხულის ცხელ შუადღეს; შემდეგ, ძლიერი და მწველი წყურვილის გამო, გონებაში წარმოიდგენს, რომ მის მახლობლად არის გრილი წყარო, ტკბილი და სუფთა წყლით, და თითქოს დაუბრკოლებლად სვამს მისგან ავსებას. ჭეშმარიტად, ისინი არიან, ვინც საქმითა და საკუთარი გამოკვლევით არ გაიაზრეს, რა ეკუთვნის სრულყოფილებას, სიწმინდესა და უგუნურებას, უნდათ ეს სხვებს ასწავლონ, რადგან თუ ღმერთმა მათ მცირეოდენი გაგება მაინც მისცა, რა თქმა უნდა, გაიგებენ, რომ ჭეშმარიტება და საქმეები არ ჰგავს მათ ამბავს, მაგრამ ძალიან განსხვავდება მისგან. „ვისაც სულის ღვთაებრივი სიმდიდრე აქვს, თუ ვინმეს სულიერ მოძღვრებას აწვდის, ისე, თითქოს საკუთარი განძი გამოაქვთ, ჩუქნიან მას. პირიქით, ვისაც არ აქვს ეს სიმდიდრე გულში, საიდანაც მიედინება კარგი ღვთაებრივი აზრები, საიდუმლოებები და ზმნების არაჩვეულებრივი გამოთქმა, ორივეს გამოსაცდელიდან ცდის მხოლოდ ყვავილი. ენები ან სულიერი ადამიანების მსმენელები არიან, ამაო არიან მათი სწავლების მიმართ, სთავაზობენ მას თითქოს საკუთარს, ითვისებენ სხვის შეძენას“ 119 „ისინიც კი, ვინც სათნოებას ასრულებენ, ღვთის სიტყვას ემორჩილებიან, მაგრამ არ განთავისუფლდებიან ვნებებისგან - და ჰგვანან ადამიანებს, რომლებიც ღამით დადიან ვარსკვლავების შუქზე, რაც ღვთის მცნებებია, რადგან, რადგან ჯერ კიდევ ბოლომდე არ განთავისუფლდნენ სიბნელისგან, შეუძლებელია ყველაფრის კარგად დანახვა... კარგად აკეთებენ, რომ მიუბრუნდნენ მას (წინასწარმეტყველურ სიტყვას, დილამდე). ვარსკვლავი არ გაბრწყინდება ჩვენს გულებში (იხ.: 2 პეტ. 1, 19, მაგრამ ბევრი არაფრით გამოირჩევა მათგან, ვინც დადის შუაღამისას სრულიად შუქის გარეშე და ვინც არ იყენებს თუნდაც იმ მცირე სიკაშკაშეს, რომელიც არის ღვთის სიტყვა, რომელიც მათ სულს ანათებს და ამიტომ (თითქმის) ბრმებს ემსგავსება. ეს არის გონების მდგომარეობა ან ცნობიერება უხილავი სამყაროს ადამიანებში, რომლებიც არ არიან დალოცვილები! როგორია ის, ვინც მიიღო მადლის სული, შეიძლება ვიმსჯელოთ მისი საპირისპიროდ, ანუ: ის უნდა იყოს ნათელი, ცოცხალი, ექსპერიმენტული, უდავოდ ჭეშმარიტი, რადგან ნასესხებია სწორედ უხილავი საგნების ექსპერიმენტული გასინჯვისგან; ის სრული უნდა იყოს: შეიცნო ღმერთი და მისი თვისებები, სამყაროს კანონები და გამოსყიდვის საიდუმლოებები, განსაკუთრებით ეს უკანასკნელი, რადგან გამოსყიდვით გონება შემოდის ამ სამყაროში. მსურველებს ისევ წმინდა მაკარიოსთან მივმართავ. დაე, ნახონ, როგორ ასახავს ის ამ სულიერ ცოდნას. მოკლედ, მისი აზრები ასე შეიძლება ჩამოვაყალიბოთ: დაცემამ გონების თვალი დახუჭა და ადამიანი სიბნელეში ჩაიძირა. სულიწმიდის მადლი ხელახალი დაბადებით, ადამიანის უფალ იესო ქრისტესთან და ღმერთთან ცოცხალ ზიარებაში შეჰყავს მას სულიერ სამყაროში და უჩვენებს ღმერთის ყველა ფარულ საიდუმლოს, რასაც ის აქ ექსპერიმენტულად, ჭეშმარიტად, სრულად სწავლობს. „როდესაც ადამიანი არღვევდა ღვთის მცნებას და დაკარგავდა ზეციურ ცხოვრებას, მაშინ იგი შეკრული იყო, თითქოსდა, ორი ჯაჭვით: პირველი, ყოველდღიური საზრუნავის ჯაჭვი... მეორე, უხილავი ჯაჭვი, რადგან სული ბოროტის სულებს აკავშირებს სიბნელის გარკვეული ბორკილებით, ისე, რომ მას არ შეუძლია ღმერთის სიყვარული და არც ლოცვა 1. როდესაც ქრისტემ, ამ პირველმა და არსებითმა მადლმა, სული ძღვენი გაუგზავნა ღვთაებრივ მოწაფეებს, შემდეგ ღვთაებრივი ძალა, რომელიც დაჩრდილავს ყველა მორწმუნეს და ცხოვრობს მათ სულებში, კურნავს ცოდვილ ვნებებს და ათავისუფლებს მათ სიბნელისა და სიკვდილისგან; მაგრამ მანამდე სული იყო დაჭრილი, მცველად და მოქცეული ცოდვილი სიბნელით. სულიწმიდის ძალა, რომელიც აქტიურად დაჩრდილავს მას მთელი თავისი ძალითა და სისავსით, სიბნელეშია, მაგრამ მათთვის, ვისთვისაც ღვთის სულის მადლი გადმოვიდა და რომლებშიც იგი დამკვიდრდა გონების სიღრმეში, უფალი, თითქოსდა, სულია: ვინც უერთდება უფალს, ამბობს მოციქული უფალთან 11, სული ხდება ერთი“ (6). 122. „ჩვენ ყველანი, ანუ სულისაგან დაბადებულნი, სრული რწმენით, ღია სახით ვხედავთ ღვთის დიდებას... როცა ვინმე უფალს მიმართავს, ფარდას ართმევენ (იხ.: 2 კორ. 3:16). მოციქულმა ამით ნათლად აჩვენა, რომ სიბნელის ფარდა ეფინებოდა სულს, რომელიც ადამის დანაშაულის დროიდან მოხსნილი იყო სულისკვეთებით. მორწმუნეები და ჭეშმარიტად ღირსეული სულები სწორედ ამ მიზეზით მოხდა იესო ქრისტეს მოსვლა, რადგან ესიამოვნა ღმერთს, რომ ჭეშმარიტი მორწმუნეები მიაღწიონ ამ სიწმინდეს“ 123. „შინაგანი ადამიანისა და გონების განწმენდით გამოსული მადლი შლის სატანის ფარდას, რომელიც ადამიანებს დანაშაულის შემდეგ დაეფარა და სულს წმენდს ყოველგვარი სიბინძურისა და უწმინდური აზრებისგან, სურს, რომ საკუთარ ბუნებას დაუბრუნდეს, ღია და ნათელი თვალებით დაინახოს ჭეშმარიტი სინათლის დიდება. უყურებს მზის სიკაშკაშეს, ამიტომ ისინი, განათლებული და განწმენდილი გონებით, ყველგან ხედავენ უფლის მიუწვდომელ ნათებას“ 124. „როგორც თვალების, ენის, ყურებისა და ფეხების გარეშე შეუძლებელია ხედვა, ლაპარაკი, მოსმენა, სიარული, ასევე შეუძლებელია ღმერთის გარეშე და მის მიერ გადმოცემული მოქმედებების გარეშე მონაწილეობა ღვთაებრივ საიდუმლოებებში, ღვთიური სიბრძნის გაგება ან სულით გამდიდრება. მეცნიერებათათვის უცნობი, გაუმჯობესებულია ღვთაებრივი ცოდნით და ღვთის მადლით“ 125. ნეტარ და ბედნიერები არიან ცხოვრებაში და ზებუნებრივ სიამოვნებაში, ვინც მგზნებარე და სათნო ცხოვრებით მიიღეს გამოცდილი და ხელშესახები ცოდნა სულის ზეციური საიდუმლოებების შესახებ და ზეცაში აქვთ სახლი! ისინი ყველა ადამიანზე მაღლა დგას, და აი, ამის ნათელი მტკიცებულებაა: იმავდროულად, აშკარად მათხოვარი, უკიდურესად ღარიბი და დამცირებული, მეზობლებისთვისაც კი არ არის ცნობილი, პირქვე ეცემა უფლის წინაშე, სულის ხელმძღვანელობით, ამაღლდება ზეცაში და თავისი სულის მტკიცე რწმენით ტკბება იქ სასწაულებით, იქ მოქმედებს, იქ არის ჩვენი აპოსტელი, როგორც ამბობს: 3:20 და კიდევ ერთი: რაც არ უნახავს თვალს, რაც ყურს არ გაუგია და რაც არ შესულა ადამიანის გულში, ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის (შდრ. 1 კორ. 2:9 და შემდეგ დასძენს: მაგრამ ღმერთმა გამოგვიცხადა თავისი სულით“ 1. „ვისაც სულში მადლი აქვს ფესვგადგმული და მასთან ერთად დაშლილი... გამოცდილებით შეიცნო სხვა სიმდიდრე, სხვა პატივი და სხვა დიდება, და სულს კვებავს უხრწნელი სიხარულით და გრძნობს და სრულად ტკბება სულთან ურთიერთობით“ 127. "რამდენადაც არის განსხვავება გონიერ მწყემსსა და მუნჯ მხეცებს შორის, იმდენად განსხვავდება ასეთი ადამიანი მნიშვნელობით, ცოდნითა და მსჯელობით სხვა ადამიანებისგან, რადგან მას აქვს სხვა სული და სხვა გონება, განსხვავებული მნიშვნელობა და სხვა სიბრძნე, ვიდრე ამ სამყაროს სიბრძნე" 128 ("მადლის მრავალმხრივი გამოცხადებები" 129). „ღვთაებრივმა მოციქულმა პავლემ ზუსტად და ნათლად აჩვენა, რომ ქრისტეს სრულყოფილ ზიარებას მორწმუნე სული განიცდის ღვთის მოქმედებით, რაც არის ზეციური სინათლის გამოცხადება და სულის ძალა, ასე რომ, არავინ იფიქრებს, რომ სულის განმანათლებლობა ხდება მხოლოდ გონების ცოდნით, და უმეცრებისა და უგულებელყოფის სრულყოფილების უგულებელყოფით. მადლი“ 130. „სულის ეს გასხივოსნება არის არა მხოლოდ გონების განათება და მადლით აღსავსე განმანათლებლობა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, არამედ არის სულებში არსებითი სინათლის მუდმივი და განუწყვეტელი გამოსხივება“ 131. ნეტარი პავლეს გზაზე გაბრწყინებული შუქი, რომლითაც იგი მესამე ცამდე იქნა აღმართული და უთქმელი საიდუმლოებების მსმენელი გახდა, არ იყო აზრებისა და გონების რაიმე განმანათლებლობა, არამედ სულში კეთილი სულის ძალის არსებითი გამოსხივება, რომლის უკიდურესი ბრწყინვალება დაბრმავდა სხეულებრივ თვალებს და ვერ ავლენდა ღმერთს. მისთა“ 132. „ყოველი სული თავისი ძალისხმევითა და რწმენით ქმედებითა და მადლის დარწმუნებით იმსახურებდა მთლიანად ქრისტეში ჩაცმას და უხრწნელი ხატის ზეციურ შუქს და ახლა უკვე მონაწილეობს ზეციური საიდუმლოებების არსებით ცოდნაში“ 133. „როგორც თავიდან... დანაშაულისთვის სიკვდილის განმარტება... სულში იმით გამოვლინდა, რომ ზეციური და სულიერი სიამოვნებისგან მოკლული გონებრივი გრძნობები ჩაქრა მასში და თითქოს მკვდარი გახდა, ახლაც, მაცხოვრის ჯვრისა და სიკვდილის გზით, კაცობრიობასთან შერიგებული ღმერთი ჭეშმარიტ მორწმუნეებს ნებას აძლევს კვლავ განათდეს სხეულით და კვლავ განათდეს სული. გონებრივი გრძნობები მადლის ღვთაებრივი შუქით" 134. „როცა გესმით საქმროს პატარძლის ურთიერთობაზე, მომღერალთა გუნდებზე, არდადეგებზე, მაშინ ნუ წარმოიდგენთ რაიმე მატერიალურს და მიწიერს. ეს აღებულია მხოლოდ დათმობის მაგალითზე, რადგან ეს უთქმელი, სულიერი და ხელშეუხებელია ხორციელი თვალებისთვის, მაგრამ შეესაბამება მხოლოდ წმინდა და ერთგული სულის ცნებას. წმიდა ანგელოზების დღესასწაულები გასაგებია მხოლოდ მათთვის, ვინც ეს იცის პირადი გამოცდილებით, და ვინც ამას ვერ წარმოიდგენს, და ამიტომ მოისმინეთ ეს პატივისცემით, სანამ თქვენი რწმენის გამო არ იქნებით ღირსი, რომ მიაღწიოთ ასეთ სარგებელს და შემდეგ დაინახავთ, თუ რა კურთხევები შეუძლიათ ქრისტიანულ სულებს. ყველაფერი, რასაც წმიდა მაკარი დიდი ამბობს, არის მხოლოდ ყველაზე ვრცელი ახსნა ან დასაბუთება საკუთარი გამოცდილებიდან იმისა, თუ რას ამბობს ღვთის სიტყვა იმ ადამიანის გონებაზე, რომელიც წმინდა ცხოვრების გულისთვის გახდა მადლის ჭურჭელი. ის იღებს ცხებას, რომელიც გვასწავლის ყველაფერს (იხ.: 1 იოანე 2:27), გონების განმანათლებლობას ღვთის დიდების შესახებ (იხ.: 2 კორ. 4:6), სინათლეს (იხ.: 1 იოანე 2: 9-10), სიბრძნესა და სულიერი საგნების გამოცხადებას (იხ.: ეფეს. 1: 1:017), სულიერი გონების შესახებ. ქრისტე (1 კორ. 2:16). პირიქით, ვნებებით მომუშავე ადამიანში ღვთის სიტყვა ხედავს სიბნელეს (იხ.: ეფ. 5:18), სიბნელეს (იხ.: ეფ. 5:8-11), ღვთისა და ქრისტეს უმეცრებას (იხ.: ეფ. 2:12; საქმეები 3:13); ჭეშმარიტი სიბრძნე დაფარულია მისთვის (იხ. 2 კორ. 4:4) და ვერ გაიგებს (1 კორ. 2:14). აქედან ირკვევა, რომ გონება თავისი ჭეშმარიტი სახით და მთელი თავისი მშვენიერებით მხოლოდ ჭეშმარიტი ქრისტიანების სულში ჩნდება. მათთვის, ვინც ცოდვაშია ჩაფლული ან არ აინტერესებს გულის სიწმინდე, მაგრამ აღიარებს ღვთის სიტყვას, თეორიული ცოდნა შეიძლება მიუახლოვდეს ჭეშმარიტი მიზეზის ცოდნას, მაგრამ ეს ცოდნა მათ გონებაში არ დევს, არამედ გონებაზე, როგორც მტვერი, მზად არის სასწრაფოდ გაფრინდეს, ანუ ის არ იშლება თავისი არსებით ეჭვი, ხანდახან ძალიან ღრმა, განსაკუთრებით იმ მხრიდან, სადაც საიდუმლო დევს გამოსყიდვა და მისი შეთვისების პირობები... ვინც განიწმინდა და ჭეშმარიტებაში დაიშალა, ასეთი თავდასხმების არ ეშინია. ადამიანი, მანკიერი ვნებების ჩაძირვის გარეშე, გულმოდგინედ ექცევა ასეთ საქმეებს და კეთილგანწყობილს სურს მათი ამოცნობა. თუ უფრო მეტიც, ის უყურადღებოა უმნიშვნელოვანესი ჭეშმარიტების მიმართ, არ ცდილობს მათ ახსნას და შესწავლას და ერთგულია ვნებებისადმი, მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მას საერთოდ არ აქვს რაციონალური ცოდნა, თუმცა წარმოიდგენს, რომ აქვს. რამდენიმე აზრი, ნაჩქარევად აღქმული, დამახსოვრება, ყურით მიღებული - ეს ყველაფერი ზოგისთვის. უმეტესწილად, თვისებები არის უცოდინრობა ან ეჭვი და ზიზღი. ასეთ ადამიანებს, ჭეშმარიტად, გაპარტახება აქვთ ჩვენი სულის შინაგან სავანეში, სიბნელე და სიბნელე სქელია და შეუღწეველია. აქ არის რამდენიმე აზრი გონების შესახებ! თქვენ უნდა დაადასტუროთ საკუთარ თავში აზრი, რომ აქ საუბარია უხილავი სამყაროსა და სულიერი საგნების ცოდნაზე. ხილული სამყაროსა და სენსორული საგნების ცოდნა სულ სხვა საკითხია. აქ სხვა უნარები და სხვა ტექნიკა მუშაობს. ეს ორი არ უნდა იყოს შერეული. აქედან მოდის დიდი ბოროტება... ხილულის ამოცნობა არ არის რთული. მეორემ, რომელმაც შეიტყო ამის შესახებ, ამბობს: კარგი, მე ვიცი! - და იქ ჩერდება, არ აინტერესებს მთავარი. სხვები კი მას დიდად აფასებენ და ყველაფერში მასწავლებელად თვლიან, მაგრამ ის მუდმივად ეუბნება მათ გარედან, მაგრამ თავად არ იცის მთავარი. ხილულის, შექმნილისა და სასრულის ცოდნისკენ მიმართულ უნარს მიზეზი ეწოდება. თუმცა, ეს არ ეხება სახელს, არამედ მახასიათებლებს. განსაკუთრებული ყურადღება ექცევა მათ. როგორც ჩანს, ეს მიზეზი ინარჩუნებს მთელ ძალას, იქნება ეს ვინმე ქრისტიანი თუ არაქრისტიანი, სათნო თუ მანკიერი, განსაკუთრებით თუ შეხედავთ მას ისე, როგორც განათლებულ ადამიანებს შორის, რომლებიც თავს უთმობენ ზოგიერთი მეცნიერების საფუძვლიან შესწავლას. გონიერებისა და გონიერების შერევით ისინი დიდ ფასეულობას იძენენ საკუთარი თავისთვის და სხვები მათ დიდ თავებად თვლიან. ისინი თავად ყოველთვის მზად არიან დაკმაყოფილდნენ იმით, რაც იციან, სხვებს კი სიამოვნებით მიაღწიეს იმას, რაც მიაღწიეს; უფრო მეტიც, სხვა, რომელიც ადარებს მათ მრავალფეროვან ცოდნას, ჩვეულებრივ, მაღალ ტონს, გამოხატულს რთულად ნაქსოვი სიტყვებით, ღვთის წმინდანების უბრალო სიტყვებთან, შესაძლოა მივიდეს იმ დასკვნამდე, რომ ამ უკანასკნელს ბევრი აკლია პირველთან შედარებით. მით უფრო აუცილებელია იმის ახსნა, თუ რა უნდა იყოს მიზეზი და რა შეიძლება იყოს სხვადასხვა ტიპის ადამიანებში. აუცილებელია ჩამოყალიბდეს კონცეფცია, თუ რა მოეთხოვება ინტელექტს, ან რა უნდა დააყენოს მან ცოდნის სცენაზე. მისი საქმიანობა უშუალოდ ემყარება წარმოსახვასა და მეხსიერებას, რომელიც გრძნობების საშუალებით, დაკვირვებით თუ კითხვითა და სმენით, აგროვებს მას მასალებს, გვაწვდის ინფორმაციას ყველაფრის შესახებ, რაც ჩანს და არსებობს ჩვენს გარეთ და ჩვენში, როგორც ყველაფერი არსებობს და ჩნდება სივრცით-დროებით ურთიერთობებში. მთელი ეს მასალა ან ამ გზით შეგროვებული მთელი ინფორმაცია, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის კვალიფიცირებული, გონიერებით უნდა გარდაიქმნას მკაფიო ცნებებად და მათგან აზროვნების გზით ავაშენოთ ცოდნა. ინტელექტის აქტივობის ხერხი შედგება იმ მეთოდებში, რომლებსაც ის იყენებს მის ხელთ არსებული ცოდნის მიღებისას, კერძოდ: ინტელექტი აყალიბებს ინდუქციებს 137, ადგენს ცნებებს, განსჯას და დასკვნებს, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, აკეთებს განზოგადებებს, განსაზღვრავს და ავითარებს აზროვნებას. მაგრამ ჩვენ არ გვჭირდება ამის (ფორმალური) მხარეზე შეჩერება. რაციონალური ცოდნის შინაარსი (გონების მატერიალური მხარე) უფრო მნიშვნელოვანია. იგი შედგება იმ ასპექტებისგან, რომლებზეც გონება მიმართულია საგნების ცოდნაში, კერძოდ: ნივთების თვისებები და შემადგენლობა, მათი მიზეზობრივი ურთიერთობები, ანუ მიზეზი და შედეგი, საშუალება და მიზანი, მატერია და ფორმა. ის, რომ ის ნამდვილად ორგვარია, დამოკიდებულია იმაზე, რომ სინამდვილეში, სინამდვილეში, ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ არსებებს და ფენომენებს, რა არის და რა ხდება. პირველ შემთხვევაში, მეტი არაფერია ამოსაცნობი, როგორიცაა ნივთის თვისებები და შემადგენლობა, ისევე როგორც მეორეში, მეტი არაფერია ამოსაცნობი, გარდა მიზეზობრივი ურთიერთობებისა: რისგან? რისთვის? როგორ? მიზეზის საფუძველი ორივე შემთხვევაში უნდა იყოს დაკვირვება და გამოცდილება, ხოლო ინსტრუმენტი უნდა იყოს განზოგადება და ხელმძღვანელობა. როგორ მუშაობს ეს უფრო ნათელია მაგალითში. მოდით, მაგალითად, მას სურს ამოიცნოს ადამიანი თავის თვისებებში და შემადგენლობაში. ამისათვის მას სჭირდება დიდი ხნის განმავლობაში დააკვირდეს ადამიანს, მის ქმედებებსა და ყველაფერს, რაც მასში ხდება. ეს დაკვირვებები შეადგენენ მასალებს, რომელთა კრებულიდან იწყება განზოგადება და ხელმძღვანელობა. ამრიგად, მათი ჯგუფებად დაყოფით, გონება აღმოაჩენს, რომ ადამიანის შიგნით არის იდეები, სურვილები და გრძნობები; მოქმედებების თითოეულ ამ წრეში შემდგომი მიმოხილვით, ის ხედავს, რომ ისინი სამივე ტიპისაა: სენსუალური, გონებრივი და სულიერი. ამ ყველაფრის დასაწყისს რომ დავუბრუნდეთ, მას მოუწევს ვივარაუდოთ, რომ ადამიანში სამი ძალა და სამი ნაწილია. ორივეს ამოსავალი წერტილი ადამიანის სახეა. გამოდის, რომ ადამიანი მის შემადგენლობაში არის სამი ძალისა და სამი ნაწილის ერთობლიობა, რომლებიც, ურთიერთშეღწევადობით, ერთ განუყოფელ ადამიანში იყრიან თავს. ამავდროულად, ყურადღების გადატანის გზით, ის მიიღებს ნათელ იდეებს თითოეული ძალისა და თითოეული ნაწილის თვისებებზე და ბოლოს, როგორია ადამიანის სახე ან რა არის თითოეული ადამიანის პიროვნების განუყოფელი ატრიბუტები. ეს, როგორც უკვე აღინიშნა, არის ცნობიერება, თავისუფლება და სიცოცხლე. ამ მაგალითიდან ირკვევა, რომ არსებათა ცოდნასთან მიმართებაში გონება განუყოფლად ადის შემადგენლობისა და თვისებების წარმოდგენამდე: მოქმედებებიდან ის მიდის მათ წარმომქმნელ ძალებზე, ძალებიდან - მათ ორმხრივ კორელაციასა და სტრუქტურაზე. ფენომენებისა და ინციდენტების ცოდნა აგებულია არსებების თვისებებისა და შემადგენლობის ცოდნის საფუძველზე და გამომდინარეობს მათგან. არსებების, ძალების და მათი საქმიანობის კანონების ზუსტი ცოდნა ემსახურება ფენომენებისა და ინციდენტების ახსნას. აქ საფუძველი ერთია: დაკვირვება და გამოცდილება, მაგრამ თემა სხვაა და მხარეები სხვა. აქ გონებისგან მეტი სიცოცხლითა და ინტელექტია საჭირო. მიზეზის შემჩნევა, მიზნის გამოცნობა, შედეგის აწონვა - ეს უფრო აბსტრაქტული აქტივობაა, აზროვნების თავისუფლებისთვის უფრო მეტი ფართის მიცემა, მაგრამ ბევრად უფრო მცდარი და ნაკლებად სანდო. მიზეზის ამოცანაა განსაზღვროს ფენომენის მიზეზი, საშუალებები და კანონი, რომლითაც იგი მოხდა, ფენომენის დაკავშირებული გარემოებები, მისი მიზნები და შედეგები, მისი წარმოშობის წესი. სამუშაოს დასასრული გაგებისთვის არის ის, როდესაც მას შეუძლია დამაკმაყოფილებელი პასუხის გაცემა დარწმუნებით კითხვაზე: როგორ შეიძლება წარმოიშვას ესა თუ ის ფენომენი ცნობილი მიზეზით, ცნობილი კანონის მიხედვით, გარკვეული დამხმარე საშუალებებით და ცნობილ გარემოებათა შორის? პირველი განმარტება არის საკუთარი თავის მომზადება ბოლო კითხვაზე პასუხის გასაცემად, ანუ თითქოს მხოლოდ მატერიალურია, ბოლო არის თავად ცოდნა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ცოდნა ფენომენებთან მიმართებაში არის მათი წარმოშობის ჭვრეტა, ამ კონკრეტული კურსის გარდაუვალობისა და აუცილებლობის შეგნებით და არა მათი სხვა კურსი, თუ ვიმსჯელებთ მიზეზისა და დაკავშირებული გარემოებების მიხედვით. ასე, მაგალითად, ვინც გააანალიზებს რუსეთის მონღოლთა უღლის ქვეშ დაცემას, თავად მოემზადება ამის ზუსტი ცოდნისთვის, როცა გაიგებს, ვინ და როგორ გაკეთდა ეს, რა გზით, როდის, რამ შეუწყო ხელი, რა შედეგები მოჰყვა ამას; და მაშინ ის აუცილებლად აღიარებს მას, როცა შეძლებს ახსნას, თუ როგორ დაიბადა და განვითარდა იგი რუსეთის მდგომარეობიდან და მონღოლების საკუთრებიდან, დროებითი გარემოებების გამო, იმ სახით, როგორიც ეს მოხდა. ამ სავალდებულო საქმიანობით თუ ვიმსჯელებთ, შემდეგი კარგი თვისებები, ანუ სათნოებები, რომლებსაც შეიძლება ეწოდოს გონიერების სათნოება, შეიძლება მოითხოვოს გონიერებისგან ან გონების ნათესავი ადამიანისგან: 1) სამუშაო. მან სიფხიზლით უნდა გაარკვიოს ყველაფერი ზუსტად ისე, როგორც არის, ან საკუთარი დაკვირვებით, ან სხვათა დაკვირვებით. ვინც ავითარებს ისტორიის რომელიმე ნაწილს, იცის, რამდენად აუცილებელია და რამდენად რთულია; 2) კეთილსინდისიერება. სამუშაოსადმი უხალისობამ ან ნახევრად შრომამ შეიძლება აიძულოს ადამიანი იჩქაროს დავალების შესრულებაში და შემდეგ, მისი შემდგომი წარმოებისას, დაუშვას გამოტოვება: ამიტომ არის დიდი შეცდომები განზოგადებებსა და წინადადებებში. მათთან მიახლოებისას ადამიანმა შეგნებულად უნდა უთხრას საკუთარ თავს: მე გავაკეთე ყველაფერი, რაც შემეძლო და რაც საჭირო იყო და ყველაფერზე დაყრდნობით გამოვიტან დასკვნებს; 3) სათანადო გულმოდგინება. ყველაფერი, რასაც ის აკეთებს, ფაქტებზე უნდა იყოს დაფუძნებული; იმავდროულად, მათი რიცხვი ან დეტალები შეიძლება გაურკვეველი იყოს; შეიძლება მოხდეს, რომ რაღაც უმნიშვნელო იყოს უფრო აშკარა და რაც მთავარია, უფრო ფარული; ბევრი რამ შეიძლება იყოს უმნიშვნელო, მაგრამ ერთი რამ არის მნიშვნელოვანი. მზერაში გამოტოვებამ ან შეცდომამ შეიძლება გონების მუშაობის მთელ მიმდინარეობას გარყვნილი შემობრუნება მისცეს; 4) აქედან ყოველთვის საჭიროა სხვების ნდობა, მათთან კონსულტაცია, საჭიროების შემთხვევაში დაემორჩილო მათ განსჯას და, ზოგადად, შეძლებისდაგვარად, ნაკლებად აპოდიკური 138 უცვლელობის მიბმა თავის ხელმძღვანელობას და თავმდაბლად აღიაროს საკუთარი მცირე წინდახედულობა. ამ კარგი თვისებების საპირისპიროა რაციონალურ საქმიანობასთან დაკავშირებული მანკიერებები: ამპარტავნება და დიქტატურა, წინდახედულობა, უსინდისობა და ზედაპირული სისულელე. ასეთი შენიშვნების შემდეგ მივმართავთ ღმერთთან გაუცხოებული ადამიანებისა და მასთან მიჯაჭვული ადამიანების გონებრივი მდგომარეობის განსაზღვრას. პირველისთვის ის ყოველთვის თითქმის არასწორი მიმართულებით ჩნდება. ადამიანებს თუ დააკვირდებით, ამ მხრივ მათ უსაზღვრო მრავალფეროვნებას აღმოაჩენთ. ამასთან, ვიმსჯელებთ იმ მხარეების მიხედვით, რომლებიც ზემოთ არის მითითებული, ისინი შეიძლება განაწილდეს ან რაციონალური საქმიანობის სახეობების მიხედვით, ან მისი სათნოების მიხედვით. ზოგიერთი ძირითადად რჩება იმ მეთოდებთან, რომლებსაც გონება იყენებს საგნების შემეცნებისას (ფორმალური საქმიანობის დროს) და ან სურს ააგოს ყველაფერი თავისი თვითნებური აბსტრაქტული ცნებებიდან, სქოლასტიკოსების მაგალითზე 139, ან მზად არის თანაბარი ძალით დაადასტუროს დიახ ან არა ერთი და იგივეს შესახებ. მასალების სიღარიბე, რადგან ის არის აქტიური ძალა, რომელიც მოითხოვს საქმიანობას; ამიტომ, როდესაც არაფრისკენ არის მიმართული მისი ძალები, ის ბრუნავს მათთან ერთად საკუთარ თავში და რადგან მასში მხოლოდ ფორმები რჩება, ის მათ გასწვრივ მიდის, თითქოს ერთი ოთახიდან მეორეში. აქ უხრწნელი ხასიათით საწყალი სქოლასტიკი იქნება, გაფუჭებულით კი ცარიელი და ბოროტი სოფისტი. სხვები უფრო მიდრეკილნი არიან შეიძინონ ცოდნა (მატერიალური საქმიანობა) და შეაგროვონ უამრავი ინფორმაცია და, უფრო მეტიც, სხვადასხვა სახის ობიექტების შესახებ. მათ, როგორც წესი, აქვთ უზარმაზარი მეხსიერება და მათი თავი არის გაუთავებელი მაღაზია, რომელიც სავსეა ყველანაირი ნივთით. ამ ტიპის მუშაობა აუცილებელია საგნების შეცნობაში, მაგრამ ის არ უნდა შეჩერდეს მარტო: ეს მხოლოდ გარკვეულწილად არის გონების უარყოფაც კი. აქ, როგორც ჩანს, მასალები არ არის გადამუშავებული, არ არის გაწმენდილი, მაგრამ რჩება ისე, როგორც არის და ან მხოლოდ ამძიმებს თავს, ან გამოიყენება განურჩევლად. ინტელექტი და გონების დამოუკიდებლობა ჩახშობილია. სხვები კი მათ შორის შუაში დგანან და არც ერთი მხარისკენ არ იხრება. ესენი, უპირველეს ყოვლისა, რაციონალური სათნოების დამნაშავეები არიან, ანუ არ უნდათ შრომა და თავის გამოყენება და მცირე კეთილსინდისიერება აქვთ, მაგრამ მხოლოდ რაღაცნაირად; ამასობაში კი, დიდი ამპარტავნების გამო, სურთ, განსჯონ ყველაფერზე, მოქმედებენ ყოველგვარი წინდახედულობის გარეშე. ეს არის მფრინავი, საკუთარი თავის ქება, მცოდნე. თუმცა, ამ შუაში არიან თითქმის სრული ევთანიზაციისადმი მიძღვნილები, რომლებიც კმაყოფილნი არიან იმით, რაც როგორღაც ესმით ან ხედავენ, მაგრამ თავად არ სურთ, ასე ვთქვათ, აწიონ არც ფეხები და არც გონებრივი მკლავები. ნაჩვენები ნაკლოვანებები აშკარად ავლენს გონების არაჯანსაღ მდგომარეობას, ისევე როგორც მთელი სულის მტკივნეულ მდგომარეობას, რომელშიც ის ასეთია. მათი მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, თამამად შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ არასწორად მოაზროვნე ადამიანების გონიერებამ ადგილიდან გადაინაცვლა, არ იცის თავისი გზა, დაკარგა ტაქტი, გემოვნება და დამახასიათებელი ხერხები ცნობადი საგნების განხილვისას. რომ ასეთი ნაკლოვანებები არ არის ადამიანების რაიმე ფიზიკური აშლილობის შედეგი, არამედ მათი მორალური ზიანის ნაყოფი, ეს აშკარაა მათი ბუნებიდან; და გამოცდილება გვარწმუნებს, რომ როგორც კი ვინმე გვიჩვენებს რომელიმე მცდარ მიმართულებას, არ მოიშორებს და არ იფიქრებს მანამ, სანამ მთელი ცხოვრება არ შეიცვლება; ყოველ შემთხვევაში უმეტესწილად ასეა. ადამიანებში, რომლებიც მიმართავენ ღმერთს და იღებენ აღდგენის ძალას, შეიძლება ითქვას, უპირველეს ყოვლისა, ეს ნაწიბურები ქრება. აღარ ეზარებათ თავის გამოყენება, არ ეშმაკობენ ფიქრებში, მაგრამ საქმეებსა და ნივთებს ისე უყურებენ. სწორედ ამიტომ, მათი შემდგომი ბრძოლის ნაწილია ბრძოლა მათ გონებასთან, კერძოდ, მის არასწორი ქმედებებში, რომლებიც აღინიშნა. უფრო მეტიც, როგორ უახლოვდებიან ისინი ადამიანს? საკუთარი თავისა და მდგომარეობის მიმართ უგულებელყოფისა და უყურადღებობის ცოდვით. შესაბამისად, ზოგადად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ვისაც აქვს ისინი ცოდვაშია და ან ჯერ არ მიუღია მადლი, ან დაკარგა. მაგრამ ვის არ აქვს ისინი? ისინიც კი, ვინც სიცოცხლეს ატარებენ სამეცნიერო საქმიანობაში, არ არიან მათგან მეტ-ნაკლებად თავისუფალი. ზოგიერთ გამონაკლისს წარმოადგენენ ძლიერი ინტელექტები (ფიზიკოსები, მათემატიკოსები, ისტორიკოსები). ბევრ მათგანს აქვს ზუსტი, შრომატევადი და დახვეწილი ცოდნა, მაშინ როდესაც ისინი აშკარად დგანან მადლის სამეფოს მიღმა, როგორც აზროვნებაში, ასევე ცხოვრებაში. როგორც ჩანს, ისინი იკავებენ ჭეშმარიტ შუა ადგილს რაციონალურ საქმიანობაში, ანუ მის ფორმალურ და მატერიალურ საქმიანობას შორის, და შეძლებისდაგვარად ასრულებენ გონების სათნოებებს. ზოგიერთი თვალსაჩინო წარმატება არწმუნებს მათ, რომ თავი აარიდონ ყოველგვარ დახმარებას ზემოდან და მოუწოდებს მათ დაიჯერონ, რომ ისინი უსაფრთხოდ და ჯანმრთელად არიან. მაგრამ ასეთი თავდაჯერებულობა ახლა ცხადყოფს მათი გონების არაკეთილსინდისიერებას, რადგან ჯანმრთელი ადამიანი ყოველთვის ხელშესახებ ხედავს და მიუთითებს მის სისუსტეებსა და უძლურებაზე. თუ ახლა ეს ქედმაღლობა თითქმის ყველა ძლიერი გონებისთვისაა საერთო, მაშინ ყველა დაზიანებულად უნდა ჩაითვალოს. უფრო მეტიც, ჩვენ უბრალოდ არ ვიცით მათი სავარძლის ნამუშევრების მთლიანი ნამუშევარი, არ გვაქვს დრო, უფრო ყურადღებით გადავხედოთ მათ გამოქვეყნებულ ნამუშევრებს, თორემ ყოველთვის ვიპოვით სხვებისთვის საერთო ცოდვებს, მაგალითად: აბსტრაქტული ცნებების გაშლა, რათა შეავსოთ ექსპერიმენტების ხარვეზები და შევინარჩუნოთ 141 ჩვენი თეორია. ჩვენი აზრების ასახვა უცხო ადამიანებთან დამცირებით, საკუთარი თავის ამაღლება იმავე კლასის ყველა სხვა ადამიანზე მაღლა და ზოგადად სამუშაოს სწრაფად დასრულების სურვილი, იმისდა მიუხედავად, დასრულებულია თუ არა ყველაფერი, რაც საჭიროა მათი აზრების სრულყოფისა და სისწორისთვის; ანუ ისინიც ვარდებიან სოფისტიკაში და სქოლასტიკაში, მერე ივიწყებენ გონიერების სათნოებებს. ამის შემდეგ, ამ ძლიერი თავების შიშის გარეშე, შეგვიძლია ძალაში დავტოვოთ წინა დასკვნა, რომ არასწორი, ცოდვისა და ვნებებისადმი მიცემული ადამიანების გონება ზოგადად იმ დონემდეა აღელვებული, რომ მიუხედავად მრავალი სწავლულის მცდელობისა, იგი პატივს სცემს თავის სისუსტეს და არ აქვს ძალა მისგან განთავისუფლდეს. ყველა კიდევ უფრო ნათლად დარწმუნდება ამაში, როდესაც ის გაბედავს ჩაუღრმავდეს ჩვენს ჩვეულებრივ ცნებებს, განსჯებსა და მენტალიტეტებს, ოღონდ ერთი დღის განმავლობაში, იმ წრეში, რომელშიც ის ცხოვრობს. აქ თითქმის ყველგან: 1) თვალსაზრისით: გაურკვევლობა, დაბნეულობა, ანგარიშვალდებულება, მათი ღირებულებისა და დაქვემდებარების იგნორირება, შესაბამისად - დაბნეულობა და უთანხმოება; 2) განსჯაში: გამონაყარი და აჩქარება, სენსუალურობა, ცვალებადობა, შეფასების ნაკლებობა, უცოდინრობა, ლაპარაკი და ლაპარაკი, ზედაპირულობა; 3) დასკვნებში: შორსმჭვრეტელობა და შორსმჭვრეტელობა, პრინციპის ან ვარაუდის ნაკლებობა, ცრურწმენები და სოფიზმები. ასევე: ურწმუნოება, გულუბრყვილობა, სიჯიუტე, ეშმაკობა და მარაგი, განსაკუთრებით სიტყვისა და აზროვნების სიცარიელე, გვიჩვენებს, რომ გონება უმეტესწილად არ იყენებს თავის უფლებებს და ზის, თითქოს ჩასაფრებაში, მოქმედებისა და მოქმედების გარეშე, არამედ არასწორად. არც ერთი ადამიანი, ვინც არასწორს სჩადის და არ მონაწილეობს ღვთის აღმდგენი მადლში, არ არის თავისუფალი ამისგან. თუმცა, დავუშვათ, რომ ვიღაცის მიზეზი ინარჩუნებს ნამდვილ შუას ადრე გამოვლენილ უკიდურესობებს შორის, ყურადღებით აკვირდება მასზე დაკისრებულ მოვალეობებს და წარმატებით მიიწევს შემოთავაზებული მიზნისკენ - მიაღწევს თუ არა ყველაფერს, რაც საჭიროა? უნდა აღინიშნოს, რომ გაგება გარკვეულ ცოდნას თავისით იძენს, სხვა ცოდნა კი გონიერებასთან დაკავშირებით უნდა მიიღოს. არის ცოდნები, რომელთა გაგება ზოგჯერ მხოლოდ გონიერებას შეუძლია, მაგრამ რომელთა გაგებაც მხოლოდ გონიერებას, გონების გარდა, არანაირად არ შეუძლია. იმის გასაგებად, თუ რა არის ეს, წარმოვიდგინოთ, რომ ყოველი შექმნილი საგანია გონების ექსკლუზიური ობიექტი? ფაქტობრივის გარდა, ყველა საგანში არის რაღაც მოფიქრებული, გაგებული და ჩაფიქრებული, მისი შინაგანი არსება, აღბეჭდილი და გამოხატული მისი ფაქტობრივი მხარე. თითოეული არსება არის ძალებისა და ელემენტების კომპოზიცია, ერთმანეთთან ჰარმონიულად შერწყმული, ცნობილი ნიმუშის ან აზრის მიხედვით, რომელიც მათ უნდა აღბეჭდონ საკუთარ თავზე. თუმცა ეს აზრი არ არის ნივთში, როგორც ხილული ნაწილი, რომელიც დგას სხვა ნაწილებს შორის, არამედ არის რაღაც უხილავი, დამალული ხილულის ქვეშ, ჩაღრმავებული და აცოცხლებს მას და, შესაბამისად, უფრო დასაფიქრებელი და დასაფიქრებელია, ვიდრე ხელშესახები. თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, ეს არ არის რაღაც საოცნებო, არამედ ის აზრი, რომელიც რეალურად თანდაყოლილია. ისევე, როგორც ნახატში ხილული მონახაზი, ნაწილების ერთობლიობა, პოზების მრავალფეროვნება, ფერები და ჩრდილები შთაგონებულია გარკვეული აზროვნებით, რომელსაც ნახატი გამოხატავს და არის გამსჭვალული - აზრი, რომელიც თანდაყოლილია ნახატში, მაგრამ არ წარმოადგენს ცალკეულ ნაწილს სხვებთან ერთად: ასე რომ, ყველა საგანში არის საკუთარი ყველაზე შინაგანი აზრი - მისი მაცოცხლებელი არსი, სამყაროსთვის და მისი მცირე ნაწილის ხელოვნებაში. ღმერთო. ღმერთის აზროვნება სამყაროსა და მის ნაწილებზე (იდეალურ სამყაროზე), რომელიც მარადისობიდან შედიოდა ღმერთის გონებაში, დროში გადასვლისას ან ღმერთის უსასრულო ნებით განხორციელებული ძალებითა და ელემენტებით, რომლითაც იგი რეალობაში გამოჩნდა, ისევე როგორც ახლა ღვთაებრივი მსოფლიო მმართველობის ფარული გეგმები ხორციელდება ბუნებისა და კაცობრიობის სხვადასხვა ფენომენის მრავალფეროვანი კომბინაციით. ასე რომ, სამყაროში ჩვენ ყოველთვის ვხედავთ ხილულ, გამოვლენილ მხარეს, მის ქვეშ ძალებს და ელემენტებს და მათ ქვეშ ჩვენ ასევე უნდა დავინახოთ იქ დამალული ღმერთის აზრი. ეს აზრი ჩვენი ძალისხმევის მიზანია; მისი გააზრება თავად ცოდნაა, დანარჩენი ყველაფერი კი მოსამზადებელი ინფორმაციაა. ამგვარად, ის, ვინც სურათს იკვლევს, როცა აღწერს ფერებს, ჩამოთვლის წევრებს, აღწერს მათ პოზიციას და კომბინაციას, მაინც არაფერს იტყვის ნახატზე, რადგან არ ხსნის მთავარს - რას გამოხატავს ნახატი: ასე რომ, ვინც ათვალიერებს არსებებს, ფენომენებს და მოვლენებს მსოფლიოში, როცა გაიგებს, თუ როგორ არის ყველაფერი, კერძოდ: არ იწვევს ნივთებს და ეფექტებს მათ კომპოზიციაში. იცოდეთ ან საგნები ან ფენომენები, სანამ არ იტყვის, რა არის ღმერთის აზრები იმალება მათში და სხვებში, რას გამოხატავენ ისინი, რა არის მათი მარადიული მნიშვნელობა. როგორ ჩნდება რეალობაში ნივთი და ინციდენტი, ამის შესახებ გრძნობა გვამცნობს; გარეგნობის ქვეშ დამალულ ძალებსა და ელემენტებს გონება ცნობს განზოგადებისა და ხელმძღვანელობით; საკითხავია, როგორ შეგვიძლია ამოვიცნოთ აზრი, რომელსაც ისინი გამოხატავენ? პასუხი მარტივია: როგორ არის აღიარებული ხელოვანის აზრი? ესთეტიკური გაგებით - უნარი იდენტურია იმ უნარისა, რომელიც მონაწილეობდა სურათის წარმოებაში. იგივე ითქმის შექმნილ ნივთებთან მიმართებაში: მათი შინაგანი, მათში მოთავსებული ღვთაებრივი გონებიდან შეცნობა შესაძლებელია მხოლოდ ღვთაებრივი საკუთრების ძალით. ეს ძალა ჩვენში არის სული და სულში არის მიზეზი. ასე რომ, როცა გონიერება თავისი შრომით მიაღწია დასასრულს, ანუ ძალთა და ელემენტების კვანძს, ყველაფერი ფაქტობრივად გაარკვია, უნდა აიღოს მიზეზი, თითქოსდა, ხელით და უთხრას: წადი და ნახე კიდევ რა არის. მაგრამ აშკარაა, რომ ეს გონება უნდა იყოს საღი გონება, მხედველი და არა ბრმა და კორუმპირებული, ისევე როგორც მხოლოდ საღი განცდა ესმის მხატვრული ნაწარმოებების იდეებს. ჯანსაღი, მხედველობითი გონება, როგორც ვნახეთ, მხოლოდ მათშია, ვინც ცოდვიდან ღმერთს მიუბრუნდა და მიიღო მადლი, ხოლო მათ შორის, ვინც ცოდვაში მუშაობს და მადლი არ აქვს, დამახინჯებულია და ჭეშმარიტებიდან არის მოცილებული. შესაბამისად, საგნებში დაფარულის ცოდნა მხოლოდ პირველისთვისაა შესაძლებელი, მეორესთვის მიუწვდომელი რჩება. რომ საგანთა ფარული მხარის ამოხსნის სურვილი ნამდვილად თანდაყოლილია ჩვენს სულში, ყოველი მოაზროვნე ამის მტკიცებულებას იძლევა. ფიზიკოსს სურს ამოიცნოს არსების, ძალების, ელემენტების მნიშვნელობა, ისტორიკოსს სურს დაადგინოს ინციდენტების მნიშვნელობა, ფსიქოლოგს სურს განსაზღვროს თითოეული უნარისა და თავად ადამიანის მნიშვნელობა. ცხადია, ფაქტობრივი მხარის შეცნობით არავინ კმაყოფილდება, მაგრამ ყველას სურს მის ქვეშ უფრო ღრმად შეაღწიოს. ამას ჩვეულებრივ უწოდებენ ფილოსოფიას ან იდეალურობას ცოდნაში. თუმცა, ასეთი მისწრაფების მთელი ბუნებრიობის, მისი უნივერსალურობის და, როგორც იქნა, უკონტროლობის მიუხედავად, ის არ გაურბის აუცილებელ პირობას: გქონდეს გონება არა მხოლოდ გამოცხადებით განვითარებული, არამედ მადლით განათლებულიც. ამის გარეშე მისი კონსტრუქციები წმინდა ოცნებები იქნება: ამის დასტურია ფილოსოფიის მთელი ისტორია; ვინაიდან, როდესაც გონება გარყვნილია და მასში ჭეშმარიტების მცირე ნაწილი, დამაჯერებლობის ძალით, სხვა არაფერია, თუ არა ვარაუდი, მაშინ მომავალს, რომელიც მასში მყოფი გონების მიერ არის შექმნილი, აუცილებლად ექნება იგივე თვისება: მცდარი და მეოცნებე. ამის აუცილებელი შედეგი უნდა იყოს ის, რომ თავად ფაქტობრივია დამახინჯებული და გონება ზოგჯერ აძლევს საკუთარ თავს ნებას, კანონის, ძალისა და ელემენტის სახით დაამტკიცოს ის, რაც სინამდვილეში არ არსებობს (დღევანდელი გეოლოგები). ნისლიანდება, შემდეგ კი ტაქტილური სიბნელე ეცემა ცოდნის მთელ სფეროს. სულაც არ არის იგივე ცხოვრებაში სუფთა, ზემოდან განათლებული ადამიანი. ის არ გაჩუმდება დაფარულზე, როცა შეიგრძნობს, მაგრამ არასოდეს გადასცემს ჭეშმარიტების ჭვრეტას იმას, რაც ასეთი არ არის. ის არ იძენს ყოვლისმცოდნეობას, მაგრამ ნათქვამია, რომ თუ საგნებსა და ფენომენებში დაფარულის ცოდნა ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის, მაშინ მხოლოდ მადლით დალოცვილი ადამიანისთვის; რადგან ეს რეგიონი რეალურად არის ღვთაებრივი გონების რეგიონი, სადაც დევს მეფის ღმერთის გონებრივი საგანძური. არავის იმედი არ ჰქონდეს, რომ ძალით ან უნებართვოდ შემოიჭრება იქ. ჭეშმარიტი ფილოსოფია ღვთისგან ბოძებული სიბრძნეა. ღმერთის გონებით დაშლის შემდეგ, ღმერთთან მიჯაჭვული ადამიანის გონება მას შეუძლია შეიყვანოს ყოფიერებისა და ფენომენების საიდუმლოებებში, რადგან გამოცხადებებს შორის, რომ წმინდა მაკარი დიდი ღვთის მადლით აითვისებს განმანათლებელ სულს, რატომ არ უნდა გვესმოდეს ქმნილებისა და განგებულების საიდუმლოებები, როცა ცოდნის ყველაზე საიდუმლო, ყველაზე საიდუმლო და საიდუმლო. უდავოდ ეკუთვნის მას. ტყუილად არ უწოდებს წმინდა ისააკ სირიელი ამ სულიერ გონებას საიდუმლოების განცდას, ფარულის განცდას, უმაღლეს სულიერ ჭვრეტას 142. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი 143 გვასწავლის: „როგორც ერთი ცენტრიდან მართკუთხედად გამომავალი რადიუსების ფუძე, სრულიად განუყოფელია ღმერთის ცოდნის უბრალო და ცენტრის შესახებ. მასში შემავალი ქმნილების პროტოტიპები“ 144. ეს ასევე მოიცავს სოლომონის მოწმობას, რომ ღმერთმა მას მისცა ჭეშმარიტი ცოდნა საგნების შესახებ და რადგან ისინი დაფარული და გამოვლენილი იყო, მან იცოდა... (იხ.: ბრძ. 7, 17-21). თუ ვინმეს ახლა სურს მოიძიოს ჭეშმარიტი იდეები ან იდეალი ცოდნა საგნებისა და ფილოსოფიის შესახებ, მოძებნოს ისინი პირველ რიგში ღვთის სიტყვაში, შემდეგ წმინდა მამათა თხზულებაში, შემდეგ ჩვენს საღვთისმსახურო წიგნებში. მაგალითად, როდესაც ნათქვამია, რომ უფალი მოვიდა ყველაფრის წინამძღოლად, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანები არიან მეფეები და მღვდლები, რომ სულიწმიდის ენობრივი წარმომავლობა არის დასაწყისი და საფუძველი ყველა ხალხის გაერთიანებისა, რომლებიც განცალკევებულნი არიან ენების აღრევის დროს პანდემიის დროს, რომ ჩვენი ცხოვრება მომლოცველობაა, მოწყალება არის ამის საწინდარი. იდეები, ჭვრეტა ან წმინდა გრძნობები. განსაკუთრებით საყურადღებოა, რომ მადლით განმანათლებლები ხშირად ჭვრეტენ საგნების მნიშვნელობას გონების განსაკუთრებული დახმარების გარეშე, ანუ მათმა გონიერებამ ჯერ არ იცის საგნების ფაქტობრივი სტრუქტურა ან ნაწილობრივ იცის იგი, მაგრამ უკვე ჭვრეტს მათ მნიშვნელობას; მაშინ როცა, პირიქით, ადამიანი, რომელიც სწავლულია, მაგრამ დაივიწყა ღმერთი, ფართოდ ასახავს რეალურ ცხოვრებას და თითქოს ამოწურავს მასში ყველაფერს წვრილმანამდე, მაგრამ ვერ ხედავს და არ იცის როგორ თქვას მასში ფარული მნიშვნელობა. თუ ახლა ორივეს ვაფასებთ მათი ნამდვილი წონის მიხედვით, მაშინ, ცხადია, პირველი ამ უკანასკნელზე შეუდარებლად მაღლა უნდა იდგეს, რადგან მას აკლია ის, რის გარეშეც შეიძლება, რაც მხოლოდ საშუალებაა და რომლის შევსებაც ნებისმიერს ადვილად შეუძლია; მეორეს აკლია ის მთავარი, არსებითი, რასაც თვითონ ვერ ავსებს. ამიტომ, როდესაც შეხვდებით, მაგალითად, მამათა ნაშრომებში ზოგიერთ დათქმას, ამჟამინდელი ექსპერიმენტული ცოდნის საწინააღმდეგოდ, არ უნდა დაუყონებლივ დაამციროთ ისინი საკუთარ აზრებში რომელიმე კარგად მცოდნე ფიზიკოსის წინაშე. თავის დროზე საგანთა რეალური ცხოვრება ასე იყო გააზრებული, ჩვენში - ამას აღიარებს - მოგვიანებით, ალბათ, სხვანაირად წარმოაჩენენ; მაგრამ პირველი მითითებული ჭეშმარიტი მნიშვნელობა იგივე დარჩება სამუდამოდ. კითხულობთ, მაგალითად, ბასილი დიდის ექვსდღიან საუბრებს, იქ ნახავთ ორ-სამ სიტყვას, რომლებსაც ნამდვილი ფიზიკოსები ეწინააღმდეგებიან; მაგრამ მეორეს მხრივ, ის თითქმის გამუდმებით მიუთითებს ყველაზე ძვირფასი ნივთების საიდუმლოებებზე, რასაც ვერც ერთი ფიზიკა ვერ უზრუნველყოფს. ამის შემდეგ ცხადია, რომ ყველაზე სრულყოფილ ცოდნას წარმოადგენს ის, ვინც აერთიანებს გონების მადლით აღსავსე განმანათლებლობას მრავალ ცოდნის გაგებასთან. მაგრამ ცალკე აღებული, პირველი გაცილებით მაღალი და ღირებულია, ვიდრე მეორე. ცოდნის ასეთი სრულყოფა კი, კურთხეულ სულში, უფრო გონიერების ნაყოფია, ვიდრე გონიერების, ან, უკეთესი, გონების გონებით შევსების შედეგი. რა ხდება მის სულში? მისი არასრულყოფილების განადგურება, არა მხოლოდ ნებაყოფლობითი, არამედ ხშირად უნებლიე და მისი განკურნება. მადლი, მოსული, თან არ მოაქვს ბევრი ინფორმაცია, მაგრამ ის ასწავლის ადამიანს ყურადღების მიქცევას და, როგორც იქნა, ავალდებულებს, რომ ზუსტად გამოიკვლიოს საგნები; იგი არ განმარტავს მას აზროვნების კანონებს, არამედ აძლიერებს მას ჭეშმარიტების სიყვარულს, რაც არ აძლევს უფლებას გადაუხვიოს სწორი გზებიდან და ზედმეტად დაეყრდნოს აბსტრაქციებს, ამიტომ აყენებს მას ჭეშმარიტ შუაგულში და ადასტურებს მასში, რაც მას დამოუკიდებლად არ შეუძლია. ამის გამო, ხშირად ადამიანი, რომელსაც თავი არ მიუძღვნა მეცნიერებისთვის, ხდება გონივრული და საღად მოაზროვნე და ხანგრძლივი ცხოვრებისეული გამოცდილებით საბოლოოდ იძენს ჭეშმარიტ სიბრძნეს, რომელიც საკმარისია არა მხოლოდ მისი წილისთვის. მეცნიერი ავითარებს კვლევის სპეციალურ მეთოდს, განსაკუთრებულ ინსტინქტს ჭეშმარიტების აღმოსაჩენად და მისკენ მიმავალ ჭეშმარიტ გზაზე და ეს, რაციონალური სათნოებების დახმარებით, რომლებიც ახლა სხვებთან ერთად უბრუნდება გულს, როგორიცაა: შრომა და შრომისუნარიანობა, კეთილსინდისიერება, წინდახედულობა, თავმდაბალი ნდობა, განსაკუთრებით ღვთის კურთხევით. რაციონალური აქტივობის ასეთი სიმტკიცე ყველასათვის თვალსაჩინოა როგორც მის ჩვეულებრივ ქცევაში, ასევე ურთიერთობებში: განსხვავებულ ცნებებში, გარდა სიცხადისა, განსაზღვრულობისა და განსხვავებულობისა და გულის გარკვეული სიღრმეში; ერთგულებით, წინდახედულებით, ტაქტიკურობით, გამორჩეულობით გამორჩეულ განსჯებში; მსჯელობაში, რომელსაც ახასიათებს ძალა, წინდახედულობა, ერთიანობა და ჰარმონია. თუმცა, ერთად აღებული, ასეთი თვისებები ანიჭებს მას საღი გონების ან გონების მქონე ადამიანის ტიტულს. რჩება ორი შენიშვნის დამატება გონიერებაზე ცუდი ნების გავლენის შესახებ და რა ხდება მაშინ, როცა გონიერება სჭარბობს გონებას. მაშინ, როცა ბოროტმოქმედის გონება თავისთავად, დაკარგა მხარდაჭერის წერტილი, ყეფს აქეთ-იქით, ნება ნელ-ნელა ასხამს მასში თავის ხრწნას. აქ შედგენილია მოციქულის მიერ ნათქვამი სამყაროს ელემენტები: ხორციელი სიბრძნე, დემონური სიბრძნე, ანუ ყალიბდება სხვადასხვა რწმენა გარყვნილი ნების მოსაწონად, მაგალითად, რომ სიცოცხლე მალე არ დასრულდება და დასასრული არ ჩანს, დედამიწაზე მხოლოდ კეთილდღეობაში და ბედნიერებაშია სიცოცხლე. საჭიროების შემთხვევაში, ადამიანს უნდა შეეძლოს გარემოებების გამოყენება და ა.შ. ყველა მათგანი შეიცავს გონებაში გამოძიების გარეშე, ამიტომ არის ცრურწმენები; ისინი იშვიათად გამოიხატება სიტყვებით, მაგრამ ინახება გულის სიღრმეში და ცნობილია მხოლოდ თავად ადამიანისთვის, მის ცნობიერებაში მოდის საიდუმლო აზრების სახით, თავისუფალ დროს უბედურებისგან და უფრო მეტიც, ემსახურება როგორც ფარული წყარო, რომელიც ამოქმედებს მის საქმეებს. მაგრამ თუ ნებისყოფის ასეთი ზიანის გარეშეც დარჩებოდა გონიერება, მაშინ უმაღლეს ჭეშმარიტებათათვის დიდი ზიანი იქნებოდა მოსალოდნელი გონების უპირატესობისგან. ეს ზიანი მით უფრო მნიშვნელოვანი და ერთი შეხედვით გარდაუვალია, როცა ნება საზიანოა. ცნობილია, რომ გაგების უპირველესი საგანია ის, რაც არის და ხდება ჩვენში და ჩვენს გარეთ და უფრო მეტად - ეს უკანასკნელი; მისი საქმიანობის მხარდაჭერა გამოცდილებაა: ის იწყებს ამით და არა მანამდე. აქედან გამომდინარე, რაციონალური ცოდნის მთავარი თვისება ტაქტიკურობაა. მიზეზი იწყება გამოცდილებით, რომელსაც ის გარდაქმნის თავის მსგავსი მეთოდების მიხედვით. ვინც დგას გონების დონეზე და უპირველესად მოქმედებს მასთან, ნელ-ნელა უვითარდება მიდრეკილება, რომელიც შემდეგ გადაიქცევა მუდმივ წესად და გონებრივ განწყობად - მხოლოდ ჭეშმარიტად აღიარე ის, რაც შეიძლება ტაქტიკურად დაარწმუნო და რაც შეიძლება რაციონალურად დაიჯერო. ამასთანავე, ნელ-ნელა სულიერი სამყარო აუცილებლად უნდა დაიბნელოს და მის შესახებ ცოდნა დაკარგოს მნიშვნელობა. ეს ცოდნა ადამიანს, როგორც ვნახეთ, სავარაუდოდ, უტოვებს, მაშინ როცა გაგება წარმოადგენს ყველაფერს, როგორც ტაქტილურად ცხადს და აყალიბებს ტაქტიკურობის მოთხოვნილებას. ეს თავისთავად ეჭვს უნდა აჩენდეს სულიერ სამყაროსა და სულიერ საგნებზე. მაშასადამე, რაციონალურ მეცნიერებს ზოგადად შეიძლება ვუწოდოთ მერყევი მცირემორწმუნე ადამიანები უხილავთან და სულიერთან მიმართებაში. შეუერთდი ამ უგუნურ გულს ვნებებით, რომელსაც აქვს ძლიერი მიზეზი იმისა, რომ არ არსებობდეს სხვა სამყარო და არ იყოს სხვა კანონები და იმედები, გარდა ხილულისა - მაშინ ადამიანი არ გაექცევა არც ეჭვს და, მით უმეტეს, საბოლოო ურწმუნოებას. ის, რომ გაგება თავისი საქმიანობით აყალიბებს ზოგად პრინციპებს, რომლებიც ყოველთვის გამოიყენება ბიზნესისთვის, ეს აყალიბებს მასში ძლიერ ნდობას მისი გაგების მიმართ, მიდრეკილება გაიაზროს და დააყენოს მისი გაგება ყველაფერზე მაღლა. ამიტომაც ის არ ანიჭებს სათანადო პატივს გამოცხადებას და თუ მას მიიღებს, მას სურს მისი ინტერპრეტაცია მხოლოდ საკუთარი გაგებით, ან თუნდაც ჭეშმარიტად აღიაროს მხოლოდ ის, რაც მასში ნათლად არის გაგებული. ეს დაავადება რაციონალიზმია, რომელიც მეცნიერებს იშვიათად აქვთ გულში, თუმცა სიტყვებით არ ვლინდება. სხვა ცუდი გონებრივი მიდრეკილებები გონებით ეკისრება სულს იმ საგნების გულისთვის, რომლებზეც მისი შრომა არის მიმართული. ჩვენს გარეთ, სადაც უფრო მეტად ვცხოვრობთ გრძნობებით, ყველაფერი მატერიალურია, ყველაფერი ელემენტების შემადგენლობაა და ყველა ცვლილება და ფენომენი სხვა არაფერია, თუ არა მოქმედებისა და რეაქციის შედეგი, მტრობა და მშვიდობა ელემენტებს შორის. ვინც გამუდმებით მარტო ამით არის დაკავებული, იბადება აზრი და მერე დასაწყისი, რომ არსების გარდა არაფერია. ეს უბედური განწყობა ან გონების დაავადება, რომელსაც მატერიალიზმს უწოდებენ, ყველაზე ხშირად ემართებათ მათ, ვინც ქიმიასა და მედიცინაში მონაწილეობს. ყოველთვის მასთან ასოცირდება, როგორც დამღუპველი შედეგები, არის სულის უკვდავების, ღმერთისა და ღვთის ზნეობრივი კანონის უარყოფა. გარდა ამისა, ხილულ ბუნებაში ყველგან შემჩნეული მექანიზმი მიგვიყვანს აზრამდე, რომ ყველაფერი დატანილია გარდაუვალი აუცილებლობით, რომელსაც ვერანაირი ხელი ვერ აცილებს. ყველაფერი მას ექვემდებარება, თვითონ კი არავის ექვემდებარება. ეს არის ფატალიზმი, რომელსაც ბრძენ სტოიკოსებს არ გაექცნენ. ყველგან დაფიქსირებული ბუნებრიობა, ან ის ფაქტი, რომ ყველაფერი თავისი ძალებით აღწევს თავის მიზანს და ყველაფერი, რაც მისგან მოდის, მისი საქმიანობის ნაყოფია, მიგვიყვანს იმ პოზიციამდე, რომ ამ სამყაროში სხვა გარე უმაღლესი ძალების შემოდინება არ არსებობს, არც ღმერთის ძალა, რათა დაეხმაროს და დაეხმაროს მასში მყოფებს. მაშასადამე, არ არსებობს სასწაულები და არ არსებობს მადლი. ადამიანს შეუძლია დამოუკიდებლად სიარული და მიაღწევს იქ, სადაც უნდა წავიდეს. ეს ნატურალიზმია. გონება შობს უამრავ სახიფათო არსებას, როცა მას ეძლევა მეტისმეტი ძალა, იმაზე მეტი ვიდრე უნდა. მათი არსებობა გამართლებულია გამოცდილებით. აქ მხოლოდ ახსნილია, თუ როგორ ბუნებრივად ყალიბდებიან ისინი ადამიანში, რომლის გონება არ არის განათლებული სულიერი ცოდნით, რომელშიც, შესაბამისად, ეს ცოდნა რჩება ვარაუდად და არ გარდაიქმნება ტაქტილურად სულიერი გამოცდილებით. და ასევე შეგვიძლია დავამატოთ, რომ თუ ისინი ბუნებრივად განვითარდებიან ადამიანში, რომელიც არ არის უფლებამოსილი, მაშინ ისინი უნდა იყვნენ წინასწარ ვარაუდობდნენ ყველა ასეთ რამეში, თუ არა ყველა, მაშინ ზოგიერთი, თუ არა განვითარებაში, მაშინ თესლში. და მართლაც, იშვიათ ადამიანს არ აცდუნებს ისინი, იშვიათს ხანდახან არ მოსწონს ისინი და იშვიათი ადამიანი, ყოველ შემთხვევაში, თავისებურად არ მიდის დასკვნამდე: და შეიძლება ასეც იყოს. ასეთი სინათლე, ასეთი სიბნელის შემდეგ, ანათებს ადამიანის სულში მას შემდეგ, რაც ის ღმერთს მიმართავს და მადლს მიიღებს! და უპირველეს ყოვლისა, ყველა, ვინც მოვიდა საწყისი დაზიანებული ნებით, მაშინვე ქრება, როგორც სიბნელე განათებულ ოთახში ან ბოროტი სულები ნაკურთხი ადგილიდან. მათ საპირისპირო რწმენები ყალიბდება გულში, მონანიების მოქცევის პროცესში. როცა უბიწოება გულიდან გამოიდევნება, მაშინ მისი ყველა შედეგი ნადგურდება. გრძნობს, რომ სიცოცხლე ხანმოკლეა და უნდა იჩქაროს რაღაცეებში, რომ უნდა გამწარდეს, რომ ყველაფერს ღმერთისგან უნდა მოელოდეს და არა საკუთარი თავისგან, არ უნდა შეხედოს ხალხის აზრს და ა.შ. მეორეც, გონების გაბატონების მავნე შედეგები ან მთლიანად აღიკვეთება, თუ მოქცევა ხელს უშლის მის განვითარებას, ან აქ გამოსწორდება და გონება გადაიქცევა სამსახურში, გონიერებისადმი მორჩილად. ვინაიდან ფსიქიკური ბოროტი მიდრეკილებები ძირითადად წარმოიქმნება გონების ცოდნის ხელშესახებობიდან და გონების იდეების თავისთავად მიტოვებული ვარაუდით, მაშინ ამ საძირკვლის ნგრევასთან ერთად ის, რაც მასზეა აგებული, თავისთავად ეცემა. ეს საფუძველი ნადგურდება მასში, ვინც მოინანია, ღმერთს მიუბრუნდა და მიეჯაჭვა მას, რადგან ამ დროიდან იგი იწყებს სულიერი საგნების ხელშესახებ შეცნობას, როგორც მანამდე იცოდა გრძნობადი საგნები. ტაქტიკურობის ეს თანასწორობა ანადგურებს ეჭვის ყოყმანის და ის ფაქტი, რომ ყველაზე ძვირფასი ჭეშმარიტება განმანათლებლური გონებით არის შემოთავაზებული, ცნობიერებას მის მხარეს აქცევს და იპყრობს მას. როდესაც ამ გზით, ამ ახალი გზის მეშვეობით, ადამიანი გაიგებს ბევრ ყველაზე ფარულ რამეს, რაც მანამდე არ ჰქონდა გააზრებული, მაგრამ ახლა აშკარად ჭვრეტს, მაშინ ის ბუნებრივად წყვეტს მხოლოდ საკუთარი გაგების ნდობას. ასეთი ადამიანი აღარ იფიქრებს, რომ სული არ არის, როცა სულში ცხოვრობს, ან რომ ყველაფერი გარდაუვალ აუცილებლობას ექვემდებარება, როცა გრძნობს ძალას, რომელიც მოვიდა მას ზემოდან, გარედან, ან რომ შეუძლია თავად გააკეთოს ყველაფერი, როცა მხოლოდ ღვთისგან მიღებული ძალით დათრგუნა ბოროტებას (მაგალითი ავგუსტინე 145). ამავდროულად, გონებისთვის ახალი სიცოცხლე იწყება და ადამიანში ახალი მიმართულება მეცნიერულია, თუ იყო ან მიისწრაფვის. ასე რომ, სანამ გონება მოქმედებდა როგორც ბატონი, ახლა ის იწყებს მოქმედებას, როგორც დაქვემდებარებული, სულიერი გონების სახელით. მაშასადამე, როგორც ადრე, საგნების შეხედვისას, ადამიანი ვერაფერს ხედავდა, ვერაფერს ხედავდა და არ სურდა დანახვა, გარდა თავად საგნებისა: ახლა ის ყველაფერში ხედავს სულიერი სამყაროს ნათელ ანარეკლს, როგორც საგნებში, ასევე მოვლენებში. მთელი სამყარო ჭეშმარიტად გამსჭვალულია სულიერით, ღვთაებრივით (იხ.: რომ. 1:20); მაგრამ ადრე ეს არ იყო შემჩნეული, ახლა კი აშკარად განიხილება. შემდეგ ყველაფერი, რაც არსებობს და რაც ჩანს, იქცევა ვრცელ და უწყვეტ სწავლებად ან ჭკვიან წიგნად, როგორც თქვა ანტონი დიდმა. ახლა თქვენ შეგიძლიათ დარწმუნდეთ, რომ ეს ნამდვილად ასეა, თუ წაიკითხავთ წმინდა მამას. თითოეული მათგანი მუდმივად გვთავაზობს სულიერის ხედვას სენსორულში ან სენსორულში. უწმინდესმა ტიხონმა შეადგინა ოთხი წიგნი სათაურით: სამყაროდან შეგროვებული განძი. აქედან გამომდინარეობს, რომ ცოდნის მთლიანობა, სისრულე და ჭეშმარიტება რეალურად ეკუთვნის მადლით აღდგენილ და ღმერთში მცხოვრებ ადამიანებს. სხვებისთვის ეს არის არასრული და მცდარი. რამდენად მართალია ნეტარი ავგუსტინეს აზრი, რომელიც ასე დაჟინებით ამტკიცებდა, რომ მხოლოდ სიცოცხლეს მიჰყავს სიბრძნის ტაძარი და არა პირიქით! ლოგიკაში, როგორც წესი, ლოგიკაში მსჯელობის ცრუ მიმართულებებზეა საუბარი და მათ თავიდან აცილების სხვადასხვა ხერხს გვთავაზობენ. გასაგებია, რა ღირს ამ ინსტრუქციების ფასი. რაც არ უნდა თქვას ლოგიკა, შინაგანი ცვლილების გარეშე ვერაფერს გააკეთებ. ვისაც ეუბნება: შეხედე, დაუჯერე გამოცხადებას, ის, ალბათ, იტყვის თავის თავს, მაგრამ გულში და რეალურად მხოლოდ საკუთარი თავის დაიჯერებს; ანდა: იტყვის, რომ ღვთის დახმარებაა საჭირო, მაგრამ მხოლოდ საკუთარ თავს დაეყრდნობა. შეუძლებელია ჩვენი სულის აღზრდა მისი შესაძლებლობებით, როგორც ეს უნდა, სამკურნალო და აღმდგენი მადლით აღსავსე საშუალებებზე დამორჩილების გარეშე. მოკლედ: ვინც დგას ამ საშუალებების მიღმა, ცოდნა ასეთია: სულიერი სამყარო და მისი საგნები დაფარულია, თითქოს ღრუბელი და ნისლი; მათ ცოტა სჯერა ან არ ფიქრობს მათზე; მისი რაციონალური ცოდნა მიმართულია მხოლოდ ხილულის, რეალურის, ხელშესახებისკენ; ნივთებში ჩაფლული არ ჩანს; მიზეზები ცნობილია მხოლოდ მათთვის, ვინც არის უშუალო და ახლანდელი; პროვიდენციის ზრახვები ყურადღების მიღმა გაურბის... მაშასადამე, მისი ყოველგვარი ცოდნა ზედაპირულია: შემადგენლობით არასრული, მაგრამ ზოგადი სულისკვეთებით ის დაზიანებულია, გარყვნილი რაღაც არასწორი გონებრივი განწყობით. გ) დაბალი კოგნიტური შესაძლებლობების შესახებ შემეცნების ქვედა შესაძლებლობებია: შინაგანი და გარეგანი დაკვირვება, წარმოსახვა და მეხსიერება. ისინი ყველა თითქმის ერთად მოქმედებენ და რასაც ერთი აკეთებს, მაშინვე მიიღება მეორეს მიერ. რაც თვალმა დაინახა, მისი გამოსახულება ახლა ამოღებულია ფანტაზიით და ინახება მეხსიერებაში, როგორც ზოგიერთ არქივში. ყველაფერი გარე და შინაგანი, რაც ექვემდებარება ჩვენს ცოდნას და ეხება ჩვენს ცნობიერებას, რა თქმა უნდა, ამ შესაძლებლობების საგანია. ისინი შეადგენენ, თითქოსდა, შესასვლელს ჩვენს შიდა ტაძარში და, შესაბამისად, ცოდნის სფეროში მათ აქვთ მნიშვნელოვანი ღირებულება და - არა მხოლოდ ცოდნის სფეროში, არამედ ადამიანის ყველა საქმიანობაში. წარმოსახვისა და მეხსიერების საწყისი აქტივობიდან, როდესაც ისინი მხოლოდ საგნებს აღიქვამენ, აცნობიერებენ მათ, აცნობებენ სულს მათ შესახებ, უნდა გამოირჩეოდეს შემდგომი აქტივობა, რომლითაც ადრე შეძენილი გამოიყენება ბიზნესისთვის სულის მოთხოვნილებების შესაბამისად. წარმოსახვის მიერ შედგენილი და მეხსიერებაში შენახული სურათები გამოიყენება ან იმავე ფორმით, რომელშიც ისინი შეძენილია, ან შეცვლილი ფორმით. პირველ აქტივობას ეწოდება მეხსიერება, ანუ რეპროდუქციული წარმოსახვა, მეორეს - ფანტაზია. ორივეში წარმოსახვა და მეხსიერება ერთად მოქმედებენ, მხოლოდ თითოეული თავისებურად. მეხსიერებაში წარმოსახვა იძლევა გამოსახულებას, ხოლო მეხსიერება მოწმობს, რომ ის იგივეა, რაც ადრე იყო ცნობილი. ამიტომ მეხსიერება ამრავლებს მხოლოდ პირველს და ცნობიერების თვალწინ მოაქვს ის, რაც მეხსიერების სიღრმეში იმალებოდა. მეხსიერების მიზეზებია: 1) უმეტესწილად, აწმყო გამოსახულებებისა და საგნების კავშირი წარსულთან (სხვა შემთხვევაში: იდეების ასოციაცია). ამ კავშირის სხვადასხვა ტიპმა დასაბამი მისცა მეხსიერების სხვადასხვა კანონებს, როგორიცაა: თანაარსებობისა და თანმიმდევრობის კანონი, მსგავსება და წინააღმდეგობა, მთელი და ნაწილები, მიზეზი და მოქმედება, საშუალებები და მიზნები, მატერია და ფორმა; 2) მეხსიერების კიდევ ერთი, არანაკლებ მნიშვნელოვანი ნაწილი მოდის ნებისა და გულის მოძრაობიდან. მოთხოვნილება ან ვნება, აღელვებული, უნებურად მოაქვს აზრები ობიექტებთან, რომლითაც შეიძლება დაკმაყოფილდეს, თითქოს მათზე იპყრობს ყურადღებას, ისევე როგორც პირიქით - ვნებიანი საგნის გამოსახულება არღვევს ვნებას. დამახსოვრების ეს მიზეზი მნიშვნელოვან როლს თამაშობს ცხოვრებაში, პირველი კი მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ცოდნაში; 3) მაგრამ დამახსოვრების დამალული მიზეზებიც არსებობს: არ ვიცი, რატომ და როგორ ჩნდება წინა ობიექტების გამოსახულებები, როგორც მშვიდ მდგომარეობაში, ისე აწმყოსთან რაიმე კავშირის გარეშე. ისინი უნდა იყოს წარმოებული ან ბოროტი სულებისგან, თუ გამოსახულებები ცუდია, ან კარგი სულებისგან - მფარველი ანგელოზისგან, თუ ისინი კარგები არიან. Fantasy ქმნის სრულიად ახალ სურათებს, თუმცა ერთი და იგივე მასალისგან და უმეტესწილად მზა ან უკვე ცნობილი მოდელების მიხედვით. მან უნდა განასხვავოს კარგი აქტივობა - ეფექტური და მოუწესრიგებელი - არაავტორიზებული მოძრაობები. პირველში იგი აყალიბებს სურათებს გონების ცნებებისთვის, ეხმარება რეფლექსიაში, ნათლად წარმოიდგენს აზრს რომელიმე გამოსახულებაში, წარმოიდგენს წაკითხულს და მოსმენას და ა.შ... ზოგადად, ის მოქმედებს ცოდნის ინტერესებიდან გამომდინარე. მეორეში, ის ოცნებობს ან ეშვება არასანქცირებულ მოძრაობას, რომელშიც აგებს სხვადასხვა უპრეცედენტო ამბებს, რათა მოეწონოს თავისი გული, რომელსაც თითქმის ცნობიერება არ მართავს, პირიქით, იპყრობს ჩვენს ყურადღებას და იკავებს მთელ ადამიანს. სიზმრების სამეფო არის სიზმარი, რომელშიც ცნობიერება და თვითაქტიურობა ეცემა და სურათები დომინირებს, ზოგჯერ სხვისი გავლენის ქვეშ. არსებობს ორი სახის დაკვირვება: ერთი გარე, მეორე შიდა. გარეგნობა ან გრძნობების მეშვეობით გარეგანი საგნების აღქმა იცვლება ცხოვრების წესით არა იმდენად მისი არსით, რამდენადაც მისი გამოყენებისას, რადგან გრძნობები ყოველთვის იგივე რჩება, მხოლოდ ისინი მიმართავენ არასწორ ობიექტებს - ამის შედეგად ისინი იღებენ განსხვავებას არა იმდენად წარმოებაში, რამდენადაც შინაარსში. ეს მაშინვე მჟღავნდება, როგორც კი იკითხავთ, ვინ რა დაინახა და ვინ რა გაიგო, ან სად უფრო სურს ვინმეს ყურები, თვალები და სხვა გრძნობების მოქცევა. ამრიგად, ცოდვის მდგომარეობაში გრძნობები ეძლევა არა ცოდნის ინტერესებს და არა სულის გაუმჯობესებას, არამედ ძირითადად ვნებების მოსაწონად. ამ საქმიანობაში მათ ორივე ვნებები მართავენ და, პირიქით, თავად კვებავენ მათ. ამიტომ, მაგალითად, სიძვითა და განუწყვეტელი ცოდვით სავსე თვალებს უწოდებენ (იხ.: 2 პეტ. 2:14). უფრო მეტიც, ამ მიმართულებით მათ არ სჭირდებათ საგნების გულდასმით შემოწმება, არამედ მხოლოდ ოდნავ შეხება, რის გამოც უფრო და უფრო მეტი დაკვირვების უნარი იხრჩობა და იკარგება. იმავდროულად, სული განუწყვეტლივ გრძნობებშია: აქედან ყალიბდება მასში მიდრეკილება გარეგნობისკენ, ანუ გარე ცხოვრებისკენ. როგორიც არ უნდა იყოს გრძნობების გამოყენება, ასეთია მათი შინაარსი: საგნები უპირატესად ვნებიანია; ამიტომ ზოგიერთი ადამიანი ვერც კი წარმოიდგენს წმინდა საგნებს. ღმერთს მიუბრუნდა და ქრისტიანულად ცხოვრობს, არ ათავისუფლებს თავის გრძნობებს, მკაცრად ინახავს მათ ძალაუფლებაში და აქცევს მათ მხოლოდ იქ, სადაც მიზანშეწონილად თვლის, იობის მაგალითზე, რომელმაც აღთქმა დადო თავის თვალებთან (შდრ. იობი 31,1). გარდა ამისა, ყველა მათგანი ემორჩილება სულის მოთხოვნილებებსა და სარგებლობას და ისინი ხელმძღვანელობენ, თუ არა ცოდნით, რომელიც არ არის უნივერსალური, მაშინ ყოველთვის ღვთისმოსავი განწყობით. მაშასადამე, ის უყურებს მხოლოდ იმას, რისი აღზრდა შეუძლია, წმინდა გამოსახულებებს და ა.შ. როგორც ახალი თვისება, მასში შესამჩნევია გრძნობის ან ყურადღების ხარისხი: მათი საქმეა მისი დეტალურად განხილვა. ასეთი აქტივობა, ერთი მხრივ, ნელ-ნელა ქმნის ნათლად დაკვირვების უნარს, რაც ამით იძენს სიფხიზლეს ან სიზუსტეს; მეორე მხრივ, სულის ძალაუფლებიდან განცდებზე, ან სულისადმი მათი დაქვემდებარებიდან, გრძნობები არ ატარებენ მას გარეთ, არამედ აძლევს მას შესაძლებლობას დარჩეს საკუთარ თავში - შიგნით. და ბოლოს, ამ გზაზე გრძნობების მეშვეობით გროვდება ჭეშმარიტი საგანძური როგორც ცოდნისთვის, ასევე სათნო ცხოვრებისთვის, ისეთი შენაძენი იძენს, რომლითაც შეიძლება უმწიკვლო წარდგენა დიდების მეფის წინაშე... ეს იგივეა, თითქოს ვიღაცამ შეაგროვა სხვადასხვა ძვირფასეულობა და წარუდგინა სხვის მზერას. გარე დაკვირვებას, როგორც ჩანს, ჯერ მცირე მნიშვნელობა აქვს მორალურ ცხოვრებაში, მაგრამ აქ მას დიდი მნიშვნელობა აქვს. მისი მეშვეობით პირველი საკვები მიეწოდება სულს; და როგორც საკვები მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს სხეულზე მისი წვენებისა და შემადგენლობის შეცვლით, ასევე დაკვირვება გარკვეულწილად ცვლის სულის შემადგენლობას და საფუძველს უყრის ხასიათს. ამ მხრივ, მას ადარებენ სუნს, რომელიც შეაღწევს ახლად გაკეთებულ, მაგრამ ჯერ არ გამხმარ ჭურჭელს. ეს სუნი მასში რჩება, თუ არა სამუდამოდ, მაშინ დიდი ხნის განმავლობაში. იგივე ხდება სულთან დაკავშირებით: გრძნობების პირველი ობიექტები ქმნიან, შეიძლება ითქვას, მომავალ ადამიანს. ის სულს აძლევს პირველ ველს თავისი ძალების განსახორციელებლად და წარმოქმნის მათ პირველ მოხრილობას და მიდრეკილებას. აქედან ყალიბდება მასში არა მხოლოდ უნარი, არამედ მიდრეკილება, რომ გავუმკლავდეთ ასეთ და არა სხვა ობიექტებს, რადგან, როგორც წესი, ერიდებათ იმის აღება, რასაც მიჩვეული არ ვართ. ამ მხრივ, გრძნობების გამოყენება იგივეა, რაც ხის ტოტის პირველი მიმართულება მიწიდან ამოსვლისას. ასე რომ, გრძნობების გამოყენება არ უნდა ჩაითვალოს უმნიშვნელოდ. შინაგანი დაკვირვება არის იმის შემჩნევა, თუ რა ხდება სულში ცნობიერების ან შინაგანი განცდის მეშვეობით. ეს დაკვირვება არის თვითშემეცნების და ზოგადად ადამიანის სულის შემეცნების წყარო. ის უფრო მეტად წარმოადგენს განსხვავებას დაცემულსა და აღმდგარში, ვიდრე გარეგნულს, რადგან აქ ეს განსხვავება ეხება არა მხოლოდ შინაგანი გრძნობის გამოყენებას, არამედ მის თვით დაკვირვების უნარსაც. ასეთ აზრამდე მიგვიყვანს ის, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ სული თავისთავად ყველაზე ახლოს არის, ჩვენ მაინც ძალიან ცოტა ცოდნა გვაქვს სულის შესახებ და რაც გვაქვს, ძირითადად ცალმხრივი და ყალბია. პირიქით, რაოდენ დიდი თვითშემეცნება აქვთ წმიდა ასკეტებს, როცა განიკურნებიან ან განიკურნებიან ცოდვილი სნეულებისგან! აქედან ირკვევა, რომ თვითდაკვირვების უნარი ზოგიერთში ყველაზე ცუდ მდგომარეობაშია, ზოგში კი კეთილდღეობის სრულ სიმაღლეზე. ის, რასაც ჩვეულებრივ ფსიქოლოგიაში ასახელებენ სულის ცოდნის სიღარიბის გასამართლებლად, უნდა იქცეს ცოდვილი სულის გმად, ან ცოდვით მისი აშლილობის გმად და არა ადამიანის სულის ცოდნის ნაკლებობის გამართლებად. ისინი ამბობენ, რომ გარედან გამუდმებით შემოსული შთაბეჭდილებები სულს ატყვევებს და არ აძლევს მას საკუთარ თავზე მოქცევის საშუალებას. მაგრამ თუ ადამიანს ძალუძს, რომ არ გაიტაცეს გარეგნულმა შთაბეჭდილებებმა, მაშინ სულის მუდმივი სწრაფვა გარეგნულად სხვა მიზეზი უნდა ეძებოს, კერძოდ: ეს არის ცოდვილი სულის მოთხოვნილება - გაქცევა თავისგან, სადაც ცოდვის სუნი დგას, ბეღელში, სადაც სიკეთეა მოსალოდნელი ან მოსალოდნელი. მიდრეკილება სენსუალურობისა და ხილვადობისკენ არის დაზიანების ერთ-ერთი პირველი თვისება და მოქმედება. შესაბამისად, არაფერია მოსალოდნელი იმ ადამიანისგან, რომელშიც ცოდვა სუფევს. ამის მოლოდინი შეიძლება მხოლოდ იმისგან, ვინც ცოდვაზე უარი თქვა და საკუთარ თავს კურნავს. ამაში, როგორც ეს იყო, ბუნებრივია, რადგან ერთ-ერთი პირველი მადლით აღსავსე ქმედება არის სულის ყურადღების დაბრუნება შიგნიდან, მისი გარედან ყურადღების გადატანით. ისინი ამბობენ, რომ ყოველდღიური საზრუნავი და შრომა ყოველთვის იხარჯება: აურზაურში დრო არ არის ფიქრი სულზე და რა არის მასში. მიზეზი არა გარე საქმეებსა და მოთხოვნილებებში, არამედ შინაგან აურზაურშია, რომელიც ადამიანს წინ უბიძგებს. ჩვენ რომ შეგვეძლოს ამ შინაგანი სისუსტის – ამაოების დამშვიდება, მაშინ გარეგანი საქმეები მაინც დიდ დროს დატოვებდა თვითოკუპაციისთვის. წარუმატებლობა არ არის დროის უქონლობის გამო, რა არის სულის მოვლის განსაკუთრებული დრო, როცა ეს შეიძლება და უნდა გაკეთდეს საქმის შუაგულში? ადამიანმა უნდა დააკვირდეს აქტიურ სულს. ასე რომ, ძალა დროში კი არ მდგომარეობს, არამედ სულის საკუთარ თავზე არმოქცევაში. და ეს არამოქცევა ცოდვით სულის უწესრიგობიდან მოდის. იქ, სადაც ეს აშლილობა მადლით განიკურნება და მთელი ადამიანური აქტივობა ერთ საჭიროებაზეა მოქცეული, მაშინ საქმეების მშვიდი მიმდინარეობა დგება, რაც სულს აძლევს შესაძლებლობას იყოს საკუთარ თავში და ფხიზლად აკონტროლოს მისი საქმიანობა. გარე საქმეები და ყოველდღიური აქტივობები მაშინ არ შეუშლის ხელს თქვენი სულის შეცნობას. ამიტომ, ამ საქმეებით საკუთარი თავის გამართლება უნდა გადაიზარდოს გმობაში. ამბობენ: გონებრივი აქტივობა ისეთია, რომ მისი დაკვირვება თითქმის შეუძლებელია, კერძოდ: მყისიერი, სწრაფი, არასტაბილური, რთული. შეუძლებელია მასზე მუდმივი მზერის დადგენა და თუ ამას აკეთებ, შეუძლებელია დაკვირვებული მოქმედების შინაარსის დაშლა. მაგრამ სულს ახასიათებს დაბნეულობა, მოძრაობათა განუკითხაობა და მღელვარება უყურადღებობისგან, უყურადღებობისა და აზრების თვითნებობისგან დანებება; და ეს ცუდი განწყობები მოდის ცოდვისგან ან საკუთარ თავზე ძალაუფლების დაკარგვისგან. ის, ვინც საკუთარ თავში ღვთიური მადლით არის გამეფებული, ფლობს თავის შინაგან ძალას და ამიტომ ხედავს, საით მიდის ყველაფერი. მას ახასიათებს სიფხიზლე ან სიფხიზლე, რის გამოც ფარულად მომავალი არეულობა არ ექცევა მის ყურადღებას. უფრო მეტიც, ამ შინაგან საქმეში ხანგრძლივი ვარჯიშით ის იძენს გონებრივი თვალის სიფხიზლეს, რომელიც ყველაფერს ზუსტად და აუცილებლად ხედავს საკუთარ თავში. მოდით დავასკვნათ: არის ნამდვილი დაბრკოლებები თვითდაკვირვებისთვის: გარეგნობა, მოვლა, გონების ქურდობა. ისინი არ არის გარდაუვალი აუცილებლობის საკითხი, არამედ წარმოიქმნება ცოდვისგან. შესაბამისად, სანამ ვინმეში არის ცოდვა, იქნება ეს დაბრკოლებები და არ იქნება სულის კარგი ცოდნა. ცოდვილ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანი არ იცნობს თავის სულს და ვერც შეიცნობს. ეს დაბრკოლებები თანდათან აღმოიფხვრება და შემდეგ მთლიანად ქრება ცოდვის აღმოფხვრის შედეგად და ამავე დროს სულის ცოდნა იზრდება და სრულყოფილებას აღწევს. თუ ახლა ცოდვა და მის მიღმა ეს დაბრკოლებები ძალას კარგავს მხოლოდ ღვთისადმი ერთგულ ადამიანებში მადლით აღსავსე ძალების მოქმედების გამო, მაშინ ცხადია, რომ ჭეშმარიტი, მუდმივი, სრული სულის შემეცნება მხოლოდ მათ შორის უნდა ვეძებოთ, ვინც ჭეშმარიტად ქრისტიანად ცხოვრობს. ვისაც არ არის ერთ-ერთი მათგანი, სურს სულის შეცნობა, მიმართოს წმინდა მამებს, განსაკუთრებით ასკეტებს და უხვად გამოიტანოს ამ წყაროდან ფსიქოლოგიური სიბრძნე. ე) მეხსიერებისა და წარმოსახვის შესახებ ეს ორი უნარი ეკუთვნის სამუშაო ძალას და, შესაბამისად, ჩვეულებრივ იგივეა, რაც მთელი ადამიანი. რით არის სავსე ცოდვილის მეხსიერება და რით არის დაკავებული ცოდვილის ფანტაზია? ცოდვილი საგნები, რომლებიც მხოლოდ ვნებებს კვებავს. ეს ახლა ჩანს საუბარში. ცოდვილი სულიერზე სიტყვას არ იტყვის, რადგან მისი მეხსიერება არ წარმოადგენს რაიმე მსგავსს, თითქოს არასოდეს სმენია და უნახავს მსგავსი რამ. რა თქმა უნდა, ნახა და მოისმინა, მაგრამ ეს არ იყო ათვისებული და შენარჩუნებული, რადგან მისი სული არ იყო მასში. სულიერი საგნებისგან ასეთი გაუცხოების შედეგად ქვეითდება მათი წარმოსახვისა და დამახსოვრების უნარი: ვარჯიშის ნაკლებობისა და უხალისობის გამო არ იციან მათი წარმოდგენა და დამახსოვრება. ადამიანში, რომელიც ცხოვრობს ქრისტიანული ცხოვრებით, პირიქით, მეხსიერებისა და წარმოსახვის მთელი შინაარსი არის წმინდა, წმინდა, ღვთაებრივი. ისინი ივსება სულიერი საგნებით, რომელთა მიმართ განსაკუთრებული მიდრეკილება აქვს და ერთად, იძენს მათი წარმოსახვისა და დამახსოვრების განსაკუთრებულ უნარს. პირიქით, მისთვის უცხოა მანკიერი საგნების გახსენება და წარმოსახვა: ისინი ამაზრზენი არიან მისთვის და ამიტომ არ არიან მიღებული სულით. როგორც პირველი ადვილად წარმოიდგენს და ახსოვს რა არის ცოდვილი და ბოროტი, ასევე მეორე ადვილად წარმოიდგენს და ახსოვს სულიერი და კარგი. ვ) მეხსიერების, ანუ რეპროდუქციული წარმოსახვის შესახებ დამახსოვრების მდგომარეობა შეესაბამება მეხსიერების და წარმოსახვის მდგომარეობას, რადგან ის, რაც ჩვეულებრივ მეხსიერების რეპროდუცირებას ახდენს, არის ის, რაც წარმოიდგენს და ახსოვს. თუმცა, შეუძლებელია არ აღვნიშნო მკვეთრი განსხვავება გახსენების მიზეზებსა თუ კანონებს შორის, რომლებიც უპირატესად ხარისხიანია და მოქმედებს ქრისტეს სულით მცხოვრებთა შორის და ვნებებისა და სამყაროსადმი თავდადებულთა შორის. ამ უკანასკნელისთვის დამახსოვრების მთავარი მიზეზი არის ვნებიანი აღელვება ან ჩვეული მოთხოვნილებების მოძრაობა, რადგან ეს მათი ცხოვრებაა. შესაბამისად, და გამოსახულებათა კომბინაციის კანონებიდან, ისინი, რომლებიც მათში მოქმედებენ, უპირატესად არიან ისეთები, რომლებიც უფრო მეტად ეხება საგნების გარე მხარეს, ვიდრე შინაგანს; მათ თავებში გამოსახულებები უფრო მეტად არის დაკავშირებული გარეგანი სივრცით-დროითი ურთიერთობების მიხედვით, ვიდრე მიზეზობრიობის შინაგანი ურთიერთობების მიხედვით, და ბოლოს, საიდუმლო შთაბეჭდილებები ან გავლენები უფრო ბოროტი სულებისგან მოდის, ვიდრე კარგი. ცოდვილის მახლობლად არის სატანის აგენტი, რომელიც მიჰყვება მას და ბნელს, ვნებიანი გამოსახულებებით ავსებს მის თავს. ჯერ ერთი, ყველაფერი პირიქითაა: მათზე ფარული ზემოქმედება ეშვება ღვთაებრივი სულისგან, რომელიც დაჩრდილავს მათ და მფარველი ანგელოზისგან, რომელიც ყოველთვის თან ახლავს მათ და ყველაფერში ეხმარება; გამოსახულების კომბინაციის კანონებიდან, ძირითადად, ის არის ის, რაც ეხება მიზეზების, თვისებების, ნაწილების შინაგან კავშირს; ვნებები და მოთხოვნილებები, თუ აღგზნებულია, თავიდან თრგუნავს. უფრო მეტიც, მათ შორის განსხვავებაა მეხსიერების ტიპებში. არის უნებლიე მოგონებები, რომლებიც თავისთავად მოდის და არის ნებაყოფლობითი მოგონებები სულის ინიციატივით. ვნებებისადმი ერთგულებისთვის, მოგონებების ხარისხი თითქმის ექსკლუზიურად უნებლიეა, რადგან მათი ბუნებით ისინი ეძღვნება მოძრაობების შინაგან მექანიზმს. მათ, ვინც ქრისტეს სულის მიხედვით ცხოვრობს, პირიქით, უპირატესად აქვთ ნებაყოფლობითი მეხსიერება, რადგან ისინი აკონტროლებენ საკუთარ თავს და არ აძლევენ რაიმეს გამოჩენის საშუალებას მათ ცნობიერებაში მათი ცოდნის გარეშე; ყოველშემთხვევაში ეჭვიანობენ ამაზე და დგინდება უშუალოდ ამისკენ მიმართული შინაგანი ღვაწლი: სიფხიზლე და სიფხიზლე... მასში, როგორც ვნახეთ, უნდა გამოიყოს ორი აქტივობა: ეფექტური და არაავტორიზებული. პირველთან მიმართებაში შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტეს სულისთვის უცხო ადამიანებს ნაკლებად აქვთ აბსტრაქტული ცნებებისა და ჭეშმარიტების ღირსეული გამოსახულებებით წარმოჩენის უნარი; ამიტომ ისინი ძირითადად დამახინჯებულები და მახინჯები არიან. პირიქით, თუ სადმე უნდა ვეძებოთ ამ ჭეშმარიტების ღირსეული წარმოდგენა, მაშინ მხოლოდ ქრისტეს სულით აღსავსე ქრისტიანებს შორის, რაც მათ განსაკუთრებულ უნარს ან ინსტინქტს აძლევს, რომელიც განსაზღვრავს გამოსახულების შერწყმის წესიერებას. ეს უკანასკნელი ორივეს ეჩვენება ამ მდგომარეობაში. ფანტაზიის მთავარი სისუსტე, შეიძლება ითქვას, არის ის, რომ ცოდვილებს სიზმრებისკენ მიდრეკილება აქვთ. ეს არ არის რაღაც შემთხვევითი, მაგრამ გარდაუვალი, თითქოს მათი სულის მსგავსია, ისეთი, რომ მუდმივად ესწრება თითქმის ყველას. ამ დღის სიზმრის თვისებები, კერძოდ: რეალობიდან მოშორება, გართობა, დაბნეულობა, აზრების შეუსაბამობა - ცხადყოფს მისი მიზეზის გაგებას. როდესაც ადამიანი გადავიდა თავისი ჭეშმარიტი ადგილიდან და აღმოჩნდა ცრუ, უტყუარი, მაშინ მისი ფიქრები მიისწრაფოდა არა იმაზე, რაც მართალია, არამედ ის, რაც თითქოს ასეა - მატყუარა მოჩვენებამდე. ვინაიდან სიმტკიცე და მუდმივობა მხოლოდ რეალურში არსებობს, მისგან გადახრილი აზრები აუცილებლად უნდა ტრიალებდნენ 147 ქარიშხალი, მტვერი ან ყინვა. აქედან გამომდინარე, ცოდვილი ფანტაზია მუდმივად მფრინავია. ეს სისულელე ამხელს და, თავის მხრივ, ძალიან სახიფათო გონების მდგომარეობას ქმნის. მისი ნაყოფი ან მისი თანმხლები თვისებები მოიცავს: 1) შინაგანი კორუფცია: გონებაში - მნიშვნელოვანი და რთული საქმიანობების თავიდან აცილება და მათ მიმართ ზიზღი, შემდეგ ზედაპირულობა ან სისულელე; ნებაში – ანთებული ვნება. სიზმარში მე ვთამაშობ პირველ როლს ჩემი ზოგიერთი ვნების დაკმაყოფილებაში. ერთ ადგილზე მყოფი ადამიანი შურს იძიებს, ლანძღავს, სძულს, შურს, ამაყობს, ომს და ა.შ.. ვინაიდან მთელი სული ამით არის გატაცებული, სიზმარი ბილწავს ადამიანს საკუთარ თავში. განცდაში უწყვეტი დამარცხებაა, რადგან გამოსახულებების დარტყმა პირდაპირ გულზე ეცემა და მეოცნებეს ეკლებს შორის მოსიარულეს აგრძნობინებს. მაგრამ ამ მხრივ მთავარია გულის ვნება. სანამ დრო გექნებათ ირგვლივ მიმოიხედოთ, მოაგვაროთ საქმეები, თქვენი გული უკვე შეთქმულია ამ თემაზე და ითხოვს მოქმედებას. თუ ადამიანი გულის მონაა, ეს ძირითადად განპირობებულია ფანტაზიის უაზრობით ან გამოსახულებათა ბატონობით; 2) მაგრამ ბოროტება არ შემოიფარგლება შინაგანით: ის გადის გარეთ და აქ ანათებს ყველაფერს ადამიანის ირგვლივ. ვნებიანი ადამიანი ყველაფერს ცისარტყელას ფერებში ხედავს, ანუ საგნები მას ეჩვენება არა მათი ჭეშმარიტი სახით, არა ისეთი, როგორიც არის, არამედ ისე, როგორც ადაპტირდება და შეესაბამება ჩვენს გრძნობებსა და ვნებებს. შემდეგ, უკან, ვნებები იკვებება მათზე. მეოცნებე ცხოვრობს ვნებიან ატმოსფეროში, რომელიც შედგება შინაგანი გამოსახულებებისა და საგნების გარეგანი მოჩვენებითი გარეგნობისგან; 3) მაშინ როცა ეს არის ადამიანის შიგნით და გარეთ, ანუ როცა თვითნებური ფანტაზია, თითქოს რაღაც ციხეში აპატიმრებს ადამიანს, სატანა იწყებს ამ სიბნელეში ბრაზს მთელი ძალით. როცა ფანტაზია თვითნებურ მოძრაობას ეუფლება, მაშინ გულში ჩადის სატანა და იპარავს მისგან ღვთის სიტყვას ან სიკეთეს, როგორც გზაში დათესილი თესლი და, პირიქით, თესავს საკუთარ ბოროტებას, როგორც იგავში მტერმა დათესა ხორბალში ღორღი. სიზმრებიდან გონს მოსული ადამიანი აღმოაჩენს, რომ გარკვეული ბოროტების ჩადენა აქვს გადაწყვეტილი და არ იცის როგორ და საიდან; 4) ამ დაბნეულობაში, შემაშფოთებელ სურათებსა და მტრის ძალებს შორის, თითქოს ბავშვში, იბადება ცოდვის ვნებიანი გეგმები, საკუთარი თავის და სხვების საზიანოდ: სხვადასხვა სახის ინტრიგები, მზაკვრული ძიება 148 შურიდან, მლიქვნელობითა და ბოროტებით, ინტრიგებიდან, ბოროტი თემებიდან და რაც მთავარია - ყველა ვნების დაკმაყოფილებამდე; 5) მაგრამ, გარდა ამისა, ფანტაზიის თვითნებისგან თავის მიმართ უყურადღებო ადამიანში იბადება მუდმივი განწყობები, რომლებშიც ოცნებობა მუდმივ ხასიათად იქცევა. ესენია: გამოსახულებებით ცხოვრებისკენ მიდრეკილება, ხუმრობისკენ მიდრეკილება, ხუმრობა, უსაქმური ლაპარაკი, ზიზღი გონებრივი მუშაობისადმი, ცარიელი წიგნების კითხვის, თამაშების, ბურთების, თეატრებისადმი გატაცება. ფანტაზია ყველაზე მეტად ექვემდებარება ცოდვის ზიანს, ან ეს ზიანი მასში უფრო შესამჩნევია, ვიდრე სხვა ძალებში. ამიტომ უცებ არ იკურნება ის, ვინც უფალზე იწყებს მუშაობას, არამედ თანდათანობით, თუმცა თავიდანვე ადგენს წესს ან ბრძანებს, შეძლებისდაგვარად, დაადგინოს ან შეიტანოს ეს ძალა მის წესებში. ამიტომ თავიდანვე მიდის საკუთარ თავში, ამშვიდებს იქაურ დაბნეულობას, აგროვებს აზრებს. თვითშეგროვება არის ღმერთისკენ მიბრუნებული სულის განუყოფელი საკუთრება, რომელიც აკავშირებს ფანტაზიის თვით ნებას. ამგვარად გაფორმებულ შინაგან არსებაში, ის თავად აშენებს სულიერ ტაძარს, როგორც სამოთხეს, რომელშიც ის ცდილობს დარჩეს ყურადღებიანი ღმერთის, ანგელოზებისა და წმინდანთა თანდასწრებით. შიგნიდან იგივე წესრიგი გადადის გარედან, შინაგანის დასახმარებლად. აქ ყველაფერი აზრობრივად გარდაიქმნება, მოწყვეტილია ან დაფარულია რაიმე სახის სულიერი საფარით, რომლის მიხედვითაც მათზე შემთხვევითი მზერა ან განზრახ ყურება არ ამხიარულებს, არ გადაუხვევს დანიშნულებას, არამედ ქმნის და ინახავს მასში. ამას გარდა, მას აკრავს ანგელოზები და წმინდანთა ლოცვები, რომლებიც სხივების მსგავსად მისკენ არის მიმართული და ამით ცხოვრობს გარკვეულ სულიერ, მანათობელ და ღვთაებრივ ატმოსფეროში, რაც ხელს უწყობს მის სწრაფ ფორმირებას ქრისტიანული ხასიათისა. არ შეიძლება ითქვას, რომ მათი ფანტაზია არ აეწყო. მაგრამ თუ ეს მოხდება, ეს არა მათი თანხმობით, არამედ მათი ნების საწინააღმდეგოდ. პირველივე დღეებიდან ისინი თავად იწყებენ ბრძოლას რთულ, მრავალფეროვან და უწყვეტ ფიქრებთან. შეიძლება ითქვას, რომ მთელი მათი ყურადღება ფიქრებზეა მიპყრობილი და შემდეგ ბოლომდე არ ტოვებს მათ. მაშასადამე, ვინც იბრძვის, არ იცის აზრების მოტყუება? და რა ვრცელი ასახვა და მათი დაძლევის გზები გვხვდება ყველა ასკეტში, ვინც დაწერა! თუმცა, შრომა და დრო საბოლოოდ იმორჩილებს ფანტაზიას და მშვიდობა და სიჩუმე, სინათლე, თითქოს ღრუბლების გაფანტვის შემდეგ ამომავალი მზისგან დამყარებულია შინაგან სამყაროში. ამის საფუძველი მდგომარეობს თავად გარდასახვაში, რადგან ის აყენებს ადამიანს თავის წოდებაში, თავის ადგილზე, აბრუნებს მას რეალობაში, ამავე დროს ფანტაზიის, ანუ ოცნების თვითნებობა კარგავს საფუძველს. გარდა ამისა, მუდმივი პროდუქტიული საქმიანობა ართმევს მას საკვებს და ის დაღლილი ხდება, როგორც საშრობი ხე. სიცოცხლის მესამედი ძილში გადის. შეუძლებელია მისთვის ღრმა მნიშვნელობა არ ჰქონოდა. ბუნებრივ წესრიგში ისინი განაახლებს ძალას და ქმნიან ადამიანს - გონებრივ და ფიზიკურს. მაშასადამე, შეუძლებელია მასთან ურთიერთობაში დიდი განსხვავება არ იყოს იმ ადამიანებში, რომლებიც ცხოვრობენ ქრისტეს სულის მიხედვით და ეწინააღმდეგებიან მას. მიუხედავად იმისა, რომ თვითაქტივობა მასში არ მონაწილეობს, მადლით აღსავსე ცვლილება ეხება თავად ყოფნას და, შესაბამისად, იმას, რაც თავისუფლების სფეროს მიღმაა. ეს არ არის სხეულის ძილის, არამედ სიზმრების საკითხი. სიზმრები წარმოსახვის სპონტანური მოძრაობებია სხეულის ძილში, თვითშეგნების ნაკლებობითა და ნების სპონტანური აქტივობით. სიზმრების დროს განასხვავებენ სამ ხარისხს: დელირიუმი, დაძინების დროს, ნამდვილი სიზმარი ან ძილიანობა, სხეულის სრულყოფილი ძილის დროს და ფარული ძილი, დაუმახსოვრებელი, სხეულის მკვდარი ძილის დროს. მათ წარმოებაში დომინირებს გულის ცხოვრება სურათებით. როდესაც სულის ძალა საკუთარ თავზე იკარგება, მაშინ წარმოსახვის გამოსახულებები, თითქოს რაღაც მოქლონებიდან გაქცევა, სულის მთელ არეალს ავსებს. აქ სხვადასხვა დროისა და ადგილის, აწმყოსა და წარსულის, ცუდისა და კარგის, გამოსახულებები ერთმანეთშია შერეული და გაერთიანებული კანონების მიხედვით, რომელთა ცოდნაც არ არსებობს. იკარგება თვით მეოცნებე პიროვნება: ის ჩასმულია წარმოსახვით წარმოსახულ დრამებში, როგორც აუტსაიდერი და განიცდის უცნაურ გარდაქმნებს: ახლა ხარობს, ახლა იტანჯება, ახლა დაწინაურებულია, ახლა შერცხვენილი და ა.შ. ვინაიდან სული სიზმარში კარგავს თავის სპონტანურ აქტივობას, ის კიდევ უფრო მძაფრად ექვემდებარება სხვა სამყაროს გავლენას, ვიდრე სინამდვილეში, და კეთილზე გავლენას ახდენს კარგი, ხოლო ცუდზე - ბოროტება. თავად დრამაში კი ის თავს მიიჩნევს ადამიანად, ვინც ფიქრობს, სურს, წყვეტს სიკეთეს თუ ბოროტებას. ეს მონაწილეობა ხანდახან ვრცელდება იქამდე, რომ გაღვიძებისთანავე მეოცნებე წუხს ან ხარობს, რცხვენია ან ამტკიცებს საკუთარ თავს იმის გამო, თუ როგორ მოიქცა იქ. ამ სიზმრებს შორის გამოიყოფა სამი ტიპი: ზოგი უწესრიგო, რაზეც სირახი წერს: თითქოს კედელს ეჭირო, ან ქარებს აშორებ, ასე რომ სიზმარით ჭამ რწმენას (შდრ.: სირაქ 34,2). სხვა გასაგები, რომლებიც ჩანერგილია ადამიანში, რომელიც იწყებს გონების აღდგენას ღმერთის ან მფარველი ანგელოზის მიერ. იობი მათზე ამბობს, რომ ძილის დროს და ღამით ხილვაში, როცა ადამიანს ძილი ეუფლება, საწოლზე რომ სძინავს, ღმერთი ყურს უხსნის და ასწავლის და ბეჭდავს, რათა ბოროტი საქმეებისაგან განეშორებინა, სიამაყე ჩამოაშოროს და სული საფლავიდან შეინახოს (იხ.: იობი 33, 15-18). მესამე, ბოლოს და ბოლოს, არის განსაკუთრებული სიზმრები - ღვთაებრივი, წინასწარმეტყველური. მათზე თავად ღმერთი ლაპარაკობს: თუ თქვენ შორის იქნება წინასწარმეტყველი, ხილვით ვიცნობ მას და სიზმარში ველაპარაკები (შდრ. რიცხ. 12,6). სიზმრები ისეთია, როგორიც გულია. ისინი უმეტესწილად შეიძლება ჩაითვალონ ჩვენი მორალური მდგომარეობის მოწმეებად, რაც ყოველთვის არ ჩანს გაღვიძებულ მდგომარეობაში. უყურადღებო, ვნებებისადმი თავდადებულ ადამიანში ისინი ყოველთვის უწმინდურები არიან, ვნებიანი: იქ სული ხდება ცოდვის სათამაშო მოედანი. მოქცეული და გულის განწმენდის მოშურნე ადამიანისთვის ხან კარგია, ხან ცუდი, იმისდა მიხედვით, თუ რა გაიმარჯვებს და ხან - როგორ დაიძინებს. აქ მას ხშირად ექვემდებარება დემონების თავდასხმები, რომლებიც ზოგჯერ ძლიერ აცდუნებს გამოუცდელებს, როგორც წმინდა კლიმაკუსი აღნიშნავს. ეს აიძულებს მზრუნველ ადამიანს დაძინებისას, ეკლესიის მითითებით, შესძახოს ღმერთს და მფარველ ანგელოზს, რათა მისი ძილი თავისუფალი იყოს ყოველგვარი ეშმაკური სიზმრებისგან და თვითონ ძილში კიდევ უფრო გაძლიერდეს სიკეთეში. როგორც გული იწმინდება, სიზმრებიც განიწმინდება, რათა წმინდანებისთვის და სრულყოფილი ადამიანებისთვის ისინი ჰგვანან გაღვიძების აქტივობის გაგრძელებას. დამოუკიდებელი საქმიანობისა და თვითმმართველობის შენარჩუნებაზეც კი არ ვრცელდება? შემეცნებითი შესაძლებლობების ამ განხილვიდან ირკვევა, რომ ადამიანი, რომელიც არ მიჰყვება სწორ გზას და არ იღებს აღდგენის ძალებს, განცალკევებულია სულიერი, უხილავი სამყაროსგან და არ იცნობს მას ისე, როგორც უნდა; ის ხილულ სამყაროს ზედაპირულად იცნობს და მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ამ აღიარებით არის დაკავებული; უმეტესწილად მხოლოდ მას ხედავს და აკვირდება. მასში ჭარბობს წარმოსახვა, რომლის საქმიანობის ფონზე ის ცხოვრობს თითქოს ნისლში, მოჩვენებათა ბრბოში და ხშირად ექვემდებარება ბოროტი სულების მჭიდრო გავლენას. ადამიანისთვის, რომელიც ქრისტეს სულის მიხედვით ცხოვრობს, ყველაფერი სხვაგვარადაა: ქვედა შესაძლებლობები, განსაკუთრებით ფანტაზია, მოთვინიერებულია და იქცევა ინსტრუმენტულ ძალებად, რომლებიც აღარ დომინირებენ, როგორც უნდა; პირიქით, უმაღლესი შესაძლებლობები მთელი ძალით მოქმედებს. მისი გონება არის ღმერთის საიდუმლოებების საგანძური, რადგან ის უშუალოდ შედის კომუნიკაციაში უხილავ სამყაროსთან და უშუალოდ განიცდის მას სულით. ამავდროულად, ის იძენს უნარს, შეისწავლოს შემოქმედებისა და ინდუსტრიის საიდუმლოებები, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრს ჯერ კიდევ აკლია მონაცემები და მიუხედავად იმისა, რომ გონებას ჯერ არ გაუკეთებია სათანადო მომზადება საგნების ხილული სტრუქტურისა თუ მოვლენების მიმდინარეობის გასაანალიზებლად, ეს ხელს არ უშლის მას მათი შინაგანი, მარადიული მნიშვნელობის ამოხსნაში. მიუხედავად იმისა, რომ გონიერება ყოველთვის არ არის გამდიდრებული ბევრი ინფორმაციით, ის ყოველთვის უბრუნდება თავის ადგილს და ეჭვიანობს თავისი თანდაყოლილი სათნოებების ასრულებაზე, დროთა განმავლობაში იძენს გონიერებას, რომელმაც იცის როგორ განსჯის ყველაფერი თავის წრეში და ხშირად, ნელა, საფუძვლიანად განიხილავს მესამე მხარის საკითხებს. 2) ადამიანის აქტიური ძალების შესახებ, ან აქტიური ძალების მდგომარეობის შესახებ ჩვენში თვისებრივი ძალების მეორე კლასი არის აქტიური ძალების მთლიანობა. მათაც არიან სამ ხარისხში, რაც შეესაბამება კოგნიტურ ძალებს. უპირველეს ყოვლისა სინდისი დგას, რომელიც ცნობიერებამდე გადმოსცემს ღვთის ნებას - უმაღლესი, განცალკევებული ძალა. შემდეგ მოდის ნება, რომელიც ეხება ჩვენი დროებითი ცხოვრებისა და დროებითი ურთიერთობების მოწყობას. ყველაფერზე ქვემოთ არის დაბალი სურვილების უნარი. როგორც გონიერებას ევალება ადამიანისთვის სხვა, სულიერი, ყველაზე სრულყოფილი სამყაროს გახსნა და მისი სტრუქტურისა და თვისებების შესახებ გაცნობა, ასევე სინდისი არის დანიშნული იმისათვის, რომ ადამიანი ჩამოაყალიბოს იმ სამყაროს მოქალაქედ, სადაც ის შემდგომში უნდა გადავიდეს. ამ მიზნით უცხადებს მას იქ კანონებს, ავალდებულებს მათ შესრულებას, მათი მიხედვით განიკითხავს, ​​აჯილდოებს ან სჯის. სინდისს პრაქტიკულ ცნობიერებას უწოდებენ. ამ მხრივ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს არის სულის ძალა, რომელიც კანონისა და თავისუფლების შეგნებული განაპირობებს მათ ურთიერთკავშირს. ოკუპაციის ან მოქმედების მიხედვით, სინდისი განიხილება როგორც კანონმდებელი, მოწმე ან მოსამართლე და ჯილდო. მის ყველა ამ ასპექტში, მასში დიდი განსხვავებები ჩანს კარგ ქრისტიანში და ღმერთს დაშორებულ ცოდვილში. იმ ფაქტით, რომ ცოდვილი დაშორდა ღმერთს, მოსალოდნელია, რომ მისი სინდისი არ შეიძლება იყოს სწორი; რადგან თუ ის არის ღმერთის ხმა სულში (კანონმდებელი), მაშინ მისი თვალი (მოწმე), შემდეგ მისი სამართლიანობის მოადგილე (მსაჯული და დამჯილდოებელი): მაშინ, როცა მისგან დავშორდებით, მთელი ეს ღვთაებრივი, ასე ვთქვათ, შემოედინება ჩვენზე სულის მეშვეობით უნდა დასუსტდეს და შემცირდეს რიცხვითა და ძალით. უფრო მეტიც, სინდისი არ მოქმედებს მარტო, ცალკე, არამედ სხვა ძალებს იღებს შუამავლებად და ინსტრუმენტებად: გონება, ნება და გრძნობის ძალა. თუ ისინი ნერვიულობენ თავიანთი გზებით, მაშინ არ შეიძლება ველოდოთ სწორ საქმიანობას სინდისისგან. არის სინდისის უნებლიე, უნებლიე, ასე ვთქვათ, გადახრები ჭეშმარიტების გზებიდან, თითქოსდა შეცდომები და არის განზრახ დამახინჯება ან სინდისის დაზიანება მასთან დაპირისპირებისგან, მანკიერებისა და ვნებების სასარგებლოდ. ეს ორი მხარე ახლა წარმოდგენილია სინდისის სამივე აქტში. ასე რომ: 1) სინდისის საქმე, როგორც კანონმდებელი, არის კანონების ჩვენება, რომლის მიხედვითაც უნდა მოქმედებდეს რაციონალურად თავისუფალი არსება და მოვალეობის ძალით მიისწრაფოდეს ამისკენ. რა მცირე ძალა აქვს სინდისს, რომ აღძრას ნება, შეასრულოს მისი მითითებები, თუნდაც აშკარად შეგნებული, ამაზე სათქმელი არაფერია. მას მაინც შეუძლია ამის გაკეთება როგორმე, თუ არ წააწყდება რაიმე ვნებას ან მიდრეკილებას, მაგრამ როგორც კი ასეთი შეჯახება მოხდება, მისი ხმა არ ისმის და მხოლოდ ამის ძალით ადამიანი საკუთარ თავს ვერ სძლევს. მაშასადამე, ადამიანი ხშირად სცოდავს სინდისის უძლურების გამო, ბევრი სათნოება მხოლოდ ყურით იცის, ბევრი მათგანი მხოლოდ სიამოვნებს, ისევე როგორც სხვა მანკიერებები არ უყვარს მხოლოდ სიტყვებით და - დრომდე და შემთხვევამდე. თავად კანონმდებლობა, როგორც ჩანს, ყველაზე იოლი საქმეა, სინდისს არასწორად ეგზავნება. სინდისის კარნახი აღიარებულია მოთხოვნების სახით. ვინაიდან სხვა მოთხოვნილებები, ბუნებრივი თუ მოგვიანებით დანერგილი, ასევე ითხოვს თავის მოთხოვნებს, გასაკვირი არ არის, რომ ადამიანი, დაცემის შემდეგ მასში გამეფებული დაბნეულობისას, ზოგჯერ ვერ ხვდება, რას დაემორჩილოს. ამგვარად, რაც შეეხება მორალურ საქმიანობაში მთავარ პრინციპს, ანუ იქ, სადაც მთელი ყურადღება უნდა იყოს მიმართული და ყველა აზრი მიმართული, სინდისი უმეტესწილად თითქმის სრულიად დუმს; ამიტომ ადამიანმა ხანდახან უნდა იკითხოს: რა გავაკეთე, დავიმკვიდრო თუ არა მარადიული სიცოცხლე? - და როცა მას ასეთი კითხვით მიმართავენ, უხერხულია და იძულებულია აღიაროს უცოდინრობა, ხოლო თუ ხანდახან რაღაცას სთავაზობს პასუხს, ის გვთავაზობს გარყვნილ პრინციპებს, რომლებიც შედგენილია გარყვნილი გონებით შეთქმულების მიდრეკილებით, როგორიცაა ფარისევლების, სადუკეველთა 150, სტოიკოსები და სხვა. მაგრამ როდესაც ძირითადი პრინციპი უცნობია, მაშინ არა მხოლოდ იკარგება ცალკეული კანონების ურთიერთდაქვემდებარებისა და კორელაციის ძაფი და ზოგი გონივრული საფუძვლების გარეშე მაღლა დგას სხვებზე, შემთხვევითი გარემოებების გამო, არამედ კანონში ბევრი შედის, რაც კანონი არ უნდა იყოს. ასე რომ, მაგალითად, ერთი აყენებს საჯარო სამსახურს ყველაფერზე მაღლა, მეორე აყენებს თაყვანისცემას ყველაფერზე მაღლა, მეორე აყენებს მეცნიერის საოფისე სწავლებას ყველაფერზე მაღლა. რაც შეეხება კონკრეტულ შემთხვევებს, როცა, ანუ სინდისმა დაუყოვნებლივ უნდა განსაზღვროს, როგორ უნდა მოიქცეს ვინმე კონკრეტულ შემთხვევაში, უფრო მეტი გაურკვევლობა, შორსმჭვრეტელობა და დაბნეულობაა. აქ, უმეტესწილად, ან თავისთვის ტოვებს ადამიანს, რის გამოც ის ხშირად კარგს იგნორირებას უკეთებს და ცუდს აკეთებს ბოროტების უცოდინრობის გამო; ან ყოყმანობს დიახ-სა და არას შორის, ტოვებს ადამიანს ურყევად, კარგია თუ არა ის, რასაც აკეთებს; ან მწარე ტკბილს უწოდებს, ტკბილს კი მწარეს, და ეს არის თუნდაც იმ კანონმდებელთა შორის, ვინც ამას ეხებოდა, ცხოვრებაში გამოცდილ ადამიანებს. ზოგადად, სინდისი აიძულებს ადამიანს იმოქმედოს შემთხვევით, გარემოებების მიხედვით, შინაგანი ნდობისა და მოწონების გარეშე. ყველაფრიდან ირკვევა, რომ ეს კანონმდებელი მოხსნეს თანამდებობიდან, ჩამოართვეს ბატონობა და ისე დასუსტდა, რომ არ იცავს თავის უფლებებს; პირიქით, რაღაც სხვა ძალა თითქოს მოქმედებს - სინდისისთვის. საკანონმდებლო სინდისი კიდევ უფრო დიდ ზიანსა და დამახინჯებას ექვემდებარება, თუ ეგოიზმს შეხვდება და დაემორჩილება. აქ თავიდან ხდება მისი კანონების ხელახალი ინტერპრეტაცია, შემდეგ დამახინჯებული და საბოლოოდ ჩანაცვლება სრულიად განსხვავებული კანონებით, თვითნებური და თუნდაც ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტ კანონებს. ჩვენ ნებით გვჯერა იმის, რაც გვიყვარს და მტკიცედ გვსურს, რომ სიმართლე იყოს ჩვენი საყვარელი ადამიანის მხარეზე. მაშასადამე, თუ ჩვენ გვესმის სინდისის ხმა ჩვენს მიდრეკილებასთან საპირისპირო მცნებით, მაშინ მას ჩვენთვის ნაკლები რწმენა აქვს, ვიდრე გულის მოთხოვნილებები. ასეთ ვითარებაში, მცნების ჭეშმარიტ მნიშვნელობასთან დაკავშირებით მაშინვე ჩნდება გაკვირვება: ეჭვით ვკითხულობთ: ასე უნდა გაიგოს? ამას კანონი მოითხოვს? ის ყველასთან მიდის? შეესაბამება მე და ჩემს მდგომარეობას? ამ რეფლექსიის დროს საკითხები ძირითადად მხოლოდ განზე დევს და ეჭვქვეშ რჩება სხვა დრომდე; მაგრამ მალე ჩნდება აზრები გულის მოსაწონად, კანონის ხელახალი ინტერპრეტაცია ხდება და ჩვენ თავს ვაშორებთ მის შესრულებას სხვადასხვა საბაბით. ამგვარად, ჯანმრთელობის შენარჩუნების საბაბით თავს იკავებენ მარხვისა და თავშეკავებისგან, ოჯახის კეთილდღეობისა და საჭიროებების შენარჩუნების საბაბით კი უარს ამბობენ ქველმოქმედებაზე; მართალი შურისძიების სახით იღებენ ზრდას 151; ღირსების დასაცავად გამოდიან დუელებზე და ა.შ. ეს ყველაფერი კი ნახევრად საზიანოა, თუ შორს წავა, ეხება ცალკეულ შემთხვევებს და, მით უმეტეს, ერთი ადამიანისთვის, მაგრამ ერთგვარი ხანგრძლივმა აქტივობამ, კანონის მნიშვნელობის ხელახალი ინტერპრეტაციით, მივყავართ იმ ფაქტს, რომ იგი მთლიანად დამახინჯებულია სინდისში და მის ადგილას დგება არასწორი წესი. ამიტომ სიძუნწე ითვლება ეკონომიურობად, ექსტრავაგანტულობა - კეთილშობილება, ბრაზი - კეთილშობილური აღშფოთების განცდა, სისასტიკე - სიმართლის ეჭვიანობა, მლიქვნელობა - ხასიათის მოქნილობა, ეშმაკობა - წინდახედულობა, სიამაყე - ღირსების გრძნობა. თუ ვინმე აღმოჩნდება წრეში, სადაც ზემოაღნიშნული მოსაზრებები მიღებულია და შეიცავს წესებს, რომლებიც განსაზღვრავს ადამიანის გარეგნულ ქცევას მის ყველა თანამდებობაზე, რა გასაკვირია, თუ იგი მიიღებს ამ წესებს სინდისის გადამწყვეტ კანონმდებლობად და იწყებს მათთან დაკმაყოფილებას როგორც პირველს, ასევე სათნოებას, ისევე როგორც, პირიქით, იწყებს მათ შეურაცხყოფას ან არა მხოლოდ მოქმედებას. მისი სინდისის გრძნობა; 2) სინდისმა, როგორც მოწმემ და მოსამართლემ, იცის, როგორ მოექცა ადამიანი მის მიერ დადგენილ კანონს და ქმედების მასში შეტანით ყველა გარემოებასთან ერთად, როგორც შინაგანი, ისე გარეგანი, ადგენს, არის თუ არა ადამიანი სწორი თუ არასწორი. კეთილსინდისიერი სასამართლოს სასამართლო, როგორც ამბობენ, უხრწნელია. ეს ხდება, მაგრამ არა ყოველთვის. სინდისის სასამართლოში ღალატი შეიძლება ველოდოთ ყველა იმ შემთხვევაში, როცა სინდისის კანონმდებლობა არასწორია, რადგან სასამართლოს დასაწყისი არ აქვს. უფრო მეტიც, სასამართლოს მართლმსაჯულებისთვის აუცილებელია ქმედების შემჩნევა ყველა ნაწილში, განსაკუთრებით შიდა, ყოფილ განკარგულებებში; ცოდვილში, გონების მუდმივი ძარცვით, ბევრის გამოტოვება შეიძლება ყურადღებისგან. ამიტომ, მას არ აქვს სინდისი, რომ გამოიყენოს განაჩენი. დაბოლოს, ამ მხრივ არანაკლებ მნიშვნელოვანი რამ არის ეჭვიანობა იმის მიმართ, რაც სწორია, რათა დაუნდობლად მივყვეთ ყველაფერს დანაშაულებრივს, რადგან ამის გარეშე ბევრი შენიშვნის უგულებელყოფა შეიძლება; ეს არის ასევე ცოდვილის სინდისის ურწმუნოობის საფუძველი, რადგან ის ცოდვილია, რადგან არ აქვს ჭეშმარიტების მოშურნეობა. აქედან გამომდინარეობს, რომ სინდისი ასე უნდა მოიქცეს: ეჭვიანობდეს ჭეშმარიტებაზე, ყურადღებით აკონტროლო ადამიანის საქმეები და, თუ რაიმე გაუმართაობაა, დაუყოვნებლივ მიიყვანოს იგი სასამართლოში და განსაჯოს თვალთმაქცობის გარეშე. მაგრამ ასეთი ქმედებები ცოდვილის სინდისში არ არის. როგორ შეიძლება ველოდოთ ერთგულ განსჯას ასეთი სინდისისგან! მისი არასაიმედოობა უკვე აშკარაა იმით, რომ ის ყველა ადამიანს უკეთესად აჩენს თავის თავს, ვიდრე სინამდვილეშია. გარდა გადამწყვეტი შემთხვევებისა და მნიშვნელოვანი ცოდვებისა, ყველა მზადაა თქვას: რა გავაკეთე? ამიტომ, ღვთისმოშიში მსაჯულები საკუთარ თავს ამბობენ: განმიწმინდე ჩემი საიდუმლოებისგან (ფსალმ. 18,13). დაცემულ მდგომარეობაში სინდისი გატეხილი სარკეა. გატეხილი სარკევით და ახლა ის არ წარმოადგენს ჩვენს საქმეებს და ჩვენ, როგორც უნდა. ასეთია სინდისი, როგორც მოწმე და მოსამართლე, თუ მასში ვნება არ არის შერეული; ამ შემთხვევაში მისი სასწორი კიდევ უფრო იხრება არასწორ მხარეს და სასამართლო ამახინჯდება. როცა სინდისი თავად განსჯის კონკრეტულ საქმეებს, მაშინ მისი განსჯა ჯერ კიდევ არ არის არასწორი; მაგრამ, ვინაიდან ადამიანმა უნდა განსაჯოს საკუთარი ვნებიანი საქმეები, სინდისის განაჩენი ყოველთვის მრუდეა. ასეთია ამბიციური კაცის განსჯა ამბიციისთვის, ძუნწი სიძუნწისთვის და ასე შემდეგ, სხვა საკითხებში კი იმავე სინდისს არ სძინავს. სინდისის დამახინჯების მნიშვნელოვანი ნიშანია საკუთარი თავისგან სხვების მიმართ განსჯის თავის არიდება. სინდისი მოგვეცა საკუთარი თავის გასამართლებლად; თუ ის განსჯის სხვებს, უნდა ითქვას, რომ მან თავისი საქმე არ გააკეთა. სხვათა ეს დაგმობა ახლა შეიძლება განიხილებოდეს, როგორც იმის მანიშნებელი, თუ როგორი უნდა იყოს ჩვენი განსჯა საკუთარ თავზე და როგორც ამ უკანასკნელის მუდმივი ღალატის დაგმობა. ამგვარად, სხვების განსჯისას, განსჯა ჩვეულებრივ არის სწრაფი, მყისიერი, ხოლო საკუთარ თავთან ნელი, დაგვიანებული და პირიქით. სხვების შესახებ განსჯა შეიძლება იყოს უდავოდ მკაცრი, ხოლო საკუთარი თავის შესახებ განსჯა ყოველთვის დაფარულია დათმობით და ეს პირიქით უნდა იყოს. ეს სასამართლო თითქმის ყოველთვის მთავრდება: მე არ ვგავარ სხვებს... რა მკაცრად განსჯის ვაჭარი ადვოკატის საქმეებს, საერო პირი სულიერ საკითხებს და ა.შ! მიუხედავად იმისა, რომ სხვები გამუდმებით მსჯავრდებიან გულიდან, ჩვენ გვიყვარს საკუთარი თავის გამართლებით დაფარვა. საკუთარი თავის გამართლება თითქმის ჩვეულებრივი ცოდვაა. ამხელენ სისუსტეს, უცოდინრობას, გარემოებებს, ცდუნებებს, მაგალითებს, მონაწილეთა რაოდენობას და რატომღაც თავს არ იმართლებენ! თუ საბოლოოდ ჩავარდებათ, ჯიუტად დავდგებით საკუთარ თავზე. მუდმივი უგონობა არის სინდისის დიდი ზიანის ნაყოფი და, ერთად, ძლიერი ეგოიზმი. შიგნით მყოფი თავის მიუხედავად ამბობს: დამნაშავე არ არის, - ცარიელი, - არაფერი! - და ამავდროულად, გამოიყენება სხვადასხვა გადახვევები, ძირითადად, განსასჯელ ქმედებებთან დაკავშირებით, ცდილობს მოთავსდეს ისეთ საქმეებში, რომლებშიც ასეთი ქმედებები საპატიებელია; 3) სინდისი, როგორც ქრთამის გამცემი. როგორც კი გამოტანილია განაჩენი და ადამიანი საკუთარ თავში აღიარებს, რომ დამნაშავეა, იწყება მწუხარება, ტკივილი, საკუთარი თავის გაღიზიანება, საყვედურები, ტანჯვა ან სინდისის ტანჯვა. ასეთი გრძნობები არის სინდისისგან ცოდვების შურისძიების არსი, ისევე როგორც, პირიქით, კეთილსინდისიერი გამართლების მხიარული გრძნობები არის ჭეშმარიტების შურისძიების არსი. რა არის ეს და რამდენად ძლიერი შეიძლება იყოს, გვიჩვენებს დევნა, რომელსაც დიდი კრიმინალები ექვემდებარებიან მათი სინდისიდან, როდესაც ეს აშინებს მათ შინაგანად ტანჯვით და გარედან მოჩვენებებით, როგორც რეალობაში, ასევე სიზმარში. მაგრამ კიდევ, რამხელა უსამართლობა აქვს მას ამ მხარეშიც! მათ მხოლოდ ერთი მიზეზი აქვთ - პირველი ორი მოქმედების, კანონმდებლობისა და სასამართლოს ღალატში, რატომ უნდა იტანჯებოდეს უდანაშაულო ადამიანი? მეორე გულის მდგომარეობაშია: გული გამაგრებული და გულგრილია, რაც არ უნდა დააბრალო. ამის გამო, დანაშაულის შეგნება უმეტესწილად რჩება გონებაში, გულის შეწუხების გარეშე და ადამიანი ხშირად ამბობს: დამნაშავე, მაგრამ ეს რა არის? - და რჩება თავისი ცოდვების ცივი მაყურებელი, ხშირად მნიშვნელოვანი. დროისა და ადგილის გარემოებებს დიდი მნიშვნელობა აქვს. ასე რომ, ბოლოდროინდელი დანაშაული ჯერ კიდევ საკმაოდ შემაშფოთებელია, მაგრამ დროთა განმავლობაში უბრალო შეხსენებად იქცევა; დანაშაულის ადგილიც ძალიან შემაშფოთებელია და მისგან მოშორებით მშვიდად ვართ. შიში (სკრუპულოზობა) ხშირად უტევს სინდისს, რომლის მიხედვითაც, თითქმის ყოველი საქმის ცოდვად მიჩნევა, ის აწუხებს და ჭამს ადამიანს ყველაფერზე. მტკივნეულია ის მდგომარეობა, ვინც ასეთ განსჯას ექვემდებარება და, შესაბამისად, მტკივნეული, არაბუნებრივი მდგომარეობაა. მაგრამ ეს ყველაფერი თავისთავად ხდება, ჩვენი მავნე მონაწილეობის გარეშე. სადაც განზრახვა შემოდის, ჩვენ ან ამახინჯებთ კეთილსინდისიერ ანგარიშსწორებას ან ვაიძულებთ მას გაჩუმდეს. ეს კეთდება სხვადასხვა გზით სინდისის დასამშვიდებლად. ეს სიმშვიდე ბუნებრივად მოდის დაცემის მზარდი სიხშირიდან, რადგან ცნობილია, რომ მეორე დაცემა ნაკლებად გტკივა, მესამე - უფრო ნაკლებად და ასე შემდეგ სულ უფრო და უფრო ნაკლებად, და ბოლოს სინდისი მთლად დუნდება: აკეთე რაც გინდა. იმის შიშით, რომ სინდისის დამშვიდებამ როგორმე კვლავ გაიღვიძოს, სხვადასხვა ხრიკებს მიმართავენ. ესენია: ლმობიერი აღმსარებლის არჩევა საკუთარი თავისთვის, ცრუ აღიარება, ცრუ დარწმუნება საკუთარი თავის ნებართვით, შემდგომი გამოსწორების შეზღუდვა მხოლოდ გარეგნობით, ან მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგანი ქმედებები და უფლის წყალობის გადაჭარბებული იმედი; ან, კიდევ უფრო უარესი, საკუთარი თავის დარწმუნება, რომ სინდისის ტანჯვა გამოუცდელი ბავშვობიდან გადმოცემული ცრუმორწმუნე შიშებია; საკუთარი თავის განზრახ მოცილება პიროვნებებიდან და ადგილებიდან, თუნდაც ასახვის ობიექტებიდან, რამაც შეიძლება დაარღვიოს სინდისი, მიზანმიმართული გართობა ან უშედეგო გართობა, გამაოგნებელი, ძლიერი შთაბეჭდილებები და, ბოლოს და ბოლოს, ყველაფრის დასასრული - საკუთარი ცოდვებით ტრაბახი. ამ ხერხებით ნელ-ნელა ახერხებენ სინდისის მთლიანად დახრჩობას და ის ცოტა ხანს ჩუმად რჩება. ასე რომ, სინდისი ცოდვილ მდგომარეობაში, კანონმდებლობის მიხედვით, განკითხვისა და შურისძიების მიხედვით, ან თავისთავად არასწორია, ან განზრახ დამახინჯებულია ვნებების გულისთვის. ამის გამო ზოგიერთები თავისუფლად ეშვებიან ვნებების ყოველგვარ გადაჭარბებასა და ცოდვილ ცხოვრებას, რადგან როცა სინდისი ვნებებს შეურიგდება, ვინ მოუყვანს მათ გონიერებას? სხვები ცივ დაუდევრობაში ცხოვრობენ, კარგი თუ უარესი. ორივესთვის, ცხადია, გარყვნილი საქმიანობაა და სინდისის გამოღვიძებამდე ასე დარჩება. კორუფციის ზომა განსაზღვრავს, თუ რა მოუვა ადამიანს. სხვებისთვის, თუმცა ძლიერი და მტკივნეული შემობრუნების შემდეგ, უბრუნდებიან ნამდვილ ცხოვრებას; სხვები კი, პირიქით, სინდისის გამოღვიძებით, სასოწარკვეთილებას სცემენ და უსჯულოების მწარე თასს ასრულებენ, რათა მოგვიანებით ღვთის რისხვის თასი ძირამდე დალიონ. ადამიანში, რომელიც ღმერთს მიუბრუნდა და აღადგინა მადლით აღსავსე ზიარება მასთან, მცდარი სინდისი გონიერდება, დამახინჯებულია და გამოსწორებულია მისი სამივე ფუნქციაში. მადლის პირველი სხივი ეცემა სინდისს და თავისი ღვთაებრივი ცეცხლით განწმენდს მას, როგორც ოქრო ღუმელში. როდესაც მოქცევა მიიღწევა და ღმერთთან ზიარება აღდგება, მაშინ მთელი თავდაპირველი ძალა უბრუნდება სინდისს. მაშინ რა შეუშლის ხელს ღვთის ხმას - სინდისის კანონს - სულის სიღრმემდე შეღწევას? რა შეუშლის ხელს ღვთის თვალიდან გამოსულ სხივს - სინდისის სამსჯავროს - დაეცემა ადამიანის საქმეებსა და განზრახვებს და გაანათოს ისინი? ან რატომ არ შეიძლებოდა სული გაეთბოდა ღვთის მოსალოდნელი კეთილგანწყობის სითბოთი ან შეძრწუნებულიყო ღვთის რისხვის შიშით? ღმერთსა და სინდისს შორის შუამავალი განადგურდა, სინდისის ინსტრუმენტული ძალები აღდგა, ამიტომ სინდისს აქვს ყველა საშუალება სათანადო მოქმედებისთვის: 1) ასე ამოქმედდა კანონმდებლობაში. ეს არის ღვთაებრივი კანონების ცნობიერება, რომელიც აღვიძებს ცოდვილს ძილისგან, მაგრამ ის შემდგომში არ მცირდება, არამედ ამაღლდება. ამას ხელს უწყობს თავად მადლი, რომელიც ცხების მსგავსად ასწავლის ყველას მოქმედებას (შდრ. 1 იოანე 2,27) და წარმართავს მას ცხოვრების ყველა გზაზე, ფარულად და აშკარად. ამას ხელს უწყობს ღვთის სიტყვის წყურვილი, რომელსაც მოქცეული ცოდვილი არ ჩამორჩება, არამედ ცდილობს გაიგოს ან წაიკითხოს, სვამს მას, იკვებება და აქცევს ყველაფერს, რაც მისგან ამოღებულს გულის სიღრმეში წესებად და პრინციპებად და ამით ანათებს მის სინდისს. ამას თავად ცხოვრება უწყობს ხელს. გრძნობს, რომ ღვთის ნებაშია, ის გულდასმით იკვლევს ღვთის ნებას თავისთვის და მასთან დაკავშირებულ ყველა საქმეში და ყოველთვის ცოდვასთან დაკავშირებით, საკუთარ თავს ეუბნება: როგორ ჩავიდენ ამ ბოროტ ზმნას და შევცოდო ღვთის წინაშე - და სიკეთისთვის: ჩემი გული მზადაა, მზადაა! ამგვარად ის სწავლობს თავის წრეში კანონიერ ცხოვრებას და აღარ აქვს საჭიროება კანონთა წიგნთან კონსულტაციისთვის, არამედ უშუალოდ იცნობს მათ, როგორც გამოცდილი იურისტი. რაც შეეხება თავდასხმებს გარყვნილი ნებისგან, თუმცა ისინი იგრძნობა, მათი ხმა ამავე დროს ჩახშობილია; მაშინაც კი, თუ ჯერ კიდევ ისმოდა, კანონიერი საქმიანობა არ არის მიტოვებული მათ წინააღმდეგ, რადგან იგი გადაწყვეტილია ღვთის ნებით იაროს თავმოყვარეობის გარეშე, ყოველგვარი შემოწირულობებით, ყველა სიმწარეს შორის, როგორც შინაგანი, ასევე გარეგანი; 2) ექვემდებარება სასამართლო პროცესს. ფხიზელი და ფხიზელი თვალი, საკუთარ თავზე მიმაგრებული, ამჩნევს შიდა და გარე საქმეების ყველა ჩრდილს. როდესაც, ამავე დროს, მეორე მხარეს არის სინდისის წმინდა სარკე, რა უშლის ხელს მატერიის ასახვას ამ სარკეში მისი ნამდვილი სახით და, შესაბამისად, სინდისის განსჯას ჭეშმარიტად? განაჩენი არის პრინციპის გამოყენება კონკრეტულ საქმეზე. თუ ორივე არსებობს, ეს არ შეიძლება არ მოხდეს და თუ ორივე მართალია, არ შეიძლება იყოს მცდარი. სინდისის ამ მოქმედების სრულყოფას კიდევ უფრო უწყობს ხელს ის, რაც უდიდეს ცოდვად ითვლება - სხვისი დაგმობა და როცა ეს შემთხვევით ხდება, ის განიწმინდება ძლიერი მონანიებით. მაგრამ როდესაც მთელი განსჯა მიმართულია საკუთარი თავისკენ, მაშინ აქ იგი ხორციელდება დამალვის გარეშე, ყალბი დათმობის გარეშე, ყველა დეტალითა და სისრულით, ეხება არა მხოლოდ საქმეებსა და სიტყვებს, არამედ ზრახვებსა და აზრებს. ამ საკითხში შეცდომების გასაფრთხილებლად ირჩევენ მესამე მხარის მოსამართლეს (აღმსარებელს ან გამოცდილ უხუცესს, რომელსაც ყველაფერი ეუბნება), რომელიც წყვეტს საკითხს და რომლის გადაწყვეტილება მიიღება როგორც ღვთის გადაწყვეტილება. აქ არ შეგხვდებათ უხეში თვითგამართლება და ცნობიერების ნაკლებობა, რადგან თითქმის მთელი ცხოვრება გადის თვითგმობასა და მონანიების გრძნობაში; მისი საქმეები არ ითვლება სრულყოფილად და სრულყოფილად, ხოლო სახე არ ითვლება კეთილგანწყობის ღირსად. რა ნაყოფიერია ასეთი ღონისძიებები! ისინი ჯერ სიმშვიდეს მოაქვთ სულში, რომელსაც არ აწუხებს რაიმე გარეგანი უბედურება, რადგან დამნაშავე ადამიანი თავს ღირსად გრძნობს ყველა სიკვდილით დასჯას; მაშინ სიწმინდე ცხოვრებაში, რადგან რაც უფრო მეტი საქმე ან მხარეა მსჯავრდებული, მით უფრო სრულყოფილები უნდა გახდნენ, თუ ასეთი განხილვა ხორციელდება სრულყოფილების მიღწევის მიზნით; 3) ის ასევე კარგია შურისძიებაში. გაქვავებულმა უგრძნობლობამ განდევნა, როცა ღვთის მადლმა გაანადგურა მთელი ადამიანის არსება; ასევე არის მუდმივი ლოცვა ბოლომდე მისგან განთავისუფლებისთვის. მაშასადამე, როგორც ბარომეტრში ატმოსფეროში უმნიშვნელო რყევა მაშინვე აისახება, ასევე გარდამქმნელში ან სინდისით შეწუხებული ბრალდების ნაკბენი მყისვე ტოვებს მტკივნეული სინანულის ჭრილობას, ან გამართლების ზეთი სცხებს სულს მშვიდობის სცხებით და ავსებს მას სასიამოვნო სურნელით. ამასთან, უნდა აღინიშნოს, რომ სინდისის ტანჯვას აქ სრულიად განსხვავებული ელფერი აქვს, ვიდრე ის, რაც აქვს მოუქცეველ ადამიანს. ისინი ხალისიანად ნაზები არიან, არ გამწარდებიან, არ იშლებიან, არ იწვებიან. შესაძლოა, ეს იმიტომ ხდება, რომ მოქცევის შემდეგ, ღვთის სიამოვნებისადმი მონდომებით, მხოლოდ რამდენიმე, შემთხვევითი, უნებლიე ცოდვა ხდება. მართალია, წარსული საქმეები არ იგნორირებულია და, საჭიროების შემთხვევაში, ისინი აქტიურად მრავლდება, ახსნილია ყველა გარემოებით, ყველა შედეგით და ექვემდებარება შინაგან განსჯას, თითქოს დადგა სიკვდილის საათი, ღვთის განკითხვა და საბოლოო განაჩენი და ასე გახსნილ გულში, ყველაფერი, რაც ღვთის ნებას ეწინააღმდეგება, ცრემლით ირეცხება. მაგრამ ისევ ეს არ თრგუნავს მათ სულს უიმედობით. არის სულის რღვევა წარსულისა და მომავლის შედარებისას, მაგრამ ის ყოველთვის სრულდება ღმერთში მხიარული სიმშვიდით: ცოდო, მაგრამ შენი ქმნილება, შენკენ მივმართავ, იყოს შენი ნება! - და ამ სინდისის წვაში იხსნიან თავს მომავლის ცეცხლისგან. წმინდანთა სინდისის სიმშვიდე სულის ასეთ ნგრევას არ გამორიცხავდა, პირიქით, ბევრმა მთელი დრო ცრემლებით გაატარა - სხვები გაშრეს, რადგან, როგორც ამბობდნენ, გამუდმებით ახსოვდათ გეენის ცეცხლი, რომელიც მათ განუწყვეტლივ წვავდა (იხ.: მაკარი დიდი). სინდისის ამ მდგომარეობამ, ერთის მხრივ, მოახდინა მათ გამამხნევებელი და გამამხნევებელი სიფხიზლე, მეორე მხრივ, ღმერთთან და მთელი მათი ცხოვრების ხასიათთან მიმართებაში აავსო ისინი ტკბილი სიმშვიდით, აუხსნელი სიხარულით და ყოვლისმომცველი ნეტარებით. ღვთის მშვიდობამ, რომელიც აღემატებოდა ყოველგვარ გონიერებას, დაჩრდილა ისინი (იხ.: ფილ. 4:7). ამ მდგომარეობაში მათ მიიღეს დაუძლეველი შთაგონება ღვთისთვის სასიამოვნო საქმეებისთვის. პავლე მოციქულმა ყველაზე მეტად დააფასა თავისი სინდისის ჩვენება და მისი გულისთვის ყველა გასაჭირში გადაიტანა. სხვებიც იგივეს გრძნობდნენ (იხ. იობი 27:6). ეს არის მხიარული მანანა, რომელიც აძლიერებს ზეციურ საკვებს, რომელიც ანგელოზებმა ზეციდან ჩამოიტანეს. ეს არის სულიწმიდის სიხარული, ანუ ძალა, რომლითაც ადამიანს შეუძლია, მოციქულის მიყოლებით, განუწყვეტლივ გაიხაროს. სინდისის ასეთი მდგომარეობის ნაყოფია: უპირველეს ყოვლისა, გაბედულება ღმერთის წინაშე, რომლის მიხედვითაც ისინი უდავოდ და უეჭველად მიმართავენ ღმერთს, როგორც უდანაშაულო შვილები მამის; შემდეგ - ცოცხალი, ძლიერი და სწრაფი აქტივობა, რადგან სუფთა სინდისი იზიდავს ღვთაებრივ ძალას, რომელიც ავსებს მთელ სულს, ანიჭებს მას დაუღალავლობას, განუწყვეტელ შრომას, დაბრკოლებებს გადაულახავებას, რისგანაც რეალურად შედგება ადამიანში თანდაყოლილი სულის თავისუფლება; საბოლოოდ, ნება ერწყმის სინდისს და წყდება ყოველგვარი აჯანყება შიგნით: ადამიანი შედის ისეთ მდგომარეობაში, სადაც კანონი მას არ ატყუებს, რადგან ის თავად არის მთლიანად კანონით სავსე. სინდისის ქვემოთ, აქტიურ ძალებს შორის დგას ნება, რომელიც ფლობს ჩვენი მიწიერი დროებითი ცხოვრების სტრუქტურას: საწარმოები, გეგმები, მორალი, მოქმედებები, ქცევა - ზოგადად ყველაფერი, რითაც ადამიანი გამოხატავს საკუთარ თავს გარედან შიგნიდან. მას შეიძლება ეწოდოს მისწრაფებებისა და განწყობების უნარი. მისი მთავარი თემა კარგია. მისი ქმედებების სახეებია სურვილი და ზიზღი: ბოროტებისგან თავის დაღწევა, სიკეთისკენ სწრაფვა - ეს არის მთელი ცხოვრება. ადამიანს არ შეუძლია ბოროტების სურვილი და სიკეთისგან განრიდება, მაგრამ შეუძლია მხოლოდ ბოროტებას კეთილად მიიჩნიოს, სიკეთეს კი არაკეთილად და მოტყუებით მოისურვოს პირველი სიკეთის საფარქვეშ და არ მოისურვოს მეორე, წარმოიდგინოს არაკეთილსინდისიერად. გარდაუვალობა ანუ მისწრაფებებისა და სურვილების საფუძველი და წყარო ჩვენი არსების არასრულყოფილებაა. ამ არასრულყოფილების განცდა აიძულებს ადამიანს ეძებოს საგნები საკუთარი თავის შესავსებად. ამ მხრივ ადამიანი მწყურვალი მიწაა ან სპონგური; საჭიროების რაოდენობა არის მისი ხვრელების რაოდენობა. ობიექტი, რომელშიც ადამიანი ელის, რომ მოიპოვოს თავისი მოთხოვნილების დაკმაყოფილება, ითვლება სიკეთედ, რაც უფრო ყოვლისმომცველია, მით უფრო მაღალია. აშკარაა, რომ ადამიანის უზენაესი სიკეთე შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, რაც მას მთლიანად ამშვიდებს. ასეთი სიკეთე მხოლოდ ღმერთია. თუ შემდგომში მისწრაფების სიძლიერე განისაზღვრება მოსალოდნელი სიკეთის ხარისხით, მაშინ ღმერთისადმი ლტოლვა ჩვენი უმაღლესი და ძლიერი სურვილი უნდა იყოს. ეს არის ის, რასაც ჩვენ უნდა ველოდოთ და აი რატომ: სურვილი არის საჭიროების ანარეკლი, ხოლო მოთხოვნილება არის ჩვენი არსების სტრუქტურის ანარეკლი. ვინაიდან ადამიანი ღვთის ხატად შეიქმნა, მისი მთავარი მოთხოვნილება, რასაც მოჰყვება მისი მისწრაფება, უნდა იყოს წყურვილი ღმერთისა და ღვთაებრივი საგნების მიმართ. რაც მაქვს ზეცაში და რაც მსურს დედამიწაზე შენგან, ღმერთო ჩემი გულისა და წილი ჩემი, ღმერთო, მარადიულად (შდრ. ფსალმ. 72,25-26). ადამიანში, უდანაშაულო მდგომარეობაში, იყო ეს სისწორე გულში ან ნებაში, მაგრამ დაცემის გზით მასში ტრანსფორმაცია უნდა მომხდარიყო და მოხდა. სად წავიდა მისი ნება? როგორც დაცემის გარემოებებიდან ჩანს, საკუთარ თავს. ღმერთის ნაცვლად ადამიანმა უსასრულო სიყვარულით შეიყვარა საკუთარი თავი, დაუსვა საკუთარი თავი ექსკლუზიურ მიზნად და ყველაფერი დანარჩენი საშუალებად. აქედან ირკვევა, რომ დაცემული და ჯერ არ აღმდგარი ადამიანის სულის სიღრმეში ბუდირებული მთავარი განწყობა არის სიამაყე, ანუ ეგოიზმი. ეს განწყობა იმდენად ბუნებრივი, უნივერსალური, ძლიერი, დაუძლეველია, რომ არისტოტელე 152 (წარმართი) თავის მორალურ სწავლებაში წერდა: „კარგი ადამიანიც კი ყველაფერს აკეთებს თავისთვის, ამიტომ უნდა უყვარდეს საკუთარი თავი“. ამიტომაც არის ნაბრძანები ქრისტე იესოში კარგი ცხოვრების დასაწყისშივე, რომ უარყოს საკუთარი თავი, შემდეგ კი ქრისტეს კვალდაკვალ სიარულის განმავლობაში არ ასიამოვნო საკუთარ თავს (რომ. 15:1), არ ეძებო საკუთარი (შდრ. ფილ. 2:4). როდესაც მაკარი დიდი გვირჩევს ღრმად შეხვიდე საკუთარ თავში და მოკლა ბუდებული გველი გულის სიღრმეში, ამ გველში ის გულისხმობს თავის სიყვარულს 153 . ყოველგვარი მანკიერი განწყობილება ან ყოველგვარი ზნეობრივი ბოროტება მომდინარეობს ამპარტავნებიდან, როგორც ამბობს ედესელი ეპისკოპოსი თეოდორე: „სიამაყე არის დედა აღუწერელი ბოროტებათა, ვინც მას სძლევს, ყველა სხვა ვნებასთან ერთობაში შედის“ 154. თუმცა, ძნელი არ არის, შეამჩნიო, რომ ამ ვნებებს შორის არის ყველაზე ძირეული და არაზუსტი. საკუთარი თავის სიყვარული. ეს პირველი თაობის თვითმყოფადობაა: სიამაყე ან, ზოგადად, ამაღლების წყურვილი, სიხარბე, ან სიხარბე და ხორციელი, ან, უფრო სრულად, ყოვლისმომცველი სიამოვნებისა და სიამოვნების წყურვილი. ამას ადასტურებს გამოცდილება და მარტივი მითითებები, რომ, რა ვნებასაც არ უნდა აიღოთ, ყოველთვის, წყაროსთან დაბრუნებით, თქვენ მიხვალთ ნაჩვენები ერთ-ერთ საწყის ვნებამდე. ამიტომ, წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი ამბობს: „დაიცავი თავი ბოროტების დედისგან - თავის სიყვარულისგან. აქედან იბადება პირველი სამი ვნებიანი აზრი - სიხარბე, ფულის სიყვარული და ამაოება, საიდანაც იბადება მთელი ბოროტების კრება“ 155 (იგივე თეოდორე ედესელში 156, გრიგოლ სინაელში 157). სამყარო არის მატერიალიზებული საკუთარი თავის სიყვარული, ანუ მისი შემოქმედების მთლიანობა ადამიანებში და ქმედებებში, რადგან წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი სამყაროში ყველაფერს ყოფს სამ კლასად: ხორციელი ვნება, თვალების ვნება და სიცოცხლის სიამაყე (იხ.: 1 იოანე 2:16), ანუ იქ ყველაფერი მოძრაობს ამ სამი ვნების მოქმედების მიხედვით. ეს ის სფეროა, სადაც ცოდვილი ნების აქტივობა მთელი თავისი სიგანით ვითარდება. თითოეულ ამ თავდაპირველ ვნებას თავის მხრივ ავლენს მრავალი სხვა, სავსე მისი სულითა და ხასიათით. ისინი თავიანთ ბეჭედს აყენებენ როგორც ადამიანის ყველა ძალას, ასევე მის საქმიანობას და ამით ართულებენ მის ვნებას და ამრავლებენ ვნებებს: 1) ხორციელი ვნება არის სიამოვნების დაუოკებელი სურვილი ან საგნების უწყვეტი ძიება, რომელსაც შეუძლია გაახაროს სულის შინაგანი და გარეგანი გრძნობები. ის აიძულებს ადამიანს დასახოს საკუთარი სიამოვნება ერთადერთ მიზანად ან იცხოვროს საკუთარი სიამოვნებისთვის და მიმართოს ყველაფერს, რასაც ხვდება და ყველაფერს, რასაც აკეთებს ამ მიზნისკენ. მისგან წარმოშობილი კერძო მიდრეკილებების მრავალფეროვნება დამოკიდებულია როგორც სიამოვნების ობიექტებზე, ასევე იმ ორგანოებზე, რომლებითაც ხდება მისი გასინჯვა. ამრიგად, გემოვნების სიამოვნებისგან იბადება ვნებათაღელვა, სიმთვრალე და ჭირვეულობა; სექსუალური ვნებების - გარყვნილება სხვადასხვა ფორმით; მოძრაობის ორგანოებიდან - უაზრობა ან სიზარმაცე; სულიერი გრძნობებიდან – მანკიერი სიყვარული და მეოცნებე ვნებათაღელვა წარმოსახვით და ა.შ. მისი ძირითადი პროდუქტებია: სიხარბე, სიძვა, სიზარმაცე, გართობა და სიხარული. ვინც ფლობს ამ ვნებას, ის აიძულებს მას ყველგან იმოქმედოს თავისი ხარისხის მიხედვით და აღბეჭდავს მის სულს ყველაფერზე. ამგვარად, რელიგიასთან დაკავშირებით, ღმერთის შემეცნებით, სენსუალისტები, დამახასიათებელი უაზრობისა და სამყაროსადმი თითქმის ექსკლუზიური მოქცევის გამო, ღრმად არ იღებენ ღვთის ჭეშმარიტებებს გულში, საიდანაც ეს ჭეშმარიტებები არა მხოლოდ ფესვის გარეშე რჩება უნაყოფო, არამედ ექვემდებარება ძლიერ თავდასხმებს შიგნით მიდრეკილებებისგან, რომლებიც სხვა წესრიგში გადავიდა რწმენის ჭეშმარიტებისადმი გულგრილობა, ან, კიდევ უფრო უარესი, ეჭვქვეშ აყენებს მათ. ღვთის თაყვანისცემისას მათ ესაჭიროებათ სასიამოვნო წმინდა მოქმედება და ტაძრებში ისინი ეძებენ არა ღვთის დიდებასა და პატივს, არამედ სმენისა და მხედველობის სიამოვნებას. ღმერთისადმი შინაგანი პატივისცემით, უპირველეს ყოვლისა, ეძებს გულის ტკბილ მოძრაობებს და ძალისხმევით აღძრავს მათ, რის გამოც გაჭირვების დროს ისინი ცდებიან (ლუკა 8:13), როდესაც სიმართლისთვის აუცილებელია განიცადო მწუხარება, შინაგანი თუ გარეგანი. ისინი ჯვრის მტრები არიან; ღმერთი მათი საშვილოსნოა (შდრ. ფილ. 3:18–19). საკუთარ თავთან მიმართებაში. სენსუალისტი მთლიანად სიამოვნებით არის დაკავებული და მხოლოდ რეალური, თავისთვის ამბობს: დიახ, ორმო და დალიე, დილით მოვკვდებით (შდრ. ეს. 22:13; 56:12; 1 კორ. 15:32; ბრძ. 2:6); ის არც კი ფიქრობს მომავალზე და ამიტომ არ აინტერესებს მისი ცხოვრების შედეგები, თუნდაც ის, რაც უნდა დაიწყოს, მაშინაც კი, როდესაც მოულოდნელად წააწყდება ავადმყოფობას, სიღარიბეს და სირცხვილს. მისი სული ზიზღშია; ერთი სხეული ინტენსიურად იკვებება (იხ.: ტიტ. 1, 12; 1 ტიმ. 5, 6). ამის გამო მასში ვერ იპოვით არც ზუსტ და ღირებულ ცნებებს, არც ცხოვრების მტკიცე წესებს. ქმედებებშიც და ფიქრებშიც მტვერივით უბერავს ქარს. მას უცხოა მყარი, მუდმივი, ინტენსიური, გრძელვადიანი ოკუპაციები - ამიტომაც ვერ წარმოიდგენს რაიმეს საკუთარი სახელით, რაც მას გადარჩება. და სხვებთან მიმართებაში ის არ არის უკეთესი. მართალია, მას არ სურს პირადად შეურაცხყოფა მიაყენოს სხვებს, რადგან ამას შეიძლება თან ახლდეს პრობლემები. მაგრამ ვინც მას ხასიათით არ ჰგავს, რომელიც არ არის მზად, თავისი საქმეები გაუზიაროს, მისთვის არა მარტო უცხოა, არამედ მტერიც. ამავდროულად, თუ მხოლოდ საჭიროებაა, ის მზად არის ყველანაირი უსამართლობისთვის: მოტყუებისთვის, სიტყვის შეუსრულებლობა, ცრუ დაპირებები, მზაკვრული ხრიკები. მას აქვს მეგობრობისადმი მიდრეკილება, მაგრამ, როგორც წესი, მის მეგობრებს არ ირჩევენ ნამდვილი დამსახურების მიხედვით და ხანმოკლეა. მიმართვაში არის ზრდილობის გამოვლენის სურვილი, მაგრამ შემდეგ არის ბარბაცები, ჭკუა, დაცინვა და ზოგჯერ თავხედობა. ასეთი ადამიანებისგან ცოტა სიკეთე მოდის როგორც ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ასევე სამოქალაქო ცხოვრებაში. ფაქტობრივად, მათ არც ბრძანება შეუძლიათ და არც სათანადოდ დამორჩილება. სენსუალისტი არის მამა, ქმარი, ოსტატი, ბოსი - ყველაზე ცუდი. იღუპებიან შვილები, ცოლი, ოჯახი, სანდო პირები. ყველაფრის მიზეზი მასთან დაკავშირებული უყურადღებობა და ცრუ თვინიერება თუ მოთვინიერებაა, რადგან დისციპლინას ხშირად უბედურება ახლავს თან. დაბალთა შორის ყველა ფორმით არ არის აღმაშფოთებელი წინააღმდეგობა, მაგრამ თითქმის ყოველთვის არის დრტვინვა, ნელა, სიზარმაცე; ზოგადად, ისინი უფრო მსმენელები არიან, ვიდრე რჯულის შემქმნელები (შდრ. იაკობ. 1:22); 2) პირადი ინტერესი არის დაუოკებელი სურვილი იმისა, რომ გქონდეს, ან ნივთების ძიება და შეძენა სარგებლის საფარქვეშ, შემდეგ მხოლოდ მათზე თქვა: ჩემი. ამ ვნების მრავალი ობიექტია: სახლი თავისი ყველა ნაწილით, მინდვრებით, მსახურებით და რაც მთავარია – ფულით, რადგან მასთან ერთად ყველაფრის მიღება შეგიძლიათ. თუმცა, სხვები ექსკლუზიურად არიან დამოკიდებულნი ვერცხლსა და ოქროზე. ამის გამო, ეს ვნება ძირითადად ორი ფორმით შეიძლება გამოიყურებოდეს: ფულის სიყვარული და სიხარბე, ან ყიდვა. მისი გამოყენების მიხედვით ვიმსჯელებთ, ამაოების გავლენის ქვეშ, იგი პომპეზურია, სიამაყისა და ძალაუფლების ლტოლვისგან - მსოფლიო მარაგი, რომელიც ცდილობს ყველა ვაჭრობის ხელში ჩაგდებას, ხოლო სიგიჟისგან - სიძუნწის. ამ ვნებას მუდმივად თან ახლავს მტანჯველი ზრუნვა, შური, შიშები, სევდა და მწუხარება. ტიტული, რომელიც მას ფლობს, საინტერესოა, 158 იმიტომ, რომ ის ნაბიჯს არ გადადგამს ისე, რომ მას სარგებელი არ მოუტანოს, და ყველაფერი, რასაც მისი ხელი, სიტყვა, აზრი ეხება, ეს ყველაფერი მას უხდება. მერე, როცა ნივთი მის მხარეში მივიდა, ამბობს: სამუდამოდ ჩემი... საკუთრების ეს ექსკლუზიურობა არის გადამწყვეტი, გულწრფელი, როგორც ღობე მისი ნივთების გარშემო და წყვეტს ყველა დანარჩენს. რელიგიასთან მიმართებაში. მას დრო არ აქვს ღმერთის შესაცნობად; მაშასადამე, ის შეიცავს რწმენას, როგორც მოისმინა და მიიღო და როგორც მას შეუძლია წარმოიდგინოს გრძნობადი საგნებით გადაჭედილი სულით. ის ყველაზე მეტად მიდრეკილია ცრურწმენის, ანთროპომორფიზმისა 159 და კერპთაყვანისმცემლობისკენ. საგნებისადმი ძლიერი და ექსკლუზიური სიყვარული საეჭვოს ხდის მის შინაგან თაყვანისცემას ღმერთისადმი, რადგან, როგორც უფალი ამბობს, ღმერთი და მამონი ვერ მუშაობენ (შდრ. მათ. 6:24). ამიტომ მას პირდაპირ კერპთაყვანისმცემელს უწოდებენ (იხ.: ეფ. 5:5; კოლ. 3:5; მთ. 19:22; იობ. 31:24). როგორც ჩანს, ის პატივს სცემს ღმერთს, მაგრამ არა გულით, არამედ რაღაც გარეგანით და, უფრო მეტიც, არა სხვაგვარად, თუ არა მოგების გაზრდის მოლოდინში ან დაკარგვის შიშით და იმის გამო, რომ შეინარჩუნოს ის, რაც აქვს. ამიტომ იგი მიდრეკილია ღმერთის გარეგანი თაყვანისცემისკენ და უყვარს მასში სიმდიდრე და ბრწყინვალება. შეძენის გატაცება, პირდაპირი გზების ნაკლებობით, ზოგჯერ მიჰყავს მას მაგიისა და სხვა აბსურდულობისკენ (იხ.: 1 ტიმ. 6:9). საკუთარ თავთან მიმართებაში. სურნელებისთვის გასაოცარია გარკვეული სათნოების გამოჩენა. როგორც ჩანს, ის ეკონომიურია, მაგრამ ძუნწი; მისი შრომა და სიფხიზლე მხოლოდ პირადი ინტერესებისთვისაა; სიამოვნებისგან და სიამოვნებისგან თავის შეკავება მხოლოდ ისე, რომ არ დაკარგო თავი. მას რეალურად არ ადარდებს არც სული და არც სხეული: ის თავს სწირავს საგნებს. ზრუნვა არ აძლევს მას დროს, რომ ისიამოვნოს თავისი შენაძენებით და ამიტომ მის სულში სიმშვიდე არ არის. თუ უბედურება მოხდა, ის მზადაა სასოწარკვეთილებაში ჩავარდეს, ადვილად კარგავს გონებას და გიჟდება, ზოგჯერ კი თავს იკლავს. სხვებთან მიმართებაში ის არის არაადამიანური, შურიანი, მოღალატე, მოღალატე და სამართალწარმოება; არ უყვარს ტყუილად სიკეთის კეთება, თუ ამაოება არ სძლევს მას; არ იცის ხანმოკლე მეგობრობა. არ არსებობს სიცრუე, რომლის ჩადენასაც ეგოისტი არ გადაწყვეტს, როგორც იუდამ გამოიჩინა თავი (იხ.: მთ. 26:15). მისგან მოდის ქურდობა, სარწმუნოება (იხ. იესო ნავეს ძის 7:1; საქმეები 5:1-2), მკვლელობა, ღალატი. ეგოისტი არის სახლის, საზოგადოებისა და ეკლესიის უღირსი წევრი (იხ.: იგავები 15:27; 29:4; 1 სამუელ 8:3; 2 ტიმ. 3:3; ფილ. 2:20-21; 1 პეტ. 5:2). მათგან ყველაზე დაბალი, როგორც წესი, მორჩილები არიან, ეკონომიურები და მუშაობენ, რათა როგორმე დაზოგონ პენი; მაგრამ ისინი მიდრეკილნი არიან მოატყუონ ოსტატი ან პატრონი - როგორღაც იპარავენ თავისთვის და მალავენ ბოლოებს; და ისინი მაშინვე ტოვებენ მათ, თუ მათ რაიმე სახის უბედურება შეექმნათ. უფროსები თუ პასუხისმგებლები რაღაც ფორმით - უარესი არაფერია, სხვების მიმართ დაუდევრობისა და დაუდევრობის გამო. მათ არავის სჭირდებათ, არც სიმართლე და არც ადამიანები. მათ არ მოსწონთ ასეთი ბოსი, რადგან მას ყოველთვის სურს დაიჭიროს პენი; ამიტომ ისინი მის მიმართ მოღალატეები არიან და ყველანაირად ცდილობენ მის ჭკუასუსტობას. სახლში ის ცუდად უჭერს მხარს ყველას, ისევე როგორც საკუთარ თავს, უგულებელყოფს ბავშვებს და მთელ ოჯახს. იქ უხეშობა და უმეცრება სუფევს; 3) სიამაყე არის ამაღლების დაუოკებელი სურვილი, ან საგნების ინტენსიური ძიება, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი ყველა სხვაზე მაღლა გახდება. საკუთარი თავის სიყვარული აქ ყველაზე აშკარაა. აქ არის, თითქოს, თავისი სახე, რადგან აქ მთელი საზრუნავი საკუთარ თავზეა. შინაგანი სიამაყის პირველი პროდუქტი ამპარტავნობაა, რომლის მიხედვითაც ყველა სხვა ჩვენზე დაქვეითებულად ითვლება; ჩვენთან შედარებით ისინიც კი არ არიან მნიშვნელოვანი. გამოსასვლელად ის უკვე ეძებს ამაღლებულ ობიექტებს და მათი მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, თვითონ იცვლება. უმნიშვნელო საგნებზე, მაგალითად, სხეულის სიმტკიცეზე, მშვენიერებაზე, ტანსაცმელზე, ნათესაურ კავშირზე და სხვა საკითხებზე ლაპარაკი ამაოებაა; პატივისა და დიდების ხარისხებზე მითითება, ეს არის ძალაუფლებისა და ამბიციის სიყვარული; ხალხის ჭორებით, ლაპარაკით და ყურადღებით ტკბობა, ეს არის პოპულარობის სიყვარული. თუმცა, ყველა ამ ფორმებში, გარდა შესაძლოა ამპარტავნებისა, სიამაყეს თან ახლავს თვითნებისყოფა, დაუმორჩილებლობა, თავდაჯერებულობა, ამპარტავნება, პრეტენზიულობა, სხვების ზიზღი, უმადურობა, შური, ბრაზი შურისძიებამდე და მტრობამდე. თუმცა, მისი მთავარი განშტოებები შეიძლება ჩაითვალოს შური სიძულვილით და ბრაზი სიძულვილით. ღვთის სიტყვაში ამპარტავნებს ასევე უწოდებენ მაღალმორწმუნეებს (იხ.: რმ. 11:20, 12:16; 1 ტიმ. 6:17; ეს. 14:13), პომპეზურს (შდრ.: 2 ტიმ. 3:4), დიდსულოვნებს (იხ. კან. 8:14, 14; კან. 8:21, 4; 28:2), საზიზღარი (იხ.: ლუკა 18:9, 11; გალ. 3:26). თავის გულში ყველაზე მაღლა ამაღლებს: – რელიგიასთან მიმართებაში, ღმერთის შეცნობით, ის ყველაზე საშიში ადამიანია. მას შეუძლია ბოროტების უფსკრულში ჩავარდნა. სხვებისგან გამორჩევის მიდრეკილების გამო, ის ან იგონებს საკუთარ თავს, ან ადვილად იღებს გამოგონილ ახალ მოსაზრებებს, რომლებიც გამოირჩევიან გარკვეული სიმაღლითა და უცნაურობით. ხშირად უბრალო ხალხისგან განსხვავების გამოსავლენად ის უარყოფს ყველაზე აშკარა ჭეშმარიტებებს, როგორიცაა: ღმერთის არსებობა, სულის უკვდავება და ა.შ. ამიტომ ისინი სამართლიანად ითვლებიან მწვალებლობის გამომგონებლებად (იხ.: 1 ტიმ. 6, 3-3). ზოგადად, მისთვის დამახასიათებელი არგუმენტირებულობა და მიღებულ მოსაზრებებში სიჯიუტე ძალიან არახელსაყრელია სიმართლისთვის. ღმერთის გარეგნულ თაყვანისცემაში უყვარს სიმკაცრე, ბრწყინვალება, ხელოვნურობა, შინაგანში - დაძაბულობა, სიმაღლე, აბსტრაქცია, ლოცვაში - ზემოდან სიტყვიერება, ღვთისმოსაობის გამოვლინებაში - ახირებულობა: ყველაფერი თავისებურად, არა როგორც სხვები; მას ასევე შეუძლია მიიღოს ყველა სახის თაყვანისცემა დიდებისა და ამაოებისთვის და გადააქციოს ისინი ძალაუფლების ლტოლვის დასაკმაყოფილებლად, იერობოამის მსგავსად (იხ.: 1 მეფეები 12, 28–29). ზომიერება, შრომა, ეკონომიურობა, მოთმინება, მუდმივობა აძლევს მას საკუთარ თავთან მიმართებაში მოვალეობების მკაცრი შემსრულებლის იერს, მაგრამ - მხოლოდ გარეგნობა, რადგან ეს ყველაფერი ღირებულების სათნოებაა, არა არსებითი, და ამიტომ მათი ფასი დამოკიდებულია სულისკვეთებაზე, რომლითაც ისინი მიიღება და შენარჩუნებულია. სამართლიანია, რომ უფრო მეტად ზრუნავს სულის აღზრდაზე, მაგრამ რისთვის და რა სულისკვეთებით? მაშინ, რათა გამოიჩინონ, ან ასევე, რათა მხარი დაუჭირონ მეცნიერების დიდებას ან საკუთარი და წოდების დიდებას და ა.შ. ამის გამო ის უფრო მეტად არის დაკავებული იმით, რაც თავის დროზე ცნობილია. მაგრამ ის არის გაბრაზებული, თავხედი და არ აძლევს საკუთარ თავს სიმშვიდეს; შედეგად, ის მალე ამოწურავს ძალებს და უვითარდება დაავადებები. - სხვებთან მიმართებაში ის ყველაზე უსამართლო ადამიანია: ყველაფერს თავის თავს მიაწერს, სხვებს კი არაფერს მიაწერს; ის არის მონადირე, რომელიც ყოველთვის მბრძანებლობს და არასოდეს ემორჩილება. მის ფიქრებში სხვები უნდა იყვნენ საშუალებები მისი მიზნების მისაღწევად და, მართლაც, ის მათზე მოქმედებს ან ძალადობით, როდესაც ის უკვე ძლიერია, ან ეშმაკობით, როდესაც ჯერ კიდევ არ არის ძლიერი. ის არის პოლიტიკოსი, ამიტომ პრეტენზიული; მისგან მადლიერებას ნუ ელოდებით, რადგან ის იძენს უფლებას მიიღოს სხვათაგან მომსახურება ხარკის სახით. ზოგჯერ მას არ ეწინააღმდეგება შეურაცხყოფა, ძალადობა, ზიზღის გამოხატვა ან დაშინება. მას სურს უფრო მეტად ეშინოდეს, ვიდრე უყვარდეს. მისი მეგობრობა გრძელდება მანამ, სანამ არ მიაღწევს მის მიზნებს. - ყოველდღიურ ცხოვრებაში და სამოქალაქო ცხოვრებაში, ყველა უწესრიგობა სწორედ ასეთი ადამიანებისგან არის. ამ ხასიათის მქონე დაბალ პირებს არ სურთ დაემორჩილონ, არ მოითმენენ მათზე დაკისრებულ მოვალეობის ობლიგაციებს, რის გამოც ისინი ყოველთვის მზად არიან აღშფოთებისთვის. უმაღლესები არიან თავმოყვარეები, გულჩათხრობილნი; უმოწყალოდ სჯიან, უხალისოდ პატიობენ; მათ სურთ მართონ სიტყვით და შეხედვით და არა დარწმუნებით (იხ.: 1 პეტ. 5, 3). მათ მოსწონთ თავიანთი მისამართის ტონის მიცემა, მაგრამ იშვიათი ადამიანების მიმართ პატივისცემით არიან განწყობილნი, ხოლო გულწრფელები - არავის მიმართ. ამიტომ ისინი საზოგადოებაში შეუწყნარებლები არიან, სძულთ ხალხი და ღმერთი, რომელიც მათ ეწინააღმდეგება და ხშირად ამცირებს მათ შეგონებისთვის (იხ.: მთ. 23:12; 1 პეტ. 5:5; იაკ. 4:6; იობ. 9:13, 40:6–7; მთ. 11:23). მათ ოჯახში სიმშვიდე არ არის, მაგრამ ჩხუბი და ჩხუბი; ბავშვები ხდებიან უხეში; მსახურები არიან თვითნებური; ცოლები ან წუხან ან ეჩვევიან გამძლეობას. ეს არის საკუთარი თავის სიყვარულის უახლოესი პროდუქტები: ხორციელი ვნება, სურვილი და ამქვეყნიური სიამაყე, მათგან წარმოშობილი ვნებებით. თუმცა, წმინდანთა შენიშვნის თანახმად, არიან მამა და მათგან შთამომავლებს შორის არიან ყველაზე ძირითადი, თითქოს საჭირო და მარადიული თანამგზავრები. ხუთი აღიარებულია ასეთად: ბრაზი, სიძვა, სევდა, სიზარმაცე, ამაოება. მათი წარმოშობა პირველიდან ძალიან მარტივია. ამრიგად, ვნებათაღელვა უპირველეს ყოვლისა ორ ვნებაში იჩენს თავს: სიხარბესა და გარყვნილებაში - და თან ახლავს სიმშვიდე და სიზარმაცე; ფულის სიყვარული ყოველთვის ასოცირდება სევდასთან და შურთან, ხოლო სიამაყესთან - ბრაზთან და ამაოებასთან. ეს სამი წარმოებული პირველებთან ერთად მოთავსებულია, მათი სიძლიერისა და სიმრავლის მიხედვით, ერთ კატეგორიაში, ასე რომ, ყველაზე ძირითადი, ან არაზუსტი, პირდაპირ რვა ან შვიდი ჩაითვლება, რადგან სხვა ამაოება არ შეიძლება განცალკევდეს სიამაყისგან. ამის შესახებ იხ. თეოდორე ედესელი 160; წმინდა ნილი 161 სხვადასხვა აზრების შესახებ 162; მართლმადიდებლური აღსარება 163. იგივე იხილეთ Climacus-ში თავებში ამ ვნებების შესახებ 164. ამ სტატიებში თითოეული მანკიერების მახასიათებელი საკმარისი სისრულით არის განსაზღვრული და მისგან გამომდინარე ვნებები - საკმარისი დეტალებით. ვნებების განვითარების განსაკუთრებული გზა აირჩია წმიდა გრიგოლ სინაელმა 165 წელს. ის მათ ყოფს გონებრივ და ფიზიკურად და ისევ სულიერად სამი უნარის მიხედვით: აზროვნება, მადის აღმძვრელი და გაღიზიანებული. მაგრამ არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ ის არ შორდება ზოგად დაყოფას, არამედ მხოლოდ ხსნის კითხვას: როგორ აისახება სამნაწილიანი საკუთარი თავის სიყვარული ადამიანის ნაწილებსა და მის შესაძლებლობებზე? ამიტომაც, მაგალითად, გონებრივი ძალისგან წარმოქმნილ ვნებებს ზოგს სიამაყის თვისებები აქვს, ზოგს - საყვარლობა, ზოგს კი - ვნებათაღელვა. სულ მცირე, ვნებების ამ გზით ორგანიზება და განვითარება შესაძლებელია და შეიძლება ცხოვრებაში უდავო სარგებელი მოიტანოს. აქ შეგიძლიათ იხილოთ თითოეული ვნების მნიშვნელობა და მათი მნიშვნელობიდან მეცნიერულად გამოიტანოთ მათ წინააღმდეგ საშუალებებს, თუმცა ეს იგივე იქნება, რაც ახლა შემოთავაზებულია ღვთის ბრძენი მამების გამოცდილების მიხედვით. მაგრამ ცხადია, რომ ასეთი საკითხი მოითხოვს როგორც წმინდა მამათა თხზულების ახლო გაცნობას, ასევე ადამიანთა ღრმა ცოდნას. მაგრამ ვინ არის ამით ბედნიერი? პეტრე დამასკელმა, რომელმაც შეაგროვა ვნებათა სახელები საღმრთო წერილებიდან, რიცხვით 298, ყოველგვარი წესრიგის გარეშე, დასძენს: "ეს არის ის, რაც მე ვიპოვე წერილებში; მაგრამ ვერ მოვახერხე მათი წოდების მიხედვით დალაგება, არც კი ვბედავ ამის მცდელობას, რადგან წმინდა კლიმაკუსის სიტყვებით, თქვენ არ იპოვით ცნებას და ახსნას". 166 . რაც შეეხება ამ ვნებებს მათი გამოყენების ყველა ადამიანზე, შეუძლებელია იმის გაგება, თუ რამდენად მრავალფეროვანი და ზოგჯერ მახინჯია მათი კომბინაცია ერთ ადამიანში. ცოდვის წინააღმდეგ მომუშავე ყველა ადამიანს ყოველთვის აქვს საკუთარი თავი თავისი სამი თაობით და ხუთი ვნებათაგან ზოგიერთი, ერთში ჭარბობს მხოლოდ ერთი, მეორეში კი მეორე. მათთან ერთად მასში არის ვნებათა მთელი ტომიც მათი წინაპრის ხასიათისა და სულის მიხედვით, რომელიც ადამიანებში სქესის, ასაკისა და მდგომარეობის გავლენის მიხედვით მრავალფეროვნება ხდება. შესაძლო კომბინაციების დეტალური მითითება იქნება ძალიან კარგი გზამკვლევი თვითშემეცნებისკენ, რადგან ადამიანმა უნდა იცოდეს როგორც მისი მთავარი ვნება, ისე მთელი ოჯახი საკუთარ თავში. ამ კომბინაციით ისინი ხანდახან აძლიერებენ ერთმანეთს ან ზღუდავენ ერთმანეთს, რის გამოც არსებობს მრავალი აშკარა სათნოება, რომლითაც ადამიანები ჩვეულებრივ თავს იტყუებენ. ის, თუ როგორ იცვლება ადამიანის ვნებები, საუკეთესოდ აიხსნება მისი ამბავი. ყველა იბადება დაზიანებული, თვითმყოფადობით ან ყველა შესაძლო ვნების თესლით. ის, რომ ერთ ადამიანში ეს თესლი ძირითადად ერთი მიმართულებით ვითარდება, მეორეში მეორეში, ეს პირველ რიგში დამოკიდებულია მშობლებისგან მიღებულ ტემპერამენტზე, შემდეგ აღზრდაზე და ყველაზე მეტად მიბაძვაზე, რომელიც საზრდოობს არსებული მაგალითებით, წეს-ჩვეულებებით, მოპყრობითა თუ თემით. ახალგაზრდა ხესავით ადამიანი, ამ გარემოებებში, უნებურად ცალ მხარეს იხრება, შემდეგ კი, ცხოვრების გზაზე დადებული და იმავე მიმართულებით მოქმედებით, მასში ჩვევა ყალიბდება, რომელიც, როგორც ამბობენ, მეორე ბუნებად იქცევა. და ამგვარად, ადამიანი კვალიფიცირდება იმ ვნებით, რომელიც მას ფლობდა ან ხასიათდებოდა მასში, და მთელი მისი ბუნება იყო გამსჭვალული ამით. ვინც ამ მიმართულებით დაიმკვიდრა, ზის, თითქოს ციხეში, ჯაჭვებშია და იქიდან თავისით ვერ გადის. ეს ვნებები, ან ნებისყოფის ცუდი განწყობა, თავად წარმოადგენს შეუღწეველ საფარს ან ძლიერ ღობეს, რომელიც არ აძლევს ღვთის მხსნელ ნათელს მისწვდომას. და, პირველ რიგში, ყოველი ვნებათათვის არის მის დაკმაყოფილებული საგნების წრე, რომელსაც ადამიანი კარგად თვლის და რომლის ფლობა მისი საბოლოო მიზანია. როგორც საქონელს, ის მათთან ერთად იხსნება თავისი სულით, თითქოს ქიმიურად და ცხოვრობს მათში; მაშასადამე, მას არ შეუძლია შეხედოს საკუთარ თავს, სანამ სხვა დასაწყისი არ დადგება, არ დაიშლება გულით და არ გადააშორებს მას მათგან. მეორეც, როდესაც მიჩვეულია მხოლოდ საგნებთან ურთიერთობას, ადამიანი, აუცილებლობის შემთხვევაში, თითქოს თავს ესხმის გარკვეულ აზრებს, რომლებიც ამშვიდებს მის ვნებებს და მალავს მათ სინდისის თვალს. ასეთი ფიქრებიდან ყალიბდება განსაკუთრებული ცოდვილი პრინციპები, რომლებსაც სამართლიანად შეიძლება ვუწოდოთ გულის ან ნების ცრურწმენები. ამრიგად, სიამაყე ადამიანის თავში ინარჩუნებს მუდმივ აზრს, რომ ის სხვებზე უკეთესია, ანათებს მის ნაკლოვანებებს და ყოველთვის ეჩვენება, რომ კარგია. სიამოვნება გვარწმუნებს, რომ სიამოვნება იმდენად ბუნებრივია ჩვენთვის, რომ შეუძლებელია მათ გარეშე ცხოვრება; იმიტომ, რომ რატომ უარვყოფ მათ საკუთარ თავს, როცა თავად ბუნებამ გიბიძგა მათ მიმართ? და უაზრობა და უაზრობა არ აძლევს საშუალებას ჩაუღრმავდეს და გაიგოს, სად არის ძალა. ფულის სიყვარულს ამდენი უფლება აქვს! თქვენ არ შეგიძლიათ ცხოვრება - იზრუნეთ წვიმიან დღეს, სახლი არის ხვრელი და ა.შ., მაგრამ ზრუნვა ყველაფერს წინ და წინ მიჰყავს. სიამაყე ამბობს: ვინ უნდა დაიკავოს ესა თუ ის თანამდებობები? თუ ყველა უარს ამბობს, მერე რა? უკვე მოთავსებულია ასეთ გზაზე, რისი გაკეთება შეგიძლია?.. შემდეგ კი რამდენიმე ლამაზი თვისება, რომელსაც ასევე ვნება ეყრდნობა, გადმოხტება შენზე. გულის ხილულ სიკეთეებთან და გარყვნილ პრინციპებში, რომლებიც ამართლებენ ვნებას, აშკარად მიკერძოებული ბუნებით, არის ყველაზე მყარი ბარიერი ცოდვილის გულზე მადლის მოქმედებისა და მისი მოქცევისთვის. ამ მიზეზების გავლენის გამო, ვნებების მფლობელთაგან არცერთი არ თვლის თავს ცუდად, ვერ ხედავს გამოსწორების აუცილებლობას, ვერ ხედავს რა გამოსწორდეს. თუმცა, ვისზეც მადლი მოქმედებს, მნიშვნელოვანი ცვლილება ხდება ნების განწყობილებაში. ეს ცვლილება, როგორც ვნახეთ („ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისში“), ხდება მაშინ, როცა საკუთარი თავი ნადგურდება სინანულის გამანადგურებელი მოქმედებით და ადამიანი, უფალი იესო ქრისტეს რწმენით, ამაღლდება ხსნის სანდოობამდე და გადაწყვეტს უფლისთვის იმუშაოს სიცოცხლის ბოლომდე, ამის გულისთვის, სინანულის ან სინანულის წყალობით, უფლის ზიარებით. იესო ქრისტე ღმერთთან და ხდება ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი. როგორც ადრე, ღმერთისგან დაშორებით, საკუთარ თავზე გაჩერდა და თავისი გულისთვის მიეჯაჭვა ხრწნას, ახლაც, მოქცევის შემდეგ, უარყო საკუთარი თავი და ყოველივე ქმნილება, გულით ეკვრის ღმერთს. მაშასადამე, ქრისტიანის ნების ძირითადი განწყობებია: თავგანწირვა და ღმერთთან ურთიერთობისადმი მონდომება, ანუ სიყვარული. 1) თავგანწირვა არის საკუთარი თავის სიყვარულის უარყოფა. ის მისდევს ყველაფერს, რაც ატარებს თვითმყოფადობის ნიშანს, სძულს და შორდება ყველაფერს, რაც მას კვებავს; არაფერში აყენებს ყველა დროებით, ფიზიკურ, გარეგნულ უპირატესობას; აშორებს მის გულს ყველა შექმნილი ნივთისგან. ამ უკანასკნელ მხრივ, ის, ფაქტობრივად, მდგომარეობს არა ნივთების ნაკლებობაში ან მიტოვებაში, არამედ მათგან გულის მოცილებაში, ან ისეთ მდგომარეობაში, რომლის მიხედვითაც ისინი ყველანი უცხოდ ითვლებიან, გარეთ, არ აკავებენ სულს და არ არიან მიბმული საკუთარ თავთან; ამიტომ ცალსახაა მიუკერძოებლობა ან მიუკერძოებლობა, როცა ღმერთის გარდა ყველაფერი უცხოა გულისთვის. თავისი ბუნებით არის საკუთარი თავის სიყვარულის უარყოფა, ის იძლევა ნაყოფს ან წარმოშობს ჩვენში განწყობილებებს, რომლებიც სრულიად საპირისპიროა იმ განწყობებისგან, რასაც თვითმყოფადობა აწარმოებს; ზუსტად: - უანგარო ადამიანს სიამაყის ნაცვლად თავმდაბლობა აქვს - ისეთი დამოკიდებულება, რომ თავს ყველაზე უმნიშვნელო არსებად თვლის, ყოველგვარი ზიზღისა და დამცირების ღირსად; მხოლოდ ცოდვებს მიაწერს საკუთარ თავს, ყოველივე კარგს მიაწერს ყოველგვარი სიკეთის წყაროს – ღმერთს; ის არ ითვისებს რაიმე უპირატესობას სხვებთან შედარებით, მაგრამ ყველას საკუთარ თავზე აღმატებულად თვლის. ეს არის საკუთარი თავის დამცირება, რომელიც შერწყმულია სიღარიბისა და სისუსტის განცდასთან; - ეგოიზმის ნაცვლად მას არა მარტო უანგარობა და არასიხარბე, არამედ ხეტიალის გრძნობაც აქვს. ის არაფერს უწოდებს საკუთარს, მაგრამ ყველაფერი ღვთისაა და საკუთარ თავს უწოდებს მხოლოდ ღვთის საკუთრების აქსესუარს, რის გამოც თავისუფლად ურთიერთობს ყველასთან, ვისაც ქონება არ აქვს. ყველაფერს, რაც აქვს, მხოლოდ ცოტა ხნით მიანდოს, მათ შორის სახლს, მიწებს, სოფელს. მისი გულის გრძნობით მას აქ საცხოვრებელი ადგილი არ აქვს, მაგრამ ეძებს მომავალ ქალაქს, რის გამოც ყველაფერს აგზავნის თავის ზეციურ სამშობლოში; - ვნებისა და სიამოვნების ნაცვლად - თვითდაღუპვა და საკუთარი თავის გამწარება. სევდა არ არის, რამდენადაც არ უნდა მიიჩნიოს თავი ღირსად. მაშასადამე, როგორც ცოდვაში მცხოვრები სწყინდება თავის თავს და ისე ექცევა, თითქოს მტკივნეული ადგილი იყოს; ამგვარად, ვინც ღმერთს მიმართავს, საკუთარ თავზე ბრაზდება და მზადაა საკუთარი თავის საწამებლად; შიმშილობს, არ სძინავს, მუშაობს; უხარია, როცა შეურაცხყოფას აყენებენ ან ურტყამს და დაუოკებელია, როცა საკუთარ თავზე ბრაზობს; 2) ღმერთისადმი სიყვარული, ან ღმერთთან ზიარების წყურვილი, როგორც უზენაესი სიკეთე, და მშვიდობა მასში, ან ნეტარების ცნობიერება მის ზიარებაში, იღვრება იმ ადამიანის გულში, ვინც სულიწმიდით მიმართავს ღმერთს და მთელი თავისი არსებით ღმერთს მიმართავს. ეს სიყვარული ღვთის ნეტარების ნამდვილი გემოა და არა გონებრივი ან წარმოსახვითი. მაშასადამე, ყველას, ვინც გაკვირვებულია იმაზე, თუ როგორ შეიძლება უარი თქვას ყველაფერზე, უნდა თქვას: უარი თქვას ყველაფერზე, რაც შეიქმნა იმისათვის, რომ გაერთიანდეს შემოქმედთან, ნიშნავს წარმოსახვითი სიკეთის შეცვლას ჭეშმარიტად. სიყვარული არის აუცილებელი დანამატი თავგანწირვის ან ყველაფრისგან უარის თქმისა. ვისაც ტკბილი გემო აქვს, მწარე არ უნდა; და ვისაც ღმერთი გაუსინჯა, მის გარდა არაფერი მოუნდება. შესაბამისად, ჭეშმარიტი თავგანწირვა ღმერთთან ზიარების თანამედროვეა. ღვთიური ამ სიყვარულიდან ან წყურვილიდან, მისი ბუნებიდან გამომდინარე, შემდეგი მუდმივი განწყობები ვითარდება ან მკვიდრდება გულში, რაც წარმოადგენს ქრისტიანული საქმიანობის პოზიტიურ საწყისს: ა) ღმერთთან სიარული. ის ხედავს ღმერთს მის წინაშე, მის წინაშე მოქმედებს, თითქოს მისგან გარანტიით. ის გულთან ერთად ღმერთთანაა მიჯაჭვული და ყურადღება არ აშორებს მას. ამიტომ ამბობენ, რომ მისი მუცელი ღმერთშია დაფარული. გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ „სჯობს სუნთქვა ნაკლები, ვიდრე ღმერთის გახსენება“ 168. ამიტომ, ზოგიერთი ცდილობდა ეს მეხსიერება სუნთქვასთან მიბმას 169; ბ) ღმერთის სიამოვნებისადმი მონდომება, ან ღმერთის ყოველი ცნობილი ნების მუდმივი, გულმოდგინე, გულწრფელი შესრულება, საკუთარი თავისთვის დამალვისა და ყოველგვარი დასვენების გარეშე, თუნდაც ეს სიცოცხლე ღირდეს. ამას თან ახლავს ამ ნების გულდასმით აღიარება და მისი განხორციელების სწრაფი დაწყება ყველა დაბრკოლებით. პავლე მოციქული ამ განწყობილებას გამოხატავს სიტყვით: ვდევნი; გ) სევდა ღმერთის მიმართ, რის გამოც, ერთის მხრივ, უნდა გადაწყდეს, რათა ქრისტესთან იყოს, რათა უფრო ადრე მოვიდეს ღვთის სასუფეველი, მეორე მხრივ, გლოვობს ღმერთის დიდების არასრულყოფილებას საკუთარ თავში და სხვებში, რის გამოც ცრემლებს ღვრის სინანულის თითქმის განუწყვეტელი გრძნობით. ისეთი თვისებაა შეყვარებული, რომ მას სურს იყოს საყვარელი ადამიანის თანდასწრებით; ამიტომ საწყენია, თუ სხეულში ყოფნისას განშორდება უფალს; 3) აქედან თავისთავად ცხადია, რომ ქრისტიანი ადამიანის ცხოვრების წესი, ანუ მისი მოღვაწეობის წესი უნდა შეესაბამებოდეს ამ ორ ფუნდამენტურ მიმართულებას - თავგანწირვას და სიყვარულს. ასეა, წმინდანთა გამოსახულების მიხედვით. ამრიგად, ქრისტიანს ყოველთვის აქვს: ა) თავის წინააღმდეგობა და თვითიძულება, ანუ ის მუდმივად ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს ბოროტებაში და იხრება სიკეთისაკენ. ცუდი მოძრაობები ხდება - თქვენ უნდა შეაჩეროთ ისინი; თქვენ უნდა გააკეთოთ სიკეთე, მაგრამ თქვენი გული არ იტყუება - თქვენ უნდა დაარწმუნოთ საკუთარი თავი ამის გაკეთებაში. ეს არის ადამიანის უწყვეტი ბრძოლა საკუთარ თავთან. მასში მუდმივი ვარჯიშით ის საბოლოოდ აყალიბებს საკუთარ თავში კეთილ, ნებაყოფლობით მოქმედ პიროვნებას, აქრობს ბოროტებას და ძალთა აქტიურობას კეთილად გარდაქმნის 170; ბ) რაკი ბოროტება უეცრად არ ნადგურდება, მაგრამ მაინც რჩება მოქცეულ ადამიანში, მაშინ მას ევალება ან ახასიათებს უწყვეტი სიფხიზლე, სიფხიზლე, რათა უყურადღებობით არ გამოტოვოს რაიმე საზიანო და არ დაეცეს. ის არის საკუთარი თავის ფხიზლად მცველი, რომელიც რჩება თავდასხმის მუდმივ მოლოდინში და მყისიერად ხედავს გააზრებული ფიქრით მოახლოებულ მტერს; გ) მას ასევე ახასიათებს ძალის მუდმივი დაძაბულობა, რაც აშორებს ყოველგვარ დასვენებას. არ შეიძლება ითქვას: საკმარისი დაძაბულობა; სხვებისთვის ხუთი-ექვსი წლის მშვიდობით გატარების შემდეგ აღშფოთდა და დაეცა 171. ამიტომ, ჭეშმარიტი ქრისტიანი ყოველთვის ახლა იწყება, ის მაინც ფიქრობს, რომ არ უმუშავია, ჯერ კიდევ ზღურბლზე დგას, ვერ მიაღწია. საკუთარი თავის დასვენების ფიქრი ყველაზე მომაკვდინებელია. ამიტომ, ისინი ამბობენ: გადაწყვიტეთ იმუშაოთ და ისარგებლოთ სიცოცხლის ბოლომდე. აშკარაა, რომ ეს უკანასკნელი განწყობები: ბრძოლა, სიფხიზლე და დაძაბულობა მოდუნების გარეშე, როგორც თავგანწირვისა და სიყვარულის შერწყმა, შეიძლება ეწოდოს ცენტრალური ან საწყისი და, შესაბამისად, არაზუსტი. მათი მეშვეობით ვითარდება როგორც თავგანწირვის შედეგად, ისე სიყვარულისგან წარმოშობილი დისპოზიციები და ყველა ერთად სრულდება სრულყოფილ თავგანწირვითა და სრულყოფილ სიყვარულში. ეს, შეიძლება ითქვას, ახასიათებს ასკეტიზმს, ან მიუთითებს მას ჭეშმარიტ გზაზე და, ამავე დროს, ჭეშმარიტ აზრზე ქრისტიანულ ცხოვრებაში. ყველაფერი, რაც აქამდე ითქვა, ეხება ანდერძის მიმართულებებს, რაც მის მატერიალურ მხარეს წარმოადგენს. მაგრამ როგორც გაგებას, გარდა მატერიალურისა, აქვს ფორმალური აქტივობა, ასევე ნებასაც აქვს ერთგვარი ფორმალური აქტივობა. მოკლედ განვსაზღვროთ. ნების აქტიურობა პირდაპირ ემყარება სურვილებს. მისი საქმეა განუსაზღვრელი და, ასე ვთქვათ, ჯერ კიდევ არაკვალიფიციური სურვილების დალაგება, შეთანხმება მის მიზნებთან, საჭიროებებთან და არსებულ წესრიგთან, დაამყაროს ადამიანური ქმედებები და ვალდებულებები და ჩამოაყალიბოს წესების მთელი სისტემა მისი სოციალური და საყოფაცხოვრებო საქმიანობის წესრიგისთვის. საქმიანობაშიც იგივეა, რაც ცოდნაშია გონება. ნების ამ აქტივობაში გამოიყოფა სამი ნაწილი: არჩევანი, განსაზღვრა და თვით საქმე. არჩევისას ეძებენ რაზე გაჩერდნენ; განსაზღვრისას, სურვილების რყევა დასტურდება ერთზე, რაც საშუალებების აღმოჩენის შემდეგ პრაქტიკაში ხორციელდება. ყველა ამ მომენტში არის ახალი მნიშვნელოვანი განსხვავებები ცოდვილსა და ჭეშმარიტების მაძიებელს შორის: 1) არჩევანი. რას ირჩევენ და როგორ? თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ობიექტების ტიპები უკვე წინასწარ არის განსაზღვრული. მათ მიუთითებს ცხოვრების მთავარი გმირი. ისევე, როგორც ადამიანი მიმართავს მხოლოდ იმას, რაც კვებავს საკუთარი თავის სიყვარულს, ანუ ან სიამოვნებას, ან ინტერესებს, ან განსხვავებებს: ასევე, პირიქით, სხვისთვის, ყველა განზრახვა მიმართულია მხოლოდ და მხოლოდ ღვთის სიამოვნებისკენ; მხოლოდ რა არის ჭეშმარიტი და პატიოსანი, თუ არის რაიმე სათნოება და ქება, ამას ჰგონია (შდრ. ფილ. 4,8). შეგვიძლია ვთქვათ, რომ პირველის ყველა სახეობაში საქმის ჯამი არის ვნებიანი და ეგოისტური, ხოლო მეორის საქმეები ღვთისადმი უანგარო სწრაფვით არის გამსჭვალული. გამონაკლისები ძალიან იშვიათია და შემდეგ, ალბათ, მხოლოდ გარეგნულად. მაგრამ აქ არის არჩევანის ფორმის სხვაობის საფუძველი; რადგან, სანამ ერთი ირჩევს ორ ობიექტს შორის, რომელთაგან ორივე სასიამოვნოა, ირჩევს საკუთარ თავთან დაძაბულობისა და კამათის გარეშე, მეორე კი პირიქით, ირჩევს არა მხოლოდ ერთ კარგს ორიდან, არამედ მეამბოხე ვნებიანი სურვილებისა და აზრების წინააღმდეგ; ამიტომ მისი არჩევანი ყოველთვის ბრძოლისა და გამარჯვების ნაყოფია ან მეტ-ნაკლებად თან ახლავს მათ. უფრო მეტიც, პირველს ხშირად არ სჭირდება არჩევანი, რადგან ის მოქმედებს დადგენილი წესით, რომელშიც არ არის საჭირო გაჩერება, ფიქრი და მსჯელობა; ამ უკანასკნელს არ შეიძლება ჰქონდეს რუტინა, პირიქით, ჩვეულებრივი საქმეები მოითხოვს ყოველგვარ შინაგან აქტივობას, თითქოს პირველად შესრულდეს. ის ხშირად ემორჩილება სურვილის მიზიდვას და აკეთებს იმას, რაც თავის ნებაზე მოდის. ის ყოველთვის წინ მიისწრაფის ფხიზლად ფიქრით და წარმოდგენილიდან ირჩევს მხოლოდ იმას, რაზეც ხედავს ღვთის ნების ასახვას. ის, თავდაჯერებულობისა და ამპარტავნების გამო, ხშირად საკუთარ თავს უფლებას აძლევს იმოქმედოს შემთხვევით, მოლოდინით, რომ ყველაფერი, რაც მისი სახელით იტყვიან და გააკეთებენ, იქნება კარგი და საყოველთაო მოწონების ღირსი. ეს ერთი წუთითაც არ აძლევს საკუთარ თავს შეცდომის დაშვების უფლებას და მთელი ყურადღებითა და კეთილსინდისიერებით განიხილავს ყოველ, თუნდაც მცირე, გარემოებას და არ აგრძელებს დავალებას სხვაგვარად, თუ არა მასზე ღვთის ნების მკაფიო შეგნებით. ის ხშირად ირჩევს მხოლოდ იმიტომ, რომ მას სურს, უგუნურობისა და ნების კორუფციის გამო, როცა ყველაფერში უნდა დაემორჩილოს გათვლებს და გონების მითითებებს. ამ ერთს აქვს მუდმივი მიმართულება, რომელიც მტრულად არის განწყობილი საკუთარი ნების მიმართ, რის გამოც ის თრგუნავს თავის აჯანყებებს პირველივე შემთხვევისთვის. აქედან, როგორც ის ავითარებს თავის ნებას და დაუმორჩილებლობას თავისი არჩევანის ან არჩევანის არარსებობის გზით, ასევე აყალიბებს თავის თავში გონივრულ მორჩილებას და ღვთის ნებისადმი ნებაყოფლობით დამორჩილებას; 2) განსაზღვრა არის ნებისყოფის მყისიერი შინაგანი აქტი, რომელიც იზომება სურვილის სიმტკიცით და არა ხანგრძლივობით ან მიმართულებით; რატომ არის იგივე, შეიძლება ითქვას, რა ტიპის შემთხვევასაც არ უნდა ეხებოდეს. ამასთან, აუცილებელია განასხვავოთ მის წინა და თანმხლები მოქმედებები. ცნობილია, რომ არჩევანის შემდეგ, განსაზღვრაზე გადასვლისას, გული და ნება იხრება საგნისკენ. მაგრამ ერთი, ეს მიდრეკილება ხშირად წინ უსწრებს არჩევანს, ყოველთვის თითქმის წყვეტს მას, ყოველ შემთხვევაში, მხოლოდ დასასრულს ელოდება, რათა გულიდან განდევნოს, რის გამოც იგი არასოდეს იწვევს სირთულეებს, არ საჭიროებს განსაკუთრებულ დაძაბულობას და თითქმის არ წარმოადგენს განსაკუთრებულ აქტს. სხვისთვის, გულის მიდრეკილება საგნის მიმართ არც ისე ბუნებრივია, ყოველ შემთხვევაში, პირველ ექსპერიმენტებში, ეს არ შეიძლება იყოს მყისიერი, არის ამოცანა, რომელიც არ არის მარტივი, ზოგჯერ არცთუ ხანმოკლე, არის განსაკუთრებული აქტი, რომელიც მოითხოვს მთელ ყურადღებას და დაძაბულობას. ამიტომ, აქ ხშირად აკეთებენ რაიმეს ისე, რომ დრო არ ეყოფათ გულის დახრილობას, როგორც მის მიმართ, ასევე მისი ავადმყოფობის გამო. გულის ამ მორჩილებასა და მოქნილობას ხანგრძლივი ოფლიანობა იძენს. სურვილის ერთი საზომი იმედის საზომია. მას ეჩვენება, რომ გეგმა უკვე ხელთ არის. სისხლის მოძრაობით სტიმულირებულ სასიცოცხლო აქტივობას მივყავართ აზრამდე, რომ ადამიანის ძალა საკმარისია იმისათვის, რომ განახორციელოს საკუთარი ვალდებულებები გარე დახმარების გარეშე; ამიტომ აქ საქმეები კეთდება როგორც სიხარბით, ისე თავდაჯერებულობით. მეორეს ასე არ აქვს. სურვილის ბურუსით მოცული სიცხის გარეშე, ცივი განზრახვით, გონივრული არჩევანის მიხედვით, დაბრკოლებებისა და საფრთხის მოლოდინით, შიგნიდან და გარედან, მშვიდად, ამპარტავნების გარეშე, იწყებენ მუშაობას, მთელი ძალის დაძაბვას, მაგრამ წარმატებას მხოლოდ უზენაესის შემწეობითა და კურთხევით ელიან. აქამდე, როგორც ჩანს, ყველა სარგებელი პირველის მხარეზეა, მაგრამ ამ წერტილიდან, ანუ განსაზღვრულობის აქტიდან, შემობრუნება იწყება. განსაზღვრა არის მყისიერი, შინაგანი აქტი, მაგრამ მას აქვს სხვადასხვა ხარისხის ძალა და სიმტკიცე. ეს სიმტკიცე არ შეიძლება განისაზღვროს წინა სურვილის საზომით. ეს სულის სრული სიმტკიცის ნაყოფია და არა ერთი ძალის - ნებისა თუ გულის ამაღლება. თუ პირველს არ აქვს სულის მთლიანობა, მაშინ მისი მონდომება ვერ მიაღწევს იმ ძალას, რომლითაც ყოველთვის დგას მეორესთან ერთად. შეიძლება ითქვას, რომ პირველის გადაწყვეტილება ყოველთვის მერყევია, მეორეს კი, პირიქით, ურყევია, სხვაგვარად რატომ აქვს პირველს, როგორც ზოგადად, ისე კონკრეტულად, მორცხვობა და არასტაბილურობა, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მოთხოვნის შესრულებისას ან ვალდებულების შესრულებისას აუცილებელია მისი ყველაზე მგრძნობიარე მხარეების შეწუხება. ეს უკანასკნელი გაბედულად მიდის მეფეებისა და მმართველების წინაშე, ტანჯვამდე და სიკვდილამდე - რატომ? მტკიცე გადაწყვეტილების გამო, რადგან მას აქვს ურყევი ძალა. ამის შემდეგ ვის უნდა მივაწეროთ ბიზნესში მოთმინება უმაღლესი ხარისხით? უკანასკნელი. პირველი სუსტია და ცდილობს უფრო სხვისი ხელით წარმართოს თავისი საქმეები; 3) ბიზნესი არჩევანისა და განსაზღვრის ბუნებრივი ნაყოფია. მანამდე კი საშუალებები მაინც ირჩევა და საქმე მხედველობაში მიიღება ჩვეულებრივი ცხოვრების წესით, სადაც გათვალისწინებულია საკუთარი პიროვნება და სხვა პიროვნებები და საგნები. ამ საქმიანობის განხორციელებისას პირველი არ ერიდება როგორც ლეგალური, ისე უკანონო გამოყენებას, მეორე - მხოლოდ ლეგალური; ეშმაკობასაც მიმართავს, ეს უკანასკნელი ყოველთვის ღიად და გულწრფელად მოქმედებს; ამათი ყურადღება უფრო გარე ურთიერთობებს ეთმობა, ხოლო ამათი - შინაგანს; ამას აქვს პოლიტიკა, ამას აქვს სულიერი სიბრძნე; ის საკუთარ თავზე მეტს იცავს, ეს იცავს ღვთის დიდებას, წმინდა რწმენას და მარადიულ ხსნას; მას მხოლოდ საქმე აქვს მხედველობაში და აქვს ნაყოფიერება; ერთისთვის საშუალებები მხოლოდ პოზიტიურია, აშკარაა, მეორესთვის ხშირად იდუმალი, რწმენით შთაგონებული; რომ ერთი შიშის მომგვრელია, საეჭვოა, - ეს მინდობილი დადის 172 და ა.შ. თავად ნამუშევარს ახასიათებს ობიექტი, მიზანი და საშუალება, მაგრამ მის წარმოებაშიც კი შეიძლება დაიმალოს მნიშვნელოვანი განსხვავებები. ამგვარად, პირველთათვის ყველაზე აუცილებელ საქმედ ითვლება ვნებების დაკმაყოფილებისკენ მიდრეკილი საქმეები, მეორეთათვის – ხსნის საქმეები; ამ უკანასკნელ საკითხებთან მიმართებაში მას გაჭიანურება აწუხებს, ეს მათკენ უმართავი მონდომებით ჩქარობს; თუ ის მათ ნებას რთავს, მაშინ მხოლოდ გარეგნულად, ეს ყოველთვის გულს დებს მათში. მათი მთელი ქცევა დილიდან საღამომდე საპირისპიროა, თუ ამას ერთსა და იმავე საათებში შევადარებთ. პირველი შემთხვევა მხოლოდ ზედაპირულია, მეორე შემთხვევა საფუძვლიანი და ნაყოფიერი. საქმის შედეგები: პირველ რიგში, ყოველგვარი სიხარული და სიხარული საქმით სრულდება; ამ უკანასკნელისთვის ის ან აქ იწყება, ან ამოდის; იქ შესრულებული სამუშაო აღძრავს ვნებას ან უნარს მსგავსი საგნების მიმართ, აქ აძლიერებს განზრახვას სავალდებულო თავისუფლების გარეშე; იქ საქმეს ხშირად მოჰყვება გარეგანი მოწონება შინაგანი სირცხვილით, აქ - ხშირად გარეგანი უსიამოვნებები შინაგანი მოწონებით; იქ კარგი შედეგები აითვისება საკუთარ თავს, ცუდს - სხვებს, აქ ცუდს მიაწერენ საკუთარ თავს, კარგს - სხვებს; იქ წარუმატებლობისთვის თმებს იჭერენ, აქ ყველაფერს ღმერთს უთმობენ, ვისგანაც ყველაფერი იყო მოსალოდნელი. ერთი და იგივე სახის ხშირი საქმეები აყალიბებს მიდრეკილებებს ან მუდმივ განწყობებს. როგორია ორივესთვის უკვე ნაჩვენებია. დაბოლოს, ბევრი განსხვავებაა ღვთისთვის მომუშავე ადამიანებისა და ცოდვისადმი თავდადებული ადამიანების ქვედა სურვილებში. ჩვენ გვაქვს საჭიროებები. რამდენიმე მათგანია და ისინი ჩვენი არსების სტრუქტურიდან მიედინება. თითოეული საჭიროებისთვის შეიძლება იყოს ბევრი ნივთი, მაგალითად, კვების მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად, რამდენი საკვები და სხვადასხვა სახის სასმელი? როგორც კი ობიექტი ცნობილი ხდება, ის ხდება სურვილის საგანი, როცა საჭიროება ჩნდება. ერთი და იგივე სურვილის ხშირი დაკმაყოფილება აყალიბებს დამოკიდებულებას. ასე რომ, სურვილები დგას მოთხოვნილებებიდან მიდრეკილებებზე გადასვლაზე. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი უმნიშვნელოდ გამოიყურებიან, მათ მაინც აქვთ დიდი ძალა ცხოვრებაში. ისინი შეიძლება ასე განისაზღვროს: ეს არის ნების მიდრეკილება ამა თუ იმ საგნისკენ, რაღაც სასიამოვნოს საფარქვეშ, გრძნობათა და წარმოსახვის მიხედვით. აქ შეგიძლიათ ნახოთ კარგსა და ცუდს შორის განსხვავება. იმის გამო, რომ სურვილები უფრო მეტად მიმართავს გრძნობად სასიამოვნოს, რომელიც, როგორც ვნახეთ, სხეულშია ჩამჯდარი, და იმის გამო, რომ ისინი აღგზნებულია გრძნობებით, ზოგიერთში ეს უნარი ჩაფლული იყო სენსუალურობაში, გახდა ხორციელი, ცხოველური (იხ.: 2 პეტ. 2:12-13), რაც წარმოადგენს ადამიანის დამცირებისა და გახრწნის ყველაზე აშკარა მტკიცებულებას. სხვებს, რომლებსაც სიამოვნების ნაცვლად სწყურიათ თვითდაზიანება და საკუთარი თავის შერცხვენა, ეს სურვილები აუცილებელ შემთხვევებში ჩასმულია ყველაზე აუცილებელ საზღვრებში, არასაჭირო შემთხვევებში ისინი თრგუნავენ, დასაშვებში ან, როგორც ამბობენ, უდანაშაულო სიამოვნებებში, თუნდაც ხანდახან მოდუნდნენ, როგორც ანტონი დიდმა აჩვენა, მაშინვე აჩვენა მაგალითს. უფრო დიდხანს სიამოვნებისთვის, მაგრამ, ასე ვთქვათ, სხეულისა და მგრძნობელობის მოტყუებისთვის. საერთოდ, აქ ისინი განცალკევებულნი არიან გრძნობისგან და ეჩვევიან სულიერ საგნებს, სულის შექმნას და არა განადგურებას. ზოგისთვის ხორციელის ეს მსხვერპლშეწირვა სულიერისთვის აღწევს იქამდე, რომ გრძნობათაგან თანდაყოლილი სიამოვნების ნაცვლად, გრძნობს ზიზღს და მტრობას მის მიმართ, თუნდაც, მაგალითად, ძილისა და კვების მიმართ. მაშასადამე, თუ ქვედა ნება ორ მოქმედებაშია ნაპოვნი: სურვილი და ზიზღი, მაშინ ისინი შებრუნებულ თანაფარდობაშია კარგსა და ცუდში. სადაც ერთის სურვილია, იქ არის მეორის ზიზღი და სადაც ერთის ზიზღია, იქ მეორის სურვილია. სხვა განსხვავებები დამოკიდებულია სურვილებსა და წარმოსახვას შორის კავშირზე. საგნის გამოსახულება იწვევს სურვილს რაც უფრო ნათლად, მით უფრო ნათლად არის წარმოსახული. ამ, ასე ვთქვათ, სურვილების ფანტაზიასთან შეთქმულების გამო, ამ უკანასკნელის ზოგიერთი თვისება ბუნებრივად გადადის პირველზე. და აქ არის განსხვავება. ამრიგად, პირველის ფანტაზია გამუდმებით თამაშობს გამოსახულებებს და როგორც მისი უკანასკნელი არის უთვალავი, მრავალფეროვანი, დაბნეული, ცვალებადი, მისი სურვილები უსასრულოდ მრავალფეროვანია, უმეტესწილად დაბნეული, როგორც სიზმარი და ცვალებადია ახირებამდე და ახირებულობამდე. მისი ფანტაზია თავისთავად მოძრაობს, გამოსახულებათა შეერთების კანონების მიხედვით; და მისი სურვილები გადაჭიმულია გარკვეული ნაცნობი თანმიმდევრობით, მექანიკურად, თითქოს ცოდნის გარეშე, და ისინი თავად იწვევენ ერთმანეთს, წყვეტენ ერთმანეთს. მისი ფანტაზია მართავს და ის ცხოვრობს მასში ან მის სამყაროში, თითქოს რაღაც ელემენტარულ კომპოზიციაში და ვერ ათავისუფლებს თავის ხიბლს. ის თავისი სურვილების მონაა. განუწყვეტლივ ახშობენ და რაღაც მახეში აკავებენ. აქედან ის გადადის მხოლოდ სურვილიდან სიამოვნებაზე და სიამოვნებიდან ისევ სურვილებზე. მეორეს კი პირიქით, მთელი ეს ბოროტება წყდება, ფანტაზიის მოწესრიგებასთან ერთად. უპირველეს ყოვლისა, ბრძოლა დამყარებულია სურვილებთან, ისევე როგორც ფიქრებთან, და მიმდინარეობს გაჭირვებით და მწუხარებით, მაგრამ არა უშედეგოდ. საბოლოოდ, სურვილები დაწყნარდება. მაშასადამე, აქ ვერ იპოვით მათ გზააბნეულ დაბნეულობას, არც თავისუფლებაზე ბატონობას და არც მექანიკურ მოძრაობას. ისინი ექვემდებარებიან უმაღლეს ხელისუფლებას და მართავენ მას. შეიძლება ითქვას, რომ ისინი უკვე დაიბადნენ ამ ძალაუფლების მიმართულებით, მაგრამ ამის გარეშე ისინი ჩუმად არიან ან იტყუებიან თავიანთ ფარულ მოქლონებში. აქ არის კიდევ ერთი განსხვავება. სურვილები დგას მოთხოვნილებებიდან მიდრეკილებებზე გადასვლაზე და განაპირობებს მათ ჩამოყალიბებას. პირველისთვის ეს გარდაუვალია. მაგრამ თუ მიდრეკილება ძალადობს მოთხოვნილებაზე, ახვევს მას გარკვეული ფორმით და ამახინჯებს ან აძლევს მას არასწორ, არაბუნებრივი მიმართულებას, მაშინ უნდა დავასკვნათ, რომ პირველის მოთხოვნილებები და ბუნება ძალადობრივ მონობაშია. პირიქით, ამ უკანასკნელში, სურვილების მოთვინიერებით, მიდრეკილებებზე გადასვლა ჩერდება. მაშასადამე, ეს უკანასკნელი ბუნებრივად უნდა დასუსტდეს და ამოიწუროს და აქედან მოთხოვნილება ბუნებრივ მდგომარეობამდე მივიდეს. სურვილების მოთვინიერებით, ბუნება თავისუფლდება იმ ობლიგაციებისგან, რომლებიც ზღუდავს მას და მიიყვანს მის წოდებას. ასე რომ, მოკლედ: აქტიური ძალები ან ჩვენი სულის აქტიური, სასურველი მხარე მათში, ვინც ღმერთს შორს დგას და ცოდვაშია ჩაფლული, უმაღლესი სულიერი სამყაროსგან გადახრილი, რომელთა სინდისში გამოვლენილი კანონები ხან ბუნდოვანია, ხან დამახინჯებული, შემდეგ იძენს სხვადასხვა ეგოისტურ განწყობილებებს ან ვნებებად გადაქცევას და ბოლოს ნებდება უთანხმოება, უთანხმოება. ადამიანში, რომელიც ღმერთს მიუბრუნდა, ღვთაებრივი მადლი კურნავს ამ დეგრადაციას. იგი აღბეჭდავს ღვთაებრივ კანონებს სინდისზე, შემდეგ კი მათ შესაბამისად ცვლის და გარდაქმნის ნებისყოფას; ქვედა სურვილები დამშვიდებულია ან თუნდაც ჩახშობილი, მაგრამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, დაქვემდებარებული და თავად პიროვნების განკარგულებაშია. 3) გრძნობის, ანუ გულის ძალების შესახებ სანამ ადამიანს სურს გონებით შეაგროვოს ყველაფერი საკუთარ თავში და ნებისყოფით გამოხატოს საკუთარი თავი გარეგნულად, ან საქმით გამოიტანოს თავისი შინაგანი შეძენის სიმდიდრე, გული თავის თავში რჩება და ბრუნავს შიგნით, გამოსვლის გარეშე. ჩანს, რომ ის უფრო ღრმაა, ვიდრე ის აქტიური ძალები და აყალიბებს მათთვის, თითქოსდა, უგულებელყოფას ან საფუძველს. თუმცა, ამ სიტუაციაში მათთვის იგივე არ არის, როგორც სცენა მასზე მოქმედი პირებისთვის, არამედ თავად იღებს ცოცხალ მონაწილეობას მათ მოძრაობაში. ისინი აისახება მათი აქტიურობით გულში და, პირიქით, გული აისახება მათში. მაშასადამე, მას სამართლიანად სცემენ პატივს, როგორც ადამიანის ფესვს, მთელი მისი სულიერი, გონებრივი და ცხოველურ-ფიზიკური ძალების ყურადღების ცენტრში. ასეთი მნიშვნელობის მქონე ადამიანში, მას ასევე უნდა ჰქონდეს განსაკუთრებული მნიშვნელობა ყველაფერთან მიმართებაში, რაც მის გარეთ არის, რადგან ადამიანი კავშირშია ყველაფერთან, რაც არსებობს. ეს კავშირი არ შეიძლება დამყარდეს ისე, როგორც მისი არსების ცენტრში, ისევე როგორც საათის კავშირი დამყარებულია მისი ყველა ბორბლის ცენტრებს შორის ურთიერთობაში. თუ ადამიანის ცენტრი არის გული, მაშინ მისი მეშვეობით ის შედის კავშირში ყველაფერთან, რაც არსებობს. ამ ორი თვალსაზრისით აუცილებელია გულის სხვადასხვა მდგომარეობის განსაზღვრა, ანუ: ბ) როგორც ძალთა ცენტრი და: ა) როგორც შეხების წერტილი ყველაფერთან, რაც ჩვენს გარეთ არსებობს. ა) გულის შესახებ, როგორც შეხების წერტილის ან თანაგრძნობის ადგილს ვისთანაც ცოცხალი კავშირი გვაქვს, ჩვენთვის სასიამოვნოა ერთად ყოფნა; იმ წრეში ჩვენ ვართ თითქოს ჩვენს ელემენტში; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ გვაქვს ცოცხალი სიმპათია იმ ადამიანის მიმართ. თუ ყველაფერი, რაც ადამიანის გარეთ არის და ვისთანაც მას შეუძლია ცოცხალი კავშირი ჰქონდეს, არის ღმერთი და საგანთა ღვთაებრივი წესრიგი, სულიერი სამყარო და მატერიალური სამყარო, მაშინ ისინი შეადგენენ, თითქოს, სამ სფეროს, რომლებშიც სასიამოვნო უნდა იყოს ადამიანისთვის დარჩენა, რომელთა მიმართაც მას უნდა ჰქონდეს თანაგრძნობა. როგორია? ღმრთით აღფრთოვანება და ღვთაებრივი სამყაროსადმი თანაგრძნობა ცოდვილში ჩახლეჩილია და გარყვნილი. აი, ამის რამდენიმე ნიშანი: ღმერთი ეხვევა ადამიანს, თავისი ძალით ატარებს, თავისი სიკეთის სიკეთით კვებავს, მაგრამ არ გრძნობს. შესაბამისად, მისი გული ღვთიურისთვის დაბუჟებულია, გაყინულია, არ იღებს მისგან შთაბეჭდილებებს; თუ ის არ იღებს შთაბეჭდილებებს და არ გასინჯავს მას, მაშინ ვერ იზიდავს მის მიმართ, როგორც უცნობი, ვერ აღმოაჩენს, რომ მისთვის ტკბილია მასში დარჩენა, რომ თანაუგრძნობს მას, რადგან შეუძლებელია ადამიანმა თქვას, რომ სიამოვნებს ამა თუ იმ ადგილას ყოფნა, ამა თუ სხვა ნივთებსა და ადამიანებში, როცა იქ არ ყოფილა და არ უნახავს. რომ არის უცოდინრობა ან უხმო თანაგრძნობა, აშკარაა, რადგან ის თითქმის ყველგანაა. ცოდვილთათვის ღვთაება უცნობი მიწაა და როცა ეკითხებიან, ვერ იტყვიან, კარგია თუ ცუდი, თუ სხვამ, სავარაუდოდ, ამას არ იტყვის, დამაჯერებლობისა და ძალის გარეშე; მაგრამ ვინმე იტყვის თუ არა, რამდენად კარგია იქ, არ არის საჭირო ამის შესახებ კითხვა. ეს პირველია. მეორეც, ვისაც ტკბილი გემო აქვს, მწარე არ უნდა. რა არის ღვთაებრივზე ტკბილი? მაშასადამე, არ უნდა შთანთქოს იგი მთელ ადამიანს და ჩაახშოს ყველა სხვა შეგრძნებას? ღმერთთან ცოცხალი კავშირის აუცილებელი შედეგი უნდა იყოს სხვა ყველაფრის მიმართ უგრძნობლობა. გული ჭურჭელია: თუ იგი სავსეა ღვთაებრივით ყველაფრით, სად არის სხვა რამის ადგილი? თუ ახლა არის გული, რომელსაც ძლიერი მიდრეკილება აქვს რაღაცის მიმართ არა ღვთაებრივის მიმართ, მაშინ მასზე უნდა ითქვას, რომ მან დაკარგა სიმპათია ამ სამყაროს მიმართ, დაშორებულია მისგან. ცოდვილის გული ყოველთვის მიკერძოებულია რაღაცის მიმართ, რადგან ვნებიანია. ზოგადად უყვარს გრძნობით, ცოდვილით ტკბობა; მაგრამ მასში ყოველთვის არის ერთი საგანი, რომელშიც ის მოიცავს ყველაფერს, რომელშიც ის ცხოვრობს დღე და ღამე, რომელიც სხვადასხვაგვარად იფერება დღის სიზმრებში და ღამის სიზმრებში; არის, ანუ რაღაც, რაც ანაცვლებს ღმერთს და კერპივით დგას გულის სიღრმეში, მის ყველაზე ინტიმურ და საიდუმლო ნაოჭებში, რათა აღფრთოვანებული იყოს მისით. ვინც ვნებიანია, არსებითად, კერპთაყვანისმცემელია. დაბოლოს, თუ ღვთაება უცნობია, პირიქით, მეორე, პირიქით, ტკბილია, მაშინ ცოდვილი ან გულგრილი უნდა იყოს მათ მიმართ, უცხო საგნების მიმართ, ან უხერხული იყოს მათი ყოფნისგან, იგრძნოს, თითქოს აქ ადგილი არ არის, გაექცეს და გაიქცეს. რატომ არ სურს ცოდვილს მონაწილეობა წმინდა ცერემონიებში, ეკლესიაში ყოფნა, გალობის მოსმენა, წმინდა გამოსახულებების დათვალიერება, ღვთის სიტყვის მოსმენა, სულიერი წიგნების ან ლოცვების კითხვა? ეს ყველაფერი მისთვის უსიამოვნო საგნებია, რაც აშორებს საკუთარ თავს; ისინი არ არიან მის გულში, ისინი არ არიან მის მიერ მიღებული, ისინი არ ასაზრდოებენ მას, არამედ აწამებენ მას. გულს აქვს ელასტიური სხეულების თვისება. როგორც ეს, გარედან დაჭერისას, იგერიებს საგნებს, ასევე ის უფრო მეტად აშორებს ღვთაებას საკუთარი თავისგან და თავად უარს ამბობს მასზე, როცა მას ძალადობრივ კონტაქტში შედის. როგორც წყალი აფრქვევს მასში ვერტიკალურად ჩაძირულ ჯოხს, ასევე ჩქარობს გათავისუფლდეს მასში გარედან – სხვა სამყაროსგან. ადამიანი, რომელიც მიუბრუნდა ღმერთს და მიიღო ღვთაებრივი მადლი, ამავდროულად აღიქვამს ღვთაებრივთან თავის კავშირს, როგორც ღვთისგან დაბადებულს, ცხოვრობს ღმერთში და ღვთაებრივ სამყაროში, როგორც მაკარი დიდი ამბობს, აღტაცებული ამ ხანაში. გასინჯა რა ბევრი კარგი რამ აქვს უფალს, მან ასევე იცოდა ღვთაებრივი ნივთების თანდაყოლილი სიტკბო. ღმერთისკენ პირველივე მიბრუნებისას ის გადამწყვეტ განზრახვას ახორციელებს, დათრგუნოს და აღმოფხვრას საკუთარ თავში ყოველგვარი დამოკიდებულება და ამით მიმართავს მთელ თავის შინაგან ძალას და ღვთისგან მიღებულ მთელ ძალას. ჯერ ბრძოლაა, შემდეგ კი მასში ჩნდება ან ამოდის მასში უვნებლობის სინათლე ან მიწიერი ცა, როგორც წმინდა კლიმაკუსი ამბობს. მაგრამ ეს უკვე სრულყოფილების ბოლო ხარისხშია. ასეთი განწყობის გასავითარებლად, გარდასახვისთანავე, ის გარშემორტყმულია საგნებით, რომლებიც ასახავს ღვთაებას და განსაზღვრავს საქმიანობას, რომელსაც შეუძლია სულიერი გრძნობების გამოკვება - როგორიცაა: ლოცვა, ღვთის ჭვრეტა, თაყვანისცემა, ღვთის სიტყვის კითხვა და ა.შ. რაც მათთან ერთად განეშორა ყველაფერს მიწიერს და სულის ძალით თრგუნავს მიწიერ გრძნობებს შიგნით, ნელ-ნელა ახერხებს ყველაფერზე უარის თქმას და სწავლობს ღვთაებრივის გასინჯვას და მასში მარადიული ნეტარების მოლოდინს. ეს არის ის, რაც უნდა გვახსოვდეს ქრისტიანული ცხოვრების სულისკვეთებით გულის ჩამოყალიბებისას - გააცოცხლოს თანაგრძნობა ღვთაებრივთან, რათა ადამიანისთვის სასიამოვნო იყოს სამყაროსთან ურთიერთობა, რათა ის იყოს მასში, როგორც მის ელემენტში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს გამოიწვევს ტანჯვას და არა ნეტარებას. ცოდვილისთვის და სამოთხეში ტანჯვა აუტანელია. ახლა სულიერი სამყაროს, ანუ ანგელოზებისა და ადამიანების მიმართ სიმპათიის შესახებ (რა არის სხეული ადამიანში?). რას ნიშნავს შიში, როცა წმინდა ანგელოზები ჩნდებიან, გამანადგურებელი, მტკივნეული შიში? ეს უფრო მეტია, ვიდრე ისინი ჩვენთვის უცხო ყოფილიყვნენ ან სრულიად განსხვავებული ხასიათის იყვნენ. სად არის ნათესაობა და თანაგრძნობა? და ეს ასეა ადამიანებშიც, როგორც ექსპერიმენტები აჩვენებს (ძველ აღთქმაში), მართალია ისინი ხორციელი პრინციპებით არიან აღზრდილნი, მაგრამ ღვთის დარიგების მიხედვით. შეიძლება ითქვას, ისინი არ ეჩვენებიან ცოდვილ ადამიანებს, რადგან ვერ იტანენ მათ ყოფნას. გაუცხოების კიდევ ერთი, კიდევ უფრო დიდი ნიშანია მათი არსებობის ურწმუნოება. თუ მათზე ფიქრი არ ჯდება აზრებს შორის, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ გულზე, რომელიც აზრებზე უფრო ღრმაა? ის, რისიც ვიღაცას არ სჯერა, ის მტრულად უარყოფს, გულში არ არის. მაშასადამე, განა ასე არ უნდა იყოს, რომ ცოდვილებში, თუნდაც ზოგიერთ მთავარში, უნდა იყოს მტრობა და მტრობა ანგელოზთა სამყაროს მიმართ და არა მხოლოდ თანაგრძნობის ნაკლებობა? ადამიანებთან მიმართებაში კი ის ფაქტი, რომ ერთი შეხედვით თითქმის ყველა ჩვენთვის უცხოდ გვეჩვენება, რომ მისგან ჩვენთვის და ჩვენგან მისთვის არის სიცივე და შემდეგ მის მიმართ გულგრილობა ჩვენში მუდმივად რჩება - განა ეს არ ნიშნავს სიმპათიის დაკარგვას? ამის იშვიათი გამონაკლისები არ ეწინააღმდეგება ზოგად დასკვნას, პირიქით, ისინი კიდევ უფრო აჩვენებენ სიმპათიის გაუკუღმართებას. ზოგიერთ ადამიანთან არის მყისიერი სიმპათია და ნათესაობა, წინასწარი ურთიერთობის გარეშე; მაგრამ, გარდა იმისა, რომ აქ ხშირად იმალება დიდი შეცდომები, თუნდაც ადამიანის სიკვდილამდე, ეს თითქმის ყოველთვის მსგავსის მსგავსების ასახვის ნაყოფია. გულგრილობა არ არის უნივერსალური, ზოგისთვის არის მიკერძოებული; მაგრამ ის ასევე სუნთქავს სიცრუეს და ყოველთვის იწვევს სიცრუეს. იმის იქით, თუ რას ნიშნავს ანტიპათია და სიძულვილი, რისთვისაც ზოგიერთი, ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, სხვები, ურთიერთ ურთიერთობის შედეგად, ვერ ეჩვენებიან ერთმანეთს; კიდევ რას ნიშნავს ეს სისასტიკე, რატომ იღებენ სიამოვნებას სხვების განადგურებით, თუ არა ადამიანების მიმართ სიმპათიის გადამწყვეტი გაუკუღმართება? რითი აღფრთოვანებულია ადამიანი თავისი თანაძმებისგან დაშორების შემდეგ? სად გსიამოვნებთ დროის გატარება? რაში შეუძლია მას ტკბილად ცხოვრება? ის იქ არის მხოლოდ თავის სტიქიაში, სადაც ხედავს მისი სახის ანარეკლს მისი მოლურჯო ბზინვარებით, იქნება ეს საგნებში თუ ადამიანებში, მაგალითად, მისი გონებისა და საქმიანობის საქმეებში, თუ ამაო საგნებს შორის, რომლითაც მას შეუძლია მიიპყროს ხალხის მზერა, ან მათ შორის, რომელთა მეშვეობითაც მისი თვითკმაყოფილება და ა.შ. გასაგებია, რომ ის სხვებისგან საკუთარ თავს დაუბრუნდა და მარტო საკუთარ თავს თანაუგრძნობს. ღმერთს მიბრუნებულ ადამიანში მადლიც კურნავს ამ სნეულებას. თავგანწირვაში დევს სიძულვილის თესლი ყველაფრის მიმართ, რაც ატარებს ჩვენი მე-ს კვალს; და ეს არ იზიდავს, არამედ აშორებს თავგანწირულ ადამიანს საკუთარი თავისგან. თავიდან ეს არც ისე ადვილია და უფრო ძალადობით კეთდება, შემდეგ კი ბუნებრივ გრძნობად იქცევა. გარდა ამისა, ვნებების ანაზღაურების საზომია მისი დაახლოება კაცობრიობასთან და ანგელოზებთან. თავიდან ის ცდილობს იფიქროს და იგრძნოს, რომ არ არსებობს ებრაელი, ბერძენი, მონა, თავისუფლება, კაცი ან ქალი (შდრ. კოლ. 3:11), ბოლოს კი მიდის იქამდე, რომ მაკარი დიდის მსგავსად, სურდა მთელი კაცობრიობის ერთი ჩახუტება და მსოფლიოში უკანასკნელი ადამიანი თავის ნათესავად მიიჩნიოს. რაც შეეხება მის ურთიერთობას ანგელოზურ სამყაროსთან, ის, თითქოსდა, მასში ცხოვრობს: ხდება, რომ ხშირად ხედავს ანგელოზებს, იკვებება, ხედავს მათ სხვების წინაშე, ესმის მათ სიმღერას და ეს ყველაფერი ისეთი აღტაცებითა და სიხარულით, რომ წესიც კი არის სინათლის ანგელოზად გადაქცეული დემონების გარჩევა (იხ.: 2 კორ. 11:14). სული. აქედან ირკვევა, რომ ღვთიური მადლით სულიერი სამყაროსადმი თანაგრძნობა მთლიანად აღდგება ცოდვის მიტოვებულ და ღმერთს მიმართულ ადამიანში. მატერიალური სამყაროსადმი სიმპათია ძალიან ნათლად არის აღიარებული ყველასთვის; ეს განსაკუთრებით ძლიერად ხდება გაზაფხულზე და ზაფხულში, როგორც მთელ ბუნებასთან, ისე ცოცხალ ორგანულ არსებებთან. მაგრამ აქაც კი, თავიდანვე მაინც არ აჩვენებს, რომ მისი არასწორი მიმართულებაა ის, რომ მარტო ის არის ძლიერი სხვებს შორის, მაშინ როცა სხვებზე სუსტი უნდა იყოს. კიდევ, რას ნიშნავს ცოცხალი არსებების დამონება ჩვენი ცხოველური მეურნეობის საკეთილდღეოდ, როცა ისინი ყოველგვარი საცოდავად ექვემდებარებიან ტანჯვას და ტანჯვას? ან რას ნიშნავს ადამიანი მხოლოდ ერთ ადგილსა და კლიმატზე მიჯაჭვული, როცა ბედის მიხედვით ყველგან ბედნიერად ეცხოვრა? ეს არის ამ სიმპათიის დამახინჯება და ის ფაქტი, რომ მას ხანდახან არ აქვს გრძნობები ბუნებასთან მიმართებაში, მოწმობს მის დაბუჟებაზე. არ აქვს მნიშვნელობა, ადამიანები, რომლებიც ღმერთს ახარებენ, განაგრძობენ მსგავს ფენომენებს. თუმცა, თითქმის ყველგან, სირთულის გარეშე, როგორც გამოცდილებიდან ჩანს, წყდება ცხოველთა ტანჯვა და ზუსტად თანაგრძნობის გამო; შეიძლება დაინახოს, სიცოცხლის შიშის გარეშე, მზადყოფნა იცხოვროს დედამიწის ნებისმიერ ადგილას (იხ.: ბასილი დიდი), სიცივესა და სიცხეში სიმშვიდის შეგრძნების უნარი, მით უმეტეს - ბუნების ცხოვრებისა და სუნთქვის აუცილებლობა, რათა არ მოეწონოს ხორცი (იხ.: ანტონი დიდი), გაიხაროს ღვთის ქმნილებებით, სიარული მათ შორის სიხარულითა და აღტაცებით. ყოველივე ეს მატერიალური სამყაროს მიმართ სიმპათიის დაბრუნების ან განკურნების ყველაზე აშკარა ნიშნებია. ამ ყველაფერთან ერთად, კიდევ ერთხელ, ეს თვისება არ არის ისეთი, რომ სინანულიც კი არ არსებობდეს. რადგან ადამიანში მთავარი სულია და მას შეუძლია ხორცის შთანთქმა მთელი თავისი სარწმუნო მოძრაობით; უფრო მეტიც, ბუნებაში ახლა ყველაფერი ისე არ არის, როგორც უნდა იყოს. ბ) გულის, როგორც ადამიანის ძალის ცენტრის შესახებ ადამიანის ყველა ძალა ყველა ხარისხით აისახება გულში მათი მოქმედებით. შესაბამისად, მას უნდა ჰქონდეს განცდები: ა.ა) სულიერი, ბ.ბ) გონებრივი და: გ) ცხოველურ-სენსიალური, რომლებიც, თუმცა, როგორც წარმოშობის წესით, ასევე თვისებებით იმდენად განსხვავდება, რომ თვით გრძნობის უნარი სამ ტიპად უნდა ჩაითვალოს. ა.ა) გული, როგორც მეგობარი და სულიერი გრძნობების მიმღები ასეთი სულიერი გრძნობები არის ის ცვლილებები გულში, რომლებიც მასში ხდება სულიერი სამყაროს საგნების ჭვრეტის ან ზემოქმედების შედეგად. მათ მთლიანობას შეიძლება ეწოდოს რელიგიური გრძნობები. ვინაიდან ცოდვილი სული განცალკევებულია ღმერთისა და ღვთაებრივი სამყაროსგან, რელიგიური გრძნობები მათი ნამდვილი სახით ვერ იარსებებს მასში. თითქმის არცერთი არ არის. ეს ყველაზე კარგად ჩანს ცოდვილსა და ჭეშმარიტ ქრისტიანში ამ გრძნობების მდგომარეობის შედარებიდან. ამრიგად, ღმერთზე დამოკიდებულების არაზუსტი განცდა პირველში სისუსტის სხვადასხვა ხარისხშია სრულ გაქრობამდე ან თუნდაც უარყოფამდე: მოშორდით ჩვენგან; მეორესთვის კი იმდენად ძლიერია, რომ გრძნობს ღმერთის ხელს საკუთარ თავზე, გრძნობს, როგორ უჭერს მას თავისი ძალით. და რწმენა არის გრძნობა. პირველმა, სავარაუდოდ, იცის რწმენის საგნების არსებობის შესახებ, თუ ჯერ კიდევ არ არის ჩაფლული ურწმუნოებაში; მეორე ცხოვრობს რწმენით და აყალიბებს თავის სამეფოს, როგორც საკუთარ არსებობას. და კიდევ, რწმენით გულში ჩაღვრილი სხვადასხვა გრძნობები, სიკეთის, სამართლიანობის, ძალაუფლების, განგებულების გრძნობიდან, როგორიცაა: შიში, პატივმოყვარეობა, ღვთის ნებისადმი ერთგულება, იმედი, სიყვარული და სხვა - სწორედ ამიტომ ისინი ვერც იარსებებენ და ვერც პირველში მოქმედებენ, რომ მასში რწმენის ნაკლებობაა - მათი წყარო. მისთვის ისინი მხოლოდ აზრები და იდეებია და არა შეგრძნებები. იგივე უნდა ითქვას სამადლობელზე, დოქსოლოგიაზე და ლოცვაზეც კი. და მეორე, ყველა ეს გრძნობა წარმოადგენს, შეიძლება ითქვას, ბუნებრივ ელემენტს, რომელშიც ის ცხოვრობს. მთელი მისი ცხოვრება შედგება ერთი ამ გრძნობიდან მეორეზე გადასვლაზე. ჩვეულებრივია, ვინც ღმერთში ცხოვრობს, სავსეა გრძნობებით, რომლებიც მომდინარეობს სულზე მისი მოქმედებიდან. რა შეგვიძლია ვთქვათ იმ გრძნობებზე, რომლებიც უკეთესობისკენ ცვლის გაგრძელებაში ჩნდება სულში და წარმოადგენს მის ბუნებრივ შემადგენლობას და შედეგს, როგორიცაა: ღმერთის წინაშე დანაშაულის შეგნება, მის წინაშე სირცხვილი, მონანიება, ღვთის სიამოვნებისადმი გულმოდგინება, ჩვენი უფლის ქრისტე იესოში წყალობის გრძნობა და მისი ხსნა? ეს არის იმ ადამიანების ექსკლუზიური საკუთრება, ვინც ღმერთს მიუბრუნდა და ვინც ღვთისთვის მუშაობს. ვის შეუძლია შეიგრძნოს ისეთი რამის სიტკბო, რაც არ მიიღეს ან გასინჯეს? მაგრამ, როგორც ყველაზე აშკარა თვისება, უნდა აღინიშნოს შემდეგი გარემოებები: 1) არ შეიძლება ითქვას, რომ ცოდვილს არ აქვს რელიგიური გრძნობები; but their main tone is a feeling of fading fear, a somewhat painful, restless feeling, as a result of which they do not want or are even afraid to lift their mental eyes to heaven to God and walk, as if under the cover of some impenetrable vault, in dark oblivion. In those who work for God, on the contrary, the main feeling is the feeling of sonship to God, a feeling that cleaves, sweet, delights the whole person to God and plunges him into the bosom of His infinite goodness. მოციქულები არაერთხელ და ხანგრძლივად უნერგავენ ამ გრძნობას, რადგან ისინი უპირატესად ამით იყვნენ სავსე; 2) მაშინ, პირველის მთელი ცხოვრება გადის რაღაც უიმედო შიშში ან ბიზნესში გადამწყვეტობაში. ის ენდობა მხოლოდ ცხადს, ანუ პირდაპირ მეთოდებს, რომლებსაც საკუთარი ძალებითა და სხვების დახმარებით ახორციელებს; ის საერთოდ არ ენდობა ღმერთს, არამედ რაღაცას ღმერთის გარეთ. და ეს, გარდა იმისა, რომ ეს ნიშნავს მისი შინაგანი რელიგიურობის გაუკუღმართებას, მას გარშემორტყმული ეჭვებითა და შიშებით აქცევს. მეორე კი, პირიქით, თავდაჯერებულად დადის. ის ასევე არ ამბობს უარს ბუნებრივ საშუალებებზე, მაგრამ მათი სიძლიერე, მისი თქმით, ღმერთზეა დამოკიდებული და თუ მათში რაიმე ნაკლოვანებაა, ის არ აყოვნებს საქმიანობას, მაგრამ უთუოდ ითხოვს და იღებს. ახლოს არის უფალი, რომელმაც თქვა: რასაც რწმენით ითხოვთ, მიიღებთ (მათე 21:22). ამ თვისებას განსაკუთრებით ავლენს წმიდა ისააკ სირიელი თავის სიტყვებში გონიერების სამი ხარისხის შესახებ 176. ბ.ბ) გული, როგორც ემოციური განცდების კონტეინერი გონებრივი გრძნობები არის გულის ის მოძრაობები, რომლებიც მასში ხდება სულში მომხდარი ცვლილებების შედეგად, მისი თანდაყოლილი აქტივობიდან. ისინი იყოფა თეორიულ, პრაქტიკულ და ესთეტიკურად, რადგან, ანუ, ისინი წარმოიქმნება გონების და ნების გავლენისგან ან არის გულის ბრუნვის შედეგები თავისთავად, ან მის არეალში. თეორიული გრძნობები იბადება გულის დამოკიდებულებიდან შესაცნობ ჭეშმარიტებასთან. აქ, ცოდნის მოთხოვნილებით, გონება აღიძვრება აქტიურობისკენ და შემდეგ, მისი შრომის დასასრულს, მისი ნაყოფი იდება გულში. პირველი არის ცნობისმოყვარეობა, ბოლო არის ჭეშმარიტების განცდა სხვადასხვა ხარისხით. ეს მოიცავს რწმენის სხვადასხვა ხარისხს და ურწმუნოების სხვადასხვა ტიპს, როგორიცაა: დარწმუნება, ეჭვი, ალბათობა, ურწმუნოება, უარყოფა, დაბნეულობა და ა.შ. ამ მხრივ განსხვავებები პირველად ჩანს, ვინ იტანჯება ურწმუნოებით ან ეჭვით ან აგრძელებს ჭეშმარიტების უარყოფას? ადამიანი, რომელიც ჩამოშორდა ღმერთს, რომელიც არის ჭეშმარიტება. მეტიც, შესაძლებელია თუ არა მას სიმართლის ცოდნა, როცა ამაოებით არის გარშემორტყმული? ეს, თუნდაც მეცნიერებაზე მუშაობდეს, შეიძლება ეჭვი შეიტანოს - გულწრფელია მისი ცნობისმოყვარეობა? ყველაფერს აკეთებს სიმართლის სიყვარულით, თუ ოფისში 177 და რაღაც გარე მოტივებით? უფრო მეტიც, რამდენად ცოტა აქვს მას ჭეშმარიტების გემოვნება, მისით ტკბობის უნარი და სურვილი, ჩანს მისთვის დამახასიათებელი სიზარმაცედან, გონებრივი შრომის აურზაურიდან, წარმოსახვის დომინირებიდან და მასში სისულელეებიდან. განსაკუთრებით საჭიროა ყურადღება მიაქციოთ ჭეშმარიტებაში დარწმუნების ძალას. დარწმუნება არის გულში ჭეშმარიტებით შეღწევის შედეგი. ტყუილში მყოფი გული სიმართლეს საკუთარ თავში არ დაუშვებს. მაშ, აქვს თუ არა ცოდვილს უდავო რწმენა ჭეშმარიტებაში? არა; ყოველ შემთხვევაში, განმეორებით ექსპერიმენტებს რომ გადავხედოთ, როგორ ადვილად გადადის ერთი და იგივე ერთი თავიდან მეორეზე, შეიძლება მასში ეჭვი შევიტანოთ. უფრო მეტიც, სად არის რწმენის ნაყოფი, თუ ის არსებობს? და კიდევ, რას ნიშნავს, რომ ადამიანი, რომელიც გადაუხვია იმ კარგ გზიდან, რომელზედაც იყო, მაშინვე კარგავს გულიდან ბევრ რწმენას და ვერ განაახლებს მათ საკუთარ თავში, სანამ არ დაუბრუნდება წინა გზას? ასევე, ჭეშმარიტებისადმი მონდომების ნაკლებობა სხვა რით არის განპირობებული, თუ არა რწმენის სისუსტით? ასეთი ფაქტებიდან ზოგადად შეიძლება გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ ცოდვილებს აქვთ უდავო რწმენა ცოტა ან საერთოდ არ აქვთ. სულ სხვაა მათთვის, ვინც ცოდვის სიბნელიდან ღვთის ნათელს მიმართა. ჭეშმარიტების წყურვილი, შეიძლება ითქვას, მათი პირველი წყურვილია; მათ პირში და ფიქრებში მუდმივად აქვთ ღვთის სიტყვა. ვინ იცის ჭეშმარიტების სიტკბო, თუ არა მათ, როცა ჭეშმარიტებაში ცხოვრობენ? მათ არ ჰყავთ ურწმუნოების და ეჭვის შთამომავლობა, პირიქით, რწმენის ძალა ერწყმის მათ არსებას, რის გამოც ის, რაც მათ იციან, მაშინვე ქმედებად იქცევა და მზად არიან სიცოცხლეც დაუთმონ ჭეშმარიტებას და გასცენ საჭიროების შემთხვევაში. დავამატოთ კიდევ ერთი შენიშვნა. ჭეშმარიტების განცდა - უნარი გულით, გარე დახმარების გარეშე, ამოიცნოს საგნების ჭეშმარიტი წესრიგი, მათი ჭეშმარიტი თვისებები - თანდაყოლილი ადამიანის ბუნებაში - საოცარი უნარია, პირველში ის მთლიანად ჩახშობილია, მეორეში კი ცოცხლდება, ძლიერდება და ბოლოს ჩნდება მთელი თავისი ძალით. ასე რომ, მხოლოდ ინსტინქტით ცნობენ ძმას, მტერს, მეგობარს, შვილებს, სწორ ადამიანს და რა უნდა გააკეთონ რა შემთხვევაში. პრაქტიკული გრძნობები არის გულის ის მოძრაობები, რომლებიც არსებით კავშირშია ნების აქტივობასთან და ან აღაგზნებს მას ან თავად მიჰყვება მას. შეიძლება ითქვას, რომ ისინი ორგვარია: საკუთარი თავის გრძნობები (ეგოისტური), სასიამოვნო და უსიამოვნო, და სხვადასხვა სახის განწყობილება ადამიანების მიმართ, კეთილი და არაკეთილსინდისიერი (სიმპათიკური გრძნობები). პირველი სახეობაა: თვითკმაყოფილება ან საკუთარი თავის ზიზღი, თავის ამაღლება, თავის დამცირება, ამპარტავნება, ამპარტავნება და ა.შ. მეორე: გულგრილობა, რომლისგანაც, ერთი მხრივ, - პატივისცემა, კონკურენცია, სიხარული, სამძიმარი, სინანული, მადლიერება, მეგობრობა და ა.შ., მეორეს მხრივ - შური, სიძულვილი, შური თუმცა, სულის ნებისმიერი მუდმივი განწყობა სულში ღრმა კვალს ტოვებს, რის გამოც ის გულში პასუხობს მოწონების გრძნობით, თუ განწყობა კარგია, უარყოფა თუ ცუდია. ახლა, პირველივე ჯერზე, უკვე ნათელია, როგორი უნდა იყოს ეს გრძნობები კარგ ქრისტიანებსა და ბოროტ ცოდვილებში. პირველს უნდა ჰქონდეს ყველა კარგი გრძნობა გზის დასაწყისიდანვე, თუ არა სრულყოფილებაში, მაშინ თესლით. შრომითა და ღვაწლით ისინი ათავისუფლებენ კარგ გრძნობებს ეგოიზმის ობლიგაციებისგან, განწმენდენ და ნერგავენ გულში. მოციქული ეუბნება მათ: შეიმოსეთ საშვილოსნო სიკეთისა, სიკეთისა, წყალობისა, თვინიერებისა (შდრ. კოლ. 3,12) და ა.შ. სულის სამოსი არის გრძნობა, რომელიც მას ჩრდილავს. რაც შეეხება ეგოისტურ გრძნობებს, არ შეიძლება ითქვას, რომ ისინი არ გაჩენილა, განსაკუთრებით თავიდან; მაგრამ მათ არ აძლევენ ძალას, მყარდება წინააღმდეგობა, იღებენ საშუალებებს მათ განდევნას და, მართლაც, ყოველი გაჩენისას სულიდან განდევნიან. საქმეები, შრომა, ლოცვა საბოლოოდ თრგუნავს მათ და მათ ადგილას მათ საწინააღმდეგო გრძნობებით აღბეჭდილია. მთავარია გულში კარგი გრძნობების ჩანერგვა, რადგან ის, რაც გულშია, ღვთის წინაშეა. უყურადღებო ცოდვილს ასეთი დაყოფა არ აქვს. როდესაც მან სიცოცხლე ჩვეულ კურსს მიუძღვნა, მისი გრძნობები, როგორც სიკეთე, ისე ბოროტი, ერთად ვითარდება და ფესვს იდგამს გულში, მისი ცოდნის გარეშე და ზოგჯერ ძალიან უცნაურ ნარევს ქმნის. ისინი ზოგჯერ თავისთავად ამოგლეჯენ გულიდან, წოდებისა და რიგის გარეშე. ვინაიდან მას არ აქვს ეჭვიანი გულის გრძნობების სისუფთავე, ის არ ცდილობს უპირატესობა მიანიჭოს კეთილ გრძნობებს, არამედ ტოვებს მათ საკუთარ თავს და უმეტესწილად ამახინჯებს მათ დამოკიდებულებითა და ვნებებით. ამით თუ ვიმსჯელებთ, მათი მორალური ღირებულება უმნიშვნელოა. პირიქით, მისი ეგოისტური გრძნობები მის გულში დევს და იქ მუდმივ სახლს ქმნიან. შეიძლება ითქვას, რომ არ არის ისეთი მომენტი, როცა მას სულში თვითკმაყოფილება არ აქვს, ან თუ საჭმელი არ აქვს, საკუთარი თავის გაღიზიანება და ა.შ. შემთხვევითობაა, თუ ისინი ოდესმე გულში ჩაიძირებიან, რაც, თუმცა, ძირითადად, ბუნებრივი თანაგრძნობის მოზღვავებიდან მოდის ოჯახისა და მეგობრების მიმართ. პრაქტიკულ განცდებს შორის ასევე არის განსაკუთრებული უნარი, ერთი მხრივ, შეიგრძნო აშკარა სიკეთის სიტკბო, მეორე მხრივ, გულთან ერთად ამოიცნო შინაგანი სიკეთე, გარეგანი დახმარების გარეშე. ორივე, რადგან ისინი სულის სრულყოფილებას გულისხმობენ, არ შეიძლება არსებობდეს მათი სიწმინდით ცოდვილ გულში, მაგრამ შესაძლოა მხოლოდ სუსტ ფერებში ან კანონის მსუბუქი თანხლებით. კარგ ქრისტიანში ეს უნარი სრული ძალითაა. მასზე უკეთ ვინ აღიქვამს სათნოების მშვენიერებას? ის ხშირად ცნობს სხვისი ქმედებებისა და გულის სიკეთესა და ბოროტებას პირდაპირი სულიერი შეხებით. ესთეტიკური გრძნობები არის გულის ის მოძრაობები, რომლებიც მასში წარმოიქმნება მასზე სპეციალური სახის საგნების მოქმედებით, რომელსაც გრაციოზული ან ლამაზი ეწოდება. აქ გული ტკბება საგნით მხოლოდ იმიტომ, რომ ის თავისთავად კარგია, მოსწონს და სიამოვნებს ჩვენს პირად ინტერესებთან განსაკუთრებული ურთიერთობის გარეშე. ამ გრძნობების საფუძველში არსებულ ძალას გემოვნება ეწოდება. მასში განცდების მრავალფეროვნება დამოკიდებულია საგნების თვისებებზე, მაგრამ მათი განსაზღვრა და ერთმანეთისგან გარჩევა ძალიან რთულია; მაშასადამე, ისინი თავიანთ სახელებს იღებენ საგნებიდან და წარმოადგენენ მადლის, სიმაღლის და ა.შ. გრძნობების არსს. ისევ არის ნიუანსი ნახატის, ქანდაკების და ა.შ სილამაზის მნიშვნელობით. ზოგადად, გრაციოზული არის რაღაც სულიერის, ანუ აზრების, გრძნობების, სათნოების, ვნებების გრძნობითი სახით წარმატებული და თვალშისაცემი გამოხატულება. აშკარაა, რომ აქ გარეგანს მცირე მნიშვნელობა აქვს და მთავარია შინაგანი, რაც გამოიხატება. ამ შინაგანი შინაარსის სხვაობის მიხედვით გემოვნებაც უნდა გამოიყოს. მათი ორი ტიპი არსებობს: ერთი არის ჭეშმარიტი, ელეგანტურის სათანადო შინაარსის მოყვარული, მეორე კი ყალბი და გარყვნილი, უყვარს მისი არასათანადო შინაარსი. ახლა ისმის კითხვა: რა არის გრაციოზულის სათანადო და რა არა სათანადო შინაარსი? რა არის მადლის იდეა ან განცდა? ეს ან დაკარგული სამოთხის მოგონებაა, ან მომავალი ზეციური სამეფოს წინასწარმეტყველება. თუ ამ გრძნობის ხელმძღვანელობით შენდება ელეგანტური ობიექტები, მაშინ აქ არის მათთვის შინაარსის წყარო! გამოსახეთ ზეციური, წმინდა, ზეციური. გადააქციეთ ეს სავალალო მიწა თქვენი ხელოვნებით სამოთხის ზღურბლად. თუ ადამიანი ყველგან არის მიწიერი საგნებით გარშემორტყმული, რისთვისაც მას შეუძლია დაივიწყოს სამოთხე - მისი სამშობლო; შემდეგ გარშემორტყმულიყავით ისეთი ხელოვნური ნამუშევრებით, რომლებიც შეახსენებდა მას, ისევე როგორც სხვები, რომლებიც ცხოვრობენ უცხო ქვეყანაში, გარშემორტყმული არიან თავიანთი ქალაქის, სახლის, მშობლების და სხვა ნივთების სურათებით. სამყარო, ღვთის ქმნილება, სავსეა ღვთაებრივი თვისებების ანარეკლებით, მაგრამ ისინი ისეთი სიგანისა და უსაზღვროა: შეაგროვეთ ისინი მცირე მოცულობით და წარუდგინეთ სუსტი ადამიანის გონიერ მზერას სურათზე ან მუსიკაზე. კიდევ, რა უნდა ჩამოყალიბდეს ადამიანმა თავის სულში ამ ცხოვრებაში? წმიდა და ზეციური განწყობები. მიეცით მას ამ განწყობების გარეგანი სახე, რათა დაეხმაროს მას, რათა მან შეძლოს ისინი უფრო წარმატებულად გააცნოს საკუთარ თავში. ამ ყველაფრიდან ირკვევა, რომ ელეგანტურის მთავარი შინაარსი სულიერი სამყაროს საგნები უნდა იყოს. ცხადია, რომ გარე ფორმა უნდა შეესაბამებოდეს მათ. თუ ახლა გამოსახულია ვნებები და ძირითადად ხორციელი, ისინი გამოსახულია მათთვის დამახასიათებელი სირცხვილით და მიმზიდველი ფორმებით, ან თუ კარგი საგნებიც არის გამოსახული, მაგრამ მათთვის უღირსი ფორმებით: ამ შემთხვევაში, მოხდენილი არის გარყვნილი. ახლა ადვილია ჭეშმარიტი და ცრუ გემოვნების განსჯა: ჭეშმარიტი გემოვნება ტკბება საგნებით, რომლებიც გამოხატავენ სულიერ, მორალურ, ღვთაებრივ სამყაროს; გაუკუღმართებულ გემოვნებას უყვარს ვნებათა ამსახველი საგნებით ან ზოგადად ვნებით დაჩრდილული საგნებით ტკბობა და კვებავს მას. როგორ უნდა გაუკუღმართოს ცოდვილის გემოვნება, ცხადია მისი სულის განწყობიდან, რომელიც მასში ვნებებით არის აღსავსე და ვნებებს ეძლევა. სულიერში სილამაზეს ვერ იპოვის. არა სიამოვნების გარეშე, ხანდახან უყურებს სულიერ ნახატებს, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ისინი დაჩრდილულია მისი სულის მიხედვით, ისევე როგორც ის მზად არის მოუსმინოს საეკლესიო გალობას, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ იგი შეიცავს ვნებიან ლოცვებს. მოწყენილია ყველგან, სადაც არ ხვდება მისნაირი სულისკვეთების საგნებს. და პირიქით, რა ხელუხლებელია გემოვნება ქრისტეს სულის მიხედვით მცხოვრების! როგორც საკუთარ თავში, ისე მის გარეთ, მას არ უყვარს ვნებების ჩრდილის დანახვაც კი, მისდევს მათ და ეზიზღება. მეორეს მხრივ, როგორც შიგნიდან იძაბება, რომ თავი წმიდად იგრძნოს, ასევე გარეგნულად უყვარს მხოლოდ წმინდა საგნების ყურება და, როგორც კი მათ შეხვდება, თითქმის იცის როგორ დააფასოს მთელი მათი ღირსება და მთელი მათი სრულყოფილება. ამრიგად, ცოდვა ამახინჯებს როგორც ელეგანტურ საგნებს, ასევე თავად გემოს; პირიქით, ქრისტიანობა აღადგენს მოხდენილს და კურნავს გემოს. როგორც ცოდნაში ინტელექტის ცუდი მიმართულება ამახინჯებს გონებას, ნების ცუდი მიმართულება ამახინჯებს სინდისს, ასევე აქ გემოვნების ცუდი მიმართულება ამახინჯებს სულიერ გრძნობებს. გ.ვ) ქვედა, გრძნობით-ცხოველური განცდების შესახებ დაბალ დონეზე გრძნობები მოიცავს გულის სწრაფ აშლილობას ან ტკივილს (აფექტუს 178), გონებისა და ნების სპონტანური აქტივობის ჩაქრობას და სხეულში განსაკუთრებულ ცვლილებებს თან ახლავს. უმეტესწილად, ეს დარღვევები, რომლებიც ხდება ქვედა ნაწილში, არის სიცოცხლის ეგოისტური სიყვარულის მოულოდნელი დარღვევის შედეგები, მისთვის ხელსაყრელ ან არახელსაყრელ გარემოებებში. ამიტომ, ზოგჯერ ისინი ყველა ადამიანის ცხოველურ-სენსიურ ნაწილს მიაკუთვნებენ. ისინი იყოფიან ადამიანის უმაღლეს ძალებზე მათი დესტრუქციული მოქმედებების მიხედვით. ასე რომ, ზოგი აქრობს ცნობიერების სიცხადეს, როგორიცაა: გაოცება, გაოცება, ყურადღების მიპყრობა, შიში; სხვები ძირს უთხრის ნებას, როგორიცაა: შიში, რისხვა, მონდომება; სხვები კი ბოლოს იტანჯებიან იმ გულს, რომელიც ხან უხარია და მხიარულობს, ხან მობეზრებულია, წუხს, აწუხებს და შურს, ხან იმედოვნებს და იმედგაცრუებულს, ხან რცხვენია და ინანიებს, ან სულაც ტყუილად ღელავს ეჭვით. მხოლოდ მათი სახელებით შეგიძლიათ განსაჯოთ, როგორი ბოროტმოქმედები არიან ისინი ადამიანებისთვის; მით უფრო უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ასეთი, მათი ქმედებებიდან გამომდინარე. ისინი ამაღლებულია ადამიანის ფაქტობრივი თვისებების - ცნობიერებისა და ინიციატივის ანგარიშზე, და შედეგად მათ თითქმის ყოველთვის აქვთ სხეულის არაბუნებრივი მდგომარეობა. ეს არის მტკივნეული შოკი მთელი ადამიანისათვის. მხოლოდ ეს უნდა მიუთითებდეს, რომ მათ მხოლოდ ცოდვილში აქვთ კარგი ადგილი. დაავადებები უნდა გადაიყვანონ იქ, სადაც დაავადების წყაროა. და მართლაც, როცა ცოდვილში უმაღლესი სულიერი გრძნობები იხრჩობა და სულიერი გარყვნილი, ქვედა მძვინვარებს მასში მთელი ძალით. ამას ხელს უწყობს საკუთარ თავზე ძალაუფლების დაკარგვა, გარემოებათა ზოგადი მიზიდულობისადმი თავის დანებება, გარე თუ შინაგან მეზე კონტროლის ნაკლებობა, რაც ცოდვილი ადამიანის მუდმივ მახასიათებელს წარმოადგენს. გარდა ამისა, აშლილი გონებისა და ნებისყოფა, უკვე სუსტი, ადვილად ავლენს მათ ამ მოულოდნელი დამარცხებისა და არეულობის ძალას. დაბოლოს, ველური წარმოსახვის ბატონობა, ყურადღების დარღვევა, სურვილების შემაშფოთებელი, ადვილად აღაგზნებს გულს. ცოდვილი აუცილებლად მუდმივ შფოთვაშია. მასში არ არის ძალა, რომელიც დაიცავს მას მათი ბოროტი გავლენისგან. ახლა შიში, ახლა სიხარული, ახლა სევდა, ახლა სირცხვილი, ახლა მწუხარება, ახლა შური ან რაღაც სხვა, რაც განუწყვეტლივ აწუხებს და აშავებს მის სულს. ცოდვილის ცხოვრება არის გზა ეკლიანი ეკლების გასწვრივ, მიუხედავად გარე ნათელი გარემოსა. უშედეგოდ მოიგონებენ რაიმე მექანიკურ საშუალებას ვნებების წინააღმდეგ ან საუბრობენ უსაფრთხო შუაზე. მათგან ხსნა არ არსებობს მთელი ადამიანური სულის განკურნების გარეშე, რადგან ისინი ჩვენი არსების არეულობის მტკიცებულება და შედეგებია. დაუბრუნე არსებას მთლიანობა და ბოროტი ვნებები შეწყდება. ჭეშმარიტ ქრისტიანობაში ეს მთლიანობა ბრუნდება ღვთის მადლის მოქმედებით, რომელიც მოსვლისთანავე აქრობს ვნებებს. ქრისტიანი, რომელიც ისე მიჰყვება თავის გზას, როგორც უნდა, ბოლოს აღწევს ტკბილ სიმშვიდესა და დაურღვეველ, მტკიცე სიმშვიდეს, რომელსაც ვნებების ქარიშხალი არ შერყევს. აქაც სევდაა, მაგრამ არა ისეთი; არის სიხარულიც, მაგრამ სხვა სახის; არის ბრაზი, შიში, სირცხვილი და ვნებების სახელით მსგავსი სხვა მოძრაობები, მაგრამ მათი არსი სრულიად განსხვავებულია, მათი წყარო სხვაა; ისინი სხვა ძალიდანაც კი მოდიან, რადგან ისინი გულში აისახება სულიდან და არა ცხოველური ნაწილიდან. ტყუილად ამბობენ ასე: ვნებები კი არ უნდა აღმოიფხვრას, არამედ მხოლოდ უნდა ზომიერება. ეს იგივეა, რაც თქვა: არ არის საჭირო გულში შხამიანი ისარი დარტყმა, არამედ მხოლოდ ზედაპირზე. არა: ზნეობრივი სიწმინდის გულმოდგინე მოყვარული ღვთის მადლის შემწეობით ებრძვის ბოროტების ამ განსახიერებებს, თრგუნავს მათ და საბოლოოდ ახერხებს მათ სრულ ჩაქრობას. ამას მოწმობს შრომისმოყვარეების წესები და სრულყოფილთა მდგომარეობის გამოსახვა, რაც შეიძლება წმინდანთა შორის. ასეც უნდა იყოს, რადგან თავგანწირვისას თვით ქრება და განზრახვა არის ცხოველურობის ჩაქრობა. შესაბამისად, ვნებების საყრდენები თავიდანვე ძირს უთხრის. როგორ უძლებენ თავად ვნებებს? ისინი ამბობენ: თუ ასეა, მაშინ შენი სული დარჩება ცივი უსიცოცხლო, ველური უდაბნო. ასე რომ - ვიღაც სტოიკოსის სულში, მაგრამ არა კურთხეული ქრისტიანის. ასეთ ადამიანებს შეიძლება ეთქვათ: უბრალოდ ჩაახრჩვეთ ვნებები ქრისტიანულად და თავად გაიგებთ, რა მოხდება; მაგრამ იცოდე, რომ ეს უდაბნო არ იქნება. ამრიგად, გრძნობათა ძალებში ჭეშმარიტი ქრისტიანი და ცოდვილი სრულიად საპირისპიროა. მას აქვს უმაღლესი გრძნობები მთელი ძალით; სულიერი გრძნობები ემსახურება მათ გაგრძელებას ან რეალურ ცხოვრებაში გამოყენებას; ქვედაები ანაზღაურდება. ამ უკანასკნელში, პირიქით, ეს უკანასკნელი ძალაშია, უფრო მაღალი ჩამქრალია, შუა – გარყვნილი. მაშასადამე, იგივეა ჩვენი შინაგანი სამყაროს ყველა ძალა. სადაც ერთს აქვს თავი, მეორეს აქვს ფეხები. ერთი ყველაფერი ღმერთშია და ცხოვრობს სულით, ქვედა ნაწილის მოკვლითა და შუაშის დაქვემდებარებით; მეორე არის ღმერთის გარეთ, გრძნობა-ცხოველურ სამყაროში, ცხოვრობს ფანტაზიაში, აწუხებს სურვილები, აწუხებს ვნებები, სულის ჩაქრობით და გონებრივი აქტივობის დაქვეითებით. ყველაზე მკვეთრი, ყველაზე აშკარა და თვალსაჩინო განსხვავება ჭეშმარიტ ქრისტიანსა და ცოდვისთვის მიცემულ ადამიანს შორის გამოიხატება იმაში, თუ როგორ მოქმედებენ ისინი სხეულთან. წაართვით სიცოცხლე რომელიმე წმინდანს და აღმოაჩენთ, რომ მისი მიმართვის დასაწყისს ღმერთს ან ღვთის სიამოვნების პირველ მოქმედებას ნიშნავს ტანჯვა, დაღლილობა და ხორციელი დაღლილობა. ცოდვაში მცხოვრები ადამიანი ინტენსიურად კვებავს და ათბობს თავის ხორცს და არ შეუძლია გამბედაობა, უარყოს იგი და ვერანაირად გააბრაზოს იგი. ეს არის ზოგადი დამოკიდებულება ორივეს სხეულის მიმართ. სრულ სურათზე ასეა. სხეული არის სულის უახლოესი ინსტრუმენტი და ერთადერთი გზა მისი აღმოჩენის გარეთ რეალურ სამყაროში. ეს არის მისი თავდაპირველი დანიშნულება. ამიტომ, თავისი სტრუქტურით იგი მთლიანად ადაპტირებულია სულის ძალებთან. თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, სხეული მაინც არის სულისთვის რაღაც გარეგანი, ის, რაც მან უნდა განაცალკევოს თავისგან და საკუთარი თავის მიხედვით, არ შეერწყას საკუთარ თავს. როდესაც ადამიანი დაეცა, სული დასუსტდა, დაკარგა ძალაუფლება საკუთარ თავზე, ჩავარდა ხორცში და შეერწყა მას, შეერწყა იმ დონეს, რომ თითქოს მხოლოდ ხორცში და ხორცში აცნობიერებდა თავის თავს. როდესაც ხორცთან ცნობიერების ასეთი შერწყმა მოხდა, ამის გარდაუვალი შედეგი იყო საკუთარი და სხეულის ყველა მოთხოვნილების გაცნობიერება, ან ყველა ინსტინქტური მისწრაფება, რომელიც წარმოიქმნება ცხოველურ ცხოვრებაში, და ამავე დროს, სულის მოთხოვნილებების დავიწყება, რადგან ხორცი და ხორციელი საგნები უფრო ხელშესახებია. როგორც კი სხეულის მოთხოვნილებები განიხილებოდა საკუთარი, ისინი უნდა დაკმაყოფილდნენ ზრუნვით, სულისკვეთების გარეშე. ხშირმა დაკმაყოფილებამ ხორციელი მიდრეკილება გამოიწვია და სულის შესაბამისი სრულყოფილება ჩააქრო. ვინაიდან ჩვენ გვაქვს იმდენი ინსტინქტური ბიძგი, რამდენი ფუნქციაა სხეულში და ეს უკანასკნელი შეიძლება ჩაითვალოს ძირითადად ხუთად, კერძოდ: გრძნობების, მოძრაობის, სიტყვების, კვების და სასქესო ორგანოების ფუნქციები; მაშინ სწორედ ის მიდრეკილებები, რომლებიც სულში უყალიბდებათ მათი მოთხოვნების არაგონივრული დაკმაყოფილებისგან, შეიძლება ამ უკანასკნელის მიხედვით დალაგდეს. ასე რომ: – გრძნობის ორგანოები უზრუნველყოფენ ინსტინქტს ან მათი გამოყენების საჭიროებას. ამ მოთხოვნილების დაკმაყოფილება წარმოშობს შემდეგ მიდრეკილებებს: შთაბეჭდილებების წყურვილი, თვალთვალი, გრძნობების სიამოვნება, უაზრობა. ეს მიდრეკილებები, გაძლიერებული, ანადგურებს ყურადღებას და სულში თვითშეგროვებას; – მოძრაობის ორგანოებიდან ვითარდება მოძრაობის მოთხოვნილება, მისგან კი – დამოუკიდებელი საქმიანობისკენ მიდრეკილება, გარეგანი თავისუფლების სურვილი, თვითნებისყოფა და მღელვარება. სულს ართმევენ თავისუფლებას; - მეტყველების ორგანოებს მოძრაობის ან გაღიზიანების მოთხოვნილება აქვთ. აქედან - ლაპარაკი, სიცილი, უსაქმური საუბარი, ხუმრობა. ისინი დუმილს აკისრებენ სულის შინაგან სიტყვას - ლოცვას; - კვების ინსტინქტიდან ვითარდება ვნებათაღელვა, ნეტარება, ჭირვეულობა, სიზარმაცე, უსაქმურობა. ეს ართმევს სულიერ აქტივობას ყოველგვარ მოძრაობას; – სექსუალური ფუნქციების არასათანადო დაკმაყოფილების შედეგად ჩნდება სიამოვნების სურვილი, პანაშე, ბიუროკრატია და თავად შეურაცხყოფის ვნებები. ისინი ართმევენ სულისთვის დამახასიათებელ სიწმინდეს და უვნებლობას. ამ ყველაფერს მაშინვე იპოვის და აღიარებს საკუთარი თავის ყოველი მიუკერძოებელი დამკვირვებელი, განსაკუთრებით ის, ვინც ღვთის მადლის გავლენის ქვეშ აქცევს ყურადღებას საკუთარ თავს. ის ნათლად ხედავს და გრძნობს, რომ გარშემორტყმულია, თითქოს ობლიგაციებით, ხორციელი ვნებებითა და მიდრეკილებებით, რომლებიც არ აძლევენ მის სულს თავისუფლებას იმოქმედოს თავისი ბუნების შესაბამისად და უფრო ახლოს მივხვდებით, რომ ისინი ხორციდან არიან და სწორედ მისი მოთხოვნილებების არაგონივრული დაკმაყოფილებისგან. გადაწყვიტა ყველაფერში გამოესწორებინა და, მაშასადამე, აღედგინა სულისთვის დამახასიათებელი თავისუფლება, მას სურს შეზღუდოს ეს მოთხოვნილებები მათი დაკმაყოფილების გონივრული საზომით, მაგალითად, ზომიერი კვება, ძილი და ა.შ. მაგრამ ჩამოყალიბებული მიდრეკილებები ისე მჭიდროდაა დაკავშირებული ან ისეთი მგრძნობიარე კავშირში შევიდა მათ ორგანოებთან, რომ ამ ორგანოების უმნიშვნელო მოძრაობა ძალაში მოაქვს მიდრეკილებას და ზიანს აყენებს სულს; მაგალითად, გრძნობების უმნიშვნელო მოძრაობისგან - აზრების გაძარცვისა და თავშეკავების დაკარგვა, საკმარისი საკვების ჭამისგან - სულის სიცივე და ლეთარგია და ა.შ. ამიტომ, მას პირველად კანონად თვლის სხეულის ორგანოების შეკვრა, რათა მათ მიერ წარმოქმნილი მიდრეკილებები არ აღგზნდეს მათგან და სულს ჰქონდეს თავისუფლება აღადგინოს თანდაყოლილი სრულყოფილება. ასე იქმნება ობლიგაციები: - გრძნობებზე მარტოობის გზით, რათა დაამყაროს და შეინარჩუნოს ყურადღება და თვითშეგროვება, რომელშიც სულის სიმტკიცე; – გადაადგილება – რეგულარული შრომით და მორჩილებით, რათა აღდგეს თავისუფლება სულში; - სიტყვის ორგანოებზე - დუმილით, შინაგანი სიტყვის აღდგომის მიზნით, ანუ გონების ღმერთამდე ამაღლება - ლოცვაში; - კვების ორგანოებზე - მარხვით, არ იძინებთ, ხანგრძლივად წოლას, სულის სიმხნევის შესანარჩუნებლად; – სასქესო ორგანოებზე – უბიწოებითა და უქორწინებობით, რათა დაამყაროს საკუთარ თავში უვნებლობა. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ ღვთის წმინდანები, გამონაკლისის გარეშე, სასტიკი ცხოვრებით ცხოვრობდნენ! ამის გარეშე შეუძლებელია სულის განწმენდა, შეუძლებელია მისი აღდგენა და გამოვლენა მთელი თავისი თანდაყოლილი ძალით. ეს არის აუცილებელი გზა მისი თავისუფლებისაკენ. მხოლოდ ხორცის ამოწურვისას ის თავისუფლდება მისგან. მაშასადამე, ვინც თავს აამებს სრულყოფილების მიღწევის იმედით სულში სხეულის მკაცრი მოპყრობის გარეშე, ჰგავს მას, ვისაც სურს საცრით წყალი ატაროს, ან ხელით ქარი დაიჭიროს, ან წყალზე სიტყვები დაწეროს. ეს არის ამაო და დაუსაბუთებელი შრომა, რომლის დროსაც ის, რასაც ადამიანი ერთ წუთში იძენს, მეორეში ფლანგავს. ღვთის წმინდანებს შორის სხეული მართლაც გახდა უმაღლესი მიზნების იარაღი. მათ დაბუჟებული სული სხეულის ხახუნის მეშვეობით გაანადგურეს. ამ მხრივ ნიშანდობლივია, რომ ისინი სხეულს, ანუ ცხოველურ ცხოვრებას უცხოდ თვლიდნენ, რის გამოც, დასაძინებლად ამბობდნენ: წადი... ეს ნიშნავს, რომ მათი სხეული გამოეყო მათ პიროვნებას და შეწყდა ცნობიერების თანადაშლა. რამდენად აშკარაა ახლა ვიწრო, სევდიანი და გადაკვეთის გზა გადარჩენისკენ! ჩვენ მას ვხვდებით ჩვენი ცხოვრების ყველა დონეზე. სხეული უნდა შეიზღუდოს სხეულებრივი ექსპლუატაციებით: წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყველა შრომა უსარგებლოა. წარმოსახვის, სურვილებისა და ვნებების აქტივობა, რომელიც მოჰყვება შიგნით, ეს მოუსვენარი, უწესრიგო აქტივობა, უნდა დათრგუნოს შინაგანი ინტენსიური სიფხიზლით. სულიერი ძალების მოქმედება, რომელიც ამაზე მაღლა დგას, უნდა გამოსწორდეს სულიერი შრომით: კითხვა და მსჯელობა, კეთილი საქმეები და თაყვანისცემა. დაბოლოს, სული უნდა აღდგეს ან აღიზარდოს ღმერთზე ჭვრეტის, ლოცვისა და საიდუმლოების მონაწილეობით. ეს ყველაფერი მძიმე, ოფლიანი აქტივობებია! შესაბამისად, ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების განუყოფელი მახასიათებელია შრომა, ასკეტიზმი, ოფლიანი და ინტენსიური შრომა. ეს არის მიმოხილვა ქრისტიანული ცხოვრებისა და მოღვაწეობის საწყისებზე. ახლა აშკარაა, რომ შემოდგომაზე დასუსტებული და დასუსტებული ზნეობრივი ცხოვრების ბუნებრივი პრინციპები ღვთიური მადლით აღდგება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სასუფეველში. ამ მადლიან ქმედებაში ადამიანი საკუთარ თავში იყოფა, ან სინათლე გამოეყო ადამიანში სიბნელეს. რაც დრო გადის, სიბნელე სუსტდება, სინათლე იზრდება და მატულობს, და გაძლიერებისას ის აშორებს სიბნელეს, რომელსაც შეუძლია არეალის შემცირება ძლივს შესამჩნევ მოცულობამდე. ადამიანი მოდის ქრისტეს აღსრულების ხანაში (ეფეს. 4:13). ამიტომ ვამბობ და ვემორჩილები უფალს, რომელიც შენთვის არ არის სიარული, ისევე, როგორც სხვა ენები დადიან თავიანთი გონების ამაოებაში - აზრით დაბნელებულნი, ღვთის ცხოვრებისგან გაუცხოებულნი, მათში არსებული უმეცრებისთვის, მათი გულის გაქვავებისთვის. ისინი, ვინც სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა ცოდვაში ყველა სახის უწმინდურების კეთების პრაქტიკას. მაგრამ ასე არ იცნობთ ქრისტეს: თუ გსმენიათ და ისწავლეთ მასზე, როგორც იესოს შესახებ ჭეშმარიტებაა: თქვენი პირველი ცხოვრების შემდეგ განდევნე შენთვის მოხუცი კაცი, რომელიც აფუჭებს მზაკვრულ სურვილებს: განაახლეთ სულით თქვენი გონებით და შეიმოსეთ ახალი ადამიანი, შექმნილი ღმერთის მიხედვით სიმართლითა და სრულყოფილებით. წმინდა ტიხონი, ვორონეჟის ეპისკოპოსი, ზადონსკის საკვირველმოქმედი (1783) - რუსი ღვთისმეტყველი და საეკლესიო მწერალი. - რედ. ეს „შეგონება“ მთელი ეპარქიის ეკლესიებზე იყო მიკრული (იხ.: ზადონსკის წმ. ტიხონი. შრომები. პეტერბურგი, 1825 წ. ტ. 1. გვ. 103–105). სკრუპულოზა - ლათ. სკრუპულოზუსი - უკიდურესად საფუძვლიანი, ზუსტი უმცირეს დეტალებამდე. – რედ. ვადაგადაცილებული – აქ: იყოს. – რედ. უკან დახევა - აქ: უკან დახევა, გაფანტვა. - რედ. ადუღეთ - აქ: დნება, დნება. - რედ. ეს სტატია დართულია ბოლოს: იხილეთ დანართი A. ამოვიღებ – ყოველთვის, განუწყვეტლივ. - რედ. აწმყო - აწმყო, მომავალი. – რედ. წმიდა იოანე ოქროპირი (407) - ეკლესიის მამა. – რედ. იხილეთ: წმინდა ტიხონი ზადონსკი. ხორცი და სული, ან ზოგიერთი ზნეობრივი სწავლების კრებული წმინდა წერილიდან და მისი განმმარტებელი, წმიდა ოქროპირი, სულიერის სასარგებლოდ მსჯელობით // შრომები. T. 2. P. 171. მოკლე სწავლებები რწმენის ყველაზე მნიშვნელოვანი გადარჩენის პრინციპების შესახებ. 6 თებერვალი. ლოცვის ნაყოფის შესახებ. წმინდა მაკარი. ღირსი მაკარი დიდი, ეგვიპტელი (390–391) – ეკლესიის მასწავლებელი. – რედ. იხილეთ: მოკლე სწავლებები... 4 თებერვალი.სრულყოფილი ლოცვისა და მისი ნაყოფის შესახებ. წმინდა მაკარი; 26 ნოემბერი.როგორ მოვემზადოთ სათნო ცხოვრებისათვის. წმინდა მაკარი. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. სიტყვა 6, სიყვარულის შესახებ, 30. იხილეთ: ღირსი მაკარი ეგვიპტელი. სიტყვა 7, გონების თავისუფლების შესახებ, 8. იხილეთ: ღირსი მაკარი ეგვიპტელი. საუბარი 10,1,4. სათაური – აქ: ნიშანი, გამოსახულება, ქონება. – რედ. ინერვიულო - შეშფოთება, ჩქარობა. – რედ. კანონის მთავარია კანონში ყველაზე მნიშვნელოვანი. – რედ. დაძაბვა – დაძაბვა. – რედ. გარდაქმნა - გარყვნილება, განადგურება. – რედ. ხარისხი – აქ: ხარისხის მოტანა, გამოვლინება, დაქვემდებარება. – რედ. მინანქარი – აქ: უსაქმური ცნობისმოყვარეობა. – რედ. ინდე – აქ: სადმე. – რედ. მღვდელმოწამე დიონისე არეოპაგელი (96) – ეკლესიის მამა. – რედ. იხილეთ A დანართის ბოლოს). ბადი - საცავი. - რედ. მოწამე იუსტინე ფილოსოფოსი (166) – ეკლესიის მოძღვარი. – რედ. სტოიკოსები არიან სტოიციზმის მიმდევრები (ძვ. წ. IV – ახ. წ. II) - ანტიკურობის ეპოქის ფილოსოფიური მოძრაობა.-რედ. კოკოში ქათამია, ქათამი. – რედ. ტალღა აქ არის: წესრიგი, მოწყობა, ნიშანი. – რედ. წმინდა ტიხონი ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ //შრომები. T. 4. P. 290. ნეტარი დიადოხოსი ფოტიკელი (დაახლ. 474 წ.) - ბიზანტიელი ღვთისმეტყველი. - რედ. იხილეთ: ნეტარი დიადოხოსი ფოტიკელი. სამარხვო სიტყვები. 89//სლავური ფილოკალია. ნაწილი 4. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. საუბარი 40, 1. ღირსი ისააკ სირიელი (VI) – ეკლესიის მოძღვარი. – რედ. ღირსი ისააკ სირიელი. ასკეტური სიტყვები. 83. იხილეთ: ღირსი ისააკ სირიელი. ასკეტური სიტყვები. 26–28. ღირსი იოანე კლიმაკი (649) - ეკლესიის მოძღვარი. – რედ. წმიდა თეოდორე ედესელი (IX) – ეკლესიის მოძღვარი. – რედ. (იხ.: წმ. თეოდორე ედესელი. ასი მეტად სულიერი თავი // ქრისტიანული საკითხავი. 1825 წ. ნაწილი 17. გვ. 123–177; სპეკულაციური სიტყვა // სლავური ფილოკალია. ნაწილი 4). ექსპრომტუ – ლათ. ექსპრომტუსი – მზადაა; აქ: ექსპრომტი, მომზადების გარეშე. – რედ. გულწრფელი - ახლო, ახლო, მონათესავე. – რედ. თავშესაფარი - აქ: შეფარება, დარჩენა. - რედ. მტკივნეული - აქ: გულმოდგინე, სიყვარულით სავსე. – რედ. წმიდა თეოფანე განმარტოებული. სიტყვა სუხოტინსკის ღვთისმშობლის ქალთა ტაძრის კურთხევის შესახებ // ქრისტიანული კითხვა. 1859. ოქტომბერი. გვ 305–311. იხილეთ: აღმოსავლეთის კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობა. ნაწილი 3, კითხვა 3. შეეწირა - შეეწირა თავი. - რედ. მოუთმენელი - აქ: მოუთმენლად. – რედ. კვიეტისტები (მოლინისტები) განსაკუთრებული მოძრაობის მიმდევრები არიან კათოლიკურ ეკლესიაში (დაახლ. XVII - ს. XVIII). კვაკერები პროტესტანტიზმის ერთ-ერთი მოძრაობის მიმდევრები არიან. – რედ. 3dati – აქ: მოქმედება, შექმნა, აშენება. – რედ. იხილეთ: ღირსი იოანე ლეტვიჩნიკი. კიბე. 26, 1. იხილეთ: ღირსი იოანე ლეტვიჩნიკი. კიბე. 26, 16. სეიათვა თესვის დროა. – რედ. იხილეთ: ღირსი იოანე ლეტვიჩნიკი. კიბე. 26, 17. იხილეთ: ღირსი იოანე ლეტვიჩნიკი. კიბე. 26, 18. იხილეთ: ღირსი მაკარი ეგვიპტელი. საუბარი 8, 4. წმიდა ეფრემ სირიელი (373–379) – ეკლესიის მოძღვარი.– რედ. ღირსი იოანე კლიმაკუსი. კიბე. 29, 8. იხილეთ: წმინდა ტიხონი ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ//ნაშრომები. T. 9. გვ. 119–135 თვითკმაყოფილი - აქ: შემწყნარებელი, შემწყნარებელი, შემწყნარებელი. - რედ. იხ.: მართლმადიდებლური აღსარება... ნაწილი 3, ნომერი. 16. ზიზღი - ზიზღი, ზიზღი, დაუმორჩილებლობა. – რედ. აიღე - აქ: აიღე, აირჩიე, იპოვე. – რედ. დაუდევრობა – აქ: უგულებელყოფა. – რედ. 147 იხილეთ: ფილოთეოს სინაელი. ორმოცი თავი სიფხიზლის შესახებ // ქრისტიანული კითხვა. 1827. ნაწილი 27. გვ 163–165 ფილოთეოს სინაელი (IX-X) – ბიზანტიელი ღვთისმეტყველი. – რედ. შეცოცება – აქ: მოვიდა, შემოცურება – რედ. შეტევა - თავდასხმა. – რედ. უარყოფილი - უარყოფილი, უარყოფილი. – რედ. იხ.: მართლმადიდებლური აღსარება... ნაწილი 3, ნომერი. 18–42. წმინდა იოანე ოქროპირი. დისკურსები კორინთელთა მიმართ მეორე ეპისტოლეს შესახებ. 7, 7. ტაძარი წარმართული საკურთხეველია. – რედ. იხ.: მართლმადიდებლური აღსარება... ნაწილი 3, ნომერი. 18–40. სავარძელი – აქ: ბაზა. – რედ. იხილეთ: წმინდა ტიხონი ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ//ნაშრომები. T. 5. გვ. 40–85. ეს საკამათო თემაა, თუმცა ეს ყველაფერი სიტყვებს ეხება. ვისაც არ სურს განასხვავოს სული და სული, შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ სიტყვით: სული მათ ესმით ჩვენი უსხეულო მხარის უმაღლესი მხარე, ხოლო სიტყვით: სული გულისხმობენ მის ქვედა მოქმედებებსა და მიმართულებებს. ანტონი დიდი (იხ.: წმ. ანტონი დიდი. შეგონებები. 166//სლავური ფილოკალია. ნაწილი 1 [მეუფე ანტონი დიდი (356) – უდაბნო ცხოვრების დამფუძნებელი. – რედ.]) ამბობს, რომ არიან არსებები დაჯილდოვებულნი მხოლოდ სიცოცხლით (მცენარეები), არიან სხვები დაჯილდოვებულნი სიცოცხლით და სულით და სულით არიან დაჯილდოვებულნი (ცხოველთა ნიჭი). ეს კაცია. რაც აქ იგულისხმება სიტყვაში: გონება, ჩვენ გამოვხატავთ სიტყვით: სული. ისააკ სირიელიც სამ ნაწილს აყენებს და წმიდა მამათაგან ბევრმა დაუშვა სული, სული და სხეული... ღვთის სიტყვაში სამი ნაწილია ნახსენები: სული და სული თქვენი ყველა სრულყოფილია და სხეული უმანკოა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლისას (შდრ.: 1 თეს. 5:23). სხვაგან ჩვენში სული და სული მკვეთრად გამოირჩევიან, როცა ამბობენ, რომ ღვთის სიტყვა, ცოცხალი და მოქმედი, სულისა და სულის გაყოფაზე გადადის (შდრ. ებრ. 4,12). ფილოთეოს სინაელი. ორმოცი თავი სიფხიზლის შესახებ. გვ 132–133. არ ვიცი უცნობია, უცნობი. – რედ. ხარისხი - გამოვლინება, მმართველი. – რედ. წმინდა ბასილი დიდი (379) - ეკლესიის მამა. – რედ. წმინდა ბასილი დიდი. საუბარი იმაზე, რომ ღმერთი არ არის ბოროტების ავტორი // ქრისტიანული კითხვა. 1824. ნაწილი 13. გვ 261–262, 264. იხილეთ: ღირსი მაკარი ეგვიპტელი. შეტყობინება. წმინდა იოანე ოქროპირი. დისკურსები კორინთელთა მიმართ მეორე ეპისტოლეს შესახებ. 13, 3. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი (389) – ეკლესიის მამა. – რედ. იხილეთ: წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 38//შემოქმედება. M., 1844. ნაწილი 3. გვ 243; ასევე: ის არის. სიტყვა 17//შემოქმედება. ნაწილი 2. გვ 96. წმიდა თეოდორე ედესელი. სპეკულაციური სიტყვა // ქრისტიანული კითხვა. 1823 წ. ნაწილი 17. გვ 190. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. საუბარი 46, 6, 3. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. შეტყობინება. იხილეთ: წმიდა დიმიტრი როსტოველი. სულიერი განკურნება აზრების დაბნეულობისთვის, მოკლედ შეგროვებული მამათა სხვადასხვა წიგნებიდან // შრომები. მ., 1827. გვ. 130–131 (წმ. დიმიტრი როსტოველი (1709 წ.) - რუსი ღვთისმეტყველი და საეკლესიო მწერალი - რედ.). წმინდა იოანე ოქროპირი. საუბარი სიტყვებზე: და ვიხილეთ მისი დიდება... (იოანე 1:14)//ქრისტიანული კითხვა. 1835. ნაწილი 2. გვ 33. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. საუბარი 46, 5. წმინდა ტიხონი ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ//ნაშრომები. T. 9. გვ. 160. იხილეთ: მოკლე მოძღვრება... 6 ნოემბერი.თითქოს სათნოება თანდაყოლილი აქვს ადამიანს. მარგარეტი. წმინდა ბასილი დიდი. ზნეობრივი წესები // ქრისტიანული კითხვა. 1823. ნაწილი 10. გვ. 5. იხილეთ: ნეტარი დიადოხოსი ფოტიკელი. ასკეტური სიტყვა//ქრისტიანული კითხვა. 1827 წ. ნაწილი 28. გვ 70. იხილეთ: აღმოსავლეთ კათოლიკური ეკლესიის პატრიარქების გზავნილი მართლმადიდებლური სარწმუნოების შესახებ. წევრი 14. გაჩენა - აქ: გახდე თავისუფალი. – რედ. წმინდა ტიხონი ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ//ნაშრომები. T. 7. გვ. 12, 14–15, 18–19. ღირსი იოანე დამასკელი (დაახლ. 780 წ.) – ეკლესიის მამა. – რედ. წმინდა ტიხონი ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ//ნაშრომები. T. 7. გვ. 26–27. წმინდა ტიხონი ზადონსკი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ//ნაშრომები. T. 7. გვ. 38–39. იხილეთ: წმიდა იოანე ოქროპირი. დისკურსები რომაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ. 11, 1. ყველაფერი, რაც აქ წმიდა ნათლის მეშვეობით ისწავლება, ასევე მოქმედებს სინანულის საიდუმლოში მათზე, ვინც ნათლობის შემდეგ ცოდვებისგან მოდის უფალთან. მადლის მოქმედების ხერხი, რომელიც წინ უსწრებს და მკვიდრობს ადამიანში, მათი განსხვავებით, ამ უკანასკნელის დამოკიდებულება თვითნებობისა და ცოდვისადმი, რომელიც ადამიანს აცდუნებს, დაწვრილებით ასახავს ნეტარი დიადოქოსი, ფოტიკელი ეპისკოპოსი (იხ.: ნეტარი დიადოქოსი ფოტიკელი. ასკეტური სიტყვა. გვ. 69–91). იგივე „მოკლე სწავლებანი რწმენის უმთავრესი გადამრჩენი დოგმების შესახებ“ (იხ.: მოკლე სწავლებები... ივნისი 19. სულიწმიდის მადლი წარმოშობს ჩვენში სრულყოფილ წინსვლას სათნოებებში. წმინდა მაკარი; 20 ივნისი. მადლის მოქმედებათა შესახებ. წმ. მაკარი; 21 ივნისი. როგორ მოქმედებს სული წმიდა ივნისში 2; ჩვენ გვჭირდება წმიდა მაკარიუსის დახმარება 23 ივნისი. პლატონი (ძვ. წ. 428/427–348/347) – ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი. – რედ. ეპიკური (ძვ. წ. 341–270) - ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი. – რედ. ორიგენე (253/254) – ქრისტიანი ღვთისმეტყველი და ფილოსოფოსი. – რედ. თვითკმაყოფილი - შემწყნარებელი. - რედ. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. სიტყვა 5, გონების ამაღლების შესახებ, 18. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. სიტყვა 6, სიყვარულის შესახებ, 5. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. ჰომილია 7, გონების თავისუფლებაზე, 27. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. ჰომილია 7, გონების თავისუფლების შესახებ, 29. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. ჰომილია 7, გონების თავისუფლების შესახებ, 12. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. სიტყვა 5, გონების ამაღლებაზე, 13. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. სიტყვა 6, სიყვარულის შესახებ, 17. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. სიტყვა 6, სიყვარულის შესახებ, 23. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. ჰომილია 7, გონების თავისუფლების შესახებ, 21. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. ჰომილია 7, გონების თავისუფლების შესახებ, 23. ღირსი მაკარი ეგვიპტეელი. სიტყვა 6, სიყვარულის შესახებ, 13. იხილეთ: ნეტარი იერონიმე. შესწავლა სასარგებლო ყველა ქრისტიანისთვის // ქრისტიანული კითხვა. 1821. ნაწილი 2. გვ. 123–131 (ნეტარი იერონიმე სტრიდონელი (420) – ეკლესიის მოძღვარი. – რედ.). ხელმძღვანელობა - მსჯელობა. – რედ. აპოდიქტური - დამაჯერებელი, საჩვენებელი. – რედ. სქოლასტიკოსები დასავლური შუა საუკუნეების თეოლოგიისა და სწავლების მიმდევრები არიან. – რედ. სოფისტები არიან სოფისტიკის მიმდევრები (ძვ. წ. V-IV) - ანტიკური ეპოქის ფილოსოფიური მოძრაობა. – რედ. 3 დგომა - აქ: დაცვა. – რედ. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი (602 წ.) – ეკლესიის მოძღვარი. – რედ. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. ღვთისმეტყველებისა და ღვთის ძის განსახიერების შესახებ // ქრისტიანული კითხვა. 1835 წ. ნაწილი 1. გვ 15. ნეტარი ავგუსტინე ჰიპოს (430) – ეკლესიის მოძღვარი. – რედ. გამოსახულება - აქ: სურათი, ფანტაზია. – რედ. დაბნეულ მდგომარეობაში ყოფნა - დაბნეულობა. - რედ. ძიება - აქ: ძირს უთხრის, ბრალდება, მხილება.-რედ. 3 მოქლონი – ჩამკეტი, დასკვნა. – რედ. ფარისევლები, სადუკეველები - სოციალურ-რელიგიური მოძრაობების მიმდევრები იუდეაში (ძვ. წ. II - ახ. წ. II). - რედ. ზრდის აღება ნიშნავს უზრდელობით დაკავებას.-რედ. არისტოტელე (ძვ. წ. 384–322) - ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი. – რედ. იხილეთ: ღირსი მაკარი ეგვიპტელი. სიტყვა 1, გულის დაცვის შესახებ, 1. წმიდა თეოდორე ედესელი. თავები დეტალურად არის აღწერილი. 91–92//სლავური ფილოკალია. ნაწილი 4. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. სიყვარულზე. იხილეთ: წმიდა თეოდორე ედესელი. თავები დეტალურად არის აღწერილი. 61–62. იხილეთ: წმ. გრიგოლ სინაელი. თავები ძალიან სასარგებლოა. 91//სლავური ფილოკალია. ნაწილი 1. (მეუფე გრიგოლ სინაელი (XIV) - ბიზანტიელი ღვთისმეტყველი. - რედ.). ინტერესიანი ეგოისტი ადამიანია. – რედ. ანთროპომორფიზმი - აქ: ბუნებრივ მოვლენებსა და საგნებს ადამიანური თვისებებით მინიჭება. – რედ. წმიდა თეოდორე ედესელი. ასი ძალიან სულიერი თავი. გვ 127–128, 128–152. ღირსი ნილ მმარხველი, სინაი (V) – ეკლესიის მოძღვარი. – რედ. იხილეთ: მეუფე ნილ მმარხველი. სხვადასხვა ბოროტი აზრების შესახებ//ქრისტიანული კითხვა. 1827. ნაწილი 27. გვ. 43–48, 77–80. იხ.: მართლმადიდებლური აღსარება... ნაწილი 3, ნომერი. 23 ff. იხილეთ: ღირსი იოანე კლიმაკუსი. კიბე. 8; 13; 15; 22 და სხვები. იხილეთ: წმ. გრიგოლ სინაელი. ძალიან სასარგებლო თავები სხვადასხვა სულიერ საკითხებზე // ქრისტიანული კითხვა. 1824. ნაწილი 16. გვ 143–144. პეტრე დამასკელი. ვნებათა გამოხატვა // სლავური ფილოკალია. ნაწილი 3 (პეტრე დამასკელი (XII) - ბიზანტიელი ღვთისმეტყველი - რედ.). მიმოიხედე ირგვლივ - აქ: უკან გაიხედე, ნახე შენი თავი გარედან. - რედ. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 27//შემოქმედება. ნაწილი 3. გვ. 8. საუბარია ისიქაზმზე - ეთიკურ ასკეტურ და მისტიკურ სწავლებაზე ბიზანტიაში (IV-XIV). - რედ. იხილეთ: ღირსი მაკარი ეგვიპტელი. ჰომილია 1, გულის დაცვის შესახებ, 12–13; ჰომილია 7, გონების თავისუფლების შესახებ, 18. იხილეთ: ღირსი მაკარი ეგვიპტელი. ჰომილია 5, გონების ამაღლებაზე, 3, 14. იხილეთ: ანტიკური პატერიკონი, თავებში. 10, 3. ხიბლი - აქ: ხიბლი, ძალა. – რედ. ინუდები - სხვა ადგილას. - რედ. ex officio - ლათ. ex officio – ex officio, ex officio – რედ. აფექტუსი - ლათ. აფექტუსი - ემოციური მღელვარება, ვნება. – რედ. ისტნივატისია – აქ: მტვრად დაჭყლეტილი. – რედ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: