Construction de maisons incarnées. Expérience de la psychologie chrétienne

Héritage spirituel de Saint Théophane le Reclus Avec la bénédiction de Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II La racine de la vie chrétienne est l’économie incarnée. Sans cette économie, le christianisme, la vie chrétienne et le salut sont inconcevables. Elle était destinée depuis des siècles et est entrée en action en son temps, dans la Personne de Celui de la Très Sainte Trinité, le Christ Seigneur incarné. De Lui sont venus la vie chrétienne et le salut, et par Lui tout le nécessaire à cet effet a été arrangé et pourvu. Tout cela est l’économie incorporée. L'éminent écrivain de l'Église russe, saint Théophane le Reclus, a vu le but principal de sa théologie dans l'explication au lecteur orthodoxe que « la racine de la vie chrétienne est dans l'économie incarnée ». "Sans cette économie", écrit-il dans l'une des rééditions des "Lettres sur la vie chrétienne", "la vie chrétienne et le salut sont impensables. Ils ont été destinés depuis des siècles et sont entrés en action en son temps, dans la Personne de Celui de la Très Sainte Trinité, le Christ Seigneur incarné. De Lui sont venus la vie chrétienne et le salut, et par Lui tout ce qui est nécessaire à cela a été arrangé et pourvu. Tout cela est l'économie incarnée." Ce volume des œuvres du Saint constitue la troisième édition de ses célèbres « Lettres sur la vie chrétienne », consacrées au thème de la construction de maisons et en lien avec la psychologie chrétienne. Dans une lettre à son vieil ami et éditeur Nikolai Vasilyevich Elagin datée du 1er novembre 1889, Théofane le Reclus caractérise ainsi son œuvre de longue date : "Vous prenez bien soin de vous - pour trouver ou compiler et publier la psychologie chrétienne. C'est, à mon avis, ce que devrait être le programme de cette psychologie. " Représentez la composition de la nature humaine : esprit, âme et corps - et présentez une liste systématique de toutes les capacités et fonctions de chaque partie - puis décrivez l'état des deux parties de la nature et des capacités : 1) dans un état naturel ; 2) dans un état de péché et ; 3) dans un état sous grâce. J'ai présenté une petite expérience d'une telle psychologie dans les « Lettres sur la vie chrétienne » - troisième numéro, lettres XXI-XXV, et dans leurs addendums : Annexe B)... Si vous le souhaitez, vous pouvez publier mon essai, tel quel, séparément. 120 ans plus tard, la maison d'édition « Règle de Foi » accomplit la bénédiction du Saint et publie cet ouvrage, marqué par la profondeur de la pensée, la richesse du langage et la subtilité inégalée de l'analyse des hauts et des bas de l'âme humaine. Les éditeurs ont fourni des notes pour les mots difficiles à comprendre. Texte éditorial entre crochets. Pour la première fois, un « Contenu » entièrement divulgué et vérifié est publié. Lettres sur la vie chrétienne Des lettres sur la vie chrétienne, qui expliquent les concepts généraux de base de la vie et de l'activité chrétienne, à savoir : sur une personne agissant de manière chrétienne ; sur les traits distinctifs de l'action chrétienne ; sur la vertu chrétienne et le péché, avec leurs conséquences Il semble que vous et votre entourage regardez la vie chrétienne de manière trop superficielle, et toutes vos affaires, qui semblent correctes, sont sur la même ligne. Quant aux autres, ce n'est pas à nous de les juger, mais quant à nous-mêmes, il faut vraiment savoir si l'action qui nous semble bonne est vraiment bonne, et surtout, est-elle chrétienne ?! Après tout, une bonne action chrétienne n’est pas une action comme les autres. Comment un chrétien n’est pas comme tout le monde ; car il reçoit en lui une force spéciale du ciel, comme s'il s'agissait d'un élément spécial dans sa composition : ainsi les véritables actes chrétiens doivent avoir dans leur composition des principes particuliers, qui n'existent pas dans les actes des autres. Et l'argent polonais est aussi de l'argent, mais ce n'est pas du tout le même que notre argent russe. Il en est ainsi en matière morale : la cause chrétienne semble être la même que toutes les autres, mais pas la même : elle a un esprit différent. Pour que cela soit plus clair, je vais vous décrire une personne agissant de manière chrétienne, ou j'indiquerai les traits caractéristiques de l'activité chrétienne. Une personne capable et obligée d'agir moralement doit être en elle-même, dans son esprit, ou doit être consciente d'elle-même, de sa position actuelle et de ses relations. Celui qui est hors de lui, fou, inconscient de lui-même, ses actions n'ont pas de dignité morale, comme les actions des faibles d'esprit, bouleversés, plongés dans le sommeil ou qui n'ont pas encore repris conscience. Mais une telle conscience ne doit pas seulement être la même que la conscience naturelle générale dans laquelle une personne se distingue comme elle-même dans le cercle où elle existe ; mais il doit aussi y avoir une conscience strictement morale, appelée conscience de soi, dans laquelle une personne se reconnaît comme une personne obligée d'agir avec un but précis, d'agir en réponse à des actes qui sont sujets à rapport. Pourquoi les enfants, qui n'ont pas encore atteint une telle conscience d'eux-mêmes, s'excusent-ils pour tout ce qui est mauvais et, avec leur bonté, ne montrent-ils qu'un espoir, bien qu'encore indécis ; tout comme, au contraire, les adultes font l'objet de graves reproches lorsqu'ils se permettent de s'oublier et d'agir d'une manière qui n'est pas humaine et qui n'est pas conforme à leur position et à leur place. En appliquant cette dernière propriété à un chrétien, cela devrait l'obliger à un type particulier de conscience de soi, à savoir chrétien. Que cela doive être spécial en lui ressort clairement du fait que lors de sa renaissance, il est devenu différent – ​​nouveau, non pas en pensée, mais en action ; pourquoi il devait renaître dans la conscience de soi. Ce qui devrait faire partie de cette conscience de soi ressort clairement de la manière dont il est entré dans les fonts baptismaux ou de la repentance et de la manière dont il en est sorti, ou de ce qu'il y est devenu. Il a péri, et maintenant il est délivré ; il a été blessé, et maintenant il est guéri ; a été rejeté, et maintenant accepté comme filial; J'étais volontaire, mais maintenant je me suis lié par l'obéissance, par un vœu. Tout cela doit résonner dans son cœur et constituer ensemble une chose qu’il sent être en Jésus-Christ. Dans un sentiment de guérison et de liberté, il doit se reconnaître comme serviteur du Christ, travailler et travailler comme pour lui, devant lui et pour lui, au point de dire avec l'Apôtre : « Je ne vis pour personne, mais le Christ vit en moi » (Gal. 2, 20). Cette conscience chrétienne de soi était si forte chez beaucoup de dirigeants chrétiens qu'à toutes les questions des bourreaux, ils répondaient seulement : Je suis un serviteur du Christ, je suis un serviteur du Christ. Et voici le premier trait de la morale chrétienne, ou la première propriété d'une personne agissant de manière chrétienne ! Un esclave, se reconnaissant comme esclave, agit vis-à-vis de son maître comme un esclave ; le fils, se reconnaissant comme fils, agit devant son père comme un fils ; ainsi la perte de cette conscience est en même temps le début de leur déviation de leur ordre. Et un chrétien, conscient de lui-même comme serviteur du Christ, doit se mettre au travail. Avec l'extinction de cette conscience, ses actions, si elles ne deviennent pas mauvaises, perdent alors plus ou moins leur caractère chrétien et entrent dans la catégorie des choses généralement morales. Pendant ce temps, un chrétien n’est pas seulement une personne morale en général, mais une personne morale à la manière chrétienne. Si donc, d'une telle conscience de soi, toutes les activités d'un chrétien reçoivent leur caractère, alors sa lumière devrait brûler dans son âme, sans s'éteindre, sans diminuer, mais en augmentant, jusqu'à la fin de sa vie. C'est pourquoi Son Eminence Tikhon 1 a écrit cette règle pour tout son troupeau ! - « Une brève mise en garde que tout chrétien, de l'enfance jusqu'à la mort, devrait toujours garder à l'esprit. Rappelez-vous : 1) qu'au Saint Baptême, par votre père et votre marraine, vous avez renoncé à Satan et à toutes ses œuvres, et à tout son ministère, et à tout son orgueil, et cela vous l'avez fait par un triple renoncement... 2) ayant renoncé à Satan, vous avez promis de servir trois fois le Christ Fils de Dieu, avec le Père et son Saint-Esprit. Et ainsi, au Baptême, vous vous êtes inscrits au service du Christ et avez prêté allégeance, tout comme les soldats et autres se sont inscrits au service du roi de la terre et ont prêté allégeance... ... gardez cela à l'esprit, inculquez-le à votre famille, et surtout à vos petits enfants, afin que, se souvenant de votre promesse, ils s'habituent dès leur plus jeune âge à la piété » 2 . Voici le premier ! Et que faut-il d’autre – nous en reparlerons plus tard. Vous savez déjà comment un chrétien se considère lorsqu’il entreprend son œuvre. Maintenant, je vais vous dire comment il gère ses propres affaires. Malgré le fait qu'une personne se reconnaît comme une personne et comme une personne morale, tout ce qui vient d'elle et en elle ne lui est pas dû en tant que personne ou n'est pas moral. Les actions morales sont empreintes de propriétés particulières. Premièrement, ce sont des actions inévitablement conscientes : car elles émanent d’une personne consciente d’elle-même et lui sont dues. Comment peut-on lui devoir quelque chose alors qu’il ne le sait même pas ? Par exemple, la circulation sanguine, la nutrition et la rotation du corps, ainsi que les mouvements habituels des bras, des jambes et des autres membres. Cependant, toutes les actions conscientes ne doivent pas être attribuées à une personne en tant que personne. Il y a en lui de nombreuses actions qui, bien qu'il en soit conscient, se produisent néanmoins à son insu et ne sont pas exécutées par lui-même. Ce sont tous les mouvements naturels de ses forces et de ses besoins. Ainsi, l'auto-activité doit également être ajoutée à la conscience, c'est-à-dire l'auto-initiation, l'auto-élection. Pour qu'un certain acte soit attribué à une personne, il faut qu'elle l'ait lui-même commencé et exécuté intentionnellement : de plus, puisque cette personne se reconnaît comme morale, le caractère de moralité se transfère à l'acte lui-même. Ce personnage peut également se transférer à ces actions qui ne se produisent pas selon sa volonté, mais pas autrement que lorsqu'il y donne son libre consentement, car dans ce cas il les assimile à lui-même - les choisit, les fait siennes. A partir de ce moment, elles commencent à lui être dues, tant par eux-mêmes que par les autres. Ainsi, la colère naîtra d’elle-même ; mais quand une personne l'accepte, alors elle commence elle-même à se mettre en colère. Au contraire, si quelqu'un, ressentant un mouvement involontaire de colère ou d'une autre passion, n'y consent pas, mais s'efforce de les surmonter, alors ces mouvements ne lui sont pas imputés, bien qu'ils soient en lui. Cet acte de consentement est très significatif dans la vie et, pourrait-on dire, est tout aussi, sinon plus, complet que l'auto-initiation. Car sa part revient non seulement à ce qui se passe en nous ou à ce qui est produit par nous, mais aussi par d'autres - indépendamment de nous. Et les affaires de quelqu’un d’autre, dans lesquelles notre consentement est intervenu d’une manière ou d’une autre, nous sont également dues. Il s’ensuit que tout ce qu’il a consciemment choisi et ce à quoi il a consciemment accepté est imputé à la personne d’une personne et est moral. Il est évident après cela que pour qu'une personne, pour conserver le caractère d'une personne morale, il soit nécessaire d'être maître de ses affaires, d'en disposer selon sa propre discrétion et son objectif, et de ne pas se laisser guider par le flux des circonstances extérieures ou par ses mouvements spirituels internes. Mais quel tableau mitigé et pitoyable la vie morale d’un homme présentera-t-elle si nous la reconsidérons de ce point de vue ?! Que fait-on dans l’ignorance, l’oubli et l’inattention ? C’est la part perdue pour la bonne moralité, mais pas pour le jugement. Dans quelle mesure les cas dans lesquels soit la conscience est soumise à la violence, comme dans la colère et la peur, soit l'activité personnelle est minée, comme dans les passions et les habitudes pécheresses, sont humiliés ou volés ? Pendant ce temps, les événements extérieurs qui encouragent la libre initiative, et les mouvements internes qui incitent au consentement, ne sont pas toujours conformes à la loi et sont toujours presque désordonnés. Pourquoi l’activité morale humaine est-elle maigre, mixte et même laide ? La raison en est directement la perte de force morale. Ce pouvoir est ressuscité ou restauré chez un chrétien par la grâce de Dieu. Pourquoi, entrant dans le domaine de l'activité morale, un chrétien, conscient de son devoir de travailler pour le Christ, a un objectif exclusif de marcher dans sa volonté : il a fait un vœu à cette fin, il brûle de zèle et, surtout, il a accepté le pouvoir. Reposant sur des bases solides, il commande ses affaires et les oriente toutes vers le but indiqué, sans permettre aucune déviation. C'est exactement comme ça qu'il agit ! 1) Dès la première fois, il apprend par lui-même les exigences de la loi chrétienne - par la réflexion, la lecture, l'audition, la conversation - autant qu'il le peut et autant qu'il le peut ; 2) construit, conformément à cette connaissance, tout l'ordre de sa vie - tant externe qu'interne - au moins dans ses parties générales et principales ; et : 3) enfin, il se gouverne lui-même et ses affaires selon son plan, sans se laisser emporter, comme on l'a dit, ni par le cours extérieur des événements liés, ni par les mouvements intérieurs de sa nature. Cela est requis à la fois par le désir du cœur, qui a décidé de travailler pour le Seigneur dans tous les chemins de la vie, et par cette propriété de grâce, par laquelle une personne règne en elle-même et devient son propriétaire et gestionnaire complet. Le Seigneur ne commande rien d’autre lorsqu’il commande aux apôtres d’être sobres, de rester éveillés et de faire attention à eux-mêmes. Car cela commande évidemment une gestion consciente et prudente de ses activités, une gestion personnelle, bien qu’en subordination arbitraire à la volonté de Dieu. Qu’est-ce que l’Apôtre nous enseigne d’autre lorsqu’il nous enseigne à construire une église spirituel, un sanctuaire pour Dieu ? Car cela signifie organiser votre vie selon un plan connu, la conduire harmonieusement, dans une élévation et une amélioration progressives, dans la pleine conviction qu'elle est dirigée selon un plan céleste et divin, qui est la loi chrétienne, représentée dans la parole de Dieu par le Seigneur lui-même et les Apôtres. Voici la deuxième fonctionnalité ! Il y en a un autre... attends ! On dit qu'un chrétien est le directeur de toutes ses activités. Maintenant, regardez comment il mène chacune de ses affaires séparément... Je vais d'abord vous dire comment chaque entreprise se déroule en général, puis comment se construit l'entreprise chrétienne. L'action externe est le fruit de l'action interne. Avant qu’elle ne soit révélée, elle doit avoir lieu à l’intérieur. Là où l’activité morale d’une personne est livrée à une corrélation mécanique de ses forces, la méthode de formation interne d’une matière morale s’explique par diverses combinaisons d’actions de la raison et de la volonté ou de degrés de désir et de tours de raisonnement. Ici, la raison et prendra plusieurs tours et, en conséquence, changera d'activité. Premièrement : 1) ils se tournent vers le sujet ou la matière ; et ici l'entendement le voit et le présente à la conscience dans une perfection illusoire ou vraie, pour laquelle la volonté le trouve agréable et le désirerait ; alors, lorsque l’esprit déclare recevoir cet objet ou accomplir l’acte possible tant pour la force que pour la personnalité de la personne, la volonté le désire réellement et est activement prête à lutter pour l’obtenir. Ensuite : 2) ils passent du sujet aux moyens. Ici, c'est une question de raison - consultation, révision des moyens, comparaison du bien avec le meilleur et indication des plus adaptatifs, qui sont immédiatement choisis par la volonté. Cette élection, alliée à une volonté active, fait naître une détermination. De plus : 3) ce qui est prévu doit être réalisé : l'esprit rassemble diverses idées pour exciter et renforcer la volonté ; la volonté agit, mettant en mouvement les forces inférieures qui lui sont subordonnées ; 4) enfin, l'acte est accompli : l'intellect en acquiert une connaissance expérimentale et pratique concernant cet acte, tandis que la volonté jouit, se calme dans la réalisation du but, ou en goûte expérimentalement le bénéfice. Il est donc naturel qu'une personne passe de la première pensée concernant un objet à la jouissance finale de celui-ci, après avoir accompli l'acte. Mais c’est une histoire, ou mieux encore, une forme sans contenu. Quel contenu un chrétien doit-il mettre dans cette forme, ou quelle manière spécifique de faire les choses le caractérise ? Exactement, et il a ces quatre tours, tantôt vers l'objet, tantôt vers les motifs, tantôt vers les moyens, tantôt vers ce qui devrait arriver une fois les actes accomplis ; mais tout cela a pour lui une signification particulière, un esprit et une propriété particuliers, conformément à son humeur et à son objectif principal. À savoir : un chrétien est en communion avec Dieu et a du zèle pour rester dans cette communion en accomplissant activement sa volonté, par la puissance de la grâce, dans un sens d'esclavage du Seigneur Jésus-Christ. Il s'ensuit que toutes ses actions devraient, pour ainsi dire, venir de Dieu et retourner à Dieu. Cette loi générale s'exprime dans le cours suivant de l'accomplissement d'actes véritablement chrétiens : ayant réalisé la légalité d'une certaine action, ou, ce qui revient au même, la volonté de Dieu pour elle, et ayant ressenti l'obligation intérieure de l'accomplir, un chrétien doit y incliner à la fois sa volonté et son cœur ; puis, après avoir demandé l'aide de Dieu dans la prière, avec un sentiment de force de Dieu, complétez-la, mais toujours en reconnaissant humblement l'imperfection et l'insignifiance de cette action et de toutes les autres, et en vous reposant enfin uniquement sur notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. Il s'agit d'un programme universel pour chaque cause chrétienne : 1) conscience de la volonté de Dieu en elle ; 2) l’inclination de la volonté et du cœur à cet égard ; 3) prière pour obtenir de l'aide pour l'accomplir ; et : 4) ne pas le voir ni ses autres bonnes actions. Laissez-moi vous expliquer chacune de ces fonctionnalités un peu plus en détail. 1) Conscience de la volonté de Dieu dans l'œuvre entreprise Un chrétien doit accomplir toutes ses actions avec une claire conscience de leur légalité ou du fait que c'est la volonté de Dieu à leur égard, afin de marcher dans la lumière, comme un fils de la lumière et du jour, et non de la nuit et des ténèbres (cf. : 1 Thessaloniciens 5 : 5). Il y est obligé par : a) l'essence du vœu dans le Baptême. Si, pour l'amour du salut dans le Seigneur Jésus-Christ, il s'est entièrement abandonné à Dieu, alors en même temps il lui a soumis toutes ses affaires, internes et externes. Pourquoi ne devrait-il pas permettre que quelque chose entre dans sa vie dont il n’était pas sûr qu’il plaise à Dieu et au Seigneur ? Il a été créé en Jésus-Christ pour les bonnes œuvres, afin de pouvoir marcher en elles (cf. Eph. 2 : 10) ; b) sans cela, il ne peut pas avoir confiance en la faveur divine envers lui-même, il ne peut pas se tenir hardiment devant la face de Dieu et regarder joyeusement le ciel (cf. Job 22, 26) : ce qui, en fait, révèle qu'il se tient à son dernier but ou qu'il est en communion avec Dieu. Car il n’en est pas autrement que lorsque notre cœur ne nous aveugle pas, l’audace de l’imam envers Dieu (1 Jean 3 :21), enseigne l’apôtre Jean. Pourquoi : c) c'est un commandement direct pour lui de ne pas être dénué de sens, mais de comprendre quelle est la volonté de Dieu (cf. Eph. 5 : 17). Ainsi, la règle constante de son activité devrait être : dans toute action qui vient de votre conscience et qui devrait vous être due, hâtez-vous de reconnaître la volonté de Dieu et ne procédez à son exécution que par la détermination exacte que non seulement elle n'est pas contraire à la volonté de Dieu, mais qu'elle lui est également agréable ; Scellez les actions non déterminées par la loi avec votre propre volonté, afin qu'ainsi toute votre vie soit selon Dieu. En même temps, tout le monde est prêt à se demander comment connaître la volonté de Dieu dans des cas particuliers ? Le moyen de découvrir la volonté de Dieu dans telle ou telle question, la première et la plus importante chose, est la conscience, éclairée par la parole de Dieu et guidée par la grâce de Dieu. Car c’est pour cela qu’il est conçu ; c'est son affaire essentielle. Celui qui traite sa conscience de bonne foi, ne la contredit pas, ne la déforme pas et ne la noie pas dans ses propos, peut rarement dire : je ne comprends pas quoi faire. S'il rencontre vraiment une perplexité, alors il la résout immédiatement, comme il se doit - le sacrifice de soi et l'amour. Une grande aide pour la conscience vient du fait de transformer ou d’organiser sa vie selon une loi consciente et comprise, comme cela a été dit précédemment. Car, si quelqu'un comprenait vraiment toutes les actions qui lui sont obligatoires en tant que chrétien, comprenait l'esprit d'une vraie vie chrétienne, et alors, selon cela, il établissait toute sa conduite à sa place, à son temps, pour son propre compte, et mettait le cachet de la volonté de Dieu sur tout ; si, en même temps, tout ce qui était inhabituel pour un chrétien, qu'il trouvait dans sa vie intérieure et extérieure, était changé et reconstruit par lui, avec prudence cependant, et sans plaire et sans la moindre indulgence à l'égoïsme et aux passions, et surtout aux mœurs corrompues de l'époque ; si tout cela est fait comme il se doit, alors toute action ultérieure ne sera plus autre chose qu'une expression de la volonté de Dieu. De plus, la vie réelle, dans le véritable esprit chrétien, bien que non sans erreurs, toujours intelligible, vous enrichira d'expériences et de raison pratique. Dans d’autres cas, à celui qui a mis à cœur de marcher dans la volonté de Dieu, le Saint-Esprit vivant en lui, à l’heure de l’action, révélera comment agir selon la promesse du Seigneur aux Apôtres (voir : Luc 12 :12). Seules les mauvaises intentions font fuir ce leader. Mais quiconque est un homme, craignez le Seigneur, il lui fera la loi selon sa volonté (cf. Ps. 24, 12), chante David. Enfin, chacun a un père spirituel, et la loi nous ordonne de lui obéir et de lui demander conseil. Comme il le dit, faites-le ; et vous agirez selon la volonté de Dieu. Une telle activité tout au long de la vie d’un chrétien confère à chacun un caractère d’attention prudente à son comportement interne et externe et, en même temps, une crainte prudente de ne rien faire contre la volonté de Dieu. En général, le courage est considéré par tous les Saints Pères comme le début d’une déviation du droit chemin. Pourquoi conseillent-ils de maintenir une préoccupation constante et craintive pour le bien ? (Il y a une fausse agitation – scrupulosa 3 ; là n’est pas la question ; c’est une maladie de conscience.) À cet égard, tous les gens sont principalement divisés en trois classes : certains agissent toujours et en tout selon leur propre volonté, sans être contraints par aucune règle, ils suivent, c'est-à-dire le chemin large ; d'autres se contraignent en tout par la volonté de Dieu et suivent un chemin étroit ; d’autres encore veulent maintenir un juste milieu impossible : ils ne sont ni chauds ni froids. En regardant les affaires humaines de ce point de vue, nous devons conclure qu'ils pèchent : a) tous ceux qui agissent généralement sans prêter attention à eux-mêmes et au but principal de leur vie - ou agissent comme il arrive, selon la routine et le cours des circonstances. Cela révèle leur indifférence et même leur mépris pour la volonté de Dieu – la négligence ; b) qui agissent sans être sûrs de la justesse de leurs actions, avec une conscience sombre et incertaine de la conformité ou de l'incohérence de leurs actions avec la volonté de Dieu. Car tout ce qui n'est pas de la foi, dit l'Apôtre, est péché (Rom. 14, 23) ; c) qui agissent en cas de doute ; c'est-à-dire que pendant que leur conscience oscille entre un côté et l'autre, ils décident d'agir et de l'exécuter dans cette oscillation continue. Une telle conscience, étant de nature faible, se souille (cf. : 1 Cor. 8:7) ; d) ainsi que ceux qui se permettent d'agir de manière imprudente, dans une confusion d'esprit, en se laissant emporter par quelque pensée nouvelle et frappante, ou par quelque sentiment, surtout la passion. Ils se considèrent généralement comme ayant raison, par exemple ceux qui sont en colère, jaloux au-delà de toute raison ; souvent, leur camp s’avère avoir raison. Mais outre que cette justesse est un accident, leur principal souci n'est pas de plaire à Dieu, mais à eux-mêmes, à leurs passions et à leur égoïsme ; e) spécialement ceux qui, sous divers prétextes, veulent se dissuader d'accomplir la volonté consciente de Dieu et, avec diverses idées, s'en dissuadent même dans la légalité même d'une affaire licite. De telles personnes agissent évidemment contre leur conscience – et leurs actes constituent un crime évident. Assez pour l'instant ! J'enverrai les prochains points plus tard. J'aimerais que vous fassiez plus attention à ce que vous lisez. Ce sont : 2) Sur l'inclination de la volonté aux actes obligatoires - la deuxième méthode lorsqu'un chrétien accomplit ses actes Je vous le rappelle car peu de gens considèrent ce point comme significatif, alors qu'il n'est pas anodin. Une fois connue la légalité d’une action, ou la volonté de Dieu à son égard, un chrétien doit immédiatement y incliner sa volonté et y disposer son cœur. La première parce qu'elle n'est pas toujours soumise, la seconde parce que sinon une affaire sans une participation sincère serait une affaire sans âme. Il est juste que celui qui a fait vœu de plaire à Dieu en toutes choses se sente plus ou moins disposé à accomplir toute sa volonté connue : mais une mobilité aussi facile pour le bien, gratuite et non interdite, est toujours un bien spirituel, acquis par un long travail et de nombreuses actions. Habituellement, la volonté a ses propres dispositions, inclinations et passions, qui ne lui permettent pas de se précipiter volontairement pour faire le bien et de la distraire dans la direction opposée ; parfois elle se trouve dans un état d'obstination incompréhensible, quand, malgré toute la force de l'obligation, elle ne veut pas faire ce qu'elle devrait. Il est donc nécessaire de se forcer à faire le bien, comme par force pour attirer et incliner vers cela, pour persuader et convaincre son âme. Il est évident qu'ici beaucoup, sinon tout, dépend de la perception de la loi dans le cœur, d'où naît le sentiment d'obligation ou la conscience de la nécessité morale d'agir. De même qu'en général le sentiment du cœur est à la base des actions de la volonté, de même, dans la vie morale, le sentiment d'obligation constitue le point d'appui le plus puissant pour incliner la volonté d'action. Une personne en qui, par l'action de la grâce divine dans le baptême ou la repentance, est imprimé un zèle ardent pour plaire à Dieu, ou pour marcher sans relâche dans la volonté de Dieu, qui a donc soif de la volonté de Dieu, une telle personne agit immédiatement dès qu'elle réalise l'obligation, malgré tous les obstacles. Donc, si, d'une part, ce zèle ne se refroidissait jamais et ne se décourageait pas 5, et si, d'autre part, le sentiment moral possédait toujours une telle perfection qu'il ressentait vivement et véritablement la puissance de l'obligation des actions et était si sensible à la volonté de Dieu que les moindres traces s'y reflétaient : alors par ces deux forces il serait possible de remplacer toutes les instructions de moralité et tous les guides de piété, comme cela est arrivé à certains ascètes. Mais comme la jalousie se produit effectivement chez une personne à différents degrés d'augmentation et de diminution, et que le sentiment moral, selon ses propriétés naturelles, est vif et excitant pour l'un, ennuyeux et lent pour l'autre, plus habitué à certaines choses, d'autres à d'autres choses, parfois c'est vrai, parfois ce n'est pas vrai (car il y a aussi un faux goût moral), - et en général une personne rencontre de grandes inégalités et de grandes erreurs dans son cœur (pourquoi elle prie : renouveler l'esprit de droit). Ps. 50, 12 ]), selon lequel il est soit illégalement sensible à l'un, soit illégalement froid à l'autre : alors dans de nombreux cas il lui faut, pour ainsi dire, avec force s'imposer une obligation et introduire ce sentiment dans le cœur. Un tel contrôle du cœur et de la volonté s'effectue à travers des impulsions, ou ce genre de pensées et de vérités, qui ont le pouvoir de faire bouillir le cœur – de le rendre doux et accommodant. Il n’est pas difficile de déterminer où trouver de telles pensées. Quelle est la relation entre la liberté et le droit ? Principalement par le sentiment de dépendance à l'égard de Dieu (voir « Du début de la vie chrétienne » 7). Par conséquent, toutes les pensées qui heurtent ce sentiment de dépendance et le mettent en mouvement doivent se trouver parmi les impulsions de la volonté. Ce que sont exactement ces pensées peut être vu à partir du chemin de conversion d’un chrétien. Puisque cette conversion, qui commence par un sentiment de dépendance, est ressuscitée dans la repentance et, par la foi au Seigneur Jésus-Christ, scellée par les vœux du baptême, alors ces mêmes vérités et d'autres touchées par elles devraient avoir le pouvoir de soutenir, de purifier et de renouveler le zèle éteint et d'incliner ensemble la volonté de bien. Donc : a) rappelez-vous les vœux du Baptême et souvenez-vous des bénédictions qui vous sont données : justification, renaissance, filiation avec Dieu et héritage du Christ. Ne tachez pas ce vêtement propre ; b) rappelez-vous l'économie du salut, comment le Fils unique de Dieu est venu sur terre pour vous, s'est incarné, a souffert, est mort, est ressuscité, est monté au ciel et s'est assis à la droite du Père et là intercède pour vous ; et méfiez-vous d’être ingrat. Rappelez-vous aussi comment le Saint-Esprit est descendu sur les Apôtres et, à travers eux, après avoir établi la Sainte Église, il y demeure maintenant pour conduire les croyants au Christ - et comment Il vous a été communiqué dans les sacrements ; et gardez-vous de l'offenser par des impuretés ; c) rappelez-vous votre noblesse, avec laquelle vous êtes honoré dans la création et la renaissance, puis la bassesse du péché et la sainteté de la vertu, comment elle déforme, et cela sanctifie votre être intérieur ; d) placez-vous mentalement devant les yeux de Dieu, votre Créateur et Pourvoyeur, Qui vous tient dans Sa main droite et vous donne tout ce qui est en vous et que vous possédez, Qui est partout, voit tout jusqu'à vos pensées les plus intimes, Qui, autant que Sa bonté et sa bonté le révèlent constamment, est tout aussi juste et prêt à révéler Sa vérité à chaque instant ; e) rappelez-vous la dernière chose : la mort, inévitable, mais inconnue ; un jugement sincère pour chaque mot, acte et pensée ; l'enfer et les tourments éternels, sans mesure ni fin ; Le Royaume des Cieux aux douceurs indescriptibles. Ces pensées, comme une sorte d'atmosphère, doivent contenir l'âme, et le zèle pour plaire à Dieu ne s'éteindra pas. Au moins, dans le bon cas, chacun d’eux l’évoquera avec force et lui redonnera sa juste force. Essayez simplement de donner vie à ces pensées et de ne pas les conserver sous la forme d'idées froides ; et à cet effet, tournez-les devant votre cœur de manière à ce qu'ils puissent l'influencer, rassemblez tout ce qui frappe, passez de l'un à l'autre et ne quittez pas le travail jusqu'à ce que vous vous soyez surmonté et rétablissiez l'ordre et la subordination appropriés à l'intérieur. Il est impossible qu’un travail aussi consciencieux ne porte pas ses fruits. Il existe cependant une pensée conquérante, particulière à chaque âme, qui triomphe instantanément de l'entêtement de la volonté. Essayez de le trouver pour pouvoir le diriger comme un gouvernail, le navire de votre âme. L’attention portée au 9ème cas particulier est particulièrement forte dans ce cas. Celui qui clarifie à la hâte son lien avec la loi principale, d'une part, et l'inévitabilité de l'action, d'autre part, se met, pour ainsi dire, dans une sorte de conditions exiguës, c'est pourquoi, par nécessité, il s'inspire et met ses forces à rude épreuve. Pouvoir aussi trouver un côté dans une affaire qui flatte le cœur, non pas avec le péché, mais innocemment, en développer le goût est l'un des ordres sages d'une personne par rapport à elle-même. En général, il faut se convaincre. Cependant, tout comme dans les gouvernements extérieurs, ils agissent parfois par persuasion, et souvent par pouvoir, les forçant à faire autre chose et contre leur volonté, de même il est possible pour une personne d'utiliser, en plus du premier, le dernier recours, selon sa volonté et son cœur. Que cela vous plaise ou non, agréable ou désagréable, faites-le. C'est la volonté de Dieu ; Il n'y a pas d'autre moyen. Notre discours s'est maintenant un peu répandu. Le reste est court ; vous recevrez dans peu de temps. J'ai un peu hésité. Je m'empresse de vous décrire les deux dernières méthodes qu'un chrétien utilise pour accomplir ses actions, à savoir : la prière et l'aveuglement, le fait de ne pas remarquer ses bonnes actions. 3) La prière dans le cadre des actes chrétiens Il y a la prière - l'un des devoirs d'un chrétien envers Dieu, et il y a la prière qui fait partie des véritables actes chrétiens. La personne arrogante compte sur elle-même pour tout. Un vrai chrétien attend tout de Dieu, c’est pourquoi il commence, continue et termine chaque tâche par la prière. Et toute sa vie en général est avant tout une vie de prière, comme le commande l'Apôtre : priez sans cesse... Avec toute prière et supplication, priant à tout moment en esprit (cf. : 1 Thessaloniciens 5, 17 ; Eph. 6, 18). En même temps, il prie le Seigneur : a) pour qu'il soit averti, afin qu'avec l'esprit de sa sagesse, il puisse inculquer ce qui lui plaît dans diverses circonstances (voir : Jacques 1 : 5), comme le prophète David l'a prié : Seigneur, raconte-moi tes voies et enseigne-moi tes sentiers. Guide-moi dans Ta vérité et enseigne-moi (cf. Ps. 24:4-5) ; b) prie pour fortifier sa faible force, afin que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ lui donne, selon les richesses de sa gloire, la force d'être fortifié par son Esprit dans l'homme intérieur (cf. Eph. 3, 16). Ayant allumé par la prière son zèle pour plaire à Dieu, il sent qu'il peut tout faire en Christ qui le fortifie, et dans le sentiment de cette force, il accomplit de bonnes actions de manière fiable ; c) par la prière, enfin, il se sacrifie lui-même et ses actes à Dieu, le suppliant humblement de couvrir de sa miséricorde cette affaire ainsi que toutes les autres actions et toute sa vie. Tout comme au début il s'est entièrement consacré au Seigneur, ainsi par la suite il lui offre chaque pensée, parole et action comme un sacrifice de justice (Ps. 4 : 6), qui lui est agréable (voir : Héb. 13 : 16). Ainsi, la prière lors d'une bonne action montre qu'il s'agit d'une action véritablement chrétienne ; le travail sans prière n'est pas chrétien. « Il est impossible qu'il y ait une vie chrétienne sans prière », dit Chrysostome 10 (dans Sa Grâce Tikhon 11). « Le chef de toute bonne diligence et le sommet des bonnes actions demeure toujours dans la prière, par laquelle on acquiert d'autres vertus » 12, enseigne saint Macaire... 13 En appliquant la prière aux bonnes actions et en s'obligeant à les faire, malgré la résistance du cœur, selon saint Macaire, le chrétien s'élève bientôt aux sommets des vertus et commence à faire les commandements de Dieu sans aucun travail, avec désir et plaisir 14 . La dernière propriété essentielle et, pour ainsi dire, la conclusion des actes chrétiens est de ne pas les voir, comme de ne pas les remarquer. Un chrétien, ayant tout créé, se dit un serviteur incassable (cf. Luc 17, 10) ; pourquoi il place le dernier espoir de salut dans le Seigneur Jésus-Christ. « C'est le fondement du christianisme que même si quelqu'un a accompli toutes les œuvres de justice, il ne doit pas s'y attarder, les espérer et penser qu'il a déjà fait beaucoup de choses » 15. « Par conséquent, après avoir goûté au christianisme, pensez que vous ne l'avez pas encore touché, et cela ne doit pas être superficiel, mais, pour ainsi dire, planté et établi à jamais dans vos pensées » 16. La possibilité d'un tel arrangement s'explique par une conscience vivante de la puissance de Dieu en soi ou par la manière dont il accomplit de bonnes actions en nous. Si Dieu agit en nous, à la fois comme nous le voulons et comme nous le faisons (cf. Phil. 2, 13) ; alors que devrions-nous considérer comme nôtre en nous-mêmes ou sur quoi devrions-nous concentrer notre attention ? Par conséquent, une âme qui aime Dieu, attribuant avec justice toutes ses actions à Dieu, se sent constamment insignifiante et méprisable 17. D'autre part, une âme qui aime vraiment Dieu et qui aime le Christ, bien qu'elle crée de nombreuses vertus, se comporte comme si elle n'avait rien créé pour un désir insatiable pour le Seigneur. Elle ne s'imagine jamais être quelque chose ; mais plus il devient spirituellement riche, plus il se considère insuffisant, enflammé d'un désir spirituel insatiable pour l'Époux céleste, comme le dit l'Écriture : ceux qui me mangent auront encore faim et ceux qui me boivent auront soif (cf. : Sir. 24, 23) 18. Le fruit salvateur de ceci est que : a) un chrétien commence sans cesse à vivre comme un chrétien, considérant pour rien tout ce qui s'est passé, comme en témoigne lui-même l'Apôtre Paul : Je ne pense pas avoir atteint moi-même : mais oubliant ce qui est derrière, mais tendant la main vers ce qui est avant, je poursuis avec zèle l'honneur de la plus haute vocation de Dieu en Jésus-Christ. - Je n'ai pas déjà atteint, ni n'ai déjà accompli : je poursuis même si je comprendrai à son sujet et serai compris par le Christ Jésus (cf. Phil. 3, 12-14) ; b) La vie chrétienne signifie donc une repentance continue. À chaque instant, il lance un appel repentant à Dieu pour la miséricorde et la purification de ses pensées, des mouvements de son cœur ou de quelque chose d'autre inaperçu. Ainsi en effet, toute œuvre chrétienne vient de Dieu et retourne à Dieu. Si, à l’un des points indiqués, l’âme s’approprie quelque chose, cela empêchera la formation d’une véritable bonne action. De là viendra le fantôme du bien. Agissant comme indiqué, un chrétien s’abandonne continuellement à Dieu en tout et, par conséquent, est continuellement en communion avec Lui. À en juger par tout ce qui est écrit, vous pouvez être convaincu que l'œuvre chrétienne n'est pas la même que les autres - car il existe des types particuliers de tours de conscience, d'esprit, de volonté et de cœur, qui impriment aux actions d'un chrétien un caractère particulier. Un chrétien a son propre état de personnalité, sa propre attitude face à ses activités et son propre ordre de faire chaque chose, comme vous le voyez. Prenez-en garde et jugez-vous par cela. Mais d’autres sont jugés par Dieu. J'ai été surpris que vous écriviez, comme si j'écrivais quelque chose de complètement différent de ce à quoi vous vous attendiez. Il est vrai que dans les lettres précédentes le discours concernait davantage la personne active, et non les affaires elles-mêmes ; mais le caractère du personnage ne se répercute-t-il pas sur la matière elle-même et n’y met-il pas son empreinte ? Et je n'ai pas jugé nécessaire de vous expliquer comment déterminer la valeur morale des actions, estimant que vous le savez bien vous-même. Mais bon : j’écrirai à ce sujet autant que possible. Soyez patient si mon écriture vous semble un peu sèche. Si vous regardez les choses de manière abstraite, leur dignité n'est pas difficile à déterminer. L'action conforme au commandement est bonne ; une action contraire au commandement est mauvaise. Car le commandement est saint. On dit : faites l'aumône ; l'aumône est une bonne action, et vice versa. Mais lorsque nous considérons des actes qui ont été réellement accomplis par nous ou par quelqu'un d'autre, alors, en plus de cette cohérence ou incohérence avec les commandements, nous devons prêter attention à d'autres aspects, tels que le but et les circonstances. À cet égard, il est admis depuis longtemps que la dignité morale d'une action est déterminée par son : I) objet, II) but et : III) circonstances. I) Chacune de nos actions, internes et externes, c'est-à-dire nos pensées, sentiments, désirs, paroles, mouvements, actions, ont leur propre sujet. La plupart de ces objets ont été élevés au rang de règle et de loi immuables, il est donc impossible de ne pas les désirer et de ne pas les faire. Ils composent le cercle : 1) nos responsabilités. Plusieurs items sont proposés sous forme de : 2) pourboires. Enfin, un petit nombre reste sans définition de leur signification. Ils ne sont ni bons ni mauvais en eux-mêmes ; parce que : 3) indifférents, sont considérés comme permis à tous. Les commandements ou devoirs constituent le fondement, la structure et la solidité du royaume moral ; le conseil est au-dessus des lois (voir : Jean Chrysostome) ; ce qui est permis est au-dessous de lui. Une tâche commandée et, par conséquent, obligatoire, diffère d'un conseil et d'une action indifférents - elle se distingue par une contrainte interne ou consciencieuse de l'accomplir. On peut dire de manière décisive qu'est-ce qu'une telle contrainte interne de faire, ou qu'est-ce qu'une personne se reconnaît comme étant dans une nécessité morale, c'est-à-dire son devoir. Car une telle conscience est l’action de la conscience ; la conscience doit être résolument obéie, et dans la mesure où elle lie. Au contraire, ce qui est proposé sous forme de conseils comme étant le meilleur n’est qu’agréable, mais pas ennuyeux ; par rapport aux actions indifférentes, notre sentiment moral est indifférent, c'est-à-dire qu'il n'en dit rien : agissez comme vous voulez. Mais il est plus précis et plus fiable de les distinguer selon les instructions de la parole révélée de Dieu, qui est un code de codes spirituels : a) ce qui y est commandé ou indiqué comme loi, notre conscience doit se lier sans conteste ou l'accepter comme une obligation ; b) ce qui y est indiqué comme conseil doit être considéré comme tel ; c) ce qui reste sans définition de sens doit être considéré comme tel. 1) Le fondement général de la nécessité morale inhérente aux commandements ou aux devoirs est la conscience de la volonté de Dieu à leur égard. Tout comme dans le monde extérieur personne ne peut résister à cette volonté, de même dans le monde intérieur et moral, il doit y avoir une obéissance silencieuse à la volonté divine. La conscience, par nature, est combinée à la volonté de Dieu ; par conséquent, dès qu'on lui indique que telle ou telle est la volonté de Dieu, elle est immédiatement encline à le faire, le défend et nous oblige à ne pas le violer. Cependant, en plaçant telle ou telle matière comme devoir, le Seigneur n'a pas voulu se limiter à sa seule volonté ou à un seul titre de toute-puissance, mais il a daigné attacher à chacune de ces matières d'autres motifs immédiats, découlant directement des propriétés de la matière elle-même et de ses connexions. Ces fondements immédiats sont les moyens par lesquels la volonté de Dieu est gravée dans notre esprit et notre cœur dans la mesure appropriée à la question. Par conséquent, en interprétant vos devoirs, vous pouvez bien sûr vous limiter au fait que telle ou telle question est la volonté de Dieu ; mais il est plus décent ou plus conforme à notre nature de rechercher ces fondements immédiats : car par eux la volonté de Dieu nous lie ; en revanche, au point de vue de la volonté de Dieu, tous les devoirs semblent égaux ; en attendant, ils ont une importance inégale, qui ne peut être reconnue que sur la base la plus proche. A en juger par ces raisons immédiates, et en partie par d'autres liens, nos devoirs, ou les actes que nous nous sentons intérieurement obligés d'accomplir, prennent des nuances différentes. La première de ces nuances est déterminée par son origine. À cet égard, il existe des responsabilités consciencieuses, de telles suggestions pour lesquelles la conscience seule suffit, même s'il n'y avait pas d'instructions extérieures. On les appelle naturels parce que nous sommes nés avec eux. Il existe des responsabilités positives, qui s'imposent ensuite à la conscience et deviennent partie intégrante de ses propres responsabilités. La force de ces obligations dépend du fait qu'elles sont perçues par la conscience elle-même comme une loi et, pourrait-on dire, à partir de ce moment elles cessent d'être purement positives. Il est vrai que certains d’entre eux ne sont que des évolutions naturelles et consciencieuses ; Cependant, à partir de là, même ceux qui n'ont rien, pour ainsi dire, pour s'enraciner dans leur conscience, ne perdent rien de leur force inhérente, et d'autres deviennent même au-dessus de tout naturel. Parmi les positifs, certains sont divins, et de plus immédiats, comme la Révélation de notre Seigneur Jésus-Christ et de ses saints Apôtres, contenue dans la parole de Dieu et dans la sainte Tradition de l'Église, et divins médiocres, comme les décrets des Conciles œcuméniques. D'autres sont humains et, de plus, ecclésiastiques et civils. Ces derniers viennent du souverain, et les premiers de la hiérarchie ecclésiale. L'obligation envers les deux découle de l'origine divine des autorités et de notre soumission consciencieuse à leur égard. Celui qui est dévoué à l'Église et au trône accepte tout ce qui vient d'eux avec révérence et fait ce qui lui plaît, c'est-à-dire selon la force de l'obligation qu'ils lui imposent. Une classe particulière de règles à cet égard est constituée par les coutumes, tant ecclésiastiques que civiles. Ils nous attirent si agréablement, notre esprit y est si en paix, avec un sentiment de sécurité, de protection et d'immuabilité séculaire. Les coutumes en général doivent nous être sacrées : la fermeté de notre vie en dépend ; celui qui en est retranché souffle 20 comme le vent. Mais en fait, ils ne sont pas inclus de manière inconditionnelle parmi les règles légales et impératives : c'est précisément pour cela qu'ils doivent être d'accord en tout avec la loi morale et l'esprit du christianisme : plus leurs actions sont fortes, plus l'erreur à cet égard est dangereuse. La mémoire des ancêtres nous oblige à une soumission silencieuse. L'expérience montre que la violation de ces coutumes est toujours étroitement liée à la corruption des mœurs. Que toutes les coutumes corrompues de l’époque en soient exclues est une évidence. Mais en général, il faut se rappeler strictement la différence entre la coutume et le commandement, ou la loi. Parce que celui qui est corrompu de cœur et d'esprit commence presque toujours par mépriser les coutumes, puis, par ignorance, bien que non sans désir, il commence à considérer tout comme coutume, c'est-à-dire la foi et la morale, et commence aussi à les mépriser. Vous devez donc connaître cette frontière. Ce qui se trouve autour, vous pouvez toujours mettre la main dessus ; mais ne touchez pas à votre cœur, à votre vie morale, à vos devoirs. La deuxième nuance est attribuée aux commandements ou devoirs selon leur signification interne, leur propriété ou leur contenu. À cet égard, il existe des devoirs inconditionnels qu’une personne chrétienne doit remplir, peu importe qui elle est et quelles que soient les circonstances ; et il y en a des conditionnels, obligatoires seulement sous certaines conditions. Par exemple, les responsabilités d'un père incombent uniquement à un homme marié et, de plus, aux enfants. Les premiers découlent de l’essence de l’homme et du chrétien, les seconds de sa condition et de sa position dans le monde. Il ne faut cependant pas penser que les droits conditionnels sont insignifiants. Pour celui à qui ils s'adressent, ils ont le pouvoir d'inconditionnel, car ils ne sont rien de plus que leur application la plus proche à sa vie. Il ne peut accomplir le premier que par le second. Ceux-ci sont au premier plan, et ceux-là sont cachés en dessous ; par conséquent, même s’il n’avait pas en tête les premières, il les accomplit à travers les secondes. Tous deux sont des moyens principaux, sources, radicaux et subordonnés. Le premier doit être placé plus profondément dans le cœur, le second tenu comme dans les mains. Cependant, l'obligation envers ces derniers est tout aussi forte qu'envers les premiers, c'est pourquoi il existe une loi selon laquelle quiconque est obligé d'accomplir une action est également obligé aux moyens qui y conduisent nécessairement. Il y a, par exemple, le devoir de purifier le cœur des passions ; il faut considérer certains exploits comme un devoir, car autrement il est impossible de remplir ce devoir. La division la plus remarquable des devoirs à cet égard concerne les devoirs de justice et d’amour, ou bienveillance. C'est la relation que Dieu a établie entre les hommes, afin que l'un ne viole pas la liberté et les droits d'autrui et ne lui rende pas ce qu'il lui doit. Cela est exigé, comme on dit, par la justice. Celui qui fait cela a raison ; celui qui viole a tort. Il peut être traduit en justice et exiger satisfaction. De telles exigences sont des devoirs de justice. Ils constituent la clôture extérieure d’une vie vertueuse. Celui qui viole la loi de justice sort du domaine de la vertu ; mais celui qui les accomplit, pour la plénitude de la vertu, doit aussi appliquer des actes d'amour à la fois aux hommes et à la vérité elle-même. L’amour ne se limite pas à la seule justice ou à ce que la vérité exige, mais il fait volontairement plus que cela, par seule bonne volonté intérieure. Celui qui fait cela est moralement bon ; mais personne ne peut être contraint à le faire. Quelqu'un qui, par exemple, a emprunté de l'argent à quelqu'un d'autre et ne veut pas le restituer, peut être contraint de le restituer par les autorités ; mais celui qui n’aide pas quelqu’un dans le besoin ne peut être contraint de le faire. Un vrai chrétien fait volontiers du bien aux autres, bien qu'il n'y ait aucune contrainte extérieure associée à cela, et agit équitablement envers les autres, non par peur du châtiment, mais par amour de la vérité et par crainte de Dieu. Il existe également une différence dans les devoirs : certains prescrivent ce qu'il faut faire, tandis que d'autres indiquent ce qu'il ne faut pas faire. Détournez-vous du mal et faites le bien (Ps. 33 : 15), dit le Prophète. Il y a aussi des responsabilités envers Dieu, il y a des responsabilités envers nos voisins et envers nous-mêmes. Aimez le Seigneur de tout votre cœur et votre prochain comme vous-même (cf. Mt 22, 37, 39), dit le Seigneur. La troisième catégorie de responsabilités est une conséquence des deux premières et présente des degrés d'importance variables. De l'énumération des devoirs présentée, il ressort déjà évident que tous les devoirs n'ont pas pour nous la même force d'obligation, et certains sont plus coercitifs, d'autres le sont moins. Ceci est confirmé par la conscience et par le Sauveur lorsqu'il réprimanda les Juifs pour avoir abandonné la loi 21, ce qui aurait dû être fait, et s'être accrochés exclusivement à ce qui ne pouvait qu'être laissé sans relâche (voir : Matthieu 23 : 23). Connaître la force et la relation entre les différents devoirs est très important dans la vie morale. Cela est déjà requis par l'harmonie de la morale - de sorte que, tout comme à l'extérieur, en tant que partie de la loi, chaque chose est à sa place, de même à l'intérieur, dans nos cœurs, chaque chose a son poids correspondant. Cette harmonie dans le cœur a été perdue : pourquoi devrions-nous prier pour que le Seigneur renouvelle en nous le bon esprit. Mais cela est surtout nécessaire pour que, comme le Seigneur l'a dénoncé les Juifs, ils ne filtrent pas 22 moustiques en dévorant des chameaux. En attachant trop d'importance à ce qui n'a pas d'importance, vous pouvez obscurcir le plus important et ainsi transformer l'ordre de Dieu en vous-même. En fait, ce serait à notre conscience de déterminer l'importance des devoirs, et alors une règle déciderait de tout : plus l'exigence de la conscience est impérieuse, plus le devoir est important ; mais, à cause de l'infidélité de notre conscience dans son état actuel, une telle règle dans des cas très nombreux et très importants ne peut pas donner la bonne décision, car nous nous soudoyons souvent avec des passions. Il est donc nécessaire d’établir une norme externe pour mesurer l’importance des tâches. Si l'on juge abstraitement, il est évident que : a) plus l'obligation est importante, plus elle est proche de l'essentiel, ou plus l'ordre moral est perverti par la violation d'une obligation, plus elle est importante. Cette règle générale, appliquée au cas d’espèce, est renforcée par les deux suivantes : b) plus il y a de motivation pour une cause connue, plus elle est importante. Car si par ces motifs ou raisons la volonté de Dieu vient à nous ; là où ils sont plus nombreux, la volonté de Dieu agit sur nous avec plus d’urgence. Par exemple, le respect des parents est plus obligatoire que le respect de quiconque ; c) plus l'objet de l'action est important, soit en soi, soit en raison des circonstances, plus elle est obligatoire. Cependant, il faut garder à l’esprit que lorsque différents degrés d’importance des devoirs sont indiqués, cela ne signifie pas que l’on soit autorisé à dénigrer certains devoirs dans sa pensée ou qu’on ait la liberté de les remplir ou de ne pas les remplir. Chaque devoir est sacré et doit être accompli avec toute la diligence, la disponibilité et le travail acharné requis. Ceci est fait afin de guider chacun pour qu'il soit un travailleur avisé dans le Royaume du Christ, connaissant son ordre et l'ordre de ses actions, et ne cédant pas au cours aléatoire des circonstances. En réalité, cependant, il semble y avoir de grandes injustices dans l’évaluation par l’homme des actes qui lui sont obligatoires. Cela concerne principalement le rapport du christianisme à la loi naturelle, de l'Église à la citoyenneté. Les commandements qui conditionnent le salut sont au-dessus de tout : car sans le salut de l’âme, que signifierait tout le reste ? Elles sont suivies de lois morales de conscience : car celles-ci existent pour sanctifier et mettre en vigueur celles-ci. Viennent ensuite les rangs sacrés de l'Église : car ils sont le vêtement le plus proche des deux premiers et, enfin, la citoyenneté. Car, ayant une signification temporaire, il doit être au service de la foi et de la bonne moralité, qui déterminent l'obtention de la félicité éternelle. Mais en réalité, ce n’est pas le cas. Pour quelqu’un dont le cœur n’est pas correctement gouverné, le christianisme n’a pas la priorité ; il pense peu à l'Église et à ses institutions bénéfiques ; L'honnêteté et le bénéfice civique sont les règles fondamentales de sa moralité. Combien se contentent de cette règle et sont en paix ! Une personne qui commence à vivre vertueusement de manière chrétienne doit d'abord y prêter attention, veiller à corriger ses sentiments et donner son poids et sa place à toute responsabilité. Un autre tort consiste à préférer les devoirs de vérité aux devoirs d’amour et de bienveillance. Presque tout le monde considère que le premier est supérieur au second, et ainsi le véritable esprit, l’esprit d’amour, est chassé de la vie, comme par la force. Les lois de la vérité ne constituent en elles-mêmes que la clôture extérieure du royaume moral ; quiconque marche dessus ne peut pas être dans ce royaume. Car si la légalité seule les satisfait, et si la légalité de l'acte n'est pas niée par un mauvais cœur ; alors toute personne juste, selon les devoirs de la justice, peut être une personne morale sans loi. La vraie vie morale consiste à accomplir les devoirs de l’amour : voici la racine de la vie ! Avec cet esprit d'amour, il faut aussi remplir les devoirs de vérité. Et nous pouvons dire que c’est seulement alors, lorsqu’ils sont imprégnés de cet esprit, qu’ils descendent dans le domaine de la morale. Après cela, est-il possible de les placer plus haut que le premier ?! Si une telle règle se généralise, il faut alors s’attendre à une perversion générale de l’ordre moral. Le monde moral sera arraché de son centre. Il existe également un troisième mensonge dans la proportionnalité incorrecte de nos droits avec ceux des autres. Pour un cœur qui s’aime, nos droits envers les autres ont plus de valeur que les droits des autres envers nous. Pour d’autres, c’est la loi. Mais les chrétiens ne devraient pas faire cela. Selon la parole du Seigneur, ils doivent oublier leurs droits : quelqu'un vous frappe sur la joue, offrez-en un autre ; Si vous prenez un vêtement, rendez-le ; Si quelqu'un contracte un emprunt, ne le demandez pas... ne résistez pas du tout au mal, laissez-le venir à vous (voir : Matthieu 5, 39-40, 42)... Au contraire, vous devez avoir un respect et une révérence complets pour les droits d'autrui. Le visage du frère et ses biens sont inviolables et sacrés pour le chrétien. Si l'on ajoute à cela qu'un chrétien est tenu à toutes sortes de bonne volonté, avec lesquelles il doit remplir les devoirs de vérité : alors c'est ainsi que l'on peut déterminer l'ordre et la relation de ces devoirs ! Soyez aussi zélé que possible dans l'accomplissement des devoirs de bonne volonté ; Dans le même esprit, remplissez les devoirs de la vérité, en oubliant vos droits. Il faut acquérir l'habileté d'évaluer la véritable importance des devoirs, surtout lorsqu'ils sont appliqués à des cas particuliers. Cela nous donnera l'occasion de sortir facilement d'une situation difficile lorsque les questions obligatoires se heurtent. Car le devoir présuppose la nécessité d’une certaine action. Entre-temps, il arrive souvent qu'une personne soit confrontée à deux ou plusieurs tâches obligatoires, dont elle ne peut et ne doit cependant en accomplir qu'une seule. Un tel conflit de responsabilités laisse toujours perplexe quant aux décisions à prendre. Celui qui comprend bien l’importance relative des devoirs n’aura pas de difficulté à choisir ce qui lui est dû. Il est certain que l’apparente incompatibilité des devoirs n’est qu’imaginaire. Car une chose doit toujours être faite. Il vous suffit de deviner quoi exactement. Il est conseillé à ceux qui ont du mal à choisir : a) de vérifier tout d'abord si les devoirs contredisent exactement les devoirs ? N'est-ce pas notre individualité, n'est-ce pas certaines passions qui ne veulent pas se soumettre au devoir ? b) s'il y a effectivement des devoirs et des devoirs litigieux, il faut alors examiner s'ils sont du même type. Avec des devoirs de différents types, les plus élevés prévalent sur les inférieurs, à savoir : l'inconditionnel sur le conditionnel, le Divin sur l'humain, le principal sur les moyens ; c) lorsque les tâches sont du même type, alors tout est décidé par des raisons, des raisons ou des motivations. Là où il y a plus de ces raisons, il faut y pencher ; d) il arrive souvent qu'à partir des devoirs existants, il soit possible d'en accomplir un avant, un autre après, et seule la hâte, et parfois la faiblesse du cœur, crée des difficultés. Mais chacun sait par expérience qu’une confluence de responsabilités, voire une collision de celles-ci, met rarement dans une situation qui n’est pas le point de départ. La conscience résoudra facilement tout par elle-même. Mais il faut aussi dire que peu de cas pour une personne zélée pour la pureté de la vie sont très déroutants et douloureux. Par conséquent, afin d'éviter de tels cas, ils conseillent : aa) de construire vos devoirs selon un certain début correct, d'écrire en quelque sorte un programme de vie (que j'ai déjà mentionné auparavant) puis de l'exécuter. Dans ce cas, les accidents seront rares ; bb) réfléchissez plus souvent aux devoirs et aux différents cas de leur accomplissement, mettez-vous mentalement dans des circonstances difficiles et trouvez comment y agir. Cela crée une vivacité de considération et aidera à maintenir la présence d'esprit dans des conditions exiguës et la justesse de résoudre les problèmes qui s'y trouvent ; cc) consulter et parler plus souvent avec des personnes expérimentées ; d) à l'heure même où vous en avez besoin, placez-vous en présence de Dieu ou dans la position d'un mourant et faites comme vous le feriez exactement au bord du tombeau, prêt à vous tenir devant Dieu comme Juge. Je t'ai fatigué. Avez-vous lu jusqu'au bout ? J'ai jugé nécessaire de vous expliquer tout cela... Prenez la peine de comprendre, même si ce n'est pas si facile à lire. Il existe une volupté spirituelle, selon laquelle on ne lit que ce qui est agréable et digeste ; mais dès qu'ils rencontrent quelque chose de difficile, ils s'enfuient ; ce n’est pas approprié que cela se produise. Il existe un moyen de découvrir la douceur de quelque chose qui semble sec au premier abord ; si seulement c'était vrai. Soyez intelligent. Le paresseux recherche la culpabilité et dit : Un lion est sur les sentiers, mais les voleurs sont sur le chemin (Proverbes 22 : 14). Maintenant, je vais vous dire un mot ou deux : 2) sur les conseils et : 3) sur les actions indifférentes, comme suit dans l'ordre. 2) En plus des actions obligatoires, pour lesquelles nous sommes dans une nécessité morale, la parole de Dieu propose certaines actions sous forme de conseils en ce sens que celui qui les accomplit fait mieux que celui qui agit différemment, et pour lesquelles nous sommes donc agréablement disposés, mais nous ne nous sentons pas liés par la nécessité. Il ne fait aucun doute que de tels conseils existent réellement. Lorsqu'un jeune homme s'adresse au Seigneur avec une question : qu'ai-je fait, hériterai-je de la vie éternelle ? - Le Seigneur lui répondit : si tu veux le prendre dans ton estomac, garde les commandements. Puis, lorsque le jeune homme annonça qu'il avait déjà sauvé tout cela dès sa jeunesse, et voulut savoir ce qu'il n'avait pas encore achevé, le Seigneur ajouta : si tu veux être parfait, va, vends tes biens et donne-les aux pauvres, et suis-moi. Ici, la division est évidente entre les devoirs nécessaires au salut et entre ces actions, par lesquelles ils ne montent qu'au plus haut degré de perfection (voir : Matthieu 19, 16, etc.). La même vérité est encore plus claire chez l’apôtre Paul (voir : 1 Cor. 7). On lui a posé des questions sur la virginité et le mariage. Il répondit qu'il n'avait aucun commandement du Seigneur d'obliger à la virginité, mais il conseilla de l'observer. Puis il explique longuement comment et pourquoi la virginité est supérieure au mariage. Et il conclut que celui qui donne sa fille en mariage fait bien, mais que celui qui lui permet de rester vierge fait mieux. Ici, l’Apôtre fait la distinction entre commandement et conseil. Ce ne sont toutefois que des exemples de conseils. Mais en réalité, il peut y en avoir d’innombrables dans la vie. Il est donc injuste, dans une certaine branche des protestants, d'introduire l'idée selon laquelle le chrétien est absolument obligé de tout, c'est-à-dire comme s'il était lié par la nécessité. Il y a une obligation dans le conseil, mais pas telle que celui qui ne la remplit pas devienne un criminel. Il n'en est que moins parfait. C’est le véritable témoignage de notre conscience : n’avons-nous pas une telle confiance en nous-mêmes que telle ou telle action nous est nécessaire, et si nous ne l’accomplissons pas, nous sommes des criminels ; et même alors, même si c'est mieux, nous ne sommes pas liés par rapport à cela et ne deviendrons pas des criminels sans le commettre. Celui qui n’opprime pas son débiteur, mais attend sa dette en silence, fait bien. Mais celui qui n'accepte que la moitié de la dette d'un débiteur pour subvenir à ses besoins, et bien davantage celui qui remet la totalité de sa dette, fait mieux. Le patriarche Abraham, de retour de la guerre, aurait pu s'emparer de tout le butin, d'autant plus que les rois eux-mêmes qui l'ont aidé ont accepté la même chose : et cet acte n'aurait pas été mauvais ; mais quand il a tout cédé, il a fait mieux. Ou bien, lorsqu’il a donné à Lot la liberté de choisir le meilleur endroit pour sa résidence, il a agi de la meilleure façon ; cependant, cela n'aurait pas été mauvais s'il lui avait assigné lui-même un terrain suffisant et bon, même s'il n'était pas le meilleur. Et encore une fois, les saints de Dieu que nous vénérions avec révérence étaient alors si exaltés et glorifiés par Dieu que tout au long de leur vie, ils se sont donné pour mission de toujours choisir le meilleur et le plus parfait. Si tout le meilleur était une loi indispensable, où iraient les faibles et qui pourrait ne pas sombrer dans le désespoir de leur salut ? Cependant, lorsqu'il est laissé sous forme de conseil, comme c'est réconfortant pour un esprit faible et timide et, en même temps, comme c'est inspirant pour un chrétien qui se sent assez fort ! Il faut cependant rappeler au chrétien : pour vous, le ciel et la terre ont été mis en mouvement ; tu es choisi, sanctifié, tu as reçu la force, jusqu'à la vie et la piété ; est-ce que tout cela est vraiment sans objectifs ni obligations particuliers pour vous ? Non, Christian, tu dois faire avec soin toute bonne chose que touche ta pensée. Si, en remerciement envers les bienfaiteurs de la vie ordinaire, ils tentent d'empêcher tous leurs désirs : alors vous, comblé des miséricordes et des puissances de Dieu, pouvez-vous refuser, sans déranger votre conscience, la volonté de Dieu, qui vous montre le meilleur chemin et vous montre, sans vouloir que vous le suiviez. Quand on prend en compte la parole du Seigneur : tendre l'autre joue quand on a reçu un coup sur l'une (cf. Mt. 5, 39), ou en général : ne pas résister au mal, et la parole de l'Apôtre : chercher le plus haut, philosopher en haut (cf. Col. 3, 1-2), alors il semble impossible de ne pas conclure qu'il est plus courant pour un chrétien de choisir tout ce qu'il y a de meilleur et de plus parfait. Car ni le Seigneur ni les Apôtres n'ont donné aucun soulagement aux chrétiens en quoi que ce soit, mais autant ils les considéraient comme élevés, ils les obligeaient à des actions divines élevées et excellentes. Et si nous jugeons les différences entre un chrétien et les autres par les objets de ses actions, alors nous pouvons dire directement : ce qui le rend différent, c'est qu'il choisit toujours ce qui est différent dans ses actions. Mais encore une fois, quelle multitude de chrétiens faibles et craintifs qui marchent à peine sur le bon chemin ?! Inspirez-le, ramenez-le à la raison, emmenez-le faire un tour et portez-le. Il y a des bergers qui sont chargés non seulement de surveiller comment ils vont, mais de conduire et de porter... En général, il est impossible de trouver une base solide sur laquelle on pourrait nous soustraire à l'obligation de choisir le meilleur... En morale générale, en dehors du christianisme, donc ; Cela ne devrait pas arriver dans le christianisme. Celui qui refuse le meilleur dégrade en lui-même le christianisme et descend au niveau de la morale naturelle. Il suffit de se rappeler : a) que cela ne concerne certainement que le meilleur, le meilleur perçu, pour lequel il existe d'ailleurs toutes les possibilités ; pourquoi cela deviendra-t-il obligatoire pour le faible, si vous lui expliquez cela : car alors la raison pour laquelle cela ne s'accomplit pas restera seulement la réticence, la volonté ou l'individualité de chacun ; b) que cela ne s'applique pas au conseil le plus important - le célibat et la pauvreté arbitraire. Ce ne sont certainement pas pour tout le monde. Mais celui qui peut contenir, dit le Seigneur, qu'il contienne (Matthieu 19 :12). Mais ici aussi, il existe des contraintes internes et des instructions externes qu'il n'est pas prudent de contredire en matière de salut ; 3) sur de nombreuses actions, ni notre loi interne de la conscience ni la loi écrite ne disent rien. Ces personnes sont généralement considérées comme indifférentes, livrées à elles-mêmes. (Asseyez-vous, levez-vous, regardez à droite et à gauche, etc.) Il n'existe aucun moyen de tout déterminer par la loi, à en juger par la variété infinie des personnes et des circonstances morales. De plus, il n’est pas tout à fait dans l’esprit de la loi morale libre de lier tout le monde, quel que soit son camp. Si une personne est élevée dans une vie morale, alors pour éduquer et fortifier son esprit, il aurait fallu lui laisser beaucoup de liberté, afin qu'elle puisse ainsi exercer ses pouvoirs moraux ou révéler le véritable esprit de la vie morale, tout comme un père ne détermine pas chaque étape de son fils par des ordres. Il suffit de se rappeler que si vous regardez les actions d'une personne morale avec toutes les circonstances de son action, alors bien qu'il y ait ici des actions indifférentes, précisément celles qui en elles-mêmes sont indifférentes et sont commises par une personne sans aucune intention particulière, même sans pensée ; mais dès que ces mêmes actions, les plus insignifiantes en apparence (par exemple un regard), reçoivent un but, elles cessent d'être indifférentes. En général, toutes les actions émanant d’une personne consciente et déterminée ont certainement une qualité morale et sont bonnes ou mauvaises. Est-il bon de permettre des actions indifférentes en soi ? Pas bon. Un chrétien doit prendre toutes les précautions possibles pour que tout en lui se transforme en moyen pour parvenir à des fins morales, même la position de son corps, le mouvement de ses mains, de ses yeux, etc. Car il s'est livré à Dieu en sacrifice complet et a juré de travailler pour lui tous les jours de sa vie. Le temps consacré à l’action indifférente est du temps perdu, il faut donc le rattraper par le repentir. D’ailleurs, y a-t-il des objets qui sont indifférents au cœur ? Il semble que non. Mais les mouvements du cœur dans la vie morale ne sont pas indifférents. Par conséquent, les actions qui semblent indifférentes, laissant une bonne ou une mauvaise marque dans l'âme, sont donc bonnes ou mauvaises. Qu'est-ce qui, par exemple, est mauvais dans une démarche libre, dans une position libre de la taille, des bras, des jambes et autres ? Rien, en apparence. Mais ils précipitent toujours la liberté de pensées et de désirs dans l'âme, donc de ce côté-là, ils ne sont pas bons. Encore une fois, s'il est possible de rendre qualitative une action indifférente, et qu'un chrétien est un marchand qui rassemble ici avec zèle des trésors d'actes pour la vie éternelle : alors pourquoi ne pas les tourner à son avantage ? Et ce qui empêche cela, sinon un manque de jalousie et un excès de négligence, qui ne peuvent être considérés comme indifférents. Ainsi, chez un chrétien, les choses indifférentes ne sont pas indifférentes parce qu'elles sont admises dans sa vie par négligence, elles sont le fruit d'un mauvais état moral. Ne vaut-il pas mieux prendre soin de les qualité tous 24 heures sur 24, en les transformant en un moyen d’atteindre vos objectifs ? C'est la pensée de saint Chrysostome ; mais je ne me souviens pas où il l'a exprimé. Voici tout le champ d'action pour vous. Cultivez sans être paresseux ! Je suppose qu'en lisant les lignes précédentes, vous avez senti à quel point cela deviendrait soudainement large et soudain à nouveau serré. Après tout, la parole du Seigneur, notre Législateur, n'est pas fausse, selon laquelle la porte étroite et le chemin étroit mènent au ventre. Laissons le large au libre choix des autres et choisissons le étroit pour nous-mêmes. Je devrais vous écrire sur : II) le but principal qu'un chrétien doit poursuivre tout au long de sa vie. Mais d’abord, regardons ce que l’objectif apporte au problème. Je vais vous le dire brièvement. 1) les actions indifférentes au but reçoivent de la qualité : c'est-à-dire qu'à partir d'un bon but elles deviennent bonnes, à partir d'un mauvais but elles deviennent mauvaises ; 2) un bon but dans une bonne action l'orne et l'élève, un mauvais but dans une mauvaise action renforce sa méchanceté et son immoralité. Par exemple, celui qui étudie les vérités de la foi pour la propagation du Royaume du Christ, ou qui se tient librement dans l'église, pour ne pas penser qu'il adhère à la piété, ou qui condamne un autre pour se dénoncer ; 3) un mauvais objectif dans une bonne action ronge sa gentillesse, et un bon objectif dans une mauvaise action ne lui confère pas sa gentillesse. Dans les deux cas, les choses vont mal. Par exemple, celui qui chante ou lit à l’église pour montrer son art, et non pour édifier, rend le bien mauvais ; mais celui qui s’approprie le bien d’autrui pour l’aider ne fait pas du mal un bien ; 4) en général, plus le but est élevé, plus l'acte est pur et parfait, et plus l'intention est corrompue, plus l'acte est immoral. Ces brèves déclarations suffisent à nous convaincre de l'importance de l'objectif dans nos activités. Par conséquent, il convient de prendre soin de savoir quel objectif vous devriez avoir dans vos affaires. Ici, il ne s'agit pas de motifs avec lesquels vous pouvez incliner votre volonté d'agir et dont vous pouvez inventer beaucoup de choses pour vous-même, et chacun a le sien, à en juger par son caractère et son humeur (cela a déjà été dit) ; mais sur ce qu'un chrétien doit garder à l'esprit lorsqu'il est zélé pour la vertu, ce qu'il accomplit avec toute sa vie vertueuse ou quel est le but principal de l'activité morale. Ceci est déjà déterminé dès le début à la fois par le but d'une personne et par le vœu d'un chrétien, à savoir : toujours faire les œuvres de Dieu, pour lui plaire, pour glorifier son saint nom. Le Seigneur dit : que votre lumière brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux (cf. Mt 5, 16). L'Apôtre nous commande de tout faire pour la gloire de Dieu, même de manger et de boire (voir : 1 Cor. 10 :31). Il suffit d’ajouter à cela : pour la foi au Seigneur. Tout comme une personne elle-même ne monte pas à la communion avec Dieu sans Jésus-Christ, de même ses actes ne monteront pas vers Dieu sans la foi au Seigneur ! De même que dans l'ancien tabernacle, le sang était apporté dans le lieu saint et que le sacrifice était agréable à Dieu, de même maintenant le sacrifice des œuvres n'est agréable à Dieu qu'à cause de la foi en Christ, qui nous a rachetés par son sang. Cela doit être particulièrement dit à ceux qui pensent plaire à Dieu sans croire au Seigneur. Leur travail est vain ! De plus, puisque le Royaume du Christ n'est pas de ce monde et qu'un chrétien est le plus damné s'il espère recevoir quelque chose de son christianisme dans ce monde (cf. 1 Cor. 15, 19) ; alors les pensées et les attentes d'un chrétien doivent toutes être dirigées vers cet âge : il doit travailler, travailler dans l'espoir d'une vie sans fin de bonheur. Ainsi, tout le but est le suivant : tout faire pour la gloire de Dieu, par la foi en notre Seigneur Jésus-Christ, dans l’espérance d’une vie sans fin. Il faut seulement se rappeler que l'essentiel ici est la gloire de Dieu, le point de départ est la foi au Christ Sauveur, la limite finale est la vie éternelle ; que lorsque la vie éternelle est assurée dans une question aussi importante, quel est le but moral, alors rien d'égoïste, de mercenaire n'est présenté, mais on s'appuie uniquement sur la caractéristique essentielle du christianisme et des chrétiens, qui deviennent encore ici citoyens du ciel et vivent, thé et soupirant pour leur patrie, avec la pensée que des étrangers et des étrangers sont sur terre, n'ayant pas la ville qui est ici, mais cherchant celle à venir (cf. : Héb. 13, 14). Quant aux autres buts, même s'ils sont permis, ils ne doivent jamais devenir les principaux : c'est à partir d'eux qu'il faut toujours monter vers Dieu. Les objectifs des actions elles-mêmes sont ici particulièrement importants. Chaque acte peut avoir son propre but : par exemple, le but de l'aumône est d'aider les pauvres, le but de la lecture est d'éclairer l'esprit. Mais il ne faut pas s'y attarder : sinon l'affaire sortirait complètement du sens principal d'un chrétien. En général, si nous nous permettons de nous attarder sur de tels objectifs, alors une variété infinie entrera dans la vie d'un chrétien, alors qu'elle devrait avoir le même ton. Ce ton lui est communiqué par l'unité de propos selon laquelle elle est un sacrifice complet à Dieu. Glorifiez Dieu dans vos âmes et dans vos corps, qui sont l'essence de Dieu (cf. 1 Cor. 6:20). Cela semble très strict aux autres - de tout faire pour la gloire de Dieu, et c'est pourquoi ils croient que dans les actes, on peut avoir d'autres objectifs, en dehors de Dieu, tant que ces objectifs n'excluent pas Dieu, et en général, disent-ils, on peut se limiter à attribuer plus souvent des actes à Dieu. Néanmoins, consacrer toutes ses actions à Dieu est le lot des plus parfaits, ce qui peut être conseillé, mais qui ne doit pas obliger tout le monde à le faire. Comme la brillante vie chrétienne est ici humiliée ! Apparemment, il y a de la réticence et de la paresse à faire l’effort de monter vers Dieu. Mais d’abord, tout consacrer à Dieu n’est pas un conseil, mais un objectif nécessaire et obligatoire : glorifier Dieu dans votre âme et dans votre corps ; Faites tout pour la gloire de Dieu (cf. 1 Cor. 6:20 ; 10:31)... Qu'y a-t-il de plus clair et de plus précis que cela ? Et pourquoi classer cet objectif comme le plus parfait seulement alors que le sens de l'action ne nécessite pas de tension particulière : à celui qui fait déjà le bien, dites-lui simplement de le consacrer mentalement et chaleureusement à Dieu. Que de travail ici ! C'en est une autre de réveiller un pécheur de son sommeil pécheur ou de ranimer un pécheur affaibli. Ici il faut l'effrayer, le secouer - lui présenter les conséquences néfastes du péché et les bons fruits de la vertu, etc. ; mais ce ne sont pas là des buts, mais des stimulants de la volonté, comme nous l'avons dit plus haut. Deuxièmement, dire : d'autres objectifs sont également permis, à condition qu'ils n'excluent pas Dieu, signifie que par nos actes, nous semblons montrer une sorte de miséricorde envers Dieu ; et dire : il suffit de consacrer quelques choses à Dieu signifie que Dieu est quelque chose d’étranger à la vie morale. De telles pensées faussent l’ordre. Un chrétien est né de Dieu et doit rapporter chacune de ses actions à Dieu et sanctifier sa vie entière dans ce seul but. Si nous commençons à considérer la moralité païenne, c'est-à-dire la façon dont les bonnes personnes y agissaient, nous découvrirons l'application exacte de ces règles ; il en va de même pour les chrétiens laissés sans édification. Mais ni l’un ni l’autre ne connaissent l’essentiel du problème. Maintenant, par pitié pour leurs actes, il ne faut pas pervertir le véritable sens et l’ordre d’une vie pure et sainte, mais plutôt enseigner à chacun et partout quelle est la vérité. Un chrétien n’est pas une personne livrée à l’attrait du hasard, mais une personne autonome. Dites-lui comment se gouverner lui-même, et il gouvernera. Non, une bonne action, qui n’est pas faite pour Dieu et qui n’est pas faite par la foi au Seigneur, n’est pas chrétienne, mais est un simple bien naturel. De même que, par exemple, raisonner dans l'esprit est naturel, mais ce n'est pas une vertu : de même, une bonne action n'est pas naturelle pour Dieu dans l'esprit, mais ce n'est pas une vertu. Il faut maintenant conclure que tous les autres objectifs, à l'exception de celui indiqué, ne sont pas de véritables objectifs et que les actes accomplis selon eux perdent de leur valeur dans la mesure où ils s'en éloignent. Il n’y a aucune mention de mauvais objectifs découlant de l’égoïsme. Écoutez ceci et dirigez votre cœur dans cette direction chaque fois que vous faites quelque chose. Après tout, cet effort de nos actes vers Dieu a besoin d’être accompli, surtout parce qu’il est éclipsé par les objectifs immédiats. Alors évitez toujours ces objectifs immédiats avec votre esprit et votre cœur et montez devant la face de Dieu ; et consacrez-lui tout votre travail et sanctifiez-le ainsi. Que Dieu te bénisse! Je ne voulais pas écrire sur le dernier point, III) circonstances, puisque tout ici est bien connu et en activité, cela fonctionnera toujours bien presque tout seul lorsque l'affaire est légale et que son objectif est réel. Je dirai cependant quelques mots pour être complet et informatif. Les circonstances correspondent à la situation, ou à toutes ses connexions externes. Il n'y a aucune affaire qui n'ait pas beaucoup de liens : mais en fait, seules celles qui ont un impact sur sa dignité interne sont prises en compte dans les circonstances morales de l'affaire. Parmi ceux-ci, certains se rapportent à la personne qui agit, d’autres à l’action accomplie et d’autres encore à l’action elle-même. Elles sont toutes regroupées sous les questions : qui, quoi, où, quand, comment, par quels moyens ? Effectuez n'importe quel travail sur ces questions, et vous verrez par vous-même comment plus vous avancez, plus cela s'améliore. Ne pensez pas cependant que tout cela soit des bagatelles ou des jeux rhétoriques. Examinez simplement ce que vous devriez rechercher dans un domaine, dans n'importe quel domaine, et soyez-en vous-même convaincu. A la question : qui ? - ce qui est recherché n'est pas si celui qui a commis l'acte est moral, mais quel genre de personne il est, quel état et qualité il est : prêtre ou laïc, instruit ou ignorant, fonctionnaire ou privé, homme ou femme, etc. Appliquez, par exemple, l'ivresse à chacun de ces individus, et vous verrez comment sa malignité augmente ou diminue. Appliquez aussi une foi sincère, et vous verrez que tout le monde n'aura pas la même valeur... Alors raisonnez sur d'autres choses. Pour nous-mêmes, écrivons pour cette occasion la règle suivante : arrangez des affaires dignes de votre condition, de votre degré d'éducation et de votre rang. Celui qui est le plus grand, sois l'esclave de tous. A la question : quoi ? - ce qui est recherché n'est pas si la matière est conforme ou non aux commandements, ce n'est pas le sujet de la matière lui-même, dont nous avons déjà parlé, mais ses accessoires secondaires. Par exemple, le vol... combien, une chose sacrée ou simple, pauvre ou riche. Aussi l'aumône... que ce soit par excès ou par le dernier acarien. Donc pour d’autres choses. Mais c'est ce qu'il faut accepter par soi-même : définir chaque tâche avec une mesure exacte et, en général, faire tout son possible pour que l'espace des forces ne reste pas superflu lorsqu'on l'applique à l'espace des affaires. D’autres se font une règle : ne permettre à personne de les quitter avec un visage triste. Dans la circonstance : où ? - l'attention n'est pas seulement attirée sur le lieu, car quelque part l'acte doit avoir lieu, mais sur la propriété du lieu et ses autres accidents. Par exemple : quelqu'un a insulté une personne en privé ou en public ; vitrage 25 dans la rue ou dans une église et analogue. Sanctifiez donc les lieux par des actes et ne les profanez pas. N'oubliez pas qu'à l'heure du jugement, chaque lieu donnera la voix du Juge à Dieu comme témoignage de votre bonne ou de votre mauvaise action. En la circonstance : quand ? – ce n'est pas non plus le temps en général qui est pris en compte, mais sa qualité, par exemple un jour férié ou un simple jour, une heure, un mois ou des années, etc. Alors, assurez-vous que tout le temps de votre vie soit une chaîne ininterrompue de bonnes actions. Mais ensemble, rappelez-vous que tout a son heure. Il existe un système d'attente du moment le plus favorable, pendant lequel le travail portera les fruits les plus abondants. Quand ils veulent savoir : comment ? - puis ils examinent la manière de faire, non pas celle dont on a parlé précédemment et qui est caractéristique du cas par sa nature, mais une autre, externe, aléatoire. Par exemple, dans la peur ou dans un état de calme, dans la connaissance ou l'ignorance, de manière persistante ou passagère, soudainement ou avec préparation. Celui qui surveille son cœur avec vigilance, toutes ses affaires se passent bien. Il ralentit le lent, accélère le rapide, et fait généralement tout avec son zèle habituel, sans paresse ni témérité. Quand ils veulent savoir : de quelle manière ? - ils recherchent les moyens par lesquels le travail a été accompli ou le but a été atteint, ainsi que les moyens qui ont été utilisés pour cela. Par exemple, quelque chose d’utile a été fait : avec son propre travail ou avec les mains de quelqu’un d’autre ; richesse collectée : à juste titre ou injustement ; a agi ouvertement ou a échoué de manière cachée... et ainsi de suite. Aide, Seigneur, à ne pas emprunter des chemins tortueux, même vers le bien, à ne pas épargner ton travail et, si l’on ne peut pas réaliser quelque chose de bonne foi, il vaut mieux être patient que de profiter de la méthode injuste qui se présente. Toutes ces circonstances, si elles sont licites, constituent la beauté extérieure et la convenance de l'action, bien que certaines d'entre elles influencent plus fortement la question, tandis que d'autres moins. Les moyens, par exemple, sont si importants que certains limitent à eux seuls toute la question des circonstances. Insérer comme il se doit ses bonnes pensées internes dans la structure du flux externe des affaires est la prudence chrétienne, qui ne consiste cependant pas à appliquer l'interne à l'externe (par exemple, l'Évangile aux coutumes du monde), mais à un habillage décent, pour ainsi dire, de la loi spirituelle interne avec ses connexions externes correspondantes, même si dans ce cas il fallait aller à contre-courant du flux des affaires extérieures. Je dirai encore plus : la prudence chrétienne est la compréhension de la volonté de Dieu, qui contient tout et qui gouverne tout au cours de tous les événements, tant externes qu'internes. De ce point de vue, il apparaît encore qu’un chrétien doit gérer ses propres circonstances et ne pas se soumettre à leur attrait. Cela ne s'obtient pas soudainement, mais graduellement, grâce à l'expérience de faire le bien, après quoi chaque œuvre des mains d'un chrétien ressort parfaite en tout, comme une œuvre élégante des mains d'un artiste. Par un tel examen des circonstances de chaque affaire, on voit combien il est difficile dans l'expérience ou chez l'acteur de trouver une action indifférente, quand chacun d'eux est si diversement lié de partout à une multitude d'objets qui ont une véritable influence sur sa dignité morale ! En revanche, combien il est difficile, non seulement pour les étrangers, mais même pour l'acteur lui-même, de déterminer le véritable mérite de ses actes. Car, peut-être, dans certains cas, ces circonstances sont toutes légales, dans d'autres seulement quelques-unes, et d'ailleurs dans une plus ou moins grande mesure ; Parfois 26 il peut n'y avoir qu'une ombre de mal, et parfois seulement une ombre de bien. Une connaissance précise de tout cela n’est possible que pour celui qui voit tout. Pour le juste il y a une loi : et ne vous engagez pas à juger les autres. Et quant à vous, décuplez vos cris et votre contrition à cause de vos péchés, car peut-être sont-ils dix fois plus coupables que vous ne le pensez, et réduisez au centuple la bonté de vos actions, car peut-être en est-il ainsi. Cette règle est prescrite par saint Macaire d'Egypte. Voici un bref résumé de tous les aspects de nos affaires : sujet, but, circonstances. Apprenez à vous juger par eux, mais jamais par les autres. Ce n’est pas notre domaine, mais celui de Dieu. Voici une règle générale pour déterminer le bien-fondé des cas. Il est attribué à saint Denys l'Aréopagite 27 ; à savoir : pour qu’une action mérite d’être considérée comme bonne, elle doit avoir un bon objet, un véritable but et des circonstances légitimes. Au contraire, si dans une action l’un de ces trois aspects n’est pas bon, alors elle ne peut plus être bonne. Il va sans dire que le degré de bonté et de méchanceté de ces côtés se transmet en conséquence à la matière elle-même. Je crois que tout cela n'est peut-être pas satisfaisant pour vous... Ce n'est pas surprenant, par habitude. Ne considérez pas tout cela comme vide, inutile et ne dites pas : les ouvrages que je lis sont perdus ; essayez de mieux vous souvenir. Tout le monde ne marche pas devant des fleurs... Cependant, la pensée vient vous dire autre chose ; soyez patient, et maintenant contentez-vous de cela ! Je tiens ma promesse. Voici quelques réflexions sur la vertu chrétienne. Jetez-y un oeil sans être paresseux. Je veux une chose : imprimer dans vos pensées les traits distinctifs de la vertu chrétienne par rapport à toute autre. Après cela, si la paresse ne gêne pas et que cela est nécessaire, j'écrirai quelque chose sur le péché. La vertu a plus d'un sens. Cela signifie : a) le désir principal et fondamental de l'esprit pour le bien ou l'humeur d'un esprit vertueux, puis : b) les bonnes dispositions de la volonté et du cœur, puis : c) toute bonne action. Maintenant, je vais vous expliquer la vertu dans un premier temps, ou la vertu comme l'humeur principale d'un esprit vertueux ou comme le désir de rester dans le bien. Où est notre bien ? En Dieu. Par conséquent, le désir du bien est la même chose que le désir de demeurer en Dieu, ou la soif de communion avec Dieu. Si ce désir ne doit pas rester infructueux, mais trouver sa propre satisfaction, alors il doit prendre la peine de parcourir tout le chemin par lequel une personne peut monter vers Dieu. Par conséquent, ce chemin même et tout ce qui s'y passe doivent être inclus dans la vertu, en tant qu'aspiration principale, ou humeur d'un esprit vertueux, c'est-à-dire tout ce qui est nécessairement inclus dans la composition du principe principal de la vie et de l'activité chrétiennes. Il y est dit : « rester en communion avec Dieu par Jésus-Christ par l'accomplissement actif de sa sainte volonté, assisté de la grâce et rempli de la foi, selon la puissance et la promesse du Baptême, dans la Sainte Église » 28. Par conséquent, la vraie vertu chrétienne, ou un état d'esprit vertueux chrétien, sera : la soif et la force de rester en communion avec Dieu par Jésus-Christ par l'accomplissement zélé, constant, complet et éternel de sa volonté, avec l'aide de la grâce et avec la foi au Seigneur, selon la puissance et la promesse du Baptême. Pourquoi tout cela est nécessaire, vous le savez probablement déjà grâce à l'article sur le début de la vie chrétienne. Si vous avez oublié, regardez à nouveau. Il suffit maintenant d'expliquer un peu chacun de ces traits de l'humeur morale chrétienne de l'esprit, pour faire ressortir les propriétés distinctives, la composition et l'origine de la vertu chrétienne. Son premier trait est la soif. Le Sauveur plaît à ceux qui ont faim et soif de justice (voir : Matthieu 5, 6). L'Apôtre Paul dit de lui-même : Je persécute, même si je comprends... avec zèle je poursuis l'honneur de la vocation la plus élevée (cf. : Phil. 3:12, 14) et exhorte les autres : persécutez toujours les bonnes choses, - n'éteignez pas l'Esprit (cf. : 1 Thess. 3:13, 19), recherchez ceux d'en haut (Col. 3:1), avec l'esprit brûlant (Rom. 12h11). Cette soif en elle-même est une compagne ouverte et prête à toutes les bonnes choses, comme une terre assoiffée qui boit bientôt de l'eau en elle-même. Dans la vie, d'une part, cela maintient la tension de l'esprit, et d'autre part, cela ne lui permet pas de trop valoriser le travail extérieur, le dérangeant de l'intérieur. C’est toujours le signe d’un bon état, tout comme la faim et la soif sont des signes physiques de santé physique. Vous pouvez la reconnaître à la chaleur qui est constamment emmagasinée dans son cœur. Il s’oppose à un esprit froid, détendu, lent, inactif, indifférent au bien et au salut. Le deuxième trait est la force. Qu'est-ce que la soif sans force ? C'est un tourment inutile ou une destruction de l'esprit. Regardez Justin le Philosophe, assoiffé ! 30 Avant d'accepter le pouvoir, il souffre du feu spirituel intérieur qui le consume ! Ce serait donc en vain que quiconque se limite à une seule aspiration. Ce n'est qu'un état préparatoire au début puis un renouvellement constant d'activité par la suite. On peut le trouver en dehors du christianisme, et le pouvoir n’est donné que dans le christianisme. Mais le Seigneur, qui aime les hommes, donne à ceux qui ont soif la force de s'abreuver de Lui, afin que, par cette force, ils puissent demeurer en Lui. Viens, dit-il, et je te donnerai du repos (Matthieu 11 :28). Celui qui est en Moi produira beaucoup de fruit (cf. Jean 15 : 5). La soif est la preuve de l’éveil de notre esprit, et la force est la preuve de la combinaison de notre esprit avec la puissance de Dieu. Dans ce dernier cas, il confesse : je peux tout par Jésus-Christ qui me fortifie (cf. Phil. 4, 13). Le troisième trait est le pouvoir de rester en communion avec Dieu à travers Jésus-Christ. On sait comment l'homme a été destiné à la communion avec Dieu, comment il s'est ensuite éloigné de Lui, comment, à la suite de cet abandon, il a été soumis à la tyrannie de l'orgueil et des passions avec leurs instigateurs, le diable et le monde. Il s’ensuit que les bons soins d’une personne doivent nécessairement inclure deux dispositions : le renoncement à soi-même et à tout ce qui flatte l’amour-propre et l’abandon de soi à Dieu. Mais le sacrifice de soi n’est qu’un moyen, et le but est de rester en Dieu. Par conséquent, celui qui a traversé une crise de sacrifice de soi a la chose la plus importante et c'est tout : la communion avec Dieu. C'est un sujet exceptionnel, sur lequel sont dirigés tout le travail et tous les soins d'un chrétien. De là, voici ce qui ressort : a) celui qui n'a pas connu un changement intérieur, à la suite duquel toutes ses pensées et tous ses désirs ont commencé à se convertir et à se consacrer à Dieu, n'a pas encore commencé à être vraiment et chrétiennement bon. Si quelqu'un veut me suivre, dit le Seigneur, qu'il renonce à lui-même... et qu'il me suive (cf. Marc 8, 34) ; b) celui qui s'arrête au seul sacrifice de soi, pensant qu'il a tout fait, est dans une illusion dangereuse. Outre le fait que le sacrifice de soi comme moyen, sans l'adapter à son but, la communication avec Dieu, est inutile, cela ne peut guère être vrai sans cela ! Car sans Dieu, on ne peut pas se renier. L'enseignement et la vie des stoïciens 31 étaient de cette nature. Ils enseignaient à se soumettre au mental ou à l'esprit ; mais ils ne comprenaient pas que l'esprit ou la pensée devait être soumis à Dieu, et c'est pourquoi ils étaient des enseignants d'orgueil spirituel et, malgré le travail et les sacrifices, se maintenaient eux-mêmes et les autres en dehors de Dieu, en s'éloignant de Lui. De la même manière, ceux qui inventent une sorte de vertu philosophique, c'est-à-dire faire le bien sans penser à Dieu, le font mal et rêveusement : car quelle sorte de vertu y a-t-il en dehors de Dieu ? c) puisque sans communication avec Dieu, la vertu n'est pas vertu, et cette communication n'est possible que par notre Seigneur Jésus-Christ ; il s’ensuit qu’en dehors du christianisme, il n’y a pas de vie vraiment bonne. Il y a là de bonnes actions qui ne portent pas de vrais fruits et ne mènent pas au but. Par conséquent, tous les hommes sont appelés à la communion avec Dieu et le Seigneur Jésus-Christ, et s’accrocher à Dieu et lutter pour lui devient leur seule et unique tâche. Le Seigneur enseigne : sois en moi, et moi en toi (Jean 15, 4) et prie le Père : comme toi, Père, tu es en moi, je suis en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous (cf. Jean 17, 21) ; Je suis en eux, et tu es en moi, afin qu'ils soient parfaits comme un (cf. Jean 17, 23). Les apôtres prêchent : selon le Christ nous vous prions, réconciliez-vous avec Dieu (cf. : 2 Cor. 5,20), afin que vous soyez en communion avec nous : notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ (cf. : 1 Jean 1,3). Rapprochez-vous de Dieu, et il se rapprochera de vous (cf. Jacques 4 : 8). Si vous le cherchez, on le trouvera pour vous ; si vous l'abandonnez, il vous abandonnera (cf. 2 Chroniques 15:2). La quatrième caractéristique est le pouvoir de rester en communion avec Dieu en accomplissant toujours la sainte volonté de Dieu avec zèle, constante, complète et toujours. Il ne faut pas penser que la communion avec Dieu peut être soutenue par la seule connaissance des choses ou des mystères divins, ou par une intense aspiration de sentiments envers Dieu, ou par l’expression extérieure de notre non-aliénation de Dieu. Tout cela lui arrive et est plus ou moins nécessaire ; mais le moyen essentiel, le plus solide et le plus fiable pour y parvenir, est de marcher dans la volonté de Dieu. Car ainsi parle le Seigneur : tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le Royaume de Dieu, mais ils feront la volonté de mon Père qui est aux cieux (cf. Mt 7, 21). S’il garde mes commandements, il demeurera dans mon amour : tout comme j’ai gardé les commandements de mon Père et demeure dans son amour (cf. Jean 15, 10). Et une personne devient chrétienne, selon l'Apôtre, non par la convoitise humaine, mais par la volonté de Dieu pendant qu'elle vit dans la chair. Le temps qui passe prévaut (cf. : 1 Pi. 4, 2-3). Il est tellement nécessaire pour un chrétien d'accomplir la volonté de Dieu. Il faut cependant garder à l'esprit qu'il ne s'agit là encore que d'un moyen, même s'il est essentiel et urgent. Puisque le but est en Dieu, cet accomplissement doit être sanctifié en le dédiant à Dieu ou en le regardant. De plus, pour compléter ce trait d’état vertueux, il faut que l’accomplissement de la volonté de Dieu soit : a) zélé, appliqué, venant du cœur. Sans cela, l’ensemble des actes, bons en apparence ou légaux, ne serait qu’un ensemble de statues laides dans lesquelles il n’y a pas d’âme ; b) constants, contrairement aux bons mouvements transitoires du cœur ou aux impulsions intermittentes, qui ne sont pas étrangers à une personne pécheresse ; c) complet, c'est-à-dire s'étendant à l'ensemble de la loi et des commandements, embrassant toute la volonté de Dieu, et non une partie, peut-être la plus facile, choisie plus par disposition naturelle que par amour du bien et plaire à Dieu ; De plus, il ne se limite pas aux cas qui se présentent, mais les recherche, inventif pour le bien. Celui qui observe toute la loi, dit l'apôtre Jacques, péchera en un seul et sera coupable de tout (cf. Jacques 2, 10). Puisque la base de tous les commandements est la même - la volonté de Dieu, alors celui qui est sincèrement dévoué à la volonté de Dieu ne la laissera pas inaccomplie, quelle que soit la forme sous laquelle elle lui est révélée. Enfin : d) incessant, travaillant sans relâche tout au long de la vie. Personne, après avoir posé la main sur le front et s'être retourné en vain, n'est gouverné dans le Royaume de Dieu (cf. Luc 9 :62). Et ce n'est qu'en persévérant jusqu'au bout qu'il sera sauvé (cf. Mt 10, 22), dit le Seigneur. Ne savez-vous pas, enseigne l’Apôtre, que tous les hommes tombent dans la disgrâce, mais qu’un seul reçoit l’honneur. Enseignez-le afin que vous puissiez comprendre (cf. : 1 Cor. 9 :24). Pourquoi ne s'arrête-t-il pas jusqu'à la fin : car la fin couronne l'œuvre. La cinquième caractéristique concerne l’aide de la grâce divine. La grâce est la propriété de l'homme chrétien et, en même temps, une propriété distinctive de sa vie. De même qu’au début il est devenu chrétien par la puissance de Dieu, de même ensuite il accomplit toutes ses actions par la même puissance. Car selon l'Apôtre : Dieu agit en nous pour vouloir et pour faire le bien (cf. Phil. 2, 13). Le même Apôtre a témoigné de lui-même comme de la grâce de Dieu, qui était avec lui dans tous ses travaux, qui n'étaient pas vains (voir : 1 Cor. 13 :10). Les actions de cette grâce, qui accompagne le chrétien dans son activité, consistent en : a) dans l'éclairage diversifié de l'esprit par l'impression en lui des vérités de la foi et de l'activité, tant en général que spécialement dans chaque cas, afin qu'il puisse voir quelle est la sainte volonté de Dieu, ayant ainsi les yeux éclairés du cœur (cf. Eph. 1, 18) ; b) en attisant la jalousie et en renforçant la volonté. "Sans moi, vous ne pouvez rien faire (Jean 15, 5), dit le Seigneur. C'est pourquoi l'apôtre Pierre prie: Dieu de toute grâce, qui vous a appelés à la gloire éternelle de Jésus-Christ... Qu'il affermisse, fortifie et ancre (cf. 1 Pierre 5, 10). De ces influences de la grâce divine, un chrétien se caractérise par un sentiment de force et de force dans une vie moralement bonne ou une marche timide dans la loi, mais pas de manière indépendante, mais dans le Seigneur : car il dit : Je peux tout par Jésus-Christ qui me fortifie (cf. Phil. 4, 13). Le sixième trait est la foi au Seigneur. La foi accomplit ou rend parfaites et complètes les bonnes activités et la vie chrétienne. Il couvre les défauts, les infirmités, les faiblesses, les péchés. Pourquoi est-il généralement impossible de plaire à Dieu sans cette foi (cfr. Héb. 11 :6). Elle oblige l'ouvrier qui a fait tout ce qui lui est commandé à dire : je suis un serviteur indigne (cf. Luc 17, 10) et à placer toute son espérance dans le Seigneur Jésus-Christ. Par rapport aux œuvres elles-mêmes, elle représente non seulement les impulsions les plus fortes et les plus stimulantes dans la compréhension de l'ordre moral, dans la certitude de grandes promesses et dans l'amour excessif de Dieu pour nous en Jésus-Christ (voir : Jean 4, 10 ; 2 Cor. 5, 14), mais elle leur confère également une qualité surnaturelle du Divin : car le croyant les crée comme un membre vivant de Jésus-Christ le Seigneur. Celui qui demeure en Moi produira beaucoup de fruit (cf. Jean 15 : 5). Enfin, le septième trait est dû au pouvoir et au vœu du baptême. C’est un trait qui ne convient qu’aux chrétiens. Par le baptême, nous entrons dans l'Église et, en devenant membres, nous sommes honorés de participer ensemble à tous ses bienfaits. Cela commence au baptême. C'est pour lui que tout fonctionne chez un chrétien. Quant à une graine en développement, la nourriture est fournie par les éléments environnants ; Ainsi, pour le nouveau-né, par grâce dans l'Église, les éléments spirituels lui sont délivrés comme nourriture à travers les sacrements et tout l'ordre des cérémonies ecclésiales. En même temps, la force intérieure lui vient de tout le corps dans lequel il est greffé, du corps de l'Église, à travers lequel les sucs spirituels vivifiants descendent dans ses veines depuis sa tête. Un chrétien mûrit dans l'Église. Tout comme le kokosh 32 rassemble les poussins sous ses ailes et les réchauffe, de même, elle, embrassant tous ses enfants, les nourrit et les réchauffe. Par conséquent, le progrès dans la vertu est conditionné au fait de rester dans l’Église. En dehors de l'Église, il n'y a pas de vie véritablement vertueuse : car ceux qui sont en dehors d'elle ne reçoivent pas la puissance de Dieu, et il n'y a pas d'atmosphère éducative ni de sagesse éducative autour d'eux. Voici toutes les caractéristiques d’un État chrétiennement vertueux. Ils signifient les propriétés essentielles, la composition et l'origine de la vertu chrétienne. Si nous appelons tous ces traits l'ordre de la vie morale chrétienne, alors la vertu, en tant qu'état ou comme humeur de l'esprit du vertueux, peut être définie comme suit : il y a du zèle et le pouvoir de rester dans l'ordre de la vie morale chrétienne, ou simplement du zèle pour la vie chrétienne. Cependant, lorsque vous condensez la description de la vertu en mots, n'abandonnez pas tous les traits qui y sont inclus, afin de ne pas apporter une fausse pièce au lieu d'une vraie. À cause de ta crainte, l'esprit de salut a été reçu dans le sein maternel et le malade a enfanté (cf. Is. 26, 18), chante le prophète Isaïe. Tout chrétien véritablement zélé peut dire cela de lui-même. En s'approchant du Seigneur, il commence un souci zélé du salut et, se précipitant après lui, s'enrichit constamment de bonnes actions. Ce zèle est l'esprit de salut, le germe et le producteur d'une vie chrétiennement bonne, qui grandit et mûrit progressivement et, selon la force ou la faiblesse du zèle, mûrit vite ou lentement. L'Apôtre Paul parle de lui-même, comme une leçon pour tous : Je n'ai pas déjà atteint ni été déjà accompli, mais je persécute même si je l'ai compris, et j'ai aussi été compris de lui par Jésus-Christ. Frères, je ne pense pas être parvenu à moi-même : mais oubliant ce qui est derrière, mais tendant la main vers ce qui est avant, je recherche avec zèle l'honneur de la plus haute vocation de Dieu en Jésus-Christ (cf. Phil. 3, 12-14). Il en était de même pour le zèle constant et infatigable de l’apôtre Paul. Cela devrait être tout aussi constant pour chaque chrétien. Mais les degrés de sa force, de son intensité et de sa vitesse peuvent être différents, selon la différence des caractères humains et la différence des circonstances de la vie. C’est ainsi que nous devrions juger cela. La jalousie est d'autant plus élevée, plus intense et plus ferme que : a) plus volontairement, plus hâtivement, plus urgemment, comme si de manière plus inconsidérée, il accomplit chaque bonne action qui se présente. Car telle est la propriété de l'amour : se précipiter pour faire ce qui plaît à l'être aimé. Ce que dit l'Apôtre à propos de ceux qui font l'aumône : Dieu aime celui qui donne volontairement (cf. 2 Cor. 9, 17) ; la même chose doit être démontrée dans chaque vertu. Tout comme un bon fils, dès qu’il entend la parole de son père, s’efforce de l’accomplir, de même un chrétien doit agir en relation avec toute volonté connue de Dieu ; b) plus elle, dans son action, suscite des travaux et de l'amertume. Le Sauveur dit que lorsqu’ils aiment ceux qui aiment, ils ne font rien de spécial, car cela est naturel. Mais cette haute perfection consiste à aimer ceux qui haïssent et ceux qui sont ennemis (cf. Matthieu 5 : 44). L’amertume est un test de la vraie bonté de cœur. Beaucoup reçoivent la parole avec joie et la gardent dans des circonstances favorables ; mais quand ils rencontrent de l'amertume, ils abandonnent immédiatement. Le degré de jalousie à cet égard dépend à la fois de l'ampleur du travail et du mécontentement, ainsi que de leur durée. Parfois, jour et nuit, il n'y a pas de repos, parfois à cause du ridicule, parfois à cause de l'oppression, mais tout ne reste pas à la traîne de sa bonne intention. L'un d'eux a été tourmenté et tourmenté pendant 28 ans pour avoir confessé le nom du Christ, et il est resté inébranlable. Mais même sans tourment ni persécution, quiconque, malgré les blessures constantes qui tourmentent le cœur, reste incorruptible, reçoit la couronne du martyre ; c) plus le cercle d'activité sur lequel il s'étend est large. Comment ne pas être surpris par l'Apôtre Paul, qui était tout pour tous, afin de sauver tout le monde (cf. : 1 Cor. 9, 22). Ses soins s'étendaient aux Juifs, aux païens, aux faibles, aux égarés, aux têtus, aux convertis et aux non-convertis - et cela non pas en un seul endroit, mais dans tous les pays presque païens. En l'imitant, d'autres saints de Dieu essayaient de plus en plus d'élargir le cercle de leurs bonnes actions, adhérant toujours cependant au gradualisme et attendant sagement l'appel de Dieu, afin de ne pas perdre son aide pour la confiance en soi et la volonté personnelle et, s'étant étendu vers beaucoup, pour ne pas échouer dans un peu ; d) enfin, plus sa motivation est pure et détachée. Nous devons imiter celui qui fait tout pour la gloire de Dieu, en criant : « Qu’avons-nous au ciel ? et que voulais-Tu sur terre ? mon cœur et ma chair ont disparu : le Dieu de mon cœur et de mon partage est Dieu pour toujours (Ps. 73 : 22-26) ; qui ne vit pas pour lui-même, mais le Christ vit en lui (cf. Gal. 2, 20), ne vit pas pour lui-même, mais pour celui qui est mort pour nous et est ressuscité (cf. 2 Cor. 5, 15) ; qui veut se résoudre à être avec le Christ et n'est alors prêt que volontairement à rester dans ce monde, que cela est nécessaire pour les autres (voir : Phil. 1, 23), et pour être riche en bonnes actions pour la vie éternelle (cf. : 1 Tim. 6, 18), sachant et sentant que notre vie est au ciel (Phil. 3, 20). Je me limite aux explications proposées... Dans l'article mentionné « Sur le début de la vie chrétienne », on parle beaucoup de ce zèle comme source de la vie chrétienne. Ça fait du bien de le revoir. Et il est préférable de prier le Seigneur de ne jamais permettre que ce feu dans notre cœur s'éteigne, car il y a de la vie en lui. Maintenant, je vais vous dire un mot ou deux sur la vertu sous le deuxième aspect, à savoir sur la vertu en tant que bonne disposition. Une bonne disposition est un sentiment ou un amour pour un certain type de bonnes actions, qui en est la base. L'humilité, par exemple, est appelée vertu, mais ce n'est pas un acte spécifique, mais une disposition constante du cœur, visible dans toutes les actions humbles ; de la même manière, la patience, la douceur, l'altruisme, l'obéissance sont appelées et sont l'essence des vertus, et pourtant ce ne sont pas des actes spécifiques, mais quelque chose de caché dans les actes correspondants, qui repose à leur fondement, quelque chose qui demeure constamment dans le cœur, qui y est ancré, à savoir l'amour incessant pour ces actes. Ces bonnes dispositions sont l'essence des vertus. Celui qui ne gronde pas son délinquant n'est pas en colère, mais celui qui a de la bonté dans son cœur à son égard. Ce n’est pas celui qui s’incline et dit rapidement : j’écoute ; il a du respect et de l'obéissance ; mais celui qui nourrit ces vertus dans le cœur et les embrasse avec émotion. « Le cœur est le début et la racine de nos actions », dit saint Tikhon. "Ce qui n'est pas dans le cœur n'est pas dans la chose elle-même. La foi n'est pas la foi, l'amour n'est pas l'amour, quand il n'y a rien dans le cœur, mais il y a l'hypocrisie ; l'humilité n'est pas l'humilité, mais la feinte quand elle n'est pas dans le cœur ; l'amitié n'est pas l'amitié quand elle apparaît seulement à l'extérieur, mais n'a pas de place dans le cœur. Où Dieu exige-t-il de nous notre cœur : donne-moi, mon fils, ton cœur (cf. Proverbes 23, 26)" 34. Un homme bon, issu de les bons trésors de son cœur font sortir de bonnes choses, et l'homme méchant, des mauvais trésors de son cœur, fait sortir de mauvaises choses : c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle (cf. Luc 6, 45). C’est pourquoi l’Apôtre commande : revêtez vos vêtements, comme vous êtes saint et bien-aimé par l’élection de Dieu, dans le sein de la générosité, de la bonté, de l’humilité, de la douceur et de la longanimité (cf. Col. 3, 12). Mettez vos vêtements, c'est-à-dire imprimez ces dispositions dans votre âme. Ou encore : la fin - soyez tous de la même sagesse, miséricordieux, fraternellement amoureux, compatissants, amis de la sagesse, humbles en sagesse (cf. : 1 Pi. 3, 8). Pourquoi toute l’attention devrait-elle être dirigée vers cela ? C'est cultiver l'amour pour les vertus mêmes, la douceur, l'humilité, la patience, etc., et ne pas se limiter aux seules affaires extérieures. Au début, quand une personne ne perçoit que le bon joug du Christ et commence à être zélée pour la vie chrétienne, il n'y a toujours pas de bonnes dispositions en force dans le cœur, il n'y a pas de douceur, pas de patience, pas d'humilité, pas de maîtrise de soi, sauf par hasard, en raison d'une humeur naturelle. Seule la jalousie qui surgit dans le cœur incite une personne à les désirer, à les rechercher, à les rechercher. Le zèle pour une bonne vie chrétienne ne rassemble pas toutes les bonnes dispositions, mais n'en est que la semence, la conception et l'embryon. Bien que sans cela, ils ne puissent pas être imaginés dans l'âme, cependant, même lorsqu'ils sont là, cela ne les amène pas immédiatement avec lui dans l'âme. Mais tout comme une graine pousse et produit finalement une tige et des branches, de même cette jalousie finit par se transformer en bonnes dispositions. La manière dont une personne zélée pour le salut introduit dans son cœur de bonnes dispositions, qui ne sont pas encore en elle et qu'elle s'aliène pour la première fois, se fait par une auto-coercition impitoyable. Celui qui, dans la prière, sans s'apitoyer sur son sort, s'efforce de faire toute bonne chose, y habitue de plus en plus son âme, son cœur s'attache de plus en plus à ce bien et finit par l'aimer. Ensuite, le bien qu'une personne s'est obligée à faire au début devient ancré dans son esprit et, pour ainsi dire, naturel. Ainsi, par exemple, quelqu’un n’a aucune patience. En s'efforçant d'y parvenir, bien qu'avec difficulté et maladie, mais avec désir, il finit par l'acquérir. Il faut en dire autant de l'humilité, du manque de colère et d'autres bonnes dispositions : toutes, à travers le travail et la sueur de la prière, sont imprimées dans l'âme par la grâce de Dieu. C’est ce qu’enseigne Macaire le Grand en de nombreux endroits. Saint Diadoque 35 décrit en un endroit comment la grâce divine, ayant accordé à l'homme dans le baptême lui-même un hérisson à l'image, puis un hérisson à la ressemblance, l'imprime ensuite, peignant dans son cœur, vertu après vertu 36. Que pouvons-nous dire des bonnes dispositions avec lesquelles une personne naît ? Ils ne sont pas méchants, mais ils n’ont pas les qualités de la vertu. Cette qualité est acquise par lui lorsque, par la formation de la jalousie, elles sont consciemment acquises par un chrétien. Quelles sont exactement ces bonnes dispositions ? A cela il faut dire qu'il doit y en avoir autant qu'il y a de types de bonnes actions : car à la base de chacune d'elles il doit y avoir une bonne disposition particulière qui les caractérise. Il y a, par exemple, des questions de jeûne ; ils sont basés sur le jeûne ou l'ascétisme, etc. Cependant, entre eux, il doit y avoir une subordination harmonieuse ou un tel système selon lequel ils ont les uns initiaux, les autres dérivés ; puisque les flux principaux proviennent d’abord de la source, puis le flux bifurque du flux. Et tous ces arrangements consistent en général en une union mutuelle nécessaire, comme les anneaux d’une même chaîne. Ainsi dans une chaîne, si vous prenez un anneau, vous soulevez nécessairement les autres, et finalement toute la chaîne : il y a donc un tel rapport entre les bonnes dispositions que l'une entraîne naturellement l'autre. Aucune disposition ne vient à l'âme seule. Quel est exactement le lien entre eux et de quelle disposition vient-il, vous pouvez trouver plusieurs indications à ce sujet tant dans la parole de Dieu que dans les écrits des Saints Pères. Ainsi, l'Apôtre Pierre commande : après avoir tout amené à la diligence (la diligence est un zèle sincère), donnez à votre foi la vertu, à la vertu la raison, à la raison la maîtrise de soi, à la maîtrise de soi la patience, à la patience la piété, à la piété la bonté fraternelle, à l'amour fraternel (cf. 2 Pierre 1, 5-7). Saint Macaire dit : « toutes les vertus, comme une sorte de chaîne spirituelle, dépendent les unes des autres, telles que : la prière par amour, l'amour par joie, la joie par douceur, la douceur par humilité, l'humilité par soumission, l'humilité par espérance, l'espérance par la foi, la foi par l'écoute, l'écoute par la simplicité » 37. Saint Isaac le Syrien38 dispose des vertus à sa manière, et d'ailleurs inégalement, comme vous le savez. Par exemple : « la peur nous introduit au navire de la repentance, nous transporte à travers la mer puante de la vie et nous guide vers la jetée divine, qui est l'amour » 39. Dans d'autres endroits, c'est différent, par exemple dans les Paroles sur les trois degrés d'intelligence 40. Vous pouvez trouver beaucoup de combinaisons similaires dans Saint Jean Climaque 41 ; Théodore d'Edesse 42 et d'autres en possèdent également beaucoup. Vous pouvez les disposer comme ils le sont dans la Parole pour la consécration de l’église du monastère de Sukhotinsky. Là, cette disposition était appliquée à la structure de l’église. Il n’y a rien d’étonnant à ce qu’il y ait une telle différence dans les lectures. Cela dépend de qui choisit quel début et quel chemin. Si chacun de nous commence à tracer une lignée généalogique, alors nous pouvons en créer un grand nombre, en passant par le côté paternel ou maternel, puis aussi par la lignée de son père ou de sa mère. Il n’y aura pas de mensonges, même s’il y aura des différences. Ainsi, dans les diverses indications du développement naturel de toutes les bonnes dispositions, il n’y a pas de mensonge, bien qu’il y ait des désaccords. Il serait bon pourtant de signaler leur dégénérescence la plus naturelle et de les ériger en système ! Si j’y parviens, je vous dépeindrai dans l’ordre tous les sentiments religieux, c’est-à-dire ceux qui se forment dans le cœur à la suite de notre relation avec Dieu. A partir de cet exemple, vous pourrez alors juger de la relation entre d’autres vertus. Et une autre chose est que vous devriez vous soucier autant de cela ?.. La grâce de Dieu arrangera tout elle-même, mais seul le zèle pour une vie qui plaît à Dieu est préservé. Naturellement, les bonnes dispositions entreront maintenant dans leur ordre, et celles qui n'existent pas commenceront à s'enraciner peu à peu, à mesure que les passions qui leur sont opposées se purifieront. Gardez cela à l’esprit, et cela suffit. Un système strict ne convient pas à la vie chrétienne – un système actif. Ici, tout est presque en train d'être construit expromtu 43. Écoutez ! P.S. Je joins ci-joint la Parole pour la consécration de l’église du monastère de Sukhotinsky. Vous l’avez probablement lu, mais cela ne fait pas de mal de le répéter. "Voici, l’église du Dieu vivant a été érigé et consacré ! C'est aussi le lieu de la demeure de sa gloire, le lieu de repos pour les âmes en deuil, le lieu où se nourrir et boire les âmes des affamés et des assoiffés - avec la parole de Dieu et les saints sacrements, un lieu de communication sincère 44 avec le monde invisible des anges et des saints ! Merci au Seigneur, qui a couronné cette bonne action de succès ! Qu'il bénisse ceux qui ont commencé elle, ceux qui ont travaillé pour y mettre un terme, ceux qui l'ont aidé, assisté et tous ceux qui sont entrés en contact avec elle d'une manière ou d'une autre. Cette église est destiné à vous, mes sœurs, qui avez quitté le monde et qui ignorez le Seigneur. Vous êtes parti en courant et vous êtes installé dans le désert afin de pouvoir vous approcher plus facilement de votre Seigneur bien-aimé et, avec vos yeux non dérangés par la poussière de la vanité du monde, contempler la beauté de son visage. Alors le Seigneur vous montre un signe de son approche évangélique, vous tend les mains pour vous recevoir, désigne un lieu où il est prêt à écouter les désirs de votre cœur qui lui est ouvert. Je pense qu'il est impossible de trouver une motivation plus forte pour que vous traîniez 45 ans dans cette maison de Dieu, sinon constamment, du moins chaque fois que vous êtes appelés ici selon les règles de la Sainte Église. Je n’ai aucun doute que cela a été et sera le cas. Mais je ne peux m’empêcher de vous rappeler qu’il ne suffit pas que vous apparaissez devant la face du Seigneur dans l’église qui existe à l’extérieur de vous ; vous devez construire une église pour le Seigneur en vous, afin que vous puissiez toujours l'avoir en vous et avec vous. Car si cela s'applique à tous, combien plus la parole de l'Apôtre vous parvient-elle : ne savez-vous pas que ceci est l’église de Dieu... Et donc, s'il s'applique à tous, alors combien plus le commandement devrait-il s'appliquer à vous : comme une pierre vivante, bâtissez une église spirituel, la sainteté est sainte, pour offrir des sacrifices agréables à Dieu Jésus-Christ (cf. 1 Pierre 2, 4-5). Il est d’autant plus approprié que vous y réfléchissiez maintenant, puisque l’église construit et consacré maintenant est une image directe de cette église invisible qui devrait être construit pour Lui dans nos cœurs. Ajoutez au travail déjà accompli dans la construction de cette église visible un autre travail, qui ne peut avoir de fin : préparer votre cœur pour une église spirituel éternel dédié au Seigneur. Ne pensez pas que ce serait si délicat et si haut que cela dépasserait complètement vos forces. Vous êtes déjà en train d’être construit dans cette église. Il vous suffit de continuer ce que vous avez commencé de manière continue et avec le même zèle avec lequel vous avez commencé. Cependant, pour voir ce qu'il faut faire exactement, je vais vous décrire brièvement l'ensemble de la construction de l’église du Seigneur dans le cœur. Un endroit pour l’église visible est choisi et purifié. Nous devons libérer la place du cœur en nous pour la construction d’une église spirituel. Cette clarification s’accomplit par la repentance, c’est-à-dire la conscience sincère de ses péchés et le fait de s’en blâmer, de sorte que l’on puisse se tenir devant la face du Seigneur sans contrepartie et attendre le salut de sa seule miséricorde. Le Seigneur n’aime pas ceux qui lui sont justes et n’est favorable qu’à ceux qui lui crient d’une voix de publicain : Dieu, aie pitié de nous, pécheurs (cf. Luc 18, 13). Dans la zone dégagée, les fondations sont approfondies et posées. Le fondement de l’église spirituel dans le cœur est la foi et une ferme détermination à vivre par la foi. Seule la foi, combinée à la détermination, rend l'intérieur du bâtiment inébranlable et même inaccessible au doute et à la perplexité, ou aux désagréments, à l'opposition et au chagrin. Celui qui décide de vivre par la foi ne craint plus ni les chagrins ni la mort elle-même : c'est pourquoi il est considéré comme invincible ou reposant sur un fondement indestructible. Après avoir posé les fondations, ils érigent ensuite le bâtiment, posant pierre sur pierre, les fixant avec des substances connues et dirigeant le tout selon le plan et l'échelle proposés. Tout cela, dans ses propriétés correspondantes, est ou devrait être dans l’église intérieur ; ici les pierres sont différentes vertus, pour lesquelles, quand et où l'occasion se présente : douceur, abstinence, patience, obéissance, miséricorde, travail acharné, etc., qui, en s'ajoutant les unes aux autres, créent la restauration du corps de l’église intérieur ; le ciment qui tient ensemble est, d'une part, l'afflux par les Saints Sacrements de la grâce, sans lesquels tout ce que nous avons reste sec, incohérent, fragile, et d'autre part, l'amour, sans lequel aucun exploit ni aucun travail n'a de valeur, ou, comme le dit l'Apôtre, tout n'est rien ; plan et échelle - raisonnement qui détermine la mesure, le poids et le nombre des travaux, des entreprises et des exploits, sans ce co-mesureur interne, ils peuvent défigurer l'ensemble du bâtiment et, par conséquent, rendre insignifiants et inutiles tous les travaux déjà réalisés. L'habileté de ce raisonnement, approfondi et solide, s'acquiert en vivant obéissant sous la direction de bergers, de pères spirituels, d'anciens et d'anciens qui, pour la première fois, et parfois pour la vie, devraient constituer les seuls dirigeants dans la création du cœur pour le Seigneur. Le travail de faire le bien, imprégné d’amour, sous l’influence des sacrements de Dieu, sous la direction des bergers et de sa propre raison, élève l’édifice au sommet. Alors son toit sera formé par une profonde humilité, qui sauvera cet édifice de l'humidité de la vanité et du plaisir des hommes, de la sécheresse de l'arrogance et de l'orgueil, des coups choquants de l'obstination et de la désobéissance. Il ne reste plus qu'à diriger le bâtiment et à y mettre une croix. Les deux seront accomplis par un seul acte de dévotion à la volonté de Dieu, qui est précisément le chef des vertus du sacrifice de soi et la croix sur laquelle notre individualité est finalement crucifiée. Voici l’église ! Voulez-vous savoir ce qui compose sa clôture extérieure ? Fidélité inébranlable à toutes les règles et prescriptions de la Sainte Église de Dieu, et en vous, en outre, à vos règles monastiques. Derrière cette clôture, on peut se cacher en toute sécurité de toutes les tempêtes et troubles suscités par l'esprit du temps, la superstition et les passions. Tant qu’il y a cette fidélité, le bâtiment est sûr ; là où il n’est pas là, tout va peu à peu faire faillite, jusqu’à ce qu’il ne reste plus aucune pierre de tout ce qui reste sur pierre. Mais nous sommes toujours en dehors de cette église intérieur. Il faut y entrer, le décorer, le sanctifier, le parfumer, pour y exercer dignement le saint sacerdoce - pour offrir des sacrifices favorables à Dieu. Car le Seigneur ne veut pas habiter seulement en nous, mais aussi habiter avec nous en nous. Vous demandez-vous comment entrer en vous-même ? Attention, sobriété, sang-froid. Lorsque les pensées sont dispersées, elles planent toutes sur les objets extérieurs, mais à mesure qu'elles se détachent de ces derniers, elles se rassemblent vers l'intérieur et, à mesure qu'elles se rassemblent, elles se détachent encore davantage de l'extérieur. Grâce à cette interaction mutuelle, mûrit enfin la sobriété intérieure, dans laquelle l'œil de l'esprit regarde à l'intérieur du cœur - et une attention profonde et imperturbable s'établit sur ce qui est là et sur tout ce qui y vient. Comment décorer l’église intérieur du cœur ? De bonnes pensées, constituées de convictions profondes dans les vérités de la foi avec des sentiments et des dispositions correspondants, c'est-à-dire des pensées sur le Dieu trinitaire, ses perfections illimitées, sa création, sa providence, le sacrement de la rédemption et toute l'économie du salut - sur la dispensation future de tout et ainsi de suite, qui (pensées) ne peuvent que remplir les cœurs soit de peur, soit de contrition, soit d'espoir, soit de disponibilité courageuse pour tout et ainsi de suite, qui ensemble constituent la beauté de l’église du cœur. L'illumination de cette église est assurée par la contemplation ininterrompue et incessante du Dieu omniprésent, sans laquelle il n'y a aucune possibilité de se rassembler à l'intérieur ou d'être rempli de bons sentiments, bien qu'il soit lui-même soutenu mutuellement par ces derniers et mûrisse avec eux. Cette lumière de vision de Dieu, illuminant et réchauffant le cœur, suscite en lui des cris incessants vers Dieu, ou des soupirs des profondeurs, avec la présentation à Lui de divers besoins passagers et incessants de l'esprit, ou avec l'expression de mouvements d'amour pour Lui - le Plus Doux, qui constituent tous l'encens d'une prière sincère, se levant comme le matin, ou, comme un encensoir parfumé, montant vers Dieu. Dans l’église du cœur ainsi parfumé, s'accomplira également un sacrifice spirituel, favorable à Dieu, consistant en une offrande de conscience, d'activité personnelle et de liberté et exprimé par une chute douloureuse 46 vers Lui, dans un cœur contrit et humble. Le Seigneur attend de nous ce sacrifice, il y prend plaisir et, pour cela, il est prêt à faire descendre tout don bon et tout don parfait. Ceci achève la construction de l’église interne de Dieu et les rites sacrés internes de cette église. C'est ça! Que cette affaire soit difficile ou facile, elle est nécessaire. Nous ne pouvons pas nous limiter à la seule activité externe, même si sans elle rien de interne ne peut avoir lieu ou s'établir. L’extérieur est terminé : occupons-nous de l’intérieur. Il n’y a aucun doute qu’elle existe et, peut-être, c’est pour cela que cette chose extérieure existe aussi ; mais on peut craindre que cette visibilité, si évidente, n'éclipse ou n'obscurcisse cette invisibilité, presque insaisissable. Soyez donc vigilant et ne laissez pas l’ennemi détruire le fruit de votre travail en vous arrêtant à mi-chemin. Fils, donne-moi ton cœur, dit le Seigneur. Et nous le rendrons. Rappelez-vous la parabole des dix vierges... Que manquait les saints fous ? Faire interne. Extérieurement, ils étaient en bon état - ils observaient la virginité, ne rompaient pas le jeûne, allaient à l’église de Dieu et accomplissaient tout le reste prescrit par la charte ; mais ils ne se souciaient pas de l’organisation des pensées et des sentiments. Et leur cœur, au lieu d'une église dédié à Dieu, était un désert, envahi par toutes sortes de plantes sauvages, plein de reptiles et d'insectes, ou un bâtiment abandonné, la demeure des hiboux et des chauves-souris. Faites attention à ne pas tomber dans leur sort. Ce que vous avez commencé est bon et précieux, mais si vous le terminez, ce sera comme il se doit. Autrement, le tout début servirait à vous condamner – le fait que vous ayez commencé et que vous n’ayez pas terminé. Et priez le Seigneur et sa très pure Mère, Notre-Dame, à qui cette église est dédié, qu'ils vous montrent la faveur de sa bonté, parfaite en tout, et que votre esprit, votre âme et votre corps soient préservés à la venue du Seigneur, que Dieu vous accorde le pouvoir d'être fortifié par son Esprit dans votre homme intérieur, d'habiter le Christ avec la foi dans vos cœurs. Amen" 48. 0 vertu dans ce dernier sens, c'est-à-dire de la vertu comme bonne action, parlerons-nous ? Parce que cela a déjà été discuté. N'est-ce pas un peu ? Et il faut dire qu’il vaut mieux éviter que le souvenir ne se répète souvent. Écoutez maintenant. Tout accomplissement d'un commandement de la manière appropriée, c'est-à-dire dans un but véritable, pour la gloire de Dieu par la foi au Seigneur et dans des circonstances légales, est une bonne action ; de la même manière, les actions indifférentes deviennent aussi de bonnes actions, selon le bon dessein que le chrétien leur attache. Dans la confession orthodoxe, les bonnes actions sont définies comme suit : elles consistent à accomplir les commandements de Dieu, qu'une personne observe volontairement, avec l'aide de Dieu et avec l'aide de son propre esprit et de sa volonté, par amour pour Dieu et son prochain, sans avoir d'obstacles de nulle part, en fait les soi-disant 49. Ainsi, les bonnes actions, pour avoir une vraie valeur qui leur correspond, sont soumises aux conditions suivantes : 1) leur sujet est le commandement, tout ce qui est prescrit dans la parole de Dieu et par rapport auquel une personne se reconnaît comme étant dans une nécessité morale, et non pour que quiconque pense : faisons le mal, pour que le bien vienne (Rom. 3 : 8). Cependant, même de tels actes, qui ne sont pas réellement définis par la loi, sont capables de prendre une qualité morale en raison des bons objectifs avec lesquels ils sont accomplis, même si, évidemment, leur prix ne peut pas être élevé. On peut donc ajouter : une bonne action consiste non seulement à accomplir le commandement, mais aussi à faire ce qui n'est pas contraire aux commandements, conformément à leur esprit et à leur ordre ; 2) cet accomplissement doit être volontaire, c'est-à-dire non forcé par les circonstances, ne dépendant pas de l'habitude et de la froide coutume mécanique ou de la disposition naturelle, mais doit être motivé par le désir, le désir, l'amour, le zèle de faire de bonnes actions, à la fois de ceci et de ce genre, et en général toutes celles indiquées par les commandements de Dieu. De là, nous devons conclure que tant qu’une personne n’a pas acquis l’intention pleine et décisive de réussir dans tous les commandements de Dieu, ses bonnes actions ne sont pas entièrement pures et parfaites. Car sans cela, il ne se peut pas qu’ils viennent d’une sainte jalousie, et, plus directement, qu’ils soient faits par passion des sentiments et par quelque considération étrangère ; l'essentiel est qu'ils ne soient alors pas constants, mais mêlés de péchés et de passions. De tels actes n’ont pas une valeur parfaite et éternelle, mais ils ne sont pas inutiles, comme préparateurs et intercesseurs pour la grâce de Dieu, qui allume le feu de la jalousie. Souvenez-vous de la légende du boulanger qui, agacé, jeta un petit pain sur un pauvre homme pour se débarrasser de lui, puis fut récompensé par une vision pour cela et se détourna du péché pour mener une vie pieuse. Pourquoi peut-on conseiller à celui qui n'a pas de zèle : faites une bonne action, surtout l'aumône, et Dieu donnera le feu du zèle, témoignage et source de vie spirituelle ; 3) toute bonne action est bonne si elle est faite pour Dieu. Tout est pour la gloire de Dieu. Un chrétien doit être entièrement un sacrifice à Dieu et au Seigneur Jésus-Christ, qui en a sacrifié 50 pour nous. L'amour de Dieu nous soutiendra, nous qui avons décidé cela... Le Christ est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent pas pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux (cf. 2 Cor. 5, 14-15). Maintenant, nous devons remettre nos actions à Dieu, afin qu'au jour du jugement, il les rende et récompense le chrétien. Il faut dire que seules ces actions dédiées à l’Éternel Dieu sont dignes d’une récompense éternelle. Et ici, une telle dispensation du cœur confère aux affaires une certaine légèreté, un certain naturel, un visage pieux, attrayant et détaché ; 4) une véritable bonne action est accomplie avec l’aide de son propre esprit et avec l’aide de Dieu. Apparemment, comme toute bonne action qui monte de l’homme à Dieu, il y a à la fois celle de Dieu et celle de l’homme. En accomplissant de bonnes actions, la présomption et la confiance en soi nuisent non seulement à leur pureté, mais aussi à leur réussite et à leur perfection. Car en général, de telles choses sont hâtives, immatures, impatientes 51 et souvent inachevées. De même, le renoncement au bon usage de ses pouvoirs fausse les affaires et toutes les activités. Ce défaut est même entré dans l'enseignement des quiétistes et des quakers 52, qui attendent en toute chose une inspiration d'en haut. Il ne fait aucun doute que dans des cas extrêmes, d’autres reçoivent l’inspiration du Seigneur ; et en général, il ne faut pas décider de quelque chose d'important et de décisif sans un appel spécial, afin qu'après avoir commencé la construction du 53, on ne puisse pas terminer l'édifice, à la honte et à l'humiliation de la vertu. Mais dans de tels cas, la plupart du temps, il arrive qu'une personne ne puisse pas seulement décider d'une telle chose, mais même la concevoir sans cette inspiration. Agir ainsi dans les cas ordinaires est dangereux, car cela ouvre une vaste porte à la paresse et à la séduction. Maintenant, la personne vit sous éducation. Il doit purifier et corriger son cœur obstiné en travaillant contre lui. Si le cœur lui-même ne veut presque jamais le bien et que Dieu n'enverra pas d'aide et d'avertissement à ceux qui ne veulent pas et ne plaisent pas, alors vous pouvez, en prévision de ces inspirations célestes, dormir toute votre vie pour la vertu. L'aide vient du Seigneur, mais à ceux qui agissent, et non à ceux qui n'agissent pas. Créez des tensions et de l'aide viendra ; 5) enfin, une véritable bonne action se produit sans obstacles. Nous entendons ici des obstacles juridiques, c'est-à-dire si l'acte ne peut être accompli dans des circonstances légales, mais soit le lieu, soit le temps, soit quelque chose d'autre qui ne lui permet pas d'être complètement bon, ni d'apparaître dans une vraie perfection et fécondité. Quant aux obstacles illégaux, non seulement ils ne gênent pas la cause du bien, mais, au contraire, ils l'élèvent selon leur force et leur persistance. Plus une tâche est précieuse, plus les obstacles ont été surmontés pour la mener à bien. Accomplir de bonnes actions conformément à leur bon caractère et aux exigences légitimes des circonstances, en opposition aux obstacles anarchiques, et en même temps les accomplir de telle manière qu'elles soient bonnes et non mauvaises, est une question de prudence, dont la science est enseignée par la grâce de Dieu et par diverses expériences dans la vie spirituelle. Demandez aux anciens, et ils vous le diront (cfr. Deut. 32 : 7). Prenez aussi la peine de remarquer ceci à propos de ces actes : tandis que la jalousie, comme un feu intérieur, met constamment nos forces en mouvement, et que les sentiments et les dispositions restent dans une paix intérieure constante, comme un champ dans lequel croissent et se multiplient les fruits des actes, les actes sont en nous quelque chose d'intermittent : ils commencent et cessent, se succédant les uns après les autres. Cependant, un travailleur attentionné et prudent peut établir une chaîne ininterrompue de bonnes actions dans sa vie. C’est parce que la pensée, la parole, le mouvement et l’action peuvent être transformés en une bonne action. Le temps de la vie est donné à une personne pour accumuler de bonnes actions. Si maintenant ce temps s'écoule sans s'arrêter et qu'il y a un point qui se répète continuellement dans son flux, alors une personne doit veiller à ce que chacun de ces points soit occupé par le bien. Le sommeil gêne-t-il ?! Mais cela peut aussi être transformé en bien, c’est-à-dire en une question de sacrifice de soi ; la nourriture plus... les yeux - encore plus... Établir un accord entre l'homme extérieur et l'homme intérieur. Dieu a placé à l'intérieur un zèle éternel, et vous, à l'extérieur, offrez des actes continus... Entre eux, comme des poteaux, votre nature sera purifiée et sanctifiée. Un moyen commode d’y parvenir est fourni par le fait que la vie de chacun est toujours entourée d’une chaîne ininterrompue de circonstances qui peuvent donner naissance au bien. Chacun le constatera désormais, après avoir soigneusement revu sa journée, pour lui-même, c'est-à-dire pour sa personne, à sa place, du début à la fin. Il arrive à certains de se limiter aux seules affaires intérieures, sans tenir compte des affaires extérieures. Cela s'applique particulièrement aux cas dans lesquels l'égoïsme souffre inévitablement beaucoup : par exemple, en demandant pardon, etc. Non, Dieu a créé l’homme à partir du corps et de l’âme ; Il veut que ses actes soient accomplis par toute sa personne, et non seulement par une partie. De plus, l'acte lui-même est tout à fait fécond pour le vertueux dans son exécution, ou dans son achèvement, et pas seulement s'il est désiré, même ardemment. Seul un acte accompli constitue un pas en avant dans les degrés de perfection morale. Celui qui une fois avait subi une insulte devenait plus grand, une autre fois encore plus grand, et ainsi de suite. Pendant ce temps, ceux qui veulent seulement endurer, mais ne supportent pas, restent au même endroit et même reculent, car à mesure que le désir ne se réalise pas, il s'affaiblit. Celui qui ne ramasse pas les déchets. C'est pourquoi les fanatiques de la perfection recherchent les occasions de bonnes actions et ne se permettent pas seulement de les manquer lorsqu'elles se présentent. Plus quelqu’un fait de véritables bonnes actions, plus il devient de plus en plus élevé. Concluons ! Soyez riche en bonnes actions, mais soyez plus soucieux des bonnes dispositions. Mais quand il y a un vrai zèle pour le salut, il vous apprend tout, car il est très inventif. À ton secours, Seigneur ! Je suis obligé de tirer de la considération proposée sur les côtés ou types de vertu une conclusion qui n'est pas inutile dans la vie. S'il vous plaît, écoutez ! Ne serait-ce pas utile ? Les trois aspects de la vertu présentés, comme le montrent leurs propriétés, sont en connexion et en interaction permanentes les uns avec les autres. Mais le début imprécis de tout est le zèle pour la vie chrétienne, confirmé par la grâce dans le sacrement du baptême ou du repentir. Par une série continue d’actions, elle assiège les bonnes dispositions dans l’esprit et le cœur d’une personne. L'espoir et la force de la vie morale résident dans ces dispositions, c'est pourquoi il ne faut pas abandonner le travail et les soucis jusqu'à ce qu'ils soient établis, ni faiblir parce qu'ils ne s'établissent pas aussi vite qu'on le souhaiterait. Un arbre récemment planté est facilement déraciné, mais un arbre aux racines longues demande de gros efforts de la part de celui qui voudrait l'arracher. De même, les bonnes dispositions au début d’une bonne vie qui vient d’être entreprise sont peu fiables, fragiles et changeantes ; mais plus une personne se situe dans les affaires qui lui correspondent, plus elle devient forte, plus elle s'enracine profondément dans le cœur et se transforme en dispositions pour ainsi dire naturelles. À mesure que les bonnes dispositions s’introduisent dans le cœur, les mauvaises en sont chassées et l’âme devient de plus en plus pure. Sur cette base, il est légitime de distinguer les différents états d'un chrétien vertueux, selon son âge de vie spirituelle. Dans la parole de Dieu, ces âges sont désignés en comparant l'amélioration de la vie spirituelle, soit avec le développement d'une graine, qui produit d'abord de l'herbe, puis du grain, et enfin du blé (cf. Marc 4:28), puis avec les âges naturels d'une personne, tels que : l'enfant, la jeunesse, la virilité ou la perfection (voir : 1 Jean 2:12-14 ; Héb. 5:14). Trois degrés de croissance spirituelle sont également désignés par les Saints Pères : débutants, avancés et parfaits, ou degrés de conversion, de purification et de sanctification 54 . Il est très difficile de déterminer ce qui caractérise chacun de ces diplômes. La loi générale de la croissance est que depuis la conception de la vie, comme une étincelle ou une graine, jusqu'à son développement complet en une flamme ou un arbre fécond, ou jusqu'à son apparition dans toute la pureté et la complétude disponibles dans cette vie, tout le temps se passe en exploits et en luttes, dans lesquels le mal est éradiqué et le bien est implanté : mais où exactement le passage de l'enfance à l'adolescence, de la jeunesse à la perfection, ne peut être déterminé avec précision. Car le mouvement de la vie spirituelle, comme le mouvement de l'ombre du soleil ou la croissance du corps, se produit sans sauts avec une progressivité sage et continue. Seuls quelques traits, basés sur la parole de Dieu et les écrits des Pères, peuvent être indiqués à cet égard. Enfance. C'est la période allant du début de la vie chrétienne à la formation de l'ordre de cette vie et des règles d'action en général. Il faut, par exemple, établir comment se comporter dans l'ordre extérieur de sa vie, et en outre, dans différents cas et pour différentes personnes, de manière à ce que cela ne perturbe pas les relations et n'interfère pas avec l'esprit. Il est très difficile de s'engager sur le vrai chemin, pourquoi ceci et cela sont rangés. De même, dans l’action interne contre les pensées et les passions perturbatrices, il n’est pas possible d’établir une action de telle manière que vous puissiez facilement les remarquer et les vaincre. Ainsi, pendant que les formes de vie s'établissent, pour ainsi dire, pendant tout ce temps dure la période infantile de la vie spirituelle, qui, comme un bébé, se caractérise par l'instabilité, l'immaturité, des raisonnements enfantins et des paroles enfantines, comme le dit l'Apôtre Paul (voir : 1 Cor. 13 :11). Les nourrissons en Christ se voient offrir du lait, et non de la nourriture forte (cf. Héb. 5 : 12-13), le début des paroles du Christ (cf. Héb. 6 : 1), du lait verbal et peu flatteur, afin qu’ils grandissent pour le salut (cf. 1 Pierre 2 : 2). En raison d’une telle instabilité et d’une telle immaturité, ils vacillent facilement et sont souvent emportés par tout vent d’enseignement, dans les ruses astucieuses de la flatterie (voir : Eph. 4 : 14), et dans leurs motivations mêmes, ils permettent plus de condescendance que de détachement de tout (voir : 1 Cor. 3 : 1-3). Cependant, ils apprennent la rémission des péchés à cause du nom du Christ – la connaissance du Père (1 Jean 2 : 12-13) et la dégustation de la bonté du Seigneur (cf. : 1 Pierre 2 : 3). Connaître Dieu comme Père est un trait très caractéristique. Pendant longtemps, un enfant ne comprend pas et ne distingue ni son père ni sa mère des étrangers, mais ensuite il commence à les distinguer et en même temps commence sa joie de vivre. Et un pécheur, jusqu'à ce qu'il se tourne vers Dieu, ne connaît pas Lui, le Père qui aime l'humanité : mais, s'étant tourné, pour la première fois il le voit comme un terrible Juge, puis, après avoir été purifié par le Baptême ou la repentance, il goûte Sa bonté et Le sent comme le Père. En effet, si nous jugeons par l'homme intérieur, alors le sentiment de sollicitude paternelle de Dieu fait la différence entre un enfant et le Christ. Le Seigneur est leur chemin : il les guide invisiblement à travers cette période indécise de la vie. Leurs motivations sont plus effrayantes. Saint Jean du Climat attribue à ces novices avant tout des exploits physiques : jeûne, sac, cendres, silence, travail, veillée, larmes, etc. 55 . Âge de l'adolescence. C’est une période de lutte et d’exploit pour éradiquer les passions et implanter de bonnes dispositions. De même que dans une guerre, après avoir établi l'ordre des troupes, commence la guerre, ou entre les agriculteurs, après avoir préparé le nécessaire, commence les semailles 56 : ainsi ici, lorsque les formes de vie sont établies, commence la poursuite décisive du mal en soi, avec l'enracinement du bien. Cela ne signifie pas que le mal a été toléré dans l’enfance, mais qu’il est aujourd’hui poursuivi, pour ainsi dire, de manière systématique et inacceptable. Tout comme dans la vie naturelle, un jeune homme est confronté au travail de son éducation, ainsi en est-il dans la vie spirituelle. Pourquoi la parole de Dieu dit-elle des jeunes spirituels qu'ils sont forts, que la parole de Dieu demeure en eux et qu'ils ont vaincu le mal (cf. 1 Jean 2 :14). La Parole de Dieu, auparavant reçue avec une simplicité enfantine, se transforme désormais en leur jus et leur sang, demeure en eux et leur donne la force de vie, selon laquelle ils ne sont pas seulement des auditeurs, mais aussi des créateurs de la parole et avec sa puissance, comme une épée, ils reflètent et vainquent le mal. Le Seigneur Jésus-Christ est pour eux la vérité ; c'est-à-dire que la vérité de la tentation et du salut, qui réside en dehors de chacun, passe maintenant et habite dans leur cœur. Le sentiment caractéristique des jeunes hommes est le sentiment de force en Dieu. Je peux tout faire dans le Seigneur qui me fortifie (cf. Phil. 4, 13). Le jeune homme vit d'espoirs, c'est pourquoi ses motivations se caractérisent par l'espoir incontestable d'atteindre la perfection et de recevoir des bénéfices éternels, même si cela n'exclut pas d'autres motivations. De saint Jean du Climat, ils apprennent avant tout des exploits spirituels : manque de vanité, manque de colère, manque de confiance, remontrance douce, prière immaculée, amour de l'argent 57 . Âge masculin. C’est le moment où la lutte interne s’apaise et où la personne commence à goûter à la paix et à la douceur des bénédictions spirituelles. Le fermier, après la récolte, mangeant les fruits de son travail, ainsi que la pâte levée et levée, entièrement formée - ce sont des images d'un âge parfait. Le sage Sirach décrit l'action de la sagesse, comment elle tourmente et teste d'abord son favori, puis se tourne vers lui, le réjouit et lui révèle ses secrets (voir : Sir. 4, 18 et suiv.). Ce dernier est le caractère d'un mari spirituel. Nous attribuons à notre mari la fermeté, le calme, la constance et l'expérience ; et la parole de Dieu assimile les mêmes perfections à un époux spirituel : la nourriture solide le caractérise (voir : Héb. 5, 14), ses sens sont exercés au jugement du bien et du mal ; la connaissance de ce qui n'a pas de commencement, l'original (cf. Héb. 5 :14 ; 1 Jean 2 :13-14) ; c'est-à-dire que les propriétés et les secrets divins les plus intimes leur sont révélés, tandis que chez un jeune homme et un bébé, davantage de propriétés sont révélées, comme la bonté et la puissance. Parmi leurs motivations, l'amour est plus caractéristique : car, étant parvenus à la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ, ils grandissent véritablement dans l'amour en Lui, dont le Christ est le chef (cf. Eph. 4, 13, 15). Le Seigneur est leur vie, il les ravive et les accomplit (cf. Gal. 2:20). Pourquoi, ne vivant plus pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort pour eux et est ressuscité (2 Cor. 5:15), ils imputent toutes leurs compétences (cf. Phil. 3:8) à la compréhension supérieure du Christ. Saint Jean du Climat leur assimile avant tout la vie dans l'esprit et l'immobilité en Dieu : un cœur non asservi, l'amour parfait, l'esprit sortant du monde et entrant dans le Christ, l'introduction de la lumière céleste dans l'âme et les pensées pendant la prière, le non-pillage, l'abondance des lumières de Dieu, le désir de mort, la haine de la vie, le confinement des mystères célestes, le pouvoir sur les démons, la préservation des destinées impénétrables de Dieu, etc. 58 . J'ajouterai deux ou trois commentaires supplémentaires sur la croissance dans la vie spirituelle en général. 1) Que des limites ne peuvent lui être assignées. Les chrétiens ont pour objectif d’être parfaits, tout comme le Père céleste est parfait (cf. Matthieu 5 : 48). Le désir d'imaginer un modèle infini sur soi-même doit conduire une personne à travers des degrés infinis ; 2) que la perfection ne concerne aucune partie, mais embrasse la personne tout entière, tant dans l'esprit, que dans l'âme et dans le corps, dans toutes les parties et puissances de son être, et dans la sagesse (cf. Luc 2, 52), et dans la foi (cf. Luc 18, 8), et dans l'espérance (cf. Rom. 15, 13), et dans le sacrifice de soi et l'abaissement de soi (cf. Phil. 2, 7-8), et dans la mortification et la sanctification de l'être. corps (cf. 1 Cor. 27; Rom. 8:11). En général, le parfait se caractérise par tout ce qui est assimilé dans la parole de Dieu au bienheureux ; 3) que tous les degrés de perfection possibles sur terre ne sont que relativement plus élevés ; ils ne signifient pas la pureté et la maturité finales, et encore moins excluent la possibilité d’une chute. Pourquoi l'apôtre Paul, d'une part, commande-t-il : restez debout et faites attention, de peur de tomber (1 Cor. 12), d'autre part, il assure de lui-même : je ne pense pas avoir atteint moi-même (Phil. 3 : 13). Il n’y a donc aucun moment où il serait possible de nous dire : ça suffit ; mais doit continuellement commencer; réchauffer sans cesse les dons de Dieu (cf. 2 Tim. 1:6) et s'efforcer sans relâche de les accomplir (cf.: Héb. 6:1). Macaire le Grand témoigne que même les parfaits ne restent pas au même degré, mais parfois montent, parfois diminuent, et que même il leur est impossible de toujours rester aux degrés les plus élevés, en raison de l'insupportabilité de cela pour notre nature corruptible 59 . Saint Climaque cite l'exemple d'Éphraïm le Syrien 60, qui, montant au sommet de l'impartialité, cria à Dieu : « affaiblis les vagues de ta grâce pour moi ; comme David priait : affaiblis-moi, laisse-moi me reposer (Ps. 38, 14) » 61. Mais assez parlé de ça ! Voyons après : où en sommes-nous ? Un début a peut-être été fait... mais Dieu sait si un pas en avant a été fait par la suite. Mais qu'on s'occupe d'une chose, pour que la jalousie ne disparaisse pas. Tant qu’il existe, il y a encore de l’espoir de succès. Peut-être que parfois nous ferons du bien et ajouterons ne serait-ce qu’un cheveu à notre taille. Et quand il s'éteindra, alors tout prendra fin. Que le Seigneur soit votre protection et votre force ! J'ajouterai encore une réflexion : sur la haute dignité d'une vraie vie chrétienne, ou sur le prix élevé de la vertu, et, en même temps, sur son état peu enviable en apparence. Ce contraste est très instructif. Il n’y a rien sur terre avec lequel la vertu chrétienne en dignité puisse être comparée. Qu’est-ce que le Sauveur appelle la seule chose nécessaire ? - le zèle pour le salut de l'âme. Mais c'est là une vertu chrétienne. Qu’y a-t-il de plus important que d’atteindre le dernier objectif ? Mais cela ne s’obtient que grâce à la vertu chrétienne. Qu’y a-t-il de plus béni que la communion avec Dieu ? Mais elle est indissociable de la vertu chrétienne. Il existe sur terre de nombreux objets dignes de respect : les arts, les sciences, le bon gouvernement, les richesses, les vertus ; mais qu'est-ce que tout cela sans la vertu ? À quoi sert un homme s’il gagne le monde entier mais perd son âme ? (cf. Matthieu 16:26). Tout le reste, à l'exception de la vertu, est comme un zéro mathématique et ne reçoit de sens et de signification que de lui. Celui qui a acquis la vertu a acquis un trésor indétectable. Ici, tout le reste peut être pillé, et tout quittera certainement une personne à l'heure de la mort. Et la vertu franchit sans problème cette épreuve et entre avec l'homme dans la patrie céleste. Mais si, sans une telle comparaison avec les choses transitoires, nous nous tournons vers l'ordre de la vie chrétienne - le bien, alors ses nouveaux avantages extraordinaires se révéleront. Un chrétien qui vit véritablement comme chrétien a Dieu pour Père, de qui il est né et qui le favorise particulièrement, est le frère du Seigneur Jésus-Christ et membre de sa chair et de ses os, est une communion et un lieu secret de Dieu, la demeure du Dieu trinitaire, compagnon de service des anges et des saints. Il a reçu la grâce inestimable de se nourrir du Corps du Christ et, à travers la parole de Dieu, comme à travers un voile, d'entrer à l'intérieur, de converser avec le Seul Vrai Dieu face à face dans la pure prière ; il a le ciel pour patrie, et il y a en lui un héritage qui ne peut être décrit en langage humain. Nous pouvons conseiller à chacun de lire le très révérend Tikhon sur les avantages d'être chrétien, dans le 9ème volume de ses ouvrages 62. Le chrétien devrait plus souvent évoquer cet avantage d'une vie bonne, afin de pouvoir s'écrier plus souvent : qu'avons-nous au ciel ?! À en juger par une telle hauteur de bonne vie chrétienne, on devrait s'attendre à un sort brillant pour lui. Mais la parole de Dieu ne le promet pas et, en fait, cela n’arrive presque jamais. Quiconque commence à vivre en chrétien s'engage sur un chemin difficile et douloureux, prend la croix et marche avec elle sur les traces du Christ. Le Seigneur Jésus-Christ lui-même a été déshonoré, rabaissé plus que tous les fils des hommes et cloué sur la croix. Il dit aux apôtres : vous serez dans un monde de tristesse. Je t'ai choisi hors du monde, c'est pour cette raison que le monde vous hait (cf. Jean 16 :33 ; 15 :19). Les apôtres disaient d'eux-mêmes : jusqu'à cette heure nous avons faim, nous avons soif et nous sommes nus... comme si le monde devait être foulé aux pieds par tous (cf. : 1 Cor. 4, 11, 13). Après eux, et à tout autre moment, ceux qui veulent vivre selon Dieu sont persécutés (cf. 2 Tim. 3 : 12). Il ne peut en être autrement. Le monde, plongé dans le mal, ne tolère pas les accusateurs. Satan ne tolère pas les opposants. Mais un chrétien est un guerrier de Dieu contre le prince des ténèbres, c’est pourquoi il est la cible des flèches de la colère du monde contre son prince. Dès le début, il se heurte à des soupçons, des reproches d'hypocrisie et d'hypocrisie ; Puis, se succèderont les insultes personnelles, la privation d'avantages, les persécutions visibles, l'amertume de partout, à laquelle personne ne peut rendre compte de ceux qui la produisent. Mais quand ainsi l'extérieur du chrétien se dégrade, son intérieur se renouvelle tout au long de ses jours. La croix est une échelle d'ascension à travers les degrés de perfection chrétienne. Dans ce maigre vase sont créés les trésors de l’esprit. On y imagine toutes les perfections des parties et des puissances de l'homme, c'est-à-dire les perfections de l'esprit, de l'âme et du corps, de l'esprit, de la volonté et du cœur ; et, se renforçant de plus en plus, d'enfant en Christ, il devient enfin un homme, mûr et prêt pour un autre monde, le vrai, de ce monde préparatoire, il désire lui-même se résoudre et être avec le Christ. Enfin, le vagabond laborieux termine son voyage, se débarrasse sans douleur de ses vêtements d'errance, est reçu par les anges, monte sur le trône du Dieu infini et est emmené à sa place, dans laquelle il jouit d'une félicité spirituelle inexplicable, de la vue mystérieuse de Dieu, jusqu'à ce qu'à la seconde venue du Christ, cette chose sans vie soit revêtue d'immortalité. Alors, rempli de l’intégrité de son être, il brillera à jamais comme le soleil dans le Royaume du Père. Après cela, la question de l'union du bonheur et de la félicité avec une vie bonne est résolue d'elle-même : 1) dans cette vie, pour la perfection dans l'esprit, les chrétiens ne reçoivent pas ici les bénédictions, mais ils jouissent ici seulement des bénédictions spirituelles intérieures et, malgré toutes les peines, ils se réjouissent continuellement et sont remplis de la paix de Dieu, qui surpasse tous les esprits, du sentiment des miséricordes de Dieu ; 2) dans une autre vie, sans chagrins, cette félicité spirituelle apparaît dans toute sa force et n'existe que spirituellement jusqu'à la Seconde Venue ; 3) lors de la Seconde Venue, notre corps transformé deviendra également participant à cette félicité, et alors la personne juste jouira d'une félicité sans fin de tout son être. Cette fin couronne le tout ! Que l'âme soit jalouse de lui. Et quels sont les problèmes dans la vie, quel genre de problèmes ? Un peu... maintenant, demain c'est fini ! Avec cela, je pense conclure un discours sur la vertu chrétienne. Ne soyez pas en colère contre plus ! Alors, aimeriez-vous maintenant regarder le côté obscur de la vie humaine, ou écouter quelque chose sur le péché ? Je le ferai volontiers. Et la même pensée m'est venue. Du péché, qui est le contraire du bien, le bien sera plus clair. Que faut-il savoir de plus, sinon ce qu'est le péché, pour ne pas se laisser tromper par lui ? Beaucoup de gens ne considèrent pas cela comme un péché, ce qui est un péché ; certains péchés ne sont pas considérés comme tout à fait importants, alors qu'ils sont très importants, et à d'autres égards, nous avons de nombreux jugements favorables sur le péché... Mais en fait, il est toujours un poison, et son caractère empoisonné n'est pas diminué par notre condescendance. Eh bien, vous verrez par vous-même, du moins dans les grandes lignes ! Et le péché, tout comme la vertu, peut être considéré sous trois aspects : a) comme une matière, b) comme une disposition ou une passion, c) comme un état et une humeur pécheresse de l'âme. Un acte pécheur est une transgression du commandement ou de l’interdiction de Dieu ou, comme le dit l’Apôtre : le péché est l’anarchie (1 Jean 3 : 4). Deux caractéristiques particulières se reflètent immédiatement dans le péché à partir des mots : le crime et le commandement. Là c'est un abus de liberté, ici c'est un mépris de la loi. Le péché ne se produit que chez les êtres rationnels, incorporels et connectés au corps. Comme avantage particulier, le Seigneur leur a accordé la liberté. Mais à proximité de cet avantage se trouvent une ligne et un abîme. La liberté n’est pas liée : elle peut se tourner vers Dieu et se détourner de Lui. Mais cette possibilité existe dans la liberté, non pas pour que la créature se détourne du Créateur, mais parce qu'elle constitue la nature de la liberté. Le but et le but de la liberté est le service sans contrainte de Dieu, son Créateur, de sorte que la créature, servant Dieu librement et accomplissant sa volonté, reçoive de plus grands avantages et devienne le réceptacle de félicité le plus spacieux. Il est évident qu’une créature qui s’écarte de la volonté de Dieu abuse de sa liberté. Ceci est dit pour montrer qu'elle abuse d'elle-même, non par nécessité ou par hasard, mais de manière arbitraire, c'est-à-dire qu'elle a la pleine possibilité d'accomplir la volonté de Dieu au moment où elle ne l'accomplit pas. En ce sens, la Confession orthodoxe dit que le péché est la volonté effrénée de l'homme et du diable 64. Personne n'a forcé le diable à se rebeller contre Dieu ; il l'a fait tout seul. Bien que nos premiers parents aient été tentés par Satan, il n’a pas lié leur liberté, mais il les a seulement trompés ; c’est pourquoi, lorsqu’ils ont transgressé le commandement, ils ont péché librement, de leur propre gré. Et maintenant, que de multiples convoitises se lèvent contre nous, que le monde et le diable combattent ; mais tout péché lui-même est notre acte libre, sans contrainte, le fruit d'une volonté effrénée. Le péché est un crime ou une violation de la loi. Mais la loi elle-même reste inchangée. Elle n'est ruinée et détruite que dans la personne du pécheur. Par exemple, l’incrédulité est une violation de la loi de la foi en Dieu ; mais Dieu et la foi elle-même restent inviolables. Tous deux n’étaient impies qu’en eux-mêmes par l’impie, précisément parce qu’il n’acceptait pas, rejetait, méprisait et piétinait cette loi. Le mépris de la loi fait donc partie intégrante du péché ; mépris de la loi, donc mépris de la volonté de Dieu et résistance à Dieu. De plus, puisque la loi morale est imprimée dans l'être de l'homme et est intérieurement comprise et combinée avec sa structure, alors, en la transgressant, une personne va contre elle-même, se ruine et se détruit, car la condition immuable du bien-être et de la santé de tout être est le développement invaincu des principes qui y sont énoncés. Par conséquent, nous pouvons dire que le péché est un poison et la destruction d'une personne par violation non autorisée de la loi. De l’opposition à la loi naît inévitablement la mort et la colère de Dieu s’allume. Donc, en général, le péché se caractérise par cette volonté débridée, ce mépris de la loi, cette force destructrice avec laquelle il agit en retour sur le pécheur. Il résulte de ceci : que nous ne pouvons pas dire que le péché consiste dans les défauts et les imperfections de nos forces ; c'est une conséquence inévitable de nos limites. Il n’est ni omniscient ni omnipotent, il ne peut donc pas être un saint. Il est vrai que notre force est limitée ; mais les obligations qui nous incombent ne sont pas infinies, mais correspondent exactement à notre nature. S’ils commençaient à exiger de nous une vie angélique, nous pourrions nous excuser de ne pas pouvoir y parvenir. Et si, en tant qu’humains, nous ne vivons pas comme des humains, comment pouvons-nous nous excuser ? Il est également faux que le péché soit une conséquence d'une myopie d'esprit, d'une imprudence : il s'est fixé un mauvais objectif, a pris de mauvais moyens 66. Tout cela se produit dans le péché ; mais le péché réside en réalité dans la corruption de la volonté, par laquelle nous savons ce que nous devons faire, mais nous ne le faisons pas parce que nous ne le voulons pas. Pour celui qui conduit à faire le bien, et pour celui qui ne le fait pas, c'est un péché pour lui (cf. Jacques 4, 17). Quant à l’origine du péché, elle est étonnante aussi bien chez le diable que chez l’homme. Imaginez la créature rationnelle la plus pure et la plus parfaite, comme un Ange, qui venait de sortir des mains du Créateur avec de hautes vertus qui le rapprochaient du Créateur ; il reçoit le commandement et peu de temps après, connaissant parfaitement la volonté de son Créateur, connaissant son interdiction, ce qui lui plaît et ce qui lui déplaît, il choisit ce qui lui déplaît en opposition à lui. Vous ne voyez pas une seule pensée sur laquelle baser une explication pour une telle action. C'est un mystère moral incompréhensible ! Une pensée ou une parole intérieure est née dans l'esprit et a produit tellement de mal que le monde entier en a été rempli, et un mal si puissant qu'il durera pour toujours, bien que, sans aucun doute, jusqu'à sa propre destruction. "Telle est l'essence de la liberté ! Un être libre est un début imprécis d'affaires dont il n'est pas toujours possible de répondre : pourquoi ? Juste parce que je veux, et je veux parce que je veux. De même, la naissance du péché chez l'homme est inexplicable, car il a aussi péché, sachant tout. " Chez un pécheur déchu, la naissance des péchés est encore compréhensible, car celui qui a péché est devenu esclave du péché, s'est inculqué le péché, l'a accepté, pour ainsi dire, en règle générale. Mais de quoi et comment est née la chute de l'homme pur, le premier, ou maintenant la chute des gens qui ont réussi dans le bien, qui en connaissaient la douceur, qui étaient dignes de la faveur particulière de Dieu, les justes ? Le passage suivant de l’épître aux Hébreux éclaire ce point : Prenez garde, frères, qu’il n’y ait en aucun de vous un cœur trompeur, plein d’incrédulité, qui s’éloigne de Dieu. Mais consolez-vous chaque jour, jusqu'à aujourd'hui, de l'opprobre, afin que personne ne s'endurcisse par vous à cause d'une flatterie pécheresse (cf. Héb. 3 : 12-13). Il est indiqué ici que le péché commence par l’incrédulité, l’affaiblissement de la conviction dans la vérité et l’obscurcissement de l’esprit. Cela jette une certaine ombre sur la vérité, sur Dieu, sur sa loi et sur l'ordre divin, et les éloigne donc de la conscience à mesure que cette ombre grandit. C’est ce qu’a fait le diable au début, en assombrissant la face de Dieu dans l’esprit des premiers parents. C’est là que commence le péché de chacun. Il est donc du devoir de ceux qui ne veulent pas pécher de purifier leur foi aussi souvent que possible. Ensuite, à l’incrédulité s’ajoute la flatterie pécheresse, l’attente d’une grande douceur, qui viendra d’elle-même, sans aucun travail, dès que vous pécherez. Cette aspiration attire l’attention et le cœur sur le sujet du péché. Alors on ne pense et ne désire que cette seule chose. La loi, la vérité, les besoins de l'esprit, la parole de Dieu, tout devient néant. Une personne s'est endurcie envers eux, ou elle s'est déjà installée dans l'entêtement et la désobéissance, elle est prête à dire : va-t'en, ou elle s'est éloignée de Dieu... N'ayant aucune crainte de Lui, comme une bête ardente, elle se précipite vers le péché. Au fond et au plus profond de tout se trouve un cœur mauvais : malhonnêteté, tromperie intérieure envers soi-même et envers Dieu, qu'il ne rejette pourtant pas. Il demeure immédiatement dans toute la production du péché, met tout en mouvement et le recouvre de lui-même. Ainsi, le mécanisme du péché est quelque peu visible. Mais tout n’est pas une explication complète. Car d’où viennent cette malhonnêteté et cette tromperie chez quelqu’un qui était auparavant consciencieux et direct ? De plus, d’où vient l’incrédulité chez quelqu’un qui respire la foi, d’où vient la flatterie pécheresse chez quelqu’un qui hait le péché, ou l’endurcissement chez quelqu’un qui est doux et soumis ? Souvenez-vous de l'exemple d'un saint ascète qui réussit au point qu'un Ange lui apporta de la nourriture. Comment se fait-il que lui, quittant le désert, s'enfuie dans le monde ? Et il se serait enfui si la miséricorde de Dieu ne l’avait retenu. Ainsi, le péché est un mystère… nous péchons tous et sommes extrêmement coupables de péchés, mais nous ne pouvons pas nous dire pourquoi nous péchons. C’est pourquoi, non seulement par une conclusion médiocre, mais aussi directement, la conception du péché peut être attribuée au diable. Il apporte des ombres et des ténèbres à l'âme et, la maintenant comme dans une sorte d'ivresse, l'amène au point où elle donne naissance au péché, d'abord en elle-même, puis à l'extérieur. Toutefois, cela n’excuse pas l’âme, car la tentation n’est pas une nécessité. Le péché est toujours une déviation non autorisée de Dieu et de sa sainte loi pour se faire plaisir. Veillez et priez : ne nous induisez pas, Seigneur, en tentation ! Pour vous présenter de plus près le péché, je vais énumérer ses différents types, car en eux sa nature mauvaise et sombre est plus évidente. Prenons comme guide la simple pensée du péché. Le péché est le crime d'un commandement qui ordonne ou interdit de faire quelque chose, un crime arbitraire et sans contrainte. D'où : 1) il y a des péchés d'omission et de violation des commandements. Le Seigneur a commandé : détournez-vous du mal et faites le bien (Ps. 33 :13) ; il faut faire une chose et ne pas en faire une autre. Par conséquent, lorsque nous faisons ce que nous ne devrions pas, nous commettons un péché, et lorsque nous ne faisons pas ce que nous devrions, nous commettons également un péché. La violation et le non-respect d’un commandement sont des péchés. Le premier est plus criminel que le second, car la violation du commandement nécessite un effort particulier et ne peut se produire autrement que par une grande persévérance et une corruption de la volonté. Il ne faut toutefois pas oublier que les omissions peuvent être très importantes et sont souvent plus importantes que les violations elles-mêmes. Cela doit être particulièrement vrai des cas dans lesquels cette omission résulte d'une négligence constante et constante de la loi ou du mépris de celle-ci, ainsi que de ceux dans lesquels sont omis des devoirs, soit importants en eux-mêmes, soit dont l'omission entraîne des conséquences néfastes et destructrices pour autrui. Telle est l'omission de leurs devoirs par un père, un prêtre, un enseignant, etc. La parole de Dieu indique délibérément la culpabilité de l'omission dans le cas le plus décisif, à savoir lors du Jugement dernier. Ainsi, il est dit à l'esclave inaccessible qui cachait son talent : jetez-le dans les ténèbres totales (cf. Matthieu 25:30) ; et à ceux qui ont le cœur dur envers les pauvres, on dira : vous n'avez rien créé... éloignez-vous de Moi (cf. Mt 25, 40-41). Par conséquent, tout fanatique de la perfection morale doit restaurer dans sa conscience de toutes les manières possibles le sentiment d'obligation envers les prescriptions positives de la loi et les accomplir ; en cas de violation, suscitez le regret et le chagrin correspondants et nettoyez-la par le repentir, car souvent non seulement les personnes sans instruction, mais même ceux qui connaissent bien leurs devoirs, simplement parce qu'ils n'ont pas commis de violations ni de crimes majeurs, disent : qu'ai-je fait ? – ne pas imputer à quoi que ce soit des omissions, aussi importantes soient-elles ; 2) plus de variété est introduite dans le domaine du péché par sa propriété qu'il s'agisse d'une violation ou d'une omission d'un commandement, sans contrainte, libre. Puisque toutes les actions libres sont accomplies par l'interaction de la raison et de la volonté, selon quelle force est plus impliquée dans les péchés ou a plus d'influence sur eux par son action fautive, qu'il s'agisse de la raison ou de la volonté, les péchés reçoivent des noms, des nuances et des types différents. La tâche de la raison dans l'activité morale est de comprendre à une personne ses devoirs puis, dans leur accomplissement même, de surveiller strictement comment, quoi et où les remplir. De l’échec de l’esprit à remplir correctement son devoir dans un cas ou dans un autre, naissent, d’une part, les péchés d’ignorance, et, d’autre part, les péchés d’imprudence. Quiconque se souvient de lui-même et de son objectif devrait, au mieux de ses capacités et de ses capacités, acquérir des connaissances sur ses devoirs et clarifier par lui-même quoi et comment faire. C'est pourquoi chacun reçoit la conscience, cette loi non écrite, par laquelle, même sans l'étudier, il apprend son devoir ; dans le christianisme, cela est complété par la parole de Dieu révélée à tous, la prédication continue dans l'Église et la parole orale des bergers, au sujet desquels il est écrit : interroge ton père, et tes anciens te le diront, et ils te le diront (Deut. 32 : 7). Et encore une chose : veillez à tout faire selon la loi que les prêtres vous diront (cf. Deut. 24, 8). Avec tout cela, cependant, il arrive souvent à presque tout le monde de dire : ah ! Je ne le savais même pas, c’est-à-dire me reprocher mon ignorance, surtout lorsqu’il s’agit de cas individuels. Mais d’un autre côté, toute ignorance n’est pas également un péché. A ce sujet, il convient de noter : a) celui qui vit dans la simplicité de cœur, essayant au mieux de ses capacités à la fois de reconnaître et de mettre en œuvre ce qu'il a appris, et en même temps de faire quelque chose d'illégal, sans soupçonner le péché, avec une conscience claire, sans aucun doute ni hésitation - qu'en fait, un péché est le péché de l'ignorance, c'est-à-dire une si mauvaise action qui est faite par une personne, mais qui ne lui est pas entièrement imputée ; b) toute personne inattentive à elle-même et à son devoir, vivant dans l'insouciance et l'indifférence à son salut, ne s'excuse pas lorsqu'elle fait quelque chose de mal par ignorance. Car comme il n’aime pas le bien, même s’il le reconnaissait, il ne le ferait probablement pas ; il ne le reconnaît pas à ce manque d'amour ou à cette réticence constante à la vertu. Une telle personne pèche deux fois : à la fois en ce qu’elle ne sait pas et ne reconnaît pas, et en ce qu’elle fait par ignorance. Dans la réticence à apprendre le devoir se cache un désir secret du contraire ; c) une telle ignorance est d'autant plus coupable que la volonté se montre plus dépravée, à savoir : plus l'objet inconnu est important, par exemple les objets de foi et, surtout, ses membres les plus importants, les devoirs directement liés au titre ; plus il est facile pour quelqu'un d'apprendre ce qu'il ne sait pas, soit par ses capacités, soit par des moyens extérieurs ; plus quelqu'un non seulement en a, mais se sent également motivé à le faire ; d) le comble de la méchanceté est l'ignorance, quand quelqu'un ne sait pas non seulement par négligence et insouciance, mais aussi par dégoût ou mépris, tout en restant cependant dans un ordre qui ne lui plaît pas. Ce sont ceux qui se disent chrétiens, et pourtant ils blasphèment le christianisme, bien qu’ils ne le connaissent pas comme ils le devraient. Autrement dit, il est du devoir d’une personne d’être attentive à elle-même et à ses affaires. Par conséquent, si quelqu'un connaît son devoir ou comment il doit agir, mais que dans l'accomplissement même de son devoir ou agissant conformément à son devoir, il ne fait pas attention à lui-même et, par conséquent, commet diverses erreurs et offenses, alors il pèche, et les péchés de ce genre sont appelés péchés d'imprudence et de témérité. Concernant ce type de péchés, vous devez savoir : a) que dans notre état actuel de désordre des forces, de leur mobilité et de leur instabilité, il est impossible de tout discerner, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Par conséquent, si l'un de ceux qui se surveillent strictement, vivant avec un cœur joyeux et une pensée sobre, à contrecœur, sans savoir comment, tombe dans un péché en pensée, en parole ou en acte, puis, s'en apercevant, le rejette immédiatement avec une haine sincère et se sanctifie par une prière de repentance : purifie-moi de mes secrets (Ps. 18 : 13) ; De plus, le délit est innocent : il s’agit de faiblesse, mais non d’intention malveillante. Seulement l'essentiel : après l'avoir remarqué, vous devez le rejeter avec votre cœur, car celui qui l'accepte plus tard et en profite, choisira plus tard ce qu'il n'a pas vu auparavant et ce qu'il a fait sans savoir ni choisir ; b) celui qui, bien que attentif à son devoir, a le désir d'être utile comme il se doit, seulement à l'heure de l'action se permet de se livrer au désir de son caractère ou des sentiments du cœur, par exemple : colère, gaieté, sévérité, fausse condescendance, etc. ; Ces questions sont des questions d'imprudence criminelle, et donc de péché. Et leur péché est d'autant plus important que le sujet de leur acte est important en lui-même et dans ses conséquences, plus l'expérience a révélé la méchanceté d'un tel comportement et plus il est facile pour une personne de corriger une telle erreur. La culpabilité n'est ici diminuée qu'en essayant de se corriger, ce qui ne se fait pas soudainement, mais progressivement et donc au fil des chutes ; c) une personne distraite ou résolument insouciante et ayant une vision défavorable de la vertu et de la moralité est fondamentalement un mauvais pécheur. Son péché est d'autant plus grave que sa négligence est éhontée 67, plus son mépris du devoir est urgent et plus sa conscience de tout cela est claire. Alors soyez sobre et restez éveillé ! Ceignez les reins de vos pensées. Il faut regarder ses pieds avec les deux yeux pour ne pas trébucher. Et prie : dirige mes pas selon ta parole. Que Dieu t'aide ! Continuons sur les traces du péché ! Lorsqu’ils veulent distinguer les péchés selon la participation de la volonté et de l’initiative d’une personne, ils se tournent soit vers l’origine et le début du péché, soit vers sa formation de la pensée à l’action. De même qu'en général tous les actes d'un homme ou bien proviennent directement de sa personne, ou sont accomplis à la suite des exigences et des excitations d'autrui, venant du dehors ou de ses forces inférieures : de même, certains commettent des péchés par engouement pour des désirs dépravés, et d'autres par considération de sang-froid. Ces derniers sont des péchés de colère ou de méchanceté et de débauche, et ceux-là sont des péchés de passion et d'engouement. Il n’est pas nécessaire de souligner que les péchés émanant d’un esprit et d’un cœur dépravés et mauvais sont du dernier degré de gravité. Car ici, l’homme lui-même devient, en sa propre personne, la source du mal, et donc un analogue proche du méchant Satan, qui se complaît dans le mal et ne pense qu’à lui. Un tel homme est déjà dans les profondeurs du mal, dans lequel il est entré par inadvertance (cf. Proverbes 18:3) ; ou : il ne dormira pas à moins de faire le mal (cf. Proverbes 4:16). Mais même en ce qui concerne les péchés passionnels, il faut dire qu’ils ne sont en aucune façon excusables. Il est vrai que notre nature est désormais passionnée, faible, bouleversée et encline au mal, mais cela ne rend pas nécessaire d’accepter ses mauvaises exigences. Ce consentement est toujours entre nos mains, surtout parmi ceux à qui la force a été donnée et à qui une aide forte a été promise pour l'appel (voir : Phil. 4 : 13). Par conséquent, appeler les péchés d’engouement et de passion des péchés de faiblesse signifie simplement ouvrir une vaste porte de détente et d’impureté dans le monde moral. Par l'expérience ils veulent assimiler ce titre aux pulsions de la luxure, du goût, de l'instinct, du mouvement de plénitude ou du jeu de la vie. Apparemment, là où le mal est plus grand, ils veulent se montrer indulgents. Quelle que soit la force de la passion, si l’objet est choisi et désiré, alors l’acte révèle la dépravation de la volonté et manger est immoral. À partir de là, seuls ceux-là devraient peut-être exclure les cas dans lesquels il y a une effervescence de passion instantanée et inattendue, et pourtant si forte qu'une personne, comme en état d'ivresse ou d'obscurcissement de l'esprit, est entraînée au péché. Mais de tels cas sont très rares et ne peuvent survenir qu’une seule fois chez une seule personne. Et en général, la plus ou moins grande culpabilité de ce péché dépend de la plus ou moins grande force d’attraction, de la plus ou moins grande vieillesse et de l’actualité de la passion, de la conscience plus ou moins claire de sa condition. De nouvelles nuances de ce type de péché naissent du fait que, volontairement ou involontairement, la passion bouillonne de l'intérieur, d'elle-même ou à cause d'une excitation extérieure. À ce dernier égard, les circonstances de lieu, de temps, de personnes, etc. présentent souvent des opportunités propices au péché et incitent souvent à pécher, suscitant la passion. Mais cela n'excuse pas le péché, mais au contraire, et en même temps, plus le péché est pécheur, plus l'incident qui l'implique était prévu et était à notre disposition. Car ici, évidemment, celui qui va dans le feu veut se brûler. Celui qui se rend dans une telle maison, où les pensées et le cœur se détériorent, est coupable s'il fait ensuite quelque chose de mal. Mais même dans des circonstances inévitables, il est plus probable qu'il subisse des dommages, qu'il fasse l'expérience du sacrifice de soi, plutôt que de plonger l'esprit, pour lequel le corps, le monde et le temps, sont en danger. La méthode de formation du péché de la pensée à l'action est définie avec précision par les Saints Pères, et la culpabilité de chacun dans cette ligne d'action du moment est également déterminée avec précision. Tout le cours de l'affaire est décrit comme suit : d'abord vient la préposition, puis l'attention, puis le plaisir, suivi du désir, puis de la détermination et enfin de l'action 68. Plus un moment est éloigné du résultat et plus proche de la fin, plus il est significatif, dépravé et pécheur. Le comble de la culpabilité est dans l’acte, et il n’y a presque aucune preuve de celle-ci. Une préposition est une simple représentation d'une chose, que ce soit par l'action des sens ou par l'action de la mémoire et de l'imagination, présentée à notre conscience. Il n’y a pas de péché ici lorsque la naissance des images n’est pas en notre pouvoir. Parfois, cependant, la culpabilité passe ici indirectement, lorsque, par exemple, une image séduisante vient à l'esprit en raison de la permission accordée aux rêves. Une image est souvent évoquée spontanément ; alors, en termes de qualité, cette affaire devient un péché, car une personne est obligée de garder son esprit dans les choses divines. L'attention est l'établissement de la conscience ou de l'œil de l'esprit sur l'image née afin de l'examiner, comme pour parler avec elle. C'est la lenteur d'une pensée unique ou polysyllabique. Cette action est davantage au pouvoir de l'homme : car une image née contre la volonté peut être immédiatement expulsée. C'est pourquoi il est plus coupable. Celui qui regarde intérieurement un sujet criminel révèle la mauvaise humeur du cœur. Il est comme quelqu'un qui introduit un animal impur dans un espace d'habitation propre, ou qui place un méchant répugnant avec des invités honnêtes. Quelquefois, il est vrai, un objet attire l'attention par sa nouveauté et son étonnement, mais tout, une fois son impureté et son charme reconnus, doit le chasser, car autrement il y aura consentement, et d'involontaire, cette affaire deviendra volontaire. En général, ce moment est très important dans la vie morale. Il se situe à la transition vers les affaires. Celui qui chassa les pensées éteignit toute guerre et arrêta toute production de péché. C’est pourquoi il est conseillé de prêter toute votre attention à vos pensées et de les combattre. Toutes les règles des saints ascètes sont principalement dirigées ici. À partir de là, il va sans dire quel prix coûtent les péchés de l’imagination et des rêves volontaires. Là où cela leur plaît, ils pèchent. Mais ce péché est encore plus grave si des moyens extérieurs sont utilisés, par exemple lire, entendre, voir, parler. Ces derniers sont également évalués comme des cas de péché. Le plaisir est une application à un objet qui suit l'esprit et le cœur. Cela survient lorsque, grâce à l'attention portée à un objet, nous commençons à l'aimer et que nous trouvons du plaisir à le regarder intelligemment, à le chérir en pensée. Se réjouir des objets pécheurs est déjà carrément un péché. Car si notre cœur doit être dévoué à Dieu, alors toute combinaison de celui-ci avec d'autres objets est une violation de la fidélité à Lui, une rupture dans l'union, une trahison, un adultère spirituel. Il faut garder son cœur pur, car à cause de cela les pensées de l’esprit deviennent mauvaises (voir : Matthieu 15 : 18-19), quand, c’est-à-dire, il commence à s’y complaire illégalement. Il y a cependant des mouvements délicieux de la chair et du cœur, qui ne dépendent en rien de l'arbitraire, qui sont tous des mouvements de besoins. Qu'eux, innocents au début, deviennent immédiatement non innocents, dès qu'ils sont reconnus et couverts de faveurs à leur égard ou consentent à une satisfaction illégale avec eux. Au début, ce sont des mouvements naturels, puis ils deviennent moraux. Par conséquent, disent-ils, lorsque vous les remarquez, indignez-vous. Il s’ensuit naturellement que nous devons penser aux plaisirs esthétiques. Ils sont criminels dans la mesure où leur contenu ou leur forme est incompatible avec la pureté du cœur et des mœurs. Il en va de même pour les œuvres magistrales des artisans : les approuver mentalement pour leur aptitude à l'usage prévu est une chose convenable ; et s'abandonner à leurs effets, pour le plaisir d'un vide momentané de plaisir, est mauvais. Et en général, lorsque nous nous endormons, nous prions pour obtenir le pardon si nous avons vu la gentillesse de quelqu'un d'autre et en avons été blessés dans notre cœur, afin que nous puissions purifier notre cœur de tous les passe-temps de la journée. Mais dans de nombreux cas, le plaisir éclate, soit nécessairement, soit de manière incontrôlable. Il y a une règle : ne pas daigner, rejeter, s'indigner. Du plaisir il y a un pas au désir. La différence entre elles est que l'âme qui jouit reste en elle-même, au contraire, l'âme qui désire s'incline vers l'objet, en a le désir et commence à le chercher. Il ne peut en aucune manière être innocent, car il s'accomplit par consentement ou naît simultanément avec lui, comme sous lui ; le consentement est toujours dans notre volonté. La détermination se distingue du désir par une autre caractéristique, à savoir que la composition ou la condition de sa naissance inclut la confiance dans les possibilités et la vision des moyens. La personne qui le souhaite a exprimé son consentement, mais n'a encore rien trouvé et n'a pris aucune mesure pour atteindre son objectif ; Pour celui qui a décidé, tout a déjà été examiné et décidé ; il ne reste plus qu'à mettre en mouvement les membres du corps ou d'autres forces pour mener les affaires en conséquence. Quand finalement cela est accompli, alors toute l’œuvre du péché prend fin et l’œuvre apparaît – le fruit de la corruption, conçue à l’intérieur et donnant naissance à l’anarchie à l’extérieur. Après le plaisir, l’envie d’action est aussi rapide que la chute d’une lourde pierre sur une pente raide. C'est pourquoi la règle générale est la suivante : combattez et chassez les pensées tant que votre cœur n'en est pas encore blessé, car alors la victoire est très difficile, voire impossible. Au cours de la formation principale du péché, on remarque comment les puissances de l'homme se combinent les unes après les autres avec le péché. Une fois que le cœur s'est souillé par le plaisir, la volonté est souillée par le désir, et par la détermination, par l'invention de moyens, l'esprit devient également participant à cette souillure ; en fait, finalement, les puissances mêmes du corps sont imprégnées de péché : et la personne tout entière est devenue pécheresse. 1) même celui qui a désiré ou exprimé son consentement à l'affaire intérieurement, au sens moral, a commis un péché devant Dieu, qui voit les secrets des cœurs. Celui qui a conçu la convoitise a enfanté le péché (voir : Jacques 1 :15), dit l'apôtre Jacques, et celui qui a convoité sa femme a déjà commis un adultère avec elle (voir : Matthieu 5 :27), dit le Seigneur. Cependant, celui qui a décidé de pécher plus que lui, en raison d'un plus grand effort de force pour pécher, en raison du plus grand volume de péché interne, en raison d'une plus grande obstination et d'une plus grande corruption de la volonté. De la détermination à l’action, il n’y a qu’une seule ligne ; 2) bien que dans le désir et la détermination il y ait déjà du péché, il ne faut pas en conclure que l'acte pécheur lui-même n'a rien à ajouter à leur caractère pécheur, et qu'il n'est pas plus pécheur qu'eux. Celui qui a décidé peut encore ou a le temps d'abandonner l'affaire et, par conséquent, après avoir résisté une fois à la loi, lui montrer l'obéissance une autre fois, lorsqu'il présente ses exigences en conscience, tandis que celui qui a fait l'acte viole la loi tant intérieurement qu'extérieurement. Celui qui réalise le travail tout au long de sa continuation lutte avec sa conscience, qui ne cesse de le réprimander, donc il se corrompt encore davantage et bouleverse sa nature morale. Celui qui fait le travail se remplit entièrement de péché, y tend toutes ses forces et tout son être et le dirige ; donc, dans le premier cas, cela pose déjà les bases de l'habitude, car ceux qui l'ont fait une fois le feront plus tôt et plus volontiers une autre fois, et ainsi de suite, en particulier pour les péchés charnels. Finalement, les mauvaises conséquences du péché commencent à apparaître après qu’il a été commis. La tentation, les problèmes de santé, les dommages causés à soi-même et aux autres proviennent des actes ; 3) à partir de là, il va de soi comment penser aux péchés qui ne sont pas commis par des actes, non pas par libre arbitre, mais par besoin ou impossibilité extérieure. La gravité de ce péché est presque égale à l’acte. La différence entre eux réside uniquement dans les conséquences, et de plus, toutes les conséquences internes existent déjà, seules les conséquences externes manquent. À cet égard, la différence est plus ou moins significative, plus il faut s'attendre à des conséquences plus ou moins graves de l'affaire. Là où ils n'existent pas et n'existent pas, là, pourrait-on dire, la différence disparaît ; 4) sur cette base, on distingue les péchés internes et externes. Le nombre des péchés extérieurs peut aussi comprendre les péchés d'autrui, qui nous sont imputés : car dans ce cas, les autres sont en quelque sorte les exécutants de notre péché intérieur, de même que notre force et notre corps le sont pour nos désirs. Car comment pouvons-nous participer aux péchés des autres ? Pour cette raison, si le péché qu'ils commettent est notre désir dépravé, et dans leur acte, nous ne le révélons pas seulement aux autres, mais par l'acte même que nous avons et nourrissons en nous le mépris et le manque de respect pour la loi de la morale violée par autrui, tout comme cela se voit aussi dans notre conscience. Après cela, il va sans dire combien le péché d’autrui nous est imputé, quelle est notre participation à celui-ci et quel est notre mépris pour la loi morale. Les manières dont cela se fait sont : un ordre plus ou moins strict, un conseil plus ou moins convaincant, un accord, avec plus ou moins de plaisir, une tentation plus ou moins intentionnelle et flatteuse, un non-avis ou une autorisation, avec plus ou moins d'indulgence, également une approbation, une non-opposition, une non-annonce. L'importance des péchés des autres peut être jugée par le péché d'un parent qui n'arrête pas ses enfants, ou d'un éducateur qui ne corrige pas les faiblesses de ses élèves ou qui est mal éduqué, qui dissipe partout la tentation avec des livres, des peintures et des statues. En général, plus il est facile d’arrêter le mal et de promouvoir le bien, plus notre participation aux péchés des autres est mauvaise et immorale. Alors vous voyez comment ça se passe ! C'est pourquoi j'ajoute encore : il convient d'être sobre et vigilant, de faire attention à soi et de protéger son cœur de toute attaque de souillure pécheresse ! Enfin, les péchés diffèrent également selon des degrés d’importance variables. Il n'y a pas grand chose à dire à ce sujet. D’un simple et bref examen des péchés, il est clair qu’ils n’ont pas le même degré d’importance et de force, mais qu’il y en a des faibles, des méchants et des méchants. Leur importance différente dépend tantôt de leur sujet, tantôt du degré de corruption du cœur qui y participe. En premier lieu, les péchés sont appelés graves et légers. Tout comme les devoirs qui incombent à une personne ne sont pas d’égale importance, de même la violation de ces devoirs, ou péchés, n’est pas aussi grave. Et les règles permettant de déterminer cette gravité correspondent aux règles permettant de déterminer l'importance des devoirs. À savoir : le péché est d'autant plus grave qu'il sème le désordre dans le monde moral, c'est-à-dire qu'il s'oppose davantage à l'esprit moral de vie chrétien, à l'amour de Dieu et du prochain, par exemple, au blasphème ou à la position impudique dans l'église ; plus la conscience et la révélation sont appliquées à une certaine question de motifs qui nous lient nécessairement par rapport à elle, par exemple le manque de respect envers les parents et l'homme ordinaire ; plus la quantité de matière à péché est importante... par exemple, voler un peu ou beaucoup, offenser en paroles ou en actes, pour la première fois ou pas pour la première fois. Mais tout cela n'est pour ainsi dire qu'un critère mental permettant de déterminer la gravité des péchés. En réalité, elle est soumise à des conditions très diverses qui, il faut le reconnaître, ne sont pas faciles à déterminer par la théorie. Il faut cependant se rappeler que cette distinction entre péchés graves et non graves n’a pas du tout pour but d’être plus audacieuse et audacieuse dans d’autres péchés. Tout péché est un péché grave, car il offense Dieu. C’est pourquoi, en général, tout le monde doit être prudent. Seulement il existe différents degrés de gravité des péchés, si différents que certains péchés semblent légers par rapport à d’autres, pourquoi cette légèreté n’est que relative. Le savoir n'est pas inutile pour l'ordre moral intérieur, pour l'affinement du sentiment moral, notamment pour éviter les troubles de la conscience ou guérir cette maladie. Car à presque chaque pas, on pense qu’il a gravement péché. Une définition numérique aussi décisive et mesurée de la gravité des péchés sera très éclairante. Mais même pour l’insouciant, cela peut être une grâce salvatrice de choquer et d’effrayer si, par oubli de soi, il pense de manière trop frivole à son péché et à son comportement vicieux. De même que la vertu ne consiste pas en un seul acte, mais bien plus encore dans la disposition intérieure, le péché aussi. Par conséquent, les différences dans l’importance des péchés sont plus significatives selon la disposition interne pécheresse. À cet égard, les péchés sont divisés en mortels et non mortels. Un péché mortel est celui qui prive une personne de sa vie morale et chrétienne. Si nous savons ce qu’est la vie morale, alors la définition du péché mortel n’est pas difficile ; La vie chrétienne est le zèle et la force de rester en communion avec Dieu en accomplissant sa sainte loi. C'est pourquoi tout péché qui éteint la jalousie, enlève la force et la relaxation, éloigne de Dieu et lui enlève la grâce, de sorte qu'après cela, l'homme ne peut plus regarder Dieu, mais se sent coupé de Lui ; tout péché de ce type est un péché mortel. On parle de ce péché quand il est dit : il y a un péché qui mène à la mort (1 Jean 5 : 16). Et encore une chose : celle qui se nourrit généreusement meurt vivante (cf. 1 Tim. 5, 6). Ou bien : celui qui n'aime pas demeure dans la mort (cf. 1 Jean 3, 14). Un tel péché prive une personne de la grâce reçue au baptême, lui enlève le Royaume des Cieux et le livre au jugement. Et tout cela se confirme à l’heure du péché, même si cela ne s’accomplit pas visiblement. Les péchés de cette sorte changent toute la direction de l’activité d’une personne, ainsi que son état et son cœur mêmes, formant pour ainsi dire une nouvelle issue dans la vie morale ; pourquoi d’autres déterminent-ils que le péché mortel est celui qui change le centre de l’activité humaine ? Cette définition abstraite du péché mortel se rapproche de nos actes à travers les règles ou conditions suivantes par lesquelles le péché devient mortel. À savoir, il est mortel si quelqu'un transgresse le commandement clair de Dieu avec désir et plaisir, avec conscience de lui-même et du caractère pécheur de son acte. S’il y a des degrés dans la mort, alors il faut dire : le péché est d’autant plus mortel que chacun de ces aspects du péché est important. En même temps, il convient de noter que l'importance du sujet, comme cela va de soi, compte tenu de la conscience de son caractère pécheur, ne laisse aucun doute sur la mortalité du péché commis ; mais même par rapport à des objets de moindre importance, le péché peut être mortel, à en juger par la corruption de la volonté avec laquelle il est commis, ou par le mépris de la loi par elle, ou par la vantardise par elle de l'incohérence des lois morales. La Confession orthodoxe décrit en détail les péchés mortels 72 . Ils sont répartis en trois classes. Le premier inclut les péchés qui servent de source à d’autres péchés. Le deuxième concerne les péchés contre le Saint-Esprit, à savoir : une confiance incommensurable dans la bonté de Dieu, le désespoir, l'opposition à la claire vérité, ainsi que l'envie des perfections spirituelles des autres, vieillir dans la colère, reporter la repentance jusqu'à la mort. Le troisième concerne les péchés qui crient au ciel, tels que : le meurtre gratuit, la sodomie, l'insulte aux pauvres, aux veuves et aux orphelins et le fait de priver les mercenaires de pots-de-vin, l'insulte et l'agacement des parents. Le péché immortel, autrement véniel, contrairement aux mortels, est celui qui n'éteint pas la vie spirituelle, n'éloigne pas une personne de Dieu, ne change pas le centre de son activité, dans lequel on peut se tourner vers Dieu sans gêne et converser avec Lui dans la prière sincèrement. Il existe d'innombrables péchés de ce genre, et personne n'en est exempt, sauf le Seigneur Jésus-Christ et la Très Pure Mère de Dieu. C'est pourquoi il est dit : si nous disons que nous ne sommes pas des imams du péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n'est pas en nous (cf. : 1 Jean 1, 8) ; ou : par moi nous péchons tous (Jacques 3 :2) ; aussi : les justes tomberont sept fois (cf. Proverbes 24:16) ; car il n’y a pas d’homme juste sur terre qui fasse le bien et ne péche pas (Eccl. 7 : 21). Il est cependant difficile de déterminer quels sont exactement ces péchés, d'autant plus que l'immortalité du péché dépend de la disposition intérieure de l'esprit, et non de la simple insignifiance de son sujet. Nous pouvons seulement dire avec certitude que tous les péchés d'ignorance innocente, d'imprudence involontaire, parfois d'indécence et de légère indiscrétion, sont des péchés immortels, excusables, surtout parce qu'ils n'impliquent pas l'intention et le désir de faire quelque chose de méchant. Celui qui, les voyant en lui-même, les condamne avec dégoût, leur sera pardonné. En général, tout ce qui est facilement mauvais, commis sans conscience du mal, est un péché véniel. La méchanceté de tels actes et la proximité du péché mortel augmentent avec la conscience de leur méchanceté au moment de les commettre. Cela doit être particulièrement dit des choses indifférentes, lorsqu'elles sont faites non pas dans un mauvais but, mais non pas non plus dans un bon but, mais dans leur ordre naturel. Dans ce dernier cas, ils peuvent emprunter le mal à l’effet qu’ils ont sur l’âme humaine. Par exemple, une promenade peut distraire les pensées et susciter des mouvements de luxure. Quiconque remarque que cela a une mauvaise influence sur lui et se rend compte en même temps que c'est précisément pour cette raison qu'il est obligé de l'arrêter, et pourtant il ne s'arrête pas, manifestement, bien que facilement, offense sa conscience, viole sa paix et sa pureté. Il est évident que ce genre de péché est déjà sorti de l’immortel et s’est rapproché du mortel ; et l'augmentation de la fréquence le transformera réellement en un seul. Surtout, la vie de l’esprit se fige du divertissement. C'est pourquoi, en général, il est prescrit d'éviter autant que possible les péchés véniels et immortels, surtout à partir du moment où leur caractère pécheur est reconnu. Celui qui aime sincèrement Dieu ne devrait pas permettre que la pureté de son cœur soit souillée devant Lui à cause d’une habitude vide de sens et sans importance. De plus, les petits péchés s’apparentent déjà au péché et ouvrent donc la voie à de grands péchés. Celui qui méprise, peu à peu, tombera (Sir. 19, 1). Nous devons également nous demander si nous ne sommes pas trompés sur le fait qu'il s'agit d'un petit péché : peut-être est-il grand et mauvais dans notre essence ! Assez parlé, je pense, des choses pécheresses. Et à partir de là, vous pouvez comprendre comment nous marchons au milieu des pièges ! Crions : délivrez-nous de ceux qui nous attrapent ! Sauvez-vous! b) Parlons maintenant du péché en tant que disposition Une disposition pécheresse, autrement dit une inclination pécheresse, une passion, est un désir constant de pécher d'une certaine manière, ou un amour pour certains actes ou objets pécheurs. Ainsi, par exemple, la distraction est un désir constant de divertissement ou un amour pour celui-ci. De tels attachements ou tendances pécheresses sont d’une grande importance dans la vie morale. Il y a en eux une force du mal, tout comme il y a une force du bien dans les bonnes dispositions. Quelles forteresses sont dans l'État, elles sont dans l'âme. À travers eux, le péché ou Satan érige des forteresses dans les cœurs et agit en toute sécurité, sans craindre le côté opposé. La passion par rapport à l'activité humaine est un véritable esclavage spirituel : car une personne, comme si elle était conduite par elle, est conduite au mal, même en réalisant son malheur, même si ce n'est pas le sien. Tout comme un esclave lié est entraîné par son ravisseur où il veut, ainsi en est-il de la passion avec un pécheur. « Grande », dit saint Chrysostome, « la coutume tourmente, car elle se transforme en un véritable besoin » 73 . Car ceux qui sont vaincus sont ceux qui travaillent (cf. 2 Pierre 2:19). Celui qui commet le péché est le serviteur du péché (Jean 8 :34). La nature humaine souffre ici d’une humiliation totale à cause du péché. D'autres s'abstiennent un peu, mais parfois, la passion s'enflamme comme un feu et les entraîne vers les affaires ordinaires. D'autres sont tourmentés, tourmentés et se damnent quand la passion s'apaise ; mais dès qu'elle commence à bouger, elle se soumet sans conteste à elle et se rend volontiers entre les mains de son bourreau. Pour certains, sa force atteint un tel degré que ni la conviction, ni la peur, ni la honte, ni les ennuis, ni même la mort ne sont assez forts pour le détourner de son travail. Celui qui travaille par passion est la créature la plus pauvre. Si vous regardez la passion par rapport à Dieu ou sa signification dans le monde moral, alors c'est une véritable idolâtrie spirituelle. S'il y a une passion ou un amour pour le péché, alors son objet, comme une idole, se tient dans le cœur, qui devient donc pour lui une église, 74 et tout lui est chaque fois sacrifié avec une obéissance volontaire. Vous ne pouvez pas travailler pour Dieu et pour Mammon (Matthieu 6 :24), dit le Seigneur. Dont le cœur est accro au péché, pour lui il est Dieu. Ainsi, pour le glouton, le ventre est Dieu (voir : Phil. 3 : 19), pour le cupide, c'est l'argent (voir : Col. 3 : 5). D'où viennent les passions, lesquelles d'entre elles sont initiales et lesquelles sont les initiales, pourquoi l'une en a une et l'autre en a une autre, j'en remettrai l'examen à une autre fois. Ici, je retiendrai seulement que pas une seule personne n'est née avec une passion définie. Chacun de nous entre dans cette lumière uniquement avec la graine de toutes les passions : l’amour-propre. Cette graine se développe ensuite à travers la vie et l'activité libre, grandit et s'ouvre en un grand arbre qui, avec ses branches, couvre tout notre péché, ou tout le domaine des péchés, car chaque péché se cache certainement déjà sous lui ou pend sur certaines de ses branches. Les principales branches de l'amour-propre sont : l'orgueil, la convoitise, la volupté. Toutes les autres passions en sont repoussées ; mais parmi eux, tous n’ont pas la même importance. L'essence la plus remarquable : la fornication, la gourmandise, l'envie, la paresse, la rancœur. Dans leur force, ils sont égaux aux premières, avec lesquelles ils constituent ensemble les sept passions primaires, car ils sont les agents causatifs du péché et les parents de toutes les autres inclinations et passions pécheresses. Comment et quelles passions en découlent - voir Confession orthodoxe 75. De là, il est clair que toutes les passions sont interconnectées et générées mutuellement, comme les bonnes dispositions, et ont des forces différentes et une sévérité pécheresse. Il ne fait aucun doute que toute passion est un péché grave et mortel, car elle éloigne de Dieu et éteint le zèle pour une vie noble. Mais la passion est d’autant plus mauvaise et criminelle, que son objet est mauvais et immoral, qu’elle viole d’autant plus les devoirs essentiels et qu’elle est plus ancienne. Il ne faut jamais penser que les passions se forment naturellement, d’elles-mêmes. Chaque passion est notre affaire. L’envie de faire telle ou telle chose pécheresse vient de la corruption de notre nature ; mais notre volonté est de la satisfaire, surtout à plusieurs reprises, jusqu'à en devenir une habitude. Ainsi, l'orgueil est confirmé par un orgueil fréquent, la paresse par une inactivité fréquente, l'envie par une envie fréquente, la mauvaise humeur par des abus fréquents, etc. Dans la composition de la passion, il faut distinguer entre la disposition du cœur et les actions habituelles qui satisfont la passion. Lorsqu'une personne est dans un état de passion formée, alors les deux sont, pourrait-on dire, équivalents. Mais avant que la passion n'entre en vigueur, même si une disposition passionnée, ou passion, est déjà dans le cœur, l'habitude d'agir en conséquence peut être très faible. Au contraire, lorsqu'une personne rentre en elle-même, comprend le danger que représente sa passion et décide de l'éteindre, la passion est déjà haïe, persécutée et persécutée par la personne ; mais l'habitude des actions qui satisfont la passion, auxquelles les parties et les forces de l'âme et du corps sont accordées, continue longtemps à séduire, tantôt arrache la satisfaction, comme contre la volonté, tantôt emporte, comme de manière incontrôlable. C’est pourquoi il faut travailler très, très longtemps pour éradiquer le vice enraciné, jusqu’à ce que les actions et les mouvements de forces s’habituent aux virages opposés. Il faudrait écrire des livres entiers sur l’éradication des passions… Je vais donc mentionner ici quelques choses ! C'est un signe indécis que quelqu'un corrige son cœur s'il s'abstient uniquement des affaires extérieures qui correspondent à la passion ; car en même temps, l'amour passionné peut se cacher à l'intérieur, et donc, selon le cœur, cette personne peut rester passionnée - incorrigible. En outre, un éclair de haine envers la passion et d'insatisfaction envers soi-même, penser et repenser comment se sevrer de la passion et surmonter la passion en est un signe indécis, car cet état est momentané : il passera et le cœur fera à nouveau la paix avec la passion. Mais si quelqu'un, à partir de ce moment d'indignation contre la passion, accepte l'intention ferme et décisive de la poursuivre et, sans se ménager, de l'éradiquer, alors un tel effort contre la passion est le véritable début de la correction ; et la fiabilité de la correction dépend de la constance et de l'immuabilité de l'intention et de l'action contre la passion, car la fin couronne l'acte. Un bon départ représente la moitié de la bataille ; mais l'autre moitié est achevée à la fin de la course commencée ; ou, mieux encore, jusqu'à la mort, un passionné qui se corrige devrait penser qu'il n'a fait que la moitié ou qu'il ne fait que commencer. Parfois, les gens s’habituent vite aux affaires passionnées ; mais comme les forces de l'âme sont plus mobiles que les membres matériels du corps, il n'est généralement pas conseillé de croire que la passion s'éteint, comme si elle n'existait plus ou était morte. À tout moment, il est préférable de le comparer à un faux serpent, prêt à mordre à toute occasion, ou à un insecte mort qui, dans des circonstances favorables, reprend facilement vie. Alors veillez et priez ! Cependant, à cet égard, il n'y a pas une petite différence entre les gens qui se trouvent dans la bonté, c'est-à-dire entre ceux qui n'étaient pas auparavant esclaves des passions et ceux qui en étaient esclaves, mais qui se sont corrigés. Ce qui est décent pour certains n’est pas toujours accepté par d’autres. Ceux-ci peuvent agir avec une plus grande liberté ; celui-ci doit toujours marcher comme s'il était près d'un feu. Cela résout la perplexité : comment certains saints se sont-ils accordé des bénéfices et des consolations ? Pourquoi avons-nous besoin d’une telle rigueur ?! Parce qu’ils étaient entiers et nous étions brisés. De même que ceux dont les membres ont été disloqués, après que ceux-ci ont été rétablis à leur place, ne sont pas autorisés à agir librement, mais doivent faire preuve d'une extrême prudence, de même ceux qui sont tombés en colère et sont corrigés ont besoin d'une stricte prudence tous les jours de leur vie. La question est : que devons-nous penser de certaines habitudes sensorielles envers des choses et des sujets indifférents, c'est-à-dire des habitudes consistant à satisfaire les besoins du corps et des sentiments d'une manière certaine et définie, par exemple l'habitude de certains aliments, couleurs, etc. ? Comme l'amour pour le sensuel, c'est une impureté, mais quand son objet est une chose indifférente et surtout n'entraîne pas de désordre dans l'esprit et l'état pieux, alors c'est une affaire excusable, ce qu'on appelait auparavant péché immortel, léger et pardonnable. Mais les vrais fanatiques de piété, vouant leur cœur à Dieu, s'aperçoivent immédiatement que, bien que petites, ces habitudes vides de sens constituent encore un obstacle à cela, tout comme une longue robe empêche de marcher vite ; C’est pourquoi ils essaient d’en libérer leur cœur, de sorte que, tout comme ils sont indifférents, leur cœur soit également indifférent à leur égard. Quelle que soit l'habitude, il s'agit toujours d'une connexion 76. Celui qui est inattentif est l'esclave des passions et des habitudes. Revenant à lui-même, il doit, bien entendu, tourner toute son attention et son zèle vers les passions, car en elles est le siège du péché. Mais après les avoir surmontées, il faut donc renoncer aux habitudes, afin que, comme une colombe libre, on puisse voler et se reposer dans le Dieu Unique, Bienheureux et Tout Agréable. Et c’est ainsi qu’il convient de prier : crée en moi un cœur pur, ô Dieu ! Et travaillez à votre salut avec crainte et tremblement ! Dieu seul sait ce que le jour à venir nous réserve. Mais ceci est notre consolation : le Seigneur est proche de tous ceux qui l'invoquent en vérité. c) Enfin, un mot ou deux sur le péché sous son dernier aspect, c'est-à-dire le péché en tant qu'état ou humeur pécheresse. L'humeur pécheresse de l'esprit est facile à déterminer par son contraste avec l'humeur de l'esprit vertueux, telle qu'elle a été décrite auparavant... Ainsi, il n'y a pas en lui de soif du Divin ; il n'y sent ni même y goûte aucune douceur, et certains même s'en détournent et s'enfuient ; pas de force : j’aimerais souvent, dit-il, mais je n’arrive pas à me vaincre ; il n'y a pas de communion avec Dieu : il a détourné les yeux de Dieu et non seulement ne le regarde pas, mais aussi ne veut pas regarder et a même peur. Son sentiment intérieur et sa conscience lui assurent qu'il s'est éloigné de Dieu et qu'il le nie ; au lieu du désir de marcher dans la volonté de Dieu, il a une volonté propre, ou il a choisi sa propre volonté comme début de son activité, il fait ce qu'il veut ; au lieu d'attendre l'aide céleste, il a de l'arrogance ou, en général, des moyens terrestres qui sont entre ses mains : propriété, patronage, etc. ; il n'a pas besoin d'être protégé par la foi et l'Église du Christ. Le Christ et la Sainte Église deviennent pour lui quelque chose d'étranger, pas entièrement nécessaire, voire superflu. Les principaux, cependant, entre ces traits sont : la vie selon sa propre volonté avec aversion pour Dieu ou inattention à Lui et à Sa loi. D'autres traits sont déjà collectés autour de cela et se développent à partir de là. Cependant, à en juger par les circonstances, chez certaines personnes l'un et chez d'autres, des traits ressortent à cause des autres, cela peut être plus évident et plus pervers. De plus, à en juger par la force de chacun de ces éléments, l'état pécheur lui-même est plus ou moins têtu et dépravé - tout cela contraste avec la bonne humeur de l'esprit. Et les conditions pour déterminer les degrés de péché sont immédiatement visibles à partir d'une telle opposition, à savoir : plus quelqu'un lutte pour les convoitises de sa volonté ; plus le volume d’actes pécheurs qu’il assume est grand ; d'autant plus avec persistance à surmonter les obstacles externes et internes, en particulier ceux provenant des remontrances extérieures et des suggestions de la conscience ; Plus les objectifs des actes pécheurs sont dépravés, plus l'humeur pécheresse est mauvaise et dangereuse. Tout cela augmente parce que quelqu'un a reçu plus de dons et de bienfaits, et surtout a goûté la grâce du Christ, a eu plus de stimulations externes et internes, connaît de plus en plus clairement l'ordre de la vie morale, du bien et du mal. Enfin, la relation entre l'état pécheur, la disposition passionnée et l'acte pécheur dans le péché est exactement la même que dans la vertu des bons côtés qui leur correspondent. Celui qui s'est détourné de Dieu pour se tourner vers sa propre volonté, par la répétition fréquente des mêmes actes pécheurs, précipite dans son cœur une dépendance à leur égard. La seule différence est qu'une bonne personne lutte contre les passions et la réticence à faire le bien, et un pécheur avec une conscience qui lui interdit de pécher et l'encourage à reprendre ses esprits. Les restes du bien résistent au péché, à ce mal qui entre dans le cœur : la volonté corrompue retranche le bien pour que le mal règne. La façon dont se produit cette lutte malheureuse et désastreuse d'une personne avec elle-même jusqu'à sa propre destruction est en partie décrite par le Seigneur dans la parabole du fils prodigue. Ici, vous pouvez voir comment, à partir d'une pensée simple, apparemment plausible, non chassée à temps, un désir vicieux surgit dans le cœur et sa propre volonté se forme ; comment il est ensuite suivi acte après acte jusqu'à ce qu'il atteigne le bord de la corruption. Ainsi une pierre lancée le long du flanc d’une montagne s’arrête tout au fond de son abîme. Sur cette base, les époques pécheresses sont à juste titre distinguées, puisqu’elles existent dans la vraie vie chrétienne. Dans la parole de Dieu concernant le pécheur, il est généralement dit que celui-ci, après avoir prospéré de plus en plus dans des choses pires (cf. 2 Tim. 3:13), arrive finalement aux profondeurs du mal (Prov. 18:3) ; Les degrés de descente dans cette profondeur sont également signifiés, par exemple, il souffre d'injustice, conçoit la maladie et enfante l'iniquité (cf. Ps. 7, 15) ; ou, plus clairement, contrairement à l'époux béni du premier psaume, il suit les conseils des méchants, s'arrête sur le chemin des pécheurs et, finalement, s'assoit sur les sièges des destructeurs (cf. Ps. 1, 1). Ces dernières expressions peuvent être considérées comme des traits caractéristiques des époques pécheresses. Il y en a aussi trois : nourrisson, jeune, homme. Dans le premier, le pécheur vient de sombrer dans le péché, dans le second il s'y est arrêté, dans le troisième il est devenu manager dans sa région. Enfance. C'est une période de vie spirituelle émergente, non établie dans ses formes, hésitante, un temps de lutte entre les restes du bien et de la lumière intérieurs avec le mal et les ténèbres entrants. Ici, la personne qui se livre au péché pense encore y renoncer ; peu, peu, se dit-il, et j'y renoncerai. Le péché lui apparaît encore comme une plaisanterie, ou il le traite comme un enfant qui joue avec un jouet ; il semblait juste distrait et imprudent. Mais chez cet enfant, dans cet état de tourbillonnement, sont invisiblement posées les bases du futur état terrible du pécheur. Ses premiers traits, ses premières lignes se situent au premier moment de la séparation d'avec Dieu. Lorsque cette lumière, cette vie et ce pouvoir sont cachés à une personne ou qu'une personne se cache de Lui, l'esprit commence à devenir aveugle, la volonté de se détendre et de ne pas être heureuse, le cœur de devenir insensible et imprégné d'insensibilité, ce qui fait souvent dire à une personne : non, je vais arrêter. Mais le temps passe et le mal grandit. Quelqu’un vole les vérités de l’esprit, les unes après les autres ; il ne comprend plus grand-chose même de ce qu'il avait clairement compris auparavant, il ne peut pas garder grand-chose dans sa tête, à cause de la lourdeur et de l'incapacité de celle-ci dans le temps présent, et finalement il devient complètement aveugle : il ne voit pas Dieu et les choses divines, il ne comprend pas l'ordre réel des choses, ni ses véritables relations, ni sa condition, ni ce qu'il était, ni ce qu'il est devenu et ce qui va lui arriver... il entre dans les ténèbres et marche dans les ténèbres 78 . La volonté, poussée par la conscience, se soucie encore parfois et accepte les préoccupations concernant le salut d'une personne... parfois elle se tend, se rebelle, s'abstient de telle ou telle chose dans l'espoir de se rétablir complètement, mais elle retombe, et plus elle tombe, plus elle s'affaiblit. Les arrêts et refus antérieurs de faire des choses, réelles, ne se transforment qu'en intentions infructueuses, et des intentions - en froides pensées de correction ; finalement, cela aussi disparaît. Le pécheur sembla agiter la main : qu'il en soit ainsi, laisse tomber, peut-être que ça s'arrêtera d'une manière ou d'une autre ! Et il commence à vivre comme il vit, se livrant à des désirs vicieux, s'abstenant d'actes évidents lorsque cela est nécessaire, sans se soucier des menaces ou des promesses, sans même se soucier de la corruption évidente de l'âme et du corps. Le péché est une maladie et un fléau. Cela tourmente grandement l'âme après la première expérience. Mais le temps adoucit tout. La deuxième expérience est plus supportable, la troisième encore plus supportable, et ainsi de suite. Finalement, l'âme s'engourdit, tout comme une partie du corps s'engourdit à cause des frottements fréquents contre elle. Il y avait des peurs et des horreurs, et le tonnerre était prêt à éclater du ciel, et les gens semblaient vouloir poursuivre le criminel, la honte ne lui laissait pas de repos et ne lui permettait pas de se montrer à la lumière ; et puis finalement tout va bien ! Une personne continue de pécher avec audace et sans crainte, sans même être capable de comprendre pourquoi elle avait de telles angoisses auparavant. Lorsque l’aveuglement, la négligence et l’insensibilité se sont ainsi formés, il est évident que l’homme pécheur s’est arrêté sur le chemin des pécheurs. Toutes les bonnes rébellions se sont apaisées... Il reste calmement, sans gêne ni anxiété, dans le péché... Le voici entre dans la période de la jeunesse. Âge de l'adolescence. C’est une période où l’on reste dans le péché ou où l’on se tient sur le chemin des pécheurs dans l’aveuglement, l’insensibilité et la négligence. Les puissances les plus élevées de l’esprit humain sont frappées par un sommeil léthargique, et les forces du péché l’ont emporté sur elles et semblent jouir de la paix. Au début, c'est comme un point d'indifférence. Mais c’est à partir de là que commence l’assujettissement du visage humain au péché. Ses forces, l'une après l'autre, sont amenées au pied du péché et l'adorent, acceptent ou reconnaissent son pouvoir royal sur elles-mêmes et deviennent ses agents. L'esprit adore et accepte les principes de l'incrédulité, la volonté adore et se livre à la dépravation, le cœur adore et est rempli de timidité et de peur du péché et du principe pécheur. Le pécheur ne dort pas toujours ; parfois il se réveille. En ce moment, j'aimerais tout quitter, mais j'ai peur de commencer cette affaire à cause d'une timidité incompréhensible, dont il est impossible de rendre compte. L'homme est tellement intimidé par la tyrannie du péché qu'il n'ose même pas penser à s'indigner contre elle. Voici la preuve de la profondeur avec laquelle la force de l'esprit diminue à cause du péché et de la façon dont l'esclavage blasphématoire dégrade le noble visage d'une personne ! Au début, l’esprit ne voit tout simplement pas ou perd tout ce qui est vrai, mais au fil du temps, au lieu de la vérité, les mensonges entrent en lui. Ici, tout commence par des doutes ou des questions simples : pourquoi est-ce, n'est-ce pas mieux comme ceci ou comme cela ? Au début, ces questions sont passées sans attention, seule une certaine ombre, comme une toile d'araignée, est projetée sur le cœur ; mais, en adhérant plus près de lui, ils se rapprochent de lui et se tournent vers le sentiment ; le sentiment de doute est le germe de l'incrédulité. Ils commencent à parler librement, puis assemblent des mots d'esprit, et finalement méprisent et rejettent tout ce qui est divin et saint. C'est de l'incrédulité ! Et la volonté dort dans l'insouciance, agissant selon de mauvais principes, sans se rendre compte à quel point les bons principes sont évincés par eux. Elle peut rester calme, sans exprimer brusquement sa corruption intérieure, mais là où on commence à la déranger, là où on veut la forcer à agir selon d'autres principes, là elle exprime toute l'obstination de son caractère, ne respectant ni l'évidence de ses convictions ni même les extrêmes : elle va à l'encontre de tout, s'érigeant en règle principale pour tout. Que ce soit la loi de la conscience qui l'inculque ou les lois positives, elle dit : va-t'en, je ne veux pas connaître de tels chemins ; et cela n’a pour but que la corruption du caractère. Ainsi, un pécheur, intimidé par la timidité de se rebeller contre le péché, qui a accepté les principes du mensonge par incrédulité, qui a volontairement adopté des règles dépravées, se révèle suffisamment fiable pour être élevé à certains postes gouvernementaux dans le royaume pécheur. Celui-là est assis sur le siège des destroyers. Il est entré dans l’âge d’un mari pour gérer une partie des affaires du royaume pécheur. Âge masculin. C'est une période d'action indépendante et persistante en faveur du péché, contre tout ce qui est bon, c'est pourquoi une personne est au bord de la destruction. Les degrés de sa chute sont déterminés par les degrés de résistance à la lumière et au bien. Car même lorsqu’il vit ainsi, sa conscience ne cesse de le troubler. Mais, ayant accepté d'autres principes, il n'écoute pas et va à l'encontre. Parfois, il n'écoute tout simplement pas cette voix, dans un état d'impénitent, parfois il la rejette et s'arme contre elle, dans un état d'amertume, parfois il se livre délibérément à la destruction, dans un état de désespoir. C’est la fin à laquelle le péché bien-aimé du pécheur l’amène finalement. Ainsi, trois âges de péché donnent neuf états. To these can be added three more states of imperfect conversion of a sinner, or conversion of an unfinished and immature one, namely: the state of slavery, when, out of fear of God’s punishments and threats, they hold back their hands from more important sins, without being ashamed to harbor evil passions and thoughts; l'illusion de soi, lorsqu'ils se considèrent parfaits, basée sur des actes de bien indécis et initiaux uniquement ; hypocrisie, quand ils s'arrêtent seulement aux œuvres extérieures de piété et fondent leur espérance sur cela. Et il y aura douze états de péché, en dehors du bon chemin. La plupart des gens restent coincés dans les trois premiers et les trois derniers. Mais il y en a beaucoup dans les deuxième et troisième. Pour consoler notre race pécheresse, nous devons dire que tant qu'une personne est dans cette vie, quels que soient les péchés qu'elle commet, elle a toujours la possibilité de retourner vers le Dieu miséricordieux, qui a pitié de ceux qui se repentent. La nature humaine est si bonne et gentille que l’homme ne peut pas la déformer complètement ici avec tous ses mensonges. Seulement tant qu'il ne se repent pas, tant qu'il est amer, tant qu'il désespère, il ne peut pas être pardonné, et s'il ne change pas ce caractère, ne se met pas à pleurer et à espérer, alors il descendra dans la tombe et périra pour toujours. Le diable est le coupable de tous les maux. Sans lui, il n'y aurait pas de gens désespérés. Et c'est ce qu'il répète d'abord : Dieu est miséricordieux ; et quand une personne pèche beaucoup et décide de se repentir, elle est effrayée par la terrible justice de Dieu. Mais qui peut dépeindre toute la ruse et la méchanceté de Satan et avec quels filets il entrave les pécheurs qui succombent à lui ! Le pécheur, qui a repris ses esprits, est horrifié et ne peut pas comprendre comment il a pu faire ceci et cela, alors qu'avant cela lui paraissait si facile. Une personne pèche toujours dans une certaine forme d’oubli de soi. Combien grand est le mal du péché ! Le péché insulte la grandeur infinie de Dieu. En méprisant la loi, nous méprisons le Législateur lui-même et l'insultons. Cela ne doit pas être compris de telle manière que toute la félicité de Dieu soit violée par cette insulte, car Il est hors de tout contact avec la création ; mais de telle sorte que de notre part tout est déjà fait pour insulter sa grandeur sans bornes, tout comme un simple citoyen, bien que la majesté royale reste inviolable, l'insulte par ses actes. À cet égard, le péché est un mal infiniment grand. Mais la vérité exige que l’insulte soit satisfaite. La satisfaction doit être égale à l’insulte. Pour une insulte infiniment grande, il faut une satisfaction infiniment grande. C'est là que réside le chagrin ! Ayant la possibilité de faire une insulte sans fin, une personne n'a pas la possibilité d'en tirer la satisfaction qui lui revient. Il reste à l’homme d’être éternellement coupable et donc éternellement puni. Tels sont à la fois le premier péché et tous les suivants. Chaque fois qu’une personne pèche, elle se plonge dans un mal sans fin. L'Apôtre écrit à propos d'un chrétien qui, en péchant après le baptême, crucifie le Fils de l'homme (voir : Héb. 6 :6), piétine le sang du Testament et se tient au rang des crucificateurs qui crient : Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! (cf. Matthieu 27:25). Séparé de Dieu et du Christ, l'homme, par le péché, rejoint la horde de Satan et devient pour lui une embuscade, d'où il combat Dieu, se moquant de sa miséricorde illimitée et de l'aveuglement et de la folie du chrétien. Dieu a donné son Fils unique, dit Satan, mais je sais déjà comment contrôler les gens. Ensuite, lors du procès, il rejettera toute la faute sur la personne elle-même et l'augmentera encore davantage afin de l'amener plus rapidement en enfer. Et que produit le péché chez l’homme lui-même ? Il le pervertit et, comme pour le plonger dans les ténèbres, dans des rêves de fantaisie, de vanité des désirs et de désordre des émotions sincères, il l'entoure toute sa vie, ne lui permettant pas de reprendre ses esprits. Pendant ce temps, le tourment des passions dévore l'âme et le corps. Le pécheur est une créature qui couve. À en juger par cette malignité et cette laideur du péché, le pécheur devrait commencer ici à souffrir tous azimuts. Mais selon la destinée de Dieu, cela n’arrive pas. Un pécheur se réjouit souvent du bonheur terrestre, autant qu'il le peut ou autant que Dieu le permet, en partie pour récompenser certaines bonnes actions, en partie pour être réprimandé. Mais sous ce bonheur apparent se cache toujours un effondrement constant de l'esprit, parfois seulement inondé de ravissement sensuel, et même alors pas complètement. Le pécheur est toujours sombre et semble avoir peur de quelque chose. Les démons viennent vers un pécheur impénitent mourant et, après lui avoir arraché son âme, le jettent dans un lieu de ténèbres jusqu'à la Seconde Venue. Ici, pour l’instant, seul l’esprit est tourmenté, mais quand, après la Seconde Venue, il s’unira au corps, il souffrira avec le corps pendant des siècles sans fin, et il est impossible de décrire ces tourments ! Finissons avec ça. Vous avez maintenant un aperçu général de la vertu chrétienne et du péché non chrétien. Cela suffit pour comprendre à quel point le premier est bon et à quel point le second est mauvais. Et si vous commencez à tout décrire, il n’y aura pas de fin ! Détournons-nous du mal et faisons le bien. Que Dieu te bénisse! Un bon désir vous est venu d’apprendre plus en détail comment une vie chrétienne vertueuse s’imprime dans tout l’être d’une personne et dans toutes les fonctions de ses pouvoirs. Mais je ne sais pas comment satisfaire ton désir. Cela mènera très loin. Je vais commencer à écrire petit à petit. Si j’ai le temps, j’aurai le temps, mais si je n’ai pas le temps, qu’il en soit ainsi. Cette question n'est pas sans importance. Ici, vous pouvez voir très clairement ce que la grâce divine produit chez l'homme, en vue de l'obéissance de l'homme aux instructions de la parole de Dieu, et ce qui arrive à une personne lorsque, restant avec elle-même, elle suit les suggestions de sa volonté et de son esprit, et plus encore lorsqu'elle se livre à une passion ou à un péché. La particularité de la vie chrétienne est qu’elle est une vie de grâce. Ses fruits, ou ses effets sur notre être, comprennent donc non seulement ce qui peut produire en nous la vertu en général, mais surtout ce qui produit en nous, en vue du désir du bien et du travail pour cela, la grâce divine. De même, la vie non chrétienne qui lui est opposée se distingue non seulement par ce qui produit le péché chez une personne, mais aussi par ce qui lui arrive du fait qu'elle perd ou n'accepte pas la grâce divine. Pour ne pas être confondu dans les mots, j'entendrai l'un et l'autre avec les mots correspondants : chrétien, non chrétien, rempli de grâce, sans grâce, zélé pour la vie chrétienne, dévoué au péché et aux passions. Pour la première fois, je vais extraire pour vous de la parole de Dieu les traits généraux qui désignent telle ou telle vie ou une personne qui s'accroche à telle ou telle vie. Si nous rassemblons tous les passages de l'Écriture relatifs à cela, alors nous y trouverons des réponses aux questions suivantes : qu'est-ce que telle et telle vie par son origine, par ses actions, par son esprit général, par la société dans laquelle elle se développe et par son destin ? Une personne en dehors du christianisme, ou dans le péché, vient naturellement du premier Adam, qui est tombé, par naissance naturelle, et dans ses propriétés morales internes est considérée comme étant complètement semblable à lui, c'est-à-dire dans un état d'éloignement de Dieu. Étant ainsi sa véritable expression, on l'appelle aussi ancien, comme s'il existait aussi longtemps que le genre humain, ou ne contenait rien de nouveau, comme tout le monde l'a été depuis les temps anciens. L'Apôtre écrit que nous revêtons l'image du terrestre (voir : 1 Cor. 15 :49) à la naissance, et si nous ne nous dépouillons pas de ce vieil homme (voir : Eph. 4 :22), alors nous resterons pour toujours les mêmes que le terrestre (voir : 1 Cor. 15 :47-48). Les actions de cet homme comme Adam, comme du vieil homme, sont principalement des péchés. Il a un esprit diligent pour le mal dès sa jeunesse (voir : Gen. 8 :21), parce qu'il a été conçu dans l'iniquité et est né dans les péchés (voir : Ps. 50 :7), voire vendu dans le péché (voir : Rom. 7 :14). Cette puissance pécheresse, qui est entrée en lui par la naissance, règne en lui avec irrésistibilité, vit comme un maître (voir : Rom. 7 : 20-23) ; de sorte que l'être tout entier de l'homme avec tous ses membres n'est rien d'autre que le corps du péché, et ses puissances sont des instruments d'injustice (voir : Rom. 6, 12-13). Par conséquent, ses yeux sont remplis de fornication et de péché constant (voir : 2 Pierre 2 :14) ; la tombe a été ouverte par sa gorge (voir : Rom. 3:13) ; il est incirconcis de cœur et d'oreilles (cf. Actes 7:51) ; Son nez coule pour le mal et il est prompt à verser le sang (cf. Ésaïe 59 : 7). Ce fondement de la vie intérieure indique une autre origine dans l'esprit, à savoir du diable. Car d'abord le diable a péché, puis tous les hommes qui ne sont pécheurs que par le diable, c'est pourquoi ils sont appelés ses enfants (voir : 1 Jean 3 : 8, 10), la semence du serpent (Gen. 3 : 15) ou, directement, serpents, engeance de vipères (voir : Mat. 3 : 7 ; Luc 3, 7 ; Mat. 23, 33), et le diable est leur père (voir : Jean 8, 44). En raison de cette parenté avec le diable, ils sont les véritables successeurs de son esprit, l'esprit de lutte contre Dieu, d'inimitié contre Dieu et d'opposition à Lui, ouverte et secrète. Tout ce qui est saint et divin est généralement désagréable pour tous, et même dégoûtant pour certains. Ils disent à Dieu : éloigne-toi de nous ; ou : que le Très-Haut, nous ne connaissons pas Dieu (Pharaon) (voir : Ex. 5, 2) ; Ils n'acceptent pas l'Esprit de Dieu (voir : Jean 14 :17), ils haïssent et persécutent le peuple de Dieu (voir : 1 Jean 3 :13). La totalité de ces personnes, la progéniture du diable, remplie de l'esprit de résistance à Dieu, constitue la région sombre de Satan (voir : Actes 26 :18), dans laquelle il vit, a ses propres profondeurs (voir : Apoc. 2 :24), ou trône, et, en tant que prince de ce monde et Dieu du siècle (voir : 2 Cor. 4 :4 ; Jean 12 :31), gouverne tout à travers les dirigeants des ténèbres de ce monde, le des esprits de méchanceté dans les hauts lieux (voir : Eph. 6 : 12). Cette région est un monde couché dans le mal (voir : Jean 5 :19), plein de souillures (voir : 2 Pierre 2 :20), se vautrant dans les convoitises (voir : 2 Pierre 1 :4), aveuglé (voir : 2 Cor. 4 : 4) et dans l'aveuglement, enragé et persécutant tout ce qui est saint et tous les saints et ceux qui sont zélés pour la sainteté ; un monde dont l'unique amour est l'inimitié envers Dieu et dont l'ami est l'ennemi de Dieu (voir : Jacques 4 : 4). L'esprit d'aveuglement et de violence obstinée est l'esprit direct du monde ou de Satan (voir : 1 Cor. 2 : 12). Le sort de ces gens est pitoyable ! Il en est de même avec le monde et avec Satan. Étant par nature des enfants de colère (voir : Eph. 2 : 3), ils accumulent ensuite, tout au long de leur vie, de la colère pour eux-mêmes le Jour de la Colère et la révélation du juste jugement de Dieu (voir : Rom. 2 : 5) ; leur fin est la destruction (voir : Phil. 3 :19), et ils sont réservés pour toujours aux ténèbres sombres (voir : 2 Pierre 2 :9 :17 ; Jude 1 :13). Aucun d’entre eux ne sera sauvé sans la condition de conversion et de repentance au nom de la foi au Seigneur Jésus-Christ, par l’action d’une renaissance remplie de grâce. Celui qui croit au Seigneur ne sera pas condamné, mais celui qui ne croit pas est déjà condamné, car il ne croit pas au nom du Fils unique de Dieu (cf. Jean 3, 18). À moins que quelqu’un ne naisse de nouveau, il ne peut pas voir le Royaume de Dieu (Jean 3 : 3). Celui qui croit au Fils aura la vie éternelle, mais celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui (cf. Jean 3, 36). Chez une personne qui a conçu en elle-même une vraie vie chrétienne, tous ces côtés sont complètement opposés. Ainsi, il est né d'en haut et d'une manière complètement nouvelle, c'est-à-dire par l'eau et l'Esprit (voir : Jean 3 : 3), par la communion avec le Christ, la seule véritable source de vie véritablement humaine, et par l'habillement à l'image de cet homme céleste - le nouvel Adam, le nouvel ancêtre du vrai peuple (voir : 1 Cor. 15 :49), c'est pourquoi il est appelé l'homme nouveau, qui a dépouillé l'ancien (voir : Eph. 4 :24), une nouvelle création en Jésus-Christ. (voir : 2 Cor. 5:17). Né non de la convoitise charnelle, mais de Dieu, il accepte le royaume d'être un enfant de Dieu (cf. Jean 1:12-13), pour l'amour du Seigneur Jésus-Christ, qui a très sincèrement participé à la chair et au sang et qui rend les croyants participants de la nature divine (voir : 2 Pierre 1:4), qui, parce qu'ils sont conduits par Son Esprit, sont des fils (Rom. 8:14), ceux qui ont reçu l'Esprit de filiation, par qui ils crient : Abba, Père (Rom. 8:15) et qui obéit à leur esprit, qu'ils sont fils (voir : Rom. 8:16). Dans le sentiment de cette filiation, ils jouissent de la faveur de Dieu, sont remplis d’amour pour Dieu et, par amour, sont zélés pour sa gloire. Tout ce qui est divin leur appartient pour ainsi dire. Par cette origine, chez eux l'esprit de vie et les actes eux-mêmes sont saints et divins. Même avant la fondation du monde, ils étaient déterminés à être saints et irréprochables dans l'amour (voir : Eph. 1 :4) et après l'accomplissement des temps, ils ont été créés en Jésus-Christ pour les bonnes œuvres, afin qu'ils puissent marcher dans elles (voir : Eph. 2 :10) ; et en effet, ils marchent en nouveauté de vie, à l’image de la seigneurie du Seigneur ressuscité (voir : Rom. 6 : 4), comme des fanatiques des bonnes actions (Tite 2 : 4). Car, de même que la racine est sainte, de même ce qui y est greffé est saint, selon le saint qui a appelé (cf. 1 Pierre 1, 15). Tous ceux-ci constituent ensemble la race élue, le sacerdoce royal, la langue sainte, le peuple du renouveau – pour proclamer les vertus de Celui qui les a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière (voir : 1 Pierre 2 :9) ; tous sont construits dans une église spirituel, la sainteté est sainte, offrent des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ (1 Pierre 2 : 5), sont construits dans une habitation de Dieu par l'Esprit, dans une Sainte Église dans le Seigneur (voir : Eph. 2 : 21-22), à partir des inutiles, le corps tout entier est composé et assemblé dans la décence, avec chaque touche d'aumône, selon l'effet dans la mesure de chaque partie unie, la régénération du corps crée la création de lui-même par l'amour (cf. : Eph. 4 : 16), et constituent ainsi le corps de l'Église, dont Christ est la tête, accomplissant toutes choses en tous (Eph. 1 : 23), et ils sont ses œuvres de sa chair et de ses os (cf. : Eph. 5 : 30 ; Col. 2 : 19). De telles personnes, dans leur intégralité et chacune dans leurs parties, alors qu’elles sont encore ici sous la faveur spéciale de Dieu, sont particulièrement favorisées pour de grandes récompenses à l’avenir. Si Dieu est pour nous, s’écrie l’Apôtre, qui est pour nous ? Qui suivra les élus ? Dieu justifie (cfr. Rom. 8:31, 34). C'est ici, mais à l'avenir, comme les enfants, ils sont héritiers : héritiers de Dieu et héritiers du Christ. La gloire et la grandeur de cet héritage sont si élevées que toute la création la désire (voir : Rom. 8 : 21). Tout comme chacun d’eux est fils, il y a aussi nécessairement un héritier de Dieu, Jésus-Christ (Galates 4 : 7). Leur résidence est donc au ciel, d'où ils attendent un Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, qui transformera le corps de notre humilité, afin qu'il soit conforme au corps de sa gloire (cf. Phil. 3, 20-21). En apparence, ils sont étrangers et étrangers, mais en fait ils sont de saints cohabitants et proches de Dieu. Ils ne sont là que pour un moment ; et leur patrie, où ils sont enregistrés comme citoyens, n'est pas ici, mais au ciel. Je vais me limiter à cela. Voyez comme le premier est sombre et comme le second est joyeux ! Bien sûr, il existe des degrés différents des deux côtés ; mais à peu près tout ce qui est prescrit est caractéristique de chaque degré. D’autres seront horrifiés par la façon dont les pécheurs sont dépeints de manière sombre ; ce qu'il faut faire? Leur visage si sombre n’a pas été écrit par un homme, mais par la parole mensongère de Dieu. Or, plus on ira loin, plus cette esquisse générale des deux côtés sera justifiée. Attendez! L’opposition indiquée précédemment entre les personnes vivant selon l’esprit du Christ, sous l’influence de la grâce de Dieu, et les personnes étrangères à cet esprit et rejetant la grâce, se révélera encore plus clairement lorsque l’on verra quel est l’état de la structure générale de toute la nature humaine et ses principales propriétés et quel est l’état de ses forces et de ses capacités. La structure générale de la nature humaine est déterminée par la combinaison de ses différentes forces et capacités et des différentes parties de sa composition. Ainsi, toute la diversité de nos actions conscientes internes se résume à trois principes initiaux, ou forces : connaître, désirer et ressentir. Pourtant toutes ces forces sont concentrées et convergent dans notre visage, dans notre personnalité, dans ce qui parle en nous : le Moi, qui est la fusion et l'unité indivisible de toutes les forces. Ils y sont centrés et en émanent comme d'un foyer. De plus, le fait que la connaissance, les désirs et les sentiments apparaissent en nous non seulement à des degrés différents, mais même dans des directions opposées, oblige, entre autres raisons, à admettre dans la composition de l'être humain trois parties : l'esprit, l'âme et le corps, dont le caractère de la première est le détachement du sensoriel, le second est l'immersion en lui, et le milieu est la compatibilité des deux. Le but et le but du premier est la communication avec Dieu et le monde spirituel, le second est la médiation dans la communication avec le monde sensoriel ; Le milieu doit monter du sensuel par l'esprit jusqu'à Dieu et être inspiré, et de Dieu par l'esprit faire descendre la spiritualité jusqu'au sensuel. Ces parties de notre composition ne se trouvent pas les unes à côté des autres, mais toutes, ainsi que les capacités, convergent en notre personne (je), lui sont assignées et sont pour lui des moyens constants. Le visage d'une personne (je) est l'unité de l'esprit, de l'âme et du corps. Les propriétés essentielles d'une personne comprennent : 1) le fait qu'elle est douée de conscience, qu'elle peut parler d'elle-même - de moi, ou avoir une personne. C'est la propriété par laquelle une personne, affirmant sa propre existence et l'existence des choses en dehors d'elle, les distingue d'elle-même, et elle-même d'eux, parle de elle-même - moi, et non d'eux, et de ceux-là - eux, et non moi. Elle reçoit le nom de conscience de soi lorsqu'elle se tourne vers l'intérieur, vers elle-même exclusivement. Dans ce devenir en lui-même, il peut à nouveau se distinguer de ses actions ou son être de ce qui en vient, s'élevant pour ainsi dire au-dessus de l'un et de l'autre. De plus, puisque des forces étrangères et tierces peuvent être appliquées à notre être, alors, conscient de son être, il peut se reconnaître non pas comme lui-même, mais comme une autre personne (parmi celles possédées par les démons) ; 2) indépendance raisonnable et libre. L'indépendance appartient à un être, qui n'est pas une manifestation d'un autre être, mais est lui-même la source de tous les phénomènes qui en émanent. Il existe de nombreux êtres indépendants (substances) de ce type. Une propriété distinctive de l'indépendance humaine est que non seulement il accomplit des actions, mais aussi qu'il les voit, non seulement il les voit, mais il les gouverne également selon sa propre discrétion et sa propre raison. Cette propriété est synonyme de liberté rationnelle ; 3) vitalité. L'homme est un être vivant. Il existe des forces mortes, par exemple l'électricité, le magnétisme. A chaque instant, ils sont ce qu’ils devraient être, ils ne se développent pas. Une personne au moment de son origine n'est pas ce qu'elle devrait être, mais se développe, se forme, grandit et réussit. Et la plante d’abord, dans la graine, n’est qu’une future plante possible ; devient une véritable plante grâce à l'acceptation d'éléments étrangers et à leur assimilation à elle-même. La croissance de la nature spirituelle d’une personne se produit dans un ordre différent. Elle mûrit avec une variété de ses propres œuvres : pensées, sentiments et désirs qui, se tournant vers l'intérieur, se déposent pour ainsi dire en elle et constituent pour elle de la nourriture ou un élément de croissance. Par conséquent, la propriété de sa vie peut toujours être déterminée par la propriété de ses actions. Le trait le plus particulier de la vie qui caractérise l'homme est l'immortalité, qui présuppose sa perfectibilité sans fin. Maintenant, la question est de savoir quel est l'état de la relation entre les éléments constitutifs de l'être humain et ses capacités et ses propriétés essentielles avant qu'une personne ne commence à vivre comme un chrétien, et après qu'elle ait pris une décision sur cette question et y soit devenue plus forte. La relation naturelle des parties constitutives d'une personne devrait être, selon la loi de subordination du plus petit au plus grand, du plus faible au plus fort, comme suit : le corps doit être subordonné à l'âme, l'âme à l'esprit, et l'esprit, de par sa nature, doit être immergé en Dieu. L'homme doit demeurer en Dieu de tout son être et de toute sa conscience. De plus, le pouvoir de l'esprit sur l'âme dépend de la Divinité qui lui est inhérente, le pouvoir de l'âme sur le corps dépend de l'esprit qui le possède. Après s'être éloigné de Dieu, il se produisit et devait se produire une confusion dans toute la composition de l'homme : l'esprit, s'étant éloigné de Dieu, perdit sa force et se soumit à l'âme, l'âme, non élevée par l'esprit, se soumit au corps. L'homme, avec tout son être et sa conscience, est embourbé dans la sensualité. L'homme, avant d'accepter une vie nouvelle dans le Seigneur Jésus-Christ, est précisément dans cet état de corrélation dégradée des parties constitutives de son être, dont la ressemblance est représentée par un télescope, lorsque ses parties constitutives sont poussées les unes dans les autres. Ainsi, la parole de Dieu, parlant des pécheurs qui oublient Dieu, les appelle presque toujours charnels, rarement spirituels, et non seulement ne les appelle pas spirituels, mais elle les considère même comme le contraire de tels. Même à propos du premier monde antédiluvien, Dieu a dit : Mon Esprit ne demeurera pas dans ces hommes, car ils sont chair (cf. Gen. 6 : 3). Il est clair que la dévotion à la chair éteint l’esprit et nous éloigne de Dieu. Le prophète David dit : un homme qui ignore l'honneur est devenu comme du bétail insensé et est devenu comme eux (Ps. 48 : 13), c'est-à-dire que l'honneur de la ressemblance divine reflété dans son esprit a été remplacé par la bestialité, s'étant livré à la chair. L'apôtre Paul dit à propos de l'état des hommes avant d'accepter la grâce dans le christianisme qu'ils étaient alors dans la chair, parce que des passions pécheresses agissaient en eux (cf. Rom. 7 : 5), qu'ils vivaient dans les convoitises de la chair, faisant la volonté de la chair et de l'esprit (cf. Eph. 2 : 3), ou, comme le dit l'apôtre Pierre : à la suite de la convoitise charnelle, ils ont suivi la souillure (cf. 2 Pierre 2, 10). L'apôtre Jude appelle directement les incroyants corporels, n'ayant pas d'esprit (voir : Jude 1 : 19). Et en général, dans la parole de Dieu, tout mal est attribué au charnel. Ceux qui sont dans la chair ont la sagesse charnelle, mais la sagesse charnelle est la mort et l'inimitié contre Dieu (cf. Rom. 8:5-7), ceux qui se soumettent à qui Dieu ne peut pas plaire (Rom. 8:8), c'est pourquoi ils récolteront la corruption de la chair (cf. Gal. 6:8). La spiritualité chez une personne qui n’a pas reçu la grâce ou qui l’a perdue, comme un nuage, se dresse entre son visage et Dieu, coupant la communication entre eux. Quiconque y est principalement esclave, ou est une personne spirituelle, n'accepte même pas l'Esprit de Dieu (cf. : 1 Cor. 2 : 14). La prédominance de l’âme, tout comme la prédominance du corps, est la négation de la vie dans l’esprit. Le Saint Apôtre Jacques, après avoir énuméré les passions avec lesquelles une personne qui n'accepte pas l'Esprit de Dieu satisfait et agit avec une plus grande dextérité, ajoute : cette sagesse ne vient pas de Dieu, mais terrestre, spirituelle, démoniaque (cf. Jacques 3, 15). Les mots : spirituel, terrestre, pas celui de Dieu sont sans ambiguïté... Où est l’esprit de ce genre de personnes ? En eux; mais, étant subordonné à l'âme et au corps, il est épuisé et n'agit presque pas de la manière qui lui est caractéristique. Sa présence en eux peut être reconnue, d'une part, par l'infinité de certaines aspirations spirituelles et sensorielles, qui ne sont pas caractéristiques de l'âme et de la chair par leur nature, d'autre part, par les états fréquents de ces gens, dans lesquels ils renoncent à la terre, contrairement aux exigences de l'âme et de la chair. Dans ce dernier cas, l'esprit tente de faire valoir ses droits. Tourment de conscience, peur du Juge Dieu, mélancolie constante - telle est l'essence de son effet sur l'âme, ses gémissements qui résonnent dans la conscience spirituelle. Ainsi, chez les personnes sensuelles et spirituelles, l'esprit brûle comme une étincelle sous les cendres. Réveillez-le, ou mieux encore, ne l'empêchez pas d'être suscité par la parole de Dieu, passant à la division de l'âme et de l'esprit (voir : Héb. 4, 12), et il apparaîtra dans toute sa force et son autorité. Chez une personne qui s’est accrochée au Seigneur Jésus-Christ et a reçu sa grâce, tout cela a une apparence différente. Comme c'est le cas du serviteur du Christ, il a crucifié sa chair avec passions et convoitises (cf. Gal. 5:24). Dès la première fois, alors qu'il entend encore travailler pour le Seigneur, il se décide déjà à se mortifier, et alors constamment il ne marche pas dans la chair, mais dans l'Esprit (cf. Rm. 8, 1, 4), mortifiant les actes de la chair avec l'Esprit (cf. Rm. 8, 13). Il n'est pour ainsi dire pas dans la chair, mais dans l'âme, et ne devrait pas être de la chair, même s'il vivait selon la chair (cf. Rom. 8, 9, 12). Ayant reçu la parole qui va à la séparation de l'âme et de l'esprit (cf. : Héb. 4, 12), il prend l'âme en son pouvoir et la sacrifie à Dieu (cf. : Mat. 10, 39), commence à se purifier des convoitises qui font la guerre à l'âme (cf. : 1 Pi. 2, 11), la soumet à la parole qui peut sauver (cf. : Jacques 1, 21), et la transforme ainsi entièrement, l'édifie dans l'esprit par la foi. ou l'obéissance à la vérité (cf. : 1 Pi. 1, 22 ; Jude 1, 20), l'habitue à se livrer pour le bien (cf. : 1 Pi. 4, 19), et circoncit son cœur en esprit (cf. : Rom. 2, 29), et rend tout ce qui est agréable à Dieu, même s'il le fait, pour créer à partir du cœur, ce qu'elle ne voulait pas faire auparavant (voir : Col. 3:23). En travaillant ainsi vers Dieu de toute son âme et à partir de l'âme (Eph. 6 :6 ; Mat. 22 :37), il trouve la paix pour son âme (Matthieu 11 :29), voyant la fin de la foi - le salut de l'âme (cf. : 1 Pierre 1 :9), qu'il avait pour son âme, comme un quota de 80 (voir : Héb. 6 :19). De ce fait, sa vie spirituelle absorbe complètement sa vie charnelle et spirituelle. Il glorifie Dieu dans son âme et dans son corps (cf. 1 Cor. 6:20) ; chez lui tout se fait dans l'esprit et par l'esprit ; il sert Dieu et travaille en esprit et au renouvellement de l'esprit (cf. Rom. 1:9; 7:6; Phil. 3:3), il n'est pas paresseux avec diligence parce qu'il brûle en esprit (cf. Rom. 12:11); marche selon l'esprit et ne commet pas de convoitises charnelles (cf. Gal. 5:16) ; truie dans l'esprit (cf. Gal. 6:8) ; rempli de l'Esprit (voir : Eph. 6:18) ; Il est enclin en esprit à entendre la vérité (voir : 1 Pierre 1 :22). Pourquoi est-ce ainsi ? Un chrétien marche selon l'Esprit parce qu'il vit par l'Esprit (cf. Gal. 5:25), parce que l'Esprit de Dieu vit en lui (cf. Rom. 8:9; 1 Cor. 3:16) ; qu'il est devenu un temple du Saint-Esprit vivant en lui et qu'il a été rempli de l'Esprit (cf. 1 Cor. 12:13; 1 Cor. 3:16; Eph. 2:22). Cet Esprit, venant à travers la parole qui séparait l'âme et l'esprit, a libéré ce dernier de ses liens spirituels-charnels les plus étroits, car là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté (cf. 2 Cor. 3, 17), et a ainsi posé les bases d'une nouvelle vie spirituellement remplie de grâce (voir : Rom. 8, 23). Avec de telles fiançailles de l'Esprit (voir : 2 Cor. 1 : 22), la personne cachée du cœur mûrit alors dans l'incorruption d'un esprit doux et silencieux (1 Pierre 3 : 4). Un chrétien est de plus en plus fortifié par l’Esprit de Dieu – dans l’homme intérieur ; Le Christ demeure par la foi dans son cœur, enraciné et confirmé dans l'amour (cf. Eph. 3, 16-17) ; car attachez-vous au Seigneur; il y a un seul esprit avec le Seigneur (cf. 1 Cor. 6:17) ; pourquoi cherche-t-il le plus haut, là où Christ est assis à la droite de Dieu, celui d'en haut est sage, pas celui de la terre, et sa vie est cachée avec Christ en Dieu (cf. Col. 3 : 1-3). Il ressort clairement de là qu'un vrai chrétien et un non-chrétien, ou un faux chrétien, sont en opposition avec les parties constitutives de l'être humain. Ce qui est premier pour l’un est dernier pour l’autre. Pour celui-ci la première chose est l'esprit, pour celui-là il est supprimé ; D’une part, la première chose est la charité ; pour un autre, il est nié, supprimé, crucifié et tué. Celui du milieu - l'âme - est évidemment subordonné au dominant : dans un cas c'est l'esprit, dans un autre c'est le corps. Par conséquent, seuls ceux qui sont devenus Christ ont la véritable relation entre les parties de l’être humain : esprit, âme et corps parfaits (voir : 1 Thessaloniciens 3 :23). En eux se trouve donc la vérité de l’être humain ; En dehors du christianisme, il n’y a pas de vérité, mais un mensonge, comme le fantôme d’une personne. Ce mot ne semblerait cruel à personne. C'est dommage pour certains païens, qui ont une si haute opinion, et pour certains qui se disent chrétiens, mais qui ont rejeté sa puissance, qui ne sont pas non plus sans mérites notables. Mais soyez patient. À mesure que nous avançons, la vérité que nous recherchons deviendra de plus en plus claire : la vie véritablement humaine ne peut en fait être visible que dans le christianisme, chez ceux qui sont unis au Christ et acceptent son Esprit. Parlons maintenant de l'état général et de la corrélation des forces qui opèrent en nous. Ces forces, partant de notre conscience ou personne (je) et y revenant, doivent rester en connexion mutuelle et en accord les unes avec les autres, sous le contrôle de leur début imprécis. L'interpénétration et l'entraide en dépendance de l'acteur sont leur état naturel. Mais chez l'homme pécheur, qui s'est éloigné de Dieu et demeure dans cette chute, comme l'expérience le représente, ces forces semblent s'être éloignées de sa face, devenant quelque peu indépendantes de lui et se gouvernant elles-mêmes. Que signifient, par exemple, nos mots ordinaires : je le ferais, mais je ne veux pas ; ou : même si ce n’est pas si bon, j’en ai vraiment envie ; ou : le cœur ne ment pas, va avec ton cœur ; ou : Je le croirais, mais l'esprit ne se soumet pas, l'esprit est le roi dans la tête, où dois-je aller avec mon esprit ? Ces expressions et bien d’autres signifient que ces forces ne sont plus au pouvoir de l’homme, mais sont soit gouvernées par elles-mêmes, soit soumises à l’influence d’une force extérieure. S'étant éloignés de la face de l'homme, ils ont perdu leur point de connexion mutuel, et en même temps ils ont cessé de recevoir une aide mutuelle les uns des autres et n'ont plus ce que l'on reçoit habituellement des autres. Ainsi, l’esprit est trouble, rêveur et abstrait, parce qu’il n’est pas retenu par le cœur et n’est pas gouverné par la volonté ; la volonté est capricieuse et sans cœur parce qu'elle n'écoute pas la raison et ne regarde pas le cœur ; le cœur est incontrôlable, aveugle et heureux, parce qu'il ne veut pas suivre les instructions de la raison et n'est pas dégrisé par la volonté. Mais non seulement ces forces ont perdu leur assistance mutuelle, mais elles ont pris une certaine direction hostile les unes contre les autres, l’une niant l’autre, comme si elle l’absorbait et la dévorait. C'est pourquoi la prédominance du cœur est associée à la faiblesse de l'esprit et à l'inconstance de la volonté, comme à un manque de caractère ; le désir prédominant de connaissance conduit à un affaiblissement de l'activité ou à une insouciance de la volonté et à une insensibilité ou à une froideur du cœur ; la prédominance de la volonté s'accompagne toujours d'une direction unilatérale, têtue, n'écoutant aucun argument : là l'âme n'écoute aucune conviction et est inaccessible aux chocs cardiaques. Ainsi, le monde intérieur d’un pécheur est plein d’arbitraire, de désordre et de destruction. Cet état est démontré principalement par l'expérience, mais dans la parole de Dieu, on peut en trouver de nombreuses indications, même si elle ne décrit pas tant les forces spirituelles et leur état, mais plutôt les actes de l'homme - le produit de toutes les forces. A cet égard, les lieux suivants sont tout à fait remarquables. Ainsi, l’apôtre Paul, dans l’épître aux Romains au chapitre 1, décrit la grande confusion et le désordre intérieur qui surviennent chez les pécheurs et les méchants, résultant de l’éloignement de Dieu. Ayant compris Dieu, dit-il, ils n'ont pas glorifié Dieu (cf. Rom. 1:21), c'est-à-dire qu'ils ont méprisé Dieu, se sont éloignés de Lui, l'ont rejeté. La conséquence naturelle de ceci était que leurs cœurs sont devenus aveugles, leurs volontés étaient rebelles, leurs esprits sont devenus fous : leurs pensées sont devenues futiles (avec des désirs), leurs cœurs insensés se sont obscurcis (cf. Rom. 1 : 21) et sont devenus insensés (cf. Rom. 1 : 22). Cette conséquence naturelle a été suivie d'une autre, comme l'exécution de Dieu... Dieu les a abandonnés dans les convoitises de leur cœur (Rom. 1:24), c'est-à-dire l'égarement du cœur, dans la passion du déshonneur (Rom. 1:26), c'est-à-dire la dépravation persistante de la volonté, dans un esprit non habile (Rom. 1:28), c'est-à-dire l'indiscrétion, les rêves et les abstractions (emportés par la raison pratique). Le même Apôtre, dans l'Épître aux Éphésiens (voir : Eph. 4, 17-20), qualifiant les païens ou les incroyants d'aliénés de la vie de Dieu, décrit ici l'état de leur âme, à savoir qu'ils marchent dans la vanité de l'esprit, c'est-à-dire dans des constructions mentales idéales illusoires et fantastiques, ils souffrent de pétrification du cœur, c'est-à-dire d'absence de cœur et d'insensibilité ; Ils se livraient à l'activité étudiante, c'est-à-dire à la violence et aux passions de la volonté. L'homme, qui s'est tourné vers Dieu et qui, dans la Sainte Église, s'est uni au Seigneur Jésus-Christ et s'est renouvelé en Lui, est représenté dans la parole de Dieu sous une forme complètement opposée. Ainsi, l'apôtre Paul prie pour les Éphésiens (voir : Eph. 3, 16-19) : que Dieu leur accorde le pouvoir d'être fortifiés par son Esprit dans l'homme intérieur, qu'il accorde, c'est-à-dire, la force morale à la volonté par l'union avec le Saint-Esprit ; qu'il permette au Christ d'habiter dans la foi dans leur cœur, qu'il y en ait, c'est-à-dire qu'ils aient une union sincère avec le Christ Sauveur, qu'ils puissent comprendre, c'est-à-dire que de cette dégustation expérimentée du Christ Seigneur, qu'ils tirent une compréhension spirituelle, et qu'ils soient remplis de tout l'accomplissement de Dieu, c'est-à-dire de la totalité de tout cela, ou de leur union avec Dieu de toutes leurs forces, que se forme la plénitude des perfections internes caractéristiques des chrétiens ou, dans cette condition, leur laisser intérieur ce serait un ami ou un vase qui serait constamment rempli de la marée des perfections spirituelles venant de Dieu... Il est évident comment en Jésus-Christ l'esprit de l'homme devient fort ou un vase attaché en lui-même. Dans la même épître (voir : Eph. 4 :22-24), l'Apôtre décrit l'essence du christianisme ou la vérité sur le Christ comme suit : mettez de côté pour vous, selon la première vie, le vieil homme qui se dégrade dans les convoitises de la tromperie ; cela commande le renouvellement du cœur ; soyez renouvelé dans l'esprit de votre esprit - voici un changement d'avis, et revêtez le nouveau, créé par Dieu dans la justice et l'honneur de la vérité - voici une transformation de la volonté ! Ce lieu indique que chez un chrétien toutes les puissances de son être se renouvellent ensemble et simultanément, et de plus, toutes dans un seul esprit et dans une seule direction. Dans l'épître aux Philippiens, l'apôtre décrit que la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, est établie dans le cœur, avec la demeure du Dieu de paix en lui (voir : Phil. 4 : 7-9). Afin de ne pas perturber ce monde, il leur commande : de tourner toutes leurs pensées ou, en d'autres termes, les actions de toutes leurs capacités vers ce qui plaît à Dieu, à savoir : l'esprit - vers le vrai, la volonté - vers les justes, le cœur - vers le bien. Quelle que soit l'âme qui fait cela, elle devient capable de devenir la demeure du Dieu du monde. Regardez, en outre, l'Apôtre a d'abord signalé tous ces objets divins aux Philippiens, et ils les ont compris, les ont acceptés et s'y sont soumis, c'est-à-dire qu'ils s'en sont occupés complètement, au mieux de leurs capacités. La même combinaison des activités de toutes les forces en une seule, comme la nature de la vie chrétienne, est indiquée dans les endroits suivants : dans Col. 1 : 9-11, l'Apôtre prie pour les Colossiens, afin qu'ils soient remplis dans leur intelligence de la volonté de Dieu en toute sagesse et intelligence spirituelle, afin qu'ils puissent marcher d'une manière digne de Dieu en toute manière qui leur plaît, etc. ; dans Col. 2, 2-7 L'Apôtre prie pour tous, afin que le cœur de tous soit consolé dans l'amour et dans toutes les richesses de la connaissance de l'esprit, dans la connaissance du mystère de Dieu et du Père et du Christ... et ainsi de suite ; Col. 3, 12, 13-16 : revêtez vos ventres de générosité... que la paix de Dieu habite dans vos cœurs... Que la Parole du Christ habite en vous richement en toute sagesse, etc. ; Éph. 5 : 13-19 : Faites attention à la façon dont vous marchez dangereusement, non comme si vous étiez imprudent, mais comme si vous étiez sage... ne soyez pas insensé, mais comprenez qu'il y a la volonté de Dieu... soyez remplis de l'Esprit, vous parlant à vous-même par des psaumes, des chants, des chants spirituels, etc. D'eux, il ressort clairement que dans l'âme d'un vrai chrétien, il n'y a absolument aucun désordre inévitable chez une personne qui ne fait pas partie de l'Esprit du Christ. Toutes ses capacités agissent ensemble, sont dirigées vers une seule chose, lui sont subordonnées en tant que personne - c'est pourquoi la plénitude, la complétude et la santé lui sont attribuées. Dans les règles des saints ascètes sur la façon de nourrir votre âme avec la vérité de Dieu à travers une méditation respectueuse sur celle-ci, il est clair comment, par l'action elle-même, toutes les forces doivent être combinées en une seule. Les anciens de Dieu commandent généralement de respecter l'ordre suivant : concentrez votre attention sur le sujet que vous avez choisi, par exemple la présence de Dieu, la mort, le Baptême, et considérez-le sous différents angles. En même temps, essayez de porter chaque pensée qui vous est née pour la ressentir ou l'implanter dans votre cœur, par exemple, de la pensée de la proximité de la mort, susciter la peur ou le repentir, de la pensée des vœux du Baptême - joie ou tristesse, et ainsi de suite. Terminez chaque réflexion par la conclusion de règles pour vous-même, par rapport à votre vie et à votre situation ; par exemple, Dieu est partout, voit tout, et donc me voit ; Je ne permettrai pas les mauvaises pensées - je préfère mourir que pécher ; et dans tel ou tel cas je ferai ceci et cela, pour ne pas irriter Dieu, qui me voit. De cette manière, évidemment, toutes les forces de l’esprit ou toute la composition de la vie intérieure d’une personne sont consolidées ; toute vie est constamment en mouvement et se renouvelle. Il existe une autre règle qui montre comment garder tous les pouvoirs de l'esprit entre vos mains, à savoir : le matin de la prière, asseyez-vous et déterminez ce que vous devez faire pendant la journée, où être, quoi et avec qui rencontrer, et par rapport à cela, déterminez à l'avance quoi penser où, quoi dire, comment tenir votre âme et votre corps, et ainsi de suite. Cela signifie qu'un vrai chrétien doit se contrôler, être responsable de tous les mouvements de son âme et ne pas les laisser se produire d'eux-mêmes, comme à son insu. Il doit être lui-même maître de tout ce qui se passe en lui, maître de ses pouvoirs. De tout ce qui a été proposé, vous pouvez voir que chez un vrai chrétien toutes les forces dans leur activité dépendent de lui, et ne se déplacent pas de manière autocratique, que dans cette activité elles agissent ensemble partout, sans se fragmenter ni se séparer les unes des autres, s'aidant mutuellement et élevant mutuellement la vie commune de l'esprit, de sorte qu'à partir de là elle soit entière et forte, elle soit un digne vase de Dieu qui demeure et repose en lui. Le pécheur n'a pas cela, mais tout ce qui est contraire est là, comme nous l'avons vu. Lui-même ne le voit pas et dit de lui-même qu'il est en sécurité et en bonne santé - ce qui est son problème. Mais même ceux qui ont renoncé à leurs péchés doivent faire attention à ne pas tomber, même temporairement, dans une désintégration des forces comme celle qui se produit chez ceux qui se livrent au péché... car cela aussi est dangereux. En réalisant cela, sauvez-vous ! Suite à un changement dans le rapport entre les éléments constitutifs d'une personne et ses principales capacités, les propriétés essentielles de son visage ne peuvent que changer, car ce visage est le centre à la fois des parties et des capacités. L’état de ces derniers se reflète donc directement dans le premier et le détermine, tout comme il est déterminé inversement par lui. Parmi ces propriétés, la conscience occupe la première place. C'est une propriété qui est initiale pour autrui, c'est une propriété directe d'une personne et, pour ainsi dire, une interprétation de celle-ci. Dans sa production, il, posant l'existence de lui-même et l'existence des êtres en dehors des êtres, se distingue d'eux et eux d'elle-même. Par conséquent, la condition pour la perfection de la conscience ou pour qu’elle occupe son rang est l’élévation de notre visage à la fois au-dessus de nous-mêmes et au-dessus du monde extérieur. Là où cette exaltation est absente, la conscience doit être trouble, vague, inconsciente ou se rapprocher du bien-être animal. Mais à propos d'une personne, avant de percevoir la bonne intention de vivre saintement, de manière chrétienne, à propos d'une personne qui travaille au péché et aux passions, on sait sans doute qu'elle ne s'élève pas au-dessus du monde extérieur, mais, au contraire, est emportée par lui, vit en lui, comme si elle se dissolvait avec lui, c'est pourquoi elle est appelée externe, vivant hors de elle-même, étant allée au-delà de elle-même. Il reprend ses esprits déjà en circulation. Il considère le bien-être de ses choses extérieures comme le bien-être de sa propre personne et, au contraire, leur manque de bien-être comme son malheur. C'est pourquoi une tentative d'endommagement ou d'endommagement de vêtements, d'habitations, de meubles, de lieux, etc. le choque profondément, le frappe en plein cœur. Il ne s'élève pas non plus au-dessus de son monde intérieur, mais tout comme les choses extérieures, il se laisse emporter par le mécanisme de ses mouvements intérieurs. On dit généralement : j'étais perdu dans mes pensées, j'étais dans un état d'oubli, je ne me souviens pas de ce qui s'est passé avec moi et autour de moi... c'est-à-dire qu'à ce moment-là il était emporté par le mouvement des pensées ; ou bien : il était hors de lui de joie, navré, s'est mis en colère dans son cœur... c'est-à-dire qu'il s'est livré aux mouvements de son cœur ; ou : vous ne vous souviendrez pas dans vos ennuis et vos soucis : il en faut ceci, il en faut un autre... c'est-à-dire qu'il est constamment poussé en avant et en avant par les divers désirs de la volonté. Il est évident que celui qui s'adonne au péché n'a aucun pouvoir sur les mouvements intérieurs, mais est comme pressé par eux, attiré par eux, comme un guerrier à l'étroit dans un régiment. Et ce n'est pas seulement pendant une heure, mais constamment. Telle est la loi de sa vie intérieure : se comporter comme s'il était un esclave. Ainsi, un pécheur ne peut pas avoir une conscience claire. Il n'existe pas. Il marche comme dans un brouillard, comme abasourdi, tournant comme dans un tourbillon. De même qu'une personne à moitié endormie distingue faiblement les objets d'elle-même et n'a qu'une demi-conscience de elle-même, ainsi l'homme se consacre aux passions. Ce phénomène est très étrange : dans son orgueil, il ne considère personne comme supérieur à lui-même, et pourtant il a faiblement conscience de lui-même. Un tournant particulier de la conscience est la conscience de soi, ou connaissance de soi. Il est principalement tourné vers l'intérieur et se distingue de ses actions, s'élevant là encore au-dessus des deux. Cette conscience de soi est encore plus faible chez une personne passionnée, dépourvue de grâce. Car pour cela vous devez connaître vos actions, vous connaître et vous séparer de vos actions. – on n’a pas une connaissance suffisante de ses propres actions. Il ne sait pas seulement ce qui a été fait hier, ni aujourd'hui, ni dans quelques heures. Il est constamment dans une action bienveillante, mais ne sait pas ce qu'il fait, comme si ces actions n'avaient pas eu lieu en son nom. C'est que, trop emporté par le flux de ses propres actions, il n'a pas le temps de se retourner sur lui-même ; – il n’y a pas de connaissance de soi, car cette connaissance est composée de la connaissance de ses propres actions et de sa relation avec tout ce qui existe. Mais il n’y a ni le dernier ni le premier. Par conséquent, il ne dira pas ce que cela signifie réellement, ce qui l'attend, dans quel état il se trouve, quelle est son humeur principale, sa principale maladie et comment l'aider ; – il n’y a donc aucune distinction entre soi et ses actions. C’est la plus dangereuse des tromperies du visage du pécheur. Il considère tout ce qui surgit à l'intérieur comme étant lui-même et le représente comme pour lui-même, comme pour sa vie. C’est pourquoi il ne veut rien se refuser. En attendant, qu'y a-t-il en nous de l'extérieur, de Satan et du monde, à l'exception de ce qui vient du péché qui vit en nous, et que nous ne devrions pas non plus considérer nous-mêmes ? Pour toutes ces raisons et expériences, il faut supposer que le pécheur ne se connaît pas bien. Cet état de conscience et de conscience de soi parmi les pécheurs qui ont perdu la grâce et parmi les infidèles qui n'ont pas accepté la grâce, est appelé sommeil ; pourquoi l'Apôtre dit-il à chacun d'eux : Lève-toi, dors (Eph. 5 : 14) ; aussi la cécité, le fait d'être assis dans l'obscurité et même l'obscurité directe. Chacun d’eux est aveugle, lâchez prise, acceptez l’oubli (2 Pierre 1 : 9). Le pécheur vit dans l’oubli de lui-même, voit comme dans les ténèbres et, plus encore, marche comme un aveugle. C'est pourquoi le Sauveur, comme promis, est venu ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir des chaînes et de la prison ceux qui sont assis dans les ténèbres (cf. Is. 42:7). Le pécheur, comme dans une prison, est emprisonné dans ses ténèbres intérieures d’ignorance et d’oubli de soi, dont il est chassé par le Sauveur. Rappelant cette bonne chose, l'Apôtre Paul dit : parfois il y avait des ténèbres, mais maintenant il y a de la lumière dans le Seigneur (cf. Eph. 5, 8), c'est-à-dire que comme auparavant, en vous, à cause de l'épaisseur des ténèbres, rien n'était visible, alors maintenant tout est visible, par la grâce du Seigneur. Et en effet, la conscience de celui qui vit gracieusement en Christ n’est pas du tout la même que la conscience de celui qui travaille contre le péché et les passions. Ils sont aussi différents que la lumière et les ténèbres. La première action de l'éveil rempli de grâce d'un pécheur est d'extraire l'âme du mécanisme de sa vie interne et externe et de s'élever au-dessus de son flux... Ici se trouve donc la première opportunité d'une conscience vraie et complète. Cela commence à partir de ce moment, car le premier regard d'une personne sous l'influence de la grâce est attiré vers ses relations essentielles ; Sa lumière tombe sur eux en premier. Alors celui qui est attentif à lui-même ne descend pas de cette hauteur d’esprit. Son œil est levé au-dessus de tout ce qui lui appartient et de tout ce qui entre en contact avec lui, et il est conscient et voit tout clairement, comme une sorte de garde. Cette propriété de celui qui a été béni dans la parole de Dieu et dans les instructions de l'ascèse s'appelle veille et sobriété. Le mécanisme de la vie intérieure et extérieure s'efforce constamment de les attirer à nouveau en lui, comme dans un tourbillon ou une sorte d'abîme ; ils restent seuls. La tension de rester en soi est un exploit de sobriété ou d’éveil, le plus important et le plus initial de la vie spirituelle. À mesure que vous perfectionnez votre vigilance sobre, votre conscience s’élève au-dessus d’elle-même. Ainsi, il est commandé aux chrétiens d'être sobres et vigilants, d'être sobres dans la prière ou vigilants dans la prière (voir : 1 Pierre 5 :8 ; 4 :7) ; et en général, pour être pleinement éveillés : vous, frères, êtes dans les ténèbres, de sorte que le jour viendra sur vous comme un voleur. Car vous êtes tous fils de lumière et fils du jour : les nuits sont insupportables, inférieures aux ténèbres. De plus, ne dormons pas, comme les autres, mais restons éveillés et sobres. Ceux qui dorment dorment la nuit. En tant que fils d'aujourd'hui, soyons sobres, revêtant l'armure de la foi et de l'amour et le casque de l'espérance du salut (cf. : 1 Thessaloniciens 5:4-8). Une telle protection envers soi-même est ordonnée aux chrétiens, elle est donc en eux comme une propriété. La même chose est décrite dans les règles des saints ascètes, qu'il y a une nouvelle preuve de la qualité d'un chrétien, qu'il se voit clairement, tout ce qui lui appartient et tout ce qui l'entoure. Ainsi, saint Philothée écrit : « dès le matin, il faut garder fermement Dieu en mémoire et, en maintenant constamment la prière spirituelle à Jésus-Christ, se tenir courageusement et catégoriquement à la porte du cœur et sur cette garde spirituelle tuer tous les pécheurs de la terre » 81 Il en résulte que la conscience de soi, en tant que développement ultérieur ou seulement tour particulier de la conscience, se trouve chez un vrai chrétien au plus haut degré de perfection. Donc : - il connaît clairement ses actions, les actions non seulement d'un jour, mais de semaines et d'années, depuis le moment de l'éveil, il les connaît non seulement numériquement, mais par leur force et leur sens, avec leurs motifs, leur pureté et leur impureté, complètement. Puis il a sa confession quotidienne ; – se distingue des actions. Toutes les tactiques sages du combat spirituel sont basées sur cela, car la toute première chose ici est la conscience de l’ennemi. Ensuite, chaque mouvement qu'il effectue est désormais évalué, d'où il vient et ce qu'il signifie. À cet égard, son regard sur lui-même est si profond qu'il voit non seulement des mouvements généralement erronés, mais il distingue également les siens de ceux qui ne lui appartiennent pas. C'est la distinction entre les choses ou les pensées connues parmi les saints ascètes ; - sait lui-même ce qu'il veut dire, ce qui l'attend, dans quel état il se trouve, dans quelles relations avec les autres... De toutes ces propriétés est composée cette lumière intérieure, qui est attribuée aux vrais chrétiens et selon laquelle toute leur vie s'appelle marcher dans la lumière ou faire une journée. La deuxième propriété du visage humain est l’indépendance rationnellement libre. L'état de cette propriété est déjà déterminé par l'état de conscience, car ils se reflètent mutuellement. Par conséquent, sous sa véritable forme, elle ne se produit que parmi les vrais chrétiens, et parmi ceux qui se livrent au péché, on ne peut en voir que l’ombre. L'indépendance inhérente à l'homme se distingue par la rationalité et la liberté. Le caractère raisonnable exige que les actions soient menées selon sa propre discrétion, ses propres objectifs et son propre ordre raisonnable. Son signe distinctif est que la pensée précède toujours le désir ; au contraire, là où le désir règne sur la pensée, l'absence ou le désavantage de cette propriété ne fait aucun doute. Cela est vrai pour un pécheur qui n’est pas guidé et fortifié par la grâce. Nous avons déjà vu qu'il se consacre au mécanisme des mouvements internes ; et la parole de Dieu dit de lui qu'il ne fait que la volonté de la chair et de l'esprit (Eph. 2 : 3) et qu'il marche selon ses propres convoitises (cf. 2 Pi. 3, 3), c'est-à-dire qu'il le fait comme il le souhaite, alors qu'il faut agir comme une personne le juge conforme à son propre objectif. La liberté consiste à avoir des actions sans aucune violence ni attirance de l'extérieur ou de l'intérieur, directement du visage. Sa particularité est l'indépendance et la facilité. Si quelqu’un voulait faire quelque chose à sa discrétion et était pourtant contraint de faire autrement, alors cette liberté serait évidemment liée. C'est ainsi qu'elle est représentée par l'Apôtre Paul chez une pécheresse, dont il dit en sa propre personne : Je fais cela si je ne veux pas, mais si je déteste cela, je le fais (cf. Rom. 7, 15). Ces cautions sont imposées : - le péché vivant en nous : je ne fais plus ces choses, dit là l'Apôtre, mais le péché vit en moi... Car je vois une autre loi dans ma vie, luttant contre la loi de mon esprit et me prenant captif par la loi du péché qui est dans ma vie (cf. Rm. 7, 17, 23). La puissance de ce péché est plus expérimentée, ressentie et connue par expérience par ceux qui sont parvenus à la conscience de leur passion dominante et qui vont la surmonter. Il voit comment il est conduit selon sa convoitise, attiré et séduit, comme un esclave (voir : Jacques 1, 14). Par conséquent, dans la parole de Dieu, ceux-là sont appelés esclaves du péché (voir : Rom. 6 :7-20), vendus sous le péché (cf. : Rom. 7 :14) ; Car si quelqu'un est vaincu, il doit aussi travailler (2 Pierre 2:19) ; - paix. Celui qui n'a pas accepté le pouvoir de la grâce est dominé par la force et la puissance des coutumes passionnées du monde et de l'esprit agissant dans le monde, au point qu'il ne peut même pas lui venir à l'esprit de décider de faire quoi que ce soit de contraire : c'est absolument impossible, c'est tellement accepté. Cela exprime la conscience générale de l’esclavage de l’individu envers l’esprit du monde. Ce pouvoir est soutenu par une certaine peur ou peur pour la vie. Car autrement il faudrait quitter le monde ; où aller ?! Par conséquent, dans la parole de Dieu, ils sont appelés esclaves sous les éléments du monde (cf. Gal. 4:3), marchant dans le temps de ce monde (cf. Eph. 2:2), selon la tradition humaine et dans les éléments du monde (cf. Col. 2:8) ; - le diable. Il travaille à travers le monde et le péché qui vit en nous ; par conséquent, pour la plupart, ses liens sont cachés. Mais si une personne repentante regarde autour de elle et réfléchit à sa vie antérieure, elle découvrira que sur son chemin vers la destruction, l’intelligence la plus rusée a été observée, et non la sienne, ni même celle des autres. À qui est-ce ? Évidemment, à qui appartiennent les meurtriers depuis des temps immémoriaux. Par conséquent, il faut dire que tout pécheur, comme tous les pécheurs, est une personne à la disposition du mauvais esprit ou est son esclave. Cet esclavage s’exprime dans l’aversion du pécheur pour tout ce qui est sacré et dans son impuissance à s’attirer vers quoi que ce soit de ce genre. Dans la parole de Dieu, les pécheurs qui sont étrangers à l'Esprit du Christ et à sa grâce sont directement appelés esclaves du diable, retenus dans son domaine (voir : Actes 26 :18) et dans ses pièges, et sont vivants pris loin de lui dans sa propre volonté (2 Tim. 2 :26). Ainsi, la deuxième propriété, l’indépendance rationnellement libre, se trouve chez les personnes qui n’ont pas accepté en elles les forces bénéfiques et réparatrices, dans un état mauvais et humilié. Au contraire, pour ceux qui ont reçu ces pouvoirs, cela apparaît dans son vrai sens. Quant à la rationalité, elle opère de toutes ses forces parce qu'elle est extraite par le pouvoir de la grâce de son mécanisme interne et élevée au-dessus de ses actions ; surtout parce que, à partir du moment où ils se tournent vers Dieu et se réunissent avec Lui par grâce, chaque action qu’ils entreprennent est réalisée uniquement en accord avec la conscience de la volonté de Dieu pour lui – chaque action, tant interne qu’externe. Ils ne vivent plus selon les convoitises humaines, mais selon la volonté de Dieu dans la chair pour le moment (cf. 1 Pierre 4 : 2). La vie selon la volonté de Dieu est, au plus haut degré, une vie rationnelle. Ici, la volonté de Dieu, à travers son esprit soumis à ses suggestions, gouverne toutes les affaires et tout le cours de la vie et conduit une personne à son but final... D'où la structure, la totalité de la vie. Et seuls ceux dont la vie est organisée de la manière indiquée peuvent être qualifiés de libres au sens plein du terme. Seul est vraiment libre celui que Jésus-Christ libère (cf. Gal. 5:1) ; Il n'y a de liberté que là où est l'Esprit du Seigneur (cf. 2 Cor. 3:17). Un chrétien qui demeure dans le Seigneur Jésus par la puissance divine de l'Esprit jouit d'un état joyeux de liberté (voir : Rom. 8 : 2). Le péché ne le possède pas (voir : Rom. 6 :6-12) ; il est retiré du monde (voir : Jean 15 :19) et est prêt sans crainte à dire la vérité devant les dirigeants (voir : Matthieu 10 :18) ; il piétine le diable et toute la puissance de l'ennemi (voir : Luc 10 :19). Il se dresse donc comme un pilier solide, qui n’est ébranlé par aucune opposition ; aucune coïncidence de circonstances ne s'empare de lui ; mais au contraire, il en dispose à sa discrétion ou se comporte parmi eux, sans changer d'humeur ni d'intentions principales. Enfin, la dernière propriété de la nature humaine - la vie - chez un pécheur, selon les instructions de la parole de Dieu, est complètement perdue. Il ne l'appelle pratiquement que mort, qui n'a qu'un nom comme s'il était vivant, mais qui est en fait mort (Apoc. 3 : 1). Il produit cette mort à cause du péché (voir : Eph. 2 :1-5 ; Col. 2 :13), qui donne naissance à la mort (Jacques 1 :15), est l'aiguillon de la mort, mordant tout le monde à mort (voir : 1 Cor. 15 :56), et après quoi la mort suit comme une quittance (cf. Rom. 6 :23). Le pouvoir mortel du péché consiste en : 1) dans l'éloignement de l'homme de Dieu. Le pécheur est éloigné de la vie de Dieu (cf. Eph. 4:18) et vit comme sans Dieu (voir : Eph. 2:12). La communion avec Dieu, les choses divines et spirituelles constituent la nourriture naturelle de notre esprit, ou, pour ainsi dire, son élément. Après s'être éloigné de là, il est maintenant contraint de ne pas se trouver à sa place naturelle et de mourir, comme sans nourriture et sans air ; 2) dans un trouble de force et de capacités. La vie humaine consiste en une combinaison harmonieuse des forces de sa nature et de leur interaction, selon leur nature. Si cette relation juridique entre eux est supprimée, comme nous l'avons vu, alors il n'y a plus de vie ni d'activité chez l'homme, caractéristiques de l'homme. En apparence, il est un homme, mais dans son humeur intérieure, il n'est pas un véritable homme. De même qu'un instrument désaccordé par son apparence est l'un ou l'autre, mais on ne sait lequel par ses sons, 82 de même il faut juger une personne dont l'être intérieur est troublé par le péché. À cet égard, il faut dire que ce qui est véritablement humain, ou ce qui caractérise l’homme, est mort ou s’est perdu en lui. Tout comme un mort ne voit pas, n'entend pas, ne bouge pas, de même un pécheur ne voit pas, n'entend pas et ne bouge pas comme un être humain : il fait des choses qui sont mortes (voir : Héb. 6 :1, 9 :14) ; 3) dans la suppression et, pour ainsi dire, la destruction de la force mentale et physique. Le péché est appelé poison : et en effet, c’est un poison. Tout comme la rouille mange le fer, elle mange l’âme et le corps. Cela prive l'esprit de la vivacité, de la vivacité d'esprit et de la rapidité, de la volonté, de la force et de l'endurance, et du cœur du goût et du tact. La toxicité du péché pour le corps est évidente pour tout le monde. À cet égard, une personne qui travaille sous le péché est la même chose qu’une personne qui meurt ou qui languit avant de mourir. Comme cela s’exprime de manière palpable dans l’état sans joie continu d’un pécheur ! Il y a de la joie dans la vie, mais il n'y a pas de joie chez les méchants ; 4) selon la définition de Dieu, chaque personne a une loi : tu mourras sûrement (cf. Gen. 2, 17). Quiconque entre dans ce monde entre dans le royaume de la mort et, par une mort temporaire, doit tomber dans la seconde mort éternelle. C'est l'ordre naturel de la vie d'une personne qui est tombée et qui reste dans la chute. Le changement en lui n'est provoqué que par la grâce divine. Venue, elle fait naître dans l'homme la vraie vie en Jésus-Christ. Celui qui a reçu la grâce en lui-même place dans sa corruption une graine incorruptible qui grandit pour devenir l'arbre de vie. Celui qui en est digne est arraché des griffes de la mort, et celui qui ne l'est pas reste dans la mort (1 Jean 3 :14) ; celui qui ne croit pas ne verra pas la vie (cf. Jean 3:36). Ainsi, le croyant, uni au Christ, accepte une nouvelle vie (voir : Rom. 11 :15) et passe donc de la mort à la vie (1 Jean 3 :14) ; d'entre les morts devient vivant (voir : Rom. 6, 13). Cela dépend du fait que dans ce cas, l’homme est uni à Dieu, source de vie. Il a déjà le Fils en lui et avec Lui la vie (cf. : 1 Jean 5 : 12) et il a reçu l'Esprit qui donne la vie (voir : Rom. 8 : 9-11) ; son ventre est caché avec Christ en Dieu (cf. Col. 3:3) ; car personne ne vit pour lui, mais Christ vit en lui (cf. Gal. 2, 20). Le pouvoir de la nouvelle naissance et de la vie commence à détruire le péché chez une personne, et en même temps à détruire les conséquences du péché - le désordre des forces et des parties de son être, ou à restaurer en lui la vraie vie, qui se multiplie en lui, grandit, vient de force en force et le remplit de joie. Et ici, ayant été digne de recevoir l'esprit de vie, il vivra éternellement, car la seconde mort n'aura aucun pouvoir sur lui. Cette nouvelle vie est maintenant cachée chez ceux qui travaillent sincèrement pour le Seigneur, et même pour la plupart, elle leur est cachée. Il mûrit pour ainsi dire sous le couvert de la décadence, y construisant et composant un homme nouveau, ou un homme d'éternité. Mais alors, comme le fruit d’un arbre ou l’arbre d’une graine, cette vie apparaîtra dans le monde entier. Elle perçoit son pouvoir progressivement, comme le levain remplit peu à peu la pâte, car elle éloigne peu à peu nos parties de la mort, l'une après l'autre... Ayant tout rempli, elle laisse le corruptible se décomposer, et trahit le vivant ou le transfère au royaume de la vie, au monde Divin. Assez. C'est vrai, vous serez fatigué de lire. Mais je ne voulais pas remettre à une autre fois l’explication d’aucune des propriétés de notre nature. Il vaut mieux tout regarder et le lire d’un seul coup. Aidez-vous ! Je me tourne maintenant vers une indication détaillée des actions d'une vie véritablement chrétienne - remplie de grâce - et des actions du péché sur chaque force et capacité particulière d'une personne. Ici, il sera plus clair comment quelle partie de nous est affectée par le péché, comment la rosée nocive affecte la couleur, et comment plus tard, chez le pécheur converti, la grâce de Dieu la ravive à nouveau et la révèle sous sa vraie forme. Auparavant, il a été mentionné qu'il y a trois forces en nous, et il a été montré dans quel état elles se trouvent, dans quelle proportion chez le pécheur et le juste. Mais cela a été dit en général ; maintenant plus à peu près la même chose. Et regarde. Il n'est pas surprenant de constater qu'il existe en nous trois types d'actions : les pensées, les idées, les considérations ; désirs, inclinations, entreprises ; et des sentiments de toutes sortes. Mais de même que dans la composition de notre être il est impossible de ne pas distinguer trois parties : le corps, l'âme et l'esprit, alors ces trois types d'actions apparaissent en nous à trois degrés, ou dans trois états, à savoir : animal, mental et spirituel. En plaçant maintenant une force spéciale à la base de chacun de ces cercles d'actions, nous devons reconnaître la hiérarchie neuf fois des forces qui, dans notre monde intérieur, sont des qualités et agissent sous le couvert du corps, cette composition matérielle-élémentaire grossière, tout comme dans la nature la hiérarchie neuf fois des forces matérielles agit sous la composition grossière de notre planète visible à nous, et comment dans le monde spirituel invisible il y a neuf rangs d'anges. Petit à petit je vais vous décrire chacune de ces neuf forces sous l'influence du péché et sous l'influence de la grâce. Par où commencer ? Je commencerai par les forces qui s’emploient à connaître les choses ou à montrer la vérité aux gens. Je ne sais pas si je peux raconter tout ce qui concerne cela de manière à ce que cela ne ressemble pas à l’école. Mais de toutes les manières possibles, n’ignorez pas ce qui est écrit. Pour beaucoup, dans la vie, beaucoup dépend du fait qu’ils comprennent mal le poids et la valeur de leurs pouvoirs mentaux ! Entre ces forces, au niveau le plus bas, il y a l'observation avec imagination et mémoire, avec laquelle les matériaux sont collectés ; vient ensuite la raison, par laquelle ces matériaux sont transformés en connaissance ; au-dessus de tous s'élève l'esprit, qui connaît les aspects invisibles, spirituels et intérieurs des choses déjà connues par la raison. D’abord sur la raison, ou la plus haute capacité de connaissance. R.S. Je m'excuse. En raison des circonstances, je ne peux pas continuer à vous écrire sur tout, comme prévu. Voici les cahiers dans lesquels mes notes à ce sujet sont rassemblées depuis longtemps. Lisez-les et ne vous fâchez pas contre quoi que ce soit d'autre. A) À propos du début de la vie chrétienne De même qu'en matière de cognition le principe accepté comme base sert de guide aux travaux mentaux et leur confère son caractère, de même dans la vie toutes les affaires, entreprises et entreprises sont organisées selon les principes qu'une personne pose comme base de son activité. Il est évident que la propriété du commencement laisse ici aussi son empreinte caractéristique sur l'ensemble des actions menées sous son influence. Il semblerait que la vie et les actes des chrétiens devraient être marqués par un seul caractère, animé par un seul esprit. 1) Le début de la vie morale en général Il semblerait que la vie et les actes des chrétiens devraient être marqués par un seul caractère, animé par un seul esprit. Il va sans dire que si vous définissez : a) le but principal vers lequel doivent être dirigés toutes les aspirations et tous les travaux d'une personne, et indiquez : b) les moyens que le Seigneur lui a donnés pour y parvenir, alors cela tracera naturellement : c) la principale règle directrice pour toute sa vie. a) Le but final de l’homme est en Dieu, en communion ou union vivante avec Dieu. Créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, l’homme, de par sa nature même, appartient en quelque sorte à la race divine. Étant de la race de Dieu, il ne peut s'empêcher de rechercher la communion avec Dieu, non seulement comme son commencement et son prototype, mais aussi comme le bien suprême. C'est pourquoi notre cœur n'est content que lorsqu'il possède Dieu et est possédé par Dieu. Rien que Dieu ne le calme. Salomon savait beaucoup, possédait beaucoup et jouissait beaucoup, mais tout cela devait finalement être reconnu comme vanité et ruine de l'esprit (voir : Eccl. 1, 8, 14, 17-18 ; 3, 10-11 ; 8, 17). Il n'y a qu'une seule paix pour l'homme en Dieu. Qu’ai-je au ciel et qu’est-ce que je désire de Toi sur terre ? Mon cœur et ma chair ont disparu, ô Dieu de mon cœur, et ma part, ô Dieu éternel (cf. Ps. 72, 23-26). « La vie en Dieu, enseigne Basile le Grand 84, l'aliénation et l'éloignement de Dieu sont un mal » 85, plus intolérable même que les tourments futurs dans la Géhenne, est le mal le plus grave pour l'homme, comme la privation de lumière pour les yeux et la mort pour un animal. C'est pourquoi il nous est suggéré de chercher le Seigneur, de chercher sa face sans faute (cf. Ps. 104, 4). Le prophète Moïse a fait de voir le visage de Dieu la pierre angulaire de ses désirs, et après que Dieu ait déjà révélé à travers lui et en lui tant d'actions extraordinaires de sa bonté et de sa toute-puissance : si j'ai trouvé grâce devant toi, montre-moi toi-même, afin que je puisse te voir rationnellement (cf. Exode 33, 13), il a prié. Avec quelle crainte le prophète David a crié au Seigneur : ne me rejette pas loin de ta présence (Ps. 50 : 13), sachant que ceux qui se séparent de Lui périront (Ps. 72 : 27) ! Avec quel désir il se précipitait toujours vers Dieu : mon âme avait soif de Dieu (cf. Ps. 63, 2) ; De la même manière que les arbres désirent les sources d’eau, mon âme désire Toi, ô Dieu (Ps. 41 : 2) ! Avec quelle chaleur je me suis reposé en Lui seul : il m'est bon de m'attacher à Dieu (Ps. 72, 28) ! Mais notre bien ne réside pas dans cette unique aspiration de tous les désirs vers Dieu. La soif sans étanchéification, la faim sans satiété, le besoin sans satisfaction sont chagrin, maladie, tourment. En cherchant Dieu, nous voulons Le trouver, nous voulons Le posséder et être possédés par Lui, communier sincèrement avec Lui, être en Lui et L'avoir en nous 86 . Cette communication vivante, interne et directe de Dieu avec l'homme et de l'homme avec Dieu est son but final. C’est ainsi que cette communication est représentée dans la parole de Dieu. Ainsi, Dieu lui-même parle de certains : « Mon Esprit ne demeurera pas en ces hommes, car ils sont chair » (cf. Gen. 6, 3), et promet aux autres : « J'habiterai en eux et je me promènerai » (2 Cor. 6, 16). « Écoute », dit à ce lieu saint Chrysostome, Qui habite en toi ! Vous portez Dieu en vous" 87. Le Sauveur promet une certaine demeure intérieure de Dieu dans le cœur humain lorsqu'il dit : nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (cf. Jean 14, 23). Saint Jean le Théologien enseigne que lorsque quelqu'un demeure dans l'amour, non seulement il demeure en Dieu, mais Dieu aussi demeure en lui (voir : 1 Jean 4, 16). Les Saints Pères élèvent la communion vivante avec Dieu à la déification de l'homme. Ainsi, Saint Grégoire le Théologien 88 dépeint l'homme comme un être vivant, à travers le désir que Dieu parvienne à la déification 89 . Théodore, évêque d'Edesse, enseigne sur le but de l'homme : « le but de notre vie est la félicité, ou, ce qui revient au même, le Royaume des Cieux ou le Royaume de Dieu, qui consiste non seulement à faire mûrir la Trinité royale, pour ainsi dire, mais aussi à recevoir l'influence divine et, pour ainsi dire, à accepter la déification, et dans cette influence trouver l'achèvement et l'achèvement de tous les défauts et imperfections. carences par l'influence divine » 90. Dans presque chaque conversation avec saint Macaire, on peut trouver un rappel de la communication vivante de l'âme avec Dieu. Ainsi, dans le Discours 46, il enseigne « que Dieu a créé l’âme de l’homme de telle manière qu’elle puisse être son épouse et sa complice, et qu’il puisse être une co-création et un seul esprit avec elle ». Par conséquent, « si l'âme s'attache au Seigneur, alors le Seigneur, mû par la miséricorde et l'amour, vient à elle et s'y attache, et ainsi il y a un seul esprit et une seule dissolution et un seul esprit il y a une âme et le Seigneur » 91. « Il est nécessaire pour une personne, dit-il ailleurs, que non seulement elle-même soit en Dieu, mais que Dieu soit aussi en elle » 92 . Personne ne penserait pourtant qu’une union vivante avec Dieu soit la disparition de l’âme en Dieu avec la violence de son indépendance et de sa liberté. Non : bien que l'âme soit réellement sous l'influence divine, touche d'une manière ou d'une autre Dieu et soit imprégnée de sa puissance, elle ne cesse pas d'être une âme - un être rationnellement libre, tout comme le fer ou le charbon chauffé au rouge, pénétré par le feu, ne cesse pas d'être du fer et du charbon. Ce n'est que grâce à cette communication qu'elle acquiert le pouvoir le plus complet et le plus rapide d'agir selon la volonté de Dieu - librement, mais aussi sans remise en question. D'un autre côté, ce serait également une erreur si quelqu'un commençait à penser que lorsque la communion avec Dieu est le but final d'une personne, alors celle-ci lui sera accordée après, par exemple, à la fin de tous ses travaux. Non : il doit s'agir d'un état éternel et continu d'une personne, de sorte que, puisqu'il n'y a pas de communication avec Dieu, puisqu'elle n'est pas ressentie, une personne doit admettre qu'elle est en dehors de son but et de son dessein. L'état dans lequel une personne réalise que le vrai Dieu est son Dieu et qu'elle est lui-même à Dieu, c'est-à-dire qu'elle dit dans son cœur à Dieu : Mon Seigneur et mon Dieu (Jean 20, 28), comme l'apôtre Thomas, et à elle-même : je suis à Dieu - je suis à Dieu (cf. Is. 44, 5) - un tel état est le seul véritable état de l'homme, est le seul signe décisif de la présence en lui du début d'une vie véritablement morale et spirituelle. Et bien loin de la vérité sont ceux qui fixent le but ultime de l’homme à être l’homme lui-même, peu importe les noms pompeux dont ils l’ornent, comme le développement des forces spirituelles ou le désir de s’améliorer. Avec un tel objectif, les hommes se séparent en ne se souciant que d'eux-mêmes et s'habituent à faire de tout un moyen, sans même exclure Dieu lui-même, alors qu'en fait, l'homme, comme tout ce qui est créé, est un moyen dans la main droite de Dieu pour les fins de sa Divine Providence. Le Seigneur a tout créé pour lui-même (cf. Proverbes 16 : 4). C'est pourquoi en Lui nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes (cf. Actes 17, 28), comme de Lui, et par Lui, et en Lui sont toutes choses (cf. Rom. I, 36). Il est injuste de faire du dernier objectif d’une personne le seul bien de ses voisins, c’est-à-dire des gens, même dans le sens où toutes ses préoccupations devraient être orientées vers le bien-être de la société. Contribuer au bien commun est certes le devoir de l’homme, mais ce n’est pas le premier ni le exclusif. Si nous mettons cela comme premier devoir, alors chacun tournera ses pensées et son cœur vers les autres, et non vers Dieu, et, par conséquent, tous ensemble formeront une société de personnes fermées sur elles-mêmes, mais avec leur âme coupée de Dieu. Ce sera un corps sans tête. Au contraire, pendant la communion avec Dieu, tous les hommes, convergeant vers ce but unique, sont unis non seulement dans la pensée, mais dans l'action elle-même, et tous, remplis d'un seul esprit et d'une seule force, forment un corps unique, vivant et harmonieux. C’est seulement à cette condition qu’une union véritable et fiable entre les hommes peut être créée ; b) c'est le but ! La question est : quel est le chemin vers cet objectif ou comment une personne s'y adapte-t-elle ? Les créatures déraisonnables atteignent leur destination sans le savoir, de par leur nature ou leur structure même. L'homme, créature rationnellement libre, doit lui-même être conscient de son objectif, connaître le chemin qui y mène et se déterminer librement à suivre ce chemin de manière constante afin d'atteindre son objectif et d'accomplir son dessein. De là, il va de soi que dès qu'il est indiqué : aa) le sens de la liberté morale et son véritable usage, dès qu'il est déterminé : bb) le chemin qu'elle doit choisir, et : c) les motifs pour lesquels elle doit le faire sont indiqués, alors l'ensemble de tous ces concepts décrira comment une personne est adaptée à son but, auquel elle doit tendre de tout son être, et, par conséquent, tout ce qui lui est demandé pour être fidèle à son dessein, ou, ce qui revient au même, pour être dans communion avec Dieu; aa) ayant daigné accepter une personne dans une communion vivante avec Lui-même, le Seigneur lui a accordé la liberté pour que cette communication se fasse d'une manière digne de Dieu, c'est-à-dire qu'il lui a accordé le pouvoir de diriger ses actions internes et externes selon la vision du but, ou à sa propre discrétion. Car une personne doit d’abord se contrôler pour ensuite s’abandonner à Dieu. Dieu, ayant créé l'être de l'homme, l'a donné à lui-même, afin qu'il puisse faire ce qu'il voulait de lui-même et de ses propres forces. Créez vous-même l'homme dès le commencement, dit le sage Siracide, et laissez-le entre les mains de sa volonté (Sir. 15 : 14). La liberté appartient au visage d’une personne et constitue son trait caractéristique. La personne elle-même doit être responsable de ses pensées, de ses désirs, de ses sentiments et des affaires qui leur correspondent. En ce sens, il est lui-même un fonctionnaire du gouvernement. Les forces les plus proches de la conscience constituent son conseil intérieur, à l'aide duquel il décide de toutes ses affaires et de ses entreprises. Les exigences viennent à une personne de différents côtés, à la fois de l'extérieur et de l'intérieur, mais, malgré toute leur force, l'action même qu'elles inspirent ne se produit jamais tant qu'il n'y a pas une décision consciente de la personne elle-même. L’essence de la liberté réside dans cette décision ou ce consentement à une affaire. Aucune force ne peut le retirer de force. Un mot : je ne daigne pas – désarme tout pouvoir et toute violence 93 . C’est ainsi que l’homme est représenté partout dans la parole de Dieu. Ici, les ordres les plus nécessaires pour lui sont offerts à sa liberté et à son élection. Ainsi, Moïse, après avoir décrit à Israël ce que sont sa vie et sa mort, sa bénédiction et son serment, le convainc : choisissez votre vie, afin que vous et votre postérité viviez (cf. Deut. 30 : 19). Choisissez vous-mêmes, dit Josué aux mêmes personnes, qui vous servirez (cf. Josué 24:15). On entend la même chose de Sirach : il t'a offert du feu et de l'eau, et si tu le veux, tends la main. La vie et la mort sont devant l'homme, et s'il veut, elles lui seront données (Sir. 15, 16-17). Et le Sauveur, venu sur terre, ne lie pas la liberté, mais offre un choix : celui qui veut me suivre, etc. (voir : Matthieu 16 :24) ; si vous voulez être parfait (Matthieu 19 :21). Il n'entre pas de force dans la maison de l'âme, mais il se tient, dit-il, à la porte, et cela ne servira à rien si quelqu'un l'entend (cf. : Apocalypse 3:20). Dieu ne nous force pas, dit saint Chrysostome : « Il nous a donné le pouvoir de choisir le bien et le mal, afin que nous puissions être bons librement. L'âme, en tant que reine sur elle-même et libre dans ses actions, ne se soumet pas toujours à Dieu, et Il ne veut pas par force et contre sa volonté rendre l'âme vertueuse et sainte. Car là où il n’y a pas de volonté, il n’y a pas de vertu. Il faut convaincre l’âme pour qu’elle devienne bonne de son plein gré » 94. Dans la liberté, une certaine indépendance est donnée à l'homme, mais non pas pour qu'il soit volontaire, mais pour qu'il se soumette librement à la volonté de Dieu. La soumission volontaire de la liberté à la volonté de Dieu est la seule utilisation véritable et bénie de la liberté. La volonté de Dieu est le principe selon lequel une personne doit organiser ses actions. Elle seule doit le guider de manière décisive dans ses commandes personnelles. A cette seule condition, sa liberté prendra de l'ampleur et de l'ampleur, car il n'y a rien de libre ni dans l'homme lui-même, ni en dehors de lui. Tout est arrangé selon certaines lois de la volonté divine, qui est ensuite seule et reste totalement libre. Par conséquent, seule la volonté de Dieu peut constituer un champ de liberté décent. En s'y soumettant, la liberté humaine devient pour ainsi dire illimitée ou entre dans une certaine région sans limites : nous marchons dans la largeur, en recherchant Tes commandements (Ps. 119, 45), dit le prophète David. "Voyez quels mystères inexplicables s'accomplissent dans l'âme", dit Macaire le Grand, comment les pensées de son esprit s'étendent et s'étendent dans la longueur, la largeur, la profondeur et la hauteur de toute la création visible et invisible. par la loi de la volonté divine. Si une personne avec de tels pouvoirs et dans un tel monde commence à agir selon des principes étrangers à la volonté de Dieu, alors elle entrera nécessairement en conflit avec elle-même et avec le monde : elle se bouleversera et sera soumise à une influence désastreuse de l'extérieur, c'est-à-dire que la personne souffrira et souffrira inévitablement. lui. « Si une personne est libre », demande Saint Tikhon, alors peut-elle faire ce qu'elle veut ? Et il répond : "Non. La liberté, ce n'est pas vivre volontairement. Ce n'est pas tant la liberté que l'esclavage - vrai, dur. Ceux qui désobéissent à Dieu tombent sous le joug lourd du bourreau, le diable et le péché, deviennent les plus pauvres captifs des passions et sont soumis au serment légal" 96. Ainsi l'homme, créature libre, s'étant écarté de la volonté de Dieu, tombe dans une région de ténèbres, enveloppé dans la colère de Dieu, où il tombe sous la puissance de Satan, le péché et les passions, faisant rage en lui-même et chez les autres ; bb) ainsi est indiqué le chemin que nous devons choisir librement pour accomplir notre dessein, à savoir le chemin de la volonté de Dieu. Dieu seul, qui a daigné nous créer rationnellement libres et nous a donné ce but élevé – être en communion vivante avec Lui-même, peut nous montrer le bon chemin par lequel nous pouvons atteindre cette communion avec Dieu et y rester. Quel homme peut connaître le conseil de Dieu ? Ou qui peut imaginer ce que Dieu veut ? Qui connaît sa volonté ? (cf. : Sg. 9, 13, 17), s'il ne l'ouvre pas lui-même. Cette annonce de la volonté de Dieu aux créatures rationnelles ou une indication sur la manière dont elles doivent contrôler leurs actions intérieures et extérieures pour plaire à Dieu est le commandement de Dieu, ou la loi morale - la loi du Seigneur est immaculée, convertissant les âmes, le témoignage du Seigneur est fidèle, rend les enfants sages, la justification du Seigneur, réjouit le cœur, le commandement lumineux du Seigneur, éclaire les yeux... (cf. Ps. 18, 8-9). Par conséquent, l’adhésion inébranlable à la loi de Dieu, la marche volontaire selon ses commandements et l’accomplissement fidèle de ses justifications sont le seul chemin fiable vers la communion avec Dieu. Seul celui qui a créé cette personne vivra en elle (Galates 3 : 12), enseigne l’Apôtre. Si vous voulez le prendre dans votre ventre, respectez les commandements (Matthieu 19 : 17), a dit le Seigneur à un fanatique pour plaire à Dieu ; et il a promis à tous en général : si vous avez mes commandements et si vous les gardez, c'est lui qui m'aime... Si quelqu'un m'aime, il gardera mes commandements : et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (cf. Jean 14, 21, 23). C'est pourquoi la parole de Dieu appelle la loi un chemin, une lumière, une lampe qui brille dans lieu sombre (voir : Ps. 118, 32, 35, 105 ; 2 Pi. 1, 19), et en l'accomplissant, il assimile les bienfaits qui ne peuvent découler que de la communion avec Dieu. Celui qui observe la loi pousse comme un arbre aux eaux vives ; il donnera son fruit en sa saison, et sa feuille ne tombera pas, et tout ce qu'il fera prospérera (cf. Ps. 1:3). C'est pourquoi Dieu lui-même, avec tant de soin et avec une certaine persévérance, pour ainsi dire, a toujours révélé sa volonté aux hommes et leur a donné ses lois. Il a imprimé sa première loi dans la conscience, selon laquelle même les païens, qui n'ont pas de loi, créent la loi par nature, étant une loi pour eux-mêmes (voir : Rom. 2 : 14). « L'âme est vraiment une grande chose, celle de Dieu et merveilleuse », dit Macaire le Grand, lorsqu'elle a été créée, Dieu l'a créée de telle manière qu'aucun vice n'a été mis dans sa nature ; au contraire, Il l'a créé à l'image de la vertu de l'Esprit, y a mis les lois des vertus - prudence, prudence, amour et autres vertus » 97, afin que, comme le note saint Chrysostome en un seul endroit, pour que personne ne soit accusé d'ignorance de la loi 98. Puis, quand, à la suite de la chute, cette loi interne s'est obscurcie ou recouverte d'un voile, et, de plus, une autre loi s'est formée en nous qui était en guerre avec la loi de Dieu, alors le Seigneur a envoyé la loi écrite afin de restaurer, nettoyer des impuretés et clarifier cette loi interne dans l'esprit des gens et leur fournir la direction la plus fiable pour la piété et plaire à Dieu. Enfin, lorsque cette loi, clarifiant les exigences de la volonté de Dieu, illuminant en même temps la vie de l'homme dans sa relation avec la loi et, comme un miroir, présentant son visage, toujours presque impur et laid, ne faisait que convaincre les gens de leurs iniquités, et ne les corrigeait pas, montrait seulement le chemin, et ne donnait pas la force de le parcourir, alors le Seigneur miséricordieux a promis d'ouvrir un chemin différent aux hommes et de donner une nouvelle loi. Et je leur donnerai une autre voie et un autre cœur... afin que j'écrive mes lois dans leurs pensées et dans leurs cœurs, et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple (cf. Jér. 32 :39, 31 :33). Et il a réellement donné et continue de donner cette loi de l'esprit de vie en Jésus-Christ (cf. Rom. 8, 2) ; c) cependant, malgré son importance, le droit demeure, pour ainsi dire, en dehors de la liberté. Pour qu'un être libre suive le chemin de la loi, il faut d'abord que leur combinaison volontaire se produise, et pour cela il doit y avoir des motifs sur lesquels un être libre doit volontairement se lier à la loi. Un être involontairement attiré vers un certain type d'activité n'est plus libre, tout comme une loi, sans motif obligatoire pour son exécution, n'est pas une loi. Il va de soi que ces fondements ne peuvent résider ni dans la liberté, parce qu'elle doit seulement les accepter pour se soumettre à la loi par la force, ni dans la loi elle-même, parce qu'elle n'a pas d'autonomie et d'indépendance. Il faut les chercher à la source de la liberté et de la loi – dans la volonté de Dieu, qui a accordé la liberté et prescrit la loi. En d’autres termes : les raisons pour lesquelles une personne doit volontairement subordonner sa liberté à la loi de Dieu sont les mêmes que celles pour lesquelles la volonté de Dieu nous est sacrée. La volonté de Dieu doit être sacrée pour nous car c'est la volonté de Dieu. Dieu est notre Roi. Nous devons sans aucun doute, mais volontairement, obéir à tout ce qui est sa détermination. Un seul nom – Dieu – devrait nous faire nous plier à son commandement, car il est le Seigneur de tous. C'est pourquoi, lorsqu'un commandement est donné ou qu'un jugement est prononcé contre une nation dans la parole de Dieu, il est toujours dit : ainsi ou ceci dit le Seigneur. Car qui peut s’opposer à Lui ? (Job 23 : 13), comme le dit Job. Une telle obéissance inconditionnelle et en même temps libre à Dieu se forme naturellement en nous : a) d'une part, de la conscience que Dieu est notre Créateur et notre Pourvoyeur. Notre vie vient de Dieu, notre force vient de Dieu, notre destin et tout ce que nous avons vient aussi de Dieu : comment pouvons-nous lui désobéir ? C'est pourquoi les 24 anciens, s'étant inclinés devant Dieu Tout-Puissant, chantèrent ainsi : Tu es digne, Seigneur, de recevoir gloire, honneur et puissance : car tu as créé toutes choses, et c'est par ta volonté qu'elles ont été créées (cf. : Apocalypse 4, 11). Le prophète David prie : donne-moi de l'intelligence et j'apprendrai tes commandements. Pourquoi? Parce que tes mains m'ont créé et m'ont créé (Ps. 119 :73). De plus, il confesse à Dieu : je n'ai pas oublié ta loi, j'ai cherché tes justifications. Pourquoi? Car je suis à toi... Je prendrai mon âme entre tes mains (cf. Ps. 119, 94, 109) ; b) d'autre part, de la conscience qu'Il est notre Juge et Rémunérateur. Même si Dieu nous a donné la liberté et donc une certaine indépendance, il veut néanmoins que nous atteignions certainement notre destination, et précisément à travers ses commandements. C’est pourquoi il ne nous permet pas de marcher impunément selon les volontés de nos cœurs, mais il nous persécute avec justice afin de nous amener à l’obéissance. Que personne ne devienne faible et déshonorant (cf. Sir. 15:20), dit Sirach. C'est pourquoi, bien qu'il dise : si tu veux (cf. : Mt. 19, 17), mais, en même temps, il ajoute : si tu ne veux pas, tu m'écouteras, tu ceindras l'épée : car la bouche du Seigneur dit ceci... Ma colère ne cessera contre ceux qui s'opposent jusqu'à ce qu'ils se soumettent (voir : Is. 1, 20, 24). Ces deux sensations, qui pourtant ne sont pas toujours clairement reconnues, imprimées de toutes parts dans le cœur, forment en lui une crainte respectueuse ou un sentiment de notre complète dépendance à l'égard de Dieu, qui nous oblige à nous soumettre volontairement aux déterminations de la volonté de Dieu, ou à la loi. Dans notre âme, c'est ce sentiment de dépendance totale à l'égard de Dieu qui sert de fondement unique à la subordination de notre liberté à la loi. Par conséquent, chaque fois que ce sentiment s’affaiblit, les gens se livrent à l’anarchie, et vice versa – ceux qui se livrent à l’anarchie se consolent avec une certaine indépendance à l’égard de Dieu. Ils disent au Seigneur : Éloigne-toi de nous, nous ne voulons pas suivre tes voies. Qu’est-ce qui mérite que nous le servions ? (Job 21, 14-15). Le Seigneur ne verra pas, mais Dieu comprendra Jacob (Ps. 93 : 7). Les ténèbres m'entourent et les murs me ferment... Le Très-Haut ne se souviendra pas de mes péchés (Sir. 23, 25). Ainsi Basile le Grand dit que tout mal « vient du fait qu’ils abandonnent le Grand et Véritable Roi de tous et Dieu... et veulent gouverner malgré le Seigneur plutôt que d’être eux-mêmes sous la domination du Seigneur »100. En général, la source de la méchanceté dans la parole de Dieu est considérée comme l'oubli de Dieu (voir : Deut. 32 :18) et l'apostasie de Dieu (voir : Deut. 32 :15). Mais ce sentiment de dépendance globale n’est qu’un lien, pour ainsi dire, intermédiaire entre le droit et la liberté. La combinaison même de la liberté et de la loi est à nouveau produite par la soumission spontanée de soi-même à la loi, ou à la volonté de Dieu. Pour toutes ces raisons, Dieu ne nous lie pas de force, mais nous laisse libres, de sorte que nous nous soumettons et lui offrons la liberté comme un sacrifice - la seule chose qu'une personne peut faire de elle-même, une offrande à Dieu digne de Dieu. Le sacrifice de la liberté à Dieu consiste dans le véritable caractère d’une vie morale et pieuse, ou, ce qui revient au même, dans la détermination de disposer de ses actions intérieures et extérieures uniquement selon la volonté de Dieu. Avec cette détermination, la vie morale d’une personne commence et se maintient. La Parole de Dieu le présente sous l'apparence d'un serment et d'une offrande gratuite à Dieu : J'ai juré, dit David, et je les ai chargés de préserver le sort de ta justice. La liberté de mes lèvres est favorisée, ô Seigneur (cf. : Ps. 118, 106, 108); puis sous couvert d'humilité devant Dieu et de recours à Lui, par exemple dans Job : si vous vous tournez et vous humiliez devant le Seigneur et commettez une injustice loin de votre demeure... le Tout-Puissant sera votre Secours (cf. Job 22, 23, 23 ; Osée 6, 1) ; puis, sous couvert de chercher le Seigneur : cherchez le Seigneur, et chaque fois que vous le trouvez, appelez : quand il s'approche de vous, que le méchant quitte ses voies, et le méchant ses conseils, et qu'il se tourne vers le Seigneur (cf. Is. 55, 6-7) ; puis enfin, sous couvert de disparition dans la loi et dans Dieu : mes yeux disparaissent dans ton salut et dans la parole de ta justice (cf. Ps. 119, 81-82). Concluons de cela que lorsqu'une personne, dans le sens de sa dépendance totale à l'égard de Dieu, se définit ou décide de marcher régulièrement et toujours dans la volonté de Dieu, ou dans la loi de Dieu, alors elle atteindra son but ou accomplira son objectif. Car vous pouvez dire à chacun : décidez-vous et accomplissez la loi, et vous serez en communion constante avec Dieu. En même temps, à mesure que l’homme se soumet à Dieu, Dieu s’assimile à l’homme, et l’homme s’assimile à Dieu. Car ainsi dit le Seigneur lui-même : Ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu ; en attendant, ils se tourneront vers moi de tout leur cœur (Jér. 24 : 7). Le Saint Prophète David dit : Tu es ma part, ô Seigneur, et tu as décidé d'observer ta loi (Ps. 119 : 57), c'est-à-dire, désireux d'avoir Dieu pour mien pour toujours, ou, ce qui revient au même, d'être en communion avec Lui, le Saint Prophète décide de toujours accomplir sa sainte loi. Dans Job, cela est représenté sous le couvert de l’audace envers Dieu. Il dit que celui qui se tourne vers le Seigneur et s'humilie devant Lui, l'a pour son aide et prendra lui-même de l'audace devant Dieu, levant joyeusement les yeux vers le ciel (voir : Job 22 :26) ; et les méchants - avoir de la nourriture quand il y a de l'audace devant Lui (cf. Job 27:10) ; c) à partir de là, le principe fondamental de la vie morale en général peut s'exprimer dans la règle suivante : faire la volonté de Dieu pour être en communion avec Dieu, ou : rester en communion avec Dieu en accomplissant activement sa sainte volonté. Cette règle est prononcée continuellement dans tout l’espace de la parole de Dieu, et son accomplissement est la source de toutes les bénédictions, et son non-respect est la source de tous les maux. Dieu promet à Abraham une bénédiction - et pas seulement pour lui, mais aussi pour sa postérité après lui, à condition qu'elle lui soit agréable : sois agréable à Moi (Gen. 17 : 1) ; Dieu a choisi le peuple d'Israël, et ce peuple s'abandonne à lui en criant d'un commun accord : « Faisons et écoutons l'Éternel » (Ex. 24 : 7). Et le Sauveur dit : tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le Royaume : mais faites la volonté de mon Père qui est aux cieux (cf. Matthieu 7 :21). 2) Le début d'une vie chrétienne morale Les principes de la vie morale en général sont décrits comme l'être de la première alliance, ou la vie spirituelle de l'homme dans son état primitif. Comme un enfant soumis, il marcherait humblement dans la volonté de Dieu et serait ainsi en sa faveur et resterait en communion constante avec lui. L'homme possédait déjà tout ce qui est nécessaire pour atteindre ce but, à savoir : la liberté - pure, sans contrainte, une conscience de la loi - définie et évidente, un sentiment de peur de Dieu, ou de dépendance à l'égard de Dieu - fort, et c'est pourquoi je décide de marcher dans la volonté de Dieu sans être perturbé. Tout comme par la création elle-même, l'homme a été placé dans sa destinée, de même il y demeurera avec les pouvoirs et les moyens que le Créateur et Pourvoyeur miséricordieux lui a donnés. Mais lorsque l’homme est tombé, il a souffert d’un effondrement complet, tant en lui-même que dans ses relations. La communication avec Dieu est interrompue : une personne est sous serment et n'ose pas regarder le ciel ; la libre initiative est liée au péché et aux passions ; la loi s'est obscurcie ; le sentiment de dépendance s'est affaibli, et en même temps la détermination de marcher dans la volonté de Dieu s'est affaiblie, au point qu'il est impossible pour une personne d'y revenir. Il est retenu dans les liens d’un esclavage pécheur par le prince des ténèbres – le diable. Pendant ce temps, même après la chute, l’homme est resté un homme. Son but et son but est la même communion avec Dieu ; le chemin vers cet objectif est le même : marcher dans la volonté de Dieu, pour l'accomplissement de laquelle il doit se déterminer par le sentiment de sa dépendance à l'égard de Dieu. Et pourtant, malgré tout cela, une personne ne peut remplir seule une seule exigence. À tout moment, il a besoin d’une aide divine et extraordinaire. C'est pourquoi il a plu au Dieu Trinitaire - le Père, par l'intermédiaire de son Fils unique et du Saint-Esprit - d'établir un royaume de grâce sur terre, dans lequel les besoins spirituels extrêmes de l'homme sont satisfaits. Ici, une personne qui s'est éloignée de Dieu est réunie avec Lui par le Seigneur Jésus-Christ, en tant que seul Médiateur, réconciliant Dieu avec les personnes et les personnes réconciliées avec Dieu, conduisant à la source de la vraie vie ; la libre initiative affaiblie de l'homme est restaurée par la grâce divine ; le manque d'accomplissement de la loi est compensé par la foi au Christ Sauveur ; le sentiment de dépendance envers Dieu et la détermination de marcher selon sa volonté sont ressuscités dans la repentance. À la suite de la repentance, par la foi au Seigneur Jésus-Christ, la grâce divine descend dans une personne dans les sacrements qui, la ravivant, l'unissent au Seigneur Jésus-Christ, et par Lui et en Lui avec Dieu. Ce sont les conditions les plus nécessaires pour une vraie vie chrétienne. Il est si évident que la chose la plus importante y est : a) la communion avec le Seigneur Jésus-Christ, dans laquelle la source de la vraie vie est révélée à l'homme, et sur le chemin de la communion avec le Christ Sauveur et en communion avec Lui, les éléments suivants sont nécessaires, tant chez la personne elle-même, qu'en partie de la part de la personne : aa) la repentance et : bb) la foi, - et d'en haut - concevoir, former et accomplir dans l'être d'une personne une nouvelle vie en Christ : c) la grâce divine. En expliquant ces aspects de la vie chrétienne, les éléments suivants seront révélés : 3) le début principal de la vie chrétienne. a) Communion avec le Seigneur Jésus-Christ Or, il n’y a pas d’autre moyen pour une personne d’entrer dans une union vivante avec Dieu que par Jésus-Christ. Nul ne peut venir au Père que par moi (cf. Jean 14, 6), dit le Seigneur. Il y a donc un seul Dieu et un seul Médiateur entre Dieu et les hommes – l'homme Jésus-Christ (cf. 1 Tim. 2 : 5), par qui seul nous avons amené au Père (cf. Eph. 2 : 18). L'homme qui s'est éloigné de Dieu a souffert de trois maux : il a été soumis à la malédiction de Dieu, il a été bouleversé en lui-même et est tombé sous le pouvoir du diable - trois maux qui, encore une fois, par leur force, maintiennent l'homme dans un état d'éloignement de Dieu, de sorte que l'approche de Dieu n'est possible qu'avec l'élimination de ces maux. Le Seigneur Jésus-Christ nous a délivrés de tous : - nous a ôté le serment par sa mort (voir : Gal. 3 :13), car il a été sacrifié pour nous (voir : 1 Cor. 5 :7), et nous sommes sanctifiés par l'offrande de son corps (voir : Héb. 10 :10). En Christ, Dieu a réconcilié le monde avec lui-même (voir : 2 Cor. 5 :18-19) et, par lui, a donné aux gens l'audace de se présenter devant lui (voir : Héb. 10 :19). C'est pourquoi les Apôtres ont supplié chacun, au nom de Dieu, de se réconcilier avec Lui en Jésus-Christ (voir : 2 Cor. 5, 18-20) ; - a guéri notre désordre, devenant pour nous une force de salut (voir : Rom. 1, 17 ; 1 Cor. 6, 14), étant remplis de laquelle nous sommes fortifiés (voir : 1 Tim. 1, 12) et pouvons tout faire (voir : Phil. 4, 13). Il nous fait revivre des péchés morts (Éph. 2 :3) et nous libère de la loi du péché (voir : Rom. 8 :2 ; Jean 8 :36). Et en général, sans Lui, nous ne pouvons rien faire de vraiment bon (voir : Jean 13 :5) ; - détruit les œuvres du diable, aboli celui qui avait le pouvoir de mort (voir : Héb. 2 :14), condamné ce prince du monde et l'a chassé (voir : Jean 12 :31, 16 :11) ; c'est pourquoi Il attire tous les croyants des ténèbres vers Sa merveilleuse lumière et du royaume de Satan vers Dieu, les revêtant de toute l'armure de Dieu, comme s'ils étaient capables de résister aux ruses du diable (cf. Eph. 6 : 11). Mais cette richesse insondable de Christ (voir : Eph. 3 : 8) est cachée en Lui-même. Pour les gens, il est la vérité, la sanctification, la délivrance (voir : 1 Cor. 1 :30), la vie (voir : Jean 1 :3 ; Col. 3 :4) et la seule source de toutes les bénédictions célestes (voir : Eph. 1 :3, 10) ; en Lui nous sommes rendus vivants, assis dans les lieux célestes (voir : Eph. 2 :5-6), adoptés comme fils de Dieu (voir : Rom. 8 :4-17), mais de telle manière que seuls ceux qui entrent en communion vivante avec Lui et sont si étroitement unis, comme les membres d'un corps, sont vraiment dignes de tous les bienfaits contenus de nous dans le Christ et révélés en Lui à l'humanité déchue (voir : 1 Cor. 6 :15) ou comme les sarments d'une vigne (voir : Jean 15:5). Par conséquent, la communication avec le Seigneur Jésus-Christ est commandée et décrite comme le seul et suprême bien. Ainsi le Seigneur lui-même dit aux Apôtres : soyez en moi, et moi en vous (Jean 15 : 4). Dieu le Père, à travers les Apôtres, nous appelle précisément à la communion de son Fils, notre Seigneur – Jésus-Christ (cf. : 1 Cor. 1, 9) ; Les Apôtres appellent les croyants participants du Christ (cf. Héb. 3:14) ; ils prient Dieu de laisser le Christ habiter dans leur cœur (cf. Eph. 3, 17) ; ils regrettent ceux qui se sont éloignés du Christ et sont malades jusqu'à ce qu'Il soit de nouveau imaginé en eux (voir : Gal. 4:19, 5:4); Ils témoignent d'eux-mêmes qu'ils ne vivent plus pour personne, mais que le Christ vit en eux (cf. Gal. 2, 20), et ils commandent à chacun de revêtir le Christ (voir : Rom. 13, 14), fixant ceci comme but de l'économie divine : afin que nous soyons dans son vrai Fils, notre Seigneur Jésus-Christ (voir : 1 Jean 5, 20). Il est ainsi révélé que le seul moyen de communication avec Dieu est la communication avec le Seigneur Jésus-Christ. Le Sauveur lui-même a révélé ce secret aux saints apôtres, en disant : Je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous (Jean 14 :20). C'est pourquoi il a enseigné que le Père n'aime que ceux qui l'aiment (le Fils), vient à eux et, avec lui, fait sa demeure en eux (voir : Jean 14 :23, 16 :27), et a prié le Père : afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et comme je suis en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous (cf. : Jean 17 :21). Les croyants bénéficient de la communion sacramentelle avec notre Seigneur Jésus-Christ dans le Saint-Sacrement du Baptême. Ici, ils deviennent membres du corps du Christ et revêtent le Seigneur, comme l'enseigne l'Apôtre : tous ceux qui ont été baptisés en Christ, ils ont revêtu le Christ (Galates 3 : 27), et en même temps ils ont été rendus dignes de ces bienfaits que le Seigneur nous a acquis : la justification et la renaissance. Celui qui est immergé dans le baptême est enterré en Christ et reçoit la puissance de sa mort – le pardon des péchés (voir : Rom. 6 : 3-4). Le baptisé sort des fonts baptismaux dans une vie renouvelée, comme une nouvelle création, comme si le péché n'opérait pour personne, qui désormais ne le possède plus et ne règne plus en lui (voir : Rom. 6 : 3-14). L'Apôtre parle de ces bénédictions : mais vous avez été lavés, mais vous avez été sanctifiés, mais vous avez été justifiés au nom de notre Seigneur Jésus-Christ et par l'Esprit de notre Dieu (1 Cor. 6 : 11). Les dons communiqués captent cependant les changements internes qui doivent se produire dans le cœur de celui qui s’approche du Seigneur avant le baptême et qui constituent en réalité le fondement, le début et l’embryon d’une vraie vie chrétienne. Ces changements sont la repentance et la foi, comme le Sauveur lui-même l'a exigé de tous ceux qui venaient à lui, en disant : repentez-vous et croyez à l'Évangile (Marc 1 : 15). Ils sont produits dans l’âme par la grâce divine – prévenante. Dans le baptême, la grâce entre à l'intérieur - dans le cœur du chrétien - et demeure ensuite constamment en lui, l'aidant à vivre comme un chrétien et à monter de force en force dans la vie spirituelle. La raison d'une mauvaise vie, révélée dans la conscience et l'expérience, est un affaiblissement en nous du sentiment de peur de Dieu, ou du sentiment de dépendance à l'égard de Dieu, un affaiblissement qui atteint parfois un degré extrême - jusqu'à la perte complète de ce sentiment. Le principe de la vie pécheresse qui opère en nous est l’égoïsme ou l’auto-indulgence, sinon l’égoïsme : l’égoïsme. L'égoïsme est écrasé et la crainte de Dieu, ou le sentiment de dépendance à l'égard de Dieu, ressuscite chez une personne repentante. Cette personne vit dans un état d'éloignement de Dieu, qui ne vit que pour elle-même et ne pense pas à Dieu et au ciel ou, selon les mots de David : n'offre pas Dieu devant elle-même (cf. Ps. 53, 5, 85, 14). Une telle personne est généralement préoccupée par quelque chose qui lui est propre : soit par la connaissance, soit par l'art, soit par une position, soit par une famille, ou, pire encore, par le plaisir et la satisfaction d'une passion quelconque ; il ne pense pas à la vie future, mais essaie d'aménager le présent de manière à pouvoir vivre sereinement et pour ainsi dire pour toujours ; il ne se replie pas sur lui-même, donc il ne connaît pas sa condition et les conséquences qui découleront de sa vie, mais il se considère toujours comme quelque chose de grand et est poussé en avant par de vains soucis ; il n'aime pas les autres, mais les traite dès que la décence l'exige - il est donc prêt à offenser si cela ne se dénigre pas ; il fait parfois de bonnes actions, mais ce sont toutes des propriétés de l'âme, imprégnées de son esprit général d'amour-propre, qui les enlève à leur vraie valeur. Tout cela est confessé par tous ceux qui se sont tournés vers Dieu, mais l'inconverti, tant qu'il reste dans cet état, peu importe avec quelle rigueur il commence parfois à s'examiner lui-même et sa vie, ne peut pas se convaincre que ses actes sont insignifiants et mauvais. Satan, possédant l'homme par le péché, vivant dans l'homme avec son individualité, frappe son esprit de toutes ses forces, comme un sommeil léthargique. Il souffre donc de cécité, d’insensibilité et de négligence. Une personne dans un tel état ne peut pas se sentir tant que la lumière de la grâce divine ne brille pas dans ses ténèbres pécheresses. Satan amène les ténèbres sur lui, l'emmêlant dans ses filets, d'où personne ne se lèvera sans un avertissement d'en haut (voir : 2 Tim. 2 :26). Personne ne peut venir à moi, dit le Seigneur, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire... Quiconque écoute le Père et est habile viendra à moi (cf. Jean 6, 44-45). C'est pourquoi le Seigneur lui-même se tient à la porte du cœur et pousse, comme s'il disait : lève-toi du sommeil et ressuscite des morts (cf. Apoc. 3, 20 ; Eph. 5, 14). Cette voix de Dieu – cet appel – parvient au pécheur soit directement, directement dans le cœur, soit indirectement, principalement à travers la parole de Dieu, et souvent à travers divers événements extérieurs, dans la nature et dans la vie de lui-même et des autres. Mais il tombe toujours sur la conscience, l'éveille et, comme l'éclair, illumine (présente clairement à la conscience) toutes les relations juridiques d'une personne qui ont été violées et perverties par elle. C'est pourquoi cette action de grâce s'ouvre toujours par une forte inquiétude de l'esprit, de la confusion, de la peur de soi et du mépris de soi. Cependant, cela ne force pas une personne, mais l'arrête seulement sur le chemin vicieux, après quoi la personne a tout le pouvoir soit de se tourner vers Dieu, soit de se vautrer à nouveau dans les ténèbres de l'amour-propre. Dans la parabole du fils prodigue, cet état est exprimé par les mots : être entré en lui-même (cf. Luc 15, 17). Chez une personne qui a prêté attention (et non résisté) à l'action de la grâce, appelant et éclairant ses ténèbres intérieures, une capacité particulière à percevoir de manière vivante les vérités révélées se révèle, comme si une ouïe et une compréhension particulières du cœur : les yeux sont ouverts (cf. Actes 26 :18), l'esprit de sagesse agit dans la connaissance de la vérité (voir : Eph. 1 :17). Des exemples en sont fournis par tous ceux qui postulent (par exemple, Marie d'Egypte, Evdokia et d'autres). Les vérités révélées peuvent être étudiées sans l'aide du Seigneur, mais alors, étant formées dans l'esprit, elles ne pénètrent généralement pas profondément dans le cœur. Sous l'influence de la grâce, le cœur s'en nourrit, les prend en lui, les assimile complètement et les retient en lui - il devient pour ainsi dire une éponge imperméabilisée. En même temps, puisque la Révélation consiste en la loi et l'Évangile, alors, percevant dans le cœur les vérités révélées, le converti éprouve deux sortes de changements : les uns difficiles et sans joie, les autres soulageant et apaisant l'âme. Cependant, selon l'état de celui qui se retourne, c'est d'abord la loi qui s'abat sur lui avec tout son fardeau et le torture comme coupable. Une série de changements de ce genre dans le cœur constitue la totalité des sentiments de repentir. Dans cet ordre, tout d'abord, se produisent ce qui suit : 1) la connaissance des péchés. La loi montre à une personne toutes les actions qui lui sont obligatoires, ou les commandements de Dieu, et la conscience présente tout un champ d'actions qui leur sont contraires, avec l'assurance qu'elles ne se seraient peut-être pas produites, que tout est une question de sa liberté et est souvent permis par lui avec la conscience de leur illégalité. La conséquence de ceci est la conviction interne d'une personne pour toutes les omissions et violations : une personne se sent complètement coupable devant Dieu, sans excuse, sans contrepartie ; 2) par conséquent, en outre, des sentiments douloureux, tristes et écrasants à propos des péchés s'accumulent dans le cœur de différents côtés : le mépris de soi-même et l'indignation face à son propre arbitraire maléfique, parce que l'on est responsable de tout ; honte de m'être mis dans un état aussi humiliant ; peur douloureuse et attente de maux proches parce que vous avez offensé le Dieu Tout-Puissant et Très Juste par vos péchés ; enfin, un sentiment confus d'impuissance et de désespoir complète la défaite : une personne voudrait se débarrasser de tout ce mal d'elle-même, mais il semble avoir grandi avec elle, elle aimerait même mourir pour se relever dans un meilleur état, mais il n'en a pas le pouvoir. Alors une personne commence à crier du plus profond de son âme : que vais-je faire, que vais-je faire ? - comment le peuple a crié aux dénonciations de Jean-Baptiste (voir : Luc 3, 10, 12, 14) et aux paroles de l'apôtre Pierre après la descente du Saint-Esprit (voir : Actes 2, 37). Ici, tout le monde, même s'il était un dirigeant ou une autre personne célèbre dans le monde, se sent pris par le jugement de Dieu et complètement soumis à son pouvoir, qu'il est un ver, et non un homme, un reproche des gens et l'humiliation des gens (Ps. 21 : 7) - c'est-à-dire que toute l'individualité humaine se transforme en poussière et la conscience du service de Dieu est ressuscitée, ou le sentiment de dépendance à son égard - complet, inévitable. De tels sentiments sont immédiatement prêts à porter du fruit, à susciter, c'est-à-dire à se soumettre à Dieu ou, dans le cas présent, à se corriger et à commencer une nouvelle vie selon la volonté de Dieu. Mais en même temps, une personne est opprimée d’en haut par le sentiment de la colère de Dieu et du serment de Dieu, et en elle-même, elle est désarmée par la conscience de son impuissance à se vaincre, en raison du pouvoir des passions et de la volonté corrompue, qui a déjà été maintes fois éprouvée. C’est pourquoi il reste comme étonné, n’osant même pas faire un seul mouvement. Ici, d'une part, la foi lui vient comme une aide opportune, et d'autre part, une puissance pleine de grâce qui l'aide à faire tout le bien. Contraint par la stricte réprimande de la loi, le pécheur ne pouvait trouver de consolation nulle part sauf dans l'Évangile - le sermon sur le Christ Sauveur, venu dans le monde des pécheurs. Sans Jésus-Christ le Seigneur, il serait impossible aux pécheurs convaincus de la loi d’éviter le désespoir, c’est pourquoi il est proclamé que c’est pour eux que le Sauveur est venu. Il n'est pas venu, dit-il, pour appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance (cf. Luc 5, 32) ; aussi : le Fils de l'homme est venu chercher et sauver les perdus (cf. Luc 19, 10). " C'est à cela que la consolation évangélique est prêchée, enseigne saint Tikhon, aux pauvres, c'est-à-dire à ceux qui reconnaissent leur pauvreté spirituelle, ne trouvent en eux aucune vérité devant Dieu, mais ne voient que la damnation ; les cœurs contrits, c'est-à-dire ceux dont le cœur, comme une flèche, est blessé par la tristesse des péchés... La loi est toujours nourricière dans le Christ (cf. Gal. 3, 24). Montrant notre culpabilité et notre faiblesse, il nous oblige à regarder car un autre moyen et, comme s'il nous prenait par la main, nous conduit au Christ, car dans la conscience à l'étroit il n'y a pas d'autre refuge que le Christ, qui a lui-même porté nos péchés sur son corps sur le bois (cf. 1 Pi. 2,24) et que, ne connaissant aucun péché, Dieu a fait le péché pour nous, afin que nous soyons la justice de Dieu en Lui (cf. 2 Cor. 3,21)... Pour que la foi de l'Évangile soit conçue dans le cœur, il faut d'abord connaître sa faiblesse et ressentir vivement la colère de Dieu, le serment, le jugement et la condamnation prononcés sur les pécheurs. Alors déjà dans le cœur, avec cette crainte, comme par le feu, purifiée et préparée, la foi est conçue du Saint-Esprit" 104 . Tout comme la terre assoiffée reçoit la pluie et tout comme quelqu'un fatigué par la chaleur est ranimé par une humidité rafraîchissante (voir : Is. 18 : 4), de même une âme tourmentée par la conscience boit l'évangile de l'Évangile et un cœur contrit écoute avec joie les messages réconfortants de la foi. Ici, tout est précédé de la connaissance de notre Seigneur Jésus-Christ, ou de la connaissance de la dispensation du salut en Lui, ce que l'Apôtre a demandé aux Éphésiens : afin qu'il puisse les éloigner (Éph. 1 : 18). Une telle connaissance est une condition nécessaire à la naissance de la foi ou le point à partir duquel commence sa formation, car comment peut-on croire sans connaître le sujet de la foi ? Par conséquent, les apôtres ont été envoyés pour enseigner aux gens comment prêcher, c'est-à-dire montrer ce qu'est la vérité (voir : Matthieu 28 : 19). Comment croiront-ils, dit l’Apôtre, s’ils n’entendent pas le prédicateur ? (voir : Rom. 10 : 11, 14-15). Pour quelqu'un qui a soif de salut, cette connaissance s'accompagne de plaisir, l'occupe complètement, embrasse toute son attention et laisse derrière elle une envie d'entendre davantage, d'apprendre davantage, d'apprendre davantage. Une faible similitude avec cela est présentée par les Athéniens, Agrippa et Festus lors de la prédication de l'apôtre Paul (voir : Actes 17 : 32, 26 : 28-32). Mais ce n’est pas là l’essence même de la foi. La connaissance, sincèrement acceptée, est suivie d'une conviction sincère dans la vérité de l'Évangile, ou dans le fait que le salut de la race humaine a réellement fonctionné tel qu'il est prêché, et qu'il n'y a et ne peut pas y avoir d'autre base pour le salut des hommes que dans le Seigneur Jésus-Christ. Cette conviction sincère est la qualité distinctive de la foi. Beaucoup connaissent en esprit l’économie du salut, mais tous n’ont pas la foi. Un vrai croyant est tellement engagé dans son cœur dans la foi au Christ qu'il non seulement le confesse sans crainte, mais qu'il défend également cette confession jusqu'au sang : elle lui est plus chère que la vie elle-même. Le summum de la perfection de la foi est la vive conviction personnelle que le Seigneur m’a sauvé ainsi que tout le monde, tout comme il a enlevé la malédiction de chacun, ainsi de moi, tout comme la vie de chacun est la même que la mienne. "Un vrai croyant", dit Sa Grâce Tikhon, confesse avec l'Apôtre : "Par la foi, je vis le Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est donné pour moi (Galates 2, 20). Le Fils de Dieu a aimé le monde entier et s'est donné pour le monde entier, mais l'Apôtre Paul s'approprie par la foi ce grand bienfait qui lui est propre. Et saint Damas 105 chante : tu as guidé tous les hommes... avant moi... viens me chercher, moi qui suis perdu (voix 2, chant 4)" 106. « Dans une telle foi réside toute l'essence de la béatitude chrétienne » 107, car d'elle un véritable sentiment de salut dans le Seigneur est ravivé dans le cœur, un sentiment de libération de la malédiction et de la colère de Dieu, une conscience de sa propre réconciliation avec Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ. « Une telle foi (dit Son Éminence Tikhon) libère du péché, du serment, de l'enfer, apporte avec elle la joie spirituelle, la joie dans le Seigneur le Sauveur, de sa bonté et de son amour pour l'humanité, la paix et la tranquillité de la conscience, comme le dit l'Apôtre : justifiés par la foi, que la paix soit sur les imams à Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ (cf. Rom. 5, 1) » 108. Ce qui s'est passé dans le cœur des Galates sous l'influence de cette foi, le L'Apôtre en parle ainsi : quelle est donc votre béatitude ? Je vous témoigne que, même s'ils étaient puissants, vos cheveux seraient devenus fous (Galates 4 : 15). Toutes les actions salvatrices de foi mentionnées dans les Saintes Écritures appartiennent à cette foi. Son fruit principal et, pour ainsi dire, le fondement de tous les autres, est la justification. "Elle (le révérend Tikhon) unit mystérieusement l'âme d'un croyant au Christ, comme une épouse avec un époux (voir : Osée 2 :20 ; 2 Cor. 11 :2). En même temps, Christ enlève à une telle âme le serment, la condamnation, toute la saleté du péché, et lui donne à la place la bénédiction, la pureté et la sainteté (voir : 1 Cor. 1 :30). Comme une sorte d'épouse, Il l'habille de la robe écarlate pure. de justice, afin qu'aux yeux de Lui et de son Père céleste, elle apparaisse pure et, comme une fille royale, vêtue et ornée d'ustensiles spirituels (cf. Ps. 44, 10), le Prophète, dans une joie spirituelle, s'écrie au nom de l'âme à qui cela a été accordé : que mon âme se réjouisse dans le Seigneur, car il m'a revêtu de la robe du salut et m'a revêtu de la robe de la joie : comme un époux, place une couronne sur moi et, en tant qu'épouse, parez-moi de beauté (cf. Is. 61, 10)" 109 . Il faut cependant savoir que, de même qu'un tel don de la foi est accordé dans le sacrement même du Baptême, où, comme le dit Chrysostome, 110 lors de l'immersion du corps dans l'eau nous sont données à la fois la vérité et l'adoption, de même ici est imprimé aussi le dernier sentiment de la foi, c'est-à-dire le sentiment réel du salut et de la justification dans le Seigneur, car on ne peut pas sentir ce qui n'existe pas. Par conséquent, dans le baptême reçu avec foi, la foi elle-même est achevée. cv) Grâce (utile) Une personne, comme détruite par le tribunal de la loi, lorsqu'elle entre dans le domaine de la foi, prend vie avec la joie dans son cœur, relève la tête, tuée par le chagrin, entre en tension, se détend. Plus la foi grandit, plus s’enracine en lui la confiance dans la possibilité et la fécondité des efforts visant à accomplir la loi avec l’aide de Dieu ; en même temps, une bonne intention se forme et se renforce pour se déterminer de manière décisive à servir Dieu en marchant dans sa loi. Tant qu’une personne n’est pas convaincue de la miséricorde et de l’aide de Dieu, elle ne peut pas avoir l’intention décisive de vivre selon la volonté de Dieu (voir : 1 Pierre 1 : 3). Par conséquent, lorsque le sentiment de confiance en Dieu et la bénédiction de Dieu, versé dans le cœur par la foi en la mort propitiatoire du Seigneur Jésus, l'assure que Dieu ne le méprisera pas, ne le rejettera pas, ne l'abandonnera pas avec son aide pour accomplir la loi pour l'amour du Seigneur, alors, s'étant établi sur ce sentiment, comme sur une pierre, une personne fait le vœu décisif de tout quitter et de se consacrer au Dieu de tous, sans aucune restriction, il lui inspire le zèle pour pureté et sainteté totales, avec haine du péché, mais avec crainte de l'espoir de la puissance et de l'aide divines... C'est là qu'intervient un tournant dans la volonté : l'homme se trouve dans le même état que l'enfant prodigue lorsqu'il dit : « Je suis ressuscité, je m'en vais ». Mais cette intention décisive n’est qu’une condition de la vie selon Dieu, et non la vie elle-même. La vie est le pouvoir d'agir. La vie spirituelle est le pouvoir d'agir spirituellement ou selon la volonté de Dieu. Un tel pouvoir a été perdu par l’homme ; par conséquent, jusqu'à ce qu'elle lui soit à nouveau donnée, il ne peut pas vivre spirituellement, peu importe à quel point il fixe ses intentions. C’est pourquoi l’effusion d’une puissance pleine de grâce dans l’âme d’un croyant est essentielle à une vie véritablement chrétienne. Une vraie vie chrétienne est une vie de grâce. L'homme est élevé à la sainte détermination ; mais pour qu'il agisse en conséquence, il faut que la grâce se conjugue à son esprit. Avec cette combinaison, la force morale, signifiée uniquement par la première inspiration, s'imprime dans l'esprit et y demeure pour toujours. Cette restauration de la force morale de l'esprit consiste en l'action de renaissance accomplie dans le Baptême, où la justification et la puissance d'agir selon Dieu dans la vérité et l'honneur de la vérité sont transmises à l'homme (cf. Eph. 4, 24). Ainsi, la vraie vie chrétienne commence dans le baptême, qui est appelé lavage de renaissance et renouvellement du Saint-Esprit (Tit. 3 : 5), nouvelle naissance (1 Jean 3 : 5, 9), et la personne baptisée est une nouvelle création en Jésus-Christ (cf. 2 Cor. 5 : 17) 111. Désormais, la grâce qui s'est emparée de l'homme demeure en lui, l'aidant à être fidèle au Seigneur jusqu'à la mort, pour recevoir la couronne de vie (cf. : Apoc. 2, 10), car tous les croyants sont préservés, par la foi, uniquement par la puissance de Dieu, dans le salut, prêts à apparaître dans les derniers temps (cf. : 1 Pierre 1, 5). Ayant reçu ce pouvoir, une personne marche de manière fiable dans l'accomplissement de la loi divine, ou marche comme un lion, confiant, sous l'ombre continue de la grâce divine, avec joie, ainsi que peur, s'abandonnant à sa direction (voir : Ps. 2 : 11) et s'efforçant d'accomplir des actions qui plaisent à Dieu, dans un sentiment de sa force en Dieu, avec une profonde conscience de son impuissance. Toute la vie d'un croyant se déroule ensuite dans l'ordre suivant : avec une humble soumission et un désir, il accepte les moyens sanctifiants remplis de grâce - la parole de Dieu et les sacrements, et la grâce à ce moment produit en lui diverses actions d'illumination et de renforcement. À partir de là, avec la continuation du champ de la vie terrestre, la vie spirituelle du chrétien grandit et mûrit progressivement, montant de force en force par l’Esprit du Seigneur (cf. : 2 Cor. 3, 18), jusqu'à ce qu'il atteigne la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ (cf. Eph. 4, 13). Il n’a donc pas, en fait, une seule action qu’il accomplirait sans la grâce et qu’il ne lui attribuerait pas consciemment. En fait, ils s'y rapportent, à la fois au début, parce que cela excite, et à la fin, parce que cela donne de la force. Dieu est celui qui agit en lui, qui veut et qui travaille pour son bon plaisir (cf. Phil. 2:13) 112. L'homme n'a que son propre désir ardent de rester dans cet ordre de préservation divine, dans une vie moralement bonne, et un abandon décisif de lui-même à la direction de Dieu. 3) Le principe fondamental de la vie morale chrétienne et son caractère Donc : a) le dernier objectif de l’homme est invariablement de communiquer avec Dieu. Par conséquent, lorsqu'il s'est éloigné de Dieu et n'a pas pu rétablir lui-même la communion avec Lui, alors, par la bonne volonté de Dieu, le Dieu-homme Christ Jésus est apparu, afin que par Lui l'homme entre en communion avec Dieu. Ainsi, le but final était la communion avec Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur. Nul ne peut venir au Père que par moi (cf. Jean 14, 6), dit le Seigneur. b) le chemin vers le but assigné à une personne consiste invariablement à marcher dans la loi de Dieu, dans les commandements ou dans la volonté de Dieu. Celui qui a créé cet homme vivra en eux (Galates 3 : 12). Par conséquent, lorsqu’une personne devenait un transgresseur de la loi, elle ne pouvait espérer atteindre son objectif autrement qu’en assimilant la justice d’autrui. Cette justice intériorisée compense le manque de légitimité dans nos vies et nous donne l’opportunité d’être proches de Dieu. Pour les faibles de la loi, en qui la chair était faible, Dieu a envoyé son Fils à l'image de la chair, péché et péché, condamnez le péché dans la chair, afin que la justification de la loi s'accomplisse en nous, marchant non dans la chair, mais selon l'Esprit (Rom. 8 : 3-4). Cette assimilation s'accomplit par la foi en Christ. Par conséquent, il faut dire : le chemin vers le but pour l'homme est toujours le même : l'accomplissement de la loi, mais seulement complété par la foi. Tous les péchés d’une personne avant la conversion et toutes les chutes après la conversion sont effacés par la foi, de sorte qu’en général notre vie entière aux yeux de Dieu n’est juste que par la justification par la foi en notre Seigneur Jésus-Christ ; c) atteindre un objectif doit invariablement être une question de liberté humaine. Par conséquent, lorsque, par un crime, une personne perdait la perfection de sa liberté et tombait sous le joug du péché et du diable, alors elle ne pouvait s'élever à l'état d'avancer vers le but qu'en brisant ces liens par la grâce divine, et, l'ayant reçue comme aide, résister et vaincre ses ennemis. L'homme lui-même agit désormais dans la bonté, mais pas autrement que sous la grâce. Il est fort en Dieu (cf. 2 Cor. 10 : 4). Ainsi, même maintenant, l'homme se déplace librement vers le but, mais avec une liberté ressuscitée et constamment renforcée par la grâce ; d) le point d'appui de la vie morale est invariablement un sentiment de dépendance à l'égard de Dieu, et son essence est le don de la liberté à Dieu. Par conséquent, lorsque tout cela a été détruit par le péché, une personne ne commence à vivre dans l'esprit que lorsque le sentiment de dépendance à l'égard de Dieu est ressuscité en elle par la grâce divine agissant sur elle dans la repentance, et, par conséquent, par la foi, surgit la détermination de se soumettre entièrement à la volonté de Dieu, ou de sacrifier sa liberté à Dieu. Ceci est mis en évidence et scellé dans le baptême, où une personne renie Satan, toutes ses œuvres et tout son ministère, et s'abandonne avec foi au Seigneur Jésus-Christ (c'est pourquoi le baptême est appelé une question de bonne conscience, ou une promesse [voir : 1 Pierre 3 :21]). Ainsi, le début et le caractère de la vie morale d’une personne sont le don de la liberté à Dieu dans un sentiment de dépendance à son égard, fait par un vœu de baptême (ou de repentance), à ​​la suite d’un changement de volonté de contrition repentante pour sa corruption. Après cela, le principe général de la vie morale : rester en communion avec Dieu par l'accomplissement librement actif de sa volonté - devrait être présenté ainsi : rester en communion avec Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ, actif, sous la direction et le renforcement de la grâce, marchant dans la volonté de Dieu, accompli et accompli par la foi dans les mérites infinis du Rédempteur, comme cela vous a été solennellement promis devant l'Église dans le Baptême (ou le Sacrement de Repentance). À en juger par ce commencement et par la composition même de la vraie vie chrétienne, elle doit avoir les propriétés essentielles et distinctives suivantes, par lesquelles chacun peut raisonner sur lui-même, même s'il est dans la foi (cf. 2 Cor. 13, 5). La vraie vie chrétienne est : - caché avec Christ en Dieu. Ayant été confirmé dans son esprit et son cœur en Dieu par le Seigneur Jésus-Christ, un chrétien agit devant la face de Dieu, selon la volonté de Dieu, pour la gloire de Dieu, par la puissance de Dieu. Avec son attention et son cœur, il est immergé en Dieu ; – détaché du sensuel ou impartial. Un chrétien s'élève tellement au-dessus de tout ce qui est en lui et autour de lui qu'il est étranger à tous les attachements du monde et à toutes les espérances terrestres : il cherche le plus haut, là où est le Christ, assis à la droite de Dieu (Col. 3 : 1). Celui qui s'approche du christianisme en ayant confiance en cette seule chose est le plus damné de tous les hommes (cf. 1 Cor. 15, 19) ; - altruiste. Ayant expérimenté ce à quoi peut conduire la marche dans la volonté de la chair et des pensées, un chrétien, pour plaire à Dieu, rejette avec hostilité toute sa propre volonté, simplement parce qu'elle est la sienne, et toujours, lorsque la volonté de Dieu l'exige, il se traite sans regret, même avec sévérité, tant par rapport aux mouvements naturels du cœur, de l'esprit et de la volonté, que par rapport aux passions et aux exigences de la chair et du monde ; – militant. Par grâce, un chrétien est déjà né dans une nouvelle vie selon Dieu, mais la semence du mal cachée en lui n'a pas encore été détruite. De là, tout au long de la vie terrestre, la chair convoite l'esprit, et l'esprit la chair (cf. Gal. 5:17). Se tenant du côté du bien et acceptant les attaques du péché, un chrétien, revêtu de toutes les armures de Dieu (Eph. 6 : 11), lui résiste et le vainc ; - vigilant et sobre. Afin d'être prêt à affronter et à pouvoir repousser les attaques continues et inattendues d'ennemis spirituels de l'extérieur et de l'intérieur, en particulier des démons, un chrétien est sobre, vigilant et fait attention à lui-même (voir : 1 Pierre 5 :8 ; 1 Tim. 4 :10). Du matin au soir, il se tient à l'entrée de son cœur, guettant les méchants ennemis rampants de la paix intérieure et de la pureté ; – auto-coercitif. Toutes ses forces, tant spirituelles que physiques, sont en tension, soit pour affronter ses penchants vers le mal, soit pour se forcer à faire le bien. Ce sont deux directions essentielles de la volonté qui décide de servir Dieu ; - difficile, mais aussi doux. Le chrétien s'efforce d'entrer par la porte étroite (Luc 13, 24), mais il goûte aussi la vérité, la paix et la joie dans l'Esprit Saint (cf. Rom. 14, 17) ; - complet. Avec le feu d'un zèle pieux, le chrétien, toujours abondant dans l'œuvre du Seigneur (cf. 1 Cor. 13, 38), oublie ce qui est derrière et atteint ce qui est avant (voir : Phil. 3, 13), se transformant de gloire en gloire pour arriver à la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ (Eph. 4, 13) ; – fort en Dieu, donc prolifique et avilissant. Le chrétien ressent en lui-même, comme le dit l'Apôtre : je peux tout par le Christ qui me fortifie (cf. Phil. 4, 13), et, ensemble, il confesse : qu'y a-t-il en moi que je n'accepte pas ? (voir : 1 Cor. 4 :7) - pourquoi il cherche et attend finalement la justification de l'unique Christ Sauveur, malgré toute l'abondance de bonnes actions. B) Une indication détaillée des actions d'une vie chrétienne de grâce et d'une vie de péché sur toutes les capacités humaines 1) À propos des capacités cognitives a) À propos de la plus haute capacité de connaissance ou de raison Le sujet de la connaissance de la raison est l'Être suprême - Dieu, avec ses perfections infinies, et l'ordre divin et éternel des choses, reflété à la fois dans la structure morale et religieuse du monde spirituel, et dans la création et l'industrie, ou dans la structure des créatures, et le cours des incidents et phénomènes de la nature et de l'humanité. Tous ces objets sont cachés et mystérieux, et l'esprit dans sa véritable forme est un contemplateur des mystères du Divin, de l'esprit et du monde matériel. La possibilité d'une telle connaissance 113 repose sur le fait que notre esprit lui-même est issu du monde spirituel et a une certaine prédisposition à son égard, certaines de ses aspirations et exigences. Ainsi, l’expérience montre que nous avons besoin du Divin, d’un ordre moral, d’un ordre d’industrie, d’une vie éternelle meilleure, et d’autres choses, et qu’il y a une foi commune dans toutes ces choses. De telles exigences, croyances, aspirations sont généralement appelées idées ou contemplation indéfinie de quelque chose de meilleur en existence et en perfection que ce que nous connaissons autour de nous. Ces idées, tout en assurant que notre esprit vient d'un autre monde, montrent aussi qu'il n'est pas privé de la possibilité de le connaître. Il est bon de se rappeler que du fait que nous avons des idées, on ne peut conclure que sur la possibilité de connaître et de contempler le monde invisible et spirituel, et non sur sa réalité, tout comme de la présence du pouvoir visuel dans nos yeux, seule la possibilité de voir les choses est visible, et la vision elle-même est soumise à ses propres conditions. Celui qui considère les idées comme une véritable intuition commet une grave erreur. Les idées prouvent seulement qu’il existe des choses invisibles, tout comme la demande de nourriture prouve qu’il existe de la nourriture ; mais ce que sont ces objets, ce qu'ils sont, où ils se trouvent, cela reste à découvrir. De plus, cette indication de l’existence du monde invisible n’est pas directe, mais médiocre, inférentielle. Elle n'est convaincante que par son fort désir, et non par elle-même, de sorte que si le désir de ces choses invisibles est diminué ou détruit, la conviction même de leur existence sera diminuée ou détruite. Dans un tel état, la connaissance spirituelle, ou la raison, se trouve chez chaque personne qui vient au monde. Il apparaît sous la forme d'exigences du monde invisible, accompagnées de la conviction de son existence réelle, mais sans connaissance réelle et véritable de celui-ci. La raison n'est qu'une force visuelle du monde spirituel. Il est évident que, pour le développement ultérieur ou la multiplication de cette connaissance, il est nécessaire d'exercer ce pouvoir de vision spirituelle avec une vision réelle, tout comme le pouvoir visuel de l'œil exerce et diversifie l'expérience de notre vision avec une vision réelle. Et pour cela, il est nécessaire d'entrer en communication et en contact direct avec ce monde, tout comme l'œil sensoriel entre en communication avec les choses sensorielles, c'est-à-dire qu'il est nécessaire d'être en communion avec Dieu et le monde spirituel. Sans cette communication, la connaissance spirituelle restera à jamais dans notre esprit sous la forme d'une exigence présumée et n'atteindra jamais le niveau de connaissance claire, réelle et définitivement convaincante, tout comme un aveugle aux yeux fermés, dont la puissance de vision est cependant intacte, saura seulement qu'il existe certainement des choses lumineuses et illuminées, mais il ne pourra certainement pas les connaître tant que ses yeux ne seront pas ouverts. La raison en est la chute dans le péché et le fait de rester dans cette chute. En même temps que nous nous éloignons de Dieu, notre esprit s'est éloigné de tout ce qui est divin et spirituel, n'entre pas en communication directe avec Dieu, ne le voit pas, ne le contemple pas, il est devenu aveugle à Lui. Il est nécessaire de le ramener à son état antérieur pour qu'il puisse Le connaître clairement et définitivement. Si cette condition ne peut être remplie que lorsqu'une personne accepte les pouvoirs réparateurs du christianisme, alors il est évident qu'en dehors du vrai christianisme, qui est activement assimilé, l'esprit est aveugle, ne connaît pas les choses spirituelles, mais exige seulement leur connaissance, a des idées à leur sujet, mais vagues, peu claires, conjecturales. Pendant ce temps, les objets du monde invisible, par leur hauteur et surtout par leur parenté avec notre esprit, ne peuvent qu'occuper une personne, ne peuvent que susciter en elle le désir de les démêler. C'est toujours le cas. Une âme rare et bercée ne veut pas savoir : qu'est-ce que ce monde ? Beaucoup de gens y travaillent. Quel genre le fruit de ce travail ? Si l’une des voies menant à sa véritable connaissance est l’expérience spirituelle, à partir de la dégustation réelle des choses spirituelles, possible pour une personne restaurée par la grâce : alors il est évident que la connaissance qu’elle s’est faite elle-même ne devrait pas promettre grand-chose. Pour s'en convaincre, il suffit de regarder les méthodes que, en dehors du vrai chemin, l'esprit utilise pour cela, livré à lui-même. Parmi celles-ci, on en connaît deux : l’une consiste en une ascension concluante du bas vers le haut ; l'autre espère la clarification des idées par leur passage mécanique d'une force à une autre en nous. Dans les deux cas, l’ambiguïté et le caractère incomplet de la connaissance spirituelle sont reconnus et la question est résolue : comment comprendre et compléter cette connaissance ? Par le premier, nous entendons ceci : conclure des actions à la cause de tout - Dieu, lui attribuant au plus haut degré ce qui peut lui être caractéristique, et niant ce qui ne peut pas lui être caractéristique. Il ne fait aucun doute que l’on peut ainsi expliquer beaucoup de choses sur le domaine secret des idées ; mais, outre le fait qu'une telle connaissance ne concerne pas tout le volume des choses invisibles, mais une seule Divinité, bien que ce soit le sujet principal, elle n'est pas non plus directe, ni immédiate, donc elle reste aussi conjecturale. Elle ne satisfait donc en aucune manière, mais fait toujours attendre de nouvelles confirmations et preuves, comme Platon l'a très fortement exprimé 114. Devant lui, on ne peut que dire : il semble qu'il en soit ainsi ; mais quand dira-t-on : peut-être que ce n’est pas le cas ? – l’esprit n’a pas toujours quelque chose à répondre à cela. Cela est d'autant plus nécessaire qu'ici l'expérience conduit à de nombreuses questions insolubles, concernant par exemple la Providence divine ou l'influence trop grande d'une substance sur l'esprit. Combien de personnes, regardant l'enchaînement secret et incompréhensible des événements, disent : y a-t-il quelqu'un qui met tout cela en mouvement ? est-ce qu'il y a de la liberté ? quel esprit ? - et ainsi de suite. Et cela oblige l'esprit, sinon à rester dans un doute décisif, du moins souvent avec tristesse à subir de fortes attaques de cet ennemi de la vérité. Voici le fruit de la méthode présentée. Et il va sans dire que s’il est mal utilisé, il peut conduire à des idées fausses dangereuses, comme cela s’est déjà produit dans la réalité. Pourquoi Épicure 115 a-t-il retiré Dieu de la domination du monde ? Parce qu'il le jugeait selon son humeur, parce qu'il aimait se livrer à la douce inaction et à la paix. Pourquoi Origène 116 en est-il arrivé à l'idée que les tourments éternels sont incompatibles avec la bonté de Dieu ? Parce qu'il l'a jugé selon sa bonté et son caractère doux. De même, d’autres peuvent imaginer Dieu uniquement comme un despote redoutable et aveugle. Comment la vie éternelle n’est-elle pas représentée ? Et quant aux anges, aux méthodes de salut et à d’autres choses, comment ne sont-ils pas jugés ? Chacun juge par lui-même, par ses propres connaissances et par sa propre humeur. Et évidemment, dans tout cela, ils déforment la vérité et la transforment en mensonge, parce qu’ils vont dans la mauvaise direction vers la connaissance de ces choses. Il n'y a presque rien à dire sur la deuxième méthode. Cela ressemble à une fabuleuse marche d’idées dans notre monde intérieur. Selon lui, les idées tombent d'abord dans la conscience, d'ici dans le cœur, puis elles sont acceptées par la fantaisie, puis enfin par la raison, qui construit à partir d'elles des concepts, des jugements et des conclusions. Il est évident que cette image est totalement étrangère à l’expérience, est fictive et ne peut être reconnue par personne. Cependant, cela montre très clairement que l'esprit lui-même ne sait pas connaître le monde invisible, a perdu la vraie façon de le faire et invente ceci et cela, et dans cette confusion tombe dans le ridicule et l'absurde ; car si un objet n'est pas complètement visible, il faut aller vers lui, et ne pas tourner sur lui-même ni prendre différentes positions, en restant à la même distance de lui. Ce qui n'est pas clair en nous est incompréhensible, comment quelque chose en nous peut-il devenir clair ? Certes, il est cependant possible d’expulser certaines pensées de soi-même au cours de ce retournement ou de ce frottement d’idées ; On ne sait toujours pas où ils peuvent acquérir de la crédibilité et un pouvoir de conviction. Si les idées elles-mêmes ne sont que des conjectures, alors qu’en est-il de tout ce qui en découle ? Ainsi, dans l'esprit, qui est éloigné de Dieu et de sa grâce, la connaissance du monde spirituel, qu'il obtient à partir du développement d'idées de prétendue dignité et de manière incorrecte et peu fiable : 1) c'est autosupposé, tout le monde est perplexe, sauf personne. Quoi et comment ? - un tel esprit se posera toujours ces questions et ne les résoudra jamais tout seul ; 2) est toujours presque incorrect, parce qu'il n'est pas tiré de la nature de ces choses, mais est formé d'autres choses opposées ; 3) et à lui seul, cela ne peut concerner qu'une petite partie de tout - la plus évidente, quelle est l'existence de Dieu et de ses propriétés. Quant aux lois du gouvernement divin du monde, à l'ordre moral et religieux du monde spirituel, et surtout au mystère du salut de la race humaine, soit cela n'est pas du tout pensé, soit apparaît sous la forme des hypothèses les plus rêveuses. Il convient de noter que même lorsque l'esprit a accès à la Révélation, même alors, même si les opinions absurdes sont corrigées, ce qui manque est comblé, mais la conjecture demeure toujours, dans une certaine mesure. Et puis il connaît ces objets comme étant de la spéculation, et jusqu'à ce qu'il les goûte en action, il ne sait pas comment ils sont réellement. Par conséquent, de très nombreuses vérités, et parmi elles les vérités du salut, sont contenues dans l’esprit comme quelque chose d’étranger, placé là de l’extérieur, mais non dissous avec la nature même de l’esprit. C'est pourquoi, en outre, même après leur étude complète, leur sens est encore interrompu par des doutes et des perplexités, une indécision, prête à vaciller, comme une tige sous le léger souffle du vent. C'est ce que dit saint Macaire d'Egypte à propos d'une telle connaissance. "Je considère ceux qui proclament l'enseignement spirituel sans l'avoir goûté ou expérimenté comme un homme qui se promène par un chaud après-midi d'été à travers un pays vide et sans eau ; puis, d'une soif forte et brûlante, il s'imagine dans son esprit qu'il y a près de lui une source fraîche, avec de l'eau douce et claire, et comme s'il en buvait à satiété sans aucun obstacle ; ou - à une personne qui n'a pas du tout goûté le miel, mais qui essaie d'expliquer aux autres quelle est sa douceur. Tels sont vraiment ceux qui, sans avoir goûté le miel, mais essaie d'expliquer aux autres quelle est sa douceur. compris par l'action et par leur propre recherche ce qui appartient à la perfection, à la sanctification et à l'impartialité, veulent instruire les autres à ce sujet. Car si Dieu leur donne au moins une petite idée de ce dont ils parlent, alors ils apprendront bien sûr que la vérité et les actes ne ressemblent pas à leur histoire, mais en diffèrent beaucoup »118. "Ceux qui ont en eux la richesse divine de l'Esprit, s'ils communiquent un enseignement spirituel à quelqu'un, alors, comme s'ils faisaient ressortir leur propre trésor, ils le lui donnent. Au contraire, ceux qui n'ont pas cette richesse dans le cœur, d'où découlent de bonnes pensées divines, des mystères et des expressions extraordinaires de verbes, ne saisissant que quelques fleurs des deux Testaments de l'Écriture, les portent sur le bout de la langue ou, ayant été les auditeurs d'hommes spirituels, sont vaniteux de leur enseignement, l'offrant. comme s’il s’agissait du leur, s’appropriant l’acquisition d’autrui »119 " Même ceux qui pratiquent les vertus adhèrent à la parole de Dieu, mais ne se sont pas libérés des passions - et ils sont comme des gens qui marchent la nuit à la lumière des étoiles, qui sont les commandements de Dieu ; car comme ils ne se sont pas encore complètement libérés des ténèbres, il leur est impossible de tout bien voir... Ils font bien de se tourner vers elle (vers la parole prophétique), comme vers une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour commence à poindre et que l'étoile du matin ne brille pas dans nos cœurs. (voir : 2 Pi. 1, 19). Mais beaucoup ne se distinguent en rien de ceux qui marchent au milieu de la nuit complètement sans lumière et qui n'utilisent même pas le petit rayonnement qu'est la parole de Dieu, qui peut éclairer leur âme, et ressemblent donc (presque) aux aveugles. C’est l’état d’esprit ou la conscience du monde invisible chez les gens qui ne sont pas bénis ! Sous quelle forme il se trouve chez ceux qui ont reçu l'Esprit de grâce peut être jugé par son contraire, c'est-à-dire : il doit être clair, vivant, expérimental, sans doute vrai, car il est emprunté à la dégustation expérimentale des choses mêmes invisibles ; elle doit être complète : connaître Dieu, et ses propriétés, et les lois du monde, et les mystères de la rédemption, en particulier ces derniers, car par la rédemption l'esprit est introduit dans ce monde. Encore une fois, je renvoie ceux qui le souhaitent à saint Macaire. Laissez-les voir comment il décrit cette connaissance spirituelle. En bref, ses pensées peuvent être résumées ainsi : l’œil de l’esprit a été fermé par la chute et l’homme a été plongé dans les ténèbres. La grâce du Saint-Esprit, par la renaissance, mettant une personne en communion vivante avec le Seigneur Jésus-Christ et Dieu, l'introduit dans le monde spirituel et lui montre tous les secrets cachés de Dieu, qu'elle apprend ici expérimentalement, véritablement, pleinement. "Quand une personne transgressait le commandement de Dieu et perdait sa vie céleste, alors elle était pour ainsi dire liée par deux chaînes : premièrement, une chaîne de soucis quotidiens... deuxièmement, une chaîne invisible ; car l'âme est liée par les esprits du mal par certains liens des ténèbres, de sorte qu'elle ne peut ni aimer Dieu, ni croire en Lui, ni s'engager dans la prière comme elle le désire" 121. "Quand le Christ, cette grâce première et essentielle, envoya le don de l'Esprit aux divins disciples, alors dès lors la puissance divine, éclipsant tous les croyants et habitant dans leurs âmes, guérit les passions pécheresses et les libère des ténèbres et de la mort ; mais jusqu'à ce moment-là l'âme était blessée, gardée et enveloppée dans les ténèbres pécheresses. Et même maintenant l'âme, qui n'était pas encore digne d'avoir la communion avec le Seigneur et la puissance du Saint-Esprit, qui l'éclipserait activement de toutes ses forces et plénitude, est dans les ténèbres, mais pour ceux sur qui la grâce de l'Esprit de Dieu est descendue et en qui elle s'est installée dans les profondeurs de l'esprit, le Seigneur est comme une âme : celui qui s'unit au Seigneur, dit l'Apôtre, devient un seul esprit avec le Seigneur (cf. 1 Cor. 6, 17)" 122. "Nous tous, c'est-à-dire ceux qui sont nés de l'Esprit avec une foi parfaite, contemplons à face ouverte la gloire de Dieu... Quand quelqu'un se tourne vers le Seigneur, le voile est ôté (voir : 2 Cor. 3, 16). L'Apôtre a clairement montré par là qu'un voile de ténèbres reposait sur l'âme qui, depuis le crime d'Adam, avait libre entrée dans l'humanité ; maintenant, par l'illumination de l'Esprit, il est retiré des croyants et des âmes vraiment dignes. C'est précisément pour cette raison que le La venue de Jésus-Christ a eu lieu, car il a plu à Dieu que les vrais croyants parviennent à cette mesure de sainteté »123. "La grâce, venant par la purification de l'homme intérieur et de l'esprit, enlève le voile de Satan, qui a été placé sur les gens après le crime, et purifie l'âme de toute saleté et pensées impures, désirant que, retournant à sa propre nature, elle voie avec des yeux ouverts et clairs la gloire de la vraie lumière. De telles personnes sont encore admirées dans ce siècle et y voient la beauté et les merveilles. Tout comme l'œil corporel, intact et sain, regarde librement l'éclat du soleil, ainsi ceux-ci, à travers un esprit éclairé et purifié, voyez partout le rayonnement inaccessible du Seigneur » 124. "De même qu'il est impossible sans yeux, langue, oreilles et jambes de regarder, parler, entendre, marcher, de même il est également impossible, sans Dieu et l'action qu'Il communique, de participer aux mystères divins, de comprendre la sagesse divine ou de devenir riche en esprit. Car les sages grecs pratiquaient les sciences et s'engageaient avec zèle dans les débats verbaux, mais les serviteurs de Dieu, même s'ils n'étaient pas familiers avec les sciences, sont améliorés par la connaissance divine et la grâce de Dieu" 125. " Bienheureux et heureux dans la vie et dans le plaisir surnaturel sont ceux qui, par une vie ardente et vertueuse, ont reçu une connaissance expérimentée et tangible des mystères célestes de l'Esprit et ont leur demeure au ciel ! Ils sont supérieurs à tous les hommes, et voici une preuve claire de cela : lequel des forts, ou des sages, ou des intelligents, marchant sur la terre, est arrivé à monter au ciel, à y accomplir des actions spirituelles et à voir les beautés de l'Esprit ? Pendant ce temps, apparemment un mendiant, extrêmement pauvre et humilié, inconnu même de ses voisins, tombant la face contre terre devant le Seigneur, sous la direction de l'Esprit, monte au ciel et, dans la ferme foi de son âme, y jouit de miracles, y agit, y a une demeure, comme le dit le divin Apôtre : notre vie est au ciel (Phil. 3 : 20) ; (cf. 1 Cor. 2, 9) ; puis il ajoute : mais Dieu nous l'a révélé par son Esprit (cf. 1 Cor. 2, 10) » 126. « Celui qui a la grâce enracinée dans l'âme et dissoute avec elle... a connu par expérience une autre richesse, un autre honneur et une autre gloire, et il nourrit l'âme d'une joie impérissable, il la ressent et en jouit pleinement par la communication avec l'Esprit » 127. «Autant il y a une différence entre un berger intelligent et des bêtes muettes, autant une telle personne diffère en termes de sens, de connaissances et de raisonnement des autres personnes, car elle a un Esprit et un esprit différents, un sens et une sagesse différents de ceux de la sagesse de ce monde» 128 («Manifold Revelations of Grace» 129). « Le divin Apôtre Paul a montré avec précision et clarté que le sacrement parfait du Christ est expérimenté par l'âme croyante à travers l'action de Dieu, qui est le rayonnement de la lumière céleste dans la révélation et la puissance de l'Esprit, de sorte que personne ne penserait que l'illumination de l'Esprit se produit uniquement par la connaissance de l'esprit, et par l'ignorance et la négligence ne risquerait pas de s'écarter du parfait sacrement de la grâce » 130. « Ce rayonnement de l'Esprit n'est pas seulement une illumination de l'esprit et une illumination pleine de grâce, comme dit ci-dessus, mais est un rayonnement constant et incessant de lumière essentielle dans les âmes » 131. « Et la lumière qui brillait sur le chemin du bienheureux Paul, par lequel il fut enlevé jusqu'au troisième ciel et devint auditeur de mystères ineffables, n'était pas une illumination de la pensée et de l'esprit, mais le rayonnement essentiel de la puissance du bon Esprit dans l'âme, dont l'éclat extrême aveuglait les yeux corporels, incapables de le supporter, et par lequel toute connaissance se révèle et Dieu apparaît vraiment à l'âme digne et aimante de Lui » 132. « Chaque âme, par son effort et sa foi par l'action et l'assurance de la grâce, a été digne d'être entièrement revêtue du Christ et unie à la lumière céleste de l'image incorruptible, et participe déjà maintenant à la connaissance essentielle des mystères célestes » 133. « De même qu'au début... la définition de la mort pour un crime... a été révélée dans l'âme par le fait que les sentiments mentaux, ayant été privés du plaisir céleste et spirituel, s'y sont éteints et sont devenus comme morts, de même maintenant, par la croix et la mort du Sauveur, Dieu, réconcilié avec l'humanité avec l'humanité, permet à nouveau à la véritable âme croyante, encore dans le corps, de jouir de la lumière céleste et des sacrements et éclaire à nouveau les sentiments mentaux avec la lumière divine de la grâce" 134. "Quand vous entendez parler de la communication du marié avec la mariée, des chœurs de chanteurs, des vacances, alors n'imaginez rien de matériel et de terrestre. Ceci n'est pris que comme un exemple de condescendance, car ces choses sont ineffables, spirituelles et inviolables pour les yeux charnels, mais ne correspondent qu'au concept d'une âme sainte et fidèle. La communication du Saint-Esprit, des trésors célestes, des chœurs de chanteurs et des célébrations des saints anges ne sont compréhensibles que pour une personne qui a connu cela à travers une expérience personnelle, et quelqu'un qui n'a pas vécu cela ne peut même pas l'imaginer. Alors écoutez cela avec révérence, jusqu'à ce que vous, pour votre foi, soyez dignes d'obtenir de tels bénéfices et alors vous verrez avec les yeux de votre âme et expérimenterez quelles bénédictions les âmes chrétiennes peuvent partager ici aussi »135. Tout ce que dit saint Macaire le Grand n'est que l'explication ou la justification la plus détaillée issue de sa propre expérience de ce que dit la parole de Dieu sur l'esprit d'une personne qui, pour le bien d'une vie sainte, est devenue un vase de grâce. Il reçoit l'onction, qui enseigne toutes choses (voir : 1 Jean 2 :27), l'illumination de l'esprit de la gloire de Dieu (voir : 2 Cor. 4 : 6), la lumière (voir : 1 Jean 2 : 9-10), la sagesse et la révélation des choses spirituelles (voir : Eph. 1 : 17), la connaissance spirituelle (voir : Col. 1 : 9-10), la pensée du Christ (1 Cor. 2 :16). Au contraire, chez une personne qui agit à travers les passions, la parole de Dieu voit les ténèbres (voir : Eph. 5 :18), les ténèbres (voir : Eph. 5 :8-11), l'ignorance de Dieu et du Christ (voir : Eph. 2 :12 ; Actes 3 :13) ; La vraie sagesse lui est cachée (voir : 2 Cor. 4 :4), et il ne peut pas comprendre (1 Cor. 2 :14). Il ressort de là que la raison dans sa vraie forme et dans toute sa beauté n'apparaît que dans l'esprit des vrais chrétiens. Pour ceux qui sont empêtrés dans les péchés ou ne se soucient pas de la pureté de leur cœur, mais acceptent la parole de Dieu, la connaissance théorique peut se rapprocher de la connaissance de la vraie raison, mais cette connaissance ne réside pas dans leur esprit, mais, pour ainsi dire, dans l'esprit, comme la poussière, prête à s'envoler immédiatement, c'est-à-dire qu'elle ne s'est pas dissoute avec son essence, pourquoi le présupposé qui y est inhérent n'est-il pas détruit, et il est souvent attaqué par le doute, parfois très profond, surtout du côté où se trouvent les secrets. la rédemption et les conditions de son assimilation... Celui qui, s'étant purifié et dissous avec les vérités, n'a pas peur de telles attaques 136. Quant à l'esprit qui ne connaît pas l'Écriture divine, la connaissance incomplète des choses spirituelles, l'infidélité et, surtout, les conjectures y sont inévitables... Et cela même avec une bonne direction, c'est-à-dire lorsqu'une personne, sans se livrer à des passions vicieuses, s'occupe avec zèle de telles choses et veut bien intentionnée les reconnaître. Si, en outre, il est inattentif aux vérités les plus importantes, ne cherche pas à les expliquer et à les apprendre et se consacre aux passions, alors nous pouvons dire qu'il n'a pas du tout de connaissance rationnelle, bien qu'il s'imagine l'avoir. Quelques pensées, hâtivement saisies, mémorisées, acceptées à l’oreille, c’est tout pour certains. Pour la plupart, ces qualités sont l’ignorance ou le doute et le mépris. De telles personnes ont vraiment la désolation dans le sanctuaire intérieur de notre esprit, les ténèbres et les ténèbres sont épaisses et impénétrables. Voici quelques réflexions sur l'esprit ! Vous devez confirmer en vous-même l'idée qu'il s'agit ici de connaissance du monde invisible et des choses spirituelles. La connaissance du monde visible et des choses sensorielles est une tout autre affaire. D’autres capacités et d’autres techniques sont à l’œuvre ici. Il ne faut pas mélanger les deux. De là naît un grand mal... Il n'est pas difficile de reconnaître ce qui est visible. Un autre, ayant appris un peu de cela, dit : Eh bien, je sais ! - et s'arrête là, sans se soucier de l'essentiel. Et d'autres l'apprécient beaucoup et le considèrent comme un enseignant en tout, mais il continue de leur parler de choses superflues, mais lui-même ne connaît pas l'essentiel. La capacité orientée vers la connaissance du visible, du créé et du fini est appelée raison. Cependant, ce n’est pas une question de nom, mais de caractéristiques. Une attention particulière leur est portée. Cette raison semble conserver toute sa force, que l'on soit chrétien ou non chrétien, vertueux ou vicieux, surtout si on l'envisage telle qu'elle se présente chez des gens instruits qui se consacrent à l'étude approfondie de certaines sciences. En mêlant raison et raison, ils acquièrent une grande valeur pour eux-mêmes, et d'autres les considèrent comme de grandes têtes. Eux-mêmes sont toujours prêts à se contenter de ce qu'ils savent, tandis que d'autres seraient même heureux d'atteindre ce qu'ils ont accompli ; De plus, un autre, comparant leur multiplicité de connaissances, généralement hautes, exprimées en mots complexes, avec les simples paroles des saints de Dieu, pourra peut-être arriver à la conclusion que ces dernières manquent beaucoup par rapport aux premières. Il est d’autant plus nécessaire d’expliquer ce que devrait être la raison et ce qu’elle peut être chez différents types de personnes. Il est nécessaire d'établir la notion de ce qui est exigé de l'intellect, ou de ce qu'il doit mettre sur la scène de la connaissance. Son activité repose directement sur l'imagination et la mémoire qui, à travers les sens, que ce soit par l'observation ou la lecture et l'audition, collectent pour lui des matériaux, lui fournissant des informations sur tout ce qui apparaît et existe en dehors de nous et en nous comme tout existe et apparaît dans des relations spatio-temporelles. Tout ce matériel ou toutes les informations ainsi recueillies, qui n'ont pas encore été qualifiées, doivent être transformés par la raison en concepts clairs et construire à partir d'eux des connaissances par la pensée. Le mode d'activité de l'intellect consiste dans les méthodes qu'il utilise pour acquérir les connaissances dont il dispose, à savoir : l'intellect construit des inductions, compose des concepts, des jugements et des inférences, ou, en d'autres termes, fait des généralisations, définit et développe la pensée. Mais nous n’avons pas besoin de nous attarder sur cet aspect (formel) de la question. Le contenu de la connaissance rationnelle (le côté matériel de la raison) est plus significatif. Il s'agit des aspects vers lesquels la raison se tourne dans la connaissance des objets, à savoir : les propriétés et la composition des choses, leurs relations causales, c'est-à-dire la cause et l'effet, les moyens et le but, la matière et la forme. Qu'il s'agisse en effet inévitablement de deux types, cela dépend du fait qu'en réalité, en réalité, nous ne voyons que des êtres et des phénomènes, ce qui est et ce qui se passe. Dans le premier cas, il n'y a plus rien à reconnaître, comme les propriétés et la composition d'une chose, tout comme dans le second, il n'y a plus rien à reconnaître que des relations causales : de quoi ? Pour quoi? Comment? Dans les deux cas, la base de la raison devrait être l’observation et l’expérience, et l’outil devrait être la généralisation et l’orientation. Son fonctionnement est plus clair dans l'exemple. Supposons, par exemple, qu'il veuille reconnaître une personne dans ses propriétés et sa composition. Pour ce faire, il a besoin d'observer une personne pendant une longue période, sur ses actions et tout ce qui se passe en elle. Ces observations constitueront des matériaux à partir desquels commenceront les généralisations et les orientations. Ainsi, en les divisant en groupes, l'esprit découvre qu'à l'intérieur d'une personne il y a des idées, des désirs et des sentiments ; En examinant plus en détail chacun de ces cercles d'actions, il voit qu'ils sont tous de trois types : sensuels, mentaux et spirituels. En remontant tout cela au début, il devra supposer qu'il y a trois forces et trois parties dans l'homme. Le point de départ des deux est le visage humain. Il s'avère qu'une personne dans sa composition est une combinaison de trois forces et de trois parties qui, s'interpénétrées mutuellement, convergent en une seule personne indissociable. En même temps, grâce à la distraction, il obtiendra des idées claires sur les propriétés de chaque force et de chaque partie, et enfin, à quoi ressemble le visage même d'une personne ou quels sont les attributs inaliénables de chaque personnalité humaine. Ceci, comme nous l'avons déjà indiqué, est la conscience, la liberté et la vie. De cet exemple, il ressort clairement que, par rapport à la connaissance des êtres, la raison monte indissociablement jusqu'à la représentation de la composition et des propriétés : des actions elle va aux forces qui les produisent, des forces - à leur corrélation et structure mutuelles. La connaissance des phénomènes et des incidents se construit à partir de la connaissance des propriétés et de la composition des êtres et en découle. La connaissance précise des êtres, des forces et des lois de leur activité sert de point de départ à l'explication des phénomènes et des incidents. Ici la base est la même : observation et expérience, mais le sujet est différent et les parties sont différentes. Ici, plus de vivacité et d’intelligence sont requises de la part de l’esprit. Constater la cause, deviner le but, peser la conséquence - c'est une activité plus abstraite, laissant plus de place à la liberté de pensée, mais elle est beaucoup plus erronée et moins fiable. La tâche de la raison est de déterminer la cause du phénomène, les moyens et la loi par lesquels il s'est produit, les circonstances liées au phénomène, ses buts et ses conséquences, la manière dont il s'est produit. La fin du travail de l'entendement est lorsqu'il peut répondre de manière satisfaisante et sûre à la question : comment tel ou tel phénomène pourrait-il surgir d'une cause connue, selon une loi connue, avec certaines aides et dans des circonstances connues ? La première définition consiste à se préparer à répondre à la dernière question, c'est-à-dire que, comme si elle n'était que matérielle, la dernière est la connaissance elle-même. Il s'ensuit que la connaissance des phénomènes est la contemplation de leur origine, avec la conscience de l'inévitabilité et de la nécessité de ce cours particulier, et non d'un autre de leurs cours, à en juger par la raison et les circonstances qui y sont liées. Ainsi, par exemple, quiconque analysera la chute de la Russie sous le joug des Mongols se préparera à en avoir une connaissance précise lorsqu'il découvrira qui et comment cela a été fait, de quelle manière, quand, qu'est-ce qui y a contribué, quelles en ont été les conséquences ; et alors il le reconnaîtra certainement lorsqu'il sera capable d'expliquer comment, à partir de l'état de la Russie et des propriétés des Mongols, il est né et s'est développé, en raison de circonstances temporaires, sous la forme sous laquelle il s'est produit. A en juger par ces activités obligatoires, les bonnes qualités ou vertus suivantes, que l'on peut appeler vertus de la raison, peuvent être exigées de la raison ou d'une personne par rapport à la raison : 1) le travail. Il doit, avec vigilance, découvrir tout exactement tel qu'il est, soit par sa propre observation, soit par celles des autres. Quiconque développe une partie quelconque de l’histoire sait combien cela est nécessaire et combien cela est difficile ; 2) conscience. La réticence à travailler ou à mi-travail peut obliger à se précipiter sur une tâche et ensuite, au cours de sa production ultérieure, permettre des omissions : d'où de grosses erreurs dans les généralisations et les suggestions. En s'approchant d'eux, une personne doit se dire consciemment : j'ai fait tout ce que je pouvais et ce qui était nécessaire, et sur la base de tout je tire des conclusions ; 3) diligence raisonnable. Tout ce qu'il fait doit être basé sur des faits ; En attendant, soit leur nombre, soit leurs détails peuvent échapper ; Il peut arriver que quelque chose d’insignifiant soit plus évident et surtout plus secret ; beaucoup de choses peuvent être insignifiantes, mais une chose est importante. Une omission ou une erreur dans le regard peut donner une tournure perverse à tout le cours du travail de l'esprit ; 4) de là découle toujours la nécessité de faire confiance aux autres, de les consulter, d’obéir à leur jugement lorsque cela est nécessaire et, en général, autant que possible, d’attacher moins d’immuabilité apodictique à sa direction et de reconnaître humblement sa petite prévoyance. À l'opposé de ces bonnes qualités se trouvent les vices liés à l'activité rationnelle : l'arrogance et la dictature, l'imprudence, la malhonnêteté et la frivolité superficielle. Après ces remarques, passons à la définition de l’état d’esprit des personnes éloignées de Dieu et de celles qui s’accrochent à Lui. Pour les premiers, cela apparaît toujours presque dans la mauvaise direction. Si vous regardez les gens, vous en trouverez une variété infinie à cet égard. Cependant, à en juger par les côtés indiqués ci-dessus, ils peuvent être répartis soit selon les types d'activité rationnelle, soit selon ses vertus. Certains s'en tiennent principalement aux méthodes que l'esprit utilise dans la connaissance des choses (au cours de son activité formelle), et soit ils veulent tout construire à partir de leurs concepts abstraits arbitraires, à l'instar des scolastiques 139, soit ils sont prêts à affirmer avec la même force oui ou non sur la même chose, à l'instar des sophistes vides de sens 140. La scolastique et le sophisme sont inévitables pour la raison, étant donné la pauvreté des matériaux, car c'est une force active qui nécessite une activité ; c'est pourquoi, quand il n'y a rien vers quoi diriger ses forces, il tourne avec elles en lui-même, et comme seules les formes restent en lui, il marche le long d'elles, comme s'il allait d'une pièce à une autre. Ici, avec un caractère intact, il sera un scolastique pitoyable, et avec un caractère gâté, il sera un sophiste vide et méchant. D'autres sont plus enclins à acquérir des connaissances (sur des activités matérielles) et à collecter une multitude d'informations, notamment sur divers types d'objets. Ils ont généralement une mémoire énorme et leur tête est un magasin sans fin rempli de toutes sortes de choses. Un tel travail est nécessaire à la connaissance des choses, mais il ne doit pas s’arrêter là : il est à lui seul en quelque sorte même une négation de la raison. Ici, apparemment, les matériaux n'ont pas été révisés, ni nettoyés, mais restent tels quels et soit ne font qu'alourdir la tête, soit sont utilisés sans discernement. L'intelligence et l'indépendance d'esprit sont supprimées. D’autres encore se tiennent au milieu entre eux et ne penchent d’aucun côté. Ce sont avant tout des criminels aux vertus rationnelles, c'est-à-dire qu'ils ne veulent pas travailler et utiliser leur tête et ont peu de conscience, mais seulement d'une manière ou d'une autre ; pendant ce temps, par grande arrogance, ils veulent tout juger, agissant sans aucune prudence. Ce sont des gens volages, qui se louent eux-mêmes et qui savent tout. Il y a cependant dans ce milieu voué à l'euthanasie presque complète, qui se contentent de ce qu'ils entendent ou voient, mais eux-mêmes ne veulent lever, pour ainsi dire, ni leurs jambes ni leurs bras mentaux. Les défauts montrés exposent évidemment l’état d’esprit malsain, ainsi que l’état douloureux de l’âme entière dans lequel il se trouve. A en juger par eux, nous pouvons conclure avec certitude que la raison des gens qui ne sont pas sensés a été déplacée de sa place, ne connaît pas son chemin, a perdu son tact, son goût et ses techniques caractéristiques lorsqu'il s'agit de considérer des choses connaissables. Que de tels défauts ne soient pas la conséquence d'un quelconque désordre physique des personnes, mais le fruit de leurs dommages moraux, cela ressort clairement de leur nature même ; et l'expérience nous assure que dès que quelqu'un s'engage dans l'une des mauvaises directions indiquées, il ne s'en débarrassera pas et n'y pensera pas jusqu'à ce qu'il change toute sa vie ; du moins pour la plupart, c'est le cas. Chez les personnes qui se tournent vers Dieu et reçoivent des pouvoirs réparateurs, on pourrait d’abord dire que ces croûtes disparaissent. Ils ne sont plus paresseux pour utiliser leur tête, ils ne sont pas rusés dans leurs pensées, mais ils regardent les actes et les choses tels qu'ils sont. C'est pourquoi une partie de leur lutte ultérieure est une lutte avec leur esprit, notamment dans celles de ses mauvaises actions, qui ont été mentionnées. Et comment abordent-ils une personne ? Par le péché de négligence et d’insouciance envers soi-même et sa condition. Par conséquent, en général, nous pouvons dire que celui qui les possède est dans le péché et soit qu’il n’a pas encore reçu la grâce, soit qu’il l’a perdue. Mais qui ne les a pas ? Même ceux qui consacrent leur vie à des activités scientifiques n’en sont pas plus ou moins exempts. Quelques exceptions à cette règle sont représentées par les esprits forts (physiciens, mathématiciens, historiens). Beaucoup d’entre eux ont des connaissances précises, laborieuses et sophistiquées, alors qu’ils se situent apparemment en dehors du royaume de grâce, tant dans leur manière de penser que dans leur vie. Ils semblent détenir le véritable juste milieu dans l’activité rationnelle, c’est-à-dire entre son activité formelle et matérielle, et, dans la mesure du possible, accomplissent les vertus de la raison. Certains succès visibles les persuadent de fuir toute aide d’en haut et les encouragent à croire qu’ils sont sains et saufs. Mais une telle confiance en soi révèle désormais la faiblesse de leur esprit, car une personne en bonne santé voit et souligne toujours de manière tangible ses faiblesses et son infirmité. Si cette arrogance est commune à presque tous les esprits forts, alors tous doivent être considérés comme endommagés. De plus, nous ne connaissons tout simplement pas toute la production de leurs œuvres de fauteuil, nous n'avons pas le loisir de revoir plus attentivement leurs œuvres publiées, sinon nous pourrions toujours y trouver, comme eux, des péchés considérables communs à d'autres, par exemple : s'étendre à travers des concepts abstraits pour combler les lacunes des expériences et maintenir 141 nos théories, le contentement d'un petit nombre de faits, puisqu'ils sont dans nos pensées, une tendance à voir en tout le reflet de nos pensées avec humiliation des étrangers, s'élever. surtout les autres personnes de la même classe et en général le désir d'achever rapidement son travail, que tout ce qui est nécessaire à la perfection et à l'exactitude de leurs pensées soit terminé ou non ; c'est-à-dire qu'eux aussi tombent dans le sophisme et la scolastique, puis oublient les vertus de la raison. Après cela, sans crainte de ces têtes fortes, on peut laisser en force la conclusion précédente que l'esprit des gens qui ont tort, livré au péché et aux passions, est généralement bouleversé au point que, malgré tous les efforts des nombreux savants, il rend hommage à sa faiblesse et n'a pas la force de s'en libérer. Chacun en sera encore plus clairement convaincu lorsqu'il prendra la peine d'approfondir nos conceptions, jugements et mentalités ordinaires, ne serait-ce que l'espace d'une journée, dans le cercle où il vit. Un peu partout ici : 1) en termes de : ambiguïté, confusion, manque de responsabilité, ignorance de leur valeur et subordination, donc - confusion et discorde ; 2) dans les jugements : témérité et précipitation, sensualité, variabilité, manque d'évaluation, ignorance, bavardage et bouffonnerie, superficialité ; 3) en conclusions : myopie et myopie, absence de principe ou de conjectures, préjugés et sophismes. Aussi : l'incrédulité, la crédulité, l'entêtement, la ruse et l'ingéniosité, en particulier le vide dans les paroles et les pensées, montrent que l'esprit pour la plupart n'utilise pas ses droits et reste, comme dans une sorte d'embuscade, sans action ni acte, mais à tort. Aucun de ceux qui font le mal et ne participent pas à la grâce réparatrice de Dieu n’est à l’abri de cela. Supposons cependant que la raison de quelqu'un préserve le juste milieu entre les extrêmes montrés précédemment, observant attentivement les devoirs qui lui incombent, et progresse avec succès vers le but proposé - parviendra-t-elle toujours à réaliser tout ce qui est nécessaire ? Il convient de noter que l’entendement acquiert certaines connaissances par lui-même, alors qu’il doit en acquérir d’autres en relation avec la raison. Il y a des connaissances que la raison seule peut parfois comprendre, mais que la raison seule, indépendamment de la raison, ne peut en aucun cas comprendre. Pour voir ce que c'est, imaginons que toute chose créée soit un objet exclusif de la raison ? En plus du factuel, dans toute chose il y a aussi quelque chose qui est pensé, compris et contemplé, son être intérieur, imprimé et exprimé par son côté factuel. Chaque créature est une composition de forces et d'éléments, harmonieusement combinés les uns avec les autres, selon un modèle ou une pensée connue, qu'elles doivent s'imprimer. Mais cette pensée n'est pas dans une chose, comme une partie visible parmi d'autres parties, mais est quelque chose d'invisible, caché sous le visible, le pénétrant et l'animant, et donc plus pensable et contemplé que tangible. Cependant, avec tout cela, il ne s’agit pas d’un rêve, mais d’une pensée qui y est réellement inhérente. Tout comme dans un tableau, un contour visible, une combinaison de parties, une variété de poses, de couleurs et de nuances sont inspirés par une pensée que le tableau exprime et dont il est imprégné - une pensée qui est inhérente au tableau, mais ne forme pas une partie distincte avec d'autres : ainsi dans chaque chose il y a sa propre pensée la plus intime - son essence vivifiante, car le monde, tant dans sa composition entière que dans ses plus petites parties, est infiniment sage, œuvre d'art de Dieu. La pensée de Dieu sur le monde et ses parties (le monde idéal), contenue de toute éternité dans l'esprit de Dieu, pendant le passage au temps ou lorsqu'elle est réalisée par la volonté infinie de Dieu, a été investie de forces et d'éléments, à travers lesquels elle est apparue dans la réalité, tout comme aujourd'hui les plans cachés du gouvernement divin mondial sont réalisés par une combinaison diversifiée de divers phénomènes de la nature et de l'humanité. Ainsi, dans le monde, nous voyons toujours le côté visible et manifesté, sous lequel se trouvent les forces et les éléments, et sous eux, nous devons aussi voir la pensée de Dieu qui y est cachée. Cette pensée est le but de nos efforts ; le comprendre est la connaissance elle-même, et tout le reste est une information préparatoire. Ainsi, celui qui examine le tableau, lorsqu'il décrit les couleurs, énumère les membres, décrit leur position et leur combinaison, ne dira toujours rien du tableau, parce qu'il n'explique pas l'essentiel - ce que le tableau exprime : de même celui qui, examinant les créatures, les phénomènes et les événements du monde, lorsqu'il apprend comment tout est, à savoir : dans les choses - la composition des forces et des éléments, dans les événements - la combinaison des causes et leur production avec les effets, ne sait toujours ni les choses ni les phénomènes jusqu'à ce qu'il dise ce que la pensée de Dieu est caché dans ceux-là et dans les autres, ce qu'ils expriment, quelle est leur signification éternelle. Comment une chose et un incident apparaissent dans la réalité, les sens nous le font savoir ; les forces et les éléments cachés sous l'apparence sont reconnus par l'esprit grâce à la généralisation et à l'orientation ; la question est : comment pouvons-nous reconnaître la pensée qu’ils expriment ? La réponse est simple : comment la pensée d’un artiste est-elle reconnue ? Par le sens esthétique - une capacité identique à celle qui a participé à la production du tableau. Il en va de même pour les choses créées : il n'est possible de connaître ce qu'elles ont de plus intime, placé en elles par l'esprit divin, que par le pouvoir de la propriété divine. Cette puissance en nous est l'esprit, et en esprit est la raison. Ainsi, lorsque la raison, par son travail, est parvenue au bout, c'est-à-dire jusqu'au nœud des forces et des éléments, a découvert tout ce qui est factuel, elle doit pour ainsi dire prendre la raison par la main et lui dire : va voir ce qu'il y a d'autre. Mais il est évident que cet esprit doit être un esprit sain, un esprit voyant, et non un esprit aveugle et corrompu, tout comme seul un sentiment sain comprend les idées des œuvres artistiques. Un esprit sain et clairvoyant, comme nous l'avons vu, se trouve seulement chez ceux qui, s'étant tournés du péché vers Dieu, ont reçu la grâce, tandis que parmi ceux qui travaillent dans le péché et n'ont pas la grâce, il est déformé et éloigné de la vérité. Par conséquent, la connaissance du caché dans les choses n’est possible que pour les premiers, restant inaccessible pour les seconds. Que le désir de percer le côté caché des choses soit véritablement inhérent à notre esprit, tout penseur en apporte la preuve. Un physicien veut démêler le sens des êtres, des forces, des éléments, un historien veut déterminer le sens des incidents, un psychologue veut déterminer le sens de chaque capacité et de la personne elle-même. Évidemment, personne ne se contente de connaître le côté factuel, mais tout le monde veut y pénétrer plus profondément. C'est ce qu'on appelle généralement la philosophie ou l'idéalité de la connaissance. Cependant, malgré tout le caractère naturel d'une telle aspiration, son universalité et pour ainsi dire son caractère incontrôlable, elle n'échappe pas à la condition nécessaire : avoir un esprit non seulement développé par la Révélation, mais aussi éclairé par la grâce. Sans cela, ses constructions seraient de purs rêves : la preuve en est toute l’histoire de la philosophie ; car lorsque l'esprit est perverti et que la moindre partie de ce qui est vrai en lui, par la force de la conviction, n'est rien de plus qu'une hypothèse, alors l'avenir, créé par l'esprit à partir de ce qu'il contient, aura nécessairement tous la même propriété : faux et rêveur. La conséquence nécessaire de cela doit être que le factuel lui-même est déformé, et l’esprit se donne parfois la volonté d’affirmer comme loi, force et élément ce qui n’existe pas dans la réalité (les géologues d’aujourd’hui). Il y a du brouillard, puis une obscurité tactile s'abat sur tout le champ de la connaissance. Ce n’est pas du tout la même chose avec une personne pure dans la vie, éclairée d’en haut. Il ne gardera pas le silence sur ce qui est caché lorsqu'il le ressent, mais il ne fera jamais passer pour une contemplation de la vérité ce qui n'est pas tel. Il n'acquiert pas l'omniscience, mais il est dit que si la connaissance du caché dans les choses et les phénomènes est accessible à une personne, alors seulement à une personne bénie par la grâce ; car cette région est en réalité la région de l’esprit divin, où se trouvent les trésors mentaux de Dieu le Roi. Que personne n’espère y envahir par la force ou sans autorisation. La vraie philosophie est la sagesse donnée par Dieu. Dissoute avec l'esprit de Dieu, l'esprit de l'homme, accroché à Dieu, peut être introduit par Lui dans les mystères de l'être et des phénomènes, car entre les Révélations que saint Macaire le Grand assimile à l'esprit éclairé par la grâce de Dieu, pourquoi ne pas comprendre les mystères de la création et de la providence, quand la connaissance des mystères de la rédemption, le plus caché et le plus mystérieux, lui appartient sans aucun doute. Ce n'est pas pour rien que saint Isaac le Syrien appelle cet esprit spirituel le sentiment des mystères, le sentiment du caché, la plus haute contemplation spirituelle 142. Saint Maxime le Confesseur 143 enseigne : « de même que la base des rayons, émergeant rectilignement d'un centre, apparaît complètement inséparable dans le centre lui-même, de même la connaissance d'un être uni à Dieu sera simple et singulière sur tous les prototypes des choses créées contenues en Lui » 144. Cela inclut également le témoignage de Salomon que Dieu lui a donné la vraie connaissance des choses, et que parce qu'elles sont cachées et révélées, il savait... (voir : Sg. 7, 17-21). Si quelqu'un veut maintenant chercher des idées vraies ou une connaissance idéale des choses et de la philosophie, qu'il les cherche d'abord dans la Parole de Dieu, puis dans les écrits des Saints Pères, puis dans nos livres liturgiques. Par exemple, quand on dit que le Seigneur est venu diriger toutes choses, que les vrais chrétiens sont rois et prêtres, que la descente linguistique du Saint-Esprit est le début et la base de l'unification de tous les peuples séparés par la confusion des langues pendant le pandémonium, que notre vie est un pèlerinage, l'aumône est un précurseur pour envoyer des trésors au ciel, et ainsi de suite, tout cela représente de vraies idées, contemplations ou sentiments du sacré. Il est particulièrement remarquable que ceux qui sont éclairés par la grâce contemplent souvent le sens des choses sans l'aide particulière de la raison, c'est-à-dire que leur raison ne connaît pas encore la structure réelle des choses ou la connaît partiellement, mais qu'ils contemplent déjà leur sens ; tandis qu'au contraire, un homme instruit, mais qui a oublié Dieu, décrit largement la vie réelle et semble tout épuiser dans les moindres détails, mais il n'en voit pas et ne sait pas en dire le sens caché. Si nous les évaluons maintenant tous deux selon leur véritable poids, alors, évidemment, le premier doit être incomparablement plus haut que le second, car il lui manque quelque chose dont on peut se passer, qui n'est qu'un moyen et qui peut facilement être reconstitué par n'importe qui ; à l'autre il manque l'essentiel, l'essentiel, qu'il ne peut lui-même combler. C’est pourquoi, lorsqu’on rencontre, par exemple, certaines réserves dans les œuvres des Pères, à l’encontre des connaissances expérimentales actuelles, il ne faut pas les humilier immédiatement dans sa pensée devant quelque physicien averti. A son époque, la vie réelle des choses était comprise de cette manière, dans la nôtre - il l'admet - plus tard, peut-être, on la représentera d'une autre manière ; mais le vrai sens indiqué en premier restera le même pour toujours et à jamais. En lisant, par exemple, les Conversations de Basile le Grand sur les Six Jours, vous y trouverez deux ou trois mots que les vrais physiciens contredisent ; mais d'un autre côté, il montre presque constamment les secrets des choses les plus précieuses, qu'aucune physique ne peut fournir. Après cela, il va sans dire que la connaissance la plus parfaite est représentée par celui qui combine l’illumination pleine de grâce de l’esprit avec une compréhension multi-connaissance. Mais pris séparément, le premier est bien plus élevé et plus précieux que le second. Mais une telle perfection de la connaissance, dans un esprit bienheureux, est le fruit de la raison plutôt que la raison, ou mieux, une conséquence du remplissage de la raison par la raison. Que se passe-t-il dans son esprit ? La destruction de ses imperfections, non seulement volontaires, mais souvent involontaires, et sa guérison. La grâce, venue, n'apporte pas beaucoup d'informations, mais elle apprend à une personne à faire attention et, pour ainsi dire, l'oblige à examiner les choses avec précision ; elle ne lui interprète pas les lois de la pensée, mais lui insuffle l'amour de la vérité, qui ne lui permet pas de s'écarter des bons chemins et de trop s'appuyer sur des abstractions, par conséquent, le met au vrai milieu et le confirme, ce qu'il ne peut pas faire tout seul. Pour cette raison, souvent, une personne qui ne s'est pas consacrée à la science devient raisonnable et saine d'esprit et, grâce à de longues expériences de vie, acquiert finalement la vraie sagesse, suffisante pour bien plus que sa part. Un scientifique développe une méthode particulière de recherche, un instinct particulier pour découvrir la vérité et le vrai chemin qui y mène, et cela, avec l'aide de vertus rationnelles, qui maintenant, avec d'autres, reviennent au cœur, telles que : le travail et la capacité de travailler, la conscience, la prudence, l'humble confiance, surtout avec la bénédiction de Dieu, confèrent des propriétés particulières à son travail mental : succès, force, fécondité. Une telle solidité de l'activité rationnelle est évidente pour chacun tant dans son comportement ordinaire que dans ses relations : dans des concepts qui diffèrent, outre la clarté, la précision et la distinction, et dans une certaine profondeur de cœur ; dans des jugements distingués par la fidélité, la prudence, le tactilité, le caractère distinctif ; dans un raisonnement caractérisé par la force, la prévoyance, l'unité et l'harmonie. Pourtant, prises ensemble, ces propriétés lui confèrent le titre de personne saine d’esprit ou saine d’esprit. Il reste à ajouter deux remarques sur l'influence de la mauvaise volonté sur la raison et sur ce qui arrive lorsque la raison l'emporte sur la raison. Pendant que l'esprit du fautif, tout seul, ayant perdu son point d'appui, aboie ici et là, la volonté y déverse peu à peu sa corruption. Ici sont rassemblés les éléments du monde parlé par l'Apôtre : la sagesse charnelle, la sagesse démoniaque, c'est-à-dire que diverses convictions se forment pour plaire à la volonté dépravée, comme, par exemple, que la vie ne finira pas de sitôt et qu'il n'y a pas de fin en vue, qu'il n'y a que la vie dans la prospérité et le bonheur sur terre, qu'il faut maintenir son nom et son honneur, quoi qu'il en soit, il faut avoir des mains fortes, vers lesquelles on peut se tourner en cas de besoin, il faut pouvoir utiliser les circonstances et ainsi de suite. Tous sont contenus dans l’esprit sans enquête, ce sont donc des préjugés ; Ils sont rarement exprimés par des mots, mais sont stockés au plus profond du cœur et ne sont connus que de la personne elle-même, venant à sa conscience sous la forme de pensées secrètes, pendant son temps libre après les troubles, et de plus, servant de ressort caché qui met ses affaires en mouvement. Mais si même sans un tel dommage de la part de la volonté, la raison subsistait, alors on s'attendrait à de grands dommages aux vérités les plus élevées en raison de sa prédominance sur la raison. Ce mal est d’autant plus important et semble inévitable que la volonté agit sur lui de manière pernicieuse. On sait que le sujet principal de la compréhension est ce qui est et se passe en nous et à l'extérieur de nous, et plus encore - ce dernier ; le support de son activité est l'expérience : il commence par elle, et pas avant. La principale propriété de la connaissance rationnelle est donc la tactilité. La raison commence par l’expérience, qu’elle transforme selon des méthodes semblables à elle. Celui qui se situe au niveau de la raison et agit principalement avec elle développe peu à peu une inclination, qui se transforme ensuite en une règle permanente et une disposition mentale - ne reconnaître comme vrai que ce qui peut être convaincu tactilement et ce qui peut être cru de manière rationnelle. En même temps, peu à peu, le monde spirituel doit inévitablement s’obscurcir et la connaissance à son sujet perd de son importance. Cette connaissance est vraisemblablement laissée à l'homme, comme nous l'avons vu, tandis que la compréhension représente tout comme étant tactilement évident et forme le besoin de tactilité. Cela en soi devrait jeter une ombre de doute sur le monde spirituel et les choses spirituelles. Par conséquent, les scientifiques rationnels en général peuvent être qualifiés de personnes hésitantes et peu croyantes à l’égard de l’invisible et du spirituel. Joignez-vous à ce cœur méchant avec des passions, qui a de fortes raisons de désirer qu'il n'y ait pas d'autre monde ni d'autres lois et espoirs que ceux visibles - alors une personne n'échappera ni au doute, ni, plus encore, à l'incrédulité finale. Que l'entendement, par son activité, compose des principes généraux toujours applicables aux affaires, cela forme en lui une forte confiance en son entendement, une tendance à comprendre et à placer sa compréhension au-dessus de tout. C'est pourquoi il n'accorde pas l'honneur qui lui est dû à la Révélation, et s'il l'accepte, il veut l'interpréter uniquement selon sa propre compréhension, ou même ne reconnaît comme vrai que ce qui y est clairement compris. Cette maladie est le rationalisme, que les scientifiques ont rarement dans leur cœur, même si les mots ne le révèlent pas. D'autres mauvaises inclinations mentales émanant de la raison sont imposées à l'âme à cause des objets vers lesquels sont dirigés ses travaux. En dehors de nous, où nous vivons davantage par les sentiments, tout est matériel, tout est une composition d'éléments, et tous les changements et phénomènes ne sont rien d'autre qu'une conséquence de l'action et de la réaction, de l'hostilité et de la paix entre les éléments. Celui qui est constamment engagé dans cela seul, naît la pensée, et alors le commencement, que sans la substance, il n'y a rien. Cette humeur malheureuse ou maladie de l’esprit, appelée matérialisme, touche le plus souvent les personnes impliquées dans la chimie et la médecine. À cela s'ajoute toujours, comme conséquences désastreuses, le rejet de l'immortalité de l'âme, de Dieu et de la loi morale de Dieu. De plus, le mécanisme observé partout dans la nature visible conduit à l'idée que tout est marqué d'une nécessité inévitable, qu'aucune main ne peut conjurer. Tout lui est subordonné, et elle-même n'est subordonnée à personne. C'est là un fatalisme auquel les sages stoïciens n'ont pas échappé. Le naturel observé partout, ou le fait que chaque chose atteint son but par ses propres forces et que tout ce qui en découle est le fruit de son activité, conduit à la position selon laquelle il n'y a pas de flux dans ce monde d'autres forces extérieures supérieures, pas même la puissance de Dieu, pour aider et assister ceux qui y sont. Il n’y a donc pas de miracles et il n’y a pas de grâce. Une personne peut marcher seule et arriver là où elle doit aller. C'est du naturalisme. L’esprit donne naissance à tant de créatures dangereuses lorsqu’on lui donne trop de pouvoir, plus qu’il ne le devrait. Leur existence est justifiée par l'expérience. Ici, on explique seulement comment ils se forment naturellement chez une personne dont l'esprit n'est pas éclairé par la connaissance spirituelle, chez qui donc cette connaissance reste conjecturale et n'a pas été transformée en connaissance tactile par l'expérience spirituelle. Et nous pouvons aussi ajouter que s'ils se développent naturellement chez une personne qui n'a pas de droit, alors ils doivent être présupposés dans toutes ces choses, sinon dans la totalité, du moins dans certaines, sinon dans le développement, du moins dans la graine. Et en effet, une personne rare n'est pas tentée par eux, une personne rare ne les aime parfois pas, et une personne rare, du moins à sa manière, n'arrive pas à la conclusion : et peut-être que oui. Une telle lumière, après de telles ténèbres, brille dans l’âme d’une personne après qu’elle se soit tournée vers Dieu et ait reçu la grâce ! Et premièrement, tous ceux qui sont issus de la volonté corrompue du commencement disparaissent immédiatement, comme l'obscurité dans une pièce éclairée ou les mauvais esprits d'un lieu consacré. Des convictions opposées se forment dans le cœur, dans le processus même de conversion du pénitent. Lorsque l’impureté est expulsée du cœur, alors toutes ses conséquences sont détruites. Il sent que la vie est courte et qu’il doit se précipiter, qu’il doit s’aigrir, qu’il doit tout attendre de Dieu et non de lui-même, qu’il ne doit pas regarder l’opinion des gens, etc. Deuxièmement, les conséquences néfastes de la prédominance de la raison sont soit complètement évitées si la conversion en empêche son développement, soit elles sont ici corrigées et la raison se transforme en une force de service, soumise à la raison. Puisque les mauvais penchants mentaux naissent principalement de la tangibilité de la connaissance de l'esprit et de la conjecture des idées de l'esprit, laissées à elle-même, alors avec la destruction de cette fondation, ce qui est construit sur elle tombe de lui-même. Ce fondement est détruit chez celui qui s'est repenti, s'est tourné vers Dieu et s'est accroché à Lui, car à partir de ce moment il commence à connaître de manière tangible les choses spirituelles, comme il connaissait auparavant les choses sensuelles. Cette égalité de tactilité détruit l'hésitation du doute, et le fait que les vérités les plus précieuses s'offrent à l'esprit éclairé incline la conscience à son côté et la conquiert. Lorsque de cette manière, par ce nouveau chemin, une personne apprend beaucoup de choses très cachées, qu'elle n'avait pas comprises auparavant, mais qu'elle contemple maintenant clairement, alors elle cesse naturellement de se fier uniquement à sa propre compréhension. Une telle personne ne pensera plus qu'il n'y a pas d'esprit lorsqu'elle vit dans l'esprit, ou que tout est subordonné à une nécessité inévitable, lorsqu'elle ressent la puissance qui lui est venue d'en haut, de l'extérieur, ou qu'elle peut tout faire elle-même, lorsqu'elle a seulement échappé au mal qui l'opprimait par la puissance reçue de Dieu (exemple d'Augustin 145). En même temps, une nouvelle vie commence pour l'esprit, et une nouvelle direction dans l'homme est scientifique, s'il en existe une ou si elle est poursuivie. Ainsi, avant que l’esprit agisse comme un maître, il commence maintenant à agir comme un subordonné, au nom de l’esprit spirituel. C'est pourquoi, comme auparavant, en regardant les choses, l'homme ne voyait, ne pouvait et ne voulait rien voir, sauf les choses elles-mêmes : de même maintenant, il voit en tout le reflet le plus clair du monde spirituel, tant dans les choses que dans les phénomènes. Le monde entier est véritablement imprégné du spirituel, du Divin (voir : Rom. 1:20) ; mais auparavant, cela n'était pas remarqué, mais maintenant cela est clairement envisagé. Alors tout ce qui existe et tout ce qui apparaît se transforme en un enseignement vaste et continu ou en un livre intelligent, comme disait Antoine le Grand. Maintenant, vous pouvez être convaincu qu'il en est réellement ainsi en lisant un Saint-Père. Chacun d’eux propose en permanence une vision du spirituel dans le sensoriel ou à travers le sensoriel. Mgr Tikhon en a compilé quatre livres, sous le titre : Trésors collectés dans le monde. Il s'ensuit que l'intégrité, l'exhaustivité et la vérité de la connaissance appartiennent en réalité aux personnes restaurées par la grâce et vivant en Dieu. Pour d’autres, c’est à la fois incomplet et faux. Comme la pensée du bienheureux Augustin, qu'il a prouvé avec tant de persistance, est vraie, selon laquelle seule la vie mène à l’église de la sagesse, et non l'inverse ! Les fausses directions de la raison sont habituellement évoquées en logique, et divers moyens pour les éviter y sont proposés. Le prix de ces instructions est évident. Peu importe ce que dit la logique, vous ne pouvez rien faire sans changement interne. A qui on dit : regarde, crois à l'Apocalypse, il se dira peut-être la même chose, mais dans son cœur et en réalité il ne croira qu'en lui-même ; ou bien : il dira que l’aide de Dieu est nécessaire, mais il ne comptera que sur lui-même. Il est impossible d'éduquer notre âme dans ses capacités, comme elle le devrait, sans la subordonner à des moyens de guérison et de grâce réparateurs. En bref : pour celui qui se tient en dehors de ces moyens, la connaissance est la suivante : le monde spirituel et ses choses sont cachés comme par un nuage et un brouillard ; il les croit peu ou n'y pense pas ; Sa connaissance rationnelle ne s'adresse qu'au visible, au réel, au tangible ; ce qui est caché dans les choses ne se voit pas ; les causes ne sont connues que de celles qui sont immédiates et présentes ; les intentions de la Providence échappent à l'attention... Par conséquent, toute connaissance de celui-ci est superficielle : incomplète dans sa composition, mais dans l'esprit général, elle est corrompue, pervertie par une mauvaise humeur mentale. c) À propos des capacités cognitives inférieures Les capacités cognitives inférieures sont : l'observation interne et externe, l'imagination et la mémoire. Ils agissent tous presque ensemble, et ce que l’un fait est immédiatement accepté par l’autre. Ce que l’œil a vu, l’image en est désormais supprimée par l’imagination et stockée en mémoire, comme dans certaines archives. Tout ce qui est externe et interne qui relève de notre connaissance et concerne notre conscience est certainement sujet de ces capacités. Ils constituent en quelque sorte l'entrée de notre église intérieur, et donc dans le domaine de la connaissance ils ont une valeur significative et - non seulement dans le domaine de la connaissance, mais aussi dans toute activité humaine. De l'activité initiale de l'imagination et de la mémoire, lorsqu'ils ne font que percevoir les objets, en prendre conscience, les faire connaître à l'âme, il faut distinguer l'activité ultérieure, par laquelle ce qui a été précédemment acquis est utilisé pour des affaires selon les besoins de l'âme. Les images compilées par l'imagination et stockées en mémoire sont utilisées soit sous la même forme sous laquelle elles ont été acquises, soit sous une forme modifiée. La première activité s'appelle la mémoire, ou imagination reproductive, la seconde - la fantaisie. Dans les deux cas, l’imagination et la mémoire agissent ensemble, mais chacune à sa manière. Dans la mémoire, l'imagination donne une image, et la mémoire témoigne que c'est la même que celle connue auparavant. La mémoire ne reproduit donc que la première et amène devant les yeux de la conscience ce qui était caché au plus profond de la mémoire. Les raisons de la mémoire sont : 1) pour la plupart, la connexion d'images et d'objets présents avec des images passées (sinon : association d'idées). Différents types de cette connexion ont donné naissance à différentes lois de la mémoire, telles que : la loi de coexistence et de succession, de similitude et d'opposition, de tout et de parties, de cause et d'action, de moyens et de fins, de matière et de forme ; 2) une autre partie, non moins significative, de la mémoire provient du mouvement de la volonté et du cœur. Un besoin ou une passion, étant excité, amène involontairement des pensées vers des objets dont il peut être satisfait, comme s'il attirait l'attention sur eux, tout comme vice versa - l'image d'un objet passionné perturbe la passion. Cette raison de se souvenir joue un rôle important dans la vie, et la première joue un rôle important dans la connaissance ; 3) mais il y a aussi des raisons cachées de se souvenir : ne pas savoir pourquoi et comment les images d'objets antérieurs surviennent, à la fois dans un état calme et sans aucun lien avec les activités présentes. Elles doivent être produites soit à partir de mauvais esprits, si les images sont mauvaises, soit à partir de bons esprits - l'Ange Gardien, si elles sont bonnes. La fantaisie crée des images complètement nouvelles, bien qu'à partir du même matériau et pour la plupart selon des modèles prêts à l'emploi ou déjà connus. Il convient de distinguer les bonnes activités – efficaces et désordonnées – des mouvements non autorisés. Dans le premier, elle compose des images pour les concepts de l'esprit, aide à la réflexion, imagine de manière vivante une pensée dans une image, imagine ce qui est lu et entendu, etc.... en général, elle agit dans l'intérêt de la connaissance. Dans le second, il rêve ou se livre à un mouvement non autorisé, dans lequel il construit diverses histoires inédites, pour plaire à son cœur, qui n'est pas presque gouverné par la conscience, mais au contraire, il captive notre attention et occupe toute la personne. Le royaume des rêves est un rêve dans lequel la conscience et l'activité personnelle tombent et les images dominent, parfois sous l'influence de quelqu'un d'autre. Il existe deux types d'observations : l'une externe, l'autre interne. L'extériorité, ou la perception des choses extérieures à travers les sens, est modifiée par le mode de vie non pas tant dans son essence que dans son utilisation, car les sentiments restent toujours les mêmes, seulement ils se tournent vers les mauvais objets - en conséquence, ils reçoivent une différence non pas tant dans leur production que dans leur contenu. Ceci est immédiatement révélé dès que l’on se demande qui a vu quoi et qui a entendu quoi, ou où quelqu’un est plus disposé à tourner ses oreilles, ses yeux et ses autres sens. Ainsi, dans un état de péché, les sentiments ne sont pas consacrés aux intérêts de la connaissance ni à l'amélioration de l'âme, mais principalement à plaire aux passions. Dans cette activité, ils sont tous deux gouvernés par les passions et, à l’inverse, les nourrissent eux-mêmes. Par conséquent, par exemple, les yeux sont appelés pleins de fornication et de péché incessant (voir : 2 Pierre 2 : 14). De plus, dans cette direction, ils n'ont pas besoin d'examiner attentivement les objets, mais seulement de les toucher un peu, c'est pourquoi la capacité d'observer de plus en plus est étouffée et perdue. Pendant ce temps, l'âme est sans cesse toute dans les sentiments : de là se forme en elle une tendance vers l'extérieur, ou vers la vie extérieure. Quel que soit l'usage des sentiments, tel est leur contenu : les objets sont majoritairement passionnés ; C’est pourquoi certaines personnes ne peuvent même pas imaginer des objets sacrés. Celui qui s'est tourné vers Dieu et vit en chrétien ne laisse pas libre cours à ses sentiments, les garde strictement en son pouvoir et ne les tourne que là où bon lui semble, à l'instar de Job, qui a fait alliance avec ses yeux (cf. Job 31, 1). De plus, tous sont subordonnés aux besoins et aux bienfaits de l'esprit, et ils sont guidés, sinon par une connaissance qui n'est pas universelle, du moins toujours par une humeur pieuse. Il ne regarde donc que ce qui peut édifier, les images saintes, etc. En tant que nouvelle propriété, le degré de sentiment ou d'attention en eux y est perceptible : leur travail est de l'examiner en détail. Une telle activité, d'une part, crée peu à peu la capacité d'observer clairement, qui acquiert ainsi vigilance ou précision ; d'autre part, du pouvoir de l'âme sur les sentiments, ou de leur subordination à l'âme, les sentiments ne la portent pas à l'extérieur, mais lui donnent la possibilité de rester en eux-mêmes - à l'intérieur. Enfin, sur ce chemin, à travers les sens, de véritables trésors sont collectés à la fois pour la connaissance et pour une vie vertueuse, une telle acquisition est acquise avec laquelle on peut apparaître impeccablement devant le Roi de Gloire... C'est comme si quelqu'un collectionnait divers bijoux et les présentait au regard des autres. L'observation extérieure semble au premier abord avoir peu d'importance dans la vie morale, mais ici elle revêt une grande importance. Par lui, la première nourriture est délivrée à l'âme ; et tout comme la nourriture a un effet significatif sur le corps en modifiant ses jus et sa composition, de même l'observation modifie d'une certaine manière la composition de l'âme et jette les bases du caractère. À cet égard, elle est comparée à l’odeur qui pénètre dans un récipient qui vient d’être fabriqué, mais qui n’a pas encore séché. Cette odeur reste en lui, sinon pour toujours, du moins pour très, très longtemps. La même chose se produit avec l'âme : les premiers objets des sentiments forment, pourrait-on dire, la future personne. Il présente à l'âme le premier champ d'exercice de ses forces et produit sa première courbure et inclinaison. À partir de là, non seulement une compétence s'y forme, mais aussi une tendance à traiter certains objets et non d'autres, car nous sommes généralement réticents à prendre ce à quoi nous ne sommes pas habitués. À cet égard, l’utilisation des sentiments est la même que la première direction d’un tronc d’arbre lorsqu’il émerge du sol. Ainsi, l’utilisation des sentiments ne doit pas être considérée comme sans importance. L'observation interne consiste à remarquer ce qui se passe dans l'âme à travers la conscience ou le sentiment intérieur. Cette observation est la source de la connaissance de soi et de la connaissance de l'âme humaine en général. Elle représente plus une différence entre les déchus et les ressuscités qu'une différence externe, car ici cette différence concerne non seulement l'usage du sens interne, mais aussi sa capacité même d'observer. Ce qui conduit à une telle pensée est que, bien que l’âme elle-même soit la plus proche d’elle-même, nous avons encore très peu de connaissances sur l’âme, et ce que nous avons est pour la plupart unilatéral et faux. Au contraire, quelle richesse de connaissance de soi les saints ascètes possèdent lorsqu'ils sont guéris ou guéris d'une maladie pécheresse ! Il en ressort clairement que la capacité d'auto-observation chez certains est dans le pire état, tandis que chez d'autres, elle est au maximum du bien-être. Ce qui est habituellement cité en psychologie pour justifier la pauvreté de la connaissance de l'âme doit être transformé en condamnation de l'âme pécheresse, ou en dénonciation de son désordre par le péché, et non en justification du manque de connaissance de l'âme humaine. On dit que les impressions arrivant constamment de l'extérieur captivent l'âme et ne lui permettent pas de se retourner sur elle-même. Mais s'il est au pouvoir d'une personne de ne pas se laisser emporter par les impressions extérieures, alors l'effort constant de l'âme vers l'extérieur doit chercher une autre raison, à savoir : c'est le besoin de l'âme pécheresse - de fuir elle-même, là où se trouve la puanteur du péché, vers la grange, où le bien est attendu ou attendu. La tendance à la sensualité et à la visibilité est l'un des premiers traits et actions de dégâts. Par conséquent, il n’y a rien à attendre d’une bonne connaissance de l’âme de la part de quelqu’un en qui le péché règne. On ne peut l’attendre que de quelqu’un qui a renoncé au péché et qui se guérit lui-même. En cela, c’est pour ainsi dire naturel, car l’une des premières actions remplies de grâce est le retour de l’attention de l’âme vers l’intérieur, avec sa distraction de l’extérieur. On dit que les soucis et le travail quotidiens consomment tout le temps : dans l'agitation, on n'a pas le temps de penser à l'âme et à ce qu'elle contient. La raison ne réside pas dans les affaires et les besoins extérieurs, mais dans l'agitation interne qui fait avancer une personne. Si nous pouvions apaiser cette faiblesse intérieure – la vanité, alors les affaires extérieures laisseraient encore beaucoup de temps pour s’occuper de soi. L’échec n’est pas dû au manque de temps, car à quoi sert un temps réservé au soin de l’âme, quand cela peut et doit se faire au milieu des affaires ? Il faut observer l'âme active. Ainsi, la force ne réside pas dans le temps, mais dans le non-retournement de l’âme sur elle-même. Et cette non-conversion vient du désordre de l'âme par le péché. Lorsque ce trouble est guéri par la grâce et que toute l'activité humaine est tournée vers un seul besoin, alors un flux calme des affaires s'établit, laissant à l'âme la possibilité d'être en elle-même et de surveiller avec vigilance son activité. Les affaires extérieures et les activités quotidiennes n’interfèrent alors pas avec la connaissance de votre âme. Par conséquent, la justification de soi par ces actes doit se transformer en condamnation. On dit : l'activité mentale est telle qu'il est quasiment impossible de l'observer, à savoir : elle est instantanée, rapide, volatile, complexe. Il est impossible d’établir un regard constant sur lui et, si l’on le fait, il est impossible de décomposer le contenu de l’action observée. Mais l'âme est caractérisée par la confusion, le désordre des mouvements et l'excitation due à l'inattention, à la négligence et à l'abandon à l'arbitraire des pensées ; et ces mauvaises dispositions viennent du péché ou de la perte du pouvoir sur soi-même. Celui qui trône en lui-même par la grâce divine détient son pouvoir intérieur et voit donc où tout va. Il se caractérise par la sobriété ou la vigilance, grâce à laquelle les perturbations secrètes n'échappent pas à son attention. De plus, grâce à un long exercice de ce travail intérieur, il acquiert la vigilance de l'œil mental, qui voit tout en lui avec précision et précision. Concluons : il existe de véritables obstacles à l'observation de soi : l'apparence, le soin, le vol de l'esprit. Ils ne sont pas une question de nécessité inévitable, mais découlent du péché. Par conséquent, tant qu’il y aura du péché chez quelqu’un, il y aura ces obstacles et il n’y aura pas de bonne connaissance de l’âme. Une personne en état de péché ne connaît pas son âme et ne peut pas la connaître. Ces obstacles sont progressivement éliminés puis disparaissent complètement à mesure que le péché est éradiqué, et en même temps la connaissance même de l'âme grandit et atteint la perfection. Si maintenant le péché, et derrière lui ces obstacles, ne perdent leur pouvoir que chez les personnes dévouées à Dieu, sous l'action de forces remplies de grâce, alors il est évident que la connaissance de l'âme véritable, durable et complète ne doit être recherchée que parmi ceux qui vivent véritablement en chrétiens. Quiconque, n'en faisant pas partie, veut connaître l'âme, se tourne vers les Saints Pères, en particulier les ascètes, et puise abondamment à cette source la sagesse psychologique. e) À propos de la mémoire et de l'imagination Ces deux capacités appartiennent à la main-d’œuvre et sont donc généralement les mêmes que l’ensemble de la personne. De quoi la mémoire du pécheur est-elle remplie et de quoi est occupée l’imagination du pécheur ? Des objets pécheurs qui ne nourrissent que les passions. Cela se voit désormais dans la conversation. Le pécheur ne dira pas un mot sur le spirituel, parce que sa mémoire ne représente rien de tel, comme s'il n'avait jamais rien entendu ou vu de tel. Bien sûr, il a vu et entendu, mais cela n'a pas été assimilé et retenu, car son âme n'y était pas. En raison d'une telle aliénation des objets spirituels, la capacité de les imaginer et de s'en souvenir est diminuée : en raison du manque d'exercice et de la réticence, ils ne savent pas comment les imaginer et s'en souvenir. Chez une personne qui vit une vie chrétienne, au contraire, tout le contenu de la mémoire et de l’imagination est saint, pur, divin. Ils sont remplis d'objets spirituels, pour lesquels il a une affinité particulière, et ensemble, il acquiert une capacité particulière à les imaginer et à s'en souvenir. Au contraire, le souvenir et l'imagination d'objets vicieux lui sont étrangers : ils lui sont dégoûtants et ne sont donc pas acceptés par l'âme. Tout comme le premier imagine et se souvient facilement de ce qui est péché et mal, de même le second imagine et se souvient facilement du spirituel et du bien. f) À propos de la mémoire ou de l'imagination reproductive L'état de remémoration correspond à l'état de mémoire et d'imagination, car ce qui est habituellement reproduit par la mémoire est ce qui est imaginé et retenu. Il est cependant impossible de ne pas souligner la différence marquée entre les causes ou lois du recueillement, qui sont principalement de qualité et sont en vigueur chez ceux qui vivent dans l'esprit du Christ et parmi ceux qui se consacrent aux passions et au monde. Pour ces derniers, la principale raison de se souvenir est l'excitation passionnée ou les mouvements de besoins habituels, car c'est leur vie. En conséquence, et d'après les lois de combinaison des images, celles qui y opèrent sont principalement celles qui se rapportent plus au côté extérieur des choses qu'à l'intérieur ; les images dans leur tête s'enchaînent plus selon des relations spatio-temporelles externes que selon des relations internes de causalité, et puis, enfin, les impressions ou influences secrètes viennent plus des mauvais esprits que des bons. Il y a un agent de Satan près du pécheur, qui le suit et l'assombrit, remplissant sa tête d'images passionnées. Pour les premiers, tout est inversé : des influences secrètes leur descendent de l'Esprit Divin qui les éclipse et de l'Ange Gardien, qui les accompagne toujours et les assiste en tout ; Parmi les lois de combinaison des images, celles qui s'appliquent principalement sont celles qui concernent la connexion interne des causes, des propriétés, des parties ; les passions et les besoins, s'ils sont excités, sont d'abord supprimés. De plus, il existe une différence entre eux dans les types de souvenirs. Il y a des souvenirs involontaires, qui viennent d'eux-mêmes, et il y a des souvenirs volontaires, évoqués par l'initiative de l'esprit. Pour ceux qui se consacrent aux passions, la qualité des souvenirs est presque exclusivement involontaire, car par nature ils sont consacrés au mécanisme interne des mouvements. Ceux qui vivent selon l'esprit du Christ, au contraire, ont principalement une mémoire volontaire, car ils se contrôlent et ne laissent rien apparaître devant leur conscience à leur insu ; au moins ils en sont jaloux et une prouesse intérieure visant directement cela s'instaure : vigilance et sobriété... Comme nous l'avons vu, il faut y distinguer deux activités : efficaces et non autorisées. En ce qui concerne le premier, nous pouvons dire que les personnes étrangères à l'esprit du Christ ont peu de capacité à présenter des concepts et des vérités abstraits dans des images décentes ; C’est pourquoi ils sont pour la plupart déformés et laids. Au contraire, si l'on cherche quelque part une représentation décente de ces vérités, ce n'est que parmi les chrétiens, remplis de l'esprit du Christ, qui leur confère une compétence ou un instinct particulier qui détermine la décence de la combinaison d'images. Ce dernier apparaît à tous deux dans cet état. La principale faiblesse du fantasme, pourrait-on dire, est que les pécheurs ont tendance à rêver. Ce n’est pas quelque chose d’accidentel, mais d’inévitable, comme s’il s’apparentait à leur âme, de telle sorte qu’elle est constamment présente à presque tout le monde. Les propriétés de cette rêverie, à savoir : l'éloignement de la réalité, le divertissement, la confusion, l'inconstance des pensées - permettent de comprendre clairement sa cause. Lorsqu'une personne quittait sa véritable place et se retrouvait dans le faux, le faux, alors ses pensées ne se précipitaient pas vers ce qui est vrai, mais vers ce qui semble l'être - vers des fantômes trompeurs. Puisque la fermeté et la constance n'existent que dans le réel, les pensées qui s'en écartent doivent inévitablement tourbillonner comme un tourbillon, de la poussière ou du gel. Par conséquent, le fantasme pécheur est constamment volatile. Cette frivolité révèle et, à son tour, produit un état d’esprit très dangereux. Ses fruits, ou ses propriétés qui l'accompagnent, comprennent : 1) corruption interne : dans l'esprit - évitement des activités importantes et difficiles et aversion pour celles-ci, puis superficialité ou frivolité ; dans la volonté - passion enflammée. Dans les rêves, je joue le premier rôle pour assouvir certaines de mes passions. Une personne, restant au même endroit, se venge, gronde, déteste, envie, est fière, fait la guerre, etc. Puisque toute l'âme est emportée par cela, le rêve souille une personne en elle-même. Dans le sentiment, il y a une défaite continue, car les coups des images tombent directement sur le cœur et donnent au rêveur le sentiment de marcher parmi les épines. Mais l’essentiel à cet égard est la passion du cœur. Avant d'avoir le temps de regarder autour de vous et de faire le tri, votre cœur a déjà conspiré avec le sujet et exige une action. Si une personne est esclave du cœur, c'est principalement à cause de la frivolité de la fantaisie ou de la domination des images ; 2) mais le mal ne se limite pas à l'intérieur : il sort et éclaire ici tout autour d'une personne. Un passionné voit tout aux couleurs de l'arc-en-ciel, c'est-à-dire que les choses ne lui apparaissent pas sous leur vraie forme, non pas telles qu'elles sont, mais telles qu'elles s'adaptent et correspondent à nos sentiments et à nos passions. Puis, de retour, les passions s'en nourrissent. Un rêveur vit dans une atmosphère passionnée, composée d'images intérieures et d'apparences extérieures fantomatiques des choses ; 3) alors que cela se produit à l'intérieur et à l'extérieur d'une personne, c'est-à-dire lorsqu'un fantasme volontaire, comme dans une sorte de prison, emprisonne une personne, Satan commence à faire rage de toutes ses forces dans ces ténèbres. Lorsque l'imagination se livre à un mouvement volontaire, alors Satan entre dans le cœur et lui vole la parole de Dieu ou le bien, comme une graine semée en chemin, et, au contraire, sème son propre mal, comme dans la parabole l'homme ennemi a semé l'ivraie parmi le blé. Ayant repris ses esprits à partir de rêves, une personne découvre qu'elle est déterminée à faire un certain mal et ne sait pas comment et d'où ; 4) dans cette confusion, parmi les images troublantes et les forces ennemies, comme chez un enfant, naissent des projets passionnés de péché, au détriment de soi et des autres : intrigues de toutes sortes, recherches insidieuses 148 d'envie, de flatterie et de méchanceté, intrigues, communautés malveillantes, et surtout - toutes entreprises pour satisfaire sa passion principale ; 5) mais, en plus de cela, de la volonté propre de la fantaisie chez une personne inattentive à elle-même naissent également des dispositions permanentes, dans lesquelles la rêverie se transforme en un caractère permanent. Ce sont : une tendance à vivre dans des images, une tendance à faire des plaisanteries, des plaisanteries, des bavardages, une aversion pour le travail mental, une passion pour la lecture de livres vides, pour les jeux, les bals, les théâtres. La fantaisie est la plus sensible aux dommages causés par le péché, ou ces dommages y sont plus visibles que dans d'autres forces. C'est pourquoi la guérison n'est pas soudaine pour celui qui commence à travailler pour le Seigneur, mais progressivement, bien que dès le début il édicte une règle ou donne un ordre, autant que possible, d'établir ou d'inclure cette force dans ses règles. Alors au tout début il rentre en lui-même, y calme la confusion, rassemble ses pensées. L'auto-collection est une propriété intégrale d'une âme qui s'est tournée vers Dieu, qui lie la volonté propre du fantasme. Dans son être intérieur ainsi aménagé, il se construit une église spirituel, comme le ciel, dans lequel il s'efforce de rester attentif, en présence de Dieu, des anges et des saints. De l’intérieur, le même ordre se transmet à l’extérieur, pour aider l’intérieur. Ici, toutes les choses sont transformées en sens, coupées ou recouvertes d'une sorte de couverture spirituelle, selon laquelle les regards accidentels ou les regards intentionnels ne divertissent pas, ne s'écartent pas de l'intention, mais créent et conservent en lui. En plus de cela, il est entouré d'anges et de prières de saints qui, comme des rayons, sont dirigés vers lui, et vit ainsi dans une certaine atmosphère spirituelle, lumineuse et divine, qui contribue à sa formation rapide d'un caractère chrétien. On ne peut pas dire que leur imagination ne se soit pas déchaînée. Mais si cela se produit, ce n’est pas avec leur consentement, mais contre leur volonté. Dès les premiers jours, ils entament eux-mêmes un combat de pensées difficile, varié et continu. On pourrait dire que toute leur attention est attirée sur leurs pensées et ne les quitte qu’à la toute fin. Ainsi, lequel de ceux qui luttent ne connaît pas la tromperie des pensées ? Et quelle description détaillée de ces problèmes et des moyens de les surmonter peut être trouvée chez chaque ascète qui a écrit ! Cependant, le travail et le temps finissent par maîtriser l'imagination, et la paix et le silence, la lumière, comme celles du soleil levant après la dispersion des nuages, s'établissent dans le monde intérieur. La base en est la conversion elle-même, car elle insère l'homme à son rang, à sa place, le ramène à la réalité, en même temps que la volonté propre du fantasme ou du rêve perd son fondement. De plus, des activités constamment productives lui enlèvent de la nourriture et elle s'épuise, comme un arbre qui sèche. Un tiers de la vie se passe dans le sommeil. Il est impossible qu’il n’ait pas eu une profonde signification pour elle. Dans l’ordre naturel, ils renouvellent leurs forces et forment l’être humain – mental et physique. Par conséquent, il est impossible de ne pas avoir à son égard une grande différence entre les personnes qui vivent selon l'Esprit du Christ et qui lui sont contraires. Même si l'activité personnelle n'y participe pas, le changement empli de grâce concerne l'être lui-même, et donc aussi ce qui est en dehors du domaine de la liberté. Il ne s’agit pas ici de sommeil corporel, mais de rêves. Les rêves sont des mouvements spontanés de l’imagination pendant le sommeil du corps, avec un manque de conscience de soi et une activité spontanée de la volonté. Au cours du rêve, on distingue trois degrés : le délire, pendant la somnolence, le rêve proprement dit ou la rêverie endormie, pendant le sommeil parfait du corps, et le sommeil secret, non rappelé, pendant le sommeil mort du corps. Dans leur production, la vie du cœur avec les images domine. Lorsque le pouvoir de l'âme sur elle-même est perdu, alors les images de l'imagination, comme si elles s'échappaient de certains rivets, remplissent toute la zone de l'âme. Ici, des images de différents temps et lieux, présents et passés, mauvais et bons, sont mélangées et combinées selon des lois qu'il n'y a aucun moyen de connaître. La personnalité du rêveur lui-même se perd : il s'insère dans les drames imaginés par l'imagination, comme un étranger, et subit d'étranges transformations : tantôt il se réjouit, tantôt il souffre, tantôt il est promu, tantôt il est honteux, et ainsi de suite. Puisque l'âme perd son activité spontanée dans le rêve, elle est encore plus fortement exposée à l'influence d'un autre monde que dans la réalité, et le bon est influencé par le bien et le mauvais par le mal. Dans le drame lui-même, cependant, il se considère comme la personne qui pense, souhaite, décide pour le bien ou pour le mal. Cette participation s'étend parfois au point qu'au réveil, le rêveur s'afflige ou se réjouit, a honte ou s'approuve de la façon dont il a agi là-bas. Parmi ces rêves, on distingue trois types : certains sont désordonnés, ce à propos duquel Sirach écrit : comme si tu t'accrochais à un mur, ou si tu chassais les vents, ainsi tu manges la foi avec un rêve (cf. : Sirach 34,2). D'autres intelligibles, qui sont implantés chez une personne qui commence à reprendre conscience par Dieu ou l'Ange Gardien. Job dit à leur sujet que, pendant le sommeil et dans les visions nocturnes, lorsque le sommeil rattrape une personne, lorsqu'elle dort sur son lit, Dieu lui ouvre l'oreille et, l'ayant enseigné, la scelle afin d'éloigner une personne des mauvaises actions, afin de lui ôter l'orgueil et de garder son âme de la tombe (voir : Job 33, 15-18). Troisièmement, enfin, il y a des rêves spéciaux - divins, prophétiques. Dieu lui-même en parle : s'il y a un prophète parmi vous, je lui serai connu dans une vision et je lui parlerai dans un rêve (cf. Nombres 12, 6). Les rêves sont comme le cœur. Ils peuvent pour la plupart être considérés comme des témoins de notre état moral, qui n’est pas toujours visible à l’état de veille. Chez une personne insouciante, vouée aux passions, elles sont toujours impures, passionnées : l'âme y devient un terrain de jeu pour le péché. Pour une personne convertie et zélée pour la purification de son cœur, elles sont tantôt bonnes, tantôt mauvaises, selon ce qui prévaudra, et parfois - comment elle s'endormira. Ici, il est soumis à de fréquentes attaques de démons, qui séduisent parfois fortement les inexpérimentés, comme le note saint Climaque. Cela oblige une personne attentionnée, lorsqu'elle s'endort, selon les instructions de l'Église, à crier à Dieu et à l'Ange Gardien, afin que son sommeil soit préservé de tous rêves diaboliques et qu'à travers le sommeil, il devienne lui-même encore plus fortifié dans la bonté. À mesure que le cœur est purifié, les rêves sont également purifiés, de sorte que pour les saints et les personnes parfaites, ils sont comme une continuation de leur activité éveillée. Cela ne s'étend-il pas même à la préservation d'une activité indépendante et de l'autonomie gouvernementale ? De cette considération des capacités cognitives, il ressort qu'une personne qui ne suit pas le bon chemin et n'accepte pas les forces réparatrices est séparée du monde spirituel et invisible et ne le connaît pas comme elle le devrait ; il connaît le monde visible superficiellement, et seulement s'il s'engage dans cette reconnaissance ; pour la plupart, il ne fait que le voir et l'observer. L'imagination prédomine chez lui, au milieu de l'activité duquel il vit comme dans un brouillard, dans une foule de fantômes, et est souvent soumis à l'influence étroite des mauvais esprits. Pour celui qui vit selon l'Esprit du Christ, tout est différent : les capacités inférieures, notamment l'imagination, sont apprivoisées et se transforment en forces instrumentales qui ne dominent plus comme elles le devraient ; au contraire, les capacités supérieures agissent pleinement. Son esprit est un trésor des mystères de Dieu, car il entre directement en communication avec le monde invisible et en fait directement l'expérience avec son esprit. En même temps, il acquiert la capacité de pénétrer dans les secrets de la création et de l'industrie, à tel point que même si beaucoup manquent encore de données et même si l'esprit n'a pas encore fait les préparatifs appropriés pour analyser la structure visible des choses ou le cours des événements, cela ne l'empêche pas d'en percer le sens intérieur et éternel. Même si la raison ne s'enrichit pas toujours de beaucoup d'informations, elle revient toujours à sa place et, jalouse de l'accomplissement de ses vertus inhérentes, acquiert avec le temps un bon sens, qui sait juger tout ce qui se passe dans son entourage et discute souvent, lentement, en profondeur des choses de tiers. 2) Sur les forces actives de l'homme, ou sur l'état des forces actives La deuxième classe de forces qualitatives en nous est la totalité des forces actives. Eux aussi sont en trois degrés, correspondant aux pouvoirs cognitifs. Au-dessus de tout se trouve la conscience, qui transmet la volonté de Dieu à la conscience – une puissance supérieure et détachée. Vient ensuite le testament, qui traite de l’aménagement de notre vie temporaire et de nos relations temporaires. Au-dessous de tout se trouve la capacité des désirs inférieurs. De même que la raison est destinée à ouvrir à l'homme un autre monde spirituel, le plus parfait et à lui faire connaître sa structure et ses propriétés, de même la conscience est destinée à faire de l'homme un citoyen du monde où il doit ensuite se déplacer. A cet effet, elle lui annonce les lois, l'oblige à les accomplir, le juge selon elles, le récompense ou le punit. La conscience est appelée conscience pratique. À cet égard, nous pouvons dire que c'est la puissance de l'esprit qui, conscient de la loi et de la liberté, détermine leur relation mutuelle. Par occupation ou par action, la conscience est considérée comme un législateur, un témoin ou un juge et un rémunérateur. Dans tous ces aspects d’elle, de grandes différences sont visibles chez un bon chrétien et chez un pécheur qui s’est éloigné de Dieu. Du fait même que le pécheur s'est séparé de Dieu, il faut s'attendre à ce que sa conscience ne puisse pas être correcte ; car si elle est la voix de Dieu dans l'âme (législatrice), puis son œil (témoin), puis le vice-gérant de sa justice (juge et rémunérateur) : alors lorsque nous nous éloignons de lui, tous ces influx divins, pour ainsi dire, sur nous par l'esprit doivent s'affaiblir et diminuer en nombre et en force. De plus, la conscience n’agit pas seule, séparément, mais prend pour intermédiaires et instruments d’autres forces : la raison, la volonté et la puissance du sentiment. Si ceux-ci sont bouleversés dans leurs habitudes, alors on ne peut pas s’attendre à une bonne action de la part de la conscience. Il y a des déviations involontaires, involontaires, pour ainsi dire, de la conscience des chemins de la vérité, comme s'il s'agissait d'erreurs, et il y a des distorsions ou des dommages intentionnels à la conscience en s'y opposant, en faveur des vices et des passions. Ces deux côtés sont désormais représentés dans les trois actes de conscience. Donc : 1) L'affaire de la conscience, en tant que législateur, est de montrer les lois selon lesquelles un être rationnellement libre doit agir, et d'y incliner sa volonté par la puissance de son obligation. Il n'y a rien à dire sur le peu de pouvoir que la conscience a pour inciter la volonté à accomplir ses instructions, même clairement conscientes. Elle peut encore le faire d'une manière ou d'une autre si elle ne rencontre aucune passion ou inclination, mais dès qu'une telle collision se produit, sa voix n'est pas entendue, et par sa seule puissance, une personne ne peut pas se surmonter. Par conséquent, une personne pèche souvent à cause de l'impuissance de sa conscience, ne connaît de nombreuses vertus qu'à l'oreille, dont elle n'apprécie beaucoup que, tout comme elle n'aime pas les autres vices uniquement en paroles et - jusqu'au moment et à l'occasion. La législation elle-même, semble-t-il, la chose la plus facile à faire, est mal envoyée à la conscience. Les impératifs de la conscience sont reconnus sous forme d'exigences. Puisque d'autres besoins, naturels ou inculqués plus tard, font également valoir leurs exigences, il n'est pas surprenant qu'une personne, dans la confusion qui règne en elle après la chute, ne sache parfois pas à quoi obéir. Ainsi, en ce qui concerne le principe principal de l'activité morale, ou là où toute l'attention et toutes les pensées doivent être dirigées, la conscience est pour la plupart presque complètement silencieuse ; C'est pourquoi il faut parfois se demander : qu'ai-je fait, hériterai-je de la vie éternelle ? - et lorsqu'on lui pose une telle question, il devient embarrassé et est obligé d'admettre son ignorance, et si parfois il propose quelque chose en réponse, il propose des principes pervers, composés par un esprit pervers en conspiration avec des inclinations, comme celles des Pharisiens, Sadducéens 150, Stoïciens et autres. Mais lorsque le principe principal est inconnu, non seulement le fil de la subordination mutuelle et de la corrélation des lois particulières est perdu, et certaines s'élèvent au-dessus des autres sans motif raisonnable, en raison de circonstances aléatoires, mais en plus, le droit contient beaucoup de choses qui ne devraient pas être une loi. Ainsi, par exemple, l’un place la fonction publique au-dessus de tout, un autre place le culte au-dessus de tout, un autre place les études de bureau d’un scientifique au-dessus de tout. Dans des cas particuliers, où la conscience doit immédiatement déterminer comment quelqu'un doit agir dans un cas donné, l'incertitude, la myopie et la confusion sont encore plus grandes. Ici, pour la plupart, soit elle laisse une personne seule, c'est pourquoi elle ignore souvent les bonnes choses et fait de mauvaises choses par pure ignorance du mal ; ou hésite entre oui et non, laisse une personne indécise quant à savoir si ce qu'elle fait est bien ; ou appelle amer doux et doux amer, et cela même parmi les législateurs qui s'en sont occupés, des gens expérimentés dans la vie. En général, la conscience laisse une personne agir au hasard, selon les circonstances, sans confiance ni approbation intérieure. Il ressort de tout que ce législateur a été démis de ses fonctions, privé de sa domination et est devenu si faible qu'il ne défend pas ses droits ; au contraire, une autre force semble agir : celle de la conscience. La conscience législative est soumise à des dommages et à des distorsions encore plus graves si elle rencontre l'égoïsme et s'y soumet. Ici, ses lois sont d'abord réinterprétées, puis déformées et finalement remplacées par des lois complètement différentes, arbitraires et même contraires aux vraies lois. Nous croyons volontiers ce que nous aimons et nous désirons ardemment que la vérité soit du côté de notre proche. Par conséquent, s’il nous arrive d’entendre la voix de la conscience avec un commandement contraire à notre inclination, alors elle a moins de conviction pour nous que les exigences du cœur. Dans de telles circonstances, la perplexité surgit immédiatement quant au véritable sens du commandement : nous demandons avec doute : est-ce ainsi qu'il faut le comprendre ? Est-ce ce que la loi exige ? va-t-il vers tout le monde ? est-ce que cela me convient et correspond à ma situation ? Au cours de cette réflexion, les choses sont pour la plupart simplement mises de côté et laissées dans le doute jusqu'à une autre fois ; mais bientôt des pensées se présentent pour plaire au cœur, la loi est réinterprétée, et nous nous retirons de l'accomplir sous divers prétextes. Ainsi, sous prétexte de maintenir leur santé, ils se retirent du jeûne et de l'abstinence, et sous prétexte de maintenir le bien-être et les besoins de leur famille, ils refusent de faire la charité ; sous la forme d'une juste rétribution, ils prennent la croissance 151 ; défendre l'honneur, ils se battent en duel, etc. Tout cela, cependant, est à moitié préjudiciable si cela va trop loin, concerne des cas individuels et, de plus, pour une personne, mais une activité à long terme dans un certain type, avec une réinterprétation du sens de la loi, conduit au fait qu'elle est complètement déformée dans la conscience et qu'une mauvaise règle est mise à sa place. C'est pourquoi l'avarice est considérée comme la frugalité, l'extravagance - la générosité, la colère - un sentiment de noble indignation, l'indulgence - la condescendance, la cruauté - la jalousie de la vérité, la flatterie - la souplesse de caractère, la ruse - la prudence, la fierté - un sentiment de dignité. Si quelqu'un se trouve dans un cercle où les opinions mentionnées ci-dessus sont acceptées et contenues comme des règles qui déterminent le comportement extérieur d'une personne dans toutes ses positions, qu'est-ce qui est surprenant s'il accepte ces règles comme une législation décisive de la conscience, et commence à considérer la satisfaction d'elles comme la première chose et comme une vertu, tout comme, au contraire, il commence à condamner la vie ou les actions qui ne sont pas conformes à elles, non seulement avec sa langue, mais aussi avec son sens de conscience ; 2) la conscience, en tant que témoin et juge, est consciente de la manière dont une personne a traité la loi prescrite par celle-ci et, en additionnant l'action qui en découle avec toutes les circonstances, tant internes qu'externes, détermine si la personne a raison ou tort. Le tribunal d'un tribunal consciencieux, comme on dit, est incorruptible. Cela arrive, mais pas toujours. On peut s'attendre à une infidélité devant un tribunal de conscience dans tous les cas où la législation de conscience est incorrecte, car alors il n'y a pas de début pour le tribunal. De plus, pour la justice du tribunal, il est nécessaire de remarquer l'action dans toutes les parties, notamment les dispositions internes antérieures ; chez un pécheur, avec un pillage constant de l'esprit, beaucoup de choses peuvent être omises de l'attention. Par conséquent, il n’a aucune conscience à laquelle appliquer son jugement. Enfin, ce qui n'est pas le moins important à cet égard, c'est la jalousie du bien, afin de poursuivre sans relâche tout ce qui est criminel, car sans cela, une grande partie de ce qui est remarqué peut être ignorée ; C’est aussi la raison pour laquelle la conscience du pécheur est infidèle, car il est pécheur parce qu’il n’a pas de zèle pour la vérité. Il s’ensuit que la conscience doit agir ainsi : jalouse de la vérité, surveiller attentivement les affaires d’une personne et, en cas de dysfonctionnement, la traduire immédiatement en justice et la juger, sans hypocrisie. Mais de telles actions ne relèvent pas de la conscience d’un pécheur. Comment peut-on espérer un jugement fidèle de la part d’une telle conscience ! Son manque de fiabilité est déjà évident dans le fait qu’il donne à chacun l’impression qu’il est meilleur à lui-même qu’il ne l’est en réalité. Sauf dans les cas décisifs et les péchés importants, tout le monde est prêt à dire : qu’ai-je fait ? C'est pourquoi les juges craignant Dieu se disent : purifie-moi de mes secrets (Ps. 18 : 13). La conscience déchue est un miroir brisé. Comme un miroir brisé, et maintenant elle ne représente plus nos affaires et nous-mêmes comme elle le devrait. Telle est la conscience, comme témoin et comme juge, si la passion n'y est pas mêlée ; dans ce cas, la balance penche encore plus du mauvais côté et le tribunal est déformé. Lorsque la conscience elle-même juge des cas particuliers, son jugement n’est parfois pas incorrect ; mais comme il faut juger ses actions passionnées, le jugement de la conscience est toujours tordu. Tel est le jugement d'un ambitieux pour l'ambition, d'un avare pour son avarice, etc., tandis que dans d'autres domaines, la même conscience ne dort pas. Un signe important de distorsion de la conscience est la fuite du jugement de soi vers les autres. La conscience nous a été donnée pour nous juger nous-mêmes ; Si elle juge les autres, il faut dire qu’elle n’a pas fait son travail. Cette condamnation des autres peut désormais être considérée comme une indication de ce que devrait être notre jugement sur nous-mêmes, et comme une dénonciation de l'infidélité constante de ces derniers. Ainsi, lorsqu’on juge les autres, le jugement est généralement rapide, instantané, alors que dans le cas de soi-même, il est lent, différé, et c’est le contraire qui est vrai. Le jugement sur les autres peut être inexorablement strict, tandis que le jugement sur soi-même est toujours couvert de condescendance, et ce devrait être l'inverse. Ce procès se termine presque toujours : je ne suis pas comme les autres... Avec quelle rigueur un commerçant juge les affaires d'un avocat, un laïc juge les affaires spirituelles, etc. Alors que les autres sont constamment condamnés du fond du cœur, nous aimons nous couvrir de justification. L’autojustification est presque un péché commun. Ils exposent la faiblesse, l'ignorance, les circonstances, les tentations, les exemples, le nombre de participants et ne se justifient pas d'une manière ou d'une autre ! Si nous échouons finalement, nous nous défendrons obstinément. L’inconscience persistante est le fruit de grands dommages causés à la conscience et, ensemble, d’un fort égoïsme. La personne à l'intérieur dit malgré elle : non coupable, - vide, - rien ! - et en même temps, divers rebondissements sont utilisés, principalement concernant l'acte jugé, en essayant de l'inscrire dans des cas où de tels actes sont excusables ; 3) conscience en tant que corrompu. Dès que le jugement est prononcé et qu'une personne reconnaît en elle-même qu'elle est coupable, le chagrin, la douleur, l'irritation envers elle-même, les reproches, les tourments ou les tourments de conscience commencent. De tels sentiments sont l’essence de la rétribution des péchés de la conscience, tout comme, au contraire, les sentiments joyeux de justification consciencieuse sont l’essence de la rétribution de la vérité. La persécution à laquelle sont soumis les grands criminels de par leur conscience, lorsqu'elle les effraie à la fois intérieurement par des tourments et extérieurement par des fantômes, tant dans la réalité que dans leurs rêves, montre ce que cela est et quelle peut être sa force. Mais encore une fois, quelle injustice elle a de ce côté aussi ! Il n'y a qu'une seule raison à cela : l'infidélité des deux premières actions, de la législation et du tribunal, car pourquoi une personne innocente devrait-elle être tourmentée ? L’autre est dans l’état du cœur : le cœur est endurci et indifférent, peu importe à quel point on le blâme. Pour cette raison, la conscience de sa culpabilité reste en grande partie dans l’esprit, sans perturber le cœur, et une personne dit souvent : coupable, mais qu’est-ce que c’est ? - et reste un froid spectateur de ses péchés, souvent considérables. Les circonstances de temps et de lieu sont d'une importance considérable. Ainsi, le crime récent est encore assez inquiétant, mais avec le temps, il se transforme en un simple rappel ; La scène du crime est également très inquiétante, et loin d'elle nous sommes en paix. La peur (le scrupule) attaque souvent la conscience, selon laquelle, considérant presque tout acte comme un péché, elle inquiète et ronge une personne pour tout. L’état de celui qui est soumis à un tel jugement est douloureux, et c’est donc un état douloureux et contre nature. Mais tout cela se produit tout seul, sans notre participation malveillante. Là où l’intention entre en jeu, soit nous déformons la rétribution consciencieuse, soit nous la forçons à garder le silence. Cela se fait de différentes manières pour endormir la conscience. Cette accalmie vient naturellement de la fréquence croissante des chutes, car on sait que la deuxième chute fait moins mal, la troisième encore moins, et ainsi de moins en moins, et finalement la conscience s'engourdit complètement : fais ce que tu veux. Par crainte qu’une conscience endormie ne se réveille d’une manière ou d’une autre, ils recourent à diverses astuces. Ce sont : choisir un confesseur indulgent pour vous-même, fausse confession, fausse assurance de vous-même avec permission, limiter la correction ultérieure à la seule apparence, ou aux seuls actes extérieurs de piété, et une espérance excessive dans la miséricorde du Seigneur ; ou, pire encore, se convaincre que les tourments de la conscience sont des peurs superstitieuses transmises par une enfance inexpérimentée ; l'éloignement délibéré des personnes et des lieux, même des objets de réflexion qui peuvent troubler la conscience, le divertissement délibéré ou l'indulgence en vain, abrutissant, des impressions fortes et, enfin, la fin de tout cela - la vantardise de ses péchés. De cette manière, peu à peu, ils parviennent à noyer complètement la conscience, qui reste silencieuse pendant un certain temps. Ainsi donc, la conscience en état de péché, selon la législation, selon le jugement et le châtiment, soit elle-même est incorrecte, soit elle est délibérément déformée au nom des passions. Pour cette raison, certains se livrent librement à tout débordement de passions et à la vie pécheresse, car lorsque la conscience se réconcilie avec les passions, qui les ramènera à la raison ? D’autres vivent dans une froide insouciance, pour le meilleur ou pour le pire. Pour l’un et l’autre, évidemment, leur activité est pervertie, et elle le restera jusqu’à ce que la conscience s’éveille. La mesure de la corruption détermine ce qui arrive à une personne. Pour d’autres, bien qu’après un tournant fort et douloureux, retour à la vraie vie ; d’autres, au contraire, avec l’éveil de leur conscience, cèdent au désespoir et achevent la coupe amère de l’iniquité, pour pouvoir ensuite boire jusqu’au fond la coupe de la colère de Dieu. Chez une personne qui s’est tournée vers Dieu et a rétabli une communion pleine de grâce avec Lui, la conscience erronée est ramenée à la raison, déformée et corrigée dans ses trois fonctions. Le premier rayon de grâce tombe sur la conscience et avec son feu divin la purifie, comme l'or dans une fournaise. Lorsque la conversion est accomplie et que la communion avec Dieu est rétablie, alors toute la force originelle revient à la conscience. Alors qu’est-ce qui empêchera la voix de Dieu – la loi de la conscience – de pénétrer jusqu’au plus profond de l’âme ? Qu'est-ce qui empêchera le rayon de l'œil de Dieu - le jugement de la conscience - de tomber sur les actes et les intentions de l'homme et de les éclairer ? Ou pourquoi l’âme ne pourrait-elle pas être réchauffée par la chaleur de la faveur attendue de Dieu ou frémir de peur de la colère de Dieu ? Entre Dieu et la conscience, le médiastin a été détruit, les forces instrumentales de la conscience ont été restaurées, la conscience a donc tous les moyens d'agir correctement : 1) c’est ainsi qu’il est rendu opérationnel dans la législation. C'est la conscience des lois divines qui réveille le pécheur du sommeil, mais par la suite elle ne diminue pas, mais s'élève. Ceci est facilité par la grâce elle-même qui, comme l'onction, enseigne à chacun comment agir (cf. 1 Jean 2, 27) et le guide sur tous les chemins de la vie, secrètement et ouvertement. Ceci est facilité par une soif de la Parole de Dieu, à laquelle le pécheur converti ne reste pas en reste, mais cherche à l'entendre ou à la lire, l'abreuve, s'en nourrit et transforme tout ce qu'elle puise au plus profond de son cœur en règles et principes, et éclaire ainsi sa conscience. La vie elle-même y contribue. Se sentant déterminé à être dans la volonté de Dieu, il examine attentivement la volonté de Dieu pour lui-même et dans tous les cas le concernant, et toujours par rapport au péché, il se dit : comment je vais commettre ce mauvais verbe et pécher devant Dieu - et pour le bien : mon cœur est prêt, prêt ! Il apprend ainsi à vivre une vie juridique dans son entourage et n'a plus besoin de consulter le livre des lois, mais les connaît directement, comme un avocat expérimenté. Quant aux attaques de la volonté dépravée, bien qu'elles soient ressenties, leur voix est en même temps étouffée ; même si on l'entendait encore, l'activité juridique n'est pas abandonnée au mépris d'eux, car elle est déterminée à marcher dans la volonté de Dieu sans apitoiement sur soi, avec tous les dons, au milieu de toute amertume, tant intérieure qu'extérieure ; 2) il est utile dans les procédures judiciaires. Un œil vigilant et sobre, fixé sur lui-même, remarque toutes les nuances des affaires intérieures et extérieures. Quand en même temps, de l'autre côté, il y a un miroir clair de la conscience, qu'est-ce qui empêche la matière de se refléter dans ce miroir sous sa vraie forme et donc le jugement de la conscience d'être vrai ? Un jugement est l’application d’un principe à un cas particulier. Si les deux existent, cela ne peut manquer de se produire, et si les deux sont vrais, cela ne peut pas être faux. La perfection de cette action de conscience est en outre favorisée par ce qui est considéré comme le plus grand péché : condamner un autre, et lorsque cela se produit accidentellement, cela est purifié par un fort repentir. Mais lorsque tout le jugement est dirigé vers soi-même, alors ici il s'effectue sans dissimulation, sans fausse condescendance, avec tous les détails et l'intégralité, touchant non seulement les actes et les paroles, mais aussi les intentions et les pensées. Pour mettre en garde contre les erreurs en la matière, un tiers juge est élu (un confesseur ou un ancien expérimenté à qui tout est révélé), qui tranche l'affaire et dont la décision est acceptée comme la décision de Dieu. Ici, vous ne rencontrerez pas d’autojustification grossière ni de manque de conscience, car presque toute votre vie se passe dans l’auto-condamnation et dans des sentiments de repentir ; les actes d’une personne ne sont pas considérés comme parfaits et complets, et son visage n’est pas considéré comme digne de faveurs. Comme de tels arrangements sont fructueux ! Ils apportent d'abord la paix à l'âme, qu'aucun trouble extérieur ne trouble, car le coupable se sent digne de toutes les exécutions ; puis la pureté dans la vie, car plus les affaires ou les parties à l'affaire sont condamnées, plus elles doivent devenir parfaites, si une telle révision est effectuée dans le but d'atteindre la perfection ; 3) elle est également bonne en rétribution. L'insensibilité pétrifiée fut chassée lorsque la grâce de Dieu fit fondre tout l'être de l'homme ; Il y a aussi une prière constante pour être finalement délivré de lui. Ainsi donc, de même que dans un baromètre une légère fluctuation de l'atmosphère se reflète immédiatement, de même chez celui qui se convertit, soit la piqûre d'une accusation frappée par la conscience laisse immédiatement une blessure de contrition douloureuse, soit l'huile de la justification oint l'âme d'une onction de paix et la remplit d'un agréable parfum de joie. En même temps, il convient de noter que le tourment de la conscience a ici une teinte complètement différente de celle qu'il a pour une personne non convertie. Ils sont joyeusement tendres, ne deviennent pas amers, ne s'arrachent pas, ne brûlent pas. Peut-être est-ce dû au fait qu’après la conversion, avec le zèle pour plaire à Dieu, seuls quelques péchés accidentels et involontaires se produisent. Certes, les actes passés ne sont pas ignorés et, si nécessaire, ils sont activement reproduits, expliqués avec toutes les circonstances, avec toutes les conséquences, et sont soumis au jugement interne, comme si l'heure de la mort, le jugement de Dieu et la sentence finale étaient arrivées, et dans le cœur ainsi ouvert, tout ce qui est fait contrairement à la volonté de Dieu est lavé de larmes ; mais encore une fois, cela ne supprime pas leur esprit de désespoir. Il y a un effondrement de l'esprit à force de comparer le passé avec le futur, mais cela se termine toujours par une paix joyeuse en Dieu : pécheur, mais ta création, je me tourne vers toi, ta volonté soit faite ! - et dans cette brûlure de conscience ils se sauvent du feu de l'avenir. La tranquillité de conscience des saints n'excluait pas un tel effondrement de l'esprit, mais au contraire, beaucoup passaient tout leur temps en larmes - d'autres étaient secs car, comme ils disaient, ils se souvenaient constamment du feu de la Géhenne, qui les brûlait sans cesse (voir : Macaire le Grand). Cet état de conscience, d’une part, leur apportait une sobriété rafraîchissante et encourageante, d’autre part, par rapport à Dieu et au caractère tout entier de leur vie, il les remplissait d’une douce paix, d’une joie inexplicable et d’une béatitude universelle. La paix de Dieu, surpassant toute intelligence, les a éclipsés (voir : Phil. 4 : 7). Dans cet état, ils recevaient une inspiration irrésistible pour des actions agréables à Dieu. L’apôtre Paul accordait une grande valeur au témoignage de sa conscience et c’est pour cela qu’il s’est prêté à tous les ennuis. D’autres ressentaient la même chose (voir : Job 27 : 6). C'est une manne joyeuse, une nourriture céleste fortifiante, apportée par les anges du ciel. C'est la joie du Saint-Esprit, ou la puissance par laquelle on peut, à la suite de l'Apôtre, se réjouir sans cesse. Les fruits d'un tel état de conscience sont : d'abord l'audace devant Dieu, selon laquelle ils se tournent sans vergogne et sans aucun doute vers Dieu, comme des enfants innocents vers leur père ; puis - une activité vivante, forte et rapide, car une conscience claire attire la puissance divine, qui, remplissant toute l'âme, lui confère l'infatigable, le travail incessant, l'insurmontabilité des obstacles, ce qui est en réalité la liberté d'esprit inhérente à l'homme ; enfin, la volonté se confond avec la conscience et toute rébellion intérieure cesse : l'homme entre dans un état où la loi ne lui ment pas, parce qu'il est lui-même complètement rempli de loi. Au-dessous de la conscience, parmi les forces actives, se trouve la volonté, qui possède la structure de notre vie terrestre temporaire : entreprises, plans, morales, actions, comportements - en général, tout ce avec lequel une personne s'exprime de l'extérieur de l'intérieur. Cela peut être appelé la capacité des aspirations et des dispositions. Son sujet principal est bon. Les types de ses actions sont le désir et l'aversion : se détourner du mal, lutter pour le bien - c'est toute la vie. L'homme ne peut pas désirer le mal et se détourner du bien, mais il peut seulement considérer le mal comme un bien et le bien comme un mauvais et, par tromperie, désirer le premier sous couvert du bien, et ne pas désirer le second en l'imaginant comme mauvais. L'inévitabilité ou la base et la source des aspirations et des désirs est l'incomplétude de notre être. Le sentiment de cette incomplétude oblige une personne à chercher des objets pour se ressourcer. À cet égard, l’homme est une terre assoiffée ou une éponge ; le nombre de besoins est le nombre de ses trous. Un objet dans lequel une personne espère trouver la satisfaction de son besoin est considéré comme un bien qui, plus il est complet, plus il est élevé. Il est évident que le bien suprême d’une personne ne peut être que celui qui la calme complètement. Une telle bonté n'est que Dieu. Si, en outre, la force de l’aspiration est déterminée par la qualité du bien attendu, alors le désir de Dieu devrait être notre désir le plus élevé et le plus fort. C’est aussi ce à quoi nous devons nous attendre, et voici pourquoi : le désir est le reflet du besoin, et le besoin est le reflet de la structure de notre être. Puisque l’homme a été créé à l’image de Dieu, son besoin principal, suivi de son aspiration, devrait être la soif de Dieu et des choses divines. Tout ce que j'ai au ciel et tout ce que je désire sur la terre de Toi, ô Dieu de mon cœur, et ma part, ô Dieu, pour toujours (cf. Ps. 72, 25-26). Chez l'homme, dans un état innocent, il y avait cette droiture dans le cœur ou dans la volonté, mais à travers la chute, une transformation devait se produire en lui et s'est effectivement produite. Où est passée sa volonté ? Comme le montrent les circonstances de la chute, envers vous-même. Au lieu de Dieu, l’homme s’est aimé d’un amour infini, s’est fixé comme but exclusif et tout le reste comme moyen. Il ressort de là que la principale disposition nichée au plus profond de l’âme d’une personne qui est tombée et qui n’est pas encore relevée est l’orgueil ou l’égoïsme. Cette disposition est si naturelle, universelle, forte, irrésistible qu’Aristote 152 (païen) écrivait dans son enseignement moral : « même une personne bonne fait tout pour elle-même, donc elle doit s’aimer elle-même ». C’est pourquoi il est commandé au tout début d’une bonne vie en Jésus-Christ de renoncer à soi-même, puis tout au long de la marche sur les traces du Christ de ne pas se plaire à soi-même (Rom. 15, 1), de ne pas chercher le sien (cf. Phil. 2, 4). Lorsque Macaire le Grand conseille d'aller au plus profond de soi et de tuer le serpent nicheur tout au fond du cœur, il entend par ce serpent l'amour-propre 153 . Toutes les dispositions vicieuses ou tout mal moral découlent de l'orgueil, comme le dit Théodore, évêque d'Edesse : "L'orgueil est la mère de maux indescriptibles. Celui qui est vaincu par elle entre en union avec toutes les autres passions" 154. Il n'est pas difficile, cependant, de remarquer que parmi ces passions, il y a les plus fondamentales et les plus imprécises, qui se tiennent à la tête des autres, elles-mêmes fondues par l'amour-propre. Ces premières générations d'individualité sont : l'orgueil ou, en général, la soif d'exaltation, l'avidité, ou la convoitise, et la charité, ou, plus pleinement, la soif de plaisirs et de plaisirs tous azimuts. Ceci est confirmé par l'expérience et par des conseils simples selon lesquels, quelle que soit la passion que vous adoptez, en remontant toujours à la source, vous reviendrez à l'une des passions initiales manifestées. C'est pourquoi saint Maxime le Confesseur dit : "Gardez-vous de la mère du mal - l'amour-propre. De là naissent les trois premières pensées passionnées - la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, d'où naît alors tout le conseil maléfique" 155 (le même dans Théodore d'Edesse 156, Grégoire du Sinaï 157 dans la Philocalie). Le monde est l'amour-propre matérialisé, ou est la totalité de ses créations en personnes et en actions, car saint Jean le Théologien divise tout dans le monde en trois classes : la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie (voir : 1 Jean 2, 16), c'est-à-dire que tout y bouge selon l'action de ces trois passions. C'est le domaine où l'activité de la volonté pécheresse se développe dans toute son ampleur. Chacune de ces passions initiales se révèle à son tour par bien d’autres, pleines de son esprit et de son caractère. Ils mettent leur empreinte à la fois sur tous les pouvoirs d'une personne et sur toutes ses activités et compliquent ainsi sa passion et multiplient les passions : 1) la convoitise de la chair est un désir insatiable de plaisir ou une recherche continue d'objets capables de ravir les sentiments internes et externes de l'âme. Elle oblige à se donner pour seul but son propre plaisir ou à vivre pour son propre plaisir, et à orienter tout ce qu’on rencontre et tout ce qu’on entreprend vers ce but. La variété des inclinations privées qui en résultent dépend à la fois des objets de plaisir et des organes avec lesquels on le déguste. Ainsi des plaisirs du goût naissent la volupté, l’ivresse et la gourmandise ; des passions sexuelles - débauche sous diverses formes ; des organes du mouvement - distraction ou paresse; des sentiments spirituels - amour vicieux et volupté rêveuse à travers l'imagination, etc. Ses principaux produits sont : la gourmandise, la fornication, la paresse, le plaisir et la joie. Celui qui possède cette passion, elle l'oblige à agir partout selon sa qualité et imprime son esprit en tout. Ainsi, en ce qui concerne la religion, dans la connaissance de Dieu, les sensualistes, en raison de leur frivolité caractéristique et de leur conversion presque exclusive au monde, ne prennent pas profondément dans leur cœur les vérités de Dieu, de sorte que ces vérités non seulement, comme n'ayant pas de racine, restent stériles, mais sont également soumises à de fortes attaques intérieures de la part d'inclinations tournées vers un ordre différent, et cette dernière circonstance d'une personne vouée aux plaisirs, ou la met inévitablement dans un état d'indifférence aux vérités de la foi, ou, Pire encore, cela jette le doute à leur sujet. En adorant Dieu, ils ont besoin d'un acte sacré et agréable, et dans les églises, ils ne recherchent pas la gloire et l'honneur de Dieu, mais le plaisir d'entendre et de voir. Dans le respect le plus intime de Dieu, on recherche avant tout les doux mouvements du cœur et on les évoque avec effort, c'est pourquoi dans les moments d'adversité, ils disparaissent (Luc 8, 13), alors que pour l'amour de la vérité il est nécessaire d'éprouver des douleurs, qu'elles soient internes ou externes. Ce sont les ennemis de la croix ; Dieu est leur sein (cf. Phil. 3 : 18-19). Par rapport à vous-même. Le sensualiste est entièrement occupé de plaisirs, et uniquement de plaisirs réels, se disant : Oui, fosses et boissons, nous mourrons le matin (cf. Is. 22, 13 ; 56, 12 ; 1 Cor. 15, 32 ; Sg. 2, 6) ; Il ne pense même pas à l'avenir et ne se soucie donc pas des conséquences de sa vie, même de celles qui sont sur le point de commencer, même lorsqu'il rencontre soudainement la maladie, la pauvreté et la disgrâce. Son âme est méprisée ; un corps est abondamment nourri (voir : Tit. 1, 12 ; 1 Tim. 5, 6). De ce fait, vous ne trouverez chez lui ni des concepts précis et valables, ni des règles de vie fermes. Tant dans ses actions que dans ses pensées, il souffle comme de la poussière dans le vent. Il est étranger aux occupations solides, constantes, intenses et à long terme - c'est pourquoi il ne peut imaginer rien de lui-même qui puisse lui survivre. Et par rapport aux autres, il n'est pas meilleur. Certes, il hésite à offenser personnellement les autres, car cela peut s'accompagner de problèmes. Mais quiconque lui ressemble par son caractère, qui n'est pas prêt à partager ses affaires avec lui, lui est non seulement un étranger, mais aussi un ennemi. En même temps, s'il y en a seulement le besoin, il est prêt à toutes sortes d'injustices : tromperie, non-respect de sa parole, fausses promesses, ruses. Il a un penchant pour l'amitié, mais généralement ses amis ne sont pas choisis en fonction de leur véritable mérite et sont de courte durée. Dans le discours, il y a un désir de faire preuve de politesse, mais il y a aussi des piques, des plaisanteries, du ridicule et parfois de l'impudence. De telles personnes ne apportent pas grand-chose de bon, tant dans la vie quotidienne que dans la vie civile. En réalité, ils ne sont ni capables de commander ni d’obéir correctement. Le sensualiste est un père, un mari, un maître, un patron – le pire de tous. Les enfants, la femme, la famille et les personnes de confiance meurent. La raison de tout est la négligence qui y est associée et la fausse douceur ou indulgence, car la discipline s'accompagne souvent de problèmes. Parmi les êtres inférieurs, sous toutes les formes, il n'y a pas de résistance outrageuse, mais il y a presque toujours des murmures, des lenteurs, de la paresse ; en général, ils sont plus des auditeurs que des créateurs de la loi (cf. Jacques 1, 22) ; 2) l'intérêt personnel est un désir insatiable d'avoir, ou la recherche et l'acquisition de choses sous couvert d'avantages, pour ensuite seulement dire à leur sujet : le mien. Il existe de nombreux objets de cette passion : une maison avec toutes ses pièces, des champs, des domestiques et, surtout, de l'argent, car on peut tout obtenir avec. D’autres, en revanche, sont exclusivement accros à l’argent et à l’or. Pour cette raison, cette passion peut se manifester principalement sous deux formes : l’amour de l’argent et la convoitise, ou l’acquisition. À en juger par son utilisation, sous l'influence de la vanité, c'est de la pompe, de l'orgueil et de la soif de pouvoir - une ingéniosité mondiale, cherchant à s'emparer de tout le commerce entre ses propres mains, et de la folie - de l'avarice. Cette passion s'accompagne constamment de soins tourmentants, d'envie, de peurs, de tristesse et de chagrin. Un titre approprié à celui qui le possède est intéressant, 158 parce qu'il ne fera pas un pas sans que cela lui rapporte du bénéfice, et tout ce que sa main, sa parole, sa pensée touche, tout lui rend hommage. Puis, quand la chose arrive dans sa région, il dit : à moi pour toujours... Cette exclusivité de propriété est décisive, sincère, comme une clôture autour de ses affaires et qui coupe toutes les autres. Par rapport à la religion. Il n'a pas le temps de connaître Dieu ; par conséquent, il contient la foi telle qu'il a entendu et accepté et telle qu'il peut l'imaginer avec une âme encombrée de choses sensorielles. Il est très enclin à la superstition, à l'anthropomorphisme et à l'idolâtrie. Un amour fort et exclusif des choses rend suspect son culte intérieur de Dieu, car, comme le dit le Seigneur, Dieu et Mammon ne peuvent pas agir (cf. Mt 6, 24). Par conséquent, il est directement appelé idolâtre (voir : Eph. 5:5 ; Col. 3:5 ; Mat. 19:22 ; Job 31:24). Il semble honorer Dieu, mais pas avec son cœur, mais avec quelque chose d'extérieur, et d'ailleurs pas autrement qu'en prévision d'une augmentation des profits ou par peur de perdre et par désir de préserver ce qu'il a. Par conséquent, il est enclin à l’adoration extérieure de Dieu et y aime la richesse et la splendeur. La passion pour l'acquisition, avec le manque de chemins directs, le conduit parfois à la magie et à d'autres absurdités (voir : 1 Tim. 6 :9). Par rapport à vous-même. Pour les cupides, l’apparition de certaines vertus est frappante. Il semble économe et pourtant avare ; son travail et sa vigilance ne servent que son intérêt personnel ; s'abstenir des plaisirs et des plaisirs uniquement pour ne pas se gaspiller. En réalité, il ne se soucie ni de l'âme ni du corps : il se sacrifie aux choses. Les soins ne lui donnent pas le temps de profiter de ses acquisitions et il n'y a donc pas de paix dans son âme. Si un malheur survient, il est prêt à sombrer dans le désespoir, perd facilement la tête et devient fou, et se suicide parfois. Par rapport aux autres, il est inhumain, envieux, traître, traître et plaideur ; il n'aime pas faire le bien pour rien, à moins que sa vanité ne l'emporte ; ne connaît pas les amitiés courtes. Il n'y a aucun mensonge qu'une personne égoïste ne déciderait de commettre, comme Judas l'a montré (voir : Matthieu 26 : 15). De lui viennent le vol, le sacrilège (voir : Josué 7 :1 ; Actes 5 :1-2), le meurtre, la trahison. Une personne égoïste est un membre indigne du foyer, de la société et de l’Église (voir : Proverbes 15 :27 ; 29 :4 ; 1 Samuel 8 :3 ; 2 Tim. 3 :3 ; Phil. 2 :20-21 ; 1 Pierre 5 :2). Les plus bas d’entre eux sont généralement soumis, économes et travaillent pour économiser un centime ; mais ils sont enclins à tromper le maître ou le patron - à voler d'une manière ou d'une autre pour eux-mêmes et à cacher les fins ; et ils les quittent immédiatement s'ils ont des ennuis. Les supérieurs ou les responsables sous une forme ou une autre - il n'y a rien de pire, à cause de la négligence et de l'insouciance envers les autres. Ils n’ont besoin de personne, ni de la vérité, ni des gens. Ils n’aiment pas un patron comme celui-là, parce qu’il veut toujours empocher un sou ; Par conséquent, ils lui sont infidèles et tentent par tous les moyens de le déjouer. Dans la maison, il soutient mal tout le monde, ainsi que lui-même, néglige les enfants et toute la famille. L'impolitesse et l'ignorance y règnent ; 3) la fierté est un désir insatiable d’élévation, ou une recherche intense d’objets grâce auxquels on pourrait devenir plus haut que tous les autres. L’amour-propre est ici le plus évident. Il est ici, pour ainsi dire, avec son propre visage, car ici tout le souci est de soi. Le premier produit de l’orgueil intérieur est la vanité, selon laquelle tous les autres sont considérés comme inférieurs à nous ; même ceux qui nous sont très supérieurs ne sont pas très importants en comparaison de nous. En sortant, il cherche déjà des objets édifiants et, à en juger par eux, il est lui-même en train de changer. S'attarder sur des objets insignifiants, par exemple sur la force du corps, la beauté, les vêtements, la parenté et d'autres choses, c'est de la vanité ; en ce qui concerne les degrés d'honneur et de gloire, c'est l'amour du pouvoir et l'ambition ; profiter des rumeurs, des discussions et de l’attention des gens, c’est l’amour de la popularité. Mais sous toutes ces formes, sauf peut-être la vanité, l'orgueil s'accompagne également de volonté propre, de désobéissance, de confiance en soi, d'arrogance, de prétention, de mépris d'autrui, d'ingratitude, d'envie, de colère jusqu'à la vengeance et de rancœur. Cependant, ses principales branches peuvent être considérées comme l’envie avec la haine et la colère avec la rancœur. Dans la parole de Dieu, les orgueilleux sont aussi appelés nobles (voir : Rom. 11 :20, 12 :16 ; 1 Tim. 6 :17 ; Ésaïe 14 :13), pompeux (cf. : 2 Tim. 3 :4), généreux (voir : Deut. 8 :14, 17 :20 ; 2 Rois 14 :10 ; Ézéchiel 28 :2), dédaigneux. (voir : Luc 18 :9, 11 ; Gal. 3 :26). S'exaltant au-dessus de tous dans son cœur : – par rapport à la religion, dans la connaissance de Dieu, il est la personne la plus dangereuse. Il est capable de tomber dans l’abîme même de la méchanceté. En raison de sa tendance à se démarquer des autres, soit il s'invente, soit il accepte facilement de nouvelles opinions inventées, qui se distinguent par une certaine hauteur et une certaine étrangeté. Souvent, afin de montrer sa différence avec le commun des mortels, il rejette les vérités les plus évidentes, telles que : l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme, etc. C'est pourquoi ils sont à juste titre considérés comme les inventeurs d'hérésies (voir : 1 Tim. 6, 3-3). En général, son argumentation caractéristique et son entêtement dans les opinions acceptées sont très défavorables à la vérité. Dans le culte extérieur de Dieu, il aime la raideur, l'éclat, l'artificialité, en interne - la tension, la hauteur, l'abstraction, dans la prière - la verbosité d'en haut, dans la manifestation de la piété - la fantaisie : tout à sa manière, pas comme les autres ; il peut aussi accepter tous les types d'adoration pour la gloire et la vanité et les transformer en moyens pour satisfaire sa soif de pouvoir, comme Jéroboam (voir : 1 Rois 12, 28-29). La tempérance, le travail, la frugalité, la patience, la constance lui donnent l'apparence d'un exécutant strict de ses devoirs par rapport à lui-même, mais - seulement une apparence, car toutes ces vertus sont des moyens de valorisation, non essentielles, et donc leur prix dépend de l'esprit avec lequel elles sont acceptées et entretenues. Il est juste qu’il se soucie davantage de l’éducation de son âme, mais pour quoi et dans quel esprit ? Puis, pour se vanter, ou encore pour soutenir la gloire de la science ou la gloire de son propre titre, et ainsi de suite ; c'est pour cette raison qu'il s'engage davantage dans ce qui est célèbre à son époque. Mais il est en colère, joyeux et ne se donne pas la paix ; En conséquence, il épuise bientôt ses forces et développe des maladies. - par rapport aux autres, il est la personne la plus injuste : il s'attribue tout, mais n'attribue rien aux autres ; c'est un chasseur qui commande toujours et qui n'obéit jamais. D'autres, dans ses pensées, devraient être des moyens pour atteindre ses objectifs, et, en effet, il agit ainsi en conséquence, soit par la violence, lorsqu'il est déjà fort, soit par la ruse, lorsqu'il ne l'est pas encore. C'est un homme politique, donc prétentieux ; N’attendez pas de gratitude de sa part, car il acquiert le droit d’accepter les services des autres en guise d’hommage. À l’occasion, il n’hésite pas à insulter, à commettre des violences, à faire preuve de mépris ou à intimider. Il veut être craint plus qu'être aimé. Son amitié dure jusqu'à ce qu'elle atteigne ses objectifs. - dans la vie quotidienne et civile, tout le désordre vient de telles personnes. Les inférieurs avec ce caractère ne veulent pas obéir, ne tolèrent pas les liens du devoir qui pèsent sur eux, c'est pourquoi ils sont toujours prêts à s'indigner. Les êtres supérieurs sont obstinés et endurcis ; ils punissent sans pitié, pardonnent à contrecœur ; ils veulent gouverner par la parole et le regard, et non par conviction (voir : 1 Pi. 5, 3). Ils aiment donner le ton dans leur discours, mais ils sont respectueux envers les personnes rares et sincères envers personne. Par conséquent, ils sont intolérants dans la société, détestés par les gens et par Dieu, qui s’oppose à eux et les humilie souvent pour les réprimander (voir : Matthieu 23 :12 ; 1 Pierre 5 :5 ; Jacques 4 :6 ; Job 9 :13, 40 :6-7 ; Matthieu 11 :23). Il n'y a pas de paix dans leur famille, mais des bagarres et des querelles ; les enfants deviennent impolis ; les serviteurs sont volontaires ; les épouses sont en deuil ou s'habituent à la persévérance. Ce sont les produits les plus proches de l’amour-propre : la convoitise de la chair, la convoitise du désir et l’orgueil du monde, avec les passions qui en découlent. Il y a cependant, selon la remarque des saints, le Père, et parmi ceux qui descendent d'eux, il y a aussi les compagnons les plus fondamentaux, comme nécessaires et éternels. Cinq sont reconnus comme tels : la colère, la fornication, la tristesse, la paresse, la vanité. Leur origine dès le début est très simple. Ainsi, la volupté apparaît principalement dans deux passions : la gourmandise et la fornication - et s'accompagne de détente et de paresse ; L'amour de l'argent est toujours associé à la tristesse et à l'envie, et à la fierté - à la colère et à la vanité. Ces trois dérivés sont rangés avec les premiers, selon leur force et leur multiplicité, dans une seule catégorie, de sorte que les plus élémentaires ou les plus inexacts comptent directement pour huit ou sept, car les autres vanités ne peuvent être séparées de l'orgueil. Voir à ce sujet Théodore d'Edesse 160 ; St. Neil 161 à propos de diverses pensées 162 ; Confession orthodoxe 163. Voir la même chose dans Climacus dans les chapitres sur ces passions 164. Dans ces articles, les caractéristiques de chaque vice sont définies avec suffisamment d'exhaustivité et les passions qui en dérivent - avec suffisamment de détails. Une voie particulière vers le développement des passions a été choisie par saint Grégoire du Sinaï 165. Il les divise en mentaux et physiques, et spirituels encore selon trois capacités : pensant, appétitif et irritable. Mais il n’est pas difficile de remarquer qu’il ne s’écarte pas de la division générale, mais résout seulement la question : comment l’amour-propre en trois parties se reflète-t-il dans les parties de l’être humain et ses capacités ? C'est pourquoi les passions produites, par exemple, par la puissance mentale, les unes ont les qualités de l'orgueil, d'autres l'amour, et d'autres encore la volupté. À tout le moins, organiser et développer les passions de cette manière est possible et peut apporter des avantages incontestables dans la vie. Ici, vous pouvez voir le sens de chaque passion, et de leur sens déduire scientifiquement des remèdes contre elles, bien que ce soient les mêmes qui sont maintenant proposés selon les expériences des Pères sages de Dieu. Mais il va sans dire qu’une telle question requiert à la fois une connaissance approfondie des écrits des Saints Pères et une connaissance approfondie de l’être humain. Mais qui est content de cela ? Pierre de Damas, ayant rassemblé sans aucun ordre les noms des passions des Écritures divines, au nombre de 298, ajoute : « C'est ce que j'ai trouvé dans les Écritures ; mais je n'ai pas pu les classer par rang, je n'ose même pas tenter cela, car, selon les paroles du saint Climacus, vous chercherez la connaissance dans le mal, c'est-à-dire leur conception rationnelle et leur explication, et vous ne la trouverez pas » 166 . Quant à ces passions dans leur application à chaque personne, il est impossible de comprendre à quel point leur combinaison est diverse et parfois laide chez une seule personne. Toute personne qui travaille contre le péché a toujours un moi avec ses trois générations et avec certaines des cinq passions, une seule prédomine dans l'une et l'autre dans l'autre. Avec eux, il y a aussi toute une tribu de passions selon le caractère et l'esprit de leur ancêtre, qui se diversifient chez les gens selon l'influence du sexe, de l'âge et de la condition. Une indication détaillée des combinaisons possibles serait un très bon guide pour la connaissance de soi, car une personne doit connaître à la fois sa passion principale et toute sa famille en elle. Dans cette combinaison, ils se renforcent parfois ou se limitent mutuellement, c'est pourquoi il existe de nombreuses vertus apparentes avec lesquelles les gens se trompent généralement. La façon dont les passions varient est mieux expliquée par son histoire. Tout le monde naît endommagé, avec un individu ou le germe de toutes les passions possibles. Que chez une personne cette graine se développe principalement dans un sens, chez une autre dans l'autre, cela dépend d'abord du tempérament reçu des parents, ensuite de l'éducation, et surtout de l'imitation, qui se nourrit des exemples, des coutumes, du traitement ou de la communauté existants. Comme un jeune arbre, une personne, au milieu de ces circonstances, se penche involontairement d'un côté, puis, étant entrée sur le chemin de la vie et agissant dans la même direction, une habitude s'établit en elle, qui devient une seconde nature, comme on dit. Et ainsi l'homme se qualifiait par la passion qui le possédait ou s'y tempérait, et toute sa nature en était imprégnée. Celui qui s'est établi dans cette direction est assis comme dans une prison, enchaîné, et ne peut en sortir tout seul. Ces passions, ou mauvaises humeurs de la volonté, constituent elles-mêmes une couverture impénétrable ou une barrière solide qui ne permet pas à la lumière salvatrice de Dieu de l'atteindre. Et, premièrement, pour chaque passion, il existe un cercle d'objets qui la satisfont, qu'une personne considère comme bons et dont la possession est son but ultime. Comme pour les biens, il se dissout avec eux avec son âme, comme chimiquement, et vit en eux ; par conséquent, il ne peut pas se regarder lui-même jusqu'à ce qu'un autre commencement vienne, dissout son cœur et l'en distrait. Deuxièmement, s'étant habituée à ne traiter que des objets, une personne semble nécessairement attaquer certaines pensées qui satisfont ses passions et les cachent aux yeux de la conscience. De telles pensées se forment des principes pécheurs particuliers, que l’on peut à juste titre appeler des préjugés du cœur ou de la volonté. Ainsi, la fierté maintient dans la tête d’une personne la pensée constante qu’elle est meilleure que les autres, atténue ses défauts et se semble toujours bonne. Le plaisir nous assure que les plaisirs nous sont si naturels qu'il est impossible de vivre sans eux ; car pourquoi vous les refuser, quand la nature elle-même vous a disposé à leur égard ? Et la distraction et la frivolité ne permettent pas d'approfondir et de comprendre où réside la force. L’amour de l’argent a tellement de droits ! Vous ne pouvez pas vivre - prenez soin d'un jour de pluie, la maison est un trou, etc., et pourtant les soins font avancer tout. La fierté dit : qui doit prendre telle ou telle position ? Si tout le monde refuse, que se passera-t-il ? déjà placé sur une telle route, que pouvez-vous faire ?.. Et puis de belles propriétés, également soutenues par la passion, vous sautent aux yeux. Dans la co-dissolution manifeste du cœur avec les biens visibles et dans les principes dépravés qui justifient la passion, même s'ils sont apparemment de nature préjugée, réside la barrière la plus solide à l'action de la grâce sur le cœur du pécheur et à sa conversion. En raison de l'influence de ces raisons, aucun de ceux qui possèdent des passions ne se considère comme mauvais, ne voit pas la nécessité d'une correction, ne voit pas quoi corriger. Cependant, sur qui la grâce influence, un changement significatif se produit dans l'humeur de la volonté. Ce changement, comme nous l'avons vu (dans « Au début de la vie chrétienne »), se produit lorsque le moi est écrasé par l'action écrasante du repentir et qu'une personne, par la foi au Seigneur Jésus-Christ, s'élève vers la fiabilité du salut et décide de travailler pour le Seigneur jusqu'à la vie, pour cela, dans le sacrement du baptême ou du repentir, se réunit de manière incompréhensible par le Seigneur Jésus-Christ avec Dieu et devient participant de la nature divine. Tout comme autrefois, s'étant éloigné de Dieu, il s'est arrêté sur lui-même et s'est accroché pour lui-même au corruptible, de même maintenant, après la conversion, s'étant rejeté lui-même et toutes les choses créées, il s'accroche à Dieu avec son cœur. Ainsi, les principales dispositions de la volonté d'un chrétien sont : le sacrifice de soi et le zèle pour être en communication avec Dieu, ou l'amour : 1) le sacrifice de soi est le déni de l’amour-propre. Il poursuit tout ce qui porte l’empreinte de l’individualité, le déteste et se détourne de tout ce qui le nourrit ; met à néant tous les avantages temporaires, physiques, extérieurs ; éloigne son cœur de toutes les choses créées. Sous ce dernier rapport, cela ne consiste en effet pas dans le manque ou l'abandon des choses, mais dans le retrait du cœur d'elles, ou dans un tel état, selon lequel elles sont toutes considérées comme étrangères, extérieures, n'occupant pas l'âme et ne s'attachant pas à soi-même ; c'est pourquoi il est sans ambiguïté avec impartialité ou impartialité, lorsque tout sauf Dieu est étranger au cœur. Étant par nature un rejet de l’amour-propre, il porte des fruits ou fait naître en nous des dispositions complètement opposées à celles que produit l’individualité ; exactement: - au lieu de l'orgueil, la personne altruiste a de l'humilité - une attitude telle qu'elle se considère comme la créature la plus insignifiante, digne de tout mépris et de toute humiliation ; ne s'attribuant que des péchés, il attribue tout ce qui est bon à la source de tout bien - Dieu ; il n'assimile aucun avantage sur les autres, mais considère chacun comme supérieur à lui-même. C’est l’abaissement de soi combiné à un sentiment de pauvreté et de faiblesse ; - au lieu de l'égoïsme, il a non seulement l'altruisme et la non-convoitise, mais aussi un sentiment d'errance. Il ne s’approprie rien, mais tout appartient à Dieu, et il se considère seulement comme un accessoire de la propriété de Dieu, c’est pourquoi il communique librement avec tous ceux qui n’ont aucune propriété. Il considère tout ce qui ne peut lui être confié que pour un temps, y compris la maison, les terres et le village. Dans le sentiment de son cœur, il n'a pas de demeure ici, mais il cherche la ville à venir, c'est pourquoi il envoie tout dans sa patrie céleste ; - au lieu des convoitises et des plaisirs - l'auto-mortification et l'amertume de soi. Il n’y a pas de chagrin, peu importe à quel point il s’estime digne. Par conséquent, tout comme celui qui vit dans le péché s’apitoie sur son sort et se traite comme s’il était un point sensible ; Ainsi, celui qui se tourne vers Dieu se met en colère contre lui-même et est prêt à se torturer ; se mourir de faim, ne pas dormir, travailler ; il est heureux lorsqu'il est insulté ou frappé, et est insatiable lorsqu'il est en colère contre lui-même ; 2) l'amour de Dieu, ou la soif d'être en communion avec Dieu comme bien suprême, et la paix en Lui, ou la conscience de la félicité dans sa communion, se déversent dans le cœur de celui qui se tourne vers Dieu par le Saint-Esprit et dirige tout son être vers Dieu. Cet amour est un véritable avant-goût du bonheur de Dieu, et non mental ou imaginaire. Il faut donc dire à quiconque se demande comment on peut renoncer à tout : renoncer à tout ce qui a été créé pour s'unir au Créateur signifie changer un bien imaginaire en un bien réel. L’amour est un complément nécessaire au sacrifice de soi ou au renoncement à tout. Celui qui a goûté le sucré ne veut pas de l'amer ; et celui qui a goûté Dieu ne voudra que de Lui. Par conséquent, le véritable sacrifice de soi est contemporain de la communion avec Dieu. De cet amour ou soif du Divin, selon sa nature, se développent ou s'installent dans le cœur les dispositions permanentes suivantes, constituant le début positif de l'activité chrétienne : a) marcher avec Dieu. Il voit Dieu devant lui, devant sa face il agit, comme sous une garantie de sa part. Il est rivé à Dieu, ainsi que son cœur, et son attention ne le quitte pas des yeux. C'est pourquoi on dit que son ventre est caché en Dieu. Grégoire le Théologien dit qu'« il vaut mieux respirer moins que de se souvenir de Dieu » 168. C'est pourquoi certains ont essayé de lier cette mémoire à la respiration 169 ; b) le zèle pour plaire à Dieu, ou l'accomplissement constant, diligent et sincère de toute volonté connue de Dieu, sans se cacher de soi-même et sans aucun relâchement, même si cela coûte la vie. Elle s'accompagne d'une reconnaissance attentive de cette volonté et d'un démarrage rapide de sa mise en œuvre, malgré tous les obstacles. L'apôtre Paul exprime cette disposition par la parole : je persécute ; c) tristesse pour Dieu, pour laquelle, d'une part, il veut se résoudre à être avec le Christ, afin que le Royaume de Dieu vienne à lui plus tôt, d'autre part, il se plaint de l'incomplétude de la gloire de Dieu en lui-même et dans les autres, c'est pourquoi il verse des larmes dans des sentiments de repentance presque continus. Telle est la qualité d'un amant qu'il veut être en présence de sa bien-aimée ; C'est pourquoi il est triste si, tout en vivant dans le corps, on s'éloigne du Seigneur ; 3) à partir de là, il va de soi que l'ordre de vie d'une personne chrétienne, ou la manière de son activité, doit correspondre à ces deux directions fondamentales - le sacrifice de soi et l'amour. Il en est ainsi, selon l'image des saints. Ainsi, un chrétien a toujours : a) l'auto-résistance et l'auto-coercition, c'est-à-dire qu'il se résiste constamment dans le mal et s'incline vers le bien. De mauvais mouvements se produisent - vous devez les arrêter ; vous devez faire le bien, mais votre cœur ne ment pas : vous devez vous persuader de le faire. C'est la lutte continue d'une personne avec elle-même. En s'y exerçant constamment, il forme finalement en lui-même une personne aimable et agissant volontairement, éteint le mal et transforme l'activité des forces en bien 170 ; b) puisque le mal n'est pas soudainement détruit, mais demeure toujours chez la personne convertie, alors il lui est commandé ou caractérisé par une vigilance continue, une sobriété, afin de ne rien manquer de nuisible par inattention et de ne pas tomber. C'est un gardien vigilant sur lui-même, quelqu'un qui reste dans l'attente constante d'une attaque et voit immédiatement avec une pensée perspicace l'ennemi qui approche ; c) il se caractérise également par une tension constante de force, chassant tout relâchement. On ne peut pas dire : assez de tension ; car d'autres, après avoir passé cinq ou six ans en paix, se sont indignés et sont tombés. C'est pourquoi un vrai chrétien ne fait toujours que commencer, il pense encore qu'il n'a pas travaillé, qu'il est encore sur le seuil, qu'il n'a pas accompli. L’idée de se détendre est la plus mortelle. C'est pourquoi ils disent : déterminez-vous à travailler et à exploiter pour le reste de votre vie. Il est évident que ces dernières dispositions : lutte, sobriété et tension sans relâche, comme mêlant abnégation et amour, peuvent être qualifiées de centrales ou initiales et donc inexactes. Grâce à eux, les dispositions résultant du sacrifice de soi et les dispositions découlant de l'amour se développent et culminent toutes ensemble dans le sacrifice de soi parfait et l'amour parfait. Ceci, pourrait-on dire, caractérise l'ascétisme, ou lui indique le vrai chemin et, en même temps, le vrai sens de la vie chrétienne. Tout ce qui a été dit jusqu'à présent concerne les directions de la volonté, qui constituent son côté matériel. Mais de même que l’entendement a, outre le matériel, une activité formelle, de même la volonté a aussi une sorte d’activité formelle. Définissons-le brièvement. L'activité de la volonté est directement basée sur les souhaits. Son travail consiste à mettre de l'ordre dans des désirs indéfinis et, pour ainsi dire, encore inconditionnels, à s'accorder avec ses objectifs, ses besoins et l'ordre existant, à établir les actions et les entreprises humaines et à esquisser tout un système de règles pour l'ordre de ses activités sociales et domestiques. Il en est de l'activité comme la raison l'est dans la connaissance. Dans cette activité de la volonté, on distingue trois parties : le choix, la détermination et l'acte lui-même. Au moment de choisir, ils cherchent à quoi s'arrêter ; dans la détermination, la fluctuation des désirs s'affirme sur un seul, qui, après la découverte des moyens, s'effectue dans la pratique. Dans tous ces moments, de nouvelles différences significatives apparaissent entre le pécheur et le chercheur de vérité : 1) choix. Qu'est-ce qui est élu et comment ? Il faut savoir que les types d'objets ont déjà été prédéterminés. Ils sont indiqués par le personnage principal de la vie. De même que l'on ne se tourne que vers ce qui nourrit l'amour-propre, c'est-à-dire soit vers les plaisirs, soit vers les intérêts, soit vers les différences : de même, au contraire, pour un autre, toutes les intentions sont dirigées uniquement et exclusivement vers le plaisir de Dieu ; seulement ce qui est vrai et honnête, s'il y a de la vertu et de la louange, c'est ce qu'il pense (cf. Phil. 4:8). Nous pouvons dire que la somme des actes de tous les types du premier est passionné et égoïste, tandis que les actes de l’autre sont tous imprégnés d’un effort désintéressé pour Dieu. Les exceptions sont très rares, et peut-être seulement en apparence. Mais voici la base de la différence dans la forme de l'élection ; car, tandis que l'un choisit entre deux objets dont tous deux sont agréables, choisit sans tension ni dispute avec lui-même, l'autre, au contraire, choisit non seulement un bien sur deux, mais aussi au mépris de désirs et de pensées rebelles et passionnés ; c'est pourquoi son choix est toujours le fruit de la lutte et de la victoire ou s'en accompagne plus ou moins. De plus, le premier n'a souvent pas besoin de choisir, car il agit selon l'ordre établi, dans lequel il n'est pas nécessaire de s'arrêter, de réfléchir et de raisonner ; ces dernières ne peuvent pas avoir de routine, mais au contraire, les affaires ordinaires nécessitent toute activité interne, comme si elles étaient accomplies pour la première fois. Il cède souvent à l'attraction du désir et fait ce que sa volonté lui incombe. Celui-ci s'élance toujours avec une pensée vigilante et ne sélectionne parmi ce qui lui est présenté que celui sur lequel il voit le reflet de la volonté de Dieu. Par confiance en lui et par arrogance, il se permet souvent d'agir au hasard, espérant que tout ce qui sera dit et fait en son nom sera bon et digne de l'approbation universelle. Celui-ci ne se permet pas une seule minute de commettre des erreurs et examine avec toute l'attention et la conscience chaque circonstance, même minime, et ne se met à la tâche qu'avec une claire conscience de la volonté de Dieu à son égard. Il choisit souvent seulement parce qu'il le veut, par égarement et par corruption de sa volonté, quand il doit obéir en tout aux calculs et aux instructions de la raison. Celui-ci a une direction constante et hostile à sa propre volonté, c'est pourquoi il réprime ses soulèvements dès la première occurrence. De là, tout comme il cultive la volonté propre et la désobéissance par ses choix ou son manque de choix, de même celui-ci forme en lui-même une obéissance raisonnable et une soumission volontaire à la volonté de Dieu ; 2) la détermination est un acte interne instantané de volonté, mesuré par la fermeté du désir, et non par la durée ou la direction ; pourquoi c'est la même chose, pourrait-on dire, quel que soit le type de cas auquel il se rapporte. Il faut cependant distinguer certaines actions qui le précèdent et qui l’accompagnent. On sait qu'après un choix, au passage à la détermination, le cœur et la volonté s'inclineront vers le sujet. Mais pour l’un, cette inclination précède souvent le choix, le décide toujours presque, du moins, elle n’attend que sa fin pour être expulsée du cœur, c’est pourquoi elle n’entraîne jamais de difficultés, ne demande pas de tension particulière et ne constitue presque pas un acte spécial. D'autre part, la disposition du cœur envers un objet n'est pas si naturelle, du moins dans les premières expériences, elle ne peut pas être instantanée, il y a une tâche qui n'est pas facile, parfois pas de courte durée, il y a un acte spécial qui demande toute l'attention et la tension. C'est pourquoi ici, ils font souvent des choses sans avoir le temps d'incliner leur cœur, tant au mépris de lui qu'avec sa maladie. Cette obéissance et cette souplesse du cœur s'acquièrent par une transpiration prolongée. Une mesure du désir est la mesure de l’espoir. Il lui semble que le projet est déjà en cours. L’activité vitale stimulée par le mouvement du sang conduit à penser que les forces sont suffisantes pour mener à bien ses entreprises sans aide extérieure ; c’est pourquoi ici, les choses se font autant avec avidité qu’avec confiance en soi. L’autre ne l’a pas ainsi. Sans la chaleur brumeuse du désir, avec une intention froide, selon un choix raisonnable, avec l'attente d'obstacles et de dangers à l'intérieur et à l'extérieur, calmement, sans arrogance, ils commencent à travailler, mettant toutes leurs forces à rude épreuve, mais attendant le succès uniquement de l'aide et de la bénédiction du Très-Haut. Jusqu’à présent, il semble que tous les bénéfices soient du côté du premier, mais à partir de ce moment, c’est-à-dire à partir d’un acte de détermination, un tournant commence. La détermination est un acte interne instantané, mais elle présente différents degrés de force et de fermeté. Cette fermeté ne peut être déterminée par la mesure du désir antérieur. C'est le fruit d'une pleine force d'esprit, et non l'exubérance d'une seule force - la volonté ou le cœur. Si le premier n’a pas d’intégrité d’esprit, alors sa détermination ne peut pas atteindre la force avec laquelle elle se trouve toujours auprès du second. On peut dire affirmativement que la détermination du premier est toujours vacillante, tandis que celle du second, au contraire, est inébranlable, car sinon pourquoi le premier, en général et en particulier, a-t-il de la timidité et de l'instabilité, surtout lorsque, pour accomplir une exigence ou une entreprise, il est nécessaire de troubler ses côtés les plus sensibles. Ce dernier va courageusement devant les rois et les dirigeants, au tourment et à la mort - pourquoi ? D’une ferme détermination, car il a une force inébranlable. Après cela, à qui faut-il attribuer au plus haut degré la patience dans les affaires ? Le dernier. Le premier est lui-même faible et tente de gérer ses affaires davantage entre les mains de quelqu'un d'autre ; 3) les affaires sont le fruit naturel du choix et de la détermination. Mais avant cela, les moyens sont encore choisis et la question est prise en compte dans l’ordre ordinaire de la vie, où l’on tient compte de sa propre personne et des autres personnes et choses. Dans l'exercice de ces activités, le premier n'hésite pas à recourir à la fois au licite et à l'illégal, le second - uniquement au licite ; il recourt aussi à la ruse, cette dernière agit toujours ouvertement et sincèrement ; L'attention de celui-ci est davantage portée aux relations extérieures, tandis que celle de celui-ci - aux relations internes ; Celui-ci a la politique, celui-là a la sagesse spirituelle ; il défend plus que lui-même, celui-ci défend la gloire de Dieu, la sainte foi et le salut éternel ; il n'a que des affaires en tête, et il a de la fécondité ; Pour l’un, les moyens ne sont que positifs, évidents, pour l’autre, souvent mystérieux, inspirés par la foi ; celui-là est craintif, dubitatif, celui-là, confiant, marche 172 et ainsi de suite. L’œuvre elle-même est caractérisée par un objet, un but et des moyens, mais même dans sa production, des différences considérables peuvent se cacher. Ainsi, pour les premiers, les actes les plus nécessaires sont considérés comme ceux qui tendent à satisfaire les passions, pour les seconds, les actes de salut ; par rapport à ces dernières matières, il souffre de procrastination, celui-ci se précipite vers elles avec un zèle incontrôlable ; S'il les permet, alors seulement extérieurement, celui-ci y met toujours tout son cœur. L'ensemble de leur comportement du matin au soir est opposé, si on le compare aux mêmes heures. Le premier cas n’est que superficiel, le second est approfondi et prolifique. Conséquences des actes : pour le premier, toute joie et toute joie se termine par l'acte ; pour ces derniers, soit il commence ici, soit il monte ; là, le travail accompli inculque une passion ou une compétence pour des choses similaires, ici il renforce l'intention sans lier la liberté ; là, l'acte est souvent suivi d'une approbation externe avec une honte interne, ici - souvent des problèmes externes avec une approbation interne ; là les bonnes conséquences s'assimilent à soi, les mauvaises aux autres, ici les mauvaises s'attribuent à soi, les bonnes aux autres ; là, ils s'arrachent les cheveux pour échec, ici ils abandonnent tout à Dieu, de qui tout était attendu. Des affaires fréquentes du même genre forment des inclinations ou des dispositions permanentes. Ce que cela signifie pour les deux a déjà été montré. Enfin, il existe de nombreuses différences entre les désirs inférieurs des personnes qui travaillent pour Dieu et celles qui se consacrent au péché. Nous avons des besoins. Ils sont peu nombreux et découlent de la structure de notre être. Il peut y avoir de nombreux articles pour chaque besoin, par exemple pour satisfaire le besoin de nutrition, combien d'aliments et de différents types de boissons ? Une fois connu, un objet devient un objet de désir, chaque fois qu’un besoin s’en fait sentir. La satisfaction fréquente du même désir forme une dépendance. Les souhaits se situent ainsi à la transition des besoins aux inclinations. Par conséquent, même s’ils semblent insignifiants, ils ont néanmoins un grand pouvoir dans la vie. On peut les définir ainsi : ce sont des inclinations de la volonté vers tel ou tel objet, sous couvert de quelque chose d'agréable, au gré de l'imagination des sens et de l'imagination. Ici vous pouvez maintenant voir les points de différence entre le bien et le mal. À la fois parce que les désirs se tournent davantage vers les sensuellement agréables, qui, comme nous l'avons vu précédemment, sont assis dans le corps, et parce qu'ils sont éveillés par les sentiments, cette capacité chez certains s'est embourbée dans la sensualité, est devenue charnelle, animale (voir : 2 Pierre 2 : 12-13), représentant la preuve la plus évidente de l'humiliation et de la corruption de l'homme. Pour d'autres, qui, au lieu de plaisir, ont soif d'automutilation et d'embarras, ces désirs dans les cas nécessaires sont insérés dans les limites les plus nécessaires, dans les cas inutiles ils sont supprimés, dans les plaisirs permis ou, comme on dit, dans les plaisirs innocents, même s'ils sont parfois détendus, comme l'a montré Antoine le Grand avec l'exemple de l'oignon 173, puis ils sont immédiatement strictement observés et utilisés non plus pour le plaisir, mais pour la tromperie, pour ainsi dire, du corps et de la sensualité. En général, ici ils se détournent de la sensualité et s'habituent aux objets spirituels, pour la création de l'esprit, et non pour la destruction. Pour certains, ce sacrifice du charnel au profit du spirituel atteint le point où, au lieu de l'agrément inhérent au sensuel, on éprouve du dégoût et de l'hostilité à son égard, même, par exemple, à l'égard du sommeil et de la nutrition. Par conséquent, si la volonté inférieure se trouve dans deux actions : le désir et l’aversion, alors elles sont contenues en raison inverse dans le bien et le mal. Là où est le désir de l’un, il y a le dégoût de l’autre, et là où est le dégoût de l’un, il y a le désir de l’autre. D'autres différences dépendent du lien entre les souhaits et l'imagination. L'image d'un objet évoque le désir d'autant plus vivement qu'il est imaginé avec plus de vivacité. En raison de cette conspiration, pour ainsi dire, des souhaits avec l'imagination, certaines des propriétés de cette dernière sont naturellement transférées à la première. Et voici la différence. Ainsi, l’imagination du premier joue constamment avec les images, et de même que ses secondes sont innombrables, variées, confuses, changeantes, ses désirs sont infiniment variés, pour la plupart confus, comme un rêve, et changeants jusqu’à la fantaisie et la fantaisie. Son imagination se meut d'elle-même, selon les lois de l'enchaînement des images ; et ses désirs s'étendent dans une certaine séquence familière, machinalement, comme sans connaissance, et eux-mêmes se provoquent, se coupent. Son imagination règne, et il vit en elle ou dans son monde, comme dans une composition élémentaire, et est incapable de se libérer de ses charmes. Il est esclave de ses souhaits. Ils l’écrasent continuellement et le maintiennent dans une sorte de piège. De là il passe seulement du désir au plaisir et du plaisir de nouveau aux désirs. Pour l’autre, au contraire, tout ce mal est retranché, tout en mettant de l’ordre dans l’imagination. Premièrement, une lutte s'engage avec les désirs, comme avec les pensées, et elle est menée avec difficulté et tristesse, mais non sans succès. Finalement, les vœux sont apaisés. Par conséquent, vous ne trouverez pas ici leur confusion capricieuse, ni leur domination sur la liberté, ni leur mouvement mécanique. Ils sont subordonnés à une autorité supérieure et sont gouvernés par elle. On peut même dire qu'ils naissent déjà sous la direction de ce pouvoir, mais sans cela ils se taisent ou se couchent dans leurs rivets cachés. Voici un autre point de différence. Les souhaits se situent à la transition des besoins aux inclinations et conditionnent leur formation. Pour le premier, c’est inévitable. Mais si l’inclination fait violence au besoin, l’entrave dans une certaine forme, et le déforme ou lui donne une direction incorrecte et contre nature, alors nous devons conclure que les besoins et la nature du premier sont dans un esclavage violent. Au contraire, chez ces derniers, avec l'apprivoisement des désirs, le passage aux inclinations s'arrête. Par conséquent, celui-ci doit naturellement s’affaiblir et s’épuiser, et de là le besoin revient à un état naturel. En apprivoisant les désirs, la nature se libère des liens qui la contraignent et est amenée à son rang. Donc, brièvement : les forces actives ou le côté actif et désirable de notre esprit chez ceux qui restent à distance de Dieu et se livrent au péché, s'écartent du monde spirituel supérieur, dont les lois révélées dans la conscience sont tantôt obscurcies, tantôt déformées, puis prennent diverses dispositions égoïstes ou se transforment en passions et finalement s'abandonnent à la domination de désirs confus, discordants et illusoires. Chez une personne qui s'est tournée vers Dieu, la grâce divine guérit cette dégradation. Elle imprime les lois divines dans la conscience, puis, conformément à elles, change et transforme les dispositions de la volonté ; Les désirs inférieurs sont apaisés ou même supprimés, mais, en tout cas, subordonnés et mis à la disposition de la personne elle-même. 3) À propos des pouvoirs du sentiment, ou du cœur Tandis qu'une personne veut tout rassembler en elle-même avec son esprit et s'exprimer extérieurement par la volonté, ou faire ressortir la richesse de son acquisition intérieure dans des actes, le cœur reste en lui-même et tourne à l'intérieur, sans sortir. On voit qu'il est plus profond que ces forces actives et qu'il forme pour elles, pour ainsi dire, un revêtement ou une fondation. Cependant, dans cette situation, ce n'est pas pour eux la même chose que la scène pour les personnes qui y agissent, mais elle prend elle-même une part vivante dans leurs mouvements. Ils se reflètent dans leur activité dans le cœur et, inversement, le cœur se reflète en eux. C’est pourquoi il est à juste titre vénéré comme la racine de l’être humain, le centre de tous ses pouvoirs spirituels, mentaux et physiques-animaux. Ayant un tel sens chez une personne, elle doit aussi avoir un sens exceptionnel par rapport à tout ce qui est extérieur à elle, car une personne est en relation avec tout ce qui existe. Cette connexion ne peut pas s'établir comme au centre de son être, tout comme la connexion dans une horloge s'établit dans la relation entre les centres de toutes ses roues. Si le centre de l’être humain est le cœur, alors à travers lui il entre en relation avec tout ce qui existe. À ces deux égards, il est nécessaire de définir différents états du cœur, à savoir : b) comme centre de forces et : a) comme point de contact avec tout ce qui existe en dehors de nous. a) Du cœur comme point de contact ou siège de la sympathie Avec qui nous avons une union vivante, il nous est agréable d'être ensemble ; dans ce cercle, nous sommes comme dans notre élément ; sinon, nous avons une sympathie vivante pour cette personne. Si tout ce qui est extérieur à une personne et avec lequel elle peut avoir une union vivante est Dieu et l'ordre divin des choses, le monde spirituel et le monde matériel : alors ils constituent en quelque sorte trois domaines dans lesquels il devrait être agréable pour une personne de rester, avec lesquels elle devrait avoir de la sympathie. Comment est-ce ? Le plaisir en Dieu et la sympathie avec le monde divin sont étouffés et pervertis chez le pécheur. En voici quelques signes : Dieu embrasse une personne, la porte avec sa force, la nourrit des bienfaits de sa bonté, mais il ne le ressent pas. Par conséquent, son cœur pour le Divin est engourdi, gelé, n'en accepte pas les impressions ; s'il n'accepte pas les impressions et n'y goûte pas, alors il ne peut pas avoir d'attirance pour elle, quant à l'inconnu, il ne peut pas découvrir qu'il lui est doux d'y rester, qu'il sympathise avec lui, car il est impossible à une personne de dire qu'elle trouve du plaisir à être dans tel ou tel endroit, parmi telles ou autres choses et personnes, quand elle n'y est pas allée et ne les a pas vues. Qu’il y ait de l’ignorance ou une sympathie sans voix est évident, car on en trouve presque partout. Pour les pécheurs, le Divin est une terre inconnue, et lorsqu’on leur demande, ils ne peuvent pas dire s’il est bon ou mauvais, à moins que quelqu’un d’autre ne le dise vraisemblablement, sans conviction et sans force ; mais si quelqu’un veut dire à quel point c’est bon là-bas, il n’est pas nécessaire de le demander. C'est le premier. Deuxièmement, celui qui a un goût sucré ne voudra pas d'amertume. Qu'y a-t-il de plus doux que le Divin ? Par conséquent, ne devrait-il pas absorber la personne tout entière, noyant toutes les autres sensations ? Une conséquence nécessaire d’une union vivante avec Dieu devrait être l’impartialité pour tout le reste. Le cœur est un vaisseau : s’il est rempli de tout avec le Divin, où est la place pour autre chose ? S'il existe maintenant un cœur avec de fortes prédilections pour quelque chose qui n'est pas Divin, alors il faut en dire qu'il a perdu toute sympathie pour ce monde et qu'il en est séparé. Le cœur d’un pécheur est toujours partial envers quelque chose, parce qu’il est passionné. Il aime généralement jouir du sensuel, du pécheur ; mais il y a toujours en lui un objet dans lequel il inclut tout, dans lequel il demeure jour et nuit, et qui colore de bien des manières différentes les rêves diurnes et les rêves nocturnes ; il y a quelque chose qui remplace Dieu et, comme une idole, se tient au plus profond du cœur, dans ses replis les plus intimes et les plus secrets, pour qu'on puisse l'admirer. Quiconque est passionné est, par essence, un idolâtre. Enfin, si le Divin est inconnu, mais qu'au contraire l'autre, le contraire, est doux, alors, lorsqu'il rencontre des images du Divin, le pécheur doit soit leur être indifférent, comme aux objets étrangers, soit se sentir mal à l'aise devant leur présence, se sentir déplacé ici, se détourner et s'enfuir. Pourquoi un pécheur ne veut-il pas participer aux cérémonies sacrées, être à l’église, entendre des chants, regarder des images saintes, écouter la parole de Dieu, lire des livres spirituels ou des prières ? Tout cela sont des objets désagréables pour lui, qui l'éloignent de lui-même ; ils ne sont pas à son cœur, ils ne sont pas acceptés par lui, ils ne le nourrissent pas, mais le tourmentent. Le cœur a la propriété de corps élastiques. De même que ceux-ci, pressés du dehors, repoussent les objets, de même il arrache encore plus le Divin à lui-même et y renonce lui-même, lorsqu'il entre en contact violent avec lui. Tout comme l'eau crache un bâton plongé verticalement en elle, elle s'empresse de se libérer de ce qui lui pénètre de l'extérieur - d'un autre monde. Une personne qui s'est tournée vers Dieu et a reçu la grâce divine, perçoit en même temps son affinité avec le Divin, comme née de Dieu, demeure en Dieu et dans le monde divin, étant, comme le dit Macaire le Grand, enlevée dans cet âge. Ayant goûté combien de bonnes choses le Seigneur possède, il connaissait aussi la douceur inhérente aux choses divines. Dès le premier tour vers Dieu, il prend l'intention décisive de supprimer et d'éradiquer en lui toute dépendance et il y tourne toute sa puissance intérieure et toute la force reçue de Dieu. Il y a d'abord une lutte, puis la lumière de l'impartialité ou du ciel terrestre apparaît ou s'élève sur elle, comme le dit saint Climaque. Mais nous en sommes déjà aux derniers degrés de perfection. Afin de cultiver une telle disposition, dès la conversion, il s'entoure d'objets qui reflètent le Divin, et prescrit des activités qui peuvent nourrir des sentiments spirituels - telles que : la prière, la contemplation de Dieu, l'adoration, la lecture de la parole de Dieu, etc. S'étant séparé avec eux de tout ce qui est terrestre et supprimant les sentiments terrestres à l'intérieur avec le pouvoir de l'esprit, il parvient peu à peu à renoncer à tout et apprend à goûter le Divin et à anticiper en lui la félicité éternelle. C'est ce qu'il faut garder à l'esprit lors de la formation du cœur dans l'esprit de la vie chrétienne - raviver la sympathie avec le Divin, rendre agréable pour une personne de traiter avec le monde, afin qu'elle y soit comme dans son élément. Sinon, cela provoquera de la souffrance et non du bonheur. Pour un pécheur et au ciel, le tourment est insupportable. Parlons maintenant de la sympathie avec le monde spirituel, c'est-à-dire avec les anges et les gens (car qu'est-ce que le corps chez une personne ?). Que signifie la peur lorsque les saints Anges apparaissent, une peur écrasante et douloureuse ? C'est plus que s'ils nous étaient étrangers ou s'ils étaient d'une nature complètement différente. Où sont l'affinité et la sympathie ? Et cela est également vrai parmi les gens, comme le montrent les expériences (dans l’Ancien Testament), bien qu’ils soient élevés selon des principes charnels, mais selon la dispensation de Dieu. On pourrait dire qu’ils n’apparaissent pas aux pécheurs parce qu’ils ne supportent pas leur présence. Un autre signe d’aliénation encore plus grave est l’incrédulité en leur existence. Si leur pensée ne rentre pas parmi les pensées, alors que pouvons-nous dire du cœur, qui est encore plus profond que les pensées ? Ce que quelqu’un ne croit pas, il le rejette avec hostilité, cela ne lui tient pas à cœur. Ne devrait-il pas donc y avoir chez les pécheurs, au moins certains des principaux, de l’inimitié et de l’hostilité envers le monde angélique, et pas seulement un manque de sympathie ? Et par rapport aux gens, le fait qu'à première vue presque tout le monde nous semble étranger, que de lui à nous et de nous à lui il y a une froideur et qu'ensuite l'indifférence à son égard reste en nous tout le temps - cela ne signifie-t-il pas une perte de sympathie ? De rares exceptions à cette règle ne contredisent pas la conclusion générale, mais au contraire démontrent davantage la perversion de la sympathie. Il y a une sympathie et une parenté instantanées avec certaines personnes, sans relations préalables ; mais, outre le fait que de grandes erreurs sont souvent cachées ici, même jusqu'à la mort d'une personne, c'est presque toujours le fruit de la réflexion du semblable. L'indifférence n'est pas universelle, car certaines sont partielles ; mais il respire aussi le mensonge et conduit toujours au mensonge. Au-delà de ce que signifient l'antipathie et la haine, pour lesquelles les uns, sans aucune raison, les autres, du fait de relations mutuelles, ne peuvent se manifester ; Que signifie d'autre cette atrocité, pourquoi ils se plaisent à détruire les autres, sinon une perversion décisive de la sympathie pour les gens ? Ainsi séparé de ses frères, qu’est-ce qu’une personne admire ? Où aimez-vous passer du temps ? au milieu de quoi peut-il habiter doucement ? Il n'est là que dans son élément, où il voit le reflet de son visage avec sa lueur irisée, que ce soit dans les choses ou les personnes, par exemple, parmi les œuvres de son esprit et de son activité, ou parmi les choses vaines avec lesquelles il peut attirer les yeux des gens, ou parmi les personnes par lesquelles sa complaisance, etc., peut se nourrir. Il est clair qu'il est revenu à lui-même des autres et qu'il sympathise uniquement avec lui-même. Chez une personne qui s'est tournée vers Dieu, la grâce guérit aussi cette maladie. Dans le sacrifice de soi réside le germe de la haine pour tout ce qui porte une trace de nous-mêmes ; et cela n'attire pas, mais éloigne de lui-même la personne qui se sacrifie. Au début, ce n'est pas si facile et cela se fait davantage avec violence, puis cela devient un sentiment naturel. De plus, la mesure du remboursement des passions est la mesure de son affinité avec l'humanité et les Anges. Au début, il s'efforce de penser et de sentir qu'il n'y a ni Juif, ni Grec, ni esclave, ni liberté, ni homme ni femme (cf. Col. 3, 11), et finalement il arrive au point que, comme Macaire le Grand, il voudrait embrasser toute l'humanité d'un seul embrassement et considérer le dernier homme du monde comme son parent. Quant à son rapport au monde angélique, il y vit pour ainsi dire : il arrive qu'il voit souvent des Anges, s'en nourrit, les voit devant les autres, les entend chanter, et tout cela avec une telle admiration et joie que c'est même une règle de distinguer les démons transformés en Ange de Lumière (voir : 2 Cor. 11 :14) des vrais Anges - par la joie et la paix qui restent avec cela dans l'âme. De là, il est clair que la sympathie avec le monde spirituel par la grâce divine est complètement restaurée chez une personne qui abandonne le péché et se tourne vers Dieu. La sympathie pour le monde matériel est très clairement reconnue par chacun ; Cela se produit particulièrement fortement au printemps et en été, à la fois avec toute la nature, et plus encore avec les créatures vivantes et organiques. Mais même ici, dès la première fois, cela ne montre-t-il pas au moins que sa mauvaise direction est qu’il est seul fort parmi les autres, alors qu’il devrait être plus faible que les autres. Encore une fois, que signifie l’asservissement des êtres vivants au profit de notre économie animale, lorsqu’ils sont soumis à des tourments et à des tourments sans aucune pitié ? Ou qu'est-ce que cela signifie pour une personne d'être attachée exclusivement à un lieu et à un climat, alors que, selon son destin, elle pourrait vivre heureusement partout ? Ce sont des distorsions de cette sympathie, et le fait qu'il n'éprouve parfois aucun sentiment par rapport à la nature témoigne de son engourdissement. Cela n’a pas d’importance si les personnes qui plaisent à Dieu continuent à vivre des phénomènes similaires. Cependant, presque partout, sans difficulté, comme le montre l'expérience, le tourment des animaux cesse, et précisément par sympathie ; on peut voir, sans crainte pour la vie, une volonté d'habiter n'importe où sur terre (voir : Basile le Grand), la capacité de ressentir la paix dans le froid et la chaleur, d'autant plus - le besoin de vivre et de respirer la nature pour ne pas plaire à la chair (voir : Antoine le Grand), de se réjouir des créations de Dieu, de marcher parmi elles avec joie et admiration. Tous ces signes sont les signes les plus évidents du retour ou de la guérison de la sympathie pour le monde matériel. Avec tout ça, encore une fois, cette fonctionnalité n’est pas telle qu’on pourrait la regretter, même si elle n’existait pas. Car l'essentiel chez une personne est l'esprit, et il peut absorber la chair avec tous ses mouvements plausibles ; De plus, dans la nature elle-même, tout n’est plus comme il devrait être. b) À propos du cœur comme centre du pouvoir de l'être humain Toutes les forces de l'être humain à tous leurs degrés se reflètent dans le cœur par leur activité. Par conséquent, il doit avoir des sentiments : aa) spirituels, bb) mentaux et : c) animal-sensuels, qui, cependant, tant par leur mode d'origine que par leurs propriétés diffèrent tellement que la capacité même de ressentir doit être considérée en trois types. aa) Le cœur comme ami et réceptacle des sentiments spirituels De tels sentiments spirituels sont ces changements dans le cœur qui s'y produisent à la suite de la contemplation ou de l'exposition à des objets du monde spirituel. La totalité d’entre eux peut être qualifiée de sentiments religieux. Puisque l’âme pécheresse est séparée de Dieu et du monde divin, les sentiments religieux sous leur véritable forme ne peuvent y exister. Il n'y en a presque pas. Cela se voit mieux en comparant l’état de ces sentiments chez un pécheur et chez un vrai chrétien. Ainsi, le sentiment inexact de dépendance à l'égard de Dieu dans le premier se situe à différents degrés de faiblesse jusqu'à disparition complète ou même rejet : éloignez-vous de nous ; et pour un autre, c'est si fort qu'il sent la main de Dieu sur lui-même, sent comment il le tient avec sa force. Et la foi est un sentiment. Le premier connaît probablement l’existence des objets de foi, s’il n’est pas encore embourbé dans l’incrédulité ; l'autre vit par la foi et établit son royaume comme sa propre existence. Et en outre, divers sentiments déversés dans le cœur par la foi, du sentiment de bonté, de justice, de puissance, de providence, tels que : la peur, le respect, le dévouement à la volonté de Dieu, l'espérance, l'amour et les autres - pour cette raison même, ils ne peuvent ni exister ni être en vigueur dans le premier, qu'il y a un manque de foi en lui - leur source. Pour lui, ce ne sont que des pensées et des idées, pas des sensations. Il en va de même pour l’action de grâce, la doxologie et même la prière. Et pour le second, tous ces sentiments constituent, pourrait-on dire, l'élément naturel dans lequel il vit. Toute sa vie est faite du passage d'un de ces sentiments à un autre. Il est courant que quelqu’un qui vit en Dieu soit rempli de sentiments découlant de Son action sur son âme. Que pouvons-nous dire des sentiments qui, à la suite du changement vers le meilleur, se produisent dans l’âme et constituent sa composition et sa conséquence naturelle, tels que : la conscience de sa culpabilité devant Dieu, la honte devant Lui, la repentance, l’ardeur du zèle pour plaire à Dieu, le sentiment de miséricorde en Jésus-Christ notre Seigneur et le salut pour Lui ? C'est la propriété exclusive des personnes qui se sont tournées vers Dieu et qui travaillent pour Dieu. Qui peut ressentir la douceur de quelque chose qui n’a pas été accepté ou goûté ? Mais comme caractéristique la plus évidente, il convient de souligner les circonstances suivantes : 1) on ne peut pas dire que le pécheur n'a aucun sentiment religieux ; mais leur ton principal est un sentiment de peur qui s'estompe, un sentiment quelque peu douloureux et agité, à la suite duquel ils ne veulent pas ou même ont peur de lever leurs yeux mentaux vers le ciel vers Dieu et de marcher, comme sous le couvert d'une voûte impénétrable, dans un sombre oubli. Chez ceux qui travaillent pour Dieu, au contraire, le sentiment principal est le sentiment de filiation à Dieu, un sentiment qui unit, doux, ravit toute la personne à Dieu et la plonge au sein de sa bonté infinie. Les Apôtres inculquent à plusieurs reprises et longuement ce sentiment, car ils en étaient majoritairement remplis ; 2) ensuite, toute la vie du premier se déroule dans une certaine peur ou indécision désespérée dans les affaires. Il ne fait confiance qu'à l'évidence, c'est-à-dire aux méthodes directes mises en œuvre par ses propres forces et l'aide des autres ; il ne fait pas du tout confiance à Dieu, mais à quelque chose en dehors de Dieu. Et cela, outre le fait que cela signifie une perversion de sa religiosité intérieure, le maintient entouré de doutes et de peurs langoureuses. L'autre, au contraire, marche avec confiance. Il ne refuse pas non plus les moyens naturels, mais leur force, selon lui, dépend de Dieu, et s'ils présentent une carence, il ne s'attarde pas dans l'activité, mais demande et reçoit sans aucun doute. Le Seigneur est proche, qui a dit : tout ce que vous demandez avec foi, vous le recevrez (Matthieu 21 :22). Cette propriété est particulièrement révélée par saint Isaac le Syrien dans ses Paroles sur les trois degrés de la raison 176. bb) Le cœur comme conteneur de sentiments émotionnels Les sentiments mentaux sont ces mouvements du cœur qui s'y produisent à la suite de changements survenant dans l'âme, dus à son activité inhérente. Ils sont divisés en théoriques, pratiques et esthétiques, car ils résultent de l'influence de la raison et de la volonté ou sont les conséquences de la rotation du cœur en lui-même ou dans sa zone. Les sentiments théoriques naissent de l’attitude du cœur à l’égard des vérités connaissables. Ici, par le besoin de connaître, l'esprit est éveillé à l'activité, puis, au terme de ses travaux, son fruit se dépose dans le cœur. Le premier est la curiosité, le dernier est le sentiment de vérité à des degrés divers. Cela inclut différents degrés de conviction et différents types de non-conviction, tels que : la certitude, le doute, la probabilité, l'incrédulité, le rejet, la perplexité, etc. Dès la première fois, les différences à cet égard sont visibles, car qui est tourmenté par l'incrédulité ou le doute ou persiste à rejeter la vérité ? Une personne qui s'est éloignée de Dieu, qui est la vérité. D’ailleurs, lui est-il possible de connaître la vérité lorsqu’il est entouré de vanités ? Ceci, même s'il travaille sur la science, on peut s'en douter : sa curiosité est-elle sincère ? Fait-il tout par amour de la vérité, ou d'office et pour des motifs étrangers ? En outre, à quel point il a peu de goût pour la vérité, la capacité et le désir d'en jouir, cela ressort de sa paresse caractéristique, de l'empressement du travail mental, de la domination de l'imagination et de la frivolité en lui. Il faut particulièrement prêter attention au pouvoir de la conviction de la vérité. La conviction est une conséquence de la pénétration de la vérité dans le cœur. Un cœur qui ment ne permettra pas à la vérité d’entrer en lui. Alors, un pécheur a-t-il des convictions incontestables dans la vérité ? Non; du moins, en regardant des expériences répétées, comment le même passe facilement d'un début à un autre, on peut l'en soupçonner. D’ailleurs, où est le fruit de la conviction, s’il existe ? Et encore une fois, qu'est-ce que cela signifie qu'une personne qui s'est éloignée du bon chemin sur lequel elle se trouvait perd immédiatement de nombreuses convictions de son cœur et ne peut pas les reproduire en elle-même jusqu'à ce qu'elle revienne à son chemin précédent ? En outre, le manque de zèle à défendre la vérité est dû à quoi d’autre, sinon à une faiblesse de conviction ? De tels faits, on peut généralement conclure que les pécheurs ont peu ou pas de convictions incontestables. Il en va tout autrement pour ceux qui, des ténèbres du péché, se sont tournés vers la lumière de Dieu. La soif de vérité, pourrait-on dire, est leur première soif ; ils ont constamment la parole de Dieu dans leur bouche et dans leurs pensées. Qui connaît la douceur de la vérité sinon eux, quand ils vivent dans la vérité ? Ils n'ont pas de descendance de l'incrédulité et du doute, mais au contraire, le pouvoir de conviction se confond avec leur être, c'est pourquoi ce qu'ils savent se transforme immédiatement en action, et ils sont prêts à donner leur vie pour la vérité, et ils la donnent quand c'est nécessaire. Ajoutons une note supplémentaire. Le sens de la vérité - la capacité avec le cœur, sans aide extérieure, de reconnaître le véritable ordre des choses, leurs véritables propriétés - inhérentes à la nature humaine - est une capacité étonnante, dans la première elle est complètement supprimée, mais dans la seconde elle prend vie, s'intensifie et apparaît enfin dans toute sa force. Ainsi, par leur seul instinct, ils reconnaissent un frère, un ennemi, un ami, des fils, la bonne personne et quoi faire dans quel cas. Les sentiments pratiques sont ces mouvements du cœur qui sont en relation essentielle avec l'activité de la volonté et qui soit l'excitent, soit la suivent eux-mêmes. On peut les distinguer de deux sortes : les sentiments de soi (égoïstes), agréables et désagréables, et différents types de dispositions envers les gens, gentils et méchants (sentiments sympathiques). Le premier type est : l'autosatisfaction ou le mépris de soi, l'exaltation de soi, l'abaissement de soi, l'arrogance, l'arrogance, etc. Deuxièmement : l'indifférence, d'où, d'une part, - le respect, la compétition, la joie, les condoléances, le regret, la gratitude, l'amitié, etc., de l'autre - l'envie, la jubilation, la vengeance, la haine, l'inimitié, le mépris, la condamnation, etc. empreinte profonde dans l'âme, c'est pourquoi elle répond dans le cœur par un sentiment d'approbation si l'humeur est bonne, de désapprobation si elle est mauvaise. Maintenant, dès la première fois, il est déjà clair quels devraient être ces sentiments chez les bons chrétiens et chez les méchants pécheurs. Le premier doit avoir tous les bons sentiments dès le début de son chemin, sinon en toute perfection, du moins en graine. Par le travail et l'exploit, ils libèrent les bons sentiments des liens de l'égoïsme, les purifient et les implantent dans le cœur. L'Apôtre leur dit : revêtez le ventre de générosité, de bonté, de miséricorde, de douceur (cf. Col. 3, 12), etc. Le vêtement de l'esprit est le sentiment qui l'éclipse. Quant aux sentiments égoïstes, on ne peut pas dire qu’ils ne soient pas apparus, surtout au début ; mais on ne leur donne pas de force, on s'oppose à eux, on prend des moyens pour les expulser, et en effet, ils sont expulsés de l'âme chaque fois qu'ils surgissent. Les actes, les travaux, les prières finissent par les supprimer et sont imprimés à leur place par des sentiments qui leur sont opposés. Le but est d’inculquer de bons sentiments dans le cœur, car ce qui est dans le cœur est devant Dieu. Le pécheur insouciant ne connaît pas une telle division. A mesure qu'il consacrait sa vie au cours ordinaire, ses sentiments, bons et mauvais, se développent et s'enracinent ensemble dans son cœur, à son insu, et forment parfois un mélange très étrange. Ils sont parfois arrachés de son cœur par eux-mêmes, sans rang ni ordre. Comme il n'est pas jaloux de la pureté des sentiments sincères, il ne s'efforce pas de donner la priorité aux bons sentiments, mais les laisse à lui-même et les déforme pour la plupart avec des addictions et des passions. A en juger par cela, leur valeur morale est insignifiante. Au contraire, ses sentiments égoïstes sont profondément ancrés dans son cœur et s’y installent de manière permanente. On peut dire qu'il n'y a pas un moment où il n'ait pas de complaisance dans son âme, ou, s'il n'a pas de nourriture, de mécontentement envers lui-même, etc. C'est un accident si jamais ils sont noyés dans le cœur, ce qui, cependant, se produit le plus souvent à cause d'un élan de sentiments de sympathie naturels envers la famille et les amis. Entre les sentiments pratiques, il y a aussi une capacité particulière, d'une part, à ressentir la douceur d'une bonté évidente, d'autre part, à reconnaître la bonté la plus intime avec le cœur, sans aides extérieures. Les deux, puisqu’ils signifient la perfection de l’esprit, ne peuvent exister dans leur pureté dans un cœur pécheur, mais peut-être seulement dans de faibles nuances ou dans de légers accompagnements de la loi. Chez un bon chrétien, cette capacité est pleinement présente. Qui mieux que lui peut percevoir la beauté de la vertu ? Il reconnaît souvent la bonté et la méchanceté des actions et du cœur des autres par un contact spirituel direct. Les sentiments esthétiques sont les mouvements du cœur qui s'y produisent à cause de l'action d'un type particulier d'objets, appelés gracieux ou beaux. Ici, le cœur jouit d'un objet uniquement parce qu'il est bon en lui-même, qu'il l'aime et qu'il lui plaît sans aucun rapport particulier avec nos intérêts personnels. La force qui sous-tend ces sentiments s’appelle le goût. La variété des sentiments qu'il contient dépend des propriétés des objets, mais il est très difficile de les définir et de les distinguer les uns des autres ; Par conséquent, ils reçoivent leurs noms d’objets et sont l’essence de sentiments de grâce, de grandeur, etc. Encore une fois, il y a des nuances dans le sens de la beauté d'un tableau, d'une statue, etc. En général, gracieux est l'expression réussie et frappante sous une forme sensuelle de quelque chose de spirituel, c'est-à-dire des pensées, des sentiments, des vertus, des passions. Il est évident que l'externe a ici peu d'importance et l'essentiel est l'interne, ce qui s'exprime. Selon la différence de ce contenu interne, il faut également distinguer les goûts. Il y en a deux types : l’un est vrai, aimant le contenu propre de l’élégant, l’autre est faux et pervers, aimant son contenu inapproprié. Maintenant la question est : quel est le contenu propre et qu’est-ce qui n’est pas le contenu propre du gracieux ? Quelle est l’idée ou le sentiment de grâce ? C'est soit le souvenir d'un paradis perdu, soit la prémonition du futur Royaume des Cieux. Si des objets élégants sont construits sous la direction de ce sentiment, alors voici la source de contenu pour eux ! Représentez le céleste, le saint, le céleste. Transformez cette terre déplorable en seuil du paradis avec votre art. Si une personne est entourée partout d'objets terrestres, pour lesquels elle peut oublier le ciel - sa patrie ; puis entourez-le d'œuvres artificielles qui lui rappelleraient lui, tout comme d'autres, vivant dans un pays étranger, s'entourent d'images de leur ville, de leur maison, de leurs parents et d'autres choses. Le monde, la création de Dieu, est rempli de reflets des propriétés divines, mais ils sont là dans une telle ampleur et immensité : rassemblez-les dans un petit volume et présentez-les au regard intelligent d’une personne faible dans une image ou une musique. Encore une fois, que devrait former une personne dans son âme dans cette vie ? Dispositions saintes et célestes. Donnez-lui la face extérieure de ces dispositions pour l'aider, afin qu'il puisse les introduire en lui avec d'autant plus de succès. De tout cela, il ressort clairement que le contenu principal des élégants devrait être constitué d'objets du monde spirituel. Il va de soi que la forme extérieure doit leur correspondre. Si les passions sont désormais représentées, et principalement charnelles, elles le sont dans leur impudeur caractéristique et leurs formes séduisantes, ou si de bons objets sont également représentés, mais sous des formes indignes d'eux : dans ce cas, le gracieux est perverti. Or il est facile de juger du vrai et du faux goût : le vrai goût aime les objets qui expriment le monde spirituel, moral, divin ; le goût pervers aime apprécier les objets qui représentent les passions ou qui sont généralement ombragés par la passion et les nourrir. Comment, maintenant, le goût d'un pécheur doit être perverti, cela ressort clairement de l'humeur de son âme, qui en lui est remplie de passions et livrée aux convoitises. Il ne trouvera pas la beauté dans le spirituel. Non sans plaisir, il regarde parfois des images spirituelles, mais seulement si elles sont ombragées selon son esprit, de même qu'il est prêt à écouter les chants d'église, mais seulement s'ils contiennent des prières passionnées. Il s'ennuie partout où il ne rencontre pas des objets du même esprit que lui. Et au contraire, comme le goût de celui qui vit selon l’esprit du Christ est intact ! Tant en lui-même qu'au dehors, il n'aime pas voir même l'ombre des passions, il les poursuit et les abhorre. D'autre part, de même qu'il s'efforce intérieurement de se sentir saint, de même extérieurement il aime à ne regarder que les objets sacrés et, dès qu'il les rencontre, il sait presque apprécier toute leur dignité et toute leur perfection. Ainsi, le péché pervertit à la fois les objets élégants et le goût lui-même ; au contraire, le christianisme restaure le goût gracieux et guérit. De même que, dans la connaissance, une mauvaise direction de l'intellect pervertit l'esprit, une mauvaise direction de la volonté déforme la conscience, de même ici une mauvaise direction du goût pervertit les sentiments spirituels. cv) À propos des sentiments inférieurs, sensuels et animaux Les sentiments au niveau le plus bas comprennent des troubles ou affections rapides du cœur (affectus 178), éteignant l'activité spontanée de l'esprit et de la volonté et accompagnés de changements spéciaux dans le corps. Pour la plupart, ces perturbations, survenant dans la partie inférieure, sont les conséquences d'une perturbation inattendue de l'amour égoïste de la vie, dans des circonstances qui lui sont favorables ou défavorables. Par conséquent, ils sont parfois tous attribués à la partie animale et sensuelle de l'homme. Ils sont divisés selon leurs actions destructrices sur les puissances supérieures de l’homme. Ainsi, certains éteignent la clarté de la conscience, comme : la surprise, l'étonnement, la fascination de l'attention, la peur ; d'autres sapent la volonté, comme : la peur, la colère, le zèle ; d'autres encore, enfin, tourmentent le cœur même, qui tantôt se réjouit et s'amuse, tantôt s'ennuie, s'afflige, s'irrite et envieux, tantôt espère et désespère, tantôt a honte et se repent, ou même s'inquiète en vain de méfiance. Vous pouvez juger par leurs seuls noms quel genre de méchants ils sont pour les gens ; plus ils devraient être reconnus comme tels, à en juger par leurs actes. Ils sont élevés au rang des propriétés humaines réelles - conscience et initiative, et, par conséquent, ils ont presque toujours un état corporel non naturel. Ce sont des chocs douloureux pour l’être humain tout entier. Cela seul devrait suggérer qu’ils n’ont une bonne place que chez un pécheur. Les maladies doivent être amenées là où se trouve leur source. Et en effet, tandis que chez le pécheur les sentiments spirituels les plus élevés sont noyés et que les sentiments spirituels sont pervertis, les sentiments inférieurs font rage en lui de toutes leurs forces. Ceci est facilité par la perte de pouvoir sur soi-même, l’abandon à l’attraction générale des circonstances, le manque de contrôle sur son moi extérieur ou intérieur, qui constituent une caractéristique constante d’une personne pécheresse. De plus, l’état d’esprit et la volonté bouleversés, déjà faibles, les exposent facilement à la puissance de ces défaites et de ces troubles inattendus. Enfin, la domination d'une imagination débordante, une attention troublante, des désirs troublants, excite facilement le cœur. Le pécheur est inévitablement dans une anxiété constante. Il n’y a aucun pouvoir en lui qui pourrait le protéger de leur mauvaise influence. Tantôt la peur, tantôt la joie, tantôt la mélancolie, tantôt la honte, tantôt le chagrin, tantôt l'envie ou quelque chose d'autre qui trouble et blesse continuellement son âme. La vie d'un pécheur est un chemin le long d'épines épineuses, malgré l'environnement extérieur lumineux. C'est en vain qu'ils inventent des moyens mécaniques contre les passions ou parlent d'un juste milieu. Il n'y a pas de salut sans guérir l'esprit humain tout entier, car ils sont une preuve et une conséquence du désordre de notre être. Rendez l'intégrité à l'être et les mauvaises passions cesseront. Dans le vrai christianisme, cette plénitude revient par l’action de la grâce de Dieu qui, une fois venue, éteint les passions. Un chrétien qui suit son chemin comme il se doit parvient finalement à une paix douce et à une paix ferme et tranquille, qui n'est pas ébranlée par la tempête des passions. Il y a de la tristesse ici aussi, mais pas de ce genre-là ; il y a aussi de la joie, mais d'une autre nature ; il y a la colère, la peur, la honte et d'autres mouvements semblables en nom aux passions, mais leur essence est complètement différente, leur source est différente ; ils proviennent même d'une autre force, car ils se reflètent dans le cœur à partir de l'esprit et non de la partie animale. C'est en vain qu'on dit ainsi : il ne faut pas extirper les passions, mais seulement les modérer. Cela revient à dire : il n'est pas nécessaire de frapper le cœur avec une flèche empoisonnée de part en part, mais seulement en surface. Non : un amoureux zélé de la pureté morale, avec l'aide de la grâce de Dieu, lutte contre ces incarnations du mal, les supprime et parvient finalement à les éteindre complètement. En témoignent les règles de ceux qui travaillaient et la représentation de l'état de parfait, que l'on retrouve parmi les saints. C’est ainsi que cela devrait être, car dans le sacrifice de soi, le soi s’éteint et l’intention est d’éteindre l’animalité. Dès lors, les supports des passions sont mis à mal au tout début. Comment les passions elles-mêmes peuvent-elles durer ? Ils disent : si c'est le cas, alors votre âme restera froide et sans vie, un désert sauvage. Donc - dans l'âme d'un stoïcien, mais pas d'un chrétien bienheureux. À de telles personnes, on peut dire : noyez simplement les passions à la manière chrétienne, et vous découvrirez par vous-même ce qui va arriver ; mais sachez que ce ne sera pas un désert. Ainsi, sur le plan sensoriel, un vrai chrétien et un pécheur sont complètement opposés. Il a les sentiments les plus élevés en pleine force ; les sentiments spirituels en sont une continuation ou une application à la vie réelle ; les plus bas sont remboursés. Dans ces derniers, au contraire, ces derniers sont en force, les plus élevés s'éteignent, les moyens sont pervertis. Il en va donc de même pour toutes les forces de notre monde intérieur. Là où l’un a une tête, l’autre a des jambes. On est tout en Dieu et on vit en esprit, avec la mortification du bas et la subordination du milieu ; l'autre est en dehors de Dieu, dans le monde sensoriel-animal, vit dans la fantaisie, est troublé par les désirs, submergé par les passions, avec l'extinction de l'esprit et la dégradation de l'activité mentale. La différence la plus nette, la plus évidente et la plus visible entre un vrai chrétien et une personne livrée au péché s’exprime dans la manière dont ils agissent avec leur corps. Prenez la vie de n'importe quel saint, et vous constaterez que le début de son appel à Dieu ou les premières actions pour plaire à Dieu sont signifiés par le tourment, l'épuisement et l'épuisement de la chair. Une personne vivant dans le péché nourrit et réchauffe abondamment sa chair et ne peut pas prendre le courage de lui nier quoi que ce soit ou de l’aigrir de quelque manière que ce soit. C'est l'attitude générale envers le corps des deux. Dans l’image complète, c’est comme ça. Le corps est l’instrument le plus proche de l’âme et le seul moyen de la découvrir à l’extérieur, dans le monde réel. C'est son objectif initial. Par conséquent, de par sa structure même, il est complètement adapté aux forces de l’âme. Cependant, malgré tout cela, le corps reste quelque chose d'extérieur à l'âme, quelque chose qu'elle doit séparer d'elle-même et, le considérant comme sien, ne pas se confondre avec elle-même. Lorsque l'homme tombait, l'âme s'affaiblissait, perdait le pouvoir sur elle-même, tombait dans la chair et se confondait avec elle, se confondait au point qu'elle semblait ne prendre conscience d'elle-même que dans la chair et à travers la chair. Lorsqu'une telle fusion de la conscience avec la chair se produisait, la conséquence inévitable en était la conscience de soi-même et de tous les besoins du corps, ou de toutes les pulsions pulsionnelles qui surgissent dans la vie animale, et en même temps, l'oubli des besoins de l'esprit, car la chair et les choses charnelles sont plus tangibles. Dès lors que les besoins du corps étaient considérés comme siens, il fallait les satisfaire avec soin, sans se soucier de l’esprit. Les satisfactions fréquentes faisaient naître l'inclination charnelle et éteignaient la perfection correspondante de l'esprit. Puisque nous avons autant de pulsions pulsionnelles qu'il y a de fonctions dans le corps, et ces dernières peuvent être comptées principalement au nombre de cinq, à savoir : les fonctions des sens, du mouvement, de la parole, de la nutrition et des organes sexuels ; alors les inclinations mêmes qui se forment dans l'âme à partir de la satisfaction déraisonnable de leurs exigences peuvent être classées selon ces dernières. Donc: – les organes des sens fournissent l’instinct ou le besoin de les utiliser. La satisfaction de ce besoin fait naître les inclinations suivantes : soif d'impressions, reluquer, plaisir des sens, distraction. Ces inclinations, devenues plus fortes, détruisent l'attention et la concentration de l'esprit ; – à partir des organes de mouvement se développe le besoin de mouvement, et à partir de là ensuite – une inclination vers une activité indépendante, un désir de liberté extérieure, de volonté propre et d'agitation. Ils enlèvent la liberté à l'esprit ; - les organes de la parole ont besoin d'être mis en mouvement ou irrités. D'où - bavardage, rire, bavardage, blagues. Ils imposent le silence sur la parole intérieure de l'esprit - la prière ; - de l'instinct de nutrition se développent la volupté, la béatitude, la gourmandise, la paresse, l'oisiveté. Cela enlève tout mouvement d’activité spirituelle ; – à la suite d'une satisfaction indue des fonctions sexuelles, apparaissent le désir de plaire, le panache, la bureaucratie et les passions mêmes du déshonneur. Ils enlèvent la pureté et l’impartialité caractéristiques de l’esprit. Tout cela sera immédiatement trouvé et reconnu par tout observateur impartial de lui-même, en particulier par celui qui a tourné son attention vers lui-même sous l’influence de la grâce de Dieu. Il voit et sent clairement qu'il est entouré, comme par des liens, de passions et d'inclinations charnelles, qui ne donnent pas à son esprit la liberté d'agir conformément à sa nature, et en y pénétrant de plus près, nous constatons qu'elles viennent de la chair, et précisément de la satisfaction déraisonnable de ses besoins. Ayant décidé de se corriger en tout et, par conséquent, de restaurer la liberté caractéristique de l'esprit, il voudrait limiter ces besoins à une mesure prudente de leur satisfaction, par exemple une alimentation modérée, un sommeil, etc. ; mais les inclinations formées sont devenues si étroitement liées ou sont entrées dans une connexion si sensible avec leurs organes, que le léger mouvement de ces organes met en vigueur l'inclination et nuit à l'esprit ; par exemple, d'un léger mouvement de sentiments - pillage des pensées et perte de recueillement, du fait de manger suffisamment de nourriture - froideur d'esprit et léthargie, et ainsi de suite. C'est pourquoi, dès la première fois, il considère comme une loi pour lui de lier les organes du corps, afin que les inclinations formées à travers eux ne soient pas excitées par eux, et que l'esprit ait la liberté de restaurer ses perfections inhérentes. Voici comment se créent les liens : - sur les sens à travers la solitude, afin d'établir et de maintenir l'attention et le recueillement de soi, dans lesquels réside la force de l'esprit ; – se déplacer – par un travail régulier et l'obéissance afin de restaurer la liberté de l'esprit ; - sur les organes de la parole - par le silence, afin de ressusciter la parole intérieure, ou l'élévation de l'esprit vers Dieu - dans la prière ; - sur les organes nutritionnels - en jeûnant, en ne dormant pas, en restant allongé pendant de longues périodes, afin de maintenir la vivacité de l'esprit ; – sur les organes génitaux – par la chasteté et le célibat, afin d’établir l’impartialité en soi. C’est la raison pour laquelle les saints de Dieu, sans exception, ont vécu une vie cruelle ! Sans cela, il est impossible de purifier l’esprit, il est impossible de le restaurer et de le révéler dans toute sa puissance inhérente. C'est un chemin nécessaire vers sa liberté. Ce n’est que lorsque la chair s’épuise qu’elle en est libérée. Par conséquent, celui qui se flatte d’espérer atteindre la perfection spirituelle sans brutaliser le corps est comme quelqu’un qui voudrait porter de l’eau avec un tamis, ou attraper le vent avec ses mains, ou écrire des mots sur l’eau. C'est un travail vain et déraisonnable, dans lequel ce que l'on acquiert une minute est gaspillé la minute suivante. Parmi les saints de Dieu, le corps est véritablement devenu un instrument destiné à des fins supérieures. Ils ont effacé l’esprit engourdi par friction corporelle. Il est remarquable à cet égard qu'ils considéraient le corps, ou la vie animale, comme s'il s'agissait d'un étranger, c'est pourquoi, en s'endormant, ils dirent : va-t'en... cela signifie que leur corps a été séparé de leur personnalité et que la co-dissolution de la conscience avec lui a cessé. Comme la nécessité d’un chemin étroit, douloureux et croisé vers le salut est désormais évidente ! Nous le rencontrons à tous les niveaux de notre vie. Le corps doit être contraint par des exploits corporels : sinon, tous les travaux sont inutiles. L'activité de l'imagination, des désirs et des passions qui s'ensuit à l'intérieur, cette activité agitée et désordonnée, doit être réprimée par une intense vigilance intérieure. L'activité des forces spirituelles qui se situe au-dessus doit être corrigée par des travaux spirituels : lecture et raisonnement, bonnes actions et adoration. Enfin, l'esprit doit être restauré ou éduqué par la contemplation de Dieu, la prière et la participation aux sacrements. Ce sont toutes des activités difficiles et qui font transpirer ! Par conséquent, le caractère intégral d’une vraie vie chrétienne est le travail, l’ascèse, le travail pénible et intense. Il s'agit d'une revue des débuts de la vie et de l'activité chrétiennes. Or, il est évident que les principes naturels de la vie morale, affaiblis et affaiblis dans la chute, sont restaurés par la grâce divine dans le Royaume de notre Seigneur Jésus-Christ. Dans cette action gracieuse, l’homme est divisé en lui-même, ou la lumière est séparée des ténèbres chez l’homme. Au fil du temps, l’obscurité s’affaiblit, la lumière grandit et s’élève, et à mesure qu’elle s’intensifie, elle chasse l’obscurité, ce qui peut réduire la zone à un volume à peine perceptible. Une personne atteint la mesure de l’âge d’accomplissement de Christ (Éph. 4 : 13). C'est pourquoi je dis et j'obéis au sujet du Seigneur, qui n'est pas à vous pour marcher, tout comme d'autres langues marchent dans la vanité de leur esprit - obscurcies dans le sens, éloignées de la vie de Dieu, à cause de l'ignorance qui existe en elles, à cause de la pétrification de leurs cœurs. Ceux qui, désespérés, se sont livrés à l’habitude de commettre toutes sortes d’impuretés par cupidité. Mais ce n'est pas ainsi que vous parvenez à connaître le Christ : si vous l'avez entendu et avez appris de lui, comme c'est le cas de la vérité sur Jésus : après votre première vie, mettez de côté pour vous le vieil homme, qui se corrompt dans les convoitises des désirs trompeurs : soyez renouvelés dans l'esprit de votre intelligence, et revêtez l'homme nouveau, créé selon Dieu dans la justice et l'excellence de la vérité (cf. Eph. 4, 17-24). Saint Tikhon, évêque de Voronej, faiseur de miracles de Zadonsk (1783) - théologien et écrivain religieux russe. - Éd. Cet « avertissement » a été cloué dans les églises de tout le diocèse (voir : Saint Tikhon de Zadonsk. Travaux. Saint-Pétersbourg, 1825. T. 1. pp. 103-105). Scrupulosa - lat. Scrupulosus – extrêmement minutieux, précis jusque dans les moindres détails. – Éd. En retard – ici : être. – Éd. Faire demi-tour - ici : faire demi-tour, se laisser distraire. - Éd. Faire bouillir - ici : fondre, fondre. - Éd. Cet article est joint à la fin : voir Annexe A. Je le retirerai – toujours, sans cesse. - Éd. Présent – ​​présent, à venir. – Éd. Saint Jean Chrysostome (407) – Père de l'Église. – Éd. Voir : Saint Tikhon de Zadonsk. Chair et esprit, ou un recueil de quelques enseignements moraux tirés de la Sainte Écriture et de son interprète, saint Chrysostome, avec raisonnement en faveur du spirituel // Œuvres. T. 2. P. 171. Brefs enseignements sur les principes salvateurs les plus importants de la foi. 6 février. Sur les fruits de la prière. Saint Macaire. Vénérable Macaire le Grand, Égyptien (390-391) – maître de l'Église. – Éd. Voir : Brefs enseignements... 4 février. À propos de la prière parfaite et de ses fruits. Saint Macaire ; 26 novembre. Comment se préparer à une vie vertueuse. Saint Macaire. Vénérable Macaire d'Egypte. Mot 6, sur l'amour, 30. Voir : Vénérable Macaire d'Egypte. Mot 7, sur la liberté d'esprit, 8. Voir : Vénérable Macaire d'Egypte. Conversation 10,1,4. Titre – ici : signe, image, propriété. – Éd. S'inquiéter – s'inquiéter, se précipiter. – Éd. L'essentiel de la loi est la chose la plus importante de la loi. – Éd. Souche – souche. – Éd. Transformer – pervertir, détruire. – Éd. Qualité – ici : apporter de la qualité, manifeste, subordonnée. – Éd. Vitrage – ici : vaine curiosité. – Éd. Inde – ici : n’importe où. – Éd. Hiéromartyr Denys l'Aréopagite (96) – Père de l'Église. – Éd. Voir fin de l'Annexe A). Mon pote - stockage. - Éd. Martyr Justin le Philosophe (166) – maître de l'Église. – Éd. Les stoïciens sont des adeptes du stoïcisme (IV BC – II AD) - un mouvement philosophique de l'époque de l'Antiquité.-Ed. Kokosh est une poule, une poule. – Éd. La vague est là : ordre, disposition, signe. – Éd. Saint Tikhon de Zadonsk. À propos du vrai christianisme //Œuvres. T. 4. P. 290. Bienheureux Diadochos de Photiki (vers 474) - Théologien byzantin. - Éd. Voir : Bienheureux Diadochos de Photiki. Paroles de jeûne. 89//Philokalie slave. Partie 4. Vénérable Macaire d'Egypte. Entretien 40, 1. Vénérable Isaac le Syrien (VI) – maître de l'Église. – Éd. Vénérable Isaac le Syrien. Paroles ascétiques. 83. Voir : Vénérable Isaac le Syrien. Paroles ascétiques. 26-28. Vénérable Jean Climaque (649) - Enseignant de l'Église. – Éd. Saint Théodore d'Edesse (IX) – maître de l'Église. – Éd. (voir : Saint Théodore d'Edesse. Cent chapitres très émouvants // Lecture chrétienne. 1825. Partie 17. pp. 123-177 ; Un mot spéculatif // Philocalie slave. Partie 4). Expromtu – lat. expromptus – prêt ; ici : impromptu, sans préparation. – Éd. Sincère – proche, proche, lié. – Éd. Se réfugier - ici : se mettre à l'abri, demeurer. - Éd. Douloureux – ici : zélé, plein d’amour. – Éd. Saint Théophane le Reclus. Mot sur la consécration de l’église du monastère Sukhotinsky Mère de Dieu pour femmes // Lecture chrétienne. 1859. octobre. pp. 305-311. Voir : Confession orthodoxe de l'Église catholique et apostolique d'Orient. Partie 3, question 3. Sacrifié - s'est sacrifié. - Éd. Impatient – ​​ici : avec impatience. – Éd. Les quiétistes (molinistes) sont les adeptes d'un mouvement spécial dans l'Église catholique (vers XVII - vers XVIII). Les quakers sont des adeptes de l'un des mouvements du protestantisme. – Éd. 3dati – ici : agir, créer, construire. – Éd. Voir : Vénérable John Letvichnik. Échelle. 26, 1. Voir : Vénérable John Letvichnik. Échelle. 26, 16. Seyatva est le moment des semailles. – Éd. Voir : Vénérable John Letvichnik. Échelle. 26, 17. Voir : Vénérable John Letvichnik. Échelle. 26, 18. Voir : Vénérable Macaire d'Egypte. Entretien 8, 4. Saint Éphraïm le Syrien (373-379) – maître de l'Église.– Éd. Vénérable John Climacus. Échelle. 29, 8. Voir : Saint Tikhon de Zadonsk. À propos du vrai christianisme // Œuvres. T. 9. pp. 119-135 Complaisant - ici : indulgent, complice, indulgent. - Éd. Voir : Confession orthodoxe... Partie 3, numéro. 16. Mépris – mépris, dédain, désobéissance. – Éd. Récupérer – ici : récupérer, choisir, trouver. – Éd. Négligence – ici : négligence. – Éd. 147 Voir : Philothée du Sinaï. Quarante chapitres sur la sobriété // Lecture chrétienne. 1827. Partie 27. pp. 163-165 Philothée du Sinaï (IX-X) – théologien byzantin. – Éd. Se glisser – ici : venir, se glisser. – Éd. Attaque – attaque. – Éd. Rejeté – rejeté, rejeté. – Éd. Voir : Confession orthodoxe... Partie 3, numéro. 18-42. Saint Jean Chrysostome. Discours sur la deuxième épître aux Corinthiens. 7, 7. Le temple est un autel païen. – Éd. Voir : Confession orthodoxe... Partie 3, numéro. 18-40. Siège – ici : base. – Éd. Voir : Saint Tikhon de Zadonsk. À propos du vrai christianisme // Œuvres. T. 5. pp. 40-85. C’est un sujet controversé, même s’il s’agit avant tout de mots. Pour ceux qui ne veulent pas faire de distinction entre esprit et âme, nous pouvons suggérer que par le mot : esprit ils entendent le côté le plus élevé de notre côté incorporel, et par le mot : âme ils entendent ses actions et directions inférieures. Antoine le Grand (voir : Saint Antoine le Grand. Exhortations. 166//Philokalia slave. Partie 1 [Révérend Antoine le Grand (356) – fondateur de la vie dans le désert. – Ed.]) dit qu'il y a des créatures douées uniquement de vie (plantes), il y en a d'autres douées de vie et d'âme (animaux), et il y en a aussi douées de vie, d'âme et d'esprit. C'est un homme. Ce que l'on entend ici par le mot : esprit, nous l'exprimons par le mot : esprit. Isaac le Syrien pose également trois parties, et beaucoup de Saints Pères ont permis l'esprit, l'âme et le corps... Trois parties sont mentionnées dans la parole de Dieu : votre esprit et votre âme sont tous parfaits, et votre corps est irréprochable à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ (cf. : 1 Thess. 5:23). Ailleurs, l'esprit et l'âme en nous sont nettement distingués lorsqu'il est dit que la parole de Dieu, vivante et active, passe à la division de l'âme et de l'esprit (cf. Héb. 4:12). Philothée du Sinaï. Quarante chapitres sur la sobriété. pp. 132-133. Ne pas savoir est inconnu, inconnu. – Éd. Qualité – manifester, gouverner. – Éd. Saint Basile le Grand (379) – Père de l'Église. – Éd. Saint Basile le Grand. Conversation sur le fait que Dieu n'est pas l'auteur du mal // Lecture chrétienne. 1824. Partie 13. pp. 261-262, 264. Voir : Vénérable Macaire d'Egypte. Message. Saint Jean Chrysostome. Discours sur la deuxième épître aux Corinthiens. 13, 3. Saint Grégoire le Théologien (389) – Père de l'Église. – Éd. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 38//Créations. M., 1844. Partie 3. P. 243 ; aussi : c'est lui. Mot 17//Créations. Partie 2. P. 96. Saint Théodore d'Edesse. Mot spéculatif // Lecture chrétienne. 1823. Partie 17. P. 190. Vénérable Macaire d'Egypte. Entretien 46, 6, 3. Vénérable Macaire d'Egypte. Message. Voir : Saint Démétrius de Rostov. Guérison spirituelle pour la confusion des pensées, brièvement recueillie dans divers livres des Pères // Œuvres. M., 1827. pp. 130-131 (Saint Démétrius de Rostov (1709) - théologien et écrivain ecclésiastique russe - Ed.). Saint Jean Chrysostome. Conversation sur les paroles : et nous avons vu sa gloire... (Jean 1:14)//Lecture chrétienne. 1835. Partie 2. P. 33. Vénérable Macaire d'Egypte. Entretien 46, 5. Saint Tikhon de Zadonsk. À propos du vrai christianisme // Œuvres. T. 9. P. 160. Voir : Brefs enseignements... 6 novembre. Comme si la vertu était innée à l'homme. Marguerite. Saint Basile le Grand. Règles morales // Lecture chrétienne. 1823. Partie 10. P. 5. Voir : Bienheureux Diadochos de Photiki. Parole ascétique//Lecture chrétienne. 1827. Partie 28. P. 70. Voir : Message des patriarches de l'Église catholique orientale sur la foi orthodoxe. Membre 14. Surgir – ici : devenir libre. – Éd. Saint Tikhon de Zadonsk. À propos du vrai christianisme // Œuvres. T. 7. P. 12, 14-15, 18-19. Vénérable Jean de Damas (vers 780) – Père de l'Église. – Éd. Saint Tikhon de Zadonsk. À propos du vrai christianisme // Œuvres. T. 7. p. 26-27. Saint Tikhon de Zadonsk. À propos du vrai christianisme // Œuvres. T. 7. pp. 38-39. Voir : Saint Jean Chrysostome. Discours sur l'épître aux Romains. 11, 1. Tout ce qui est appris ici par le Saint Baptême agit également dans le Sacrement de Repentance sur ceux qui viennent au Seigneur après leurs péchés après le Baptême. Le mode d'action de la grâce qui précède et demeure chez une personne, avec sa différence, l'attitude de cette dernière face à l'arbitraire et au péché qui tente une personne, est décrit en détail par le bienheureux Diadochos, évêque de Photiki (voir : Bienheureux Diadochos de Photiki. Mot ascétique. pp. 69-91). De même dans les « Brefs enseignements sur les dogmes salvateurs les plus importants de la foi » (voir : Brefs enseignements... 19 juin. La grâce du Saint-Esprit produit en nous un avancement parfait dans les vertus. Saint Macaire ; 20 juin. Sur les actions de la grâce. Saint Macaire ; 21 juin. Comment le Saint-Esprit agit dans l'âme de celui qui prie. Saint Macaire ; 22 juin. Pour le salut, nous avons besoin de l'aide de Saint Macaire ; 23 juin. Du enseignements du Saint-Esprit. Mais nulle part ce sujet n’est plus pleinement révélé que dans les Conversations et les Paroles de Macaire le Grand. Platon (428/427-348/347 avant JC) – philosophe grec ancien. – Éd. Épicure (341-270 avant JC) – philosophe grec ancien. – Éd. Origène (253/254) – théologien et philosophe chrétien. – Éd. Complaisant - indulgent. - Éd. Vénérable Macaire d'Egypte. Mot 5, sur l'élévation de l'esprit, 18. Vénérable Macaire d'Egypte. Mot 6, sur l'amour, 5. Vénérable Macaire d'Egypte. Homélie 7, sur la liberté d'esprit, 27. Vénérable Macaire d'Egypte. Homélie 7, sur la liberté d'esprit, 29. Vénérable Macaire d'Egypte. Homélie 7, sur la liberté d'esprit, 12. Vénérable Macaire d'Egypte. Mot 5, sur l'élévation de l'esprit, 13. Vénérable Macaire d'Egypte. Mot 6, sur l'amour, 17. Vénérable Macaire d'Egypte. Mot 6, sur l'amour, 23. Vénérable Macaire d'Egypte. Homélie 7, sur la liberté d'esprit, 21. Vénérable Macaire d'Egypte. Homélie 7, sur la liberté d'esprit, 23. Vénérable Macaire d'Egypte. Mot 6, sur l'amour, 13. Voir : Bienheureux Jérôme. Une étude utile à tout chrétien // Lecture chrétienne. 1821. Partie 2. pp. 123-131 (Bienheureux Jérôme de Stridon (420) – professeur de l'Église. – Ed.). Orientation – raisonnement. – Éd. Apodictique – convaincant, démonstratif. – Éd. Les scolastiques sont des adeptes de la théologie et de l'enseignement médiévaux occidentaux. – Éd. Les sophistes sont des adeptes de la sophistique (V-IV BC) - un mouvement philosophique de l'époque de l'Antiquité. – Éd. 3stand – ici : protéger. – Éd. Saint Maxime le Confesseur (602) – maître de l'Église. – Éd. Vénérable Maxime le Confesseur. A propos de la théologie et de l'incarnation du Fils de Dieu // Lecture chrétienne. 1835. Partie 1. P. 15. Bienheureux Augustin d'Hippone (430) – maître de l'Église. – Éd. Image – ici : image, imagination. – Éd. Être dans un état de confusion - devenir confus. - Éd. Rechercher - ici : sape, accusation, dénonciation.-Ed. 3 rivets – volet, conclusion. – Éd. Pharisiens, Sadducéens - adeptes des mouvements socio-religieux en Judée (II avant JC - II après JC). - Éd. Prendre de la croissance, c'est s'engager dans l'usure.-Ed. Aristote (384-322 avant JC) – philosophe grec ancien. – Éd. Voir : Vénérable Macaire d'Egypte. Mot 1, sur la garde du cœur, 1. Saint Théodore d'Edesse. Les chapitres sont détaillés. 91-92//Philokalie slave. Partie 4. Vénérable Maxime le Confesseur. A propos de l'amour. Voir : Saint Théodore d'Edesse. Les chapitres sont détaillés. 61-62. Voir : Saint Grégoire de Sinaïte. Les chapitres sont très utiles. 91//Philokalie slave. Partie 1. (Révérend Grégoire du Sinaï (XIV) - Théologien byzantin. - Ed.). Interesan est une personne égoïste. – Éd. Anthropomorphisme – ici : conférer aux phénomènes naturels et aux objets des propriétés humaines. – Éd. Saint Théodore d'Edesse. Une centaine de chapitres très émouvants. 127-128, 128-152. Vénérable Neil le Rapide, Sinaï (V) – maître de l'Église. – Éd. Voir : Révérend Neil le Plus Rapide. À propos de diverses mauvaises pensées//Lecture chrétienne. 1827. Partie 27. pp. 43-48, 77-80. Voir : Confession orthodoxe... Partie 3, numéro. 23 et suiv. Voir : Vénérable John Climacus. Échelle. 8 ; 13 ; 15 ; 22 et autres. Voir : Saint Grégoire de Sinaïte. Chapitres très utiles sur divers sujets spirituels // Lecture chrétienne. 1824. Partie 16. pp. Pierre Damascène. Expression des passions // Philocalie slave. Partie 3 (Pierre de Damas (XII) - Théologien byzantin - Ed.). Regardez autour de vous - ici : regardez en arrière, voyez-vous de l'extérieur. - Éd. Saint Grégoire le Théologien. Mot 27//Créations. Partie 3. P. 8. Nous parlons d'hésychasme - un enseignement éthique ascétique et mystique à Byzance (IV-XIV). - Éd. Voir : Vénérable Macaire d'Egypte. Homélie 1, sur la garde du cœur, 12-13 ; Homélie 7, sur la liberté d'esprit, 18. Voir : Vénérable Macaire d'Egypte. Homélie 5, sur l'élévation de l'esprit, 3, 14. Voir : Ancien Patericon, présenté en chapitres. 10, 3. Charme – ici : charme, puissance. – Éd. Inuds - dans un autre endroit. - Éd. D'office - lat. d'office – d'office, d'office – Éd. Affectus - lat. affectus – excitation émotionnelle, passion. – Éd. Istnivatisya – ici : être réduit en poussière. – Éd. Vous pourriez être intéressé par :