Construcción de viviendas encarnadas. Experiencia de la psicología cristiana

Patrimonio espiritual de San Teófano el Recluso Con la bendición de Su Santidad el Patriarca de Moscú y de toda Rusia Alexy II La raíz de la vida cristiana es la economía encarnada. Sin esta economía, el cristianismo, la vida cristiana y la salvación son inconcebibles. Estaba destinada desde los siglos y entró en acción en su propio tiempo, en la Persona de Aquel de la Santísima Trinidad, Cristo Señor encarnado. De Él vino la vida cristiana y la salvación, y por Él se dispuso y proporcionó todo lo necesario para ello. Todo esto es la economía encarnada. El destacado escritor eclesiástico ruso, San Teófano el Recluso, vio el objetivo principal de su teología en explicar al lector ortodoxo que “la raíz de la vida cristiana está en la economía encarnada”. "Sin esta economía", escribió en una de las reediciones de "Cartas sobre la vida cristiana", "la vida y la salvación cristianas son impensables. Estaba destinada desde los siglos y entró en acción en su propio tiempo, en la Persona de Aquel de la Santísima Trinidad, Cristo el Señor encarnado. De Él vino la vida y la salvación cristianas, y por medio de Él fue dispuesto y provisto todo lo necesario para esto. Todo esto es la economía encarnada". Este volumen de las obras del Santo constituyó la tercera edición de sus famosas “Cartas sobre la vida cristiana”, dedicada al tema de la construcción de viviendas y en relación con la psicología cristiana. En una carta a su viejo amigo y editor Nikolai Vasilyevich Elagin fechada el 1 de noviembre de 1889, Feofan el Recluso caracteriza su larga obra de la siguiente manera: "Cuídate bien: encuentra o compila y publica la psicología cristiana. Esto, en mi opinión, es lo que debería ser el programa de esta psicología. Representar la composición de la naturaleza humana: espíritu, alma y cuerpo - y presentar una lista sistemática de todas las habilidades y funciones de cada parte - y luego describir el estado de ambas partes de la naturaleza y las habilidades: 1) en un estado natural; 2) en estado de pecado y; 3) en estado de gracia. Presenté una pequeña experiencia de dicha psicología en “Cartas sobre la vida cristiana” - tercer número, cartas XXI-XXV, y en sus Adendas: Apéndice B)... Si quieres, puedes publicar mi ensayo tal como está, por separado”. 120 años después, la editorial “Regla de Fe” cumple la bendición del Santo y publica esta obra, marcada por la profundidad del pensamiento, la riqueza del lenguaje y la insuperable sutileza del análisis de los altibajos del alma humana. Los editores han proporcionado notas para palabras difíciles de entender. Texto editorial entre paréntesis angulares. Por primera vez se publica un “Contenido” totalmente divulgado y verificado. Cartas sobre la vida cristiana Cartas sobre la vida cristiana, que explican los conceptos básicos generales de la vida y actividad cristiana, a saber: sobre la persona que actúa cristianamente; sobre los rasgos distintivos de la acción cristiana; sobre la virtud cristiana y el pecado, con sus consecuencias Parece que usted y quienes lo rodean miran la vida cristiana de manera demasiado superficial, y todos sus asuntos, que parecen correctos, están en la misma línea. En cuanto a los demás, no nos corresponde a nosotros juzgarlos, pero a nosotros mismos debemos saber verdaderamente si la acción que nos parece buena es realmente buena y, lo más importante, ¡¿es cristiana?! Después de todo, una buena acción cristiana no es como cualquier otra acción. Cómo un cristiano no es como todos los hombres; porque recibe en sí mismo una fuerza especial del cielo, como si fuera un elemento especial en su composición: así las verdaderas obras cristianas deben tener en su composición principios especiales, que no existen en las obras de otras personas. Y la plata polaca también es plata, pero no se parece en nada a nuestra plata rusa. Lo mismo ocurre en materia moral: la causa cristiana parece ser la misma que todas las demás, pero no la misma: tiene un espíritu diferente. Para que esto le quede más claro, le representaré a una persona que actúa de manera cristiana, o le indicaré los rasgos característicos de la actividad cristiana. Una persona capaz y obligada a la acción moral debe estar en sí misma, en su mente, o debe ser consciente de sí misma, de su situación actual y de sus relaciones. Quien está fuera de sí, fuera de sí, inconsciente de sí mismo, sus acciones no tienen dignidad moral, como las acciones de los débiles de espíritu, de los trastornados, sumergidos en el sueño o que aún no han recobrado el sentido. Sin embargo, tal conciencia no sólo debe ser la misma que la conciencia natural general en la que una persona se distingue a sí misma en el círculo en el que existe; pero también debe haber una conciencia estrictamente moral, llamada autoconciencia, en la que una persona se reconoce como una persona obligada a una actividad con un propósito, a acciones receptivas que están sujetas a informe. ¿Por qué los niños, que aún no han alcanzado tal conciencia de sí mismos, se disculpan por todo lo malo y con su bondad sólo muestran esperanza, aunque todavía indecisos? así como, por el contrario, los adultos son objeto de fuertes reproches cuando se permiten olvidarse de sí mismos y actuar de una manera que no es humana y no acorde con su posición y lugar. Aplicando esta última propiedad al cristiano, debería obligarlo a un tipo especial de conciencia de sí mismo, a saber, la cristiana. Que debe ser especial en él se desprende del hecho de que en el renacimiento se volvió diferente: nuevo, no en pensamiento, sino en obra; por qué tuvo que renacer en la autoconciencia. Lo que debería ser parte de esta autoconciencia se desprende de cómo entró en la fuente del bautismo o del arrepentimiento y cómo salió de ella, o en qué se convirtió en ella. Pereció, y ahora ha sido liberado; fue herido y ahora está curado; fue rechazado y ahora aceptado como hijo; Fui obstinado, pero ahora me he obligado por obediencia, por voto. Todo esto debe resonar en su corazón y juntos constituir una sola cosa que él siente estar en Cristo Jesús. En un sentimiento de curación y libertad, debe reconocerse siervo de Cristo, trabajar y laborar como por Él, ante Él y por Él, hasta decir con el Apóstol: “Yo no vivo para nadie, sino que Cristo vive en mí” (Gal. 2,20). Esta autoconciencia cristiana era tan fuerte en muchos de los principales cristianos que a todas las preguntas de los verdugos sólo respondían: Soy un siervo de Cristo, soy un siervo de Cristo. ¡Y aquí está el primer rasgo de la moral cristiana, o la primera propiedad de una persona que actúa cristianamente! Un esclavo, reconociéndose esclavo, actúa en relación con su amo como esclavo; el hijo, reconociéndose hijo, actúa ante su padre como hijo; entonces la pérdida de esta conciencia es al mismo tiempo el comienzo de su desviación de su orden. Y un cristiano, consciente de sí mismo como servidor de Cristo, debe ponerse a trabajar. Con la extinción de esta conciencia, sus acciones, si no se vuelven malas, pierden en mayor o menor medida su carácter cristiano y entran en la categoría de cuestiones generalmente morales. Mientras tanto, un cristiano no es sólo una persona moral en general, sino una persona moral a la manera cristiana. Por lo tanto, si de tal autoconciencia todas las actividades de un cristiano reciben su carácter, entonces su luz debe arder en su alma, sin extinguirse, no disminuir, sino aumentar, hasta el final de su vida. ¡Es por eso que Su Eminencia Tikhon 1 escribió esta regla para todo su rebaño! - “Una breve advertencia que todo cristiano desde la infancia hasta la muerte debe tener siempre presente. Recuerda: 1) que en el Santo Bautismo, por medio de tu padre y madrina, renunciaste a Satanás y a todas sus obras, y a todo su ministerio, y a todo su orgullo, y esto lo hiciste con triple renuncia... 2) habiendo renunciado a Satanás, prometiste servir tres veces a Cristo, Hijo de Dios, con el Padre y su Espíritu Santo. Y así, en el Bautismo, os inscribisteis al servicio de Cristo y jurasteis fidelidad, así como los soldados y otros se inscribieron al servicio del rey de la tierra y juraron fidelidad... ...ten esto presente, inculcadlo en vuestra familia, y especialmente en vuestros pequeños, para que, acordándose de vuestra promesa, se acostumbren desde pequeños a la piedad” 2 . ¡Aquí está el primero! ¿Y qué más se necesita? Hablaremos de eso más adelante. Ya sabes cómo se mira a sí mismo un cristiano cuando se propone hacer su trabajo. Ahora te diré cómo maneja sus propios asuntos. A pesar de que una persona se reconoce como persona y como persona moral, no todo lo que proviene de ella y en ella se le debe como persona, ni es moral. Las acciones morales están impresas con propiedades especiales. En primer lugar, son acciones inevitablemente conscientes: pues provienen de una persona que es consciente de sí misma y se deben a ella. ¿Cómo se le puede deber algo si ni siquiera lo sabe? Por ejemplo, la circulación de la sangre, la nutrición y la rotación del cuerpo, así como los movimientos habituales de brazos, piernas y otros miembros. Sin embargo, no toda acción consciente debe atribuirse a una persona en cuanto persona. Hay en él muchas acciones que, aunque es consciente de ellas, ocurren sin que él lo sepa y no las lleva a cabo él mismo. Todos estos son los movimientos naturales de sus fuerzas y necesidades. Por tanto, a la conciencia también hay que añadir la autoactividad, es decir, la autoiniciación, la autoelección. Para que un determinado acto sea atribuido a una persona, es necesario que él mismo lo haya iniciado y realizado intencionalmente: además, dado que esta persona se reconoce moral, el carácter de moralidad se transfiere al acto mismo. Este carácter puede también trasladarse a aquellas acciones que no se realizan según su voluntad, pero sólo cuando les da su libre consentimiento, pues en este caso las asimila a sí mismo, las elige, las hace suyas. A partir de este momento empiezan a serle deudores, tanto por ellos mismos como por los demás. Así, la ira nacerá por sí sola; pero cuando una persona acepta esto, él mismo comienza a enojarse. Por el contrario, si alguien, sintiendo un movimiento involuntario de ira u otra pasión, no accede a ello, sino que se esfuerza por superarlos, entonces no le son imputados, aunque estén en él. Este acto de consentimiento es muy significativo en la vida y, se podría decir, es tan completo, si no más, que la autoiniciación. Porque le corresponde no sólo lo que sucede dentro de nosotros o lo que nosotros producimos, sino también lo que sucede en nosotros, independientemente de nosotros. Y el negocio ajeno, en el que de algún modo ha interferido nuestro consentimiento, también nos corresponde a nosotros. De esto se deduce que a la persona se le atribuye y es moral todo lo que conscientemente eligió y aceptó conscientemente. Después de esto, es obvio que para que una persona mantenga el carácter de una persona moral, es necesario ser dueño de sus asuntos, disponer de ellos según su propia discreción y su objetivo, y no dejarse llevar por el flujo de las circunstancias externas o sus movimientos espirituales internos. ¡Pero qué cuadro más confuso y lamentable nos presentará la vida moral de una persona si la reconsideramos desde este punto de vista! ¿Cuánto se hace en la ignorancia, el olvido y la desatención? Ésta es la parte que pierde la buena moral, aunque no el juicio. ¿Cuánto se humilla o también se roba en casos en los que o la conciencia es sometida a violencia, como en la ira y el miedo, o la actividad personal es socavada, como en las pasiones y los hábitos pecaminosos? Mientras tanto, los acontecimientos externos que alientan la libre iniciativa y los movimientos internos que incitan al consentimiento no siempre concuerdan con la ley y siempre son casi desordenados. ¿Por qué la actividad moral humana es escasa, mixta e incluso fea? La razón de esto es directa en la pérdida de fuerza moral. Este poder resucita o restaura en un cristiano por la gracia de Dios. Pues, al entrar en el campo de la actividad moral, un cristiano, con la conciencia de su deber de trabajar para Cristo, tiene un objetivo exclusivo de caminar en Su voluntad: hizo un voto a tal fin, arde de celo y, lo más importante, aceptó el poder. De pie sobre una base sólida, dirige sus asuntos y los dirige todos hacia la meta indicada, sin permitir ninguna desviación. ¡Así es exactamente como actúa! 1) Desde la primera vez aprende por sí mismo las exigencias de la ley cristiana - reflexionando, leyendo, escuchando, conversando - tanto como puede y tanto como puede; 2) construye, de acuerdo con este conocimiento, todo el orden de su vida, tanto exterior como interior, al menos en sus partes generales y principales; y: 3) finalmente, se gobierna a sí mismo y a sus asuntos según su plan, sin dejarse llevar, como ya hemos dicho, ni por el curso externo de los acontecimientos relacionados ni por los movimientos internos de su naturaleza. Esto es requerido tanto por el deseo del corazón, que ha decidido trabajar para el Señor en todos los caminos de la vida, como por esa propiedad de la gracia, por la cual una persona reina en sí misma y se convierte en su pleno dueño y administrador. El Señor no manda nada más cuando ordena a los Apóstoles que sean sobrios, que permanezcan despiertos y que estén atentos a sí mismos. Porque esto evidentemente exige una gestión consciente y prudente de las propias actividades, una gestión personal, aunque en subordinación arbitraria a la voluntad de Dios. ¿Qué más nos inculca el Apóstol cuando nos enseña a construir una iglesia espiritual, un santuario para Dios? Porque esto significa ordenar la vida según un plan conocido, conducirla armoniosamente, en elevación y mejora gradual, con la plena convicción de que se conduce según un modelo celestial - Divino, que es la ley cristiana, representada en la palabra de Dios por el Señor mismo y los Apóstoles. ¡Aquí está la segunda característica! Hay otro... ¡espera! Se ha dicho que un cristiano es el director de todas sus actividades. Ahora mire cómo conduce cada uno de sus negocios por separado... Primero les diré cómo se hace cada negocio en general, y luego cómo se construye el negocio cristiano. La acción exterior es fruto de la acción interior. Antes de que sea revelado, debe tener lugar en nuestro interior. Cuando la actividad moral de una persona se entrega a una correlación mecánica de sus fuerzas, el método de formación interna de una materia moral se explica por diversas combinaciones de las acciones de la razón y la voluntad o grados de deseo y giros del razonamiento. Aquí la razón dará varios giros y, en consecuencia, cambiará de actividad. Primero: 1) abordan el tema o materia; y aquí el entendimiento lo ve y lo presenta a la conciencia en perfección ilusoria o verdadera, por lo cual la voluntad lo encuentra placentero y lo desearía; luego, cuando la mente declara que recibir este objeto o realizar la acción es posible tanto para la fuerza como para la personalidad de la persona, la voluntad realmente lo desea y está activamente dispuesta a luchar por ello. Luego: 2) pasan del sujeto al medio. Aquí se trata de una cuestión de razón: consulta, revisión de los medios, comparación de los buenos con los mejores e indicación de los más adaptables, que se eligen inmediatamente por voluntad. Esta elección, combinada con un deseo activo, genera determinación. Además: 3) lo planeado debe llevarse a cabo: la mente recoge diversas ideas para excitar y fortalecer la voluntad; la voluntad actúa poniendo en movimiento las fuerzas inferiores subordinadas a ella; 4) finalmente, el acto está realizado: el intelecto adquiere de él conocimiento experimental y práctico sobre este acto, mientras que la voluntad disfruta, serenarse en la consecución del objetivo, o saborea experimentalmente el beneficio del mismo. Así, naturalmente, una persona pasa del primer pensamiento sobre un objeto al disfrute final del mismo, después de completar la acción. Pero ésta es una historia, o mejor aún, una forma sin contenido. ¿Qué contenido debe poner un cristiano en esta forma, o qué manera específica de hacer las cosas le caracteriza? Exacto, y tiene estos cuatro giros, ahora al objeto, ahora a los motivos, ahora a los medios, ahora a lo que debe suceder después de consumados los hechos; pero todo esto tiene para él un significado especial, un espíritu y una propiedad especiales, de acuerdo con su estado de ánimo y objetivo principal. A saber: un cristiano está en comunión con Dios y tiene celo por permanecer en esta comunión cumpliendo activamente Su voluntad, por el poder de la gracia, en un sentido de esclavitud al Señor Jesucristo. De ello se deduce que todas sus obras deberían, por así decirlo, venir de Dios y volver a Dios. Esta ley general se expresa en el siguiente modo de realizar las obras verdaderamente cristianas: habiendo comprendido la legalidad de una determinada acción, o, lo que es lo mismo, la voluntad de Dios sobre ella, y habiendo sentido la obligación interior de realizarla, el cristiano debe inclinar a ella tanto su voluntad como su corazón; luego, después de pedir la ayuda de Dios en oración, con un sentimiento de fortaleza divina, complétala, pero siempre reconociendo humildemente la imperfección e insignificancia tanto de esta acción como de todas las demás, y descansando finalmente sólo en nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Este es un programa universal para toda causa cristiana: 1) conciencia de la voluntad de Dios en ella; 2) inclinación de la voluntad y del corazón hacia ello; 3) oración pidiendo ayuda para lograrlo; y: 4) no verlo a él ni a sus otras buenas obras. Déjame explicarte cada una de estas características con un poco más de detalle. 1) Conciencia de la voluntad de Dios en el trabajo realizado El cristiano debe realizar todas sus obras con una clara conciencia de su legalidad o de que es la voluntad de Dios para con ellas, para caminar en la luz, como hijo de la luz y del día, y no de la noche y las tinieblas (cf.: 1 Tesalonicenses 5,5). A ello está obligado por: a) la esencia del voto en el Bautismo. Si, por el bien de la salvación en el Señor Jesucristo, se entregó enteramente a Dios, al mismo tiempo le entregó todos sus asuntos, internos y externos. ¿Por qué no debería permitir que entrara en su vida algo que no estaba seguro de que agradaría a Dios y al Señor? Fue creado en Cristo Jesús para buenas obras, para caminar en ellas (cf. Ef. 2:10); b) sin esto, no puede confiar en el favor divino hacia sí mismo, no puede presentarse con valentía ante el rostro de Dios y mirar alegremente al cielo (cf. Job 22,26): lo que, de hecho, revela que se encuentra en su última meta o que está en comunión con Dios. Porque no es de otra manera que cuando nuestro corazón no nos ciega, la audacia del imán hacia Dios (1 Juan 3:21), enseña el apóstol Juan. Por qué: c) es un mandamiento directo para él no ser vano, sino comprender cuál es la voluntad de Dios (cf. Ef. 5:17). Así, la regla constante de su actividad debe ser: en cada acción que proviene de vuestra conciencia y debe ser debida a vosotros, apresuraos a reconocer la voluntad de Dios y no procedáis a realizarla de otra manera que por una determinación exacta de que no sólo no es contraria a la voluntad de Dios, sino que también le agrada; Sella las acciones no determinadas por la ley con tu propia voluntad, para que así toda tu vida sea conforme a Dios. Al mismo tiempo, todo el mundo está dispuesto a preguntarse cómo conocer la voluntad de Dios en casos particulares. El medio para conocer la voluntad de Dios sobre tal o cual asunto, lo primero y más importante, es la conciencia, iluminada por la palabra de Dios y guiada por la gracia de Dios. Para eso está diseñado; este es su negocio esencial. Quien trata de buena fe con su conciencia, no la contradice, no la distorsiona ni la ahoga con su discurso, rara vez puede decir: no sé qué hacer. Si realmente encuentra algún desconcierto, lo resuelve inmediatamente, como debe resolverse: el autosacrificio y el amor. Una gran ayuda para la conciencia proviene de transformar u organizar la vida de acuerdo con una ley consciente y comprendida, como se dijo antes. Porque, si alguien realmente entendiera todas las acciones obligatorias para sí mismo como cristiano, entendiera el espíritu de una verdadera vida cristiana, y luego, según esto, estableciera toda su conducta en su lugar, en su tiempo, por sí mismo, y pusiera en todo el sello de la voluntad de Dios; si, al mismo tiempo, todo lo inusual para un cristiano que encontraba en su vida interior y exterior, fuera cambiado y reconstruido por él, pero con prudencia, sin agradar y sin la más mínima indulgencia al egoísmo y a las pasiones, y especialmente a las costumbres corruptas de la época; Si todo esto se hace como debe, entonces cada acción posterior ya no será más que una expresión de la voluntad de Dios. Además, la vida real, con verdadero espíritu cristiano, aunque no exenta de errores, siempre inteligible, os enriquecerá con experiencias y razones prácticas. En otros casos, a aquel que ha puesto en su corazón caminar en la voluntad de Dios, el Espíritu Santo que vive en él, en el momento de la acción, le revelará cómo actuar según la promesa del Señor a los Apóstoles (ver: Lucas 12:12). Sólo las malas intenciones ahuyentan a este líder. Pero todo aquel que sea hombre, teme al Señor, él le dictará la ley según su voluntad (cf. Sal. 24,12), canta David. Finalmente, todos tenemos un padre espiritual, y la ley nos ordena obedecer y acudir a él en busca de consejo. Como él dice, hazlo; y actuaréis según la voluntad de Dios. Tal actividad a lo largo de la vida del cristiano imparte un carácter de atención prudente al comportamiento interno y externo y, al mismo tiempo, temor cuidadoso de no hacer nada contra la voluntad de Dios. En general, todos los Santos Padres consideran que la valentía es el comienzo de la desviación del camino correcto. ¿Por qué aconsejan mantener una constante preocupación temerosa por el bien? (Existe una falsa inquietud - escrupulosa 3; ese no es el punto; es una enfermedad de la conciencia). En este sentido, todas las personas se dividen principalmente en tres clases: algunos siempre y en todo actúan según su propia voluntad, sin estar limitados por ninguna regla, siguen, es decir, el camino ancho; otros se limitan en todo a la voluntad de Dios y siguen un camino estrecho; otros más quieren mantener un término medio imposible: no son ni cálidos ni fríos. Mirando los asuntos humanos desde este punto de vista, debemos concluir que pecan: a) todos aquellos que actúan en general sin la debida atención a sí mismos y al objetivo principal de su vida, o actúan como sucede, según la rutina y el flujo de las circunstancias. Esto expone su indiferencia e incluso su desprecio por la voluntad de Dios: negligencia; b) que actúan sin estar seguros de la corrección de sus acciones, con una conciencia oscura e incierta de la conformidad o inconsistencia de sus acciones con la voluntad de Dios. Porque todo lo que no es de fe, dice el Apóstol, es pecado (Rom. 14,23); c) que actúan en caso de duda; quienes, es decir, mientras su conciencia oscila entre un lado y otro, deciden tomar acción y realizarla bajo esa continua oscilación. Tal conciencia, siendo débil por naturaleza, se contamina (cf. 1 Cor. 8:7); d) así como los que se permiten actuar precipitadamente, en confusión de espíritu, dejándose llevar por algún pensamiento nuevo y sorprendente, o por algún sentimiento, especialmente pasión. Suelen tener razón, por ejemplo, los que están enojados, celosos más allá de lo razonable; a menudo resulta que su bando tiene razón. Pero, además de que esta rectitud es un accidente, lo principal no es agradar a Dios, sino a sí mismos, a sus pasiones y a su egoísmo; e) especialmente aquellos que, con diversos pretextos, quieren disuadirse de cumplir la voluntad consciente de Dios y con diversas ideas se disuaden incluso de la legalidad misma de una materia lícita. Estas personas actúan evidentemente en contra de su conciencia y sus actos constituyen un delito evidente. ¡Suficiente por ahora! Enviaré los siguientes puntos más tarde. Me gustaría que prestaras más atención a lo que vas a leer. Estos son: 2) Sobre la inclinación de la voluntad a las obras obligatorias: el segundo método cuando un cristiano realiza sus obras. Os lo recuerdo porque pocas personas consideran significativo este punto, cuando en realidad no lo es. Una vez conocida la legalidad de una acción, o la voluntad de Dios para ella, el cristiano debe inmediatamente inclinar su voluntad a ella y disponer su corazón. La primera porque no siempre es sumisa, la segunda porque de lo contrario un asunto sin participación sincera será un asunto desalmado. Es justo que quien ha hecho el voto de agradar a Dios en todo se sienta más o menos dispuesto a cumplir toda su voluntad conocida; pero una movilidad tan fácil para el bien, libre y no prohibido, es siempre un bien espiritual, adquirido con mucho trabajo y muchas obras. Habitualmente, la voluntad tiene sus propias disposiciones, inclinaciones y pasiones, que no le permiten apresurarse voluntariamente a hacer el bien y distraerla en la dirección contraria; a veces se encuentra en un estado de obstinación incomprensible cuando, a pesar de toda la fuerza de la obligación, no quiere hacer lo que debe. Por tanto, es necesario obligarse a hacer el bien, como por la fuerza para atraerlo e inclinarse hacia él, para persuadir y convencer a su alma. Es obvio que aquí mucho, si no todo, depende de la percepción de la ley en el corazón, de donde nace el sentido de obligación o la conciencia de la necesidad moral de la acción. Así como en general el sentimiento del corazón subyace a las acciones de la voluntad, así en la vida moral el sentimiento de obligación constituye el punto de apoyo más fuerte para inclinar la voluntad a la acción. Una persona en quien, por la acción de la gracia divina en el bautismo o el arrepentimiento, se imprime un celo ardiente por agradar a Dios, o caminar inquebrantablemente en la voluntad de Dios, que, por lo tanto, tiene sed de la voluntad de Dios, esa persona actúa inmediatamente tan pronto como se da cuenta de la obligación, a pesar de cualquier obstáculo. Por lo tanto, si, por un lado, este celo nunca se enfrió y no se desanimó 5, y si, por otro lado, el sentimiento moral siempre poseyó tal perfección que sintió vívida y verdaderamente el poder de la obligación de las acciones y fue tan sensible a la voluntad de Dios que las más pequeñas huellas de ella se reflejaron en él: entonces con estas dos fuerzas sería posible reemplazar todas las instrucciones en moralidad y todas las guías a la piedad, como les sucede a algunos ascetas. Pero dado que los celos en realidad ocurren en una persona en diferentes grados de aumento y disminución, y el sentimiento moral, según sus propiedades naturales, es vivo y excitante para uno, aburrido y lento para otro, más acostumbrado a unas cosas, a otras a otras, a veces es cierto, a veces no es cierto (porque también hay un falso gusto moral), - y en general una persona encuentra grandes desigualdades e injusticias en su corazón (por qué ora: renovar el espíritu de los derechos). PD. 50, 12 ]), según el cual o es ilícitamente sensible para uno o ilícitamente frío para otro: entonces, en muchos casos, es necesario que se imponga con fuerza, por así decirlo, una obligación e introduzca este sentimiento en el corazón. Tal control del corazón y de la voluntad se lleva a cabo a través de impulsos, o este tipo de pensamientos y verdades, que tienen el poder de hervir el corazón, de hacerlo suave y complaciente. No es difícil determinar dónde encontrar esos pensamientos. ¿Cuál es la relación entre libertad y derecho? Principalmente por el sentimiento de dependencia de Dios (ver “Sobre el comienzo de la vida cristiana” 7). En consecuencia, todos los pensamientos que golpean este sentimiento de dependencia y lo ponen en movimiento deben estar entre los impulsos de la voluntad. Cuáles son exactamente estos pensamientos se pueden ver en el camino de conversión de un cristiano. Dado que esta conversión, que comienza con un sentimiento de dependencia, es resucitada en el arrepentimiento y, por la fe en el Señor Jesucristo, sellada con los votos en el bautismo, entonces estas mismas verdades y otras tocadas por ellas deben tener el poder de sostener, purificar y renovar el celo extintor y juntas inclinar la voluntad al bien. Entonces: a) recuerda los votos del Bautismo y recuerda las bendiciones que con esto te son dadas: justificación, renacimiento, filiación con Dios y herencia para Cristo. No manches esta prenda limpia; b) acordaos de la economía de la salvación, cómo el Hijo Unigénito de Dios vino a la tierra por vosotros, se encarnó, sufrió, murió, resucitó, ascendió al cielo y se sienta a la diestra del Padre y allí intercede por vosotros; y cuidado con ser desagradecido. Acordaos también de cómo el Espíritu Santo descendió sobre los Apóstoles y, a través de ellos, habiendo establecido la Santa Iglesia, ahora permanece en ella para conducir a los creyentes a Cristo, y cómo Él os fue comunicado en los Sacramentos; y guardaos de ofenderle con inmundicia; c) recuerda tu nobleza, con la que eres honrado en la creación y el renacimiento, y luego la vileza del pecado y la santidad de la virtud, cómo distorsiona y esto santifica tu ser interior; d) colócate mentalmente ante los ojos de Dios, tu Creador y Proveedor, Quien te sostiene en Su diestra y te da todo lo que hay en ti y lo que posees, Quien está en todas partes, ve todo hasta lo más íntimo de tus pensamientos, Quien, por mucho que Su bondad y bondad revela constantemente, es igual de justo y dispuesto a revelar Su verdad en cada momento; e) recordar lo último: la muerte, inevitable, pero desconocida; juicio sincero por cada palabra, acto y pensamiento; infierno y tormento eterno, sin medida ni fin; El Reino de los Cielos con dulces indescriptibles. Estos pensamientos, como una especie de atmósfera, deben contener el alma, y ​​​​el celo por agradar a Dios no se apagará. Al menos, en el caso adecuado, cada uno de ellos lo evocará fuertemente y le devolverá su fuerza adecuada. Simplemente trate de hacer sentir estos pensamientos y no mantenerlos en forma de ideas frías; y para ello conviértelos ante tu corazón en la forma en que puedan influir en él, recoge todo lo que te llame la atención, pasa de uno a otro y no dejes el trabajo hasta que te superes a ti mismo y restablezcas el orden adecuado y la subordinación adecuada en tu interior. Es imposible que un trabajo tan concienzudo no dé frutos. Hay, sin embargo, un pensamiento que todo lo conquista, propio de cada alma, que vence instantáneamente la terquedad de la voluntad. Intenta encontrarlo para poder dirigirlo como un timón, el barco de tu alma. Particularmente fuerte en este caso es la atención al noveno caso especial que presentamos. Quien se apresura a aclarar su conexión con la ley principal, por un lado, y la inevitabilidad de la acción, por el otro, se pone, por así decirlo, en una especie de condiciones de hacinamiento, por lo que, por necesidad, se inspira y pone a prueba sus fuerzas. Saber también encontrarle un lado a un asunto que es halagador al corazón, no con pecado, sino inocentemente, desarrollar el gusto por ello es una de las sabias órdenes de una persona en relación a sí misma. En general, necesitas convencerte a ti mismo. Sin embargo, así como en los gobiernos externos a veces actúan por persuasión y, a menudo, por poder, obligándolos a hacer otra cosa y en contra de su voluntad, así es posible que una persona utilice, además del primero, el último recurso de su voluntad y de su corazón. Te guste o no, sea agradable o desagradable, hazlo. Ésta es la voluntad de Dios; No hay otra manera. Nuestro discurso ahora se ha difundido un poco. El resto es breve; lo recibirás en poco tiempo. Dudé un poco. Me apresuro a describirles los dos últimos métodos que utiliza un cristiano al realizar sus obras, a saber: la oración y la ceguera, sin darse cuenta de sus buenas obras. 3) La oración como parte de las obras cristianas. Está la oración, uno de los deberes de un cristiano para con Dios, y está la oración como parte de las verdaderas obras cristianas. El arrogante confía en sí mismo para todo. Un verdadero cristiano espera todo de Dios, por eso comienza, continúa y termina cada tarea con la oración. Y toda su vida en general es ante todo vida de oración, como manda el Apóstol: orad sin cesar... Con toda oración y súplica, orando en todo tiempo en el espíritu (cf.: 1 Tesalonicenses 5,17; Ef 6,18). Al mismo tiempo, ora al Señor: a) pidiendo amonestación, para que con el espíritu de su sabiduría pueda infundir lo que le agrada en diversas circunstancias (ver: Santiago 1:5), como le oró el profeta David: Oh Señor, cuéntame tus caminos y enséñame tus senderos. Guíame a tu verdad y enséñame (cf. Sal. 24:4-5); b) ora para fortalecer sus débiles fuerzas, para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo le dé, según las riquezas de su gloria, fuerzas para ser fortalecido por su Espíritu en el hombre interior (cf. Ef. 3:16). Habiendo encendido con la oración su celo por agradar a Dios, siente que todo lo puede en Cristo que lo fortalece, y en el sentimiento de esta fuerza realiza con seguridad buenas obras; c) mediante la oración, finalmente, se sacrifica a sí mismo y a sus obras a Dios, rogándole humildemente que cubra con su misericordia tanto este asunto como todas las demás obras y toda su vida. Así como al principio se dedicó enteramente al Señor, así después le ofrece cada pensamiento, palabra y obra como sacrificio de justicia (Sal. 4:6), agradándole (ver: Heb. 13:16). Así, la oración durante una buena acción muestra que se trata de una acción verdaderamente cristiana; El trabajo sin oración no es cristiano. “Es imposible que haya vida cristiana sin oración”, dice Crisóstomo 10 (en Su Gracia Tikhon 11). “La cabeza de toda buena diligencia y culmen de las buenas obras es permanecer siempre en la oración, por la cual adquirimos otras virtudes” 12, enseña san Macario... 13 Aplicando la oración a las buenas obras y obligándose a realizarlas, a pesar de la resistencia del corazón, según San Macario, el cristiano pronto se eleva a las alturas de las virtudes y comienza a cumplir los mandamientos de Dios sin ningún esfuerzo, con deseo y placer 14 . La última propiedad esencial y, por así decirlo, la conclusión de las obras cristianas es no verlas, como si no se notaran. El cristiano, habiendo creado todo, dice ser un siervo inquebrantable (cf. Lc 17,10); por qué pone la esperanza final de salvación en el Señor Jesucristo. “Esta es la base del cristianismo, que incluso si alguien ha realizado todas las obras de justicia, no debe detenerse en ellas, esperarlas y pensar que ya ha hecho mucho” 15. “Por tanto, habiendo probado el cristianismo, piense que aún no lo ha tocado, y esto no debe ser superficial, sino, por así decirlo, plantado y establecido para siempre en sus pensamientos” 16. La posibilidad de tal disposición se explica por una conciencia viva del poder de Dios en uno mismo o de cómo él realiza buenas obras en nosotros. Si Dios obra en nosotros, tanto como queremos como como hacemos (cf. Fil. 2:13); Entonces, ¿qué deberíamos ver como propio en nosotros mismos o en qué deberíamos centrar nuestra atención? Por tanto, un alma amante de Dios, que atribuye justamente a Dios todas sus obras, se siente constantemente insignificante y despreciable 17. En cambio, un alma verdaderamente amante de Dios y amante de Cristo, aunque crea numerosas virtudes, se comporta como si no hubiera creado nada por un deseo insaciable del Señor. Ella nunca se imagina que es algo; pero cuanto más rico espiritualmente se vuelve, más insuficiente se considera, inflamado por un deseo espiritual insaciable del Esposo celestial, como dice la Escritura: los que me comen tendrán todavía hambre y los que me beben tendrán sed (cf. Eclesiástico 24,23) 18. El fruto salvador de esto es que: a) un cristiano comienza incesantemente sólo a vivir como cristiano, considerando todo lo que ha pasado como nada, como se atestigua el apóstol Pablo: No creo haber alcanzado lo que está detrás de mí mismo: pero olvidándome de lo que queda atrás, pero extendiéndome a lo que está delante, persigo con celo el honor del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús. - Aún no lo he alcanzado, o ya lo he logrado: persigo aunque comprenderé de él y seré comprendido desde Cristo Jesús (cf. Fil. 3,12-14); b) La vida cristiana significa, por tanto, arrepentimiento continuo. En cada momento plantea un llamamiento arrepentido a Dios pidiendo misericordia y purificación de sus pensamientos, movimientos de su corazón o algo más que pasa desapercibido. Así, en efecto, toda obra cristiana proviene de Dios y a Dios regresa. Si en alguno de los puntos mostrados el alma se apropia de algo, impedirá la formación de una acción verdaderamente buena. De ahí surgirá el fantasma del bien. Actuando como se muestra, un cristiano se entrega continuamente a Dios en todo y, por tanto, está continuamente en comunión con Él. A juzgar por todo lo escrito, uno puede estar convencido de que la obra cristiana no es igual a cualquier otra, porque hay tipos especiales de giros de la conciencia, la mente, la voluntad y el corazón que imprimen un carácter especial a las acciones de un cristiano. Un cristiano tiene su propio estado de personalidad, su propia actitud ante la actividad y su propio orden en el que hace cada cosa, como veis. Presta atención a esto y juzga por esto. Pero otros son juzgados por Dios. Me sorprendió que escribieras, como si escribiera algo completamente diferente a lo que esperabas. Es cierto que en cartas anteriores el discurso se refería más a la persona activa que a los asuntos mismos; pero ¿acaso el carácter del personaje no se traslada a la materia misma y no le pone su sello? Y no consideré necesario decirte cómo determinar el valor moral de las acciones, creyendo que tú mismo lo sabes bien. Pero está bien: escribiré sobre esto tanto como pueda. Ten paciencia si mi escritura te parece un poco seca. Si miras las cosas de manera abstracta, entonces no es difícil determinar su dignidad. La obra según el mandamiento es buena; una acción contraria al mandamiento es mala. Porque el mandamiento es santo. Se dice: haz limosna; Dar limosna es una buena acción y viceversa. Pero cuando consideramos acciones que realmente fueron realizadas por nosotros o por otra persona, entonces, además de esta coherencia o inconsistencia con los mandamientos, debemos prestar atención a otros aspectos, como el objetivo y las circunstancias. Al respecto, desde hace tiempo se acepta que la dignidad moral de una acción está determinada por su: I) objeto, II) finalidad y: III) circunstancias. I) Cada una de nuestras acciones, internas y externas, es decir, nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, palabras, movimientos, acciones, tienen su propio tema. La mayoría de estos objetos han sido elevados a regla y ley inmutables, por lo que es imposible no desearlos y no realizarlos. Forman el círculo: 1) nuestras responsabilidades. Se ofrecen varios artículos en forma de: 2) propinas. Finalmente, no son pocos los que quedan sin definir su significado. No son ni buenos ni malos en sí mismos; porque: 3) indiferentes, se consideran admisibles para todos. Los mandamientos o deberes constituyen el fundamento, estructura y solidez del reino moral; el consejo está por encima de la ley (ver: Juan Crisóstomo); lo que está permitido está por debajo de él. Una tarea ordenada y, por tanto, obligatoria, se diferencia del consejo y la acción indiferente: se distingue por una compulsión interna o de conciencia a realizarla. Se puede decir con decisión qué es tal compulsión interna de hacer, o con respecto a qué una persona se reconoce a sí misma como una necesidad moral, es decir, su deber. Pues tal conciencia es la acción de la conciencia; La conciencia debe ser obedecida resueltamente y en la medida en que obliga. Por el contrario, lo que se ofrece en forma de consejo como el mejor es sólo agradable, pero no aburrido; En relación a las acciones que son indiferentes, nuestro sentimiento moral es indiferente, es decir, no dice nada sobre ellas: actúa como quieras. Pero es más exacto y confiable distinguirlos según las instrucciones de la palabra revelada de Dios, que es un código de códigos espirituales: a) lo que allí se ordena o indica como ley, nuestra conciencia debe vincularse incondicionalmente o aceptarlo como una obligación; b) lo que allí se indica como consejo debe tomarse como consejo; c) lo que queda sin definición de significado debe ser considerado como tal. 1) La base general de la necesidad moral inherente a los mandamientos o deberes es la conciencia de la voluntad de Dios sobre ellos. Así como en el mundo externo nadie puede resistir esta voluntad, así en el mundo moral interno debe haber obediencia silenciosa a la voluntad Divina. La conciencia por naturaleza se combina con la voluntad de Dios; por lo tanto, tan pronto como se le indica que esto y aquello es la voluntad de Dios, inmediatamente se inclina a hacer esto, lo defiende y nos obliga a no violarlo. Sin embargo, al poner como deber tal o cual materia, el Señor no quiso limitarse a su sola voluntad ni a un título de omnipotencia, sino que a cada una de estas materias se dignó adjuntar otros motivos inmediatos, que surgen directamente de las propiedades de la materia misma y de sus conexiones. Estos fundamentos inmediatos son los medios a través de los cuales la voluntad de Dios se imprime en nuestra mente y corazón en la medida adecuada al asunto. Por tanto, al interpretar tus deberes, puedes, por supuesto, limitarte al hecho de que tal o cual asunto es la voluntad de Dios; pero es más decente o más acorde con nuestra naturaleza buscar estos fundamentos inmediatos: porque a través de ellos nos une la voluntad de Dios; en cambio, desde el punto de vista de la voluntad de Dios, todos los deberes parecen iguales; mientras tanto tienen una importancia desigual, que sólo puede reconocerse a través de una base más cercana. A juzgar por estas razones inmediatas, y en parte por otras conexiones, nuestros deberes o las acciones que nos sentimos internamente obligados a realizar adquieren matices diferentes. El primero de estos matices viene determinado por su origen. A este respecto, existen responsabilidades de conciencia, sugerencias para las cuales la conciencia por sí sola es suficiente, incluso si no hubiera instrucciones externas. Se llaman naturales porque nacemos con ellos. Hay responsabilidades positivas, que posteriormente se imponen a la conciencia y pasan a formar parte de sus propias responsabilidades. La fuerza de estas obligaciones depende del hecho de que son percibidas por la propia conciencia como una ley y, se podría decir, a partir de ese momento dejan de ser puramente positivas. Es cierto que algunos de ellos son sólo desarrollos naturales y conscientes; Sin embargo, a partir de esto, incluso aquellos que no tienen nada, por así decirlo, que arraigue en su conciencia, no pierden nada de su fuerza inherente, y otros incluso se vuelven sobre todo naturales. De los positivos, algunos son Divinos y, además, inmediatos, como la Revelación de Nuestro Señor Jesucristo y sus santos Apóstoles, contenida en la Palabra de Dios y en la Sagrada Tradición de la Iglesia, y Divinos mediocres, como los decretos de los Concilios Ecuménicos. Otros son humanos y, además, eclesiásticos y civiles. Estos últimos provienen del soberano y los primeros de la jerarquía eclesiástica. La obligación hacia ambos se deriva del origen Divino de las autoridades y de nuestra concienzuda sumisión a ellas. El que es devoto de la Iglesia y del trono acepta todo lo que de ellos proviene con reverencia y hace lo que le place, es decir, según la fuerza de la obligación que le imponen. Una clase especial de normas a este respecto la constituyen las costumbres, tanto eclesiásticas como civiles. Nos atraen tan agradablemente, nuestro espíritu está en ellos en paz, con una sensación de seguridad, protección y una inmutabilidad milenaria. Las costumbres en general deberían ser sagradas para nosotros: de ellas depende la firmeza de nuestra vida; el que está separado de ellos, sopla 20 como el viento. Pero, de hecho, no están incluidos incondicionalmente entre las normas legales y obligatorias: precisamente para esto es necesario que estén de acuerdo en todo con la ley moral y el espíritu del cristianismo: cuanto más fuertes sean sus acciones, más peligroso será el error en este sentido. La memoria de los antepasados ​​nos obliga a una sumisión silenciosa. La experiencia demuestra que la violación de tales costumbres siempre está estrechamente relacionada con la corrupción de la moral. Que todas las costumbres corruptas de la época quedan excluidas de esto es evidente. Pero, en general, hay que recordar estrictamente la diferencia entre costumbre y mandamiento o ley. Porque el que está corrompido de corazón y de mente casi siempre comienza por despreciar las costumbres, y luego, por ignorancia, aunque no sin deseo, comienza a considerar todo como costumbre, es decir, tanto la fe como la moral, y comienza también a despreciarlas. Entonces necesitas conocer esta frontera. Lo que hay alrededor, todavía puedes tocarlo; pero no toques tu corazón, tu vida moral, tus deberes. El segundo matiz lo dan los mandamientos o deberes por su significado interno, propiedad o contenido. En este sentido, existen deberes incondicionales que una persona cristiana debe cumplir, sin importar quién sea y sin importar las circunstancias; y los hay condicionales, obligatorios sólo bajo determinadas condiciones. Por ejemplo, las responsabilidades de un padre recaen únicamente en un hombre casado y, además, en los hijos. Las primeras fluyen de la esencia del hombre y del cristiano, las segundas de su condición y posición en el mundo. Sin embargo, no se debe pensar que los deberes condicionales son insignificantes. Para aquel a quien van, tienen el poder de lo incondicional, pues no son más que su aplicación más cercana a su vida. No puede cumplir lo primero excepto a través de lo segundo. Éstos están en primer plano y los que están ocultos debajo; por lo tanto, aunque no haya tenido en mente las primeras, las cumple mediante las segundas. Ambos son medios principales, fuente, radical y subordinado. El primero debe colocarse más profundamente en el corazón, el segundo sostenerse como si estuviera en las manos. Sin embargo, la obligación hacia este último es tan fuerte como hacia el primero, por lo que existe una ley según la cual quien está obligado a una acción también lo está a los medios que necesariamente conducen a ella. Existe, por ejemplo, el deber de limpiar el corazón de las pasiones; hay que considerar ciertas hazañas como un deber, porque de lo contrario es imposible cumplir ese deber. La división de deberes más notable a este respecto es la de justicia y amor o benevolencia. Esta es la relación que Dios ha establecido entre las personas, para que uno no viole la libertad y los derechos de otro y le pague lo que le debe. Esto lo exige, como suele decirse, la justicia. Quien hace esto tiene razón; quien viola está equivocado. Puede ser llevado ante los tribunales y exigir satisfacción. Requisitos de este tipo son deberes de justicia. Constituyen el cerco exterior de una vida virtuosa. Quien viola la ley de la justicia sale del ámbito de la virtud; pero quien las cumple, para la plenitud de la virtud, debe aplicar también obras de amor tanto a las personas como a la verdad misma. El amor no se limita únicamente a la justicia o a lo que exige la verdad, sino que voluntariamente hace más que eso, únicamente por buena voluntad interior. Quien hace esto es moralmente bueno; pero nadie puede ser obligado a hacerlo. Alguien que, por ejemplo, ha pedido dinero prestado a otra persona y no quiere devolvérselo, puede ser obligado a devolverlo por las autoridades; pero quien no ayuda a alguien necesitado no puede ser obligado a hacerlo. Un verdadero cristiano hace el bien a los demás de buena gana, aunque no hay ninguna obligación externa asociada a esto, y actúa de manera justa en relación con los demás, no por miedo al castigo, sino por amor a la verdad y por temor a Dios. También hay una diferencia en los deberes: algunos prescriben lo que se debe hacer, mientras que otros indican lo que no se debe hacer. Apártate del mal y haz el bien (Sal. 33:15), dice el Profeta. También hay responsabilidades para con Dios, hay responsabilidades para con nuestro prójimo y para con nosotros mismos. Ama al Señor con todo tu corazón, y a tu prójimo como a ti mismo (cf. Mt 22,37.39), dice el Señor. El tercer tono de responsabilidades es consecuencia de los dos primeros y consta de diversos grados de importancia. De la enumeración de deberes mostrada, ya resulta obvio que no todos los deberes tienen la misma fuerza de obligación para nosotros, y algunos son más coercitivos, otros son menos coercitivos. Esto lo confirma la conciencia y el Salvador, cuando reprendió a los judíos por abandonar la ley 21, que debería haberse hecho, y aferrarse exclusivamente a lo que sólo podía dejarse sin cesar (ver: Mateo 23:23). Conocer la fuerza y ​​la relación de los diferentes deberes es muy importante en la vida moral. Esto ya lo exige la armonía de la moral: de modo que así como por fuera, como parte de la ley, todo tiene su lugar, así por dentro, en nuestro corazón, todo tiene su peso correspondiente. Esta armonía en el corazón se ha perdido: ¿por qué deberíamos orar para que el Señor renueve el espíritu correcto en nosotros? Pero esto es especialmente necesario para que, como el Señor denunció a los judíos, no filtren 22 mosquitos mientras devoran camellos. Al darle demasiada importancia a lo que no es importante, puedes oscurecer lo más importante y así convertir el orden de Dios en ti mismo. De hecho, correspondería a nuestra conciencia determinar la importancia de los deberes, y entonces una regla lo decidiría todo: cuanto más imperiosa sea la exigencia de la conciencia, más importante será el deber; pero, debido a la infidelidad de nuestra conciencia en su estado actual, tal regla en muchísimos y muy importantes casos no puede dar la decisión correcta, porque a menudo nos sobornamos con pasiones. Por tanto, es necesario establecer algún estándar externo para medir la importancia de los deberes. Si juzgamos de manera abstracta, entonces es obvio que: a) cuanto más importante es la obligación, más cercana está a lo esencial, o cuanto más se pervierte el orden moral por la violación de cualquier obligación, más importante es. Esta regla general, en aplicación al caso, se ve reforzada por las dos siguientes; b) cuanta más motivación haya por una causa conocida, más importante será. Porque si por estos motivos o razones viene a nosotros la voluntad de Dios; donde hay más, la voluntad de Dios actúa sobre nosotros con más urgencia. Por ejemplo, el respeto a los padres es más obligatorio que el respeto a cualquier otra persona; c) cuanto más significativo sea el objeto de la acción, ya sea por sí mismo o por las circunstancias, más obligatoria será. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que cuando se indican diferentes grados de importancia de los deberes, no se sigue de ello que a uno se le permita menospreciar algunos deberes en el pensamiento o que se le dé libertad para cumplirlos o no. Cada deber es sagrado y debe cumplirse con toda la diligencia, disposición y trabajo incansable necesarios. Esto se hace para guiar a todos a ser un trabajador sabio en el Reino de Cristo, conociendo su orden y el orden de las acciones, y no cediendo al flujo aleatorio de las circunstancias. En realidad, sin embargo, parece haber grandes injusticias en la evaluación que hace el hombre de las acciones que le son obligatorias. Se trata principalmente de la relación del cristianismo con la ley natural, del eclesiástico con la ciudadanía. Los mandamientos que condicionan la salvación están por encima de todo: porque sin la salvación del alma, ¿qué significará todo lo demás? Les siguen las leyes morales de la conciencia: pues las primeras existen para santificar y poner en vigor estas últimas. Luego deben venir los rangos sagrados de la Iglesia: porque son las vestiduras más cercanas a los dos primeros y, finalmente, la ciudadanía. Porque, al tener un significado temporal, debe estar al servicio de la fe y de la buena moral, que determinan la recepción de la bienaventuranza eterna. Pero en realidad este no es el caso. Para alguien cuyo corazón no está gobernado adecuadamente, el cristianismo no es lo primero; piensa poco en la Iglesia y sus instituciones benéficas; La honestidad y el beneficio cívico son las reglas básicas de su moralidad. ¡Cuántos se contentan con esta regla y están en paz! Una persona que comienza a vivir virtuosamente de manera cristiana debe ante todo prestar atención a esto, cuidar de corregir sus sentimientos y dar su peso y su lugar a cualquier responsabilidad. Otro error se encuentra en preferir los deberes de la verdad a los deberes del amor y la benevolencia. Casi todo el mundo considera que el primero es superior al segundo, y así el verdadero espíritu, el espíritu del amor, es expulsado de la vida, como por la fuerza. Las leyes de la verdad constituyen en sí mismas sólo la valla exterior del reino moral; cualquiera que camine sobre ellos no podrá estar dentro de este reino. Porque si sólo la legalidad los satisface, y la legalidad del hecho no es negada por un mal corazón; entonces toda persona justa, de acuerdo con los deberes de la justicia, puede ser una persona moral sin ley. La verdadera vida moral está en el cumplimiento de los deberes del amor: ¡he aquí la raíz de la vida! Con este espíritu de amor se deben cumplir también los deberes de la verdad. Y podemos decir que sólo entonces, al estar imbuidos de este espíritu, descienden al reino de la moralidad. Después de esto, ¿es posible colocarlos más arriba que el primero? Si tal regla es generalizada, entonces debemos esperar una perversión general del orden moral. El mundo moral será arrancado de su centro. También hay una tercera falsedad en la incorrecta proporcionalidad de nuestros derechos con los de los demás. Para un corazón que se ama a sí mismo, nuestros derechos hacia los demás son más valiosos que los derechos de los demás hacia nosotros. Para otros, esta es la ley. Pero los cristianos no deberían hacer eso. Según la palabra del Señor, deben olvidar sus derechos: alguien te golpea en la mejilla, ofrece otra; Si tomas una prenda de vestir, devuélvela; Si alguien pide un préstamo, no lo pidas... no resistas el mal en absoluto, deja que te llegue (ver: Mateo 5, 39–40, 42)... Al contrario, debes tener total respeto y reverencia por los derechos de los demás. Tanto el rostro del hermano como sus bienes son inviolables y sagrados para el cristiano. Si a esto le sumamos que el cristiano está obligado a todo tipo de buena voluntad, con la que debe cumplir los deberes de la verdad: ¡así es como podemos determinar el orden y la relación de estos deberes! Ser lo más celoso posible en el cumplimiento de los deberes de buena voluntad; Con el mismo espíritu cumpled los deberes de la verdad, olvidándoos de vuestros derechos. Es necesario adquirir habilidad para evaluar la verdadera importancia de los deberes, especialmente cuando se aplican a casos particulares. Esto nos dará la oportunidad de salir fácilmente de una situación difícil cuando colisionan asuntos obligatorios. Porque el deber presupone la necesidad de una determinada acción. Mientras tanto, a menudo hay casos en los que una persona se enfrenta a dos o más tareas obligatorias, de las cuales, sin embargo, sólo puede y debe realizar una. Semejante choque de responsabilidades siempre deja a uno perplejo en cuanto a qué decidir. Quien comprenda bien la importancia relativa de los deberes no tendrá dificultades para elegir lo que se debe. Es cierto que la aparente incompatibilidad de deberes es sólo imaginaria. Por un lado, siempre hay que hacer una cosa. Sólo necesitas adivinar qué es exactamente. A quien le resulte difícil elegir se le aconseja: a) comprobar en primer lugar si los deberes se contradicen exactamente con los deberes. ¿No es nuestra individualidad, no son algunas pasiones que no quieren someterse al deber? b) si efectivamente hay deberes y deberes en disputa, entonces es necesario examinar si son del mismo tipo. Con deberes de diferente tipo, los superiores prevalecen sobre los inferiores, a saber: lo incondicional sobre lo condicional, lo Divino sobre lo humano, lo principal sobre los medios; c) cuando los deberes son del mismo tipo, entonces todo se decide por razones, motivos o motivaciones. Cuando hay más de estas razones, uno debería inclinarse por allí; d) sucede a menudo que entre los deberes existentes es posible cumplir uno antes y otro después, y sólo la prisa, y a veces la debilidad del corazón, crea dificultades. Sin embargo, todo el mundo sabe por experiencia que una confluencia de responsabilidades, e incluso una colisión de ellas, rara vez pone a uno en una situación que no sea el punto de partida. La escrupulosidad resolverá todo fácilmente por sí sola. Pero también hay que decir que pocos casos para una persona que es celosa por la pureza de la vida son muy confusos y tristes. Por eso, para prevenir tales casos, aconsejan: aa) construir sus deberes según un cierto comienzo correcto, escribir, por así decirlo, un programa de vida (que ya mencioné antes) y luego ejecutarlo. En este caso, los accidentes serán raros; bb) pensar más a menudo en los deberes y los distintos casos de su cumplimiento, ponerse mentalmente en circunstancias difíciles y descubrir cómo actuar en ellas. Esto crea vivacidad de consideración y ayudará a mantener la presencia de ánimo en condiciones de hacinamiento y la corrección para resolver los asuntos en ellas; cc) consultar y hablar más a menudo con personas experimentadas; d) en el momento mismo de necesidad, colócate en la presencia de Dios o en la posición de un moribundo y haz lo que harías exactamente al borde de la tumba, listo para presentarte ante Dios como Juez. Te he cansado. ¿Leíste hasta el final? Consideré necesario explicarte todo esto... Tómate la molestia de entenderlo, aunque no sea tan fácil de leer. Hay una voluptuosidad espiritual, según la cual sólo se lee lo que es agradable y fácilmente digerible; pero en cuanto encuentran algo difícil, huyen; Esto no es apropiado para que esto suceda. Hay una manera de descubrir la dulzura en algo que al principio parece seco; si tan sólo fuera verdad. Sea inteligente. El perezoso busca la culpa y dice: León en los caminos, pero ladrones en el camino (Proverbios 22:14). Ahora les diré una o dos palabras: 2) sobre consejos y: 3) sobre acciones indiferentes, en el siguiente orden. 2) Además de las acciones obligatorias, respecto de las cuales tenemos necesidad moral, la palabra de Dios ofrece algunas acciones en forma de consejos en el sentido de que quien las realiza hace mejor que quien actúa de manera diferente, y a las que por tanto estamos gratamente dispuestos, pero no nos sentimos obligados por la necesidad. No hay duda de que ese consejo realmente existe. Cuando un joven se acercó al Señor con una pregunta: ¿Qué he hecho? ¿Heredaré la vida eterna? - El Señor le respondió: si quieres llevarlo al estómago, guarda los mandamientos. Entonces, cuando el joven anunció que ya había guardado todo esto desde su juventud, y quiso saber lo que aún no había completado, el Señor añadió: si quieres ser perfecto, ve, vende tus bienes y dalos a los pobres, y sígueme. Aquí la división es obvia entre los deberes necesarios para la salvación y entre aquellas acciones a través de las cuales ascienden sólo al más alto grado de perfección (ver: Mateo 19, 16, etc.). La misma verdad es aún más clara en el apóstol Pablo (ver: 1 Cor. 7). Le preguntaron sobre la virginidad y el matrimonio. Él respondió que no tenía ningún mandamiento del Señor para obligar a la virginidad, pero dio consejos para observarla. Luego explica detalladamente cómo y por qué la virginidad es superior al matrimonio. Y concluye que a quien da a su hija en matrimonio le va bien, pero a quien le permite permanecer virgen le va mejor. Aquí el Apóstol distingue entre mandamiento y consejo. Sin embargo, estos son sólo algunos consejos de muestra. Pero, de hecho, puede haber innumerables en la vida. Por tanto, es injusto, en alguna rama de los protestantes, que se introduzca la idea de que un cristiano está absolutamente obligado a todo, es decir, como si estuviera obligado por la necesidad. Hay una obligación en el consejo, pero no tal que quien no la cumple se convierta en delincuente. Sólo es menos perfecto. Este es el verdadero testimonio de nuestra conciencia: ¿no sentimos tanta confianza en nosotros mismos que tal o cual acción es necesaria para nosotros, y si no la realizamos, somos criminales? y aun así, aunque sea mejor, no estamos obligados a ello y no nos convertiremos en criminales sin cometerlo. El que no oprime a su deudor, sino que espera en silencio su deuda, hace bien. Pero quien toma al deudor sólo la mitad de la deuda por causa de su necesidad, mucho más quien le perdona toda la deuda, hace mejor. El patriarca Abraham, al regresar de la guerra, podría haberse llevado todo el botín, tanto más cuanto que los propios reyes que lo ayudaron acordaron lo mismo: y este acto no habría sido malo; pero cuando cedió en todo, lo hizo mejor. O, cuando le dio a Lot la libertad de elegir el mejor lugar para su residencia, actuó de la mejor manera; sin embargo, no hubiera estado mal que él mismo le hubiera asignado una parcela suficiente y buena, aunque no la mejor. Y nuevamente, los santos de Dios reverenciadamente venerados por nosotros fueron entonces tan exaltados y glorificados por Dios que durante toda su vida se propusieron elegir siempre lo mejor y lo más perfecto. Si todo lo mejor fuera una ley indispensable, ¿adónde irían los débiles y quién podría evitar caer en la desesperación por su salvación? Mientras tanto, cuando se deja en forma de consejo, ¡qué reconfortante resulta para un espíritu débil y tímido y, al mismo tiempo, qué inspirador para un cristiano que se siente bastante fuerte! Sin embargo, al cristiano se le debe recordar: por vosotros se pusieron en movimiento el cielo y la tierra; sois elegidos, santificados, habéis recibido fuerza, incluso para la vida y la piedad; ¿Todo esto realmente no tiene objetivos ni obligaciones especiales para usted? No, Christian, debes hacer con cuidado todo lo bueno que toca tu pensamiento. Si, en agradecimiento a los bienhechores en la vida ordinaria, intentan impedir todos sus deseos: entonces vosotros, colmados de las misericordias y de los poderes de Dios, podéis rechazar, sin perturbar vuestra conciencia, la voluntad de Dios, que os muestra el mejor camino y os muestra, sin querer que fluyáis por él. Cuando tenemos en cuenta la palabra del Señor: poner la otra mejilla cuando hayas recibido un golpe en una (cf. Mt 5,39), o en general: no resistir al mal, y la palabra del Apóstol: buscar lo más alto, filosofar en lo alto (cf. Col 3,1-2), entonces parece imposible no concluir que es más común que un cristiano elija todo lo mejor y más perfecto. Porque ni el Señor ni los Apóstoles dieron a los cristianos ningún alivio en nada, sino que, por mucho que los consideraran elevados, los obligaron a realizar obras divinas elevadas y excelentes. Y si juzgamos las diferencias entre un cristiano y otros por los objetos de sus acciones, entonces podemos decir directamente: lo que lo hace diferente es que siempre elige lo diferente en sus acciones. Pero repito, ¡¿qué multitud de cristianos débiles y temerosos que apenas pisan el camino correcto?! Inspíralo, hazlo entrar en razón, llévalo a dar un paseo y llévalo. Hay pastores a quienes se les instruye no sólo a vigilar cómo van, sino a guiarlos y cargarlos... En general, es imposible encontrar una base sólida sobre la cual se nos pueda quitar la obligación de elegir lo mejor... En la moral general, fuera del cristianismo, entonces; Esto no debería suceder en el cristianismo. Quien rechaza lo mejor degrada el cristianismo en sí mismo y desciende al nivel de la moral natural. Basta recordar: a) que esto concierne ciertamente sólo a lo mejor, a lo mejor percibido, para lo cual, además, existe plena posibilidad; ¿Por qué se volverá obligatorio para los débiles, si se lo explicas? Porque entonces la razón por la que no se cumple seguirá siendo sólo la desgana, la voluntad o la individualidad; b) que esto no se aplica al consejo más importante: el celibato y la pobreza arbitraria. Definitivamente no son para todos. Pero el que puede contener, dice el Señor, que contenga (Mateo 19:12). Sin embargo, también aquí hay compulsiones internas e instrucciones externas que no es seguro contradecir en materia de salvación; 3) sobre muchas acciones, ni nuestra ley interna de conciencia ni la ley escrita dicen nada. Estas personas suelen ser consideradas indiferentes y abandonadas a su suerte. (Sentarse, levantarse, mirar a derecha e izquierda, etc.) No hay forma de determinar todo por ley, a juzgar por la infinita variedad de personas y circunstancias morales. Además, no está enteramente en el espíritu de la ley moral libre obligar a todos en todas partes. Si una persona es educada en una vida moral, entonces, para educar y fortalecer su espíritu, se debería haber dejado mucho a su libertad, para que a través de ella ejercite sus poderes morales o revele el verdadero espíritu de la vida moral, así como un padre no determina cada paso de su hijo con órdenes. Solo es necesario recordar que si miras las acciones de una persona moral con todas las circunstancias de su acción, entonces, aunque aquí hay acciones indiferentes, precisamente aquellas que en sí mismas son indiferentes y son cometidas por una persona sin ninguna intención especial, incluso sin pensamiento; pero tan pronto como esas mismas acciones, las más insignificantes en apariencia (por ejemplo, una mirada), reciben un propósito, dejan de ser indiferentes. En general, todas las acciones que emanan de una persona con conciencia y propósito ciertamente tienen una cualidad moral y son buenas o malas. ¿Es bueno permitir acciones indiferentes dentro de ti? No es bueno. Un cristiano debe tener todo el cuidado posible para que todo en él se convierta en un medio para fines morales, incluso la posición de su cuerpo, el movimiento de sus manos, sus ojos, etc. Porque se entregó como sacrificio completo a Dios y prometió trabajar para Él todos los días de su vida. El tiempo que se dedica a la acción indiferente es tiempo perdido, por lo tanto debe recuperarse con el arrepentimiento. Además, ¿hay objetos que son indiferentes al corazón? Parece que no. Pero los movimientos del corazón en la vida moral no son indiferentes. En consecuencia, las acciones que parecen indiferentes, que dejan una huella buena o mala en el alma, son por tanto buenas o malas. ¿Qué es malo, por ejemplo, al andar libremente, en una posición libre de la cintura, los brazos, las piernas y otras cosas? Nada, en apariencia. Pero siempre precipitan en el alma la libertad de pensamientos y deseos, por eso, por este lado no son buenos. Nuevamente, si es posible hacer cualitativa una acción indiferente, y un cristiano es un comerciante que aquí acumula celosamente tesoros de obras para la vida eterna: ¿por qué no aprovecharlas? Y lo que lo impide es la falta de celos y un exceso de negligencia, que no pueden considerarse indiferentes. Así, en un cristiano, las cosas indiferentes no son indiferentes porque se permiten en su vida por negligencia, son fruto de un estado moralmente malo. ¿No es mejor cuidar de su calidad las 24 horas, convirtiéndolos en un medio para alcanzar sus objetivos? Este es el pensamiento de San Crisóstomo; pero no recuerdo dónde lo expresó. Aquí tienes todo el campo de acción para ti. ¡Cultiva sin ser perezoso! Supongo que, al leer las líneas anteriores, sentiste cómo de repente se volvía ancho y de repente apretado nuevamente. Después de todo, no es falsa la palabra del Señor, nuestro Legislador, de que la puerta estrecha y el camino estrecho conducen al estómago. Dejemos lo amplio para la libre elección de los demás y elijamos lo estrecho para nosotros. Debo escribirles sobre: ​​II) el objetivo principal que debe perseguir un cristiano a lo largo de su vida. Pero primero, fíjate en qué aporta el objetivo al asunto. Te contaré esto brevemente. 1) las acciones que son indiferentes a la meta reciben calidad: es decir, de una buena meta se vuelven buenas, de una mala meta se vuelven malas; 2) una buena meta en una buena acción lo adorna y eleva, una mala meta en una mala acción realza su maldad e inmoralidad. Por ejemplo, quien estudia las verdades de fe para la difusión del Reino de Cristo, o quien se mantiene libre en la iglesia, para que no piensen que adhiere a la piedad, o quien condena a otro para exponerse; 3) una mala meta en una buena acción devora su bondad, y una buena meta en una mala acción no le imparte su bondad. En ambos casos, las cosas van mal. Por ejemplo, quien canta o lee en la iglesia para lucir su arte, y no para edificar, hace el bien mal; pero quien se apropia de lo ajeno para ayudarle, no convierte algo malo en bueno; 4) en general, cuanto más elevada es la meta, más pura y perfecta es la acción, y cuanto más corrupta es la intención, más inmoral es la acción. Estas breves declaraciones son suficientes para convencernos de lo importante que es el objetivo en nuestras actividades. Por lo tanto, vale la pena preocuparse por saber qué propósito debe tener en sus asuntos. Aquí no se trata de motivos con los que puedas inclinar tu voluntad a la acción y de los que puedas inventar mucho por ti mismo, y cada uno tiene el suyo, a juzgar por su carácter y estado de ánimo (esto ya está dicho); sino de lo que un cristiano debe tener en cuenta cuando es celoso de la virtud, de lo que logra con toda su vida virtuosa o de cuál es el objetivo principal de la actividad moral. Esto ya está determinado desde el principio tanto por el objetivo de una persona como por el voto de un cristiano, a saber: hacer siempre las obras de Dios, para agradarlo, para glorificar su santo nombre. El Señor dice: dejad que vuestra luz brille delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (cf. Mt 5,16). El Apóstol nos manda a hacer todo para la gloria de Dios, incluso comer y beber (ver: 1 Cor. 10:31). A esto sólo hay que añadir: por el bien de la fe en el Señor. Así como una persona misma no asciende a la comunión con Dios sin Jesucristo, ¡así sus obras no ascenderán a Dios sin fe en el Señor! Así como en el antiguo tabernáculo se llevaba sangre al Lugar Santo, y el sacrificio agradaba a Dios, así ahora el sacrificio de las obras agrada a Dios sólo por causa de la fe en Cristo, que nos redimió con su sangre. Esto debe decirse especialmente a aquellos que piensan en agradar a Dios sin creer en el Señor. ¡Su trabajo es en vano! Además, puesto que el Reino de Cristo no es de este mundo y el cristiano es el más condenado si en este mundo espera recibir algo de su cristianismo (cf. 1 Cor 15,19); entonces todos los pensamientos y expectativas de un cristiano deben dirigirse a esta época: debe trabajar, trabajar con la esperanza de una vida infinitamente dichosa. Por tanto, todo el objetivo es este: hacer todo para la gloria de Dios, mediante la fe en nuestro Señor Jesucristo, con la esperanza de la vida eterna. Sólo hay que recordar que aquí lo principal es la gloria de Dios, el punto de partida es la fe en Cristo Salvador, el límite final es la vida eterna; que cuando se proporciona la vida eterna en un asunto tan importante, cuál es el objetivo moral, entonces no se presenta nada egoísta, mercenario, sino sólo el rasgo esencial del cristianismo y se confía en los cristianos, que todavía aquí se convierten en ciudadanos del cielo y viven, toman y suspiran por su patria, con el pensamiento de que extraños y forasteros están en la tierra, no teniendo la ciudad que aquí está, sino buscando la que ha de venir (cf.: Heb. 13, 14). En cuanto a otras metas, aunque sean permitidas, nunca deben ser las principales: de ellas siempre debe ascender a Dios. Los objetivos de las acciones mismas son aquí especialmente importantes. Cada acto puede tener su propio propósito: por ejemplo, el propósito de la limosna es ayudar a los pobres, el propósito de la lectura es iluminar la mente. Pero no debemos detenernos en ellos: de lo contrario, el asunto quedará completamente fuera del significado principal de un cristiano. En general, si nos permitimos detenernos en tales objetivos, entonces entrará en la vida de un cristiano una variedad infinita, cuando todo debería tener un mismo tono. Este tono le es comunicado por la unidad de propósito, según la cual ella es un sacrificio completo a Dios. Glorificad a Dios en vuestras almas y en vuestros cuerpos, que son la esencia de Dios (cf. 1 Cor. 6,20). A los demás les parece muy estricto hacer todo para la gloria de Dios, y por eso creen que en las obras se pueden tener otras metas, fuera de Dios, siempre que estas metas no excluyan a Dios y, en general, dicen, uno puede limitarse a atribuir las obras a Dios con más frecuencia. Sin embargo, dedicar todas las obras a Dios es la suerte de los más perfectos, que puede aconsejarse, pero que no debe obligar a todos a hacerlo. ¡Cómo se humilla aquí la brillante vida cristiana! Al parecer hay desgana y pereza para hacer el esfuerzo de ascender a Dios. Pero, en primer lugar, dedicarlo todo a Dios no es un consejo, sino un objetivo necesario y obligatorio: glorificar a Dios en vuestras almas y en vuestros cuerpos; Hacer todo para la gloria de Dios (cf. 1 Cor. 6:20; 10:31)... ¿Qué hay más claro y más definido que esto? ¿Y por qué clasificar este objetivo como el más perfecto sólo cuando la dirección de la acción no requiere especial tensión? Quien ya esté haciendo el bien, basta decirle que lo dedique mental y cordialmente a Dios. ¡Cuánto trabajo aquí! Otra cosa es despertar a un pecador de su sueño pecaminoso o revivir a uno debilitado. Aquí es necesario asustarlo, sacudirlo, presentarle las consecuencias dañinas del pecado y los buenos frutos de la virtud, etc.; pero éstas no son metas, sino estimulantes de la voluntad, como antes se dijo. En segundo lugar, decir: también están permitidos otros fines, siempre que no excluyan a Dios, significa que con nuestras obras parecemos mostrar algún tipo de misericordia a Dios; y decir: basta con dedicar algunas cosas a Dios significa que Dios es algo extraño en la vida moral. Pensamientos así distorsionan el orden. Un cristiano nace de Dios y debe referir cada una de sus obras a Dios y santificar toda su vida para este único propósito. Si comenzamos a considerar la moral pagana, es decir, cómo actuaba allí la gente buena, encontraremos la aplicación exacta de estas reglas; lo mismo se aplica a los cristianos que quedan sin edificación. Pero ninguno de los dos conoce la esencia del asunto. Ahora bien, por compasión por sus obras, no se debe pervertir el verdadero significado y el orden de una vida pura y santa, sino que se debe enseñar a todos y en todas partes cuál es la verdad. Un cristiano no es una persona entregada a la atracción del azar, sino una persona que se gobierna a sí misma. Dile cómo gobernarse a sí mismo y él gobernará. No, una buena acción, no hecha para Dios y no hecha por la fe en el Señor, no es cristiana, sino que es simplemente un bien natural. Así como, por ejemplo, el razonamiento en la mente es natural, pero no es una virtud, así también una buena acción no es natural para Dios en el espíritu, pero no es una virtud. Ahora hay que concluir que todos los demás objetivos, excepto el mostrado, no son verdaderos objetivos y los hechos realizados según ellos pierden su valor en la medida en que se alejan de él. No se mencionan malas metas que surjan del egoísmo. Escucha esto y dirige tu corazón de esta manera cada vez que hagas algo. Después de todo, este esfuerzo de las propias obras hacia Dios tiene una necesidad de realización, especialmente porque está eclipsado por objetivos inmediatos. Así que evita siempre estas metas inmediatas con tu mente y corazón y asciende ante el rostro de Dios; y dedicarle todo tu trabajo y así santificarlo. ¡Dios lo bendiga! No quería escribir sobre el último punto, III) circunstancias, ya que aquí todo es bien conocido y en la actividad siempre saldrá bien casi por sí solo cuando el asunto es legal y su objetivo es real. Sin embargo, diré algunas palabras para completar e informar. La circunstancia es cuál es la situación, o todas sus conexiones externas. No hay materia que no tenga muchas conexiones: pero, de hecho, sólo aquellas que tienen un impacto en su dignidad interna son consideradas en las circunstancias morales del caso. De ellos, algunos se relacionan con la persona que actúa, otros con la acción que se realiza y otros con la acción misma. Todos ellos se combinan bajo las preguntas: ¿quién, qué, dónde, cuándo, cómo y con qué medios? Realiza cualquier trabajo sobre estos temas y comprobarás por ti mismo cómo cuanto más avanzas, más mejora. No penséis, sin embargo, que todo esto son tonterías o juegos retóricos. Simplemente profundiza en lo que debes buscar en un asunto, sobre cualquier asunto, y convéncete de ello tú mismo. A la pregunta: ¿quién? - lo que se busca no es si la persona que hizo el acto es moral, sino qué clase de persona es, qué estado y calidad es: sacerdote o laico, educado o ignorante, oficial o particular, hombre o mujer, etc. Aplique, por ejemplo, la embriaguez a cada uno de estos individuos y verá cómo su malignidad aumenta o disminuye. Aplica también la fe sincera, y verás que no todos tendrán el mismo valor... Así que razona sobre otras cosas. Por nuestra parte, anotemos para esta ocasión la siguiente regla: arregla los asuntos dignos de tu condición, grado de educación y rango. El que sea mayor, sea esclavo de todos. A la pregunta: ¿qué? - lo que se busca no es si la materia está conforme o no a los mandamientos, ni el tema mismo de la materia, que ya ha sido discutido, sino sus accesorios secundarios. Por ejemplo, el robo…cuánto, una cosa sagrada o sencilla, pobre o rico. También la limosna... ya sea por exceso o hasta el último ápice. Entonces sobre otras cosas. Pero esto es lo que debes aceptar por ti mismo: definir cada tarea con una medida exacta y, en general, hacer todo lo posible para que el espacio de fuerzas no quede superfluo cuando se aplica al espacio de los asuntos. Otros se ponen como regla: no permitir que nadie los deje con la cara triste. En la circunstancia: ¿dónde? - se llama la atención no sólo sobre el lugar, pues en algún lugar debe tener lugar el hecho, sino también sobre la propiedad del lugar y sus demás accidentes. Por ejemplo: alguien insultó a una persona en privado o en público; acristalamiento 25 en la calle o en una iglesia y similares. Y así santificar los lugares con obras y no profanarlos. Recuerda que en la hora del juicio, todo lugar dará la voz del Juez a Dios como testimonio de tu buena o mala acción. En la circunstancia: ¿cuándo? – Tampoco se tiene en cuenta el tiempo en general, sino su calidad, por ejemplo, en un día festivo o en un simple día, hora, mes o años, etc. Por lo tanto, asegúrese de que todo el tiempo de su vida sea una cadena ininterrumpida de buenas obras. Pero, juntos, recordad que todo tiene su tiempo. Existe un sistema de espera del momento más favorable, en el que el trabajo dará los frutos más abundantes. Cuando quieren saber: ¿cómo? - luego examinan la manera de hacer las cosas, no la que ya se escribió anteriormente y que es característica del caso por su naturaleza, sino otra, externa, aleatoria. Por ejemplo, con miedo o en estado de calma, con conocimiento o ignorancia, de manera persistente o pasajera, de repente o con preparación. Aquel que vigila atentamente su corazón, todos sus asuntos van bien. Frena lo lento, acelera lo rápido y, en general, hace todo con su celo habitual, sin pereza ni temeridad. Cuando quieren saber: ¿de qué manera? - buscan los medios por los cuales se realizó el trabajo o se logró el objetivo, y las ayudas que se utilizaron para ello. Por ejemplo, se ha hecho algo útil: con trabajo propio o con manos ajenas; riqueza recolectada: justa o injustamente; actuó abiertamente o falló de manera oculta... y así sucesivamente. Ayuda, Señor, a no andar por caminos torcidos incluso hacia el bien, a no escatimar esfuerzos y, si no se puede conseguir algo de buena fe, es mejor tener paciencia que aprovechar el método injusto que se presenta. Todas estas circunstancias, si son lícitas, constituyen la belleza externa y la propiedad de la acción, aunque algunas de ellas influyen más fuertemente en el asunto, mientras que otras no tanto. Los medios, por ejemplo, son tan importantes que algunos limitan toda la cuestión de las circunstancias únicamente a ellos. Insertar los buenos pensamientos internos, como debe ser, en la estructura del flujo externo de los asuntos es la prudencia cristiana, que, sin embargo, no consiste en aplicar lo interno a lo externo (por ejemplo, el Evangelio a las costumbres del mundo), sino en una vestimenta decente, por así decirlo, de la ley espiritual interna con sus correspondientes conexiones externas, incluso si en este caso fuera necesario ir contra el flujo de los asuntos externos. Diré aún más: la prudencia cristiana es la comprensión de la voluntad de Dios, que todo lo contiene y todo lo gobierna en el curso de todos los acontecimientos, tanto externos como internos. Desde este punto de vista, nuevamente parece que un cristiano debe gestionar sus propias circunstancias y no someterse a su atracción. Esto no se logra de repente, sino gradualmente, a través de la experiencia en hacer el bien, después de adquirirla, toda obra de manos de un cristiano sale perfecta en todo, como una obra elegante de manos de un artista. Al examinar así las circunstancias de cada asunto, se puede ver cuán difícil es, en la experiencia o en la persona que actúa, encontrar una acción indiferente, cuando cada una de ellas está tan diversamente unida de todas partes con muchos objetos que tienen una verdadera influencia en su dignidad moral. Qué difícil, por otra parte, no sólo para los forasteros, sino también para el propio actor determinar el verdadero mérito de sus acciones. Porque, tal vez, en algunos casos estas circunstancias sean todas legales, en otros sólo algunas, y además, en mayor o menor medida; A veces puede haber sólo una sombra de mal, y otras veces sólo una sombra de bien. El conocimiento exacto de todo esto sólo es posible para uno que todo lo ve. Para el justo hay una ley: y no te propongas juzgar a los demás. Y en cuanto a ti, aumenta diez veces tu llanto y contrición por tus pecados, porque tal vez sean diez veces más pecaminosos de lo que piensas, y reduce cien veces la bondad de tus obras, porque tal vez sea así. Esta regla la prescribe San Macario de Egipto. Aquí hay un breve resumen de todos los aspectos de nuestros asuntos: tema, propósito, circunstancias. Aprende a juzgarte a ti mismo por ellos, pero nunca por los demás. Este no es nuestro dominio, sino el de Dios. He aquí una regla general para determinar el fondo de los casos. Se atribuye a San Dionisio Areopagita 27; a saber: para que una acción sea digna de ser considerada buena, debe tener un buen objeto, una meta verdadera y circunstancias legítimas. Por el contrario, si en cualquier acción alguno de estos tres aspectos no es bueno, entonces ya no podrá ser bueno. No hace falta decir que el grado de bondad y maldad de estos lados se transmite en consecuencia al asunto mismo. Creo que todo esto puede no ser satisfactorio para usted... No es de extrañar, por costumbre. Simplemente no consideréis todo esto vacío, innecesario y no digáis: las obras que leo están perdidas; Intenta recordar mejor. No todo el mundo camina junto a las flores... Sin embargo, el pensamiento viene a decirte algo más; ¡Ten paciencia y ahora conténtate con esto! Estoy cumpliendo mi promesa. Aquí hay algunas reflexiones sobre la virtud cristiana. Échale un vistazo sin ser perezoso. Quiero una cosa: imprimir en vuestro pensamiento los rasgos distintivos de la virtud cristiana respecto de cualquier otra. Después de esto, si la pereza no interfiere y hay necesidad, escribiré algo sobre el pecado. La virtud tiene más de un significado. Significa: a) el deseo principal y fundamental del espíritu por el bien o el ánimo de un espíritu virtuoso, luego: b) las buenas disposiciones de la voluntad y del corazón, luego: c) toda buena acción. Ahora te explicaré la virtud en el primer aspecto, o la virtud como estado de ánimo principal de un espíritu virtuoso o como el deseo de permanecer en el bien. ¿Dónde está nuestro bien? En Dios. En consecuencia, el deseo del bien es lo mismo que el deseo de permanecer en Dios o la sed de comunión con Dios. Si este deseo no queda infructuoso, sino que encuentra su propia satisfacción, entonces debe tomarse la molestia de recorrer todo el camino por el cual una persona puede ascender a Dios. En consecuencia, este mismo camino y todo lo que en él sucede debe incluirse en la virtud, como principal aspiración o estado de ánimo de un espíritu virtuoso, es decir, todo lo que necesariamente está incluido en la composición del principio fundamental de la vida y actividad cristiana. Dice allí: “permanecer en comunión con Dios por medio de Jesucristo mediante el cumplimiento activo de su santa voluntad, asistidos por la gracia y llenos de la fe, según el poder y la promesa del Bautismo, en la Santa Iglesia” 28. En consecuencia, la verdadera virtud cristiana, o un estado de ánimo virtuoso cristiano, será: sed y fuerza para permanecer en comunión con Dios por medio de Jesucristo mediante el cumplimiento celoso, constante, completo y eterno de su voluntad, con la ayuda de la gracia y con la fe en el Señor, según el poder y la promesa del Bautismo. Por qué es necesario todo esto, probablemente ya lo sepas por el artículo sobre el comienzo de la vida cristiana. Si lo olvidaste, mira de nuevo. Ahora sólo es necesario explicar un poco cada uno de estos rasgos del talante moral cristiano del espíritu para dejar claras las propiedades distintivas, la composición y el origen de la virtud cristiana. Su primera característica es la sed. El Salvador agrada a los que tienen hambre y sed de justicia (ver: Mateo 5, 6). El apóstol Pablo dice de sí mismo: Persigo, aunque comprendo... con celo persigo hasta el honor de la más alta vocación (cf.: Fil. 3,12.14) y exhorta a los demás: persigue siempre el bien, - no apagues el Espíritu (cf.: 1 Tes. 3,13.19), busca lo que está en lo alto (Col. 3,1), con el espíritu ardiente (Rom. 12,11). Esta sed en sí misma es una compañera abierta y dispuesta 29 de todos los bienes, como una tierra sedienta que pronto bebe agua para sí misma. En la vida, por un lado, mantiene la tensión del espíritu, y por otro, no le permite valorar demasiado el trabajo externo, molestándolo consigo mismo desde dentro. Siempre es señal de buen estado, así como el hambre y la sed son signos físicos de salud física. Puedes reconocerla por la calidez que se almacena constantemente en su corazón. Se opone a un espíritu frío, relajado, perezoso, inactivo, despreocupado por el bien y la salvación. El segundo rasgo es la fuerza. ¿Qué es la sed sin fuerzas? Este es un tormento infructuoso o destrucción del espíritu. ¡Mira al sediento Justino el Filósofo! 30 ¡Antes de recibir poder, sufre porque el fuego espiritual interior lo consume! Por tanto, sería en vano que alguien se limitara a una sola aspiración. Es sólo un estado preparatorio al principio y luego una constante renovación de la actividad. Se puede encontrar fuera del cristianismo, y el poder sólo se otorga en el cristianismo. El Señor, que ama a los hombres, da, sin embargo, a los sedientos la fuerza para beber de Él mismo, para que con esta fuerza puedan permanecer en Él. Venid, dice, y yo os haré descansar (Mateo 11:28). El que está en Mí producirá mucho fruto (cf. Juan 15:5). La sed es evidencia del despertar de nuestro espíritu, y la fuerza es evidencia de la combinación de nuestro espíritu con el poder de Dios. En este último caso, confiesa: Todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece (cf. Fil. 4,13). El tercer rasgo es el poder de permanecer en comunión con Dios a través de Jesucristo. Se sabe cómo el hombre fue destinado a la comunión con Dios, cómo luego se alejó de Él, cómo, como resultado de esta apostasía, fue sometido a la tiranía del orgullo y las pasiones con sus instigadores, el diablo y el mundo. De esto se sigue que el buen cuidado de una persona debe incluir necesariamente dos disposiciones: la renuncia a sí mismo y todo lo que halaga el amor propio y la entrega de sí a Dios. Pero el autosacrificio es sólo un medio y la meta es permanecer en Dios. Por tanto, quien ha pasado por una crisis de abnegación tiene lo más importante y eso es todo: la comunión con Dios. Este es un tema excepcional, sobre el cual se dirige todo el trabajo y todo el cuidado de un cristiano. De aquí se desprende lo siguiente: a) quien no ha experimentado un cambio interior, a raíz del cual todos sus pensamientos y deseos comenzaron a convertirse y dedicarse a Dios, todavía no ha comenzado a ser verdadera y cristianamente bueno. Si alguno quiere venir en pos de Mí, dice el Señor, niéguese a sí mismo... y venga en pos de Mí (cf. Marcos 8,34); b) quien se detiene únicamente en el sacrificio, pensando que ya lo ha hecho todo, cae en un peligroso engaño. Además de que el autosacrificio como medio, sin adaptarlo a su objetivo, la comunicación con Dios, es inútil, ¡difícilmente puede ser verdadero sin esto! Porque sin Dios uno no puede negarse a sí mismo. La enseñanza y la vida de los estoicos 31 eran de esta naturaleza. Enseñaron a someter el yo a la mente o al espíritu; pero no entendían que el espíritu o la mente debían estar sometidos a Dios, y por eso eran maestros del orgullo espiritual y, a pesar del trabajo y los sacrificios, se mantenían a sí mismos y a los demás fuera de Dios, alejándose de Él. De la misma manera, quienes inventan algún tipo de virtud filosófica, es decir, hacer el bien sin pensar en Dios, lo hacen mal y en sueños: pues ¿qué clase de virtud está fuera de Dios? c) ya que sin comunicación con Dios la virtud no es virtud, y esta comunicación sólo es posible por medio de nuestro Señor Jesucristo; de ello se deduce que fuera del cristianismo no hay vida verdaderamente buena. Hay buenas obras que no dan frutos verdaderos y no conducen a la meta. Por lo tanto, todas las personas son llamadas a la comunión con Dios y el Señor Jesucristo, y aferrarse y luchar por Dios se convierte en su única y exclusiva tarea. El Señor enseña: sé en Mí, y Yo en ti (Juan 15,4) y ora al Padre: como tú, Padre, estás en Mí, así yo estoy en Ti, para que también ellos sean uno en Nosotros (cf. Juan 17,21); Yo estoy en ellos y tú en mí, para que sean perfectos como uno (cf. Juan 17,23). Los apóstoles predican: conforme a Cristo oramos, reconciliaos con Dios (cf.: 2 Cor. 5,20), para que tengáis comunión con nosotros: nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo, Jesucristo (cf.: 1 Juan 1,3). Acércate a Dios y él se acercará a ti (cf. Santiago 4,8). Si lo buscáis, Él será encontrado para vosotros; si lo dejáis, él os desamparará (cf. 2 Crónicas 15:2). El cuarto rasgo es el poder de permanecer en comunión con Dios mediante el cumplimiento celoso, constante, completo, siempre de la santa voluntad de Dios. No se debe pensar que la comunión con Dios puede sustentarse únicamente en el conocimiento de las cosas o los misterios divinos, o en una intensa aspiración de sentimientos hacia Dios, o en la expresión externa de la propia no alienación de Dios. Todo esto sucede con él y es necesario en mayor o menor medida; pero el medio esencial, más sólido y confiable para lograrlo es caminar en la voluntad de Dios. Porque así dice el Señor: no todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el Reino de Dios, sino hará la voluntad de mi Padre que está en los cielos (cf. Mt 7,21). Si guarda mis mandamientos, permanecerá en mi amor: así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor (cf. Juan 15:10). Y el hombre se hace cristiano, según el Apóstol, no por la concupiscencia humana, sino por la voluntad de Dios mientras vive en la carne. Prevalece el paso del tiempo (cf.: 1 Pe 4, 2-3). Es muy necesario que un cristiano cumpla la voluntad de Dios. Sin embargo, debemos recordar que esto sigue siendo sólo un medio, aunque esencial y urgente. Puesto que la meta está en Dios, este cumplimiento debe ser santificado dedicándolo a Dios o mirándolo. Además, para completar este rasgo de estado virtuoso, se requiere que el cumplimiento de la voluntad de Dios sea: a) celoso, diligente, proveniente del corazón. Sin esto, toda la suma de los hechos, buenos en apariencia o legales, será una colección de feas estatuas en las que no hay alma; b) constantes, a diferencia de los buenos movimientos transitorios del corazón o los impulsos intermitentes, que no son ajenos al pecador; c) completo, es decir, extendiéndose a toda la ley y los mandamientos, abrazando toda la voluntad de Dios, y no alguna parte, quizás la más fácil, elegida más por disposición natural que por amor al bien y agrado a Dios; Es más, no se limita a los casos que se presentan, sino que los busca, inventivamente para siempre. Quien guarda toda la ley, dice el apóstol Santiago, pecará en una y será culpable de todo (cf. Santiago 2,10). Dado que la base de todos los mandamientos es la misma: la voluntad de Dios, quien se dedica sinceramente a la voluntad de Dios no la dejará sin cumplir, sin importar en qué forma se le revele. Finalmente: d) incesante, trabajando incansablemente durante toda la vida. Nadie que se haya puesto la mano en la frente y se haya vuelto en vano, puede ser gobernado en el Reino de Dios (cf. Lc 9,62). Y sólo perseverando hasta el fin será salvo (cf. Mt 10,22), dice el Señor. ¿No sabéis, enseña el Apóstol, que todos caen en la desgracia, pero sólo uno recibe la honra? Así tetzet, para que comprendáis (cf.: 1 Cor. 9:24). ¿Por qué no se detiene hasta llegar al fin? Porque el fin corona la obra. La quinta característica es con la ayuda de la gracia Divina. La gracia es propiedad del hombre cristiano y, al mismo tiempo, propiedad distintiva de su vida. Así como al principio se hizo cristiano por el poder de Dios, así después realiza todas sus obras por el mismo poder. Porque, según el Apóstol: Dios actúa en nosotros tanto el querer como el hacer el bien (cf. Fil. 2, 13). El mismo Apóstol testificó de sí mismo como la gracia de Dios, que estuvo con él en todos sus trabajos, no siendo en vano (ver: 1 Cor. 13:10). Las acciones de esta gracia, que acompaña al cristiano en su actividad, consisten en: a) en la diversa iluminación de la mente por la impresión en ella de las verdades de la fe y de la actividad, tanto en general como especialmente en cada caso, para que pueda ver cuál es la santa voluntad de Dios, teniendo así los ojos del corazón iluminados (cf. Ef 1, 18); b) en encender los celos y fortalecer la voluntad. “Sin Mí no podéis hacer nada (Juan 15:5), dice el Señor. Por eso ora el Apóstol Pedro: Dios de toda gracia, que os ha llamado a la gloria eterna de Cristo Jesús... Que Él establezca, fortalezca y fundamente (cf. 1 Ped. 5:10). De estas influencias de la gracia divina, el cristiano se caracteriza por un sentimiento de fortaleza y fortaleza en una vida moralmente buena o en un caminar tímido en la ley, pero no independientemente, sino en el Señor: porque dice: Todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece (cf. Fil. 4:13). El sexto rasgo es con fe en el Señor. La fe logra o perfecciona y completa la buena actividad y vida cristiana. Cubre carencias, flaquezas, debilidades, pecados. ¿Por qué es generalmente imposible agradar a Dios sin esta fe (cf. Heb. 11:6)? Obliga al trabajador que ha hecho todo lo mandado a decir: Soy un siervo indigno (cf. Lucas 17,10) y a poner toda su esperanza en el Señor Jesucristo. En relación con las obras mismas, no sólo representa los impulsos más fuertes y estimulantes en la comprensión del orden moral, en la certeza de las grandes promesas y en el excesivo amor de Dios por nosotros en Cristo Jesús (ver: Juan 4:10; 2 Cor. 5:14), sino que también les imparte alguna cualidad sobrenatural de la Divinidad: porque el creyente las crea como miembro vivo de Jesucristo el Señor. El que permanece en Mí producirá mucho fruto (cf. Juan 15:5). El séptimo rasgo, finalmente, se debe al poder y voto del bautismo. Este es un rasgo que es exclusivamente apropiado sólo para los cristianos. Por el Bautismo ingresamos a la Iglesia y, haciéndonos miembros de ella, tenemos el honor de ser partícipes juntos de todos sus beneficios. Esto comienza en el bautismo. Por él, entonces y en adelante, todo funciona en el cristiano. En cuanto a una semilla en desarrollo, el alimento lo proporcionan los elementos circundantes; Así, al recién nacido, por gracia en la Iglesia, le son entregados los elementos espirituales como alimento a través de los Sacramentos y de todo el orden de las ceremonias eclesiásticas. Al mismo tiempo, la fuerza interior le llega de todo el cuerpo en el que está injertado, del cuerpo de la Iglesia, a través del cual de su cabeza descienden a sus venas jugos vivificantes espirituales. Un cristiano madura en la Iglesia. Así como el kokosh 32 reúne a los polluelos bajo sus alas y los calienta, así ella, abrazando a todos sus hijos, los alimenta y los calienta. Por tanto, el progreso en la virtud está condicionado a la permanencia en la Iglesia. Fuera de la Iglesia no hay vida verdaderamente virtuosa: porque quienes están fuera de ella no reciben el poder de Dios y no hay una atmósfera educativa ni una sabiduría educativa a su alrededor. Aquí están todas las características de un estado cristianamente virtuoso. Significan las propiedades esenciales, la composición y el origen de la virtud cristiana. Si llamamos a todos estos rasgos el orden de la vida moral cristiana, entonces la virtud, como estado o estado de ánimo del espíritu de los virtuosos, puede definirse de la siguiente manera: hay celo y poder para permanecer en el orden de la vida moral cristiana, o simplemente celo por la vida cristiana. Sin embargo, al condensar la descripción de la virtud en palabras, no dejes de lado todos los rasgos incluidos en ella, para que en caso de que no traigas una moneda falsa en lugar de una verdadera. Por temor tuyo, el espíritu de salvación fue recibido en el vientre y enfermó y dio a luz (cf. Is 26,18), canta el profeta Isaías. Cualquier cristiano verdaderamente celoso puede decir esto de sí mismo. Al acercarse al Señor, comienza a preocuparse celosamente por la salvación y, apresurándose a seguirlo, se enriquece constantemente con buenas obras. Este celo es el espíritu de salvación, germen y productor de una buena vida cristiana, que de él crece y madura gradualmente y, según sea fuerte o débil, madura rápida o lentamente. El apóstol Pablo habla de sí mismo, como lección para todos: Ni lo he alcanzado ni lo he alcanzado ya, pero persigo aunque lo haya comprendido, y también he sido comprendido por él en Cristo Jesús. Hermanos, no creo haber alcanzado nada de mí mismo: sino que, olvidando lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo con celo la honra del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús (cf. Fil. 3:12-14). Así fue el celo constante e incansable del apóstol Pablo. Debería ser igual de constante para cada cristiano. Pero los grados de su fuerza, intensidad y velocidad pueden ser diferentes, según la diferencia en los caracteres humanos y la diferencia en las circunstancias de la vida. Así es como debemos juzgar esto. Los celos son tanto más elevados, más intensos y más firmes que: a) más de buena gana, más apresuradamente, más urgentemente, como si fuera más irreflexivamente, realiza cada buena acción que se le presenta. Porque esto es propiedad del amor: apresurarse a hacer lo que agrada al amado. Lo que dice el Apóstol sobre quien da limosna: Dios ama al que da dispuesto (cf. 2 Cor 9,17); lo mismo debe demostrarse en cada virtud. Así como un buen hijo, apenas escucha la palabra de su padre, se esfuerza por cumplirla, así el cristiano debe actuar en relación con toda voluntad conocida de Dios; b) cuanto más ella, en su acción, suscita trabajos y amarguras. El Salvador dice que cuando aman a los que aman, no hacen nada especial, porque esto es natural. Pero esa elevada perfección es amar a los que odian y a los enemigos (cf. Mateo 5:44). La amargura es una prueba de la verdadera bondad de corazón. Muchos reciben con alegría la palabra y la guardan en circunstancias favorables; pero cuando encuentran amargura, inmediatamente retroceden. El grado de celos a este respecto depende tanto de la magnitud del trabajo y el disgusto como de su duración. A veces día y noche no hay descanso, a veces del ridículo, a veces de la opresión, pero todo no se queda atrás de su buena intención. Uno fue atormentado y atormentado durante 28 años por confesar el nombre de Cristo, y permaneció imperturbable. Pero incluso sin tormento ni persecución, quien, a pesar de las constantes heridas que atormentan el corazón, permanece incorruptible, recibe la corona del martirio; c) cuanto más amplio sea el círculo de actividad en el que se extiende. Cómo no sorprenderse del apóstol Pablo, que era todo para todos, para salvar a todos (cf. 1 Cor 9,22). Su cuidado abarcaba a judíos, paganos, débiles, descarriados, tercos, convertidos e inconversos, y esto no en un solo lugar, sino en todos los países casi paganos. Imitándolo, otros santos de Dios intentaron cada vez más ampliar el círculo de sus buenas obras, siempre, sin embargo, adhiriéndose al gradualismo y esperando sabiamente las llamadas de Dios, para no perder Su ayuda para la confianza en sí mismos y la voluntad propia y, habiéndose esforzado mucho, no fracasar en poco; d) finalmente, más pura y desprendida su motivación. Debemos imitar a aquel que hace todo para la gloria de Dios, clamando: “¿Qué tenemos en el cielo?” ¿Y qué querías en la tierra? mi corazón y mi carne han desaparecido: el Dios de mi corazón y de mi porción es Dios para siempre (Sal. 73:22-26); que no vive para sí, sino que Cristo vive en él (cf. Gal 2,20), no vive para sí, sino para aquel que murió y resucitó por nosotros (cf. 2 Cor 5,15); que quiere decidirse a estar con Cristo y luego sólo está dispuesto voluntariamente a permanecer en este mundo, porque esto es necesario para los demás (ver: Fil. 1, 23), y para ser rico en buenas obras para la vida eterna (cf.: 1 Tim. 6, 18), sabiendo y sintiendo que nuestra vida está en el cielo (Fil. 3, 20). Me limito a las explicaciones propuestas... En el citado artículo, “Sobre el comienzo de la vida cristiana”, se dice bastante sobre este celo como fuente de la vida cristiana. Es bueno verlo de nuevo. Y lo mejor es orar al Señor para que nunca permita que se apague este fuego en nuestro corazón, porque en él hay vida. Ahora les diré una o dos palabras sobre la virtud en el segundo aspecto, es decir, sobre la virtud como buena disposición. Una buena disposición es un sentimiento o amor por cierto tipo de buenas obras, que es su base. La humildad, por ejemplo, se llama virtud, pero no es un acto específico, sino una disposición permanente en el corazón, visible en todos los actos humildes; De la misma manera, la paciencia, la mansedumbre, el desinterés, la obediencia se llaman y son la esencia de las virtudes y, sin embargo, no son obras específicas, sino algo escondido en sus obras correspondientes, que se encuentra en su fundamento, algo que permanece constantemente en el corazón, incrustado en él, es decir, el amor incesante por estas obras. Estas buenas disposiciones son la esencia de las virtudes. No se enoja el que no reprende a su ofensor, sino el que tiene bondad en su corazón para con él. No es el que se inclina y rápidamente dice: estoy escuchando; tiene respeto y obediencia; sino el que nutre estas virtudes en el corazón y las abraza con sentimiento. “El corazón es el principio y la raíz de nuestras acciones”, dice San Tikhon. "Lo que no está en el corazón, no está en la cosa misma. La fe no es fe, el amor no es amor, cuando no hay nada en el corazón, sino hipocresía; la humildad no es humildad, sino fingimiento cuando no está en el corazón; la amistad no es amistad cuando sólo aparece afuera, pero no tiene lugar en el corazón. ¿Dónde nos exige Dios nuestro corazón? Dame, hijo, tu corazón (cf. Proverbios 23,26)" 34. Un hombre bueno fuera del Los buenos tesoros de su corazón sacan buenas cosas, y el hombre malo, de los malos tesoros de su corazón saca malas cosas; de la abundancia del corazón habla la boca (cf. Lucas 6,45). Por eso el Apóstol manda: vestíos, porque sois santos y amados por elección de Dios, en el seno de la generosidad, de la bondad, de la humildad, de la mansedumbre y de la paciencia (cf. Col 3,12). Ponte la ropa, es decir, imprime estas disposiciones en tu alma. O también: el fin: sed todos de la misma sabiduría, misericordiosos, amadores fraternos, compasivos, amadores de la sabiduría, humildes en la sabiduría (cf. 1 P 3,8). ¿Por qué debería dirigirse toda la atención a esto? Es cultivar el amor a las mismas virtudes, la mansedumbre, la humildad, la paciencia, etc., y no limitarse únicamente a los asuntos externos. Al principio, cuando una persona percibe sólo el buen yugo de Cristo y comienza a ser celoso de la vida cristiana, todavía no hay buenas disposiciones en la fortaleza del corazón, no hay mansedumbre, ni paciencia, ni humildad, ni dominio de sí, a menos que sea por casualidad, debido a un estado de ánimo natural. Sólo los celos que surgen en el corazón impulsan a la persona a desearlos, buscarlos, esforzarse por ellos. El celo por una buena vida cristiana no reúne todas las buenas disposiciones, sino que es sólo su semilla, concepción y embrión. Aunque sin él no pueden ser imaginados en el alma, sin embargo, incluso cuando está allí, no los lleva inmediatamente consigo al alma. Pero así como una semilla crece y finalmente produce un tallo y ramas, así estos celos finalmente se convierten en buenas disposiciones. La manera en que una persona celosa de la salvación introduce en su corazón buenas disposiciones que aún no están en él y que por primera vez enajena es mediante una autocoacción despiadada. Quien con oración, sin autocompasión, se esfuerza en hacer todo el bien, acostumbra cada vez más su alma a ello, su corazón se apega cada vez más a este bien y finalmente lo ama. Entonces, el bien que una persona se obligó a hacer al principio se incrusta en su espíritu y, por así decirlo, se vuelve natural. Así, por ejemplo, alguien no tiene paciencia. Esforzándose por conseguirlo, aunque con dificultad y enfermedad, pero con deseo, finalmente lo adquiere. Lo mismo hay que decir de la humildad, la falta de ira y otras buenas disposiciones: todas ellas, con el trabajo y el sudor con la oración, quedan impresas en el alma por la gracia de Dios. Esto es lo que enseña Macario el Grande en muchos lugares. San Diadoco 35 describe en un lugar cómo la gracia divina, habiendo concedido al hombre en el bautismo mismo un erizo a imagen, luego un erizo a semejanza, imprime en él después, pintando en su corazón, virtud tras virtud 36. ¿Qué podemos decir de las buenas disposiciones con las que nace una persona? No son malos, pero no tienen las cualidades de la virtud. Esta cualidad la adquiere él cuando, a través de la formación de los celos, los adquiere conscientemente un cristiano. ¿Cuáles son exactamente estas buenas disposiciones? A esto hay que decir que debe haber tantas como tipos de buenas obras: porque en la base de cada una de ellas debe haber una buena disposición especial que las caracterice. Están, por ejemplo, cuestiones de ayuno; se basan en el ayuno o el ascetismo, etc. Sin embargo, entre ellos debe existir una subordinación armoniosa o tal sistema según el cual tengan unos iniciales y otros derivados; ya que las corrientes principales provienen primero de la fuente y luego la corriente se bifurca de la corriente. Y todos estos arreglos en general consisten en una unión mutua necesaria, como los anillos de una cadena. Así, en una cadena, si se toma un anillo, necesariamente se levantan los demás y, finalmente, toda la cadena: de modo que existe tal relación entre las buenas disposiciones que una implica naturalmente a la otra. Ninguna disposición llega sola al alma. ¿Cuál es exactamente la conexión entre ellos y de qué acuerdo proviene? Se pueden encontrar varias indicaciones al respecto tanto en la Palabra de Dios como en los escritos de los Santos Padres. Así manda el apóstol Pedro: habiendo puesto todo en diligencia (la diligencia es celo sincero), dad a vuestra fe virtud, a la virtud razón, a la razón dominio de sí, a la paciencia la paciencia, a la paciencia la piedad, a la piedad la bondad fraternal, al amor fraternal el amor (cf. 2 Pe 1,5-7). San Macario dice: “todas las virtudes, como una especie de cadena espiritual, dependen unas de otras, tales como: la oración desde el amor, el amor desde la alegría, la alegría desde la mansedumbre, la mansedumbre desde la humildad, la humildad desde la sumisión, la humildad desde la esperanza, la esperanza desde la fe, la fe desde el oír, el oír desde la sencillez” 37. San Isaac el Sirio 38 dispone de las virtudes a su manera y, además, de manera desigual, como sabéis. Por ejemplo: “el miedo nos introduce en el barco del arrepentimiento, nos transporta a través del hediondo mar de la vida y nos guía al embarcadero Divino, que es el amor” 39. En otros lugares es diferente, por ejemplo en las Palabras sobre los tres grados de inteligencia 40. Se pueden encontrar muchas combinaciones similares en San Juan Clímaco 41; Teodoro de Edesa 42 y otros también tienen muchos de ellos. Puede organizarlos como están en la Palabra para la consagración de la iglesia en el Monasterio Sukhotinsky. Allí se aplicó esta disposición a la estructura de la iglesia. No es de extrañar que exista tal diferencia en las lecturas. Depende de quién elige qué comienzo y qué camino. Si cada uno de nosotros comienza a trazar una línea genealógica, entonces podemos crear muchos de ellos, siguiendo el lado paterno o materno y luego también, según la línea de su padre o su madre. No habrá mentiras, aunque sí diferencias. Así, en las diversas indicaciones del desarrollo natural de todas las buenas disposiciones no hay mentira, aunque haya desacuerdo. ¡Sería bueno, sin embargo, indicar su degeneración más natural y formar un sistema con ellos! Si me detengo, les describiré en orden todos los sentimientos religiosos, es decir, aquellos que se forman en el corazón como resultado de nuestra relación con Dios. Con base en este ejemplo, puedes juzgar la relación entre otras virtudes. ¿Y otra cosa es que os deba preocupar tanto esto?... La gracia de Dios arreglará todo por sí sola, pero sólo se conserva el celo por una vida agradable a Dios. Naturalmente, las buenas disposiciones entrarán ahora en su orden, y las que no existen comenzarán a arraigarse poco a poco, a medida que se vayan purificando las pasiones contrarias a ellas. Tenga esto en cuenta y es suficiente. Un sistema estricto no conviene a la vida cristiana: una vida activa. Aquí casi todo se está construyendo expromtu 43. ¡Escucha! PD Adjunto a la presente la Palabra para la consagración de la iglesia del Monasterio Sukhotinsky. Probablemente lo hayas leído, pero no está de más repetirlo. "¡He aquí, la iglesia del Dios vivo ha sido erigido y consagrado! Este es también el lugar de la morada de su gloria, el lugar de descanso de las almas de los afligidos, el lugar de alimentación y bebida de las almas de los hambrientos y sedientos, con la palabra de Dios y los santos sacramentos, un lugar de comunicación sincera 44 con el mundo invisible de los ángeles y los santos. ¡Gracias al Señor, que coronó con éxito esta buena obra! ¡Que Él los bendiga!" quién lo inició, quienes soportaron los trabajos para ponerle fin, quienes ayudaron, asistieron y todos los que entraron en contacto con él de alguna manera. Esta iglesia está designado para vosotras, hermanas, que habéis dejado el mundo y habéis ignorado al Señor. Saliste corriendo y te estableciste en el desierto para poder acercarte más fácilmente a tu amado Señor y, con la mirada imperturbable por el polvo de la vanidad mundana, contemplar la belleza de su rostro. Así el Señor muestra un signo de su acercamiento evangelístico hacia vosotros, extiende sus manos hacia vosotros para recibiros, señala un lugar donde está dispuesto a escuchar los deseos de vuestro corazón, que está abierto a Él. Creo que es imposible encontrar una motivación más fuerte para que estés alrededor de 45 años en esta casa de Dios, si no constantemente, al menos cada vez que eres llamado aquí según las reglas de la Santa Iglesia. No tengo ninguna duda de que esto ha sido y será así. Pero no puedo evitar recordarte que no basta con que te presentes ante el rostro del Señor en la iglesia que existe fuera de ti; necesitas construir una iglesia para el Señor dentro de ti, para que puedas tenerlo siempre en ti y contigo. Porque si es para todos, cuánto más os llega la palabra del Apóstol: ¿no sabéis que éste es la iglesia de Dios?... Y, por tanto, si es para todos, cuánto más os debe ser el mandamiento: Edificad, como piedra viva, una iglesia espiritual, la santidad es santa, para ofrecer sacrificios aceptables a Dios Jesucristo (cf. 1 Pe 2,4-5). Es aún más apropiado que pienses en esto ahora, ya que la iglesia construido y consagrado ahora es una imagen directa de ese iglesia invisible que debe construirse para Él en nuestros corazones. Añade al trabajo ya completado en la construcción de esta iglesia visible otro trabajo que no puede tener fin: el de preparar tu corazón para una iglesia espiritual eterno para el Señor. No creas que sería tan complicado y tan alto que excedería por completo tus fuerzas. Ya estás siendo edificado en esta iglesia. Solo necesitas continuar lo que empezaste de forma continua y con el mismo entusiasmo con el que empezaste. Sin embargo, para ver qué es exactamente lo que hay que hacer, les describiré brevemente toda la construcción de la iglesia del Señor en el corazón. Se elige y limpia un lugar para la iglesia visible. Necesitamos limpiar el lugar del corazón dentro de nosotros para la construcción de una iglesia espiritual. Esta limpieza se logra mediante el arrepentimiento, es decir, la conciencia sincera de los propios pecados y el culparse por ellos, de modo que uno pueda presentarse ante el rostro del Señor sin ser correspondido y esperar la salvación de Su única misericordia. El Señor no ama a los que le son justos, y sólo es favorable a los que le gritan con voz de publicano: Dios, ten misericordia de nosotros pecadores (cf. Lc 18,13). En el área despejada, se profundiza y se colocan los cimientos. El fundamento de la iglesia espiritual en el corazón es la fe y la firme determinación de vivir por la fe. Sólo la fe, combinada con la determinación, hace que el interior del edificio sea inquebrantable e incluso inaccesible a la duda y la perplejidad, o a las molestias, la oposición y el dolor. Quien decide vivir por la fe ya no teme ni a los dolores ni a la muerte misma: por eso se le considera invencible o que está sobre un fundamento indestructible. Una vez colocados los cimientos, se levanta el edificio colocando piedra sobre piedra, fijándolas con sustancias conocidas y dirigiendo todo según el plano y la escala propuestos. Todo esto, en sus correspondientes propiedades, está o debería estar en la iglesia interior; aquí las piedras son diferentes virtudes, para las cuales, cuando y donde se presenta la oportunidad: mansedumbre, abstinencia, paciencia, obediencia, misericordia, trabajo duro, etc., que sumadas unas a otras crean la restauración del cuerpo de la iglesia interior; el cemento que mantiene la unidad es, por una parte, el influjo de los santos sacramentos de la gracia, sin los cuales todo lo que tenemos permanece seco, incoherente, frágil, y, por otra parte, el amor, sin el cual ninguna hazaña ni ningún trabajo tienen valor o, como dice el Apóstol, todo es nada; plan y escala - razonamiento que determina la medida, el peso y el número de trabajos, empresas y hazañas, sin este co-medidor interno, pueden desfigurar todo el edificio y, por tanto, hacer insignificantes e inútiles todos los trabajos ya planteados. La habilidad para este razonamiento, completo y sano, se adquiere viviendo obedientemente bajo la guía de pastores, padres espirituales, ancianos y ancianos, quienes, por primera vez, y a veces de por vida, deben constituir los únicos líderes en la creación del corazón para el Señor. La obra de hacer el bien, imbuida de amor, bajo la influencia de los Sacramentos de Dios, con la guía de los pastores y el propio razonamiento, eleva el edificio a la cima. Entonces su techo estará formado por una profunda humildad, que salvará a este edificio de la humedad de la vanidad y del agrado del hombre, de la sequedad de la arrogancia y el orgullo, de los golpes impactantes de la obstinación y la desobediencia. Todo lo que queda después de esto es liderar el edificio y ponerle una cruz. Ambos se lograrán mediante un acto de devoción a la voluntad de Dios, que es precisamente la cabeza de las virtudes del autosacrificio y la cruz en la que finalmente se crucifica nuestra identidad. ¡Aquí está la iglesia! ¿Quieres saber qué conforma su valla exterior? Fidelidad inquebrantable a todas las normas y reglamentos de la Santa Iglesia de Dios, y en ti, además, a tus reglas monásticas. Detrás de esta valla uno puede esconderse con seguridad de todas las tormentas y disturbios provocados por el espíritu de la época, las supersticiones y las pasiones. Mientras exista esta lealtad, el edificio es seguro; donde no está, todo se irá arruinando poco a poco, hasta que no quede piedra de todo lo que quedó sobre piedra. Pero todavía estamos fuera de esta iglesia interior. Es necesario entrar en él, adornarlo, santificarlo, fragarlo, para poder realizar allí dignamente el santo sacerdocio, es decir, ofrecer sacrificios favorables a Dios. Porque el Señor no quiere permanecer sólo en nosotros, sino también coexistir con nosotros en nosotros. ¿Estás preguntando cómo ir dentro de ti mismo? Atención, sobriedad, compostura. Cuando los pensamientos están dispersos, todos flotan sobre los objetos externos, pero a medida que se desprenden de estos últimos, se concentran hacia adentro y, a medida que se reúnen, se separan aún más del exterior. A través de esta interacción mutua finalmente madura la sobriedad interior, en la que el ojo de la mente mira dentro del corazón y se establece una atención profunda e imperturbable a lo que hay allí y a todo lo que llega allí. ¿Cómo decorar la iglesia interior del corazón? Buenos pensamientos, que consisten en convicciones profundas en las verdades de la fe con los correspondientes sentimientos y disposiciones, es decir, pensamientos sobre el Dios Trinitario, sus perfecciones ilimitadas, la creación, la providencia, el sacramento de la redención y toda la economía de la salvación, sobre la futura dispensación de todo, etc., que (pensamientos) no pueden dejar de llenar los corazones de temor, o contrición, o esperanza, o disposición valiente para todo, etc., que en conjunto constituyen la belleza de la iglesia del corazón. La iluminación de esta iglesia la proporciona la contemplación tranquila e incesante del Dios omnipresente, sin la cual no hay posibilidad de reunirse en su interior ni de llenarse de buenos sentimientos, aunque él mismo se apoya mutuamente en estos últimos y madura junto con ellos. Esta luz de la visión de Dios, que ilumina y calienta el corazón, suscita en él incesantes gritos a Dios, o suspiros desde lo más profundo, con la presentación a Él de diversas necesidades transitorias e incesantes del espíritu, o con la expresión de movimientos de amor por Él, el Más Dulce, que constituye todo el incienso de la oración sincera, que se eleva como la mañana o, como un incensario fragante, que asciende hacia Dios. En la iglesia del corazón así fragante se realizará también un sacrificio espiritual, favorable a Dios, consistente en un ofrecimiento a Él de la conciencia, de la actividad propia y de la libertad y expresado en una caída dolorosa a Él, en un corazón contrito y humilde. El Señor espera de nosotros este sacrificio, se deleita en él y por él está dispuesto a enviar toda buena dádiva y todo don perfecto. Esto completa la construcción de la iglesia interno a Dios y los ritos sagrados internos en esta iglesia. ¡Eso es todo! Ya sea que este asunto sea fácil o difícil, es necesario. No podemos detenernos únicamente en la actividad externa, aunque sin ella nada interno puede tener lugar o establecerse. Lo externo está hecho: cuidemos lo interno. No hay duda de que existe y, tal vez, por eso, esa cosa externa también existe; pero se puede temer que esta visibilidad, tan evidente, no eclipse u oscurezca esa invisibilidad, casi esquiva. Por tanto, mantente alerta y no permitas que el enemigo destruya los frutos de tu trabajo deteniéndote a mitad de camino. Hijo, dame tu corazón, dice el Señor. Y se lo devolveremos. Recuerda la parábola de las diez vírgenes... ¿Qué les faltó a los santos necios? Hacer interno. Exteriormente estaban en buen estado: observaron la virginidad, no rompieron el ayuno, fueron a la iglesia de Dios y cumplieron todo lo demás prescrito por la carta; pero no les importaba la organización de pensamientos y sentimientos. Y su corazón, en lugar de una iglesia a Dios, era un desierto, cubierto de todo tipo de plantas silvestres, lleno de reptiles e insectos, o un edificio desierto, morada de búhos reales y murciélagos. Cuídate para no caer en su destino. Lo que has empezado es bueno y valioso, pero si lo completas 47 como debe ser. De lo contrario, el mismo principio serviría para condenarte: que empezaste y no terminaste. Y orad al Señor y a su Purísima Madre, nuestra Señora, a quienes está dedicado esta iglesia, que os muestren el favor de su bondad, perfecta en todo, y que vuestro espíritu, alma y cuerpo sean preservados para la venida del Señor, que Dios os conceda el poder de ser fortalecidos por su Espíritu en vuestro hombre interior, para habitar en Cristo con fe en vuestros corazones. Amén" 48. Oh virtud en el último sentido, es decir, de la virtud como una buena acción, ¿hablaremos? Porque esto ya se ha discutido. ¿No es un poco? Y hay que decir que es mejor evitar que el recuerdo lo repita con frecuencia. Escuche ahora. Todo cumplimiento de un mandamiento en la forma debida, es decir, con un verdadero propósito, para la gloria de Dios mediante la fe en el Señor, y con circunstancias legales, es una buena obra; de la misma manera, las acciones indiferentes también se convierten en buenas obras, dependiendo del buen fin que el cristiano les atribuya. En la confesión ortodoxa, las buenas obras se definen de la siguiente manera: consisten en el cumplimiento de los mandamientos de Dios, que una persona observa voluntariamente, con la ayuda de Dios y con la ayuda de su propia mente y voluntad, por amor a Dios y al prójimo, sin tener obstáculos de ninguna parte, en realidad los llamados 49. Así, las buenas obras, para tener un verdadero valor correspondiente a sí mismas, están sujetas a las siguientes condiciones: 1) su tema es el mandamiento, todo lo prescrito en la palabra de Dios y respecto de lo cual el hombre se reconoce en necesidad moral, y no para que nadie piense: hagamos el mal, para que venga el bien (Rom. 3:8). Sin embargo, incluso tales actos, que en realidad no están definidos por la ley, pueden adquirir una cualidad moralmente buena a partir de los buenos fines con los que se realizan, aunque, obviamente, su precio no puede ser grande. Por tanto, podemos agregar: una buena acción consiste no sólo en cumplir el mandamiento, sino también en hacer lo que no es contrario a los mandamientos, conforme a su espíritu y orden; 2) este cumplimiento debe ser voluntario, es decir, no forzado por las circunstancias, no dependiente de la costumbre y la fría costumbre mecánica o de la disposición natural, sino que debe estar motivado por el deseo, el deseo, el amor, el celo de hacer buenas obras, tanto éstas como éstas, y en general todas las indicadas por los mandamientos de Dios. De esto debemos concluir que hasta que una persona haya adquirido la intención plena y decisiva de tener éxito en todos los mandamientos de Dios, hasta entonces sus buenas obras no serán enteramente puras y perfectas. Porque sin esto no puede ser que provengan de celos santos, y, más directamente, se hagan por pasión de sentimientos y alguna consideración extraña; lo principal es que entonces no son constantes, sino que se mezclan con pecados y pasiones. Tales obras no tienen un peso perfecto y eterno, pero no son inútiles, como preparadores e intercesores de la gracia de Dios, que enciende el fuego de los celos. Recuerde la leyenda sobre el panadero, quien, enojado, le arrojó un panecillo a un pobre para deshacerse de él, y luego fue recompensado con una visión por esto y pasó del pecado a una vida piadosa. ¿Por qué al que no tiene celo se le puede aconsejar: haz alguna buena acción, especialmente limosna, y Dios te dará el fuego del celo, testimonio y fuente de vida espiritual; 3) toda buena acción es buena si se hace para Dios. Todo es para la gloria de Dios. Un hombre cristiano debe ser enteramente un sacrificio a Dios y al Señor Jesucristo, quien se sacrificó 50 por nosotros. El amor de Dios sostendrá a los que hemos decidido esto... Cristo murió por todos, para que los que viven, no vivan para sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos (cf. 2 Cor 5,14-15). Ahora debemos entregar nuestras obras a Dios, para que en el Día del Juicio Él las devuelva y recompense al cristiano. Hay que decir que sólo estas obras dedicadas al Eterno Dios son dignas de recompensa eterna. Y aquí tal dispensación del corazón imparte a los asuntos cierta ligereza, naturalidad, un rostro piadoso, atractivo y distante; 4) una acción verdaderamente buena se hace con la ayuda de la propia mente y con la ayuda de Dios. Al parecer, como toda buena acción, ascendida del hombre a Dios, existe tanto la de Dios como la del hombre. Al hacer buenas obras, la presunción y la confianza en uno mismo perjudican no sólo su pureza, sino también su éxito y perfección. Porque en general tales cosas son apresuradas, inmaduras, impacientes, 51 y muchas veces no terminadas. Asimismo, la renuncia al uso adecuado de los propios poderes distorsiona los asuntos y todas las actividades. Este defecto ha entrado incluso en la enseñanza de los quietistas y cuáqueros, 52 que esperan inspiración de lo alto en todo. No hay duda de que en casos extremos, otros reciben inspiración del Señor; y, en general, no se debe decidir nada importante y decisivo sin una llamada especial, para que, habiendo comenzado a construir 53, no se pueda terminar el edificio, para vergüenza y humillación de la virtud. Pero en tales casos, en la mayoría de los casos, sucede que una persona no sólo puede decidirse por tal cosa, sino incluso concebirla sin esta inspiración. Actuar de esta manera en casos ordinarios es peligroso, porque abre una gran puerta a la pereza y la seducción. Ahora la persona vive bajo educación. Debe purificar y corregir su corazón obstinado trabajando en contra de él. Si el corazón casi nunca quiere el bien mismo, y Dios no envía ayuda y amonestación a quienes no quieren y no agradan, entonces puedes, anticipándote a estas inspiraciones celestiales, dormir toda tu vida por la virtud. La ayuda viene del Señor, pero para los que actúan, y no para los que no actúan. Haz tensión y la ayuda vendrá; 5) finalmente, una acción verdaderamente buena ocurre sin obstáculos. Aquí nos referimos a obstáculos legales, es decir, si el acto no puede realizarse en circunstancias legales, sino en el lugar, o en el tiempo, o en alguna otra cosa que no permita que sea del todo bueno, ni que se presente en verdadera perfección y fecundidad. En cuanto a los obstáculos ilegales, no sólo no interfieren con la causa del bien, sino que, por el contrario, la elevan, según su fuerza y ​​perseverancia. Cuanto más valiosa es una tarea, más obstáculos se han superado para completarla. Hacer buenas obras de acuerdo con su buena naturaleza y las exigencias legítimas de las circunstancias, en oposición a los obstáculos ilegales, y al mismo tiempo hacerlas de tal manera que de ellas salga el bien y no el mal, es una cuestión de prudencia, cuya ciencia se enseña por la gracia de Dios y la diversa experiencia en la vida espiritual. Pregúntale a los ancianos y ellos te lo dirán (cf. Deuteronomio 32:7). Tómate también la molestia de notar acerca de estos hechos lo siguiente: mientras los celos, como un fuego interno, ponen constantemente en movimiento nuestras fuerzas, y el sentimiento y la disposición permanecen en constante paz interior, como un campo en el que los frutos de los hechos crecen y se multiplican, los hechos son en nosotros algo intermitente: comienzan y cesan, uno tras otro. Sin embargo, un trabajador atento y prudente puede establecer una cadena ininterrumpida de buenas obras en su vida. Esto se debe a que el pensamiento, la palabra, el movimiento y la acción pueden convertirse en una buena acción. A una persona se le da tiempo de la vida para acumular buenas obras. Si ahora este tiempo fluye sin parar y hay un punto que se repite continuamente en su flujo, entonces una persona debe tener cuidado de que cada uno de estos puntos esté ocupado con el bien. ¿Interfiere el sueño? Pero también puede convertirse en bien, es decir, en una cuestión de autosacrificio; alimento cuanto más... ojos - aún más... Establecer un acuerdo entre el hombre exterior y el interior. Dios ha puesto dentro un celo imperecedero, y tú, fuera, ofreces continuas obras... Entre ellos, como polos, vuestra naturaleza será purificada y santificada. Un medio conveniente para lograrlo es el hecho de que la vida de cada uno está siempre rodeada de una cadena ininterrumpida de circunstancias que pueden engendrar el bien. Ahora todos verán esto, después de haber revisado cuidadosamente su día, por su cuenta, es decir, por su persona, en su posición, de principio a fin. A algunas personas se les ocurre limitarse únicamente a los asuntos internos, sin los asuntos externos. Esto se aplica especialmente a aquellos casos en los que el egoísmo inevitablemente sufre mucho: por ejemplo, al pedir perdón, etc. No, Dios creó al hombre de cuerpo y alma; Quiere que sus obras sean realizadas por toda su persona, y no sólo por una parte. Además, la acción misma es enteramente fecunda para el virtuoso en su ejecución o en su realización, y no sólo si es deseada, incluso con ardor. Sólo una acción consumada es un paso adelante en los grados de perfección moral. El que una vez sufrió un insulto se hizo más alto, otra vez aún más alto, y así sucesivamente. Mientras tanto, los que sólo quieren aguantar, pero no aguantan, permanecen en el mismo lugar e incluso retroceden, porque como el deseo no se cumple, se debilita. El que no recoge desechos. Por eso los fanáticos de la perfección buscan oportunidades para realizar buenas obras, y no sólo no se permiten perderlas cuando se presentan. Cuanto más buenas acciones alguien hace, más y más alto se vuelve. ¡Concluyamos! Sed ricos en buenas obras, pero preocupaos más por las buenas disposiciones. Sin embargo, cuando hay verdadero celo por la salvación, éste os enseñará todo, porque es muy inventivo. ¡Ayúdate, Señor! De la consideración propuesta sobre los aspectos o tipos de virtud me veo obligado a sacar una conclusión que no es inútil en la vida. ¡Por favor escucha! ¿No sería útil? Los tres lados de la virtud mostrados, como puede verse en sus propiedades, están en continua conexión e interacción entre sí. Pero el comienzo impreciso de todo es el celo por la vida cristiana, confirmado por la gracia en el Sacramento del Bautismo o del Arrepentimiento. A través de una serie continua de acciones, asedia las buenas disposiciones en el espíritu y en el corazón de la persona. En estas disposiciones residen la esperanza y la fuerza de la vida moral, por lo que no se debe abandonar el trabajo y las preocupaciones hasta que se establezcan, así como no debilitarse porque no se establezcan tan rápidamente como se desearía. Un árbol recién plantado se arranca fácilmente, pero un árbol de raíces largas requiere un gran esfuerzo por parte de quien quisiera arrancarlo. De la misma manera, las buenas disposiciones al comienzo de una buena vida recién iniciada son poco confiables, inestables y cambiantes; pero cuanto más se ocupa una persona de los asuntos que le corresponden, más fuertes se vuelven, más profundamente se arraigan en el corazón y se convierten en disposiciones, por así decirlo, naturales. A medida que las buenas disposiciones se introducen en el corazón, las malas son expulsadas de él y el alma se vuelve cada vez más pura. Sobre esta base, es legítimo distinguir entre los diferentes estados de un cristiano virtuoso, según su edad de vida espiritual. En la palabra de Dios, estas edades se designan comparando el mejoramiento de la vida espiritual, ya sea con el desarrollo de una semilla, que primero produce hierba, luego grano y finalmente trigo (cf. Marcos 4:28), luego con las edades naturales de una persona, tales como: infante, juventud, madurez o perfección (ver: 1 Juan 2:12-14; Heb. 5:14). Los Santos Padres designan también tres grados de crecimiento espiritual: principiante, avanzado y perfecto, o grados de conversión, purificación y santificación 54 . Es muy difícil determinar qué es característico de cada uno de estos grados. La ley general del crecimiento es que desde la concepción de la vida, como chispa o semilla, hasta su completo desarrollo hasta convertirse en llama o árbol fructífero, o hasta su aparición en toda la pureza y plenitud disponibles en esta vida, todo el tiempo transcurre en hazañas y luchas, en las que se erradica el mal y se implanta el bien; pero no se puede determinar con precisión dónde exactamente se produce el paso de la infancia a la adolescencia, de la juventud a la perfección. Pues el movimiento de la vida espiritual, como el movimiento de la sombra del sol o el crecimiento del cuerpo, se produce sin saltos con una sabia y continua gradualidad. A este respecto sólo pueden indicarse algunos rasgos, basados ​​en la palabra de Dios y en los escritos de los Padres. Infancia. Este es el período desde el comienzo de la vida cristiana hasta la formación del orden de esta vida y las reglas de acción en general. Es necesario, por ejemplo, establecer cómo comportarse en el orden externo de la propia vida y, además, en diferentes casos y para diferentes personas, de modo que esto no altere las relaciones y no interfiera con el espíritu. Es muy difícil seguir el verdadero camino, por qué esto y aquello se ordenan. Del mismo modo, en la acción interna contra pensamientos y pasiones perturbadoras, no es posible establecer la acción de tal manera que puedas notarlos y vencerlos fácilmente. Así, mientras se van estableciendo, por así decirlo, las formas de vida, durante todo este tiempo dura el período infantil en la vida espiritual, que, como un bebé, se caracteriza por la inestabilidad, la inmadurez, los razonamientos infantiles y las palabras infantiles, como dice el apóstol Pablo (ver: 1 Cor. 13:11). A los niños en Cristo se les ofrece leche, no alimentos fuertes (cf. Heb. 5:12-13), el comienzo de las palabras de Cristo (cf. Heb. 6:1), leche verbal y poco halagadora, para que crezcan para la salvación (cf. 1 Pe. 2:2). Debido a tal inestabilidad e inmadurez, vacilan fácilmente y a menudo se dejan llevar por todo viento de enseñanza, en las astutas artimañas de la adulación (ver: Ef. 4:14), y en sus mismos motivos permiten más condescendencia que desapego de todo (ver: 1 Cor. 3:1-3). Sin embargo, aprenden la remisión de los pecados por el nombre de Cristo: el conocimiento del Padre (1 Juan 2:12-13) y la degustación de la bondad del Señor (cf.: 1 Pedro 2:3). Conocer a Dios como Padre es un rasgo muy característico. Durante mucho tiempo un niño no comprende y no distingue ni a su padre ni a su madre de los extraños, pero luego comienza a distinguirlos y al mismo tiempo comienza su alegría de vivir. Y el pecador, hasta que se vuelve a Dios, no lo conoce, el Padre que ama a la humanidad: pero, volviéndose, por primera vez lo ve como un Juez terrible, luego, limpiado en el bautismo o en el arrepentimiento, prueba su bondad y lo siente como Padre. De hecho, si juzgamos por el hombre interior, entonces el sentimiento del cuidado paternal de Dios es la diferencia entre un niño y Cristo. El Señor es su camino: los guía invisiblemente en este período indeciso de la vida. Sus motivos son más temerosos. San Juan del Clímaco atribuye a estos novicios proezas principalmente físicas: ayuno, cilicio, ceniza, silencio, trabajo, vigilia, lágrimas, etc. 55 . Edad de la adolescencia. Este es un tiempo de lucha y hazaña para erradicar pasiones y sembrar buenas disposiciones. Así como en una guerra, después de establecer el orden de las tropas, comienza la guerra, o entre los agricultores, después de preparar lo necesario, comienza la siembra 56: así aquí, cuando se han establecido las formas de vida, comienza la búsqueda decisiva del mal dentro de uno mismo, con el arraigo del bien. Esto no significa que el mal fuera tolerado en la infancia, sino que ahora se persigue, por así decirlo, de forma sistemática e inaceptable. Así como en la vida natural un joven se enfrenta a la tarea de educarse a sí mismo, así también en la vida espiritual. ¿Por qué la palabra de Dios dice de los jóvenes espirituales que son fuertes, que la palabra de Dios permanece en ellos y han vencido al maligno (cf. 1 Juan 2:14)? La Palabra de Dios, antes recibida con sencillez infantil, ahora se convierte en su jugo y sangre, mora en ellos y les da la fuerza de la vida, según la cual no sólo son oyentes, sino también creadores de la palabra y con su poder, como una espada, reflejan y vencen al maligno. El Señor Jesucristo es la verdad para ellos; es decir, la verdad de la tentación y de la salvación, que reside fuera de cada uno, ahora pasa y habita en sus corazones. El sentimiento característico de los jóvenes es el sentimiento de fortaleza en Dios. Todo lo puedo en el Señor que me fortalece (cf. Fil. 4:13). El joven vive de esperanzas, por lo que sus motivaciones se caracterizan por la indudable esperanza de alcanzar la perfección y recibir beneficios eternos, aunque esto no excluye otras motivaciones. De San Juan del Clímaco aprenden principalmente hazañas espirituales: falta de vanidad, falta de ira, confiabilidad, mansa amonestación, oración inmaculada, amor al dinero 57 . Edad masculina. Este es el momento en que la lucha interna cede y la persona comienza a saborear la paz y la dulzura de las bendiciones espirituales. El granjero, después de la cosecha, comiendo los frutos de su trabajo, así como la masa, leudada y leudada, completamente formada: estas son imágenes de la edad perfecta. El sabio Sirach describe la acción de la sabiduría, cómo ella primero atormenta y prueba a su favorito, luego se vuelve hacia él, lo alegra y le revela sus secretos (ver: Sir. 4, 18 y siguientes). Este último es el carácter de un marido espiritual. Atribuimos firmeza, tranquilidad, constancia y experiencia a nuestro marido; y la palabra de Dios asimila las mismas perfecciones a un marido espiritual: el alimento sólido es característico de él (ver: Heb. 5:14), sus sentidos están entrenados en el juicio del bien y del mal; conocimiento de lo sin principio, el original (cf. Heb. 5:14; 1 Juan 2:13-14); es decir, se les revelan las propiedades y secretos Divinos más íntimos, mientras que en un joven y un bebé se revelan más propiedades, como la bondad y el poder. De sus motivos, el más característico es el amor: pues, llegados a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo, verdaderamente en amor hacen crecer todas las cosas en Aquel cuya cabeza es Cristo (cf. Ef. 4, 13, 15). El Señor es su vida, que los reaviva y los realiza (cf. Gál. 2,20). Pues, viviendo ya no para sí mismos, sino para aquel que murió y resucitó por ellos (2 Cor. 5:15), atribuyen todas sus habilidades (cf. Fil. 3:8) a la comprensión superior de Cristo. San Juan del Climaco les asimila principalmente la vida en el espíritu y la permanencia inmóvil en Dios: un corazón no esclavizado, un amor perfecto, una mente que sale del mundo hacia Cristo, la introducción de la luz celestial en el alma y los pensamientos durante la oración, el no saqueo, la abundancia de la iluminación de Dios, el deseo de muerte, el odio a la vida, la contención de los misterios celestiales, el poder sobre los demonios, la preservación de los destinos inescrutables de Dios, etc. 58 . Agregaré dos o tres comentarios más sobre el crecimiento en la vida espiritual en general. 1) Que no se le pueden asignar límites. Los cristianos tienen la meta de ser perfectos, así como el Padre Celestial es perfecto (cf. Mateo 5:48). El deseo de imaginar un modelo infinito de uno mismo debería llevar a la persona a través de infinitos grados; 2) que la perfección no concierne a ninguna parte, sino que abarca a toda la persona, tanto en espíritu, como en alma, y en cuerpo, en todas las partes y potencias de su ser, y en sabiduría (cf. Lc 2,52), en fe (cf. Lc 18,8), en esperanza (cf. Rom 15,13), en abnegación y humillación (cf. Fil 2,7-8), y en la mortificación y santificación de los cuerpo (cf. 1 Cor. 27; Rom. 8:11). En general, lo perfecto se caracteriza por todo lo que se asimila en la palabra de Dios al bienaventurado; 3) que todos los grados posibles de perfección en la Tierra son sólo relativamente superiores; no significan pureza y madurez finales, y mucho menos excluyen la posibilidad de una caída. ¿Por qué el apóstol Pablo, por un lado, ordena: estad firmes y tened cuidado de no caer (1 Cor. 12), por otro lado, se asegura a sí mismo: no creo haberme alcanzado a mí mismo (Fil. 3:13)? Por tanto, no hay momento en el que sea posible decirnos: basta; pero debe comenzar continuamente; calentar incesantemente los dones de Dios (cf. 2 Tim. 1,6) y esforzarse incansablemente por lograrlos (cf. Heb. 6,1). Macario el Grande atestigua que incluso los perfectos no permanecen en el mismo grado, sino que a veces suben, a veces disminuyen, y que incluso les es imposible permanecer siempre en los grados más altos, debido a la insoportabilidad de esto para nuestra naturaleza corruptible 59 . San Clímaco cita el ejemplo de Efraín el sirio 60, quien, ascendiendo a la cima del desapasionamiento, clamó a Dios: "debilita las olas de tu gracia para mí; como David oró: debilitame, déjame descansar (Sal. 38:14)" 61. ¡Pero basta de eso! Veamos después de esto: ¿dónde estamos? Puede que se haya hecho un comienzo... pero Dios sabe si se ha dado un paso adelante después de eso. Aunque que haya preocupación por una cosa, para que no se apaguen los celos. Mientras exista, todavía hay esperanzas de éxito. Quizás a veces hagamos algo bueno y agreguemos incluso un pelo a nuestra altura. Y cuando se apague, todo terminará. ¡Que el Señor sea tu protección y fortaleza! Agregaré un pensamiento más: sobre la alta dignidad de una verdadera vida cristiana, o el alto precio de la virtud y, al mismo tiempo, su poco envidiable estado de apariencia. Este contraste es muy instructivo. No hay nada en la tierra con lo que se pueda comparar la virtud cristiana en dignidad. ¿Qué llamó el Salvador lo único que se necesitaba? - celo por la salvación del alma. Pero esta es la virtud cristiana. ¿Qué es más importante que lograr el último objetivo? Pero sólo se logra a través de la virtud cristiana. ¿Qué es más bendito que la comunión con Dios? Pero es inseparable de la virtud cristiana. Hay muchos objetos en la tierra dignos de respeto: las artes, las ciencias, el buen gobierno, las riquezas, las virtudes; pero ¿qué es todo esto sin virtud? ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma? (cf. Mateo 16:26). Todo lo demás, excepto la virtud, es como un cero matemático y sólo recibe significado y significado de él. Quien ha adquirido la virtud ha adquirido un tesoro indetectable. Todo lo demás puede ser saqueado aquí, y todo seguramente abandonará a una persona en la hora de la muerte. Y la virtud supera con seguridad este punto de prueba y entra con el hombre en la patria celestial. Pero si, sin tal comparación con las cosas transitorias, nos dirigimos al orden de la vida cristiana, el bueno, entonces se revelarán sus nuevas y extraordinarias ventajas. El cristiano que vive verdaderamente como cristiano tiene por Padre a Dios, de quien nace y que le favorece especialmente, es hermano del Señor Jesucristo y miembro de su carne y de sus huesos, es comunión y lugar secreto de Dios, morada del Dios Trinitario, consiervo de los Ángeles y de los santos. Recibió la gracia invaluable de alimentarse del Cuerpo de Cristo y a través de la palabra de Dios, como a través de un velo, entrar en el interior, conversar con el Único Dios Verdadero cara a cara en pura oración; tiene el cielo como patria, y en él hay una herencia que no puede describirse en lenguaje humano. Podemos aconsejar a todos que lean al Reverendo Tikhon sobre las ventajas de ser cristiano, en el noveno volumen de su obra 62. Más a menudo el cristiano debería recordar esta ventaja de una buena vida, para poder gritar más a menudo: ¡¿Qué tenemos en el cielo?! A juzgar por tal altura de buena vida cristiana, uno debería esperarle un destino brillante. Pero la palabra de Dios no promete esto y, de hecho, casi nunca sucede. Todo aquel que comienza a vivir como cristiano emprende un camino difícil y doloroso, toma la cruz y con ella sigue las huellas de Cristo. El mismo Señor Jesucristo fue deshonrado, menospreciado sobre todos los hijos de los hombres y clavado en la Cruz. Dijo a los apóstoles: estaréis en un mundo de dolor. Yo os elegí del mundo, por eso el mundo os odia (cf. Juan 16,33; 15,19). Los apóstoles decían de sí mismos: hasta esta hora tenemos hambre, y sed, y estamos desnudos... como si el mundo fuera pisoteado por todos (cf.: 1 Cor. 4,11.13). Después de ellos, y en cualquier otro momento, son perseguidos los que quieren vivir piadosamente (cf. 2 Tim 3,12). Esto no puede ser de otra manera. El mundo, que yace en el mal, no tolera a los acusadores. Satanás no tolera a los oponentes. Pero un cristiano es un guerrero de Dios contra el príncipe de las tinieblas, razón por la cual es el blanco de las flechas de la ira del mundo contra su príncipe. Desde el principio encuentra sospechas, reproches de hipocresía e hipocresía; Luego, uno tras otro, seguirán insultos personales, privaciones de ventajas, persecuciones visibles, amarguras de todas partes, de las que nadie puede dar cuenta de quienes las producen. Pero cuando de esta manera decae lo externo del hombre cristiano, lo interno se renueva a lo largo de sus días. La cruz es una escalera de ascenso a través de los grados de perfección cristiana. En esta escasa vasija se crean los tesoros del espíritu. En él se imaginan todas las perfecciones de las partes y potencias del hombre, es decir, las perfecciones del espíritu, alma y cuerpo, mente, voluntad y corazón; y, fortaleciéndose cada vez más, él, de niño en Cristo, llega a ser finalmente un hombre, maduro y dispuesto para otro mundo, el real, de este mundo preparatorio, él mismo desea resolverse y estar con Cristo. Finalmente, el trabajador errante termina su viaje, se quita sin dolor sus ropas errantes, es recibido por los ángeles, asciende al trono del Dios infinito y es llevado a su lugar, en el que disfruta de una inexplicable bienaventuranza en espíritu, de la misteriosa vista de Dios, hasta que en la Segunda Venida de Cristo esta cosa sin vida se reviste de inmortalidad. Entonces, lleno de la integridad de su ser, brillará para siempre como el sol en el Reino del Padre. Después de esto, la cuestión de la unión de la felicidad y la dicha con una buena vida se resuelve por sí sola: 1) en esta vida, para la perfección en el espíritu, los cristianos no reciben aquí las bendiciones, sino que aquí solo disfrutan de las bendiciones espirituales internas y, a pesar de todos los dolores, continuamente se regocijan y se llenan de la paz de Dios, que sobrepasa toda mente, por el sentimiento de las misericordias de Dios; 2) en otra vida, sin dolores, esta bienaventuranza en espíritu aparece con toda su fuerza y ​​existe sólo espiritualmente hasta la Segunda Venida; 3) en la Segunda Venida, nuestro cuerpo transformado también se convertirá en partícipe de esta bienaventuranza, y entonces el justo disfrutará de una bienaventuranza infinita con todo su ser. ¡Este final corona el asunto! Que el alma tenga celos de él. ¿Y cuáles son los problemas en la vida, qué tipo de problemas? Un poco... ¡ahora, mañana se acaba! Con esto creo concluir un discurso sobre la virtud cristiana. ¡No te enfades por más! Entonces, ¿te gustaría mirar ahora el lado oscuro de la vida humana o escuchar algo sobre el pecado? Lo haré de buena gana. Y se me ocurrió lo mismo. Del pecado, que es lo contrario del bien, el bien será más claro. ¿Qué más necesitamos saber sino qué es el pecado, para no dejarnos engañar por él? Mucha gente no considera pecado lo que es pecado; Algunos pecados no se consideran del todo importantes, mientras que son muy importantes, y en otros aspectos tenemos muchos juicios favorables sobre el pecado... Pero, de hecho, sigue siendo venenoso, y su veneno no disminuye con nuestra condescendencia. Bueno, lo comprobarás tú mismo, ¡al menos en líneas generales! Y el pecado, al igual que la virtud, puede considerarse en tres aspectos: a) como materia, b) como disposición o pasión, c) como estado y humor pecaminoso del alma. Una acción pecaminosa es una transgresión del mandamiento de Dios que ordena o prohíbe, o, como dice el Apóstol: el pecado es anarquía (1 Juan 3:4). Dos características especiales se reflejan inmediatamente en el pecado a partir de las palabras: el crimen y el mandamiento. Allí es un abuso de la libertad, aquí es un desprecio a la ley. El pecado ocurre sólo en seres racionales, incorpóreos y conectados al cuerpo. Como ventaja especial, el Señor les concedió la libertad. Pero cerca de esta ventaja hay una línea y un abismo. La libertad no está atada: puede volverse a Dios y puede alejarse de Él. Pero esta posibilidad existe en la libertad no para que la criatura se aparte del Creador, sino porque constituye la naturaleza de la libertad. La meta y el propósito de la libertad es el servicio ilimitado a Dios, su Creador, de modo que la criatura, sirviendo libremente a Dios y cumpliendo Su voluntad, reciba mayores beneficios y se convierta en el receptáculo más espacioso de bienaventuranza. Es evidente que una criatura que se desvía de la voluntad de Dios abusa de la libertad. Esto se dice para mostrar que ella abusa de sí misma, no por alguna necesidad o destino, sino arbitrariamente, teniendo, es decir, la plena oportunidad de cumplir la voluntad de Dios en el momento en que no la cumple. En este sentido, la Confesión Ortodoxa dice que el pecado es la voluntad desenfrenada del hombre y del diablo 64. Nadie obligó al diablo a rebelarse contra Dios; lo hizo solo. Aunque nuestros primeros padres fueron tentados por Satanás, él no limitó su libertad, sino que sólo los engañó; por lo tanto, cuando transgredieron el mandamiento, pecaron libremente, por su propia voluntad. Y ahora, que las múltiples concupiscencias se levanten contra nosotros, que el mundo y el diablo peleen; pero todo pecado en sí es nuestra acción libre, sin restricciones, fruto de una voluntad desenfrenada. El pecado es un delito o una violación de la ley. Pero la ley misma permanece sin cambios. Sólo se arruina y se destruye en la persona del pecador. Por ejemplo, la incredulidad es una violación de la ley de la fe en Dios; pero tanto Dios como la fe misma siguen siendo inviolables. Ambos fueron impíos sólo en sí mismos por el impío, precisamente porque no aceptó, rechazó, despreció y pisoteó esta ley. Por tanto, el desprecio de la ley es una característica integral del pecado; desprecio de la ley, por tanto, desprecio de la voluntad de Dios y resistencia a Dios. Además, dado que la ley moral está impresa en el ser del hombre y es comprendida internamente y combinada con su estructura, entonces, al transgredirla, una persona va contra sí misma, se arruina y se destruye, porque la condición inmutable para el bienestar y la salud de cualquier ser es el desarrollo invicto de los principios establecidos en ella. Por tanto, podemos decir que el pecado es veneno y destrucción de una persona por la violación no autorizada de la ley. De la oposición a la ley nace inevitablemente la muerte y se enciende la ira de Dios. Por tanto, en general, el pecado se caracteriza por esta voluntad desenfrenada, este desprecio de la ley, esta fuerza destructiva con la que actúa sobre el pecador. De esto se sigue: que no podemos decir que el pecado consiste en las deficiencias e imperfecciones de nuestras facultades; es una consecuencia inevitable de nuestras limitaciones. Él no es omnisciente ni omnipotente, por lo tanto no puede ser un santo. Es cierto que nuestra fuerza es limitada; pero las obligaciones que recae sobre nosotros no son infinitas, sino que corresponden exactamente a nuestra naturaleza. Si comenzaran a exigirnos una vida angelical, podríamos disculparnos por no poder lograrla. Y si, siendo humanos, no vivimos como humanos, ¿cómo pedimos disculpas? Es igualmente falso que el pecado sea consecuencia de la miopía, de la imprudencia: se fijó la meta equivocada, tomó los medios equivocados 66. Todo esto sucede en el pecado; pero el pecado en realidad reside en la corrupción de la voluntad, por la cual sabemos lo que debemos hacer, pero no lo hacemos porque no queremos. Al que lleva a hacer el bien, y al que no lo hace, le es pecado (cf. Santiago 4,17). En cuanto al origen del pecado, es sorprendente tanto en el diablo como en el hombre. Imagínense la criatura racional más pura y perfecta, como un Ángel, que acababa de surgir de las manos del Creador con altas virtudes que lo acercaban al Creador; recibe el mandamiento y poco después, conociendo plenamente la voluntad de su Creador, conociendo su prohibición, lo que le agrada y lo que le desagrada, elige lo que le desagrada en oposición a Él. No ves ni un solo pensamiento en el que pueda basarse una explicación para tal acción. ¡Este es un misterio moral incomprensible! Un pensamiento o palabra interior nació en el espíritu y produjo tanto mal que el mundo entero se llenó de él, y un mal tan fuerte que perdurará para siempre, aunque, sin duda, para su propia destrucción. "¡Tal es la esencia de la libertad! Un ser libre es un comienzo impreciso de asuntos al que no siempre es posible responder: ¿por qué? Sólo porque quiero, y quiero porque quiero. Asimismo, el nacimiento del pecado en el hombre es inexplicable, porque él también pecó, sabiendo todo". En un pecador caído, el nacimiento de los pecados todavía es comprensible, porque el que pecó se convirtió en esclavo del pecado, se inculcó el pecado en sí mismo, lo aceptó, por así decirlo, como regla. Pero, ¿de qué y cómo surgió la caída del hombre puro, la primera, o ahora, la caída de las personas que triunfaron en el bien, que conocieron su dulzura, que fueron dignas del favor especial de Dios, los justos? El siguiente pasaje de la Epístola a los Hebreos arroja algo de luz sobre esto: Mirad, hermanos, que ninguno de vosotros tenga un corazón engañoso, lleno de incredulidad, que se aparte de Dios. Pero consuélate cada día, hasta que hoy seas vituperado, para que nadie sea endurecido por ti con adulación pecaminosa (cf. Heb. 3, 12-13). Aquí se indica que el pecado comienza con la incredulidad, el debilitamiento de la convicción en la verdad y la nubosidad de la mente. Proyecta una cierta sombra sobre la verdad, sobre Dios, Su ley y el orden Divino, y por lo tanto los elimina de la conciencia a medida que esta sombra aumenta. Esto es lo que hizo el diablo en el principio, oscureciendo el rostro de Dios en la mente de los primeros padres. Aquí es donde comienza el pecado de todos. Por tanto, es deber de quien no quiere pecar purificar su fe con la mayor frecuencia posible. Entonces a la incredulidad se une la adulación pecaminosa, la expectativa de una gran dulzura, que vendrá por sí sola, sin ningún esfuerzo, tan pronto como pecas. Esta aspiración fija la atención y el corazón en el tema del pecado. Entonces uno piensa y desea sólo esto. La ley, la verdad, las necesidades del espíritu, la palabra de Dios, todo se vuelve nada. Una persona se ha endurecido con ellos, o ya se ha establecido en la terquedad y la desobediencia, está dispuesto a decir: vete, o se ha apartado de Dios... Sin tenerle miedo, como una bestia ardiente, se apresura a pecar. En el fondo y en el fondo de todo se encuentra un corazón malvado: la deshonestidad, el engaño interior ante uno mismo y ante Dios, a quien, sin embargo, no rechaza. Inmediatamente permanece en toda la producción del pecado y pone todo en movimiento y lo cubre consigo mismo. Por tanto, el mecanismo del pecado es algo visible. Pero no todo es su explicación completa. ¿De dónde viene esta deshonestidad y engaño en alguien que antes era concienzudo y directo? Además, ¿de dónde viene la incredulidad en alguien que ha insuflado fe, de dónde viene la adulación pecaminosa en alguien que odia el pecado, o la dureza en alguien que es manso y sumiso? Recuerde el ejemplo de un santo asceta que triunfó hasta el punto de que un ángel le trajo comida. ¿Cómo fue que él, saliendo del desierto, huyó al mundo? Y habría huido si la misericordia de Dios no lo hubiera detenido. Entonces, el pecado es un misterio... todos pecamos y somos extremadamente culpables de pecados, pero no podemos decirnos a nosotros mismos por qué pecamos. Por lo tanto, no sólo a través de una conclusión mediocre, sino también directamente, se puede atribuir el concepto del pecado al diablo. Él trae sombras y tinieblas al alma y, manteniéndola como en una especie de embriaguez, la lleva hasta el punto en que da a luz el pecado, primero dentro de sí misma y luego fuera. Sin embargo, esto no excusa al alma, porque la tentación no es una necesidad. El pecado es siempre una desviación no autorizada de Dios y su santa ley para complacerse a uno mismo. Velad y orad: ¡no nos dejéis, Señor, caer en la tentación! Para presentarles más de cerca el pecado, enumeraré sus diferentes tipos, pues en ellos es más evidente su naturaleza maligna y oscura. Tomemos como guía el simple pensamiento del pecado. El pecado es un delito de un mandamiento que ordena o prohíbe hacer algo, un delito arbitrario y sin restricciones. Por tanto: 1) hay pecados de omisión y violación de los mandamientos. El Señor ordenó: apártate del mal y haz el bien (Sal. 33:13); hay que hacer una cosa y no hacer otra. Por lo tanto, cuando hacemos lo que no debemos, cometemos pecado, y cuando no hacemos lo que debemos, también cometemos pecado. Tanto la violación como el incumplimiento de un mandamiento son pecados. El primero es más criminal que el segundo, ya que la violación del mandamiento requiere un esfuerzo especial y no puede ocurrir más que por una gran perseverancia y corrupción de la voluntad. Sin embargo, hay que recordar que las omisiones pueden ser muy importantes y, a menudo, más importantes que las violaciones mismas. Esto debe decirse especialmente de aquellos casos en los que esta omisión depende de un constante y siempre presente descuido de la ley o de su desprecio, así como de aquellos en los que se omiten deberes, ya sean importantes en sí mismos, o aquellos cuya omisión entraña consecuencias nocivas y destructivas para los demás. Tal es la omisión de sus deberes por parte de un padre, sacerdote, maestro, etc. La palabra de Dios indica deliberadamente la culpa de la omisión en el caso más decisivo, es decir, en el Juicio Final. Así, al esclavo inaccesible que escondió su talento se le dice: arrojadlo a las más absolutas tinieblas (cf. Mt 25,30); y a los que son duros de corazón con los pobres, se les dirá: vosotros no habéis creado nada... apartaos de Mí (cf. Mt 25,40-41). Por tanto, todo fanático de la perfección moral debe restaurar en su conciencia de todas las formas posibles el sentido de obligación hacia las prescripciones positivas de la ley y cumplirlas; en caso de una violación, suscita el correspondiente arrepentimiento y dolor por ella y límpiala con arrepentimiento, porque a menudo no sólo los incultos, sino también aquellos que son bastante conocedores de sus deberes, simplemente porque no han cometido violaciones y crímenes importantes, dicen: ¿qué he hecho? – no atribuir omisiones a nada, por importante que sea; 2) se introduce más variedad en el ámbito del pecado por su propiedad de que es violación u omisión de un mandamiento, irrestricta, gratuita. Dado que todas las acciones libres se realizan por la interacción de la razón y la voluntad, entonces, según qué fuerza esté más involucrada en los pecados o tenga más influencia sobre ellos a través de su acción ilícita, ya sea la razón o la voluntad, los pecados reciben diferentes nombres, matices y tipos. La tarea de la razón en la actividad moral es comprender a una persona sus deberes y luego, en el mismo cumplimiento de los mismos, controlar estrictamente cómo, qué y dónde cumplirlos. Del fracaso de la mente en cumplir adecuadamente con su deber en un caso u otro, surgen pecados de ignorancia, por un lado, y pecados de imprudencia, por el otro. Cualquiera que se recuerde a sí mismo y su propósito debe, lo mejor que pueda, recopilar conocimientos sobre sus deberes y aclarar qué y cómo hacer. Por eso a todos se les da la conciencia, esta ley no escrita, por la cual, incluso sin estudiar, aprenden su deber; en el cristianismo, esto se complementa con la palabra de Dios revelada a todos, la predicación continua en la Iglesia y la palabra oral de los pastores, de quienes está escrito: Pregunta a tu padre, y tus mayores te lo dirán, y te lo dirán (Deuteronomio 32:7). Y una cosa más: procurad hacer todo conforme a la ley que os dirán los sacerdotes (cf. Deuteronomio 24,8). Con todo esto, sin embargo, a casi todo el mundo le ocurre a menudo decir: ¡ah! Ni siquiera lo sabía, es decir, reprocharme mi ignorancia, especialmente cuando se trata de casos individuales. Pero, por otro lado, no toda ignorancia es igualmente pecaminosa. Al respecto cabe señalar: a) quien vive con sencillez de corazón, tratando lo mejor que puede de reconocer e implementar lo que ha aprendido, y al mismo tiempo hace algo ilegal, sin sospechar pecado, con la conciencia tranquila, sin ninguna duda o vacilación, que, de hecho, un pecado es el pecado de ignorancia, es decir, una acción tan mala que es cometida por una persona, pero que no se le culpa completamente; b) toda persona que no presta atención a sí misma y a su deber, que vive en el descuido y la indiferencia hacia su salvación, no se disculpa cuando hace algo malo por ignorancia. Porque como no ama el bien, aunque lo reconociera, probablemente no lo haría; no lo reconoce por esta falta de amor o por esta constante desgana a la virtud. Una persona así peca dos veces: tanto en lo que no sabe y no reconoce, como en aquellos actos que hace por ignorancia. En la renuencia a aprender el deber reside un deseo secreto de lo contrario; c) tal ignorancia es tanto más culpable cuanto más depravada se muestra la voluntad, a saber: cuanto más importante es el objeto desconocido, por ejemplo, los objetos de la fe y, especialmente, sus miembros más importantes, los deberes directamente relacionados con el propio título; más fácil le resulta a alguien aprender lo que no sabe, ya sea por habilidad o por medios externos; cuanto más alguien no sólo tenga, sino que también se sienta motivado a hacerlo; d) el colmo mismo de la maldad es la ignorancia, cuando alguien no sabe no sólo por negligencia y descuido, sino también por disgusto o desprecio, permaneciendo, sin embargo, en un orden que no le gusta. Éstos son los que se llaman cristianos y, sin embargo, blasfeman contra el cristianismo, aunque no lo conocen como deberían. Y es que es deber de una persona estar atenta a sí misma y a sus asuntos. Por lo tanto, si alguien sabe su deber o cómo debe actuar, pero en el cumplimiento mismo del deber, o actuando según el deber, no se presta atención a sí mismo y, como resultado, comete diversos errores y ofensas, entonces peca, y los pecados de este tipo se llaman pecados de imprudencia y temeridad. Respecto a este tipo de pecado debes saber: a) que en nuestro estado actual de desorden de fuerzas, o de su movilidad e inestabilidad, es imposible discernir todo lo que está dentro y fuera. Por tanto, si uno de los que se cuidan estrictamente, viviendo con un corazón alegre y un pensamiento sobrio, de mala gana, sin saber cómo, cae en algún pecado de pensamiento, palabra o obra y luego, al notarlo, inmediatamente lo rechaza con odio de corazón, y se santifica con una oración de arrepentimiento: límpiame de mis secretos (Sal. 18:13); Además, el delito es inocente: se trata de debilidad, pero no de intención maliciosa. Sólo lo principal: habiéndolo notado, debes rechazarlo con el corazón, porque quien luego lo acepta y lo disfruta, elegirá después lo que no ha visto antes y lo que ha hecho sin saber ni elegir; b) el que, aunque atento a su deber, tiene el deseo de ser útil como debe ser, sólo en el momento de la acción se permite entregarse a los deseos de su carácter o de los sentimientos del corazón, por ejemplo: mal genio, alegría, severidad, falsa condescendencia, etc.; Esos asuntos son asuntos de imprudencia criminal y, por lo tanto, pecaminosos. Y su pecado es tanto más significativo cuanto más importante es el tema de su acto en sí mismo y en sus consecuencias, cuanto más la experiencia ha expuesto la crueldad de tal comportamiento y más fácil le resulta a una persona corregir tal error. La culpa aquí sólo se disminuye tratando de corregirse, lo cual no se hace de repente, sino gradualmente y por tanto entre caídas; c) una persona distraída o decididamente descuidada y que tiene una visión desfavorable de la virtud y de la moralidad es fundamentalmente un malvado pecador. Su pecaminosidad es tanto más grave cuanto más descarada es su negligencia 67, cuanto más urgente es su desprecio del deber y más clara es su conciencia de todo esto. ¡Así que manténganse sobrios y despiertos! Cíñete los lomos de tus pensamientos. Hay que mirarse los pies con ambos ojos para no tropezar. Y ora: dirige mis pasos según Tu palabra. ¡Dios te ayude! ¡Sigamos tras las huellas del pecado! Cuando quieren distinguir los pecados por la participación de la voluntad y la iniciativa de una persona en ellos, recurren al origen y comienzo del pecado, o a su formación del pensamiento en obra. Así como, en general, todas las acciones de una persona provienen directamente de su persona o se llevan a cabo como resultado de las exigencias y excitaciones de otros, provenientes del exterior o de sus poderes inferiores, así algunos cometen pecados por enamoramiento de deseos depravados, y otros por una consideración a sangre fría. Estos últimos son pecados de ira o malicia y libertinaje, y esos son pecados de pasión y enamoramiento. No es necesario señalar que los pecados que emanan de una mente y un corazón depravados y malvados son del último grado de severidad. Porque aquí el hombre mismo se convierte, en su propia persona, en la fuente del mal y, por tanto, en un análogo cercano del malvado Satanás, que se deleita en el mal y sólo piensa en él. Tal persona ya está en las profundidades del mal, en el que ha llegado descuidadamente (cf. Proverbios 18,3); o: no dormirá a menos que haga el mal (cf. Proverbios 4:16). Pero incluso respecto de los pecados pasionales hay que decir que no son excusables en modo alguno. Es cierto que ahora nuestra naturaleza es apasionada, débil, trastornada y propensa al mal, pero esto no hace necesario acceder a sus malvadas exigencias. Este consentimiento está siempre en nuestras manos, especialmente entre aquellos a quienes se les ha dado fortaleza y se les ha prometido gran ayuda para la apelación (ver: Fil. 4:13). Por lo tanto, llamar pecados de debilidad a los pecados de enamoramiento y pasión sólo significa abrir una enorme puerta de relajación e impureza al mundo moral. A través de la experiencia quieren asimilar este título sobre las pulsiones de la lujuria, el gusto, el instinto, el movimiento de la plenitud o el juego de la vida. Al parecer, donde hay más maldad, quieren ser indulgentes. No importa cuán fuerte sea la pasión, si el objeto es elegido y deseado, entonces el acto expone la depravación de la voluntad y comer es inmoral. De aquí, tal vez sólo deberían excluirse aquellos casos en los que hay una efervescencia instantánea e inesperada de la pasión, y sin embargo tan fuerte que una persona, como en estado de embriaguez o en un oscurecimiento de la mente, se deja llevar al pecado. Pero estos casos son muy raros y sólo pueden ocurrir una vez en una persona. Y en general, la mayor o menor culpa de este pecado depende de la mayor o menor fuerza de atracción, de la mayor o menor vejez y de las noticias de la pasión, de la mayor o menos clara conciencia de la propia condición. Nuevos matices de este tipo de pecado surgen del hecho de que, voluntaria o involuntariamente, la pasión hierve desde dentro, por sí misma o por excitación externa. En este último sentido, las circunstancias de lugar, tiempo, personas, etc., a menudo presentan oportunidades convenientes para pecar, y a menudo inducen a uno a pecar, despertando pasión. Pero esto no excusa el pecado, sino al contrario, y al mismo tiempo, cuanto más pecaminoso es el pecado, más previsto y a nuestra disposición está el incidente que lo involucra. Porque aquí, evidentemente, el que va al fuego quiere quemarse. Cualquiera que vaya a una casa así, donde sus pensamientos o su corazón empeoran, tiene la culpa si luego hace algo malo. Pero incluso en circunstancias inevitables, es más probable sufrir daños, mostrar la experiencia del autosacrificio, que poner en peligro el espíritu, por el cual el cuerpo, el mundo y el tiempo. El método de formación del pecado del pensamiento en obra está definido con precisión por los Santos Padres, y la culpa de cada uno en este curso de acción del momento también está determinada con precisión. Todo el curso del asunto se describe de la siguiente manera: primero viene la preposición, luego la atención, luego el placer, luego el deseo, luego la determinación y, finalmente, la acción 68. Cuanto más lejos está un momento del resultado y más cerca del final, más significativo, depravado y pecaminoso es. El colmo de la culpa está en el hecho y casi no hay pruebas de ello. Una preposición es una simple representación de una cosa, ya sea por la acción de los sentidos o por la acción de la memoria y la imaginación, presentada a nuestra conciencia. No hay pecado aquí cuando el nacimiento de imágenes no está en nuestro poder. A veces, sin embargo, la culpa pasa aquí indirectamente, cuando, por ejemplo, nos viene a la mente una imagen seductora debido al permiso dado a los sueños. A menudo una imagen se evoca espontáneamente; entonces, en términos de su calidad, esta materia se convierte en pecado, porque una persona está obligada a mantener su mente en las cosas Divinas. La atención es el establecimiento de la conciencia o el ojo de la mente en la imagen nacida para examinarla, como para hablar con ella. Esto es lentitud en un pensamiento único o polisilábico. Esta acción está más en el poder del hombre: pues una imagen nacida contra la voluntad puede ser expulsada inmediatamente. Por eso es más culpable. Quien mira interiormente a un sujeto delincuente expone el mal humor del corazón. Es como quien introduce un animal inmundo en una habitación limpia, o coloca a una persona repugnante y malvada con invitados honestos. A veces, es verdad, un objeto llama la atención con su novedad y su asombro, pero todo, después de reconocer su impureza y su encanto, debe expulsarlo, porque de lo contrario estará involucrado el consentimiento, y de ser involuntario, este asunto se volverá voluntario. En general, este momento es muy importante en la vida moral. Se encuentra en la transición al negocio. El que ahuyentó los pensamientos extinguió toda guerra y detuvo toda producción de pecado. Por eso es recomendable prestar toda la atención a tus pensamientos y combatirlos. Todas las reglas de los santos devotos se dirigen principalmente aquí. Por lo tanto, no hace falta decir qué precio tienen los pecados de la imaginación y los sueños voluntariosos. Donde les place, allí pecan. Pero este pecado es más pecaminoso si se utilizan algunos medios externos, por ejemplo, leer, oír, ver, hablar. Estos últimos también se consideran casos de pecado. El deleite es una aplicación a un objeto que sigue la mente y el corazón. Se produce cuando, como resultado de la atención prestada a un objeto, nos empieza a gustar y encontramos placer al mirarlo inteligentemente, atesorándolo en el pensamiento. El deleite en objetos pecaminosos ya es francamente pecado. Porque si nuestro corazón debe estar dedicado a Dios, entonces cualquier combinación de él con otros objetos es una violación de la fidelidad a Él, una ruptura de la unión, una traición, un adulterio espiritual. Uno debe mantener puro el corazón, porque por eso los pensamientos de la mente se vuelven malos (ver: Mateo 15:18-19), cuando, es decir, comienza a deleitarse en ellos ilegalmente. Hay, sin embargo, movimientos deliciosos de la carne y del corazón, que en modo alguno dependen de la arbitrariedad, y que son todos movimientos de necesidades. Los cuales, inocentes al principio, inmediatamente dejan de ser inocentes, tan pronto como son reconocidos y cubiertos de favor hacia ellos o consienten en una satisfacción ilegal con ellos. Al principio son movimientos naturales, y luego se vuelven morales. Por eso, dicen, cuando los notes, indignate. De aquí se sigue naturalmente que hay que pensar en los placeres estéticos. Son criminales en la medida en que su contenido o forma sean incompatibles con la pureza de corazón y las costumbres. Lo mismo se aplica a las obras maestras de los artesanos: aprobarlas mentalmente por su idoneidad para el fin es algo apropiado; y entregarse a sus efectos, en aras de un placer momentáneo y vacío, es malo. Y en general, cuando nos vamos a dormir, rezamos por el perdón si hemos visto la bondad de otra persona y hemos sido heridos por ella en nuestro corazón, para que podamos limpiar nuestro corazón de todos los pasatiempos durante el día. En muchos casos, sin embargo, el placer surge de forma necesaria o incontrolable. Hay una regla: no dignificarse, rechazar, indignarse. Del placer hay un paso al deseo. La diferencia entre ellos es que el alma que se deleita permanece en sí misma, por el contrario, el alma que desea se inclina hacia el objeto, lo desea y comienza a buscarlo. En modo alguno puede ser inocente, ya que se realiza por consentimiento o nace al mismo tiempo que él, como si surgiera de él; El consentimiento está siempre en nuestra voluntad. La determinación se distingue del deseo por otro rasgo: la composición o condición de su nacimiento incluye confianza en la posibilidad y una visión de los medios. La persona que lo desea ha manifestado su consentimiento al asunto, pero aún no ha aportado nada y no ha dado ningún paso para lograr su objetivo; Para quien ha decidido, todo ya ha sido examinado y decidido; todo lo que queda es poner en movimiento a los miembros del cuerpo u otras fuerzas para llevar a cabo los asuntos en consecuencia. Cuando finalmente esto se logra, entonces toda la obra del pecado termina y aparece la obra: el fruto de la corrupción, concebido en el interior y dando origen a la anarquía en el exterior. Después del placer, el deseo de acción es tan rápido como la caída de una piedra pesada por una pendiente pronunciada. Por lo tanto, la regla general es: lucha y ahuyenta los pensamientos mientras tu corazón aún no esté herido por ellos, porque entonces la victoria es muy difícil, si no imposible. En el curso principal de la formación del pecado, se nota cómo, una tras otra, las fuerzas del hombre se combinan con el pecado. Después de que el corazón se contamina con el placer, la voluntad se contamina con el deseo, y en la determinación, a través de la invención de medios, la mente también se vuelve partícipe de esta contaminación; de hecho, finalmente, las potencias mismas del cuerpo están imbuidas de pecado: y toda la persona se ha vuelto pecadora. 1) incluso el que deseaba o expresaba su consentimiento al asunto internamente, en el sentido moral, cometía pecado ante Dios, que ve los secretos de los corazones. Quien concibió la concupiscencia, dio a luz al pecado (ver: Santiago 1:15), dice el apóstol Santiago, y el que codició a su esposa, ya adulteró con ella (ver: Mateo 5:27), dice el Señor. Sin embargo, el que decidió pecar más que él, por mayor esfuerzo de fuerza para pecar, por mayor volumen de pecado interno, por mayor terquedad y corrupción de la voluntad. De la determinación a la acción hay una línea; 2) aunque en el deseo y la determinación ya hay pecado, no se debe concluir de esto que el acto pecaminoso en sí no tiene nada que agregar a su pecaminosidad, y no es más pecaminoso que ellos. El que ha decidido puede todavía o tiene tiempo para abandonar el asunto y, por tanto, habiéndose resistido una vez a la ley, mostrarle obediencia en otra ocasión, cuando presente sus demandas en conciencia, mientras tanto, el que ha cometido el hecho viola la ley tanto interna como externamente. Quien realiza la obra durante toda su continuación lucha con su conciencia, la cual no deja de amonestarlo, por lo que se corrompe aún más y trastorna su naturaleza moral. El que hace la obra se llena enteramente de pecado, inclina hacia él todas sus fuerzas y todo su ser y lo dirige; por lo tanto, en el primer caso ya sienta las bases del hábito, pues quien lo ha hecho una vez lo hará más pronto y con más gusto otra vez, y así sucesivamente, especialmente los pecados carnales. Finalmente, las malas consecuencias del pecado comienzan a aparecer después de su comisión. La tentación, los problemas de salud, el daño a uno mismo y a los demás provienen del hecho; 3) de aquí es evidente cómo pensar en los pecados que no se cometen por obra, no por libre albedrío, sino por necesidad o imposibilidad externa. La gravedad de este pecado es casi igual a la del hecho. La diferencia entre ellos está sólo en las consecuencias y, además, todas las consecuencias internas ya existen, solo faltan las externas. En este sentido, cuanto más o menos sea la diferencia, menos o más malas consecuencias cabe esperar del caso. Donde no existen y no existen, se podría decir que la diferencia desaparece; 4) sobre esta base se distinguen los pecados internos y externos. El número de pecados externos también puede incluir los pecados de otros, que se nos imputan: porque en este caso, los demás son, por así decirlo, ejecutores de nuestro pecado interno, lo mismo que nuestra fuerza y ​​nuestro cuerpo lo son de nuestros deseos. ¿Cómo nos hacemos partícipes de los pecados de los demás? Por eso, si el pecado que cometen es nuestro deseo depravado, y en su obra no sólo lo revelamos a los demás, sino que por la misma obra tenemos y alimentamos en nosotros el desprecio y el irrespeto a la ley de la moral violada por los demás, así como esto también se ve en nuestra conciencia. Después de esto, no hace falta decir cuánto se nos imputa el pecado ajeno, cuán grande es nuestra participación en él y cuánto es nuestro desprecio por la ley moral. Las formas en que esto se hace son: orden más o menos estricta, consejo más o menos convincente, acuerdo, con más o menos placer, tentación más o menos intencionada y halagadora, no aviso o permiso, con más o menos indulgencia, también aprobación, no oposición, no anuncio. Cuán importantes pueden ser los pecados de los demás se puede juzgar por cuán pecaminoso es el pecado de un padre que no detiene a sus hijos, o de un educador que no corrige las debilidades de sus alumnos o es educado incorrectamente, que disipa las tentaciones por todas partes con libros, pinturas y estatuas. En general, cuanto más fácil es detener el mal y promover el bien, más mala e inmoral es nuestra participación en los pecados de los demás. ¡Así que ya ves cómo van las cosas! Por eso, agrego nuevamente: ¡conviene ser sobrio y vigilante, prestar atención a uno mismo y guardar el corazón de todo ataque de contaminación pecaminosa! Finalmente, los pecados también difieren en distintos grados de importancia. No hay mucho que decir al respecto. De un simple y breve examen de los pecados, se desprende que no tienen el mismo grado de importancia y fuerza, sino que los hay débiles, malvados y malvados. Esta diferente importancia de ellos depende a veces del tema y otras del grado de corrupción del corazón que participa en él. En el primer aspecto, los pecados se llaman graves y leves. Así como los deberes que recaen sobre una persona no son de igual importancia, así la violación de estos deberes, o los pecados, no son igualmente graves. Y las reglas para determinar esta gravedad corresponden a las reglas para determinar la importancia de los deberes. A saber: el pecado es tanto más grave cuanto más desorden trae al mundo moral, es decir, cuanto más se opone al espíritu moral cristiano de vida, al amor a Dios y al prójimo, por ejemplo, la blasfemia o la inmodesta posición en la iglesia; cuanto más se aplican la conciencia y la revelación a una determinada cuestión de motivos que nos vinculan por necesidad en relación con ella, por ejemplo, la falta de respeto a los padres y al hombre común; cuanto más significativa es la cantidad de materia de pecado... por ejemplo, robar poco o mucho, ofender de palabra o de hecho, por primera vez o no por primera vez. Pero todo esto es, por así decirlo, sólo un criterio mental para determinar la gravedad de los pecados. En realidad, está sujeto a una amplia variedad de condiciones que, hay que decirlo, no son fácilmente determinadas por la teoría. Es necesario recordar, sin embargo, que esta distinción entre pecados graves y no graves no pretende en absoluto ser más atrevida y audaz en otros pecados. Todo pecado es un pecado grave, porque ofende a Dios. Por tanto, en general, todo el mundo debe tener cuidado. Sólo que hay diferentes grados de severidad de los pecados, tan diferentes que algunos pecados parecen leves comparados con otros, por eso esta levedad es sólo relativa. Saber esto no es inútil para el orden interno moral, para el afinamiento del sentimiento moral, especialmente para evitar perturbaciones de conciencia o curar esta enfermedad. Porque casi a cada paso uno piensa que ha pecado gravemente. Una definición numérica tan decisiva, mesurada y de la gravedad de los pecados será muy esclarecedora. Pero incluso para los descuidados puede ser una gracia salvadora sorprender y asustar si, por olvido de sí mismo, piensa demasiado frívolamente en su pecado y su conducta viciosa. Así como la virtud no consiste en un acto, sino más aún en la disposición interior, así también el pecado. Por tanto, las diferencias en la importancia de los pecados son más significativas según la disposición pecaminosa interna. En este sentido, los pecados se dividen en mortales y no mortales. Un pecado mortal es aquel que priva a una persona de su vida moral y cristiana. Si sabemos qué es la vida moral, entonces la definición de pecado mortal no es difícil; La vida cristiana es celo y poder para permanecer en comunión con Dios cumpliendo su santa ley. Por tanto, todo pecado que apaga los celos, quita fuerzas y relaja, aleja de Dios y lo priva de la gracia, de modo que después el hombre no puede mirar a Dios, sino que se siente separado 71 de Él; cada uno de esos pecados es un pecado mortal. De este pecado se habla cuando se dice: hay pecado de muerte (1 Juan 5:16). Y una cosa más: quien alimenta generosamente, muere viva (cf. 1 Tim 5,6). O: el que no ama permanece en la muerte (cf. 1 Juan 3,14). Tal pecado priva a la persona de la gracia recibida en el Bautismo, le quita el Reino de los Cielos y lo entrega al juicio. Y todo esto se confirma en la hora del pecado, aunque no se cumpla visiblemente. Los pecados de este tipo cambian toda la dirección de la actividad de una persona y su mismo estado y corazón, formando, por así decirlo, un nuevo resultado en la vida moral; ¿Por qué otros determinan que el pecado mortal es el que cambia el centro de la actividad humana? Esta definición abstracta de pecado mortal se acerca a nuestras obras a través de las siguientes reglas o condiciones por las cuales el pecado se vuelve mortal. Es decir, es mortal si alguno transgrede el claro mandamiento de Dios con deseo y placer, con conciencia de sí mismo y de la pecaminosidad de la acción. Si hay grados en la muerte, entonces hay que decir: el pecado es tanto más mortal cuanto más importante es cada uno de estos aspectos del pecado. Al mismo tiempo, cabe señalar que la importancia del tema, como es evidente, dada la conciencia de su pecaminosidad, no deja dudas sobre la mortalidad del pecado cometido; pero incluso respecto de objetos de menor importancia, el pecado puede ser mortal, a juzgar por la corrupción de la voluntad con que se comete, o por el desprecio de la ley por medio de él, o por la jactancia por medio de él de la incoherencia de las leyes morales. La Confesión Ortodoxa describe detalladamente los pecados mortales 72 . Se dividen en tres clases. El primero incluye pecados que sirven de fuente a otros pecados. El segundo son los pecados contra el Espíritu Santo, a saber: confianza inconmensurable en la bondad de Dios, desesperación, oposición a la verdad clara, también envidia de las perfecciones espirituales de los demás, envejecer con ira, posponer el arrepentimiento hasta la muerte. El tercero son los pecados que claman al cielo, tales como: homicidio gratuito, sodomía, insultar a los pobres, viudas y huérfanos y privar de sobornos a los mercenarios, insultar y molestar a los padres. El pecado inmortal, por lo demás venial, a diferencia de los mortales, es aquel que no extingue la vida espiritual, no aleja al hombre de Dios, no cambia el centro de su actividad, en el que uno puede volverse a Dios sin vergüenza y conversar sinceramente con Él en oración. Hay innumerables pecados de este tipo, y nadie está libre de ellos excepto el Señor Jesucristo y la Purísima Madre de Dios. Por eso se dice: si decimos que no somos imanes del pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros (cf.: 1 Juan 1,8); o: por mí todos pecamos (Santiago 3:2); también: los justos caerán siete veces (cf. Proverbios 24:16); porque no hay hombre justo en la tierra, que haga el bien y no peque (Ecl. 7:21). Es difícil, sin embargo, determinar cuáles son exactamente estos pecados, especialmente porque la inmortalidad del pecado depende de la disposición interior del espíritu y no de la mera falta de importancia del sujeto. Sólo podemos decir definitivamente que todos los pecados de ignorancia inocente, imprudencia involuntaria, a veces indecencia e indiscreción leve son pecados inmortales, excusables, especialmente porque en ellos no estaba involucrada la intención y el deseo de hacer algo desagradable. Quien, viéndolos en sí mismo, los condene con repugnancia, será perdonado. En general, todo lo que es fácilmente malo, cometido sin conciencia de maldad, es pecado venial. La maldad de tales actos y la proximidad al pecado mortal aumenta con la conciencia de su maldad al cometerlos. Esto debe decirse especialmente de las cosas indiferentes, cuando no se hacen con un mal fin, pero tampoco con un buen fin, sino en su orden natural. En el último caso, pueden tomar prestado el mal del efecto que tienen sobre el alma humana. Por ejemplo, un paseo puede distraer los pensamientos y provocar movimientos de lujuria. Cualquiera que note que tiene una mala influencia sobre él, y al mismo tiempo se dé cuenta de que por eso mismo está obligado a detenerlo, y sin embargo no lo haga, obviamente, aunque fácilmente, ofende su conciencia, viola su paz y su pureza. Es evidente que este tipo de pecado ya ha surgido de lo inmortal y se ha acercado mucho a lo mortal; y aumentar la frecuencia realmente lo convertirá en uno. Sobre todo, la vida del espíritu se congela debido al entretenimiento. Por lo tanto, en general, se prescribe evitar tantos pecados veniales e inmortales como sea posible, especialmente desde el momento en que se reconoce su pecaminosidad. El que ama sinceramente a Dios no debe permitir que la pureza de su corazón se manche ante Él por algún hábito vacío y sin importancia. Además, los pecados pequeños ya son similares a la pecaminosidad y, por lo tanto, allanan el camino para los grandes pecados. El que desprecia, poco a poco irá cayendo (Ecc. 19, 1). También debemos pensar si no nos engaña el hecho de que se trata de un pecado pequeño: ¡tal vez sea grande y malvado en nuestra esencia! Creo que ya basta de asuntos pecaminosos. ¡Y por esto podréis comprender cómo caminamos en medio de trampas! Clamemos: ¡líbranos de quienes nos atrapan! ¡Sálvate a ti mismo! b) Ahora sobre el pecado como disposición Una disposición pecaminosa, o una inclinación o pasión pecaminosa, es un deseo constante de pecar de cierta manera, o amor por algunas obras u objetos pecaminosos. Entonces, por ejemplo, la distracción es un deseo constante de entretenimiento o amor por él. Estos apegos o tendencias pecaminosas son de gran importancia en la vida moral. Hay en ellos una fuerza de maldad, así como hay una fuerza de bien en las buenas disposiciones. Las fortalezas que hay en el estado, están en el alma. A través de ellos, el pecado o Satanás erige fortalezas en los corazones y actúa con seguridad desde ellos, sin temer al bando contrario. La pasión en relación con la actividad humana es una verdadera esclavitud espiritual: porque una persona, como guiada por ella, es conducida al mal, aun comprendiendo su desgracia, aunque no sea suya. Así como un esclavo atado es arrastrado por su captor a donde quiera, así lo hace la pasión con un pecador. “Grande”, dice San Crisóstomo, “la costumbre atormenta, porque se convierte en una verdadera necesidad” 73 . Porque los vencidos son los que trabajan (cf. 2 Pe 2,19). El que comete pecado es esclavo del pecado (Juan 8:34). La naturaleza humana aquí sufre una completa humillación por el pecado. Otros se abstendrán por un tiempo, pero luego, a veces, la pasión arde como el fuego y los arrastra a los asuntos ordinarios. Otros son atormentados, atormentados y se condenan cuando la pasión disminuye; pero tan pronto como comienza a moverse, se somete incondicionalmente a ella y se entrega voluntariamente en manos de su torturador. Para algunos, su fuerza alcanza tal grado que ni la convicción, ni el miedo, ni la vergüenza, ni los problemas, ni siquiera la muerte son lo suficientemente fuertes como para apartarlos de su trabajo. Una persona que trabaja por pasión es la criatura más pobre. Si miras la pasión en relación con Dios o su significado en el mundo moral, entonces es una verdadera idolatría espiritual. Si hay pasión o amor por el pecado, entonces su objeto, como un ídolo, está en el corazón, que por tanto se convierte en iglesia para él, 74 y todo le es sacrificado con obediencia voluntaria en todo momento. No se puede trabajar para Dios y las riquezas (Mateo 6:24), dijo el Señor. Cuyo corazón es adicto al pecado, para él él es Dios. Por tanto, para el glotón, el vientre es Dios (ver: Fil. 3:19), para el codicioso es dinero (ver: Col. 3:5). De dónde vienen las pasiones, cuáles son iniciales y cuáles son iniciales, por qué uno tiene una y otro tiene otra, dejaré la consideración de esto para otro momento. Aquí sólo recordaré que ni una sola persona nace con una pasión definida. Cada uno de nosotros llega a esta luz sólo con la semilla de todas las pasiones: el amor propio. Esta semilla luego se desarrolla a través de la vida y la libre actividad, crece y se abre hasta convertirse en un gran árbol, que con sus ramas cubre toda nuestra pecaminosidad, o toda el área de los pecados, porque ciertamente cada pecado ya se esconde debajo de él o cuelga de algunas de sus ramas. Las principales ramas del amor propio son: la soberbia, la codicia, la voluptuosidad. Todas las demás pasiones son repelidas por éstas; pero entre ellos no todos son igualmente importantes. La esencia más destacable: fornicación, gula, envidia, pereza, rencor. En su fuerza son iguales a las primeras, con las que juntas constituyen las siete pasiones primarias, porque son los agentes causantes del pecado y los padres de todas las demás inclinaciones y pasiones pecaminosas. Cómo y qué pasiones se desarrollan a partir de ellos; ver Confesión ortodoxa 75. De esto se desprende claramente que todas las pasiones están interconectadas y se generan mutuamente, como las buenas disposiciones, y tienen diferentes fuerzas y severidad pecaminosa. No hay duda de que cualquier pasión es un pecado grave y mortal, porque aleja de Dios y extingue el celo por una vida noble. Sin embargo, la pasión es tanto más mala y criminal cuanto más malo e inmoral es su objeto, más deberes esenciales viola y cuanto más antigua es. Nunca se debe pensar que las pasiones se forman de forma natural, por sí mismas. Cada pasión es nuestro negocio. El impulso de hacer esto o aquello pecaminoso proviene de la corrupción de nuestra naturaleza; pero satisfacerlo, especialmente repetidamente, hasta el punto de convertirse en hábito, es nuestra voluntad. Así, el orgullo se confirma con el orgullo frecuente, la pereza con la inactividad frecuente, la envidia con la envidia frecuente, el mal humor con el abuso frecuente, etc. En la composición de la pasión hay que distinguir entre la disposición del corazón y las acciones habituales que satisfacen la pasión. Cuando una persona se encuentra en un estado de pasión formada, entonces ambos son, se podría decir, equivalentes. Pero antes de que la pasión entre en vigor, aunque ya esté en el corazón una disposición pasional, o pasión, el hábito de actuar en consecuencia puede ser muy débil. Por el contrario, cuando una persona vuelve en sí, comprende el peligro de la pasión y decide extinguirla, la pasión ya es odiada, perseguida y perseguida por la persona; pero el hábito de las acciones que satisfacen la pasión, a las que están sintonizadas las partes y fuerzas del alma y del cuerpo, sigue seduciendo durante mucho tiempo, a veces arrebata la satisfacción, como contra la voluntad, a veces se la lleva, como incontrolablemente. Por eso es necesario trabajar durante mucho, mucho tiempo para erradicar el vicio arraigado, hasta que las acciones y movimientos de fuerzas se acostumbren a los giros opuestos. Es necesario escribir libros enteros sobre la erradicación de las pasiones... ¡Por eso, aquí mencionaré algunas cosas! Es un signo indeciso de que alguien corrige su corazón si se abstiene sólo de los asuntos externos que corresponden a la pasión; porque al mismo tiempo, el amor apasionado puede acechar en su interior y, por lo tanto, según el corazón, esta persona puede permanecer apasionada, incorregible. Además, un destello de odio hacia la pasión y de insatisfacción con uno mismo por ella, pensar y repensar cómo destetarse de la pasión y superarla es un signo indeciso de ello, porque este estado es momentáneo: pasará, y el corazón volverá a hacer las paces con la pasión. Pero si alguien, desde este momento de indignación por la pasión, acepta una intención firme y decidida de perseguirla y, sin escatimar esfuerzos, erradicarla, entonces tal lucha contra la pasión es el verdadero comienzo de la corrección; y la confiabilidad de la corrección depende de la constancia e inmutabilidad de la intención y la acción contra la pasión, porque el fin corona la acción. Un buen comienzo es la mitad de la batalla; pero la otra mitad se completa al final de la carrera iniciada; o, mejor aún, hasta la muerte, un apasionado que se corrige debe pensar que sólo ha hecho la mitad o que apenas ha comenzado. A veces la gente se acostumbra rápidamente a las aventuras apasionadas; pero como las fuerzas del alma son más móviles que los miembros materiales del cuerpo, generalmente no es aconsejable creer que la pasión se ha extinguido, como si ya no existiera o hubiera muerto. En cualquier momento es mejor compararlo con una serpiente fingida, que está lista para morder en cualquier oportunidad, o con un insecto muerto, que en circunstancias favorables vuelve fácilmente a la vida. ¡Por lo tanto, velad y orad! Sin embargo, a este respecto, no hay poca diferencia entre las personas que se encuentran en el bien, es decir, entre aquellos que antes no eran esclavos de las pasiones y aquellos que eran esclavos de ellas, pero que se han corregido. Lo que es decente para algunos puede no ser siempre aceptado por otros. Éstos pueden actuar con mayor libertad; este último siempre debe caminar como si estuviera cerca del fuego. Esto resuelve el desconcierto: ¿cómo algunos santos se permitieron beneficios y consuelos? ¿Por qué necesitamos tanto rigor? Porque ellos estaban completos y nosotros estábamos destrozados. Así como a aquellos a quienes se les ha dislocado algún miembro, después de que éstos han sido establecidos en sus lugares, no se les permite actuar libremente, sino que se les ordena extremar la precaución, así los que se han apasionado y son corregidos necesitan estricta precaución todos los días de su vida. La pregunta es: ¿qué debemos pensar acerca de ciertos hábitos sensoriales hacia las cosas y cuestiones de indiferencia, es decir, hábitos de satisfacer las necesidades del cuerpo y de los sentimientos de una manera determinada y definida, por ejemplo, el hábito de cierta comida, color, etc.? Como el amor a lo sensual, esto es impureza, pero cuando su objeto es algo indiferente y especialmente no implica desorden de espíritu y estado piadoso, entonces es materia perdonable, lo que antes se llamaba pecado inmortal, ligero y perdonable. Los verdaderos fanáticos de la piedad, sin embargo, que dedican su corazón a Dios, notan inmediatamente que, aunque pequeños, estos hábitos vacíos siguen siendo un obstáculo para ello, así como un vestido largo impide caminar rápidamente; Por eso, tratan de liberar su corazón de ellos, para que así como ellos son indiferentes, así el corazón sea indiferente hacia ellos. Cualquiera que sea el hábito, sigue siendo una conexión 76. Quien no presta atención es esclavo de las pasiones y de los hábitos. Para volver en sí, debe, por supuesto, volver toda su atención y diligencia a las pasiones, porque en ellas está la sede del pecado. Pero, una vez superados, es necesario, por tanto, renunciar a los hábitos, para que, como una paloma libre, pueda volar y descansar en el Dios Único, Bendito y Agradable. Y así conviene orar: ¡crea en mí un corazón puro, oh Dios! ¡Y ocúpate en tu salvación con temor y temblor! Sólo Dios sabe lo que traerá el día venidero. Pero este es nuestro consuelo: que el Señor está cerca de todos los que lo invocan en verdad. c) Finalmente, una o dos palabras sobre el pecado en el último aspecto, es decir, el pecado como estado o estado de ánimo pecaminoso. El estado de ánimo pecaminoso del espíritu es fácil de determinar por su contraste con el estado de ánimo del espíritu virtuoso, tal como fue descrito antes... Por lo tanto, no hay sed de lo Divino en él; no siente ni saborea ningún dulzor en él, y algunos incluso le dan la espalda y huyen; sin fuerzas: a menudo me gustaría hacerlo, dice, pero no puedo superarme; no hay comunión con Dios: ha apartado los ojos de Dios y no sólo no lo mira, sino que tampoco quiere mirar e incluso tiene miedo. Su sentimiento interior y su conciencia le aseguran que se ha alejado de Dios, que Él lo está negando; en lugar del deseo de caminar en la voluntad de Dios, tiene voluntad propia, o elige su propia voluntad como inicio de su actividad, hace lo que quiere; en lugar de esperar ayuda celestial, tiene la arrogancia o, en general, los medios terrenales que están en sus manos: propiedades, mecenazgo, etc.; no necesita protección de la fe y de la Iglesia de Cristo. Cristo y la Santa Iglesia se convierten para él en algo extraño, no del todo necesario, si no superfluo. Los principales, sin embargo, entre estos rasgos son: vivir en la propia voluntad con aversión a Dios o desatención a Él y a Su ley. Otros rasgos ya se recogen en torno a esto y se desarrollan a partir de él. Sin embargo, a juzgar por las circunstancias, en algunas personas uno, y en otras otra, rasgos destacan por encima de otros, puede ser más evidente y malvado. Además, a juzgar por la fuerza de cada uno de estos elementos, el estado pecaminoso en sí es más o menos terco y depravado; todo esto contrasta con el buen humor del espíritu. Y las condiciones para determinar los grados de pecaminosidad son inmediatamente visibles a partir de tal oposición, a saber: cuanto más uno se esfuerza por satisfacer los deseos de su voluntad; cuanto mayor sea el volumen de actos pecaminosos que asume; tanto más persistentemente en la superación de obstáculos externos e internos, especialmente de amonestaciones externas y sugerencias de conciencia; Cuanto más depravadas son las metas de los actos pecaminosos, peor, más malvado y peligroso es el estado de ánimo pecaminoso. Todo esto aumenta porque alguien ha recibido más dones y beneficios, y ha gustado especialmente la gracia de Cristo, ha tenido más estímulos externos e internos, conoce cada vez más claramente el orden de la vida moral, el bien y el mal. Finalmente, la relación del estado pecaminoso, la disposición apasionada y la acción pecaminosa en el pecado es exactamente la misma que en la virtud de los lados buenos que les corresponden. El que se ha apartado de Dios para seguir su propia voluntad, mediante la frecuente repetición de las mismas obras pecaminosas, precipita una adicción a ellas en el corazón. La única diferencia es que una buena persona lucha contra las pasiones y la renuencia a hacer el bien, y un pecador con una conciencia que le prohíbe pecar y le anima a entrar en razón. Los restos del bien resisten al pecado, a ese mal que entra en el corazón: la voluntad corrupta corta el bien para que reine el mal. Cómo se produce esta desafortunada y desastrosa lucha de una persona consigo misma hasta su propia destrucción, el Señor la describe en parte en la parábola del hijo pródigo. Aquí se puede ver cómo a partir de un pensamiento simple, aparentemente plausible, no expulsado a su debido tiempo, surge en el corazón un deseo vicioso y se forma su propia voluntad; cómo entonces le siguen una acción tras otra hasta llegar al borde de la corrupción. Así, una piedra arrojada por la ladera de una montaña se detiene en el fondo mismo de su abismo. Sobre esta base se distinguen correctamente las épocas pecaminosas, ya que existen en la verdadera vida cristiana. En la palabra de Dios sobre el pecador se dice generalmente que éste, habiendo prosperado cada vez más en cosas peores (cf. 2 Tim. 3:13), finalmente llega a las profundidades del mal (Prov. 18:3); También se indican los grados de descenso a esta profundidad: por ejemplo, sufre con la injusticia, concibe la enfermedad y da a luz la iniquidad (cf. Sal. 7, 15); o, más claramente, a diferencia del esposo bendito del salmo primero, sigue los consejos de los malvados, se detiene en el camino de los pecadores y, finalmente, se sienta en la silla de los destructores (cf. Sal 1,1). Estas últimas expresiones pueden tomarse como rasgos característicos de las épocas pecaminosas. También hay tres: infante, joven, hombre. En el primero, el pecador simplemente entró en pecado, en el segundo dejó de hacerlo, en el tercero se convirtió en administrador de su área. Infancia. Este es un período de vida espiritual emergente, no establecida en sus formas, vacilante, un tiempo de lucha entre los restos del bien y la luz internos con el mal y la oscuridad entrantes. Aquí la persona que se entrega al pecado todavía piensa en abandonarlo; Poco, poco, se dice, y lo dejaré. El pecado todavía le parece una broma, o lo afronta como un niño que juega con un juguete; simplemente parecía distraído e imprudente. Pero en este niño, en este estado de giro, se sientan invisiblemente las bases del futuro terrible estado del pecador. Sus primeros rasgos, sus primeras líneas, se sitúan en el primer momento de la separación de Dios. Cuando Esta luz, Esta vida y este poder se ocultan a una persona o una persona se esconde de Él, la mente comienza a cegarse, la voluntad a relajarse y no ser feliz, el corazón a volverse insensible e imbuido de insensibilidad, todo lo cual hace que una persona a menudo se diga a sí misma: no, me detendré. Pero el tiempo pasa y el mal crece. Alguien roba verdades de la mente, una tras otra; ya no entiende mucho ni siquiera de lo que antes entendía claramente, no puede mantener mucho en su cabeza, debido a la pesadez e incapacidad de ella en el tiempo presente, y finalmente se vuelve completamente ciego: no ve a Dios y las cosas Divinas, no comprende el orden real de las cosas, ni sus verdaderas relaciones, ni su condición, ni lo que era, ni lo que ahora ha llegado a ser y lo que le sucederá... entra en las tinieblas y camina en las tinieblas 78 . La voluntad, impulsada por la conciencia, todavía a veces se preocupa y acepta las preocupaciones por la salvación de una persona... a veces se tensa, se rebela, se abstiene de una cosa u otra con la esperanza de recuperarse por completo, pero vuelve a caer, y cuanto más cae, más débil se vuelve. Las paradas y negativas anteriores a hacer cosas, las reales, se convierten sólo en intenciones infructuosas, y de intenciones, en fríos pensamientos de corrección; finalmente esto también desaparece. El pecador pareció agitar la mano: ¡que así sea, déjalo ir, tal vez se detenga de alguna manera! Y comienza a vivir como vive, entregándose a deseos viciosos, absteniéndose de actos obvios cuando sea necesario, sin preocuparse por amenazas o promesas, sin preocuparse siquiera por la evidente corrupción del alma y del cuerpo. El pecado es una enfermedad y una plaga. Atormenta mucho el alma después de la primera experiencia. Pero el tiempo lo suaviza todo. La segunda experiencia es más llevadera, la tercera aún más llevadera, y así sucesivamente. Finalmente, el alma se adormece, del mismo modo que una parte del cuerpo se adormece por la frecuente fricción contra ella. Había miedos y horrores, y los truenos estaban a punto de estallar del cielo, y la gente parecía querer perseguir al criminal, la vergüenza no le daba descanso y no le permitía mostrarse a la luz; y luego, finalmente, ¡todo está bien! Una persona continúa pecando con valentía y sin miedo, sin siquiera poder entender por qué tenía tales ansiedades antes. Cuando así se formaron la ceguera, la negligencia y la insensibilidad, es evidente que el hombre pecador se detuvo en el camino de los pecadores. Todas las buenas rebeliones han amainado... Él tranquilamente, sin vergüenza ni ansiedad, permanece en el pecado... Aquí entra en el período de la juventud. Edad de la adolescencia. Este es un período de permanecer en el pecado o permanecer en el camino de los pecadores en ceguera, insensibilidad y negligencia. Los poderes más elevados del espíritu humano están sumidos en un sueño letárgico, y las fuerzas del pecado han prevalecido sobre ellos y parecen disfrutar de paz. Al principio es como un punto de indiferencia. Pero a partir de aquí comienza la subyugación del rostro humano al pecado. Sus fuerzas, una tras otra, son llevadas al pie del pecado y lo adoran, aceptan o reconocen su poder real sobre sí mismas y se convierten en sus agentes. La mente adora y acepta los principios de la incredulidad, la voluntad adora y se entrega a la depravación, el corazón adora y se llena de timidez y temor al pecado y al principio pecaminoso. El pecador no siempre duerme; a veces se despierta. En este momento quisiera dejarlo todo, pero tengo miedo de ponerme manos a la obra por una timidez incomprensible, de la que es imposible dar cuenta. El hombre está tan intimidado por la tiranía del pecado que ni siquiera se atreve a pensar en indignarse contra él. ¡Aquí hay evidencia de cuán profundamente cae la fuerza del espíritu a través del pecado y cómo la esclavitud blasfema a él degrada el noble rostro de una persona! Al principio la mente simplemente no ve o pierde todo lo que es verdad, pero a medida que pasa el tiempo, en lugar de la verdad, entran en ella mentiras. Aquí todo comienza con dudas o preguntas simples: ¿por qué es esto, no es mejor así o asá? Al principio estas cuestiones pasan desapercibidas, sólo una cierta sombra, como una telaraña, se proyecta sobre el corazón; pero, acercándose más a él, se acercan a él y se vuelven hacia el sentimiento; el sentimiento de duda es la semilla de la incredulidad. Comienzan a hablar libremente, luego combinan chistes y finalmente desprecian y rechazan todo lo Divino y santo. ¡Esto es incredulidad! Y la voluntad duerme en el descuido, actuando según principios malos, sin darse cuenta de cómo los buenos principios son desplazados por ellos. Puede permanecer tranquila, sin expresar bruscamente su corrupción interior, pero donde empiezan a perturbarla, donde quieren obligarla a actuar según otros principios, allí expresa toda la obstinación de su carácter, sin respetar ni la evidencia de sus convicciones ni siquiera los extremos: va contra todo, erigiéndose en regla principal de todo. Ya sea que le inculque la ley de la conciencia o leyes positivas, ella dice: vete, no quiero conocer esos caminos; y esto no es más que por corrupción de carácter. Así, un pecador, intimidado por la timidez a rebelarse contra el pecado, que ha aceptado los principios de la mentira por incredulidad, que ha adoptado voluntariamente reglas depravadas, demuestra ser lo suficientemente confiable como para ser elevado a ciertas posiciones gubernamentales en el reino pecaminoso. Éste está sentado en el asiento de los destructores. Entró en la edad de un marido para gestionar parte de los asuntos del reino pecaminoso. Edad masculina. Este es un período de acción independiente y persistente a favor del pecado, contra todo bien, por eso la persona llega al borde de la destrucción. Los grados de su caída están determinados por los grados de resistencia a la luz y al bien. Porque incluso cuando vive así, su conciencia no deja de perturbarlo. Pero, habiendo aceptado otros principios, no escucha y va en contra. A veces simplemente no escucha esta voz, en un estado de impenitente, a veces la rechaza y se arma contra ella, en un estado de amargura, a veces se entrega deliberadamente a sí mismo hasta la destrucción, en un estado de desesperación. Este es el fin al que finalmente lo lleva el amado pecado del pecador. Así, tres edades de pecado dan nueve estados. A estos se pueden agregar tres estados más de conversión imperfecta de un pecador, o de conversión de uno inacabado e inmaduro, a saber: el estado de esclavitud, cuando, por temor a los castigos y amenazas de Dios, se abstiene de cometer pecados más importantes, sin avergonzarse de albergar malas pasiones y pensamientos; el autoengaño, cuando se consideran perfectos, basándose en indecisas e iniciales únicas obras de bien; hipocresía, cuando se detienen sólo en las obras externas de piedad y basan en ellas su esperanza. Y habrá doce estados de pecado, fuera del buen camino. La mayoría de la gente se queda estancada en los tres primeros y en los tres últimos. Pero hay muchos en el segundo y tercero. Como consuelo a nuestra raza pecadora, debemos decir que mientras una persona está en esta vida, no importa los pecados que cometa, siempre tiene la oportunidad de volver al Dios misericordioso, que tiene misericordia de los que se arrepienten. La naturaleza humana es tan buena y bondadosa que el hombre aquí no puede distorsionarla completamente con todas sus mentiras. Sólo mientras no se arrepienta, mientras esté amargado, mientras esté desesperado, no podrá ser perdonado, y si no cambia este carácter, no comienza a llorar y a tener esperanza, entonces descenderá a la tumba y perecerá para siempre. El diablo es el culpable de todos los males. Si no fuera por él, no habría gente desesperada. Y esto es lo primero que repite: Dios es misericordioso; y cuando una persona peca mucho y decide arrepentirse, se asusta ante la terrible justicia de Dios. ¡Pero quién puede representar toda la astucia y malicia de Satanás y con qué redes enreda a los pecadores que sucumben a él! El pecador, que ha recobrado el sentido, está horrorizado y no puede entender cómo pudo hacer esto y aquello, aunque antes le parecía tan fácil. Una persona siempre peca en alguna forma de olvido de sí misma. ¡Cuán grande es el mal del pecado! El pecado insulta la infinita grandeza de Dios. Al despreciar la ley, despreciamos al mismo Legislador y lo insultamos. Esto no debe entenderse de tal manera que toda la bienaventuranza de Dios sea violada por este insulto, porque Él está más allá de todo contacto desde la creación; pero de tal manera que de nuestra parte ya está hecho todo para insultar su ilimitada grandeza, así como un simple ciudadano, aunque la majestad real sigue siendo inviolable, lo insulta con sus hechos. En este sentido, el pecado es un mal infinitamente grande. Pero la verdad exige que se satisfaga el insulto. La satisfacción debe ser igual al insulto. Por un insulto infinitamente grande debe haber una satisfacción infinitamente grande. ¡Aquí es donde reside el dolor! Al tener la oportunidad de hacer un insulto interminable, una persona no tiene la oportunidad de recibir la debida satisfacción por ello. Al hombre le queda ser eternamente culpable y, por tanto, eternamente castigado. Tales son tanto el primer pecado como todos los siguientes. Cada vez que una persona peca, se sumerge en un mal sin fin. El Apóstol escribe sobre un hombre cristiano que, al pecar después del bautismo, crucifica al Hijo del Hombre (ver: Heb. 6:6), pisotea la sangre del Testamento y se encuentra entre las filas de los crucificadores que gritaban: ¡Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos! (cf. Mateo 27:25). Habiéndose separado de Dios y de Cristo, el hombre por el pecado se une a la horda de Satanás y se convierte para él en una emboscada, desde donde lucha contra Dios, burlándose de su misericordia ilimitada y de la ceguera y locura del cristiano. Dios dio a su Hijo unigénito, dice Satanás, pero yo ya sé controlar a las personas. Después, en el juicio, echará toda la culpa a la persona misma y la aumentará aún más para llevarlo más rápidamente al infierno. ¿Y qué produce el pecado en el hombre mismo? Lo pervierte y, como hundiéndolo en la oscuridad, en sueños de fantasía, vanidad de deseos y desorden de las emociones sentidas, lo rodea toda su vida, sin permitirle recobrar el sentido. Mientras tanto, el tormento de las pasiones devora tanto el alma como el cuerpo. El pecador es una criatura que arde lentamente. A juzgar por esta malignidad y esta fealdad del pecado, el pecador tendría que comenzar aquí el sufrimiento total. Pero según los destinos de Dios, esto no sucede. Un pecador a menudo se regocija y se deleita en la felicidad terrenal, tanto como puede o tanto como Dios le permite, en parte como recompensa por algunas buenas obras, en parte como amonestación. Pero bajo esta aparente felicidad siempre se esconde un constante colapso del espíritu, a veces sólo inundado de éxtasis sensual, y aun así no del todo. El pecador siempre está triste y parece tener miedo de algo. Los demonios se acercan a un pecador moribundo impenitente y, habiéndole arrebatado el alma, lo arrojan a un lugar de oscuridad hasta la Segunda Venida. Aquí, por ahora, sólo el espíritu es atormentado, pero cuando, después de la Segunda Venida, se una al cuerpo, sufrirá con el cuerpo durante siglos interminables, ¡y es imposible describir esos tormentos! Terminemos con esto. You now have a general outline of Christian virtue and non-Christian sin. This is enough to understand how good the first is and how bad the second is. And if you start describing everything, there will be no end! Apartémonos del mal y hagamos el bien. ¡Dios lo bendiga! Os ha llegado un buen deseo de conocer con más detalle cómo una vida cristiana virtuosa se imprime en todo el ser de la persona y en todas las funciones de sus potencias. Pero no sé cómo satisfacer tu deseo. Esto nos llevará muy lejos. Empezaré a escribir poco a poco. If I have time, I will have time, but if I don’t have time, so be it. Este asunto no deja de ser importante. Aquí se puede ver más claramente lo que la gracia divina produce en una persona, en aras de la obediencia del hombre a las instrucciones de la palabra de Dios, y lo que le sucede a una persona cuando, permaneciendo consigo misma, sigue las sugerencias de su voluntad y de su mente, y más aún cuando se entrega a alguna pasión o pecado. El rasgo distintivo de la vida cristiana es que es una vida de gracia. Por lo tanto, sus frutos, o sus efectos en nuestro ser, incluyen no sólo lo que puede producir en nosotros la virtud en general, sino especialmente lo que produce en nosotros, por el deseo del bien y el trabajo por él, la gracia divina. Asimismo, la vida no cristiana que se le opone se distingue no sólo por lo que produce el pecado en una persona, sino también por lo que le sucede como resultado del hecho de que pierde o no acepta la gracia divina. Para no confundirme con las palabras, me referiré a uno y otro con las palabras correspondientes: cristiano, no cristiano, lleno de gracia, sin gracia, celoso de la vida cristiana, entregado al pecado y a las pasiones. Por primera vez, les extraeré de la palabra de Dios los rasgos generales que denotan tal o cual vida o una persona que se aferra a tal o cual vida. Si recopilamos todos los pasajes de la Escritura relacionados con esto, entonces en ellos encontraremos respuestas a las siguientes preguntas: ¿qué es tal o cual vida por su origen, por sus acciones, por su espíritu general, por la sociedad en la que se desarrolla y por su destino? Una persona fuera del cristianismo, o en pecado, proviene naturalmente del primer Adán, quien cayó, por nacimiento natural, y en sus propiedades morales internas se considera completamente semejante a él, es decir, en estado de alejamiento de Dios. Siendo así su verdadera expresión, también se le llama viejo, como si existiera tanto tiempo como la raza humana, o no contuviera nada nuevo, igual que todos lo han sido desde la antigüedad. El Apóstol escribe que nos revestimos de la imagen del terrenal (ver: 1 Cor. 15:49) al nacer, y si no nos despojamos de este viejo hombre (ver: Ef. 4:22), entonces siempre seguiremos siendo los mismos que el terrenal (ver: 1 Cor. 15:47-48). Las acciones de este hombre como Adán, como el viejo hombre, son predominantemente pecaminosas. Tiene una mente diligente para el mal desde su juventud (ver: Gén. 8:21), porque fue concebido en iniquidad y nacido en pecado (ver: Sal. 50:7), incluso vendido al pecado (ver: Rom. 7:14). Este poder pecaminoso, que entró en él por nacimiento, gobierna en él con irresistibilidad, vive como un amo (ver: Rom. 7:20-23); de modo que todo el ser del hombre con todos sus miembros no es más que el cuerpo del pecado, y sus potencias son instrumentos de injusticia (ver: Rom. 6, 12-13). Por tanto, sus ojos están llenos de fornicación y pecado constante (ver: 2 Pedro 2:14); la tumba fue abierta por su garganta (ver: Rom. 3:13); es incircunciso de corazón y de oídos (cf. Hechos 7,51); Su nariz fluye para el mal y se apresura a derramar sangre (cf. Isaías 59:7). Este fundamento de la vida interior indica algún otro origen en el espíritu, es decir, del diablo. Porque primero pecó el diablo, y luego todos los hombres, que son pecadores sólo por el diablo, por eso se les llama hijos suyos (ver: 1 Juan 3:8, 10), simiente de la serpiente (Gén. 3:15) o, directamente, serpientes, generación de víboras (ver: Mateo 3:7; Lucas 3, 7; Mateo 23, 33), y el diablo es su padre (ver: Juan 8, 44). Por este parentesco con el diablo, son los verdaderos sucesores de su espíritu, el espíritu de lucha contra Dios, de enemistad contra Dios y de oposición a Él, abierta y secreta. Todo lo santo y Divino les resulta generalmente desagradable a todos, y para algunos incluso repugnante. Le dicen a Dios: aléjate de nosotros; o: que el Altísimo, no conocemos a Dios (Faraón) (ver: Éxodo 5, 2); No aceptan el Espíritu de Dios (ver: Juan 14:17), odian y persiguen al pueblo de Dios (ver: 1 Juan 3:13). La totalidad de tales personas, la descendencia del diablo, llena del espíritu de resistencia a Dios, constituye la región oscura de Satanás (ver: Hechos 26:18), en la que vive, tiene sus propias profundidades (ver: Apoc. 2:24), o trono, y, como príncipe de este mundo y Dios de la época (ver: 2 Cor. 4:4; Juan 12:31), gobierna todo a través de los gobernantes de las tinieblas de este mundo, el espíritus de maldad en las alturas (ver: Ef. 6:12). Esta región es un mundo que yace en el mal (ver: Juan 5:19), lleno de inmundicias (ver: 2 Ped. 2:20), revolcado en concupiscencia (ver: 2 Ped. 1:4), cegado (ver: 2 Cor. 4: 4) y en ceguera, furioso y persiguiendo todo lo santo y a todos los santos y a los que tienen celo por la santidad; un mundo, un amor cuyo amor es enemistad hacia Dios y cuyo amigo es enemigo de Dios (ver: Santiago 4:4). El espíritu de ceguera y violencia obstinada es el espíritu directo del mundo o Satanás (ver: 1 Cor. 2:12). ¡El destino de esta gente es lamentable! Ella es lo mismo con el mundo y Satanás. Siendo por naturaleza hijos de ira (ver: Ef. 2:3), entonces, a lo largo de sus vidas, acumulan ira para sí mismos en el Día de la ira y la revelación del justo juicio de Dios (ver: Rom. 2:5); su fin es la destrucción (ver: Fil. 3:19), y están reservados para las tinieblas para siempre (ver: 2 Pedro 2:9:17; Judas 1:13). Ninguno de ellos será salvo excepto bajo la condición de conversión y arrepentimiento por causa de la fe en el Señor Jesucristo, mediante la acción del renacimiento lleno de gracia. El que cree en el Señor no será condenado, pero el que no cree ya está condenado, porque no cree en el nombre del Unigénito de Dios (cf. Juan 3,18). El que no nace de nuevo no puede ver el Reino de Dios (Juan 3:3). El que cree en el Hijo tendrá vida eterna, pero el que no cree en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él (cf. Juan 3,36). En una persona que ha concebido dentro de sí una verdadera vida cristiana, todos estos lados son completamente opuestos. Así, nace de lo alto y de una manera completamente nueva, es decir, por el agua y el Espíritu (ver: Juan 3:3), por la comunión con Cristo, única fuente verdadera de vida verdaderamente humana, y por vestirse a imagen de este hombre celestial: el nuevo Adán, el nuevo antepasado del hombre verdadero (ver: 1 Cor. 15:49), por eso se le llama el nuevo hombre, que se ha despojado del viejo (ver: Ef. 4:24), una nueva creación en Cristo Jesús. (ver: 2 Corintios 5:17). Nacido no de concupiscencia carnal, sino de Dios, acepta el reino de ser hijo de Dios (cf. Juan 1:12-13), por amor al Señor Jesucristo, que sinceramente participó de carne y sangre y hace partícipes de la naturaleza divina a los creyentes (ver: 2 Ped. 1:4), los cuales, por ser guiados por su Espíritu, son hijos (Rom. 8:14), los que han recibido el Espíritu de filiación, por quien claman: Abba, Padre (Rom. 8:15) y que obedece a su espíritu, que son hijos (ver: Rom. 8:16). Al sentir esta filiación, disfrutan del favor de Dios, están llenos de amor por Dios y, por amor, son celosos de Su gloria. Todo lo Divino es, por así decirlo, suyo. Por este origen, en ellos tanto el espíritu de vida como las obras mismas son santas y divinas. Incluso antes de la fundación del mundo, estaban decididos a ser santos e irreprensibles en el amor (ver: Ef. 1:4) y después del cumplimiento de los tiempos, fueron creados en Cristo Jesús para buenas obras, para caminar en ellas (ver: Ef. 2:10); y de hecho, caminan en novedad de vida, a semejanza del señorío del Señor resucitado (ver: Rom. 6:4), como fanáticos de las buenas obras (Tito 2:4). Porque así como la raíz es santa, así también lo que en ella es injertado es santo, según el santo que llamó (cf. 1 Pe 1,15). Todos estos juntos constituyen el linaje elegido, el real sacerdocio, la lengua santa, el pueblo de la renovación - para proclamar las virtudes de Aquel que los llamó de las tinieblas a su luz maravillosa (ver: 1 Ped. 2:9); todos son edificados como iglesia espiritual, la santidad es santa, ofrecen sacrificios espirituales, aceptables a Dios por Jesucristo (1 Ped. 2:5), son edificados para morada de Dios en el Espíritu, para una Santa Iglesia en el Señor (ver: Ef. 2:21-22), de lo inútil se compone todo el cuerpo y se une en decencia, con cada toque de limosna, según el efecto en medida de cada parte unida, la regeneración del cuerpo crea la creación de sí mismo por medio del amor. (cf.: Ef. 4:16), y constituyen así el cuerpo de la Iglesia, de la cual Cristo es cabeza, cumpliendo todas las cosas en todos (Ef. 1:23), y son sus probabilidades de su carne y de sus huesos (cf.: Ef. 5:30; Col. 2:19). Estas personas, todas en su totalidad y cada una en sus partes, mientras todavía están aquí bajo el favor especial de Dios, son especialmente favorecidas para recibir grandes recompensas en el futuro. Si Dios es por nosotros, clama el Apóstol, ¿quién es por nosotros? ¿Quién seguirá a los elegidos? Dios justifica (cf. Romanos 8:31, 34). Esto está aquí, pero en el futuro ellos, como niños, serán herederos: herederos de Dios y herederos de Cristo. La gloria y la grandeza de esta herencia son tan elevadas que toda la creación la anhela (ver: Rom. 8:21). Así como cada uno de ellos es hijo, también hay necesariamente un heredero de Dios, Jesucristo (Gálatas 4:7). Por tanto, es su residencia en el cielo, desde donde buscan un Salvador, el Señor Jesucristo, que transformará el cuerpo de nuestra humildad, para que sea conforme al cuerpo de su gloria (cf. Fil. 3,20-21). En apariencia son extraños y extraños, pero en los hechos son santos convivientes y cercanos a Dios. Están aquí sólo por un tiempo; y su patria, donde están registrados como ciudadanos, no está aquí, sino en el cielo. Me limitaré a esto. ¡Mira qué lúgubre es el primero y qué alegre el segundo! Por supuesto, hay diferentes grados en ambos lados; pero más o menos todo lo prescrito es propio de cada grado. Otros se horrorizarán al ver con qué tristeza se describe a los pecadores; ¿Qué hacer? un rostro tan sombrío no fue escrito por un hombre, sino por la palabra falsa de Dios. Ahora bien, cuanto más avancemos, más se justificará este esquema general de ambas partes. ¡Esperar! La oposición antes indicada entre personas que viven según el espíritu de Cristo, bajo la influencia de la gracia de Dios, y personas ajenas a este espíritu y que rechazan la gracia, se revelará aún más claramente cuando veamos cuál es el estado de la estructura general de toda la naturaleza humana y sus principales propiedades y cuál es el estado de sus fortalezas y habilidades. La estructura general de la naturaleza humana está determinada por la combinación de sus diferentes fortalezas y habilidades y las diferentes partes de su composición. Así, toda la diversidad de nuestras acciones conscientes internas se reduce a tres principios o fuerzas iniciales: conocer, desear y sentir. Sin embargo, todas estas fuerzas se concentran y convergen en nuestro rostro, en nuestra personalidad, en lo que habla dentro de nosotros: Yo, que es la fusión y la unidad indivisible de todas las fuerzas. Están centrados en él y emanan de él como si fueran un foco. Además, el hecho de que los conocimientos, los deseos y los sentimientos aparezcan en nosotros no sólo en diferentes grados, sino incluso en direcciones opuestas, obliga, entre otras razones, a admitir en la composición del ser humano tres partes: espíritu, alma y cuerpo, 79 de las cuales el carácter de la primera es el desprendimiento de lo sensorial, el de la segunda es la inmersión en él, y el medio es la compatibilidad de ambos. La meta y propósito del primero es la comunicación con Dios y el mundo espiritual, el segundo es la mediación en la comunicación con el mundo sensorial; El medio debe ascender desde lo sensual a través del espíritu a Dios y ser inspirado, y desde Dios a través del espíritu bajar la espiritualidad a lo sensual. Estas partes de nuestra composición no están una al lado de la otra, sino que todas, así como las capacidades, convergen en nuestra persona (yo), le están asignadas y son un medio constante para él. El rostro de una persona (yo) es la unidad de espíritu, alma y cuerpo. Las propiedades esenciales de una persona incluyen: 1) el hecho de que está dotado de conciencia, puede hablar de sí mismo, de mí, o de tener una persona. Ésta es la propiedad por la cual una persona, afirmando su propia existencia y la existencia de las cosas fuera de él, las distingue de sí mismo y a él mismo de ellas, habla de sí mismo - yo, y no ellos, y de aquellos - ellos, y no yo. Recibe el nombre de autoconciencia cuando se vuelve hacia adentro, exclusivamente hacia sí mismo. En este volverse sobre sí mismo puede volver a distinguirse de sus acciones o de su ser de lo que de él procede, elevándose, por así decirlo, por encima de ambos. Además, dado que a nuestro ser se le pueden aplicar fuerzas extrañas, de terceros, entonces, consciente de su ser, puede reconocerse no como él mismo, sino como otra persona (entre los poseídos por demonios); 2) independencia razonablemente libre. La independencia pertenece a un ser, que no es una manifestación de otro ser, sino que es ella misma la fuente de todos los fenómenos que emanan de él. Hay muchos seres (sustancias) independientes de este tipo. Una propiedad distintiva de la independencia humana es que no sólo realiza acciones, sino que también las ve, no sólo las ve, sino que también las gobierna según su propia discreción y razón. Esta propiedad es sinónimo de libertad racional; 3) vitalidad. El hombre es un ser vivo. Hay fuerzas muertas, por ejemplo la electricidad, el magnetismo. En cada momento son lo que deberían ser, no se desarrollan. Una persona en el momento de su origen no es lo que debería ser, pero se desarrolla, se forma, crece y triunfa. Y la planta al principio, en la semilla, es sólo una planta futura posible; se convierte en una verdadera planta mediante la aceptación de elementos extraños y la asimilación de ellos a sí misma. El crecimiento de la naturaleza espiritual de una persona ocurre en un orden diferente. Madura con una variedad de obras propias: pensamientos, sentimientos y deseos que, vueltos hacia adentro, se depositan como en ella y constituyen para ella alimento o elemento de crecimiento. Por tanto, la propiedad de su vida siempre puede estar determinada por la propiedad de sus acciones. El rasgo más especial de la vida, característico del hombre, es la inmortalidad, que presupone su infinita perfectibilidad. Ahora la pregunta es cuál es el estado de la relación entre las partes constituyentes del ser humano y sus capacidades y propiedades esenciales antes de que una persona comience a vivir como cristiano, y después de que se decida sobre este asunto y se fortalezca en ello. La relación natural de las partes constituyentes de una persona debe ser, según la ley de subordinación de lo más pequeño a lo más grande, de lo más débil a lo más fuerte, de la siguiente manera: el cuerpo debe estar subordinado al alma, el alma al espíritu, y el espíritu, por su naturaleza, debe estar sumergido en Dios. El hombre debe habitar en Dios con todo su ser y conciencia. Además, el poder del espíritu sobre el alma depende de la Divinidad inherente a ella, el poder del alma sobre el cuerpo depende del espíritu que lo posee. Después de alejarse de Dios, se produjo, y tenía que ocurrir, una confusión en toda la composición del hombre: el espíritu, alejándose de Dios, perdió su fuerza y ​​se sometió al alma; el alma, no elevada por el espíritu, se sometió al cuerpo. El hombre, con todo su ser y su conciencia, está sumido en la sensualidad. El hombre, antes de aceptar la nueva vida en el Señor Jesucristo, se encuentra precisamente en este estado de correlación degradada de las partes constitutivas de su ser, cuya semejanza está representada por un telescopio, cuando sus partes constitutivas se empujan unas hacia otras. Así, la palabra de Dios, hablando de pecadores que se olvidan de Dios, casi siempre los llama carnales, rara vez espirituales, y no sólo no los llama espirituales, sino que incluso los considera lo contrario de tales. Incluso sobre el primer mundo antediluviano, Dios dijo: Mi Espíritu no morará en estos hombres, porque son carne (cf. Gén. 6:3). Está claro que la devoción a la carne apaga el espíritu y nos aleja de Dios. El profeta David dice: el hombre que ignora el honor se ha vuelto como ganado insensato y se ha vuelto como ellos (Sal. 48:13), es decir, el honor de la semejanza de Dios reflejado en su espíritu ha sido reemplazado por la bestialidad, habiéndose entregado a la carne. El apóstol Pablo dice sobre el estado de las personas antes de aceptar la gracia en el cristianismo que entonces estaban en la carne, porque en ellos actuaban pasiones pecaminosas (cf. Rom. 7:5), vivían en los deseos de la carne, haciendo la voluntad de la carne y de la mente (cf. Ef. 2:3), o, como dice el apóstol Pedro: a raíz de la concupiscencia carnal, seguían la contaminación (cf. 2 Ped. 2, 10). El apóstol Judas llama directamente a los incrédulos corporales, sin espíritu (ver: Judas 1, 19). Y en general, en la palabra de Dios, todo mal se atribuye a la carnalidad. Los que están en la carne, sabiduría carnal, pero la sabiduría carnal es muerte y enemistad contra Dios (cf. Rom. 8:5-7), los que se someten a quienes Dios no puede agradar (Ro. 8:8), por eso cosecharán corrupción de la carne (cf. Gal. 6:8). La espiritualidad en una persona que no ha recibido la gracia o la ha perdido, como una nube, se interpone entre el rostro de la persona y Dios, cortando la comunicación entre ellos. Quien está principalmente esclavo de él, o es una persona espiritual, no acepta ni siquiera el Espíritu de Dios (cf. 1 Cor 2,14). El predominio del alma, así como el predominio del cuerpo, es la negación de la vida en el espíritu. El santo apóstol Santiago, habiendo enumerado las pasiones con las que se satisface y actúa con mayor destreza una persona que no acepta el Espíritu de Dios, añade: esta sabiduría no es de Dios, sino terrenal, espiritual, demoníaca (cf. Santiago 3,15). Las palabras: espiritual, terrenal, no de Dios son inequívocas... ¿Dónde está el espíritu de este tipo de personas? En ellos; pero, al estar subordinado al alma y al cuerpo, está agotado y casi no actúa como le es característico. Su presencia en ellos se puede reconocer, por un lado, por la inmensidad de algunas aspiraciones espirituales y sensoriales, que por su naturaleza no son propias del alma y la carne, y, por otro lado, por los estados frecuentes de estas personas, en los que renuncian a la tierra, contrariamente a las exigencias del alma y de la carne. En el último caso, el espíritu intenta obtener sus derechos. El tormento de la conciencia, el miedo al Dios Juez, la melancolía constante: esta es la esencia de su influencia en el alma, sus gemidos que resuenan en la conciencia espiritual. Así, en las personas sensuales y espirituales, el espíritu arde como una chispa bajo las cenizas. Despiértalo, o, mejor aún, no le impidas ser suscitado por la palabra de Dios, pasando a la división del alma y del espíritu (ver: Heb. 4:12), y aparecerá con toda su fuerza y ​​autoridad. En una persona que se ha aferrado al Señor Jesucristo y ha recibido Su gracia, todo esto tiene una apariencia diferente. Como es característico del siervo de Cristo, crucificó su carne con pasiones y concupiscencias (cf. Gál. 5:24). Desde la primera vez, cuando todavía se propone trabajar para el Señor, ya se determina a mortificarse, y luego constantemente no anda en la carne, sino en el Espíritu (cf. Rom. 8, 1.4), mortificando las obras de la carne con el Espíritu (cf. Rom. 8, 13). Él no está, por así decirlo, en la carne, sino en el alma, y ​​no debe ser de la carne, aunque viva según la carne (cf. Rom. 8, 9, 12). Habiendo recibido la palabra, que va a la separación del alma y del espíritu (cf.: Heb. 4,12), toma el alma en su poder y la sacrifica a Dios (cf.: Mt. 10,39), comienza a limpiarse de las concupiscencias que luchan contra el alma (cf.: 1 P. 2,11), la subordina a la palabra que puede salvar (cf.: Stg. 1,21), y así la transforma entera, la edifica en el espíritu. mediante la fe o la obediencia a la verdad (cf.: 1 P. 1, 22; Jud. 1, 20), la acostumbra a entregarse para siempre (cf.: 1 P. 4, 19), y circuncida su corazón en el espíritu (cf.: Rom. 2, 29), y hace todo agradable a Dios, aunque lo haga, para crear de corazón lo que antes no quería hacer (ver: Col. 3:23). Trabajando de esta manera hacia Dios con toda su alma y desde el alma (Efesios 6:6; Mateo 22:37), encuentra paz para su alma (Mateo 11:29), viendo el fin de la fe: la salvación del alma (cf.: 1 Pedro 1:9), que, como una cuota 80, tenía para su alma (ver: Heb. 6:19). Como resultado de esto, su vida espiritual absorbe completamente su vida carnal y espiritual. Glorifica a Dios en su alma y en su cuerpo (cf. 1 Cor 6,20); con él todo se hace en el espíritu y por el espíritu; sirve a Dios y trabaja en espíritu y en renovación del espíritu (cf. Rom. 1:9; 7:6; Fil. 3:3), no es perezoso en la diligencia porque está ardiendo en espíritu (cf. Rom. 12:11); camina en el espíritu y no comete deseos carnales (cf. Gál. 5:16); siembra en el espíritu (cf. Gál. 6:8); lleno del espíritu (ver: Ef. 6:18); Se inclina en espíritu a oír la verdad (ver: 1 Pedro 1:22). ¿Por qué es así? Un cristiano camina en el Espíritu porque vive por el Espíritu (cf. Gál. 5:25), porque el Espíritu de Dios vive en él (cf. Rom. 8:9; 1 Cor. 3:16); que se convirtió en templo del Espíritu Santo que vivía en él, y fue lleno del Espíritu (cf. 1 Cor. 12:13; 1 Cor. 3:16; Ef. 2:22). Este Espíritu, viniendo por la palabra que separó alma y espíritu, liberó a este último de sus vínculos espirituales-carnales más estrechos, porque donde está el Espíritu del Señor hay libertad (cf. 2 Cor. 3:17), y con ello sentó las bases para una vida nueva, espiritualmente llena de gracia (ver: Rom. 8:23). Con tales desposorios del Espíritu (ver: 2 Cor. 1:22), la persona oculta del corazón madura entonces en la incorrupción de un espíritu manso y silencioso (1 P. 3:4). Un cristiano se fortalece cada vez más por el Espíritu de Dios - en el hombre interior; Cristo habita por la fe en su corazón, arraigado y confirmado en el amor (cf. Ef 3,16-17); para estar unidos al Señor; hay un solo espíritu con el Señor (cf.: 1 Cor 6,17); ¿Por qué busca lo más alto, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios? El que está en lo alto es sabio, no el que está en la tierra, y su vida está escondida con Cristo en Dios (cf. Col. 3:1-3). De esto se desprende claramente que un verdadero cristiano y un no cristiano, o un falso cristiano, están en oposición a las partes constitutivas del ser humano. Lo que es primero para uno es último para otro. Para éste lo primero es el espíritu, para éste está reprimido; Por un lado, lo primero es la carnalidad; por otro, es negado, reprimido, crucificado y asesinado. El del medio, el alma, está obviamente subordinado al dominante: en un caso es el espíritu, en otro es el cuerpo. Por lo tanto, sólo aquellos que han llegado a ser de Cristo tienen la verdadera relación entre las partes del ser humano: espíritu, alma y cuerpo perfectos (ver: 1 Tesalonicenses 3:23). En ellos, por tanto, está la verdad del ser humano; Fuera del cristianismo no hay verdad, sino mentira, como el fantasma de una persona. Esta palabra no le parecería cruel a nadie. Es una lástima para algunos paganos, que tienen una opinión tan elevada, y para algunos que se llaman cristianos, pero que han rechazado su poder, y que tampoco carecen de méritos notables. Pero tenga paciencia. A medida que avancemos, la verdad que perseguimos se volverá cada vez más clara: que la vida verdaderamente humana sólo puede ser visible en el cristianismo, en aquellos que están unidos a Cristo y aceptan su Espíritu. Pasemos ahora al estado general y la correlación de las fuerzas que actúan dentro de nosotros. Estas fuerzas, partiendo de nuestra conciencia o persona (yo) y regresando a ella, deben permanecer en mutua conexión y acuerdo entre sí, bajo el control de su comienzo impreciso. La interpenetración y la asistencia mutua en dependencia del actor es su estado natural. Pero en el hombre pecador, que se ha alejado de Dios y permanece en esta caída, como lo representa la experiencia, estas fuerzas parecen haberse alejado de su rostro, volviéndose algo independientes de él y autogobernados. ¿Qué significan, por ejemplo, nuestras palabras habituales: lo haría, pero no quiero; o: aunque no sea tan bueno, realmente lo quiero; o: el corazón no miente, ve con tu corazón; o: Lo creería, pero la mente no se somete, la mente es rey en la cabeza, ¿adónde debo ir con mi mente? Estas y muchas otras expresiones significan que estas fuerzas ya no están en poder del hombre, sino que están gobernadas por sí mismas o sujetas a la influencia de una fuerza externa. Al alejarse del rostro del hombre, perdieron su punto de conexión mutuo y, al mismo tiempo, dejaron de recibir ayuda mutua y ya no tienen lo que normalmente reciben de los demás. Así, la mente está nublada, soñadora y abstracta, porque no está restringida por el corazón ni gobernada por la voluntad; la voluntad es descarriada y desalmada porque no escucha la razón y no mira el corazón; el corazón es incontrolable, ciego y dichoso, porque no quiere seguir las instrucciones de la razón y no se deja serenar por la fuerza de voluntad. Pero estas fuerzas no sólo han perdido la ayuda mutua, sino que han tomado una cierta dirección hostil entre sí, una niega a la otra, como si la absorbiera y la devorara. Por eso el predominio del corazón se asocia con debilidad de la mente e inconstancia de la voluntad, como si fuera falta de carácter; el deseo predominante de conocimiento conduce a un debilitamiento de la actividad o descuido de la voluntad y a la insensibilidad o frialdad del corazón; el predominio de la voluntad siempre va acompañado de una dirección unilateral, obstinada, que no escucha ningún argumento: allí el alma no escucha ninguna convicción y es inaccesible a las conmociones del corazón. Así, el mundo interior de un pecador está lleno de arbitrariedad, desorden y destrucción. Este estado se evidencia principalmente por la experiencia, pero en la palabra de Dios se pueden encontrar muchas indicaciones de esto, aunque no describe tanto las fuerzas espirituales y su estado, sino las obras del hombre, el producto de todas las fuerzas. En este sentido, los siguientes lugares son muy destacables. Así, el apóstol Pablo, en la Epístola a los Romanos en el capítulo 1, describe la gran confusión y el desorden interior que ocurre en los pecadores y los malvados, como resultado del alejamiento de Dios. Habiendo entendido a Dios, dice, no glorificaron a Dios (cf. Rom. 1:21), es decir, despreciaron a Dios, se alejaron de Él, lo rechazaron. La consecuencia natural de esto fue que sus corazones se volvieron ciegos, sus voluntades se descarriaron, sus mentes se volvieron locas: sus pensamientos se volvieron vanos (con deseos), sus necios corazones se oscurecieron (cf. Rom. 1:21) y se volvieron necios (cf. Rom. 1:22). A esta consecuencia natural le siguió otra, como la ejecución de Dios... Dios los entregó en las concupiscencias de sus corazones (Rom. 1:24), es decir, la extravío del corazón, en la pasión de la deshonra (Rom. 1:26), es decir, la depravación persistente de la voluntad, en una mente inhábil (Rom. 1:28), es decir, la indiscreción, los sueños y las abstracciones (quitadas por la razón práctica). El mismo Apóstol, en la Epístola a los Efesios (ver: Ef. 4, 17-20), llamando a los paganos o incrédulos alejados de la vida de Dios, describe aquí el estado de su alma, es decir, que caminan en la vanidad de la mente, es decir, en construcciones ideales, mentales, fantásticas e ilusorias, sufren de petrificación del corazón, es decir, crueldad e insensibilidad; Se dedicaron a la actividad estudiantil, es decir, a la violencia y las pasiones de la voluntad. El hombre, que se volvió a Dios y en la Santa Iglesia se unió al Señor Jesucristo y se renovó en Él, está representado en la Palabra de Dios de una forma completamente opuesta. Así, el apóstol Pablo ora por los efesios (ver: Ef. 3:16-19): que Dios les conceda poder para ser fortalecidos por su Espíritu en el hombre interior, que les conceda, es decir, fuerza moral a la voluntad mediante la unión con el Espíritu Santo; que permita a Cristo habitar en la fe en sus corazones, que haya, es decir, que tengan una unión sincera con Cristo Salvador, que puedan comprender, es decir, que de esta degustación experimentada de Cristo Señor obtengan entendimiento espiritual, y que se llenen de todo el cumplimiento de Dios, es decir, que de la totalidad de todo esto, o de su unión con Dios con todas sus fuerzas, se forme la plenitud de las perfecciones internas propias de los cristianos o, bajo esta condición, su interior sea un amigo o vasija que estaría constantemente llena de la marea de perfecciones espirituales provenientes de Dios... Es evidente cómo en Cristo Jesús el espíritu del hombre se hace fuerte o vasija sujeta dentro de sí misma. En la misma Epístola (ver: Ef. 4:22-24), el Apóstol describe la esencia del cristianismo o la verdad sobre Cristo de la siguiente manera: despojaos, según la primera vida, del viejo hombre, que se descompone en las concupiscencias del engaño; esto exige la renovación del corazón; renuévate en el espíritu de tu mente - aquí hay un cambio de mente, y vístete de la nueva, creada por Dios en justicia y honor de la verdad - ¡aquí hay una transformación de la voluntad! Este lugar indica que en un cristiano todas las potencias de su ser se renuevan juntas y simultáneamente y, además, todas en un solo espíritu y en una misma dirección. En la Epístola a los Filipenses, el Apóstol describe que la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, está establecida en el corazón, junto con la morada del Dios de paz en él (ver: Fil. 4:7-9). Para no perturbar este mundo, les ordena: que dirijan todos sus pensamientos o, en otras palabras, las acciones de todas sus habilidades a lo que agrada a Dios, es decir: la mente - a los verdaderos, la voluntad - a los justos, el corazón - a los bondadosos. Cualquier alma que haga esto se vuelve capaz de convertirse en la morada del Dios del mundo. Mire, además, el Apóstol señaló por primera vez todos estos objetos piadosos a los filipenses, y ellos los comprendieron, los aceptaron y se sometieron a ellos, es decir, se ocuparon de ellos por completo, lo mejor que pudieron. La misma combinación de las actividades de todas las fuerzas en una, como naturaleza de la vida cristiana, se indica en los siguientes lugares: en Col. 1:9-11 el Apóstol ora por los Colosenses, para que sean llenos en su entendimiento de la voluntad de Dios en toda sabiduría e inteligencia espiritual, para que puedan andar como es digno de Dios en todo lo que les agrada, etc.; en Col. 2, 2-7 El Apóstol ora por todos, para que los corazones de todos sean consolados en el amor, y en todas las riquezas del conocimiento de la mente, en el conocimiento del misterio de Dios y del Padre y de Cristo... y así sucesivamente; Col. 3, 12, 13–16: vestíos de generosidad... dejad que la paz de Dios habite en vuestros corazones... Dejad que la Palabra de Cristo habite en vosotros ricamente en toda sabiduría, etc.; Ef. 5:13–19: Ten cuidado con el camino peligroso, no como si fueras insensato, sino como si fueras sabio... no seas insensato, sino entiende que existe la voluntad de Dios... sé lleno del Espíritu, hablando contigo mismo con salmos y cánticos y cánticos espirituales, etc. De ellos queda claro que en el alma de un verdadero cristiano no hay absolutamente ningún desorden que sea inevitable en una persona que no es parte del Espíritu de Cristo. Todas sus capacidades actúan juntas, están dirigidas hacia una cosa, están subordinadas a él como persona, por lo que se le atribuye plenitud, plenitud y salud. En las reglas de los santos ascetas sobre cómo alimentar tu alma con la verdad de Dios a través de una meditación reverente sobre ella, está claro cómo, por el hecho mismo, todas las fuerzas deben combinarse en una. Los ancianos de Dios suelen ordenar seguir el siguiente orden: centrar tu atención en el tema que has elegido, por ejemplo, la presencia de Dios, la muerte, el Bautismo, y considerarlo desde diferentes lados. Al mismo tiempo, trate de llevar cada pensamiento que le nazca al sentimiento o implantarlo en su corazón, por ejemplo, del pensamiento de la proximidad de la muerte, generar miedo o arrepentimiento, del pensamiento de los votos del Bautismo: alegría o tristeza, etc. Concluye cada reflexión con la conclusión de reglas para ti, en relación con tu vida y tus circunstancias; por ejemplo, Dios está en todas partes, lo ve todo y por tanto me ve a mí; No permitiré los malos pensamientos; prefiero morir antes que pecar; y en tal o cual caso haré esto y aquello, para no enfadar a Dios, que me ve. De esta manera, obviamente, se consolidan todas las fuerzas del espíritu o toda la composición de la vida interior de una persona; toda la vida está en constante movimiento y renovación. Hay otra regla que muestra cómo debes mantener todas las fuerzas del espíritu en tus manos, a saber: en la mañana de oración, siéntate y piensa en lo que necesitas hacer durante el día, dónde estar, qué y con quién reunirte, y en relación con esto, determina de antemano qué pensar, dónde, qué decir, cómo sostener tu alma y tu cuerpo, etc. Esto significa que un verdadero cristiano debe controlarse a sí mismo, estar a cargo de todos los movimientos de su alma y no permitir que sucedan por sí solos, como sin su conocimiento. Él mismo debe ser dueño de todo lo que sucede dentro de él, dueño de sus poderes. De todo lo propuesto se desprende que en un verdadero cristiano todas las fuerzas en su actividad dependen de él mismo, y no se mueven autocráticamente, que en esta actividad actúan juntas en todas partes, sin fragmentarse ni separarse unas de otras, ayudándose mutuamente y elevando mutuamente la vida común del espíritu, para que de ahí sea íntegro y fuerte, sea vaso digno del Dios que permanece y reposa en él. El pecador no tiene esto, pero todo lo contrario está ahí, como hemos visto. Él mismo no ve esto y dice de sí mismo que está sano y salvo, lo cual es su problema. Pero incluso aquellos que han renunciado a sus pecados deben tener cuidado de no caer, ni siquiera temporalmente, en tal desintegración de fuerzas como ocurre en aquellos entregados al pecado... porque esto también es peligroso. Al darte cuenta de esto, ¡sálvate a ti mismo! Tras un cambio en la proporción entre las partes constitutivas de una persona y sus capacidades principales, las propiedades esenciales de su rostro no pueden dejar de cambiar, ya que este rostro es el centro tanto de las partes como de las capacidades. Por tanto, el estado de estos últimos se refleja directamente en los primeros y los determina, así como está determinado inversamente por ellos. Entre estas propiedades, la conciencia ocupa el primer lugar. Es una propiedad inicial para los demás, es propiedad directa de una persona y, por así decirlo, una interpretación de la misma. En su producción, al poner la existencia de sí mismo y la existencia del ente fuera del ente, se distingue de ellos y de ellos de sí mismo. En consecuencia, la condición para la perfección de la conciencia o para su posición en su rango es la elevación de nuestro rostro tanto por encima de nosotros mismos como por encima del mundo exterior. Donde esta exaltación está ausente, la conciencia debe ser turbia, vaga, inconsciente o acercarse al bienestar animal. Pero de una persona, antes de que perciba la buena intención de vivir santamente, cristianamente, de una persona que trabaja en el pecado y las pasiones, se sabe sin duda que no se eleva por encima del mundo exterior, sino que, por el contrario, se deja llevar por él, vive en él, como si se disolviera con él, por eso se le llama externo, que vive fuera de sí mismo, yendo más allá de sí mismo. Vuelve en sí ya en circulación. Considera el bienestar de sus cosas exteriores como el bienestar de su propia persona y, por el contrario, su falta de bienestar como su desgracia. Por eso un intento de dañar o dañar la ropa, la casa, los muebles, el lugar, etc., lo conmociona profundamente, lo golpea hasta el corazón. Tampoco se eleva por encima de su mundo interior, sino que, al igual que las cosas exteriores, se deja llevar por el mecanismo de sus movimientos internos. Suelen decir: estaba perdido en mis pensamientos, estaba en un estado de olvido, no recuerdo lo que pasó conmigo y a mi alrededor... o sea, en ese momento se dejó llevar por el movimiento de los pensamientos; o: estaba fuera de sí de alegría, desconsolado, perdió los estribos en su corazón... es decir, se entregó a los movimientos de su corazón; o: no lo recordarás en tus problemas y preocupaciones: se necesita esto, se necesita otro... es decir, es constantemente impulsado hacia adelante y hacia adelante por los diversos deseos de la voluntad. Es evidente que quien se entrega al pecado no tiene poder sobre los movimientos internos, sino que está, por así decirlo, presionado hacia ellos, atraído por ellos, como un guerrero encerrado en un regimiento. Y esto no es sólo durante una hora, sino constantemente. Ésa es la ley de su vida interior: comportarse como si fuera un esclavo. Y por eso un pecador no puede tener una conciencia clara. Él no existe. Camina como en la niebla, como estupefacto, gira como en un torbellino. Así como una persona medio dormida distingue débilmente los objetos de sí misma y sólo es semiconsciente de sí misma, así también lo es una persona entregada a las pasiones. Este fenómeno es muy extraño: en su orgullo no considera a nadie más alto que él mismo y, sin embargo, es débilmente consciente de sí mismo. Un giro especial de la conciencia es la autoconciencia o el autoconocimiento. Se vuelve predominantemente hacia adentro y se distingue de sus acciones, elevándose nuevamente por encima de ambas. Esta autoconciencia es aún más débil en una persona apasionada y carente de gracia. Para ello necesitas conocer tus acciones, conocerte a ti mismo y separarte de tus acciones. – no hay suficiente conocimiento de las propias acciones. No sólo sabe lo que se hizo ayer, ni siquiera hoy o dentro de unas horas. Está constantemente en acciones solidarias, pero no sabe lo que está haciendo, como si estas acciones no se llevaran a cabo en su nombre. Esto se debe a que, demasiado arrastrado por el fluir de sus propias acciones, no tiene tiempo para mirarse a sí mismo; – no hay conocimiento de uno mismo, porque este conocimiento se compone del conocimiento de las propias acciones y de la relación de uno con todo lo demás que existe. Pero en ello no hay ni el último ni el primero. Por tanto, no dirá qué significa realmente, qué le espera, en qué estado se encuentra, cuál es su principal estado de ánimo, su principal enfermedad y cómo ayudarle; – por lo tanto no hay distinción entre uno mismo y sus acciones. Este es el más peligroso de los engaños del rostro del pecador. Considera que todo lo que surge en su interior es él mismo y lo defiende como para él mismo, como para su vida. Por eso no quiere negarse nada. Mientras tanto, ¿cuánto hay dentro de nosotros de afuera, de Satanás y del mundo, excepto lo que surge del pecado que vive en nosotros, que tampoco debemos considerar nosotros mismos? Por todas estas razones y experiencias, hay que asumir que el pecador no se conoce propiamente a sí mismo. Este estado de conciencia y autoconocimiento entre los pecadores que han perdido la gracia y entre los infieles que no han aceptado la gracia se llama sueño; ¿Por qué el Apóstol dice a cada uno de ellos: Levántate, duerme (Efesios 5,14); también ceguera, sentarse en oscuridad, e incluso oscuridad directa. Cada uno de estos es ciego, déjalo ir, acepta el olvido (2 Ped. 1:9). El pecador vive en el olvido de sí mismo, ve como en tinieblas y, más aún, camina como un ciego. Por eso, el Salvador, como había prometido, vino para abrir los ojos de los ciegos, para sacar de las cadenas y de la cárcel a los que moran en tinieblas (cf. Is 42,7). El pecador, como en una prisión, está aprisionado en su oscuridad interior de autoignorancia y olvido de sí mismo, de donde es expulsado por el Salvador. Recordando este bien, el apóstol Pablo dice: algunas veces eran tinieblas, pero ahora hay luz en el Señor (cf. Ef. 5,8), es decir, como antes, en vosotros, debido a la densidad de las tinieblas, nada era visible, así ahora todo es visible, por la gracia del Señor. Y, de hecho, la conciencia de quien vive con gracia en Cristo no es en absoluto la misma conciencia de quien trabaja contra el pecado y las pasiones. Son tan diferentes como la luz y la oscuridad. La primera acción del despertar lleno de gracia de un pecador es extraer el alma del mecanismo de su vida interna y externa y elevarse por encima de su flujo... Aquí, por tanto, reside la primera oportunidad para una conciencia verdadera y completa. A partir de este momento comienza, pues la primera mirada de una persona bajo la influencia de la gracia se dirige a sus relaciones esenciales; Su luz incide sobre ellos en primer lugar. Entonces quien está atento a sí mismo no desciende de esta altura del espíritu. Su mirada está elevada por encima de todo lo que es suyo y de todo lo que entra en contacto con él, y todo lo percibe y ve con claridad, como una especie de guardia. Esta propiedad de quien ha sido bendecido en la palabra de Dios y en las instrucciones del ascetismo se llama vigilia y sobriedad. El mecanismo de la vida interior y exterior se esfuerza constantemente por atraerlos de nuevo hacia sí mismo, como en un torbellino o en una especie de abismo; se mantienen solos. La tensión de permanecer dentro de uno mismo es una hazaña de sobriedad o vigilia, la más importante e inicial en la vida espiritual. A medida que perfeccionas tu vigilancia sobria, tu conciencia se eleva por encima de sí misma. Por lo tanto, a los cristianos se les ordena ser sobrios y vigilantes, ser sobrios en la oración o velar en la oración (ver: 1 Ped. 5:8; 4:7); y en general, estar plenamente despiertos: vosotros, hermanos, estáis en tinieblas, de modo que el día vendrá sobre vosotros como ladrón. Porque todos sois hijos de la luz e hijos del día: las noches son insoportables, más bajas que las tinieblas. Asimismo, no durmamos como los demás, sino permanezcamos despiertos y sobrios. Los que duermen, duermen de noche. Siendo hijos de este día, seamos sobrios, revistiendo la armadura de la fe y del amor, y el yelmo de la esperanza de la salvación (cf.: 1 Tesalonicenses 5,4-8). A los cristianos se les ordena cuidarse a sí mismos, por lo tanto, es en ellos como una propiedad. Lo mismo se describe en las reglas de los santos ascetas, que hay una nueva prueba de la calidad de un cristiano, que se ve claramente a sí mismo, todo lo que le pertenece y todo lo que le rodea. Así, San Filoteo escribe: “desde la mañana hay que tener firmemente a Dios en la memoria y, manteniendo constantemente la oración espiritual a Jesucristo, permanecer con valentía y firmeza a la puerta del corazón y en esta guardia espiritual matar a todos los pecadores de la tierra” 81 Como resultado de esto, la autoconciencia, como un desarrollo ulterior o sólo como un giro especial de la conciencia, se encuentra en el verdadero cristiano en el grado más alto de perfección. Entonces: - él conoce claramente sus acciones, las acciones no solo de un día, sino de semanas y años, desde el momento del despertar, las conoce no solo numéricamente, sino por su fuerza y ​​significado, con motivos, pureza e impureza, completamente. Luego tiene su confesión diaria; – se distingue de las acciones. Todas las tácticas sabias en la guerra espiritual se basan en esto, porque lo primero aquí es la conciencia del enemigo. Luego se evalúa cada movimiento que hace, de dónde viene y qué significa. En este sentido, su mirada sobre sí mismo es tan profunda que no sólo ve movimientos generalmente erróneos, sino que también distingue entre los suyos y los que no son suyos. Ésta es la distinción entre cosas o pensamientos conocidos entre los santos ascetas; - sabe lo que él mismo quiere decir, lo que le espera, en qué estado se encuentra, en qué relaciones con los demás... De todas estas propiedades se compone esa luz interior, que se atribuye a los verdaderos cristianos y según la cual toda su vida se llama caminar en la luz o hacer un día. La segunda propiedad del rostro humano es la independencia racionalmente libre. El estado de esta propiedad ya está determinado por el estado de conciencia, porque sirven como un reflejo mutuo el uno del otro. Por consiguiente, en su verdadera forma sólo se da entre los verdaderos cristianos, y entre los entregados al pecado sólo se puede ver su sombra. La independencia inherente al hombre se distingue por la racionalidad y la libertad. La razonabilidad requiere que las acciones se lleven a cabo de acuerdo con la propia discreción, los propios objetivos y el propio orden razonable. Su signo distintivo es que el pensamiento siempre precede al deseo; por el contrario, donde el deseo gobierna el pensamiento, la ausencia o desventaja de esta propiedad no está sujeta a duda alguna. Esto es cierto para un pecador que no es guiado ni fortalecido por la gracia. Ya hemos visto que se dedica al mecanismo de los movimientos internos; y la palabra de Dios dice acerca de él que hace sólo la voluntad de la carne y de la mente (Ef. 2:3) y camina en sus propias concupiscencias (cf. 2 Ped. 3, 3), es decir, como quería, lo hace, mientras que uno debe actuar como la persona considera coherente con su propio propósito. La libertad consiste en tener acciones sin violencia ni atracción alguna del exterior o del interior, directamente del rostro. Su característica distintiva es la independencia y la facilidad. Si alguien quisiera hacer algo a su propia discreción y, sin embargo, se viera obligado a hacer lo contrario, entonces esta libertad obviamente estaría limitada. Así la describe el apóstol Pablo en un pecador, del que dice en su propia persona: Hago esto si no quiero, pero si esto lo aborrezco, lo hago (cf. Rm 7,15). Estos bonos se imponen: - el pecado que vive en nosotros: ya no hago estas cosas, dice allí el Apóstol, sino el pecado que vive en mí... Porque veo otra ley en mi vida, que lucha contra la ley de mi mente y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mi vida (cf. Rom. 7, 17, 23). El poder de este pecado lo experimentan, sienten y conocen mejor por experiencia aquellos que han llegado a la conciencia de su pasión dominante y van a superarla. Ve cómo es conducido tras su concupiscencia, atraído y seducido, como un esclavo (ver: Santiago 1, 14). Por lo tanto, tales en la palabra de Dios son llamados esclavos del pecado (ver: Rom. 6:7-20), vendidos al pecado (cf.: Rom. 7:14); Porque si alguno es vencido, también es necesario trabajar (2 Ped. 2:19); - paz. Una persona que no ha aceptado el poder de la gracia está dominada por la fuerza y ​​el poder de las apasionadas costumbres mundanas y del espíritu que actúa en el mundo, hasta el punto de que ni siquiera se le ocurre decidir hacer algo contrario: es absolutamente imposible, así está aceptado. Esto expresa la conciencia general de la propia esclavitud al espíritu del mundo. Este poder se sustenta en cierto miedo o temor por la vida. De lo contrario es necesario abandonar el mundo; ¡¿adonde?! Por eso, en la palabra de Dios se les llama esclavos bajo los elementos del mundo (cf. Gal. 4,3), caminando en la época de este mundo (cf. Ef. 2,2), según la tradición humana y en los elementos del mundo (cf. Col. 2,8); - el diablo. Él obra a través del mundo y del pecado que vive en nosotros; por lo tanto, en su mayor parte, sus vínculos están ocultos. Pero si una persona arrepentida mira a su alrededor y reflexiona sobre su vida anterior, encontrará que en su camino hacia la destrucción se observó la inteligencia más astuta, no la suya ni la de otras personas. ¿De quién es? Obviamente, de quién: asesinos desde tiempos inmemoriales. En consecuencia, hay que decir que todo pecador, como todos los pecadores, son personas a disposición del espíritu maligno, o son sus esclavos. Esta esclavitud se expresa en la aversión del pecador a todo lo sagrado y en su impotencia para atraerse a algo así. En la palabra de Dios, los pecadores que son ajenos al Espíritu de Cristo y a su gracia son llamados directamente esclavos del diablo, mantenidos en sus dominios (ver: Hechos 26:18) y trampas, y viven arrebatados de él en su propia voluntad (2 Tim. 2:26). Así, la segunda propiedad, la independencia racionalmente libre, se encuentra en personas que no han aceptado en sí mismas las fuerzas reparadoras beneficiosas, en un estado malo y humillado. Por el contrario, para quienes han recibido estos poderes, aparece en su verdadero significado. En cuanto a la racionalidad, opera con todas sus fuerzas porque son extraídas por el poder de la gracia de su mecanismo interno y elevadas por encima de sus acciones; especialmente porque, desde el momento de volverse a Dios y reunirse con Él por gracia, cada acción que realizan se lleva a cabo sólo de acuerdo con la conciencia de la voluntad de Dios para él: cada acción, tanto interna como externa. Ya no viven de las concupiscencias humanas, sino de la voluntad de Dios en la carne por el momento (cf. 1 Ped. 4:2). La vida según la voluntad de Dios es, en el más alto grado, vida racional. Aquí la voluntad de Dios, a través de su mente sumisa a sus sugerencias, gobierna todos los asuntos y todo el curso de la vida y conduce a la persona a su objetivo final... De ahí la estructura, la totalidad de la vida. Y sólo aquellos cuyas vidas están organizadas de la manera mostrada pueden ser llamados libres en el sentido pleno. Sólo es verdaderamente libre aquel a quien Jesucristo libera (cf. Gal 5,1); Sólo hay libertad donde está el Espíritu del Señor (cf. 2 Cor 3,17). Un cristiano que permanece en el Señor Jesús por el poder divino del Espíritu disfruta del gozoso estado de libertad (ver: Romanos 8:2). El pecado no la posee (ver: Rom. 6:6-12); está alejado del mundo (ver: Juan 15:19) y está listo sin miedo para hablar la verdad ante los gobernantes (ver: Mateo 10:18); pisotea al diablo y todo el poder del enemigo (ver: Lucas 10:19). Por lo tanto, él se mantiene como un pilar sólido, que no se tambalea ante ninguna oposición; ninguna coincidencia de circunstancias se apodera de él; sino que, por el contrario, dispone de ellos a su discreción o se comporta entre ellos, sin cambiar su estado de ánimo ni sus principales intenciones. Finalmente, la última propiedad de la naturaleza humana, la vida, en un pecador, según las instrucciones de la Palabra de Dios, se pierde por completo. Difícilmente se le llama otra cosa que muerto, quien sólo tiene un nombre como si estuviera vivo, pero en realidad está muerto (Apoc. 3:1). Produce esta muerte por el pecado (ver: Ef. 2:1-5; Col. 2:13), que da origen a la muerte (Santiago 1:15), es el aguijón de la muerte, que muerde a todos hasta la muerte (ver: 1 Cor. 15:56), y después de lo cual sigue la muerte como un quitrent (cf. Rom. 6:23). El poder mortífero del pecado consiste en: 1) en la alienación del hombre de Dios. El pecador está alejado de la vida de Dios (cf. Ef. 4:18) y vive como sin Dios (ver: Ef. 2:12). La comunión con Dios, las cosas divinas y espirituales constituyen el alimento natural de nuestro espíritu o, por así decirlo, su elemento. Habiendo caído de allí, ahora se ve obligado a no estar en su lugar natural y morir, como sin comida y sin aire; 2) en un trastorno de fuerzas y habilidades. La vida humana consiste en una combinación armoniosa de las fuerzas de su naturaleza y su interacción, según su naturaleza. Si se elimina esta relación jurídica entre ellos, como hemos visto, entonces no hay vida ni actividad en el hombre, características del hombre. En apariencia es un hombre, pero en su estado de ánimo interior no es un verdadero hombre. Así como un instrumento que desafina por su apariencia es una cosa o la otra, pero por sus sonidos no se sabe cuál, 82 así se debe juzgar a una persona cuyo ser interior está perturbado por el pecado. A este respecto hay que decir que lo verdaderamente humano, o lo propio del hombre, ha muerto o se ha perdido en él. Así como un muerto no ve, no oye, no se mueve, así un pecador no ve, no oye y no se mueve como un ser humano: hace cosas que están muertas (ver: Heb. 6:1, 9:14); 3) en quitar y, por así decirlo, matar la fuerza física y mental. El pecado se llama veneno: y de hecho, es veneno. Así como el óxido come el hierro, también come el alma y el cuerpo. Priva a la mente de vivacidad, ingenio y velocidad, a la voluntad de fuerza y ​​resistencia, y al corazón de gusto y tacto. La toxicidad del pecado para el cuerpo es obvia para todos. En este sentido, una persona que trabaja bajo el pecado es lo mismo que alguien que está muriendo o languideciendo antes de morir. ¡Cuán palpablemente se expresa esto en el continuo estado de tristeza de un pecador! Hay alegría en la vida, pero no hay alegría en los malvados; 4) según la definición de Dios, cada persona tiene una ley: ciertamente morirás (cf. Gn 2,17). Todo aquel que entra en este mundo entra en el reino de la muerte y a través de la muerte temporal debe caer en la muerte segunda, la eterna. Este es el orden natural de vida de una persona que ha caído y permanece en la caída. El cambio en él se efectúa sólo por la gracia divina. Habiendo venido, ella da a luz en el hombre la verdadera vida en Cristo Jesús. El que ha recibido la gracia en sí mismo pone en su corrupción una semilla incorruptible, que crece hasta convertirse en árbol de la vida. El que es digno de esto es arrebatado de las fauces de la muerte, y el que no lo es, permanece en la muerte (1 Juan 3:14); el que no cree, no verá la vida (cf. Juan 3,36). Así, el creyente, unido a Cristo, acepta la nueva vida (ver: Rom. 11:15) y por tanto pasa de la muerte a la vida (1 Juan 3:14); de entre los muertos vuelve a la vida (ver: Rom. 6, 13). Esto depende del hecho de que en este caso una persona está unida a Dios, fuente de vida. Él ya tiene al Hijo en sí mismo, y con Él la vida (cf.: 1 Juan 5,12) y ha recibido el Espíritu vivificante (ver: Rom. 8,9-11); su vientre está escondido con Cristo en Dios (cf. Col. 3:3); porque nadie vive para él, sino que Cristo vive en él (cf. Gál. 2,20). El poder del nuevo nacimiento y la vida comienza a destruir el pecado en una persona y, al mismo tiempo, a destruir las consecuencias del pecado: el desorden de las fuerzas y partes de su ser, o restaurar en él la verdadera vida, que se multiplica en él, crece, se fortalece y lo llena de alegría. Y aquí, habiendo sido digno de recibir el espíritu de vida, vivirá para siempre, porque la muerte segunda no tendrá poder sobre él. Esta nueva vida ahora está escondida en aquellos que trabajan sinceramente para el Señor, e incluso en su mayor parte está oculta para ellos. Madura, por así decirlo, al amparo de la decadencia, construyendo y componiendo allí un hombre nuevo, o un hombre de eternidad. Pero entonces, como el fruto de un árbol o el árbol de su semilla, de él surgirá esta vida en el mundo entero. Ella percibe su poder gradualmente, como la levadura que poco a poco va llenando la masa, porque poco a poco va quitando nuestras partes de la muerte, una tras otra... Habiendo llenado todo, deja que lo corruptible se descomponga, y traiciona a los vivos o los transfiere al reino de la vida, al mundo Divino. Suficiente. Así es, te cansarás de leer. Pero no quería dejar para otro momento la explicación de ninguna de las propiedades de nuestra naturaleza. Es mejor mirar todo y leerlo de una vez. ¡Ayudar a sí mismo! Paso ahora a una indicación detallada de las acciones de una vida verdaderamente cristiana - llena de gracia - y las acciones del pecado sobre cada fuerza y ​​capacidad particular de una persona. Aquí quedará más claro cómo qué parte de nosotros es afectada por el pecado, cómo el rocío dañino afecta el color, y cómo más tarde en el pecador convertido la gracia de Dios lo reaviva nuevamente y lo revela en su verdadera forma. Anteriormente se mencionó que hay tres fuerzas en nosotros, y se mostró en qué estado se encuentran, en qué proporción en el pecador y en el justo. Pero eso se dijo en general; ahora más sobre lo mismo. Y mira. No es de extrañar observar que dentro de nosotros existen tres tipos de acciones: pensamientos, ideas, consideraciones; deseos, inclinaciones, empresas; y sentimientos de todo tipo. Pero así como en la composición de nuestro ser es imposible no distinguir tres partes: cuerpo, alma y espíritu, entonces esos tres tipos de acciones aparecen en nosotros en tres grados, o en tres estados, a saber: animal, mental y espiritual. Ahora bien, colocando una fuerza especial en la base de cada uno de estos círculos de acciones, debemos reconocer la jerarquía de nueve fuerzas de las fuerzas, que en nuestro mundo interior son cualidades 83 y actúan bajo la cobertura del cuerpo, esta densa composición material-elemental, así como en la naturaleza la jerarquía de nueve fuerzas de las fuerzas materiales actúa bajo la composición densa de nuestro planeta visible para nosotros, y cómo en el mundo espiritual invisible hay nueve filas de ángeles. Poco a poco les describiré cada una de estas nueve fuerzas bajo la influencia del pecado y la influencia de la gracia. ¿Por dónde empezar? Comenzaré con aquellas fuerzas que se dedican a saber cosas o mostrarle a la gente la verdad. No sé si puedo contar todo lo relacionado con esto de tal manera que no suene a escuela. Pero de todas las formas posibles, no ignores lo que está escrito. ¡Cuánto en la vida para muchos depende del hecho de que no comprenden el peso y el valor de sus poderes mentales! Entre estas fuerzas, en el nivel más bajo, está la observación con imaginación y memoria, con la que se recogen los materiales; luego sigue la razón, por la cual estos materiales se transforman en conocimiento; sobre todos ellos se eleva la mente, que conoce los aspectos invisibles, espirituales e internos de las cosas ya conocidas por la razón. Primero sobre la razón, o la capacidad suprema del conocimiento. R.S. Pido disculpas. Por las circunstancias no puedo seguir escribiéndoles sobre todo, como era de esperar. Aquí están los cuadernos en los que se han ido recopilando mis notas al respecto desde hace mucho tiempo. Léelos y no te enfades por nada más. A) Sobre el comienzo de la vida cristiana Así como en materia de conocimiento el principio tomado como base sirve de guía en los trabajos mentales y les confiere su carácter, así en la vida todos los asuntos, empresas y emprendimientos se organizan de acuerdo con los principios que una persona coloca como base de su actividad. Es obvio que la propiedad del inicio aquí también deja su sello característico en todo el espectro de acciones realizadas bajo su influencia. Objeciones por las que parece que la vida y las obras de los cristianos deben estar marcadas por un solo carácter, movidas por un solo espíritu. 1) El comienzo de la vida moral en general. Objeciones por las que parece que la vida y las obras de los cristianos deben estar marcadas por un solo carácter, movidas por un solo espíritu. No hace falta decir que si se define: a) el objetivo principal al que deben dirigirse todas las aspiraciones y esfuerzos de una persona, e indica: b) los medios que el Señor le ha dado para alcanzarlo, entonces esto delineará naturalmente: c) la principal regla rectora para toda su vida. a) La meta final del hombre está en Dios, en comunión o unión viva con Dios. Creado a imagen y semejanza de Dios, el hombre por su propia naturaleza es en cierto modo de la raza divina. Siendo de la raza de Dios, no puede dejar de buscar la comunión con Dios, no sólo como su principio y prototipo, sino también como bien supremo. Por eso nuestro corazón sólo está contento cuando posee a Dios y es poseído por Dios. Nada más que Dios lo calma. Salomón sabía mucho, poseía mucho y disfrutaba mucho, pero todo esto finalmente tuvo que ser reconocido como vanidad y ruina del espíritu (ver: Ecl. 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). Sólo hay una paz para el hombre en Dios. ¿Qué tengo en el cielo y qué deseo de Ti en la tierra? Mi corazón y mi carne han desaparecido, oh Dios de mi corazón, y mi porción, oh Dios para siempre (cf. Sal. 72, 23-26). “La vida en Dios, enseña Basilio el Grande 84, la alienación y la distancia de Dios es mala” 85, más intolerable incluso que los futuros tormentos en la Gehena, es el mal más severo para una persona, como la privación de la luz para los ojos y el quitar la vida a un animal. Por eso, se nos sugiere: buscad al Señor, buscad su rostro sin falta (cf. Sal. 104,4). The Prophet Moses made seeing the face of God the cornerstone of his desires, and after God had already revealed through him and in him so many extraordinary actions of His goodness and omnipotence: if I have found grace before You, show me Yourself, so that I can see You rationally (cf. Exodus 33:13), he prayed. ¡Con qué temor clamó el profeta David al Señor: No me eches de tu presencia (Sal. 50:13), sabiendo que los que se aparten de Él perecerán (Sal. 72:27)! Con qué deseo corría siempre hacia Dios: mi alma tenía sed de Dios (cf. Sal. 63,2); ¡De la misma manera que los árboles anhelan los manantiales de agua, así anhela mi alma a Ti, oh Dios (Sal. 41:2)! ¡Con qué calor descansé sólo en Él: ¡bueno me es unirme a Dios (Sal. 72:28)! Pero nuestro bien no reside en esta única aspiración de todos los deseos hacia Dios. La sed sin saciar, el hambre sin saciarse, la necesidad sin satisfacción es dolor, enfermedad, tormento. Buscando a Dios, queremos encontrarlo, queremos poseerlo y ser poseídos por Él, comulgar sinceramente con Él, estar en Él y tenerlo en nosotros 86 . Esta comunicación viva, interna y directa de Dios con el hombre y del hombre con Dios es su objetivo final. Así es como se describe esta comunicación en la palabra de Dios. Así, Dios mismo habla de algunos: “Mi Espíritu no permanecerá en estos hombres, porque son carne” (cf. Gén. 6,3), y promete a otros: “habitaré en ellos y andaré” (2 Cor. 6,16). “Escucha”, dice San Crisóstomo a este lugar, ¡Quien habita en ti! Llevas a Dios en ti" 87. El Salvador promete una cierta morada interior de Dios en el corazón humano cuando dice: vendremos a él y haremos morada con él (cf. Juan 14,23). San Juan el Teólogo enseña que cuando uno permanece en el amor, no sólo permanece en Dios, sino que también Dios permanece en él (ver: 1 Juan 4,16). Los Santos Padres elevan la comunión viva con Dios a la deificación de Así, San Gregorio el Teólogo 88 describe al hombre como un ser vivo, mediante el deseo de que Dios alcance la deificación 89 . Teodoro, obispo de Edesa, enseña sobre el propósito del hombre: "el propósito de nuestra vida es la bienaventuranza, o lo que es lo mismo, el Reino de los Cielos o el Reino de Dios, que consiste no sólo en madurar la Trinidad real, por así decirlo, sino también en recibir la influencia Divina y, por así decirlo, aceptar la deificación, y en esta influencia encontrar la plenitud y la plenitud de todos los defectos e imperfecciones. En esto consiste el alimento de las fuerzas mentales, es decir, en reponer las deficiencias mediante la influencia divina” 90. En casi todas las Conversaciones con San Macario se puede encontrar un recordatorio de la comunicación viva del alma con Dios. Así, en el Discurso 46, enseña “que Dios creó el alma del hombre de tal manera que pudiera ser su esposa y cómplice, y que Él pudiera ser una co-creación y un solo espíritu con ella”. Por tanto, “si el alma se une al Señor, entonces el Señor, movido por la misericordia y el amor, viene a ella y se une a ella, y así hay un solo espíritu y una sola disolución y una sola mente hay un alma y el Señor” 91. “Es necesario que una persona”, dice en otro lugar, no sólo él mismo esté en Dios, sino que también Dios esté en él” 92 . Nadie pensaría, sin embargo, que una unión viva con Dios es la desaparición del alma en Dios con la violencia de su independencia y libertad. No: aunque el alma realmente está bajo la influencia Divina, de alguna manera toca a Dios y está imbuida de Su poder, no deja de ser un alma, un ser racionalmente libre, así como el hierro al rojo vivo o el carbón, penetrado por el fuego, no deja de ser hierro y carbón. Sólo a través de esta comunicación adquiere ella el poder más completo y rápido para actuar según la voluntad de Dios, libremente, pero también sin cuestionamientos. Por otro lado, también sería un error si alguien comenzara a pensar que cuando la comunión con Dios es el objetivo final de una persona, entonces a la persona se le concederá, por ejemplo, al final de todos sus trabajos. No: debe ser un estado eterno y continuo de la persona, de modo que, como no hay comunicación con Dios, como no se siente, la persona debe admitir que está fuera de su meta y de su propósito. El estado en el que una persona se da cuenta de que el Dios verdadero es su Dios y él mismo es de Dios, es decir, dice en su corazón a Dios: Señor mío y Dios mío (Juan 20,28), como el apóstol Tomás, y a sí mismo: Yo soy de Dios, soy de Dios (cf. Is 44,5), tal estado es el único estado verdadero del hombre, es el único signo decisivo de la presencia en él del comienzo de una vida verdaderamente moral y espiritual. Y tan lejos de la verdad están quienes ponen como objetivo último del hombre ser el hombre mismo, por más pomposos nombres que lo adornen, el desarrollo, por ejemplo, de las facultades espirituales o el deseo de superación. Con tal objetivo, las personas se separan preocupándose sólo de sí mismas y se acostumbran a convertir todo en un medio, sin excluir siquiera a Dios mismo, mientras que, en realidad, el hombre, como todo lo creado, es un medio en la diestra de Dios para los fines de su Divina Providencia. El Señor creó todo para sí mismo (cf. Proverbios 16:4). Por tanto, en Él vivimos, nos movemos y somos (cf. Hch 17,28), como de Él, y por Él, y en Él existen todas las cosas (cf. Rom. I, 36). Es injusto hacer que el último objetivo de una persona sea el único bien de sus vecinos, es decir, de la gente, incluso en el sentido de que toda su preocupación debería dirigirse al bienestar de la sociedad. Contribuir al bien común es sin duda el deber de la persona, pero no el primero ni el exclusivo. Si ponemos esto como el primer deber, entonces cada persona dirigirá sus pensamientos y corazones a los demás, y no a Dios, y, por lo tanto, todos juntos formarán una sociedad de personas cerradas en sí mismas, pero con el alma separada de Dios. Será un cuerpo sin cabeza. Por el contrario, durante la comunión con Dios, todas las personas, convergiendo en este único objetivo, se unen no sólo en el pensamiento, sino también en la acción misma, y ​​todos, llenos de un solo espíritu y una sola fuerza, forman un cuerpo único, vivo y armonioso. Sólo bajo esta condición se puede crear una unión verdadera y confiable entre las personas; b) ¡Ese es el objetivo! La pregunta es: ¿cuál es el camino hacia esta meta o cómo se adapta el hombre a ella? Las criaturas irracionales llegan a su destino sin saberlo, por su propia naturaleza o estructura. El hombre, criatura racionalmente libre, debe ser consciente de su objetivo, conocer el camino que conduce a él y determinarse libremente a seguirlo con firmeza para alcanzar su objetivo y cumplir su propósito. De esto se desprende que tan pronto como se indique: aa) el significado de la libertad moral y su verdadero uso, tan pronto como se determine: bb) el camino que debe elegir, y: c) las bases por las cuales debe hacerlo, entonces la totalidad de todos estos conceptos representará cómo una persona se adapta a su objetivo, al cual debe esforzarse con todo su ser, y, en consecuencia, todo lo que se requiere de él para ser fiel a su propósito, o, lo que es lo mismo, ser fiel a su propósito. en comunión con Dios; aa) habiéndose dignado aceptar a una persona en una comunión viva consigo mismo, el Señor le concedió libertad para que esta comunicación se realizara de manera digna de Dios, es decir, le concedió el poder de dirigir sus acciones internas y externas según la visión de la meta, o según su propio criterio. Porque una persona primero debe controlarse a sí misma para luego entregarse a Dios. Dios, habiendo creado el ser del hombre, lo entregó a sí mismo, para que pudiera hacer lo que quisiera con sí mismo y con sus propias fuerzas. Crea tú mismo al hombre desde el principio, dice el sabio Eclesiástico, y déjalo en manos de su voluntad (Eclo 15,14). La libertad pertenece al rostro de una persona y constituye su rasgo característico. La propia persona debe hacerse cargo de sus pensamientos, deseos, sentimientos y de los asuntos correspondientes a ellos. En este sentido, él mismo es un funcionario del gobierno. Las fuerzas más cercanas a la conciencia constituyen su consejo interno, con la ayuda del cual decide todos sus asuntos y empresas. Las demandas llegan a una persona desde diferentes lados, tanto desde el exterior como desde el interior, pero, con todas sus fuerzas, la acción misma inspirada por ellas nunca ocurre hasta que no hay una decisión consciente al respecto por parte de la propia persona. La esencia de la libertad reside en esta decisión o consentimiento sobre un asunto. Ninguna fuerza puede eliminarlo por la fuerza. Una palabra: no me digno - desarma todo poder y toda violencia 93 . Así es como se representa al hombre en todas partes de la palabra de Dios. Aquí se ofrecen las órdenes más necesarias para él para su libertad y elección. Entonces Moisés, habiendo descrito a Israel lo que son su vida y su muerte, su bendición y su juramento, lo convence: elige tu vida, para que tú y tu descendencia viváis (cf. Deuteronomio 30:19). Escoged vosotros mismos, le dice Josué al mismo pueblo, a quién serviréis (cf. Josué 24:15). Lo mismo escuchamos de Sirach: te ofreció fuego y agua, y si lo quieres, extiende tu mano. La vida y la muerte están delante del hombre, y si él quiere, le será dada (Eclesiástico 15, 16 – 17). Y el Salvador, habiendo venido a la tierra, no vincula la libertad, sino que ofrece una opción: quien quiera seguirme, etc. (ver: Mateo 16:24); si quieres ser perfecto (Mateo 19:21). No entra por la fuerza en la casa del alma, sino que se queda, dice, a la puerta, y de nada servirá que alguien oiga (cf. Ap 3,20). Dios no nos obliga, dice San Crisóstomo: “Nos dio el poder de elegir el bien y el mal, para que podamos ser buenos libremente. El alma, como reina de sí misma y libre en sus acciones, no siempre se somete a Dios, y Él no quiere por la fuerza y ​​contra la voluntad hacerla virtuosa y santa. Porque donde no hay voluntad no hay virtud. Es necesario convencer al alma para que se haga buena por voluntad propia” 94. En la libertad se da al hombre cierta independencia, pero no para que sea obstinado, sino para que se someta libremente a la voluntad de Dios. La sumisión voluntaria de la libertad a la voluntad de Dios es el único uso verdadero y bendito de la libertad. La voluntad de Dios es el principio según el cual una persona debe ordenar sus acciones. Sólo ella debería guiarle decisivamente en sus órdenes personales. Sólo bajo esta condición su libertad recibirá alcance y amplitud, porque no hay nada libre ni en el hombre mismo ni fuera de él. Todo está dispuesto según ciertas leyes de la voluntad Divina, que después de esto es única y permanece completamente libre. Por tanto, sólo la voluntad de Dios puede ser un campo digno para la libertad. Al someterse a ella, la libertad humana se vuelve, por así decirlo, ilimitada o entra en una cierta región ilimitada: caminamos a lo ancho, mientras buscamos tus mandamientos (Sal. 119:45), dice el profeta David. "Mira qué misterios inexplicables se cumplen en el alma", dice Macario el Grande, cómo los pensamientos de su mente se expanden y se extienden a lo largo, a lo ancho, a lo profundo y a lo alto de toda la creación visible e invisible" 95. Por el contrario, con cualquier otro uso de la libertad, por un lado, el bien del hombre se resentirá, por el otro, la libertad misma caerá en limitación. Todo el hombre en su composición y poderes, así como todo el orden de las cosas que lo rodean, están sellados. por la ley de la voluntad divina, si una persona con tales poderes y en tal mundo comienza a actuar de acuerdo con principios ajenos a la voluntad de Dios, entonces necesariamente entrará en conflicto consigo mismo y con el mundo: se alterará y estará sujeto a influencias desastrosas del exterior, es decir, la persona inevitablemente sufrirá y sufrirá. Además, el uso mismo de su libertad será limitado. Al desviarse intencionalmente de la voluntad de Dios, una persona inevitablemente cae en ciertas ataduras y pierde una parte significativa de las perfecciones posibles. para el. "Si una persona es libre", pregunta San Tikhon, ¿puede hacer lo que quiera? Y él responde: "No. La libertad no se trata de vivir voluntariamente. Esto no es tanto libertad como esclavitud - cierto, duro. Quienes desobedecen a Dios caen bajo el pesado yugo del atormentador: el diablo y el pecado, se convierten en los más pobres cautivos de las pasiones y están bajo un juramento legal" 96. Así el hombre, una criatura libre, habiéndose desviado de la voluntad de Dios, cae en una región de oscuridad, envuelto en la ira de Dios, donde cae bajo el poder de Satanás, pecado y pasiones, arrasando en sí mismo y en los demás; bb) de esta manera se indica el camino que debemos elegir libremente para cumplir nuestro propósito, es decir, el camino de la voluntad de Dios. Sólo Dios, que se dignó crearnos racionalmente libres y nos dio este elevado propósito: estar en comunión viva consigo mismo, puede mostrarnos el camino correcto por el cual podemos alcanzar esta comunión con Dios y permanecer en ella. ¿Qué hombre puede conocer el consejo de Dios? ¿O quién puede imaginar lo que Dios quiere? ¿Quién conoce su voluntad? (cf. Sab. 9, 13, 17), si Él mismo no la abre. Este anuncio de la voluntad de Dios a las criaturas racionales o indicación de cómo deben controlar sus acciones internas y externas para agradar a Dios es el mandamiento de Dios, o ley moral: la ley del Señor es inmaculada, convierte las almas, el testimonio del Señor es fiel, hace sabios a los niños, la justificación del Señor, que alegra el corazón, el mandamiento luminoso del Señor, ilumina los ojos... (cf. Sal. 18, 8-9). Por lo tanto, la adhesión inquebrantable a la ley de Dios, caminar voluntariamente según Sus mandamientos y el cumplimiento fiel de Sus justificaciones es el único camino confiable hacia la comunión con Dios. Sólo el que creó a esa persona vivirá en ella (Gal. 3,12), enseña el Apóstol. Si quieres meterlo en tu vientre, guarda los mandamientos (Mateo 19:17), dijo el Señor a un fanático de agradar a Dios; y prometió a todos en general: si tenéis mis mandamientos y los guardáis, él es el que me ama... El que me ama, mis mandamientos guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él (cf. Juan 14:21, 23). Por eso la palabra de Dios llama a la ley camino, luz, lámpara que alumbra en lugar oscuro (ver: Sal. 118, 32, 35, 105; 2 Ped. 1, 19), y al cumplirlo asimila aquellos beneficios que sólo pueden surgir de la comunión con Dios. El hombre que guarda la ley crece como un árbol del que fluyen aguas; dará su fruto en su tiempo, y su hoja no caerá, y todo lo que haga prosperará (cf. Sal. 1:3). Por eso Dios mismo, con tanto cuidado y con cierta perseverancia, por así decirlo, siempre reveló su voluntad a las personas y les dio sus leyes. Imprimió en la conciencia su primera ley, según la cual incluso los paganos, que no tienen la ley, crean la ley por naturaleza, siendo ley para sí mismos (ver: Rom. 2:14). “El alma es verdaderamente una cosa grande, divina y maravillosa”, dice Macario el Grande, cuando fue creada, Dios la creó de tal manera que ningún vicio se puso en su naturaleza; al contrario, lo creó a imagen de la virtud del Espíritu, puso en él las leyes de las virtudes: prudencia, prudencia, amor y otras virtudes” 97, para que, como señala San Crisóstomo en un lugar, nadie fuera acusado de ignorar la ley 98. Luego, cuando, como resultado de la caída, esta ley interna se oscureció o se cubrió con un velo y, además, se formó en nosotros otra ley que estaba en guerra con la ley de Dios, entonces el Señor envió la ley escrita para restaurar, limpiar de impurezas y aclarar esta ley interna en la mente de las personas y brindarles la guía más confiable para la piedad y agradar a Dios. Finalmente, cuando esta ley, aclarando las exigencias de la voluntad de Dios, al mismo tiempo iluminando la vida del hombre en su relación con la ley y, como un espejo, presentando su rostro, siempre casi inmundo y feo, sólo condenó a las personas de sus iniquidades, y no las corrigió, solo mostró el camino, y no dio fuerzas para caminar por él, entonces el Señor misericordioso prometió abrir un camino diferente para las personas y dar una nueva ley. Y les daré otro camino y otro corazón... para que escriba Mis leyes en sus pensamientos y en sus corazones, y seré su Dios, y ellos serán Mi pueblo (cf. Jer. 32:39, 31:33). Y realmente dio y sigue dando esta ley del espíritu de vida en Cristo Jesús (cf. Rom. 8,2); c) a pesar de tal importancia, la ley sigue estando, por así decirlo, fuera de la libertad. Para que un ser libre pueda seguir el camino de la ley, primero debe ocurrir su combinación voluntaria, y para ello debe haber motivos por los cuales un ser libre deba vincularse voluntariamente a la ley. Un ser atraído involuntariamente a un determinado tipo de actividad ya no es libre, del mismo modo que una ley, sin motivos obligatorios para su cumplimiento, no es una ley. Es evidente que estos fundamentos no pueden estar ni en la libertad, porque todavía sólo debe aceptarlos para subordinarse a la ley por la fuerza de ella, ni en la ley misma, porque no tiene autonomía ni independencia. Deben buscarse en la fuente de la libertad y de la ley, en la voluntad de Dios, que concedió la libertad y prescribió la ley. En otras palabras: las razones por las que una persona debe subordinar voluntariamente su libertad a la ley de Dios son las mismas por las que la voluntad de Dios es sagrada para nosotros. La voluntad de Dios debe ser sagrada para nosotros porque es la voluntad de Dios. Dios es nuestro Rey. Debemos obedecer sin cuestionar, pero voluntariamente, todo lo que sea Su determinación. Un nombre, Dios, debería hacernos inclinarnos ante sus órdenes, porque Él es el Señor de todo. Por lo tanto, cuando se da un mandamiento o se pronuncia juicio contra cualquier nación en la palabra de Dios, siempre se dice: así o esto dice el Señor. Porque ¿quién hay que esté contra él? (Job 23:13), como dice Job. Esta obediencia incondicional y al mismo tiempo libre a Dios se forma naturalmente en nosotros: a) por un lado, desde la conciencia de que Dios es nuestro Creador y Proveedor. Nuestra vida es de Dios, nuestra fuerza es de Dios, nuestro destino y todo lo que tenemos también es de Dios: ¿cómo podemos desobedecerlo? Por eso, los 24 ancianos, postrados ante Dios Todopoderoso, cantaron así: Digno eres, oh Señor, de recibir la gloria, la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad fueron creadas (cf.: Ap. 4,11). El profeta David ora: dame entendimiento y aprenderé tus mandamientos. ¿Por qué? Porque tus manos me crearon y me crearon (Sal. 119:73). Además, confiesa a Dios: No me he olvidado de tu ley, he buscado tus justificaciones. ¿Por qué? Porque tuyo soy... Tomaré mi alma en tu mano (cf. Sal. 119, 94, 109); b) por otra parte, desde la conciencia de que Él es nuestro Juez y Recompensador. Aunque Dios nos ha dado libertad y, por tanto, cierta independencia, quiere sin embargo que alcancemos con certeza nuestro destino, y precisamente a través de Sus mandamientos. Por eso, no nos permite caminar impunemente en las voluntades de nuestro corazón, sino que nos persigue con justicia para llevarnos a la obediencia. Que nadie se vuelva débil y deshonroso (cf. Eclesiástico 15,20), dice Eclesiástico. Por eso, aunque dice: si quieres (cf.: Mt. 19, 17), pero, al mismo tiempo, añade: si no quieres, me escucharás, ceñirás la espada: porque la boca del Señor dice esto... Mi ira no cesará contra los que se oponen hasta que se sometan (ver: Isa. 1, 20, 24). Estas dos sensaciones, que sin embargo no siempre son claramente reconocidas, impresas por todos lados en el corazón, forman en él un temor reverente o un sentimiento de nuestra completa dependencia de Dios, que nos obliga a someternos voluntariamente a las determinaciones de la voluntad de Dios o a la ley. En nuestra alma, es este sentimiento de total dependencia de Dios el que sirve como única base para la subordinación de nuestra libertad a la ley. Por lo tanto, cada vez que este sentimiento se debilita, la gente se entrega a la anarquía, y viceversa: aquellos que se entregan a la anarquía se consuelan con cierta independencia de Dios. Dicen al Señor: Apártate de nosotros, no queremos seguir tus caminos. ¿Qué es digno de que le sirvamos? (Job 21, 14-15). El Señor no verá, pero Dios entenderá a Jacob (Sal. 93:7). Las tinieblas me rodean, y los muros me cierran... El Altísimo no se acordará de mis pecados (Eclo. 23, 25). Así que Basilio el Grande dice que todo mal “proviene del hecho de que abandonan al Grande y Verdadero Rey de todos y a Dios... y quieren gobernar a pesar del Señor en lugar de estar ellos mismos bajo el gobierno del Señor” 100. En general, se considera que la fuente de la maldad en la palabra de Dios es el olvido de Dios (ver: Deuteronomio 32:18) y la apostasía de Dios (ver: Deuteronomio 32:15). Pero este sentimiento de dependencia total es sólo un vínculo intermedio, por así decirlo, entre el derecho y la libertad. La combinación misma de libertad y ley se produce nuevamente por la sumisión espontánea de uno mismo a la ley o la voluntad de Dios. Por todas las razones, Dios no nos ata por la fuerza, sino que nos deja libres, para que nos subyugamos y le ofrecemos la libertad como sacrificio, lo único que una persona puede hacer de sí misma, una ofrenda a Dios, digna de Dios. El sacrificio de la libertad a Dios consiste en el verdadero carácter de una vida moral y piadosa o, lo que es lo mismo, en la determinación de disponer de las propias acciones internas y externas únicamente según la voluntad de Dios. Con esta determinación comienza y se mantiene la vida moral de una persona. La Palabra de Dios lo presenta bajo la apariencia de un juramento y una ofrenda gratuita a Dios: Juré, dice David, y los puse a preservar el destino de tu justicia. La libertad de mis labios está favorecida, oh Señor (cf.: Sal. 118, 106, 108); luego bajo la apariencia de humildad ante Dios y de volverse a Él, por ejemplo, en Job: si te vuelves y te humillas ante el Señor, y cometes injusticia lejos de tu morada... el Todopoderoso será tu Ayudador (cf. Job 22, 23, 23; Os. 6, 1); luego, con el pretexto de buscar al Señor: buscad al Señor, y cuando lo encontréis, llamad: cuando se acerque a vosotros, deje el impío su camino, y el impío sus consejos, y vuélvete al Señor (cf. Is 55,6-7); luego, finalmente, bajo el pretexto de desaparecer en la ley y en Dios: mis ojos desaparecen en tu salvación y en la palabra de tu justicia (cf. Sal. 119, 81-82). Concluyamos de esto que cuando una persona, en un sentido de su completa dependencia de Dios, se define a sí misma o decide caminar constante y siempre en la voluntad de Dios, o la ley de Dios, entonces alcanzará su meta o cumplirá su propósito. Porque podéis decir a todos: decídete y cumple la ley, y estarás en constante comunión con Dios. Al mismo tiempo, cuando el hombre se somete a Dios, Dios es asimilado al hombre y el hombre es asimilado a Dios. Porque así dice el Señor mismo: Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios; hasta entonces se volverán a mí de todo su corazón (Jer. 24:7). El Santo Profeta David dice: Tú eres mi parte, oh Señor, y has decidido guardar Tu ley (Sal. 119:57), es decir, deseando tener a Dios como mío para siempre, o, lo que es lo mismo, estar en comunión con Él, el Santo Profeta decide cumplir siempre Su santa ley. En Job, esto se retrata bajo la apariencia de audacia hacia Dios. Dice que el que se vuelve al Señor y se humilla ante Él, lo tiene como Ayudador y él mismo se mostrará confiado ante Dios, mirando alegremente al cielo (ver: Job 22:26); y los malvados - para tener comida cuando hay valentía delante de Él (cf. Job 27:10); c) de aquí el principio fundamental de la vida moral en general se puede expresar en la siguiente regla: hacer la voluntad de Dios para estar en comunión con Dios, o: permanecer en comunión con Dios cumpliendo activamente su santa voluntad. Esta regla se pronuncia continuamente a lo largo de todo el espacio de la palabra de Dios, y su cumplimiento es la fuente de todas las bendiciones, y su incumplimiento es la fuente de todos los males. Dios promete a Abraham una bendición, y no sólo a él, sino también a su descendencia después de él, con la condición de que sea agradable: sé agradable a mí (Gén. 17:1); Dios eligió al pueblo de Israel, y este pueblo se entrega a Él, clamando unánimes: “Hagamos y escuchemos al Señor” (Éxodo 24:7). Y el Salvador dice: no todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el Reino, sino que hagáis la voluntad de mi Padre que está en los cielos (cf. Mt 7,21). 2) El comienzo de una vida moral cristiana Los principios de la vida moral en general se describen como el ser del primer pacto, o la vida espiritual del hombre en su estado primitivo. Como un niño sumiso, caminaría humildemente en la voluntad de Dios y así estaría a su favor y permanecería en constante comunión con Él. El hombre ya poseía todo lo necesario para lograr este objetivo, a saber: libertad - pura, sin restricciones, una conciencia de la ley - definida y obvia, un sentimiento de temor de Dios o dependencia de Dios - fuerte, y por lo tanto resuelvo caminar en la voluntad de Dios imperturbable. Así como por la creación misma el hombre fue colocado en su destino, así permanecería en él con los poderes y medios que el misericordioso Creador y Proveedor le dio. Pero cuando el hombre cayó, sufrió un colapso total tanto en sí mismo como en sus relaciones. La comunicación con Dios se interrumpe: una persona está bajo juramento y no se atreve a mirar al cielo; la libre iniciativa está ligada al pecado y a las pasiones; la ley se ha oscurecido; el sentimiento de dependencia se ha debilitado, y al mismo tiempo se ha debilitado la determinación de caminar en la voluntad de Dios, hasta el punto de que es imposible que una persona regrese a ella. Está retenido en las ataduras de la esclavitud pecaminosa por el príncipe de las tinieblas: el diablo. Mientras tanto, incluso después de la caída, el hombre siguió siendo hombre. Su propósito y meta es la misma comunión con Dios; el camino hacia esta meta es el mismo: caminar en la voluntad de Dios, cuyo cumplimiento debe determinarse por el sentimiento de su dependencia de Dios. Y, sin embargo, de todo esto, una persona no puede cumplir un solo requisito por sí sola. En todo momento necesita ayuda divina y extraordinaria. Por lo tanto, el Dios Trino, el Padre, a través de Su Hijo Unigénito y el Espíritu Santo, tuvo a bien establecer un reino de gracia en la tierra, en el que se satisfacen las extremas necesidades espirituales del hombre. Aquí, una persona que se ha apartado de Dios se reúne con Él a través del Señor Jesucristo, como único Mediador, reconciliando a Dios con las personas y las personas reconciliadas con Dios, llevándolos a la fuente de la verdadera vida; la debilitada libre iniciativa del hombre es restaurada por la gracia divina; el incumplimiento de la ley se suple con la fe en Cristo Salvador; el sentimiento de dependencia de Dios y la determinación de caminar en Su voluntad resucita en el arrepentimiento. Como resultado del arrepentimiento, por la fe en el Señor Jesucristo, la gracia divina desciende a la persona en los Sacramentos, que, reviviéndola, la une con el Señor Jesucristo, y por Él y en Él con Dios. Éstas son las condiciones más necesarias para una verdadera vida cristiana. Es tan obvio que lo más importante en él es: a) la comunión con el Señor Jesucristo, en la que se revela al hombre la fuente de la verdadera vida, y en el camino hacia la comunión con Cristo Salvador y en la comunión con Él, es necesario, tanto en la persona misma como en parte por parte de la persona: aa) el arrepentimiento y: bb) la fe, - y desde arriba - concebir, formar y cumplir en el ser de la persona una nueva vida en Cristo: c) Divina gracia. Al explicar estos aspectos de la vida cristiana, se revelará lo siguiente: 3) el principio principal de la vida cristiana. a) Comunión con el Señor Jesucristo Ahora bien, no hay otra manera para que una persona entre en una unión viva con Dios que a través de Jesucristo. Nadie puede venir al Padre sino por Mí (cf. Juan 14,6), dice el Señor. Por tanto, hay un Dios y un Mediador entre Dios y los hombres: Cristo Jesús hombre (cf. 1 Tim. 2, 5), por quien sólo podemos acercarnos al Padre (cf. Ef. 2, 18). El hombre que se alejó de Dios sufrió tres males: fue sometido a la maldición de Dios, se trastornó en sí mismo y cayó bajo el poder del diablo; tres males que nuevamente, por su fuerza, mantienen a la persona en un estado de alejamiento de Dios, de modo que acercarse a Dios sólo es posible con la eliminación de estos males. De todos ellos el Señor Jesucristo nos libró: - nos quitó el juramento con Su muerte (ver: Gálatas 3:13), porque Él fue sacrificado por nosotros (ver: 1 Cor. 5:7), y somos santificados con la ofrenda de Su cuerpo (ver: Heb. 10:10). En Cristo, Dios reconcilió al mundo consigo mismo (ver: 2 Cor. 5:18-19) y a través de Él dio a la gente la libertad de venir ante Él (ver: Heb. 10:19). Por eso, los Apóstoles rogaban a todos de parte de Dios que se reconciliaran con Él en Cristo Jesús (ver: 2 Cor. 5, 18-20); - sanó nuestro desorden, convirtiéndose para nosotros en fortaleza para la salvación (ver: Rom. 1, 17; 1 Cor. 6, 14), estando llenos de lo cual, somos fortalecidos (ver: 1 Tim. 1, 12) y podemos hacerlo todo (ver: Fil. 4, 13). Él nos resucita de los pecados muertos (Efesios 2:3) y nos libera de la ley del pecado (ver: Romanos 8:2; Juan 8:36). Y en general, sin Él no podemos hacer nada verdaderamente bueno (ver: Juan 13:5); - destruyó las obras del diablo, abolió al que tenía el poder de la muerte (ver: Heb. 2:14), condenó a este príncipe del mundo y lo expulsó (ver: Juan 12:31, 16:11); por lo tanto, Él saca a todos los creyentes de las tinieblas a Su luz maravillosa y del reino de Satanás a Dios, vistiendo sobre ellos toda la armadura de Dios, como si fueran capaces de resistir las artimañas del diablo (cf. Ef. 6:11). Pero esta riqueza inescrutable de Cristo (ver: Ef. 3:8) está escondida en Él mismo. Para las personas, él es verdad, santificación, liberación (ver: 1 Cor. 1:30), vida (ver: Juan 1:3; Col. 3:4) y la única fuente de todas las bendiciones celestiales (ver: Ef. 1:3, 10); en Él somos vivificados, sentados en lugares celestiales (ver: Ef. 2:5-6), adoptados como hijos de Dios (ver: Rom. 8:4-17), pero de tal manera que sólo aquellas personas que entran en comunión viva con Él y están tan estrechamente unidas, como miembros de un cuerpo, son verdaderamente dignas de todos los beneficios contenidos de nosotros en Cristo y revelados en Él a la humanidad caída (ver: 1 Cor. 6:15) o como pámpanos con una vid (ver: Juan 15:5). Por lo tanto, la comunicación con el Señor Jesucristo es mandada y representada como el único y supremo bien. Por eso el Señor mismo dice a los Apóstoles: estén en Mí, y Yo en vosotros (Juan 15:4). Dios Padre, a través de los Apóstoles, nos llama precisamente a la comunión de su Hijo, nuestro Señor Jesucristo (cf. 1 Cor. 1,9); Los Apóstoles llaman a los creyentes participantes de Cristo (cf. Heb. 3,14); oran a Dios para que Cristo habite en sus corazones (cf. Ef 3,17); se arrepienten de aquellos que se han alejado de Cristo y están enfermos hasta que Él sea nuevamente imaginado en ellos (ver: Gál. 4:19, 5:4); Testifican de sí mismos que ya no viven para nadie, sino que Cristo vive en ellos (cf. Gálatas 2:20), y ordenan a todos que se vistan de Cristo (ver: Rom. 13:14), fijándose esto como meta de la economía divina: que estemos en su verdadero Hijo, nuestro Señor Jesucristo (ver: 1 Juan 5:20). Así se revela que el único medio de comunicación con Dios es la comunicación con el Señor Jesucristo. El Salvador mismo reveló este secreto a los santos Apóstoles, diciendo: Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros (Juan 14:20). Por eso, enseñó que el Padre ama sólo a los que lo aman (el Hijo), viene a ellos y, juntamente con Él, hace morada en ellos (ver: Juan 14:23, 16:27), y oró al Padre: que todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros (cf.: Juan 17:21). A los creyentes se les concede la comunión sacramental con nuestro Señor Jesucristo en el Santísimo Sacramento del Bautismo. Aquí se convierten en miembros del cuerpo de Cristo y se reviste del Señor, como enseña el Apóstol: todos los que fueron bautizados en Cristo, se revestiron de Cristo (Gálatas 3:27), y al mismo tiempo fueron hechos dignos de aquellos beneficios que el Señor adquirió para nosotros: la justificación y el renacimiento. El que se sumerge en el bautismo es sepultado en Cristo y recibe el poder de su muerte: el perdón de los pecados (ver: Romanos 6:3-4). El bautizado emerge de la pila bautismal en vida renovada, como una nueva creación, como si el pecado no obrara en nadie, que en adelante ya no lo posee y no reina en él (ver: Rom. 6, 3-14). El Apóstol habla de estas bendiciones: pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis justificados en el nombre de nuestro Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios (1 Cor. 6:11). Los dones comunicados, sin embargo, captan los cambios internos que deben ocurrir en el corazón de quien se acerca al Señor antes del bautismo y que realmente ponen el fundamento, el comienzo y el embrión de una verdadera vida cristiana. Estos cambios son el arrepentimiento y la fe, como el mismo Salvador exigía a todos los que acudían a Él, diciendo: arrepentíos y creed en el Evangelio (Marcos 1:15). Son producidos en el alma por la gracia Divina - preveniente. En el bautismo, la gracia entra en nuestro interior, en el corazón del cristiano, y luego permanece constantemente en él, ayudándole a vivir como cristiano y a ascender de fortaleza en fortaleza en la vida espiritual. La razón de una mala vida, revelada en la conciencia y la experiencia, es un debilitamiento en nosotros del sentimiento de temor a Dios, o del sentimiento de dependencia de Dios, un debilitamiento que a veces alcanza un grado extremo, hasta la pérdida total de este sentimiento. El principio de la vida pecaminosa que opera en nosotros es el egoísmo o la autocomplacencia, de lo contrario egoísmo: egoísmo. El egoísmo es aplastado y el temor de Dios, o el sentimiento de dependencia de Dios, resucita en una persona en el arrepentimiento. Vive en estado de alejamiento de Dios aquella persona que vive sólo para sí misma y no piensa en Dios ni en el cielo o, en palabras de David: no ofrece a Dios antes que a sí misma (cf. Sal 53,5; 85,14). Una persona así suele estar totalmente preocupada por algo propio: ya sea por el conocimiento, o por el arte, o por una posición, o por una familia, o, peor aún, por el placer y la satisfacción de alguna pasión; no piensa en la vida futura, sino que intenta organizar el presente de tal manera que pueda vivir tranquilamente y, por así decirlo, para siempre; no se vuelve hacia adentro, por lo tanto desconoce su condición y las consecuencias que vendrán de su vida, pero siempre se considera algo grande y se deja llevar hacia adelante por preocupaciones vanas; no ama a los demás, pero los trata tan pronto como lo exige la decencia; por lo tanto, está dispuesto a ofender si esto no se denigra a sí mismo; a veces hace buenas obras, pero todas son propiedades del alma, 102 imbuidas de su espíritu general de amor propio, que les roba su verdadero valor. Todo esto lo confiesan todos los que se han vuelto a Dios, pero el inconverso, mientras permanece en este estado, por muy estrictamente que a veces comience a examinarse a sí mismo y a su vida, no puede convencerse de que sus obras son insignificantes y malas. Satanás, poseyendo al hombre a través del pecado, viviendo en el hombre, junto con su individualidad, golpea su espíritu con todas sus fuerzas, como un sueño letárgico. Por tanto, sufre de ceguera, insensibilidad y negligencia. Una persona en tal estado no puede sentirse a sí misma hasta que la luz de la gracia divina brille en su oscuridad pecaminosa. Satanás trae sobre él tinieblas, enredándolo en sus redes, de las cuales nadie se levantará 103 sin amonestación de lo alto (ver: 2 Tim. 2:26). Nadie puede venir a Mí, dice el Señor, si el Padre que me envió no le trajere... Todo el que oye al Padre y es hábil, vendrá a Mí (cf. Juan 6,44-45). Por eso, el Señor mismo está a la puerta del corazón y empuja, como diciendo: levántate del sueño y levántate de entre los muertos (cf. Apoc. 3,20; Ef. 5,14). Esta voz de Dios - llamando - llega al pecador directamente, directamente en el corazón, o indirectamente, principalmente a través de la palabra de Dios, y a menudo a través de diversos eventos externos, en la naturaleza y en la vida propia y de los demás. Pero siempre cae sobre la conciencia, la despierta y, como un rayo, ilumina (presenta claramente a la conciencia) todas las relaciones jurídicas de una persona que fueron violadas y pervertidas por ella. Por tanto, esta acción de la gracia se abre siempre con fuerte inquietud del espíritu, confusión, miedo por uno mismo y desprecio de uno mismo. Sin embargo, esto no obliga a la persona, sino que sólo la detiene en el camino vicioso, después del cual la persona tiene el poder total de volverse a Dios o volver a hundirse en las tinieblas del amor propio. En la parábola del hijo pródigo, este estado se expresa con las palabras: habiendo entrado en sí mismo (cf. Lc 15,17). En una persona que ha escuchado (no resistido) la acción de la gracia, llamando e iluminando sus tinieblas interiores, se revela una capacidad especial para percibir vívidamente las verdades reveladas, como si fuera un oído y una comprensión especiales del corazón: se abren los ojos (cf. Hechos 26:18), el espíritu de sabiduría actúa en el conocimiento de la verdad (ver: Ef. 1:17). Todos los que se postulan dan ejemplos de esto (por ejemplo, María de Egipto, Evdokia y otros). Las verdades reveladas pueden estudiarse sin la ayuda del Señor, pero luego, al formarse en la mente, generalmente no penetran profundamente en el corazón. Bajo la influencia de la gracia, el corazón se alimenta de ellos, tomándolos dentro de sí mismo, asimilándolos por completo y reteniéndolos en sí mismo; se convierte, por así decirlo, en una esponja que no se puede regar. Al mismo tiempo, dado que la Revelación consiste en la ley y el Evangelio, al percibir las verdades reveladas en el corazón, el converso experimenta dos tipos de cambios: algunos difíciles y tristes, otros que alivian y calman el alma. Sin embargo, según el estado de la persona que se vuelve, primero la ley cae sobre él con todo su peso y lo tortura como a un culpable. Una serie de cambios de este tipo en el corazón constituyen la totalidad de los sentimientos de arrepentimiento. En este orden, en primer lugar ocurre lo siguiente: 1) el conocimiento de los pecados. La ley muestra al hombre todas las acciones que le son obligatorias, o los mandamientos de Dios, y la conciencia le presenta todo un campo de acciones que le son contrarias, con la seguridad de que tal vez no hayan sucedido, que todo es cuestión de su libertad y muchas veces es permitido por él con la conciencia de su ilegalidad. La consecuencia de esto es la convicción interna de una persona por todas las omisiones y violaciones: una persona se siente completamente culpable ante Dios, sin pedir disculpas, sin ser correspondido; 2) de ahí que, de diferentes lados, se amontonen en el corazón sentimientos dolorosos, tristes y aplastantes por los pecados: el desprecio de uno mismo y la indignación por la propia mala arbitrariedad, porque uno tiene la culpa de todo; lástima que me haya llevado a un estado tan humillante; miedo doloroso y expectativa de males cercanos porque habéis ofendido al Dios Todopoderoso y Justo con vuestros pecados; finalmente, un sentimiento confuso de impotencia y desesperanza completa la derrota: una persona quisiera deshacerse de todo este mal de sí mismo, pero parece haber crecido junto con él, incluso le gustaría morir para resucitar en un mejor estado, pero no tiene el poder para hacerlo. Entonces una persona comienza a gritar desde lo más profundo de su alma: ¿qué haré, qué haré? - cómo el pueblo gritó por las denuncias de Juan Bautista (ver: Lucas 3, 10, 12, 14) y por las palabras del apóstol Pedro después del descenso del Espíritu Santo (ver: Hechos 2, 37). Aquí todos, incluso si fuera un gobernante o alguna otra persona famosa en el mundo, se siente atrapado por el juicio de Dios y completamente sujeto a su poder, que es un gusano, y no un hombre, un reproche de las personas y la humillación de las personas (Sal. 21: 7), es decir, toda la individualidad humana se convierte en polvo y la conciencia del servicio a Dios resucita, o el sentimiento de dependencia de Él, completo, inevitable. Tales sentimientos están inmediatamente listos para dar fruto, para suscitar, es decir, para someterse a Dios o, en el caso presente, para corregirse y comenzar una nueva vida según la voluntad de Dios. Pero al mismo tiempo, una persona es oprimida desde arriba por el sentimiento de la ira de Dios y el juramento de Dios, y dentro de sí misma está desarmada por la conciencia de su impotencia para superarse a sí misma, debido al poder de las pasiones y la voluntad corrupta que ya ha sido probada muchas veces. Por eso se queda como asombrado, sin atreverse siquiera a hacer un solo movimiento. Aquí, por un lado, le llega la fe como ayuda oportuna y, por otro, el poder lleno de gracia que le ayuda a hacer todo bien. Obligado por la estricta reprensión de la ley, el pecador no pudo encontrar consuelo en ningún otro lugar excepto en el Evangelio, el sermón sobre Cristo Salvador, que vino al mundo de los pecadores. Sin Jesucristo el Señor, sería imposible que los pecadores convencidos de la ley evitaran la desesperación, por eso se proclama que fue por ellos que vino el Salvador. Él no vino, dice, a llamar a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento (cf. Lc 5,32); también: el Hijo del Hombre vino a buscar y salvar a los perdidos (cf. Lucas 19,10). "Éste es a quien se predica el consuelo evangélico, enseña San Tikhon, a los pobres, es decir, a los que reconocen su pobreza espiritual, no encuentran en sí mismos ninguna verdad ante Dios, sino que sólo ven la condenación; corazones contritos, es decir, aquellos cuyo corazón, como una flecha, está herido por el dolor de los pecados... La ley es siempre sustentadora en Cristo (cf. Gal. 3,24). Mostrando nuestra culpa y debilidad, nos obliga a buscar otros medios. y, como tomándonos de la mano, nos conduce a Cristo, porque en la conciencia apretada no hay otro refugio que Cristo, quien llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero (cf. 1 Ped. 2,24) y a quien, sin conocer pecado, Dios hizo pecado por nosotros, para que seamos justicia de Dios en Él (cf. 2 Cor. 3,21)... Para que la fe del Evangelio sea concebida en el corazón, es necesario primero conocer la propia debilidad y sentir vivamente la ira de Dios, el juramento, el juicio y la condenación decididos sobre los pecadores. Entonces ya en el corazón, con este temor, como por fuego, purificado y preparado, se concibe la fe del Espíritu Santo" 104 . Así como la tierra sedienta recibe la lluvia y así como alguien cansado por el calor es revivido con una humedad refrescante (ver: Is. 18:4), así un alma atormentada por la conciencia bebe del evangelio del Evangelio y un corazón contrito escucha con alegría los consoladores mensajes de la fe. Aquí todo está precedido por el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo, o el conocimiento de la dispensación de salvación en Él, lo que el Apóstol pidió a los Efesios: para guiar (Efesios 1:18). Tal conocimiento es una condición necesaria para el nacimiento de la fe o el punto a partir del cual comienza su formación, pues ¿cómo se puede creer sin conocer el objeto de la fe? Por lo tanto, los Apóstoles fueron enviados para enseñar a la gente cómo predicar, es decir, mostrar cuál es la verdad (ver: Mateo 28:19). ¿Cómo creerán, dice el Apóstol, si no escuchan al predicador? (ver: Romanos 10:11, 14-15). Para quien tiene sed de salvación, este conocimiento va acompañado de placer, lo ocupa por completo, abarca toda su atención y deja tras de sí el deseo de escuchar más, de aprender más, de aprender más. Una débil similitud con esto la presentan los atenienses, Agripa y Festo durante la predicación del apóstol Pablo (ver: Hechos 17:32, 26:28–32). Pero la fe no se trata de eso. Al conocimiento, sinceramente aceptado, le sigue una convicción sincera en la verdad del Evangelio, o en el hecho de que la salvación del género humano realmente se ha producido tal como se predica, y que no existe ni puede haber otra base para la salvación de las personas que en el Señor Jesucristo. Esta convicción sincera es la cualidad distintiva de la fe. Muchos conocen mentalmente la economía de la salvación, pero no todos tienen fe. Un verdadero creyente está tan comprometido en su corazón con la fe en Cristo que no sólo lo confiesa sin miedo, sino que también defiende esta confesión hasta el punto de sangrar: le es más querida que la vida misma. El pináculo de la perfección de la fe es la viva convicción personal de que el Señor me salvó a mí y a todos, así como quitó la maldición de todos, así también de mí, así como la Vida de todos es igual a la mía. "Un verdadero creyente", dice Su Gracia Tikhon, confiesa con el Apóstol: "Por la fe vivo el Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí (Gal. 2,20). El Hijo de Dios amó al mundo entero y se entregó por el mundo entero, pero el apóstol Pablo se apropia por la fe de este gran beneficio suyo. Y San Damasco 105 canta: tú has pastoreado a todo hombre... delante de mí... ven, buscándome a mí, que soy perdido (voz 2, canto 4)" 106. “En tal fe reside toda la esencia de la bienaventuranza cristiana” 107, porque de ella reaviva en el corazón un sentimiento real de salvación en el Señor, un sentimiento de libertad de la maldición y de la ira de Dios, una conciencia de la propia reconciliación con Dios en el Señor Jesucristo. “Tal fe (dice Su Eminencia Tikhon) libera del pecado, del juramento, del infierno, trae consigo gozo espiritual, alegría en el Señor Salvador, por su bondad y amor por la humanidad, paz y tranquilidad de conciencia, como dice el Apóstol: justificados por la fe, paz a los imanes a Dios por nuestro Señor Jesucristo (cf. Rom. 5, 1)” 108. Lo que sucedió en los corazones de los gálatas bajo la influencia de esta fe, el El Apóstol habla de esto de esta manera: ¿Cuál es entonces vuestra bienaventuranza? Os testifico que, aunque fuera fuerte, vuestro cabello se habría despeinado (Gálatas 4:15). Todas las acciones salvadoras de la fe, que se mencionan en las Sagradas Escrituras, pertenecen a esa fe. Su principal fruto y, por así decirlo, fundamento de todos los demás, es la justificación. "Ella (el reverendo Tikhon) une misteriosamente el alma de un creyente con Cristo, como una novia con un novio (ver: Oseas 2:20; 2 Cor. 11:2). Al mismo tiempo, Cristo quita de tal alma el juramento, la condenación, toda la inmundicia del pecado, y en cambio le da bendición, pureza y santidad (ver: 1 Cor. 1:30). Como una especie de esposa, la viste con un manto escarlata puro de justicia, para que ante los ojos de Él y de su Padre Celestial aparezca pura y, como una hija real, vestida y adornada con utensilios espirituales (cf. Sal. 44,10), el Profeta, con gozo espiritual, exclama en nombre del alma a la que se le ha concedido: Alégrese mi alma en el Señor, porque él me ha vestido con el manto de la salvación y me ha vestido con el manto de la alegría: como a un esposo, colócame una corona. sobre mí, y como a una novia, adorname con hermosura (cf. Is 61,10)" 109 . Pero hay que saber que así como tal don por la fe se concede en el mismo sacramento del bautismo, donde, como dice Crisóstomo, 110 durante la inmersión del cuerpo en agua se nos da la verdad y la adopción, así también aquí se imprime el último sentimiento de la fe, es decir, el verdadero sentimiento de salvación y justificación en el Señor, pues no se puede sentir lo que no existe. Por consiguiente, en el bautismo, recibido con fe, la fe misma se cumple. cv) Gracia (útil) Una persona, como destruida por el tribunal de la ley, al entrar en el reino de la fe, cobra vida con alegría en el corazón, levanta la cabeza, muere de dolor, entra en tensión, se relaja. Cuanto más crece la fe, más se arraiga en él la confianza en la posibilidad y fecundidad de los esfuerzos por cumplir la ley con la ayuda de Dios; al mismo tiempo, se forma y fortalece una buena intención para determinarse decididamente a servir a Dios caminando en su ley. Hasta que una persona esté convencida de la misericordia y la ayuda de Dios, no puede tener la intención decisiva de vivir según la voluntad de Dios (ver: 1 Ped. 1:3). Por lo tanto, cuando el sentimiento de confiabilidad en Dios y la bendición de Dios, derramado en el corazón por la fe en la muerte propiciatoria del Señor Jesús, le asegura que Dios no lo despreciará, no lo rechazará, no lo abandonará con Su ayuda en el cumplimiento de la ley por amor al Señor, entonces, habiéndose establecido en este sentimiento, como sobre una piedra, la persona hace un voto decisivo de dejarlo todo y dedicarse al Dios de todos, sin restricciones, siente un celo inspirado por pureza y santidad integrales, con odio al pecado, pero con temor a la esperanza del poder y la ayuda Divina... Aquí es donde se produce un punto de inflexión en la voluntad: una persona se encuentra en el mismo estado en que se encontraba el hijo pródigo cuando dijo: “He levantado, me voy”. Pero esta intención decisiva es sólo una condición de la vida según Dios, y no la vida misma. La vida es el poder de actuar. La vida espiritual es el poder de actuar espiritualmente, o según la voluntad de Dios. El hombre ha perdido ese poder; por lo tanto, hasta que se le vuelva a dar, no puede vivir espiritualmente, por mucho que establezca sus intenciones. Por eso el derramamiento de poder lleno de gracia en el alma de un creyente es esencial para una vida verdaderamente cristiana. Una verdadera vida cristiana es una vida de gracia. El hombre es elevado a la santa determinación; pero para que pueda actuar en consecuencia, es necesario que la gracia se combine con su espíritu. Con esta combinación, la fuerza moral, expresada sólo por la primera inspiración, queda impresa en el espíritu y permanece con él para siempre. Esta restauración de la fuerza moral del espíritu consiste en la acción del renacimiento que se realiza en el bautismo, donde se envía al hombre tanto la justificación como el poder de actuar según Dios en la verdad y en el honor de la verdad (cf. Ef 4, 24). Así, la verdadera vida cristiana comienza en el Bautismo, que se llama lavamiento de renacimiento y renovación del Espíritu Santo (Tit. 3,5), nuevo nacimiento (1 Juan 3,5.9), y el bautizado es nueva creación en Cristo Jesús (cf. 2 Cor. 5,17) 111. De ahora en adelante, la gracia que se ha apoderado del hombre permanece en él, ayudándolo a ser fiel al Señor hasta la muerte, para recibir la corona de la vida (cf.: Apoc. 2,10), porque todos los creyentes son preservados, por la fe, sólo por el poder de Dios, para la salvación, listos para aparecer en el tiempo postrero (cf.: 1 Pe 1,5). Habiendo recibido este poder, una persona camina con seguridad en el cumplimiento de la ley divina, o camina como un león, confiando, bajo la sombra continua de la gracia divina, con alegría, junto con temor, entregándose a su guía (ver: Sal. 2:11) y esforzándose en las obras que agradan a Dios, en el sentido de su fuerza en Dios, con una profunda conciencia de su impotencia. Toda la vida de un creyente después de esto fluye en el siguiente orden: con humilde sumisión y deseo acepta los medios santificadores llenos de gracia: la palabra de Dios y los Sacramentos, y la gracia en este momento produce en él diversas acciones de iluminación y fortalecimiento. A partir de aquí, con la continuación del campo de la vida terrena, la vida espiritual del cristiano crece y madura gradualmente, ascendiendo de fuerza en fuerza por el Espíritu del Señor (cf.: 2 Cor. 3,18), hasta llegar a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo (cf. Ef. 4,13). Por lo tanto, de hecho, no tiene una sola acción que realizaría sin la gracia y que no le atribuiría conscientemente. De hecho, se identifican con él, tanto al principio, porque excita, como al final, porque da fuerza. Dios es quien actúa en él, quien quiere y quien obra por buena voluntad (cf. Fil 2,13) ​​112. El hombre sólo tiene su ardiente deseo de permanecer en este orden de preservación divina, en una vida moralmente buena y en una entrega decisiva de sí mismo a la guía de Dios. 3) El principio fundamental de la vida moral cristiana y su carácter. Entonces: a) la última meta del hombre es invariablemente comunicarse con Dios. Por tanto, cuando se alejó de Dios y no pudo restablecer la comunión con Él mismo, entonces, por la buena voluntad de Dios, apareció el Dios-hombre Cristo Jesús, para que por Él el hombre entrara en comunión con Dios. Por tanto, la meta final era la comunión con Dios en Cristo Jesús nuestro Señor. Nadie puede venir al Padre sino por Mí (cf. Juan 14,6), dice el Señor. b) el camino hacia la meta asignada a una persona es invariablemente caminar en la ley de Dios, en los mandamientos o en la voluntad de Dios. El que creó a ese hombre vivirá en ellos (Gálatas 3:12). Por lo tanto, cuando una persona se convertía en transgresor de la ley, no podía esperar lograr su objetivo de otra manera que asimilar la justicia de otra persona. Esta justicia internalizada compensa la falta de legitimidad en nuestras vidas y nos da la oportunidad de estar cerca de Dios. Para los débiles de la ley, en quienes la carne era débil, Dios envió a su Hijo en semejanza de la carne, el pecado y el pecado, para condenar al pecado en la carne, para que la justificación de la ley se cumpla en nosotros, no andando en la carne, sino en el Espíritu (Rom. 8:3-4). Esta asimilación se logra mediante la fe en Cristo. Por tanto, hay que decir: el camino hacia la meta para el hombre sigue siendo el mismo: el cumplimiento de la ley, pero sólo completado por la fe. Todos los pecados de una persona antes de la conversión y todas las caídas después de la conversión son borrados por la fe, de modo que, en general, toda nuestra vida a los ojos de Dios es justa sólo mediante la justificación por la fe en nuestro Señor Jesucristo; c) alcanzar una meta debe ser invariablemente una cuestión de libertad humana. Por tanto, cuando, por un delito, una persona perdió la perfección de su libertad y cayó bajo el yugo del pecado y del diablo, entonces sólo pudo llegar al estado de avanzar hacia la meta rompiendo estos lazos por la gracia divina y, habiéndola recibido como ayuda, resistir y vencer a sus enemigos. El hombre mismo actúa ahora en el bien, pero sólo bajo la gracia. Él es fuerte en Dios (cf. 2 Cor. 10:4). Así, incluso ahora la persona avanza libremente hacia la meta, pero con una libertad resucitada y constantemente fortalecida por la gracia; d) el punto de apoyo de la vida moral es invariablemente un sentimiento de dependencia de Dios, y su esencia es la donación de libertad a Dios. Por lo tanto, cuando todo esto ha sido destruido por el pecado, una persona comienza a vivir en el espíritu no de otra manera que cuando el sentimiento de dependencia de Dios resucita en él por la gracia divina que actúa sobre él en arrepentimiento y, como resultado, a través de la fe, surge la determinación de subordinarse enteramente a la voluntad de Dios, o de sacrificar su libertad a Dios. Esto se evidencia y se sella en el Bautismo, donde una persona niega a Satanás, todas sus obras y todo su ministerio, y con fe se entrega al Señor Jesucristo (por eso el bautismo se llama una cuestión de buena conciencia, o una promesa [ver: 1 Pedro 3:21]). Entonces, ahora el comienzo y el carácter de la vida moral de una persona es la donación de libertad a Dios en un sentimiento de dependencia de Él, hecha por un voto en el Bautismo (o arrepentimiento), como resultado de un cambio de voluntad de la contrición arrepentida por la propia corrupción. Después de esto, el principio general de la vida moral: permanecer en comunión con Dios mediante el cumplimiento libre y activo de su voluntad, debe presentarse así: permanecer en comunión con Dios en el Señor Jesucristo, activo, bajo la guía y fortalecimiento de la gracia, caminando en la voluntad de Dios, realizado y cumplido por la fe en los méritos infinitos del Redentor, como se le prometió solemnemente ante la Iglesia en el Bautismo (o el Sacramento del Arrepentimiento). A juzgar por este comienzo y por la composición misma de la verdadera vida cristiana, ésta debe tener las siguientes propiedades esenciales y distintivas, por las que cualquiera pueda razonar sobre sí mismo, incluso si está en la fe (cf. 2 Cor 13,5). La verdadera vida cristiana es: - escondido con Cristo en Dios. Habiendo sido confirmado en mente y corazón en Dios por el Señor Jesucristo, un cristiano actúa ante el rostro de Dios, según la voluntad de Dios, por la gloria de Dios, por el poder de Dios. Con su atención y su corazón está inmerso en Dios; – desapegado de lo sensual o desapasionado. El cristiano se eleva tanto por encima de todo lo que hay en él y a su alrededor, que es ajeno a todos los apegos y esperanzas terrenales: busca lo más alto, donde está Cristo, sentado a la diestra de Dios (Col. 3:1). Quien se acerca al cristianismo confiando en esto único es el más condenado de todos (cf. 1 Cor 15,19); - desinteresado. Habiendo experimentado a qué puede conducir el caminar en la voluntad de la carne y los pensamientos, un cristiano, por agradar a Dios, rechaza con hostilidad toda su propia voluntad, simplemente porque es suya, y siempre, cuando la voluntad de Dios lo exige, se trata a sí mismo sin arrepentimiento, incluso con severidad, tanto en relación con los movimientos naturales del corazón, la mente y la voluntad, como en relación con las pasiones y exigencias de la carne y del mundo; – militante. Por gracia un cristiano ya ha nacido a una nueva vida según Dios, pero la semilla del mal escondida en él aún no ha sido destruida. Por eso, a lo largo de toda la vida terrena, la carne codicia el espíritu, y el espíritu la carne (cf. Gál. 5:17). Estando del lado del bien y aceptando los ataques del pecado, un cristiano, vestido con toda la armadura de Dios (Efesios 6:11), lo resiste y lo vence; - vigilante y sobrio. Para estar preparado para enfrentar y poder repeler los continuos e inesperados ataques de los enemigos espirituales internos y externos, especialmente los demonios, el cristiano es sobrio, vigilante y se presta atención a sí mismo (ver: 1 Pedro 5:8; 1 Timoteo 4:10). Desde la mañana hasta la tarde permanece en la entrada de su corazón, vigilando los malvados enemigos de la paz y la pureza interiores; – autocoercitivo. Todas sus fuerzas, tanto espirituales como físicas, están en tensión, ya sea para afrontar sus inclinaciones hacia el mal, o para obligarse a hacer el bien. Estas son dos direcciones esenciales de la voluntad que decide servir a Dios; - difícil, pero también dulce. El cristiano se esfuerza por entrar por la puerta estrecha (Lucas 13,24), pero también gusta la verdad, la paz y la alegría en el Espíritu Santo (cf. Rom. 14,17); - exhaustivo. Con el fuego del celo piadoso, el cristiano, siempre abundante en la obra del Señor (cf. 1 Cor. 13,38), olvida lo que queda atrás y se extiende hacia lo que está delante (ver: Fil. 3,13), transformándose de gloria en gloria para llegar a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo (Ef. 4,13); – fuerte en Dios, por lo tanto prolífico y humillante. El cristiano siente dentro de sí, como dijo el Apóstol: Todo lo puedo en Cristo que me fortalece (cf. Fil 4,13), y, juntos, confiesa: ¿qué hay en mí que no aceptaría? (ver: 1 Cor. 4:7) - por qué busca y finalmente espera la justificación del único Cristo Salvador, a pesar de toda la abundancia de buenas obras. B) Una indicación detallada de las acciones de una vida cristiana de gracia y de una vida de pecado en todas las capacidades humanas. 1) Sobre las capacidades cognitivas a) Sobre la capacidad suprema del conocimiento o razón. El tema del conocimiento de la razón es el Ser Supremo: Dios, con Sus infinitas perfecciones y el Divino y eterno orden de las cosas, reflejado tanto en la estructura moral y religiosa del mundo espiritual, como en la creación y la industria, o en la estructura de las criaturas, y el curso de los incidentes y fenómenos de la naturaleza y la humanidad. Todos estos son objetos ocultos y misteriosos, y la mente en su verdadera forma es una contempladora de los misterios de lo Divino, el espíritu y el mundo material. La posibilidad de tal conocimiento 113 se basa en el hecho de que nuestro espíritu mismo es del mundo espiritual y tiene alguna predisposición hacia él, algunas de sus aspiraciones y exigencias. Así, la experiencia muestra que necesitamos lo Divino, un orden moral, un orden de laboriosidad, una vida eterna mejor y otras cosas, y hay una fe común en todas estas cosas. Tales demandas, creencias y aspiraciones suelen denominarse ideas o una contemplación indefinida de algo mejor en existencia y perfección que lo que conocemos a nuestro alrededor. Estas ideas, por mucho que aseguren que nuestro espíritu es de otro mundo, también demuestran que no se le priva de la oportunidad de conocerlo. Conviene recordar que del hecho de que tengamos ideas sólo se puede concluir sobre la posibilidad de conocer y contemplar el mundo invisible y espiritual, y no sobre su realidad, así como de la presencia del poder visual en nuestros ojos sólo es visible la posibilidad de ver las cosas, y la visión misma está sujeta a sus propias condiciones. Quien considere que las ideas son intuición real, comete un gran error. Las ideas sólo prueban que existen cosas invisibles, del mismo modo que la demanda de alimentos prueba que hay alimentos; pero aún es necesario descubrir qué son esos objetos, qué son, dónde están. Además, esta indicación de la existencia del mundo invisible no es directa, sino mediocre, inferencial. Es convincente sólo por su fuerte deseo, y no por sí mismo, de modo que si el deseo de esas cosas invisibles es disminuido o destruido, la convicción misma de su existencia será disminuida o destruida. En tal estado, el conocimiento espiritual o razón se encuentra en cada persona que viene a este mundo. Aparece en forma de exigencias del mundo invisible, acompañadas de la convicción de su existencia real, pero sin un conocimiento real y verdadero sobre él. La razón es sólo una fuerza visual del mundo espiritual. Es obvio que, para el ulterior desarrollo o multiplicación de este conocimiento, es necesario ejercitar este poder de la visión espiritual con la visión real, así como el poder visual del ojo ejercita y diversifica la experiencia de nuestra visión con la visión real. Y para ello es necesario entrar en comunicación y contacto directo con ese mundo, así como el ojo sensorial entra en tal comunicación con las cosas sensoriales, es decir, es necesario estar en comunión con Dios y el mundo espiritual. Sin esta comunicación, el conocimiento espiritual permanecerá para siempre en nuestro espíritu en forma de una presunción de exigencia y nunca alcanzará el nivel de un conocimiento claro, real y definitivamente convincente, del mismo modo que un ciego con los ojos cerrados, cuya capacidad de visión está, sin embargo, intacta, sólo sabrá que hay ciertamente cosas luminosas e iluminadas, pero definitivamente no podrá conocerlas hasta que se le abran los ojos. La razón de esto es la caída en el pecado y permanecer en esta caída. Junto con el alejamiento de Dios, nuestro espíritu se ha apartado de todo lo Divino y espiritual, no entra en comunicación directa con Dios, no lo ve, no contempla, se ha vuelto ciego para Él. Es necesario devolverlo a su estado anterior para que pueda conocerlo clara y definitivamente. Si ahora esta condición sólo puede cumplirse cuando una persona acepta los poderes restauradores del cristianismo, entonces es obvio que fuera del verdadero cristianismo, que se asimila activamente, la mente es ciega, no conoce las cosas espirituales, sino que sólo exige conocimiento de ellas, tiene ideas sobre ellas, pero vagas, poco claras, conjeturales. Mientras tanto, los objetos del mundo invisible, por su altura y especialmente por su parentesco con nuestro espíritu, no pueden dejar de ocupar a una persona, no pueden dejar de despertar en ella el deseo de desentrañarlos. Este es siempre el caso. Un alma rara y adormecida no quiere saber: ¿qué es este mundo? Mucha gente está trabajando en ello. cual ¿El fruto de este trabajo? Si un camino hacia su verdadero conocimiento es la experiencia espiritual, a partir de la degustación real de las cosas espirituales, posible para una persona restaurada por la gracia: entonces es obvio que el conocimiento hecho por uno mismo no debería prometer mucho. Para convencerse de ello, sólo hay que fijarse en los métodos que, fuera del verdadero camino, la mente utiliza para ello, abandonada a sí misma. De ellos se conocen dos: uno consiste en un ascenso concluyente de lo inferior a lo superior; el otro espera la clarificación de las ideas mediante su transición mecánica de una fuerza a otra dentro de nosotros. En ambos se reconoce la ambigüedad y la incompletitud del conocimiento espiritual y se resuelve la pregunta: ¿cómo comprender y complementar este conocimiento? Con el primero queremos decir esto: concluir de las acciones a la causa de todo: Dios, atribuyéndole en el más alto grado lo que puede ser característico de Él y negando lo que no puede ser característico de Él. No hay duda de que de esta manera se pueden explicar muchas cosas sobre el reino secreto de las ideas; pero, además de que tal conocimiento no concierne a todo el volumen de las cosas invisibles, sino a una sola Divinidad, aunque este es el tema principal, tampoco es directo, ni inmediato, por lo que también sigue siendo conjetural. Por lo tanto, no satisface de ninguna manera, sino que siempre hace esperar nuevas confirmaciones y evidencias, como lo expresó muy fuertemente Platón 114. Frente a él, sólo se puede decir: parece esto y aquello; pero ¿cuándo alguien dirá: tal vez no sea así? – la mente no siempre tiene algo que responder a esto. Esto es tanto más necesario cuanto que aquí la experiencia plantea muchas cuestiones irresolubles, como por ejemplo sobre la divina providencia o la influencia demasiado grande de una sustancia sobre el espíritu. ¿Cuántas personas, al observar la conexión secreta e incomprensible de los acontecimientos, dicen: ¿hay alguien que ponga todo esto en movimiento? ¿Hay libertad? ¿Qué espíritu? - etcétera. Y esto obliga a la mente, si no a permanecer en la duda decisiva, a menudo con tristeza a experimentar fuertes ataques de este enemigo de la verdad. Aquí está el fruto del método mostrado. Y no hace falta decir que si se utiliza incorrectamente, puede dar lugar a conceptos erróneos peligrosos, como ya ha ocurrido en la realidad. ¿Por qué Epicuro 115 quitó a Dios del gobierno del mundo? Porque lo juzgaba según su estado de ánimo, porque amaba entregarse a la dulce inacción y a la paz. ¿Por qué Orígenes 116 llegó a la idea de que el tormento eterno es incompatible con la bondad de Dios? Porque lo juzgó según su bondad y gentil carácter. De la misma manera, otros pueden imaginarse, y de hecho lo hacen, a Dios sólo como un déspota formidable e indiscriminado. ¿Cómo no se representa la vida eterna? Y en cuanto a los ángeles, y en cuanto a los métodos de salvación, y en cuanto a otras cosas, ¿cómo no son juzgados? Cada uno juzga por sí mismo, por sus propios conocimientos y su propio estado de ánimo. Y obviamente en todo esto distorsionan la verdad y la convierten en mentira, porque van por camino equivocado al conocimiento de esas cosas. Casi no hay nada que decir sobre el segundo método. Se parece a una fabulosa marcha de ideas en nuestro mundo interior. Según él, las ideas primero caen en la conciencia, de aquí al corazón, luego son aceptadas por la fantasía y finalmente por la razón, que a partir de ellas construye conceptos, juicios y conclusiones. Es obvio que esta imagen es completamente ajena a la experiencia, es ficticia y nadie puede reconocerla. Sin embargo, muestra muy claramente que la mente misma no sabe cómo conocer el mundo invisible, ha perdido la verdadera manera de hacer esto y se le ocurre esto y aquello, y en esta confusión cae en lo ridículo y absurdo; porque si un objeto no es completamente visible, es necesario ir hacia él, sin dar vueltas ni adoptar diferentes posiciones, permaneciendo a la misma distancia de él. Lo que no está claro en nosotros es incomprensible, ¿cómo puede algo en nosotros volverse claro? Es cierto, sin embargo, que es posible expulsar algunos pensamientos de uno mismo durante este giro o fricción de ideas; Todavía no está claro de dónde pueden adquirir credibilidad y poder de convicción. Si las ideas en sí son sólo conjeturas, ¿qué pasa entonces con todo lo que se desarrolla a partir de ellas? Así, en la mente, que está alejada de Dios y de su gracia, el conocimiento del mundo espiritual, que obtiene a partir del desarrollo de ideas de supuesta dignidad y de formas incorrectas y poco fiables: 1) es autosupuesto, todos están perplejos, sin excluir a nadie. ¿Qué y cómo? - una mente así siempre se planteará estas cuestiones y nunca las resolverá por sí sola; 2) es siempre casi incorrecto, porque no se toma de la naturaleza de esas cosas, sino que se forma a partir de otras cosas opuestas; 3) y por sí solo puede referirse sólo a una pequeña parte de todo: la más obvia: cuál es la existencia de Dios y sus propiedades. En cuanto a las leyes del gobierno mundial Divino, el orden moral y religioso del mundo espiritual, y especialmente el misterio de la salvación de la raza humana, esto o no está en absoluto en el pensamiento, o aparece en forma de las suposiciones más soñadoras. Cabe señalar que incluso cuando a la mente se le da acceso a la Revelación, incluso entonces, aunque se corrigen opiniones absurdas, se repone lo que falta, pero las conjeturas aún permanecen, en cualquier medida. Y luego conoce estos objetos como especulación, y hasta que no los prueba en acción, no sabe cómo son realmente. Por lo tanto, muchísimas verdades, y entre ellas las verdades de la salvación, están contenidas en la mente como algo ajeno, colocado allí desde fuera, pero no disuelto con la naturaleza misma de la mente. Por eso, incluso después de su estudio completo, su significado sigue interrumpido por dudas y perplejidades, indecisiones, listas para flaquear, como un tallo bajo el ligero soplo del viento. Esto es lo que dice San Macario de Egipto sobre tales conocimientos. "Considero a quienes proclaman la enseñanza espiritual sin haberla probado ni experimentado, como un hombre que camina en una tarde calurosa de verano por un país vacío y sin agua; luego, por una sed fuerte y ardiente, imagina en su mente que hay cerca de él un manantial fresco, con agua dulce y clara, y como si bebiera de ella hasta saciarse sin ningún obstáculo; o - a una persona que no ha probado la miel en absoluto, pero está tratando de explicar a los demás cuál es su dulzura. Tales, en verdad, son aquellos que, sin haberla probado ni experimentado comprendidos por los hechos y por su propia investigación sobre lo que pertenece a la perfección, la santificación y el desapasionamiento, quieren instruir a otros en esto porque si Dios les concede al menos un poco de sentido de lo que están hablando, entonces, por supuesto, aprenderán que la verdad y los hechos no se parecen a su historia, sino que difieren mucho de ella” 118. "Aquellos que tienen dentro de sí la riqueza divina del Espíritu, si comunican enseñanza espiritual a alguien, entonces, como si sacaran su propio tesoro, se la dan. Por el contrario, aquellos que no tienen esta riqueza dentro del corazón, de donde fluyen buenos pensamientos divinos, misterios y pronunciaciones extraordinarias de verbos, tomando solo unas pocas flores de ambos Testamentos de la Escritura, las usan en la punta de la lengua o, habiendo sido oyentes de hombres espirituales, se envanecen de su enseñanza, ofreciéndola como si su propios, apropiándose de la adquisición ajena” 119 “Incluso los que practican las virtudes son adherentes a la palabra de Dios, pero no se han liberado de las pasiones, y son como personas que caminan de noche a la luz de las estrellas, que son los mandamientos de Dios; pues como aún no se han liberado del todo de las tinieblas, les es imposible ver todo bien... Hacen bien en volverse a ella (a la palabra profética), como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro, hasta que el día comienza a despuntar y el lucero de la mañana no brilla en nuestros corazones (ver: 2 Ped. 1, 19). Pero muchos no se distinguen en nada de aquellos que caminan en medio de la noche completamente sin luz y que no utilizan ni siquiera el pequeño resplandor que es la palabra de Dios, que puede brillar en sus almas, y por eso (casi) se parecen a los ciegos. ¡Este es el estado mental o la conciencia del mundo invisible entre las personas que no son bendecidas! Su forma en aquellos que han recibido el Espíritu de gracia se puede juzgar por su opuesto, es decir: debe ser clara, viva, experimental, indudablemente verdadera, porque ha sido tomada de la degustación experimental de las mismas cosas invisibles; debe ser completo: conocer a Dios, y sus propiedades, y las leyes del mundo, y los misterios de la redención, especialmente estos últimos, porque a través de la redención la mente se introduce en ese mundo. De nuevo remito a los que quieran a san Macario. Que vean cómo describe este conocimiento espiritual. Brevemente, sus pensamientos se pueden resumir de la siguiente manera: el ojo de la mente se cerró por la caída y el hombre quedó sumido en la oscuridad. La gracia del Espíritu Santo, a través del renacimiento, que lleva a la persona a una comunión viva con el Señor Jesucristo y Dios, la introduce en el mundo espiritual y le muestra todos los secretos ocultos de Dios, que aquí aprende de manera experimental, verdadera y plena. “Cuando una persona transgredía el mandamiento de Dios y perdía su vida celestial, quedaba atada, por así decirlo, a dos cadenas: en primer lugar, una cadena de preocupaciones cotidianas... en segundo lugar, una cadena invisible; porque el alma está atada por los espíritus del mal a ciertos lazos de oscuridad, de modo que no puede amar a Dios, ni creer en Él, ni orar como desea” 121. "Cuando Cristo, esta gracia primera y esencial, envió el don del Espíritu a los discípulos divinos, entonces desde entonces el poder divino, cubriendo a todos los creyentes y habitando en sus almas, cura las pasiones pecaminosas y los libera de las tinieblas y la muerte; pero hasta ese momento el alma estaba herida, guardada y envuelta en tinieblas pecaminosas. E incluso ahora el alma, que aún no era digna de tener comunión con el Señor y el poder del Espíritu Santo, que la cubriría activamente con todas sus fuerzas. y la plenitud, está en tinieblas, pero para aquellos sobre quienes la gracia del Espíritu de Dios ha descendido y en quienes se ha posado en lo más profundo de la mente, el Señor es como un alma: quien se une con el Señor, dice el Apóstol, se convierte en un solo espíritu con el Señor (cf. 1 Cor. 6, 17)" 122. "Todos nosotros, es decir, nacidos del Espíritu con fe perfecta, contemplamos con el rostro abierto la gloria de Dios... Cuando uno se vuelve al Señor, el velo es quitado (ver: 2 Cor. 3:16). Con esto el Apóstol mostró claramente que un velo de oscuridad cubría el alma, que desde el momento del crimen de Adán tenía libre entrada en la humanidad; ahora, por la iluminación del Espíritu, es quitada de los creyentes y de las almas verdaderamente dignas. Precisamente por esta razón tuvo lugar la Venida de Jesucristo, porque agradó a Dios que los verdaderos creyentes llegaran a esta medida de santidad” 123. "La gracia, que viene a través de la limpieza del hombre interior y de la mente, quita el velo de Satanás, que fue puesto sobre las personas después del crimen, y limpia el alma de toda inmundicia y pensamientos inmundos, deseando que, volviendo a su propia naturaleza, pueda ver con ojos abiertos y claros la gloria de la luz verdadera. Tales personas todavía son admiradas en ese siglo y ven allí la belleza y las maravillas. Así como el ojo corporal, intacto y sano, mira libremente el resplandor del sol, así éstos, a través de una mente iluminada y purificada, ven en todas partes el resplandor inaccesible del Señor” 124. "Así como es imposible mirar, hablar, oír, caminar sin ojos, lengua, oídos y piernas, así es igualmente imposible, sin Dios y la acción comunicada por Él, participar en los misterios divinos, comprender la sabiduría divina o enriquecerse en espíritu. Porque los sabios griegos practicaban las ciencias y participaban celosamente en debates verbales, pero los siervos de Dios, incluso si no estaban familiarizados con las ciencias, son mejorados por el conocimiento divino y la gracia de Dios " 125. "¡Bienaventurados en verdad y felices en la vida y en los placeres sobrenaturales son aquellos que, a través de una vida ardiente y virtuosa, han recibido un conocimiento experimentado y tangible de los misterios celestiales del Espíritu y tienen su hogar en el cielo! Son superiores a todas las personas, y aquí hay una clara evidencia de esto: ¿quién de los fuertes, o sabios, o inteligentes, que caminan sobre la tierra, ascendió al cielo, realizó allí obras espirituales y vio las bellezas del Espíritu? Mientras tanto, aparentemente un mendigo, extremadamente pobre y humillado, nada conocido ni siquiera por sus vecinos, postrándose rostro en tierra ante el Señor, bajo la guía del Espíritu, sube al cielo y en la fe firme de su alma goza allí de milagros, allí actúa, allí tiene hogar, como dice el Divino Apóstol: nuestra vida está en el cielo (Fil. 3:20) y una cosa más: lo que el ojo no vio, lo que el oído no oyó, y lo que no entró en el corazón del hombre, Dios lo ha preparado para los que le aman; (cf. 1 Cor. 2:9); y luego añade: pero Dios nos lo ha revelado por su Espíritu (cf. 1 Cor. 2:10)” 126. “El que tiene la gracia arraigada en el alma y disuelta en ella... ha conocido por experiencia otra riqueza, otro honor y otra gloria, y alimenta el alma con alegría imperecedera y la siente y goza plenamente por la comunicación con el Espíritu” 127. “Por mucho que haya una diferencia entre un pastor inteligente y unas bestias mudas, tanto una persona así difiere en significado, conocimiento y razonamiento de otras personas, porque tiene un Espíritu diferente y una mente diferente, un significado diferente y una sabiduría diferente a la sabiduría de este mundo” 128 (“Múltiples Revelaciones de la Gracia” 129). “El Divino Apóstol Pablo mostró precisa y claramente que el perfecto sacramento de Cristo es experimentado por el alma creyente mediante la acción de Dios, que es el resplandor de la luz celestial en la revelación y el poder del Espíritu, de modo que nadie pensaría que la iluminación del Espíritu ocurre sólo a través del conocimiento de la mente, y por ignorancia y negligencia no estaría en peligro de desviarse del perfecto sacramento de la gracia” 130. “Este resplandor del Espíritu no es sólo iluminación de la mente y esclarecimiento lleno de gracia, como antes se dijo, sino que es un resplandor constante e incesante de luz esencial en las almas” 131. “Y la luz que brilló en el camino del bienaventurado Pablo, por la cual fue arrebatado al tercer cielo y llegó a ser oyente de misterios inefables, no fue ninguna iluminación de los pensamientos y de la mente, sino el resplandor esencial de la potencia del buen Espíritu en el alma, cuyo brillo extremo cegó los ojos del cuerpo, incapaces de soportarlo, y por la cual se revela toda ciencia y Dios se aparece verdaderamente al alma digna y amante de Él” 132. “Cada alma, por su esfuerzo y fe mediante la acción y seguridad de la gracia, ha sido digna de ser completamente revestida de Cristo y unida a la luz celestial de la imagen incorruptible, y ahora participa ya del conocimiento esencial de los misterios celestiales” 133. “Así como al principio... la definición de muerte por un crimen... se reveló en el alma por el hecho de que los sentimientos mentales, privados del placer celestial y espiritual, se extinguieron en él y quedaron como muertos, así ahora, por la cruz y la muerte del Salvador, Dios, reconciliado con la humanidad, permite nuevamente al alma verdadera creyente, aún en el cuerpo, disfrutar de la luz celestial y de los sacramentos y nuevamente ilumina los sentimientos mentales con la luz divina de la gracia" 134. "Cuando oyes hablar de la comunicación del novio con la novia, de coros de cantantes, de vacaciones, entonces no imagines nada material y terrenal. Esto se toma sólo como un ejemplo de condescendencia, ya que esas cosas son inefables, espirituales e inviolables para los ojos carnales, pero se ajustan sólo al concepto de un alma santa y fiel. La comunicación del Espíritu Santo, los tesoros celestiales, los coros de cantantes y las celebraciones de los santos ángeles son comprensibles sólo para una persona que lo ha sabido por experiencia personal, y quien no lo ha experimentado ni siquiera puede imaginarlo. Así que escucha esto con reverencia, hasta que tú, por tu fe, seas digno de alcanzar tales beneficios y entonces verás con los ojos de tu alma y experimentarás qué bendiciones pueden compartir aquí también las almas cristianas” 135. Todo lo que dice San Macario el Grande es sólo la más extensa explicación o justificación desde su propia experiencia de lo que dice la palabra de Dios sobre la mente de una persona que, por el bien de una vida santa, se ha convertido en vaso de gracia. Recibe la unción que enseña todas las cosas (ver: 1 Juan 2:27), iluminación de la mente de la gloria de Dios (ver: 2 Cor. 4: 6), luz (ver: 1 Juan 2: 9-10), sabiduría y revelación de las cosas espirituales (ver: Ef. 1: 17), conocimiento espiritual (ver: Col. 1: 9-10), la mente de Cristo ( 1 Cor. 2:16). Por el contrario, en una persona que obra por pasiones, la palabra de Dios ve oscuridad (ver: Ef. 5:18), oscuridad (ver: Ef. 5:8-11), ignorancia de Dios y de Cristo (ver: Ef. 2:12; Hechos 3:13); La verdadera sabiduría está escondida para él (ver: 2 Cor. 4:4), y no puede entender (1 Cor. 2:14). De esto se desprende claramente que la razón en su verdadera forma y en toda su belleza aparece sólo en el espíritu de los verdaderos cristianos. Para aquellos que están enredados en pecados o no se preocupan por la pureza de su corazón, pero aceptan la palabra de Dios, el conocimiento teórico puede acercarse al conocimiento de la verdadera razón, pero este conocimiento no reside en su mente, sino, por así decirlo, en la mente, como polvo, listo para volar inmediatamente, es decir, no se ha disuelto con su esencia, por qué no se ha destruido la presuposición inherente a él, y muchas veces es atacado por la duda, a veces muy profunda, especialmente desde el lado donde se encuentran los secretos de la redención. y las condiciones para su asimilación... Quien, habiéndose purificado y disuelto en las verdades, no teme tales ataques 136. En cuanto a la mente que no conoce la Divina Escritura, en ella son inevitables el conocimiento incompleto de las cosas espirituales, la infidelidad y, lo más importante, las conjeturas... Y esto incluso con una buena dirección, es decir, cuando una persona, sin entregarse a pasiones viciosas, se ocupa con celo de tales cosas y bien intencionadamente quiere reconocerlas. Si, además, no presta atención a las verdades más importantes, no intenta explicarlas ni aprenderlas y se entrega a las pasiones, entonces podemos decir que no tiene conocimiento racional en absoluto, aunque imagina que lo tiene. Unos pocos pensamientos, captados apresuradamente, memorizados, aceptados de oído: eso es todo para algunos. En su mayor parte, las cualidades son ignorancia o duda y desprecio. Personas así, verdaderamente, tienen desolación en el santuario interior de nuestro espíritu, las tinieblas y las tinieblas son espesas e impenetrables. ¡Aquí hay algunas ideas sobre la mente! Necesitas confirmar en ti mismo la idea de que aquí estamos hablando del conocimiento del mundo invisible y de las cosas espirituales. El conocimiento del mundo visible y de las cosas sensoriales es un asunto completamente diferente. Hay otras habilidades y otras técnicas en juego aquí. Los dos no deben mezclarse. De ahí surge un gran mal... No es difícil reconocer lo visible. Otro, habiendo aprendido algo de esto, dice: ¡Bueno, ya lo sé! - y se detiene ahí, sin importarle lo principal. Y otros lo valoran mucho y lo consideran un maestro en todo, pero él sigue contándoles cosas extrañas, pero él mismo no sabe lo principal. La capacidad dirigida al conocimiento de lo visible, lo creado y lo finito se llama razón. Sin embargo, no se trata del nombre, sino de las características. Se les presta especial atención. Esta razón parece conservar toda su fuerza, ya sea cristiano o no cristiano, virtuoso o vicioso, especialmente si se mira como ocurre entre personas cultas que se dedican al estudio profundo de algunas ciencias. Al mezclar razón con razón, adquieren un gran valor para sí mismos, y los demás los consideran grandes cabezas. Ellos mismos siempre están dispuestos a contentarse con lo que saben, mientras que otros estarían contentos incluso de alcanzar lo que han logrado; Además, otro, comparando su multiplicidad de conocimientos, generalmente en tono elevado, expresados ​​en palabras intrincadamente entrelazadas, con las simples palabras de los santos de Dios, tal vez pueda llegar a la conclusión de que a estos últimos les falta mucho en comparación con los primeros. Es tanto más necesario explicar cuál debería ser la razón y cuál puede serla en diferentes tipos de personas. Es necesario establecer el concepto de lo que se requiere del intelecto, o lo que éste debe poner en el escenario del conocimiento. Su actividad se basa directamente en la imaginación y la memoria, que a través de los sentidos, ya sea por observación o lectura y oído, recopilan para él materiales, proporcionándole información sobre todo lo que aparece y existe fuera de nosotros y en nosotros como todo existe y aparece en relaciones espacio-temporales. Todo este material o toda la información así recogida, que aún no ha sido cualificada, debe ser transformada por la razón en conceptos claros y construir a partir de ellos conocimiento mediante el pensamiento. El modo de actividad del intelecto consiste en los métodos que utiliza para adquirir los conocimientos de que dispone, a saber: el intelecto construye inducciones 137, compone conceptos, juicios e inferencias o, en otras palabras, hace generalizaciones, define y desarrolla el pensamiento. Pero no necesitamos detenernos en este aspecto (formal) del asunto. El contenido del conocimiento racional (el lado material de la razón) es más significativo. Consiste en aquellos aspectos a los que recurre la razón en el conocimiento de los objetos, a saber: las propiedades y composición de las cosas, sus relaciones causales, es decir, causa y efecto, medio y fin, materia y forma. Que sea inevitablemente de dos tipos depende del hecho de que en realidad sólo vemos seres y fenómenos, lo que es y lo que sucede. En el primer caso, no hay nada más que reconocer, como las propiedades y la composición de una cosa, así como en el segundo, no hay nada más que reconocer excepto las relaciones causales: ¿de qué? ¿Para qué? ¿Cómo? La base de la razón en ambos casos debería ser la observación y la experiencia, y la herramienta debería ser la generalización y la orientación. Cómo funciona queda más claro en el ejemplo. Que, por ejemplo, quiera reconocer a una persona por sus propiedades y composición. Para ello, necesita observar a una persona durante mucho tiempo, sus acciones y todo lo que sucede en ella. Estas observaciones constituirán materiales a partir de cuya colección comenzarán las generalizaciones y orientaciones. Así, dividiéndolos en grupos, la mente descubre que dentro de una persona hay ideas, deseos y sentimientos; Al profundizar en cada uno de estos círculos de acciones, ve que son de tres tipos: sensual, mental y espiritual. Volviendo todo esto al principio, tendrá que asumir que hay tres poderes y tres partes en el hombre. El punto de partida para ambos es el rostro humano. Resulta que una persona en su composición es una combinación de tres fuerzas y tres partes que, interpenetrándose mutuamente, convergen en una persona inseparable. Al mismo tiempo, a través de la distracción obtendrá ideas claras sobre las propiedades de cada fuerza y ​​de cada parte, y finalmente, cómo es el rostro mismo de una persona o cuáles son los atributos inalienables de cada personalidad humana. Esto, como ya se indicó, es conciencia, libertad y vida. De este ejemplo se desprende claramente que, en relación con el conocimiento de los seres, la razón asciende inseparablemente a la representación de la composición y las propiedades: de las acciones pasa a las fuerzas que las producen, de las fuerzas a su correlación y estructura mutuas. El conocimiento de los fenómenos y los incidentes se construye sobre la base del conocimiento de las propiedades y composición de los seres y se deriva de ellos. El conocimiento preciso de los seres, las fuerzas y las leyes de su actividad sirve como punto de partida para explicar fenómenos e incidentes. Aquí la base es la misma: observación y experiencia, pero el tema es diferente y las partes son diferentes. Aquí se requiere más vivacidad e inteligencia de la mente. Notar la causa, adivinar el objetivo, sopesar las consecuencias: esta es una actividad más abstracta, que da más margen a la libertad de pensamiento, pero es mucho más errónea y menos confiable. La tarea de la razón es determinar la causa del fenómeno, los medios y la ley por los cuales ocurrió, las circunstancias relacionadas con el fenómeno, sus objetivos y consecuencias, la forma de su origen. El fin del trabajo para el entendimiento es cuando éste puede responder satisfactoriamente con confianza a la pregunta: ¿cómo podría tal o cual fenómeno surgir de una causa conocida, según una ley conocida, con ciertas ayudas y en circunstancias conocidas? La primera definición es prepararse para responder a la última pregunta, es decir, como si fuera sólo material, la última es el conocimiento mismo. De aquí se sigue que el conocimiento de los fenómenos es la contemplación de su origen, con la conciencia de la inevitabilidad y necesidad de este curso particular, y no de otro de sus cursos, a juzgar por la razón y las circunstancias relacionadas. Así, por ejemplo, quien analice la caída de Rusia bajo el yugo de los mongoles se preparará para conocerla con exactitud cuando sepa quién y cómo se hizo, de qué manera, cuándo, qué contribuyó a ella, cuáles fueron sus consecuencias; y luego definitivamente lo reconocerá cuando pueda explicar cómo, a partir del estado de Rusia y las propiedades de los mongoles, nació y se desarrolló, por circunstancias temporales, en la forma en que sucedió. A juzgar por estas actividades obligatorias, de la razón o de una persona relativa a la razón se pueden exigir las siguientes buenas cualidades o virtudes, que pueden llamarse virtudes de la razón: 1) trabajo. Debe, con vigilancia, descubrir todo exactamente como es, ya sea a partir de su propia observación o de las observaciones de otros. Cualquiera que desarrolle cualquier parte de la historia sabe lo necesaria que es y lo difícil que es; 2) escrupulosidad. La renuencia a trabajar o trabajar a medias puede obligar a uno a apresurarse a realizar una tarea y luego, durante su posterior producción, permitir omisiones: de ahí que haya grandes errores en las generalizaciones y sugerencias. Al acercarse a ellos, una persona debe decirse conscientemente: hice todo lo que pude y fue necesario, y en base a todo saco conclusiones; 3) debida diligencia. Todo lo que haga debe basarse en hechos; Mientras tanto, es posible que se eludan su número o sus detalles; Puede suceder que algo insignificante resulte más obvio y, lo más importante, más oculto; Muchas cosas pueden ser insignificantes, pero una cosa es importante. Una omisión o un error en la mirada puede dar un giro perverso a todo el curso del trabajo de la mente; 4) de aquí surge siempre la necesidad de confiar en los demás, de consultarlos, de obedecer su juicio cuando sea necesario y, en general, en la medida de lo posible, de dar menos inmutabilidad apodíctica 138 a la propia guía y reconocer humildemente la propia pequeña previsión. Lo opuesto a estas buenas cualidades son los vicios relacionados con la actividad racional: la arrogancia y la dictadura, la imprudencia, la deshonestidad y la frivolidad superficial. Después de tales comentarios, pasemos a la definición del estado mental de las personas alejadas de Dios y de las personas que se aferran a Él. Para los primeros, siempre aparece casi en la dirección equivocada. Si miras a las personas, encontrarás una variedad infinita de ellas en este sentido. Sin embargo, a juzgar por los aspectos que se indican anteriormente, se pueden distribuir según los tipos de actividad racional, o según sus virtudes. Algunos se quedan predominantemente en los métodos que utiliza la mente en el conocimiento de las cosas (durante su actividad formal), y o quieren construirlo todo a partir de sus arbitrarios conceptos abstractos, siguiendo el ejemplo de los escolásticos 139, o están dispuestos a afirmar con igual fuerza sí o no sobre lo mismo, siguiendo el ejemplo de los sofistas que hablan vacíos 140. La escolástica y el sofismo son inevitables para la razón, dada la pobreza de materiales, porque es una fuerza activa que requiere actividad; por lo tanto, cuando no hay nada a qué dirigir sus fuerzas, gira con ellas dentro de sí mismo, y como en él sólo quedan formas, camina a lo largo de ellas, como si fuera de una habitación a otra. Aquí, con un carácter incorrupto, será un escolástico lamentable, y con uno mimado, un sofista vacío y malvado. Otros están más inclinados a adquirir conocimientos (sobre actividades materiales) y recopilar una gran cantidad de información y, además, sobre diversos tipos de objetos. Suelen tener una memoria enorme y su cabeza es un almacén interminable lleno de todo tipo de cosas. Un trabajo de este tipo es necesario en el conocimiento de las cosas, pero no debe detenerse sólo allí: él solo es, en cierto modo, incluso una negación de la razón. Aquí, aparentemente, los materiales no han sido revisados, ni limpiados, sino que permanecen como están y, o sólo cargan la cabeza, o se usan indiscriminadamente. Se suprimen la inteligencia y la independencia mental. Otros se sitúan en el medio entre ellos y no se inclinan hacia ningún lado. Estos son principalmente delincuentes de las virtudes racionales, es decir, no quieren trabajar ni usar la cabeza y tienen poca escrupulosidad, pero sólo de alguna manera; mientras tanto, por gran arrogancia, quieren juzgarlo todo, actuando sin prudencia alguna. Son unos sabelotodos volubles, que se elogian a sí mismos. Sin embargo, en este medio hay personas dedicadas a la eutanasia casi completa, que se contentan con lo que de alguna manera oyen o ven, pero ellos mismos no quieren levantar, por así decirlo, ni las piernas ni los brazos mentales. Las deficiencias mostradas exponen obviamente el estado de ánimo insalubre, así como el estado doloroso de toda el alma en la que se encuentra. A juzgar por ellos, podemos concluir con seguridad que la razón de las personas que no tienen la mentalidad correcta se ha movido de su lugar, no conoce su camino, ha perdido el tacto, el gusto y las técnicas características al considerar las cosas cognoscibles. Que tales deficiencias no son consecuencia de ningún desorden físico de las personas, sino fruto de su daño moral, esto es evidente por su propia naturaleza; y la experiencia nos asegura que en cuanto alguien cae en cualquiera de los rumbos equivocados mostrados, no se librará de él y no pensará en ello hasta que cambie toda su vida; al menos en su mayor parte esto es así. En las personas que recurren a Dios y reciben poderes restauradores, se podría decir que, en primer lugar, estas costras desaparecen. Ya no les da pereza usar la cabeza, no son astutos en sus pensamientos, pero miran los hechos y las cosas tal como son. Es por eso que parte de su lucha posterior es una lucha con su mente, es decir, con aquellas de sus malas acciones, que se mencionaron. Además, ¿cómo se acercan a una persona? Por el pecado de negligencia y descuido sobre uno mismo y su condición. En consecuencia, en general podemos decir que quien las tiene está en pecado y aún no le ha sido concedida la gracia o la ha perdido. ¿Pero quién no los tiene? Incluso aquellos que dedican su vida a actividades científicas no están libres de ellas en mayor o menor medida. Algunas excepciones a esto están representadas por intelectos fuertes (físicos, matemáticos, historiadores). Muchos de ellos tienen conocimientos precisos, laboriosos y sofisticados, mientras aparentemente se encuentran fuera del reino de la gracia tanto en su forma de pensar como en su vida. Parecen ocupar el verdadero punto medio en la actividad racional, es decir, entre su actividad formal y material, y, en la medida de lo posible, cumplir las virtudes de la razón. Algunos éxitos visibles los persuaden a evitar toda ayuda de arriba y los alientan a creer que están sanos y salvos. Pero tal confianza en sí mismo ahora expone la enfermedad de sus mentes, porque una persona sana siempre ve y señala tangiblemente sus debilidades y sus dolencias. Si esta arrogancia es común a casi todas las mentes fuertes, entonces todas deben considerarse dañadas. Además, simplemente no conocemos toda la producción de sus obras de sillón, no tenemos tiempo para revisar más detenidamente sus obras publicadas, de lo contrario siempre podríamos encontrar allí, como ellos, pecados considerables comunes a otros, por ejemplo: extenderse sobre conceptos abstractos para complementar los vacíos de los experimentos y mantener nuestras teorías, contentarse con un pequeño número de hechos, ya que están en nuestros pensamientos, una tendencia a ver en todo un reflejo de nuestros pensamientos con humillación. otras personas de la misma clase y en general el deseo de completar rápidamente el trabajo, independientemente de si se ha completado o no todo lo necesario para la perfección y corrección de sus pensamientos; es decir, ellos también caen en la sofisma y el escolasticismo y luego se olvidan de las virtudes de la razón. Después de esto, sin miedo a estos cabezones, podemos dejar vigente la conclusión anterior de que la mente de las personas equivocadas, entregadas al pecado y a las pasiones, generalmente se trastorna hasta el punto de que, a pesar de todos los esfuerzos de los muchos eruditos, rinde homenaje a su debilidad y no tiene fuerzas para liberarse de ella. Cada uno estará aún más claramente convencido de esto cuando se tome la molestia de profundizar en nuestros conceptos, juicios y mentalidades comunes, aunque sea en el transcurso de un día, en el círculo en el que vive. Casi en todas partes aquí: 1) en términos de: ambigüedad, confusión, falta de responsabilidad, desconocimiento de su valor y subordinación, por lo tanto - confusión y discordia; 2) en los juicios: temeridad y prisa, sensualidad, variabilidad, falta de valoración, ignorancia, locuacidad y bufonería, superficialidad; 3) en conclusiones: miopía y miopía, falta de principio o conjetura, prejuicios y sofismas. Además: la incredulidad, la credulidad, la terquedad, la astucia y el ingenio, especialmente el vacío en la palabra y el pensamiento, muestran que la mente en su mayor parte no hace uso de sus derechos y se sienta, como en una especie de emboscada, sin acción ni actos, pero incorrectamente. Ninguna de las personas que hacen el mal y no participan de la gracia restauradora de Dios está libre de esto. Supongamos, sin embargo, que la razón de alguien preserva el verdadero punto medio entre los extremos mostrados anteriormente, observa cuidadosamente los deberes que le corresponden y avanza con éxito hacia la meta propuesta: ¿logrará aún así todo lo que se necesita? Cabe señalar que el entendimiento obtiene algunos conocimientos por sí solo, mientras que otros deben obtenerlos en conexión con la razón. Hay conocimientos que la razón sola a veces puede comprender, pero que la razón sola, separada de la razón, no puede comprender de ningún modo. Para ver qué es esto, imaginemos que toda cosa creada es objeto exclusivo de la razón. Además de lo fáctico, en cada cosa hay también algo que se piensa, se comprende y se contempla, su ser interior, impreso y expresado por su lado fáctico. Cada criatura es una composición de fuerzas y elementos, combinados armoniosamente entre sí, según un patrón o pensamiento conocido, que deben imprimirse en sí mismos. Este pensamiento, sin embargo, no está en una cosa, como una parte visible entre otras partes, sino que es algo invisible, escondido bajo lo visible, que la penetra y la anima, y ​​por tanto más pensable y contemplable que tangible. Con todo esto, sin embargo, no es algo con lo que se sueña, sino que es un pensamiento que en realidad es inherente a ello. Así como en un cuadro un contorno visible, una combinación de partes, una variedad de poses, colores y matices están inspirados por algún pensamiento que el cuadro expresa y del que está imbuido, un pensamiento que es inherente al cuadro, pero que no forma una parte separada junto con otros, así en cada cosa hay su propio pensamiento más íntimo, su esencia vivificante, porque el mundo, tanto en su composición entera como en sus partes más pequeñas, es infinitamente sabio, obra de arte de Dios. El pensamiento de Dios sobre el mundo y sus partes (el mundo ideal), contenido desde la eternidad en la mente de Dios, durante la transición al tiempo o cuando se realiza por la voluntad infinita de Dios, fue investido de fuerzas y elementos a través de los cuales apareció en la realidad, así como ahora los planes ocultos del gobierno mundial Divino se llevan a cabo mediante una combinación diversa de diversos fenómenos de la naturaleza y la humanidad. Y así en el mundo siempre vemos el lado visible, manifestado, debajo de él las fuerzas y los elementos, y debajo de ellos también debemos ver el pensamiento de Dios escondido allí. Este pensamiento es el objetivo de nuestros esfuerzos; comprenderlo es conocimiento mismo, y todo lo demás es información preparatoria. Así, quien examina la imagen, cuando describe los colores, enumera los miembros, describe su posición y combinación, todavía no dice nada sobre la imagen, porque no explica lo principal: lo que la imagen expresa: así quien, examinando las criaturas, los fenómenos y los eventos en el mundo, cuando aprende cómo es todo, a saber: en las cosas - la composición de fuerzas y elementos, en los eventos - la combinación de causas y su producción con efectos, todavía no sabe ni las cosas ni los fenómenos hasta que dice lo que está oculto el pensamiento de Dios. en esos y otros, qué expresan, cuál es su significado eterno. Cómo aparecen en la realidad una cosa y un incidente, los sentidos nos lo informan; las fuerzas y elementos ocultos bajo la apariencia son reconocidos por la mente mediante la generalización y la guía; la pregunta es, ¿cómo podemos reconocer el pensamiento que están expresando? La respuesta es sencilla: ¿cómo se reconoce el pensamiento de un artista? A través del sentido estético, una habilidad idéntica a la habilidad que participó en la producción de la imagen. Lo mismo se aplica a las cosas creadas: conocer lo más íntimo de ellas, colocado en ellas desde la mente divina, sólo es posible a través del poder de la propiedad divina. Este poder en nosotros es espíritu, y en espíritu está la razón. Así, cuando la razón, con su trabajo, ha llegado al fin, es decir, al conjunto de fuerzas y elementos, ha descubierto todo lo real, debe tomar a la razón, por así decirlo, de la mano y decirle: ve y mira qué más hay allí. Pero es evidente que esta mente debe ser sana y que ve, y no ciega y corrupta, así como sólo un sentimiento sano comprende las ideas de las obras artísticas. Una mente sana y vidente, como hemos visto, se encuentra sólo en aquellos que, habiéndose vuelto del pecado a Dios, han recibido la gracia, mientras que entre los que trabajan en el pecado y no tienen la gracia, está distorsionada y alejada de la verdad. En consecuencia, el conocimiento de lo oculto en las cosas sólo es posible para los primeros, permaneciendo inaccesible para los segundos. Que el deseo de desentrañar el lado oculto de las cosas es verdaderamente inherente a nuestro espíritu, todo pensador lo demuestra. Un físico quiere desentrañar el significado de los seres, las fuerzas, los elementos, un historiador quiere determinar el significado de los incidentes, un psicólogo quiere determinar el significado de cada habilidad y de la persona misma. Evidentemente, nadie se contenta con conocer el lado fáctico, pero todos quieren profundizar más en él. A esto se le suele llamar filosofía o idealidad en el conocimiento. Sin embargo, a pesar de toda la naturalidad de tal aspiración, su universalidad y, por así decirlo, incontrolable, no escapa a la condición necesaria: tener una mente no sólo desarrollada por la Revelación, sino también iluminada por la gracia. Sin esto, sus construcciones serán puros sueños: la prueba de ello es toda la historia de la filosofía; porque cuando la mente está pervertida, y la más mínima parte de lo que hay en ella de verdad, por la fuerza de la convicción, no es más que una suposición, entonces el futuro, creado por la mente sobre lo que hay en ella, tendrá necesariamente la misma propiedad: falso y soñador. La consecuencia necesaria de esto debe ser que lo fáctico mismo se distorsiona, y la mente a veces se da la voluntad de afirmar, como ley, fuerza y ​​elemento, lo que no existe en la realidad (los geólogos de hoy). Se vuelve brumoso y luego una oscuridad táctil cae sobre todo el campo del conocimiento. No ocurre lo mismo con una persona que es pura en la vida, iluminada desde arriba. No guardará silencio sobre lo oculto cuando lo sienta, pero nunca hará pasar por contemplación de la verdad aquello que no lo es. No adquiere omnisciencia, pero se afirma que si el conocimiento de lo oculto en las cosas y fenómenos está disponible para una persona, entonces sólo para una persona bendecida con la gracia; porque esa región es en realidad la región de la mente Divina, donde yacen los tesoros mentales de Dios Rey. Que nadie espere invadir allí por la fuerza o sin permiso. La verdadera filosofía es la sabiduría dada por Dios. Disuelta con la mente de Dios, la mente del hombre, aferrada a Dios, puede ser introducida por Él en los misterios del ser y de los fenómenos, pues entre las Revelaciones que San Macario el Grande asimila al espíritu iluminado por la gracia de Dios, ¿por qué no comprender los misterios de la creación y de la providencia, cuando le pertenece sin duda el conocimiento de los misterios de la redención, los más ocultos y misteriosos? No en vano San Isaac el Sirio llama a esta mente espiritual el sentimiento de los misterios, el sentimiento de lo oculto, la más alta contemplación espiritual 142. San Máximo el Confesor 143 enseña: “así como la base de los radios, que emergen rectilíneamente de un centro, aparece completamente inseparable en el centro mismo, así el conocimiento de un ser unido a Dios será simple y singular sobre todos los prototipos de las cosas creadas contenidas en Él” 144. Esto incluye también el Testimonio de Salomón de que Dios le dio el verdadero conocimiento de las cosas, y que por estar ocultas y reveladas, las conoció... (ver: Sab. 7, 17-21). Si alguien quiere ahora buscar ideas verdaderas o conocimientos ideales de las cosas y de la filosofía, que las busque primero en la Palabra de Dios, luego en los escritos de los Santos Padres y luego en nuestros libros litúrgicos. Por ejemplo, cuando se dice que el Señor vino para guiar todas las cosas, que los verdaderos cristianos son reyes y sacerdotes, que el descenso lingüístico del Espíritu Santo es el principio y base de la unificación de todos los pueblos separados por la confusión de lenguas durante el pandemónium, que nuestra vida es una peregrinación, la limosna es precursora del envío de tesoros al cielo, etcétera, todo ello representa verdaderas ideas, contemplación o sentimientos de lo sagrado. Es especialmente notable que los iluminados por la gracia a menudo contemplan el significado de las cosas sin ayuda especial de la razón, es decir, su razón aún no conoce la estructura real de las cosas o la conoce parcialmente, pero ya contemplan su significado; mientras que, por el contrario, un hombre instruido, pero que ha olvidado a Dios, describe la vida real de manera amplia y parece agotar todo en ella hasta el más mínimo detalle, pero no ve ni sabe decir el significado oculto en ella. Si ahora valoramos a ambos según su verdadero peso, entonces, evidentemente, el primero debe ser incomparablemente más alto que el segundo, porque le falta algo de lo que se puede prescindir, que es sólo un medio y que cualquiera puede reponer fácilmente; al otro le falta lo principal, lo esencial, que él mismo no puede llenar. Por lo tanto, cuando se encuentran, por ejemplo, algunas reservas en las obras de los Padres, contra el conocimiento experimental actual, no se debe humillarlas inmediatamente en el pensamiento ante algún físico versado. En su época, la vida real de las cosas se entendía así, en la nuestra - lo admite - más adelante, tal vez, la retratarán de otra manera; pero el verdadero significado indicado primero seguirá siendo el mismo por los siglos de los siglos. Al leer, por ejemplo, las Conversaciones de Basilio el Grande sobre los seis días, se encontrarán allí dos o tres palabras que los verdaderos físicos contradicen; pero, por otra parte, casi constantemente señala los secretos de las cosas más preciosas, que ninguna física puede revelar. Después de esto, no hace falta decir que el conocimiento más perfecto está representado por aquel que combina la iluminación de la mente llena de gracia con una comprensión de múltiples conocimientos. Pero considerado por separado, el primero es mucho más elevado y valioso que el segundo. Sin embargo, tal perfección del conocimiento, en un espíritu bienaventurado, es fruto de la razón más que de la razón, o, mejor, consecuencia de la reposición de la razón con la razón. ¿Qué está pasando en su mente? La destrucción de sus imperfecciones, no sólo voluntaria, sino muchas veces involuntaria, y su curación. La gracia, habiendo llegado, no trae consigo mucha información, pero enseña a la persona a prestar atención y, por así decirlo, le obliga a examinar las cosas con precisión; ella no le interpreta las leyes del pensamiento, pero le infunde un amor por la verdad, que no le permite desviarse de los caminos correctos y confiar demasiado en las abstracciones, por lo tanto, lo coloca en el verdadero medio y lo confirma en él, lo que él no puede hacer por sí solo. Debido a esto, a menudo una persona que no se ha dedicado a la ciencia se vuelve razonable y cuerda, y a través de largas experiencias de vida finalmente adquiere verdadera sabiduría, suficiente para algo más que su parte. El científico desarrolla un método especial de investigación, un instinto especial para descubrir la verdad y el verdadero camino hacia ella, y esto, con la ayuda de las virtudes racionales, que ahora, junto con otras, regresan al corazón, tales como: el trabajo y la capacidad de trabajar, la escrupulosidad, la prudencia, la humilde confianza, especialmente con la bendición de Dios, confiere propiedades especiales a sus trabajos mentales: éxito, fuerza, fecundidad. Tal solidez de la actividad racional es evidente para todos tanto en su comportamiento ordinario como en sus relaciones: en conceptos que difieren, además de la claridad, la precisión y la distinción, y en una cierta profundidad del corazón; en juicios que se distinguen por la fidelidad, la prudencia, el tacto, el carácter distintivo; en un razonamiento caracterizado por la fuerza, la previsión, la unidad y la armonía. Sin embargo, en conjunto, tales propiedades le dan el título de persona en su sano juicio o en su sano juicio. Queda por añadir dos observaciones sobre la influencia de la mala voluntad sobre la razón y lo que sucede cuando la razón prevalece sobre la razón. Mientras la mente del malhechor, por sí sola, habiendo perdido su punto de apoyo, ladra aquí y allá, la voluntad poco a poco vierte en ella su corrupción. Aquí se recopilan los elementos del mundo hablado por el Apóstol: sabiduría carnal, sabiduría demoníaca, es decir, se forman diversas convicciones para complacer la voluntad depravada, como, por ejemplo, que la vida no terminará pronto, y no hay un final a la vista, que solo hay vida en prosperidad y felicidad en la tierra, que hay que mantener el nombre y el honor, sea como sea, hay que tener manos fuertes, a las que recurrir en caso de necesidad, hay que poder aprovechar las circunstancias, etc. Todos ellos están contenidos en la mente sin investigación, por lo tanto son prejuicios; Rara vez se expresan con palabras, pero se almacenan en lo profundo del corazón y son conocidos solo por la persona misma, llegando a su conciencia en forma de pensamientos secretos, en su tiempo libre de problemas y, además, sirviendo como un resorte oculto que pone en marcha sus asuntos. Pero si, incluso sin tal daño por parte de la voluntad, la razón permaneciera, entonces se esperaría mucho daño a las verdades más elevadas de su predominio sobre la razón. Este daño es tanto más significativo y aparentemente inevitable cuando la voluntad actúa perniciosamente sobre él. Se sabe que el tema primario del entendimiento es lo que es y sucede en nosotros y fuera de nosotros, y más aún, esto último; el soporte de su actividad es la experiencia: comienza con ella y no antes. De ahí que la principal propiedad del conocimiento racional sea la tactilidad. La razón comienza con la experiencia, que transforma según métodos similares a ella misma. Quien se sitúa en el nivel de la razón y actúa principalmente con ella, poco a poco desarrolla una inclinación que luego se convierte en regla y disposición mental permanente: reconocer como verdadero sólo lo que se puede convencer táctilmente y lo que se puede creer racionalmente. Al mismo tiempo, poco a poco, el mundo espiritual inevitablemente se oscurecerá y el conocimiento sobre él perderá significado. Este conocimiento se deja a la persona, como hemos visto, presumiblemente, mientras que la comprensión representa todo como táctilmente obvio y forma la necesidad de lo táctil. Esto en sí mismo debería arrojar una sombra de duda sobre el mundo espiritual y las cosas espirituales. Por lo tanto, a los científicos racionales en general se les puede llamar personas vacilantes y de poca fe en relación con lo invisible y lo espiritual. Únase a este corazón cruel y pasional, que tiene fuertes razones para desear que no haya otro mundo ni otras leyes y esperanzas que las visibles; entonces una persona no escapará ni a la duda ni, aún más, a la incredulidad final. Que el entendimiento, a través de su actividad, compone principios generales que siempre son aplicables a los negocios, esto forma en él una fuerte confianza en su entendimiento, una tendencia a comprender y a poner su comprensión por encima de todo. Por eso no le da el debido honor a la Revelación, y si la acepta, quiere interpretarla sólo según su propio entendimiento, o incluso reconoce como verdadero sólo lo que en ella se entiende claramente. Esta enfermedad es el racionalismo, que los científicos rara vez tienen en el corazón, aunque no se revela con palabras. Otras malas inclinaciones mentales procedentes de la razón se imponen al alma por causa de los objetos a los que se dirige su trabajo. Fuera de nosotros, donde vivimos más de sentimientos, todo es material, todo es composición de los elementos, y todos los cambios y fenómenos no son más que consecuencia de la acción y reacción, de la hostilidad y la paz entre los elementos. Quien se dedica constantemente a esto solo, nace el pensamiento, y luego el comienzo, de que fuera de la sustancia no hay nada. Este estado de ánimo infeliz o enfermedad de la mente, llamado materialismo, afecta con mayor frecuencia a quienes se dedican a la química y la medicina. Siempre asociado a ello, como consecuencias desastrosas, están el rechazo de la inmortalidad del alma, de Dios y de la ley moral de Dios. Además, el mecanismo que se observa en todas partes en la naturaleza visible lleva a la idea de que todo está marcado por una necesidad inevitable que ninguna mano puede evitar. Todo está subordinado a ella y ella misma no está subordinada a nadie. Esto es fatalismo, del que no escaparon los sabios estoicos. La naturalidad que se observa en todas partes, o el hecho de que cada cosa logra su objetivo por sus propias fuerzas y todo lo que proviene de ello es fruto de su actividad, lleva a la posición de que no hay flujo hacia este mundo de otras fuerzas externas superiores, ni siquiera el poder de Dios, para ayudar y asistir a quienes están en él. Por tanto, no hay milagros ni gracia. Una persona puede caminar por sí sola y llegará a donde necesita ir. Esto es naturalismo. La mente da a luz a tantas criaturas peligrosas cuando se le da demasiado poder, más del que debería. Su existencia está justificada por la experiencia. Aquí sólo se explica con qué naturalidad se forman en una persona cuya mente no está iluminada por el conocimiento espiritual, en quien, por tanto, este conocimiento sigue siendo conjetural y no ha sido transformado en táctil a través de la experiencia espiritual. Y podemos añadir también que si se desarrollan naturalmente en una persona que no es legítima, entonces deben presuponerse en cada cosa, si no en todas, al menos en algunas, si no en el desarrollo, entonces en la semilla. Y, de hecho, una persona rara no se siente tentada por ellos, a veces no le gustan, y una persona rara, al menos a su manera, no llega a esa conclusión: y tal vez sea así. ¡Tal luz, después de tanta oscuridad, brilla en el alma de una persona después de que se vuelve a Dios y recibe la gracia! Y en primer lugar, todos los que vinieron de la voluntad corrupta del principio desaparecen inmediatamente, como la oscuridad en una habitación iluminada o los espíritus malignos de un lugar consagrado. Las convicciones opuestas a ellas se forman en el corazón, en el proceso mismo de conversión del penitente. Cuando la impureza es expulsada del corazón, todas sus consecuencias son destruidas. Siente que la vida es corta y que debe apresurarse, que debe amargarse, que debe esperar todo de Dios y no de sí mismo, que no debe mirar las opiniones de la gente, etc. En segundo lugar, las consecuencias nocivas del predominio de la razón se evitan por completo si la conversión impide su desarrollo, o se corrigen aquí y la razón se convierte en una fuerza de servicio, sumisa a la razón. Dado que las inclinaciones mentales al mal surgen principalmente de la tangibilidad del conocimiento de la mente y de la conjetura de las ideas de la mente, abandonadas a sí mismas, entonces con la destrucción de esta base, lo que está construido sobre ella se cae por sí solo. Este fundamento se destruye en aquel que se ha arrepentido, se ha vuelto a Dios y se ha aferrado a Él, porque a partir de ese momento comienza a conocer tangiblemente las cosas espirituales, como antes conocía las sensuales. Esta igualdad de tacto destruye la vacilación de la duda, y el hecho de que las verdades más preciosas se ofrezcan en la mente iluminada inclina la conciencia a su lado y la conquista. Cuando de esta manera, a través de este nuevo camino, una persona aprende muchas de las cosas más ocultas, que antes no había comprendido, pero que ahora contempla claramente, entonces, naturalmente, deja de confiar únicamente en su propia comprensión. Tal persona ya no pensará que no hay espíritu cuando vive en el espíritu, o que todo está subordinado a la necesidad inevitable, cuando siente el poder que le ha llegado de arriba, de fuera, o que todo lo puede por sí mismo, cuando sólo ha escapado del mal que lo oprimía por el poder recibido de Dios (ejemplo de Agustín 145). Al mismo tiempo, comienza una nueva vida para la mente y una nueva dirección en el hombre es científica, si la hubo o se está siguiendo. Así que antes la mente actuaba como maestra, ahora comienza a actuar como subordinada, en nombre de la mente espiritual. Por tanto, como antes, al mirar las cosas, una persona no veía nada, no podía ni quería ver, excepto las cosas mismas: así ahora ve en todo el reflejo más claro del mundo espiritual, tanto en las cosas como en los fenómenos. El mundo entero está verdaderamente imbuido de lo espiritual, lo Divino (ver: Rom. 1:20); pero antes esto no se notaba, pero ahora se contempla claramente. Entonces todo lo que existe y todo lo que aparece se convierte en una enseñanza vasta y continua o en un libro inteligente, como decía Antonio el Grande. Ahora podéis convenceros de que esto es realmente así leyendo algún Santo Padre. Cada uno de ellos ofrece constantemente una visión de lo espiritual en lo sensorial o a través de lo sensorial. A partir de ahí, el Reverendísimo Tikhon compiló cuatro libros, bajo el título: Tesoro recogido del mundo. De esto se deduce que la integridad, la plenitud y la verdad del conocimiento en realidad pertenecen a personas restauradas por la gracia y que viven en Dios. Para otros, es a la vez incompleta y falsa. ¡Cuán cierto es el pensamiento del Beato Agustín, que con tanta insistencia demostró, de que sólo la vida conduce a la iglesia de la sabiduría, y no al revés! En lógica se suele hablar de direcciones falsas de la razón, y allí se proponen diversos medios para evitarlas. Es obvio cuál es el precio de estas instrucciones. No importa lo que diga la lógica, no se puede hacer nada sin un cambio interno. A quien se le dice: mira, cree en la Revelación, él, tal vez, se dirá lo mismo a sí mismo, pero en su corazón y en realidad creerá sólo en sí mismo; o bien: dirá que se necesita la ayuda de Dios, pero confiará sólo en sí mismo. Es imposible educar nuestra alma en sus capacidades, como debe, sin subordinarla a medios curativos y restauradores llenos de gracia. Brevemente: para quien está fuera de estos medios, el conocimiento es este: el mundo espiritual y sus cosas están ocultos como por una nube y una niebla; les cree poco o no piensa en ellos; Su conocimiento racional se dirige sólo a lo visible, lo real, lo tangible; lo oculto en las cosas no se ve; las causas son conocidas sólo por aquellas que son inmediatas y presentes; las intenciones de la Providencia escapan a la atención... Por lo tanto, todo conocimiento al respecto es superficial: incompleto en composición, pero en espíritu general está corrompido, pervertido por algún estado de ánimo mental erróneo. c) Sobre las capacidades cognitivas inferiores Las capacidades cognitivas inferiores son: observación interna y externa, imaginación y memoria. Todos actúan casi juntos, y lo que uno hace es inmediatamente aceptado por el otro. Lo que el ojo vio, la imagen de ello ahora es eliminada por la imaginación y almacenada en la memoria, como en algún archivo. Todo lo externo e interno que está sujeto a nuestro conocimiento y concierne a nuestra conciencia es ciertamente sujeto de estas habilidades. Constituyen, por así decirlo, la entrada a nuestro iglesia interior y, por tanto, en el campo del conocimiento tienen un valor significativo, no sólo en el campo del conocimiento, sino también en toda la actividad humana. De la actividad inicial de la imaginación y la memoria, cuando sólo perciben objetos, toman conciencia de ellos, hacen que el alma los conozca, hay que distinguir la actividad posterior, mediante la cual lo previamente adquirido se utiliza para los negocios según las necesidades del alma. Las imágenes recopiladas por la imaginación y almacenadas en la memoria se utilizan en la misma forma en que fueron adquiridas o en una forma modificada. La primera actividad se llama memoria o imaginación reproductiva, la segunda, fantasía. En ambos, la imaginación y la memoria actúan juntas, sólo que cada una a su manera. En la memoria, la imaginación da una imagen, y la memoria atestigua que es la misma que se conocía antes. Por tanto, la memoria reproduce sólo lo primero y trae ante los ojos de la conciencia lo que estaba escondido en lo más profundo de la memoria. Las razones de la memoria son: 1) en su mayor parte, la conexión de imágenes y objetos presentes con los pasados ​​(en caso contrario: asociación de ideas). Diferentes tipos de esta conexión dieron lugar a diferentes leyes de la memoria, tales como: la ley de convivencia y sucesión, semejanza y oposición, todo y partes, causa y acción, medios y fines, materia y forma; 2) otra parte, no menos significativa, de la memoria proviene del movimiento de la voluntad y del corazón. Una necesidad o pasión, al estar excitada, involuntariamente trae pensamientos a objetos con los que puede satisfacerse, como si atrajera la atención hacia ellos, al igual que viceversa: la imagen de un objeto apasionado perturba la pasión. Esta razón para recordar juega un papel importante en la vida, y la primera juega un papel importante en el conocimiento; 3) pero también hay razones ocultas para recordar: no saber por qué y cómo llegan las imágenes de objetos anteriores, tanto en un estado de calma como sin conexión alguna con las actividades presentes. Deben ser producidos por espíritus malignos, si las imágenes son malas, o por espíritus buenos, el ángel de la guarda, si son buenas. La fantasía crea imágenes completamente nuevas, aunque a partir del mismo material y en su mayor parte según modelos prefabricados o ya conocidos. Se debe distinguir entre buena actividad -eficiente y desordenada- y movimientos no autorizados. En el primero, compone imágenes para los conceptos de la mente, ayuda en la reflexión, imagina vívidamente un pensamiento en alguna imagen, imagina lo que se lee y se escucha, etc.... en general, actúa en aras del conocimiento. En el segundo, sueña o se entrega a un movimiento no autorizado, en el que construye diversas historias inéditas, para complacer su corazón, que no se rige casi por la conciencia, sino que, por el contrario, cautiva nuestra atención y ocupa a la persona entera. El reino de los sueños es un sueño en el que la conciencia y la actividad personal caen y dominan las imágenes, a veces bajo la influencia de otra persona. Hay dos tipos de observaciones: una externa y otra interna. La exterioridad, o la percepción de las cosas externas a través de los sentidos, cambia por el modo de vida no tanto en su esencia como en su uso, pues los sentimientos siempre permanecen iguales, sólo que se dirigen a los objetos equivocados; como resultado de esto, reciben una diferencia no tanto en su producción como en su contenido. Esto se revela inmediatamente tan pronto como se pregunta quién vio qué y quién escuchó qué, o hacia dónde alguien está más dispuesto a dirigir sus oídos, ojos y otros sentidos. Así, en estado de pecado, los sentimientos no se entregan al interés del conocimiento ni al perfeccionamiento del alma, sino principalmente a complacer las pasiones. En esta actividad se dejan guiar por las pasiones y, a la inversa, se alimentan de ellas mismas. Por eso, por ejemplo, los ojos se llaman llenos de fornicación y pecado incesante (ver: 2 Pedro 2:14). Además, en esta dirección, no necesitan examinar cuidadosamente los objetos, sino solo tocarlos un poco, por lo que la capacidad de observar cada vez más se amortigua y se pierde. Mientras tanto, el alma está incesantemente en los sentimientos: de ahí se forma en ella una tendencia hacia lo externo, o hacia la vida exterior. Cualquiera que sea el uso de los sentimientos, tal es su contenido: los objetos son predominantemente apasionados; Por eso algunas personas ni siquiera pueden imaginar objetos sagrados. Quien se ha vuelto a Dios y vive como cristiano no da rienda suelta a sus sentimientos, los mantiene estrictamente en su poder y los dirige sólo donde le parece conveniente, siguiendo el ejemplo de Job, que hizo una alianza con sus ojos (cf. Job 31,1). Además, todos ellos están subordinados a las necesidades y beneficios del espíritu, y se guían, si no por el conocimiento, que no es universal, al menos siempre por un estado de ánimo piadoso. Por lo tanto, sólo mira lo que puede edificar, las imágenes sagradas, etc. Como propiedad nueva, se nota en ella el grado de sentimiento o atención que hay en ellos: su trabajo es considerarla en detalle. Tal actividad, por un lado, crea poco a poco la capacidad de observar con claridad, lo que adquiere así vigilancia o precisión; por otro lado, del poder del alma sobre los sentimientos, o de su subordinación al alma, los sentimientos no la llevan afuera, sino que le dan la oportunidad de permanecer dentro de sí misma, adentro. Finalmente, en este camino, a través de los sentidos, se recolectan verdaderos tesoros tanto para el conocimiento como para la vida virtuosa, adquisición tal con la que uno puede presentarse impecablemente ante el Rey de la Gloria... Esto es lo mismo que si alguien coleccionara diversas joyas y las presentara a la mirada de los demás. Al principio la observación externa parece tener poca importancia en la vida moral, pero aquí tiene gran importancia. Por él se entrega al alma el primer alimento; y así como la comida tiene un efecto significativo en el cuerpo al cambiar sus jugos y su composición, la observación de alguna manera cambia la composición del alma y sienta las bases del carácter. En este sentido, se compara con el olor que penetra en un recipiente recién hecho, pero que aún no se ha secado. Este olor permanece en él, si no para siempre, sí durante mucho, mucho tiempo. Lo mismo sucede con el alma: los primeros objetos de los sentimientos forman, se podría decir, la futura persona. Presenta al alma el primer campo para ejercitar sus fuerzas y produce su primera flexión e inclinación. A partir de aquí se forma en él no sólo una habilidad, sino también una tendencia a tratar con tales y no con otros objetos, pues normalmente somos reacios a asumir aquello a lo que no estamos acostumbrados. En este sentido, el uso de los sentimientos es el mismo que la primera dirección del tronco de un árbol cuando emerge del suelo. Por tanto, el uso de los sentimientos no debe considerarse sin importancia. La observación interna es notar lo que sucede en el alma a través de la conciencia o el sentimiento interno. Esta observación es la fuente del autoconocimiento y del conocimiento del alma humana en general. Representa más una diferencia entre los caídos y los resucitados que una diferencia externa, porque aquí esta diferencia concierne no sólo al uso del sentido interno, sino también a su capacidad misma de observar. Lo que lleva a pensar así es que, aunque el alma misma es la más cercana a sí misma, todavía tenemos muy poco conocimiento sobre ella, y lo que tenemos es en su mayor parte unilateral y falso. Al contrario, ¡qué riqueza de autoconocimiento tienen los santos ascetas cuando son curados o curados de una enfermedad pecaminosa! De esto se desprende claramente que la capacidad de autoobservación en algunos se encuentra en el peor estado, mientras que en otros se encuentra en el colmo del bienestar. Lo que se suele citar en psicología para justificar la pobreza del conocimiento del alma debe convertirse en condenación del alma pecadora, o en denuncia de su desorden por el pecado, y no en justificación de la falta de conocimiento del alma humana. Dicen que las impresiones que llegan constantemente del exterior cautivan el alma y no le permiten volverse sobre sí misma. Pero si está en el poder de una persona no dejarse llevar por las impresiones externas, entonces el esfuerzo constante del alma hacia afuera debe buscar otra razón, a saber: esta es la necesidad del alma pecadora: huir de sí misma, donde está el hedor del pecado, al granero, donde se espera o se espera el bien. La tendencia a la sensualidad y la visibilidad es uno de los primeros rasgos y acciones de daño. Por consiguiente, no se puede esperar un buen conocimiento del alma de alguien en quien reina el pecado. Sólo se puede esperar de alguien que ha renunciado al pecado y se está curando a sí mismo. Esto es, por así decirlo, natural, porque una de las primeras acciones llenas de gracia es el regreso de la atención del alma a sí misma, con su distracción de lo externo. Dicen que las preocupaciones y el trabajo cotidianos consumen todo el tiempo: en el bullicio no hay tiempo para pensar en el alma y lo que hay en ella. La razón no está en los asuntos y necesidades externos, sino en la inquietud interna que impulsa a una persona hacia adelante. Si pudiéramos apaciguar esta debilidad interior, la vanidad, entonces los asuntos externos todavía dejarían mucho tiempo para la ocupación propia. El fracaso no se debe a la falta de tiempo, pues ¿para qué sirve un tiempo especial para cuidar del alma, cuando esto puede y debe hacerse en medio de los negocios? Hay que observar el alma activa. Así pues, la fuerza no reside en el tiempo, sino en el no giro del alma sobre sí misma. Y esta no conversión proviene del desorden del alma por el pecado. Cuando este desorden es curado por la gracia y toda la actividad humana se dirige a una sola necesidad, entonces se establece un flujo tranquilo de las cosas, dejando al alma la oportunidad de estar dentro de sí misma y monitorear atentamente su actividad. Los asuntos externos y las actividades cotidianas entonces no interfieren con el conocimiento de tu alma. En consecuencia, la justificación de uno mismo por estos hechos debe convertirse en condenación. Dicen: la actividad mental es tal que es casi imposible observarla, es decir: es instantánea, rápida, volátil, compleja. Es imposible establecer una mirada constante sobre él y, si se hace, es imposible descomponer el contenido de la acción observada. Pero el alma se caracteriza por la confusión, el desorden de los movimientos y la excitación por la falta de atención, el descuido y la entrega a la arbitrariedad de los pensamientos; y estas malas disposiciones provienen del pecado o de la pérdida de poder sobre uno mismo. Aquel que está entronizado en sí mismo por la gracia divina posee su poder interior y, por tanto, ve hacia dónde va todo. Se caracteriza por la sobriedad o la vigilancia, por lo que los disturbios que se producen en secreto no escapan a su atención. Además, mediante un largo ejercicio de este trabajo interior, adquiere la vigilancia del ojo mental, que ve todo en sí mismo con precisión y definición. Concluyamos: existen verdaderos obstáculos a la autoobservación: la apariencia, el cuidado, el robo de la mente. No son una cuestión de necesidad inevitable, sino que surgen del pecado. Por lo tanto, mientras haya pecado en alguien, habrá estos obstáculos y no habrá buen conocimiento del alma. Una persona en estado pecaminoso no conoce su alma y no puede saberlo. Estos obstáculos se eliminan gradualmente y luego desaparecen por completo a medida que se erradica el pecado y, al mismo tiempo, el conocimiento mismo del alma crece y llega a la perfección. Si ahora el pecado, y detrás de él estos obstáculos, pierden su poder sólo en las personas devotas de Dios debido a la acción de fuerzas llenas de gracia, entonces es obvio que el conocimiento del alma verdadero, duradero y completo debe buscarse sólo entre aquellos que viven verdaderamente como cristianos. Quien, no siendo uno de ellos, quiera conocer el alma, recurra a los Santos Padres, especialmente a los ascetas, y beba abundantemente de esta fuente sabiduría psicológica. e) Sobre la memoria y la imaginación Estas dos habilidades pertenecen a la fuerza laboral y, por lo tanto, suelen ser las mismas que las de toda la persona. ¿De qué está llena la memoria del pecador y de qué está ocupada su imaginación? Objetos pecaminosos que alimentan sólo pasiones. Esto ahora se puede ver en la conversación. El pecador no dirá una palabra sobre lo espiritual, porque su memoria no representa nada parecido, como si nunca hubiera oído ni visto nada parecido. Por supuesto, vio y oyó, pero no fue asimilado ni retenido, porque su alma no estaba en ello. Como resultado de tal alienación de los objetos espirituales, la capacidad de imaginarlos y recordarlos disminuye: debido a la falta de ejercicio y la desgana, no saben cómo imaginarlos y recordarlos. En una persona que vive una vida cristiana, por el contrario, todo el contenido de la memoria y de la imaginación es santo, puro, Divino. Están llenos de objetos espirituales, por los que tiene una afinidad especial, y juntos adquieren una habilidad especial para imaginarlos y recordarlos. Por el contrario, el recuerdo y la imaginación de objetos viciosos le son ajenos: le resultan repugnantes y, por tanto, no son aceptados por el alma. Así como el primero imagina y recuerda fácilmente lo que es pecaminoso y malo, el segundo imagina y recuerda fácilmente lo espiritual y lo bueno. f) Sobre la memoria o imaginación reproductiva El estado de recuerdo corresponde al estado de memoria y de imaginación, pues lo que la memoria suele reproducir es lo que se imagina y se recuerda. Es imposible, sin embargo, señalar la marcada diferencia entre las causas o leyes del recuerdo, que son predominantemente de calidad y están vigentes entre los que viven en el espíritu de Cristo y entre los devotos de las pasiones y del mundo. Para estos últimos, el motivo principal del recuerdo es la excitación apasionada o los movimientos de necesidades habituales, porque así es su vida. En consecuencia, y a partir de las leyes de combinación de las imágenes, las que operan en ellas son predominantemente aquellas que se relacionan más con el lado externo de las cosas que con el interno; las imágenes en sus cabezas están vinculadas más según relaciones espacio-temporales externas que según relaciones internas de causalidad, y luego, finalmente, las impresiones o influencias secretas provienen más de espíritus malignos que de buenos. Hay un agente de Satanás cerca del pecador, que lo sigue y lo oscurece, llenando su cabeza de imágenes apasionadas. Para los primeros, todo es al revés: les descienden influencias secretas del Espíritu Divino que los cubre y del Ángel de la Guarda, que siempre los acompaña y asiste en todo; De las leyes de combinación de imágenes, las que se aplican principalmente son aquellas que se relacionan con la conexión interna de causas, propiedades, partes; las pasiones y necesidades, si se despiertan, se suprimen al principio. Además, existe una diferencia entre ellos en los tipos de recuerdos. Hay recuerdos involuntarios, que vienen por sí solos, y hay recuerdos voluntarios, evocados por iniciativa del espíritu. Para quienes se dedican a las pasiones, la calidad de los recuerdos es casi exclusivamente involuntaria, porque por su naturaleza están dedicadas al mecanismo interno de los movimientos. Quienes viven según el espíritu de Cristo, por el contrario, tienen predominantemente memorias voluntarias, pues se controlan a sí mismos y no permiten que nada aparezca ante su conciencia sin su conocimiento; al menos tienen celos por esto y se establece una hazaña interna dirigida directamente a esto: vigilancia y sobriedad... En él, como hemos visto, conviene distinguir dos actividades: eficiente y no autorizada. En relación con el primero, podemos decir que las personas ajenas al espíritu de Cristo tienen poca capacidad para presentar conceptos abstractos y verdades en imágenes decentes; es por eso que en su mayoría están distorsionados y feos. Por el contrario, si en algún lugar se busca una representación digna de estas verdades, es sólo entre cristianos llenos del Espíritu de Cristo, que les da una habilidad o instinto especial que determina la decencia de la combinación de imágenes. Este último se les aparece a ambos en este estado. Se podría decir que la principal debilidad de la fantasía es que los pecadores tienen tendencia a soñar. Esto no es algo accidental, sino inevitable, como algo parecido a su alma, de modo que está constantemente presente para casi todos. Las propiedades de este ensueño, a saber: alejamiento de la realidad, entretenimiento, confusión, inconstancia de pensamientos, permiten comprender claramente su causa. Cuando una persona se movió de su verdadero lugar y se encontró en lo falso, lo falso, entonces sus pensamientos no se precipitaron hacia la verdad, sino hacia lo que parece serlo: a los fantasmas engañosos. Como la firmeza y la constancia sólo existen en lo real, los pensamientos que se desvían de ello deben inevitablemente arremolinarse como un torbellino, polvo o escarcha. Por lo tanto, la fantasía pecaminosa es constantemente voluble. Esta frivolidad expone y, a su vez, produce un estado mental muy peligroso. Sus frutos, o las propiedades que los acompañan, incluyen: 1) corrupción interna: en la mente: evitación de actividades importantes y difíciles y aversión a ellas, luego superficialidad o frivolidad; en la voluntad - pasión inflamada. En los sueños, yo juego el primer papel en la satisfacción de algunas de mis pasiones. Una persona, permaneciendo en un lugar, se venga, regaña, odia, envidia, se enorgullece, hace la guerra, etc.... Dado que todo el alma se deja llevar por esto, el sueño contamina a la persona en sí mismo. En el sentimiento hay una derrota continua, pues los golpes de las imágenes caen directamente sobre el corazón y hacen sentir al soñador como quien camina entre espinas. Pero lo principal a este respecto es la pasión del corazón. Antes de que tengas tiempo de mirar a tu alrededor y arreglar las cosas, tu corazón ya ha conspirado con el tema y exige acción. Si una persona es esclava del corazón, se debe principalmente a la frivolidad de la fantasía o al dominio de las imágenes; 2) pero el mal no se limita a lo interno: sale al exterior y aquí ilumina todo lo que rodea a la persona. Una persona apasionada ve todo con los colores del arco iris, es decir, las cosas no se le aparecen en su verdadera forma, no como son, sino como se adaptan y corresponden a nuestros sentimientos y pasiones. Luego, de regreso, las pasiones se alimentan de ellos. El soñador vive en una atmósfera apasionada, compuesta de imágenes internas y de la apariencia fantasmal externa de las cosas; 3) mientras que esto es dentro y fuera de una persona, es decir, cuando una fantasía obstinada, como en una especie de prisión, aprisiona a una persona, Satanás comienza a rabiar en esta oscuridad con todas sus fuerzas. Cuando la imaginación se entrega al movimiento obstinado, entonces Satanás entra en el corazón y le roba la palabra de Dios o el bien, como una semilla sembrada en el camino, y, por el contrario, siembra su propio mal, como en la parábola el hombre enemigo sembró cizaña entre el trigo. Habiendo recobrado el sentido a partir de los sueños, una persona descubre que está decidida a cometer cierto mal y no sabe cómo ni de dónde; 4) en esta confusión, entre imágenes perturbadoras y fuerzas enemigas, como en un niño, nacen planes apasionados por el pecado, en detrimento de uno mismo y de los demás: intrigas de todo tipo, búsquedas insidiosas 148 por envidia, adulación y malicia, intrigas, comunidades maliciosas y, lo más importante, todas las empresas para satisfacer la pasión principal; 5) pero, además, de la voluntad propia de la fantasía en una persona que no presta atención a sí misma, también nacen disposiciones permanentes, en las que el ensueño se convierte en un carácter permanente. Estos son: tendencia a vivir en imágenes, tendencia a hacer chistes, chistes, charlas ociosas, aversión al trabajo mental, pasión por la lectura de libros vacíos, por los juegos, los bailes, los teatros. La fantasía es más susceptible al daño del pecado, o este daño es más notable en ella que en otras fuerzas. Por eso no se cura de repente a quien comienza a trabajar para el Señor, sino gradualmente, aunque desde el principio haga una regla o dé una orden, en la medida de lo posible, para establecer o incluir este poder en sus reglas. Así que, desde el principio, se adentra en sí mismo, calma la confusión que hay allí, ordena sus pensamientos. La autorecogida es una propiedad integral de un alma que se ha vuelto a Dios, a la que se une la voluntad propia de la fantasía. En su interior así ajardinado, se construye una iglesia espiritual, como el cielo, en el que se esfuerza por permanecer atento, en presencia de Dios, de los ángeles y de los santos. Desde dentro, el mismo orden pasa al exterior, para ayudar al interior. Aquí todas las cosas se transforman en significado, se cortan o se cubren con algún tipo de cubierta espiritual, según la cual las miradas accidentales o las miradas intencionales no entretienen, no se desvían de lo previsto, sino que crean y mantienen en él. Además de esto, está rodeado de ángeles y de oraciones de los santos, que, como rayos, se dirigen hacia él, y así vive en una cierta atmósfera espiritual, luminosa y divina, que contribuye a su rápida formación del carácter cristiano. No se puede decir que su imaginación no se haya vuelto loca. Pero si esto sucede, no es por su consentimiento, sino contra su voluntad. Desde los primeros días ellos mismos inician una lucha con pensamientos difíciles, variados y continuos. Se podría decir que toda su atención se centra en sus pensamientos y luego no los abandona hasta el final. Por tanto, ¿quién de los que se esfuerzan no conoce el engaño de los pensamientos? ¡Y qué descripción tan extensa de ellos y de las formas de superarlos se puede encontrar en cada asceta que ha escrito! Sin embargo, el trabajo y el tiempo finalmente dominan la imaginación, y la paz y el silencio, la luz, como si saliera del sol después de la dispersión de las nubes, se establecen en el mundo interior. La base de esto está en la conversión misma, porque inserta a la persona en su rango, en su lugar, la devuelve a la realidad, al mismo tiempo que la voluntad propia de la fantasía o del sueño pierde su base. Además, las actividades constantemente productivas le quitan el alimento y se agota, como un árbol que se seca. Un tercio de la vida transcurre durmiendo. Es imposible que él no tuviera un significado profundo para ella. En el orden natural, renuevan sus fuerzas y forman al ser humano – mental y físico. Por tanto, es imposible no encontrar con él una gran diferencia entre las personas que viven según el espíritu de Cristo y son contrarias a él. Aunque la actividad propia no participa en él, el cambio lleno de gracia concierne al ser mismo y, por tanto, también a lo que está fuera del ámbito de la libertad. No se trata de sueño corporal, sino de sueños. Los sueños son movimientos espontáneos de la imaginación durante el sueño del cuerpo, con falta de autoconciencia y actividad espontánea de la voluntad. En el curso de los sueños se distinguen tres grados: el delirio, durante el sueño, el sueño real o el ensueño somnoliento, durante el sueño perfecto del cuerpo, y el sueño secreto, no recordado, durante el sueño muerto del cuerpo. En su producción domina la vida del corazón con imágenes. Cuando se pierde el poder del alma sobre sí misma, las imágenes de la imaginación, como si escaparan de algunos remaches, llenan toda el área del alma. Aquí, imágenes de diferentes tiempos y lugares, presentes y pasados, malos y buenos, se mezclan y combinan según leyes que no hay manera de conocer. La personalidad del soñador mismo se pierde: se inserta en los dramas imaginados por la imaginación, como un outsider, y sufre extrañas transformaciones: ahora se alegra, ahora sufre, ahora es ascendido, ahora es avergonzado, etc. Dado que el alma pierde su actividad espontánea en un sueño, está aún más expuesta a la influencia de otro mundo que en la realidad, y la buena está influenciada por el bien y la mala por el mal. En el drama mismo, sin embargo, se considera la persona que piensa, desea, decide para el bien o para el mal. Esta participación en ocasiones se extiende hasta el punto de que, al despertar, el soñador se aflige o se alegra, se avergüenza o se aprueba por cómo actuó allí. Entre estos sueños se distinguen tres tipos: algunos son desordenados, sobre los cuales Eclesiástico escribe: como si te aferras a una pared o ahuyentas los vientos, así devoras la fe con un sueño (cf. Eclesiástico 34,2). Otros inteligibles, que son implantados en una persona que comienza a recuperar la conciencia por Dios o el Ángel de la Guarda. Job dice de ellos que, durante el sueño y en las visiones nocturnas, cuando el sueño se apodera de una persona, cuando duerme en su cama, Dios abre su oído y, habiéndolo enseñado, lo sella para alejar a la persona de las malas acciones, para quitarle el orgullo y para guardar su alma del sepulcro (ver: Job 33, 15-18). En tercer lugar, finalmente, hay sueños especiales: divinos, proféticos. Dios mismo habla de ellos: si hay entre vosotros un profeta, seré conocido de él en visión, y en sueños le hablaré (cf. Núm. 12,6). Los sueños son como es el corazón. En su mayor parte pueden considerarse testigos de nuestro estado moral, que no siempre es visible en el estado de vigilia. En una persona descuidada, entregada a las pasiones, éstas son siempre impuras, apasionadas: el alma allí se convierte en un patio de recreo del pecado. Para una persona que se ha convertido y es celosa por la purificación de su corazón, a veces son buenas, a veces malas, dependiendo de lo que prevalecerá y, a veces, de cómo se dormirá. Aquí es sometido a frecuentes ataques de demonios, que a veces seducen fuertemente a los inexpertos, como señala San Clímaco. Esto obliga a una persona solidaria, cuando se va a dormir, según las instrucciones de la Iglesia, a clamar a Dios y al ángel de la guarda, para que su sueño esté libre de todos los sueños diabólicos y que, a través del sueño, él mismo se fortalezca aún más en la bondad. A medida que se purifica el corazón, también se purifican los sueños, de modo que para los santos y las personas perfectas son como una continuación de su actividad de vigilia. ¿No se extiende incluso a preservar la actividad independiente y el autogobierno? De esta consideración de las capacidades cognitivas se revela que una persona que no sigue el camino correcto y no acepta las fuerzas restauradoras está separada del mundo espiritual, invisible, y no lo conoce como debería; conoce el mundo visible superficialmente, y sólo si se dedica a este reconocimiento; en su mayor parte sólo lo ve y lo observa. En él predomina la imaginación, entre cuyas actividades vive, como en la niebla, en una multitud de fantasmas, y a menudo está sujeto a la estrecha influencia de los espíritus malignos. Para una persona que vive según el espíritu de Cristo, todo es diferente: las capacidades inferiores, especialmente la imaginación, son domesticadas y se convierten en fuerzas instrumentales que ya no dominan como deberían; por el contrario, las capacidades superiores actúan con toda su fuerza. Su mente es un tesoro de los misterios de Dios, porque entra directamente en comunicación con el mundo invisible y lo experimenta directamente con su espíritu. Al mismo tiempo, adquiere la capacidad de comprender los secretos de la creación y de la industria hasta el punto de que, aunque a muchos todavía les faltan datos y aunque la mente aún no se ha preparado adecuadamente para analizar la estructura visible de las cosas o el curso de los acontecimientos, esto no le impide desentrañar su significado interior y eterno. Aunque la razón no siempre se enriquece con mucha información, siempre vuelve a su lugar y, celosa del cumplimiento de sus virtudes inherentes, con el paso del tiempo adquiere la cordura, que sabe juzgar todo lo que ocurre en su círculo, y muchas veces, lenta y profundamente, discute cosas ajenas. 2) Sobre las fuerzas activas del hombre, o sobre el estado de las fuerzas activas. La segunda clase de fuerzas cualitativas en nosotros es la totalidad de las fuerzas activas. ellos también Están en tres grados, correspondientes a las facultades cognitivas. Por encima de todo está la conciencia, que transmite la voluntad de Dios a la conciencia: un poder superior e independiente. Luego viene la voluntad, que se ocupa del arreglo de nuestra vida temporal y de nuestras relaciones temporales. Debajo de todo está la capacidad de los deseos inferiores. Así como la razón está destinada a abrir al hombre otro mundo espiritual y perfecto y a hacerle conocer su estructura y propiedades, así también la conciencia está destinada a formar a una persona como ciudadana del mundo en el que posteriormente debe moverse. Para ello, le anuncia allí las leyes, le obliga a cumplirlas, le juzga según ellas, le recompensa o le castiga. La conciencia se llama conciencia práctica. A este respecto, podemos decir que es la fuerza del espíritu la que, consciente de la ley y de la libertad, determina su relación mutua. Por ocupación o acción, la conciencia es vista como un legislador, un testigo o un juez y un recompensador. En todos estos aspectos de ella se ven grandes diferencias en ella en un buen cristiano y en un pecador que se ha alejado de Dios. Por el mismo hecho de que el pecador se haya separado de Dios, se debe esperar que su conciencia no pueda ser correcta; porque si ella es la voz de Dios en el alma (legisladora), luego Su ojo (testigo), luego la vicegerente de Su justicia (juez y recompensadora): entonces, cuando nos alejamos de Él, todos estos influjos Divinos, por así decirlo, que llegan a nosotros a través del espíritu deben debilitarse y disminuir en número y fuerza. Además, la conciencia no actúa sola, separadamente, sino que toma otras fuerzas como intermediarias e instrumentos: la razón, la voluntad y la potencia del sentimiento. Si estos están trastornados en sus costumbres, entonces no se puede esperar que la conciencia actúe correctamente. Hay desviaciones involuntarias, involuntarias, por así decirlo, de la conciencia de los caminos de la verdad, como errores, y hay distorsiones intencionales o daños a la conciencia por oponerse a ella, a favor de vicios y pasiones. Estos dos lados están ahora representados en los tres actos de conciencia. Entonces: 1) la tarea de la conciencia, como legisladora, es mostrar las leyes según las cuales debe actuar un ser racionalmente libre, e inclinar a ello su voluntad por el poder de su obligación. Qué poco poder tiene la conciencia para inducir a la voluntad a cumplir sus instrucciones, incluso las claramente conscientes, no hay nada que decir al respecto. Ella todavía puede hacer esto de alguna manera si no encuentra ninguna pasión o inclinación, pero tan pronto como ocurre tal colisión, su voz no se escucha, y solo por el poder de ella una persona no puede superarse a sí misma. Por tanto, una persona muchas veces peca por impotencia de conciencia, conoce muchas virtudes sólo de oído, muchas de ellas sólo las disfruta, así como otros vicios no le gustan sólo de palabras y - hasta el momento y la ocasión. La legislación en sí misma, al parecer lo más fácil de hacer, se envía incorrectamente a la conciencia. Los dictados de la conciencia se reconocen en forma de exigencias. Dado que otras necesidades, naturales o inculcadas posteriormente, también hacen sus exigencias, no es de extrañar que una persona, en la confusión que reina en él después de la caída, a veces no sepa qué obedecer. Así, con respecto al principio fundamental de la actividad moral, o hacia dónde debe dirigirse toda la atención y todos los pensamientos, la conciencia en su mayor parte guarda silencio casi por completo; Por eso una persona a veces debe preguntarse: ¿qué he hecho? ¿Heredaré la vida eterna? - y cuando se le acerca una pregunta así, se avergüenza y se ve obligado a admitir su ignorancia, y si a veces ofrece algo en respuesta, ofrece principios perversos, compuestos por una mente pervertida en conspiración con inclinaciones, como las de los fariseos, saduceos 150, estoicos y otros. Pero cuando se desconoce el principio fundamental, no sólo se pierde el hilo de la subordinación mutua y la correlación de leyes particulares, y algunas se elevan por encima de otras sin fundamento razonable, debido a circunstancias aleatorias, sino que también se incluyen en la ley muchas cosas que no deberían ser ley. Así, por ejemplo, uno pone el servicio civil por encima de todo, otro pone el culto por encima de todo, otro pone los estudios de oficina de un científico por encima de todo. En casos particulares, es decir, cuando la conciencia debe determinar inmediatamente cómo debe actuar alguien en un caso determinado, hay aún más incertidumbre, miopía y confusión. Aquí, en su mayor parte, deja a la persona sola, razón por la cual a menudo ignora las cosas buenas y hace cosas malas por pura ignorancia del mal; o duda entre sí y no, deja a la persona indecisa sobre si lo que está haciendo es bueno; o llama dulce a lo amargo y amargo a lo dulce, y esto es incluso entre los legisladores que se ocuparon de esto, personas que lo experimentaron en la vida. En general, la conciencia deja a la persona actuar al azar, según las circunstancias, sin confianza ni aprobación internas. De todo se desprende claramente que este legislador ha sido destituido de su cargo, privado de su dominio y se ha vuelto tan débil que no defiende sus derechos; por el contrario, parece actuar alguna otra fuerza: la conciencia. La conciencia legislativa está sujeta a daños y distorsiones aún mayores si encuentra el egoísmo y se somete a él. Aquí, al principio sus leyes son reinterpretadas, luego distorsionadas y finalmente reemplazadas por otras completamente diferentes, arbitrarias e incluso contrarias a las leyes verdaderas. Creemos voluntariamente en lo que amamos y deseamos firmemente que la verdad esté del lado de nuestro ser querido. Por lo tanto, si escuchamos la voz de la conciencia con un mandamiento contrario a nuestra inclinación, entonces tiene menos convicción para nosotros que las exigencias del corazón. En tales circunstancias, inmediatamente surge el desconcierto sobre el verdadero significado del mandamiento: nos preguntamos con duda: ¿es así como se debe entender? ¿Es esto lo que exige la ley? ¿Va a todos? ¿Se adapta a mí y a mi situación? Durante esta reflexión, la mayoría de las veces las cosas sólo se dejan de lado y se dejan en duda para otro momento; pero pronto se presentan pensamientos para agradar al corazón, la ley se reinterpreta y nos abstenemos de cumplirla con diversos pretextos. Así, con el pretexto de mantener la salud, se retiran del ayuno y la abstinencia, y con el pretexto de mantener el bienestar y las necesidades familiares, se niegan a hacer caridad; en forma de justa retribución reciben crecimiento 151; defendiendo el honor, salen a duelo y demás. Todo esto, sin embargo, es medio perjudicial si va demasiado lejos, se refiere a casos individuales y, además, a una persona, pero la actividad a largo plazo en un tipo, con una reinterpretación del significado de la ley, conduce al hecho de que se distorsiona completamente en la conciencia y se coloca una regla incorrecta en su lugar. Por eso la tacañería se considera frugalidad, extravagancia - generosidad, ira - un sentimiento de noble indignación, indulgencia - condescendencia, crueldad - celos de la verdad, adulación - flexibilidad de carácter, astucia - prudencia, orgullo - sentido de dignidad. Si alguien se encuentra en un círculo donde las opiniones antes mencionadas son aceptadas y contenidas como reglas que determinan el comportamiento externo de una persona en todas sus posiciones, ¿qué es sorprendente si acepta estas reglas como legislación decisiva de la conciencia y comienza a considerar la satisfacción con ellas como la primera cosa y la virtud, del mismo modo que, por el contrario, comienza a condenar la vida o las acciones no según ellas, no sólo con la lengua, sino también con el sentido de la conciencia; 2) la conciencia, como testigo y juez, es consciente de cómo una persona trató la ley prescrita por ella y, subsumiendo la acción bajo ella con todas las circunstancias, tanto internas como externas, determina si la persona tiene razón o no. El juicio de un tribunal de conciencia, como suele decirse, es incorruptible. Esto sucede, pero no siempre. Se puede esperar infidelidad en un tribunal de conciencia en todos aquellos casos en los que la legislación de conciencia es incorrecta, porque entonces no hay comienzo para el tribunal. Además, para la justicia del tribunal es necesario tener en cuenta la acción en todas sus partes, especialmente en las disposiciones internas anteriores; en un pecador, con constante saqueo de la mente, se pueden omitir muchas cosas de la atención. Por lo tanto, no tiene conciencia a la que aplicarle el juicio. Finalmente, no es lo menos importante a este respecto el celo por lo justo, para perseguir incansablemente todo lo criminal, pues sin ello mucho de lo que se nota puede pasarse por alto; Esta es también la base para que la conciencia del pecador sea infiel, porque es pecador porque no tiene celo por la verdad. De esto se deduce que la conciencia debe actuar así: celosa de la verdad, vigilar atentamente los asuntos de una persona y, si hay algún mal funcionamiento, llevarla inmediatamente a los tribunales y juzgarla, sin hipocresía. Pero tales acciones no están en la conciencia de un pecador. ¡Cómo se puede esperar un juicio fiel de una conciencia así! Su falta de fiabilidad se manifiesta ya en el hecho de que hace que cada persona parezca mejor de lo que realmente es. Excepto en los casos decisivos y en los pecados importantes, todos están dispuestos a decir: ¿qué he hecho? Por eso, los jueces temerosos de Dios se dicen a sí mismos: límpiame de mis secretos (Sal. 18:13). La conciencia en estado caído es un espejo roto. Como un espejo roto, y ahora ella no representa nuestros asuntos ni a nosotros como debería. Así es la conciencia, como testigo y juez, si no se mezcla con ella la pasión; en este caso, su balanza se inclina aún más hacia el lado equivocado y el tribunal queda distorsionado. Cuando la conciencia misma juzga casos particulares, entonces su juicio no es a veces incorrecto; pero como uno debe juzgar sus actos apasionados, el juicio de la conciencia siempre es torcido. Tal es el juicio del ambicioso por la ambición, del avaro por la tacañería, etc., mientras que en otras cuestiones la misma conciencia no duerme. Un signo significativo de distorsión de la conciencia es la evasión del juicio de uno mismo hacia los demás. Se nos dio conciencia para juzgarnos a nosotros mismos; Si juzga a los demás, hay que decir que no hizo su trabajo. Esta condena de los demás puede verse ahora como una indicación de cuál debe ser nuestro juicio sobre nosotros mismos y como una denuncia de la constante infidelidad de estos últimos. Así, al juzgar a los demás, el juicio suele ser rápido, instantáneo, mientras que con uno mismo es lento, retardado, y ocurre todo lo contrario. El juicio sobre los demás puede ser inexorablemente estricto, mientras que el juicio sobre uno mismo siempre está cubierto de condescendencia, y debería ser al revés. Este juicio casi siempre termina: No soy como los demás... ¡Con qué rigor juzga un comerciante los asuntos de un abogado, un hombre laico juzga los asuntos espirituales, etc.! Mientras que otros constantemente son condenados de corazón, a nosotros nos encanta cubrirnos de justificación. La autojustificación es casi un pecado común. ¡Exponen la debilidad, la ignorancia, las circunstancias, las tentaciones, los ejemplos, el número de participantes y de alguna manera no se justifican! Si finalmente fracasamos, nos defenderemos obstinadamente. La inconsciencia persistente es fruto de un gran daño a la conciencia y, juntos, de un fuerte egoísmo. La persona que está dentro dice a su pesar: inocente, vacío, ¡nada! - y al mismo tiempo, se utilizan diversas vueltas de tuerca, principalmente respecto del acto juzgado, tratando de encajarlo en los casos en que tales actos son excusables; 3) conciencia como sobornador. Tan pronto como se pronuncia el juicio y una persona se reconoce culpable, comienza la pena, el dolor, el enfado consigo mismo, los reproches, el tormento o el tormento de conciencia. Tales sentimientos son la esencia de la retribución por los pecados de la conciencia, así como, por el contrario, los sentimientos gozosos de la justificación de conciencia son la esencia de la retribución por la verdad. Qué es esto y cuán fuerte puede ser, lo demuestra la persecución a la que son sometidos los grandes criminales desde su conciencia, cuando ésta los asusta tanto internamente con tormentos como externamente con fantasmas, tanto en la realidad como en los sueños. Pero repito, ¡cuánta injusticia tiene ella también de este lado! Sólo hay una razón para ellos: en la infidelidad de las dos primeras acciones, la legislación y los tribunales, ¿por qué debería ser atormentado una persona inocente? El otro está en el estado del corazón: el corazón está endurecido e indiferente, por mucho que lo culpes. Debido a esto, la conciencia de la propia culpa permanece en su mayor parte en la mente, sin perturbar el corazón, y la persona a menudo dice: culpable, pero ¿qué es? - y sigue siendo un frío espectador de sus pecados, a menudo considerables. Las circunstancias de tiempo y lugar son de considerable importancia. Entonces, el crimen reciente sigue siendo bastante inquietante, pero con el tiempo se convierte en un simple recordatorio; La escena del crimen también es muy inquietante y lejos de ella estamos en paz. El miedo (escrupulosidad) ataca a menudo a la conciencia, según la cual, considerando casi cada acto como pecado, preocupa y devora a la persona por todo. El estado de quien es sometido a tal juicio es doloroso y, por tanto, es un estado doloroso y antinatural. Pero todo esto sucede por sí solo, sin nuestra participación maliciosa. Cuando entra la intención, distorsionamos la retribución de conciencia o la obligamos a permanecer en silencio. Esto se hace de diferentes maneras para adormecer la conciencia. Esta pausa surge naturalmente del aumento de la frecuencia de las caídas, pues se sabe que la segunda caída duele menos, la tercera aún menos, y así cada vez menos, hasta que finalmente la conciencia se adormece por completo: haz lo que quieras. Por miedo a que su conciencia adormecida pueda despertar de nuevo, recurren a varios trucos. Estos son: elegir un confesor indulgente para uno mismo, confesión falsa, seguridad falsa de uno mismo con permiso, limitar la corrección adicional sólo a las apariencias o actos externos de piedad únicamente y esperanza excesiva en la misericordia del Señor; o, peor aún, convencerse de que los tormentos de conciencia son miedos supersticiosos heredados de una infancia inexperta; alejamiento deliberado de personas y lugares, incluso de objetos de reflexión que puedan perturbar la conciencia, entretenimiento o indulgencia deliberada en impresiones vanas, estupefacientes, fuertes y, finalmente, el fin de todo: la jactancia de los propios pecados. De esta manera, poco a poco, logran ahogar completamente la conciencia, que permanece en silencio por un tiempo. Y así, la conciencia en un estado pecaminoso, según la legislación, según el juicio y la retribución, o es ella misma incorrecta o está deliberadamente distorsionada por el bien de las pasiones. Por esto, algunos se entregan libremente a todo el desbordamiento de las pasiones y de la vida pecaminosa, porque cuando la conciencia se reconcilia con las pasiones, ¿quién las llevará a la razón? Otros viven en un frío descuido, para bien o para mal. Para ambos, evidentemente, su actividad está pervertida y así seguirá hasta que despierte la conciencia. La medida de la corrupción determina lo que le sucede a una persona. Para otros, aunque después de un fuerte y doloroso punto de inflexión, regresan a la verdadera vida; otros, por el contrario, con el despertar de la conciencia, se entregan a la desesperación y terminan el amargo cáliz de la iniquidad, para luego beber hasta el fondo el cáliz de la ira de Dios. En una persona que se ha vuelto a Dios y ha restaurado la comunión llena de gracia con Él, la conciencia errada entra en razón, se distorsiona y se corrige en sus tres funciones. El primer rayo de gracia cae sobre la conciencia y con su fuego Divino la purifica, como oro en el horno. Cuando se logra la conversión y se restablece la comunión con Dios, entonces toda la fuerza original regresa a la conciencia. Entonces, ¿qué impedirá que la voz de Dios, la ley de la conciencia, penetre hasta lo más profundo del alma? ¿Qué impedirá que el rayo del ojo de Dios, el juicio de la conciencia, caiga sobre las obras y las intenciones del hombre y las ilumine? ¿O por qué el alma no podía calentarse con el calor del favor anticipado de Dios o estremecerse con el temor de la ira de Dios? Entre Dios y la conciencia, el mediastino ha sido destruido, las fuerzas instrumentales de la conciencia han sido restauradas, por tanto, la conciencia tiene todos los medios para actuar correctamente: 1) así es como se hace operativo en la legislación. Es la conciencia de las leyes divinas la que despierta al pecador del sueño, pero posteriormente no disminuye, sino que aumenta. Esto es facilitado por la gracia misma, que, como la unción, enseña a cada uno a actuar (cf. 1 Juan 2,27) y le guía por todos los caminos de la vida, en secreto y abiertamente. Esto se ve facilitado por la sed de la Palabra de Dios, de la que el pecador convertido no se queda atrás, sino que busca oírla o leerla, la bebe, se alimenta de ella y transforma todo lo que de ella extrae en lo más profundo de su corazón en reglas y principios, e ilumina así su conciencia. La vida misma contribuye a esto. Sintiéndose decidido a estar en la voluntad de Dios, examina cuidadosamente la voluntad de Dios para sí mismo y en todos los casos que le conciernen, y siempre en relación con el pecado, se dice: cómo cometeré este verbo malo y pecaré ante Dios, y para bien: ¡mi corazón está listo, listo! De esta manera, aprende a vivir una vida jurídica en su círculo y ya no tiene la necesidad de consultar el libro de leyes, sino que las conoce directamente, como un abogado experimentado. En cuanto a los ataques de la voluntad depravada, aunque se sienten, al mismo tiempo se suprime su voz; aunque todavía se oyera, la actividad jurídica no se abandona desafiándolos, porque se decide a caminar en la voluntad de Dios sin autocompasión, con todas las donaciones, en medio de todas las amarguras, tanto internas como externas; 2) es útil en procedimientos legales. Un ojo vigilante y sobrio, fijo en sí mismo, percibe todos los matices de los asuntos internos y externos. Cuando, al mismo tiempo, del otro lado hay un claro espejo de la conciencia, ¿qué impide que la materia se refleje en ese espejo en su verdadera forma y, por tanto, que el juicio de la conciencia sea verdadero? Una sentencia es la aplicación de un principio a un caso particular. Si ambas existen, no puede dejar de suceder, y si ambas son verdaderas, no puede ser falsa. La perfección de esta acción de la conciencia se ve facilitada por lo que se considera el mayor pecado: condenar a otro, y cuando esto sucede accidentalmente, se limpia con un fuerte arrepentimiento. Pero cuando todo el juicio está dirigido a uno mismo, aquí se lleva a cabo sin disimulo, sin falsa condescendencia, con todo detalle y plenitud, tocando no sólo los hechos y las palabras, sino también las intenciones y los pensamientos. Para prevenir errores en esta materia, se elige un tercer juez (un confesor o un anciano experimentado a quien se le revela todo), que decide el asunto y cuya decisión se acepta como decisión de Dios. Aquí no encontrarás una cruda autojustificación y falta de conciencia, porque casi toda la vida transcurre en autocondena y sentimientos de arrepentimiento; las acciones de uno no se consideran perfectas y completas, y el rostro de uno no se considera digno de favores. ¡Cuán fructíferos son esos arreglos! Primero traen paz al alma, no perturbada por ningún problema externo, porque el culpable se siente digno de todas las ejecuciones; luego la pureza en la vida, porque cuantos más casos o partes en los casos se condenen, más perfectos deben volverse, si tal revisión se lleva a cabo con el objetivo de alcanzar la perfección; 3) ella también es buena en retribución. La insensibilidad petrificada fue ahuyentada cuando la gracia de Dios derritió todo el ser del hombre; También hay una oración constante por la liberación de él al final. Por lo tanto, así como en un barómetro se refleja inmediatamente una ligera fluctuación de la atmósfera, así en quien se convierte, o el aguijón de una acusación de conciencia deja inmediatamente una herida de dolorosa contrición, o el óleo de la justificación unge el alma con la unción de paz y la llena de un agradable aroma de alegría. Al mismo tiempo, cabe señalar que el tormento de conciencia aquí tiene un tono completamente diferente al que tiene para una persona inconversa. Son alegremente tiernos, no se amargan, no se arrancan, no se queman. Quizás esto se deba a que después de la conversión, con celo por agradar a Dios, sólo ocurren unos pocos pecados accidentales e involuntarios. Es cierto que los hechos pasados ​​no se ignoran y, cuando es necesario, se reproducen activamente, se explican con todas las circunstancias, con todas las consecuencias, y se someten al juicio interno, como si hubiera llegado la hora de la muerte, el juicio de Dios y la sentencia final, y en el corazón así abierto se lava con lágrimas todo lo hecho contra la voluntad de Dios; pero, una vez más, esto no reprime su espíritu con desesperanza. Hay un quiebre en el espíritu al comparar el pasado con el futuro, pero siempre termina en una paz gozosa en Dios: pecador, pero creación Tuya, a Ti me dirijo, ¡hágase Tu voluntad! - y en este ardor de conciencia se salvan del fuego del futuro. La paz de conciencia de los santos no excluía tal colapso del espíritu, sino que, por el contrario, muchos pasaban todo el tiempo llorando; otros estaban secos porque, como decían, recordaban constantemente el fuego de la Gehenna, que los quemaba sin cesar (ver: Macario el Grande). Este estado de conciencia, por un lado, les proporcionó una sobriedad refrescante y alentadora; por otro, en relación con Dios y con todo el carácter de su vida, los llenó de una dulce paz, de un gozo inexplicable y de una bienaventuranza que lo abarca todo. La paz de Dios, que sobrepasaba todo entendimiento, los cubrió con su sombra (ver: Fil. 4:7). En este estado, recibieron una inspiración irresistible para realizar obras que agradaran a Dios. El apóstol Pablo valoraba mucho el testimonio de su conciencia y por ello se tomó todas las molestias. Otros sintieron lo mismo (ver: Job 27:6). Este es un maná gozoso, un alimento celestial fortalecedor, traído por los ángeles del cielo. Ésta es la alegría del Espíritu Santo, o la fuerza con la que, siguiendo al Apóstol, podemos regocijarnos sin cesar. Los frutos de tal estado de conciencia son: en primer lugar, audacia ante Dios, según la cual se vuelven descarada e indudablemente a Dios, como niños inocentes a su padre; luego - actividad viva, fuerte y rápida, porque una conciencia tranquila atrae el poder Divino, que, llenando toda el alma, le imparte incansable, trabajo incesante, insuperable a los obstáculos, en que consiste realmente la libertad de espíritu inherente al hombre; finalmente, la voluntad se fusiona con la conciencia y cesa toda rebelión interna: una persona entra en un estado en el que la ley no le miente, porque él mismo está completamente lleno de la ley. Debajo de la conciencia, entre las fuerzas activas, se encuentra la voluntad, que posee la estructura de nuestra vida temporal terrena: empresas, planes, moral, acciones, comportamiento, en general, todo con lo que una persona se expresa desde afuera desde adentro. Se le puede llamar la capacidad de aspiraciones y disposiciones. Su tema principal es bueno. Los tipos de sus acciones son el deseo y la aversión: alejarse del mal, luchar por el bien: esta es la vida entera. Una persona no puede desear el mal y alejarse del bien, sino que sólo puede considerar el mal como bueno y el bien como malo y, mediante el engaño, desear el primero bajo la apariencia del bien, y no desear el segundo, imaginándolo como malo. La inevitabilidad o la base y fuente de las aspiraciones y deseos es lo incompleto de nuestro ser. El sentimiento de esta incompletitud obliga a la persona a buscar objetos para reponerse. En este sentido, el hombre es tierra sedienta o esponja; el número de necesidades es el número de sus agujeros. Un objeto en el que una persona espera encontrar la satisfacción de su necesidad se considera un bien, que cuanto más amplio, más elevado. Es evidente que el bien supremo de una persona sólo puede ser aquello que la calma por completo. Esa bondad es sólo Dios. Si, además, la fuerza de la aspiración está determinada por la calidad del bien esperado, entonces el deseo de Dios debería ser nuestro deseo más elevado y más fuerte. Esto también es lo que deberíamos esperar, y he aquí por qué: el deseo es un reflejo de la necesidad y la necesidad es un reflejo de la estructura de nuestro ser. Dado que el hombre fue creado a imagen de Dios, su principal necesidad, seguida de su aspiración, debe ser la sed de Dios y de las cosas Divinas. Todo lo que tengo en el cielo y todo lo que deseo de ti en la tierra, oh Dios de mi corazón, y mi porción, oh Dios, para siempre (cf. Sal. 72, 25-26). En el hombre, en un estado inocente, había esta rectitud en el corazón o la voluntad, pero a través de la caída tuvo que ocurrir en él una transformación y así sucedió. ¿A dónde fue su voluntad? Como puede verse por las circunstancias de la caída, hacia usted mismo. En lugar de Dios, el hombre se amó a sí mismo con amor infinito, se puso a sí mismo como meta exclusiva y todo lo demás como medio. De esto se desprende claramente que la disposición principal que anida en lo más profundo del alma de una persona que ha caído y aún no se ha levantado es el orgullo o el egoísmo. Esta disposición es tan natural, universal, fuerte, irresistible que Aristóteles 152 (pagano) escribió en su enseñanza moral: “incluso una buena persona hace todo por sí misma, por eso debe amarse a sí misma”. Por eso es mandado, al comienzo mismo de una buena vida en Cristo Jesús, negarse a uno mismo, y luego, durante la continuación de caminar en las huellas de Cristo, no agradarse a uno mismo (Rom. 15:1), no buscar lo propio (cf. Fil. 2:4). Cuando Macario el Grande aconseja profundizar en uno mismo y matar la serpiente que anida en el fondo del corazón, con esta serpiente se refiere al amor propio 153 . Todas las disposiciones viciosas o todos los males morales surgen del orgullo, como dice Teodoro, obispo de Edesa: "El orgullo es la madre de males indescriptibles. Quien es vencido por él entra en unión con todas las demás pasiones" 154. No es difícil, sin embargo, observar que entre estas pasiones se encuentran las más básicas e inexactas, que se sitúan a la cabeza de otras, a su vez fundidas por el amor propio. Estas primeras generaciones de individualidad son: el orgullo o, en general, la sed de exaltación, la avaricia o codicia y la carnalidad, o, más plenamente, la sed de placeres y placeres integrales. Esto lo confirma la experiencia y la simple guía de que, no importa qué pasión tomes, siempre, volviendo a la fuente, llegarás a una de las pasiones iniciales mostradas. Por lo tanto, San Máximo el Confesor dice: "Guárdate de la madre del mal: el amor propio. De ahí nacen los primeros tres pensamientos apasionados: la glotonería, el amor al dinero y la vanidad, de donde nace todo el consejo del mal" 155 (lo mismo en Teodoro de Edesa 156, Gregorio del Sinaí 157 en Filocalia). El mundo es amor propio materializado, o es la totalidad de sus creaciones en personas y acciones, pues San Juan el Teólogo divide todo lo que hay en el mundo en tres clases: los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de la vida (ver: 1 Juan 2:16), es decir, que allí todo se mueve según la acción de estas tres pasiones. Es el campo donde se desarrolla en toda su amplitud la actividad de la voluntad pecaminosa. Cada una de estas pasiones iniciales se revela a su vez por muchas otras, llenas de su espíritu y carácter. Ponen su sello tanto en todas las facultades de una persona como en todas sus actividades y con ello complican su pasión y multiplican las pasiones: 1) la concupiscencia de la carne es un deseo insaciable de placer o una búsqueda continua de objetos que puedan deleitar los sentimientos internos y externos del alma. Obliga a uno a fijar el propio placer como única meta o a vivir para el propio placer, y a dirigir todo lo que uno encuentra y todo lo que emprende hacia esa meta. La variedad de inclinaciones privadas que surgen de él depende tanto de los objetos de placer como de los órganos con los que se saborea. Así, de los placeres del gusto nacen la voluptuosidad, la embriaguez y la gula; de pasiones sexuales - libertinaje en diversas formas; de los órganos del movimiento: distracción o pereza; de sentimientos espirituales: amor vicioso y voluptuosidad soñadora a través de la imaginación, etc. Sus principales productos son: la gula, la fornicación, la pereza, la diversión y la alegría. Quien posee esta pasión, ella le obliga a actuar en todas partes según su calidad e imprime su espíritu en todo. Así, en relación con la religión, en el conocimiento de Dios, los sensualistas, por su característica frivolidad y su conversión casi exclusiva al mundo, no toman profundamente en su corazón las verdades de Dios, de donde estas verdades no sólo, por no tener raíz, quedan infructuosas, sino que también están sujetas a fuertes ataques internos de inclinaciones vueltas a otro orden, y esta última circunstancia de una persona dedicada a los placeres, o inevitablemente lo pone en un estado de indiferencia hacia las verdades de la fe, o, peor aún, arroja dudas sobre ellos. Al adorar a Dios, necesitan un acto sagrado agradable, y en las iglesias no buscan la gloria y el honor de Dios, sino el placer del oído y la vista. En la reverencia más íntima a Dios se busca principalmente los dulces movimientos del corazón y los evoca con esfuerzo, por eso en tiempos de adversidad se apartan (Lucas 8:13), cuando por amor a la verdad es necesario experimentar dolores, ya sean internos o externos. Son los enemigos de la cruz; Dios es su vientre (cf. Fil. 3:18-19). En relación contigo mismo. El sensualista está completamente ocupado en los placeres, y sólo en los reales, diciéndose a sí mismo: Sí, pozos y bebidas, moriremos por la mañana (cf. Isa. 22:13; 56:12; 1 Cor. 15:32; Sab. 2:6); Ni siquiera piensa en el futuro y por eso no le importan las consecuencias de su vida, ni siquiera las que están por comenzar, incluso cuando de repente se encuentra con la enfermedad, la pobreza y la desgracia. Su alma está en desprecio; un cuerpo es alimentado abundantemente (ver: Tit. 1, 12; 1 Tim. 5, 6). Por eso no encontraréis en él ni conceptos precisos y valiosos, ni reglas de vida firmes. Tanto en sus acciones como en sus pensamientos sopla como polvo en el viento. Le son ajenos las ocupaciones sólidas, constantes, intensas y de larga duración; por eso no puede imaginar nada por sí mismo que pueda sobrevivirle. Y en relación con los demás no es mejor. Es cierto que es reacio a ofender personalmente a los demás, porque esto puede ir acompañado de problemas. Pero cualquiera que tenga un carácter diferente a él, que no esté dispuesto a compartir sus asuntos con él, no sólo es para él un extraño, sino también un enemigo. Al mismo tiempo, si solo es necesario, está dispuesto a todo tipo de injusticias: engaños, incumplimiento de su palabra, falsas promesas, trucos astutos. Tiene predilección por la amistad, pero normalmente sus amigos no son elegidos según sus verdaderos méritos y duran poco. En el discurso hay un deseo de mostrar cortesía, pero luego hay pullas, ocurrencias, burlas y, a veces, descaro. De estas personas se obtiene poco bien, tanto en la vida cotidiana como en la vida civil. En realidad, no son capaces de mandar ni de obedecer adecuadamente. El sensualista es padre, marido, amo, jefe... lo peor de todo. Mueren los hijos, la esposa, la familia y las personas de confianza. La razón de todo es la negligencia asociada a ello y la falsa mansedumbre o indulgencia, porque la disciplina muchas veces va acompañada de problemas. Entre los inferiores en todas las formas no hay resistencia escandalosa, pero casi siempre hay murmuraciones, lentitud, pereza; en general, son más oidores que creadores de la ley (cf. Santiago 1,22); 2) el interés propio es un deseo insaciable de tener, o la búsqueda y adquisición de cosas con el pretexto de un beneficio, para luego sólo decir de ellas: mía. Hay muchos objetos de esta pasión: una casa con todas sus partes, campos, sirvientes y, lo más importante, dinero, porque con él se puede conseguir todo. Otros, sin embargo, son exclusivamente adictos a la plata y al oro. Debido a esto, esta pasión se puede ver principalmente en dos formas: amor al dinero y codicia o codicia. A juzgar por su uso, bajo la influencia de la vanidad es pompa, por orgullo y ansia de poder, ingenio mundial, que busca apoderarse de todo el comercio en sus propias manos, y por locura, tacañería. Esta pasión va constantemente acompañada de cuidados atormentadores, envidias, miedos, tristezas y dolores. Un título propio de quien lo posee es interesante, 158 porque no dará un paso sin que le reporte beneficio, y todo lo que toca su mano, su palabra, su pensamiento, todo le lleva su homenaje. Luego, cuando la cosa llegó a su zona, dice: mía para siempre... Esta exclusividad de propiedad es decisiva, sentida, como una valla que rodea sus cosas y aísla a todas las demás. En relación a la religión. No tiene tiempo para conocer a Dios; por lo tanto, contiene fe tal como la escuchó y aceptó y como puede imaginar con un alma abarrotada de cosas sensoriales. Es muy propenso a la superstición, el antropomorfismo 159 y la idolatría. Un amor fuerte y exclusivo por las cosas hace sospechoso su culto interno a Dios, pues, como dice el Señor, Dios y las riquezas no pueden trabajar (cf. Mt 6,24). Por lo tanto, se le llama directamente idólatra (ver: Ef. 5:5; Col. 3:5; Mat. 19:22; Job 31:24). Parece honrar a Dios, pero no con el corazón, sino con algo externo y, además, no más que anticipando un aumento de ganancias o por miedo a perder y por el deseo de conservar lo que tiene. Por lo tanto, se inclina a la adoración externa de Dios y ama la riqueza y el esplendor que hay en ella. La pasión por la adquisición, ante la falta de caminos directos, lo lleva a veces a la magia y otros absurdos (ver: 1 Tim. 6:9). En relación contigo mismo. Para los codiciosos, llama la atención la aparición de ciertas virtudes. Parece ahorrativo y, sin embargo, tacaño; su trabajo y vigilancia son sólo por interés propio; abstenerse de placeres y placeres sólo para no desperdiciarse. En realidad, no se preocupa ni por el alma ni por el cuerpo: se sacrifica por las cosas. El cuidado no le da tiempo para disfrutar de sus adquisiciones y, por tanto, no hay paz en su alma. Si ocurre una desgracia, está dispuesto a desesperarse, fácilmente pierde la cabeza y se vuelve loco y, a veces, se suicida. En relación con los demás, es inhumano, envidioso, traicionero, traicionero y litigante; no le gusta hacer el bien gratuitamente, a menos que le venza la vanidad; No conoce amistades cortas. No hay mentira que una persona egoísta no se atreva a cometer, como lo demostró Judas (ver: Mateo 26:15). De él proviene el robo, el sacrilegio (ver: Josué 7:1; Hechos 5:1-2), el asesinato, la traición. Una persona egoísta es un miembro indigno del hogar, la sociedad y la Iglesia (ver: Proverbios 15:27; 29:4; 1 Samuel 8:3; 2 Tim. 3:3; Fil. 2:20-21; 1 Pedro 5:2). Los más bajos suelen ser sumisos, ahorrativos y trabajan para ahorrar de alguna manera un centavo; pero tienden a engañar al amo o al jefe: de alguna manera roban y ocultan los fines; y los abandonan inmediatamente si se encuentran en algún tipo de problema. Los superiores o los que están a cargo de alguna forma, no hay nada peor, debido a la negligencia y el descuido hacia los demás. No necesitan a nadie, ni a la verdad, ni a las personas. No les gusta un jefe así, porque siempre quiere quedarse con un centavo; Por lo tanto, le son infieles y están intentando por todos los medios burlarlo. En la casa apoya mal a todos, así como a sí mismo, descuida a los niños y a toda la familia. Allí reinan la grosería y la ignorancia; 3) el orgullo es un deseo insaciable de elevación, o una búsqueda intensa de objetos a través de los cuales uno podría llegar a ser más alto que todos los demás. El amor propio es más obvio aquí. Está aquí, por así decirlo, con su propia cara, porque aquí toda la preocupación es por uno mismo. El primer producto del orgullo interno es la vanidad, según la cual todos los demás son considerados inferiores a nosotros; Incluso aquellos que son muy superiores a nosotros no son muy importantes en comparación con nosotros. Al salir, ya busca objetos edificantes y, a juzgar por ellos, él mismo está cambiando. Pensar en objetos insignificantes, por ejemplo en la fuerza del cuerpo, la belleza, la vestimenta, el parentesco y otras cosas, es vanidad; refiriéndose a los grados de honor y gloria, es amor al poder y ambición; disfrutar de los rumores, las conversaciones y la atención de la gente, es amor a la popularidad. Sin embargo, en todas estas formas, excepto quizás en la presunción, el orgullo también va acompañado de obstinación, desobediencia, confianza en uno mismo, arrogancia, pretensión, desprecio por los demás, ingratitud, envidia, ira hasta el punto de la venganza y rencor. Sin embargo, sus principales ramas pueden considerarse la envidia con el odio y la ira con el rencor. En la palabra de Dios, los orgullosos también son llamados altivos (ver: Rom. 11:20, 12:16; 1 Tim. 6:17; Isa. 14:13), pomposos (cf.: 2 Tim. 3:4), altivos (ver: Deut. 8:14, 17:20; 2 Reyes 14:10; Eze. 28:2), desdeñosos (ver: Lucas 18:9, 11; Gálatas 3:26). Exaltándose sobre todos en su corazón: – en relación a la religión, en el conocimiento de Dios, él es la persona más peligrosa. Es capaz de caer en el mismísimo abismo de la maldad. Debido a su inclinación a diferenciarse de los demás, se inventa a sí mismo o acepta fácilmente nuevas opiniones inventadas, que se distinguen por cierta elevación y extrañeza. A menudo, para mostrar su diferencia con la gente común, rechaza las verdades más obvias, tales como: la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, etc. Por lo tanto, con razón se les considera inventores de herejías (ver: 1 Tim. 6, 3-3). En general, su característica argumentación y terquedad en las opiniones aceptadas son muy desfavorables a la verdad. En el culto externo a Dios ama la rigidez, la brillantez, la artificialidad, en el interno - tensión, altura, abstracción, en la oración - la verbosidad desde arriba, en la manifestación de la piedad - la fantasía: todo a su manera, no como los demás; también puede aceptar todo tipo de culto para la gloria y la vanidad y convertirlos en medios para satisfacer su ansia de poder, como Jeroboam (ver: 1 Reyes 12, 28-29). La templanza, el trabajo, la frugalidad, la paciencia, la constancia le dan la apariencia de un estricto ejecutor de deberes en relación consigo mismo, pero - sólo una apariencia, porque todas estas son virtudes de valor, no esenciales, y por tanto su precio depende del espíritu con el que son aceptadas y mantenidas. Es justo que se preocupe más por la educación de su alma, pero ¿para qué y con qué espíritu? Luego, para lucirse, o también para apoyar la gloria de la ciencia o la gloria propia y del título, etcétera; por eso está más comprometido con lo que es famoso en su época. Pero está enojado, alegre y no se da paz; Como resultado, pronto agota sus fuerzas y desarrolla enfermedades. - en relación con los demás, es la persona más injusta: se atribuye todo a sí mismo, pero no atribuye nada a los demás; es un cazador de siempre mandar y nunca obedecer. Los demás, en su pensamiento, deben ser medios para sus fines y, de hecho, actúa de esta manera sobre ellos, ya sea mediante la violencia, cuando ya es fuerte, o mediante la astucia, cuando aún no lo es. Es un político, por tanto pretencioso; No esperes gratitud de él, porque adquiere el derecho de aceptar servicios de otros como tributo. En ocasiones, no es reacio a insultar, cometer violencia, mostrar desprecio o intimidar. Quiere ser temido más que amado. Su amistad dura hasta que cumple sus objetivos. - En la vida cotidiana y en la vida civil, todo el desorden proviene de esas personas. Los inferiores con este carácter no quieren obedecer, no toleran las ataduras del deber que recaen sobre ellos, por eso siempre están dispuestos a la indignación. Los superiores son obstinados y de corazón duro; castigan sin piedad, perdonan de mala gana; quieren gobernar con la palabra y la mirada, y no con la convicción (ver: 1 Ped. 5, 3). Les gusta marcar el tono en su discurso, pero son respetuosos con las personas raras y sinceros con nadie. Por lo tanto, son intolerantes en la sociedad, odiados por la gente y por Dios, quien se opone a ellos y a menudo los humilla para amonestarlos (ver: Mateo 23:12; 1 Pedro 5:5; Santiago 4:6; Job 9:13, 40:6–7; Mateo 11:23). No hay paz en su familia, sino peleas y riñas; los niños se vuelven groseros; los sirvientes son obstinados; las esposas se afligen o se acostumbran a la perseverancia. Estos son los productos más cercanos del amor propio: la concupiscencia de la carne, la concupiscencia y el orgullo mundano, con las pasiones que de ellos surgen. Sin embargo, existen, según la observación de los santos, el Padre, y entre los que descienden de ellos también están los compañeros más básicos, como si fueran necesarios y eternos. Se reconocen cinco como tales: la ira, la fornicación, la tristeza, la pereza y la vanidad. Su origen desde el principio es muy sencillo. Así, la voluptuosidad aparece principalmente en dos pasiones: la glotonería y la fornicación, y va acompañada de relajación y pereza; El amor al dinero siempre se asocia con la tristeza y la envidia, y con el orgullo, la ira y la vanidad. Estas tres derivadas se colocan con las primeras, según su fuerza y ​​multiplicidad, en una categoría, de modo que las más básicas o inexactas se cuentan directamente como ocho o siete, pues las demás vanidades no pueden separarse del orgullo. Ver sobre este Teodoro de Edesa 160; St. Neil 161 sobre varios pensamientos 162; Confesión ortodoxa 163. Véase lo mismo en Climacus en los capítulos sobre estas pasiones 164. En estos artículos, las características de cada vicio se definen con suficiente plenitud y las pasiones que de ellos se derivan, con suficiente detalle. Un camino especial para el desarrollo de las pasiones fue elegido por San Gregorio del Sinaí 165. Los divide en mentales y físicos, y nuevamente espirituales según tres habilidades: pensante, apetitiva e irritable. Pero no es difícil notar que no se aparta de la división general, sino que sólo resuelve la pregunta: ¿cómo se refleja el amor propio tripartito en las partes del ser humano y en sus capacidades? Es por eso que las pasiones producidas, por ejemplo, por el poder mental, algunas tienen las cualidades de orgullo, otras, enamoramiento, y otras, voluptuosidad. Como mínimo, organizar y desarrollar pasiones de esta manera es posible y puede traer indudables beneficios en la vida. Aquí podréis ver el significado de cada pasión, y de su significado deducir científicamente remedios contra ellas, aunque serán los mismos que ahora se proponen según las experiencias de los Padres Dios-sabios. Pero no hace falta decir que tal asunto requiere tanto un conocimiento cercano de los escritos de los Santos Padres como un conocimiento profundo de los seres humanos. ¿Pero quién está contento con esto? Pedro de Damasco, habiendo recogido los nombres de las pasiones de las Divinas Escrituras, sumando 298, sin ningún orden, añade: “Esto es lo que encontré en las Escrituras; pero no pude ordenarlas según su rango, ni siquiera me atrevo a intentarlo, porque, según las palabras del santo Clímax, buscaréis en el mal el conocimiento, es decir, su concepto racional y su explicación, y no lo encontraréis” 166 . En cuanto a estas pasiones en su aplicación a cada persona, es imposible comprender cuán diversas y a veces feas son sus combinaciones en una sola persona. Toda persona que trabaja contra el pecado siempre tiene un yo con sus tres generaciones y con alguna de las cinco pasiones, sólo una predomina en una, y la otra en otra. Junto a ellos, también hay en él toda una tribu de pasiones según el carácter y el espíritu de su antepasado, que se diversifica en las personas según la influencia del género, la edad y la condición. Una indicación detallada de las posibles combinaciones sería una muy buena guía para el autoconocimiento, ya que una persona debe conocer tanto su pasión principal como toda su familia dentro de sí. En esta combinación, a veces se fortalecen o se limitan mutuamente, por lo que hay muchas virtudes aparentes con las que la gente suele engañarse. Su historia explica mejor cómo varían las pasiones de uno. Todo el mundo nace dañado, con la individualidad o la semilla de todas las pasiones posibles. Que en una persona esta semilla se desarrolle predominantemente en una dirección, en otra en otra, depende primero del temperamento recibido de los padres, luego de la educación y, sobre todo, de la imitación, que se alimenta de los ejemplos, costumbres, tratos o comunidades existentes. Como un árbol joven, una persona, en medio de estas circunstancias, involuntariamente se inclina hacia un lado, y luego, habiendo entrado en el camino de la vida y actuando en la misma dirección, se establece en él un hábito que se convierte en una segunda naturaleza, como dicen. Y así el hombre quedó calificado por la pasión que lo poseía o se templó en ella, y toda su naturaleza quedó imbuida de ella. Quien se ha establecido en esta dirección se sienta como en una prisión, encadenado y no puede salir de allí por sí solo. Esas pasiones, o malos humores de la voluntad, constituyen en sí mismas una cobertura impenetrable o un fuerte cerco que no permite que la luz salvadora de Dios llegue hasta él. Y, en primer lugar, para cada pasión existe un círculo de objetos que la satisfacen, que la persona considera buenos y cuya posesión es su objetivo final. Como ocurre con los bienes, se disuelve en ellos con el alma, como químicamente, y vive en ellos; por lo tanto, no puede mirarse a sí mismo hasta que llegue otro comienzo, se disuelva con su corazón y lo distraiga de ellos. En segundo lugar, habiéndose acostumbrado a tratar únicamente con objetos, una persona, necesariamente, parece atacar ciertos pensamientos que complacen sus pasiones y las ocultan del ojo de la conciencia. De tales pensamientos se forman principios pecaminosos especiales, que con razón pueden llamarse prejuicios del corazón o de la voluntad. Por lo tanto, el orgullo mantiene en la cabeza de una persona el pensamiento constante de que es mejor que los demás, ilumina sus defectos y siempre le parece bueno. El placer nos asegura que los placeres nos son tan naturales que es imposible vivir sin ellos; porque ¿por qué negarte a ellos cuando la misma naturaleza te ha dispuesto hacia ellos? Y la distracción y la frivolidad no permiten ahondar y comprender dónde está la fuerza. ¡El amor al dinero tiene tantos derechos! No se puede vivir: cuidar un día lluvioso, la casa es un agujero, etc. y, sin embargo, el cuidado impulsa todo hacia adelante y hacia adelante. El orgullo dice: ¿quién debería ocupar estos o aquellos puestos? Si todos se niegan, ¿entonces qué? ya en ese camino, ¿qué puedes hacer?... Y entonces saltan a la vista algunas propiedades atractivas, también apoyadas por la pasión. En la demostrada codesolución del corazón con los bienes visibles y en los principios depravados que justifican la pasión, aunque aparentemente sean de naturaleza prejuiciosa, reside la barrera más sólida a la acción de la gracia sobre el corazón del pecador y su conversión. Por la influencia de estas razones, ninguno de los poseedores de pasiones se considera malo, no ve la necesidad de corrección, no ve qué corregir. En quien, sin embargo, influye la gracia, se produce un cambio significativo en el estado de ánimo de la voluntad. Este cambio, como vimos (en "Sobre el comienzo de la vida cristiana"), ocurre cuando el yo es aplastado por la acción aplastante del arrepentimiento, y una persona, a través de la fe en el Señor Jesucristo, ascendiendo a la confiabilidad de la salvación y decidiendo trabajar para el Señor hasta el punto de la vida, por esto, en el Sacramento del Bautismo o Arrepentimiento, incomprensiblemente se reúne a través del Señor Jesucristo con Dios y se convierte en partícipe de la naturaleza Divina. Así como antes, alejándose de Dios, se detuvo en sí mismo y por sí mismo se aferró a lo corruptible, así ahora, después de la conversión, habiéndose rechazado a sí mismo y a todas las cosas creadas, se aferra a Dios con el corazón. De ahí que las principales disposiciones de la voluntad del cristiano sean: abnegación y celo por estar en comunicación con Dios, o amor: 1) el autosacrificio es la negación del amor propio. Persigue todo lo que lleva el sello de la individualidad, lo odia y se aleja de todo lo que lo alimenta; anula todas las ventajas temporales, físicas y externas en nada; aparta su corazón de todas las cosas creadas. En este último sentido, consiste, de hecho, no en la falta o el abandono de las cosas, sino en la separación del corazón de ellas, o en tal estado, según el cual todas son consideradas como ajenas, externas, que no ocupan el alma y no se atan a uno mismo; por lo tanto, es inequívoco con imparcialidad o desapasionamiento, cuando todo, excepto Dios, es ajeno al corazón. Siendo por naturaleza un rechazo del amor propio, da frutos o da origen en nosotros a disposiciones completamente opuestas a las que produce la individualidad; exactamente: - en lugar de orgullo, la persona desinteresada tiene humildad, tal actitud que se considera la criatura más insignificante, digna de todo desprecio y humillación; atribuyéndose sólo pecados a sí mismo, atribuye todo lo bueno a la fuente de todo bien: Dios; no asimila ninguna ventaja sobre los demás, sino que considera a todos superiores a él. Esto es una humillación de uno mismo combinada con un sentimiento de pobreza y debilidad; - en lugar de egoísmo, no sólo tiene altruismo y falta de codicia, sino también una sensación de extravío. No considera nada suyo, sino que todo es de Dios, y se considera a sí mismo sólo accesorio de la propiedad de Dios, por lo que se comunica libremente con todo aquel que no tiene propiedad. Considera que todo lo que le corresponde sólo se le puede confiar por un tiempo, incluida la casa, las tierras y el pueblo. En el sentimiento de su corazón no tiene lugar para habitar aquí, sino que busca la ciudad venidera, por eso envía todo a su patria celestial; - en lugar de concupiscencias y placeres - automortificación y amargura propia. No hay tristeza, por mucho que se considere digno. Por tanto, así como quien vive en pecado se compadece de sí mismo y se trata como si fuera una llaga; Así, quien se vuelve a Dios se enoja consigo mismo y está dispuesto a torturarse a sí mismo; morirse de hambre, no dormir, trabajar; se alegra cuando lo insultan o lo golpean, y es insaciable cuando se enoja consigo mismo; 2) el amor a Dios, o la sed de estar en comunión con Dios como bien supremo, y la paz en Él, o la conciencia de bienaventuranza en Su comunión, se derrama en el corazón de quien se vuelve a Dios por el Espíritu Santo y dirige todo su ser hacia Dios. Este amor es una muestra real de la bienaventuranza de Dios, y no mental o imaginaria. Por lo tanto, a quien esté perplejo sobre cómo se puede renunciar a todo, se le debe decir: renunciar a todo lo creado para unirse con el Creador significa cambiar un bien imaginario por uno verdadero. El amor es un complemento necesario al autosacrificio o renuncia a todo. El que ha probado lo dulce no quiere lo amargo; y el que ha probado a Dios no querrá nada más que Él. En consecuencia, el verdadero sacrificio de sí es contemporáneo de la comunión con Dios. De este amor o sed de lo Divino, según su naturaleza, se desarrollan o se instalan en el corazón las siguientes disposiciones permanentes, constituyendo el comienzo positivo de la actividad cristiana: a) caminar con Dios. Ve a Dios ante él, ante Su rostro actúa, como si tuviera una garantía suya. Está fijado a Dios, junto con su corazón, y su atención no le quita los ojos de Él. Por eso se dice que su vientre está escondido en Dios. Gregorio el Teólogo dice que “es mejor respirar menos que recordar a Dios” 168. Por eso, algunos intentaron vincular este recuerdo a la respiración 169; b) celo por agradar a Dios, o cumplimiento constante, diligente y sincero de toda voluntad conocida de Dios, sin esconderse de sí mismo y sin relajación alguna, aunque cueste la vida. Va acompañado de un cuidadoso reconocimiento de esta voluntad y de un rápido comienzo para su implementación a través de todos los obstáculos. El apóstol Pablo expresa esta disposición con la palabra: persigo; c) tristeza por Dios, por lo que, por un lado, quiere resolverse para estar con Cristo, para que el Reino de Dios llegue antes a él, por otro lado, se lamenta de lo incompleto de la gloria de Dios en sí mismo y en los demás, por lo que derrama lágrimas en casi continuos sentimientos de arrepentimiento. Tal es la cualidad del amante que desea estar en presencia de su amada; Por eso es triste si, viviendo en el cuerpo, uno se aparta del Señor; 3) De aquí resulta evidente que el orden de vida del cristiano, o el modo de su actividad, debe corresponder a estas dos direcciones fundamentales: el autosacrificio y el amor. Es así, según la imagen de los santos. Así, un cristiano siempre tiene: a) la autoresistencia y la autocoerción, es decir, se resiste constantemente en el mal y se inclina hacia el bien. Se producen malos movimientos; es necesario detenerlos; necesitas hacer el bien, pero tu corazón no miente; necesitas persuadirte a ti mismo para hacerlo. Ésta es la lucha continua de una persona consigo misma. Mediante su ejercicio constante, finalmente forma dentro de sí una persona amable y que actúa voluntariamente, extingue el mal y transforma la actividad de las fuerzas en bien 170; b) dado que el mal no se destruye repentinamente, sino que aún permanece en la persona convertida, entonces se le ordena o caracteriza por una vigilancia continua, la sobriedad, para no perderse nada dañino por falta de atención y no caer. Es un guardián vigilante de sí mismo, que permanece en constante anticipación de un ataque y ve inmediatamente con un pensamiento perspicaz al enemigo que se acerca; c) también se caracteriza por una tensión constante de la fuerza, ahuyentando cualquier relajación. No se puede decir: basta de tensión; porque otros, después de pasar cinco o seis años en paz, se indignaron y cayeron 171. Por eso, un verdadero cristiano siempre está comenzando, todavía piensa que no ha trabajado, que todavía está en el umbral, que no ha logrado. La idea de relajarse es la más mortal. Por eso dicen: decídete a trabajar y a explotar por el resto de tu vida. Es evidente que estas últimas disposiciones: lucha, sobriedad y tensión sin relajación, como combinación de abnegación y amor, pueden calificarse de centrales o iniciales y, por tanto, inexactas. A través de ellos se desarrollan tanto las disposiciones que resultan del autosacrificio como las que surgen del amor, y todas juntas culminan en el perfecto autosacrificio y el perfecto amor. Esto, se podría decir, caracteriza el ascetismo o le indica el verdadero camino y, al mismo tiempo, el verdadero sentido de la vida cristiana. Todo lo dicho hasta ahora se refiere a las direcciones de la voluntad, que constituyen su lado material. Pero así como el entendimiento, además de lo material, tiene también actividad formal, así también la voluntad tiene una especie de actividad formal. Definámoslo brevemente. La actividad de la voluntad se basa directamente en los deseos. Su tarea es poner en orden los deseos indefinidos y, por así decirlo, aún no calificados, estar de acuerdo con sus objetivos, necesidades y el orden existente, establecer acciones y empresas humanas y delinear todo un sistema de reglas para el orden de sus actividades sociales y domésticas. Lo mismo ocurre en la actividad que la razón en el conocimiento. En esta actividad de la voluntad se distinguen tres partes: la elección, la determinación y el acto mismo. A la hora de elegir, buscan en qué detenerse; en la determinación, la fluctuación de los deseos se afirma sobre uno solo, lo que, tras el descubrimiento de los medios, se lleva a la práctica. En todos estos momentos aparecen nuevas diferencias significativas entre el pecador y el buscador de la verdad: 1) elección. ¿Qué se elige y cómo? Debes saber que los tipos de objetos ya han sido predeterminados. Están indicados por el personaje principal de la vida. Así como uno recurre sólo a lo que alimenta el amor propio, es decir, ya sea a los placeres, ya sea a los intereses, ya a las diferencias, así, por el contrario, para otro, todas las intenciones se dirigen única y exclusivamente hacia el placer de Dios; sólo lo que es verdadero y honesto, si hay alguna virtud y alabanza, esto piensa (cf. Fil. 4:8). Podemos decir que la suma de las obras de todos los tipos del primero es apasionada y egoísta, mientras que las obras del otro están todas imbuidas de una lucha desinteresada por Dios. Las excepciones son muy raras, y quizás sólo en apariencia. Pero aquí está la base de la diferencia en la forma de elección; pues, mientras uno elige entre dos objetos, de los cuales ambos son agradables, elige sin tensión ni disputa consigo mismo, el otro, por el contrario, elige no sólo un bien entre dos, sino también desafiando los deseos y pensamientos apasionados y rebeldes; por tanto, su elección es siempre fruto de la lucha y la victoria o va acompañada de ellas en mayor o menor medida. Además, el primero muchas veces no necesita elegir, porque actúa según el orden establecido, en el que no es necesario detenerse, pensar y razonar; estos últimos no pueden tener una rutina, sino que por el contrario, los asuntos ordinarios requieren de toda actividad interna, como si se realizaran por primera vez. A menudo cede a la atracción del deseo y hace lo que su voluntad le pide. Éste siempre avanza con pensamiento vigilante y selecciona de lo que se le presenta sólo aquello en lo que ve el reflejo de la voluntad de Dios. Él, por confianza en sí mismo y arrogancia, a menudo se permite actuar al azar, esperando que todo lo que se diga y se haga en su nombre será bueno y digno de la aprobación universal. Éste no se permite ni un minuto cometer errores y con toda atención y escrupulosidad examina cada circunstancia, incluso la más pequeña, y no procede a la tarea más que con una clara conciencia de la voluntad de Dios para ello. A menudo elige sólo porque quiere, por extravío y corrupción de su voluntad, cuando debe obedecer en todo a los cálculos y a las instrucciones de la razón. Éste tiene una dirección constante y hostil a su propia voluntad, por lo que reprime sus levantamientos a la primera aparición. De esto, así como cultiva la voluntad propia y la desobediencia mediante sus elecciones o falta de elección, así éste forma en sí mismo una obediencia razonable y una sumisión voluntaria a la voluntad de Dios; 2) la determinación es un acto interno instantáneo de voluntad, medido por la firmeza del deseo, y no por la duración o la dirección; Por qué es lo mismo, se podría decir, sin importar a qué tipo de caso se refiera. Es necesario, sin embargo, distinguir entre algunas acciones que la preceden y las que la acompañan. Se sabe que después de una elección, en el paso a la determinación, el corazón y la voluntad se inclinan hacia el objeto. Pero por un lado, esta inclinación muchas veces precede a la elección, casi siempre casi la decide, al menos, sólo espera su fin para ser expulsada del corazón, por lo que nunca entraña dificultades, no requiere tensión especial y casi no constituye un acto especial. Por otro lado, la disposición del corazón hacia un objeto no es tan natural, al menos en los primeros experimentos, no puede ser instantánea, hay una tarea que no es fácil, a veces no efímera, hay un acto especial que requiere toda la atención y tensión. Por eso, aquí muchas veces hacen cosas sin tener tiempo de inclinar el corazón, tanto desafiándolo como con su enfermedad. Esta obediencia y flexibilidad del corazón se adquiere mediante la sudoración prolongada. Una medida del deseo es la medida de la esperanza. Le parece que el plan ya está en marcha. La actividad vital estimulada por el movimiento de la sangre lleva a creer que las fuerzas son suficientes para llevar a cabo las empresas sin ayuda exterior; por eso, aquí las cosas se hacen tanto con avaricia como con confianza en uno mismo. El otro no lo tiene así. Sin el calor brumoso del deseo, con una intención fría, según una elección razonable, con la expectativa de obstáculos y peligros dentro y fuera, con calma, sin arrogancia, comienzan a trabajar, esforzando todas sus fuerzas, pero esperando el éxito únicamente de la ayuda y bendición del Altísimo. Hasta ahora parece que todos los beneficios están del lado del primero, pero a partir de este punto, es decir, de un acto de determinación, comienza un giro. La determinación es un acto interno, instantáneo, pero tiene distintos grados de fuerza y ​​firmeza. Esta firmeza no puede determinarse por la medida del deseo previo. Es el fruto de la fuerza total del espíritu, y no la exaltación de una sola fuerza: la voluntad o el corazón. Si el primero no tiene integridad de espíritu, entonces su determinación no puede alcanzar la fuerza que siempre tiene el segundo. Se puede decir afirmativamente que la determinación del primero es siempre vacilante, mientras que la del segundo, por el contrario, es inquebrantable; porque si no, el primero, tanto en general como en particular, tiene timidez e inestabilidad, especialmente cuando, en el cumplimiento de una exigencia o empresa, es necesario perturbar sus partes más sensibles. Éste va valientemente ante reyes y gobernantes, al tormento y a la muerte - ¿por qué? De firme determinación, pues tiene una fuerza inquebrantable. Después de esto, ¿a quién se le debe atribuir el mayor grado de paciencia en los negocios? El último. El primero es débil y trata de dirigir sus asuntos en manos de otros; 3) los negocios son el fruto natural de la elección y la determinación. Pero antes de eso todavía se eligen los medios y se tiene en cuenta el asunto en el orden ordinario de la vida, donde se tiene en cuenta la propia persona y las demás personas y cosas. Al realizar estas actividades, el primero no duda en utilizar tanto lo legal como lo ilegal, el segundo, solo lo legal; también recurre a la astucia, esta última actúa siempre de forma abierta y sincera; Éste presta más atención a las relaciones externas, mientras que éste, a las internas; Éste tiene política, éste tiene sabiduría espiritual; él defiende más que a sí mismo, éste defiende la gloria de Dios, la santa fe y la salvación eterna; sólo tiene en mente negocios y tiene fecundidad; Para unos, los medios son sólo positivos, evidentes; para otros, a menudo misteriosos, inspirados por la fe; aquél es temeroso, dudoso; éste, confiado, camina 172 y así sucesivamente. La obra en sí se caracteriza por un objeto, un fin y un medio, pero incluso en su producción se pueden ocultar diferencias considerables. Así, para los primeros se consideran obras más necesarias las que tienden a satisfacer las pasiones; para los segundos, las obras de salvación; en relación a estos últimos asuntos, sufre de procrastinación, éste se apresura hacia ellos con celo incontrolable; Si él lo permite, es sólo exteriormente, éste siempre pone su corazón en ello. Todo su comportamiento desde la mañana hasta la tarde es opuesto, si lo comparamos a las mismas horas. El primer caso es sólo superficial, el segundo es minucioso y prolífico. Consecuencias de los hechos: para el primero, todo gozo y alegría termina con el hecho; para este último, o comienza aquí o sube; allí, el trabajo realizado infunde pasión o habilidad por cosas similares, aquí fortalece la intención sin obligar a la libertad; allí, el acto suele ir seguido de aprobación externa con vergüenza interna, aquí, a menudo problemas externos con aprobación interna; allí se asimilan las buenas consecuencias a uno mismo, las malas a los demás, aquí las malas se atribuyen a uno mismo, las buenas a los demás; allí se arrancan los pelos por el fracaso, aquí entregan todo a Dios, de quien se esperaba todo. Acciones frecuentes del mismo tipo forman inclinaciones o disposiciones permanentes. Ya se ha demostrado cómo es para ambos. Finalmente, hay muchas diferencias en los deseos inferiores de las personas que trabajan para Dios y los que se dedican al pecado. Tenemos necesidades. Son pocos y fluyen de la estructura de nuestro ser. Puede haber muchos artículos para cada necesidad, por ejemplo, para satisfacer la necesidad de nutrición, ¿cuántos alimentos y diferentes tipos de bebidas? Una vez que un objeto es conocido, se convierte en objeto de deseo, siempre que surge una necesidad. La satisfacción frecuente del mismo deseo forma una adicción. Y así se encuentran los deseos en el paso de las necesidades a las inclinaciones. Por tanto, aunque parezcan insignificantes, tienen un gran poder en la vida. Se pueden definir de la siguiente manera: son inclinaciones de la voluntad hacia tal o cual objeto, bajo la apariencia de algo agradable, según la imaginación de los sentidos y la imaginación. Aquí ahora puedes ver los puntos de diferencia entre lo bueno y lo malo. Tanto porque los deseos se vuelven más hacia los placeres sensuales, que, como vimos antes, están asentados en el cuerpo, como porque son suscitados por los sentimientos, esta capacidad en algunos se ha visto empantanada en la sensualidad, se ha vuelto carnal, animal (ver: 2 Ped. 2:12-13), representando la evidencia más evidente de la humillación y corrupción del hombre. Para otros, que en lugar de placer tienen sed de autolesión y vergüenza, estos deseos en los casos necesarios se insertan en los límites más necesarios, en los casos innecesarios se suprimen, en los placeres permisibles o, como dicen, en los inocentes, aunque a veces se relajan, como lo mostró Antonio el Grande con el ejemplo de la cebolla, 173 luego son inmediatamente observados estrictamente y ya no se utilizan para el placer, sino para engañar, por así decirlo, del cuerpo y la sensualidad. En general, aquí se distraen de la sensualidad y se acostumbran a los objetos espirituales, para la creación del espíritu y no para la destrucción. Para algunos, este sacrificio de lo carnal por lo espiritual llega al punto en que, en lugar del placer inherente a lo sensual, se siente repugnancia y hostilidad hacia ello, incluso, por ejemplo, hacia el sueño y la alimentación. Por lo tanto, si la voluntad inferior se encuentra en dos acciones: el deseo y la aversión, entonces están contenidas en proporción inversa en el bien y el mal. Donde está el deseo de uno, está el disgusto de otro, y donde está el disgusto de uno, está el deseo de otro. Otras diferencias dependen de la conexión entre los deseos y la imaginación. La imagen de un objeto evoca deseo tanto más vívidamente cuanto más vívidamente se imagina. Debido a esta, por así decirlo, conspiración de deseos con la imaginación, algunas de las propiedades de esta última se transfieren naturalmente a la primera. Y aquí está la diferencia. Así, la imaginación del primero juega constantemente con imágenes, y así como las segundas son innumerables, variadas, confusas, cambiantes, sus deseos son infinitamente variados, en su mayor parte confusos, como un sueño, y cambiantes hasta el punto de la extravagancia y el capricho. Su imaginación se mueve por sí misma, según las leyes de la concatenación de imágenes; y sus deseos se extienden en cierta secuencia familiar, mecánicamente, como sin conocimiento, y ellos mismos se causan unos a otros, se cortan unos a otros. Su imaginación gobierna y vive en ella o en su mundo, como en una composición elemental, y es incapaz de liberarse de sus encantos. Es esclavo de sus deseos. Lo aplastan continuamente y lo mantienen en una especie de trampa. De ahí pasa sólo del deseo al placer y del placer nuevamente al deseo. Para el otro, por el contrario, se corta todo este mal, además de poner en orden la imaginación. En primer lugar, se establece una lucha con los deseos, como con los pensamientos, y se libra con dificultad y dolor, pero no sin éxito. Finalmente, los deseos se apaciguan. Por tanto, aquí no encontraréis su confusión descarriada, ni su dominio sobre la libertad, ni su movimiento mecánico. Están subordinados a una autoridad superior y son gobernados por ella. Incluso se puede decir que ya nacen bajo la dirección de este poder, pero sin eso guardan silencio o yacen en sus remaches ocultos. Aquí hay otro punto de diferencia. Los deseos se sitúan en el paso de las necesidades a las inclinaciones y condicionan su formación. Para el primero esto es inevitable. Pero si la inclinación violenta la necesidad, la encadena en una determinada forma, la distorsiona o le da una dirección incorrecta y antinatural, entonces debemos concluir que las necesidades y la naturaleza de la primera se encuentran en una esclavización violenta. Por el contrario, en este último, con la domesticación de los deseos, se detiene la transición a las inclinaciones. Por lo tanto, este último naturalmente debe debilitarse y agotarse, y de ahí la necesidad llega a un estado natural. Al domar los deseos, la naturaleza se libera de las ataduras que la constriñen y se la eleva a su rango. Así, brevemente: las fuerzas activas o el lado activo y deseable de nuestro espíritu en aquellos que permanecen alejados de Dios y se entregan al pecado, se desvían del mundo espiritual superior, cuyas leyes reveladas en la conciencia a veces se oscurecen, a veces se distorsionan, luego asumieron diversas disposiciones egoístas o se convirtieron en pasiones y finalmente se entregaron al dominio de deseos confusos, discordantes e ilusorios. En una persona que se ha vuelto a Dios, la gracia divina cura esta degradación. Ella imprime las leyes Divinas en la conciencia, luego, de acuerdo con ellas, cambia y transforma las disposiciones de la voluntad; Los deseos inferiores son pacificados o incluso suprimidos, pero, en cualquier caso, subordinados y puestos a disposición de la propia persona. 3) Sobre los poderes del sentimiento, o del corazón. Mientras que una persona quiere recoger todo en sí con la mente y expresarse exteriormente con la voluntad, o sacar a relucir la riqueza de su adquisición interior con los hechos, el corazón permanece en sí mismo y gira hacia dentro, sin salir. Se puede ver que se encuentra más profundamente que esas fuerzas activas y constituye para ellas, por así decirlo, un revestimiento o un fundamento. Sin embargo, en esta situación no es para ellos lo mismo que el escenario para las personas que actúan en él, sino que él mismo toma parte viva en sus movimientos. Se reflejan en su actividad en el corazón y, a la inversa, el corazón se refleja en ellos. Por lo tanto, es con razón venerado como la raíz del ser humano, el foco de todos sus poderes espirituales, mentales y físico-animales. Al tener tal significado en una persona, también debe tener un significado excepcional en relación con todo lo que está fuera de él, porque una persona está en conexión con todo lo que existe. Esta conexión no puede establecerse como en el centro de su ser, así como la conexión en un reloj se establece en la relación entre los centros de todas sus ruedas. Si el centro del ser humano es el corazón, entonces a través de él entra en conexión con todo lo que existe. En estos dos aspectos es necesario definir diferentes estados del corazón, es decir: b) como centro de fuerzas y: a) como punto de contacto con todo lo que existe fuera de nosotros. a) Sobre el corazón como punto de contacto o asiento de simpatía Con quienes tenemos una unión viva, nos es agradable estar juntos; en ese círculo estamos como en nuestro elemento; de lo contrario, tenemos una viva simpatía por esa persona. Si todo lo que está fuera de una persona y con lo que puede tener una unión viva es Dios y el orden Divino de las cosas, el mundo espiritual y el mundo material: entonces constituyen, por así decirlo, tres áreas en las que una persona debería ser agradable permanecer, con las que debería tener simpatía. ¿Cómo es? El deleite en Dios y la simpatía por el mundo Divino están amortiguados y pervertidos en el pecador. Aquí hay algunos signos de esto: Dios abraza a una persona, la lleva con Su fuerza, la alimenta con las bondades de Su bondad, pero él no lo siente. En consecuencia, su corazón hacia lo Divino está entumecido, congelado, no acepta impresiones de él; si no acepta las impresiones y no las saborea, entonces no puede sentir atracción por ello, como por lo desconocido, no puede descubrir que le resulta dulce permanecer en él, que simpatiza con él, porque es imposible que una persona diga que encuentra placer en estar en tal o cual lugar, entre estas u otras cosas y personas, cuando no ha estado allí y no las ha visto. Es obvio que hay ignorancia o simpatía silenciosa, pues está presente en casi todas partes. Para los pecadores, lo Divino es una tierra desconocida, y cuando se les pregunta, no pueden decir si es bueno o malo, a menos que alguien presumiblemente lo diga, sin convicción ni fuerza; Pero no hace falta preguntar si alguien dirá lo bueno que es allí. Este es el primero. En segundo lugar, quien sabe dulce no querrá amargo. ¿Qué es más dulce que lo Divino? Por lo tanto, ¿no debería absorber a toda la persona, ahogando todas las demás sensaciones? Una consecuencia necesaria de una unión viva con Dios debería ser el desapasionamiento por todo lo demás. El corazón es un recipiente: si está lleno de todo lo Divino, ¿dónde está el lugar para cualquier otra cosa? Si ahora hay un corazón con fuertes predilecciones por algo que no es Divino, entonces hay que decir que ha perdido la simpatía por este mundo, que está separado de él. El corazón de un pecador siempre es parcial hacia algo, porque es apasionado. Generalmente le encanta disfrutar de lo sensual, de lo pecaminoso; pero siempre hay en él un objeto en el que incluye todo, en el que habita el día y la noche, que colorea de muchas maneras diferentes en los sueños diurnos y nocturnos; hay, es decir, algo que reemplaza a Dios y, como un ídolo, se encuentra en lo más profundo del corazón, en sus pliegues más íntimos y secretos, para que uno pueda admirarlo. Cualquiera que sea apasionado es, esencialmente, un idólatra. Finalmente, si lo Divino es desconocido, pero por el contrario, lo otro, lo contrario, es dulce, entonces, al encontrarse con las imágenes de lo Divino, un pecador debe mostrarse indiferente a ellas, como a los objetos extraños, o sentirse incómodo por su presencia, sentirse fuera de lugar aquí, darse la vuelta y huir. ¿Por qué un pecador no quiere participar en ceremonias sagradas, estar en la iglesia, escuchar cantos, mirar imágenes sagradas, escuchar la palabra de Dios, leer libros espirituales u oraciones? Todos estos son objetos desagradables para él, que lo alienan de sí mismo; no son de su corazón, no son aceptados por él, no lo alimentan, sino que lo atormentan. El corazón tiene la propiedad de ser cuerpos elásticos. Así como estos, cuando se presionan desde fuera, repelen los objetos, así él mismo arranca aún más lo Divino de sí mismo y lo renuncia cuando entra en contacto violento con él. Así como el agua arroja un palo sumergido verticalmente en ella, así se apresura a liberarse de lo que entra en ella desde el exterior, de otro mundo. Una persona que se ha vuelto a Dios y ha recibido la gracia Divina, al mismo tiempo percibe su afinidad con lo Divino, como nacido de Dios, permanece en Dios y en el mundo Divino, siendo, como dice Macario el Grande, arrebatado a esta era. Habiendo probado cuántas cosas buenas tiene el Señor, conoció también la dulzura inherente a las cosas Divinas. En el primer momento en que se dirige a Dios, toma la intención decisiva de suprimir y erradicar en sí mismo cualquier adicción y a ello dirige todo su poder interior y toda la fuerza recibida de Dios. Primero hay una lucha, y luego aparece en él o se eleva sobre él la luz del desapasionamiento o el cielo terrenal, como dice San Clímaco. Pero esto ya se encuentra en los últimos grados de perfección. Para cultivar tal disposición, inmediatamente después de la conversión, se rodea de objetos que reflejan lo Divino y prescribe actividades que pueden alimentar los sentimientos espirituales, tales como: oración, contemplación de Dios, adoración, lectura de la palabra de Dios, etc. Habiéndose separado con ellos de todo lo terrenal y reprimiendo los sentimientos terrenales en su interior con el poder del espíritu, poco a poco logra renunciar a todo y aprende a saborear lo Divino y en él a anticipar la bienaventuranza eterna. Esto es lo que se debe tener en cuenta al formar el corazón en el espíritu de la vida cristiana: revivir la simpatía por lo Divino, hacer que a la persona le resulte agradable tratar con el mundo, para que esté en él como en su elemento. De lo contrario, causará sufrimiento, no felicidad. Para un pecador y en el cielo, el tormento es insoportable. Ahora sobre la simpatía con el mundo espiritual, es decir, con los ángeles y las personas (porque ¿qué es el cuerpo en una persona?). ¿Qué significa el miedo cuando aparecen los santos Ángeles, miedo aplastante, doloroso? Esto es más que si nos fueran ajenos o fueran de una naturaleza completamente diferente. ¿Dónde está la afinidad y la simpatía? Y esto también es cierto entre las personas, como lo muestran los experimentos (en el Antiguo Testamento), aunque sean educadas en principios carnales, pero según la dispensación de Dios. Se podría decir que no se aparecen a los pecadores porque no pueden soportar su presencia. Otro signo aún mayor de alienación es la incredulidad en su existencia. Si pensar en ellos no cabe entre los pensamientos, entonces ¿qué podemos decir del corazón, que es incluso más profundo que los pensamientos? Lo que alguien no cree, lo rechaza con hostilidad, no le conviene al corazón. ¿No debería ser entonces que en los pecadores, al menos en algunos de los principales, haya enemistad y hostilidad hacia el mundo angélico, y no sólo falta de simpatía? Y en relación con las personas, el hecho de que a primera vista casi todo el mundo nos parezca un extraño, que de él hacia nosotros y de nosotros hacia él haya frialdad y luego la indiferencia hacia él permanezca en nosotros todo el tiempo, ¿no significa esto una pérdida de simpatía? Raras excepciones a esto no contradicen la conclusión general, sino que, por el contrario, demuestran aún más la perversión de la simpatía. Hay simpatía y parentesco instantáneos con algunas personas, sin relaciones preliminares; pero, además de que aquí se esconden a menudo grandes errores, incluso hasta la muerte de una persona, casi siempre es fruto del reflejo de lo semejante en lo semejante. La indiferencia no es universal, pues algunos son parciales; pero también respira falsedad y siempre conduce a la falsedad. Más allá de lo que significan la antipatía y el odio, por los que unos, sin motivo alguno, otros, fruto de relaciones mutuas, no pueden aparecer entre sí; ¿Qué más significa esta atrocidad, por qué se complacen en la destrucción de otros, sino una perversión decisiva de la simpatía por las personas? Habiéndose separado así de sus hermanos, ¿qué admira una persona? ¿Dónde te gusta pasar el tiempo? ¿Entre qué puede habitar dulcemente? Está allí sólo en su elemento, donde ve el reflejo de su rostro, con su brillo iridiscente, ya sea en cosas o personas, por ejemplo, entre las obras de su mente y actividad, o entre cosas vanas con las que puede atraer la mirada de la gente, o entre personas a través de las cuales puede alimentar su complacencia y demás. Está claro que ha vuelto a sí mismo de los demás y se compadece sólo de sí mismo. En una persona que se ha vuelto a Dios, la gracia también cura esta enfermedad. En el autosacrificio reside la semilla del odio hacia todo lo que lleva una huella de nuestro yo; y esto no atrae, sino que aleja de sí mismo a la persona abnegada. Al principio no es tan fácil y se hace más con violencia, y luego se convierte en un sentimiento natural. Además, la medida de la retribución de las pasiones es la medida de su afinidad con la humanidad y los Ángeles. Al principio se esfuerza por pensar y sentir que no hay judío, ni griego, ni esclavo, ni libertad, ni hombre ni mujer (cf. Col 3,11), y finalmente llega al punto de que, como Macario el Grande, le gustaría abrazar a toda la humanidad con un solo abrazo y considerar al último hombre del mundo como su pariente. En cuanto a su relación con el mundo angelical, vive, por así decirlo, en él: sucede que a menudo ve ángeles, se alimenta de ellos, los ve frente a los demás, los oye cantar, y todo esto con tal admiración y alegría que incluso es una regla distinguir a los demonios que se han transformado en un ángel de luz (ver: 2 Cor. 11:14) de los verdaderos ángeles, por la alegría y la paz que permanecen con esto en el alma. De esto se desprende claramente que la simpatía con el mundo espiritual por la gracia divina se restablece completamente en una persona que deja el pecado y se vuelve a Dios. Todos reconocen muy vívidamente la simpatía por el mundo material; Ocurre especialmente durante la primavera y el verano, tanto en toda la naturaleza como, más aún, en las criaturas vivas y orgánicas. Pero incluso aquí, desde el primer momento, ¿no muestra al menos que su dirección equivocada es que sólo él es fuerte entre los demás, cuando debería ser más débil que los demás? Nuevamente, ¿qué significa la esclavización de los seres vivos en beneficio de nuestra economía animal, cuando se los somete a tormentos y tormentos sin piedad alguna? ¿O qué significa que una persona esté apegada exclusivamente a un lugar y a un clima, cuando, según su destino, podría vivir felizmente en todas partes? Éstas son distorsiones de esta simpatía, y el hecho de que a veces no tenga sentimientos hacia la naturaleza atestigua su entumecimiento. No importa si las personas que agradan a Dios continúan experimentando fenómenos similares. Sin embargo, en casi todas partes, sin dificultad, como lo demuestra la experiencia, el tormento de los animales cesa, y precisamente por la simpatía; se puede ver, sin temor por la vida, la disposición a habitar en cualquier lugar de la tierra (ver: Basilio el Grande), la capacidad de sentir paz en el frío y el calor, y más aún: la necesidad de vivir y respirar la naturaleza, no para complacer la carne (ver: Antonio el Grande), regocijarse en las creaciones de Dios, caminar entre ellas con alegría y admiración. Todos estos son los signos más obvios del regreso o la curación de la simpatía por el mundo material. Con todo esto, nuevamente, esta característica no es tal que uno pueda arrepentirse, incluso si no existiera. Porque lo principal en una persona es el espíritu, y éste puede absorber la carne con todos sus movimientos plausibles; Además, en la naturaleza misma ahora no todo es como debería ser. b) Sobre el corazón como centro de poder del ser humano Todas las fuerzas del ser humano en todos sus grados se reflejan en el corazón por su actividad. En consecuencia, debe tener sentimientos: aa) espirituales, bb) mentales y: c) animales-sensuales, los cuales, sin embargo, tanto en la forma de su origen como en sus propiedades difieren tanto que la propia capacidad de sentir debe considerarse en tres tipos. aa) El corazón como amigo y receptáculo de los sentimientos espirituales Tales sentimientos espirituales son aquellos cambios en el corazón que se producen en él por la contemplación o la exposición a objetos del mundo espiritual. La totalidad de ellos pueden denominarse sentimientos religiosos. Dado que el alma pecadora está separada de Dios y del mundo Divino, los sentimientos religiosos en su verdadera forma no pueden existir en ella. Casi no hay ninguno. Esto se ve mejor al comparar el estado de estos sentimientos en un pecador y en un verdadero cristiano. Así, el inexacto sentido de dependencia de Dios en el primero va en distintos grados de debilidad hasta la completa desaparición o incluso el rechazo: aléjate de nosotros; y por otro es tan fuerte que siente la mano de Dios sobre sí mismo, siente cómo Él lo sostiene con Su fuerza. Y la fe es un sentimiento. El primero probablemente conoce la existencia de objetos de fe, si aún no se ha sumido en la incredulidad; el otro vive por la fe y establece su reino como su propia existencia. Y además, diversos sentimientos derramados en el corazón por la fe, desde un sentido de bondad, justicia, poder, providencia, tales como: temor, reverencia, devoción a la voluntad de Dios, esperanza, amor y otros, por eso mismo no pueden existir en absoluto ni estar vigentes en el primero, que hay falta de fe en él, su fuente. Para él son sólo pensamientos e ideas, no sensaciones. Lo mismo debería decirse de la acción de gracias, la doxología e incluso la oración. Y para el segundo, todos estos sentimientos constituyen, se podría decir, el elemento natural en el que vive. Toda su vida se compone del paso de uno de estos sentimientos a otro. Es común que alguien que vive en Dios esté lleno de sentimientos que surgen de Su acción sobre el alma. ¿Qué podemos decir de los sentimientos que, como continuación del cambio para mejor, ocurren en el alma y constituyen su composición y consecuencia natural, tales como: la conciencia de la culpa ante Dios, la vergüenza ante Él, el arrepentimiento, el ardor del celo por agradar a Dios, el sentimiento de misericordia en Cristo Jesús Señor nuestro y la salvación por amor de Él? Esta es propiedad exclusiva de las personas que se han vuelto a Dios y que trabajan para Dios. ¿Quién puede sentir la dulzura de algo que no ha sido aceptado ni probado? Pero, como característica más evidente, cabe señalar las siguientes circunstancias: 1) no se puede decir que el pecador no tenga sentimientos religiosos; pero su tono principal es un sentimiento de miedo que se desvanece, un sentimiento algo doloroso e inquieto, por lo que no quieren o incluso temen levantar los ojos mentales al cielo hacia Dios y caminar, como al amparo de una bóveda impenetrable, en el oscuro olvido. En quienes trabajan para Dios, por el contrario, el sentimiento principal es el sentimiento de filiación a Dios, sentimiento que une, dulce, deleita a toda la persona a Dios y la sumerge en el seno de su infinita bondad. Los Apóstoles inculcan repetida y extensamente este sentimiento, porque estaban predominantemente llenos de él; 2) entonces, toda la vida del primero transcurre en algún temor o indecisión desesperada en los negocios. Sólo confía en lo obvio, es decir, en los métodos directos que le son entregados por sus propias fuerzas y la ayuda de otros; no confía en Dios en absoluto, sino en algo fuera de Dios. Y esto, además de que supone una perversión de su religiosidad interior, le mantiene rodeado de lánguidas dudas y miedos. El otro, por el contrario, camina con confianza. Tampoco rechaza los medios naturales, pero su fuerza, según él, depende de Dios, y si hay alguna deficiencia en ellos, no se detiene en la actividad, sino que sin duda pide y recibe. Cerca está el Señor, que dijo: Todo lo que pidáis con fe, lo recibiréis (Mateo 21:22). Esta propiedad la revela especialmente San Isaac el Sirio en sus Palabras sobre los tres grados de la razón 176. bb) El corazón como contenedor de sentimientos emocionales Los sentimientos mentales son aquellos movimientos del corazón que se producen en él como resultado de cambios que se producen en el alma, a partir de su actividad inherente. Se dividen en teóricos, prácticos y estéticos, porque, es decir, surgen de la influencia de la razón y la voluntad o son consecuencia de la rotación del corazón en sí mismo, o en su zona. Los sentimientos teóricos nacen de la actitud del corazón hacia las verdades cognoscibles. Aquí, por la necesidad de saber, la mente se activa y luego, al final de sus trabajos, su fruto se deposita en el corazón. La primera es la curiosidad, la última es un sentido de la verdad en diversos grados. Esto incluye diferentes grados de convicción y diferentes tipos de inconvicción, tales como: certeza, duda, probabilidad, incredulidad, rechazo, desconcierto, etc. Ya desde el primer momento las diferencias en este sentido son visibles, pues ¿quién se siente atormentado por la incredulidad o la duda o persiste en rechazar la verdad? Una persona que se ha alejado de Dios, Quien es la verdad. Es más, ¿le es posible saber la verdad cuando está rodeado de vanidades? Esto, incluso si trabaja en ciencia, se puede sospechar: ¿es sincera su curiosidad? ¿Hace todo por amor a la verdad, o de oficio 177 y por motivos extraños? Además, cuán poco tiene el gusto por la verdad, la capacidad y el deseo de disfrutarla, se desprende de su característica pereza, el ajetreo del trabajo mental, el predominio de la imaginación y la frivolidad en él. Es especialmente necesario prestar atención al poder de la convicción en la verdad. La convicción es consecuencia de la penetración del corazón en la verdad. Un corazón que está en una mentira no permitirá que la verdad entre en sí mismo. Entonces, ¿tiene un pecador convicciones indudables en la verdad? No; al menos, observando experimentos repetidos, cómo el mismo pasa fácilmente de un principio a otro, se puede sospechar de ello. Además, ¿dónde está el fruto de la convicción, si existe? Y nuevamente, ¿qué significa que una persona que se ha desviado del buen camino en el que estaba pierde inmediatamente muchas convicciones de su corazón y no puede reproducirlas en sí mismo hasta que regrese a su camino anterior? Además, ¿a qué otra cosa se debe la falta de celo para defender la verdad, sino a la debilidad de la convicción? De estos hechos generalmente se puede sacar la conclusión de que los pecadores tienen pocas o ninguna convicción indudable. Es completamente diferente para aquellos que, desde las tinieblas del pecado, se volvieron a la luz de Dios. La sed de verdad, se podría decir, es su primera sed; tienen la palabra de Dios constantemente en su boca y en sus pensamientos. ¿Quién conoce la dulzura de la verdad sino ellos, cuando viven en la verdad? No tienen descendencia de la incredulidad y la duda, sino que, por el contrario, el poder de la convicción se fusiona con su ser, por eso lo que saben se convierte inmediatamente en acción, y están dispuestos a dar su propia vida por la verdad, y la dan cuando es necesario. Agreguemos una nota más. El sentido de la verdad, la capacidad con el corazón, sin ayuda externa, de reconocer el verdadero orden de las cosas, sus verdaderas propiedades, inherentes a la naturaleza humana, es una habilidad asombrosa, en la primera se suprime por completo, pero en la segunda cobra vida, se intensifica y finalmente aparece en todo su poder. Entonces, sólo por instinto reconocen a un hermano, un enemigo, un amigo, hijos, la persona adecuada y qué hacer en cada caso. Los sentimientos prácticos son aquellos movimientos del corazón que están en conexión esencial con la actividad de la voluntad y la excitan o la siguen ellos mismos. Se puede decir que son de dos tipos: sentimientos del yo (egoístas), agradables y desagradables, y diferentes tipos de disposición hacia las personas, amables y desagradables (sentimientos simpáticos). El primer tipo es: autosatisfacción o autodesprecio, autoexaltación, autohumillación, soberbia, soberbia, etc. Segundo: indiferencia, de la cual, por un lado, - respeto, competencia, alegría, condolencias, arrepentimiento, gratitud, amistad, etc., por el otro - envidia, regodeo, venganza, odio, enemistad, desprecio, condena, etc. Sin embargo, cualquier estado de ánimo permanente del espíritu deja una profunda huella en el alma, por lo que responde en el corazón con un sentimiento de aprobación si el humor es bueno, desaprobación si es malo. Ahora, desde la primera vez, ya está claro cómo deben ser estos sentimientos entre los buenos cristianos y entre los pecadores crueles. Los primeros deben tener todos los buenos sentimientos desde el principio de su camino, si no en toda perfección, al menos en semilla. Mediante el trabajo y la hazaña liberan los buenos sentimientos de las ataduras del egoísmo, los purifican y los plantan en el corazón. El Apóstol les dice: revestios de generosidad, de bondad, de misericordia, de mansedumbre (cf. Col 3,12), etc. La vestidura del espíritu es el sentimiento que lo ensombrece. En cuanto a los sentimientos egoístas, no se puede decir que no surgieran, especialmente al principio; pero no se les da fuerza, se les establece oposición, se toman medios para expulsarlos y, de hecho, son expulsados ​​del alma cada vez que surgen. Los hechos, los trabajos, las oraciones finalmente los suprimen y en su lugar quedan impresos por sentimientos opuestos a ellos. El objetivo es inculcar buenos sentimientos en el corazón, porque lo que hay en el corazón está ante Dios. El pecador descuidado no tiene tal división. Al dedicar su vida al curso ordinario, sus sentimientos, tanto buenos como malos, se desarrollan y arraigan en su corazón juntos, sin que él lo sepa, y a veces forman una mezcla muy extraña. Son arrancados de su corazón en ocasiones por ellos mismos, sin rango ni orden. Como no tiene celos de la pureza de los sentimientos del corazón, no se esfuerza por dar prioridad a los buenos sentimientos, sino que los deja a su suerte y, en su mayor parte, los distorsiona con adicciones y pasiones. A juzgar por esto, su valor moral es insignificante. Por el contrario, sus sentimientos egoístas yacen en lo profundo de su corazón y allí se construyen un hogar permanente. Se puede decir que no hay un momento en el que no tenga complacencia en su alma o, si no tiene comida, enojo consigo mismo, etc. Es un accidente si alguna vez se ahogan en el corazón, lo que, sin embargo, ocurre principalmente por una oleada de sentimientos naturales de simpatía hacia la familia y los amigos. Entre los sentimientos prácticos existe también una capacidad especial, por un lado, de sentir la dulzura de la bondad evidente y, por otro, de reconocer la bondad más íntima con el corazón, sin ayudas externas. Ambos, dado que significan perfección del espíritu, no pueden existir en su pureza en un corazón pecador, sino quizás sólo en matices débiles o acompañamientos ligeros de la ley. En un buen cristiano esta habilidad está en plena vigencia. ¿Quién mejor que él puede percibir la belleza de la virtud? A menudo reconoce la bondad y la maldad de las acciones y los corazones de los demás mediante el contacto espiritual directo. Los sentimientos estéticos son aquellos movimientos del corazón que se producen en él por la acción de un tipo especial de objetos sobre él, llamados graciosos o bellos. Aquí el corazón disfruta de un objeto sólo porque es bueno en sí mismo, le gusta y deleita sin ninguna relación especial con nuestros intereses personales. La fuerza subyacente a estos sentimientos se llama gusto. La variedad de sentimientos que contiene depende de las propiedades de los objetos, pero es muy difícil definirlos y distinguirlos unos de otros; Por tanto, reciben su nombre de los objetos y son la esencia de los sentimientos de gracia, elevación, etc. Nuevamente, hay matices en el sentido de la belleza de una pintura, estatua, etc. En general, gracia es la expresión exitosa y sorprendente en forma sensual de algo espiritual, es decir, pensamientos, sentimientos, virtudes, pasiones. Es obvio que aquí lo externo tiene poca importancia y lo principal es lo interno, lo que se expresa. Según la diferencia en este contenido interno, también se deben distinguir los gustos. Hay dos tipos de ellos: uno es verdadero, ama el contenido apropiado de lo elegante, el otro es falso y pervertido, ama su contenido inadecuado. Ahora la pregunta es: ¿cuál es el contenido propio y cuál no es el contenido propio de lo gracioso? ¿Cuál es la idea o sentimiento de gracia? O es un recuerdo de un paraíso perdido o una premonición del futuro Reino de los Cielos. Si los objetos elegantes se construyen bajo la guía de este sentimiento, ¡aquí está la fuente de contenido para ellos! Representa celestial, santo, celestial. Transforma esta tierra deplorable en el umbral del cielo con tu arte. Si una persona está rodeada por todas partes de objetos terrenales, por los cuales puede olvidarse del cielo, su patria; luego rodearlo de obras artificiales que le recuerden a él, del mismo modo que otros, que viven en un país extranjero, se rodean de imágenes de su ciudad, su hogar, sus padres y otras cosas. El mundo, creación de Dios, está lleno de reflejos de las propiedades divinas, pero ahí están en tal amplitud e inmensidad: reúnalos en un pequeño volumen y preséntalos a la mirada inteligente de una persona débil en una imagen o música. Nuevamente, ¿qué debe formar una persona en su alma en esta vida? Disposiciones santas y celestiales. Dale la cara exterior de estas disposiciones para ayudarle, de modo que pueda introducirlas en sí mismo con mayor éxito. De todo esto queda claro que el contenido principal de lo elegante deben ser los objetos del mundo espiritual. Ni que decir tiene que la forma exterior debe corresponderles. Si ahora se representan pasiones, y principalmente las carnales, se representan en sus características desvergüenzas y formas seductoras, o si también se representan buenos objetos, pero en formas indignas de ellos: en este caso, lo elegante está pervertido. Ahora bien, es fácil juzgar el gusto verdadero y el falso: el verdadero gusto disfruta de los objetos que expresan el mundo espiritual, moral y divino; Al gusto pervertido le encanta disfrutar de objetos que representan pasiones o que generalmente están matizados por la pasión y la alimentan. Cómo, ahora, el gusto de un pecador debe pervertirse, es evidente por el estado de ánimo de su alma, que en él está llena de pasiones y entregada a las concupiscencias. No encontrará belleza en lo espiritual. No sin placer, a veces mira imágenes espirituales, pero sólo si están matizadas según su espíritu, del mismo modo que está dispuesto a escuchar el canto de la iglesia, pero sólo si contiene oraciones apasionadas. Se aburre en todas partes donde no encuentra objetos de su mismo espíritu. Y al contrario, ¡cuán intacto está el gusto de quien vive según el espíritu de Cristo! Tanto dentro como fuera de sí, no le gusta ver ni la sombra de las pasiones, las persigue y las aborrece. Por otra parte, así como se esfuerza por dentro por sentirse santo, por fuera le encanta mirar sólo los objetos santos y, tan pronto como los encuentra, casi sabe apreciar toda su dignidad y toda su perfección. Así, el pecado pervierte tanto los objetos elegantes como el gusto mismo; al contrario, el cristianismo devuelve el gusto gracioso y cura. Así como en el conocimiento una mala dirección del intelecto pervierte la mente, una mala dirección de la voluntad distorsiona la conciencia, así aquí una mala dirección del gusto pervierte los sentimientos espirituales. cv) Sobre los sentimientos inferiores, sensuales-animales Los sentimientos en el nivel más bajo incluyen perturbaciones rápidas o afecciones del corazón (affectus 178), que extinguen la actividad espontánea de la mente y la voluntad y van acompañadas de cambios especiales en el cuerpo. En su mayor parte, estas perturbaciones, que ocurren en la parte inferior, son consecuencia de una perturbación inesperada del amor egoísta a la vida, en circunstancias favorables o desfavorables para él. Por eso, a veces se atribuyen todos a la parte animal-sensible del hombre. Están divididos según sus acciones destructivas sobre los poderes superiores del hombre. Entonces, algunos extinguen la claridad de la conciencia, como: sorpresa, asombro, fascinación por la atención, miedo; otros minan la voluntad, como: el miedo, la ira, el celo; otros, finalmente, atormentan el corazón mismo, que a veces se regocija y se alegra, a veces se aburre, se entristece, se enoja y envidia, a veces espera y se desespera, a veces se avergüenza y se arrepiente, o incluso en vano se inquieta por la desconfianza. Puedes juzgar solo por sus nombres qué tipo de villanos son para la gente; más deberían ser reconocidos como tales, a juzgar por sus acciones. Se les eleva a la categoría de propiedades humanas reales: la conciencia y la iniciativa, y como resultado casi siempre tienen un estado corporal antinatural. Se trata de shocks dolorosos para todo el ser humano. Esto por sí solo debería sugerir que sólo tienen un buen lugar en un pecador. Las enfermedades deben llevarse a donde está su origen. Y de hecho, mientras en un pecador los sentimientos espirituales más elevados se ahogan y los espirituales se pervierten, los más bajos arden en él con todas sus fuerzas. Esto se ve facilitado por la pérdida de poder sobre uno mismo, la entrega a la atracción general de las circunstancias, la falta de control sobre uno mismo exterior o interior, que constituyen una característica constante de una persona pecadora. Además, el estado de ánimo trastornado y la voluntad, ya débil, los expone fácilmente al poder de estas derrotas y malestares inesperados. Finalmente, el dominio de una imaginación salvaje, que perturba la atención, los deseos perturbadores, excita fácilmente el corazón. El pecador está inevitablemente en constante ansiedad. No hay ningún poder en él que lo proteja de su influencia maligna. Ahora miedo, ahora alegría, ahora melancolía, ahora vergüenza, ahora pena, ahora envidia o cualquier otra cosa que inquieta y hiere constantemente su alma. La vida de un pecador es un camino entre espinas espinosas, a pesar del ambiente brillante exterior. Es en vano que inventen algún medio mecánico contra las pasiones o hablen de un término medio seguro. No hay salvación de ellos sin sanar todo el espíritu humano, pues son evidencia y consecuencia del desorden de nuestro ser. Devuelve la integridad al ser y las malas pasiones cesarán. En el verdadero cristianismo esta plenitud regresa por la acción de la gracia de Dios, que, una vez llegada, extingue las pasiones. El cristiano que sigue su camino como debe, alcanza finalmente una paz dulce y una paz imperturbable, firme, que no se deja sacudir por la tormenta de las pasiones. Aquí también hay tristeza, pero no de esa clase; hay alegría, pero de otro tipo; hay ira, miedo, vergüenza y otros movimientos similares en nombre a las pasiones, pero su esencia es completamente diferente, su fuente es diferente; incluso provienen de otra fuerza, pues se reflejan en el corazón desde el espíritu, y no desde la parte animal. Es en vano que se diga así: no hay que erradicar las pasiones, sino sólo moderarlas. Esto es lo mismo que decir: no es necesario golpear el corazón con una flecha venenosa de través, sino solo en la superficie. No: un celoso amante de la pureza moral, con la ayuda de la gracia de Dios, lucha contra estas encarnaciones del mal, las suprime y finalmente logra extinguirlas por completo. Esto se evidencia en las reglas de quienes trabajaron y en la descripción del estado de los perfectos, que se puede encontrar entre los santos. Así debe ser, porque en el autosacrificio el yo se extingue y la intención es extinguir la animalidad. En consecuencia, los soportes de las pasiones quedan socavados desde el principio. ¿Cómo pueden perdurar las pasiones mismas? Dicen: si es así, el alma seguirá siendo una fría falta de vida, un desierto salvaje. Entonces, en el alma de algún estoico, pero no de un cristiano bendito. A esas personas podemos decirles: simplemente ahoga las pasiones a la manera cristiana y descubrirás por ti mismo lo que sucederá; pero sepan que no será un desierto. Así, en los poderes sensoriales, un verdadero cristiano y un pecador son completamente opuestos. Tiene los sentimientos más elevados en plena vigencia; los sentimientos espirituales sirven como una continuación de ellos o una aplicación a la vida real; los inferiores son reembolsados. En este último, por el contrario, los segundos están vigentes, los superiores se extinguen, los medios se pervierten. Por lo tanto, lo mismo ocurre con todas las fuerzas de nuestro mundo interior. Donde uno tiene cabeza, otro tiene piernas. Uno está todo en Dios y vive en espíritu, con la mortificación de la parte inferior y la subordinación de la media; el otro está fuera de Dios, en el mundo sensorial-animal, vive en la fantasía, está turbado por los deseos, abrumado por las pasiones, con el apagado del espíritu y la degradación de la actividad mental. La diferencia más marcada, obvia y visible entre un verdadero cristiano y una persona entregada al pecado se expresa en cómo actúa con su cuerpo. Toma la vida de cualquier santo y encontrarás que el comienzo de su apelación a Dios o las primeras acciones de agradar a Dios están significadas por el tormento, el agotamiento y el agotamiento de la carne. Una persona que vive en pecado nutre y calienta ampliamente su carne y no puede atreverse a negarle nada ni a amargarla de ninguna manera. Ésta es la actitud general hacia el cuerpo de ambos. En la imagen completa es así. El cuerpo es el instrumento más cercano al alma y la única forma de descubrirla fuera del mundo real. Este es su propósito original. Por tanto, por su propia estructura está completamente adaptado a las fuerzas del alma. Con todo esto, sin embargo, el cuerpo sigue siendo algo externo al alma, algo que ésta debe separar de sí misma y, considerándolo suyo, no fusionarse consigo misma. Cuando el hombre cayó, el alma se debilitó, perdió poder sobre sí misma, cayó en la carne y se fusionó con ella, se fusionó hasta el punto de que parecía tomar conciencia de sí misma sólo en la carne y a través de la carne. Cuando se produjo tal fusión de la conciencia con la carne, la consecuencia inevitable de esto fue la conciencia de las propias y de todas las necesidades del cuerpo, o de todos los impulsos instintivos que surgen en la vida animal, y al mismo tiempo, el olvido de las necesidades del espíritu, porque la carne y las cosas carnales son más tangibles. En cuanto las necesidades del cuerpo se consideraban propias, había que satisfacerlas con cuidado, sin preocuparse por las del espíritu. La satisfacción frecuente dio origen a la inclinación carnal y extinguió la correspondiente perfección del espíritu. Puesto que tenemos tantos impulsos instintivos como funciones en el cuerpo, y estas últimas pueden contarse principalmente en cinco, a saber: funciones de los sentidos, movimiento, palabras, nutrición y órganos sexuales; entonces las mismas inclinaciones que se forman en el alma a partir de la satisfacción irrazonable de sus exigencias pueden clasificarse según estas últimas. Entonces: – los órganos de los sentidos proporcionan el instinto o la necesidad de utilizarlos. La satisfacción de esta necesidad da lugar a las siguientes inclinaciones: sed de impresiones, comerse con los ojos, placer de los sentidos, distracción. Estas inclinaciones, al volverse más fuertes, destruyen la atención y el recogimiento en el espíritu; – de los órganos del movimiento se desarrolla la necesidad de movimiento, y de ahí luego – una inclinación a la actividad independiente, un deseo de libertad exterior, voluntad propia y desenfreno. Le quitan la libertad al espíritu; - los órganos del habla necesitan ser puestos en movimiento o irritados. De ahí: locuacidad, risas, charlas ociosas, bromas. Imponen silencio a la palabra interior del espíritu: la oración; - Del instinto de nutrición se desarrollan la voluptuosidad, la dicha, la glotonería, la pereza, la ociosidad. Esto elimina todo movimiento de actividad espiritual; – como resultado de la satisfacción indebida de las funciones sexuales, surgen el deseo de agradar, el garbo, los trámites burocráticos y las mismas pasiones de deshonra. Quitan la pureza y el desapasionamiento característicos del espíritu. Todo esto será inmediatamente descubierto y reconocido por todo observador imparcial de sí mismo, especialmente por una persona que ha dirigido su atención a sí misma bajo la influencia de la gracia de Dios. Ve y siente claramente que está rodeado, como por ataduras, por pasiones e inclinaciones carnales, que no dan libertad a su espíritu para actuar de acuerdo con su naturaleza, y profundizando más, encontramos que provienen de la carne, y precisamente de la satisfacción irrazonable de sus necesidades. Habiendo decidido corregirse en todo y, por tanto, restablecer la libertad propia del espíritu, quisiera limitar estas necesidades a una medida prudente de su satisfacción, por ejemplo, alimentación moderada, sueño, etc.; pero las inclinaciones formadas están tan estrechamente relacionadas o han llegado a una conexión tan sensible con sus órganos, que el ligero movimiento de estos órganos pone en vigor la inclinación y daña el espíritu; por ejemplo, por un ligero movimiento de sentimientos (saqueo de pensamientos y pérdida de la compostura, por comer suficiente comida), frialdad de espíritu y letargo, etc. Por eso, desde el primer momento, considera como ley para sí mismo vincular los órganos del cuerpo, de modo que las inclinaciones formadas a través de ellos no sean excitadas por ellos, y el espíritu tenga la libertad de restaurar sus perfecciones inherentes. Así se forman los bonos: - sobre los sentidos a través de la soledad, para establecer y mantener la atención y el recogimiento, en los que reside la fuerza del espíritu; – moverse – mediante el trabajo regular y la obediencia para restaurar la libertad en el espíritu; - sobre los órganos de la palabra - a través del silencio, para resucitar la palabra interior, o la elevación de la mente a Dios - en la oración; - sobre los órganos nutritivos - ayunando, no durmiendo, acostándose durante largos períodos de tiempo, para mantener la vivacidad del espíritu; – sobre los órganos genitales – por la castidad y el celibato, para establecer el desapasionamiento en uno mismo. ¡Esta es la razón por la cual los santos de Dios, sin excepción, vivieron una vida cruel! Sin esto, es imposible purificar el espíritu, es imposible restaurarlo y revelarlo en todo su poder inherente. Este es un camino necesario hacia su libertad. Sólo cuando la carne se agota se libera de él. Por lo tanto, quien se enorgullece de alcanzar la perfección en el espíritu sin maltratar el cuerpo, es como quien quisiera acarrear agua con un colador, o atrapar el viento con las manos, o escribir palabras en el agua. Este es un trabajo vano e irrazonable, en el que lo que se adquiere en un minuto se desperdicia al siguiente. Entre los santos de Dios, el cuerpo verdaderamente se convirtió en un instrumento para propósitos superiores. Limpiaron el espíritu entumecido mediante la fricción corporal. Es notable a este respecto que consideraban el cuerpo, o la vida animal, como un extraño, por lo que, al irse a dormir, dijeron: vete... esto significa que su cuerpo fue separado de su personalidad y cesó la co-disolución de la conciencia con él. ¡Cuán obvia es ahora la necesidad de un camino estrecho, doloroso y cruzado hacia la salvación! Lo encontramos en todos los niveles de nuestras vidas. El cuerpo debe estar limitado por las hazañas corporales; de lo contrario, todos los trabajos son inútiles. La actividad de la imaginación, los deseos y las pasiones que siguen al interior -esta actividad inquieta y desordenada- debe ser suprimida por una intensa vigilancia interior. La actividad de las fuerzas espirituales que está por encima de esto debe corregirse mediante trabajos espirituales: lectura y razonamiento, buenas obras y adoración. Finalmente, el espíritu debe ser restaurado o educado a través de la contemplación de Dios, la oración y la participación de los Sacramentos. ¡Todas estas son actividades difíciles y sudorosas! En consecuencia, el carácter integral de una verdadera vida cristiana es el trabajo, el ascetismo, el trabajo sudoroso e intenso. Esta es una revisión de los inicios de la vida y actividad cristiana. Ahora bien, es obvio que los principios naturales de la vida moral, debilitados y debilitados en la caída, son restaurados por la gracia Divina en el Reino de nuestro Señor Jesucristo. En esta acción de gracia, el hombre se divide en sí mismo, o la luz se separa de las tinieblas en el hombre. A medida que pasa el tiempo, la oscuridad se debilita, la luz crece y se eleva y, a medida que se intensifica, ahuyenta la oscuridad, lo que puede reducir el área a un volumen apenas perceptible. Una persona llega a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo (Efesios 4:13). Por eso digo y obedezco del Señor, que no os corresponde caminar, así como otras lenguas caminan en la vanidad de sus mentes, oscurecidas en el sentido, alejadas de la vida de Dios, por la ignorancia que existe en ellas, por la petrificación de sus corazones. Aquellos que, desesperados, se han entregado a la práctica de hacer toda clase de impurezas por avaricia. Pero no es así como conocéis a Cristo: si le habéis oído y habéis aprendido de él la verdad acerca de Jesús: después de vuestra primera vida, despojaos del viejo hombre, que se corrompe en las concupiscencias de los deseos engañosos: renovaos en el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y excelencia de la verdad (cf. Ef. 4, 17-24). San Tikhon, obispo de Voronezh, hacedor de milagros de Zadonsk (1783): teólogo y escritor eclesiástico ruso. - Ed. Esta "Advertencia" fue clavada en las iglesias de toda la diócesis (ver: San Tikhon de Zadonsk. Obras. San Petersburgo, 1825. T. 1. págs. 103-105). Escrupulosa - lat. Scrupulosus: extremadamente minucioso, preciso hasta el más mínimo detalle. – Ed. Vencido – aquí: estar. – Ed. Volver atrás - aquí: volver atrás, distraerse. - Ed. Hervir - aquí: derretir, derretir. - Ed. Este artículo se adjunta al final: ver Apéndice A. Lo sacaré, siempre, sin cesar. - Ed. Presente – presente, próximo. – Ed. San Juan Crisóstomo (407) – Padre de la Iglesia. – Ed. Ver: San Tikhon de Zadonsk. Carne y espíritu, o una colección de algunas enseñanzas morales de la Sagrada Escritura y su intérprete, San Crisóstomo, con razonamientos a favor de lo espiritual // Obras. T. 2. P. 171. Breves enseñanzas sobre los principios salvadores de la fe más importantes. 6 de febrero. Sobre los frutos de la oración. San Macario. Venerable Macario el Grande, egipcio (390–391), maestro de la Iglesia. – Ed. Ver: Breves enseñanzas... 4 de febrero. Sobre la oración perfecta y sus frutos. San Macario; 26 de noviembre. Cómo prepararse para una vida virtuosa. San Macario. Venerable Macario de Egipto. Palabra 6, sobre el amor, 30. Ver: Venerable Macario de Egipto. Palabra 7, sobre la libertad de espíritu, 8. Ver: Venerable Macario de Egipto. Conversación 10,1,4. Título – aquí: signo, imagen, propiedad. – Ed. Preocuparse – preocuparse, apresurarse. – Ed. Lo principal de la ley es lo más importante de la ley. – Ed. Cepa – cepa. – Ed. Transformar – pervertir, destruir. – Ed. Calidad – aquí: traer calidad, manifiesta, subordinada. – Ed. Acristalamiento – aquí: curiosidad ociosa. – Ed. Inde – aquí: en cualquier lugar. – Ed. Hieromártir Dionisio el Areopagita (96) – Padre de la Iglesia. – Ed. Ver final del Apéndice A). Amigo - almacenamiento. - Ed. Mártir Justino el Filósofo (166) – maestro de la Iglesia. – Ed. Los estoicos son partidarios del estoicismo (IV aC – II dC), un movimiento filosófico de la era de la Antigüedad.-Ed. Kokosh es una gallina, una gallina. – Ed. La ola está aquí: orden, disposición, señal. – Ed. San Tijón de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo //Obras. T. 4. Pág. 290. Beato Diadochos de Photiki (c. 474) - teólogo bizantino. - Ed. Ver: Beato Diadochos de Photiki. Palabras de ayuno. 89//Filocalia eslava. Parte 4. Venerable Macario de Egipto. Conversación 40, 1. Venerable Isaac el Sirio (VI) – maestro de la Iglesia. – Ed. Venerable Isaac el Sirio. Palabras ascéticas. 83. Ver: Venerable Isaac el Sirio. Palabras ascéticas. 26–28. Venerable Juan Climacus (649) - Maestro de la Iglesia. – Ed. San Teodoro de Edesa (IX) – maestro de la Iglesia. – Ed. (ver: San Teodoro de Edesa. Cien capítulos muy conmovedores // Lectura cristiana. 1825. Parte 17. págs. 123-177; Una palabra especulativa // Filocalia eslava. Parte 4). Expromtu – lat. improvisado – listo; aquí: improvisado, sin preparación. – Ed. Sincero – cercano, cercano, relacionado. – Ed. Refugiarse - aquí: refugiarse, permanecer. - Ed. Doloroso – aquí: celoso, lleno de amor. – Ed. San Teófano el Recluso. Palabra sobre la consagración de la iglesia en el Monasterio para mujeres de la Madre de Dios de Sukhotinsky // Lectura cristiana. 1859. Octubre. págs. 305–311. Ver: Confesión Ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica de Oriente. Parte 3, pregunta 3. Sacrificado - se sacrificó a sí mismo. - Ed. Impaciente – aquí: impaciente. – Ed. Los quietistas (molinistas) son partidarios de un movimiento especial en la Iglesia católica (c. XVII - c. XVIII). Los cuáqueros son partidarios de uno de los movimientos del protestantismo. – Ed. 3dati – aquí: actuar, crear, construir. – Ed. Ver: Venerable Juan Letvichnik. Escalera. 26, 1. Ver: Venerable Juan Letvichnik. Escalera. 26, 16. Seyatva es el momento de la siembra. – Ed. Ver: Venerable Juan Letvichnik. Escalera. 26, 17. Ver: Venerable Juan Letvichnik. Escalera. 26, 18. Ver: Venerable Macario de Egipto. Conversación 8, 4. San Efraín el Sirio (373–379) – maestro de la Iglesia.– Ed. Venerable Juan Climaco. Escalera. 29, 8. Ver: San Tikhon de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo//Obras. T.9. págs. 119-135 Complaciente - aquí: indulgente, intrigante, indulgente. - Ed. Ver: Confesión ortodoxa... Parte 3, edición. 16. Desprecio – desprecio, desdén, desobediencia. – Ed. Recoger – aquí: recoger, elegir, encontrar. – Ed. Negligencia – aquí: negligencia. – Ed. 147 Ver: Filoteo del Sinaí. Cuarenta capítulos sobre la sobriedad // Lectura cristiana. 1827. Parte 27. págs. 163–165 Filoteo del Sinaí (IX-X): teólogo bizantino. – Ed. Entrar sigilosamente – aquí: venir, colarse. – Ed. Ataque – ataque. – Ed. Rechazado – rechazado, rechazado. – Ed. Ver: Confesión ortodoxa... Parte 3, edición. 18–42. San Juan Crisóstomo. Discursos sobre la Segunda Epístola a los Corintios. 7, 7. El templo es un altar pagano. – Ed. Ver: Confesión ortodoxa... Parte 3, edición. 18–40. Asiento – aquí: base. – Ed. Ver: San Tikhon de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo//Obras. T. 5, págs. 40–85. Este es un tema controvertido, aunque todo es cuestión de palabras. Para aquellos que no quieren distinguir entre espíritu y alma, podemos sugerir que por la palabra: espíritu entienden el lado más elevado de nuestro lado incorpóreo, y por la palabra: alma se refieren a sus acciones y direcciones inferiores. Antonio el Grande (ver: San Antonio el Grande. Exhortaciones. 166//Filocalía eslava. Parte 1 [Reverendo Antonio el Grande (356) – fundador de la vida en el desierto. – Ed.]) dice que hay criaturas dotadas sólo de vida (plantas), hay otras dotadas de vida y alma (animales), y también las hay dotadas de vida, alma y mente. Este es un hombre. Lo que aquí se entiende por la palabra mente, lo expresamos con la palabra espíritu. Isaac el Sirio también plantea tres partes, y muchos de los Santos Padres permitieron espíritu, alma y cuerpo... Tres partes se mencionan en la palabra de Dios: vuestro espíritu y alma son todos perfectos, y vuestro cuerpo irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo (cf.: 1 Tes. 5:23). En otro lugar, el espíritu y el alma en nosotros se distinguen claramente cuando se dice que la palabra de Dios, viva y eficaz, pasa a la división del alma y del espíritu (cf. Heb. 4, 12). Filoteo del Sinaí. Cuarenta capítulos sobre la sobriedad. págs. 132-133. No saber es desconocido, desconocido. – Ed. Cualidad: manifestar, gobernar. – Ed. San Basilio el Grande (379) – Padre de la Iglesia. – Ed. San Basilio el Grande. Conversación sobre el hecho de que Dios no es autor del mal // Lectura cristiana. 1824. Parte 13. págs. 261–262, 264. Ver: Venerable Macario de Egipto. Mensaje. San Juan Crisóstomo. Discursos sobre la Segunda Epístola a los Corintios. 13, 3. San Gregorio el Teólogo (389) – Padre de la Iglesia. – Ed. Ver: San Gregorio el Teólogo. Palabra 38//Creaciones. M., 1844. Parte 3. P. 243; también: es él. Palabra 17//Creaciones. Parte 2. Pág. 96. San Teodoro de Edesa. Palabra especulativa // Lectura cristiana. 1823. Parte 17. Pág. 190. Venerable Macario de Egipto. Conversación 46, 6, 3. Venerable Macario de Egipto. Mensaje. Ver: San Demetrio de Rostov. Curación espiritual para la confusión de pensamientos, brevemente recopilada de varios libros de los Padres // Obras. M., 1827. págs. 130-131 (San Demetrio de Rostov (1709) - teólogo y escritor eclesiástico ruso - Ed.). San Juan Crisóstomo. Conversación sobre las palabras: y vimos su gloria... (Juan 1:14)//Lectura cristiana. 1835. Parte 2. Pág. 33. Venerable Macario de Egipto. Conversación 46, 5. San Tijón de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo//Obras. T. 9. P. 160. Ver: Breves enseñanzas... 6 de noviembre. Como si la virtud fuera innata a la persona. Margarita. San Basilio el Grande. Reglas morales // Lectura cristiana. 1823. Parte 10. Pág. 5. Ver: Beato Diadochos de Photiki. Palabra ascética//lectura cristiana. 1827. Parte 28. Pág. 70. Ver: Mensaje de los Patriarcas de la Iglesia Católica Oriental sobre la fe ortodoxa. Miembro 14. Surgir – aquí: volverse libre. – Ed. San Tijón de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo//Obras. T. 7. Pág. 12, 14–15, 18–19. Venerable Juan de Damasco (c. 780) – Padre de la Iglesia. – Ed. San Tijón de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo//Obras. T. 7, págs. 26-27. San Tijón de Zadonsk. Sobre el verdadero cristianismo//Obras. T.7. págs. 38–39. Ver: San Juan Crisóstomo. Discursos sobre la Epístola a los Romanos. 11, 1. Todo lo que se aprende aquí a través del Santo Bautismo también obra en el Sacramento del Arrepentimiento en aquellos que vienen al Señor desde los pecados después del Bautismo. El modo de acción de la gracia que precede y permanece en una persona, con su diferencia, la actitud de esta última hacia la arbitrariedad y el pecado que tienta a una persona, es descrito en detalle por el bienaventurado Diadochos, obispo de Photiki (ver: Beato Diadochos de Photiki. Palabra ascética, págs. 69-91). Lo mismo en las “Breves enseñanzas sobre los dogmas salvíficos más importantes de la fe” (ver: Breves enseñanzas... 19 de junio. La gracia del Espíritu Santo produce en nosotros perfecto avance en las virtudes. San Macario; 20 de junio. Sobre las acciones de la gracia. San Macario; 21 de junio. Cómo actúa el Espíritu Santo en el alma del orante. San Macario; 22 de junio. Para la salvación necesitamos la asistencia de San Macario; junio 23. De las enseñanzas del Espíritu Santo. Pero en ninguna parte este tema se revela más plenamente que en las Conversaciones y Palabras de Macario el Grande. Platón (428/427–348/347 a. C.): filósofo griego antiguo. – Ed. Epicuro (341-270 a. C.): filósofo griego antiguo. – Ed. Orígenes (253/254) – Teólogo y filósofo cristiano. – Ed. Complaciente – indulgente. – Ed. Venerable Macario de Egipto. Palabra 5, sobre la elevación de la mente, 18. Venerable Macario de Egipto. Palabra 6, sobre el amor, 5. Venerable Macario de Egipto. Homilía 7, sobre la libertad de espíritu, 27. Venerable Macario de Egipto. Homilía 7, sobre la libertad de espíritu, 29. Venerable Macario de Egipto. Homilía 7, sobre la libertad de espíritu, 12. Venerable Macario de Egipto. Palabra 5, sobre la elevación de la mente, 13. Venerable Macario de Egipto. Palabra 6, sobre el amor, 17. Venerable Macario de Egipto. Palabra 6, sobre el amor, 23. Venerable Macario de Egipto. Homilía 7, sobre la libertad de espíritu, 21. Venerable Macario de Egipto. Homilía 7, sobre la libertad de espíritu, 23. Venerable Macario de Egipto. Palabra 6, sobre el amor, 13. Ver: Beato Jerónimo. Un estudio útil para todo cristiano // lectura cristiana. 1821. Parte 2. págs. 123–131 (Beato Jerónimo de Estridón (420) – maestro de la Iglesia. – Ed.). Orientación – razonamiento. – Ed. Apodíctico: convincente, demostrativo. – Ed. Los escolásticos son partidarios de la teología y la enseñanza medievales occidentales. – Ed. Los sofistas son partidarios de la sofistería (V-IV aC), un movimiento filosófico de la era de la Antigüedad. – Ed. 3stand – aquí: proteger. – Ed. San Máximo el Confesor (602) – maestro de la Iglesia. – Ed. Venerable Máximo el Confesor. Sobre la teología y la encarnación del Hijo de Dios // Lectura cristiana. 1835. Parte 1. Pág. 15. Beato Agustín de Hipona (430) – maestro de la Iglesia. – Ed. Imagen – aquí: imagen, imaginación. – Ed. Estar en un estado de confusión - confundirse. - Ed. Buscar - aquí: menoscabo, acusación, exposición.-Ed. 3 remache – persiana, conclusión. – Ed. Fariseos, saduceos: seguidores de movimientos socioreligiosos en Judea (II a. C. - II d. C.). - Ed. Tomar crecimiento significa involucrarse en usura.-Ed. Aristóteles (384-322 a. C.): filósofo griego antiguo. – Ed. Ver: Venerable Macario de Egipto. Palabra 1, sobre guardar el corazón, 1. San Teodoro de Edesa. Los capítulos están detallados. 91–92//Filocalia eslava. Parte 4. Venerable Máximo el Confesor. Sobre el amor. Ver: San Teodoro de Edesa. Los capítulos están detallados. 61–62. Ver: San Gregorio de Sinaíta. Los capítulos son muy útiles. 91//Filocalia eslava. Parte 1. (Reverendo Gregorio del Sinaí (XIV) - Teólogo bizantino. - Ed.). Interesan es una persona egoísta. – Ed. Antropomorfismo – aquí: dotar a los fenómenos y objetos naturales de propiedades humanas. – Ed. San Teodoro de Edesa. Cien capítulos muy conmovedores. págs. 127–128, 128–152. Venerable Neil el Ayunador, Sinaí (V) – maestro de la Iglesia. – Ed. Ver: Reverendo Neil el Más Rápido. Sobre varios malos pensamientos//Lectura cristiana. 1827. Parte 27. págs. 43–48, 77–80. Ver: Confesión ortodoxa... Parte 3, edición. 23 y sigs. Ver: Venerable John Climacus. Escalera. 8; 13; 15; 22 y otros. Ver: San Gregorio de Sinaíta. Capítulos muy útiles sobre diversos temas espirituales // Lectura cristiana. 1824. Parte 16. págs. 143-144. Pedro Damasceno. Expresión de pasiones // Filocalia eslava. Parte 3 (Pedro de Damasco (XII) – teólogo bizantino – Ed.). Mira a tu alrededor, aquí: mira hacia atrás, mírate desde fuera. - Ed. San Gregorio el Teólogo. Palabra 27//Creaciones. Parte 3. Pág. 8. Estamos hablando de hesicasmo, una enseñanza ética, ascética y mística en Bizancio (IV-XIV). - Ed. Ver: Venerable Macario de Egipto. Homilía 1, sobre guardar el corazón, 12–13; Homilía 7, sobre la libertad de espíritu, 18. Ver: Venerable Macario de Egipto. Homilía 5, sobre la elevación de la mente, 3, 14. Ver: Patericon antiguo, expuesto en capítulos. 10, 3. Encanto – aquí: encanto, poder. – Ed. Inuds - en otro lugar. - Ed. De oficio - lat. de oficio – de oficio, de oficio – Ed. Afecto - lat. afectus – excitación emocional, pasión. – Ed. Istnivatisya – aquí: ser triturado hasta convertirlo en polvo. – Ed. Quizás te interese: