Ενσωματωμένη οικοδομή. Εμπειρία χριστιανικής ψυχολογίας

Πνευματική κληρονομιά του Αγίου Θεοφάντου του Εσωτερικού Με την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλέξιου Β' Η ρίζα της χριστιανικής ζωής είναι η ενσαρκωμένη οικονομία. Χωρίς αυτή την οικονομία, ο Χριστιανισμός, η χριστιανική ζωή και η σωτηρία είναι αδιανόητα. Ήταν προορισμένο από τους αιώνες, και τέθηκε σε δράση στον δικό του χρόνο, στο Πρόσωπο του Ενός από την Υπεραγία Τριάδα, Χριστού του Κύριου ενσαρκωμένου. Από Αυτόν προήλθε η χριστιανική ζωή και η σωτηρία, και μέσω Αυτόν διευθετήθηκαν και προμήθευσαν όλα τα απαραίτητα για αυτό. Όλα αυτά είναι η ενσαρκωμένη οικονομία. Ο εξέχων Ρώσος εκκλησιαστικός συγγραφέας, ο Άγιος Θεοφάνος ο Ερημίτης, είδε τον κύριο στόχο της θεολογίας του να εξηγήσει στον Ορθόδοξο αναγνώστη ότι «η ρίζα της χριστιανικής ζωής βρίσκεται στην ενσαρκωμένη οικονομία». «Χωρίς αυτήν την οικονομία», έγραψε σε μια από τις επανεκδόσεις των «Επιστολών για τη Χριστιανική Ζωή», «Η χριστιανική ζωή και η σωτηρία είναι αδιανόητες. Ήταν προορισμένη από τους αιώνες και τέθηκε σε δράση στον καιρό της, στο Πρόσωπο του Ενός από την Υπεραγία Τριάδα, ο Χριστός ο Κύριος ενσαρκώθηκε. Από Αυτόν προήλθε η χριστιανική ζωή και η σωτηρία. ενσαρκωμένη οικονομία». Αυτός ο τόμος των έργων του Αγίου αποτελούσε την τρίτη έκδοση των περίφημων «Επιστολών για τη Χριστιανική Ζωή», αφιερωμένη στο θέμα της οικοδόμησης και σε σχέση με τη χριστιανική ψυχολογία. Σε μια επιστολή του προς τον παλιό του φίλο και εκδότη Νικολάι Βασίλιεβιτς Ελάγκιν, της 1ης Νοεμβρίου 1889, ο Φεοφάν ο Ερημίτης χαρακτηρίζει το μακροχρόνιο έργο του ως εξής: «Προσέχετε καλά τον εαυτό σας - να βρείτε ή να συντάξετε και να δημοσιεύσετε τη χριστιανική ψυχολογία. Αυτό, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να είναι το πρόγραμμα αυτής της ψυχολογίας. Απεικονίστε τη σύνθεση της ανθρώπινης φύσης: πνεύμα, ψυχή και σώμα - και παρουσιάστε μια συστηματική λίστα με όλες τις ικανότητες και λειτουργίες κάθε μέρους - και στη συνέχεια περιγράψτε την κατάσταση και των δύο μερών της φύσης και των ικανοτήτων: 1) σε φυσική κατάσταση. 2) σε κατάσταση υπό αμαρτία και? 3) σε κατάσταση υπό χάρη. Παρουσίασα μια μικρή εμπειρία τέτοιας ψυχολογίας στα «Επιστολές για τη Χριστιανική Ζωή» - τρίτο τεύχος, επιστολές XXI-XXV, και στις Προσθήκες τους: Παράρτημα Β)... Αν θέλετε, μπορείτε να δημοσιεύσετε το δοκίμιό μου - ως έχει, ξεχωριστά.» 120 χρόνια μετά, ο εκδοτικός οίκος «Κανόνας Πίστεως» εκπληρώνει την ευλογία του Αγίου και εκδίδει αυτό το έργο, που χαρακτηρίζεται από το βάθος της σκέψης, τον πλούτο της γλώσσας και την αξεπέραστη λεπτότητα της ανάλυσης των σκαμπανεβάσεων της ανθρώπινης ψυχής. Οι συντάκτες έχουν παράσχει σημειώσεις για λέξεις που είναι δύσκολο να κατανοηθούν. Εκδοτικό κείμενο σε αγκύλες. Για πρώτη φορά δημοσιεύεται ένα πλήρως αποκαλυπτόμενο και επαληθευμένο «Περιεχόμενο». Γράμματα για τη χριστιανική ζωή Επιστολές για τη χριστιανική ζωή, που εξηγούν τις γενικές βασικές έννοιες της χριστιανικής ζωής και δραστηριότητας, δηλαδή: για ένα άτομο που ενεργεί με χριστιανικό τρόπο. σχετικά με τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της χριστιανικής δράσης· για τη χριστιανική αρετή και αμαρτία, με τις συνέπειές τους Φαίνεται ότι εσείς και οι γύρω σας βλέπετε τη χριστιανική ζωή πολύ επιφανειακά και όλες οι υποθέσεις σας, που φαίνονται να είναι σωστές, βρίσκονται στην ίδια γραμμή. Όσο για τους άλλους, δεν εναπόκειται σε εμάς να τους κρίνουμε, αλλά όσον αφορά τους εαυτούς μας, πρέπει να ξέρουμε πραγματικά αν η πράξη που μας φαίνεται καλή είναι πραγματικά καλή και το πιο σημαντικό, είναι χριστιανική;! Άλλωστε μια χριστιανική καλή πράξη δεν μοιάζει με καμία άλλη πράξη. Πώς ένας Χριστιανός δεν είναι σαν όλους τους ανθρώπους. γιατί δέχεται μέσα του μια ειδική δύναμη από τον ουρανό, σαν ένα ιδιαίτερο στοιχείο στη σύνθεσή του: έτσι οι αληθινές χριστιανικές πράξεις πρέπει να έχουν στη σύνθεσή τους ειδικές αρχές, που δεν υπάρχουν στις πράξεις των άλλων ανθρώπων. Και το πολωνικό ασήμι είναι επίσης ασήμι, αλλά δεν είναι καθόλου το ίδιο με το δικό μας ρωσικό ασήμι. Έτσι συμβαίνει στα ηθικά ζητήματα: η χριστιανική υπόθεση φαίνεται να είναι η ίδια με όλες τις άλλες, αλλά όχι η ίδια: έχει διαφορετικό πνεύμα. Για να σας το κάνω πιο ξεκάθαρο, θα σας απεικονίσω ένα άτομο που ενεργεί με χριστιανικό τρόπο ή θα υποδείξω τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της χριστιανικής δραστηριότητας. Ένα άτομο ικανό και υποχρεωμένο σε ηθική δράση πρέπει να βρίσκεται στον εαυτό του, στο μυαλό του ή πρέπει να έχει επίγνωση του εαυτού του, της παρούσας θέσης και των σχέσεών του. Όποιος είναι εκτός εαυτού, έξω από το μυαλό του, αγνοεί τον εαυτό του, οι πράξεις του δεν έχουν ηθική αξιοπρέπεια, όπως οι πράξεις των αδύναμων, αναστατωμένων στο μυαλό, βυθισμένων στον ύπνο ή που δεν έχουν ακόμη συνέλθει. Μια τέτοια συνείδηση, ωστόσο, δεν πρέπει μόνο να είναι ίδια με τη γενική φυσική συνείδηση ​​στην οποία ένα άτομο διακρίνεται ως ο εαυτός του στον κύκλο όπου υπάρχει. αλλά πρέπει επίσης να υπάρχει μια αυστηρά ηθική συνείδηση, που ονομάζεται αυτοσυνείδηση, στην οποία ένα άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άτομο υποχρεωμένο σε σκόπιμη δραστηριότητα, σε ανταποκρινόμενες πράξεις που υπόκεινται σε αναφορά. Γιατί τα παιδιά, που δεν έχουν φτάσει ακόμα σε τέτοια αυτογνωσία, ζητούν συγγνώμη για κάθε κακό και με την καλοσύνη τους δείχνουν μόνο ελπίδα, αν και αναποφάσιστη ακόμα; όπως, αντίθετα, οι ενήλικες υπόκεινται σε ισχυρή επίπληξη όταν αφήνουν τους εαυτούς τους να ξεχάσουν τον εαυτό τους και να ενεργήσουν με τρόπο που δεν είναι ανθρώπινο και όχι σύμφωνα με τη θέση και τον τόπο τους. Εφαρμόζοντας την τελευταία ιδιότητα σε έναν Χριστιανό, θα πρέπει να τον υποχρεώσει σε ένα ειδικό είδος αυτοσυνείδησης, δηλαδή τον Χριστιανό. Το ότι πρέπει να είναι ξεχωριστό μέσα του φαίνεται από το γεγονός ότι στην αναγέννηση έγινε διαφορετικός - νέος, όχι στη σκέψη, αλλά στην πράξη. γιατί έπρεπε να ξαναγεννηθεί στην αυτοσυνείδηση. Το τι θα έπρεπε να είναι μέρος αυτής της αυτοσυνείδησης φαίνεται από το πώς μπήκε στη πηγή του Βαπτίσματος ή της μετάνοιας και πώς βγήκε από αυτό, ή τι έγινε μέσα σε αυτό. Αφανίστηκε, και τώρα ελευθερώθηκε. πληγώθηκε και τώρα γιατρεύτηκε. απορρίφθηκε και τώρα έγινε δεκτός ως γιος. Ήμουν αυτόφωτος, αλλά τώρα δεσμεύτηκα με υπακοή, με όρκο. Όλα αυτά πρέπει να αντηχούν στην καρδιά του και μαζί να αποτελούν ένα πράγμα που αισθάνεται ότι είναι στον Χριστό Ιησού. Σε ένα αίσθημα θεραπείας και ελευθερίας, πρέπει να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως υπηρέτη του Χριστού, να εργάζεται και να εργάζεται σαν για λογαριασμό Του, ενώπιον Του και για χάρη Του, σε σημείο να λέει μαζί με τον Απόστολο: «Δεν ζω για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Αυτή η χριστιανική αυτοσυνείδηση ​​ήταν τόσο ισχυρή σε πολλούς από τους κορυφαίους χριστιανούς που σε όλες τις ερωτήσεις των βασανιστών απαντούσαν μόνο: Είμαι δούλος του Χριστού, είμαι υπηρέτης του Χριστού. Και εδώ είναι το πρώτο χαρακτηριστικό της χριστιανικής ηθικής, ή η πρώτη ιδιότητα ενός ανθρώπου που ενεργεί με χριστιανικό τρόπο! Ένας σκλάβος, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως σκλάβο, ενεργεί σε σχέση με τον κύριό του ως σκλάβος. ο γιος, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως γιο, ενεργεί ενώπιον του πατέρα του ως γιος. οπότε η απώλεια αυτής της συνείδησης είναι ταυτόχρονα και η αρχή της απόκλισής τους από την τάξη τους. Και ένας Χριστιανός, έχοντας επίγνωση του εαυτού του ως υπηρέτη του Χριστού, πρέπει να ξεκινήσει να εργαστεί. Με το σβήσιμο αυτής της συνείδησης οι πράξεις του, αν δεν γίνουν κακές, τότε χάνουν σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό τον χριστιανικό τους χαρακτήρα και μπαίνουν στην κατηγορία των γενικά ηθικών θεμάτων. Εν τω μεταξύ, ένας χριστιανός δεν είναι μόνο ένα γενικά ηθικό άτομο, αλλά ένα ηθικό άτομο με χριστιανικό τρόπο. Εάν, λοιπόν, από μια τέτοια αυτογνωσία λάβουν τον χαρακτήρα τους όλες οι δραστηριότητες ενός χριστιανού, τότε το φως της θα πρέπει να καίει στην ψυχή του, όχι να σβήνει, να μην μειώνεται, αλλά να αυξάνεται μέχρι το τέλος της ζωής του. Γι' αυτό ο Σεβασμιώτατος Τίχων 1 έγραψε αυτόν τον κανόνα για ολόκληρο το ποίμνιό του! - «Μια σύντομη νουθεσία που πρέπει να έχει πάντα υπόψη του κάθε χριστιανός από τη βρεφική ηλικία μέχρι το θάνατο. Θυμήσου: 1) ότι στο Άγιο Βάπτισμα, μέσω του πατέρα και της νονάς σου, απαρνήθηκες τον Σατανά και όλα τα έργα του, και όλη τη διακονία του, και όλη του την υπερηφάνεια, και αυτό το έκανες με τριπλή απάρνηση... 2) έχοντας απαρνηθεί τον Σατανά, υποσχέθηκες να υπηρετήσεις τον Χριστό τον Υιό του Θεού τρεις φορές, με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα Του. Και έτσι, στο Βάπτισμα, γραφτήκατε για την υπηρεσία του Χριστού και ορκίσατε πίστη, όπως στρατιώτες και άλλοι εγγράφονται για την υπηρεσία του βασιλιά της γης και ορκίζονται πίστη... ...να το έχετε υπόψη σας, να το ενσταλάξετε στην οικογένειά σας, και ιδιαίτερα στα μικρά σας παιδιά, ώστε, ενθυμούμενοι την υπόσχεσή σας, να συνηθίσουν από μικρά στην ευσέβεια» 2 . Εδώ είναι το πρώτο! Και τι άλλο χρειάζεται - περισσότερα για αυτό αργότερα. Γνωρίζετε ήδη πώς βλέπει τον εαυτό του ένας Χριστιανός όταν ξεκινά να κάνει τη δουλειά του. Τώρα θα σας πω πώς αντιμετωπίζει τις ίδιες του τις υποθέσεις. Παρά το γεγονός ότι ένα άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άτομο και ως ηθικό άτομο, δεν είναι ό,τι προέρχεται από αυτόν και σε αυτόν οφείλεται σε αυτόν ως άτομο ή είναι ηθικό. Οι ηθικές πράξεις αποτυπώνονται με ειδικές ιδιότητες. Πρώτον, είναι αναπόφευκτα συνειδητές ενέργειες: γιατί προέρχονται από ένα άτομο που έχει συνείδηση ​​του εαυτού του και οφείλονται σε αυτόν. Πώς μπορεί να του χρωστάει κάτι όταν δεν το ξέρει καν; Για παράδειγμα, η κυκλοφορία του αίματος, η διατροφή και η περιστροφή του σώματος, καθώς και οι συνήθεις κινήσεις των χεριών, των ποδιών και άλλων μελών. Δεν πρέπει, ωστόσο, κάθε συνειδητή ενέργεια να αποδίδεται σε ένα άτομο ως άτομο. Υπάρχουν πολλές ενέργειες μέσα του, οι οποίες, αν και τις έχει συνείδηση, εν τούτοις συμβαίνουν εντελώς εν αγνοία του και δεν πραγματοποιούνται από τον ίδιο. Αυτές είναι όλες οι φυσικές κινήσεις των δυνάμεων και των αναγκών του. Άρα στη συνείδηση ​​πρέπει να προστεθεί και η αυτενέργεια, δηλαδή η αυτομύηση, η αυτοεκλογή. Για να αποδοθεί μια συγκεκριμένη πράξη σε ένα άτομο, είναι απαραίτητο ο ίδιος να την ξεκίνησε και να την εκτέλεσε σκόπιμα: επιπλέον, δεδομένου ότι αυτό το άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ηθικό, ο χαρακτήρας της ηθικής μεταφέρεται στην ίδια την πράξη. Αυτός ο χαρακτήρας μπορεί επίσης να μεταφερθεί σε εκείνες τις ενέργειες που δεν συμβαίνουν σύμφωνα με τη θέλησή του, αλλά όχι αλλιώς παρά μόνο όταν δίνει την ελεύθερη συγκατάθεσή του σε αυτές, γιατί σε αυτήν την περίπτωση τις αφομοιώνει με τον εαυτό του - τις επιλέγει, τις κάνει δικές του. Από αυτή τη στιγμή αρχίζουν να του οφείλονται, τόσο από τους ίδιους όσο και από τους άλλους. Έτσι, ο θυμός θα γεννηθεί από μόνος του. αλλά όταν ένα άτομο συμφώνησε σε αυτό, τότε ο ίδιος αρχίζει να θυμώνει. Αντίθετα, αν κάποιος, νιώθοντας μια ακούσια κίνηση θυμού ή άλλου πάθους, δεν συμφωνεί με αυτό, αλλά καταπονείται για να τα ξεπεράσει, τότε δεν του καταλογίζονται, αν και είναι μέσα του. Αυτή η πράξη συναίνεσης είναι πολύ σημαντική στη ζωή και, θα έλεγε κανείς, είναι εξίσου, αν όχι περισσότερο, περιεκτική με την αυτομύηση. Γιατί το μερίδιό του οφείλεται όχι μόνο σε ό,τι συμβαίνει μέσα μας ή σε αυτό που παράγεται από εμάς, αλλά και σε άλλους - ανεξάρτητα από εμάς. Και η δουλειά κάποιου άλλου, στην οποία με κάποιο τρόπο έχει παρέμβει η συγκατάθεσή μας, οφείλεται επίσης σε εμάς. Από αυτό προκύπτει ότι τα πάντα καταλογίζονται στο πρόσωπο ενός ατόμου και είναι ηθικά, αυτό που επέλεξε συνειδητά και στο οποίο συνειδητά συμφώνησε. Είναι προφανές μετά από αυτό ότι για να διατηρήσει ένα άτομο τον χαρακτήρα ενός ηθικού ανθρώπου, είναι απαραίτητο να είναι κύριος των υποθέσεών του, να τις διαθέτει σύμφωνα με τη διακριτική του ευχέρεια και το στόχο του και όχι να οδηγείται από τη ροή των εξωτερικών περιστάσεων ή τις εσωτερικές πνευματικές του κινήσεις. Αλλά τι ανάμεικτη και αξιολύπητη εικόνα θα παρουσιάσει η ηθική ζωή ενός ανθρώπου αν την ξανασκεφτούμε από αυτή την οπτική; Πόσο γίνεται στην άγνοια, στη λήθη και στην απροσεξία; Αυτό είναι το μέρος που χάνεται για την καλή ηθική, αν και όχι για την κρίση. Πόσο εξευτελίζεται ή κλέβεται από τέτοιες περιπτώσεις στις οποίες είτε η συνείδηση ​​υφίσταται βία, όπως ο θυμός και ο φόβος, είτε υπονομεύεται η αυτενέργεια, όπως στα πάθη και στις αμαρτωλές συνήθειες; Εν τω μεταξύ, εξωτερικά γεγονότα που ενθαρρύνουν ελεύθερες πρωτοβουλίες και εσωτερικές κινήσεις που δελεάζουν τη συναίνεση, δεν συμφωνούν πάντα με το νόμο και είναι πάντα σχεδόν άτακτα. Γιατί η ανθρώπινη ηθική δραστηριότητα είναι πενιχρή, μικτή και ακόμη και άσχημη; Ο λόγος για αυτό είναι άμεσος στην απώλεια ηθικής δύναμης. Αυτή η δύναμη ανασταίνεται ή αποκαθίσταται σε έναν Χριστιανό με τη χάρη του Θεού. Γιατί, μπαίνοντας στο πεδίο της ηθικής δραστηριότητας, ένας Χριστιανός, έχοντας τη συνείδηση ​​του καθήκοντός του να εργάζεται για τον Χριστό, έχει έναν αποκλειστικό στόχο να βαδίσει στο θέλημά Του: έκανε όρκο γι' αυτό, φλέγεται από ζήλο και το σημαντικότερο, δέχτηκε τη δύναμη. Στεκόμενος σε γερές βάσεις, διοικεί τις υποθέσεις του και τις κατευθύνει όλες προς τον υποδεικνυόμενο στόχο, μην αφήνοντας καμία παρέκκλιση. Έτσι ακριβώς ενεργεί! 1) Από την πρώτη φορά μαθαίνει μόνος του τις απαιτήσεις του χριστιανικού νόμου -με προβληματισμό, ανάγνωση, ακρόαση, συνομιλία- όσο μπορεί και όσο μπορεί. 2) χτίζει, σύμφωνα με αυτή τη γνώση, ολόκληρη τη σειρά της ζωής του - τόσο εξωτερική όσο και εσωτερική - τουλάχιστον στα γενικά και κύρια μέρη της. και: 3) τέλος, κυβερνά τον εαυτό του και τις υποθέσεις του σύμφωνα με το σχέδιό του, χωρίς να παρασύρεται, όπως ειπώθηκε, ούτε από την εξωτερική πορεία των σχετικών γεγονότων ούτε από τις εσωτερικές κινήσεις της φύσης του. Αυτό απαιτείται τόσο από την επιθυμία της καρδιάς, η οποία αποφάσισε να εργαστεί για τον Κύριο σε όλα τα μονοπάτια της ζωής, όσο και από αυτή την ιδιότητα της χάριτος, με την οποία ένα άτομο βασιλεύει στον εαυτό του και γίνεται ο πλήρης ιδιοκτήτης και διαχειριστής του. Ο Κύριος δεν διατάζει τίποτα άλλο όταν διατάζει τους Αποστόλους να είναι νηφάλιοι, να μένουν ξύπνιοι και να προσέχουν τον εαυτό τους. Γιατί αυτό προφανώς επιτάσσει τη συνειδητή και συνετή διαχείριση των δραστηριοτήτων κάποιου, προσωπική διαχείριση, αν και αυθαίρετη υποταγή στο θέλημα του Θεού. Τι άλλο ενσταλάζει ο Απόστολος όταν μας διδάσκει να χτίζουμε έναν πνευματικό ναό, ένα ιερό για τον Θεό; Γιατί αυτό σημαίνει να τακτοποιήσεις τη ζωή σου σύμφωνα με ένα γνωστό σχέδιο, να την οδηγήσεις αρμονικά, σε σταδιακή ανύψωση και βελτίωση, με την πλήρη πεποίθηση ότι οδηγείται σύμφωνα με ένα ουράνιο - θεϊκό σχέδιο, που είναι ο χριστιανικός νόμος, που απεικονίζεται στον λόγο του Θεού από τον ίδιο τον Κύριο και τους Αποστόλους. Εδώ είναι το δεύτερο χαρακτηριστικό! Υπάρχει άλλο ένα... περίμενε! Λέγεται ότι ο Χριστιανός είναι ο διευθυντής όλων των δραστηριοτήτων του. Δείτε τώρα πώς κάνει την κάθε επιχείρησή του ξεχωριστά... Πρώτα θα σας πω πώς γίνεται η κάθε επιχείρηση γενικά, και μετά πώς χτίζεται η χριστιανική επιχείρηση. Η εξωτερική δράση είναι ο καρπός της εσωτερικής δράσης. Πριν αποκαλυφθεί, πρέπει να λάβει χώρα μέσα. Όταν η ηθική δραστηριότητα ενός ατόμου παραδίδεται σε έναν μηχανικό συσχετισμό των δυνάμεών του, η μέθοδος του εσωτερικού σχηματισμού μιας ηθικής ύλης εξηγείται από διάφορους συνδυασμούς των ενεργειών της λογικής και της βούλησης ή βαθμών επιθυμίας και στροφών του συλλογισμού. Εδώ ο λόγος και θα πάρει πολλές στροφές και, κατά συνέπεια, αλλαγή στη δραστηριότητα. Πρώτον: 1) στρέφονται στο θέμα ή το θέμα. Και εδώ η κατανόηση το βλέπει και το παρουσιάζει στη συνείδηση ​​σε απατηλή ή αληθινή τελειότητα, για την οποία η βούληση το βρίσκει ευχάριστο και θα το επιθυμούσε. τότε, όταν ο νους δηλώνει ότι λαμβάνει αυτό το αντικείμενο ή κάνει την πράξη δυνατή τόσο για τη δύναμη όσο και για την προσωπικότητα του ατόμου, η θέληση το επιθυμεί πραγματικά και είναι ενεργά έτοιμη να αγωνιστεί για αυτό. Στη συνέχεια: 2) περνούν από το θέμα στα μέσα. Εδώ είναι θέμα λογικής - διαβούλευση, αναθεώρηση μέσων, σύγκριση του καλού με το καλύτερο και υπόδειξη πιο προσαρμοστικών, που επιλέγονται αμέσως κατά βούληση. Αυτή η εκλογή, σε συνδυασμό με την ενεργό επιθυμία, γεννά αποφασιστικότητα. Περαιτέρω: 3) αυτό που σχεδιάζεται πρέπει να πραγματοποιηθεί: το μυαλό συλλέγει διάφορες ιδέες για να διεγείρει και να ενισχύσει τη θέληση. η θέληση ενεργεί, θέτοντας σε κίνηση τις κατώτερες δυνάμεις που της υποτάσσονται. 4) Τέλος, η πράξη γίνεται: η νόηση αποκτά από αυτήν πειραματικές, πρακτικές γνώσεις σχετικά με αυτήν την πράξη, ενώ η θέληση απολαμβάνει, ηρεμώντας στην επίτευξη του στόχου ή γεύεται πειραματικά το όφελος από αυτήν. Οπότε φυσικά ένα άτομο πηγαίνει από την πρώτη σκέψη για ένα αντικείμενο στην τελική απόλαυσή του, αφού ολοκληρώσει την πράξη. Αλλά αυτή είναι μια ιστορία, ή καλύτερα, μια μορφή χωρίς περιεχόμενο. Ποιο περιεχόμενο πρέπει να βάλει ένας Χριστιανός σε αυτή τη μορφή ή ποιος συγκεκριμένος τρόπος να κάνει τα πράγματα είναι χαρακτηριστικός του; Ακριβώς, και έχει αυτές τις τέσσερις στροφές, τώρα στο αντικείμενο, τώρα στα κίνητρα, τώρα στα μέσα, τώρα στο τι πρέπει να συμβεί μετά την ολοκλήρωση των πράξεων. αλλά όλα αυτά έχουν μια ιδιαίτερη σημασία για αυτόν, ένα ιδιαίτερο πνεύμα και ιδιότητα, σύμφωνα με την κύρια διάθεση και στόχο του. Δηλαδή: ένας Χριστιανός είναι σε κοινωνία με τον Θεό και έχει ζήλο να παραμείνει σε αυτήν την κοινωνία εκπληρώνοντας ενεργά το θέλημά Του, με τη δύναμη της χάριτος, με μια αίσθηση δουλείας στον Κύριο Ιησού Χριστό. Από αυτό προκύπτει ότι όλες οι πράξεις του θα έπρεπε, σαν να λέγαμε, να προέρχονται από τον Θεό και να επιστρέψουν στον Θεό. Αυτός ο γενικός νόμος εκφράζεται στην ακόλουθη πορεία εκτέλεσης αληθινά χριστιανικών πράξεων: έχοντας συνειδητοποιήσει τη νομιμότητα μιας συγκεκριμένης πράξης ή, το ίδιο, τη θέληση του Θεού γι' αυτήν, και έχοντας αισθανθεί την εσωτερική υποχρέωση να την εκτελέσει, ο Χριστιανός πρέπει να κλίνει και τη θέλησή του και την καρδιά του σε αυτήν. τότε, αφού ζητήσεις τη βοήθεια του Θεού στην προσευχή, με αίσθημα δύναμης από τον Θεό, ολοκλήρωσέ την, πάντα όμως αναγνωρίζοντας ταπεινά την ατέλεια και την ασημαντότητα τόσο αυτής της πράξης όσο και όλων των άλλων και τελικά αναπαύεσαι μόνο στον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό. Αυτό είναι ένα παγκόσμιο πρόγραμμα για κάθε χριστιανικό σκοπό: 1) συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού σε αυτό. 2) κλίση της θέλησης και της καρδιάς κάποιου προς αυτήν. 3) προσευχή για βοήθεια για την επίτευξή του. και: 4) μη βλέποντας αυτόν και τις άλλες καλές του πράξεις. Επιτρέψτε μου να σας εξηγήσω καθένα από αυτά τα χαρακτηριστικά με λίγο περισσότερες λεπτομέρειες. 1) Συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού στο έργο που αναλαμβάνεται Ο Χριστιανός πρέπει να εκτελεί όλες τις πράξεις του έχοντας ξεκάθαρη συνείδηση ​​της νομιμότητάς τους ή ότι είναι θέλημα Θεού γι' αυτούς, ώστε να περπατούν στο φως, ως γιος του φωτός και της ημέρας, και όχι της νύχτας και του σκότους (πρβλ.: Α' Θεσσαλονικείς 5:5). Σε αυτό υποχρεούται: α) η ουσία του τάματος στο Βάπτισμα. Αν, για χάρη της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό, παραδόθηκε ολοκληρωτικά στον Θεό, τότε ταυτόχρονα παρέδωσε σε Αυτόν όλες τις υποθέσεις του, εσωτερικές και εξωτερικές. Γιατί να μην επιτρέψει να έρθει κάτι στη ζωή του που δεν ήταν σίγουρος ότι θα ήταν ευάρεστο στον Θεό και τον Κύριο; Δημιουργήθηκε εν Χριστώ Ιησού για καλά έργα, για να περπατήσει μέσα σε αυτά (πρβλ. Εφεσ. 2:10). β) χωρίς αυτό, δεν μπορεί να είναι σίγουρος για τη Θεία εύνοια προς τον εαυτό του, δεν μπορεί να σταθεί με τόλμη μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και να κοιτά με χαρά τον ουρανό (πρβλ. Ιώβ 22:26): που στην πραγματικότητα φανερώνει ότι στέκεται στον τελευταίο του στόχο ή βρίσκεται σε κοινωνία με τον Θεό. Γιατί δεν είναι αλλιώς παρά όταν η καρδιά μας δεν μας τυφλώνει, η τόλμη του ιμάμη προς τον Θεό (Α' Ιωάννου 3:21), διδάσκει ο Απόστολος Ιωάννης. Γιατί: γ) είναι άμεση εντολή να μην είναι ανούσιος, αλλά να καταλάβει ποιο είναι το θέλημα του Θεού (πρβλ. Εφεσ. 5:17). Άρα, ο σταθερός κανόνας της δραστηριότητάς του θα πρέπει να είναι: σε κάθε ενέργεια που προέρχεται από τη συνείδησή σας και πρέπει να σας οφείλεται, σπεύσατε να αναγνωρίσετε το θέλημα του Θεού και μην προχωρήσετε να το εκτελέσετε με άλλο τρόπο παρά μόνο με την ακριβή απόφαση ότι όχι μόνο δεν είναι αντίθετη στο θέλημα του Θεού, αλλά είναι και ευάρεστη σε Αυτόν. Σφράγισε τις πράξεις που δεν καθορίζονται από το νόμο με τη δική σου θέληση, έτσι ώστε όλη σου η ζωή να είναι σύμφωνα με τον Θεό. Ταυτόχρονα, όλοι είναι έτοιμοι να ρωτήσουν πώς να ανακαλύψουν το θέλημα του Θεού σε συγκεκριμένες περιπτώσεις; Το μέσο για να ανακαλύψει κανείς το θέλημα του Θεού για αυτό ή εκείνο το θέμα, το πρώτο και σημαντικότερο πράγμα, είναι η συνείδηση, φωτισμένη από το λόγο του Θεού και καθοδηγούμενη από τη χάρη του Θεού. Για αυτό είναι σχεδιασμένο. αυτή είναι η βασική της δουλειά. Αυτός που αντιμετωπίζει τη συνείδησή του με καλή πίστη, δεν την αντιφάσκει, δεν τη διαστρεβλώνει ή την πνίγει με την ομιλία του, σπάνια μπορεί να πει: Δεν καταλαβαίνω τι να κάνω. Αν πραγματικά συναντήσει κάποια αμηχανία, τότε τη λύνει αμέσως, όπως πρέπει να λυθεί - αυτοθυσία και αγάπη. Μεγάλη βοήθεια στη συνείδηση ​​προέρχεται από τη μεταμόρφωση ή την οργάνωση της ζωής κάποιου σύμφωνα με έναν συνειδητό και κατανοητό νόμο, όπως ειπώθηκε προηγουμένως. Διότι, αν κάποιος καταλάβαινε πραγματικά όλες τις πράξεις που ήταν υποχρεωτικές για τον εαυτό του ως Χριστιανός, κατάλαβε το πνεύμα μιας αληθινής χριστιανικής ζωής και κατόπιν, σύμφωνα με αυτό, καθιέρωσε όλη του τη συμπεριφορά στη θέση του, την εποχή του, για λογαριασμό του και έβαλε τη σφραγίδα του θελήματος του Θεού σε όλα. αν, ταυτόχρονα, ό,τι ασυνήθιστο για έναν Χριστιανό, που έβρισκε στην εσωτερική και εξωτερική του ζωή, άλλαζε και ξαναχτίστηκε από αυτόν, με σύνεση, όμως, και χωρίς ευχαρίστηση και χωρίς την παραμικρή τέρψη στον εγωισμό και στα πάθη, και κυρίως στα διεφθαρμένα έθιμα της εποχής. αν όλα αυτά γίνουν όπως πρέπει, τότε κάθε ενέργεια μετά από αυτό δεν θα είναι πια τίποτα άλλο παρά έκφραση του θελήματος του Θεού. Επιπλέον, η πραγματική ζωή, στο αληθινό χριστιανικό πνεύμα, αν και όχι χωρίς λάθη, πάντα κατανοητή, θα σας εμπλουτίσει με εμπειρίες και πρακτικό λόγο. Σε άλλες περιπτώσεις, σε αυτόν που έχει βάλει στην καρδιά του να περπατήσει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα του, την ώρα της δράσης, θα αποκαλύψει πώς να ενεργήσει σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου προς τους Αποστόλους (βλέπε: Λουκάς 12:12). Μόνο η κακή πρόθεση διώχνει αυτόν τον ηγέτη. Όποιος όμως είναι άνθρωπος, να φοβάσαι τον Κύριο, θα του βάλει νόμο σύμφωνα με το θέλημά του (πρβλ. Ψαλμ. 24,12), ψάλλει ο Δαβίδ. Τέλος, ο καθένας έχει έναν πνευματικό πατέρα και ο νόμος μας προστάζει να υπακούουμε και να απευθυνόμαστε σε αυτόν για συμβουλές. Όπως λέει, κάντε το. και θα ενεργείς σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Αυτή η δραστηριότητα καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής ενός Χριστιανού προσδίδει έναν χαρακτήρα συνετής προσοχής στην εσωτερική και εξωτερική συμπεριφορά κάποιου και, ταυτόχρονα, προσεκτικό φόβο να μην κάνει τίποτα ενάντια στο θέλημα του Θεού. Γενικά, το θάρρος θεωρείται από όλους τους Αγίους Πατέρες ως η αρχή της παρέκκλισης από τον σωστό δρόμο. Γιατί συμβουλεύουν να διατηρείτε μια συνεχή ανησυχία για το καλό. (Υπάρχει ψευδής φασαρία - scrupulosa 3, δεν είναι αυτό το θέμα, είναι ασθένεια συνείδησης.) Από αυτή την άποψη, όλοι οι άνθρωποι χωρίζονται κυρίως σε τρεις τάξεις: μερικοί πάντα και σε όλα ενεργούν σύμφωνα με τη δική τους θέληση, χωρίς να περιορίζονται από κανέναν κανόνα, ακολουθούν, δηλαδή, τον ευρύ δρόμο. Άλλοι περιορίζονται σε όλα με το θέλημα του Θεού και ακολουθούν ένα στενό μονοπάτι. άλλοι πάλι θέλουν να διατηρήσουν μια αδύνατη μέση λύση: δεν είναι ούτε ζεστά ούτε κρύα. Βλέποντας τις ανθρώπινες υποθέσεις από αυτή την άποψη, πρέπει να συμπεράνουμε ότι αμαρτάνουν: α) όλοι όσοι ενεργούν γενικά χωρίς τη δέουσα προσοχή στον εαυτό τους και τον κύριο στόχο της ζωής τους - ή ενεργούν όπως συμβαίνει, σύμφωνα με τη ρουτίνα και τη ροή των περιστάσεων. Αυτό εκθέτει την αδιαφορία τους, ακόμη και την περιφρόνηση για το θέλημα του Θεού - αμέλεια. β) που ενεργούν χωρίς να είναι σίγουροι για την ορθότητα των πράξεών τους, με σκοτεινή και αβέβαιη συνείδηση ​​της συμμόρφωσης ή ασυνέπειας των πράξεων με το θέλημα του Θεού. Διότι ό,τι δεν είναι από πίστη, λέει ο Απόστολος, είναι αμαρτία (Ρωμ. 14:23). γ) που ενεργούν όταν υπάρχει αμφιβολία· που, δηλαδή, ενώ η συνείδησή τους ταλαντεύεται μεταξύ της μιας πλευράς και της άλλης, αποφασίζουν να αναλάβουν δράση και να την πραγματοποιήσουν κάτω από αυτή τη συνεχή ταλάντωση. Μια τέτοια συνείδηση, όντας αδύναμη στη φύση, μολύνεται (πρβλ.: Α' Κορ. 8:7). δ) καθώς και εκείνοι που επιτρέπουν στους εαυτούς τους να ενεργούν βιαστικά, σε σύγχυση πνεύματος, ενώ παρασύρονται από κάποια νέα και εντυπωσιακή σκέψη, ή από κάποιο συναίσθημα, κυρίως πάθος. Συνήθως θεωρούν ότι έχουν δίκιο, για παράδειγμα, εκείνοι που είναι θυμωμένοι, ζηλιάρηδες πέρα ​​από τη λογική. συχνά η πλευρά τους αποδεικνύεται ότι έχει δίκιο. Αλλά, εκτός από το γεγονός ότι αυτή η ορθότητα είναι ατύχημα, το κύριο πράγμα τους δεν είναι να ευαρεστούν τον Θεό, αλλά τον εαυτό τους, τα πάθη και τον εγωισμό τους. ε) ιδιαίτερα εκείνοι που με διάφορες προφάσεις θέλουν να αποτρέψουν τον εαυτό τους από την εκπλήρωση του συνειδητού θελήματος του Θεού και με διάφορες ιδέες αποθαρρύνονται ακόμη και στην ίδια τη νομιμότητα ενός νόμιμου ζητήματος. Τέτοιοι άνθρωποι προφανώς ενεργούν ενάντια στη συνείδηση ​​- και οι πράξεις τους είναι προφανές έγκλημα. Αρκετά προς το παρόν! Θα στείλω τα επόμενα σημεία αργότερα. Θα ήθελα να προσέχετε περισσότερο αυτό που διαβάζετε. Αυτά είναι: 2) Σχετικά με την κλίση της θέλησης σε υποχρεωτικές πράξεις - η δεύτερη μέθοδος όταν ένας χριστιανός εκτελεί τις πράξεις του Σας το υπενθυμίζω γιατί ελάχιστοι θεωρούν αυτό το σημείο σημαντικό, ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι ασήμαντο. Μόλις γίνει γνωστή η νομιμότητα μιας πράξης, ή το θέλημα του Θεού γι' αυτήν, ένας Χριστιανός πρέπει αμέσως να κλίνει το θέλημά του σε αυτήν και να διαθέσει την καρδιά του. Το πρώτο γιατί δεν είναι πάντα υποχωρητικό, το δεύτερο γιατί διαφορετικά ένα θέμα χωρίς εγκάρδια συμμετοχή θα είναι θέμα άψυχο. Είναι δίκαιο όποιος έχει δώσει όρκο να ευαρεστήσει τον Θεό σε όλα να νιώθει μεγαλύτερη ή μικρότερη ετοιμότητα να εκπληρώσει κάθε γνωστό θέλημά Του: αλλά μια τέτοια εύκολη κινητικότητα για καλό, δωρεάν, όχι απαγορευμένο, είναι πάντα πνευματικό αγαθό, που αποκτάται με πολύ κόπο και πολλές πράξεις. Συνήθως, η θέληση έχει τις δικές της διαθέσεις, κλίσεις και πάθη, που δεν της επιτρέπουν να βιαστεί πρόθυμα να κάνει το καλό και να την αποσπάσει προς την αντίθετη κατεύθυνση. μερικές φορές βρίσκεται σε μια κατάσταση ακατανόητης προθυμίας, όταν, παρ' όλη τη δύναμη της υποχρέωσης, δεν θέλει να κάνει αυτό που πρέπει. Επομένως, υπάρχει ανάγκη να αναγκάσετε τον εαυτό σας να κάνει το καλό, σαν με τη βία να προσελκύει και να κλίνει προς αυτό, να πείσει και να πείσει την ψυχή σας. Είναι προφανές ότι εδώ πολλά, αν όχι όλα, εξαρτώνται από την αντίληψη του νόμου στην καρδιά, από την οποία γεννιέται η αίσθηση της υποχρέωσης ή η συνείδηση ​​της ηθικής αναγκαιότητας της δράσης. Όπως γενικά το συναίσθημα της καρδιάς βρίσκεται κάτω από τις πράξεις της θέλησης, έτσι και στην ηθική ζωή το αίσθημα της υποχρέωσης αποτελεί το ισχυρότερο σημείο υποστήριξης για την κλίση της θέλησης για δράση. Ένα άτομο στο οποίο με τη δράση της θείας χάριτος στο Βάπτισμα ή τη μετάνοια αποτυπώνεται ένας φλογερός ζήλος για ευαρέσκεια στον Θεό ή αταλάντευτος βαδίζοντας στο θέλημα του Θεού, ο οποίος διψά λοιπόν για το θέλημα του Θεού, ενεργεί αμέσως μόλις αντιληφθεί την υποχρέωση, παρά τα όποια εμπόδια. Επομένως, αν, αφενός, αυτός ο ζήλος δεν κρύωνε και δεν αποθαρρύνθηκε 5, και αν, αφετέρου, το ηθικό συναίσθημα διέθετε πάντα τέτοια τελειότητα που ένιωθε ζωντανά και αληθινά τη δύναμη της υποχρέωσης των πράξεων και ήταν τόσο ευαίσθητο στο θέλημα του Θεού που τα μικρότερα ίχνη του αντανακλώνονταν σε αυτό: τότε με αυτές τις δύο δυνάμεις θα ήταν δυνατό να αντικατασταθούν όλες οι ηθικές οδηγίες. ασκητές. Αλλά επειδή η ζήλια εμφανίζεται σε έναν άνθρωπο σε διαφορετικούς βαθμούς αύξησης και μείωσης, και το ηθικό συναίσθημα, σύμφωνα με τις φυσικές του ιδιότητες, είναι ζωηρό και συναρπαστικό για κάποιον, βαρετό και αργό για άλλον, πιο συνηθισμένο σε άλλα πράγματα, σε άλλους σε άλλα πράγματα, άλλοτε είναι αλήθεια, άλλοτε δεν είναι αλήθεια (γιατί υπάρχει και ένα ψεύτικο ηθικό γούστο) - πνεύμα δικαιωμάτων). Ψ. 50, 12 ]), σύμφωνα με την οποία είτε είναι παράνομα ευαίσθητο σε έναν, είτε παράνομα ψυχρό σε άλλον: τότε σε πολλές περιπτώσεις είναι απαραίτητο για αυτόν να επιβάλει βίαια, σαν να λέγαμε, μια υποχρέωση στον εαυτό του και να εισάγει αυτό το συναίσθημα στην καρδιά. Αυτός ο έλεγχος της καρδιάς και της θέλησης πραγματοποιείται μέσω παρορμήσεων, ή αυτού του είδους σκέψεων και αληθειών, που έχουν τη δύναμη να βράζουν την καρδιά - να την κάνουν απαλή και βολική. Δεν είναι δύσκολο να προσδιορίσετε πού θα βρείτε τέτοιες σκέψεις. Ποια είναι η σχέση ελευθερίας και νόμου; Κυρίως από το αίσθημα της εξάρτησης από τον Θεό (βλ. «Στην αρχή της χριστιανικής ζωής» 7). Κατά συνέπεια, όλες οι σκέψεις που χτυπούν αυτό το αίσθημα εξάρτησης και το θέτουν σε κίνηση πρέπει να βρίσκονται ανάμεσα στις παρορμήσεις της θέλησης. Τι ακριβώς είναι αυτές οι σκέψεις φαίνεται από το μονοπάτι της μεταστροφής ενός χριστιανού. Εφόσον αυτή η μεταστροφή, ξεκινώντας με ένα αίσθημα εξάρτησης, ανασταίνεται με μετάνοια και, μέσω της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, σφραγίζεται με όρκους στο Βάπτισμα, τότε αυτές οι ίδιες οι αλήθειες και άλλες που θίγονται από αυτές θα πρέπει να έχουν τη δύναμη να υποστηρίξουν, να εξαγνίσουν και να ανανεώσουν τον σβηστικό ζήλο και μαζί να κλίνουν τη θέληση προς το καλό. Λοιπόν: α) θυμηθείτε τους όρκους του Βαπτίσματος και θυμηθείτε τις ευλογίες που σας δόθηκαν με αυτό: δικαίωση, αναγέννηση, γιος με τον Θεό και κληρονομιά στον Χριστό. Μην λερώσετε αυτό το καθαρό ρούχο. β) θυμηθείτε την οικονομία της σωτηρίας, πώς ο Μονογενής Υιός του Θεού ήρθε στη γη για χάρη σας, ενσαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε, αναστήθηκε, αναλήφθηκε στους ουρανούς και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα και εκεί μεσολαβεί για εσάς. και προσέξτε να μην είστε αχάριστοι. Θυμηθείτε επίσης πώς το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους Αποστόλους και, μέσω αυτών, έχοντας ιδρύσει την Αγία Εκκλησία, μένει τώρα σε αυτήν για να οδηγεί τους πιστούς στον Χριστό - και πώς σας κοινοποιήθηκε στα Μυστήρια. Και προσέχετε να μην Τον προσβάλετε με ακαθαρσία. γ) να θυμάσαι την αρχοντιά σου, με την οποία σε τιμούν στη δημιουργία και την αναγέννηση, και στη συνέχεια τη βδελυγμία της αμαρτίας και την αγιότητα της αρετής, πώς αυτή διαστρεβλώνει, και αυτό αγιάζει την εσωτερική σου ύπαρξη. δ) βάλε τον εαυτό σου νοερά μπροστά στα μάτια του Θεού, του Δημιουργού και του Προμηθευτή σου, που σε κρατά στο δεξί Του χέρι και σου δίνει ό,τι υπάρχει μέσα σου και που κατέχεις, που είναι παντού, βλέπει τα πάντα στις ενδόμυχες σκέψεις σου, Ο οποίος, όσο η καλοσύνη και η καλοσύνη Του αποκαλύπτει συνεχώς, είναι το ίδιο δίκαιος και έτοιμος να αποκαλύψει την αλήθεια Του κάθε στιγμή. ε) θυμηθείτε το τελευταίο πράγμα: θάνατος, αναπόφευκτος, αλλά άγνωστος. Απίστευτη κρίση για κάθε λέξη, πράξη και σκέψη. κόλαση και αιώνιο μαρτύριο, χωρίς μέτρο ή τέλος. Το Βασίλειο των Ουρανών με απερίγραπτα γλυκά. Αυτές οι σκέψεις, σαν κάποιο είδος ατμόσφαιρας, πρέπει να περιέχουν την ψυχή και ο ζήλος για να ευαρεστήσει τον Θεό δεν θα σβήσει. Τουλάχιστον, στη σωστή περίπτωση, το καθένα από αυτά θα το παρακινήσει έντονα και θα το επαναφέρει στη σωστή του δύναμη. Απλώς προσπαθήστε να φέρετε αυτές τις σκέψεις στο συναίσθημα και όχι να τις κρατάτε με τη μορφή ψυχρών ιδεών. και γι' αυτό, στρέψτε τους μπροστά στην καρδιά σας με τον τρόπο που μπορούν να την επηρεάσουν, μαζέψτε ό,τι είναι εντυπωσιακό, μετακινηθείτε από το ένα στο άλλο και μην αφήσετε τη δουλειά μέχρι να ξεπεράσετε τον εαυτό σας και να αποκαταστήσετε τη σωστή τάξη και την κατάλληλη υποταγή μέσα σας. Είναι αδύνατο μια τέτοια ευσυνείδητη δουλειά να μην καρποφορήσει. Υπάρχει, όμως, μια κατακτητική σκέψη, ιδιαίτερη για κάθε ψυχή, που ξεπερνά αμέσως το πείσμα της θέλησης. Προσπάθησε να το βρεις για να το κατευθύνεις σαν πηδάλιο, το πλοίο της ψυχής σου. Ιδιαίτερα έντονη σε αυτή την περίπτωση είναι η προσοχή στην παρούσα 9η ειδική περίπτωση. Όποιος ξεκαθαρίζει βιαστικά τη σύνδεσή του με τον κύριο νόμο, αφενός, και το αναπόφευκτο της δράσης, αφετέρου, θέτει τον εαυτό του, λες, σε κάποιου είδους στριμωγμένες συνθήκες, γι' αυτό, από ανάγκη, εμπνέεται και καταπονεί τις δυνάμεις του. Το να μπορείς επίσης να βρεις μια πλευρά σε ένα θέμα που είναι κολακευτικό στην καρδιά, όχι με την αμαρτία, αλλά αθώα, να αναπτύξεις μια γεύση γι' αυτό είναι μια από τις σοφές εντολές ενός ανθρώπου σε σχέση με τον εαυτό του. Γενικά, πρέπει να πείσεις τον εαυτό σου. Ωστόσο, όπως στις εξωτερικές κυβερνήσεις μερικές φορές ενεργούν με πειθώ, και συχνά με δύναμη, αναγκάζοντάς τις να κάνουν κάτι άλλο και ενάντια στη θέλησή τους, έτσι είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να χρησιμοποιήσει, εκτός από την πρώτη, την τελευταία λύση για τη θέληση και την καρδιά του. Είτε σας αρέσει είτε όχι, ευχάριστο ή δυσάρεστο, κάντε το. Αυτό είναι το θέλημα του Θεού. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος. Ο λόγος μας τώρα απλώθηκε λίγο. Το υπόλοιπο είναι σύντομο. θα λάβετε σε σύντομο χρονικό διάστημα. Δίστασα λίγο. Σπεύδω να σας περιγράψω τις δύο τελευταίες μεθόδους που χρησιμοποιεί ένας Χριστιανός για να κάνει τις πράξεις του, δηλαδή: την προσευχή και την τύφλωση, μη παρατηρώντας τις καλές του πράξεις. 3) Η προσευχή ως μέρος των χριστιανικών πράξεων Υπάρχει προσευχή - ένα από τα καθήκοντα ενός χριστιανού προς τον Θεό, και υπάρχει προσευχή ως μέρος των αληθινών χριστιανικών πράξεων. Ο αλαζονικός άνθρωπος στηρίζεται στον εαυτό του για τα πάντα. Ο αληθινός χριστιανός περιμένει τα πάντα από τον Θεό, γι' αυτό ξεκινά, συνεχίζει και τελειώνει κάθε έργο με προσευχή. Και όλη του η ζωή γενικά είναι πρωτίστως ζωή προσευχής, όπως προστάζει ο Απόστολος: προσεύχεσθε αδιαλείπτως... Με κάθε προσευχή και παράκληση, προσευχόμενος πάντοτε εν πνεύματι (πρβλ.: Α' Θεσσαλονικείς 5,17· Εφεσ. 6,18). Ταυτόχρονα, προσεύχεται στον Κύριο: α) για νουθεσία, ώστε με το πνεύμα της σοφίας Του να ενσταλάξει ό,τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν σε διάφορες περιστάσεις (βλέπε: Ιάκωβος 1:5), όπως Του προσευχήθηκε ο προφήτης Δαβίδ: Κύριε, πες μου τους δρόμους Σου και δίδαξέ με τα μονοπάτια Σου. Οδήγησέ με στην αλήθεια Σου και δίδαξέ με (πρβλ. Ψαλμ. 24:4-5). β) προσεύχεται για να ενισχύσει την αδύναμη δύναμή του, ώστε ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να του δώσει, σύμφωνα με τον πλούτο της δόξας Του, δύναμη για να ενισχυθεί από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο (πρβλ. Εφεσ. 3,16). Έχοντας ανάψει με την προσευχή τον ζήλο του για να ευαρεστήσει τον Θεό, αισθάνεται πώς μπορεί να κάνει τα πάντα στον Χριστό που τον ενισχύει, και με την αίσθηση αυτής της δύναμης κάνει αξιόπιστα καλές πράξεις. γ) με την προσευχή, τέλος, θυσιάζει τον εαυτό του και τις πράξεις του στον Θεό, παρακαλώντας τον ταπεινά να καλύψει με το έλεός του και αυτό το θέμα και όλες τις άλλες πράξεις και ολόκληρη τη ζωή του. Ακριβώς όπως στην αρχή αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στον Κύριο, έτσι και στη συνέχεια του προσφέρει κάθε σκέψη, λόγο και πράξη σε Αυτόν ως θυσία δικαιοσύνης (Ψαλμ. 4:6), ευάρεστη σε Αυτόν (βλ.: Εβρ. 13:16). Έτσι, η προσευχή κατά τη διάρκεια μιας καλής πράξης δείχνει ότι αυτή είναι μια αληθινά χριστιανική πράξη. η εργασία χωρίς προσευχή δεν είναι χριστιανική. «Είναι αδύνατο να υπάρξει χριστιανική ζωή χωρίς προσευχή», λέει ο Χρυσόστομος 10 (στη Χάρη Του Τύχων 11). «Η κεφαλή πάσης καλής επιμέλειας και η κορυφή των καλών πράξεων παραμένει πάντα στην προσευχή, μέσω της οποίας αποκτούμε άλλες αρετές» 12, διδάσκει ο Άγιος Μακάριος... 13 Εφαρμόζοντας την προσευχή στις καλές πράξεις και αναγκάζοντας τον εαυτό του να τις κάνει, παρά την αντίσταση της καρδιάς, σύμφωνα με τον Άγιο Μακάριο, ο Χριστιανός σύντομα ανεβαίνει στα ύψη των αρετών και αρχίζει να εκτελεί τις εντολές του Θεού χωρίς κόπο, με πόθο και ευχαρίστηση 14 . Η τελευταία ουσιαστική ιδιότητα και, σαν να λέγαμε, η κατάληξη των χριστιανικών πράξεων είναι να μην τα βλέπεις, σαν να μην τα παρατηρείς. Ένας Χριστιανός, έχοντας δημιουργήσει τα πάντα, λέει ότι είναι άθραυστος υπηρέτης (βλ. Λουκάς 17:10). γιατί εναποθέτει την τελική ελπίδα της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό. «Αυτό είναι το θεμέλιο του Χριστιανισμού, ότι ακόμα κι αν κάποιος έχει επιτύχει όλα τα έργα της δικαιοσύνης, να μην μένει σε αυτά, να ελπίζει σε αυτά και να νομίζει ότι έχει ήδη κάνει πολλά» 15. «Έχοντας γευτεί τον Χριστιανισμό, σκέψου ότι δεν τον έχεις αγγίξει ακόμα, και αυτό δεν πρέπει να είναι επιφανειακό, αλλά, σαν να λέγαμε, φυτεύτηκε και εδραιώθηκε για πάντα στη σκέψη σου»16. Η πιθανότητα μιας τέτοιας διευθέτησης εξηγείται από μια ζωντανή συνείδηση ​​της δύναμης του Θεού στον εαυτό μας ή πώς επιτελεί καλές πράξεις μέσα μας. Αν ο Θεός εργάζεται μέσα μας, και όπως θέλουμε και όπως κάνουμε (πρβλ. Φιλ. 2:13). τότε τι πρέπει να βλέπουμε ως δικό μας στον εαυτό μας ή σε τι πρέπει να εστιάσουμε την προσοχή μας; Επομένως, μια θεόφιλη ψυχή, αποδίδοντας δίκαια όλες τις πράξεις της στον Θεό, αισθάνεται συνεχώς ασήμαντη και κατάπτυστη. Ποτέ δεν φαντάζεται τον εαυτό της να είναι κάτι. αλλά όσο πιο πλούσιος γίνεται πνευματικά, τόσο πιο ανεπαρκής θεωρεί τον εαυτό του, φλεγόμενο από πνευματική επιθυμία ακόρεστη για τον ουράνιο Νυμφίο, όπως λέει η Γραφή: όσοι με τρώνε θα πεινάσουν ακόμα και όσοι με πίνουν θα διψάσουν (πρβλ.: Κύριος 24:23) 18. Ο σωτήριος καρπός αυτού είναι: α) ο Χριστιανός ασταμάτητα αρχίζει να ζει μόνο σαν Χριστιανός, θεωρώντας οτιδήποτε έχει περάσει ως τίποτα, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος Παύλος: Δεν νομίζω ότι έφτασα στον εαυτό μου: αλλά λησμονώντας ό,τι είναι πίσω, αλλά φτάνοντας σε αυτό που είναι πριν, επιδιώκω με ζήλο την τιμή της ύψιστης κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού. - Δεν έχω ήδη επιτύχει, ή έχω ήδη ολοκληρώσει: επιδιώκω ακόμη κι αν θα κατανοήσω γι' αυτόν και θα κατανοηθώ από τον Χριστό Ιησού (πρβλ. Φιλ. 3:12-14). β) Χριστιανική ζωή λοιπόν σημαίνει συνεχής μετάνοια. Κάθε στιγμή σηκώνει μια μετανοητική έκκληση προς τον Θεό για έλεος και κάθαρση των σκέψεών του, των κινήσεων της καρδιάς του ή κάτι άλλο απαρατήρητο. Έτσι, πράγματι, κάθε χριστιανικό έργο προέρχεται από τον Θεό και επιστρέφει στον Θεό. Εάν σε οποιοδήποτε από τα σημεία που φαίνονται η ψυχή οικειοποιείται κάτι στον εαυτό της, θα εμποδίσει τη διαμόρφωση μιας πραγματικά καλής πράξης. Από αυτό θα βγει το φάντασμα του καλού. Ενεργώντας όπως φαίνεται, ένας Χριστιανός παραδίδεται συνεχώς στον Θεό σε όλα και, ως εκ τούτου, είναι συνεχώς σε κοινωνία μαζί Του. Κρίνοντας από όλα όσα έχουν γραφτεί, μπορείτε να πειστείτε ότι το χριστιανικό έργο δεν είναι το ίδιο με οποιοδήποτε άλλο - γιατί υπάρχουν ειδικές στροφές συνείδησης, νου, θέλησης και καρδιάς, που αποτυπώνουν τις πράξεις ενός Χριστιανού με έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα. Ένας Χριστιανός έχει τη δική του κατάσταση προσωπικότητας, τη δική του στάση απέναντι στη δραστηριότητα και τη δική του σειρά να κάνει κάθε πράγμα, όπως βλέπετε. Προσέξτε αυτό και κρίνετε τον εαυτό σας από αυτό. Άλλοι όμως κρίνονται από τον Θεό. Μου έκανε εντύπωση που γράφεις, λες και έγραψα κάτι τελείως διαφορετικό από αυτό που περίμενες. Είναι αλήθεια ότι στις προηγούμενες επιστολές η ομιλία αφορούσε περισσότερο το ενεργό άτομο και όχι τις ίδιες τις υποθέσεις. αλλά ο χαρακτήρας του χαρακτήρα δεν μεταφέρεται στο ίδιο το θέμα και δεν βάζει τη σφραγίδα του; Και δεν θεώρησα απαραίτητο να σας πω πώς να προσδιορίσετε την ηθική αξία των πράξεων, πιστεύοντας ότι αυτό το γνωρίζετε καλά και μόνοι σας. Αλλά, εντάξει: Θα γράψω για αυτό όσο μπορώ. Αντεχτείτε με αν σας φαίνεται λίγο στεγνό το γράψιμό μου. Αν δεις τα πράγματα αφηρημένα, τότε δεν είναι δύσκολο να προσδιοριστεί η αξιοπρέπειά τους. Η πράξη σύμφωνα με την εντολή είναι καλή. μια πράξη που είναι αντίθετη με την εντολή είναι κακή. Διότι η εντολή είναι αγία. Λέγεται: κάνε ελεημοσύνη. η ελεημοσύνη είναι μια καλή πράξη, και το αντίστροφο. Αλλά όταν εξετάζουμε πράξεις που έγιναν στην πραγματικότητα από εμάς ή από κάποιον άλλο, τότε, εκτός από αυτή τη συνέπεια ή ασυνέπεια με τις εντολές, πρέπει να δώσουμε προσοχή και σε άλλες πτυχές, όπως ο στόχος και οι περιστάσεις. Από την άποψη αυτή, έχει γίνει αποδεκτό από καιρό ότι η ηθική αξιοπρέπεια μιας πράξης καθορίζεται από: I) το αντικείμενο, II) το σκοπό και: III) τις περιστάσεις. Θ) Κάθε μας πράξη, εσωτερική και εξωτερική, δηλαδή οι σκέψεις, τα συναισθήματα, οι επιθυμίες, τα λόγια, οι κινήσεις, οι πράξεις μας έχουν το δικό τους θέμα. Τα περισσότερα από αυτά τα αντικείμενα έχουν εξυψωθεί σε έναν αμετάβλητο κανόνα και νόμο, επομένως είναι αδύνατο να μην τα επιθυμείς και να μην τα κάνεις. Αποτελούν τον κύκλο: 1) τις ευθύνες μας. Πολλά είδη προσφέρονται με τη μορφή: 2) συμβουλές. Τέλος, δεν είναι λίγος ο αριθμός που παραμένει χωρίς ορισμό της σημασίας τους. Δεν είναι ούτε καλοί ούτε κακοί από μόνοι τους. γιατί: 3) αδιάφοροι, θεωρούνται επιτρεπτοί σε όλους. Οι εντολές ή τα καθήκοντα αποτελούν το θεμέλιο, τη δομή και τη σταθερότητα του ηθικού βασιλείου. Η συμβουλή είναι υπεράνω του νόμου (βλ.: Ιωάννης Χρυσόστομος). αυτό που είναι επιτρεπτό είναι από κάτω του. Ένα έργο που είναι προσταγμένο και, ως εκ τούτου, υποχρεωτικό, διαφέρει από τη συμβουλή και τη δράση που είναι αδιάφορη - διακρίνεται από έναν εσωτερικό ή συνειδησιακό καταναγκασμό να το κάνει. Μπορεί κανείς να πει αποφασιστικά ότι τι είναι ένας τέτοιος εσωτερικός καταναγκασμός να κάνει, ή σχετικά με το τι αναγνωρίζει ένα άτομο ότι βρίσκεται σε ηθική αναγκαιότητα, δηλαδή το καθήκον του. Γιατί μια τέτοια συνείδηση ​​είναι η δράση της συνείδησης. η συνείδηση ​​πρέπει να υπακούεται αποφασιστικά και στο βαθμό που δεσμεύει. Αντίθετα, αυτό που προσφέρεται με τη μορφή συμβουλών ως το καλύτερο είναι μόνο ευχάριστο, αλλά όχι βαρετό. σε σχέση με πράξεις που είναι αδιάφορες, το ηθικό μας συναίσθημα είναι αδιάφορο, δηλαδή δεν λέει τίποτα για αυτές: πράξε όπως θέλεις. Αλλά είναι πιο ακριβές και αξιόπιστο να τα διακρίνουμε σύμφωνα με τις οδηγίες του αποκαλυπτόμενου λόγου του Θεού, που είναι ένας κώδικας πνευματικών κωδίκων: α) αυτό που διατάσσεται ή υποδεικνύεται εκεί ως νόμος, η συνείδησή μας πρέπει αναμφισβήτητα να δεσμεύεται ή να το δέχεται ως υποχρέωση. β) ό,τι αναφέρεται εκεί ως συμβουλή πρέπει να λαμβάνεται ως συμβουλή. γ) ό,τι μένει χωρίς ορισμό νοήματος πρέπει να θεωρείται τέτοιο. 1) Η γενική βάση της ηθικής αναγκαιότητας που ενυπάρχει στις εντολές ή στα καθήκοντα είναι η συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού γι' αυτές. Όπως στον εξωτερικό κόσμο κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί σε αυτή τη θέληση, έτσι και στον εσωτερικό, ηθικό κόσμο πρέπει να υπάρχει σιωπηλή υπακοή στο Θείο θέλημα. Η συνείδηση ​​από τη φύση της συνδυάζεται με το θέλημα του Θεού. Επομένως, μόλις της υποδειχθεί ότι αυτό και αυτό είναι το θέλημα του Θεού, τείνει αμέσως να το κάνει αυτό, υποστηρίζει αυτό και μας αναγκάζει να μην το παραβιάσουμε. Ωστόσο, όταν έθεσε αυτό ή εκείνο το θέμα ως καθήκον, ο Κύριος δεν ήθελε να περιοριστεί μόνο στο θέλημά Του ή σε έναν τίτλο παντοδυναμίας, αλλά σε καθένα από αυτά τα θέματα ήθελε να επισυνάψει άλλους, άμεσους λόγους, που απορρέουν άμεσα από τις ιδιότητες της ίδιας της ύλης και τις συνδέσεις της. Αυτά τα άμεσα θεμέλια είναι τα μέσα μέσω των οποίων το θέλημα του Θεού εντυπώνεται στο μυαλό και την καρδιά μας στον βαθμό που αρμόζει στο θέμα. Επομένως, ερμηνεύοντας τα καθήκοντά σας, μπορείτε, φυσικά, να περιοριστείτε στο γεγονός ότι αυτό ή εκείνο το θέμα είναι το θέλημα του Θεού. Αλλά είναι πιο αξιοπρεπές ή πιο συνεπές με τη φύση μας να αναζητούμε αυτά τα άμεσα θεμέλια: γιατί μέσω αυτών μας δένει το θέλημα του Θεού. Από την άλλη πλευρά, από την άποψη του θελήματος του Θεού, όλα τα καθήκοντα φαίνονται ίσα. Εν τω μεταξύ, έχουν άνιση σημασία, η οποία μπορεί να αναγνωριστεί μόνο μέσω της πλησιέστερης βάσης. Κρίνοντας από αυτούς τους άμεσους λόγους, και εν μέρει από άλλες συνδέσεις, τα καθήκοντά μας ή οι πράξεις που νιώθουμε εσωτερικά υποχρεωμένοι να κάνουμε, λαμβάνουν διαφορετικές αποχρώσεις. Η πρώτη από αυτές τις αποχρώσεις καθορίζεται από την προέλευσή τους. Από αυτή την άποψη, υπάρχουν ευθύνες συνείδησης, τέτοιες προτάσεις για τις οποίες αρκεί μόνο η συνείδηση, ακόμα κι αν δεν υπήρχαν εξωτερικές οδηγίες. Λέγονται φυσικά γιατί γεννιόμαστε μαζί τους. Υπάρχουν θετικές ευθύνες, όπως αυτές που στη συνέχεια επιβάλλονται στη συνείδηση ​​και γίνονται μέρος των δικών της ευθυνών. Η ισχύς αυτών των υποχρεώσεων εξαρτάται από το γεγονός ότι γίνονται αντιληπτές από την ίδια τη συνείδηση ​​ως νόμο και, θα έλεγε κανείς, από εκείνη τη στιγμή και μετά παύουν να είναι καθαρά θετικές. Είναι αλήθεια ότι μερικά από αυτά είναι μόνο φυσικές, συνειδητές εξελίξεις. Ωστόσο, από αυτό, ακόμη και όσοι δεν έχουν τίποτα, ας πούμε, να ριζώσει στη συνείδησή τους, δεν χάνουν τίποτα από την εγγενή τους δύναμη, και οι άλλοι γίνονται ακόμη και πάνω από όλα φυσικοί. Από τα θετικά - μερικά είναι Θεία, και επιπλέον, άμεσες, όπως η Αποκάλυψη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και των αγίων Αποστόλων Του, που περιέχεται στον λόγο του Θεού και στην ιερή Παράδοση της Εκκλησίας, και θεία μέτρια, όπως τα διατάγματα των Οικουμενικών Συνόδων. Άλλοι είναι άνθρωποι, και, επιπλέον, εκκλησιαστικοί και πολιτικοί. Οι δεύτεροι προέρχονται από τον κυρίαρχο και οι πρώτοι από την ιεραρχία της εκκλησίας. Η υποχρέωση και στα δύο απορρέει από τη Θεία καταγωγή των εξουσιών και τη συνειδητή υποταγή μας σε αυτές. Αυτός που είναι αφοσιωμένος στην Εκκλησία και τον θρόνο δέχεται με ευλάβεια ό,τι προέρχεται από αυτούς και κάνει ό,τι θέλει, δηλαδή σύμφωνα με τη δύναμη της υποχρέωσης που επιβάλλουν. Μια ειδική κατηγορία κανόνων για το θέμα αυτό αποτελείται από έθιμα, τόσο εκκλησιαστικά όσο και αστικά. Μας ελκύουν τόσο ευχάριστα, το πνεύμα μας είναι τόσο ήσυχο μέσα τους, με μια αίσθηση ασφάλειας, προστασίας και μακραίωνης αμετάβλητης. Τα έθιμα γενικά πρέπει να είναι ιερά για εμάς: η σταθερότητα της ζωής μας εξαρτάται από αυτά. αυτός που έχει αποκοπεί από αυτά φυσάει 20 σαν τον άνεμο. Αλλά στην πραγματικότητα, δεν περιλαμβάνονται μεταξύ των νομικών και υποχρεωτικών κανόνων άνευ όρων: ακριβώς για το σκοπό αυτό είναι απαραίτητο να συμφωνούν σε όλα με τον ηθικό νόμο και το πνεύμα του Χριστιανισμού: όσο ισχυρότερες είναι οι ενέργειές τους, τόσο πιο επικίνδυνο είναι το λάθος από αυτή την άποψη. Η μνήμη των προγόνων μας υποχρεώνει σε σιωπηλή υποταγή. Η πείρα δείχνει ότι η παραβίαση τέτοιων εθίμων συνδέεται πάντα στενά με τη διαφθορά των ηθών. Το ότι όλα τα διεφθαρμένα έθιμα της εποχής εξαιρούνται από αυτό είναι αυτονόητο. Αλλά γενικά, πρέπει κανείς να θυμάται αυστηρά τη διαφορά μεταξύ συνήθειας και εντολής, ή νόμου. Γιατί αυτός που είναι διεφθαρμένος στην καρδιά και στο μυαλό αρχίζει σχεδόν πάντα με την περιφρόνηση των εθίμων και μετά από άγνοια, αν και όχι χωρίς επιθυμία, αρχίζει να τα θεωρεί όλα ως έθιμο, δηλαδή και πίστη και ηθική, και επίσης αρχίζει να τα περιφρονεί. Πρέπει λοιπόν να γνωρίζετε αυτό το σύνορο. Αυτό που υπάρχει γύρω, μπορείτε ακόμα να βάλετε το χέρι σας πάνω του. αλλά μην αγγίζετε την καρδιά σας, την ηθική σας ζωή, τα καθήκοντά σας. Η δεύτερη απόχρωση δίνεται στις εντολές ή τα καθήκοντα από την εσωτερική τους σημασία, την ιδιότητα ή το περιεχόμενό τους. Από αυτή την άποψη, υπάρχουν άνευ όρων καθήκοντα που πρέπει να εκπληρώνει ένας Χριστιανός, ανεξάρτητα από το ποιος είναι και ανεξάρτητα από τις περιστάσεις. και υπάρχουν υπό όρους, υποχρεωτικές μόνο υπό προϋποθέσεις. Για παράδειγμα, οι ευθύνες ενός πατέρα βαρύνουν μόνο έναν παντρεμένο άνδρα και, επιπλέον, με τα παιδιά. Τα πρώτα πηγάζουν από την ουσία του ανθρώπου και του χριστιανού, τα δεύτερα από την κατάσταση και τη θέση του στον κόσμο. Δεν πρέπει, ωστόσο, να πιστεύει κανείς ότι τα υπό όρους καθήκοντα είναι ασήμαντα. Για αυτόν στον οποίο πηγαίνουν, έχουν τη δύναμη άνευ όρων, γιατί δεν είναι τίποτα άλλο από την πιο κοντινή τους εφαρμογή στη ζωή του. Δεν μπορεί να εκπληρώσει το πρώτο παρά μόνο μέσω του δεύτερου. Αυτά στέκονται στο προσκήνιο, και αυτά είναι κρυμμένα κάτω από αυτά. άρα και αν δεν είχε στο μυαλό του τα πρώτα, τα εκπληρώνει μέσω του δεύτερου. Και τα δύο είναι κύρια, πηγαία, ριζικά και δευτερεύοντα μέσα. Το πρώτο πρέπει να τοποθετείται πιο βαθιά στην καρδιά, το δεύτερο να κρατιέται σαν στα χέρια. Ωστόσο, η υποχρέωση προς το δεύτερο είναι εξίσου ισχυρή με το πρώτο, γι' αυτό υπάρχει νόμος ότι όποιος υποχρεούται σε κάποια ενέργεια υποχρεούται και στα μέσα που αναγκαστικά οδηγούν σε αυτήν. Υπάρχει, για παράδειγμα, το καθήκον να καθαρίσουμε την καρδιά από τα πάθη. Κάποιος πρέπει να θεωρεί καθήκοντα ορισμένα κατορθώματα, γιατί διαφορετικά είναι αδύνατο να εκπληρώσει αυτό το καθήκον. Ο πιο αξιοσημείωτος διαχωρισμός των καθηκόντων από αυτή την άποψη είναι στα καθήκοντα της δικαιοσύνης και της αγάπης ή της καλοσύνης. Αυτή είναι η σχέση που έχει δημιουργήσει ο Θεός μεταξύ των ανθρώπων, ώστε να μην παραβιάζει κανείς την ελευθερία και τα δικαιώματα του άλλου και να του ξεπληρώνει όσα του χρωστάει. Αυτό επιβάλλει, όπως λένε, η δικαιοσύνη. Όποιος το κάνει αυτό έχει δίκιο. όποιος παραβιάζει κάνει λάθος. Μπορεί να οδηγηθεί στο δικαστήριο και να ζητήσει ικανοποίηση. Απαιτήσεις αυτού του είδους είναι καθήκοντα δικαιοσύνης. Αποτελούν τον εξωτερικό φράκτη μιας ενάρετης ζωής. Αυτός που παραβιάζει το νόμο της δικαιοσύνης βγαίνει έξω από τη σφαίρα της αρετής. αλλά όποιος τις εκπληρώνει, για την πληρότητα της αρετής, πρέπει να εφαρμόζει και πράξεις αγάπης τόσο στους ανθρώπους όσο και στην ίδια την αλήθεια. Η αγάπη δεν περιορίζεται μόνο στη δικαιοσύνη ή σε αυτό που απαιτεί η αλήθεια, αλλά κάνει πρόθυμα περισσότερα από αυτό, μόνο από εσωτερική καλή θέληση. Όποιος το κάνει αυτό είναι ηθικά καλός. αλλά κανείς δεν μπορεί να αναγκαστεί να το κάνει αυτό. Κάποιος που, για παράδειγμα, έχει δανειστεί χρήματα από άλλον και δεν θέλει να τα επιστρέψει, μπορεί να αναγκαστεί να τα δώσει πίσω από τις αρχές. αλλά όποιος δεν βοηθά κάποιον που έχει ανάγκη δεν μπορεί να αναγκαστεί να το κάνει. Ένας αληθινός Χριστιανός κάνει πρόθυμα το καλό στους άλλους, αν και δεν υπάρχει εξωτερικός καταναγκασμός που να συνδέεται με αυτό, και ενεργεί δίκαια σε σχέση με τους άλλους, όχι από φόβο τιμωρίας, αλλά από αγάπη για την αλήθεια και από φόβο Θεού. Υπάρχει επίσης διαφορά στα καθήκοντα: ορισμένοι ορίζουν τι πρέπει να γίνει, ενώ άλλοι υποδεικνύουν τι δεν πρέπει να γίνει. Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό (Ψαλμ. 33:15), λέει ο Προφήτης. Υπάρχουν και ευθύνες προς τον Θεό, υπάρχουν ευθύνες προς τον πλησίον μας και προς τον εαυτό μας. Αγάπα τον Κύριο με όλη σου την καρδιά και τον πλησίον σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου (πρβλ. Ματθ. 22:37, 39), λέει ο Κύριος. Η τρίτη απόχρωση των ευθυνών είναι συνέπεια των δύο πρώτων και αποτελείται από διάφορους βαθμούς της σημασίας τους. Από την απαρίθμηση των καθηκόντων που φαίνεται, είναι ήδη προφανές ότι δεν έχουν όλα τα καθήκοντα την ίδια ισχύ υποχρέωσης για εμάς, και άλλα είναι πιο καταναγκαστικά, άλλα είναι λιγότερο καταναγκαστικά. Αυτό επιβεβαιώνεται από τη συνείδηση, και από τον Σωτήρα, όταν επέπληξε τους Εβραίους επειδή εγκατέλειψαν τον νόμο 21, που έπρεπε να είχε γίνει, και προσκολλήθηκαν αποκλειστικά σε ό,τι δεν μπορούσε παρά να μείνει αμείωτο (βλέπε: Ματθ. 23:23). Η γνώση της δύναμης και της σχέσης διαφορετικών καθηκόντων είναι πολύ σημαντική στην ηθική ζωή. Αυτό επιβάλλει ήδη η αρμονία της ηθικής – ώστε όπως εξωτερικά, ως μέρος του νόμου, όλα στέκονται στη θέση τους, έτσι και μέσα, στις καρδιές μας, όλα έχουν το ανάλογο βάρος. Αυτή η αρμονία στην καρδιά έχει χαθεί: γιατί να προσευχόμαστε ώστε ο Κύριος να ανανεώσει το σωστό πνεύμα μέσα μας. Αλλά αυτό είναι ιδιαίτερα απαραίτητο ώστε, όπως κατήγγειλε ο Κύριος τους Εβραίους, να μην τεντώσουν 22 κουνούπια ενώ καταβροχθίζουν τις καμήλες. Δίνοντας υπερβολική σημασία στο ασήμαντο, μπορείτε να αποκρύψετε το πιο σημαντικό και έτσι να μετατρέψετε την εντολή του Θεού στον εαυτό σας. Στην πραγματικότητα, θα εναπόκειτο στη συνείδησή μας να καθορίσει τη σημασία των καθηκόντων, και τότε ένας κανόνας θα αποφάσιζε τα πάντα: όσο πιο επιτακτικό είναι το αίτημα της συνείδησης, τόσο πιο σημαντικό το καθήκον. αλλά, λόγω της απιστίας της συνείδησής μας στην παρούσα κατάστασή της, ένας τέτοιος κανόνας σε πάρα πολλές και πολύ σημαντικές περιπτώσεις δεν μπορεί να δώσει τη σωστή απόφαση, γιατί συχνά δωροδοκούμε τον εαυτό μας με πάθη. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να τεθούν κάποιο εξωτερικό πρότυπο για τη μέτρηση της σημασίας των καθηκόντων. Αν κρίνουμε αφηρημένα, τότε είναι προφανές ότι: α) όσο πιο σημαντική είναι η υποχρέωση, τόσο πιο κοντά στο ουσιαστικό ή όσο διαστρεβλώνεται η ηθική τάξη από την παραβίαση οποιασδήποτε υποχρέωσης, τόσο πιο σημαντική είναι. Αυτός ο γενικός κανόνας, σε εφαρμογή στην υπόθεση, ενισχύεται από τα ακόλουθα δύο: β) όσο περισσότερα κίνητρα υπάρχουν για μια γνωστή αιτία, τόσο πιο σημαντικό είναι. Διότι αν μέσω αυτών των κινήτρων ή λόγων έρθει σε μας το θέλημα του Θεού. όπου υπάρχουν περισσότερα από αυτά, το θέλημα του Θεού ενεργεί πάνω μας πιο επειγόντως. Για παράδειγμα, ο σεβασμός στους γονείς είναι πιο υποχρεωτικός από τον σεβασμό για οποιονδήποτε άλλον. γ) όσο πιο σημαντικό είναι το αντικείμενο της αγωγής, είτε αυτό καθαυτό είτε λόγω περιστάσεων, τόσο πιο υποχρεωτικό είναι. Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όταν υποδεικνύονται διαφορετικοί βαθμοί σπουδαιότητας καθηκόντων, δεν προκύπτει από αυτό ότι επιτρέπεται σε κάποιον να υποτιμά ορισμένα καθήκοντα στις σκέψεις του ή έχει ελευθερία να τα εκπληρώνει ή να μην τα εκπληρώνει. Κάθε καθήκον είναι ιερό και πρέπει να εκτελείται με όλη την επιμέλεια, την ετοιμότητα και την ακαταμάχητη εργασία που απαιτείται. Αυτό γίνεται για να καθοδηγηθεί ο καθένας να είναι σοφός εργάτης στη Βασιλεία του Χριστού, γνωρίζοντας τη σειρά και τη σειρά των ενεργειών του, και να μην ενδώσει στην τυχαία ροή των περιστάσεων. Στην πραγματικότητα, όμως, φαίνεται να υπάρχουν μεγάλες αδικίες στην εκτίμηση του ανθρώπου για τις πράξεις που του είναι υποχρεωτικές. Αυτό αφορά κυρίως τη σχέση του Χριστιανισμού με το φυσικό δίκαιο, του εκκλησιασμού με την ιθαγένεια. Οι εντολές που καθορίζουν τη σωτηρία είναι πάνω από όλα: γιατί χωρίς τη σωτηρία της ψυχής, τι θα σημαίνουν όλα τα άλλα; Ακολουθούνται από ηθικούς νόμους της συνείδησης: γιατί οι πρώτοι υπάρχουν για να αγιάσουν και να θέσουν σε ισχύ αυτούς τους τελευταίους. Στη συνέχεια θα πρέπει να έρθουν οι ιερές τάξεις της Εκκλησίας: γιατί είναι τα πιο κοντινά άμφια των δύο πρώτων και, τέλος, η ιθαγένεια. Διότι, έχοντας προσωρινό νόημα, πρέπει να είναι στην υπηρεσία της πίστης και της καλής ηθικής, που καθορίζουν την λήψη της αιώνιας ευδαιμονίας. Αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν ισχύει. Για κάποιον του οποίου η καρδιά δεν κυβερνάται σωστά, ο Χριστιανισμός δεν έρχεται πρώτος. Σκέφτεται ελάχιστα για την Εκκλησία και τους ωφέλιμους θεσμούς της. Η ειλικρίνεια και το κοινωνικό όφελος είναι οι βασικοί κανόνες της ηθικής του. Πόσοι είναι ικανοποιημένοι με αυτόν τον κανόνα και είναι ήσυχοι! Ένας άνθρωπος που αρχίζει να ζει ενάρετα με χριστιανικό τρόπο πρέπει πρώτα απ' όλα να προσέχει αυτό, να φροντίζει να διορθώνει τα συναισθήματά του και να δίνει το βάρος του και τη θέση του σε κάθε ευθύνη. Ένα άλλο λάθος βρίσκεται στο να προτιμάμε τα καθήκοντα της αλήθειας από τα καθήκοντα της αγάπης και της καλοσύνης. Σχεδόν όλοι θεωρούν ότι το πρώτο είναι ανώτερο από το δεύτερο και έτσι το αληθινό πνεύμα, το πνεύμα της αγάπης, διώχνεται από τη ζωή, σαν με το ζόρι. Οι νόμοι της αλήθειας αποτελούν από μόνοι τους μόνο τον εξωτερικό φράκτη του ηθικού βασιλείου. όποιος περπατήσει πάνω τους μπορεί να μην είναι μέσα σε αυτό το βασίλειο. Διότι εάν η νομιμότητα και μόνο τους ικανοποιεί, και η νομιμότητα της πράξης δεν αμφισβητείται από κακή καρδιά. τότε κάθε δίκαιος άνθρωπος, σύμφωνα με τα καθήκοντα της δικαιοσύνης, μπορεί να είναι ηθικός παραβάτης. Η αληθινή ηθική ζωή έγκειται στην εκπλήρωση των καθηκόντων της αγάπης: αυτή είναι η ρίζα της ζωής! Με αυτό το πνεύμα αγάπης πρέπει κανείς να εκπληρώνει και τα καθήκοντα της αλήθειας. Και μπορούμε να πούμε ότι μόνο τότε, καθώς είναι εμποτισμένοι με αυτό το πνεύμα, κατεβαίνουν στη σφαίρα της ηθικής. Μετά από αυτό, είναι δυνατόν να τα τοποθετήσετε ψηλότερα από το πρώτο;! Εάν γενικευθεί ένας τέτοιος κανόνας, τότε πρέπει να περιμένουμε μια γενική διαστροφή της ηθικής τάξης. Ο ηθικός κόσμος θα ξεσκιστεί από το κέντρο του. Υπάρχει και μια τρίτη αναλήθεια στην λανθασμένη αναλογικότητα των δικαιωμάτων μας με αυτά των άλλων. Για μια καρδιά που αγαπά τον εαυτό μας, τα δικαιώματά μας στους άλλους είναι πιο πολύτιμα από τα δικαιώματα των άλλων σε εμάς. Για άλλους, αυτός είναι ο νόμος. Αλλά οι Χριστιανοί δεν πρέπει να το κάνουν αυτό. Σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, πρέπει να ξεχάσουν τα δικαιώματά τους: κάποιος σε χτύπησε στο μάγουλο, πρόσφερε άλλον. Εάν πάρετε ένα ρούχο, δώστε το πίσω. Αν κάποιος πάρει δάνειο, μη ζητάς... μην αντιστέκεσαι καθόλου στο κακό, ας έρθει σε σένα (βλ.: Ματθ. 5, 39–40, 42)... Αντίθετα, θα πρέπει να έχεις απόλυτο σεβασμό και ευλάβεια για τα δικαιώματα των άλλων. Τόσο το πρόσωπο του αδελφού όσο και η περιουσία του είναι απαραβίαστα και ιερά για έναν Χριστιανό. Αν προσθέσουμε σε αυτό ότι ένας Χριστιανός είναι υποχρεωμένος σε κάθε είδους καλή θέληση, με την οποία πρέπει να εκπληρώνει τα καθήκοντα της αλήθειας: τότε έτσι μπορούμε να καθορίσουμε τη σειρά και τη σχέση αυτών των καθηκόντων! Να είστε όσο το δυνατόν πιο ζηλωτές στην εκπλήρωση των καθηκόντων καλής θέλησης. Με το ίδιο πνεύμα, εκπληρώστε τα καθήκοντα της αλήθειας, ξεχνώντας τα δικαιώματά σας. Κάποιος πρέπει να αποκτήσει δεξιότητα στην αξιολόγηση της πραγματικής σημασίας των καθηκόντων, ειδικά όπως εφαρμόζονται σε συγκεκριμένες περιπτώσεις. Αυτό θα μας δώσει την ευκαιρία να βγούμε εύκολα από μια δύσκολη κατάσταση όταν συγκρούονται υποχρεωτικά θέματα. Διότι το καθήκον προϋποθέτει την αναγκαιότητα μιας ορισμένης ενέργειας. Εν τω μεταξύ, δεν είναι λίγες οι περιπτώσεις που ένα άτομο έρχεται αντιμέτωπο με δύο ή περισσότερες υποχρεωτικές εργασίες, από τις οποίες όμως μπορεί και πρέπει να εκτελέσει μόνο μία. Μια τέτοια σύγκρουση ευθυνών αφήνει πάντα κάποιον μπερδεμένο για το τι να αποφασίσει. Όποιος κατανοεί καλά τη σχετική σημασία των καθηκόντων δεν θα δυσκολευτεί να επιλέξει το οφειλόμενο. Είναι βέβαιο ότι η φαινομενική ασυμβατότητα των καθηκόντων είναι μόνο φανταστική. Γιατί ένα πράγμα πρέπει πάντα να γίνεται. Απλά πρέπει να μαντέψετε τι ακριβώς. Σε όποιον δυσκολεύεται να επιλέξει, συνιστάται: α) πρώτα απ' όλα να δει εάν τα καθήκοντα έρχονται σε αντίθεση με τα καθήκοντα; Δεν είναι ο εαυτός μας, δεν είναι κάποια πάθη που δεν θέλουν να υποταχθούν στο καθήκον; β) εάν όντως υπάρχουν καθήκοντα και καθήκοντα επίμαχα, τότε είναι απαραίτητο να εξεταστεί εάν είναι του ίδιου τύπου. Με καθήκοντα διαφορετικών τύπων, τα ανώτερα υπερισχύουν των κατώτερων, δηλαδή: το άνευ όρων έναντι του υπό όρους, το Θείο έναντι του ανθρώπινου, το κύριο έναντι των μέσων. γ) όταν τα καθήκοντα είναι του ίδιου τύπου, τότε όλα αποφασίζονται από λόγους, λόγους ή κίνητρα. Όπου υπάρχουν περισσότεροι από αυτούς τους λόγους, κάποιος πρέπει να κλίνει εκεί. δ) συμβαίνει συχνά ότι από τα υπάρχοντα καθήκοντα είναι δυνατό να εκπληρωθεί ένα πριν, ένα άλλο μετά, και μόνο η βιασύνη, και μερικές φορές η αδυναμία της καρδιάς, δημιουργεί δυσκολία. Όλοι, ωστόσο, γνωρίζουν εκ πείρας ότι μια συρροή ευθυνών, ακόμη και μια σύγκρουσή τους, σπάνια φέρνει κάποιον σε μια κατάσταση που δεν είναι η αφετηρία. Η ευσυνειδησία θα τα λύσει όλα εύκολα από μόνη της. Αλλά πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι λίγες περιπτώσεις για έναν άνθρωπο που είναι ζηλωτής για την αγνότητα της ζωής είναι πολύ μπερδεμένες και θλιβερές. Επομένως, για να αποτρέψετε τέτοιες περιπτώσεις, συμβουλεύουν: αα) να χτίσετε τα καθήκοντά σας σύμφωνα με μια ορισμένη σωστή αρχή, να γράψετε, σαν να λέμε, ένα πρόγραμμα ζωής (το οποίο ήδη ανέφερα πριν) και στη συνέχεια να το εκτελέσετε. Σε αυτή την περίπτωση, τα ατυχήματα θα είναι σπάνια. ββ) σκέφτεστε πιο συχνά για καθήκοντα και διαφορετικές περιπτώσεις εκπλήρωσής τους, βάλτε τον εαυτό σας ψυχικά σε δύσκολες συνθήκες και ανακαλύψτε πώς να ενεργήσετε σε αυτές. Αυτό δημιουργεί ζωντάνια σκέψης και βοηθά στη διατήρηση της παρουσίας του μυαλού σε στενές συνθήκες και της ορθότητας στην επίλυση θεμάτων σε αυτές. γγ) συμβουλεύεστε και μιλάτε πιο συχνά με έμπειρα άτομα. δ) την ίδια ώρα της ανάγκης, βάλε τον εαυτό σου στην παρουσία του Θεού ή στη θέση ενός ετοιμοθάνατου και κάνε όπως ακριβώς θα έκανες στην άκρη του τάφου, έτοιμος να σταθείς ενώπιον του Θεού ως Κριτή. σε κουρασα. Διάβασες μέχρι το τέλος; Θεώρησα απαραίτητο να σας τα εξηγήσω όλα αυτά... Κάνε τον κόπο να τα καταλάβεις, αν και δεν διαβάζεται τόσο εύκολα. Υπάρχει μια πνευματική ηδονία, σύμφωνα με την οποία κανείς διαβάζει μόνο ό,τι είναι ευχάριστο και εύπεπτο. αλλά μόλις συναντήσουν κάτι δύσκολο, τρέχουν μακριά. αυτό δεν είναι σωστό για να συμβεί αυτό. Υπάρχει τρόπος να ανακαλύψετε τη γλυκύτητα σε κάτι που στην αρχή φαίνεται στεγνό. αν ήταν αλήθεια. Να είσαι έξυπνος. Ο τεμπέλης αναζητά την ενοχή και λέει: Το λιοντάρι είναι στα μονοπάτια, αλλά οι ληστές είναι στο δρόμο (Παροιμίες 22:14). Τώρα θα σας πω δυο λόγια: 2) για συμβουλές και: 3) για αδιάφορες ενέργειες, ως εξής με τη σειρά. 2) Εκτός από τις υποχρεωτικές πράξεις, για τις οποίες έχουμε ηθική ανάγκη, ο λόγος του Θεού προσφέρει ορισμένες πράξεις με τη μορφή συμβουλής, με την έννοια ότι όποιος τις εκτελεί κάνει καλύτερα από εκείνον που ενεργεί διαφορετικά, και γι' αυτό είμαστε ευχάριστα διατεθειμένοι, αλλά δεν αισθανόμαστε ότι μας δεσμεύει η ανάγκη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τέτοιες συμβουλές υπάρχουν πραγματικά. Όταν ένας νέος ήρθε στον Κύριο με μια ερώτηση: τι έκανα, θα κληρονομήσω την αιώνια ζωή; - Ο Κύριος του απάντησε: αν θέλεις να το βάλεις στο στομάχι σου, φύλαξε τις εντολές. Έπειτα, όταν ο νεαρός ανακοίνωσε ότι τα είχε ήδη σώσει όλα αυτά από τη νιότη του και ήθελε να μάθει τι δεν είχε ολοκληρώσει ακόμη, ο Κύριος πρόσθεσε: αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε την περιουσία σου και δώσε στους φτωχούς και ακολούθησέ Με. Εδώ ο διαχωρισμός είναι προφανής μεταξύ των καθηκόντων που είναι απαραίτητα για τη σωτηρία, και μεταξύ τέτοιων ενεργειών, μέσω των οποίων ανεβαίνουν μόνο στον ανώτατο βαθμό τελειότητας (βλ.: Ματθ. 19, 16 κ.λπ.). Η ίδια αλήθεια είναι ακόμη πιο ξεκάθαρη στον Απόστολο Παύλο (βλ.: Α' Κορ. 7). Ρωτήθηκε για την παρθενία και τον γάμο. Εκείνος απάντησε ότι δεν είχε εντολή από τον Κύριο να υποχρεώνει την παρθενία, αλλά έδωσε συμβουλές να την τηρήσουν. Στη συνέχεια εξηγεί εκτενώς πώς και γιατί η παρθενία είναι ανώτερη από το γάμο. Και καταλήγει ότι όποιος δίνει την κόρη του σε γάμο κάνει καλά, αλλά όποιος της επιτρέπει να μείνει παρθένα κάνει καλύτερα. Εδώ ο Απόστολος διακρίνει μεταξύ εντολής και συμβουλής. Ωστόσο, αυτές είναι μόνο ενδεικτικές συμβουλές. Αλλά στην πραγματικότητα, μπορεί να είναι αμέτρητοι στη ζωή. Επομένως, είναι άδικο, σε κάποιο κλάδο των Προτεσταντών, να εισάγεται η ιδέα ότι ένας χριστιανός είναι απολύτως υποχρεωμένος σε όλα, δηλαδή σαν να είναι δεσμευμένος από την ανάγκη. Υπάρχει υποχρέωση στο συμβούλιο, αλλά όχι τέτοια ώστε αυτός που δεν την εκπληρώνει να γίνει εγκληματίας. Είναι λιγότερο τέλειος. Αυτή είναι η αληθινή μαρτυρία της συνείδησής μας: δεν νιώθουμε τέτοια εμπιστοσύνη στον εαυτό μας ότι αυτή και η τέτοια ενέργεια είναι απαραίτητη για εμάς, και αν αποτύχουμε να την εκτελέσουμε, είμαστε εγκληματίες; και ακόμα και τότε, αν και είναι καλύτερο, δεν δεσμευόμαστε σε σχέση με αυτό και δεν θα γίνουμε εγκληματίες χωρίς να το διαπράξουμε. Αυτός που δεν καταπιέζει τον οφειλέτη του, αλλά περιμένει το χρέος του σιωπηλός, καλά κάνει. Αλλά όποιος παίρνει μόνο το μισό χρέος από έναν οφειλέτη για χάρη της ανάγκης του, πολύ περισσότερο αυτός που συγχωρεί ολόκληρο το χρέος, κάνει καλύτερα. Ο Πατριάρχης Αβραάμ, επιστρέφοντας από τον πόλεμο, θα μπορούσε να είχε πάρει όλα τα λάφυρα για τον εαυτό του, πολύ περισσότερο αφού οι ίδιοι οι βασιλείς που τον βοήθησαν συμφώνησαν στο ίδιο πράγμα: και αυτή η πράξη δεν θα ήταν κακή. αλλά όταν έδωσε τα πάντα, τα πήγαινε καλύτερα. Ή, όταν έδωσε στον Λωτ την ελευθερία να επιλέξει το καλύτερο μέρος για την κατοικία του, ενήργησε με τον καλύτερο τρόπο. όμως δεν θα ήταν κακό αν ο ίδιος του είχε αναθέσει μια επαρκή και καλή πλοκή, αν και όχι την καλύτερη. Και πάλι, οι άγιοι του Θεού που σεβόμαστε ευλαβικά από εμάς εξυψώθηκαν και δοξάστηκαν τόσο πολύ από τον Θεό που σε όλη τους τη ζωή έβαλαν το μέρος τους να διαλέγουν πάντα το καλύτερο και το πιο τέλειο. Αν όλα τα καλύτερα ήταν ένας απαραίτητος νόμος, πού θα πήγαιναν οι αδύναμοι και ποιος θα μπορούσε παρά να πέσουν σε απόγνωση για τη σωτηρία τους; Εν τω μεταξύ, όταν αφήνεται με τη μορφή συμβουλών, πόσο ανακουφιστικό είναι για ένα αδύναμο και συνεσταλμένο πνεύμα και, ταυτόχρονα, πόσο εμπνευσμένο για έναν Χριστιανό που νιώθει αρκετά δυνατός! Ωστόσο, πρέπει να υπενθυμίσουμε στον Χριστιανό: για σένα, ο ουρανός και η γη τέθηκαν σε κίνηση. Είστε εκλεκτοί, αγιασμένοι, έχετε λάβει δύναμη, ακόμη και για ζωή και ευσέβεια. είναι πραγματικά όλα αυτά χωρίς ιδιαίτερους στόχους και υποχρεώσεις για εσάς; Όχι, Κρίστιαν, πρέπει να κάνεις προσεκτικά κάθε καλό που αγγίζει η σκέψη σου. Εάν, ως ευγνωμοσύνη προς τους ευεργέτες στη συνηθισμένη ζωή, προσπαθούν να αποτρέψουν κάθε επιθυμία τους: τότε εσείς, πλημμυρισμένοι από τα ελέη και τις δυνάμεις του Θεού, μπορείτε να αρνηθείτε, χωρίς να ενοχλήσετε τη συνείδησή σας, το θέλημα του Θεού, που σας δείχνει τον καλύτερο δρόμο και σας δείχνει, χωρίς να μην θέλετε να ρέετε κατά μήκος του. Όταν λάβουμε υπόψη τον λόγο του Κυρίου: σηκώστε το άλλο μάγουλο όταν δεχθήκατε χτύπημα στο ένα (πρβλ. Ματθ. 5:39), ή γενικά: μην αντιστέκεστε στο κακό, και τον λόγο του Αποστόλου: αναζητήστε το υψηλότερο, φιλοσοφήστε ψηλά (πρβλ. Κολ. 3:1-2), τότε φαίνεται αδύνατο να μην συμπεράνει κανείς ότι είναι καλύτερο και πιο κοινό για έναν Χριστιανό. Γιατί ούτε ο Κύριος ούτε οι Απόστολοι έδωσαν στους Χριστιανούς καμία ανακούφιση σε τίποτα, αλλά όσο τους θεωρούσαν υψηλούς, τους υποχρέωναν σε υψηλές, άριστες Θείες πράξεις. Και αν κρίνουμε τις διαφορές μεταξύ ενός χριστιανού και των άλλων από τα αντικείμενα των πράξεών του, τότε μπορούμε να πούμε ευθέως: αυτό που τον κάνει διαφορετικό είναι ότι επιλέγει πάντα αυτό που είναι διαφορετικό στις πράξεις του. Αλλά και πάλι, τι πλήθος αδύναμων, φοβισμένων Χριστιανών που μόλις και μετά βίας πατούν στον σωστό δρόμο;! Εμπνεύστε τον, φέρτε τον στα συγκαλά του, πάρτε τον μια βόλτα και μεταφέρετέ τον. Υπάρχουν βοσκοί που έχουν εντολή όχι μόνο να προσέχουν πώς πάνε, αλλά να οδηγούν και να κουβαλούν... Γενικά, είναι αδύνατο να βρούμε μια στέρεη βάση πάνω στην οποία θα μπορούσε κανείς να αφαιρέσει από εμάς την υποχρέωση να επιλέγουμε το καλύτερο... Γενικά ήθος, έξω από τον Χριστιανισμό, άρα. Αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει στον Χριστιανισμό. Αυτός που αρνείται το καλύτερο υποβιβάζει τον Χριστιανισμό μέσα του και κατεβαίνει στο επίπεδο της φυσικής ηθικής. Απλώς πρέπει να θυμάστε: α) ότι αυτό ασφαλώς αφορά μόνο το καλύτερο, το αντιληπτό καλύτερο, για το οποίο υπάρχει, επιπλέον, πλήρης δυνατότητα. γιατί θα γίνει υποχρεωτικό για τον αδύναμο, αν του το εξηγήσεις αυτό: γιατί τότε ο λόγος για τον οποίο δεν εκπληρώνεται θα παραμείνει μόνο η απροθυμία κάποιου, η θέλησή του ή ο εαυτός του. β) ότι αυτό δεν ισχύει για τις πιο σημαντικές συμβουλές - την αγαμία και την αυθαίρετη φτώχεια. Αυτά σίγουρα δεν είναι για όλους. Όποιος όμως μπορεί να συγκρατήσει, λέει ο Κύριος, ας συγκρατήσει (Ματθαίος 19:12). Ωστόσο, και εδώ υπάρχουν εσωτερικοί καταναγκασμοί και εξωτερικές οδηγίες που δεν είναι ασφαλές να αντικρούονται στο θέμα της σωτηρίας. 3) για πολλές πολύ πράξεις, ούτε ο εσωτερικός μας νόμος της συνείδησης ούτε ο γραπτός νόμος λέει τίποτα. Τέτοιοι άνθρωποι συνήθως θεωρούνται αδιάφοροι, αφημένοι στην τύχη τους. (Καθίστε, σηκωθείτε, κοιτάξτε δεξιά και αριστερά κ.λπ.) Δεν υπάρχει τρόπος να καθοριστούν τα πάντα με νόμο, αν κρίνουμε από την ατελείωτη ποικιλία των ηθικών προσώπων και περιστάσεων. Επιπλέον, δεν είναι απόλυτα στο πνεύμα του ηθικού ελεύθερου νόμου να δεσμεύει όλους από όλες τις πλευρές. Αν ένας άνθρωπος ανατράφηκε σε ηθική ζωή, τότε για να μορφωθεί και να δυναμώσει το πνεύμα του θα έπρεπε να είχε αφεθεί πολλά στην ελευθερία του, ώστε μέσω αυτής να ασκήσει τις ηθικές του δυνάμεις ή να αποκαλύψει το αληθινό πνεύμα της ηθικής ζωής, όπως ο πατέρας δεν καθορίζει κάθε βήμα του γιου του με εντολές. Είναι απαραίτητο μόνο να θυμάστε ότι αν κοιτάξετε τις ενέργειες ενός ηθικού ατόμου με όλες τις περιστάσεις της δράσης του, τότε, αν και υπάρχουν αδιάφορες ενέργειες εδώ, ακριβώς αυτές που από μόνες τους είναι αδιάφορες και διαπράττονται από ένα άτομο χωρίς ιδιαίτερη πρόθεση, ακόμη και χωρίς σκέψη. αλλά μόλις αυτές οι ίδιες ενέργειες, οι πιο ασήμαντες στην εμφάνιση (για παράδειγμα, μια ματιά), λάβουν έναν σκοπό, παύουν να είναι αδιάφορες. Γενικά, όλες οι πράξεις που πηγάζουν από ένα άτομο με συνείδηση ​​και σκοπό έχουν σίγουρα μια ηθική ιδιότητα και είναι καλές ή κακές. Είναι καλό να επιτρέπετε αδιάφορες ενέργειες μέσα σας; Δεν είναι καλό. Ένας Χριστιανός πρέπει να φροντίζει ώστε τα πάντα μέσα του να μετατρέπονται σε μέσο για ηθικούς σκοπούς, ακόμη και η θέση του σώματός του, η κίνηση των χεριών, των ματιών του κ.λπ. Διότι παρέδωσε τον εαυτό του ως πλήρη θυσία στον Θεό και ορκίστηκε να εργάζεται για Αυτόν όλες τις ημέρες της ζωής του. Ο χρόνος που δίνεται στην αδιάφορη δράση είναι χαμένος χρόνος, επομένως πρέπει να αναπληρωθεί με μετάνοια. Επιπλέον, υπάρχουν αντικείμενα που είναι αδιάφορα για την καρδιά; Δεν φαίνεται. Όμως οι κινήσεις της καρδιάς στην ηθική ζωή δεν είναι αδιάφορες. Κατά συνέπεια, πράξεις που φαίνονται αδιάφορες, αφήνοντας καλό ή κακό σημάδι στην ψυχή, είναι επομένως καλές ή κακές. Τι είναι, για παράδειγμα, κακό σε ένα ελεύθερο βάδισμα, σε ελεύθερη θέση της μέσης, των χεριών, των ποδιών και άλλα πράγματα; Τίποτα, εμφανισιακά. Αλλά πάντα επισπεύδουν την ελευθερία των σκέψεων και των επιθυμιών στην ψυχή, επομένως, από αυτήν την πλευρά δεν είναι καλοί. Και πάλι, εάν είναι δυνατόν να γίνει ποιοτική μια αδιάφορη δράση, και ένας Χριστιανός είναι έμπορος που μαζεύει εδώ με ζήλο θησαυρούς πράξεων για την αιώνια ζωή: τότε γιατί να μην τους μετατρέψει προς όφελός του; Και τι το εμποδίζει αυτό εκτός από έλλειψη ζήλιας και περίσσεια αμέλειας, που δεν μπορεί να θεωρηθεί αδιάφορο. Έτσι, σε έναν Χριστιανό, τα αδιάφορα πράγματα δεν είναι αδιάφορα γιατί επιτρέπονται στη ζωή του από αμέλεια, είναι καρπός μιας ηθικά κακής κατάστασης. Δεν είναι καλύτερο να φροντίσετε να τα ποιοτικάσετε και στα 24, μετατρέποντάς τα σε μέσο για τους στόχους σας; Αυτή είναι η σκέψη του Αγίου Χρυσοστόμου. αλλά δεν θυμάμαι πού το εξέφρασε. Εδώ είναι όλο το πεδίο δράσης για εσάς. Καλλιεργήστε χωρίς να τεμπελιάσετε! Υποθέτω ότι, διαβάζοντας τις προηγούμενες γραμμές, ένιωθες πόσο ξαφνικά θα γινόταν φαρδύ και ξαφνικά πάλι σφιχτό. Άλλωστε, δεν είναι ψεύτικος ο λόγος του Κυρίου, του Νομοθέτη μας, ότι η στενή πύλη και το στενό μονοπάτι οδηγούν στο στομάχι. Ας αφήσουμε το ευρύ για την ελεύθερη επιλογή των άλλων και ας επιλέξουμε το στενό για εμάς. Θα πρέπει να σας γράψω για: II) τον κύριο στόχο που πρέπει να επιδιώκει ένας χριστιανός σε όλη του τη ζωή. Αλλά πρώτα, δείτε τι συμβάλλει ο στόχος στο θέμα. Θα σας το πω εν συντομία. 1) οι πράξεις που είναι αδιάφορες από τον στόχο παίρνουν ποιότητα: δηλαδή από καλό στόχο γίνονται καλοί, από κακό στόχο γίνονται κακοί. 2) ο καλός στόχος σε μια καλή πράξη τον στολίζει και τον εξυψώνει, ο κακός στόχος σε μια κακή πράξη ενισχύει την κακία και την ανηθικότητα του. Για παράδειγμα, ποιος μελετά τις αλήθειες της πίστης για τη διάδοση της Βασιλείας του Χριστού, ή που στέκεται ελεύθερα στην εκκλησία, ώστε να μην νομίζουν ότι προσκολλάται στην ευσέβεια, ή που καταδικάζει τον άλλον για να εκτεθεί. 3) ένας κακός στόχος σε μια καλή πράξη τρώει την καλοσύνη του, και ένας καλός στόχος σε μια κακή πράξη δεν του μεταδίδει την καλοσύνη του. Και στις δύο περιπτώσεις τα πράγματα είναι άσχημα. Για παράδειγμα, όποιος τραγουδά ή διαβάζει στην εκκλησία για να επιδείξει την τέχνη του, και όχι για να οικοδομήσει, κάνει καλό κακό. αλλά όποιος οικειοποιείται την περιουσία κάποιου άλλου για να τον βοηθήσει, δεν κάνει κάτι κακό σε καλό. 4) Γενικά, όσο υψηλότερος είναι ο στόχος, τόσο πιο αγνή και τέλεια είναι η πράξη, και όσο πιο διεφθαρμένη είναι η πρόθεση, τόσο πιο ανήθικη είναι η πράξη. Αυτές οι σύντομες δηλώσεις είναι αρκετές για να μας πείσουν πόσο σημαντικός είναι ο στόχος στις δραστηριότητές μας. Επομένως, αξίζει να φροντίσετε να μάθετε τι σκοπό πρέπει να έχετε στις υποθέσεις σας. Εδώ δεν πρόκειται για κίνητρα με τα οποία μπορείτε να κλίνετε τη θέλησή σας στη δράση και από τα οποία μπορείτε να επινοήσετε πολλά για τον εαυτό σας, και ο καθένας έχει τα δικά του, κρίνοντας από τον χαρακτήρα και τη διάθεσή του (αυτό έχει ήδη ειπωθεί). αλλά για το τι πρέπει να έχει κατά νου ένας Χριστιανός όταν έχει ζήλο για την αρετή, τι επιτυγχάνει με όλη την ενάρετη ζωή του ή ποιος είναι ο κύριος στόχος της ηθικής δραστηριότητας. Αυτό καθορίζεται ήδη από την πρώτη και από τον στόχο ενός ατόμου και από τον όρκο ενός χριστιανού, δηλαδή: να κάνετε πάντα τα έργα του Θεού, να Τον ευχαριστείτε, να δοξάζετε το άγιο όνομά Του. Ο Κύριος λέει: ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς (πρβλ. Ματθ. 5,16). Ο Απόστολος μας προστάζει να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, ακόμη και να φάμε και να πιούμε (βλ.: Α' Κορ. 10:31). Σε αυτό χρειάζεται μόνο να προσθέσουμε: για χάρη της πίστης στον Κύριο. Όπως ο ίδιος ο άνθρωπος δεν ανεβαίνει σε κοινωνία με τον Θεό χωρίς τον Ιησού Χριστό, έτσι και οι πράξεις του δεν θα ανέλθουν στον Θεό χωρίς πίστη στον Κύριο! Ακριβώς όπως στην αρχαία σκηνή το αίμα εισήχθη στον Άγιο Τόπο και η θυσία ήταν ευάρεστη στον Θεό, έτσι και τώρα η θυσία των έργων είναι ευάρεστη στον Θεό μόνο για χάρη της πίστης στον Χριστό, που μας λύτρωσε με το αίμα Του. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα σε εκείνους που σκέφτονται να ευαρεστήσουν τον Θεό χωρίς να πιστεύουν στον Κύριο. Το έργο τους είναι μάταιο! Περαιτέρω, αφού η Βασιλεία του Χριστού δεν είναι αυτού του κόσμου και ο Χριστιανός είναι ο πιο καταραμένος αν σε αυτόν τον κόσμο ελπίζει να λάβει οτιδήποτε από τον Χριστιανισμό του (πρβλ. Α' Κορ. 15:19). τότε οι σκέψεις και οι προσδοκίες ενός Χριστιανού πρέπει όλες να κατευθύνονται σε αυτήν την εποχή: πρέπει να εργάζεται, να εργάζεται με την ελπίδα μιας ατελείωτα μακάριας ζωής. Έτσι, όλος ο στόχος είναι αυτός: να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, μέσω της πίστης στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, με την ελπίδα της ατελείωτης ζωής. Πρέπει να θυμόμαστε μόνο ότι το κύριο πράγμα εδώ είναι η δόξα του Θεού, το σημείο εκκίνησης είναι η πίστη στον Χριστό Σωτήρα, το τελικό όριο είναι η αιώνια ζωή. ότι όταν παρέχεται αιώνια ζωή σε ένα τόσο σημαντικό θέμα, ποιος είναι ο ηθικός στόχος, τότε δεν παρουσιάζεται τίποτα εγωιστικό, μισθοφόρο, αλλά στηρίζεται μόνο το ουσιαστικό χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού και των Χριστιανών, που ακόμα εδώ γίνονται πολίτες του ουρανού και ζουν, τσάι και αναστενάζοντας για την πατρίδα τους, με τη σκέψη ότι ξένοι και ξένοι είναι στη γη, δεν έχουν την πόλη που είναι εδώ, αλλά αναζητούν τον έναν. Όσο για άλλους στόχους, αν και μπορεί να επιτρέπονται, δεν πρέπει ποτέ να γίνονται οι κύριοι: από αυτούς πρέπει πάντα να ανεβαίνει στον Θεό. Οι στόχοι των ίδιων των δράσεων είναι ιδιαίτερα σημαντικοί εδώ. Κάθε πράξη μπορεί να έχει τον δικό της σκοπό: για παράδειγμα, ο σκοπός της ελεημοσύνης είναι να βοηθήσει τους φτωχούς, ο σκοπός της ανάγνωσης είναι να φωτίσει το μυαλό. Αλλά δεν πρέπει να μείνουμε σε αυτά: διαφορετικά το θέμα θα είναι εντελώς έξω από την κύρια έννοια του χριστιανού. Γενικά, αν επιτρέψουμε στους εαυτούς μας να επιμείνουμε σε τέτοιους στόχους, τότε άπειρη ποικιλία θα μπει στη ζωή ενός Χριστιανού, ενώ θα έπρεπε όλα να έχουν έναν τόνο. Αυτός ο τόνος της μεταδίδεται από την ενότητα του σκοπού, σύμφωνα με την οποία είναι μια πλήρης θυσία στον Θεό. Δοξάστε τον Θεό στις ψυχές σας και στα σώματά σας, που είναι η ουσία του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 6,20). Φαίνεται πολύ αυστηρό στους άλλους - να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, και επομένως πιστεύουν ότι στις πράξεις μπορεί κανείς να έχει άλλους στόχους, εκτός Θεού, αρκεί αυτοί οι στόχοι να μην αποκλείουν τον Θεό, και γενικά, λένε, μπορεί κανείς να περιοριστεί στο να αποδίδει μόνο πράξεις στον Θεό πιο συχνά. Ωστόσο, το να αφιερώνεις όλες τις πράξεις σου στον Θεό είναι η παρτίδα των τελειότερων, που μπορεί να συμβουλευτεί, αλλά δεν πρέπει να υποχρεώνει όλους να το κάνουν. Πόσο ταπεινώνεται εδώ η φωτεινή χριστιανική ζωή! Προφανώς υπάρχει απροθυμία και τεμπελιά να κάνουμε την προσπάθεια να ανεβούμε στον Θεό. Αλλά, πρώτον, το να αφιερώνετε τα πάντα στον Θεό δεν είναι συμβουλή, αλλά απαραίτητος, υποχρεωτικός στόχος: δοξάστε τον Θεό στις ψυχές σας και στα σώματά σας. Κάνετε τα πάντα για τη δόξα του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 6:20· 10:31)... Τι πιο ξεκάθαρο και σαφές από αυτό; Και γιατί να κατατάξετε αυτόν τον στόχο ως τον πιο τέλειο μόνο όταν η κατεύθυνση της δράσης δεν απαιτεί ιδιαίτερη ένταση: όποιος ήδη κάνει καλό, απλώς πείτε του να το αφιερώσει διανοητικά και εγκάρδια στον Θεό. Τι πολλή δουλειά εδώ! Άλλο είναι να αφυπνίσεις έναν αμαρτωλό από τον αμαρτωλό ύπνο του ή να αναβιώσεις έναν εξασθενημένο. Εδώ είναι απαραίτητο να τον τρομάξουμε, να τον ταρακουνήσουμε - να παρουσιάσουμε τις βλαβερές συνέπειες της αμαρτίας και τους καλούς καρπούς της αρετής κ.λπ. αλλά αυτοί δεν είναι στόχοι, αλλά διεγερτικά της θέλησης, όπως ειπώθηκε προηγουμένως. Δεύτερον, το να πούμε: και άλλοι στόχοι είναι επιτρεπτοί, εφόσον δεν αποκλείουν τον Θεό, σημαίνει ότι με τις πράξεις μας φαίνεται να δείχνουμε κάποιο έλεος στον Θεό. και να πεις: φτάνει να αφιερώσεις λίγα πράγματα στον Θεό σημαίνει ότι ο Θεός είναι κάτι ξένο στην ηθική ζωή. Τέτοιες σκέψεις διαστρεβλώνουν την τάξη. Ένας Χριστιανός γεννιέται από τον Θεό και πρέπει να παραπέμψει κάθε πράξη του στον Θεό και να αγιάσει ολόκληρη τη ζωή του για αυτόν τον μοναδικό σκοπό. Αν αρχίσουμε να εξετάζουμε την παγανιστική ηθική, δηλαδή το πόσο καλοί άνθρωποι ενεργούσαν εκεί, θα βρούμε την ακριβή εφαρμογή αυτών των κανόνων. το ίδιο ισχύει και για τους χριστιανούς που μένουν χωρίς οικοδόμημα. Αλλά και οι δύο δεν ξέρουν την ουσία του θέματος. Τώρα, από οίκτο για τις πράξεις τους, δεν πρέπει να διαστρεβλώνει κανείς το αληθινό νόημα και τάξη μιας καθαρής και αγίας ζωής, αλλά μάλλον να διδάσκει σε όλους και παντού ποια είναι η αλήθεια. Ο χριστιανός δεν είναι άτομο που παραδίδεται στην έλξη της τύχης, αλλά αυτοδιοικούμενο άτομο. Πες του πώς να κυβερνήσει τον εαυτό του και θα κυβερνήσει. Όχι, μια καλή πράξη, που δεν γίνεται για τον Θεό και δεν γίνεται με πίστη στον Κύριο, δεν είναι χριστιανική, αλλά είναι απλό φυσικό αγαθό. Όπως, για παράδειγμα, ο λογισμός στο νου είναι φυσικός, αλλά δεν είναι αρετή: έτσι και μια καλή πράξη δεν είναι φυσική για τον Θεό κατά το πνεύμα, αλλά δεν είναι αρετή. Θα πρέπει τώρα να συμπεράνουμε ότι όλοι οι άλλοι στόχοι, εκτός από αυτόν που φαίνεται, δεν είναι αληθινοί στόχοι και οι πράξεις που πραγματοποιούνται σύμφωνα με αυτούς χάνουν την αξία τους στο βαθμό που απομακρύνονται από αυτόν. Δεν γίνεται λόγος για κακούς στόχους που προκύπτουν από εγωισμό. Ακούστε αυτό και κατευθύνετε την καρδιά σας με αυτόν τον τρόπο κάθε φορά που κάνετε κάτι. Άλλωστε, αυτή η προσπάθεια των πράξεών του προς τον Θεό έχει ανάγκη για επίτευξη, ειδικά επειδή επισκιάζεται από άμεσους στόχους. Πάντα λοιπόν αποφεύγετε αυτούς τους άμεσους στόχους με το μυαλό και την καρδιά σας και ανεβείτε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. και αφιέρωσε όλη τη δουλειά σου σε Αυτόν και έτσι αγιοποίησε την. Ο Θεός να σε έχει καλά! Δεν ήθελα να γράψω για το τελευταίο σημείο, III) τις περιστάσεις, αφού όλα εδώ είναι γνωστά και στη δραστηριότητα πάντα θα λειτουργούν καλά σχεδόν από μόνο του όταν το θέμα είναι νόμιμο και ο στόχος του είναι πραγματικός. Θα πω, όμως, λίγα λόγια για πληρότητα και πληροφόρηση. Η περίσταση είναι η κατάσταση ή όλες οι εξωτερικές της συνδέσεις. Δεν υπάρχει ύλη που δεν έχει πολλές συνδέσεις: αλλά στην πραγματικότητα, μόνο εκείνα που έχουν αντίκτυπο στην εσωτερική του αξιοπρέπεια λαμβάνονται υπόψη στις ηθικές συνθήκες της υπόθεσης. Από αυτά, μερικά σχετίζονται με το άτομο που ενεργεί, άλλα με τη δράση που εκτελείται και άλλα με την ίδια τη δράση. Όλα συνδυάζονται κάτω από τις ερωτήσεις: ποιος, τι, πού, πότε, πώς, με ποια μέσα; Κάντε οποιαδήποτε εργασία σε αυτά τα θέματα και θα δείτε μόνοι σας πώς όσο προχωράτε, τόσο περισσότερο βελτιώνεται. Μην νομίζετε, όμως, ότι όλα αυτά είναι μικροπράγματα ή ρητορικά παιχνίδια. Απλώς εμβαθύνετε σε αυτό που πρέπει να αναζητήσετε σε ένα θέμα, για οποιοδήποτε θέμα, και να πειστείτε για αυτό μόνοι σας. Στην ερώτηση: ποιος; - το ζητούμενο δεν είναι αν αυτός που έκανε την πράξη είναι ηθικός, αλλά τι είδους άνθρωπος είναι, τι πολιτεία και ποιότητα είναι: ιερέας ή λαϊκός, μορφωμένος ή αδαής, υπάλληλος ή ιδιώτης, άνδρας ή γυναίκα κ.λπ. Εφαρμόστε, για παράδειγμα, τη μέθη σε καθένα από αυτά τα άτομα και θα δείτε πώς η κακοήθεια του είτε αυξάνεται είτε μειώνεται. Εφάρμοσε και ειλικρινή πίστη, και θα δεις ότι δεν θα έχουν όλοι την ίδια αξία... Λογικά για άλλα πράγματα. Για εμάς, ας γράψουμε τον ακόλουθο κανόνα για αυτήν την περίσταση: κανονίστε υποθέσεις αντάξιες της κατάστασής σας, του βαθμού εκπαίδευσης και της κατάταξής σας. Όποιος είναι μεγαλύτερος, να είναι σκλάβος όλων. Στην ερώτηση: τι; - το ζητούμενο δεν είναι αν το θέμα είναι σύμφωνο με τις εντολές ή όχι, όχι το ίδιο το θέμα που έχει ήδη συζητηθεί, αλλά τα δευτερεύοντα παρελκόμενα του. Για παράδειγμα, κλοπή... πόσο, ιερό ή απλό πράγμα, φτωχό ή πλούσιο. Επίσης ελεημοσύνη...είτε από υπερβολή είτε από το τελευταίο άκαρι. Έτσι για άλλα πράγματα. Αλλά αυτό είναι που πρέπει να αποδεχτείτε μόνοι σας: ορίστε κάθε εργασία με ένα ακριβές μέτρο και, γενικά, κάντε ό,τι είναι δυνατό, ώστε ο χώρος των δυνάμεων να μην παραμένει περιττός όταν εφαρμόζεται στον χώρο των υποθέσεων. Άλλοι το κάνουν κανόνα για τους εαυτούς τους: να μην επιτρέπουν σε κανέναν να τους αφήσει με θλιμμένο πρόσωπο. Στην περίσταση: πού; - εφιστάται η προσοχή όχι μόνο στον τόπο, γιατί κάπου πρέπει να γίνει η πράξη, αλλά στην ιδιοκτησία του τόπου και στα άλλα ατυχήματά του. Για παράδειγμα: κάποιος προσέβαλε ένα άτομο ιδιωτικά ή δημόσια. υαλοπίνακες 25 στο δρόμο ή σε ναό και τα παρόμοια. Κι έτσι αγιάστε τους τόπους με πράξεις, και μην τους βεβηλώνετε. Θυμηθείτε ότι την ώρα της κρίσης, κάθε μέρος θα δώσει τη φωνή του Κριτή στον Θεό ως μαρτυρία για την καλή ή την κακή σας πράξη. Στην περίσταση: πότε; – δεν λαμβάνεται επίσης υπόψη ο χρόνος γενικά, αλλά η ποιότητά του, για παράδειγμα, σε μια αργία ή σε μια απλή ημέρα, ώρα, μήνα ή χρόνια και παρόμοια. Βεβαιωθείτε λοιπόν ότι όλος ο χρόνος της ζωής σας είναι μια αδιάσπαστη αλυσίδα καλών πράξεων. Αλλά, μαζί, να θυμάστε ότι όλα έχουν τον χρόνο τους. Υπάρχει ένα σύστημα αναμονής για τον πιο ευνοϊκό χρόνο, στον οποίο η εργασία θα αποφέρει τους πιο άφθονους καρπούς. Όταν θέλουν να μάθουν: πώς; - στη συνέχεια εξετάζουν τον τρόπο που κάνουν τα πράγματα, όχι αυτόν για τον οποίο γράφτηκε προηγουμένως και που είναι χαρακτηριστικός της υπόθεσης από τη φύση της, αλλά έναν άλλο, εξωτερικό, τυχαίο. Για παράδειγμα, σε φόβο ή σε ήρεμη κατάσταση, σε γνώση ή άγνοια, επίμονα ή παροδικά, ξαφνικά ή με προετοιμασία. Αυτός που παρακολουθεί την καρδιά του με εγρήγορση, όλες οι υποθέσεις του πηγαίνουν ομαλά. Επιβραδύνει την αργή ταχύτητα, επιταχύνει τη γρήγορη και γενικά τα κάνει όλα με τον συνήθη ζήλο του, χωρίς τεμπελιά και ραθυμία. Όταν θέλουν να μάθουν: με ποιον τρόπο; - αναζητούν τα μέσα με τα οποία ολοκληρώθηκε το έργο ή επιτεύχθηκε ο στόχος και τα βοηθήματα που χρησιμοποιήθηκαν για αυτό. Για παράδειγμα, έχει γίνει κάτι χρήσιμο: με τον κόπο κάποιου ή με τα χέρια κάποιου άλλου. συλλεγόμενος πλούτος: δικαίως ή αδίκως. ενήργησε φανερά ή απέτυχε με κρυφούς τρόπους... και ούτω καθεξής. Βοήθησε, Κύριε, να μην περπατάς στραβά δρόμους ακόμα και προς το καλό, να μην φείδεσαι του κόπου σου και, αν δεν μπορείς να πετύχεις κάτι καλόπιστα, καλύτερα να κάνεις υπομονή παρά να επωφεληθείς από την άδικη μέθοδο που παρουσιάζεται. Όλες αυτές οι περιστάσεις, αν είναι νόμιμες, συνιστούν την εξωτερική ομορφιά και την ευπρέπεια της πράξης, αν και κάποιες από αυτές επηρεάζουν το θέμα πιο έντονα, ενώ άλλες όχι τόσο. Τα μέσα, για παράδειγμα, είναι τόσο σημαντικά που ορισμένοι περιορίζουν ολόκληρο το ζήτημα των περιστάσεων μόνο σε αυτά. Η εισαγωγή των εσωτερικών καλών σκέψεων, όπως θα έπρεπε, στη δομή της εξωτερικής ροής των πραγμάτων είναι χριστιανική σύνεση, η οποία, ωστόσο, δεν συνίσταται στην εφαρμογή του εσωτερικού στο εξωτερικό (π.χ. το Ευαγγέλιο στα έθιμα του κόσμου), αλλά σε ένα αξιοπρεπές, ας πούμε, ένδυμα του εσωτερικού πνευματικού νόμου με τις αντίστοιχες εξωτερικές του συνδέσεις, ακόμα κι αν σε αυτήν την περίπτωση ήταν αναγκαίο να αντιταχθεί η ροή του. Θα πω ακόμη περισσότερο: Χριστιανική σύνεση είναι η κατανόηση του θελήματος του Θεού, που περιέχει τα πάντα και κυριαρχεί στην πορεία όλων των γεγονότων, εξωτερικών και εσωτερικών. Από αυτή την άποψη, φαίνεται πάλι ότι ένας Χριστιανός πρέπει να διαχειρίζεται τις δικές του συνθήκες και να μην υποτάσσεται στην έλξη τους. Αυτό δεν επιτυγχάνεται ξαφνικά, αλλά σταδιακά, μέσω της πείρας στο να κάνεις το καλό, αφού αποκτήσεις την οποία κάθε έργο από τα χέρια ενός χριστιανού βγαίνει τέλειο σε όλα, σαν ένα κομψό έργο από τα χέρια ενός καλλιτέχνη. Από μια τέτοια εξέταση των συνθηκών που εμπλέκονται σε κάθε θέμα, μπορείτε να δείτε πόσο δύσκολο είναι στην εμπειρία ή στο άτομο που ενεργεί να βρει μια αδιάφορη δράση, όταν καθένα από αυτά συνδέεται τόσο διαφορετικά από παντού με πολλά αντικείμενα που έχουν πραγματική επίδραση στην ηθική του αξιοπρέπεια! Πόσο δύσκολο είναι, από την άλλη, όχι μόνο για τους ξένους, αλλά ακόμη και για τον ίδιο τον ηθοποιό να καθορίσει την πραγματική αξία των πράξεών του. Διότι, ίσως, σε ορισμένες περιπτώσεις αυτές οι περιστάσεις είναι όλες νόμιμες, σε άλλες μόνο κάποιες, και επιπλέον, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό. Μερικές φορές 26 μπορεί να υπάρχει μόνο μια σκιά του κακού, και μερικές φορές μόνο μια σκιά του καλού. Η ακριβής γνώση όλων αυτών είναι δυνατή μόνο για έναν Όντα που βλέπει τα πάντα. Για τον δίκαιο άνθρωπο υπάρχει νόμος: και μην αναλαμβάνεις να κρίνεις τους άλλους. Και όσο για τον εαυτό σας, δεκαπλασιάστε το κλάμα και τη λύπη σας για τις αμαρτίες σας, γιατί ίσως είναι δέκα φορές πιο αμαρτωλές από ό,τι νομίζετε, και μειώστε την καλοσύνη των πράξεών σας εκατονταπλάσια, γιατί ίσως είναι έτσι. Αυτόν τον κανόνα ορίζει ο Άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ακολουθεί μια σύντομη περίληψη όλων των πτυχών των υποθέσεών μας: θέμα, σκοπός, συνθήκες. Μάθετε να κρίνετε τον εαυτό σας από αυτούς, αλλά ποτέ τους άλλους. Αυτό δεν είναι δικό μας πεδίο, αλλά του Θεού. Ακολουθεί ένας γενικός κανόνας για τον προσδιορισμό της ουσίας των υποθέσεων. Αποδίδεται στον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη 27; Δηλαδή: για να αξίζει μια ενέργεια να θεωρείται καλή, πρέπει να έχει καλό αντικείμενο, αληθινό στόχο και θεμιτές περιστάσεις. Αντίθετα, εάν σε οποιαδήποτε ενέργεια κάποια από αυτές τις τρεις πτυχές δεν είναι καλή, τότε δεν μπορεί πλέον να είναι καλή. Είναι αυτονόητο ότι ο βαθμός καλού και κακού αυτών των πλευρών μεταδίδεται ανάλογα με το ίδιο το θέμα. Πιστεύω ότι όλα αυτά μπορεί να μην είναι ικανοποιητικά για εσάς... Δεν είναι περίεργο - από συνήθεια. Απλώς μην τα θεωρήσετε όλα αυτά κενά, περιττά και μην πείτε: τα έργα που διάβασα χάθηκαν. προσπαθήστε να θυμάστε καλύτερα. Δεν περνούν όλοι δίπλα στα λουλούδια... Ωστόσο, η σκέψη έρχεται να σας πει κάτι άλλο. να είστε υπομονετικοί και τώρα αρκεστείτε σε αυτό! Τηρώ την υπόσχεσή μου. Εδώ είναι μερικές σκέψεις για τη χριστιανική αρετή. Ρίξτε μια ματιά χωρίς να τεμπελιάσετε. Θέλω ένα πράγμα: να αποτυπώσετε στις σκέψεις σας τα διακριτικά γνωρίσματα της χριστιανικής αρετής από κάθε άλλη. Μετά από αυτό, αν η τεμπελιά δεν παρεμβαίνει και υπάρχει ανάγκη, θα γράψω κάτι για την αμαρτία. Η αρετή έχει περισσότερες από μία έννοιες. Σημαίνει: α) την κύρια και θεμελιώδη επιθυμία του πνεύματος για καλό ή διάθεση ενάρετου πνεύματος, τότε: β) καλές διαθέσεις θέλησης και καρδιάς, τότε: γ) κάθε καλή πράξη. Τώρα θα σας εξηγήσω την αρετή κατά πρώτο λόγο, ή την αρετή ως την κύρια διάθεση ενός ενάρετου πνεύματος ή ως την επιθυμία να παραμείνουμε στην καλοσύνη. Που είναι το καλό μας; Στο Θεό. Κατά συνέπεια, η επιθυμία για το καλό είναι η ίδια με την επιθυμία για παραμονή στον Θεό, ή τη δίψα για κοινωνία με τον Θεό. Εάν αυτή η επιθυμία δεν παραμείνει άκαρπη, αλλά πρέπει να βρει τη δική της ικανοποίηση, τότε πρέπει να κάνει τον κόπο να διανύσει ολόκληρο το μονοπάτι μέσω του οποίου ένα άτομο μπορεί να ανέλθει στον Θεό. Κατά συνέπεια, αυτό ακριβώς το μονοπάτι και ό,τι συμβαίνει σε αυτό πρέπει να περιλαμβάνεται στην αρετή, ως κύρια φιλοδοξία ή διάθεση ενός ενάρετου πνεύματος, δηλαδή ό,τι αναγκαστικά περιλαμβάνεται στη σύνθεση της κύριας αρχής της χριστιανικής ζωής και δραστηριότητας. Εκεί δηλώνει: «Μείνετε σε κοινωνία με τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού με την ενεργητική εκπλήρωση του αγίου θελήματός Του, βοηθούμενος από τη χάρη και γεμάτος από πίστη, σύμφωνα με τη δύναμη και την υπόσχεση του Βαπτίσματος, στην Αγία Εκκλησία» 28. Κατά συνέπεια, η αληθινή χριστιανική αρετή ή μια χριστιανική ενάρετη διάθεση πνεύματος θα είναι: δίψα και δύναμη να παραμείνουμε σε κοινωνία με τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού με ζήλο, συνεχή, πλήρη και αιώνια εκπλήρωση του θελήματός Του, με τη βοήθεια της χάρης και με πίστη στον Κύριο, σύμφωνα με τη δύναμη και την υπόσχεση του Βαπτίσματος. Γιατί όλα αυτά είναι απαραίτητα, πιθανότατα γνωρίζετε ήδη από το άρθρο για την αρχή της χριστιανικής ζωής. Αν το ξεχάσατε, κοιτάξτε ξανά. Τώρα είναι απαραίτητο μόνο να εξηγήσουμε λίγο καθένα από αυτά τα χαρακτηριστικά της χριστιανικής ηθικής διάθεσης του πνεύματος για να γίνουν σαφείς οι διακριτικές ιδιότητες, η σύνθεση και η προέλευση της χριστιανικής αρετής. Το πρώτο της χαρακτηριστικό είναι η δίψα. Ο Σωτήρας ευχαριστεί όσους έχουν πείνα και δίψα για δικαιοσύνη (βλέπε: Ματθ. 5, 6). Ο Απόστολος Παύλος λέει για τον εαυτό του: καταδιώκω, ακόμη και αν καταλαβαίνω... με ζήλο επιδιώκω την τιμή της ύψιστης κλήσης (πρβλ.: Φιλ. 3:12, 14) και προτρέπει τους άλλους: διώκετε πάντα τα καλά, - μη σβήνετε το Πνεύμα (βλ. (Ρωμ. 12:11). Αυτή η δίψα από μόνη της είναι ένας ανοιχτός και έτοιμος σύντροφος 29 όλων των καλών πραγμάτων, σαν μια διψασμένη γη που σύντομα πίνει νερό μέσα της. Στη ζωή, αφενός διατηρεί την ένταση του πνεύματος και αφετέρου δεν του επιτρέπει να εκτιμά υπερβολικά την εξωτερική εργασία, ενοχλώντας τον με τον εαυτό του από μέσα. Είναι πάντα σημάδι καλής κατάστασης, όπως η πείνα και η δίψα είναι σωματικά σημάδια σωματικής υγείας. Μπορείς να την αναγνωρίσεις από τη ζεστασιά που είναι διαρκώς αποθηκευμένη στην καρδιά της. Αντιτίθεται σε ένα ψυχρό, χαλαρό, νωθρό, αδρανές πνεύμα, που δεν ενδιαφέρεται για την καλοσύνη και τη σωτηρία. Το δεύτερο χαρακτηριστικό είναι η δύναμη. Τι είναι δίψα χωρίς δύναμη; Αυτό είναι άκαρπο μαρτύριο ή καταστροφή του πνεύματος. Δείτε τον διψασμένο Ιουστίνο τον Φιλόσοφο! 30 Πριν δεχτεί τη δύναμη, υποφέρει από την εσωτερική πνευματική φωτιά που τον κατατρώει! Θα ήταν μάταιο, λοιπόν, κάποιος να περιοριστεί σε μία φιλοδοξία. Είναι μόνο μια προπαρασκευαστική κατάσταση στην αρχή και στη συνέχεια μια συνεχής ανανέωση της δραστηριότητας στη συνέχεια. Μπορεί να βρεθεί έξω από τον Χριστιανισμό, και η εξουσία δίνεται μόνο στον Χριστιανισμό. Ο Κύριος, που αγαπά την ανθρωπότητα, δίνει σε όσους διψούν, ωστόσο, δύναμη να πιουν από τον εαυτό Του, ώστε με αυτή τη δύναμη να μείνουν μέσα Του. Ελάτε, λέει, και θα σας αναπαύσω (Ματθαίος 11:28). Όποιος είναι μέσα Μου θα παράγει πολύ καρπό (πρβλ. Ιωάννη 15:5). Η δίψα είναι απόδειξη της αφύπνισης του πνεύματός μας και η δύναμη είναι απόδειξη του συνδυασμού του πνεύματός μας με τη δύναμη του Θεού. Στην τελευταία περίπτωση, ομολογεί: Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει (πρβλ. Φιλ. 4,13). Το τρίτο χαρακτηριστικό είναι η δύναμη να παραμείνουμε σε κοινωνία με τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού. Είναι γνωστό πώς διορίστηκε ο άνθρωπος να κοινωνήσει με τον Θεό, πώς αργότερα απομακρύνθηκε από Αυτόν, πώς, ως αποτέλεσμα αυτής της απομάκρυνσης, υποβλήθηκε στην τυραννία της υπερηφάνειας και των παθών με τους εμπνευστές τους, τον διάβολο και τον κόσμο. Από αυτό προκύπτει ότι η καλή φροντίδα ενός ανθρώπου πρέπει να περιλαμβάνει αναγκαστικά δύο διαθέσεις: την απάρνηση του εαυτού του και κάθε τι που κολακεύει την αγάπη για τον εαυτό του και την παράδοση του εαυτού του στον Θεό. Αλλά η αυτοθυσία είναι μόνο ένα μέσο, ​​και ο στόχος είναι να παραμείνουμε στον Θεό. Επομένως, όποιος έχει περάσει κρίση αυτοθυσίας έχει το πιο σημαντικό και αυτό είναι όλο: κοινωνία με τον Θεό. Πρόκειται για ένα εξαιρετικό θέμα, στο οποίο στρέφεται όλη η δουλειά και όλη η φροντίδα ενός χριστιανού. Από εδώ προκύπτει αυτό: α) όποιος δεν έχει βιώσει μια εσωτερική αλλαγή, με αποτέλεσμα όλες οι σκέψεις και οι επιθυμίες του να αρχίσουν να μεταστρέφονται και να αφιερώνονται στον Θεό, δεν έχει αρχίσει ακόμη να είναι αληθινά και χριστιανικά καλός. Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, λέει ο Κύριος, ας αρνηθεί τον εαυτό του... και ας με ακολουθήσει (πρβλ. Μάρκος 8,34). β) όποιος σταματά στην αυτοθυσία και μόνο, νομίζοντας ότι τα έχει κάνει όλα, βρίσκεται σε επικίνδυνη πλάνη. Εκτός του ότι η αυτοθυσία ως μέσο, ​​χωρίς να την προσαρμόζεις στον στόχο της, την επικοινωνία με τον Θεό, είναι άχρηστη, δύσκολα μπορεί να είναι αληθινή χωρίς αυτό! Διότι χωρίς Θεό δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τον εαυτό του. Η διδασκαλία και η ζωή των Στωικών 31 ήταν αυτής της φύσης. Δίδαξαν να υποτάσσουν τον εαυτό τους στο μυαλό ή το πνεύμα. αλλά δεν καταλάβαιναν ότι το πνεύμα ή ο νους πρέπει να υποταχθεί στον Θεό, και γι' αυτό ήταν δάσκαλοι πνευματικής υπερηφάνειας και, παρά τη δουλειά και τις θυσίες, κράτησαν τον εαυτό τους και τους άλλους έξω από τον Θεό, στην απομάκρυνση από Αυτόν. Με τον ίδιο τρόπο, όσοι επινοούν κάποιο είδος φιλοσοφικής αρετής, δηλαδή να κάνουν το καλό χωρίς να σκέφτονται τον Θεό, το κάνουν άσχημα και ονειρεμένα: γιατί τι είδους αρετή είναι έξω από τον Θεό; γ) αφού χωρίς επικοινωνία με τον Θεό η αρετή δεν είναι αρετή, και αυτή η επικοινωνία είναι δυνατή μόνο μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. έπεται ότι έξω από τον Χριστιανισμό δεν υπάρχει αληθινά καλή ζωή. Εκεί γίνεται καλό που δεν αποδίδει αληθινούς καρπούς και δεν οδηγεί στον στόχο. Ως εκ τούτου, όλοι οι άνθρωποι καλούνται σε κοινωνία με τον Θεό και τον Κύριο Ιησού Χριστό, και η προσκόλληση στον Θεό και ο αγώνας γι' αυτόν είναι το μοναδικό και αποκλειστικό τους καθήκον. Ο Κύριος διδάσκει: να είσαι μέσα μου, και εγώ σε σένα (Ιωάν. 15:4) και προσεύχεται στον Πατέρα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, εγώ είμαι σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς (βλ. Ιωάννη 17:21). Εγώ είμαι μέσα τους, και εσύ είσαι μέσα μου, για να είναι τέλειοι σαν ένα (πρβλ. Ιωάννη 17:23). Οι απόστολοι κηρύττουν: κατά Χριστόν προσευχόμαστε, συμφιλιωθείτε με τον Θεό (πρβλ.: Β' Κορ. 5:20), για να έχετε κοινωνία μαζί μας: η κοινωνία μας είναι με τον Πατέρα και με τον Υιό Του, τον Ιησού Χριστό (πρβλ.: Α' Ιωάννου 1:3). Πλησιάστε πιο κοντά στον Θεό, και αυτός θα πλησιάσει πιο κοντά σας (πρβλ. Ιάκωβος 4:8). Αν Τον αναζητήσετε, θα βρεθεί για εσάς. αν Τον εγκαταλείψεις, θα σε εγκαταλείψει (πρβλ. Β' Χρονικών 15:2). Το τέταρτο χαρακτηριστικό είναι η δύναμη να παραμένεις σε κοινωνία με τον Θεό μέσα από ζήλο, σταθερό, πλήρες, εκπληρώνοντας πάντα το άγιο θέλημα του Θεού. Δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι η κοινωνία με τον Θεό μπορεί να υποστηριχθεί μόνο από τη γνώση των Θείων πραγμάτων ή των μυστηρίων ή από την έντονη φιλοδοξία των συναισθημάτων προς τον Θεό ή από την εξωτερική έκφραση της μη αποξένωσής του από τον Θεό. Όλα αυτά συμβαίνουν μαζί του και είναι απαραίτητα σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό. αλλά το ουσιαστικό, το πιο σταθερό και αξιόπιστο μέσο για αυτό είναι το να περπατάς στο θέλημα του Θεού. Γιατί έτσι λέει ο Κύριος: δεν θα μπει στη Βασιλεία του Θεού καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε, αλλά θα κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς (πρβλ. Ματθ. 7:21). Εάν τηρεί τις εντολές Μου, θα μείνει στην αγάπη Μου: όπως εγώ τήρησα τις εντολές του Πατέρα Μου και μένω στην αγάπη Του (πρβλ. Ιωάννη 15:10). Και ο άνθρωπος γίνεται χριστιανός, σύμφωνα με τον Απόστολο, όχι από ανθρώπινη λαγνεία, αλλά από το θέλημα του Θεού ενώ ζει κατά τη σάρκα. Επικρατεί το πέρασμα του χρόνου (πρβλ.: Α' Πέτ. 4: 2-3). Είναι τόσο απαραίτητο για έναν Χριστιανό να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. Πρέπει, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι αυτό εξακολουθεί να είναι μόνο ένα μέσο, ​​αν και ουσιαστικό και επείγον. Εφόσον ο στόχος είναι στον Θεό, αυτή η εκπλήρωση πρέπει να αγιαστεί αφιερώνοντάς τον στον Θεό ή κοιτάζοντάς Τον. Επιπλέον, για να ολοκληρωθεί αυτό το χαρακτηριστικό της ενάρετης κατάστασης, απαιτείται η εκπλήρωση του θελήματος του Θεού: α) ζηλωτής, επιμελής, που προέρχεται από την καρδιά. Χωρίς αυτό, ολόκληρο το άθροισμα των πράξεων, καλών στην εμφάνιση ή νόμιμων, θα είναι μια συλλογή από άσχημα αγάλματα στα οποία δεν υπάρχει ψυχή. β) σταθερή, σε αντίθεση με τις παροδικές καλές κινήσεις της καρδιάς ή τις διαλείπουσες παρορμήσεις, που δεν είναι ξένες σε ένα αμαρτωλό άτομο. γ) πλήρης, δηλαδή επεκτείνοντας ολόκληρο το νόμο και τις εντολές, αγκαλιάζοντας ολόκληρο το θέλημα του Θεού, και όχι κάποιο μέρος, ίσως το πιο εύκολο, που επιλέγεται περισσότερο από φυσική διάθεση παρά από αγάπη για το καλό και την ευάρεστη στον Θεό. Επιπλέον, δεν περιορίζεται στις περιπτώσεις που συμβαίνουν, αλλά τις αναζητά, εφευρετικές για τα καλά. Όποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο, λέει ο Απόστολος Ιάκωβος, θα αμαρτήσει σε ένα και θα είναι ένοχος για όλα (πρβλ. Ιακώβου 2,10). Δεδομένου ότι η βάση όλων των εντολών είναι η ίδια - το θέλημα του Θεού, τότε όποιος είναι ειλικρινά αφοσιωμένος στο θέλημα του Θεού δεν θα το αφήσει ανεκπλήρωτο, ανεξάρτητα από τη μορφή που του αποκαλύπτεται. Τέλος: δ) αδιάκοπα, δουλεύοντας ακούραστα σε όλη τη ζωή. Κανένας, έχοντας βάλει το χέρι του στο μέτωπο και μάταια γυρίσει πίσω, δεν κυβερνάται στη Βασιλεία του Θεού (πρβλ. Λουκάς 9,62). Και μόνο αν υπομείνει ως το τέλος θα σωθεί (πρβλ. Ματθ. 10,22), λέει ο Κύριος. Δεν ξέρετε, διδάσκει ο Απόστολος, ότι όλοι πέφτουν σε ατιμία, αλλά μόνο ένας λαμβάνει τιμή. Τέτσετ λοιπόν, για να καταλάβετε (πρβλ.: Α' Κορ. 9:24). Γιατί δεν σταματά μέχρι να φτάσει στο τέλος: γιατί το τέλος στεφανώνει το έργο. Το πέμπτο χαρακτηριστικό είναι με τη βοήθεια της Θείας χάρης. Η χάρη είναι ιδιοκτησία ενός χριστιανού ανθρώπου και, ταυτόχρονα, χαρακτηριστική ιδιότητα της ζωής του. Όπως στην αρχή έγινε Χριστιανός με τη δύναμη του Θεού, έτσι και μετά κάνει όλες του τις πράξεις με την ίδια δύναμη. Διότι κατά τον Απόστολο: Ο Θεός ενεργεί μέσα μας και για να θέλει και να κάνει το καλό (πρβλ. Φιλ. 2,13). Ο ίδιος Απόστολος μαρτύρησε για τον εαυτό του ως τη χάρη του Θεού, που ήταν μαζί του σε όλους τους κόπους του, χωρίς να είναι μάταιος (βλέπε: Α' Κορ. 13:10). Οι πράξεις αυτής της χάρης, που συνοδεύει τον χριστιανό στη δραστηριότητα, συνίστανται σε: α) στον ποικίλο φωτισμό του νου από την εντύπωση σε αυτόν των αληθειών της πίστης και της δραστηριότητας, τόσο γενικά όσο και ειδικά για κάθε περίπτωση, ώστε να μπορεί να δει ποιο είναι το άγιο θέλημα του Θεού, έχοντας έτσι φωτισμένα μάτια της καρδιάς (πρβλ. Εφεσ. 1:1). β) στην ανάφλεξη της ζήλιας και στην ενίσχυση της θέλησης. «Χωρίς εμένα δεν μπορείς να κάνεις τίποτα (Ιωάν. 15:5), λέει ο Κύριος. Γι' αυτό προσεύχεται ο Απόστολος Πέτρος: Ο Θεός πάσης χάριτος, που σε κάλεσε στην αιώνια δόξα του Χριστού Ιησού... Ας εδραιώσει, δυναμώσει και εδραιώσει (πρβλ. Α' Πέτ. 5:10). Από αυτές τις επιρροές της Θείας χάριτος, ο Χριστιανός χαρακτηρίζεται από αίσθημα δύναμης και δύναμης σε ηθικά καλή ζωή ή δειλή βάδιση στο νόμο, όχι όμως ανεξάρτητα, αλλά στον Κύριο: γιατί λέει: Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει (βλ. Φιλ. 4:13). Το έκτο χαρακτηριστικό είναι η πίστη στον Κύριο. Η πίστη ολοκληρώνει ή κάνει τέλεια και ολοκληρωμένη καλή χριστιανική δραστηριότητα και ζωή. Καλύπτει ελλείψεις, αδυναμίες, αδυναμίες, αμαρτίες. Γιατί είναι γενικά αδύνατο να ευχαριστήσουμε τον Θεό χωρίς αυτή την πίστη (πρβλ. Εβρ. 11:6). Αναγκάζει τον εργάτη που έχει κάνει ό,τι έχει διαταχθεί να πει: Είμαι ανάξιος δούλος (πρβλ. Λουκάς 17:10) και να εναποθέσει κάθε ελπίδα στον Κύριο Ιησού Χριστό. Σε σχέση με τα ίδια τα έργα, όχι μόνο αντιπροσωπεύει τις ισχυρότερες, πιο διεγερτικές παρορμήσεις στην κατανόηση της ηθικής τάξης, στη βεβαιότητα των μεγάλων υποσχέσεων και στην υπερβολική αγάπη του Θεού για εμάς εν Χριστώ Ιησού (βλέπε: Ιωάννης 4:10, Β Κορ. 5:14), αλλά επίσης τους μεταδίδει κάποια υπερφυσική ιδιότητα του Θείου: για τον Κύριο, τους δημιουργεί ως πιστό μέλος του Κύριου. Όποιος μένει σε Εμένα θα παράγει πολύ καρπό (πρβλ. Ιωάννη 15:5). Το έβδομο, τέλος, χαρακτηριστικό οφείλεται στη δύναμη και στον όρκο του Βαπτίσματος. Αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό που ταιριάζει αποκλειστικά μόνο στους χριστιανούς. Με το Βάπτισμα εισερχόμαστε στην Εκκλησία και, γίνοντας μέλη της, έχουμε την τιμή να συμμετέχουμε μαζί σε όλα τα οφέλη της. Αυτό ξεκινά από το Βάπτισμα. Για χάρη του, τότε και παραπέρα όλα λειτουργούν σε έναν Χριστιανό. Όσο για έναν αναπτυσσόμενο σπόρο, η τροφή παρέχεται από τα γύρω στοιχεία. Έτσι, για τον νεογέννητο, κατά χάρη στην Εκκλησία, τα πνευματικά στοιχεία του παραδίδονται ως τροφή μέσω των Μυστηρίων και ολόκληρης της τάξης των εκκλησιαστικών τελετών. Ταυτόχρονα, η εσωτερική δύναμη έρχεται σε αυτόν από ολόκληρο το σώμα στο οποίο είναι εμβολιασμένος, από το σώμα της Εκκλησίας, μέσω του οποίου κατεβαίνουν στις φλέβες του πνευματικοί ζωογόνοι χυμοί από το κεφάλι της. Ένας χριστιανός ωριμάζει μέσα στην Εκκλησία. Όπως η kokosh 32 μαζεύει νεοσσούς κάτω από τα φτερά της και τους ζεσταίνει, έτσι και αυτή, αγκαλιάζοντας όλα της τα παιδιά, τα ταΐζει και τα ζεσταίνει. Επομένως, η πρόοδος στην αρετή εξαρτάται από την παραμονή στην Εκκλησία. Έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει αληθινά ενάρετη ζωή: γιατί όσοι βρίσκονται έξω από αυτήν δεν λαμβάνουν τη δύναμη του Θεού και δεν υπάρχει εκπαιδευτική ατμόσφαιρα και εκπαιδευτική σοφία γύρω τους. Εδώ είναι όλα τα χαρακτηριστικά μιας χριστιανικά ενάρετης πολιτείας. Δηλώνουν τις ουσιαστικές ιδιότητες, τη σύνθεση και την προέλευση της χριστιανικής αρετής. Αν ονομάσουμε όλα αυτά τα χαρακτηριστικά τάξη της χριστιανικής ηθικής ζωής, τότε η αρετή, ως κατάσταση ή ως διάθεση του πνεύματος του ενάρετου, μπορεί να οριστεί ως εξής: υπάρχει ζήλος και δύναμη να παραμείνει στην τάξη της χριστιανικής ηθικής ζωής, ή απλώς ζήλος για τη χριστιανική ζωή. Ωστόσο, όταν συμπυκνώνετε την περιγραφή της αρετής σε λέξεις, μην αφήνετε όλα τα χαρακτηριστικά που περιλαμβάνονται σε αυτήν, ώστε σε περίπτωση που δεν φέρετε ένα πλαστό νόμισμα αντί για ένα αληθινό. Για τον φόβο Σου, το πνεύμα της σωτηρίας παρελήφθη στη μήτρα και άρρωστος και γέννησε (πρβλ. Ησ. 26,18), ψάλλει ο προφήτης Ησαΐας. Κάθε αληθινά ζηλωτής Χριστιανός μπορεί να το πει αυτό για τον εαυτό του. Πλησιάζοντας τον Κύριο, αρχίζει μια ζήλια μέριμνα για τη σωτηρία και, σπεύδοντας μετά από Αυτόν, εμπλουτίζεται συνεχώς σε καλές πράξεις. Αυτός ο ζήλος είναι το πνεύμα της σωτηρίας, το μικρόβιο και ο παραγωγός μιας χριστιανικά καλής ζωής, που αναπτύσσεται και ωριμάζει από αυτόν σταδιακά και, ανάλογα με το πόσο δυνατός ή αδύναμος είναι ο ζήλος, ωριμάζει γρήγορα ή αργά. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για τον εαυτό του, ως μάθημα σε όλους: Δεν έχω ήδη επιτύχει ούτε έχω ήδη ολοκληρώσει, αλλά καταδιώκω και αν το έχω καταλάβει, και τον έχω καταλάβει και από τον Χριστό Ιησού. Αδελφοί, δεν νομίζω ότι έφτασα στον εαυτό μου· λησμονώντας όμως ό,τι είναι πίσω, αλλά προσεγγίζοντας το προηγούμενο, επιδιώκω με ζήλο την τιμή της ύψιστης κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού (πρβλ. Φιλ. 3:12-14). Έτσι ήταν και ο διαρκής και ακούραστος ζήλος του Αποστόλου Παύλου. Θα πρέπει να είναι εξίσου σταθερό για κάθε χριστιανό. Αλλά οι βαθμοί της δύναμης, της έντασης και της ταχύτητάς του μπορεί να είναι διαφορετικοί, ανάλογα με τη διαφορά στους ανθρώπινους χαρακτήρες και τη διαφορά στις συνθήκες ζωής. Έτσι πρέπει να το κρίνουμε αυτό. Η ζήλια είναι το ανώτερο, πιο έντονο και πιο σταθερό από: α) πιο πρόθυμα, πιο βιαστικά, πιο επιτακτικά, σαν πιο απερίσκεπτα, ολοκληρώνει κάθε καλή πράξη που παρουσιάζεται. Γιατί αυτή είναι η ιδιότητα της αγάπης - να βιαστείτε να κάνετε αυτό που είναι ευχάριστο στον αγαπημένο. Τι λέει ο Απόστολος για αυτούς που δίνουν ελεημοσύνη: Ο Θεός αγαπά τον πρόθυμο δωρητή (πρβλ. Β' Κορ. 9:17). το ίδιο πρέπει να καταδεικνύεται σε κάθε αρετή. Όπως ένας καλός γιος, μόλις ακούσει τον λόγο του πατέρα του, προσπαθεί να τον εκπληρώσει, έτσι και ένας Χριστιανός πρέπει να ενεργεί σε σχέση με κάθε γνωστό θέλημα του Θεού. β) τόσο περισσότερο αυτή στη δράση της σηκώνει κόπους και πίκρες. Ο Σωτήρας λέει ότι όταν αγαπούν αυτούς που αγαπούν, δεν κάνουν τίποτα ιδιαίτερο, γιατί αυτό είναι φυσικό. Αλλά αυτή η υψηλή τελειότητα είναι να αγαπάς αυτούς που μισούν και τους εχθρούς (πρβλ. Ματθ. 5:44). Η πικρία είναι μια δοκιμασία της αληθινής καλοσύνης της καρδιάς. Πολλοί δέχονται με χαρά τον λόγο και τον τηρούν κάτω από ευνοϊκές συνθήκες. αλλά όταν συναντούν πικρία, αμέσως πέφτουν μακριά. Ο βαθμός της ζήλιας από αυτή την άποψη εξαρτάται τόσο από το μέγεθος της εργασίας και της δυσαρέσκειας όσο και από τη διάρκειά τους. Άλλοτε μέρα και νύχτα δεν υπάρχει ανάπαυση, άλλοτε από γελοιοποίηση, άλλοτε από καταπίεση, αλλά όλα δεν υστερούν στην καλή τους πρόθεση. Ο ένας βασανίστηκε και βασανίστηκε για 28 χρόνια για την ομολογία του ονόματος του Χριστού και έμεινε ακλόνητος. Αλλά και χωρίς βασανιστήρια και διωγμούς, όποιος, παρά τις συνεχείς πληγές που βασανίζουν την καρδιά, παραμένει άφθαρτος, απονέμεται το στεφάνι του μαρτυρίου· γ) όσο ευρύτερος είναι ο κύκλος δραστηριότητας στον οποίο εκτείνεται. Πώς να μην εκπλήσσεσαι από τον Απόστολο Παύλο, που ήταν τα πάντα για όλους, για να σώσει τους πάντες (πρβλ.: Α' Κορ. 9,22). Η φροντίδα του αγκάλιασε τους Εβραίους, τους ειδωλολάτρες, τους αδύναμους, τους λανθασμένους, τους πεισματάρηδες, τους προσηλυτισμένους και τους μη-και αυτό όχι σε ένα μέρος, αλλά σε όλες σχεδόν τις παγανιστικές χώρες. Μιμούμενοι τον, άλλοι άγιοι του Θεού προσπάθησαν όλο και περισσότερο να διευρύνουν τον κύκλο των καλών τους πράξεων, πάντα, όμως, προσκολλημένοι στη σταδιακή και περιμένοντας σοφά τις εκκλήσεις του Θεού, για να μην χάσουν τη βοήθειά Του για αυτοπεποίθηση και αυτοβούληση και, έχοντας απλωθεί πολύ, να μην μείνουν αποτυχημένοι σε λίγο. δ) τελικά, τόσο πιο αγνό και αποστασιοποιημένο το κίνητρό της. Πρέπει να μιμούμαστε αυτόν που κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού, φωνάζοντας: «Τι έχουμε στον ουρανό;» και τι ήθελες στη γη; Η καρδιά μου και η σάρκα μου εξαφανίστηκαν· ο Θεός της καρδιάς μου και η μερίδα μου είναι ο Θεός για πάντα (Ψαλμ. 73:22-26). που δεν ζει για τον εαυτό του, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του (πρβλ. Γαλ. 2,20), δεν ζει για τον εαυτό του, αλλά για αυτόν που πέθανε για μας και αναστήθηκε (πρβλ. Β' Κορ. 5,15). που θέλει να είναι αποφασισμένος να είναι με τον Χριστό και μετά είναι πρόθυμα έτοιμος να παραμείνει σε αυτόν τον κόσμο, ότι αυτό είναι απαραίτητο για τους άλλους (βλ.: Φιλ. 1, 23), και για να είναι πλούσιος σε καλές πράξεις για την αιώνια ζωή (πρβλ.: Α' Τιμ. 6, 18), γνωρίζοντας και νιώθοντας ότι η ζωή μας είναι στον ουρανό (Φιλ. 3, ). Περιορίζομαι στις προτεινόμενες εξηγήσεις... Στο αναφερόμενο άρθρο, «Περί αρχής της χριστιανικής ζωής», λέγονται αρκετά για αυτόν τον ζήλο ως πηγή της χριστιανικής ζωής. Είναι καλό να το ξαναδούμε. Και είναι καλύτερο να προσευχόμαστε στον Κύριο να μην επιτρέψει ποτέ να σβήσει αυτή η φωτιά στην καρδιά μας, γιατί υπάρχει ζωή σε αυτήν. Τώρα θα σας πω δυο λόγια για την αρετή από τη δεύτερη άποψη, δηλαδή για την αρετή ως καλή διάθεση. Μια καλή διάθεση είναι ένα συναίσθημα ή αγάπη για ένα συγκεκριμένο είδος καλών πράξεων, που βρίσκεται στη βάση τους. Η ταπεινοφροσύνη, για παράδειγμα, ονομάζεται αρετή, αλλά δεν είναι κάποια συγκεκριμένη πράξη, αλλά είναι μια διαρκής διάθεση στην καρδιά, ορατή σε όλες τις ταπεινές πράξεις. Ομοίως, η υπομονή, η πραότητα, η ανιδιοτέλεια, η υπακοή ονομάζονται και είναι η ουσία των αρετών, και όμως δεν είναι συγκεκριμένες πράξεις, αλλά κάτι κρυμμένο στις αντίστοιχες πράξεις τους, που βρίσκεται στα θεμέλιά τους, κάτι που μένει διαρκώς στην καρδιά, ενσωματωμένο σε αυτήν, δηλαδή, αδιάκοπη αγάπη για αυτές τις πράξεις. Αυτές οι καλές διαθέσεις είναι η ουσία των αρετών. Δεν θυμώνει εκείνος που δεν επιπλήττει τον παραβάτη του, αλλά εκείνος που έχει καλοσύνη στην καρδιά του απέναντί ​​του. Δεν είναι αυτός που υποκύπτει και λέει γρήγορα: Ακούω. Έχει σεβασμό και υπακοή. αλλά αυτός που τρέφει αυτές τις αρετές στην καρδιά και τις αγκαλιάζει με αίσθημα. «Η καρδιά είναι η αρχή και η ρίζα των πράξεών μας», λέει ο Άγιος Τύχων. «Ό,τι δεν υπάρχει στην καρδιά δεν είναι στο ίδιο το πράγμα. Η πίστη δεν είναι πίστη, η αγάπη δεν είναι αγάπη, όταν δεν υπάρχει τίποτα στην καρδιά, αλλά υπάρχει υποκρισία· η ταπεινοφροσύνη δεν είναι ταπεινοφροσύνη, αλλά προσποίηση όταν δεν είναι στην καρδιά. Η φιλία δεν είναι φιλία όταν εμφανίζεται μόνο έξω, αλλά δεν έχει θέση στην καρδιά. Πού απαιτεί ο Θεός την καρδιά μας από εμάς. 34. Ο καλός άνθρωπος από τους καλούς θησαυρούς της καρδιάς του βγάζει καλά πράγματα, και ο κακός από τους κακούς θησαυρούς της καρδιάς του βγάζει κακά· από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα (πρβλ. Λουκ. 6,45). Γι' αυτό ο Απόστολος διατάζει: ντύσου τα ρούχα σου, καθώς είσαι άγιος και αγαπητός από την εκλογή του Θεού, στη μήτρα της γενναιοδωρίας, της καλοσύνης, της ταπεινοφροσύνης, της πραότητας, της μακροθυμίας (πρβλ. Κολ. 3,12). Φορέστε τα ρούχα σας – δηλαδή αποτυπώστε αυτές τις διαθέσεις στην ψυχή σας. Ή πάλι: το τέλος - να είστε όλοι της ίδιας σοφίας, ελεήμονες, αδελφοί εραστές, συμπονετικοί, φιλόσοφοι, ταπεινοί στη σοφία (πρβλ.: Α' Πέτ. 3,8). Γιατί πρέπει να δοθεί όλη η προσοχή σε αυτό; Είναι να καλλιεργείς την αγάπη για τις ίδιες τις αρετές, την πραότητα, την ταπεινοφροσύνη, την υπομονή κ.λπ., και να μην περιορίζεσαι μόνο σε εξωτερικές υποθέσεις. Στην αρχή, όταν ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται μόνο τον καλό ζυγό του Χριστού και αρχίζει να ζηλεύει για τη χριστιανική ζωή, δεν υπάρχουν ακόμα καλές διαθέσεις δύναμης στην καρδιά, δεν υπάρχει πραότητα, υπομονή, ταπεινοφροσύνη, αυτοκυριαρχία, εκτός αν τυχαία, λόγω φυσικής διάθεσης. Μόνο αυτή η ζήλια που αναδύεται στην καρδιά παρακινεί τον άνθρωπο να τα επιθυμήσει, να τα αναζητήσει, να τα καταπονήσει. Ο ζήλος για μια καλή χριστιανική ζωή δεν συνδυάζει όλες τις καλές διαθέσεις, αλλά είναι μόνο ο σπόρος, η σύλληψη και το έμβρυό τους. Αν και χωρίς αυτό δεν μπορούν να φανταστούν στην ψυχή, ωστόσο, ακόμη και όταν είναι εκεί, δεν τους φέρνει αμέσως μαζί της στην ψυχή. Αλλά όπως ένας σπόρος μεγαλώνει και τελικά παράγει μίσχο και κλαδιά, έτσι και αυτή η ζήλια εξελίσσεται τελικά σε καλές διαθέσεις. Ο τρόπος με τον οποίο ένας άνθρωπος που έχει ζήλο για τη σωτηρία εισάγει στην καρδιά του καλές διαθέσεις, που δεν υπάρχουν ακόμη μέσα του και τις οποίες αποξενώνει για πρώτη φορά, είναι μέσω του ανελέητου αυτοκαταναγκασμού. Αυτός που με προσευχή, χωρίς αυτολύπηση, αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει κάθε καλό, συνηθίζει την ψυχή του όλο και περισσότερο, η καρδιά του δένεται όλο και περισσότερο με αυτό το καλό και τελικά το αγαπά. Τότε το καλό που ανάγκασε ο άνθρωπος τον εαυτό του να κάνει στην αρχή γίνεται ενσωματωμένο στο πνεύμα του και, όπως λες, φυσικό. Έτσι, για παράδειγμα, κάποιος δεν έχει υπομονή. Καταπονώντας προς αυτό, αν και με κόπο και αρρώστια, αλλά με πόθο, τελικά το αποκτά. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την ταπείνωση, την έλλειψη θυμού και άλλες καλές διαθέσεις: όλα αυτά, με την εργασία και τον ιδρώτα με την προσευχή, αποτυπώνονται στην ψυχή με τη χάρη του Θεού. Αυτό διδάσκει σε πολλά μέρη ο Μέγας Μακάριος. Ο Άγιος Διάδοχος 35 σε ένα μέρος απεικονίζει πώς η Θεία χάρη, αφού χάρισε στον άνθρωπο στο ίδιο το Βάπτισμα έναν σκαντζόχοιρο κατ' εικόνα, μετά έναν σκαντζόχοιρο καθ' ομοίωσιν, τον αποτυπώνει μετά, ζωγραφίζοντας στην καρδιά του, αρετή μετά από αρετή 36. Τι μπορούμε να πούμε για τις καλές διαθέσεις με τις οποίες γεννιέται ένας άνθρωπος; Δεν είναι κακοί, αλλά δεν έχουν τις ιδιότητες της αρετής. Αυτή την ιδιότητα αποκτά ο ίδιος όταν με τη διαμόρφωση της ζήλιας αποκτώνται συνειδητά από έναν χριστιανό. Τι ακριβώς είναι αυτές οι καλές διαθέσεις; Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι θα πρέπει να υπάρχουν τόσα πολλά από αυτά, όσα και τα είδη των καλών πράξεων: γιατί στη βάση καθενός από αυτά πρέπει να υπάρχει μια ιδιαίτερη καλή διάθεση που τα χαρακτηρίζει. Υπάρχουν, για παράδειγμα, θέματα νηστείας. βασίζονται στη νηστεία ή στον ασκητισμό κ.ο.κ. Ωστόσο, μεταξύ τους πρέπει να υπάρχει μια αρμονική υποταγή ή ένα τέτοιο σύστημα σύμφωνα με το οποίο έχουν άλλα αρχικά, άλλα παράγωγα. αφού τα κύρια ρεύματα προέρχονται πρώτα από την πηγή και μετά το ρεύμα διακλαδίζεται από το ρεύμα. Και όλες αυτές οι διευθετήσεις γενικά αποτελούνται από μια απαραίτητη αμοιβαία ένωση, όπως τα δαχτυλίδια μιας αλυσίδας. Σε μια αλυσίδα λοιπόν, αν πάρεις το ένα δαχτυλίδι, αναγκάζεις να σηκώσεις τα άλλα, και τέλος ολόκληρη την αλυσίδα: άρα υπάρχει τέτοια σχέση μεταξύ των καλών διαθέσεων που το ένα συνεπάγεται φυσικά το άλλο. Καμία διάθεση δεν έρχεται μόνο στην ψυχή. Ποια ακριβώς είναι η σχέση μεταξύ τους και ποια διάταξη προέρχεται από την οποία, μπορείτε να βρείτε αρκετές ενδείξεις για αυτό τόσο στον λόγο του Θεού όσο και στα γραπτά των Αγίων Πατέρων. Έτσι, ο Απόστολος Πέτρος διατάζει: αφού φέρατε τα πάντα στην επιμέλεια (η επιμέλεια είναι ειλικρινής ζήλος), δώστε στην πίστη σας αρετή, στην αρετή λογική, στη λογική εγκράτεια, στην εγκράτεια υπομονή, στην υπομονή ευσέβεια, στην ευσέβεια αδελφική καλοσύνη, στην αδελφική αγάπη (πρβλ. Β' Πέτ. 1,5-7). Ο Άγιος Μακάριος λέει: «Όλες οι αρετές, σαν κάποια πνευματική αλυσίδα, εξαρτώνται η μία από την άλλη, όπως: προσευχή από αγάπη, αγάπη από χαρά, χαρά από πραότητα, πραότητα από ταπείνωση, ταπεινοφροσύνη από υποταγή, ταπείνωση από ελπίδα, ελπίδα από πίστη, πίστη από ακοή, ακοή από απλότητα» 37. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος 38 διαθέτει τις αρετές με τον δικό του τρόπο και, επιπλέον, άνισα, όπως γνωρίζετε. Για παράδειγμα: «ο φόβος μας εισάγει στο πλοίο της μετάνοιας, μας μεταφέρει στη βρωμισμένη θάλασσα της ζωής και μας οδηγεί στη Θεϊκή προβλήτα, που είναι η αγάπη» 39. Σε άλλα μέρη είναι διαφορετικά, για παράδειγμα στις Λέξεις για τους τρεις βαθμούς νοημοσύνης 40. Μπορείτε να βρείτε πολλούς παρόμοιους συνδυασμούς στο Saint John Climacus 41; Πολλά από αυτά έχουν και ο Θεόδωρος Έδεσσας 42 και άλλοι. Μπορείτε να τα κανονίσετε με τον τρόπο που είναι διατεταγμένα στον Λόγο για τον καθαγιασμό του ναού στο μοναστήρι Sukhotinsky. Εκεί αυτή η διάταξη εφαρμόστηκε στη δομή του ναού. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο που υπάρχει τέτοια διαφορά στις αναγνώσεις. Εξαρτάται από το ποιος επιλέγει ποια αρχή και ποιο δρόμο. Εάν ο καθένας από εμάς αρχίσει να ανιχνεύει μια γενεαλογική γραμμή, τότε μπορούμε να δημιουργήσουμε πολλά από αυτά, οδηγώντας κατά μήκος της πατρικής ή μητρικής πλευράς και στη συνέχεια επίσης, κατά μήκος της γραμμής του πατέρα ή της μητέρας του. Δεν θα υπάρχουν ψέματα, αν και θα υπάρχουν διαφορές. Έτσι, στις διάφορες ενδείξεις της φυσικής ανάπτυξης όλων των καλών διαθέσεων δεν υπάρχει ψέμα, αν και υπάρχει διαφωνία. Καλό θα ήταν, όμως, να υποδείξουμε τον πιο φυσικό εκφυλισμό τους και να τους χτίσουμε σε ένα σύστημα! Αν το προσεγγίσω, θα σας απεικονίσω κατά σειρά όλα τα θρησκευτικά συναισθήματα, αυτά δηλαδή που σχηματίζονται στην καρδιά ως αποτέλεσμα της σχέσης μας με τον Θεό. Με βάση αυτό το παράδειγμα, μπορείτε στη συνέχεια να κρίνετε τη σχέση μεταξύ άλλων αρετών. Και άλλο είναι ότι πρέπει να νοιάζεσαι τόσο πολύ για αυτό;.. Η χάρη του Θεού θα τα κανονίσει όλα μόνη της, αλλά μόνο ο ζήλος για μια θεάρεστη ζωή διατηρείται. Φυσιολογικά θα μπουν τώρα στην τάξη τους οι καλές διαθέσεις και αυτές που δεν υπάρχουν θα αρχίσουν να ριζώνουν σιγά σιγά, καθώς εξαγνίζονται τα απέναντί ​​τους πάθη. Να το έχετε υπόψη σας και αυτό είναι αρκετό. Ένα αυστηρό σύστημα δεν ταιριάζει στη χριστιανική ζωή - μια ενεργή. Εδώ όλα σχεδόν χτίζονται expromtu 43. Ακούστε! P.S. Σας επισυνάπτω τον Λόγο για τον αγιασμό του ναού στη Μονή Σουχοτίνσκι. Πιθανότατα να το διαβάσετε, αλλά δεν βλάπτει να το επαναλάβετε. «Ιδού, ο ναός του ζώντος Θεού έχει ανεγερθεί και καθιερωθεί! Αυτός είναι επίσης ο τόπος της κατοικίας της δόξας Του, ο τόπος ανάπαυσης των ψυχών των θλιμμένων, ο τόπος τροφής και πόσης των ψυχών των πεινασμένων και διψασμένων - με τον λόγο του Θεού και τα Ιερά Μυστήρια, ένας τόπος επικοινωνίας με τους ειλικρινείς και αγίους αγγέλους στον κόσμο 44! Κύριε, που έστεψε αυτή την καλή πράξη με επιτυχία, Είθε να ευλογήσει αυτούς που την ξεκίνησαν, αυτούς που άντεξαν τον κόπο να την φέρουν στο τέλος, αυτούς που βοήθησαν, βοήθησαν και όλους όσους ήρθαν σε επαφή μαζί της με κάποιο τρόπο. Αυτός ο ναός προορίζεται για εσάς, αδελφές, που έχετε εγκαταλείψει τον κόσμο και έχετε αγνοήσει τον Κύριο. Έφυγες τρέχοντας και εγκαταστάθηκες στην έρημο για να μπορέσεις να πλησιάσεις πιο εύκολα τον αγαπημένο σου Κύριο και, με το μάτι σου ανενόχλητο από τη σκόνη της κοσμικής ματαιοδοξίας, να δεις την ομορφιά του προσώπου Του. Έτσι ο Κύριος δείχνει ένα σημάδι της ευαγγελικής Του προσέγγισης προς εσάς, απλώνει τα χέρια Του προς εσάς για να σας δεχτεί, ορίζει ένα μέρος όπου είναι έτοιμος να ακούσει τις επιθυμίες της καρδιάς σας, που είναι ανοιχτές σε Αυτόν. Νομίζω ότι είναι αδύνατο να βρεις ισχυρότερο κίνητρο για να κρέμεσαι γύρω στα 45 σε αυτό το σπίτι του Θεού, αν όχι συνεχώς, τουλάχιστον κάθε φορά που σε καλούν εδώ σύμφωνα με τους κανόνες της Αγίας Εκκλησίας. Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι αυτό ήταν και θα είναι έτσι. Αλλά δεν μπορώ παρά να σας υπενθυμίσω ότι δεν αρκεί να εμφανιστείτε μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου στον ναό που υπάρχει έξω από εσάς. χρειάζεται να χτίσεις έναν ναό για τον Κύριο μέσα σου, ώστε να μπορείς να Τον έχεις πάντα μέσα σου και μαζί σου. Διότι αν ισχύει για όλους, τότε πόσο μάλλον έρχεται σε εσάς ο λόγος του Αποστόλου: δεν ξέρετε ότι αυτός είναι ο ναός του Θεού... Και επομένως, αν ισχύει για όλους, πόσο μάλλον θα πρέπει να ισχύει για εσάς η εντολή: ως ζωντανή πέτρα, να χτιστείτε σε πνευματικό ναό, η ιερότητα είναι άγια, να προσφέρετε θυσίες αποδεκτές στον Θεό (2:5). Είναι ακόμη πιο κατάλληλο για εσάς να το σκεφτείτε αυτό τώρα, αφού ο ναός που χτίστηκε και καθαγιάστηκε τώρα είναι μια άμεση εικόνα αυτού του αόρατου ναού που θα έπρεπε να χτιστεί για Εκείνον στις καρδιές μας. Προσθέστε στο έργο που έχει ήδη ολοκληρωθεί για την οικοδόμηση αυτού του ορατού ναού ένα άλλο έργο, το οποίο δεν μπορεί να έχει τέλος - σχετικά με την προετοιμασία της καρδιάς σας για έναν αιώνιο πνευματικό ναό προς τον Κύριο. Μην νομίζετε ότι θα ήταν τόσο δύσκολο και τόσο ψηλό που θα ξεπερνούσε εντελώς τις δυνάμεις σας. Είστε ήδη χτισμένοι σε αυτόν τον ναό. Απλά πρέπει να συνεχίσεις αυτό που ξεκίνησες συνέχεια, και με τον ίδιο ζήλο με τον οποίο ξεκίνησες. Για να δείτε, όμως, τι ακριβώς πρέπει να γίνει, θα σας απεικονίσω εν συντομία ολόκληρο το κτίριο του ναού του Κυρίου στην καρδιά. Επιλέγεται και καθαρίζεται ένα μέρος για τον ορατό ναό. Πρέπει να καθαρίσουμε τη θέση της καρδιάς μέσα μας για την οικοδόμηση ενός πνευματικού ναού. Αυτό το ξεκαθάρισμα επιτυγχάνεται με μετάνοια, δηλαδή με ειλικρινή συνείδηση ​​των αμαρτιών του και κατηγορώντας τον εαυτό του για αυτές, ώστε να μπορεί κανείς να σταθεί μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου χωρίς ανταπόδοση και να περιμένει σωτηρία από το μοναδικό Του έλεος. Ο Κύριος δεν αγαπά εκείνους που είναι δίκαιοι απέναντί ​​Του, και είναι ευνοϊκός μόνο για εκείνους που του φωνάζουν με φωνή τελώνη: Θεέ, ελέησέ μας τους αμαρτωλούς (βλ. Λουκάς 18,13). Στον καθαρό χώρο γίνεται η εμβάθυνση και η θεμελίωση. Το θεμέλιο του πνευματικού ναού στην καρδιά είναι η πίστη και η σταθερή αποφασιστικότητα να ζούμε με πίστη. Μόνο η πίστη, σε συνδυασμό με την αποφασιστικότητα, καθιστά το εσωτερικό του κτιρίου ακλόνητο, ακόμη και απρόσιτο στην αμφιβολία και την αμηχανία, ή στην ταλαιπωρία, την αντίθεση και τη θλίψη. Αυτός που αποφασίζει να ζήσει με πίστη δεν φοβάται πλέον ούτε τις θλίψεις ούτε τον ίδιο τον θάνατο: γι' αυτό θεωρείται ανίκητος ή στέκεται σε άφθαρτο θεμέλιο. Έχοντας βάλει τα θεμέλια, στη συνέχεια ανεγείρουν το κτίριο, βάζοντας πέτρα σε πέτρα, στερεώνοντάς τα με γνωστές ουσίες και κατευθύνοντας τα πάντα σύμφωνα με το προτεινόμενο σχέδιο και κλίμακα. Όλα αυτά, στις αντίστοιχες ιδιότητές τους, βρίσκονται ή πρέπει να υπάρχουν στον εσωτερικό ναό. Εδώ οι πέτρες είναι διαφορετικές αρετές, για τις οποίες, όταν και όπου παρουσιάζεται η ευκαιρία: πραότητα, αποχή, υπομονή, υπακοή, έλεος, σκληρή δουλειά κ.λπ., οι οποίες, προσθέτοντας η μία στην άλλη, δημιουργούν την αποκατάσταση του σώματος του εσωτερικού ναού. Το τσιμέντο που συγκρατείται είναι, αφενός, εισρέει μέσα από τα Ιερά Μυστήρια της χάριτος, χωρίς τα οποία ό,τι έχουμε παραμένει στεγνό, ασυνάρτητο, εύθραυστο, και αφετέρου η αγάπη, χωρίς την οποία κανένα κατόρθωμα και κανένας κόπος δεν έχει αξία ή, όπως λέει ο Απόστολος, όλα είναι τίποτα. σχέδιο και κλίμακα - συλλογισμός που καθορίζει το μέτρο, το βάρος και τον αριθμό των εργαζομένων, των επιχειρήσεων και των εκμεταλλεύσεων, χωρίς αυτόν τον εσωτερικό συνμετρητή, μπορούν να παραμορφώσουν ολόκληρο το κτίριο και, ως εκ τούτου, να καταστήσουν ασήμαντους και άχρηστους όλους τους κόπους που έχουν ήδη ανακτηθεί. Η ικανότητα αυτού του συλλογισμού, εμπεριστατωμένη και βάσιμη, αποκτάται με την υπάκουη ζωή υπό την καθοδήγηση ποιμένων, πνευματικών πατέρων, πρεσβυτέρων και πρεσβυτέρων, οι οποίοι, για πρώτη φορά, και μερικές φορές για τη ζωή, θα πρέπει να αποτελούν τους μοναδικούς ηγέτες στη δημιουργία της καρδιάς για τον Κύριο. Το έργο του καλού, εμποτισμένο με αγάπη, υπό την επίδραση των Μυστηρίων του Θεού, με την καθοδήγηση των ποιμένων και τη δική του λογική, ανεβάζει το κτίριο στην κορυφή. Τότε η στέγη του θα σχηματιστεί από βαθιά ταπείνωση, που θα σώσει αυτό το κτίριο από την υγρασία της ματαιοδοξίας και της ανθρωποειδούς, από την ξηρότητα της αλαζονείας και της υπερηφάνειας, από τα συγκλονιστικά χτυπήματα της θελησιμότητας και της ανυπακοής. Το μόνο που μένει μετά από αυτό είναι να οδηγήσετε το κτίριο και να βάλετε έναν σταυρό πάνω του. Και τα δύο θα πραγματοποιηθούν με μια πράξη αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού, που είναι ακριβώς η κεφαλή των αρετών της αυτοθυσίας και ο σταυρός πάνω στον οποίο σταυρώνεται τελικά η εγωότητά μας. Εδώ είναι ο ναός! Θέλετε να μάθετε τι αποτελείται από τον εξωτερικό φράκτη του; Ακλόνητη πιστότητα σε όλους τους κανόνες και κανονισμούς της Αγίας του Θεού Εκκλησίας, και σε εσάς, επιπλέον, στους μοναστικούς σας κανόνες. Πίσω από αυτόν τον φράχτη μπορεί κανείς να κρυφτεί με ασφάλεια από όλες τις καταιγίδες και τις αναταραχές που προκαλούν το πνεύμα της εποχής, η δεισιδαιμονία και τα πάθη. Όσο υπάρχει αυτή η πίστη, το κτίριο είναι ασφαλές. όπου δεν υπάρχει, όλα θα χρεοκοπήσουν σιγά σιγά, ώσπου να μην μείνει πέτρα από όλα όσα έχουν μείνει στην πέτρα. Αλλά είμαστε ακόμα έξω από αυτόν τον εσωτερικό ναό. Είναι απαραίτητο να μπεις μέσα του, να το στολίσεις, να το αγιάσεις, να το ευωδιάσεις, για να τελέσει επάξια εκεί το ιερό ιερατείο - να προσφέρει θυσίες ευνοϊκές στον Θεό. Γιατί ο Κύριος δεν θέλει να μείνει μόνο μέσα μας, αλλά και να συνυπάρξει μαζί μας μέσα μας. Ρωτάς πώς να μπεις μέσα σου; Προσοχή, νηφαλιότητα, ψυχραιμία. Όταν οι σκέψεις διασκορπίζονται, όλες αιωρούνται πάνω από εξωτερικά αντικείμενα, αλλά καθώς αποσπώνται από αυτά τα τελευταία, συγκεντρώνονται προς τα μέσα και, καθώς συγκεντρώνονται, αποσπώνται ακόμη περισσότερο από το εξωτερικό. Μέσω αυτής της αμοιβαίας αλληλεπίδρασης, τελικά ωριμάζει η εσωτερική νηφαλιότητα, στην οποία το μάτι του μυαλού κοιτάζει μέσα στην καρδιά - και εδραιώνεται βαθιά, αδιατάρακτη προσοχή σε αυτό που υπάρχει και σε ό,τι έρχεται εκεί. Πώς να διακοσμήσετε τον εσωτερικό ναό της καρδιάς; Καλές σκέψεις, που αποτελούνται από βαθιές πεποιθήσεις στις αλήθειες της πίστης με αντίστοιχα συναισθήματα και διαθέσεις, δηλαδή σκέψεις για τον Τριαδικό Θεό, τις απεριόριστες τελειότητες Του, τη δημιουργία, την πρόνοια, το μυστήριο της λύτρωσης και ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας - για τη μελλοντική διανομή των πάντων κ.λπ. τα πάντα και ούτω καθεξής, που όλα μαζί συνθέτουν την ομορφιά του ναού της καρδιάς. Ο φωτισμός αυτού του ναού παρέχεται από την αδιατάρακτη, αδιάκοπη ενατένιση του πανταχού παρόντος Θεού, χωρίς τον οποίο δεν υπάρχει δυνατότητα να συγκεντρωθεί μέσα ή να γεμίσει με καλά συναισθήματα, αν και ο ίδιος υποστηρίζεται αμοιβαία από αυτά τα τελευταία και ωριμάζει μαζί τους. Αυτό το φως της όρασης του Θεού, που φωτίζει και ζεσταίνει την καρδιά, ξυπνά μέσα της αδιάκοπες κραυγές προς τον Θεό ή αναστεναγμούς από τα βάθη, με την παρουσίαση σε Αυτόν διαφόρων παροδικών και αδιάκοπων αναγκών του πνεύματος ή με την έκφραση κινήσεων αγάπης γι' Αυτόν - το πιο γλυκό, που όλα αποτελούν το θυμίαμα της εγκάρδιας προσευχής, όπως η εγκάρδια προσευχή, στον Θεό. Στο ναό της καρδιάς που είναι έτσι ευωδιαστός, θα γίνει επίσης μια πνευματική θυσία, ευνοϊκή για τον Θεό, που αποτελείται από προσφορά σ' Αυτόν συνείδηση, αυτενέργεια και ελευθερία και εκφραζόμενη με μια οδυνηρή πτώση 46 προς Αυτόν, σε μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά. Ο Κύριος περιμένει αυτή τη θυσία από εμάς, τη χαίρεται και για χάρη της είναι έτοιμος να στείλει κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο. Αυτό ολοκληρώνει την κατασκευή του εσωτερικού ναού προς τον Θεό και των εσωτερικών ιερών τελετουργιών σε αυτόν τον ναό. Αυτό είναι όλο! Είτε αυτό το θέμα είναι δύσκολο είτε εύκολο, είναι απαραίτητο. Δεν μπορούμε να σταματήσουμε μόνο στην εξωτερική δραστηριότητα, αν και χωρίς αυτήν τίποτα εσωτερικό δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί ή να εδραιωθεί. Το εξωτερικό έχει γίνει: ας φροντίσουμε το εσωτερικό. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχει και, ίσως, για χάρη του, υπάρχει και αυτό το εξωτερικό πράγμα. αλλά μπορεί κανείς να φοβάται ότι αυτή η ορατότητα, τόσο προφανής, δεν θα επισκιάσει ή θα κρύψει αυτήν την αόρατη, σχεδόν άπιαστη. Επομένως, να είστε σε εγρήγορση και να μην επιτρέπετε στον εχθρό να καταστρέψει τους καρπούς των κόπων σας σταματώντας σας στα μισά του δρόμου. Γιε μου, δώσε την καρδιά Μου, λέει ο Κύριος. Και θα το δώσουμε πίσω. Θυμηθείτε την παραβολή των δέκα παρθένων... Τι έλειπε στους άγιους ανόητους; Εσωτερική πράξη. Εξωτερικά ήταν σε καλή τάξη - τηρούσαν την παρθενία, δεν έσπασαν νηστείες, πήγαιναν στο ναό του Θεού και εκπλήρωναν όλα τα άλλα που ορίζει ο χάρτης. αλλά δεν τους ένοιαζε η οργάνωση των σκέψεων και των συναισθημάτων. Και η καρδιά τους, αντί για ναό του Θεού, ήταν μια ερημιά, κατάφυτη από κάθε λογής άγρια ​​φυτά, γεμάτη ερπετά και έντομα, ή ένα έρημο κτίριο, η κατοικία των μπούκων και των νυχτερίδων. Φροντίστε να μην πέσετε στη μοίρα τους. Αυτό που ξεκίνησες είναι καλό και πολύτιμο, αλλά αν το ολοκληρώσεις 47 όπως πρέπει. Διαφορετικά, η αρχή θα σε καταδίκαζε - ότι ξεκίνησες και δεν τελείωσες. Και προσευχηθείτε στον Κύριο και την Αγνότερη Μητέρα Του, την Παναγία μας, στην οποία είναι αφιερωμένος αυτός ο ναός, να σας δείξουν την εύνοια της καλοσύνης Του, τέλεια σε όλα, και να διατηρηθούν το πνεύμα, η ψυχή και το σώμα σας κατά την έλευση του Κυρίου, ο Θεός να σας δώσει τη δύναμη να ενδυναμωθείτε από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό σας άνθρωπο, να κατοικήσετε τον Χριστό με πίστη στις καρδιές σας. Αμήν" 48. 0 αρετή με την τελευταία έννοια, δηλαδή για την αρετή ως καλή πράξη, θα μιλήσουμε; Γιατί αυτό έχει ήδη συζητηθεί. Δεν είναι λίγο; Και πρέπει να ειπωθεί ότι είναι καλύτερο να μην επαναλαμβάνεται συχνά η ανάμνηση. Άκου τώρα. Κάθε εκπλήρωση μιας εντολής με τον σωστό τρόπο, δηλαδή με αληθινό σκοπό, για τη δόξα του Θεού μέσω της πίστης στον Κύριο και με νομικές συνθήκες, είναι μια καλή πράξη. με τον ίδιο τρόπο και οι αδιάφορες πράξεις γίνονται καλές πράξεις, ανάλογα με τον καλό σκοπό που τους αποδίδει ο χριστιανός. Στην Ορθόδοξη ομολογία οι καλές πράξεις ορίζονται ως εξής: συνίστανται στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού, τις οποίες ο άνθρωπος τηρεί πρόθυμα, με τη βοήθεια του Θεού και με τη βοήθεια του νου και της θέλησής του, από αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον του, χωρίς να έχει κανένα εμπόδιο από πουθενά, στην πραγματικότητα οι λεγόμενες 49 1) το θέμα τους είναι η εντολή, ό,τι ορίζεται στον λόγο του Θεού και για το οποίο ο άνθρωπος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως σε ηθική ανάγκη, και όχι για να νομίζει κανείς: ας κάνουμε το κακό, για να έρθει το καλό (Ρωμ. 3:8). Ωστόσο, ακόμη και τέτοιες πράξεις, που ουσιαστικά δεν ορίζονται από το νόμο, μπορούν να προσλάβουν ηθικά καλή ποιότητα από τους καλούς σκοπούς με τους οποίους γίνονται, αν και, προφανώς, το τίμημα τους δεν μπορεί να είναι μεγάλο. Ως εκ τούτου, μπορούμε να προσθέσουμε: μια καλή πράξη συνίσταται όχι μόνο στην εκπλήρωση της εντολής, αλλά και στο να κάνουμε ό,τι δεν είναι αντίθετο με τις εντολές, σύμφωνα με το πνεύμα και την τάξη τους. 2) αυτή η εκπλήρωση πρέπει να είναι πρόθυμη, δηλαδή να μην αναγκάζεται από τις περιστάσεις, να μην εξαρτάται από συνήθεια και ψυχρά μηχανικά έθιμα ή από φυσική διάθεση, αλλά πρέπει να υποκινείται από την επιθυμία, την επιθυμία, την αγάπη, το ζήλο να κάνουμε καλές πράξεις, τόσο αυτού και αυτού του είδους, και γενικά όλα εκείνα που υποδεικνύονται από τις εντολές του Θεού. Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι μέχρις ότου ένα άτομο αποκτήσει ακόμη την πλήρη και αποφασιστική πρόθεση να επιτύχει όλες τις εντολές του Θεού, μέχρι τότε οι καλές του πράξεις δεν είναι εντελώς αγνές και τέλειες. Διότι χωρίς αυτό δεν μπορεί να προέρχονται από ιερή ζήλια, και, πιο άμεσα, γίνονται από πάθος για συναισθήματα και κάποια εξωγενή σκέψη. το κυριότερο είναι ότι τότε δεν είναι σταθερά, αλλά ανακατεμένα με αμαρτίες και πάθη. Τέτοιες πράξεις δεν έχουν τέλειο, αιώνιο βάρος, αλλά δεν είναι άχρηστες, ως προετοιμαστές και μεσολαβητές για τη χάρη του Θεού, που ανάβει τη φωτιά της ζήλιας. Θυμηθείτε τον μύθο για τον φούρναρη, ο οποίος εκνευρισμένος πέταξε ένα κουλούρι σε έναν φτωχό για να τον ξεφορτωθεί, και μετά ανταμείφθηκε με ένα όραμα γι' αυτό και μετατράπηκε από την αμαρτία σε μια ευσεβή ζωή. Γιατί μπορεί κάποιος που δεν έχει ζήλο να συμβουλεύεται: να κάνει κάποια καλή πράξη, ιδιαίτερα ελεημοσύνη, και ο Θεός θα δώσει τη φωτιά του ζήλου, μια μαρτυρία και μια πηγή πνευματικής ζωής. 3) Κάθε καλή πράξη είναι καλή αν γίνεται για τον Θεό. Όλα είναι για τη δόξα του Θεού. Ένας χριστιανός άνθρωπος πρέπει να είναι εξ ολοκλήρου θυσία στον Θεό και στον Κύριο Ιησού Χριστό, που θυσίασε 50 για εμάς. Η αγάπη του Θεού θα στηρίξει εμάς που το αποφασίσαμε... Ο Χριστός πέθανε για όλους, ώστε όσοι ζουν να μην ζουν για τον εαυτό τους, αλλά για αυτόν που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε (πρβλ. Β' Κορ. 5:14-15). Τώρα πρέπει να παραδώσουμε τις πράξεις μας στον Θεό, ώστε την Ημέρα της Κρίσεως να τις επιστρέψει και να ανταμείψει τον Χριστιανό. Πρέπει να ειπωθεί ότι μόνο αυτές οι πράξεις που είναι αφιερωμένες στον Αιώνιο Θεό είναι άξιες αιώνιας ανταμοιβής. Και εδώ μια τέτοια διάθεση της καρδιάς προσδίδει στις υποθέσεις μια κάποια ελαφρότητα, φυσικότητα, ένα θεοσεβή, ελκυστικό, αποστασιοποιημένο πρόσωπο. 4) μια πραγματικά καλή πράξη γίνεται με τη βοήθεια του ίδιου του νου και με τη βοήθεια του Θεού. Προφανώς, όπως κάθε καλή πράξη, που ανέβηκε από τον άνθρωπο στον Θεό, υπάρχει και του Θεού και του ανθρώπου. Κάνοντας καλές πράξεις, το τεκμήριο και η αυτοπεποίθηση βλάπτουν όχι μόνο την αγνότητά τους, αλλά και την επιτυχία και την τελειότητά τους. Γιατί γενικά τέτοια πράγματα είναι βιαστικά, ανώριμα, ανυπόμονα, 51 και συχνά δεν ολοκληρώνονται. Ομοίως, η παραίτηση από τη σωστή χρήση των δυνάμεών του στρεβλώνει τις υποθέσεις και όλες τις δραστηριότητες. Αυτό το ελάττωμα έχει εισέλθει ακόμη και στη διδασκαλία των Quietists και Quakers, 52 που περιμένουν έμπνευση από ψηλά σε όλα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε ακραίες περιπτώσεις, άλλοι λαμβάνουν έμπνευση από τον Κύριο. και γενικά δεν πρέπει να αποφασίζει κανείς για τίποτα σημαντικό και αποφασιστικό χωρίς ειδική κλήση, ώστε, έχοντας αρχίσει να χτίζει το 53, να μην μπορεί να τελειώσει το κτίριο, προς ντροπή και ταπείνωση της αρετής. Αλλά σε τέτοιες περιπτώσεις, ως επί το πλείστον, συμβαίνει ότι ένα άτομο δεν μπορεί όχι μόνο να αποφασίσει για κάτι τέτοιο, αλλά ακόμη και να το συλλάβει χωρίς αυτή την έμπνευση. Το να ενεργείς με αυτόν τον τρόπο σε συνηθισμένες περιπτώσεις είναι επικίνδυνο, γιατί αυτό ανοίγει μια τεράστια πόρτα στην τεμπελιά και την αποπλάνηση. Τώρα το άτομο ζει υπό εκπαίδευση. Πρέπει να εξαγνίσει και να διορθώσει την επίμονη καρδιά του δουλεύοντας εναντίον της. Εάν η καρδιά σχεδόν ποτέ δεν θέλει το ίδιο το καλό και ο Θεός δεν θα στείλει βοήθεια και νουθεσία σε όσους δεν θέλουν και δεν ευχαριστούν, τότε μπορείτε, εν αναμονή αυτών των ουράνιων εμπνεύσεων, να κοιμάστε όλη σας τη ζωή για την αρετή. Η βοήθεια έρχεται από τον Κύριο, αλλά σε αυτούς που ενεργούν και όχι σε αυτούς που δεν ενεργούν. Κάντε ένταση και θα έρθει βοήθεια. 5) Τέλος, μια πραγματικά καλή πράξη γίνεται χωρίς εμπόδια. Εδώ εννοούμε νομικά εμπόδια, δηλαδή αν η πράξη δεν μπορεί να γίνει υπό νομικές συνθήκες, αλλά είτε ο τόπος, είτε ο χρόνος, είτε κάτι άλλο που δεν της επιτρέπει ούτε να είναι εντελώς καλό, ούτε να φανεί σε αληθινή τελειότητα και καρποφορία. Όσο για τα παράνομα εμπόδια, όχι μόνο δεν παρεμβαίνουν στην αιτία του καλού, αλλά, αντίθετα, την εξυψώνουν, ανάλογα με τη δύναμη και την επιμονή τους. Όσο πιο πολύτιμη είναι μια εργασία, τόσο περισσότερα εμπόδια έχουν ξεπεραστεί στην ολοκλήρωσή της. Το να κάνεις καλές πράξεις σύμφωνα με την καλή τους φύση και τις νόμιμες απαιτήσεις των περιστάσεων, σε αντίθεση με τα άδικα εμπόδια, και ταυτόχρονα να τα κάνεις με τέτοιο τρόπο ώστε να βγαίνει από αυτά καλό και όχι κακό, είναι θέμα σύνεσης, η επιστήμη του οποίου διδάσκεται από τη χάρη του Θεού και την ποικίλη εμπειρία στην πνευματική ζωή. Ρωτήστε τους πρεσβυτέρους και θα σας πουν (πρβλ. Δευτ. 32,7). Επίσης, κάντε τον κόπο να παρατηρήσετε τα εξής σχετικά με αυτές τις πράξεις: ενώ η ζήλια, σαν εσωτερική φωτιά, θέτει διαρκώς τις δυνάμεις μας σε κίνηση και το συναίσθημα και η διάθεση παραμένουν σε διαρκή εσωτερική γαλήνη, σαν ένα χωράφι όπου οι καρποί των πράξεων μεγαλώνουν και πολλαπλασιάζονται, οι πράξεις είναι κάτι διακοπτόμενο μέσα μας: αρχίζουν και σταματούν, ακολουθώντας η μία μετά την άλλη. Ωστόσο, ένας προσεκτικός και συνετός εργαζόμενος μπορεί να δημιουργήσει μια αδιάσπαστη αλυσίδα καλών πράξεων στη ζωή του. Αυτό συμβαίνει γιατί η σκέψη, η λέξη, η κίνηση και η πράξη μπορούν να μετατραπούν σε καλή πράξη. Ο χρόνος ζωής δίνεται σε ένα άτομο για να συλλέξει καλές πράξεις. Εάν τώρα αυτός ο χρόνος ρέει χωρίς διακοπή, και υπάρχει ένα συνεχώς επαναλαμβανόμενο σημείο στη ροή του, τότε ένα άτομο πρέπει να φροντίσει ώστε καθένα από αυτά τα σημεία να είναι απασχολημένο με καλό. Ο ύπνος παρεμβαίνει;! Αλλά μπορεί επίσης να μετατραπεί σε καλό, δηλαδή σε θέμα αυτοθυσίας. φαγητό τόσο πιο... μάτια - ακόμα περισσότερο... Καθιερώστε συμφωνία μεταξύ του εξωτερικού ανθρώπου και του εσωτερικού. Ο Θεός έχει βάλει μέσα του αθάνατο ζήλο και εσύ, χωρίς, προσφέρεις συνεχείς πράξεις... Ανάμεσά τους, σαν στύλοι, η φύση σου θα εξαγνιστεί και θα αγιαστεί. Ένα βολικό μέσο για αυτό παρέχεται από το γεγονός ότι η ζωή του καθενός περιβάλλεται πάντα από μια αδιάκοπη αλυσίδα περιστάσεων που μπορούν να γεννήσουν καλό. Ο καθένας θα το δει πλέον, αφού έχει αναθεωρήσει προσεκτικά τη μέρα του, για το δικό του, δηλαδή πρόσωπο, στη θέση του, από την αρχή μέχρι το τέλος. Σε μερικούς ανθρώπους συμβαίνει να περιοριστούν μόνο σε εσωτερικές υποθέσεις, χωρίς εξωτερικές υποθέσεις. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για εκείνες τις περιπτώσεις στις οποίες ο εγωισμός υποφέρει αναπόφευκτα πολύ: για παράδειγμα, όταν ζητάμε συγχώρεση και ούτω καθεξής. Όχι, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο από σώμα και ψυχή. Θέλει οι πράξεις του να γίνονται από ολόκληρο το πρόσωπό του και όχι μόνο από ένα μέρος. Επιπλέον, η ίδια η πράξη είναι εντελώς γόνιμη για τους ενάρετους στην εκτέλεσή της, ή στην ολοκλήρωσή της, και όχι μόνο αν είναι επιθυμητή, έστω και διακαώς. Μόνο μια ολοκληρωμένη πράξη είναι ένα βήμα μπροστά στους βαθμούς της ηθικής τελειότητας. Αυτός που μια φορά έπαθε μια προσβολή έγινε πιο ψηλός, μια άλλη ακόμα πιο ψηλός κ.ο.κ. Εν τω μεταξύ, όσοι θέλουν μόνο να αντέξουν, αλλά δεν αντέχουν, μένουν στο ίδιο μέρος και ακόμη και πίσω, γιατί καθώς δεν εκπληρώνεται η επιθυμία, εξασθενεί. Αυτός που δεν μαζεύει απορρίμματα. Γι' αυτό οι ζηλωτές της τελειότητας αναζητούν ευκαιρίες για καλές πράξεις και όχι μόνο δεν αφήνουν τον εαυτό τους να τις χάσει όταν παρουσιάζονται. Όσο περισσότερο κάποιος κάνει αληθινά καλές πράξεις, τόσο πιο ψηλά γίνεται. Ας καταλήξουμε! Να είστε πλούσιοι σε καλές πράξεις, αλλά να ανησυχείτε περισσότερο για τις καλές διαθέσεις. Όταν, ωστόσο, υπάρχει αληθινός ζήλος για σωτηρία, θα σας διδάξει τα πάντα, γιατί είναι πολύ εφευρετικό. Βοήθησέ σε, Κύριε! Είμαι αναγκασμένος να βγάλω από την προτεινόμενη εξέταση των πλευρών ή των τύπων της αρετής ένα συμπέρασμα που δεν είναι άχρηστο στη ζωή. Παρακαλώ ακούστε! Δεν θα ήταν χρήσιμο; Οι τρεις πλευρές της αρετής που φαίνονται, όπως φαίνεται από τις ιδιότητές τους, βρίσκονται σε συνεχή σύνδεση και αλληλεπίδραση μεταξύ τους. Αλλά η ανακριβής αρχή των πάντων είναι ο ζήλος για τη χριστιανική ζωή, που επιβεβαιώνεται με τη χάρη στο Μυστήριο του Βαπτίσματος ή της Μετάνοιας. Μέσα από μια συνεχή σειρά ενεργειών πολιορκεί τις καλές διαθέσεις στο πνεύμα και την καρδιά του ανθρώπου. Η ελπίδα και η δύναμη της ηθικής ζωής βρίσκονται σε αυτές τις διαθέσεις, γι' αυτό δεν πρέπει να εγκαταλείπουμε τη δουλειά και τις ανησυχίες μέχρι να εδραιωθούν, καθώς και να μην αποδυναμώνουμε γιατί δεν εδραιώνονται όσο γρήγορα θα ήθελε κανείς. Ένα δέντρο που φυτεύτηκε πρόσφατα ξεριζώνεται εύκολα, αλλά ένα δέντρο με μακριές ρίζες απαιτεί μεγάλη προσπάθεια από αυτόν που θα ήθελε να το ξεριζώσει. Ομοίως, οι καλές διαθέσεις στην αρχή μιας καλής ζωής που μόλις αναλήφθηκε είναι αναξιόπιστες, ασταθείς και μεταβλητές. αλλά όσο περισσότερο στέκεται ένας άνθρωπος στις υποθέσεις που του αντιστοιχούν, τόσο πιο δυνατός γίνεται, τόσο βαθύτερα ριζώνουν στην καρδιά και μετατρέπονται σε φυσικές, όπως λες, διαθέσεις. Καθώς οι καλές διαθέσεις εισάγονται στην καρδιά, οι κακές εκδιώκονται από αυτήν και η ψυχή γίνεται όλο και πιο καθαρή. Σε αυτή τη βάση, είναι θεμιτό να γίνεται διάκριση μεταξύ των διαφορετικών καταστάσεων ενός ενάρετου χριστιανού, ανάλογα με την ηλικία της πνευματικής του ζωής. Στο λόγο του Θεού, αυτές οι ηλικίες προσδιορίζονται συγκρίνοντας τη βελτίωση της πνευματικής ζωής, είτε με την ανάπτυξη ενός σπόρου, που πρώτα παράγει χόρτο, μετά σιτηρά και τέλος σιτάρι (πρβλ. Μάρκος 4:28), μετά με τις φυσικές ηλικίες ενός ατόμου, όπως: βρέφος, νεότητα, ανδρισμός ή τελειότητα (βλ.: 1 Ιωάννη 2:1.2). Τρεις βαθμοί πνευματικής ανάπτυξης ορίζονται επίσης από τους Αγίους Πατέρες: αρχάριους, προχωρημένους και τέλειους, ή βαθμούς μεταστροφής, εξαγνισμού και αγιασμού 54 . Είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί τι είναι χαρακτηριστικό καθενός από αυτούς τους βαθμούς. Ο γενικός νόμος της ανάπτυξης είναι ότι από τη σύλληψη της ζωής, ως σπίθα ή σπόρο, μέχρι την πλήρη ανάπτυξή της σε φλόγα ή καρποφόρο δέντρο, ή μέχρι την εμφάνισή της με όλη την αγνότητα και την πληρότητα που υπάρχει σε αυτή τη ζωή, όλος ο χρόνος περνά σε κατόρθωμα και αγώνα, στον οποίο το κακό εξαλείφεται και το καλό εμφυτεύεται. Διότι η κίνηση της πνευματικής ζωής, όπως η κίνηση της σκιάς του ήλιου ή η ανάπτυξη του σώματος, γίνεται χωρίς άλματα με μια σοφή και συνεχή σταδία. Μόνο μερικά χαρακτηριστικά, βασισμένα στον λόγο του Θεού και στα συγγράμματα των Πατέρων, μπορούν να υποδειχθούν σχετικά. Νηπιακή ηλικία. Αυτή είναι η περίοδος από την αρχή της χριστιανικής ζωής μέχρι τη διαμόρφωση της τάξης αυτής της ζωής και των κανόνων δράσης γενικότερα. Είναι απαραίτητο, για παράδειγμα, να καθοριστεί πώς να συμπεριφέρεται στην εξωτερική τάξη της ζωής κάποιου και, επιπλέον, σε διαφορετικές περιπτώσεις και για διαφορετικά άτομα, έτσι, ωστόσο, έτσι ώστε αυτό να μην αναστατώνει τις σχέσεις και να μην παρεμβαίνει στο πνεύμα. Είναι πολύ δύσκολο να μπεις στον αληθινό δρόμο, γιατί αυτό και εκείνο είναι τακτοποιημένο. Ομοίως, στην εσωτερική δράση ενάντια σε ενοχλητικές σκέψεις και πάθη, δεν είναι δυνατό να καθιερωθεί η δράση με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορείτε εύκολα να τα παρατηρήσετε και να τα κατακτήσετε. Καθώς λοιπόν καθιερώνονται οι μορφές ζωής, ας πούμε, όλο αυτό το διάστημα διαρκεί η νηπιακή περίοδος στην πνευματική ζωή, που σαν μωρό χαρακτηρίζεται από αστάθεια, ανωριμότητα, παιδικό συλλογισμό και παιδικά λόγια, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος (βλ. Α' Κορ. 13,11). Στα νήπια εν Χριστώ προσφέρεται γάλα, όχι δυνατή τροφή (πρβλ. Εβρ. 5:12-13), αρχή των λόγων του Χριστού (πρβλ. Εβρ. 6:1), λεκτικό και μη κολακευτικό γάλα, για να αναπτυχθούν για σωτηρία (πρβλ. Α' Πέτ. 2:2). Λόγω τέτοιας αστάθειας και ανωριμότητας, εύκολα αμφιταλαντεύονται και συχνά παρασύρονται από κάθε άνεμο διδασκαλίας, στις πονηρές πονηριές της κολακείας (βλέπε: Εφεσ. 4:14) και στα ίδια τους τα κίνητρα επιτρέπουν περισσότερη συγκατάβαση παρά απομάκρυνση από τα πάντα (βλ. Α' Κορ. 3:1-3). Ωστόσο, μαθαίνουν την άφεση των αμαρτιών για χάρη του ονόματος του Χριστού - τη γνώση του Πατέρα (Α' Ιωάννη 2:12-13) και τη γεύση της αγαθότητας του Κυρίου (πρβλ.: Α' Πέτ. 2:3). Η γνώση του Θεού ως Πατέρα είναι ένα πολύ χαρακτηριστικό γνώρισμα. Για πολύ καιρό ένα παιδί δεν καταλαβαίνει και δεν ξεχωρίζει ούτε τον πατέρα του ούτε τη μητέρα του από τους ξένους, αλλά μετά αρχίζει να ξεχωρίζει μεταξύ τους και ταυτόχρονα αρχίζει η χαρά της ζωής του. Και ο αμαρτωλός, μέχρι να στραφεί στον Θεό, δεν Τον γνωρίζει, τον Πατέρα που αγαπά την ανθρωπότητα· αλλά, αφού γυρίσει, τον βλέπει για πρώτη φορά ως φοβερό κριτή, μετά, αφού καθαρίστηκε στο βάπτισμα ή στη μετάνοια, γεύεται την καλοσύνη Του και Τον αισθάνεται ως Πατέρα. Πράγματι, αν κρίνουμε από τον εσωτερικό άνθρωπο, τότε το αίσθημα της Πατρικής φροντίδας του Θεού είναι η διαφορά μεταξύ παιδιού και Χριστού. Ο Κύριος είναι ο δρόμος τους: Τους καθοδηγεί αόρατα σε αυτήν την αναποφάσιστη περίοδο της ζωής. Τα κίνητρά τους είναι πιο τρομακτικά. Ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου αποδίδει κυρίως σωματικά κατορθώματα σε αυτούς τους αρχάριους: νηστεία, τσουβάλι, στάχτη, σιωπή, εργασία, αγρυπνία, δάκρυα και άλλα 55 . Ηλικία της εφηβείας. Είναι καιρός αγώνα και άθλου για την εξάλειψη των παθών και τη φύτευση καλών διαθέσεων. Όπως σε έναν πόλεμο, μετά την καθιέρωση της τάξης των στρατευμάτων, αρχίζει ο πόλεμος ή μεταξύ των γεωργών, αφού προετοιμάσει ό,τι χρειάζεται, αρχίζει η σπορά 56: έτσι και εδώ, όταν έχουν εδραιωθεί οι μορφές ζωής, αρχίζει η αποφασιστική επιδίωξη του κακού μέσα στον εαυτό του, με την ρίζα του καλού. Αυτό δεν σημαίνει ότι το κακό ανεχόταν στη βρεφική ηλικία, αλλά ότι πλέον επιδιώκεται, θα λέγαμε, συστηματικά, απαράδεκτα. Όπως στη φυσική ζωή ένας νέος αντιμετωπίζει το έργο της μόρφωσης του εαυτού του, έτσι και στην πνευματική ζωή. Γιατί ο λόγος του Θεού λέει για τους πνευματικούς νέους ότι είναι δυνατοί, ότι ο λόγος του Θεού μένει μέσα τους, και έχουν νικήσει τον πονηρό (πρβλ. Α' Ιωάννου 2,14). Ο Λόγος του Θεού, που προηγουμένως δεχόταν με παιδική απλότητα, μετατρέπεται τώρα στο χυμό και το αίμα τους, μένει μέσα τους και τους δίνει τη δύναμη της ζωής, σύμφωνα με την οποία δεν είναι μόνο ακροατές, αλλά και δημιουργοί του λόγου και με τη δύναμή του, σαν σπαθί, στοχάζονται και νικούν τον κακό. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι η αλήθεια για αυτούς. δηλαδή η αλήθεια του πειρασμού και της σωτηρίας, που κατοικεί έξω από όλους, περνά τώρα και κατοικεί στις καρδιές τους. Το χαρακτηριστικό συναίσθημα των νέων είναι το αίσθημα δύναμης στον Θεό. Μπορώ να κάνω τα πάντα στον Κύριο που με ενισχύει (πρβλ. Φιλ. 4,13). Ο νεαρός άνδρας ζει με ελπίδες, γι' αυτό και τα κίνητρά του χαρακτηρίζονται από την αναμφισβήτητη ελπίδα να επιτύχει την τελειότητα και να λάβει αιώνια οφέλη, αν και αυτό δεν αποκλείει άλλα κίνητρα. Από τον Άγιο Ιωάννη του Κλίμακου μαθαίνουν πρωτίστως πνευματικά κατορθώματα: έλλειψη ματαιοδοξίας, έλλειψη θυμού, αξιοπιστία, πράος παραίνεση, άσπιλη προσευχή, αγάπη για το χρήμα 57 . Ανδρική ηλικία. Αυτή είναι η στιγμή που η εσωτερική πάλη υποχωρεί και ένα άτομο αρχίζει να γεύεται τη γαλήνη και τη γλυκύτητα των πνευματικών ευλογιών. Ο γεωργός, μετά τη συγκομιδή, τρώγοντας τους καρπούς των κόπων του, καθώς και τη ζύμη, ζυμωμένη και προζυμωμένη, πλήρως σχηματισμένη - αυτές είναι εικόνες τέλειας ηλικίας. Η σοφή Sirach απεικονίζει τη δράση της σοφίας, πώς πρώτα βασανίζει και δοκιμάζει τον αγαπημένο της, μετά στρέφεται προς αυτόν, τον χαίρεται και του αποκαλύπτει τα μυστικά της (βλ.: Sir. 4, 18 επ.). Αυτό το τελευταίο είναι ο χαρακτήρας ενός πνευματικού συζύγου. Αποδίδουμε σταθερότητα, ηρεμία, σταθερότητα και εμπειρία στον σύζυγό μας. Και ο λόγος του Θεού αφομοιώνει τις ίδιες τελειότητες σε έναν πνευματικό σύζυγο: η στερεή τροφή είναι χαρακτηριστική του (βλέπε: Εβρ. 5:14), οι αισθήσεις του εκπαιδεύονται στην κρίση του καλού και του κακού. γνώση του απαρχής, του αρχικού (πρβλ. Εβρ. 5:14· Α' Ιωάννου 2:13–14). δηλαδή τους αποκαλύπτονται οι πιο οικείες Θεϊκές ιδιότητες και μυστικά, ενώ σε έναν νεαρό άνδρα και ένα μωρό αποκαλύπτονται περισσότερες ιδιότητες, όπως η καλοσύνη και η δύναμη. Από τα κίνητρά τους, η αγάπη είναι πιο χαρακτηριστική: γιατί, έχοντας φτάσει στο μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού, γίνονται αληθινά ερωτευμένοι σε Αυτόν τα πάντα, του οποίου το κεφάλι είναι ο Χριστός (πρβλ. Εφεσ. 4, 13, 15). Ο Κύριος είναι η ζωή τους, που τους αναζωογονεί και τους εκπληρώνει (πρβλ. Γαλ. 2,20). Γιατί, ζώντας όχι πια για τον εαυτό τους, αλλά για εκείνον που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε (Β' Κορ. 5:15), καταλογίζουν όλες τους τις ικανότητες (πρβλ. Φιλ. 3:8) για την ανώτερη κατανόηση του Χριστού. Ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου αφομοιώνει σε αυτούς πρωτίστως τη ζωή στο πνεύμα και μένει ακίνητος στον Θεό: άσκλαβη καρδιά, τέλεια αγάπη, νους που κινείται έξω από τον κόσμο και στον Χριστό, εισαγωγή ουράνιου φωτός στην ψυχή και σκέψεις κατά την προσευχή, μη λεηλασία, η αφθονία της φώτισης του Θεού, ο πόθος της ζωής, ο πόθος του θανάτου, δαιμόνων, η διατήρηση των ανεξερεύνητων προορισμών του Θεού κλπ. 58 . Θα προσθέσω δύο-τρία ακόμη σχόλια για την ανάπτυξη της πνευματικής ζωής γενικότερα. 1) Δεν μπορούν να του ανατεθούν όρια. Οι Χριστιανοί έχουν στόχο να είναι τέλειοι, όπως και ο Επουράνιος Πατέρας είναι τέλειος (πρβλ. Ματθ. 5:48). Η επιθυμία να φανταστεί κανείς ένα άπειρο μοντέλο στον εαυτό του πρέπει να οδηγεί ένα άτομο σε άπειρους βαθμούς. 2) ότι η τελειότητα δεν αφορά κανένα μέρος, αλλά αγκαλιάζει ολόκληρο το άτομο, και στο πνεύμα και στην ψυχή και στο σώμα, σε όλα τα μέρη και δυνάμεις της ύπαρξής του, και στη σοφία (βλ. Λουκάς 2:52), και στην πίστη (βλ. Λουκ. 18:8), και στην ελπίδα (βλ. Ρωμ. 15:13) και στην αυτοθυσία (αυτοθυσία). 2:7–8), και στη θανάτωση και τον αγιασμό του σώματος (πρβλ. Α' Κορ. 27· Ρωμ. 8:11). Γενικά, το τέλειο χαρακτηρίζεται από κάθε τι που εξομοιώνεται στον λόγο του Θεού προς τον ευλογημένο. 3) ότι όλοι οι πιθανοί βαθμοί τελειότητας στη γη είναι μόνο σχετικά υψηλότεροι. δεν σημαίνουν τελική καθαρότητα και ωριμότητα, πολύ περισσότερο αποκλείουν την πιθανότητα πτώσης. Γιατί ο Απόστολος Παύλος αφενός διατάζει: να στέκεσαι και να προσέχεις, μην πέσεις (Α' Κορ. 12), αφετέρου βεβαιώνει για τον εαυτό του: Δεν νομίζω ότι έφτασα στον εαυτό μου (Φιλ. 3:13). Επομένως, δεν υπάρχει χρόνος που θα ήταν δυνατό να μας πούμε: αρκετά. αλλά πρέπει να αρχίζει συνεχώς. να ζεσταίνει αδιάκοπα τα χαρίσματα του Θεού (πρβλ. Β' Τιμ. 1:6) και να αγωνίζεται ακούραστα για να τα πραγματοποιήσει (πρβλ.: Εβρ. 6:1). Ο Μέγας Μακάριος μαρτυρεί ότι ακόμη και τα τέλεια δεν μένουν στον ίδιο βαθμό, αλλά άλλοτε ανεβαίνουν, άλλοτε μειώνονται και ότι ακόμη και είναι αδύνατο να παραμείνουν πάντα στους υψηλότερους βαθμούς, λόγω του αφόρητου αυτού για τη φθαρτή φύση μας 59 . Ο Άγιος Κλίμακος αναφέρει το παράδειγμα του Εφραίμ του Σύρου 60, ο οποίος, ανεβαίνοντας στο ύψος της απάθειας, φώναξε στον Θεό: «αδυνάτισε τα κύματα της χάρης Σου για μένα· όπως προσευχήθηκε ο Δαβίδ: αδυνάτισέ με, άφησέ με να αναπαυθώ» 61. Αλλά αρκετά με αυτό! Ας δούμε μετά από αυτό: πού είμαστε; Μπορεί να έγινε μια αρχή... αλλά αν έγινε ένα βήμα μπροστά μετά από αυτό, ένας Θεός ξέρει. Αν και ας υπάρχει φροντίδα για ένα πράγμα, για να μην σβήσει η ζήλια. Όσο υπάρχει, υπάρχει ακόμα ελπίδα για επιτυχία. Ίσως μερικές φορές κάνουμε κάτι καλό και προσθέτουμε έστω και μια τρίχα στο ύψος μας. Και όταν σβήσει, τότε όλα θα τελειώσουν. Είθε ο Κύριος να είναι η προστασία και η δύναμή σας! Θα προσθέσω μια ακόμη σκέψη: για την υψηλή αξιοπρέπεια μιας αληθινής χριστιανικής ζωής, ή το υψηλό τίμημα της αρετής, και, συγχρόνως, για την φαινομενικά αξιοζήλευτη κατάστασή της. Αυτή η αντίθεση είναι πολύ διδακτική. Δεν υπάρχει τίποτα στη γη με το οποίο να μπορεί να συγκριθεί η χριστιανική αρετή σε αξιοπρέπεια. Πώς ονόμασε ο Σωτήρας το μόνο που χρειαζόταν; - ζήλος για τη σωτηρία της ψυχής. Αλλά αυτή είναι χριστιανική αρετή. Τι είναι πιο σημαντικό από την επίτευξη του τελευταίου στόχου; Αλλά επιτυγχάνεται μόνο μέσω της χριστιανικής αρετής. Τι πιο ευλογημένο από την κοινωνία με τον Θεό; Είναι όμως αναπόσπαστο από τη χριστιανική αρετή. Υπάρχουν πολλά αντικείμενα στη γη άξια σεβασμού: τέχνες, επιστήμες, καλή διακυβέρνηση, πλούτος, αρετές. αλλά τι είναι όλα αυτά χωρίς αρετή; Τι ωφελεί έναν άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο αλλά χάσει την ψυχή του; (πρβλ. Ματθαίος 16:26). Όλα τα άλλα, εκτός από την αρετή, είναι σαν ένα μαθηματικό μηδέν και λαμβάνει νόημα και σημασία μόνο από αυτό. Αυτός που έχει αποκτήσει αρετή έχει αποκτήσει έναν μη ανιχνεύσιμο θησαυρό. Όλα τα άλλα μπορούν να λεηλατηθούν εδώ, και όλα σίγουρα θα αφήσουν έναν άνθρωπο την ώρα του θανάτου. Και η αρετή περνά με ασφάλεια αυτό το δοκιμαστικό σημείο και εισέρχεται μαζί με τον άνθρωπο στην ουράνια πατρίδα. Αν όμως, χωρίς τέτοια σύγκριση με παροδικά πράγματα, στραφούμε στην τάξη της χριστιανικής ζωής -καλής, τότε θα αποκαλυφθούν τα νέα εξαιρετικά πλεονεκτήματά της. Ένας Χριστιανός που ζει αληθινά ως Χριστιανός έχει Πατέρα του τον Θεό, από τον οποίο γεννιέται και που τον ευνοεί ιδιαίτερα, είναι αδελφός του Κυρίου Ιησού Χριστού και μέλος της σάρκας Του και των οστών Του, είναι κοινωνία και μυστικός τόπος του Θεού, κατοικία του Τριαδικού Θεού, συνδούλου των Αγγέλων και των αγίων. Έλαβε την ανεκτίμητη χάρη να τρέφεται με το Σώμα του Χριστού και μέσω του λόγου του Θεού, σαν μέσω πέπλου, να εισέρχεται στο εσωτερικό, να συνομιλεί με τον Έναν Αληθινό Θεό πρόσωπο με πρόσωπο με καθαρή προσευχή. έχει τον παράδεισο ως πατρίδα του, και σε αυτόν υπάρχει μια κληρονομιά που δεν μπορεί να περιγραφεί στην ανθρώπινη γλώσσα. Μπορούμε να συμβουλεύσουμε όλους να διαβάσουν τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Τίχων για τα πλεονεκτήματα του να είσαι χριστιανός, στον 9ο τόμο των έργων του 62. Πιο συχνά ένας Χριστιανός πρέπει να θυμάται αυτό το πλεονέκτημα της καλής ζωής, για να μπορεί να φωνάζει πιο συχνά: τι έχουμε στον παράδεισο;! Κρίνοντας από ένα τέτοιο ύψος καλής χριστιανικής ζωής, θα πρέπει να περιμένει κανείς μια φωτεινή μοίρα γι 'αυτόν. Αλλά ο λόγος του Θεού δεν το υπόσχεται αυτό, και στην πραγματικότητα αυτό σχεδόν ποτέ δεν συμβαίνει. Όποιος αρχίζει να ζει ως χριστιανός, ξεκινά έναν δύσκολο και θλιβερό δρόμο, παίρνει το σταυρό και μαζί του ακολουθεί τα βήματα του Χριστού. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός ατιμάστηκε, υποτιμήθηκε πάνω από όλους γιους ανθρώπων και καρφώθηκε στον Σταυρό. Είπε στους αποστόλους: θα βρεθείτε σε κόσμο θλίψης. Σε διάλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σε μισεί (πρβλ. Ιωάννης 16:33· 15:19). Οι απόστολοι είπαν για τους εαυτούς τους: μέχρι αυτή την ώρα πεινάμε και διψάμε και είμαστε γυμνοί... σαν τον κόσμο να τον ποδοπατήσουν όλοι (πρβλ.: Α' Κορ. 4:11, 13). Μετά από αυτούς, και σε οποιαδήποτε άλλη στιγμή, διώκονται όσοι θέλουν να ζουν ευσεβείς (πρβλ. Β' Τιμ. 3,12). Αυτό δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Ο κόσμος, ξαπλωμένος στο κακό, δεν ανέχεται κατηγόρους. Ο Σατανάς δεν ανέχεται τους αντιπάλους. Αλλά ένας Χριστιανός είναι πολεμιστής του Θεού ενάντια στον πρίγκηπα του σκότους, γι' αυτό είναι ο στόχος για τα βέλη του θυμού του κόσμου ενάντια στον πρίγκηπα του. Από την αρχή συναντά υποψίες, μομφές για υποκρισία και υποκρισία. Μετά, η μία μετά την άλλη, θα ακολουθήσουν προσωπικές προσβολές, στέρηση πλεονεκτημάτων, ορατοί διωγμοί, πίκρες από παντού, στις οποίες κανείς δεν μπορεί να δώσει λογαριασμό σε αυτούς που το παράγουν. Όταν όμως με αυτόν τον τρόπο φθείρεται το εξωτερικό του χριστιανού, το εσωτερικό του ανανεώνεται καθ' όλη τη διάρκεια των ημερών του. Ο σταυρός είναι μια κλίμακα ανόδου μέσα από τους βαθμούς της χριστιανικής τελειότητας. Σε αυτό το πενιχρό δοχείο δημιουργούνται οι θησαυροί του πνεύματος. Σε αυτό φαντάζονται όλες οι τελειότητες των μερών και των δυνάμεων του ανθρώπου, δηλαδή οι τελειότητες του πνεύματος, της ψυχής και του σώματος, του νου, της θέλησης και της καρδιάς. και δυναμώνοντας όλο και περισσότερο, από παιδί εν Χριστώ, γίνεται επιτέλους άνθρωπος, ώριμος και έτοιμος για έναν άλλο κόσμο, τον πραγματικό, από αυτόν τον προπαρασκευαστικό κόσμο, ο ίδιος επιθυμεί να λυθεί και να είναι με τον Χριστό. Τέλος, ο μόχθος περιπλανώμενος τελειώνει το ταξίδι του, πετάει ανώδυνα τα περιπλανώμενα ρούχα του, τον υποδέχονται οι Άγγελοι, ανεβαίνει στον θρόνο του άπειρου Θεού και μεταφέρεται στη θέση του, όπου απολαμβάνει ανεξήγητη ευδαιμονία στο πνεύμα, από τη μυστηριώδη θέα του Θεού, ώσπου στη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού ντύνεται αυτή η άψυχη αθανασία. Τότε, γεμάτος με την ακεραιότητα της ύπαρξής του, θα λάμπει για πάντα σαν τον ήλιο στη Βασιλεία του Πατέρα. Μετά από αυτό, το ζήτημα της ένωσης της ευτυχίας και της ευδαιμονίας με μια καλή ζωή λύνεται από μόνο του: 1) σε αυτή τη ζωή, για την τελειότητα στο πνεύμα, δεν δίνονται οι ευλογίες στους Χριστιανούς εδώ, αλλά απολαμβάνουν μόνο τις εσωτερικές πνευματικές ευλογίες εδώ και, παρ' όλες τις θλίψεις, συνεχώς χαίρονται και γεμίζουν με την ειρήνη του Θεού, η οποία ξεπερνά το έλεος του Θεού. 2) Σε μια άλλη ζωή, χωρίς λύπες, αυτή η ευδαιμονία στο πνεύμα εμφανίζεται με όλη της τη δύναμη και υπάρχει μόνο πνευματικά μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία. 3) κατά τη Δευτέρα Παρουσία, το μεταμορφωμένο σώμα μας θα γίνει επίσης συμμέτοχος σε αυτήν την ευδαιμονία και τότε ο δίκαιος θα απολαύσει ατελείωτη ευδαιμονία με όλο του το είναι. Αυτό το τέλος στέφει το θέμα! Ας τον ζηλέψει η ψυχή. Και ποια είναι τα δεινά στη ζωή, τι είδους προβλήματα; Λίγο... τώρα, αύριο τελείωσε! Με αυτό νομίζω ότι θα ολοκληρώσω μια ομιλία για τη χριστιανική αρετή. Μην θυμώνεις για περισσότερα! Θα θέλατε λοιπόν να κοιτάξετε τώρα τη σκοτεινή πλευρά της ανθρώπινης ζωής ή να ακούσετε κάτι για την αμαρτία; Θα το κάνω πρόθυμα. Και μου ήρθε η ίδια σκέψη. Από την αμαρτία, που είναι το αντίθετο του καλού, το καλό θα είναι πιο ξεκάθαρο. Τι άλλο χρειάζεται να ξέρουμε αν όχι τι είναι η αμαρτία, για να μην παραπλανηθούμε από αυτήν; Πολλοί άνθρωποι δεν το θεωρούν αμαρτία, που είναι αμαρτία. κάποια αμαρτία θεωρείται όχι εντελώς σημαντική, ενώ είναι πολύ σημαντική, και από άλλες απόψεις έχουμε πολλές ευνοϊκές κρίσεις για την αμαρτία... Στην πραγματικότητα, όμως, εξακολουθεί να είναι δηλητηριώδες, και η δηλητηριότητά της δεν μειώνεται από τη συγκατάθεσή μας. Λοιπόν, θα το δείτε μόνοι σας, τουλάχιστον σε ένα γενικό περίγραμμα! Και η αμαρτία, όπως και η αρετή, μπορεί να θεωρηθεί από τρεις απόψεις: α) ως υπόθεση, β) ως διάθεση ή πάθος, γ) ως κατάσταση και αμαρτωλή διάθεση της ψυχής. Η αμαρτωλή πράξη είναι παράβαση της διατακτικής ή απαγορευτικής εντολής του Θεού ή, όπως λέει ο Απόστολος: η αμαρτία είναι ανομία (Α' Ιωάννου 3:4). Δύο ιδιαίτερα χαρακτηριστικά αντικατοπτρίζονται αμέσως στην αμαρτία από τις λέξεις: το έγκλημα και η εντολή. Εκεί είναι κατάχρηση της ελευθερίας, εδώ είναι περιφρόνηση του νόμου. Η αμαρτία συμβαίνει μόνο σε λογικά όντα, ασώματα και συνδεδεμένα με το σώμα. Ως ειδικό πλεονέκτημα, ο Κύριος τους χάρισε την ελευθερία. Αλλά κοντά σε αυτό το πλεονέκτημα είναι μια γραμμή και μια άβυσσος. Η ελευθερία δεν είναι δεσμευμένη: μπορεί να στραφεί στον Θεό και μπορεί να απομακρυνθεί από Αυτόν. Αλλά αυτή η δυνατότητα υπάρχει στην ελευθερία όχι για να απομακρυνθεί το πλάσμα από τον Δημιουργό, αλλά επειδή συνιστά τη φύση της ελευθερίας. Ο στόχος και ο σκοπός της ελευθερίας είναι η απεριόριστη υπηρεσία προς τον Θεό, τον Δημιουργό του, έτσι ώστε το πλάσμα, υπηρετώντας ελεύθερα τον Θεό και εκπληρώνοντας το θέλημά Του, να απονέμεται μεγαλύτερα οφέλη και να γίνει το πιο ευρύχωρο δοχείο ευδαιμονίας. Είναι προφανές ότι ένα πλάσμα που παρεκκλίνει από το θέλημα του Θεού καταχράται την ελευθερία. Αυτό λέγεται για να δείξει ότι κακοποιεί τον εαυτό της, όχι από κάποια ανάγκη ή μοίρα, αλλά αυθαίρετα, έχοντας, δηλαδή, την πλήρη ευκαιρία να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού τη στιγμή που δεν το εκπληρώσει. Υπό αυτή την έννοια, η Ορθόδοξη Εξομολόγηση λέει ότι η αμαρτία είναι η αχαλίνωτη θέληση του ανθρώπου και του διαβόλου 64. Κανείς δεν ανάγκασε τον διάβολο να επαναστατήσει εναντίον του Θεού. το έκανε μόνος του. Αν και οι πρώτοι μας γονείς δελεάστηκαν από τον Σατανά, δεν τους δέσμευσε την ελευθερία, αλλά μόνο τους εξαπάτησε. Επομένως, όταν παρέβησαν την εντολή, αμάρτησαν ελεύθερα, από μόνοι τους. Και τώρα, ας ξεσηκωθεί εναντίον μας η πολλαπλή λαγνεία, ας πολεμήσουν ο κόσμος και ο διάβολος. αλλά όλη η ίδια η αμαρτία είναι η ελεύθερη πράξη μας, απεριόριστη, ο καρπός μιας αχαλίνωτης θέλησης. Η αμαρτία είναι έγκλημα ή παράβαση του νόμου. Όμως ο ίδιος ο νόμος παραμένει αμετάβλητος. Καταστρέφεται μόνο και καταστρέφεται στο πρόσωπο του αμαρτωλού. Για παράδειγμα, η απιστία είναι παραβίαση του νόμου της πίστης στον Θεό. αλλά και ο Θεός και η ίδια η πίστη παραμένουν απαραβίαστα. Και οι δύο αθεοποιήθηκαν μόνο μέσα τους από τον ασεβή, ακριβώς επειδή δεν αποδέχτηκε, απέρριψε, περιφρόνησε και πάτησε αυτόν τον νόμο. Ως εκ τούτου, η περιφρόνηση του νόμου είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της αμαρτίας. περιφρόνηση του νόμου, λοιπόν, περιφρόνηση για το θέλημα του Θεού και αντίσταση στον Θεό. Περαιτέρω, εφόσον ο ηθικός νόμος είναι αποτυπωμένος στην ύπαρξη του ανθρώπου και κατανοείται εσωτερικά και συνδυάζεται με τη δομή του, τότε, παραβαίνοντάς τον, ο άνθρωπος πηγαίνει ενάντια στον εαυτό του, καταστρέφει και καταστρέφει τον εαυτό του, γιατί η αμετάβλητη προϋπόθεση για την ευημερία και την υγεία οποιουδήποτε όντος είναι η αήττητη ανάπτυξη των αρχών που ορίζονται σε αυτόν. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι η αμαρτία είναι δηλητήριο και η καταστροφή ενός ανθρώπου μέσω μη εξουσιοδοτημένης παραβίασης του νόμου. Από την αντίθεση στο νόμο γεννιέται αναπόφευκτα ο θάνατος και πυροδοτείται η οργή του Θεού. Επομένως, γενικά, η αμαρτία χαρακτηρίζεται από αυτή την αχαλίνωτη θέληση, αυτή την περιφρόνηση του νόμου, αυτή την καταστροφική δύναμη με την οποία αντεπιτίθεται στον αμαρτωλό. Από αυτό προκύπτει: ότι δεν μπορούμε να πούμε ότι η αμαρτία συνίσταται στις ελλείψεις και τις ατέλειες των δυνάμεών μας. είναι μια αναπόφευκτη συνέπεια των περιορισμών μας. Δεν είναι παντογνώστης και δεν είναι παντοδύναμος, επομένως δεν μπορεί να είναι άγιος. Είναι αλήθεια ότι η δύναμή μας είναι περιορισμένη. αλλά οι υποχρεώσεις που βαρύνουν μας δεν είναι ατελείωτες, αλλά αντιστοιχούν ακριβώς στη φύση μας. Αν άρχιζαν να απαιτούν μια αγγελική ζωή από εμάς, θα μπορούσαμε να ζητήσουμε συγγνώμη που δεν μπορέσαμε να το πετύχουμε. Και αν, όντας άνθρωποι, δεν ζούμε σαν άνθρωποι, πώς να ζητήσουμε συγγνώμη; Είναι εξίσου αναληθές ότι η αμαρτία είναι συνέπεια της μυωπίας, της ασυνειδησίας: έθεσε λάθος στόχο, πήρε λάθος μέσα 66. Όλα αυτά συμβαίνουν στην αμαρτία. αλλά η αμαρτία βρίσκεται στην πραγματικότητα στη διαφθορά της θέλησης, με την οποία ξέρουμε τι πρέπει να κάνουμε, αλλά δεν το κάνουμε επειδή δεν το θέλουμε. Αυτόν που οδηγεί στο καλό, και σε αυτόν που δεν το κάνει, είναι αμαρτία γι' αυτόν (πρβλ. Ιάκωβος 4,17). Όσο για την προέλευση της αμαρτίας, είναι καταπληκτική και στον διάβολο και στον άνθρωπο. Φανταστείτε το πιο αγνό και τέλειο λογικό πλάσμα, σαν Άγγελος, που μόλις είχε αναδυθεί από τα χέρια του Δημιουργού με υψηλές αρετές που τον έφεραν πιο κοντά στον Δημιουργό. λαμβάνει την εντολή και αμέσως μετά, γνωρίζοντας πλήρως το θέλημα του Δημιουργού του, γνωρίζοντας την απαγόρευσή Του, τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν και τι είναι δυσάρεστο, επιλέγει ό,τι είναι δυσάρεστο σε αντίθεση με Αυτόν. Δεν βλέπετε ούτε μια σκέψη στην οποία θα μπορούσε να βασιστεί μια εξήγηση για μια τέτοια ενέργεια. Αυτό είναι ένα ακατανόητο ηθικό μυστήριο! Μια σκέψη ή μια εσωτερική λέξη γεννήθηκε στο πνεύμα και παρήγαγε τόσο πολύ κακό που όλος ο κόσμος γέμισε με αυτό, και τόσο ισχυρό κακό που θα αντέξει για πάντα, αν και, αναμφίβολα, μέχρι την ίδια του την καταστροφή. "Αυτή είναι η ουσία της ελευθερίας! Ένα ελεύθερο ον είναι μια ανακριβής αρχή υποθέσεων για τις οποίες δεν είναι πάντα δυνατό να απαντήσουμε: γιατί; Απλά επειδή θέλω, και θέλω επειδή θέλω. Ομοίως, η γέννηση της αμαρτίας στον άνθρωπο είναι ανεξήγητη, γιατί αμάρτησε επίσης, γνωρίζοντας τα πάντα. Σε έναν έκπτωτο αμαρτωλό, η γέννηση των αμαρτιών είναι ακόμα κατανοητή, γιατί αυτός που αμάρτησε έγινε δούλος της αμαρτίας, ενστάλαξε την αμαρτία στον εαυτό του, την αποδέχτηκε, όπως λέγαμε, κατά κανόνα. Αλλά από τι και πώς προήλθε η πτώση του αγνού ανθρώπου, η πρώτη, ή τώρα η πτώση των ανθρώπων που πέτυχαν την καλοσύνη, που γνώρισαν τη γλυκύτητα της, που ήταν άξιοι της ιδιαίτερης εύνοιας του Θεού, οι δίκαιοι άνθρωποι; Το ακόλουθο απόσπασμα από την Επιστολή προς τους Εβραίους ρίχνει λίγο φως σε αυτό: Προσέχετε, αδελφοί, μήπως σε κανέναν από εσάς υπάρχει μια δόλια καρδιά, γεμάτη απιστία, που θα απομακρυνθεί από τον Θεό. Αλλά παρηγορήσου κάθε μέρα, ώσπου σήμερα σε κατακρίνουν, για να μη σκληρυνθεί κανείς από σένα με την αμαρτωλή κολακεία (πρβλ. Εβρ. 3, 12-13). Υποδεικνύεται εδώ ότι η αμαρτία αρχίζει με την απιστία, την αποδυνάμωση της πεποίθησης στην αλήθεια και τη θόλωση του νου. Ρίχνει μια ορισμένη σκιά στην αλήθεια, στον Θεό, στο νόμο Του και στη Θεία τάξη, και ως εκ τούτου τους απομακρύνει από τη συνείδηση ​​καθώς αυτή η σκιά αυξάνεται. Αυτό έκανε στην αρχή ο διάβολος, σκοτίζοντας το πρόσωπο του Θεού στα μυαλά των πρώτων γονέων. Εδώ αρχίζει η αμαρτία του καθενός. Ως εκ τούτου, είναι καθήκον αυτών που δεν θέλουν να αμαρτήσουν να εξαγνίζουν την πίστη τους όσο το δυνατόν συχνότερα. Τότε η απιστία ενώνεται με την αμαρτωλή κολακεία, την προσδοκία της μεγάλης γλυκύτητας, που θα έρθει από μόνη της, χωρίς κανένα κόπο, μόλις αμαρτήσετε. Αυτή η φιλοδοξία κεντρίζει την προσοχή και την καρδιά στο θέμα της αμαρτίας. Τότε κανείς σκέφτεται και επιθυμεί μόνο αυτό το ένα πράγμα. Νόμος, αλήθεια, ανάγκες του πνεύματος, ο λόγος του Θεού - όλα γίνονται τίποτα. Ο άνθρωπος έχει σκληρύνει απέναντί ​​τους, ή έχει ήδη εδραιωθεί σε πείσμα και ανυπακοή, είναι έτοιμος να πει: φύγε, ή οπισθοχώρησε από τον Θεό... Μη φοβούμενος Αυτόν, σαν φλογερό θηρίο, ορμά στην αμαρτία. Στο θεμέλιο και στο βάθος των πάντων βρίσκεται μια κακιά καρδιά: η ανεντιμότητα, η εσωτερική εξαπάτηση μπροστά στον εαυτό μας και στον Θεό, τον οποίο όμως δεν απορρίπτει. Αμέσως μένει σε όλη την παραγωγή της αμαρτίας και θέτει τα πάντα σε κίνηση και τα καλύπτει με τον εαυτό του. Έτσι, ο μηχανισμός της αμαρτίας είναι κάπως ορατός. Αλλά όλα δεν είναι η πλήρης εξήγησή τους. Γιατί από πού πηγάζει αυτή η ανεντιμότητα και η απάτη σε κάποιον που προηγουμένως ήταν ευσυνείδητος και ευθύς; Επιπλέον, από πού προέρχεται η απιστία σε κάποιον που έχει εμφυσήσει πίστη, από πού προέρχεται η αμαρτωλή κολακεία σε κάποιον που μισεί την αμαρτία ή η σκλήρυνση σε κάποιον που είναι ήπιος και υποτακτικός; Θυμηθείτε το παράδειγμα ενός ιερού ασκητή που πέτυχε σε σημείο που ένας Άγγελος του έφερε φαγητό. Πώς συνέβη που, αφήνοντας την έρημο, έφυγε στον κόσμο; Και θα είχε τραπεί σε φυγή αν το έλεος του Θεού δεν τον είχε συγκρατήσει. Έτσι, η αμαρτία είναι ένα μυστήριο... όλοι αμαρτάμε και είμαστε εξαιρετικά ένοχοι αμαρτιών, αλλά δεν μπορούμε να πούμε στον εαυτό μας γιατί αμαρτάμε. Επομένως, όχι μόνο μέσα από ένα μέτριο συμπέρασμα, αλλά και απευθείας η σύλληψη της αμαρτίας μπορεί να αναχθεί στον διάβολο. Φέρνει σκιές και σκοτάδι στην ψυχή και κρατώντας την, λες, σε κάποιο μέθη, τη φέρνει στο σημείο να γεννά την αμαρτία, πρώτα μέσα της και μετά έξω. Ωστόσο, αυτό δεν δικαιολογεί την ψυχή, γιατί ο πειρασμός δεν είναι ανάγκη. Η αμαρτία είναι πάντα μια μη εξουσιοδοτημένη απόκλιση από τον Θεό και τον ιερό νόμο Του για να ευχαριστήσει κανείς τον εαυτό του. Πρόσεχε και προσεύχεσαι: μη μας οδηγείς, Κύριε, σε πειρασμό! Για να σας μυήσω πιο κοντά στην αμαρτία, θα απαριθμήσω τους διαφορετικούς τύπους της, γιατί σε αυτούς είναι πιο εμφανής η κακή και σκοτεινή φύση της. Ας πάρουμε ως οδηγό την απλή σκέψη της αμαρτίας. Η αμαρτία είναι έγκλημα μιας εντολής που διατάζει ή απαγορεύει να κάνεις κάτι, ένα αυθαίρετο, απεριόριστο έγκλημα. Ως εκ τούτου: 1) υπάρχουν αμαρτίες παράλειψης και παράβασης εντολών. Ο Κύριος διέταξε: απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό (Ψαλμ. 33:13). κάποιος πρέπει να κάνει ένα πράγμα και να μην κάνει άλλο. Επομένως, όταν κάνουμε ό,τι δεν πρέπει, διαπράττουμε αμαρτία, και όταν δεν κάνουμε αυτό που πρέπει, διαπράττουμε και αμαρτία. Και η παραβίαση και η αποτυχία εκπλήρωσης μιας εντολής είναι αμαρτίες. Το πρώτο είναι πιο εγκληματικό από το δεύτερο, αφού η παραβίαση της εντολής απαιτεί ιδιαίτερη προσπάθεια και δεν μπορεί να συμβεί διαφορετικά παρά μόνο από μεγάλη επιμονή και διαφθορά της θέλησης. Πρέπει, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι οι παραλείψεις μπορεί να είναι πολύ σημαντικές και συχνά είναι πιο σημαντικές από τις ίδιες τις παραβιάσεις. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για τις περιπτώσεις στις οποίες αυτή η παράλειψη εξαρτάται από συνεχή και διαρκή παραμέληση του νόμου ή από περιφρόνηση προς αυτόν, καθώς και για εκείνες στις οποίες παραλείπονται καθήκοντα, είτε αυτά καθαυτά σημαντικά, είτε για εκείνα των οποίων η παράλειψη συνεπάγεται βλαβερές και καταστροφικές συνέπειες για τους άλλους. Τέτοια είναι η παράλειψη των καθηκόντων τους από πατέρα, ιερέα, δάσκαλο κλπ. Ο λόγος του Θεού σκοπίμως υποδηλώνει την ενοχή της παράλειψης στην πιο αποφασιστική περίπτωση, δηλαδή στην Εσχάτη Κρίση. Έτσι, ο απρόσιτος δούλος που έκρυψε το ταλέντο του λέγεται: ρίξτε τον στο απόλυτο σκοτάδι (πρβλ. Ματθ. 25:30). και στους σκληροτράχηλους προς τους φτωχούς θα ειπωθεί: δεν έχετε δημιουργήσει τίποτα... φύγετε από μένα (πρβλ. Ματθ. 25:40-41). Επομένως, κάθε ζηλωτής ηθικής τελειότητας πρέπει να αποκαταστήσει στη συνείδησή του με κάθε δυνατό τρόπο την αίσθηση της υποχρέωσης απέναντι στις θετικές επιταγές του νόμου και να τις εκπληρώσει. Σε περίπτωση παραβίασης, προκαλέστε την αντίστοιχη λύπη και θλίψη για αυτό και καθαρίστε το με μετάνοια, γιατί συχνά όχι μόνο οι αμόρφωτοι, αλλά ακόμη και αυτοί που είναι αρκετά γνώστες στα καθήκοντά τους, μόνο και μόνο επειδή δεν έχουν διαπράξει μεγάλες παραβιάσεις και εγκλήματα, λένε: τι έκανα; – να μην αποδίδονται παραλείψεις σε τίποτα, όσο σημαντικές και αν είναι αυτές· 2) περισσότερη ποικιλία εισάγεται στην περιοχή της αμαρτίας από την ιδιότητά της ότι είναι παράβαση ή παράλειψη εντολής, απεριόριστη, ελεύθερη. Εφόσον όλες οι ελεύθερες πράξεις γίνονται με την αλληλεπίδραση λογικής και βούλησης, τότε, σύμφωνα με την οποία η δύναμη εμπλέκεται περισσότερο στις αμαρτίες ή ασκεί μεγαλύτερη επιρροή σε αυτές μέσω της άδικης δράσης της, είτε λογική είτε βούληση, οι αμαρτίες λαμβάνουν διαφορετικά ονόματα, αποχρώσεις και τύπους. Το καθήκον του λόγου στην ηθική δραστηριότητα είναι να κατανοήσει ένα άτομο τα καθήκοντά του και στη συνέχεια, κατά την ίδια την εκπλήρωσή τους, να παρακολουθεί αυστηρά πώς, τι και πού να τα εκπληρώσει. Από την αποτυχία του νου να εκπληρώσει σωστά το καθήκον του στη μία ή την άλλη περίπτωση, προκύπτουν αμαρτίες άγνοιας, αφενός, και αμαρτίες απροσεξίας, αφετέρου. Όποιος θυμάται τον εαυτό του και τον σκοπό του θα πρέπει, στο μέτρο των δυνατοτήτων και των δυνατοτήτων του, να συλλέγει γνώσεις για τα καθήκοντά του και να ξεκαθαρίζει μόνος του τι και πώς να κάνει. Γι' αυτό δίνεται σε όλους η συνείδηση, αυτός ο άγραφος νόμος, με τον οποίο, ακόμη και χωρίς να μελετήσουν, μαθαίνουν το καθήκον τους. στον Χριστιανισμό, αυτό συμπληρώνεται από τον λόγο του Θεού που αποκαλύφθηκε σε όλους, το συνεχές κήρυγμα στην Εκκλησία και τον προφορικό λόγο των ποιμένων, για τους οποίους είναι γραμμένο: ρώτησε τον πατέρα σου, και θα σου πουν οι πρεσβύτεροι σου, και θα σου πουν (Δευτ. 32:7). Και κάτι ακόμα: να προσέχετε να κάνετε τα πάντα σύμφωνα με το νόμο, που θα σας πουν οι ιερείς (πρβλ. Δευτ. 24,8). Με όλα αυτά, όμως, συμβαίνει συχνά σχεδόν σε όλους να πουν: αχ! Δεν ήξερα καν - δηλαδή, να κατηγορήσω τον εαυτό μου για άγνοια, ειδικά όταν πρόκειται για μεμονωμένες περιπτώσεις. Αλλά από την άλλη, δεν είναι εξίσου αμαρτωλή όλη η άγνοια. Σχετικά με αυτό, πρέπει να σημειωθεί: α) όποιος ζει στην απλότητα της καρδιάς του, προσπαθώντας να αναγνωρίσει και να εφαρμόσει όσα έμαθε και ταυτόχρονα κάνει κάτι παράνομο, χωρίς να υποπτεύεται αμαρτία, με καθαρή συνείδηση, χωρίς καμία αμφιβολία ή δισταγμό - ότι, στην πραγματικότητα, μια αμαρτία είναι η αμαρτία της άγνοιας, δηλαδή μια τέτοια κακή πράξη που γίνεται από έναν άνθρωπο, αλλά δεν τον καταδικάζει. β) κάθε άνθρωπος που είναι απρόσεκτος στον εαυτό του και στο καθήκον του, ζώντας σε ανεμελιά και αδιαφορία για τη σωτηρία του, δεν απολογείται όταν κάνει κάτι κακό από άγνοια. Επειδή δεν έχει αγάπη για το καλό, ακόμα κι αν το αναγνώριζε, μάλλον δεν θα το έκανε. δεν τον αναγνωρίζει από αυτή την έλλειψη αγάπης ή τη συνεχή απροθυμία στην αρετή. Ένας τέτοιος άνθρωπος αμαρτάνει δύο φορές: τόσο στο ότι δεν ξέρει και δεν αναγνωρίζει όσο και σε εκείνες τις πράξεις που κάνει από αυτή την άγνοια. Στην απροθυμία να μάθεις το καθήκον βρίσκεται μια κρυφή επιθυμία για το αντίθετο. γ) μια τέτοια άγνοια είναι τόσο πιο ένοχη, όσο πιο διεφθαρμένη δείχνει η βούληση, δηλαδή: τόσο πιο σημαντικό είναι το άγνωστο αντικείμενο, για παράδειγμα, τα αντικείμενα της πίστης και, ιδιαίτερα, τα πιο σημαντικά μέλη της, καθήκοντα που σχετίζονται άμεσα με τον τίτλο κάποιου. τόσο πιο εύκολο είναι για κάποιον να μάθει αυτό που δεν ξέρει, είτε με ικανότητα είτε με εξωτερικά μέσα. τόσο περισσότερο κάποιος όχι μόνο έχει, αλλά νιώθει και κίνητρο να το κάνει. δ) το αποκορύφωμα της κακίας είναι η άγνοια, όταν κάποιος δεν γνωρίζει όχι μόνο από αμέλεια και απροσεξία, αλλά και από αηδία ή περιφρόνηση, παραμένοντας όμως σε μια σειρά που δεν του αρέσει. Αυτοί είναι εκείνοι που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, και όμως βλασφημούν τον Χριστιανισμό, αν και δεν τον ξέρουν όπως θα έπρεπε. Και δηλαδή, είναι καθήκον του ανθρώπου να είναι προσεκτικός στον εαυτό του και στις υποθέσεις του. Επομένως, αν κάποιος γνωρίζει το καθήκον του ή πώς πρέπει να ενεργεί, αλλά κατά την ίδια την εκτέλεση του καθήκοντος ή ενεργώντας σύμφωνα με το καθήκον, δεν προσέχει τον εαυτό του και, ως εκ τούτου, κάνει διάφορα λάθη και αδικήματα, τότε αμαρτάνει και οι αμαρτίες αυτού του είδους ονομάζονται αμαρτήματα ασυνειδησίας και ραθυμίας. Σχετικά με αυτό το είδος αμαρτιών θα πρέπει να γνωρίζετε: α) ότι στην παρούσα κατάσταση της αταξίας των δυνάμεων, ή της κινητικότητας και της αστάθειάς τους, είναι αδύνατο να διακρίνουμε τα πάντα τόσο μέσα όσο και έξω. Επομένως, αν κάποιος από αυτούς που παρακολουθούν αυστηρά τον εαυτό τους, ζώντας με εύθυμη καρδιά και νηφάλια σκέψη, απρόθυμα, χωρίς να ξέρουν πώς, πέσει σε κάποια αμαρτία με σκέψη, λόγο ή πράξη και μετά, βλέποντάς την, την απορρίψει αμέσως με εγκάρδιο μίσος και αγιαστεί με μια μετανοημένη προσευχή: καθάρισε με από τα μυστικά μου (Ψαλμ. 13). Επιπλέον, το αδίκημα είναι αθώο: είναι θέμα αδυναμίας, αλλά όχι κακόβουλης πρόθεσης. Μόνο το κύριο πράγμα: αφού το προσέξετε, πρέπει να το απορρίψετε με την καρδιά σας, γιατί όποιος το αποδεχτεί αργότερα και το απολαύσει, θα επιλέξει αργότερα αυτό που δεν έχει δει πριν και τι έχει κάνει χωρίς να ξέρει ή να επιλέξει. β) αυτός που, αν και προσεκτικός στο καθήκον του, έχει την επιθυμία να είναι εξυπηρετικός όπως θα έπρεπε, μόνο την ώρα της δράσης επιτρέπει στον εαυτό του να επιδοθεί στην επιθυμία του χαρακτήρα του ή στα συναισθήματα της καρδιάς του, για παράδειγμα: καυτή ιδιοσυγκρασία, ευθυμία, αυστηρότητα, ψεύτικη συγκατάβαση κ.λπ. Αυτά τα θέματα είναι θέματα εγκληματικής ασυνειδησίας, και επομένως αμαρτωλά. Και η αμαρτία τους είναι τόσο πιο σημαντική όσο πιο σημαντικό είναι το θέμα της πράξης τους από μόνο του και στις συνέπειές της, τόσο περισσότερο η εμπειρία έχει αποκαλύψει την κακία μιας τέτοιας συμπεριφοράς και τόσο πιο εύκολο είναι για ένα άτομο να διορθώσει ένα τέτοιο λάθος. Η ενοχή εδώ μειώνεται μόνο με την προσπάθεια να διορθωθεί, κάτι που δεν γίνεται ξαφνικά, αλλά σταδιακά και επομένως ανάμεσα σε πτώσεις. γ) ένα άτομο που είναι αδιάφορο ή που είναι αποφασιστικά απρόσεκτο και έχει δυσμενή άποψη για την αρετή και την ηθική είναι βασικά κακός αμαρτωλός. Η αμαρτωλότητά του είναι τόσο πιο σοβαρή όσο πιο ξεδιάντροπη η αμέλειά του 67, τόσο πιο επείγουσα η περιφρόνηση του καθήκοντος και τόσο πιο ξεκάθαρη η συνείδησή του για όλα αυτά. Να είστε λοιπόν νηφάλιοι και ξύπνιοι! Ζώνε την οσφύ των σκέψεών σου. Πρέπει να κοιτάς τα πόδια σου και με τα δύο μάτια για να μην σκοντάψεις. Και προσευχήσου: κατεύθυνε τα βήματά μου σύμφωνα με τον λόγο Σου. Ο Θεός να σε βοηθήσει! Ας συνεχίσουμε στα χνάρια της αμαρτίας! Όταν θέλουν να διακρίνουν τις αμαρτίες με τη συμμετοχή της θέλησης και της πρωτοβουλίας ενός ατόμου σε αυτές, στρέφονται είτε στην αρχή και την αρχή της αμαρτίας είτε στη διαμόρφωσή της από σκέψη σε πράξη. Ακριβώς όπως γενικά όλες οι πράξεις ενός ανθρώπου είτε προέρχονται απευθείας από το πρόσωπό του είτε γίνονται ως αποτέλεσμα των απαιτήσεων και του ενθουσιασμού των άλλων, που προέρχονται από το εξωτερικό ή από τις κατώτερες δυνάμεις του: έτσι κάποιοι διαπράττουν αμαρτίες από τον ερεθισμό των εξαχρειωμένων επιθυμιών και άλλοι από μια ψυχρή σκέψη. Τα τελευταία είναι αμαρτήματα οργής ή κακίας και ασέβειας, και αυτά είναι αμαρτήματα πάθους και έρωτας. Δεν χρειάζεται να επισημάνουμε ότι οι αμαρτίες που πηγάζουν από ένα φθαρμένο και κακό μυαλό και καρδιά είναι του τελευταίου βαθμού σοβαρότητας. Διότι εδώ ο ίδιος ο άνθρωπος γίνεται, στο πρόσωπό του, η πηγή του κακού, και επομένως ένας στενός ανάλογος του κακού Σατανά, που απολαμβάνει το κακό και μόνο το σκέφτεται. Ένας τέτοιος βρίσκεται ήδη στα βάθη του κακού, στο οποίο έχει μπει απρόσεκτα (πρβλ. Παροιμίες 18:3). ή: δεν θα κοιμηθεί αν δεν κάνει κακό (πρβλ. Παροιμ. 4,16). Αλλά ακόμη και για τις αμαρτίες του πάθους πρέπει να ειπωθεί ότι σε καμία περίπτωση δεν συγχωρούνται. Είναι αλήθεια ότι τώρα η φύση μας είναι παθιασμένη, αδύναμη, αναστατωμένη και επιρρεπής στο κακό, αλλά αυτό δεν καθιστά απαραίτητο να συμφωνήσουμε με τις κακές απαιτήσεις της. Αυτή η συγκατάθεση βρίσκεται πάντα στα χέρια μας, ειδικά μεταξύ εκείνων στους οποίους έχει δοθεί δύναμη και έχει υποσχεθεί ισχυρή βοήθεια για την έκκληση (βλέπε: Φιλ. 4:13). Επομένως, το να ονομάσουμε αμαρτίες εμπάθειας και πάθους αμαρτίες αδυναμίας σημαίνει μόνο να ανοίξουμε μια τεράστια πόρτα χαλάρωσης και ακαθαρσίας στον ηθικό κόσμο. Μέσα από την εμπειρία θέλουν να αφομοιώσουν αυτόν τον τίτλο πάνω από τις ορμές της λαγνείας, της γεύσης, του ενστίκτου, της κίνησης της πληρότητας ή του παιχνιδιού της ζωής. Προφανώς, όπου υπάρχει περισσότερο κακό, θέλουν να είναι επιεικείς. Όσο ισχυρό κι αν είναι το πάθος, αν το αντικείμενο είναι επιλεγμένο και επιθυμητό, ​​τότε η πράξη εκθέτει τη φθορά της θέλησης και το φαγητό είναι ανήθικο. Από εδώ, ίσως μόνο εκείνα θα πρέπει να αποκλείουν περιπτώσεις κατά τις οποίες υπάρχει ένας στιγμιαίος, απροσδόκητος αναβρασμός πάθους, και όμως τόσο δυνατός που ένας άνθρωπος, σαν σε μέθη ή σκοτείνιασμα του νου, παρασύρεται στην αμαρτία. Όμως τέτοιες περιπτώσεις είναι πολύ σπάνιες και μπορεί να εμφανιστούν μόνο μία φορά σε ένα άτομο. Και γενικά, η μεγαλύτερη ή μικρότερη ενοχή αυτής της αμαρτίας εξαρτάται από τη μικρότερη ή μεγαλύτερη δύναμη έλξης, από το μεγαλύτερο ή μικρότερο γήρας και τα νέα του πάθους, από τη μεγαλύτερη ή λιγότερο καθαρή συνείδηση ​​της κατάστασής του. Νέες αποχρώσεις αυτού του τύπου αμαρτίας προκύπτουν από το γεγονός ότι, εκούσια ή ακούσια, το πάθος αναβλύζει από μέσα, από μόνο του ή λόγω εξωτερικού ενθουσιασμού. Από την άποψη αυτή, οι περιστάσεις του τόπου, του χρόνου, των προσώπων κ.λπ. συχνά παρουσιάζουν βολικές ευκαιρίες για αμαρτία και συχνά παρασύρουν κάποιον στην αμαρτία, διεγείροντας το πάθος. Αυτό όμως δεν δικαιολογεί την αμαρτία, αλλά αντίθετα, και ταυτόχρονα όσο πιο αμαρτωλό είναι το αμάρτημα, τόσο περισσότερο προβλεπόταν και ήταν στη διάθεσή μας το περιστατικό που το περιλάμβανε. Γιατί εδώ, προφανώς, αυτός που μπαίνει στη φωτιά θέλει να καεί. Όποιος πάει σε ένα τέτοιο σπίτι, όπου είτε οι σκέψεις είτε η καρδιά γίνονται χειρότερα, φταίει αν μετά κάνει κάτι κακό. Αλλά ακόμη και σε αναπόφευκτες συνθήκες, είναι πιο πιθανό να υποστεί ζημιά, να δείξει την εμπειρία της αυτοθυσίας, παρά να βυθίσει το πνεύμα, για το οποίο το σώμα, ο κόσμος και ο χρόνος, σε κίνδυνο. Η μέθοδος της μορφοποίησης της αμαρτίας από τη σκέψη σε πράξη ορίζεται με ακρίβεια από τους Αγίους Πατέρες, και η ενοχή του καθενός σε αυτή την πορεία δράσης της στιγμής προσδιορίζεται επίσης με ακρίβεια. Η όλη πορεία του θέματος απεικονίζεται ως εξής: πρώτα έρχεται η πρόθεση, μετά η προσοχή, μετά η ευχαρίστηση, μετά η επιθυμία, μετά η αποφασιστικότητα και, τέλος, η δράση 68. Όσο πιο μακριά είναι μια στιγμή από το αποτέλεσμα και όσο πιο κοντά στο τέλος, τόσο πιο σημαντικό, διεφθαρμένο και αμαρτωλό είναι. Το ύψος της ενοχής βρίσκεται στην πράξη και δεν υπάρχει σχεδόν καμία απόδειξη γι' αυτό. Η πρόθεση είναι μια απλή αναπαράσταση ενός πράγματος, είτε από τη δράση των αισθήσεων είτε από τη δράση της μνήμης και της φαντασίας, που παρουσιάζεται στη συνείδησή μας. Δεν υπάρχει αμαρτία εδώ όταν η γέννηση των εικόνων δεν είναι στη δύναμή μας. Μερικές φορές, όμως, οι ενοχές περνούν εδώ έμμεσα, όταν, για παράδειγμα, έρχεται στο μυαλό μια σαγηνευτική εικόνα λόγω της άδειας που δίνεται στα όνειρα. Μια εικόνα συχνά προκαλείται αυθόρμητα. τότε, ως προς την ποιότητά του, αυτό το θέμα γίνεται αμαρτία, γιατί ο άνθρωπος είναι υποχρεωμένος να κρατά το νου του στα Θεία πράγματα. Η προσοχή είναι η εγκαθίδρυση της συνείδησης ή του ματιού του νου στη γεννημένη εικόνα για να την εξετάσει, σαν να μιλάει μαζί της. Αυτό είναι βραδύτητα σε μια μόνο ή πολυσύλλαβη σκέψη. Αυτή η δράση είναι περισσότερο στη δύναμη του ανθρώπου: γιατί μια εικόνα που γεννήθηκε παρά τη θέληση μπορεί να αποβληθεί αμέσως. Γι' αυτό είναι πιο ένοχο. Αυτός που κοιτάζει εσωτερικά ένα εγκληματικό θέμα εκθέτει την κακή διάθεση της καρδιάς. Μοιάζει με κάποιον που εισάγει ένα ακάθαρτο ζώο σε μια καθαρή κατοικία ή που τοποθετεί έναν αηδιαστικό κακό άνθρωπο μαζί με τίμιους καλεσμένους. Μερικές φορές, είναι αλήθεια, ένα αντικείμενο τραβάει την προσοχή με τα νέα του και την εκπληκτική του, αλλά όλα, αφού αναγνωριστεί η ακαθαρσία και η γοητεία του, πρέπει να το διώξουν, γιατί διαφορετικά θα εμπλέκεται η συναίνεση, και από ακούσια, αυτό το θέμα θα γίνει εκούσιο. Γενικά, αυτή η στιγμή είναι πολύ σημαντική στην ηθική ζωή. Στέκεται στη μετάβαση στην επιχείρηση. Αυτός που έδιωχνε τις σκέψεις έσβησε κάθε πόλεμο και σταμάτησε κάθε παραγωγή αμαρτίας. Γι' αυτό καλό είναι να δίνετε όλη σας την προσοχή στις σκέψεις σας και να τις πολεμάτε. Εδώ κατευθύνονται πρωτίστως όλοι οι κανόνες των αγίων ασκητών. Από εδώ είναι αυτονόητο τι τίμημα φέρουν οι αμαρτίες της φαντασίας και των αυταρέσκετων ονείρων. Όπου τους ευχαριστεί, εκεί αμαρτάνουν. Αλλά αυτή η αμαρτία είναι πιο αμαρτωλή αν χρησιμοποιηθούν κάποια εξωτερικά μέσα, για παράδειγμα, ανάγνωση, ακρόαση, θέαση, ομιλία. Αυτά τα τελευταία αξιολογούνται και ως περιπτώσεις αμαρτίας. Το Delight είναι μια εφαρμογή σε ένα αντικείμενο που ακολουθεί το μυαλό και την καρδιά. Έρχεται όταν, ως αποτέλεσμα της προσοχής σε ένα αντικείμενο, αρχίζουμε να μας αρέσει και βρίσκουμε ευχαρίστηση να το κοιτάμε έξυπνα, εκτιμώντας το στη σκέψη. Η απόλαυση σε αμαρτωλά αντικείμενα είναι ήδη καθαρή αμαρτία. Γιατί αν η καρδιά μας πρέπει να είναι αφιερωμένη στον Θεό, τότε οποιοσδήποτε συνδυασμός της με άλλα αντικείμενα είναι παραβίαση της πίστης σε Αυτόν, διάρρηξη της ένωσης, προδοσία, πνευματική μοιχεία. Πρέπει κανείς να κρατά την καρδιά του καθαρή, γιατί εξαιτίας αυτής οι σκέψεις του νου γίνονται κακές (βλέπε: Ματθ. 15:18–19), όταν, δηλαδή, αρχίζει να τους χαίρεται παράνομα. Υπάρχουν, ωστόσο, ευχάριστες κινήσεις της σάρκας και της καρδιάς, που σε καμία περίπτωση δεν εξαρτώνται από την αυθαιρεσία, που είναι όλες κινήσεις αναγκών. Τα οποία αυτοί, αθώοι στην αρχή, γίνονται αμέσως μη αθώοι, μόλις τους αναγνωριστούν και καλυφθούν με εύνοια απέναντί ​​τους ή συναινέσουν σε παράνομη ικανοποίηση μαζί τους. Στην αρχή είναι φυσικές κινήσεις, και μετά γίνονται ηθικές. Γι' αυτό, λένε, όταν τους παρατηρείς, αγανακτείς. Από εδώ προκύπτει φυσικά ότι πρέπει κανείς να σκεφτεί τις αισθητικές απολαύσεις. Είναι εγκληματικά στο βαθμό που το περιεχόμενο ή η μορφή τους είναι ασυμβίβαστα με την καθαρότητα της καρδιάς και των ηθών. Το ίδιο ισχύει και για τα αριστουργηματικά έργα των τεχνιτών: το να τα εγκρίνεις με το μυαλό για την καταλληλότητά τους για το σκοπό είναι σωστό. και το να παραδοθεί κανείς στα αποτελέσματά τους, για χάρη της άδειας στιγμιαίας απόλαυσης, είναι κακό. Και γενικά, όταν πηγαίνουμε για ύπνο, προσευχόμαστε για συγχώρεση εάν έχουμε δει την καλοσύνη κάποιου άλλου και έχουμε πληγωθεί από αυτήν στην καρδιά μας, ώστε να καθαρίσουμε την καρδιά μας από όλα τα χόμπι κατά τη διάρκεια της ημέρας. Σε πολλές περιπτώσεις, όμως, η ηδονή ξεσπά είτε αναγκαστικά είτε ανεξέλεγκτα. Υπάρχει ένας κανόνας: μην αποδοκιμάζετε, απορρίπτετε, αγανακτείτε. Από την ευχαρίστηση υπάρχει ένα βήμα στην επιθυμία. Η διαφορά μεταξύ τους είναι ότι η ψυχή που χαίρεται παραμένει στον εαυτό της, αντίθετα, η ψυχή που επιθυμεί κλίνει προς το αντικείμενο, έχει επιθυμία γι' αυτό και αρχίζει να το αναζητά. Δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να είναι αθώο, γιατί επιτυγχάνεται με συναίνεση ή γεννιέται ταυτόχρονα με αυτό, σαν από κάτω του. Η συγκατάθεση είναι πάντα στη θέλησή μας. Η αποφασιστικότητα διακρίνεται από την επιθυμία από ένα άλλο χαρακτηριστικό, δηλαδή από το ότι η σύνθεση ή η συνθήκη γέννησής της περιλαμβάνει εμπιστοσύνη στη δυνατότητα και όραμα των μέσων. Το άτομο που επιθυμεί έχει εκφράσει τη συγκατάθεσή του για το θέμα, αλλά δεν έχει καταλήξει ακόμη σε τίποτα και δεν έχει κάνει κανένα βήμα για την επίτευξη του στόχου του. Για αυτόν που έχει αποφασίσει, όλα έχουν ήδη εξεταστεί και αποφασιστεί. το μόνο που μένει είναι να τεθούν σε κίνηση τα μέλη του σώματος ή άλλες δυνάμεις για να διεκπεραιώσουν τις υποθέσεις ανάλογα. Όταν, επιτέλους, αυτό επιτευχθεί, τότε τελειώνει όλο το έργο της αμαρτίας και εμφανίζεται το έργο - ο καρπός της διαφθοράς, που συλλαμβάνεται μέσα και γεννά την ανομία έξω. Μετά την ευχαρίστηση, η επιθυμία για δράση είναι τόσο γρήγορη όσο η πτώση μιας βαριάς πέτρας σε μια απότομη πλαγιά. Επομένως, ο γενικός κανόνας είναι: Πολεμήστε και διώξτε τις σκέψεις ενώ η καρδιά σας δεν έχει ακόμη πληγωθεί από αυτές, γιατί τότε η νίκη είναι πολύ δύσκολη, αν όχι αδύνατη. Στην κύρια πορεία του σχηματισμού της αμαρτίας, γίνεται αντιληπτό πώς η μία μετά την άλλη συνδυάζονται οι δυνάμεις του ανθρώπου με την αμαρτία. Αφού η καρδιά μολυνθεί από ευχαρίστηση, η θέληση μολύνεται από επιθυμία, και στην αποφασιστικότητα, μέσω της εφεύρεσης των μέσων, ο νους γίνεται επίσης συμμετέχων σε αυτή τη μόλυνση. Στην πραγματικότητα, τελικά, οι ίδιες οι δυνάμεις του σώματος είναι εμποτισμένες με αμαρτία: και ολόκληρος ο άνθρωπος έχει γίνει αμαρτωλός. 1) ακόμη και αυτός που επιθυμούσε ή εξέφρασε τη συγκατάθεσή του στο θέμα εσωτερικά, με ηθική έννοια, διέπραξε αμαρτία ενώπιον του Θεού, που βλέπει τα μυστικά της καρδιάς. Όποιος συνέλαβε τη λαγνεία γέννησε αμαρτία (βλέπε: Ιάκωβος 1:15), λέει ο Απόστολος Ιάκωβος, και αυτός που ποθούσε τη γυναίκα του έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της (βλέπε: Ματθαίος 5:27), λέει ο Κύριος. Αυτός όμως που αποφάσισε να αμαρτήσει περισσότερο από αυτόν, λόγω μεγαλύτερης προσπάθειας δύναμης να αμαρτήσει, λόγω του μεγαλύτερου όγκου της εσωτερικής αμαρτίας, λόγω μεγαλύτερου πείσματος και διαφθοράς της θέλησης. Από την αποφασιστικότητα στη δράση υπάρχει μία γραμμή. 2) αν και στην επιθυμία και την αποφασιστικότητα υπάρχει ήδη αμαρτία, δεν πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα από αυτό ότι η ίδια η αμαρτωλή πράξη δεν έχει τίποτα να προσθέσει στην αμαρτωλότητά τους και δεν είναι πιο αμαρτωλή από αυτές. Αυτός που αποφάσισε μπορεί ακόμα ή έχει χρόνο να εγκαταλείψει το θέμα και, επομένως, αφού αντιστάθηκε μια φορά στο νόμο, να του δείξει υπακοή μια άλλη φορά, όταν εκθέτει τις απαιτήσεις του με συνείδηση, ενώ αυτός που έκανε την πράξη παραβιάζει το νόμο τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Αυτός που επιτελεί το έργο σε όλη τη συνέχειά του παλεύει με τη συνείδησή του, η οποία δεν παύει να τον νουθετεί, επομένως, διαφθείρεται περαιτέρω και ανατρέπει την ηθική του φύση. Αυτός που κάνει τη δουλειά γεμίζει ολοκληρωτικά με αμαρτία, λυγίζει όλη του τη δύναμη και όλο του το είναι προς αυτήν και την κατευθύνει. Επομένως, στην πρώτη περίπτωση ήδη θέτει τα θεμέλια για τη συνήθεια, γιατί όσοι το έχουν κάνει μια φορά θα το κάνουν νωρίτερα και πιο πρόθυμα μια άλλη φορά, και ούτω καθεξής, ειδικά τα σαρκικά αμαρτήματα. Τέλος, οι κακές συνέπειες της αμαρτίας αρχίζουν να εμφανίζονται μετά τη διάπραξή της. Ο πειρασμός, τα προβλήματα υγείας, η ζημιά στον εαυτό του και στους άλλους προέρχονται από την πράξη. 3) από εδώ είναι αυτονόητο πώς να σκεφτόμαστε αμαρτίες που δεν γίνονται με πράξη όχι από ελεύθερη βούληση, αλλά από ανάγκη ή εξωτερική αδυναμία. Η σοβαρότητα αυτής της αμαρτίας είναι σχεδόν ίση με την πράξη. Η διαφορά μεταξύ τους είναι μόνο στις συνέπειες, και επιπλέον, όλες οι εσωτερικές συνέπειες υπάρχουν ήδη, λείπουν μόνο οι εξωτερικές. Από αυτή την άποψη, η διαφορά είναι λιγότερο ή πιο σημαντική, τόσο λιγότερες ή περισσότερες κακές συνέπειες θα πρέπει να αναμένονται από την υπόθεση. Όπου δεν υπάρχουν και δεν υπάρχουν, εκεί, θα έλεγε κανείς, η διαφορά εξαφανίζεται. 4) σε αυτή τη βάση διακρίνονται τα εσωτερικά και τα εξωτερικά αμαρτήματα. Ο αριθμός των εξωτερικών αμαρτιών μπορεί επίσης να περιλαμβάνει τις αμαρτίες των άλλων, που καταλογίζονται σε εμάς: γιατί σε αυτήν την περίπτωση, οι άλλοι είναι, σαν να λέγαμε, εκτελεστές της εσωτερικής μας αμαρτίας, όπως η δύναμή μας και το σώμα μας είναι για τις επιθυμίες μας. Γιατί πώς γινόμαστε συμμετέχοντες στις αμαρτίες των άλλων; Εξαιτίας αυτού, εάν η αμαρτία που διαπράττουν είναι η εξαχρειωμένη επιθυμία μας και με την πράξη τους δεν την αποκαλύπτουμε μόνο στους άλλους, αλλά με την ίδια την πράξη έχουμε και τρέφουμε μέσα μας περιφρόνηση και ασέβεια για τον νόμο της ηθικής που παραβιάζεται από τους άλλους, όπως αυτό φαίνεται και στη συνείδησή μας. Μετά από αυτό, είναι αυτονόητο ότι πόσο πολύ μας καταλογίζεται η αμαρτία κάποιου άλλου, πόσο μεγάλη είναι η συμμετοχή μας σε αυτήν και πόσο η περιφρόνησή μας για τον ηθικό νόμο. Οι τρόποι με τους οποίους γίνεται αυτό είναι: μια εντολή λίγο πολύ αυστηρή, συμβουλή λίγο πολύ πειστική, συμφωνία, με περισσότερη ή λιγότερη ευχαρίστηση, πειρασμός περισσότερο ή λιγότερο σκόπιμος και κολακευτικός, μη ειδοποίηση ή άδεια, με περισσότερη ή λιγότερη επιείκεια, επίσης έγκριση, μη αντίθεση, μη ανακοίνωση. Το πόσο σημαντικές μπορεί να είναι οι αμαρτίες των άλλων μπορεί να κριθεί από το πόσο αμαρτωλή είναι η αμαρτία ενός γονιού που δεν σταματά τα παιδιά του ή ενός παιδαγωγού που δεν διορθώνει τις αδυναμίες των μαθητών του ή μορφώνεται λάθος, που διώχνει παντού τον πειρασμό με βιβλία, πίνακες και αγάλματα. Γενικά, όσο πιο εύκολο είναι να σταματήσουμε το κακό και να προωθήσουμε το καλό, τόσο πιο κακή και ανήθικη είναι η συμμετοχή μας στις αμαρτίες των άλλων. Βλέπετε λοιπόν πώς πάνε τα πράγματα! Γι' αυτό, προσθέτω πάλι: είναι σκόπιμο να είσαι νηφάλιος και άγρυπνος, να προσέχεις τον εαυτό σου και να φυλάς την καρδιά σου από κάθε επίθεση αμαρτωλής μολύνσεως! Τέλος, οι αμαρτίες διαφέρουν επίσης σε διάφορους βαθμούς σπουδαιότητας. Δεν υπάρχουν πολλά να πούμε για αυτό. Από μια απλή και σύντομη εξέταση των αμαρτιών φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν έχουν τον ίδιο βαθμό σπουδαιότητας και δύναμης, αλλά υπάρχουν αδύναμα, κακά και πονηρά. Αυτή η διαφορετική σημασία τους εξαρτάται άλλοτε από το θέμα τους και άλλοτε από το βαθμό διαφθοράς της καρδιάς που συμμετέχει σε αυτό. Κατά πρώτο λόγο, οι αμαρτίες ονομάζονται βαριές και ελαφριές. Ακριβώς όπως τα καθήκοντα που βαρύνουν ένα άτομο δεν έχουν την ίδια σημασία, έτσι και η παραβίαση αυτών των καθηκόντων, ή οι αμαρτίες, δεν είναι εξίσου σοβαρές. Και οι κανόνες για τον προσδιορισμό αυτής της βαρύτητας αντιστοιχούν στους κανόνες για τον προσδιορισμό της σημασίας των καθηκόντων. Δηλαδή: η αμαρτία είναι τόσο πιο σοβαρή, τόσο περισσότερο φέρνει αταξία στον ηθικό κόσμο, δηλαδή, τόσο περισσότερο αντιτίθεται στο ηθικό χριστιανικό πνεύμα της ζωής, στην αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες, για παράδειγμα, τη βλασφημία ή την άσεμνη στάση στην εκκλησία. τόσο περισσότερη συνείδηση ​​και αποκάλυψη εφαρμόζονται σε ένα συγκεκριμένο θέμα λόγων που μας δεσμεύει αναγκαστικά σε σχέση με αυτό, για παράδειγμα, η ασέβεια προς τους γονείς και τον απλό άνθρωπο. τόσο πιο σημαντική είναι η ποσότητα της ύλης της αμαρτίας... για παράδειγμα, να κλέψεις λίγο ή πολύ, να προσβάλεις με λόγια ή με πράξεις, για πρώτη φορά ή όχι για πρώτη φορά. Αλλά όλα αυτά είναι, λες, μόνο ένα διανοητικό κριτήριο για τον προσδιορισμό της σοβαρότητας των αμαρτιών. Στην πραγματικότητα, υπόκειται σε μια μεγάλη ποικιλία συνθηκών, οι οποίες, πρέπει να πούμε, δεν καθορίζονται εύκολα από τη θεωρία. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι αυτή η διάκριση μεταξύ βαρέων και μη βαρέων αμαρτιών δεν προορίζεται καθόλου να είναι πιο τολμηρή και τολμηρή σε άλλες αμαρτίες. Κάθε αμαρτία είναι βαριά αμαρτία, γιατί προσβάλλει τον Θεό. Επομένως, γενικά, όλοι θα πρέπει να είναι προσεκτικοί. Μόνο που υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί βαρύτητας των αμαρτιών, τόσο διαφορετικοί που κάποιες αμαρτίες φαίνονται ελαφριές σε σύγκριση με άλλες, γιατί αυτή η ελαφρότητα είναι μόνο σχετική. Η γνώση αυτού δεν είναι άχρηστη για την ηθική εσωτερική τάξη, για τη βελτίωση του ηθικού συναισθήματος, ειδικά για την αποφυγή διαταραχών συνείδησης ή για τη θεραπεία αυτής της ασθένειας. Γιατί σχεδόν σε κάθε βήμα νομίζει κανείς ότι έχει αμαρτήσει βαριά. Ένας τόσο αποφασιστικός, μετρημένος, αριθμητικός ορισμός της σοβαρότητας των αμαρτιών θα είναι πολύ διαφωτιστικός. Αλλά ακόμη και για τους απρόσεκτους μπορεί να είναι σωτήρια χάρη να σοκάρουν και να τρομάζουν αν, από λήθη του εαυτού του, σκέφτεται πολύ επιπόλαια την αμαρτία και τη μοχθηρή συμπεριφορά του. Όπως η αρετή δεν συνίσταται σε μία πράξη, αλλά ακόμη περισσότερο στην εσωτερική διάθεση, έτσι και η αμαρτία. Επομένως, οι διαφορές στη σημασία των αμαρτιών είναι πιο σημαντικές ανάλογα με την εσωτερική αμαρτωλή διάθεση. Από αυτή την άποψη, οι αμαρτίες χωρίζονται σε θανάσιμες και σε μη θανάσιμες. Θανάσιμο αμάρτημα είναι αυτό που στερεί από τον άνθρωπο την ηθική και χριστιανική του ζωή. Αν γνωρίζουμε τι είναι ηθική ζωή, τότε ο ορισμός του θανάσιμου αμαρτήματος δεν είναι δύσκολος. Η χριστιανική ζωή είναι ο ζήλος και η δύναμη να παραμένεις σε κοινωνία με τον Θεό εκπληρώνοντας τον άγιο νόμο Του. Επομένως, κάθε αμαρτία που σβήνει τη ζήλια, αφαιρεί δύναμη και χαλαρώνει, απομακρύνει κάποιον από τον Θεό και Του στερεί τη χάρη, ώστε μετά από αυτήν ο άνθρωπος να μην μπορεί να κοιτάξει τον Θεό, αλλά να αισθάνεται τον εαυτό του αποκομμένο από Αυτόν. κάθε τέτοιο αμάρτημα είναι θανάσιμο αμάρτημα. Αυτή η αμαρτία γίνεται λόγος όταν λέγεται: υπάρχει αμαρτία μέχρι θανάτου (Α' Ιωάννη 5:16). Και κάτι ακόμη: αυτή που ταΐζει γενναιόδωρα πεθαίνει ζωντανή (πρβλ. Α' Τιμ. 5,6). Ή: αυτός που δεν αγαπά μένει στο θάνατο (πρβλ. Α' Ιω. 3:14). Μια τέτοια αμαρτία στερεί από ένα άτομο τη χάρη που έλαβε στο Βάπτισμα, αφαιρεί τη Βασιλεία των Ουρανών και την παραδίδει στην κρίση. Και όλα αυτά επιβεβαιώνονται την ώρα της αμαρτίας, αν και δεν ολοκληρώνονται ορατά. Οι αμαρτίες αυτού του είδους αλλάζουν ολόκληρη την κατεύθυνση της δραστηριότητας ενός ατόμου και την ίδια την κατάσταση και την καρδιά του, σχηματίζοντας, σαν να λέγαμε, ένα νέο αποτέλεσμα στην ηθική ζωή. γιατί άλλοι καθορίζουν ότι το θανάσιμο αμάρτημα είναι αυτό που αλλάζει το κέντρο της ανθρώπινης δραστηριότητας; Αυτός ο αφηρημένος ορισμός του θανάσιμου αμαρτήματος γίνεται πιο κοντά στις πράξεις μας μέσω των ακόλουθων κανόνων ή συνθηκών με τις οποίες η αμαρτία γίνεται θανάσιμη. Δηλαδή, είναι θνητός αν κάποιος παραβεί τη σαφή εντολή του Θεού με επιθυμία και ευχαρίστηση, με επίγνωση του εαυτού του και την αμαρτωλότητα της πράξης. Εάν υπάρχουν βαθμοί στον θάνατο, τότε πρέπει να ειπωθεί: η αμαρτία είναι όσο πιο θανατηφόρα τόσο πιο σημαντική είναι κάθε μία από αυτές τις πτυχές της αμαρτίας. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι η σημασία του θέματος, όπως είναι αυτονόητο, δεδομένης της επίγνωσης της αμαρτωλότητάς του, δεν αφήνει καμία αμφιβολία για τη θνητότητα της αμαρτίας που διαπράχθηκε. αλλά ακόμη και σε σχέση με αντικείμενα μικρότερης σημασίας, η αμαρτία μπορεί να είναι θανάσιμη, αν κρίνουμε από τη διαφθορά της θέλησης με την οποία διαπράττεται, ή την περιφρόνηση του νόμου μέσω αυτής, ή το καύχημα μέσω αυτού για την ασυνέπεια των ηθικών νόμων. Η Ορθόδοξη Εξομολόγηση περιγράφει λεπτομερώς τα θανάσιμα αμαρτήματα 72 . Χωρίζονται σε τρεις τάξεις. Το πρώτο περιλαμβάνει αμαρτίες που χρησιμεύουν ως πηγή για άλλες αμαρτίες. Το δεύτερο είναι οι αμαρτίες κατά του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή: αμέτρητη εμπιστοσύνη στην αγαθότητα του Θεού, απελπισία, αντίθεση στην ξεκάθαρη αλήθεια, επίσης φθόνος για τις πνευματικές τελειότητες των άλλων, γερνώντας από τον θυμό, αναβολή της μετάνοιας μέχρι θανάτου. Το τρίτο είναι οι αμαρτίες που φωνάζουν στον ουρανό, όπως: δωρεάν φόνος, σοδομισμός, προσβολή φτωχών, χήρων και ορφανών και στέρηση δωροδοκιών από μισθοφόρους, προσβολή και ενόχληση γονέων. Η αθάνατη αμαρτία, κατά τα άλλα η ευγενική, σε αντίθεση με τους θνητούς, είναι αυτή που δεν σβήνει την πνευματική ζωή, δεν αποξενώνει τον άνθρωπο από τον Θεό, δεν αλλάζει το κέντρο της δραστηριότητάς του, στο οποίο μπορεί κανείς να στραφεί στον Θεό χωρίς ντροπή και να συνομιλήσει μαζί Του στην προσευχή ειλικρινά. Υπάρχουν αμέτρητες αμαρτίες αυτού του είδους, και κανείς δεν είναι ελεύθερος από αυτές εκτός από τον Κύριο Ιησού Χριστό και την Αγνότερη Μητέρα του Θεού. Γι' αυτό λέγεται: αν λέμε ότι δεν είμαστε ιμάμηδες της αμαρτίας, εξαπατούμε τους εαυτούς μας και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας (πρβλ.: Α' Ιω. 1:8). ή: με εμέ όλοι αμαρτάμε (Ιακώβου 3:2). επίσης: οι δίκαιοι θα πέσουν επταπλάσια (πρβλ. Παροιμίες 24:16). γιατί δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος στη γη, που να κάνει το καλό και να μην αμαρτάνει (Εκκλ. 7:21). Είναι δύσκολο, ωστόσο, να προσδιορίσουμε ποιες ακριβώς είναι αυτές οι αμαρτίες, ειδικά αφού η αθανασία της αμαρτίας εξαρτάται από την εσωτερική διάθεση του πνεύματος και όχι από την απλή ασημαντότητα του υποκειμένου του. Μπορούμε μόνο να πούμε με βεβαιότητα ότι όλες οι αμαρτίες της αθώας άγνοιας, της ακούσιας ασυνειδησίας, μερικές φορές της απρέπειας και της ελαφριάς αδιακρισίας είναι αθάνατες αμαρτίες, συγγνώμητες, ειδικά επειδή δεν περιλαμβανόταν η πρόθεση και η επιθυμία να κάνουμε κάτι κακό. Όποιος, βλέποντάς τους μέσα του, τους καταδικάσει με αηδία, θα συγχωρεθούν. Γενικά, ό,τι είναι εύκολα κακό, που διαπράττεται χωρίς συνείδηση ​​του κακού, είναι ειρωνικό αμάρτημα. Η κακία τέτοιων πράξεων και η εγγύτητα με το θανάσιμο αμάρτημα αυξάνει με την επίγνωση της κακίας τους όταν τις διαπράττουν. Αυτό πρέπει να λέγεται ιδιαίτερα για τα αδιάφορα πράγματα, όταν γίνονται όχι με κακό σκοπό, αλλά και όχι με καλό, αλλά με τη φυσική τους σειρά. Στην τελευταία περίπτωση, μπορούν να δανειστούν την κακία από την επίδραση που έχουν στην ανθρώπινη ψυχή. Για παράδειγμα, ένας περίπατος μπορεί να αφήσει τις σκέψεις του ατόμου αποσπασμένες και να διεγείρει κινήσεις λαγνείας. Όποιος παρατηρεί ότι τον επηρεάζει άσχημα και ταυτόχρονα αντιλαμβάνεται ότι γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο είναι υποχρεωμένος να το σταματήσει, αλλά δεν σταματά, προφανώς, αν και εύκολα, προσβάλλει τη συνείδησή του, παραβιάζει την ειρήνη και την αγνότητά της. Είναι προφανές ότι αυτού του είδους η αμαρτία έχει ήδη αναδυθεί από το αθάνατο και έχει πλησιάσει πολύ το θνητό. και η αυξανόμενη συχνότητα θα τον μετατρέψει πραγματικά σε ένα. Κυρίως, η ζωή του πνεύματος παγώνει από τη διασκέδαση. Επομένως, γενικά, συνταγογραφείται η αποφυγή όσο το δυνατόν περισσότερων ευσεβών και αθάνατων αμαρτιών, ιδιαίτερα από τη στιγμή που θα αναγνωριστεί η αμαρτωλότητά τους. Αυτός που αγαπά ειλικρινά τον Θεό δεν πρέπει να αφήσει την καθαρότητα της καρδιάς του να λερωθεί μπροστά Του από κάποια ασήμαντη και κενή συνήθεια. Επιπλέον, οι μικρές αμαρτίες είναι ήδη παρόμοιες με την αμαρτωλότητα και επομένως ανοίγουν το δρόμο για μεγάλες αμαρτίες. Αυτός που περιφρονεί, σιγά σιγά, θα πέσει (Κυρ. 19, 1). Πρέπει επίσης να σκεφτούμε μήπως δεν ξεγελιόμαστε στο γεγονός ότι αυτό είναι μικρό αμάρτημα: ίσως είναι μεγάλο και κακό στην ουσία μας! Αρκετά, νομίζω, με αμαρτωλά θέματα. Και από αυτό καταλαβαίνεις πώς περπατάμε ανάμεσα σε παγίδες! Ας φωνάξουμε: σώσε μας από αυτούς που μας πιάνουν! Σώστε τον εαυτό σας! β) Τώρα για την αμαρτία ως διάθεση Η αμαρτωλή διάθεση, αλλιώς αμαρτωλή κλίση, πάθος, είναι μια διαρκής επιθυμία για αμαρτία με ορισμένο τρόπο ή αγάπη για κάποιες αμαρτωλές πράξεις ή αντικείμενα. Έτσι, για παράδειγμα, η απουσία είναι μια συνεχής επιθυμία για διασκέδαση ή αγάπη για αυτήν. Τέτοιες προσκολλήσεις ή αμαρτωλές τάσεις έχουν μεγάλη σημασία στην ηθική ζωή. Υπάρχει μια δύναμη του κακού μέσα τους, όπως υπάρχει μια δύναμη του καλού στις καλές διαθέσεις. Όσα φρούρια είναι στην πολιτεία, είναι στην ψυχή. Μέσω αυτών, η αμαρτία ή ο Σατανάς υψώνει φρούρια για τον εαυτό του στις καρδιές και ενεργεί με ασφάλεια από αυτές, χωρίς να φοβάται την αντίθετη πλευρά. Το πάθος σε σχέση με την ανθρώπινη δραστηριότητα είναι αληθινή πνευματική σκλαβιά: γιατί ένας άνθρωπος, σαν να οδηγείται από αυτό, οδηγείται στο κακό, συνειδητοποιώντας ακόμη και την ατυχία του, ακόμα κι αν είναι δική του. Ακριβώς όπως ένας δεσμευμένος σκλάβος σύρεται από τον δεσμοφύλακά του όπου θέλει, έτσι και το πάθος κάνει με έναν αμαρτωλό. «Μεγάλο», λέει ο ιερός Χρυσόστομος, «το έθιμο είναι βασανιστικό, γιατί μετατρέπεται σε αληθινή ανάγκη» 73 . Διότι οι νικημένοι είναι εκείνοι που εργάζονται (πρβλ. Β' Πέτ. 2:19). Αυτός που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας (Ιωάννης 8:34). Η ανθρώπινη φύση εδώ υφίσταται πλήρη ταπείνωση από την αμαρτία. Άλλοι θα απέχουν για λίγο, αλλά μετά, κατά καιρούς, το πάθος φουντώνει σαν φωτιά και τους παρασύρει σε συνηθισμένες υποθέσεις. Άλλοι βασανίζονται, βασανίζονται και ματώνουν τον εαυτό τους όταν το πάθος υποχωρεί. αλλά μόλις αρχίσει να κινείται, της υποτάσσεται αδιαμφισβήτητα και παραδίδεται πρόθυμα στα χέρια του βασανιστή της. Για κάποιους, η δύναμή του φτάνει σε τέτοιο βαθμό που ούτε η πεποίθηση, ούτε ο φόβος, ούτε η ντροπή, ούτε τα προβλήματα, ούτε καν ο θάνατος είναι αρκετά δυνατά για να τον απομακρύνουν από τη δουλειά του. Ο άνθρωπος που δουλεύει με πάθος είναι το πιο φτωχό πλάσμα. Αν κοιτάξετε το πάθος σε σχέση με τον Θεό ή τη σημασία του στον ηθικό κόσμο, τότε είναι αληθινή πνευματική ειδωλολατρία. Αν υπάρχει πάθος ή αγάπη για την αμαρτία, τότε το αντικείμενό της, σαν είδωλο, στέκεται στην καρδιά, η οποία γι' αυτήν γίνεται ναός, 74 και τα πάντα θυσιάζονται σε αυτήν με πρόθυμη υπακοή κάθε φορά. Δεν μπορείτε να εργαστείτε για τον Θεό και τον μαμωνά (Ματθαίος 6:24), είπε ο Κύριος. Όποιος η καρδιά είναι εθισμένη στην αμαρτία, γι' αυτόν είναι Θεός. Επομένως, για έναν λαίμαργο, η κοιλιά είναι ο Θεός (βλ.: Φιλ. 3:19), για τον φιλήδονο είναι χρήμα (βλ.: Κολ. 3:5). Από πού προέρχονται τα πάθη, ποια από αυτά είναι αρχικά και ποια είναι τα αρχικά, γιατί το ένα έχει ένα και το άλλο έχει άλλο, θα αναβάλλω την εξέταση αυτού για άλλη στιγμή. Εδώ θα θυμάμαι μόνο ότι ούτε ένας άνθρωπος δεν γεννιέται με συγκεκριμένο πάθος. Καθένας από εμάς έρχεται σε αυτό το φως μόνο με τον σπόρο όλων των παθών - την αγάπη για τον εαυτό του. Αυτός ο σπόρος στη συνέχεια αναπτύσσεται μέσα από τη ζωή και την ελεύθερη δραστηριότητα, μεγαλώνει και ανοίγεται σε ένα μεγάλο δέντρο, το οποίο με τα κλαδιά του καλύπτει όλη την αμαρτωλότητά μας ή ολόκληρη την περιοχή των αμαρτιών, γιατί κάθε αμαρτία σίγουρα κρύβεται ήδη κάτω από αυτόν ή κρέμεται σε κάποια από τα κλαδιά του. Οι κύριοι κλάδοι της αυτοαγάπης είναι: υπερηφάνεια, φιλαρέσκεια, ηδονία. Όλα τα άλλα πάθη απωθούνται από αυτά. αλλά ανάμεσά τους δεν είναι όλα εξίσου σημαντικά. Η πιο αξιοσημείωτη ουσία: πορνεία, λαιμαργία, φθόνος, τεμπελιά, μνησικακία. Στη δύναμή τους είναι ίσοι με τα πρώτα, με τα οποία μαζί αποτελούν τα επτά πρωταρχικά πάθη, γιατί είναι οι αιτίες της αμαρτίας και οι γονείς κάθε άλλης αμαρτωλής κλίσης και πάθους. Πώς και ποια πάθη αναπτύσσονται περαιτέρω από αυτά - βλέπε Ορθόδοξη Εξομολόγηση 75. Από αυτό είναι σαφές ότι όλα τα πάθη αλληλοσυνδέονται και δημιουργούνται αμοιβαία, όπως οι καλές διαθέσεις, και έχουν διαφορετικές δυνάμεις και αμαρτωλή βαρύτητα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κάθε πάθος είναι βαρύ και θανάσιμο αμάρτημα, γιατί αποξενώνει τον άνθρωπο από τον Θεό και σβήνει τον ζήλο για μια ευγενή ζωή. Ωστόσο, το πάθος είναι τόσο πιο κακό και εγκληματικό, όσο πιο κακό και ανήθικο είναι το αντικείμενο του, τόσο πιο ουσιαστικά καθήκοντα παραβιάζει και όσο πιο παλιό είναι. Ποτέ δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τα πάθη σχηματίζονται φυσικά, από μόνα τους. Κάθε πάθος είναι δική μας υπόθεση. Η παρόρμηση να κάνουμε αυτό ή εκείνο το αμαρτωλό πράγμα προέρχεται από τη διαφθορά της φύσης μας. αλλά το να το ικανοποιήσουμε, ειδικά επανειλημμένα, μέχρι συνήθειας, είναι θέλησή μας. Έτσι, η υπερηφάνεια επιβεβαιώνεται από τη συχνή υπερηφάνεια, η τεμπελιά από τη συχνή αδράνεια, ο φθόνος από τον συχνό φθόνο, η γκρινιάρα από τη συχνή κατάχρηση κ.λπ. Στη σύνθεση του πάθους, πρέπει κανείς να διακρίνει τη διάθεση της καρδιάς και τις συνήθεις ενέργειες που ικανοποιούν το πάθος. Όταν ένα άτομο βρίσκεται σε κατάσταση σχηματισμένου πάθους, τότε και τα δύο είναι, θα έλεγε κανείς, ισοδύναμα. Αλλά πριν τεθεί σε ισχύ το πάθος, αν και μια παθιασμένη διάθεση, ή πάθος, είναι ήδη στην καρδιά, η συνήθεια να ενεργείς ανάλογα μπορεί να είναι πολύ αδύναμη. Αντίθετα, όταν ο άνθρωπος έρχεται μέσα του, κατανοεί τον κίνδυνο του από το πάθος και αποφασίζει να τον σβήσει, το πάθος είναι ήδη μισητό, καταδιωκόμενο και διωκόμενο από τον άνθρωπο. αλλά η συνήθεια των ενεργειών που ικανοποιούν το πάθος, με την οποία συντονίζονται τα μέρη και οι δυνάμεις της ψυχής και του σώματος, συνεχίζει να σαγηνεύει για πολύ καιρό, άλλοτε αρπάζει την ικανοποίηση, σαν παρά τη θέληση, άλλοτε παρασύρει, σαν ανεξέλεγκτα. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να εργαστούμε για πολύ, πολύ καιρό για να εξαλείψουμε το ριζωμένο μέγγελο, μέχρι να συνηθίσουν οι ενέργειες και οι κινήσεις των δυνάμεων στις αντίθετες στροφές. Χρειάζεται να γραφτούν ολόκληρα βιβλία για την εξάλειψη των παθών... Επομένως, εδώ θα αναφέρω μερικά πράγματα! Είναι ένα αναποφάσιστο σημάδι ότι κάποιος διορθώνει την καρδιά του εάν απέχει μόνο από εξωτερικές υποθέσεις που αντιστοιχούν στο πάθος. γιατί την ίδια στιγμή, η παθιασμένη αγάπη μπορεί να κρύβεται μέσα της, και, επομένως, σύμφωνα με την καρδιά, αυτό το άτομο μπορεί να παραμείνει παθιασμένο - αδιόρθωτο. Επίσης, μια αναλαμπή μίσους για το πάθος και η δυσαρέσκεια με τον εαυτό του για αυτό, η σκέψη και η επανεξέταση πώς να απογαλακτιστεί κανείς από το πάθος και να ξεπεράσει το πάθος είναι ένα αναποφάσιστο σημάδι αυτού, γιατί αυτή η κατάσταση είναι στιγμιαία: θα περάσει και η καρδιά θα κάνει πάλι ειρήνη με πάθος. Αν όμως κάποιος, από αυτή τη στιγμή της αγανάκτησης για το πάθος, αποδέχεται μια σταθερή και αποφασιστική πρόθεση να το επιδιώξει και, χωρίς να φείδεται, να το εξαφανίσει, τότε μια τέτοια προσπάθεια ενάντια στο πάθος είναι η αληθινή αρχή της διόρθωσης. και η αξιοπιστία της διόρθωσης εξαρτάται από τη σταθερότητα και το αμετάβλητο της πρόθεσης και της δράσης ενάντια στο πάθος, γιατί το τέλος στεφανώνει την πράξη. Μια καλή αρχή είναι η μισή μάχη. αλλά το άλλο μισό ολοκληρώνεται στο τέλος του αγώνα που ξεκίνησε. ή, ακόμα καλύτερα, μέχρι θανάτου, ένας παθιασμένος άνθρωπος που διορθώνει τον εαυτό του θα πρέπει να πιστεύει ότι έχει κάνει μόνο τα μισά ή μόλις έχει αρχίσει. Μερικές φορές οι άνθρωποι συνηθίζουν γρήγορα σε παθιασμένες υποθέσεις. αλλά επειδή οι δυνάμεις της ψυχής είναι πιο κινητές από τα υλικά μέλη του σώματος, γενικά δεν είναι σκόπιμο να πιστεύουμε ότι το πάθος έχει σβήσει, σαν να μην υπάρχει πια ή να έχει πεθάνει. Ανά πάσα στιγμή είναι καλύτερο να το συγκρίνετε με ένα προσποιημένο φίδι, το οποίο είναι έτοιμο να δαγκώσει με κάθε ευκαιρία, ή με ένα νεκρό έντομο, το οποίο υπό ευνοϊκές συνθήκες ζωντανεύει εύκολα. Γι' αυτό, προσεύχεστε και προσεύχεστε! Ωστόσο, από αυτή την άποψη, δεν υπάρχει μικρή διαφορά μεταξύ των ανθρώπων που στέκονται στην καλοσύνη - δηλαδή, μεταξύ αυτών που δεν ήταν προηγουμένως δούλοι των παθών και εκείνων που ήταν σκλάβοι τους, αλλά έχουν διορθωθεί. Αυτό που είναι αξιοπρεπές για κάποιους μπορεί να μην γίνεται πάντα αποδεκτό από άλλους. Αυτοί μπορούν να ενεργούν με μεγαλύτερη ελευθερία. ο τελευταίος πρέπει πάντα να περπατά σαν κοντά σε φωτιά. Αυτό λύνει την σύγχυση: πώς κάποιοι άγιοι επέτρεψαν στον εαυτό τους ευεργεσίες και παρηγορίες; Γιατί χρειαζόμαστε τέτοια αυστηρότητα;! Γιατί ήταν ολόκληρα και εμείς ήμασταν σπασμένοι. Όπως δεν επιτρέπεται να ενεργούν ελεύθερα όσοι έχουν μετατοπίσει κάποιο μέλος, αφού εγκατασταθούν στη θέση τους, αλλά διατάσσεται να είναι εξαιρετικά προσεκτικοί, έτσι και όσοι έχουν πέσει στο πάθος και διορθώνονται χρειάζονται αυστηρή προσοχή όλες τις ημέρες της ζωής τους. Το ερώτημα είναι: τι πρέπει να σκεφτόμαστε για ορισμένες αισθητηριακές συνήθειες απέναντι σε πράγματα και θέματα αδιαφορίας, δηλαδή συνήθειες ικανοποίησης των αναγκών του σώματος και των συναισθημάτων με έναν συγκεκριμένο, καθορισμένο τρόπο, για παράδειγμα, τη συνήθεια ορισμένου φαγητού, χρώματος κ.λπ.; Όπως η αγάπη για το αισθησιακό, αυτή είναι ακαθαρσία, αλλά όταν το αντικείμενο της είναι ένα αδιάφορο πράγμα και ειδικά δεν συνεπάγεται αταξία στο πνεύμα και ευσεβή κατάσταση, τότε αυτό είναι συγγνώμη, αυτό που προηγουμένως ονομαζόταν αθάνατο αμάρτημα, ελαφρύ και συγχωρέσιμο. Οι αληθινοί ζηλωτές της ευσέβειας, ωστόσο, αφιερώνοντας την καρδιά τους στον Θεό, παρατηρούν αμέσως ότι, αν και μικρές, αυτές οι κενές συνήθειες εξακολουθούν να αποτελούν εμπόδιο σε αυτό, όπως ένα μακρύ φόρεμα σας εμποδίζει να περπατήσετε γρήγορα. Επομένως, προσπαθούν να ελευθερώσουν τις καρδιές τους από αυτά, ώστε όπως είναι αδιάφοροι, έτσι και η καρδιά θα είναι αδιάφορη σε σχέση με αυτούς. Όποια και αν είναι η συνήθεια, εξακολουθεί να είναι μια σύνδεση 76. Όποιος είναι απρόσεκτος είναι σκλάβος των παθών και των συνηθειών. Όταν συνέλθει, πρέπει φυσικά να στρέψει όλη του την προσοχή και την επιμέλεια στα πάθη, γιατί σε αυτά είναι η έδρα της αμαρτίας. Αλλά, αφού τις ξεπεράσει, πρέπει να απαρνηθεί τις συνήθειες, ώστε, σαν ελεύθερο περιστέρι, να πετάξει και να αναπαυθεί στον Ένα Πανάγαθο και Ευάρεστο Θεό. Και έτσι είναι σωστό να προσευχόμαστε: δημιούργησε μέσα μου μια καθαρή καρδιά, Θεέ! Και επεξεργάσου τη σωτηρία σου με φόβο και τρόμο! Μόνο ο Θεός ξέρει τι θα φέρει η επόμενη μέρα. Αλλά αυτή είναι η παρηγοριά μας, ότι ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους Τον επικαλούνται με αλήθεια. γ) Τέλος, δυο λόγια για την αμαρτία εν τέλει, δηλαδή την αμαρτία ως κατάσταση ή την αμαρτωλή διάθεση. Η αμαρτωλή διάθεση του πνεύματος είναι εύκολο να προσδιοριστεί από την αντίθεσή της με τη διάθεση του ενάρετου πνεύματος, όπως απεικονιζόταν πριν... Έτσι, δεν υπάρχει δίψα για το Θείο σε αυτό. Δεν αισθάνεται ούτε και γεύεται καμία γλυκύτητα σε αυτό, και μερικοί μάλιστα απομακρύνονται από αυτό και τρέχουν μακριά. Δεν υπάρχει δύναμη: Συχνά θα το ήθελα, λέει, αλλά δεν μπορώ να ξεπεράσω τον εαυτό μου. δεν υπάρχει κοινωνία με τον Θεό: έχει αποστρέψει τα μάτια του από τον Θεό και όχι μόνο δεν Τον κοιτάζει, αλλά ούτε θέλει να κοιτάξει και μάλιστα φοβάται. Το εσωτερικό του συναίσθημα και η συνείδησή του τον διαβεβαιώνουν ότι έχει απομακρυνθεί από τον Θεό, τον αρνείται. Αντί για την επιθυμία να περπατήσει στο θέλημα του Θεού, έχει αυτοβούληση ή διάλεξε τη δική του θέληση ως αρχή της δραστηριότητάς του, κάνει αυτό που θέλει. αντί να περιμένει ουράνια βοήθεια, έχει αλαζονεία ή, γενικά, επίγεια μέσα που είναι στα χέρια του: περιουσία, πατρονία κ.λπ. δεν έχει ανάγκη προστασίας από την πίστη και την Εκκλησία του Χριστού. Ο Χριστός και η Αγία Εκκλησία γίνονται γι' αυτόν κάτι ξένο, όχι εντελώς απαραίτητο, αν όχι περιττό. Τα κυριότερα, ωστόσο, μεταξύ αυτών των χαρακτηριστικών είναι: η ζωή κατά τη θέλησή του με αποστροφή προς τον Θεό ή απροσεξία σε Αυτόν και τον νόμο Του. Άλλα χαρακτηριστικά έχουν ήδη συλλεχθεί γύρω από αυτό και αναπτύσσονται από αυτό. Ωστόσο, αν κρίνουμε από τις περιστάσεις, σε μερικούς ανθρώπους ένα και σε άλλους ένα άλλο, τα χαρακτηριστικά ξεχωρίζουν εξαιτίας άλλων, μπορεί να είναι πιο προφανές και κακό. Επίσης, αν κρίνουμε από τη δύναμη καθενός από αυτά τα στοιχεία, η ίδια η αμαρτωλή κατάσταση είναι λίγο πολύ πεισματάρα και διεφθαρμένη - όλα αυτά έρχονται σε αντίθεση με την καλή διάθεση του πνεύματος. Και οι προϋποθέσεις για τον προσδιορισμό των βαθμών της αμαρτωλότητας είναι αμέσως ορατές από μια τέτοια αντίθεση, δηλαδή: όσο περισσότερο αγωνίζεται κάποιος για τους πόθους της θέλησής του. τόσο μεγαλύτερος είναι ο όγκος των αμαρτωλών πράξεων που αναλαμβάνει το μερίδιό του. τόσο πιο επίμονα στην υπέρβαση εξωτερικών και εσωτερικών εμποδίων, ειδικά από εξωτερικές νουθεσίες και υποδείξεις συνείδησης· Όσο πιο ξεφτιλισμένοι είναι οι στόχοι στις αμαρτωλές πράξεις, τόσο χειρότεροι, τόσο πιο κακή και επικίνδυνη είναι η αμαρτωλή διάθεση. Όλα αυτά αυξάνονται γιατί κάποιος έχει λάβει περισσότερα δώρα και ευεργετήματα, και έχει γευτεί ιδιαίτερα τη χάρη του Χριστού, έχει περισσότερη εξωτερική και εσωτερική διέγερση, γνωρίζει όλο και πιο καθαρά την τάξη της ηθικής ζωής, το καλό και το κακό. Τέλος, η σχέση της αμαρτωλής κατάστασης, της εμπαθούς διάθεσης και της αμαρτωλής πράξης στην αμαρτία είναι ακριβώς η ίδια με την αρετή των καλών πλευρών που αντιστοιχούν σε αυτές. Αυτός που έχει απομακρυνθεί από τον Θεό στο δικό του θέλημα, με τη συχνή επανάληψη των ίδιων αμαρτωλών πράξεων, επιταχύνει έναν εθισμό σε αυτές στην καρδιά. Η μόνη διαφορά είναι ότι ένας καλός άνθρωπος παλεύει με τα πάθη και την απροθυμία να κάνει το καλό, και ο αμαρτωλός με μια συνείδηση ​​που του απαγορεύει να αμαρτήσει και τον ενθαρρύνει να συνέλθει. Τα απομεινάρια του καλού αντιστέκονται στην αμαρτία, σε αυτό το κακό που μπαίνει στην καρδιά: η διεφθαρμένη θέληση κόβει το καλό για να βασιλέψει το κακό. Το πώς συμβαίνει αυτός ο ατυχής και καταστροφικός αγώνας ενός ανθρώπου με τον εαυτό του για την ίδια του την καταστροφή απεικονίζεται εν μέρει από τον Κύριο στην παραβολή του άσωτου γιου. Εδώ μπορείτε να δείτε πώς από μια απλή, φαινομενικά εύλογη σκέψη, που δεν έχει απομακρυνθεί εγκαίρως, αναδύεται μια μοχθηρή επιθυμία στην καρδιά και σχηματίζεται η δική της βούληση. πώς μετά τον ακολουθούν πράξη με πράξη μέχρι να φτάσει στο χείλος της διαφθοράς. Έτσι μια πέτρα πεταμένη κατά μήκος της πλαγιάς ενός βουνού σταματάει στον πάτο της αβύσσου του. Σε αυτή τη βάση δικαίως διακρίνονται οι αμαρτωλές εποχές, αφού υπάρχουν στην αληθινή χριστιανική ζωή. Στον λόγο του Θεού για τον αμαρτωλό λέγεται γενικά ότι αυτός, έχοντας ευημερήσει όλο και περισσότερο σε χειρότερα πράγματα (βλ. Β' Τιμ. 3:13), έρχεται τελικά στα βάθη του κακού (Παρ. 18:3). Οι βαθμοί καταγωγής σε αυτό το βάθος δηλώνονται επίσης, για παράδειγμα, πονάει από την αδικία, κυοφορεί αρρώστια και γεννά την ανομία (πρβλ. Ψαλμ. 7:15). ή, σαφέστερα, σε αντίθεση με τον ευλογημένο στον πρώτο ψαλμό σύζυγο, ακολουθεί τη συμβουλή των πονηρών, σταματά στο δρόμο των αμαρτωλών και, τέλος, κάθεται στα καθίσματα των καταστροφέων (πρβλ. Ψαλμ. 1,1). Οι τελευταίες εκφράσεις μπορούν να ληφθούν ως χαρακτηριστικά γνωρίσματα των αμαρτωλών εποχών. Υπάρχουν επίσης τρία από αυτά: βρέφος, νέος, άνδρας. Στο πρώτο, ο αμαρτωλός απλώς πήγε στην αμαρτία, στο δεύτερο σταμάτησε σε αυτό, στο τρίτο έγινε μάνατζερ στην περιοχή του. Νηπιακή ηλικία. Αυτή είναι μια περίοδος αναδυόμενης πνευματικής ζωής, μη εδραιωμένης στις μορφές της, ταλαντευόμενης, μια περίοδος πάλης μεταξύ των υπολειμμάτων του εσωτερικού καλού και του φωτός με το εισερχόμενο κακό και το σκοτάδι. Εδώ το άτομο που επιδίδεται στην αμαρτία εξακολουθεί να σκέφτεται να την εγκαταλείψει. λίγο, λέει στον εαυτό του, και θα το παρατήσω. Η αμαρτία του φαίνεται ακόμα σαν αστείο ή την αντιμετωπίζει σαν παιδί που παίζει με ένα παιχνίδι. φαινόταν απλώς αποσπασμένος και απερίσκεπτος. Αλλά σε αυτό το παιδί, σε αυτήν την κατάσταση στροβιλισμού, τίθενται αόρατα τα θεμέλια για τη μελλοντική φοβερή κατάσταση του αμαρτωλού. Τα πρώτα του χαρακτηριστικά, οι πρώτες του γραμμές τοποθετούνται την πρώτη στιγμή του αποχωρισμού από τον Θεό. Όταν αυτό το φως, αυτή η ζωή και η δύναμη κρύβονται από έναν άνθρωπο ή ένα άτομο κρύβεται από Αυτόν, ο νους αρχίζει να τυφλώνεται, η θέληση να χαλαρώσει και να μην είναι ευτυχισμένος, η καρδιά να γίνεται σκληρή και να διαποτίζεται από αναίσθηση, κάτι που κάνει τον άνθρωπο να λέει συχνά στον εαυτό του: όχι, θα σταματήσω. Όμως ο καιρός περνά και το κακό μεγαλώνει. Κάποιος κλέβει αλήθειες από το μυαλό, τη μία μετά την άλλη. δεν καταλαβαίνει πια πολλά ακόμη από αυτά που κατάλαβε ξεκάθαρα πριν, δεν μπορεί να κρατήσει πολλά στο κεφάλι του, λόγω της βαρύτητας και της ανικανότητάς του στον παρόντα χρόνο, και τελικά τυφλώνεται τελείως: δεν βλέπει τον Θεό και τα Θεία πράγματα, δεν καταλαβαίνει την πραγματική τάξη πραγμάτων, ούτε τις αληθινές του σχέσεις, ούτε την κατάστασή του, ούτε τι ήταν, ούτε τι θα συμβεί στο σκοτάδι και στο σκοτάδι… 78 . Η θέληση, παρακινούμενη από τη συνείδηση, μερικές φορές νοιάζεται και δέχεται ανησυχίες για τη σωτηρία ενός ανθρώπου... άλλοτε ταράζεται, επαναστατεί, απέχει από το ένα ή το άλλο με την ελπίδα να συνέλθει πλήρως, αλλά πέφτει ξανά, και όσο πέφτει, τόσο πιο αδύναμος γίνεται. Οι προηγούμενες στάσεις και οι αρνήσεις να κάνουμε πράγματα, πραγματικές, μετατρέπονται μόνο σε άκαρπες προθέσεις, και από προθέσεις - σε ψυχρές σκέψεις διόρθωσης. τελικά εξαφανίζεται και αυτό. Ο αμαρτωλός φάνηκε να κουνάει το χέρι του: ας είναι, αφήστε το, ίσως σταματήσει κάπως! Και αρχίζει να ζει όπως ζει, εντρυφώντας σε μοχθηρές επιθυμίες, απέχοντας από προφανείς πράξεις όταν χρειάζεται, χωρίς να ανησυχεί για απειλές ή υποσχέσεις, χωρίς καν να ανησυχεί για την προφανή διαφθορά ψυχής και σώματος. Η αμαρτία είναι αρρώστια και μάστιγα. Βασανίζει πολύ την ψυχή μετά την πρώτη εμπειρία. Ο χρόνος όμως τα εξομαλύνει όλα. Η δεύτερη εμπειρία είναι πιο υποφερτή, η τρίτη ακόμα πιο υποφερτή κ.ο.κ. Τέλος, η ψυχή μουδιάζει, όπως μουδιάζει ένα μέρος του σώματος από τη συχνή τριβή εναντίον του. Υπήρχαν φόβοι και φρίκη, και η βροντή ήταν έτοιμη να ξεσπάσει από τον ουρανό, και οι άνθρωποι φαινόταν ότι ήθελαν να κυνηγήσουν τον εγκληματία, η ντροπή δεν έδινε ανάπαυση και δεν του επέτρεψε να εμφανιστεί στο φως. και μετά, επιτέλους, όλα καλά! Ένας άνθρωπος με τόλμη και άφοβα συνεχίζει να αμαρτάνει, μη μπορώντας καν να καταλάβει γιατί είχε τέτοιες αγωνίες πριν. Όταν διαμορφώθηκε έτσι η τύφλωση, η αμέλεια και η αναίσθηση, είναι φανερό ότι ο αμαρτωλός άνθρωπος σταμάτησε στο δρόμο των αμαρτωλών. Όλες οι καλές εξεγέρσεις έχουν καταλαγιάσει... Ήρεμα, χωρίς αμηχανία και άγχος, παραμένει στην αμαρτία... Εδώ μπαίνει στην περίοδο της νιότης. Ηλικία της εφηβείας. Αυτή είναι μια περίοδος παραμονής στην αμαρτία ή παραμονής στο μονοπάτι των αμαρτωλών σε τύφλωση, αναισθησία και αμέλεια. Οι υψηλότερες δυνάμεις του ανθρώπινου πνεύματος χτυπιούνται από ληθαργικό ύπνο και οι δυνάμεις της αμαρτίας έχουν κυριαρχήσει πάνω τους και φαίνεται να απολαμβάνουν την ειρήνη. Στην αρχή είναι σαν σημείο αδιαφορίας. Όμως από αυτό το σημείο αρχίζει η υποταγή του ανθρώπινου προσώπου στην αμαρτία. Οι δυνάμεις του, η μία μετά την άλλη, φτάνουν στους πρόποδες της αμαρτίας και τον λατρεύουν, αποδέχονται ή αναγνωρίζουν τη βασιλική του εξουσία πάνω στον εαυτό τους και γίνονται πράκτορές του. Ο νους λατρεύει και αποδέχεται τις αρχές της απιστίας, η θέληση λατρεύει και επιδίδεται στη φθορά, η καρδιά λατρεύει και γεμίζει δειλία και φόβο για την αμαρτία και την αμαρτωλή αρχή. Ο αμαρτωλός δεν κοιμάται πάντα. μερικές φορές ξυπνάει. Αυτή τη στιγμή θα ήθελα να τα αφήσω όλα, αλλά φοβάμαι να ξεκινήσω αυτό το θέμα λόγω κάποιας ακατανόητης δειλίας, για την οποία είναι αδύνατο να δώσω λογαριασμό. Ο άνθρωπος τρομάζει τόσο πολύ από την τυραννία της αμαρτίας που δεν τολμά ούτε να σκεφτεί την αγανάκτηση εναντίον της. Εδώ υπάρχουν στοιχεία για το πόσο βαθιά πέφτει η δύναμη του πνεύματος μέσω της αμαρτίας και πόσο η βλάσφημη σκλαβιά σε αυτό υποβαθμίζει το ευγενές πρόσωπο ενός ανθρώπου! Στην αρχή το μυαλό απλώς δεν βλέπει ή χάνει ό,τι είναι αληθινό, αλλά όσο περνάει ο καιρός, αντί για αλήθεια, μπαίνει το ψέμα μέσα του. Εδώ όλα ξεκινούν με αμφιβολίες ή απλές ερωτήσεις: γιατί είναι αυτό, δεν είναι καλύτερα έτσι ή έτσι; Στην αρχή αυτά τα ερωτήματα απαντώνται χωρίς προσοχή, μόνο μια συγκεκριμένη σκιά, σαν ιστός αράχνης, ρίχνεται στην καρδιά. Αλλά, κολλώντας πιο κοντά του, τον πλησιάζουν και τον αντιλαμβάνονται. το αίσθημα της αμφιβολίας είναι ο σπόρος της απιστίας. Αρχίζουν να μιλούν ελεύθερα, μετά συρράπτουν πνευματισμούς και τελικά περιφρονούν και απορρίπτουν καθετί Θείο και άγιο. Αυτό είναι απιστία! Και η θέληση κοιμάται σε αμέλεια, ενεργώντας με κακές αρχές, χωρίς να παρατηρεί πώς οι καλές αρχές συνωστίζονται από αυτές. Μπορεί να παραμείνει ήρεμη, χωρίς να εκφράζει έντονα την εσωτερική της διαφθορά, αλλά όπου αρχίζουν να την ενοχλούν, όπου θέλουν να την αναγκάσουν να ενεργήσει σύμφωνα με άλλες αρχές, εκεί εκφράζει όλη την πείσμα του χαρακτήρα της, μη σεβόμενη ούτε τα στοιχεία των πεποιθήσεών της ούτε και τα άκρα: πηγαίνει ενάντια σε όλα, θέτοντας τον εαυτό της ως τον κύριο κανόνα για όλα. Είτε ο νόμος της συνείδησης θα της το ενσταλάξει αυτό, είτε θετικοί νόμοι, λέει: φύγε, δεν θέλω να ξέρω τέτοια μονοπάτια. και αυτό δεν είναι για τίποτα άλλο από τη διαφθορά του χαρακτήρα. Έτσι, ένας αμαρτωλός, εκφοβισμένος από τη δειλία να επαναστατήσει ενάντια στην αμαρτία, που έχει αποδεχτεί τις αρχές του ψέματος μέσω της απιστίας, που έχει υιοθετήσει πρόθυμα άθλιους κανόνες, αποδεικνύεται αρκετά αξιόπιστος ώστε να ανυψωθεί σε ορισμένες κυβερνητικές θέσεις στο αμαρτωλό βασίλειο. Ένας τέτοιος κάθεται στο κάθισμα των καταστροφέων. Μπήκε στην ηλικία του συζύγου για να διαχειριστεί μέρος των υποθέσεων του αμαρτωλού βασιλείου. Ανδρική ηλικία. Αυτή είναι μια περίοδος ανεξάρτητης, επίμονης δράσης υπέρ της αμαρτίας, ενάντια σε κάθε τι καλό, γι' αυτό ο άνθρωπος έρχεται στο χείλος της καταστροφής. Οι βαθμοί της πτώσης του καθορίζονται από τους βαθμούς αντίστασης στο φως και στο καλό. Γιατί ακόμα κι όταν ζει έτσι, η συνείδησή του δεν παύει να τον ενοχλεί. Όμως, έχοντας αποδεχτεί άλλες αρχές, δεν ακούει και πηγαίνει απέναντι. Άλλοτε απλώς δεν προσέχει αυτή τη φωνή, σε κατάσταση αμετανοησίας, άλλοτε απορρίπτει και οπλίζεται εναντίον της, σε κατάσταση πικρίας, άλλοτε προδίδει εσκεμμένα τον εαυτό του στην καταστροφή, σε μια κατάσταση απόγνωσης. Αυτό είναι το τέλος όπου τελικά τον φέρνει η αγαπημένη αμαρτία του αμαρτωλού. Έτσι, τρεις εποχές αμαρτίας δίνουν εννέα καταστάσεις. Σε αυτές μπορούν να προστεθούν τρεις ακόμη καταστάσεις ατελούς μεταστροφής ενός αμαρτωλού ή μεταστροφής ενός ημιτελούς και ανώριμου, δηλαδή: η κατάσταση της δουλείας, όταν, από φόβο για τις τιμωρίες και τις απειλές του Θεού, κρατούν πίσω τα χέρια τους από πιο σημαντικές αμαρτίες, χωρίς να ντρέπονται να τρέφουν κακά πάθη και σκέψεις. αυταπάτη, όταν θεωρούν τον εαυτό τους τέλειο, βασισμένο σε αναποφάσιστες και αρχικές μόνο πράξεις καλού. υποκρισία, όταν σταματούν μόνο σε εξωτερικά έργα ευσέβειας και βασίζουν την ελπίδα τους σε αυτό. Και θα υπάρχουν δώδεκα καταστάσεις αμαρτίας, έξω από το καλό μονοπάτι. Οι περισσότεροι άνθρωποι κολλάνε στα τρία πρώτα και στα τρία τελευταία. Υπάρχουν όμως πολλά στο δεύτερο και στο τρίτο. Ως παρηγοριά στο αμαρτωλό γένος μας, πρέπει να πούμε ότι ο άνθρωπος, όσο βρίσκεται σε αυτή τη ζωή, όποιες αμαρτίες κι αν κάνει, έχει πάντα την ευκαιρία να επιστρέψει στον ελεήμονα Θεό, που ελεεί αυτούς που μετανοούν. Η ανθρώπινη φύση είναι τόσο καλή και ευγενική που ο άνθρωπος δεν μπορεί να τη διαστρεβλώσει εντελώς εδώ με όλα του τα ψέματα. Μόνο όσο δεν μετανοεί, ενώ είναι πικραμένος, ενώ απελπίζεται, δεν μπορεί να συγχωρηθεί, και αν δεν αλλάξει αυτόν τον χαρακτήρα, δεν αρχίσει να κλαίει και να ελπίζει, τότε θα κατέβει στον τάφο και θα χαθεί για πάντα. Ο διάβολος είναι ο ένοχος όλων των κακών. Αν δεν ήταν αυτός, δεν θα υπήρχαν απελπισμένοι. Και αυτό είναι που πρώτα επαναλαμβάνει: Ο Θεός είναι ελεήμων. και όταν ο άνθρωπος αμαρτάνει πολύ και αποφασίσει να μετανοήσει, τρομάζει η φοβερή δικαιοσύνη του Θεού. Ποιος όμως μπορεί να απεικονίσει όλη την πονηριά και την κακία του Σατανά και με τι δίχτυα μπλέκει τους αμαρτωλούς που του υποκύπτουν! Ο αμαρτωλός, που έχει συνέλθει, φρικάρει και δεν μπορεί να καταλάβει πώς μπορούσε να κάνει αυτό και εκείνο, αν και πριν του φαινόταν τόσο εύκολο. Ένα άτομο πάντα αμαρτάνει με κάποια μορφή λήθης του εαυτού του. Πόσο μεγάλο είναι το κακό της αμαρτίας! Η αμαρτία προσβάλλει το άπειρο μεγαλείο του Θεού. Περιφρονώντας τον νόμο, περιφρονούμε τον ίδιο τον Νομοθέτη και Τον προσβάλλουμε. Αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε όλη η ευδαιμονία του Θεού να παραβιάζεται από αυτήν την προσβολή, γιατί είναι πέρα ​​από κάθε επαφή από τη δημιουργία. αλλά με τέτοιο τρόπο που από την πλευρά μας όλα γίνονται ήδη για να προσβάλει το απέραντο μεγαλείο Του, όπως ένας απλός πολίτης, αν και η βασιλική μεγαλειότητα παραμένει απαραβίαστη, τον προσβάλλει με τις πράξεις του. Από αυτή την άποψη, η αμαρτία είναι ένα απείρως μεγάλο κακό. Όμως η αλήθεια απαιτεί να ικανοποιηθεί η προσβολή. Η ικανοποίηση πρέπει να ισοδυναμεί με προσβολή. Για μια απείρως μεγάλη προσβολή πρέπει να υπάρχει μια απείρως μεγάλη ικανοποίηση. Εδώ βρίσκεται η θλίψη! Έχοντας την ευκαιρία να κάνει μια ατελείωτη προσβολή, ένα άτομο δεν έχει την ευκαιρία να κάνει τη δέουσα ικανοποίηση για αυτό. Μένει ο άνθρωπος να είναι αιώνια ένοχος και, επομένως, αιώνια τιμωρούμενος. Τέτοια είναι και η πρώτη αμαρτία και όλα τα επόμενα. Κάθε φορά που ο άνθρωπος αμαρτάνει, βυθίζεται σε ατελείωτο κακό. Ο Απόστολος γράφει για έναν Χριστιανό ότι, αμαρτάνοντας μετά το Βάπτισμα, σταυρώνει τον Υιό του Ανθρώπου (βλ.: Εβρ. 6:6), πατάει το αίμα της Διαθήκης και στέκεται στις τάξεις των σταυρωτών που φώναζαν: Το αίμα του σε εμάς και στα παιδιά μας! (πρβλ. Ματθαίος 27:25). Έχοντας χωρίσει από τον Θεό και τον Χριστό, ο άνθρωπος μέσω της αμαρτίας ενώνεται με την ορδή του Σατανά και γίνεται ενέδρα γι' αυτόν, από όπου πολεμά εναντίον του Θεού, χλευάζοντας το απέραντο έλεός Του και την τύφλωση και την τρέλα ενός χριστιανού. Ο Θεός έδωσε τον μονογενή Του Υιό, λέει ο Σατανάς, αλλά ξέρω ήδη πώς να ελέγχω τους ανθρώπους. Μετά, στη δίκη, θα ρίξει όλο το φταίξιμο στον ίδιο τον άνθρωπο και θα το αυξήσει ακόμη περισσότερο για να τον φέρει πιο γρήγορα στην κόλαση. Και τι παράγει η αμαρτία στον ίδιο τον άνθρωπο; Τον διαστρέφει και, σαν να τον βυθίζει στο σκοτάδι, στα όνειρα της φαντασίας, στη ματαιοδοξία των επιθυμιών και στην αταξία των εγκάρδιων συναισθημάτων, τον κυκλώνει όλη του τη ζωή, μην τον αφήνει να συνέλθει. Εν τω μεταξύ, το μαρτύριο των παθών τρώει και ψυχή και σώμα. Ο αμαρτωλός είναι ένα πλάσμα που σιγοκαίει. Κρίνοντας από αυτή την κακοήθεια και αυτή την ασχήμια της αμαρτίας, ο αμαρτωλός θα έπρεπε να αρχίσει εδώ να υποφέρει ολόπλευρα. Αλλά σύμφωνα με τα πεπρωμένα του Θεού, αυτό δεν συμβαίνει. Ένας αμαρτωλός συχνά χαίρεται και διασκεδάζει με την επίγεια ευτυχία, όσο μπορεί ή όσο επιτρέπει ο Θεός, εν μέρει για ανταμοιβή για κάποιες καλές πράξεις, εν μέρει για νουθεσία. Αλλά κάτω από αυτή τη φαινομενική ευτυχία κρύβεται πάντα μια συνεχής κατάρρευση του πνεύματος, μερικές φορές μόνο πλημμυρισμένη από αισθησιακή αρπαγή, και ακόμη και τότε όχι εντελώς. Ο αμαρτωλός είναι πάντα μελαγχολικός και φαίνεται να φοβάται κάτι. Οι δαίμονες έρχονται σε έναν ετοιμοθάνατο αμετανόητο αμαρτωλό και, αφού άρπαξαν την ψυχή του, τον πέταξαν σε ένα μέρος σκότους μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία. Εδώ, προς το παρόν, μόνο το πνεύμα βασανίζεται, αλλά όταν, μετά τη Δευτέρα Παρουσία, ενωθεί με το σώμα, θα υποφέρει με το σώμα για ατελείωτους αιώνες, και είναι αδύνατο να απεικονιστούν αυτά τα μαρτύρια! Ας τελειώσουμε με αυτό. Έχετε τώρα ένα γενικό περίγραμμα της χριστιανικής αρετής και της μη χριστιανικής αμαρτίας. Αυτό αρκεί για να καταλάβει κανείς πόσο καλό είναι το πρώτο και πόσο κακό το δεύτερο. Κι αν αρχίσεις να τα περιγράφεις όλα, δεν θα έχει τέλος! Ας απομακρυνθούμε από το κακό και ας κάνουμε το καλό. Ο Θεός να σε έχει καλά! Έχει έρθει σε σας μια καλή επιθυμία να μάθετε με περισσότερες λεπτομέρειες πώς μια χριστιανική ενάρετη ζωή αποτυπώνεται σε ολόκληρη την ύπαρξη ενός ατόμου και σε όλες τις λειτουργίες των δυνάμεών του. Αλλά δεν ξέρω πώς να ικανοποιήσω την επιθυμία σου. Αυτό θα οδηγήσει πολύ μακριά. Θα αρχίσω να γράφω σιγά σιγά. Αν έχω χρόνο, θα έχω χρόνο, αλλά αν δεν έχω χρόνο, ας είναι. Αυτό το θέμα δεν είναι ασήμαντο. Εδώ μπορείτε να δείτε πιο ξεκάθαρα τι παράγει η Θεία χάρη σε έναν άνθρωπο, για χάρη της υπακοής του ανθρώπου στις οδηγίες του λόγου του Θεού, και τι συμβαίνει στον άνθρωπο όταν, μένοντας με τον εαυτό του, ακολουθεί τις υποδείξεις της θέλησης και του νου του, και ακόμη περισσότερο όταν επιδίδεται σε κάποιο πάθος ή αμαρτία. Το χαρακτηριστικό γνώρισμα της χριστιανικής ζωής είναι ότι είναι ζωή χάριτος. Επομένως, οι καρποί του ή τα αποτελέσματά του στην ύπαρξή μας, περιλαμβάνουν όχι μόνο αυτό που μπορεί να παράγει αρετή σε μας γενικά, αλλά κυρίως αυτό που παράγει μέσα μας, χάριν της επιθυμίας για το καλό και του έργου για αυτό, τη Θεία χάρη. Ίσα ίσα, η αντίθετη προς αυτήν μη χριστιανική ζωή διακρίνεται όχι μόνο από το τι παράγει αμαρτία στον άνθρωπο, αλλά και από το τι του συμβαίνει ως αποτέλεσμα του ότι χάνει ή δεν δέχεται τη Θεία χάρη. Για να μην μπερδεύομαι στα λόγια, θα εννοώ το ένα και το άλλο με τις αντίστοιχες λέξεις: χριστιανός, μη χριστιανός, χάριτος, άχαρος, ζηλωτής της χριστιανικής ζωής, αφοσιωμένος στην αμαρτία και στα πάθη. Για πρώτη φορά, θα σας αποσπάσω από τον λόγο του Θεού τα γενικά χαρακτηριστικά που δηλώνουν αυτή και εκείνη τη ζωή ή έναν άνθρωπο που κρατά αυτή ή εκείνη τη ζωή. Αν συγκεντρώσουμε όλα τα εδάφια της Γραφής που σχετίζονται με αυτό, τότε σε αυτά θα βρούμε απαντήσεις στα ακόλουθα ερωτήματα: τι είναι αυτή και εκείνη η ζωή από την προέλευσή της, από τις πράξεις της, από το γενικό πνεύμα της, από την κοινωνία στην οποία αναπτύσσεται και από το πεπρωμένο της; Ένα άτομο εκτός Χριστιανισμού ή στην αμαρτία, προέρχεται φυσικά από τον πρώτο Αδάμ, ο οποίος έπεσε, με φυσική γέννηση, και στις εσωτερικές του ηθικές ιδιότητες θεωρείται εντελώς όμοιος με αυτόν, δηλαδή σε κατάσταση απομάκρυνσης από τον Θεό. Όντας έτσι η αληθινή του έκφραση, ονομάζεται επίσης παλιό, σαν να υπάρχει όσο το ανθρώπινο γένος, ή να μην περιέχει τίποτα νέο, όπως ήταν όλοι από την αρχαιότητα. Ο Απόστολος γράφει ότι φοράμε την εικόνα του γήινου (βλ.: Α' Κορ. 15:49) κατά τη γέννηση, και αν δεν αποβάλουμε αυτόν τον γέροντα (βλ.: Εφεσ. 4:22), τότε θα παραμείνουμε για πάντα ίδιοι με τον επίγειο (βλ.: Α' Κορ. 15:47-48). Οι πράξεις αυτού του ανθρώπου όπως ο Αδάμ, όπως ο γέρος, είναι κυρίως αμαρτωλές. Έχει επιμελή νου για το κακό από τα νιάτα του (βλ.: Γεν. 8:21), γιατί συνελήφθη σε ανομίες και γεννήθηκε με αμαρτίες (βλ.: Ψαλμ. 50:7), πουλήθηκε ακόμη και σε αμαρτία (βλ.: Ρωμ. 7:14). Αυτή η αμαρτωλή δύναμη, που εισήλθε μέσα του μέσω της γέννησης, κυριαρχεί μέσα του με ακαταμάχητο, ζει σαν κύριος (βλέπε: Ρωμ. 7:20-23). ώστε όλη η ύπαρξη του ανθρώπου με όλα τα μέλη του δεν είναι τίποτε άλλο παρά το σώμα της αμαρτίας και οι δυνάμεις του είναι όργανα αδικίας (βλέπε: Ρωμ. 6, 12-13). Επομένως, τα μάτια του είναι γεμάτα με πορνεία και συνεχή αμαρτία (βλέπε: Β' Πέτ. 2:14). Ο τάφος άνοιξε από το λαιμό του (βλέπε: Ρωμ. 3:13). είναι απερίτμητος στην καρδιά και τα αυτιά (πρβλ. Πράξεις 7:51). Η μύτη του ρέει για το κακό και χύνεται γρήγορα αίμα (πρβλ. Ησ. 59:7). Αυτό το θεμέλιο της εσωτερικής ζωής δείχνει κάποια άλλη προέλευση στο πνεύμα, δηλαδή από τον διάβολο. Διότι πρώτα αμάρτησε ο διάβολος και μετά όλοι οι άνθρωποι, που είναι αμαρτωλοί μόνο από τον διάβολο, γι' αυτό ονομάζονται παιδιά του (βλέπε: Α' Ιωάννου 3:8, 10), σπέρμα του φιδιού (Γεν. 3:15) ή, απευθείας, φίδια, γόνος οχιών (βλ. είναι ο πατέρας τους (βλέπε: Ιωάννης 8, 44). Λόγω αυτής της συγγένειας με τον διάβολο, είναι οι αληθινοί διάδοχοι του πνεύματός του, το πνεύμα της μάχης κατά του Θεού, της εχθρότητας εναντίον του Θεού και της εναντίωσης σε Αυτόν, φανερά και μυστικά. Κάθε τι ιερό και θείο είναι γενικά δυσάρεστο για όλους αυτούς και για κάποιους ακόμη και αηδιαστικό. Λένε στον Θεό: φύγε από κοντά μας. ή: ότι ο Ύψιστος, δεν γνωρίζουμε τον Θεό (Φαραώ) (βλ.: Εξ. 5, 2). Δεν δέχονται το Πνεύμα του Θεού (βλέπε: Ιωάννης 14:17), μισούν και διώκουν τον λαό του Θεού (βλέπε: 1 Ιωάννη 3:13). Ολόκληρη η ολότητα τέτοιων ανθρώπων, ο απόγονος του διαβόλου, γεμάτος με πνεύμα αντίστασης στον Θεό, αποτελεί τη σκοτεινή περιοχή του Σατανά (βλέπε: Πράξεις 26:18), στην οποία ζει, έχει τα δικά του βάθη (βλ.: Απόκ. 2:24), ή θρόνο, και, όπως ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου και ο Θεός της εποχής, κυβερνά τα πάντα (Ιωάννης: 2:1:1) μέσω των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου, των πνευμάτων της κακίας σε υψηλούς τόπους (βλέπε: Εφεσ. 6:12). Αυτή η περιοχή είναι ένας κόσμος που βρίσκεται στο κακό (βλέπε: Ιωάννης 5:19), γεμάτος μολύνσεις (βλέπε: 2 Πέτ. 2:20), κυλιόμενος στις επιθυμίες (βλ. έναν κόσμο, μια αγάπη για τον οποίο είναι η εχθρότητα προς τον Θεό και του οποίου ο φίλος είναι ο εχθρός του Θεού (βλέπε: Ιάκωβος 4:4). Το πνεύμα της τύφλωσης και της πεισματικής βίας είναι το άμεσο πνεύμα του κόσμου ή του Σατανά (βλέπε: Α' Κορ. 2:12). Η μοίρα αυτών των ανθρώπων είναι θλιβερή! Είναι το ίδιο με τον κόσμο και τον Σατανά. Όντας από τη φύση τους παιδιά της οργής (βλέπε: Εφεσ. 2:3), στη συνέχεια, σε όλη τους τη ζωή, συσσωρεύουν οργή για τον εαυτό τους την Ημέρα της Οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού (βλ.: Ρωμ. 2:5). Το τέλος τους είναι η καταστροφή (βλέπε: Φιλ. 3:19), και είναι δεσμευμένοι για πάντα στο σκοτάδι (βλέπε: Β' Πέτ. 2:9:17, Ιούδα 1:13). Κανένα από αυτά δεν θα σωθεί παρά μόνο υπό την προϋπόθεση της μεταστροφής και της μετάνοιας για χάρη της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω της δράσης της γεμάτης χάρης αναγέννησης. Όποιος πιστεύει στον Κύριο δεν θα καταδικαστεί, αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος, γιατί δεν πιστεύει στο όνομα του Μονογενούς Υιού του Θεού (πρβλ. Ιωάννη 3:18). Αν κάποιος δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να δει τη Βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:3). Όποιος πιστεύει στον Υιό θα έχει αιώνια ζωή, όποιος όμως δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού παραμένει επάνω του (πρβλ. Ιωάννη 3,36). Σε ένα άτομο που έχει συλλάβει μια αληθινή χριστιανική ζωή μέσα του, όλες αυτές οι πλευρές είναι εντελώς αντίθετες. Έτσι, γεννιέται άνωθεν και με εντελώς νέο τρόπο, δηλαδή με νερό και Πνεύμα (βλέπε: Ιωάννης 3:3), μέσω της κοινωνίας με τον Χριστό, της μόνης αληθινής πηγής αληθινά ανθρώπινης ζωής, και μέσω της ενδυμασίας κατ' εικόνα αυτού του ουράνιου ανθρώπου - του νέου Αδάμ, του νέου προγόνου των αληθινών ανθρώπων (βλ. 4:24), μια νέα δημιουργία εν Χριστώ Ιησού (βλέπε: Β' Κορ. 5:17). Γεννημένος όχι από σαρκικό πόθο, αλλά από τον Θεό, δέχεται το βασίλειο του να είναι παιδί του Θεού (βλ. Ιωάννη 1:12-13), για χάρη του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος ειλικρινά κοινωνούσε από σάρκα και αίμα και κάνει τους πιστούς κοινωνούς της θείας φύσης (βλ. έλαβαν το Πνεύμα του υιού, με το οποίο φωνάζουν: Αββά, Πατέρα (Ρωμ. 8:15) και που υπακούει στο πνεύμα τους, ότι είναι γιοι (βλ.: Ρωμ. 8:16). Στο συναίσθημα αυτής της υιού, απολαμβάνουν την εύνοια του Θεού, γεμίζουν με αγάπη για τον Θεό και από αγάπη είναι ζηλωτές για τη δόξα Του. Καθετί Θεϊκό είναι, σαν να λέγαμε, δικό τους. Με αυτή την προέλευση, σε αυτούς και το πνεύμα της ζωής και οι ίδιες οι πράξεις είναι άγια και Θεία. Ακόμη και πριν από την ίδρυση του κόσμου, ήταν αποφασισμένοι να είναι άγιοι και άμεμπτοι στην αγάπη (βλέπε: Εφεσ. 1:4) και μετά την εκπλήρωση των καιρών, δημιουργήθηκαν εν Χριστώ Ιησού για καλά έργα, για να μπορούν να περπατούν μέσα σε αυτά (βλέπε: Εφεσ. 2:10). και πράγματι, περπατούν στην καινούργια ζωή, κατά την ομοίωση της κυριότητας του αναστημένου Κυρίου (βλέπε: Ρωμ. 6:4), ως ζηλωτές για τις καλές πράξεις (Τίτος 2:4). Διότι όπως η ρίζα είναι αγία, έτσι και ό,τι εμβολιάζεται σε αυτήν είναι άγια, σύμφωνα με τον άγιο που κάλεσε (πρβλ. Α' Πέτ. 1,15). Όλα αυτά μαζί αποτελούν την εκλεκτή φυλή, το βασιλικό ιερατείο, την αγία γλώσσα, τον λαό της ανανέωσης - για να διακηρύξουν τις αρετές Εκείνου που τους κάλεσε από το σκοτάδι στο υπέροχο φως Του (βλέπε: Α' Πέτ. 2:9). όλα είναι χτισμένα σε πνευματικό ναό, η αγιότητα είναι αγία, προσφέρουν πνευματικές θυσίες, αποδεκτές στον Θεό από τον Ιησού Χριστό (1 Πέτ. 2:5), χτίζονται σε κατοικία του Θεού από το Πνεύμα, σε μια Αγία Εκκλησία στον Κύριο (βλ.: Εφεσ. 2:21-22), από το άχρηστο ολόκληρο το σώμα αποτελείται και συναρμολογείται ανάλογα με την ευπρέπεια. Η αναγέννηση του σώματος δημιουργεί τη δημιουργία του εαυτού του μέσω της αγάπης (πρβλ.: Εφεσ. 4:16), και έτσι αποτελούν το σώμα της Εκκλησίας, της οποίας ο Χριστός είναι η κεφαλή, εκπληρώνοντας τα πάντα σε όλα (Εφεσ. 1:23), και είναι οι αποδόσεις Του από τη σάρκα Του και από τα οστά Του (πρβλ.: Εφεσ. 5:30· Κολ. 2). Τέτοιοι άνθρωποι, όλοι στο σύνολό τους και ο καθένας στα μέρη τους, ενώ είναι ακόμα εδώ κάτω από την ειδική εύνοια του Θεού, ευνοούνται ιδιαίτερα για υψηλές ανταμοιβές στο μέλλον. Αν ο Θεός είναι για μας, κλαίει ο Απόστολος, ποιος είναι για εμάς; Ποιοι θα ακολουθήσουν τους εκλεκτούς; Ο Θεός δικαιώνει (πρβλ. Ρωμ. 8:31, 34). Αυτό είναι εδώ, αλλά στο μέλλον, όπως τα παιδιά, είναι κληρονόμοι: κληρονόμοι του Θεού και κληρονόμοι του Χριστού. Η δόξα και το μεγαλείο αυτής της κληρονομιάς είναι τόσο υψηλά που όλη η κτίση τη λαχταράει (βλέπε: Ρωμ. 8:21). Όπως καθένας από αυτούς είναι ένας γιος, υπάρχει επίσης αναγκαστικά ένας κληρονόμος του Θεού, ο Ιησούς Χριστός (Γαλ. 4:7). Ως εκ τούτου, η κατοικία τους στον ουρανό είναι, από όπου αναζητούν έναν Σωτήρα, τον Κύριο Ιησού Χριστό, ο οποίος θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας, ώστε να συμμορφωθεί με το σώμα της δόξας Του (πρβλ. Φιλ. 3:20-21). Στην εμφάνιση είναι ξένοι και ξένοι, αλλά στην πράξη είναι άγιοι συγκατοίκοι και κοντά στον Θεό. Είναι εδώ μόνο για λίγο. και η πατρίδα τους, όπου είναι εγγεγραμμένοι ως πολίτες, δεν είναι εδώ, αλλά στον παράδεισο. Θα περιοριστώ σε αυτό. Δείτε πόσο ζοφερό είναι το πρώτο και πόσο χαρούμενο είναι το δεύτερο! Φυσικά, υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί και στις δύο πλευρές. αλλά λίγο πολύ όλα όσα προδιαγράφονται είναι χαρακτηριστικά κάθε πτυχίου. Άλλοι θα τρομοκρατηθούν με το πόσο ζοφερά απεικονίζονται οι αμαρτωλοί. τι να κανω ένα τόσο ζοφερό πρόσωπό τους δεν γράφτηκε από τον άνθρωπο, αλλά από τον αναληθή λόγο του Θεού. Τώρα, όσο προχωράμε, τόσο περισσότερο θα δικαιολογείται αυτό το γενικό περίγραμμα και των δύο πλευρών. Περιμένετε! Η προηγουμένως υποδεικνυόμενη αντίθεση μεταξύ ανθρώπων που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, υπό την επίδραση της χάρης του Θεού, και ανθρώπων που είναι ξένοι σε αυτό το πνεύμα και απορρίπτουν τη χάρη, θα αποκαλυφθεί ακόμη πιο ξεκάθαρα όταν δείτε ποια είναι η κατάσταση της γενικής δομής όλης της ανθρώπινης φύσης και των κύριων ιδιοτήτων της και ποια είναι η κατάσταση των δυνάμεων και των ικανοτήτων της. Η γενική δομή της ανθρώπινης φύσης καθορίζεται από τον συνδυασμό των διαφορετικών δυνάμεων και ικανοτήτων της και των διαφορετικών μερών της σύνθεσής της. Έτσι, όλη η ποικιλομορφία των εσωτερικών συνειδητών ενεργειών μας καταλήγει σε τρεις αρχικές αρχές ή δυνάμεις: τη γνώση, την επιθυμία και το συναίσθημα. Ωστόσο, όλες αυτές οι δυνάμεις συγκεντρώνονται και συγκλίνουν στο πρόσωπό μας, στην προσωπικότητά μας, σε αυτό που μιλάει μέσα μας: Εγώ, που είναι η συγχώνευση και η αδιαίρετη ενότητα όλων των δυνάμεων. Επικεντρώνονται σε αυτό και εκπορεύονται από αυτό σαν από εστίαση. Επιπλέον, το γεγονός ότι η γνώση, οι επιθυμίες και τα συναισθήματα εμφανίζονται μέσα μας όχι μόνο σε διαφορετικούς βαθμούς, αλλά και σε αντίθετες κατευθύνσεις, αναγκάζει, μεταξύ άλλων, να παραδεχτούμε στη σύνθεση του ανθρώπου τρία μέρη: πνεύμα, ψυχή και σώμα, 79 εκ των οποίων ο χαρακτήρας του πρώτου είναι η απόσπαση από το αισθητήριο, το δεύτερο είναι η βύθιση σε αυτό και η μέση είναι η συμβατότητα και των δύο. Στόχος και σκοπός του πρώτου είναι η επικοινωνία με τον Θεό και ο πνευματικός κόσμος, του δεύτερου είναι η διαμεσολάβηση στην επικοινωνία με τον αισθητηριακό κόσμο. Η μέση πρέπει να ανεβαίνει από το αισθησιακό μέσω του πνεύματος στον Θεό και να εμπνευστεί, και από τον Θεό μέσω του πνεύματος να κατεβάσει την πνευματικότητα στο αισθησιακό. Αυτά τα μέρη στη σύνθεσή μας δεν βρίσκονται το ένα δίπλα στο άλλο, αλλά όλα, όπως και οι ικανότητες, συγκλίνουν στο άτομό μας (εγώ), του ανατίθενται και αποτελούν σταθερά μέσα για αυτόν. Το πρόσωπο ενός ατόμου (εγώ) είναι η ενότητα πνεύματος, ψυχής και σώματος. Οι βασικές ιδιότητες ενός ατόμου περιλαμβάνουν: 1) το γεγονός ότι είναι προικισμένος με συνείδηση, μπορεί να μιλήσει για τον εαυτό του - εγώ ή έχω ένα άτομο. Αυτή είναι η ιδιότητα με την οποία ένα άτομο, επιβεβαιώνοντας τη δική του ύπαρξη και την ύπαρξη πραγμάτων έξω από τον εαυτό του, τα ξεχωρίζει από τον εαυτό του, και τον εαυτό του από αυτά, μιλά για τον εαυτό του - εγώ, και όχι αυτοί, και για εκείνους - αυτοί και όχι εγώ. Λαμβάνει το όνομα αυτογνωσία όταν στρέφεται προς τα μέσα, στον εαυτό του αποκλειστικά. Σε αυτή τη μετατροπή στον εαυτό του, μπορεί και πάλι να ξεχωρίσει τον εαυτό του από τις πράξεις του ή το είναι του από αυτό που προέρχεται από αυτόν, ανεβαίνοντας, σαν να λέγαμε, πάνω από τα δύο. Επιπλέον, εφόσον εξωγήινες δυνάμεις τρίτων μπορούν να εφαρμοστούν στην ύπαρξή μας, τότε, έχοντας επίγνωση της ύπαρξής του, μπορεί να αναγνωρίσει τον εαυτό του όχι ως τον εαυτό του, αλλά ως ένα άλλο άτομο (μεταξύ εκείνων που καταλαμβάνονται από δαίμονες). 2) λογική-ελεύθερη ανεξαρτησία. Η ανεξαρτησία ανήκει σε ένα ον, το οποίο δεν είναι εκδήλωση άλλου όντος, αλλά είναι το ίδιο η πηγή όλων των φαινομένων που προέρχονται από αυτό. Υπάρχουν πολλά τέτοια ανεξάρτητα όντα (ουσίες). Μια ξεχωριστή ιδιότητα της ανθρώπινης ανεξαρτησίας είναι ότι όχι μόνο εκτελεί πράξεις, αλλά και τις βλέπει, όχι μόνο τις βλέπει, αλλά και τις κυβερνά σύμφωνα με τη δική του κρίση και λογική. Αυτή η ιδιότητα είναι συνώνυμη με την ορθολογική ελευθερία. 3) ζωτικότητα. Ο άνθρωπος είναι ένα ζωντανό ον. Υπάρχουν νεκρές δυνάμεις, για παράδειγμα ηλεκτρισμός, μαγνητισμός. Κάθε στιγμή είναι αυτό που πρέπει, δεν αναπτύσσονται. Ένα άτομο τη στιγμή της καταγωγής δεν είναι αυτό που πρέπει να είναι, αλλά αναπτύσσεται, διαμορφώνεται, μεγαλώνει και πετυχαίνει. Και το φυτό στην αρχή, στον σπόρο, είναι μόνο ένα μελλοντικό πιθανό φυτό. γίνεται πραγματικό φυτό μέσω της αποδοχής ξένων στοιχείων και της αφομοίωσής τους στον εαυτό του. Η ανάπτυξη της πνευματικής φύσης ενός ατόμου συμβαίνει με διαφορετική σειρά. Ωριμάζει με μια ποικιλία από δικά της έργα: σκέψεις, συναισθήματα και επιθυμίες, που γυρίζοντας προς τα μέσα της εναποτίθενται, λες, μέσα της και αποτελούν τροφή για αυτήν ή στοιχείο ανάπτυξης. Επομένως, η ιδιότητα της ζωής του μπορεί πάντα να προσδιοριστεί από την ιδιότητα των πράξεών του. Το πιο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της ζωής του ανθρώπου είναι η αθανασία, που προϋποθέτει την ατελείωτη τελειότητά του. Τώρα το ερώτημα είναι, ποια είναι η κατάσταση της σχέσης μεταξύ των συστατικών μερών του ανθρώπου και των ικανοτήτων του και των βασικών ιδιοτήτων του πριν αρχίσει ο άνθρωπος να ζει σαν Χριστιανός και αφού αποφασίσει για αυτό το θέμα και γίνει πιο δυνατός σε αυτό. Η φυσική σχέση των συστατικών μερών ενός ατόμου πρέπει να είναι, σύμφωνα με το νόμο της υποταγής του μικρότερου στο μεγαλύτερο, του ασθενέστερου στο ισχυρότερο, ως εξής: το σώμα πρέπει να υποτάσσεται στην ψυχή, η ψυχή στο πνεύμα και το πνεύμα, από τη φύση του, να είναι βυθισμένο στον Θεό. Ο άνθρωπος πρέπει να κατοικεί στον Θεό με όλο του το είναι και τη συνείδησή του. Επιπλέον, η δύναμη του πνεύματος πάνω στην ψυχή εξαρτάται από τη Θεότητα που είναι εγγενής σε αυτήν, η δύναμη της ψυχής πάνω στο σώμα εξαρτάται από το πνεύμα που την κατέχει. Μετά την απομάκρυνση από τον Θεό, συνέβη, και επρόκειτο να συμβεί, σύγχυση σε ολόκληρη τη σύνθεση του ανθρώπου: το πνεύμα, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό, έχασε τη δύναμή του και υποτάχθηκε στην ψυχή, η ψυχή, που δεν ανυψώθηκε από το πνεύμα, υποτάχθηκε στο σώμα. Ο άνθρωπος, με όλο του το είναι και τη συνείδησή του, είναι βυθισμένος στον αισθησιασμό. Ο άνθρωπος, πριν δεχτεί τη νέα ζωή στον Κύριο Ιησού Χριστό, βρίσκεται ακριβώς σε αυτήν την κατάσταση υποβαθμισμένης συσχέτισης των συστατικών μερών της ύπαρξής του, η ομοιότητα του οποίου αναπαρίσταται με ένα τηλεσκόπιο, όταν τα συστατικά μέρη του ωθούνται το ένα μέσα στο άλλο. Έτσι, ο λόγος του Θεού, μιλώντας για αμαρτωλούς που ξεχνούν τον Θεό, σχεδόν πάντα τους αποκαλεί σαρκικούς, σπάνια πνευματικούς, και όχι μόνο δεν τους αποκαλεί πνευματικούς, αλλά τους θεωρεί και αντίθετους από αυτούς. Ακόμη και για τον πρώτο, τον προκατακλυσμιαίο κόσμο, ο Θεός είπε: Το Πνεύμα μου δεν θα μείνει σε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί είναι σάρκα (πρβλ. Γεν. 6:3). Είναι σαφές ότι η αφοσίωση στη σάρκα σβήνει το πνεύμα και μας αποξενώνει από τον Θεό. Ο προφήτης Δαυίδ λέει: ένας άνθρωπος που αγνοεί την τιμή έχει γίνει σαν ανόητα βοοειδή και έγινε όμοιός τους (Ψαλμ. 48:13), δηλαδή η τιμή της ομοιότητας του Θεού που αντανακλάται στο πνεύμα του έχει αντικατασταθεί από την κτηνωδία, έχοντας παραδοθεί στη σάρκα. Ο Απόστολος Παύλος λέει για την κατάσταση των ανθρώπων πριν δεχτούν τη χάρη στον Χριστιανισμό ότι τότε ήταν εν σάρκα, επειδή ενεργούσαν μέσα τους αμαρτωλά πάθη (πρβλ. Ρωμ. 7:5), ζούσαν στις επιθυμίες της σάρκας, κάνοντας το θέλημα της σάρκας και του νου (πρβλ. Εφεσ. 2:3), ή, όπως λέει ο Απόστολος Πέτρος: in the wast. 2, 10). Ο Απόστολος Ιούδας αποκαλεί απευθείας τους άπιστους σωματικούς, χωρίς πνεύμα (βλέπε: Ιούδα 1:19). Και γενικά, στο λόγο του Θεού, κάθε κακό αποδίδεται στη σαρκικότητα. Όσοι είναι κατά τη σάρκα, σαρκική σοφία, αλλά η σαρκική σοφία είναι ο θάνατος και η εχθρότητα κατά του Θεού (πρβλ. Ρωμ. 8,5-7), αυτοί που υποτάσσονται στους οποίους ο Θεός δεν μπορεί να ευχαριστήσει (Ρωμ. 8,8), γι' αυτό και θα θερίσουν τη φθορά από τη σάρκα (πρβλ. Γαλ. 6,8). Η πνευματικότητα σε ένα άτομο που δεν έχει λάβει τη χάρη ή την έχει χάσει, σαν σύννεφο, στέκεται ανάμεσα στο πρόσωπο του ατόμου και στον Θεό, κόβοντας την επικοινωνία μεταξύ τους. Όποιος είναι υποδουλωμένος πρωτίστως σε αυτήν, ή είναι πνευματικός άνθρωπος, δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα του Θεού (πρβλ.: Α' Κορ. 2:14). Η επικράτηση της ψυχής, όπως και η επικράτηση του σώματος, είναι η άρνηση της ζωής στο πνεύμα. Ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος, αφού απαρίθμησε τα πάθη με τα οποία χορταίνει και ενεργεί, με μεγαλύτερη επιδεξιότητα, αυτός που δεν δέχεται το Πνεύμα του Θεού, προσθέτει: αυτή η σοφία δεν είναι από τον Θεό, αλλά γήινη, πνευματική, δαιμονική (πρβλ. Ιάκωβος 3,15). Οι λέξεις: πνευματικό, επίγειο, όχι του Θεού είναι σαφείς... Πού είναι το πνεύμα αυτού του είδους των ανθρώπων; Σε αυτά? αλλά, όντας υποταγμένος στην ψυχή και το σώμα, είναι εξαντλημένος και σχεδόν δεν ενεργεί με τον τρόπο που τον χαρακτηρίζει. Η παρουσία του σε αυτά μπορεί να αναγνωριστεί, αφενός, από την απεριόριστη κάποιων πνευματικών και αισθητηριακών φιλοδοξιών, που δεν είναι χαρακτηριστικές της ψυχής και της σάρκας από τη φύση τους, αφετέρου, από τις συχνά εμφανιζόμενες καταστάσεις αυτών των ανθρώπων, στις οποίες απαρνούνται τη γη, αντίθετα με τις απαιτήσεις της ψυχής και της σάρκας. Στην τελευταία περίπτωση, το πνεύμα προσπαθεί να κερδίσει τα δικαιώματά του. Βασανισμός συνείδησης, φόβος του Κριτή Θεού, συνεχής μελαγχολία - αυτή είναι η ουσία της επίδρασής του στην ψυχή, οι στεναγμοί του, που αντηχούν στην πνευματική συνείδηση. Έτσι στους αισθησιακούς και πνευματικούς ανθρώπους το πνεύμα σιγοκαίει σαν σπίθα κάτω από τις στάχτες. Ξυπνήστε τον ή, καλύτερα, μην τον εμποδίσετε να διεγείρεται από τον λόγο του Θεού, περνώντας στη διαίρεση ψυχής και πνεύματος (βλ.: Εβρ. 4:12), και θα εμφανιστεί με όλη του τη δύναμη και την εξουσία. Σε έναν άνθρωπο που έχει προσκολληθεί στον Κύριο Ιησού Χριστό και έχει λάβει τη χάρη Του, όλα αυτά έχουν διαφορετική εμφάνιση. Όπως είναι χαρακτηριστικό του δούλου του Χριστού, σταύρωσε τη σάρκα του με πάθη και πόθους (πρβλ. Γαλ. 5,24). Από την πρώτη φορά, όταν ακόμη σκοπεύει να εργαστεί για τον Κύριο, ήδη αποφασίζει να θανατωθεί, και μετά δεν περπατά συνεχώς κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα (πρβλ. Ρωμ. 8:1, 4), νεκρώνοντας τις πράξεις της σάρκας με το Πνεύμα (βλ. Ρωμ. 8:13). Αυτός, όπως λέγαμε, δεν είναι κατά τη σάρκα, αλλά κατά την ψυχή, και δεν πρέπει να είναι από τη σάρκα, ακόμη κι αν ζει κατά τη σάρκα (πρβλ. Ρωμ. 8, 9, 12). Έχοντας λάβει τον λόγο, που πηγαίνει στον χωρισμό ψυχής και πνεύματος (πρβλ.: Εβρ. 4:12), παίρνει την ψυχή στη δύναμή του και τη θυσιάζει στον Θεό (πρβλ.: Ματθ. 10:39), αρχίζει να καθαρίζει τον εαυτό του από τους πόθους που πολεμούν την ψυχή (πρβλ.: 1 Πέτ. 2:11, μπορεί να σώσει τον Ιάκωβο (δ. 2:11). 1:21), και έτσι την μεταμορφώνει ολόκληρη, την οικοδομεί στο πνεύμα μέσω της πίστης ή της υπακοής στην αλήθεια (πρβλ.: 1 Πέτ. 1, 22· Ιούδα 1, 20), τη συνηθίζει να παραδίδεται για καλό (πρβλ.: 1 Πέτρ. 4, 19), και κάνει περιτομή στην καρδιά της (2, 2:9) στο πνεύμα της. ευάρεστη στον Θεό, ακόμα κι αν το κάνει, να δημιουργήσει από καρδιάς, κάτι που δεν ήθελε να κάνει πριν (βλέπε: Κολ. 3:23). Εργαζόμενος με αυτόν τον τρόπο προς τον Θεό με όλη του την ψυχή και από την ψυχή (Εφεσ. 6:6, Ματθ. 22:37), βρίσκει ειρήνη για την ψυχή του (Ματθ. 11:29), βλέποντας το τέλος της πίστης - τη σωτηρία της ψυχής (πρβλ.: Α' Πέτ. 1:9), την οποία, σαν ποσόστωση 80 (βλ. 6:1, είχε για την ψυχή του). Ως αποτέλεσμα αυτού, η πνευματική του ζωή απορροφά πλήρως τη σαρκική και πνευματική του ζωή. Δοξάζει τον Θεό στην ψυχή και το σώμα του (πρβλ. Α' Κορ. 6:20). μαζί του όλα γίνονται στο πνεύμα και με το πνεύμα. υπηρετεί τον Θεό και εργάζεται στο πνεύμα και στην ανανέωση του πνεύματος (πρβλ. Ρωμ. 1:9· 7:6· Φιλ. 3:3), δεν είναι τεμπέλης με επιμέλεια επειδή καίγεται στο πνεύμα (πρβλ. Ρωμ. 12:11). βαδίζει στο πνεύμα και δεν διαπράττει σαρκικές επιθυμίες (πρβλ. Γαλ. 5:16). σπέρνει στο πνεύμα (πρβλ. Γαλ. 6:8). γεμάτο με πνεύμα (βλέπε: Εφεσ. 6:18). Κλίνει στο πνεύμα να ακούσει την αλήθεια (βλέπε: Α' Πέτ. 1:22). Γιατί είναι έτσι; Ένας Χριστιανός περπατά κατά το Πνεύμα επειδή ζει με το Πνεύμα (πρβλ. Γαλ. 5:25), επειδή το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα του (πρβλ. Ρωμ. 8:9, Α' Κορ. 3:16). ότι έγινε ναός του Αγίου Πνεύματος που κατοικούσε μέσα του, και γέμισε με Πνεύμα (πρβλ. Α' Κορ. 12:13· Α' Κορ. 3:16· Εφεσ. 2:22). Αυτό το Πνεύμα, προερχόμενο μέσω του λόγου που χώριζε ψυχή και πνεύμα, ελευθέρωσε αυτόν τον τελευταίο από τους στενότερους πνευματικούς-σαρκικούς δεσμούς του, γιατί όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία (βλ. Β' Κορ. 3:17), και έτσι έθεσε τα θεμέλια για μια νέα, πνευματικά γεμάτη χάρη ζωή (βλέπε: Ρωμ. 8:23). Με τέτοια αρραβώνα του Πνεύματος (βλέπε: Β' Κορ. 1:22), το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς ωριμάζει στη συνέχεια στην αφθαρσία ενός πράου και σιωπηλού πνεύματος (Α' Πέτ. 3:4). Ένας Χριστιανός ενισχύεται όλο και περισσότερο από το Πνεύμα του Θεού - στον εσωτερικό άνθρωπο. Ο Χριστός κατοικεί με πίστη στην καρδιά του, ριζωμένος και επιβεβαιωμένος στην αγάπη (πρβλ. Εφεσ. 3:16-17). για να είστε ενωμένοι με τον Κύριο. υπάρχει ένα πνεύμα με τον Κύριο (πρβλ.: Α' Κορ. 6:17). γιατί αναζητά το υψηλότερο, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού, ο ψηλά είναι σοφός, όχι αυτός στη γη, και η ζωή του είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (πρβλ. Κολ. 3,1-3). Από αυτό είναι σαφές ότι ένας αληθινός Χριστιανός και ένας μη Χριστιανός, ή ένας Ψεύτικος Χριστιανός, βρίσκονται σε αντίθεση με τα συστατικά μέρη του ανθρώπου. Αυτό που είναι πρώτο για έναν είναι τελευταίο για τον άλλο. Για αυτόν το πρώτο πράγμα είναι το πνεύμα, για αυτόν είναι καταπιεσμένο. Πρώτον, το πρώτο πράγμα είναι η σαρκικότητα. για άλλον, αρνείται, καταστέλλεται, σταυρώνεται και σκοτώνεται. Το μεσαίο - η ψυχή - είναι προφανώς υποδεέστερο του κυρίαρχου: σε μια περίπτωση είναι το πνεύμα, σε μια άλλη είναι το σώμα. Επομένως, μόνο εκείνοι που έχουν γίνει του Χριστού έχουν την αληθινή σχέση μεταξύ των μερών του ανθρώπου: τέλειο πνεύμα, ψυχή και σώμα (βλέπε: Α΄ Θεσσαλονικείς 3:23). Σε αυτά, λοιπόν, είναι η αλήθεια του ανθρώπου. Έξω από τον Χριστιανισμό, δεν υπάρχει αλήθεια, αλλά ένα ψέμα, σαν το φάντασμα ενός ανθρώπου. Αυτή η λέξη δεν θα φαινόταν σκληρή σε κανέναν. Είναι κρίμα για ορισμένους ειδωλολάτρες, που έχουν τόσο υψηλή γνώμη, και ορισμένους που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, αλλά που έχουν απορρίψει τη δύναμή του, που επίσης δεν είναι χωρίς αξιοσημείωτα πλεονεκτήματα. Κάνε όμως υπομονή. Καθώς προχωράμε, η αλήθεια που επιδιώκουμε θα γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρη, ότι η αληθινή ανθρώπινη ζωή μπορεί στην πραγματικότητα να είναι ορατή μόνο στον Χριστιανισμό, σε εκείνους που είναι ενωμένοι με τον Χριστό και δέχονται το Πνεύμα Του. Τώρα για τη γενική κατάσταση και τον συσχετισμό των δυνάμεων που δρουν μέσα μας. Αυτές οι δυνάμεις, ξεκινώντας από τη συνείδηση ​​ή το πρόσωπό μας (εγώ) και επιστρέφοντας σε αυτήν, πρέπει να παραμείνουν σε αμοιβαία σύνδεση και συμφωνία μεταξύ τους, υπό τον έλεγχο της ανακριβούς αρχής τους. Η αλληλοδιείσδυση και η αλληλοβοήθεια στην εξάρτηση από τον ηθοποιό είναι η φυσική τους κατάσταση. Αλλά στον αμαρτωλό άνθρωπο, που έχει απομακρυνθεί από τον Θεό και παραμένει σε αυτήν την πτώση, όπως αντιπροσωπεύει η εμπειρία, αυτές οι δυνάμεις φαίνεται να έχουν απομακρυνθεί από το πρόσωπό του, καθιστώντας κάπως ανεξάρτητο από αυτόν και αυτοκυβερνούμενο. Τι σημαίνουν, για παράδειγμα, οι συνηθισμένες λέξεις μας: Θα το έκανα, αλλά δεν το θέλω. ή: ακόμα κι αν δεν είναι τόσο καλό, το θέλω πολύ. ή: η καρδιά δεν λέει ψέματα, πήγαινε με την καρδιά σου. ή: Θα το πίστευα, αλλά το μυαλό δεν υποτάσσεται, ο νους είναι ο βασιλιάς στο κεφάλι, πού να πάω με το μυαλό μου; Αυτές και πολλές άλλες εκφράσεις σημαίνουν ότι αυτές οι δυνάμεις δεν βρίσκονται πλέον στην εξουσία του ανθρώπου, αλλά είτε κυβερνώνται από τις ίδιες, είτε υπόκεινται στην επιρροή μιας εξωτερικής δύναμης. Έχοντας απομακρυνθεί από το πρόσωπο του ανθρώπου, έχουν χάσει το αμοιβαίο σημείο σύνδεσης τους, και ταυτόχρονα έχουν πάψει να λαμβάνουν αμοιβαία βοήθεια ο ένας από τον άλλον και δεν έχουν πια αυτό που συνήθως λαμβάνει κανείς από τους άλλους. Έτσι, ο νους είναι θολωμένος, ονειροπόλος και αφηρημένος, γιατί δεν συγκρατείται από την καρδιά και δεν κυβερνάται από τη θέληση. Η θέληση είναι παράξενη και άκαρδη γιατί δεν ακούει τη λογική και δεν κοιτάζει την καρδιά. η καρδιά είναι ανεξέλεγκτη, τυφλή και μακάρια, γιατί δεν θέλει να ακολουθήσει τις οδηγίες της λογικής και δεν νηφάλιασε από τη δύναμη της θέλησης. Αλλά όχι μόνο αυτές οι δυνάμεις έχουν χάσει την αμοιβαία βοήθεια, αλλά έχουν πάρει μια ορισμένη εχθρική κατεύθυνση η μία εναντίον της άλλης, η μία αρνείται την άλλη, σαν να την απορροφά και να την καταβροχθίζει. Γι' αυτό η υπεροχή της καρδιάς συνδέεται με αδυναμία του νου και ασυνέπεια της θέλησης, σαν έλλειψη χαρακτήρα. η κυρίαρχη επιθυμία για γνώση οδηγεί σε αποδυνάμωση της δραστηριότητας ή απροσεξία της θέλησης και αναίσθηση ή ψυχρότητα της καρδιάς. η επικράτηση της θέλησης συνοδεύεται πάντα από μια μονόπλευρη κατεύθυνση, πεισματάρα, που δεν ακούει κανένα επιχειρήματα: εκεί η ψυχή δεν ακούει καμία πεποίθηση και είναι απρόσιτη σε καρδιακούς κλονισμούς. Έτσι, ο εσωτερικός κόσμος ενός αμαρτωλού είναι γεμάτος αυθαιρεσίες, αταξία και καταστροφή. Αυτή η κατάσταση αποδεικνύεται κυρίως από την εμπειρία, αλλά στον λόγο του Θεού μπορεί κανείς να βρει πολλές ενδείξεις για αυτό, αν και δεν απεικονίζει τόσο πολλές πνευματικές δυνάμεις και την κατάστασή τους, αλλά μάλλον τις πράξεις του ανθρώπου - προϊόν όλων των δυνάμεων. Από αυτή την άποψη, τα ακόλουθα μέρη είναι πολύ αξιόλογα. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος, στην Προς Ρωμαίους Επιστολή του 1ου κεφαλαίου, απεικονίζει τη μεγάλη σύγχυση και εσωτερική αταξία που συμβαίνει στους αμαρτωλούς και στους πονηρούς ανθρώπους, ως αποτέλεσμα της απομάκρυνσης από τον Θεό. Έχοντας κατανοήσει τον Θεό, λέει, δεν δόξασαν τον Θεό (πρβλ. Ρωμ. 1,21), δηλαδή περιφρόνησαν τον Θεό, έπεσαν μακριά Του, Τον απέρριψαν. Το φυσικό επακόλουθο αυτού ήταν ότι οι καρδιές τους τυφλώθηκαν, οι θελήσεις τους παραπλανήθηκαν, ο νους τους τρελάθηκε: οι σκέψεις τους έγιναν μάταιες (με επιθυμίες), οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν (βλ. Ρωμ. 1:21) και έγιναν ανόητοι (βλ. Ρωμ. 1:22). Αυτή τη φυσική συνέπεια ακολούθησε μια άλλη, όπως η εκτέλεση από τον Θεό... Ο Θεός τους παρέδωσε στις επιθυμίες της καρδιάς τους (Ρωμ. 1:24), δηλαδή την ατασθαλία της καρδιάς, στο πάθος της ατιμίας (Ρωμ. 1:26), δηλαδή η επίμονη φθορά της θέλησης, σε ανειδίκευτο νου (Rom. 1:28, that inscretion): (αφαιρείται από πρακτικό λόγο). Ο ίδιος Απόστολος, στην Προς Εφεσίους Επιστολή (βλ.: Εφεσ. 4, 17-20), καλώντας ειδωλολάτρες ή άπιστους αποξενωμένους από τη ζωή του Θεού, εδώ απεικονίζει την κατάσταση της ψυχής τους, δηλαδή ότι περπατούν στη ματαιότητα του νου, δηλαδή στην απατηλή, φανταστική, την άκαρδα, την ιδεοψυχία, τις κατασκευές. αναισθησία? Αφοσιώθηκαν στη μαθητική δραστηριότητα, δηλαδή στη βία και τα πάθη της θέλησης. Ο άνθρωπος που στράφηκε στον Θεό και στην Αγία Εκκλησία ενώθηκε με τον Κύριο Ιησού Χριστό και ανανεώθηκε μέσα Του, απεικονίζεται στον λόγο του Θεού με εντελώς αντίθετη μορφή. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος προσεύχεται για τους Εφεσίους (βλέπε: Εφεσ. 3:16-19): ας τους δώσει ο Θεός τη δύναμη να ενισχύονται από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο, είθε να δώσει, δηλαδή, ηθική δύναμη στη θέληση μέσω της ένωσης με το Άγιο Πνεύμα. είθε να επιτρέψει στον Χριστό να κατοικήσει με πίστη στις καρδιές τους, να έχουν δηλαδή μια εγκάρδια ένωση με τον Χριστό τον Σωτήρα, είθε να μπορέσουν να καταλάβουν, δηλαδή από αυτή την έμπειρη γεύση του Χριστού ο Κύριος ας αντλήσουν πνευματική κατανόηση και είθε να γεμίσουν με όλη την εκπλήρωση του Θεού, δηλαδή από το σύνολο όλων αυτών, ή από το σύνολο της εσωτερικής τους δύναμης με τον Θεό. σχηματίζεται ή, υπό αυτήν την προϋπόθεση, το εσωτερικό τους ας είναι φίλος ή δοχείο που θα γεμίζει συνεχώς με την παλίρροια των πνευματικών τελειοτήτων από τον Θεό... Είναι φανερό πώς εν Χριστώ Ιησού το πνεύμα του ανθρώπου γίνεται ισχυρό ή ένα σκεύος στερεωμένο μέσα του. Στην ίδια Επιστολή (βλέπε: Εφεσ. 4:22-24), ο Απόστολος περιγράφει την ουσία του Χριστιανισμού ή την αλήθεια για τον Χριστό ως εξής: βάλε στην άκρη για σένα, σύμφωνα με την πρώτη ζωή, τον γέροντα, που φθείρεται στις επιθυμίες του δόλου. Αυτό διατάσσει την ανανέωση της καρδιάς. ανανεωθείτε στο πνεύμα του μυαλού σας - εδώ είναι μια αλλαγή μυαλού και φορέστε το νέο, που δημιουργήθηκε από τον Θεό με δικαιοσύνη και τιμή της αλήθειας - εδώ είναι μια μεταμόρφωση της θέλησης! Αυτός ο τόπος υποδηλώνει ότι σε έναν Χριστιανό όλες οι δυνάμεις της ύπαρξής του ανανεώνονται μαζί και ταυτόχρονα, και, επιπλέον, όλες σε ένα πνεύμα και προς μια κατεύθυνση. Στην προς Φιλιππησίους Επιστολή, ο Απόστολος απεικονίζει ότι η ειρήνη του Θεού, που ξεπερνά κάθε κατανόηση, εγκαθίσταται στην καρδιά, μαζί με την εγκατοίκηση του Θεού της ειρήνης σε αυτήν (βλ.: Φιλ. 4:7-9). Για να μην διαταράξουν αυτόν τον κόσμο, τους διατάζει: να στρέψουν όλες τις σκέψεις τους ή, με άλλα λόγια, τις πράξεις όλων των ικανοτήτων τους σε αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό, δηλαδή: το μυαλό - στον αληθινό, τη θέληση - στον δίκαιο, την καρδιά - στο καλό. Όποια ψυχή κι αν το κάνει αυτό γίνεται ικανή να γίνει η κατοικία του Θεού του κόσμου. Κοιτάξτε, εξάλλου, ο Απόστολος υπέδειξε πρώτα όλα αυτά τα θεάρεστα αντικείμενα στους Φιλίππους, και αυτοί τα κατάλαβαν, τα αποδέχθηκαν και τους υποτάχθηκαν, δηλαδή ασχολήθηκαν με αυτά ολοκληρωτικά, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους. Ο ίδιος συνδυασμός των δραστηριοτήτων όλων των δυνάμεων σε ένα, όπως η φύση της χριστιανικής ζωής, υποδεικνύεται στα ακόλουθα σημεία: στο Κολ. 1:9-11 Ο Απόστολος προσεύχεται για τους Κολοσσαείς, ώστε να γεμίσουν στην κατανόησή τους με το θέλημα του Θεού με όλη τη σοφία και την πνευματική κατανόηση, ώστε να περπατούν με τρόπο άξιο του Θεού με κάθε τρόπο που τους αρέσουν. στο Κολ. 2, 2-7 Ο Απόστολος προσεύχεται για όλους, ώστε οι καρδιές όλων να παρηγορηθούν στην αγάπη, και σε όλα τα πλούτη της γνώσης του νου, στη γνώση του μυστηρίου του Θεού και του Πατέρα και του Χριστού... και ούτω καθεξής. Κολ. 3, 12, 13–16: φορέστε τις μήτρες της γενναιοδωρίας σας... ας κατοικήσει η ειρήνη του Θεού στις καρδιές σας... Ας κατοικήσει ο Λόγος του Χριστού μέσα σας πλούσια με κάθε σοφία, κ.λπ. Εφ. 5:13–19: Προσέχετε πώς περπατάτε επικίνδυνα, όχι σαν να είστε άσοφοι, αλλά σαν να είστε σοφοί... μην είστε ανόητοι, αλλά καταλάβετε ότι υπάρχει το θέλημα του Θεού... γεμίστε με Πνεύμα, μιλώντας στον εαυτό σας με ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια και ούτω καθεξής. Από αυτά είναι σαφές ότι στην ψυχή ενός αληθινού Χριστιανού δεν υπάρχει καμία απολύτως διαταραχή που να είναι αναπόφευκτη σε ένα άτομο που δεν είναι μέρος του Πνεύματος του Χριστού. Όλες οι ικανότητές του δρουν μαζί, κατευθύνονται προς ένα πράγμα, είναι υποταγμένες σε αυτόν ως άτομο - γι' αυτό του αποδίδονται η ολότητα, η πληρότητα και η υγεία. Στους κανόνες των αγίων ασκητών για το πώς να τρέφετε την ψυχή σας με την αλήθεια του Θεού μέσω ευλαβικού διαλογισμού πάνω σε αυτήν, είναι σαφές πώς με την ίδια την πράξη όλες οι δυνάμεις πρέπει να συνδυάζονται σε μία. Οι πρεσβύτεροι του Θεού συνήθως δίνουν εντολή να τηρείτε την ακόλουθη σειρά: εστιάστε την προσοχή σας στο θέμα που έχετε επιλέξει, για παράδειγμα, την παρουσία του Θεού, το θάνατο, το Βάπτισμα και εξετάστε το από διαφορετικές πλευρές. Ταυτόχρονα, προσπαθήστε να μεταφέρετε κάθε σκέψη που σας γεννιέται για να αισθανθείτε ή να την εμφυτέψετε στην καρδιά σας, για παράδειγμα, από τη σκέψη της εγγύτητας του θανάτου, να γεννήσετε φόβο ή μετάνοια, από τη σκέψη των όρκων του Βαπτίσματος - χαρά ή λύπη κ.λπ. Ολοκληρώστε κάθε προβληματισμό με τη σύναψη κανόνων για τον εαυτό σας, σε σχέση με τη ζωή σας και τις περιστάσεις σας. Για παράδειγμα, ο Θεός είναι παντού, τα βλέπει όλα και επομένως με βλέπει. Δεν θα επιτρέψω τις κακές σκέψεις - προτιμώ να πεθάνω παρά να αμαρτήσω. και σε τέτοια περίπτωση θα κάνω αυτό και εκείνο, για να μην θυμώσω τον Θεό, που με βλέπει. Με αυτόν τον τρόπο, προφανώς, παγιώνονται όλες οι δυνάμεις του πνεύματος ή ολόκληρη η σύνθεση της εσωτερικής ζωής ενός ανθρώπου. όλη η ζωή κινείται συνεχώς και ανανεώνεται. Υπάρχει ένας άλλος κανόνας που δείχνει πώς πρέπει να κρατάτε όλες τις δυνάμεις του πνεύματος στα χέρια σας, δηλαδή: το πρωί της προσευχής, καθίστε και υπολογίστε τι πρέπει να κάνετε κατά τη διάρκεια της ημέρας, πού να είστε, τι και με ποιον να συναντήσετε και σε σχέση με αυτό, καθορίστε εκ των προτέρων τι να σκεφτείτε πού, τι να πείτε, πώς να κρατήσετε την ψυχή και το σώμα σας κ.λπ. Αυτό σημαίνει ότι ένας αληθινός Χριστιανός πρέπει να ελέγχει τον εαυτό του, να είναι υπεύθυνος για όλες τις κινήσεις της ψυχής του και να μην επιτρέπει να γίνονται από μόνες τους, σαν να μην το γνωρίζει. Πρέπει να είναι ο ίδιος ο κύριος όλων όσων συμβαίνουν μέσα του, ο κύριος των δυνάμεών του. Από όλα όσα έχουν προταθεί, μπορείτε να δείτε ότι σε έναν αληθινό Χριστιανό όλες οι δυνάμεις στη δραστηριότητά τους εξαρτώνται από τον εαυτό τους και δεν κινούνται αυταρχικά, ότι σε αυτή τη δραστηριότητα ενεργούν μαζί παντού, χωρίς να κατακερματίζονται ή να χωρίζουν το ένα από το άλλο, αλληλοβοηθώντας τον εαυτό τους και εξυψώνοντας αμοιβαία την κοινή ζωή του πνεύματος, ώστε από αυτό να είναι ολόκληρο και δυνατό, είναι άξιο σκεύος που τον αναπαύει ο Θεός. Ο αμαρτωλός δεν το έχει αυτό, αλλά ό,τι είναι αντίθετο υπάρχει, όπως είδαμε. Ο ίδιος δεν το βλέπει αυτό και λέει για τον εαυτό του ότι είναι ασφαλής και υγιής - που είναι ο κόπος του. Αλλά ακόμη και εκείνοι που έχουν απαρνηθεί τις αμαρτίες τους πρέπει να προσέχουν να μην πέσουν, έστω και προσωρινά, σε τέτοια αποσύνθεση δυνάμεων όπως συμβαίνει σε εκείνες που έχουν παραδοθεί στην αμαρτία... γιατί και αυτό είναι επικίνδυνο. Συνειδητοποιώντας αυτό, σώστε τον εαυτό σας! Μετά από μια αλλαγή στην αναλογία των συστατικών μερών ενός ατόμου και των κύριων ικανοτήτων του, οι βασικές ιδιότητες του προσώπου του δεν μπορούν παρά να αλλάξουν, γιατί αυτό το πρόσωπο είναι το κέντρο τόσο των μερών όσο και των ικανοτήτων. Επομένως, η κατάσταση αυτών των τελευταίων αντανακλάται άμεσα στην πρώτη και την καθορίζει, όπως προσδιορίζεται αντιστρόφως από αυτήν. Μεταξύ αυτών των ιδιοτήτων, η συνείδηση ​​κατέχει την πρώτη θέση. Είναι μια ιδιότητα που είναι αρχική για τους άλλους, είναι άμεση ιδιότητα ενός ατόμου και, σαν να λέγαμε, μια ερμηνεία της. Στην παραγωγή του, θέτοντας την ύπαρξη του εαυτού του και την ύπαρξη όντων έξω από τα όντα, διακρίνεται από αυτά και αυτά από τον εαυτό του. Κατά συνέπεια, προϋπόθεση για την τελειότητα της συνείδησης ή για τη θέση της στην κατάταξή της είναι η ανύψωση του προσώπου μας τόσο πάνω από τον εαυτό μας όσο και πάνω από τον έξω κόσμο. Όπου αυτή η εξύψωση απουσιάζει, η συνείδηση ​​πρέπει να είναι θολή, ασαφής, ασυνείδητη ή να προσεγγίζει την ευημερία των ζώων. Αλλά για έναν άνθρωπο, πριν αντιληφθεί την καλή πρόθεση να ζήσει άγια, χριστιανικά, για έναν άνθρωπο που εργάζεται στην αμαρτία και τα πάθη, είναι αναμφίβολα γνωστό ότι δεν υψώνεται πάνω από τον εξωτερικό κόσμο, αλλά, αντίθετα, παρασύρεται από αυτόν, ζει μέσα σε αυτόν, σαν να διαλύεται μαζί του, γι' αυτό ονομάζεται εξωτερικός, ζώντας έξω από τον εαυτό του, έχοντας ξεπεράσει τον εαυτό του. Συνέρχεται ήδη σε κυκλοφορία. Θεωρεί ότι η ευημερία των εξωτερικών του πραγμάτων είναι η ευημερία του δικού του ατόμου και, αντίθετα, η έλλειψη ευεξίας τους ως κακοτυχία του. Γι' αυτό μια απόπειρα βλάβης ή ζημιάς από μόνη της σε ρούχα, σπίτι, έπιπλα, χώρο κλπ. τον συγκλονίζει βαθιά, τον χτυπά στην καρδιά. Επίσης δεν υψώνεται πάνω από τον εσωτερικό του κόσμο, αλλά όπως και τα εξωτερικά πράγματα, παρασύρεται από τον μηχανισμό των εσωτερικών του κινήσεων. Συνήθως λένε: χάθηκα στις σκέψεις, ήμουν σε κατάσταση λήθης, δεν θυμάμαι τι έγινε με μένα και γύρω μου... δηλαδή εκείνη την ώρα παρασύρθηκε από την κίνηση των σκέψεων· ή: ήταν εκτός εαυτού από χαρά, αποκαρδιωμένος, έχασε την ψυχραιμία του στην καρδιά του... δηλαδή παραδόθηκε στις κινήσεις της καρδιάς του· ή: δεν θα θυμάσαι στις στενοχώριες και τις ανησυχίες σου: αυτό χρειάζεται, άλλο χρειάζεται... δηλαδή, οδηγείται συνεχώς μπροστά και μπροστά από τις ποικίλες επιθυμίες της θέλησης. Είναι προφανές ότι κάποιος που έχει παραδοθεί στην αμαρτία δεν έχει καμία δύναμη στις εσωτερικές κινήσεις, αλλά είναι, σαν να λέγαμε, πιεσμένος σε αυτές, τραβηγμένος από αυτές, σαν ένας πολεμιστής στριμωγμένος μέσα σε ένα σύνταγμα. Και αυτό δεν είναι μόνο για μία ώρα, αλλά συνεχώς. Αυτός είναι ο νόμος της εσωτερικής του ζωής: να συμπεριφέρεται σαν να ήταν σκλάβος. Και έτσι ένας αμαρτωλός δεν μπορεί να έχει καθαρή συνείδηση. Δεν υπάρχει. Περπατάει σαν σε ομίχλη, σαν ζαλισμένος, στριφογυρίζει σαν σε ανεμοστρόβιλο. Όπως ο μισοκοιμισμένος άνθρωπος διακρίνει αδύναμα τα αντικείμενα από τον εαυτό του και έχει μισή συνείδηση ​​μόνο του εαυτού του, έτσι είναι και αυτός που είναι αφοσιωμένος στα πάθη. Αυτό το φαινόμενο είναι πολύ περίεργο: στην περηφάνια του δεν θεωρεί κανέναν ανώτερο από τον εαυτό του, και όμως έχει αδύναμη επίγνωση του εαυτού του. Μια ειδική στροφή της συνείδησης είναι η αυτοσυνείδηση ​​ή η αυτογνωσία. Στρέφεται κυρίως προς τα μέσα και διακρίνεται από τις ενέργειές του, ανεβαίνοντας ξανά πάνω από τα δύο. Αυτή η αυτογνωσία είναι ακόμη πιο αδύναμη σε ένα παθιασμένο άτομο, χωρίς χάρη. Για αυτό πρέπει να γνωρίζετε τις πράξεις σας, να γνωρίσετε τον εαυτό σας και να διαχωρίσετε τον εαυτό σας από τις πράξεις σας. – δεν υπάρχει επαρκής γνώση των πράξεων κάποιου. Δεν ξέρει όχι μόνο τι έγινε χθες, ούτε σήμερα, ούτε σε λίγες ώρες. Είναι συνεχώς σε δράση φροντίδας, αλλά δεν ξέρει τι έκανε, σαν να μην έγιναν αυτές οι ενέργειες για λογαριασμό του. Αυτό συμβαίνει γιατί, παρασυρμένος πολύ από τη ροή των δικών του πράξεων, δεν έχει χρόνο να κοιτάξει πίσω τον εαυτό του. – δεν υπάρχει γνώση του εαυτού του, γιατί αυτή η γνώση αποτελείται από τη γνώση των πράξεών του και τη σχέση του με οτιδήποτε άλλο υπάρχει. Δεν υπάρχει όμως ούτε το τελευταίο ούτε το πρώτο σε αυτό. Επομένως, δεν θα πει τι σημαίνει πραγματικά, τι τον περιμένει, σε ποια κατάσταση βρίσκεται, ποια είναι η κύρια διάθεσή του, η κύρια ασθένειά του και πώς να τη βοηθήσει. – επομένως δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ του εαυτού του και των πράξεών του. Αυτή είναι η πιο επικίνδυνη από τις απάτες του προσώπου του αμαρτωλού. Θεωρεί οτιδήποτε προκύπτει μέσα του ως ο εαυτός του και το υποστηρίζει όπως για τον εαυτό του, όπως και για τη ζωή του. Γι' αυτό δεν θέλει να αρνηθεί τίποτα στον εαυτό του. Εν τω μεταξύ, πόσα έχουμε μέσα μας απ' έξω, από τον Σατανά και τον κόσμο, εκτός από αυτό που προκύπτει από την αμαρτία που ζει μέσα μας, που επίσης δεν πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας; Για όλους αυτούς τους λόγους και τις εμπειρίες, πρέπει να υποθέσει κανείς ότι ο αμαρτωλός δεν γνωρίζει σωστά τον εαυτό του. Αυτή η κατάσταση συνείδησης και αυτογνωσίας μεταξύ των αμαρτωλών που έχουν χάσει τη χάρη, και μεταξύ των απίστων που δεν έχουν αποδεχτεί τη χάρη, ονομάζεται ύπνος. Γιατί ο Απόστολος λέει στον καθένα από αυτούς: Σήκω, κοιμήσου (Εφεσ. 5:14); επίσης τύφλωση, κάθεται στο σκοτάδι, ακόμη και άμεσο σκοτάδι. Κάθε ένα από αυτά είναι τυφλό, αφήστε, αποδεχτείτε τη λήθη (Β' Πέτ. 1:9). Ο αμαρτωλός ζει σε λήθη του εαυτού του, βλέπει σαν στο σκοτάδι, και ακόμη περισσότερο, περπατά σαν τυφλός. Ως εκ τούτου, ο Σωτήρας, όπως υποσχέθηκε, ήρθε να ανοίξει τα μάτια των τυφλών, να φέρει από τις αλυσίδες δεμένους και από το σπίτι της φυλακής όσους κάθονται στο σκοτάδι (πρβλ. Ησ. 42,7). Ο αμαρτωλός, σαν σε φυλακή, είναι φυλακισμένος στο εσωτερικό του σκοτάδι της άγνοιας και της λήθης του εαυτού του, από το οποίο τον διώχνει ο Σωτήρας. Θυμίζοντας αυτό το καλό, ο Απόστολος Παύλος λέει: μερικές φορές υπήρχε σκοτάδι, τώρα όμως υπάρχει φως στον Κύριο (πρβλ. Εφεσ. 5, 8), δηλαδή όπως πριν, μέσα σου, λόγω του πάχους του σκότους, τίποτα δεν φαινόταν, έτσι τώρα όλα είναι ορατά, με τη χάρη του Κυρίου. Και πράγματι, η συνείδηση ​​κάποιου που ζει με χάρη εν Χριστώ δεν είναι καθόλου ίδια με τη συνείδηση ​​αυτού που εργάζεται ενάντια στην αμαρτία και τα πάθη. Είναι τόσο διαφορετικά όσο το φως και το σκοτάδι. Η πρώτη ενέργεια της γεμάτη χάρη αφύπνιση ενός αμαρτωλού είναι να εξάγει την ψυχή από τον μηχανισμό της εσωτερικής και εξωτερικής του ζωής και να υψώνεται πάνω από τη ροή της... Εδώ λοιπόν βρίσκεται η πρώτη ευκαιρία για αληθινή και πλήρη συνείδηση. Από αυτή τη στιγμή αρχίζει, γιατί η πρώτη ματιά ενός ατόμου υπό την επίδραση της χάρης έλκεται στις ουσιαστικές του σχέσεις. Το φως του πέφτει πρώτα πάνω τους. Τότε αυτός που είναι προσεκτικός στον εαυτό του δεν κατεβαίνει από αυτό το ύψος του πνεύματος. Το μάτι του είναι υψωμένο πάνω από οτιδήποτε είναι δικό του και πάνω από οτιδήποτε έρχεται σε επαφή μαζί του, και έχει επίγνωση και βλέπει τα πάντα καθαρά, σαν κάποιο είδος φρουρού. Αυτή η ιδιότητα εκείνου που έχει ευλογηθεί στον λόγο του Θεού και στις οδηγίες του ασκητισμού ονομάζεται εγρήγορση και νηφαλιότητα. Ο μηχανισμός της εσωτερικής και της εξωτερικής ζωής προσπαθεί συνεχώς να τους τραβήξει ξανά μέσα του, σαν σε μια δίνη ή σε κάποιο είδος άβυσσου. they keep to themselves. Η ένταση της παραμονής μέσα στον εαυτό του είναι ένα κατόρθωμα νηφαλιότητας ή εγρήγορσης, το πιο σημαντικό και αρχικό στην πνευματική ζωή. Καθώς τελειοποιείτε τη νηφάλια εγρήγορσή σας, η συνείδησή σας ανεβαίνει πάνω από τον εαυτό της. Έτσι, οι Χριστιανοί έχουν εντολή να είναι νηφάλιοι και άγρυπνοι, να είναι νηφάλιοι στην προσευχή ή άγρυπνοι στην προσευχή (βλέπε: Α' Πέτ. 5:8, 4:7). και γενικά να είσαι σε πλήρη εγρήγορση: εσείς, αδέρφια, είστε στο σκοτάδι, για να σας έρθει η μέρα σαν κλέφτης. Γιατί όλοι είστε γιοι του φωτός και γιοι της ημέρας: οι νύχτες είναι αφόρητες, κατώτερες από το σκοτάδι. Επιπλέον, ας μην κοιμόμαστε, όπως οι άλλοι, αλλά να παραμένουμε ξύπνιοι και νηφάλιοι. Όσοι κοιμούνται κοιμούνται τη νύχτα. Ας είμαστε γιοι αυτής της ημέρας, νηφάλιοι, φορώντας την πανοπλία της πίστης και της αγάπης και το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας (πρβλ.: Α' Θεσσαλονικείς 5:4-8). Αυτή η φύλαξη του εαυτού επιβάλλεται στους Χριστιανούς, επομένως, είναι μέσα τους ως ιδιοκτησία. Το ίδιο εικονίζεται και στους κανόνες των αγίων ασκητών, ότι υπάρχει νέα απόδειξη της ιδιότητας του χριστιανού, ότι βλέπει καθαρά τον εαυτό του, ό,τι είναι δικό του και ό,τι είναι γύρω του. Γράφει, λοιπόν, ο άγιος Φιλόθεος: «από το πρωί πρέπει κανείς να διατηρεί σταθερά τη μνήμη του Θεού και, διατηρώντας συνεχώς την πνευματική προσευχή στον Ιησού Χριστό, να στέκεται με θάρρος και ανένδοτη θέση στην πόρτα της καρδιάς και πάνω σε αυτήν την πνευματική φρουρά να σκοτώνει όλους τους αμαρτωλούς της γης» 81 Ως αποτέλεσμα αυτού, η αυτοσυνείδηση, ως περαιτέρω ανάπτυξη ή μόνο μια ειδική στροφή της συνείδησης, βρίσκεται σε έναν αληθινό Χριστιανό στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας. Λοιπόν: - γνωρίζει ξεκάθαρα τις πράξεις του, τις πράξεις όχι μόνο μιας ημέρας, αλλά εβδομάδων και ετών, από την ώρα της αφύπνισης, ξέρει όχι μόνο αριθμητικά, αλλά από τη δύναμη και το νόημά τους, με κίνητρα, αγνότητα και ακαθαρσία, πλήρως. Μετά έχει την καθημερινή του εξομολόγηση. – διακρίνεται από τις πράξεις. Όλες οι σοφές τακτικές στον πνευματικό πόλεμο βασίζονται σε αυτό, γιατί το πρώτο πράγμα εδώ είναι η συνείδηση ​​του εχθρού. Τότε κάθε κίνηση που κάνει αξιολογείται πλέον, από πού προέρχεται και τι σημαίνει. Από αυτή την άποψη, το βλέμμα του μέσα στον εαυτό του είναι τόσο βαθύ που όχι μόνο βλέπει γενικά λάθος κινήσεις, αλλά και διακρίνει μεταξύ τους τις δικές του από αυτές που δεν είναι δικές του. Αυτή είναι η διάκριση μεταξύ πραγμάτων ή σκέψεων γνωστών μεταξύ των αγίων ασκητών. - ξέρει τι εννοεί ο ίδιος, τι τον περιμένει, σε τι κατάσταση βρίσκεται, σε ποιες σχέσεις με τους άλλους... Από όλες αυτές τις ιδιότητες συντίθεται εκείνο το εσωτερικό φως, που αποδίδεται στους αληθινούς Χριστιανούς και σύμφωνα με το οποίο ολόκληρη η ζωή τους ονομάζεται να περπατούν στο φως ή να κάνουν μια μέρα. Η δεύτερη ιδιότητα του ανθρώπινου προσώπου είναι η ορθολογικά ελεύθερη ανεξαρτησία. Η κατάσταση αυτής της ιδιότητας καθορίζεται ήδη από την κατάσταση της συνείδησης, γιατί χρησιμεύουν ως αμοιβαία αντανάκλαση του άλλου. Κατά συνέπεια, στην αληθινή του μορφή εμφανίζεται μόνο μεταξύ των αληθινών Χριστιανών, και μεταξύ αυτών που παραδόθηκαν στην αμαρτία μπορεί κανείς να δει μόνο τη σκιά του. Η ανεξαρτησία που ενυπάρχει στον άνθρωπο διακρίνεται από ορθολογισμό και ελευθερία. Ο λογισμός απαιτεί οι ενέργειες να εκτελούνται σύμφωνα με τη δική του κρίση, τους δικούς του στόχους και τη δική του λογική σειρά. Το χαρακτηριστικό του σημάδι είναι ότι η σκέψη πάντα προηγείται της επιθυμίας. Αντίθετα, όπου η επιθυμία κυβερνά τη σκέψη, εκεί η απουσία ή το μειονέκτημα αυτής της ιδιότητας δεν υπόκειται σε καμία αμφιβολία. Αυτό ισχύει για έναν αμαρτωλό που δεν οδηγείται και δεν ενισχύεται από τη χάρη. Έχουμε ήδη δει ότι είναι αφοσιωμένος στον μηχανισμό των εσωτερικών κινήσεων. και ο λόγος του Θεού λέει γι' αυτόν ότι κάνει μόνο το θέλημα της σάρκας και του νου (Εφεσ. 2,3) και περπατά στις δικές του επιθυμίες (πρβλ. Β' Πέτρ. 3, 3), δηλαδή, όπως ήθελε, το κάνει, ενώ θα πρέπει να ενεργεί όπως το άτομο βρίσκει σύμφωνο με τον δικό του σκοπό. Η ελευθερία συνίσταται στο να έχεις πράξεις χωρίς βία ή έλξη από έξω ή από μέσα, απευθείας από το πρόσωπο. Το χαρακτηριστικό του χαρακτηριστικό είναι η ανεξαρτησία και η ευκολία. Αν κάποιος ήθελε να κάνει κάτι κατά την κρίση του, και παρόλα αυτά αναγκαζόταν να κάνει διαφορετικά, τότε αυτή η ελευθερία προφανώς θα ήταν σε δεσμούς. Έτσι την απεικονίζει ο Απόστολος Παύλος σε έναν αμαρτωλό, για τον οποίο λέει στο πρόσωπό του: Αυτό κάνω αν δεν θέλω, αλλά αν το μισώ το κάνω (πρβλ. Ρωμ. 7,15). Τα ομόλογα αυτά επιβάλλονται: - αμαρτία που ζει μέσα μας: δεν κάνω πια αυτά, λέει εκεί ο Απόστολος, αλλά η αμαρτία ζει μέσα μου... Διότι βλέπω άλλο νόμο στη ζωή μου, να πολεμά τον νόμο του νου μου και να με αιχμαλωτίζει από τον νόμο της αμαρτίας που είναι στη ζωή μου (πρβλ. Ρωμ. 7, 17, 23). Η δύναμη αυτής της αμαρτίας είναι περισσότερο βιωμένη, αισθητή και γνωστή εκ πείρας από εκείνους που έχουν έρθει στη συνείδηση ​​του κυρίαρχου πάθους τους και πρόκειται να το ξεπεράσουν. Βλέπει πώς οδηγείται στον πόθο του, έλκεται και παρασύρεται, σαν σκλάβος (βλέπε: Ιάκωβος 1, 14). Επομένως, τέτοιοι στον λόγο του Θεού ονομάζονται δούλοι της αμαρτίας (βλέπε: Ρωμ. 6:7-20), πωλούνται υπό αμαρτία (πρβλ.: Ρωμ. 7:14). Διότι, αν κάποιος νικηθεί, πρέπει επίσης να εργαστεί (2 Πέτ. 2:19). - ειρήνη. Ένα άτομο που δεν έχει αποδεχτεί τη δύναμη της χάρης κυριαρχείται από τη δύναμη και τη δύναμη των παθιασμένων εγκόσμιων εθίμων και του πνεύματος που ενεργεί στον κόσμο, σε σημείο που δεν μπορεί καν να αποφασίσει να κάνει κάτι αντίθετο: είναι απολύτως αδύνατο, είναι τόσο αποδεκτό. Αυτό εκφράζει τη γενική συνείδηση ​​της δουλείας κάποιου στο πνεύμα του κόσμου. Αυτή η δύναμη υποστηρίζεται από κάποιο φόβο ή φόβο για τη ζωή. Γιατί διαφορετικά είναι απαραίτητο να φύγουμε από τον κόσμο. που να;! Επομένως, στο λόγο του Θεού ονομάζονται υποδουλωμένοι υπό των στοιχείων του κόσμου (πρβλ. Γαλ. 4,3), περπατώντας στην εποχή αυτού του κόσμου (πρβλ. Εφεσ. 2,2), σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση και στα στοιχεία του κόσμου (πρβλ. Κολ. 2,8). - ο διάβολος. Εργάζεται μέσω του κόσμου και της αμαρτίας που ζει μέσα μας. επομένως, ως επί το πλείστον, οι δεσμοί του είναι κρυμμένοι. Αλλά αν ένας μετανοημένος κοιτάξει γύρω του και αναλογιστεί την προηγούμενη ζωή του, θα διαπιστώσει ότι στο δρόμο του προς την καταστροφή παρατηρήθηκε η πιο πονηρή ευφυΐα, όχι η δική του, ούτε, μάλιστα, των άλλων ανθρώπων. Ποιανού είναι; Προφανώς, των οποίων - δολοφόνοι από αμνημονεύτων χρόνων. Κατά συνέπεια, πρέπει να ειπωθεί ότι κάθε αμαρτωλός, όπως όλοι οι αμαρτωλοί, είναι πρόσωπα στη διάθεση του κακού πνεύματος ή είναι δούλοι του. Αυτή η σκλαβιά εκφράζεται στην αποστροφή του αμαρτωλού από κάθε τι ιερό και στην αδυναμία του να προσελκύσει τον εαυτό του σε κάτι τέτοιο. Στο λόγο του Θεού, οι αμαρτωλοί που είναι ξένοι προς το Πνεύμα του Χριστού και τη χάρη Του αποκαλούνται άμεσα δούλοι του διαβόλου, κρατούνται στην επικράτειά του (βλέπε: Πράξεις 26:18) και παγίδες, και ζουν παγιδευμένοι από αυτόν στο δικό του θέλημα (Β' Τιμ. 2:26). Έτσι, η δεύτερη ιδιότητα, η ορθολογικά ελεύθερη ανεξαρτησία, βρίσκεται σε ανθρώπους που δεν έχουν αποδεχτεί τις ευεργετικές, επανορθωτικές δυνάμεις στον εαυτό τους, σε κακή και ταπεινωμένη κατάσταση. Αντίθετα, για όσους έχουν λάβει αυτές τις δυνάμεις, εμφανίζεται με την πραγματική του σημασία. Όσο για τον ορθολογισμό, λειτουργεί με όλες του τις δυνάμεις γιατί εξάγονται από τη δύναμη της χάρης από τον εσωτερικό τους μηχανισμό και εξυψώνονται πάνω από τις πράξεις τους. ειδικά επειδή, από τη στιγμή της στροφής προς τον Θεό και της επανένωσης μαζί Του με χάρη, κάθε ενέργεια που κάνουν πραγματοποιείται μόνο σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού γι 'αυτόν - κάθε ενέργεια, εσωτερική και εξωτερική. Δεν ζουν πια από ανθρώπινες επιθυμίες, αλλά με το σαρκικό θέλημα του Θεού προς το παρόν (πρβλ. Α' Πέτ. 4,2). Η ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Θεού είναι, στον υψηλότερο βαθμό, λογική ζωή. Εδώ το θέλημα του Θεού, με το νου του υποταγμένο στις υποδείξεις του, κυβερνά όλες τις υποθέσεις και ολόκληρη την πορεία της ζωής και οδηγεί τον άνθρωπο στον τελικό του στόχο... Εξ ου και η δομή, η ολότητα της ζωής. Και μόνο εκείνοι των οποίων η ζωή είναι οργανωμένη με τον τρόπο που φαίνεται μπορούν να ονομαστούν ελεύθεροι με την πλήρη έννοια. Μόνο αυτός είναι αληθινά ελεύθερος που ο Ιησούς Χριστός ελευθερώνει (βλ. Γαλ. 5:1). Υπάρχει μόνο ελευθερία εκεί που είναι το Πνεύμα του Κυρίου (πρβλ. Β' Κορ. 3:17). Ένας Χριστιανός που μένει στον Κύριο Ιησού με τη Θεία δύναμη του Πνεύματος απολαμβάνει τη χαρούμενη κατάσταση της ελευθερίας (βλέπε: Ρωμ. 8:2). Η αμαρτία δεν την κατέχει (βλέπε: Ρωμ. 6:6-12). απομακρύνεται από τον κόσμο (βλέπε: Ιωάννης 15:19) και είναι άφοβα έτοιμος να πει την αλήθεια ενώπιον των ηγεμόνων (βλέπε: Ματθαίος 10:18). καταπατά τον διάβολο και όλη τη δύναμη του εχθρού (βλ.: Λουκάς 10:19). Ως εκ τούτου, στέκεται σαν ένας σταθερός πυλώνας, που δεν κλονίζεται από καμία αντίθεση. καμία σύμπτωση περιστάσεων δεν τον κυριεύει. αλλά αντίθετα τα διαθέτει κατά την κρίση του ή συμπεριφέρεται ανάμεσά τους, χωρίς να αλλάζει τη διάθεσή του και τις κύριες προθέσεις του. Τέλος, η τελευταία ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης - η ζωή - σε έναν αμαρτωλό, σύμφωνα με τις οδηγίες του λόγου του Θεού, χάνεται εντελώς. Δύσκολα τον αποκαλεί τίποτα άλλο εκτός από νεκρό, που έχει μόνο όνομα σαν να ήταν ζωντανός, αλλά στην πραγματικότητα είναι νεκρός (Αποκ. 3:1). Παράγει αυτή τη νεκρότητα από την αμαρτία (βλ.: Εφεσ. 2:1-5· Κολ. 2:13), η οποία γεννά τον θάνατο (Ιακ. 1:15), είναι το τσίμπημα του θανάτου, που δαγκώνει τους πάντες μέχρι θανάτου (βλ.: Α' Κορ. 15:56), και μετά ακολουθεί ο θάνατος ως τέρμα (πρβλ. Ρωμ. 6:23). Η θανατωτική δύναμη της αμαρτίας αποτελείται από: 1) στην αποξένωση του ανθρώπου από τον Θεό. Ο αμαρτωλός αποξενώνεται από τη ζωή του Θεού (πρβλ. Εφεσ. 4:18) και ζει σαν χωρίς Θεό (βλ.: Εφεσ. 2:12). Η κοινωνία με τον Θεό, τα Θεία και τα πνευματικά πράγματα αποτελούν τη φυσική τροφή του πνεύματός μας ή, όπως λέγαμε, το στοιχείο του. Έχοντας απομακρυνθεί από εκεί, αναγκάζεται τώρα να μην βρίσκεται στη φυσική του θέση και να πεθάνει, σαν χωρίς τροφή και χωρίς αέρα. 2) σε διαταραχή δύναμης και ικανοτήτων. Η ανθρώπινη ζωή αποτελείται από έναν αρμονικό συνδυασμό των δυνάμεων της φύσης του και της αλληλεπίδρασής τους, ανάλογα με τη φύση τους. Αν αφαιρεθεί αυτή η μεταξύ τους έννομη σχέση, όπως είδαμε, τότε δεν υπάρχει ζωή και δραστηριότητα στον άνθρωπο, χαρακτηριστικό του ανθρώπου. Στην εμφάνιση είναι άντρας, αλλά στην εσωτερική του διάθεση δεν είναι αληθινός άντρας. Όπως ένα όργανο που είναι άφωνο από την εμφάνισή του είναι το ένα ή το άλλο, αλλά από τους ήχους του δεν ξέρει κανείς ποιο, 82 έτσι πρέπει να κρίνει κανείς έναν άνθρωπο του οποίου η εσωτερική ύπαρξη διαταράσσεται από την αμαρτία. Από αυτή την άποψη, πρέπει να ειπωθεί ότι ό,τι είναι αληθινά ανθρώπινο, ή αυτό που είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, έχει πεθάνει ή έχει χαθεί μέσα του. Όπως ο νεκρός δεν βλέπει, δεν ακούει, δεν κινείται, έτσι και ο αμαρτωλός δεν βλέπει, δεν ακούει και δεν κινείται όπως ο άνθρωπος: κάνει πράγματα που είναι νεκρά (βλέπε: Εβρ. 6:1, 9:14). 3) στην αφαίρεση και, σαν να λέμε, θανάτωση ψυχικής και σωματικής δύναμης. Η αμαρτία λέγεται δηλητήριο: και πράγματι, είναι δηλητήριο. Όπως η σκουριά τρώει το σίδηρο, έτσι τρώει ψυχή και σώμα. Σφαιρεί από το μυαλό τη ζωντάνια, το γρήγορο πνεύμα και την ταχύτητα, τη θέληση της δύναμης και της αντοχής, και την καρδιά της γεύσης και της διακριτικότητας. Η τοξικότητα της αμαρτίας για το σώμα είναι προφανής σε όλους. Από αυτή την άποψη, ένα άτομο που εργάζεται κάτω από την αμαρτία είναι το ίδιο με κάποιον που πεθαίνει ή μαραζώνει πριν από το θάνατο. Πόσο απτά εκφράζεται αυτό στη συνεχή άχαρη κατάσταση ενός αμαρτωλού! Υπάρχει χαρά στη ζωή, αλλά δεν υπάρχει χαρά στους κακούς. 4) σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού, κάθε άνθρωπος έχει έναν νόμο: σίγουρα θα πεθάνεις (πρβλ. Γεν. 2:17). Ο καθένας που εισέρχεται σε αυτόν τον κόσμο εισέρχεται στο βασίλειο του θανάτου και μέσω του προσωρινού θανάτου πρέπει να πέσει στον δεύτερο, τον αιώνιο θάνατο. Αυτή είναι η φυσική τάξη ζωής για έναν άνθρωπο που έχει πέσει και παραμένει στο φθινόπωρο. Η αλλαγή σε αυτόν επιφέρει μόνο η Θεία χάρη. Έχοντας έρθει, γεννά στον άνθρωπο αληθινή ζωή εν Χριστώ Ιησού. Αυτός που έχει λάβει χάρη στον εαυτό του τοποθετεί στη διαφθορά του έναν άφθαρτο σπόρο, που μεγαλώνει στο δέντρο της ζωής. Όποιος είναι άξιος γι' αυτό αφαιρείται από τα σαγόνια του θανάτου, και όποιος δεν είναι, μένει στο θάνατο (Α' Ιωάννη 3:14). αυτός που δεν πιστεύει δεν θα δει τη ζωή (πρβλ. Ιωάννη 3:36). Έτσι, ο πιστός, ενωμένος με τον Χριστό, δέχεται νέα ζωή (βλ.: Ρωμ. 11:15) και επομένως περνά από τον θάνατο στη ζωή (Α' Ιωάννου 3:14). από τους νεκρούς γίνεται ζωντανός (βλ.: Ρωμ. 6, 13). Αυτό εξαρτάται από το γεγονός ότι σε αυτή την περίπτωση ένα άτομο είναι ενωμένο με τον Θεό, την πηγή της ζωής. Έχει ήδη τον Υιό μέσα του, και μαζί Του τη ζωή (πρβλ.: Α' Ιωάννου 5:12) και έχει λάβει το ζωογόνο Πνεύμα (βλ.: Ρωμ. 8:9-11). Η κοιλιά του είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (πρβλ. Κολ. 3:3). γιατί κανείς δεν ζει για αυτόν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του (πρβλ. Γαλ. 2,20). Η δύναμη της νέας γέννησης και της ζωής αρχίζει να καταστρέφει την αμαρτία σε ένα άτομο και ταυτόχρονα να καταστρέφει τις συνέπειες της αμαρτίας - τη διαταραχή των δυνάμεων και των τμημάτων της ύπαρξής του, ή να του αποκαθιστά την αληθινή ζωή, που πολλαπλασιάζεται μέσα του, μεγαλώνει, έρχεται από δύναμη σε δύναμη και τον γεμίζει χαρά. Και εδώ, αφού αξίζει να λάβει το πνεύμα της ζωής, θα ζήσει για πάντα, γιατί ο δεύτερος θάνατος δεν θα έχει εξουσία πάνω του. Αυτή η νέα ζωή είναι τώρα κρυμμένη σε εκείνους που εργάζονται ειλικρινά για τον Κύριο, και ακόμη και στο μεγαλύτερο μέρος τους είναι κρυμμένη από αυτούς. Ωριμάζει, σαν να λέγαμε, κάτω από την κάλυψη της φθοράς, χτίζοντας και συνθέτοντας εκεί έναν νέο άνθρωπο, ή έναν άνθρωπο της αιωνιότητας. Αλλά τότε, όπως ένας καρπός από ένα δέντρο ή ένα δέντρο από έναν σπόρο, από αυτό θα εμφανιστεί αυτή η ζωή σε ολόκληρο τον κόσμο. Αντιλαμβάνεται τη δύναμή της σταδιακά, όπως το προζύμι που γεμίζει σταδιακά τη ζύμη, γιατί σταδιακά αφαιρεί τα μέρη μας από τον θάνατο, το ένα μετά το άλλο... Αφού γέμισε τα πάντα, αφήνει το φθαρτό στη φθορά, και προδίδει το ζωντανό ή το μεταφέρει στη σφαίρα της ζωής, στον Θείο κόσμο. Αρκετά. Σωστά, θα κουραστείς να διαβάζεις. Αλλά δεν ήθελα να αναβάλω για μια άλλη φορά την εξήγηση οποιασδήποτε από τις ιδιότητες της φύσης μας. Είναι καλύτερα να τα βλέπεις όλα και να τα διαβάζεις με μια ανάσα. Βοηθήστε τον εαυτό σας! Τώρα στρέφομαι σε μια λεπτομερή ένδειξη των ενεργειών μιας αληθινά χριστιανικής ζωής -γεμάτης χάρη- και των πράξεων της αμαρτίας σε κάθε ιδιαίτερη δύναμη και ικανότητα ενός ατόμου. Εδώ θα είναι πιο ξεκάθαρο πώς ποιο μέρος του εαυτού μας επηρεάζεται από την αμαρτία, πώς η επιβλαβής δροσιά επηρεάζει το χρώμα και πώς αργότερα στον μεταστρεφόμενο αμαρτωλό η χάρη του Θεού το ξαναζωντανεύει και το αποκαλύπτει στην αληθινή του μορφή. Προηγουμένως, αναφέρθηκε ότι υπάρχουν τρεις δυνάμεις μέσα μας, και φάνηκε σε ποια κατάσταση βρίσκονται, σε ποια αναλογία στον αμαρτωλό και τον δίκαιο. Αλλά αυτό ειπώθηκε γενικά. τώρα περισσότερα για το ίδιο. Και κοίτα. Δεν είναι περίεργο να σημειωθεί ότι μέσα μας υπάρχουν τρεις τύποι ενεργειών: σκέψεις, ιδέες, σκέψεις. επιθυμίες, κλίσεις, επιχειρήσεις. και συναισθήματα όλων των ειδών. Αλλά όπως στη σύνθεση της ύπαρξής μας είναι αδύνατο να μην διακρίνουμε τρία μέρη: σώμα, ψυχή και πνεύμα, έτσι αυτά τα τρία είδη ενεργειών εμφανίζονται μέσα μας σε τρεις μοίρες, ή σε τρεις καταστάσεις, δηλαδή: ζωική, νοητική και πνευματική. Τώρα θέτοντας μια ειδική δύναμη στη βάση καθενός από αυτούς τους κύκλους ενεργειών, πρέπει να αναγνωρίσουμε την εννιαπλή ιεραρχία δυνάμεων, που στον εσωτερικό μας κόσμο είναι ιδιότητες 83 και δρουν κάτω από το κάλυμμα του σώματος, αυτή η ακαθάριστη υλικοστοιχειακή σύνθεση, όπως στη φύση η εννεαπλή ιεραρχία των υλικών δυνάμεων δρα κάτω από την ακαθάριστη σύνθεση του πλανήτη μας. τάξεις αγγέλων. Σιγά σιγά θα σας περιγράψω καθεμία από αυτές τις εννέα δυνάμεις υπό την επίδραση της αμαρτίας και της επιρροής της χάριτος. Από πού να ξεκινήσω; Θα ξεκινήσω με εκείνες τις δυνάμεις που ασχολούνται με το να γνωρίζουν πράγματα ή να δείχνουν στους ανθρώπους την αλήθεια. Δεν ξέρω αν μπορώ να πω όλα όσα σχετίζονται με αυτό με τέτοιο τρόπο ώστε να μην ακούγεται σαν σχολείο. Αλλά με κάθε δυνατό τρόπο, μην αγνοείτε όσα γράφονται. Το πόσο στη ζωή για πολλούς εξαρτάται από το γεγονός ότι παρεξηγούν το βάρος και την αξία των ψυχικών τους δυνάμεων! Μεταξύ αυτών των δυνάμεων, στο χαμηλότερο επίπεδο, υπάρχει παρατήρηση με φαντασία και μνήμη, με την οποία συλλέγονται τα υλικά. Στη συνέχεια ακολουθεί ο λόγος, με τον οποίο αυτά τα υλικά μετατρέπονται σε γνώση. Πάνω απ' όλα αυτά υψώνεται ο νους, που γνωρίζει τις αόρατες και πνευματικές και εσωτερικές πτυχές των πραγμάτων που είναι ήδη γνωστά από τη λογική. Πρώτα για τη λογική, ή την υψηλότερη ικανότητα γνώσης. R.S. ζητώ συγγνώμη. Λόγω συνθηκών, δεν μπορώ να συνεχίσω να σας γράφω για όλα, όπως αναμενόταν. Εδώ είναι τα τετράδια στα οποία έχουν συγκεντρωθεί οι σημειώσεις μου για αυτό εδώ και πολύ καιρό. Διαβάστε τα και μην θυμώνετε με τίποτα άλλο. Α) Περί της αρχής της χριστιανικής ζωής Όπως στο θέμα της γνώσης η αρχή που γίνεται αποδεκτή ως βάση χρησιμεύει ως οδηγός στις διανοητικές εργασίες και τους μεταδίδει τον χαρακτήρα της, έτσι και στη ζωή όλες οι υποθέσεις, οι επιχειρήσεις και οι επιχειρήσεις οργανώνονται σύμφωνα με τις αρχές που το άτομο θέτει ως βάση της δραστηριότητάς του. Είναι προφανές ότι η ιδιότητα της αρχής αφήνει και εδώ τη χαρακτηριστική της σφραγίδα σε όλο το φάσμα των ενεργειών που πραγματοποιούνται υπό την επιρροή της. Φαίνεται ότι η ζωή και οι πράξεις των Χριστιανών πρέπει να αποτυπώνονται από έναν χαρακτήρα, να κινείται από ένα πνεύμα. 1) Η αρχή της ηθικής ζωής γενικά Φαίνεται ότι η ζωή και οι πράξεις των Χριστιανών πρέπει να αποτυπώνονται από έναν χαρακτήρα, να κινείται από ένα πνεύμα. Είναι αυτονόητο ότι αν ορίσετε: α) τον κύριο στόχο στον οποίο πρέπει να κατευθύνονται όλες οι φιλοδοξίες και οι κόποι ενός ατόμου και υποδείξετε: β) τα μέσα που του έδωσε ο Κύριος για να το πετύχει, τότε αυτό θα σκιαγραφήσει φυσικά: γ) τον κύριο καθοδηγητικό κανόνα για ολόκληρη τη ζωή του. α) Ο τελικός στόχος του ανθρώπου είναι στον Θεό, στην κοινωνία ή τη ζωντανή ένωση με τον Θεό. Δημιουργημένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, ο άνθρωπος από την ίδια του τη φύση είναι κατά κάποιο τρόπο της Θείας φυλής. Όντας από το γένος του Θεού, δεν μπορεί παρά να αναζητήσει την κοινωνία με τον Θεό, όχι μόνο ως αρχή και πρωτότυπο, αλλά και ως υπέρτατο αγαθό. Γι' αυτό η καρδιά μας ικανοποιείται μόνο όταν κατέχει τον Θεό και κατέχεται από τον Θεό. Τίποτα άλλο παρά ο Θεός τον ηρεμεί. Ο Σολομών ήξερε πολλά, διέθετε πολλά και απολάμβανε πολλά, αλλά όλα αυτά έπρεπε τελικά να αναγνωριστούν ως ματαιοδοξία και καταστροφή του πνεύματος (βλ.: Εκκλ. 1, 8, 14, 17-18· 3, 10-11· 8, 17). Υπάρχει μόνο μία ειρήνη για τον άνθρωπο στον Θεό. Τι έχω στον ουρανό και τι επιθυμώ από Σένα στη γη; Η καρδιά μου και η σάρκα μου εξαφανίστηκαν, Θεέ της καρδιάς μου, και η μερίδα μου, Θεέ μου για πάντα (πρβλ. Ψαλμ. 72,23-26). «Η εν Θεώ ζωή, διδάσκει Βασίλειος ο Μέγας 84, η αποξένωση και η απόσταση από τον Θεό είναι κακό» 85, πιο ανυπόφορο ακόμα και από τα μελλοντικά μαρτύρια στη Γέεννα, είναι το πιο σοβαρό κακό για έναν άνθρωπο, όπως η στέρηση του φωτός για το μάτι και η αφαίρεση ζωής για ένα ζώο. Επομένως, μας προτείνεται: αναζητήστε τον Κύριο, αναζητήστε το πρόσωπό Του χωρίς αποτυχία (πρβλ. Ψαλμ. 104,4). Ο Προφήτης Μωυσής έκανε το να βλέπει το πρόσωπο του Θεού τον ακρογωνιαίο λίθο των επιθυμιών του και αφού ο Θεός είχε ήδη αποκαλύψει μέσω αυτού και μέσα του τόσες εξαιρετικές ενέργειες της καλοσύνης και της παντοδυναμίας Του: αν βρήκα χάρη μπροστά σου, δείξε μου τον εαυτό σου, για να σε δω λογικά (βλ. Έξοδος 33:13), προσευχήθηκε. Με ποιον φόβο ο προφήτης Δαβίδ φώναξε στον Κύριο: Μη με διώχνεις από την παρουσία Σου (Ψαλμ. 50:13), γνωρίζοντας ότι αυτοί που χωρίζονται από Αυτόν θα χαθούν (Ψαλμ. 72:27)! Με τι πόθο έτρεχε πάντα στον Θεό: η ψυχή μου διψούσε για τον Θεό (πρβλ. Ψαλμ. 63,2). Με τον ίδιο τρόπο που επιθυμούν τα δέντρα για τις πηγές του νερού, έτσι και η ψυχή μου σε επιθυμεί, Θεέ (Ψαλμ. 41:2)! Με τι θαλπωρή αναπαύθηκα σε Αυτόν μόνο: είναι καλό για μένα να προσκολληθώ στον Θεό (Ψαλμ. 72:28)! Αλλά το καλό μας δεν έγκειται σε αυτή τη μοναδική φιλοδοξία όλων των επιθυμιών προς τον Θεό. Δίψα χωρίς σβήσιμο, πείνα χωρίς κορεσμό, ανάγκη χωρίς ικανοποίηση είναι λύπη, αρρώστια, μαρτύριο. Αναζητώντας τον Θεό, θέλουμε να Τον βρούμε, θέλουμε να Τον κατέχουμε και να κυριευόμαστε από Αυτόν, να κοινωνούμε ειλικρινά μαζί Του, να είμαστε μέσα Του και να Τον έχουμε μέσα μας 86 . Αυτή η ζωντανή, εσωτερική, άμεση επικοινωνία του Θεού με τον άνθρωπο και του ανθρώπου με τον Θεό είναι ο τελικός του στόχος. Έτσι απεικονίζεται αυτή η επικοινωνία στον λόγο του Θεού. Έτσι, ο ίδιος ο Θεός μιλάει για κάποιους: «Το Πνεύμα μου δεν θα μείνει μέσα σε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί είναι σάρκα» (πρβλ. Γεν. 6:3), και σε άλλους υπόσχεται: «Εγώ θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περιφέρομαι» (Β' Κορ. 6:16). «Άκουσε», λέει σ' αυτό το μέρος ο Άγιος Χρυσόστομος, Ποιος κατοικεί μέσα σου! φέρνεις τον Θεό μέσα σου» 87. Ο Σωτήρας υπόσχεται μια ορισμένη εσωτερική κατοικία του Θεού στην ανθρώπινη καρδιά όταν λέει: θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε την κατοικία μας μαζί του (πρβλ. Ιωάννης 14:23). Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος διδάσκει ότι όταν κάποιος μένει στην αγάπη, τότε όχι μόνο μένει στον Θεό, αλλά και ο Θεός μένει σε αυτόν (βλ. με τον Θεό στη θέωση του ανθρώπου Έτσι, ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος 88 απεικονίζει τον άνθρωπο ως ζωντανό ον, μέσω του πόθου ο Θεός να επιτύχει τη θέωση 89 . Ο Θεόδωρος, Επίσκοπος Έδεσσας, διδάσκει για τον σκοπό του ανθρώπου: «ο σκοπός της ζωής μας είναι η ευδαιμονία, ή, το ίδιο, η Βασιλεία των Ουρανών ή η Βασιλεία του Θεού, που συνίσταται όχι μόνο στην ωρίμανση της βασιλικής, ας πούμε, Τριάδας, αλλά και στη λήψη θεϊκής επιρροής και, όπως λέγαμε, στην αποδοχή της θέωσης και της τελειότητας της επιρροής. Σε αυτό συνίσταται η τροφή των νοητικών δυνάμεων, δηλαδή στην αναπλήρωση των ελλείψεων μέσω της Θείας επιρροής» 90. Σχεδόν σε κάθε Συνομιλία με τον Άγιο Μακάριο μπορεί κανείς να βρει μια υπενθύμιση της ζωντανής επικοινωνίας της ψυχής με τον Θεό. Έτσι, στην Ομιλία 46, διδάσκει «ότι ο Θεός δημιούργησε την ψυχή του ανθρώπου με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι νύφη και συνεργός Του και να είναι ένα συνδημιουργία και ένα πνεύμα μαζί της». Επομένως, «αν η ψυχή προσκολλάται στον Κύριο, τότε ο Κύριος, συγκινημένος από έλεος και αγάπη, έρχεται σε αυτήν και προσκολλάται σε αυτήν, και έτσι υπάρχει ένα πνεύμα και μία διάλυση και ένας νους υπάρχει ψυχή και ο Κύριος» 91. «Είναι απαραίτητο για τον άνθρωπο», λέει σε άλλο μέρος, όχι μόνο ο ίδιος να είναι μέσα στον Θεό, αλλά και ο Θεός92 ». Κανείς δεν θα σκεφτόταν, ωστόσο, ότι μια ζωντανή ένωση με τον Θεό είναι η εξαφάνιση της ψυχής στον Θεό με τη βία της ανεξαρτησίας και της ελευθερίας της. Όχι: αν και η ψυχή στέκεται πραγματικά κάτω από τη Θεία επιρροή, αγγίζει με κάποιο τρόπο τον Θεό και είναι εμποτισμένη με τη δύναμή Του, δεν παύει να είναι ψυχή - ένα λογικά ελεύθερο ον, όπως το πυρωμένο σίδερο ή το κάρβουνο, που διαπερνάται από τη φωτιά, δεν παύει να είναι σίδηρος και κάρβουνο. Μόνο μέσω αυτής της επικοινωνίας αποκτά την πληρέστερη και ταχύτερη δύναμη να ενεργεί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού -ελεύθερα, αλλά και αναμφισβήτητα. Από την άλλη πλευρά, θα ήταν επίσης λάθος αν κάποιος άρχιζε να πιστεύει ότι όταν η κοινωνία με τον Θεό είναι ο τελικός στόχος ενός ατόμου, τότε θα του δοθεί μετά, για παράδειγμα, στο τέλος όλων των κόπων του. Όχι: πρέπει να είναι μια αιώνια, συνεχής κατάσταση ενός ατόμου, έτσι ώστε, αφού δεν υπάρχει επικοινωνία με τον Θεό, αφού δεν γίνεται αισθητή, ο άνθρωπος πρέπει να παραδεχτεί ότι βρίσκεται εκτός του στόχου και του σκοπού του. Η κατάσταση κατά την οποία ο άνθρωπος συνειδητοποιεί ότι ο αληθινός Θεός είναι ο Θεός του και ο ίδιος είναι του Θεού, δηλαδή λέει μέσα στην καρδιά του στον Θεό: Ο Κύριός μου και Θεός μου (Ιωάν. 20:28), όπως ο Απόστολος Θωμάς, και στον εαυτό του: Είμαι του Θεού - είμαι του Θεού (πρβλ. Ισ. 44:5) - μια τέτοια κατάσταση είναι η μόνη αληθινή κατάσταση στην αρχή του ανθρώπου. πνευματική ζωή. Και τόσο μακριά από την αλήθεια είναι αυτοί που έθεσαν τον τελευταίο στόχο του ανθρώπου να είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, ανεξάρτητα από το πόσο πομπώδη ονόματα τον στολίζουν, την ανάπτυξη, για παράδειγμα, πνευματικών δυνάμεων ή την επιθυμία για βελτίωση. Με έναν τέτοιο στόχο, οι άνθρωποι χωρίζονται με το να νοιάζονται μόνο για τον εαυτό τους και συνηθίζουν να μετατρέπουν τα πάντα σε μέσο, ​​ούτε να αποκλείουν τον ίδιο τον Θεό, ενώ στην πραγματικότητα ο άνθρωπος, όπως κάθε τι δημιουργημένο, είναι μέσο στα δεξιά του Θεού για τους σκοπούς της Θείας Πρόνοιας Του. Ο Κύριος δημιούργησε τα πάντα για χάρη Του (πρβλ. Παροιμίες 16:4). Γι' αυτό μέσα σε Αυτόν ζούμε, κινούμαστε και είμαστε (πρβλ. Πράξεις 17:28), όπως από Αυτόν, και από Αυτόν, και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα (πρβλ. Ρωμ. Α': 36). Είναι άδικο ο τελευταίος στόχος ενός ανθρώπου να είναι το μόνο καλό των γειτόνων του, δηλαδή των ανθρώπων, ακόμη και με την έννοια ότι όλη του η ανησυχία πρέπει να κατευθύνεται στην ευημερία της κοινωνίας. Η συμβολή στο κοινό καλό είναι αναμφισβήτητα καθήκον ενός ανθρώπου, αλλά όχι το πρώτο και όχι το αποκλειστικό. Αν το θέσουμε αυτό ως πρώτο καθήκον, τότε ο καθένας θα στρέψει τις σκέψεις και τις καρδιές του στους άλλους και όχι στον Θεό και, επομένως, όλοι μαζί θα σχηματίσουν μια κοινωνία ανθρώπων, κλειστών στον εαυτό τους, αλλά με τις ψυχές τους αποκομμένες από τον Θεό. Θα είναι ένα σώμα χωρίς κεφάλι. Αντίθετα, κατά την κοινωνία με τον Θεό, όλοι οι άνθρωποι, συγκλίνοντας σε αυτόν τον μοναδικό στόχο, ενώνονται όχι μόνο στη σκέψη, αλλά και στην ίδια την πράξη, και όλοι, γεμάτοι με ένα πνεύμα και μια δύναμη, σχηματίζουν ένα ενιαίο, ζωντανό και αρμονικό σώμα. Μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση μπορεί να δημιουργηθεί μια αληθινή και αξιόπιστη ένωση μεταξύ των ανθρώπων. β) αυτός είναι ο στόχος! Το ερώτημα είναι ποιος είναι ο δρόμος προς αυτόν τον στόχο ή πώς προσαρμόζεται ένας άνθρωπος σε αυτόν; Τα παράλογα πλάσματα φτάνουν στον προορισμό τους χωρίς να το γνωρίζουν, από την ίδια τη φύση ή τη δομή τους. Ο άνθρωπος, ένα λογικά ελεύθερο πλάσμα, πρέπει ο ίδιος να έχει επίγνωση του στόχου του, να γνωρίζει το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτόν και να αποφασίζει ελεύθερα να ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι σταθερά για να επιτύχει τον στόχο του και να εκπληρώσει τον σκοπό του. Από αυτό είναι αυτονόητο ότι μόλις υποδεικνύεται: αα) η έννοια της ηθικής ελευθερίας και η αληθινή χρήση της, μόλις καθοριστεί: ββ) ο δρόμος που πρέπει να επιλέξει και: γ) υποδεικνύονται οι λόγοι στους οποίους πρέπει να το κάνει αυτό, τότε το σύνολο όλων αυτών των εννοιών θα απεικονίσει πώς προσαρμόζεται ένα άτομο στο στόχο του, στον οποίο πρέπει να αγωνίζεται. ο σκοπός του, ή, το ίδιο, να είναι σε κοινωνία με τον Θεό. αα) ο Κύριος, έχοντας την ευχαρίστηση να δεχτεί ένα άτομο σε ζωντανή κοινωνία με τον εαυτό Του, του έδωσε ελευθερία, ώστε αυτή η επικοινωνία να πραγματοποιηθεί με τρόπο θεϊκό, δηλαδή του έδωσε τη δύναμη να κατευθύνει τις εσωτερικές και εξωτερικές του ενέργειες σύμφωνα με το όραμα του στόχου ή κατά την κρίση του. Γιατί ένα άτομο πρέπει πρώτα να ελέγξει τον εαυτό του για να παραδοθεί μετά στον Θεό. Ο Θεός, αφού δημιούργησε την ύπαρξη του ανθρώπου, τον έδωσε στον εαυτό του, για να κάνει ό,τι ήθελε με τον εαυτό του και με τη δική του δύναμη. Δημιούργησε τον εαυτό σου από την αρχή, λέει ο σοφός Σιράχ, και άφησέ τον στα χέρια του θελήματος του (Σιρ. 15:14). Η ελευθερία ανήκει στο πρόσωπο του ανθρώπου και αποτελεί το χαρακτηριστικό γνώρισμά του. Ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να είναι υπεύθυνος για τις σκέψεις, τις επιθυμίες, τα συναισθήματά του και τις υποθέσεις που αντιστοιχούν σε αυτά. Υπό αυτή την έννοια, ο ίδιος είναι κυβερνητικό στέλεχος. Οι δυνάμεις που βρίσκονται πιο κοντά στη συνείδηση ​​αποτελούν το εσωτερικό του συμβούλιο, με τη βοήθεια του οποίου αποφασίζει όλες τις υποθέσεις και τα επιχειρήματά του. Οι απαιτήσεις έρχονται σε ένα άτομο από διαφορετικές πλευρές, τόσο από το εξωτερικό όσο και από το εσωτερικό, αλλά, με όλη τους τη δύναμη, η ίδια η δράση που εμπνέεται από αυτές δεν συμβαίνει ποτέ μέχρι να υπάρξει συνειδητή απόφαση από το ίδιο το άτομο. Η ουσία της ελευθερίας βρίσκεται σε αυτή την απόφαση ή τη συγκατάθεση σε ένα θέμα. Καμία δύναμη δεν μπορεί να το αφαιρέσει με τη βία. Μια λέξη: Δεν τιμώ - αφοπλίζω κάθε εξουσία και κάθε βία 93 . Έτσι απεικονίζεται ο άνθρωπος παντού στο λόγο του Θεού. Εδώ προσφέρονται οι πιο απαραίτητες για αυτόν εντολές στην ελευθερία και την εκλογή του. Έτσι, ο Μωυσής, αφού απεικόνισε στον Ισραήλ ποια είναι η ζωή και ο θάνατός του, η ευλογία και ο όρκος του, τον πείθει: διάλεξε τη ζωή σου, για να ζήσεις εσύ και ο σπόρος σου (πρβλ. Δευτ. 30:19). Επιλέξτε μόνοι σας, λέει ο Ιησούς του Ναυή στους ίδιους ανθρώπους, τους οποίους θα υπηρετήσετε (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 24:15). Το ίδιο ακούμε και από τον Σιράχ: σου πρόσφερε φωτιά και νερό κι αν το θέλεις άπλωσε το χέρι σου. Η ζωή και ο θάνατος είναι μπροστά στον άνθρωπο, και αν θέλει, θα του δοθεί (Κύριος 15, 16 – 17). Και ο Σωτήρας, έχοντας έρθει στη γη, δεν δεσμεύει την ελευθερία, αλλά προσφέρει μια επιλογή: όποιος θέλει να Με ακολουθήσει κ.λπ. (βλ.: Ματθ. 16:24). αν θέλεις να είσαι τέλειος (Ματθαίος 19:21). Δεν μπαίνει βίαια στο σπίτι της ψυχής, αλλά στέκεται, λέει, στην πόρτα, και δεν θα κάνει καλό αν κάποιος ακούσει (πρβλ.: Αποκ. 3:20). Δεν μας αναγκάζει ο Θεός, λέει ο ιερός Χρυσόστομος: «Μας έδωσε τη δύναμη να διαλέγουμε το καλό και το κακό, για να είμαστε ελεύθερα καλοί. Η ψυχή, ως βασίλισσα πάνω από τον εαυτό της και ελεύθερη στις πράξεις της, δεν υποτάσσεται πάντα στον Θεό, και δεν θέλει βίαια και παρά τη θέληση να κάνει την ψυχή ενάρετη και αγία. Γιατί όπου δεν υπάρχει θέληση, δεν υπάρχει αρετή. Είναι απαραίτητο να πείσουμε την ψυχή ώστε να γίνει καλή με τη θέλησή της» 94. Στην ελευθερία δίνεται στον άνθρωπο μια ορισμένη ανεξαρτησία, όχι όμως για να είναι αυτόβουλος, αλλά για να υποτάσσεται ελεύθερα στο θέλημα του Θεού. Η εκούσια υποταγή της ελευθερίας στο θέλημα του Θεού είναι η μόνη αληθινή και μόνη ευλογημένη χρήση της ελευθερίας. Το θέλημα του Θεού είναι η αρχή σύμφωνα με την οποία ένα άτομο πρέπει να κανονίσει τις πράξεις του. Μόνο αυτό θα πρέπει να τον καθοδηγεί αποφασιστικά στις προσωπικές του εντολές. Μόνο κάτω από αυτήν την προϋπόθεση, η ελευθερία του θα λάβει έκταση και εύρος, γιατί δεν υπάρχει τίποτα ελεύθερο ούτε στον ίδιο τον άνθρωπο ούτε έξω από αυτόν. Όλα τακτοποιούνται σύμφωνα με ορισμένους νόμους του Θείου θελήματος, το οποίο μετά από αυτό είναι μόνο του και παραμένει εντελώς ελεύθερο. Επομένως, μόνο το θέλημα του Θεού μπορεί να είναι ένα αξιοπρεπές πεδίο ελευθερίας. Υποκύπτοντάς της, η ανθρώπινη ελευθερία γίνεται, σαν να λέγαμε, απεριόριστη ή εισέρχεται σε μια ορισμένη απεριόριστη περιοχή: περπατάμε σε πλάτος, καθώς αναζητούμε τις εντολές Σου (Ψαλμ. 119:45), λέει ο προφήτης Δαβίδ. «Κοίτα τι ανεξήγητα μυστήρια επιτελούνται στην ψυχή», λέει ο Μέγας Μακάριος, πώς οι σκέψεις του νου της επεκτείνονται και εξαπλώνονται στο μήκος και στο πλάτος και στο βάθος και στο ύψος όλης της ορατής και αόρατης δημιουργίας» 95. καθώς το σύνολο των πραγμάτων που τον περιβάλλουν, σφραγίζεται από το νόμο της Θείας βούλησης, εάν ένα άτομο με τέτοιες δυνάμεις και σε έναν τέτοιο κόσμο αρχίσει να ενεργεί σύμφωνα με αρχές που είναι ξένες προς το θέλημα του Θεού, τότε θα έρθει αναγκαστικά σε σύγκρουση με τον εαυτό του και με τον κόσμο: θα υποστεί καταστροφική επιρροή από έξω, δηλαδή θα υποφέρει πολύ περισσότερο από τη θέλησή του αποκλίνοντας από το θέλημα του Θεού, ένα άτομο αναπόφευκτα πέφτει σε ορισμένους δεσμούς και χάνει ένα σημαντικό μέρος των τελειοτήτων που είναι δυνατές γι 'αυτόν. «Αν κάποιος είναι ελεύθερος», ρωτά ο Άγιος Τύχων, τότε μπορεί να κάνει ό,τι θέλει; Και απαντά: "Όχι. Ελευθερία δεν είναι να ζεις εκούσια. Δεν είναι τόσο ελευθερία όσο σκλαβιά - αληθινή, σκληρή. Όσοι δεν υπακούουν στον Θεό πέφτουν κάτω από τον βαρύ ζυγό του βασανιστή - του διαβόλου και της αμαρτίας, γίνονται οι φτωχότεροι αιχμάλωτοι των παθών και υπόκεινται σε νόμιμο όρκο" Η οργή του Θεού, όπου έρχεται κάτω από τη δύναμη του Σατανά, την αμαρτία και τα πάθη, μαίνεται στον εαυτό του και στους άλλους. ββ) υποδεικνύεται έτσι ο δρόμος που πρέπει ελεύθερα να επιλέξουμε για να εκπληρώσουμε τον σκοπό μας, δηλαδή ο δρόμος του θελήματος του Θεού. Μόνο ο Θεός, ο οποίος θέλησε να μας δημιουργήσει λογικά ελεύθερους και μας έδωσε αυτόν τον υψηλό σκοπό - να ζούμε σε κοινωνία με τον εαυτό Του, μπορεί να μας δείξει τον σωστό δρόμο με τον οποίο μπορούμε να επιτύχουμε αυτήν την κοινωνία με τον Θεό και να παραμείνουμε σε αυτήν. Ποιος άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει τη συμβουλή του Θεού; Ή ποιος μπορεί να φανταστεί τι θέλει ο Θεός; Ποιος ξέρει το θέλημά Του; (πρβλ.: Σοφ. 9, 13, 17), αν δεν το ανοίξει ο Ίδιος. Αυτή η αναγγελία του θελήματος του Θεού στα λογικά πλάσματα ή μια ένδειξη για το πώς πρέπει να ελέγχουν τις εσωτερικές και εξωτερικές τους ενέργειες για να ευχαριστήσουν τον Θεό είναι η εντολή του Θεού ή ο ηθικός νόμος - ο νόμος του Κυρίου είναι άψογος, μετατρέπει τις ψυχές, η μαρτυρία του Κυρίου είναι πιστή, κάνει τα παιδιά σοφά, η δικαίωση του Κυρίου, ευφραίνει την καρδιά, φωτίζει τα μάτια, φωτίζει... 18, 8–9). Επομένως, η αταλάντευτη προσκόλληση στο νόμο του Θεού, το πρόθυμο βαδίζοντας σύμφωνα με τις εντολές Του, η πιστή εκπλήρωση των δικαιολογιών Του είναι ο μόνος αξιόπιστος δρόμος για την κοινωνία με τον Θεό. Μόνο αυτός που δημιούργησε αυτό το πρόσωπο θα ζήσει μέσα τους (Γαλ. 3:12), διδάσκει ο Απόστολος. Αν θέλεις να το πάρεις στην κοιλιά σου, φύλαξε τις εντολές (Ματθαίος 19:17), είπε ο Κύριος σε έναν ζηλωτή για να ευαρεστήσει τον Θεό. και υποσχέθηκε σε όλους γενικά: αν έχετε τις εντολές Μου και τις τηρείτε, αυτός είναι που με αγαπά... Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τις εντολές Μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του (πρβλ. Ιω. 14:21, 23). Γι' αυτό ο λόγος του Θεού αποκαλεί τον νόμο τρόπο, φως, λυχνάρι που λάμπει μέσα σκοτεινό μέρος (βλ.: Ψαλμ. 118, 32, 35, 105· Β' Πέτ. 1, 19), και εκπληρώνοντάς το αφομοιώνει εκείνα τα οφέλη που μπορούν να προκύψουν μόνο από την κοινωνία με τον Θεό. Ένας άνθρωπος που τηρεί το νόμο μεγαλώνει σαν δέντρο με τρεχούμενα νερά. θα δώσει τον καρπό του στην εποχή του, και το φύλλο του δεν θα πέσει, και ό,τι κάνει θα ευημερήσει (πρβλ. Ψαλμ. 1,3). Γι' αυτό και ο ίδιος ο Θεός, με τόση φροντίδα και με κάποια, θα λέγαμε, επιμονή, πάντα αποκάλυπτε το θέλημά Του στους ανθρώπους και τους έδινε τους νόμους Του. Αποτύπωσε τον πρώτο Του νόμο στη συνείδηση, σύμφωνα με τον οποίο ακόμη και οι ειδωλολάτρες, που δεν έχουν το νόμο, δημιουργούν τον νόμο από τη φύση τους, όντας νόμος για τον εαυτό τους (βλ.: Ρωμ. 2:14). «Η ψυχή είναι πράγματι σπουδαίο πράγμα, του Θεού και θαυμαστή», λέει ο Μέγας Μακάριος, όταν δημιουργήθηκε, ο Θεός την δημιούργησε με τέτοιο τρόπο που κανένα κακό δεν τέθηκε στη φύση της. Αντίθετα, το δημιούργησε κατ' εικόνα της αρετής του Πνεύματος, έβαλε μέσα του τους νόμους των αρετών - σύνεση, φρόνηση, αγάπη και άλλες αρετές» 97, ώστε, όπως σημειώνει σε ένα σημείο ο Άγιος Χρυσόστομος, να μην κατηγορηθεί κανείς για άγνοια του νόμου 98. Στη συνέχεια, όταν, ως αποτέλεσμα της πτώσης, αυτός ο εσωτερικός νόμος σκοτείνιασε ή καλύφθηκε με πέπλο και, επιπλέον, σχηματίστηκε μέσα μας ένας άλλος νόμος που πολεμούσε με το νόμο του Θεού, τότε ο Κύριος έστειλε τον γραπτό νόμο για να αποκαταστήσει, να καθαρίσει από τις ακαθαρσίες και να ξεκαθαρίσει αυτόν τον εσωτερικό νόμο στο μυαλό των ανθρώπων και να τους παρέχει την πιο αξιόπιστη καθοδήγηση για ευσέβεια και ευσέβεια. Τέλος, όταν αυτός ο νόμος, διευκρινίζοντας τις απαιτήσεις του θελήματος του Θεού, φωτίζει ταυτόχρονα τη ζωή του ανθρώπου σε σχέση με το νόμο και σαν καθρέφτης παρουσιάζει το πρόσωπό του, σχεδόν ακάθαρτο και άσχημο, μόνο καταδίκασε τους ανθρώπους για τις ανομίες τους και δεν τους διόρθωσε, έδειξε μόνο το μονοπάτι και δεν έδωσε δύναμη να περπατήσει ο Κύριος σε ένα νέο μονοπάτι. Και θα τους δώσω άλλο δρόμο και άλλη καρδιά... για να γράψω τους νόμους Μου στις σκέψεις τους και στις καρδιές τους, και θα είμαι ο Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός Μου (πρβλ. Ιερ. 32:39, 31:33). Και πραγματικά έδωσε και συνεχίζει να δίνει αυτόν τον νόμο του πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού (πρβλ. Ρωμ. 8:2). γ) παρά, όμως, αυτή τη σημασία του νόμου, εξακολουθεί να στέκεται, σαν να λέγαμε, εκτός ελευθερίας. Για να ακολουθήσει ένα ελεύθερο ον το μονοπάτι του νόμου, πρέπει πρώτα να προκύψει ο εκούσιος συνδυασμός τους, και γι' αυτό πρέπει να υπάρχουν λόγοι στους οποίους ένα ελεύθερο ον πρέπει να δεσμευτεί οικειοθελώς στο νόμο. Ένα ον που έλκεται ακούσια σε ένα συγκεκριμένο είδος δραστηριότητας δεν είναι πλέον ελεύθερο, όπως ένας νόμος, χωρίς υποχρεωτικούς λόγους για την εκπλήρωσή του, δεν είναι νόμος. Είναι αυτονόητο ότι αυτά τα θεμέλια δεν μπορούν να βρίσκονται ούτε στην ελευθερία, γιατί πρέπει να τα αποδεχτεί μόνο για να υποταχθεί στο νόμο με τη δύναμή τους, ούτε στον ίδιο τον νόμο, επειδή δεν έχει αυτονομία και ανεξαρτησία. Πρέπει να αναζητηθούν στην πηγή της ελευθερίας και του νόμου - στο θέλημα του Θεού, που έδωσε την ελευθερία και όρισε το νόμο. Με άλλα λόγια: οι λόγοι για τους οποίους ένα άτομο πρέπει να υποτάσσει οικειοθελώς την ελευθερία του στο νόμο του Θεού είναι οι ίδιοι για τους οποίους το θέλημα του Θεού είναι ιερό για εμάς. Το θέλημα του Θεού πρέπει να είναι ιερό για εμάς γιατί είναι το θέλημα του Θεού. Ο Θεός είναι ο Βασιλιάς μας. Αδιαμφισβήτητα, αλλά πρόθυμα, πρέπει να υπακούμε σε όλα όσα είναι η απόφασή Του. Ένα όνομα - ο Θεός - πρέπει να μας κάνει να υποκλιθούμε στην εντολή Του, γιατί Αυτός είναι ο Κύριος όλων. Επομένως, όταν δίνεται μια εντολή ή εκφωνείται κρίση εναντίον οποιουδήποτε έθνους στον λόγο του Θεού, λέγεται πάντα: έτσι ή αυτό λέει ο Κύριος. Γιατί ποιος είναι εναντίον Του; (Ιώβ 23:13), όπως λέει ο Ιώβ. Μια τέτοια άνευ όρων και ταυτόχρονα δωρεάν υπακοή στον Θεό διαμορφώνεται φυσικά μέσα μας: α) αφενός από τη συνείδηση ​​ότι ο Θεός είναι Δημιουργός και Προμηθευτής μας. Η ζωή μας είναι από τον Θεό, η δύναμή μας είναι από τον Θεό, η μοίρα μας και ό,τι έχουμε είναι επίσης από τον Θεό: πώς μπορούμε να Τον παρακούουμε; Γι' αυτό, οι 24 πρεσβύτεροι, αφού προσκυνήθηκαν στον Παντοδύναμο Θεό, έψαλλαν έτσι: Εσύ είσαι άξιος, Κύριε, να λάβεις δόξα και τιμή και δύναμη, γιατί εσύ δημιούργησες τα πάντα, και με το θέλημά Σου δημιουργήθηκαν (πρβλ.: Αποκ. 4,11). Ο προφήτης Δαβίδ προσεύχεται: Δώσε μου κατανόηση, και θα μάθω τις εντολές σου. Γιατί; Γιατί τα χέρια σου με δημιούργησαν και με δημιούργησαν (Ψαλμ. 119:73). Επιπλέον, ομολογεί στον Θεό: Δεν ξέχασα το νόμο Σου, αναζήτησα τις δικαιολογίες Σου. Γιατί; Γιατί είμαι δικός Σου... Θα πάρω την ψυχή μου στα χέρια Σου (πρβλ. Ψαλμ. 119, 94, 109). β) από την άλλη, από τη συνείδηση ​​ότι Αυτός είναι Κριτής και Ανταμοιβής μας. Παρόλο που ο Θεός μας έχει δώσει ελευθερία και, επομένως, κάποια ανεξαρτησία, εντούτοις θέλει να επιτύχουμε σίγουρα τον προορισμό μας, και ακριβώς μέσω των εντολών Του. Επομένως, δεν μας επιτρέπει να βαδίζουμε ατιμώρητα στα θελήματα της καρδιάς μας, αλλά μας διώκει με δικαιοσύνη για να μας φέρει σε υπακοή. Ας μη γίνει ούτε ένας αδύναμος και άτιμος (πρβλ. Κυρ. 15,20), λέει ο Σιράχ. Επομένως, αν και λέει: αν θέλεις (πρβλ.: Ματθ. 19, 17), αλλά, ταυτόχρονα, προσθέτει: αν δεν θέλεις, θα Με ακούσεις, θα περιζώσεις το σπαθί: γιατί το λέει αυτό το στόμα του Κυρίου... Η οργή μου δεν θα πάψει εναντίον των αντιτιθέμενων μέχρι να υποταχθούν (βλ.: Ησ. 1, 20). Αυτές οι δύο αισθήσεις, που όμως δεν αναγνωρίζονται πάντα ξεκάθαρα, αποτυπωμένες από όλες τις πλευρές στην καρδιά, σχηματίζουν μέσα της έναν ευλαβικό φόβο ή ένα αίσθημα πλήρους εξάρτησής μας από τον Θεό, που μας αναγκάζει να υποταχτούμε οικειοθελώς στους προσδιορισμούς του θελήματος του Θεού ή στο νόμο. Στην ψυχή μας, είναι αυτό το αίσθημα της πλήρους εξάρτησης από τον Θεό που χρησιμεύει ως η μόνη βάση για την υποταγή της ελευθερίας μας στο νόμο. Επομένως, κάθε φορά που αυτό το συναίσθημα εξασθενεί, οι άνθρωποι επιδίδονται στην ανομία, και το αντίστροφο - όσοι επιδίδονται στην ανομία παρηγορούνται με μια ορισμένη ανεξαρτησία από τον Θεό. Λένε στον Κύριο: Φύγε από εμάς, δεν θέλουμε να ακολουθήσουμε τους δρόμους Σου. Τι αξίζει να Τον υπηρετούμε; (Ιώβ 21, 14–15). Ο Κύριος δεν θα δει, αλλά ο Θεός θα καταλάβει τον Ιακώβ (Ψαλμ. 93:7). Το σκοτάδι με περιβάλλει, και τα τείχη με κλείνουν... Ο Ύψιστος δεν θα θυμηθεί τις αμαρτίες μου (Κύριος 23, 25). Ο Μέγας Βασίλειος λοιπόν λέει ότι όλα τα κακά «προέρχονται από το γεγονός ότι εγκαταλείπουν τον Μέγα και Αληθινό Βασιλέα όλων και τον Θεό... και θέλουν να κυβερνούν παρά τον Κύριο παρά να είναι οι ίδιοι υπό την εξουσία του Κυρίου» 100. Γενικά, η πηγή της κακίας στον λόγο του Θεού θεωρείται η λήθη του Θεού (βλ.: Δευτ. 32:18) και η αποστασία από τον Θεό (βλ.: Δευτ. 32:15). Αλλά αυτό το αίσθημα της ολόπλευρης εξάρτησης είναι μόνο ένας ενδιάμεσος, θα λέγαμε, σύνδεσμος μεταξύ του νόμου και της ελευθερίας. Ο ίδιος ο συνδυασμός ελευθερίας και νόμου παράγεται πάλι από την αυθόρμητη υποταγή του εαυτού του στο νόμο, ή στο θέλημα του Θεού. Για όλους τους λόγους, ο Θεός δεν μας δένει με το ζόρι, αλλά μας αφήνει ελεύθερους, για να υποτάξουμε τον εαυτό μας και να Του προσφέρουμε την ελευθερία ως θυσία - το μόνο που μπορεί να κάνει ο άνθρωπος για τον εαυτό του, προσφορά στον Θεό, αντάξια του Θεού. Η θυσία της ελευθερίας στον Θεό συνίσταται στον αληθινό χαρακτήρα μιας ηθικής και ευσεβούς ζωής, ή, το ίδιο, συνίσταται στην αποφασιστικότητα να διαθέσει κανείς τις εσωτερικές και εξωτερικές του πράξεις με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Με αυτόν τον προσδιορισμό, αρχίζει και διατηρείται η ηθική ζωή ενός ατόμου. Ο Λόγος του Θεού το απεικονίζει υπό το πρόσχημα ενός όρκου και μιας δωρεάν προσφοράς στον Θεό: Ορκίστηκα, λέει ο Δαβίδ, και τους έβαλα να διαφυλάξουν τη μοίρα της δικαιοσύνης Σου. Η ελευθερία των χειλιών μου ευνοείται, Κύριε (πρβλ.: Ψαλμ. 118, 106, 108); τότε υπό το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης ενώπιον του Θεού και της στροφής προς Αυτόν, για παράδειγμα, στον Ιώβ: αν γυρίσεις και ταπεινωθείς ενώπιον του Κυρίου και διαπράξεις αδικία μακριά από την κατοικία σου... ο Παντοδύναμος θα είναι ο Βοηθός σου (βλ. Ιώβ 22, 23, 23· Οσ. 6, 1). τότε, με το πρόσχημα της αναζήτησης του Κυρίου: αναζητήστε τον Κύριο, και όποτε τον βρείτε, καλέστε: όταν πλησιάσει κοντά σας, ας αφήσει ο πονηρός τους δρόμους του και ο πονηρός τις συμβουλές του, και ας στραφεί στον Κύριο (πρβλ. Ησ. 55:6-7). μετά, τέλος, υπό το πρόσχημα της εξαφάνισης στο νόμο και τον Θεό: τα μάτια μου εξαφανίζονται στη σωτηρία Σου και στον λόγο της δικαιοσύνης Σου (πρβλ. Ψαλμ. 119, 81-82). Ας συμπεράνουμε από αυτό ότι όταν ένας άνθρωπος, με την έννοια της πλήρους εξάρτησής του από τον Θεό, ορίσει τον εαυτό του ή αποφασίσει να βαδίζει σταθερά και πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού ή το νόμο του Θεού, τότε θα φτάσει στο στόχο του ή θα εκπληρώσει τον σκοπό του. Γιατί μπορείτε να πείτε σε όλους: αποφασίστε και εκπληρώστε το νόμο, και θα είστε σε συνεχή κοινωνία με τον Θεό. Ταυτόχρονα, καθώς ο άνθρωπος υποτάσσεται στον Θεό, ο Θεός εξομοιώνεται με τον άνθρωπο και ο άνθρωπος εξομοιώνεται με τον Θεό. Γιατί αυτό λέει ο ίδιος ο Κύριος: Αυτοί θα είναι λαός μου, και εγώ θα είμαι ο Θεός τους· μέχρι τότε θα στραφούν σε μένα με όλη τους την καρδιά (Ιερ. 24:7). Ο Άγιος Προφήτης Δαβίδ λέει: Εσύ είσαι το μέρος μου, Κύριε, και αποφάσισες να τηρήσω το νόμο Σου (Ψαλμ. 119:57), δηλαδή, επιθυμώντας να έχω τον Θεό για πάντα δικό μου ή, το ίδιο, να είμαι σε κοινωνία μαζί Του, ο Άγιος Προφήτης αποφασίζει να εκπληρώνει πάντα τον άγιο νόμο Του. Στον Ιώβ, αυτό απεικονίζεται με το πρόσχημα της τόλμης προς τον Θεό. Λέει ότι εκείνος που στρέφεται στον Κύριο και ταπεινώνεται ενώπιόν Του, Τον έχει ως Βοηθό του και ο ίδιος θα λάβει τόλμη ενώπιον του Θεού, κοιτάζοντας με χαρά προς τον ουρανό (βλέπε: Ιώβ 22:26). Και οι πονηροί - να έχουν τροφή όταν υπάρχει τόλμη μπροστά Του (πρβλ. Ιώβ 27:10). γ) από εδώ η κύρια αρχή της ηθικής ζωής γενικά μπορεί να εκφραστεί με τον ακόλουθο κανόνα: κάντε το θέλημα του Θεού για να είστε σε κοινωνία με τον Θεό ή: παραμείνετε σε κοινωνία με τον Θεό εκπληρώνοντας ενεργά το άγιο θέλημά Του. Αυτός ο κανόνας λέγεται συνεχώς σε ολόκληρο τον χώρο του λόγου του Θεού και η εκπλήρωσή του είναι η πηγή όλων των ευλογιών και η αποτυχία εκπλήρωσής του είναι η πηγή όλων των κακών. Ο Θεός υπόσχεται στον Αβραάμ μια ευλογία - και όχι μόνο σε αυτόν, αλλά και στο σπέρμα του μετά από αυτόν, υπό την προϋπόθεση να είναι ευάρεστος: να είσαι ευάρεστος σε μένα (Γέν. 17:1). Ο Θεός διάλεξε τον λαό του Ισραήλ, και αυτός ο λαός παραδίδεται σε Αυτόν, φωνάζοντας ομόφωνα, «Ας κάνουμε και ας ακούσουμε τον Κύριο» (Εξ. 24:7). Και ο Σωτήρας λέει: δεν θα μπει στη Βασιλεία καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε, αλλά κάνε το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς (πρβλ. Ματθ. 7,21). 2) Η αρχή μιας ηθικής χριστιανικής ζωής Οι αρχές της ηθικής ζωής γενικά απεικονίζονται ως το ον της πρώτης διαθήκης, ή η πνευματική ζωή του ανθρώπου στην πρωτόγονη κατάστασή του. Σαν υποτακτικό παιδί, θα περπατούσε ταπεινά στο θέλημα του Θεού και έτσι θα ήταν στην εύνοιά Του και θα παρέμενε σε συνεχή επικοινωνία μαζί Του. Ο άνθρωπος διέθετε ήδη ό,τι ήταν απαραίτητο για να επιτύχει αυτόν τον στόχο, δηλαδή: ελευθερία - αγνή, απεριόριστη, συνείδηση ​​του νόμου - οριστική και προφανής, αίσθημα φόβου για τον Θεό ή εξάρτηση από τον Θεό - ισχυρό, και ως εκ τούτου αποφασίζω να περπατήσω στο θέλημα του Θεού ατάραχος. Όπως μέσω της ίδιας της δημιουργίας ο άνθρωπος τοποθετήθηκε στο πεπρωμένο του, έτσι θα παρέμενε σε αυτό με τις δυνάμεις και τα μέσα που του έδωσε ο ελεήμων Δημιουργός και Προμηθευτής. Όταν όμως ο άνθρωπος έπεσε, έπαθε πλήρη κατάρρευση τόσο στον εαυτό του όσο και στις σχέσεις του. Η επικοινωνία με τον Θεό διακόπτεται: ένα άτομο είναι υπό όρκο και δεν τολμά να κοιτάξει τον ουρανό. Η ελεύθερη πρωτοβουλία δεσμεύεται από αμαρτία και πάθη. ο νόμος έχει σκοτεινιάσει. το αίσθημα της εξάρτησης έχει αποδυναμωθεί, και ταυτόχρονα η αποφασιστικότητα να περπατήσει στο θέλημα του Θεού έχει αποδυναμωθεί, σε σημείο που είναι αδύνατο για ένα άτομο να επιστρέψει σε αυτό. Κρατιέται στα δεσμά της αμαρτωλής σκλαβιάς από τον πρίγκιπα του σκότους - τον διάβολο. Εν τω μεταξύ, ακόμη και μετά την πτώση, ο άνθρωπος παρέμεινε άνθρωπος. Σκοπός και στόχος του είναι η ίδια κοινωνία με τον Θεό. ο δρόμος προς αυτόν τον στόχο είναι ο ίδιος - βαδίζοντας στο θέλημα του Θεού, για την εκπλήρωση του οποίου πρέπει να καθορίσει τον εαυτό του από το αίσθημα της εξάρτησής του από τον Θεό. Κι όμως, από όλα αυτά, ένα άτομο δεν μπορεί να εκπληρώσει μόνος του ούτε μία απαίτηση. Σε όλα τα σημεία χρειάζεται Θεϊκή, εξαιρετική βοήθεια. Επομένως, ο Τριαδικός Θεός - ο Πατέρας, μέσω του Μονογενούς Υιού Του και του Αγίου Πνεύματος - ευχαρίστησε να ιδρύσει ένα βασίλειο χάριτος στη γη, στο οποίο να ικανοποιούνται οι ακραίες πνευματικές ανάγκες του ανθρώπου. Εδώ, ένα άτομο που έχει απομακρυνθεί από τον Θεό επανενώνεται μαζί Του μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού, ως ο μόνος Μεσίτης, συμφιλιώνοντας τον Θεό με ανθρώπους και ανθρώπους που συμφιλιώθηκαν με τον Θεό, οδηγώντας στην πηγή της αληθινής ζωής. Η εξασθενημένη ελεύθερη πρωτοβουλία του ανθρώπου αποκαθίσταται από τη Θεία χάρη. Η έλλειψη εκπλήρωσης του νόμου αναπληρώνεται με την πίστη στον Χριστό τον Σωτήρα. το αίσθημα της εξάρτησης από τον Θεό και η αποφασιστικότητα να βαδίσουμε στο θέλημά Του ανασταίνουν με μετάνοια. Ως αποτέλεσμα της μετάνοιας, μέσω της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, η Θεία χάρη κατεβαίνει σε ένα άτομο στα Μυστήρια, η οποία, αναζωογονώντας τον, τον ενώνει με τον Κύριο Ιησού Χριστό, και μέσω αυτού και σε Αυτόν με τον Θεό. Αυτές είναι οι πιο απαραίτητες προϋποθέσεις για μια αληθινή χριστιανική ζωή. Είναι τόσο προφανές ότι το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτό είναι: α) η κοινωνία με τον Κύριο Ιησού Χριστό, στην οποία αποκαλύπτεται στον άνθρωπο η πηγή της αληθινής ζωής, και στο δρόμο της κοινωνίας με τον Σωτήρα Χριστό και στην κοινωνία μαζί Του, είναι απαραίτητα τα ακόλουθα, τόσο στο ίδιο το άτομο όσο και εν μέρει από την πλευρά του ατόμου: αα) μετάνοια και: ββ) εκπλήρωση πίστης και πίστης. νέα εν Χριστώ ζωή: γ) Θεία χάρη. Εξηγώντας αυτές τις πτυχές της χριστιανικής ζωής θα αποκαλυφθούν τα εξής: 3) η κύρια αρχή της χριστιανικής ζωής. α) Κοινωνία με τον Κύριο Ιησού Χριστό Τώρα δεν υπάρχει άλλος τρόπος για ένα άτομο να εισέλθει σε μια ζωντανή ένωση με τον Θεό παρά μέσω του Ιησού Χριστού. Κανείς δεν μπορεί να έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα (πρβλ. Ιωάννη 14,6), λέει ο Κύριος. Επομένως, ένας είναι ο Θεός, και ένας Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων - ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς (πρβλ. Α' Τιμ. 2:5), από τον οποίο μόνο έχουμε την προσαγωγή στον Πατέρα (πρβλ. Εφεσ. 2:18). Ο άνθρωπος που απομακρύνθηκε από τον Θεό υπέστη τρία κακά: υποβλήθηκε στην κατάρα του Θεού, αναστατώθηκε μέσα του και έπεσε κάτω από τη δύναμη του διαβόλου - τρία κακά που πάλι, με τη δύναμή τους, κρατούν τον άνθρωπο σε κατάσταση απομάκρυνσης από τον Θεό, έτσι ώστε η προσέγγιση του Θεού είναι δυνατή μόνο με την εξάλειψη αυτών των κακών. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός μας ελευθέρωσε από όλους αυτούς: - μας αφαίρεσε τον όρκο με το θάνατό Του (βλέπε: Γαλ. 3:13), γιατί θυσιάστηκε για μας (βλέπε: Α Κορ. 5:7), και αγιαζόμαστε με την προσφορά του σώματός Του (βλ.: Εβρ. 10:10). Εν Χριστώ, ο Θεός συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του (βλέπε: Β' Κορ. 5:18-19) και μέσω αυτού έδωσε στους ανθρώπους τόλμη να έρθουν μπροστά Του (βλ.: Εβρ. 10:19). Γι' αυτό, οι Απόστολοι παρακάλεσαν όλους για λογαριασμό του Θεού να συμφιλιωθούν μαζί Του εν Χριστώ Ιησού (βλέπε: Β' Κορ. 5, 18-20). - θεράπευσε την αταξία μας, γίνοντας για μας δύναμη σωτηρίας (βλ.: Ρωμ. 1, 17· Α Κορ. 6, 14), όντας γεμάτοι με την οποία, ενδυναμωνόμαστε (βλ.: Α' Τιμ. 1, 12) και μπορούμε να κάνουμε τα πάντα (βλ.: Φιλ. 4, 13). Μας αναζωογονεί από νεκρές αμαρτίες (Εφεσ. 2:3) και μας ελευθερώνει από το νόμο της αμαρτίας (βλέπε: Ρωμ. 8:2, Ιωάννης 8:36). Και γενικά, χωρίς Αυτόν δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα αληθινά καλό (βλέπε: Ιωάννης 13:5). - κατέστρεψε τα έργα του διαβόλου, τον κατάργησε, που είχε τη δύναμη του θανάτου (βλ.: Εβρ. 2:14), καταδίκασε αυτόν τον άρχοντα του κόσμου και τον έδιωξε (βλ.: Ιωάννης 12:31, 16:11). Επομένως, σύρει όλους τους πιστούς από το σκοτάδι στο θαυμάσιο φως Του και από το βασίλειο του Σατανά στον Θεό, φορώντας πάνω τους όλη την πανοπλία του Θεού, σαν να ήταν σε θέση να αντισταθούν στις πονηριές του διαβόλου (πρβλ. Εφεσ. 6:11). Αλλά αυτός ο ανεξιχνίαστος πλούτος του Χριστού (βλέπε: Εφεσ. 3:8) είναι κρυμμένος μέσα Του. Για τους ανθρώπους είναι η αλήθεια, ο αγιασμός, η απελευθέρωση (βλ. σ' Αυτόν ζωοποιούμαστε, καθισμένοι σε ουράνιους τόπους (βλέπε: Εφεσ. 2:5-6), υιοθετημένοι ως γιοι του Θεού (βλ.: Ρωμ. 8:4-17), αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε μόνο εκείνοι οι άνθρωποι που εισέρχονται σε ζωντανή κοινωνία μαζί Του και είναι τόσο στενά ενωμένοι, σαν μέλη με σώμα, να αποκαλύπτονται αληθινά άξιοι από όλα τα ωφελήματα στον Χριστό και να καλύπτονται από όλα τα αγαθά μας. (βλέπε: 1 Κορ. 6:15) ή σαν κλαδιά με κλήμα (βλέπε: Ιωάννης 15:5). Επομένως, η επικοινωνία με τον Κύριο Ιησού Χριστό διατάσσεται και απεικονίζεται ως το μόνο και υπέρτατο αγαθό. Λέει λοιπόν ο Ίδιος ο Κύριος στους Αποστόλους: να είστε μέσα μου και εγώ σε εσάς (Ιωάν. 15:4). Ο Θεός Πατέρας, μέσω των Αποστόλων, μας καλεί ακριβώς στην κοινωνία του Υιού Του, του Κυρίου μας - Ιησού Χριστού (πρβλ.: Α' Κορ. 1:9). Οι Απόστολοι αποκαλούν τους πιστούς κοινωνούς του Χριστού (πρβλ. Εβρ. 3:14). Προσεύχονται στον Θεό να αφήσει τον Χριστό να κατοικήσει στις καρδιές τους (πρβλ. Εφεσ. 3:17). λυπούνται όσους έχουν αποξενωθεί από τον Χριστό και είναι άρρωστοι μέχρι να φανταστεί ξανά μέσα τους (βλ.: Γαλ. 4:19, 5:4). Μαρτυρούν για τον εαυτό τους ότι δεν ζουν πια για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα τους (βλ. Γαλ. 2:20), και διατάζουν σε όλους να φορέσουν τον Χριστό (βλέπε: Ρωμ. 13:14), θέτοντας αυτό ως στόχο της Θείας οικονομίας: να είμαστε στον αληθινό Υιό Του, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό (βλ. 1 Ιωάννη 5:20). Έτσι αποκαλύπτεται ότι το μόνο μέσο επικοινωνίας με τον Θεό είναι η επικοινωνία με τον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο Ίδιος ο Σωτήρας αποκάλυψε αυτό το μυστικό στους αγίους Αποστόλους, λέγοντας: Εγώ είμαι στον Πατέρα μου, και εσύ σε Εμένα, και εγώ σε σας (Ιωάν. 14:20). Ως εκ τούτου, δίδαξε ότι ο Πατέρας αγαπά μόνο εκείνους που Τον αγαπούν (τον Υιό), έρχεται σε αυτούς και, μαζί Του, κάνει την κατοικία Του σε αυτούς (βλέπε: Ιωάννης 14:23, 16:27), και προσευχήθηκε στον Πατέρα: να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ είμαι σε σένα, ώστε να είναι και αυτοί ένα σε Ε. 14:23, 16:27. Στους πιστούς χορηγείται η μυστηριακή κοινωνία με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό στο Ιερό Μυστήριο του Βαπτίσματος. Εδώ γίνονται μέλη του σώματος του Χριστού και ενδύονται τον Κύριο, όπως διδάσκει ο Απόστολος: όσοι βαπτίστηκαν στον Χριστό, ενδύθηκαν τον Χριστό (Γαλ. 3:27), και ταυτόχρονα αξιώθηκαν εκείνων των ευεργετημάτων που απέκτησε ο Κύριος για εμάς: δικαίωση και αναγέννηση. Αυτός που είναι βυθισμένος στο Βάπτισμα θάβεται στον Χριστό και λαμβάνει τη δύναμη του θανάτου Του - τη άφεση των αμαρτιών (βλ.: Ρωμ. 6:3-4). Ο βαπτισμένος βγαίνει από την πηγή σε ανανεωμένη ζωή, σαν νέο δημιούργημα, σαν να μην λειτουργεί η αμαρτία σε κανέναν, που από εδώ και πέρα ​​δεν τον κατέχει πια και δεν βασιλεύει μέσα του (βλ.: Ρωμ. 6: 3-14). Ο Απόστολος μιλάει για αυτές τις ευλογίες: πλύθηκες, αλλά αγιάστηκες, αλλά δικαιώθηκες στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και με το Πνεύμα του Θεού μας (Α' Κορ. 6:11). Τα δώρα που γνωστοποιούνται, ωστόσο, αποτυπώνουν τις εσωτερικές αλλαγές που πρέπει να συμβούν στην καρδιά κάποιου που πλησιάζει τον Κύριο πριν από το Βάπτισμα και που στην πραγματικότητα θέτουν τα θεμέλια, την αρχή και το έμβρυο μιας αληθινής χριστιανικής ζωής. Αυτές οι αλλαγές είναι μετάνοια και πίστη, όπως ζήτησε ο ίδιος ο Σωτήρας από όλους όσους έρχονταν κοντά Του, λέγοντας: μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο (Μάρκος 1:15). Παράγονται στην ψυχή από τη Θεία χάρη - προληπτικά. Στο Βάπτισμα, η χάρη εισέρχεται 101 μέσα - στην καρδιά ενός χριστιανού - και στη συνέχεια παραμένει συνεχώς μέσα του, βοηθώντας τον να ζήσει σαν χριστιανός και να ανέβει από δύναμη σε δύναμη στην πνευματική ζωή. Ο λόγος για μια κακή ζωή, που αποκαλύπτεται στη συνείδηση ​​και την εμπειρία, είναι η αποδυνάμωση του αισθήματος του φόβου για τον Θεό ή το αίσθημα εξάρτησης από τον Θεό, μια αποδυνάμωση που μερικές φορές φτάνει σε ακραίο βαθμό - μέχρι την πλήρη απώλεια αυτού του συναισθήματος. Η αρχή της αμαρτωλής ζωής που λειτουργεί μέσα μας είναι ο εγωισμός ή η τέρψη του εαυτού μας, αλλιώς ο εγωισμός: εγωισμός. Ο εγωισμός συντρίβεται και ο φόβος του Θεού ή το αίσθημα της εξάρτησης από τον Θεό ανασταίνεται σε έναν άνθρωπο σε μετάνοια. Αυτός ο άνθρωπος ζει σε κατάσταση απομάκρυνσης από τον Θεό, που ζει μόνο για τον εαυτό του και δεν σκέφτεται τον Θεό και τον ουρανό ή, κατά τα λόγια του Δαβίδ: δεν προσφέρει τον Θεό μπροστά του (πρβλ. Ψαλμ. 53:5, 85:14). Ένα τέτοιο άτομο συνήθως ενδιαφέρεται για κάτι δικό του: είτε για τη γνώση, είτε για την τέχνη, είτε για μια θέση, είτε για μια οικογένεια, ή, ακόμη χειρότερα, για την ευχαρίστηση και την ικανοποίηση κάποιου πάθους. δεν σκέφτεται τη μελλοντική ζωή, αλλά προσπαθεί να τακτοποιήσει το παρόν με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να ζήσει ήρεμα και, όπως λες, για πάντα. Δεν στρέφεται προς τα μέσα, επομένως δεν γνωρίζει την κατάστασή του και τις συνέπειες που θα προκύψουν από τη ζωή του, αλλά πάντα θεωρεί τον εαυτό του κάτι σπουδαίο και τον οδηγούν μπροστά από μάταιες ανησυχίες. δεν αγαπά τους άλλους, αλλά τους συμπεριφέρεται αμέσως μόλις απαιτεί η ευπρέπεια - επομένως είναι έτοιμος να προσβάλει εάν αυτό δεν δυσφημεί τον εαυτό του. μερικές φορές κάνει καλές πράξεις, αλλά όλες είναι ιδιότητες της ψυχής, 102 εμποτισμένες με το γενικό πνεύμα της αγάπης του για τον εαυτό του, που τους στερεί την πραγματική τους αξία. Όλα αυτά τα ομολογεί ο καθένας που έχει στραφεί στον Θεό, αλλά ο αμετάκλητος, όσο παραμένει σε αυτή την κατάσταση, όσο αυστηρά κι αν αρχίζει μερικές φορές να εξετάζει τον εαυτό του και τη ζωή του, δεν μπορεί να πείσει τον εαυτό του ότι οι πράξεις του είναι ασήμαντες και κακές. Ο Σατανάς, κυριεύοντας τον άνθρωπο με την αμαρτία, ζώντας μέσα στον άνθρωπο, μαζί με τον εαυτό του, χτυπά το πνεύμα του με όλη του τη δύναμη, σαν λήθαργος ύπνος. Ως εκ τούτου, υποφέρει από τύφλωση, αναισθησία και αμέλεια. Ένα άτομο σε μια τέτοια κατάσταση δεν μπορεί να αισθανθεί τον εαυτό του μέχρι να λάμψει το φως της Θείας χάριτος στο αμαρτωλό σκοτάδι του. Ο Σατανάς φέρνει πάνω του το σκοτάδι, μπλέκοντάς τον στα δίχτυα του, από τα οποία κανείς δεν θα σηκωθεί 103 χωρίς νουθεσία άνωθεν (βλ.: Β' Τιμ. 2:26). Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα, λέει ο Κύριος, αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε... Καθένας που ακούει από τον Πατέρα και είναι επιδέξιος θα έρθει σε Μένα (πρβλ. Ιωάννη 6, 44-45). Επομένως, ο Ίδιος ο Κύριος στέκεται στην πόρτα της καρδιάς και σπρώχνει, σαν να λέει: σήκω εκ του ύπνου και ανέστη εκ νεκρών (πρβλ. Απόκ. 3,20· Εφεσ. 5,14). Αυτή η φωνή του Θεού - κλήση - έρχεται στον αμαρτωλό είτε άμεσα, μέσα στην καρδιά, είτε έμμεσα, κυρίως μέσω του λόγου του Θεού, και συχνά μέσω διαφόρων εξωτερικών γεγονότων, στη φύση και στη ζωή του εαυτού του και των άλλων. Πέφτει όμως πάντα στη συνείδηση, την ξυπνά και σαν κεραυνός φωτίζει (παρουσιάζει ξεκάθαρα στη συνείδηση) όλες τις έννομες σχέσεις ενός ατόμου που παραβιάστηκαν και διαστρεβλώθηκαν από αυτόν. Επομένως, αυτή η δράση της χάριτος ανοίγει πάντα με έντονη ανησυχία του πνεύματος, σύγχυση, φόβο για τον εαυτό και περιφρόνηση του εαυτού. Ωστόσο, δεν εξαναγκάζει ένα άτομο, αλλά τον σταματά μόνο στο φαύλο μονοπάτι, μετά από το οποίο το άτομο έχει την πλήρη δύναμη είτε να στραφεί στον Θεό, είτε να βυθιστεί ξανά στο σκοτάδι της αγάπης για τον εαυτό του. Στην παραβολή του άσωτου η κατάσταση αυτή εκφράζεται με τις λέξεις: έχοντας έρθει μέσα του (πρβλ. Λουκ. 15,17). Σε ένα άτομο που έχει προσέξει (δεν έχει αντισταθεί) στη δράση της χάρης, καλώντας και φωτίζοντας το εσωτερικό του σκοτάδι, αποκαλύπτεται μια ειδική ικανότητα να αντιλαμβάνεται ζωντανά τις αποκαλυμμένες αλήθειες, σαν κάποια ειδική εγκάρδια ακοή και κατανόηση: ανοίγονται τα μάτια (πρβλ. Πράξεις 26:18), το πνεύμα της σοφίας ενεργεί στη γνώση της αλήθειας (Εφ. 1:17). Παραδείγματα δίνουν όλοι όσοι κάνουν αίτηση (για παράδειγμα, η Μαρία της Αιγύπτου, η Ευδοκία και άλλοι). Οι αποκαλυμμένες αλήθειες μπορούν να μελετηθούν χωρίς τη βοήθεια του Κυρίου, αλλά στη συνέχεια, όταν διαμορφώνονται στο μυαλό, συνήθως δεν διεισδύουν βαθιά στην καρδιά. Υπό την επίδραση της χάρης, η καρδιά τρέφεται από αυτά, παίρνοντάς τα μέσα της, αφομοιώνοντάς τα και κρατώντας τα εντελώς μέσα της - γίνεται, σαν να λέγαμε, ένα αδιάβροχο σφουγγάρι. Ταυτόχρονα, αφού η Αποκάλυψη αποτελείται από το νόμο και το Ευαγγέλιο, τότε, αντιλαμβανόμενος τις αποκαλυμμένες αλήθειες στην καρδιά, ο προσήλυτος βιώνει δύο είδη αλλαγών: άλλες δύσκολες και χωρίς χαρά, άλλες ανακουφίζοντας και ηρεμώντας την ψυχή. Ωστόσο, σύμφωνα με την κατάσταση του ατόμου που στρέφεται, πρώτα από όλα ο νόμος πέφτει πάνω του με όλο του το βάρος και τον βασανίζει ως ένοχο. Μια σειρά από αλλαγές αυτού του είδους στην καρδιά συνιστούν το σύνολο των μετανοητικών συναισθημάτων. Με αυτή τη σειρά, καταρχάς, συμβαίνουν τα εξής: 1) γνώση των αμαρτιών. Ο νόμος δείχνει στον άνθρωπο όλες τις πράξεις που του είναι υποχρεωτικές ή τις εντολές του Θεού και η συνείδηση ​​παρουσιάζει ένα ολόκληρο πεδίο ενεργειών που είναι αντίθετες με αυτές, με τη βεβαιότητα ότι μπορεί να μην συνέβαιναν, ότι όλα είναι θέμα ελευθερίας του και συχνά επιτρέπονται από αυτόν με τη συνείδηση ​​της παρανομίας τους. Η συνέπεια αυτού είναι η εσωτερική πεποίθηση ενός ατόμου για όλες τις παραλείψεις και τις παραβιάσεις: ένα άτομο αισθάνεται εντελώς ένοχο ενώπιον του Θεού, χωρίς συγγνώμη, χωρίς ανταπόδοση. 2) Ως εκ τούτου, περαιτέρω, οδυνηρά, θλιβερά, συντριπτικά συναισθήματα για τις αμαρτίες συνωστίζονται στην καρδιά από διαφορετικές πλευρές: περιφρόνηση για τον εαυτό του και αγανάκτηση για τη δική του κακή αυθαιρεσία, επειδή κάποιος φταίει για όλα. κρίμα που έφερα τον εαυτό μου σε μια τόσο ταπεινωτική κατάσταση. οδυνηρός φόβος και η προσδοκία των κοντινών κακών επειδή προσέβαλες τον Παντοδύναμο και Δίκαιο Θεό με τις αμαρτίες σου. Τέλος, ένα μπερδεμένο συναίσθημα ανικανότητας και απελπισίας ολοκληρώνει την ήττα: ένα άτομο θα ήθελε να αποτινάξει όλο αυτό το κακό από τον εαυτό του, αλλά φαίνεται να έχει μεγαλώσει μαζί του, θα ήθελε ακόμη και να πεθάνει για να αναστηθεί σε καλύτερη κατάσταση, αλλά δεν έχει τη δύναμη να το κάνει. Τότε ένας άνθρωπος αρχίζει να φωνάζει από τα βάθη της ψυχής του: τι θα κάνω, τι θα κάνω; - πώς φώναζε ο λαός από τις αποκηρύξεις του Ιωάννη του Βαπτιστή (βλ.: Λουκ. 3, 10, 12, 14) και από τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος (βλ.: Πράξεις 2, 37). Εδώ ο καθένας, ακόμη κι αν ήταν ηγεμόνας ή κάποιο άλλο διάσημο πρόσωπο στον κόσμο, νιώθει ότι πιάνεται από την κρίση του Θεού και υπόκειται πλήρως στη δύναμή της, ότι είναι σκουλήκι και όχι άνθρωπος, μομφή των ανθρώπων και ταπείνωση των ανθρώπων (Ψαλμ. 21:7) - δηλαδή, όλη η ανθρώπινη εαυτερότητα μετατρέπεται σε σκόνη, σε συναίσθημα της υπηρεσίας ή στη συνείδηση του Θεού. Αυτός - πλήρης, αναπόφευκτος. Τέτοια συναισθήματα είναι αμέσως έτοιμα να καρποφορήσουν, να διεγερθούν, δηλαδή να υποταχθούν στον Θεό ή, στην προκειμένη περίπτωση, να διορθωθούν και να ξεκινήσουν μια νέα ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Ταυτόχρονα όμως ο άνθρωπος καταπιέζεται από ψηλά από το αίσθημα της οργής και του όρκου του Θεού και μέσα του αφοπλίζεται από τη συνείδηση ​​της αδυναμίας του να νικήσει τον εαυτό του, λόγω της δύναμης των παθών και της διεφθαρμένης θέλησης που έχει ήδη δοκιμαστεί πολλές φορές. Γι' αυτό στέκεται σαν έκπληκτος, χωρίς να τολμήσει να κάνει ούτε μια κίνηση. Εδώ, από τη μια πλευρά, η πίστη έρχεται σε αυτόν ως έγκαιρη βοήθεια, και από την άλλη, δύναμη γεμάτη χάρη που βοηθά στο να κάνει κάθε καλό. Περιορισμένος από την αυστηρή επίπληξη του νόμου, ο αμαρτωλός δεν μπορούσε να βρει παρηγοριά πουθενά εκτός από το Ευαγγέλιο - το κήρυγμα για τον Χριστό τον Σωτήρα, που ήρθε στον κόσμο των αμαρτωλών. Χωρίς τον Ιησού Χριστό τον Κύριο, θα ήταν αδύνατο για τους αμαρτωλούς που καταδικάστηκαν για το νόμο να αποφύγουν την απόγνωση, γι' αυτό και διακηρύσσεται ότι γι' αυτούς ήρθε ο Σωτήρας. Δεν ήρθε, λέει, για να καλέσει τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια (πρβλ. Λουκάς 5:32). επίσης: ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε να αναζητήσει και να σώσει τους χαμένους (πρβλ. Λουκάς 19,10). «Σε αυτόν κηρύσσεται η ευαγγελική παρηγοριά, διδάσκει ο άγιος Τύχων, στους φτωχούς, δηλαδή σε εκείνους που αναγνωρίζουν την πνευματική τους φτώχεια, δεν βρίσκουν στον εαυτό τους καμία αλήθεια ενώπιον του Θεού, αλλά βλέπουν μόνο καταδίκη· τετριμμένες καρδιές, δηλαδή, εκείνους των οποίων οι καρδιές, σαν βέλος, πληγώνονται από τη λύπη για τις αμαρτίες... The law. Δείχνοντας την ενοχή και την αδυναμία μας, μας αναγκάζει να αναζητήσουμε άλλο μέσο και, σαν να μας παίρνει από το χέρι, μας οδηγεί στον Χριστό, γιατί στη στενή συνείδηση δεν υπάρχει άλλο καταφύγιο από τον Χριστό, που ο ίδιος φόρεσε τις αμαρτίες μας στο σώμα Του στο δέντρο (πρβλ. Α΄ Πέτ. 2:24) και τον οποίο, μη γνωρίζοντας αμαρτία, ο Θεός έκανε αμαρτία για εμάς, για να είμαστε η δικαιοσύνη του Θεού σε Αυτόν (πρβλ. Β' Κορ. 3:21)... Για να συλληφθεί η πίστη του Ευαγγελίου στην καρδιά, είναι απαραίτητο να γνωρίσει κανείς πρώτα την αδυναμία του και να νιώσει έντονα την οργή του Θεού, την καταδίκη, την καταδίκη και την καταδίκη του Θεού. Τότε ήδη στην καρδιά, με αυτόν τον φόβο, σαν από φωτιά, εξαγνισμένη και προετοιμασμένη, συλλαμβάνεται η πίστη από το Άγιο Πνεύμα» 104 . Όπως η διψασμένη γη δέχεται βροχή και όπως κάποιος κουρασμένος από τη ζέστη αναζωογονείται με δροσερή υγρασία (βλέπε: Ησ. 18:4), έτσι και μια ψυχή που βασανίζεται από τη συνείδηση πίνει στο ευαγγέλιο του Ευαγγελίου και μια ταπεινή καρδιά ακούει με χαρά τα παρηγορητικά μηνύματα της πίστης. Εδώ προηγείται όλων η γνώση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ή η γνώση της σωτηρίας σε Αυτόν, αυτό που ζήτησε ο Απόστολος από τους Εφεσίους: για να οδηγήσει μακριά (Εφεσ. 1:18). Μια τέτοια γνώση είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη γέννηση της πίστης ή το σημείο από το οποίο ξεκινά ο σχηματισμός της, γιατί πώς μπορεί κανείς να πιστέψει χωρίς να γνωρίζει το θέμα της πίστης; Επομένως, οι Απόστολοι στάλθηκαν για να διδάξουν τους ανθρώπους πώς να κηρύττουν, για να δείξουν, δηλαδή, ποια είναι η αλήθεια (βλ.: Ματθ. 28:19). Πώς θα πιστέψουν, λέει ο Απόστολος, αν δεν ακούσουν από τον κήρυκα; (βλέπε: Ρωμ. 10:11, 14–15). Για κάποιον που διψά για σωτηρία, αυτή η γνώση συνοδεύεται από ευχαρίστηση, τον απασχολεί πλήρως, αγκαλιάζει όλη του την προσοχή και αφήνει πίσω του την επιθυμία να ακούσει περισσότερα, να μάθει περισσότερα, να μάθει περισσότερα. Μια ασθενής ομοιότητα με αυτό παρουσιάζεται από τους Αθηναίους και τον Αγρίππα και τον Φήστο κατά τη διάρκεια του κηρύγματος του Αποστόλου Παύλου (βλέπε: Πράξεις 17:32, 26:28–32). Αλλά δεν είναι αυτό το νόημα της πίστης. Η γνώση, ειλικρινά αποδεκτή, ακολουθείται από μια εγκάρδια πεποίθηση για την αλήθεια του Ευαγγελίου, ή για το γεγονός ότι η σωτηρία του ανθρώπινου γένους λειτούργησε πραγματικά όπως κηρύσσεται, και ότι υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει άλλη βάση για τη σωτηρία των ανθρώπων εκτός από τον Κύριο Ιησού Χριστό. Αυτή η εγκάρδια πεποίθηση είναι η χαρακτηριστική ιδιότητα της πίστης. Πολλοί γνωρίζουν με το μυαλό τους την οικονομία της σωτηρίας, αλλά δεν έχουν όλοι πίστη. Ένας αληθινός πιστός είναι τόσο αφοσιωμένος στην καρδιά του στην πίστη στον Χριστό που όχι μόνο Τον ομολογεί άφοβα, αλλά και υποστηρίζει αυτήν την ομολογία μέχρι αιμορραγίας: του είναι πιο αγαπητή από την ίδια τη ζωή. Το αποκορύφωμα της τελειότητας της πίστης είναι η ζωηρή προσωπική πεποίθηση ότι ο Κύριος έσωσε εμένα όπως και όλους, όπως αφαίρεσε την κατάρα από όλους, έτσι και από εμένα, όπως η ζωή όλων είναι ίδια με τη δική μου. «Αληθινός πιστός», λέει η Χάρη Του Τίχων, ομολογεί μαζί με τον Απόστολο: «Με πίστη ζω ο Υιός του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα (Γαλ. 2:20). ποιμένας όλος ο άνθρωπος... πριν από μένα... έλα, αναζητώντας εμένα που χάθηκα (φωνή 2, τραγούδι 4)" 106. "Σε τέτοια πίστη βρίσκεται όλη η ουσία της χριστιανικής ευλογίας" 107, γιατί από αυτήν αναβιώνει στην καρδιά ένα πραγματικό αίσθημα σωτηρίας στον Κύριο, ένα αίσθημα ελευθερίας από την κατάρα και την οργή του Θεού με την ίδια την οργή του Ιησού Χριστού. «Τέτοια πίστη (λέει ο Σεβασμιώτατος Τίχων) απαλλάσσει από την αμαρτία, τον όρκο, την κόλαση, φέρνει μαζί της πνευματική χαρά, χαρά στον Κύριο τον Σωτήρα, για την καλοσύνη και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, την ειρήνη και την γαλήνη της συνείδησης, όπως λέει ο Απόστολος: δικαιωμένος από την πίστη, ειρήνη στους ιμάμηδες στον Θεό από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (βλ. οι Γαλάτες υπό την επίδραση αυτής της πίστης, ο Απόστολος μιλάει γι' αυτό ως εξής: ποια είναι λοιπόν η ευλογία σας; Σου μαρτυρώ ότι, ακόμα κι αν ήταν δυνατό, τα μαλλιά σου θα είχαν αγριέψει (Γαλ. 4:15). Σε αυτή την πίστη ανήκουν όλες οι σωτήριες ενέργειες της πίστης, που αναφέρονται στις Αγίες Γραφές. Ο κύριος καρπός του και, σαν να λέγαμε, το θεμέλιο όλων των άλλων, είναι η δικαίωση. «Αυτή (ο αιδεσιμότατος Τίχων) ενώνει μυστηριωδώς την ψυχή ενός πιστού με τον Χριστό, όπως η νύφη με τον γαμπρό (βλ.: Ωσ. 2:20· 2 Κορ. 11:2). Ταυτόχρονα, ο Χριστός αφαιρεί από μια τέτοια ψυχή τον όρκο, την καταδίκη, όλη τη βρωμιά της αμαρτίας και αντ 'αυτού της δίνει ευλογία: 1:10. κάποιο είδος συζύγου, την ντύνει με τον καθαρό κόκκινο χιτώνα της δικαιοσύνης, ώστε μπροστά στα μάτια Του και του Επουράνιου Πατέρα Του να εμφανίζεται αγνή και, σαν βασιλική κόρη, ντυμένη και στολισμένη με πνευματικά σκεύη (πρβλ. Ψαλμ. 44:10). χαίρε εν Κυρίω, ότι με έντυσε με το χιτώνα της σωτηρίας και με έντυσε το ιμάτιο της χαράς: ως νυμφίο, στέφανο βάλε επάνω μου, και ως νύφη, στολίσου με ομορφιά (πρβλ. Ησ. 61,10)» 109 . Πρέπει, όμως, να γνωρίζει κανείς ότι όπως ένα τέτοιο δώρο με πίστη δίνεται στο ίδιο το Μυστήριο του Βαπτίσματος, όπου, όπως λέει ο Χρυσόστομος, 110 κατά τη βύθιση του σώματος στο νερό μας δίνεται και η αλήθεια και η υιοθεσία, έτσι εδώ εντυπώνεται και το τελευταίο αίσθημα της πίστης, δηλαδή το πραγματικό αίσθημα σωτηρίας και δικαίωσης στον Κύριο. Κατά συνέπεια, στο Βάπτισμα, που λαμβάνεται με πίστη, ολοκληρώνεται η ίδια η πίστη. cv) Grace (χρήσιμο) Ένα άτομο, σαν να καταστρέφεται από το δικαστήριο, καθώς μπαίνει στο βασίλειο της πίστης, ζωντανεύει με χαρά στην καρδιά του, σηκώνει το κεφάλι, σκοτώνεται από τη λύπη, έρχεται σε ένταση, χαλαρώνει. Όσο μεγαλώνει η πίστη, τόσο περισσότερη εμπιστοσύνη στη δυνατότητα και την καρποφορία των προσπαθειών εκπλήρωσης του νόμου με τη βοήθεια του Θεού ριζώνει μέσα του. Ταυτόχρονα, διαμορφώνεται και ενισχύεται μια καλή πρόθεση να αποφασίσει αποφασιστικά να υπηρετήσει τον Θεό περπατώντας στο νόμο Του. Μέχρι να πειστεί ένα άτομο για το έλεος και τη βοήθεια του Θεού, δεν μπορεί να κάνει αποφασιστική πρόθεση να ζήσει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού (βλέπε: 1 Πέτ. 1:3). Επομένως, όταν το αίσθημα αξιοπιστίας στον Θεό και η ευλογία του Θεού, που χύνεται στην καρδιά με την πίστη στον εξιλαστήριο θάνατο του Κυρίου Ιησού, τον διαβεβαιώνει ότι ο Θεός δεν θα τον περιφρονήσει, δεν θα τον απορρίψει, δεν θα τον εγκαταλείψει με τη βοήθειά Του στην εκπλήρωση του νόμου για χάρη του Κυρίου, τότε, έχοντας εδραιωθεί σε αυτό το συναίσθημα, σαν να αφήνει τον εαυτό του σε πέτρα. Όλα, χωρίς περιορισμούς, του εμπνέεται ζήλος για ολόπλευρη αγνότητα και αγιότητα, με μίσος για την αμαρτία, με φόβο, όμως, για την ελπίδα της Θείας δύναμης και βοήθειας... Εδώ γίνεται ένα σημείο καμπής στη θέληση: ο άνθρωπος βρίσκεται στην ίδια κατάσταση με τον άσωτο γιο όταν είπε: «Ανέστη, πηγαίνω». Αυτή η αποφασιστική πρόθεση, όμως, είναι μόνο προϋπόθεση της κατά Θεόν ζωής, και όχι η ίδια η ζωή. Η ζωή είναι η δύναμη να ενεργείς. Η πνευματική ζωή είναι η δύναμη να ενεργούμε πνευματικά, ή σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Τέτοια δύναμη έχει χαθεί από τον άνθρωπο. ως εκ τούτου, μέχρι να του δοθεί ξανά, δεν μπορεί να ζήσει πνευματικά, όσο κι αν θέτει τις προθέσεις του. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η έκχυση δύναμης γεμάτη χάρη στην ψυχή ενός πιστού είναι απαραίτητη για μια αληθινά χριστιανική ζωή. Μια αληθινή χριστιανική ζωή είναι μια ζωή χάριτος. Ο άνθρωπος ανυψώνεται σε ιερό προσδιορισμό. αλλά για να ενεργήσει σε αυτό, είναι απαραίτητο να συνδυαστεί η χάρη με το πνεύμα του. Με αυτόν τον συνδυασμό, η ηθική δύναμη, που σηματοδοτείται μόνο από την πρώτη έμπνευση, αποτυπώνεται στο πνεύμα και παραμένει μαζί του για πάντα. Αυτή η αποκατάσταση της ηθικής δύναμης του πνεύματος συνίσταται στην ενέργεια της αναγέννησης που γίνεται στο Βάπτισμα, όπου αποστέλλεται στον άνθρωπο τόσο η δικαίωση όσο και η δύναμη να ενεργεί σύμφωνα με τον Θεό στην αλήθεια και τιμή της αλήθειας (πρβλ. Εφεσ. 4:24). Έτσι, η αληθινή χριστιανική ζωή ξεκινά από το Βάπτισμα, που ονομάζεται πλύση της αναγέννησης και ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος (Τιτ. 3:5), νέα γέννηση (Α' Ιωάννου 3:5, 9), και ο βαπτισμένος είναι μια νέα δημιουργία εν Χριστώ Ιησού (πρβλ. Β' Κορ. 5:17) 111. Στο εξής, η χάρη που κυρίευσε τον άνθρωπο παραμένει μέσα του, βοηθώντας τον να είναι πιστός στον Κύριο μέχρι θανάτου, για να λάβει το στεφάνι της ζωής (πρβλ.: Απόκ. 2:10), γιατί όλοι οι πιστοί διατηρούνται, μέσω της πίστης, μόνο με τη δύναμη του Θεού, στη σωτηρία, έτοιμοι να εμφανιστούν στον τελευταίο καιρό (πρβλ.: 1:5). Έχοντας λάβει αυτή τη δύναμη, ένα άτομο περπατά αξιόπιστα εκπληρώνοντας τον Θείο νόμο ή περπατά σαν λιοντάρι, έχοντας εμπιστοσύνη, κάτω από τη συνεχή σκιά της Θείας χάρης, με χαρά, μαζί με φόβο, παραδομένος στην καθοδήγησή της (βλέπε: Ψαλμ. 2:11) και αγωνιζόμενος σε πράξεις ευάρεστες στον Θεό, με την αίσθηση της αδύναμής του βαθιάς συνείδησης στον Θεό. Ολόκληρη η ζωή ενός πιστού μετά από αυτό κυλά με την εξής σειρά: με ταπεινή υποταγή και επιθυμία δέχεται τα γεμάτα χάρη αγιαστικά μέσα - τον λόγο του Θεού και τα Μυστήρια, και η χάρη αυτή τη στιγμή παράγει μέσα του διάφορες ενέργειες φώτισης και ενδυνάμωσης. Από αυτό, με τη συνέχιση του πεδίου της επίγειας ζωής, η πνευματική ζωή ενός χριστιανού σταδιακά μεγαλώνει και ωριμάζει, ανεβαίνοντας από δύναμη σε δύναμη με το Πνεύμα του Κυρίου (πρβλ.: Β΄ Κορ. 3,18), μέχρι να φτάσει στο μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού (πρβλ. Εφεσ. 4:13). Επομένως, δεν έχει, στην πραγματικότητα, ούτε μια ενέργεια που θα έκανε χωρίς χάρη και την οποία δεν θα απέδιδε συνειδητά σε αυτήν. Σχετίζονται ουσιαστικά μαζί του, τόσο στην αρχή, γιατί διεγείρει, όσο και στην ολοκλήρωση, γιατί δίνει δύναμη. Ο Θεός είναι αυτός που ενεργεί μέσα του, και που θέλει, και που εργάζεται για καλή ευχαρίστηση (πρβλ. Φιλ. 2:13) 112. Ο άνθρωπος έχει μόνο τη δική του διακαή επιθυμία να παραμείνει σε αυτήν την τάξη της Θείας διατήρησης, σε μια ηθικά καλή ζωή και μια αποφασιστική παράδοση του εαυτού του στην καθοδήγηση του Θεού. 3) Η κύρια αρχή της ηθικής χριστιανικής ζωής και ο χαρακτήρας της Άρα: α) ο τελευταίος στόχος του ανθρώπου είναι πάντα η επικοινωνία με τον Θεό. Όταν λοιπόν έφυγε από τον Θεό και δεν μπόρεσε να αποκαταστήσει ο ίδιος την κοινωνία μαζί Του, τότε με την καλή θέληση του Θεού εμφανίστηκε ο Θεάνθρωπος Χριστός Ιησούς, ώστε μέσω αυτού ο άνθρωπος να έλθει σε κοινωνία με τον Θεό. Έτσι, ο τελικός στόχος ήταν η κοινωνία με τον Θεό στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Κανείς δεν μπορεί να έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα (πρβλ. Ιωάννη 14,6), λέει ο Κύριος. β) ο δρόμος προς τον στόχο που έχει ανατεθεί σε ένα άτομο πάντα είναι να βαδίζει στο νόμο του Θεού, στις εντολές ή στο θέλημα του Θεού. Αυτός που δημιούργησε αυτόν τον άνθρωπο θα ζήσει μέσα τους (Γαλ. 3:12). Επομένως, όταν ένα άτομο γινόταν παραβάτης του νόμου, δεν μπορούσε να ελπίζει ότι θα επιτύχει τον στόχο του με άλλο τρόπο παρά μόνο αφομοιώνοντας τη δικαιοσύνη κάποιου άλλου. Αυτή η εσωτερικευμένη δικαιοσύνη αναπληρώνει την έλλειψη νομιμότητας στη ζωή μας και μας δίνει την ευκαιρία να είμαστε κοντά στον Θεό. Για τους αδύναμους του νόμου, στους οποίους η σάρκα ήταν αδύναμη, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του καθ' ομοίωσιν της σάρκας, αμαρτία και αμαρτία, καταδικάστε την αμαρτία κατά τη σάρκα, για να εκπληρωθεί η δικαίωση του νόμου μέσα μας, περπατώντας όχι με τη σάρκα, αλλά με το Πνεύμα (Ρωμ. 8:3-4). Αυτή η αφομοίωση επιτυγχάνεται με την πίστη στον Χριστό. Ως εκ τούτου, πρέπει να ειπωθεί: η πορεία προς τον στόχο για τον άνθρωπο είναι ακόμα η ίδια - εκπλήρωση του νόμου, αλλά ολοκληρώνεται μόνο με πίστη. Όλες οι αμαρτίες ενός ατόμου πριν από τη μεταστροφή και όλες οι πτώσεις μετά τη μεταστροφή εξαλείφονται με την πίστη, έτσι ώστε γενικά ολόκληρη η ζωή μας στα μάτια του Θεού να είναι δίκαιη μόνο μέσω της δικαίωσης με πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. γ) η επίτευξη ενός στόχου πρέπει να είναι πάντα θέμα ανθρώπινης ελευθερίας. Επομένως, όταν ένας άνθρωπος, μέσω ενός εγκλήματος, έχασε την τελειότητα της ελευθερίας του και έπεσε κάτω από τον ζυγό της αμαρτίας και του διαβόλου, τότε δεν μπορούσε παρά να φτάσει στην κατάσταση να προχωρήσει προς τον στόχο σπάζοντας αυτούς τους δεσμούς με τη Θεία χάρη και, αφού τον έλαβε ως βοήθεια, να αντισταθεί και να νικήσει τους εχθρούς του. Ο ίδιος ο άνθρωπος ενεργεί τώρα με καλοσύνη, αλλά όχι αλλιώς παρά μόνο με χάρη. Είναι δυνατός στον Θεό (πρβλ. Β' Κορ. 10:4). Έτσι, ακόμη και τώρα ο άνθρωπος κινείται ελεύθερα προς τον στόχο, αλλά με μια ελευθερία αναστημένη και συνεχώς ενισχυμένη από τη χάρη. δ) το υπομόχλιο για την ηθική ζωή είναι πάντα το αίσθημα εξάρτησης από τον Θεό και η ουσία του είναι η δωρεά ελευθερίας στον Θεό. Επομένως, όταν όλα αυτά έχουν καταστραφεί από την αμαρτία, ο άνθρωπος αρχίζει να ζει στο πνεύμα με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο όταν το αίσθημα της εξάρτησης από τον Θεό ανασταίνεται μέσα του από τη Θεία χάρη που ενεργεί πάνω του με μετάνοια, και, ως αποτέλεσμα, μέσω της πίστης, προκύπτει η αποφασιστικότητα να υποταχθεί πλήρως στο θέλημα του Θεού ή να θυσιάσει την ελευθερία του στον Θεό. Αυτό αποδεικνύεται και επισφραγίζεται στο Βάπτισμα, όπου ένα άτομο αρνείται τον Σατανά, όλα τα έργα του και όλη του τη διακονία, και με πίστη παραδίδεται στον Κύριο Ιησού Χριστό (γι' αυτό το Βάπτισμα ονομάζεται ζήτημα καλής συνείδησης ή υπόσχεση [βλέπε: Α' Πέτ. 3:21]). Έτσι, τώρα, η αρχή και ο χαρακτήρας της ηθικής ζωής ενός ανθρώπου είναι η δωρεά ελευθερίας στον Θεό με αίσθημα εξάρτησης από Αυτόν, που γίνεται με όρκο στο Βάπτισμα (ή μετάνοια), ως αποτέλεσμα της αλλαγής της θέλησης από τη μετανοία για τη διαφθορά κάποιου. Μετά από αυτό, η γενική αρχή της ηθικής ζωής: παραμείνετε σε κοινωνία με τον Θεό μέσω της ελεύθερα ενεργητικής εκπλήρωσης του θελήματός Του - θα πρέπει να παρουσιάζεται ως εξής: μείνετε σε κοινωνία με τον Θεό στον Κύριο Ιησού Χριστό, ενεργός, υπό την καθοδήγηση και ενίσχυση της χάριτος, περπατώντας στο θέλημα του Θεού, εκπληρώνεται και επιτυγχάνεται με πίστη στις ατελείωτες αξίες του Λυτρωτή, όπως υποσχεθήκατε πριν από την Εκκλησία. Μετάνοια). Κρίνοντας από αυτή την αρχή και από την ίδια τη σύνθεση της αληθινής χριστιανικής ζωής, πρέπει να έχει τις ακόλουθες βασικές και διακριτικές ιδιότητες, με τις οποίες μπορεί ο καθένας να συλλογιστεί για τον εαυτό του, ακόμη κι αν έχει πίστη (πρβλ. Β' Κορ. 13:5). Η αληθινή χριστιανική ζωή είναι: - κρυμμένο με τον Χριστό στον Θεό. Έχοντας επιβεβαιωθεί με νου και καρδιά στον Θεό μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού, ένας Χριστιανός ενεργεί ενώπιον του προσώπου του Θεού, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, για χάρη της δόξας του Θεού, με τη δύναμη του Θεού. Με την προσοχή και την καρδιά του είναι βυθισμένος στον Θεό. – αποκομμένος από το αισθησιακό, ή απαθής. Ένας Χριστιανός υψώνεται τόσο πάνω από οτιδήποτε υπάρχει μέσα του και γύρω του, ώστε είναι ξένος σε όλες τις εγκόσμιες προσκολλήσεις και τις γήινες ελπίδες: αναζητά το υψηλότερο, όπου είναι ο Χριστός, καθισμένος στα δεξιά του Θεού (Κολ. 3:1). Αυτός που πλησιάζει τον Χριστιανισμό, έχοντας εμπιστοσύνη σε αυτό το μόνο πράγμα, είναι ο πιο καταραμένος από όλους τους ανθρώπους (πρβλ. Α' Κορ. 15:19). - ανιδιοτελής. Έχοντας βιώσει τι μπορεί να οδηγήσει το περπάτημα με το θέλημα της σάρκας και των σκέψεων, ο Χριστιανός, για χάρη του ευαρέστηση του Θεού, απορρίπτει με εχθρότητα όλο το δικό του θέλημα, απλώς και μόνο επειδή είναι δικό του και πάντα, όταν το απαιτεί το θέλημα του Θεού, μεταχειρίζεται τον εαυτό του χωρίς λύπη, έστω και με αυστηρότητα, τόσο σε σχέση με τις φυσικές κινήσεις της καρδιάς, του νου και του κόσμου. – μαχητικός. Με τη χάρη ένας Χριστιανός έχει ήδη γεννηθεί σε μια νέα ζωή σύμφωνα με τον Θεό, αλλά ο σπόρος του κακού που κρύβεται μέσα του δεν έχει ακόμη καταστραφεί. Από αυτό, σε όλη την επίγεια ζωή, η σάρκα ποθεί το πνεύμα και το πνεύμα τη σάρκα (πρβλ. Γαλ. 5:17). Στεκόμενος στο πλευρό του καλού και αποδεχόμενος τις επιθέσεις της αμαρτίας, ένας Χριστιανός, ντυμένος με όλη την πανοπλία του Θεού (Εφεσ. 6:11), του αντιστέκεται και τον νικά. - άγρυπνος και νηφάλιος. Για να είναι έτοιμος να συναντήσει και να μπορέσει να αποκρούσει τις συνεχείς και απροσδόκητες επιθέσεις πνευματικών εχθρών από έξω και μέσα, ιδιαίτερα από δαίμονες, ο Χριστιανός είναι νηφάλιος, άγρυπνος και προσέχει τον εαυτό του (βλ.: Α' Πετ. 5:8, Α' Τιμ. 4:10). Από το πρωί μέχρι το βράδυ στέκεται στην είσοδο της καρδιάς του, προσέχοντας τους υφέροντες κακούς εχθρούς της εσωτερικής γαλήνης και αγνότητας. – αυτοκαταναγκαστικός. Όλες οι δυνάμεις του, πνευματικές και σωματικές, βρίσκονται σε ένταση, είτε για να αντιμετωπίσει τις κλίσεις του προς το κακό, είτε για να αναγκάσει τον εαυτό του να κάνει το καλό. Αυτές είναι δύο βασικές κατευθύνσεις της θέλησης που αποφασίζει να υπηρετήσει τον Θεό. - δύσκολο, αλλά και γλυκό. Ο Χριστιανός αγωνίζεται να εισέλθει από τη στενή πύλη (Λουκάς 13:24), αλλά γεύεται και αλήθεια, ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα (πρβλ. Ρωμ. 14:17). – διεξοδικά. Με τη φωτιά του ευσεβούς ζήλου, ο Χριστιανός, πάντα άφθονος στο έργο του Κυρίου (πρβλ. Α' Κορ. 13:38), ξεχνά ό,τι είναι πίσω και φτάνει σε αυτό που είναι πριν (βλ.: Φιλ. 3:13), μεταμορφώνοντας από δόξα σε δόξα για να φτάσει στο μέτρο της εποχής της εκπλήρωσης του Χριστού (Εφεσ. 4:13). – ισχυρός εν Θεώ, άρα γόνιμος και ταπεινός. Ο Χριστιανός αισθάνεται μέσα του, όπως είπε ο Απόστολος: Τα πάντα μπορώ να τα κάνω μέσω του Χριστού που με ενισχύει (πρβλ. Φιλ. 4,13), και, μαζί, ομολογεί: τι έχω μέσα μου που δεν θα δεχόμουν; (βλ.: Α' Κορ. 4:7) - γιατί αναζητά και τελικά περιμένει δικαίωση από τον ένα Χριστό τον Σωτήρα, παρ' όλη την αφθονία των καλών πράξεων. Β) Μια λεπτομερής ένδειξη των ενεργειών μιας χριστιανικής ζωής χάριτος και μιας ζωής αμαρτίας σε όλες τις ανθρώπινες ικανότητες 1) Σχετικά με τις γνωστικές ικανότητες α) Σχετικά με την υψηλότερη ικανότητα γνώσης ή λογικής Το θέμα της γνώσης της λογικής είναι το Υπέρτατο Όν - ο Θεός, με τις άπειρες τελειότητες Του, και η Θεία, αιώνια τάξη πραγμάτων, που αντανακλάται τόσο στην ηθική και θρησκευτική δομή του πνευματικού κόσμου, όσο και στη δημιουργία και τη βιομηχανία, ή στη δομή των πλασμάτων και την πορεία των περιστατικών και των φαινομένων της φύσης και της ανθρωπότητας. Όλα αυτά είναι κρυμμένα, μυστηριώδη αντικείμενα και ο νους στην αληθινή του μορφή είναι στοχαστής των μυστηρίων του Θείου, του πνεύματος και του υλικού κόσμου. Η δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης 113 βασίζεται στο γεγονός ότι το ίδιο το πνεύμα μας είναι από τον πνευματικό κόσμο και έχει κάποια προδιάθεση προς αυτόν, κάποιες από τις επιδιώξεις και τις απαιτήσεις του. Έτσι, η εμπειρία δείχνει ότι έχουμε ανάγκη για το Θείο, μια ηθική τάξη, μια τάξη βιομηχανίας, μια καλύτερη αιώνια ζωή και άλλα πράγματα, και υπάρχει μια κοινή πίστη σε όλα αυτά τα πράγματα. Τέτοιες απαιτήσεις, πεποιθήσεις, φιλοδοξίες συνήθως ονομάζονται ιδέες ή ακαθόριστος στοχασμός για κάτι καλύτερο σε ύπαρξη και τελειότητα από αυτό που γνωρίζουμε γύρω μας. Αυτές οι ιδέες, όσο κι αν διαβεβαιώνουν ότι το πνεύμα μας είναι από άλλο κόσμο, δείχνουν επίσης ότι δεν στερείται την ευκαιρία να το αναγνωρίσει. Είναι καλό να θυμόμαστε ότι από το γεγονός ότι έχουμε ιδέες, μπορεί κανείς μόνο να συμπεράνει για τη δυνατότητα γνώσης και ενατένισης του αόρατου, πνευματικού κόσμου και όχι για την πραγματικότητά του, όπως από την παρουσία της οπτικής δύναμης στο μάτι μας, μόνο η δυνατότητα να δούμε πράγματα είναι ορατή και η ίδια η όραση υπόκειται στις δικές της συνθήκες. Όποιος θεωρεί τις ιδέες ως πραγματική διαίσθηση κάνει μεγάλο λάθος. Οι ιδέες αποδεικνύουν μόνο ότι υπάρχουν αόρατα πράγματα, όπως η ζήτηση για φαγητό αποδεικνύει ότι υπάρχει φαγητό. αλλά ποια είναι αυτά τα αντικείμενα, τι είναι, πού βρίσκονται—αυτό πρέπει ακόμα να το ανακαλύψουμε. Επιπλέον, αυτή η ένδειξη της ύπαρξης του αόρατου κόσμου δεν είναι άμεση, αλλά μέτρια, συμπερασματική. Είναι πειστικό μόνο από την έντονη επιθυμία του, και όχι από μόνη της, έτσι ώστε αν η επιθυμία αυτών των αόρατων πραγμάτων μειωθεί ή καταστραφεί, η ίδια η πεποίθηση της ύπαρξής τους θα μειωθεί ή θα καταστραφεί. Σε μια τέτοια κατάσταση, η πνευματική γνώση, ή ο λόγος, βρίσκεται σε κάθε άτομο που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο. Εμφανίζεται με τη μορφή απαιτήσεων από τον αόρατο κόσμο, που συνοδεύονται από πεποίθηση για την πραγματική του ύπαρξη, αλλά χωρίς πραγματική και αληθινή γνώση γι' αυτόν. Ο λόγος είναι μόνο μια οπτική δύναμη του πνευματικού κόσμου. Είναι προφανές ότι, για την περαιτέρω ανάπτυξη ή πολλαπλασιασμό αυτής της γνώσης, είναι απαραίτητο να ασκήσουμε αυτή τη δύναμη της πνευματικής όρασης με πραγματική όραση, όπως η οπτική δύναμη του ματιού ασκεί και διαφοροποιεί την εμπειρία της όρασής μας με την πραγματική όραση. Και για αυτό είναι απαραίτητο να μπούμε σε άμεση επικοινωνία και επαφή με τον κόσμο εκείνο, όπως το αισθητήριο μάτι εισέρχεται σε τέτοια επικοινωνία με τα αισθητήρια πράγματα, δηλαδή είναι απαραίτητο να βρίσκεται σε κοινωνία με τον Θεό και τον πνευματικό κόσμο. Χωρίς αυτή την επικοινωνία, η πνευματική γνώση θα παραμείνει για πάντα στο πνεύμα μας με τη μορφή μιας υποθετικής απαίτησης και δεν θα ανέλθει ποτέ στο επίπεδο της ξεκάθαρης, πραγματικής, σίγουρα πειστικής γνώσης, όπως ένας τυφλός με κλειστά μάτια, του οποίου η δύναμη της όρασης είναι, ωστόσο, ανέπαφη, θα ξέρει μόνο ότι υπάρχουν σίγουρα φωτεινά και φωτισμένα πράγματα, αλλά σίγουρα δεν θα μπορέσει να τα γνωρίσει. Ο λόγος για αυτό είναι η πτώση στην αμαρτία και η παραμονή σε αυτήν την πτώση. Μαζί με την απομάκρυνση από τον Θεό, το πνεύμα μας έχει απομακρυνθεί από κάθε τι Θείο και πνευματικό, δεν έρχεται σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό, δεν Τον βλέπει, δεν συλλογίζεται, έχει γίνει τυφλό μπροστά Του. Είναι απαραίτητο να τον επαναφέρουμε στην προηγούμενη κατάστασή του για να Τον γνωρίσει καθαρά και σίγουρα. Εάν τώρα αυτή η προϋπόθεση μπορεί να εκπληρωθεί μόνο όταν ένα άτομο αποδεχθεί τις αποκαταστατικές δυνάμεις στον Χριστιανισμό, τότε είναι προφανές ότι έξω από τον αληθινό Χριστιανισμό, που αφομοιώνεται ενεργά, ο νους είναι τυφλός, δεν γνωρίζει πνευματικά πράγματα, αλλά απαιτεί μόνο γνώση τους, έχει ιδέες για αυτά, αλλά ασαφείς, ασαφείς, εικασίες. Εν τω μεταξύ, τα αντικείμενα του αόρατου κόσμου, από το ύψος τους και κυρίως από τη συγγένειά τους με το πνεύμα μας, δεν μπορούν παρά να απασχολήσουν έναν άνθρωπο, δεν μπορούν παρά να του διεγείρουν την επιθυμία να τα ξεδιαλύνει. Αυτό συμβαίνει πάντα. Μια σπάνια, νανουρισμένη ψυχή δεν θέλει να μάθει: τι είναι αυτός ο κόσμος; Πολλοί άνθρωποι εργάζονται πάνω σε αυτό. Ποιο ο καρπός αυτής της εργασίας; Αν ένας τρόπος για την αληθινή του γνώση είναι η πνευματική εμπειρία, από την πραγματική γευσιγνωσία πνευματικών πραγμάτων, δυνατή για ένα άτομο που έχει αποκατασταθεί με χάρη: τότε είναι προφανές ότι η αυτοδημιούργητη γνώση της δεν πρέπει να υπόσχεται πολλά. Για να πειστείτε γι' αυτό, δεν έχετε παρά να κοιτάξετε τις μεθόδους που, εκτός του αληθινού μονοπατιού, το μυαλό χρησιμοποιεί για αυτό, άφησε στον εαυτό του. Από αυτά, δύο είναι γνωστά: το ένα αποτελείται από μια οριστική ανάβαση από το χαμηλότερο προς το υψηλότερο. ο άλλος ελπίζει στο ξεκαθάρισμα των ιδεών με τη μηχανική τους μετάβαση από τη μια δύναμη στην άλλη μέσα μας. Και στα δύο, αναγνωρίζεται η ασάφεια και η ελλιπής πνευματική γνώση και λύνεται το ερώτημα: πώς να κατανοήσουμε και να συμπληρώσουμε αυτή τη γνώση; Με το πρώτο εννοούμε αυτό: να συμπεράνεις από τις πράξεις στην αιτία των πάντων - τον Θεό, αποδίδοντάς Του στον υψηλότερο βαθμό ό,τι μπορεί να είναι χαρακτηριστικό Του και αρνούμενος αυτό που δεν μπορεί να είναι χαρακτηριστικό Του. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με αυτόν τον τρόπο μπορούν να εξηγηθούν πολλά για το μυστικό βασίλειο των ιδεών. αλλά, εκτός από το γεγονός ότι μια τέτοια γνώση δεν αφορά ολόκληρο τον όγκο των αόρατων πραγμάτων, αλλά μόνο μια Θεότητα, αν και αυτό είναι το κύριο θέμα, δεν είναι επίσης άμεση, όχι άμεση, επομένως, παραμένει επίσης εικαστική. Επομένως, δεν ικανοποιεί σε καμία περίπτωση, αλλά πάντα κάνει κάποιον να περιμένει νέες επιβεβαιώσεις και αποδείξεις, όπως το εξέφρασε πολύ έντονα ο Πλάτων 114. Μπροστά του δεν μπορεί παρά να πει: φαίνεται έτσι κι έτσι· αλλά πότε θα πει κανείς: ίσως δεν είναι έτσι; – το μυαλό δεν έχει πάντα κάτι να απαντήσει σε αυτό. Αυτό είναι ακόμη πιο απαραίτητο γιατί εδώ η εμπειρία οδηγεί σε πολλά άλυτα ερωτήματα, που αφορούν, για παράδειγμα, τη Θεία πρόνοια ή την πολύ μεγάλη επίδραση μιας ουσίας στο πνεύμα. Πόσοι, βλέποντας τη μυστική, ακατανόητη σύνδεση των γεγονότων, λένε: υπάρχει κάποιος που τα θέτει όλα αυτά σε κίνηση; υπάρχει ελευθερία; τι πνεύμα; – και ούτω καθεξής. Και αυτό αναγκάζει το μυαλό, αν όχι να παραμένει σε αποφασιστική αμφιβολία, τότε συχνά με θλίψη να βιώνει δυνατές επιθέσεις από αυτόν τον εχθρό της αλήθειας. Εδώ είναι ο καρπός της μεθόδου που παρουσιάζεται. Και δεν χρειάζεται να πούμε ότι εάν χρησιμοποιηθεί λανθασμένα, μπορεί να οδηγήσει σε επικίνδυνες παρανοήσεις, όπως έχει ήδη συμβεί στην πραγματικότητα. Γιατί ο Επίκουρος 115 αφαίρεσε τον Θεό από την κυριαρχία του κόσμου; Γιατί Τον έκρινε ανάλογα με τη διάθεσή του, γιατί του άρεσε να επιδίδεται στη γλυκιά απραξία και την ειρήνη. Γιατί ο Ωριγένης 116 κατέληξε στην ιδέα ότι το αιώνιο μαρτύριο είναι ασυμβίβαστο με την καλοσύνη του Θεού; Γιατί Τον έκρινε σύμφωνα με την καλοσύνη και την ευγενική του διάθεση. Ομοίως, άλλοι μπορούν και φαντάζονται τον Θεό μόνο ως έναν τρομερό και αδιάκριτο δεσπότη. Πώς δεν απεικονίζεται η αιώνια ζωή; Και περί αγγέλων, και περί μεθόδων σωτηρίας, και περί άλλων, πώς δεν κρίνονται; Ο καθένας κρίνει από μόνος του, από τις γνώσεις του και τη δική του διάθεση. Και προφανώς σε όλα αυτά διαστρεβλώνουν την αλήθεια και τη μετατρέπουν σε ψέμα, γιατί βαδίζουν σε λάθος δρόμο προς τη γνώση αυτών των πραγμάτων. Δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα να πούμε για τη δεύτερη μέθοδο. Μοιάζει με μια υπέροχη πορεία ιδεών στον εσωτερικό μας κόσμο. Σύμφωνα με αυτόν, πρώτα οι ιδέες πέφτουν στη συνείδηση, από εδώ στην καρδιά, μετά γίνονται αποδεκτές από τη φαντασία, μετά, τέλος, από τη λογική, που χτίζει έννοιες, κρίσεις και συμπεράσματα από αυτές. Είναι προφανές ότι αυτή η εικόνα είναι εντελώς ξένη στην εμπειρία, είναι πλασματική και δεν μπορεί να αναγνωριστεί από κανέναν. Ωστόσο, δείχνει πολύ ξεκάθαρα ότι ο ίδιος ο νους δεν ξέρει πώς να γνωρίσει τον αόρατο κόσμο, έχει χάσει τον αληθινό τρόπο να το κάνει αυτό και έρχεται με αυτό και εκείνο, και σε αυτή τη σύγχυση πέφτει στο γελοίο και παράλογο. γιατί εάν ένα αντικείμενο δεν είναι εντελώς ορατό, πρέπει να πάτε προς το μέρος του και να μην περιστρέφεστε ή να παίρνετε διαφορετικές θέσεις μόνοι σας, παραμένοντας στην ίδια απόσταση από αυτό. Αυτό που είναι ασαφές στον εαυτό μας είναι ακατανόητο, πώς μπορεί κάτι μέσα μας να γίνει ξεκάθαρο; Ομολογουμένως, ωστόσο, είναι δυνατό να εξαναγκάσει κανείς κάποιες σκέψεις από τον εαυτό του κατά τη διάρκεια αυτής της στροφής ή της τριβής ιδεών. Δεν είναι ακόμη σαφές πού μπορούν να αποκτήσουν αξιοπιστία και τη δύναμη της πεποίθησης. Εάν οι ίδιες οι ιδέες είναι μόνο εικαστικές, τότε τι γίνεται με όλα όσα αναπτύχθηκαν από αυτές; Έτσι, στο μυαλό, που βρίσκεται σε απόσταση από τον Θεό και τη χάρη Του, τη γνώση του πνευματικού κόσμου, την οποία αποκτά από την ανάπτυξη ιδεών υποτιθέμενης αξιοπρέπειας και με τρόπους που είναι ανακριβείς και αναξιόπιστοι: 1) αυτουποτίθεται, όλοι μπερδεύονται, χωρίς κανέναν. Τι και πώς; - ένα τέτοιο μυαλό πάντα θα θέτει αυτά τα ερωτήματα στον εαυτό του και δεν θα τα λύσει ποτέ μόνο του. 2) είναι πάντα σχεδόν λανθασμένο, γιατί δεν προκύπτει από τη φύση αυτών των πραγμάτων, αλλά σχηματίζεται από άλλα, αντίθετα πράγματα. 3) και από μόνο του μπορεί να αφορά μόνο ένα μικρό μέρος των πάντων - το πιο προφανές, ποια είναι η ύπαρξη του Θεού και των ιδιοτήτων Του. Όσο για τους νόμους της Θεϊκής παγκόσμιας διακυβέρνησης, την ηθική και θρησκευτική τάξη του πνευματικού κόσμου και ιδιαίτερα το μυστήριο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους, αυτό είτε δεν είναι καθόλου στη σκέψη, είτε εμφανίζεται με τη μορφή των πιο ονειρικών υποθέσεων. Πρέπει να σημειωθεί ότι ακόμη και όταν δίνεται στο μυαλό πρόσβαση στην Αποκάλυψη, ακόμη και τότε, αν και οι παράλογες απόψεις διορθώνονται, τα ελλείποντα αναπληρώνονται, αλλά οι εικασίες παραμένουν, σε όποιο βαθμό κι αν είναι. Και τότε γνωρίζει αυτά τα αντικείμενα ως εικασίες, και μέχρι να τα γευτεί στην πράξη, δεν ξέρει πώς είναι πραγματικά. Επομένως, πάρα πολλές αλήθειες, και ανάμεσά τους και οι αλήθειες της σωτηρίας, περιέχονται στο νου ως κάτι ξένο, τοποθετημένο εκεί απ' έξω, αλλά όχι διαλυμένο με την ίδια τη φύση του νου. Γι' αυτό, περαιτέρω, ακόμα και μετά την πλήρη μελέτη τους, το νόημά τους διακόπτεται ακόμα από αμφιβολίες και μπερδέματα, αναποφασιστικότητα, έτοιμη να ταλαντευτεί, σαν στέλεχος από την ανάλαφρη πνοή του ανέμου. Αυτό λέει για τέτοιες γνώσεις ο Άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος. «Θεωρώ ότι όσοι διακηρύσσουν πνευματική διδασκαλία χωρίς να τη γευτούν ή να την έχουν βιώσει είναι σαν άνθρωπος που περπατά ένα ζεστό καλοκαιρινό απόγευμα σε μια άδεια και άνυδρη χώρα· μετά, από έντονη δίψα, φαντάζεται στο μυαλό του ότι υπάρχει κοντά του μια δροσερή πηγή, με γλυκό και καθαρό νερό, και σαν να πίνει από αυτήν να χορτάσει χωρίς κανένα εμπόδιο. Αληθινά, είναι εκείνοι που, χωρίς να έχουν κατανοήσει με πράξεις και με δική τους έρευνα τι ανήκει στην τελειότητα, στον αγιασμό και στην απάθεια, θέλουν να διδάξουν τους άλλους σε αυτό, γιατί αν ο Θεός τους δώσει έστω μια μικρή αίσθηση αυτού που μιλούν, τότε φυσικά θα μάθουν ότι η αλήθεια και οι πράξεις δεν μοιάζουν πολύ με την ιστορία τους. «Όσοι έχουν μέσα τους τον Θείο πλούτο του Πνεύματος, αν μεταδίδουν πνευματική διδασκαλία σε κάποιον, τότε σαν να βγάζουν τον θησαυρό τους, τους τον δίνουν. Αντιθέτως, όσοι δεν έχουν αυτόν τον πλούτο μέσα στην καρδιά, από τον οποίο πηγάζουν καλοί Θεϊκοί λογισμοί, μυστήρια και εξαιρετικές εκφωνήσεις ρημάτων, αντιλαμβανόμενοι από τις δοκιμές των δύο άκρων. γλώσσες ή, αφού υπήρξαν ακροατές πνευματικών ανθρώπων, είναι ματαιόδοξοι για τη διδασκαλία τους, την προσφέρουν σαν τη δική τους, οικειοποιώντας για τον εαυτό τους το απόκτημα κάποιου άλλου» 119 «Ακόμα και εκείνοι που ασκούν τις αρετές είναι προσκολλημένοι στον λόγο του Θεού, αλλά δεν έχουν απελευθερωθεί από τα πάθη - και είναι σαν ανθρώπους που περπατούν τη νύχτα στο φως των άστρων, που είναι οι εντολές του Θεού· επειδή, εφόσον δεν έχουν ακόμη ελευθερωθεί πλήρως από το σκοτάδι, είναι αδύνατο να δουν τα πάντα καλά... Καλά κάνουν που στρέφονται σε αυτόν (στον προφητικό λόγο, ως το πρωί και το σκοτάδι). το αστέρι δεν θα λάμψει στις καρδιές μας (βλέπε: 2 Πέτ. 1, 19, αλλά πολλοί δεν διακρίνονται από αυτούς που περπατούν στη μέση της νύχτας εντελώς χωρίς φως και που δεν χρησιμοποιούν ούτε τη μικρή λάμψη που είναι ο λόγος του Θεού, που μπορεί να λάμψει στις ψυχές τους, και επομένως (σχεδόν) μοιάζουν με τους τυφλούς. Αυτή είναι η κατάσταση του νου ή η επίγνωση του αόρατου κόσμου ανάμεσα σε ανθρώπους που δεν είναι ευλογημένοι! Σε ποια μορφή είναι σε όσους έχουν λάβει το Πνεύμα της χάριτος μπορεί να κριθεί από το αντίθετό του, δηλαδή: πρέπει να είναι ξεκάθαρο, ζωντανό, πειραματικό, αναμφίβολα αληθινό, γιατί είναι δανεισμένο από την πειραματική γεύση των ίδιων των αόρατων. πρέπει να είναι πλήρης: να γνωρίσουμε τον Θεό, και τις ιδιότητες Του, και τους νόμους του κόσμου, και τα μυστήρια της λύτρωσης, ειδικά το τελευταίο, γιατί μέσω της λύτρωσης ο νους εισάγεται σε αυτόν τον κόσμο. Και πάλι παραπέμπω όσους θέλουν στον Άγιο Μακάριο. Ας δουν πώς απεικονίζει αυτή την πνευματική γνώση. Συνοπτικά, οι σκέψεις του μπορούν να συνοψιστούν ως εξής: το μάτι του νου έκλεισε από την πτώση και ο άνθρωπος βυθίστηκε στο σκοτάδι. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω της αναγέννησης, φέρνοντας τον άνθρωπο σε ζωντανή κοινωνία με τον Κύριο Ιησού Χριστό και τον Θεό, τον εισάγει στον πνευματικό κόσμο και του δείχνει όλα τα κρυμμένα μυστικά του Θεού, τα οποία μαθαίνει εδώ πειραματικά, αληθινά, πλήρως. «Όταν κάποιος παραβίασε την εντολή του Θεού και έχασε την ουράνια ζωή του, τότε δέθηκε, σαν να λέγαμε, από δύο αλυσίδες: πρώτον, μια αλυσίδα καθημερινών ανησυχιών... δεύτερον, μια αόρατη αλυσίδα· γιατί η ψυχή είναι δεμένη από τα πνεύματα του κακού με ορισμένους δεσμούς σκότους, ώστε να μην μπορεί να αγαπήσει τον Θεό ούτε να πιστέψει σε αυτόν. «Όταν ο Χριστός, αυτή η πρώτη και ουσιαστική χάρη, έστειλε το δώρο του Πνεύματος στους θεϊκούς μαθητές, τότε από τότε η Θεία δύναμη, επισκιάζοντας όλους τους πιστούς και κατοικώντας στις ψυχές τους, θεραπεύει αμαρτωλά πάθη και τους απαλλάσσει από το σκοτάδι και τον θάνατο· αλλά μέχρι τότε η ψυχή ήταν πληγωμένη, φυλάσσεται και τυλίχθηκε στο αμαρτωλό σκοτάδι. Η δύναμη του Αγίου Πνεύματος, που θα το επισκίαζε ενεργά με όλη τη δύναμη και την πληρότητά του, βρίσκεται στο σκοτάδι, αλλά για εκείνους στους οποίους η χάρη του Πνεύματος του Θεού έχει κατέβει και στους οποίους έχει εγκατασταθεί στα βάθη του νου, ο Κύριος είναι, σαν να λέγαμε, ψυχή: όποιος ενώνεται με τον Κύριο, λέει ο Απόστολος με τον Κύριο, γίνεται ένα (6). 122. «Όλοι, δηλαδή, γεννημένοι από το Πνεύμα με τέλεια πίστη, ιδού με ανοιχτό πρόσωπο τη δόξα του Θεού... Όταν κάποιος στρέφεται στον Κύριο, αφαιρείται το πέπλο (βλ. πιστούς και αληθινά άξιες ψυχές Για αυτόν ακριβώς τον λόγο έγινε η Έλευση του Ιησού Χριστού, γιατί ευχαρίστησε τον Θεό να φτάσουν οι αληθινοί πιστοί σε αυτό το μέτρο αγιότητας» 123. «Η χάρη, που έρχεται μέσω του καθαρισμού του εσωτερικού ανθρώπου και του νου, αφαιρεί το πέπλο του Σατανά, που τοποθετήθηκε στους ανθρώπους μετά το έγκλημα, και καθαρίζει την ψυχή από κάθε βρωμιά και ακάθαρτες σκέψεις, επιθυμώντας, επιστρέφοντας στη φύση της, να δει με ανοιχτά και καθαρά μάτια τη δόξα του αληθινού φωτός. κοιτάζει την ακτινοβολία του ήλιου, άρα αυτοί, μέσα από ένα φωτισμένο και εξαγνισμένο νου, βλέπουν παντού την απρόσιτη λάμψη του Κυρίου» 124. Όπως είναι αδύνατο χωρίς μάτια, γλώσσα, αυτιά και πόδια να κοιτάξουμε, να μιλήσουμε, να ακούσουμε, να περπατήσουμε, έτσι είναι αδύνατο, χωρίς τον Θεό και τη δράση που γνωστοποίησε, να συμμετέχουμε στα Θεία μυστήρια, να κατανοήσουμε τη Θεία σοφία ή να πλουτίσουμε στο πνεύμα. που δεν είναι εξοικειωμένοι με τις επιστήμες, βελτιώνονται από τη Θεία γνώση και τη χάρη του Θεού» 125. «Μακάριοι και ευτυχισμένοι στη ζωή και στην υπερφυσική ευχαρίστηση είναι εκείνοι που, μέσα από μια φλογερή και ενάρετη ζωή, έχουν λάβει μια έμπειρη και απτή γνώση των ουρανίων μυστηρίων του Πνεύματος και έχουν την κατοικία τους στον ουρανό! Είναι ανώτεροι από όλους τους ανθρώπους, και εδώ είναι ξεκάθαρη απόδειξη αυτού: ποιος από τους δυνατούς, ή σοφούς, ή έξυπνους, περπάτησε και είδε τον πνευματικό στη γη. Εν τω μεταξύ, φαινομενικά ένας ζητιάνος, εξαιρετικά φτωχός και ταπεινωμένος, καθόλου γνωστός ούτε στους γείτονές του, που πέφτει με τα μούτρα ενώπιον του Κυρίου, υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος, ανεβαίνει στον ουρανό και με τη σταθερή πίστη της ψυχής του απολαμβάνει θαύματα εκεί, δρα εκεί, έχει μια ζωή μέσα μας, όπως λέει ο Diave: 3,20 και κάτι ακόμη: ό,τι δεν είδε το μάτι, ό,τι δεν άκουσε το αυτί, και ό,τι δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, ο Θεός το ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν (πρβλ. Α΄ Κορ. 2:9) «Αυτός που έχει ριζώσει τη χάρη στην ψυχή και διαλύθηκε μαζί της... γνώρισε με την εμπειρία άλλο πλούτο, άλλη τιμή και άλλη δόξα, και τρέφει την ψυχή με άφθαρτη χαρά και την αισθάνεται και την απολαμβάνει πλήρως μέσω της επικοινωνίας με το Πνεύμα» 127. «Όσο υπάρχει διαφορά μεταξύ ενός ευφυούς ποιμένα και των βουβών θηρίων, τόσο πολύ διαφέρει ένας τέτοιος σε νόημα, γνώση και συλλογισμό από τους άλλους ανθρώπους, γιατί έχει διαφορετικό Πνεύμα και διαφορετικό μυαλό, διαφορετικό νόημα και διαφορετική σοφία από τη σοφία αυτού του κόσμου» 128 («Πολλαπλή Αποκαλύψεις Χάριτος» 129). «Ο Θείος Απόστολος Παύλος έδειξε με ακρίβεια και σαφήνεια ότι το τέλειο μυστήριο του Χριστού βιώνεται από την πιστή ψυχή μέσω της δράσης του Θεού, που είναι η ακτινοβολία του ουράνιου φωτός στην αποκάλυψη και η δύναμη του Πνεύματος, έτσι ώστε κανείς να μην νομίζει ότι η φώτιση του Πνεύματος γίνεται μόνο μέσω της γνώσης του νου, και από την άγνοια και την αμέλεια της τέλειας αμέλειας. χάρη» 130. «Αυτή η ακτινοβολία του Πνεύματος δεν είναι μόνο φωτισμός του νου και φώτιση γεμάτη χάρη, όπως προαναφέρθηκε, αλλά είναι μια συνεχής και αδιάκοπη ακτινοβολία ουσιαστικού φωτός στις ψυχές» 131. «Και το φως που έλαμψε στο μονοπάτι του μακαριστού Παύλου, μέσω του οποίου πιάστηκε στον τρίτο ουρανό και έγινε ακροατής άρρητων μυστηρίων, δεν ήταν κανένας φωτισμός σκέψεων και νου, αλλά η ουσιαστική ακτινοβολία της δύναμης του καλού Πνεύματος στην ψυχή, του οποίου η ακραία λάμψη τύφλωσε τα σωματικά μάτια, ανίκανη να αντέξει η ψυχή. Του» 132. «Κάθε ψυχή, για τον κόπο και την πίστη της μέσω της δράσης και της διαβεβαίωσης της χάριτος, άξια να ενδυθεί πλήρως τον Χριστό και να ενωθεί με το ουράνιο φως της άφθαρτης εικόνας, και τώρα συμμετέχει ήδη στην ουσιαστική γνώση των ουράνιων μυστηρίων» 133. «Όπως στην αρχή... ο ορισμός του θανάτου για έγκλημα... αποκαλύφθηκε στην ψυχή από το γεγονός ότι τα νοητικά συναισθήματα, έχοντας στερηθεί την ουράνια και πνευματική απόλαυση, έσβησαν σε αυτήν και έγιναν σαν νεκρά, έτσι τώρα, μέσω του σταυρού και του θανάτου του Σωτήρα, ο Θεός, συμφιλιωμένος με την ανθρωπότητα στην ανθρωπότητα, επιτρέπει και πάλι στο αληθινό πιστό σώμα να φωτίσει και να απολαύσει ξανά το σώμα. νοερά συναισθήματα με το Θείο φως της χάριτος» 134. «Όταν ακούσεις για την επικοινωνία του γαμπρού με τη νύφη, για χορωδίες τραγουδιστών, για διακοπές, τότε μη φανταστείς τίποτα υλικό και γήινο. Αυτό λαμβάνεται μόνο ως παράδειγμα συγκατάβασης, αφού αυτά τα πράγματα είναι άφατα, πνευματικά και απαραβίαστα για τα σαρκικά μάτια, αλλά ταιριάζουν μόνο στην έννοια της αγίας και πιστής ψυχής. Οι εορτασμοί των αγίων Αγγέλων είναι κατανοητοί μόνο σε ένα άτομο που το έχει γνωρίσει αυτό μέσω της προσωπικής εμπειρίας, και κάποιος που δεν το έχει βιώσει αυτό δεν μπορεί καν να το φανταστεί, ώσπου, για την πίστη σου, να είσαι άξιος να πετύχεις τέτοια οφέλη. Όλα όσα λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας είναι μόνο η πιο εκτενής εξήγηση ή δικαιολογία από τη δική του εμπειρία για το τι λέει ο λόγος του Θεού για το νου ενός ανθρώπου που, για χάρη της αγίας ζωής, έγινε δοχείο χάριτος. Λαμβάνει το χρίσμα, το οποίο διδάσκει τα πάντα (βλέπε: 1 Ιωάννη 2:27), τη φώτιση του νου της δόξας του Θεού (βλ. Χριστός (Α' Κορ. 2:16). Αντίθετα, σε ένα άτομο που εργάζεται μέσω των παθών, ο λόγος του Θεού βλέπει το σκοτάδι (βλέπε: Εφεσ. 5:18), το σκοτάδι (βλ.: Εφεσ. 5:8-11), την άγνοια του Θεού και του Χριστού (βλ.: Εφεσ. 2:12· Πράξεις 3:13). Η αληθινή σοφία είναι κρυμμένη γι' αυτόν (βλέπε: Β' Κορ. 4:4), και δεν μπορεί να καταλάβει (Α' Κορ. 2:14). Από αυτό είναι σαφές ότι ο λόγος στην αληθινή του μορφή και σε όλη του την ομορφιά εμφανίζεται μόνο στο πνεύμα των αληθινών Χριστιανών. Για εκείνους που είναι μπλεγμένοι σε αμαρτίες ή δεν ενδιαφέρονται για την καθαρότητα της καρδιάς τους, αλλά δέχονται τον λόγο του Θεού, η θεωρητική γνώση μπορεί να πλησιάσει τη γνώση της αληθινής λογικής, αλλά αυτή η γνώση δεν βρίσκεται στο μυαλό τους, αλλά, όπως ήταν, στο μυαλό, σαν σκόνη, έτοιμο να πετάξει αμέσως, δηλαδή δεν έχει διαλυθεί με την ουσία της. αμφιβολία, μερικές φορές πολύ βαθιά, ειδικά από την πλευρά όπου τα μυστικά βρίσκονται η λύτρωση και οι προϋποθέσεις για την αφομοίωσή της... Όποιος, αφού εξαγνιστεί και διαλύθηκε με τις αλήθειες, δεν φοβάται τέτοιες επιθέσεις. ένας άνθρωπος, χωρίς να επιδίδεται σε μοχθηρά πάθη, ασχολείται με ζήλο με τέτοια πράγματα και καλοπροαίρετα θέλει να τα αναγνωρίσει. Αν, επιπλέον, είναι απρόσεκτος στις πιο σημαντικές αλήθειες, δεν προσπαθεί να τις εξηγήσει και να τις μάθει και αφοσιωθεί στα πάθη, τότε μπορούμε να πούμε ότι δεν έχει καθόλου ορθολογική γνώση, αν και φαντάζεται ότι την έχει. Μερικές σκέψεις, βιαστικά πιασμένες, απομνημονευμένες, αποδεκτές από το αυτί - αυτό είναι όλο για κάποιους. Ως επί το πλείστον, οι ιδιότητες είναι η άγνοια ή η αμφιβολία και η περιφρόνηση. Τέτοιοι άνθρωποι, αληθινά, έχουν ερημιά στο εσωτερικό άδυτο του πνεύματός μας, το σκοτάδι και το σκοτάδι είναι πυκνά και αδιαπέραστα. Εδώ είναι μερικές σκέψεις για το μυαλό! Πρέπει να επιβεβαιώσετε στον εαυτό σας την ιδέα ότι εδώ μιλάμε για γνώση του αόρατου κόσμου και πνευματικών πραγμάτων. Η γνώση του ορατού κόσμου και των αισθητηριακών πραγμάτων είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Υπάρχουν άλλες ικανότητες και άλλες τεχνικές που λειτουργούν εδώ. Τα δύο δεν πρέπει να αναμειγνύονται. Από αυτό προέρχεται το μεγάλο κακό... Δεν είναι δύσκολο να αναγνωρίσεις αυτό που είναι ορατό. Ένας άλλος, έχοντας μάθει μερικά από αυτά, λέει: Λοιπόν, ξέρω! - και σταματά εκεί, αδιαφορώντας για το κύριο πράγμα. Και άλλοι τον εκτιμούν πολύ και τον θεωρούν δάσκαλο σε όλα, αλλά τους λέει συνέχεια για ξένα πράγματα, αλλά ο ίδιος δεν ξέρει το κύριο πράγμα. Η ικανότητα που κατευθύνεται στη γνώση του ορατού, του κτιστού και του πεπερασμένου ονομάζεται λόγος. Ωστόσο, δεν πρόκειται για το όνομα, αλλά για τα χαρακτηριστικά. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται σε αυτά. Αυτός ο λόγος φαίνεται να διατηρεί όλη του τη δύναμη, είτε είναι κάποιος Χριστιανός είτε μη Χριστιανός, ενάρετος ή μοχθηρός, ειδικά αν το δεις όπως είναι μεταξύ μορφωμένων ανθρώπων που αφοσιώνονται στην ενδελεχή μελέτη κάποιων επιστημών. Ανακατεύοντας τη λογική με τη λογική, αποκτούν μεγάλη αξία για τον εαυτό τους, και οι άλλοι τους θεωρούν μεγάλα κεφάλια. Οι ίδιοι είναι πάντα έτοιμοι να είναι ικανοποιημένοι με αυτά που ξέρουν, ενώ άλλοι θα ήταν ευτυχείς να φτάσουν ακόμη και σε αυτό που έχουν πετύχει. Επιπλέον, ένας άλλος, συγκρίνοντας την πολλαπλότητα των γνώσεών τους, συνήθως υψηλών τόνων, που εκφράζεται με περίπλοκα υφαντά λόγια, με τα απλά λόγια των αγίων του Θεού, ίσως καταλήξει στο συμπέρασμα ότι οι δεύτεροι στερούνται πολλά σε σύγκριση με τους πρώτους. Είναι ακόμη πιο απαραίτητο να εξηγήσουμε ποιος πρέπει να είναι ο λόγος και ποιος μπορεί να είναι σε διαφορετικά είδη ανθρώπων. Είναι απαραίτητο να εδραιωθεί η έννοια του τι απαιτείται από τη νόηση ή τι πρέπει να βάλει στο στάδιο της γνώσης. Η δραστηριότητά του βασίζεται άμεσα στη φαντασία και τη μνήμη, που μέσω των αισθήσεων, είτε με παρατήρηση είτε με ανάγνωση και ακοή, συλλέγουν υλικό για αυτόν, δίνοντας πληροφορίες για ό,τι εμφανίζεται και υπάρχει έξω από εμάς και μέσα μας, όπως όλα υπάρχουν και εμφανίζονται σε χωροχρονικές σχέσεις. Όλο αυτό το υλικό ή όλες οι πληροφορίες που συλλέγονται με αυτόν τον τρόπο, οι οποίες δεν έχουν ακόμη χαρακτηριστεί, πρέπει να μετατραπούν από τη λογική σε σαφείς έννοιες και να οικοδομήσουν γνώση από αυτές μέσω της σκέψης. Ο τρόπος δραστηριότητας της νόησης συνίσταται στις μεθόδους που χρησιμοποιεί για την απόκτηση της γνώσης που έχει στη διάθεσή της, δηλαδή: η νόηση κατασκευάζει επαγωγές 137, συνθέτει έννοιες, κρίσεις και συμπεράσματα ή, με άλλα λόγια, κάνει γενικεύσεις, ορίζει και αναπτύσσει τη σκέψη. Αλλά δεν χρειάζεται να σταθούμε σε αυτήν την (επίσημη) πλευρά του. Το περιεχόμενο της ορθολογικής γνώσης (η υλική πλευρά του λόγου) είναι πιο σημαντικό. Αποτελείται από εκείνες τις πτυχές στις οποίες στρέφεται ο λόγος στη γνώση των αντικειμένων, δηλαδή: τις ιδιότητες και τη σύνθεση των πραγμάτων, τις αιτιώδεις σχέσεις τους, δηλαδή την αιτία και το αποτέλεσμα, τα μέσα και τον σκοπό, την ύλη και τη μορφή. Το ότι είναι, πράγματι, αναπόφευκτα δύο ειδών, εξαρτάται από το γεγονός ότι στην πραγματικότητα, στην πραγματικότητα, βλέπουμε μόνο όντα και φαινόμενα, τι είναι και τι συμβαίνει. Στην πρώτη περίπτωση, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να αναγνωριστεί, όπως οι ιδιότητες και η σύνθεση ενός πράγματος, όπως και στη δεύτερη, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να αναγνωριστεί εκτός από αιτιακές σχέσεις: από τι; Για τι; Πως; Η βάση της λογικής και στις δύο περιπτώσεις θα πρέπει να είναι η παρατήρηση και η εμπειρία, και το εργαλείο θα πρέπει να είναι η γενίκευση και η καθοδήγηση. Το πώς λειτουργεί φαίνεται πιο ξεκάθαρο στο παράδειγμα. Ας, για παράδειγμα, θέλει να αναγνωρίσει ένα άτομο στις ιδιότητες και τη σύνθεσή του. Για να το κάνει αυτό, χρειάζεται να παρατηρεί ένα άτομο για μεγάλο χρονικό διάστημα, πάνω από τις πράξεις του και όλα όσα συμβαίνουν σε αυτόν. Αυτές οι παρατηρήσεις θα συνθέσουν υλικά από τη συλλογή των οποίων ξεκινούν οι γενικεύσεις και η καθοδήγηση. Έτσι, χωρίζοντάς τα σε ομάδες, ο νους διαπιστώνει ότι μέσα σε ένα άτομο υπάρχουν ιδέες, επιθυμίες και συναισθήματα. Κοιτάζοντας περαιτέρω σε καθέναν από αυτούς τους κύκλους ενεργειών, βλέπει ότι είναι και οι τρεις τύποι: αισθησιακό, νοητικό και πνευματικό. Επιστρέφοντας όλα αυτά στην αρχή, θα πρέπει να υποθέσει ότι υπάρχουν τρεις δυνάμεις και τρία μέρη στον άνθρωπο. Το σημείο εκκίνησης και για τα δύο είναι το ανθρώπινο πρόσωπο. Αποδεικνύεται ότι ένα άτομο στη σύνθεσή του είναι ένας συνδυασμός τριών δυνάμεων και τριών μερών, τα οποία, αλληλοδιεισδύοντας, συγκλίνουν σε ένα αχώριστο πρόσωπο. Ταυτόχρονα, μέσω της απόσπασης της προσοχής, θα αποκτήσει σαφείς ιδέες για τις ιδιότητες κάθε δύναμης και κάθε μέρους και τέλος, πώς είναι το ίδιο το πρόσωπο ενός ανθρώπου ή ποιες είναι οι αναφαίρετες ιδιότητες κάθε ανθρώπινης προσωπικότητας. Αυτό, όπως ήδη αναφέρθηκε, είναι η συνείδηση, η ελευθερία και η ζωή. Από αυτό το παράδειγμα είναι σαφές ότι, σε σχέση με τη γνώση των όντων, ο λόγος ανεβαίνει αδιαχώριστα στην αναπαράσταση της σύνθεσης και των ιδιοτήτων: από τις ενέργειες πηγαίνει στις δυνάμεις που τα παράγουν, από τις δυνάμεις - στον αμοιβαίο συσχετισμό και τη δομή τους. Η γνώση των φαινομένων και των περιστατικών οικοδομείται με βάση τη γνώση των ιδιοτήτων και της σύνθεσης των όντων και προκύπτει από αυτά. Η ακριβής γνώση των όντων, των δυνάμεων και των νόμων της δραστηριότητάς τους χρησιμεύει ως αρχή στην εξήγηση φαινομένων και περιστατικών. Εδώ η βάση είναι η ίδια: η παρατήρηση και η εμπειρία, αλλά άλλο το θέμα και άλλο τα μέρη. Εδώ απαιτείται περισσότερη ζωντάνια και ευφυΐα από το μυαλό. Παρατηρώντας την αιτία, μαντεύοντας τον στόχο, ζυγίζοντας τις συνέπειες - αυτή είναι μια πιο αφηρημένη δραστηριότητα, που δίνει περισσότερο περιθώριο ελευθερίας σκέψης, αλλά είναι πολύ πιο λανθασμένη και λιγότερο αξιόπιστη. Το καθήκον της λογικής είναι να προσδιορίσει την αιτία του φαινομένου, τα μέσα και τον νόμο με τον οποίο συνέβη, τις σχετικές συνθήκες του φαινομένου, τους στόχους και τις συνέπειές του, τον τρόπο προέλευσής του. Το τέλος της εργασίας για την κατανόηση είναι όταν μπορεί να απαντήσει ικανοποιητικά στο ερώτημα με σιγουριά: πώς θα μπορούσε αυτό ή εκείνο το φαινόμενο να προκύψει από μια γνωστή αιτία, σύμφωνα με έναν γνωστό νόμο, με ορισμένα βοηθήματα και μεταξύ γνωστών περιστάσεων; Ο πρώτος ορισμός προετοιμάζεται να απαντήσει στην τελευταία ερώτηση, δηλαδή, σαν μόνο υλικό, το τελευταίο να είναι η ίδια η γνώση. Από εδώ προκύπτει ότι η γνώση σε σχέση με τα φαινόμενα είναι η ενατένιση της προέλευσής τους, με τη συνείδηση ​​του αναπόφευκτου και της αναγκαιότητας της συγκεκριμένης πορείας, και όχι κάποια άλλη πορεία τους, αν κρίνουμε από τον λόγο και τις σχετικές περιστάσεις. Έτσι, για παράδειγμα, όποιος θα αναλύσει την πτώση της Ρωσίας κάτω από τον ζυγό των Μογγόλων θα προετοιμαστεί για μια ακριβή γνώση της όταν ανακαλύψει ποιος και πώς έγινε, με ποιον τρόπο, πότε, τι συνέβαλε σε αυτήν, ποιες ήταν οι συνέπειες. και τότε σίγουρα θα το αναγνωρίσει όταν μπορέσει να εξηγήσει πώς, από το κράτος της Ρωσίας και τις περιουσίες των Μογγόλων, γεννήθηκε και αναπτύχθηκε, λόγω προσωρινών συνθηκών, με τη μορφή που συνέβη. Κρίνοντας από αυτές τις υποχρεωτικές δραστηριότητες, οι ακόλουθες καλές ιδιότητες ή αρετές, που μπορούν να ονομαστούν αρετές της λογικής, μπορούν να απαιτηθούν από τη λογική ή από ένα άτομο που σχετίζεται με τη λογική: 1) εργασία. Πρέπει, με εγρήγορση, να τα ανακαλύψει όλα ακριβώς όπως είναι, είτε από τη δική του παρατήρηση είτε από τις παρατηρήσεις των άλλων. Όποιος αναπτύσσει οποιοδήποτε κομμάτι της ιστορίας ξέρει πόσο απαραίτητο είναι και πόσο δύσκολο είναι. 2) ευσυνειδησία. Η απροθυμία για δουλειά ή η μισή δουλειά μπορεί να αναγκάσει κάποιον να βιαστεί σε μια εργασία και στη συνέχεια, κατά την περαιτέρω παραγωγή της, να επιτρέψει παραλείψεις: επομένως υπάρχουν μεγάλα λάθη σε γενικεύσεις και προτάσεις. Όταν τα πλησιάζει, ένα άτομο πρέπει συνειδητά να λέει στον εαυτό του: Έκανα ό,τι μπορούσα και ήταν απαραίτητο, και με βάση όλα βγάζω συμπεράσματα. 3) δέουσα επιμέλεια. Ό,τι κάνει πρέπει να βασίζεται σε γεγονότα. Εν τω μεταξύ, μπορεί να διαφεύγει είτε ο αριθμός είτε οι λεπτομέρειες. Μπορεί να συμβεί κάτι ασήμαντο να είναι πιο προφανές, και το πιο σημαντικό, πιο μυστικό. πολλά πράγματα μπορεί να είναι ασήμαντα, αλλά ένα πράγμα είναι σημαντικό. Μια παράλειψη ή ένα λάθος στο βλέμμα μπορεί να δώσει σε όλη την πορεία της εργασίας του μυαλού μια στρεβλή στροφή. 4) Από αυτό υπάρχει πάντα η ανάγκη να εμπιστεύεσαι τους άλλους, να τους συμβουλεύεσαι, να υπακούς στην κρίση τους όταν είναι απαραίτητο και γενικά, όσο το δυνατόν περισσότερο, να αποδίδεις λιγότερο αποδικητική 138 αμετάβλητη στην καθοδήγησή σου και να αναγνωρίζεις ταπεινά τη μικρή προνοητικότητά του. Το αντίθετο αυτών των καλών ιδιοτήτων είναι οι κακίες σχετικά με τη λογική δραστηριότητα: αλαζονεία και δικτατορία, απερισκεψία, ανεντιμότητα και επιφανειακή επιπολαιότητα. Μετά από τέτοιες παρατηρήσεις, στραφούμε στον ορισμό της κατάστασης του νου των ανθρώπων που είναι αποξενωμένοι από τον Θεό και των ανθρώπων που προσκολλώνται σε Αυτόν. Για τους πρώτους, εμφανίζεται πάντα σε σχεδόν λάθος κατεύθυνση. Αν κοιτάξετε τους ανθρώπους, θα βρείτε μια άπειρη ποικιλία από αυτούς από αυτή την άποψη. Ωστόσο, κρίνοντας από τις πλευρές που υποδεικνύονται παραπάνω, μπορούν να κατανεμηθούν είτε σύμφωνα με τους τύπους της ορθολογικής δραστηριότητας είτε σύμφωνα με τις αρετές της. Μερικοί μένουν κυρίως στις μεθόδους που χρησιμοποιεί ο νους στη γνώση των πραγμάτων (κατά τη διάρκεια της επίσημης δραστηριότητάς του) και είτε θέλουν να χτίσουν τα πάντα από τις αυθαίρετες αφηρημένες έννοιες τους, ακολουθώντας το παράδειγμα των σχολαστικών 139, είτε είναι έτοιμοι να επιβεβαιώσουν με την ίδια ισχύ ναι ή όχι για το ίδιο πράγμα, ακολουθώντας το παράδειγμα των κενόφωνων σοφιστών. η φτώχεια των υλικών, γιατί είναι μια ενεργός δύναμη που απαιτεί δραστηριότητα. Επομένως, όταν δεν υπάρχει τίποτα στο οποίο να κατευθύνει τις δυνάμεις του, περιστρέφεται μαζί τους μέσα του, και καθώς μόνο μορφές παραμένουν μέσα του, περπατά κατά μήκος τους, σαν από το ένα δωμάτιο στο άλλο. Εδώ, με αδιάφθορο χαρακτήρα, θα είναι ένας ελεεινός σχολαστής, και με έναν κακομαθημένο, θα είναι ένας άδειος και κακός σοφιστής. Άλλοι είναι πιο διατεθειμένοι να αποκτήσουν γνώσεις (στις υλικές δραστηριότητες) και να συλλέγουν πλήθος πληροφοριών και, επιπλέον, για διάφορα είδη αντικειμένων. Συνήθως έχουν τεράστια μνήμη και το κεφάλι τους είναι ένα ατελείωτο κατάστημα γεμάτο με κάθε λογής πράγματα. Η εργασία αυτού του είδους είναι απαραίτητη στη γνώση των πραγμάτων, αλλά δεν πρέπει να σταματήσει μόνο εκεί: από μόνη της είναι κατά κάποιο τρόπο ακόμη και μια άρνηση της λογικής. Εδώ, όπως φαίνεται, τα υλικά δεν έχουν αναθεωρηθεί, δεν έχουν καθαριστεί, αλλά παραμένουν ως έχουν και είτε επιβαρύνουν μόνο το κεφάλι, είτε χρησιμοποιούνται αδιακρίτως. Η νοημοσύνη και η ανεξαρτησία του μυαλού καταστέλλονται. Άλλοι πάλι στέκονται στη μέση ανάμεσά τους και δεν γέρνουν προς καμία πλευρά. Αυτοί είναι πρωτίστως εγκληματίες των λογικών αρετών, δηλαδή δεν θέλουν να εργαστούν και να χρησιμοποιήσουν το κεφάλι τους και έχουν λίγη ευσυνειδησία, αλλά μόνο με κάποιο τρόπο. εν τω μεταξύ, από μεγάλη έπαρση, θέλουν να κρίνουν τα πάντα, ενεργώντας χωρίς καμία σύνεση. Αυτά είναι πτητικά, που επαινούν τον εαυτό τους, τα ξέρουν όλα. Υπάρχουν, ωστόσο, σε αυτό το μέσο, ​​αφοσιωμένοι σε σχεδόν πλήρη ευθανασία, που είναι ικανοποιημένοι με αυτά που κατά κάποιο τρόπο ακούν ή βλέπουν, αλλά οι ίδιοι δεν θέλουν να σηκώσουν, ας πούμε, ούτε τα πόδια ούτε τα διανοητικά τους χέρια. Οι ελλείψεις που εμφανίζονται προφανώς εκθέτουν την ανθυγιεινή κατάσταση του νου, καθώς και την οδυνηρή κατάσταση ολόκληρης της ψυχής στην οποία βρίσκεται. Κρίνοντας από αυτά, μπορούμε με ασφάλεια να συμπεράνουμε ότι η λογική των ανθρώπων που δεν έχουν ορθό μυαλό έχει μετακινηθεί από τη θέση της, δεν γνωρίζει την πορεία της, έχει χάσει το διακριτικό της, το γούστο και τις χαρακτηριστικές τεχνικές του όταν εξετάζει γνωστά πράγματα. Ότι τέτοιες ελλείψεις δεν είναι οι συνέπειες οποιασδήποτε σωματικής διαταραχής των ανθρώπων, αλλά ο καρπός της ηθικής τους βλάβης, αυτό είναι προφανές από την ίδια τη φύση τους. και η εμπειρία μας διαβεβαιώνει ότι μόλις κάποιος πέσει σε κάποια από τις λάθος κατευθύνσεις που φαίνονται, δεν θα το ξεφορτωθεί και δεν θα το σκεφτεί μέχρι να αλλάξει όλη του τη ζωή. τουλάχιστον ως επί το πλείστον έτσι είναι. Σε ανθρώπους που στρέφονται στον Θεό και λαμβάνουν αποκαταστατικές δυνάμεις, θα έλεγε κανείς, πρώτα απ 'όλα, αυτές οι κρούστες εξαφανίζονται. Δεν τεμπελιάζουν πια να χρησιμοποιούν το κεφάλι τους, δεν είναι πονηροί στις σκέψεις τους, αλλά βλέπουν τις πράξεις και τα πράγματα ως έχουν. Γι' αυτό μέρος της μετέπειτα πάλης τους είναι η πάλη με το μυαλό τους, δηλαδή σε εκείνες τις λάθος ενέργειές του, που αναφέρθηκαν. Επιπλέον, πώς προσεγγίζουν έναν άνθρωπο; Μέσα από το αμάρτημα της παραμέλησης και της απροσεξίας για τον εαυτό και την κατάστασή του. Κατά συνέπεια, γενικά μπορούμε να πούμε ότι όποιος τα έχει είναι σε αμαρτία και είτε δεν του έχει δοθεί ακόμη χάρη είτε την έχει χάσει. Ποιος όμως δεν τα έχει; Ακόμη και εκείνοι που περνούν τη ζωή τους σε επιστημονικές αναζητήσεις δεν είναι απαλλαγμένοι από αυτές σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό. Ορισμένες εξαιρέσεις σε αυτό αντιπροσωπεύονται από ισχυρές διανοήσεις (φυσικοί, μαθηματικοί, ιστορικοί). Πολλοί από αυτούς έχουν ακριβείς, επίπονες και εκλεπτυσμένες γνώσεις, ενώ προφανώς στέκονται έξω από το βασίλειο της χάριτος τόσο στον τρόπο σκέψης τους όσο και στη ζωή τους. Φαίνεται να κρατούν το αληθινό μέσο έδαφος στην ορθολογική δραστηριότητα, δηλαδή μεταξύ της τυπικής και της υλικής δραστηριότητάς της, και, όσο είναι δυνατόν, εκπληρώνουν τις αρετές της λογικής. Ορισμένες ορατές επιτυχίες τους πείθουν να αποφεύγουν κάθε βοήθεια από πάνω και τους ενθαρρύνουν να πιστεύουν ότι είναι ασφαλείς και αβλαβείς. Αλλά μια τέτοια αυτοπεποίθηση αποκαλύπτει τώρα την αστάθεια του μυαλού τους, γιατί ένας υγιής άνθρωπος βλέπει πάντα απτά και επισημαίνει τις αδυναμίες και την αναπηρία του. Αν τώρα αυτή η αλαζονεία είναι κοινή σχεδόν σε όλα τα δυνατά μυαλά, τότε όλα πρέπει να θεωρηθούν κατεστραμμένα. Επιπλέον, απλώς δεν γνωρίζουμε ολόκληρη την παραγωγή των έργων της πολυθρόνας τους, δεν έχουμε τον ελεύθερο χρόνο να αναθεωρήσουμε πιο προσεκτικά τα δημοσιευμένα έργα τους, διαφορετικά θα μπορούσαμε πάντα να βρούμε εκεί, όπως κάνουν, σημαντικές αμαρτίες κοινές σε άλλους, για παράδειγμα: απλώνοντας αφηρημένες έννοιες για να συμπληρώσουμε τα κενά των πειραμάτων και να διατηρήσουμε τις θεωρίες μας, αντανάκλαση των σκέψεών μας με ταπείνωση αγνώστους, εξύψωση πάνω από όλα τα άλλα άτομα της ίδιας τάξης και γενικά η επιθυμία να ολοκληρώσει γρήγορα τη δουλειά του, ανεξάρτητα από το αν έχει ολοκληρωθεί ή όχι ό,τι απαιτείται για την τελειότητα και την ορθότητα των σκέψεών τους. δηλαδή πέφτουν κι αυτοί σε σοφιστείες και σχολαστικισμούς, μετά ξεχνούν τις αρετές της λογικής. Μετά από αυτό, χωρίς να φοβόμαστε αυτά τα δυνατά κεφάλια, μπορούμε να αφήσουμε σε ισχύ το προηγούμενο συμπέρασμα ότι ο νους των ανθρώπων που είναι άδικοι, παραδομένοι στην αμαρτία και τα πάθη, είναι γενικά αναστατωμένος σε σημείο που, παρά τις προσπάθειες των πολλών λόγιων, αποτίει φόρο τιμής στην αδυναμία του και δεν έχει τη δύναμη να απελευθερωθεί από αυτήν. Ο καθένας θα πειστεί ακόμη πιο ξεκάθαρα γι' αυτό όταν κάνει τον κόπο να εμβαθύνει στις συνηθισμένες έννοιες, κρίσεις και νοοτροπίες μας, έστω και σε μια μέρα, στον κύκλο στον οποίο ζει. Σχεδόν παντού εδώ: 1) όσον αφορά: ασάφεια, σύγχυση, έλλειψη λογοδοσίας, άγνοια της αξίας και της υποταγής τους, επομένως - σύγχυση και διχόνοια. 2) στις κρίσεις: ραθυμία και βιασύνη, αισθησιασμός, μεταβλητότητα, έλλειψη αξιολόγησης, άγνοια, φλύαρη και βαβούρα, επιπολαιότητα. 3) στα συμπεράσματα: μυωπία και μυωπία, έλλειψη αρχής ή εικασίας, προκαταλήψεις και σοφισμοί. Επίσης: η απιστία, η ευκολοπιστία, το πείσμα, η πονηριά και η επινοητικότητα, ιδιαίτερα το κενό σε λόγο και σκέψη, δείχνουν ότι ο νους ως επί το πλείστον δεν χρησιμοποιεί τα δικαιώματά του και κάθεται, σαν σε κάποιο είδος ενέδρας, χωρίς δράση ή πράξεις, αλλά λανθασμένα. Κανένας από τους ανθρώπους που αδικούν και δεν συμμετέχουν στην αποκαταστατική χάρη του Θεού δεν είναι απαλλαγμένος από αυτό. Ας υποθέσουμε, ωστόσο, ότι ο λόγος κάποιου διατηρεί την πραγματική μέση μεταξύ των προηγουμένως ακραίων άκρων, τηρώντας προσεκτικά τα καθήκοντα που του αναλογούν και προχωρά με επιτυχία προς τον προτεινόμενο στόχο - θα επιτύχει ακόμα όλα όσα χρειάζονται; Πρέπει να σημειωθεί ότι η κατανόηση αποκτά κάποιες γνώσεις από μόνη της, ενώ πρέπει να αποκτήσει άλλες γνώσεις σε σχέση με τη λογική. Υπάρχουν γνώσεις που μερικές φορές μπορεί να κατανοήσει μόνο ο λόγος, αλλά που μόνο ο λόγος, εκτός από τον λόγο, δεν μπορεί να κατανοήσει με κανέναν τρόπο. Για να δούμε τι είναι αυτό, ας φανταστούμε ότι κάθε δημιουργημένο πράγμα είναι αποκλειστικό αντικείμενο της λογικής; Εκτός από το πραγματικό, σε κάθε πράγμα υπάρχει και κάτι που νοείται, κατανοείται και στοχάζεται, το εσωτερικό του είναι, αποτυπώνεται και εκφράζεται από την πραγματολογική του πλευρά. Κάθε πλάσμα είναι μια σύνθεση δυνάμεων και στοιχείων, αρμονικά συνδυασμένα μεταξύ τους, σύμφωνα με ένα γνωστό μοτίβο ή σκέψη, που πρέπει να αποτυπώσουν στον εαυτό τους. Αυτή η σκέψη, ωστόσο, δεν είναι σε ένα πράγμα, όπως ένα ορατό μέρος που στέκεται ανάμεσα σε άλλα μέρη, αλλά είναι κάτι αόρατο, κρυμμένο κάτω από το ορατό, το διεισδύει και το ζωντανεύει, και επομένως περισσότερο νοητό και στοχαστικό παρά απτό. Με όλα αυτά, όμως, δεν είναι κάτι που ονειρευόμαστε, αλλά είναι μια σκέψη που στην πραγματικότητα ενυπάρχει εκεί. Ακριβώς όπως σε έναν πίνακα ένα ορατό περίγραμμα, ένας συνδυασμός μερών, μια ποικιλία πόζες, χρώματα και αποχρώσεις εμπνέονται από κάποια σκέψη που εκφράζει και εμποτίζει η εικόνα - μια σκέψη που είναι εγγενής στην εικόνα, αλλά δεν αποτελεί ξεχωριστό μέρος μαζί με άλλα: έτσι σε κάθε πράγμα υπάρχει η δική του ενδόμυχη σκέψη - η ζωογόνος ουσία του, για τον κόσμο και τη σύνθεση του. Θεός. Η σκέψη του Θεού για τον κόσμο και τα μέρη του (ο ιδανικός κόσμος), που περιέχεται από την αιωνιότητα στο μυαλό του Θεού, κατά τη μετάβαση στο χρόνο ή όταν πραγματοποιήθηκε με την άπειρη θέληση του Θεού, επενδύθηκε με δυνάμεις και στοιχεία, μέσω των οποίων εμφανίστηκε στην πραγματικότητα, όπως τώρα τα κρυφά σχέδια της Θεϊκής παγκόσμιας κυβέρνησης εκτελούνται από έναν ποικίλο συνδυασμό διαφόρων φαινομένων της φύσης και της ανθρωπότητας. Και έτσι στον κόσμο βλέπουμε πάντα την ορατή, εκδηλωμένη πλευρά, κάτω από αυτήν τις δυνάμεις και τα στοιχεία, και κάτω από αυτά πρέπει επίσης να βλέπουμε τη σκέψη του Θεού που κρύβεται εκεί. Αυτή η σκέψη είναι ο στόχος των προσπαθειών μας. η κατανόησή της είναι η ίδια η γνώση, και όλα τα άλλα είναι προπαρασκευαστική πληροφορία. Έτσι, αυτός που εξετάζει την εικόνα, όταν περιγράφει τα χρώματα, απαριθμεί τα μέλη, περιγράφει τη θέση και τον συνδυασμό τους, δεν θα πει τίποτα για την εικόνα, γιατί δεν εξηγεί το κύριο πράγμα - αυτό που εκφράζει η εικόνα: έτσι αυτός που εξετάζει πλάσματα, φαινόμενα και γεγονότα στον κόσμο, όταν μαθαίνει πώς είναι όλα, δηλαδή: στα πράγματα και τα αποτελέσματα του συνδυασμού τους. γνωρίζει είτε πράγματα είτε φαινόμενα μέχρι να πει ποια είναι η σκέψη του Θεού που κρύβεται σε αυτά και σε άλλα, τι εκφράζουν, ποιο είναι το αιώνιο νόημά τους. Πώς ένα πράγμα και ένα περιστατικό εμφανίζονται στην πραγματικότητα, οι αισθήσεις μας ενημερώνουν σχετικά. Οι δυνάμεις και τα στοιχεία που κρύβονται κάτω από την εμφάνιση αναγνωρίζονται από το μυαλό μέσω γενίκευσης και καθοδήγησης. το ερώτημα είναι πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη σκέψη που εκφράζουν; Η απάντηση είναι απλή: πώς αναγνωρίζεται η σκέψη ενός καλλιτέχνη; Μέσα από την αισθητική αίσθηση - μια ικανότητα ταυτόσημη με την ικανότητα που συμμετείχε στην παραγωγή της εικόνας. Το ίδιο ισχύει και σε σχέση με τα κτιστά πράγματα: είναι δυνατό να γνωρίσουμε τα εσώτατά τους, τοποθετημένα μέσα τους από τον Θείο νου, μόνο μέσω της δύναμης της Θείας ιδιοκτησίας. Αυτή η δύναμη μέσα μας είναι πνεύμα, και στο πνεύμα είναι λόγος. Έτσι, όταν η λογική, με τον κόπο της, έχει φτάσει στο τέλος, δηλαδή στον κόμβο των δυνάμεων και των στοιχείων, έχει ανακαλύψει τα πάντα, πρέπει να πάρει τη λογική, σαν να λέγαμε, από το χέρι και να της πει: πήγαινε να δεις τι άλλο υπάρχει. Αλλά είναι προφανές ότι αυτός ο νους πρέπει να είναι υγιής νους, να βλέπει, και όχι τυφλός και διεφθαρμένος, όπως μόνο ένα υγιές συναίσθημα κατανοεί τις ιδέες των καλλιτεχνικών έργων. Ο υγιής, διορατικός νους, όπως είδαμε, βρίσκεται μόνο σε εκείνους που, αφού στράφηκαν από την αμαρτία στον Θεό, έλαβαν χάρη, ενώ μεταξύ αυτών που εργάζονται στην αμαρτία και δεν έχουν χάρη, παραμορφώνεται και απομακρύνεται από την αλήθεια. Κατά συνέπεια, η γνώση του κρυμμένου στα πράγματα είναι δυνατή μόνο για το πρώτο, παραμένοντας απρόσιτη για το δεύτερο. Ότι η επιθυμία να ξετυλίξουμε την κρυμμένη πλευρά των πραγμάτων είναι πραγματικά εγγενής στο πνεύμα μας, κάθε στοχαστής παρέχει στοιχεία γι' αυτό. Ένας φυσικός θέλει να ξετυλίξει την έννοια των όντων, των δυνάμεων, των στοιχείων, ένας ιστορικός θέλει να προσδιορίσει την έννοια των περιστατικών, ένας ψυχολόγος θέλει να προσδιορίσει την έννοια της κάθε ικανότητας και του ίδιου του ατόμου. Προφανώς, κανείς δεν αρκείται στο να γνωρίζει την πραγματική πλευρά, αλλά όλοι θέλουν να διεισδύσουν βαθύτερα κάτω από αυτήν. Αυτό συνήθως ονομάζεται φιλοσοφία ή ιδεατότητα στη γνώση. Παρ' όλη τη φυσικότητα, ωστόσο, μιας τέτοιας φιλοδοξίας, την οικουμενικότητα της και, όπως λέμε, το ανεξέλεγκτο, δεν ξεφεύγει από την απαραίτητη προϋπόθεση: να έχει μυαλό όχι μόνο ανεπτυγμένο από την Αποκάλυψη, αλλά και φωτισμένο από τη χάρη. Χωρίς αυτό, οι κατασκευές του θα είναι καθαρά όνειρα: η απόδειξη αυτού είναι ολόκληρη η ιστορία της φιλοσοφίας. Γιατί όταν ο νους είναι διεστραμμένος, και το παραμικρό μέρος αυτού που είναι αληθινό μέσα του, λόγω της δύναμης της πεποίθησης, δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια υπόθεση, τότε το μέλλον, που δημιουργήθηκε από το μυαλό σε ό,τι υπάρχει μέσα του, θα έχει αναγκαστικά την ίδια ιδιότητα: αναληθή και ονειρικό. Η απαραίτητη συνέπεια αυτού πρέπει να είναι ότι το ίδιο το πραγματικό παραμορφώνεται και ο νους δίνει μερικές φορές τη θέληση να επιβεβαιώσει, ως νόμο, δύναμη και στοιχείο, αυτό που δεν υπάρχει στην πραγματικότητα (σημερινοί γεωλόγοι). Γίνεται ομίχλη και μετά ένα απτικό σκοτάδι πέφτει σε ολόκληρο το πεδίο της γνώσης. Δεν είναι καθόλου το ίδιο με ένα άτομο που είναι αγνό στη ζωή, φωτισμένο από πάνω. Δεν θα σιωπήσει για το κρυμμένο όταν το νιώσει, αλλά ποτέ δεν θα περάσει ως στοχασμός της αλήθειας αυτό που δεν είναι τέτοιο. Δεν αποκτά παντογνωσία, αλλά αναφέρεται ότι εάν η γνώση των κρυμμένων σε πράγματα και φαινόμενα είναι διαθέσιμη σε ένα άτομο, τότε μόνο σε ένα άτομο ευλογημένο με χάρη. γιατί αυτή η περιοχή είναι στην πραγματικότητα η περιοχή του Θεϊκού νου, όπου βρίσκονται οι ψυχικοί θησαυροί του Θεού του Βασιλιά. Ας μην ελπίζει κανείς να εισβάλει εκεί με τη βία ή χωρίς άδεια. Η αληθινή φιλοσοφία είναι η θεόδοτη σοφία. Έχοντας διαλυθεί με τον νου του Θεού, ο νους του ανθρώπου, προσκολλημένος στον Θεό, μπορεί να εισαχθεί από Αυτόν στα μυστήρια της ύπαρξης και των φαινομένων, γιατί ανάμεσα στις Αποκαλύψεις που ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας αφομοιώνει με το φωτισμένο πνεύμα με τη χάρη του Θεού, γιατί να μην κατανοήσουμε τα μυστήρια της δημιουργίας και της πρόνοιας, όταν η γνώση των πιο κρυφών και των πιο μυστηρίων μου, αναμφίβολα του ανήκει. Δεν είναι τυχαίο που ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος αποκαλεί αυτόν τον πνευματικό νου το αίσθημα των μυστηρίων, το συναίσθημα του κρυφού, την ύψιστη πνευματική ενατένιση 142. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής 143 διδάσκει: «όπως η βάση των ακτίνων, που αναδύονται ευθύγραμμα από ένα κέντρο, φαίνεται εντελώς αχώριστη με τη γνώση του Θεού για το ίδιο το κέντρο είναι εντελώς αχώριστη. πρωτότυπα κτιστών πραγμάτων που περιέχονται σε Αυτόν» 144. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη μαρτυρία του Σολομώντα ότι ο Θεός του έδωσε αληθινή γνώση των πραγμάτων, και ότι επειδή είναι κρυμμένα και αποκαλυμμένα, γνώριζε... (βλ.: Σοφ. 7, 17-21). Αν κάποιος θέλει τώρα να αναζητήσει αληθινές ιδέες ή ιδανική γνώση των πραγμάτων και της φιλοσοφίας, ας τις αναζητήσει πρωτίστως στον λόγο του Θεού, μετά στα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων και μετά στα λειτουργικά μας βιβλία. Για παράδειγμα, όταν λέγεται ότι ο Κύριος ήρθε να ηγηθεί των πάντων, ότι οι αληθινοί Χριστιανοί είναι βασιλιάδες και ιερείς, ότι η γλωσσική κάθοδος του Αγίου Πνεύματος είναι η αρχή και η βάση της ενοποίησης όλων των λαών που χωρίζονται από τη σύγχυση των γλωσσών κατά τη διάρκεια της πανδαισίας, ότι η ζωή μας είναι προσκύνημα, η ελεημοσύνη είναι ένας θησαυρός. ιδέες, στοχασμό ή συναισθήματα του ιερού. Είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο ότι οι φωτισμένοι από τη χάρη συχνά συλλογίζονται το νόημα των πραγμάτων χωρίς ειδική βοήθεια από τη λογική, δηλαδή ότι η λογική τους δεν γνωρίζει ακόμη την πραγματική δομή των πραγμάτων ή τη γνωρίζει εν μέρει, αλλά ήδη συλλογίζονται τη σημασία τους. ενώ, αντίθετα, ένας άνθρωπος που είναι μαθημένος, αλλά έχει ξεχάσει τον Θεό, απεικονίζει ευρέως την πραγματική ζωή και φαίνεται να εξαντλεί τα πάντα σε αυτήν μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, ωστόσο δεν βλέπει και δεν ξέρει πώς να πει το κρυμμένο νόημα σε αυτήν. Αν τώρα εκτιμούμε και τα δύο σύμφωνα με το πραγματικό τους βάρος, τότε, προφανώς, ο πρώτος πρέπει να βρίσκεται ασύγκριτα ψηλότερα από τον δεύτερο, γιατί του λείπει κάτι που μπορεί να γίνει χωρίς, το οποίο είναι μόνο ένα μέσο και το οποίο μπορεί εύκολα να αναπληρωθεί από οποιονδήποτε. του άλλου λείπει το κύριο, ουσιαστικό, που ο ίδιος δεν μπορεί να το καλύψει. Επομένως, όταν συναντά κανείς, για παράδειγμα, κάποιες επιφυλάξεις στα έργα των Πατέρων, ενάντια στην τρέχουσα πειραματική γνώση, δεν πρέπει να τις εξευτελίζει αμέσως στις σκέψεις του ενώπιον κάποιου έμπειρου φυσικού. Στην εποχή του, έτσι κατανοούνταν η πραγματική ζωή των πραγμάτων, στη δική μας - το παραδέχεται - αργότερα, ίσως, να την απεικονίσουν με άλλο τρόπο. αλλά το αληθινό νόημα που αναφέρθηκε πρώτα θα παραμείνει το ίδιο για πάντα και για πάντα. Διαβάζοντας, για παράδειγμα, τις Συνομιλίες του Μεγάλου Βασιλείου για τις Έξι Ημέρες, θα βρείτε εκεί δύο ή τρεις λέξεις που οι πραγματικοί φυσικοί αντικρούουν. αλλά από την άλλη, σχεδόν συνεχώς επισημαίνει τα μυστικά των πιο πολύτιμων πραγμάτων, που καμία φυσική δεν μπορεί να προσφέρει. Μετά από αυτό, είναι αυτονόητο ότι η τελειότερη γνώση αντιπροσωπεύεται από εκείνον που συνδυάζει τη γεμάτη χάρη φώτιση του νου με μια πολυγνωσιακή κατανόηση. Όμως, λαμβάνοντας ξεχωριστά, το πρώτο είναι πολύ υψηλότερο και πιο πολύτιμο από το δεύτερο. Αυτή η τελειότητα της γνώσης, ωστόσο, σε ένα πνεύμα ευλογημένο, είναι καρπός της λογικής και όχι της λογικής, ή, καλύτερα, συνέπεια της αναπλήρωσης της λογικής με λογική. Τι συμβαίνει στο μυαλό του; Η καταστροφή των ατελειών του, όχι μόνο εκούσια, αλλά πολλές φορές ακούσια, και η θεραπεία του. Η Χάρη, έχοντας έρθει, δεν φέρνει μαζί της πολλές πληροφορίες, αλλά διδάσκει σε ένα άτομο να προσέχει και, σαν να λέγαμε, τον υποχρεώνει να εξετάσει με ακρίβεια τα πράγματα. δεν του ερμηνεύει τους νόμους της σκέψης, αλλά του εμποτίζει μια αγάπη για την αλήθεια, που δεν του επιτρέπει να παρεκκλίνει από τα σωστά μονοπάτια και να βασίζεται πολύ σε αφαιρέσεις, επομένως, τον βάζει στην πραγματική μέση και τον επιβεβαιώνει σε αυτό, κάτι που δεν μπορεί να το κάνει μόνος του. Εξαιτίας αυτού, συχνά ένα άτομο που δεν έχει αφιερωθεί στην επιστήμη γίνεται λογικό και λογικό και μέσα από μακροχρόνιες εμπειρίες ζωής τελικά αποκτά αληθινή σοφία, επαρκή για κάτι περισσότερο από το μερίδιό του. Ο επιστημονικός άνθρωπος αναπτύσσει μια ειδική μέθοδο έρευνας, ένα ειδικό ένστικτο για την ανακάλυψη της αλήθειας και το αληθινό μονοπάτι προς αυτήν, και αυτό, με τη βοήθεια λογικών αρετών, που τώρα, μαζί με άλλες, επιστρέφουν στην καρδιά, όπως: εργασία και ικανότητα εργασίας, ευσυνειδησία, σύνεση, ταπεινή εμπιστοσύνη, ειδικά με την ευλογία του Θεού. Αυτή η ορθότητα της ορθολογικής δραστηριότητας είναι προφανής στον καθένα τόσο στη συνηθισμένη του συμπεριφορά όσο και στις σχέσεις: σε έννοιες που διαφέρουν, εκτός από τη σαφήνεια, την οριστικότητα και τη διακριτικότητα, και σε ένα ορισμένο βάθος καρδιάς. σε κρίσεις που διακρίνονται από πιστότητα, σύνεση, απτική, διακριτικότητα. στη συλλογιστική που χαρακτηρίζεται από δύναμη, προνοητικότητα, ενότητα και αρμονία. Ωστόσο, συνολικά, τέτοιες ιδιότητες του δίνουν τον τίτλο ενός ατόμου με υγιή νου ή υγιή νου. Μένει να προσθέσουμε δύο παρατηρήσεις σχετικά με την επιρροή της κακής θέλησης στη λογική και τι συμβαίνει όταν η λογική υπερισχύει της λογικής. Ενώ το μυαλό του αδίκου, από μόνο του, έχοντας χάσει το σημείο στήριξης του, γαβγίζει εδώ κι εκεί, η θέληση χύνει σιγά σιγά τη διαφθορά της μέσα του. Εδώ συγκεντρώνονται τα στοιχεία του κόσμου που ομιλεί ο Απόστολος: σαρκική σοφία, δαιμονική σοφία, δηλαδή σχηματίζονται διάφορες πεποιθήσεις για να ευχαριστήσουν τη διεφθαρμένη θέληση, όπως, για παράδειγμα, ότι η ζωή δεν θα τελειώσει σύντομα, και δεν φαίνεται τέλος, ότι υπάρχει μόνο ζωή στην ευημερία και την ευτυχία στη γη. της ανάγκης, πρέπει να μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει τις περιστάσεις και ούτω καθεξής. Όλα αυτά περιέχονται στο μυαλό χωρίς έρευνα, επομένως είναι προκαταλήψεις. Σπάνια εκφράζονται με λόγια, αλλά αποθηκεύονται βαθιά στην καρδιά και είναι γνωστά μόνο στο ίδιο το άτομο, έρχονται στη συνείδησή του με τη μορφή μυστικών σκέψεων, στον ελεύθερο χρόνο του από προβλήματα και επιπλέον λειτουργούν ως κρυφό ελατήριο που θέτει σε κίνηση τις υποθέσεις του. Αλλά αν ακόμη και χωρίς τέτοια ζημιά από την πλευρά της θέλησης η λογική παρέμενε, τότε θα περίμενε κανείς μεγάλη ζημιά στις υψηλότερες αλήθειες από την υπερίσχυσή της έναντι της λογικής. Αυτή η βλάβη είναι ακόμη πιο σημαντική και φαινομενικά αναπόφευκτη όταν η θέληση ενεργεί πάνω της καταστροφικά. Είναι γνωστό ότι το πρωταρχικό θέμα της κατανόησης είναι αυτό που υπάρχει και συμβαίνει μέσα μας και έξω από εμάς, και περισσότερο - το τελευταίο. το στήριγμα της δραστηριότητάς του είναι η εμπειρία: ξεκινά από αυτήν, και όχι πριν. Ως εκ τούτου, η κύρια ιδιότητα της ορθολογικής γνώσης είναι η αφή. Ο λόγος ξεκινά με την εμπειρία, την οποία μεταμορφώνει σύμφωνα με μεθόδους παρόμοιες με τον εαυτό του. Όποιος στέκεται στο επίπεδο της λογικής και πρωτίστως ενεργεί με αυτήν, σιγά σιγά αναπτύσσει μια κλίση, η οποία στη συνέχεια μετατρέπεται σε μόνιμο κανόνα και διανοητική διάθεση - να αναγνωρίζει ως αληθινό μόνο ό,τι μπορεί να πεισθεί με διακριτικότητα και τι μπορεί να πιστέψει με ορθολογικό τρόπο. Ταυτόχρονα, σιγά σιγά, ο πνευματικός κόσμος πρέπει αναπόφευκτα να συσκοτιστεί και η γνώση γι' αυτόν να χάσει τη σημασία του. Αυτή η γνώση αφήνεται σε ένα άτομο, όπως είδαμε, πιθανώς, ενώ η κατανόηση αντιπροσωπεύει τα πάντα ως απτικά προφανή και σχηματίζει την ανάγκη για απτική. Αυτό από μόνο του θα πρέπει να ρίχνει μια σκιά αμφιβολίας στον πνευματικό κόσμο και τα πνευματικά πράγματα. Επομένως, οι ορθολογικοί επιστήμονες γενικά μπορούν να ονομαστούν αμφιταλαντευόμενοι άνθρωποι με μικρή πίστη σε σχέση με το αόρατο και το πνευματικό. Συμμετάσχετε σε αυτήν την αγενή καρδιά με πάθη, που έχει ισχυρούς λόγους να επιθυμεί να μην υπάρχει άλλος κόσμος και άλλοι νόμοι και ελπίδες εκτός από τους ορατές - τότε ένα άτομο δεν θα ξεφύγει ούτε από την αμφιβολία, ούτε, ακόμη περισσότερο, την τελική απιστία. Το ότι η κατανόηση, μέσω της δραστηριότητάς της, συνθέτει γενικές αρχές που ισχύουν πάντα για τις επιχειρήσεις, αυτό διαμορφώνει σε αυτήν μια ισχυρή εμπιστοσύνη στην κατανόησή της, μια τάση να κατανοεί και να τοποθετεί την κατανόησή της πάνω από όλα. Γι' αυτό δεν αποδίδει την πρέπουσα τιμή στην Αποκάλυψη, και αν τη δεχτεί, θέλει να την ερμηνεύσει μόνο σύμφωνα με τη δική του αντίληψη ή ακόμη αναγνωρίζει ως αληθινό μόνο ό,τι είναι ξεκάθαρα κατανοητό σε αυτήν. Αυτή η ασθένεια είναι ο ορθολογισμός, που οι επιστήμονες σπάνια έχουν στην καρδιά τους, αν και δεν αποκαλύπτεται με λόγια. Άλλες κακές ψυχικές κλίσεις από τη λογική επιβάλλονται στην ψυχή για χάρη των αντικειμένων στα οποία κατευθύνονται οι κόποι του. Έξω από εμάς, όπου ζούμε περισσότερο με συναισθήματα, όλα είναι υλικά, όλα είναι μια σύνθεση των στοιχείων, και όλες οι αλλαγές και τα φαινόμενα δεν είναι τίποτα περισσότερο από συνέπεια δράσης και αντίδρασης, εχθρότητας και ειρήνης μεταξύ των στοιχείων. Όποιος ασχολείται συνεχώς με αυτό μόνος, γεννιέται η σκέψη, και μετά η αρχή, ότι εκτός από ουσία δεν υπάρχει τίποτα. Αυτή η δυστυχισμένη διάθεση ή ασθένεια του νου, που ονομάζεται υλισμός, πλήττει συχνότερα όσους ασχολούνται με τη χημεία και την ιατρική. Πάντα συνδεδεμένο με αυτό, ως καταστροφικές συνέπειες, είναι η απόρριψη της αθανασίας της ψυχής, του Θεού και του ηθικού νόμου του Θεού. Επιπλέον, ο μηχανισμός που παρατηρείται παντού στην ορατή φύση οδηγεί στην ιδέα ότι όλα είναι σφραγισμένα με μια αναπόφευκτη αναγκαιότητα, την οποία κανένα χέρι δεν μπορεί να αποτρέψει. Όλα είναι υποδεέστερα σε αυτήν, και η ίδια δεν υποτάσσεται σε κανέναν. Αυτή είναι η μοιρολατρία, από την οποία δεν γλίτωσαν οι σοφοί Στωικοί. Η φυσικότητα που παρατηρείται παντού ή το γεγονός ότι κάθε πράγμα πετυχαίνει τον στόχο του με τις δικές του δυνάμεις και ό,τι προέρχεται από αυτό είναι καρπός της δραστηριότητάς του, οδηγεί στη θέση ότι δεν υπάρχει ροή σε αυτόν τον κόσμο άλλων εξωτερικών ανώτερων δυνάμεων, ούτε καν η δύναμη του Θεού, για να βοηθήσουν και να βοηθήσουν αυτούς που βρίσκονται σε αυτό. Επομένως, δεν υπάρχουν θαύματα, και δεν υπάρχει χάρη. Ένας άνθρωπος μπορεί να περπατήσει μόνος του και θα φτάσει εκεί που πρέπει. Αυτό είναι νατουραλισμός. Το μυαλό γεννά τόσα επικίνδυνα πλάσματα όταν του δίνεται υπερβολική δύναμη, περισσότερη από ό,τι θα έπρεπε. Η ύπαρξή τους δικαιολογείται από την εμπειρία. Εδώ εξηγείται μόνο πόσο φυσικά σχηματίζονται σε ένα άτομο του οποίου ο νους δεν φωτίζεται από την πνευματική γνώση, στον οποίο, επομένως, αυτή η γνώση παραμένει εικαστική και δεν έχει μετατραπεί σε απτική μέσω της πνευματικής εμπειρίας. Και μπορούμε επίσης να προσθέσουμε ότι αν αναπτύσσονται φυσικά σε ένα άτομο που δεν δικαιούται, τότε πρέπει να προϋποτίθεται σε κάθε τέτοιο πράγμα, αν όχι σε όλα, τότε μερικά, αν όχι στην ανάπτυξη, τότε στον σπόρο. Και πράγματι, ένας σπάνιος άνθρωπος δεν μπαίνει στον πειρασμό από αυτά, ένας σπάνιος μερικές φορές δεν τους αρέσουν, και ένας σπάνιος, τουλάχιστον με τον τρόπο του, δεν καταλήγει στο συμπέρασμα: και ίσως να είναι. Τέτοιο φως, μετά από τέτοιο σκοτάδι, λάμπει στην ψυχή του ανθρώπου αφού στραφεί στον Θεό και λάβει τη χάρη! Και πρώτον, όλοι εκείνοι που προήλθαν από το διεφθαρμένο θέλημα της αρχής εξαφανίζονται αμέσως, όπως το σκοτάδι σε ένα φωτισμένο δωμάτιο ή τα κακά πνεύματα από ένα ιερό μέρος. Οι πεποιθήσεις αντίθετες από αυτές σχηματίζονται στην καρδιά, στην ίδια τη διαδικασία της μεταστροφής του μετανοούντος. Όταν η ακαθαρσία αποβάλλεται από την καρδιά, τότε καταστρέφονται όλες οι συνέπειές της. Νιώθει ότι η ζωή είναι μικρή και πρέπει να βιάζεται στα πράγματα, ότι πρέπει να πικρίνει τον εαυτό του, ότι πρέπει να περιμένει τα πάντα από τον Θεό και όχι από τον εαυτό του, ότι δεν πρέπει να κοιτάζει τις απόψεις των ανθρώπων κ.λπ. Δεύτερον, οι βλαβερές συνέπειες της επικράτησης της λογικής είτε αποτρέπονται εντελώς αν η μεταστροφή εμποδίζει την ανάπτυξή της, είτε διορθώνονται εδώ, και η λογική μετατρέπεται σε υπηρεσιακή δύναμη, υποταγμένη στη λογική. Εφόσον οι ψυχικές κακές τάσεις προκύπτουν κυρίως από την απτή γνώση του νου και την εικασία των ιδεών του νου, που αφήνονται στον εαυτό του, τότε με την καταστροφή αυτού του θεμελίου, ό,τι είναι χτισμένο πάνω του πέφτει από μόνο του. Αυτό το θεμέλιο καταστρέφεται σε αυτόν που έχει μετανοήσει, στραφεί στον Θεό και προσκολλήθηκε σε Αυτόν, γιατί από τότε αρχίζει να γνωρίζει απτά τα πνευματικά πράγματα, όπως προηγουμένως γνώριζε τα αισθησιακά πράγματα. Αυτή η ισότητα της αφής καταστρέφει τον δισταγμό της αμφιβολίας και το γεγονός ότι οι πιο πολύτιμες αλήθειες προσφέρονται στο φωτισμένο μυαλό κλίνει τη συνείδηση ​​προς το μέρος της και την κατακτά. Όταν με αυτόν τον τρόπο, μέσα από αυτό το νέο μονοπάτι, ένα άτομο μαθαίνει πολλά πιο κρυφά πράγματα, που δεν είχε προηγουμένως κατανοήσει, αλλά τα οποία τώρα συλλογίζεται καθαρά, τότε φυσικά παύει να εμπιστεύεται αποκλειστικά τη δική του κατανόηση. Ένα τέτοιο άτομο δεν θα πιστεύει πλέον ότι δεν υπάρχει πνεύμα όταν ζει στο πνεύμα ή ότι όλα υποτάσσονται σε αναπόφευκτη αναγκαιότητα, όταν αισθάνεται τη δύναμη που του έχει έρθει από πάνω, από έξω, ή ότι μπορεί να κάνει τα πάντα μόνος του, όταν έχει γλιτώσει μόνο από το κακό που τον καταπίεσε με τη δύναμη που έλαβε από τον Θεό (παράδειγμα Αυγουστίνου 145). Ταυτόχρονα αρχίζει μια νέα ζωή για το μυαλό και μια νέα κατεύθυνση στον άνθρωπο είναι επιστημονική, αν υπήρχε ή επιδιώκεται. Πριν λοιπόν ο νους ενεργούσε ως κύριος, έτσι τώρα αρχίζει να ενεργεί ως υποδεέστερος, για λογαριασμό του πνευματικού νου. Επομένως, όπως πριν, όταν κοιτούσε τα πράγματα, ο άνθρωπος δεν έβλεπε τίποτα, δεν μπορούσε και δεν ήθελε να δει, εκτός από τα ίδια τα πράγματα: έτσι τώρα βλέπει σε όλα την πιο καθαρή αντανάκλαση του πνευματικού κόσμου, τόσο στα πράγματα όσο και στα φαινόμενα. Όλος ο κόσμος είναι πραγματικά εμποτισμένος με το πνευματικό, το Θείο (βλέπε: Ρωμ. 1:20). αλλά πριν αυτό δεν ήταν αντιληπτό, αλλά τώρα είναι ξεκάθαρα μελετημένο. Τότε ό,τι υπάρχει και ό,τι φαίνεται μετατρέπεται σε μια τεράστια και συνεχή διδασκαλία ή σε ένα ευφυές βιβλίο, όπως είπε ο Μέγας Αντώνιος. Τώρα μπορείτε να πειστείτε ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι διαβάζοντας λίγο Άγιο Πατέρα. Κάθε ένα από αυτά προσφέρει συνεχώς όραση του πνευματικού στο αισθητήριο ή μέσω του αισθητηριακού. Ο Σεβασμιώτατος Tikhon συγκέντρωσε τέσσερα βιβλία από αυτό, με τον τίτλο: Θησαυρός που συλλέγεται από τον κόσμο. Από αυτό προκύπτει ότι η ακεραιότητα, η πληρότητα και η αλήθεια της γνώσης ανήκουν στην πραγματικότητα σε ανθρώπους που έχουν αποκατασταθεί με τη χάρη και ζουν εν Θεώ. Για άλλους είναι και ελλιπής και αναληθής. Πόσο αληθινή είναι η σκέψη του μακαριστού Αυγουστίνου, που τόσο επίμονα απέδειξε, ότι μόνο η ζωή οδηγεί στο ναό της σοφίας και όχι το αντίστροφο! Στις λογικές συνήθως γίνεται λόγος για ψευδείς κατευθύνσεις της λογικής και εκεί προτείνονται διάφορα μέσα για την αποφυγή τους. Είναι προφανές ποια είναι η τιμή αυτών των οδηγιών. Ανεξάρτητα από το τι λέει η λογική, δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα χωρίς εσωτερική αλλαγή. Σε ποιον λέγεται: κοίτα, πίστεψε την Αποκάλυψη, ίσως θα πει το ίδιο στον εαυτό του, αλλά στην καρδιά του και στην πραγματικότητα θα πιστέψει μόνο στον εαυτό του. ή αλλιώς: θα πει ότι χρειάζεται η βοήθεια του Θεού, αλλά θα βασιστεί μόνο στον εαυτό του. Είναι αδύνατο να διαπαιδαγωγήσουμε την ψυχή μας στις ικανότητές της, όπως θα έπρεπε, χωρίς να την υποτάξουμε σε θεραπευτικά και αποκαταστατικά μέσα γεμάτα χάρη. Εν συντομία: για κάποιον που στέκεται έξω από αυτά τα μέσα, η γνώση είναι αυτή: ο πνευματικός κόσμος και τα πράγματά του είναι κρυμμένα σαν ένα σύννεφο και ομίχλη. τα πιστεύει ελάχιστα ή δεν τα σκέφτεται. Η λογική του γνώση κατευθύνεται μόνο στο ορατό, το πραγματικό, το απτό. το κρυμμένο στα πράγματα δεν φαίνεται. Οι αιτίες είναι γνωστές μόνο σε εκείνες που είναι άμεσες και παρούσες. οι προθέσεις της Πρόνοιας διαφεύγουν της προσοχής... Επομένως, όλη η γνώση της είναι επιφανειακή: ελλιπής στη σύνθεση, αλλά στο γενικό πνεύμα είναι αλλοιωμένη, διαστρεβλωμένη από κάποια λανθασμένη ψυχική διάθεση. γ) Περί κατώτερων γνωστικών ικανοτήτων Οι κατώτερες ικανότητες της γνώσης είναι: εσωτερική και εξωτερική παρατήρηση, φαντασία και μνήμη. Δρουν όλοι σχεδόν μαζί και αυτό που κάνει ο ένας γίνεται αμέσως αποδεκτό από τον άλλον. Αυτό που είδε το μάτι, η εικόνα του αφαιρείται τώρα από τη φαντασία και αποθηκεύεται στη μνήμη, όπως σε κάποιο αρχείο. Οτιδήποτε εξωτερικό και εσωτερικό που υπόκειται στη γνώση μας και αφορά τη συνείδησή μας είναι σίγουρα το αντικείμενο αυτών των ικανοτήτων. Αποτελούν, σαν να λέμε, την είσοδο στον εσωτερικό μας ναό, και ως εκ τούτου στον τομέα της γνώσης έχουν σημαντική αξία και - όχι μόνο στον τομέα της γνώσης, αλλά και σε όλη την ανθρώπινη δραστηριότητα. Από την αρχική δραστηριότητα της φαντασίας και της μνήμης, όταν αντιλαμβάνονται μόνο αντικείμενα, τα συνειδητοποιούν, ενημερώνουν την ψυχή για αυτά, πρέπει να διακρίνεται η επακόλουθη δραστηριότητα, με την οποία ό,τι αποκτήθηκε προηγουμένως χρησιμοποιείται για επιχειρήσεις σύμφωνα με τις ανάγκες της ψυχής. Οι εικόνες που συλλέγονται από τη φαντασία και αποθηκεύονται στη μνήμη χρησιμοποιούνται είτε με την ίδια μορφή με την οποία αποκτήθηκαν είτε με τροποποιημένη μορφή. Η πρώτη δραστηριότητα ονομάζεται μνήμη, ή αναπαραγωγική φαντασία, η δεύτερη - φαντασία. Και στα δύο, η φαντασία και η μνήμη δρουν μαζί, μόνο το καθένα με τον δικό του ιδιαίτερο τρόπο. Στη μνήμη, η φαντασία δίνει μια εικόνα και η μνήμη μαρτυρεί ότι είναι η ίδια που ήταν γνωστή πριν. Επομένως, η μνήμη αναπαράγει μόνο το πρώτο και φέρνει μπροστά στα μάτια της συνείδησης ό,τι ήταν κρυμμένο στα βάθη της μνήμης. Οι λόγοι για τη μνήμη είναι: 1) ως επί το πλείστον, η σύνδεση των παρόντων εικόνων και αντικειμένων με παρελθούσες (αλλιώς: συσχέτιση ιδεών). Διαφορετικοί τύποι αυτής της σύνδεσης οδήγησαν σε διαφορετικούς νόμους της μνήμης, όπως: ο νόμος της συνύπαρξης και της διαδοχής, η ομοιότητα και η αντίθεση, το σύνολο και τα μέρη, η αιτία και η δράση, τα μέσα και οι σκοποί, η ύλη και η μορφή. 2) ένα άλλο, όχι λιγότερο σημαντικό, μέρος της μνήμης προέρχεται από την κίνηση της θέλησης και της καρδιάς. Μια ανάγκη ή πάθος, όντας ενθουσιασμένος, φέρνει ακούσια σκέψεις σε αντικείμενα με τα οποία μπορεί να ικανοποιηθεί, σαν να προσελκύει την προσοχή σε αυτά, όπως ακριβώς το αντίστροφο - η εικόνα ενός παθιασμένου αντικειμένου διαταράσσει το πάθος. Αυτός ο λόγος για την ανάμνηση παίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή και ο πρώτος παίζει σημαντικό ρόλο στη γνώση. 3) αλλά υπάρχουν και κρυφοί λόγοι για να θυμάστε: να μην ξέρετε γιατί και πώς έρχονται εικόνες προηγούμενων αντικειμένων, τόσο σε ήρεμη κατάσταση, όσο και χωρίς καμία σχέση με τις τρέχουσες δραστηριότητες. Πρέπει να παράγονται είτε από κακά πνεύματα, αν οι εικόνες είναι κακές, είτε από καλά πνεύματα - τον Φύλακα Άγγελο, αν είναι καλά. Το Fantasy δημιουργεί εντελώς νέες εικόνες, αν και από το ίδιο υλικό και ως επί το πλείστον σύμφωνα με έτοιμα ή ήδη γνωστά μοντέλα. Θα πρέπει να κάνει διάκριση μεταξύ καλής δραστηριότητας - αποτελεσματικής και άτακτης - μη εξουσιοδοτημένων κινήσεων. Στην πρώτη, συνθέτει εικόνες για τις έννοιες του νου, βοηθά στον στοχασμό, φαντάζεται ζωηρά μια σκέψη σε κάποια εικόνα, φαντάζεται ό,τι διαβάζεται και ακούγεται και άλλα παρόμοια... γενικά, ενεργεί για το συμφέρον της γνώσης. Στη δεύτερη, ονειρεύεται ή επιδίδεται σε μια κίνηση χωρίς άδεια, στην οποία κατασκευάζει διάφορες πρωτόγνωρες ιστορίες, για να ευχαριστήσει την καρδιά του, που δεν κυβερνάται σχεδόν από τη συνείδηση, αλλά αντιθέτως, αιχμαλωτίζει την προσοχή μας και απασχολεί ολόκληρο τον άνθρωπο. Το βασίλειο των ονείρων είναι ένα όνειρο στο οποίο πέφτει η συνείδηση ​​και η αυτενέργεια και κυριαρχούν οι εικόνες, μερικές φορές υπό την επιρροή κάποιου άλλου. Υπάρχουν δύο τύποι παρατηρήσεων: η μία εξωτερική και η άλλη εσωτερική. Η εξωτερικότητα, ή η αντίληψη των εξωτερικών πραγμάτων μέσω των αισθήσεων, αλλάζει από τον τρόπο ζωής όχι τόσο στην ουσία του όσο στη χρήση του, γιατί τα συναισθήματα παραμένουν πάντα ίδια, μόνο που στρέφονται σε λάθος αντικείμενα - ως αποτέλεσμα αυτού, λαμβάνουν διαφορά όχι τόσο στην παραγωγή τους όσο στο περιεχόμενό τους. Αυτό αποκαλύπτεται αμέσως μόλις ρωτήσετε ποιος είδε τι και ποιος άκουσε τι, ή πού κάποιος είναι πιο πρόθυμος να γυρίσει τα αυτιά, τα μάτια και άλλες αισθήσεις. Έτσι, σε κατάσταση αμαρτίας, τα συναισθήματα παραδίδονται όχι στα συμφέροντα της γνώσης και όχι στη βελτίωση της ψυχής, αλλά κυρίως για να ευχαριστήσουν τα πάθη. Σε αυτή τη δραστηριότητα και οι δύο διέπονται από πάθη και, αντίθετα, τους τρέφουν οι ίδιοι. Γι' αυτό, για παράδειγμα, τα μάτια λέγονται γεμάτα πορνεία και αδιάκοπη αμαρτία (βλ.: Β' Πέτ. 2:14). Επιπλέον, προς αυτή την κατεύθυνση, δεν χρειάζεται να εξετάζουν προσεκτικά τα αντικείμενα, αλλά μόνο να τα αγγίζουν λίγο, γι' αυτό και η ικανότητα να παρατηρούν όλο και περισσότερα φιμώνεται και χάνεται. Εν τω μεταξύ, η ψυχή είναι όλη στα αισθήματα αδιάκοπα: από αυτό σχηματίζεται μια τάση σε αυτήν προς το εξωτερικό ή προς τη ζωή έξω. Όποια και αν είναι η χρήση των συναισθημάτων, τέτοιο είναι το περιεχόμενό τους: τα αντικείμενα είναι κυρίως παθιασμένα. Αυτός είναι ο λόγος που μερικοί άνθρωποι δεν μπορούν καν να φανταστούν ιερά αντικείμενα. Ο άνθρωπος που έχει στραφεί στον Θεό και ζει ως χριστιανός δεν αφήνει ελεύθερο στα συναισθήματά του, τα κρατά αυστηρά στη δύναμή του και τα στρέφει μόνο όπου κρίνει σκόπιμο, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιώβ, που έκανε διαθήκη με τα μάτια του (βλ. Ιώβ 31,1). Περαιτέρω, όλοι τους υποτάσσονται στις ανάγκες και τα οφέλη του πνεύματος και καθοδηγούνται, αν όχι από τη γνώση, που δεν είναι καθολική, τότε πάντα από μια ευσεβή διάθεση. Επομένως, κοιτάζει μόνο ό,τι μπορεί να οικοδομήσει, σε ιερές εικόνες και ούτω καθεξής. Ως νέα ιδιότητα, ο βαθμός του αισθήματος ή της προσοχής τους είναι αισθητή σε αυτό: δουλειά τους είναι να το εξετάσουν λεπτομερώς. Μια τέτοια δραστηριότητα, αφενός, δημιουργεί σιγά σιγά την ικανότητα καθαρής παρατήρησης, η οποία αποκτά επαγρύπνηση ή ακρίβεια. από την άλλη, από τη δύναμη της ψυχής πάνω στα αισθήματα, ή από την υποταγή τους στην ψυχή, τα συναισθήματα δεν την κουβαλούν έξω, αλλά της δίνουν την ευκαιρία να παραμείνει μέσα της - μέσα. Τέλος, σε αυτό το μονοπάτι, μέσω των αισθήσεων, συγκεντρώνονται αληθινοί θησαυροί και για γνώση και για ενάρετη ζωή, αποκτάται τέτοιο απόκτημα με το οποίο μπορεί κανείς να εμφανιστεί άψογα μπροστά στον Βασιλιά της Δόξας... Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος να μάζευε διάφορα κοσμήματα και να τα παρουσίαζε στο βλέμμα των άλλων. Η εξωτερική παρατήρηση αρχικά φαίνεται να έχει μικρή σημασία στην ηθική ζωή, ωστόσο εδώ έχει μεγάλη σημασία. Μέσω αυτού η πρώτη τροφή παραδίδεται στην ψυχή. Και όπως η τροφή έχει σημαντική επίδραση στο σώμα αλλάζοντας τους χυμούς και τη σύνθεσή του, έτσι και η παρατήρηση αλλάζει κατά κάποιο τρόπο τη σύνθεση της ψυχής και θέτει τα θεμέλια για τον χαρακτήρα. Από αυτή την άποψη, συγκρίνεται με τη μυρωδιά που διαπερνά ένα δοχείο που μόλις έχει φτιαχτεί, αλλά δεν έχει ακόμη στεγνώσει. Αυτή η μυρωδιά παραμένει μέσα του, αν όχι για πάντα, τότε για πολύ, πολύ καιρό. Το ίδιο συμβαίνει και με την ψυχή: τα πρώτα αντικείμενα συναισθημάτων σχηματίζουν, θα έλεγε κανείς, το μελλοντικό άτομο. Παρουσιάζει στην ψυχή το πρώτο πεδίο για την άσκηση των δυνάμεών της και παράγει την πρώτη της κάμψη και κλίση. Από εδώ, δεν διαμορφώνεται μόνο μια δεξιότητα σε αυτό, αλλά και μια τάση να ασχολούμαστε με τέτοια και όχι άλλα αντικείμενα, γιατί συνήθως είμαστε απρόθυμοι να αναλάβουμε αυτό που δεν έχουμε συνηθίσει. Από αυτή την άποψη, η χρήση των συναισθημάτων είναι ίδια με την πρώτη κατεύθυνση ενός κορμού δέντρου καθώς αναδύεται από το έδαφος. Άρα, η χρήση των συναισθημάτων δεν πρέπει να θεωρείται ασήμαντη. Η εσωτερική παρατήρηση είναι η παρατήρηση του τι συμβαίνει στην ψυχή μέσω της συνείδησης ή του εσωτερικού συναισθήματος. Αυτή η παρατήρηση είναι η πηγή της αυτογνωσίας και της γνώσης της ανθρώπινης ψυχής γενικότερα. Αντιπροσωπεύει περισσότερο μια διαφορά στους πεσόντες και στους αναστάντα παρά μια εξωτερική, γιατί εδώ αυτή η διαφορά αφορά όχι μόνο τη χρήση της εσωτερικής αίσθησης, αλλά και την ίδια την ικανότητά της να παρατηρεί. Αυτό που οδηγεί σε μια τέτοια σκέψη είναι ότι, αν και η ίδια η ψυχή είναι πιο κοντά στον εαυτό της, εξακολουθούμε να έχουμε πολύ λίγη γνώση για την ψυχή, και αυτό που έχουμε είναι ως επί το πλείστον μονόπλευρο και ψευδές. Αντίθετα, τι πλούτο αυτογνωσίας έχουν οι άγιοι ασκητές όταν θεραπεύονται ή θεραπεύονται από μια αμαρτωλή ασθένεια! Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι η ικανότητα αυτοπαρατήρησης σε κάποιους βρίσκεται στη χειρότερη κατάσταση, ενώ σε άλλους βρίσκεται στο πλήρες ύψος της ευημερίας. Αυτό που συνήθως αναφέρεται στην ψυχολογία για να δικαιολογήσει τη φτώχεια της γνώσης της ψυχής πρέπει να μετατραπεί σε καταδίκη της αμαρτωλής ψυχής ή σε καταγγελία της αταξίας της από την αμαρτία και όχι σε δικαιολογία για την έλλειψη γνώσης της ανθρώπινης ψυχής. Λένε ότι οι εντυπώσεις που φτάνουν συνεχώς απ' έξω αιχμαλωτίζουν την ψυχή και δεν την αφήνουν να στραφεί στον εαυτό της. Αλλά αν είναι στη δύναμη του ανθρώπου να μην παρασύρεται από εξωτερικές εντυπώσεις, τότε η συνεχής προσπάθεια της ψυχής προς τα έξω πρέπει να αναζητήσει έναν άλλο λόγο, δηλαδή: αυτή είναι η ανάγκη της αμαρτωλής ψυχής - να φύγει από τον εαυτό της, όπου είναι η δυσωδία της αμαρτίας, στον αχυρώνα, όπου αναμένεται ή αναμένεται καλό. Η τάση προς τον αισθησιασμό και την ορατότητα είναι ένα από τα πρώτα γνωρίσματα και ενέργειες ζημιάς. Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει τίποτα να περιμένει κανείς καλή γνώση της ψυχής από κάποιον στον οποίο βασιλεύει η αμαρτία. Μπορεί να αναμένεται μόνο από κάποιον που έχει απαρνηθεί την αμαρτία και θεραπεύει τον εαυτό του. Σε αυτό είναι, όπως ήταν, φυσικό, γιατί μια από τις πρώτες γεμάτες χάρη ενέργειες είναι η επιστροφή της προσοχής της ψυχής προς τα μέσα, με την απόσπαση της προσοχής της από το εξωτερικό. Λένε ότι οι καθημερινές ανησυχίες και η δουλειά καταναλώνουν όλη την ώρα: στη φασαρία δεν υπάρχει χρόνος για να σκεφτείς την ψυχή και τι είναι μέσα της. Ο λόγος δεν είναι σε εξωτερικές υποθέσεις και ανάγκες, αλλά στην εσωτερική φασαρία που οδηγεί έναν άνθρωπο μπροστά. Αν μπορούσαμε να ηρεμήσουμε αυτή την εσωτερική αδυναμία - τη ματαιοδοξία, τότε οι εξωτερικές υποθέσεις θα άφηναν ακόμα πολύ χρόνο για αυτοαπασχόληση. Η αποτυχία δεν οφείλεται σε έλλειψη χρόνου, γιατί ποιος είναι ο σκοπός του ειδικού χρόνου για τη φροντίδα της ψυχής, όταν αυτό μπορεί και πρέπει να γίνει στη μέση των επιχειρήσεων; Πρέπει κανείς να παρατηρεί την ενεργή ψυχή. Άρα, η δύναμη δεν έγκειται στον χρόνο, αλλά στη μη στροφή της ψυχής στον εαυτό της. Και αυτή η μη μεταστροφή προέρχεται από την αταξία της ψυχής από την αμαρτία. Όπου αυτή η διαταραχή θεραπεύεται με χάρη και όλη η ανθρώπινη δραστηριότητα στρέφεται σε μία ανάγκη, τότε δημιουργείται μια ήρεμη ροή των πραγμάτων, αφήνοντας στην ψυχή την ευκαιρία να βρίσκεται μέσα της και να παρακολουθεί με εγρήγορση τη δραστηριότητά της. Οι εξωτερικές υποθέσεις και οι καθημερινές δραστηριότητες τότε δεν παρεμβαίνουν στη γνώση της ψυχής σας. Επομένως, η δικαιολόγηση του εαυτού του με αυτές τις πράξεις πρέπει να μετατραπεί σε καταδίκη. Λένε: η διανοητική δραστηριότητα είναι τέτοια που είναι σχεδόν αδύνατο να την παρατηρήσει κανείς, δηλαδή: είναι στιγμιαία, γρήγορη, πτητική, πολύπλοκη. Είναι αδύνατο να εδραιώσετε ένα συνεχές βλέμμα πάνω του και, αν το κάνετε, είναι αδύνατο να αποσυντεθεί το περιεχόμενο της παρατηρούμενης δράσης. Αλλά η ψυχή χαρακτηρίζεται από σύγχυση, διαταραχή των κινήσεων και ενθουσιασμό από απροσεξία, απροσεξία και παράδοση στην αυθαιρεσία των σκέψεων. και αυτές οι κακές διαθέσεις προέρχονται από την αμαρτία ή από την απώλεια της εξουσίας πάνω στον εαυτό μας. Αυτός που ενθρονίζεται μέσα του από τη Θεία χάρη, κρατά την εσωτερική του δύναμη, και επομένως βλέπει πού πάνε όλα. Χαρακτηρίζεται από νηφαλιότητα ή εγρήγορση, λόγω των οποίων οι κρυφά επερχόμενες αναταραχές δεν διαφεύγουν της προσοχής του. Επιπλέον, μέσα από την πολύωρη άσκηση σε αυτή την εσωτερική εργασία, αποκτά την εγρήγορση του νοητικού ματιού, που βλέπει τα πάντα μέσα του με ακρίβεια και σιγουριά. Ας καταλήξουμε: υπάρχουν αληθινά εμπόδια στην αυτοπαρατήρηση: εμφάνιση, φροντίδα, κλοπή του μυαλού. Δεν είναι θέμα αναπόφευκτης ανάγκης, αλλά προκύπτουν από την αμαρτία. Κατά συνέπεια, όσο υπάρχει αμαρτία σε κανέναν, θα υπάρχουν αυτά τα εμπόδια και δεν θα υπάρχει καλή γνώση της ψυχής. Ένα άτομο σε αμαρτωλή κατάσταση δεν γνωρίζει την ψυχή του και δεν μπορεί να γνωρίζει. Αυτά τα εμπόδια εξαλείφονται σταδιακά και στη συνέχεια εξαφανίζονται εντελώς καθώς η αμαρτία εκριζώνεται, και ταυτόχρονα η ίδια η γνώση της ψυχής μεγαλώνει και τελειώνει. Αν τώρα η αμαρτία, και πίσω από αυτήν αυτά τα εμπόδια, χάνουν τη δύναμή τους μόνο σε ανθρώπους αφοσιωμένους στον Θεό λόγω της δράσης δυνάμεων γεμάτων χάρη, τότε είναι προφανές ότι η αληθινή, διαρκής, πλήρης ψυχογνωσία θα πρέπει να αναζητηθεί μόνο μεταξύ εκείνων που ζουν αληθινά ως Χριστιανοί. Όποιος, μη όντας από αυτούς, θέλει να γνωρίσει την ψυχή, απευθύνεται στους αγίους Πατέρες, ιδιαίτερα στους ασκητές, και αντλεί άφθονη από αυτή την πηγή ψυχολογική σοφία. ε) Περί μνήμης και φαντασίας Αυτές οι δύο ικανότητες ανήκουν στο εργατικό δυναμικό και επομένως είναι συνήθως ίδιες με ολόκληρο το άτομο. Με τι γεμίζει η μνήμη του αμαρτωλού και με τι απασχολεί η φαντασία του αμαρτωλού; Αμαρτωλά αντικείμενα που τρέφουν μόνο πάθη. Αυτό φαίνεται τώρα στη συνομιλία. Ο αμαρτωλός δεν θα πει λέξη για τον πνευματικό, γιατί η μνήμη του δεν αντιπροσωπεύει κάτι τέτοιο, σαν να μην είχε ακούσει ή δει ποτέ κάτι τέτοιο. Βεβαίως είδε και άκουσε, αλλά δεν αφομοιώθηκε και συγκρατήθηκε, γιατί δεν ήταν μέσα του η ψυχή του. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας αποξένωσης από πνευματικά αντικείμενα, η ικανότητα να τα φαντάζονται και να τα θυμούνται μειώνεται: λόγω έλλειψης άσκησης και απροθυμίας, δεν ξέρουν πώς να τα φανταστούν και να τα θυμηθούν. Σε έναν άνθρωπο που ζει χριστιανική ζωή, αντίθετα, όλο το περιεχόμενο της μνήμης και της φαντασίας είναι ιερό, αγνό, θεϊκό. Γεμίζουν με πνευματικά αντικείμενα, για τα οποία έχει ιδιαίτερη συγγένεια, και μαζί, αποκτά μια ιδιαίτερη ικανότητα να τα φαντάζεται και να τα θυμάται. Αντίθετα, η ανάμνηση και η φαντασία μοχθηρών αντικειμένων του είναι ξένη: του είναι αποκρουστικά και επομένως δεν γίνονται αποδεκτά από την ψυχή. Όπως ο πρώτος εύκολα φαντάζεται και θυμάται ό,τι είναι αμαρτωλό και κακό, έτσι και ο δεύτερος εύκολα φαντάζεται και θυμάται το πνευματικό και το καλό. στ) Σχετικά με τη μνήμη, ή την αναπαραγωγική φαντασία Η κατάσταση της ανάμνησης αντιστοιχεί στην κατάσταση της μνήμης και της φαντασίας, γιατί αυτό που συνήθως αναπαράγεται από τη μνήμη είναι αυτό που φαντάζεται και θυμάται. Είναι αδύνατο, ωστόσο, να μην επισημανθεί η έντονη διαφορά μεταξύ των αιτιών ή των νόμων της ανάμνησης, οι οποίοι είναι κυρίως ποιοτικοί και ισχύουν μεταξύ εκείνων που ζουν στο πνεύμα του Χριστού και μεταξύ εκείνων που είναι αφοσιωμένοι στα πάθη και στον κόσμο. Για τους τελευταίους, ο κύριος λόγος για να θυμούνται είναι ο παθιασμένος ενθουσιασμός ή οι κινήσεις συνήθων αναγκών, γιατί αυτή είναι η ζωή τους. Κατά συνέπεια, και από τους νόμους του συνδυασμού των εικόνων, εκείνες που λειτουργούν σε αυτές είναι κυρίως αυτές που σχετίζονται περισσότερο με την εξωτερική πλευρά των πραγμάτων παρά με την εσωτερική. Οι εικόνες στο κεφάλι τους συνδέονται περισσότερο σύμφωνα με εξωτερικές χωροχρονικές σχέσεις παρά με εσωτερικές σχέσεις αιτιότητας και, τέλος, οι μυστικές εντυπώσεις ή επιρροές προέρχονται περισσότερο από κακά πνεύματα παρά από καλά. Υπάρχει ένας πράκτορας του Σατανά κοντά στον αμαρτωλό, ο οποίος τον ακολουθεί και τον σκοτεινιάζει, γεμίζοντας το κεφάλι του με παθιασμένες εικόνες. Για το πρώτο, όλα είναι αντίστροφα: μυστικές επιρροές κατεβαίνουν σε αυτούς από το Θείο Πνεύμα που τους επισκιάζει και τον Φύλακα Άγγελο, που τους συνοδεύει πάντα και τους βοηθά σε όλα. Από τους νόμους του συνδυασμού των εικόνων, αυτοί που ισχύουν κυρίως είναι εκείνοι που σχετίζονται με την εσωτερική σύνδεση αιτιών, ιδιοτήτων, μερών. τα πάθη και οι ανάγκες, αν διεγείρονται, καταπιέζονται στην αρχή. Επιπλέον, υπάρχει διαφορά μεταξύ τους στα είδη των αναμνήσεων. Υπάρχουν ακούσιες αναμνήσεις, που έρχονται από μόνες τους, και υπάρχουν εκούσιες αναμνήσεις, που προκαλούνται από την πρωτοβουλία του πνεύματος. Για όσους είναι αφοσιωμένοι στα πάθη, η ποιότητα των αναμνήσεων είναι σχεδόν αποκλειστικά ακούσια, γιατί από τη φύση τους είναι αφοσιωμένες στον εσωτερικό μηχανισμό των κινήσεων. Όσοι ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, αντίθετα, έχουν κατά κύριο λόγο εκούσιες μνήμες, γιατί ελέγχουν τον εαυτό τους και δεν αφήνουν τίποτα να εμφανιστεί μπροστά στη συνείδησή τους χωρίς να το γνωρίζουν. Τουλάχιστον έχουν ζήλια γι' αυτό και διαπιστώνεται ένα εσωτερικό κατόρθωμα που στοχεύει άμεσα σε αυτό: επαγρύπνηση και νηφαλιότητα... Σε αυτό, όπως είδαμε, θα πρέπει να διακρίνονται δύο δραστηριότητες: αποτελεσματικές και μη εξουσιοδοτημένες. Σε σχέση με το πρώτο, μπορούμε να πούμε ότι οι άνθρωποι που είναι ξένοι στο πνεύμα του Χριστού έχουν μικρή ικανότητα να παρουσιάζουν αφηρημένες έννοιες και αλήθειες σε αξιοπρεπείς εικόνες. γι' αυτό είναι ως επί το πλείστον παραμορφωμένα και άσχημα. Αντίθετα, αν κάπου να αναζητήσουν μια αξιοπρεπή αναπαράσταση αυτών των αληθειών, τότε μόνο μεταξύ των Χριστιανών, γεμάτο με το πνεύμα του Χριστού, που τους δίνει μια ιδιαίτερη δεξιότητα ή ένστικτο που καθορίζει την ευπρέπεια του συνδυασμού των εικόνων. Το τελευταίο εμφανίζεται και στους δύο σε αυτή την κατάσταση. Η κύρια αδυναμία της φαντασίας, θα έλεγε κανείς, είναι ότι οι αμαρτωλοί έχουν την τάση να ονειρεύονται. Αυτό δεν είναι κάτι τυχαίο, αλλά αναπόφευκτο, σαν να μοιάζει με την ψυχή τους, τέτοιο που είναι συνεχώς παρόν σχεδόν σε όλους. Οι ιδιότητες αυτής της ονειροπόλησης, δηλαδή: απομάκρυνση από την πραγματικότητα, ψυχαγωγία, σύγχυση, ασυνέπεια των σκέψεων - καθιστούν σαφές την κατανόηση της αιτίας της. Όταν ένα άτομο μετακινήθηκε από την αληθινή του θέση και βρέθηκε στο ψεύτικο, αναληθές, τότε οι σκέψεις του έσπευσαν όχι σε αυτό που είναι αληθινό, αλλά σε αυτό που φαίνεται να είναι τέτοιο - σε παραπλανητικά φαντάσματα. Εφόσον η σταθερότητα και η σταθερότητα υπάρχουν μόνο στο πραγματικό, οι σκέψεις που αποκλίνουν από αυτό πρέπει αναπόφευκτα να στροβιλίζονται 147 σαν ανεμοστρόβιλος, σκόνη ή παγετός. Ως εκ τούτου, η αμαρτωλή φαντασίωση είναι διαρκώς πτωτική. Αυτή η επιπολαιότητα εκθέτει και, με τη σειρά της, παράγει μια πολύ επικίνδυνη ψυχική κατάσταση. Οι καρποί του ή οι συνοδευτικές του ιδιότητες περιλαμβάνουν: 1) εσωτερική διαφθορά: στο μυαλό - αποφυγή σημαντικών και δύσκολων δραστηριοτήτων και αποστροφή προς αυτές, μετά επιπολαιότητα ή επιπολαιότητα. στη θέληση - φλεγόμενο πάθος. Στα όνειρα, παίζω τον πρώτο ρόλο για να ικανοποιήσω κάποια πάθη μου. Ένας άνθρωπος, μένοντας σε ένα μέρος, εκδικείται, μαλώνει, μισεί, φθονεί, υπερηφανεύεται, πολεμά και ούτω καθεξής... Αφού όλη η ψυχή παρασύρεται από αυτό, το όνειρο μολύνει τον άνθρωπο μέσα του. Στο συναίσθημα υπάρχει συνεχής ήττα, γιατί τα χτυπήματα των εικόνων πέφτουν κατευθείαν στην καρδιά και κάνουν τον ονειροπόλο να νιώθει σαν να περπατάει ανάμεσα σε αγκάθια. Αλλά το κύριο πράγμα από αυτή την άποψη είναι το πάθος της καρδιάς. Πριν προλάβετε να κοιτάξετε γύρω σας, να τακτοποιήσετε τα πράγματα, η καρδιά σας έχει ήδη συνωμοτήσει με το θέμα και απαιτεί δράση. Εάν ένα άτομο είναι σκλάβος της καρδιάς, αυτό οφείλεται κυρίως στην επιπολαιότητα της φαντασίας ή στην κυριαρχία των εικόνων. 2) αλλά το κακό δεν περιορίζεται στο εσωτερικό: βγαίνει έξω και εδώ φωτίζει τα πάντα γύρω από έναν άνθρωπο. Ένας παθιασμένος βλέπει τα πάντα με χρώματα ουράνιου τόξου, δηλαδή τα πράγματα δεν του φαίνονται στην πραγματική τους μορφή, όχι όπως είναι, αλλά όπως προσαρμόζονται και αντιστοιχούν στα συναισθήματά μας και στα πάθη μας. Μετά, πίσω, τα πάθη τρέφονται από αυτά. Ένας ονειροπόλος ζει σε μια παθιασμένη ατμόσφαιρα, που αποτελείται από εσωτερικές εικόνες και την εξωτερική φανταστική εμφάνιση των πραγμάτων. 3) Ενώ αυτό είναι μέσα και έξω από ένα άτομο, δηλαδή όταν μια αυτόφωρη φαντασίωση, σαν σε κάποιο είδος φυλακής, φυλακίζει έναν άνθρωπο, ο Σατανάς αρχίζει να οργίζεται σε αυτό το σκοτάδι με όλη του τη δύναμη. Όταν η φαντασία επιδίδεται σε αυτόβουλη κίνηση, τότε ο Σατανάς μπαίνει στην καρδιά και της κλέβει τον λόγο του Θεού ή το καλό, σαν σπόρος που σπέρνεται στην πορεία, και, αντίθετα, σπέρνει το κακό του, όπως στην παραβολή ο εχθρός έσπειρε ζιζάνια στο σιτάρι. Έχοντας συνέλθει από τα όνειρα, ένα άτομο διαπιστώνει ότι είναι αποφασισμένο να κάνει ένα συγκεκριμένο κακό και δεν ξέρει πώς και από πού. 4) μέσα σε αυτή τη σύγχυση, ανάμεσα σε ανησυχητικές εικόνες και εχθρικές δυνάμεις, σαν σε παιδί, γεννιούνται παθιασμένα σχέδια για αμαρτία, εις βάρος του εαυτού μας και των άλλων: διάφορα είδη ίντριγκες, ύπουλες αναζητήσεις 148 από φθόνο, κολακεία και κακία, ίντριγκες, κακόβουλες κοινότητες και κυρίως την ικανοποίηση όλων των επιχειρήσεων. 5) αλλά, εκτός από αυτό, από την αυτοθέληση της φαντασίας σε ένα άτομο που είναι απρόσεκτο στον εαυτό του, γεννιούνται και μόνιμες διαθέσεις, στις οποίες η ονειροπόληση μετατρέπεται σε μόνιμο χαρακτήρα. Αυτά είναι: η τάση να ζεις μέσα σε εικόνες, η τάση για αστεία, η πλάκα, η αδράνεια, η αποστροφή στη διανοητική εργασία, το πάθος για ανάγνωση άδειων βιβλίων, για παιχνίδια, μπάλες, θέατρα. Η φαντασία είναι πιο επιρρεπής σε ζημιές από την αμαρτία ή αυτή η ζημιά είναι πιο αισθητή σε αυτήν παρά σε άλλες δυνάμεις. Γι' αυτό δεν θεραπεύεται ξαφνικά για εκείνον που αρχίζει να εργάζεται για τον Κύριο, αλλά σταδιακά, μολονότι από την αρχή κάνει κανόνα ή δίνει εντολή, όσο είναι δυνατόν, να καθιερώσει ή να συμπεριλάβει αυτή τη δύναμη στους κανόνες του. Στην αρχή λοιπόν μπαίνει μέσα του, ηρεμεί τη σύγχυση εκεί, μαζεύει τις σκέψεις του. Η αυτοσυλλογή είναι μια αναπόσπαστη ιδιότητα μιας ψυχής που έχει στραφεί στον Θεό, η οποία δεσμεύει την αυτο-βούληση της φαντασίας. Στο εσωτερικό του διαμορφωμένο με αυτόν τον τρόπο, χτίζει για τον εαυτό του έναν πνευματικό ναό, σαν τον ουρανό, στον οποίο προσπαθεί να παραμείνει προσεκτικός, παρουσία Θεού, Αγγέλων και αγίων. Από μέσα, η ίδια τάξη περνάει προς τα έξω, για να βοηθήσει το εσωτερικό. Εδώ όλα τα πράγματα μεταμορφώνονται σε νόημα, αποκόπτονται ή καλύπτονται με κάποιο είδος πνευματικού καλύμματος, σύμφωνα με το οποίο οι τυχαίες ματιές τους ή η σκόπιμη ματιά τους δεν διασκεδάζουν, δεν αποκλίνουν από το επιδιωκόμενο, αλλά δημιουργούν και διατηρούνται σε αυτό. Επιπλέον, περιβάλλεται από αγγέλους και τις προσευχές των αγίων, οι οποίες, όπως οι ακτίνες, κατευθύνονται προς αυτόν, και έτσι ζει σε μια συγκεκριμένη πνευματική, φωτεινή και θεϊκή ατμόσφαιρα, η οποία συμβάλλει στην ταχεία διαμόρφωση του χριστιανικού χαρακτήρα του. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η φαντασία τους δεν ξέφυγε. Αλλά αν συμβεί αυτό, δεν είναι με τη συγκατάθεσή τους, αλλά ενάντια στη θέλησή τους. Από τις πρώτες κιόλας μέρες αρχίζουν οι ίδιοι έναν αγώνα με σκέψεις δύσκολες, ποικίλες και συνεχείς. Θα μπορούσε να πει κανείς ότι όλη τους η προσοχή τραβιέται στις σκέψεις τους και μετά δεν τις αφήνει μέχρι το τέλος. Επομένως, ποιος από αυτούς που αγωνίζονται δεν γνωρίζει τον δόλο των σκέψεων; Και πόσο εκτενής απεικόνισή τους και τρόπους υπέρβασής τους βρίσκεται σε κάθε ασκητή που έχει γράψει! Ωστόσο, η δουλειά και ο χρόνος τελικά υποτάσσουν τη φαντασία, και η γαλήνη και η σιωπή, το φως, σαν από τον ήλιο που ανατέλλει μετά τη σκόρπιση των σύννεφων, εγκαθίστανται στον εσωτερικό κόσμο. Η βάση γι' αυτό βρίσκεται στην ίδια τη μετατροπή, γιατί εισάγει ένα άτομο στην κατάταξή του, στη θέση του, τον επιστρέφει στην πραγματικότητα, την ίδια στιγμή η αυτο-βούληση της φαντασίας ή του ονείρου, χάνει τη βάση της. Επιπλέον, οι συνεχώς παραγωγικές δραστηριότητες της αφαιρούν το φαγητό και εξαντλείται, σαν δέντρο που στεγνώνει. Το ένα τρίτο της ζωής περνάει στον ύπνο. Αποκλείεται να μην είχε βαθύ νόημα για εκείνη. Στη φυσική τους τάξη, ανανεώνουν τις δυνάμεις τους και σχηματίζουν τον άνθρωπο – ψυχικό και σωματικό. Επομένως, είναι αδύνατο να μην υπάρχει σε σχέση με αυτόν μεγάλη διαφορά σε ανθρώπους που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού και είναι αντίθετοι με αυτόν. Παρόλο που η αυτο-δραστηριότητα δεν συμμετέχει σε αυτήν, η γεμάτη χάρη αλλαγή αφορά το ίδιο το είναι, και επομένως και αυτό που βρίσκεται έξω από τη σφαίρα της ελευθερίας. Αυτό δεν είναι θέμα ύπνου σώματος, αλλά ονείρων. Τα όνειρα είναι αυθόρμητες κινήσεις της φαντασίας στον ύπνο του σώματος, με έλλειψη αυτογνωσίας και αυθόρμητη δραστηριότητα της θέλησης. Στην πορεία των ονείρων διακρίνονται τρεις βαθμοί: παραλήρημα, κατά τη διάρκεια του ύπνου, το πραγματικό όνειρο ή νυσταγμένη ονειροπόληση, κατά τον τέλειο ύπνο του σώματος και ο κρυφός ύπνος, που δεν θυμάται, κατά τον νεκρό ύπνο του σώματος. Στην παραγωγή τους κυριαρχεί η ζωή της καρδιάς με εικόνες. Όταν η δύναμη της ψυχής πάνω στον εαυτό της χάνεται, τότε οι εικόνες της φαντασίας, σαν να ξεφεύγουν από κάποια πριτσίνια, γεμίζουν ολόκληρη την περιοχή της ψυχής. Εδώ, εικόνες διαφορετικών εποχών και τόπων, του παρόντος και του παρελθόντος, του κακού και του καλού, αναμειγνύονται και συνδυάζονται σύμφωνα με νόμους που δεν υπάρχει τρόπος να γνωρίζουμε. Η προσωπικότητα του ίδιου του ονειροπόλου χάνεται: μπαίνει στα δράματα που φαντάζεται η φαντασία, ως ξένος, και υφίσταται περίεργες μεταμορφώσεις: τώρα χαίρεται, τώρα υποφέρει, τώρα προάγεται, τώρα ντρέπεται κ.λπ. Εφόσον η ψυχή χάνει την αυθόρμητη δραστηριότητά της σε ένα όνειρο, εκτίθεται ακόμη πιο έντονα στην επιρροή ενός άλλου κόσμου παρά στην πραγματικότητα, και ο καλός επηρεάζεται από το καλό και ο κακός από το κακό. Στο ίδιο το δράμα όμως θεωρεί τον εαυτό του τον άνθρωπο που σκέφτεται, επιθυμεί, αποφασίζει για το καλό ή το κακό. Αυτή η συμμετοχή μερικές φορές επεκτείνεται σε σημείο που, όταν ξυπνήσει, ο ονειροπόλος θρηνεί ή χαίρεται, ντρέπεται ή εγκρίνει τον εαυτό του για το πώς ενήργησε εκεί. Μεταξύ αυτών των ονείρων διακρίνονται τρία είδη: μερικά είναι άτακτα, για τα οποία γράφει ο Sirach: σαν να κρατιέσαι από τοίχο, ή να διώχνεις τους ανέμους, έτσι τρως την πίστη με ένα όνειρο (πρβλ.: Sirach 34:2). Άλλα κατανοητά, τα οποία εμφυτεύονται σε ένα άτομο που αρχίζει να ανακτά τις αισθήσεις του από τον Θεό ή τον Φύλακα Άγγελο. Ο Ιώβ λέει γι 'αυτούς ότι στον ύπνο και σε οράματα τη νύχτα, όταν κοιμάται τον άνθρωπο, όταν κοιμάται στο κρεβάτι του, ο Θεός του ανοίγει το αυτί και, αφού το δίδαξε, το σφραγίζει για να απομακρύνει τον άνθρωπο από τις κακές πράξεις, για να του αφαιρέσει την υπερηφάνεια και για να κρατήσει την ψυχή του από τον τάφο (βλ.: Ιώβ 33, 15-1). Τρίτον, τέλος, υπάρχουν ειδικά όνειρα - Θεϊκά, προφητικά. Ο ίδιος ο Θεός μιλάει γι' αυτούς: αν υπάρχει προφήτης ανάμεσά σας, θα του γίνω γνωστός σε όραμα και θα του μιλήσω σε όνειρο (πρβλ. Αριθμ. 12,6). Τα όνειρα είναι όπως είναι η καρδιά. Μπορούν ως επί το πλείστον να θεωρηθούν μάρτυρες της ηθικής μας κατάστασης, η οποία δεν είναι πάντα ορατή στην κατάσταση εγρήγορσης. Σε έναν απρόσεκτο άνθρωπο, αφοσιωμένο στα πάθη, είναι πάντα ακάθαρτοι, παθιασμένοι: η ψυχή εκεί γίνεται παιδική χαρά της αμαρτίας. Για έναν άνθρωπο που έχει μεταστραφεί και έχει ζήλο για την κάθαρση της καρδιάς του, είναι άλλοτε καλά, άλλοτε κακά, ανάλογα με το τι θα επικρατήσει, και άλλοτε - πώς θα αποκοιμηθεί. Εδώ δέχεται συχνές επιθέσεις από δαίμονες, που μερικές φορές παρασύρουν έντονα τους άπειρους, όπως σημειώνει ο Άγιος Κλίμακος. Αυτό αναγκάζει έναν φροντισμένο άνθρωπο, όταν κοιμάται, σύμφωνα με τις οδηγίες της Εκκλησίας, να φωνάζει στον Θεό και στον Φύλακα Άγγελο, ώστε να διατηρηθεί ο ύπνος του απαλλαγμένος από όλα τα διαβολικά όνειρα και ο ίδιος μέσω του ύπνου να ενισχυθεί ακόμη περισσότερο στην καλοσύνη. Καθώς η καρδιά καθαρίζεται, εξαγνίζονται και τα όνειρα, ώστε για τους αγίους και τους τέλειους ανθρώπους να είναι σαν συνέχεια της εγρήγορσης δραστηριότητας τους. Δεν επεκτείνεται καν στη διατήρηση της ανεξάρτητης δραστηριότητας και της αυτοδιοίκησης; Από αυτή τη θεώρηση των γνωστικών ικανοτήτων, αποκαλύπτεται ότι ένα άτομο που δεν ακολουθεί το σωστό μονοπάτι και δεν δέχεται δυνάμεις αποκατάστασης, χωρίζεται από τον πνευματικό, αόρατο κόσμο και δεν τον γνωρίζει όπως θα έπρεπε. Γνωρίζει τον ορατό κόσμο επιφανειακά, και μόνο αν ασχολείται με αυτήν την αναγνώριση. ως επί το πλείστον μόνο τον βλέπει και τον παρατηρεί. Σε αυτόν κυριαρχεί η φαντασία, ανάμεσα στις δραστηριότητες του οποίου ζει, σαν σε ομίχλη, σε πλήθος φαντασμάτων, και συχνά υπόκειται στη στενή επιρροή των κακών πνευμάτων. Για ένα άτομο που ζει σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, όλα είναι διαφορετικά: οι κατώτερες ικανότητες, ειδικά η φαντασία, εξημερώνονται και μετατρέπονται σε εργαλειακές δυνάμεις που δεν κυριαρχούν πλέον, όπως θα έπρεπε. Αντίθετα, οι ανώτερες ικανότητες ενεργούν με πλήρη ισχύ. Ο νους του είναι ένας θησαυρός των μυστηρίων του Θεού, γιατί έρχεται απευθείας σε επικοινωνία με τον αόρατο κόσμο και τον βιώνει άμεσα με το πνεύμα του. Ταυτόχρονα, αποκτά την ικανότητα να αποκτά γνώση των μυστικών της δημιουργίας και της βιομηχανίας σε σημείο που, αν και πολλοί εξακολουθούν να στερούνται δεδομένων και παρόλο που ο νους δεν έχει κάνει ακόμη τις κατάλληλες προετοιμασίες για να αναλύσει την ορατή δομή των πραγμάτων ή την πορεία των γεγονότων, αυτό δεν τον εμποδίζει να ξετυλίξει το εσωτερικό, αιώνιο νόημά τους. Αν και ο λόγος δεν εμπλουτίζεται πάντα με πολλές πληροφορίες, επιστρέφει πάντα στη θέση του και, ζηλεύοντας την εκπλήρωση των εγγενών του αρετών, με το πέρασμα του χρόνου αποκτά λογική, που ξέρει να κρίνει τα πάντα στον κύκλο του και συχνά, αργά, συζητά διεξοδικά τρίτα. 2) Περί των ενεργών δυνάμεων του ανθρώπου, ή περί της καταστάσεως των ενεργών δυνάμεων Η δεύτερη κατηγορία ποιοτικών δυνάμεων μέσα μας είναι το σύνολο των ενεργών δυνάμεων. Και αυτοί επίσης είναι σε τρεις βαθμούς, που αντιστοιχούν σε γνωστικές δυνάμεις. Πάνω από όλα στέκεται η συνείδηση, η οποία μεταφέρει το θέλημα του Θεού στη συνείδηση ​​- μια ανώτερη, αποσπασμένη δύναμη. Έπειτα έρχεται η διαθήκη, η οποία ασχολείται με τη διευθέτηση της προσωρινής μας ζωής και των προσωρινών μας σχέσεων. Κάτω από όλα είναι η ικανότητα των κατώτερων επιθυμιών. Όπως ο λόγος είναι διορισμένος να ανοίξει στον άνθρωπο έναν άλλο, πνευματικό, τελειότερο κόσμο και να τον ενημερώσει για τη δομή και τις ιδιότητές του, έτσι και η συνείδηση ​​είναι διορισμένη να διαμορφώσει ένα άτομο σε πολίτη του κόσμου όπου πρέπει στη συνέχεια να μετακομίσει. Για το σκοπό αυτό του ανακοινώνει τους νόμους εκεί, τον υποχρεώνει να τους εκπληρώσει, τον κρίνει σύμφωνα με αυτούς, τον επιβραβεύει ή τον τιμωρεί. Η συνείδηση ​​ονομάζεται πρακτική συνείδηση. Από αυτή την άποψη, μπορούμε να πούμε ότι είναι η δύναμη του πνεύματος, που, έχοντας επίγνωση του νόμου και της ελευθερίας, καθορίζει την αμοιβαία σχέση τους. Με το επάγγελμα ή τη δράση, η συνείδηση ​​θεωρείται νομοθέτης, μάρτυρας ή δικαστής και ανταμείβοντας. Σε όλες αυτές τις πτυχές της, μεγάλες διαφορές είναι ορατές σε αυτήν σε έναν καλό χριστιανό και σε έναν αμαρτωλό που έχει ξεφύγει από τον Θεό. Από το γεγονός ότι ο αμαρτωλός έχει χωριστεί από τον Θεό, θα πρέπει να αναμένεται ότι η συνείδησή του δεν μπορεί να είναι σωστή. γιατί αν είναι η φωνή του Θεού στην ψυχή (νομοθέτης), τότε το μάτι Του (μάρτυρας), τότε ο αντιπρόεδρος της δικαιοσύνης Του (κριτής και ανταμείβοντας): τότε όταν απομακρυνόμαστε από Αυτόν, όλες αυτές οι Θείες, ας πούμε, εισρέουν πάνω μας μέσω του πνεύματος πρέπει να εξασθενήσουν και να μειωθούν σε αριθμό και δύναμη. Επιπλέον, η συνείδηση ​​δεν ενεργεί μόνη της, χωριστά, αλλά παίρνει άλλες δυνάμεις ως μεσάζοντες και όργανα: τη λογική, τη θέληση και τη δύναμη του αισθήματος. Εάν αυτά είναι αναστατωμένα με τον τρόπο τους, τότε δεν μπορεί κανείς να περιμένει τη σωστή δραστηριότητα από τη συνείδηση. Υπάρχουν ακούσιες, ακούσιες, θα λέγαμε, παρεκκλίσεις της συνείδησης από τα μονοπάτια της αλήθειας, σαν λάθη, και υπάρχουν σκόπιμες στρεβλώσεις ή βλάβες στη συνείδηση ​​από την αντίθεσή της, υπέρ κακών και παθών. Αυτές οι δύο πλευρές εκπροσωπούνται πλέον και στις τρεις πράξεις συνείδησης. Λοιπόν: 1) Η δουλειά της συνείδησης, ως νομοθέτης, είναι να δείξει τους νόμους σύμφωνα με τους οποίους πρέπει να ενεργεί ένα λογικά ελεύθερο ον και να κλίνει τη θέλησή του σε αυτό με τη δύναμη της υποχρέωσής του. Το πόσο λίγη δύναμη έχει η συνείδηση ​​για να προκαλέσει τη θέληση να εκπληρώσει τις οδηγίες της, ακόμη και καθαρά συνειδητές, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για αυτό. Μπορεί ακόμα να το κάνει αυτό με κάποιο τρόπο, αν δεν συναντήσει κάποιο πάθος ή κλίση, αλλά από τη στιγμή που υπάρχει μια τέτοια σύγκρουση, η φωνή της δεν ακούγεται και μόνο με τη δύναμή της ένα άτομο δεν μπορεί να ξεπεράσει τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, ένας άνθρωπος συχνά αμαρτάνει λόγω της ανικανότητας της συνείδησης, γνωρίζει πολλές αρετές μόνο από το αυτί, πολλές από αυτές τις απολαμβάνει μόνο, όπως δεν του αρέσουν οι άλλες κακίες μόνο στα λόγια και - μέχρι του χρόνου και της ευκαιρίας. Η ίδια η νομοθεσία, φαίνεται, το πιο εύκολο πράγμα, στέλνεται στη συνείδηση ​​λανθασμένα. Οι επιταγές της συνείδησης αναγνωρίζονται με τη μορφή απαιτήσεων. Δεδομένου ότι άλλες ανάγκες, φυσικές ή ενσταλμένες αργότερα, έχουν επίσης τις απαιτήσεις τους, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένα άτομο, στη σύγχυση που βασιλεύει μέσα του μετά την πτώση, μερικές φορές δεν μπορεί να καταλάβει τι πρέπει να υπακούσει. Έτσι, όσον αφορά την κύρια αρχή στην ηθική δραστηριότητα, ή όπου πρέπει να στρέφεται όλη η προσοχή και όλες οι σκέψεις, η συνείδηση ​​ως επί το πλείστον είναι σχεδόν εντελώς σιωπηλή. Γι' αυτό πρέπει μερικές φορές να ρωτάει κάποιος: τι έκανα, θα κληρονομήσω την αιώνια ζωή; - και όταν τον πλησιάζουν με μια τέτοια ερώτηση, ντρέπεται και αναγκάζεται να παραδεχτεί την άγνοια, και αν μερικές φορές προσφέρει κάτι ως απάντηση, προσφέρει διεστραμμένες αρχές, συντεθειμένες από διεστραμμένο μυαλό σε συνωμοσία με κλίσεις, όπως αυτές των Φαρισαίων, Σαδδουκαίων 150, Στωικών και άλλων. Όταν όμως η βασική αρχή είναι άγνωστη, τότε όχι μόνο χάνεται το νήμα της αμοιβαίας υποταγής και συσχέτισης συγκεκριμένων νόμων, και μερικοί υψώνονται πάνω από άλλους χωρίς εύλογη βάση, λόγω τυχαίων περιστάσεων, αλλά επίσης περιλαμβάνονται πολλά στον νόμο που δεν θα έπρεπε να είναι νόμος. Έτσι, για παράδειγμα, κάποιος τοποθετεί τη δημόσια υπηρεσία πάνω από όλα, άλλος τοποθετεί τη λατρεία πάνω από όλα, άλλος βάζει τις σπουδές γραφείου ενός επιστήμονα πάνω από όλα. Σε ιδιαίτερες περιπτώσεις, όταν, δηλαδή, η συνείδηση ​​πρέπει άμεσα να καθορίσει πώς πρέπει να ενεργήσει κάποιος σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, υπάρχει ακόμη μεγαλύτερη αβεβαιότητα, μυωπία και σύγχυση. Εδώ, ως επί το πλείστον, είτε αφήνει έναν άνθρωπο στον εαυτό του, γι' αυτό συχνά αγνοεί τα καλά πράγματα και κάνει κακά πράγματα από καθαρή άγνοια του κακού. ή διστάζει μεταξύ ναι και όχι, αφήνει ένα άτομο αναποφάσιστο για το αν αυτό που κάνει είναι καλό. ή ονομάζει το πικρό γλυκό, και το γλυκό πικρό, και αυτό είναι ακόμη και μεταξύ των νομοθετών που ασχολήθηκαν με αυτό, άνθρωποι έμπειροι στη ζωή. Γενικά, η συνείδηση ​​αφήνει ένα άτομο να ενεργεί τυχαία, ανάλογα με τις περιστάσεις, χωρίς εσωτερική εμπιστοσύνη και έγκριση. Είναι σαφές από όλα ότι αυτός ο νομοθέτης έχει αφαιρεθεί από το αξίωμά του, έχει στερηθεί την κυριαρχία του και έχει γίνει τόσο αδύναμος που δεν υπερασπίζεται τα δικαιώματά του. αντίθετα, κάποια άλλη δύναμη φαίνεται να δρα - για συνείδηση. Η νομοθετική συνείδηση ​​υφίσταται ακόμη μεγαλύτερη ζημιά και διαστρέβλωση αν συναντήσει τον εγωισμό και υποκύψει σε αυτόν. Εδώ, πρώτα οι νόμοι του ερμηνεύονται ξανά, μετά παραμορφώνονται και τελικά αντικαθίστανται από τελείως διαφορετικούς, αυθαίρετους και μάλιστα αντίθετους με τους αληθινούς νόμους. Πιστεύουμε πρόθυμα αυτό που αγαπάμε και επιθυμούμε έντονα η αλήθεια να είναι στο πλευρό του αγαπημένου μας προσώπου. Επομένως, αν τύχει να ακούσουμε τη φωνή της συνείδησης με μια εντολή που είναι αντίθετη με την κλίση μας, τότε έχει λιγότερη πεποίθηση για εμάς από τις απαιτήσεις της καρδιάς. Σε τέτοιες συνθήκες, δημιουργείται αμέσως σύγχυση σχετικά με το αληθινό νόημα της εντολής: ρωτάμε με αμφιβολία: έτσι πρέπει να γίνει κατανοητό; Αυτό απαιτεί ο νόμος; πάει σε όλους; ταιριάζει σε εμένα και την κατάστασή μου; Κατά τη διάρκεια αυτού του προβληματισμού, τα πράγματα συνήθως παραμερίζονται και αφήνονται υπό αμφισβήτηση μέχρι μια άλλη στιγμή. αλλά σύντομα παρουσιάζονται σκέψεις για να ευχαριστήσουν την καρδιά, ο νόμος ερμηνεύεται εκ νέου και αφαιρούμε τον εαυτό μας από την εκπλήρωσή του με διάφορες προφάσεις. Έτσι, με το πρόσχημα της διατήρησης της υγείας, αποσύρονται από τη νηστεία και την αποχή και με το πρόσχημα της διατήρησης της οικογενειακής ευημερίας και των αναγκών αρνούνται να κάνουν ελεημοσύνη. με τη μορφή της δίκαιης ανταπόδοσης παίρνουν ανάπτυξη 151? υπερασπιζόμενοι την τιμή, βγαίνουν σε μονομαχίες κ.ο.κ. Όλα αυτά, όμως, είναι μισοεπιζήμια αν υπερβούν τα όρια, αφορούν μεμονωμένες περιπτώσεις και, επιπλέον, για ένα άτομο, αλλά η μακροχρόνια δραστηριότητα σε ένα είδος, με μια επανερμηνεία της έννοιας του νόμου, οδηγεί στο γεγονός ότι διαστρεβλώνεται εντελώς στη συνείδηση ​​και μπαίνει ένας λάθος κανόνας. Γι' αυτό η τσιγκουνιά θεωρείται λιτότητα, υπερβολή - γενναιοδωρία, θυμός - αίσθημα ευγενούς αγανάκτησης, τέρψη - συγκατάβαση, σκληρότητα - ζήλια της αλήθειας, κολακεία - ευελιξία χαρακτήρα, πονηριά - σύνεση, υπερηφάνεια - αίσθηση αξιοπρέπειας. Αν κάποιος βρίσκεται σε έναν κύκλο όπου οι προαναφερθείσες απόψεις γίνονται δεκτές και περιέχονται ως κανόνες που καθορίζουν την εξωτερική συμπεριφορά ενός ατόμου σε όλες τις θέσεις του, τι είναι περίεργο αν αποδέχεται αυτούς τους κανόνες ως αποφασιστική νομοθεσία συνείδησης και αρχίζει να θεωρεί την ικανοποίηση μαζί τους ως το πρώτο πράγμα και ως αρετή, όπως, αντίθετα, αρχίζει να καταδικάζει τη ζωή ή όχι μόνο με την πράξη του. Η αίσθηση της συνείδησής του? 2) η συνείδηση, ως μάρτυρας και δικαστής, έχει επίγνωση του τρόπου με τον οποίο ένα άτομο αντιμετώπισε τον νόμο που ορίζει από αυτήν και, υπάγοντας την ενέργεια σε αυτόν με όλες τις περιστάσεις, εσωτερικές και εξωτερικές, καθορίζει εάν το άτομο έχει δίκιο ή άδικο. Το δικαστήριο ενός ευσυνείδητου, όπως λένε, είναι άφθαρτο. Αυτό συμβαίνει, αλλά όχι πάντα. Μπορεί κανείς να περιμένει απιστία σε ένα δικαστήριο συνείδησης σε όλες εκείνες τις περιπτώσεις όπου η νομοθεσία περί συνείδησης είναι εσφαλμένη, γιατί τότε δεν υπάρχει αρχή για το δικαστήριο. Επιπλέον, για τη δικαιοσύνη του δικαστηρίου, είναι απαραίτητο να παρατηρηθεί η δράση σε όλα τα μέρη, ειδικά τις εσωτερικές, πρώην διαθέσεις. σε έναν αμαρτωλό, με συνεχή λεηλασία του νου, πολλά μπορούν να παραληφθούν από την προσοχή. Επομένως, δεν έχει συνείδηση ​​για να εφαρμόσει την κρίση του. Τέλος, δεν είναι το λιγότερο σημαντικό πράγμα από αυτή την άποψη είναι η ζήλια για το σωστό, προκειμένου να επιδιώξουμε ανελέητα οτιδήποτε εγκληματικό, γιατί χωρίς αυτό πολλά από αυτά που παρατηρούνται μπορούν να αγνοηθούν. Αυτή είναι επίσης η βάση για να είναι άπιστη η συνείδηση ​​του αμαρτωλού, γιατί είναι αμαρτωλός επειδή δεν έχει ζήλο για την αλήθεια. Από αυτό προκύπτει ότι η συνείδηση ​​πρέπει να ενεργεί ως εξής: να ζηλεύει την αλήθεια, να παρακολουθεί προσεκτικά τις υποθέσεις ενός ατόμου και, εάν υπάρχει κάποια δυσλειτουργία, να τον φέρει αμέσως στο δικαστήριο και να τον κρίνει, χωρίς υποκρισία. Αλλά τέτοιες ενέργειες δεν είναι στη συνείδηση ​​ενός αμαρτωλού. Πώς να περιμένει κανείς πιστή κρίση από μια τέτοια συνείδηση! Η αναξιοπιστία του είναι ήδη εμφανής από το γεγονός ότι κάνει κάθε άτομο να φαίνεται καλύτερος στον εαυτό του από ό,τι είναι στην πραγματικότητα. Εκτός από αποφασιστικές περιπτώσεις και σημαντικές αμαρτίες, όλοι είναι έτοιμοι να πουν: τι έκανα; Γι' αυτό, οι θεοφοβούμενοι κριτές του εαυτού τους λένε: καθαρίστε με από τα μυστικά μου (Ψαλμ. 18:13). Η συνείδηση ​​σε πεσμένη κατάσταση είναι ένας σπασμένος καθρέφτης. Σαν σπασμένος καθρέφτης, και τώρα δεν αντιπροσωπεύει τις υποθέσεις μας και εμάς όπως θα έπρεπε. Τέτοια είναι η συνείδηση, ως μάρτυρας και κριτής, αν το πάθος δεν αναμειγνύεται με αυτήν. Σε αυτή την περίπτωση, η ζυγαριά του γέρνει ακόμη περισσότερο στη λάθος πλευρά και το γήπεδο παραμορφώνεται. Όταν η ίδια η συνείδηση ​​κρίνει συγκεκριμένες περιπτώσεις, τότε η κρίση της δεν είναι ακόμα λανθασμένη μερικές φορές. αλλά, εφόσον κάποιος πρέπει να κρίνει τις παθιασμένες πράξεις του, η κρίση της συνείδησης είναι πάντα στραβή. Τέτοια είναι η κρίση ενός φιλόδοξου για τη φιλοδοξία, του τσιγκούνη για τη τσιγκουνιά κ.λπ., ενώ σε άλλα θέματα η ίδια συνείδηση ​​δεν κοιμάται. Σημαντικό σημάδι διαστρέβλωσης της συνείδησης είναι η αποφυγή της κρίσης από τον εαυτό του προς τους άλλους. Η συνείδηση ​​μας δόθηκε για να κρίνουμε τον εαυτό μας. Αν κρίνει τους άλλους, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν έκανε τη δουλειά της. Αυτή η καταδίκη των άλλων μπορεί τώρα να θεωρηθεί ως ένδειξη του ποια πρέπει να είναι η κρίση μας για τον εαυτό μας και ως καταγγελία της συνεχούς απιστίας αυτού του τελευταίου. Έτσι, κατά την κρίση των άλλων, η κρίση είναι συνήθως γρήγορη, στιγμιαία, ενώ με τον εαυτό είναι αργή, καθυστερημένη και ισχύει το αντίθετο. Η κρίση για τους άλλους μπορεί να είναι απαρέγκλιτα αυστηρή, ενώ η κρίση για τον εαυτό καλύπτεται πάντα με συγκατάβαση και θα έπρεπε να είναι το αντίστροφο. Αυτή η δίκη σχεδόν πάντα τελειώνει: Δεν είμαι σαν τους άλλους... Πόσο αυστηρά κρίνει ένας έμπορος τις υποθέσεις ενός δικηγόρου, ένας κοσμικός κρίνει πνευματικά θέματα κ.λπ.! Ενώ οι άλλοι καταδικάζονται συνεχώς από καρδιάς, μας αρέσει να καλύπτουμε τον εαυτό μας με δικαίωση. Η αυτοδικαίωση είναι σχεδόν κοινό αμάρτημα. Εκθέτουν την αδυναμία, την άγνοια, τις περιστάσεις, τους πειρασμούς, τα παραδείγματα, τον αριθμό των συμμετεχόντων και κατά κάποιο τρόπο δεν δικαιολογούνται! Αν τελικά αποτύχουμε, θα υπερασπιστούμε με πείσμα τον εαυτό μας. Η επίμονη ασυνειδησία είναι καρπός μεγάλης βλάβης στη συνείδηση ​​και, μαζί, ισχυρού εγωισμού. Ο άνθρωπος μέσα λέει παρά τον εαυτό του: αθώος, - άδειος, - τίποτα! - και ταυτόχρονα, χρησιμοποιούνται διάφορες ανατροπές, κυρίως όσον αφορά την κρινόμενη πράξη, προσπαθώντας να την εντάξουν σε περιπτώσεις που τέτοιες πράξεις είναι συγγνωστές. 3) συνείδηση ​​ως δωροδοκίας. Μόλις εκφωνηθεί η κρίση και ένα άτομο αναγνωρίσει στον εαυτό του ότι είναι ένοχο, αρχίζει η θλίψη, ο πόνος, η ενόχληση με τον εαυτό του, οι μομφές, το μαρτύριο ή το μαρτύριο της συνείδησης. Τέτοια συναισθήματα είναι η ουσία της ανταπόδοσης για αμαρτίες από τη συνείδηση, όπως, αντίθετα, τα χαρούμενα συναισθήματα της συνειδητής δικαίωσης είναι η ουσία της ανταπόδοσης για την αλήθεια. Τι είναι αυτό και πόσο ισχυρό μπορεί να είναι φαίνεται από τη δίωξη στην οποία υπόκεινται οι μεγάλοι εγκληματίες από τη συνείδησή τους, όταν τους τρομάζει εσωτερικά με βασανιστήρια και εξωτερικά με φαντάσματα, τόσο στην πραγματικότητα όσο και στα όνειρά τους. Και πάλι όμως πόση αδικία έχει και από αυτή την πλευρά! Υπάρχει μόνο ένας λόγος γι 'αυτούς - στην απιστία των δύο πρώτων ενεργειών, νομοθεσίας και δικαστηρίου, γιατί να βασανίζεται ένας αθώος; Ο άλλος είναι στην κατάσταση της καρδιάς: η καρδιά είναι σκληρή και αδιάφορη, όσο κι αν την κατηγορείς. Εξαιτίας αυτού, η συνείδηση ​​της ενοχής κάποιου ως επί το πλείστον παραμένει στο μυαλό, χωρίς να ενοχλεί την καρδιά, και ένα άτομο συχνά λέει: ένοχος, αλλά τι είναι; - και παραμένει ψυχρός θεατής των αμαρτιών του, συχνά σημαντικές. Οι συνθήκες του χρόνου και του τόπου έχουν μεγάλη σημασία. Έτσι, το πρόσφατο έγκλημα εξακολουθεί να είναι αρκετά ανησυχητικό, αλλά με την πάροδο του χρόνου μετατρέπεται σε μια απλή υπενθύμιση. Ο τόπος του εγκλήματος είναι επίσης πολύ ανησυχητικός, και μακριά από αυτόν είμαστε ήσυχοι. Ο φόβος (σχολαστικότητα) επιτίθεται συχνά στη συνείδηση, σύμφωνα με την οποία, θεωρώντας σχεδόν κάθε πράξη αμαρτία, ανησυχεί και τρώει έναν άνθρωπο για όλα. Η κατάσταση εκείνου που υποβάλλεται σε μια τέτοια κρίση είναι οδυνηρή, και επομένως είναι μια οδυνηρή, αφύσικη κατάσταση. Όλα αυτά όμως γίνονται από μόνα τους, χωρίς την κακόβουλη συμμετοχή μας. Όπου εισέρχεται η πρόθεση, είτε διαστρεβλώνουμε τη συνειδητή ανταπόδοση είτε την αναγκάζουμε να σιωπήσει. Αυτό γίνεται με διάφορους τρόπους για να ηρεμήσει τη συνείδηση. Αυτή η ηρεμία προέρχεται φυσικά από την αυξανόμενη συχνότητα των πτώσεων, γιατί είναι γνωστό ότι η δεύτερη πτώση πονάει λιγότερο, η τρίτη ακόμη λιγότερο, και ούτω καθεξής όλο και λιγότερο, και τελικά η συνείδηση ​​μουδιάζει εντελώς: κάνε αυτό που θέλεις. Από φόβο μήπως με κάποιο τρόπο ξυπνήσει ξανά η συνείδησή τους, καταφεύγουν σε διάφορα τεχνάσματα. Αυτά είναι: η επιλογή ενός επιεικής εξομολογητή για τον εαυτό σας, η ψευδής ομολογία, η ψευδής διαβεβαίωση του εαυτού σας με άδεια, ο περιορισμός της περαιτέρω διόρθωσης μόνο στην εμφάνιση ή μόνο εξωτερικές πράξεις ευσέβειας και υπερβολική ελπίδα στο έλεος του Κυρίου. ή, ακόμη χειρότερα, να πείσει κανείς τον εαυτό του ότι τα βασανιστήρια της συνείδησης είναι δεισιδαιμονικοί φόβοι που έχουν περάσει από την άπειρη παιδική ηλικία. σκόπιμη απομάκρυνση του εαυτού του από πρόσωπα και μέρη, ακόμα και από αντικείμενα στοχασμού που μπορεί να ενοχλήσουν τη συνείδηση, σκόπιμη ψυχαγωγία ή τέρψη μάταια, αποστομωτικές, έντονες εντυπώσεις και, τέλος, το τέλος όλων - καύχημα για τις αμαρτίες του. Με αυτούς τους τρόπους, σιγά σιγά, καταφέρνουν να πνίξουν εντελώς τη συνείδηση, και αυτή μένει για λίγο σιωπηλή. Και έτσι η συνείδηση ​​σε αμαρτωλή κατάσταση, σύμφωνα με τη νομοθεσία, σύμφωνα με την κρίση και την ανταπόδοση, είτε είναι η ίδια εσφαλμένη, είτε διαστρεβλώνεται εσκεμμένα για χάρη των παθών. Εξαιτίας αυτού, μερικοί επιδίδονται ελεύθερα σε όλη την υπερχείλιση των παθών και την αμαρτωλή ζωή, γιατί όταν η συνείδηση ​​συμφιλιωθεί με τα πάθη, ποιος θα τα φέρει σε λογική; Άλλοι ζουν σε ψυχρή ανεμελιά, καλώς ή κακώς. Και για τους δύο, προφανώς, η δραστηριότητά τους είναι διεστραμμένη και θα παραμείνει έτσι μέχρι να ξυπνήσει η συνείδησή τους. Το μέτρο της διαφθοράς καθορίζει τι συμβαίνει σε έναν άνθρωπο. Για άλλους, αν και μετά από μια ισχυρή και οδυνηρή καμπή, επιστρέψτε στην αληθινή ζωή. άλλοι, αντίθετα, με το ξύπνημα της συνείδησης, ενδίδουν στην απελπισία και τελειώνουν το πικρό ποτήρι της ανομίας, για να πιουν αργότερα ως τον πάτο το ποτήρι της οργής του Θεού. Σε ένα άτομο που έχει στραφεί στον Θεό και έχει αποκαταστήσει τη γεμάτη χάρη κοινωνία μαζί Του, η λανθασμένη συνείδηση ​​φέρεται στη λογική, παραμορφώνεται και διορθώνεται και στις τρεις λειτουργίες της. Η πρώτη ακτίνα της χάριτος πέφτει πάνω στη συνείδηση ​​και με τη Θεϊκή της φωτιά την καθαρίζει, όπως ο χρυσός σε καμίνι. Όταν ολοκληρωθεί η μεταστροφή και αποκατασταθεί η κοινωνία με τον Θεό, τότε όλη η αρχική δύναμη επιστρέφει στη συνείδηση. Τότε τι θα εμποδίσει τη φωνή του Θεού -ο νόμος της συνείδησης- να διεισδύσει στα βάθη της ψυχής; Τι θα εμποδίσει την ακτίνα από το μάτι του Θεού -την κρίση της συνείδησης- να πέσει πάνω στις πράξεις και τις προθέσεις του ανθρώπου και να τις φωτίσει; Ή γιατί δεν μπορούσε η ψυχή να ζεσταθεί από τη ζεστασιά της αναμενόμενης εύνοιας του Θεού ή να ανατριχιάσει από τον φόβο της οργής του Θεού; Ανάμεσα στον Θεό και τη συνείδηση, το μεσοθωράκιο έχει καταστραφεί, οι οργανικές δυνάμεις για τη συνείδηση ​​έχουν αποκατασταθεί, επομένως, η συνείδηση ​​έχει όλα τα μέσα για την κατάλληλη δράση: 1) έτσι γίνεται λειτουργικό στη νομοθεσία. Είναι η συνείδηση ​​των Θείων νόμων που ξυπνά τον αμαρτωλό από τον ύπνο, αλλά στη συνέχεια δεν ελαττώνεται, αλλά ανατέλλει. Αυτό διευκολύνεται από την ίδια τη χάρη, η οποία, όπως το χρίσμα, διδάσκει τον καθένα πώς να ενεργεί (πρβλ. Α' Ιω. 2:27), και τον καθοδηγεί σε όλα τα μονοπάτια της ζωής, κρυφά και φανερά. Αυτό διευκολύνεται από τη δίψα για τον λόγο του Θεού, από τον οποίο ο μεταστρεφόμενος αμαρτωλός δεν υστερεί, αλλά επιδιώκει είτε να τον ακούσει είτε να τον διαβάσει, τον πίνει, τον τρέφεται και μεταμορφώνει ό,τι αντλεί από αυτόν στα βάθη της καρδιάς του σε κανόνες και αρχές και έτσι φωτίζει τη συνείδησή του. Η ίδια η ζωή συμβάλλει σε αυτό. Νιώθοντας αποφασισμένος να είναι στο θέλημα του Θεού, εξετάζει προσεκτικά το θέλημα του Θεού για τον εαυτό του και σε όλες τις περιπτώσεις που τον αφορούν και πάντα σε σχέση με την αμαρτία λέει στον εαυτό του: πώς θα διαπράξω αυτό το κακό ρήμα και την αμαρτία ενώπιον του Θεού - και για καλό: η καρδιά μου είναι έτοιμη, έτοιμη! Με αυτόν τον τρόπο μαθαίνει να ζει μια νόμιμη ζωή στον κύκλο του και δεν έχει πλέον την ανάγκη να συμβουλεύεται το βιβλίο των νόμων, αλλά τους γνωρίζει άμεσα, σαν έμπειρος δικηγόρος. Όσον αφορά τις επιθέσεις από τη διεφθαρμένη θέληση, αν και γίνονται αισθητές, η φωνή τους καταστέλλεται ταυτόχρονα. Ακόμα κι αν ακουγόταν ακόμα, η νομική δραστηριότητα δεν εγκαταλείπεται σε πείσμα τους, γιατί είναι αποφασισμένη να βαδίσει στο θέλημα του Θεού χωρίς αυτολύπηση, με όλες τις δωρεές, μέσα σε κάθε πικρία, τόσο εσωτερική όσο και εξωτερική. 2) είναι επισκευήσιμο σε δικαστικές διαδικασίες. Ένα άγρυπνο και νηφάλιο μάτι, καρφωμένο στον εαυτό του, παρατηρεί όλες τις αποχρώσεις των εσωτερικών και εξωτερικών υποθέσεων. Όταν, την ίδια στιγμή, στην άλλη πλευρά υπάρχει καθαρός καθρέφτης της συνείδησης, τι εμποδίζει την ύλη να αντανακλάται σε αυτόν τον καθρέφτη στην πραγματική της μορφή και επομένως η κρίση της συνείδησης να είναι αληθινή; Η απόφαση είναι η εφαρμογή μιας αρχής σε μια συγκεκριμένη υπόθεση. Εάν υπάρχουν και τα δύο, δεν μπορεί να μην συμβεί, και αν και τα δύο είναι αληθινά, δεν μπορεί να είναι ψευδή. Η τελειότητα αυτής της πράξης της συνείδησης προωθείται περαιτέρω από αυτό που θεωρείται το μεγαλύτερο αμάρτημα - η καταδίκη ενός άλλου, και όταν αυτό συμβαίνει κατά λάθος, καθαρίζεται με ισχυρή μετάνοια. Αλλά όταν ολόκληρη η κρίση κατευθύνεται προς τον εαυτό του, τότε εδώ εκτελείται χωρίς απόκρυψη, χωρίς ψεύτικη συγκατάβαση, με κάθε λεπτομέρεια και πληρότητα, αγγίζοντας όχι μόνο πράξεις και λόγια, αλλά και προθέσεις και σκέψεις. Για να προειδοποιήσει για λάθη σε αυτό το θέμα, εκλέγεται ένας τρίτος δικαστής (εξομολόγος ή έμπειρος πρεσβύτερος στον οποίο αποκαλύπτονται τα πάντα), ο οποίος αποφασίζει για το θέμα και του οποίου η απόφαση γίνεται αποδεκτή ως απόφαση του Θεού. Εδώ δεν θα συναντήσετε ωμή αυτοδικαίωση και έλλειψη συνείδησης, γιατί σχεδόν όλη η ζωή περνά σε αυτοκαταδίκη και αισθήματα μετάνοιας. οι πράξεις κάποιου δεν θεωρούνται τέλειες και ολοκληρωμένες και το πρόσωπό του δεν θεωρείται άξιο χάρης. Πόσο γόνιμες είναι τέτοιες ρυθμίσεις! Πρώτα φέρνουν γαλήνη στην ψυχή, χωρίς να ενοχλούνται από εξωτερικά προβλήματα, γιατί ο ένοχος νιώθει άξιος για όλες τις εκτελέσεις. τότε αγνότητα στη ζωή, γιατί όσο περισσότερες υποθέσεις ή μέρη σε υποθέσεις καταδικάζονται, τόσο πιο τέλεια θα πρέπει να γίνουν, εάν μια τέτοια αναθεώρηση πραγματοποιείται με στόχο την επίτευξη της τελειότητας. 3) είναι καλή και στην ανταπόδοση. Η απολιθωμένη αναισθησία απομακρύνθηκε όταν η χάρη του Θεού έλιωσε ολόκληρη την ύπαρξη του ανθρώπου. Υπάρχει επίσης μια συνεχής προσευχή για απελευθέρωση από αυτόν στο τέλος. Επομένως, όπως σε ένα βαρόμετρο αντανακλάται αμέσως μια ελαφρά διακύμανση της ατμόσφαιρας, έτσι και σε αυτόν που προσηλυτίζει, είτε το τσίμπημα μιας συνείδητης κατηγορίας αφήνει αμέσως μια πληγή οδυνηρής μετάνοιας, είτε το λάδι της δικαίωσης αλείφει την ψυχή με το χρίσμα της ειρήνης και τη γεμίζει με ένα ευχάριστο άρωμα χαράς. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι το μαρτύριο της συνείδησης εδώ έχει τελείως διαφορετική απόχρωση από αυτό που έχει για έναν μη προσηλυτισμένο άνθρωπο. Είναι χαρούμενα τρυφερά, δεν πικρίζουν, δεν σκίζονται, δεν καίγονται. Ίσως αυτό οφείλεται στο ότι μετά τη μεταστροφή, με ζήλο για να ευαρεστηθεί ο Θεός, συμβαίνουν μόνο λίγες, τυχαίες, ακούσιες αμαρτίες. Είναι αλήθεια ότι οι προηγούμενες πράξεις δεν αγνοούνται και, όταν χρειάζεται, αναπαράγονται ενεργά, εξηγούνται με όλες τις περιστάσεις, με όλες τις συνέπειες, και υποβάλλονται σε εσωτερική κρίση, σαν να έχει φτάσει η ώρα του θανάτου, η κρίση του Θεού και η τελική καταδίκη, και στην καρδιά που ανοίγει έτσι, πλένεται με δάκρυα ό,τι γίνεται αντίθετα με το θέλημα του Θεού. αλλά και πάλι αυτό δεν καταπνίγει το πνεύμα τους με απελπισία. Υπάρχει μια κατάρρευση του πνεύματος από τη σύγκριση του παρελθόντος με το μέλλον, αλλά πάντα καταλήγει σε χαρούμενη ειρήνη στον Θεό: αμαρτωλός, αλλά το δημιούργημά Σου, στρέφομαι σε Σένα, Γίνεται το θέλημά Σου! - και σε αυτό το κάψιμο της συνείδησης σώζονται από τη φωτιά του μέλλοντος. Η συνειδησιακή γαλήνη των αγίων δεν απέκλειε μια τέτοια κατάρρευση του πνεύματος, αλλά, αντίθετα, πολλοί περνούσαν όλο τους το χρόνο με δάκρυα - άλλοι ήταν στεγνοί γιατί, όπως έλεγαν, θυμόντουσαν συνεχώς τη φωτιά της Γέεννας, που τους έκαιγε ασταμάτητα (βλ.: Μακάριος ο Μέγας). Αυτή η κατάσταση συνείδησης, αφενός τους έφερε αναζωογονητική και ενθαρρυντική νηφαλιότητα, αφετέρου, σε σχέση με τον Θεό και ολόκληρο τον χαρακτήρα της ζωής τους, τους γέμισε γλυκιά γαλήνη, ανεξήγητη χαρά και ευλογία που περικλείει τα πάντα. Η ειρήνη του Θεού, που ξεπερνούσε κάθε κατανόηση, τους επισκίασε (βλ.: Φιλ. 4:7). Σε αυτή την κατάσταση, λάμβαναν ακαταμάχητη έμπνευση για πράξεις ευάρεστες στον Θεό. Ο Απόστολος Παύλος εκτίμησε πολύ τη μαρτυρία της συνείδησής του και για χάρη της πήγε σε όλα τα δεινά. Άλλοι ένιωσαν το ίδιο (βλέπε: Ιώβ 27:6). Αυτό είναι το χαρούμενο μάννα, που ενισχύει την ουράνια τροφή, που φέρεται από Άγγελους από τον ουρανό. Αυτή είναι η χαρά του Αγίου Πνεύματος, ή η δύναμη με την οποία μπορεί κανείς, ακολουθώντας τον Απόστολο, να χαίρεται αδιάκοπα. Οι καρποί μιας τέτοιας κατάστασης συνείδησης είναι: πρώτα απ' όλα, η τόλμη ενώπιον του Θεού, σύμφωνα με την οποία στρέφονται ασύστολα και αναμφίβολα στον Θεό, όπως τα αθώα παιδιά στον πατέρα τους. τότε - η ζωντανή, δυνατή και γρήγορη δραστηριότητα, γιατί η καθαρή συνείδηση ​​προσελκύει τη θεϊκή δύναμη, η οποία, γεμίζοντας ολόκληρη την ψυχή, της προσδίδει ακούραση, αδιάκοπη εργασία, ανυπέρβλητο στα εμπόδια, από το οποίο ουσιαστικά συνίσταται η ελευθερία του πνεύματος που είναι εγγενής στον άνθρωπο. Τελικά, η θέληση συγχωνεύεται με τη συνείδηση ​​και κάθε εξέγερση μέσα σταματά: ένα άτομο μπαίνει σε μια κατάσταση όπου ο νόμος δεν του λέει ψέματα, επειδή ο ίδιος είναι πλήρως γεμάτος με νόμο. Κάτω από τη συνείδηση, μεταξύ των ενεργών δυνάμεων, βρίσκεται η θέληση, στην οποία ανήκει η δομή της γήινης προσωρινής ζωής μας: επιχειρήσεις, σχέδια, ήθη, πράξεις, συμπεριφορά - γενικά, όλα με τα οποία εκφράζεται ένας άνθρωπος από έξω από μέσα. Μπορεί να ονομαστεί η ικανότητα των φιλοδοξιών και των διαθέσεων. Το κύριο θέμα του είναι καλό. Τα είδη των πράξεών του είναι η επιθυμία και η αποστροφή: η απομάκρυνση από το κακό, η προσπάθεια για το καλό - αυτό είναι το σύνολο της ζωής. Ένα άτομο δεν μπορεί να επιθυμεί το κακό και να απομακρυνθεί από το καλό, αλλά μπορεί μόνο να θεωρεί το κακό ως καλό και το καλό ως κακό και, μέσω της εξαπάτησης, να επιθυμεί το πρώτο υπό το πρόσχημα του καλού και να μην επιθυμεί το δεύτερο, φανταζόμενος το ως κακό. Το αναπόφευκτο ή η βάση και η πηγή των φιλοδοξιών και των επιθυμιών είναι το ατελές της ύπαρξής μας. Η αίσθηση αυτής της μη πληρότητας αναγκάζει ένα άτομο να αναζητήσει αντικείμενα για να αναπληρώσει τον εαυτό του. Από αυτή την άποψη, ο άνθρωπος είναι μια διψασμένη γη ή ένα σφουγγάρι. ο αριθμός των αναγκών είναι ο αριθμός των οπών του. Ένα αντικείμενο στο οποίο ένα άτομο περιμένει να βρει ικανοποίηση της ανάγκης του θεωρείται αγαθό, το οποίο, όσο πιο ολοκληρωμένο, τόσο υψηλότερο. Είναι προφανές ότι το υπέρτατο αγαθό ενός ανθρώπου μπορεί να είναι μόνο αυτό που τον ηρεμεί πλήρως. Τέτοια καλοσύνη είναι μόνο ο Θεός. Εάν, περαιτέρω, η δύναμη της φιλοδοξίας καθορίζεται από την ποιότητα του αναμενόμενου καλού, τότε η επιθυμία για τον Θεό θα πρέπει να είναι η υψηλότερη και ισχυρότερη επιθυμία μας. Αυτό είναι επίσης αυτό που πρέπει να περιμένουμε, και να γιατί: η επιθυμία είναι μια αντανάκλαση της ανάγκης και η ανάγκη είναι μια αντανάκλαση της δομής της ύπαρξής μας. Εφόσον ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, η κύρια ανάγκη του, ακολουθούμενη από τη φιλοδοξία του, θα πρέπει να είναι η δίψα για Θεό και Θεία πράγματα. Ό,τι έχω στον ουρανό, και ό,τι επιθυμώ στη γη από Σένα, Θεέ της καρδιάς μου, και τη μερίδα μου, Θεέ, για πάντα (πρβλ. Ψαλμ. 72:25-26). Στον άνθρωπο, σε μια αθώα κατάσταση, υπήρχε αυτή η ορθότητα στην καρδιά ή τη θέληση, αλλά μέσω της πτώσης έπρεπε να συμβεί μέσα του μια μεταμόρφωση και έγινε. Πού πήγε η διαθήκη του; Όπως φαίνεται από τις συνθήκες της πτώσης, στον εαυτό σας. Αντί για τον Θεό, ο άνθρωπος αγάπησε τον εαυτό του με απέραντη αγάπη, έθεσε τον εαυτό του ως αποκλειστικό στόχο και όλα τα άλλα ως μέσο. Από αυτό είναι σαφές ότι η κύρια διάθεση που φωλιάζει στα ίδια τα βάθη της ψυχής ενός ανθρώπου που έχει πέσει και δεν έχει ακόμη αναστηθεί είναι η υπερηφάνεια ή ο εγωισμός. Αυτή η διάθεση είναι τόσο φυσική, καθολική, ισχυρή, ακαταμάχητη που ο Αριστοτέλης 152 (ειδωλολατρικός) έγραψε στην ηθική διδασκαλία του: «ακόμα και ο καλός άνθρωπος κάνει τα πάντα για τον εαυτό του, επομένως πρέπει να αγαπά τον εαυτό του». Γι' αυτό εντέλλεται στην αρχή μιας καλής εν Χριστώ ζωής να αρνηθεί κανείς τον εαυτό του, στη συνέχεια σε όλη τη συνέχιση του βαδίσματος στα ίχνη του Χριστού να μην ευχαριστεί τον εαυτό του (Ρωμ. 15:1), να μην αναζητά τα δικά του (πρβλ. Φιλ. 2:4). Όταν ο Μέγας Μακάριος συμβουλεύει να πάτε βαθιά μέσα σας και να σκοτώσετε το φωλιάζον φίδι στο βάθος της καρδιάς, με αυτό το φίδι εννοεί την αγάπη προς τον εαυτό 153 . Όλες οι μοχθηρές διαθέσεις ή κάθε ηθικό κακό πηγάζουν από την υπερηφάνεια, όπως λέει ο Θεόδωρος, Επίσκοπος Έδεσσας: «Η υπερηφάνεια είναι η μητέρα των απερίγραπτων κακών. Όποιος νικιέται από αυτήν ενώνεται με όλα τα άλλα πάθη» 154. Δεν είναι όμως δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι μεταξύ αυτών των παθών υπάρχουν τα πιο βασικά και ανακριβέστερα. αυτοαγάπη. Αυτές οι πρώτες γενιές εγωισμού είναι: η υπερηφάνεια ή, γενικά, η δίψα για εξύψωση, η απληστία ή η απληστία και η σαρκικότητα, ή, πληρέστερα, η δίψα για ολόπλευρες απολαύσεις και απολαύσεις. Αυτό επιβεβαιώνεται από την εμπειρία και την απλή καθοδήγηση ότι, ανεξάρτητα από το πάθος που παίρνετε, πάντα, επιστρέφοντας στην πηγή, θα καταλήξετε σε ένα από τα αρχικά πάθη που παρουσιάστηκαν. Λέει λοιπόν ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: «Φύλαξε τον εαυτό σου από τη μητέρα του κακού - αυτοαγάπη. Από αυτό γεννιούνται οι τρεις πρώτοι παθιασμένοι λογισμοί - λαιμαργία, αγάπη για το χρήμα και ματαιοδοξία, από τους οποίους γεννιέται τότε όλο το κακό συμβούλιο» 155 (το ίδιο και στον Θεόδωρο Έδεσσας 156, Γρηγόριο τον Σιναΐτη 157). Ο κόσμος είναι υλοποιημένη αυτοαγάπη, ή είναι το σύνολο των δημιουργημάτων του σε πρόσωπα και πράξεις, γιατί ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος χωρίζει τα πάντα στον κόσμο σε τρεις κατηγορίες: τον πόθο της σάρκας, τον πόθο των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής (βλέπε: Α' Ιωάννου 2:16), δηλαδή ότι όλα εκεί κινούνται σύμφωνα με τη δράση αυτών των τριών παθών. Είναι το πεδίο όπου αναπτύσσεται η δραστηριότητα της αμαρτωλής θέλησης σε όλο της το εύρος. Καθένα από αυτά τα αρχικά πάθη με τη σειρά του αποκαλύπτεται από πολλά άλλα, γεμάτα με το πνεύμα και τον χαρακτήρα του. Βάζουν τη σφραγίδα τους τόσο σε όλες τις δυνάμεις ενός ανθρώπου όσο και σε όλες τις δραστηριότητές του και έτσι περιπλέκουν το πάθος του και πολλαπλασιάζουν τα πάθη: 1) ο πόθος της σάρκας είναι μια ακόρεστη επιθυμία για ευχαρίστηση ή μια συνεχής αναζήτηση αντικειμένων που μπορούν να ευχαριστήσουν τα εσωτερικά και εξωτερικά συναισθήματα της ψυχής. Αναγκάζει κάποιον να θέσει τη δική του ευχαρίστηση ως μοναδικό στόχο ή να ζει για τη δική του ευχαρίστηση και να κατευθύνει ό,τι συναντά και ό,τι αναλαμβάνει προς αυτόν τον στόχο. Η ποικιλία των ιδιωτικών κλίσεων που προκύπτουν από αυτό εξαρτάται τόσο από τα αντικείμενα ευχαρίστησης όσο και από τα όργανα με τα οποία δοκιμάζεται. Έτσι, από τις απολαύσεις της γεύσης γεννιούνται η ηδονία, το μεθύσι και η λαιμαργία. των σεξουαλικών παθών - ακολασία σε διάφορες μορφές. από τα όργανα κίνησης - απουσία ή τεμπελιά. από πνευματικά συναισθήματα - μοχθηρή αγάπη και ονειρική ηδονία μέσω της φαντασίας και ούτω καθεξής. Τα σημαντικότερα προϊόντα της είναι: η λαιμαργία, η πορνεία, η τεμπελιά, οι διασκεδάσεις και οι απολαύσεις. Όποιος έχει αυτό το πάθος, τον αναγκάζει να ενεργεί παντού σύμφωνα με την ποιότητά του και αποτυπώνει το πνεύμα του σε όλα. Έτσι, σε σχέση με τη θρησκεία, εν γνώσει του Θεού, οι αισθησιακοί, λόγω της χαρακτηριστικής τους επιπολαιότητας και σχεδόν αποκλειστικής μεταστροφής στον κόσμο, δεν παίρνουν τις αλήθειες του Θεού βαθιά στην καρδιά τους, από τις οποίες αυτές οι αλήθειες όχι μόνο, καθώς δεν έχουν ρίζα, παραμένουν άκαρπες, αλλά υπόκεινται και σε ισχυρές επιθέσεις μέσα από κλίσεις που μετατράπηκαν σε άλλη τάξη. της αδιαφορίας για τις αλήθειες της πίστης, ή, ακόμη χειρότερα, αμφισβητεί γι' αυτές. Κατά τη λατρεία του Θεού, χρειάζονται μια ευχάριστη ιερή πράξη και στους ναούς δεν αναζητούν τη δόξα και την τιμή του Θεού, αλλά την ευχαρίστηση της ακοής και της όρασης. Με την ενδόμυχη ευλάβεια προς τον Θεό, αναζητά κανείς πρωτίστως τις γλυκές κινήσεις της καρδιάς και τις προκαλεί με κόπο, γι' αυτό σε περιόδους αντιξοότητας πέφτουν μακριά (Λουκάς 8:13), όταν για χάρη της αλήθειας είναι απαραίτητο να βιώνεις θλίψεις, εσωτερικές ή εξωτερικές. Είναι οι εχθροί του σταυρού. Ο Θεός είναι η κοιλιά τους (πρβλ. Φιλ. 3:18–19). Σε σχέση με τον εαυτό σου. Ο αισθησιολόγος είναι εντελώς απασχολημένος με απολαύσεις, και μόνο πραγματικές, λέγοντας στον εαυτό του: Ναι, λάκκους και ποτά, θα πεθάνουμε το πρωί (πρβλ. Ησ. 22:13· 56:12· Α' Κορ. 15:32· Σοφ. 2:6). Δεν σκέφτεται καν το μέλλον και επομένως αδιαφορεί για τις συνέπειες της ζωής του, ακόμη και αυτές που πρόκειται να ξεκινήσουν, ακόμα κι όταν ξαφνικά συναντά αρρώστια, φτώχεια και αίσχος. Η ψυχή του είναι περιφρονημένη. ένα σώμα τρέφεται εκτενώς (βλέπε: Τιτ. 1, 12· 1 Τιμ. 5, 6). Εξαιτίας αυτού, δεν θα βρείτε σε αυτόν ούτε ακριβείς και αξιόλογες έννοιες, ούτε σταθερούς κανόνες ζωής. Και στις πράξεις και στις σκέψεις του φυσάει σαν σκόνη στον άνεμο. Του είναι ξένο σε στερεές, συνεχείς, έντονες, μακροχρόνιες ασχολίες - γι' αυτό δεν μπορεί να φανταστεί τίποτα για λογαριασμό του που θα μπορούσε να του επιβιώσει. Και σε σχέση με τους άλλους δεν είναι καλύτερος. Είναι αλήθεια ότι είναι απρόθυμος να προσβάλει προσωπικά τους άλλους, γιατί αυτό μπορεί να συνοδεύεται από προβλήματα. Αλλά όποιος είναι διαφορετικός σε χαρακτήρα με αυτόν, που δεν είναι έτοιμος να μοιραστεί μαζί του τις υποθέσεις του, δεν είναι μόνο ξένος γι 'αυτόν, αλλά και εχθρός. Ταυτόχρονα, αν υπάρχει μόνο ανάγκη, είναι έτοιμος για κάθε είδους αδικίες: εξαπάτηση, αποτυχία να τηρήσει τον λόγο του, ψεύτικες υποσχέσεις, πονηρά κόλπα. Έχει κλίση στη φιλία, αλλά συνήθως οι φίλοι του δεν επιλέγονται σύμφωνα με την πραγματική τους αξία και είναι βραχύβιοι. Στην προσφώνηση υπάρχει η επιθυμία να δείξουμε ευγένεια, αλλά στη συνέχεια υπάρχουν μπάρμπες, πνευματισμοί, γελοιοποίηση και μερικές φορές αναίδεια. Λίγο καλό βγαίνει από τέτοιους ανθρώπους τόσο στην καθημερινότητα όσο και στην πολιτική ζωή. Στην πραγματικότητα, δεν μπορούν ούτε να διατάξουν ούτε να υπακούσουν σωστά. Ο αισθησιολόγος είναι πατέρας, σύζυγος, κύριος, αφεντικό - το χειρότερο από όλα. Παιδιά, γυναίκα, οικογένεια, έμπιστοι άνθρωποι πεθαίνουν. Ο λόγος για όλα είναι η αμέλεια που συνδέεται με αυτό και η ψεύτικη πραότητα ή η επιείκεια, γιατί η πειθαρχία συχνά συνοδεύεται από προβλήματα. Μεταξύ των κατώτερων σε όλες τις μορφές δεν υπάρχει εξωφρενική αντίσταση, αλλά σχεδόν πάντα υπάρχει μουρμούρα, βραδύτητα, τεμπελιά. Γενικά, είναι περισσότερο ακροατές παρά δημιουργοί του νόμου (βλ. Ιάκωβος 1:22). 2) το προσωπικό συμφέρον είναι μια ακόρεστη επιθυμία να έχεις, ή η αναζήτηση και απόκτηση πραγμάτων υπό το πρόσχημα του οφέλους, και μετά μόνο να πεις γι' αυτά: το δικό μου. Υπάρχουν πολλά αντικείμενα αυτού του πάθους: ένα σπίτι με όλα του τα μέρη, τα χωράφια, τους υπηρέτες και το πιο σημαντικό - τα χρήματα, γιατί μπορείς να πάρεις τα πάντα με αυτό. Άλλοι, όμως, είναι αποκλειστικά εθισμένοι στο ασήμι και τον χρυσό. Εξαιτίας αυτού, αυτό το πάθος μπορεί να φανεί κυρίως με δύο μορφές: την αγάπη για τα χρήματα και την απληστία ή την απόκτηση. Αν κρίνουμε από τη χρήση του, υπό την επίδραση της ματαιοδοξίας είναι μεγαλοπρέπεια, από υπερηφάνεια και λαγνεία για εξουσία - παγκόσμια επινοητικότητα, που επιδιώκει να αρπάξει όλο το εμπόριο στα χέρια του και από την τρέλα - τη τσιγκουνιά. Αυτό το πάθος συνοδεύεται συνεχώς από βασανιστική φροντίδα, φθόνο, φόβους, θλίψη και θλίψη. Ένας τίτλος κατάλληλος για αυτόν που τον κατέχει είναι ενδιαφέρον, 158 γιατί δεν θα κάνει βήμα χωρίς αυτό να του φέρει όφελος, και ό,τι αγγίζει το χέρι, η λέξη, η σκέψη του, όλα φέρουν τον φόρο τιμής σε αυτόν. Μετά, όταν το πράγμα έφτασε στην περιοχή του, λέει: δικό μου για πάντα... Αυτή η αποκλειστικότητα της ιδιοκτησίας είναι καθοριστική, εγκάρδια, σαν φράχτης γύρω από τα πράγματά του και κόβει όλα τα άλλα. Σε σχέση με τη θρησκεία. Δεν έχει χρόνο να γνωρίσει τον Θεό. Επομένως, περιέχει πίστη όπως άκουσε και αποδέχτηκε και όπως μπορεί να φανταστεί με μια ψυχή γεμάτη με αισθητήρια πράγματα. Είναι πιο επιρρεπής στη δεισιδαιμονία, τον ανθρωπομορφισμό 159 και την ειδωλολατρία. Η ισχυρή και αποκλειστική αγάπη για τα πράγματα κάνει την εσωτερική λατρεία του προς τον Θεό ύποπτη, γιατί, όπως λέει ο Κύριος, ο Θεός και το μαμωνά δεν μπορούν να λειτουργήσουν (πρβλ. Ματθ. 6:24). Ως εκ τούτου, αποκαλείται ευθέως ειδωλολάτρης (βλέπε: Εφεσ. 5:5· Κολ. 3:5· Ματθ. 19:22· Ιώβ 31:24). Φαίνεται να τιμά τον Θεό, αλλά όχι με την καρδιά του, αλλά με κάτι εξωτερικό, και, επιπλέον, όχι αλλιώς παρά προσδοκώντας αύξηση των κερδών ή από φόβο να χάσει και από την επιθυμία να διατηρήσει αυτό που έχει. Επομένως, τείνει προς την εξωτερική λατρεία του Θεού και αγαπά τον πλούτο και τη λαμπρότητα σε αυτήν. Το πάθος για απόκτηση, με έλλειψη άμεσων μονοπατιών, τον οδηγεί μερικές φορές στη μαγεία και σε άλλους παραλογισμούς (βλ.: Α' Τιμ. 6:9). Σε σχέση με τον εαυτό σου. Για τους πόθους, η εμφάνιση ορισμένων αρετών είναι εντυπωσιακή. Φαίνεται να είναι φειδωλός και όμως τσιγκούνης. Η εργασία και η επαγρύπνησή του είναι μόνο για προσωπικό συμφέρον. αποχή από απολαύσεις και απολαύσεις μόνο για να μην σπαταλάς τον εαυτό σου. Στην πραγματικότητα δεν ενδιαφέρεται ούτε για την ψυχή ούτε για το σώμα: θυσιάζεται στα πράγματα. Η φροντίδα δεν του δίνει χρόνο να απολαύσει τα αποκτήματά του και επομένως δεν υπάρχει γαλήνη στην ψυχή του. Αν συμβεί μια ατυχία, είναι έτοιμο να πέσει σε απόγνωση, χάνει εύκολα το μυαλό του και γίνεται τρελός και μερικές φορές αυτοκτονεί. Σε σχέση με τους άλλους, είναι απάνθρωπος, ζηλιάρης, προδοτικός, προδοτικός και δικαστής. Δεν του αρέσει να κάνει καλό για το τίποτα, εκτός αν τον νικήσει η ματαιοδοξία του. δεν γνωρίζει σύντομες φιλίες. Δεν υπάρχει καμία αναλήθεια που ένας εγωιστής δεν θα αποφάσιζε να διαπράξει, όπως έδειξε ο Ιούδας (βλέπε: Ματθ. 26:15). Από αυτόν προέρχεται η κλοπή, η ιεροσυλία (βλέπε: Ιησούς του Ναυή 7:1· Πράξεις 5:1-2), ο φόνος, η προδοσία. Ένας εγωιστής είναι ένα ανάξιο μέλος του σπιτιού, της κοινωνίας και της Εκκλησίας (βλέπε: Παροιμίες 15:27· 29:4· Α' Σαμουήλ 8:3· Β ́ Τιμ. 3:3· Φιλ. 2:20-21· Α ́ Πέτ. 5:2). Οι πιο χαμηλοί από αυτούς είναι συνήθως υποτακτικοί, φειδωλοί και εργάζονται για να σώσουν με κάποιο τρόπο μια δεκάρα. αλλά τείνουν να εξαπατήσουν τον πλοίαρχο ή το αφεντικό - με κάποιο τρόπο κλέβουν για τον εαυτό τους και κρύβουν τα άκρα. και τα εγκαταλείπουν αμέσως αν έχουν κάποιο πρόβλημα. Ανώτεροι ή υπεύθυνοι με κάποια μορφή - δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο, λόγω αμέλειας και απροσεξίας για τους άλλους. Δεν έχουν ανάγκη από κανέναν, ούτε από την αλήθεια, ούτε από ανθρώπους. Δεν τους αρέσει ένα αφεντικό όπως αυτό, γιατί θέλει πάντα να αρπάξει μια δεκάρα. Επομένως, του είναι άπιστοι και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να τον ξεγελάσουν. Στο σπίτι στηρίζει ελάχιστα τους πάντες, όπως και τον εαυτό του, παραμελεί τα παιδιά και όλη την οικογένεια. Εκεί βασιλεύει η αγένεια και η άγνοια. 3) Η υπερηφάνεια είναι μια ακόρεστη επιθυμία για ανύψωση ή μια έντονη αναζήτηση αντικειμένων μέσω των οποίων κάποιος θα μπορούσε να γίνει υψηλότερος από όλους τους άλλους. Η αγάπη για τον εαυτό είναι πιο εμφανής εδώ. Είναι εδώ, σαν να λέγαμε, με το δικό του πρόσωπο, γιατί εδώ όλη η ανησυχία είναι για τον εαυτό του. Το πρώτο προϊόν της εσωτερικής υπερηφάνειας είναι η έπαρση, σύμφωνα με την οποία όλοι οι άλλοι θεωρούνται κατώτεροι από εμάς. ακόμη και αυτοί που είναι πολύ ανώτεροι από εμάς δεν είναι πολύ σημαντικοί σε σύγκριση με εμάς. Βγάζοντας τη διέξοδό του, ήδη αναζητά αντικείμενα ανύψωσης και, αν κρίνουμε από αυτά, αλλάζει και η ίδια. Το να μένεις σε ασήμαντα αντικείμενα, για παράδειγμα, στη δύναμη του σώματος, την ομορφιά, την ένδυση, τη συγγένεια και άλλα πράγματα, είναι ματαιοδοξία. Αναφερόμενος στους βαθμούς τιμής και δόξας, είναι η αγάπη για τη δύναμη και τη φιλοδοξία. απολαμβάνοντας τις φήμες, τη συζήτηση και την προσοχή των ανθρώπων, είναι αγάπη για τη δημοτικότητα. Σε όλες αυτές τις μορφές όμως, εκτός ίσως από έπαρση, η υπερηφάνεια συνοδεύεται επίσης από αυτοβούληση, ανυπακοή, αυτοπεποίθηση, αλαζονεία, επιτηδειότητα, περιφρόνηση για τους άλλους, αχαριστία, φθόνο, θυμό σε βαθμό εκδίκησης και μνησικακίας. Ωστόσο, τα κύρια κλαδιά του μπορούν να θεωρηθούν φθόνος με μίσος και θυμός με μνησικακία. Στο λόγο του Θεού, οι υπερήφανοι ονομάζονται και υψηλοί (βλ.: Ρωμ. 11:20, 12:16· Α' Τιμ. 6:17· Ησ. 14:13), πομπώδεις (πρβλ.: 2 Τιμ. 3:4), μεγαλόψυχοι (βλ.: Δευτ. 8:20; 28:2), περιφρονητικά (βλέπε: Λουκάς 18:9, 11· Γαλ. 3:26). Εξυψώνοντας τον εαυτό του πάνω από όλους στην καρδιά του: – σε σχέση με τη θρησκεία, κατά τη γνώση του Θεού, είναι το πιο επικίνδυνο άτομο. Είναι ικανός να πέσει στην ίδια την άβυσσο της κακίας. Λόγω της κλίσης του να ξεχωρίζει από τους άλλους, είτε επινοεί τον εαυτό του είτε αποδέχεται εύκολα επινοημένες νέες απόψεις, που διακρίνονται από μια κάποια υπεροχή και παραξενιά. Συχνά, για να δείξει τη διαφορά του από τους απλούς ανθρώπους, απορρίπτει τις πιο προφανείς αλήθειες, όπως: την ύπαρξη του Θεού, την αθανασία της ψυχής κ.λπ. Δικαίως λοιπόν θεωρούνται εφευρέτες των αιρέσεων (βλ.: Α' Τιμ. 6, 3-3). Γενικά, η χαρακτηριστική επιχειρηματολογία και το πείσμα του στις αποδεκτές απόψεις είναι πολύ δυσμενείς για την αλήθεια. Στην εξωτερική λατρεία του Θεού αγαπά την ακαμψία, τη λαμπρότητα, την τεχνητότητα, στην εσωτερική - ένταση, ύψος, αφαίρεση, στην προσευχή - βερμπαλισμός από πάνω, στην εκδήλωση ευσέβειας - ιδιοτροπία: όλα με τον τρόπο τους, όχι όπως τα άλλα. μπορεί επίσης να δεχθεί όλα τα είδη λατρείας για δόξα και ματαιοδοξία και να τα μετατρέψει σε μέσα για να ικανοποιήσει τον πόθο του για εξουσία, όπως ο Ιεροβοάμ (βλέπε: Α' Βασιλέων 12, 28–29). Η εγκράτεια, η δουλειά, η λιτότητα, η υπομονή, η σταθερότητα του δίνουν την όψη ενός αυστηρού εκτελεστή των καθηκόντων σε σχέση με τον εαυτό του, αλλά - μόνο μια εμφάνιση, γιατί όλα αυτά είναι αρετές μέσα στην αξία, όχι απαραίτητες, και επομένως η τιμή τους εξαρτάται από το πνεύμα με το οποίο γίνονται αποδεκτά και διατηρούνται. Είναι δίκαιο να νοιάζεται περισσότερο για την αγωγή της ψυχής του, αλλά για τι και με ποιο πνεύμα; Στη συνέχεια, για να επιδεικνύεται, ή επίσης για να υποστηρίξει τη δόξα της επιστήμης ή τη δόξα του δικού του και του τίτλου του, και ούτω καθεξής. εξαιτίας αυτού ασχολείται περισσότερο με ό,τι είναι διάσημο στην εποχή του. Αλλά είναι θυμωμένος, ζωηρός και δεν δίνει στον εαυτό του ηρεμία. Ως αποτέλεσμα, εξαντλεί σύντομα τις δυνάμεις του και αναπτύσσει ασθένειες. - σε σχέση με τους άλλους, είναι το πιο άδικο άτομο: αποδίδει τα πάντα στον εαυτό του, αλλά δεν αποδίδει τίποτα στους άλλους. είναι κυνηγός του πάντα προστάτη και ποτέ δεν υπακούει. Οι άλλοι, στις σκέψεις του, θα έπρεπε να είναι μέσα για τους στόχους του, και, πράγματι, ενεργεί σε αυτούς με αυτόν τον τρόπο είτε με τη βία, όταν είναι ήδη δυνατός, είτε με την πονηριά, όταν δεν είναι ακόμα δυνατός. Είναι πολιτικός, επομένως προσποιητός. Μην περιμένετε ευγνωμοσύνη από αυτόν, γιατί αποκτά το δικαίωμα να δέχεται υπηρεσίες από άλλους ως φόρο τιμής. Μερικές φορές, δεν είναι αντίθετος να προσβάλλει, να διαπράττει βία, να δείχνει περιφρόνηση ή να εκφοβίζει. Θέλει περισσότερο να τον φοβούνται παρά να τον αγαπούν. Η φιλία του διαρκεί μέχρι να πετύχει τους στόχους του. - στην καθημερινότητα και στην πολιτική ζωή, όλη η αταξία είναι από τέτοιους ανθρώπους. Οι κατώτεροι με αυτόν τον χαρακτήρα δεν θέλουν να υπακούσουν, δεν ανέχονται τους δεσμούς του καθήκοντος που τους βαρύνουν, γι' αυτό είναι πάντα έτοιμοι για αγανάκτηση. Οι ανώτεροι είναι αυτόκλητοι, σκληρόκαρδοι. τιμωρούν ανελέητα, συγχωρούν απρόθυμα. θέλουν να κυβερνούν με λόγο και βλέμμα, και όχι με πεποίθηση (βλ.: Α' Πέτ. 5, 3). Τους αρέσει να δίνουν τον τόνο στη διεύθυνσή τους, αλλά είναι σεβαστοί στους σπάνιους ανθρώπους και ειλικρινείς - σε κανέναν. Ως εκ τούτου, είναι μισαλλόδοξοι στην κοινωνία, μισούνται από τους ανθρώπους και τον Θεό, ο οποίος τους εναντιώνεται και συχνά τους ταπεινώνει για νουθεσία (βλ. Δεν υπάρχει ειρήνη στην οικογένειά τους, αλλά καυγάδες και καυγάδες. Τα παιδιά γίνονται αγενή. οι υπηρέτες είναι αυτόκλητοι. οι γυναίκες είτε θρηνούν είτε συνηθίζουν στην επιμονή. Αυτά είναι τα πιο κοντινά προϊόντα της αγάπης του εαυτού: ο πόθος της σάρκας, ο πόθος της επιθυμίας και η εγκόσμια υπερηφάνεια, με τα πάθη που πηγάζουν από αυτά. Υπάρχουν, όμως, κατά την παρατήρηση των αγίων, ο Πατήρ, και μεταξύ αυτών που κατέρχονται από αυτούς υπάρχουν και οι βασικότεροι, ως αν χρειαστεί και αιώνιοι σύντροφοι. Πέντε αναγνωρίζονται ως τέτοια: θυμός, πορνεία, λύπη, τεμπελιά, ματαιοδοξία. Η προέλευσή τους από την πρώτη είναι πολύ απλή. Έτσι, η ηδονία εμφανίζεται κυρίως σε δύο πάθη: τη λαιμαργία και την πορνεία - και συνοδεύεται από χαλάρωση και τεμπελιά. Η αγάπη για τα χρήματα συνδέεται πάντα με θλίψη και φθόνο, και με υπερηφάνεια - θυμό και ματαιοδοξία. Αυτά τα τρία παράγωγα τοποθετούνται με τα πρώτα, ανάλογα με τη δύναμη και την πολλαπλότητά τους, σε μια κατηγορία, έτσι ώστε τα πιο βασικά ή ανακριβή να υπολογίζονται απευθείας ως οκτώ ή επτά, γιατί άλλες ματαιοδοξίες δεν μπορούν να διαχωριστούν από την υπερηφάνεια. Βλέπε περί αυτού Θεόδωρου Έδεσσας 160· St. Neil 161 σχετικά με διάφορες σκέψεις 162; Ορθόδοξη ομολογία 163. Βλέπε το ίδιο πράγμα στο Climacus στα Κεφάλαια για αυτά τα πάθη 164. Σε αυτά τα άρθρα, τα χαρακτηριστικά κάθε κακίας ορίζονται με επαρκή πληρότητα και τα πάθη που προέρχονται από αυτά - με επαρκή λεπτομέρεια. Ιδιαίτερο δρόμο για την ανάπτυξη των παθών επέλεξε ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης 165. Τους χωρίζει σε νοητικές και σωματικές και πνευματικές πάλι σύμφωνα με τρεις ικανότητες: σκεπτόμενες, ορεκτικές και ευερέθιστες. Αλλά δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι δεν ξεφεύγει από τη γενική διαίρεση, αλλά λύνει μόνο το ερώτημα: πώς αντανακλάται η τριμερής αυτοαγάπη στα μέρη του ανθρώπου και των ικανοτήτων του; Γι' αυτό και τα πάθη που παράγονται, για παράδειγμα, από τη διανοητική δύναμη, άλλα έχουν τις ιδιότητες της υπερηφάνειας, άλλα - την ερωτοτροπία, και άλλα - την ηδονία. Τουλάχιστον, η οργάνωση και η ανάπτυξη παθών με αυτόν τον τρόπο είναι δυνατή και μπορεί να φέρει αναμφισβήτητα οφέλη στη ζωή. Εδώ μπορείτε να δείτε το νόημα κάθε πάθους, και από τη σημασία τους να συνάγετε επιστημονικά φάρμακα εναντίον τους, αν και αυτά θα είναι τα ίδια που προτείνονται τώρα σύμφωνα με τις εμπειρίες των θεοφόρων Πατέρων. Αλλά είναι αυτονόητο ότι ένα τέτοιο θέμα απαιτεί τόσο στενή γνωριμία με τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων όσο και βαθιά γνώση των ανθρώπων. Αλλά ποιος είναι ευχαριστημένος με αυτό; Ο Πέτρος ο Δαμασκηνός, έχοντας συλλέξει τα ονόματα των παθών από τις Θείες Γραφές, που αριθμούν 298, χωρίς καμία σειρά, προσθέτει: «Αυτό βρήκα στις Γραφές· αλλά δεν μπόρεσα να τα τακτοποιήσω σύμφωνα με τη βαθμίδα, ούτε καν τολμώ να το επιχειρήσω, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Κλίμακου, δεν θα βρείτε την έννοια και την εξήγηση». 166 . Όσο για αυτά τα πάθη στην εφαρμογή τους σε κάθε άτομο, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε πόσο διαφορετικός και μερικές φορές άσχημος είναι ο συνδυασμός τους σε ένα άτομο. Κάθε άνθρωπος που εργάζεται κατά της αμαρτίας έχει πάντα έναν εαυτό με τις τρεις γενεές του και με μερικά από τα πέντε πάθη, μόνο το ένα κυριαρχεί στο ένα και το άλλο σε ένα άλλο. Μαζί τους υπάρχει και μια ολόκληρη φυλή παθών μέσα του σύμφωνα με τον χαρακτήρα και το πνεύμα του προγόνου τους, που διαφοροποιείται στους ανθρώπους ανάλογα με την επιρροή του φύλου, της ηλικίας και της κατάστασης. Μια λεπτομερής ένδειξη πιθανών συνδυασμών θα ήταν ένας πολύ καλός οδηγός αυτογνωσίας, γιατί ένα άτομο πρέπει να γνωρίζει τόσο το κύριο πάθος του όσο και ολόκληρη την οικογένειά του μέσα του. Σε αυτόν τον συνδυασμό, μερικές φορές ενισχύουν ο ένας τον άλλον ή περιορίζουν ο ένας τον άλλον, γι' αυτό υπάρχουν πολλές φαινομενικές αρετές με τις οποίες οι άνθρωποι συνήθως εξαπατούν τον εαυτό τους. Το πώς ποικίλλουν τα πάθη κάποιου εξηγείται καλύτερα από την ιστορία του. Ο καθένας γεννιέται κατεστραμμένος, με τον εαυτό του ή τον σπόρο όλων των πιθανών παθών. Το ότι σε ένα άτομο αυτός ο σπόρος αναπτύσσεται κυρίως προς τη μια κατεύθυνση, σε έναν άλλον προς την άλλη, αυτό εξαρτάται πρώτα απ' όλα από την ιδιοσυγκρασία που λαμβάνουν από τους γονείς, μετά από την ανατροφή και κυρίως από τη μίμηση, η οποία τρέφεται από υπάρχοντα παραδείγματα, έθιμα, μεταχείριση ή κοινότητα. Σαν ένα νεαρό δέντρο, ένας άνθρωπος, μέσα σε αυτές τις συνθήκες, κλίνει άθελά του στη μια πλευρά και μετά, έχοντας μπει στο μονοπάτι της ζωής και ενεργώντας προς την ίδια κατεύθυνση, εγκαθίσταται μέσα του μια συνήθεια, που γίνεται δεύτερη φύση, όπως λένε. Και έτσι ένα άτομο αποκτούσε τα προσόντα από το πάθος που τον κυρίευε ή μετριάστηκε σε αυτό, και ολόκληρη η φύση του ήταν εμποτισμένη με αυτό. Αυτός που έχει καθιερωθεί προς αυτή την κατεύθυνση κάθεται σαν σε φυλακή, αλυσοδεμένος και δεν μπορεί να βγει από εκεί μόνος του. Εκείνα τα πάθη, ή οι κακές διαθέσεις της θέλησης, αποτελούν από μόνα τους ένα αδιαπέραστο κάλυμμα ή ισχυρό φράχτη που δεν αφήνει το σωτήριο φως του Θεού να τον φτάσει. Και, πρώτον, για κάθε πάθος υπάρχει ένας κύκλος αντικειμένων που το ικανοποιούν, που ο άνθρωπος θεωρεί καλό και η κατοχή των οποίων είναι ο απώτερος στόχος του. Όπως με τα αγαθά, διαλύεται μαζί τους με την ψυχή του, σαν χημικά, και ζει μέσα σε αυτά. επομένως, δεν μπορεί να κοιτάξει 167 τον εαυτό του μέχρι να έρθει μια άλλη αρχή, να διαλυθεί με την καρδιά του και να τον αποσπάσει από αυτές. Δεύτερον, έχοντας συνηθίσει να ασχολείται μόνο με αντικείμενα, ο άνθρωπος, αναγκαστικά, φαίνεται να επιτίθεται σε ορισμένες σκέψεις που εκνευρίζουν τα πάθη του και τις κρύβουν από το μάτι της συνείδησης. Από τέτοιες σκέψεις σχηματίζονται ειδικές αμαρτωλές αρχές, που δικαίως μπορούν να ονομαστούν προκαταλήψεις της καρδιάς ή της θέλησης. Έτσι, η υπερηφάνεια κρατά στο κεφάλι του ατόμου τη συνεχή σκέψη ότι είναι καλύτερος από τους άλλους, φωτίζει τα ελαττώματά του και πάντα φαίνεται στον εαυτό του καλός. Η απόλαυση μας διαβεβαιώνει ότι οι απολαύσεις είναι τόσο φυσικές για εμάς που είναι αδύνατο να ζήσουμε χωρίς αυτές. γιατί γιατί να τα αρνηθείς στον εαυτό σου όταν η ίδια η φύση σε έχει διαθέσει απέναντί ​​τους; Και η απουσία και η επιπολαιότητα δεν επιτρέπουν σε κάποιον να εμβαθύνει και να καταλάβει πού βρίσκεται η δύναμη. Η αγάπη για το χρήμα έχει τόσα πολλά δικαιώματα! Δεν μπορείτε να ζήσετε - φροντίστε για μια βροχερή μέρα, το σπίτι είναι μια τρύπα κ.λπ., και όμως η φροντίδα οδηγεί τα πάντα μπροστά και μπροστά. Το Pride λέει: ποιος πρέπει να πάρει αυτές ή εκείνες τις θέσεις; Αν όλοι αρνηθούν, τότε τι; ήδη τοποθετημένος σε έναν τέτοιο δρόμο, τι μπορείς να κάνεις;.. Και τότε μερικές όμορφες ιδιοκτησίες, υποστηριζόμενες επίσης από το πάθος, ξεπηδούν πάνω σου. Στην αποδεδειγμένη συνδιάλυση της καρδιάς με τα ορατά αγαθά και στις ξεφτιλισμένες αρχές που δικαιολογούν το πάθος, αν και προφανώς είναι προκατειλημμένου χαρακτήρα, βρίσκεται το πιο στέρεο εμπόδιο για τη δράση της χάριτος στην καρδιά του αμαρτωλού και τη μεταστροφή του. Λόγω της επιρροής αυτών των λόγων, κανένας από αυτούς που έχουν πάθη δεν θεωρεί τον εαυτό του κακό, δεν βλέπει την ανάγκη για διόρθωση, δεν βλέπει τι να διορθώσει. Σε όποιον, όμως, επηρεάζει η χάρη, επέρχεται σημαντική αλλαγή στη διάθεση της θέλησης. Αυτή η αλλαγή, όπως είδαμε (στο «Περί αρχής της χριστιανικής ζωής»), συμβαίνει όταν ο εαυτός συνθλίβεται από τη συντριπτική δράση της μετάνοιας και ένα άτομο, μέσω της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, ανεβαίνει στην αξιοπιστία της σωτηρίας και αποφασίζει να εργαστεί για τον Κύριο μέχρι το σημείο της ζωής, για χάρη αυτού, στη μετάνοια ή τη μετάνοια του Κυρίου μέσω της λύπης. Ο Ιησούς Χριστός με τον Θεό και γίνεται μέτοχος της Θείας φύσης. Όπως πριν, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό, σταμάτησε στον εαυτό του και για χάρη του προσκολλήθηκε στο φθαρτό, έτσι και τώρα, μετά τη μεταστροφή, έχοντας απορρίψει τον εαυτό του και όλα τα δημιουργημένα πράγματα, προσκολλάται στον Θεό με την καρδιά του. Ως εκ τούτου, οι κύριες διαθέσεις της θέλησης ενός χριστιανού είναι: η αυτοθυσία και ο ζήλος για επικοινωνία με τον Θεό, ή αγάπη: 1) η αυτοθυσία είναι η άρνηση της αυτοαγάπης. Επιδιώκει οτιδήποτε φέρει τη σφραγίδα του εγωισμού, το μισεί και απομακρύνεται από όλα όσα το τρέφουν. δεν ακυρώνει όλα τα προσωρινά, φυσικά, εξωτερικά πλεονεκτήματα. αφαιρεί την καρδιά του από όλα τα κτιστά πράγματα. Από την άποψη αυτή, συνίσταται, στην πραγματικότητα, όχι στην έλλειψη ή την εγκατάλειψη πραγμάτων, αλλά στην απομάκρυνση της καρδιάς από αυτά, ή σε μια τέτοια κατάσταση, σύμφωνα με την οποία θεωρούνται όλα σαν ξένα, έξω, που δεν απασχολούν την ψυχή και δεν δένονται με τον εαυτό τους. επομένως είναι ξεκάθαρο με την αμεροληψία ή την απάθεια, όταν όλα εκτός από τον Θεό είναι ξένα στην καρδιά. Όντας από τη φύση του μια απόρριψη της αγάπης προς τον εαυτό, αποδίδει καρπούς ή δημιουργεί διαθέσεις μέσα μας που είναι εντελώς αντίθετες από αυτές που παράγει η εγωπάθεια. ακριβώς: - αντί για υπερηφάνεια, ο ανιδιοτελής έχει ταπεινοφροσύνη - μια τέτοια στάση που θεωρεί τον εαυτό του το πιο ασήμαντο πλάσμα, άξιο κάθε περιφρόνησης και ταπείνωσης. αποδίδοντας μόνο αμαρτίες στον εαυτό του, αποδίδει κάθε καλό στην πηγή κάθε καλού - τον Θεό. δεν αφομοιώνει κανένα πλεονέκτημα έναντι των άλλων, αλλά θεωρεί τον καθένα ανώτερο από τον εαυτό του. Αυτό είναι αυτοεξευτελισμός σε συνδυασμό με το αίσθημα της φτώχειας και της αδυναμίας κάποιου. - αντί για εγωισμό, έχει όχι μόνο ανιδιοτέλεια και μη φιλαρέσκεια, αλλά και αίσθηση περιπλάνησης. Δεν αποκαλεί τίποτα δικό του, αλλά όλα είναι του Θεού, και αποκαλεί τον εαυτό του μόνο εξάρτημα στην περιουσία του Θεού, γι' αυτό και επικοινωνεί ελεύθερα με όλους όσους δεν έχουν ιδιοκτησία. Σκέφτεται όλα όσα έχει να του τα εμπιστευτούν για λίγο, συμπεριλαμβανομένου του σπιτιού, των εκτάσεων και του χωριού. Στο συναίσθημα της καρδιάς του δεν έχει τόπο να κατοικήσει εδώ, αλλά αναζητά την πόλη που θα έρθει, γι' αυτό και στέλνει τα πάντα στην ουράνια πατρίδα του. - αντί για πόθους και ηδονές - αυτοεξουθενισμός και αυτοπίκρα. Δεν υπάρχει λύπη, όσο κι αν θεωρεί τον εαυτό του άξιο. Επομένως, ακριβώς όπως κάποιος που ζει μέσα στην αμαρτία λυπάται τον εαυτό του και συμπεριφέρεται στον εαυτό του σαν να ήταν ένα πονεμένο σημείο. Έτσι, κάποιος που στρέφεται στον Θεό θυμώνει με τον εαυτό του και είναι έτοιμος να βασανίσει τον εαυτό του. λιμοκτονεί, δεν κοιμάται, δουλεύει. Χαίρεται όταν τον προσβάλλουν ή τον χτυπούν και είναι αχόρταγος όταν είναι θυμωμένος με τον εαυτό του. 2) Η αγάπη για τον Θεό, ή η δίψα για κοινωνία με τον Θεό ως υπέρτατο αγαθό, και η ειρήνη σε Αυτόν, ή η συνείδηση ​​της ευδαιμονίας στην κοινωνία Του, χύνεται στην καρδιά εκείνου που στρέφεται προς τον Θεό μέσω του Αγίου Πνεύματος και κατευθύνει ολόκληρη την ύπαρξή του στον Θεό. Αυτή η αγάπη είναι μια πραγματική γεύση της ευδαιμονίας του Θεού, και όχι νοητική ή φανταστική. Επομένως, σε όποιον μπερδεύεται για το πώς μπορεί κανείς να απαρνηθεί τα πάντα, πρέπει να πει: το να απαρνηθείς κάθε τι που δημιουργήθηκε για να ενωθείς με τον Δημιουργό σημαίνει να αλλάξεις ένα φανταστικό αγαθό για ένα αληθινό. Η αγάπη είναι απαραίτητο συμπλήρωμα της αυτοθυσίας ή της απάρνησης των πάντων. Αυτός που έχει γευτεί γλυκό δεν θέλει πικρό. και αυτός που έχει γευτεί τον Θεό δεν θα θέλει τίποτα άλλο εκτός από Αυτόν. Κατά συνέπεια, η αληθινή αυτοθυσία είναι σύγχρονη με την κοινωνία με τον Θεό. Από αυτή την αγάπη ή τη δίψα για το Θείο, ανάλογα με τη φύση του, αναπτύσσονται ή εγκαθίστανται στην καρδιά οι ακόλουθες μόνιμες διαθέσεις, που αποτελούν τη θετική αρχή της χριστιανικής δραστηριότητας: α) το περπάτημα με τον Θεό. Βλέπει τον Θεό μπροστά του, μπροστά στο πρόσωπό Του ενεργεί, σαν να είναι υπό εγγύηση από Αυτόν. Είναι καθηλωμένος στον Θεό, μαζί με την καρδιά του, και η προσοχή του δεν απομακρύνει τα μάτια του από πάνω Του. Γι' αυτό λέγεται ότι η κοιλιά του είναι κρυμμένη στον Θεό. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι «είναι καλύτερα να αναπνέεις λιγότερο παρά να θυμάσαι τον Θεό» 168. Επομένως, ορισμένοι προσπάθησαν να συνδέσουν αυτή τη μνήμη με την αναπνοή 169· β) ζήλος για την ευχαρίστηση του Θεού ή συνεχής, επιμελής, ειλικρινής εκπλήρωση κάθε γνωστής θελήσεως του Θεού, χωρίς να κρύβεται κανείς από τον εαυτό του και χωρίς καμία χαλάρωση, ακόμα κι αν κοστίζει ζωή. Συνοδεύεται από προσεκτική αναγνώριση αυτής της βούλησης και γρήγορη έναρξη της εφαρμογής της μέσα από όλα τα εμπόδια. Ο Απόστολος Παύλος εκφράζει αυτή τη διάθεση με τον λόγο: καταδιώκω. γ) λύπη για τον Θεό, για την οποία αφενός θέλει να λυθεί για να είναι με τον Χριστό, για να του έρθει νωρίτερα η Βασιλεία του Θεού, αφετέρου θρηνεί για το ανολοκλήρωτο της δόξας του Θεού στον εαυτό του και στους άλλους, γι' αυτό χύνει δάκρυα με σχεδόν συνεχή αισθήματα μετάνοιας. Είναι τέτοια η ιδιότητα ενός εραστή που θέλει να βρίσκεται στην παρουσία της αγαπημένης του. Γι' αυτό είναι λυπηρό αν, ενώ ζει κανείς στο σώμα, φύγει από τον Κύριο. 3) από εδώ είναι αυτονόητο ότι η σειρά ζωής ενός χριστιανού ή ο τρόπος δράσης του πρέπει να αντιστοιχεί σε αυτές τις δύο θεμελιώδεις κατευθύνσεις - την αυτοθυσία και την αγάπη. Έτσι είναι, σύμφωνα με την εικόνα των αγίων. Έτσι, ένας Χριστιανός έχει πάντα: α) αυτοαντίσταση και αυτοκαταναγκασμός, δηλαδή αντιστέκεται συνεχώς στον εαυτό του στο κακό και κλίνει προς το καλό. Εμφανίζονται κακές κινήσεις - πρέπει να τις σταματήσετε. πρέπει να κάνεις καλό, αλλά η καρδιά σου δεν λέει ψέματα - πρέπει να πείσεις τον εαυτό σου να το κάνει. Αυτή είναι η συνεχής πάλη ενός ανθρώπου με τον εαυτό του. Με τη συνεχή άσκηση σε αυτό, τελικά σχηματίζει μέσα του ένα ευγενικό, πρόθυμα ενεργό άτομο, σβήνει το κακό και μετατρέπει τη δραστηριότητα των δυνάμεων σε καλό 170. β) Εφόσον το κακό δεν καταστρέφεται ξαφνικά, αλλά εξακολουθεί να παραμένει στο προσηλυτισμένο άτομο, τότε διατάσσεται ή χαρακτηρίζεται από συνεχή εγρήγορση, νηφαλιότητα, για να μη χάσει τίποτα βλαβερό από απροσεξία και να μην πέσει. Είναι ένας άγρυπνος φρουρός του εαυτού του, αυτός που παραμένει σε διαρκή αναμονή μιας επίθεσης και βλέπει αμέσως με μια οξυδερκή σκέψη τον εχθρό που πλησιάζει. γ) χαρακτηρίζεται επίσης από συνεχή ένταση δύναμης, διώχνοντας κάθε χαλάρωση. Δεν μπορεί κανείς να πει: αρκετή ένταση. για άλλους, αφού πέρασε πέντε ή έξι χρόνια εν ειρήνη, αγανάκτησε και έπεσε 171. Επομένως, ένας αληθινός χριστιανός είναι πάντα μόλις αρχίζει, ακόμα νομίζει ότι δεν έχει εργαστεί, στέκεται ακόμα στο κατώφλι, δεν έχει πετύχει. Η σκέψη να χαλαρώσεις είναι η πιο θανατηφόρα. Επομένως, λένε: ορίστε τον εαυτό σας να εργαστεί και να εκμεταλλευτεί για το υπόλοιπο της ζωής σας. Είναι προφανές ότι αυτές οι τελευταίες διαθέσεις: αγώνας, νηφαλιότητα και ένταση χωρίς χαλάρωση, καθώς συνδυάζουν αυτοθυσία και αγάπη, μπορούν να ονομαστούν κεντρικές ή αρχικές και επομένως ανακριβείς. Μέσα από αυτά αναπτύσσονται τόσο οι διαθέσεις που προκύπτουν από αυτοθυσία όσο και οι διαθέσεις που προκύπτουν από την αγάπη και όλα μαζί καταλήγουν στην τέλεια αυτοθυσία και την τέλεια αγάπη. Αυτό, θα έλεγε κανείς, χαρακτηρίζει τον ασκητισμό ή του υποδεικνύει την αληθινή οδό και, ταυτόχρονα, το αληθινό νόημα στη χριστιανική ζωή. Όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα αφορούν τις κατευθύνσεις της διαθήκης, που αποτελούν την υλική της πλευρά. Όπως όμως η κατανόηση, εκτός από την ύλη, έχει και τυπική δραστηριότητα, έτσι και η θέληση έχει και ένα είδος τυπικής δραστηριότητας. Ας το ορίσουμε εν συντομία. Η δραστηριότητα της θέλησης βασίζεται άμεσα στις επιθυμίες. Δουλειά της είναι να βάλει σε τάξη τις αόριστες και, ας πούμε, ακόμη ακατάλληλες επιθυμίες, να συμφωνεί με τους στόχους, τις ανάγκες και την υπάρχουσα τάξη, να καθιερώνει ανθρώπινες ενέργειες και επιχειρήσεις και να σκιαγραφεί ένα ολόκληρο σύστημα κανόνων για την τάξη των κοινωνικών και οικιακών δραστηριοτήτων της. Είναι το ίδιο στη δραστηριότητα όπως είναι ο λόγος στη γνώση. Σε αυτή τη δραστηριότητα της θέλησης διακρίνονται τρία μέρη: η επιλογή, η αποφασιστικότητα και η ίδια η πράξη. Όταν επιλέγουν, αναζητούν σε τι να σταματήσουν. στον προσδιορισμό, η διακύμανση των επιθυμιών επιβεβαιώνεται σε μία, η οποία, μετά την ανακάλυψη των μέσων, πραγματοποιείται στην πράξη. Σε όλες αυτές τις στιγμές υπάρχουν νέες σημαντικές διαφορές μεταξύ του αμαρτωλού και του αναζητητή της αλήθειας: 1) επιλογή. Τι εκλέγεται και πώς; Πρέπει να γνωρίζετε ότι τα είδη των αντικειμένων έχουν ήδη προκαθοριστεί. Υποδεικνύονται από τον κύριο χαρακτήρα της ζωής. Ακριβώς όπως κάποιος στρέφεται μόνο σε ό,τι τρέφει την αγάπη για τον εαυτό του, δηλαδή είτε σε απολαύσεις, είτε σε ενδιαφέροντα, είτε σε διαφορές: έτσι, αντίθετα, για έναν άλλον, όλες οι προθέσεις κατευθύνονται αποκλειστικά και μόνο προς την ευχαρίστηση του Θεού. μόνο το αληθινό και τίμιο, αν υπάρχει αρετή και έπαινος, αυτό νομίζει (πρβλ. Φιλ. 4,8). Μπορούμε να πούμε ότι το άθροισμα των πράξεων σε όλους τους τύπους του πρώτου είναι όλο παθιασμένο και εγωιστικό, ενώ οι πράξεις του άλλου είναι όλες εμποτισμένες με μια ανιδιοτελή προσπάθεια για τον Θεό. Οι εξαιρέσεις είναι πολύ σπάνιες, και τότε, ίσως, μόνο στην εμφάνιση. Αλλά εδώ είναι η βάση της διαφοράς στη μορφή των εκλογών. Γιατί, ενώ ο ένας επιλέγει ανάμεσα σε δύο αντικείμενα, από τα οποία και τα δύο είναι ευχάριστα, επιλέγει χωρίς ένταση και διαμάχη με τον εαυτό του, ο άλλος, αντίθετα, επιλέγει όχι μόνο ένα καλό από τα δύο, αλλά και σε πείσμα των επαναστατικών παθιασμένων επιθυμιών και σκέψεων. επομένως η επιλογή του είναι πάντα καρπός αγώνα και νίκης ή συνοδεύεται από αυτά σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό. Επιπλέον, ο πρώτος συχνά δεν χρειάζεται να επιλέξει, επειδή ενεργεί σύμφωνα με την καθιερωμένη τάξη, στην οποία δεν υπάρχει ανάγκη να σταματήσει, να σκεφτεί και να συλλογιστεί. το τελευταίο δεν μπορεί να έχει ρουτίνα, αλλά αντίθετα, οι συνηθισμένες υποθέσεις απαιτούν όλη την εσωτερική δραστηριότητα, σαν να εκτελούνταν για πρώτη φορά. Συχνά ενδίδει στην έλξη της επιθυμίας και κάνει ό,τι πέφτει η θέλησή του. Αυτός ορμάει πάντα μπροστά με άγρυπνη σκέψη και επιλέγει από τα παρουσιαζόμενα μόνο αυτό στο οποίο βλέπει την αντανάκλαση του θελήματος του Θεού. Αυτός, από αυτοπεποίθηση και αλαζονεία, συχνά επιτρέπει στον εαυτό του να ενεργεί τυχαία, προσδοκώντας ότι όλα όσα θα ειπωθούν και θα γίνουν για λογαριασμό του θα είναι καλά και άξια καθολικής έγκρισης. Αυτός δεν αφήνει τον εαυτό του να κάνει λάθη ούτε ένα λεπτό και με όλη την προσοχή και την ευσυνειδησία εξετάζει κάθε, έστω και μικρή, περίσταση και δεν προχωρά στο έργο με άλλο τρόπο παρά με καθαρή συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού γι' αυτό. Συχνά επιλέγει μόνο και μόνο επειδή θέλει, από ατολμία και διαφθορά της θέλησής του, πότε πρέπει να υπακούει στους υπολογισμούς και στις οδηγίες της λογικής σε όλα. Αυτός έχει μια συνεχή κατεύθυνση που είναι εχθρική προς τη δική του θέληση, γι' αυτό και καταστέλλει τις εξεγέρσεις του με την πρώτη εμφάνιση. Από αυτό, όπως καλλιεργεί την αυτοβούληση και την ανυπακοή μέσω των επιλογών του ή της έλλειψης επιλογής, έτσι και αυτός διαμορφώνει από μόνος του λογική υπακοή και πρόθυμη υποταγή στο θέλημα του Θεού. 2) Η αποφασιστικότητα είναι μια στιγμιαία εσωτερική πράξη βούλησης, που μετριέται από τη σταθερότητα της επιθυμίας και όχι από τη διάρκεια ή την κατεύθυνση. γιατί είναι το ίδιο, θα έλεγε κανείς, ανεξάρτητα από το είδος της υπόθεσης. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να γίνει διάκριση μεταξύ ορισμένων ενεργειών που προηγούνται και το συνοδεύουν. Είναι γνωστό ότι μετά από μια επιλογή, κατά τη μετάβαση στην αποφασιστικότητα, η καρδιά και η θέληση κλίνουν προς το θέμα. Αλλά για έναν, αυτή η κλίση προηγείται συχνά της επιλογής, πάντα σχεδόν την αποφασίζει, τουλάχιστον, περιμένει μόνο το τέλος της για να αποβληθεί από την καρδιά, γι' αυτό δεν συνεπάγεται ποτέ δυσκολίες, δεν απαιτεί ιδιαίτερη ένταση και σχεδόν δεν αποτελεί ειδική πράξη. Για άλλον, η διάθεση της καρδιάς προς ένα αντικείμενο δεν είναι τόσο φυσική, τουλάχιστον στα πρώτα πειράματα, δεν μπορεί να είναι στιγμιαία, υπάρχει ένα έργο που δεν είναι εύκολο, μερικές φορές δεν είναι βραχύβιο, υπάρχει μια ειδική πράξη που απαιτεί όλη την προσοχή και την ένταση. Επομένως, εδώ συχνά κάνουν πράγματα χωρίς να έχουν χρόνο να κλίνουν την καρδιά τους, τόσο σε πείσμα όσο και με την ασθένειά του. Αυτή η υπακοή και η ευλυγισία της καρδιάς αποκτάται με την παρατεταμένη εφίδρωση. Ένα μέτρο της επιθυμίας είναι το μέτρο της ελπίδας. Του φαίνεται ότι το σχέδιο είναι ήδη στα χέρια. Η ζωτική δραστηριότητα που διεγείρεται από την κίνηση του αίματος οδηγεί στην άποψη ότι η δύναμή κάποιου είναι επαρκής για να φέρει εις πέρας τις δεσμεύσεις του χωρίς εξωτερική βοήθεια. επομένως εδώ τα πράγματα γίνονται τόσο με απληστία όσο και με αυτοπεποίθηση. Ο άλλος δεν το έχει έτσι. Χωρίς την ομίχλη της επιθυμίας, με ψυχρή πρόθεση, σύμφωνα με μια λογική επιλογή, με την προσδοκία εμποδίων και κινδύνων μέσα και έξω, με ηρεμία, χωρίς αλαζονεία, αρχίζουν να εργάζονται, καταπονώντας όλη τους τη δύναμη, αλλά περιμένοντας την επιτυχία μόνο από τη βοήθεια και την ευλογία του Υψίστου. Μέχρι τώρα φαίνεται ότι όλα τα οφέλη είναι με το μέρος του πρώτου, αλλά από αυτό το σημείο, δηλαδή από μια πράξη αποφασιστικότητας, ξεκινά μια στροφή. Η αποφασιστικότητα είναι μια στιγμιαία, εσωτερική πράξη, αλλά έχει διαφορετικούς βαθμούς δύναμης και σταθερότητας. Αυτή η σταθερότητα δεν μπορεί να προσδιοριστεί με το μέτρο της προηγούμενης επιθυμίας. Είναι ο καρπός της πλήρους δύναμης του πνεύματος, και όχι η έξαρση μιας δύναμης - της θέλησης ή της καρδιάς. Εάν ο πρώτος δεν έχει ακεραιότητα πνεύματος, τότε η αποφασιστικότητά του δεν μπορεί να φτάσει τη δύναμη στην οποία βρίσκεται πάντα με το δεύτερο. Μπορεί να ειπωθεί καταφατικά ότι η αποφασιστικότητα του πρώτου είναι πάντα αμφιταλαντευόμενη, ενώ του δεύτερου, αντίθετα, ακλόνητη, γιατί αλλιώς ο πρώτος, γενικά και ειδικότερα, έχει δειλία και αστάθεια, ειδικά όταν στην εκπλήρωση μιας απαίτησης ή μιας επιχείρησης είναι απαραίτητο να ενοχληθούν οι πιο ευαίσθητες πλευρές του. Ο τελευταίος πηγαίνει θαρραλέα ενώπιον βασιλιάδων και ηγεμόνων, στο μαρτύριο και στο θάνατο - γιατί; Από σταθερή αποφασιστικότητα, γιατί έχει ακλόνητη δύναμη. Μετά από αυτό, σε ποιον πρέπει να αποδοθεί στον υψηλότερο βαθμό η υπομονή στις επιχειρήσεις; Το τελευταίο. Ο πρώτος είναι ο ίδιος αδύναμος και προσπαθεί να διευθύνει τις υποθέσεις του περισσότερο από τα χέρια κάποιου άλλου. 3) Η επιχείρηση είναι ο φυσικός καρπός της επιλογής και της αποφασιστικότητας. Αλλά πριν από αυτό, εξακολουθούν να επιλέγονται τα μέσα και το θέμα λαμβάνεται υπόψη με τη συνήθη τάξη της ζωής, όπου λαμβάνονται υπόψη το δικό του πρόσωπο και άλλα πρόσωπα και πράγματα. Κατά την εκτέλεση αυτών των δραστηριοτήτων, ο πρώτος δεν διστάζει να χρησιμοποιήσει τόσο νόμιμο όσο και παράνομο, ο δεύτερος - μόνο νόμιμος. καταφεύγει επίσης στην πονηριά, η τελευταία ενεργεί πάντα ανοιχτά και ειλικρινά. Η προσοχή αυτού δίνεται περισσότερο στις εξωτερικές σχέσεις, ενώ αυτού - στις εσωτερικές. Αυτός έχει πολιτική, αυτός έχει πνευματική σοφία. υπερασπίζεται περισσότερο από τον εαυτό του, αυτός υπερασπίζεται τη δόξα του Θεού, την αγία πίστη και την αιώνια σωτηρία. Έχει μόνο δουλειά στο μυαλό του και έχει καρποφορία. Για έναν, τα μέσα είναι μόνο θετικά, προφανή, για έναν άλλο, συχνά μυστηριώδη, εμπνευσμένα από την πίστη. ότι κάποιος είναι φοβισμένος, αμφίβολος, - αυτός, που εμπιστεύεται, περπατά 172 και ούτω καθεξής. Το ίδιο το έργο χαρακτηρίζεται από αντικείμενο, στόχο και μέσο, ​​αλλά ακόμη και στην παραγωγή του μπορούν να κρυφτούν σημαντικές διαφορές. Έτσι, για τους πρώτους, οι πιο απαραίτητες πράξεις θεωρούνται εκείνες που τείνουν να ικανοποιούν τα πάθη, για τους δεύτερους - πράξεις σωτηρίας. σε σχέση με αυτά τα τελευταία θέματα, υποφέρει από αναβλητικότητα, αυτός σπεύδει προς αυτά με ανεξέλεγκτο ζήλο· Αν τους επιτρέπει, τότε μόνο εξωτερικά, αυτός βάζει πάντα την καρδιά του σε αυτά. Η όλη συμπεριφορά τους από το πρωί μέχρι το βράδυ είναι αντίθετη, αν τη συγκρίνουμε τις ίδιες ώρες. Η πρώτη περίπτωση είναι μόνο επιφανειακή, η δεύτερη είναι εμπεριστατωμένη και γόνιμη. Συνέπειες των πράξεων: γιατί το πρώτο, κάθε χαρά και χαρά τελειώνει με την πράξη. για το τελευταίο, είτε αρχίζει εδώ είτε ανεβαίνει. Εκεί, η δουλειά που γίνεται ενσταλάζει το πάθος ή την ικανότητα για παρόμοια πράγματα, εδώ ενισχύει την πρόθεση χωρίς δεσμευτική ελευθερία. εκεί, η πράξη ακολουθείται συχνά από εξωτερική έγκριση με εσωτερική ντροπή, εδώ - συχνά εξωτερικά προβλήματα με εσωτερική έγκριση. εκεί οι καλές συνέπειες εξομοιώνονται με τον εαυτό τους, οι κακές στους άλλους, εδώ οι κακές αποδίδονται στον εαυτό τους, οι καλές στους άλλους. εκεί ξεσκίζουν τα μαλλιά τους για αποτυχία, εδώ τα παραδίδουν όλα στον Θεό, από τον οποίο όλα ήταν αναμενόμενα. Συχνές υποθέσεις του ίδιου είδους σχηματίζουν κλίσεις ή μόνιμες διαθέσεις. Το πώς είναι και για τους δύο έχει ήδη αποδειχθεί. Τέλος, υπάρχουν πολλές διαφορές στις κατώτερες επιθυμίες των ανθρώπων που εργάζονται για τον Θεό και εκείνων που είναι αφοσιωμένοι στην αμαρτία. Έχουμε ανάγκες. Είναι λίγα από αυτά, και πηγάζουν από τη δομή της ύπαρξής μας. Μπορεί να υπάρχουν πολλά είδη για κάθε ανάγκη, για παράδειγμα, για να ικανοποιηθεί η ανάγκη για διατροφή, πόσα τρόφιμα και διαφορετικά είδη ποτών; Μόλις γίνει γνωστό ένα αντικείμενο, γίνεται αντικείμενο πόθου, όποτε προκύπτει ανάγκη. Η συχνή ικανοποίηση της ίδιας επιθυμίας σχηματίζει έναν εθισμό. Και έτσι οι ευχές στέκονται στη μετάβαση από τις ανάγκες στις κλίσεις. Επομένως, αν και φαίνονται ασήμαντα, έχουν ωστόσο μεγάλη δύναμη στη ζωή. Μπορούν να οριστούν ως εξής: πρόκειται για κλίσεις της θέλησης προς το ένα ή το άλλο αντικείμενο, με πρόσχημα κάτι ευχάριστο, σύμφωνα με τη φαντασία των αισθήσεων και της φαντασίας. Εδώ μπορείτε τώρα να δείτε τα σημεία διαφοράς μεταξύ του καλού και του κακού. Και επειδή οι επιθυμίες στρέφονται περισσότερο στα αισθησιακά ευχάριστα, τα οποία, όπως είδαμε προηγουμένως, βρίσκονται στο σώμα, και επειδή διεγείρονται από συναισθήματα, αυτή η ικανότητα σε μερικούς έχει βυθιστεί στον αισθησιασμό, έχει γίνει σαρκική, ζωώδης (βλ.: Β' Πέτ. 2:12-13), αντιπροσωπεύοντας την πιο προφανή απόδειξη της ταπείνωσης και της διαφθοράς του ανθρώπου. Για άλλους, που αντί για ευχαρίστηση, διψούν για αυτοτραυματισμό και αμηχανία, αυτές οι επιθυμίες σε αναγκαίες περιπτώσεις μπαίνουν στα πιο απαραίτητα όρια, σε περιττές περιπτώσεις καταστέλλονται, σε επιτρεπτές ή, όπως λένε, σε αθώες απολαύσεις, ακόμα κι αν μερικές φορές χαλαρώνουν, όπως έδειξε αμέσως ο Αντώνιος ο Μέγας. περισσότερο για ευχαρίστηση, αλλά για εξαπάτηση, θα λέγαμε, του σώματος και του αισθησιασμού. Γενικά, εδώ αποσπώνται από τον αισθησιασμό και συνηθίζουν σε πνευματικά αντικείμενα, για τη δημιουργία του πνεύματος και όχι για την καταστροφή. Για κάποιους, αυτή η θυσία του σαρκικού για το πνευματικό φτάνει στο σημείο που, αντί για την εγγενή ευχαρίστηση από το αισθησιακό, νιώθει κανείς αηδία και εχθρότητα απέναντί ​​του, ακόμη και, για παράδειγμα, προς τον ύπνο και τη διατροφή. Επομένως, εάν η κατώτερη βούληση βρίσκεται σε δύο πράξεις: την επιθυμία και την αποστροφή, τότε εμπεριέχονται σε αντίστροφη αναλογία στο καλό και το κακό. Όπου είναι η επιθυμία του ενός, υπάρχει η αηδία του άλλου, και όπου είναι η αηδία του ενός, υπάρχει η επιθυμία του άλλου. Άλλες διαφορές εξαρτώνται από τη σύνδεση μεταξύ επιθυμιών και φαντασίας. Η εικόνα ενός αντικειμένου προκαλεί την επιθυμία όσο πιο ζωντανά, τόσο πιο ζωντανά φαντάζεται. Λόγω αυτής της, θα λέγαμε, συνωμοσίας των ευχών με τη φαντασία, ορισμένες από τις ιδιότητες της δεύτερης μεταφέρονται φυσικά στην πρώτη. Και εδώ είναι η διαφορά. Έτσι, η φαντασία του πρώτου παίζει διαρκώς με τις εικόνες, και όπως οι δεύτερες είναι αμέτρητες, ποικίλες, μπερδεμένες, μεταβλητές, έτσι και οι επιθυμίες του είναι απείρως ποικίλες, ως επί το πλείστον συγκεχυμένες, σαν όνειρο, και μεταβλητές σε σημείο ιδιοτροπίας και ιδιοτροπίας. Η φαντασία του κινείται από μόνη της, σύμφωνα με τους νόμους της συνένωσης των εικόνων. και οι ευχές του απλώνονται σε μια ορισμένη οικεία σειρά, μηχανικά, σαν να μην γνωρίζουν, και οι ίδιες προκαλούν η μία την άλλη, κόβουν η μία την άλλη. Η φαντασία του κυβερνά, και ζει σε αυτήν ή στον κόσμο της, σαν σε κάποια στοιχειώδη σύνθεση, και αδυνατεί να απελευθερωθεί από τη γοητεία της. Είναι σκλάβος των επιθυμιών του. Τον συνθλίβουν συνέχεια και τον κρατούν σε κάποιο είδος παγίδας. Από αυτό περνά μόνο από την επιθυμία στην ηδονή και από την ηδονή πάλι στις επιθυμίες. Για τον άλλον, αντίθετα, όλο αυτό το κακό κόβεται, μαζί με το να βάζεις τη φαντασία σε τάξη. Πρώτον, καθιερώνεται αγώνας με ευχές, όπως με σκέψεις, και γίνεται με κόπο και λύπη, αλλά όχι χωρίς επιτυχία. Επιτέλους, οι ευχές γαληνεύουν. Επομένως, εδώ δεν θα βρείτε την παράξενη σύγχυσή τους, ούτε την κυριαρχία στην ελευθερία, ούτε τη μηχανική κίνηση. Υπόκεινται σε ανώτερη αρχή και διοικούνται από αυτήν. Κάποιος μπορεί να πει ακόμη ότι έχουν γεννηθεί ήδη στην κατεύθυνση αυτής της δύναμης, αλλά χωρίς αυτό είναι σιωπηλοί ή βρίσκονται στα κρυμμένα πριτσίνια τους. Εδώ είναι ένα άλλο σημείο διαφοράς. Οι ευχές στέκονται στη μετάβαση από τις ανάγκες στις κλίσεις και ρυθμίζουν το σχηματισμό τους. Για το πρώτο, αυτό είναι αναπόφευκτο. Αλλά αν η κλίση ασκεί βία στην ανάγκη, δεσμεύοντάς την με μια ορισμένη μορφή, και τη διαστρεβλώνει ή της δίνει μια εσφαλμένη, αφύσικη κατεύθυνση, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι οι ανάγκες και η φύση της πρώτης βρίσκονται σε βίαιη υποδούλωση. Αντίθετα, στο τελευταίο, με την τιθάσευση των επιθυμιών, διακόπτεται η μετάβαση στις κλίσεις. Επομένως, το τελευταίο πρέπει φυσικά να εξασθενήσει και να εξαντληθεί, και από αυτό η ανάγκη έρχεται σε φυσική κατάσταση. Δαμάζοντας τις επιθυμίες, η φύση απελευθερώνεται από τους δεσμούς που την περιορίζουν και φέρεται στην κατάταξή της. Λοιπόν, εν συντομία: οι ενεργές δυνάμεις ή η ενεργή, επιθυμητή πλευρά του πνεύματός μας σε όσους μένουν σε απόσταση από τον Θεό και επιδίδονται στην αμαρτία, παρεκκλίνουν από τον ανώτερο, πνευματικό κόσμο, των οποίων οι νόμοι που αποκαλύπτονται στη συνείδηση ​​άλλοτε σκοτίζονται, άλλοτε διαστρεβλώνονται, μετά παίρνουν διάφορες εγωιστικές διαθέσεις ή μετατρέπονται σε πάθη και εν τέλει παραδίδονται στη διαφωνία, την κυριαρχία. Σε ένα άτομο που έχει στραφεί στον Θεό, η Θεία χάρη θεραπεύει αυτή την υποβάθμιση. Αποτυπώνει τους Θείους νόμους στη συνείδηση, κατόπιν, σύμφωνα με αυτούς, αλλάζει και μεταμορφώνει τις διαθέσεις της θέλησης. Οι κατώτερες επιθυμίες ειρηνεύονται ή και καταστέλλονται, αλλά, σε κάθε περίπτωση, υποτάσσονται και δίνονται στη διάθεση του ίδιου του ατόμου. 3) Σχετικά με τις δυνάμεις του συναισθήματος ή της καρδιάς Ενώ ο άνθρωπος θέλει να μαζέψει τα πάντα μέσα του με το μυαλό του και να εκφραστεί εξωτερικά με θέληση ή να βγάλει τον πλούτο της εσωτερικής του απόκτησης με πράξεις, η καρδιά μένει μέσα της και περιστρέφεται μέσα της, χωρίς να βγαίνει. Μπορεί να φανεί ότι βρίσκεται πιο βαθιά από εκείνες τις ενεργές δυνάμεις και αποτελεί για αυτούς, σαν να λέγαμε, μια επένδυση ή ένα θεμέλιο. Ωστόσο, σε αυτήν την κατάσταση δεν είναι το ίδιο για αυτούς όπως είναι η σκηνή για τα άτομα που δρουν σε αυτήν, αλλά η ίδια συμμετέχει ζωντανά στις κινήσεις τους. Αντικατοπτρίζονται από τη δραστηριότητά τους στην καρδιά και, αντίθετα, η καρδιά αντανακλάται σε αυτά. Ως εκ τούτου, δικαίως τιμάται ως η ρίζα του ανθρώπου, το επίκεντρο όλων των πνευματικών, νοητικών και ζωοσωματικών δυνάμεών του. Έχοντας ένα τέτοιο νόημα σε ένα άτομο, πρέπει επίσης να έχει μια εξαιρετική σημασία σε σχέση με οτιδήποτε είναι έξω από αυτόν, γιατί ένα άτομο βρίσκεται σε σχέση με όλα όσα υπάρχουν. Αυτή η σύνδεση δεν μπορεί να εδραιωθεί όπως στο κέντρο της ύπαρξής του, όπως η σύνδεση σε ένα ρολόι εδραιώνεται στη σχέση μεταξύ των κέντρων όλων των τροχών του. Αν το κέντρο του ανθρώπου είναι η καρδιά, τότε μέσω αυτής έρχεται σε σύνδεση με οτιδήποτε υπάρχει. Από αυτές τις δύο απόψεις, είναι απαραίτητο να ορίσουμε διαφορετικές καταστάσεις της καρδιάς, δηλαδή: β) ως κέντρο δυνάμεων και: α) ως σημείο επαφής με οτιδήποτε υπάρχει έξω από εμάς. α) Σχετικά με την καρδιά ως σημείο επαφής ή έδρα συμπάθειας Με τους οποίους έχουμε μια ζωντανή ένωση, είναι ευχάριστο για εμάς να είμαστε μαζί. Σε αυτόν τον κύκλο είμαστε σαν στο στοιχείο μας. Διαφορετικά, έχουμε μια ζωντανή συμπάθεια για αυτό το άτομο. Αν ό,τι είναι έξω από ένα άτομο και με το οποίο μπορεί να έχει μια ζωντανή ένωση είναι ο Θεός και η Θεία τάξη πραγμάτων, ο πνευματικός κόσμος και ο υλικός κόσμος: τότε αποτελούν, λες, τρεις τομείς στους οποίους θα έπρεπε να είναι ευχάριστο να μείνει κάποιος, με τους οποίους θα πρέπει να έχει συμπάθεια. Πώς είναι; Η ευχαρίστηση στον Θεό και η συμπάθεια προς τον Θείο κόσμο πνίγονται και διαστρέφονται στον αμαρτωλό. Εδώ είναι μερικά σημάδια αυτού: ο Θεός αγκαλιάζει έναν άνθρωπο, τον κουβαλά με τη δύναμή Του, τον τροφοδοτεί με τα πλούτη της καλοσύνης Του, αλλά δεν το νιώθει. Κατά συνέπεια, η καρδιά του για το Θείο είναι μουδιασμένη, παγωμένη, δεν δέχεται εντυπώσεις από αυτό. αν δεν δέχεται τις εντυπώσεις και δεν το γεύεται, τότε δεν μπορεί να έχει έλξη σε αυτό, ως προς το άγνωστο, δεν μπορεί να ανακαλύψει ότι είναι γλυκό να μένει σε αυτό, ότι τον συμπονά, γιατί είναι αδύνατο να πει κάποιος ότι βρίσκει ευχαρίστηση να βρίσκεται σε αυτό ή εκείνο το μέρος, ανάμεσα σε αυτά ή άλλα πράγματα και πρόσωπα, όταν δεν έχει πάει και δεν τα έχει δει. Το ότι υπάρχει άγνοια ή άφωνη συμπάθεια είναι προφανές, γιατί υπάρχει σχεδόν παντού. Για τους αμαρτωλούς, το Θείο είναι μια άγνωστη γη, και όταν τους ρωτούν, δεν μπορούν να πουν αν είναι καλή ή κακή, εκτός αν κάποιος άλλος πιθανώς το λέει, χωρίς πεποίθηση και βία. αλλά αν κάποιος θα πει πόσο καλό είναι εκεί, δεν χρειάζεται να το ρωτήσετε. Αυτό είναι το πρώτο. Δεύτερον, όποιος έχει γλυκιά γεύση δεν θα θέλει πικρή. Τι πιο γλυκό από το Θείο; Επομένως, δεν πρέπει να απορροφά ολόκληρο το άτομο, πνίγοντας όλες τις άλλες αισθήσεις; Απαραίτητη συνέπεια μιας ζωντανής ένωσης με τον Θεό θα πρέπει να είναι η απάθεια για οτιδήποτε άλλο. Η καρδιά είναι ένα δοχείο: αν είναι γεμάτη με τα πάντα με το Θείο, πού είναι το μέρος για οτιδήποτε άλλο; Αν τώρα υπάρχει μια καρδιά με έντονες προτιμήσεις για κάτι που δεν είναι Θεϊκό, τότε πρέπει να ειπωθεί σχετικά ότι έχει χάσει τη συμπάθεια για αυτόν τον κόσμο, είναι χωρισμένη από αυτόν. Η καρδιά ενός αμαρτωλού είναι πάντα μεροληπτική σε κάτι, γιατί είναι παθιασμένη. Γενικά του αρέσει να απολαμβάνει το αισθησιακό, το αμαρτωλό. Αλλά υπάρχει πάντα ένα αντικείμενο μέσα του, στο οποίο περιλαμβάνει τα πάντα, στο οποίο κατοικεί μέρα και νύχτα, το οποίο χρωματίζεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους στα όνειρα της ημέρας και στα όνειρα της νύχτας. υπάρχει, δηλαδή, κάτι που αντικαθιστά τον Θεό και, σαν είδωλο, στέκεται στα βάθη της καρδιάς, στις πιο οικεία και μυστικές πτυχές της, για να μπορεί κανείς να το θαυμάσει. Όποιος είναι παθιασμένος είναι, ουσιαστικά, ειδωλολάτρης. Τέλος, αν το Θείο είναι άγνωστο, αλλά αντίθετα, το άλλο, το αντίθετο, είναι γλυκό, τότε, όταν συναντά εικόνες του Θείου, ο αμαρτωλός πρέπει είτε να τους αδιαφορεί, ως προς τα ξένα αντικείμενα, είτε να αισθάνεται ανήσυχος από την παρουσία τους, να αισθάνεται σαν να είναι εκτός τόπου, να απομακρυνθεί και να φύγει. Γιατί ένας αμαρτωλός δεν θέλει να συμμετέχει σε ιερές τελετές, να βρίσκεται στην εκκλησία, να ακούει τραγούδι, να κοιτάζει ιερές εικόνες, να ακούει τον λόγο του Θεού, να διαβάζει πνευματικά βιβλία ή προσευχές; Όλα αυτά είναι δυσάρεστα αντικείμενα για αυτόν, που τον αποξενώνουν από τον εαυτό του. δεν είναι στην καρδιά του, δεν γίνονται αποδεκτά από αυτόν, δεν τον τρέφουν, αλλά τον βασανίζουν. Η καρδιά έχει την ιδιότητα των ελαστικών σωμάτων. Όπως αυτά, όταν πιέζονται απ' έξω, απωθούν τα αντικείμενα, έτσι απομακρύνει ακόμη περισσότερο το Θείο από τον εαυτό του και το ίδιο το απαρνιέται, όταν έρχεται σε βίαιη επαφή μαζί του. Όπως το νερό εκτοξεύει ένα ραβδί κάθετα βυθισμένο μέσα του, έτσι βιάζεται να απελευθερωθεί από ό,τι μπαίνει μέσα του απ' έξω - από έναν άλλο κόσμο. Ο άνθρωπος που έχει στραφεί στον Θεό και έχει λάβει τη θεία χάρη, ταυτόχρονα αντιλαμβάνεται τη συγγένειά του με το Θείο, ως γεννημένος από τον Θεό, μένει στον Θεό και στον Θείο κόσμο, όντας, όπως λέει ο Μέγας Μακάριος, αρπαχτεί σε αυτήν την εποχή. Έχοντας γευτεί πόσα καλά πράγματα έχει ο Κύριος, γνώριζε επίσης τη γλυκύτητα που ενυπάρχει στα Θεία πράγματα. Στην πρώτη κιόλας στροφή προς τον Θεό, παίρνει την αποφασιστική πρόθεση να καταστείλει και να εξαλείψει μέσα του κάθε εθισμό και σε αυτό στρέφει όλη την εσωτερική του δύναμη και όλη τη δύναμη που λαμβάνει από τον Θεό. Πρώτα γίνεται αγώνας και μετά εμφανίζεται μέσα του ή υψώνεται πάνω του το φως της απάθειας ή ο επίγειος ουρανός, όπως λέει ο Άγιος Κλίμακος. Αλλά αυτό είναι ήδη στους τελευταίους βαθμούς τελειότητας. Για να καλλιεργήσει μια τέτοια διάθεση, αμέσως μετά τη μεταστροφή, περιβάλλεται με αντικείμενα που αντανακλούν το Θείο και ορίζει δραστηριότητες που μπορούν να θρέψουν πνευματικά συναισθήματα - όπως: προσευχή, ενατένιση του Θεού, λατρεία, ανάγνωση του λόγου του Θεού κ.λπ. Έχοντας χωρίσει μαζί τους από κάθε τι γήινο και καταπιέζοντας τα γήινα συναισθήματα μέσα του με τη δύναμη του πνεύματος, καταφέρνει σιγά σιγά να απαρνηθεί τα πάντα και μαθαίνει να γεύεται το Θείο και μέσα σε αυτό να προσδοκά την αιώνια ευδαιμονία. Αυτό είναι που πρέπει να έχουμε κατά νου όταν διαμορφώνουμε την καρδιά στο πνεύμα της χριστιανικής ζωής - να αναβιώσουμε τη συμπάθεια με το Θείο, να κάνουμε ευχάριστο για ένα άτομο να ασχολείται με τον κόσμο, ώστε να βρίσκεται σε αυτόν όπως στο στοιχείο του. Διαφορετικά, θα προκαλέσει βάσανα, όχι ευδαιμονία. Για έναν αμαρτωλό και στον παράδεισο, το μαρτύριο είναι αφόρητο. Τώρα για τη συμπάθεια με τον πνευματικό κόσμο, δηλαδή με Αγγέλους και ανθρώπους (γιατί τι είναι το σώμα σε έναν άνθρωπο;). Τι σημαίνει φόβος όταν εμφανίζονται οι άγιοι Άγγελοι, συντριπτικός, επώδυνος φόβος; Αυτό είναι κάτι περισσότερο από ό,τι αν μας ήταν ξένοι ή ήταν εντελώς διαφορετικής φύσης. Πού είναι η συγγένεια και η συμπάθεια; Και αυτό ισχύει και μεταξύ των ανθρώπων, όπως δείχνουν τα πειράματα (στην Παλαιά Διαθήκη), αν και ανατρέφονται με σαρκικές αρχές, αλλά σύμφωνα με τη θεϊκή θεώρηση. Θα έλεγε κανείς, δεν εμφανίζονται στους αμαρτωλούς ανθρώπους γιατί δεν αντέχουν την παρουσία τους. Ένα άλλο, ακόμη μεγαλύτερο σημάδι αποξένωσης είναι η δυσπιστία στην ύπαρξή τους. Αν η σκέψη τους δεν χωράει ανάμεσα στις σκέψεις, τότε τι μπορούμε να πούμε για την καρδιά, που είναι ακόμα πιο βαθιά από τις σκέψεις; Ό,τι δεν πιστεύει κάποιος, το απορρίπτει με εχθρότητα, δεν είναι στην καρδιά του. Δεν θα έπρεπε λοιπόν στους αμαρτωλούς, τουλάχιστον μερικούς από τους κυριότερους, να υπάρχει εχθρότητα και εχθρότητα προς τον αγγελικό κόσμο και όχι απλώς έλλειψη συμπάθειας; Και σε σχέση με τους ανθρώπους, το γεγονός ότι εκ πρώτης όψεως σχεδόν όλοι μας φαίνονται ξένοι, ότι από εκείνον προς εμάς και από εμάς προς αυτόν υπάρχει μια ψυχρότητα και μετά η αδιαφορία προς αυτόν παραμένει συνεχώς μέσα μας - δεν σημαίνει αυτό απώλεια συμπάθειας; Σπάνιες εξαιρέσεις σε αυτό δεν έρχονται σε αντίθεση με το γενικό συμπέρασμα, αλλά αντιθέτως, καταδεικνύουν περαιτέρω τη διαστρέβλωση της συμπάθειας. Υπάρχει άμεση συμπάθεια και συγγένεια με κάποια πρόσωπα, χωρίς προκαταρκτικές σχέσεις. αλλά, εκτός από το γεγονός ότι εδώ κρύβονται συχνά μεγάλα λάθη, ακόμη και μέχρι θανάτου ενός ανθρώπου, είναι σχεδόν πάντα ο καρπός της αντανάκλασης του όμοιου με τα όμοια. Η αδιαφορία δεν είναι καθολική, για κάποιους είναι μερική. αλλά αναπνέει και αναλήθεια και οδηγεί πάντα στην αναλήθεια. Πέρα από το τι σημαίνει αντιπάθεια και μίσος, για τα οποία κάποιοι, χωρίς κανένα λόγο, άλλοι, ως αποτέλεσμα αμοιβαίων σχέσεων, δεν μπορούν να εμφανιστούν μεταξύ τους. Τι άλλο σημαίνει αυτή η θηριωδία, γιατί απολαμβάνουν την καταστροφή των άλλων, αν όχι μια αποφασιστική διαστροφή της συμπάθειας προς τους ανθρώπους; Έχοντας χωρίσει έτσι από τους συναδέλφους του, τι θαυμάζει ένας άνθρωπος; Πού σας αρέσει να περνάτε χρόνο; ανάμεσα σε τι μπορεί να κατοικήσει γλυκά; Είναι εκεί μόνο στο στοιχείο του, όπου βλέπει την αντανάκλαση του προσώπου του, με την ιριδίζουσα λάμψη του, είτε σε πράγματα είτε σε πρόσωπα, για παράδειγμα, ανάμεσα στα έργα του μυαλού και της δραστηριότητάς του, είτε ανάμεσα σε μάταια πράγματα με τα οποία μπορεί να τραβήξει τα βλέμματα των ανθρώπων, είτε ανάμεσα σε ανθρώπους μέσω των οποίων μπορεί να τραφεί ο εφησυχασμός του και ούτω καθεξής. Είναι ξεκάθαρο ότι έχει επιστρέψει στον εαυτό του από τους άλλους και συμπάσχει μόνο με τον εαυτό του. Σε ένα άτομο που έχει στραφεί στον Θεό, η χάρη θεραπεύει επίσης αυτή την ασθένεια. Στην αυτοθυσία βρίσκεται ο σπόρος του μίσους για οτιδήποτε φέρει ένα ίχνος του εαυτού μας. και αυτό δεν ελκύει, αλλά διώχνει τον αυτοθυσιαζόμενο από τον εαυτό του. Στην αρχή δεν είναι τόσο εύκολο και γίνεται περισσότερο με βία, και μετά μετατρέπεται σε φυσικό συναίσθημα. Περαιτέρω, το μέτρο της ανταπόδοσης των παθών είναι το μέτρο της συγγένειάς του με την ανθρωπότητα και τους Αγγέλους. Αρχικά πιέζεται να σκεφτεί και να αισθανθεί ότι δεν υπάρχει Εβραίος, Έλληνας, σκλάβος, ελευθερία, αρσενικό ή θηλυκό (πρβλ. Κολ. 3:11), και τελικά φτάνει στο σημείο ότι, όπως ο Μέγας Μακάριος, θα ήθελε να αγκαλιάσει όλη την ανθρωπότητα με μια μόνο αγκαλιά και να θεωρήσει συγγενή του τον τελευταίο άνθρωπο στον κόσμο. Όσο για τη σχέση του με τον αγγελικό κόσμο, ζει, σαν να λέγαμε, σε αυτόν: συμβαίνει συχνά να βλέπει αγγέλους, να τους τρέφεται, να τους βλέπει μπροστά σε άλλους, να τους ακούει να τραγουδούν, και όλα αυτά με τέτοιο θαυμασμό και χαρά που είναι καν κανόνας να διακρίνεις δαίμονες που έχουν μεταμορφωθεί σε Άγγελο Φωτός (βλ.: 2 Κορ. 11:1) ψυχή. Από αυτό είναι σαφές ότι η συμπάθεια προς τον πνευματικό κόσμο με τη Θεία χάρη αποκαθίσταται πλήρως σε ένα άτομο που αφήνει την αμαρτία και στρέφεται στον Θεό. Η συμπάθεια με τον υλικό κόσμο αναγνωρίζεται πολύ έντονα από όλους. Συμβαίνει ιδιαίτερα έντονα την άνοιξη και το καλοκαίρι, τόσο με όλη τη φύση, όσο και περισσότερο με ζωντανά, οργανικά πλάσματα. Αλλά και εδώ, από την πρώτη φορά, δεν δείχνει τουλάχιστον ότι η λάθος κατεύθυνσή της είναι ότι μόνο είναι ισχυρή μεταξύ των άλλων, ενώ θα έπρεπε να είναι πιο αδύναμη από τις άλλες. Και πάλι, τι σημαίνει η υποδούλωση των ζωντανών πλασμάτων προς όφελος της ζωικής μας οικονομίας, όταν υποβάλλονται σε βασανιστήρια και βασανιστήρια χωρίς κανένα οίκτο; Ή τι σημαίνει για έναν άνθρωπο να είναι προσκολλημένος αποκλειστικά σε ένα μέρος και ένα κλίμα, όταν, σύμφωνα με τη μοίρα του, μπορούσε να ζήσει παντού ευτυχισμένος; Πρόκειται για στρεβλώσεις αυτής της συμπάθειας και το γεγονός ότι μερικές φορές δεν έχει συναισθήματα σε σχέση με τη φύση μαρτυρεί το μούδιασμα του. Δεν έχει σημασία αν οι άνθρωποι που ευχαριστούν τον Θεό συνεχίζουν να βιώνουν παρόμοια φαινόμενα. Ωστόσο, σχεδόν παντού, χωρίς δυσκολία, όπως φαίνεται από την εμπειρία, το μαρτύριο των ζώων σταματάει, και ακριβώς λόγω συμπάθειας. Μπορεί κανείς να δει, χωρίς φόβο για τη ζωή, μια ετοιμότητα να κατοικήσει σε οποιοδήποτε μέρος της γης (βλ.: Βασίλειος ο Μέγας), την ικανότητα να νιώθεις ειρήνη στο κρύο και τη ζέστη, πολύ περισσότερο - την ανάγκη να ζεις και να αναπνέεις τη φύση για να μην ευχαριστείς τη σάρκα (βλέπε: Αντώνιος ο Μέγας), να χαίρεσαι με τα δημιουργήματα του Θεού, να περπατάς ανάμεσά τους με χαρά και θαυμασμό. Όλα αυτά είναι τα πιο εμφανή σημάδια της επιστροφής ή της θεραπείας της συμπάθειας για τον υλικό κόσμο. Με όλα αυτά, πάλι, αυτό το χαρακτηριστικό δεν είναι τέτοιο που θα μπορούσε κανείς να το μετανιώσει, ακόμα κι αν δεν υπήρχε. Γιατί το κύριο πράγμα σε έναν άνθρωπο είναι το πνεύμα, και μπορεί να απορροφήσει τη σάρκα με όλες τις εύλογες κινήσεις του. Επιπλέον, στην ίδια τη φύση τώρα δεν είναι όλα όπως θα έπρεπε. β) Περί της καρδιάς ως κέντρου δύναμης του ανθρώπου Όλες οι δυνάμεις του ανθρώπου σε όλους τους βαθμούς αντανακλώνται στην καρδιά από τη δραστηριότητά τους. Συνεπώς, πρέπει να έχει συναισθήματα: αα) πνευματικά, ββ) ψυχικά και: γ) ζωώδη αισθησιακά, τα οποία όμως τόσο ως προς τον τρόπο προέλευσής τους όσο και ως προς τις ιδιότητές τους διαφέρουν τόσο πολύ, ώστε η ίδια η ικανότητα να αισθάνεται πρέπει να εξετάζεται σε τρεις τύπους. αα) Η καρδιά ως φίλος και υποδοχέας πνευματικών συναισθημάτων Τέτοια πνευματικά συναισθήματα είναι εκείνες οι αλλαγές στην καρδιά που συμβαίνουν σε αυτήν από στοχασμό ή έκθεση σε αντικείμενα από τον πνευματικό κόσμο. Το σύνολο τους μπορεί να ονομαστεί θρησκευτικά συναισθήματα. Εφόσον η αμαρτωλή ψυχή είναι χωρισμένη από τον Θεό και τον Θείο κόσμο, τα θρησκευτικά συναισθήματα στην αληθινή τους μορφή δεν μπορούν να υπάρξουν σε αυτήν. Δεν υπάρχουν σχεδόν κανένα. Αυτό φαίνεται καλύτερα από τη σύγκριση της κατάστασης αυτών των συναισθημάτων σε έναν αμαρτωλό και έναν αληθινό Χριστιανό. Έτσι, η ανακριβής αίσθηση της εξάρτησης από τον Θεό στο πρώτο βρίσκεται σε διαφορετικούς βαθμούς αδυναμίας μέχρι την πλήρη εξαφάνιση ή ακόμη και την απόρριψη: φύγε από κοντά μας. και για άλλον είναι τόσο δυνατό που νιώθει το χέρι του Θεού πάνω του, νιώθει πώς τον κρατάει με τη δύναμή Του. Και η πίστη είναι συναίσθημα. Ο πρώτος πιθανώς γνωρίζει για την ύπαρξη αντικειμένων πίστης, αν δεν έχει ακόμη βυθιστεί στην απιστία. ο άλλος ζει με πίστη και καθιερώνει το βασίλειό της ως δική του ύπαρξη. Και περαιτέρω, διάφορα συναισθήματα που χύνονται στην καρδιά με πίστη, από αίσθηση καλοσύνης, δικαιοσύνης, δύναμης, πρόνοιας, όπως: φόβος, ευλάβεια, αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, ελπίδα, αγάπη και άλλα - γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο δεν μπορούν ούτε να υπάρχουν καθόλου ούτε να ισχύουν στο πρώτο, ότι υπάρχει έλλειψη πίστης σε αυτόν - την πηγή τους. Για αυτόν είναι μόνο σκέψεις και ιδέες, όχι αισθήσεις. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την ευχαριστία, τη δοξολογία, ακόμη και την προσευχή. Και για το δεύτερο, όλα αυτά τα συναισθήματα αποτελούν, θα έλεγε κανείς, το φυσικό στοιχείο στο οποίο ζει. Όλη του η ζωή αποτελείται από τη μετάβαση από το ένα από αυτά τα συναισθήματα στο άλλο. Είναι σύνηθες για κάποιον που ζει στον Θεό να είναι γεμάτος συναισθήματα που πηγάζουν από τη δράση Του στην ψυχή. Τι μπορούμε να πούμε για τα συναισθήματα που, σε συνέχιση της αλλαγής προς το καλύτερο, συμβαίνουν στην ψυχή και αποτελούν τη φυσική της σύνθεση και συνέπεια, όπως: η συνείδηση ​​της ενοχής ενώπιον του Θεού, η ντροπή ενώπιον Του, η μετάνοια, η θερμότητα του ζήλου για την ευχαρίστηση του Θεού, η αίσθηση του ελέους στον Κύριό μας Χριστός Ιησούς και η σωτηρία για χάρη Του; Αυτή είναι η αποκλειστική ιδιοκτησία ανθρώπων που έχουν στραφεί στον Θεό και που εργάζονται για τον Θεό. Ποιος μπορεί να νιώσει τη γλύκα κάτι που δεν έχει γίνει αποδεκτό ή δεν έχει γευτεί; Όμως, ως το πιο προφανές χαρακτηριστικό, πρέπει να επισημανθούν οι ακόλουθες περιστάσεις: 1) δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο αμαρτωλός δεν έχει θρησκευτικά συναισθήματα. αλλά ο κύριος τόνος τους είναι ένα αίσθημα ξεθωριασμένου φόβου, ένα κάπως οδυνηρό, ανήσυχο συναίσθημα, με αποτέλεσμα να μην θέλουν ή φοβούνται να σηκώσουν τα νοητικά τους μάτια στον ουρανό στον Θεό και να περπατήσουν, σαν κάτω από την κάλυψη κάποιου αδιαπέραστου θησαυρού, σε σκοτεινή λήθη. Σε αυτούς που εργάζονται για τον Θεό, αντίθετα, το κύριο συναίσθημα είναι το αίσθημα της υιότητάς του προς τον Θεό, ένα συναίσθημα που δένει, γλυκό, ευφραίνει ολόκληρο τον άνθρωπο στον Θεό και τον βυθίζει στους κόλπους της απέραντης καλοσύνης Του. Οι Απόστολοι επανειλημμένα και επί μακρόν ενσταλάζουν αυτό το συναίσθημα, γιατί ήταν κυρίως γεμάτοι με αυτό. 2) τότε, όλη η ζωή του πρώτου περνάει σε κάποιο απελπιστικό φόβο ή αναποφασιστικότητα στις επιχειρήσεις. Εμπιστεύεται μόνο το προφανές, δηλαδή, σε άμεσες μεθόδους που παρέχονται από τις δικές του δυνάμεις και τη βοήθεια των άλλων. δεν εμπιστεύεται καθόλου στον Θεό, αλλά σε κάτι έξω από τον Θεό. Και αυτό, πέρα ​​από το ότι σημαίνει διαστροφή της εσωτερικής του θρησκευτικότητας, τον κρατά περικυκλωμένο από άτονες αμφιβολίες και φόβους. Ο άλλος, αντίθετα, περπατά με αυτοπεποίθηση. Επίσης δεν αρνείται τα φυσικά μέσα, αλλά η δύναμή τους, κατά τον ίδιο, εξαρτάται από τον Θεό, και αν υπάρχει κάποια έλλειψη σε αυτά, δεν καθυστερεί στη δραστηριότητα, αλλά αναμφίβολα ζητά και λαμβάνει. Κοντά είναι ο Κύριος, που είπε: ό,τι ζητήσεις με πίστη, θα λάβεις (Ματθαίος 21:22). Αυτή η ιδιότητα αποκαλύπτεται ιδιαίτερα από τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο στους Λόγους του για τους Τρεις Βαθμούς του Λόγου 176. ββ) Η καρδιά ως δοχείο συναισθηματικών συναισθημάτων Διανοητικά συναισθήματα είναι εκείνες οι κινήσεις της καρδιάς που συμβαίνουν σε αυτήν ως αποτέλεσμα αλλαγών που συμβαίνουν στην ψυχή, από την εγγενή της δραστηριότητα. Χωρίζονται σε θεωρητικές, πρακτικές και αισθητικές, γιατί, δηλαδή, προκύπτουν από την επίδραση της λογικής και της βούλησης ή είναι οι συνέπειες της περιστροφής της καρδιάς στον εαυτό της, ή στην περιοχή της. Τα θεωρητικά συναισθήματα γεννιούνται από τη στάση της καρδιάς σε γνωστές αλήθειες. Εδώ, λόγω της ανάγκης για γνώση, ο νους διεγείρεται σε δραστηριότητα και μετά, στο τέλος των κόπων του, ο καρπός του εναποτίθεται στην καρδιά. Το πρώτο είναι η περιέργεια, το τελευταίο είναι η αίσθηση της αλήθειας σε διάφορους βαθμούς. Αυτό περιλαμβάνει διαφορετικούς βαθμούς πεποίθησης και διαφορετικούς τύπους απιστίας, όπως: βεβαιότητα, αμφιβολία, πιθανότητα, δυσπιστία, απόρριψη, σύγχυση κ.λπ. Ήδη από την πρώτη φορά οι διαφορές ως προς αυτό είναι ορατές, γιατί ποιος βασανίζεται από απιστία ή αμφιβολία ή επιμένει να απορρίπτει την αλήθεια; Ένα άτομο που έχει ξεφύγει από τον Θεό, ο οποίος είναι η αλήθεια. Επιπλέον, είναι δυνατόν να γνωρίζει την αλήθεια όταν τον περιβάλλουν ματαιοδοξίες; Αυτό, ακόμα κι αν εργάζεται πάνω στην επιστήμη, μπορεί κανείς να το υποψιαστεί - είναι ειλικρινής η περιέργειά του; Τα κάνει όλα από αγάπη για την αλήθεια, ή αυτεπάγγελτα 177 και για κάποια ξένα κίνητρα; Το πόσο λίγο, άλλωστε, έχει γούστο για την αλήθεια, την ικανότητα και την επιθυμία να την απολαύσει, φαίνεται από τη χαρακτηριστική του τεμπελιά, τη βιασύνη της ψυχικής εργασίας, την κυριαρχία της φαντασίας και την επιπολαιότητα μέσα του. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να δώσουμε προσοχή στη δύναμη της πεποίθησης για την αλήθεια. Η πεποίθηση είναι συνέπεια της διείσδυσης της καρδιάς με την αλήθεια. Μια καρδιά που βρίσκεται στο ψέμα δεν θα αφήσει την αλήθεια μέσα της. Άρα, ένας αμαρτωλός έχει αναμφισβήτητες πεποιθήσεις για την αλήθεια; Οχι; Τουλάχιστον, βλέποντας επαναλαμβανόμενα πειράματα, πώς ο ίδιος κινείται εύκολα από τη μια αρχή στην άλλη, μπορεί κανείς να τον υποψιαστεί γι' αυτό. Επιπλέον, πού είναι ο καρπός της πεποίθησης, αν υπάρχει; Και πάλι, τι σημαίνει ότι ένας άνθρωπος που έχει απομακρυνθεί από τον καλό δρόμο που βρισκόταν χάνει αμέσως πολλές πεποιθήσεις από την καρδιά του και δεν μπορεί να τις αναπαράγει στον εαυτό του μέχρι να επιστρέψει στον προηγούμενο δρόμο του; Επίσης, σε τι άλλο οφείλεται η έλλειψη ζήλου για να υπερασπιστεί την αλήθεια, αν όχι από αδυναμία πεποίθησης; Από τέτοια γεγονότα μπορεί κανείς γενικά να συναγάγει το συμπέρασμα ότι οι αμαρτωλοί έχουν λίγες ή καθόλου αναμφισβήτητες πεποιθήσεις. Είναι τελείως διαφορετικό για εκείνους που, από το σκοτάδι της αμαρτίας, στράφηκαν στο φως του Θεού. Η δίψα για αλήθεια, θα έλεγε κανείς, είναι η πρώτη τους δίψα. έχουν τον λόγο του Θεού συνεχώς στο στόμα και στις σκέψεις τους. Ποιος ξέρει τη γλυκύτητα της αλήθειας, αν όχι αυτοί, όταν ζουν στην αλήθεια; Δεν έχουν γεννήματα απιστίας και αμφιβολίας, αλλά αντίθετα, η δύναμη της πεποίθησης συγχωνεύεται με την ύπαρξή τους, γι' αυτό ό,τι γνωρίζουν μετατρέπεται αμέσως σε πράξη, και είναι έτοιμοι να δώσουν την ίδια τους τη ζωή για την αλήθεια και τη δίνουν όταν χρειάζεται. Ας προσθέσουμε μια ακόμη σημείωση. Η αίσθηση της αλήθειας - η ικανότητα με την καρδιά, χωρίς εξωτερική βοήθεια, να αναγνωρίζουμε την αληθινή τάξη των πραγμάτων, τις αληθινές τους ιδιότητες - εγγενείς στην ανθρώπινη φύση - είναι μια εκπληκτική ικανότητα, στην πρώτη καταστέλλεται εντελώς, αλλά στη δεύτερη ζωντανεύει, εντείνεται και τελικά εμφανίζεται σε όλη της τη δύναμη. Έτσι, από το ένστικτο και μόνο αναγνωρίζουν έναν αδελφό, έναν εχθρό, έναν φίλο, τους γιους, τον κατάλληλο άνθρωπο και τι να κάνουν σε ποια περίπτωση. Τα πρακτικά συναισθήματα είναι εκείνες οι κινήσεις της καρδιάς που συνδέονται ουσιαστικά με τη δραστηριότητα της θέλησης και είτε την διεγείρουν είτε την ακολουθούν οι ίδιες. Μπορούμε να πούμε ότι είναι δύο ειδών: αισθήματα εαυτού (εγωιστικά), ευχάριστα και δυσάρεστα, και διαφορετικοί τύποι διάθεσης προς τους ανθρώπους, ευγενικοί και αγενείς (συμπαθητικά συναισθήματα). Το πρώτο είδος είναι: αυτοικανοποίηση ή αυτοπεριφρόνηση, αυτοεξύψωση, αυτοεξευτελισμός, αλαζονεία, αλαζονεία, κ.λπ. Δεύτερο: αδιαφορία, από την οποία, αφενός, - σεβασμός, ανταγωνισμός, χαρά, συλλυπητήρια, λύπη, ευγνωμοσύνη, φιλία, κ.λπ. Ωστόσο, οποιαδήποτε μόνιμη διάθεση του πνεύματος αφήνει ένα βαθύ αποτύπωμα στην ψυχή, γι' αυτό ανταποκρίνεται στην καρδιά με αίσθημα επιδοκιμασίας αν η διάθεση είναι καλή, αποδοκιμασίας αν είναι κακή. Τώρα, από την πρώτη φορά, είναι ήδη ξεκάθαρο πώς πρέπει να είναι αυτά τα συναισθήματα μεταξύ των καλών Χριστιανών και μεταξύ των αγενών αμαρτωλών. Οι πρώτοι πρέπει να έχουν όλα τα καλά συναισθήματα από την αρχή του μονοπατιού τους, αν όχι στην τελειότητα, τότε στο σπόρο. Μέσω της δουλειάς και του άθλου, απελευθερώνουν τα καλά συναισθήματα από τους δεσμούς του εγωισμού, τα εξαγνίζουν και τα φυτεύουν στην καρδιά. Ο Απόστολος τους λέει: ενδυθείτε τη μήτρα της γενναιοδωρίας, της καλοσύνης, του ελέους, της πραότητας (πρβλ. Κολ. 3,12) κ.ο.κ. Η ένδυση του πνεύματος είναι η αίσθηση που το επισκιάζει. Όσο για τα εγωιστικά συναισθήματα, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν προέκυψαν, ειδικά στην αρχή. αλλά δεν τους δίνεται δύναμη, εδραιώνεται η αντίθεση τους, λαμβάνονται μέσα για να τους διώξουν και, πράγματι, εκδιώκονται από την ψυχή κάθε φορά που εγείρονται. Πράξεις, κόποι, προσευχές τελικά τα καταπιέζουν και στη θέση τους αποτυπώνονται από αντίθετα συναισθήματα. Το όλο θέμα είναι να ενσταλάξουμε καλά συναισθήματα στην καρδιά, γιατί αυτό που υπάρχει στην καρδιά είναι ενώπιον του Θεού. Ο απρόσεκτος αμαρτωλός δεν έχει τέτοιο διχασμό. Καθώς αφιέρωσε τη ζωή του στη συνηθισμένη πορεία, τα συναισθήματά του, καλά και κακά, αναπτύσσονται και ριζώνουν στην καρδιά του μαζί, εν αγνοία του, και μερικές φορές συνθέτουν ένα πολύ περίεργο μείγμα. Του ξεριζώνουν κατά καιρούς μόνοι τους, χωρίς βαθμό ή τάξη. Δεδομένου ότι δεν έχει ζήλια για την καθαρότητα των εγκάρδιων συναισθημάτων, δεν καταπονείται να δώσει προτεραιότητα στα καλά συναισθήματα, αλλά τα αφήνει στον εαυτό τους και ως επί το πλείστον τα διαστρεβλώνει με εθισμούς και πάθη. Αν κρίνουμε από αυτό, η ηθική τους αξία είναι ασήμαντη. Αντίθετα, τα εγωιστικά του συναισθήματα κρύβονται βαθιά στην καρδιά του και εκεί φτιάχνουν μόνιμη στέγη για τον εαυτό τους. Μπορεί να πει κανείς ότι δεν υπάρχει στιγμή που να μην έχει εφησυχασμό στην ψυχή του, ή, αν δεν έχει φαγητό, ενόχληση με τον εαυτό του, κλπ. Είναι ατύχημα αν πνιγούν ποτέ στην καρδιά, που, όμως, κυρίως συμβαίνει από ένα κύμα φυσικών συναισθημάτων συμπάθειας προς την οικογένεια και τους φίλους. Ανάμεσα στα πρακτικά συναισθήματα υπάρχει επίσης μια ιδιαίτερη ικανότητα, αφενός, να αισθάνεσαι τη γλυκύτητα της φανερής καλοσύνης, αφετέρου, να αναγνωρίζεις την ενδόμυχη καλοσύνη με την καρδιά, χωρίς εξωτερικά βοηθήματα. Και τα δύο, αφού σημαίνουν την τελειότητα του πνεύματος, δεν μπορούν να υπάρχουν στην αγνότητά τους σε μια αμαρτωλή καρδιά, αλλά ίσως μόνο σε ασθενείς αποχρώσεις ή ελαφριές συνοδεύσεις του νόμου. Σε έναν καλό χριστιανό αυτή η ικανότητα είναι σε πλήρη ισχύ. Ποιος καλύτερα από αυτόν μπορεί να αντιληφθεί την ομορφιά της αρετής; Συχνά αναγνωρίζει την καλοσύνη και την κακία των πράξεων και των καρδιών των άλλων με το άμεσο πνευματικό άγγιγμα. Τα αισθητικά συναισθήματα είναι εκείνες οι κινήσεις της καρδιάς που συμβαίνουν σε αυτήν από τη δράση ενός ειδικού είδους αντικειμένων πάνω της, που ονομάζονται χαριτωμένα ή όμορφα. Εδώ η καρδιά απολαμβάνει ένα αντικείμενο μόνο επειδή είναι καλό από μόνη της, αρέσει και απολαμβάνει χωρίς καμία ιδιαίτερη σχέση με τα προσωπικά μας ενδιαφέροντα. Η δύναμη που κρύβεται πίσω από αυτά τα συναισθήματα ονομάζεται γεύση. Η ποικιλία των συναισθημάτων σε αυτό εξαρτάται από τις ιδιότητες των αντικειμένων, αλλά είναι πολύ δύσκολο να τα ορίσουμε και να διακρίνουμε το ένα από το άλλο. Ως εκ τούτου, λαμβάνουν τα ονόματά τους από αντικείμενα και είναι η ουσία των συναισθημάτων της χάρης, της υπεροχής και ούτω καθεξής. Και πάλι, υπάρχουν αποχρώσεις στην έννοια της ομορφιάς ενός πίνακα, ενός αγάλματος κλπ. Γενικά, χαριτωμένη είναι η επιτυχημένη και εντυπωσιακή έκφραση σε αισθησιακή μορφή κάτι πνευματικού, δηλαδή σκέψεις, συναισθήματα, αρετές, πάθη. Είναι προφανές ότι το εξωτερικό έχει μικρή σημασία εδώ και το κυριότερο είναι το εσωτερικό, αυτό που εκφράζεται. Σύμφωνα με τη διαφορά σε αυτό το εσωτερικό περιεχόμενο, θα πρέπει να διακρίνονται και τα γούστα. Υπάρχουν δύο τύποι αυτών: ο ένας είναι αληθινός, αγαπώντας το σωστό περιεχόμενο του κομψού, ο άλλος είναι ψευδής και διεστραμμένος, αγαπώντας το ακατάλληλο περιεχόμενό του. Τώρα το ερώτημα είναι: ποιο είναι το σωστό και ποιο όχι το σωστό περιεχόμενο του χαριτωμένου; Ποια είναι η ιδέα ή η αίσθηση της χάρης; Είναι είτε μια ανάμνηση ενός χαμένου παραδείσου, είτε μια προαίσθηση του μελλοντικού Βασιλείου των Ουρανών. Αν κομψά αντικείμενα χτίζονται υπό την καθοδήγηση αυτής της αίσθησης, τότε εδώ είναι η πηγή περιεχομένου τους! Απεικονίστε ουράνιο, άγιο, ουράνιο. Μετατρέψτε αυτή την αξιοθρήνητη γη στο κατώφλι του ουρανού με την τέχνη σας. Εάν ένα άτομο περιβάλλεται παντού από γήινα αντικείμενα, για χάρη των οποίων μπορεί να ξεχάσει τον παράδεισο - την πατρίδα του. τότε περιβάλετέ τον με τέτοια τεχνητά έργα που θα του θύμιζαν τον ίδιο, όπως και άλλοι, που ζουν σε μια ξένη χώρα, περιβάλλουν τον εαυτό τους με εικόνες της πόλης, του σπιτιού, των γονιών τους και άλλα πράγματα. Ο κόσμος, το δημιούργημα του Θεού, είναι γεμάτος με αντανακλάσεις Θεϊκών ιδιοτήτων, αλλά εκεί είναι σε τέτοιο εύρος και απεραντοσύνη: συλλέξτε τα σε μικρό όγκο και παρουσιάστε τα στο έξυπνο βλέμμα ενός αδύναμου ανθρώπου σε μια εικόνα ή μια μουσική. Και πάλι, τι πρέπει να σχηματίσει ένας άνθρωπος στην ψυχή του σε αυτή τη ζωή; Ιερές και ουράνιες διαθέσεις. Δώστε του το εξωτερικό πρόσωπο αυτών των διαθέσεων για να το βοηθήσει, ώστε να τις εισάγει στον εαυτό του με ακόμη μεγαλύτερη επιτυχία. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι το κύριο περιεχόμενο του κομψού πρέπει να είναι αντικείμενα του πνευματικού κόσμου. Είναι αυτονόητο ότι η εξωτερική μορφή πρέπει να αντιστοιχεί σε αυτά. Αν απεικονίζονται τώρα τα πάθη, και κυρίως τα σαρκικά, απεικονίζονται με τη χαρακτηριστική τους ξεδιάντροπη και σαγηνευτική μορφή, ή αν απεικονίζονται και καλά αντικείμενα, αλλά με μορφές ανάξιες: εν προκειμένω, το χαριτωμένο διαστρέφεται. Τώρα είναι εύκολο να κρίνει κανείς την αληθινή και την ψεύτικη γεύση: η αληθινή γεύση απολαμβάνει αντικείμενα που εκφράζουν τον πνευματικό, ηθικό, θεϊκό κόσμο. Η διεστραμμένη γεύση αγαπά να απολαμβάνει αντικείμενα που απεικονίζουν πάθη ή γενικά σκιάζονται από το πάθος και να το τροφοδοτούν. Το πώς, τώρα, πρέπει να διαστρεβλώνεται το γούστο του αμαρτωλού, φαίνεται από τη διάθεση της ψυχής του, που μέσα του είναι γεμάτη πάθη και παραδομένη στους πόθους. Δεν θα βρει ομορφιά στον πνευματικό. Όχι χωρίς ευχαρίστηση, μερικές φορές κοιτάζει πνευματικές εικόνες, αλλά μόνο εάν είναι σκιασμένες σύμφωνα με το πνεύμα του, όπως είναι έτοιμος να ακούσει εκκλησιαστικό τραγούδι, αλλά μόνο εάν περιέχει παθιασμένες προσευχές. Βαριέται παντού όπου δεν συναντά αντικείμενα του ίδιου πνεύματος με αυτόν. Και αντιθέτως, πόσο άθικτο είναι το γούστο εκείνου που ζει σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού! Και μέσα του και έξω, δεν του αρέσει να βλέπει ούτε τη σκιά των παθών, τα κυνηγάει και τα αποστρέφεται. Από την άλλη, όπως καταπονείται μέσα του για να αισθάνεται άγιος, έτσι και εξωτερικά του αρέσει να κοιτάζει μόνο άγια αντικείμενα και, μόλις τα συναντά, σχεδόν ξέρει να εκτιμά όλη τους την αξιοπρέπεια και όλη τους την τελειότητα. Έτσι, η αμαρτία διαστρέφει τόσο τα κομψά αντικείμενα όσο και την ίδια τη γεύση. Αντίθετα, ο Χριστιανισμός αποκαθιστά τη χαριτωμένη και θεραπεύει τη γεύση. Όπως, στη γνώση, μια κακή κατεύθυνση της νόησης διαστρέφει το νου, μια κακή κατεύθυνση της θέλησης διαστρεβλώνει τη συνείδηση, έτσι και εδώ μια κακή κατεύθυνση της γεύσης διαστρέφει τα πνευματικά συναισθήματα. γβ) Περί των κατώτερων, αισθησιακών-ζωικών συναισθημάτων Τα συναισθήματα στο χαμηλότερο επίπεδο περιλαμβάνουν γρήγορες διαταραχές ή αισθήματα της καρδιάς (affectus 178), που σβήνουν την αυθόρμητη δραστηριότητα του νου και της θέλησης και συνοδεύονται από ειδικές αλλαγές στο σώμα. Ως επί το πλείστον, αυτές οι διαταραχές, που συμβαίνουν στο κάτω μέρος, είναι οι συνέπειες μιας απροσδόκητης διαταραχής της εγωιστικής αγάπης για τη ζωή, υπό συνθήκες ευνοϊκές ή δυσμενείς για αυτήν. Ως εκ τούτου, μερικές φορές όλα αποδίδονται στο ζωώδες-αισθησιακό μέρος του ανθρώπου. Χωρίζονται ανάλογα με τις καταστροφικές τους ενέργειες στις ανώτερες δυνάμεις του ανθρώπου. Έτσι, κάποιοι σβήνουν τη διαύγεια της συνείδησης, όπως: έκπληξη, έκπληξη, γοητεία με την προσοχή, φόβος. άλλοι υπονομεύουν τη θέληση, όπως: φόβος, θυμός, ζήλος. άλλοι, τέλος, βασανίζουν την ίδια την καρδιά, που άλλοτε χαίρεται και χαίρεται, άλλοτε βαριέται, λυπάται, ενοχλείται και φθονεί, άλλοτε ελπίζει και απελπίζεται, άλλοτε ντρέπεται και μετανοεί, ή και μάταια ταράζεται από καχυποψία. Μπορείτε να κρίνετε από τα ονόματά τους και μόνο τι είδους κακοί είναι για τους ανθρώπους. τόσο περισσότερο θα πρέπει να αναγνωρίζονται ως τέτοιοι, αν κρίνουμε από τις πράξεις τους. Ανυψώνονται σε σχέση με τις πραγματικές ανθρώπινες ιδιότητες - συνείδηση ​​και πρωτοβουλία, και ως αποτέλεσμα έχουν σχεδόν πάντα μια αφύσικη κατάσταση του σώματος. Αυτά είναι οδυνηρά σοκ για ολόκληρο τον άνθρωπο. Αυτό και μόνο θα πρέπει να υποδηλώνει ότι έχουν καλή θέση μόνο σε έναν αμαρτωλό. Οι ασθένειες πρέπει να μεταφέρονται εκεί που είναι η πηγή των ασθενειών. Και πράγματι, ενώ σε έναν αμαρτωλό τα υψηλότερα πνευματικά συναισθήματα πνίγονται και τα πνευματικά διαστρέφονται, τα κατώτερα οργίζονται μέσα του με όλη τους τη δύναμη. Αυτό διευκολύνεται από την απώλεια εξουσίας πάνω στον εαυτό του, την παράδοση στη γενική έλξη των περιστάσεων, την έλλειψη ελέγχου του εξωτερικού ή του εσωτερικού του εαυτού, που αποτελούν σταθερό χαρακτηριστικό ενός αμαρτωλού ανθρώπου. Επιπλέον, η αναστατωμένη κατάσταση του μυαλού και της θέλησης, ήδη αδύναμη, τους εκθέτει εύκολα στη δύναμη αυτών των απροσδόκητων ηττών και αναταραχών. Τέλος, η κυριαρχία μιας άγριας φαντασίας, ενοχλώντας την προσοχή, ενοχλώντας τις επιθυμίες, ενθουσιάζει εύκολα την καρδιά. Ο αμαρτωλός αναπόφευκτα βρίσκεται σε διαρκή άγχος. Δεν υπάρχει δύναμη σε αυτόν που θα τον προστατεύει από την κακή τους επιρροή. Τώρα φόβος, τώρα χαρά, τώρα μελαγχολία, τώρα ντροπή, τώρα θλίψη, τώρα φθόνος ή κάτι άλλο που συνεχώς προβληματίζει και πληγώνει την ψυχή του. Η ζωή ενός αμαρτωλού είναι ένα μονοπάτι κατά μήκος αγκαθιών, παρά το εξωτερικό φωτεινό περιβάλλον. Μάταια βρίσκουν κάποια μηχανικά μέσα ενάντια στα πάθη ή μιλούν για ασφαλή μέση. Δεν υπάρχει σωτηρία από αυτούς χωρίς να θεραπεύσει ολόκληρο το ανθρώπινο πνεύμα, γιατί είναι στοιχεία και συνέπειες της αταξίας της ύπαρξής μας. Επιστρέψτε την ακεραιότητα στο ον, και τα κακά πάθη θα πάψουν. Στον αληθινό Χριστιανισμό αυτή η ολότητα επιστρέφει μέσω της δράσης της χάριτος του Θεού, η οποία, αφού ήρθε, σβήνει τα πάθη. Ένας Χριστιανός που ακολουθεί το δρόμο του όπως πρέπει επιτύχει επιτέλους γλυκιά γαλήνη και αδιατάρακτη, σταθερή γαλήνη, που δεν κλονίζεται από τη θύελλα των παθών. Υπάρχει θλίψη και εδώ, αλλά όχι τέτοια. Υπάρχει χαρά, αλλά άλλου είδους. Υπάρχει θυμός, φόβος, ντροπή και άλλες κινήσεις παρόμοιες στο όνομα με τα πάθη, αλλά η ουσία τους είναι εντελώς διαφορετική, η πηγή τους είναι διαφορετική. Προέρχονται ακόμη και από άλλη δύναμη, γιατί αντανακλώνται στην καρδιά από το πνεύμα, και όχι από το ζωικό μέρος. Μάταια λέγεται έτσι: δεν πρέπει να εξαφανίζει κανείς τα πάθη, αλλά μόνο να τα μετριάζει. Αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε: δεν χρειάζεται να χτυπήσετε την καρδιά με ένα δηλητηριώδες βέλος μέσα και έξω, αλλά μόνο στην επιφάνεια. Όχι: ένας ζηλωτής λάτρης της ηθικής αγνότητας, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, πολεμά ενάντια σε αυτές τις ενσαρκώσεις του κακού, τις καταπιέζει και τελικά καταφέρνει να τις σβήσει τελείως. Αυτό αποδεικνύεται από τους κανόνες εκείνων που εργάστηκαν και την απεικόνιση της κατάστασης του τέλειου, που μπορεί να βρεθεί μεταξύ των αγίων. Έτσι πρέπει να είναι, γιατί στην αυτοθυσία ο εαυτός σβήνει και η πρόθεση είναι να σβήσει τη ζωότητα. Κατά συνέπεια, τα στηρίγματα των παθών υπονομεύονται στην αρχή. Πώς αντέχουν τα ίδια τα πάθη; Λένε: αν ναι, τότε η ψυχή σου θα μείνει κρύα άψυχη, μια άγρια ​​έρημος. Έτσι - στην ψυχή κάποιου στωικού, αλλά όχι ευλογημένου χριστιανού. Σε τέτοιους ανθρώπους μπορεί κανείς να πει: απλώς πνίξτε τα πάθη με τον χριστιανικό τρόπο και θα μάθετε μόνοι σας τι θα συμβεί. αλλά να ξέρεις ότι δεν θα είναι έρημος. Έτσι, στις αισθητηριακές δυνάμεις, ένας αληθινός χριστιανός και ένας αμαρτωλός είναι εντελώς αντίθετοι. Έχει τα υψηλότερα συναισθήματα σε πλήρη ισχύ. τα πνευματικά συναισθήματα χρησιμεύουν ως συνέχισή τους ή εφαρμογή στην πραγματική ζωή. εξοφλούνται τα κατώτερα. Στα δεύτερα, αντίθετα, ισχύουν τα δεύτερα, σβήνουν τα ανώτερα, διαστρεβλώνονται τα μεσαία. Το ίδιο, λοιπόν, ισχύει σε όλες τις δυνάμεις του εσωτερικού μας κόσμου. Όπου ο ένας έχει κεφάλι, ο άλλος έχει πόδια. Ο ένας είναι όλος στον Θεό και ζει στο πνεύμα, με την καταστροφή του κάτω μέρους και την υποταγή του μέσου. ο άλλος είναι έξω από τον Θεό, στον αισθητηριακό-ζωικό κόσμο, ζει στη φαντασία, ταράζεται από επιθυμίες, κυριεύεται από πάθη, με σβήσιμο του πνεύματος και υποβάθμιση της ψυχικής δραστηριότητας. Η πιο έντονη, προφανής και πιο ορατή διαφορά μεταξύ ενός αληθινού Χριστιανού και ενός ατόμου που έχει παραδοθεί στην αμαρτία εκφράζεται στο πώς ενεργούν με το σώμα τους. Πάρτε τη ζωή οποιουδήποτε αγίου και θα διαπιστώσετε ότι η αρχή της έκκλησής του προς τον Θεό ή οι πρώτες ενέργειες ευαρέσκειας του Θεού υποδηλώνονται από το μαρτύριο, την εξάντληση και την εξάντληση της σάρκας. Ένας άνθρωπος που ζει μέσα στην αμαρτία τρέφει και ζεσταίνει πολύ τη σάρκα του και δεν μπορεί να πάρει το θάρρος να την αρνηθεί οτιδήποτε ή να την πικράνει με οποιονδήποτε τρόπο. Αυτή είναι η γενική στάση απέναντι στο σώμα και των δύο. Στην πλήρη εικόνα είναι κάπως έτσι. Το σώμα είναι το πιο κοντινό όργανο της ψυχής και ο μόνος τρόπος να το ανακαλύψεις έξω στον πραγματικό κόσμο. Αυτός είναι ο αρχικός του σκοπός. Επομένως, από την ίδια τη δομή του είναι πλήρως προσαρμοσμένο στις δυνάμεις της ψυχής. Με όλα αυτά, όμως, το σώμα εξακολουθεί να είναι κάτι εξωτερικό προς την ψυχή, κάτι που πρέπει να το χωρίσει από τον εαυτό του και, θεωρώντας το δικό του, να μην συγχωνεύεται με τον εαυτό του. Όταν ο άνθρωπος έπεσε, η ψυχή εξασθενούσε, έχασε την εξουσία πάνω στον εαυτό της, έπεσε στη σάρκα και συγχωνεύτηκε μαζί της, συγχωνεύτηκε σε σημείο που φαινόταν να έχει συνείδηση ​​του εαυτού της μόνο στη σάρκα και μέσω της σάρκας. Όταν συνέβαινε μια τέτοια συγχώνευση της συνείδησης με τη σάρκα, η αναπόφευκτη συνέπεια αυτού ήταν η συνείδηση ​​των δικών του και όλων των αναγκών του σώματος, ή όλες οι ενστικτώδεις ορμές που προκύπτουν στη ζωή των ζώων, και ταυτόχρονα, η λήθη των αναγκών του πνεύματος, γιατί η σάρκα και τα σαρκικά πράγματα είναι πιο απτά. Από τη στιγμή που οι ανάγκες του σώματος θεωρούνταν δικές του, έπρεπε να ικανοποιηθούν με φροντίδα, χωρίς να ανησυχούν για το πνεύμα. Η συχνή ικανοποίηση γεννούσε σαρκική κλίση και έσβησε την αντίστοιχη τελειότητα του πνεύματος. Επειδή έχουμε τόσες ενστικτώδεις ορμές όσες και λειτουργίες στο σώμα, και αυτές οι τελευταίες μπορούν να μετρηθούν κυρίως ως πέντε, δηλαδή: λειτουργίες των αισθήσεων, της κίνησης, των λέξεων, της διατροφής και των σεξουαλικών οργάνων. τότε οι ίδιες οι κλίσεις που σχηματίζονται στην ψυχή από την παράλογη ικανοποίηση των απαιτήσεών τους μπορούν να καταταχθούν σύμφωνα με τις τελευταίες. Ετσι: – τα αισθητήρια όργανα παρέχουν το ένστικτο ή την ανάγκη χρήσης τους. Η ικανοποίηση αυτής της ανάγκης γεννά τις ακόλουθες κλίσεις: δίψα για εντυπώσεις, βλέμμα, ευχαρίστηση των αισθήσεων, απουσία. Αυτές οι κλίσεις, έχοντας γίνει ισχυρότερες, καταστρέφουν την προσοχή και την αυτοσυλλογή στο πνεύμα. – από τα όργανα της κίνησης αναπτύσσεται η ανάγκη για κίνηση και από αυτήν στη συνέχεια – μια κλίση προς την ανεξάρτητη δραστηριότητα, μια επιθυμία για εξωτερική ελευθερία, αυτοβούληση και ταραχή. Αφαιρούν την ελευθερία από το πνεύμα. - τα όργανα του λόγου έχουν ανάγκη να τεθούν σε κίνηση ή να ερεθιστούν. Ως εκ τούτου - ομιλητικότητα, γέλιο, αδράνεια, αστεία. Επιβάλλουν τη σιωπή στον εσωτερικό λόγο του πνεύματος - προσευχή. - από το ένστικτο της διατροφής αναπτύσσεται η ηδονία, η ευδαιμονία, η λαιμαργία, η τεμπελιά, η αδράνεια. Αυτό αφαιρεί κάθε κίνηση της πνευματικής δραστηριότητας. – ως αποτέλεσμα της αδικαιολόγητης ικανοποίησης των σεξουαλικών λειτουργιών, εμφανίζεται η επιθυμία για ευχαρίστηση, η ευαισθησία, η γραφειοκρατία και τα ίδια τα πάθη της ατιμίας. Αφαιρούν την αγνότητα και την απάθεια που χαρακτηρίζει το πνεύμα. Όλα αυτά θα βρεθούν και θα αναγνωριστούν αμέσως από κάθε αμερόληπτο παρατηρητή του εαυτού του, ειδικά από ένα άτομο που έχει στρέψει την προσοχή του στον εαυτό του υπό την επίδραση της χάρης του Θεού. Βλέπει καθαρά και αισθάνεται ότι περιβάλλεται, σαν από δεσμούς, από σαρκικά πάθη και κλίσεις, που δεν δίνουν ελευθερία στο πνεύμα του να ενεργεί σύμφωνα με τη φύση του, και διεισδύοντας πιο κοντά, διαπιστώνουμε ότι είναι από τη σάρκα και ακριβώς από την παράλογη ικανοποίηση των αναγκών του. Έχοντας αποφασίσει να διορθωθεί σε όλα και, επομένως, να αποκαταστήσει την ελευθερία που χαρακτηρίζει το πνεύμα, θα ήθελε να περιορίσει αυτές τις ανάγκες σε ένα συνετό μέτρο της ικανοποίησής τους, για παράδειγμα, μέτρια τροφή, ύπνο κ.λπ. αλλά οι σχηματισμένες κλίσεις έχουν γίνει τόσο στενά συνδεδεμένες ή έχουν έρθει σε τόσο ευαίσθητη σύνδεση με τα όργανά τους που η ελαφριά κίνηση αυτών των οργάνων θέτει σε ισχύ την κλίση και βλάπτει το πνεύμα. για παράδειγμα, από μια ελαφριά κίνηση των συναισθημάτων - λεηλασία των σκέψεων και απώλεια αυτοσυλλογής, από την κατανάλωση αρκετού φαγητού - ψυχρότητα πνεύματος και λήθαργο κ.λπ. Επομένως, από την πρώτη φορά θεωρεί νόμο για τον εαυτό του να δεσμεύει τα όργανα του σώματος, ώστε οι κλίσεις που σχηματίζονται μέσω αυτών να μην διεγείρονται από αυτά και το πνεύμα έχει την ελευθερία να αποκαταστήσει τις εγγενείς τελειότητες του. Έτσι γίνονται οι δεσμοί: - στις αισθήσεις μέσω της μοναξιάς, προκειμένου να εδραιωθεί και να διατηρηθεί η προσοχή και η αυτοσυλλογή, στην οποία η δύναμη του πνεύματος. – να κινείται – μέσω της τακτικής εργασίας και της υπακοής για να αποκατασταθεί η ελευθερία στο πνεύμα. - στα όργανα του λόγου - μέσω της σιωπής, για να αναστηθεί ο εσωτερικός λόγος ή να ανυψωθεί ο νου στον Θεό - στην προσευχή. - στα διατροφικά όργανα - με νηστεία, μη ύπνο, ξαπλωμένη για μεγάλες χρονικές περιόδους, για να διατηρηθεί η ζωντάνια στο πνεύμα. - στα γεννητικά όργανα - αγνότητα και αγαμία, για να εδραιωθεί η απάθεια στον εαυτό του. Αυτός είναι ο λόγος που οι άγιοι του Θεού, ανεξαιρέτως, έζησαν μια σκληρή ζωή! Χωρίς αυτό, είναι αδύνατο να εξαγνιστεί το πνεύμα, είναι αδύνατο να το αποκαταστήσει και να το αποκαλύψει σε όλη του την εγγενή δύναμη. Αυτός είναι ένας απαραίτητος δρόμος προς την ελευθερία του. Μόνο καθώς η σάρκα εξαντλείται, απελευθερώνεται από αυτήν. Επομένως, όποιος κολακεύει τον εαυτό του με την ελπίδα να επιτύχει την τελειότητα στο πνεύμα χωρίς σκληρή μεταχείριση του σώματος είναι σαν κάποιον που θα ήθελε να κουβαλήσει νερό με κόσκινο ή να πιάσει τον άνεμο με τα χέρια του ή να γράψει λέξεις στο νερό. Πρόκειται για μάταιη και παράλογη εργασία, κατά την οποία ό,τι αποκτά κανείς το ένα λεπτό σπαταλάται το επόμενο. Μεταξύ των αγίων του Θεού, το σώμα έγινε πραγματικά όργανο για ανώτερους σκοπούς. Έτριβαν το μουδιασμένο πνεύμα μέσω της τριβής του σώματος. Είναι αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη ότι θεωρούσαν το σώμα, ή τη ζωή των ζώων, σαν ξένο, γι' αυτό, πηγαίνοντας για ύπνο, είπαν: φύγε... αυτό σημαίνει ότι το σώμα τους χωρίστηκε από την προσωπικότητά τους και έπαυσε η συνδιάλυση της συνείδησης μαζί του. Πόσο προφανής είναι τώρα η ανάγκη για μια στενή, θλιβερή και διασταυρούμενη πορεία προς τη σωτηρία! Το συναντάμε σε όλα τα επίπεδα της ζωής μας. Το σώμα πρέπει να περιορίζεται από σωματικά κατορθώματα: διαφορετικά, όλοι οι κόποι είναι άχρηστοι. Η δραστηριότητα της φαντασίας, των επιθυμιών και των παθών που ακολουθεί μέσα, αυτή η ανήσυχη, άτακτη δραστηριότητα, πρέπει να κατασταλεί από εσωτερική έντονη εγρήγορση. Η δραστηριότητα των πνευματικών δυνάμεων που βρίσκεται πάνω από αυτό πρέπει να διορθωθεί με πνευματικούς κόπους: ανάγνωση και συλλογισμός, καλές πράξεις και λατρεία. Τέλος, το πνεύμα πρέπει να αποκατασταθεί ή να διαπαιδαγωγηθεί μέσω της ενατένισης του Θεού, της προσευχής και της συμμετοχής των Μυστηρίων. Όλες αυτές είναι σκληρές, ιδρωμένες δραστηριότητες! Κατά συνέπεια, ο αναπόσπαστος χαρακτήρας μιας αληθινής χριστιανικής ζωής είναι ο μόχθος, ο ασκητισμός, η ιδρωμένη και η έντονη εργασία. Αυτή είναι μια ανασκόπηση των απαρχών της χριστιανικής ζωής και δραστηριότητας. Τώρα είναι φανερό ότι οι φυσικές αρχές της ηθικής ζωής, αποδυναμωμένες και εξασθενημένες στην πτώση, αποκαθίστανται με τη Θεία χάρη στη Βασιλεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Σε αυτή τη χαριτωμένη δράση, ο άνθρωπος χωρίζεται στον εαυτό του ή διαχωρίζεται το φως από το σκοτάδι στον άνθρωπο. Όσο περνά ο καιρός, το σκοτάδι εξασθενεί, το φως μεγαλώνει και ανεβαίνει, και καθώς εντείνεται, διώχνει το σκοτάδι, το οποίο μπορεί να συρρικνώσει την περιοχή σε έναν ελάχιστα αισθητό όγκο. Ένα άτομο φτάνει στο μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού (Εφεσ. 4:13). Γι' αυτό λέω και υπακούω για τον Κύριο, που δεν είναι για να περπατάς, όπως οι άλλες γλώσσες περπατούν στη ματαιότητα του νου τους - σκοτεινιασμένες στο νόημα, αποξενωμένες από τη ζωή του Θεού, για την άγνοια που υπάρχει μέσα τους, για τη πέτρα των καρδιών τους. Αυτοί που, σε απόγνωση, έχουν παραδοθεί στην πρακτική να κάνουν κάθε είδους ακαθαρσία στην απληστία. Αλλά δεν γνωρίζεις τον Χριστό έτσι: αν Τον έχεις ακούσει και μάθεις γι' Αυτόν, όπως είναι η αλήθεια για τον Ιησού: μετά την πρώτη σου ζωή, άφησε στην άκρη για σένα τον γέροντα, που διαφθείρει τις επιθυμίες των δόλιων επιθυμιών: ανανεωθείτε στο πνεύμα του νου σας και ντυθείτε τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και αριστεία (Ε. 4, 4, 4. Άγιος Tikhon, Επίσκοπος Voronezh, Θαυματουργός του Zadonsk (1783) - Ρώσος θεολόγος και εκκλησιαστικός συγγραφέας. - Εκδ. Αυτή η «Συμβουλή» ήταν καρφωμένη σε εκκλησίες σε όλη την επισκοπή (βλ.: Άγιος Τιχών του Ζαντόνσκ. Έργα. Αγία Πετρούπολη, 1825. Τ. 1. σ. 103–105). Scrupulosa - λατ. Scrupulosus – εξαιρετικά εμπεριστατωμένο, ακριβές μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. – Εκδ. Εκπρόθεσμα – εδώ: να είσαι. – Εκδ. Να γυρίσεις πίσω - εδώ: να γυρίσεις πίσω, να αποσπαστείς. - Εκδ. Βράστε - εδώ: λιώστε, λιώστε. - Εκδ. Αυτό το άρθρο επισυνάπτεται στο τέλος: βλέπε Παράρτημα Α. Θα το βγάζω -πάντα, ασταμάτητα. - Εκδ. Παρόν – παρόν, επερχόμενο. – Εκδ. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (407) – Πατέρας της Εκκλησίας. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Σάρκα και πνεύμα, ή συλλογή κάποιων ηθικών διδασκαλιών από την Αγία Γραφή και τον ερμηνευτή της, τον Άγιο Χρυσόστομο, με συλλογισμό υπέρ του πνευματικού // Έργα. Τ. 2. Σ. 171. Σύντομες διδασκαλίες για τις πιο σημαντικές σωτήριες αρχές της πίστης. 6 Φεβρουαρίου. Περί των καρπών της προσευχής. Άγιος Μακάριος. Σεβασμιότατος Μακάριος ο Μέγας, Αιγύπτιος (390–391) – δάσκαλος της Εκκλησίας. – Εκδ. Βλέπε: Σύντομες διδασκαλίες... 4 Φεβρουαρίου. Περί της τέλειας προσευχής και των καρπών της. Άγιος Μακάριος; 26 Νοεμβρίου Πώς να προετοιμαστείς για μια ενάρετη ζωή. Άγιος Μακάριος. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Λέξη 6, για την αγάπη, 30. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Λέξη 7, για την ελευθερία του νου, 8. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Συνομιλία 10,1,4. Τίτλος – εδώ: πινακίδα, εικόνα, ιδιοκτησία. – Εκδ. Να ανησυχείς - να ανησυχείς, να βιάζεσαι. – Εκδ. Το κύριο πράγμα του νόμου είναι το πιο σημαντικό πράγμα στο νόμο. – Εκδ. Στέλεχος – στέλεχος. – Εκδ. Μεταμορφώστε – διαστρεβλώστε, καταστρέψτε. – Εκδ. Ποιότητα – εδώ: φέρω ποιότητα, φανερώ, υποδεέστερο. – Εκδ. Τζάμια – εδώ: αδρανής περιέργεια. – Εκδ. Inde – εδώ: οπουδήποτε. – Εκδ. Ιερομάρτυς Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης (96) – Πατέρας της Εκκλησίας. – Εκδ. Βλέπε τέλος του Παραρτήματος Α). Φιλαράκι - αποθήκη. - Εκδ. Μάρτυς Ιουστίνος ο Φιλόσοφος (166) – διδάσκαλος της Εκκλησίας. – Εκδ. Οι στωικοί είναι οπαδοί του στωικισμού (IV π.Χ. – II μ.Χ.) - ένα φιλοσοφικό κίνημα της εποχής της Αρχαιότητας.-Επιμ. Ο Κοκός είναι κότα, κότα. – Εκδ. Το κύμα είναι εδώ: παραγγελία, διάταξη, σημάδι. – Εκδ. Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Περί αληθινού Χριστιανισμού //Έργα. Τ. 4. Σ. 290. Μακαριστός Διάδοχος Φωτικής (περ. 474) - Βυζαντινός θεολόγος. - Εκδ. Βλέπε: Μακαριστός Φωτικός Διάδοχος. Λόγια νηστείας. 89//Σλαβική Φιλοκαλία. Μέρος 4. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Συνομιλία 40, 1. Ο Σεβασμιώτατος Ισαάκ ο Σύρος (VI) – δάσκαλος της Εκκλησίας. – Εκδ. Σεβασμιώτατος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια. 83. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια. 26–28. Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κλίμακος (649) - Δάσκαλος της Εκκλησίας. – Εκδ. Άγιος Θεόδωρος Εδέσσης (IX) – δάσκαλος της Εκκλησίας. – Εκδ. (βλ.: Άγιος Θεόδωρος Έδεσσας. Εκατό πολύ ψυχολογικά κεφάλαια // Χριστιανικό ανάγνωσμα. 1825. Μέρος 17. σ. 123–177· Μια κερδοσκοπική λέξη // Σλαβική Φιλοκαλία. Μέρος 4). Expromtu – λατ. expromptus – έτοιμο. εδώ: αυτοσχέδιο, χωρίς προετοιμασία. – Εκδ. Ειλικρινής – στενός, στενός, σχετικός. – Εκδ. Να πάρει καταφύγιο - εδώ: να πάρει καταφύγιο, να μείνει. - Εκδ. Επώδυνη – εδώ: ζηλωτή, γεμάτη αγάπη. – Εκδ. Ο Άγιος Θεοφάνης ο Εσωτερικός. Λέξη για τον καθαγιασμό του ναού στη Μονή της Μητέρας του Θεού Sukhotinsky για γυναίκες // Χριστιανική ανάγνωση. 1859. Οκτώβριος. σελ. 305–311. Βλέπε: Ορθόδοξη Ομολογία της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής. Μέρος 3, ερώτηση 3. Θυσιάστηκε - θυσίασε τον εαυτό του. - Εκδ. Ανυπόμονος – εδώ: ανυπόμονα. – Εκδ. Οι ησυχαστές (Molinists) είναι οπαδοί ενός ειδικού κινήματος στην Καθολική Εκκλησία (περ. XVII - περ. XVIII). Οι Κουάκεροι είναι οπαδοί ενός από τα κινήματα του Προτεσταντισμού. – Εκδ. 3dati – εδώ: ενεργώ, δημιουργώ, χτίζω. – Εκδ. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Ιωάννης Λέτβιχνικ. Σκάλα. 26, 1. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Ιωάννης Λέτβιχνικ. Σκάλα. 26, 16. Το Seyatva είναι η εποχή της σποράς. – Εκδ. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Ιωάννης Λέτβιχνικ. Σκάλα. 26, 17. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Ιωάννης Λέτβιχνικ. Σκάλα. 26, 18. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Συνομιλία 8, 4. Άγιος Εφραίμ ο Σύρος (373–379) – δάσκαλος της Εκκλησίας.– Εκδ. Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κλίμακος. Σκάλα. 29, 8. Βλέπε: Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Περί αληθινού Χριστιανισμού//Έργων. Τ. 9. σ. 119–135 Εφησυχάζω – εδώ: επιεικής, συγκαταβατικός, επιεικής. – Εκδ. Βλέπε: Ορθόδοξη Εξομολόγηση... Μέρος 3, τεύχος. 16. Περιφρόνηση – περιφρόνηση, περιφρόνηση, ανυπακοή. – Εκδ. Σήκωσε – εδώ: σήκωσε, διάλεξε, βρες. – Εκδ. Αμέλεια – εδώ: παραμέληση. – Εκδ. 147 Βλέπε: Φιλόθεος Σιναΐτης. Σαράντα κεφάλαια για τη νηφαλιότητα // Χριστιανική ανάγνωση. 1827. Μέρος 27. σσ. 163–165 Φιλόθεος Σιναΐτης (IX-X) – Βυζαντινός θεολόγος. – Εκδ. To creep in – here: to come, to creep in. – Εκδ. Επίθεση – επίθεση. – Εκδ. Απορρίφθηκε – απορρίφθηκε, απορρίφθηκε. – Εκδ. Βλέπε: Ορθόδοξη Εξομολόγηση... Μέρος 3, τεύχος. 18–42. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για τη Β' προς Κορινθίους Επιστολή. 7, 7. Ο ναός είναι ένας ειδωλολατρικός βωμός. – Εκδ. Βλέπε: Ορθόδοξη Εξομολόγηση... Μέρος 3, τεύχος. 18–40. Κάθισμα – εδώ: βάση. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Περί αληθινού Χριστιανισμού//Έργων. Τ. 5. σσ. 40–85. Αυτό είναι ένα αμφιλεγόμενο θέμα, αν και όλα είναι λόγια. Για όσους δεν θέλουν να κάνουν διάκριση μεταξύ πνεύματος και ψυχής, μπορούμε να προτείνουμε ότι με τη λέξη: πνεύμα καταλαβαίνουν την υψηλότερη πλευρά της ασώματής μας πλευράς και με τη λέξη: ψυχή εννοούν τις κατώτερες ενέργειες και κατευθύνσεις της. Anthony the Great (βλ.: St. Anthony the Great. Exhortations. 166//Slavic Philokalia. Part 1 [Reverend Anthony the Great (356) – founder of desert living. – Ed.]) λέει ότι υπάρχουν πλάσματα προικισμένα μόνο με ζωή (φυτά), υπάρχουν άλλα προικισμένα με ζωή και ψυχή (ζωή και ψυχή υπάρχουν επίσης χαρίσματα με ζωή και ψυχή). Αυτός είναι ένας άντρας. Τι εννοείται εδώ με τη λέξη: μυαλό, εκφράζουμε με τη λέξη: πνεύμα. Τρία μέρη θέτει και ο Ισαάκ ο Σύρος, και πολλοί από τους Αγίους Πατέρες επέτρεψαν πνεύμα, ψυχή και σώμα... Τρία μέρη αναφέρονται στον λόγο του Θεού: το πνεύμα σου και η ψυχή σου είναι όλα τέλεια, και το σώμα σου άμεμπτο κατά την έλευση του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού (πρβλ.: Α' Θεσ. 5:23). Σε άλλο σημείο, το πνεύμα και η ψυχή μέσα μας διακρίνονται έντονα όταν λέγεται ότι ο λόγος του Θεού, ζωντανός και ενεργός, περνά στη διαίρεση ψυχής και πνεύματος (πρβλ. Εβρ. 4,12). Φιλόθεος Σιναΐτης. Σαράντα κεφάλαια για τη νηφαλιότητα. σελ. 132–133. Το να μην ξέρεις είναι άγνωστο, άγνωστο. – Εκδ. Ποιότητα – εκδήλωση, κυριαρχία. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (379) – Πατέρας της Εκκλησίας. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συζήτηση για το γεγονός ότι ο Θεός δεν είναι ο συγγραφέας του κακού // Χριστιανική ανάγνωση. 1824. Μέρος 13. σ. 261–262, 264. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Μήνυμα. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για τη Β' προς Κορινθίους Επιστολή. 13, 3. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (389) – Πατέρας της Εκκλησίας. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 38//Creations. Μ., 1844. Μέρος 3. Σ. 243; επίσης: Είναι αυτός. Word 17//Creations. Μέρος 2. Σελ. 96. Άγιος Θεόδωρος Έδεσσας. Κερδοσκοπική λέξη // Χριστιανική ανάγνωση. 1823. Μέρος 17. Σελ. 190. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Συνομιλία 46, 6, 3. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Μήνυμα. Βλέπε: Άγιος Δημήτριος Ροστόφ. Πνευματική θεραπεία για σύγχυση των σκέψεων, συνοπτικά συλλεγμένη από διάφορα βιβλία των Πατέρων // Έργα. Μ., 1827. σ. 130–131 (Αγ. Δημήτριος Ροστόφ (1709) - Ρώσος θεολόγος και εκκλησιαστικός συγγραφέας - Εκδ.). Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνομιλία επί των λέξεων: και είδαμε τη δόξα Του... (Ιωάν. 1:14)//Χριστιανικό ανάγνωσμα. 1835. Μέρος 2. Σελ. 33. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Συνομιλία 46, 5. Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Περί αληθινού Χριστιανισμού//Έργων. Τ. 9. Σ. 160. Δείτε: Σύντομες διδασκαλίες... 6 Νοεμβρίου. Σαν να είναι έμφυτη η αρετή στον άνθρωπο. Μαργαρίτα. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ηθικοί κανόνες // Χριστιανική ανάγνωση. 1823. Μέρος 10. Σελ. 5. Βλέπε: Μακαριστός Φωτικός Διάδοχος. Ασκητικός λόγος//Χριστιανικό ανάγνωσμα. 1827. Μέρος 28. Σ. 70. Βλέπε: Μήνυμα των Πατριαρχών της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας για την Ορθόδοξη Πίστη. Μέλος 14. Να προκύψει – εδώ: να γίνεις ελεύθερος. – Εκδ. Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Περί αληθινού Χριστιανισμού//Έργων. Τ. 7. Σ. 12, 14–15, 18–19. Πανοσιολογιώτατος Ιωάννης ο Δαμασκηνός (περίπου 780) – Πατέρας της Εκκλησίας. – Εκδ. Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Περί αληθινού Χριστιανισμού//Έργων. Τ. 7. σελ. 26–27. Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Περί αληθινού Χριστιανισμού//Έργων. Τ. 7. σελ. 38–39. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για την προς Ρωμαίους επιστολή. 11, 1. Ό,τι μαθαίνεται εδώ μέσα από το Άγιο Βάπτισμα λειτουργεί και στο Μυστήριο της Μετανοίας σε όσους έρχονται στον Κύριο από αμαρτίες μετά το Βάπτισμα. Ο τρόπος δράσης της χάριτος που προηγείται και μένει σε έναν άνθρωπο, με τη διαφορά τους, τη στάση του τελευταίου στην αυθαιρεσία και την αμαρτία που πειράζει τον άνθρωπο, απεικονίζεται αναλυτικά από τον μακαριστό Διάδοχο Επίσκοπο Φωτικής (βλ. Το ίδιο και στο «Σύντομες διδασκαλίες για τα πιο σημαντικά σωτήρια δόγματα της πίστης» (βλ.: Συνοπτικές διδασκαλίες... 19 Ιουνίου. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος παράγει σε μας τέλεια πρόοδο στις αρετές. St. Macarius; 20 Ιουνίου. About the actions of grace. St. Macarius; 21 Ιουνίου. Η σωτηρία χρειαζόμαστε τη βοήθεια του Αγίου Μακαρίου, στις 23 Ιουνίου. Πλάτων (428/427–348/347 π.Χ.) – αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. – Εκδ. Επίκουρος (341–270 π.Χ.) – αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. – Εκδ. Ωριγένης (253/254) – Χριστιανός θεολόγος και φιλόσοφος. – Εκδ. Εφησυχαστικός – επιεικής. – Εκδ. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Λέξη 5, για την ανύψωση του νου, 18. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Λέξη 6, για την αγάπη, 5. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ομιλία 7, για την ελευθερία του νου, 27. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ομιλία 7, για την ελευθερία του νου, 29. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ομιλία 7, για την ελευθερία του νου, 12. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Λέξη 5, για την ανύψωση του νου, 13. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Λέξη 6, για την αγάπη, 17. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Λέξη 6, για την αγάπη, 23. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ομιλία 7, για την ελευθερία του νου, 21. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ομιλία 7, για την ελευθερία του νου, 23. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Λέξη 6, για την αγάπη, 13. Βλέπε: Μακαριστός Ιερώνυμος. Μια μελέτη χρήσιμη σε κάθε χριστιανό // χριστιανική ανάγνωση. 1821. Μέρος 2. σ. 123–131 (Μακαριστός Ιερώνυμος του Στρίδωνος (420) – δάσκαλος της Εκκλησίας. – Εκδ.). Καθοδήγηση – συλλογισμός. – Εκδ. Αποδικητικό – πειστικό, καταδεικτικό. – Εκδ. Οι σχολαστικοί είναι οπαδοί της δυτικής μεσαιωνικής θεολογίας και διδασκαλίας. – Εκδ. Οι σοφιστές είναι οπαδοί της σοφιστικής (V-IV π.Χ.) - ένα φιλοσοφικό κίνημα της εποχής της Αρχαιότητας. – Εκδ. 3 stand – εδώ: προστασία. – Εκδ. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής (602) – δάσκαλος της Εκκλησίας. – Εκδ. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Περί θεολογίας και ενσάρκωσης του Υιού του Θεού // Χριστιανική ανάγνωση. 1835. Μέρος 1. Σελ. 15. Μακαριστός Αυγουστίνος του Ιππώνος (430) – δάσκαλος της Εκκλησίας. – Εκδ. Εικόνα – εδώ: εικόνα, φαντασία. – Εκδ. Να είσαι σε κατάσταση σύγχυσης - να γίνεις σύγχυση. - Εκδ. Αναζήτηση - εδώ: υπονόμευση, κατηγορία, έκθεση.-Επιμ. 3 πριτσίνι – παραθυρόφυλλο, συμπέρασμα. – Εκδ. Φαρισαίοι, Σαδδουκαίοι - οπαδοί κοινωνικο-θρησκευτικών κινημάτων στην Ιουδαία (II π.Χ. - II μ.Χ.). - Εκδ. Η ανάληψη ανάπτυξης σημαίνει τοκογλυφία.-Επιμ. Αριστοτέλης (384–322 π.Χ.) – αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. – Εκδ. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Λέξη 1, για τη φύλαξη της καρδιάς, 1. Άγιος Θεόδωρος Έδεσσας. Τα κεφάλαια είναι αναλυτικά. 91–92//Σλαβική Φιλοκαλία. Μέρος 4. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Περί αγάπης. Βλέπε: Άγιος Θεόδωρος Έδεσσας. Τα κεφάλαια είναι αναλυτικά. 61–62. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης. Τα κεφάλαια είναι πολύ χρήσιμα. 91//Σλαβική Φιλοκαλία. Μέρος 1. (Αιδεσιμώτατος Γρηγόριος Σιναΐτης (XIV) - Βυζαντινός θεολόγος. - Εκδ.). Ο Interesan είναι εγωιστής. – Εκδ. Ανθρωπομορφισμός – εδώ: προικισμός φυσικών φαινομένων και αντικειμένων με ανθρώπινες ιδιότητες. – Εκδ. Άγιος Θεόδωρος Έδεσσας. Εκατό πολύ ψυχικά κεφάλαια. σελ. 127–128, 128–152. Σεβασμιότατος Νείλος ο Νηστευτής, Σινά (V) – δάσκαλος της Εκκλησίας. – Εκδ. Βλέπε: Αιδ. Νηλ τον Νηστευτή. Περί διαφόρων κακών λογισμών//Χριστιανική ανάγνωση. 1827. Μέρος 27. σ. 43–48, 77–80. Βλέπε: Ορθόδοξη Εξομολόγηση... Μέρος 3, τεύχος. 23 επ. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κλίμακος. Σκάλα. 8; 13; 15; 22 και άλλοι. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης. Πολύ χρήσιμα κεφάλαια για διάφορα πνευματικά θέματα // Χριστιανική ανάγνωση. 1824. Μέρος 16. σ. 143–144. Πέτρος Δαμασκηνός. Έκφραση παθών // Σλαβική Φιλοκαλία. Μέρος 3 (Πέτρος Δαμασκηνού (XII) – Βυζαντινός θεολόγος – Εκδ.). Κοιτάξτε γύρω - εδώ: κοιτάξτε πίσω, δείτε τον εαυτό σας από έξω. - Εκδ. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 27//Creations. Μέρος 3. Σελ. 8. Μιλάμε για τον ησυχασμό - μια ηθική ασκητική και μυστικιστική διδασκαλία στο Βυζάντιο (IV-XIV). - Εκδ. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ομιλία 1, σχετικά με τη φύλαξη της καρδιάς, 12–13. Ομιλία 7, για την ελευθερία του νου, 18. Βλέπε: Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ομιλία 5, για την ανύψωση του νου, 3, 14. Βλέπε: Αρχαίο Πατερικόν, που εκτίθεται σε κεφάλαια. 10, 3. Γοητεία – εδώ: γοητεία, δύναμη. – Εκδ. Inuds - σε άλλο μέρος. - Εκδ. Ex officio - λατ. αυτεπάγγελτα – αυτεπάγγελτα, αυτεπάγγελτα – Εκδ. Affectus - λατ. effectus – συναισθηματικός ενθουσιασμός, πάθος. – Εκδ. Istnivatisya – εδώ: να συνθλίβονται σε σκόνη. – Εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: