Verkörperter Hausbau. Erfahrung der christlichen Psychologie

Spirituelles Erbe des Heiligen Theophan dem Einsiedler Mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch von Moskau und ganz Russland Alexy II Die Wurzel des christlichen Lebens ist die fleischgewordene Ökonomie. Ohne diese Wirtschaft sind Christentum, christliches Leben und Heil nicht denkbar. Es war seit jeher bestimmt und trat zu seiner Zeit in Kraft, in der Person des Einen aus der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, Christus, der fleischgewordene Herr. Von Ihm kam christliches Leben und Heil, und durch Ihn wurde alles Notwendige dafür arrangiert und bereitgestellt. All dies ist die verkörperte Wirtschaft. Der herausragende russische Kirchenautor, der heilige Theophan der Einsiedler, sah das Hauptziel seiner Theologie darin, dem orthodoxen Leser zu erklären, dass „die Wurzel des christlichen Lebens in der fleischgewordenen Wirtschaft liegt“. „Ohne diese Ökonomie“, schrieb er in einer der Neuauflagen von „Briefe über das christliche Leben“, „sind christliches Leben und Erlösung undenkbar. Sie war von jeher bestimmt und trat zu ihrer eigenen Zeit in Kraft, in der Person des Einen aus der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, des menschgewordenen Christus. Dieser Band mit den Werken des Heiligen stellt die dritte Auflage seiner berühmten „Briefe über das christliche Leben“ dar, die dem Thema Hausbau und im Zusammenhang mit der christlichen Psychologie gewidmet sind. In einem Brief an seinen alten Freund und Verleger Nikolai Wassiljewitsch Elagin vom 1. November 1889 charakterisiert Feofan der Einsiedler sein langjähriges Schaffen wie folgt: „Passen Sie gut auf sich auf – christliche Psychologie zu finden oder zusammenzustellen und zu veröffentlichen. Das sollte meiner Meinung nach das Programm dieser Psychologie sein.“ Stellen Sie die Zusammensetzung der menschlichen Natur dar: Geist, Seele und Körper – und präsentieren Sie eine systematische Liste aller Fähigkeiten und Funktionen jedes Teils – und beschreiben Sie dann den Zustand beider Teile der Natur und Fähigkeiten: 1) in einem natürlichen Zustand; 2) in einem Zustand unter Sünde und; 3) in einem Zustand der Gnade. Eine kleine Erfahrung einer solchen Psychologie habe ich in „Briefe über das christliche Leben“ – dritte Ausgabe, Briefe XXI-XXV, und in den Nachträgen dazu: Anhang B) präsentiert … Wenn Sie möchten, können Sie meinen Aufsatz – so wie er ist – separat veröffentlichen.“ 120 Jahre später erfüllt der Verlag „Rule of Faith“ den Segen des Heiligen und veröffentlicht dieses Werk, das sich durch die Tiefe des Denkens, den Reichtum der Sprache und die unübertroffene Subtilität der Analyse der Höhen und Tiefen der menschlichen Seele auszeichnet. Für schwer verständliche Wörter hat die Redaktion Anmerkungen bereitgestellt. Redaktioneller Text in spitzen Klammern. Zum ersten Mal wird ein vollständig offengelegter und überprüfter „Inhalt“ veröffentlicht. Briefe über das christliche Leben Briefe zum christlichen Leben, die die allgemeinen Grundbegriffe des christlichen Lebens und Handelns erläutern, nämlich: über einen christlich handelnden Menschen; über die Besonderheiten christlichen Handelns; über christliche Tugend und Sünde mit ihren Folgen Es scheint, dass Sie und Ihre Mitmenschen das christliche Leben zu oberflächlich betrachten und alle Ihre Angelegenheiten, die richtig zu sein scheinen, auf einer Linie liegen. Was andere betrifft, ist es nicht unsere Aufgabe, sie zu beurteilen, aber was uns selbst betrifft, müssen wir wirklich wissen, ob die Tat, die uns gut erscheint, wirklich gut ist und, was am wichtigsten ist, ob sie christlich ist?! Schließlich ist eine christliche gute Tat nicht wie jede andere Tat. Wie ein Christ nicht wie jeder Mensch ist; denn es nimmt eine besondere Kraft vom Himmel in sich auf, als wäre es ein besonderes Element in seiner Zusammensetzung: So müssen wahre christliche Taten in ihrer Zusammensetzung besondere Prinzipien haben, die in den Taten anderer Menschen nicht existieren. Und polnisches Silber ist auch Silber, aber es ist überhaupt nicht dasselbe wie unser russisches Silber. So ist es auch in moralischen Angelegenheiten: Die christliche Sache scheint dieselbe zu sein wie alle anderen, aber nicht dieselbe: Sie hat einen anderen Geist. Um Ihnen dies zu verdeutlichen, stelle ich Ihnen einen christlich handelnden Menschen vor bzw. zeige Ihnen die charakteristischen Merkmale christlichen Handelns auf. Ein Mensch, der zu moralischem Handeln fähig und verpflichtet ist, muss bei sich selbst, in seinem Geist sein oder sich seiner selbst, seiner gegenwärtigen Position und seiner Beziehungen bewusst sein. Wer außer sich ist, den Verstand verloren hat, sich seiner selbst nicht bewusst ist, dessen Handlungen haben keine moralische Würde, wie etwa die Handlungen von Schwachsinnigen, Geistesgestörten, im Schlaf versunkenen oder noch nicht zur Besinnung gekommenen Menschen. Ein solches Bewusstsein muss jedoch nicht nur dasselbe sein wie das allgemeine natürliche Bewusstsein, in dem sich ein Mensch in dem Kreis, in dem er existiert, als er selbst auszeichnet; Es muss aber auch ein streng moralisches Bewusstsein, das sogenannte Selbstbewusstsein, vorhanden sein, in dem sich der Mensch als Person erkennt, die zu zielgerichtetem Handeln, zu meldepflichtigen Taten verpflichtet ist. Warum entschuldigen sich Kinder, die noch kein solches Selbstbewusstsein erreicht haben, für alles Schlechte und zeigen mit ihrer Güte nur Hoffnung, wenn auch noch unentschlossen; Ebenso wie im Gegenteil den Erwachsenen schwere Vorwürfe gemacht werden, wenn sie zulassen, dass sie sich selbst vergessen und auf eine Art und Weise handeln, die nicht menschlich und nicht ihrer Stellung und Stellung entsprechend ist. Wenn man die letzte Eigenschaft auf einen Christen anwendet, sollte sie ihn zu einer besonderen Art von Selbstbewusstsein verpflichten, nämlich zu einem christlichen. Dass es etwas Besonderes in ihm sein muss, geht aus der Tatsache hervor, dass er bei der Wiedergeburt anders wurde – neu, nicht im Denken, sondern in der Tat; warum er im Selbstbewusstsein wiedergeboren werden musste. Was Teil dieses Selbstbewusstseins sein sollte, ergibt sich daraus, wie er in das Taufbecken oder die Buße eintrat und wie er daraus herauskam bzw. was er darin wurde. Er ist umgekommen, und jetzt ist er befreit; er wurde verwundet, und jetzt ist er geheilt; wurde abgelehnt und nun in die Sohnschaft aufgenommen; Ich war eigensinnig, aber jetzt habe ich mich durch Gehorsam, durch ein Gelübde gebunden. All dies muss in seinem Herzen widerhallen und zusammengenommen eins sein, was er als Teil von Christus Jesus empfindet. In einem Gefühl der Heilung und Freiheit muss er sich selbst als Diener Christi erkennen und wie in seinem Namen, vor ihm und um seinetwillen arbeiten und arbeiten, bis er mit dem Apostel sagen kann: „Ich lebe für niemanden, sondern Christus lebt in mir“ (Gal. 2,20). Dieses christliche Selbstbewusstsein war bei vielen führenden Christen so stark ausgeprägt, dass sie auf alle Fragen der Peiniger nur antworteten: Ich bin ein Diener Christi, ich bin ein Diener Christi. Und hier liegt das erste Merkmal der christlichen Moral bzw. die erste Eigenschaft eines christlich handelnden Menschen! Ein Sklave, der sich selbst als Sklave erkennt, verhält sich gegenüber seinem Herrn wie ein Sklave; der Sohn, der sich als Sohn erkennt, handelt vor seinem Vater als Sohn; Der Verlust dieses Bewusstseins ist also zugleich der Beginn ihrer Abweichung von ihrer Ordnung. Und ein Christ, der sich seiner Rolle als Diener Christi bewusst ist, muss sich an die Arbeit machen. Mit dem Erlöschen dieses Bewusstseins verlieren seine Handlungen, wenn sie nicht schlecht werden, mehr oder weniger ihren christlichen Charakter und fallen in die Kategorie allgemein moralischer Angelegenheiten. Mittlerweile ist ein Christ nicht nur eine allgemein moralische Person, sondern eine moralische Person im christlichen Sinne. Wenn also alle Aktivitäten eines Christen aus einem solchen Selbstbewusstsein ihren Charakter erhalten, dann sollte ihr Licht in seiner Seele brennen und nicht erlöschen, nicht abnehmen, sondern bis zum Ende seines Lebens zunehmen. Deshalb hat Seine Eminenz Tikhon 1 diese Regel für seine gesamte Herde geschrieben! - „Eine kurze Ermahnung, die jeder Christ vom Säuglingsalter bis zum Tod immer im Hinterkopf behalten sollte. Denken Sie daran: 1) dass Sie bei der Heiligen Taufe durch Ihren Vater und Ihre Patin auf Satan und alle seine Werke, seinen ganzen Dienst und all seinen Stolz verzichtet haben, und dies durch dreifache Entsagung... 2) Nachdem Sie Satan entsagt haben, haben Sie versprochen, Christus, dem Sohn Gottes, dreimal mit dem Vater und seinem Heiligen Geist zu dienen. Und so haben Sie sich bei der Taufe für den Dienst Christi angemeldet und Treue geschworen, so wie Soldaten und andere sich für den Dienst am König der Erde angemeldet und Treue geschworen haben ... ...behalten Sie dies im Hinterkopf, vermitteln Sie es Ihrer Familie und insbesondere Ihren kleinen Kindern, damit sie sich in Erinnerung an Ihr Versprechen schon in jungen Jahren an die Frömmigkeit gewöhnen“ 2 . Hier ist das erste! Und was sonst noch benötigt wird – dazu später mehr. Sie wissen bereits, wie ein Christ sich selbst sieht, wenn er sich an die Arbeit macht. Jetzt werde ich Ihnen erzählen, wie er mit seinen Angelegenheiten umgeht. Trotz der Tatsache, dass ein Mensch sich selbst als Person und als moralische Person erkennt, ist nicht alles, was von ihm und in ihm kommt, ihm als Person zu verdanken oder moralisch. Moralische Handlungen sind mit besonderen Eigenschaften geprägt. Erstens handelt es sich zwangsläufig um bewusste Handlungen: Denn sie kommen von einem seiner selbst bewussten Menschen und sind ihm zu verdanken. Wie kann man ihm etwas schulden, wenn er nicht einmal davon weiß? Zum Beispiel die Durchblutung, Ernährung und Rotation des Körpers sowie die üblichen Bewegungen von Armen, Beinen und anderen Gliedern. Allerdings sollte nicht jede bewusste Handlung einer Person als Person zugeschrieben werden. Es gibt viele Handlungen in ihm, die ihm zwar bewusst sind, die aber dennoch völlig ohne sein Wissen ablaufen und nicht von ihm selbst ausgeführt werden. Dies sind alles natürliche Bewegungen seiner Kräfte und Bedürfnisse. Dem Bewusstsein muss also auch Selbstaktivität hinzugefügt werden, also Selbstinitiierung, Selbstwahl. Damit einer Person eine bestimmte Tat zugeschrieben werden kann, ist es notwendig, dass sie selbst absichtlich begonnen und ausgeführt hat: Da sich diese Person außerdem als moralisch anerkennt, überträgt sich der Charakter der Moral auf die Tat selbst. Dieser Charakter kann sich auch auf solche Handlungen übertragen, die nicht nach seinem Willen geschehen, aber nur dann, wenn er ihnen seine freie Zustimmung gibt, denn in diesem Fall assimiliert er sie sich selbst – wählt sie aus, macht sie sich zu eigen. Von diesem Moment an beginnen sie, ihm etwas zu schulden, sowohl von ihnen selbst als auch von anderen. Wut wird also von selbst entstehen; aber wenn jemand damit einverstanden ist, wird er selbst wütend. Im Gegenteil, wenn jemand, der eine unwillkürliche Bewegung von Wut oder anderer Leidenschaft verspürt, damit nicht einverstanden ist, sondern sich bemüht, sie zu überwinden, dann werden sie ihm nicht zugeschrieben, obwohl sie in ihm sind. Dieser Akt der Einwilligung ist im Leben von großer Bedeutung und man könnte sagen, er ist genauso umfassend, wenn nicht sogar umfassender wie die Selbstinitiation. Denn seinen Anteil gebührt nicht nur dem, was in uns geschieht oder was von uns hervorgebracht wird, sondern auch von anderen – unabhängig von uns. Und auch die Angelegenheiten eines anderen, in die sich unsere Zustimmung irgendwie eingemischt hat, sind unser Verdienst. Daraus folgt, dass der Person eines Menschen alles zugeschrieben wird und moralisch ist, was er bewusst gewählt und dem er bewusst zugestimmt hat. Danach ist es offensichtlich, dass es für einen Menschen, um den Charakter eines moralischen Menschen zu bewahren, notwendig ist, Herr über seine Angelegenheiten zu sein, sie nach seinem eigenen Ermessen und seinem Ziel zu regeln und sich nicht vom Fluss äußerer Umstände oder seinen inneren spirituellen Bewegungen leiten zu lassen. Aber was für ein gemischtes und erbärmliches Bild wird das moralische Leben eines Menschen bieten, wenn wir es von diesem Standpunkt aus überdenken?! Wie viel wird in Unwissenheit, Vergessenheit und Unaufmerksamkeit getan? Dies ist der Teil, der der guten Moral, nicht aber dem Urteilsvermögen, verloren geht. Wie viel wird durch solche Fälle gedemütigt oder auch gestohlen, in denen entweder das Bewusstsein Gewalt ausgesetzt wird, wie etwa bei Wut und Angst, oder die Selbstaktivität untergraben wird, wie etwa bei Leidenschaften und sündigen Gewohnheiten? Unterdessen stimmen äußere Ereignisse, die freie Initiativen fördern, und innere Bewegungen, die Zustimmung fördern, nicht immer mit dem Gesetz überein und sind immer nahezu ungeordnet. Warum ist die moralische Aktivität des Menschen dürftig, gemischt und sogar hässlich? Der Grund dafür liegt direkt im Verlust der moralischen Stärke. Diese Kraft wird durch die Gnade Gottes in einem Christen wiederbelebt oder wiederhergestellt. Wenn ein Christ, der sich seiner Pflicht, für Christus zu arbeiten, bewusst ist, das Feld der moralischen Tätigkeit betritt, hat er ein ausschließliches Ziel, in Seinem Willen zu wandeln: Er hat zu diesem Zweck ein Gelübde abgelegt, er brennt vor Eifer und, was am wichtigsten ist, er hat die Macht angenommen. Auf einem soliden Fundament stehend, leitet er seine Angelegenheiten und richtet sie alle auf das angedeutete Ziel aus, ohne Abweichungen zuzulassen. Genau so verhält er sich! 1) Vom ersten Mal an lernt er selbst die Anforderungen des christlichen Gesetzes kennen – durch Nachdenken, Lesen, Hören, Gespräch – so viel er kann und so viel er kann; 2) baut nach diesem Wissen die gesamte Ordnung seines Lebens – sowohl äußerlich als auch innerlich – zumindest in seinen allgemeinen und Hauptteilen auf; und: 3) schließlich regelt er sich selbst und seine Angelegenheiten nach seinem Plan, ohne sich, wie gesagt, vom äußeren Lauf der damit verbundenen Ereignisse oder den inneren Bewegungen seiner Natur mitreißen zu lassen. Dies erfordert sowohl der Wunsch des Herzens, der sich entschieden hat, auf allen Lebenswegen für den Herrn zu arbeiten, als auch die Eigenschaft der Gnade, durch die der Mensch in sich selbst herrscht und sein vollständiger Besitzer und Verwalter wird. Der Herr befiehlt nichts anderes, wenn er den Aposteln befiehlt, nüchtern zu sein, wach zu bleiben und auf sich selbst zu achten. Denn dies erfordert offensichtlich eine bewusste und umsichtige Führung der eigenen Aktivitäten, eine persönliche Führung, allerdings in willkürlicher Unterordnung unter den Willen Gottes. Was lehrt uns der Apostel sonst noch, wenn er uns lehrt, einen geistlichen Kirche, ein Heiligtum für Gott, zu bauen? Denn das bedeutet, dass Sie Ihr Leben nach einem bekannten Plan ordnen, es harmonisch führen, in stufenweiser Erhöhung und Verbesserung, in der vollen Überzeugung, dass es nach einem himmlisch-göttlichen Plan geführt wird, dem christlichen Gesetz, dargestellt im Wort Gottes durch den Herrn selbst und die Apostel. Hier ist das zweite Feature! Da ist noch einer... warte! Es wurde gesagt, dass ein Christ der Leiter aller seiner Aktivitäten ist. Schauen Sie sich nun an, wie er jedes seiner Geschäfte einzeln führt ... Zuerst werde ich Ihnen erzählen, wie jedes Geschäft im Allgemeinen geführt wird und dann, wie das christliche Geschäft aufgebaut ist. Äußeres Handeln ist die Frucht inneren Handelns. Bevor es offenbart wird, muss es im Inneren geschehen. Wo die moralische Aktivität einer Person einem mechanischen Zusammenhang ihrer Kräfte unterliegt, wird die Methode der inneren Bildung einer moralischen Angelegenheit durch verschiedene Kombinationen der Handlungen von Vernunft und Willen oder Grade des Verlangens und Wendungen des Denkens erklärt. Hier wird die Vernunft mehrere Wendungen nehmen und sich dementsprechend in der Aktivität ändern. Erstens: 1) sie wenden sich dem Thema oder der Angelegenheit zu; und hier sieht es der Verstand und präsentiert es dem Bewusstsein in illusorischer oder wahrer Vollkommenheit, für die der Wille es angenehm findet und es begehren würde; Wenn der Geist dann erklärt, dass der Empfang dieses Objekts oder die Ausführung der Tat sowohl für die Stärke als auch für die Persönlichkeit der Person möglich ist, wünscht sich der Wille dies wirklich und ist aktiv bereit, danach zu streben. Dann: 2) Sie bewegen sich vom Subjekt zum Mittel. Hier geht es um die Vernunft – Beratung, Überprüfung der Mittel, Vergleich des Guten mit dem Besseren und Angabe anpassungsfähigerer Mittel, die sofort willentlich ausgewählt werden. Diese Wahl, gepaart mit aktivem Willen, führt zu Entschlossenheit. Weiter: 3) Was geplant ist, muss ausgeführt werden: Der Geist sammelt verschiedene Ideen, um den Willen zu erregen und zu stärken; der Wille wirkt, indem er die ihm untergeordneten niederen Kräfte in Bewegung setzt; 4) schließlich ist die Tat vollbracht: Der Intellekt erwirbt daraus experimentelles, praktisches Wissen über diese Tat, während der Wille genießt, sich beruhigt beim Erreichen des Ziels, oder experimentell den Nutzen daraus schmeckt. So ist es ganz natürlich, dass ein Mensch vom ersten Gedanken an ein Objekt bis zur endgültigen Freude daran nach Vollendung der Tat vorgeht. Aber das ist eine Geschichte, oder besser noch, eine Form ohne Inhalt. Welchen Inhalt sollte ein Christ in diese Form bringen bzw. welche konkrete Vorgehensweise ist für ihn charakteristisch? Genau, und er hat diese vier Wendungen, einmal zum Zweck, mal zu den Beweggründen, mal zu den Mitteln, mal zu dem, was geschehen soll, nachdem die Taten vollendet sind; aber das alles hat für ihn eine besondere Bedeutung, einen besonderen Geist und eine besondere Eigenschaft, entsprechend seiner Hauptstimmung und seinem Ziel. Nämlich: Ein Christ steht in Gemeinschaft mit Gott und ist bestrebt, in dieser Gemeinschaft zu bleiben, indem er seinen Willen durch die Kraft der Gnade aktiv erfüllt, in einem Gefühl der Sklaverei gegenüber dem Herrn Jesus Christus. Daraus folgt, dass alle seine Taten sozusagen von Gott kommen und zu Gott zurückkehren sollten. Dieses allgemeine Gesetz drückt sich in der folgenden Vorgehensweise bei der Ausführung wahrhaft christlicher Taten aus: Nachdem ein Christ die Rechtmäßigkeit einer bestimmten Handlung oder, was dasselbe bedeutet, den Willen Gottes dafür erkannt hat und die innere Verpflichtung verspürt hat, sie auszuführen, muss er sowohl seinen Willen als auch sein Herz dazu neigen; Dann, nachdem du im Gebet um Gottes Hilfe gebeten hast, vervollständige es mit einem Gefühl der Kraft Gottes, erkenne jedoch stets demütig die Unvollkommenheit und Bedeutungslosigkeit sowohl dieser Handlung als auch aller anderen an und ruhe schließlich nur in unserem Herrn und Erlöser Jesus Christus. Dies ist ein universelles Programm für jede christliche Sache: 1) Bewusstsein des darin enthaltenen Willens Gottes; 2) Neigung des eigenen Willens und Herzens dazu; 3) Gebet um Hilfe, um dies zu erreichen; und: 4) ihn und seine anderen guten Taten nicht zu sehen. Lassen Sie mich Ihnen jede dieser Funktionen etwas genauer erläutern. 1) Bewusstsein des Willens Gottes in der unternommenen Arbeit Ein Christ muss alle seine Taten im klaren Bewusstsein ihrer Rechtmäßigkeit ausführen oder dass es der Wille Gottes für sie ist, um im Licht zu wandeln, als Sohn des Lichts und des Tages und nicht der Nacht und der Dunkelheit (vgl. 1. Thessalonicher 5,5). Dazu ist er verpflichtet durch: a) den Kern des Taufgelübdes. Wenn er sich um der Erlösung im Herrn Jesus Christus willen ganz Gott hingab, dann übergab er Ihm gleichzeitig alle seine inneren und äußeren Angelegenheiten. Warum sollte er nicht zulassen, dass etwas in sein Leben kam, von dem er nicht sicher war, ob es Gott und dem Herrn gefallen würde? Er wurde in Christus Jesus zu guten Werken geschaffen, damit er in ihnen wandeln könne (vgl. Eph 2,10); b) Ohne dies kann er nicht auf die göttliche Gunst gegenüber sich selbst vertrauen, kann nicht mutig vor dem Angesicht Gottes stehen und fröhlich in den Himmel schauen (vgl. Hiob 22,26): was in der Tat zeigt, dass er an seinem letzten Ziel steht oder in Gemeinschaft mit Gott steht. Denn es ist nicht anders, als wenn unser Herz uns nicht blind macht, lehrt der Apostel Johannes die Kühnheit des Imams gegenüber Gott (1. Johannes 3,21). Warum: c) Es ist ein direktes Gebot für ihn, nicht sinnlos zu sein, sondern zu verstehen, was der Wille Gottes ist (vgl. Eph. 5,17). Die ständige Regel seiner Tätigkeit sollte also sein: Beeilen Sie sich bei jeder Handlung, die aus Ihrem Bewusstsein kommt und Ihnen zusteht, den Willen Gottes zu erkennen und gehen Sie nicht dazu über, ihn anders auszuführen, als mit der genauen Entscheidung, dass sie nicht nur nicht im Widerspruch zum Willen Gottes steht, sondern Ihm auch gefällt; Besiegele Handlungen, die nicht durch das Gesetz bestimmt sind, mit deinem eigenen Willen, damit auf diese Weise dein ganzes Leben im Einklang mit Gott verläuft. Gleichzeitig ist jeder bereit zu fragen, wie man den Willen Gottes im Einzelfall herausfinden kann. Das erste und wichtigste Mittel, um den Willen Gottes in dieser oder jener Angelegenheit herauszufinden, ist das Gewissen, das durch das Wort Gottes erleuchtet und von der Gnade Gottes geleitet wird. Denn dafür ist es konzipiert; Das ist ihr wesentliches Geschäft. Wer gutgläubig mit seinem Gewissen umgeht, ihm nicht widerspricht, es nicht verdreht oder mit seinen Reden übertönt, kann selten sagen: Ich verstehe nicht, was ich tun soll. Wenn er wirklich auf eine Verwirrung stößt, dann löst er sie sofort so, wie sie gelöst werden sollte – Selbstaufopferung und Liebe. Eine große Hilfe für das Gewissen ist, wie bereits gesagt, die Umgestaltung oder Organisation des eigenen Lebens nach einem bewussten und verstandenen Gesetz. Denn wenn jemand wirklich alle für ihn als Christen verpflichtenden Handlungen verstand, den Geist eines wahren christlichen Lebens verstand und dann dementsprechend sein gesamtes Verhalten an seinem Platz, zu seiner Zeit, in seinem eigenen Namen festlegte und allem den Stempel des Willens Gottes aufdrückte; wenn gleichzeitig alles, was für einen Christen ungewöhnlich war, was er in seinem inneren und äußeren Leben vorfand, von ihm verändert und wieder aufgebaut wurde, jedoch mit Klugheit und ohne Gefallen und ohne die geringste Nachsicht gegenüber Selbstsucht und Leidenschaften und insbesondere gegenüber den verdorbenen Sitten der Zeit; Wenn dies alles so geschieht, wie es sollte, wird jede weitere Handlung nichts anderes mehr sein als ein Ausdruck des Willens Gottes. Darüber hinaus wird Sie das wirkliche Leben im wahren christlichen Geist, wenn auch nicht ohne Fehler, aber immer verständlich, mit Erfahrungen und praktischer Vernunft bereichern. In anderen Fällen wird demjenigen, der es sich aufs Herz gelegt hat, im Willen Gottes zu wandeln, der in ihm lebende Heilige Geist in der Stunde des Handelns offenbaren, wie er gemäß der Verheißung des Herrn an die Apostel handeln soll (siehe: Lukas 12:12). Nur böse Absichten vertreiben diesen Anführer. Wer aber ein Mensch ist, fürchtet den Herrn, er wird ihm das Gesetz geben nach seinem Willen (vgl. Psalm 24,12), singt David. Schließlich hat jeder einen geistlichen Vater, und das Gesetz gebietet uns, ihm zu gehorchen und ihn um Rat zu bitten. Wie er sagt, tun Sie es; und du wirst nach dem Willen Gottes handeln. Eine solche Aktivität während des gesamten Lebens eines Christen vermittelt den Charakter umsichtiger Aufmerksamkeit für das eigene innere und äußere Verhalten und gleichzeitig die sorgfältige Angst, nichts gegen den Willen Gottes zu tun. Im Allgemeinen wird Mut von allen Heiligen Vätern als der Beginn einer Abweichung vom rechten Weg angesehen. Warum raten sie dazu, eine ständige, ängstliche Sorge um das Gute beizubehalten? (Es gibt falsche Aufregung – scrupulosa 3; das ist nicht der Punkt; es ist eine Gewissenskrankheit.) In dieser Hinsicht werden alle Menschen hauptsächlich in drei Klassen eingeteilt: Einige handeln immer und in allem nach ihrem eigenen Willen, nicht durch irgendwelche Regeln eingeschränkt, sie folgen, das heißt, dem breiten Weg; andere beschränken sich in allem auf den Willen Gottes und folgen einem schmalen Weg; wieder andere wollen einen unmöglichen Mittelweg aufrechterhalten: Sie sind weder warm noch kalt. Wenn wir die menschlichen Angelegenheiten aus dieser Sicht betrachten, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass sie sündigen: a) alle, die im Allgemeinen handeln, ohne auf sich selbst und das Hauptziel ihres Lebens zu achten – oder so handeln, wie es der Routine und dem Lauf der Umstände entspricht. Dies offenbart ihre Gleichgültigkeit und sogar Missachtung des Willens Gottes – Fahrlässigkeit; b) die handeln, ohne sich der Richtigkeit ihrer Handlungen sicher zu sein, mit einem dunklen und unsicheren Bewusstsein der Übereinstimmung oder Widersprüchlichkeit ihrer Handlungen mit dem Willen Gottes. Denn alles, was nicht aus Glauben ist, sagt der Apostel, ist Sünde (Röm 14,23); c) die im Zweifelsfall handeln; die, das heißt, während ihr Bewusstsein zwischen der einen und der anderen Seite schwankt, sich dazu entschließen, Maßnahmen zu ergreifen und diese unter dieser ständigen Schwankung auszuführen. Ein solches Gewissen, das von Natur aus schwach ist, wird befleckt (vgl. 1 Kor 8,7); d) sowie diejenigen, die sich erlauben, überstürzt und verwirrt zu handeln, während sie von einem neuen und auffallenden Gedanken oder einem Gefühl, insbesondere einer Leidenschaft, mitgerissen werden. Sie glauben normalerweise, dass sie Recht haben, zum Beispiel diejenigen, die wütend und über alle Maßen eifersüchtig sind; oft erweist sich ihre Seite tatsächlich als richtig. Aber abgesehen davon, dass diese Richtigkeit ein Zufall ist, geht es ihnen in erster Linie nicht darum, Gott zu gefallen, sondern sich selbst, ihre Leidenschaften und ihren Egoismus; e) insbesondere diejenigen, die sich mit verschiedenen Vorwänden von der Erfüllung des bewussten Willens Gottes abbringen wollen und sich mit verschiedenen Vorstellungen selbst von der Rechtmäßigkeit einer rechtmäßigen Angelegenheit abbringen wollen. Solche Menschen handeln offensichtlich gegen ihr Gewissen – und ihre Taten sind ein offensichtliches Verbrechen. Genug für jetzt! Die nächsten Punkte schicke ich später. Ich möchte, dass Sie dem, was Sie lesen, mehr Aufmerksamkeit schenken. Dies sind: 2) Über die Neigung des Willens zu verpflichtenden Taten – die zweite Methode, wenn ein Christ seine Taten ausführt Ich erinnere Sie daran, weil nur wenige Menschen diesen Punkt für wichtig halten, obwohl er in Wirklichkeit nicht unbedeutend ist. Sobald die Rechtmäßigkeit einer Handlung oder der Wille Gottes dafür bekannt ist, muss ein Christ sofort seinen Willen darauf ausrichten und sein Herz darauf einstellen. Das erste, weil sie nicht immer unterwürfig ist, das zweite, weil sonst eine Angelegenheit ohne herzliche Beteiligung eine seelenlose Angelegenheit wäre. Es ist gerecht, dass jemand, der ein Gelübde abgelegt hat, Gott in allem zu gefallen, eine mehr oder weniger große Bereitschaft verspüren sollte, jeden ihm bekannten Willen zu erfüllen: aber solch eine leichte Beweglichkeit zum Guten, kostenlos, nicht verboten, ist immer ein geistiges Gut, das durch lange Arbeit und viele Taten erworben wird. Normalerweise hat der Wille seine eigenen Dispositionen, Neigungen und Leidenschaften, die es ihm nicht erlauben, freiwillig zum Guten zu eilen und ihn in die entgegengesetzte Richtung abzulenken; Manchmal befindet sie sich in einem Zustand unverständlicher Eigenwilligkeit, in dem sie trotz aller Verpflichtung nicht tun will, was sie sollte. Deshalb besteht die Notwendigkeit, sich selbst dazu zu zwingen, Gutes zu tun, sozusagen mit Gewalt, um es anzuziehen und sich dazu zu neigen, um die eigene Seele zu überzeugen und zu überzeugen. Es ist offensichtlich, dass hier viel, wenn nicht alles, von der Wahrnehmung des Gesetzes im Herzen abhängt, aus der ein Pflichtgefühl oder ein Bewusstsein für die moralische Notwendigkeit des Handelns entsteht. Wie im Allgemeinen das Gefühl des Herzens den Handlungen des Willens zugrunde liegt, so bildet im moralischen Leben das Gefühl der Verpflichtung den stärksten Stützpunkt für die Neigung des Willens zum Handeln. Eine Person, in der durch das Wirken der göttlichen Gnade in der Taufe oder in der Buße ein feuriger Eifer eingeprägt wird, Gott zu gefallen, oder der unerschütterlich im Willen Gottes wandelt, der daher nach dem Willen Gottes dürstet, handelt sofort, sobald er sich der Verpflichtung bewusst wird, ungeachtet aller Hindernisse. Wenn also einerseits dieser Eifer nie erkaltete und nicht entmutigt wurde 5, und wenn andererseits das moralische Gefühl immer eine solche Vollkommenheit besaß, dass es die Macht der Handlungspflicht lebendig und wahrhaftig spürte und so sensibel für den Willen Gottes war, dass sich die kleinsten Spuren davon in ihm widerspiegelten: dann könnten mit diesen beiden Kräften alle Anweisungen in der Moral und alle Führer zur Frömmigkeit ersetzt werden, wie dies einigen Asketen passiert. Da aber Eifersucht bei einem Menschen tatsächlich in unterschiedlichem Ausmaß an Zunahme und Abnahme auftritt und das moralische Gefühl seinen natürlichen Eigenschaften entsprechend für den einen lebhaft und aufregend, für den anderen stumpf und langsam, an manche Dinge mehr gewöhnt ist, bei anderen an andere, ist es manchmal wahr, manchmal nicht wahr (denn es gibt auch einen falschen moralischen Geschmack), - und im Allgemeinen stößt ein Mensch in seinem Herzen auf große Ungleichmäßigkeiten und Unrecht (warum er betet: den Geist der Rechte erneuern). Ps. 50, 12 ]), wonach es entweder unzulässig empfindlich gegenüber dem einen oder unzulässig kalt gegenüber einem anderen ist: Dann ist es in vielen Fällen notwendig, dass er sich sozusagen mit Gewalt eine Verpflichtung auferlegt und dieses Gefühl in das Herz einführt. Eine solche Kontrolle des Herzens und des Willens erfolgt durch Impulse oder solche Gedanken und Wahrheiten, die die Kraft haben, das Herz zum Kochen zu bringen – es weich und entgegenkommend zu machen. Es ist nicht schwer herauszufinden, wo solche Gedanken zu finden sind. Welche Beziehung besteht zwischen Freiheit und Recht? Vor allem durch das Gefühl der Abhängigkeit von Gott (siehe „Zu Beginn des christlichen Lebens“ 7). Folglich müssen alle Gedanken, die dieses Gefühl der Abhängigkeit treffen und in Gang setzen, unter den Impulsen des Willens stehen. Was genau diese Gedanken sind, lässt sich am Weg der Bekehrung eines Christen erkennen. Da diese Bekehrung, die mit einem Gefühl der Abhängigkeit beginnt, in der Reue wiederbelebt und durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus mit Gelübden in der Taufe besiegelt wird, sollten gerade diese Wahrheiten und andere von ihnen berührte Wahrheiten die Kraft haben, den erlöschenden Eifer zu unterstützen, zu reinigen und zu erneuern und gemeinsam den Willen zum Guten zu neigen. Also: a) Denken Sie an die Gelübde der Taufe und erinnern Sie sich an die Segnungen, die Ihnen dadurch gegeben wurden: Rechtfertigung, Wiedergeburt, Sohnschaft mit Gott und Erbe an Christus. Beflecken Sie dieses saubere Kleidungsstück nicht; b) erinnern Sie sich an die Heilsökonomie, wie der einziggezeugte Sohn Gottes für Sie auf die Erde kam, Fleisch wurde, litt, starb, auferstanden ist, in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten des Vaters sitzt und dort für Sie Fürsprache einlegt; und hüte dich davor, undankbar zu sein. Denken Sie auch daran, wie der Heilige Geist auf die Apostel herabkam und durch sie, nachdem er die Heilige Kirche gegründet hatte, nun in ihr verweilt, um die Gläubigen zu Christus zu führen – und wie Er Ihnen in den Sakramenten mitgeteilt wurde; und hüte dich davor, ihn mit Unreinheit zu beleidigen; c) erinnern Sie sich an Ihren Adel, mit dem Sie bei der Schöpfung und Wiedergeburt geehrt werden, und dann an die Abscheulichkeit der Sünde und die Heiligkeit der Tugend, wie sie Ihr inneres Wesen verzerrt und heiligt; d) Stellen Sie sich geistig vor die Augen Gottes, Ihres Schöpfers und Versorgers, der Sie in seiner rechten Hand hält und Ihnen alles gibt, was in Ihnen ist und was Sie besitzen, der überall ist, alles bis in Ihre innersten Gedanken sieht, der, so sehr seine Güte und Güte ständig offenbart, ebenso gerecht und bereit ist, in jedem Moment seine Wahrheit zu offenbaren; e) erinnern Sie sich an das Letzte: den Tod, unvermeidlich, aber unbekannt; ungeheucheltes Urteil über jedes Wort, jede Tat und jeden Gedanken; Hölle und ewige Qual, ohne Maß und Ende; Das Himmelreich mit unbeschreiblichen Süßigkeiten. Diese Gedanken müssen wie eine Art Atmosphäre die Seele enthalten, und der Eifer, Gott zu gefallen, wird nicht erlöschen. Zumindest im richtigen Fall wird jeder von ihnen es stark hervorrufen und ihm die richtige Stärke zurückgeben. Versuchen Sie einfach, diese Gedanken zum Fühlen zu bringen und sie nicht in der Form kalter Ideen festzuhalten; Und zu diesem Zweck stelle sie dir so vors Herz, dass sie darauf Einfluss nehmen können, sammle alles, was auffällt, gehe von einem zum anderen und verlasse die Arbeit nicht, bis du dich selbst überwunden hast und die richtige Ordnung und die richtige Unterordnung im Inneren wiederhergestellt hast. Es ist unmöglich, dass eine solche gewissenhafte Arbeit keine Früchte tragen wird. Es gibt jedoch einen alles erobernden Gedanken, der für jede Seele besonders ist und der die Sturheit des Willens sofort überwindet. Versuchen Sie, es so zu finden, dass Sie es wie ein Ruder, das Schiff Ihrer Seele, steuern können. Besonders stark ist in diesem Fall die Aufmerksamkeit auf den vorliegenden 9. Sonderfall gerichtet. Wer sich hastig den Zusammenhang mit dem Hauptgesetz einerseits und der Unvermeidlichkeit des Handelns andererseits klarstellt, gerät gewissermaßen in eine gewisse Enge, weshalb er notgedrungen inspiriert wird und seine Kräfte anstrengt. Auch in einer Sache, die dem Herzen schmeichelt, eine Seite finden zu können, nicht mit Sünde, sondern unschuldig, Geschmack dafür zu entwickeln, gehört zu den weisen Geboten eines Menschen in Bezug auf sich selbst. Im Allgemeinen müssen Sie sich selbst überzeugen. Doch so wie externe Regierungen manchmal durch Überredung und oft durch Macht handeln und sie dazu zwingen, etwas anderes und gegen ihren Willen zu tun, so ist es für einen Menschen möglich, neben dem ersten auch den letzten Ausweg seines Willens und Herzens zu nutzen. Ob es Ihnen gefällt oder nicht, ob angenehm oder unangenehm, tun Sie es. Das ist der Wille Gottes; Es gibt keinen anderen Weg. Unsere Rede hat sich mittlerweile ein wenig verbreitet. Der Rest ist kurz; Sie erhalten in kurzer Zeit. Ich zögerte ein wenig. Ich beeile mich, Ihnen die letzten beiden Methoden zu skizzieren, die ein Christ bei der Ausführung seiner Taten anwendet, nämlich: Gebet und Blindheit, seine guten Taten nicht bemerken. 3) Gebet als Teil christlicher Taten Es gibt das Gebet – eine der Pflichten eines Christen gegenüber Gott, und es gibt das Gebet als Teil wahrer christlicher Taten. Der arrogante Mensch verlässt sich in allem auf sich selbst. Ein wahrer Christ erwartet alles von Gott, deshalb beginnt, führt und beendet er jede Aufgabe mit einem Gebet. Und sein ganzes Leben im Allgemeinen ist in erster Linie ein Leben des Gebets, wie der Apostel befiehlt: Bete ohne Unterlass... Mit allem Gebet und Flehen, immer im Geiste betend (vgl. 1. Thessalonicher 5,17; Eph. 6,18). Gleichzeitig betet er zum Herrn: a) um Ermahnung, damit er mit dem Geist seiner Weisheit unter verschiedenen Umständen das einflößen könne, was ihm gefällt (siehe: Jakobus 1,5), wie der Prophet David zu ihm betete: O Herr, erzähle mir deine Wege und lehre mich deine Wege. Führe mich in Deine Wahrheit und lehre mich (vgl. Psalm 24,4-5); b) betet, um seine schwachen Kräfte zu stärken, damit der Gott unseres Herrn Jesus Christus ihm entsprechend dem Reichtum seiner Herrlichkeit die Kraft schenke, durch seinen Geist im inneren Menschen gestärkt zu werden (vgl. Eph. 3,16). Nachdem er im Gebet seinen Eifer entfacht hat, Gott zu gefallen, spürt er, wie er alles in Christus tun kann, der ihn stärkt, und im Gefühl dieser Kraft vollbringt er zuverlässig gute Taten; c) Durch das Gebet opfert er schließlich sich selbst und seine Taten Gott und bittet ihn demütig, sowohl diese Angelegenheit als auch alle anderen Taten und sein ganzes Leben mit seiner Barmherzigkeit zu bedecken. So wie er sich zunächst ganz dem Herrn hingab, so bringt er ihm später jeden Gedanken, jedes Wort und jede Tat als Opfer der Gerechtigkeit dar (Ps. 4,6), das ihm gefällt (siehe: Hebr. 13,16). Das Gebet während einer guten Tat zeigt also, dass es sich um eine wahrhaft christliche Tat handelt; Arbeit ohne Gebet ist nicht christlich. „Es ist unmöglich, dass es ein christliches Leben ohne Gebet gibt“, sagt Chrysostomus 10 (in Seiner Gnade Tichon 11). „Das Haupt aller guten Bemühungen und der Gipfel aller guten Taten ist immer das Gebet, durch das wir andere Tugenden erlangen“ 12, lehrt der heilige Makarius... 13 Indem man das Gebet auf gute Taten anwendet und sich dazu zwingt, sie trotz des Widerstands des Herzens zu tun, erklimmt ein Christ laut dem heiligen Makarios bald die Höhen der Tugenden und beginnt, die Gebote Gottes ohne Anstrengung, mit Verlangen und Freude zu erfüllen 14 . Die letzte wesentliche Eigenschaft und sozusagen der Abschluss christlicher Taten besteht darin, sie nicht zu sehen, sie gleichsam nicht zu bemerken. Ein Christ, der alles erschaffen hat, sagt, er sei ein unzerbrechlicher Diener (vgl. Lukas 17,10); warum er die letzte Hoffnung auf Erlösung auf den Herrn Jesus Christus setzt. „Dies ist die Grundlage des Christentums, dass jemand, selbst wenn er alle Werke der Gerechtigkeit vollbracht hat, nicht bei ihnen verweilen, auf sie hoffen und denken sollte, dass er bereits viel getan hat“ 15. „Daher denken Sie, nachdem Sie das Christentum probiert haben, dass Sie es noch nicht berührt haben, und dies sollte nicht oberflächlich sein, sondern sozusagen eingepflanzt und für immer in Ihren Gedanken verankert sein“ 16. Die Möglichkeit einer solchen Vereinbarung erklärt sich aus einem lebendigen Bewusstsein der Macht Gottes in einem selbst oder der Art und Weise, wie er in uns gute Taten vollbringt. Wenn Gott in uns wirkt, sowohl wie wir wollen als auch wie wir es tun (vgl. Phil 2,13); Was sollten wir dann als unser Eigenes in uns selbst betrachten oder worauf sollten wir unsere Aufmerksamkeit richten? Daher fühlt sich eine gottliebende Seele, die zu Recht alle ihre Taten Gott zuschreibt, ständig unbedeutend und verabscheuungswürdig. Sie stellt sich nie vor, etwas zu sein; Aber je geistig reicher er wird, desto ungenügender hält er sich selbst, entflammt von einem unersättlichen spirituellen Verlangen nach dem himmlischen Bräutigam, wie die Heilige Schrift sagt: „Wer mich isst, wird immer noch hungern, und wer mich trinkt, wird dürsten“ (vgl. Sir 24,23). 18. Die rettende Frucht davon ist: a) Ein Christ fängt unaufhörlich nur an, wie ein Christ zu leben und alles Vergangene als nichts zu betrachten, wie der Apostel Paulus vor sich selbst bezeugt: Ich glaube nicht, dass ich mich selbst erreicht habe; sondern indem ich vergesse, was dahinter liegt, sondern mich nach dem ausstrecke, was davor ist, strebe ich mit Eifer nach der Ehre der höchsten Berufung Gottes in Christus Jesus. - Ich habe es noch nicht erreicht oder habe es noch nicht erreicht: Ich jage nach, obwohl ich von ihm verstehen und von Christus Jesus verstanden werden werde (vgl. Phil 3,12-14); b) Christliches Leben bedeutet daher ständige Reue. Jeden Moment erhebt er einen reumütigen Appell an Gott um Gnade und Reinigung seiner Gedanken, Bewegungen seines Herzens oder etwas anderes, das unbemerkt bleibt. Somit kommt tatsächlich jedes christliche Werk von Gott und kehrt zu Gott zurück. Wenn sich die Seele an einem der gezeigten Punkte etwas aneignet, wird dies die Bildung einer wirklich guten Tat behindern. Daraus wird der Geist des Guten entstehen. Wie gezeigt handelt, übergibt sich ein Christ ständig in allem Gott und steht daher ständig in Gemeinschaft mit Ihm. Nach allem zu urteilen, was niedergeschrieben wurde, können Sie davon überzeugt sein, dass die christliche Arbeit nicht dieselbe ist wie jede andere – denn es gibt besondere Arten von Bewusstseins-, Geistes-, Willens- und Herzensbewegungen, die den Handlungen eines Christen einen besonderen Charakter verleihen. Wie Sie sehen, hat ein Christ seinen eigenen Persönlichkeitszustand, seine eigene Einstellung zur Tätigkeit und seine eigene Reihenfolge, in der er jede Sache erledigt. Beachten Sie dies und beurteilen Sie sich danach. Aber andere werden von Gott gerichtet. Ich war überrascht, dass Sie schreiben, als ob ich etwas völlig anderes geschrieben hätte, als Sie erwartet hatten. Zwar ging es in früheren Briefen mehr um die handelnde Person und nicht um die Angelegenheiten selbst; Aber überträgt sich der Charakter des Charakters nicht auf die Sache selbst und drückt ihr ihren Stempel auf? Und ich habe es nicht für nötig gehalten, Ihnen zu sagen, wie Sie den moralischen Wert von Handlungen bestimmen können, da ich glaube, dass Sie das selbst gut wissen. Aber okay: Ich werde so viel wie möglich darüber schreiben. Haben Sie einfach Geduld, wenn Ihnen mein Schreiben etwas trocken vorkommt. Wenn man die Dinge abstrakt betrachtet, ist ihre Würde nicht schwer zu bestimmen. Die Tat nach dem Gebot ist gut; Eine Tat, die dem Gebot widerspricht, ist schlecht. Denn das Gebot ist heilig. Es heißt: Gebt Almosen; Almosen ist eine gute Tat und umgekehrt. Aber wenn wir Taten betrachten, die tatsächlich von uns selbst oder von jemand anderem getan wurden, dann müssen wir neben dieser Übereinstimmung oder Widersprüchlichkeit mit den Geboten auch auf andere Aspekte achten, wie zum Beispiel das Ziel und die Umstände. In dieser Hinsicht ist es seit langem anerkannt, dass die moralische Würde einer Handlung durch Folgendes bestimmt wird: I) Gegenstand, II) Zweck und III) Umstände. I) Jede unserer inneren und äußeren Handlungen, das heißt unsere Gedanken, Gefühle, Wünsche, Worte, Bewegungen, Handlungen, haben ihr eigenes Thema. Die meisten dieser Ziele wurden zu einer unveränderlichen Regel und einem Gesetz erhoben, so dass es unmöglich ist, sie nicht zu wünschen und nicht zu tun. Sie bilden den Kreis: 1) unsere Verantwortlichkeiten. Es werden mehrere Artikel angeboten in Form von: 2) Trinkgeldern. Schließlich gibt es nicht wenige, bei denen ihre Bedeutung nicht definiert ist. Sie sind an sich weder gut noch böse; weil: 3) gleichgültig, gelten als für jedermann zulässig. Die Gebote oder Pflichten bilden die Grundlage, Struktur und Festigkeit des moralischen Reiches; Rat steht über dem Gesetz (siehe: Johannes Chrysostomus); was erlaubt ist, ist unter ihm. Eine befohlene und daher verpflichtende Aufgabe unterscheidet sich von gleichgültigem Rat und Handeln – sie zeichnet sich durch einen inneren oder gewissenhaften Zwang aus, sie auszuführen. Man kann entschieden sagen, was ein solcher innerer Zwang ist, etwas zu tun, bzw. was erkennt der Mensch an, dass er sich in moralischer Notwendigkeit, also in seiner Pflicht befindet? Denn solches Bewusstsein ist die Handlung des Gewissens; Dem Gewissen muss entschieden gehorcht werden, und zwar in dem Maße, in dem es bindet. Im Gegenteil: Was in Form von Ratschlägen als das Beste angeboten wird, ist nur angenehm, aber nicht langweilig; In Bezug auf Handlungen, die gleichgültig sind, ist unser moralisches Gefühl gleichgültig, das heißt, es sagt nichts über sie aus: Handeln Sie, wie Sie wollen. Genauer und zuverlässiger ist es jedoch, sie nach den Anweisungen des offenbarten Wortes Gottes zu unterscheiden, das ein Kodex spiritueller Kodizes ist: a) Was dort als Gesetz geboten oder angezeigt wird, muss unser Gewissen bedingungslos binden oder als Verpflichtung akzeptieren; b) was dort als Ratschlag angegeben ist, muss als Ratschlag verstanden werden; c) Was ohne Bedeutungsdefinition übrig bleibt, sollte als solches betrachtet werden. 1) Die allgemeine Grundlage der moralischen Notwendigkeit, die Geboten oder Pflichten innewohnt, ist das Bewusstsein des Willens Gottes über sie. So wie in der Außenwelt niemand diesem Willen widerstehen kann, so muss in der inneren, moralischen Welt ein stiller Gehorsam gegenüber dem göttlichen Willen herrschen. Das Gewissen ist von Natur aus mit dem Willen Gottes verbunden; sobald ihr also angezeigt wird, dass dies und das der Wille Gottes ist, ist sie sofort geneigt, dies zu tun, tritt dafür ein und zwingt uns, es nicht zu verletzen. Als der Herr jedoch diese oder jene Angelegenheit zur Pflicht machte, wollte er sich nicht allein auf seinen Willen oder auf einen Titel der Allmacht beschränken, sondern er geruhte, jeder dieser Angelegenheiten andere, unmittelbare Gründe beizufügen, die sich direkt aus den Eigenschaften der Angelegenheit selbst und ihren Zusammenhängen ergeben. Diese unmittelbaren Grundlagen sind die Mittel, durch die der Wille Gottes in unserem Geist und Herzen in dem der Sache angemessenen Ausmaß eingeprägt wird. Daher können Sie sich bei der Auslegung Ihrer Pflichten natürlich darauf beschränken, dass diese oder jene Angelegenheit der Wille Gottes ist; aber es ist anständiger und entspricht unserer Natur besser, diese unmittelbaren Grundlagen zu suchen: denn durch sie bindet uns der Wille Gottes; andererseits scheinen aus der Sicht des Willens Gottes alle Pflichten gleich zu sein; Mittlerweile haben sie eine ungleiche Bedeutung, die nur durch die engste Grundlage erkannt werden kann. Nach diesen unmittelbaren Gründen und teilweise auch nach anderen Zusammenhängen zu urteilen, erhalten unsere Pflichten oder die Taten, zu denen wir uns innerlich gezwungen fühlen, unterschiedliche Nuancen. Die erste dieser Farbtöne wird durch ihre Herkunft bestimmt. In dieser Hinsicht gibt es Gewissenspflichten, solche Vorschläge, für die allein das Gewissen ausreicht, auch wenn keine Anweisungen von außen vorliegen. Sie werden natürlich genannt, weil wir mit ihnen geboren werden. Es gibt positive Verantwortlichkeiten, die dem Gewissen später auferlegt werden und Teil seiner eigenen Verantwortlichkeiten werden. Die Stärke dieser Verpflichtungen hängt davon ab, dass sie vom Gewissen selbst als Gesetz wahrgenommen werden und von diesem Moment an, so könnte man sagen, nicht mehr rein positiv sind. Gewiss, einige davon sind nur natürliche, gewissenhafte Entwicklungen; Aber auch diejenigen, die sozusagen nichts haben, was sie in ihrem Gewissen verwurzeln könnten, verlieren dadurch nichts von ihrer inhärenten Kraft, und andere werden sogar zu über alles Natürlichen. Von den positiven sind einige göttlich und darüber hinaus unmittelbar, wie die Offenbarung unseres Herrn Jesus Christus und seiner heiligen Apostel, die im Wort Gottes und in der heiligen Tradition der Kirche enthalten ist, und göttlich mittelmäßig, wie die Beschlüsse der Ökumenischen Konzile. Andere sind menschlich und darüber hinaus kirchlich und bürgerlich. Letztere stammen vom Souverän, erstere von der Kirchenhierarchie. Die Verpflichtung zu beidem ergibt sich aus dem göttlichen Ursprung der Autoritäten und unserer gewissenhaften Unterwerfung unter sie. Wer der Kirche und dem Thron ergeben ist, nimmt alles, was von ihnen kommt, mit Ehrfurcht an und tut, was ihnen gefällt, nämlich entsprechend der Stärke der Verpflichtung, die sie auferlegen. Eine besondere Klasse von Regeln in dieser Hinsicht bilden die kirchlichen und zivilen Bräuche. Sie ziehen uns so angenehm an, unser Geist ist in ihnen so friedlich, mit einem Gefühl der Sicherheit, des Schutzes und der jahrhundertealten Unveränderlichkeit. Bräuche im Allgemeinen sollten uns heilig sein: Die Festigkeit unseres Lebens hängt von ihnen ab; Wer von ihnen abgeschnitten ist, weht wie der Wind. Tatsächlich gehören sie jedoch nicht unbedingt zu den gesetzlichen und verbindlichen Regeln: Gerade zu diesem Zweck ist es erforderlich, dass sie in allem mit dem Sittengesetz und dem Geist des Christentums übereinstimmen: Je stärker ihr Handeln, desto gefährlicher ist der Fehler in dieser Hinsicht. Die Erinnerung an die Vorfahren verpflichtet uns zur stillen Unterwerfung. Die Erfahrung zeigt, dass Verstöße gegen solche Bräuche immer eng mit der Verfälschung der Moral verbunden sind. Dass alle korrupten Sitten der Zeit davon ausgenommen sind, versteht sich von selbst. Aber im Allgemeinen muss man sich strikt an den Unterschied zwischen Sitte und Gebot bzw. Gesetz erinnern. Denn wer in Herz und Verstand verdorben ist, fängt fast immer damit an, die Sitten zu verachten, und beginnt dann aus Unwissenheit, wenn auch nicht ohne Verlangen, alles als Sitte zu betrachten, das heißt sowohl den Glauben als auch die Moral, und beginnt sie auch zu verachten. Sie müssen diese Grenze also kennen. Was in der Nähe ist, kann man immer noch anfassen; Aber berühren Sie nicht Ihr Herz, Ihr moralisches Leben, Ihre Pflichten. Der zweite Farbton wird den Geboten oder Pflichten durch ihre innere Bedeutung, Eigenschaft oder ihren Inhalt verliehen. In dieser Hinsicht gibt es unbedingte Pflichten, die ein Christ erfüllen muss, egal wer er ist und egal unter welchen Umständen; und es gibt bedingte, die nur unter bestimmten Bedingungen obligatorisch sind. Die Verantwortung eines Vaters liegt beispielsweise nur bei einem verheirateten Mann und darüber hinaus bei Kindern. Ersteres ergibt sich aus dem Wesen des Menschen und des Christen, letzteres aus seinem Zustand und seiner Stellung in der Welt. Allerdings sollte man bedingte Pflichten nicht für unbedeutend halten. Für den, zu dem sie gehen, haben sie die Macht der Bedingungslosigkeit, denn sie sind nichts anderes als ihre engste Anwendung in seinem Leben. Er kann Ersteres nur durch Letzteres erfüllen. Diese stehen im Vordergrund, die anderen sind darunter verborgen; Daher erfüllt er sie, auch wenn er Ersteres nicht im Sinn hatte, durch Letzteres. Beide sind Haupt-, Quell-, Radikal- und untergeordnete Mittel. Ersteres muss tiefer ins Herz gelegt werden, letzteres wie in den Händen gehalten. Allerdings ist die Verpflichtung zu letzterem ebenso stark wie zu ersterem, weshalb es ein Gesetz gibt, dass jeder, der zu einer Handlung verpflichtet ist, auch zu den Mitteln verpflichtet ist, die notwendigerweise dazu führen. Es gibt zum Beispiel die Pflicht, das Herz von Leidenschaften zu reinigen; Man muss bestimmte Leistungen als Pflicht betrachten, denn sonst ist es unmöglich, diese Pflicht zu erfüllen. Die bemerkenswerteste Aufteilung der Pflichten in dieser Hinsicht besteht in den Pflichten der Gerechtigkeit und der Liebe bzw. des Wohlwollens. Dies ist die Beziehung, die Gott zwischen den Menschen geschaffen hat, damit einer die Freiheit und Rechte eines anderen nicht verletzt und ihm zurückzahlt, was er ihm schuldet. Dies ist, wie man sagt, von der Gerechtigkeit gefordert. Wer das tut, hat Recht; Wer dagegen verstößt, hat Unrecht. Er kann vor Gericht verklagt werden und Genugtuung verlangen. Anforderungen dieser Art sind Pflichten der Gerechtigkeit. Sie bilden den äußeren Zaun eines tugendhaften Lebens. Wer gegen das Gesetz der Gerechtigkeit verstößt, verlässt den Bereich der Tugend; aber wer sie erfüllt, muss der Vollständigkeit der Tugend halber auch Taten der Liebe sowohl gegenüber den Menschen als auch gegenüber der Wahrheit selbst anwenden. Liebe beschränkt sich nicht nur auf Gerechtigkeit oder auf das, was die Wahrheit erfordert, sondern tut bereitwillig mehr als das, allein aus innerem Wohlwollen. Wer das tut, ist moralisch gut; aber niemand kann dazu gezwungen werden. Jemand, der sich beispielsweise von jemand anderem Geld geliehen hat und es nicht zurückgeben will, kann von den Behörden zur Rückgabe gezwungen werden; Aber wer jemandem in Not nicht hilft, kann nicht dazu gezwungen werden. Ein wahrer Christ tut anderen bereitwillig Gutes, obwohl damit kein äußerer Zwang verbunden ist, und verhält sich fair gegenüber anderen, nicht aus Angst vor Strafe, sondern aus Liebe zur Wahrheit und aus Gottesfurcht. Auch bei den Pflichten gibt es einen Unterschied: Einige schreiben vor, was getan werden soll, während andere angeben, was nicht getan werden sollte. Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes (Ps. 33:15), sagt der Prophet. Es gibt auch Verantwortung gegenüber Gott, gegenüber unseren Nächsten und gegenüber uns selbst. Liebe den Herrn von ganzem Herzen und deinen Nächsten, wie du dich selbst liebst (vgl. Mt 22,37.39), sagt der Herr. Der dritte Verantwortungsbereich ist eine Folge der ersten beiden und besteht aus unterschiedlichen Graden ihrer Bedeutung. Aus der dargestellten Aufzählung der Pflichten wird bereits deutlich, dass nicht alle Pflichten für uns die gleiche Verpflichtungskraft haben und einige mehr, andere weniger zwingend sind. Dies wird durch das Gewissen und durch den Erretter bestätigt, als er die Juden zurechtwies, weil sie das Gesetz 21 aufgegeben hatten, was hätte getan werden sollen, und sich ausschließlich an das klammerten, was nur unvermindert gelassen werden konnte (siehe: Matthäus 23,23). Im moralischen Leben ist es sehr wichtig, die Stärke und den Zusammenhang verschiedener Pflichten zu kennen. Dies erfordert bereits die Harmonie der Moral – so wie im Äußeren, als Teil des Gesetzes, alles an seinem Platz steht, so hat auch im Inneren, in unserem Herzen, alles sein entsprechendes Gewicht. Diese Harmonie im Herzen ist verloren gegangen: Warum sollten wir beten, dass der Herr den richtigen Geist in uns erneuern möge? Dies ist jedoch insbesondere notwendig, damit sie, wie der Herr die Juden anprangerte, nicht 22 Mücken ausrotten, während sie Kamele verschlingen. Indem Sie dem Unwichtigen zu viel Bedeutung beimessen, können Sie das Wichtigste verdunkeln und dadurch Gottes Ordnung in sich selbst verwandeln. Tatsächlich läge es an unserem Gewissen, die Bedeutung von Pflichten zu bestimmen, und dann würde eine Regel alles entscheiden: Je zwingender die Forderung des Gewissens, desto wichtiger die Pflicht; aber aufgrund der Untreue unseres Gewissens in seinem gegenwärtigen Zustand kann eine solche Regel in sehr vielen und sehr wichtigen Fällen nicht die richtige Entscheidung geben, da wir uns oft mit Leidenschaften bestechen. Daher ist es notwendig, einen externen Maßstab festzulegen, um die Bedeutung von Pflichten zu messen. Wenn wir abstrakt urteilen, dann ist es offensichtlich: a) Je wichtiger die Verpflichtung ist, je näher sie am Wesentlichen ist oder je mehr die moralische Ordnung durch die Verletzung einer Verpflichtung pervertiert wird, desto wichtiger ist sie. Diese allgemeine Regel wird in der Anwendung auf den Fall durch die folgenden beiden bekräftigt: b) Je mehr Motivation für ein bekanntes Anliegen vorhanden ist, desto wichtiger ist es. Denn wenn durch diese Beweggründe oder Gründe der Wille Gottes zu uns kommt; Wo es mehr davon gibt, wirkt der Wille Gottes dringlicher auf uns ein. Zum Beispiel ist der Respekt vor den Eltern verbindlicher als der Respekt vor irgendjemandem anderen; c) Je bedeutsamer der Gegenstand der Klage ist, sei es an sich oder aufgrund der Umstände, desto zwingender ist sie. Es muss jedoch bedacht werden, dass aus der Angabe unterschiedlicher Wichtigkeitsgrade von Pflichten daraus nicht folgt, dass man bestimmte Pflichten in Gedanken herabwürdigen darf oder die Freiheit hat, sie zu erfüllen oder nicht zu erfüllen. Jede Pflicht ist heilig und muss mit der gebotenen Sorgfalt, Bereitschaft und schonungslosen Arbeit erfüllt werden. Dies geschieht, um jeden dazu anzuleiten, ein weiser Arbeiter im Reich Christi zu sein, die Reihenfolge und Handlungsreihenfolge zu kennen und nicht dem Zufall der Umstände nachzugeben. In Wirklichkeit scheint es jedoch große Ungerechtigkeiten in der Beurteilung der für den Menschen verpflichtenden Taten zu geben. Dabei geht es vor allem um das Verhältnis des Christentums zum Naturrecht, des Kirchentums zur Staatsbürgerschaft. Die Gebote, die das Heil bedingen, stehen über allem: Denn was würde alles andere ohne das Heil der Seele bedeuten? Ihnen folgen moralische Gesetze des Gewissens: Denn die ersten existieren, um die letzteren zu heiligen und in Kraft zu setzen. Als nächstes sollten die heiligen Ränge der Kirche kommen: denn sie sind die engsten Gewänder der ersten beiden und schließlich die Staatsbürgerschaft. Denn da es eine vorübergehende Bedeutung hat, muss es im Dienst des Glaubens und der guten Moral stehen, die den Erhalt der ewigen Glückseligkeit bestimmen. Aber in Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. Für jemanden, dessen Herz nicht richtig regiert ist, steht das Christentum nicht an erster Stelle; er denkt wenig über die Kirche und ihre nützlichen Institutionen nach; Ehrlichkeit und Bürgernutzen sind die Grundregeln seiner Moral. Wie viele sind mit dieser Regel zufrieden und haben Frieden! Ein Mensch, der anfängt, ein tugendhaftes christliches Leben zu führen, muss zunächst darauf achten, darauf achten, seine Gefühle zu korrigieren und jeder Verantwortung sein Gewicht und seinen Platz beizumessen. Ein weiteres Unrecht besteht darin, die Pflichten der Wahrheit den Pflichten der Liebe und des Wohlwollens vorzuziehen. Fast jeder hält Ersteres für höher als Letzteres, und so wird der wahre Geist, der Geist der Liebe, wie mit Gewalt aus dem Leben vertrieben. Die Gesetze der Wahrheit bilden an sich nur den äußeren Zaun des moralischen Reiches; Wer darauf geht, darf nicht in diesem Königreich sein. Denn wenn die Gesetzmäßigkeit allein sie befriedigt und die Rechtmäßigkeit der Tat nicht von einem bösen Herzen geleugnet wird; dann kann jeder gerechte Mensch gemäß den Pflichten der Gerechtigkeit ein moralisch gesetzloser Mensch sein. Wahres moralisches Leben liegt in der Erfüllung der Liebespflichten: Hier liegt die Wurzel des Lebens! Mit diesem Geist der Liebe muss man auch die Pflichten der Wahrheit erfüllen. Und wir können sagen, dass sie erst dann, wenn sie von diesem Geist erfüllt sind, in den Bereich der Moral hinabsteigen. Ist es danach möglich, sie höher als die erste zu platzieren?! Wenn eine solche Regel verallgemeinert wird, müssen wir mit einer allgemeinen Perversion der moralischen Ordnung rechnen. Die moralische Welt wird aus ihrem Zentrum gerissen. Es gibt noch eine dritte Unwahrheit in der falschen Verhältnismäßigkeit unserer Rechte zu denen anderer. Für ein selbstliebendes Herz sind unsere Rechte gegenüber anderen wertvoller als die Rechte anderer gegenüber uns. Für andere ist dies das Gesetz. Aber Christen sollten das nicht tun. Nach dem Wort des Herrn sollten sie ihre Rechte vergessen: Jemand schlägt dir auf die Wange, biete dir einen anderen an; Wenn Sie ein Kleidungsstück nehmen, geben Sie es zurück; Wenn jemand einen Kredit aufnimmt, fragen Sie nicht ... widerstehen Sie dem Bösen überhaupt nicht, lassen Sie es auf sich zukommen (siehe: Matthäus 5, 39–40, 42) ... Im Gegenteil, Sie sollten völligen Respekt und Ehrfurcht vor den Rechten anderer haben. Sowohl das Gesicht des Bruders als auch sein Eigentum sind für einen Christen unantastbar und heilig. Wenn wir noch hinzufügen, dass ein Christ zu allerlei Wohlwollen verpflichtet ist, mit dem er die Pflichten der Wahrheit erfüllen muss: so können wir die Reihenfolge und das Verhältnis dieser Pflichten bestimmen! Seien Sie bei der Erfüllung der Pflichten des guten Willens so eifrig wie möglich; Erfülle mit demselben Geist die Pflichten der Wahrheit und vergiss dabei deine Rechte. Man muss sich die Fähigkeit aneignen, die wahre Bedeutung von Pflichten einzuschätzen, insbesondere in Bezug auf bestimmte Fälle. Dies gibt uns die Möglichkeit, aus einer schwierigen Situation, in der zwingende Angelegenheiten kollidieren, problemlos herauszukommen. Denn Pflicht setzt die Notwendigkeit einer bestimmten Handlung voraus. Mittlerweile kommt es häufig vor, dass eine Person vor zwei oder mehr Pflichtaufgaben steht, von denen sie jedoch nur eine erledigen kann und muss. Bei einem solchen Konflikt der Verantwortlichkeiten ist man immer ratlos, wofür man sich entscheiden soll. Wer die relative Bedeutung der Pflichten gut versteht, wird es nicht schwer haben, zu entscheiden, was ihm zusteht. Es ist sicher, dass die scheinbare Unvereinbarkeit der Pflichten nur eingebildet ist. Denn zum einen muss immer etwas getan werden. Sie müssen nur raten, was genau. Wem die Auswahl schwerfällt, dem sei empfohlen: a) zunächst zu prüfen, ob die Pflichten genau im Widerspruch zu den Pflichten stehen? Ist es nicht unser Selbst, sind es nicht irgendwelche Leidenschaften, die sich der Pflicht nicht unterwerfen wollen? b) Handelt es sich tatsächlich um Pflichten und Pflichten, die strittig sind, ist zu prüfen, ob sie gleicher Art sind. Bei Pflichten unterschiedlicher Art haben die Höheren Vorrang vor den Niederen, nämlich: das Unbedingte über das Bedingte, das Göttliche über das Menschliche, das Wesentliche über die Mittel; c) Wenn die Aufgaben gleicher Art sind, wird alles durch Gründe, Gründe oder Motivationen entschieden. Wo es mehrere dieser Gründe gibt, sollte man dorthin tendieren; d) Es kommt oft vor, dass von den bestehenden Pflichten die eine vorher und die andere danach erfüllt werden kann und nur Eile und manchmal auch Schwäche des Herzens Schwierigkeiten bereiten. Jeder weiß jedoch aus Erfahrung, dass ein Zusammentreffen von Verantwortlichkeiten und sogar deren Kollision selten dazu führt, dass man in eine Situation gerät, die nicht den Ausgangspunkt darstellt. Gewissenhaftigkeit wird alles leicht von selbst lösen. Aber es muss auch gesagt werden, dass es für einen Menschen, der sich für die Reinheit des Lebens einsetzt, nur wenige Fälle gibt, die sehr verwirrend und traurig sind. Um solchen Fällen vorzubeugen, raten sie daher: aa) Bauen Sie Ihre Aufgaben nach einem bestimmten richtigen Anfang auf, schreiben Sie sozusagen ein Lebensprogramm (das ich bereits zuvor erwähnt habe) und führen Sie es dann aus. In diesem Fall werden Unfälle selten sein; bb) Denken Sie öfter über Pflichten und verschiedene Fälle ihrer Erfüllung nach, versetzen Sie sich geistig in schwierige Situationen und überlegen Sie, wie Sie sich in ihnen verhalten sollen. Dies schafft Lebendigkeit in der Überlegung und wird dazu beitragen, die Geistesgegenwart in beengten Verhältnissen und die richtige Lösung der dortigen Angelegenheiten aufrechtzuerhalten; cc) häufiger erfahrene Menschen konsultieren und mit ihnen sprechen; d) Stellen Sie sich in der Stunde der Not in die Gegenwart Gottes oder in die Lage eines Sterbenden und tun Sie, was Sie genau am Rande des Grabes tun würden, bereit, vor Gott als Richter zu stehen. Ich habe dich müde gemacht. Hast du bis zum Ende gelesen? Ich habe es für notwendig gehalten, Ihnen das alles zu erklären ... Geben Sie sich die Mühe, es zu verstehen, auch wenn es nicht so leicht zu lesen ist. Es gibt eine spirituelle Wollust, nach der man nur das liest, was angenehm und leicht verdaulich ist; aber sobald sie auf etwas Schwieriges stoßen, laufen sie weg; Das ist nicht angemessen, damit das passiert. Es gibt eine Möglichkeit, die Süße in etwas zu entdecken, das zunächst trocken erscheint; wenn es nur wahr wäre. Seien Sie schlau. Der Faule sucht nach Schuld und sagt: Ein Löwe ist auf den Wegen, aber Räuber sind im Weg (Sprüche 22,14). Jetzt werde ich Ihnen ein oder zwei Worte sagen: 2) über Ratschläge und: 3) über gleichgültige Handlungen, und zwar in der folgenden Reihenfolge. 2) Zusätzlich zu den obligatorischen Handlungen, bei denen wir uns in moralischer Notwendigkeit befinden, bietet das Wort Gottes einige Handlungen in Form von Ratschlägen in dem Sinne an, dass derjenige, der sie ausführt, es besser macht als derjenige, der anders handelt, und zu denen wir daher angenehm geneigt sind, uns aber nicht durch die Notwendigkeit gebunden fühlen. Es besteht kein Zweifel, dass es solche Ratschläge tatsächlich gibt. Als ein junger Mann mit der Frage zum Herrn kam: Was habe ich getan, werde ich das ewige Leben erben? - Der Herr antwortete ihm: Wenn du es in deinen Magen nehmen willst, halte die Gebote. Als der junge Mann dann verkündete, dass er das alles schon in seiner Jugend gerettet hatte und wissen wollte, was er noch nicht vollendet hatte, fügte der Herr hinzu: Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen und folge mir nach. Hier ist die Trennung offensichtlich zwischen den zur Erlösung notwendigen Pflichten und zwischen solchen Handlungen, durch die sie nur zur höchsten Vollkommenheit aufsteigen (siehe: Mt 19, 16 usw.). Die gleiche Wahrheit wird beim Apostel Paulus noch deutlicher (siehe: 1 Kor. 7). Er wurde nach Jungfräulichkeit und Ehe gefragt. Er antwortete, dass er kein Gebot vom Herrn habe, die Jungfräulichkeit zu verpflichten, aber er gebe den Rat, es zu befolgen. Dann erklärt er ausführlich, wie und warum Jungfräulichkeit der Ehe überlegen ist. Und er kommt zu dem Schluss, dass es demjenigen gut geht, der seine Tochter heiratet, aber demjenigen, der ihr erlaubt, Jungfrau zu bleiben, besser geht. Hier unterscheidet der Apostel zwischen Gebot und Rat. Dabei handelt es sich jedoch lediglich um Beispieltipps. Aber tatsächlich kann es im Leben unzählige davon geben. Daher ist es in einigen Zweigen der Protestanten ungerecht, die Vorstellung einzuführen, dass ein Christ absolut zu allem verpflichtet sei, das heißt, als sei er an die Notwendigkeit gebunden. Es gibt eine Verpflichtung im Rat, aber nicht so, dass derjenige, der sie nicht erfüllt, zum Verbrecher wird. Er ist nur weniger perfekt. Dies ist das wahre Zeugnis unseres Gewissens: Fühlen wir uns nicht so sicher, dass diese oder jene Handlung für uns notwendig ist, und wenn wir sie nicht ausführen, sind wir Kriminelle? und selbst dann sind wir, obwohl es besser ist, nicht daran gebunden und werden nicht zu Kriminellen, ohne es zu begehen. Wer seinen Schuldner nicht unterdrückt, sondern schweigend auf seine Schuld wartet, dem geht es gut. Aber wer einem Schuldner um seiner Not willen nur die Hälfte der Schulden abnimmt, und noch viel mehr, wer ihm die ganze Schuld erlässt, der schneidet besser ab. Der aus dem Krieg zurückgekehrte Patriarch Abraham hätte die gesamte Beute für sich nehmen können, umso mehr, als die Könige selbst, die ihm halfen, derselben Sache zustimmten: und diese Tat wäre nicht schlecht gewesen; aber als er alles aufgab, ging es ihm besser. Oder als er Lot die Freiheit gab, den besten Ort für seinen Wohnsitz zu wählen, handelte er auf die beste Art und Weise; Es wäre jedoch nicht schlecht gewesen, wenn er ihm selbst ein ausreichendes und gutes Grundstück zugewiesen hätte, wenn auch nicht das Beste. Und wiederum wurden die von uns ehrfurchtsvoll verehrten Heiligen Gottes damals von Gott so erhöht und verherrlicht, dass sie es sich ihr ganzes Leben lang zur Aufgabe machten, immer das Beste und Vollkommenste zu wählen. Wenn alles Gute ein unverzichtbares Gesetz wäre, wohin würden die Schwachen gehen und wer könnte anders, als an ihrer Erlösung zu verzweifeln? Wie tröstlich ist es für einen schwachen und schüchternen Geist, wenn es in Form eines Ratschlags bleibt, und wie inspirierend ist es gleichzeitig für einen Christen, der sich ziemlich stark fühlt! Der Christ muss jedoch daran erinnert werden: Für dich wurden Himmel und Erde in Bewegung gesetzt; du bist auserwählt, geheiligt, du hast Kraft erhalten, sogar zum Leben und zur Frömmigkeit; Ist das alles wirklich ohne besondere Ziele und Verpflichtungen für Sie? Nein, Christian, du musst sorgfältig alles Gute tun, was deine Gedanken berühren. Wenn sie aus Dankbarkeit gegenüber Wohltätern im gewöhnlichen Leben versuchen, jeden ihrer Wünsche zu verhindern: Dann kannst du, überschüttet mit der Barmherzigkeit und Macht Gottes, ohne dein Gewissen zu stören, den Willen Gottes ablehnen, der dir den besten Weg zeigt und dir zeigt, ohne dass du ihn beschreiten willst. Wenn wir das Wort des Herrn berücksichtigen: Halte die andere Wange hoch, wenn du einen Schlag erhalten hast (vgl. Mt 5,39), oder ganz allgemein: Widerstehe dem Bösen nicht, und das Wort des Apostels: Suche das Höchste, philosophiere in der Höhe (vgl. Kol 3,1-2), dann scheint es unmöglich, nicht zu dem Schluss zu kommen, dass es für einen Christen üblicher ist, alles zu wählen, was am besten und vollkommensten ist. Denn weder der Herr noch die Apostel gewährten den Christen irgendeine Erleichterung, sondern so sehr sie sie für hoch hielten, verpflichteten sie sie zu hohen, hervorragenden göttlichen Taten. Und wenn wir die Unterschiede zwischen einem Christen und anderen anhand der Gegenstände seiner Handlungen beurteilen, dann können wir direkt sagen: Was ihn anders macht, ist, dass er in seinen Handlungen immer das Unterschiedliche wählt. Aber noch einmal: Was für eine Menge schwacher, ängstlicher Christen, die kaum den richtigen Weg betreten?! Inspiriere ihn, bringe ihn zur Vernunft, nimm ihn mit und trage ihn. Es gibt Hirten, die nicht nur angewiesen sind, zu beobachten, wie sie gehen, sondern auch zu führen und zu tragen... Im Allgemeinen ist es unmöglich, eine solide Grundlage zu finden, auf der man uns die Verpflichtung nehmen könnte, das Beste zu wählen... In der allgemeinen Moral, außerhalb des Christentums, so; Dies sollte im Christentum nicht passieren. Wer das Beste ablehnt, degradiert das Christentum in sich selbst und steigt auf die Ebene der natürlichen Moral herab. Sie müssen sich nur daran erinnern: a) dass es sich dabei sicherlich nur um das Beste handelt, das vermeintlich Beste, zu dem darüber hinaus auch die volle Möglichkeit besteht; warum wird es für den Schwachen zur Pflicht, wenn du ihm das erklärst: denn dann bleibt der Grund, warum es nicht erfüllt wird, nur der eigene Widerwille, der eigene Wille oder das Selbstsein; b) dass dies nicht für den wichtigsten Rat gilt – Zölibat und willkürliche Armut. Diese sind definitiv nicht jedermanns Sache. Wer aber zurückhalten kann, sagt der Herr, der halte ihn zurück (Matthäus 19,12). Allerdings gibt es auch hier innere Zwänge und äußere Weisungen, denen im Heilsgedanken nicht widersprochen werden kann; 3) Über viele Handlungen sagen weder unser inneres Gewissensgesetz noch das geschriebene Gesetz etwas aus. Solche Menschen gelten normalerweise als gleichgültig und sich selbst überlassen. (Setzen Sie sich, stehen Sie auf, schauen Sie nach rechts und links usw.) Es gibt keine Möglichkeit, alles gesetzlich zu bestimmen, gemessen an der endlosen Vielfalt moralischer Personen und Umstände. Darüber hinaus entspricht es nicht ganz dem Geiste des moralischen Freiheitsrechts, jeden auf allen Seiten zu binden. Wenn ein Mensch in einem moralischen Leben erzogen wird, dann hätte man seiner Freiheit viel überlassen müssen, um seinen Geist zu erziehen und zu stärken, damit er dadurch seine moralischen Kräfte ausübt oder den wahren Geist des moralischen Lebens offenbart, so wie ein Vater nicht jeden Schritt seines Sohnes durch Befehle bestimmt. Man muss sich nur daran erinnern, dass, wenn man die Handlungen eines moralischen Menschen mit allen Umständen seines Handelns betrachtet, es hier zwar gleichgültige Handlungen gibt, aber gerade solche, die an sich gleichgültig sind und von einer Person ohne besondere Absicht, auch ohne Gedanken, begangen werden; aber sobald diese gleichen Handlungen, auch die scheinbar unbedeutendsten (z. B. ein Blick), einen Zweck erhalten, hören sie auf, gleichgültig zu sein. Im Allgemeinen haben alle Handlungen, die von einer bewussten und zielstrebigen Person ausgehen, sicherlich eine moralische Qualität und sind gut oder böse. Ist es gut, gleichgültige Handlungen in sich selbst zuzulassen? Nicht gut. Ein Christ muss jede erdenkliche Sorgfalt walten lassen, damit alles in ihm zum Mittel zur Erreichung moralischer Ziele wird, sogar die Haltung seines Körpers, die Bewegung seiner Hände, Augen usw. Denn er gab sich als völliges Opfer Gott hin und gelobte, alle Tage seines Lebens für ihn zu arbeiten. Die Zeit, die für gleichgültiges Handeln aufgewendet wird, ist verschwendete Zeit und muss daher durch Reue ausgeglichen werden. Gibt es außerdem Objekte, die dem Herzen gleichgültig sind? Es scheint nicht. Aber die Bewegungen des Herzens im moralischen Leben sind nicht gleichgültig. Folglich sind Handlungen, die gleichgültig erscheinen und gute oder schlechte Spuren in der Seele hinterlassen, gut oder schlecht. Was ist zum Beispiel an einem freien Gang, an einer freien Position von Taille, Armen, Beinen und anderen Dingen schlecht? Scheinbar nichts. Aber sie bewirken immer die Freiheit der Gedanken und Wünsche in der Seele, daher sind sie von dieser Seite aus nicht gut. Nochmals: Wenn es möglich ist, eine gleichgültige Handlung qualitativ zu machen, und ein Christ ein Kaufmann ist, der hier eifrig Schätze an Taten für das ewige Leben sammelt: Warum nutzt man sie dann nicht zu seinem Vorteil? Und was verhindert dies außer einem Mangel an Eifersucht und einem Übermaß an Nachlässigkeit, die nicht als gleichgültig angesehen werden können? Für einen Christen sind also gleichgültige Dinge nicht gleichgültig, weil sie durch Nachlässigkeit in sein Leben gelassen wurden, sie sind die Frucht eines moralisch schlechten Zustands. Ist es nicht besser, darauf zu achten, dass sie alle 24 Tage lang hochwertig sind und sie zu einem Mittel zur Erreichung Ihrer Ziele machen? Dies ist der Gedanke des Heiligen Chrysostomus; aber ich erinnere mich nicht, wo er es ausgedrückt hat. Hier finden Sie das gesamte Aktionsfeld. Kultivieren Sie sich, ohne faul zu sein! Ich gehe davon aus, dass Sie beim Lesen der vorherigen Zeilen gespürt haben, wie es plötzlich weit und plötzlich wieder eng wird. Schließlich ist das Wort des Herrn, unseres Gesetzgebers, nicht falsch, dass die enge Pforte und der enge Weg in den Magen führen. Überlassen wir das Weite der freien Wahl anderer und wählen wir das Enge für uns selbst. Ich sollte Ihnen schreiben über: II) das Hauptziel, das ein Christ sein ganzes Leben lang verfolgen sollte. Schauen Sie sich aber zunächst an, welchen Beitrag das Ziel zur Sache leistet. Das erzähle ich euch kurz. 1) Taten, die vom Ziel gleichgültig sind, erhalten Qualität: das heißt, aus einem guten Ziel werden sie gut, aus einem schlechten Ziel werden sie schlecht; 2) Ein gutes Ziel in einer guten Tat schmückt und erhöht ihn, ein schlechtes Ziel in einer schlechten Tat verstärkt seine Schlechtigkeit und Unmoral. Zum Beispiel, wer die Wahrheiten des Glaubens studiert, um das Reich Christi zu verbreiten, oder wer sich frei in der Kirche verhält, damit sie nicht denken, dass er der Frömmigkeit anhängt, oder wer einen anderen verurteilt, um sich bloßzustellen; 3) Ein schlechtes Ziel einer guten Tat frisst seine Freundlichkeit auf, und ein gutes Ziel einer schlechten Tat verleiht ihm keine Freundlichkeit. In beiden Fällen ist es schlecht. Wer zum Beispiel in der Kirche singt oder liest, um seine Kunst zur Schau zu stellen und nicht, um zu erbauen, macht Gutes schlecht; Wer sich aber das Eigentum eines anderen aneignet, um ihm zu helfen, macht aus dem Schlechten nicht etwas Gutes; 4) Im Allgemeinen gilt: Je höher das Ziel, desto reiner und vollkommener die Tat, und je korrupter die Absicht, desto unmoralischer die Tat. Diese kurzen Aussagen reichen aus, um uns davon zu überzeugen, wie wichtig das Ziel in unserem Handeln ist. Daher lohnt es sich, darauf zu achten, welchen Zweck Sie in Ihren Angelegenheiten verfolgen sollten. Hier geht es nicht um Motive, mit denen man seinen Willen zum Handeln lenken und von denen man sich viel ausdenken kann, und jeder hat seine eigenen, gemessen an seinem Charakter und seiner Stimmung (das wurde bereits gesagt); sondern darüber, was ein Christ im Auge behalten sollte, wenn er tugendhaft ist, was er mit seinem gesamten tugendhaften Leben erreicht, oder was das Hauptziel moralischen Handelns ist. Dies wird bereits von vornherein durch das Ziel eines Menschen und das Gelübde eines Christen bestimmt, nämlich: Immer die Werke Gottes tun, um Ihm zu gefallen, um Seinen heiligen Namen zu verherrlichen. Der Herr sagt: Lass dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel preisen (vgl. Mt 5,16). Der Apostel befiehlt uns, alles zur Ehre Gottes zu tun, sogar zu essen und zu trinken (siehe: 1 Kor 10,31). Dazu müssen wir nur hinzufügen: um des Glaubens an den Herrn willen. So wie der Mensch selbst ohne Jesus Christus nicht zur Gemeinschaft mit Gott aufsteigt, so werden seine Taten ohne den Glauben an den Herrn nicht zu Gott aufsteigen! So wie in der alten Stiftshütte Blut in das Heiligtum gebracht wurde und das Opfer Gott gefiel, so gefällt Gott jetzt das Opfer der Werke nur um des Glaubens an Christus willen, der uns mit seinem Blut erlöst hat. Dies muss besonders denen gesagt werden, die Gott gefallen wollen, ohne an den Herrn zu glauben. Ihre Arbeit ist vergebens! Da das Reich Christi außerdem nicht von dieser Welt ist und ein Christ am meisten verdammt ist, wenn er in dieser Welt etwas von seinem Christentum zu erhalten hofft (vgl. 1 Kor 15,19); Dann müssen die Gedanken und Erwartungen eines Christen alle auf dieses Zeitalter gerichtet sein: Er muss arbeiten, arbeiten in der Hoffnung auf ein endlos glückseliges Leben. Das ganze Ziel besteht also darin, alles zur Ehre Gottes zu tun, durch den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, in der Hoffnung auf endloses Leben. Man muss sich nur daran erinnern, dass hier die Herrlichkeit Gottes im Vordergrund steht, der Ausgangspunkt der Glaube an Christus den Erlöser ist und die letzte Grenze das ewige Leben ist; dass, wenn in einer so wichtigen Angelegenheit, was ist das moralische Ziel, das ewige Leben vorgesehen ist, dann nichts Egoistisches, Söldnerisches dargestellt wird, sondern nur auf das Wesentliche des Christentums und der Christen vertraut wird, die noch hier Bürger des Himmels werden und leben, Tee und Seufzen für ihr Vaterland, mit dem Gedanken, dass Fremde und Fremde auf Erden sind, die die Stadt nicht haben, die hier ist, sondern die kommende suchen (vgl.: Hebr. 13, 14). Was andere Ziele betrifft, so dürfen sie zwar erlaubt sein, sie sollten jedoch niemals zu den Hauptzielen gemacht werden: Von ihnen sollte es immer zu Gott aufsteigen. Besonders wichtig sind dabei die Ziele der Maßnahmen selbst. Jede Tat kann ihren eigenen Zweck haben: Der Zweck von Almosen besteht beispielsweise darin, den Armen zu helfen, der Zweck des Lesens darin, den Geist zu erleuchten. Aber wir sollten uns nicht damit aufhalten, sonst liegt die Sache völlig außerhalb der Hauptbedeutung eines Christen. Wenn wir uns erlauben, über solche Ziele nachzudenken, wird im Allgemeinen eine unendliche Vielfalt in das Leben eines Christen eintreten, obwohl alles einen gleichen Ton haben sollte. Dieser Ton wird ihr durch die Einheit der Absicht vermittelt, wonach sie ein völliges Opfer für Gott ist. Verherrliche Gott in deinen Seelen und in deinen Körpern, die das Wesen Gottes sind (vgl. 1 Kor 6,20). Für andere scheint es sehr streng zu sein, alles zur Ehre Gottes zu tun, und deshalb glauben sie, dass man in Taten andere Ziele als Gott haben kann, solange diese Ziele Gott nicht ausschließen, und im Allgemeinen, sagen sie, kann man sich darauf beschränken, Taten öfter nur Gott zuzuschreiben. Dennoch ist es das Los des Vollkommensten, alle seine Taten Gott zu weihen, was man zwar empfehlen kann, aber nicht jeden dazu verpflichten sollte. Wie wird hier das helle christliche Leben gedemütigt! Offenbar gibt es Widerwillen und Faulheit, sich die Mühe zu machen, zu Gott aufzusteigen. Aber erstens ist es kein Ratschlag, alles Gott zu widmen, sondern ein notwendiges, verpflichtendes Ziel: Gott in eurer Seele und in eurem Körper zu verherrlichen; Tun Sie alles zur Ehre Gottes (vgl. 1 Kor 6,20; 10,31) ... Was ist klarer und eindeutiger als dies? Und warum dieses Ziel nur dann als das vollkommenste einstufen, wenn die Richtung des Handelns keine besondere Spannung erfordert: Wer bereits Gutes tut, dem sage ich einfach, er solle es geistig und von ganzem Herzen Gott widmen. Was für eine Menge Arbeit hier! Eine andere Sache ist es, einen Sünder aus seinem sündigen Schlaf zu erwecken oder einen Geschwächten wiederzubeleben. Hier ist es notwendig, ihn zu erschrecken, zu erschüttern – die schädlichen Folgen der Sünde und die guten Früchte der Tugend usw. darzustellen; aber das sind keine Ziele, sondern Anreize des Willens, wie bereits gesagt wurde. Zweitens: Zu sagen: Auch andere Ziele sind zulässig, solange sie Gott nicht ausschließen, bedeutet, dass wir durch unsere Taten scheinbar eine Art Barmherzigkeit gegenüber Gott erweisen; und zu sagen: Es genügt, ein paar Dinge Gott zu widmen, bedeutet, dass Gott im moralischen Leben etwas Fremdes ist. Solche Gedanken verzerren die Ordnung. Ein Christ ist aus Gott geboren und muss jede einzelne seiner Taten auf Gott verweisen und sein gesamtes Leben für diesen einen Zweck heiligen. Wenn wir beginnen, uns mit der heidnischen Moral zu befassen, also damit, wie gute Menschen sich dort verhalten haben, werden wir die genaue Anwendung dieser Regeln finden; das Gleiche gilt für Christen, die ohne Erbauung zurückbleiben. Aber beide kennen den Kern der Sache nicht. Nun sollte man aus Mitleid mit seinen Taten nicht den wahren Sinn und die Ordnung eines reinen und heiligen Lebens verfälschen, sondern vielmehr jedem und überall die Wahrheit lehren. Ein Christ ist kein Mensch, der sich der Anziehungskraft des Zufalls hingibt, sondern ein selbstverwalteter Mensch. Sag ihm, wie er sich selbst regieren soll, und er wird herrschen. Nein, eine gute Tat, die nicht für Gott und nicht durch den Glauben an den Herrn getan wird, ist nicht christlich, sondern einfach ein natürliches Gut. So wie beispielsweise das Denken im Geiste natürlich, aber keine Tugend ist, so ist eine gute Tat für Gott im Geiste nicht natürlich, aber keine Tugend. Daraus soll nun geschlossen werden, dass alle anderen Ziele, bis auf das dargestellte, keine wahren Ziele sind und die danach ausgeführten Taten in dem Maße an Wert verlieren, in dem sie sich davon entfernen. Schlechte Ziele, die aus Egoismus entstehen, werden nicht erwähnt. Hören Sie dies und richten Sie Ihr Herz jedes Mal darauf, wenn Sie etwas tun. Denn dieses Streben der Taten nach Gott ist gerade deshalb erfolgsbedürftig, weil es von unmittelbaren Zielen überschattet wird. Vermeiden Sie diese unmittelbaren Ziele also immer mit Ihrem Verstand und Ihrem Herzen und steigen Sie vor dem Angesicht Gottes auf; und widme Ihm all deine Arbeit und heilige sie dadurch. Gott segne dich! Über den letzten Punkt, III) Umstände, wollte ich nicht schreiben, da hier alles bekannt ist und es in der Praxis immer fast von selbst klappt, wenn die Sache legal ist und das Ziel real ist. Der Vollständigkeit und Information halber möchte ich jedoch ein paar Worte sagen. Die Umstände sind die Situation bzw. alle ihre äußeren Zusammenhänge. Es gibt keine Angelegenheit, die nicht viele Zusammenhänge hat: Tatsächlich werden jedoch in den moralischen Umständen des Falles nur solche berücksichtigt, die Auswirkungen auf ihre innere Würde haben. Davon beziehen sich einige auf die handelnde Person, andere auf die ausgeführte Handlung und wieder andere auf die Handlung selbst. Sie sind alle unter den Fragen zusammengefasst: Wer, was, wo, wann, wie, mit welchen Mitteln? Arbeiten Sie an diesen Themen und Sie werden selbst feststellen, dass sich die Situation umso besser verbessert, je weiter Sie voranschreiten. Denken Sie jedoch nicht, dass dies alles Kleinigkeiten oder rhetorische Spielchen sind. Informieren Sie sich einfach darüber, worauf Sie bei einer Angelegenheit und bei jeder Angelegenheit achten sollten, und überzeugen Sie sich selbst davon. Auf die Frage: Wer? - Gesucht wird nicht, ob die Person, die die Tat begangen hat, moralisch ist, sondern was für eine Person sie ist, welchen Status und welche Qualität sie hat: Priester oder Laie, gebildet oder unwissend, offiziell oder privat, Mann oder Frau und so weiter. Wenden Sie zum Beispiel Trunkenheit auf jedes dieser Individuen an, und Sie werden sehen, wie seine Bösartigkeit entweder zunimmt oder abnimmt. Wenden Sie auch aufrichtigen Glauben an, und Sie werden sehen, dass nicht jeder den gleichen Wert hat ... Denken Sie also über andere Dinge nach. Für uns selbst schreiben wir für diesen Anlass die folgende Regel auf: Organisieren Sie Angelegenheiten, die Ihrem Stand, Ihrem Bildungsgrad und Ihrem Rang angemessen sind. Wer größer ist, sei jedermanns Sklave. Auf die Frage: Was? - Gefragt ist nicht, ob die Sache den Geboten entspricht oder nicht, nicht der Gegenstand der Sache selbst, der bereits besprochen wurde, sondern ihre sekundären Nebenbestandteile. Zum Beispiel Diebstahl... wie viel, eine heilige oder einfache Sache, arm oder reich. Auch Almosen...sei es aus Übermaß oder aus dem letzten Fünkchen. Also über andere Dinge. Aber das müssen Sie selbst akzeptieren: Definieren Sie jede Aufgabe mit einem genauen Maß und tun Sie im Allgemeinen alles, damit der Raum der Kräfte bei der Anwendung auf den Raum der Angelegenheiten nicht überflüssig bleibt. Andere machen es sich zur Regel, sich von niemandem mit einem traurigen Gesicht verlassen zu lassen. Unter den Umständen: Wo? - Die Aufmerksamkeit wird nicht nur auf den Ort gelenkt, denn irgendwo muss die Tat stattfinden, sondern auch auf das Eigentum des Ortes und seine anderen Zufälle. Zum Beispiel: Jemand hat eine Person privat oder öffentlich beleidigt; Verglasung 25 auf der Straße oder in einer Kirche und dergleichen. Und so heilige Orte durch Taten und entweihe sie nicht. Denken Sie daran, dass in der Stunde des Gerichts jeder Ort die Stimme des Richters vor Gott als Zeugnis für Ihre gute oder schlechte Tat geben wird. Unter den Umständen: wann? – Es wird auch nicht die Zeit im Allgemeinen berücksichtigt, sondern ihre Qualität, beispielsweise an einem Feiertag oder einem einfachen Tag, einer Stunde, einem Monat oder Jahren und dergleichen. Stellen Sie also sicher, dass die gesamte Zeit Ihres Lebens eine ununterbrochene Kette guter Taten ist. Aber denken Sie gemeinsam daran, dass alles seine Zeit hat. Es gibt ein System des Wartens auf den günstigsten Zeitpunkt, in dem die Arbeit die reichlichsten Früchte tragen wird. Wenn sie wissen wollen: Wie? - Dann untersuchen sie die Vorgehensweise, nicht die, über die zuvor geschrieben wurde und die ihrer Natur nach für den Fall charakteristisch ist, sondern eine andere, äußere, zufällige. Zum Beispiel in Angst oder in einem ruhigen Zustand, in Wissen oder Unwissenheit, beharrlich oder vorübergehend, plötzlich oder mit Vorbereitung. Wer wachsam auf sein Herz achtet, für den laufen alle seine Angelegenheiten reibungslos. Er verlangsamt das Langsame, beschleunigt das Schnelle und macht im Allgemeinen alles mit seinem gewohnten Eifer, ohne Faulheit oder Unbesonnenheit. Wenn sie wissen wollen: Auf welche Weise? - Sie suchen nach den Mitteln, mit denen die Arbeit erledigt oder das Ziel erreicht wurde, und den Hilfsmitteln, die dabei verwendet wurden. Zum Beispiel wurde etwas Nützliches getan: mit der eigenen Arbeit oder mit den Händen eines anderen; gesammelter Reichtum: gerecht oder ungerecht; offen gehandelt oder im Verborgenen gescheitert ... und so weiter. Hilf, Herr, nicht einmal auf dem Weg zum Guten auf krummen Wegen zu gehen, deine Arbeit nicht zu schonen, und wenn du in gutem Glauben etwas nicht erreichen kannst, ist es besser, geduldig zu sein, als die ungerechte Methode auszunutzen, die sich bietet. Alle diese Umstände machen, wenn sie rechtmäßig sind, die äußere Schönheit und Angemessenheit der Handlung aus, obwohl einige von ihnen die Sache stärker beeinflussen, andere weniger. Die Mittel sind beispielsweise so bedeutsam, dass manche die gesamte Sachverhaltsfrage allein auf sie beschränken. Die inneren guten Gedanken, wie es sich gehört, in die Struktur des äußeren Ablaufs der Dinge einzufügen, ist christliche Klugheit, die jedoch nicht darin besteht, das Innere auf das Äußere anzuwenden (z. B. das Evangelium auf die Bräuche der Welt), sondern in einer sozusagen anständigen Bekleidung des inneren geistigen Gesetzes mit seinen entsprechenden äußeren Zusammenhängen, auch wenn es in diesem Fall notwendig war, gegen den Fluss der äußeren Angelegenheiten vorzugehen. Ich sage noch mehr: Christliche Klugheit ist das Verständnis des Willens Gottes, der alles umfasst und alles beherrscht im Verlauf aller äußeren und inneren Ereignisse. Aus dieser Sicht scheint es wiederum, dass ein Christ seine eigenen Umstände bewältigen muss und sich nicht ihrer Anziehungskraft unterwerfen darf. Dies wird nicht plötzlich, sondern schrittweise erreicht, durch die Erfahrung, Gutes zu tun, nach deren Erwerb jedes Werk aus den Händen eines Christen in allem vollkommen wird, wie ein elegantes Werk aus den Händen eines Künstlers. Aus einer solchen Untersuchung der Umstände jeder Angelegenheit kann man ersehen, wie schwierig es in der Erfahrung oder beim Handelnden ist, eine gleichgültige Handlung zu finden, wenn jeder von ihnen von überall her so vielfältig mit vielen Objekten verbunden ist, die einen echten Einfluss auf seine moralische Würde haben! Wie schwer ist es andererseits nicht nur für Außenstehende, sondern auch für den Schauspieler selbst, den wahren Wert seiner Taten zu erkennen. Denn vielleicht sind diese Umstände in manchen Fällen alle legal, in anderen nur einige und darüber hinaus in mehr oder weniger großem Umfang; Manchmal gibt es nur einen Schatten des Bösen und manchmal nur einen Schatten des Guten. Eine genaue Kenntnis all dessen ist nur einem Allsehenden möglich. Für einen Gerechten gibt es ein Gesetz: und übernehme nicht, andere zu richten. Und was dich betrifft, verzehnfache dein Weinen und deine Reue über deine Sünden, denn vielleicht sind sie zehnmal sündiger, als du denkst, und reduziere die Güte deiner Taten um das Hundertfache, weil das vielleicht so ist. Diese Regel wird vom Heiligen Makarius von Ägypten vorgeschrieben. Hier finden Sie eine kurze Zusammenfassung aller Aspekte unserer Angelegenheiten: Thema, Zweck, Umstände. Lernen Sie, sich selbst nach ihnen zu beurteilen, aber niemals andere. Das ist nicht unsere Domäne, sondern die Gottes. Hier ist eine allgemeine Regel für die Beurteilung der Begründetheit von Fällen. Es wird dem Heiligen Dionysius dem Areopagiten 27 zugeschrieben; nämlich: Damit eine Handlung es wert ist, als gut angesehen zu werden, muss sie einen guten Gegenstand, ein wahres Ziel und legitime Umstände haben. Im Gegenteil: Wenn bei einer Handlung einer dieser drei Aspekte nicht gut ist, kann sie nicht mehr gut sein. Es versteht sich von selbst, dass sich der Grad des Guten und Schlechten dieser Seiten entsprechend auf die Sache selbst überträgt. Ich glaube, dass das alles für Sie vielleicht nicht zufriedenstellend ist ... Das ist nicht verwunderlich – aus Gewohnheit. Betrachten Sie das alles nur nicht als leer und unnötig und sagen Sie nicht: Die Werke, die ich lese, sind verloren; versuche dich besser zu erinnern. Nicht jeder geht an Blumen vorbei... Allerdings kommt mir der Gedanke, Ihnen etwas anderes zu sagen; Seien Sie geduldig und geben Sie sich jetzt damit zufrieden! Ich halte mein Versprechen. Hier sind einige Gedanken zur christlichen Tugend. Werfen Sie einen Blick darauf, ohne faul zu sein. Ich möchte eines: die Besonderheiten der christlichen Tugend in Ihren Gedanken festhalten. Danach werde ich, wenn Faulheit nicht stört und Bedarf besteht, etwas über Sünde schreiben. Tugend hat mehr als eine Bedeutung. Es bedeutet: a) das hauptsächliche und grundlegende Verlangen des Geistes nach dem Guten oder die Stimmung eines tugendhaften Geistes, dann: b) gute Gesinnungen des Willens und des Herzens, dann: c) jede gute Tat. Jetzt werde ich Ihnen die Tugend in erster Linie erklären, oder die Tugend als die Hauptstimmung eines tugendhaften Geistes oder als den Wunsch, im Guten zu bleiben. Wo ist unser Wohl? In Gott. Folglich ist der Wunsch nach dem Guten dasselbe wie der Wunsch, in Gott zu bleiben, oder der Durst nach Gemeinschaft mit Gott. Soll dieser Wunsch nicht fruchtlos bleiben, sondern seine eigene Befriedigung finden, dann muss er sich die Mühe machen, den ganzen Weg zu gehen, auf dem der Mensch zu Gott aufsteigen kann. Folglich muss dieser Weg und alles, was auf ihm geschieht, in die Tugend einbezogen werden, als das Hauptstreben oder die Stimmung eines tugendhaften Geistes, das heißt alles, was notwendigerweise in die Zusammensetzung des Hauptprinzips des christlichen Lebens und Handelns einbezogen ist. Dort heißt es: „Bleiben Sie in Gemeinschaft mit Gott durch Jesus Christus durch die aktive Erfüllung seines heiligen Willens, unterstützt durch die Gnade und erfüllt vom Glauben, gemäß der Kraft und Verheißung der Taufe, in der Heiligen Kirche“28. Folglich wird wahre christliche Tugend oder eine christliche tugendhafte Geisteshaltung sein: Durst und Kraft, durch Jesus Christus durch eifrige, ständige, vollständige und ewige Erfüllung seines Willens in Gemeinschaft mit Gott zu bleiben, mit der Hilfe der Gnade und im Glauben an den Herrn, gemäß der Kraft und Verheißung der Taufe. Warum das alles notwendig ist, wissen Sie wahrscheinlich bereits aus dem Artikel über den Beginn des christlichen Lebens. Wenn Sie es vergessen haben, schauen Sie noch einmal nach. Nun ist es nur noch notwendig, jedes dieser Merkmale der christlichen moralischen Stimmung des Geistes ein wenig zu erläutern, um die besonderen Eigenschaften, die Zusammensetzung und den Ursprung der christlichen Tugend deutlich zu machen. Ihr erstes Feature ist Durst. Der Erretter erfreut diejenigen, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten (siehe: Matthäus 5, 6). Der Apostel Paulus sagt über sich selbst: „Ich verfolge, auch wenn ich begreife... mit Eifer strebe ich nach der Ehre der höchsten Berufung (vgl.: Phil. 3,12, 14) und ermahnt andere: Verfolgt immer das Gute, – löscht den Geist nicht aus (vgl.: 1 Thess. 3,13, 19), sucht die in der Höhe (Kol. 3,1), mit brennendem Geist (Röm. 12:11). Dieser Durst an sich ist ein offener und bereitwilliger Begleiter aller guten Dinge, wie eine durstige Erde, die bald Wasser in sich trinkt. Im Leben hält es einerseits die Spannung des Geistes aufrecht und erlaubt ihm andererseits nicht, die äußere Arbeit zu sehr zu schätzen und ihn von innen heraus mit sich selbst zu belästigen. Es ist immer ein Zeichen für einen guten Zustand, genauso wie Hunger und Durst körperliche Zeichen körperlicher Gesundheit sind. Man erkennt sie an der Wärme, die ständig in ihrem Herzen gespeichert ist. Es steht im Gegensatz zu einem kalten, entspannten, trägen, inaktiven Geist, der sich nicht um das Gute und die Erlösung kümmert. Das zweite Merkmal ist Stärke. Was ist Durst ohne Kraft? Das ist fruchtlose Qual oder Zerstörung des Geistes. Schauen Sie sich den durstigen Philosophen Justin an! 30 Bevor er die Macht annimmt, leidet er unter dem inneren spirituellen Feuer, das ihn verzehrt! Es wäre daher vergeblich, wenn sich jemand auf ein Ziel beschränken würde. Es handelt sich zunächst nur um einen vorbereitenden Zustand und anschließend um eine ständige Erneuerung der Tätigkeit. Sie kann außerhalb des Christentums gefunden werden, und Macht wird nur im Christentum gegeben. Der Herr, der die Menschen liebt, gibt den Durstigen jedoch die Kraft, aus Ihm zu trinken, damit sie durch diese Kraft in Ihm bleiben können. Komm, sagt er, und ich werde dir Ruhe geben (Matthäus 11,28). Wer in Mir ist, wird viel Frucht bringen (vgl. Johannes 15,5). Durst ist ein Beweis für das Erwachen unseres Geistes und Stärke ist ein Beweis für die Verbindung unseres Geistes mit der Kraft Gottes. Im letzteren Fall bekennt er: Ich kann alles durch Jesus Christus, der mich stärkt (vgl. Phil 4,13). Das dritte Merkmal ist die Fähigkeit, durch Jesus Christus in Gemeinschaft mit Gott zu bleiben. Es ist bekannt, wie der Mensch zur Gemeinschaft mit Gott ernannt wurde, wie er später von Ihm abfiel und wie er infolge dieses Abfalls der Tyrannei des Stolzes und der Leidenschaften mit ihren Anstiftern, dem Teufel und der Welt, unterworfen wurde. Daraus folgt, dass die gute Fürsorge eines Menschen notwendigerweise zwei Dispositionen umfassen muss: Verzicht auf sich selbst und alles, was der Selbstliebe schmeichelt, und Hingabe an Gott. Aber Selbstaufopferung ist nur ein Mittel, und das Ziel besteht darin, in Gott zu bleiben. Deshalb hat jeder, der eine Krise der Selbstaufopferung durchgemacht hat, das Wichtigste und das ist alles: Gemeinschaft mit Gott. Dies ist ein außergewöhnliches Thema, auf das die ganze Arbeit und die ganze Fürsorge eines Christen gerichtet ist. Daraus ergibt sich Folgendes: a) Wer nicht eine innere Veränderung erlebt hat, durch die sich alle seine Gedanken und Wünsche zu bekehren und sich Gott zu widmen begannen, hat noch nicht begonnen, wirklich und christlich gut zu sein. Wenn jemand mir nachfolgen will, sagt der Herr, der verleugne sich selbst... und folge mir nach (vgl. Markus 8,34); b) Wer bei der Selbstaufopferung allein stehen bleibt und denkt, er hätte alles getan, befindet sich in einer gefährlichen Wahnvorstellung. Abgesehen davon, dass Selbstaufopferung als Mittel, ohne sie an ihr Ziel, die Kommunikation mit Gott, anzupassen, nutzlos ist, kann sie ohne dies kaum wahr sein! Denn ohne Gott kann man sich selbst nicht verleugnen. Die Lehre und das Leben der Stoiker 31 waren von dieser Art. Sie lehrten, das Selbst dem Geist oder der Seele zu unterwerfen; aber sie verstanden nicht, dass der Geist oder der Verstand Gott unterworfen werden musste, und deshalb waren sie Lehrer des spirituellen Stolzes und hielten sich und andere trotz Arbeit und Opfern außerhalb von Gott, indem sie von Ihm abfielen. Ebenso tun diejenigen, die eine Art philosophische Tugend erfinden, das heißt Gutes tun, ohne an Gott zu denken, es schlecht und träumerisch: Denn welche Art von Tugend gibt es außerhalb von Gott? c) da Tugend ohne Kommunikation mit Gott keine Tugend ist und diese Kommunikation nur durch unseren Herrn Jesus Christus möglich ist; Daraus folgt, dass es außerhalb des Christentums kein wirklich gutes Leben gibt. Dort gibt es gute Taten, die keine wahren Früchte tragen und nicht zum Ziel führen. Daher sind alle Menschen zur Gemeinschaft mit Gott und dem Herrn Jesus Christus berufen, und das Festhalten an und das Streben nach Gott ist ihre einzige und ausschließliche Aufgabe. Der Herr lehrt: Sei in mir und ich in dir (Johannes 15,4) und betet zum Vater: Wie du, Vater, in mir bist, bin ich in dir, damit auch sie eins in uns seien (vgl. Johannes 17,21); Ich bin in ihnen, und du bist in mir, damit sie vollkommen eins seien (vgl. Johannes 17,23). Die Apostel predigen: Nach Christus beten wir: Versöhnt euch mit Gott (vgl. 2 Kor 5,20), damit ihr Gemeinschaft mit uns habt: Unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus (vgl. 1 Johannes 1,3). Komm näher zu Gott, und er wird dir näher kommen (vgl. Jakobus 4,8). Wenn du Ihn suchst, wird Er für dich gefunden; Wenn du ihn verlässt, wird er dich verlassen (vgl. 2. Chronik 15,2). Das vierte Merkmal ist die Fähigkeit, durch die eifrige, ständige, vollständige und ständige Erfüllung des heiligen Willens Gottes in Gemeinschaft mit Gott zu bleiben. Man sollte nicht glauben, dass die Gemeinschaft mit Gott allein durch das Wissen über göttliche Dinge oder Geheimnisse oder durch intensives Streben nach Gefühlen gegenüber Gott oder durch den äußeren Ausdruck der Nicht-Entfremdung von Gott unterstützt werden kann. All dies geschieht bei ihm und ist mehr oder weniger notwendig; Aber das wichtigste, solideste und zuverlässigste Mittel dazu ist, im Willen Gottes zu wandeln. Denn so spricht der Herr: Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Reich Gottes eingehen, sondern den Willen meines Vaters tun, der im Himmel ist (vgl. Mt 7,21). Wenn er meine Gebote hält, wird er in meiner Liebe bleiben: so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe (vgl. Johannes 15,10). Und ein Mensch wird, so der Apostel, nicht durch menschliche Begierde zum Christen gemacht, sondern durch den Willen Gottes, während er im Fleisch lebt. Der Lauf der Zeit herrscht vor (vgl.: 1 Petr. 4,2-3). Für einen Christen ist es so wichtig, den Willen Gottes zu erfüllen. Wir müssen jedoch bedenken, dass dies immer noch nur ein Mittel ist, wenn auch ein wesentliches und dringendes. Da das Ziel in Gott liegt, muss diese Erfüllung geheiligt werden, indem man sie Gott widmet oder auf Ihn schaut. Darüber hinaus ist es zur Vervollständigung dieses Merkmals eines tugendhaften Zustands erforderlich, dass die Erfüllung des Willens Gottes a) eifrig, fleißig und von Herzen kommt. Ohne dies wird die Gesamtheit der Taten, ob sie nun gut aussehen oder legal sind, eine Ansammlung hässlicher Statuen sein, in denen keine Seele ist; b) konstant, im Gegensatz zu vorübergehenden guten Herzbewegungen oder intermittierenden Impulsen, die einem sündigen Menschen nicht fremd sind; c) vollständig, das heißt, es erstreckt sich auf das gesamte Gesetz und die gesamten Gebote und umfasst den gesamten Willen Gottes und nicht einen Teil, vielleicht den einfachsten, der eher aus natürlicher Veranlagung als aus Liebe zum Guten und dem Wohlgefallen Gottes ausgewählt wurde; Darüber hinaus beschränkt sie sich nicht auf die auftretenden Fälle, sondern sucht sie erfinderisch für das Gute auf. Wer das ganze Gesetz hält, sagt der Apostel Jakobus, wird in einem sündigen und sich an allem schuldig machen (vgl. Jakobus 2,10). Da die Grundlage aller Gebote dieselbe ist – der Wille Gottes –, wird jeder, der sich aufrichtig dem Willen Gottes widmet, ihn nicht unerfüllt lassen, egal in welcher Form er ihm offenbart wird. Schließlich: d) ununterbrochenes, unermüdliches Arbeiten während des gesamten Lebens. Niemand wird im Reich Gottes regiert, der seine Hand auf die Stirn gelegt und sich vergeblich umgedreht hat (vgl. Lukas 9,62). Und nur wenn er bis zum Ende ausgeharrt hat, wird er gerettet (vgl. Mt 10,22), sagt der Herr. Wissen Sie nicht, lehrt der Apostel, dass alle Menschen in Ungnade fallen, aber nur einer Ehre erhält? Lehren Sie dies, damit Sie es verstehen (vgl. 1 Kor 9,24). Warum hört es nicht auf, bis es das Ende erreicht hat? Denn das Ende krönt das Werk. Das fünfte Merkmal ist die Hilfe der göttlichen Gnade. Gnade ist das Eigentum eines christlichen Menschen und zugleich ein besonderes Eigentum seines Lebens. So wie er zunächst durch die Kraft Gottes zum Christen wurde, so vollbringt er auch später alle seine Taten mit derselben Kraft. Denn nach Aussage des Apostels: Gott ist in uns am Werk, sowohl im Wollen als auch im Tun des Guten (vgl. Phil 2,13). Derselbe Apostel bezeugte, dass er die Gnade Gottes sei, die ihn in all seinen Bemühungen begleitete und nicht umsonst war (siehe: 1. Korinther 13,10). Die Wirkungen dieser Gnade, die den christlichen Menschen in seiner Tätigkeit begleitet, bestehen aus: a) in der vielfältigen Erleuchtung des Geistes durch die Einprägung der Wahrheiten des Glaubens und der Tätigkeit, sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen in Bezug auf jeden Einzelfall, damit er erkennen kann, was der heilige Wille Gottes ist, und so erleuchtete Augen des Herzens haben (vgl. Eph. 1,18); b) Eifersucht zu entfachen und den Willen zu stärken. „Ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15,5), spricht der Herr. Deshalb betet der Apostel Petrus: Gott aller Gnade, der dich zur ewigen Herrlichkeit Christi Jesu berufen hat ... Er stärke und erde erde (vgl. 1 Petrus 5,10). Aus diesen Einflüssen der göttlichen Gnade zeichnet sich ein Christ durch ein Gefühl der Stärke und Kraft in einem moralisch guten Leben oder einem schüchternen Wandel im Gesetz aus, aber nicht unabhängig, sondern im Herrn: denn er sagt: Ich kann alles durch Jesus Christus tun, der mich stärkt (vgl. Phil 4,13). Das sechste Merkmal ist der Glaube an den Herrn. Der Glaube vervollständigt oder vervollkommnet gutes christliches Handeln und Leben. Es umfasst Mängel, Gebrechen, Schwächen und Sünden. Warum ist es im Allgemeinen unmöglich, Gott ohne diesen Glauben zu gefallen (vgl. Hebr 11,6)? Es zwingt den Arbeiter, der alles getan hat, was ihm befohlen wurde, zu sagen: „Ich bin ein unwürdiger Diener“ (vgl. Lukas 17,10) und alle Hoffnung auf den Herrn Jesus Christus zu setzen. In Bezug auf die Werke selbst stellt es nicht nur die stärksten und anregendsten Impulse im Verständnis der moralischen Ordnung, in der Gewissheit großer Verheißungen und in der übermäßigen Liebe Gottes zu uns in Christus Jesus dar (siehe: Joh 4,10; 2 Kor 5,14), sondern verleiht ihnen auch eine übernatürliche Qualität des Göttlichen: Denn der Gläubige erschafft sie als lebendiges Glied Jesu Christi, des Herrn. Wer in mir bleibt, wird viel Frucht bringen (vgl. Johannes 15,5). Das siebte Merkmal schließlich ist auf die Macht und das Gelübde der Taufe zurückzuführen. Dies ist eine Eigenschaft, die ausschließlich für Christen geeignet ist. Durch die Taufe treten wir in die Kirche ein, und wenn wir Mitglieder werden, haben wir die Ehre, gemeinsam an all ihren Wohltaten teilzuhaben. Dies beginnt mit der Taufe. Ihm zuliebe funktioniert dann und weiterhin alles im Christen. Was einen sich entwickelnden Samen betrifft, so wird die Nahrung von den umgebenden Elementen bereitgestellt; So werden dem Neugeborenen durch die Gnade in der Kirche die spirituellen Elemente als Nahrung durch die Sakramente und die gesamte Ordnung der kirchlichen Zeremonien übergeben. Gleichzeitig kommt ihm die innere Kraft aus dem ganzen Körper, in den er eingepfropft ist, aus dem Körper der Kirche, durch den von seinem Kopf geistliche, lebensspendende Säfte in seine Adern fließen. Ein Christ reift in der Kirche heran. So wie die Kokosh 32 Küken unter ihren Flügeln sammelt und sie wärmt, so umarmt sie alle ihre Kinder, füttert und wärmt sie. Daher ist der Fortschritt in der Tugend davon abhängig, dass man in der Kirche bleibt. Außerhalb der Kirche gibt es kein wirklich tugendhaftes Leben: Denn diejenigen außerhalb der Kirche empfangen nicht die Kraft Gottes, und es gibt keine erzieherische Atmosphäre und keine erzieherische Weisheit um sie herum. Hier sind alle Merkmale eines christlich tugendhaften Staates aufgeführt. Sie bezeichnen die wesentlichen Eigenschaften, die Zusammensetzung und den Ursprung der christlichen Tugend. Wenn wir alle diese Merkmale die Ordnung des christlichen moralischen Lebens nennen, dann kann die Tugend als Zustand oder als Stimmung des Geistes des Tugendhaften wie folgt definiert werden: Es gibt Eifer und die Kraft, in der Ordnung des christlichen moralischen Lebens zu bleiben, oder einfach Eifer für das christliche Leben. Wenn Sie jedoch die Beschreibung der Tugend in Worte fassen, lassen Sie nicht alle darin enthaltenen Merkmale außer Acht, damit Sie nicht eine gefälschte statt einer echten Münze mitbringen. Aus Angst vor dir wurde der Geist des Heils im Mutterleib empfangen und krank und gebar (vgl. Jes 26,18), singt der Prophet Jesaja. Das kann jeder wirklich eifrige Christ von sich sagen. Als er sich dem Herrn nähert, beginnt er, sich eifrig um die Erlösung zu bemühen, und indem er Ihm nacheilt, wird er ständig mit guten Taten bereichert. Dieser Eifer ist der Geist des Heils, der Keim und Erzeuger eines christlich guten Lebens, der daraus nach und nach wächst und reift und je nachdem, wie stark oder schwach der Eifer ist, schnell oder langsam reift. Der Apostel Paulus spricht von sich selbst, als Lehre für alle: Ich habe es noch nicht erreicht oder bin es noch nicht erreicht, aber ich verfolge, auch wenn ich es verstanden habe, und ich bin auch von ihm verstanden worden von Christus Jesus. Brüder, ich glaube nicht, dass ich mich selbst erreicht habe; aber ich vergesse, was dahinter liegt, und greife nach dem, was davor liegt, und strebe mit Eifer nach der Ehre der höchsten Berufung Gottes in Christus Jesus (vgl. Phil 3,12-14). So war es auch mit dem beständigen und unermüdlichen Eifer des Apostels Paulus. Es sollte für jeden Christen genauso konstant sein. Aber der Grad seiner Stärke, Intensität und Geschwindigkeit kann je nach den unterschiedlichen menschlichen Charakteren und den unterschiedlichen Lebensumständen unterschiedlich sein. So sollten wir das beurteilen. Eifersucht ist umso höher, intensiver und fester als: a) bereitwilliger, hastiger, drängender, gleichsam gedankenloser, vollendet er jede gute Tat, die sich ihm bietet. Denn das ist die Eigenschaft der Liebe – sich zu beeilen, das zu tun, was dem Geliebten gefällt. Was der Apostel über die Almosengeber sagt: Gott liebt den, der bereitwillig gibt (vgl. 2 Kor 9,17); das Gleiche muss in jeder Tugend bewiesen werden. So wie ein guter Sohn, sobald er das Wort seines Vaters hört, danach strebt, es zu erfüllen, so sollte ein Christ in Bezug auf jeden bekannten Willen Gottes handeln; b) Je mehr sie in ihrem Handeln Mühsal und Bitterkeit hervorruft. Der Erretter sagt, wenn sie diejenigen lieben, die lieben, tun sie nichts Besonderes, denn das ist natürlich. Aber diese hohe Vollkommenheit besteht darin, die Hasser und Feinde zu lieben (vgl. Mt 5,44). Bitterkeit ist ein Test für wahre Herzensgüte. Viele nehmen das Wort freudig auf und bewahren es unter günstigen Umständen; aber wenn sie auf Bitterkeit stoßen, fallen sie sofort ab. Der Grad der Eifersucht in dieser Hinsicht hängt sowohl vom Ausmaß der Arbeit und des Unmuts als auch von deren Dauer ab. Manchmal gibt es Tag und Nacht keine Ruhe, manchmal vor Spott, manchmal vor Unterdrückung, aber alles bleibt nicht hinter seiner guten Absicht zurück. Einer wurde 28 Jahre lang gequält und gequält, weil er den Namen Christi bekannte, und er blieb unerschütterlich. Aber auch ohne Qual und Verfolgung wird demjenigen, der trotz der ständigen Wunden, die das Herz quälen, unvergänglich bleibt, die Krone des Märtyrertums verliehen; c) je breiter der Tätigkeitskreis ist, auf den es sich erstreckt. Wie kann man sich nicht über den Apostel Paulus wundern, der allen alles war, um alle zu retten (vgl. 1 Kor 9,22)? Seine Fürsorge galt den Juden, den Heiden, den Schwachen, den Irrenden, den Hartnäckigen, den Bekehrten und den Unbekehrten – und das nicht an einem Ort, sondern in allen fast heidnischen Ländern. Ihn nachahmend, versuchten andere Heilige Gottes immer mehr, den Kreis ihrer guten Taten zu erweitern, hielten jedoch stets an der Schrittweise fest und warteten weise auf die Winkungen Gottes, um Seine Hilfe für Selbstvertrauen und Eigenwilligkeit nicht zu verlieren und, nachdem sie sich nach Vielem gestrebt hatten, nicht nach Wenigem erfolglos zu bleiben; d) schließlich ist ihre Motivation umso reiner und distanzierter. Wir müssen denjenigen nachahmen, der alles zur Ehre Gottes tut und ruft: „Was haben wir im Himmel?“ und was wolltest Du auf Erden? Mein Herz und mein Fleisch sind verschwunden: Der Gott meines Herzens und meines Teils ist Gott für immer (Ps. 73:22-26); Wer nicht für sich selbst lebt, sondern Christus lebt in ihm (vgl. Gal 2,20), lebt nicht für sich selbst, sondern für den, der für uns gestorben und auferstanden ist (vgl. 2 Kor 5,15); Wer sich dazu entschließen will, bei Christus zu sein und dann nur freiwillig bereit ist, in dieser Welt zu bleiben, dass dies für andere notwendig ist (vgl.: Phil. 1, 23), und um reich an guten Taten für das ewige Leben zu sein (vgl.: 1. Tim. 6, 18), im Wissen und Gefühl, dass unser Leben im Himmel ist (Phil. 3, 20). Ich beschränke mich auf die vorgeschlagenen Erklärungen ... In dem erwähnten Artikel „Über den Beginn des christlichen Lebens“ wird einiges über diesen Eifer als Quelle des christlichen Lebens gesagt. Es tut gut, es noch einmal anzuschauen. Und es ist am besten, zum Herrn zu beten, dass er niemals zulässt, dass dieses Feuer in unserem Herzen erlischt, denn darin steckt Leben. Nun möchte ich Ihnen noch ein paar Worte zur Tugend in zweiter Hinsicht sagen, nämlich zur Tugend als einer guten Gesinnung. Eine gute Veranlagung ist ein Gefühl oder eine Liebe für eine bestimmte Art von guten Taten, die ihnen zugrunde liegt. Demut zum Beispiel wird Tugend genannt, aber sie ist keine bestimmte Tat, sondern eine bleibende Gesinnung im Herzen, die in allen demütigen Taten sichtbar ist; Ebenso werden Geduld, Sanftmut, Selbstlosigkeit, Gehorsam genannt und sind das Wesen der Tugenden, und doch sind sie keine konkreten Taten, sondern etwas, das in ihren entsprechenden Taten verborgen ist, ihnen zugrunde liegt, etwas, das ständig im Herzen bleibt, darin eingebettet ist, nämlich die unaufhörliche Liebe zu diesen Taten. Diese guten Gesinnungen sind die Essenz der Tugenden. Nicht derjenige ist zornig, der seinen Täter nicht schimpft, sondern derjenige, der ihm gegenüber Güte im Herzen empfindet. Es ist nicht derjenige, der sich verbeugt und schnell sagt: Ich höre zu; er hat Respekt und Gehorsam; sondern derjenige, der diese Tugenden im Herzen nährt und sie mit Gefühl annimmt. „Das Herz ist der Anfang und die Wurzel unseres Handelns“, sagt St. Tikhon. „Was nicht im Herzen ist, ist nicht in der Sache selbst. Glaube ist kein Glaube, Liebe ist keine Liebe, wenn nichts im Herzen ist, sondern Heuchelei; Demut ist keine Demut, sondern Vorwand, wenn sie nicht im Herzen ist; Freundschaft ist keine Freundschaft, wenn sie nur äußerlich erscheint, aber keinen Platz im Herzen hat. Wo verlangt Gott unser Herz von uns: Gib mir, mein Sohn, dein Herz (vgl. Sprüche 23,26)“ 34. Ein guter Mann aus der Die guten Schätze seines Herzens bringen Gutes hervor, und ein böser Mensch bringt aus den bösen Schätzen seines Herzens Böses hervor: Aus der Fülle des Herzens redet der Mund (vgl. Lukas 6,45). Deshalb befiehlt der Apostel: Zieht eure Kleider an, denn ihr seid heilig und von Gottes Erwählung geliebt, im Schoß der Großzügigkeit, Güte, Demut, Sanftmut, Langmut (vgl. Kol 3,12). Ziehen Sie Ihre Kleidung an – das heißt, prägen Sie diese Dispositionen in Ihre Seele ein. Oder noch einmal: das Ende – seid alle von gleicher Weisheit, barmherzig, brüderlich liebend, mitfühlend, Liebhaber der Weisheit, demütig in der Weisheit (vgl.: 1 Petr. 3,8). Warum sollte hierauf alle Aufmerksamkeit gerichtet werden? Es geht darum, die Liebe zu den Tugenden selbst, Sanftmut, Demut, Geduld usw. zu kultivieren und sich nicht nur auf äußere Angelegenheiten zu beschränken. Wenn ein Mensch zunächst nur das gute Joch Christi wahrnimmt und anfängt, für das christliche Leben zu eifrig zu sein, gibt es im Herzen noch keine gute Veranlagung, keine Sanftmut, keine Geduld, keine Demut, keine Selbstbeherrschung, es sei denn, es geschieht zufällig aufgrund einer natürlichen Stimmung. Nur die Eifersucht, die im Herzen aufsteigt, veranlasst einen Menschen, sie zu begehren, nach ihnen zu suchen und sich um sie zu bemühen. Der Eifer für ein gutes christliches Leben vereint nicht alle guten Gesinnungen, sondern ist nur deren Keim, Empfängnis und Embryo. Obwohl sie ohne sie nicht in der Seele vorstellbar sind, bringt sie sie, selbst wenn sie da ist, nicht sofort mit in die Seele. Aber so wie ein Samenkorn wächst und schließlich einen Stamm und Zweige hervorbringt, so entwickelt sich diese Eifersucht schließlich zu guten Gesinnungen. Die Art und Weise, wie ein nach Erlösung strebender Mensch gute Gesinnungen in sein Herz einbringt, die noch nicht in ihm sind und die er ihm zum ersten Mal entfremdet, geschieht durch gnadenlosen Selbstzwang. Wer sich im Gebet und ohne Selbstmitleid dazu zwingt, alles Gute zu tun, der seine Seele immer mehr daran gewöhnt, sein Herz hängt immer mehr an diesem Guten und liebt es schließlich. Dann wird das Gute, zu dem sich der Mensch zunächst gezwungen hat, in seinem Geist verankert und gleichsam natürlich. So hat zum Beispiel jemand keine Geduld. Er strebt danach, obwohl mit Mühe und Krankheit, aber mit Verlangen, es schließlich zu erlangen. Das Gleiche gilt für Demut, Wutlosigkeit und andere gute Gesinnungen: Sie alle werden durch die Gnade Gottes durch Arbeit, Schweiß und Gebet in die Seele eingeprägt. Das lehrt Makarius der Große an vielen Orten. Der heilige Diadochos 35 schildert an einer Stelle, wie die göttliche Gnade, die dem Menschen bei der Taufe selbst ein Igelbild und dann ein Igelbild verliehen hat, ihn anschließend prägt und in seinem Herzen eine Tugend nach der anderen malt. 36. Was können wir über die guten Gesinnungen sagen, mit denen ein Mensch geboren wird? Sie sind nicht böse, aber sie haben nicht die Eigenschaften der Tugend. Diese Eigenschaft erwirbt er, wenn sie durch die Bildung von Eifersucht von einem Christen bewusst erworben wird. Was genau sind diese guten Dispositionen? Dazu muss gesagt werden, dass es davon so viele geben sollte, wie es Arten guter Taten gibt: Denn jeder von ihnen sollte eine besondere gute Gesinnung zugrunde liegen, die sie charakterisiert. Es gibt zum Beispiel Fragen des Fastens; Sie basieren auf Fasten oder Askese und so weiter. Zwischen ihnen muss jedoch eine harmonische Unterordnung oder ein solches System bestehen, nach dem es einige anfängliche, andere abgeleitete gibt; da die Hauptströme zuerst von der Quelle kommen und dann der Strom vom Strom abzweigt. Und alle diese Anordnungen bestehen im Allgemeinen aus einer notwendigen gegenseitigen Vereinigung, wie die Ringe einer Kette. Wenn man also in einer Kette einen Ring nimmt, hebt man notwendigerweise die anderen und schließlich die ganze Kette an: Es besteht also eine solche Beziehung zwischen guten Dispositionen, dass das eine natürlich das andere mit sich bringt. Keine Disposition kommt allein zur Seele. Was genau der Zusammenhang zwischen ihnen ist und welche Anordnung daraus resultiert, darauf finden Sie mehrere Hinweise sowohl im Wort Gottes als auch in den Schriften der Heiligen Väter. So befiehlt der Apostel Petrus: Nachdem du alles zum Fleiß gebracht hast (Fleiß ist aufrichtiger Eifer), gib deinem Glauben Tugend, der Tugend Vernunft, der Vernunft Selbstbeherrschung, der Selbstbeherrschung Geduld, der Geduld Frömmigkeit, der Frömmigkeit brüderliche Güte, der brüderlichen Liebe Liebe (vgl. 2. Petrus 1,5-7). Der heilige Makarius sagt: „Alle Tugenden hängen wie eine Art spirituelle Kette voneinander ab, wie zum Beispiel: Gebet aus Liebe, Liebe aus Freude, Freude aus Sanftmut, Sanftmut aus Demut, Demut aus Unterwerfung, Demut aus Hoffnung, Hoffnung aus Glauben, Glaube aus Hören, Hören aus Einfachheit“ 37. Der heilige Isaak der Syrer 38 verfügt über Tugenden auf seine eigene Weise und darüber hinaus, wie Sie wissen, ungleich. Zum Beispiel: „Angst führt uns in das Schiff der Reue, transportiert uns über das stinkende Meer des Lebens und führt uns zum göttlichen Pier, der die Liebe ist“ 39. An anderen Stellen ist es anders, zum Beispiel in den Worten über die drei Grade der Intelligenz 40. Viele ähnliche Kombinationen finden Sie im Johannes Climacus 41; Auch Theodor von Edessa 42 und andere haben viele davon. Sie können sie so anordnen, wie sie im Wort zur Weihe der Kirche im Suchotinsky-Kloster angeordnet sind. Dort wurde diese Anordnung auf die Struktur der Kirche angewendet. Es ist nicht verwunderlich, dass es einen solchen Unterschied in den Messwerten gibt. Es kommt darauf an, wer welchen Anfang und welchen Weg wählt. Wenn jeder von uns beginnt, eine genealogische Linie zu verfolgen, können wir viele davon erschaffen, die entlang der väterlichen oder mütterlichen Seite und dann auch entlang der Linie ihres Vaters oder ihrer Mutter führen. Es wird keine Lügen geben, obwohl es Unterschiede geben wird. Somit ist an den verschiedenen Hinweisen auf die natürliche Entwicklung aller guten Gemütszustände keine Lüge, auch wenn es Meinungsverschiedenheiten gibt. Es wäre jedoch gut, ihre natürlichste Degeneration aufzuzeigen und sie in ein System einzubauen! Wenn ich dazu komme, werde ich Ihnen der Reihe nach alle religiösen Gefühle darstellen, das heißt diejenigen, die sich im Herzen als Ergebnis unserer Beziehung zu Gott bilden. Anhand dieses Beispiels können Sie dann den Zusammenhang zwischen anderen Tugenden beurteilen. Und eine andere Sache ist, dass Ihnen das so wichtig sein sollte? Die Gnade Gottes wird alles selbst regeln, aber nur der Eifer für ein gottgefälliges Leben bleibt erhalten. Nun werden von Natur aus gute Gesinnungen in ihre Ordnung eintreten, und diejenigen, die nicht existieren, werden nach und nach beginnen, Wurzeln zu schlagen, da die ihnen entgegengesetzten Leidenschaften gereinigt werden. Denken Sie daran, und das reicht. Ein strenges System passt nicht zum christlichen Leben – ein aktives. Hier wird fast alles gebaut, expromtu 43. Hören Sie! P.S. Ich lege hiermit das Wort für die Weihe der Kirche im Suchotinsky-Kloster bei. Sie haben es wahrscheinlich gelesen, aber es schadet nicht, es zu wiederholen. „Siehe, die Kirche des lebendigen Gottes wurde errichtet und geweiht! Dies ist auch der Ort der Wohnstätte seiner Herrlichkeit, der Ort der Ruhe für die Seelen der Trauernden, der Ort, an dem die Seelen der Hungrigen und Durstigen gespeist und getrunken werden – mit dem Wort Gottes und den Heiligen Sakramenten, ein Ort der aufrichtigen Kommunikation mit der unsichtbaren Welt der Engel und Heiligen! Dank sei dem Herrn, der diese gute Tat mit Erfolg gekrönt hat! Möge er segnen.“ diejenigen, die es begonnen haben, diejenigen, die die Mühe auf sich genommen haben, es zu Ende zu bringen, diejenigen, die geholfen und unterstützt haben und alle, die auf irgendeine Weise damit in Berührung gekommen sind. Dieser Kirche ist für Sie bestimmt, Schwestern, die Sie die Welt verlassen haben und den Herrn nicht mehr kennen. Du bist davongelaufen, gerannt und hast dich in der Wüste niedergelassen, damit du dich deinem geliebten Herrn leichter nähern und mit deinem Auge, das nicht vom Staub weltlicher Eitelkeit gestört wird, die Schönheit Seines Antlitzes erblicken kannst. So zeigt der Herr ein Zeichen seiner evangelistischen Annäherung an Sie, streckt seine Hände nach Ihnen aus, um Sie zu empfangen, und bestimmt einen Ort, an dem er bereit ist, auf die Wünsche Ihres Herzens zu hören, der Ihm offen steht. Ich denke, dass es für Sie keine stärkere Motivation gibt, in diesem Haus Gottes herumzuhängen, wenn nicht ständig, dann zumindest jedes Mal, wenn Sie gemäß den Regeln der Heiligen Kirche hierher gerufen werden. Ich habe keinen Zweifel daran, dass dies so war und sein wird. Aber ich kann nicht umhin, Sie daran zu erinnern, dass es nicht ausreicht, vor dem Angesicht des Herrn in der Kirche zu erscheinen, der außerhalb von Ihnen existiert; Sie müssen in sich selbst eine Kirche für den Herrn bauen, damit Sie Ihn immer in sich und bei sich haben können. Denn wenn es für alle gilt, wie viel mehr kommt dann das Wort des Apostels zu euch: Wisst ihr nicht, dass dies die Kirche Gottes ist? Und wenn es also für alle gilt, wie viel mehr sollte dann das Gebot für euch gelten: Seid als lebendiger Stein zu einem geistlichen Kirche gebaut, dessen Heiligkeit heilig ist, um Gott Jesus Christus wohlgefällige Opfer darzubringen (vgl. 1 Petr 2,4-5). Es ist umso angebrachter, dass Sie jetzt darüber nachdenken, da der jetzt gebaute und geweihte Kirche ein direktes Abbild des unsichtbaren Kirche ist, der in unseren Herzen für Ihn gebaut werden sollte. Fügen Sie der bereits abgeschlossenen Arbeit beim Bau dieses sichtbaren Kirche eine weitere Arbeit hinzu, die kein Ende haben kann – die Vorbereitung Ihres Herzens auf einen ewigen spirituellen Kirche für den Herrn. Denken Sie nicht, dass es so knifflig und so hoch wäre, dass es Ihre Kräfte völlig überfordern würde. Du wirst bereits in diesen Kirche eingebaut. Sie müssen nur fortfahren, was Sie begonnen haben, kontinuierlich und mit dem gleichen Eifer, mit dem Sie begonnen haben. Um jedoch zu sehen, was genau zu tun ist, werde ich Ihnen kurz den gesamten Bau der Kirche des Herrn im Herzen schildern. Ein Ort für den sichtbaren Kirche wird ausgewählt und gereinigt. Wir müssen den Platz des Herzens in uns für den Bau eines spirituellen Kirche freimachen. Diese Reinigung wird durch Reue erreicht, das heißt durch das aufrichtige Bewusstsein der eigenen Sünden und die Selbstbeschuldigung dafür, so dass man unerwidert vor dem Angesicht des Herrn stehen und die Erlösung von Seiner alleinigen Barmherzigkeit erwarten kann. Der Herr liebt diejenigen nicht, die ihm gegenüber gerecht sind, und ist nur denen wohlwollend, die mit der Stimme eines Zöllners zu ihm rufen: Gott, sei uns Sündern gnädig (vgl. Lukas 18,13). Im freigelegten Bereich wird das Fundament vertieft und gelegt. Das Fundament des spirituellen Kirche im Herzen ist der Glaube und die feste Entschlossenheit, im Glauben zu leben. Nur Glaube, gepaart mit Entschlossenheit, macht das Innere des Gebäudes unerschütterlich und sogar unzugänglich für Zweifel und Ratlosigkeit oder für Unannehmlichkeiten, Widerstand und Trauer. Wer sich für ein Leben im Glauben entscheidet, fürchtet sich weder vor Kummer noch vor dem Tod selbst: Deshalb gilt er als unbesiegbar oder steht auf einem unzerstörbaren Fundament. Nachdem sie den Grundstein gelegt haben, errichten sie das Gebäude, indem sie Stein auf Stein legen, es mit bekannten Materialien befestigen und alles nach dem vorgeschlagenen Plan und Maßstab richten. All dies ist oder sollte in seinen entsprechenden Eigenschaften im inneren Kirche sein; hier sind die Steine ​​verschiedene Tugenden, für die, wann und wo sich die Gelegenheit bietet: Sanftmut, Enthaltsamkeit, Geduld, Gehorsam, Barmherzigkeit, Fleiß usw., die zusammengenommen die Wiederherstellung des Körpers des inneren Kirche bewirken; Der Kitt, der zusammenhält, sind einerseits die Zuflüsse durch die Heiligen Sakramente der Gnade, ohne die alles, was wir haben, trocken, unzusammenhängend und zerbrechlich bleibt, und andererseits die Liebe, ohne die keine Heldentaten und keine Arbeit einen Wert haben, oder, wie der Apostel sagt, alles nichts ist; Plan und Maßstab – Argumentation, die das Maß, das Gewicht und die Anzahl der Arbeiten, Unternehmungen und Heldentaten bestimmt. Ohne diesen inneren Maßstab können sie das gesamte Gebäude entstellen und daher alle bereits geleisteten Arbeiten unbedeutend und nutzlos machen. Die Fähigkeit zu dieser gründlichen und fundierten Argumentation wird durch gehorsames Leben unter der Führung von Hirten, geistlichen Vätern, Ältesten und Ältesten erworben, die zum ersten Mal und manchmal fürs Leben die einzigen Führer bei der Erschaffung des Herzens für den Herrn sein sollten. Die Arbeit, Gutes zu tun, erfüllt von Liebe, unter dem Einfluss der Sakramente Gottes, unter der Führung von Hirten und der eigenen Überlegung, hebt das Gebäude auf die Spitze. Dann wird sein Dach von tiefer Demut gebildet, die dieses Gebäude vor der Feuchtigkeit der Eitelkeit und Menschengefälligkeit, vor der Trockenheit der Arroganz und des Stolzes, vor den schockierenden Schlägen des Eigenwillens und des Ungehorsams bewahren wird. Danach bleibt nur noch, das Gebäude zu führen und ein Kreuz darauf zu setzen. Beides wird durch einen einzigen Akt der Hingabe an den Willen Gottes erreicht, der genau das Haupt der Tugenden der Selbstaufopferung und das Kreuz ist, an dem unser Selbstsein schließlich gekreuzigt wird. Hier ist die Kirche! Möchten Sie wissen, woraus der Außenzaun besteht? Unerschütterliche Treue zu allen Regeln und Vorschriften der Heiligen Kirche Gottes und in dir darüber hinaus zu deinen klösterlichen Regeln. Hinter diesem Zaun kann man sich sicher vor allen Stürmen und Unruhen verstecken, die Zeitgeist, Aberglaube und Leidenschaften hervorrufen. Solange diese Loyalität besteht, ist das Gebäude sicher; Wo es nicht ist, wird alles nach und nach bankrott gehen, bis von allem, was auf Stein übrig geblieben ist, kein Stein mehr übrig ist. Aber wir befinden uns immer noch außerhalb dieses inneren Kirche. Es ist notwendig, in sein Inneres einzutreten, es zu schmücken, zu heiligen, ihm einen Duft zu verleihen, um dort würdig das heilige Priestertum auszuüben – um Gott günstige Opfer darzubringen. Denn der Herr will nicht nur in uns wohnen, sondern auch bei uns in uns wohnen. Du fragst dich, wie du in dich hineingehen kannst? Aufmerksamkeit, Nüchternheit, Gelassenheit. Wenn Gedanken zerstreut sind, schweben sie alle über äußeren Objekten, aber wenn sie sich von diesen lösen, sammeln sie sich im Inneren und lösen sich, indem sie sich sammeln, noch mehr vom Äußeren. Durch diese gegenseitige Interaktion reift schließlich die innere Nüchternheit heran, in der das Auge des Geistes in das Innere des Herzens blickt – und eine tiefe, unbeirrte Aufmerksamkeit für das, was dort ist, und für alles, was dorthin kommt, entsteht. Wie schmückt man den inneren Kirche des Herzens? Gute Gedanken, bestehend aus tiefen Überzeugungen von den Wahrheiten des Glaubens mit entsprechenden Gefühlen und Gesinnungen, das heißt Gedanken über den dreifaltigen Gott, seine grenzenlosen Vollkommenheiten, seine Schöpfung, seine Vorsehung, das Sakrament der Erlösung und die gesamte Heilsökonomie – über die zukünftige Evangeliumszeit von allem und so weiter, die (Gedanken) nicht anders können, als die Herzen entweder mit Angst, oder Reue, oder Hoffnung, oder mutiger Bereitschaft für alles und so weiter zu erfüllen, was alles zusammen die Schönheit ausmacht der Kirche des Herzens. Die Erleuchtung dieses Kirche erfolgt durch die ungestörte, unaufhörliche Kontemplation des allgegenwärtigen Gottes, ohne die es keine Möglichkeit gibt, sich in sich zu sammeln oder von guten Gefühlen erfüllt zu werden, obwohl er selbst von diesen gegenseitig getragen wird und gemeinsam mit ihnen reift. Dieses Licht der Gottesschau, das das Herz erleuchtet und wärmt, weckt in ihm unaufhörliche Schreie zu Gott oder Seufzer aus der Tiefe, indem ihm verschiedene vergängliche und unaufhörliche Bedürfnisse des Geistes dargelegt werden oder Bewegungen der Liebe zu ihm zum Ausdruck kommen – dem Süßesten, die alle den Weihrauch des innigen Gebets darstellen, das wie der Morgen aufsteigt oder wie ein duftendes Weihrauchfass zu Gott aufsteigt. In der Kirche des Herzens, der so duftet, wird auch ein geistliches Opfer vollbracht, das Gott zugute kommt, das darin besteht, ihm Bewusstsein, Selbsttätigkeit und Freiheit darzubringen und sich in einem schmerzlichen Hinfallen an ihn in einem reuigen und demütigen Herzen auszudrücken. Der Herr erwartet dieses Opfer von uns, er hat Freude daran und ist bereit, dafür jedes gute Geschenk und jedes vollkommene Geschenk herabzusenden. Damit ist der Bau des inneren Kirche für Gott und die inneren heiligen Riten in diesem Kirche abgeschlossen. Das ist es! Ob diese Angelegenheit schwierig oder einfach ist, sie ist notwendig. Wir können uns nicht allein auf die äußere Aktivität beschränken, obwohl ohne sie nichts Inneres stattfinden oder etabliert werden kann. Das Äußere ist erledigt: Kümmern wir uns um das Innere. Es besteht kein Zweifel daran, dass es existiert, und vielleicht existiert dieses äußere Ding auch deshalb; aber man kann befürchten, dass diese so offensichtliche Sichtbarkeit diese fast schwer fassbare Unsichtbarkeit nicht in den Schatten stellen oder verdecken würde. Seien Sie daher wachsam und lassen Sie nicht zu, dass der Feind die Früchte Ihrer Arbeit zerstört, indem er Sie auf halbem Weg aufhält. Sohn, gib mir dein Herz, sagt der Herr. Und wir geben es zurück. Erinnern Sie sich an das Gleichnis von den zehn Jungfrauen... Was fehlte den heiligen Narren? Internes Tun. Äußerlich waren sie in gutem Zustand – sie beobachteten die Jungfräulichkeit, brachen das Fasten nicht, gingen in die Kirche Gottes und erfüllten alles andere, was in der Satzung vorgeschrieben war; aber sie kümmerten sich nicht um die Organisation von Gedanken und Gefühlen. Und ihr Herz war statt einer Kirche für Gott eine Wildnis, bewachsen mit allerlei wilden Pflanzen, voller Reptilien und Insekten, oder ein verlassenes Gebäude, die Behausung von Uhus und Fledermäusen. Passen Sie auf, dass Sie nicht in ihr Schicksal geraten. Was Sie begonnen haben, ist gut und wertvoll, aber wenn Sie es zu Ende bringen, ist es so, wie es sein sollte. Andernfalls würde der Anfang dazu dienen, Sie zu verurteilen – dass Sie begonnen und nicht zu Ende gebracht haben. Und beten Sie zum Herrn und zu seiner reinsten Mutter, unserer Lieben Frau, der dieser Kirche gewidmet ist. Mögen sie Ihnen die Gunst seiner Güte zeigen, die in allem vollkommen ist, und mögen Ihr Geist, Ihre Seele und Ihr Körper beim Kommen des Herrn bewahrt bleiben. Möge Gott Ihnen die Kraft verleihen, durch seinen Geist in Ihrem inneren Menschen gestärkt zu werden und Christus mit Glauben in Ihren Herzen zu wohnen. Amen“ 48. O Tugend im letzteren Sinne, das heißt über Tugend als eine gute Tat, sollen wir sprechen? Denn das wurde bereits besprochen. Ist es nicht ein bisschen? Und es muss gesagt werden, dass es besser ist, die Erinnerung daran zu hindern, sie oft zu wiederholen. Hören Sie jetzt zu. Jede Erfüllung eines Gebots in der richtigen Weise, das heißt mit einem wahren Zweck, zur Ehre Gottes durch den Glauben an den Herrn und unter rechtlichen Umständen, ist eine gute Tat; Ebenso werden auch gleichgültige Taten zu guten Taten, je nachdem, welchen guten Zweck ein Christ damit verbindet. Im orthodoxen Bekenntnis werden gute Taten wie folgt definiert: Sie bestehen in der Erfüllung der Gebote Gottes, die ein Mensch bereitwillig befolgt, mit Gottes Hilfe und mit Hilfe seines eigenen Geistes und Willens, aus Liebe zu Gott und seinen Nächsten, ohne Hindernisse von irgendwoher, eigentlich die sogenannten 49. Gute Taten unterliegen also, um einen ihnen selbst entsprechenden wahren Wert zu haben, folgenden Bedingungen: 1) Ihr Gegenstand ist das Gebot, alles, was im Wort Gottes vorgeschrieben ist und in Bezug auf das sich der Mensch in einer moralischen Notwendigkeit befindet, und nicht so, dass jemand denkt: Lasst uns Böses tun, damit das Gute komme (Röm 3,8). Aber auch solche Taten, die eigentlich nicht gesetzlich definiert sind, können aufgrund der guten Zwecke, mit denen sie vollbracht werden, eine moralisch gute Qualität annehmen, obwohl ihr Preis natürlich nicht hoch sein kann. Daher können wir hinzufügen: Eine gute Tat besteht nicht nur darin, das Gebot zu erfüllen, sondern auch darin, das zu tun, was den Geboten nicht widerspricht, gemäß ihrem Geist und ihrer Ordnung; 2) Diese Erfüllung muss willentlich sein, das heißt nicht durch die Umstände erzwungen, nicht von Gewohnheit und kalter mechanischer Sitte oder von der natürlichen Veranlagung abhängig sein, sondern muss durch den Wunsch, das Verlangen, die Liebe, den Eifer motiviert sein, gute Taten zu vollbringen, sowohl dieser als auch dieser Art, und im Allgemeinen all denen, die in den Geboten Gottes angegeben sind. Daraus müssen wir schließen, dass die guten Taten eines Menschen erst dann ganz rein und vollkommen sind, wenn er nicht die volle und entschlossene Absicht entwickelt hat, alle Gebote Gottes zu befolgen. Denn ohne dies kann es nicht sein, dass sie aus heiliger Eifersucht entstehen, und direkter gesagt, sie werden aus Leidenschaft für Gefühle und aus äußerlichen Überlegungen gemacht; Hauptsache, sie sind dann nicht konstant, sondern vermischt mit Sünden und Leidenschaften. Solche Taten haben kein vollkommenes, ewiges Gewicht, aber sie sind nicht nutzlos als Vorbereiter und Fürsprecher für die Gnade Gottes, die das Feuer der Eifersucht entfacht. Erinnern Sie sich an die Legende über den Bäcker, der aus Verärgerung einem armen Mann ein Brötchen zuwarf, um ihn loszuwerden, und dann dafür mit einer Vision belohnt wurde und von der Sünde zu einem frommen Leben wechselte. Warum kann jemandem, der keinen Eifer hat, der Rat gegeben werden: Tue etwas Gutes, besonders Almosen, und Gott wird das Feuer des Eifers, ein Zeugnis und eine Quelle spirituellen Lebens geben; 3) Jede gute Tat ist gut, wenn sie für Gott getan wird. Alles dient der Ehre Gottes. Ein christlicher Mensch muss völlig ein Opfer für Gott und den Herrn Jesus Christus sein, der 50 für uns geopfert hat. Die Liebe Gottes wird uns stützen, die wir das entschieden haben ... Christus ist für alle gestorben, damit die Lebenden nicht für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist (vgl. 2 Kor 5,14-15). Jetzt müssen wir unsere Taten Gott übergeben, damit er sie am Tag des Gerichts zurückgibt und den Christen belohnt. Es muss gesagt werden, dass nur diese Taten, die dem ewigen Gott gewidmet sind, eine ewige Belohnung verdienen. Und hier verleiht eine solche Gesinnung des Herzens den Angelegenheiten eine gewisse Leichtigkeit, Natürlichkeit, ein göttliches, attraktives, distanziertes Gesicht; 4) Eine wirklich gute Tat wird mit der Hilfe des eigenen Geistes und mit der Hilfe Gottes vollbracht. Anscheinend gibt es, wie bei jeder guten Tat, die vom Menschen zu Gott aufgestiegen ist, sowohl die von Gott als auch die des Menschen. Bei guten Taten schaden Anmaßung und Selbstvertrauen nicht nur ihrer Reinheit, sondern auch ihrem Erfolg und ihrer Vollkommenheit. Denn im Allgemeinen sind solche Dinge übereilt, unreif, ungeduldig, 51 und werden oft nicht erledigt. Ebenso verzerrt der Verzicht auf die ordnungsgemäße Nutzung der eigenen Kräfte die Angelegenheiten und alle Aktivitäten. Dieser Mangel ist sogar in die Lehren der Quietisten und Quäker eingeflossen,52 die in allem Inspiration von oben erwarten. Es besteht kein Zweifel, dass in extremen Fällen andere Inspiration vom Herrn erhalten; und im Allgemeinen sollte man ohne besonderen Aufruf nichts Wichtiges und Entscheidendes beschließen, damit man, nachdem man mit dem Bau von 53 begonnen hat, nicht in der Lage wäre, den Bau zu seiner Schande und Demütigung der Tugend fertigzustellen. Aber in solchen Fällen kommt es meist vor, dass ein Mensch sich ohne diese Inspiration nicht nur für so etwas entscheiden, sondern es sich sogar vorstellen kann. In gewöhnlichen Fällen auf diese Weise zu handeln ist gefährlich, weil es der Faulheit und Verführung Tür und Tor öffnet. Jetzt lebt die Person in Ausbildung. Er muss sein hartnäckiges Herz reinigen und korrigieren, indem er dagegen arbeitet. Wenn das Herz selbst fast nie das Gute will und Gott denen, die es nicht wollen und nicht gefallen, keine Hilfe und Ermahnung sendet, dann können Sie in Erwartung dieser himmlischen Inspirationen Ihr ganzes Leben lang für Tugend verschlafen. Hilfe kommt vom Herrn, aber für diejenigen, die handeln, und nicht für diejenigen, die nicht handeln. Machen Sie Spannung und Hilfe wird kommen; 5) Schließlich geschieht eine wirklich gute Tat ohne Hindernisse. Hier sind rechtliche Hindernisse gemeint, das heißt, wenn die Tat nicht unter rechtlichen Umständen vollbracht werden kann, sondern entweder der Ort, die Zeit oder etwas anderes es ihr weder erlaubt, vollkommen gut zu sein, noch in wahrer Vollkommenheit und Fruchtbarkeit zu erscheinen. Was illegale Hindernisse betrifft, so beeinträchtigen sie nicht nur nicht die Sache des Guten, sondern steigern sie im Gegenteil entsprechend ihrer Stärke und Beharrlichkeit. Je wertvoller eine Aufgabe ist, desto mehr Hindernisse wurden bei der Erledigung überwunden. Gute Taten entsprechend ihrer guten Natur und den legitimen Erfordernissen der Umstände zu tun, entgegen gesetzloser Hindernisse, und sie gleichzeitig so zu tun, dass Gutes und nicht Böses dabei herauskommt, ist eine Frage der Klugheit, deren Wissenschaft durch Gottes Gnade und vielfältige Erfahrung im spirituellen Leben gelehrt wird. Fragen Sie die Ältesten, und sie werden es Ihnen sagen (vgl. Deut. 32:7). Bemühen Sie sich auch, bei diesen Taten folgendes zu beachten: Während die Eifersucht wie ein inneres Feuer unsere Kräfte ständig in Bewegung setzt und Gefühl und Gemüt in ständigem inneren Frieden bleiben, wie ein Feld, auf dem die Früchte der Taten wachsen und sich vermehren, sind Taten in uns etwas Ununterbrochenes: Sie beginnen und enden, folgen eine nach der anderen. Ein fürsorglicher und umsichtiger Arbeitnehmer kann jedoch eine ununterbrochene Kette guter Taten in seinem Leben etablieren. Denn Gedanken, Worte, Bewegungen und Taten können in eine gute Tat umgewandelt werden. Einem Menschen wird Zeit gegeben, gute Taten zu sammeln. Wenn nun diese Zeit ohne Unterbrechung fließt und es in ihrem Fluss einen sich ständig wiederholenden Punkt gibt, muss der Mensch dafür sorgen, dass jeder dieser Punkte mit Gutem beschäftigt ist. Stört der Schlaf?! Es kann aber auch zum Guten umgemünzt werden, nämlich zur Selbstaufopferung; Essen, desto mehr... Augen - noch mehr... Schaffen Sie eine Übereinstimmung zwischen dem äußeren und dem inneren Menschen. Gott hat unsterblichen Eifer in dein Inneres gelegt, und du opferst im Äußeren fortwährende Taten ... Zwischen ihnen, wie Pfosten, wird Ihre Natur gereinigt und geheiligt. Ein praktisches Mittel hierfür ist die Tatsache, dass das Leben eines jeden Menschen immer von einer ununterbrochenen Kette von Umständen umgeben ist, die Gutes hervorbringen können. Dies wird nun jeder sehen, der seinen Tag für sich selbst, also für seine Person, in seiner Position von Anfang bis Ende sorgfältig durchgesehen hat. Es kommt einigen Menschen in den Sinn, sich nur auf innere Angelegenheiten zu beschränken und nicht auf äußere Angelegenheiten. Dies gilt insbesondere für die Fälle, in denen der Egoismus zwangsläufig stark leidet: zum Beispiel beim Bitten um Vergebung und so weiter. Nein, Gott hat den Menschen aus Körper und Seele erschaffen; Er möchte, dass seine Taten von seiner ganzen Person ausgeführt werden und nicht nur von einem Teil. Darüber hinaus ist die Tat selbst für den Tugendhaften in ihrer Ausführung oder in ihrer Vollendung völlig fruchtbar, und zwar nicht nur, wenn sie gewünscht wird, auch wenn sie inbrünstig ist. Nur eine vollendete Tat ist ein Fortschritt in der moralischen Vollkommenheit. Wer einmal eine Beleidigung erlitt, wurde größer, ein anderes Mal noch größer und so weiter. Währenddessen bleiben diejenigen, die nur ertragen wollen, aber nicht ertragen, am selben Ort und ziehen sogar zurück, denn wenn der Wunsch nicht erfüllt wird, wird er schwächer. Wer keine Abfälle sammelt. Darum suchen Verfechter der Perfektion nach Gelegenheiten für gute Taten und lassen sich diese nicht nur nicht entgehen, wenn sie sich bieten. Je mehr jemand wirklich gute Taten vollbringt, desto höher wird er. Lassen Sie uns abschließen! Seien Sie reich an guten Taten, aber achten Sie mehr auf gute Dispositionen. Wenn jedoch echter Eifer für die Erlösung vorhanden ist, wird es einem alles lehren, denn es ist sehr erfinderisch. Hilf dir, Herr! Ich bin gezwungen, aus der vorgeschlagenen Betrachtung der Seiten oder Typen der Tugend eine Schlussfolgerung zu ziehen, die im Leben nicht nutzlos ist. Bitte hören Sie zu! Wäre es nicht nützlich? Die drei dargestellten Seiten der Tugend stehen, wie aus ihren Eigenschaften hervorgeht, in ständiger Verbindung und Wechselwirkung miteinander. Aber der ungenaue Anfang von allem ist der Eifer für das christliche Leben, der durch die Gnade im Sakrament der Taufe oder Buße bestätigt wird. Durch eine kontinuierliche Reihe von Aktionen belagert es gute Gesinnungen im Geist und Herzen eines Menschen. In diesen Dispositionen liegen die Hoffnung und die Stärke des moralischen Lebens, weshalb man Arbeit und Sorgen nicht aufgeben sollte, bis sie sich etabliert haben, und auch nicht schwächeln sollte, weil sie sich nicht so schnell etablieren, wie man es gerne hätte. Ein kürzlich gepflanzter Baum kann leicht entwurzelt werden, aber ein Baum mit langen Wurzeln erfordert große Anstrengungen von demjenigen, der ihn entwurzeln möchte. Ebenso sind gute Dispositionen zu Beginn eines gerade begonnenen guten Lebens unzuverlässig, unsicher und veränderlich; aber je mehr ein Mensch in den ihm entsprechenden Angelegenheiten steht, desto stärker werden sie, desto tiefer wurzeln sie im Herzen und verwandeln sich sozusagen in natürliche Dispositionen. Wenn gute Gesinnungen in das Herz eindringen, werden böse aus dem Herzen vertrieben und die Seele wird immer reiner. Auf dieser Grundlage ist es legitim, je nach seinem geistlichen Lebensalter zwischen den verschiedenen Stadien eines tugendhaften Christen zu unterscheiden. Im Wort Gottes werden diese Zeitalter bezeichnet, indem man die Verbesserung des geistlichen Lebens vergleicht, entweder mit der Entwicklung eines Samens, der zuerst Gras, dann Getreide und schließlich Weizen hervorbringt (vgl. Markus 4,28), dann mit dem natürlichen Alter eines Menschen, wie zum Beispiel: Säugling, Jugend, Männlichkeit oder Vollkommenheit (siehe: 1. Johannes 2,12-14; Hebräer 5,14). Die Heiligen Väter bezeichnen auch drei Grade des spirituellen Wachstums: Anfänger, Fortgeschrittener und Vollkommener, oder Grade der Bekehrung, Reinigung und Heiligung 54 . Es ist sehr schwierig zu bestimmen, was für jeden dieser Grade charakteristisch ist. Das allgemeine Gesetz des Wachstums besagt, dass von der Vorstellung des Lebens als Funke oder Samen bis zu seiner vollständigen Entwicklung zu einer Flamme oder einem fruchtbaren Baum oder bis zu seinem Erscheinen in all der Reinheit und Vollständigkeit, die in diesem Leben verfügbar ist, die ganze Zeit voller Taten und Kämpfe vergeht, in denen das Böse ausgerottet und das Gute eingepflanzt wird; aber wo genau der Übergang vom Säuglingsalter zum Jugendalter, von der Jugend zur Vollkommenheit, nicht genau bestimmt werden kann. Denn die Bewegung des spirituellen Lebens erfolgt, wie die Bewegung des Sonnenschattens oder das Wachstum des Körpers, ohne Sprünge, in einer weisen und kontinuierlichen Allmählichkeit. Diesbezüglich lassen sich nur wenige Merkmale aufzeigen, die auf dem Wort Gottes und den Schriften der Kirchenväter beruhen. Kindheit. Dies ist der Zeitraum vom Beginn des christlichen Lebens bis zur Bildung der Ordnung dieses Lebens und der Handlungsregeln im Allgemeinen. Es ist zum Beispiel notwendig, festzulegen, wie man sich in der äußeren Ordnung des eigenen Lebens und darüber hinaus in verschiedenen Fällen und für verschiedene Personen verhält, damit dies jedoch die Beziehungen nicht stört und den Geist nicht stört. Es ist sehr schwierig, den wahren Weg zu finden, warum dieses und jenes aufgeräumt wird. Ebenso ist es bei der inneren Aktion gegen störende Gedanken und Leidenschaften nicht möglich, die Aktion so zu etablieren, dass man sie leicht bemerken und überwinden kann. Während also sozusagen die Lebensformen etabliert werden, dauert während dieser ganzen Zeit die infantile Periode im geistlichen Leben, die wie ein Baby durch Instabilität, Unreife, kindisches Denken und kindische Worte gekennzeichnet ist, wie der Apostel Paulus sagt (siehe: 1 Kor. 13,11). Säuglingen in Christus wird Milch angeboten, keine starke Nahrung (vgl. Hebr 5,12-13), der Anfang der Worte Christi (vgl. Hebr 6,1), verbale und wenig schmeichelhafte Milch, damit sie zur Erlösung heranwachsen können (vgl. 1 Petr 2,2). Aufgrund dieser Unbeständigkeit und Unreife geraten sie leicht ins Wanken und lassen sich oft von jedem Wind der Lehre zu den listigen List der Schmeichelei hinreißen (siehe: Eph. 4:14), und in ihren eigentlichen Motiven lassen sie mehr Herablassung als Loslösung von allem zu (siehe: 1. Kor. 3:1-3). Sie lernen jedoch die Vergebung der Sünden um des Namens Christi willen – die Erkenntnis des Vaters (1. Joh. 2,12-13) und das Schmecken der Güte des Herrn (vgl.: 1. Petr. 2,3). Gott als den Vater zu kennen, ist ein sehr charakteristisches Merkmal. Ein Kind versteht lange Zeit weder seinen Vater noch seine Mutter und unterscheidet sie nicht von Fremden, aber dann beginnt es, zwischen ihnen zu unterscheiden, und gleichzeitig beginnt seine Lebensfreude. Und ein Sünder kennt Ihn, den Vater, der die Menschheit liebt, nicht, bis er sich an Gott wendet; aber nachdem er sich umgedreht hat, sieht er ihn zum ersten Mal als einen schrecklichen Richter, dann, nachdem er in der Taufe oder in der Reue gereinigt wurde, schmeckt er Seine Güte und fühlt Ihn als den Vater. Wenn wir nach dem inneren Menschen urteilen, dann ist das Gefühl der väterlichen Fürsorge Gottes der Unterschied zwischen einem Kind und Christus. Der Herr ist ihr Weg: Er führt sie unsichtbar durch diesen unentschlossenen Lebensabschnitt. Ihre Motive sind ängstlicher. Der heilige Johannes vom Climacus schreibt diesen Novizen vor allem körperliche Leistungen zu: Fasten, Sackleinen, Asche, Schweigen, Wehen, Nachtwache, Tränen und mehr 55 . Alter der Jugend. Dies ist eine Zeit des Kampfes und der Heldentaten, um Leidenschaften auszurotten und gute Gesinnungen zu etablieren. So wie in einem Krieg, nachdem die Truppenordnung festgelegt ist, der Krieg beginnt, oder unter den Bauern, nachdem das Nötige vorbereitet wurde, mit der Aussaat begonnen wird. Das bedeutet nicht, dass das Böse in der Kindheit toleriert wurde, sondern dass es heute sozusagen systematisch und inakzeptabel verfolgt wird. So wie im natürlichen Leben ein junger Mann vor der Aufgabe steht, sich selbst zu erziehen, so ist es auch im spirituellen Leben. Warum sagt das Wort Gottes über geistliche Jugendliche, dass sie stark sind, dass das Wort Gottes in ihnen bleibt und dass sie den Bösen überwunden haben (vgl. 1. Johannes 2,14)? Das zuvor mit kindlicher Einfachheit empfangene Wort Gottes verwandelt sich nun in ihren Saft und Blut, bleibt in ihnen und gibt ihnen die Kraft des Lebens, nach der sie nicht nur Zuhörer, sondern auch Schöpfer des Wortes sind und mit seiner Kraft, wie ein Schwert, den Bösen widerspiegeln und besiegen. Der Herr Jesus Christus ist für sie die Wahrheit; das heißt, die Wahrheit der Versuchung und Erlösung, die außerhalb eines jeden liegt, geht jetzt vorüber und wohnt in ihren Herzen. Das charakteristische Gefühl junger Männer ist das Gefühl der Stärke in Gott. Ich kann alles im Herrn tun, der mich stärkt (vgl. Phil 4,13). Der junge Mann lebt von Hoffnungen, weshalb seine Motivationen von der unbestrittenen Hoffnung auf Vollkommenheit und ewigen Nutzen geprägt sind, obwohl dies andere Motivationen nicht ausschließt. Vom Heiligen Johannes vom Climacus lernen sie vor allem spirituelle Heldentaten: Mangel an Eitelkeit, Mangel an Zorn, Vertrauenswürdigkeit, sanfte Ermahnung, makelloses Gebet, Liebe zum Geld 57 . Männliches Alter. Dies ist die Zeit, in der der innere Kampf nachlässt und ein Mensch beginnt, den Frieden und die Süße spiritueller Segnungen zu genießen. Der Bauer isst nach der Ernte die Früchte seiner Arbeit sowie den Teig, gesäuert und gesäuert, vollständig geformt – das sind Bilder des perfekten Alters. Der weise Sirach schildert das Wirken der Weisheit, wie sie ihren Liebling zunächst quält und auf die Probe stellt, sich dann zu ihm wendet, ihn erfreut und ihm ihre Geheimnisse offenbart (siehe: Sir. 4, 18 ff.). Letzteres ist der Charakter eines spirituellen Ehemanns. Wir schreiben unserem Mann Festigkeit, Gelassenheit, Standhaftigkeit und Erfahrung zu; und das Wort Gottes gleicht einem geistlichen Ehemann die gleichen Vollkommenheiten zu: Feste Nahrung ist charakteristisch für ihn (siehe: Hebr 5,14), seine Sinne sind auf die Beurteilung von Gut und Böse geschult; Wissen um das Anfangslose, das Ursprüngliche (vgl. Hebr 5,14; 1. Johannes 2,13–14); Das heißt, ihnen werden die intimsten göttlichen Eigenschaften und Geheimnisse offenbart, während bei einem jungen Mann und einem Baby weitere Eigenschaften offenbart werden, wie etwa Güte und Macht. Von ihren Beweggründen ist die Liebe charakteristischer: Denn nachdem sie das Alter der Erfüllung Christi erreicht haben, wachsen sie wahrhaftig in Liebe in Ihn hinein, dessen Haupt Christus ist (vgl. Eph. 4, 13, 15). Der Herr ist ihr Leben, er belebt und erfüllt sie (vgl. Gal 2,20). Da sie nicht mehr für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist (2. Kor. 5,15), schreiben sie alle ihre Fähigkeiten (vgl. Phil. 3,8) dem überlegenen Verständnis Christi zu. Der heilige Johannes vom Climacus assoziiert ihnen in erster Linie das Leben im Geiste und die Unbeweglichkeit in Gott: ein unversklavtes Herz, vollkommene Liebe, den Geist, der sich aus der Welt und in Christus bewegt, die Einführung des himmlischen Lichts in die Seele und die Gedanken während des Gebets, Nichtplünderung, die Fülle der Erleuchtung Gottes, die Sehnsucht nach dem Tod, den Hass auf das Leben, die Eindämmung himmlischer Geheimnisse, die Macht über Dämonen, die Bewahrung der unergründlichen Schicksale Gottes, usw. 58 . Ich werde noch zwei oder drei Kommentare zum Wachstum im spirituellen Leben im Allgemeinen hinzufügen. 1) Diese Grenzen können ihm nicht zugewiesen werden. Christen haben das Ziel, perfekt zu sein, so wie der himmlische Vater perfekt ist (vgl. Mt 5,48). Der Wunsch, sich ein unendliches Modell für sich selbst vorzustellen, sollte einen Menschen durch unendliche Stufen führen; 2) dass Vollkommenheit keinen Teil betrifft, sondern den ganzen Menschen umfasst, sowohl im Geist als auch in der Seele und im Körper, in allen Teilen und Kräften seines Wesens und in der Weisheit (vgl. Lukas 2,52), im Glauben (vgl. Lukas 18,8), in der Hoffnung (vgl. Röm 15,13), in der Selbstaufopferung und Selbsterniedrigung (vgl. Phil 2,7–8) und in der Demütigung und Heiligung des Körpers (vgl. 1 Kor. 27; Röm. 8,11). Im Allgemeinen wird das Vollkommene durch alles charakterisiert, was im Wort Gottes dem Seligen assimiliert wird; 3) dass alle möglichen Grade der Vollkommenheit auf der Erde nur relativ höher sind; Sie bedeuten nicht die endgültige Reinheit und Reife, geschweige denn schließen sie die Möglichkeit eines Sturzes aus. Warum befiehlt der Apostel Paulus einerseits: Steh auf und sei vorsichtig, damit du nicht fällst (1 Kor 12), andererseits versichert er sich selbst: Ich glaube nicht, dass ich zu mir selbst gekommen bin (Phil 3,13). Daher gibt es keine Zeit, in der es möglich wäre, uns zu sagen: genug; aber muss kontinuierlich beginnen; die Gaben Gottes unaufhörlich zu erwärmen (vgl. 2 Tim 1,6) und unermüdlich danach zu streben, etwas zu erreichen (vgl. Hebr 6,1). Macarius der Große bezeugt, dass selbst die Vollkommenen nicht auf dem gleichen Grad bleiben, sondern manchmal steigen, manchmal abnehmen, und dass es selbst für sie unmöglich ist, immer auf dem höchsten Grad zu bleiben, weil dies für unsere vergängliche Natur unerträglich ist 59 . Der heilige Climacus zitiert das Beispiel von Ephraim, dem Syrer 60, der, als er den Gipfel der Leidenschaftslosigkeit erreichte, zu Gott schrie: „Mache die Wellen deiner Gnade für mich; so wie David betete: Schwäche mich, lass mich ruhen (Psalm 38,14)“ 61. Aber genug davon! Schauen wir mal: Wo sind wir? Ein Anfang mag gemacht worden sein ... aber ob danach ein Schritt nach vorne getan wurde, weiß Gott. Achten Sie jedoch auf eine Sache, damit die Eifersucht nicht vergeht. Solange es existiert, besteht noch Hoffnung auf Erfolg. Vielleicht tun wir manchmal etwas Gutes und steigern unsere Körpergröße sogar um ein Haar. Und wenn es erlischt, dann ist alles vorbei. Möge der Herr Ihr Schutz und Ihre Stärke sein! Ich möchte noch einen Gedanken hinzufügen: über die hohe Würde eines wahren christlichen Lebens oder den hohen Preis der Tugend und gleichzeitig über ihren scheinbar wenig beneidenswerten Zustand. Dieser Kontrast ist sehr lehrreich. Es gibt nichts auf der Welt, womit christliche Tugend in Würde verglichen werden könnte. Wie nannte der Erretter das Einzige, was nötig war? - Eifer für das Heil der Seele. Aber das ist christliche Tugend. Was ist wichtiger, als das letzte Ziel zu erreichen? Aber es wird nur durch christliche Tugend erreicht. Was ist gesegneter als die Gemeinschaft mit Gott? Aber sie ist untrennbar mit der christlichen Tugend verbunden. Es gibt viele Dinge auf der Erde, die Respekt verdienen: Künste, Wissenschaften, gute Regierung, Reichtum, Tugenden; aber was ist das alles ohne Tugend? Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele verliert? (vgl. Matthäus 16:26). Alles andere, außer der Tugend, ist wie eine mathematische Null und erhält erst durch sie Sinn und Bedeutung. Wer Tugend erworben hat, hat einen nicht nachweisbaren Schatz erworben. Alles andere kann hier geplündert werden, und alles wird einen Menschen mit Sicherheit in der Todesstunde verlassen. Und die Tugend überwindet diese Prüfung sicher und tritt mit dem Menschen in das himmlische Vaterland ein. Wenn wir uns jedoch ohne einen solchen Vergleich mit vergänglichen Dingen der Ordnung des christlichen Lebens zuwenden – dem Guten –, dann werden sich seine neuen außergewöhnlichen Vorteile offenbaren. Ein Christ, der wirklich als Christ lebt, hat Gott als seinen Vater, von dem er geboren ist und der ihn besonders begünstigt, ist der Bruder des Herrn Jesus Christus und ein Glied seines Fleisches und seiner Gebeine, ist eine Gemeinschaft und ein geheimer Ort Gottes, die Wohnstätte des dreifaltigen Gottes, ein Mitdiener der Engel und Heiligen. Er erhielt die unschätzbare Gnade, sich vom Leib Christi zu ernähren und durch das Wort Gottes, wie durch einen Schleier, in sein Inneres einzutreten, um mit dem einen wahren Gott von Angesicht zu Angesicht in reinem Gebet zu sprechen; er hat den Himmel als sein Vaterland, und darin liegt ein Erbe, das mit menschlicher Sprache nicht beschrieben werden kann. Wir können jedem raten, den rechten Reverend Tichon über die Vorteile des Christseins im 9. Band seiner Werke 62 zu lesen. An diesen Vorteil eines guten Lebens sollte sich ein Christ öfter erinnern, damit er öfter ausrufen kann: Was haben wir im Himmel?! Angesichts der Höhe seines guten christlichen Lebens sollte man ein glänzendes Schicksal für ihn erwarten. Aber das Wort Gottes verspricht dies nicht, und tatsächlich geschieht dies fast nie. Wer beginnt, als Christ zu leben, begibt sich auf einen schwierigen und leidvollen Weg, nimmt das Kreuz auf sich und tritt damit in die Fußstapfen Christi. Der Herr Jesus Christus selbst wurde entehrt, über alle Menschensöhne herabgesetzt und ans Kreuz genagelt. Er sagte zu den Aposteln: Ihr werdet in einer Welt voller Kummer sein. Ich habe dich aus der Welt erwählt, deshalb hasst dich die Welt (vgl. Joh 16,33; 15,19). Die Apostel sagten über sich selbst: Bis zu dieser Stunde hungern und dürsten wir und sind nackt ... als ob die Welt von allen mit Füßen getreten würde (vgl. 1 Kor 4,11.13). Nach ihnen und zu jeder anderen Zeit werden diejenigen verfolgt, die gottesfürchtig leben wollen (vgl. 2. Tim. 3,12). Das kann nicht anders sein. Die Welt, die im Bösen liegt, duldet keine Ankläger. Satan duldet keine Gegner. Aber ein Christ ist ein Krieger Gottes gegen den Fürsten der Finsternis, weshalb er das Ziel der Pfeile des Zorns der Welt gegen ihren Fürsten ist. Von Anfang an stößt er auf Verdächtigungen, Vorwürfe der Heuchelei und Heuchelei; Dann folgen eine nach der anderen persönliche Beleidigungen, Entzug von Vorteilen, sichtbare Verfolgung, Verbitterung von überall her, über die niemand Rechenschaft geben kann von denen, die sie hervorbringen. Aber wenn auf diese Weise das Äußere eines christlichen Menschen verfällt, erneuert sich sein Inneres im Laufe seines Lebens. Das Kreuz ist eine Aufstiegsleiter durch die Stufen christlicher Vollkommenheit. In diesem dürftigen Gefäß entstehen die Schätze des Geistes. Darin werden alle Vollkommenheiten der Teile und Kräfte des Menschen vorgestellt, das heißt die Vollkommenheiten des Geistes, der Seele und des Körpers, des Geistes, des Willens und des Herzens; und immer stärker werdend, wird er aus einem Kind in Christus schließlich ein Mensch, reif und bereit für eine andere Welt, die wirkliche, von dieser vorbereitenden Welt aus möchte er selbst entschlossen sein und mit Christus zusammen sein. Schließlich beendet der mühsame Wanderer seine Reise, wirft schmerzlos seine Wanderkleidung ab, wird von den Engeln empfangen, steigt auf den Thron des unendlichen Gottes und wird an seinen Platz gebracht, an dem er unerklärliche Glückseligkeit im Geiste genießt, vom geheimnisvollen Anblick Gottes, bis dieses leblose Ding bei der Wiederkunft Christi mit Unsterblichkeit bekleidet wird. Dann wird er, erfüllt von der Integrität seines Wesens, für immer wie die Sonne im Königreich des Vaters strahlen. Danach wird die Frage nach der Verbindung von Glück und Glückseligkeit mit einem guten Leben von selbst gelöst: 1) In diesem Leben werden Christen für die Vervollkommnung im Geiste hier nicht die Segnungen gegeben, sondern sie genießen hier nur die inneren spirituellen Segnungen und trotz aller Sorgen freuen sie sich ständig und werden mit dem Frieden Gottes erfüllt, der alle Gedanken übertrifft, aus dem Gefühl der Barmherzigkeit Gottes; 2) in einem anderen Leben, ohne Sorgen, erscheint diese spirituelle Glückseligkeit in ihrer ganzen Stärke und existiert nur spirituell bis zum Zweiten Kommen; 3) Beim Zweiten Kommen wird auch unser verwandelter Körper an dieser Glückseligkeit teilhaben, und dann wird der rechtschaffene Mensch mit seinem ganzen Wesen endlose Glückseligkeit genießen. Dieses Ende krönt die Sache! Lass die Seele eifersüchtig auf ihn sein. Und welche Schwierigkeiten gibt es im Leben, was für Probleme? Ein bisschen... jetzt, morgen ist Schluss! Damit schließe ich meine Rede über christliche Tugenden ab. Seien Sie nicht auf mehr böse! Möchten Sie nun einen Blick auf die Schattenseiten des menschlichen Lebens werfen oder sich etwas über Sünde anhören? Ich werde es gerne tun. Und mir kam der gleiche Gedanke. Aus der Sünde, die das Gegenteil des Guten ist, wird das Gute klarer. Was müssen wir noch wissen, wenn nicht, was Sünde ist, um nicht von ihr getäuscht zu werden? Viele Menschen halten es nicht für eine Sünde, die eine Sünde ist; Manche Sünden gelten als nicht ganz wichtig, während sie sehr wichtig sind, und in anderer Hinsicht haben wir viele positive Urteile über die Sünde ... Aber tatsächlich ist sie immer noch giftig, und ihre Giftigkeit wird durch unsere Herablassung nicht gemindert. Nun, Sie werden es selbst sehen, zumindest in groben Zügen! Und Sünde kann ebenso wie Tugend in dreierlei Hinsicht betrachtet werden: a) als Sache, b) als Gesinnung oder Leidenschaft, c) als Zustand und sündige Stimmung der Seele. Eine sündige Tat ist eine Übertretung des Gebots oder Verbots Gottes, oder wie der Apostel sagt: Sünde ist Gesetzlosigkeit (1. Johannes 3,4). Zwei besondere Merkmale spiegeln sich in der Sünde sofort in Worten wider: Verbrechen und Gebot. Dort ist es Freiheitsmissbrauch, hier Missachtung des Gesetzes. Sünde kommt nur bei vernünftigen Wesen vor, die unkörperlich und mit dem Körper verbunden sind. Als besonderen Vorteil gewährte ihnen der Herr die Freiheit. Aber in der Nähe dieses Vorteils gibt es eine Grenze und einen Abgrund. Die Freiheit ist nicht gebunden: Sie kann sich an Gott wenden und sich von ihm abwenden. Aber diese Möglichkeit besteht in der Freiheit nicht, weil sich das Geschöpf vom Schöpfer abwendet, sondern weil sie das Wesen der Freiheit ausmacht. Ziel und Zweck der Freiheit ist der uneingeschränkte Dienst an Gott, seinem Schöpfer, damit das Geschöpf, das Gott frei dient und seinen Willen erfüllt, größere Vorteile erhält und zum weitläufigsten Gefäß der Glückseligkeit wird. Es ist offensichtlich, dass ein Geschöpf, das vom Willen Gottes abweicht, die Freiheit missbraucht. Dies wird gesagt, um zu zeigen, dass sie sich nicht aus einer Notwendigkeit oder einem Schicksal heraus missbraucht, sondern willkürlich, das heißt, sie hat die volle Möglichkeit, den Willen Gottes in dem Moment zu erfüllen, in dem sie ihn nicht erfüllt. In diesem Sinne heißt es im orthodoxen Bekenntnis, dass Sünde der ungezügelte Wille des Menschen und des Teufels ist. 64. Niemand hat den Teufel gezwungen, gegen Gott zu rebellieren; er hat es alleine gemacht. Obwohl unsere ersten Eltern von Satan versucht wurden, hat er ihre Freiheit nicht eingeschränkt, sondern sie nur getäuscht; Als sie daher das Gebot übertraten, sündigten sie aus freien Stücken. Und nun, lass die vielfältige Lust sich gegen uns erheben, lass die Welt und den Teufel kämpfen; aber alle Sünde selbst ist unsere freie Tat, ungezwungen, die Frucht eines ungezügelten Willens. Sünde ist ein Verbrechen oder ein Verstoß gegen das Gesetz. Das Gesetz selbst bleibt jedoch unverändert. Es wird nur in der Person des Sünders zerstört und zerstört. Unglaube ist beispielsweise ein Verstoß gegen das Gesetz des Glaubens an Gott; aber sowohl Gott als auch der Glaube selbst bleiben unantastbar. Beide wurden nur in sich selbst durch den Gottlosen entgottet, gerade weil er dieses Gesetz nicht akzeptierte, ablehnte, verachtete und mit Füßen trat. Daher ist die Missachtung des Gesetzes ein integraler Bestandteil der Sünde; Missachtung des Gesetzes, also Missachtung des Willens Gottes und Widerstand gegen Gott. Da außerdem das moralische Gesetz dem Wesen des Menschen eingeprägt ist und intern verstanden und mit seiner Struktur verbunden wird, geht der Mensch durch seine Übertretung gegen sich selbst, ruiniert und zerstört sich selbst, denn die unveränderliche Bedingung für das Wohlergehen und die Gesundheit eines jeden Wesens ist die unumstößliche Entwicklung der darin festgelegten Prinzipien. Daher können wir sagen, dass Sünde Gift und die Zerstörung einer Person durch unbefugte Gesetzesübertretung ist. Aus der Opposition gegen das Gesetz entsteht unweigerlich der Tod und der Zorn Gottes wird entfacht. Daher zeichnet sich die Sünde im Allgemeinen durch diesen ungezügelten Willen, diese Missachtung des Gesetzes, diese zerstörerische Kraft aus, mit der sie auf den Sünder zurückwirkt. Daraus folgt: dass wir nicht sagen können, dass die Sünde in den Mängeln und Unvollkommenheiten unserer Kräfte besteht; es ist eine unvermeidliche Folge unserer Einschränkungen. Er ist nicht allwissend und nicht allmächtig, daher kann er kein Heiliger sein. Es stimmt, unsere Kraft ist begrenzt; aber die Verpflichtungen, die auf uns lasten, sind nicht endlos, sondern entsprechen genau unserer Natur. Wenn sie anfangen würden, von uns ein Engelsleben zu fordern, könnten wir uns dafür entschuldigen, dass wir es nicht erreichen konnten. Und wenn wir als Menschen nicht wie Menschen leben, wie können wir uns dann entschuldigen? Es ist ebenso unwahr, dass Sünde eine Folge von Kurzsichtigkeit und Unvorsichtigkeit ist: Er hat sich das falsche Ziel gesetzt, die falschen Mittel gewählt 66. All dies geschieht in der Sünde; Aber die Sünde liegt tatsächlich in der Verfälschung des Willens, durch den wir wissen, was wir tun sollen, es aber nicht tun, weil wir es nicht wollen. Wer dazu führt, Gutes zu tun, und wer es nicht tut, für den ist es Sünde (vgl. Jakobus 4,17). Was den Ursprung der Sünde betrifft, so ist er sowohl beim Teufel als auch beim Menschen erstaunlich. Stellen Sie sich das reinste und vollkommenste rationale Geschöpf vor, wie einen Engel, der gerade mit hohen Tugenden aus den Händen des Schöpfers hervorgegangen ist, die ihn dem Schöpfer näher gebracht haben; Er empfängt das Gebot und wählt bald darauf, da er den Willen seines Schöpfers vollständig kennt, sein Verbot kennt, was ihm gefällt und was ihm missfällt, das, was ihm missfällt. Sie sehen keinen einzigen Gedanken, auf dem eine Erklärung für eine solche Aktion basieren könnte. Das ist ein unverständliches moralisches Mysterium! Ein Gedanke oder ein inneres Wort wurde im Geist geboren und brachte so viel Böses hervor, dass die ganze Welt davon erfüllt war, und zwar so starkes Böses, dass es für immer bestehen bleiben wird, wenn auch zweifellos bis zu seinem eigenen Untergang. „Das ist das Wesen der Freiheit! Ein freies Wesen ist ein ungenauer Anfang von Angelegenheiten, auf den man nicht immer antworten kann: Warum? Nur weil ich will, und ich will, weil ich will. Ebenso ist die Geburt der Sünde im Menschen unerklärlich, denn auch er hat gesündigt, obwohl er alles wusste.“ Bei einem gefallenen Sünder ist die Geburt der Sünden immer noch verständlich, denn derjenige, der gesündigt hat, wurde zum Sklaven der Sünde, hat sich die Sünde eingeflößt, sie sozusagen als Regel akzeptiert. Aber woraus und wie kam es zum Sündenfall des reinen Menschen, des ersten, oder nun zum Sündenfall der Menschen, denen das Gute gelang, die seine Süße kannten, die der besonderen Gunst Gottes würdig waren, der gerechten Menschen? Die folgende Passage aus dem Brief an die Hebräer bringt etwas Licht ins Dunkel: Hütet euch, Brüder, dass in keinem von euch ein betrügerisches Herz voller Unglauben ist, das von Gott abweicht. Aber tröste dich jeden Tag, bis heute Vorwürfe gemacht werden, damit niemand durch sündige Schmeichelei von dir verhärtet wird (vgl. Hebr 3,12-13). Hier wird darauf hingewiesen, dass Sünde mit Unglauben, einer Schwächung der Überzeugung von der Wahrheit und einer Trübung des Geistes beginnt. Es wirft einen gewissen Schatten auf die Wahrheit, auf Gott, sein Gesetz und die göttliche Ordnung und entfernt sie daher mit zunehmendem Schatten aus dem Bewusstsein. Dies ist es, was der Teufel am Anfang tat, indem er das Angesicht Gottes in den Köpfen der Ureltern verdunkelte. Hier beginnt die Sünde eines jeden. Daher ist es die Pflicht derjenigen, die nicht sündigen wollen, ihren Glauben so oft wie möglich zu reinigen. Dann gesellt sich zum Unglauben sündige Schmeichelei, die Erwartung großer Süße, die sich von selbst und ohne Mühe einstellt, sobald man sündigt. Dieses Streben lenkt die Aufmerksamkeit und das Herz auf das Thema Sünde. Dann denkt und begehrt man nur noch dieses Eine. Gesetz, Wahrheit, die Bedürfnisse des Geistes, das Wort Gottes – alles wird zu Nichts. Ist ein Mensch ihnen gegenüber verhärtet oder hat er sich bereits in Sturheit und Ungehorsam etabliert, ist er bereit zu sagen: Geh weg, oder er hat sich von Gott zurückgezogen... Da er keine Angst vor ihm hat, stürzt er sich wie ein glühendes Tier in die Sünde. Im Grunde und in der Tiefe von allem liegt ein böses Herz: Unehrlichkeit, innere Täuschung vor sich selbst und vor Gott, den es jedoch nicht ablehnt. Es bleibt unmittelbar in der gesamten Produktion der Sünde und setzt alles in Bewegung und bedeckt es mit sich selbst. Somit ist der Mechanismus der Sünde einigermaßen sichtbar. Aber alles ist nicht seine vollständige Erklärung. Denn woher kommt diese Unehrlichkeit und Täuschung bei jemandem, der zuvor gewissenhaft und unkompliziert war? Woher kommt außerdem der Unglaube bei jemandem, der Glauben eingeatmet hat, woher kommt die sündige Schmeichelei bei jemandem, der die Sünde hasst, oder die Verhärtung bei jemandem, der sanft und unterwürfig ist? Erinnern Sie sich an das Beispiel eines heiligen Asketen, dem es so weit gelang, dass ihm ein Engel Essen brachte. Wie kam es, dass er, als er die Wüste verließ, in die Welt floh? Und er wäre weggelaufen, wenn Gottes Barmherzigkeit ihn nicht zurückgehalten hätte. Sünde ist also ein Geheimnis ... wir alle sündigen und sind der Sünden extrem schuldig, aber wir können uns nicht sagen, warum wir sündigen. Daher kann nicht nur durch eine mittelmäßige Schlussfolgerung, sondern auch direkt die Vorstellung von Sünde auf den Teufel zurückgeführt werden. Er bringt Schatten und Dunkelheit in die Seele und bringt sie, indem er sie sozusagen in einer Art Rausch hält, an den Punkt, an dem sie die Sünde erst in sich selbst und dann im Äußeren hervorbringt. Dies entschuldigt jedoch nicht die Seele, denn Versuchung ist keine Notwendigkeit. Sünde ist immer eine unbefugte Abweichung von Gott und seinem heiligen Gesetz, um sich selbst zu gefallen. Wache und bete: Führe uns, Herr, nicht in Versuchung! Um Ihnen die Sünde näher vorzustellen, werde ich ihre verschiedenen Arten auflisten, denn in ihnen ist ihre böse und dunkle Natur offensichtlicher. Lassen Sie uns den einfachen Gedanken der Sünde als Leitfaden nehmen. Sünde ist ein Verbrechen eines Gebots, das etwas befiehlt oder verbietet, ein willkürliches, uneingeschränktes Verbrechen. Daher: 1) Es gibt Sünden der Unterlassung und Übertretung von Geboten. Der Herr befahl: Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes (Psalm 33,13); man muss das eine tun und das andere nicht tun. Wenn wir also tun, was wir nicht tun sollten, begehen wir Sünde, und wenn wir nicht tun, was wir sollten, begehen wir ebenfalls Sünde. Sowohl die Übertretung als auch die Nichterfüllung eines Gebots sind Sünden. Ersteres ist krimineller als Letzteres, da ein Verstoß gegen das Gebot besondere Anstrengungen erfordert und nur durch große Beharrlichkeit und Willensverfälschung erfolgen kann. Es muss jedoch beachtet werden, dass Versäumnisse sehr schwerwiegend sein können und häufig schwerwiegender sind als die Verstöße selbst. Dies gilt insbesondere für die Fälle, in denen diese Unterlassung auf einer ständigen und allgegenwärtigen Missachtung des Gesetzes oder auf Missachtung des Gesetzes beruht, sowie für die Fälle, in denen Pflichten unterlassen werden, die entweder an sich wichtig sind oder deren Unterlassung schädliche und destruktive Folgen für andere nach sich zieht. Dies ist die Unterlassung ihrer Pflichten durch einen Vater, Priester, Lehrer usw. Das Wort Gottes weist bewusst auf die Schuld der Unterlassung im entscheidendsten Fall hin, nämlich beim Jüngsten Gericht. So wird dem unzugänglichen Sklaven, der sein Talent verbarg, gesagt: Wirf ihn in völlige Finsternis (vgl. Mt 25,30); Und denen, die den Armen gegenüber hartherzig sind, wird gesagt: „Ihr habt nichts geschaffen ... weicht von Mir“ (vgl. Mt 25,40-41). Daher muss jeder Eiferer für moralische Vollkommenheit in seinem Gewissen auf jede erdenkliche Weise das Gefühl der Verpflichtung gegenüber den positiven Vorschriften des Gesetzes wiederherstellen und diese erfüllen; im Falle eines Verstoßes entsprechendes Bedauern und Kummer darüber hervorrufen und mit Reue reinigen, denn oft sagen nicht nur die Ungebildeten, sondern auch solche, die sich in ihren Pflichten durchaus auskennen, nur weil sie keine größeren Verstöße und Verbrechen begangen haben: Was habe ich getan? – keine Auslassungen auf irgendetwas zurückzuführen, egal wie wichtig sie auch sein mögen; 2) Durch die Eigenschaft, dass es sich um eine Übertretung oder Unterlassung eines Gebotes, uneingeschränkt, frei handelt, wird mehr Abwechslung in den Bereich der Sünde gebracht. Da alle freien Handlungen durch das Zusammenwirken von Vernunft und Willen vollzogen werden, erhalten Sünden unterschiedliche Namen, Schattierungen und Typen, je nachdem, welche Kraft stärker an Sünden beteiligt ist oder durch ihr unrechtmäßiges Handeln mehr Einfluss auf sie hat, sei es Vernunft oder Wille. Die Aufgabe der Vernunft im moralischen Handeln besteht darin, einem Menschen seine Pflichten zu verstehen und dann bei der Erfüllung dieser Pflichten streng zu überwachen, wie, was und wo er sie erfüllt. Aus dem Versagen des Geistes, seine Pflicht in dem einen oder anderen Fall ordnungsgemäß zu erfüllen, entstehen einerseits Sünden der Unwissenheit und andererseits Sünden der Unvorsichtigkeit. Wer sich an sich selbst und seinen Zweck erinnert, sollte nach besten Kräften und Fähigkeiten Wissen über seine Pflichten sammeln und für sich selbst klären, was und wie zu tun ist. Deshalb ist jedem das Gewissen gegeben, dieses ungeschriebene Gesetz, durch das er, auch ohne es zu studieren, seine Pflicht lernt; im Christentum wird dies durch das jedem offenbarte Wort Gottes, die ständige Predigt in der Kirche und das mündliche Wort der Hirten ergänzt, über die geschrieben steht: Frag deinen Vater, und deine Ältesten werden es dir sagen, und sie werden es dir sagen (5. Mose 32,7). Und noch etwas: Achten Sie darauf, alles nach dem Gesetz zu tun, das Ihnen die Priester sagen werden (vgl. Deuteronomium 24,8). Bei alledem kommt es jedoch oft vor, dass fast jeder sagt: Ach! Ich wusste es nicht einmal – das heißt, ich habe mir Unwissenheit vorgeworfen, insbesondere wenn es um Einzelfälle geht. Aber andererseits ist nicht jede Unwissenheit gleichermaßen sündig. Hierzu ist anzumerken: a) Wer in der Einfachheit des Herzens lebt und nach besten Kräften versucht, das Gelernte sowohl zu erkennen als auch umzusetzen, und gleichzeitig etwas Illegales tut, ohne Sünde zu ahnen, mit gutem Gewissen, ohne jeden Zweifel oder Zögern – dass tatsächlich eine Sünde die Sünde der Unwissenheit ist, d. b) Jeder Mensch, der sich selbst und seinen Pflichten gegenüber unaufmerksam ist und in Nachlässigkeit und Gleichgültigkeit gegenüber seinem Heil lebt, entschuldigt sich nicht, wenn er aus Unwissenheit etwas Schlechtes tut. Denn da er keine Liebe zum Guten hat, würde er es wahrscheinlich nicht tun, selbst wenn er es erkennen würde; er erkennt ihn nicht an diesem Mangel an Liebe oder an der ständigen Zurückhaltung gegenüber der Tugend. Ein solcher Mensch sündigt zweimal: sowohl darin, dass er es nicht weiß und nicht erkennt, als auch in den Taten, die er aus dieser Unwissenheit heraus begeht. In der Abneigung, Pflicht zu lernen, liegt ein geheimer Wunsch nach dem Gegenteil; c) solche Unwissenheit ist umso schuldiger, je verdorbener der Wille ist, nämlich: je wichtiger der unbekannte Gegenstand ist, zum Beispiel die Gegenstände des Glaubens und insbesondere seine wichtigsten Mitglieder, Pflichten, die direkt mit dem eigenen Titel zusammenhängen; desto einfacher ist es für jemanden, etwas zu lernen, was er nicht weiß, sei es durch Können oder durch äußere Mittel; je mehr jemand nicht nur hat, sondern sich auch dazu motiviert fühlt; d) Der Gipfel der Bosheit ist die Unwissenheit, wenn jemand es nicht nur aus Nachlässigkeit und Nachlässigkeit, sondern auch aus Ekel oder Verachtung nicht weiß und dabei jedoch in einer Ordnung bleibt, die ihm nicht gefällt. Das sind diejenigen, die sich Christen nennen und dennoch das Christentum lästern, obwohl sie es nicht so kennen, wie sie sollten. Und das heißt, es ist die Pflicht eines Menschen, auf sich selbst und seine Angelegenheiten zu achten. Wenn also jemand seine Pflicht kennt oder weiß, wie er handeln soll, aber bei der Pflichterfüllung oder dem pflichtgemäßen Handeln nicht auf sich selbst achtet und infolgedessen verschiedene Fehler und Vergehen begeht, dann sündigt er, und Sünden dieser Art werden Sünden der Unvorsichtigkeit und Unbesonnenheit genannt. Bezüglich dieser Art von Sünden sollten Sie Folgendes wissen: a) dass es in unserem gegenwärtigen Zustand der Unordnung der Kräfte bzw. ihrer Beweglichkeit und Instabilität unmöglich ist, sowohl innen als auch außen alles zu erkennen. Wenn also einer von denen, die streng auf sich selbst achten, mit fröhlichem Herzen und nüchternem Denken leben, widerstrebend, ohne zu wissen wie, in Gedanken, Worten oder Taten in eine Sünde verfällt und sie dann, als er es bemerkt, sofort mit tief empfundenem Hass zurückweist und sich mit einem reuigen Gebet heiligt: ​​Reinige mich von meinen Geheimnissen (Psalm 18,13); Darüber hinaus ist die Straftat harmlos: Es handelt sich um Schwäche, nicht aber um böswillige Absicht. Nur die Hauptsache: Nachdem Sie es bemerkt haben, müssen Sie es mit Ihrem Herzen ablehnen, denn wer es später akzeptiert und sich daran erfreut, wird später das wählen, was er vorher nicht gesehen hat und was er getan hat, ohne es zu wissen oder zu wählen; b) derjenige, der, obwohl er seine Pflicht erfüllt, den Wunsch hat, so dienstbar zu sein, wie er sein sollte, sich nur in der Stunde des Handelns dem Wunsch seines Charakters oder seinen Herzensgefühlen hingibt, zum Beispiel: hitziges Temperament, Fröhlichkeit, Strenge, falsche Herablassung usw.; Diese Angelegenheiten sind Angelegenheiten krimineller Unvorsichtigkeit und daher sündhaft. Und ihre Sünde ist umso bedeutsamer, je wichtiger das Thema ihrer Tat an sich und in ihren Folgen ist, je mehr Erfahrung die Unfreundlichkeit eines solchen Verhaltens offenbart hat und je leichter es für einen Menschen ist, einen solchen Fehler zu korrigieren. Schuldgefühle werden hier nur durch den Versuch gemindert, sich selbst zu korrigieren, was nicht plötzlich geschieht, sondern schrittweise und daher unter Umständen; c) Eine Person, die geistesabwesend oder entschieden nachlässig ist und eine negative Einstellung zu Tugend und Moral hat, ist im Grunde ein böser Sünder. Seine Sündhaftigkeit ist umso schwerwiegender, je schamloser seine Nachlässigkeit 67, je dringender seine Pflichtverachtung und je klarer sein Bewusstsein für all dies ist. Also sei nüchtern und bleib wach! Gürte die Lenden deiner Gedanken. Man muss mit beiden Augen auf die Füße schauen, um nicht zu stolpern. Und bete: Richte meine Schritte nach Deinem Wort. Gott steh dir bei! Lasst uns in den Fußstapfen der Sünde weitergehen! Wenn sie Sünden anhand der Beteiligung des Willens und der Initiative einer Person an ihnen unterscheiden wollen, wenden sie sich entweder dem Ursprung und dem Anfang der Sünde zu oder ihrer Entstehung vom Gedanken zur Tat. So wie im Allgemeinen alle Taten eines Menschen entweder direkt von seiner Person ausgehen oder als Ergebnis der Forderungen und Erregungen anderer, die von außen oder von seinen niedrigeren Kräften ausgehen, ausgeführt werden: so begehen einige Sünden aus der Vernarrtheit verdorbener Wünsche, andere aus kaltblütiger Rücksichtnahme. Letztere sind Sünden des Zorns oder der Böswilligkeit und Ausschweifung, und das sind Sünden der Leidenschaft und Verliebtheit. Es besteht kein Grund, darauf hinzuweisen, dass Sünden, die von einem verdorbenen und bösen Geist und Herzen ausgehen, von höchster Schwere sind. Denn hier wird der Mensch selbst in seiner eigenen Person zur Quelle des Bösen und damit zu einem engen Analogon des bösen Satans, der Freude am Bösen hat und nur daran denkt. Ein solcher befindet sich bereits in den Tiefen des Bösen, in die er leichtfertig geraten ist (vgl. Sprüche 18,3); oder: Er wird nicht schlafen, es sei denn, er tut Böses (vgl. Sprüche 4,16). Aber auch zu den Leidenschaftssünden muss gesagt werden, dass sie in keiner Weise entschuldbar sind. Es ist wahr, dass unsere Natur jetzt leidenschaftlich, schwach, verärgert und anfällig für das Böse ist, aber das macht es nicht notwendig, seinen bösen Forderungen zuzustimmen. Diese Zustimmung liegt immer in unseren Händen, insbesondere bei denen, denen Kraft gegeben und starke Hilfe für den Appell versprochen wurde (siehe: Phil. 4,13). Sünden der Verliebtheit und Leidenschaft als Sünden der Schwäche zu bezeichnen, bedeutet daher nur, ein weites Tor der Entspannung und Unreinheit in die moralische Welt zu öffnen. Durch Erfahrung wollen sie sich diesen Titel über die Triebe der Lust, des Geschmacks, des Instinkts, der Bewegung der Fülle oder des Spiels des Lebens aneignen. Offenbar wollen sie dort, wo es mehr Böses gibt, nachsichtig sein. Egal wie stark die Leidenschaft ist, wenn das Objekt gewählt und gewünscht wird, dann offenbart die Tat die Verdorbenheit des Willens und Essen ist unmoralisch. Von hier aus sollten vielleicht nur diejenigen Fälle ausgeschlossen werden, in denen es zu einem plötzlichen, unerwarteten Aufwallen der Leidenschaft kommt, die jedoch so stark ist, dass eine Person, als wäre sie berauscht oder verdunkelt, zur Sünde hingerissen wird. Solche Fälle sind jedoch sehr selten und können nur einmal bei einer Person auftreten. Und im Allgemeinen hängt die größere oder geringere Schuld an dieser Sünde von der geringeren oder größeren Stärke der Anziehung, vom größeren oder geringeren Alter und der Nachricht von Leidenschaft, vom mehr oder weniger klaren Bewusstsein über den eigenen Zustand ab. Neue Nuancen dieser Art von Sünde entstehen dadurch, dass die Leidenschaft freiwillig oder unfreiwillig von innen heraus hochkocht, von selbst oder aufgrund äußerer Erregung. In letzterer Hinsicht bieten die Umstände von Ort, Zeit, Personen usw. oft günstige Gelegenheiten zur Sünde und verleiten oft zur Sünde und wecken Leidenschaft. Aber das entschuldigt die Sünde nicht, sondern im Gegenteil, und je sündiger die Sünde ist, desto mehr war der Vorfall, der sie mit sich brachte, vorhersehbar und stand uns zur Verfügung. Denn hier will offensichtlich derjenige, der ins Feuer geht, verbrannt werden. Wer in ein solches Haus geht, wo entweder die Gedanken oder das Herz schlechter werden, ist schuld, wenn er dann etwas Schlimmes tut. Aber selbst unter unvermeidbaren Umständen ist es wahrscheinlicher, Schaden zu erleiden, die Erfahrung der Selbstaufopferung zu zeigen, als den Geist, für den der Körper, die Welt und die Zeit in Gefahr geraten. Die Art und Weise, wie die Sünde vom Gedanken zur Tat wird, wird von den Heiligen Vätern genau definiert, und auch die Schuld jedes Einzelnen an dieser aktuellen Handlungsweise wird genau bestimmt. Der gesamte Ablauf wird wie folgt dargestellt: Zuerst kommt die Präposition, dann Aufmerksamkeit, dann Vergnügen, gefolgt von Verlangen, dann Entschlossenheit und schließlich die Handlung. 68. Je weiter ein Moment vom Ergebnis entfernt ist und je näher er dem Ende ist, desto bedeutsamer, verdorbener und sündiger ist er. Der Höhepunkt der Schuld liegt in der Tat, und es gibt fast keine Beweise dafür. Eine Präposition ist eine einfache Darstellung einer Sache, sei es durch die Wirkung der Sinne oder durch die Wirkung von Erinnerung und Vorstellungskraft, die unserem Bewusstsein präsentiert wird. Hier gibt es keine Sünde, wenn die Geburt von Bildern nicht in unserer Macht liegt. Sometimes, however, guilt passes here indirectly, when, for example, a seductive image comes to mind because of the permission given to dreams. Ein Bild wird oft spontan hervorgerufen; dann wird diese Angelegenheit ihrer Qualität nach zur Sünde, denn der Mensch ist verpflichtet, seinen Geist auf göttliche Dinge zu konzentrieren. Aufmerksamkeit bedeutet, das Bewusstsein oder den Blick des Geistes auf das geborene Bild zu richten, um es zu untersuchen, als wollte man mit ihm sprechen. Dies ist Langsamkeit in einem einsilbigen oder mehrsilbigen Gedanken. Diese Handlung liegt eher in der Macht des Menschen: denn ein gegen den Willen geborenes Bild kann sofort vertrieben werden. Deshalb ist es schuldiger. Wer sich innerlich mit einem kriminellen Thema befasst, offenbart die schlechte Stimmung des Herzens. Er ist wie jemand, der ein unreines Tier in einen sauberen Wohnraum einführt oder einen abscheulichen, bösen Menschen mit ehrlichen Gästen zusammenbringt. Manchmal erregt zwar ein Gegenstand Aufmerksamkeit durch seine Neuigkeit und Erstaunlichkeit, aber alles, nachdem seine Unreinheit und sein Reiz erkannt wurden, muss ihn vertreiben, denn sonst wäre Zustimmung im Spiel, und aus der Unfreiwilligkeit wird diese Angelegenheit zur Freiwilligkeit. Im Allgemeinen ist dieser Moment im moralischen Leben sehr wichtig. Er steht am Übergang zur Wirtschaft. Er, der die Gedanken vertrieb, löschte jeden Krieg aus und stoppte jede Entstehung von Sünde. Deshalb ist es ratsam, sich voll und ganz auf seine Gedanken zu konzentrieren und sie zu bekämpfen. Alle Regeln der heiligen Asketen richten sich hier in erster Linie. Von hier aus versteht es sich von selbst, welchen Preis die Sünden der Fantasie und eigenwilliger Träume haben. Wo es ihnen gefällt, da sündigen sie. Aber diese Sünde ist noch sündiger, wenn man äußere Mittel nutzt, zum Beispiel Lesen, Hören, Sehen, Sprechen. Letztere werden ebenfalls als Sündenfälle gewertet. Freude ist eine Anwendung auf ein Objekt, die dem Geist und dem Herzen folgt. Es entsteht, wenn wir aufgrund der Aufmerksamkeit, die wir einem Objekt widmen, anfangen, es zu mögen, und wir Freude daran finden, es intelligent zu betrachten und es in Gedanken zu hegen. Freude an sündigen Objekten ist bereits reine Sünde. Denn wenn unser Herz Gott ergeben sein muss, dann ist jede Kombination davon mit anderen Zielen eine Verletzung der Treue zu Ihm, ein Bruch in der Verbindung, Verrat, geistlicher Ehebruch. Man muss sein Herz rein halten, denn dadurch werden die Gedanken des Geistes böse (siehe: Matthäus 15,18–19), wenn er nämlich anfängt, sich gesetzlos an ihnen zu erfreuen. Es gibt jedoch entzückende Bewegungen des Fleisches und des Herzens, die in keiner Weise auf Willkür beruhen und allesamt Bewegungen von Bedürfnissen sind. Was sie, am Anfang unschuldig, sofort unschuldig werden, sobald sie erkannt und ihnen gegenüber mit Wohlwollen überhäuft werden oder einer illegalen Befriedigung mit ihnen zustimmen. Am Anfang sind es natürliche Bewegungen, dann werden sie moralisch. Deshalb sagen sie, wenn Sie sie bemerken, werden Sie empört. Daraus folgt natürlich, dass wir über ästhetische Freuden nachdenken sollten. Sie sind in dem Maße kriminell, wie ihr Inhalt oder ihre Form mit der Reinheit des Herzens und der Moral unvereinbar ist. Das Gleiche gilt für die meisterhaften Werke der Handwerker: Es ist eine angemessene Sache, sie mit dem Geist auf ihre Eignung für den Zweck zu prüfen; und sich ihrer Wirkung hinzugeben, um des leeren momentanen Vergnügens willen, ist schlecht. Und im Allgemeinen beten wir beim Schlafengehen um Vergebung, wenn wir die Freundlichkeit eines anderen gesehen haben und dadurch in unserem Herzen verletzt wurden, damit wir unser Herz tagsüber von allen Hobbys reinigen können. In vielen Fällen bricht die Lust jedoch zwangsläufig oder unkontrolliert aus. Es gibt eine Regel: nicht herablassen, nicht ablehnen, nicht empört sein. Vom Vergnügen gibt es einen Schritt zum Verlangen. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass die Seele, die erfreut, in sich selbst bleibt, im Gegenteil, die Seele, die begehrt, neigt sich dem Objekt zu, hat ein Verlangen danach und beginnt, danach zu suchen. Es kann in keiner Weise unschuldig sein, denn es wird durch Zustimmung erreicht oder gleichzeitig mit ihm geboren, als ob es unter ihm hervorkäme; Die Zustimmung liegt immer in unserem Willen. Entschlossenheit unterscheidet sich vom Wunsch durch ein weiteres Merkmal, nämlich dadurch, dass die Zusammensetzung oder der Zustand ihrer Entstehung Vertrauen in die Möglichkeit und eine Vision der Mittel beinhaltet. Die Person, die dies wünscht, hat ihr Einverständnis dazu ausgedrückt, sich aber noch nichts ausgedacht und keine Schritte unternommen, um ihr Ziel zu erreichen; Für den, der sich entschieden hat, ist bereits alles geprüft und entschieden; Es bleibt nur noch, die Mitglieder der Körperschaft oder andere Kräfte in Bewegung zu setzen, um die Angelegenheiten entsprechend zu erledigen. Wenn dies schließlich erreicht ist, endet das ganze Werk der Sünde und das Werk erscheint – die Frucht der Korruption, die im Inneren gezeugt wurde und die Gesetzlosigkeit im Äußeren hervorbringt. Nach dem Vergnügen ist der Wunsch nach Action so schnell wie der Fall eines schweren Steins einen steilen Hang hinunter. Daher lautet die allgemeine Regel: Kämpfen Sie und vertreiben Sie die Gedanken, solange Ihr Herz noch nicht von ihnen verletzt ist, denn dann ist der Sieg sehr schwierig, wenn nicht sogar unmöglich. Im Hauptverlauf der Sündenbildung fällt auf, wie sich nach und nach die Kräfte des Menschen mit der Sünde verbinden. Nachdem das Herz durch Vergnügen befleckt wurde, wird der Wille durch Begierde befleckt, und in der Entschlossenheit wird durch die Erfindung von Mitteln auch der Geist zu einem Teilnehmer dieser Befleckung; Tatsächlich sind schließlich sogar die Kräfte des Körpers von Sünde durchdrungen: und der ganze Mensch ist zum Sünder geworden. 1) Selbst derjenige, der innerlich im moralischen Sinne seine Zustimmung dazu wünschte oder zum Ausdruck brachte, beging eine Sünde vor Gott, der die Geheimnisse der Herzen sieht. Wer Lust empfing, gebar Sünde (siehe: Jakobus 1,15), sagt der Apostel Jakobus, und wer seine Frau begehrte, hat bereits Ehebruch mit ihr begangen (siehe: Matthäus 5,27), sagt der Herr. Derjenige, der sich jedoch dazu entschlossen hat, mehr zu sündigen als er, liegt an der größeren Kraftanstrengung zur Sünde, an der größeren Menge an innerer Sünde, an der größeren Sturheit und Verdorbenheit des Willens. Von der Entschlossenheit bis zum Handeln gibt es eine Linie; 2) Obwohl in Verlangen und Entschlossenheit bereits Sünde steckt, sollte daraus nicht geschlossen werden, dass die sündige Tat selbst nichts zu ihrer Sündhaftigkeit hinzufügt und nicht sündiger ist als sie. Derjenige, der sich entschieden hat, kann noch oder hat Zeit, die Sache aufzugeben und ihm daher, nachdem er sich einmal dem Gesetz widersetzt hat, ein anderes Mal Gehorsam zu zeigen, wenn er seine Forderungen im Gewissen vorbringt, während derjenige, der die Tat begangen hat, sowohl innerlich als auch äußerlich gegen das Gesetz verstößt. Derjenige, der die Arbeit während seines gesamten Fortgangs ausführt, kämpft mit seinem Gewissen, das nicht aufhört, ihn zu ermahnen, wodurch er sich selbst noch mehr korrumpiert und seine moralische Natur durcheinander bringt. Wer die Arbeit verrichtet, erfüllt sich ganz mit der Sünde, richtet seine ganze Kraft und sein ganzes Wesen darauf aus und richtet sie aus; Daher legt es im ersten Fall bereits den Grundstein für die Gewohnheit, denn diejenigen, die es einmal getan haben, werden es ein anderes Mal früher und bereitwilliger tun, und so weiter, insbesondere fleischliche Sünden. Schließlich zeigen sich die bösen Folgen der Sünde erst, nachdem sie begangen wurde. Versuchung, Gesundheitsprobleme, Schaden für sich selbst und andere entstehen durch Taten; 3) Von hier aus ist es selbstverständlich, wie man über Sünden nachdenkt, die nicht durch Tat begangen werden, nicht aus freiem Willen, sondern aus Not oder äußerer Unmöglichkeit. Die Schwere dieser Sünde entspricht fast der Tat. Der Unterschied zwischen ihnen besteht nur in den Konsequenzen, und außerdem sind alle inneren Konsequenzen bereits vorhanden, nur die äußeren fehlen. Dabei ist der Unterschied umso geringer oder größer, je weniger oder mehr schlimme Folgen aus dem Fall zu erwarten sind. Wo sie nicht existieren und nicht existieren, dort, könnte man sagen, verschwindet der Unterschied; 4) Auf dieser Grundlage werden innere und äußere Sünden unterschieden. Zur Zahl der äußeren Sünden können auch die uns zugeschriebenen Sünden anderer zählen: Denn in diesem Fall sind andere sozusagen Vollstrecker unserer inneren Sünde, so wie unsere Kraft und unser Körper für unsere Wünsche da sind. Denn wie werden wir Teilhaber an den Sünden anderer? Aus diesem Grund, wenn die Sünde, die sie begehen, unser verdorbenes Verlangen ist und wir sie in ihrer Tat nicht nur anderen offenbaren, sondern durch die Tat, die wir begangen haben, in uns Verachtung und Missachtung des von anderen verletzten Gesetzes der Moral nähren, so wie dies auch in unserem Gewissen sichtbar wird. Danach ist es selbstverständlich, wie sehr uns die Sünde eines anderen zugeschrieben wird, wie groß unsere Beteiligung daran ist und wie groß unsere Missachtung des Sittengesetzes ist. Die Art und Weise, wie dies geschieht, ist: mehr oder weniger strenger Befehl, mehr oder weniger überzeugender Rat, Zustimmung, mit mehr oder weniger Vergnügen, mehr oder weniger absichtliche und schmeichelhafte Versuchung, Nichtbeachtung oder Erlaubnis, mit mehr oder weniger Nachsicht, auch Zustimmung, Nichteinspruch, Nichtankündigung. Wie wichtig die Sünden anderer sein können, kann daran gemessen werden, wie sündig die Sünde eines Elternteils ist, der seine Kinder nicht aufhält, oder eines Erziehers, der die Schwächen seiner Schüler nicht korrigiert oder falsch erzogen wird, der überall mit Büchern, Gemälden und Statuen Versuchungen vertreibt. Im Allgemeinen gilt: Je einfacher es ist, das Böse zu stoppen und das Gute zu fördern, desto böser und unmoralischer ist unsere Beteiligung an den Sünden anderer. Sie sehen also, wie es läuft! Deshalb füge ich noch einmal hinzu: Es ist angebracht, nüchtern und wachsam zu sein, auf sich selbst zu achten und Ihr Herz vor jedem Anfall sündiger Befleckung zu schützen! Schließlich unterscheiden sich Sünden auch in unterschiedlicher Bedeutung. Dazu gibt es nicht viel zu sagen. Aus einer einfachen und kurzen Untersuchung der Sünden geht hervor, dass sie nicht den gleichen Grad an Bedeutung und Stärke haben, sondern dass es schwache, böse und böse Sünden gibt. Diese unterschiedliche Bedeutung hängt manchmal von ihrem Thema ab und manchmal vom Grad der Verdorbenheit des Herzens, das daran beteiligt ist. Sünden werden in erster Linie als schwer und leicht bezeichnet. So wie die Pflichten, die einer Person obliegen, nicht von gleicher Bedeutung sind, so sind auch die Verletzungen dieser Pflichten oder Sünden nicht gleichermaßen schwerwiegend. Und die Regeln zur Bestimmung dieser Schwere entsprechen den Regeln zur Bestimmung der Bedeutung von Pflichten. Nämlich: Die Sünde ist umso schwerwiegender, je mehr sie Unordnung in die moralische Welt bringt, das heißt, je mehr sie dem moralischen christlichen Lebensgeist, der Liebe zu Gott und den Nächsten, zum Beispiel der Gotteslästerung oder dem unbescheidenen Ansehen in der Kirche, entgegensteht; Je mehr Gewissen und Offenbarung auf eine bestimmte Angelegenheit angewendet werden, desto mehr Gründe gelten für uns zwangsläufig als solche, zum Beispiel die Respektlosigkeit gegenüber den Eltern und dem einfachen Mann. je bedeutsamer das Ausmaß der Sünde... zum Beispiel, wenig oder viel zu stehlen, in Wort oder Tat zu beleidigen, zum ersten Mal oder nicht zum ersten Mal. Aber das alles ist sozusagen nur ein mentaler Maßstab zur Bestimmung der Schwere von Sünden. In Wirklichkeit unterliegt es einer Vielzahl von Bedingungen, die allerdings nicht einfach theoretisch zu bestimmen sind. Man muss jedoch bedenken, dass diese Unterscheidung zwischen schweren und nicht schweren Sünden keineswegs dazu gedacht ist, bei anderen Sünden gewagter und kühner zu sein. Jede Sünde ist eine schwere Sünde, weil sie Gott beleidigt. Daher sollte grundsätzlich jeder vorsichtig sein. Nur gibt es unterschiedliche Schweregrade der Sünden, so unterschiedlich, dass einige Sünden im Vergleich zu anderen leicht erscheinen, weshalb diese Leichtigkeit nur relativ ist. Dies zu wissen ist nicht nutzlos für die moralische innere Ordnung, für die Verfeinerung des moralischen Gefühls, insbesondere für die Vermeidung von Gewissensstörungen oder die Heilung dieser Krankheit. Denn bei fast jedem Schritt denkt man, dass er schwer gesündigt hat. Eine so entscheidende, maßvolle, numerische Definition der Schwere von Sünden wird sehr aufschlussreich sein. Aber selbst für den Unvorsichtigen kann es eine rettende Gnade sein, zu schockieren und zu ängstigen, wenn er aus Selbstvergessenheit zu leichtfertig über seine Sünde und sein bösartiges Verhalten nachdenkt. So wie die Tugend nicht in einer Handlung, sondern noch mehr in der inneren Verfassung besteht, so besteht die Sünde. Daher sind die Unterschiede in der Bedeutung von Sünden je nach innerer sündiger Veranlagung ausgeprägter. In dieser Hinsicht werden Sünden in tödliche und nicht tödliche Sünden unterteilt. Eine Todsünde ist eine Sünde, die einen Menschen seines moralischen und christlichen Lebens beraubt. Wenn wir wissen, was moralisches Leben ist, ist die Definition der Todsünde nicht schwierig; Christliches Leben besteht aus Eifer und der Kraft, durch die Erfüllung seines heiligen Gesetzes in Gemeinschaft mit Gott zu bleiben. Daher distanziert sich jede Sünde, die die Eifersucht auslöscht, Kraft raubt und entspannt, von Gott und beraubt Ihn der Gnade, sodass der Mensch danach nicht mehr auf Gott schauen kann, sondern sich von Ihm abgeschnitten fühlt; every such sin is a mortal sin. Von dieser Sünde wird gesprochen, wenn es heißt: Es gibt Sünde zum Tod (1. Johannes 5,16). Und noch etwas: Wer großzügig speist, stirbt lebendig (vgl. 1 Tim 5,6). Oder: Wer nicht liebt, bleibt im Tod (vgl. 1. Johannes 3,14). Eine solche Sünde beraubt einen Menschen der in der Taufe empfangenen Gnade, nimmt ihm das Himmelreich und übergibt es dem Gericht. Und all dies wird in der Stunde der Sünde bestätigt, obwohl es nicht sichtbar geschieht. Sünden dieser Art verändern die gesamte Richtung der Tätigkeit eines Menschen sowie seinen Zustand und sein Herz und bilden sozusagen einen neuen Ausgang im moralischen Leben. why do others determine that mortal sin is the one that changes the center of human activity? Diese abstrakte Definition der Todsünde wird durch die folgenden Regeln oder Bedingungen, durch die Sünde zur Todsünde wird, näher an unsere Taten herangeführt. Er ist nämlich sterblich, wenn jemand mit Begierde und Freude, im Bewusstsein seiner selbst und der Sündhaftigkeit der Tat das klare Gebot Gottes übertritt. Wenn es beim Tod Abstufungen gibt, dann muss gesagt werden: Die Sünde ist umso tödlicher, je wichtiger jeder dieser Aspekte der Sünde ist. Gleichzeitig ist darauf hinzuweisen, dass die Bedeutung des Themas, wie es angesichts des Bewusstseins seiner Sündhaftigkeit selbstverständlich ist, keinen Zweifel an der Sterblichkeit der begangenen Sünde lässt; Aber selbst in Bezug auf Gegenstände von geringerer Bedeutung kann die Sünde tödlich sein, gemessen an der Korruption des Willens, mit dem sie begangen wird, oder an der Missachtung des Gesetzes durch sie oder an der Prahlerei der Inkohärenz moralischer Gesetze. Das orthodoxe Bekenntnis beschreibt Todsünden ausführlich 72 . Sie werden in drei Klassen eingeteilt. Die erste umfasst Sünden, die als Quelle für andere Sünden dienen. Das zweite sind Sünden gegen den Heiligen Geist, nämlich: unermessliches Vertrauen in die Güte Gottes, Verzweiflung, Widerstand gegen die klare Wahrheit, auch Neid auf die spirituellen Vollkommenheiten anderer, Altern im Zorn, Aufschieben der Reue bis zum Tod. Das dritte sind die Sünden, die zum Himmel schreien, wie zum Beispiel: freier Mord, Sodomie, Beleidigung der Armen, Witwen und Waisen und Entzug von Bestechungsgeldern für Söldner, Beleidigung und Belästigung der Eltern. Die unsterbliche Sünde, ansonsten lässlich, ist im Gegensatz zur Todsünde eine Sünde, die das geistliche Leben nicht auslöscht, einen Menschen nicht von Gott entfremdet, den Mittelpunkt seiner Tätigkeit nicht verändert, in dem man sich ohne Verlegenheit an Gott wenden und aufrichtig im Gebet mit ihm sprechen kann. Es gibt unzählige Sünden dieser Art, und niemand ist frei von ihnen außer dem Herrn Jesus Christus und der reinsten Mutter Gottes. Deshalb heißt es: Wenn wir sagen, dass wir keine Imame der Sünde sind, betrügen wir uns selbst und die Wahrheit ist nicht in uns (vgl. 1. Johannes 1,8); oder: Durch mich sündigen wir alle (Jakobus 3:2); außerdem: Die Gerechten werden siebenfach fallen (vgl. Sprüche 24:16); denn es gibt keinen Gerechten auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt (Prediger 7,21). Es ist jedoch schwierig zu bestimmen, was genau diese Sünden sind, zumal die Unsterblichkeit der Sünde von der inneren Verfassung des Geistes abhängt und nicht von der bloßen Unwichtigkeit ihres Themas. Wir können nur definitiv sagen, dass alle Sünden der unschuldigen Unwissenheit, der unbeabsichtigten Unvorsichtigkeit, manchmal der Unanständigkeit und der leichten Indiskretion unsterbliche Sünden sind, die entschuldbar sind, insbesondere weil sie nicht die Absicht und den Wunsch haben, etwas Unfreundliches zu tun. Wer sie in sich sieht und sie mit Abscheu verurteilt, dem wird vergeben. Im Allgemeinen ist alles, was leicht schlecht ist und ohne Bewusstsein der Schlechtigkeit begangen wird, eine lässliche Sünde. Die Schlechtigkeit solcher Taten und die Nähe zur Todsünde nehmen mit dem Bewusstsein ihrer Schlechtigkeit bei der Begehung zu. Dies gilt insbesondere für gleichgültige Dinge, wenn sie nicht mit einem schlechten Zweck, sondern auch nicht mit einem guten, sondern in ihrer natürlichen Reihenfolge getan werden. Im letzteren Fall können sie aus der Wirkung, die sie auf die menschliche Seele haben, Böses herleiten. Beispielsweise kann ein Spaziergang die Gedanken ablenken und lustvolle Bewegungen hervorrufen. Wer merkt, dass es einen schlechten Einfluss auf ihn hat, und gleichzeitig erkennt, dass er gerade deshalb gezwungen ist, damit aufzuhören, und dennoch nicht damit aufhört, beleidigt offensichtlich, wenn auch leicht, sein Gewissen, verletzt seinen Frieden und seine Reinheit. Es ist offensichtlich, dass diese Art von Sünde bereits aus dem Unsterblichen hervorgegangen ist und dem Sterblichen sehr nahe gekommen ist; und zunehmende Frequenz wird ihn wirklich zu einem machen. Vor allem das Leben des Geistes friert durch Unterhaltung ein. Daher ist es generell vorgeschrieben, möglichst viele lässliche und unsterbliche Sünden zu vermeiden, insbesondere ab dem Zeitpunkt, an dem ihre Sündhaftigkeit erkannt wird. He who sincerely loves God should not allow the purity of his heart to be stained before Him out of some unimportant and empty habit. Darüber hinaus sind kleine Sünden bereits mit Sündhaftigkeit verwandt und ebnen daher den Weg für große Sünden. Wer nach und nach verachtet, wird fallen (Sir. 19, 1). Wir müssen auch darüber nachdenken, ob wir nicht durch die Tatsache getäuscht werden, dass es sich um eine kleine Sünde handelt: Vielleicht ist sie groß und in unserem Wesen böse! Ich denke, genug von sündigen Dingen. Und daraus können Sie verstehen, wie wir inmitten von Fallstricken wandeln! Rufen wir: Befreie uns von denen, die uns erwischen! Rette dich! b) Nun zur Sünde als Disposition Eine sündige Veranlagung, sonst eine sündige Neigung, Leidenschaft, ist ein ständiger Wunsch, auf eine bestimmte Weise zu sündigen, oder die Liebe zu sündigen Taten oder Objekten. Geistesabwesenheit ist beispielsweise ein ständiger Wunsch nach Unterhaltung oder die Liebe dazu. Solche Eigensinne oder sündigen Tendenzen sind im moralischen Leben von großer Bedeutung. In ihnen liegt eine Kraft des Bösen, genauso wie in guten Gesinnungen eine Kraft des Guten steckt. Welche Festungen es im Staat gibt, das sind sie in der Seele. Durch sie errichtet die Sünde oder Satan Festungen in den Herzen und handelt sicher vor ihnen, ohne die Gegenseite zu fürchten. Leidenschaft in Bezug auf menschliches Handeln ist wahre spirituelle Sklaverei: Denn der Mensch wird, als würde er von ihr geleitet, zum Bösen geführt, obwohl er sein Unglück erkennt, auch wenn es nicht sein eigenes ist. So wie ein gefesselter Sklave von seinem Häscher dorthin gezogen wird, wohin er will, so verhält es sich mit der Leidenschaft eines Sünders. „Großartig“, sagt der heilige Chrysostomus, „die Sitte ist quälend, weil sie zu einem wahren Bedürfnis wird“ 73 . Denn diejenigen, die überwunden werden, sind diejenigen, die arbeiten (vgl. 2. Petrus 2,19). Wer Sünde begeht, ist der Sklave der Sünde (Johannes 8,34). Die menschliche Natur erleidet hier eine völlige Demütigung durch die Sünde. Andere halten sich eine Zeit lang zurück, aber dann und wann flammt die Leidenschaft wie Feuer auf und reißt sie zu gewöhnlichen Angelegenheiten hin. Andere werden gequält, gequält und verdammen sich selbst, wenn die Leidenschaft nachlässt; Doch sobald sie sich zu bewegen beginnt, unterwirft sie sich ihr bedingungslos und übergibt sich bereitwillig in die Hände ihres Peinigers. Für einige erreicht ihre Stärke ein solches Ausmaß, dass weder Überzeugung noch Angst, noch Scham, noch Probleme, noch nicht einmal der Tod stark genug sind, um ihn von seiner Arbeit abzubringen. Ein Mensch, der aus Leidenschaft arbeitet, ist das ärmste Geschöpf. Wenn man Leidenschaft in Bezug auf Gott oder ihre Bedeutung in der moralischen Welt betrachtet, dann handelt es sich um wahren spirituellen Götzendienst. Wenn Leidenschaft oder Liebe zur Sünde vorhanden ist, dann steht ihr Gegenstand wie ein Götzenbild im Herzen, das dadurch zur Kirche für sie wird, 74 und ihr wird jedes Mal alles mit bereitwilligem Gehorsam geopfert. „Man kann nicht für Gott und den Mammon arbeiten“ (Matthäus 6,24), sagte der Herr. Wessen Herz der Sünde verfallen ist, für den ist er Gott. Deshalb ist für den Vielfraß der Bauch Gott (siehe: Phil. 3,19), für den Habgierigen ist er Geld (siehe: Kol. 3,5). Woher die Leidenschaften kommen, welche von ihnen ursprünglich sind und welche die ursprünglichen, warum der eine die eine und der andere eine andere hat, die Betrachtung darüber werde ich auf ein anderes Mal verschieben. Hier erinnere ich mich nur daran, dass kein einziger Mensch mit einer bestimmten Leidenschaft geboren wird. Jeder von uns kommt nur mit dem Samen aller Leidenschaften in dieses Licht – der Selbstliebe. Dieser Same entwickelt sich dann durch Leben und freie Aktivität, wächst und öffnet sich zu einem großen Baum, der mit seinen Zweigen unsere ganze Sündhaftigkeit, bzw. den gesamten Bereich der Sünden, bedeckt, denn jede Sünde versteckt sich sicherlich schon darunter oder hängt an einigen seiner Zweige. Die Hauptzweige der Selbstliebe sind: Stolz, Habsucht, Wollust. Alle anderen Leidenschaften werden von ihnen abgestoßen; aber nicht alle davon sind gleich wichtig. Das bemerkenswerteste Wesen: Unzucht, Völlerei, Neid, Faulheit, Groll. In ihrer Stärke sind sie den ersten gleichwertig, mit denen sie zusammen die sieben Hauptleidenschaften bilden, denn sie sind die Erreger der Sünde und die Eltern jeder anderen sündigen Neigung und Leidenschaft. Wie und welche Leidenschaften sich daraus weiterentwickeln – siehe Orthodoxes Bekenntnis 75. Daraus wird deutlich, dass alle Leidenschaften wie gute Gesinnungen miteinander verbunden sind und sich gegenseitig erzeugen und unterschiedliche Stärken und sündige Schwere haben. Es besteht kein Zweifel, dass jede Leidenschaft eine schwere und tödliche Sünde ist, denn sie entfremdet einen von Gott und löscht den Eifer für ein edles Leben aus. Allerdings ist die Leidenschaft umso böser und verbrecherischer, je böser und unmoralischer ihr Gegenstand ist, je mehr wesentliche Pflichten sie verletzt und je älter sie ist. Man sollte niemals denken, dass Leidenschaften auf natürliche Weise von selbst entstehen. Jede Leidenschaft ist unser Geschäft. Der Drang, diese oder jene sündige Sache zu tun, entspringt der Verdorbenheit unserer Natur; aber es zu befriedigen, besonders wiederholt, bis zur Gewohnheit, ist unser Wille. So wird Stolz durch häufigen Stolz bestätigt, Faulheit durch häufige Inaktivität, Neid durch häufigen Neid, Mürrischkeit durch häufigen Missbrauch und so weiter. Bei der Zusammensetzung der Leidenschaft muss man zwischen der Gesinnung des Herzens und gewohnheitsmäßigen Handlungen, die die Leidenschaft befriedigen, unterscheiden. Wenn sich ein Mensch in einem Zustand ausgeprägter Leidenschaft befindet, dann sind beide sozusagen gleichwertig. Aber bevor die Leidenschaft in Kraft tritt, kann die Gewohnheit, entsprechend zu handeln, sehr schwach sein, obwohl bereits eine leidenschaftliche Veranlagung oder Leidenschaft im Herzen vorhanden ist. Im Gegenteil, wenn ein Mensch zu sich selbst kommt, seine Gefahr durch die Leidenschaft versteht und beschließt, sie auszulöschen, wird die Leidenschaft von dem Menschen bereits gehasst, verfolgt und verfolgt; aber die Gewohnheit leidenschaftlicher Handlungen, auf die die Teile und Kräfte der Seele und des Körpers abgestimmt sind, verführt noch lange, entzieht sich manchmal wie gegen den Willen der Befriedigung, manchmal entzieht sie sich wie unkontrolliert. Deshalb ist es notwendig, sehr lange daran zu arbeiten, das verwurzelte Laster auszurotten, bis sich die Aktionen und Bewegungen der Kräfte an die entgegengesetzten Wendungen gewöhnt haben. Über die Ausrottung von Leidenschaften müssten ganze Bücher geschrieben werden... Deshalb werde ich hier ein paar Dinge erwähnen! Es ist ein unentschlossenes Zeichen dafür, dass jemand sein Herz korrigiert, wenn er sich nur von äußeren Angelegenheiten zurückhält, die der Leidenschaft entsprechen; denn gleichzeitig kann leidenschaftliche Liebe im Inneren lauern, und daher kann dieser Mensch dem Herzen entsprechend leidenschaftlich bleiben – unverbesserlich. Auch ein Aufflammen von Hass gegenüber Leidenschaft und Unzufriedenheit mit sich selbst, Nachdenken und Umdenken, wie man sich von der Leidenschaft entwöhnen und die Leidenschaft überwinden kann, ist ein unentschlossenes Zeichen dafür, denn dieser Zustand ist vorübergehend: Er wird vergehen und das Herz wird wieder Frieden mit der Leidenschaft schließen. Aber wenn jemand von diesem Moment der Empörung über die Leidenschaft an die feste und entschlossene Absicht annimmt, sie zu verfolgen und, ohne sich selbst zu schonen, sie auszurotten, dann ist ein solches Streben gegen die Leidenschaft der wahre Anfang der Korrektur; und die Zuverlässigkeit der Korrektur hängt von der Beständigkeit und Unveränderlichkeit der Absicht und des Handelns gegen die Leidenschaft ab, denn das Ende krönt die Tat. Ein guter Start ist die halbe Miete; aber die andere Hälfte ist am Ende des begonnenen Rennens abgeschlossen; oder, noch besser: Bis zum Tod sollte ein leidenschaftlicher Mensch, der sich selbst korrigiert, denken, dass er nur die Hälfte getan hat oder gerade erst begonnen hat. Manchmal gewöhnen sich Menschen schnell an leidenschaftliche Affären; aber da die Kräfte der Seele beweglicher sind als die materiellen Glieder des Körpers, ist es im Allgemeinen nicht ratsam zu glauben, dass die Leidenschaft erloschen ist, als ob sie nicht mehr existierte oder gestorben wäre. Es ist immer besser, sie mit einer künstlichen Schlange zu vergleichen, die bei jeder Gelegenheit zum Beißen bereit ist, oder mit einem toten Insekt, das unter günstigen Umständen leicht zum Leben erweckt wird. Deshalb wachen und beten! Allerdings gibt es in dieser Hinsicht keinen kleinen Unterschied zwischen Menschen, die im Guten stehen – nämlich zwischen denen, die vorher nicht Sklaven der Leidenschaften waren, und denen, die Sklaven dieser Leidenschaften waren, sich aber selbst korrigiert haben. Was für einige anständig ist, wird von anderen möglicherweise nicht immer akzeptiert. Diese können mit größerer Freiheit agieren; Letzterer sollte immer wie in der Nähe eines Feuers gehen. Dies löst die Verwirrung: Wie haben sich einige Heilige Vorteile und Trost gegönnt? Warum brauchen wir solche Strenge?! Weil sie ganz waren und wir gebrochen waren. Genauso wie denen, denen ein Mitglied aus dem Weg geräumt wurde, nach deren Ernennung nicht mehr frei gehandelt werden darf, sondern äußerste Vorsicht geboten ist, so müssen diejenigen, die der Leidenschaft verfallen sind und korrigiert werden, ihr ganzes Leben lang strenge Vorsicht walten lassen. Die Frage ist: Was sollen wir über bestimmte Sinnesgewohnheiten gegenüber gleichgültigen Dingen und Angelegenheiten denken, also Gewohnheiten, die Bedürfnisse des Körpers und Gefühle auf eine bestimmte, eindeutige Weise zu befriedigen, zum Beispiel die Gewohnheit bestimmter Nahrungsmittel, Farben usw.? Dies ist wie die Liebe zum Sinnlichen Unreinheit, aber wenn ihr Gegenstand eine gleichgültige Sache ist und insbesondere keine Unordnung im Geiste und im frommen Zustand mit sich bringt, dann ist dies eine entschuldbare Angelegenheit, was früher als unsterbliche Sünde bezeichnet wurde, leicht und verzeihlich. Wahre Frömmigkeitsfanatiker hingegen, die ihr Herz Gott widmen, merken sofort, dass diese leeren Gewohnheiten, obwohl klein, dennoch ein Hindernis dafür darstellen, so wie ein langes Kleid Sie daran hindert, schnell zu gehen; Deshalb versuchen sie, ihr Herz von ihnen zu befreien, so dass, so wie sie gleichgültig sind, auch das Herz ihnen gegenüber gleichgültig sein wird. Was auch immer die Gewohnheit ist, es ist immer noch eine Verbindung. 76. Jeder, der unaufmerksam ist, ist ein Sklave von Leidenschaften und Gewohnheiten. Wenn er zur Besinnung kommt, muss er natürlich seine ganze Aufmerksamkeit und seinen ganzen Fleiß auf die Leidenschaften richten, denn in ihnen liegt der Sitz der Sünde. Aber nachdem man sie überwunden hat, muss man daher auf Gewohnheiten verzichten, damit man wie eine freie Taube fliegen und in dem Einen, Allgesegneten und Allgefälligen Gott ruhen kann. Und so ist es angebracht zu beten: Erschaffe ein reines Herz in mir, o Gott! Und erwirke dein Heil mit Furcht und Zittern! Gott allein weiß, was der kommende Tag bringen wird. Aber das ist unser Trost, dass der Herr allen nahe ist, die ihn in Wahrheit anrufen. c) Abschließend noch ein paar Worte zur Sünde in letzter Hinsicht, also zur Sünde als Zustand oder sündige Stimmung Die sündige Stimmung des Geistes lässt sich leicht anhand ihres Kontrasts zur Stimmung des tugendhaften Geistes bestimmen, wie er zuvor dargestellt wurde ... Es gibt also keinen Durst nach dem Göttlichen darin; er spürt oder schmeckt nicht einmal die Süße darin, und manche wenden sich sogar davon ab und laufen davon; keine Kraft: Ich würde es oft gerne tun, sagt er, aber ich kann mich nicht überwinden; Es gibt keine Gemeinschaft mit Gott: Er hat seinen Blick von Gott abgewandt und sieht Ihn nicht nur nicht an, sondern will auch nicht hinschauen und hat sogar Angst. Sein inneres Gefühl und sein Gewissen versichern ihm, dass er von Gott abgefallen ist und von ihm verleugnet wird; Anstelle des Wunsches, im Willen Gottes zu wandeln, hat er Eigenwillen, oder er wählte seinen eigenen Willen als Beginn seiner Tätigkeit, er tut, was er will; statt himmlische Hilfe zu erwarten, hat er Arroganz oder allgemein irdische Mittel, die in seinen Händen liegen: Eigentum, Mäzenatentum usw.; er braucht keinen Schutz durch den Glauben und die Kirche Christi. Christus und die Heilige Kirche werden für ihn zu etwas Fremdem, nicht ganz Notwendigem, wenn nicht Überflüssigem. Die wichtigsten zwischen diesen Merkmalen sind jedoch: Leben nach eigenem Willen mit Abneigung gegen Gott oder Unaufmerksamkeit gegenüber Ihm und Seinem Gesetz. Weitere Merkmale sammeln sich bereits um diesen herum und entwickeln sich daraus. Den Umständen nach zu urteilen, stechen jedoch bei manchen Menschen die einen und bei anderen andere Merkmale hervor, weil sie bei anderen offensichtlicher und böser sein können. Gemessen an der Stärke jedes dieser Elemente ist der sündige Zustand selbst mehr oder weniger hartnäckig und verdorben – all dies steht im Gegensatz zur guten Stimmung des Geistes. Und die Bedingungen zur Bestimmung der Sündhaftigkeitsgrade sind aus einem solchen Gegensatz unmittelbar ersichtlich, nämlich: je mehr jemand nach den Begierden seines Willens strebt; desto mehr sündige Taten nimmt es auf sich; desto beharrlicher bei der Überwindung äußerer und innerer Hindernisse, insbesondere äußerer Ermahnungen und Gewissensempfehlungen; Je verdorbener die Ziele sündiger Taten sind, desto schlimmer, desto böser und gefährlicher ist die sündige Stimmung. Dies alles nimmt zu, weil jemand mehr Gaben und Vorteile erhalten hat und besonders die Gnade Christi gekostet hat, mehr äußere und innere Anregungen erfahren hat und die Ordnung des moralischen Lebens, Gut und Böse, immer klarer kennt. Schließlich ist das Verhältnis von sündigem Zustand, leidenschaftlicher Gesinnung und sündiger Tat in der Sünde genau dasselbe wie in der Tugend der ihnen entsprechenden guten Seiten. Wer sich von Gott abgewandt und seinem eigenen Willen zugewandt hat, löst durch die häufige Wiederholung derselben sündigen Taten eine Sucht danach im Herzen aus. Der einzige Unterschied besteht darin, dass ein guter Mensch mit Leidenschaften und Widerwillen, Gutes zu tun, zu kämpfen hat, während ein Sünder ein Gewissen hat, das ihm das Sündigen verbietet und ihn ermutigt, zur Besinnung zu kommen. Die Überreste des Guten widerstehen der Sünde, diesem Bösen, das in das Herz eindringt: Der verdorbene Wille schneidet das Gute ab, damit das Böse herrschen kann. Wie dieser unglückliche und katastrophale Kampf des Menschen mit sich selbst bis zu seinem eigenen Untergang abläuft, schildert der Herr teilweise im Gleichnis vom verlorenen Sohn. Hier können Sie sehen, wie aus einem einfachen, scheinbar plausiblen Gedanken, der nicht rechtzeitig vertrieben wird, ein bösartiges Verlangen im Herzen entsteht und sich ein eigener Wille formt; wie ihm dann eine Tat nach der anderen folgt, bis er an den Rand der Korruption gerät. So bleibt ein Stein, der den Hang eines Berges entlang geworfen wird, ganz am Boden seines Abgrunds stehen. Auf dieser Grundlage werden sündige Zeitalter zu Recht unterschieden, da sie im wahren christlichen Leben existieren. Im Wort Gottes über den Sünder heißt es allgemein, dass er, nachdem er in schlimmeren Dingen immer mehr Erfolg hatte (vgl. 2. Tim. 3,13), schließlich in die Tiefen des Bösen gelangt (Spr. 18,3); Auch die Abstufungen des Abstiegs in diese Tiefe werden angezeigt, zum Beispiel: Er leidet unter Ungerechtigkeit, wird krank und gebiert Gesetzlosigkeit (vgl. Psalm 7,15); oder, deutlicher gesagt, im Gegensatz zum im ersten Psalm gesegneten Ehemann folgt er dem Rat der Bösen, bleibt auf dem Weg der Sünder stehen und setzt sich schließlich auf die Plätze der Zerstörer (vgl. Psalm 1,1). Die letztgenannten Ausdrücke können als charakteristische Merkmale der sündigen Zeitalter angesehen werden. Es gibt auch drei davon: Säugling, Jugendlicher, Mann. Im ersten Fall ging der Sünder einfach in die Sünde, im zweiten hörte er darin auf, im dritten wurde er zum Manager in seinem Bereich. Kindheit. Dies ist eine Zeit des entstehenden spirituellen Lebens, das in seinen Formen noch nicht etabliert ist, schwankt, eine Zeit des Kampfes zwischen den Überresten des inneren Guten und Lichts und dem eindringenden Bösen und der Dunkelheit. Hier denkt der Mensch, der sich der Sünde hingibt, immer noch daran, sie aufzugeben; Wenig, wenig, sagt er sich, und ich gebe es auf. Sünde kommt ihm immer noch wie ein Witz vor, oder er geht damit um wie ein Kind, das mit einem Spielzeug spielt; er schien einfach abgelenkt und rücksichtslos zu sein. Aber in diesem Kind, in diesem Zustand des Wirbelns, werden unsichtbar die Grundlagen für den zukünftigen schrecklichen Zustand des Sünders gelegt. Seine ersten Merkmale, seine ersten Zeilen werden im ersten Moment der Trennung von Gott platziert. Wenn dieses Licht, dieses Leben und diese Kraft einem Menschen verborgen bleiben oder sich ein Mensch vor ihm verbirgt, beginnt der Geist zu erblinden, der Wille, sich zu entspannen und nicht glücklich zu sein, das Herz wird gefühllos und von Gefühllosigkeit durchdrungen, was einen Menschen oft dazu bringt, sich zu sagen: Nein, ich höre auf. Aber die Zeit vergeht und das Böse wächst. Jemand stiehlt Wahrheiten aus dem Geist, eine nach der anderen; er versteht nicht mehr viel von dem, was er vorher klar verstanden hat, er kann aufgrund der Schwere und Unfähigkeit in der gegenwärtigen Zeit nicht mehr viel im Kopf behalten, und schließlich wird er völlig blind: Er sieht Gott und die göttlichen Dinge nicht, er versteht nicht die wahre Ordnung der Dinge, noch seine wahren Beziehungen, noch seinen Zustand, noch was er war, noch was er jetzt geworden ist und was mit ihm geschehen wird ... er tritt in die Dunkelheit ein und wandelt in der Dunkelheit 78 . Der vom Gewissen getriebene Wille kümmert sich manchmal immer noch um die Erlösung eines Menschen und akzeptiert ihn... manchmal verkrampft er sich, rebelliert, verzichtet auf das eine oder andere in der Hoffnung auf vollständige Genesung, aber er fällt erneut, und je mehr er fällt, desto schwächer wird er. Frühere Stopps und Weigerungen, echte Dinge zu tun, verwandeln sich in nur fruchtlose Absichten und aus Absichten in kalte Korrekturgedanken; schließlich verschwindet auch dies. Der Sünder schien mit der Hand zu winken: So sei es, lass es los, vielleicht hört es irgendwie auf! Und er beginnt zu leben, wie er lebt, indem er sich bösartigen Wünschen hingibt, von offensichtlichen Taten absieht, wenn es nötig ist, ohne sich um Drohungen oder Versprechen zu sorgen, ohne sich auch nur um die offensichtliche Verderbnis von Seele und Körper zu sorgen. Sünde ist eine Krankheit und eine Plage. Es quält die Seele nach der ersten Erfahrung sehr. Aber die Zeit glättet alles. Die zweite Erfahrung ist erträglicher, die dritte noch erträglicher und so weiter. Schließlich wird die Seele taub, so wie ein Teil des Körpers durch häufige Reibung an ihm taub wird. Es gab Ängste und Schrecken, und der Donner war bereit, vom Himmel zu brechen, und die Menschen schienen den Verbrecher verfolgen zu wollen, die Scham gab keine Ruhe und erlaubte ihm nicht, sich dem Licht zu zeigen; und dann ist endlich alles gut! Ein Mensch sündigt kühn und furchtlos weiter und kann nicht einmal verstehen, warum er zuvor solche Ängste hatte. Als auf diese Weise Blindheit, Nachlässigkeit und Gefühllosigkeit entstanden, ist es offensichtlich, dass der sündige Mensch auf dem Weg der Sünder stehen blieb. Alle guten Rebellionen sind abgeklungen... Er bleibt ruhig, ohne Verlegenheit und Angst, in der Sünde... Hier tritt er in die Zeit der Jugend ein. Alter der Jugend. Dies ist eine Zeit des Verharrens in der Sünde oder des Stehens im Weg der Sünder in Blindheit, Gefühllosigkeit und Nachlässigkeit. Die höchsten Kräfte des menschlichen Geistes werden von lethargischem Schlaf heimgesucht, und die Mächte der Sünde haben über sie gesiegt und scheinen sich des Friedens zu erfreuen. Zunächst ist es wie ein Punkt der Gleichgültigkeit. Aber von diesem Punkt an beginnt die Unterwerfung des menschlichen Antlitzes unter die Sünde. Seine Kräfte werden eine nach der anderen auf den Fuß der Sünde gebracht und verehren ihn, akzeptieren oder erkennen seine königliche Macht über sich selbst an und werden seine Agenten. Der Geist verehrt und akzeptiert die Prinzipien des Unglaubens, der Wille verehrt und gibt sich der Verderbtheit hin, das Herz verehrt und ist erfüllt von Schüchternheit und Furcht vor der Sünde und dem sündigen Prinzip. Der Sünder schläft nicht immer; manchmal wacht er auf. An dieser Stelle möchte ich alles aufgeben, aber ich habe Angst, mit dieser Angelegenheit zu beginnen, weil ich aus einer unverständlichen Schüchternheit bin, für die es unmöglich ist, Rechenschaft abzulegen. Der Mensch ist von der Tyrannei der Sünde so eingeschüchtert, dass er nicht einmal an Empörung darüber zu denken wagt. Hier ist ein Beweis dafür, wie tief die Kraft des Geistes durch die Sünde sinkt und wie die gotteslästerliche Sklaverei das edle Gesicht eines Menschen entwürdigt! Zuerst sieht der Geist einfach nicht alles, was wahr ist, oder verliert ihn, aber mit der Zeit dringen statt der Wahrheit Lügen in ihn ein. Hier beginnt alles mit Zweifeln oder einfachen Fragen: Warum ist das so, ist es nicht besser so oder so? Diese Fragen werden zunächst unbeachtet übergangen, nur ein gewisser Schatten, wie ein Spinnennetz, wird auf das Herz geworfen; aber je näher sie ihm haften, desto näher kommen sie ihm und wenden sich dem Gefühl zu; Das Gefühl des Zweifels ist der Same des Unglaubens. Sie fangen an, frei zu sprechen, fügen dann Witze zusammen und verachten und lehnen schließlich alles Göttliche und Heilige ab. Das ist Unglaube! Und der Wille schläft in Nachlässigkeit und handelt nach bösen Prinzipien, ohne zu bemerken, wie gute Prinzipien durch sie verdrängt werden. Sie kann ruhig bleiben, ohne ihre innere Verdorbenheit scharf zum Ausdruck zu bringen, aber wo sie beginnen, sie zu stören, wo sie sie zwingen wollen, nach anderen Prinzipien zu handeln, da bringt sie die ganze Eigensinnigkeit ihres Charakters zum Ausdruck und respektiert weder die Beweise ihrer Überzeugungen noch die Extreme: Sie widersetzt sich allem und stellt sich selbst als Hauptregel für alles dar. Ob das Gesetz des Gewissens ihr das einflößen wird oder positive Gesetze, sie sagt: Geh weg, ich will solche Wege nicht kennen; und das hat nichts anderes als Charakterverfälschung zur Folge. So erweist sich ein Sünder, der von seiner Scheu eingeschüchtert ist, gegen die Sünde zu rebellieren, der durch Unglauben die Prinzipien der Lüge akzeptiert hat, der bereitwillig verdorbene Regeln übernommen hat, als ausreichend zuverlässig, um in bestimmte Regierungspositionen im sündigen Königreich erhoben zu werden. Ein solcher sitzt auf dem Sitz der Zerstörer. Er trat in das Alter eines Ehemanns ein, um einen Teil der Angelegenheiten des sündigen Königreichs zu regeln. Männliches Alter. Dies ist eine Zeit des unabhängigen, beharrlichen Handelns zugunsten der Sünde, gegen alles Gute, weshalb ein Mensch an den Rand der Zerstörung gerät. Der Grad seines Sturzes wird durch den Grad des Widerstands gegen Licht und Gutes bestimmt. Denn selbst wenn er so lebt, hört sein Gewissen nicht auf, ihn zu beunruhigen. Aber da er andere Prinzipien akzeptiert hat, hört er nicht zu und handelt das Gegenteil. Manchmal hört er dieser Stimme einfach nicht zu, in einem Zustand der Reuelosigkeit, manchmal weist er sie zurück und wappnet sich dagegen, in einem Zustand der Bitterkeit, manchmal verrät er sich absichtlich dem Untergang, in einem Zustand der Verzweiflung. Dies ist das Ende, zu dem ihn die geliebte Sünde des Sünders schließlich führt. Somit ergeben drei Zeitalter der Sünde neun Zustände. Dazu kommen drei weitere Zustände der unvollkommenen Bekehrung eines Sünders oder der Bekehrung eines Unvollendeten und Unreifen, nämlich: der Zustand der Sklaverei, wenn sie aus Angst vor Gottes Strafen und Drohungen ihre Hände von wichtigeren Sünden zurückhalten, ohne sich zu schämen, böse Leidenschaften und Gedanken zu hegen; Selbsttäuschung, wenn sie sich selbst für perfekt halten, basierend auf unentschlossenen und zunächst nur guten Taten; Heuchelei, wenn sie nur bei äußeren Werken der Frömmigkeit Halt machen und ihre Hoffnung darauf gründen. Und es wird zwölf Zustände der Sünde außerhalb des guten Weges geben. Die meisten Leute bleiben in den ersten drei und den letzten drei stecken. Aber im zweiten und dritten gibt es viele davon. Als Trost für unsere sündige Rasse müssen wir sagen, dass ein Mensch in diesem Leben, egal welche Sünden er begeht, immer die Möglichkeit hat, zum barmherzigen Gott zurückzukehren, der sich derer erbarmt, die Buße tun. Die menschliche Natur ist so gut und gütig, dass der Mensch sie hier mit all seinen Lügen nicht völlig verdrehen kann. Nur solange er nicht bereut, solange er verbittert ist, solange er verzweifelt, kann ihm nicht vergeben werden, und wenn er diesen Charakter nicht ändert, nicht anfängt zu weinen und zu hoffen, dann wird er ins Grab gehen und für immer zugrunde gehen. Der Teufel ist der Schuldige allen Übels. Ohne ihn gäbe es keine verzweifelten Menschen. Und das wiederholt er zunächst: Gott ist barmherzig; und wenn jemand viel sündigt und beschließt, Buße zu tun, hat er Angst vor der schrecklichen Gerechtigkeit Gottes. Aber wer kann sich all die List und Bosheit Satans vorstellen und mit welchen Netzen er Sünder verstrickt, die ihm erliegen? Der zur Besinnung gekommene Sünder ist entsetzt und kann nicht verstehen, wie er dies und das tun konnte, obwohl es ihm vorher so einfach vorkam. Ein Mensch sündigt immer in irgendeiner Form der Selbstvergessenheit. Wie groß ist das Übel der Sünde! Sünde beleidigt die unendliche Größe Gottes. Indem wir das Gesetz verachten, verachten wir den Gesetzgeber selbst und beleidigen ihn. Dies sollte nicht so verstanden werden, dass die ganze Seligkeit Gottes durch diese Beleidigung verletzt wird, denn Er ist von der Schöpfung her jenseits aller Berührung; aber so, dass unsererseits bereits alles getan wird, um Seine grenzenlose Größe zu beleidigen, so wie ein einfacher Bürger, obwohl die königliche Majestät unantastbar bleibt, ihn mit seinen Taten beleidigt. In dieser Hinsicht ist die Sünde ein unendlich großes Übel. Aber die Wahrheit verlangt, dass der Beleidigung Genüge getan wird. Zufriedenheit muss gleichbedeutend mit Beleidigung sein. Für eine unendlich große Beleidigung muss es eine unendlich große Genugtuung geben. Hier liegt die Trauer! Wenn eine Person die Möglichkeit hat, eine endlose Beleidigung zu begehen, hat sie nicht die Möglichkeit, sich dafür gebührend zu befriedigen. Es bleibt dem Menschen, ewig schuldig und daher ewig bestraft zu sein. Dies gilt sowohl für die erste Sünde als auch für alle weiteren. Jedes Mal, wenn ein Mensch sündigt, stürzt er sich in endloses Böses. Der Apostel schreibt über einen christlichen Mann, der durch seine Sünde nach der Taufe den Menschensohn kreuzigt (siehe Hebr 6,6), das Blut des Testaments mit Füßen tritt und sich in die Reihe der Kreuziger stellt, die riefen: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder!“ (vgl. Matthäus 27:25). Nachdem er sich von Gott und Christus getrennt hat, schließt sich der Mensch durch die Sünde der Horde Satans an und wird für ihn zu einem Hinterhalt, von wo aus er gegen Gott kämpft und seine grenzenlose Barmherzigkeit sowie die Blindheit und den Wahnsinn eines Christen verspottet. Gott gab seinen eingeborenen Sohn, sagt Satan, aber ich weiß bereits, wie man Menschen kontrolliert. Anschließend wird er im Prozess die ganze Schuld auf die Person selbst schieben und sie noch weiter erhöhen, um sie schneller in die Hölle zu bringen. Und was bringt die Sünde im Menschen selbst hervor? Er pervertiert ihn und, als würde er ihn in die Dunkelheit stürzen, in Träume der Fantasie, Eitelkeit der Wünsche und Unordnung der tief empfundenen Gefühle, umkreist er ihn sein ganzes Leben lang und lässt ihn nicht zur Besinnung kommen. In der Zwischenzeit frisst die Qual der Leidenschaften sowohl Seele als auch Körper auf. Der Sünder ist ein schwelendes Geschöpf. Gemessen an dieser Bösartigkeit und dieser Hässlichkeit der Sünde müsste der Sünder hier mit allumfassendem Leiden beginnen. Aber gemäß der Bestimmung Gottes geschieht dies nicht. Ein Sünder freut sich oft und schwelgt im irdischen Glück, so viel er kann oder so viel Gott zulässt, teils als Belohnung für einige gute Taten, teils als Ermahnung. Aber hinter diesem scheinbaren Glück verbirgt sich immer ein ständiger Zusammenbruch des Geistes, der manchmal nur von sinnlicher Verzückung überflutet ist und selbst dann nicht vollständig. Der Sünder ist immer düster und scheint vor etwas Angst zu haben. Dämonen kommen zu einem sterbenden, reuelosen Sünder, entreißen ihm die Seele und werfen ihn bis zum Zweiten Kommen an einen Ort der Dunkelheit. Hier wird vorerst nur der Geist gequält, aber wenn er sich nach der Wiederkunft mit dem Körper vereint, wird er endlose Jahrhunderte lang mit dem Körper leiden, und es ist unmöglich, diese Qualen darzustellen! Lassen Sie uns damit abschließen. Sie haben jetzt einen allgemeinen Überblick über christliche Tugend und nichtchristliche Sünde. Dies reicht aus, um zu verstehen, wie gut das erste und wie schlecht das zweite ist. Und wenn Sie anfangen, alles zu beschreiben, wird es kein Ende geben! Lasst uns vom Bösen abwenden und Gutes tun. Gott segne dich! Sie haben den guten Wunsch verspürt, genauer zu erfahren, wie sich ein christliches, tugendhaftes Leben im gesamten Wesen eines Menschen und in allen Funktionen seiner Kräfte niederschlägt. Aber ich weiß nicht, wie ich deinen Wunsch befriedigen kann. Das wird sehr weit führen. Ich werde nach und nach anfangen zu schreiben. Wenn ich Zeit habe, werde ich Zeit haben, aber wenn ich keine Zeit habe, dann sei es so. Diese Angelegenheit ist nicht unwichtig. Hier können Sie am deutlichsten sehen, was die göttliche Gnade in einem Menschen hervorbringt, um den Gehorsam des Menschen gegenüber den Anweisungen des Wortes Gottes zu gewährleisten, und was mit einem Menschen geschieht, wenn er, bei sich selbst bleibend, den Anweisungen seines Willens und seines Geistes folgt, und noch mehr, wenn er einer Leidenschaft oder Sünde nachgeht. Das Besondere am christlichen Leben ist, dass es ein Leben der Gnade ist. Daher umfassen seine Früchte oder seine Auswirkungen auf unser Wesen nicht nur das, was Tugend in uns im Allgemeinen hervorbringen kann, sondern insbesondere das, was in uns, um des Verlangens nach dem Guten willen und der Arbeit dafür willen, göttliche Gnade hervorbringt. Ebenso zeichnet sich das ihm entgegengesetzte nichtchristliche Leben nicht nur dadurch aus, was in einem Menschen Sünde hervorruft, sondern auch dadurch, was ihm dadurch widerfährt, dass er die göttliche Gnade verliert oder nicht annimmt. Um nicht mit Worten verwechselt zu werden, meine ich das eine und das andere mit den entsprechenden Worten: christlich, nichtchristlich, gnadenvoll, gnadenlos, eifrig für das christliche Leben, der Sünde und den Leidenschaften ergeben. Zum ersten Mal werde ich für Sie aus dem Wort Gottes die allgemeinen Merkmale extrahieren, die dieses und jenes Leben oder eine Person, die an diesem oder jenem Leben festhält, kennzeichnen. Wenn wir alle diesbezüglichen Passagen der Heiligen Schrift sammeln, finden wir in ihnen Antworten auf die folgenden Fragen: Was ist dieses und jenes Leben aufgrund seines Ursprungs, seiner Handlungen, seines allgemeinen Geistes, seiner Gesellschaft, in der es sich entwickelt, und seines Schicksals? Eine Person außerhalb des Christentums oder in Sünde stammt natürlicherweise vom ersten Adam ab, der durch natürliche Geburt gefallen ist, und wird in seinen inneren, moralischen Eigenschaften als ihm völlig ähnlich angesehen, das heißt, er befindet sich in einem Zustand des Abfalls von Gott. Da es so sein wahrer Ausdruck ist, wird es auch alt genannt, als ob es so lange existierte wie die Menschheit oder nichts Neues enthielt, so wie es jeder seit der Antike war. Der Apostel schreibt, dass wir bei der Geburt das Bild des Irdischen anziehen (siehe: 1 Kor. 15:49), und wenn wir diesen alten Mann nicht ablegen (siehe: Eph. 4:22), dann werden wir für immer derselbe bleiben wie der Irdische (siehe: 1 Kor. 15:47-48). Die Handlungen dieses Mannes wie Adam und des alten Mannes sind überwiegend sündig. Er hat von Jugend auf einen eifrigen Sinn für das Böse (siehe: Gen. 8:21), weil er in Ungerechtigkeiten empfangen und in Sünden geboren wurde (siehe: Ps. 50:7), sogar in die Sünde verkauft (siehe: Röm. 7:14). Diese sündige Macht, die durch die Geburt in ihn eindrang, herrscht in ihm unwiderstehlich, lebt wie ein Herr (siehe: Röm 7,20-23); so dass das ganze Wesen des Menschen mit all seinen Gliedern nichts weiter ist als der Leib der Sünde, und seine Kräfte Werkzeuge der Ungerechtigkeit sind (siehe: Röm. 6, 12-13). Daher sind seine Augen voller Unzucht und ständiger Sünde (siehe: 2. Petrus 2,14); das Grab wurde durch seine Kehle geöffnet (siehe: Röm. 3:13); er ist unbeschnitten an Herz und Ohren (vgl. Apostelgeschichte 7,51); Seine Nase strömt zum Bösen und vergießt schnell Blut (vgl. Jes 59,7). Diese Grundlage des Innenlebens weist auf einen anderen Ursprung im Geiste hin, nämlich auf den Teufel. Denn zuerst hat der Teufel gesündigt, und dann alle Menschen, die nur vom Teufel Sünder sind, weshalb sie seine Kinder genannt werden (siehe: 1. Johannes 3,8, 10), der Samen der Schlange (1. Mose 3,15) oder direkt Schlangen, Natternbrut (siehe: Matthäus 3,7; Lukas 3, 7; Matthäus 23, 33), und der Teufel ist ihr Vater (siehe: Johannes 8, 44). Aufgrund dieser Verwandtschaft mit dem Teufel sind sie die wahren Nachfolger seines Geistes, des Geistes des Kampfes gegen Gott, der Feindschaft gegen Gott und des Widerstands gegen Ihn, offen und im Verborgenen. Alles Heilige und Göttliche ist für sie alle im Allgemeinen unangenehm und für manche sogar abstoßend. Sie sagen zu Gott: Geh weg von uns; oder: dass wir den Allerhöchsten Gott (Pharao) nicht kennen (siehe: Ex. 5, 2); Sie akzeptieren den Geist Gottes nicht (siehe: Johannes 14:17), sie hassen und verfolgen das Volk Gottes (siehe: 1. Johannes 3:13). Die Gesamtheit solcher Menschen, Nachkommen des Teufels, erfüllt vom Geist des Widerstands gegen Gott, stellt die dunkle Region Satans dar (siehe: Apostelgeschichte 26:18), in der er lebt, seine eigenen Tiefen (siehe: Apokalypse 2:24) oder seinen Thron hat und als Fürst dieser Welt und Gott des Zeitalters (siehe: 2 Kor 4:4; Johannes 12:31) alles durch die Herrscher der Dunkelheit dieser Welt regiert Geister der Bosheit in den Höhen (siehe: Eph. 6:12). Diese Region ist eine Welt, die im Bösen liegt (siehe: Johannes 5:19), voller Befleckungen (siehe: 2. Pet. 2:20), in Begierden schwelgt (siehe: 2. Pet. 1:4), verblendet (siehe: 2. Kor. 4:4) und in Blindheit, die alles, was heilig ist, und alle Heiligen und diejenigen, die nach Heiligkeit streben, tobt und verfolgt; eine Welt, eine einzige Liebe, die Feindschaft gegenüber Gott bedeutet und deren Freund der Feind Gottes ist (siehe: Jakobus 4,4). Der Geist der Blindheit und hartnäckigen Gewalt ist der direkte Geist der Welt oder Satans (siehe: 1 Kor. 2:12). Das Schicksal dieser Menschen ist erbärmlich! Genauso verhält sie sich mit der Welt und Satan. Da sie von Natur aus Kinder des Zorns sind (siehe: Eph. 2:3), sammeln sie dann ihr ganzes Leben lang am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes Zorn an (siehe: Röm. 2:5); Ihr Ende ist die Zerstörung (siehe: Phil. 3:19), und sie sind für immer der dunklen Finsternis vorbehalten (siehe: 2. Pet. 2:9:17; Judas 1:13). Keiner von ihnen wird gerettet werden, außer unter der Bedingung der Bekehrung und Reue um des Glaubens an den Herrn Jesus Christus willen, durch die Tat einer gnadenvollen Wiedergeburt. Wer an den Herrn glaubt, wird nicht verurteilt, aber wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt, denn er glaubt nicht an den Namen des einziggezeugten Sohnes Gottes (vgl. Johannes 3,18). Wenn jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen (Johannes 3:3). Wer an den Sohn glaubt, wird ewiges Leben haben, wer aber nicht an den Sohn glaubt, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm (vgl. Johannes 3,36). Bei einem Menschen, der in sich ein wahres christliches Leben konzipiert hat, sind alle diese Seiten völlig gegensätzlich. So wird er von oben und auf völlig neue Weise geboren, das heißt durch Wasser und Geist (siehe: Johannes 3:3), durch die Gemeinschaft mit Christus, der einzig wahren Quelle wahrhaft menschlichen Lebens, und durch die Kleidung nach dem Bild dieses himmlischen Menschen – des neuen Adam, des neuen Vorfahren der wahren Menschen (siehe: 1 Kor. 15:49), weshalb er der neue Mensch genannt wird, der den Alten abgelegt hat (siehe: Eph. 4:24), eine neue Schöpfung in Christus Jesus (siehe: 2 Kor. 5:17). Nicht aus fleischlicher Begierde, sondern aus Gott geboren, akzeptiert er das Reich, ein Kind Gottes zu sein (vgl. Johannes 1,12-13), um des Herrn Jesus Christus willen, der aufrichtig an Fleisch und Blut teilnahm und die Gläubigen zu Teilhabern der göttlichen Natur macht (siehe: 2. Petrus 1,4), die, weil sie von seinem Geist geführt werden, Söhne sind (Röm. 8,14), diejenigen, die den Geist der Sohnschaft empfangen haben, durch den sie schreien: Abba, Vater (Röm. 8:15) und die ihrem Geist gehorchen, dass sie Söhne sind (siehe: Röm. 8:16). Im Gefühl dieser Sohnschaft erfreuen sie sich der Gunst Gottes, sind erfüllt von Liebe zu Gott und streben aus Liebe nach seiner Ehre. Alles Göttliche ist sozusagen ihr Eigentum. Aufgrund dieses Ursprungs sind in ihnen sowohl der Geist des Lebens als auch die Taten selbst heilig und göttlich. Schon vor Grundlegung der Welt waren sie entschlossen, heilig und tadellos in der Liebe zu sein (siehe: Eph. 1:4) und nach der Erfüllung der Zeiten wurden sie in Christus Jesus zu guten Werken geschaffen, damit sie in ihnen wandeln könnten (siehe: Eph. 2:10); und tatsächlich wandeln sie in einem neuen Leben, im Gleichnis der Herrschaft des auferstandenen Herrn (siehe: Röm. 6:4), als Eiferer für gute Taten (Titus 2:4). Denn wie die Wurzel heilig ist, so ist auch das, was in sie eingepfropft ist, heilig nach dem Heiligen, der berufen hat (vgl. 1 Petr 1,15). All dies zusammen bildet die auserwählte Rasse, das königliche Priestertum, die heilige Zunge, das Volk der Erneuerung – um die Tugenden dessen zu verkünden, der sie aus der Dunkelheit in sein wunderbares Licht gerufen hat (siehe: 1. Petrus 2:9); alle sind zu einem geistlichen Kirche aufgebaut, die Heiligkeit ist heilig, bringen geistliche Opfer dar, Gott wohlgefällig durch Jesus Christus (1. Petr. 2,5), sind zu einer Wohnstätte Gottes durch den Geist aufgebaut, zu einer heiligen Kirche im Herrn (siehe: Eph. 2,21-22), aus dem Wertlosen wird der ganze Leib zusammengesetzt und in Anstand zusammengesetzt, mit jeder Almosenberührung, je nach Wirkung in Maßen vereint jeder Teil, die Erneuerung des Leibes schafft die Erschaffung seiner selbst durch Liebe (vgl. Eph. 4,16) und bilden somit den Leib der Kirche, deren Haupt Christus ist, der alles in allem erfüllt (Eph. 1,23), und sie sind sein Od aus seinem Fleisch und seinen Gebeinen (vgl.: Eph. 5,30; Kol. 2,19). Solche Menschen, alle in ihrer Gesamtheit und jeder in seinen Teilen, werden, während sie noch unter Gottes besonderer Gunst stehen, in der Zukunft besonders begünstigt für hohe Belohnungen. Wenn Gott für uns ist, ruft der Apostel, wer ist dann für uns? Wer wird den Auserwählten folgen? Gott rechtfertigt (vgl. Röm 8,31.34). Dies ist hier, aber in der Zukunft sind sie wie Kinder Erben: Erben Gottes und Erben Christi. Die Herrlichkeit und Größe dieses Erbes ist so groß, dass sich die ganze Schöpfung danach sehnt (siehe: Röm. 8,21). So wie jeder von ihnen ein Sohn ist, gibt es auch notwendigerweise einen Erben Gottes, Jesus Christus (Gal. 4,7). Deshalb ist ihr Wohnsitz im Himmel, von wo aus sie einen Retter erwarten, den Herrn Jesus Christus, der den Leib unserer Demut verwandeln wird, damit er dem Leib seiner Herrlichkeit gleichförmig werden kann (vgl. Phil 3,20-21). Dem Anschein nach sind sie Fremde und Fremde, aber in der Tat sind sie heilige Mitbewohner und Gott nahe. Sie sind nur für eine Weile hier; und ihr Vaterland, wo sie als Bürger registriert sind, ist nicht hier, sondern im Himmel. Ich werde mich darauf beschränken. Sehen Sie, wie düster das erste und wie fröhlich das zweite ist! Natürlich gibt es auf beiden Seiten unterschiedliche Abschlüsse; aber mehr oder weniger alles Vorgeschriebene ist charakteristisch für jeden Grad. Andere werden entsetzt darüber sein, wie düster Sünder dargestellt werden; was zu tun? Ihr so ​​düsteres Gesicht wurde nicht von Menschen geschrieben, sondern durch das unwahre Wort Gottes. Je weiter wir nun gehen, desto mehr wird diese allgemeine Darstellung beider Seiten gerechtfertigt sein. Warten! Der zuvor angedeutete Gegensatz zwischen Menschen, die nach dem Geist Christi leben und unter dem Einfluss der Gnade Gottes stehen, und Menschen, die diesem Geist fremd sind und die Gnade ablehnen, wird noch deutlicher, wenn man den Zustand der Gesamtstruktur der gesamten menschlichen Natur und ihrer Haupteigenschaften sowie den Zustand ihrer Kräfte und Fähigkeiten betrachtet. Die allgemeine Struktur der menschlichen Natur wird durch die Kombination ihrer unterschiedlichen Stärken und Fähigkeiten sowie verschiedener Teile ihrer Zusammensetzung bestimmt. Somit beruht die gesamte Vielfalt unseres inneren bewussten Handelns auf drei Grundprinzipien oder Kräften: Erkennen, Wünschen und Fühlen. Doch all diese Kräfte konzentrieren sich und vereinen sich in unserem Gesicht, in unserer Persönlichkeit, in dem, was in uns spricht: Ich, das die Verschmelzung und unteilbare Einheit aller Kräfte ist. Sie sind in ihm zentriert und gehen von ihm wie von einem Brennpunkt aus. Darüber hinaus zwingt die Tatsache, dass Wissen, Wünsche und Gefühle in uns nicht nur in unterschiedlichem Ausmaß, sondern sogar in entgegengesetzter Richtung auftreten, unter anderem dazu, in der Zusammensetzung des Menschen drei Teile zuzulassen: Geist, Seele und Körper, 79 von denen der Charakter des ersten die Loslösung vom Sinnlichen ist, der letztere das Eintauchen in ihn und der mittlere die Vereinbarkeit beider. Ziel und Zweck des ersteren ist die Kommunikation mit Gott und der geistigen Welt, des letzteren die Vermittlung in der Kommunikation mit der Sinneswelt; Die Mitte muss vom Sinnlichen durch den Geist zu Gott aufsteigen und inspiriert werden und von Gott durch den Geist die Spiritualität zum Sinnlichen herabbringen. Diese Teile unserer Zusammensetzung liegen nicht nebeneinander, sondern alle, auch Fähigkeiten, laufen in unserer Person (Ich) zusammen, sind ihr zugeordnet und für sie ständige Mittel. Das Gesicht eines Menschen (Ich) ist die Einheit von Geist, Seele und Körper. Zu den wesentlichen Eigenschaften eines Menschen gehören: 1) die Tatsache, dass er mit Bewusstsein ausgestattet ist, über sich selbst sprechen kann – über mich selbst oder über eine Person. Dies ist die Eigenschaft, durch die ein Mensch, der seine eigene Existenz und die Existenz von Dingen außerhalb seiner selbst bekräftigt, sie von sich selbst und sich selbst von ihnen unterscheidet, über sich selbst spricht – ich und nicht sie, und über diese – sie und nicht ich. Es erhält den Namen Selbstbewusstsein, wenn es sich nach innen wendet, ausschließlich auf sich selbst. In dieser Selbstverwandlung kann es sich wiederum von seinen Handlungen bzw. seinem Sein von dem, was aus ihm kommt, unterscheiden und sich sozusagen über beide erheben. Da außerdem fremde Kräfte Dritter auf unser Wesen einwirken können, kann er sich im Bewusstsein seines Wesens nicht als sich selbst, sondern als eine andere Person (unter den von Dämonen Besessenen) erkennen; 2) vernünftige Unabhängigkeit. Unabhängigkeit gehört zu einem Wesen, das keine Manifestation eines anderen Wesens ist, sondern selbst die Quelle aller von ihm ausgehenden Phänomene ist. Es gibt viele solcher unabhängigen Wesen (Substanzen). Eine charakteristische Eigenschaft der menschlichen Unabhängigkeit besteht darin, dass er Handlungen nicht nur ausführt, sondern sie auch sieht, sie nicht nur sieht, sondern sie auch nach eigenem Ermessen und Verstand regiert. Diese Eigenschaft ist gleichbedeutend mit rationaler Freiheit; 3) Vitalität. Der Mensch ist ein Lebewesen. Es gibt tote Kräfte, zum Beispiel Elektrizität, Magnetismus. Sie sind in jedem Moment das, was sie sein sollten, sie entwickeln sich nicht. Ein Mensch ist im Moment seiner Entstehung nicht das, was er sein sollte, sondern er entwickelt sich, formt sich, wächst und hat Erfolg. Und die Pflanze ist zunächst im Samen nur eine zukünftige mögliche Pflanze; wird durch die Aufnahme fremder Elemente und deren Assimilation zu einer echten Pflanze. Das Wachstum der spirituellen Natur eines Menschen erfolgt in einer anderen Reihenfolge. Sie reift mit einer Vielzahl eigener Werke: Gedanken, Gefühle und Wünsche, die sich, nach innen gerichtet, sozusagen in ihr ablagern und für sie Nahrung oder ein Element des Wachstums darstellen. Daher kann die Eigenschaft seines Lebens immer durch die Eigenschaft seiner Handlungen bestimmt werden. Das Besondere am Leben des Menschen ist die Unsterblichkeit, die seine unendliche Vervollkommnungsfähigkeit voraussetzt. Die Frage ist nun, wie ist das Verhältnis zwischen den Bestandteilen des Menschen und seinen Fähigkeiten und seinen wesentlichen Eigenschaften, bevor ein Mensch beginnt, wie ein Christ zu leben, und nachdem er sich für diese Angelegenheit entschieden und darin stärker geworden ist? Das natürliche Verhältnis der Bestandteile einer Person sollte nach dem Gesetz der Unterordnung des Kleineren zum Größeren, des Schwächeren zum Stärkeren wie folgt sein: Der Körper sollte der Seele untergeordnet sein, die Seele dem Geist, und der Geist sollte seiner Natur nach in Gott eingetaucht sein. Der Mensch muss mit seinem ganzen Wesen und Bewusstsein in Gott wohnen. Darüber hinaus hängt die Macht des Geistes über die Seele von der ihr innewohnenden Göttlichkeit ab, die Macht der Seele über den Körper hängt davon ab, dass der Geist sie besitzt. Nach dem Abfall von Gott kam es zu Verwirrung in der gesamten Zusammensetzung des Menschen, und das musste auch passieren: Der Geist, der sich von Gott entfernt hatte, verlor seine Kraft und unterwarf sich der Seele, die Seele, die nicht vom Geist erhoben wurde, unterwarf sich dem Körper. Der Mensch ist mit seinem ganzen Wesen und Bewusstsein in der Sinnlichkeit versunken. Bevor der Mensch neues Leben im Herrn Jesus Christus annimmt, befindet er sich genau in diesem Zustand der verschlechterten Korrelation der Bestandteile seines Wesens, dessen Ähnlichkeit durch ein Teleskop dargestellt wird, wenn seine Bestandteile ineinander geschoben werden. So nennt das Wort Gottes Sünder, die Gott vergessen, fast immer fleischlich, selten geistlich, und nennt sie nicht nur nicht geistlich, sondern betrachtet sie sogar als das Gegenteil davon. Schon über die erste, vorsintflutliche Welt sagte Gott: „Mein Geist wird nicht in diesen Menschen bleiben, denn sie sind Fleisch“ (vgl. Gen 6,3). Es ist klar, dass die Hingabe an das Fleisch den Geist auslöscht und uns von Gott entfremdet. Der Prophet David sagt: „Ein Mann, der die Ehre nicht kennt, ist wie das törichte Vieh geworden und ihnen gleich geworden“ (Psalm 48,13), das heißt, die Ehre der Gottesähnlichkeit, die sich in seinem Geist widerspiegelte, wurde durch Bestialität ersetzt, indem er sich dem Fleisch hingab. Der Apostel Paulus sagt über den Zustand der Menschen vor der Annahme der Gnade im Christentum, dass sie damals im Fleisch waren, weil in ihnen sündige Leidenschaften wirkten (vgl. Röm 7,5), in den Begierden des Fleisches lebten und den Willen des Fleisches und des Geistes taten (vgl. Eph 2,3) oder, wie der Apostel Petrus sagt: Im Gefolge der fleischlichen Begierde folgten sie der Befleckung (vgl. 2 Petr 2, 10). Der Apostel Judas bezeichnet die Ungläubigen direkt als leibhaftig und ohne Geist (siehe: Judas 1:19). Und im Allgemeinen wird im Wort Gottes alles Böse der Fleischlichkeit zugeschrieben. Diejenigen, die im Fleisch sind, haben fleischliche Weisheit, aber fleischliche Weisheit ist Tod und Feindschaft gegen Gott (vgl. Röm. 8,5-7), diejenigen, die sich unterwerfen, wem Gott nicht gefallen kann (Röm. 8,8), weshalb sie Verderben vom Fleisch ernten werden (vgl. Gal. 6,8). Die Spiritualität eines Menschen, der die Gnade nicht empfangen hat oder sie verloren hat, steht wie eine Wolke zwischen dem Gesicht des Menschen und Gott und unterbricht die Kommunikation zwischen ihnen. Wer in erster Linie ihm versklavt ist oder ein geistlicher Mensch ist, nimmt nicht einmal den Geist Gottes an (vgl. 1 Kor 2,14). Die Vorherrschaft der Seele sowie die Vorherrschaft des Körpers ist die Negation des Lebens im Geiste. Nachdem der heilige Apostel Jakobus die Leidenschaften aufgezählt hat, mit denen ein Mensch, der den Geist Gottes nicht annimmt, zufrieden ist und mit größerer Geschicklichkeit handelt, fügt er hinzu: Diese Weisheit kommt nicht von Gott, sondern ist irdisch, geistig, dämonisch (vgl. Jakobus 3,15). Die Worte: spirituell, irdisch, nicht Gottes sind eindeutig ... Wo ist der Geist dieser Art von Menschen? In ihnen; aber da er der Seele und dem Körper untergeordnet ist, ist er erschöpft und verhält sich fast nicht in der für ihn charakteristischen Weise. Seine Anwesenheit in ihnen ist einerseits an der Grenzenlosigkeit einiger spiritueller und sinnlicher Bestrebungen zu erkennen, die ihrer Natur nach nicht für die Seele und das Fleisch charakteristisch sind, andererseits an den oft auftretenden Zuständen dieser Menschen, in denen sie entgegen den Anforderungen der Seele und des Fleisches auf die Erde verzichten. Im letzteren Fall versucht der Geist, seine Rechte durchzusetzen. Gewissensbisse, Angst vor dem Richtergott, ständige Melancholie – das ist die Essenz seiner Wirkung auf die Seele, seines Stöhnens, das im spirituellen Bewusstsein widerhallt. So schwelt bei sinnlichen und spirituellen Menschen der Geist wie ein Funke unter der Asche. Erwecken Sie ihn, oder, noch besser, hindern Sie ihn nicht daran, durch das Wort Gottes erweckt zu werden und zur Trennung von Seele und Geist überzugehen (siehe: Hebr 4,12), und er wird in all seiner Kraft und Autorität erscheinen. Bei einem Menschen, der sich an den Herrn Jesus Christus klammert und seine Gnade empfängt, sieht das alles anders aus. Wie es für den Diener Christi charakteristisch ist, kreuzigte er sein Fleisch mit Leidenschaften und Begierden (vgl. Gal 5,24). Vom ersten Mal an, wenn er noch vorhat, für den Herrn zu arbeiten, beschließt er bereits, sich selbst abzutöten, und wandelt dann ständig nicht im Fleisch, sondern im Geist (vgl. Röm 8,1.4), indem er die Taten des Fleisches mit dem Geist abtötet (vgl. Röm 8,13). Er ist sozusagen nicht im Fleisch, sondern in der Seele und sollte nicht vom Fleisch sein, selbst wenn er nach dem Fleisch leben würde (vgl. Röm 8, 9, 12). Nachdem er das Wort empfangen hat, das zur Trennung von Seele und Geist führt (vgl.: Hebr. 4,12), nimmt er die Seele in seine Gewalt und opfert sie Gott (vgl.: Mt. 10,39), beginnt, sich von den Begierden zu reinigen, die gegen die Seele Krieg führen (vgl.: 1. Petr. 2,11), unterwirft sie dem Wort, das retten kann (vgl.: Jakobus 1,21), und verwandelt so ihr Ganzes, erbaut sie im Geist durch Glauben oder Gehorsam gegenüber der Wahrheit (vgl.: 1 Petr. 1, 22; Judas 1, 20), gewöhnt sie daran, sich für das Gute hinzugeben (vgl.: 1 Petr. 4, 19), und beschneidet ihr Herz im Geist (vgl.: Röm. 2, 29) und macht alles, was Gott gefällt, auch wenn er es tut, aus dem Herzen zu erschaffen, was sie vorher nicht tun wollte (siehe: Kol. 3:23). Indem er sich auf diese Weise mit ganzer Seele und aus der Seele an Gott wendet (Eph. 6:6; Matthäus 22:37), findet er Frieden für seine Seele (Matthäus 11:29) und sieht das Ende des Glaubens – die Erlösung der Seele (vgl.: 1. Petrus 1:9), die er wie eine Quote von 80 für seine Seele hatte (siehe: Hebr. 6:19). Infolgedessen absorbiert sein spirituelles Leben vollständig sein fleischliches und spirituelles Leben. Er verherrlicht Gott in seiner Seele und seinem Leib (vgl. 1 Kor 6,20); bei ihm geschieht alles im Geiste und durch den Geist; er dient Gott und arbeitet im Geist und an der Erneuerung des Geistes (vgl. Röm 1,9; 7,6; Phil 3,3), er ist nicht faul im Fleiß, weil er im Geist brennt (vgl. Röm 12,11); wandelt im Geiste und hegt keine fleischlichen Begierden (vgl. Gal 5,16); sät im Geiste (vgl. Gal 6,8); erfüllt vom Geist (siehe: Eph. 6:18); Er neigt im Geiste dazu, die Wahrheit zu hören (siehe: 1. Petrus 1:22). Warum ist das so? Ein Christ wandelt im Geist, weil er durch den Geist lebt (vgl. Gal 5,25), weil der Geist Gottes in ihm lebt (vgl. Röm 8,9; 1 Kor 3,16); dass er eine Kirche des in ihm lebenden Heiligen Geistes wurde und mit dem Geist erfüllt wurde (vgl. 1 Kor 12,13; 1 Kor 3,16; Eph 2,22). Dieser Geist, der durch das Wort kam, das Seele und Geist trennte, befreite diese letzten seiner engsten geistig-fleischlichen Bindungen, denn wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit (vgl. 2 Kor 3,17) und legte damit den Grundstein für ein neues, geistlich gnadenreiches Leben (vgl. Röm 8,23). Durch eine solche Verlobung des Geistes (siehe: 2. Korinther 1,22) reift die verborgene Person des Herzens dann in der Unverweslichkeit eines sanftmütigen und stillen Geistes heran (1. Petrus 3,4). Ein Christ wird immer mehr durch den Geist Gottes gestärkt – im inneren Menschen; Christus wohnt im Glauben in seinem Herzen, verwurzelt und gefestigt in der Liebe (vgl. Eph 3,16-17); denn haltet am Herrn fest; es gibt einen Geist mit dem Herrn (vgl. 1 Kor 6,17); Warum sucht er das Höchste, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt, der in der Höhe weise ist, nicht der auf Erden, und sein Leben mit Christus in Gott verborgen ist (vgl. Kol. 3,1-3)? Daraus wird deutlich, dass ein wahrer Christ und ein Nichtchrist oder ein falscher Christ im Gegensatz zu den Bestandteilen des Menschen stehen. Was für den einen das Erste ist, ist für den anderen das Letzte. Für diesen ist das Erste der Geist, für diesen ist er unterdrückt; Zum einen ist das erste die Fleischlichkeit; zum anderen wird es geleugnet, unterdrückt, gekreuzigt und getötet. Die mittlere – die Seele – ist offensichtlich der dominierenden untergeordnet: In einem Fall ist es der Geist, in einem anderen Fall ist es der Körper. Daher haben nur diejenigen, die zu Christus geworden sind, die wahre Beziehung zwischen den Teilen des Menschen: vollkommenem Geist, Seele und Körper (siehe: 1. Thessalonicher 3:23). In ihnen liegt also die Wahrheit des Menschen; Außerhalb des Christentums gibt es keine Wahrheit, sondern eine Lüge, wie den Geist eines Menschen. Dieses Wort würde niemandem grausam vorkommen. Es ist schade für einige Heiden, die eine so hohe Meinung haben, und einige, die sich Christen nennen, aber seine Macht abgelehnt haben, die auch nicht ohne bemerkenswerte Verdienste sind. Aber seien Sie geduldig. Je weiter wir fortfahren, desto klarer wird die Wahrheit, der wir nachgehen, dass wirklich menschliches Leben tatsächlich nur im Christentum sichtbar sein kann, in denen, die mit Christus vereint sind und seinen Geist annehmen. Nun zum allgemeinen Zustand und Zusammenhang der in uns wirkenden Kräfte. Diese Kräfte, die von unserem Bewusstsein oder unserer Person (Ich) ausgehen und zu diesem zurückkehren, müssen unter der Kontrolle ihres ungenauen Anfangs in gegenseitiger Verbindung und Übereinstimmung miteinander bleiben. Durchdringung und gegenseitige Hilfeleistung in Abhängigkeit vom Handelnden sind ihr natürlicher Zustand. Aber beim sündigen Menschen, der von Gott abgefallen ist und in diesem Sündenfall verharrt, wie die Erfahrung zeigt, scheinen diese Kräfte von seinem Angesicht abgefallen zu sein und von ihm einigermaßen unabhängig geworden zu sein und sich selbst zu regieren. Was bedeuten zum Beispiel unsere gewöhnlichen Worte: Ich würde es tun, aber ich will nicht; oder: Auch wenn es nicht so gut ist, ich will es unbedingt; oder: Das Herz lügt nicht, geh mit deinem Herzen; oder: Ich würde es glauben, aber der Verstand unterwirft sich nicht, der Verstand ist der König im Kopf, wohin soll ich mit meinem Verstand gehen? Diese und viele andere Ausdrücke bedeuten, dass diese Kräfte nicht mehr in der Macht des Menschen stehen, sondern entweder von ihnen selbst beherrscht werden oder dem Einfluss einer äußeren Kraft unterliegen. Nachdem sie vom Angesicht des Menschen abgefallen sind, haben sie ihren gegenseitigen Bezugspunkt verloren, und gleichzeitig haben sie aufgehört, gegenseitige Hilfe voneinander zu erhalten und nicht mehr das zu haben, was man normalerweise von anderen erhält. Daher ist der Geist getrübt, verträumt und abstrakt, weil er nicht vom Herzen zurückgehalten und nicht vom Willen beherrscht wird; der Wille ist eigensinnig und herzlos, weil er nicht auf die Vernunft hört und nicht auf das Herz schaut; Das Herz ist unkontrollierbar, blind und glückselig, weil es den Anweisungen der Vernunft nicht folgen will und nicht durch Willenskraft ernüchtert wird. Aber diese Kräfte haben nicht nur die gegenseitige Unterstützung verloren, sie haben auch eine gewisse feindselige Richtung gegeneinander eingeschlagen, die eine verleugnet die andere, als würde sie sie aufsaugen und verschlingen. Deshalb ist die Vorherrschaft des Herzens mit Geistesschwäche und Unbeständigkeit des Willens verbunden, als ob es an Charakter mangelte; der vorherrschende Wunsch nach Wissen führt zu einer Schwächung der Aktivität oder Nachlässigkeit des Willens und zu Gefühllosigkeit oder Kälte des Herzens; Die Vorherrschaft des Willens geht immer mit einer einseitigen Richtung einher, hartnäckig, ohne auf irgendwelche Argumente zu hören: Dort hört die Seele auf keine Überzeugungen und ist für Herzschocks unzugänglich. Somit ist die innere Welt eines Sünders voller Willkür, Unordnung und Zerstörung. Dieser Zustand wird in erster Linie durch Erfahrung belegt, aber im Wort Gottes kann man viele Hinweise darauf finden, obwohl es nicht so sehr spirituelle Kräfte und ihren Zustand darstellt, sondern vielmehr die Taten des Menschen – das Produkt aller Kräfte. In dieser Hinsicht sind die folgenden Orte sehr bemerkenswert. So beschreibt der Apostel Paulus im Römerbrief im 1. Kapitel die große Verwirrung und innere Unordnung, die bei Sündern und bösen Menschen auftritt, die aus dem Abfall von Gott resultieren. Da sie Gott verstanden hatten, sagt er, verherrlichten sie Gott nicht (vgl. Röm 1,21), das heißt, sie verachteten Gott, fielen von ihm ab und lehnten ihn ab. Die natürliche Folge davon war, dass ihre Herzen blind wurden, ihr Wille widerspenstig war, ihr Verstand verrückt wurde: ihre Gedanken wurden vergeblich (vor Begierden), ihre törichten Herzen wurden verfinstert (vgl. Röm. 1,21) und wurden zu Narren (vgl. Röm. 1,22). Auf diese natürliche Konsequenz folgte eine andere, wie die Hinrichtung durch Gott... Gott gab sie in den Begierden ihres Herzens auf (Röm. 1,24), das heißt in der Eigensinnigkeit des Herzens, in der Leidenschaft der Schande (Röm. 1,26), das heißt in der anhaltenden Verdorbenheit des Willens, in einem ungebildeten Geist (Röm. 1,28), das heißt Indiskretion, Träumen und Abstraktionen (die durch die praktische Vernunft beseitigt wurden). Derselbe Apostel schildert im Brief an die Epheser (siehe: Eph. 4, 17-20), der Heiden oder Ungläubige nennt, die dem Leben Gottes entfremdet sind, hier den Zustand ihrer Seele, nämlich dass sie in der Eitelkeit des Geistes wandeln, das heißt in illusorischen, phantastischen mentalen, idealen Konstruktionen, sie leiden unter Versteinerung des Herzens, das heißt Herzlosigkeit und Gefühllosigkeit; Sie widmeten sich der studentischen Tätigkeit, also der Gewalt und den Leidenschaften des Willens. Der Mensch, der sich Gott zuwandte und in der Heiligen Kirche mit dem Herrn Jesus Christus vereint und in ihm erneuert wurde, wird im Wort Gottes in völlig entgegengesetzter Form dargestellt. So betet der Apostel Paulus für die Epheser (siehe: Eph. 3:16-19): Möge Gott ihnen die Kraft verleihen, durch seinen Geist im inneren Menschen gestärkt zu werden, möge er dem Willen durch die Vereinigung mit dem Heiligen Geist moralische Stärke verleihen; Möge er zulassen, dass Christus im Glauben in ihren Herzen wohnt, das heißt, sie haben eine innige Verbindung mit Christus, dem Erlöser, mögen sie verstehen können, das heißt, aus diesem erfahrenen Geschmack von Christus, dem Herrn, mögen sie geistiges Verständnis ziehen, und mögen sie mit der ganzen Erfüllung Gottes erfüllt sein, das heißt, aus der Gesamtheit all dessen oder aus ihrer Vereinigung mit Gott mit all ihrer Kraft möge die Fülle der inneren Vollkommenheiten geformt werden, die für Christen charakteristisch sind, oder unter dieser Bedingung ihre inneren Lass es ein Freund oder ein Gefäß sein, das ständig mit der Flut spiritueller Vollkommenheiten von Gott gefüllt wird ... Es ist offensichtlich, wie in Christus Jesus der Geist des Menschen stark wird oder ein Gefäß, das in sich selbst befestigt ist. Im selben Brief (siehe: Eph. 4:22-24) beschreibt der Apostel das Wesen des Christentums oder die Wahrheit über Christus wie folgt: Lege für dich, entsprechend dem ersten Leben, den alten Mann beiseite, der in den Begierden der Täuschung verfällt; dies befiehlt eine Erneuerung des Herzens; Erneuern Sie sich im Geiste Ihres Geistes – hier ist eine Änderung Ihres Geistes, und ziehen Sie den neuen an, der von Gott in Gerechtigkeit und der Ehre der Wahrheit geschaffen wurde – hier ist eine Umwandlung des Willens! Dieser Ort weist darauf hin, dass in einem Christen alle Kräfte seines Wesens gleichzeitig und gleichzeitig erneuert werden, und zwar alle in einem Geist und in einer Richtung. Im Brief an die Philipper beschreibt der Apostel, dass der Friede Gottes, der alles Verständnis übersteigt, im Herzen verankert ist und der Gott des Friedens darin wohnt (siehe Phil 4,7-9). Um diese Welt nicht zu stören, befiehlt er ihnen: alle ihre Gedanken oder, mit anderen Worten, die Handlungen aller ihrer Fähigkeiten auf das auszurichten, was Gott gefällt, nämlich: den Verstand – auf die Wahrhaftigkeit, den Willen – auf die Gerechten, das Herz – auf die Güte. Welche Seele auch immer dies tut, wird fähig, zur Wohnstätte des Gottes der Welt zu werden. Sehen Sie, der Apostel hat die Philipper zuerst auf alle diese göttlichen Ziele hingewiesen, und sie haben sie verstanden, angenommen und sich ihnen unterworfen, das heißt, sie haben sich nach besten Kräften vollständig damit beschäftigt. Die gleiche Kombination des Wirkens aller Kräfte in einem, als die Natur des christlichen Lebens, wird an folgenden Stellen angedeutet: In Kol. 1,9-11 betet der Apostel für die Kolosser, dass sie in ihrem Verständnis mit dem Willen Gottes in aller Weisheit und geistlichem Verständnis erfüllt seien, damit sie in einer Weise wandeln, die Gottes würdig ist, in jeder Hinsicht, die ihnen gefällt usw.; in Kol. 2, 2-7 betet der Apostel für alle, dass die Herzen aller getröstet werden mögen in der Liebe und in allen Reichtümern der Erkenntnis des Geistes, in der Erkenntnis des Geheimnisses Gottes und des Vaters und Christi ... und so weiter; Kol. 3, 12, 13–16: Zieht euren Schoß der Großzügigkeit an... Lasst den Frieden Gottes in euren Herzen wohnen... Lasst das Wort Christi reich in euch wohnen in aller Weisheit usw.; Eph. 5:13–19: Sei vorsichtig mit deinem gefährlichen Wandel, nicht so, als wärst du unklug, sondern als ob du weise wärst ... Sei nicht dumm, sondern erkenne, dass es den Willen Gottes gibt ... Sei erfüllt vom Geist und sprich zu dir selbst in Psalmen, Liedern, geistlichen Liedern und so weiter. Aus ihnen geht klar hervor, dass es in der Seele eines wahren Christen absolut keine Unordnung gibt, die bei einer Person, die nicht Teil des Geistes Christi ist, unvermeidlich ist. Alle seine Fähigkeiten wirken zusammen, sind auf eine Sache gerichtet, sind ihm als Person untergeordnet – weshalb ihm Ganzheit, Vollständigkeit und Gesundheit zugeschrieben werden. In den Regeln der heiligen Asketen, wie man seine Seele durch ehrfürchtige Meditation mit der Wahrheit Gottes nährt, wird deutlich, wie durch die Tat selbst alle Kräfte in einem vereint werden müssen. Die Ältesten Gottes befehlen normalerweise, die folgende Reihenfolge einzuhalten: Konzentrieren Sie Ihre Aufmerksamkeit auf das von Ihnen gewählte Thema, zum Beispiel die Gegenwart Gottes, den Tod, die Taufe, und betrachten Sie es von verschiedenen Seiten. Versuchen Sie gleichzeitig, jeden Gedanken, der Ihnen ins Leben gerufen wird, in das Gefühl zu übertragen oder in Ihr Herz einzupflanzen, zum Beispiel aus dem Gedanken an die Nähe des Todes, der Anlass zu Angst oder Reue gibt, aus dem Gedanken an die Gelübde der Taufe – Freude oder Traurigkeit und so weiter. Beenden Sie jede Überlegung mit der Schlussfolgerung von Regeln für sich selbst, in Bezug auf Ihr Leben und Ihre Umstände; zum Beispiel ist Gott überall, sieht alles und sieht mich deshalb; Ich werde keine bösen Gedanken zulassen – ich würde lieber sterben als sündigen; und in diesem und jenem Fall werde ich dies und das tun, um Gott, der mich sieht, nicht zu verärgern. Auf diese Weise werden offensichtlich alle Kräfte des Geistes oder die gesamte Zusammensetzung des inneren Lebens eines Menschen gefestigt; Alles Leben ist ständig in Bewegung und erneuert sich. Es gibt eine weitere Regel, die zeigt, wie Sie alle Kräfte des Geistes in Ihren Händen halten sollten, nämlich: Setzen Sie sich am Morgen des Gebets hin und überlegen Sie, was Sie tagsüber tun müssen, wo Sie sein, was und mit wem Sie sich treffen möchten, und legen Sie in diesem Zusammenhang im Voraus fest, was Sie wo denken, was Sie sagen, wie Sie Ihre Seele und Ihren Körper halten und so weiter. Das bedeutet, dass ein wahrer Christ sich beherrschen muss, die Kontrolle über alle Bewegungen seiner Seele haben muss und nicht zulassen muss, dass sie von selbst geschehen, als ob er es nicht wüsste. Er muss selbst der Herr über alles sein, was in ihm geschieht, der Herr seiner Kräfte. Aus allem, was vorgeschlagen wurde, können Sie erkennen, dass bei einem wahren Christen alle Kräfte in ihrer Tätigkeit von ihm selbst abhängig sind und sich nicht autokratisch bewegen, dass sie in dieser Tätigkeit überall zusammenwirken, ohne sich voneinander zu zersplittern oder zu trennen, sich gegenseitig zu helfen und das gemeinsame Leben des Geistes gegenseitig zu erhöhen, so dass es aus diesem ganz und stark ist, ein würdiges Gefäß des Gottes, der in ihm bleibt und ruht. Der Sünder hat das nicht, aber alles Gegenteilige ist da, wie wir gesehen haben. Er selbst sieht das nicht und sagt von sich, dass er sicher und gesund sei – was sein Problem ist. Aber selbst diejenigen, die ihren Sünden entsagt haben, müssen aufpassen, dass sie nicht, auch nicht vorübergehend, in einen solchen Kräfteverfall verfallen, wie es bei denen der Fall ist, die der Sünde ergeben sind ... denn auch dies ist gefährlich. Retten Sie sich, wenn Sie dies erkennen! Wenn sich das Verhältnis der Bestandteile eines Menschen zu seinen Hauptfähigkeiten ändert, müssen sich die wesentlichen Eigenschaften seines Gesichts ändern, denn dieses Gesicht ist das Zentrum beider Teile und Fähigkeiten. Daher spiegelt sich der Zustand dieser letzteren direkt in den ersteren wider und bestimmt sie, ebenso wie er umgekehrt durch sie bestimmt wird. Unter diesen Eigenschaften nimmt das Bewusstsein den ersten Platz ein. Es ist eine für andere ursprüngliche Eigenschaft, es ist eine unmittelbare Eigenschaft einer Person und sozusagen eine Interpretation davon. In seiner Produktion unterscheidet es sich von ihnen und es von sich selbst, indem es die Existenz seiner selbst und die Existenz des Seienden außerhalb des Seienden setzt. Folglich ist die Voraussetzung für die Vervollkommnung des Bewusstseins oder für seine Stellung in seinem Rang die Erhebung unseres Gesichts sowohl über uns selbst als auch über die Außenwelt. Wo diese Erhöhung fehlt, muss das Bewusstsein getrübt, vage, unbewusst sein oder sich dem Wohlergehen eines Tieres annähern. Aber über einen Menschen, bevor er die gute Absicht erkennt, heilig und christlich zu leben, über einen Menschen, der an Sünde und Leidenschaften arbeitet, ist zweifellos bekannt, dass er sich nicht über die Außenwelt erhebt, sondern im Gegenteil von ihr mitgerissen wird, in ihr lebt, als würde er sich mit ihr auflösen, weshalb er als äußerlich bezeichnet wird, außerhalb seiner selbst lebt, über sich selbst hinausgegangen ist. Er kommt bereits im Umlauf zur Besinnung. Er betrachtet das Wohlergehen seiner äußeren Dinge als das Wohlergehen seiner eigenen Person und umgekehrt deren Mangel an Wohlergehen als sein Unglück. Deshalb schockiert ihn der Versuch, Kleidung, Haus, Möbel, Ort usw. zu beschädigen oder sich selbst zu beschädigen, zutiefst und trifft ihn zutiefst. Er erhebt sich auch nicht über seine innere Welt, sondern lässt sich ebenso wie die äußeren Dinge vom Mechanismus seiner inneren Bewegungen mitreißen. Normalerweise heißt es: „Ich war in Gedanken versunken, ich befand mich in einem Zustand des Vergessens, ich kann mich nicht erinnern, was mit mir und um mich herum geschah … das heißt, er wurde zu dieser Zeit von der Bewegung der Gedanken mitgerissen; oder: er war außer sich vor Freude, untröstlich, verlor die Beherrschung in seinem Herzen ... das heißt, er gab sich den Bewegungen seines Herzens hin; oder: Sie werden sich in Ihren Nöten und Sorgen nicht erinnern: Dies ist nötig, ein anderes ist nötig... das heißt, er wird ständig von den vielfältigen Wünschen des Willens vorangetrieben. Es ist offensichtlich, dass jemand, der sich der Sünde hingegeben hat, keine Macht über die inneren Bewegungen hat, sondern sozusagen in sie hineingedrückt und von ihnen angezogen wird, wie ein Krieger, der in einem Regiment eingeengt ist. Und das nicht nur für eine Stunde, sondern dauerhaft. Das ist das Gesetz seines inneren Lebens: sich wie ein Sklave zu verhalten. Und deshalb kann ein Sünder kein klares Bewusstsein haben. Er existiert nicht. Er geht wie im Nebel, wie betäubt, dreht sich wie im Wirbelwind. So wie ein halbschlafender Mensch Objekte nur schwach von sich selbst unterscheidet und sich seiner selbst nur halb bewusst ist, so verhält es sich auch mit Leidenschaften. Dieses Phänomen ist sehr seltsam: In seinem Stolz hält er niemanden für höher als sich selbst, und dennoch ist er sich seiner selbst schwach bewusst. Eine besondere Bewusstseinswende ist das Selbstbewusstsein oder die Selbsterkenntnis. Es ist überwiegend nach innen gerichtet und grenzt sich von seinen Handlungen ab, wobei es sich wiederum über beide erhebt. Dieses Selbstbewusstsein ist bei einem leidenschaftlichen Menschen, dem es an Gnade mangelt, noch schwächer. Denn dazu müssen Sie Ihre Handlungen kennen, sich selbst kennen und sich von Ihren Handlungen trennen. – es fehlt an ausreichender Kenntnis des eigenen Handelns. Er weiß nicht nur, was gestern, noch heute oder in ein paar Stunden getan wurde. Er ist ständig in fürsorglicher Aktion, weiß aber nicht, was er tut, als ob diese Aktionen nicht in seinem Namen geschehen wären. Das liegt daran, dass er, zu sehr vom Fluss seiner eigenen Handlungen mitgerissen, keine Zeit hat, auf sich selbst zurückzublicken; – Es gibt kein Wissen über sich selbst, denn dieses Wissen besteht aus dem Wissen über die eigenen Handlungen und die Beziehung zu allem anderen, was existiert. Aber es gibt weder das Letzte noch das Erste darin. Deshalb wird er nicht sagen, was es eigentlich bedeutet, was ihn erwartet, in welchem ​​Zustand er sich befindet, was seine Hauptstimmung ist, seine Hauptkrankheit und wie man dagegen vorgehen kann; – daher gibt es keinen Unterschied zwischen sich selbst und seinen Handlungen. Dies ist die gefährlichste Täuschung im Gesicht des Sünders. Er hält alles, was in seinem Inneren entsteht, für sich selbst und steht dafür wie für sich selbst, wie für sein Leben. Deshalb möchte er sich nichts versagen. Wie viel ist inzwischen in uns von außen, von Satan und der Welt, außer dem, was aus der in uns lebenden Sünde entsteht, die wir auch nicht als uns selbst betrachten sollten? Aus all diesen Gründen und Erfahrungen muss man davon ausgehen, dass der Sünder sich selbst nicht richtig kennt. Dieser Bewusstseins- und Selbstbewusstseinszustand wird bei Sündern, die die Gnade verloren haben, und bei Ungläubigen, die die Gnade nicht angenommen haben, Schlaf genannt; Warum sagt der Apostel zu jedem von ihnen: Steh auf, schlaf (Eph. 5:14); auch Blindheit, Sitzen in der Dunkelheit und sogar direkte Dunkelheit. Jeder von ihnen ist blind, lasst los, akzeptiert das Vergessen (2. Petr. 1,9). Der Sünder lebt in Selbstvergessenheit, sieht wie in der Dunkelheit und geht noch mehr wie ein Blinder. Deshalb kam der Erlöser, wie versprochen, um den Blinden die Augen zu öffnen, um diejenigen, die in der Finsternis sitzen, aus den Ketten und aus dem Gefängnis zu holen (vgl. Jes 42,7). Der Sünder ist wie in einem Gefängnis in seiner inneren Dunkelheit der Selbstunwissenheit und Selbstvergessenheit gefangen, aus der er vom Erretter vertrieben wird. Der Apostel Paulus erinnert an diese gute Sache und sagt: Manchmal war Finsternis, aber jetzt ist Licht im Herrn (vgl. Eph 5,8), das heißt, wie zuvor war in euch aufgrund der Dicke der Finsternis nichts sichtbar, so ist jetzt alles sichtbar, durch die Gnade des Herrn. Und tatsächlich ist das Bewusstsein eines Menschen, der in Gnade in Christus lebt, keineswegs dasselbe wie das Bewusstsein eines Menschen, der gegen Sünde und Leidenschaften kämpft. Sie sind so unterschiedlich wie Licht und Dunkelheit. Die erste Handlung des gnadenvollen Erwachens eines Sünders besteht darin, die Seele aus dem Mechanismus seines inneren und äußeren Lebens zu befreien und sich über dessen Fluss zu erheben ... Hier liegt daher die erste Gelegenheit für wahres und vollständiges Bewusstsein. Von diesem Moment an beginnt es, denn der erste Blick eines Menschen unter dem Einfluss der Gnade wird von seinen wesentlichen Beziehungen angezogen; Sein Licht fällt zuallererst auf sie. Dann steigt derjenige, der auf sich selbst achtet, nicht von dieser geistigen Höhe herab. Sein Blick ist über alles erhoben, was ihm gehört und über alles, was mit ihm in Berührung kommt, und er ist sich dessen bewusst und sieht alles klar, wie eine Art Wächter. Diese Eigenschaft eines Menschen, der im Wort Gottes und in den Anweisungen der Askese gesegnet ist, nennt man Wachheit und Nüchternheit. Der Mechanismus des inneren und äußeren Lebens strebt ständig danach, sie wieder in sich hineinzuziehen, wie in einen Wirbelsturm oder in eine Art Abgrund; sie bleiben unter sich. Die Spannung, in sich selbst zu bleiben, ist eine Leistung der Nüchternheit oder Wachheit, die wichtigste und erste im spirituellen Leben. Wenn Sie Ihre nüchterne Wachsamkeit perfektionieren, erhebt sich Ihr Bewusstsein über sich selbst. Daher wird den Christen geboten, nüchtern und wachsam zu sein, nüchtern im Gebet oder wachsam im Gebet zu sein (siehe: 1. Petr. 5:8; 4:7); und im Allgemeinen, um völlig wach zu sein: Ihr, Brüder, seid in der Dunkelheit, sodass der Tag wie ein Dieb über euch kommen wird. Denn ihr seid alle Söhne des Lichts und Söhne des Tages: Die Nächte sind unerträglich, tiefer als die Dunkelheit. Lasst uns außerdem nicht wie andere schlafen, sondern wach und nüchtern bleiben. Wer schläft, schläft nachts. Lasst uns als Söhne dieses Tages nüchtern sein und die Rüstung des Glaubens und der Liebe und den Helm der Hoffnung auf Erlösung anziehen (vgl. 1. Thessalonicher 5,4-8). Eine solche Selbstbewachung ist den Christen geboten, daher gehört sie ihnen als Eigentum. Dasselbe wird in den Regeln der heiligen Asketen dargestellt, dass es einen neuen Beweis für die Qualität eines Christen gibt, dass er sich selbst, alles, was ihm gehört, und alles um ihn herum klar sieht. So schreibt der heilige Philotheus: „Vom Morgen an muss man Gott fest im Gedächtnis behalten und, indem man ständig das geistliche Gebet zu Jesus Christus verrichtet, mutig und unnachgiebig an der Tür des Herzens stehen und auf dieser geistlichen Wache alle Sünder der Erde töten“ 81 Dadurch ist das Selbstbewusstsein als Weiterentwicklung oder nur besondere Bewusstseinswende bei einem wahren Christen auf dem höchsten Grad der Vollkommenheit. Also: - Er kennt seine Handlungen klar, die Handlungen nicht nur eines Tages, sondern von Wochen und Jahren, vom Zeitpunkt des Erwachens an kennt er sie nicht nur zahlenmäßig, sondern anhand ihrer Stärke und Bedeutung, mit Motiven, Reinheit und Unreinheit, vollständig. Dann hat er sein tägliches Geständnis; – unterscheidet sich von Handlungen. Darauf basieren alle klugen Taktiken in der spirituellen Kriegsführung, denn das Allererste hier ist das Bewusstsein des Feindes. Dann wird nun jede Bewegung, die er macht, beurteilt, woher sie kommt und was sie bedeutet. In dieser Hinsicht ist sein Blick in sich selbst so tief, dass er nicht nur allgemein falsche Bewegungen sieht, sondern auch zwischen seinen eigenen und solchen unterscheidet, die nicht seine eigenen sind. Dies ist die Unterscheidung zwischen Dingen oder Gedanken, die unter heiligen Asketen bekannt sind; - weiß, was er selbst meint, was ihn erwartet, in welchem Zustand er sich befindet, in welchen Beziehungen er zu anderen steht... Aus all diesen Eigenschaften setzt sich das innere Licht zusammen, das wahren Christen zugeschrieben wird und nach dem ihr ganzes Leben als „im Licht wandeln“ oder „einen Tag verbringen“ bezeichnet wird. Die zweite Eigenschaft des menschlichen Antlitzes ist die rational freie Unabhängigkeit. Der Zustand dieser Eigenschaft wird bereits durch den Bewusstseinszustand bestimmt, denn sie dienen als gegenseitiges Spiegelbild voneinander. Folglich kommt sie in ihrer wahren Form nur unter wahren Christen vor, und unter denen, die der Sünde ergeben sind, kann man nur ihren Schatten sehen. Die dem Menschen innewohnende Unabhängigkeit zeichnet sich durch Rationalität und Freiheit aus. Zumutbarkeit erfordert, dass Handlungen nach eigenem Ermessen, nach eigenen Zielen und nach eigener vernünftiger Ordnung durchgeführt werden. Sein charakteristisches Merkmal ist, dass das Denken immer dem Verlangen vorausgeht; im Gegenteil, wo das Verlangen das Denken beherrscht, besteht kein Zweifel an der Abwesenheit oder dem Nachteil dieser Eigenschaft. Dies gilt für einen Sünder, der nicht von der Gnade geführt und gestärkt wird. Wir haben bereits gesehen, dass er sich dem Mechanismus innerer Bewegungen widmet; und das Wort Gottes sagt über ihn, dass er nur den Willen des Fleisches und des Geistes tut (Eph 2,3) und in seinen eigenen Begierden wandelt (vgl. 2 Petr. 3, 3), das heißt, er tut es so, wie er es wollte, wohingegen man so handeln sollte, wie es eine Person für vereinbar mit ihrem eigenen Zweck hält. Freiheit besteht darin, Handlungen ohne Gewalt oder Anziehung von außen oder von innen, direkt vom Gesicht aus, zu haben. Seine Besonderheit ist Unabhängigkeit und Leichtigkeit. Wenn jemand etwas nach eigenem Ermessen tun wollte und dennoch dazu gezwungen wurde, etwas anderes zu tun, dann wäre diese Freiheit offensichtlich in Fesseln. So wird sie vom Apostel Paulus in einem Sünder dargestellt, über den er in seiner eigenen Person sagt: Ich tue dies, wenn ich nicht will, aber wenn ich dies hasse, tue ich es (vgl. Röm 7,15). Diese Anleihen werden auferlegt: - Die Sünde lebt in uns: Ich tue diese Dinge nicht mehr, sagt der Apostel dort, sondern die Sünde lebt in mir... Denn ich sehe ein anderes Gesetz in meinem Leben, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich durch das Gesetz der Sünde gefangen nimmt, das in meinem Leben ist (vgl. Röm. 7, 17, 23). Die Macht dieser Sünde wird am meisten von denen erfahren, gefühlt und aus eigener Erfahrung erkannt, die sich ihrer vorherrschenden Leidenschaft bewusst geworden sind und sie überwinden werden. Er sieht, wie er seiner Lust nachgeführt, angezogen und verführt wird, wie ein Sklave (siehe: Jakobus 1, 14). Daher werden solche im Wort Gottes Sklaven der Sünde genannt (siehe: Röm. 6:7-20), unter der Sünde verkauft (vgl.: Röm. 7:14); Denn wenn jemand überwunden wird, muss er auch arbeiten (2. Petrus 2,19); - Frieden. Ein Mensch, der die Macht der Gnade nicht angenommen hat, wird von der Kraft und Macht leidenschaftlicher weltlicher Bräuche und des in der Welt wirkenden Geistes beherrscht, bis zu dem Punkt, dass es ihm nicht einmal einfallen kann, sich zu etwas Gegenteiligem zu entschließen: Es ist absolut unmöglich, so wird es akzeptiert. Dies drückt das allgemeine Bewusstsein der eigenen Sklaverei gegenüber dem Geist der Welt aus. Diese Kraft wird durch eine gewisse Angst oder Angst um das Leben unterstützt. Denn sonst ist es notwendig, die Welt zu verlassen; wohin?! Deshalb werden sie im Wort Gottes als den Elementen der Welt versklavt (vgl. Gal. 4,3) und im Zeitalter dieser Welt (vgl. Eph. 2,2) entsprechend der menschlichen Tradition und in den Elementen der Welt (vgl. Kol. 2,8) bezeichnet; - der Teufel. Er wirkt durch die Welt und die Sünde, die in uns lebt; Daher sind seine Bindungen größtenteils verborgen. Aber wenn ein reumütiger Mensch sich umschaut und über sein früheres Leben nachdenkt, wird er feststellen, dass auf seinem Weg in die Zerstörung die schlaueste Intelligenz beobachtet wurde, nicht seine eigene oder die anderer Menschen. Wem gehört es? Offensichtlich wessen - Mörder seit undenklichen Zeiten. Folglich muss gesagt werden, dass jeder Sünder, wie alle Sünder, Personen sind, die dem bösen Geist zur Verfügung stehen oder seine Sklaven sind. Diese Sklaverei drückt sich in der Abneigung des Sünders gegen alles Heilige und in seiner Ohnmacht aus, sich zu so etwas hingezogen zu fühlen. Im Wort Gottes werden Sünder, die dem Geist Christi und seiner Gnade fremd sind, direkt Sklaven des Teufels genannt, in seinem Herrschaftsbereich (siehe: Apostelgeschichte 26:18) und in Fallstricken gehalten und leben von ihm in seinen eigenen Willen gefangen (2. Tim. 2:26). So findet sich die zweite Eigenschaft, die rational freie Unabhängigkeit, bei Menschen, die in einem schlechten und gedemütigten Zustand die wohltuenden, wiederherstellenden Kräfte nicht in sich aufgenommen haben. Im Gegenteil, für diejenigen, die diese Kräfte erhalten haben, erscheint sie in ihrer wahren Bedeutung. Was die Rationalität betrifft, so wirkt sie mit aller Kraft, weil sie durch die Kraft der Gnade aus ihrem inneren Mechanismus herausgelöst und über ihre Handlungen erhoben wird; vor allem, weil ab dem Moment der Hinwendung zu Gott und der Wiedervereinigung mit Ihm durch die Gnade jede Handlung, die sie unternehmen, nur in Übereinstimmung mit dem Bewusstsein des Willens Gottes für ihn ausgeführt wird – jede Handlung, sowohl intern als auch äußerlich. Sie leben nicht mehr nach menschlichen Begierden, sondern vorerst nach dem Willen Gottes im Fleisch (vgl. 1 Petr 4,2). Das Leben nach dem Willen Gottes ist im höchsten Maße ein rationales Leben. Hier regelt der Wille Gottes durch seinen Geist, der sich seinen Vorschlägen unterwirft, alle Angelegenheiten und den gesamten Lebensverlauf und führt den Menschen zu seinem endgültigen Ziel... Daher die Struktur, die Ganzheit des Lebens. Und nur diejenigen, deren Leben in der gezeigten Weise organisiert ist, können im vollen Sinne als frei bezeichnet werden. Wirklich frei ist nur der, den Jesus Christus befreit (vgl. Gal 5,1); Freiheit gibt es nur dort, wo der Geist des Herrn ist (vgl. 2 Kor 3,17). Ein Christ, der durch die göttliche Kraft des Geistes im Herrn Jesus bleibt, genießt den freudigen Zustand der Freiheit (siehe: Röm. 8,2). Die Sünde besitzt es nicht (siehe: Röm. 6:6-12); er ist aus der Welt entfernt (siehe: Johannes 15:19) und ist furchtlos bereit, vor den Herrschern die Wahrheit zu sagen (siehe: Matthäus 10:18); er zertritt den Teufel und die ganze Macht des Feindes (siehe: Lukas 10:19). Daher steht er wie eine solide Säule, die von keinem Widerstand erschüttert wird; kein Zufall der Umstände ergreift ihn; aber im Gegenteil, er verfügt über sie nach eigenem Ermessen oder verhält sich unter ihnen, ohne seine Stimmung und seine Hauptabsichten zu ändern. Schließlich geht die letzte Eigenschaft der menschlichen Natur – das Leben – bei einem Sünder gemäß den Anweisungen des Wortes Gottes völlig verloren. Es nennt ihn kaum etwas anderes als tot, der nur einen Namen hat, als ob er lebendig wäre, tatsächlich aber tot ist (Apok. 3,1). Es erzeugt diese Totheit aus der Sünde (siehe: Eph. 2:1-5; Kol. 2:13), die den Tod hervorbringt (Jakobus 1:15), ist der Stachel des Todes, der jeden zu Tode beißt (siehe: 1. Kor. 15:56), und nach dem der Tod als Quitrent folgt (vgl. Röm. 6:23). Die abtötende Kraft der Sünde besteht aus: 1) in der Entfremdung des Menschen von Gott. Der Sünder ist dem Leben Gottes entfremdet (vgl. Eph. 4,18) und lebt wie ohne Gott (vgl. Eph. 2,12). Die Gemeinschaft mit Gott, göttlichen und spirituellen Dingen bilden die natürliche Nahrung unseres Geistes oder sozusagen sein Element. Nachdem er von dort abgefallen ist, ist er nun gezwungen, nicht mehr an seinem natürlichen Platz zu sein und zu sterben, als ob er ohne Nahrung und ohne Luft wäre; 2) bei einer Störung der Kraft und Fähigkeiten. Das menschliche Leben besteht aus einer harmonischen Kombination der Kräfte seiner Natur und deren Zusammenwirken, entsprechend ihrer Natur. Wenn diese Rechtsbeziehung zwischen ihnen aufgehoben wird, wie wir gesehen haben, dann gibt es im Menschen kein Leben und keine Aktivität, die für den Menschen charakteristisch ist. Dem Aussehen nach ist er ein Mann, aber seiner inneren Stimmung nach ist er kein wahrer Mann. So wie ein Instrument, das seinem Aussehen nach verstimmt ist, entweder das eine oder das andere ist, man aber aufgrund seines Klangs nicht weiß, welches,82 so sollte man einen Menschen richten, dessen inneres Wesen durch die Sünde gestört ist. In diesem Zusammenhang muss gesagt werden, dass das, was wirklich menschlich oder charakteristisch für den Menschen ist, in ihm gestorben oder verloren gegangen ist. So wie ein Toter nicht sieht, nicht hört, sich nicht bewegt, so sieht ein Sünder nicht, hört nicht und bewegt sich nicht wie ein Mensch: Er tut Dinge, die tot sind (siehe: Hebr. 6:1, 9:14); 3) im Wegnehmen und gleichsam im Töten geistiger und körperlicher Kräfte. Sünde wird Gift genannt: und tatsächlich ist sie Gift. So wie Rost Eisen frisst, so frisst er Seele und Körper. Es raubt dem Geist Lebendigkeit, Schlagfertigkeit und Schnelligkeit, dem Willen Kraft und Ausdauer und dem Herzen Geschmack und Fingerspitzengefühl. Die Giftigkeit der Sünde für den Körper ist für jeden offensichtlich. In dieser Hinsicht ist eine Person, die unter der Sünde leidet, dasselbe wie jemand, der vor dem Tod stirbt oder schmachtet. Wie deutlich drückt sich dies in der anhaltenden Freudlosigkeit eines Sünders aus! Es gibt Freude im Leben, aber es gibt keine Freude bei den Bösen; 4) Nach Gottes Definition hat jeder Mensch ein Gesetz: Du wirst mit Sicherheit sterben (vgl. Gen 2,17). Jeder, der diese Welt betritt, betritt das Reich des Todes und muss durch den vorübergehenden Tod in den zweiten, ewigen Tod fallen. Dies ist die natürliche Lebensordnung für einen Menschen, der gefallen ist und im Herbst bleibt. Eine Veränderung in ihm wird nur durch die göttliche Gnade herbeigeführt. Nachdem sie gekommen ist, gebiert sie im Menschen das wahre Leben in Christus Jesus. Wer die Gnade in sich aufgenommen hat, legt in seine Verdorbenheit einen unvergänglichen Samen, der zum Baum des Lebens heranwächst. Wer dessen würdig ist, wird aus dem Rachen des Todes genommen, und wer es nicht ist, bleibt im Tod (1. Johannes 3,14); Wer nicht glaubt, wird das Leben nicht sehen (vgl. Johannes 3,36). So nimmt der Gläubige, vereint mit Christus, neues Leben an (siehe: Röm. 11,15) und geht daher vom Tod ins Leben über (1. Johannes 3,14); aus den Toten wird lebendig (siehe: Röm. 6, 13). Dies hängt davon ab, dass in diesem Fall eine Person mit Gott, der Quelle des Lebens, vereint ist. Er hat den Sohn bereits in sich und mit Ihm das Leben (vgl. 1. Johannes 5,12) und hat den lebensspendenden Geist empfangen (vgl. Röm. 8,9-11); sein Bauch ist mit Christus in Gott verborgen (vgl. Kol 3,3); denn niemand lebt für ihn, sondern Christus lebt in ihm (vgl. Gal 2,20). Die Kraft der Neugeburt und des Lebens beginnt, die Sünde in einem Menschen zu zerstören und gleichzeitig die Folgen der Sünde zu zerstören – die Unordnung der Kräfte und Teile seines Wesens, oder in ihm das wahre Leben wiederherzustellen, das sich in ihm vervielfacht, wächst, immer stärker wird und ihn mit Freude erfüllt. Und hier wird er, nachdem er würdig war, den Geist des Lebens zu empfangen, ewig leben, denn der zweite Tod wird keine Macht über ihn haben. Dieses neue Leben ist nun in denen verborgen, die aufrichtig für den Herrn arbeiten, und zum größten Teil ist es ihnen sogar verborgen. Es reift sozusagen unter dem Deckmantel des Verfalls heran und bildet und formt dort einen neuen Menschen oder einen Mann der Ewigkeit. Aber dann wird dieses Leben wie eine Frucht aus einem Baum oder ein Baum aus einem Samen in der ganzen Welt erscheinen. Sie nimmt ihre Kraft nach und nach wahr, wie Sauerteig, der nach und nach den Teig füllt, denn nach und nach entfernt sie unsere Teile vom Tod, einen nach dem anderen ... Nachdem sie alles erfüllt hat, überlässt sie das Vergängliche dem Verfall und verrät das Lebende oder überführt es in den Bereich des Lebens, in die göttliche Welt. Genug. Das ist richtig, Sie werden beim Lesen müde. Aber ich wollte die Erklärung irgendeiner der Eigenschaften unserer Natur nicht auf ein anderes Mal verschieben. Es ist besser, alles anzusehen und in einem Atemzug zu lesen. Bedienen Sie sich! Nun wende ich mich einer detaillierten Darstellung der Handlungen eines wahrhaft christlichen Lebens – erfüllt von Gnaden – und der Auswirkungen der Sünde auf jede einzelne Stärke und Fähigkeit eines Menschen zu. Hier wird klarer, wie welcher Teil von uns von der Sünde betroffen ist, wie sich der schädliche Tau auf die Farbe auswirkt und wie Gottes Gnade ihn später im bekehrten Sünder wiederbelebt und in seiner wahren Form offenbart. Zuvor wurde erwähnt, dass es drei Kräfte in uns gibt, und es wurde gezeigt, in welchem ​​Zustand sie sich befinden, in welchem ​​Verhältnis sie im Sünder und im Gerechten stehen. Aber das wurde allgemein gesagt; jetzt mehr zum selben Thema. Und schau. Es überrascht nicht, dass es in uns drei Arten von Handlungen gibt: Gedanken, Ideen, Überlegungen; Wünsche, Neigungen, Unternehmungen; und Gefühle aller Art. Aber so wie es in der Zusammensetzung unseres Wesens unmöglich ist, nicht drei Teile zu unterscheiden: Körper, Seele und Geist, so erscheinen diese drei Arten von Handlungen in uns auf drei Graden oder in drei Zuständen, nämlich: tierisch, mental und spirituell. Wenn wir nun jedem dieser Wirkungskreise eine besondere Kraft zugrunde legen, müssen wir die neunfache Hierarchie der Kräfte erkennen, die in unserer inneren Welt Qualitäten sind und unter der Hülle des Körpers, dieser grobstofflich-elementaren Zusammensetzung, wirken, so wie in der Natur die neunfache Hierarchie der materiellen Kräfte unter der groben Zusammensetzung unseres für uns sichtbaren Planeten wirkt und wie es in der unsichtbaren, spirituellen Welt neun Ränge von Engeln gibt. Nach und nach werde ich Ihnen jede dieser neun Kräfte unter dem Einfluss der Sünde und dem Einfluss der Gnade beschreiben. Wo soll ich anfangen? Ich beginne mit den Kräften, die damit beschäftigt sind, Dinge zu wissen oder den Menschen die Wahrheit zu zeigen. Ich weiß nicht, ob ich alles, was damit zusammenhängt, so erzählen kann, dass es nicht wie Schule klingt. Aber ignorieren Sie auf keinen Fall das Geschriebene. Wie viel im Leben hängt für viele davon ab, dass sie das Gewicht und den Wert ihrer geistigen Kräfte missverstehen! Zwischen diesen Kräften gibt es auf der untersten Ebene die Beobachtung mit Vorstellungskraft und Gedächtnis, mit der Materialien gesammelt werden; dann folgt die Vernunft, durch die diese Materialien in Wissen umgewandelt werden; Über allen erhebt sich der Geist, der die unsichtbaren, spirituellen und inneren Aspekte der Dinge erkennt, die der Vernunft bereits bekannt sind. Zuerst geht es um die Vernunft oder die höchste Erkenntnisfähigkeit. R.S. Ich entschuldige mich. Aufgrund der Umstände kann ich Ihnen nicht wie erwartet weiter über alles schreiben. Hier sind die Notizbücher, in denen meine Notizen dazu seit langem gesammelt sind. Lesen Sie sie und seien Sie über nichts anderes böse. A) Über den Beginn des christlichen Lebens So wie in der Erkenntnis das als Grundlage akzeptierte Prinzip als Leitfaden für die geistige Arbeit dient und ihnen seinen Charakter verleiht, so werden im Leben alle Angelegenheiten, Unternehmungen und Unternehmungen nach den Prinzipien organisiert, die ein Mensch als Grundlage seiner Tätigkeit stellt. Es liegt auf der Hand, dass die Eigenschaft des Anfangs auch hier das gesamte Spektrum der unter ihrem Einfluss durchgeführten Handlungen prägt. Es scheint, dass das Leben und die Taten der Christen von einem einzigen Charakter geprägt und von einem einzigen Geist bewegt sein sollten. 1) Der Beginn des moralischen Lebens im Allgemeinen Es scheint, dass das Leben und die Taten der Christen von einem einzigen Charakter geprägt und von einem einzigen Geist bewegt sein sollten. Es versteht sich von selbst, dass, wenn Sie Folgendes definieren: a) das Hauptziel, auf das alle Bestrebungen und Bemühungen eines Menschen ausgerichtet sein sollten, und angeben: b) die Mittel, die der Herr ihm gegeben hat, um dieses Ziel zu erreichen, dann wird dies natürlich Folgendes umreißen: c) die wichtigste Leitregel für sein gesamtes Leben. a) Das Endziel des Menschen liegt in Gott, in der Gemeinschaft oder lebendigen Vereinigung mit Gott. Der Mensch wurde nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen und ist von Natur aus in gewisser Weise Teil der göttlichen Rasse. Da er der Rasse Gottes angehört, kann er nicht anders, als die Gemeinschaft mit Gott zu suchen, nicht nur als seinen Anfang und Prototyp, sondern auch als das höchste Gut. Deshalb ist unser Herz nur dann zufrieden, wenn es Gott besitzt und von Gott besessen ist. Nichts als Gott beruhigt ihn. Salomo wusste viel, besaß viel und genoss viel, aber all dies musste schließlich als Eitelkeit und Verderben des Geistes erkannt werden (siehe: Pred. 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). Es gibt nur einen Frieden für den Menschen in Gott. Was habe ich im Himmel und was wünsche ich mir von Dir auf Erden? Mein Herz und mein Fleisch sind verschwunden, o Gott meines Herzens, und mein Teil, o Gott, ist für immer verschwunden (vgl. Psalm 72,23-26). „Das Leben in Gott, lehrt Basilius der Große 84, Entfremdung und Entfernung von Gott sind böse“ 85, noch unerträglicher als zukünftige Qualen in der Gehenna, ist das schwerste Übel für einen Menschen, wie der Verlust des Lichts für das Auge und die Tötung eines Tieres. Deshalb wird uns empfohlen: Suchen Sie den Herrn, suchen Sie unbedingt sein Angesicht (vgl. Psalm 104,4). Der Prophet Mose machte es zum Grundstein seiner Wünsche, das Angesicht Gottes zu sehen, und nachdem Gott durch ihn und in ihm bereits so viele außergewöhnliche Taten seiner Güte und Allmacht offenbart hatte: Wenn ich Gnade vor Dir gefunden habe, zeige mir Dich selbst, damit ich Dich vernünftig sehen kann (vgl. Exodus 33,13), betete er. Mit welcher Furcht schrie der Prophet David zum Herrn: „Verwirf mich nicht von deinem Angesicht“ (Psalm 50,13), da er wusste, dass diejenigen, die sich von ihm trennen, umkommen werden (Psalm 72,27)! Mit welcher Sehnsucht eilte er immer zu Gott: Meine Seele dürstete nach Gott (vgl. Psalm 63,2); So wie die Bäume sich nach den Wasserquellen sehnen, so sehnt sich meine Seele nach Dir, o Gott (Psalm 41,2)! Mit welcher Wärme ruhte ich allein in Ihm: Es ist gut für mich, an Gott festzuhalten (Psalm 72,28)! Aber unser Gutes liegt nicht in diesem einen Streben aller Wünsche nach Gott. Durst ohne Stillung, Hunger ohne Sättigung, Bedürfnis ohne Befriedigung ist Kummer, Krankheit, Qual. Wir suchen Gott, wir wollen ihn finden, wir wollen ihn besitzen und von ihm besessen werden, aufrichtig mit ihm kommunizieren, in ihm sein und ihn in uns haben 86 . Diese lebendige, innere, direkte Kommunikation Gottes mit dem Menschen und des Menschen mit Gott ist sein Endziel. So wird diese Kommunikation im Wort Gottes dargestellt. So spricht Gott selbst von einigen: „Mein Geist wird nicht in diesen Menschen bleiben, denn sie sind Fleisch“ (vgl. Gen 6,3), und er verspricht anderen: „Ich werde in ihnen wohnen und umhergehen“ (2 Kor 6,16). „Hör zu“, sagt der heilige Chrysostomus zu diesem Ort, der in dir wohnt! Du trägst Gott in dir.“ 87. Der Erlöser verspricht eine gewisse innere Wohnung Gottes im Herzen des Menschen, wenn er sagt: „Wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (vgl. Johannes 14,23). Der heilige Theologe Johannes lehrt, dass, wenn jemand in der Liebe bleibt, nicht nur er in Gott bleibt, sondern auch Gott in ihm bleibt (siehe: 1 Johannes 4,16). Die Heiligen Väter erheben die lebendige Gemeinschaft mit Gott zur Vergöttlichung So stellt der heilige Theologe Gregor 88 den Menschen als ein Lebewesen dar, das durch den Wunsch, Gott zu vergöttern, 89 . Theodore, Bischof von Edessa, lehrt über den Zweck des Menschen: „Der Zweck unseres Lebens ist Glückseligkeit oder, was dasselbe ist, das Königreich des Himmels oder das Königreich Gottes, das nicht nur darin besteht, sozusagen die königliche Dreifaltigkeit zu reifen, sondern auch darin, göttlichen Einfluss zu empfangen und sozusagen die Vergöttlichung anzunehmen und in diesem Einfluss die Vollendung und Vollendung aller Mängel und Unvollkommenheiten zu finden. Darin besteht die Nahrung der geistigen Kräfte, das heißt im Auffüllen.“ Mängel durch den göttlichen Einfluss“ 90. In fast jedem Gespräch mit dem Heiligen Makarius kann man eine Erinnerung an die lebendige Kommunikation der Seele mit Gott finden. So lehrt er in Diskurs 46, „dass Gott die Seele des Menschen so geschaffen hat, dass sie seine Braut und Komplizin sein kann und dass er mit ihr eine Mitschöpfung und ein Geist sein kann.“ Deshalb: „Wenn die Seele dem Herrn anhängt, dann kommt der Herr, bewegt von Barmherzigkeit und Liebe, zu ihr und hängt an ihr, und so gibt es einen Geist und eine Auflösung und einen Geist, es gibt eine Seele und den Herrn“ 91. „Für den Menschen ist es notwendig“, sagt er an anderer Stelle, dass nicht nur er selbst in Gott sein soll, sondern dass auch Gott in ihm sein soll“ 92 . Niemand würde jedoch denken, dass eine lebendige Vereinigung mit Gott das Verschwinden der Seele in Gott mit der Gewalt ihrer Unabhängigkeit und Freiheit bedeutet. Nein: Obwohl die Seele tatsächlich unter göttlichem Einfluss steht, in irgendeiner Weise Gott berührt und von Seiner Kraft durchdrungen ist, hört sie nicht auf, eine Seele zu sein – ein rational freies Wesen, so wie glühendes Eisen oder Kohle, durchdrungen vom Feuer, nicht aufhört, Eisen und Kohle zu sein. Erst durch diese Kommunikation erlangt sie die vollste und schnellste Kraft, nach dem Willen Gottes zu handeln – frei, aber auch bedingungslos. Andererseits wäre es auch falsch, wenn irgendjemand anfing zu denken, dass, wenn die Gemeinschaft mit Gott das Endziel eines Menschen ist, ihm diese beispielsweise erst nach Abschluss all seiner Mühen gewährt wird. Nein: Es muss ein ewiger, kontinuierlicher Zustand eines Menschen sein, sodass ein Mensch zugeben muss, dass er sich außerhalb seines Ziels und seiner Bestimmung befindet, da es keine Kommunikation mit Gott gibt, da es nicht gefühlt wird. Der Zustand, in dem der Mensch erkennt, dass der wahre Gott sein Gott ist und er selbst Gottes ist, d. Und so weit von der Wahrheit entfernt sind diejenigen, die das letzte Ziel des Menschen darauf setzen, der Mensch selbst zu sein, egal mit wie pompösen Namen sie es schmücken, die Entwicklung beispielsweise spiritueller Kräfte oder der Wunsch nach Verbesserung. Mit einem solchen Ziel trennen sich die Menschen dadurch, dass sie sich nur um sich selbst kümmern, und gewöhnen sich daran, alles in ein Mittel zu verwandeln und nicht einmal Gott selbst auszuschließen, während der Mensch, wie alles Geschaffene, tatsächlich ein Mittel in der rechten Hand Gottes für die Zwecke seiner göttlichen Vorsehung ist. Der Herr hat alles um seiner selbst willen erschaffen (vgl. Sprüche 16,4). Deshalb leben wir in Ihm, wir bewegen uns und wir sind (vgl. Apg 17,28), als seien sie von Ihm und durch Ihn, und in Ihm seien alle Dinge (vgl. Röm 1,36). Es ist unfair, das letzte Ziel eines Menschen zum einzigen Wohl seiner Nachbarn, also der Menschen, zu machen, selbst in dem Sinne, dass seine ganze Sorge auf das Wohlergehen der Gesellschaft gerichtet sein sollte. Der Beitrag zum Gemeinwohl ist zweifellos die Pflicht eines Menschen, aber nicht die erste und nicht die ausschließliche. Wenn wir dies zur ersten Pflicht machen, dann wird jeder Mensch seine Gedanken und Herzen anderen zuwenden und nicht Gott, und daher werden alle zusammen eine Gesellschaft von Menschen bilden, die in sich selbst verschlossen sind, deren Seelen jedoch von Gott abgeschnitten sind. Es wird ein Körper ohne Kopf sein. Im Gegenteil, während der Gemeinschaft mit Gott sind alle Menschen, die sich diesem einzigen Ziel nähern, nicht nur im Denken, sondern auch in der Tat vereint, und alle, erfüllt von einem Geist und einer Kraft, bilden einen einzigen, lebendigen und harmonischen Körper. Nur unter dieser Voraussetzung kann eine echte und verlässliche Verbindung zwischen den Menschen entstehen; b) Das ist das Ziel! Die Frage ist, was ist der Weg zu diesem Ziel bzw. wie ist der Mensch daran angepasst? Unvernünftige Kreaturen erreichen ihr Ziel, ohne es aufgrund ihrer Natur oder Struktur zu wissen. Der Mensch, ein rational freies Geschöpf, muss sich seines Ziels bewusst sein, den Weg kennen, der dorthin führt, und sich frei entscheiden, diesem Weg konsequent zu folgen, um sein Ziel zu erreichen und seinen Zweck zu erfüllen. Daraus versteht es sich von selbst, dass, sobald aa) die Bedeutung der moralischen Freiheit und ihr wahrer Nutzen angedeutet ist, sobald bestimmt ist, bb) der Weg, den sie wählen muss, und c) die Gründe, aus denen sie dies tun muss, angegeben sind, dann wird die Gesamtheit aller dieser Begriffe darstellen, wie der Mensch seinem Ziel angepasst ist, nach dem er mit seinem ganzen Wesen streben muss, und folglich alles, was von ihm verlangt wird, um seinem Zweck treu zu bleiben oder, was dasselbe ist, zu sein in Gemeinschaft mit Gott; aa) Nachdem er sich geruht hatte, einen Menschen in die lebendige Gemeinschaft mit sich selbst aufzunehmen, gewährte ihm der Herr die Freiheit, diese Kommunikation in gottwürdiger Weise zu vollziehen, d. Denn der Mensch muss sich zunächst beherrschen, um sich dann Gott hinzugeben. Gott, der den Menschen geschaffen hatte, gab ihn sich selbst, damit er mit sich selbst und aus eigener Kraft tun konnte, was er wollte. Erschaffe den Menschen von Anfang an selbst, sagt der weise Sirach, und überlasse ihn seinem Willen (Sir. 15:14). Freiheit gehört zum Gesicht eines Menschen und ist sein charakteristisches Merkmal. Der Mensch selbst muss für seine Gedanken, Wünsche, Gefühle und die damit verbundenen Angelegenheiten verantwortlich sein. In diesem Sinne ist er selbst ein Regierungsbeamter. Die dem Bewusstsein am nächsten stehenden Kräfte bilden seinen inneren Rat, mit dessen Hilfe er alle seine Angelegenheiten und Unternehmungen entscheidet. Forderungen kommen von verschiedenen Seiten an einen Menschen, sowohl von außen als auch von innen, aber trotz aller Kraft kommt die von ihnen inspirierte Handlung erst dann zustande, wenn der Mensch selbst eine bewusste Entscheidung darüber getroffen hat. Das Wesen der Freiheit liegt in dieser Entscheidung oder Zustimmung zu einer Angelegenheit. Keine Gewalt kann es gewaltsam entfernen. Ein Wort: Ich würdige nicht – entwaffnet alle Macht und alle Gewalt 93 . So wird der Mensch überall im Wort Gottes dargestellt. Hier werden ihm die nötigsten Befehle zu seiner Freiheit und Erwählung gegeben. Nachdem Mose Israel dargelegt hat, was sein Leben und sein Tod, sein Segen und sein Eid sind, überzeugt er ihn: „Wähle dein Leben, damit du und deine Nachkommen leben können“ (vgl. Deuteronomium 30,19). „Wählt selbst“, sagt Josua dem gleichen Volk, dem ihr dienen werdet (vgl. Josua 24,15). Dasselbe hören wir von Sirach: Er bot dir Feuer und Wasser an, und wenn du es willst, strecke deine Hand aus. Leben und Tod liegen vor dem Menschen, und wenn er will, wird es ihm gegeben (Sir. 15, 16 – 17). Und der Erretter, der auf die Erde gekommen ist, bindet nicht die Freiheit, sondern bietet eine Wahl: wer mir folgen will usw. (siehe: Matthäus 16,24); wenn du perfekt sein willst (Matthäus 19:21). Er dringt nicht gewaltsam in das Haus der Seele ein, sondern stellt sich, sagt er, an die Tür, und es nützt nichts, wenn jemand es hört (vgl. Offb 3,20). Gott zwingt uns nicht, sagt der heilige Chrysostomus: „Er gab uns die Macht, zwischen Gut und Böse zu wählen, damit wir frei gut sein konnten.“ Die Seele, als Königin über sich selbst und frei in ihren Handlungen, unterwirft sich nicht immer Gott, und Er möchte die Seele nicht mit Gewalt und gegen den Willen tugendhaft und heilig machen. Denn wo kein Wille ist, gibt es keine Tugend. Es ist notwendig, die Seele zu überzeugen, damit sie aus freien Stücken gut wird“ 94. In der Freiheit wird dem Menschen eine gewisse Unabhängigkeit gegeben, aber nicht damit er eigensinnig ist, sondern damit er sich frei dem Willen Gottes unterwirft. Die freiwillige Unterwerfung der Freiheit unter den Willen Gottes ist der einzig wahre und einzig gesegnete Gebrauch der Freiheit. Der Wille Gottes ist das Prinzip, nach dem ein Mensch sein Handeln gestalten muss. Sie allein soll ihn bei seinen persönlichen Befehlen entscheidend leiten. Allein unter dieser Bedingung wird seine Freiheit Umfang und Breite erhalten, denn weder im Menschen selbst noch außerhalb von ihm gibt es Freies. Alles richtet sich nach bestimmten Gesetzen des göttlichen Willens, der danach allein ist und völlig frei bleibt. Daher kann nur der Wille Gottes ein geeignetes Feld für die Freiheit sein. Indem wir uns ihr unterwerfen, wird die menschliche Freiheit gleichsam unbegrenzt oder dringt in einen bestimmten grenzenlosen Bereich ein: Wir wandeln in der Weite, während wir Deine Gebote suchen (Psalm 119,45), sagt der Prophet David. „Sehen Sie, welche unerklärlichen Geheimnisse sich in der Seele vollziehen“, sagt Macarius der Große, wie sich die Gedanken ihres Geistes in die Länge und Breite und Tiefe und in die Höhe der gesamten sichtbaren und unsichtbaren Schöpfung ausdehnen und ausbreiten.“ 95. Im Gegenteil: Bei jedem anderen Gebrauch der Freiheit wird einerseits das Wohl des Menschen leiden, andererseits wird die Freiheit selbst in Zwänge geraten. Der ganze Mensch in seiner Zusammensetzung und seinen Kräften sowie die gesamte ihn umgebende Ordnung der Dinge sind durch das Gesetz versiegelt Wenn ein Mensch mit solchen Kräften und in einer solchen Welt beginnt, nach Prinzipien zu handeln, die dem Willen Gottes fremd sind, wird er zwangsläufig mit sich selbst und der Welt in Konflikt geraten: Er wird unweigerlich leiden und leiden. Darüber hinaus wird die Nutzung seiner Freiheit zwangsläufig eingeschränkt Vollkommenheiten, die ihm möglich sind. „Wenn ein Mensch frei ist“, fragt der heilige Tikhon, kann er dann tun und lassen, was er will? Und er antwortet: „Nein. Bei der Freiheit geht es nicht darum, willentlich zu leben. Dabei handelt es sich nicht so sehr um Freiheit, sondern vielmehr um Sklaverei – wahr, hart. Wer Gott nicht gehorcht, fällt unter das schwere Joch des Peinigers – des Teufels und der Sünde –, wird zum ärmsten Gefangenen der Leidenschaften und steht unter einem gesetzlichen Eid.“ 96. So fällt der Mensch, ein freies Geschöpf, das vom Willen Gottes abgewichen ist, in eine Region der Dunkelheit, eingehüllt in den Zorn Gottes, wo er unter die Macht kommt von Satan, Sünde und Leidenschaften, die in ihm selbst und in anderen wüten; bb) Auf diese Weise wird der Weg aufgezeigt, den wir frei wählen müssen, um unseren Zweck zu erfüllen, nämlich der Weg des Willens Gottes. Gott allein, der sich dazu herabließ, uns rational frei zu erschaffen und uns diesen hohen Zweck gab – in lebendiger Gemeinschaft mit sich selbst zu sein, kann uns den richtigen Weg zeigen, auf dem wir diese Gemeinschaft mit Gott erreichen und in ihr bleiben können. Welcher Mensch kann den Rat Gottes kennen? Oder wer kann sich vorstellen, was Gott will? Wer kennt seinen Willen? (vgl.: Weish. 9, 13, 17), wenn Er es nicht selbst öffnet. Diese Ankündigung des Willens Gottes an vernünftige Geschöpfe oder ein Hinweis darauf, wie sie ihre inneren und äußeren Handlungen kontrollieren sollen, um Gott zu gefallen, ist das Gebot Gottes oder das moralische Gesetz – das Gesetz des Herrn ist makellos, bekehrt Seelen, das Zeugnis des Herrn ist treu, macht Kinder weise, die Rechtfertigung des Herrn, die das Herz erfreut, das helle Gebot des Herrn, das die Augen erleuchtet ... (vgl. Ps. 18, 8–9). Daher ist die unerschütterliche Einhaltung des Gesetzes Gottes, das freiwillige Befolgen Seiner Gebote und die treue Erfüllung Seiner Rechtfertigungen der einzig zuverlässige Weg zur Gemeinschaft mit Gott. Nur derjenige, der diese Person geschaffen hat, wird in ihnen leben (Gal. 3:12), lehrt der Apostel. Wenn du es in deinen Bauch nehmen willst, halte die Gebote (Matthäus 19:17), sagte der Herr zu einem Eiferer, der Gott gefallen wollte; und er versprach allen im Allgemeinen: Wenn ihr meine Gebote habt und sie haltet, ist er es, der mich liebt... Wer mich liebt, der wird meine Gebote halten: und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen (vgl. Joh 14,21.23). Deshalb nennt das Wort Gottes das Gesetz einen Weg, ein Licht, eine Lampe, die hineinleuchtet dunklen Ort (siehe: Ps. 118, 32, 35, 105; 2 Pet. 1, 19), und indem er ihn erfüllt, assimiliert er jene Vorteile, die nur aus der Gemeinschaft mit Gott resultieren können. Ein Mann, der das Gesetz hält, wächst wie ein Baum mit fließendem Wasser; es wird seine Frucht bringen zu seiner Zeit, und sein Blatt wird nicht abfallen, und alles, was er tut, wird gelingen (vgl. Psalm 1,3). Deshalb hat Gott selbst den Menschen immer mit solcher Sorgfalt und sozusagen Beharrlichkeit seinen Willen offenbart und ihnen seine Gesetze gegeben. Er prägte dem Gewissen sein erstes Gesetz ein, nach dem selbst die Heiden, die das Gesetz nicht haben, das Gesetz von Natur aus schaffen und ein Gesetz für sich selbst sind (siehe: Röm. 2:14). „Die Seele ist wirklich etwas Großes, Gottes und Wunderbares“, sagt Macarius der Große, als sie erschaffen wurde, schuf Gott sie so, dass ihr kein Laster in die Natur gelegt wurde; im Gegenteil, er hat es nach dem Bild der Tugend des Geistes geschaffen und die Gesetze der Tugenden hineingelegt – Klugheit, Klugheit, Liebe und andere Tugenden“ 97, damit, wie der heilige Chrysostomus an einer Stelle feststellt, niemand der Unkenntnis des Gesetzes beschuldigt wird 98. Als dann infolge des Sündenfalls dieses innere Gesetz verdunkelt oder mit einem Schleier bedeckt wurde und darüber hinaus in uns ein anderes Gesetz gebildet wurde, das mit dem Gesetz Gottes im Krieg stand, sandte der Herr das geschriebene Gesetz, um dieses innere Gesetz in den Köpfen der Menschen wiederherzustellen, von Unreinheiten zu reinigen und zu klären und ihnen die zuverlässigste Führung zur Frömmigkeit und zum Wohlgefallen an Gott zu geben. Als schließlich dieses Gesetz, das die Anforderungen des Willens Gottes klarstellte, gleichzeitig das Leben des Menschen in seiner Beziehung zum Gesetz beleuchtete und wie ein Spiegel sein immer fast unreines und hässliches Gesicht präsentierte, die Menschen nur von ihren Sünden überzeugte und sie nicht korrigierte, nur den Weg zeigte und ihnen keine Kraft gab, ihn zu gehen, dann versprach der barmherzige Herr, den Menschen einen anderen Weg zu eröffnen und ein neues Gesetz zu geben. Und ich werde ihnen einen anderen Weg und ein anderes Herz geben ... damit ich meine Gesetze in ihre Gedanken und in ihre Herzen schreiben kann, und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein (vgl. Jer. 32:39, 31:33). Und er hat dieses Gesetz des Lebensgeistes in Christus Jesus wirklich gegeben und gibt es auch weiterhin (vgl. Röm 8,2); c) Trotz dieser Bedeutung des Gesetzes steht es dennoch sozusagen außerhalb der Freiheit. Damit ein freies Wesen dem Weg des Gesetzes folgen kann, muss zunächst ihre freiwillige Vereinigung erfolgen, und dafür muss es Gründe geben, aus denen sich ein freies Wesen freiwillig an das Gesetz binden muss. Ein Wesen, das sich unfreiwillig zu einer bestimmten Art von Tätigkeit hingezogen fühlt, ist nicht mehr frei, ebenso wie ein Gesetz ohne zwingende Gründe für seine Erfüllung kein Gesetz ist. Es versteht sich von selbst, dass diese Grundlagen weder in der Freiheit liegen können, weil sie sie erst noch annehmen muss, um sich durch sie dem Gesetz unterzuordnen, noch im Gesetz selbst, weil es keine Autonomie und Unabhängigkeit besitzt. Sie müssen in der Quelle der Freiheit und des Gesetzes gesucht werden – im Willen Gottes, der die Freiheit gewährt und das Gesetz vorgeschrieben hat. Mit anderen Worten: Die Gründe, aus denen ein Mensch seine Freiheit freiwillig dem Gesetz Gottes unterordnen muss, sind dieselben, aus denen uns der Wille Gottes heilig ist. Der Wille Gottes muss uns heilig sein, weil es der Wille Gottes ist. Gott ist unser König. Wir müssen bedingungslos, aber bereitwillig, allem gehorchen, was Sein Entschluss ist. Ein Name – Gott – sollte uns dazu bringen, uns seinem Befehl zu beugen, denn er ist der Herr aller. Wenn daher im Wort Gottes ein Befehl gegeben oder ein Urteil gegen eine Nation ausgesprochen wird, heißt es immer: „So oder so spricht der Herr.“ Denn wer kann sich Ihm widersetzen? (Hiob 23:13), wie Hiob sagt. Solch ein bedingungsloser und zugleich freier Gehorsam gegenüber Gott wird in uns selbstverständlich geformt: a) einerseits aus dem Bewusstsein, dass Gott unser Schöpfer und Versorger ist. Unser Leben kommt von Gott, unsere Stärke kommt von Gott, unser Schicksal und alles, was wir haben, kommt ebenfalls von Gott: Wie können wir Ihm ungehorsam sein? Deshalb verneigten sich die 24 Ältesten vor Gott, dem Allmächtigen, und sangen Folgendes: „Du bist würdig, o Herr, Herrlichkeit, Ehre und Macht zu empfangen; denn du hast alle Dinge erschaffen, und durch deinen Willen sind sie erschaffen worden“ (vgl. Offb. 4,11). Der Prophet David betet: Gib mir Verständnis, und ich werde deine Gebote lernen. Warum? Weil deine Hände mich erschaffen und erschaffen haben (Ps. 119:73). Weiter bekennt er Gott: Ich habe Dein Gesetz nicht vergessen, ich habe Deine Rechtfertigungen gesucht. Warum? Denn ich bin Dein ... Ich werde meine Seele in Deine Hand nehmen (vgl. Psalm 119, 94, 109); b) andererseits aus dem Bewusstsein, dass er unser Richter und Belohner ist. Obwohl Gott uns Freiheit und damit eine gewisse Unabhängigkeit gegeben hat, möchte er dennoch, dass wir unser Ziel mit Sicherheit erreichen, und zwar gerade durch seine Gebote. Deshalb lässt er uns nicht ungestraft im Willen unseres Herzens wandeln, sondern verfolgt uns mit Gerechtigkeit, um uns zum Gehorsam zu bringen. Keiner soll schwach und unehrenhaft werden (vgl. Sir 15,20), sagt Sirach. Deshalb sagt er zwar: Wenn du willst (vgl.: Mt 19, 17), fügt er aber gleichzeitig hinzu: Wenn du nicht willst, wirst du auf mich hören, du wirst das Schwert umgürten: denn der Mund des Herrn sagt dies... Mein Zorn wird nicht aufhören gegen diejenigen, die sich widersetzen, bis sie sich unterwerfen (siehe: Jes. 1, 20, 24). Diese beiden Empfindungen, die jedoch nicht immer klar erkannt werden, prägen sich von allen Seiten in das Herz ein und formen in ihm ehrfürchtige Angst oder ein Gefühl unserer völligen Abhängigkeit von Gott, das uns dazu zwingt, uns freiwillig den Bestimmungen des Willens Gottes oder des Gesetzes zu unterwerfen. In unserer Seele ist es dieses Gefühl der völligen Abhängigkeit von Gott, das als einzige Grundlage für die Unterordnung unserer Freiheit unter das Gesetz dient. Deshalb frönen die Menschen der Gesetzlosigkeit, wenn dieses Gefühl nachlässt, und umgekehrt – diejenigen, die sich der Gesetzlosigkeit hingeben, trösten sich mit einer gewissen Unabhängigkeit von Gott. Sie sagen zum Herrn: Geh weg von uns, wir wollen deinen Wegen nicht folgen. Was ist es wert, dass wir Ihm dienen? (Hiob 21, 14–15). Der Herr wird Jakob nicht sehen, aber Gott wird Jakob verstehen (Psalm 93,7). Dunkelheit umgibt mich und die Mauern schließen mich ... Der Allerhöchste wird sich meiner Sünden nicht erinnern (Sir. 23, 25). So sagt Basilius der Große, dass alles Böse „auf der Tatsache beruht, dass sie den großen und wahren König aller Menschen und Gott im Stich lassen ... und lieber trotz des Herrn herrschen wollen, als selbst unter der Herrschaft des Herrn zu stehen“100. Im Allgemeinen wird als Quelle der Bosheit im Wort Gottes das Vergessen Gottes (siehe: Deut. 32:18) und der Abfall von Gott (siehe: Deut. 32:15) angesehen. Aber dieses Gefühl der allseitigen Abhängigkeit ist sozusagen nur ein Zwischenglied zwischen Recht und Freiheit. Die eigentliche Kombination von Freiheit und Gesetz entsteht wiederum durch die spontane Unterwerfung unter das Gesetz oder den Willen Gottes. Aus all diesen Gründen bindet uns Gott nicht mit Gewalt, sondern lässt uns frei, sodass wir uns unterwerfen und Ihm die Freiheit als Opfer anbieten – das Einzige, was ein Mensch aus sich selbst machen kann, eine Opfergabe an Gott, die Gottes würdig ist. Das Opfer der Freiheit für Gott besteht im wahren Charakter eines moralischen und frommen Lebens oder, was dasselbe ist, in der Entschlossenheit, seine inneren und äußeren Handlungen nicht anders zu gestalten als nach dem Willen Gottes. Mit dieser Entschlossenheit beginnt und wird das moralische Leben eines Menschen aufrechterhalten. Das Wort Gottes stellt es unter dem Deckmantel eines Eids und einer kostenlosen Gabe an Gott dar: „Ich habe geschworen“, sagt David, und sie beauftragt, das Schicksal Deiner Gerechtigkeit zu bewahren. Die Freiheit meiner Lippen ist begünstigt, o Herr (vgl.: Ps. 118, 106, 108); dann unter dem Deckmantel der Demut vor Gott und der Hinwendung zu Ihm, zum Beispiel in Hiob: Wenn du dich vor dem Herrn umkehrst und demütigst und fern von deiner Wohnung Unrecht begehst ... wird der Allmächtige dein Helfer sein (vgl. Hiob 22, 23, 23; Hos. 6, 1); dann, unter dem Vorwand, den Herrn zu suchen: Sucht den Herrn, und wann immer ihr ihn findet, ruft ihn an: Wenn er sich euch nähert, soll der Gottlose seine Wege verlassen und der Gottlose seine Pläne, und er soll sich zum Herrn wenden (vgl. Jes 55,6-7); dann schließlich unter dem Deckmantel des Verschwindens im Gesetz und in Gott: Meine Augen verschwinden in Deinem Heil und im Wort Deiner Gerechtigkeit (vgl. Psalm 119, 81-82). Lassen Sie uns daraus den Schluss ziehen, dass ein Mensch sein Ziel erreichen oder seinen Zweck erfüllen wird, wenn er sich im Sinne seiner völligen Abhängigkeit von Gott selbst definiert oder beschließt, standhaft und immer im Willen Gottes oder im Gesetz Gottes zu wandeln. Denn du kannst jedem sagen: Entscheide dich und erfülle das Gesetz, und du wirst in ständiger Gemeinschaft mit Gott sein. Gleichzeitig gleicht sich Gott dem Menschen an, indem er sich Gott unterwirft, und der Mensch gleicht sich Gott an. Denn das sagt der Herr selbst: Sie werden mein Volk sein, und ich werde ihr Gott sein. Bis dahin werden sie sich von ganzem Herzen an mich wenden (Jer 24,7). Der Heilige Prophet David sagt: „Du bist mein Teil, o Herr, und hast dich entschieden, dein Gesetz zu halten“ (Ps. 119:57), das heißt, in dem Wunsch, Gott für immer zu meinem Besitz zu haben oder, was dasselbe ist, in Gemeinschaft mit Ihm zu sein, beschließt der Heilige Prophet, sein heiliges Gesetz immer zu erfüllen. Bei Hiob wird dies unter dem Deckmantel der Kühnheit gegenüber Gott dargestellt. Er sagt, dass derjenige, der sich dem Herrn zuwendet und sich vor Ihm erniedrigt, ihn als seinen Helfer hat und selbst vor Gott mutig sein und fröhlich zum Himmel aufblicken wird (siehe: Hiob 22:26); und die Bösen – um Nahrung zu haben, wenn es Freimütigkeit vor Ihm gibt (vgl. Hiob 27:10); c) Von hier aus kann das Hauptprinzip des moralischen Lebens im Allgemeinen in der folgenden Regel ausgedrückt werden: Tun Sie den Willen Gottes, um in Gemeinschaft mit Gott zu sein, oder: Bleiben Sie in Gemeinschaft mit Gott, indem Sie aktiv seinen heiligen Willen erfüllen. Diese Regel wird im gesamten Raum des Wortes Gottes ständig ausgesprochen, und ihre Erfüllung ist die Quelle allen Segens, und ihre Nichterfüllung ist die Quelle allen Übels. Gott verspricht Abraham einen Segen – und zwar nicht nur für ihn, sondern auch für seine Nachkommen nach ihm, unter der Bedingung, dass er wohlgefällig ist: Sei mir wohlgefällig (1. Mose 17,1); Gott hat das Volk Israel erwählt, und dieses Volk übergibt sich ihm und ruft einmütig: „Lasst uns handeln und auf den Herrn hören“ (2. Mose 24,7). Und der Erlöser sagt: Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Reich eingehen, sondern tue den Willen meines Vaters, der im Himmel ist (vgl. Mt 7,21). 2) Der Beginn eines moralischen christlichen Lebens Die Prinzipien des moralischen Lebens im Allgemeinen werden als Wesen des ersten Bundes oder als spirituelles Leben des Menschen in seinem ursprünglichen Zustand dargestellt. Wie ein unterwürfiges Kind würde er demütig im Willen Gottes wandeln und dadurch in Seiner Gunst sein und in ständiger Gemeinschaft mit Ihm bleiben. Der Mensch besaß bereits alles Notwendige, um dieses Ziel zu erreichen, nämlich: Freiheit – rein, uneingeschränkt, ein Bewusstsein für das Gesetz – eindeutig und offensichtlich, ein Gefühl der Gottesfurcht oder der Abhängigkeit von Gott – stark, und deshalb entschließe ich mich, unbeirrt im Willen Gottes zu wandeln. So wie der Mensch durch die Schöpfung selbst in sein Schicksal hineingegeben wurde, so blieb er darin mit den Kräften und Mitteln, die ihm der barmherzige Schöpfer und Versorger gegeben hatte. Aber als der Mensch fiel, erlitt er sowohl in sich selbst als auch in seinen Beziehungen einen völligen Zusammenbruch. Die Kommunikation mit Gott ist unterbrochen: Eine Person steht unter einem Eid und wagt es nicht, in den Himmel zu schauen; freie Initiative ist an Sünde und Leidenschaften gebunden; das Gesetz ist verfinstert; Das Gefühl der Abhängigkeit ist geschwächt, und gleichzeitig ist die Entschlossenheit, im Willen Gottes zu wandeln, so stark geschwächt, dass es für den Menschen unmöglich ist, dorthin zurückzukehren. Er wird vom Fürsten der Finsternis, dem Teufel, in den Fesseln der sündigen Sklaverei gehalten. Inzwischen blieb der Mensch auch nach dem Sündenfall ein Mann. Sein Zweck und Ziel ist die gleiche Gemeinschaft mit Gott; Der Weg zu diesem Ziel ist derselbe – ein Wandel im Willen Gottes, zu dessen Erfüllung er sich durch das Gefühl seiner Abhängigkeit von Gott bestimmen muss. Und doch kann ein Mensch von alledem nicht eine einzige Anforderung alleine erfüllen. In allen Punkten braucht er göttliche, außergewöhnliche Hilfe. Deshalb freute sich der dreieinige Gott – der Vater, durch seinen einziggezeugten Sohn und den Heiligen Geist – darüber, ein Reich der Gnade auf Erden zu errichten, in dem die extremen spirituellen Bedürfnisse des Menschen befriedigt werden. Hier wird eine Person, die von Gott abgefallen ist, durch den Herrn Jesus Christus als einzigem Mittler wieder mit Ihm vereint, der Gott mit den Menschen versöhnt und die Menschen mit Gott versöhnt, was zur Quelle des wahren Lebens führt; die geschwächte freie Initiative des Menschen wird durch die göttliche Gnade wiederhergestellt; die mangelnde Erfüllung des Gesetzes wird durch den Glauben an Christus, den Erlöser, ausgeglichen; Das Gefühl der Abhängigkeit von Gott und die Entschlossenheit, in Seinem Willen zu wandeln, werden in der Reue wiederbelebt. Als Folge der Reue, durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus, kommt die göttliche Gnade in den Sakramenten in den Menschen herab, die ihn, indem sie ihn wiederbelebt, mit dem Herrn Jesus Christus und durch ihn und in ihm mit Gott vereint. Dies sind die notwendigsten Voraussetzungen für ein wahres christliches Leben. Es ist so offensichtlich, dass das Wichtigste dabei ist: a) Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus Christus, in der dem Menschen die Quelle des wahren Lebens offenbart wird, und auf dem Weg zur Gemeinschaft mit Christus, dem Erlöser, und in Gemeinschaft mit ihm sind sowohl in der Person selbst als auch teilweise auf Seiten der Person Folgendes notwendig: aa) Reue und: bb) Glaube, – und von oben – ein neues Leben in Christus im Wesen eines Menschen zu empfangen, zu formen und zu erfüllen: c) göttlich Gnade. Durch die Erläuterung dieser Aspekte des christlichen Lebens wird Folgendes deutlich: 3) der Hauptanfang des christlichen Lebens. a) Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus Christus Nun gibt es für den Menschen keinen anderen Weg, eine lebendige Verbindung mit Gott einzugehen, als durch Jesus Christus. Niemand kann zum Vater kommen außer durch mich (vgl. Johannes 14,6), sagt der Herr. Deshalb gibt es einen Gott und einen Mittler zwischen Gott und den Menschen – den Menschen Christus Jesus (vgl. 1. Tim. 2,5), durch den allein wir zum Vater gelangen können (vgl. Eph. 2,18). Der Mensch, der von Gott abfiel, erlitt drei Übel: Er wurde dem Fluch Gottes unterworfen, er wurde in sich selbst verärgert und fiel unter die Macht des Teufels – drei Übel, die wiederum durch ihre Kraft einen Menschen in einem Zustand des Abfalls von Gott halten, so dass die Annäherung an Gott nur mit der Beseitigung dieser Übel möglich ist. Der Herr Jesus Christus hat uns von allen erlöst: - hat uns durch seinen Tod den Eid entzogen (siehe: Gal. 3:13), denn er wurde für uns geopfert (siehe: 1. Kor. 5:7), und wir werden durch die Opferung seines Leibes geheiligt (siehe: Hebr. 10:10). In Christus versöhnte Gott die Welt mit sich selbst (siehe: 2. Kor. 5,18-19) und gab den Menschen durch ihn den Mut, vor ihn zu treten (siehe: Hebr. 10,19). Deshalb flehten die Apostel alle im Namen Gottes an, sich mit ihm in Christus Jesus zu versöhnen (siehe: 2 Kor. 5, 18-20); - heilte unsere Krankheit und wurde für uns zu einer Kraft zur Erlösung (siehe: Röm. 1, 17; 1. Kor. 6, 14), erfüllt von der wir gestärkt werden (siehe: 1. Tim. 1, 12) und alles tun können (siehe: Phil. 4, 13). Er erweckt uns von toten Sünden (Eph. 2:3) und befreit uns vom Gesetz der Sünde (siehe: Röm. 8:2; Johannes 8:36). Und im Allgemeinen können wir ohne ihn nichts wirklich Gutes tun (siehe: Johannes 13:5); - zerstörte die Werke des Teufels, schaffte ihn ab, der die Macht des Todes hatte (siehe: Hebr. 2:14), verurteilte diesen Fürsten der Welt und vertrieb ihn (siehe: Johannes 12:31, 16:11); Deshalb zieht er alle Gläubigen aus der Dunkelheit in sein wunderbares Licht und aus dem Reich Satans zu Gott, indem er ihnen die ganze Rüstung Gottes anlegt, als ob sie den List des Teufels widerstehen könnten (vgl. Eph. 6,11). Aber dieser unergründliche Reichtum Christi (siehe: Eph. 3,8) ist in ihm selbst verborgen. Für die Menschen ist er Wahrheit, Heiligung, Befreiung (siehe: 1 Kor. 1:30), Leben (siehe: Johannes 1:3; Kol. 3:4) und die einzige Quelle aller himmlischen Segnungen (siehe: Eph. 1:3, 10); In Ihm werden wir lebendig gemacht, sitzen in himmlischen Örtern (siehe: Eph. 2:5-6), werden als Söhne Gottes adoptiert (siehe: Röm. 8:4-17), aber auf eine Weise, dass nur diejenigen Menschen, die in lebendige Gemeinschaft mit Ihm eintreten und so eng verbunden sind, wie Glieder mit einem Leib, wirklich aller Wohltaten würdig sind, die in Christus enthalten sind und in Ihm der gefallenen Menschheit offenbart wurden (siehe: 1. Kor. 6:15) oder wie Zweige mit einem Weinstock (siehe: Johannes 15:5). Daher wird die Kommunikation mit dem Herrn Jesus Christus als das einzige und höchste Gut geboten und dargestellt. So sagt der Herr selbst zu den Aposteln: Sei in mir und ich in dir (Johannes 15,4). Gott der Vater ruft uns durch die Apostel gerade in die Gemeinschaft seines Sohnes, unseres Herrn – Jesus Christus (vgl. 1 Kor 1,9); Die Apostel nennen die Gläubigen Teilhaber Christi (vgl. Hebr 3,14); sie beten zu Gott, dass er Christus in ihren Herzen wohnen lasse (vgl. Eph 3,17); Sie bereuen diejenigen, die sich von Christus entfremdet haben und krank sind, bis er sich wieder in ihnen vorstellt (siehe: Gal. 4:19, 5:4); Sie bezeugen von sich selbst, dass sie für niemanden mehr leben, sondern dass Christus in ihnen lebt (vgl. Gal 2,20), und sie befehlen jedem, Christus anzuziehen (vgl. Röm 13,14) und setzen dies als Ziel der göttlichen Ökonomie: dass wir in seinem wahren Sohn, unserem Herrn Jesus Christus, seien (vgl. 1. Johannes 5,20). Dadurch wird offenbart, dass das einzige Mittel zur Kommunikation mit Gott die Kommunikation mit dem Herrn Jesus Christus ist. Der Erretter selbst offenbarte den heiligen Aposteln dieses Geheimnis, indem er sagte: Ich bin in meinem Vater und ihr in mir und ich in euch (Johannes 14,20). Deshalb lehrte er, dass der Vater nur diejenigen liebt, die ihn (den Sohn) lieben, zu ihnen kommt und zusammen mit ihm in ihnen Wohnung macht (siehe: Johannes 14,23, 16,27), und betete zum Vater, dass alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, damit auch sie eins in uns seien (vgl.: Johannes 17,21). Den Gläubigen wird im Heiligen Sakrament der Taufe die sakramentale Gemeinschaft mit unserem Herrn Jesus Christus gewährt. Hier werden sie Glieder des Leibes Christi und ziehen den Herrn an, wie der Apostel lehrt: Alle, die auf Christus getauft wurden, zogen Christus an (Gal. 3,27) und wurden gleichzeitig der Wohltaten würdig gemacht, die der Herr für uns erworben hatte: Rechtfertigung und Wiedergeburt. Wer in die Taufe eingetaucht ist, wird in Christus begraben und empfängt die Kraft seines Todes – die Vergebung der Sünden (siehe: Röm. 6,3-4). Der Getaufte geht aus dem Taufbecken in erneuertem Leben hervor, wie eine neue Schöpfung, als ob die Sünde bei niemandem wirken würde, die ihn von nun an nicht mehr besitzt und nicht mehr in ihm herrscht (siehe: Röm. 6, 3-14). Der Apostel spricht von diesen Segnungen: Aber ihr wurdet gewaschen, aber ihr wurdet geheiligt, aber ihr wurdet gerechtfertigt im Namen unseres Herrn Jesus Christus und durch den Geist unseres Gottes (1 Kor 6,11). Die übermittelten Gaben erfassen jedoch die inneren Veränderungen, die im Herzen eines Menschen stattfinden müssen, der sich vor der Taufe dem Herrn nähert, und die tatsächlich den Grundstein, den Anfang und den Embryo eines wahren christlichen Lebens legen. Diese Veränderungen sind Reue und Glaube, wie der Erretter selbst von jedem verlangte, der zu ihm kam, indem er sagte: Buße tun und an das Evangelium glauben (Markus 1,15). Sie werden durch göttliche Gnade in der Seele erzeugt – vorherrschend. Bei der Taufe dringt die Gnade tief in sein Inneres ein – in das Herz eines Christen – und bleibt dann ständig in ihm und hilft ihm, wie ein Christ zu leben und im geistlichen Leben von Stärke zu Stärke aufzusteigen. Der Grund für ein schlechtes Leben, das sich im Bewusstsein und in der Erfahrung zeigt, ist eine Schwächung des Gefühls der Gottesfurcht oder des Gefühls der Abhängigkeit von Gott in uns, eine Schwächung, die manchmal ein extremes Ausmaß erreicht – bis hin zum völligen Verlust dieses Gefühls. Das Prinzip des sündigen Lebens, das in uns wirkt, ist Egoismus oder Maßlosigkeit, sonst Egoismus: Egoismus. Der Egoismus wird zerschlagen und die Gottesfurcht bzw. das Gefühl der Abhängigkeit von Gott erwacht in einem reuigen Menschen wieder zum Leben. In einem Zustand des Abfalls von Gott lebt derjenige, der nur für sich selbst lebt und nicht an Gott und den Himmel denkt oder, um es mit den Worten Davids zu sagen: Gott nicht vor sich selbst anbietet (vgl. Psalm 53,5, 85,14). Einem solchen Menschen geht es normalerweise nur um etwas Eigenes: entweder um Wissen oder um Kunst, oder um eine Position, oder um eine Familie, oder, noch schlimmer, um das Vergnügen und die Befriedigung einer Leidenschaft; er denkt nicht an das zukünftige Leben, sondern versucht, die Gegenwart so zu gestalten, dass er ruhig und sozusagen für immer leben kann; er wendet sich nicht nach innen, kennt daher seinen Zustand und die Konsequenzen, die sich aus seinem Leben ergeben werden, nicht, aber er hält sich immer für etwas Großes und wird von vergeblichen Sorgen vorangetrieben; er liebt andere nicht, sondern behandelt sie, sobald es der Anstand erfordert – daher ist er bereit zu beleidigen, wenn er sich dadurch nicht selbst verunglimpft; Manchmal tut er gute Taten, aber sie sind allesamt Eigenschaften der Seele, durchdrungen von seinem allgemeinen Geist der Selbstliebe, der sie ihres wahren Wertes beraubt. All dies bekennt jeder, der sich an Gott gewandt hat, aber der Unbekehrte kann sich, solange er in diesem Zustand bleibt, egal wie streng er manchmal beginnt, sich selbst und sein Leben zu prüfen, nicht davon überzeugen, dass seine Taten unbedeutend und böse sind. Satan, der den Menschen durch die Sünde besitzt und im Menschen lebt, zusammen mit seinem Selbst, trifft seinen Geist mit aller Macht, wie ein lethargischer Schlaf. Deshalb leidet er unter Blindheit, Gefühllosigkeit und Nachlässigkeit. Ein Mensch in einem solchen Zustand kann sich selbst nicht spüren, bis das Licht der göttlichen Gnade in seiner sündigen Dunkelheit scheint. Satan bringt Dunkelheit über ihn und verstrickt ihn in seine Netze, aus denen niemand ohne Ermahnung von oben hervorkommen wird (siehe: 2. Tim. 2:26). Niemand kann zu mir kommen, sagt der Herr, es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, wird ihn ziehen... Jeder, der vom Vater hört und geschickt ist, wird zu mir kommen (vgl. Johannes 6,44-45). Deshalb steht der Herr selbst vor der Tür des Herzens und drängt, als würde er sagen: Steh auf aus dem Schlaf und stehe auf von den Toten (vgl. Apokalypse 3,20; Eph 5,14). Diese Stimme Gottes – der Ruf – erreicht den Sünder entweder direkt, direkt im Herzen, oder indirekt, hauptsächlich durch das Wort Gottes und oft durch verschiedene äußere Ereignisse in der Natur und im Leben von ihm selbst und anderen. Aber es fällt immer auf das Gewissen, erweckt es und erleuchtet wie ein Blitz alle von ihm verletzten und pervertierten Rechtsverhältnisse eines Menschen (zeigt es dem Bewusstsein deutlich). Deshalb beginnt dieses Gnadenwirken immer mit starker Unruhe des Geistes, Verwirrung, Angst um sich selbst und Selbstverachtung. Es zwingt einen Menschen jedoch nicht, sondern hält ihn nur auf dem bösartigen Weg auf, woraufhin der Mensch die volle Macht hat, sich entweder an Gott zu wenden oder erneut in der Dunkelheit der Selbstliebe zu suhlen. Im Gleichnis vom verlorenen Sohn kommt dieser Zustand in den Worten zum Ausdruck: „in sich selbst gekommen“ (vgl. Lukas 15,17). In einem Menschen, der auf die Wirkung der Gnade, die seine innere Dunkelheit ruft und erleuchtet, beachtet (nicht widerstanden) hat, offenbart sich eine besondere Fähigkeit, offenbarte Wahrheiten lebendig wahrzunehmen, als ob ein besonderes, von Herzen kommendes Hören und Verstehen: Die Augen werden geöffnet (vgl. Apostelgeschichte 26,18), der Geist der Weisheit wirkt in der Erkenntnis der Wahrheit (siehe: Eph. 1,17). Beispiele dafür liefern alle, die sich bewerben (z. B. Maria von Ägypten, Evdokia und andere). Offenbarte Wahrheiten können ohne die Hilfe des Herrn studiert werden, aber wenn sie dann im Geist geformt werden, dringen sie normalerweise nicht tief in das Herz ein. Unter dem Einfluss der Gnade ernährt sich das Herz von ihnen, nimmt sie in sich auf, nimmt sie vollständig auf und hält sie in sich – es wird sozusagen zu einem nicht wässerbaren Schwamm. Da die Offenbarung aus dem Gesetz und dem Evangelium besteht, erfährt der Konvertit gleichzeitig zwei Arten von Veränderungen, wenn er die offenbarten Wahrheiten im Herzen wahrnimmt: einige sind schwierig und freudlos, andere erleichtern und beruhigen die Seele. Doch je nach dem Zustand des Abwanderers fällt zunächst das Gesetz mit all seiner Last auf ihn und quält ihn als Täter. Eine Reihe solcher Veränderungen im Herzen bilden die Gesamtheit der reuigen Gefühle. In dieser Reihenfolge geschieht zunächst Folgendes: 1) Erkenntnis der Sünden. Das Gesetz zeigt einem Menschen alle für ihn verpflichtenden Handlungen bzw. die Gebote Gottes auf, und das Bewusstsein präsentiert ein ganzes Feld von Handlungen, die ihnen widersprechen, mit der Gewissheit, dass sie möglicherweise nicht stattgefunden haben, dass alles eine Frage seiner Freiheit ist und von ihm oft im Bewusstsein ihrer Rechtswidrigkeit zugelassen wird. Die Folge davon ist die innere Überzeugung eines Menschen für alle Unterlassungen und Verstöße: Der Mensch fühlt sich vor Gott völlig schuldig, ohne Entschuldigung, ohne Gegenleistung; 2) Daher drängen sich weitere, schmerzhafte, traurige, erdrückende Gefühle über Sünden von verschiedenen Seiten in das Herz: Selbstverachtung und Empörung über die eigene böse Willkür, weil man an allem schuld ist; Schade, dass ich mich in einen so demütigenden Zustand gebracht habe; schmerzliche Angst und Erwartung naher Übel, weil Sie den allmächtigen und gerechten Gott mit Ihren Sünden beleidigt haben; schließlich vollendet ein verwirrtes Gefühl der Hilflosigkeit und Hoffnungslosigkeit die Niederlage: Ein Mensch möchte all dieses Böse von sich abschütteln, aber es scheint mit ihm zusammengewachsen zu sein, er möchte sogar sterben, um in einem besseren Zustand aufzustehen, aber er hat nicht die Macht dazu. Dann beginnt ein Mensch aus tiefstem Herzen zu schreien: Was werde ich tun, was werde ich tun? - wie das Volk aufgrund der Anklagen Johannes des Täufers (siehe: Lukas 3, 10, 12, 14) und aufgrund der Worte des Apostels Petrus nach der Herabkunft des Heiligen Geistes (siehe: Apostelgeschichte 2, 37) aufschrie. Hier hat jeder, auch wenn er ein Herrscher oder eine andere berühmte Person der Welt wäre, das Gefühl, vom Urteil Gottes gefangen zu sein und seiner Macht völlig unterworfen zu sein, dass er ein Wurm und kein Mensch ist, ein Vorwurf der Menschen und eine Erniedrigung der Menschen (Ps 21,7) – das heißt, das gesamte menschliche Selbst wird zu Staub und das Bewusstsein des Dienstes an Gott wird wiederbelebt, oder das Gefühl der Abhängigkeit von ihm – vollständig, unvermeidlich. Solche Gefühle sind sofort bereit, Früchte zu tragen, zu wecken, das heißt, sich Gott zu unterwerfen oder, wie im vorliegenden Fall, sich selbst zu korrigieren und ein neues Leben nach dem Willen Gottes zu beginnen. Aber gleichzeitig wird der Mensch von oben durch das Gefühl von Gottes Zorn und Gottes Eid unterdrückt, und in seinem Inneren wird er entwaffnet durch das Bewusstsein seiner Machtlosigkeit, sich selbst zu überwinden, aufgrund der Macht der Leidenschaften und des verdorbenen Willens, die bereits viele Male auf die Probe gestellt wurde. Deshalb steht er wie verwundert da und wagt nicht einmal eine einzige Bewegung. Hier kommt ihm einerseits der Glaube als rechtzeitige Hilfe zu, andererseits die gnadenvolle Kraft, die ihm hilft, alles Gute zu tun. Durch die strenge Zurechtweisung des Gesetzes eingeschränkt, konnte der Sünder nirgendwo Trost finden als im Evangelium – der Predigt über Christus den Erlöser, der in die Welt der Sünder kam. Ohne Jesus Christus, den Herrn, wäre es für Sünder, die des Gesetzes überführt wurden, unmöglich, der Verzweiflung zu entgehen, weshalb verkündet wird, dass der Erlöser für sie gekommen sei. Er sei nicht gekommen, sagt er, um die Gerechten zu rufen, sondern um die Sünder zur Buße zu rufen (vgl. Lukas 5,32); außerdem: Der Menschensohn kam, um die Verlorenen zu suchen und zu retten (vgl. Lukas 19,10). „Dem wird der Trost des Evangeliums gepredigt, lehrt der heilige Tikhon, den Armen, das heißt denen, die ihre geistliche Armut erkennen, in sich keine Wahrheit vor Gott finden, sondern nur die Verdammnis sehen; reuige Herzen, das heißt diejenigen, deren Herzen wie ein Pfeil von der Trauer um die Sünden verwundet sind... Das Gesetz ist immer ein Ernährer in Christus (vgl. Gal 3,24). Unsere Schuld und Schwäche zeigend, Er zwingt uns, nach einem anderen Mittel zu suchen, und führt uns, als würde er uns an die Hand nehmen, zu Christus, denn im beengten Gewissen gibt es keine andere Zuflucht als Christus, der selbst unsere Sünden an seinem Leib am Baum getragen hat (vgl. 1 Petr. 2,24) und den Gott, der keine Sünde kannte, für uns zur Sünde gemacht hat, damit wir Gottes Gerechtigkeit in ihm seien (vgl. 2 Kor 3,21)... Damit der Glaube des Evangeliums im Herzen empfangen werden kann, ist es notwendig, zunächst seine Schwäche zu kennen und den Zorn Gottes, den Eid, das Gericht und die Verdammnis, die über Sünder bestimmt sind, lebendig zu spüren. Dann wird bereits im Herzen, mit dieser Angst, wie durch Feuer, gereinigt und vorbereitet, der Glaube vom Heiligen Geist empfangen“104. So wie die durstige Erde Regen empfängt und wie jemand, der von der Hitze müde ist, mit kühlender Feuchtigkeit wiederbelebt wird (siehe: Jes. 18,4), so trinkt eine vom Gewissen gequälte Seele das Evangelium des Evangeliums und ein zerknirschtes Herz hört freudig den tröstenden Botschaften des Glaubens zu. Hier geht allem die Erkenntnis unseres Herrn Jesus Christus voraus, oder die Erkenntnis der Heilszeit in Ihm, was der Apostel von den Ephesern verlangte: dass er sie wegführen möge (Eph 1,18). Dieses Wissen ist eine notwendige Voraussetzung für die Entstehung des Glaubens oder den Punkt, an dem seine Bildung beginnt, denn wie kann man glauben, ohne das Thema des Glaubens zu kennen? Deshalb wurden die Apostel gesandt, um den Menschen das Predigen zu lehren, also zu zeigen, was die Wahrheit ist (siehe: Matthäus 28,19). Wie sollen sie glauben, sagt der Apostel, wenn sie nichts vom Prediger hören? (Siehe: Röm. 10:11, 14–15). Für jemanden, der nach Erlösung dürstet, geht dieses Wissen mit Vergnügen einher, beschäftigt ihn vollständig, umarmt seine ganze Aufmerksamkeit und hinterlässt den Wunsch, mehr zu hören, mehr zu erfahren, mehr zu erfahren. Eine schwache Ähnlichkeit dazu zeigen die Athener sowie Agrippa und Festus während der Predigt des Apostels Paulus (siehe: Apostelgeschichte 17:32, 26:28–32). Aber darum geht es beim Glauben nicht. Dem aufrichtig angenommenen Wissen folgt eine tief empfundene Überzeugung von der Wahrheit des Evangeliums oder von der Tatsache, dass die Erlösung der Menschheit wirklich so gewirkt hat, wie es gepredigt wird, und dass es keine andere Grundlage für die Erlösung der Menschen gibt und nicht geben kann als im Herrn Jesus Christus. Diese tief empfundene Überzeugung ist die besondere Qualität des Glaubens. Viele kennen die Heilsökonomie mit ihrem Verstand, aber nicht alle haben Glauben. Ein wahrer Gläubiger ist in seinem Herzen dem Glauben an Christus so verpflichtet, dass er sich nicht nur furchtlos zu ihm bekennt, sondern auch bis zum Bluten für dieses Bekenntnis einsteht: es ist ihm teurer als das Leben selbst. Der Höhepunkt der Vollkommenheit des Glaubens ist die lebendige persönliche Überzeugung, dass der Herr sowohl mich als auch alle anderen gerettet hat, so wie er den Fluch von allen und von mir genommen hat, so wie das Leben eines jeden das gleiche ist wie meins. „Ein wahrer Gläubiger“, sagt Seine Gnaden Tikhon, bekennt mit dem Apostel: „Durch den Glauben lebe ich den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat (Gal. 2:20). Der Sohn Gottes liebte die ganze Welt und gab sich für die ganze Welt hin, aber der Apostel Paulus macht sich diesen großen Segen durch den Glauben zu eigen. Und der heilige Damaskus 105 singt: Du hast den ganzen Menschen gehütet... vor mir... komm und suche mich, der verloren ist (Stimme 2, Lied 4)“ 106. „In einem solchen Glauben liegt das ganze Wesen der christlichen Seligkeit“ 107, denn aus ihm erwacht im Herzen ein echtes Gefühl der Erlösung im Herrn, ein Gefühl der Freiheit vom Fluch und Zorn Gottes, ein Bewusstsein der eigenen Versöhnung mit Gott im Herrn Jesus Christus. „Ein solcher Glaube (sagt Seine Eminenz Tikhon) befreit von Sünde, Eid und Hölle, bringt geistige Freude mit sich, Freude am Herrn, dem Erlöser, an seiner Güte und Liebe für die Menschheit, Frieden und Ruhe des Gewissens, wie der Apostel sagt: Gerechtfertigt durch den Glauben, Friede sei mit den Imamen zu Gott durch unseren Herrn Jesus Christus (vgl. Röm 5,1)“ 108. Was geschah in den Herzen der Galater unter dem Einfluss dieses Glaubens, Der Apostel spricht darüber so: Was ist denn deine Seligkeit? Ich bezeuge euch, dass eure Haare wild geworden wären, selbst wenn es mächtig gewesen wäre (Gal. 4,15). Alle Heilshandlungen des Glaubens, die in der Heiligen Schrift erwähnt werden, gehören zu diesem Glauben. Ihre Hauptfrucht und sozusagen die Grundlage aller anderen ist die Rechtfertigung. „Sie (Reverend Tichon) vereint auf geheimnisvolle Weise die Seele eines Gläubigen mit Christus, wie eine Braut mit einem Bräutigam (siehe: Hos. 2:20; 2. Kor. 11:2). Gleichzeitig nimmt Christus einer solchen Seele den Eid, die Verdammnis, den ganzen Schmutz der Sünde und verleiht ihr stattdessen Segen, Reinheit und Heiligkeit (siehe: 1. Kor. 1:30). Wie eine Art Frau kleidet Er sie in das reine Scharlachgewand von.“ Gerechtigkeit, damit sie vor den Augen Ihm und Seines himmlischen Vaters rein und wie eine Königstochter erscheint, bekleidet und geschmückt mit geistlichen Geräten (vgl. Psalm 44,10) In geistlicher Freude ruft der Prophet im Namen der Seele, der dies gewährt wurde: Meine Seele freue sich im Herrn, denn er hat mich mit dem Gewand des Heils bekleidet und mit dem Gewand der Freude bekleidet: als Bräutigam, Platz setze mir eine Krone auf und schmücke mich als Braut mit Schönheit (vgl. Jes 61,10)“ 109 . Man muss jedoch wissen, dass ebenso wie eine solche Gabe des Glaubens im Sakrament der Taufe selbst verliehen wird, wo uns, wie Chrysostomus sagt, 110 beim Eintauchen des Körpers in Wasser sowohl Wahrheit als auch Annahme geschenkt wird, so wird hier auch das letzte Gefühl des Glaubens eingeprägt, das heißt das wirkliche Gefühl der Erlösung und Rechtfertigung im Herrn, denn was nicht existiert, kann man nicht fühlen. Folglich wird in der Taufe, die mit Glauben angenommen wird, der Glaube selbst vervollständigt. Lebenslauf) Grace (hilfreich) Ein Mensch, der durch das Gericht des Gesetzes zerstört wurde, erwacht beim Eintritt in das Reich des Glaubens mit Freude im Herzen zum Leben, hebt den Kopf, wird von Kummer getötet, gerät in Anspannung, entspannt. Je mehr der Glaube wächst, desto mehr Vertrauen in die Möglichkeit und Fruchtbarkeit der Bemühungen, das Gesetz mit Gottes Hilfe zu erfüllen, wurzelt in ihm; Gleichzeitig wird die gute Absicht entwickelt und gestärkt, sich entschlossen zu entschließen, Gott zu dienen, indem man nach Seinem Gesetz wandelt. Solange ein Mensch nicht von der Barmherzigkeit und Hilfe Gottes überzeugt ist, kann er keine klare Absicht fassen, nach dem Willen Gottes zu leben (siehe: 1. Petr. 1,3). Wenn ihm also das Gefühl der Vertrauenswürdigkeit in Gott und Gottes Segen, das durch den Glauben an den versöhnenden Tod des Herrn Jesus ins Herz gegossen wird, ihm versichert, dass Gott ihn nicht verachten, ihn nicht ablehnen, ihn nicht mit seiner Hilfe bei der Erfüllung des Gesetzes um des Herrn willen im Stich lassen wird, dann legt ein Mensch, nachdem er sich wie auf einem Stein auf dieses Gefühl gestützt hat, das entscheidende Gelübde ab, alles zu verlassen und sich ohne Einschränkungen dem Gott aller zu widmen, ist er inspirierter Eifer für allseitige Reinheit und Heiligkeit, mit Hass auf die Sünde, aber mit Furcht vor der Hoffnung auf göttliche Macht und Hilfe... Hier findet eine Wende im Willen statt: Der Mensch befindet sich in demselben Zustand wie der verlorene Sohn, als er sagte: „Ich bin aufgestanden, ich gehe.“ Diese entscheidende Absicht ist jedoch nur eine Lebensbedingung nach Gott und nicht das Leben selbst. Das Leben ist die Kraft zu handeln. Spirituelles Leben ist die Kraft, spirituell oder nach dem Willen Gottes zu handeln. Der Mensch hat diese Macht verloren; Daher kann er spirituell nicht leben, egal wie sehr er seine Absichten festlegt, bis es ihm wieder gegeben wird. Aus diesem Grund ist die Ausgießung gnadenvoller Kraft in die Seele eines Gläubigen für ein wahrhaft christliches Leben unerlässlich. Ein wahres christliches Leben ist ein Leben in Gnade. Der Mensch wird zu heiliger Entschlossenheit erhoben; aber damit er danach handeln kann, ist es notwendig, dass Gnade mit seinem Geist verbunden wird. Mit dieser Kombination prägt sich die moralische Stärke, die nur durch die erste Inspiration ausgedrückt wird, in den Geist ein und bleibt für immer bei ihm. Diese Wiederherstellung der moralischen Stärke des Geistes besteht in der Wiedergeburt, die in der Taufe vollzogen wird, wo dem Menschen sowohl die Rechtfertigung als auch die Macht, nach Gott in der Wahrheit und zur Ehre der Wahrheit zu handeln, herabgesandt werden (vgl. Eph 4,24). Das wahre christliche Leben beginnt also mit der Taufe, die als Waschung der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes (Tit. 3,5) und Neugeburt (1. Joh. 3,5.9) bezeichnet wird, und der Getaufte ist eine neue Schöpfung in Christus Jesus (vgl. 2. Kor. 5,17) 111. Von nun an bleibt die Gnade, die den Menschen in Besitz genommen hat, in ihm und hilft ihm, dem Herrn bis zum Tod treu zu bleiben, um die Krone des Lebens zu empfangen (vgl. Apokalypse 2,10), denn alle Gläubigen werden durch den Glauben nur durch die Kraft Gottes in die Erlösung bewahrt, bereit, in der letzten Zeit zu erscheinen (vgl. 1 Petrus 1,5). Nachdem ein Mensch diese Macht erhalten hat, wandelt er zuverlässig in Erfüllung des göttlichen Gesetzes oder wandelt wie ein Löwe, vertrauensvoll, unter dem ständigen Schatten der göttlichen Gnade, mit Freude, gepaart mit Angst, sich ihrer Führung ergeben (siehe: Psalm 2,11) und sich um Taten bemüht, die Gott gefallen, im Gefühl seiner Stärke in Gott, mit einem tiefen Bewusstsein seiner Machtlosigkeit. Das gesamte Leben eines Gläubigen verläuft danach in der folgenden Reihenfolge: Mit demütiger Unterwerfung und Sehnsucht nimmt er die gnadenvollen heiligenden Mittel an – das Wort Gottes und die Sakramente, und die Gnade bewirkt in dieser Zeit in ihm verschiedene Handlungen der Erleuchtung und Stärkung. Daraus, mit der Fortsetzung des irdischen Lebens, wächst und reift das geistliche Leben eines Christen allmählich und steigert sich durch den Geist des Herrn immer stärker (vgl. 2 Kor. 3,18), bis er das Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi erreicht (vgl. Eph 4,13). Daher gibt es für ihn tatsächlich keine einzige Handlung, die er ohne Gnade ausführen würde und die er nicht bewusst darauf zurückführen würde. Sie beziehen sich tatsächlich darauf, sowohl am Anfang, weil es erregt, als auch am Ende, weil es Kraft gibt. Gott ist derjenige, der in ihm handelt, der will und der zum Wohlgefallen arbeitet (vgl. Phil 2,13) ​​112. Der Mensch hat nur seinen eigenen brennenden Wunsch, in dieser Ordnung der göttlichen Bewahrung zu bleiben, ein moralisch gutes Leben zu führen und sich entschieden der Führung Gottes zu unterwerfen. 3) Das Hauptprinzip des moralischen christlichen Lebens und sein Charakter Also: a) Das letzte Ziel des Menschen ist immer die Kommunikation mit Gott. Als er daher von Gott abfiel und die Gemeinschaft mit ihm selbst nicht wiederherstellen konnte, erschien durch den guten Willen Gottes der Gottmensch Christus Jesus, damit der Mensch durch ihn in die Gemeinschaft mit Gott eintreten konnte. Das Endziel war also die Gemeinschaft mit Gott in Christus Jesus, unserem Herrn. Niemand kann zum Vater kommen außer durch mich (vgl. Johannes 14,6), sagt der Herr. b) Der Weg zu dem einem Menschen zugewiesenen Ziel besteht immer darin, im Gesetz Gottes, in den Geboten oder im Willen Gottes zu wandeln. Er, der diesen Menschen erschaffen hat, wird in ihnen leben (Gal. 3,12). Wenn also jemand zum Übertreter des Gesetzes wurde, konnte er nicht hoffen, sein Ziel anders zu erreichen, als indem er sich die Gerechtigkeit eines anderen aneignete. Diese verinnerlichte Gerechtigkeit gleicht den Mangel an Legitimität in unserem Leben aus und gibt uns die Möglichkeit, Gott nahe zu sein. Für die Schwachen des Gesetzes, in denen das Fleisch schwach war, sandte Gott seinen Sohn in der Gestalt des Fleisches, Sünde und Sünde, verurteile die Sünde im Fleisch, damit die Rechtfertigung des Gesetzes in uns erfüllt werde, indem wir nicht im Fleisch, sondern im Geist wandeln (Römer 8,3-4). Diese Assimilation wird durch den Glauben an Christus erreicht. Daher muss gesagt werden: Der Weg zum Ziel ist für den Menschen immer noch derselbe – die Erfüllung des Gesetzes, aber nur vollendet durch den Glauben. Alle Sünden eines Menschen vor der Bekehrung und alle Sünden nach der Bekehrung werden durch den Glauben ausgelöscht, so dass im Allgemeinen unser gesamtes Leben in den Augen Gottes nur durch Rechtfertigung durch den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus gerechtfertigt ist; c) Das Erreichen eines Ziels muss stets eine Frage der menschlichen Freiheit sein. Wenn also ein Mensch durch ein Verbrechen die Vollkommenheit seiner Freiheit verlor und unter das Joch der Sünde und des Teufels fiel, konnte er nur dann in den Zustand der Annäherung an das Ziel gelangen, wenn er diese Fesseln durch die göttliche Gnade zerbrach und, nachdem er sie als Hilfe erhalten hatte, seinen Feinden widerstehen und sie überwinden konnte. Der Mensch selbst handelt nun im Guten, aber nicht anders als unter der Gnade. Er ist stark in Gott (vgl. 2 Kor 10,4). So bewegt sich der Mensch auch jetzt frei auf das Ziel zu, aber mit einer Freiheit, die durch die Gnade wiederbelebt und ständig gestärkt wird; d) Der Dreh- und Angelpunkt des moralischen Lebens ist immer das Gefühl der Abhängigkeit von Gott, und sein Wesen ist die Schenkung der Freiheit an Gott. Wenn also all dies durch die Sünde zerstört wurde, beginnt der Mensch auf keine andere Weise im Geiste zu leben, als wenn das Gefühl der Abhängigkeit von Gott in ihm durch die in Reue auf ihn einwirkende göttliche Gnade wiederbelebt wird und daraus durch den Glauben der Entschluss entsteht, sich ganz dem Willen Gottes zu unterwerfen oder seine Freiheit Gott zu opfern. Dies wird in der Taufe bewiesen und besiegelt, in der ein Mensch Satan, alle seine Werke und seinen ganzen Dienst verleugnet und sich im Glauben dem Herrn Jesus Christus hingibt (weshalb die Taufe eine Frage des guten Gewissens oder ein Versprechen genannt wird [siehe: 1. Petrus 3:21]). Der Beginn und Charakter des moralischen Lebens eines Menschen ist nun die Schenkung der Freiheit an Gott in einem Gefühl der Abhängigkeit von Ihm, das durch ein Gelübde in der Taufe (oder Reue) als Ergebnis einer Willensänderung von reuiger Reue über die eigene Verdorbenheit abgelegt wird. Danach sollte der allgemeine Grundsatz des moralischen Lebens: Bleiben Sie in Gemeinschaft mit Gott durch freie aktive Erfüllung seines Willens – so dargestellt werden: Bleiben Sie in Gemeinschaft mit Gott im Herrn Jesus Christus, aktiv, unter der Führung und Stärkung der Gnade, wandelnd im Willen Gottes, erfüllt und verwirklicht durch den Glauben an die endlosen Verdienste des Erlösers, wie es Ihnen vor der Kirche in der Taufe (oder dem Sakrament der Buße) feierlich versprochen wurde. Nach diesem Anfang und der Zusammensetzung des wahren christlichen Lebens zu urteilen, muss es die folgenden wesentlichen und charakteristischen Eigenschaften aufweisen, anhand derer jeder über sich selbst nachdenken kann, auch wenn er gläubig ist (vgl. 2 Kor 13,5). Das wahre christliche Leben ist: - verborgen mit Christus in Gott. Nachdem er durch den Herrn Jesus Christus im Geiste und im Herzen in Gott bestätigt wurde, handelt ein Christ vor dem Angesicht Gottes, gemäß dem Willen Gottes, zur Ehre Gottes, durch die Kraft Gottes. Mit seiner Aufmerksamkeit und seinem Herzen ist er in Gott versunken; – losgelöst vom Sinnlichen oder leidenschaftslos. Ein Christ erhebt sich so sehr über alles, was in ihm und um ihn herum ist, dass ihm alle weltlichen Bindungen und irdischen Hoffnungen fremd sind: Er sucht das Höchste, wo Christus ist, der zur Rechten Gottes sitzt (Kol. 3,1). Wer sich dem Christentum im Vertrauen auf dieses Einzige nähert, ist der Verdammteste aller Menschen (vgl. 1 Kor 15,19); - selbstlos. Nachdem er erfahren hat, wozu das Wandeln im Willen des Fleisches und in den Gedanken führen kann, weist ein Christ, um Gott zu gefallen, mit Feindseligkeit seinen gesamten eigenen Willen zurück, einfach weil es sein eigener ist, und immer, wenn der Wille Gottes es erfordert, behandelt er sich selbst ohne Reue, sogar mit Strenge, sowohl in Bezug auf die natürlichen Bewegungen des Herzens, des Geistes und des Willens als auch in Bezug auf die Leidenschaften und Anforderungen des Fleisches und der Welt; – militant. Durch die Gnade ist ein Christ bereits in ein neues Leben gemäß Gott hineingeboren worden, aber der in ihm verborgene Same des Bösen ist noch nicht zerstört. Daher begehrt das Fleisch im gesamten irdischen Leben den Geist und der Geist das Fleisch (vgl. Gal 5,17). Auf der Seite des Guten stehend und die Angriffe der Sünde akzeptierend, widersteht ein Christ, gekleidet in die gesamte Waffenrüstung Gottes (Eph. 6,11), ihm und besiegt ihn; - wachsam und nüchtern. Um bereit zu sein, den ständigen und unerwarteten Angriffen geistlicher Feinde von außen und innen, insbesondere von Dämonen, zu begegnen und sie abzuwehren, ist ein Christ nüchtern, wachsam und achtet auf sich selbst (siehe: 1. Petr. 5:8; 1. Tim. 4:10). Von morgens bis abends steht er am Eingang seines Herzens und hält Ausschau nach den schleichenden bösen Feinden des inneren Friedens und der Reinheit; – Selbstzwang. Alle seine geistigen und körperlichen Kräfte stehen unter Spannung, entweder um seinen Neigungen zum Bösen entgegenzutreten oder um sich zum Guten zu zwingen. Dies sind zwei wesentliche Richtungen des Willens, der sich entscheidet, Gott zu dienen; - schwierig, aber auch süß. Der Christ strebt danach, durch die enge Pforte einzutreten (Lukas 13,24), schmeckt aber auch Wahrheit, Frieden und Freude im Heiligen Geist (vgl. Röm 14,17); - gründlich. Mit dem Feuer des frommen Eifers vergisst ein Christ, der immer reich an der Arbeit des Herrn ist (vgl. 1 Kor 13,38), das, was dahinter liegt, und greift nach dem, was davor liegt (vgl. Phil 3,13), indem er sich von Herrlichkeit zu Herrlichkeit verwandelt, um das Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi zu erreichen (Eph 4,13); – stark in Gott, daher produktiv und selbsterniedrigend. Ein Christ spürt in sich selbst, wie der Apostel sagte: Ich kann alles durch Christus tun, der mich stärkt (vgl. Phil 4,13), und gemeinsam bekennt er: Was ist in mir, das ich nicht akzeptieren würde? (siehe: 1 Kor. 4,7) - warum er trotz aller Fülle an guten Taten die Rechtfertigung von dem einen Christus, dem Erlöser, sucht und schließlich erwartet. B) Eine detaillierte Darstellung der Auswirkungen eines christlichen Lebens in Gnade und eines Lebens in Sünde auf alle menschlichen Fähigkeiten 1) Über kognitive Fähigkeiten a) Über die höchste Fähigkeit des Wissens oder der Vernunft Gegenstand der Erkenntnis der Vernunft ist das höchste Wesen – Gott mit seinen unendlichen Vollkommenheiten und der göttlichen, ewigen Ordnung der Dinge, die sich sowohl in der moralischen und religiösen Struktur der spirituellen Welt als auch in der Schöpfung und Industrie oder in der Struktur der Kreaturen und dem Verlauf von Ereignissen und Phänomenen der Natur und der Menschheit widerspiegelt. All dies sind verborgene, geheimnisvolle Objekte, und der Geist in seiner wahren Form ist ein Betrachter der Geheimnisse des Göttlichen, des Geistes und der materiellen Welt. Die Möglichkeit eines solchen Wissens 113 basiert auf der Tatsache, dass unser Geist selbst aus der spirituellen Welt stammt und eine gewisse Veranlagung dazu, einige seiner Bestrebungen und Anforderungen hat. Die Erfahrung zeigt also, dass wir ein Bedürfnis nach dem Göttlichen, einer moralischen Ordnung, einer Ordnung der Industrie, einem besseren ewigen Leben und anderen Dingen haben, und dass in all diesen Dingen ein gemeinsamer Glaube besteht. Solche Forderungen, Überzeugungen und Bestrebungen werden üblicherweise als Ideen bezeichnet oder sind eine unbestimmte Betrachtung von etwas, das in seiner Existenz und Vollkommenheit besser ist als das, was wir um uns herum kennen. So sehr diese Ideen bestätigen, dass unser Geist aus einer anderen Welt stammt, zeigen sie auch, dass ihm nicht die Möglichkeit genommen wird, ihn zu erkennen. Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass man aus der Tatsache, dass wir Ideen haben, nur auf die Möglichkeit, die unsichtbare, spirituelle Welt zu erkennen und zu betrachten, und nicht auf ihre Realität schließen kann, so wie aus der Anwesenheit der visuellen Kraft in unserem Auge nur die Möglichkeit, Dinge zu sehen, sichtbar ist und das Sehen selbst seinen eigenen Bedingungen unterliegt. Wer Ideen für tatsächliche Intuition hält, macht einen großen Fehler. Ideen beweisen nur, dass es unsichtbare Dinge gibt, so wie die Nachfrage nach Nahrung beweist, dass es Nahrung gibt; Aber was diese Objekte sind, was sie sind, wo sie sind – das muss noch herausgefunden werden. Darüber hinaus ist dieser Hinweis auf die Existenz der unsichtbaren Welt nicht direkt, sondern mittelmäßig, schlussfolgernd. Es überzeugt nur durch sein starkes Verlangen und nicht durch sich selbst, so dass, wenn das Verlangen nach diesen unsichtbaren Dingen verringert oder zerstört wird, die Überzeugung von ihrer Existenz verringert oder zerstört wird. In einem solchen Zustand ist spirituelles Wissen oder Vernunft in jedem Menschen zu finden, der auf diese Welt kommt. Es erscheint in Form von Forderungen der unsichtbaren Welt, begleitet von der Überzeugung von ihrer wirklichen Existenz, aber ohne wirkliches und wahres Wissen über sie. Die Vernunft ist nur eine visuelle Kraft der geistigen Welt. Es ist offensichtlich, dass es für die weitere Entwicklung oder Vervielfältigung dieses Wissens notwendig ist, diese Kraft des spirituellen Sehens mit echtem Sehen auszuüben, so wie die Sehkraft des Auges die Erfahrung unseres Sehens mit echtem Sehen trainiert und abwechslungsreich macht. Und dazu ist es notwendig, in direkte Kommunikation und Kontakt mit dieser Welt zu treten, so wie das sinnliche Auge in eine solche Kommunikation mit sinnlichen Dingen eintritt, das heißt, es ist notwendig, in Gemeinschaft mit Gott und der spirituellen Welt zu sein. Ohne diese Mitteilung wird das geistige Wissen für immer in der Form einer mutmaßlichen Forderung in unserem Geiste verbleiben und nie zu einer klaren, wirklichen, definitiv überzeugenden Erkenntnis aufsteigen, so wie ein Blinder mit geschlossenen Augen, dessen Sehvermögen jedoch intakt ist, nur wissen wird, dass es sicherlich leuchtende und erleuchtete Dinge gibt, aber er wird sie definitiv nicht erkennen können, bis seine Augen geöffnet werden. Der Grund dafür ist der Sündenfall und das Verbleiben in diesem Sündenfall. Zusammen mit dem Abfall von Gott ist unser Geist von allem Göttlichen und Geistigen abgefallen, tritt nicht in direkte Kommunikation mit Gott, sieht Ihn nicht, kontempliert nicht, ist Ihm gegenüber blind geworden. Es ist notwendig, ihn in seinen vorherigen Zustand zurückzubringen, damit er ihn klar und eindeutig erkennen kann. Wenn nun diese Bedingung nur dann erfüllt werden kann, wenn ein Mensch die wiederherstellenden Kräfte im Christentum annimmt, dann ist es offensichtlich, dass außerhalb des wahren Christentums, das aktiv assimiliert wird, der Geist blind ist, spirituelle Dinge nicht weiß, sondern nur Kenntnis davon verlangt, Vorstellungen davon hat, aber vage, unklar, mutmaßlich. In der Zwischenzeit können die Objekte der unsichtbaren Welt aufgrund ihrer Größe und insbesondere aufgrund ihrer Verwandtschaft mit unserem Geist den Menschen nur beschäftigen und in ihm den Wunsch wecken, sie zu entwirren. Das ist immer der Fall. Eine seltene, eingelullte Seele will nicht herausfinden: Was ist diese Welt? Viele Leute arbeiten daran. Was für eine die Frucht dieser Arbeit? Wenn ein Weg zu seiner wahren Erkenntnis die spirituelle Erfahrung ist, nämlich das tatsächliche Probieren spiritueller Dinge, die einem durch die Gnade wiederhergestellten Menschen möglich ist: dann ist es offensichtlich, dass die selbst gemachte Kenntnis davon nicht viel versprechen sollte. Um sich davon zu überzeugen, muss man sich nur die Methoden ansehen, die der Geist außerhalb des wahren Weges dazu anwendet, sich selbst überlassen. Davon sind zwei bekannt: Die eine besteht aus einem endgültigen Aufstieg vom Niederen zum Höheren; der andere hofft auf die Klärung von Ideen durch ihren mechanischen Übergang von einer Kraft zur anderen in uns. In beiden Fällen wird die Mehrdeutigkeit und Unvollständigkeit des spirituellen Wissens erkannt und die Frage gelöst: Wie kann dieses Wissen verstanden und ergänzt werden? Mit dem ersten meinen wir Folgendes: aus Handlungen auf die Ursache von allem – Gott – zu schließen, Ihm in höchstem Maße zuzuschreiben, was für Ihn charakteristisch sein kann, und zu leugnen, was für Ihn nicht charakteristisch sein kann. Es besteht kein Zweifel, dass auf diese Weise viel über das geheime Reich der Ideen erklärt werden kann; Aber abgesehen von der Tatsache, dass dieses Wissen nicht die gesamte Menge unsichtbarer Dinge betrifft, sondern nur eine Gottheit, obwohl dies das Hauptthema ist, ist es auch nicht direkt, nicht unmittelbar, daher bleibt es auch eine Vermutung. Daher befriedigt es in keiner Weise, sondern lässt immer neue Bestätigungen und Beweise erwarten, wie Platon es sehr stark zum Ausdruck brachte 114. Vor ihm kann man nur sagen: Es scheint so und so; Aber wann wird jemand sagen: Vielleicht ist es nicht so? – Der Verstand hat darauf nicht immer eine Antwort. Dies ist umso notwendiger, als die Erfahrung hier zu vielen unlösbaren Fragen führt, beispielsweise nach der göttlichen Vorsehung oder nach dem zu großen Einfluss einer Substanz auf den Geist. Wie viele Menschen fragen sich angesichts des geheimen, unverständlichen Zusammenhangs der Ereignisse: Gibt es jemanden, der das alles in Gang setzt? Gibt es Freiheit? welcher Geist? - und so weiter. Und dies zwingt den Geist, wenn er nicht im entscheidenden Zweifel verharrt, dann oft mit Traurigkeit starke Angriffe von diesem Feind der Wahrheit zu erleben. Hier ist das Ergebnis der gezeigten Methode. Und dass es bei falscher Anwendung zu gefährlichen Fehleinschätzungen kommen kann, wie es in der Realität bereits vorgekommen ist, muss wohl kaum erwähnt werden. Warum entzog Epikur 115 Gott die Herrschaft über die Welt? Weil er Ihn nach seiner Laune beurteilte, weil er es liebte, sich süßer Untätigkeit und Frieden hinzugeben. Warum kam Origenes 116 auf die Idee, dass ewige Qual mit der Güte Gottes unvereinbar sei? Weil er Ihn nach seiner Freundlichkeit und Sanftmut beurteilte. Ebenso können sich andere Gott nur als einen furchterregenden und wahllosen Despoten vorstellen und tun dies auch. Wie wird das ewige Leben nicht dargestellt? Und was die Engel, die Heilsmethoden und andere Dinge angeht, wie werden sie nicht gerichtet? Jeder urteilt nach sich selbst, nach seinem eigenen Wissen und seiner eigenen Stimmung. Und offensichtlich verdrehen sie bei alledem die Wahrheit und verwandeln sie in eine Lüge, weil sie bei der Erkenntnis dieser Dinge den falschen Weg einschlagen. Zur zweiten Methode gibt es fast nichts zu sagen. Es ähnelt einem fabelhaften Marsch der Ideen in unserer inneren Welt. Ihm zufolge fallen Ideen zunächst ins Bewusstsein, von hier aus ins Herz, dann werden sie von der Fantasie akzeptiert, dann schließlich von der Vernunft, die daraus Konzepte, Urteile und Schlussfolgerungen bildet. Es ist offensichtlich, dass dieses Bild völlig erfahrungsfremd, frei erfunden und für niemanden erkennbar ist. Es zeigt jedoch sehr deutlich, dass der Geist selbst nicht weiß, wie er die unsichtbare Welt erkennen soll, den wahren Weg, dies zu tun, verloren hat und sich dies und das ausdenkt und in dieser Verwirrung ins Lächerliche und Absurde verfällt; Denn wenn ein Objekt nicht vollständig sichtbar ist, müssen Sie sich ihm nähern und dürfen sich nicht umdrehen oder selbst eine andere Position einnehmen und dabei den gleichen Abstand zu ihm einhalten. Was in uns selbst unklar ist, ist unverständlich, wie kann etwas in uns selbst klar werden? Zugegebenermaßen ist es jedoch möglich, während dieser Wendung oder Reibung der Ideen einige Gedanken aus sich herauszudrängen; Noch ist unklar, wo sie Glaubwürdigkeit und Überzeugungskraft erlangen können. Wenn die Ideen selbst nur Vermutungen sind, was ist dann mit allem, was sich daraus entwickelt hat? Also im Geist, der von Gott und seiner Gnade entfernt ist, das Wissen über die geistige Welt, das es aus der Entwicklung vermeintlicher Würdevorstellungen und auf falsche und unzuverlässige Weise erlangt: 1) Es ist selbstverständlich, jeder ist ratlos, niemand ausgenommen. Was und wie? - ein solcher Geist wird sich diese Fragen immer stellen und sie niemals alleine lösen; 2) ist immer fast falsch, weil es nicht aus der Natur dieser Dinge entnommen, sondern aus anderen, entgegengesetzten Dingen gebildet wird; 3) und an sich kann es nur einen kleinen Teil von allem betreffen – das Offensichtlichste, was die Existenz Gottes und seine Eigenschaften ist. Was die Gesetze der göttlichen Weltregierung, die moralische und religiöse Ordnung der spirituellen Welt und insbesondere das Geheimnis der Erlösung der Menschheit betrifft, so ist dies entweder überhaupt nicht in Gedanken oder erscheint in Form der verträumtesten Annahmen. Es sollte beachtet werden, dass, selbst wenn dem Geist Zugang zur Offenbarung gewährt wird, selbst dann, wenn absurde Meinungen korrigiert werden, das Fehlende wieder aufgefüllt wird, aber Vermutungen bestehen bleiben, in welchem ​​Ausmaß auch immer. Und dann kennt er diese Objekte als Spekulation, und bis er sie in Aktion schmeckt, weiß er nicht, wie sie wirklich sind. Daher sind sehr viele Wahrheiten, und darunter auch die Wahrheiten der Erlösung, im Geist als etwas Fremdes enthalten, das von außen dort platziert ist, aber nicht mit der Natur des Geistes selbst aufgelöst wird. Deshalb ist ihre Bedeutung auch nach ihrem vollständigen Studium immer noch von Zweifeln und Ratlosigkeit, Unentschlossenheit unterbrochen, die zum Schwanken bereit ist, wie ein Stamm im leichten Hauch des Windes. Das sagt der heilige Makarius von Ägypten über dieses Wissen. „Ich betrachte diejenigen, die spirituelle Lehren verkünden, ohne sie probiert oder erlebt zu haben, als einen Menschen, der an einem heißen Sommernachmittag durch ein leeres und wasserloses Land geht; dann stellt er sich aus starkem und brennendem Durst in seinem Geist vor, dass es in seiner Nähe eine kühle Quelle mit süßem und klarem Wasser gibt, und als ob er daraus ohne Hindernisse bis zu seinem Ende trinken würde; oder – für einen Menschen, der überhaupt keinen Honig probiert hat, aber versucht, anderen zu erklären, was seine Süße ist. Das sind wirklich diejenigen, die, ohne durch Taten und eigene Nachforschungen begriffen zu haben, was zu Vollkommenheit, Heiligung und Leidenschaftslosigkeit gehört, wollen sie andere darin belehren. Denn wenn Gott ihnen zumindest einen kleinen Sinn dafür gibt, wovon sie reden, dann werden sie natürlich lernen, dass die Wahrheit und die Taten ihrer Geschichte nicht ähneln, sondern sich sehr davon unterscheiden“ 118. „Diejenigen, die den göttlichen Reichtum des Geistes in sich tragen, wenn sie jemandem geistliche Lehren mitteilen, dann geben sie ihn, als ob sie ihren eigenen Schatz hervorbringen würden. Im Gegenteil, diejenigen, die diesen Reichtum nicht im Herzen haben, aus dem gute göttliche Gedanken, Geheimnisse und außergewöhnliche Äußerungen von Verben fließen, die nur ein paar Blumen aus beiden Testamenten der Heiligen Schrift erfassen, tragen sie auf der Spitze ihrer Zunge oder sind, da sie Zuhörer spiritueller Menschen waren, eitel in Bezug auf ihre Lehre und bieten sie als an.“ wenn sie ihr Eigentum sind, machen sie sich den Erwerb eines anderen zu eigen“ 119 „Selbst diejenigen, die Tugenden praktizieren, halten sich an das Wort Gottes, haben sich aber nicht von Leidenschaften befreit – und sie sind wie Menschen, die nachts im Licht der Sterne wandeln, die die Gebote Gottes sind; denn da sie sich noch nicht vollständig von der Dunkelheit befreit haben, ist es für sie unmöglich, alles gut zu sehen... Sie tun gut daran, sich daran (an das prophetische Wort) zu wenden, als an eine Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet, bis der Tag anbricht und der Morgenstern nicht mehr in unseren Herzen leuchtet.“ (Siehe: 2 Petr. 1, 19) Aber viele unterscheiden sich in keiner Weise von denen, die mitten in der Nacht völlig ohne Licht wandeln und nicht einmal den kleinen Glanz nutzen, der das Wort Gottes ist, der auf ihre Seelen scheinen kann, und daher (fast) den Blinden ähneln. Dies ist der Geisteszustand oder das Bewusstsein der unsichtbaren Welt bei Menschen, die nicht gesegnet sind! In welcher Form es bei denen ist, die den Geist der Gnade empfangen haben, lässt sich anhand seines Gegenteils beurteilen, das heißt: Es muss klar, lebendig, experimentell und zweifellos wahr sein, weil es dem experimentellen Probieren der unsichtbaren Dinge entlehnt ist; Es muss vollständig sein: Gott und seine Eigenschaften und die Gesetze der Welt und die Geheimnisse der Erlösung zu kennen, insbesondere die letzteren, denn durch die Erlösung wird der Geist in diese Welt eingeführt. Nochmals verweise ich diejenigen, die es wollen, auf den heiligen Makarius. Lassen Sie sie sehen, wie er dieses spirituelle Wissen darstellt. Kurz gesagt, seine Gedanken lassen sich wie folgt zusammenfassen: Das Auge des Geistes wurde durch den Fall geschlossen und der Mensch wurde in die Dunkelheit gestürzt. Die Gnade des Heiligen Geistes führt einen Menschen durch Wiedergeburt in eine lebendige Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus Christus und Gott, führt ihn in die spirituelle Welt ein und zeigt ihm alle verborgenen Geheimnisse Gottes, die er hier experimentell, wahrhaftig und vollständig erfährt. „Wenn ein Mensch das Gebot Gottes übertrat und sein himmlisches Leben verlor, dann wurde er sozusagen durch zwei Ketten gebunden: erstens durch eine Kette alltäglicher Sorgen ... zweitens durch eine unsichtbare Kette; denn die Seele ist von den Geistern des Bösen durch bestimmte Bande der Finsternis gefesselt, so dass sie Gott weder lieben noch an ihn glauben noch sich auf das Gebet einlassen kann, wie sie es wünscht“ 121. „Als Christus, diese erste und wesentliche Gnade, den göttlichen Jüngern die Gabe des Geistes sandte, heilte von da an die göttliche Kraft, die alle Gläubigen überschattet und in ihren Seelen wohnt, sündige Leidenschaften und befreit sie von Dunkelheit und Tod; aber bis dahin war die Seele verwundet, bewacht und in sündige Dunkelheit gehüllt. Und selbst jetzt die Seele, die noch nicht würdig war, Gemeinschaft mit dem Herrn und der Kraft des Heiligen Geistes zu haben, die sie aktiv mit allen überschatten würde.“ Seine Stärke und Fülle liegt in der Dunkelheit, aber für diejenigen, auf die die Gnade des Geistes Gottes herabgekommen ist und in denen sie sich in den Tiefen des Geistes niedergelassen hat, ist der Herr gleichsam eine Seele: Wer sich mit dem Herrn verbindet, sagt der Apostel, wird ein Geist mit dem Herrn (vgl. 1 Kor. 6, 17)“ 122. „Wir alle, d Das Kommen Jesu Christi fand statt, denn es gefiel Gott, dass wahre Gläubige dieses Maß an Heiligkeit erreichten“ 123. „Die Gnade, die durch die Reinigung des inneren Menschen und Geistes kommt, entfernt den Schleier Satans, der nach dem Verbrechen über die Menschen gelegt wurde, und reinigt die Seele von allem Schmutz und unreinen Gedanken, mit dem Wunsch, dass sie, zu ihrer eigenen Natur zurückkehrend, mit offenen und klaren Augen die Herrlichkeit des wahren Lichts sehen würde. Solche Menschen werden in diesem Jahrhundert immer noch bewundert und sehen die Schönheit und Wunder dort. So wie das körperliche Auge, unbeschädigt und gesund, frei auf den Glanz der Sonne blickt, so sehen diese durch einen erleuchteten und gereinigten Geist überall den unzugänglichen Glanz des Herrn“ 124. „So wie es ohne Augen, Zunge, Ohren und Beine unmöglich ist, zu schauen, zu sprechen, zu hören, zu gehen, so ist es ohne Gott und die von ihm mitgeteilte Handlung unmöglich, an göttlichen Geheimnissen teilzunehmen, göttliche Weisheit zu begreifen oder geistig reich zu werden. Denn die griechischen Weisen praktizierten die Wissenschaften und führten eifrig verbale Debatten, aber die Diener Gottes, auch wenn sie mit den Wissenschaften nicht vertraut waren, werden durch göttliches Wissen und die Gnade Gottes verbessert.“ 125. „In der Tat gesegnet und glücklich im Leben und in übernatürlichen Freuden sind diejenigen, die durch ein leidenschaftliches und tugendhaftes Leben ein erfahrenes und greifbares Wissen über die himmlischen Geheimnisse des Geistes erhalten haben und ihre Heimat im Himmel haben! Sie sind allen Menschen überlegen, und hier ist ein klarer Beweis dafür: Welcher der Starken oder Weisen oder Intelligenten, der auf Erden wandelt, ist zufällig in den Himmel aufgestiegen, hat dort spirituelle Taten vollbracht und die Schönheiten des Geistes gesehen? Inzwischen offenbar ein Bettler, äußerst arm und gedemütigt, nicht einmal seinen Nachbarn bekannt, fällt er unter der Führung des Geistes auf sein Angesicht vor dem Herrn, steigt in den Himmel auf und genießt dort im festen Glauben seiner Seele Wunder, wirkt dort, hat dort eine Heimat, wie der göttliche Apostel sagt: „Unser Leben ist im Himmel“ (Phil 3,20); und noch etwas: Was das Auge nicht gesehen hat, was das Ohr nicht gehört hat und was nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist, das hat Gott für diejenigen vorbereitet, die ihn lieben (vgl. 1 Kor. 2,9); und dann fügt er hinzu: Gott hat es uns aber durch seinen Geist offenbart (vgl. 1 Kor. 2,10)“ 126. „Wer die Gnade in der Seele verwurzelt hat und sich mit ihr auflöst, ... hat durch Erfahrung einen anderen Reichtum, eine andere Ehre und eine andere Herrlichkeit kennengelernt und nährt die Seele mit unvergänglicher Freude und fühlt und genießt sie durch die Kommunikation mit dem Geist in vollen Zügen“ 127. „So sehr es einen Unterschied zwischen einem intelligenten Hirten und stummen Tieren gibt, so sehr unterscheidet sich ein solcher Mensch in Bedeutung, Wissen und Argumentation von anderen Menschen, denn er hat einen anderen Geist und einen anderen Verstand, eine andere Bedeutung und eine andere Weisheit als die Weisheit dieser Welt“ 128 („Mannigfaltige Offenbarungen der Gnade“ 129). „Der göttliche Apostel Paulus hat genau und deutlich gezeigt, dass das vollkommene Sakrament Christi von der gläubigen Seele durch das Wirken Gottes erfahren wird, das das Strahlen des himmlischen Lichts in der Offenbarung und die Kraft des Geistes ist, sodass niemand denken würde, dass die Erleuchtung des Geistes nur durch die Erkenntnis des Geistes geschieht, und durch Unwissenheit und Nachlässigkeit nicht in Gefahr wäre, vom vollkommenen Sakrament der Gnade abzuweichen“ 130. „Diese Ausstrahlung des Geistes ist nicht nur eine Erleuchtung des Geistes und eine gnadenvolle Erleuchtung, wie oben gesagt, sondern eine ständige und unaufhörliche Ausstrahlung des essentiellen Lichts in den Seelen“ 131. „Und das Licht, das auf dem Weg des seligen Paulus schien, durch den er in den dritten Himmel entrückt wurde und ein Hörer unaussprechlicher Geheimnisse wurde, war keine Erleuchtung der Gedanken und des Geistes, sondern der wesentliche Strahl der Kraft des guten Geistes in der Seele, dessen äußerster Glanz die körperlichen Augen blind machte und sie nicht ertragen konnte, und durch das alles Wissen offenbart wird und Gott der Seele wirklich als seiner würdig und liebevoll erscheint“ 132. „Jede Seele ist durch ihre Bemühungen und ihren Glauben durch das Wirken und die Gewissheit der Gnade würdig geworden, vollständig in Christus gekleidet und mit dem himmlischen Licht des unvergänglichen Bildes vereint zu werden, und hat jetzt bereits Anteil an der wesentlichen Erkenntnis der himmlischen Geheimnisse“ 133. „So wie zunächst... die Definition des Todes für ein Verbrechen... in der Seele dadurch offenbart wurde, dass die geistigen Gefühle, nachdem sie der himmlischen und geistigen Freude beraubt worden waren, in ihr erloschen und wie tot wurden, so erlaubt Gott nun, durch das Kreuz und den Tod des Erlösers, mit der Menschheit versöhnt, der wahrhaft gläubigen Seele, noch im Körper, wieder das himmlische Licht und die Sakramente zu genießen und erleuchtet die geistigen Gefühle erneut mit dem göttlichen Licht der Gnade.“ 134. „Wenn Sie zufällig von der Kommunikation des Bräutigams mit der Braut, von Sängerchören, von Feiertagen hören, dann stellen Sie sich nichts Materielles und Irdisches vor. Dies wird nur als Beispiel der Herablassung angesehen, da diese Dinge für fleischliche Augen unbeschreiblich, spirituell und unantastbar sind, aber nur zum Konzept einer heiligen und treuen Seele passen. Die Kommunikation des Heiligen Geistes, himmlische Schätze, Sängerchöre und die Feierlichkeiten der heiligen Engel sind nur für einen Menschen verständlich Wer dies aus eigener Erfahrung weiß, und jemand, der dies nicht erlebt hat, kann es sich nicht einmal vorstellen. Und so höre dir das mit Ehrfurcht an, bis du für deinen Glauben würdig bist, solche Vorteile zu erreichen. Und dann wirst du mit den Augen deiner Seele sehen und erleben, an welchen Segnungen auch christliche Seelen teilhaben können.“ Alles, was der heilige Makarius der Große sagt, ist nur die umfassendste Erklärung oder Rechtfertigung aus eigener Erfahrung dessen, was das Wort Gottes über den Geist eines Menschen sagt, der um eines heiligen Lebens willen zu einem Gefäß der Gnade geworden ist. Er empfängt die Salbung, die alles lehrt (siehe: 1. Johannes 2:27), Erleuchtung des Geistes der Herrlichkeit Gottes (siehe: 2. Korinther 4:6), Licht (siehe: 1. Johannes 2:9-10), Weisheit und Offenbarung geistlicher Dinge (siehe: Eph. 1:17), geistliches Wissen (siehe: Kol. 1:9-10), den Geist Christi (1. Kor. 2:16). Im Gegenteil, in einer Person, die durch Leidenschaften arbeitet, sieht das Wort Gottes Dunkelheit (siehe: Eph. 5:18), Dunkelheit (siehe: Eph. 5:8-11), Unwissenheit über Gott und Christus (siehe: Eph. 2:12; Apostelgeschichte 3:13); Wahre Weisheit ist ihm verborgen (siehe: 2 Kor. 4:4), und er kann sie nicht verstehen (1. Kor. 2:14). Daraus wird deutlich, dass die Vernunft in ihrer wahren Form und in ihrer ganzen Schönheit nur im Geiste wahrer Christen erscheint. Für diejenigen, die in Sünden verstrickt sind oder sich nicht um die Reinheit ihres Herzens kümmern, sondern das Wort Gottes annehmen, kann theoretisches Wissen dem Wissen der wahren Vernunft nahe kommen, aber dieses Wissen liegt nicht in ihrem Kopf, sondern sozusagen auf dem Geist, wie Staub, bereit, sofort davonzufliegen, das heißt, es hat sich nicht mit seinem Wesen aufgelöst, warum wird die ihm innewohnende Voraussetzung nicht zerstört, und es wird oft von Zweifeln angegriffen, manchmal sehr tief, besonders von der Seite, wo die Geheimnisse liegen Erlösung und die Bedingungen für ihre Assimilation... Wer sich gereinigt und mit den Wahrheiten aufgelöst hat, hat keine Angst vor solchen Angriffen 136. Was den Geist betrifft, der die Göttliche Schrift nicht kennt, sind unvollständige Kenntnisse der spirituellen Dinge, Untreue und vor allem Vermutungen darin unvermeidlich... Und das sogar bei einer guten Ausrichtung, das heißt, wenn ein Mensch, ohne sich bösartigen Leidenschaften hinzugeben, sich eifrig mit solchen Dingen beschäftigt und will sie gut gemeint anerkennen. Wenn er außerdem den wichtigsten Wahrheiten gegenüber unaufmerksam ist, nicht versucht, sie zu erklären und zu lernen, und sich Leidenschaften hingibt, dann können wir sagen, dass er überhaupt kein rationales Wissen hat, obwohl er einbildet, dass er es hat. Ein paar Gedanken, hastig erfasst, auswendig gelernt, nach Gehör akzeptiert – das ist für manche schon alles. Meistens handelt es sich bei den Eigenschaften um Unwissenheit oder Zweifel und Verachtung. Solche Menschen haben wahrlich Trostlosigkeit im inneren Heiligtum unseres Geistes, Dunkelheit und Finsternis sind dicht und undurchdringlich. Hier sind einige Gedanken über den Geist! Sie müssen in sich selbst die Vorstellung bestätigen, dass es sich hier um das Wissen über die unsichtbare Welt und spirituelle Dinge handelt. Das Wissen über die sichtbare Welt und sinnliche Dinge ist eine ganz andere Sache. Hier sind andere Fähigkeiten und andere Techniken am Werk. Beides sollte nicht vermischt werden. Daraus entsteht großes Übel... Es ist nicht schwer zu erkennen, was sichtbar ist. Ein anderer, der einiges davon erfahren hat, sagt: Nun, ich weiß! - und hört dort auf, ohne sich um die Hauptsache zu kümmern. Und andere schätzen ihn sehr und betrachten ihn in allem als Lehrer, aber er erzählt ihnen immer wieder von Nebensächlichem, aber die Hauptsache kennt er selbst nicht. Die auf die Erkenntnis des Sichtbaren, Geschaffenen und Endlichen gerichtete Fähigkeit wird Vernunft genannt. Dabei kommt es jedoch nicht auf den Namen an, sondern auf die Eigenschaften. Ihnen wird besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Diese Vernunft scheint ihre ganze Stärke zu behalten, egal ob jemand Christ oder Nichtchrist, tugendhaft oder bösartig ist, vor allem wenn man es so betrachtet, wie es bei gebildeten Menschen der Fall ist, die sich dem gründlichen Studium einiger Wissenschaften widmen. Indem sie Vernunft mit Vernunft vermischen, gewinnen sie für sich selbst großen Wert, und andere halten sie für große Köpfe. Sie selbst sind immer bereit, mit dem, was sie wissen, zufrieden zu sein, während andere froh wären, das Erreichte überhaupt zu erreichen; Darüber hinaus könnte ein anderer, der ihre Vielfältigkeit des Wissens, das normalerweise hochtonig ist und in komplizierten Worten ausgedrückt wird, mit den einfachen Worten der Heiligen Gottes vergleicht, vielleicht zu dem Schluss kommen, dass es diesen im Vergleich zu den ersteren an viel mangelt. Umso notwendiger ist es zu erklären, was Vernunft sein sollte und was sie bei verschiedenen Arten von Menschen sein kann. Es ist notwendig, das Konzept dessen festzulegen, was vom Intellekt verlangt wird oder was er auf die Bühne des Wissens bringen muss. Seine Tätigkeit basiert direkt auf der Vorstellungskraft und dem Gedächtnis, die durch die Sinne, sei es durch Beobachtung oder durch Lesen und Hören, Materialien für ihn sammeln und Informationen über alles liefern, was außerhalb von uns und in uns erscheint und existiert, da alles in räumlich-zeitlichen Beziehungen existiert und erscheint. All dieses Material oder alle auf diese Weise gesammelten Informationen, die noch nicht qualifiziert wurden, müssen durch die Vernunft in klare Konzepte umgewandelt werden und daraus durch Denken Wissen aufbauen. Die Tätigkeitsweise des Intellekts besteht in den Methoden, die er zum Erwerb des ihm zur Verfügung stehenden Wissens anwendet, nämlich: Der Intellekt konstruiert Induktionen 137, verfasst Konzepte, Urteile und Schlussfolgerungen oder, mit anderen Worten, führt Verallgemeinerungen durch, definiert und entwickelt das Denken. Aber wir müssen uns nicht mit dieser (formalen) Seite befassen. Der Inhalt des rationalen Wissens (die materielle Seite der Vernunft) ist bedeutsamer. Es besteht aus jenen Aspekten, auf die sich die Vernunft bei der Erkenntnis von Objekten bezieht, nämlich: die Eigenschaften und die Zusammensetzung der Dinge, ihre kausalen Zusammenhänge, also Ursache und Wirkung, Mittel und Zweck, Materie und Form. Dass es sich tatsächlich zwangsläufig um zwei Arten handelt, hängt davon ab, dass wir in Wirklichkeit, in der Realität, nur Wesen und Phänomene sehen, was ist und was geschieht. Im ersten Fall gibt es nichts mehr zu erkennen, etwa die Eigenschaften und die Zusammensetzung einer Sache, ebenso wie im zweiten Fall nichts mehr zu erkennen ist als kausale Zusammenhänge: Woraus? Wofür? Wie? Die Grundlage für die Vernunft sollten in beiden Fällen Beobachtung und Erfahrung sein, und das Werkzeug sollte Verallgemeinerung und Anleitung sein. Wie es funktioniert, wird im Beispiel deutlicher. Lassen Sie ihn zum Beispiel einen Menschen anhand seiner Eigenschaften und seiner Zusammensetzung erkennen. Dazu muss er einen Menschen lange beobachten, seine Handlungen und alles, was in ihm passiert. Diese Beobachtungen bilden Materialien, aus deren Sammlung Verallgemeinerungen und Anleitungen beginnen. Wenn man sie also in Gruppen einteilt, stellt der Geist fest, dass es in einem Menschen Ideen, Wünsche und Gefühle gibt; Als er sich die einzelnen Handlungskreise genauer anschaut, erkennt er, dass es sich bei ihnen allesamt um drei Arten handelt: sinnlich, mental und spirituell. Wenn er das alles auf den Anfang zurückführt, muss er davon ausgehen, dass es im Menschen drei Kräfte und drei Teile gibt. Ausgangspunkt für beides ist das menschliche Gesicht. Es stellt sich heraus, dass ein Mensch in seiner Zusammensetzung eine Kombination aus drei Kräften und drei Teilen ist, die sich gegenseitig durchdringen und in einem untrennbaren Menschen zusammenlaufen. Gleichzeitig wird er durch Ablenkung klare Vorstellungen über die Eigenschaften jeder Kraft und jedes Teils gewinnen und schließlich darüber, wie das Gesicht eines Menschen aussieht oder was die unveräußerlichen Eigenschaften jeder menschlichen Persönlichkeit sind. Dies ist, wie bereits angedeutet, Bewusstsein, Freiheit und Leben. An diesem Beispiel wird deutlich, dass die Vernunft in Bezug auf die Erkenntnis des Seienden untrennbar mit der Darstellung von Zusammensetzung und Eigenschaften aufsteigt: Von den Handlungen geht es zu den Kräften, die sie hervorbringen, von den Kräften zu ihrer gegenseitigen Korrelation und Struktur. Das Wissen über Phänomene und Ereignisse basiert auf dem Wissen über die Eigenschaften und die Zusammensetzung von Lebewesen und folgt daraus. Eine genaue Kenntnis der Wesen, Kräfte und der Gesetze ihrer Tätigkeit dient als Ausgangspunkt für die Erklärung von Phänomenen und Ereignissen. Hier ist die Grundlage dieselbe: Beobachtung und Erfahrung, aber das Thema ist ein anderes und die Parteien sind unterschiedlich. Hier wird vom Geist mehr Lebendigkeit und Intelligenz gefordert. Die Ursache erkennen, das Ziel erraten, die Konsequenz abwägen – das ist eine abstraktere Tätigkeit, die mehr Raum für Gedankenfreiheit lässt, aber viel fehlerhafter und weniger zuverlässig ist. Die Aufgabe der Vernunft besteht darin, die Ursache des Phänomens, die Mittel und Gesetze, durch die es aufgetreten ist, die damit verbundenen Umstände des Phänomens, seine Ziele und Folgen sowie die Art seines Ursprungs zu bestimmen. Das Ende der Arbeit für den Verstand ist dann gegeben, wenn er die Frage zufriedenstellend und mit Zuversicht beantworten kann: Wie könnte dieses oder jenes Phänomen aus einer bekannten Ursache, nach einem bekannten Gesetz, mit bestimmten Hilfsmitteln und unter bekannten Umständen entstehen? Die erste Definition bereitet sich darauf vor, die letzte Frage zu beantworten, das heißt, als ob es sich nur um Materie handelt, die letzte ist das Wissen selbst. Daraus folgt, dass Wissen in Bezug auf Phänomene die Betrachtung ihres Ursprungs ist, mit dem Bewusstsein der Unvermeidlichkeit und Notwendigkeit dieses besonderen Verlaufs und nicht eines anderen ihrer Wege, gemessen an der Vernunft und den damit verbundenen Umständen. Wer also zum Beispiel den Untergang Russlands unter dem Joch der Mongolen analysieren wird, wird sich auf eine genaue Kenntnis davon vorbereiten, wenn er herausfindet, wer und wie es geschah, auf welche Weise, wann, was dazu beigetragen hat, welche Folgen es hatte; und dann wird er es definitiv erkennen, wenn er erklären kann, wie es aus dem Staat Russland und den Besitztümern der Mongolen entstanden ist und sich aufgrund vorübergehender Umstände in der Form entwickelt hat, in der es geschah. Nach diesen obligatorischen Aktivitäten zu urteilen, können von der Vernunft oder von einer Person im Verhältnis zur Vernunft die folgenden guten Eigenschaften oder Tugenden, die man Vernunftugenden nennen kann, verlangt werden: 1) Arbeit. Er muss mit Wachsamkeit alles genau so herausfinden, wie es ist, sei es durch seine eigene Beobachtung oder durch die Beobachtungen anderer. Jeder, der einen Teil der Geschichte entwickelt, weiß, wie notwendig und schwierig er ist; 2) Gewissenhaftigkeit. Die Zurückhaltung bei der Arbeit oder der Halbarbeit kann einen dazu zwingen, sich mit einer Aufgabe zu befassen und dann bei der weiteren Bearbeitung Auslassungen zuzulassen: Daher gibt es große Fehler bei Verallgemeinerungen und Vorschlägen. Wenn man sich ihnen nähert, muss man sich bewusst sagen: Ich habe alles getan, was ich konnte und was nötig war, und aus allem ziehe ich Schlussfolgerungen; 3) Due Diligence. Alles, was er tut, muss auf Fakten basieren; In der Zwischenzeit können entweder ihre Anzahl oder Einzelheiten nicht bekannt sein; Es kann vorkommen, dass etwas Unbedeutendes offensichtlicher und vor allem geheimnisvoller ist; Viele Dinge mögen unbedeutend sein, aber eines ist wichtig. Eine Unterlassung oder ein Fehler im Blick kann dem gesamten Verlauf der geistigen Arbeit eine perverse Wendung geben; 4) Daraus ergibt sich immer die Notwendigkeit, anderen zu vertrauen, sich mit ihnen zu beraten, ihrem Urteil zu gehorchen, wenn es nötig ist, und im Allgemeinen, soweit wie möglich, der eigenen Führung weniger apodiktische Unveränderlichkeit beizumessen und die eigene kleine Weitsicht demütig anzuerkennen. Das Gegenteil dieser guten Eigenschaften sind die Laster in Bezug auf rationales Handeln: Arroganz und Diktatur, Unvorsichtigkeit, Unehrlichkeit und oberflächliche Frivolität. Nach solchen Bemerkungen wenden wir uns der Definition des Geisteszustands von Menschen zu, die von Gott entfremdet sind und an Ihm festhalten. Bei ersterem zeigt es sich immer fast in der falschen Richtung. Schaut man sich die Menschen an, findet man diesbezüglich eine unendliche Vielfalt von ihnen. Nach den oben genannten Seiten zu urteilen, können sie jedoch entweder nach den Arten der rationalen Tätigkeit oder nach ihren Tugenden verteilt werden. Manche bleiben überwiegend bei den Methoden, die der Geist bei der Erkenntnis der Dinge (während seiner formalen Tätigkeit) anwendet, und wollen entweder nach dem Vorbild der Scholastiker 139 alles aus ihren willkürlichen abstrakten Begriffen aufbauen, oder sind nach dem Vorbild der leeren Sophisten 140 bereit, mit gleicher Kraft Ja oder Nein über dasselbe zu sagen. Scholastik und Sophismus sind für die Vernunft angesichts der Materialarmut unvermeidlich, denn sie ist eine aktive Kraft, die Aktivität erfordert; Wenn es also nichts gibt, worauf er seine Kräfte richten kann, dreht er sich mit ihnen in seinem Inneren, und da in ihm nur noch Formen übrig sind, geht er an ihnen entlang, als würde er von einem Raum zum anderen gehen. Hier wird er mit einem unverdorbenen Charakter ein erbärmlicher Scholastiker sein, und mit einem verdorbenen Charakter wird er ein leerer und böser Sophist sein. Andere neigen eher dazu, sich Wissen anzueignen (über materielle Aktivitäten) und eine Fülle von Informationen zu sammeln, und zwar über verschiedene Arten von Objekten. Sie haben normalerweise ein riesiges Gedächtnis und ihr Kopf ist ein endloser Vorrat voller allerlei Dinge. Arbeit dieser Art ist in der Erkenntnis der Dinge notwendig, aber sie sollte nicht allein dabei bleiben: Sie allein ist in gewisser Weise sogar eine Negation der Vernunft. Hier wurden die Materialien offenbar nicht überarbeitet, nicht gereinigt, sondern bleiben wie sie sind und belasten entweder nur den Kopf oder werden wahllos verwendet. Intelligenz und Unabhängigkeit des Geistes werden unterdrückt. Wieder andere stehen in der Mitte zwischen ihnen und neigen sich nicht zu einer Seite. Das sind in erster Linie Verbrecher der rationalen Tugenden, das heißt, sie wollen nicht arbeiten und ihren Kopf gebrauchen und haben wenig Gewissenhaftigkeit, sondern nur irgendwie; Inzwischen wollen sie aus großer Arroganz über alles ein Urteil fällen und handeln dabei ohne jede Klugheit. Das sind flatterhafte, selbstlobende Besserwisser. Es gibt jedoch in dieser Mitte, die sich der fast vollständigen Euthanasie verschrieben haben, die sich mit dem zufrieden geben, was sie irgendwie hören oder sehen, aber sie selbst wollen sozusagen weder ihre Beine noch ihre mentalen Arme heben. Die gezeigten Mängel offenbaren offensichtlich den ungesunden Geisteszustand sowie den schmerzhaften Zustand der gesamten Seele, in dem er sich befindet. Nach ihnen zu urteilen, können wir mit Sicherheit schlussfolgern, dass die Vernunft von Menschen, die nicht aufrichtig sind, von ihrem Platz verdrängt wurde, ihren Weg nicht kennt, ihr Taktgefühl, ihren Geschmack und ihre charakteristischen Techniken bei der Betrachtung erkennbarer Dinge verloren hat. Dass solche Mängel nicht die Folge einer körperlichen Störung der Menschen sind, sondern die Frucht ihres moralischen Schadens, liegt in ihrer Natur; und die Erfahrung versichert uns, dass jemand, sobald er in eine der aufgezeigten falschen Richtungen gerät, diese nicht loswird und nicht darüber nachdenkt, bis er sein ganzes Leben verändert hat; Zumindest zum größten Teil ist dies so. Bei Menschen, die sich an Gott wenden und wiederherstellende Kräfte erhalten, könnte man sagen, dass diese Krusten zunächst einmal abfallen. Sie sind nicht mehr faul, ihren Kopf zu gebrauchen, sie sind nicht schlau in ihren Gedanken, sondern sie betrachten Taten und Dinge so, wie sie sind. Deshalb ist ein Teil ihres späteren Kampfes ein Kampf mit ihrem Verstand, und zwar mit den erwähnten falschen Handlungen. Und wie gehen sie auf eine Person zu? Durch die Sünde der Vernachlässigung und Nachlässigkeit gegenüber sich selbst und seinem Zustand. Folglich können wir im Allgemeinen sagen, dass derjenige, der sie hat, in Sünde ist und entweder noch keine Gnade erhalten hat oder sie verloren hat. Aber wer hat sie nicht? Selbst diejenigen, die ihr Leben der Wissenschaft widmen, sind davon nicht mehr oder weniger frei. Ausnahmen hiervon bilden starke Intellektuelle (Physiker, Mathematiker, Historiker). Viele von ihnen verfügen über präzises, mühsames und anspruchsvolles Wissen, während sie sowohl in ihrer Denkweise als auch in ihrem Leben scheinbar außerhalb des Reiches der Gnade stehen. Sie scheinen den wahren Mittelweg in der rationalen Aktivität zu vertreten, das heißt zwischen ihrer formalen und materiellen Aktivität, und erfüllen so weit wie möglich die Tugenden der Vernunft. Einige sichtbare Erfolge überzeugen sie, jegliche Hilfe von oben zu meiden und ermutigen sie zu glauben, dass sie gesund und munter sind. Aber ein solches Selbstvertrauen offenbart nun die Unzulänglichkeit ihres Geistes, denn ein gesunder Mensch sieht seine Schwächen und seine Gebrechen immer deutlich und weist sie darauf hin. Wenn nun diese Arroganz fast allen starken Geistern gemeinsam ist, dann müssen sie alle als geschädigt gelten. Darüber hinaus kennen wir einfach nicht die gesamte Produktion ihrer Sesselwerke, wir haben nicht die Muße, ihre veröffentlichten Werke genauer zu prüfen, sonst könnten wir dort, wie sie es tun, immer erhebliche Sünden finden, die anderen gemeinsam sind, zum Beispiel: sich durch abstrakte Konzepte zu strecken, um die Lücken von Experimenten zu ergänzen und 141 unsere Theorien aufrechtzuerhalten, Zufriedenheit mit einer kleinen Anzahl von Fakten, da sie in unseren Gedanken sind, eine Tendenz, in allem eine Widerspiegelung unserer Gedanken mit der Demütigung Fremder zu sehen, erhebend sich über alle anderen Menschen derselben Klasse zu stellen und überhaupt den Wunsch zu haben, seine Arbeit schnell zu erledigen, unabhängig davon, ob alles, was für die Vervollkommnung und Richtigkeit seiner Gedanken erforderlich ist, abgeschlossen ist oder nicht; das heißt, auch sie verfallen in Sophistik und Scholastik und vergessen dann die Tugenden der Vernunft. Danach können wir, ohne Angst vor diesen starken Köpfen, die vorherige Schlussfolgerung beibehalten, dass der Geist von Menschen, die sich im Unrecht befinden und der Sünde und den Leidenschaften ergeben sind, im Allgemeinen so verärgert ist, dass er trotz aller Bemühungen der vielen Gelehrten seiner Schwäche Tribut zollt und nicht die Kraft hat, sich von ihr zu befreien. Davon wird jeder noch deutlicher überzeugt sein, wenn er sich die Mühe macht, sich, sei es im Laufe eines Tages, in dem Kreis, in dem er lebt, mit unseren alltäglichen Vorstellungen, Urteilen und Mentalitäten zu befassen. Fast überall hier: 1) im Hinblick auf: Mehrdeutigkeit, Verwirrung, mangelnde Rechenschaftspflicht, Unkenntnis ihres Wertes und Unterordnung, daher – Verwirrung und Zwietracht; 2) in Urteilen: Unbesonnenheit und Eile, Sinnlichkeit, Variabilität, Mangel an Wertung, Ignoranz, Redseligkeit und Possenreißer, Oberflächlichkeit; 3) in Schlussfolgerungen: Kurzsichtigkeit und Kurzsichtigkeit, Mangel an Prinzipien oder Vermutungen, Vorurteile und Sophismen. Außerdem: Unglaube, Leichtgläubigkeit, Sturheit, List und Einfallsreichtum, insbesondere Leere in Worten und Gedanken, zeigen, dass der Geist seine Rechte größtenteils nicht nutzt und wie in einer Art Hinterhalt sitzt, ohne zu handeln oder zu handeln, aber zu Unrecht. Keiner der Menschen, die Unrecht tun und nicht an der wiederherstellenden Gnade Gottes teilnehmen, ist davon frei. Nehmen wir jedoch an, dass jemandes Vernunft die wahre Mitte zwischen den zuvor aufgezeigten Extremen bewahrt, die ihr auferlegten Pflichten sorgfältig beobachtet und sich erfolgreich auf das vorgeschlagene Ziel zubewegt – wird sie dann trotzdem alles erreichen, was nötig ist? Es ist zu beachten, dass der Verstand einige Erkenntnisse selbst erlangt, während er sich andere Erkenntnisse im Zusammenhang mit der Vernunft aneignen muss. Es gibt Erkenntnisse, die die Vernunft manchmal allein begreifen kann, die aber die Vernunft allein, abgesehen von der Vernunft, in keiner Weise begreifen kann. Um zu sehen, was das ist, stellen wir uns vor, dass jedes geschaffene Ding ein ausschließlicher Gegenstand der Vernunft ist? Neben dem Faktischen gibt es in jedem Ding auch etwas Gedachtes, Verstandenes und Betrachtetes, sein inneres Wesen, eingeprägt und ausgedrückt durch seine sachliche Seite. Jedes Lebewesen ist eine Zusammensetzung aus Kräften und Elementen, die nach einem bekannten Muster oder Gedanken harmonisch miteinander verbunden sind und sich selbst einprägen müssen. Dieser Gedanke ist jedoch nicht in einem Ding, wie ein sichtbarer Teil, der unter anderen Teilen steht, sondern etwas Unsichtbares, das unter dem Sichtbaren verborgen ist, es durchdringt und belebt und daher eher denkbar und betrachtbar als greifbar ist. Bei alledem handelt es sich jedoch nicht um etwas Geträumtes, sondern um einen Gedanken, der tatsächlich innewohnt. So wie in einem Gemälde ein sichtbarer Umriss, eine Kombination von Teilen, eine Vielzahl von Posen, Farben und Schattierungen von einem Gedanken inspiriert werden, den das Bild ausdrückt und von dem es durchdrungen ist – ein Gedanke, der dem Bild innewohnt, aber zusammen mit anderen keinen separaten Teil bildet: so gibt es in jedem Ding seinen eigenen innersten Gedanken – seine lebensspendende Essenz, denn die Welt ist sowohl in ihrer gesamten Zusammensetzung als auch in ihren kleinsten Teilen unendlich weise, ein Kunstwerk Gottes. Der Gedanke Gottes über die Welt und ihre Teile (die ideale Welt), der seit Ewigkeit im Geist Gottes enthalten war, wurde während des Übergangs zur Zeit oder wenn er durch den unendlichen Willen Gottes ausgeführt wurde, mit Kräften und Elementen ausgestattet, durch die er in der Realität erschien, so wie jetzt die verborgenen Pläne der göttlichen Weltregierung durch eine vielfältige Kombination verschiedener Phänomene der Natur und der Menschheit ausgeführt werden. Und so sehen wir in der Welt immer die sichtbare, manifestierte Seite, darunter die Kräfte und Elemente, und unter ihnen müssen wir auch den dort verborgenen Gedanken Gottes sehen. Dieser Gedanke ist das Ziel unserer Bemühungen; es zu verstehen ist Wissen selbst, und alles andere ist vorbereitende Information. So wird derjenige, der das Bild untersucht, wenn er die Farben beschreibt, die Mitglieder aufzählt, ihre Position und Kombination beschreibt, immer noch nichts über das Bild sagen, weil er die Hauptsache nicht erklärt – was das Bild ausdrückt: also derjenige, der Geschöpfe, Phänomene und Ereignisse in der Welt untersucht, wenn er lernt, wie alles ist, nämlich: in Dingen – die Zusammensetzung von Kräften und Elementen, in Ereignissen – die Kombination von Ursachen und ihre Entstehung mit Wirkungen, weiß weder Dinge noch Phänomene, bis er sagt, was das ist Der Gedanke an Gott ist in diesen und anderen verborgen, was sie ausdrücken, was ihre ewige Bedeutung ist. Wie eine Sache und ein Geschehen in der Realität aussieht, das verraten uns die Sinne; die unter der Erscheinung verborgenen Kräfte und Elemente werden vom Geist durch Verallgemeinerung und Führung erkannt; Die Frage ist: Wie können wir den Gedanken erkennen, den sie zum Ausdruck bringen? Die Antwort ist einfach: Wie wird das Denken eines Künstlers erkannt? Durch den ästhetischen Sinn – eine Fähigkeit, die mit der Fähigkeit identisch ist, die an der Entstehung des Bildes beteiligt war. Das Gleiche gilt auch für die geschaffenen Dinge: Nur durch die Kraft des göttlichen Eigentums ist es möglich, ihr Innerstes, das in ihnen liegt, aus dem göttlichen Geist zu erkennen. Diese Kraft in uns ist Geist, und im Geiste ist Vernunft. Wenn also die Vernunft durch ihre Arbeit am Ende angelangt ist, d. Aber es ist offensichtlich, dass dieser Geist ein gesunder Geist sein muss, ein sehender, und nicht ein blinder und korrupter, so wie nur ein gesundes Gefühl die Ideen künstlerischer Werke versteht. Ein gesunder, sehender Geist ist, wie wir gesehen haben, nur bei denen zu finden, die sich von der Sünde zu Gott bekehrt und Gnade empfangen haben, während er bei denen, die in Sünde arbeiten und keine Gnade haben, verzerrt und von der Wahrheit entfernt ist. Folglich ist die Erkenntnis des Verborgenen in den Dingen nur für den ersten möglich und bleibt für den zweiten unzugänglich. Dass der Wunsch, das Verborgene der Dinge zu enthüllen, wirklich unserem Geist innewohnt, davon beweist jeder Denker. Ein Physiker möchte die Bedeutung von Wesen, Kräften, Elementen entschlüsseln, ein Historiker möchte die Bedeutung von Ereignissen bestimmen, ein Psychologe möchte die Bedeutung jeder Fähigkeit und der Person selbst bestimmen. Offensichtlich begnügt sich niemand mit der Kenntnis der Sachlage, aber jeder möchte tiefer in die Materie vordringen. Dies wird üblicherweise als Philosophie oder Idealität des Wissens bezeichnet. Trotz aller Natürlichkeit eines solchen Strebens, seiner Universalität und sozusagen Unkontrollierbarkeit entgeht es jedoch nicht der notwendigen Bedingung: einen Geist zu haben, der nicht nur durch die Offenbarung entwickelt, sondern auch durch die Gnade erleuchtet wird. Ohne dies werden seine Konstruktionen reine Träume sein: Der Beweis dafür ist die gesamte Geschichte der Philosophie; Denn wenn der Geist pervertiert ist und der kleinste Teil dessen, was in ihm durch die Kraft der Überzeugung wahr ist, nichts weiter als eine Annahme ist, dann wird die Zukunft, die der Geist aufgrund dessen, was in ihm ist, geschaffen hat, zwangsläufig alle die gleiche Eigenschaft haben: unwahr und verträumt. Die notwendige Folge davon muss sein, dass die Tatsachen selbst verzerrt werden und der Geist sich manchmal den Willen gibt, als Gesetz, Kraft und Element zu behaupten, was in der Realität nicht existiert (die heutigen Geologen). Es wird neblig, und dann legt sich eine fühlbare Dunkelheit über das gesamte Wissensgebiet. Bei einem Menschen, der ein reines Leben führt und von oben erleuchtet ist, ist das ganz und gar nicht dasselbe. Er wird nicht über das Verborgene schweigen, wenn er es spürt, aber er wird niemals das, was nicht so ist, als Betrachtung der Wahrheit ausgeben. Er erwirbt keine Allwissenheit, aber es wird gesagt, dass, wenn das Wissen über das Verborgene in Dingen und Phänomenen einem Menschen zugänglich ist, dann nur einem Menschen, der mit Gnade gesegnet ist; denn diese Region ist tatsächlich die Region des göttlichen Geistes, wo die geistigen Schätze Gottes, des Königs, liegen. Niemand soll darauf hoffen, dort mit Gewalt oder ohne Erlaubnis einzudringen. Wahre Philosophie ist von Gott gegebene Weisheit. Nachdem er sich mit dem Geist Gottes aufgelöst hat, kann der Geist des Menschen, der an Gott festhält, von Ihm in die Geheimnisse des Seins und der Phänomene eingeführt werden, denn zwischen den Offenbarungen, die der heilige Makarius der Große durch die Gnade Gottes dem erleuchteten Geist anpasst, warum nicht die Geheimnisse der Schöpfung und der Vorsehung verstehen, wenn ihm zweifellos das Wissen um die Geheimnisse der Erlösung gehört, das verborgenste und geheimnisvollste. Nicht umsonst nennt der heilige Syrer Isaak diesen spirituellen Geist das Gefühl der Geheimnisse, das Gefühl des Verborgenen, die höchste spirituelle Kontemplation 142. Der heilige Bekenner Maximus 143 lehrt: „So wie die Basis der Radien, die geradlinig aus einem Zentrum hervorgeht, im Zentrum selbst völlig untrennbar erscheint, so wird das Wissen eines mit Gott vereinten Wesens über alle in ihm enthaltenen Prototypen der geschaffenen Dinge einfach und einzigartig sein.“ 144. Dazu gehört auch das Zeugnis Salomos, dass Gott ihm wahres Wissen über die Dinge gab und dass er wusste, weil sie verborgen und offenbart waren... (siehe: Weish. 7, 17-21). Wer nun nach wahren Ideen oder idealer Sach- und Philosophiekenntnis suchen will, der suche sie vor allem im Wort Gottes, dann in den Schriften der Heiligen Väter, dann in unseren liturgischen Büchern. Wenn zum Beispiel gesagt wird, dass der Herr gekommen ist, um alle Dinge zu leiten, dass wahre Christen Könige und Priester sind, dass die sprachliche Herabkunft des Heiligen Geistes der Anfang und die Grundlage der Vereinigung aller durch die Sprachverwirrung während des Pandämoniums getrennten Völker ist, dass unser Leben eine Pilgerreise ist, Almosen ein Vorläufer für das Senden von Schätzen in den Himmel usw., all dies repräsentiert wahre Ideen, Kontemplation oder Gefühle des Heiligen. Es ist besonders bemerkenswert, dass die durch die Gnade Erleuchteten oft ohne besondere Hilfe der Vernunft über den Sinn der Dinge nachdenken, das heißt, ihr Verstand kennt den tatsächlichen Aufbau der Dinge noch nicht oder teilweise, aber sie denken bereits über ihren Sinn nach; Im Gegenteil: Ein gelehrter Mensch, der Gott vergessen hat, stellt das wirkliche Leben weitläufig dar und scheint alles darin bis ins kleinste Detail auszuschöpfen, erkennt aber nicht die darin verborgene Bedeutung und weiß sie nicht auszudrücken. Schätzen wir nun beide nach ihrem wahren Gewicht, so muss offenbar der erstere unvergleichlich höher stehen als der letztere, denn ihm fehlt etwas, auf das man verzichten kann, das nur ein Mittel ist und das von jedem leicht ergänzt werden kann; dem anderen fehlt das Wesentliche, das er selbst nicht ausfüllen kann. Wenn man daher beispielsweise in den Werken der Väter auf Vorbehalte gegen aktuelle experimentelle Erkenntnisse stößt, sollte man diese nicht sofort in Gedanken vor einem versierten Physiker demütigen. Zu seiner Zeit wurde das wirkliche Leben der Dinge auf diese Weise verstanden, zu unserer Zeit – das gibt er zu – wird man es später vielleicht anders darstellen; aber die wahre Bedeutung, die zuerst angedeutet wurde, wird für immer und ewig dieselbe bleiben. Wenn Sie zum Beispiel die „Gespräche Basilius des Großen an den sechs Tagen“ lesen, werden Sie dort zwei oder drei Wörter finden, denen echte Physiker widersprechen; Andererseits weist er jedoch fast ständig auf die Geheimnisse der wertvollsten Dinge hin, die keine Physik zu bieten hat. Danach versteht es sich von selbst, dass das vollkommenste Wissen derjenige darstellt, der die gnadenvolle Erleuchtung des Geistes mit einem vielschichtigen Verständnis verbindet. Aber für sich genommen ist Ersteres viel höher und wertvoller als Letzteres. Eine solche Vervollkommnung des Wissens ist jedoch, in einem gesegneten Geist, eher die Frucht der Vernunft als der Vernunft oder, besser gesagt, eine Folge der Ergänzung der Vernunft durch Vernunft. Was geht in seinem Kopf vor? Die Zerstörung seiner Unvollkommenheiten, nicht nur freiwillig, sondern oft unfreiwillig, und seine Heilung. Wenn die Gnade gekommen ist, bringt sie nicht viele Informationen mit sich, aber sie lehrt den Menschen, aufmerksam zu sein, und verpflichtet ihn sozusagen, die Dinge genau zu untersuchen; Sie interpretiert ihm nicht die Gesetze des Denkens, sondern erfüllt ihn mit einer Liebe zur Wahrheit, die es ihm nicht erlaubt, von den richtigen Wegen abzuweichen und sich zu sehr auf Abstraktionen zu verlassen, ihn also in die wahre Mitte stellt und ihn darin bestätigt, was er alleine nicht tun kann. Aus diesem Grund wird ein Mensch, der sich nicht der Wissenschaft gewidmet hat, oft vernünftig und vernünftig und erlangt durch lange Lebenserfahrungen schließlich die wahre Weisheit, die für mehr als nur seinen Anteil ausreicht. Ein wissenschaftlicher Mensch entwickelt eine besondere Forschungsmethode, einen besonderen Instinkt für die Entdeckung der Wahrheit und den wahren Weg dorthin, und dies mit Hilfe rationaler Tugenden, die nun zusammen mit anderen ins Herz zurückkehren, wie zum Beispiel: Arbeit und Arbeitsfähigkeit, Gewissenhaftigkeit, Besonnenheit, demütiges Vertrauen, insbesondere mit Gottes Segen, verleihen seiner geistigen Arbeit besondere Eigenschaften: Erfolg, Kraft, Fruchtbarkeit. Eine solche Solidität rationalen Handelns ist für jeden sowohl in seinem gewöhnlichen Verhalten als auch in seinen Beziehungen offensichtlich: in unterschiedlichen Konzepten, zusätzlich zu Klarheit, Bestimmtheit und Deutlichkeit und in einer gewissen Tiefe des Herzens; in Urteilen, die sich durch Treue, Besonnenheit, Taktilität und Einzigartigkeit auszeichnen; im Denken, das sich durch Stärke, Weitsicht, Einheit und Harmonie auszeichnet. Doch zusammengenommen verleihen ihm diese Eigenschaften den Titel einer Person mit gesundem Verstand oder gesundem Verstand. Es bleiben noch zwei Bemerkungen über den Einfluss des bösen Willens auf die Vernunft und darüber, was passiert, wenn die Vernunft über die Vernunft siegt. Während der Geist des Übeltäters, der seinen Stützpunkt verloren hat, hier und da bellt, schüttet der Wille nach und nach seine Verderbtheit hinein. Hier werden die vom Apostel gesprochenen Elemente der Welt zusammengestellt: fleischliche Weisheit, dämonische Weisheit, d Nutzungsumstände usw. Sie alle sind ohne Untersuchung im Geist enthalten, daher sind sie Vorurteile; Sie werden selten in Worten ausgedrückt, sondern sind tief im Herzen gespeichert und nur dem Menschen selbst bekannt, kommen in seiner Freizeit von Problemen in Form geheimer Gedanken zu seinem Bewusstsein und dienen darüber hinaus als verborgene Quelle, die seine Angelegenheiten in Gang setzt. Wenn aber auch ohne eine solche Schädigung des Willens die Vernunft bestehen bliebe, dann wäre von ihrer Vorherrschaft über die Vernunft viel Schaden für die höchsten Wahrheiten zu erwarten. Dieser Schaden ist umso bedeutender und scheinbar unvermeidlich, wenn der Wille schädlich darauf einwirkt. Es ist bekannt, dass das primäre Thema des Verstehens das ist, was in uns und außerhalb von uns ist und geschieht, und noch mehr – Letzteres; Die Grundlage seiner Tätigkeit ist die Erfahrung: Er beginnt mit ihr und nicht vorher. Daher ist die Haupteigenschaft rationalen Wissens die Taktilität. Die Vernunft beginnt mit der Erfahrung, die sie nach ihr ähnlichen Methoden umwandelt. Wer auf der Ebene der Vernunft steht und in erster Linie mit ihr handelt, entwickelt nach und nach eine Neigung, die dann zur dauerhaften Regel und Geisteshaltung wird – nur das als wahr anerkennen, was taktil überzeugt und rational geglaubt werden kann. Gleichzeitig muss die spirituelle Welt nach und nach unweigerlich verdunkelt werden und das Wissen über sie an Bedeutung verlieren. Dieses Wissen bleibt, wie wir gesehen haben, vermutlich dem Menschen überlassen, während der Verstand alles als taktil offensichtlich darstellt und das Bedürfnis nach Taktilität bildet. Dies allein sollte einen Schatten des Zweifels auf die spirituelle Welt und spirituelle Dinge werfen. Daher können rationale Wissenschaftler im Allgemeinen als schwankende Menschen mit geringem Glauben in Bezug auf das Unsichtbare und Spirituelle bezeichnet werden. Schließen Sie sich diesem unfreundlichen Herzen mit Leidenschaften an, das starken Grund zu dem Wunsch hat, dass es keine andere Welt und keine anderen Gesetze und Hoffnungen als die sichtbaren geben soll – dann wird der Mensch weder dem Zweifel noch, noch mehr, dem endgültigen Unglauben entkommen. Dass der Verstand durch seine Tätigkeit allgemeine Grundsätze aufstellt, die stets auf das Geschäft anwendbar sind, formt in ihm ein starkes Vertrauen in seinen Verstand, eine Tendenz, ihn zu begreifen und ihn über alles andere zu stellen. Deshalb würdigt er die Offenbarung nicht gebührend, und wenn er sie annimmt, will er sie nur nach seinem eigenen Verständnis interpretieren oder erkennt sogar nur das als wahr an, was darin klar verstanden wird. Diese Krankheit ist Rationalismus, den Wissenschaftler selten im Herzen haben, obwohl er sich nicht in Worten offenbart. Andere schlechte Geistesneigungen der Vernunft werden der Seele um der Ziele willen auferlegt, auf die ihre Arbeit gerichtet ist. Außerhalb von uns, wo wir mehr nach Gefühlen leben, ist alles materiell, alles ist eine Zusammensetzung der Elemente und alle Veränderungen und Phänomene sind nichts anderes als eine Folge von Aktion und Reaktion, Feindseligkeit und Frieden zwischen den Elementen. Wer sich ständig nur damit beschäftigt, dem wird der Gedanke geboren und dann der Anfang, dass es außer der Substanz nichts gibt. Diese unglückliche Stimmung oder Geisteskrankheit, Materialismus genannt, betrifft am häufigsten diejenigen, die sich mit Chemie und Medizin beschäftigen. Als verhängnisvolle Folgen sind damit immer auch die Ablehnung der Unsterblichkeit der Seele, Gottes und des moralischen Gesetzes Gottes verbunden. Darüber hinaus führt der überall in der sichtbaren Natur beobachtete Mechanismus zu der Vorstellung, dass alles mit einer unvermeidlichen Notwendigkeit geprägt ist, die keine Hand abwenden kann. Alles ist ihr untergeordnet, und sie selbst ist niemandem untergeordnet. Das ist Fatalismus, dem sich auch die weisen Stoiker nicht entziehen konnten. Die überall beobachtete Natürlichkeit oder die Tatsache, dass jedes Ding sein Ziel aus eigener Kraft erreicht und alles, was von ihm kommt, die Frucht seiner Tätigkeit ist, führt dazu, dass in diese Welt keine anderen äußeren höheren Kräfte einströmen, nicht einmal die Macht Gottes, um denen zu helfen und zu unterstützen, die sich in ihr befinden. Deshalb gibt es keine Wunder und keine Gnade. Eine Person kann alleine gehen und kommt dorthin, wo sie hin muss. Das ist Naturalismus. Der Geist bringt so viele gefährliche Kreaturen hervor, wenn ihm zu viel Macht gegeben wird, mehr als er sollte. Ihre Existenz wird durch Erfahrung gerechtfertigt. Hier wird nur erklärt, wie natürlich sie bei einem Menschen gebildet werden, dessen Geist nicht durch spirituelles Wissen erleuchtet ist, bei dem dieses Wissen daher mutmaßlich bleibt und nicht durch spirituelle Erfahrung in taktiles Wissen umgewandelt wurde. Und wir können auch hinzufügen, dass, wenn sie sich auf natürliche Weise in einer Person entwickeln, die nicht rechtmäßig ist, sie in allen solchen Dingen vorausgesetzt werden müssen, wenn nicht in allen, dann in einigen, wenn nicht in der Entwicklung, dann im Samen. Und tatsächlich, ein seltener Mensch lässt sich von ihnen nicht in Versuchung führen, ein seltener Mensch mag sie manchmal nicht, und ein seltener Mensch kommt, zumindest auf seine Art, nicht zu dem Schluss: Und vielleicht ja. Solch ein Licht scheint nach solch einer Dunkelheit in der Seele eines Menschen, nachdem er sich an Gott wendet und Gnade empfängt! Und erstens verschwinden alle, die aus dem verdorbenen Willen des Anfangs hervorgegangen sind, sofort, wie die Dunkelheit in einem erleuchteten Raum oder böse Geister aus einem geweihten Ort. Im Prozess der Bekehrung des Büßers bilden sich im Herzen entgegengesetzte Überzeugungen. Wenn die Unreinheit aus dem Herzen vertrieben wird, werden alle ihre Folgen zerstört. Er hat das Gefühl, dass das Leben kurz ist und er sich in Dinge stürzen muss, dass er sich selbst verbittern muss, dass er alles von Gott und nicht von sich selbst erwarten muss, dass er nicht auf die Meinungen anderer achten sollte und so weiter. Zweitens werden die schädlichen Folgen der Vorherrschaft der Vernunft entweder vollständig verhindert, wenn die Bekehrung ihre Entwicklung verhindert, oder sie werden hier korrigiert, und die Vernunft wird zu einer der Vernunft unterworfenen Dienstmacht. Da mentale böse Neigungen hauptsächlich aus der Greifbarkeit des Wissens des Geistes und der Vermutung der Ideen des Geistes entstehen, die sich selbst überlassen bleiben, fällt mit der Zerstörung dieses Fundaments das, was darauf aufgebaut ist, von selbst. Dieses Fundament wird in demjenigen zerstört, der Buße getan hat, sich Gott zugewandt hat und an Ihm festgehalten hat, denn von diesem Zeitpunkt an beginnt er, spirituelle Dinge greifbar wahrzunehmen, wie er zuvor sinnliche Dinge wahrgenommen hat. Diese Gleichheit der Taktilität zerstört das Zögern des Zweifels, und die Tatsache, dass die wertvollsten Wahrheiten im erleuchteten Geist angeboten werden, neigt das Bewusstsein auf seine Seite und besiegt es. Wenn ein Mensch auf diese Weise, auf diesem neuen Weg, viele höchst verborgene Dinge erfährt, die er vorher nicht begriffen hat, über die er jetzt aber klar nachdenkt, dann hört er natürlich auf, nur auf sein eigenes Verständnis zu vertrauen. Ein solcher Mensch wird nicht mehr denken, dass es keinen Geist gibt, wenn er im Geist lebt, oder dass alles der unvermeidlichen Notwendigkeit untergeordnet ist, wenn er die Macht spürt, die von oben, von außen zu ihm kommt, oder dass er alles selbst tun kann, wenn er dem Bösen, das ihn bedrückte, nur durch die von Gott empfangene Macht entkommen ist (Beispiel von Augustinus 145). Gleichzeitig beginnt ein neues Leben für den Geist und eine neue Richtung im Menschen ist wissenschaftlich, sofern es eine gab oder angestrebt wird. Bevor also der Geist als Meister fungierte, beginnt er jetzt, als Untergebener im Namen des spirituellen Geistes zu handeln. Deshalb sieht der Mensch, wie er früher beim Betrachten der Dinge nichts sah, nicht sehen konnte und wollte, außer den Dingen selbst: so sieht er jetzt in allem den deutlichsten Widerschein der geistigen Welt, sowohl in den Dingen als auch in den Erscheinungen. Die ganze Welt ist wirklich vom Geistigen, dem Göttlichen durchdrungen (siehe: Röm. 1:20); aber vorher wurde dies nicht bemerkt, aber jetzt wird es klar in Betracht gezogen. Dann verwandelt sich alles, was existiert und alles, was erscheint, in eine umfassende und kontinuierliche Lehre oder in ein intelligentes Buch, wie Antonius der Große sagte. Jetzt können Sie sich davon überzeugen, dass dies wirklich so ist, indem Sie etwas vom Heiligen Vater lesen. Jeder von ihnen bietet ständig eine Vision des Spirituellen im Sinnlichen oder durch das Sinnliche. Der Hochwürdigste Tichon stellte daraus vier Bücher mit dem Titel „Schatz aus der Welt gesammelt“ zusammen. Daraus folgt, dass die Integrität, Vollständigkeit und Wahrheit des Wissens tatsächlich Menschen gehören, die durch Gnade wiederhergestellt wurden und in Gott leben. Für andere ist es sowohl unvollständig als auch unwahr. Wie wahr ist der Gedanke des seligen Augustinus, den er so beharrlich bewiesen hat, dass nur das Leben zur Kirche der Weisheit führt und nicht umgekehrt! In der Logik wird üblicherweise von falschen Richtungen der Vernunft gesprochen, und es werden dort verschiedene Mittel zu deren Vermeidung vorgeschlagen. Es ist offensichtlich, wie hoch der Preis dieser Anleitung ist. Ganz gleich, was die Logik sagt: Ohne interne Veränderungen kann man nichts tun. Wem gesagt wird: Schau, glaube der Offenbarung, der wird sich vielleicht dasselbe sagen, aber in seinem Herzen und in Wirklichkeit wird er nur an sich selbst glauben; oder aber: Er wird sagen, dass Gottes Hilfe nötig ist, aber er wird sich nur auf sich selbst verlassen. Es ist unmöglich, unsere Seele in ihren Fähigkeiten so zu erziehen, wie sie sollte, ohne sie heilenden und wiederherstellenden Gnadenmitteln unterzuordnen. Kurz gesagt: Für jemanden, der außerhalb dieser Mittel steht, ist die Erkenntnis diese: Die geistige Welt und ihre Dinge sind wie durch eine Wolke und einen Nebel verborgen; er glaubt ihnen wenig oder denkt nicht an sie; Sein rationales Wissen ist nur auf das Sichtbare, das Reale, das Greifbare gerichtet; das Verborgene in den Dingen wird nicht gesehen; Ursachen sind nur denjenigen bekannt, die unmittelbar und gegenwärtig sind; die Absichten der Vorsehung entziehen sich der Aufmerksamkeit... Daher ist jedes Wissen darüber oberflächlich: unvollständig in der Zusammensetzung, aber im allgemeinen Geist ist es verdorben, pervertiert durch eine falsche mentale Stimmung. c) Über geringere kognitive Fähigkeiten Die unteren kognitiven Fähigkeiten sind: innere und äußere Beobachtung, Vorstellungskraft und Gedächtnis. Sie agieren fast alle gemeinsam, und was der eine tut, wird vom anderen sofort akzeptiert. Was das Auge sah, das Bild davon wird nun von der Vorstellungskraft entfernt und im Gedächtnis gespeichert, wie in einem Archiv. Alles Äußere und Innere, was unserem Wissen unterliegt und unser Bewusstsein betrifft, ist sicherlich Gegenstand dieser Fähigkeiten. Sie stellen sozusagen den Eingang zu unserem inneren Kirche dar und haben daher im Bereich des Wissens einen bedeutenden Wert – und zwar nicht nur im Bereich des Wissens, sondern in allen menschlichen Aktivitäten. Von der anfänglichen Tätigkeit der Vorstellungskraft und des Gedächtnisses, bei der sie nur Gegenstände wahrnehmen, sich ihrer bewusst werden, die Seele darüber informieren, muss die nachfolgende Tätigkeit unterschieden werden, bei der das zuvor Erworbene entsprechend den Bedürfnissen der Seele geschäftlich genutzt wird. Von der Vorstellungskraft zusammengestellte und im Gedächtnis gespeicherte Bilder werden entweder in der gleichen Form, in der sie aufgenommen wurden, oder in einer modifizierten Form verwendet. Die erste Aktivität wird Gedächtnis oder reproduktive Vorstellungskraft genannt, die zweite - Fantasie. Bei beiden wirken Vorstellungskraft und Erinnerung zusammen, nur jedes auf seine eigene besondere Weise. Im Gedächtnis gibt die Vorstellungskraft ein Bild ab, und das Gedächtnis bezeugt, dass es dasselbe ist, das zuvor bekannt war. Daher reproduziert die Erinnerung nur das Erstere und bringt vor die Augen des Bewusstseins, was in den Tiefen der Erinnerung verborgen war. Die Gründe für die Erinnerung sind: 1) größtenteils die Verbindung gegenwärtiger Bilder und Objekte mit vergangenen (ansonsten: Assoziation von Ideen). Verschiedene Arten dieser Verbindung führten zu unterschiedlichen Gesetzen des Gedächtnisses, wie zum Beispiel: das Gesetz der Koexistenz und Nachfolge, der Ähnlichkeit und des Gegensatzes, des Ganzen und seiner Teile, der Ursache und der Handlung, der Mittel und Zwecke, der Materie und der Form; 2) Ein weiterer, nicht weniger bedeutsamer Teil der Erinnerung beruht auf der Bewegung des Willens und des Herzens. Ein Bedürfnis oder eine Leidenschaft lenkt, wenn es erregt wird, unwillkürlich Gedanken zu Objekten, mit denen es befriedigt werden kann, als würde es die Aufmerksamkeit auf sie lenken, genau wie umgekehrt – das Bild eines leidenschaftlichen Objekts stört die Leidenschaft. Dieser Erinnerungsgrund spielt eine bedeutende Rolle im Leben, und der erste spielt eine bedeutende Rolle im Wissen; 3) Aber es gibt auch versteckte Gründe für das Erinnern: Man weiß nicht, warum und wie Bilder früherer Objekte entstehen, sowohl in einem ruhigen Zustand als auch ohne Zusammenhang mit gegenwärtigen Aktivitäten. Sie müssen entweder von bösen Geistern erzeugt werden, wenn die Bilder schlecht sind, oder von guten Geistern – dem Schutzengel, wenn sie gut sind. Fantasy schafft völlig neue Bilder, allerdings aus dem gleichen Material und größtenteils nach vorgefertigten oder bereits bekannten Vorbildern. Es sollte zwischen guter Aktivität – effizienter und ungeordneter – unerlaubter Bewegung unterscheiden. Im ersten Fall komponiert sie Bilder für die Konzepte des Geistes, hilft beim Nachdenken, stellt sich einen Gedanken in einem Bild lebhaft vor, stellt sich vor, was gelesen und gehört wird und dergleichen ... im Allgemeinen handelt sie im Interesse der Erkenntnis. Im zweiten Fall träumt er oder gibt sich einer unbefugten Bewegung hin, in der er verschiedene beispiellose Geschichten konstruiert, um sein Herz zu erfreuen, das nicht annähernd vom Bewusstsein beherrscht wird, sondern im Gegenteil unsere Aufmerksamkeit fesselt und den ganzen Menschen beschäftigt. Das Reich der Träume ist ein Traum, in dem Bewusstsein und Selbstaktivität sinken und Bilder dominieren, manchmal unter dem Einfluss einer anderen Person. Es gibt zwei Arten von Beobachtungen: eine externe und eine interne. Die Äußerlichkeit oder die Wahrnehmung äußerer Dinge durch die Sinne wird durch die Lebensweise weniger in ihrem Wesen als vielmehr in ihrem Gebrauch verändert, denn die Gefühle bleiben immer gleich, nur wenden sie sich den falschen Objekten zu – dadurch erhalten sie einen Unterschied weniger in ihrer Produktion als vielmehr in ihrem Inhalt. Das erschließt sich sofort, wenn man fragt, wer was gesehen und wer was gehört hat oder wo jemand eher bereit ist, seine Ohren, Augen und andere Sinne zu richten. So werden im Zustand der Sünde Gefühle nicht dem Wissensinteresse und nicht der Verbesserung der Seele hingegeben, sondern hauptsächlich der Befriedigung der Leidenschaften. Bei dieser Tätigkeit werden sie sowohl von Leidenschaften beherrscht als auch umgekehrt selbst von ihnen gespeist. Daher werden zum Beispiel die Augen als voller Unzucht und unaufhörlicher Sünde bezeichnet (siehe: 2. Petrus 2,14). Darüber hinaus müssen sie in dieser Richtung Objekte nicht sorgfältig untersuchen, sondern nur ein wenig berühren, weshalb die Fähigkeit, immer mehr zu beobachten, gedämpft wird und verloren geht. Unterdessen ist die Seele ununterbrochen ganz in den Gefühlen versunken: Daraus bildet sich in ihr eine Tendenz zum Äußeren oder zum Leben außerhalb. Was auch immer der Zweck von Gefühlen ist, dies ist ihr Inhalt: Objekte sind überwiegend leidenschaftlich; Aus diesem Grund können sich manche Menschen keine heiligen Gegenstände vorstellen. Wer sich Gott zugewandt hat und als Christ lebt, lässt seinen Gefühlen keinen freien Lauf, behält sie strikt in seiner Macht und wendet sie nur dort an, wo er es für richtig hält, ganz nach dem Vorbild Hiobs, der mit seinen Augen einen Bund geschlossen hat (vgl. Hiob 31,1). Darüber hinaus sind sie alle den Bedürfnissen und Wohltaten des Geistes untergeordnet und werden, wenn nicht von Wissen, das nicht universell ist, so doch immer von einer frommen Stimmung geleitet. Deshalb blickt er nur auf das, was erbauen kann, auf heilige Bilder und so weiter. Da es sich um eine neue Immobilie handelt, ist der Grad an Gefühl oder Aufmerksamkeit darin spürbar: Ihre Aufgabe ist es, sie im Detail zu betrachten. Eine solche Tätigkeit schafft einerseits nach und nach die Fähigkeit zur klaren Beobachtung, die dadurch Wachsamkeit oder Genauigkeit erlangt; andererseits tragen die Gefühle aus der Macht der Seele über die Gefühle bzw. aus ihrer Unterordnung unter die Seele diese nicht nach außen, sondern geben ihr die Möglichkeit, in sich selbst – im Inneren – zu bleiben. Schließlich werden auf diesem Weg durch die Sinne wahre Schätze sowohl für das Wissen als auch für ein tugendhaftes Leben gesammelt, ein solcher Erwerb wird erworben, mit dem man tadellos vor dem König der Herrlichkeit erscheinen kann... Das ist dasselbe, als ob jemand verschiedene Juwelen sammeln und sie den Blicken anderer präsentieren würde. Die äußere Beobachtung scheint im moralischen Leben zunächst von geringer Bedeutung zu sein, doch hier ist sie von großer Bedeutung. Durch ihn wird der Seele die erste Nahrung zugeführt; Und so wie Nahrung einen erheblichen Einfluss auf den Körper hat, indem sie dessen Säfte und Zusammensetzung verändert, so verändert Beobachtung in gewisser Weise die Zusammensetzung der Seele und legt den Grundstein für den Charakter. In dieser Hinsicht wird es mit dem Geruch verglichen, der in ein gerade hergestelltes, aber noch nicht getrocknetes Gefäß eindringt. Dieser Geruch bleibt in ihm, wenn nicht für immer, dann für lange, lange Zeit. Das Gleiche passiert mit der Seele: Die ersten Gefühleobjekte bilden sozusagen den zukünftigen Menschen. Es bietet der Seele das erste Feld zur Ausübung ihrer Kräfte und erzeugt ihre erste Neigung und Neigung. Von hier aus bildet sich in ihm nicht nur eine Fähigkeit heraus, sondern auch eine Neigung, mit solchen und nicht mit anderen Gegenständen umzugehen, denn wir nehmen uns normalerweise nur ungern an, was wir nicht gewohnt sind. In dieser Hinsicht ist der Einsatz von Gefühlen derselbe wie die erste Richtung eines Baumstammes, wenn er aus dem Boden auftaucht. Der Einsatz von Gefühlen sollte also nicht als unwichtig angesehen werden. Bei der inneren Beobachtung nimmt man wahr, was in der Seele durch das Bewusstsein oder das innere Gefühl geschieht. Diese Beobachtung ist die Quelle der Selbsterkenntnis und der Erkenntnis der menschlichen Seele im Allgemeinen. Es handelt sich eher um einen Unterschied zwischen Gefallenen und Auferstandenen als um einen äußeren Unterschied, denn dieser Unterschied betrifft hier nicht nur den Gebrauch des inneren Sinnes, sondern auch dessen Beobachtungsfähigkeit. Was zu einem solchen Gedanken führt, ist, dass wir, obwohl die Seele selbst sich selbst am nächsten ist, immer noch sehr wenig Wissen über die Seele haben und dass das, was wir haben, größtenteils einseitig und falsch ist. Im Gegenteil, welchen Reichtum an Selbsterkenntnis haben die heiligen Asketen, wenn sie von einer sündigen Krankheit geheilt oder geheilt werden! Daraus wird deutlich, dass die Fähigkeit zur Selbstbeobachtung bei manchen im schlechtesten Zustand ist, bei anderen hingegen auf dem Höhepunkt des Wohlbefindens. Was in der Psychologie üblicherweise zur Rechtfertigung der Armut der Seelenkenntnis angeführt wird, sollte in eine Verurteilung der sündigen Seele oder in eine Anprangerung ihrer durch die Sünde verursachten Störung umgewandelt werden und nicht in eine Rechtfertigung für die mangelnde Kenntnis der menschlichen Seele. Sie sagen, dass ständig von außen kommende Eindrücke die Seele fesseln und nicht zulassen, dass sie sich gegen sich selbst wendet. Liegt es aber in der Macht eines Menschen, sich nicht von äußeren Eindrücken mitreißen zu lassen, dann muss das ständige Streben der Seele nach außen nach einem anderen Grund suchen, nämlich: Dies ist das Bedürfnis der sündigen Seele – vor sich selbst zu fliehen, wo der Gestank der Sünde ist, in die Scheune, wo Gutes erwartet oder erwartet wird. Der Hang zur Sinnlichkeit und Sichtbarkeit gehört zu den ersten Merkmalen und Schädigungshandlungen. Folglich kann man von jemandem, in dem die Sünde herrscht, keine gute Seelenkenntnis erwarten. Dies kann nur von jemandem erwartet werden, der der Sünde abgeschworen hat und sich selbst heilt. Das ist sozusagen natürlich, denn eine der ersten gnadenvollen Handlungen ist die Rückkehr der Seelenaufmerksamkeit nach innen, mit ihrer Ablenkung vom Äußeren. Sie sagen, dass alltägliche Sorgen und Arbeit die ganze Zeit verschlingen: In der Hektik bleibt keine Zeit, über die Seele und das, was in ihr steckt, nachzudenken. Der Grund liegt nicht in äußeren Angelegenheiten und Bedürfnissen, sondern in der inneren Aufregung, die einen Menschen vorantreibt. Wenn wir diese innere Schwäche – die Eitelkeit – besänftigen könnten, würden die äußeren Angelegenheiten immer noch viel Zeit für Selbstbeschäftigung lassen. Das Scheitern ist nicht auf Zeitmangel zurückzuführen, denn welchen Zweck hat die besondere Zeit, sich um die Seele zu kümmern, wenn dies mitten im Geschäft getan werden kann und sollte? Man muss die aktive Seele beobachten. Die Stärke liegt also nicht in der Zeit, sondern darin, dass sich die Seele nicht auf sich selbst konzentriert. Und diese Nichtbekehrung kommt von der Unordnung der Seele durch die Sünde. Wenn diese Störung durch Gnade geheilt wird und alle menschlichen Aktivitäten auf ein Bedürfnis ausgerichtet werden, stellt sich ein ruhiger Ablauf ein, der der Seele die Möglichkeit gibt, in sich selbst zu sein und ihre Aktivitäten wachsam zu überwachen. Äußere Angelegenheiten und alltägliche Aktivitäten beeinträchtigen dann nicht die Kenntnis Ihrer Seele. Daher muss die Rechtfertigung seiner selbst durch diese Taten in eine Verurteilung umschlagen. Sie sagen: Die geistige Aktivität ist so beschaffen, dass es fast unmöglich ist, sie zu beobachten, nämlich: sie ist augenblicklich, schnell, flüchtig, komplex. Es ist unmöglich, einen ständigen Blick darauf zu richten, und wenn doch, ist es unmöglich, den Inhalt der beobachteten Handlung zu zerlegen. Aber die Seele ist gekennzeichnet durch Verwirrung, Bewegungsstörung und Aufregung durch Unaufmerksamkeit, Nachlässigkeit und Hingabe an die Willkür der Gedanken; und diese schlechten Dispositionen entstehen durch Sünde oder durch den Verlust der Macht über sich selbst. Wer durch die göttliche Gnade in sich thront, behält seine innere Kraft und sieht daher, wohin alles führt. Er zeichnet sich durch Nüchternheit oder Wachsamkeit aus, wodurch ihm auch heimlich auftretende Störungen nicht entgehen. Darüber hinaus erlangt er durch lange Übung in dieser inneren Arbeit die Wachsamkeit des geistigen Auges, das alles in sich selbst genau und genau sieht. Lassen Sie uns schlussfolgern: Es gibt wahre Hindernisse für die Selbstbeobachtung: Aussehen, Fürsorge, Diebstahl des Geistes. Sie sind keine Angelegenheit einer unvermeidlichen Notwendigkeit, sondern entstehen aus der Sünde. Folglich wird es, solange in irgendjemandem Sünde ist, diese Hindernisse geben und es wird kein gutes Wissen über die Seele geben. Ein Mensch in einem sündigen Zustand kennt seine Seele nicht und kann es auch nicht wissen. Diese Hindernisse werden nach und nach beseitigt und verschwinden dann vollständig, wenn die Sünde ausgerottet ist und gleichzeitig das Wissen über die Seele wächst und zur Vollkommenheit gelangt. Wenn nun die Sünde und die dahinter stehenden Hindernisse durch das Wirken gnadenvoller Kräfte erst bei Gott ergebenen Menschen ihre Macht verlieren, dann liegt es auf der Hand, dass wahre, bleibende, vollständige Seelenerkenntnis nur bei denen gesucht werden sollte, die wahrhaft als Christen leben. Wer nicht zu diesen gehört und die Seele kennenlernen möchte, wendet sich an die Heiligen Väter, insbesondere an die Asketen, und schöpft aus dieser Quelle reichlich psychologische Weisheit. e) Über Erinnerung und Vorstellungskraft Diese beiden Fähigkeiten gehören zur Arbeitskraft und sind daher in der Regel mit der gesamten Person identisch. Womit ist das Gedächtnis des Sünders gefüllt und womit beschäftigt sich die Fantasie des Sünders? Sündige Objekte, die nur Leidenschaften nähren. Dies ist nun im Gespräch zu sehen. Der Sünder wird kein Wort über das Geistige verlieren, weil sein Gedächtnis so etwas nicht repräsentiert, als hätte er so etwas noch nie gehört oder gesehen. Natürlich sah und hörte er, aber es wurde nicht aufgenommen und behalten, weil seine Seele nicht darin war. Als Folge einer solchen Entfremdung von spirituellen Objekten wird die Fähigkeit, sie sich vorzustellen und sich an sie zu erinnern, verringert: Aufgrund mangelnder Bewegung und Zurückhaltung wissen sie nicht, wie sie sich diese vorstellen und sich daran erinnern sollen. Bei einem Menschen, der ein christliches Leben führt, ist dagegen der gesamte Inhalt der Erinnerung und Vorstellungskraft heilig, rein, göttlich. Sie sind mit spirituellen Objekten gefüllt, zu denen er eine besondere Affinität hat, und zusammen erlangt er eine besondere Fähigkeit, sie sich vorzustellen und sich daran zu erinnern. Im Gegenteil, die Erinnerung und Vorstellung von bösartigen Objekten ist ihm fremd: Sie sind ihm zuwider und werden daher von der Seele nicht akzeptiert. So wie der Erstere sich leicht das Sündige und Böse vorstellt und sich daran erinnert, so stellt sich der Letztere leicht das Geistige und Gute vor und erinnert sich daran. f) Über das Gedächtnis oder die reproduktive Vorstellungskraft Der Zustand der Erinnerung entspricht dem Zustand des Gedächtnisses und der Vorstellungskraft, denn das, was normalerweise von der Erinnerung reproduziert wird, ist das, was vorgestellt und erinnert wird. Es ist jedoch unmöglich, nicht auf den scharfen Unterschied zwischen den Ursachen oder Gesetzen der Erinnerung hinzuweisen, die überwiegend qualitativer Natur sind und bei denen gelten, die im Geiste Christi leben, und denen, die sich den Leidenschaften und der Welt widmen. Für letztere ist der Hauptgrund für das Erinnern leidenschaftliche Erregung oder die Bewegung gewohnheitsmäßiger Bedürfnisse, denn dies ist ihr Leben. Dementsprechend und aufgrund der Gesetze der Kombination von Bildern wirken in ihnen überwiegend diejenigen, die sich mehr auf die äußere Seite der Dinge beziehen als auf das Innere; die Bilder in ihren Köpfen sind mehr nach äußeren räumlich-zeitlichen Beziehungen als nach inneren Kausalitätsbeziehungen verknüpft, und schließlich stammen geheime Eindrücke oder Einflüsse eher von bösen als von guten Geistern. In der Nähe des Sünders befindet sich ein Agent Satans, der ihm folgt, ihn verdunkelt und seinen Kopf mit leidenschaftlichen Bildern füllt. Bei den ersten ist alles umgekehrt: Geheime Einflüsse kommen auf sie herab vom göttlichen Geist, der sie überschattet, und vom Schutzengel, der sie immer begleitet und ihnen in allem beisteht; Von den Gesetzen der Bildkombination gelten in erster Linie diejenigen, die sich auf den inneren Zusammenhang von Ursachen, Eigenschaften, Teilen beziehen; Leidenschaften und Bedürfnisse werden, wenn sie geweckt werden, zunächst unterdrückt. Darüber hinaus gibt es einen Unterschied zwischen ihnen in der Art der Erinnerungen. Es gibt unfreiwillige Erinnerungen, die von selbst entstehen, und es gibt freiwillige Erinnerungen, die durch die Initiative des Geistes hervorgerufen werden. Für diejenigen, die sich Leidenschaften widmen, ist die Qualität der Erinnerungen fast ausschließlich unwillkürlich, da sie ihrer Natur nach dem inneren Mechanismus von Bewegungen gewidmet sind. Wer hingegen im Geiste Christi lebt, hat überwiegend freiwillige Erinnerungen, denn er beherrscht sich und lässt nicht zu, dass etwas ohne sein Wissen vor sein Bewusstsein tritt; Zumindest sind sie eifersüchtig darauf und eine innere Leistung, die direkt darauf abzielt, wird etabliert: Wachsamkeit und Nüchternheit ... Darin sind, wie wir gesehen haben, zwei Aktivitäten zu unterscheiden: effiziente und nicht autorisierte. In Bezug auf das erste können wir sagen, dass Menschen, die dem Geist Christi fremd sind, kaum in der Lage sind, abstrakte Konzepte und Wahrheiten in anständigen Bildern darzustellen; Deshalb sind sie meist verzerrt und hässlich. Im Gegenteil, wenn man irgendwo nach einer anständigen Darstellung dieser Wahrheiten suchen kann, dann nur unter Christen, die vom Geist Christi erfüllt sind, der ihnen eine besondere Fähigkeit oder einen besonderen Instinkt verleiht, der die Anständigkeit der Kombination von Bildern bestimmt. Letzteres erscheint beiden in diesem Zustand. Man könnte sagen, die Hauptschwäche der Fantasie besteht darin, dass Sünder zum Träumen neigen. Dies ist kein Zufall, sondern unvermeidlich, sozusagen seelenverwandt, so dass es für fast jeden ständig präsent ist. Die Eigenschaften dieses Tagträumens, nämlich Realitätsferne, Unterhaltung, Verwirrung, Unbeständigkeit der Gedanken, machen es deutlich, seine Ursache zu verstehen. Wenn sich ein Mensch von seinem wahren Platz entfernte und sich im Falschen, Unwahren wiederfand, dann stürzten sich seine Gedanken nicht auf das, was wahr ist, sondern auf das, was so zu sein scheint – auf trügerische Geister. Da Festigkeit und Beständigkeit nur im Wirklichen existieren, müssen Gedanken, die davon abweichen, unweigerlich wie ein Wirbelsturm, Staub oder Frost herumwirbeln. Daher ist die sündige Fantasie ständig flüchtig. Diese Frivolität deckt einen sehr gefährlichen Geisteszustand auf und erzeugt ihn wiederum. Zu seinen Früchten oder den damit verbundenen Eigenschaften gehören: 1) innere Korruption: im Kopf – Vermeidung wichtiger und schwieriger Aktivitäten und Abneigung dagegen, dann Oberflächlichkeit oder Frivolität; im Willen - entzündete Leidenschaft. In Träumen spiele ich die erste Rolle bei der Befriedigung einiger meiner Leidenschaften. Ein Mensch, der an einem Ort bleibt, rächt sich, schimpft, hasst, neidet, ist stolz, führt Krieg und so weiter... Da die ganze Seele davon mitgerissen wird, befleckt der Traum den Menschen in sich selbst. Im Gefühl gibt es eine ständige Niederlage, denn die Schläge der Bilder treffen direkt das Herz und geben dem Träumer das Gefühl, als würde er durch Dornen wandeln. Aber das Wichtigste dabei ist die Leidenschaft des Herzens. Bevor Sie Zeit haben, sich umzusehen und die Dinge zu klären, hat sich Ihr Herz bereits mit dem Thema verschworen und verlangt nach Taten. Wenn ein Mensch ein Sklave des Herzens ist, liegt das vor allem an der Frivolität der Fantasie oder der Dominanz der Bilder; 2) Aber das Böse beschränkt sich nicht auf das Innere: Es geht nach außen und erleuchtet hier alles um einen Menschen herum. Ein leidenschaftlicher Mensch sieht alles in Regenbogenfarben, das heißt, die Dinge erscheinen ihm nicht in ihrer wahren Form, nicht so, wie sie sind, sondern so, wie sie sich an unsere Gefühle und Leidenschaften anpassen und diesen entsprechen. Dann, zurück, ernähren sich Leidenschaften von ihnen. Ein Träumer lebt in einer leidenschaftlichen Atmosphäre, die aus inneren Bildern und der äußeren gespenstischen Erscheinung der Dinge besteht; 3) Während dies innerhalb und außerhalb eines Menschen geschieht, d. h. wenn eine eigenwillige Fantasie einen Menschen wie in einer Art Gefängnis einsperrt, beginnt Satan in dieser Dunkelheit mit aller Kraft zu wüten. Wenn sich die Vorstellungskraft einer eigenwilligen Bewegung hingibt, dann dringt Satan in das Herz ein und stiehlt ihm das Wort Gottes oder das Gute, wie ein Samenkorn, das auf dem Weg gesät wird, und sät im Gegenteil sein eigenes Böses, wie im Gleichnis der feindliche Mensch Unkraut unter den Weizen säte. Nachdem ein Mensch aus Träumen zur Besinnung gekommen ist, stellt er fest, dass er entschlossen ist, etwas Böses zu tun, und nicht weiß, wie und woher; 4) In dieser Verwirrung, zwischen verstörenden Bildern und feindlichen Kräften, werden wie in einem Kind leidenschaftliche Sündenpläne zum Schaden von sich selbst und anderen geboren: verschiedene Arten von Intrigen, heimtückische Suchen aus Neid, Schmeichelei und Bosheit, Intrigen, böswillige Gemeinschaften und vor allem alle Unternehmungen, um die Hauptleidenschaft eines Menschen zu befriedigen; 5) Aber darüber hinaus entstehen aus dem Eigenwillen der Fantasie bei einem Menschen, der sich selbst gegenüber unaufmerksam ist, auch dauerhafte Dispositionen, in denen das Tagträumen zu einem dauerhaften Charakter wird. Dies sind: eine Tendenz, in Bildern zu leben, eine Tendenz, Witze zu machen, Witze zu machen, leeres Gerede zu machen, eine Abneigung gegen geistige Arbeit, eine Leidenschaft für das Lesen leerer Bücher, für Spiele, Bälle, Theater. Die Fantasie ist am anfälligsten für Schäden durch Sünde, oder dieser Schaden macht sich bei ihr stärker bemerkbar als bei anderen Kräften. Aus diesem Grund erfolgt die Heilung nicht plötzlich für denjenigen, der anfängt, für den Herrn zu arbeiten, sondern schrittweise, obwohl er von Anfang an eine Regel oder einen Befehl erlässt, so weit wie möglich, diese Kraft zu etablieren oder in seine Regeln einzubeziehen. Also geht er ganz am Anfang in sich hinein, besänftigt die dortige Verwirrung, sammelt seine Gedanken. Selbstsammlung ist eine integrale Eigenschaft einer sich Gott zuwendenden Seele, die den Eigenwillen der Fantasie bindet. In seinem auf diese Weise gestalteten Inneren baut er sich einen spirituellen Kirche, wie den Himmel, in dem er sich bemüht, in der Gegenwart Gottes, der Engel und der Heiligen aufmerksam zu bleiben. Von innen geht derselbe Befehl nach außen weiter, um dem Inneren zu helfen. Hier werden alle Dinge in ihrer Bedeutung umgewandelt, abgeschnitten oder mit einer Art spiritueller Hülle bedeckt, wonach zufällige Blicke auf sie oder absichtliches Betrachten sie nicht unterhalten, nicht vom Beabsichtigten abweichen, sondern darin erschaffen und darin bleiben. Darüber hinaus ist er von Engeln und den Gebeten der Heiligen umgeben, die wie Strahlen auf ihn gerichtet sind, und lebt so in einer gewissen spirituellen, leuchtenden und göttlichen Atmosphäre, die zu seiner raschen Ausbildung eines christlichen Charakters beiträgt. Man kann nicht sagen, dass ihre Fantasie nicht wild geworden wäre. Wenn dies jedoch geschieht, geschieht dies nicht mit ihrer Zustimmung, sondern gegen ihren Willen. Von den ersten Tagen an beginnen sie selbst einen Kampf mit schwierigen, vielfältigen und kontinuierlichen Gedanken. Man könnte sagen, dass ihre gesamte Aufmerksamkeit auf ihre Gedanken gelenkt wird und diese dann bis zum Schluss nicht mehr verlässt. Wer von denen, die sich bemühen, kennt daher nicht die Täuschung der Gedanken? Und welch ausführliche Darstellung dieser Probleme und Möglichkeiten, sie zu überwinden, findet sich in jedem Asketen, der geschrieben hat! Arbeit und Zeit bezwingen jedoch schließlich die Vorstellungskraft, und Frieden und Stille, Licht, als ob die Sonne aufgeht, nachdem sich die Wolken zerstreut haben, stellen sich in der inneren Welt ein. Die Grundlage dafür liegt in der Bekehrung selbst, denn sie stellt den Menschen in seinen Rang, an seinen Platz, bringt ihn in die Realität zurück, während gleichzeitig der Eigenwille der Fantasie oder des Traums seine Grundlage verliert. Darüber hinaus nehmen ständig produktive Aktivitäten ihr Nahrung weg und sie wird erschöpft wie ein trocknender Baum. Ein Drittel des Lebens vergeht im Schlaf. Es ist unmöglich, dass er keine tiefe Bedeutung für sie hatte. In der natürlichen Ordnung erneuern sie ihre Kraft und formen den Menschen – geistig und körperlich. Daher ist es unmöglich, in Bezug auf ihn keinen großen Unterschied zwischen Menschen zu machen, die nach dem Geist Christi leben und ihm widersprechen. Obwohl die Selbsttätigkeit daran keinen Anteil hat, betrifft die gnadenvolle Wandlung das Sein selbst und damit auch das, was außerhalb des Bereichs der Freiheit liegt. Dabei geht es nicht um Körperschlaf, sondern um Träume. Träume sind spontane Bewegungen der Vorstellungskraft im Schlaf des Körpers mit einem Mangel an Selbstbewusstsein und spontaner Willensaktivität. Im Verlauf von Träumen werden drei Grade unterschieden: Delirium, während des Dösens, des eigentlichen Traums oder der schläfrigen Träumerei, während des vollkommenen Schlafes des Körpers, und geheimer Schlaf, an den man sich nicht erinnert, während des Totenschlafes des Körpers. In ihrer Inszenierung dominiert das Herzensleben mit Bildern. Wenn die Macht der Seele über sich selbst verloren geht, füllen Bilder der Vorstellungskraft, als würden sie einigen Nieten entkommen, den gesamten Bereich der Seele. Hier werden Bilder verschiedener Zeiten und Orte, Gegenwart und Vergangenheit, Böses und Gutes nach Gesetzen vermischt und kombiniert, die man nicht kennen kann. Die Persönlichkeit des Träumers selbst geht verloren: Er wird als Außenseiter in die von der Fantasie vorgestellten Dramen hineingezogen und durchläuft seltsame Veränderungen: Mal freut er sich, mal leidet er, mal wird er befördert, mal wird er beschämt und so weiter. Da die Seele im Traum ihre spontane Aktivität verliert, ist sie noch stärker dem Einfluss einer anderen Welt ausgesetzt als in der Realität, und die Gute wird vom Guten beeinflusst, die Schlechte vom Bösen. Im Drama selbst betrachtet er sich jedoch als den Menschen, der für Gut oder Böse denkt, wünscht und entscheidet. Diese Beteiligung geht manchmal so weit, dass der Träumer beim Aufwachen trauert oder sich freut, sich schämt oder sein Verhalten dort gutheißt. Unter diesen Träumen werden drei Arten unterschieden: Einige sind ungeordnet, worüber Sirach schreibt: Als ob man sich an einer Wand festhält oder die Winde vertreibt, so isst man den Glauben mit einem Traum (vgl.: Sirach 34:2). Andere verständliche, die einer Person eingepflanzt werden, die von Gott oder dem Schutzengel beginnt, das Bewusstsein wiederzuerlangen. Hiob sagt über sie, dass Gott im Schlaf und in nächtlichen Visionen, wenn der Schlaf einen Menschen überkommt, wenn er auf seinem Bett schläft, Gott sein Ohr öffnet und es, nachdem er es gelehrt hat, versiegelt, um einen Menschen von bösen Taten abzuhalten, um ihm den Stolz zu nehmen und um seine Seele vor dem Grab zu bewahren (siehe: Hiob 33, 15-18). Drittens gibt es schließlich besondere Träume – göttlich, prophetisch. Gott selbst spricht über sie: Wenn unter euch ein Prophet ist, werde ich ihn in einer Vision erkennen und im Traum zu ihm sprechen (vgl. Numeri 12,6). Träume sind wie das Herz. Sie können größtenteils als Zeugen unseres moralischen Zustands angesehen werden, der im Wachzustand nicht immer sichtbar ist. Bei einem sorglosen, den Leidenschaften ergebenen Menschen sind sie immer unrein und leidenschaftlich: Die Seele wird dort zum Spielplatz der Sünde. Für einen Menschen, der sich bekehrt hat und sich für die Reinigung seines Herzens einsetzt, sind sie mal gut, mal schlecht, je nachdem, was sich durchsetzen wird, und mal – wie er einschläft. Hier ist er häufigen Angriffen von Dämonen ausgesetzt, die Unerfahrene manchmal stark verführen, wie der heilige Climacus feststellt. Dies zwingt einen fürsorglichen Menschen, beim Einschlafen gemäß den Anweisungen der Kirche zu Gott und dem Schutzengel zu rufen, damit sein Schlaf frei von allen teuflischen Träumen bleibt und er selbst durch den Schlaf noch mehr in der Güte gestärkt wird. Wenn das Herz gereinigt wird, werden auch Träume gereinigt, so dass sie für Heilige und vollkommene Menschen wie eine Fortsetzung ihrer Wachtätigkeit sind. Geht es nicht sogar um die Wahrung der Selbständigkeit und Selbstverwaltung? Aus dieser Betrachtung der kognitiven Fähigkeiten geht hervor, dass ein Mensch, der nicht dem richtigen Weg folgt und die wiederherstellenden Kräfte nicht annimmt, von der spirituellen, unsichtbaren Welt getrennt ist und sie nicht so kennt, wie er sollte; er kennt die sichtbare Welt oberflächlich und nur, wenn er sich mit dieser Erkenntnis beschäftigt; meist sieht und beobachtet er ihn nur. In ihm herrscht die Vorstellungskraft vor, in deren Wirken er wie im Nebel, in einer Gespensterschar lebt und oft dem engen Einfluss böser Geister ausgesetzt ist. Für einen Menschen, der im Geiste Christi lebt, ist alles anders: Die niederen Fähigkeiten, insbesondere die Vorstellungskraft, werden gezähmt und verwandeln sich in instrumentelle Kräfte, die nicht mehr so ​​dominieren, wie sie sollten; im Gegenteil, die höheren Fähigkeiten wirken mit voller Kraft. Sein Geist ist ein Schatz der Geheimnisse Gottes, denn er tritt direkt in Kommunikation mit der unsichtbaren Welt und erlebt sie direkt mit seinem Geist. Gleichzeitig erwirbt er die Fähigkeit, Einsicht in die Geheimnisse der Schöpfung und der Industrie zu gewinnen, die ihn nicht daran hindert, ihre innere, ewige Bedeutung zu enträtseln, obwohl es vielen noch an Daten mangelt und obwohl der Geist noch nicht die richtigen Vorbereitungen getroffen hat, um die sichtbare Struktur der Dinge oder den Lauf der Ereignisse zu analysieren. Auch wenn die Vernunft nicht immer mit vielen Informationen angereichert ist, kehrt sie immer wieder an ihren Platz zurück und erlangt, eifersüchtig auf die Erfüllung ihrer inhärenten Tugenden, im Laufe der Zeit Vernunft, die alles in ihrem Kreis zu beurteilen weiß und oft langsam und gründlich über Dinge Dritter diskutiert. 2) Über die aktiven Kräfte des Menschen oder über den Zustand der aktiven Kräfte Die zweite Klasse qualitativer Kräfte in uns ist die Gesamtheit der wirkenden Kräfte. Sie auch gibt es in drei Stufen, entsprechend den kognitiven Fähigkeiten. Über allem steht das Gewissen, das dem Bewusstsein den Willen Gottes übermittelt – eine höhere, losgelöste Macht. Dann kommt das Testament, das sich mit der Gestaltung unseres vorübergehenden Lebens und unserer vorübergehenden Beziehungen befasst. Unter allem liegt die Fähigkeit niederer Wünsche. So wie die Vernunft dazu bestimmt ist, dem Menschen eine andere, spirituelle, vollkommenste Welt zu eröffnen und ihn über deren Struktur und Eigenschaften zu informieren, so ist das Gewissen dazu bestimmt, den Menschen zum Bürger der Welt zu machen, in die er sich anschließend begeben muss. Zu diesem Zweck verkündet sie ihm die dortigen Gesetze, verpflichtet ihn zu deren Einhaltung, richtet ihn danach, belohnt oder bestraft ihn. Gewissen wird praktisches Bewusstsein genannt. In diesem Zusammenhang können wir sagen, dass es die Kraft des Geistes ist, die im Bewusstsein von Gesetz und Freiheit ihr gegenseitiges Verhältnis bestimmt. Durch Beruf oder Handeln wird das Gewissen als Gesetzgeber, Zeuge oder Richter und Belohner angesehen. In all diesen Aspekten sind bei ihr große Unterschiede zwischen einer guten Christin und einer Sünderin, die von Gott abgefallen ist, sichtbar. Allein aufgrund der Tatsache, dass sich der Sünder von Gott getrennt hat, ist zu erwarten, dass sein Gewissen nicht richtig sein kann; denn wenn sie die Stimme Gottes in der Seele (Gesetzgeber), dann sein Auge (Zeuge), dann der Stellvertreter seiner Gerechtigkeit (Richter und Belohner) ist: Wenn wir dann von ihm abfallen, müssen alle diese göttlichen Einflüsse sozusagen durch den Geist auf uns schwächer werden und an Zahl und Stärke abnehmen. Darüber hinaus handelt das Gewissen nicht allein, sondern nutzt andere Kräfte als Vermittler und Instrumente: Vernunft, Willen und die Kraft des Gefühls. Wenn diese in ihrer Art gestört sind, kann man vom Gewissen keine rechte Aktivität erwarten. Es gibt sozusagen unfreiwillige, unbeabsichtigte Abweichungen des Gewissens von den Wegen der Wahrheit, als wären es Irrtümer, und es gibt absichtliche Verzerrungen oder Schädigungen des Gewissens durch den Widerstand zugunsten von Lastern und Leidenschaften. Diese beiden Seiten sind nun in allen drei Gewissensakten vertreten. Also: 1) Die Aufgabe des Gewissens als Gesetzgeber besteht darin, die Gesetze aufzuzeigen, nach denen ein rational freies Wesen handeln sollte, und seinen Willen durch die Kraft seiner Verpflichtung darauf auszurichten. Wie wenig Kraft das Gewissen hat, um den Willen zu bewegen, seine Anweisungen zu befolgen, auch wenn sie klar bewusst sind, darüber lässt sich nichts sagen. Sie kann dies immer noch irgendwie tun, wenn ihr keine Leidenschaft oder Neigung begegnet, aber sobald es zu einem solchen Zusammenstoß kommt, wird ihre Stimme nicht gehört, und durch die Kraft allein kann sich ein Mensch nicht überwinden. Daher sündigt ein Mensch oft aufgrund der Ohnmacht des Gewissens, kennt viele Tugenden nur vom Gehör, viele davon genießt er nur, ebenso wie er andere Laster nicht nur in Worten und – bis zur Zeit und zum Anlass – mag. Die Gesetzgebung selbst scheint am einfachsten zu sein und wird falsch an das Gewissen gesendet. Die Gebote des Gewissens werden in Form von Forderungen anerkannt. Da auch andere Bedürfnisse, natürliche oder später eingeflößte, ihre Forderungen stellen, ist es nicht verwunderlich, dass ein Mensch in der Verwirrung, die nach dem Sündenfall in ihm herrscht, manchmal nicht erkennt, was er gehorchen soll. Wenn es also um das Hauptprinzip moralischen Handelns geht oder darum, worauf alle Aufmerksamkeit und alle Gedanken gerichtet sein sollten, schweigt das Gewissen größtenteils fast vollständig; Deshalb muss man sich manchmal fragen: Was habe ich getan, werde ich das ewige Leben erben? - und wenn er mit einer solchen Frage an ihn herangetreten wird, gerät er in Verlegenheit und ist gezwungen, Unwissenheit zuzugeben, und wenn er manchmal etwas als Antwort anbietet, bietet er perverse Prinzipien an, die von einem pervertierten Geist in Verschwörung mit Neigungen wie denen der Pharisäer, Sadduzäer, Stoiker und anderen verfasst wurden. Aber wenn das Hauptprinzip unbekannt ist, dann geht nicht nur der Faden der gegenseitigen Unterordnung und Korrelation einzelner Gesetze verloren, und einige erheben sich aufgrund zufälliger Umstände ohne vernünftigen Grund über andere, sondern es wird auch vieles in das Gesetz aufgenommen, das kein Gesetz sein sollte. So stellt beispielsweise der eine den öffentlichen Dienst über alles andere, ein anderer legt den Gottesdienst über alles andere, ein anderer stellt das Bürostudium eines Wissenschaftlers über alles andere. Im Einzelfall, wenn also das Gewissen sofort entscheiden muss, wie sich jemand in einem bestimmten Fall verhalten soll, herrscht noch mehr Unsicherheit, Kurzsichtigkeit und Verwirrung. Hier lässt sie den Menschen größtenteils sich selbst überlassen, weshalb er aus purer Unwissenheit über das Böse oft Gutes ignoriert und Schlechtes tut; oder zögert zwischen Ja und Nein und lässt einen Menschen unentschlossen, ob das, was er tut, gut ist; oder nennt bitter süß und süß bitter, und das ist sogar unter den Gesetzgebern, die sich damit beschäftigt haben, Menschen, die im Leben erfahren haben. Im Allgemeinen lässt das Gewissen einen Menschen willkürlich und den Umständen entsprechend handeln, ohne inneres Vertrauen und Zustimmung. Aus allem geht klar hervor, dass dieser Gesetzgeber seines Amtes enthoben, seiner Dominanz beraubt und so schwach geworden ist, dass er nicht mehr für seine Rechte einsteht; im Gegenteil scheint eine andere Kraft am Werk zu sein – für das Gewissen. Das gesetzgeberische Gewissen erleidet noch größeren Schaden und eine noch größere Verzerrung, wenn es auf den Egoismus stößt und sich diesem unterwirft. Hier werden seine Gesetze zunächst umgedeutet, dann verfälscht und schließlich durch völlig andere, willkürliche und sogar den wahren Gesetzen widersprechende ersetzt. Wir glauben bereitwillig, was wir lieben, und wir wünschen uns stark, dass die Wahrheit auf der Seite unseres geliebten Menschen ist. Wenn wir also zufällig die Stimme des Gewissens mit einem Gebot hören, das unserer Neigung widerspricht, dann hat es für uns weniger Überzeugungskraft als die Forderungen des Herzens. Unter solchen Umständen entsteht sofort Verwirrung über die wahre Bedeutung des Gebots: Wir fragen uns zweifelnd: Ist es so zu verstehen? Ist dies gesetzlich vorgeschrieben? geht er zu allen? Passt es zu mir und meiner Situation? Während dieser Reflexion werden die Dinge meist nur beiseite geschoben und bis zu einem anderen Zeitpunkt im Zweifel gelassen; aber bald werden Gedanken präsentiert, die das Herz erfreuen, das Gesetz wird umgedeutet und wir entfernen uns unter verschiedenen Vorwänden davon, es zu erfüllen. Unter dem Vorwand, die Gesundheit zu erhalten, verzichten sie auf Fasten und Abstinenz, und unter dem Vorwand, das Wohlergehen und die Bedürfnisse der Familie zu wahren, weigern sie sich, Wohltätigkeit zu leisten; in Form gerechter Vergeltung nehmen sie Wachstum 151; Sie verteidigen ihre Ehre, sie treten in Zweikämpfe aus und so weiter. All dies ist jedoch halb schädlich, wenn es zu weit geht, Einzelfälle betrifft und darüber hinaus für eine Person, aber eine langfristige Tätigkeit in einer Art, mit einer Umdeutung des Gesetzessinns, führt dazu, dass es im Gewissen völlig verfälscht wird und eine falsche Regel an seine Stelle gesetzt wird. Deshalb gilt Geiz als Sparsamkeit, Extravaganz – Großzügigkeit, Wut – ein Gefühl edler Empörung, Nachsicht – Herablassung, Grausamkeit – Eifersucht auf die Wahrheit, Schmeichelei – Charakterflexibilität, List – Besonnenheit, Stolz – ein Sinn für Würde. Befindet sich jemand zufällig in einem Kreis, in dem die oben genannten Meinungen als Regeln akzeptiert und enthalten sind, die das äußere Verhalten eines Menschen in allen seinen Positionen bestimmen, was ist überraschend, wenn er diese Regeln als entscheidende Gewissensgesetze akzeptiert und anfängt, die Zufriedenheit mit ihnen sowohl als das Erste als auch als eine Tugend zu betrachten, so wie er im Gegenteil beginnt, das Leben oder die Handlungen, die ihnen nicht entsprechen, nicht nur mit seiner Zunge, sondern auch mit seinem Gewissenssinn zu verurteilen? 2) Das Gewissen ist sich als Zeuge und Richter darüber im Klaren, wie eine Person das von ihm vorgeschriebene Gesetz behandelt hat, und stellt unter Berücksichtigung der ihm zugrunde liegenden Handlung mit allen inneren und äußeren Umständen fest, ob die Person Recht oder Unrecht hat. Das Gericht eines Gewissensgerichts ist, wie man sagt, unbestechlich. Das passiert, aber nicht immer. Man kann in einem Gewissensgericht in allen Fällen mit Untreue rechnen, in denen die Gesetzgebung des Gewissens falsch ist, denn dann gibt es keinen Anfang für das Gericht. Darüber hinaus ist es für die Gerechtigkeit des Gerichts erforderlich, die Klage in allen Teilen zu beachten, insbesondere die inneren, früheren Verfügungen; Bei einem Sünder, der seinen Geist ständig ausplündert, kann viel aus der Aufmerksamkeit gelassen werden. Deshalb hat er kein Gewissen, über das er ein Urteil fällen könnte. Schließlich ist in dieser Hinsicht nicht zuletzt die Eifersucht auf das Richtige wichtig, um alles Kriminelle schonungslos zu verfolgen, denn ohne dies kann vieles von dem, was bemerkt wird, ignoriert werden; Dies ist auch die Grundlage dafür, dass das Gewissen des Sünders untreu ist, denn er ist ein Sünder, weil er keinen Eifer für die Wahrheit hat. Daraus folgt, dass das Gewissen so handeln sollte: Eifersüchtig auf die Wahrheit, sorgfältig die Angelegenheiten einer Person überwachen und sie, wenn es irgendwelche Störungen gibt, sofort vor Gericht bringen und über sie urteilen, ohne Heuchelei. Aber solche Handlungen liegen nicht im Gewissen eines Sünders. Wie kann man von einem solchen Gewissen ein treues Urteil erwarten! Ihre Unzuverlässigkeit zeigt sich schon daran, dass sie jeden Menschen besser erscheinen lässt, als er tatsächlich ist. Außer in entscheidenden Fällen und bei schweren Sünden ist jeder bereit zu sagen: Was habe ich getan? Deshalb sagen sich selbst gottesfürchtige Richter: Reinige mich von meinen Geheimnissen (Psalm 18,13). Das Gewissen in einem gefallenen Zustand ist ein zerbrochener Spiegel. Wie ein zerbrochener Spiegel, und jetzt repräsentiert sie unsere Angelegenheiten und uns nicht mehr so, wie sie es sollte. So ist das Gewissen als Zeuge und Richter, wenn keine Leidenschaft damit vermischt ist; in diesem Fall neigen sich die Waagschalen noch mehr in die falsche Richtung und das Gericht wird verzerrt. Wenn das Gewissen selbst über einzelne Fälle urteilt, dann ist sein Urteil dennoch zuweilen nicht falsch; aber da man seine leidenschaftlichen Taten beurteilen muss, ist das Gewissensurteil immer schief. So urteilt ein Ehrgeiziger über Ehrgeiz, ein Geizhals über Geiz und so weiter, während in anderen Angelegenheiten das gleiche Gewissen nicht schläft. Ein deutliches Zeichen einer Gewissensverzerrung ist die Umgehung des Urteils von sich selbst gegenüber anderen. Das Gewissen wurde uns gegeben, um uns selbst zu beurteilen; Wenn sie andere beurteilt, muss man sagen, dass sie ihren Job nicht gemacht hat. Diese Verurteilung anderer kann nun als Hinweis darauf angesehen werden, wie wir uns selbst beurteilen sollten, und als Anklage gegen die ständige Untreue dieser Letzteren. Wenn man also über andere urteilt, erfolgt das Urteil normalerweise schnell und augenblicklich, während es bei sich selbst langsam und verzögert erfolgt, und das Gegenteil ist der Fall. Das Urteil über andere kann unerbittlich streng sein, während das Urteil über sich selbst immer von Herablassung geprägt ist, und umgekehrt sollte es auch sein. Dieser Prozess endet fast immer mit den Worten: Ich bin nicht wie andere Menschen... Wie streng beurteilt ein Kaufmann die Angelegenheiten eines Anwalts, ein weltlicher Mensch beurteilt spirituelle Angelegenheiten und so weiter! Während andere ständig von Herzen verurteilt werden, lieben wir es, uns mit Rechtfertigungen zu überdecken. Selbstrechtfertigung ist fast eine häufige Sünde. Sie enthüllen Schwäche, Unwissenheit, Umstände, Versuchungen, Beispiele, die Anzahl der Teilnehmer und rechtfertigen sich irgendwie nicht! Wenn wir letztendlich scheitern, werden wir hartnäckig für uns selbst einstehen. Anhaltende Bewusstlosigkeit ist die Folge großen Gewissensschadens und gleichzeitig starkem Egoismus. Der Mensch drinnen sagt wider Willen: nicht schuldig, – leer, – nichts! - und gleichzeitig werden verschiedene Wendungen verwendet, hauptsächlich in Bezug auf die verurteilte Handlung, um sie in Fälle einzupassen, in denen solche Handlungen entschuldbar sind; 3) Gewissen als Bestechungsgelder. Sobald das Urteil gefällt wird und ein Mensch seine Schuld erkennt, beginnen Trauer, Schmerz, Ärger über sich selbst, Vorwürfe, Qualen oder Gewissensbisse. Solche Gefühle sind das Wesen der Vergeltung für Sünden aus dem Gewissen, ebenso wie im Gegenteil die freudigen Gefühle der gewissenhaften Rechtfertigung das Wesen der Vergeltung für die Wahrheit sind. Was das ist und wie stark es sein kann, zeigt die Verfolgung, der große Verbrecher aus ihrem Gewissen ausgesetzt sind, wenn sie sie sowohl in der Realität als auch in ihren Träumen innerlich mit Qualen und äußerlich mit Geistern erschreckt. Aber noch einmal, wie viel Ungerechtigkeit hat sie auch auf dieser Seite! Dafür gibt es nur einen Grund – in der Untreue der ersten beiden Klagen, Gesetzgebung und Gericht, denn warum sollte ein Unschuldiger gequält werden? Der andere ist der Zustand des Herzens: Das Herz ist verhärtet und gleichgültig, egal wie sehr man es dafür verantwortlich macht. Dadurch bleibt das Schuldbewusstsein größtenteils im Kopf, ohne das Herz zu stören, und man sagt oft: Schuldig, aber was ist das? - und bleibt ein kalter Zuschauer seiner oft beträchtlichen Sünden. Die Umstände von Zeit und Ort sind von erheblicher Bedeutung. Das jüngste Verbrechen ist also immer noch ziemlich beunruhigend, aber mit der Zeit wird es zu einer einfachen Erinnerung; Auch der Tatort ist sehr beunruhigend und abseits davon sind wir in Frieden. Ängstlichkeit (Skrupellosigkeit) greift oft das Gewissen an, wonach es, da es fast jede Tat für eine Sünde hält, sich Sorgen macht und einen Menschen für alles auffrisst. Der Zustand von jemandem, der einem solchen Urteil ausgesetzt ist, ist schmerzhaft und daher ein schmerzhafter, unnatürlicher Zustand. Aber das alles geschieht von selbst, ohne unser böswilliges Mitwirken. Wo Absicht ins Spiel kommt, verfälschen wir entweder die gewissenhafte Vergeltung oder zwingen sie zum Schweigen. Dies geschieht auf unterschiedliche Weise, um das Gewissen zu beruhigen. Diese Beruhigung entsteht ganz natürlich durch die zunehmende Häufigkeit von Stürzen, denn bekanntlich schmerzt der zweite Sturz weniger, der dritte noch weniger und so weiter immer weniger, und schließlich wird das Gewissen völlig taub: Mach, was du willst. Aus Angst, dass das beruhigte Gewissen irgendwie wieder erwachen könnte, greifen sie zu verschiedenen Tricks. Dies sind: die Wahl eines nachsichtigen Beichtvaters für sich selbst, falsches Geständnis, falsche Selbstvergewisserung durch Erlaubnis, Beschränkung weiterer Korrekturen allein auf das äußere Erscheinungsbild oder äußere Frömmigkeitshandlungen allein und übermäßige Hoffnung auf die Barmherzigkeit des Herrn; oder, noch schlimmer, sich selbst davon zu überzeugen, dass Gewissensbisse abergläubische Ängste sind, die aus unerfahrener Kindheit stammen; absichtliche Entfernung von sich selbst von Personen und Orten, sogar von Objekten der Reflexion, die das Gewissen stören können, absichtliche Unterhaltung oder Genuss umsonst, betäubend, starke Eindrücke und schließlich das Ende von allem – Prahlen mit den eigenen Sünden. Auf diese Weise gelingt es ihnen nach und nach, das Gewissen völlig zu übertönen, und es bleibt eine Zeit lang stumm. Und so ist das Gewissen in einem sündigen Zustand, gemäß der Gesetzgebung, gemäß dem Urteil und der Vergeltung, entweder selbst falsch oder wird absichtlich um der Leidenschaft willen verzerrt. Aus diesem Grund geben sich einige frei dem Überfluss an Leidenschaften und dem sündigen Leben hin, denn wenn das Gewissen mit den Leidenschaften versöhnt ist, wer wird sie dann zur Vernunft bringen? Andere leben im Guten wie im Schlechten in kalter Sorglosigkeit. Für beide ist ihre Tätigkeit offensichtlich pervertiert, und das wird auch so bleiben, bis das Gewissen erwacht. Das Maß der Korruption bestimmt, was mit einer Person geschieht. Für andere kehren sie, wenn auch nach einem starken und schmerzhaften Wendepunkt, zum wahren Leben zurück; Andere hingegen geben mit dem Erwachen ihres Gewissens der Verzweiflung nach und trinken den bitteren Kelch der Ungerechtigkeit aus, um später den Kelch des Zorns Gottes bis auf den Grund auszutrinken. Bei einer Person, die sich an Gott gewandt und die gnadenvolle Gemeinschaft mit Ihm wiederhergestellt hat, wird das irrende Gewissen zur Vernunft gebracht, verzerrt und in allen drei Funktionen korrigiert. Der erste Strahl der Gnade fällt auf das Gewissen und reinigt es mit seinem göttlichen Feuer wie Gold im Schmelzofen. Wenn die Bekehrung vollzogen ist und die Gemeinschaft mit Gott wiederhergestellt ist, kehrt die gesamte ursprüngliche Kraft zum Gewissen zurück. Was wird dann verhindern, dass die Stimme Gottes – das Gesetz des Gewissens – bis in die Tiefen der Seele vordringt? Was wird verhindern, dass der Strahl aus dem Auge Gottes – das Urteil des Gewissens – auf die Taten und Absichten des Menschen fällt und sie erleuchtet? Oder warum konnte die Seele nicht durch die Wärme der erwarteten Gunst Gottes erwärmt werden oder vor Angst vor Gottes Zorn schaudern? Zwischen Gott und dem Gewissen wurde das Mediastinum zerstört, die instrumentellen Kräfte des Gewissens wurden wiederhergestellt, daher verfügt das Gewissen über alle Mittel für richtiges Handeln: 1) So wird es in der Gesetzgebung umgesetzt. Es ist das Bewusstsein der göttlichen Gesetze, das den Sünder aus dem Schlaf erweckt, aber es lässt anschließend nicht nach, sondern erhebt sich. Ermöglicht wird dies durch die Gnade selbst, die wie die Salbung jeden Menschen das Handeln lehrt (vgl. 1. Johannes 2,27) und ihn auf allen Lebenswegen heimlich und offen leitet. Dies wird durch den Durst nach dem Wort Gottes erleichtert, vor dem der bekehrte Sünder nicht zurückbleibt, sondern danach strebt, es entweder zu hören oder zu lesen, es in sich aufzunehmen, sich davon zu ernähren und alles, was er in der Tiefe seines Herzens daraus schöpft, in Regeln und Grundsätze umzuwandeln und dadurch sein Gewissen zu erhellen. Das Leben selbst trägt dazu bei. Er fühlt sich entschlossen, im Willen Gottes zu sein, prüft sorgfältig den Willen Gottes für sich selbst und in allen ihn betreffenden Fällen, und immer in Bezug auf die Sünde sagt er sich: Wie werde ich dieses böse Verb und diese Sünde vor Gott begehen – und zum Guten: Mein Herz ist bereit, bereit! Auf diese Weise lernt er, in seinem Kreis ein juristisches Leben zu führen und muss nicht mehr das Gesetzesbuch konsultieren, sondern kennt sie direkt, wie ein erfahrener Anwalt. Was die Angriffe des verdorbenen Willens betrifft, so werden sie zwar gefühlt, ihre Stimme wird aber gleichzeitig unterdrückt; selbst wenn es noch gehört würde, wird die juristische Tätigkeit nicht aufgegeben, um ihnen zu trotzen, denn es ist entschlossen, im Willen Gottes ohne Selbstmitleid, mit allen Spenden, inmitten aller Bitterkeit, sowohl innerer als auch äußerer, zu wandeln; 2) es ist in Gerichtsverfahren brauchbar. Ein wachsames und nüchternes Auge, das auf sich selbst gerichtet ist, nimmt alle Nuancen innerer und äußerer Angelegenheiten wahr. Wenn es auf der anderen Seite gleichzeitig einen klaren Spiegel des Gewissens gibt, was hindert dann die Sache daran, in diesem Spiegel in ihrer wahren Form reflektiert zu werden und damit das Gewissensurteil wahr zu machen? Ein Urteil ist die Anwendung eines Grundsatzes auf einen bestimmten Fall. Wenn beides existiert, kann es nicht umhin, zu geschehen, und wenn beides wahr ist, kann es nicht falsch sein. Die Vollkommenheit dieser Gewissenshandlung wird durch das, was als die größte Sünde gilt, weiter gefördert – die Verurteilung eines anderen, und wenn dies versehentlich geschieht, wird es durch starke Reue gereinigt. Aber wenn das gesamte Urteil auf einen selbst gerichtet ist, dann wird es hier ohne Verheimlichung, ohne falsche Herablassung, mit aller Ausführlichkeit und Vollständigkeit durchgeführt und berührt nicht nur Taten und Worte, sondern auch Absichten und Gedanken. Um vor Fehlern in dieser Angelegenheit zu warnen, wird ein dritter Richter gewählt (ein Beichtvater oder ein erfahrener Ältester, dem alles offenbart wird), der die Angelegenheit entscheidet und dessen Entscheidung als Entscheidung Gottes akzeptiert wird. Hier werden Sie nicht auf grobe Selbstrechtfertigung und mangelndes Bewusstsein stoßen, denn fast das ganze Leben wird in Selbstverurteilung und Reuegefühlen verbracht; Die eigenen Taten gelten nicht als perfekt und vollständig, und das eigene Gesicht wird nicht als einer Gunst würdig erachtet. Wie fruchtbar sind solche Arrangements! Sie bringen zunächst Frieden in die Seele, ohne durch äußere Probleme gestört zu werden, denn der Schuldige fühlt sich aller Hinrichtungen würdig; dann Reinheit im Leben, denn je mehr Fälle oder Parteien in Fällen verurteilt werden, desto perfekter sollten sie werden, wenn eine solche Überprüfung mit dem Ziel durchgeführt wird, Perfektion zu erreichen; 3) Sie ist auch gut in der Vergeltung. Die erstarrte Gefühllosigkeit wurde vertrieben, als Gottes Gnade das ganze Wesen des Menschen zum Schmelzen brachte; Am Ende gibt es auch ein ständiges Gebet um Befreiung von ihm. So wie sich daher in einem Barometer eine leichte Schwankung der Atmosphäre sofort widerspiegelt, so hinterlässt bei dem, der sich bekehrt, entweder der Stachel einer gewissenhaften Anschuldigung sofort eine Wunde schmerzlicher Reue, oder das Öl der Rechtfertigung salbt die Seele mit der Salbung des Friedens und erfüllt sie mit einem angenehmen Duft der Freude. Gleichzeitig ist zu beachten, dass die Gewissensqualen hier eine ganz andere Dimension haben als bei einem unbekehrten Menschen. Sie sind freudig zart, werden nicht bitter, zerreißen nicht, brennen nicht. Vielleicht liegt das daran, dass nach der Bekehrung, mit dem Eifer, Gott zu gefallen, nur wenige, zufällige, unbeabsichtigte Sünden passieren. Gewiss, vergangene Taten werden nicht ignoriert und, wenn nötig, aktiv reproduziert, mit allen Umständen, mit allen Konsequenzen erklärt und einem inneren Urteil unterzogen, als ob die Stunde des Todes, das Gericht Gottes und das letzte Urteil gekommen wären und in dem so geöffneten Herzen alles, was gegen den Willen Gottes getan wurde, mit Tränen gewaschen wird; aber auch dies unterdrückt ihren Geist nicht durch Hoffnungslosigkeit. Der Vergleich der Vergangenheit mit der Zukunft führt zu einem Zusammenbruch des Geistes, der jedoch immer in freudigem Frieden in Gott endet: Sünder, aber deine Schöpfung, ich wende mich an dich, dein Wille geschehe! - und in diesem brennenden Gewissen retten sie sich vor dem Feuer der Zukunft. Der Gewissensfrieden der Heiligen schloss einen solchen Zusammenbruch des Geistes nicht aus, aber im Gegenteil, viele verbrachten ihre ganze Zeit in Tränen – andere waren trocken, weil sie sich, wie sie sagten, ständig an das Feuer der Gehenna erinnerten, das sie unaufhörlich versengte (siehe: Makarius der Große). Dieser Gewissenszustand brachte ihnen einerseits erfrischende und ermutigende Nüchternheit, andererseits erfüllte er sie in Bezug auf Gott und den gesamten Charakter ihres Lebens mit süßem Frieden, unerklärlicher Freude und allumfassender Seligkeit. Der Friede Gottes, der alles Verständnis übertraf, überschattete sie (siehe: Phil 4,7). In diesem Zustand empfingen sie unwiderstehliche Inspiration zu Taten, die Gott gefielen. Der Apostel Paulus schätzte das Zeugnis seines Gewissens am höchsten und um dieses willen nahm er alle Schwierigkeiten auf sich. Anderen ging es genauso (siehe: Hiob 27:6). Das ist fröhliches Manna, stärkende himmlische Nahrung, die von Engeln vom Himmel gebracht wird. Dies ist die Freude des Heiligen Geistes oder die Kraft, durch die man sich, dem Apostel folgend, unaufhörlich freuen kann. Die Früchte eines solchen Gewissenszustandes sind: vor allem Kühnheit vor Gott, nach der sie sich unverfroren und zweifellos an Gott wenden, wie unschuldige Kinder an ihren Vater; dann - lebendige, starke und schnelle Aktivität, denn ein reines Gewissen zieht göttliche Kraft an, die, indem sie die ganze Seele erfüllt, ihr Unermüdlichkeit, unaufhörliche Arbeit, Unüberwindbarkeit gegenüber Hindernissen verleiht, woraus eigentlich die dem Menschen innewohnende geistige Freiheit besteht; schließlich verschmilzt der Wille mit dem Gewissen und alle innere Rebellion hört auf: Der Mensch gelangt in einen Zustand, in dem das Gesetz ihn nicht belügt, weil er selbst völlig vom Gesetz erfüllt ist. Unterhalb des Gewissens steht unter den wirkenden Kräften der Wille, der die Struktur unseres irdischen Zeitlebens besitzt: Unternehmungen, Pläne, Moral, Handlungen, Verhalten – überhaupt alles, womit sich ein Mensch von außen von innen ausdrückt. Es kann als die Fähigkeit von Bestrebungen und Dispositionen bezeichnet werden. Das Hauptthema ist gut. Die Arten seiner Handlungen sind Verlangen und Abneigung: Abkehr vom Bösen, Streben nach dem Guten – das ist das Ganze des Lebens. Ein Mensch kann nicht das Böse begehren und sich vom Guten abwenden, sondern er kann nur das Böse als gut und das Gute als ungut betrachten und durch Täuschung das Erstere unter dem Deckmantel des Guten begehren und das Letztere nicht begehren, indem er es sich als ungut vorstellt. Die Unvermeidlichkeit oder die Grundlage und Quelle unserer Bestrebungen und Wünsche ist die Unvollständigkeit unseres Seins. Das Gefühl dieser Unvollständigkeit zwingt einen Menschen dazu, nach Gegenständen zu suchen, um sich wieder aufzufüllen. In dieser Hinsicht ist der Mensch eine durstige Erde oder ein Schwamm; Die Anzahl der Bedürfnisse ist die Anzahl seiner Löcher. Ein Gegenstand, von dem ein Mensch die Befriedigung seines Bedürfnisses erwartet, wird als Gut angesehen, das umso höher ist, je umfassender es ist. Es ist offensichtlich, dass das höchste Wohl eines Menschen nur das sein kann, was ihn vollkommen beruhigt. Solche Güte ist nur Gott. Wenn darüber hinaus die Stärke des Strebens durch die Qualität des erwarteten Gutes bestimmt wird, dann sollte das Verlangen nach Gott unser höchstes und stärkstes Verlangen sein. Dies ist auch das, was wir erwarten sollten, und zwar aus folgendem Grund: Verlangen ist ein Spiegelbild des Bedürfnisses, und Bedürfnis ist ein Spiegelbild der Struktur unseres Seins. Da der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, sollte sein Hauptbedürfnis, gefolgt von seinem Streben, der Durst nach Gott und göttlichen Dingen sein. Was auch immer ich im Himmel habe und was ich auf Erden von Dir wünsche, o Gott meines Herzens, und mein Teil, o Gott, für immer (vgl. Psalm 72,25-26). Im Menschen, der sich in einem unschuldigen Zustand befand, gab es diese Richtigkeit im Herzen oder im Willen, aber durch den Sündenfall musste in ihm eine Transformation stattfinden, und das geschah auch. Wo ist sein Testament geblieben? Wie aus den Umständen des Sturzes hervorgeht, für Sie selbst. Anstelle von Gott liebte der Mensch sich selbst mit unendlicher Liebe, setzte sich selbst zum ausschließlichen Ziel und alles andere zum Mittel. Daraus wird deutlich, dass die Hauptveranlagung, die tief in der Seele eines gefallenen und noch nicht auferstandenen Menschen nistet, Stolz oder Egoismus ist. Diese Veranlagung ist so natürlich, universell, stark und unwiderstehlich, dass Aristoteles 152 (heidnisch) in seiner Morallehre schrieb: „Auch ein guter Mensch tut alles für sich selbst, deshalb sollte er sich selbst lieben.“ Deshalb wird gleich zu Beginn eines guten Lebens in Christus Jesus geboten, sich selbst zu verleugnen, und dann, während man weiter in den Fußstapfen Christi wandelt, sich nicht selbst zu gefallen (Röm 15,1), nicht das Eigene zu suchen (vgl. Phil 2,4). Wenn Macarius der Große rät, tief in sein Inneres einzudringen und die nistende Schlange ganz unten im Herzen zu töten, meint er mit dieser Schlange Selbstliebe 153 . Alle bösartigen Gesinnungen oder alles moralische Übel entspringt dem Stolz, wie Theodore, Bischof von Edessa, sagt: „Der Stolz ist die Mutter unbeschreiblicher Übel. Wer von ihm besiegt wird, geht eine Verbindung mit allen anderen Leidenschaften ein.“ 154. Es ist jedoch nicht schwer zu bemerken, dass es unter diesen Leidenschaften die grundlegendsten und ungenauesten gibt, die an der Spitze anderer stehen und selbst durch die Eigenliebe geschmolzen sind. Diese erste Generation des Selbstseins sind: Stolz oder allgemein der Durst nach Erhöhung, Gier oder Habgier und Fleischlichkeit oder, genauer gesagt, der Durst nach allseitigen Freuden und Vergnügungen. Dies wird durch Erfahrung und einfache Anleitung bestätigt, dass Sie, egal welche Leidenschaft Sie hegen, immer zu einer der anfänglichen gezeigten Leidenschaften gelangen, wenn Sie zur Quelle zurückkehren. Deshalb sagt der Heilige Maximus der Bekenner: „Halte dich von der Mutter des Bösen fern – der Selbstliebe. Daraus entstehen die ersten drei leidenschaftlichen Gedanken – Völlerei, Geldliebe und Eitelkeit, aus denen dann der gesamte böse Rat entsteht“ 155 (dasselbe bei Theodor von Edessa 156, Gregor vom Sinai 157 in den Philokalia). Die Welt ist materialisierte Selbstliebe oder die Gesamtheit ihrer Schöpfungen in Personen und Handlungen, denn der heilige Theologe Johannes teilt alles in der Welt in drei Klassen ein: die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und den Hochmut des Lebens (siehe: 1. Johannes 2,16), das heißt, dass sich dort alles entsprechend der Wirkung dieser drei Leidenschaften bewegt. Es ist das Feld, in dem sich die Aktivität des sündigen Willens in ihrer ganzen Breite entfaltet. Jede dieser anfänglichen Leidenschaften wird wiederum von vielen anderen offenbart, die von ihrem Geist und Charakter erfüllt sind. Sie prägen sowohl alle Kräfte eines Menschen als auch alle seine Aktivitäten und erschweren dadurch seine Leidenschaft und vervielfachen die Leidenschaften: 1) Die Lust des Fleisches ist ein unstillbares Verlangen nach Vergnügen oder eine ständige Suche nach Objekten, die die inneren und äußeren Gefühle der Seele erfreuen können. Es zwingt einen dazu, das eigene Vergnügen zum einzigen Ziel zu machen oder für das eigene Vergnügen zu leben und alles, was einem begegnet und alles, was man unternimmt, auf dieses Ziel auszurichten. Die Vielfalt der daraus entstehenden privaten Neigungen hängt sowohl von den Lustobjekten als auch von den Organen ab, mit denen sie gekostet wird. So entstehen aus den Freuden des Geschmacks Wollust, Trunkenheit und Völlerei; sexueller Leidenschaften – Ausschweifungen in verschiedenen Formen; von den Bewegungsorganen - Geistesabwesenheit oder Faulheit; von spirituellen Gefühlen – bösartige Liebe und verträumte Wollust durch Fantasie und so weiter. Seine Hauptprodukte sind: Völlerei, Unzucht, Faulheit, Spaß und Freude. Wer diese Leidenschaft besitzt, den zwingt ihn, überall entsprechend seiner Qualität zu handeln und prägt allem seinen Geist ein. In Bezug auf die Religion, in der Erkenntnis Gottes, nehmen sich die Sensualisten aufgrund ihrer charakteristischen Frivolität und fast ausschließlichen Bekehrung zur Welt die Wahrheiten Gottes nicht tief ins Herz, wodurch diese Wahrheiten nicht nur fruchtlos bleiben, da sie keine Wurzeln haben, sondern auch starken inneren Angriffen durch Neigungen ausgesetzt sind, die einer anderen Ordnung zugewandt sind, und dieser letzte Umstand eines Menschen, der sich den Vergnügungen widmet, oder ihn unweigerlich in einen Zustand der Gleichgültigkeit gegenüber den Wahrheiten von bringt Glauben oder, noch schlimmer, Zweifel an ihnen aufkommen lassen. Um Gott anzubeten, brauchen sie eine angenehme heilige Handlung, und in Kirchen suchen sie nicht nach der Herrlichkeit und Ehre Gottes, sondern nach der Freude am Hören und Sehen. In der innersten Ehrfurcht vor Gott sucht man in erster Linie nach süßen Bewegungen des Herzens und ruft sie mit Mühe hervor, weshalb sie in schwierigen Zeiten nachlassen (Lukas 8,13), wenn man um der Wahrheit willen innere oder äußere Sorgen ertragen muss. Sie sind die Feinde des Kreuzes; Gott ist ihr Schoß (vgl. Phil 3,18–19). In Bezug auf dich selbst. Der Genussmensch ist völlig mit Vergnügen beschäftigt, und zwar nur mit echten, und sagt sich: Ja, Gruben und Getränke, wir werden am Morgen sterben (vgl. Jes. 22:13; 56:12; 1. Kor. 15:32; Weish. 2:6); Er denkt nicht einmal an die Zukunft und kümmert sich daher nicht um die Konsequenzen seines Lebens, auch nicht um die, die gleich beginnen, selbst wenn er plötzlich mit Krankheit, Armut und Schande konfrontiert wird. Seine Seele ist in Verachtung; ein Körper wird ausgiebig ernährt (siehe: Tit. 1, 12; 1. Tim. 5, 6). Aus diesem Grund werden Sie bei ihm weder präzise und sinnvolle Konzepte noch feste Lebensregeln finden. Sowohl in seinen Taten als auch in seinen Gedanken verweht er wie Staub im Wind. Feste, beständige, intensive und langfristige Beschäftigungen sind ihm fremd – deshalb kann er sich nichts aus eigener Kraft vorstellen, das ihn überleben könnte. Und im Verhältnis zu anderen ist er nicht besser. Zwar scheut er sich davor, andere persönlich zu beleidigen, da dies mit Problemen einhergehen kann. Aber wer ihm charakterlich unähnlich ist, der nicht bereit ist, seine Angelegenheiten mit ihm zu teilen, ist für ihn nicht nur ein Fremder, sondern auch ein Feind. Gleichzeitig ist er, wenn es nur nötig ist, zu allen möglichen Ungerechtigkeiten bereit: Täuschung, Nichteinhaltung seines Wortes, falsche Versprechungen, listige Tricks. Er hat eine Vorliebe für Freundschaft, aber normalerweise werden seine Freunde nicht nach ihren wahren Verdiensten ausgewählt und sind nur von kurzer Dauer. In der Ansprache steckt der Wunsch, Höflichkeit zu zeigen, aber es gibt auch Spitzfindigkeiten, Witze, Spott und manchmal auch Unverschämtheit. Von solchen Menschen kommt sowohl im Alltag als auch im bürgerlichen Leben wenig Gutes. Tatsächlich sind sie weder in der Lage, richtig zu befehlen noch zu gehorchen. Der Sensualist ist ein Vater, ein Ehemann, ein Herr, ein Chef – das Schlimmste von allen. Kinder, Ehefrau, Familie, Vertraute sterben. Der Grund für alles ist die damit verbundene Nachlässigkeit und falsche Sanftmut oder Nachsicht, denn Disziplin geht oft mit Ärger einher. Bei den Niederen gibt es in allen Formen keinen übertriebenen Widerstand, sondern fast immer Murren, Langsamkeit, Faulheit; im Allgemeinen sind sie eher Hörer als Schöpfer des Gesetzes (vgl. Jakobus 1,22); 2) Eigennutz ist ein unstillbarer Wunsch, Dinge zu haben oder zu suchen und zu erwerben unter dem Deckmantel des Nutzens, um dann nur über sie zu sagen: meins. Es gibt viele Objekte dieser Leidenschaft: ein Haus mit all seinen Teilen, Felder, Bedienstete und vor allem Geld, denn damit kann man alles bekommen. Andere hingegen sind ausschließlich süchtig nach Silber und Gold. Aus diesem Grund kann diese Leidenschaft hauptsächlich in zwei Formen gesehen werden: Geldgier und Habsucht bzw. Erwerbssucht. Gemessen an seiner Verwendung ist es unter dem Einfluss von Eitelkeit Pomp, aus Stolz und Machtgier - weltweiter Einfallsreichtum, der versucht, den gesamten Handel in die eigenen Hände zu nehmen, und aus Wahnsinn - Geiz. Diese Leidenschaft wird ständig von quälender Sorge, Neid, Ängsten, Traurigkeit und Kummer begleitet. Ein Titel, der der Person angemessen ist, die ihn besitzt, ist interessant, 158 denn er wird keinen Schritt tun, ohne dass er ihm Nutzen bringt, und alles, was seine Hand, sein Wort, sein Gedanke berührt, erweist ihm seinen Tribut. Als das Ding dann in seiner Gegend ankam, sagte er: „Meins für immer ...“ Diese Exklusivität des Eigentums ist entscheidend, herzlich, wie ein Zaun um seine Sachen und schneidet alle anderen ab. In Bezug auf Religion. Er hat keine Zeit, Gott zu kennen; deshalb enthält er den Glauben, wie er ihn gehört und angenommen hat und wie er ihn sich mit einer mit Sinnesdingen vollgestopften Seele vorstellen kann. Er ist am anfälligsten für Aberglauben, Anthropomorphismus und Götzendienst. Eine starke und ausschließliche Liebe zu den Dingen macht seine innere Gottesverehrung verdächtig, denn wie der Herr sagt, können Gott und der Mammon nicht wirken (vgl. Mt 6,24). Daher wird er direkt als Götzendiener bezeichnet (siehe: Eph. 5:5; Kol. 3:5; Matthäus 19:22; Hiob 31:24). Er scheint Gott zu ehren, aber nicht mit seinem Herzen, sondern mit etwas Äußerem und darüber hinaus nicht anders als in Erwartung steigender Gewinne oder aus Angst vor dem Verlust und dem Wunsch, das zu bewahren, was er hat. Daher neigt er zur äußeren Anbetung Gottes und liebt darin Reichtum und Pracht. Die Leidenschaft für den Erwerb, ohne direkte Wege, führt ihn manchmal zu Magie und anderen Absurditäten (siehe: 1. Tim. 6:9). In Bezug auf dich selbst. Für Habgierige ist das Auftreten bestimmter Tugenden auffällig. Er scheint sparsam und doch geizig zu sein; seine Arbeit und Wachsamkeit dienen nur dem Eigeninteresse; Verzichten Sie nur auf Vergnügen und Vergnügungen, um sich nicht zu verschwenden. Eigentlich kümmert er sich weder um die Seele noch um den Körper: Er opfert sich den Dingen. Fürsorge gibt ihm keine Zeit, seine Errungenschaften zu genießen, und deshalb gibt es keinen Frieden in seiner Seele. Wenn ein Unglück passiert, ist er bereit, in Verzweiflung zu geraten, verliert leicht den Verstand und wird verrückt und begeht manchmal Selbstmord. Im Verhältnis zu anderen ist er unmenschlich, neidisch, heimtückisch, heimtückisch und ein Prozessanwalt; er tut nicht gern Gutes umsonst, es sei denn, seine Eitelkeit überwältigt ihn; kennt keine kurzen Freundschaften. Es gibt keine Unwahrheit, die ein selbstsüchtiger Mensch nicht begehen würde, wie Judas selbst zeigte (siehe: Matthäus 26,15). Von ihm stammen Diebstahl, Sakrileg (siehe: Josua 7:1; Apostelgeschichte 5:1-2), Mord, Verrat. Eine selbstsüchtige Person ist ein unwürdiges Mitglied der Familie, der Gesellschaft und der Kirche (siehe: Sprüche 15:27; 29:4; 1. Samuel 8:3; 2. Tim. 3:3; Phil. 2:20-21; 1. Pet. 5:2). Die niedrigsten von ihnen sind normalerweise unterwürfig, sparsam und arbeiten, um irgendwie einen Penny zu sparen; aber sie neigen dazu, den Herrn oder Chef zu täuschen – irgendwie für sich selbst zu stehlen und die Ziele zu verbergen; und sie verlassen sie sofort, wenn sie in Schwierigkeiten geraten. Höhere oder in irgendeiner Form Verantwortliche – es gibt nichts Schlimmeres, das auf Nachlässigkeit und Nachlässigkeit gegenüber anderen zurückzuführen ist. Sie brauchen niemanden, weder die Wahrheit noch Menschen. Sie mögen so einen Chef nicht, weil er immer einen Penny ergattern will; Deshalb sind sie ihm untreu und versuchen auf jede erdenkliche Weise, ihn zu überlisten. Im Haus unterstützt er schlecht alle und sich selbst, vernachlässigt die Kinder und die ganze Familie. Dort herrschen Unhöflichkeit und Unwissenheit; 3) Stolz ist ein unstillbarer Wunsch nach Erhöhung oder eine intensive Suche nach Objekten, durch die man höher als alle anderen werden könnte. Selbstliebe ist hier am offensichtlichsten. Es ist hier sozusagen mit seinem eigenen Gesicht, denn hier dreht sich alles um sich selbst. Das erste Produkt des inneren Stolzes ist Hochmut, der zufolge alle anderen als uns unterlegen gelten; Selbst diejenigen, die uns weit überlegen sind, sind im Vergleich zu uns nicht sehr wichtig. Auf dem Weg nach draußen ist es bereits auf der Suche nach erhebenden Objekten und, wenn man sie bedenkt, verändert es sich selbst. Das Verweilen bei unbedeutenden Dingen, zum Beispiel bei der Stärke des Körpers, der Schönheit, der Kleidung, der Verwandtschaft und anderen Dingen, ist Eitelkeit; In Bezug auf die Stufen Ehre und Ruhm ist es Liebe zur Macht und Ehrgeiz; Sich an den Gerüchten, Reden und der Aufmerksamkeit der Menschen zu erfreuen, ist Liebe zur Popularität. In all diesen Formen geht der Stolz jedoch, außer vielleicht der Einbildung, auch mit Eigenwilligkeit, Ungehorsam, Selbstvertrauen, Arroganz, Anmaßung, Verachtung für andere, Undankbarkeit, Neid, Wut bis hin zu Rache und Groll einher. Die Hauptzweige können jedoch als Neid mit Hass und Zorn mit Groll betrachtet werden. Im Wort Gottes werden die Stolzen auch hochgesinnt (siehe: Röm. 11:20, 12:16; 1. Tim. 6:17; Jes. 14:13), hochmütig (vgl.: 2. Tim. 3:4), hochmütig (siehe: Deut. 8:14, 17:20; 2. Könige 14:10; Hes. 28:2), verächtlich (siehe: Lukas 18:9, 11; Gal. 3:26). Er erhebt sich in seinem Herzen über alle anderen: – In Bezug auf die Religion, in der Erkenntnis Gottes, ist er der gefährlichste Mensch. Er ist in der Lage, in den Abgrund der Bosheit zu stürzen. Aufgrund seiner Neigung, sich von anderen abzuheben, erfindet er sich entweder selbst oder akzeptiert leicht erfundene neue Meinungen, die sich durch eine gewisse Erhabenheit und Fremdartigkeit auszeichnen. Um seinen Unterschied zum einfachen Volk zu zeigen, lehnt er oft die offensichtlichsten Wahrheiten ab, wie zum Beispiel: die Existenz Gottes, die Unsterblichkeit der Seele usw. Daher gelten sie zu Recht als Erfinder der Häresien (siehe: 1 Tim. 6, 3-3). Im Allgemeinen stehen seine charakteristische Argumentationsfähigkeit und seine Hartnäckigkeit bei akzeptierten Meinungen der Wahrheit sehr ablehnend gegenüber. In der äußeren Anbetung Gottes liebt er Steifheit, Brillanz, Künstlichkeit, in der inneren Spannung, Höhe, Abstraktion, im Gebet die Ausführlichkeit von oben, in der Manifestation der Frömmigkeit die Skurrilität: alles auf seine Weise, nicht wie andere; Er kann auch alle Arten von Anbetung für Ruhm und Eitelkeit annehmen und sie in Mittel zur Befriedigung seiner Machtgier verwandeln, wie Jerobeam (siehe: 1. Könige 12, 28–29). Mäßigkeit, Arbeit, Genügsamkeit, Geduld, Beständigkeit verleihen ihm den Anschein eines strikten Pflichterfüllers sich selbst gegenüber, aber – nur ein Anschein, denn all dies sind Mittel zur Wertschätzung, keine wesentlichen Tugenden, und daher hängt ihr Preis von dem Geist ab, mit dem sie angenommen und aufrechterhalten werden. Es ist fair, dass ihm die Bildung seiner Seele mehr am Herzen liegt, aber wofür und in welchem ​​Geist? Dann, um anzugeben oder auch um den Ruhm der Wissenschaft oder den Ruhm des eigenen Titels und so weiter zu unterstützen; Aus diesem Grund beschäftigt er sich mehr mit dem, was zu seiner Zeit berühmt war. Aber er ist wütend, frech und gibt sich keine Ruhe; Dadurch erschöpft er bald seine Kräfte und entwickelt Krankheiten. - Im Verhältnis zu anderen ist er der ungerechteste Mensch: Er schreibt sich selbst alles zu, aber anderen schreibt er nichts zu; Er ist ein Jäger, der immer befiehlt und niemals gehorcht. Andere sollten seiner Meinung nach Mittel zur Verwirklichung seiner Ziele sein, und tatsächlich handelt er auf diese Weise entweder durch Gewalt, wenn er bereits stark ist, oder durch List, wenn er noch nicht stark ist. Er ist ein Politiker, daher anmaßend; Erwarten Sie von ihm keine Dankbarkeit, denn er erwirbt das Recht, Dienste von anderen als Anerkennung anzunehmen. Gelegentlich ist er nicht abgeneigt, zu beleidigen, Gewalt auszuüben, Verachtung zu zeigen oder einzuschüchtern. Er möchte mehr gefürchtet als geliebt werden. Seine Freundschaft hält so lange, bis sie seine Ziele erreicht. - Im Alltag und im bürgerlichen Leben geht die ganze Unordnung von solchen Menschen aus. Die Unteren mit diesem Charakter wollen nicht gehorchen, dulden die auf ihnen lastenden Pflichtbindungen nicht, weshalb sie immer zur Empörung bereit sind. Die Höheren sind eigensinnig und hartherzig; sie bestrafen unbarmherzig, vergeben widerwillig; sie wollen durch Wort und Blick regieren und nicht durch Überzeugung (siehe: 1 Petr. 5, 3). Sie geben in ihrer Ansprache gerne den Ton an, aber seltenen Menschen gegenüber sind sie respektvoll und niemandem gegenüber aufrichtig. Deshalb sind sie in der Gesellschaft intolerant, werden von den Menschen und von Gott gehasst, der sich ihnen widersetzt und sie oft zur Ermahnung erniedrigt (siehe: Matthäus 23:12; 1. Petrus 5:5; Jakobus 4:6; Hiob 9:13, 40:6–7; Matthäus 11:23). In ihrer Familie herrscht kein Frieden, sondern Streit und Streit; Kinder werden unhöflich; die Diener sind eigensinnig; Frauen trauern entweder oder gewöhnen sich an Ausdauer. Dies sind die engsten Produkte der Selbstliebe: die Lust des Fleisches, die Lust des Verlangens und der weltliche Stolz mit den Leidenschaften, die daraus entstehen. Es gibt jedoch, nach der Aussage der Heiligen, den Vater, und unter denen, die von ihm abstammen, gibt es auch die grundlegendsten, als ob notwendige und ewige Gefährten. Fünf werden als solche erkannt: Wut, Unzucht, Traurigkeit, Faulheit, Eitelkeit. Ihr Ursprung ist von Anfang an sehr einfach. So erscheint Wollust vor allem in zwei Leidenschaften: Völlerei und Unzucht – und wird von Entspannung und Faulheit begleitet; Die Liebe zum Geld ist immer mit Traurigkeit und Neid verbunden, und mit Stolz – Wut und Eitelkeit. Diese drei Ableitungen werden entsprechend ihrer Stärke und Vielfältigkeit mit den ersten in eine Kategorie eingeordnet, so dass die grundlegendsten oder ungenauesten direkt als acht oder sieben gezählt werden, denn andere Eitelkeiten können nicht vom Stolz getrennt werden. Siehe dazu Theodor von Edessa 160; St. Neil 161 über verschiedene Gedanken 162; Orthodoxes Bekenntnis 163. Siehe dasselbe in Climacus in den Kapiteln über diese Leidenschaften 164. In diesen Artikeln werden die Merkmale jedes Lasters ausreichend vollständig und die daraus abgeleiteten Leidenschaften ausreichend detailliert definiert. Einen besonderen Weg zur Entwicklung der Leidenschaften wählte der Heilige Gregor vom Sinai im Jahr 165. Er unterteilt sie in geistige und körperliche und wiederum geistige nach drei Fähigkeiten: denkend, appetitlich und reizbar. Aber es ist nicht schwer zu erkennen, dass er die allgemeine Einteilung nicht verlässt, sondern nur die Frage löst: Wie spiegelt sich die dreiteilige Selbstliebe in den Teilen des Menschen und seinen Fähigkeiten wider? Aus diesem Grund haben die Leidenschaften, die beispielsweise aus geistiger Kraft entstehen, einige die Eigenschaften von Stolz, andere - Verliebtheit und wieder andere - Wollust. Zumindest ist es möglich, Leidenschaften auf diese Weise zu organisieren und zu entwickeln, und kann zweifellos Vorteile im Leben bringen. Hier können Sie die Bedeutung jeder Leidenschaft erkennen und aus ihrer Bedeutung wissenschaftlich Heilmittel gegen sie ableiten, obwohl es sich hierbei um dieselben handelt, die jetzt gemäß den Erfahrungen der gottweisen Väter vorgeschlagen werden. Aber es versteht sich von selbst, dass eine solche Angelegenheit sowohl eine genaue Kenntnis der Schriften der Heiligen Väter als auch eine tiefe Kenntnis der Menschen erfordert. Aber wer ist damit zufrieden? Petrus von Damaskus, der die Namen der Leidenschaften aus den Göttlichen Schriften, insgesamt 298, ohne jede Reihenfolge zusammengetragen hat, fügt hinzu: „Das habe ich in den Heiligen Schriften gefunden; aber ich konnte sie nicht nach Rang ordnen, ich wage es nicht einmal, dies zu versuchen, denn nach den Worten des heiligen Climacus werden Sie im Bösen nach Wissen suchen, das heißt nach ihrem rationalen Konzept und ihrer Erklärung, und Sie werden es nicht finden“ 166 . Was diese Leidenschaften in ihrer Anwendung auf jeden Menschen betrifft, so ist es unmöglich zu begreifen, wie vielfältig und manchmal hässlich ihre Kombination in einem Menschen ist. Jeder Mensch, der gegen die Sünde arbeitet, hat immer ein Selbst mit seinen drei Generationen und bei einigen der fünf Leidenschaften überwiegt nur eine in der einen und die andere in der anderen. Zusammen mit ihnen gibt es in ihm auch einen ganzen Stamm von Leidenschaften entsprechend dem Charakter und Geist ihres Vorfahren, der sich bei den Menschen je nach dem Einfluss von Geschlecht, Alter und Zustand unterscheidet. Eine detaillierte Angabe möglicher Kombinationen wäre ein sehr guter Leitfaden zur Selbsterkenntnis, denn ein Mensch muss sowohl seine Hauptleidenschaft als auch deren gesamte Familie in sich kennen. In dieser Kombination verstärken sie sich manchmal gegenseitig oder schränken sich gegenseitig ein, weshalb es viele scheinbare Tugenden gibt, mit denen sich Menschen meist selbst etwas vormachen. Wie unterschiedlich die Leidenschaften eines Menschen sind, lässt sich am besten durch seine Geschichte erklären. Jeder wird geschädigt geboren, mit Selbstbewusstsein oder dem Samen aller möglichen Leidenschaften. Dass sich dieser Same bei dem einen Menschen überwiegend in die eine Richtung entwickelt, bei dem anderen in die andere, hängt in erster Linie von dem von den Eltern vermittelten Temperament ab, dann von der Erziehung und vor allem von der Nachahmung, die durch bestehende Vorbilder, Bräuche, Behandlung oder Gemeinschaft genährt wird. Wie ein junger Baum neigt sich ein Mensch unter diesen Umständen unwillkürlich zur Seite, und nachdem er dann den Lebensweg betreten und in die gleiche Richtung gehandelt hat, etabliert sich in ihm eine Gewohnheit, die, wie man sagt, zur zweiten Natur wird. Und so wurde ein Mensch durch die Leidenschaft, die ihn beherrschte, qualifiziert oder durch sie gemildert, und sein ganzes Wesen war davon durchdrungen. Wer sich in dieser Richtung etabliert hat, sitzt wie in einem Gefängnis, in Ketten und kommt aus eigener Kraft nicht mehr heraus. Diese Leidenschaften oder schlechten Launen des Willens bilden selbst eine undurchdringliche Deckung oder einen starken Zaun, der es dem rettenden Licht Gottes nicht erlaubt, ihn zu erreichen. Und erstens gibt es für jede Leidenschaft einen Kreis von Objekten, die sie befriedigen, die ein Mensch für gut hält und deren Besitz sein höchstes Ziel ist. Wie bei Gütern löst er sich mit seiner Seele wie chemisch auf und lebt in ihnen; deshalb kann er nicht auf sich selbst blicken, bis ein anderer Anfang kommt, sich mit seinem Herzen auflöst und ihn von ihnen ablenkt. Zweitens scheint ein Mensch, der sich daran gewöhnt hat, nur mit Objekten umzugehen, zwangsläufig bestimmte Gedanken anzugreifen, die seinen Leidenschaften frönen, und sie vor dem Auge des Gewissens zu verbergen. Aus solchen Gedanken bilden sich besondere sündige Prinzipien, die man mit Fug und Recht als Vorurteile des Herzens oder Willens bezeichnen kann. So behält der Stolz im Kopf eines Menschen den ständigen Gedanken, dass er besser ist als andere, verdeutlicht seine Mängel und scheint sich selbst immer gut zu sein. Vergnügen versichert uns, dass Freuden für uns so natürlich sind, dass es unmöglich ist, ohne sie zu leben; Denn warum solltest du dir diese verweigern, wenn die Natur selbst dich dazu veranlasst hat? Und Geistesabwesenheit und Frivolität erlauben es einem nicht, sich damit auseinanderzusetzen und zu verstehen, wo die Stärke liegt. Die Liebe zum Geld hat so viele Rechte! Du kannst nicht leben – kümmere dich um einen regnerischen Tag, das Haus ist ein Loch usw., und doch treibt die Sorge alles immer weiter voran. Pride sagt: Wer sollte diese oder jene Positionen einnehmen? Wenn sich alle weigern, was dann? bereits auf einer solchen Straße platziert, was kann man tun?.. Und dann springen einem einige gut aussehende Immobilien, ebenfalls getragen von Leidenschaft, ins Auge. In der nachgewiesenen gemeinsamen Auflösung des Herzens mit den sichtbaren Gütern und in den verdorbenen Prinzipien, die die Leidenschaft rechtfertigen, obwohl sie offenbar voreingenommener Natur sind, liegt das stärkste Hindernis für die Wirkung der Gnade auf das Herz eines Sünders und seine Bekehrung. Aufgrund des Einflusses dieser Gründe hält sich keiner von denen, die Leidenschaften besitzen, für schlecht, sieht nicht die Notwendigkeit einer Korrektur, sieht nicht, was zu korrigieren ist. Auf wen jedoch die Gnade einwirkt, vollzieht sich eine deutliche Veränderung in der Willensstimmung. Diese Veränderung tritt, wie wir (in „Am Anfang des christlichen Lebens“) gesehen haben, ein, wenn das Selbst durch die erdrückende Wirkung der Reue zermalmt wird und ein Mensch durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus zur Vertrauenswürdigkeit der Erlösung aufsteigt und sich dazu entschließt, für den Herrn bis zum Punkt des Lebens zu arbeiten, um dessen willen im Sakrament der Taufe oder Reue, sich durch den Herrn Jesus Christus auf unverständliche Weise mit Gott zu vereinen und ein Teilhaber des Göttlichen zu werden Natur. So wie er zuvor, nachdem er von Gott abgefallen war, bei sich selbst stehen blieb und sich um seiner selbst willen an das Vergängliche klammerte, so klammert er sich jetzt, nach der Bekehrung, nachdem er sich selbst und alle geschaffenen Dinge verworfen hat, mit seinem Herzen an Gott. Daher sind die wichtigsten Willensvorstellungen eines Christen: Selbstaufopferung und Eifer für die Kommunikation mit Gott oder der Liebe: 1) Selbstaufopferung ist die Verleugnung der Selbstliebe. Es verfolgt alles, was den Stempel des Selbstseins trägt, hasst es und wendet sich von allen Dingen ab, die es nähren; stellt alle vorübergehenden, physischen, äußeren Vorteile zunichte; entfernt sein Herz von allen geschaffenen Dingen. In letzterer Hinsicht besteht es in der Tat nicht im Fehlen oder Verlassen von Dingen, sondern in der Entfernung des Herzens von ihnen oder in einem Zustand, in dem sie alle als fremd, außerhalb der Dinge betrachtet werden, die die Seele nicht beanspruchen und nicht an einen selbst binden; daher ist es eindeutig mit Unparteilichkeit oder Leidenschaftslosigkeit, wenn dem Herzen alles außer Gott fremd ist. Da es von Natur aus eine Ablehnung der Selbstliebe darstellt, trägt es Früchte oder lässt in uns Dispositionen entstehen, die denen völlig entgegengesetzt sind, die das Selbstsein hervorbringt. genau: - Anstelle von Stolz hat der selbstlose Mensch Demut – eine solche Haltung, dass er sich für das unbedeutendste Geschöpf hält, das aller Verachtung und Demütigung würdig ist; Indem er sich selbst nur Sünden zuschreibt, schreibt er alles Gute der Quelle allen Guten zu – Gott; er nimmt keine Vorteile gegenüber anderen in sich auf, sondern betrachtet jeden als überlegen. Das ist Selbsterniedrigung verbunden mit einem Gefühl der eigenen Armut und Schwäche; - Anstelle von Egoismus hat er nicht nur Selbstlosigkeit und Habsucht, sondern auch ein Gefühl des Abschweifens. Er nennt nichts sein Eigen, sondern alles gehört Gott, und er bezeichnet sich selbst nur als Beiwerk zum Eigentum Gottes, weshalb er frei mit jedem kommuniziert, der kein Eigentum hat. Er denkt darüber nach, dass ihm alles, was er hat, nur für eine Weile anvertraut werden muss, einschließlich des Hauses, der Ländereien und des Dorfes. Im Gefühl seines Herzens hat er keinen Platz darin, hier zu wohnen, sondern sucht die kommende Stadt, weshalb er alles in sein himmlisches Vaterland sendet; - statt Begierden und Vergnügen - Selbstkasteiung und Selbstbitterkeit. Es gibt keine Trauer, egal wie sehr er sich selbst für würdig hält. Genauso wie jemand, der in Sünde lebt, Mitleid mit sich selbst hat und sich selbst behandelt, als wäre er ein wunder Punkt; So wird jemand, der sich an Gott wendet, wütend auf sich selbst und ist bereit, sich selbst zu quälen; hungern, nicht schlafen, arbeiten; er freut sich, wenn er beleidigt oder geschlagen wird, und ist unersättlich, wenn er auf sich selbst wütend ist; 2) Liebe zu Gott oder der Durst nach Gemeinschaft mit Gott als dem höchsten Gut und Frieden in Ihm oder das Bewusstsein der Glückseligkeit in Seiner Gemeinschaft wird in das Herz eines Menschen gegossen, der sich durch den Heiligen Geist an Gott wendet und sein ganzes Wesen auf Gott ausrichtet. Diese Liebe ist ein echter Vorgeschmack auf Gottes Glückseligkeit und nicht mental oder eingebildet. Deshalb muss jedem, der sich nicht sicher ist, wie man auf alles verzichten kann, gesagt werden: Auf alles Geschaffene zu verzichten, um sich mit dem Schöpfer zu vereinen, bedeutet, ein eingebildetes Gut in ein wahres zu verwandeln. Liebe ist eine notwendige Ergänzung zur Selbstaufopferung oder zum Verzicht auf alles. Wer süß geschmeckt hat, will nicht bitter; und wer Gott geschmeckt hat, wird nichts außer Ihm wollen. Folglich ist wahre Selbstaufopferung zeitgleich mit der Gemeinschaft mit Gott. Aus dieser Liebe oder diesem Durst nach dem Göttlichen entwickeln sich, je nach Natur, die folgenden dauerhaften Dispositionen oder werden im Herzen verankert, die den positiven Anfang christlichen Handelns bilden: a) Mit Gott wandeln. Er sieht Gott vor sich, vor seinem Angesicht handelt er wie unter einer Garantie von ihm. Er ist mit seinem Herzen an Gott gebunden, und seine Aufmerksamkeit lässt ihn nicht aus den Augen. Daher heißt es, dass sein Bauch in Gott verborgen sei. Gregor der Theologe sagt, dass „es besser ist, weniger zu atmen, als sich an Gott zu erinnern“ 168. Daher versuchten einige, diese Erinnerung mit dem Atmen in Verbindung zu bringen 169; b) Eifer, Gott zu gefallen, oder ständige, fleißige, aufrichtige Erfüllung jedes bekannten Willens Gottes, ohne sich vor sich selbst zu verstecken und ohne Entspannung, auch wenn es das Leben kostet. Damit einher geht ein sorgfältiges Erkennen dieses Willens und ein schneller Beginn seiner Umsetzung über alle Hindernisse hinweg. Der Apostel Paulus drückt diese Einstellung mit den Worten aus: „Ich verfolge; c) Trauer um Gott, für die er sich einerseits entschließen möchte, bei Christus zu sein, damit das Reich Gottes früher zu ihm kommt, andererseits beklagt er sich über die Unvollständigkeit der Herrlichkeit Gottes in sich selbst und anderen, weshalb er in fast ständigen Gefühlen der Reue Tränen vergießt. Die Qualität eines Liebhabers ist so groß, dass er in der Gegenwart seiner Geliebten sein möchte; Deshalb ist es traurig, wenn man, während man im Körper lebt, vom Herrn abweicht; 3) Von hier aus ist es selbstverständlich, dass die Lebensordnung eines christlichen Menschen oder die Art seines Handelns diesen beiden Grundrichtungen entsprechen muss – Selbstaufopferung und Liebe. So ist es nach dem Bild der Heiligen. Somit hat ein Christ immer: a) Selbstwiderstand und Selbstzwang, das heißt, er widersetzt sich ständig dem Bösen und neigt sich dem Guten zu. Es treten schlechte Bewegungen auf – Sie müssen sie stoppen; Sie müssen Gutes tun, aber Ihr Herz lügt nicht – Sie müssen sich selbst dazu überreden. Dies ist der ständige Kampf eines Menschen mit sich selbst. Durch ständige Übung darin formt er schließlich in sich einen gütigen, willig handelnden Menschen, löscht das Böse aus und verwandelt das Wirken der Kräfte in Gutes 170; b) Da das Böse nicht plötzlich zerstört wird, sondern dennoch im bekehrten Menschen verbleibt, wird ihm ständige Wachsamkeit und Nüchternheit geboten bzw. charakterisiert, um durch Unaufmerksamkeit nichts Schädliches zu verpassen und nicht zu fallen. Er ist ein wachsamer Wächter über sich selbst, jemand, der ständig auf einen Angriff wartet und den sich nähernden Feind sofort mit scharfem Blick erkennt; c) Er zeichnet sich auch durch eine ständige Anspannung der Kräfte aus, die jegliche Entspannung vertreibt. Man kann nicht sagen: genug Spannung; denn andere empörten sich, nachdem sie fünf oder sechs Jahre in Frieden verbracht hatten, und fielen 171. Daher ist ein wahrer Christ immer erst am Anfang, er denkt immer noch, dass er nicht gearbeitet hat, er steht immer noch auf der Schwelle, er hat nichts erreicht. Der Gedanke, sich zu entspannen, ist am tödlichsten. Deshalb heißt es: Entscheide dich, für den Rest deines Lebens zu arbeiten und etwas zu unternehmen. Es ist offensichtlich, dass diese letzten Dispositionen: Kampf, Nüchternheit und Anspannung ohne Entspannung, da sie Selbstaufopferung und Liebe verbinden, als zentral oder initial bezeichnet werden können und daher unzutreffend sind. Durch sie entwickeln sich sowohl Dispositionen, die aus Selbstaufopferung resultieren, als auch Dispositionen, die aus Liebe entstehen, und alle zusammen gipfeln in vollkommener Selbstaufopferung und vollkommener Liebe. Man könnte sagen, dies charakterisiert die Askese oder zeigt ihr den wahren Weg und zugleich den wahren Sinn im christlichen Leben. Alles bisher Gesagte betrifft die Richtungen des Willens, die seine materielle Seite ausmachen. Aber so wie der Verstand neben dem Materiellen auch eine formale Aktivität hat, so hat auch der Wille eine Art formale Aktivität. Lassen Sie es uns kurz definieren. Die Willenstätigkeit beruht unmittelbar auf Wünschen. Ihre Aufgabe besteht darin, unbestimmte und sozusagen noch unqualifizierte Wünsche in Ordnung zu bringen, mit ihren Zielen, Bedürfnissen und der bestehenden Ordnung in Einklang zu kommen, menschliche Handlungen und Unternehmungen zu etablieren und ein ganzes Regelsystem für die Ordnung ihrer sozialen und häuslichen Aktivitäten zu entwerfen. Es ist dasselbe in der Aktivität, wie die Vernunft im Wissen ist. Bei dieser Willenstätigkeit werden drei Teile unterschieden: Wahl, Entschlossenheit und die Tat selbst. Bei der Auswahl achten sie darauf, worauf sie achten müssen. in der Entschlossenheit wird die Schwankung der Wünsche auf einen einzigen bekräftigt, der nach der Entdeckung der Mittel in die Praxis umgesetzt wird. In all diesen Momenten gibt es neue signifikante Unterschiede zwischen dem Sünder und dem Wahrheitssucher: 1) Wahl. Was wird gewählt und wie? Sie müssen wissen, dass die Objekttypen bereits vorbestimmt sind. Sie werden durch die Hauptfigur des Lebens angezeigt. So wie man sich nur dem zuwendet, was die Selbstliebe nährt, also entweder den Freuden oder den Interessen oder den Unterschieden, so sind im Gegenteil alle Absichten für den anderen einzig und allein auf das Wohlgefallen Gottes gerichtet; Nur was wahr und ehrlich ist, wenn es Tugend und Lob gibt, denkt er (vgl. Phil 4,8). Wir können sagen, dass die Summe der Taten aller Arten der ersten Art alle leidenschaftlich und selbstsüchtig ist, während die Taten der anderen Art alle von einem selbstlosen Streben nach Gott durchdrungen sind. Ausnahmen sind sehr selten und dann vielleicht nur dem Schein nach. Aber hier liegt die Grundlage des Unterschieds in der Wahlform; Denn während der eine zwischen zwei Objekten wählt, von denen beide angenehm sind, ohne Spannung und Streit mit sich selbst, wählt der andere im Gegenteil nicht nur eines von zweien, sondern auch trotz rebellischer leidenschaftlicher Wünsche und Gedanken; Daher ist seine Wahl immer die Frucht von Kampf und Sieg oder wird mehr oder weniger von ihnen begleitet. Darüber hinaus muss ersterer oft nicht wählen, weil er nach der etablierten Ordnung handelt, in der es nicht nötig ist, innezuhalten, nachzudenken und zu argumentieren; Letztere können keine Routine haben, ganz im Gegenteil erfordern gewöhnliche Angelegenheiten jegliche innere Aktivität, als ob sie zum ersten Mal ausgeführt würden. Er gibt oft der Anziehungskraft des Verlangens nach und tut, was ihm in den Sinn kommt. Dieser eilt immer mit wachem Nachdenken voran und wählt aus dem Dargeboten nur das aus, in dem er die Widerspiegelung des Willens Gottes sieht. Aus Selbstvertrauen und Arroganz lässt er sich oft willkürlich handeln und erwartet, dass alles, was in seinem Namen gesagt und getan wird, gut und allgemeiner Zustimmung würdig ist. Dieser erlaubt sich keine Minute Fehler zu machen und prüft mit aller Aufmerksamkeit und Gewissenhaftigkeit jeden, auch noch so kleinen Umstand und geht nicht anders an die Aufgabe heran als im klaren Bewusstsein des Willens Gottes dazu. Er wählt oft nur, weil er will, aus Eigensinn und Korruption seines Willens, wenn er in allem den Berechnungen und den Anweisungen der Vernunft gehorchen soll. Dieser hat eine ständige Richtung, die seinem eigenen Willen feindlich gegenübersteht, weshalb er seine Aufstände beim ersten Auftreten unterdrückt. So wie er durch seine Wahl oder das Fehlen einer Wahl Eigenwillen und Ungehorsam kultiviert, so bildet dieser in sich selbst vernünftigen Gehorsam und willige Unterwerfung unter den Willen Gottes; 2) Entschlossenheit ist ein augenblicklicher innerer Willensakt, gemessen an der Standhaftigkeit des Verlangens und nicht an Dauer oder Richtung; Warum es dasselbe ist, könnte man sagen, egal um welche Art von Fall es sich handelt. Es ist jedoch notwendig, zwischen einigen ihr vorausgehenden und begleitenden Aktionen zu unterscheiden. Es ist bekannt, dass sich Herz und Wille nach einer Wahl, beim Übergang zur Entschlossenheit, dem Thema zuwenden. Aber zum einen geht diese Neigung oft der Wahl voraus, entscheidet sie fast immer, zumindest wartet sie nur auf ihr Ende, um aus dem Herzen vertrieben zu werden, weshalb sie niemals Schwierigkeiten mit sich bringt, keiner besonderen Spannung bedarf und fast keine besondere Handlung darstellt. Zum anderen ist die Einstellung des Herzens zu einem Objekt nicht so natürlich, zumindest in den ersten Experimenten, sie kann nicht augenblicklich sein, es gibt eine Aufgabe, die nicht einfach ist, manchmal nicht von kurzer Dauer, es gibt einen besonderen Akt, der alle Aufmerksamkeit und Anspannung erfordert. Deshalb tun sie hier oft Dinge, ohne Zeit zu haben, ihr Herz zu neigen, sowohl aus Trotz als auch wegen seiner Krankheit. Diese Gehorsamkeit und Flexibilität des Herzens wird durch längeres Schwitzen erworben. Ein Maß für das Verlangen ist das Maß für die Hoffnung. Es scheint ihm, dass der Plan bereits in der Hand liegt. Die durch die Bewegung des Blutes angeregte Lebenstätigkeit führt zu der Annahme, dass die eigene Kraft ausreicht, um seine Unternehmungen ohne fremde Hilfe durchzuführen; Deshalb wird hier sowohl mit Gier als auch mit Selbstvertrauen vorgegangen. Der andere hat das nicht so. Ohne die neblige Hitze des Verlangens, mit kalter Absicht, nach einer vernünftigen Entscheidung, mit der Erwartung von Hindernissen und Gefahren im Inneren und Äußeren, ruhig, ohne Arroganz, beginnen sie zu arbeiten, indem sie alle Kräfte anstrengen, aber den Erfolg nur von der Hilfe und dem Segen des Allerhöchsten erwarten. Bis jetzt scheint es, dass alle Vorteile auf der Seite des Ersten liegen, aber ab diesem Punkt, also mit einem Akt der Entschlossenheit, beginnt eine Wende. Entschlossenheit ist ein augenblicklicher, innerer Akt, der jedoch unterschiedliche Grade an Stärke und Festigkeit aufweist. Diese Festigkeit kann nicht durch das Maß des vorherigen Wunsches bestimmt werden. Es ist die Frucht vollkommener Geistesstärke und nicht die Überschwänglichkeit einer einzigen Kraft – des Willens oder des Herzens. Wenn der erstere nicht über die Integrität des Geistes verfügt, kann seine Entschlossenheit nicht die Stärke erreichen, die sie immer bei dem letzteren hat. Man kann mit Bestimmtheit sagen, dass die Entschlossenheit des ersteren immer schwankt, während die des letzteren im Gegenteil unerschütterlich ist, denn warum sonst ist der erstere sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen ängstlich und instabil, insbesondere wenn es bei der Erfüllung einer Anforderung oder eines Unternehmens notwendig ist, seine empfindlichsten Seiten zu stören? Letzterer geht mutig vor Könige und Herrscher, in Qual und Tod – warum? Aus fester Entschlossenheit, denn er hat unerschütterliche Stärke. Wem sollte danach im Geschäftsleben in höchstem Maße Geduld zugeschrieben werden? Der letzte. Der erste ist selbst schwach und versucht, seine Angelegenheiten eher in fremde Hände zu lenken; 3) Geschäft ist die natürliche Frucht von Wahl und Entschlossenheit. Zuvor werden jedoch noch die Mittel ausgewählt und die Angelegenheit mit der gewöhnlichen Lebensordnung berücksichtigt, in der die eigene Person und andere Personen und Dinge berücksichtigt werden. Bei der Durchführung dieser Aktivitäten zögert der erste nicht, sowohl legale als auch illegale zu verwenden, der zweite nur legale; er greift auch zur List, diese handelt stets offen und aufrichtig; Die Aufmerksamkeit dieses einen ist mehr auf äußere Beziehungen gerichtet, während dieser auf innere Beziehungen gerichtet ist; Dieser hat Politik, dieser hat spirituelle Weisheit; er verteidigt mehr als sich selbst, dieser verteidigt die Herrlichkeit Gottes, den heiligen Glauben und die ewige Erlösung; er hat nur Geschäfte im Sinn, und er hat Fruchtbarkeit; Zum einen sind die Mittel nur positiv, offensichtlich, zum anderen oft geheimnisvoll, vom Glauben inspiriert; dieser ist ängstlich, zweifelnd, dieser ist vertrauensvoll, geht 172 und so weiter. Das Werk selbst ist durch einen Gegenstand, ein Ziel und Mittel gekennzeichnet, doch auch in seiner Herstellung können erhebliche Unterschiede verborgen bleiben. So werden für die ersteren Taten als die notwendigsten angesehen, die dazu dienen, Leidenschaften zu befriedigen, für die letzteren sind es Taten der Erlösung; in Bezug auf diese letzten Angelegenheiten leidet er unter Aufschub, dieser eilt ihnen mit unkontrollierbarem Eifer entgegen; Wenn er sie zulässt, dann nur äußerlich, ist dieser immer mit ganzem Herzen dabei. Ihr gesamtes Verhalten von morgens bis abends ist entgegengesetzt, wenn wir es zu den gleichen Stunden vergleichen. Der erste Fall ist nur oberflächlich, der zweite Fall ist gründlich und produktiv. Folgen von Taten: Erstens endet alle Freude und Freude mit der Tat; für Letzteres beginnt es entweder hier oder steigt; dort weckt die geleistete Arbeit die Leidenschaft oder das Können für ähnliche Dinge, hier stärkt sie die Absicht, ohne die Freiheit zu binden; dort folgt auf die Tat oft äußere Zustimmung mit innerer Scham, hier - oft äußere Schwierigkeiten mit innerer Zustimmung; dort werden die guten Konsequenzen einem selbst, die schlechten anderen zugeschrieben, hier werden die schlechten einem selbst, die guten anderen zugeschrieben; dort raufen sie sich die Haare vor Versagen, hier überlassen sie alles Gott, von dem alles erwartet wurde. Häufige Angelegenheiten der gleichen Art bilden Neigungen oder dauerhafte Dispositionen. Wie es bei beiden aussieht, wurde bereits gezeigt. Schließlich gibt es viele Unterschiede in den niederen Wünschen von Menschen, die für Gott arbeiten, und denen, die der Sünde ergeben sind. Wir haben Bedürfnisse. Es gibt nur wenige davon, und sie ergeben sich aus der Struktur unseres Wesens. Für jedes Bedürfnis kann es viele Artikel geben, zum Beispiel um den Bedarf an Nährstoffen zu decken: Wie viele Lebensmittel und verschiedene Arten von Getränken gibt es? Sobald ein Objekt bekannt ist, wird es zum Objekt der Begierde, wann immer ein Bedürfnis entsteht. Die häufige Befriedigung desselben Wunsches führt zur Sucht. Und so stehen Wünsche am Übergang von Bedürfnissen zu Neigungen. Obwohl sie unbedeutend erscheinen, haben sie dennoch große Macht im Leben. Sie können wie folgt definiert werden: Dies sind Neigungen des Willens zu dem einen oder anderen Gegenstand, unter dem Deckmantel von etwas Angenehmem, entsprechend der Vorstellungskraft der Sinne und der Vorstellungskraft. Hier können Sie nun die Unterschiede zwischen Gut und Böse erkennen. Sowohl weil sich die Wünsche mehr dem sinnlichen Vergnügen zuwenden, das, wie wir zuvor gesehen haben, im Körper verankert ist, als auch weil sie durch Gefühle geweckt werden, ist diese Fähigkeit bei manchen in der Sinnlichkeit versunken, fleischlich und tierisch geworden (siehe: 2. Petrus 2,12-13) und stellt den offensichtlichsten Beweis für die Demütigung und Verdorbenheit des Menschen dar. Für andere, die statt Vergnügen einen Durst nach Selbstverletzung und Selbstverlegenheit haben, werden diese Wünsche in notwendigen Fällen in die notwendigsten Grenzen eingefügt, in unnötigen Fällen werden sie unterdrückt, in zulässige oder, wie sie sagen, in unschuldige Freuden, auch wenn sie manchmal gelockert werden, wie Antonius der Große am Beispiel der Zwiebel zeigte, 173 dann werden sie sofort strikt beobachtet und nicht mehr zum Vergnügen, sondern sozusagen zur Täuschung des Körpers und verwendet Sinnlichkeit. Im Allgemeinen werden sie hier von der Sinnlichkeit abgelenkt und gewöhnen sich an spirituelle Objekte, um den Geist zu erschaffen und nicht um ihn zu zerstören. Für einige erreicht dieses Opfer des Fleischlichen für das Geistige den Punkt, an dem man statt der inhärenten Angenehmheit des Sinnlichen Ekel und Feindseligkeit dagegen empfindet, beispielsweise sogar gegenüber Schlaf und Ernährung. Wenn also der niedere Wille in zwei Handlungen zu finden ist: Verlangen und Abneigung, dann sind sie in einem umgekehrten Verhältnis im Guten und im Bösen enthalten. Wo der Wunsch des einen ist, ist der Ekel des anderen, und wo der Ekel des einen ist, ist der Wunsch des anderen. Weitere Unterschiede hängen vom Zusammenhang zwischen Wünschen und Vorstellungskraft ab. Das Bild eines Gegenstandes löst umso stärker Begehrlichkeiten aus, je lebhafter man ihn sich vorstellt. Aufgrund dieser sozusagen Verschwörung der Wünsche mit der Vorstellungskraft gehen einige Eigenschaften der letzteren natürlich auf die erstere über. Und hier ist der Unterschied. So spielt die Fantasie des ersteren ständig mit Bildern, und so wie seine letzteren zahllos, vielfältig, verwirrend, veränderlich sind, sind seine Wünsche unendlich vielfältig, größtenteils verwirrt, wie ein Traum und veränderlich bis zur Launenhaftigkeit und Launenhaftigkeit. Seine Vorstellungskraft bewegt sich von selbst, nach den Gesetzen der Bildverkettung; und seine Wünsche dehnen sich in einer gewissen vertrauten Reihenfolge mechanisch aus, als ob sie es nicht wüssten, und sie selbst bewirken einander, schneiden einander ab. Seine Fantasie regiert, und er lebt in ihr oder in ihrer Welt wie in einer elementaren Komposition und kann sich nicht von ihren Reizen befreien. Er ist ein Sklave seiner Wünsche. Sie zerquetschen ihn ständig und halten ihn in einer Art Falle. Von hier aus gelangt er nur vom Verlangen zum Vergnügen und vom Vergnügen wiederum zum Verlangen. Für den anderen hingegen wird all dieses Übel abgeschnitten und gleichzeitig die Vorstellungskraft in Ordnung gebracht. Zunächst wird ein Kampf mit Wünschen wie mit Gedanken geführt, der mit Mühe und Kummer geführt wird, aber nicht ohne Erfolg. Schließlich werden die Wünsche befriedet. Deshalb finden Sie hier weder ihre eigensinnige Verwirrung noch die Herrschaft über die Freiheit noch mechanische Bewegung. Sie sind einer höheren Autorität untergeordnet und werden von dieser regiert. Man kann sogar sagen, dass sie bereits auf Anweisung dieser Macht geboren sind, aber ohne dass sie schweigen oder in ihren verborgenen Fesseln verharren. Hier liegt ein weiterer Unterschied. Wünsche stehen am Übergang von Bedürfnissen zu Neigungen und bedingen deren Entstehung. Für den ersten Fall ist dies unvermeidlich. Aber wenn die Neigung dem Bedürfnis Gewalt antut, es in eine bestimmte Form fesselt und es verzerrt oder ihm eine falsche, unnatürliche Richtung gibt, dann müssen wir schlussfolgern, dass die Bedürfnisse und die Natur des ersteren in gewaltsamer Versklavung sind. Im Gegenteil, bei letzterem wird mit der Zähmung der Wünsche der Übergang zu Neigungen gestoppt. Daher muss dieser natürlicherweise schwächer werden und erschöpft sein, und dadurch kommt das Bedürfnis in einen natürlichen Zustand. Durch die Zähmung der Wünsche wird die Natur von den Fesseln befreit, die sie einengen, und auf ihren Rang gebracht. Kurz gesagt: Die aktiven Kräfte oder die aktive, wünschenswerte Seite unseres Geistes in denen, die auf Distanz zu Gott bleiben und sich der Sünde hingeben, weichen von der höheren, spirituellen Welt ab, deren im Gewissen offenbarte Gesetze manchmal verdeckt, manchmal verzerrt werden, nehmen dann verschiedene egoistische Dispositionen an oder verwandeln sich in Leidenschaften und ergeben sich schließlich der Herrschaft verwirrter, widersprüchlicher, illusorischer Wünsche. Bei einem Menschen, der sich an Gott gewandt hat, heilt die göttliche Gnade diese Erniedrigung. Sie prägt dem Gewissen die göttlichen Gesetze ein und verändert und transformiert dann in Übereinstimmung mit ihnen die Willensdispositionen; niedrigere Wünsche werden besänftigt oder sogar unterdrückt, aber in jedem Fall untergeordnet und der Verfügung der Person selbst überlassen. 3) Über die Gefühlskräfte oder das Herz Während der Mensch mit seinem Geist alles in sich sammeln und sich äußerlich durch seinen Willen ausdrücken oder den Reichtum seines inneren Erwerbs in Taten zum Vorschein bringen möchte, bleibt das Herz in sich selbst und dreht sich nach innen, ohne herauszukommen. Man erkennt, dass es tiefer liegt als die wirkenden Kräfte und für sie sozusagen eine Auskleidung oder ein Fundament bildet. Allerdings ist sie in dieser Situation für sie nicht dasselbe wie die Bühne für die auf ihr agierenden Personen, sondern nimmt selbst lebendigen Anteil an deren Bewegungen. Sie spiegeln sich durch ihre Aktivität im Herzen wider, und umgekehrt spiegelt sich das Herz in ihnen wider. Deshalb wird es zu Recht als die Wurzel des Menschen, als Mittelpunkt aller seiner geistigen, geistigen und tierisch-körperlichen Kräfte verehrt. Wenn es in einem Menschen eine solche Bedeutung hat, muss es auch eine außergewöhnliche Bedeutung in Bezug auf alles haben, was außerhalb von ihm ist, denn ein Mensch steht in Verbindung mit allem, was existiert. Diese Verbindung kann nicht im Zentrum seines Wesens hergestellt werden, so wie die Verbindung in einer Uhr in der Beziehung zwischen den Zentren aller ihrer Räder hergestellt wird. Wenn die Mitte des Menschen das Herz ist, dann tritt er durch es in Verbindung mit allem, was existiert. In dieser beiden Hinsicht ist es notwendig, verschiedene Zustände des Herzens zu definieren, nämlich: b) als Zentrum der Kräfte und: a) als Kontaktpunkt mit allem, was außerhalb von uns existiert. a) Über das Herz als Kontaktpunkt oder Sitz der Sympathie Mit wem wir eine lebendige Verbindung haben, ist es für uns angenehm, zusammen zu sein; in diesem Kreis sind wir wie in unserem Element; andernfalls empfinden wir ein lebendiges Mitgefühl für diese Person. Wenn alles, was außerhalb eines Menschen ist und mit dem er eine lebendige Verbindung eingehen kann, Gott und die göttliche Ordnung der Dinge, die geistige Welt und die materielle Welt ist: dann stellen sie gleichsam drei Bereiche dar, in denen es für den Menschen angenehm sein sollte, sich aufzuhalten, mit denen er Mitgefühl haben sollte. Wie ist es? Die Freude an Gott und die Sympathie mit der göttlichen Welt werden beim Sünder gedämpft und pervertiert. Hier sind einige Anzeichen dafür: Gott umarmt einen Menschen, trägt ihn mit seiner Kraft, nährt ihn mit den Gaben seiner Güte, aber er spürt es nicht. Folglich ist sein Herz für das Göttliche taub, erstarrt und akzeptiert keine Eindrücke von ihm; Wenn er keine Eindrücke annimmt und sie nicht schmeckt, dann kann er keine Anziehungskraft darauf haben, wie auf das Unbekannte, er kann nicht entdecken, dass es süß für ihn ist, darin zu bleiben, dass es mit ihm sympathisiert, denn es ist für einen Menschen unmöglich zu sagen, dass er Freude daran hat, an diesem oder jenem Ort zu sein, unter diesen oder anderen Dingen und Personen, wenn er nicht dort gewesen ist und sie nicht gesehen hat. Dass es Unwissenheit oder stimmloses Mitgefühl gibt, liegt auf der Hand, denn das ist fast überall der Fall. Für Sünder ist das Göttliche ein unbekanntes Land, und wenn man sie fragt, können sie nicht sagen, ob es gut oder schlecht ist, es sei denn, jemand anderes sagt das vermutlich ohne Überzeugung und Kraft; Aber ob irgendjemand sagen wird, wie gut es dort ist, darüber bedarf es keiner Frage. Dies ist das erste. Zweitens: Wer süß schmeckt, will kein Bitteres. Was ist süßer als das Göttliche? Sollte es also nicht den ganzen Menschen in Anspruch nehmen und alle anderen Empfindungen übertönen? Eine notwendige Konsequenz einer lebendigen Vereinigung mit Gott sollte Leidenschaftslosigkeit gegenüber allem anderen sein. Das Herz ist ein Gefäß: Wenn es mit allem Göttlichen gefüllt ist, wo ist dann der Platz für etwas anderes? Wenn es nun ein Herz gibt, das eine starke Vorliebe für etwas hat, das nicht göttlich ist, dann muss man von ihm sagen, dass es die Sympathie für diese Welt verloren hat und von ihr getrennt ist. Das Herz eines Sünders hat immer eine Vorliebe für etwas, weil es leidenschaftlich ist. Im Allgemeinen liebt es das Sinnliche, das Sündhafte; aber es gibt immer einen Gegenstand in ihm, in den er alles einschließt, in dem er Tag und Nacht wohnt, der Tag- und Nachtträume auf vielfältige Weise färbt; Es gibt also etwas, das Gott ersetzt und wie ein Idol in den Tiefen des Herzens, in seinen intimsten und geheimsten Falten steht, damit man es bewundern kann. Jeder, der leidenschaftlich ist, ist im Grunde ein Götzendiener. Wenn schließlich das Göttliche unbekannt ist, aber im Gegenteil das Andere, das Gegenteil, süß ist, dann muss ein Sünder, wenn er Bildern des Göttlichen begegnet, ihnen gegenüber entweder gleichgültig sein, wie gegenüber Fremdkörpern, oder sich durch ihre Anwesenheit unwohl fühlen, das Gefühl haben, hier fehl am Platz zu sein, sich abwenden und weglaufen. Warum möchte ein Sünder nicht an heiligen Zeremonien teilnehmen, in der Kirche sein, Gesang hören, heilige Bilder betrachten, auf das Wort Gottes hören, spirituelle Bücher oder Gebete lesen? All dies sind für ihn unangenehme Objekte, die ihn von sich selbst entfremden; sie liegen ihm nicht am Herzen, sie werden von ihm nicht angenommen, sie nähren ihn nicht, sondern quälen ihn. Das Herz hat die Eigenschaft elastischer Körper. So wie diese, wenn sie von außen bedrängt werden, Gegenstände abstoßen, so entreißt sie sich das Göttliche noch mehr und verleugnet es selbst, wenn sie mit ihm in heftige Berührung gerät. So wie Wasser einen senkrecht darin eingetauchten Stab ausspuckt, so beeilt es sich, sich von dem zu befreien, was von außen in es eindringt – aus einer anderen Welt. Ein Mensch, der sich Gott zugewandt und die göttliche Gnade empfangen hat, erkennt gleichzeitig seine Affinität zum Göttlichen, als ob er aus Gott geboren sei, in Gott und der göttlichen Welt verweile und, wie Macarius der Große sagt, in dieses Zeitalter entrückt sei. Nachdem er gekostet hatte, wie viele gute Dinge der Herr hat, erkannte er auch die Süße, die den göttlichen Dingen innewohnt. Gleich bei der ersten Hinwendung zu Gott nimmt er die entscheidende Absicht, jede Sucht in sich selbst zu unterdrücken und auszurotten, und richtet darauf seine ganze innere Kraft und alle von Gott empfangene Kraft ein. Zuerst gibt es einen Kampf, und dann erscheint darin das Licht der Leidenschaftslosigkeit oder der irdische Himmel oder erhebt sich darüber, wie der heilige Climacus sagt. Aber das ist schon in den letzten Graden der Perfektion. Um eine solche Veranlagung zu kultivieren, umgibt er sich direkt nach der Bekehrung mit Gegenständen, die das Göttliche widerspiegeln, und schreibt Aktivitäten vor, die spirituelle Gefühle nähren können – wie zum Beispiel: Gebet, Betrachtung Gottes, Anbetung, Lesen des Wortes Gottes usw. Nachdem er sich mit ihnen von allem Irdischen getrennt und mit der Kraft des Geistes die irdischen Gefühle in seinem Inneren unterdrückt hat, gelingt es ihm nach und nach, auf alles zu verzichten und lernt, das Göttliche zu schmecken und darin die ewige Glückseligkeit zu erwarten. Dies ist es, was man bei der Bildung des Herzens im Geiste des christlichen Lebens im Hinterkopf behalten sollte – die Sympathie mit dem Göttlichen wiederzubeleben, es dem Menschen angenehm zu machen, mit der Welt umzugehen, so dass er in ihr wie in seinem Element ist. Andernfalls wird es Leiden und keine Glückseligkeit verursachen. Für einen Sünder und im Himmel ist die Qual unerträglich. Nun zur Sympathie mit der geistigen Welt, also mit Engeln und Menschen (für was ist der Körper im Menschen?). Was bedeutet Angst, wenn die heiligen Engel erscheinen und die Angst erdrückend und schmerzlich ist? Das ist mehr, als wenn sie uns fremd wären oder von ganz anderer Natur wären. Wo ist die Affinität und Sympathie? Und das gilt auch unter den Menschen, wie Experimente (im Alten Testament) zeigen, die zwar nach fleischlichen Prinzipien, aber nach Gottes Fügung erzogen werden. Man könnte sagen, dass sie sündigen Menschen nicht erscheinen, weil sie ihre Anwesenheit nicht ertragen können. Ein weiteres, noch größeres Zeichen der Entfremdung ist der Unglaube an ihre Existenz. Wenn der Gedanke an sie nicht zu den Gedanken passt, was können wir dann über das Herz sagen, das noch tiefer ist als die Gedanken? Was jemand nicht glaubt, weist er mit Feindseligkeit zurück, es liegt ihm nicht am Herzen. Sollte es daher nicht so sein, dass bei Sündern, zumindest bei einigen der Hauptsünder, Feindschaft und Feindseligkeit gegenüber der Engelwelt vorhanden sein muss und nicht nur mangelndes Mitgefühl? Und im Verhältnis zu den Menschen bleibt die Tatsache, dass uns auf den ersten Blick fast jeder wie ein Fremder erscheint, dass von ihm zu uns und von uns zu ihm eine Kälte und danach eine Gleichgültigkeit ihm gegenüber die ganze Zeit über in uns bleibt – bedeutet das nicht einen Verlust der Sympathie? Seltene Ausnahmen hiervon widersprechen nicht der allgemeinen Schlussfolgerung, sondern beweisen im Gegenteil noch einmal die Perversion der Sympathie. Mit manchen Personen stellt sich sofort Sympathie und Verwandtschaft ein, ohne vorherige Beziehungen; Aber abgesehen davon, dass hier oft große Fehler verborgen bleiben, bis hin zum Tod eines Menschen, ist es fast immer die Frucht der Reflexion von Gleichem in Gleichem. Gleichgültigkeit ist nicht universell, denn manche sind parteiisch; aber es atmet auch Unwahrheit und führt immer zur Unwahrheit. Jenseits dessen, was Antipathie und Hass bedeuten, wofür einige ohne jeden Grund andere aufgrund gegenseitiger Beziehungen nicht zueinander in Erscheinung treten können; Was bedeutet diese Gräueltat sonst noch, warum sie Freude an der Zerstörung anderer haben, wenn nicht eine entscheidende Perversion des Mitgefühls für die Menschen? Was bewundert ein Mensch, nachdem er sich so von seinen Mitbrüdern getrennt hat? Wo verbringen Sie gerne Zeit? Unter was kann er süß wohnen? Er ist nur in seinem Element, wo er das Spiegelbild seines Gesichts mit seinem schillernden Glanz sieht, sei es in Dingen oder Personen, zum Beispiel zwischen den Werken seines Geistes und seiner Tätigkeit, oder zwischen eitlen Dingen, mit denen er die Blicke der Menschen auf sich ziehen kann, oder zwischen Menschen, durch die seine Selbstzufriedenheit usw. genährt werden kann. Es ist klar, dass er von anderen zu sich selbst zurückgekehrt ist und nur mit sich selbst sympathisiert. Bei einem Menschen, der sich an Gott gewandt hat, heilt die Gnade auch diese Krankheit. In der Selbstaufopferung liegt der Samen des Hasses auf alles, was eine Spur von uns selbst trägt; und das zieht den aufopfernden Menschen nicht an, sondern treibt ihn von sich selbst weg. Anfangs ist es nicht so einfach und wird eher mit Gewalt gemacht, dann entwickelt es sich zu einem natürlichen Gefühl. Darüber hinaus ist das Maß für die Erfüllung seiner Leidenschaften das Maß für seine Verbundenheit mit der Menschheit und den Engeln. Zuerst versucht er zu denken und zu fühlen, dass es keinen Juden, keinen Griechen, keinen Sklaven, keine Freiheit, keinen Mann und keine Frau gibt (vgl. Kol. 3,11), und schließlich kommt er zu dem Punkt, dass er wie Makarius der Große die gesamte Menschheit mit einer einzigen Umarmung umarmen und den letzten Mann der Welt als seinen Verwandten betrachten möchte. Was seine Beziehung zur Engelswelt betrifft, so lebt er sozusagen darin: Es kommt vor, dass er oft Engel sieht, sich von ihnen ernährt, sie vor anderen sieht, sie singen hört, und das alles mit solcher Bewunderung und Freude, dass es sogar eine Regel ist, Dämonen, die in einen Engel des Lichts verwandelt wurden (siehe: 2. Korinther 11,14), von wahren Engeln zu unterscheiden – durch die Freude und den Frieden, die dabei in der Seele bleiben. Daraus wird deutlich, dass die Sympathie mit der spirituellen Welt durch die göttliche Gnade in einem Menschen, der die Sünde verlässt und sich Gott zuwendet, vollständig wiederhergestellt wird. Die Sympathie für die materielle Welt wird von jedem sehr deutlich erkannt; Besonders stark kommt es im Frühling und Sommer vor, sowohl bei der gesamten Natur als auch bei lebenden, organischen Lebewesen. Aber schon hier zeigt sich nicht zumindest von Anfang an, dass ihre falsche Richtung darin besteht, dass sie allein unter den anderen stark ist, während sie schwächer als die anderen sein sollte. Nochmals: Was bedeutet die Versklavung von Lebewesen zum Wohle unserer Tierwirtschaft, wenn sie ohne jegliches Mitleid Qualen und Qualen ausgesetzt werden? Oder was bedeutet es für einen Menschen, ausschließlich an einen Ort und ein Klima gebunden zu sein, wenn er seinem Schicksal entsprechend überall glücklich leben könnte? Dies sind Verzerrungen dieser Sympathie, und die Tatsache, dass er manchmal keine Gefühle gegenüber der Natur hat, zeugt von seiner Taubheit. Es spielt keine Rolle, ob Menschen, die Gott gefallen, weiterhin ähnliche Phänomene erleben. Doch fast überall hört die Qual der Tiere, wie die Erfahrung zeigt, ohne Schwierigkeiten auf, und zwar gerade aus Mitgefühl; man kann ohne Angst um das Leben die Bereitschaft sehen, an jedem Ort der Erde zu leben (siehe: Basilius der Große), die Fähigkeit, Frieden in Kälte und Hitze zu spüren, umso mehr - das Bedürfnis, die Natur zu leben und zu atmen, um nicht dem Fleisch zu gefallen (siehe: Antonius der Große), sich über die Schöpfungen Gottes zu freuen, mit Freude und Bewunderung unter ihnen zu wandeln. All dies sind die offensichtlichsten Zeichen der Rückkehr oder Heilung der Sympathie für die materielle Welt. Trotz alledem ist dieses Merkmal nicht so, dass man es bereuen könnte, selbst wenn es es nicht gäbe. Denn das Wichtigste im Menschen ist der Geist, und er kann das Fleisch mit all seinen plausiblen Bewegungen aufnehmen; Darüber hinaus ist in der Natur selbst nicht alles so, wie es sein sollte. b) Über das Herz als Kraftzentrum des Menschen Alle Kräfte des Menschen auf allen ihren Ebenen spiegeln sich durch ihre Aktivität im Herzen wider. Folglich muss es Gefühle haben: aa) spirituelle, bb) geistige und: c) tierisch-sinnliche, die sich jedoch sowohl in der Art ihrer Entstehung als auch in ihren Eigenschaften so stark unterscheiden, dass die eigentliche Fähigkeit zu fühlen in drei Arten betrachtet werden muss. aa) Das Herz als Freund und Behälter spiritueller Gefühle Solche spirituellen Gefühle sind jene Veränderungen im Herzen, die durch Kontemplation oder Kontakt mit Objekten aus der spirituellen Welt entstehen. Ihre Gesamtheit kann man religiöse Gefühle nennen. Da die sündige Seele von Gott und der göttlichen Welt getrennt ist, können religiöse Gefühle in ihrer wahren Form in ihr nicht existieren. Es gibt fast keine. Dies lässt sich am besten erkennen, wenn man den Zustand dieser Gefühle bei einem Sünder und einem wahren Christen vergleicht. So ist das unzutreffende Gefühl der Abhängigkeit von Gott im ersten Teil unterschiedlich schwach, bis es völlig verschwindet oder sogar abgelehnt wird: Geh weg von uns; und für den anderen ist es so stark, dass er die Hand Gottes auf sich selbst spürt, spürt, wie Er ihn mit Seiner Kraft hält. Und Glaube ist ein Gefühl. Der erste weiß vermutlich um die Existenz von Glaubensgegenständen, wenn er noch nicht im Unglauben versunken ist; der andere lebt aus dem Glauben und etabliert ihr Königreich als seine eigene Existenz. Und darüber hinaus verschiedene Gefühle, die durch den Glauben in das Herz gegossen werden, aus einem Gefühl von Güte, Gerechtigkeit, Macht, Vorsehung, wie zum Beispiel: Angst, Ehrfurcht, Hingabe an den Willen Gottes, Hoffnung, Liebe und andere – genau aus diesem Grund können sie überhaupt nicht existieren oder im ersten Fall in Kraft treten, weil es an Glauben an ihn – ihrer Quelle – mangelt. Für ihn sind es nur Gedanken und Ideen, keine Empfindungen. Das Gleiche gilt für Danksagung, Doxologie und sogar Gebet. Und zweitens bilden alle diese Gefühle sozusagen das natürliche Element, in dem er lebt. Sein ganzes Leben besteht aus dem Übergang von einem dieser Gefühle zum anderen. Es ist üblich, dass jemand, der in Gott lebt, voller Gefühle ist, die von Seiner Wirkung auf die Seele ausgehen. Was können wir über die Gefühle sagen, die im Zuge der Veränderung zum Besseren in der Seele auftreten und ihre natürliche Zusammensetzung und Konsequenz ausmachen, wie zum Beispiel: das Bewusstsein der eigenen Schuld vor Gott, die Schande vor ihm, die Reue, die Hitze des Eifers, Gott zu gefallen, das Gefühl der Barmherzigkeit in Christus Jesus, unserem Herrn, und der Erlösung um seinetwillen? Dies ist ausschließliches Eigentum von Menschen, die sich Gott zugewandt haben und für Gott arbeiten. Wer kann die Süße von etwas spüren, das nicht angenommen oder geschmeckt wurde? Als offensichtlichstes Merkmal sind jedoch folgende Umstände hervorzuheben: 1) Man kann nicht sagen, dass der Sünder keine religiösen Gefühle hat; aber ihr Hauptton ist ein Gefühl schwindender Angst, ein etwas schmerzhaftes, ruheloses Gefühl, weshalb sie ihren geistigen Blick nicht zum Himmel zu Gott heben wollen oder haben und wie unter dem Schutz eines undurchdringlichen Gewölbes in dunkler Vergessenheit wandeln. Bei denen, die für Gott arbeiten, hingegen ist das Hauptgefühl das Gefühl der Sohnschaft Gottes, ein Gefühl, das den ganzen Menschen an Gott bindet, süß ist, ihn erfreut und ihn in den Schoß seiner unendlichen Güte eintaucht. Die Apostel haben dieses Gefühl wiederholt und ausführlich eingeflößt, denn sie waren überwiegend davon erfüllt; 2) Dann vergeht das ganze Leben des ersten in einer hoffnungslosen Ängstlichkeit oder Unentschlossenheit im Geschäftsleben. Er vertraut nur auf das Offensichtliche, das heißt auf direkte Methoden, die er mit seinen eigenen Kräften und der Hilfe anderer durchführt; er vertraut überhaupt nicht auf Gott, sondern auf etwas außerhalb Gottes. Und das, zusätzlich zu der Tatsache, dass es eine Perversion seiner inneren Religiosität bedeutet, hält ihn von trägen Zweifeln und Ängsten umgeben. Der andere hingegen geht selbstbewusst. Er lehnt auch natürliche Mittel nicht ab, aber ihre Stärke hängt seiner Meinung nach von Gott ab, und wenn es an ihnen mangelt, verweilt er nicht in der Aktivität, sondern bittet und empfängt zweifellos. Nahe ist der Herr, der gesagt hat: Was auch immer ihr im Glauben bittet, das werdet ihr empfangen (Matthäus 21,22). Diese Eigenschaft wird besonders vom Heiligen Isaak dem Syrer in seinen Worten über die drei Grade der Vernunft 176 offenbart. bb) Das Herz als Behälter emotionaler Gefühle Geistige Gefühle sind jene Bewegungen des Herzens, die in ihm als Folge von Veränderungen in der Seele, aufgrund ihrer inhärenten Aktivität, auftreten. Sie werden in theoretische, praktische und ästhetische unterteilt, weil sie aus dem Einfluss von Vernunft und Willen entstehen oder Folgen der Rotation des Herzens an sich oder in seinem Bereich sind. Theoretische Gefühle entstehen aus der Einstellung des Herzens zu erkennbaren Wahrheiten. Hier wird der Geist durch das Bedürfnis zu wissen zur Aktivität angeregt, und am Ende seiner Arbeit werden seine Früchte im Herzen abgelegt. Das erste ist Neugier, das letzte ist ein mehr oder weniger ausgeprägter Sinn für die Wahrheit. Dazu gehören unterschiedliche Grade der Überzeugung und unterschiedliche Arten der Nicht-Überzeugung, wie zum Beispiel: Gewissheit, Zweifel, Wahrscheinlichkeit, Unglaube, Ablehnung, Verwirrung usw. Schon beim ersten Mal sind die diesbezüglichen Unterschiede sichtbar, denn wer wird von Unglauben oder Zweifel gequält oder beharrt darauf, die Wahrheit abzulehnen? Eine Person, die von Gott abgefallen ist, der die Wahrheit ist. Ist es ihm außerdem möglich, die Wahrheit zu erfahren, wenn er von Eitelkeiten umgeben ist? Auch wenn er wissenschaftlich arbeitet, kann man vermuten: Ist seine Neugier aufrichtig? Tut er alles aus Liebe zur Wahrheit oder von Amts wegen und aus irgendwelchen fremden Beweggründen? Wie wenig er darüber hinaus einen Sinn für die Wahrheit, die Fähigkeit und den Wunsch hat, sie zu genießen, zeigt sich an seiner charakteristischen Faulheit, dem Eifer der geistigen Arbeit, der Dominanz der Vorstellungskraft und der Frivolität in ihm. Dabei ist besonders auf die Überzeugungskraft von der Wahrheit zu achten. Überzeugung ist eine Folge der Durchdringung des Herzens mit der Wahrheit. Ein Herz, das lügt, lässt die Wahrheit nicht in sich hinein. Ist ein Sünder also zweifelsfrei von der Wahrheit überzeugt? NEIN; zumindest kann man ihn vermuten, wenn man sich wiederholte Experimente ansieht, wie leicht derselbe von einem Anfang zum anderen übergeht. Wo ist außerdem die Frucht der Überzeugung, wenn es sie gibt? Und noch einmal: Was bedeutet es, dass ein Mensch, der vom guten Weg, den er eingeschlagen hat, abgewichen ist, sofort viele Überzeugungen aus seinem Herzen verliert und sie nicht in sich selbst reproduzieren kann, bis er auf seinen vorherigen Weg zurückkehrt? Und woran liegt der Mangel an Eifer, für die Wahrheit einzustehen, anders als an einer Überzeugungsschwäche? Aus solchen Tatsachen kann man im Allgemeinen den Schluss ziehen, dass Sünder nur wenige oder keine unzweifelhaften Überzeugungen haben. Ganz anders ist es für diejenigen, die sich aus der Dunkelheit der Sünde dem Licht Gottes zugewandt haben. Man könnte sagen, der Durst nach Wahrheit ist ihr erster Durst; Sie haben das Wort Gottes ständig in ihrem Mund und in ihren Gedanken. Wer kennt die Süße der Wahrheit, wenn nicht sie, wenn sie in der Wahrheit leben? Sie haben nicht die Kinder des Unglaubens und des Zweifels, sondern im Gegenteil, die Kraft der Überzeugung verschmilzt mit ihrem Wesen, weshalb das, was sie wissen, sofort in die Tat umgesetzt wird und sie bereit sind, ihr ganzes Leben für die Wahrheit zu geben, und sie geben es, wenn es nötig ist. Fügen wir noch eine Anmerkung hinzu. Der Wahrheitssinn – die Fähigkeit des Herzens, ohne fremde Hilfe die wahre Ordnung der Dinge, ihre wahren Eigenschaften zu erkennen – die der menschlichen Natur innewohnen – ist eine erstaunliche Fähigkeit, im ersten Fall wird sie völlig unterdrückt, im zweiten Fall wird sie jedoch zum Leben erweckt, intensiviert und erscheint schließlich in ihrer ganzen Kraft. So erkennen sie allein durch ihren Instinkt einen Bruder, einen Feind, einen Freund, Söhne, die richtige Person und wissen, was in welchem ​​Fall zu tun ist. Praktische Gefühle sind jene Bewegungen des Herzens, die in wesentlichem Zusammenhang mit der Willenstätigkeit stehen und diese entweder erregen oder ihr selbst folgen. Man kann sagen, dass es sich um zwei Arten von Selbstgefühlen handelt: angenehme und unangenehme Selbstgefühle (egoistisch) und unterschiedliche Arten der Einstellung gegenüber Menschen, freundlich und unfreundlich (mitfühlende Gefühle). Die erste Art ist: Selbstzufriedenheit oder Selbstverachtung, Selbsterhöhung, Selbsterniedrigung, Arroganz, Arroganz usw. Zweitens: Gleichgültigkeit, aus der einerseits - Respekt, Konkurrenz, Freude, Beileid, Bedauern, Dankbarkeit, Freundschaft usw. andererseits - Neid, Schadenfreude, Rache, Hass, Feindschaft, Verachtung, Verurteilung usw. hervorgehen. Allerdings beliebig dauerhaft Die Stimmung des Geistes hinterlässt tiefe Spuren in der Seele, weshalb sie im Herzen mit einem Gefühl der Zustimmung reagiert, wenn die Stimmung gut ist, und mit Missbilligung, wenn sie schlecht ist. Nun ist bereits zum ersten Mal klar, wie diese Gefühle bei guten Christen und bei unfreundlichen Sündern sein sollten. Die ersten sollten vom Beginn ihres Weges an alle guten Gefühle haben, wenn nicht in völliger Vollkommenheit, so doch im Samen. Durch Arbeit und Leistung befreien sie gute Gefühle von den Fesseln des Egoismus, reinigen sie und pflanzen sie ins Herz. Der Apostel sagt zu ihnen: Legt Großzügigkeit, Freundlichkeit, Barmherzigkeit, Sanftmut in den Schoß (vgl. Kol 3,12) und so weiter. Die Kleidung des Geistes ist das Gefühl, das ihn überschattet. Was egoistische Gefühle betrifft, kann man nicht sagen, dass sie nicht entstanden sind, insbesondere nicht am Anfang; aber ihnen wird keine Kraft gegeben, es wird Widerstand gegen sie aufgebaut, es werden Mittel ergriffen, um sie auszutreiben, und tatsächlich werden sie jedes Mal, wenn sie auftauchen, aus der Seele vertrieben. Taten, Mühen, Gebete verdrängen sie schließlich und werden stattdessen von ihnen entgegengesetzten Gefühlen geprägt. Der springende Punkt ist, dem Herzen gute Gefühle einzuflößen, denn was im Herzen ist, liegt vor Gott. Für den sorglosen Sünder gibt es keine solche Trennung. Während er sein Leben dem gewöhnlichen Lauf widmete, entwickeln und verwurzeln sich seine Gefühle, sowohl die guten als auch die bösen, ohne sein Wissen gemeinsam in seinem Herzen und bilden manchmal eine sehr seltsame Mischung. Sie werden ihm gelegentlich von selbst aus dem Herzen gerissen, ohne Rang und Ordnung. Da er keine Eifersucht auf die Reinheit tief empfundener Gefühle hegt, bemüht er sich nicht, den guten Gefühlen den Vorrang zu geben, sondern überlässt sie sich selbst und verzerrt sie größtenteils durch Süchte und Leidenschaften. Demnach ist ihr moralischer Wert unbedeutend. Im Gegenteil, seine egoistischen Gefühle sitzen tief in seinem Herzen und finden dort eine dauerhafte Heimat. Man kann sagen, dass es keinen Moment gibt, in dem er nicht Selbstzufriedenheit in seiner Seele verspürt, oder, wenn er nichts zu essen hat, Ärger über sich selbst usw. Es ist ein Zufall, wenn sie jemals im Herzen untergehen, was jedoch meist aus einer Welle natürlicher Mitgefühlsgefühle gegenüber Familie und Freunden geschieht. Zwischen den praktischen Gefühlen gibt es auch eine besondere Fähigkeit, einerseits die Süße offensichtlicher Güte zu spüren, andererseits die innerste Güte mit dem Herzen zu erkennen, ohne äußere Hilfsmittel. Beide können, da sie die Vollkommenheit des Geistes bedeuten, in einem sündigen Herzen nicht in ihrer Reinheit existieren, sondern vielleicht nur in schwachen Abstufungen oder leichten Begleiterscheinungen des Gesetzes. Bei einem guten Christen ist diese Fähigkeit voll ausgeprägt. Wer könnte die Schönheit der Tugend besser erkennen als er? Er erkennt oft die Freundlichkeit und Schlechtigkeit der Taten und Herzen anderer durch direkte spirituelle Berührung. Ästhetische Gefühle sind jene Bewegungen des Herzens, die in ihm durch die Einwirkung einer besonderen Art von Objekten darauf entstehen, die als anmutig oder schön bezeichnet werden. Hier genießt das Herz ein Objekt nur, weil es an sich gut ist, es mag und erfreut, ohne dass eine besondere Beziehung zu unseren persönlichen Interessen besteht. Die Kraft, die diesen Gefühlen zugrunde liegt, wird Geschmack genannt. Die Vielfalt der darin enthaltenen Gefühle hängt von den Eigenschaften der Objekte ab, es ist jedoch sehr schwierig, sie zu definieren und voneinander zu unterscheiden; Daher erhalten sie ihre Namen von Objekten und sind die Essenz von Gefühlen der Anmut, Erhabenheit usw. Auch hier gibt es Nuancen im Schönheitsempfinden eines Gemäldes, einer Statue usw. Im Allgemeinen ist anmutig der gelungene und eindrucksvolle Ausdruck von etwas Spirituellem in sinnlicher Form, also von Gedanken, Gefühlen, Tugenden, Leidenschaften. Es liegt auf der Hand, dass hier das Äußere kaum ins Gewicht fällt und die Hauptsache das Innere ist, was zum Ausdruck kommt. Entsprechend der Verschiedenheit dieses inneren Inhalts sollten auch die Geschmäcker unterschieden werden. Es gibt zwei Arten von ihnen: Die eine ist wahr und liebt den richtigen Inhalt des Eleganten, die andere ist falsch und pervertiert und liebt den unangemessenen Inhalt. Nun stellt sich die Frage: Was ist der eigentliche und was nicht der eigentliche Inhalt des Anmutigen? Was ist die Idee oder das Gefühl der Gnade? Es ist entweder eine Erinnerung an ein verlorenes Paradies oder eine Vorahnung des zukünftigen Himmelreichs. Wenn unter der Anleitung dieses Gefühls elegante Objekte gebaut werden, dann ist hier die Quelle des Inhalts dafür! Stellen Sie himmlisch, heilig, himmlisch dar. Verwandeln Sie dieses beklagenswerte Land mit Ihrer Kunst in die Schwelle des Himmels. Wenn ein Mensch überall von irdischen Gegenständen umgeben ist, um derentwillen er den Himmel – sein Vaterland – vergessen kann; Dann umgeben Sie ihn mit solchen künstlichen Werken, die ihn an ihn erinnern würden, so wie andere, die in einem fremden Land leben, sich mit Bildern ihrer Stadt, ihres Zuhauses, ihrer Eltern und anderer Dinge umgeben. Die Welt, Gottes Schöpfung, ist voller Widerspiegelungen göttlicher Eigenschaften, aber sie sind in solcher Breite und Unermesslichkeit vorhanden: Sammeln Sie sie in einem kleinen Band und präsentieren Sie sie dem intelligenten Blick eines schwachen Menschen in einem Bild oder einer Musik. Nochmals: Was sollte ein Mensch in diesem Leben in seiner Seele formen? Heilige und himmlische Dispositionen. Geben Sie ihm das äußere Gesicht dieser Anlagen, damit er sie umso erfolgreicher in sich selbst einführen kann. Aus all dem wird deutlich, dass der Hauptinhalt des Eleganten Objekte der spirituellen Welt sein sollten. Es versteht sich von selbst, dass die äußere Form ihnen entsprechen muss. Werden nun Leidenschaften dargestellt, und zwar hauptsächlich fleischliche, so werden sie in ihrer charakteristischen Schamlosigkeit und verlockenden Formen dargestellt, oder werden auch gute Gegenstände dargestellt, aber in Formen, die ihrer unwürdig sind: In diesem Fall ist das Anmutige pervertiert. Nun ist es leicht, wahren und falschen Geschmack zu beurteilen: Der wahre Geschmack erfreut sich an Objekten, die die spirituelle, moralische, göttliche Welt ausdrücken; Der perverse Geschmack liebt es, sich an Objekten zu erfreuen, die Leidenschaften darstellen oder allgemein von Leidenschaft beschattet sind, und sie zu nähren. Wie nun der Geschmack eines Sünders verdreht sein muss, zeigt sich an der Stimmung seiner Seele, die in ihm von Leidenschaften erfüllt und den Begierden hingegeben ist. Er wird im Geistigen keine Schönheit finden. Nicht ohne Vergnügen betrachtet er manchmal spirituelle Bilder, aber nur, wenn sie seinem Geist entsprechend gefärbt sind, so wie er bereit ist, Kirchengesängen zuzuhören, aber nur, wenn sie leidenschaftliche Gebete enthalten. Er langweilt sich überall dort, wo er nicht auf Gegenstände trifft, die den gleichen Geist haben wie er. Und im Gegenteil, wie intakt ist der Geschmack dessen, der nach dem Geist Christi lebt! Sowohl in seinem Inneren als auch im Äußeren mag er es nicht, auch nur den Schatten der Leidenschaften zu sehen, er verfolgt sie und verabscheut sie. Andererseits, so wie er sich innerlich anstrengt, sich heilig zu fühlen, so liebt er es auch äußerlich, nur auf heilige Gegenstände zu schauen, und sobald er ihnen begegnet, weiß er fast ihre ganze Würde und ihre ganze Vollkommenheit zu schätzen. Somit pervertiert die Sünde sowohl elegante Objekte als auch den Geschmack selbst; im Gegenteil, das Christentum stellt die Anmut wieder her und heilt den Geschmack. So wie beim Wissen eine schlechte Ausrichtung des Intellekts den Geist verfälscht, eine schlechte Ausrichtung des Willens das Gewissen verfälscht, so verfälscht hier eine schlechte Ausrichtung des Geschmacks die spirituellen Gefühle. cv) Über die niederen, sinnlich-tierischen Gefühle Zu den Gefühlen auf der untersten Ebene gehören schnelle Störungen oder Affektionen des Herzens (Affektus 178), die die spontane Aktivität des Geistes und des Willens auslöschen und mit besonderen Veränderungen im Körper einhergehen. Meistens sind diese im unteren Teil auftretenden Störungen die Folgen einer unerwarteten Störung der egoistischen Lebensliebe unter dafür günstigen oder ungünstigen Umständen. Daher werden sie manchmal alle dem tierisch-sinnlichen Teil des Menschen zugeschrieben. Sie werden entsprechend ihrer zerstörerischen Wirkung auf die höheren Mächte des Menschen eingeteilt. Einige löschen also die Klarheit des Bewusstseins aus, wie zum Beispiel: Überraschung, Erstaunen, Faszination der Aufmerksamkeit, Angst; andere untergraben den Willen, wie zum Beispiel: Angst, Wut, Eifer; wieder andere schließlich quälen das Herz selbst, das manchmal jubelt und fröhlich ist, manchmal gelangweilt, trauert, verärgert und neidisch, manchmal hofft und verzweifelt, manchmal schämt es sich und bereut oder ist sogar vergeblich vor Misstrauen unruhig. Allein anhand ihrer Namen kann man erkennen, was für ein Bösewicht sie für die Menschen sind; desto mehr sollten sie, gemessen an ihren Handlungen, als solche anerkannt werden. Sie werden auf die tatsächlichen menschlichen Eigenschaften – Bewusstsein und Initiative – zurückgeführt und führen daher fast immer zu einem unnatürlichen Zustand des Körpers. Das sind schmerzhafte Erschütterungen für den gesamten Menschen. Dies allein sollte darauf hindeuten, dass sie nur bei einem Sünder einen guten Platz haben. Krankheiten sollten dorthin gebracht werden, wo sie ihren Ursprung haben. Und tatsächlich, während bei einem Sünder die höchsten spirituellen Gefühle übertönt und die spirituellen pervertiert werden, wüten in ihm die niederen mit aller Kraft. Dies wird durch den Verlust der Macht über sich selbst, die Hingabe an die allgemeine Anziehungskraft der Umstände und den Mangel an Kontrolle über das äußere oder innere Selbst begünstigt, die ein ständiges Merkmal eines sündigen Menschen darstellen. Darüber hinaus sind sie aufgrund ihrer bereits schwachen Geistes- und Willensverfassung leicht der Macht dieser unerwarteten Niederlagen und Unruhen ausgesetzt. Schließlich erregt die Herrschaft einer wilden Fantasie, verstörender Aufmerksamkeit und verstörender Wünsche leicht das Herz. Der Sünder ist zwangsläufig in ständiger Angst. Es gibt keine Kraft in ihm, die ihn vor ihrem bösen Einfluss schützen könnte. Mal Angst, mal Freude, mal Melancholie, mal Scham, mal Trauer, mal Neid oder etwas anderes, das seine Seele ständig beunruhigt und verletzt. Das Leben eines Sünders ist trotz der äußeren hellen Umgebung ein Weg entlang dorniger Dornen. Es ist vergebens, dass sie sich irgendwelche mechanischen Mittel gegen Leidenschaften einfallen lassen oder von einer sicheren Mitte sprechen. Ohne die Heilung des gesamten menschlichen Geistes gibt es keine Erlösung von ihnen, denn sie sind Ausdruck und Folge der Störung unseres Wesens. Geben Sie dem Wesen seine Integrität zurück, und die bösen Leidenschaften werden aufhören. Im wahren Christentum kehrt diese Ganzheit durch das Wirken der Gnade Gottes zurück, die, wenn sie gekommen ist, die Leidenschaften auslöscht. Ein Christ, der seinen Weg so geht, wie er es sollte, erlangt endlich süßen Frieden und ungestörten, festen Frieden, der nicht durch den Sturm der Leidenschaften erschüttert wird. Auch hier gibt es Traurigkeit, aber nicht diese Art; es gibt auch Freude, aber von anderer Art; Es gibt Wut, Angst, Scham und andere Bewegungen, die im Namen den Leidenschaften ähneln, aber ihr Wesen ist völlig anders, ihre Quelle ist eine andere; Sie kommen sogar von einer anderen Kraft, denn sie spiegeln sich im Herzen vom Geist und nicht vom tierischen Teil wider. Vergeblich heißt es so: Man solle Leidenschaften nicht ausrotten, sondern nur mäßigen. Das ist dasselbe, als würde man sagen: Es ist nicht nötig, das Herz mit einem giftigen Pfeil durch und durch zu treffen, sondern nur an der Oberfläche. Nein: Ein eifriger Liebhaber moralischer Reinheit kämpft mit Hilfe der Gnade Gottes gegen diese Inkarnationen des Bösen, unterdrückt sie und schafft es schließlich, sie vollständig auszulöschen. Davon zeugen die Regeln der Werktätigen und die Darstellung des Standes der Vollkommenen, die bei den Heiligen zu finden sind. So sollte es sein, denn in der Selbstaufopferung wird das Selbst ausgelöscht und die Absicht besteht darin, das Tierische auszulöschen. Folglich werden die Stützen der Leidenschaften von Anfang an untergraben. Wie können die Leidenschaften selbst bestehen bleiben? Sie sagen: Wenn ja, dann bleibt deine Seele kalt, leblos, eine wilde Wüste. Also - in der Seele eines Stoikers, aber nicht eines gesegneten Christen. Zu solchen Menschen kann man sagen: Übertönen Sie einfach die Leidenschaften auf christliche Weise, und Sie werden selbst herausfinden, was passieren wird; aber wisse, dass es keine Wüste sein wird. Somit sind ein wahrer Christ und ein Sünder in den Sinneskräften völlig gegensätzlich. Er hat die höchsten Gefühle in voller Stärke; spirituelle Gefühle dienen als Fortsetzung oder Anwendung auf das wirkliche Leben; die niedrigeren werden zurückgezahlt. Im letzteren hingegen sind die Letzteren in Kraft, die Höheren werden ausgelöscht, die Mittleren werden pervertiert. Das Gleiche gilt daher für alle Kräfte unserer inneren Welt. Wo der eine einen Kopf hat, hat der andere Beine. Man ist ganz in Gott und lebt im Geiste, mit der Abtötung des unteren Teils und der Unterordnung des mittleren Teils; der andere befindet sich außerhalb Gottes, in der sinnlich-tierischen Welt, lebt in der Fantasie, wird von Wünschen geplagt, von Leidenschaften überwältigt, mit dem Erlöschen des Geistes und dem Verfall der geistigen Aktivität. Der schärfste, offensichtlichste und sichtbarste Unterschied zwischen einem wahren Christen und einem der Sünde ergebenen Menschen kommt darin zum Ausdruck, wie er mit seinem Körper umgeht. Nehmen Sie das Leben eines Heiligen, und Sie werden feststellen, dass der Beginn seiner Berufung an Gott oder die ersten Handlungen, um Gott zu gefallen, durch Qual, Erschöpfung und Erschöpfung des Fleisches gekennzeichnet sind. Ein Mensch, der in Sünde lebt, nährt und wärmt sein Fleisch ausgiebig und kann nicht den Mut aufbringen, ihm etwas zu verweigern oder es in irgendeiner Weise zu verbittern. Dies ist die allgemeine Einstellung beider zum Körper. Im Gesamtbild ist es so. Der Körper ist das engste Instrument der Seele und die einzige Möglichkeit, sie außerhalb der realen Welt zu entdecken. Dies ist sein ursprünglicher Zweck. Daher ist es durch seine Struktur vollständig an die Kräfte der Seele angepasst. Bei alledem ist der Körper aber immer noch etwas Äußeres der Seele, etwas, das sie von sich selbst trennen muss und als ihr Eigenes betrachtet, nicht mit sich selbst verschmelzen darf. Als der Mensch fiel, wurde die Seele geschwächt, verlor die Macht über sich selbst, fiel in das Fleisch und verschmolz mit ihm, verschmolz bis zu dem Punkt, dass sie sich ihrer selbst nur im Fleisch und durch das Fleisch bewusst zu werden schien. Wenn es zu einer solchen Verschmelzung des Bewusstseins mit dem Fleisch kam, war die unvermeidliche Folge davon, dass man sich der eigenen und aller Bedürfnisse des Körpers oder aller instinktiven Triebe, die im tierischen Leben entstehen, bewusst wurde und gleichzeitig die Bedürfnisse des Geistes vergaß, denn das Fleisch und die fleischlichen Dinge sind greifbarer. Sobald die Bedürfnisse des Körpers als die eigenen betrachtet wurden, mussten sie mit Sorgfalt befriedigt werden, ohne sich um den Geist zu kümmern. Häufige Befriedigung führte zu fleischlicher Neigung und löschte die entsprechende Vollkommenheit des Geistes aus. Da wir so viele Triebe haben wie es Funktionen im Körper gibt, können diese letzteren hauptsächlich zu fünf gezählt werden, nämlich: Funktionen der Sinne, der Bewegung, der Worte, der Ernährung und der Sexualorgane; dann können die Neigungen selbst, die sich in der Seele aus der unvernünftigen Befriedigung ihrer Ansprüche bilden, danach geordnet werden. Also: – Sinnesorgane vermitteln den Instinkt oder das Bedürfnis, sie zu nutzen. Die Befriedigung dieses Bedürfnisses führt zu folgenden Neigungen: Durst nach Eindrücken, Blicken, Sinnesfreuden, Geistesabwesenheit. Diese stärker gewordenen Neigungen zerstören die Aufmerksamkeit und Selbstsammlung im Geiste; – Aus den Bewegungsorganen entwickelt sich das Bedürfnis nach Bewegung und daraus dann – eine Neigung zur selbständigen Tätigkeit, ein Wunsch nach äußerer Freiheit, Eigenwilligkeit und Ausgelassenheit. Sie nehmen dem Geist die Freiheit; - Die Sprachorgane müssen in Bewegung gesetzt oder gereizt werden. Daher - Redseligkeit, Lachen, leeres Gerede, Witze. Sie erzwingen Stille über das innere Wort des Geistes – das Gebet; - Aus dem Instinkt der Ernährung entwickeln sich Wollust, Glückseligkeit, Völlerei, Faulheit, Müßiggang. Dies unterbindet jede Bewegung spiritueller Aktivität; – Als Folge einer übermäßigen Befriedigung sexueller Funktionen entstehen der Wunsch zu gefallen, Elan, Bürokratie und die Leidenschaften der Schande. Sie nehmen die Reinheit und Leidenschaftslosigkeit, die dem Geist eigen sind. All dies wird jeder unvoreingenommene Beobachter seiner selbst sofort finden und erkennen, insbesondere derjenige, der seine Aufmerksamkeit unter dem Einfluss der Gnade Gottes auf sich selbst gerichtet hat. Er sieht und fühlt deutlich, dass er von fleischlichen Leidenschaften und Neigungen umgeben ist, die seinem Geist nicht die Freiheit geben, seiner Natur entsprechend zu handeln, und wenn wir genauer hinschauen, stellen wir fest, dass sie vom Fleisch und gerade von der unvernünftigen Befriedigung seiner Bedürfnisse herrühren. Nachdem er beschlossen hat, sich in allem zu korrigieren und damit die für den Geist charakteristische Freiheit wiederherzustellen, möchte er diese Bedürfnisse auf ein vernünftiges Maß ihrer Befriedigung beschränken, zum Beispiel mäßige Nahrung, Schlaf usw.; aber die gebildeten Neigungen sind mit ihren Organen so eng verbunden oder in eine so empfindliche Verbindung geraten, dass die leichte Bewegung dieser Organe die Neigung in Kraft setzt und dem Geist schadet; zum Beispiel aus einer leichten Gefühlsbewegung – Gedankenplünderung und Verlust der Selbstbeherrschung, aus ausreichender Nahrungsaufnahme – Geisteskälte und Lethargie und so weiter. Daher hält er es von Anfang an für ein Gesetz, die Organe des Körpers zu binden, damit die durch sie gebildeten Neigungen nicht von ihnen erregt werden und der Geist die Freiheit hat, seine ihm innewohnenden Vollkommenheiten wiederherzustellen. So entstehen Anleihen: - auf die Sinne durch Einsamkeit, um Aufmerksamkeit und Selbstsammlung aufzubauen und aufrechtzuerhalten, in denen die Stärke des Geistes liegt; – sich bewegen – durch regelmäßige Arbeit und Gehorsam, um die Freiheit im Geiste wiederherzustellen; - auf den Organen des Wortes - durch Stille, um das innere Wort wiederzubeleben oder den Geist zu Gott zu erheben - im Gebet; - auf die Ernährungsorgane - durch Fasten, Nichtschlafen, längeres Liegen, um die Lebendigkeit des Geistes aufrechtzuerhalten; – an den Geschlechtsorganen – durch Keuschheit und Zölibat, um Leidenschaftslosigkeit in sich selbst zu etablieren. Aus diesem Grund führten die Heiligen Gottes ausnahmslos ein grausames Leben! Ohne dies ist es unmöglich, den Geist zu reinigen, es ist unmöglich, ihn wiederherzustellen und ihn in seiner ganzen innewohnenden Kraft zu offenbaren. Dies ist ein notwendiger Weg zu seiner Freiheit. Erst wenn das Fleisch erschöpft ist, wird es von ihm befreit. Wer sich also mit der Hoffnung schmeichelt, im Geiste Vollkommenheit zu erreichen, ohne den Körper hart zu behandeln, ist wie jemand, der Wasser mit einem Sieb tragen oder den Wind mit seinen Händen einfangen oder Worte auf Wasser schreiben möchte. Das ist vergebliche und unvernünftige Arbeit, bei der das, was man in einer Minute erwirbt, in der nächsten verschwendet wird. Unter den Heiligen Gottes wurde der Körper tatsächlich zu einem Instrument für höhere Zwecke. Sie rieben den tauben Geist durch Körperreibung weg. Bemerkenswert in dieser Hinsicht ist, dass sie den Körper bzw. das tierische Leben als Außenseiter betrachteten, weshalb sie beim Einschlafen sagten: „Geh weg...“ Das bedeutet, dass ihr Körper von ihrer Persönlichkeit getrennt wurde und die gleichzeitige Auflösung des Bewusstseins mit ihm aufhörte. Wie offensichtlich ist jetzt die Notwendigkeit eines schmalen, beschwerlichen und kreuz und quer verlaufenden Weges zur Erlösung! Wir begegnen ihr auf allen Ebenen unseres Lebens. Der Körper muss durch körperliche Leistungen eingeschränkt werden, sonst sind alle Arbeiten nutzlos. Die Aktivität der Vorstellungskraft, der Wünsche und Leidenschaften, die im Inneren folgt, diese ruhelose, ungeordnete Aktivität, muss durch innere intensive Wachsamkeit unterdrückt werden. Die darüber liegende Aktivität spiritueller Kräfte muss durch spirituelle Arbeit korrigiert werden: Lesen und Denken, gute Taten und Anbetung. Schließlich muss der Geist durch die Betrachtung Gottes, das Gebet und die Teilnahme an den Sakramenten wiederhergestellt oder erzogen werden. Das sind alles harte, schweißtreibende Aktivitäten! Folglich ist der wesentliche Charakter eines wahren christlichen Lebens Arbeit, Askese, schweißtreibende und intensive Arbeit. Dies ist ein Rückblick auf die Anfänge christlichen Lebens und Wirkens. Nun ist es offensichtlich, dass die natürlichen Prinzipien des moralischen Lebens, die im Sündenfall immer mehr geschwächt wurden, durch die göttliche Gnade im Königreich unseres Herrn Jesus Christus wiederhergestellt werden. Durch diese gnädige Tat wird der Mensch in sich selbst gespalten oder das Licht im Menschen von der Dunkelheit getrennt. Mit der Zeit wird die Dunkelheit schwächer, das Licht wächst und steigt, und je stärker es wird, desto mehr vertreibt es die Dunkelheit, wodurch der Bereich auf ein kaum wahrnehmbares Volumen schrumpfen kann. Der Mensch erreicht das Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi (Eph. 4,13). Deshalb sage und gehorche ich dem Herrn, der nicht für euch da ist, um zu wandeln, so wie andere Zungen in der Eitelkeit ihres Geistes wandeln – verdunkelt im Sinn, entfremdet vom Leben Gottes, wegen der Unwissenheit, die in ihnen existiert, wegen der Versteinerung ihrer Herzen. Diejenigen, die sich aus Verzweiflung der Gewohnheit hingegeben haben, aus Habgier alle Arten von Unreinheit zu begehen. Aber so lernt ihr Christus nicht kennen: Wenn ihr Ihn gehört und von Ihm erfahren habt, wie es die Wahrheit über Jesus ist: Legt für euch nach eurem ersten Leben den alten Menschen beiseite, der in den Begierden betrügerischer Begierden verderbt; werde im Geiste deines Geistes erneuert und ziehe den neuen Menschen an, der nach Gott in Gerechtigkeit und Vollkommenheit der Wahrheit geschaffen ist (vgl. Eph. 4, 17–24). Heiliger Tichon, Bischof von Woronesch, Wundertäter von Zadonsk (1783) – russischer Theologe und Kirchenschriftsteller. - Ed. Diese „Ermahnung“ wurde an Kirchen in der gesamten Diözese genagelt (siehe: St. Tichon von Zadonsk. Werke. St. Petersburg, 1825. T. 1. S. 103–105). Scrupulosa - lat. Scrupulosus – äußerst gründlich, präzise bis ins kleinste Detail. – Hrsg. Überfällig – hier: sein. – Hrsg. Umkehren – hier: umkehren, abgelenkt sein. - Ed. Kochen – hier: schmelzen, schmelzen. - Ed. Dieser Artikel ist am Ende beigefügt: siehe Anhang A. Ich werde es herausnehmen – immer, ununterbrochen. - Ed. Gegenwart – Gegenwart, bevorstehende. – Hrsg. Johannes Chrysostomus (407) – Vater der Kirche. – Hrsg. Siehe: Heiliger Tichon von Zadonsk. Fleisch und Geist, oder eine Sammlung einiger moralischer Lehren aus der Heiligen Schrift und ihrem Interpreten, dem Heiligen Chrysostomus, mit Begründungen zugunsten des Spirituellen // Werke. T. 2. S. 171. Kurze Lehren zu den wichtigsten rettenden Glaubensgrundsätzen. 6. Februar. Über die Früchte des Gebets. Heiliger Makarius. Ehrwürdiger Makarius der Große, Ägypter (390–391) – Lehrer der Kirche. – Hrsg. Siehe: Kurze Lehren... 4. Februar. Über vollkommenes Gebet und seine Früchte. Heiliger Makarius; 26. November. Wie Sie sich auf ein tugendhaftes Leben vorbereiten können. Heiliger Makarius. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Wort 6, über Liebe, 30. Siehe: Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Wort 7, über die Freiheit des Geistes, 8. Siehe: Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Gespräch 10,1,4. Titel – hier: Zeichen, Bild, Eigentum. – Hrsg. Sich Sorgen machen – sich Sorgen machen, herumrennen. – Hrsg. Das Wesentliche im Gesetz ist das Wichtigste im Gesetz. – Hrsg. Belastung – Belastung. – Hrsg. Transformieren – pervertieren, zerstören. – Hrsg. Qualität – hier: Qualität bringen, manifestieren, unterordnen. – Hrsg. Verglasung – hier: müßige Neugier. – Hrsg. Inde – hier: irgendwo. – Hrsg. Heiliger Märtyrer Dionysius der Areopagite (96) – Vater der Kirche. – Hrsg. Siehe Ende von Anhang A). Kumpel - Lagerung. - Ed. Märtyrer Justin der Philosoph (166) – Lehrer der Kirche. – Hrsg. Stoiker sind Anhänger des Stoizismus (IV v. Chr. – II n. Chr.) – einer philosophischen Bewegung der Antike.-Ed. Kokosh ist eine Henne, eine Henne. – Hrsg. Die Welle ist da: Ordnung, Anordnung, Zeichen. – Hrsg. Heiliger Tichon von Zadonsk. Über wahres Christentum //Funktioniert. T. 4. S. 290. Seliger Diadochos von Photiki (ca. 474) – byzantinischer Theologe. - Ed. Siehe: Seliger Diadochos von Photiki. Fastenworte. 89//Slawische Philokalia. Teil 4. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Gespräch 40, 1. Ehrwürdiger Isaak der Syrer (VI) – Lehrer der Kirche. – Hrsg. Ehrwürdiger Isaak der Syrer. Asketische Worte. 83. Siehe: Ehrwürdiger Isaak der Syrer. Asketische Worte. 26–28. Ehrwürdiger John Climacus (649) – Lehrer der Kirche. – Hrsg. Heiliger Theodor von Edessa (IX) – Lehrer der Kirche. – Hrsg. (Siehe: Hl. Theodor von Edessa. Einhundert sehr gefühlvolle Kapitel // Christliche Lektüre. 1825. Teil 17. S. 123–177; Ein spekulatives Wort // Slawische Philokalia. Teil 4). Expromtu – lat. expromptus – bereit; hier: spontan, ohne Vorbereitung. – Hrsg. Aufrichtig – nah, nah, verwandt. – Hrsg. Zuflucht suchen – hier: Zuflucht suchen, bleiben. - Ed. Schmerzhaft – hier: eifrig, voller Liebe. – Hrsg. Der heilige Theophan der Einsiedler. Wort zur Weihe der Kirche im Suchotinski-Muttergotteskloster für Frauen // Christliche Lesung. 1859. Oktober. S. 305–311. Siehe: Orthodoxes Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens. Teil 3, Frage 3. Geopfert – sich selbst geopfert. - Ed. Ungeduldig – hier: ungeduldig. – Hrsg. Quietisten (Molinisten) sind Anhänger einer besonderen Bewegung in der katholischen Kirche (ca. XVII. – ca. XVIII.). Quäker sind Anhänger einer der Bewegungen im Protestantismus. – Hrsg. 3dati – hier: handeln, erstellen, bauen. – Hrsg. Siehe: Ehrwürdiger John Letvichnik. Leiter. 26, 1. Siehe: Ehrwürdiger John Letvichnik. Leiter. 26, 16. Seyatva ist die Zeit der Aussaat. – Hrsg. Siehe: Ehrwürdiger John Letvichnik. Leiter. 26, 17. Siehe: Ehrwürdiger John Letvichnik. Leiter. 26, 18. Siehe: Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Gespräch 8, 4. Hl. Ephraim der Syrer (373–379) – Lehrer der Kirche. – Ed. Ehrwürdiger John Climacus. Leiter. 29, 8. Siehe: Heiliger Tichon von Zadonsk. Über wahres Christentum//Werke. T. 9. S. 119–135 Selbstgefällig – hier: nachsichtig, nachsichtig, nachsichtig. - Ed. Siehe: Orthodoxes Bekenntnis... Teil 3, Ausgabe. 16. Verachtung – Verachtung, Verachtung, Ungehorsam. – Hrsg. Abholen – hier: abholen, auswählen, finden. – Hrsg. Fahrlässigkeit – hier: Vernachlässigung. – Hrsg. 147 Siehe: Philotheus vom Sinai. Vierzig Kapitel über Nüchternheit // Christliche Lektüre. 1827. Teil 27. S. 163–165 Philotheus vom Sinai (IX-X) – byzantinischer Theologe. – Hrsg. Sich einschleichen – hier: kommen, sich einschleichen. – Ed. Angriff – Angriff. – Hrsg. Abgelehnt – abgelehnt, abgelehnt. – Hrsg. Siehe: Orthodoxes Bekenntnis... Teil 3, Ausgabe. 18–42. Der heilige Johannes Chrysostomus. Diskurse zum zweiten Brief an die Korinther. 7, 7. Der Tempel ist ein heidnischer Altar. – Hrsg. Siehe: Orthodoxes Bekenntnis... Teil 3, Ausgabe. 18–40. Sitzfläche – hier: Basis. – Hrsg. Siehe: Heiliger Tichon von Zadonsk. Über wahres Christentum//Werke. T. 5. S. 40–85. Dies ist ein kontroverses Thema, obwohl es nur um Worte geht. Für diejenigen, die nicht zwischen Geist und Seele unterscheiden wollen, können wir vorschlagen, dass sie unter dem Wort „Geist“ die höchste Seite unserer unkörperlichen Seite verstehen und unter dem Wort „Seele“ ihre niederen Handlungen und Richtungen meinen. Antonius der Große (siehe: Heiliger Antonius der Große. Ermahnungen. 166//Slawische Philokalia. Teil 1 [Ehrwürdiger Antonius der Große (356) – Begründer des Wüstenlebens. – Hrsg.]) sagt, dass es Geschöpfe gibt, die nur mit Leben begabt sind (Pflanzen), es gibt andere, die mit Leben und Seele begabt sind (Tiere), und es gibt auch solche, die mit Leben, Seele und Verstand begabt sind. Das ist ein Mann. Was hier mit dem Wort „Geist“ gemeint ist, drücken wir mit dem Wort „Geist“ aus. Isaak, der Syrer, postuliert ebenfalls drei Teile, und viele der Heiligen Väter ließen Geist, Seele und Körper zu ... Drei Teile werden im Wort Gottes erwähnt: Ihr Geist und Ihre Seele sind alle vollkommen, und Ihr Körper ist tadellos beim Kommen unseres Herrn Jesus Christus (vgl.: 1. Thess. 5,23). An anderer Stelle werden Geist und Seele in uns scharf unterschieden, wenn es heißt, dass das lebendige und wirksame Wort Gottes in die Trennung von Seele und Geist übergeht (vgl. Hebr 4,12). Philotheus vom Sinai. Vierzig Kapitel über Nüchternheit. S. 132–133. Nichtwissen ist unbekannt, unbekannt. – Hrsg. Qualität – manifestieren, herrschen. – Hrsg. Heiliger Basilius der Große (379) – Vater der Kirche. – Hrsg. Heiliger Basilius der Große. Gespräch darüber, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist // Christliche Lektüre. 1824. Teil 13. S. 261–262, 264. Siehe: Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Nachricht. Der heilige Johannes Chrysostomus. Diskurse zum zweiten Brief an die Korinther. 13, 3. Der heilige Gregor der Theologe (389) – Vater der Kirche. – Hrsg. Siehe: Heiliger Gregor der Theologe. Wort 38 // Schöpfungen. M., 1844. Teil 3. S. 243; außerdem: Er ist es. Wort 17//Schöpfungen. Teil 2. S. 96. Heiliger Theodor von Edessa. Spekulatives Wort // Christliche Lektüre. 1823. Teil 17. S. 190. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Gespräch 46, 6, 3. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Nachricht. Siehe: Heiliger Demetrius von Rostow. Spirituelle Heilung bei Gedankenverwirrung, kurz zusammengestellt aus verschiedenen Büchern der Väter // Werke. M., 1827. S. 130–131 (Hl. Demetrius von Rostow (1709) – russischer Theologe und Kirchenschriftsteller – Hrsg.). Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräch über die Worte: Und wir sahen seine Herrlichkeit... (Johannes 1,14)//Christliche Lesung. 1835. Teil 2. S. 33. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Gespräch 46, 5. Heiliger Tichon von Zadonsk. Über wahres Christentum//Werke. T. 9. S. 160. Siehe: Kurze Lehren... 6. November. Als ob Tugend einem Menschen angeboren wäre. Margarete. Heiliger Basilius der Große. Moralische Regeln // Christliche Lektüre. 1823. Teil 10. S. 5. Siehe: Seliger Diadochos von Photiki. Asketisches Wort // Christliche Lektüre. 1827. Teil 28. S. 70. Siehe: Botschaft der Patriarchen der Ostkatholischen Kirche zum orthodoxen Glauben. Mitglied 14. Sich erheben – hier: frei werden. – Hrsg. Heiliger Tichon von Zadonsk. Über wahres Christentum//Werke. T. 7. S. 12, 14–15, 18–19. Ehrwürdiger Johannes von Damaskus (ca. 780) – Vater der Kirche. – Hrsg. Heiliger Tichon von Zadonsk. Über wahres Christentum//Werke. T. 7. S. 26–27. Heiliger Tichon von Zadonsk. Über wahres Christentum//Werke. T. 7. S. 38–39. Siehe: Johannes Chrysostomus. Diskurse zum Römerbrief. 11, 1. Alles, was hier durch die Heilige Taufe gelernt wird, wirkt auch im Sakrament der Buße auf diejenigen, die nach der Taufe aus ihren Sünden zum Herrn kommen. Die Wirkungsweise der Gnade, die einem Menschen vorausgeht und in ihm bleibt, mit seiner Verschiedenheit, seiner Einstellung zu Willkür und Sünde, die einen Menschen in Versuchung führt, wird vom seligen Diadochos, Bischof von Photiki, ausführlich dargestellt (siehe: Seliger Diadochos von Photiki. Asketisches Wort. S. 69–91). Dasselbe in den „Kurzen Lehren zu den wichtigsten Heilsdogmen des Glaubens“ (siehe: Kurze Lehren... 19. Juni. Die Gnade des Heiligen Geistes bewirkt in uns eine vollkommene Weiterentwicklung der Tugenden. St. Makarius; 20. Juni. Über die Wirkungen der Gnade. St. Makarius; 21. Juni. Wie der Heilige Geist in der Seele eines Betenden wirkt. St. Makarius; 22. Juni. Für die Erlösung brauchen wir die Hilfe des Heiligen Makarius; 23. Juni. Aus den Lehren des Heiligen Geistes. Aber nirgendwo wird dieses Thema umfassender offenbart als in den Gesprächen und Worten von Macarius dem Großen. Platon (428/427–348/347 v. Chr.) – antiker griechischer Philosoph. – Hrsg. Epikur (341–270 v. Chr.) – antiker griechischer Philosoph. – Hrsg. Origenes (253/254) – christlicher Theologe und Philosoph. – Hrsg. Selbstgefällig – nachsichtig. - Ed. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Wort 5, über die Erhebung des Geistes, 18. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Wort 6, über Liebe, 5. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Predigt 7, über die Freiheit des Geistes, 27. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Predigt 7, über die Freiheit des Geistes, 29. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Predigt 7, über die Freiheit des Geistes, 12. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Wort 5, über die Erhebung des Geistes, 13. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Wort 6, über Liebe, 17. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Wort 6, über Liebe, 23. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Predigt 7, über die Freiheit des Geistes, 21. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Predigt 7, über die Freiheit des Geistes, 23. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Wort 6, über Liebe, 13. Siehe: Seliger Hieronymus. Eine Studie, die für jeden Christen nützlich ist // Christliche Lektüre. 1821. Teil 2. S. 123–131 (Der selige Hieronymus von Stridon (420) – Lehrer der Kirche. – Hrsg.). Anleitung – Argumentation. – Hrsg. Apodiktisch – überzeugend, demonstrativ. – Hrsg. Scholastiker sind Anhänger der westlichen mittelalterlichen Theologie und Lehre. – Hrsg. Sophisten sind Anhänger der Sophistik (V-IV v. Chr.) – einer philosophischen Bewegung der Antike. – Hrsg. 3stand – hier: schützen. – Hrsg. St. Maximus der Bekenner (602) – Lehrer der Kirche. – Hrsg. Ehrwürdiger Maximus der Bekenner. Über Theologie und die Menschwerdung des Sohnes Gottes // Christliche Lektüre. 1835. Teil 1. S. 15. Seliger Augustinus von Hippo (430) – Lehrer der Kirche. – Hrsg. Bild – hier: Bild, Vorstellung. – Hrsg. In einem Zustand der Verwirrung sein – verwirrt werden. - Ed. Suche - hier: Untergrabung, Anklage, Entlarvung.-Ed. 3 Niete – Verschluss, Abschluss. – Hrsg. Pharisäer, Sadduzäer – Anhänger sozio-religiöser Bewegungen in Judäa (II v. Chr. – II n. Chr.). - Ed. Wachstum zu akzeptieren bedeutet, Wucher zu betreiben.-Hrsg. Aristoteles (384–322 v. Chr.) – antiker griechischer Philosoph. – Hrsg. Siehe: Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Wort 1, über den Schutz des Herzens, 1. Heiliger Theodor von Edessa. Die Kapitel sind detailliert. 91–92//Slawische Philokalia. Teil 4. Ehrwürdiger Maximus der Bekenner. Über Liebe. Siehe: Heiliger Theodor von Edessa. Die Kapitel sind detailliert. 61–62. Siehe: Hl. Gregor von Sinaite. Die Kapitel sind sehr nützlich. 91//Slawische Philokalia. Teil 1. (Reverend Gregory of Sinai (XIV) – Byzantinischer Theologe. – Hrsg.). Interesan ist ein egoistischer Mensch. – Hrsg. Anthropomorphismus – hier: die Ausstattung natürlicher Phänomene und Objekte mit menschlichen Eigenschaften. – Hrsg. Heiliger Theodor von Edessa. Einhundert sehr gefühlvolle Kapitel. S. 127–128, 128–152. Ehrwürdiger Neil der Schnellere, Sinai (V) – Lehrer der Kirche. – Hrsg. Siehe: Rev. Neil the Faster. Über verschiedene böse Gedanken // Christliche Lektüre. 1827. Teil 27. S. 43–48, 77–80. Siehe: Orthodoxes Bekenntnis... Teil 3, Ausgabe. 23 ff. Siehe: Ehrwürdiger Johannes Climacus. Leiter. 8; 13; 15; 22 und andere. Siehe: Hl. Gregor von Sinaite. Sehr nützliche Kapitel zu verschiedenen spirituellen Themen // Christliche Lektüre. 1824. Teil 16. S. 143–144. Peter Damaszener. Ausdruck von Leidenschaften // Slawische Philokalia. Teil 3 (Peter von Damaskus (XII) – byzantinischer Theologe – Hrsg.). Schauen Sie sich um – hier: zurückblicken, sich selbst von außen sehen. - Ed. Der heilige Gregor der Theologe. Wort 27//Schöpfungen. Teil 3. S. 8. Die Rede ist vom Hesychasmus – einer ethisch-asketischen und mystischen Lehre in Byzanz (IV-XIV). - Ed. Siehe: Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Predigt 1, über den Schutz des Herzens, 12–13; Predigt 7, über die Freiheit des Geistes, 18. Siehe: Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Predigt 5, über die Erhebung des Geistes, 3, 14. Siehe: Antikes Patericon, in Kapiteln dargelegt. 10, 3. Charme – hier: Charme, Macht. – Hrsg. Inuds - an einem anderen Ort. - Ed. Von Amts wegen - lat. von Amts wegen – von Amts wegen, von Amts wegen – Ed. Affectus – lat. Affektus – emotionale Erregung, Leidenschaft. – Hrsg. Istnivatisya – hier: zu Staub zermalmt werden. – Hrsg. Sie könnten interessiert sein an: